Các Bổn Phận Gia Đình

William Gouge · Domestical Duties

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Bổn Phận Gia Đình

Các Bổn Phận Gia Đình

CÁC BỔN PHẬN GIA ĐÌNH
William Gouge

của William Gouge

MỤC LỤC

Gửi các cư dân được yêu mến của khu vực Black-friers, LUÂN ĐÔN

Luận Văn Thứ Nhất: Cơ Sở Kinh Thánh cho Các Bổn Phận Gia Đình

Luận Văn Thứ Hai Phần I: Về Người Chồng và Người Vợ, những người được kể là như vậy

Luận Văn Thứ Hai Phần II: Về các bổn phận chung tương hỗ giữa người chồng và người vợ

Luận Văn Thứ Ba: Về Các Bổn Phận Riêng của Người Vợ

Luận Văn Thứ Tư: Về Các Bổn Phận Riêng của Người Chồng

Luận Văn Thứ Năm: Các Bổn Phận của Con Cái

Luận Văn Thứ Sáu: Các Bổn Phận của Cha Mẹ

Luận Văn Thứ Bảy Các Bổn Phận của Đầy Tớ

Luận Văn Thứ Tám: Các Bổn Phận của Người Chủ

KÍNH GỬI CÁC BẬC ĐÁNG KÍNH, ĐÁNG TÔN TRỌNG, VÀ CÁC CƯ DÂN ĐƯỢC YÊU MẾN CỦA KHU VỰC BLACK-FRIERS, LUÂN ĐÔN, nguyện ân điển thiêng liêng dồi dào đến mức dẫn dắt quý vị tới sự đầy trọn của vinh quang.

Nếu dòng dõi cao quý, địa vị hiển hách, của cải dồi dào, lòng sùng đạo không lay chuyển, lòng nhân từ vô bờ, lòng tôn kính sâu sắc đối với Lời Đức Chúa Trời và các tôi tớ tận hiến của Ngài, và nhất là tình cảm không lay chuyển dành cho tác giả, có thể làm động cơ để chọn một vị bảo trợ cho tác phẩm của mình, thì tôi thấy mình không cần phải tìm kiếm xa xôi để có một vị bảo trợ. Vì ngay trong giáo xứ của chính tôi, mọi đức tính và ân điển ấy đều dồi dào phong phú. Vậy nên, tôi dâng những nỗ lực khiêm tốn của mình về Các Bổn Phận Gia Đình cho quý vị (các bậc đáng kính, đáng tôn trọng, và các cư dân được yêu mến, những người xứng đáng với mọi sự kính trọng). Để bày tỏ nghĩa vụ bình đẳng mà tôi mang đối với quý vị và lòng tôn kính không thiên vị mà tôi dành cho từng người trong quý vị, tôi chỉ định quý vị chung lại làm một vị bảo trợ. Quý vị là hội chúng đầu tiên được giao phó cho sự chăm sóc mục vụ của tôi, và chính bởi sự lựa chọn tự nguyện của quý vị mà tôi được mời gọi vào chức vụ thánh này. Tôi đã ở giữa quý vị gần hai trọn thời kỳ học việc. Quý vị luôn đón nhận công việc của tôi và hết sức quý trọng tôi, đến nỗi tôi chưa bao giờ hối tiếc vì đã nhận lãnh trách nhiệm chăn bầy này, mà trái lại còn tạ ơn Đức Chúa Trời về điều đó. Mong muốn của tôi là, với phước lành của sự quan phòng thiêng liêng, dâng trọn đời mình phục vụ quý vị và, trong khi ở giữa quý vị, thúc đẩy sự gây dựng thuộc linh của quý vị. Đó là mục đích chính của thiên chức tôi và là mục tiêu tôi đã phấn đấu, cả trong chức vụ thường xuyên của mình lẫn trong việc trình bày Tám Luận Văn về Các Bổn Phận Gia Đình này, dâng lên quý vị. Cũng như tôi đã giảng trước hội chúng của quý vị và xuất bản các Bổn Phận này nhân danh quý vị, xin quý vị, đáp lại, bày tỏ sự đón nhận nhân từ đối với những nỗ lực đã qua và hiện nay của tôi bằng cách cẩn thận tuân giữ chúng trong mức độ chúng phù hợp với Lời Đức Chúa Trời. Bằng cách đó, mọi người biết quý vị đều có thể thấy rõ quý vị đã đón nhận và tán thành chúng sâu sắc dường nào. Nhờ vậy, quý vị sẽ được thêm nhiều khôn ngoan, và tôi sẽ tìm được niềm an ủi lớn lao trong công việc của mình.

Ôi, nếu các chủ gia đình và các thành viên khác nhau trong mỗi gia đình chịu để mình được thuyết phục mà cẩn thận chu toàn các nghĩa vụ riêng của mình, thì sẽ có biết bao gia đình hòa thuận và hạnh phúc! Những gia đình ấy sẽ trở thành những vườn ươm tuyệt vời cho cả Hội Thánh lẫn quốc gia! Thật là điều cấp thiết phải thiết lập trật tự tốt trong các gia đình, vì gia đình có trước mọi hình thức cai trị khác và do đó lại càng quan trọng hơn. Những thành viên tốt của một gia đình nhiều khả năng sẽ trở thành những công dân đức hạnh của Hội Thánh và quốc gia. Vì vậy, chủ đề của các Luận Văn này đáng được chú ý, nếu tôi có khả năng trình bày nó xứng với tầm quan trọng của nó. Tôi đã cố gắng hết sức, dù chưa đạt tới mức thành thạo mà tôi hằng mong muốn. Xin quý vị, giống như Đức Chúa Trời, Đấng chấp nhận của lễ của mỗi người tùy theo sự sẵn lòng của tấm lòng, hãy nhìn nhận những nỗ lực của tôi theo mức độ khả năng của tôi, đừng đòi hỏi ở tôi điều tôi thiếu. Dù thoạt nhìn tác phẩm có vẻ quá dài cho một chủ đề như chủ đề được bàn trong các Luận Văn này, tôi tin rằng độc giả sáng suốt sẽ không thấy nó quá tẻ nhạt. Sự dày dặn của tập sách là kết quả của nội dung đa dạng bao gồm nhiều điểm khác nhau chứ không phải do khai triển quá mức một vài điểm. Luận Văn đầu tiên (chiếm một phần tư tập sách) bình giải các đoạn Kinh Thánh mà từ đó Các Bổn Phận Gia Đình được rút ra. Trong phần này, Sứ Đồ trình bày Đấng Christ và Hội Thánh làm mẫu mực cho người chồng và người vợ, mô tả sống động tình yêu lớn lao của Đấng Christ dành cho Hội Thánh Ngài và sự hiệp một mật thiết giữa hai bên, cùng nhiều lẽ mầu nhiệm sâu xa khác đòi hỏi phải khai triển thêm. Trong khi tôi đã dừng lại khá lâu ở những vấn đề quan trọng có ý nghĩa lớn trong một thời gian, tôi cũng đã bàn các điểm khác một cách ngắn gọn. Các Luận Văn tiếp theo, xem xét các Bổn Phận thực tế, mỗi luận văn đều ngắn hơn nhiều so với luận văn đầu tiên. Trong đó, tôi chỉ đơn giản nêu ra và chứng minh vắn tắt tính hợp lệ và chính đáng của các bổn phận khác nhau, ngoại trừ một số điểm có ý nghĩa đặc biệt hoặc những điểm đã bị tranh cãi nhiều vì bị bỏ bê. Những điểm ấy tôi đã khai triển rộng rãi hơn. Hơn nữa, nhận thấy rằng các điều đối nghịch đặt cạnh nhau sẽ làm nổi bật nhau trong màu sắc thật của chúng, tôi đã thêm vào mỗi bổn phận thói xấu và sự sai lệch tương ứng với nó. Vì nhiều người khi chỉ suy ngẫm các bổn phận một cách riêng lẻ có thể cho rằng chúng chấp nhận được, cho đến khi họ cũng đối diện với các thói xấu trái ngược, vốn có tác dụng cáo trách lương tâm họ. Về vô số lỗi lầm và thói xấu gán cho những người chồng, người vợ, cha mẹ, con cái, người chủ và đầy tớ lầm lạc trong các Luận Văn này, xin cho phép tôi nài xin quý vị đừng áp dụng chúng một cách bừa bãi cho mọi người như thế. Chẳng phải nhà hiền triết Sa-lô-môn đã quở trách phụ nữ về tính nhẹ dạ, chua ngoa, kiêu ngạo, nịnh hót và các thói xấu khác đó sao? Thế mà, những người phụ nữ đức hạnh, hiền hòa, khiêm nhường và ngay thẳng có nên xem mình là đối tượng của những lời khuyên răn ấy không? Cũng theo lý lẽ ấy, những phụ nữ không trong sạch có tiếng xấu, những người bạn tâm tình không đáng tin, những người đàn bà hay cãi cọ, và những bà lớn kiêu căng có thể xem mình như được khen ngợi bởi những lời ca ngợi tốt đẹp dành cho phụ nữ đức hạnh. Xin mỗi người, khi lương tâm mình (một quan án công bằng và vô tư) làm chứng, hãy áp dụng mọi điều cho chính mình một cách đúng đắn. Làm như vậy, chúng tôi là những người làm chức vụ có thể được giải khỏi nhiều nghi ngờ vô căn cứ. Tôi nhớ rằng khi Các Bổn Phận Gia Đình này lần đầu được giảng giải từ tòa giảng, đã nảy sinh nhiều phản đối về việc áp dụng sự thuận phục của người vợ, nhất là trong những vấn đề liên quan đến việc định đoạt tài sản chung của gia đình mà không có sự đồng ý của chồng. Tuy nhiên, những người nêu phản đối dường như đã bỏ qua các điều thận trọng và giới hạn đã được trình bày khi ấy và nay được nhắc lại. Các điều ấy quy định rằng sự hạn chế nói trên không nên mở rộng tới tài sản riêng của người vợ, hay thậm chí quá cứng nhắc tới tài sản dành cho gia đình sử dụng, cũng không nên áp dụng cho những hoàn cảnh ngoại lệ, cũng không tùy thuộc duy nhất vào sự đồng ý rõ ràng, cũng không nên áp đặt lên những người chồng bất lực hay đã vắng mặt trong thời gian dài. Nếu có bất kỳ biện pháp phòng ngừa hợp lệ nào khác được trình bày cho tôi, tôi sẽ sẵn sàng thừa nhận, cũng như tôi đã thừa nhận những điều này. Vậy nên, khi quý vị đọc về sự hạn chế quyền hành của người vợ trong việc quản lý tài sản gia đình, xin nhớ các điều thận trọng này để ý định của tôi không bị hiểu lầm. Những phản đối khác cũng được nêu lên chống lại nhiều bổn phận riêng của người vợ. Vì nhiều người có thể kiên nhẫn chấp nhận các bổn phận của mình khi được trình bày chung chung, nhưng lại thấy không thể chịu nổi khi những điều chung chung ấy được minh họa bằng các trường hợp cụ thể. Nó chạm quá gần tới họ, đâm sâu vào bên trong. Tuy nhiên, để giải thích mọi lời chỉ trích này với tình yêu và lòng nhân từ, tôi tin rằng lý do chính đằng sau những phản đối ấy là các bổn phận của người vợ (theo cách tiếp cận của Sứ Đồ) đã được bàn tới trước tiên. Cách tiếp cận này đòi hỏi phải khám phá xem người vợ, trong sự thuận phục hoàn toàn chồng mình như Đức Chúa Trời đã định, bị bắt buộc phải vâng lời tới mức nào khi chồng nàng khăng khăng thực thi trọn vẹn quyền hành của mình. Điều này đôi khi bị hiểu lầm như thể người chồng có thể và nên đòi hỏi sự vâng lời tối đa, và người vợ bị ràng buộc phải chu toàn mọi bổn phận được liệt kê, bất kể chồng nàng đòi hỏi điều gì. Tuy nhiên, khi tôi tiếp tục giảng giải về các bổn phận của người chồng, tôi nhấn mạnh rằng họ không nên đòi hỏi mọi điều mà vợ họ bị ràng buộc phải làm (ngay cả khi họ đòi hỏi điều đó) mà nên đối xử với vợ mình như những người bạn đời bình đẳng trong việc cai quản gia đình. Người chồng được khuyên nên giao việc quản lý nhiều vấn đề cho sự suy xét của vợ mình, với danh dự và lòng nhân từ. Nói tóm lại, tôi đã trình bày các bổn phận của người chồng theo cách mà, nếu người chồng khôn ngoan và có lương tâm tuân giữ chúng, vợ anh ta sẽ không có lý do chính đáng nào để phàn nàn về sự thuận phục của mình. Điều làm cho ách của người vợ trở nên nặng nề là việc người chồng lạm dụng quyền hành của mình, đòi hỏi quá mức bổn phận của vợ trong khi không chu toàn bổn phận của chính mình, điều này trực tiếp trái với sự hướng dẫn của Sứ Đồ. Tôi đã buộc phải đưa ra lời biện hộ chính đáng này để tránh bị gán cho (như một số người đã sai lầm làm vậy) là kẻ gièm pha phụ nữ. Để giảm nhẹ bất kỳ gánh nặng nào có thể nhận thấy ở những chỗ mà sự thuận phục của người vợ có vẻ áp bức nhất, tôi đã ghi chú bên lề các bổn phận tương ứng của người chồng, đánh dấu bằng dấu sao (*), để có thể dễ dàng tìm thấy. Tôi cũng đã đặt các bổn phận của người chồng và người vợ, cũng như các sự sai lệch trái ngược của họ, cạnh nhau để so sánh trực tiếp, kèm theo tham chiếu tới các mục cụ thể nơi chúng được khai triển. Điều này cho thấy rằng nếu cả hai bên đều cẩn thận chu toàn các bổn phận riêng của mình, ách hôn nhân sẽ đặt đều trên vai cả hai, người vợ không mang gánh nặng lớn hơn người chồng. Nó sẽ giống như ách thuộc linh của Đấng Christ, vốn nhẹ nhàng và dễ chịu. Ngoài ra, điều này còn cho thấy người chồng thường thiếu sót trong bổn phận của mình cũng thường xuyên như người vợ thiếu sót trong bổn phận của nàng. Tôi đã đưa sự đối chiếu và so sánh này về các bổn phận của họ và các sự sai lệch trái ngược ngay sau bức thư này. Hơn nữa, tôi đã thêm một bảng liệt kê các chủ đề khác nhau được bàn trong tám Luận Văn tiếp theo để giúp quý vị nhanh chóng tìm được các chủ đề mình quan tâm. Để chứng minh rằng các bổn phận được quy định cho người chồng, người vợ, cha mẹ, con cái, người chủ và đầy tớ đều bắt nguồn từ lương tâm và dựa trên Lời Đức Chúa Trời, tôi đã cố gắng trình bày nền tảng Kinh Thánh của chúng, ghi hầu hết các tham chiếu bên lề để tránh làm cho tập sách quá dài. Nếu thời gian cho phép, tôi khuyến khích quý vị xem xét các tham chiếu này. Hai yếu tố chính đã giúp tôi rất nhiều trong việc xác định vô số bổn phận được bàn trong các Luận Văn này, cũng như các thói xấu tương ứng: Quan Sát và Sắp Xếp. Quan sát bao gồm các bổn phận và thói xấu được Kinh Thánh khen ngợi hay lên án, cũng như các đức tính đáng khen và các thói xấu đáng ghét mà tôi đã chứng kiến nơi những người chồng, người vợ, cha mẹ, con cái, người chủ và đầy tớ mà tôi gặp. Sắp xếp bao gồm việc tổ chức một cách có phương pháp từng điểm nối tiếp nhau theo trình tự tốt nhất có thể. Phương pháp và cách tiếp cận của tôi đã gợi nhớ cho tôi nhiều khía cạnh có thể đã bị bỏ qua, vì phương pháp rút ra các điểm đa dạng và liên kết với nhau, cũng giống như một mắt xích trong sợi dây chuyền kéo theo mắt xích khác. Không có cách nào tốt hơn để khám phá vô số nhận xét trong một bản văn hơn là phân tích có hệ thống. Phương pháp không chỉ giúp ích cho việc tìm tòi mà còn cho việc ghi nhớ. Nó là sợi chỉ xâu chuỗi các hạt ngọc, ngăn chúng rơi rải rác. Nếu ai bị vướng vào mê cung của tài liệu dồi dào, phương pháp giúp tìm ra lối thoát. Về những mặt này, phương pháp được mô tả một cách xác đáng là Mẹ của Trí Tuệ và Nữ Chủ của Trí Nhớ. Bằng cách cẩn thận quan sát thứ tự và sự phụ thuộc lẫn nhau của các điểm khác nhau, quý vị sẽ thấy nó có ích cho việc hiểu và ghi nhớ cũng như nó đã có ích cho tôi trong việc tìm tòi và sắp xếp. Vì không có một thuật ngữ duy nhất nào bao hàm cả chủ gia đình nam lẫn nữ, như từ “cha mẹ” bao hàm cả cha lẫn mẹ, và từ “con cái” bao hàm cả con trai lẫn con gái, tôi đã, theo quy ước của Kinh Thánh, gồm các bà chủ dưới các ông chủ, sao cho các bổn phận được giao cho họ áp dụng cho cả hai giới tùy theo hoàn cảnh cho phép. Cuối cùng, như một dấu hiệu tri ân đối với mọi nỗ lực của tôi, tôi tha thiết nài xin mỗi người trong quý vị hãy sốt sắng cầu nguyện cho người hằng ngày cầu nguyện cho quý vị

—người Canh Giữ linh hồn của quý vị, WILLIAM GOUGE.

Luận Văn Thứ Nhất Lời Bình Giải Phần Kinh Thánh Mà Từ Đó Các Bổn Phận Gia Đình Được Rút Ra

Ê-phê-sô 5:21. Hãy thuận phục nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.

1. Về sự chuyển tiếp của Sứ Đồ từ các bổn phận chung sang các bổn phận riêng.

Như có hai thiên chức mà Đức Chúa Trời vui lòng kêu gọi mỗi người; một là thiên chức chung, nhờ đó một số bổn phận chung mà mọi người đều phải thực hiện được đòi hỏi, [như sự hiểu biết, đức tin, sự vâng lời, sự ăn năn, tình yêu thương, lòng thương xót, sự công chính, lẽ thật, vân vân] thiên chức kia là thiên chức riêng, nhờ đó một số bổn phận đặc biệt được đòi hỏi nơi nhiều người khác nhau, tùy theo những vị trí riêng biệt mà sự quan phòng thiêng liêng đã đặt họ trong quốc gia, Hội Thánh hay gia đình; thì các tôi tớ của Đức Chúa Trời cũng phải cẩn thận dạy dỗ dân sự của Đức Chúa Trời trong cả hai loại bổn phận; cả những bổn phận liên quan tới thiên chức chung của họ, lẫn những bổn phận liên quan tới thiên chức riêng của họ. Theo đó, Phao-lô (người, như Môi-se, đã trung tín trong cả nhà của Đức Chúa Trời (Dân Số Ký 12:7)) sau khi đã dạy dỗ đầy đủ Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong những bổn phận chung thuộc về mọi Cơ Đốc nhân, bất kể giới tính, tình trạng, địa vị hay hoàn cảnh nào, liền tiếp tục trình bày một số bổn phận riêng thuộc về các thiên chức và hoàn cảnh riêng: trong đó, ông chọn những bổn phận mà Đức Chúa Trời đã thiết lập trong một gia đình. Với nghệ thuật tuyệt vời, ông chuyển từ những điều chung ấy sang các điều riêng: đặt ra một sự chuyển tiếp giữa chúng, trong những lời này, Hãy thuận phục nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời; những lời này vừa liên quan tới điều đi trước, vừa liên quan tới điều theo sau. Hình thức và cách thức trình bày câu này, với một phân từ như thế này, đang thuận phục, cho thấy nó phụ thuộc vào điều đi trước, và do đó liên quan tới điều ấy. Lại nữa, chính từ ấy cũng là từ được dùng trong câu tiếp theo, cho thấy câu này chứa đựng tổng quát điều theo sau, và do đó liên quan tới điều ấy, như điều chung đối với các điều riêng. Cách chuyển từ điểm này sang điểm khác này, bằng một sự chuyển tiếp hoàn hảo nhìn cả hai phía, cả về điều đã qua lẫn điều sắp tới, vừa rất thanh lịch, vừa thường gặp nơi Sứ Đồ của chúng ta. Nhờ đó ông dạy chúng ta, hãy chú ý tới điều theo sau sao cho chúng ta không quên điều đã qua: như chúng ta phải chăm chú lắng nghe điều còn lại, chúng ta cũng phải giữ vững điều mình đã nghe, đừng để nó tuột mất: bằng không, nếu (như đinh này đóng bật đinh kia) một mạng lệnh làm cho mạng lệnh khác bị quên lãng, thì việc thêm hàng này lên hàng kia, hay mạng lệnh này lên mạng lệnh kia, sẽ hoàn toàn vô ích.

2. Về việc gắn sự phục vụ con người với việc ngợi khen Đức Chúa Trời.

Vì câu này liên quan tới điều đã được truyền đạt trước đó, về bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, nó dạy chúng ta bài học này: Cơ Đốc nhân có bổn phận vừa rao truyền sự ngợi khen Đức Chúa Trời, vừa phục vụ lẫn nhau. Vì mục đích này, trong Mười Điều Răn, bên cạnh bảng thứ nhất, vốn quy định bổn phận chúng ta nợ Đức Chúa Trời, còn có thêm bảng thứ hai, tuyên bố sự phục vụ chúng ta nợ lẫn nhau: và Ngài đã phán, Điều răn thứ nhất và lớn nhất là điều này, Ngươi hãy yêu Chúa, vân vân (Ma-thi-ơ 22:38-39) Ngài cũng phán, Điều răn thứ hai giống như điều ấy, Ngươi hãy yêu người lân cận, vân vân. Do đó, Sứ Đồ khi tuyên bố những của lễ nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, đã gắn hai điều này lại với nhau, là cảm tạ Đức Chúa Trời, và làm lành cho con người (Hê-bơ-rơ 13:15-16). Sự phục vụ mà trong sự kính sợ Đức Chúa Trời chúng ta thực hiện cho nhau, là bằng chứng rõ ràng và thực tế về lòng tôn kính chúng ta dành cho Đức Chúa Trời. Đối với Đức Chúa Trời, sự tốt lành của chúng ta không vượt quá Ngài (Thi Thiên 16:2). Ngài cao vời trên chúng ta, hoàn hảo và đầy đủ trong chính Ngài, đến nỗi chúng ta không thể cho Ngài điều gì, mà Ngài cũng không nhận gì từ chúng ta (Gióp 22:3; 35:7). Nhưng thay cho chính Ngài, Ngài đã đặt người anh em giống như chúng ta; đối với người ấy, như chúng ta có thể làm hại (Gióp 35:8), chúng ta cũng có thể, bằng sự phục vụ trung tín của mình, làm nhiều điều tốt (Thi Thiên 16:3): mà khi làm như vậy Đức Chúa Trời được tôn vinh nhiều. Điều này phơi bày sự giả hình của họ, những kẻ khoe khoang lớn về việc ngợi khen Đức Chúa Trời, mà lại khinh miệt, khinh khi anh em mình, và lười biếng không chịu phục vụ con người: tôn giáo của những người ấy là hư không. Bằng dấu hiệu này, các tiên tri trong thời của họ, và Đấng Christ trong các Sứ Đồ của Ngài trong thời của họ, đã phơi bày sự giả hình của những người họ sống giữa: và chúng ta cũng có thể làm như vậy trong thời của mình. Vì có nhiều người, thường xuyên trong nhà mình, và giữa hội chúng, hát ngợi khen Đức Chúa Trời, và thực hiện các phần khác của sự thờ phượng bề ngoài của Đức Chúa Trời, nhưng đối với nhau, lại kiêu ngạo, cứng cỏi, ganh tị, không thương xót, bất công, vu khống, và rất chậm chạp trong việc làm bất kỳ sự phục vụ tốt lành nào. Chắc chắn, sự phục vụ bề ngoài mà họ giả vờ thực hiện cho Đức Chúa Trời, không xóa đi vết nhơ của sự ô uế bằng sự bỏ bê bổn phận đối với con người của họ đóng dấu lên trán họ ấn của sự giả hình (Gia-cơ 1:26, Ê-sai 58:3 trở đi, Mi-chê 6:6 trở đi, Ma-thi-ơ 23:14, Gióp 4:20). Về phần chúng ta, chúng ta đừng viện cớ một bổn phận, dù nó có vẻ quan trọng hơn, mà nghĩ rằng có thể trút bỏ một bổn phận khác; kẻo lời khốn thay đáng sợ (Ma-thi-ơ 23:23) mà Đấng Christ đã tuyên bố chống lại các thầy thông giáo và người Pha-ri-si giáng xuống đầu chúng ta. Như Đức Chúa Trời cẩn thận dạy dỗ chúng ta cách cư xử cả đối với chính uy nghi của Ngài, lẫn đối với nhau, thì chúng ta cũng hãy tỏ ra mình được Ngài chấp nhận trong cả hai: nhớ lại điều Đấng Christ đã phán với người Pha-ri-si, Những điều này các ngươi phải làm, mà không được bỏ những điều kia. Cùng một Chúa đòi hỏi sự ngợi khen cho uy nghi của Ngài, cũng truyền lệnh phục vụ lẫn nhau; sự bỏ bê điều này, cũng như điều kia, cho thấy sự xem nhẹ ý muốn và niềm vui của Ngài: Vậy, điều gì Đức Chúa Trời đã phối hợp thì loài người không được phân rẽ (Ma-thi-ơ 19:6). 3. Về việc mỗi người thuận phục người khác. Lại nữa, vì câu này liên quan tới điều theo sau, nó tuyên bố tổng quát mọi điều, là cùng nhau thuận phục nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Các phần của nó có hai:

Một lời khuyên bảo.

Một lời hướng dẫn.

Trong lời khuyên bảo, người ta lưu ý cả bổn phận tự nó trong từ thuận phục này, lẫn các bên mà bổn phận phải được thực hiện cho họ, là nhau. Cả hai nhánh của lời khuyên bảo, tức bổn phận và các bên gắn lại với nhau, đưa ra giáo lý này, rằng Việc thuận phục lẫn nhau là một bổn phận chung thuộc về mọi Cơ Đốc nhân: Vì mạng lệnh này cũng chung như bất kỳ mạng lệnh nào trước đó, thuộc về mọi hạng người và mọi cấp bậc: và từ nhau này hàm ý nhiều đến thế: trong phạm vi ấy, Sứ Đồ ở một chỗ khác khuyên hãy phục vụ lẫn nhau: và lại nữa, mỗi người hãy tìm kiếm sự thịnh vượng của người khác (Ga-la-ti 5:13, I Cô-rinh-tô 10:24). Về kẻ dưới, không còn nghi ngờ gì nữa, rõ ràng là họ phải thuận phục bề trên của mình: phải, về người ngang hàng cũng không có gì đáng bàn cãi nhiều, nhưng họ khi tôn trọng nhau phải đi trước nhau, và như vậy thuận phục nhau: nhưng về bề trên, có thể đặt câu hỏi chính đáng, liệu có phải là bổn phận đòi hỏi nơi họ phải thuận phục kẻ dưới mình hay không. Để giải quyết nghi ngờ này, trước hết chúng ta phải phân biệt giữa sự thuận phục vì tôn kính, và sự thuận phục vì phục vụ. Sự thuận phục vì tôn kính là sự mà qua đó người ta bày tỏ sự cao trọng và ưu việt nơi những người mình tôn kính, và điều ấy bằng lời nói, khi dành cho họ danh hiệu tôn trọng; hay bằng cử chỉ, bằng một kiểu vâng phục nào đó; hay bằng hành động, bằng việc sẵn sàng vâng theo mạng lệnh của họ. Điều này thuộc riêng về kẻ dưới. Sự thuận phục vì phục vụ là sự mà qua đó một người, trong vị trí của mình, sẵn sàng làm điều tốt nào mình có thể cho người khác. Điều này chung cho mọi Cơ Đốc nhân: một bổn phận mà ngay cả bề trên cũng nợ kẻ dưới, theo phạm vi đã nói trước của từ nhau này: trong khía cạnh ấy, ngay cả vị cai trị cao nhất trên đất cũng được gọi là tôi tớ, vì lợi ích của những người ở dưới mình. Thứ hai, chúng ta phải phân biệt giữa công việc tự nó, và cách thức thực hiện nó. Công việc tự nó là công việc của sự ưu việt và quyền hành, nhưng trong cách thực hiện nó có thể là công việc của sự thuận phục, tức là, nếu nó được thực hiện trong sự khiêm nhường và nhu mì của tâm trí. Quan án khi cai trị với sự nhu mì và khiêm nhường, đã thuận phục thần dân của mình. Về khía cạnh này, Sứ Đồ khuyên rằng không điều gì [kể cả những công việc cao nhất và lớn nhất có thể làm] được làm trong sự kiêu ngạo, nhưng trong sự nhu mì. Thứ ba, chúng ta phải phân biệt giữa các vị trí khác nhau mà con người ở trong: vì ngay cả những người là bề trên đối với một số người, cũng là kẻ dưới đối với những người khác: như người đã nói, Tôi có người dưới quyền tôi, và tôi ở dưới quyền. Người chủ có đầy tớ dưới mình, có thể ở dưới quyền của quan án. Phải, Đức Chúa Trời đã sắp đặt vị trí riêng của mỗi người, đến nỗi không có một ai, mà trong một khía cạnh nào đó, lại không ở dưới người khác. Người vợ, dù là mẹ của con cái, vẫn ở dưới chồng mình. Người chồng, dù là chủ gia đình, vẫn ở dưới các quan án công cộng. Các quan án công cộng ở dưới người khác, và mọi người ở dưới vua. Chính vua ở dưới Đức Chúa Trời và Lời Ngài được truyền đạt bởi các sứ giả của Ngài, mà các bậc cao nhất cũng phải thuận phục. Và các tôi tớ của Lời, với tư cách là thần dân, ở dưới vua và các nhà cai trị của mình. Người nói, Hãy để mọi linh hồn thuận phục các quyền cai trị cao hơn, không trừ các tôi tớ của Lời: và người nói hãy vâng lời những người chăn dắt các ngươi, và thuận phục mình, không trừ các vua: chỉ khác ở chỗ, quyền hành của vua là ở chính mình, và nhân danh mình vua có thể truyền lệnh vâng lời phải được thực hiện cho chính mình: nhưng quyền hành của tôi tớ là ở trong Đấng Christ, và chỉ nhân danh Đấng Christ người ấy mới có thể đòi hỏi sự vâng lời phải được thực hiện cho Đấng Christ. Lý do tại sao mọi người đều bị ràng buộc phải thuận phục nhau là, vì mỗi người được đặt vào vị trí của mình bởi Đức Chúa Trời, không phải vì chính mình, mà vì lợi ích của người khác: do đó Sứ Đồ khuyên rằng, đừng ai tìm kiếm điều của riêng mình, nhưng mỗi người hãy tìm kiếm điều của người khác. Ngay cả các nhà cai trị cũng được nâng lên những vị trí cao trọng và quyền hành, vì lợi ích của thần dân mình hơn là vì danh dự của chính mình. Thiên chức của họ thật ra là những chức vụ phục vụ, phải, những gánh nặng mà họ phải sẵn lòng gánh lấy khi được Đức Chúa Trời kêu gọi, và về đó họ phải khai trình về điều tốt mà họ đã làm cho người khác: để thực hiện điều ấy, cần thiết là họ phải thuận phục mình. Vậy nên, mỗi người, cao hay thấp, giàu hay nghèo, bề trên hay kẻ dưới, quan án hay thần dân, tôi tớ hay dân chúng, chồng hay vợ, cha mẹ hay con cái, chủ hay đầy tớ, láng giềng hay bạn bè, mọi hạng người trong các vị trí riêng của mình hãy lưu ý tới bổn phận của mình trong điểm thuận phục này, và có lương tâm thực hành nó: các quan án, bằng cách tìm kiếm sự thịnh vượng và hòa bình của dân mình, như Mạc-đô-chê: các tôi tớ, bằng cách tự làm đầy tớ cho dân mình, không tìm kiếm lợi ích riêng, nhưng lợi ích của nhiều người, để họ có thể được cứu, như Phao-lô: các người cha, bằng cách giáo dục con cái mình tốt, và cẩn thận đừng chọc giận chúng, như Đa-vít: các người chồng, bằng cách ăn ở với vợ mình theo sự hiểu biết, tôn trọng vợ như bình yếu đuối hơn, như Áp-ra-ham: các người chủ, bằng cách làm điều công chính và bình đẳng cho đầy tớ mình, như viên đội trưởng: mọi người, bằng cách có cùng tình cảm với nhau, và phục vụ nhau trong tình yêu thương, theo quy tắc của Sứ Đồ. Hãy để bổn phận thuận phục này trước hết được học kỹ, rồi mọi bổn phận khác sẽ được thực hiện tốt hơn. Đừng có tâm trí cao ngạo, cũng đừng phình mình lên chống lại nhau. Dù về địa vị bề ngoài một số người có thể cao hơn người khác, nhưng trong Đấng Christ mọi người đều là một, dù là nô lệ hay tự do: mọi chi thể của cùng một thân thể. Bây giờ hãy xem xét tình cảm lẫn nhau [nếu tôi có thể nói như vậy] của các chi thể trong một thân thể tự nhiên đối với nhau: không một chi thể nào trong chúng sẽ tự phình mình lên, và nổi lên chống lại chi thể khác: cái đầu vốn cao nhất và đáng tôn trọng nhất sẽ thuận phục đôi chân trong việc thực hiện bổn phận của một cái đầu, cũng như đôi chân trong việc thực hiện bổn phận của chúng; các phần khác cũng vậy. Cũng không vì thế mà hàm ý rằng những người ở vị trí cao trọng và quyền hành nên quên hay từ bỏ vị trí, phẩm giá hay quyền hành của mình, và trở thành kẻ dưới quyền, cũng như cái đầu không làm vậy: vì cái đầu khi thuận phục mình không đi trên mặt đất và mang thân thể, như đôi chân; nhưng nó thuận phục mình bằng cách hướng dẫn và cai trị các phần khác, và điều ấy với mọi sự khiêm nhường, nhu mì và dịu dàng mà nó có thể. Bề trên cũng phải như vậy: huống chi người ngang hàng và kẻ dưới phải học với sự khiêm nhường, và nhu mì, không khinh miệt hay coi thường, mà thực hiện bổn phận của mình: đây là điều mà trước đó Sứ Đồ đã nói rõ, và ở đây lại ám chỉ; không ai được miễn trừ hay đặc miễn khỏi nó. Chúng ta biết rằng thật là trái tự nhiên, và không xứng hợp khi cái đầu khinh miệt đôi chân, và phình mình lên chống lại chúng, nhưng còn quái gở hơn khi một bàn tay khinh miệt bàn tay kia: vậy chúng ta sẽ nói gì nếu đôi chân phình mình lên chống lại cái đầu? Chắc chắn sự khinh miệt và coi thường như vậy giữa các chi thể, sẽ gây ra không chỉ sự xáo trộn lớn, mà còn sự hủy hoại hoàn toàn cho thân thể. Và trong một thân thể chính trị, có thể nào khác được sao? Nhưng ngược lại, khi mọi hạng người [như đã được trình bày trước] sẵn lòng thuận phục nhau, toàn thể thân thể, và mỗi chi thể của nó sẽ nhờ đó mà gặt hái điều tốt: phải, nhờ sự thuận phục lẫn nhau này, như chúng ta làm điều tốt, chúng ta cũng sẽ nhận được điều tốt. 4. Về sự kính sợ Đức Chúa Trời. Cho đến đây là về lời khuyên bảo. Lời hướng dẫn tiếp theo. Trong sự kính sợ Chúa. Mệnh đề này được thêm vào, để tuyên bố một phần phương tiện, làm thế nào con người có thể được đưa tới chỗ sẵn sàng thuận phục nhau: và một phần cách thức, họ phải thuận phục nhau như thế nào. Sự kính sợ Chúa vừa là nguyên nhân hữu hiệu thúc đẩy một Cơ Đốc nhân chân thật sẵn lòng thực hiện mọi bổn phận đối với con người, vừa là mục đích mà người ấy quy chiếu mọi điều mình làm. Để hiểu rõ hơn về điều ấy, tôi sẽ trình bày vắn tắt.

Sự kính sợ Chúa này là gì.

Chúa là đối tượng đích thực của nó như thế nào.

Phạm vi của nó là gì.

Tại sao nó được thúc giục nhiều như vậy.

Trước hết, sự kính sợ Đức Chúa Trời là lòng tôn kính nghiêm trang đối với uy nghi thiêng liêng. Đôi khi nó phát sinh từ đức tin nơi lòng thương xót và sự tốt lành của Đức Chúa Trời: vì khi tấm lòng con người đã một lần nếm được vị ngọt của sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và nhận thấy rằng chỉ trong ân huệ của Ngài mọi hạnh phúc mới gồm có, nó bị đánh động bởi một sự kính sợ và tôn kính sâu xa trong lòng, đến nỗi nó sẽ không vì bất cứ điều gì mà làm mất lòng uy nghi của Ngài, nhưng thà làm bất cứ điều gì nó biết là đẹp lòng và được Ngài chấp nhận. Vì đây là hai kết quả phát sinh từ loại kính sợ Đức Chúa Trời này:

Một nỗ lực cẩn thận để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, về khía cạnh này, vua Giô-sa-phát tốt lành sau khi khuyên các quan xét của mình thi hành sự phán xét của Chúa cho đúng, đã thêm mệnh đề này làm động cơ cho việc ấy, Hãy để sự kính sợ Chúa ở trên các ngươi: qua đó hàm ý rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời sẽ khiến họ nỗ lực tỏ ra mình được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Một sự tránh né cẩn thận những điều xúc phạm tới uy nghi của Đức Chúa Trời, và làm buồn lòng Thánh Linh của Ngài: về khía cạnh này, người khôn ngoan nói, Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là ghét điều ác: và về Gióp có chép rằng ông kính sợ Đức Chúa Trời và lìa bỏ điều ác.

Đôi khi, sự kính sợ và kinh hãi uy nghi thiêng liêng lại phát sinh từ sự thiếu tin cậy: Vì khi tấm lòng con người nghi ngờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và chỉ trông đợi sự báo thù, thì chính ý nghĩ về Đức Chúa Trời cũng gieo vào lòng nó sự kính sợ hay đúng hơn là kinh hãi, và như vậy khiến nó sợ Đức Chúa Trời. Từ nguyên nhân kép của sự sợ hãi này, mà một nguyên nhân trái ngược với nguyên nhân kia, đã phát sinh sự phân biệt thường dùng giữa sự kính sợ như con cái hay sự kính sợ như con thảo, và sự kính sợ như nô lệ hay sự kính sợ như tôi mọi: sự phân biệt này dựa trên những lời này của Sứ Đồ, các ngươi đã không nhận lấy tâm thần làm tôi mọi để lại sợ hãi [đây là sự kính sợ như nô lệ] nhưng các ngươi đã nhận lấy tâm thần làm con nuôi mà nhờ đó chúng ta kêu lên, A-ba, Cha: điều này gây ra sự kính sợ như con cái. Sự kính sợ như con cái là sự kính sợ mà những đứa con hiếu thảo dành cho cha mình. Nhưng sự kính sợ như nô lệ là sự mà những nô lệ bị ràng buộc dành cho chủ mình. Một người con chỉ sợ làm mất lòng hay làm buồn cha mình: đến nỗi nó đi kèm với tình yêu thương. Một nô lệ bị ràng buộc chỉ sợ hình phạt vì tội lỗi của mình; đến nỗi nó đi kèm với sự thù ghét: và một người như vậy không sợ phạm tội, mà sợ bị thiêu trong địa ngục vì tội lỗi. Áp-ra-ham trung tín như một đứa con đầy ân điển đã kính sợ Đức Chúa Trời [như thiên sứ của Đức Chúa Trời làm chứng, Sáng Thế Ký 22:12] khi ông sẵn sàng dâng con trai duy nhất của mình làm của lễ, hơn là làm mất lòng Đức Chúa Trời bằng cách từ chối vâng theo mạng lệnh của Ngài. Nhưng A-đam thiếu đức tin như một nô lệ hèn hạ đã sợ Đức Chúa Trời [như chính ông làm chứng chống lại mình trong Sáng Thế Ký 3:10] khi sau khi đã phá vỡ mạng lệnh của Đức Chúa Trời, ông trốn khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Sự kính sợ như nô lệ này là một sự kính sợ rõ ràng thuộc về ma quỷ [vì các quỷ cũng sợ hãi như vậy đến nỗi run rẩy] (Gia-cơ 2:19). Nó khiến con người ước gì không có địa ngục, không có ngày phán xét, không có quan án, phải, không có Đức Chúa Trời. Đây là sự kính sợ mà nếu không có nó chúng ta phải phục vụ Chúa (Lu-ca 1:74). Trong sự kính sợ này mà thuận phục mình thì không có gì được Đức Chúa Trời chấp nhận: Vậy nên chính sự kính sợ như con cái mới là điều được nói tới ở đây. Thứ hai, về sự kính sợ này, Đức Chúa Trời là đối tượng đích thực, như bởi lời chứng này và nhiều lời chứng khác của Kinh Thánh đã rõ, nơi sự kính sợ Đức Chúa Trời và kính sợ Chúa được nhắc tới. Sự kính sợ này có mối liên hệ đích thực với Đức Chúa Trời, đến nỗi Kinh Thánh gọi Đức Chúa Trời bằng một kiểu danh hiệu riêng, là Sự Kính Sợ: vì nơi Gia-cốp nhắc tới sự kính sợ của Y-sác, ông có ý nói tới Chúa mà Y-sác kính sợ (Sáng Thế Ký 31:42,53). Vậy thì sợ hãi bất kỳ ai ngoài Đức Chúa Trời có phải là bất hợp pháp không? Không: Con người cũng có thể được kính sợ, như các vua chúa, cha mẹ, người chủ và các bề trên khác; Vì Sứ Đồ khi khuyên hãy trả cho mỗi người điều mình nợ, đã đưa ra trường hợp này, hãy kính sợ kẻ đáng kính sợ (Rô-ma 13:7). Nhưng Đức Chúa Trời vẫn có thể được nói là đối tượng đích thực của sự kính sợ, vì mọi sự kính sợ mà bằng cách nào đó nợ bất kỳ tạo vật nào, đều nợ Ngài trong Chúa và vì Chúa, Đấng mà tạo vật ấy mang hình ảnh: đến nỗi thật ra không phải bản thân con người, mà là hình ảnh của Đức Chúa Trời đặt trong người ấy, nhờ một quyền hành hay phẩm giá nào đó thuộc về người ấy, mới là điều phải kính sợ. Nếu có xảy ra sự đối nghịch nào giữa Đức Chúa Trời và con người, đến nỗi khi kính sợ con người sự kính sợ của chúng ta bị rút khỏi Đức Chúa Trời, thì quy tắc của Đấng Christ phải được áp dụng, quy tắc này là, đừng sợ kẻ giết thân thể, mà không giết được linh hồn: nhưng hãy sợ Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn lẫn thân thể trong địa ngục. Thứ ba, phạm vi của sự kính sợ như con cái chân thật này đối với Đức Chúa Trời rất rộng. Không một điểm nào trong toàn bộ Kinh Thánh được thúc giục nhiều hơn sự kính sợ Chúa này. Nó thường được thêm vào các bổn phận khác, như điều làm cho chúng thêm hương vị, và nếu không có nó chúng không thể được thực hiện tốt: vì vậy chúng ta được truyền lệnh hãy phục vụ Chúa trong sự kính sợ, hãy làm cho sự nên thánh được trọn vẹn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, hãy làm nên sự cứu rỗi của mình với sự kính sợ (Thi Thiên 2:11, II Cô-rinh-tô 7:1, Phi-líp 2:12): và các Hội Thánh được khen ngợi vì bước đi trong sự kính sợ Chúa (Công Vụ 9:31): các cá nhân cũng vậy như Áp-ram (Sáng Thế Ký 22:12), Giô-sép (Sáng Thế Ký 42:18), Gióp (Gióp 1:1), và nhiều người khác: phải, toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời thường được gồm dưới nhánh kính sợ này: do đó Đấng Cứu Rỗi là Đấng Christ của chúng ta khi trích dẫn bản văn này, ngươi hãy kính sợ Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, đã diễn đạt nó như thế này, ngươi hãy thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi. Và lại nữa, nơi Chúa bởi tiên tri Ê-sai phán, Sự kính sợ của chúng đối với Ta được dạy bởi mạng lệnh của loài người, Đấng Christ đã trích dẫn bản văn ấy như thế này, Chúng thờ phượng Ta cách vô ích, dạy dỗ các điều răn của loài người làm giáo lý: từ những chỗ ấy so sánh với nhau, rõ ràng là dưới sự kính sợ Đức Chúa Trời, sự thờ phượng Đức Chúa Trời được bao gồm. Phải, mọi bổn phận chúng ta nợ Đức Chúa Trời và con người đều được gồm dưới danh hiệu này, sự kính sợ Đức Chúa Trời: vì Đa-vít khi muốn trong một lời tuyên bố tổng quát và bản chất của mọi điều mà một tôi tớ phải dạy dân mình, đã nói, Ta sẽ dạy các ngươi sự kính sợ Chúa (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13, Ma-thi-ơ 4:10, Ê-sai 29:13, Ma-thi-ơ 15:9, Thi Thiên 34:11). Thứ tư, lý do tại sao Đức Thánh Linh thúc giục sự kính sợ Đức Chúa Trời nhiều như vậy, và với phạm vi rộng lớn như đã trình bày, tôi cho là điều này; để chỉ ra sự khác biệt giữa sự toàn vẹn và hoàn hảo của hình ảnh Đức Chúa Trời vốn lúc con người được tạo dựng lần đầu đã được trồng trong người ấy, và sự đổi mới của nó trong khi người ấy còn sống trên thế gian này. Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người khi ấy hoàn toàn và trọn vẹn đến nỗi người ấy không cần động cơ nào khác để thúc đẩy mình làm bất kỳ bổn phận nào ngoài tình yêu thương. Vì vậy, khi Đức Thánh Linh muốn trình bày sự hoàn hảo của hình ảnh Đức Chúa Trời vốn lần đầu được trồng trong con người, Ngài thêm danh hiệu Tình Yêu này: vào các bổn phận khác, dù chúng liên quan tới Đức Chúa Trời hay con người. Về Đức Chúa Trời, Môi-se khuyên dân Y-sơ-ra-ên hãy yêu Chúa và phục vụ Ngài: và lại nữa, hãy yêu Chúa, bước đi trong đường lối Ngài, giữ các mạng lệnh của Ngài, vân vân. Về con người, Sứ Đồ khuyên hãy phục vụ nhau bởi tình yêu thương: và làm mọi sự trong tình yêu thương. Phải, đôi khi Đức Thánh Linh vui lòng gồm mọi bổn phận dưới tình yêu thương: về khía cạnh này, Đấng Christ gọi mạng lệnh này [Ngươi hãy yêu Chúa] là điều răn lớn, vốn bao gồm mọi điều răn của bảng thứ nhất dưới nó: và đối với bảng thứ hai, Phao-lô nói rằng, tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp. Nhưng bởi sự sa ngã của A-đam, và sự bại hoại do đó đã lây nhiễm bản tính con người, tình yêu đối với Đức Chúa Trời đã trở nên lạnh nhạt trong con người, và dù các thánh đồ được tạo dựng lại theo hình ảnh ấy của Đức Chúa Trời, nhưng trong khi còn sống trên thế gian này, hình ảnh ấy không hoàn hảo như trước, xác thịt vẫn còn trong những người tốt nhất: về khía cạnh này, Đức Chúa Trời đã gắn chặt tình cảm kính sợ này trong lòng con người, và nhờ đó vừa kiềm chế người ấy khỏi tội lỗi, vừa thúc đẩy người ấy làm mọi bổn phận tốt. 5. Về sự kính sợ Đức Chúa Trời thúc đẩy chúng ta phục vụ con người. Sau khi đã trình bày vắn tắt bản chất, đối tượng, phạm vi và công dụng của sự kính sợ, tôi trở lại điểm đang bàn, tức là trình bày 1. nó được đặt ra ở đây như một động cơ để thúc giục con người cẩn thận thuận phục nhau như thế nào: vì bởi mệnh đề này, trong sự kính sợ Chúa, Sứ Đồ hàm ý rằng Chính sự kính sợ Đức Chúa Trời thúc đẩy con người có lương tâm thuận phục nhau. Điều này đã khiến Đa-vít cai trị dân sự của Đức Chúa Trời tốt đẹp như vậy (II Sa-mu-ên 23:3): và Giô-sép đối xử tốt với anh em mình như vậy (Sáng Thế Ký 42:18): phải, điều này được ghi nhận là nguyên nhân của sự cai trị công chính của chính Đấng Christ (Ê-sai 11:2,3). Vua Giô-sa-phát tốt lành ấy biết rõ điều này, và vì vậy khi ông bổ nhiệm các quan xét trên dân mình, như một động cơ thúc giục họ thi hành các sự phán xét của Chúa cho đúng, ông nói với họ, Hãy để sự kính sợ Chúa ở trên các ngươi. Cũng vậy, Phi-e-rơ để thúc giục thần dân tôn trọng vua mình, đã đặt trước lời khuyên này, Hãy kính sợ Đức Chúa Trời. Bởi sự kính sợ con người, người ta có thể được đưa tới chỗ thuận phục người khác: như một quan án có thể được thúc đẩy đối xử công bằng và ôn hòa với dân mình vì sợ nổi loạn và phản nghịch: thần dân có thể bởi luật pháp nghiêm khắc và sự chuyên chế mà bị đưa tới chỗ thuận phục: và các kẻ dưới khác cũng vậy bởi những lời đe dọa, bởi sự đối xử hà khắc, và những lý do phụ khác.

Dù sự kính sợ con người là một động cơ, nhưng không vì thế mà suy ra rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời không phải là động cơ: nó có thể là một động cơ khác, và là một động cơ tốt hơn.

Sự thuận phục được thực hiện qua sự kính sợ con người là một sự thuận phục bị ép buộc và nô lệ, hoàn toàn không được Đức Chúa Trời chấp nhận, nhưng sự thuận phục được thực hiện qua sự kính sợ Đức Chúa Trời thật sự như con cái, là một sự thuận phục tự do, sẵn lòng, mau mắn, vui vẻ, có lương tâm: một sự thuận phục sẽ thúc giục chúng ta làm điều tốt nhất mà chúng ta có thể nhờ đó cho những người mà chúng ta thuận phục mình, và như vậy càng được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn, vì nguyên nhân của nó, và càng có ích cho con người hơn, vì kết quả và bông trái của nó.

Vì sự kính sợ Đức Chúa Trời thật khiến chúng ta coi trọng điều Đức Chúa Trời đòi hỏi và truyền lệnh hơn điều mà tấm lòng bại hoại của chúng ta ham muốn và gợi ý: Nó chế ngự những đam mê không thuần phục của chúng ta, và đưa chúng vào trong phạm vi của bổn phận: Nó khiến chúng ta từ bỏ chính mình và những ham muốn của mình: và dù bởi sự bại hoại của bản tính chúng ta và tính kiêu ngạo bẩm sinh, chúng ta không muốn thuận phục, nhưng sự kính sợ Đức Chúa Trời sẽ hạ thấp tâm trí kiêu ngạo ấy, và khiến chúng ta khiêm nhường và dịu dàng. Nó sẽ giữ những người cầm quyền khỏi sự chuyên chế, tàn ác, và nghiêm khắc quá mức: và nó sẽ giữ những người ở dưới sự thuận phục khỏi sự giả dối, lừa gạt, và những âm mưu thầm kín. Hãy xem sự kính sợ Chúa thật được trồng trong lòng con người cần thiết dường nào, trong lòng các vua và mọi nhà cai trị, trong lòng thần dân và mọi người, dù là bề trên hay kẻ dưới. Nơi nào không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, nơi đó sẽ không có sự thuận phục tốt đẹp đối với con người. Áp-ra-ham nghĩ rằng dân thành Ghê-ra sẽ không tôn trọng ông hay vợ ông, cũng không giữ lương tâm về sự ngay thẳng thông thường, cũng không kiêng khỏi máu vô tội, vì ông thấy không có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở nơi ấy (Sáng Thế Ký 20:11): và Sứ Đồ sau khi đã kể ra nhiều kết quả khét tiếng của sự bại hoại tự nhiên của con người, đã kết luận mọi sự bằng điều này, như nguyên nhân của mọi sự, Chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mắt chúng (Rô-ma 3:18). Vì vậy, các quan án, cha mẹ, người chủ, và mọi người cầm quyền, hãy đặc biệt chăm lo để thần dân, con cái, đầy tớ, và mọi người ở dưới mình được dạy dỗ và đưa tới chỗ kính sợ Chúa. Tôi dám quả quyết rằng, những kẻ dưới được dạy kính sợ Đức Chúa Trời, sẽ phục vụ bề trên mình tốt hơn những kẻ chỉ sợ bề trên mình như con người, mà không kính sợ Đức Chúa Trời. Các tôi tớ hãy đặc biệt thúc giục và nhấn mạnh vào lương tâm con người về sự kính sợ Đức Chúa Trời. Mọi kẻ dưới hãy cầu nguyện để sự kính sợ Chúa được trồng trong lòng bề trên mình, hầu cho họ được sống đời yên lặng và bình an trong mọi sự tin kính và ngay thẳng dưới quyền họ. Phước thay vương quốc nào mà quan án và thần dân kính sợ Chúa. Phước thay Hội Thánh nào mà tôi tớ và dân chúng kính sợ Chúa. Phước thay gia đình nào mà chồng và vợ, cha mẹ và con cái, chủ và đầy tớ kính sợ Chúa. Trong một vương quốc, Hội Thánh, và gia đình như vậy, mọi người, vì lợi ích lẫn nhau của nhau, sẽ thuận phục nhau. Nhưng nếu những kẻ không kính sợ Đức Chúa Trời thuận phục mình, dù là bề trên hay kẻ dưới, thì đó là vì mục đích và lợi ích riêng của họ, chứ không phải vì lợi ích của người mà họ thuận phục mình. 6. Về việc giới hạn mọi bổn phận đối với con người, trong phạm vi của sự kính sợ Đức Chúa Trời. Lại nữa, vì mệnh đề này [Trong sự kính sợ Chúa] tuyên bố cách thức thuận phục, nó cho thấy rằng, Không có sự thuận phục nào được thực hiện đối với con người, ngoại trừ sự thuận phục có thể đứng vững với sự kính sợ Đức Chúa Trời. Nhờ đó chúng ta tỏ ra mình tôn trọng Đức Chúa Trời, và lao nhọc trên hết để tỏ ra mình được Ngài chấp nhận. Như vậy, Đa-vít được truyền lệnh cai trị trong sự kính sợ Đức Chúa Trời (II Sa-mu-ên 23:3): và các quan án khác thi hành bổn phận của mình trong sự kính sợ Chúa (II Sử Ký 19:9): điều mà Nê-hê-mi, vị quan cai trị tốt lành ấy, đã cẩn thận thực hiện (Nê-hê-mi 5:15). Thần dân cũng vậy phải vâng lời trong sự kính sợ Chúa, điều mà Sứ Đồ hàm ý khi đặt trước mạng lệnh này, Hãy kính sợ Đức Chúa Trời, trước mạng lệnh kia, Hãy tôn trọng vua (I Phi-e-rơ 2:17); như thể ông nói, hãy tôn trọng vua như vậy, để trong đó và nhờ đó các ngươi bày tỏ sự kính sợ Đức Chúa Trời của mình: đừng để điều sau chống lại điều trước. Đầy tớ cũng được truyền lệnh phải vâng lời chủ mình với điều khoản này, kính sợ Chúa. Những cụm từ như thế này, Vì cớ Chúa, Như đối với Chúa, Trong Chúa, Như đầy tớ của Đấng Christ, cùng những cụm từ tương tự, khi được gắn với các bổn phận của kẻ dưới, đều hàm ý điều tương tự (Cô-lô-se 3:22, I Phi-e-rơ 2:13, Ê-phê-sô 5:22, 6:1, 6). Có lý do lớn lao để mọi sự phục vụ đều phải được giới hạn bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời là Chúa cao nhất mà mọi sự phục vụ trước hết và chủ yếu đều nợ Ngài: bất cứ sự phục vụ nào nợ bất kỳ người nào, cao hay thấp, đều nợ trong Chúa và vì Chúa. Chúa đã đặt bề trên vào những vị trí cao trọng, nơi họ mang hình ảnh của Đức Chúa Trời. Chúa cũng đã đặt kẻ dưới vào vị trí của họ, và giao phó họ như trách nhiệm của Ngài cho sự cai trị của những người ở trên họ. Kẻ không vâng lời những người ở trên mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, cho thấy mình không tôn trọng hình ảnh của Đức Chúa Trời: và kẻ không cai trị những người ở dưới mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, cho thấy mình không tôn trọng trách nhiệm của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, Đức Chúa Trời là quan án lớn mà mọi hạng người, bề trên và kẻ dưới, đều phải khai trình về sự phục vụ của mình. Dù bởi sự phục vụ của chúng ta, chúng ta đã tỏ ra mình được con người chấp nhận tốt đẹp đến đâu, nhưng nếu trong đó chúng ta không tôn trọng Đức Chúa Trời, và tỏ ra mình được Ngài chấp nhận, thì chúng ta có thể ra mặt trước tòa phán xét đáng sợ của Ngài với bộ mặt nào? Ân huệ của những người mà chúng ta đã làm vui lòng trên thế gian này, có thể bảo vệ và che chở chúng ta khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chăng? Hãy xem sự dại dột của những nhà cai trị hoàn toàn chiều theo ý thích của dân mình, phải, dù điều ấy chống lại Chúa và Lời Ngài. Đây là sự dại dột của A-đam, (Sáng Thế Ký 3:6) người theo lời vợ mình đã ăn trái cấm. Đây là sự dại dột của A-rôn, (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:1) người để làm vui lòng dân chúng, đã dựng nên một thần tượng. Và đây là sự dại dột của Sau-lơ, (I Sa-mu-ên 15:21) người trái với sự cấm đoán rõ ràng của Đức Chúa Trời đã để dân mình lấy một phần chiến lợi phẩm của dân A-ma-léc. Điều tương tự cũng có thể nói về Giô-ách, người (II Sử Ký 24:17) đã nghe theo các quan của mình để dựng lên các thần tượng: và về Phi-lát, người (Mác 15:15) để làm vui lòng dân chúng, trái với lương tâm mình, đã nộp Đấng Christ để bị đóng đinh. Kết cục đáng sợ của sự thuận phục thấp hèn này của họ, không được nêm bằng sự kính sợ Đức Chúa Trời, mà trái ngược với nó, có thể là lời cảnh báo cho mọi bề trên, hãy cẩn thận xem mình tìm cách làm vui lòng những người ở dưới mình, hơn là Đức Chúa Trời ở trên mình, như thế nào. Kết cục của sự thuận phục thấp hèn của A-đam, A-rôn, Sau-lơ, và Giô-ách, được Đức Thánh Linh ghi chú trong các lịch sử riêng của họ. Về Phi-lát có chép rằng, khi bị đưa vào tình trạng cực kỳ cùng quẫn, ông đã tự tay làm hại chính mình. Cũng không nên cho rằng chỉ bề trên mới dại dột khi thuận phục kẻ dưới mình chống lại Chúa, mà kẻ dưới thuận phục bề trên mình cũng vậy: vì nhờ đó họ cho thấy mình sợ con người hơn Đức Chúa Trời, điều mà Đấng Christ cấm các bạn hữu của Ngài làm một cách rõ ràng. Các quan đội đi bắt Ê-li, đã vâng lời vua mình trong việc ấy; nhưng họ được gì nhờ đó? Vua có thể cứu họ khỏi lửa mà Đức Chúa Trời đã giáng xuống từ trời trên họ chăng? Những người đàn bà bị quở trách vì dâng hương cho nữ vương trên trời, đã làm điều đó không phải không có chồng mình, thế mà họ vẫn không được bào chữa nhờ đó. Con cái và những người khác trong gia đình đã thuận phục Đa-than và A-bi-ram khi đứng ở cửa lều mình cách xa, chống lại Môi-se; nhưng vì điều ấy không phải trong Chúa, mà chống lại Ngài, họ đã không được miễn khỏi sự phán xét. Vì vậy, mọi hạng người hãy đặt sự kính sợ Đức Chúa Trời làm dấu trước mặt mình để nhắm tới trong mọi hành động của mình. (Lu-ca 12:4,5; II Các Vua 1:9 vân vân; Giê-rê-mi 44:19; Dân Số Ký 16:32) Bề trên (Dân Số Ký 11:29) đừng làm bất cứ điều gì để làm vừa lòng kẻ dưới mình: cũng đừng chịu đựng bất cứ điều gì (I Sa-mu-ên 24:8) được làm vì cớ mình bởi kẻ dưới mình, mà điều ấy không thể đứng vững với sự kính sợ Đức Chúa Trời. Và kẻ dưới (Sáng Thế Ký 39:10; I Sa-mu-ên 22:17) đừng làm, cũng đừng thôi (Công Vụ 4:19) làm bất cứ điều gì theo ý muốn của bề trên mình mà điều ấy lệch khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời: nhưng mỗi người hãy thuận phục nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.

7. Về việc thực hiện các bổn phận của những thiên chức riêng. Ê-phê-sô 5:22. Hỡi những người vợ, hãy thuận phục chồng mình, như đối với Chúa. Từ hướng dẫn chung ấy về sự thuận phục lẫn nhau, Sứ Đồ chuyển sang một số điều riêng, nhờ đó ông minh họa điều ấy: và dạy chúng ta rằng, Việc thực hiện các bổn phận chung của Cơ Đốc giáo là chưa đủ, trừ khi chúng ta cũng có lương tâm thực hiện các bổn phận riêng của những thiên chức chung của mình. Việc thực hiện có lương tâm những bổn phận riêng ấy là một phần của việc bước đi xứng đáng với thiên chức mà chúng ta được kêu gọi (Ê-phê-sô 4:1): và vì vậy Sứ Đồ, để minh họa và làm ví dụ cho điều ấy, đã kể ra nhiều điều riêng, cả trong thư này lẫn các thư khác (Cô-lô-se 3:18 vân vân; I Cô-rinh-tô 7; I Ti-mô-thê 3.): và các Sứ Đồ khác cũng vậy (I Phi-e-rơ 2,3). Và Tít (Tít 2) được truyền lệnh dạy dỗ chúng. Chính Đức Chúa Trời đã ban một mẫu mực về điều này trong luật pháp của Ngài: vì phạm vi chính của điều răn thứ năm hướng tới việc dạy dỗ chúng ta trong các bổn phận riêng của những thiên chức khác nhau của chúng ta. (Xem thêm về điểm này trong Toàn Bộ Áo Giáp của Đức Chúa Trời, Luận Văn 2, Phần 1, Mục 4.) Nhờ đó, nhiều uy tín được đem tới cho sự xưng nhận của chúng ta, và giáo lý của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta được tôn vinh. (Tít 2:10; I Phi-e-rơ 3:1,2). Và nhiều điều tốt nhờ đó vừa được thông truyền lẫn nhau, vừa được nhận lãnh lẫn nhau: vì những vị trí và thiên chức riêng của chúng ta là những mối dây mà nhờ đó con người được gắn kết vững chắc và thích hợp với nhau, như các chi thể của một thân thể tự nhiên bởi gân, động mạch, dây chằng, tĩnh mạch, và những thứ tương tự, mà nhờ đó sự sống, cảm giác và chuyển động được thông truyền từ chi thể này sang chi thể khác. Vậy nên, hãy lưu ý tới những thiên chức riêng mà Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào, và tới các bổn phận khác nhau của những thiên chức ấy, và hãy dùng lương tâm trong việc thực hành chúng. Người nào thờ ơ trong việc này thì không phải là Cơ Đốc nhân tốt. Một người chồng xấu, vợ xấu, cha mẹ xấu, con cái xấu, chủ xấu, đầy tớ xấu, quan án xấu hay tôi tớ xấu, thì không phải là Cơ Đốc nhân tốt. 8. Về tính hợp pháp của các chức vụ riêng trong một gia đình. Trong số các thiên chức riêng khác, Sứ Đồ chọn những thiên chức mà Đức Chúa Trời đã thiết lập trong các gia đình riêng, và chính xác khi kể ra các cấp bậc khác nhau và riêng biệt của chúng, [vì một gia đình gồm có ba cấp bậc này, chồng, vợ, cha mẹ, con cái, người chủ, đầy tớ, tất cả những cấp bậc mà ông kể ra] phải, ông cũng dồi dào, và tha thiết thúc giục các bổn phận thuộc về chúng. Từ đó chúng ta có thể suy luận đúng đắn rằng, Các thiên chức riêng của một gia đình, và các chức vụ thuộc về chúng, là những điều mà Cơ Đốc nhân được Đức Chúa Trời kêu gọi, và trong việc thực thi chúng, họ có thể và phải dùng một phần thời gian của mình. Vì chúng ta có thể nghĩ sao rằng Đức Thánh Linh [Đấng mà, như các triết gia nói về tự nhiên, không làm điều gì vô ích] lại trình bày các bổn phận riêng này một cách riêng biệt như vậy, và thúc giục chúng một cách mạnh mẽ như vậy, nếu chúng không thật xứng hợp, và liên quan mật thiết tới Cơ Đốc nhân? Mọi chỗ trong Kinh Thánh đòi hỏi các bổn phận gia đình, đều là bằng chứng cho lẽ thật của giáo lý này. Các lý do của giáo lý này rất rõ ràng, vì gia đình là vườn ươm của Hội Thánh và quốc gia. Nó giống như một tổ ong, trong đó có bầy ong, và từ đó nhiều đàn ong được gửi đi: vì trong các gia đình, mọi hạng người được sinh ra và nuôi dưỡng: và từ các gia đình, họ được đưa vào Hội Thánh và quốc gia. Sự khởi đầu đầu tiên của nhân loại, và sự gia tăng của nó, là từ một gia đình. Vì trước hết Đức Chúa Trời đã kết hợp trong hôn nhân A-đam và Ê-va, làm cho họ thành chồng và vợ, rồi ban cho họ con cái: đến nỗi chồng và vợ, cha mẹ và con cái, [vốn là các phần của một gia đình] đã có trước quan án và thần dân, tôi tớ và dân chúng, vốn là các phần của một quốc gia, và một Hội Thánh. Khi bởi cơn đại hồng thủy chung, mọi xã hội công cộng đều bị hủy diệt, một gia đình, tức gia đình của Nô-ê, đã được ưu tiên, và từ đó các vương quốc và dân tộc lại được dấy lên. Dân tộc lớn của người Do Thái vốn không thể đếm được vì đông đảo, đã được dấy lên từ gia đình của Áp-ra-ham. Phải, cho đến ngày nay mọi hạng người đều đến từ các gia đình, và sẽ như vậy cho đến tận thế. Từ đó suy ra rằng, việc thực hiện có lương tâm các bổn phận thuộc gia đình và trong nhà, hướng tới việc sắp xếp tốt Hội Thánh và quốc gia, vì là phương tiện để trang bị và chuẩn bị con người cho việc ấy. Hơn nữa, một gia đình là một Hội Thánh nhỏ, và một quốc gia nhỏ, ít nhất là một hình ảnh sống động của chúng, nhờ đó có thể thử nghiệm những người thích hợp cho bất kỳ vị trí quyền hành nào, hay vị trí thuận phục nào trong Hội Thánh hay quốc gia. Hay đúng hơn nó giống như một trường học, nơi các nguyên tắc và nền tảng đầu tiên của sự cai trị và thuận phục được học: nhờ đó con người được trang bị cho những việc lớn hơn trong Hội Thánh hay quốc gia. Do đó Sứ Đồ tuyên bố (I Ti-mô-thê 3:5), rằng một giám mục không cai trị được nhà riêng của mình, thì không thích hợp để cai trị Hội Thánh. Vậy chúng ta cũng có thể nói về kẻ dưới không thể thuận phục trong một gia đình; họ khó mà chịu thuận phục như họ phải làm trong Hội Thánh hay quốc gia: trường hợp Áp-sa-lôm, và A-đô-ni-gia, các con trai của Đa-vít. Điều này cần được lưu ý để thỏa mãn một số lương tâm yếu đuối, những người nghĩ rằng nếu họ không có thiên chức công cộng, thì họ hoàn toàn không có thiên chức nào; và từ đó suy ra rằng mọi thời gian của họ đều trôi qua mà không có thiên chức. Suy luận này nếu là đúng đắn và vững chắc, thì những phụ nữ nào, vốn không được nhận vào bất kỳ chức vụ công cộng nào trong Hội Thánh hay quốc gia, sẽ có niềm an ủi gì khi sử dụng thời gian của mình? Hay đầy tớ, con cái, và những người khác hoàn toàn bận rộn với các công việc riêng của gia đình thì sao? Nhưng giáo lý đã nói trước cho thấy sự không vững chắc của suy luận ấy. Hơn nữa, ai mà không biết rằng việc bảo tồn các gia đình hướng tới lợi ích của Hội Thánh và quốc gia? Đến nỗi việc thực hiện có lương tâm các bổn phận trong nhà, xét về mục đích và kết quả của nó, có thể được kể là một công việc công cộng. Phải, nếu các bổn phận thuộc gia đình được thực hiện tốt và thấu đáo, chúng sẽ đủ để chiếm trọn thời gian của một người. Nếu một chủ gia đình đồng thời cũng là chồng của một người vợ, và là cha của con cái, ông sẽ thấy đủ việc; như bởi những bổn phận riêng, mà chúng ta sẽ trình bày sau thuộc về người chủ, người chồng và cha mẹ, có thể dễ dàng chứng minh. Một người vợ cũng vậy, nếu nàng cũng là mẹ và là bà chủ, và trung tín cố gắng làm điều mà nhờ các thiên chức ấy nàng bị ràng buộc phải làm, sẽ thấy đủ việc để làm. Còn con cái dưới sự cai trị của cha mẹ, và đầy tớ trong một gia đình, toàn bộ thiên chức của chúng là vâng lời cha mẹ và chủ mình, và làm điều họ truyền lệnh trong Chúa. Vì vậy, nếu những người không có thiên chức công cộng, lại càng siêng năng hơn trong các chức vụ của thiên chức riêng của mình, họ sẽ được Chúa chấp nhận cũng như thể họ có các chức vụ công cộng. Tuy nhiên, có nhiều người, không có việc làm công cộng, nghĩ rằng họ có thể sử dụng thời gian tùy ý, hoặc trong sự lười biếng, hoặc theo đuổi những thú vui và khoái lạc phù phiếm của mình ngày này qua ngày khác, và như vậy tự đặt mình ra ngoài mọi thiên chức. Những người như vậy là nhiều chủ gia đình, những người giao mọi sự chăm sóc nhà mình cho vợ mình, hay cho một đầy tớ nào đó, và phí phạm toàn bộ thời gian của mình trong sự lười biếng, phóng đãng, và trụy lạc. Những người như vậy là nhiều bà chủ, những người phí thời gian nằm trên giường, trang điểm, và tán gẫu. Những người như vậy là nhiều thanh niên sống trong nhà cha mình, những người một phần bởi sự nuông chiều quá mức và sao lãng của cha mẹ, một phần bởi những tình cảm cứng đầu của chính mình, và ý chí phản nghịch, chạy không kiềm chế tới nơi mà những dục vọng bại hoại của họ dẫn dắt. Những người này, và những người khác giống như họ, dù bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời họ được đặt trong các thiên chức, trong các thiên chức chính đáng, và trong những thiên chức đem tới cho họ đủ việc làm, nhưng lại tự làm cho mình thành người không có thiên chức. Vậy họ có thể trông đợi phước lành nào từ Chúa? Chúa thường ban phước cho con người, trong khi họ bận rộn trong thiên chức của mình. Sự phục vụ trung tín của Gia-cốp (Sáng Thế Ký 31:42) cho chú mình là La-ban đã thúc đẩy Đức Chúa Trời ban phước cho ông. Sự trung tín của Giô-sép đối với chủ mình là Phô-ti-pha (Sáng Thế Ký 39:2) đã được Đức Chúa Trời ghi nhớ, Đấng đã nâng ông lên làm người cai trị tại Ai Cập. Môi-se (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:1,2) đang chăn bầy chiên của cha vợ mình khi Đức Chúa Trời hiện ra với ông trong bụi gai, và lập ông làm vua chúa trên dân Ngài. Đa-vít (I Sa-mu-ên 16:11) được gọi từ đồng ruộng, nơi ông đang chăn bầy chiên của cha mình, khi ông được xức dầu làm vua trên Y-sơ-ra-ên. Ê-li-sê (I Các Vua 19:19) đang cày ruộng khi ông được xức dầu làm tiên tri. Những người chăn chiên (Lu-ca 2:8) đang canh giữ bầy chiên mình, khi tin vui mừng ấy được đem tới cho họ, rằng Đấng Cứu Rỗi của thế gian đã ra đời. Không cần nêu thêm các trường hợp riêng nào nữa, lời hứa về sự bảo vệ của Đức Chúa Trời bị giới hạn trong các thiên chức của chúng ta: vì (Thi Thiên 91:11) trách nhiệm mà Đức Chúa Trời đã giao cho các thiên sứ về con người là, giữ gìn người trong mọi đường lối của người. Còn những người có các chức vụ công cộng trong Hội Thánh hay quốc gia, họ không vì thế mà nghĩ mình được miễn khỏi mọi bổn phận gia đình. Những bổn phận riêng này là những bổn phận cần thiết. Dù một người là quan án hay tôi tớ, nhưng nếu ông là chồng, hay cha, hay chủ, ông không được bỏ bê vợ, con cái, và đầy tớ mình. Thật vậy, những người được giải khỏi các chức vụ công cộng, càng bị ràng buộc phải chú tâm nhiều hơn vào các bổn phận riêng của gia đình mình, vì họ có nhiều thời gian rảnh rỗi hơn cho việc ấy. Nhưng không ai nên hoàn toàn bỏ bê chúng. Giô-suê (Giô-suê 24:15), người là quan trưởng và vua chúa của dân mình, và rất bận rộn với các công việc công cộng, nhưng vẫn không bỏ bê gia đình mình: vì ông tuyên xưng rằng ông và nhà ông sẽ phục vụ Chúa. Dường như Hê-li (I Sa-mu-ên 2:29 và 3:13) đã sao lãng trong việc thực hiện bổn phận của một người cha, và Đa-vít (I Các Vua 1:6) cũng vậy. Nhưng điều gì xảy ra sau đó? Hai con trai của Hê-li đã trở thành những thầy tế lễ phạm thánh, và đồi bại. Hai con trai của Đa-vít đã trở thành những người rất xấu trong quốc gia, thậm chí là những kẻ phản nghịch rõ ràng. 9. Về thứ tự của Sứ Đồ trong việc trình bày các bổn phận của chồng và vợ trước tiên. Có ba cấp bậc, hay thứ bậc đặc biệt trong một gia đình, [như chúng ta đã nghe trước] Sứ Đồ đặt chồng và vợ vào hàng đầu tiên, và trước tiên tuyên bố các bổn phận của họ, và điều ấy không phải không có lý do chính đáng: vì Thứ nhất, chồng và vợ là cặp đầu tiên từng có trên thế gian. A-đam và Ê-va đã kết hợp trong hôn nhân, và trở thành chồng và vợ trước khi họ có con cái, hay đầy tớ. Vì vậy, phần lớn cho đến ngày nay trong việc dựng nên, hay tập hợp một gia đình: cặp đầu tiên thường là chồng và vợ. Thứ hai, thường thì chồng và vợ là những người quan trọng nhất trong một gia đình, mọi người dưới họ đều là những người đơn độc: họ là những người cai trị mọi người còn lại trong nhà. Vì vậy, thật thích hợp nhất là họ trước tiên phải biết bổn phận của mình, và học thực hành nó, để họ có thể làm gương cho mọi người còn lại. Nếu họ thất bại trong bổn phận của mình đối với nhau, họ tạo cơ hội cho mọi người còn lại dưới họ trở nên thờ ơ, và sao lãng trong bổn phận của họ. Hãy để một người chồng thô lỗ với vợ mình, và khinh miệt nàng, ông tạo cơ hội cho con cái và đầy tớ cũng khinh miệt nàng, và không vâng lời nàng: phải, trở nên thô lỗ và bướng bỉnh với nhau, nhất là đối với những kẻ dưới mình. Hãy để một người vợ không đáng tin và không trung tín với chồng mình, hãy để nàng lén lút và trộm cắp từ ông, con cái và đầy tớ sẽ sớm lấy can đảm, hay đúng hơn là sự táo bạo từ gương của nàng để lén lút trộm cắp những gì chúng có thể từ cha, và chủ mình. Như vậy, sự vi phạm bổn phận của họ là một lỗi kép: một là đối với bên mà họ làm sai, và bên mà họ tạo cơ hội phạm tội. Vậy nên, hãy biết, hỡi chồng và vợ, rằng quý vị, trên hết mọi người khác trong gia đình, bị ràng buộc nhất vào việc thực hiện có lương tâm bổn phận của mình. Sự đoán phạt của quý vị sẽ lớn hơn, nếu quý vị thất bại trong việc ấy. Hãy chú ý tới nó trên hết mọi điều còn lại: và bằng gương của mình hãy lôi kéo con cái và đầy tớ của quý vị [nếu quý vị có] thực hiện các bổn phận của chúng: điều mà chắc chắn chúng sẽ sẵn lòng làm hơn, khi chúng thấy quý vị như những người hướng dẫn đi trước chúng, và có lương tâm về các bổn phận chung và riêng của mình. 10. Về thứ tự của Sứ Đồ trong việc trình bày các bổn phận của kẻ dưới trước tiên. Khi bàn về các bổn phận của cặp đầu tiên đã nói trước, Sứ Đồ bắt đầu với người vợ, và trình bày các bổn phận riêng của nàng trước tiên. Lý do của thứ tự này tôi cho là sự thấp kém của người vợ so với chồng mình. Tôi càng cho là như vậy, vì tôi nhận thấy đây là phương pháp và thứ tự thường dùng của ông, trước tiên tuyên bố các bổn phận của kẻ dưới, rồi của bề trên: Vì khi bàn về các bổn phận của con cái (Ê-phê-sô 6:1) và cha mẹ, và của đầy tớ (Ê-phê-sô 6:5), và người chủ, ông bắt đầu với kẻ dưới, cả trong thư này, lẫn trong các thư khác (Cô-lô-se 3:18,20,22); thứ tự mà Phi-e-rơ (I Phi-e-rơ 3:1) cũng tuân theo: phải, chính luật pháp (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12) cũng trước tiên, và một cách rõ ràng, nhắc tới bổn phận của kẻ dưới, chỉ hàm ý bổn phận của bề trên theo sau như một hệ quả chính đáng, hệ quả này là, Nếu kẻ dưới phải tôn trọng, và nhờ đó thực hiện những bổn phận thuộc về sự tôn trọng ấy, thì bề trên phải cư xử xứng đáng với sự tôn trọng, và nhờ đó thực hiện các bổn phận tương ứng. Hỏi. Tại sao các bổn phận của kẻ dưới lại được diễn đạt đầy đủ hơn, và đặt vào hàng đầu tiên? Đáp. Chắc chắn vì phần lớn kẻ dưới không muốn gánh lấy các bổn phận thuộc vị trí của mình nhất. Ai mà chẳng sẵn lòng cai trị hơn là làm thần dân? Tôi không phủ nhận rằng việc cai trị tốt là một việc khó khăn và nan giải hơn nhiều so với việc vâng lời tốt. Vì cai trị và quản lý đòi hỏi nhiều kiến thức, kinh nghiệm, khôn ngoan, cẩn thận, tỉnh thức, siêng năng, và các đức tính tương tự khác, hơn là vâng lời và thuận phục. Kẻ vâng lời có quy tắc đặt trước mặt mình, vốn là ý muốn và mạng lệnh của bề trên trong những điều hợp pháp, và không chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng bề trên là người ra lệnh, phải xem xét không chỉ mọi cách tốt nhất: phải, người ấy còn phải dự đoán cho thời gian sắp tới, và xét xem, trong chừng mực mình có thể, điều hiện nay đủ thích hợp, có thể không nguy hiểm cho thời gian sắp tới, và về khía cạnh ấy không thích hợp để thúc giục hay không. Từ đó suy ra rằng, bề trên cầm quyền có thể phạm tội khi ra lệnh điều mà kẻ dưới trong sự thuận phục có thể làm theo lệnh của người ấy mà không phạm tội. Ai có thể buộc tội Giô-áp (II Sa-mu-ên 24:2 trở đi) phạm tội khi kiểm kê dân chúng, khi Đa-vít thúc giục ông bởi quyền hành của mình làm như vậy? (Xem Luận Văn 7, Mục 37.) Thế mà Đa-vít đã phạm tội khi ra lệnh điều ấy. Không còn nghi ngờ gì nữa, Sau-lơ đã phạm tội khi buộc dân chúng bằng lời thề, không ăn thức ăn trong ngày họ truy đuổi kẻ thù [một thời gian khi họ cần được bồi bổ bằng thức ăn nhất, và lời của Giô-na-than hàm ý] mà dân chúng vẫn không phạm tội khi kiêng ăn: chứng cớ là sự việc xảy ra sau khi Giô-na-than ăn (I Sa-mu-ên 14:24, vân vân), dù ông không biết lời truyền của cha mình. Ai mà không thấy nhờ đó, rằng việc cai trị tốt là một việc khó khăn hơn nhiều so với việc vâng lời? Điều này càng rõ ràng hơn bởi sự quan phòng khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc sắp xếp ai nên cai trị, ai nên vâng lời. Thông thường, người trẻ hơn về tuổi tác, yếu hơn về giới tính, thấp kém hơn về địa vị, dốt nát hơn về sự hiểu biết, cùng những điều tương tự, ở trong các vị trí thuận phục: nhưng người lớn tuổi hơn, mạnh mẽ hơn, giàu có hơn, khôn ngoan hơn, và những người tương tự, phần lớn, hay ít nhất nên ở trong vị trí quyền hành. Khốn thay cho đất nước [Sa-lô-môn nói] (Truyền Đạo 10:16) khi vua ngươi còn là con trẻ. Và Ê-sai (Ê-sai 3:4) tuyên bố đó là lời rủa sả cho Y-sơ-ra-ên, rằng con trẻ sẽ làm vua chúa của chúng, và trẻ thơ sẽ cai trị chúng, và than phiền rằng phụ nữ đã cai trị dân chúng (Ê-sai 3:12). Bây giờ trở lại điểm chính, dù các nhà cai trị có gánh nặng nặng nề nhất đặt trên vai họ, nhưng kẻ dưới quyền thuận phục vẫn nghĩ gánh nặng của mình là nặng nhất, và không muốn mang nó nhất, và sẵn lòng vứt bỏ nó nhất. Vì tự nhiên trong mỗi người có nhiều kiêu ngạo và tham vọng, chúng như bụi ném vào mắt của sự hiểu biết của họ, làm tắt ánh sáng của nó, và như vậy khiến họ ham muốn sự ưu việt, và quyền hành trên người khác, và trở nên cứng đầu dưới ách thuận phục: đó là nguyên nhân mà trong mọi thời đại, cả trong luật pháp thiêng liêng, lẫn luật pháp của loài người, các hình phạt và trừng phạt đủ loại đã được định ra, để giữ kẻ dưới trong phạm vi bổn phận của mình: mà vẫn [sự kiêu ngạo của tấm lòng con người là như vậy] mọi sự vẫn không đủ. Thời đại nào, nơi nào từng có, mà không có lý do chính đáng để phàn nàn về sự phản nghịch của thần dân, sự cứng đầu của đầy tớ, sự không vâng lời của con cái, sự tự phụ của người vợ? Không phải không có nguyên nhân, Sứ Đồ mới trước tiên tuyên bố các bổn phận của kẻ dưới. Hơn nữa, Sứ Đồ nhờ đó dạy những người ở dưới quyền, cách thúc đẩy những người cầm quyền trên mình, đối xử bình đẳng và nhân từ, không hà khắc và tàn ác với mình, tức là, bằng cách cố gắng thực hiện bổn phận của chính mình trước tiên. Vì điều gì gây ra cơn giận, thịnh nộ, và cuồng nộ nơi các nhà cai trị? Điều gì khiến những người có quyền hành, đối xử thô bạo, và nghiêm khắc? Chẳng phải phần lớn là sự không vâng lời, và cứng đầu nơi những người ở dưới quyền cai trị sao? Dù một số người cầm quyền kiêu ngạo, man rợ, và vô nhân đạo đến nỗi không sự tôn trọng nào dành cho họ, không việc thực hiện bổn phận nào có thể thỏa mãn và làm hài lòng họ, nhưng họ sẽ [như kẻ thù của Đa-vít (Thi Thiên 38:20)] lấy ác trả thiện, nhưng hướng dẫn chung tốt nhất có thể quy định cho kẻ dưới, để thúc giục các nhà cai trị của họ đối xử tốt với mình, là, chính kẻ dưới phải cẩn thận và có lương tâm làm bổn phận của mình trước tiên. Nếu các nhà cai trị trên đất của họ không vì thế mà động lòng, nhưng Chúa cao nhất trên trời sẽ nhân từ chấp nhận điều ấy. Cuối cùng, con người phải trước tiên học vâng lời tốt, trước khi có thể cai trị tốt: vì những kẻ khinh miệt việc thuận phục các nhà cai trị của mình trong khi họ còn ở dưới quyền, nhiều khả năng sẽ trở nên kiêu ngạo không chịu nổi khi họ ở trong quyền hành. Mọi người ở dưới quyền hãy học cách chiếm được ân huệ của nhà cai trị mình: cách làm cho ách mình dễ chịu, và gánh nặng mình nhẹ nhàng: cách ngăn ngừa nhiều tai họa mà bởi quyền lực của bề trên trên mình, có thể giáng xuống mình: Trước tiên, các ngươi hãy làm bổn phận của mình. Có nhiều lý do quan trọng thúc đẩy các nhà cai trị trước tiên bắt đầu làm bổn phận của mình. Vì, Thứ nhất, nhờ quyền hành của mình họ mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, vì vậy khi làm bổn phận của mình họ tôn trọng hình ảnh ấy. Thứ hai, vì vị trí của mình họ phải đi trước những người ở dưới mình. Thứ ba, việc thực hiện trung tín bổn phận của mình, là một phương tiện đặc biệt để giữ kẻ dưới trong phạm vi bổn phận của họ. Thứ tư, sự thất bại của họ trong bổn phận là gương mẫu: nó khiến những người dưới họ cũng thất bại trong bổn phận của họ, và như vậy đó là một tội kép. Thứ năm, sự khai trình của họ sẽ lớn hơn: vì ai đã nhận nhiều hơn, sẽ bị đòi hỏi nhiều hơn. Vì vậy, thật đáng ước ao rằng bề trên và kẻ dưới sẽ tranh đua xem ai bắt đầu trước, và ai thực hiện phần của mình tốt nhất, và trong loại tranh đua này hãy cố gắng vượt trội, như những người chạy đua tranh nhau vượt qua người khác (I Cô-rinh-tô 9). Nhưng nếu có câu hỏi ai sẽ bắt đầu, tôi khuyên kẻ dưới đừng đứng ngoài cuộc tranh đua này, nhưng hãy nghĩ rằng Sứ Đồ trước tiên thúc giục họ: và rằng đối với họ, bắt đầu là an toàn nhất: vì trong cuộc tranh luận này kẻ dưới nhiều khả năng sẽ chịu thiệt nhất, vì quyền lực mà bề trên có trên họ. Và dù việc thuận phục và vâng lời trái với bản tính bại hoại, kiêu ngạo, và cứng đầu của chúng ta hơn, nhưng chúng ta càng phải cố gắng hạ mình trong loại này hơn. Vì đó là một phần đặc biệt của sự khôn ngoan thuộc linh, là quan sát xem bản tính bại hoại của chúng ta dễ nghiêng về điều gì nhất, và nó phình lên nhiều nhất ở đâu, để trong đó chúng ta cố gắng hạ nó xuống nhất: bản tính trái ngược với ân điển, và sự khôn ngoan của xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7). 11. Về các lý do tại sao các bổn phận của người vợ được dạy trước tiên. Hỏi. Tại sao trong số các kẻ dưới khác, người vợ lại được đưa vào trường học của Đấng Christ trước tiên để học bổn phận của mình? Đáp. Nhiều lý do chính đáng có thể được đưa ra về thứ tự của Sứ Đồ ngay cả trong điểm này. Thứ nhất, trong số các kẻ dưới khác trong một gia đình, người vợ vượt trội hơn hẳn, và vì vậy được đặt vào hàng đầu tiên. Thứ hai, người vợ là người đầu tiên mà sự thuận phục được truyền lệnh: trước khi có con cái hay đầy tớ trên thế gian, đã có phán với nàng, sự ước ao của ngươi sẽ thuận phục chồng ngươi (Sáng Thế Ký 3:16). Thứ ba, người vợ là nguồn mà từ đó mọi cấp bậc khác phát sinh: và vì vậy phải được tẩy sạch trước tiên. Thứ tư, sự thuận phục này là một gương tốt cho con cái và đầy tớ: và là một phương tiện lớn thúc đẩy chúng thuận phục. Thứ năm, tôi có thể thêm nữa như một lẽ thật, vốn quá rõ ràng bởi kinh nghiệm ở mọi nơi, rằng trong số các bên khác mà Đức Thánh Linh đòi hỏi sự thuận phục, người vợ phần lớn là người chậm chạp nhất (xem Luận Văn 3, Mục 4) trong việc thuận phục chồng mình. Nhưng hỡi những người vợ kính sợ Đức Chúa Trời, hãy cẩn thận với bổn phận của mình: và dù điều ấy có vẻ hơi trái với đường lối và tập quán chung của người vợ, nhưng đừng theo đám đông mà làm điều ác (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:2). Dù điều ấy khắc nghiệt đối với bản tính bại hoại, nhưng hãy đánh bại sự bại hoại ấy: phải, dù chồng các ngươi chậm chạp trong bổn phận của họ, nhưng các ngươi hãy mau mắn, và cố gắng đi trước họ trong bổn phận của mình: nhớ lại điều Chúa phán (Ma-thi-ơ 5:46,47). Nếu các ngươi yêu kẻ yêu mình, các ngươi làm điều gì đặc biệt? Phải, cũng nhớ lại điều Sứ Đồ nói, (I Ti-mô-thê 2:14) Người nữ đã phạm tội trước tiên (Sáng Thế Ký 3:16), và trước tiên đã nhận bổn phận của mình, và được dựng nên vì người nam, chứ không phải người nam vì người nữ (I Cô-rinh-tô 11:9). Như vậy, các ngươi sẽ xứng đáng với lời khen ngợi về người vợ tốt, Nhiều người đã làm việc đức hạnh, nhưng các ngươi vượt trội hơn tất cả (Châm Ngôn 31:29). Sau khi đã bàn tới đây các hướng dẫn chung đã nói trước, tôi sẽ tiến tới việc mở ra rõ ràng hơn các lời; và thu thập những nhận xét phát sinh từ đó, rồi đặc biệt tuyên bố các bổn phận khác nhau mà ba cấp bậc trong một gia đình nợ lẫn nhau. 12. Về sự thuận phục của người vợ. Ê-phê-sô 5:22. Hỡi những người vợ, hãy thuận phục chồng mình, như đối với Chúa. Từ mà Sứ Đồ đã dùng để ghi chú các bổn phận của người vợ, thuộc thể trung gian, và có thể được dịch bị động như nhiều người đã làm, hay chủ động như bản tiếng Anh của chúng ta [hãy thuận phục mình] và điều ấy thích hợp nhất: vì có một sự thuận phục kép.

Sự thuận phục cần thiết: tức là sự thuận phục về thứ bậc.

Sự thuận phục tự nguyện: tức là sự thuận phục về bổn phận.

Sự thuận phục cần thiết là mức độ thấp kém ấy, mà trong đó Đức Chúa Trời đã đặt mọi kẻ dưới, và nhờ đó Ngài đã bắt họ thuận phục bề trên mình, tức là, đặt họ vào một cấp bậc thấp hơn. Nhờ đó, dù kẻ dưới tìm cách nâng mình lên trên bề trên mình, họ vẫn thuận phục họ, tham vọng của họ không lấy đi trật tự mà Đức Chúa Trời đã thiết lập. Một người vợ ở trong cấp bậc thấp kém, dù nàng có thống trị chồng mình đến đâu. Sự thuận phục tự nguyện, là lòng tôn kính đầy bổn phận mà kẻ dưới dành cho những người mà Đức Chúa Trời đã đặt trên họ: nhờ đó họ bày tỏ sự sẵn lòng thuận theo trật tự mà Đức Chúa Trời đã thiết lập. Vì Đức Chúa Trời đã đặt họ dưới bề trên mình, họ sẽ trong mọi bổn phận bày tỏ sự thuận phục mà vị trí của họ đòi hỏi. Vì đây là một bổn phận được đòi hỏi ở đây, nên sự thuận phục tự nguyện hẳn phải là điều được nói tới ở đây: và để diễn đạt điều ấy, nó được trình bày như thế này, hãy thuận phục mình. Dù cùng một từ được dùng ở đây như trong câu trước, nhưng nó bị giới hạn trong một phạm vi hẹp hơn, tức là sự thuận phục vì tôn kính (xem Mục 3. I. Nhận xét). Ở đây hãy học rằng, đối với sự thuận phục cần thiết, phải thêm sự thuận phục tự nguyện: tức là, bổn phận phải được thực hiện theo trật tự và cấp bậc mà Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào. Đó là biến sự cần thiết thành đức hạnh. Dưới cụm từ này [hãy thuận phục mình] mọi bổn phận mà người vợ nợ chồng mình đều được bao gồm, như tôi sẽ trình bày rõ ràng hơn sau này (xem Luận Văn 3, Mục 2). 13. Về những người mà người vợ phải thuận phục. Khi trình bày các bên mà người vợ nợ sự thuận phục, Sứ Đồ ghi chú một tiểu từ giới hạn, và điều ấy để chỉ ra rằng người vợ chỉ nên có một chồng, điều này được diễn đạt rõ ràng hơn ở một chỗ khác bằng cùng cụm từ ấy, hãy để mỗi người nữ có chồng riêng của mình: tức là, chỉ một người thuộc riêng về mình; đến nỗi (I Cô-rinh-tô 7:2) (xem Mục 82,83). Người vợ có hơn một chồng cùng một lúc là bất hợp pháp. Người vợ chỉ phải thuận phục một người chồng riêng ấy, và không một người nam nào khác [với tư cách là vợ và thực hiện bổn phận của một người vợ] đến nỗi sự thuận phục của những người đàn bà ngoại tình bị loại trừ ở đây: và bổn phận được đòi hỏi là, Người vợ phải dâng cho chồng mình một sự thuận phục trong sạch, trung tín, thuộc hôn nhân. Nhân đây, hãy lưu ý sự suy luận dại dột của những người Adamites, Familists, và những kẻ phóng đãng buông thả tương tự, những người từ những lời chung mà Sứ Đồ dùng [người nam và người nữ] suy ra rằng mọi người nữ đều là vợ của mọi người nam, và không cần có sự kết hợp mật thiết nào của một người nam với một người nữ. Quan điểm thú tính ấy, vừa trái với dòng chảy của Kinh Thánh, vừa trái với luật cổ xưa của hôn nhân [hai người sẽ trở nên một thịt] cũng trái với mệnh đề này [chồng riêng của họ]. Sứ Đồ, khi dùng những lời chung ấy, đã theo cách nói của tiếng Hy Lạp, vốn đặt hai từ ấy [người nam, người nữ] thay cho chồng và vợ: các ngôn ngữ khác cũng vậy, phải, và cả tiếng Anh của chúng ta. Mối quan hệ riêng, vốn ở giữa những người được hai từ ấy nói tới, cho thấy rõ chúng phải được hiểu như thế nào, và khi nào chúng phải được giới hạn cho chồng và vợ. Để loại bỏ sự mơ hồ ấy, bản tiếng Anh của chúng ta đã dịch chúng đúng đắn, chồng và vợ. Để hướng dẫn và thúc giục người vợ làm bổn phận của mình, Sứ Đồ thêm mệnh đề này [như đối với Chúa] vốn vừa là Quy Tắc vừa là Lý Do của sự thuận phục của người vợ. Nó hướng dẫn người vợ bằng cách ghi chú sự giới hạn của sự vâng lời của nàng, và cách thức của nó. Sự giới hạn ở chỗ, người vợ phải vâng lời chồng mình như thể đồng thời nàng vâng lời Chúa; nhưng không xa hơn: nàng không được thuận phục chồng mình trong bất cứ điều gì, mà điều ấy không thể đứng vững với sự thuận phục của nàng đối với Chúa. Cách thức ở chỗ, người vợ phải dâng cho chồng mình một loại thuận phục như vậy, mà điều ấy có thể được Chúa chấp nhận. Như vậy, chính Sứ Đồ giải thích cụm từ này, chương 5, câu 5, 6. Nó thúc giục người vợ thuận phục chồng mình, bằng cách ghi chú vị trí của người chồng, tức là, ở trong chỗ của Chúa, mang hình ảnh của Ngài, và về khía cạnh ấy có sự tương giao và cộng tác với Chúa, đến nỗi Người vợ khi thuận phục chồng mình một cách đúng đắn, cũng thuận phục Chúa. Và ngược lại, Người vợ khi từ chối thuận phục chồng mình, cũng từ chối thuận phục Chúa. 14. Người chồng là đầu của vợ mình như thế nào. Ê-phê-sô 5:23. Vì chồng là đầu của vợ, như Đấng Christ là đầu của Hội Thánh: và Ngài là Đấng Cứu Rỗi của thân thể. Vị trí của người chồng được ám chỉ trong mệnh đề cuối của câu trước, được diễn đạt rõ ràng hơn, và giải thích đầy đủ trong câu này. Vị trí của ông được diễn đạt dưới ẩn dụ về cái đầu: và được khuếch đại bởi sự giống nhau của ông với Đấng Christ. Tiểu từ nối kết [Vì] cho thấy câu này được thêm vào như một lý do: lý do ấy có thể được quy chiếu một cách thích hợp cả cho chính bổn phận: lẫn cho cách thức thực hiện nó. Ẩn dụ về cái đầu nhấn mạnh bổn phận. Sự khuếch đại của nó bởi sự giống nhau được tạo ra với Đấng Christ, nhấn mạnh cách thức thực hiện bổn phận. Người vợ phải thuận phục chồng mình, vì ông là đầu của nàng: và nàng phải làm như vậy như đối với Chúa, vì chồng nàng đối với nàng, như Đấng Christ đối với Hội Thánh. Ẩn dụ về cái đầu tuyên bố hai điểm:

Phẩm giá của người chồng.

Bổn phận của người chồng.

Như cái đầu cao quý và xuất sắc hơn thân thể, và được đặt trên nó, người chồng cũng vậy đối với vợ mình.

Như cái đầu, bởi sự hiểu biết ở trong nó, cai trị, bảo vệ, gìn giữ, chu cấp cho thân thể, người chồng cũng làm như vậy đối với vợ mình: ít nhất ông phải làm như vậy: vì đây là chức vụ và bổn phận của ông: điều này được ghi chú ở đây để chỉ ra lợi ích mà người vợ nhận được bởi chồng mình: đến nỗi hai động cơ được bao hàm dưới ẩn dụ này.

Điều thứ nhất được lấy từ đặc quyền của người chồng, từ đó hãy lưu ý rằng, Sự thuận phục phải được dâng cho những người ở trên chúng ta. Vì đây là mục đích chính của sự khác biệt giữa bên này và bên kia. Cái đầu được đặt trên thân thể để làm gì, nếu thân thể không thuận phục nó? Điều thứ hai được lấy từ lợi ích mà người vợ gặt hái bởi sự ưu việt của chồng mình: và nó cho thấy rằng, Những kẻ không chịu thuận phục bề trên mình là gây hại cho chính mình: như thân thể sẽ gây hại cho chính nó, nếu nó không chịu thuận phục cái đầu (xem Luận Văn 3, Mục 73). 15. Về sự giống nhau giữa người chồng với Đấng Christ. Để nhấn mạnh hơn lý do đã nói trước, Sứ Đồ thêm sự giống nhau giữa người chồng và Đấng Christ, như dấu hiệu so sánh này [như vậy] cho thấy: từ đó suy ra rằng, Người vợ thuận phục chồng mình là điều thích hợp, như Hội Thánh thuận phục Đấng Christ. Sự khuếch đại này được thêm vào đặc biệt cho Cơ Đốc nhân. Người ngoại đạo có thể được thúc đẩy thuận phục các nhà cai trị của mình, bởi sự giống nhau lấy từ một thân thể tự nhiên. Cơ Đốc nhân càng phải được thúc đẩy hơn biết bao bởi sự giống nhau lấy từ thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ? Những lời này [và Ngài là Đấng Cứu Rỗi của thân thể] vừa tuyên bố chức vụ của Đấng Christ, và lợi ích mà Hội Thánh gặt hái, vừa ghi chú mục đích tại sao người chồng được lập làm đầu của vợ mình, tức là, để bởi sự chăm sóc đầy quan phòng của mình, ông có thể như một đấng cứu rỗi đối với nàng. Điều này được ghi chú ở đây hơn là để chỉ ra lợi ích mà người vợ gặt hái bởi chồng mình, hơn là bổn phận mà ông nợ: vì điều ấy Sứ Đồ tuyên bố sau này, câu 25, vân vân. Vậy ý nghĩa là, Như Đấng Christ đã được ban cho làm đầu của Hội Thánh vốn là thân thể Ngài, để Ngài bảo vệ nó, và chu cấp mọi điều cần thiết cho nó, và như vậy làm Đấng Cứu Rỗi cho nó, thì cũng vì chính mục đích ấy mà người chồng được lập làm đầu của vợ mình. Trên nền tảng này, Sứ Đồ suy ra kết luận trong câu tiếp theo. 16. Về sự giống nhau giữa: Hội Thánh với Đấng Christ. Người vợ với chồng mình. Ê-phê-sô 5:24. Vậy nên, như Hội Thánh thuận phục Đấng Christ, người vợ cũng hãy thuận phục chồng riêng của mình trong mọi sự. Kết luận này trình bày không chỉ chính bổn phận, mà còn một Lý Do khác, và một Quy Tắc khác để thúc giục và hướng dẫn người vợ thực hiện bổn phận của mình: và điều ấy dưới mẫu mực của Hội Thánh. Lý do có thể được trình bày như thế này, Điều gì Hội Thánh làm đối với Đấng Christ, người vợ phải làm đối với chồng mình. Nhưng Hội Thánh thuận phục Đấng Christ. Vì vậy, người vợ phải thuận phục chồng mình. Tiền đề dựa trên sự giống nhau giữa Hội Thánh trong quan hệ với Đấng Christ, và người vợ trong quan hệ với chồng mình: vì người chồng đối với vợ mình, cũng như Đấng Christ đối với Hội Thánh; kèm theo đó, người vợ phải đối với chồng mình, như Hội Thánh đối với Đấng Christ. Quy tắc ghi chú cả Cách Thức [như] lẫn Phạm Vi của sự thuận phục của người vợ [trong mọi sự] (xem thêm về cách thức và phạm vi của sự vâng lời của người vợ, Luận Văn 3, Mục 51 và 63). Hỏi. Người phàm hay chết và tội lỗi có phải được vâng lời như Chúa Christ là Con vĩnh cửu của Đức Chúa Trời không? Đáp. Phạm vi này phải được giới hạn trong tính chung của những điều đang bàn tới. Như ở những chỗ khác, nơi Sứ Đồ nói, mọi sự đều được phép cho tôi, ông có ý nói mọi sự không phân biệt, vì về những sự ấy lời ông nói trong chỗ ấy. Và nơi ông lại nói, Hễ vật gì dọn ra trước mặt các ngươi, hãy ăn, ông có ý nói, hễ thức ăn nào tốt lành và bổ dưỡng: vì về thức ăn ấy ông nói. Cho đến đây là về ý chính của Sứ Đồ khi trình bày trước người vợ gương của Đấng Christ, mà người chồng giống Ngài về phẩm giá, và gương của Hội Thánh, mà người vợ phải giống về bổn phận. Tôi sẽ xem xét thêm các gương của Đấng Christ và Hội Thánh này một cách riêng biệt, không liên quan gì tới chồng và vợ: và từ đó ghi chú những hướng dẫn chung liên quan tới mọi Cơ Đốc nhân.

17. Về mối quan hệ giữa Đấng Christ và Hội Thánh. Ê-phê-sô 5:23, 24. Đấng Christ là đầu của Hội Thánh: và Ngài là Đấng Cứu Rỗi của thân thể. Hội Thánh thuận phục Đấng Christ trong mọi sự. Hãy xem mối quan hệ lẫn nhau giữa:

Đấng Christ.

Hội Thánh.

Trong đó, thêm về Đấng Christ,

Sự vượt trội của Ngài trên Hội Thánh, [Ngài là đầu của nàng].

Sự tốt lành của Ngài đối với nàng, [Ngài là Đấng Cứu Rỗi của nàng].

Cũng hãy lưu ý về Hội Thánh,

Đặc quyền của nàng, [nàng là thân thể của Đấng Christ].

Bổn phận của nàng. Khi trình bày bổn phận ấy, người ta ghi chú, 1. Nó gồm có điều gì [Hội Thánh thuận phục Đấng Christ], 2. Nó mở rộng tới đâu, [trong mọi sự].

Danh hiệu Đầu được ban cho Đấng Christ theo hai khía cạnh.

Xét về phẩm giá và quyền cai trị của Ngài trên Hội Thánh (Cô-lô-se 1:18).

Xét về sự hiệp một mật thiết giữa Ngài và Hội Thánh (Ê-phê-sô 4:15-16).

Sự hiệp một này được diễn đạt đầy đủ hơn sau này, trong câu 30. Phẩm giá của Đấng Christ là điều chủ yếu được nói tới ở đây: đến nỗi Đấng Christ là Đấng cao nhất về quyền hành trên Hội Thánh: các danh hiệu Chúa (I Cô-rinh-tô 8:6), Cha, Thầy, Tiến sĩ (Ma-thi-ơ 23:7-9), Tiên tri (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15), Con trưởng (Cô-lô-se 1:18), cùng những danh hiệu tương tự, được gán cho Ngài bởi một kiểu xuất sắc và riêng biệt, chứng minh điều ấy. Các nguyên nhân của điều này là

Ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời là Cha Ngài.

Phẩm giá của thân vị Ngài vốn là Đức Chúa Trời làm người.

Công đức của sự hy sinh của Ngài nhờ đó Ngài đã cứu chuộc và mua Hội Thánh của Ngài cho chính mình.

Quyền năng toàn năng của Ngài nhờ đó Ngài có thể bảo vệ nó.

Sự đầy đủ mọi mặt của Thánh Linh, nhờ đó Ngài có thể ban cho mỗi chi thể mọi ân điển cần thiết.

Cho đến khi Giáo hoàng tại Rô-ma có thể trình bày lý do tốt đẹp như vậy cho danh hiệu này [Đầu tối cao của toàn thể Hội Thánh] chúng ta sẽ coi ông là kẻ chiếm đoạt phạm thượng danh hiệu ấy. Phản đối. Ông không được coi là đầu theo kiểu đế vương như Đấng Christ, mà chỉ là đầu theo kiểu tôi tớ mà thôi. Đáp. 1. Sự phân biệt này hoàn toàn không có nền tảng hay bảo chứng nào của Kinh Thánh.

Điều ấy hàm ý sự mâu thuẫn rõ ràng. Vì làm đầu theo kiểu tôi tớ, tức là vừa làm đầu vừa làm tôi tớ, cũng giống như vừa làm đầu vừa làm chi thể đối với cùng một sự vật.

Dù trong hai từ này [Đế vương, Tôi tớ] họ có vẻ nâng Đấng Christ lên trên Giáo hoàng, nhưng trong cách giải thích của chính họ về những từ này, họ làm cho Giáo hoàng ngang bằng với Đấng Christ, nếu không phải nâng ông lên trên Đấng Christ. Vì họ nói rằng Đấng Christ là đầu đế vương để làm cho Hội Thánh sống động bề trong: và Giáo hoàng là đầu tôi tớ để cai trị Hội Thánh bề ngoài. Trước hết, hãy lưu ý, cách giải thích này ít phù hợp với những từ được giải thích dường nào. Từ [đế vương] này có ám chỉ một năng lực làm sống động chăng? Từ [tôi tớ] này có hàm ý một quyền cai trị chăng? Không, chẳng phải có sự không phù hợp lớn trong việc này, rằng Đấng Christ nên là đầu đế vương, mà Giáo hoàng vẫn là đầu để cai trị sao? Hơn nữa, điều này há chẳng xé rời hai chức vụ của Đấng Christ, và để lại một cho Đấng Christ, trao chức vụ kia cho Giáo hoàng, và như vậy làm cho ông ngang bằng với Đấng Christ sao? Nếu quan sát các nhánh riêng của sự cai trị này, vốn được phe Giáo hoàng trao cho Giáo hoàng nhờ chức vụ làm đầu của ông, chúng ta sẽ thấy điều được ứng nghiệm nơi ông, mà Sứ Đồ đã báo trước về Kẻ Chống Christ, rằng như Đức Chúa Trời, người ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, tỏ mình ra

rằng người là Đức Chúa Trời (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:4). Vì họ trao cho ông chìa khóa của thiên đàng và địa ngục, để đóng hay mở bên này hay bên kia tùy ý ông: họ trao cho ông quyền miễn trừ luật pháp của Đức Chúa Trời, đúc các tín điều, đặt ra luật pháp để ràng buộc lương tâm con người một cách trực tiếp và tức thì, ban sự tha tội, giải thoát thần dân khỏi lòng trung thành với vua chúa của họ, phong thánh cho các thánh đồ, và còn gì nữa? Nhưng hãy bỏ qua những sự phạm thượng vô đạo này, bên cạnh việc đặc quyền này của Đấng Christ [làm đầu của Hội Thánh] (Ê-phê-sô 1:21-23) là không thể truyền đạt [vì nhờ đó Sứ Đồ chứng minh Đấng Christ được nâng cao vượt trên mọi quyền cai trị, quyền lực, sức mạnh, quyền thống trị, và mọi danh hiệu, vân vân] Đấng Christ không cần, để thi hành chức vụ của Ngài trong đó, bất kỳ đại diện, hay phó thác nào: vì với tư cách là đầu, Ngài lấp đầy mọi sự trong mọi sự: và bởi Thánh Linh vĩnh cửu của Ngài, Ngài ở trên trời, dưới đất, và mọi nơi nào có chi thể nào của Ngài, theo các lời hứa Ngài đã ban cho Hội Thánh Ngài (Ma-thi-ơ 18:20; 28:20). Sự an ủi lớn lao và niềm tin vững chắc này hẳn phải đem tới cho mọi người có sự bảo đảm rằng họ thuộc thân thể này: vì có một cái đầu quyền năng, khôn ngoan, thương xót như vậy, một cái đầu đầy đủ mọi mặt, Đấng có thể dạy dỗ, hướng dẫn, dẫn dắt, cai trị, bảo vệ, và giúp đỡ họ trong mọi nhu cầu của họ, họ còn cần sợ hãi điều gì? Khi chúng ta bị Sa-tan tấn công, hay bị các công cụ của nó tấn công bằng cách nào đó, hay gặp hoạn nạn hay thiếu thốn nào, chúng ta hãy ngước mắt đức tin của mình cao hơn mắt thân thể của mình, và trên trời chiêm ngưỡng cái đầu này của chúng ta, Đấng vô hình, và chúng ta không thể không nhận được từ đó nhiều an ủi, và khích lệ. 18. Về lợi ích của chức vụ làm đầu của Đấng Christ. Sự tốt lành của Đấng Christ được trình bày trong những lời này [và Ngài là Đấng Cứu Rỗi của thân thể]. Hầu như mỗi từ đều có sự nhấn mạnh của nó. 1. Tiểu từ nối kết [Và] cho thấy rằng, Sự tốt lành mà Đấng Christ làm cho Hội Thánh Ngài, Ngài làm vì Ngài là đầu của Hội Thánh. Ôi, Hội Thánh có một cái đầu như vậy thật là hạnh phúc biết bao! Một cái đầu không chuyên chế trên nó, cũng không chà đạp nó dưới chân: một cái đầu không bóc lột, cũng không lột trần Hội Thánh: nhưng đem lại hòa bình và an toàn cho nó. Khi Na-ô-mi tìm cách làm mối giữa Bô-ô và Ru-tơ, để ông có thể làm đầu của nàng, bà nói gì? Ta há chẳng tìm nơi an nghỉ cho con, để con được may mắn sao? (Ru-tơ 3:1). Vì vậy, chức vụ của cái đầu là làm Đấng Cứu Rỗi, đem lại sự an nghỉ và thịnh vượng cho thân thể mà nó là đầu. Thật hạnh phúc cho các vương quốc, quốc gia, thành phố, Hội Thánh, gia đình, người vợ, và mọi người có đầu, nếu họ là những cái đầu như vậy: rằng, vì họ là đầu, họ sẽ cố gắng làm Đấng Cứu Rỗi. 19. Về Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi đầy đủ. Khi trình bày sự tốt lành của Đấng Christ, ba điều được ghi chú.

Loại sự tốt lành, tức là sự cứu rỗi [Đấng Cứu Rỗi].

Người thực hiện [Chính Ngài].

Những bên mà Ngài thực hiện cho họ [thân thể].

1. Từ Hy Lạp được dịch là Đấng Cứu Rỗi có ý nghĩa nhấn mạnh đến nỗi các ngôn ngữ khác khó mà tìm được từ thích hợp để diễn đạt sự nhấn mạnh ấy: khi nó được gán cho Đấng Christ, nó hàm ý rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi tuyệt đối và hoàn hảo nhất, Ngài là Đấng Cứu Rỗi đầy đủ mọi mặt: có thể cứu một cách hoàn hảo cho đến tận cùng. (Hê-bơ-rơ 7:25) Ngài cứu linh hồn và thân thể: Ngài cứu khỏi mọi loại khốn khổ: điều này được ám chỉ bởi điều riêng mà Ngài cứu khỏi, tức là tội lỗi: Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ. Tội lỗi là điều ác lớn nhất, và nặng nề nhất; phải, là nguyên nhân của mọi khốn khổ: những người được cứu khỏi nó, được cứu khỏi mọi điều ác: vì không có điều gì gây hại cho con người, ngoài điều do tội lỗi gây ra, hay do tội lỗi làm cho nặng nề. Trước khi tội lỗi chiếm lấy con người, người ấy hạnh phúc nhất, thoát khỏi mọi khốn khổ: và sẽ như vậy sau khi sự lây nhiễm, tội lỗi, hình phạt, quyền thống trị, và phần còn lại của tội lỗi được loại bỏ. Nhưng kẻ còn ở trong sự nô lệ của tội lỗi thì ở trong tình trạng khốn khổ nhất. Vì Đấng Christ cứu khỏi tội lỗi, Ngài cứu khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, lời rủa sả của luật pháp, nọc độc của mọi thập tự giá bề ngoài, sự chuyên chế của Sa-tan, nọc độc của sự chết, quyền lực của mồ mả, sự hành hạ của địa ngục, và còn gì nữa? Sự tinh sạch của bản tính Đấng Christ, và sự xuất sắc của thân vị Ngài, chính là điều làm cho Ngài trở thành Đấng Cứu Rỗi đầy đủ như vậy: lý do này chính Sứ Đồ ghi chú: vì nơi ông nói rằng Đấng Christ có thể cứu cho đến tận cùng, ông thêm vào, để chứng minh điều ấy, rằng Ngài là thánh khiết, vô tội, không ô uế, tách biệt khỏi kẻ có tội, và được nâng cao hơn các tầng trời (Hê-bơ-rơ 7:25-26). Điều này đem tới cho chúng ta nhiều vấn đề vui mừng, và tin cậy. Khi thiên sứ đem tin này, Hôm nay đã sinh cho các ngươi một Đấng Cứu Rỗi, thiên sứ nói, Này, ta báo cho các ngươi một tin vui mừng lớn (Lu-ca 2:10-11). Điều này khiến trinh nữ Ma-ri nói, Linh hồn tôi vui mừng trong Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi tôi, (Lu-ca 1:47) và vì điều này mà Xa-cha-ri chúc tụng Đức Chúa Trời rằng Ngài đã cứu chuộc dân Ngài, và dấy lên một sừng cứu rỗi (câu 68-69). Khi mắt của cụ Si-mê-ôn già đã thấy sự cứu rỗi này, cụ không còn muốn sống nữa, mà nói, Lạy Chúa, giờ xin cho tôi tớ Chúa ra đi trong bình an (Lu-ca 2:29-30). Những người tin nơi Đấng Cứu Rỗi này sẽ có cùng tâm trí: và như họ vui mừng trong Ngài, họ cũng sẽ tin cậy nơi Ngài, và nói với Sứ Đồ, chúng ta thắng hơn bội phần nhờ Đấng yêu thương chúng ta, vân vân (Rô-ma 8:37). Đã như vậy, kho báu giả định của Hội Thánh, mà trong đó được cho là chứa đựng các ân xá, sự tha thứ, công đức, các việc làm siêu việt, và tôi không biết còn thứ rác rưởi gì nữa, để thêm vào sự đền tội của Đấng Cứu Rỗi này, có ích gì? Hoặc Đấng Christ không phải là Đấng Cứu Rỗi đầy đủ, hoặc những thứ này [nói thẳng ra] là vô ích nhất. Nhưng chúng thật là vô ích: vân vân, và là kho báu trống rỗng, ô uế, đáng ghét, mà Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt cùng với mọi kẻ tin cậy nơi đó. 20. Về Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi duy nhất. Tiểu từ quan hệ này [Ngài] cũng có sự nhấn mạnh; vì như nó chỉ ra Đấng Christ là đầu của Hội Thánh, nó cũng giới hạn công việc lớn này cho Ngài: nó có thể được dịch như thế này, Chính Ngài: tức là, Ngài trong chính thân vị Ngài, Ngài bởi chính Ngài, Ngài và không ai ngoài Ngài. Đến nỗi, nói một cách đúng đắn, Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi duy nhất của con người: về khía cạnh này Ngài được gọi là sừng cứu rỗi, (Lu-ca 1:69) phải, chính là Sự Cứu Rỗi (Lu-ca 2:30): những danh hiệu này được ban cho Ngài bởi sự xuất sắc và riêng biệt: và cũng về khía cạnh này, danh Giê-xu đã được ban cho Ngài (Ma-thi-ơ 1:21). Nhân đây, hãy lưu ý sự kiêu ngạo phạm thượng của những giáo phái lớn trong phe Giáo hoàng, những kẻ tự xưng là Dòng Tên: chiếm lấy danh hiệu vốn thuộc về chức vụ lớn này của Chúa Giê-xu Christ. Phản đối. Tại sao danh hiệu này lại phạm thượng hơn danh hiệu Cơ Đốc nhân? Đáp. Một người trong chính tôn giáo của họ đã giải quyết phản đối ấy như thế này: Chúng ta được gọi là Cơ Đốc nhân theo Đấng Christ, không phải là Dòng Tên theo Giê-xu, vì chúng ta dự phần vào điều được danh Christ biểu thị, tức là sự xức dầu: vì [như Sứ Đồ nói] tất cả chúng ta đều nhận lãnh từ sự đầy đủ của Ngài. Nhưng Ngài đã không truyền đạt cho chúng ta điều được danh Giê-xu biểu thị; vì chỉ thuộc về Ngài mà cứu, như Kinh Thánh nói, Ngài sẽ cứu dân Ngài: như thể Ngài nói, Chỉ một mình Ngài, và không ai khác (Ma-thi-ơ 1:21). Nhưng trở lại vấn đề của chúng ta, Phi-e-rơ đã chứng minh giáo lý đã nói trước một cách rõ ràng và đầy đủ nhất trong những lời này nói về Chúa Giê-xu Christ, Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác: vì dưới trời chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu. (Công Vụ 4:12) Không ai có khả năng, không ai xứng đáng làm công việc lớn lao như vậy: Ngài phải làm, nếu không thì không thể làm được. Nhưng Ngài có khả năng, và xứng đáng đến nỗi Ngài có thể tự mình làm, và không cần ai giúp đỡ Ngài (Ê-sai 63:3). Tin cậy vào các Đấng Cứu Rỗi khác là sự mê muội biết bao? Phe Giáo hoàng có vô số Đấng Cứu Rỗi mà họ chạy tới trong lúc cần. Mọi thiên sứ trên trời, và mọi người, mà bất cứ lúc nào các Giáo hoàng của họ đã phong thánh cho các thánh đồ [vốn là nhiều triệu người] đều được họ làm thành Đấng Cứu Rỗi. Hỡi các tầng trời, hãy kinh ngạc về điều này: vì họ đã phạm hai điều ác: họ đã lìa bỏ Đấng Christ là nguồn nước sống, và đào cho mình những hồ chứa, những hồ chứa nứt vỡ không giữ được nước (Giê-rê-mi 2:12-13). (Xem Toàn Bộ Áo Giáp của Đức Chúa Trời, Luận Văn 1, Phần 1, Mục 5.) Về phần chúng ta, hãy chạy tới Đấng Cứu Rỗi duy nhất này, và hoàn toàn nương cậy nơi Ngài, như chúng ta mong muốn được cứu. Như vậy, chúng ta sẽ tôn vinh Ngài bằng cách đặt Ngài trên hết mọi người: phải, bằng cách loại bỏ mọi người ngoại trừ Ngài: và như vậy, chúng ta sẽ chắc chắn đem lại sự giúp đỡ, nhẹ nhàng và an ủi cho linh hồn mình. 21. Về Hội Thánh là thân thể của Đấng Christ. Những người nhận được bất kỳ lợi ích nào bởi Đấng Cứu Rỗi, đều được bao gồm dưới ẩn dụ thân thể này: nhờ đó, cùng một điều được nói tới như trước đây bởi Hội Thánh. Hội Thánh theo nghĩa của từ Hy Lạp biểu thị một hội chúng được triệu tập lại. Trong Kinh Thánh, nó được gán một cách riêng biệt cho những người được kêu gọi tới Đức Chúa Trời. Sự kêu gọi này có hai loại:

Bề ngoài, vốn chung cho mọi người xưng nhận Phúc Âm: về khía cạnh này có chép, nhiều người được gọi mà ít người được chọn.

Bề trong, vốn riêng cho những người được chọn, không ai ngoài họ, và tất cả họ trong thời điểm của mình sẽ vừa được gọi bề ngoài bởi lời nói tới sự xưng nhận Đấng Christ, vừa được gọi bề trong và hiệu quả bởi Thánh Linh để tin nơi Đấng Christ, và vâng theo Phúc Âm của Ngài. Điều này được gọi là sự kêu gọi từ trời (Hê-bơ-rơ 3:1), vốn riêng cho các thánh đồ (I Cô-rinh-tô 1:2). Những người này tạo nên Hội Thánh mà Đấng Christ thật sự là đầu: và vì vậy, liên quan tới ẩn dụ về cái đầu ấy, họ được gọi là Thân Thể: và điều ấy theo các khía cạnh này;

Họ ở dưới Đấng Christ, như thân thể ở dưới cái đầu.

Họ nhận lãnh sự sống thuộc linh và ân điển từ Đấng Christ, như thân thể tự nhiên nhận lãnh cảm giác, và sức sống từ cái đầu.

Đấng Christ cai trị họ, như cái đầu của thân thể.

Họ thuận phục Đấng Christ, như thân thể đối với cái đầu.

22. Về phạm vi sự tốt lành của Đấng Christ đối với toàn thể thân thể Ngài. Ẩn dụ này, mà nhờ đó những người gặt hái lợi ích từ chức vụ của Đấng Christ được trình bày, ghi chú hai điểm.

Mọi người một khi đã được hợp nhất vào Đấng Christ sẽ được cứu. Thân thể bao gồm mọi phần và chi thể dưới nó: không chỉ cánh tay, vai, ngực, lưng, và những thứ tương tự: mà còn bàn tay, ngón tay, bàn chân, ngón chân, và tất cả. Đấng Christ là đầu của họ vốn là Đấng Cứu Rỗi của họ, ai có thể nghi ngờ sự cứu rỗi của họ?

Không ai ngoài những người được hợp nhất vào Đấng Christ sẽ được cứu. Vì đặc quyền này chỉ dành riêng cho thân thể.

Điểm trước được trình bày rõ ràng bởi sự giống nhau, mà Sứ Đồ tạo ra giữa A-đam và Đấng Christ, như thế này: Như bởi sự phạm tội của một người, sự phán xét đến trên mọi người để định tội, thì cũng vậy bởi sự công chính của một người, ân điển ban cho không đến trên mọi người để nên thánh trong sự sống. Ở đây, hai gốc được ghi chú, một là A-đam, gốc kia là Đấng Christ: cả hai đều có số nhánh của mình, mà chúng truyền đạt điều ở trong chúng cho mọi nhánh, như gốc truyền nhựa sống ở trong nó, vào mọi nhánh nảy ra từ nó. Gốc đầu tiên, tức là A-đam, truyền tội lỗi và sự chết cho mọi người đến từ ông: và gốc kia, tức là Đấng Christ, truyền ân điển và sự sống cho mọi người được ban cho Ngài: vì Ngài phán, Mọi người mà Cha ban cho Ta, sẽ đến với Ta: và kẻ đến với Ta, Ta sẽ không bao giờ bỏ ra ngoài: và một lát sau, Ngài đưa ra lý do này, Đây là ý muốn của Cha, rằng trong mọi điều Ngài đã ban cho Ta, Ta không nên mất điều gì, mà nên khiến nó sống lại trong ngày sau rốt. Phản đối. Chính Đấng Christ đã loại trừ một người, nơi Ngài phán, không ai bị mất ngoại trừ con trai của sự hư mất. Đáp. Cụm từ con trai của sự hư mất ấy, cho thấy Giu-đa chưa bao giờ thuộc thân thể này: vì chúng ta có thể tưởng tượng sao rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của một con trai của sự hư mất? Phản đối. Vậy tại sao người ấy lại bị loại trừ? Đáp. Vì chức vụ và thiên chức của mình, người ấy dường như thuộc thân thể này, và cho đến khi người ấy bị lộ ra, không ai có thể xét đoán khác về người ấy, về khía cạnh này, Thánh Phi-e-rơ nói, người ấy đã được kể chung với chúng ta (Công Vụ 1:17). 2. Đáp. Đấng Christ ở đó nói riêng về mười hai Sứ Đồ, và việc làm Sứ Đồ của Đấng Christ tự nó chỉ là một sự kêu gọi bề ngoài. Đây là một điểm an ủi kỳ diệu cho những người có sự bảo đảm về sự hợp nhất của mình vào Đấng Christ, họ có thể yên nghỉ trên lợi ích của chức vụ này của Đấng Christ, rằng Ngài là Đấng Cứu Rỗi. Chúng ta không cần nghĩ tới việc leo lên trời, và tìm kiếm các hồ sơ của Đức Chúa Trời để xem tên mình có được ghi trong Sách Sự Sống hay không. Chúng ta chỉ cần thử nghiệm xem mình có thuộc thân thể này hay không. Để giúp đỡ chúng ta trong việc này, hãy biết rằng ẩn dụ về thân thể này hàm ý hai điều.

Sự hiệp một huyền nhiệm với Đấng Christ.

Sự thông công thuộc linh với các thánh đồ.

1. Nhờ sự hiệp một ấy, những người thuộc thân thể của Đấng Christ,

Nhận lãnh ân điển, và sự sống từ Ngài (Ê-phê-sô 4:15,16).

Được hướng dẫn và cai trị theo ý muốn Ngài (Giăng 17:6).

Tìm cách tôn vinh Ngài trong mọi việc mình làm (Giăng 17:10).

Bị xúc phạm và buồn rầu khi Ngài bị người khác làm nhục (Ga-la-ti 3:1, Thi Thiên 119:136).

2. Vì sự thông công của họ với các thánh đồ vốn là những chi thể cùng nhau,

Họ yêu thương anh em (I Giăng 4:11).

Họ sẵn sàng cứu giúp những người gặp hoạn nạn (Ma-thi-ơ 25:40).

Họ sẽ gây dựng lẫn nhau (Ê-phê-sô 4:16).

Họ giữ sự cảm thông lẫn nhau: vui mừng, và than khóc với nhau (I Cô-rinh-tô 12:26).

23. Về sự giới hạn lợi ích của chức vụ làm đầu của Đấng Christ chỉ cho những người thuộc thân thể Ngài.

Việc không ai ngoài những người thuộc thân thể của Đấng Christ, sẽ dự phần vào lợi ích của chức vụ Ngài, được rõ ràng bởi các danh hiệu giới hạn tương tự khác, như dân Ngài (Ma-thi-ơ 1:21), và chiên Ngài (Giăng 10:15): nhưng nhất là bởi việc từ chối thế gian lợi ích của sự cầu thay của Ngài. Ta không cầu nguyện cho thế gian, Ngài phán (Giăng 17:9). Về khía cạnh này, quan điểm này [ngoài Hội Thánh không có sự cứu rỗi] là đúng mà không có ngoại lệ: vì thân thể là Hội Thánh phổ thông, vô hình, chân thật: kẻ nào không phải là chi thể của Hội Thánh này, mà ở ngoài nó, thì không có Đấng Christ làm đầu và Đấng Cứu Rỗi của mình, vậy thì người ấy có thể có sự cứu rỗi từ đâu? Điểm trước không an ủi những người có sự bảo đảm rằng họ là chi thể của thân thể này hơn điểm này gây kinh hãi cho những người đưa ra bằng chứng quá lớn rằng họ không phải là chi thể của thân thể ấy; như mọi người làm, những kẻ không có Thánh Linh của Đấng Christ cai trị trong mình, mà trái lại phản nghịch chống lại Ngài: và không yêu thương các thánh đồ, mà trái lại ghét họ, và làm mọi điều ác cho họ mà họ có thể.

24. Về sự thuận phục của Hội Thánh đối với Đấng Christ.

Ê-phê-sô 5:24. Hội Thánh thuận phục Đấng Christ trong mọi sự. Bổn phận mà Hội Thánh với lòng biết ơn thực hiện đối với Đấng Christ là đầu của mình vì lợi ích lớn này, rằng Ngài là Đấng Cứu Rỗi của nàng, là Sự Thuận Phục: Dưới từ này bao gồm mọi sự vâng lời và bổn phận, mà bằng bất kỳ cách nào Đấng Christ đòi hỏi nơi Hội Thánh, trong Lời và bởi Lời. Hỏi. Hội Thánh ở phần trên đất này có thể dâng sự vâng lời như vậy chăng? Đáp. Hội Thánh sẽ trung tín cố gắng làm điều mình có thể: và sự cố gắng ngay thẳng và hết sức ấy, Đấng Christ nhân từ chấp nhận thay cho việc thực hiện hoàn hảo mọi sự. Vì ở đây được coi là hiển nhiên, rằng Hội Thánh thuận phục Đấng Christ; tôi có thể, như từ điều chung tới điều riêng, suy ra rằng, Bất cứ ai thuộc Hội Thánh phổ thông chân thật đều thuận phục Đấng Christ, và dâng sự vâng lời cho lời Ngài. Chúng tôi sẽ chạy theo Ngài, Hội Thánh nói với Đấng Christ. Chiên Ta nghe tiếng Ta và theo Ta (Giăng 10:27), Đấng Christ nói về bầy chiên ấy, vốn là Hội Thánh của Ngài. Vì Đấng Christ truyền Thánh Linh của chính Ngài vào thân thể huyền nhiệm của Ngài là Hội Thánh, và vào mỗi chi thể của nó: Thánh Linh ấy có tác dụng, và sống động hơn nhiều so với linh hồn con người. Vì vậy, nếu linh hồn con người làm cho mọi phần của thân thể tự nhiên sống động, khiến chúng thuận phục cái đầu, thì Thánh Linh của Đấng Christ càng sẽ đem các chi thể của thân thể huyền nhiệm của Ngài vào sự thuận phục chính Ngài hơn. Nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Đức Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ở trong các ngươi, Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, cũng sẽ khiến thân thể hay chết của các ngươi sống lại, bởi Thánh Linh Ngài ở trong các ngươi (Rô-ma 8:11). Nhờ đó, hãy thử nghiệm các Hội Thánh hữu hình riêng, và các cá nhân riêng, xem họ có thật sự thuộc Hội Thánh phổ thông chân thật này hay không. Những Hội Thánh hữu hình nào từ chối được cai trị bởi lời của Đấng Christ, và hoàn toàn bị cai trị bởi các truyền thống của loài người, những Hội Thánh nào nổi lên chống lại Đấng Christ và đóng vai ngoại tình bằng cách phạm tội thờ hình tượng, thì không thuộc Hội Thánh phổ thông này vốn thuận phục Đấng Christ. Những kẻ vô tín phủ nhận Đấng Christ, những kẻ dị giáo chối bỏ Ngài, những người dốt nát không biết ý muốn Ngài, những người ô uế khinh miệt Ngài, những người thế gian xem nhẹ Ngài, cũng như bất kỳ ai bắt bớ hay khinh miệt Ngài trong các chi thể của Ngài, cũng vậy. Nhờ đó, chúng ta có thể thấy rằng nhiều người mang danh là thuộc Hội Thánh, mà thật ra thì không. Phản đối. Nhiều người như vậy có thể thuộc về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và như vậy thuộc về thân thể mà Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi. Đáp. Sự tuyển chọn thật sự ban cho họ danh hiệu đối với Đấng Christ, nhưng họ không thể gặt hái bất kỳ lợi ích nào bởi danh hiệu ấy cho đến khi họ có sự chiếm hữu Đấng Christ nhờ sự hiệp một thuộc linh của mình với Ngài. Họ cũng không thể có bất kỳ sự bảo đảm nào về sự tuyển chọn của mình, cho đến khi họ nhận thấy bởi năng lực làm sống động của Thánh Linh, rằng họ được hiệp một với Đấng Christ. Vì vậy, chừng nào con người còn thiếu Thánh Linh của Đấng Christ, và bị chiếm hữu bởi một Thánh Linh trái ngược, họ có thể được xét đoán trong hiện tại là không thuộc thân thể này, cũng không có phần nào trong Đấng Christ, còn tình trạng tương lai của họ được giao cho Đấng duy nhất biết nó sẽ ra sao. 25. Về phạm vi sự thuận phục của Hội Thánh. Phạm vi sự thuận phục của Hội Thánh đối với Đấng Christ là không có bất kỳ giới hạn nào, trong mọi sự. Vì không có điều gì mà Đấng Christ đòi hỏi nơi nàng, mà nàng không thể với lương tâm tốt, và phải trong sự vâng lời dâng lên. Công chính, tinh sạch, và hoàn hảo là mọi mạng lệnh của Ngài, không có lỗi lầm nào trong bất kỳ mạng lệnh nào: không tai họa hay bất tiện nào có thể xảy ra khi tuân giữ chúng. Phạm vi này được coi là hiển nhiên ở đây, tôi có thể suy ra thêm rằng, Những người thuộc Hội Thánh phổ thông chân thật sẽ dâng sự vâng lời phổ quát cho Đấng Christ: họ sẽ vâng lời Ngài trong mọi mạng lệnh của Ngài. Đa-vít không xây bỏ khỏi bất cứ điều gì mà Chúa đã truyền lệnh cho ông (I Các Vua 15:5). Giô-si-a đã quay về với Chúa với cả tấm lòng mình theo luật pháp (II Các Vua 23:25) và Xa-cha-ri cùng Ê-li-sa-bét, đã bước đi trong mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời (Lu-ca 1:6). Tất cả những người này đều thuộc Hội Thánh này: và những người khác thuộc Hội Thánh này cũng có cùng tâm trí. Vì Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ thực hiện một sự cải cách thấu đáo: như xác thịt dẫn dắt một người tự nhiên tới mọi tội lỗi, Thánh Linh của Đấng Christ cũng thúc giục người ấy làm mọi bổn phận tốt. Về khía cạnh này có chép rằng, bất cứ ai sinh ra bởi Đức Chúa Trời đều không phạm tội (I Giăng 3:9). Phản đối. Các thánh đồ tốt nhất trong mọi thời đại đều đã vi phạm trong nhiều điều (Gia-cơ 3:2). Đáp. Tội lỗi của họ dù nặng nề, nhưng đã không cố ý phạm trong sự phản nghịch công khai chống lại Đấng Christ, mà họ đã trượt chân phần nào bởi sự yếu đuối của chính mình, và phần nào bởi sự dữ dội của một cám dỗ nào đó. Đến nỗi điều mà Sứ Đồ nói về chính mình, có thể được áp dụng cho mọi người thuộc thân thể của Đấng Christ, Điều tôi làm, tôi không chấp nhận: Vậy thì không còn là tôi làm điều ấy nữa, mà là tội lỗi ở trong tôi (Rô-ma 7:15-17). Phạm vi này là một bằng chứng tốt về lẽ thật của sự thuận phục, vì trong đó có sự khác biệt chính giữa người ngay thẳng, và kẻ giả hình; phải, giữa ân điển kiềm chế và ân điển đổi mới. Ân điển kiềm chế ấy ở trong nhiều kẻ giả hình thúc giục họ làm nhiều điều mà Đấng Christ truyền lệnh, nếu ít nhất những điều ấy không chống lại danh dự, lợi ích, sự thoải mái, và những thứ tương tự của họ. Hê-rốt, kẻ giả hình khét tiếng ấy, đã làm nhiều điều (Mác 6:20). Không ai mang danh Hội Thánh, mà lại không thuận phục trong một số điều. Nhưng không ai ngoài người ngay thẳng, vốn thật sự được đổi mới bởi Thánh Linh làm nên thánh của Đấng Christ, sẽ trong mọi sự lấy ý muốn của Đấng Christ làm quy tắc của mình, và trong mọi sự giữ chặt lấy nó, đặt nó trên niềm vui, lợi ích, sự thăng tiến, hay bất kỳ sự quyến rũ bề ngoài nào khác. Những người làm như vậy, đưa ra bằng chứng tốt rằng họ thuộc thân thể của Đấng Christ, và có thể yên nghỉ trên đó, rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của họ. 26. Về tổng kết các bổn phận của người chồng. Ê-phê-sô 5:25. Hỡi những người chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ cũng đã yêu Hội Thánh và phó chính mình vì Hội Thánh. Từ các bổn phận của người vợ, Sứ Đồ tiếp tục thúc giục các bổn phận của người chồng. Và như ông đã trình bày cho người vợ làm mẫu mực, gương của Hội Thánh, thì đối với người chồng, ông trình bày gương của Đấng Christ: và (câu 28,29) ông thêm vào đó mẫu mực của chính con người, xét về tình cảm tự nhiên mà người ấy dành cho thân thể mình. Như vậy, ông thêm mẫu mực này vào mẫu mực kia, và thúc giục chúng rộng rãi và tha thiết hơn, vì người chồng có một vị trí đáng tôn trọng hơn, nên sự thất bại của họ trong bổn phận càng ghê tởm, tai tiếng và nguy hiểm hơn. Sứ Đồ giới hạn các bổn phận của người chồng cho vợ riêng của họ, như ông đã giới hạn các bổn phận của người vợ cho chồng riêng của họ. Vì dù cùng một từ không được dùng ở đây như trước, nhưng một từ có ý nghĩa nhấn mạnh tương tự đã được dùng: và có lý do chính đáng để các dịch giả tiếng Anh của chúng ta đặt tiểu từ [riêng] này vào câu này, như trong câu hai mươi hai, để chứng minh điều ấy, hãy đọc I Cô-rinh-tô 7:2. Nơi (xem Mục 82) hai từ này được dùng và cả hai đều được dịch là riêng. Tôi đã ghi chú điều này đặc biệt, vì nhiều người cho rằng người vợ chỉ được có một chồng, lại nghĩ rằng người chồng có thể có nhiều vợ hơn một: quan niệm này bị tiểu từ [riêng] này xóa bỏ. Mọi bổn phận của người chồng đều được bao gồm dưới một từ này: tình yêu thương. (Xem Luận Văn 4, Mục 2) Trong đó, để người chồng được hướng dẫn tốt hơn, và nhờ đó được thúc giục hơn, gương đã nói trước của Đấng Christ, và tình yêu của Ngài đối với Hội Thánh, được trình bày rất sống động: trước tiên chung chung trong những lời này, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh: rồi đặc biệt hơn trong những lời tiếp theo. 27. Về gương tình yêu của Đấng Christ. Dấu hiệu so sánh [như vậy] không đòi hỏi sự bình đẳng, như thể người chồng có thể yêu vợ mình trong mức độ như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh; [vì Đấng Christ vượt trội con người về sự xuất sắc và vĩ đại, thì cũng vậy về tình yêu và sự dịu dàng]. Nhưng nó ghi chú một sự công bằng và phẩm chất tương tự. Một sự công bằng, vì có lý do lớn lao để người chồng nhờ vị trí của mình phải yêu vợ mình, như Đấng Christ nhờ vị trí của Ngài phải yêu Hội Thánh. Một phẩm chất tương tự, vì tình yêu mà Đấng Christ dành cho Hội Thánh thì mọi mặt không có ngoại lệ: và là một tình yêu hướng tới điều tốt và lợi ích của Hội Thánh. Từ đó, hãy ghi chú hai điểm.

Người chồng phải đến gần Đấng Christ hết sức có thể trong việc yêu thương vợ mình. Về điểm này, vì họ không bao giờ có thể yêu nhiều như Đấng Christ đã yêu, nên họ không bao giờ được nghĩ rằng mình đã yêu đủ.

Dù tình yêu của họ về mức độ không thể sánh bằng tình yêu của Đấng Christ, nhưng về cách thức thì phải giống như tình yêu của Đấng Christ: một tình yêu đi trước, chân thật, tự nguyện, trong sạch, vượt trội, bền vững.

Mức độ và cách thức của tình yêu Đấng Christ được ghi rõ ràng (xem Mục 61). Và tình yêu mà người chồng nợ vợ mình được đối chiếu và áp dụng theo đó; sự áp dụng này cũng có thể được thực hiện đối với tình yêu tương hỗ giữa các Cơ Đốc nhân mà chúng ta nợ nhau. Tình yêu của Đấng Christ đối với Hội Thánh được phóng đại,

Bằng một hiệu quả của nó, trong những lời này: Ngài đã phó chính mình Ngài vì Hội Thánh.

Bằng mục đích của hiệu quả đó, được trình bày đầy đủ trong câu 26, 27.

Hiệu quả này được ghi nhận một phần như một sự xác nhận tính chân thật và một sự bày tỏ mức độ của tình yêu Đấng Christ. Hành động [Ngài đã phó] cho thấy tình yêu của Ngài là thật, chứ không chỉ bề ngoài và giả vờ. Đối tượng [chính mình Ngài] cho thấy Ngài yêu Hội Thánh của Ngài hơn cả mạng sống của chính mình. Không thể có bằng chứng lớn hơn về tình yêu: vì chẳng có tình yêu nào lớn hơn tình yêu này, là người ta thí mạng sống mình vì bạn hữu mình (Giăng 15:13). Mục đích của tình yêu Đấng Christ (được trình bày trong câu 26, 27) được ghi nhận để cho thấy Ngài yêu Hội Thánh của Ngài như vậy là vì ích lợi và hạnh phúc của nàng, chứ không phải vì lợi ích nào cho chính Ngài. Như tấm gương tình yêu của Đấng Christ đối với Hội Thánh này được đặt trước mặt những người chồng, thì nó cũng có thể và cũng phải được áp dụng cho mọi Cơ Đốc nhân, và điều đó theo hai phương diện.

Như một động lực thúc giục họ yêu mến chính Đấng Christ và cả anh em mình.

Như một khuôn mẫu dạy họ cách yêu thương.

Đó là một động lực để yêu mến Đấng Christ, vì tình yêu đáng được đáp lại bằng tình yêu, nhất là một tình yêu như thế, của một nhân vật như thế, như tình yêu của Đấng Christ. Thật vậy, tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ là bằng chứng cho thấy chúng ta được Đấng Christ yêu thương, như khói là dấu hiệu của lửa. Vì vậy, cả vì lòng biết ơn đối với Đấng Christ về tình yêu của Ngài dành cho chúng ta, và để chính linh hồn chúng ta được bảo đảm về tình yêu của Đấng Christ dành cho chúng ta, chúng ta phải bày tỏ tình yêu của mình đối với Đấng Christ trong mọi điều chúng ta có thể. Đó cũng là một động lực để yêu thương anh em mình, vì Đấng Christ đang ở trên trời, sự lành của chúng ta không chạm tới Ngài (Thi Thiên 16:2); nhưng anh em chúng ta trên đất đứng thay cho Ngài, và tình yêu chúng ta bày tỏ với họ, chúng ta bày tỏ với Ngài; và Ngài tiếp nhận điều đó như đã làm cho Ngài: Các ngươi đã cho ta ăn, các ngươi đã thăm viếng ta (Ma-thi-ơ 25:35,40), Đấng Christ phán với những người đã cho anh em Ngài ăn và thăm viếng họ. Tình yêu này cũng vậy, tức tình yêu đối với anh em mình (I Giăng 4:20), là bằng chứng cho thấy chúng ta được Đức Chúa Trời yêu thương. Vì vậy, nếu Đấng Christ đã yêu chúng ta như thế, chúng ta cũng phải yêu thương nhau (I Giăng 4:11). Tình yêu của Đấng Christ là một khuôn mẫu như thế nào, tôi sẽ trình bày sau (xem Luận Văn Thứ Tư, Mục 61). 28. Về việc Đấng Christ phó chính mình Ngài. Ê-phê-sô 5:25. Và đã phó chính mình Ngài vì Hội Thánh. Hoa trái và hiệu quả này của tình yêu Đấng Christ bao quát mọi điều Đấng Christ đã làm hoặc đã chịu vì sự cứu chuộc của chúng ta: như việc Ngài từ trời giáng xuống, mặc lấy bản tính của chúng ta và trở nên con người; việc Ngài phục dưới Luật Pháp và làm trọn Luật Pháp cách hoàn hảo; việc Ngài tự đặt mình dưới nhiều sự cám dỗ của ma quỷ và các công cụ của nó; việc Ngài mang lấy những sự yếu đuối của chúng ta; việc Ngài trở nên Vua để cai trị chúng ta, Tiên Tri để dạy dỗ chúng ta, Thầy Tế Lễ để làm sự chuộc tội cho chúng ta; việc Ngài phục dưới sự chết, sự chết bị rủa sả trên thập tự giá, và như vậy tự làm mình thành của lễ dâng và sinh tế vì tội lỗi của chúng ta; việc Ngài được chôn; việc Ngài sống lại; việc Ngài thăng thiên, và ở đó ngồi bên hữu Đức Chúa Trời để cầu thay cho chúng ta. Vì sau khi Đấng Christ đã nhận lấy địa vị làm đầu và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Ngài đã hoàn toàn biệt riêng chính mình Ngài cho việc sử dụng và ích lợi của chúng ta: đến nỗi thân vị Ngài, các chức vụ Ngài, các hành động Ngài, các sự chịu khổ Ngài, sự hạ mình Ngài, sự tôn cao Ngài, phẩm giá, sự tinh sạch, hiệu lực của tất cả đều thuộc về Hội Thánh, và tất cả đều hướng đến ích lợi của nàng. Nói chung, đây là phạm vi của hoa trái này của tình yêu Đấng Christ: Ngài đã phó chính mình Ngài vì Hội Thánh. Cụ thể hơn, chúng ta có thể ghi nhận ba điểm sau:

Hành động, Ngài đã làm gì, [Ngài đã phó].

Đối tượng, Ngài đã phó gì, [chính mình Ngài].

Mục đích, vì sao Ngài phó chính mình Ngài, [vì Hội Thánh] vì ích lợi của Hội Thánh.

Hành động có liên hệ đến đối tượng, đặc biệt nhất chỉ về sự chết của Đấng Christ. Từ Hy Lạp là một từ ghép, có nghĩa là phó nộp. Nó bao hàm hai điều:

Đấng Christ đã tự nguyện chịu chết: từ đơn giản [phó] đã nói lên điều đó.

Sự chết của Ngài là một của lễ dâng: tức là một giá cứu chuộc, hay một sự đền thỏa: từ ghép [phó nộp] đã nói lên điều đó.

29. Về sự tự nguyện chịu chết của Đấng Christ. Việc Đấng Christ tự nguyện chịu chết hiển nhiên qua những tình tiết được ghi nhận về sự chết của Ngài: khi Phi-e-rơ khuyên Ngài hãy thương lấy mình, và đừng lên Giê-ru-sa-lem [nơi Ngài sẽ bị giết chết] (Ma-thi-ơ 16:22,23), Ngài gọi ông là Sa-tan, và nói rằng ông là cớ vấp phạm cho Ngài: khi Giu-đa ra đi để phản Ngài (Giăng 13:27), Ngài phán với ông rằng: Điều ngươi làm, hãy làm mau (Giăng 18:2). Khi Giu-đa đã ra đi để kiếm người đến bắt Ngài, Ngài đi đến nơi Ngài vẫn thường đến, để Giu-đa có thể dễ dàng tìm thấy Ngài; thật vậy, Ngài đã đón gặp giữa đường những kẻ đến bắt Ngài; và Ngài hỏi họ tìm ai, dù Ngài biết họ tìm ai: và khi họ nói: Giê-xu người Na-xa-rét, Ngài đáp: Chính ta đây: Khi họ đến gần Ngài, Ngài đã dùng một lời từ miệng Ngài đánh lui họ, mà vẫn không trốn khỏi họ: (Ma-thi-ơ 26:53) Ngài có thể cầu xin Cha để có hơn mười hai đạo thiên binh bảo vệ Ngài khỏi những kẻ bắt Ngài, nhưng Ngài đã không làm vậy: (Ma-thi-ơ 27:42) khi bị các kẻ thù khích Ngài xuống khỏi thập tự giá, và Ngài có thể làm vậy, Ngài đã không làm vậy: (Mác 15:39) Ngay lúc trút hơi thở, Ngài đã kêu lớn tiếng: điều đó cho thấy mạng sống Ngài lúc ấy chưa kiệt, Ngài có thể giữ nó lâu hơn nếu Ngài muốn: và từ đó, thầy đội đã kết luận rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời. (Giăng 2:19, Ma-thi-ơ 28:6) Khi Ngài thật sự đã chết, và được đặt trong mộ, Ngài đã sống lại. Những tình tiết này và những tình tiết tương tự khác xác nhận điều mà chính Đấng Christ đã nói về mình (Giăng 10:18): Không ai cất mạng sống ta khỏi ta, nhưng ta tự phó nó. Vì vậy, không phải sự bắt buộc nào đã ép Ngài phải chết, mà là sự vâng phục tự nguyện của Ngài. Đấng Christ là (Công Vụ 3:15) Chúa, Hoàng Tử và Tác Giả của sự sống, và có quyền tuyệt đối trên mạng sống của người khác cũng như trên mạng sống của chính Ngài. Như vậy, khi chúng ta thấy rằng sinh tế của Ngài là một của dâng tự nguyện và nhưng không: nguyên nhân của nó là ý muốn và sự vui lòng của chính Ngài. Điều này ca ngợi tình yêu của Đấng Christ cách vô cùng: và bảo đảm với chúng ta rằng nó càng được Đức Chúa Trời chấp nhận, là Đấng yêu kẻ dâng hiến cách vui lòng (II Cô-rinh-tô 9:7). Chúng ta hãy bắt chước Đầu của mình, làm những việc mà chúng ta được kêu gọi cách tự nguyện và vui lòng, dù chúng dường như nhục nhã đối với thế gian, hay nặng nề đối với xác thịt yếu đuối của chúng ta.

30. Về bản chất sự chết của Đấng Christ, một của lễ dâng.

Sự chết của Đấng Christ là một của lễ dâng, và một giá cứu chuộc, hiển nhiên qua sự chết của những con thú được dâng làm sinh tế, và trong đó là hình bóng của sự chết Đấng Christ. Nhưng rõ ràng hơn, điều đó được sứ đồ này ghi nhận, khi ông nói: Đấng Christ đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, làm của lễ dâng và sinh tế cho Đức Chúa Trời, để làm mùi thơm (Ê-phê-sô 5:2), và một lần nữa: Đấng Christ đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc (I Ti-mô-thê 2:6). Những cụm từ về sự cứu chuộc (I Phi-e-rơ 1:18,19), sự mua chuộc (Công Vụ 20:28), sự mua (II Phi-e-rơ 2:1) cùng những cụm từ tương tự, được quy cho Đấng Christ và huyết Ngài, càng xác nhận điều đó. Nhờ đây, hãy học để xem sự chết của Đấng Christ, không phải như sự chết của một người thường, mà của một nhân vật công cộng, của một Đấng bảo lãnh, của một của cầm, Đấng đã thay chỗ và địa vị chúng ta mà trở nên tội lỗi (II Cô-rinh-tô 5:21), và trở nên sự rủa sả (Ga-la-ti 3:13) để cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi của chúng ta, và khỏi sự rủa sả mà tội lỗi đã giáng trên chúng ta. Sự an ủi và ích lợi của sự chết Đấng Christ sẽ mất đi, nếu điều này không được biết và tin. Trong điều này chính là sự khác biệt chủ yếu giữa sự chết của Đấng Christ và sự chết của mọi người khác, ngay cả những vị tử đạo công chính nhất cũng không ngoại lệ. Sự chết của họ chỉ là một bổn phận, và một món nợ: không phải là của lễ đền thỏa, không phải là giá chuộc, như sự chết của Đấng Christ.

31. Về giá trị vô hạn của giá cứu chuộc chúng ta.

Đối tượng, hay vật mà Đấng Christ đã phó làm giá chuộc, chính là Ngài, không phải chỉ thân thể Ngài, cũng không phải chỉ thân thể và linh hồn Ngài, mà là thân vị Ngài gồm hai bản tính, loài người và thần linh. Hỏi. Làm sao bản tính thần linh của Ngài có thể bị phó nộp? Nó có thể chịu khổ chăng? Nó có thể chết chăng? Đáp. 1. Thần tính, xét đơn thuần nơi chính nó, không thể chết. Vì Con Đức Chúa Trời đã nhận lấy bản tính loài người vào trong sự hiệp nhất của bản tính thần linh Ngài, và hiệp chúng lại với nhau không lẫn lộn, không biến đổi, không phân tán, không phân rẽ, trong một thân vị, nên điều gì được thực hiện bởi một bản tính thì được thực hiện bởi thân vị, và về phương diện đó, Kinh Thánh thường quy điều đó cho bản tính kia: như khi có lời rằng: Họ đã đóng đinh Chúa của sự vinh hiển (I Cô-rinh-tô 2:8) và Đức Chúa Trời đã mua Hội Thánh bằng chính huyết Ngài (Công Vụ 20:28).

Dù bản tính thần linh của Đấng Christ không chịu khổ, nhưng nó đã nâng đỡ bản tính loài người, và thêm phẩm giá, giá trị và hiệu lực cho những sự chịu khổ của bản tính ấy.

Bản tính thần linh của Đấng Christ có những công việc riêng và đặc biệt trong công trình cứu chuộc, như thánh hóa bản tính loài người của Ngài, cất tội lỗi của chúng ta đi, hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, và những điều tương tự.

Vậy thì, theo ba phương diện, toàn bộ thân vị của Đấng Christ đã được phó cho chúng ta.

Xét về sự hiệp nhất không thể phân rẽ của cả hai bản tính.

Xét về sự trợ giúp của Thần tính trong những điều mà bản tính loài người của Đấng Christ đã làm.

Xét về một số hành động riêng thuộc về Thần tính.

Vì thân vị của Đấng Christ là Đấng Thần-Nhân đã bị phó nộp, tôi rút ra rằng: Giá cứu chuộc chúng ta có giá trị vô hạn (I Phi-e-rơ 1:19). Không phải Đấng Christ, cũng không phải chính Đức Chúa Trời có thể ban điều lớn hơn. Trời đất và mọi vật trong đó đều không có giá trị tương đương. Vì vậy, Thánh Phi-e-rơ đã gọi huyết ấy là huyết quý báu một cách thích đáng: và đặt nó trên bạc, vàng, và mọi vật khác có giá trị lớn.

Còn chỗ nào cho sự tuyệt vọng nơi những người biết và tin giá trị của giá chuộc này chăng?

Có điều gì có thể được xem là quá quý đối với Ngài, Đấng mà mặc dù thân vị Ngài vô cùng cao trọng, đã phó chính mình Ngài vì chúng ta? Của cải, bạn bè, con cái, tự do, mạng sống, hay bất cứ điều gì khác, có thể chăng?

Chúng ta có lý do chính đáng nào để dâng chính mình làm sinh tế sống, thánh khiết và đẹp lòng Đấng đã phó chính mình Ngài vì chúng ta (Rô-ma 12:1)?

Những kẻ vì cớ Ngài mà không chịu từ bỏ những danh vọng không bền, của cải phai tàn, thú vui hư không, y phục lòe loẹt, và những thứ rác rưởi tương tự, thì thật vô ơn và không xứng đáng với Đấng Christ biết bao?

32. Về việc Đấng Christ tìm kiếm ích lợi của Hội Thánh. Mục đích vì sao Đấng Christ phó chính mình Ngài là vì Hội Thánh: vì như Đấng Christ trong sự chết của Ngài nhắm đến ích lợi của chúng ta (II Cô-rinh-tô 5:21). Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta để chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài: Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, và đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp (Ga-la-ti 3:13). Ngài đã phó chính mình Ngài vì tội lỗi của chúng ta, để Ngài giải cứu chúng ta (Ga-la-ti 1:4): Ngài đã thí mạng sống mình vì chiên (Giăng 10:15). Điều này chứng minh việc Đấng Christ phó chính mình Ngài là hoa trái của tình yêu Ngài: vì tình yêu không tìm kiếm lợi ích riêng (I Cô-rinh-tô 13:5). Chúng ta hãy học từ đây để áp dụng mọi điều Đấng Christ đã làm cho chính mình. Nếu vì chúng ta mà Ngài đã phó chính mình Ngài, thì Ngài và mọi điều thuộc về Ngài đều là của chúng ta (xem Mục 28). Chúng ta cũng hãy học từ đây cách bày tỏ tình yêu: tức là tìm kiếm và đem lại ích lợi cho người khác. Chớ ai tìm lợi ích riêng, nhưng mỗi người hãy tìm lợi ích của người khác (I Cô-rinh-tô 10:24). Nếu điều này được thực hành, thì liệu có sự áp bức, sự phá hoại ngầm, sự lừa dối, sự làm hại nhau như hiện nay chăng? Lời than phiền của sứ đồ được xác nhận cách quá đúng trong thời đại chúng ta: Ai nấy đều tìm lợi ích riêng (Phi-líp 2:21). Nhưng nguyện tâm trí trong Chúa Giê-xu Christ cũng ở trong chúng ta, và nhờ đó bày tỏ tình yêu của chúng ta, như chúng ta mong muốn được dự phần hoa trái này của tình yêu Đấng Christ. Từ đây, theo hệ luận chính đáng, tiếp theo là Đấng Christ đã không lập công cho chính mình. Có cần thiết nào khiến Đấng Christ phải từ trời xuống đất, để mua chuộc điều gì cho chính mình chăng? Khi Ngài sắp ra khỏi thế gian, Ngài đã cầu nguyện như vầy: Lạy Cha, xin tôn vinh Con nơi chính mình Cha bằng sự vinh hiển mà Con đã có nơi Cha trước khi thế gian hiện hữu (Giăng 17:5). Liệu Đấng Christ có nhờ bất cứ điều gì Ngài đã làm trên đất mà lập công để được sự vinh hiển mà Ngài đã có trước khi thế gian hiện hữu chăng? Mọi sự tôn cao mà Ngài được nâng lên, ngay cả trong bản tính loài người của Ngài, đều xứng với phẩm giá của thân vị Ngài.

Phản đối. Ngài đã chịu thập tự giá vì sự vui mừng đặt trước mặt Ngài (Hê-bơ-rơ 12:2).

Đáp. Ngài đã dùng sự vui mừng vốn thuộc về Ngài theo lẽ công chính như một sự giúp đỡ để nâng đỡ Ngài trong sự yếu đuối của bản tính loài người Ngài, chứ không phải như một phần thưởng mà Ngài đáng được nhận.

Phản đối. Ngài đã vâng phục cho đến chết trên thập tự giá, cho nên Đức Chúa Trời cũng đã tôn cao Ngài (Phi-líp 2:9).

Đáp. Tiểu từ [cho nên] không tuyên bố nguyên nhân, mà tuyên bố thứ tự của sự tôn cao Ngài: ghi nhận một hệ quả tiếp theo sau sự chết của Ngài. Sau khi Ngài đã hạ mình xuống thấp như vậy, Ngài đã được nâng lên cao nhất.

Phản đối. Đấng Christ là người nên bị ràng buộc bởi Luật Pháp: và vì vậy vì chính mình Ngài phải làm trọn Luật Pháp.

Đáp. Nếu Ngài chỉ là con người, điều đó đúng. Nhưng Ngài đã hiệp bản tính loài người của Ngài với bản tính thần linh của Ngài, và làm cho cả hai thành một thân vị, mà thân vị ấy vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, nên Ngài không bị ràng buộc bởi điều gì khác hơn điều mà Ngài vui lòng tự phục dưới vì cớ chúng ta. 2. Nếu Đấng Christ bị ràng buộc bởi Luật Pháp, thì theo bổn phận Ngài phải làm trọn Luật Pháp: và nếu theo bổn phận Ngài phải làm trọn Luật Pháp, thì làm sao Ngài nhờ đó mà lập công để được nâng lên địa vị cao trọng như Ngài đã được nâng lên? Ý tưởng cho rằng Đấng Christ lập công cho chính mình này làm giảm sút nhiều vinh hiển của ân điển và lòng tốt của Đấng Christ trong việc phó chính mình Ngài. 33. Về những mục đích riêng, vì sao Đấng Christ phó chính mình Ngài, và về tình trạng của Hội Thánh trước khi Đấng Christ nhận lấy Hội Thánh. Ê-phê-sô 5:26. Hầu cho Ngài thánh hóa Hội Thánh, sau khi đã tẩy sạch Hội Thánh bằng sự rửa bằng nước bởi lời. Mục đích chung của việc Đấng Christ phó chính mình Ngài, trước đây đã được gợi ý trong cụm từ [vì chúng ta], được trình bày riêng trong câu này và câu tiếp theo: và điều đó theo hai nhánh. Một nhánh xét đến tình trạng của Hội Thánh trong đời này (c. 26). Nhánh kia xét đến tình trạng của nàng trong đời sau (c. 27). Nhánh sau trong hai nhánh này là chủ yếu nhất. Nhánh trước phụ thuộc vào nhánh sau, là một mục đích để hoàn thành mục đích kia, vì Hội Thánh ở đây được làm nên tinh sạch, để về sau được làm nên vinh hiển. Khi trình bày điều trước, ông ghi nhận

Mục đích mà Đấng Christ nhắm đến.

Phương tiện mà nhờ đó Ngài thực hiện điều Ngài nhắm đến. Mục đích đó được trình bày trong những lời này: hầu cho Ngài thánh hóa Hội Thánh (xem Mục 39), sau khi đã tẩy sạch Hội Thánh [dịch từng chữ thì như vậy] đến nỗi điều mà theo thứ tự chữ thì ở vị trí sau, theo thứ tự sự việc thì ở vị trí trước.

Chữ [tẩy sạch] chỉ về sự xưng công chính của chúng ta. Chữ [thánh hóa] diễn tả sự nên thánh của chúng ta. Phương tiện để thực hiện những điều này có hai.

Phép báp-têm được bao hàm trong cụm từ này: sự rửa bằng nước.

Lời.

Hai nhánh của mục đích trước, tức sự tẩy sạch và sự thánh hóa, nói chung bao hàm hai điều.

Tình trạng của Hội Thánh nơi chính mình.

Sự biến đổi tình trạng đó bởi Đấng Christ.

Tình trạng ấy được giả định trước, đó là nàng vốn ô uế, nhơ nhuốc, ở trong tình trạng chung của con người bại hoại. Những vật tự nó tinh sạch thì không được tẩy sạch, mà chỉ những vật dơ bẩn và ô uế: những người tự mình được tự do, và thoát khỏi nỗi khốn khổ chung, thì không cần sự giúp đỡ của người khác để giải thoát họ. Vậy thì, vì Hội Thánh cần được tẩy sạch và thánh hóa, chắc chắn Hội Thánh nơi chính mình, cũng như thế gian, đã bị ô uế. Tiên tri Ê-xê-chi-ên đã trình bày điều này cách rất sinh động dưới hình ảnh một hài nhi khốn khổ sinh ra từ dòng dõi bị rủa sả, rốn chưa cắt, chưa được rửa, chưa được xát muối, chưa được bọc tã, mà bị quăng ra ngoài đồng trống, nhơ nhuốc vì máu. Sứ đồ thường xuyên, khi trình bày tình trạng khốn khổ của thế gian, ghi nhận về các chi thể thật của Hội Thánh rằng: chính chúng ta ngày trước cũng như vậy (Tít 3:3, Ê-phê-sô 2:3, I Cô-rinh-tô 6:11). Hội Thánh gồm toàn những người ra từ dòng dõi A-đam. Nay như mọi bầy con sinh ra từ rắn lục, rắn hổ, cóc, nhện, và các loài mẹ độc hại khác đều bị nhiễm độc, thì mọi con trai của A-đam đều bị ô uế vì tội lỗi. Hễ chi sinh bởi xác thịt [như mọi đứa con của mẹ, không trừ các chi thể của Hội Thánh: vì họ có cha mẹ thuộc về xác thịt của họ] thì là xác thịt; tức là bị ô uế và bại hoại. Vì vậy, khi chúng ta được nhận vào Hội Thánh, chúng ta được sinh lại (Giăng 3:3,5). Tình trạng trước kia này của chúng ta theo bản tính thường xuyên cần được suy ngẫm cách nghiêm túc, và điều đó xét về Đấng Christ, xét về chính chúng ta, và xét về người khác.

Về phương diện Đấng Christ, điều này cần được suy ngẫm, để càng tôn cao tình yêu của Ngài. Tình trạng trước kia của chúng ta, trước khi Ngài giang cánh thương xót của Ngài trên chúng ta, cho thấy sự bất xứng, sự hèn hạ, và sự khốn khổ của chúng ta, và về phương diện đó, nó mở lòng và miệng chúng ta để suy nghĩ và nói rằng: Hỡi Đức Giê-hô-va là Chúa chúng tôi, loài người là gì, mà Chúa nhớ đến người, và con loài người là chi, mà Chúa thăm viếng người! (Thi Thiên 8:1,4) Lạy Chúa,

sao Chúa lại tỏ mình cho chúng tôi mà không tỏ cho thế gian! (Giăng 14:22) Sự hiểu biết đúng đắn về tình trạng trước kia của chúng ta, và sự suy xét xứng hợp về nó, khiến chúng ta quy mọi vinh hiển về phẩm giá và hạnh phúc hiện tại của chúng ta cho Đấng Christ, Đấng đã biến đổi tình trạng của chúng ta, như Thánh Phao-lô nói (I Ti-mô-thê 1:12): Tôi tạ ơn Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Đấng đã thêm sức cho tôi, là người trước kia vốn là kẻ phạm thượng. Thật vậy, điều đó càng khiến chúng ta quý trọng và đánh giá cao tình trạng hiện tại, như Đa-vít đã nói (II Sa-mu-ên 7:18).

Về phương diện chính chúng ta, điều này cần được suy ngẫm, để hạ mình chúng ta xuống, và giữ chúng ta khỏi khoe khoang ngạo mạn về những đặc ân mà nhờ Đấng Christ chúng ta được dự phần. Vì mục đích này, sứ đồ thúc ép điểm này như sau: Ai khiến ngươi khác với

người khác? Và ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh? Nay nếu ngươi đã nhận lãnh, sao ngươi còn khoe khoang như thể ngươi đã không nhận lãnh? (I Cô-rinh-tô 4:7) Khi một người được nâng từ địa vị thấp hèn lên địa vị cao trọng, rồi từ đó trở nên kiêu ngạo và ngạo mạn, chúng ta nói rằng người ấy đã quên mình từ đâu mà đến. Như vậy, việc nhớ lại tình trạng trước kia của mình là một phương tiện để giữ gìn sự khiêm nhường, và dẹp bỏ tính ngạo mạn.

Về phương diện người khác, điều này cần được suy ngẫm, để càng động lòng thương xót tình trạng khốn khổ của những người còn ở trong tình trạng như chúng ta đã từng; để nuôi hy vọng rằng tình trạng của họ cũng có thể được biến đổi như tình trạng của chúng ta đã từng; để cầu nguyện và dùng mọi phương tiện chúng ta có thể để tình trạng ấy được biến đổi. Để thúc giục các Cơ Đốc nhân bày tỏ mọi sự nhu mì đối với những người ở ngoài, sứ đồ đưa ra lý do này,

vì chính chúng ta ngày trước cũng đã ngu dại (Tít 3:3). (Hãy đọc xem điều này được thúc ép mạnh mẽ như thế nào, Rô-ma 11:18-20).

34. Về ân điển đi trước của Đấng Christ. Khi trình bày sự biến đổi của tình trạng đã nói trên, hãy ghi nhận.

Cách thức trình bày điều đó.

Nội dung thực chất của điều đó.

Cách thức được bao hàm trong liên từ Này. Rằng [hầu cho Ngài thánh hóa Hội Thánh] Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, không phải vì Hội Thánh đã được thánh hóa, mà là để Ngài thánh hóa Hội Thánh; đến nỗi ân điển mà Đấng Christ bày tỏ với Hội Thánh là một ân điển đi trước. Sự nên thánh không phải là nguyên nhân, mà là hiệu quả của tình yêu Đấng Christ: và theo thứ tự, nó đến sau tình yêu của Ngài. Tình yêu của Ngài chỉ phát xuất hoàn toàn từ chính Ngài: nơi những người được yêu, trước khi họ được yêu, chẳng có gì ngoài cớ để ghét bỏ. Môi-se đã nói như vầy về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên: Đức Giê-hô-va chẳng phải vì các ngươi đông hơn mà yêu mến các ngươi, song vì Đức Giê-hô-va yêu thương các ngươi. Thoạt tiên, điều này có vẻ như [như người ta nói] một lý lẽ của đàn bà, rằng Chúa yêu thương họ vì Ngài yêu thương họ, nhưng khi quan sát đúng đắn, chúng ta sẽ thấy điều đó bày tỏ cách tuyệt vời rằng nền tảng của tình yêu Đức Chúa Trời hoàn toàn ở nơi chính Ngài, và nơi ý muốn tốt lành của Ngài. Thật vậy, khi điều này được ghi nhận như là mục đích của tình yêu Đấng Christ, rằng Ngài thánh hóa Hội Thánh (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7,8), nó càng cho thấy không phải sự thấy trước về sự thánh khiết trong Hội Thánh đã thúc đẩy Ngài yêu thương Hội Thánh: trước hết Ngài yêu thương Hội Thánh, rồi sau đó tìm cách làm cho Hội Thánh trở nên đáng yêu, và xứng đáng được yêu thương. Về điểm này, tình yêu của Đấng Christ khác với tình yêu của mọi người đối với vợ mình: vì họ phải thấy điều gì đó nơi vợ mình để thúc đẩy họ yêu thương. Khi A-suê-rô sắp chọn vợ, các thiếu nữ mà ông sẽ chọn một người trong số đó trước hết được thanh tẩy, rồi sau đó ông mới lấy người mà ông ưa thích nhất: nhưng Đấng Christ trước hết yêu thương hôn thê của Ngài, rồi sau đó thánh hóa nàng. Trước khi yêu thương nàng, Ngài chẳng thấy gì nơi nàng khiến Ngài nên ưu ái nàng hơn thế gian. Vì mọi vẻ đẹp và phẩm giá của Hội Thánh đều từ Ngài, qua Ngài, và hướng về Ngài, nên vinh hiển thuộc về Ngài đời đời. A-men (Rô-ma 11:36). 35. Về việc Đấng Christ tìm cách làm cho Hội Thánh của Ngài trở nên tinh sạch. Nội dung hay thực chất của mục đích phụ thuộc mà Đấng Christ nhắm đến khi phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, nằm trong những lời này: [hầu cho Ngài thánh hóa Hội Thánh, sau khi đã tẩy sạch Hội Thánh] nói chung cho thấy rằng: Đấng Christ tìm kiếm sự tinh sạch của Hội Thánh Ngài. Vì mục đích này, Ngài đã đổ huyết vô cùng tinh sạch và quý báu của chính Ngài [vì huyết Ngài tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi (I Giăng 1:7)] và truyền Đức Thánh Linh của Ngài vào thân thể Ngài là Hội Thánh, Đấng được gọi là Thánh Linh của sự nên thánh (Rô-ma 1:4), vì Ngài đổi mới và thánh hóa những người mà Ngài ngự trong. Đấng Christ nhắm đến điều này, để Ngài làm cho hôn thê của Ngài giống như chính Ngài, tinh sạch như Ngài là tinh sạch. Mục đích mà Đấng Christ nhắm đến, chúng ta là những người xưng mình thuộc về Hội Thánh này, phải cố gắng theo đuổi: vì ai có sự trông cậy này trong lòng thì tự làm mình nên tinh sạch như Ngài là tinh sạch (I Giăng 3:3). Vậy chúng ta hãy dùng mọi phương tiện tốt lành để tẩy sạch chính mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm thần. Vì đây là mục đích mà Đấng Christ nhắm đến vì ích lợi của Hội Thánh Ngài là tẩy sạch Hội Thánh, nên ai thấy mình được tẩy sạch thì có bằng chứng tốt rằng mình thuộc về Hội Thánh này: những ai không được tẩy sạch thì không thể có sự bảo đảm nào về điều đó. Những kẻ sống như thế gian, và như heo, cứ mỗi dịp lại lăn lộn trong bùn lầy, bị mọi sự cám dỗ kéo vào tội lỗi, thì thật không xứng đáng với ích lợi này biết bao! Chẳng phải họ, hết sức mình, làm cho sự chết của Đấng Christ trở nên vô ích, và làm sai lệch mục đích chính mà Đấng Christ đã nhắm đến khi phó chính mình Ngài đó sao? Nhưng còn những kẻ như Ích-ma-ên, nhạo báng và chế giễu những người gắng sức được tẩy sạch, thì sẽ nghĩ sao về họ?

36. Về sự xưng công chính của Hội Thánh.

Hai phần riêng biệt của mục đích đã nói trên, tức sự tẩy sạch và sự thánh hóa, trình bày rõ ràng hơn sự tinh sạch của Hội Thánh ngay trong đời này. Sự tẩy sạch có liên hệ đến huyết của Đấng Christ, và như vậy chỉ về sự xưng công chính của chúng ta. Sự thánh hóa có liên hệ đến Thánh Linh của Đấng Christ, Đấng thực hiện sự nên thánh của chúng ta. Từ sự tẩy sạch Hội Thánh ở đây, tôi rút ra rằng: không tội lỗi nào còn chất trên Hội Thánh: vì huyết của Đấng Christ tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi. Điều này cần được hiểu về sự gánh tội, mà nhờ sự chết của Đấng Christ đã được cất đi hoàn toàn: đến nỗi tội lỗi ở trong chúng ta cũng như không ở trong chúng ta, vì nó không bị kể cho chúng ta (I Giăng 1:7). Hãy xem địa vị phước hạnh của Hội Thánh, vì phước cho người nào được tha sự vi phạm mình, được khỏa lấp tội lỗi mình. Phước cho người mà Đức Giê-hô-va không kể tội lỗi cho (Thi Thiên 32:1,2).

37. Về sự nên thánh của Hội Thánh.

Từ sự thánh hóa Hội Thánh được nhắc đến ở đây, tôi rút ra thêm rằng: Hội Thánh được làm nên thánh khiết và công chính: điều này ở đây có nghĩa là sự công chính nội tại mà Thánh Linh của Đấng Christ thực hiện trong mọi chi thể của thân thể Ngài. Về phương diện này, họ được gọi là các thánh đồ (I Cô-rinh-tô 1:2): đến nỗi không chỉ sự gánh tội được cất đi, mà chính thân thể tội lỗi cũng bị hủy diệt trong họ (Rô-ma 6:6), đến nỗi nó không còn cai trị trong họ nữa, cũng không khiến họ vâng theo những dục vọng của nó: nhưng thay cho quyền thống trị của tội lỗi, Thánh Linh của Đấng Christ cai trị trong họ, và dẫn họ đến mọi sự công chính. Hãy xem địa vị tự do của Hội Thánh: trong khi thế gian nằm dưới ách nô lệ của tội lỗi và sự chuyên chế của Sa-tan, Hội Thánh được giải thoát khỏi tội lỗi, và làm tôi tớ của sự công chính, chết đối với tội lỗi, và sống đối với Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ (Rô-ma 6:18, 11).

38. Về sự tinh sạch của Hội Thánh trước mặt Đức Chúa Trời và loài người.

Từ sự liên kết hai ích lợi này của sự chết Đấng Christ, sự xưng công chính và sự nên thánh, với nhau, chúng ta thấy rằng: Hội Thánh vừa không tì vết trước mặt Đức Chúa Trời, vừa không chỗ trách được trước mặt loài người (Tít 2:11,12). Huyết của Đấng Christ tẩy sạch nàng đến nỗi trước mắt Đức Chúa Trời, nàng không có vết nhơ tội lỗi nào: và Thánh Linh của Đấng Christ thánh hóa nàng đến nỗi sự công chính của nàng chiếu sáng trước mặt loài người: vì ân điển của Đức Chúa Trời dạy nàng từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, và sống tiết độ, công chính và tin kính trong đời hiện tại này (Thi Thiên 45:13). Về phương diện này, Hội Thánh được nói là hoàn toàn vinh hiển bên trong, và áo xống của nàng cũng bằng vàng thêu dệt. Và Xa-cha-ri cùng Ê-li-sa-bét, là chi thể của Hội Thánh này, được nói là công chính trước mặt Đức Chúa Trời và không chỗ trách được, tức là trước mặt loài người (Lu-ca 1:6). Không có sự tinh sạch nào nơi bất cứ ai như nơi Hội Thánh. Vì vẻ đẹp chân thật và hoàn hảo chỉ ở trong thân thể của Đấng Christ, tức là Hội Thánh, mà về Hội Thánh có lời rằng: Nàng thật đẹp, và nơi nàng chẳng có tì vết nào (Nhã Ca 4:7).

Hỏi. Có thể nào cả Đức Chúa Trời lẫn loài người đều không nhận thấy lỗi lầm nào nơi những người thuộc về Hội Thánh thật, trong khi họ còn sống trong đời này chăng?

Đáp. Vì xác thịt còn ở trong những người tốt nhất trong khi họ còn ở trong thế gian, nên không thể nào Đức Chúa Trời và loài người lại không nhận thấy nhiều tì vết nơi những người tốt nhất. Mọi vật đều trần trụi và lộ ra trước mắt Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 4:13): vì vậy, nếu còn bất cứ tàn dư tội lỗi nào trong các thánh đồ [vì có vô cùng nhiều tàn dư trong mỗi người, đến nỗi nếu chúng ta nói rằng chúng ta không có tội lỗi, chúng ta tự dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta (I Giăng 1:8)], thì không nghi ngờ gì, điều đó hiển nhiên trước mắt Ngài. Thật vậy, sự bất toàn và yếu đuối của những thánh đồ tốt nhất là như thế, vì xác thịt cứ luôn ham muốn nghịch với Thánh Linh trong họ, thường thắng thế, và như vậy bày tỏ mình trong một vài hoa trái xấu nào đó, như mắt loài người nhận thấy: hãy lấy ví dụ về những người tốt nhất đã từng sống trong bất cứ thời đại nào.

Hỏi. Vậy thì làm sao họ lại không tì vết trước mặt Đức Chúa Trời, và không chỗ trách được trước mặt loài người?

Đáp. 1. Đức Chúa Trời tha thứ và tuyên bố Hội Thánh hoàn toàn vô tội khỏi mọi tội lỗi của nàng, đến nỗi theo sự kể của Ngài, nàng như thể chẳng có một vết tội nào cả. Về phương diện này, Đa-vít dùng ẩn dụ che phủ tội lỗi, và giải thích ý mình bằng hai cụm từ này: tha thứ, không kể tội lỗi (Thi Thiên 32:1,2). 2. Nếp sống thường xuyên của một người, chứ không phải hành động riêng lẻ này hay kia, mới là điều khiến một người đáng trách hay không chỗ trách được: như bầy chim én, chứ không phải một con đây hay một con đó, mới là điều báo hiệu mùa xuân. Nay vì nếp sống thường xuyên của những người thuộc về Hội Thánh là không chỗ trách được trước mặt loài người, nên họ có thể được kể là như vậy một cách chính đáng, mặc dù đôi khi có một vài điều đáng trách xảy ra từ họ. Hãy xem các thánh đồ thật có thể ngẩng mặt mình lên cách dạn dĩ trước mặt Đức Chúa Trời và loài người như thế nào. Sự vững vàng của đức tin họ gây nên sự tin cậy trước mặt Đức Chúa Trời. Lời chứng của lương tâm họ gây nên sự can đảm trước mặt loài người. Hỡi mọi người mong muốn sự dạn dĩ này, hãy kết hợp đức tin vững vàng với lương tâm tốt lành, và gắng sức để được bảo đảm cả về sự tẩy sạch của mình bởi huyết Đấng Christ lẫn sự thánh hóa bởi Thánh Linh của Đấng Christ. 39. Về thứ tự và sự lệ thuộc của sự xưng công chính và sự nên thánh vào nhau. Thứ tự và cách thức kết hợp hai ích lợi này với nhau thật đáng ghi nhận. Theo mặt chữ, sự thánh hóa được đặt ở vị trí thứ nhất: nhưng theo ý nghĩa, sự xưng công chính được giả định trước: vì sứ đồ nói như vầy: hầu cho Ngài thánh hóa Hội Thánh, sau khi đã tẩy sạch Hội Thánh. Vì sự tẩy sạch nói đến ở đây là một công việc nội tại vô hình, và bằng chứng của nó là sự nên thánh, vốn là một công việc bên ngoài và có thể nhận biết, nên điều này được diễn tả trước, rồi điều kia được suy ra, như một vấn đề nhất thiết phải được giả định trước. Tiếng Anh của chúng ta với tiểu từ [sau khi đã] diễn giải cách thích hợp và đúng đắn các phân từ chủ động Hy Lạp ở thì quá khứ hoàn thành hay thì xác định, mà vì tiếng La-tinh thiếu, nên người La-tinh buộc phải dùng thể bị động, hay một lối nói vòng vo: như ut illam sanctificaret mundatam, Erasm. Postquam eam purgasset, Beza. Từ đó phát sinh những giáo lý sau.

Sự xưng công chính theo thứ tự đi trước sự nên thánh: tôi nói theo thứ tự, vì ngay trong khoảnh khắc Đấng Christ nhờ huyết Ngài tẩy sạch Hội Thánh Ngài, Ngài bắt đầu thánh hóa nàng: nhưng khi Ngài bắt đầu thánh hóa nàng, Ngài đã tẩy sạch nàng, nàng đã được xưng công chính.

Ân điển của sự xưng công chính bấy giờ là một ân điển hết sức nhưng không: nó không được thực hiện dựa trên sự công chính nào của chúng ta: vì nó có trước sự công chính ấy.

Đấng Christ thánh hóa những người mà Ngài đã tẩy sạch. Sứ đồ trình bày điều này cách đầy đủ trong chương sáu của thư gửi người Rô-ma. Vậy chớ ai khoe khoang về sự tẩy sạch của mình bởi huyết Đấng Christ, cho đến khi thấy mình được đổi mới và thánh hóa bởi Thánh Linh của Đấng Christ. Vì hãy ghi nhận sự mô tả của sứ đồ về những người được Đấng Christ xưng công chính, mà để rõ ràng hơn có thể trình bày như sau bằng câu hỏi và câu trả lời. Ai là người không bị kết án? Những người ở trong Chúa Giê-xu Christ. Những người ấy là ai? Những người không bước đi theo xác thịt, mà theo Thánh Linh (Rô-ma 8:1).

Sự nên thánh giả định trước sự xưng công chính: những người được nên thánh có thể yên nghỉ trên điều đó, rằng mình đã được tẩy sạch và xưng công chính.

Vì sự nên thánh là hoa trái của sự xưng công chính, về phương diện này, đức tin của Thánh Gia-cơ, rằng chúng ta được xưng công chính bởi việc làm, tức là được tuyên bố là công chính (Gia-cơ 2:24). Sự an ủi kỳ diệu mà các thánh đồ trong đời này gặt hái từ đây thật đáng ngưỡng mộ. Vì sự nên thánh của họ còn bất toàn, và xác thịt còn ở trong họ, ham muốn nghịch với tâm thần: thật vậy, tội lỗi hiện diện với họ khi họ muốn làm điều lành, nên họ thường bị buộc phải than thở và kêu lên: Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể hay chết này (Rô-ma 7:24)? Nếu họ không có nền tảng nào khác để neo chặt mỏ neo hy vọng của mình ngoài sự nên thánh của họ, nó không thể giữ họ đủ vững trước cơn bão của những sự cám dỗ của Sa-tan. Nhưng vì sự nên thánh của họ là hoa trái và bằng chứng của sự xưng công chính của họ, nên họ lấy lại can đảm, và tạ ơn Đức Chúa Trời rằng với tâm trí, chính họ phục vụ Luật Pháp của Đức Chúa Trời, dù với xác thịt phục vụ luật pháp của tội lỗi. Và như vậy được nâng đỡ và an ủi, họ tiếp tục tranh chiến chống lại tội lỗi, cho đến khi nó bị nhổ tận gốc khỏi họ, cũng như được tha thứ.

Phép báp-têm là phương tiện cho sự nên thánh và sự tẩy sạch của chúng ta theo phương diện nào.

Nó là loại phương tiện nào.

Nó cần thiết như thế nào.

Theo bốn phương diện đặc biệt, có thể nói phép báp-têm là một phương tiện như đã nói trên.

Vì phép báp-têm bày tỏ và trình bày cách sống động nhất, ngay cho các giác quan bên ngoài, sự tẩy sạch nội tâm của linh hồn chúng ta bởi huyết Đấng Christ, và sự thánh hóa chúng ta bởi Thánh Linh của Đấng Christ. Hãy áp dụng việc dùng nước [mà nhờ sự rửa, những vật thuộc về linh hồn được làm nên rất sạch] vào đức năng của huyết Đấng Christ và hiệu lực của Thánh Linh Ngài, thì lẽ thật của điều này sẽ hiển nhiên. Để giúp ích hơn trong sự áp dụng này, hãy đọc Rô-ma 6:4.

Vì phép báp-têm thật sự đề ra và trao ban, hay dâng hiến, ân điển của sự xưng công chính và sự nên thánh cho người chịu báp-têm. Về phương diện này, phép báp-têm được mô tả như vầy: phép báp-têm về sự ăn năn để được tha tội (Lu-ca 3:3), và Thánh Phi-e-rơ cũng nói với mục đích tương tự: Hãy ăn năn, mỗi người trong các ngươi phải chịu báp-têm để được tha tội (Công Vụ 2:38).

Vì phép báp-têm thật sự bày tỏ và đóng ấn vào lương tâm của người chịu báp-têm những ân điển đã nói trên, nhờ đó người ấy được bảo đảm rằng mình đã được dự phần trong đó. Như vậy, Áp-ra-ham đã nhận dấu cắt bì làm ấn chứng của sự công chính bởi

đức tin (Rô-ma 4:11). Do đó, hoạn quan và những người khác, khi được chịu báp-têm, đã ra đi cách vui mừng (Công Vụ 8:39, 16:34).

Vì phép báp-têm là một bảo chứng riêng biệt và đặc biệt cho người chịu báp-têm, rằng chính người ấy đã được dự phần trong những ân điển đã nói: vì vậy, mỗi người một cách riêng biệt được chịu báp-têm cho chính mình: thật vậy, dù nhiều người cùng một lúc được đưa đến trước bồn nước, nhưng mỗi người được chịu báp-têm theo tên riêng. Vì mục đích này, sứ đồ nói: hễ ai đã chịu báp-têm trong Đấng Christ thì đã mặc lấy Đấng Christ (Ga-la-ti 3:27), bất cứ

ai, dù là Phi-e-rơ, Giăng, Thô-ma, hay bất cứ người riêng biệt nào khác. A-na-nia đã nói với Phao-lô ở số ít: Hãy chịu báp-têm, và rửa sạch tội lỗi ngươi (Công Vụ 22:16). 42. Những phản đối chống lại hiệu lực của phép báp-têm được giải đáp.

Phản đối. Nhiều người chịu báp-têm chẳng nhận được ân điển nào như vậy cả, họ không được tẩy sạch cũng không được thánh hóa.

Đáp. Họ chỉ được rửa bên ngoài bằng nước, họ không được chịu báp-têm bằng Đức Thánh Linh. Lỗi không phải ở chỗ không có ân điển nào đi kèm với thánh lễ ấy, mà ở chỗ họ không nhận lãnh, mà khước từ ân điển thuộc về thánh lễ ấy: nếu có người không tin thì sao? Sự không tin của họ có làm cho đức thành tín của Đức Chúa Trời ra vô hiệu chăng? Đức Chúa Trời chẳng bao giờ cho phép điều đó (Rô-ma 3:3).

Phản đối. Nhiều người nhận được những ân điển đã nói trên trước khi chịu báp-têm, như Áp-ra-ham trước khi chịu cắt bì, và những người chịu báp-têm sau khi đã tin. Vậy thì phép báp-têm là phương tiện của những ân điển ấy như thế nào? (Rô-ma 4:11)

Đáp. Nhờ đó, sự tẩy sạch thuộc linh của họ được bày tỏ cách sống động và đầy đủ hơn, và họ càng được bảo đảm về điều đó.

Phản đối. Nhiều người, lâu sau khi chịu báp-têm, đã sống như heo trong tội lỗi, và như vậy đã không được tẩy sạch hay thánh hóa, nhưng nhiều năm sau đã được kêu gọi cách hiệu quả: vậy phép báp-têm đã là phương tiện của điều đó như thế nào?

Đáp. Việc sử dụng và hiệu lực của phép báp-têm không phải như hành động của nó, thoáng qua, mà bền vững và trường tồn, miễn là người chịu báp-têm còn sống. Bất cứ khi nào một tội nhân ăn năn cách chân thật, và nắm lấy cách trung tín những lời hứa của Đức Chúa Trời, thì phép báp-têm, vốn là ấn chứng của những lời hứa ấy, cũng mạnh mẽ và hiệu quả như khi nó mới được ban cho. Vì hiệu lực của phép báp-têm cốt ở sự dâng hiến ân điển cách nhưng không. Vì vậy, miễn là Đức Chúa Trời còn tiếp tục dâng hiến ân điển, thì phép báp-têm của một người còn có thể hiệu quả. Dựa trên nền tảng này, chúng ta chỉ chịu báp-têm một lần cho mãi mãi: và như các tiên tri nhắc nhở dân chúng về sự cắt bì của họ (Giê-rê-mi 4:4), thì các sứ đồ cũng nhắc nhở về phép báp-têm của họ lâu sau khi nó được ban cho. Thật vậy, họ nói về nó [dù hành động ấy đã qua từ lâu] như thể nó đang diễn ra, trong thì hiện tại: phép báp-têm cứu chúng ta (I Phi-e-rơ 3:21). 43. Phép báp-têm là loại phương tiện ân điển nào. II. Phép báp-têm không phải là phương tiện vật lý hay tự nhiên để tạo ra ân điển, như thể ân điển được đóng ấn bởi đó vốn ở trong nước, hay trong hành động rảy nước của người thi hành [như trong thuốc men, thuốc mỡ, thảo dược, thức ăn và những thứ tương tự, có sẵn đức năng phát sinh từ việc sử dụng chúng: và khi được áp dụng, chúng phát huy tác dụng, dù người ta có tin hay không] mà chỉ là một công cụ tự nguyện mà Đấng Christ dùng, tùy ý Ngài, để tạo ra ân điển nào, hay mức độ ân điển nào mà Ngài thấy tốt nhất: đến nỗi ân điển chỉ trợ giúp nó, chứ không hàm chứa trong nó: tuy nhiên, trong việc sử dụng đúng đắn, Đấng Christ bởi Thánh Linh Ngài tạo ra ân điển được nhận lãnh bởi đó, về phương diện này, người thi hành được nói là làm báp-têm bằng nước, nhưng Đấng Christ làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa (Ma-thi-ơ 3:11). 44. Về sự cần thiết của phép báp-têm. III. Một phương tiện để tạo ra một điều có thể được nói là cần thiết theo hai cách.

Một cách tuyệt đối, đến nỗi điều đó không thể nào có được nếu thiếu nó. Như vậy, những nguyên nhân đích thực của một điều là tuyệt đối cần thiết, như trong trường hợp này, giao ước của Đức Chúa Trời, huyết của Đấng Christ, và công tác của Thánh Linh, là tuyệt đối cần thiết để đạt được bất cứ ân điển nào.

Theo hệ quả, đến nỗi theo tiến trình và thứ tự mà Đức Chúa Trời đã định, các điều không thể có được nếu thiếu chúng.

Phép báp-têm không tuyệt đối cần thiết như một nguyên nhân: vì nếu vậy, nó phải ngang bằng với giao ước của Đức Chúa Trời, huyết của Đấng Christ, và công tác của Thánh Linh. Thật vậy, khi ấy mọi người chịu báp-têm, không trừ một ai, đều phải được tẩy sạch. Nhưng nó cần thiết theo hệ quả: và điều đó theo hai phương diện.

Xét về mạng lệnh của Đức Chúa Trời.

Xét về nhu cầu của chúng ta về nó.

Đức Chúa Trời đã định thánh lễ này để được sử dụng, nên nó cần phải được sử dụng, nếu không vì mục đích nào khác, thì cũng để bày tỏ sự vâng phục của chúng ta. Kẻ nào bất cẩn bỏ qua, hay cố ý lên án bất cứ thánh lễ nào mà Đức Chúa Trời truyền cho mình phải dùng, thì linh hồn kẻ ấy sẽ bị truất khỏi dân sự (Sáng Thế Ký 17:14).

Nhu cầu của chúng ta về nó thật lớn, xét về sự chậm hiểu của chúng ta trong việc nhận biết những điều thuộc linh, và sự yếu đuối của chúng ta trong việc tin những điều vô hình. Chúng ta thuộc về xác thịt, và thuộc về đất: và nhờ những điều có thể cảm nhận và thuộc về đất, chúng ta càng hiểu rõ những điều thuộc linh và thuộc về trời: vì vậy, Đức Chúa Trời đã định các yếu tố hữu hình làm thánh lễ của ân điển vô hình. Một lần nữa, chúng ta chậm tin những điều được hứa trong lời, vì vậy để càng giúp đỡ và củng cố đức tin của chúng ta, Đức Chúa Trời đã thêm vào giao ước của Ngài trong lời, ấn chứng của Ngài trong và bởi thánh lễ: để nhờ hai điều không thay đổi, [giao ước của Đức Chúa Trời và ấn chứng của Đức Chúa Trời] trong đó

Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta có thể được an ủi mạnh mẽ. Ngoài ra, dù nói chung chúng ta tin lẽ thật của lời Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta còn nghi ngờ khi áp dụng nó cho chính mình: vì vậy, để áp dụng giao ước của Đức Chúa Trời cho linh hồn mình tốt hơn, Đức Chúa Trời đã thêm thánh lễ của Ngài vào lời Ngài. 45. Về hai thái cực trái ngược của phe Giáo hoàng và phe Anabaptist về sự cần thiết và hiệu lực của phép báp-têm. Có hai thái cực trái ngược với những điểm đã nói trên về phép báp-têm. Một thái cực thái quá, thuộc về phe Giáo hoàng, là những người quy cho phép báp-têm quá nhiều, và biến nó thành một thần tượng rõ ràng. Thái cực kia là sự thiếu sót, thuộc về phe Anabaptist và phe Libertine, là những người hạ thấp phép báp-têm quá mức, và biến nó thành một nghi lễ suông. Phe Giáo hoàng vượt quá trong hai điều: 1. về sự cần thiết, 2. về hiệu lực của phép báp-têm. Họ cho rằng phép báp-têm tuyệt đối cần thiết đến nỗi nếu ai chết mà chưa chịu báp-têm thì không thể được cứu: bản án này họ tuyên đối với trẻ thơ, dù trẻ bị thiếu phép báp-têm mà không có lỗi nào của chính mình, thậm chí cũng không có lỗi của cha mẹ chúng, khi trẻ chết lúc mới sinh. Một bản án tàn nhẫn, không có bất cứ căn cứ nào từ lời Đức Chúa Trời: thật vậy, trái với lời Ngài và trái với thứ tự mà Ngài đã định. Ngài đã lập giao ước của Ngài, và hứa làm Đức Chúa Trời của kẻ tin và dòng dõi họ: dựa trên nền tảng đó, Thánh Phi-e-rơ nói: Lời hứa thuộc về các ngươi và con cái các ngươi (Công Vụ 2:39), và Thánh Phao-lô nói: con cái các ngươi là thánh (I Cô-rinh-tô 7:14). Lẽ nào mọi đặc ân này bị vô hiệu bởi sự thiếu phép báp-têm không thể tránh khỏi? Nếu vậy, liệu Đức Chúa Trời có truyền cho phép cắt bì [đối với người Giu-đa, cũng như phép báp-têm đối với Cơ Đốc nhân] phải hoãn đến ngày thứ tám, mà trước ngày đó nhiều trẻ thơ đã chết? Hay Môi-se có để cho phép cắt bì bị bỏ qua suốt thời gian dân Y-sơ-ra-ên ở trong đồng vắng? Nếu có người nói rằng phép báp-têm cần thiết hơn phép cắt bì, tôi đáp rằng: Kinh Thánh không đặt sự cần thiết nào lớn hơn lên phép báp-têm. Nếu phép báp-têm cần thiết như họ cho là vậy, thì đức năng của sự chết Đấng Christ kém hiệu quả hơn kể từ khi Ngài thật sự hiện ra so với trước kia. Vì trước kia, nó hiệu quả cho trẻ thơ mà không cần thánh lễ, nhưng dường như bây giờ thì không. Nếu các Hội Thánh xưa đã quan niệm như vậy về sự cần thiết tuyệt đối của phép báp-têm, họ đã không định những thời điểm nhất định để ban phép báp-têm: cũng không để cho nó bị hoãn lâu như họ đã làm. Một số Hội Thánh định chỉ ban phép báp-têm vào lễ Phục Sinh. Một số vào lễ Phục Sinh và lễ Ngũ Tuần. Và dù nhiều người đã bày tỏ đức tin thật của mình chết trước khi chịu báp-têm, nhưng họ không vì đó mà xét đoán những người ấy bị hư mất. Cách thực hành và sự xét đoán này của người xưa đã khiến nhiều người thuộc phe Giáo hoàng giảm nhẹ phần nào sự cần thiết tuyệt đối đó, và nói rằng: Trong trường hợp này, Đức Chúa Trời, Đấng không bị ràng buộc ân điển của Ngài, xét về sự tự do của chính Ngài, vào bất cứ thánh lễ nào, có thể và thật sự tiếp nhận như đã chịu báp-têm những người hoặc chịu tử đạo trước khi có thể chịu báp-têm, hoặc lìa đời với lời thề nguyện và ước muốn nhận thánh lễ ấy, nhưng vì một sự cần thiết không thể cứu vãn mà không thể đạt được nó. Nếu sự cần thiết không thể cứu vãn có thể giải quyết vấn đề, thì sự cần thiết nào không thể cứu vãn hơn việc một đứa trẻ chết lúc mới sinh. Một lần nữa, họ gán cho phép báp-têm hiệu lực đến nỗi nó ban ân điển bởi chính công việc đã làm, trong đó họ đặt nó ngang bằng với chính huyết của Đấng Christ; và cất đi công việc riêng của Thánh Linh; và việc sử dụng đức tin, sự ăn năn, và những ân điển tương tự. Có điều gì trong nước báp-têm hơn trong huyết của những con thú được dâng làm sinh tế chăng? Nhưng huyết của bò đực và dê đực không thể cất tội lỗi đi được (Hê-bơ-rơ 10:4). Chính họ không quy hiệu lực như vậy cho lời được giảng, mà họ cũng không thể chỉ ra chỗ nào Đức Thánh Linh đã ban cho phép báp-têm đức năng lớn hơn cho lời. Bản văn này nối kết cả hai lại với nhau [rằng Ngài tẩy sạch Hội Thánh bằng sự rửa bằng nước qua lời (I Cô-rinh-tô 1:21)]. Có thể nói gì hơn về một phương tiện hơn điều đã nói về lời? Đức Chúa Trời vui lòng dùng sự giảng dạy để cứu những kẻ tin. Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi, vân vân (Rô-ma 1:16). Về phía khác, phe Anabaptist, và những người Libertine tương tự, đánh giá quá nhẹ thánh lễ thánh khiết và cần thiết này của Đức Chúa Trời, ở chỗ họ cho rằng nó chỉ là một dấu hiệu của sự xưng nhận của chúng ta, một dấu phân biệt giữa Hội Thánh thật và Hội Thánh giả, một dấu hiệu của sự thông công tương hỗ, một dấu hiệu suông của ân điển thuộc linh, một hình ảnh của sự chết đi, sự tái sinh trong Đấng Christ, cùng những điều tương tự, mà không hơn: Thật vậy, đây là một số mục đích và công dụng của phép báp-têm: Nhưng vì họ giới hạn mọi hiệu lực của nó trong những điều này, nên họ cất đi sự an ủi lớn nhất, và ích lợi thật nhất mà Hội Thánh gặt hái nhờ đó, như có thể suy ra từ những điểm đã ghi nhận trước đây (Mục 41). 46. Về sự rửa nội tâm bởi phép báp-têm. Vì với sự rửa bằng nước này, Đấng Christ tẩy sạch Hội Thánh Ngài, tôi nhận thấy rằng: Hễ ai được chịu báp-têm cách trọn vẹn thì được tẩy sạch khỏi tội lỗi. Trọn vẹn, tức là mạnh mẽ và hiệu quả, cả bên trong bởi Thánh Linh, lẫn bên ngoài bởi người thi hành. Được tẩy sạch, cả khỏi sự gánh tội bởi huyết Đấng Christ, lẫn khỏi quyền lực của tội lỗi bởi công tác của Thánh Linh Ngài. Vì mục đích này, nhiều cụm từ nhấn mạnh được các sứ đồ quy cho phép báp-têm, như chúng ta được chịu báp-têm trong Chúa Giê-xu Christ, chịu báp-têm trong sự chết Ngài, được chôn với Ngài bởi phép báp-têm (Rô-ma 6:3,4); rằng phép báp-têm cứu chúng ta (I Phi-e-rơ 3:21); rằng phép báp-têm là sự rửa của sự tái sinh (Tít 3:5), cùng những điều tương tự. Sự vui mừng của nhiều người thật vô ích, khi họ khoe khoang về phép báp-têm của mình, và tưởng rằng nhờ đức năng của nó, mình cũng là Cơ Đốc nhân tốt như những người tốt nhất, mà vẫn sống và nằm trong tội lỗi của mình, bị nhơ nhuốc và ô uế bởi đó hơn cả khi mới sinh ra. Giăng nói: Đấng Christ làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa (Ma-thi-ơ 3:11): sứ đồ nói: Đấng Christ tẩy sạch bằng sự rửa bằng nước. Nếu ngọn lửa của Đức Thánh Linh ấy không đốt cháy cặn bã tội lỗi trong ngươi, và nước này không rửa sạch sự nhơ nhuốc của tội lỗi, thì ngươi chưa bao giờ được chịu báp-têm cách trọn vẹn. Có thể tay của một người thi hành nào đó đã rảy một ít nước lên mặt ngươi, nhưng huyết Đấng Christ chưa được rảy trên linh hồn: mọi ích lợi ngươi gặt hái bởi phép báp-têm của ngươi là, một ngày kia ngươi sẽ phải trả giá đắt cho sự lạm dụng một mạng lệnh đáng tôn trọng như vậy. 47. Về việc kết hợp lời với phép báp-têm. Phương tiện khác để thánh hóa và tẩy sạch Hội Thánh được diễn tả ở đây, là Lời. Lời này, khi được áp dụng vào phép báp-têm, và kết hợp với nó, nhất thiết phải được hiểu là lời hứa về ân điển được đóng ấn trong phép báp-têm, tức là lời hứa của Đức Chúa Trời về việc xưng công chính chúng ta cách nhưng không và thánh hóa chúng ta cách hiệu quả, được bày tỏ rõ ràng và được tin cách thật: Phương tiện này, khi được thêm vào thánh lễ này như vậy, chúng ta có thể suy ra cách chính đáng rằng: Lời và phép báp-têm cần phải đi đôi với nhau: rằng nơi nào thánh lễ này được ban cho, thì giáo lý về nó phải được dạy cách thật, rõ ràng, dễ hiểu, đến nỗi bản tính, hiệu lực, mục đích, và công dụng của nó được bày tỏ; và giao ước của Đức Chúa Trời được đóng ấn bởi đó, được tin. Như Đấng Christ phán: Hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm báp-têm cho họ (Ma-thi-ơ 28:19). Như Giăng Báp-tít đã làm (Lu-ca 3:3), và các sứ đồ, họ đã giảng Phúc Âm cho những người mà họ làm báp-têm (Công Vụ 2:38; 8:12,37; 10:47; 16:15,33).

Một thánh lễ không có lời chỉ là một nghi lễ suông: chẳng hơn gì một ấn chứng không có giao ước: vì chính Lời bày tỏ giao ước của Đức Chúa Trời.

Chính Lời tạo nên sự khác biệt lớn nhất giữa sự rửa bằng nước thuộc về thánh lễ, và sự rửa thông thường.

Nhờ Lời, những thọ tạo thông thường mà chúng ta dùng được thánh hóa, huống chi các lễ nghi thánh của Đức Chúa Trời, mà phép báp-têm là một trong những lễ nghi chính.

Hỏi. Vậy thì, ban phép báp-têm mà không có bài giảng có hợp pháp chăng? Đáp. Dù việc ban thánh lễ ấy khi lời được giảng là một cách thức rất đáng khen ngợi và đáng tôn trọng, nhưng tôi không nghĩ rằng một bài giảng vào lúc ấy lại cần thiết đến nỗi nếu không có bài giảng thì việc ban phép báp-têm là bất hợp pháp. Vì sự kết hợp Lời và thánh lễ nói đến ở đây là: những người chịu báp-têm, hay những người trình con cái để chịu báp-têm, và trả lời thay cho chúng, hay những người hiện diện khi ban phép báp-têm, hay những người sống ở những nơi mà phép báp-têm thường được ban, phải được dạy dỗ trong Phúc Âm, và được dạy giao ước mà phép báp-têm đóng ấn. Ngoài ra, phụng vụ và hình thức công cộng được quy định để ban phép báp-têm, cả trong Hội Thánh chúng ta và các Hội Thánh cải chánh khác, trình bày bản tính, hiệu lực, mục đích, công dụng, và những điểm tương tự khác thuộc về thánh lễ, và tuyên bố rõ ràng giao ước của Đức Chúa Trời được đóng ấn bởi đó: đến nỗi trong Hội Thánh chúng ta và các Hội Thánh tương tự khác, nơi những hình thức như vậy được quy định phải luôn dùng, thì Lời không bao giờ tách khỏi phép báp-têm, dù khi ban phép báp-têm không có bài giảng. Hội Thánh Rô-ma trực tiếp vi phạm quy tắc đã nói trên về việc kết hợp Lời với phép báp-têm. Vì dù họ có một hình thức công cộng được quy định, nhưng vì nó bằng một ngôn ngữ không ai hiểu, không được dân chúng hiểu, không được giải thích cho họ, nên cũng như không có hình thức nào cả, không có Lời nào cả: vì điều gì không được hiểu thì cũng như không được nói ra (I Cô-rinh-tô 14:9). Càng nghiêm trọng hơn là sự vi phạm của những người sống dưới Phúc Âm, nơi Phúc Âm được giảng cách rõ ràng theo sự hiểu biết và khả năng của những người thấp kém nhất, mà vẫn bất cẩn trong việc đến nghe, hay chăm chú lắng nghe, và như vậy vẫn ngu dốt như thể họ sống ở những nơi mà Lời không được giảng, hay bằng một ngôn ngữ không ai hiểu. Những người ngu dốt như vậy, nếu chưa chịu báp-têm, thì trong khi còn ngu dốt như vậy, không xứng đáng được chịu báp-têm, cũng không xứng đáng trình con cái mình để chịu báp-têm, hay hiện diện khi ban phép báp-têm cho người khác. Như các mục sư ban phép báp-têm phải giảng Lời, thì những người chịu báp-têm cũng phải được dạy dỗ trong Lời. 48. Về hệ luận của sự vinh hiển tiếp theo sự xưng công chính và sự nên thánh. Ê-phê-sô 5:27. Hầu cho Ngài trình Hội Thánh cho chính Ngài làm Hội Thánh vinh hiển, vân vân. Mục đích chủ yếu nhất, xét về ích lợi của Hội Thánh, mà Đấng Christ nhắm đến khi phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, là tình trạng vinh hiển của nàng trên trời: đây là mục đích của mục đích đã nói trên. Vì sao Đấng Christ phó chính mình Ngài vì Hội Thánh? Để Ngài thánh hóa Hội Thánh, sau khi đã tẩy sạch Hội Thánh: vì sao Ngài tẩy sạch và thánh hóa Hội Thánh? Để Ngài trình Hội Thánh cho chính Ngài làm Hội Thánh vinh hiển. Do đó, hãy ghi nhận ba điểm này.

Sự xưng công chính và sự nên thánh phải đi trước sự vinh hiển.

Mục đích vì sao các thánh đồ được tẩy sạch và thánh hóa trong đời này, là để họ được trình lên vinh hiển trước mặt Đấng Christ trong đời sau.

Phương tiện duy nhất để làm cho chúng ta vinh hiển trước mặt Đấng Christ, hôn phu của chúng ta, là sự công chính.

1. Mọi chỗ Kinh Thánh đặt sự công chính của chúng ta trong đời này trước sự vinh hiển của chúng ta trong đời sau [như rất nhiều chỗ đã làm] đều chứng minh điểm thứ nhất, rằng sự xưng công chính và sự nên thánh phải đi trước sự vinh hiển. Trong các bằng chứng khác, hãy đặc biệt ghi nhận thứ tự của các mắt xích trong chuỗi vàng kéo dài từ mưu định đời đời của Đức Chúa Trời trước khi thế gian hiện hữu, đến sự vinh hiển đời đời của chúng ta sau đời này: Những người Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng kêu gọi; những người Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng xưng công chính; những người Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng làm cho vinh hiển (Rô-ma 8:30).

Thiên đàng, nơi chúng ta được vinh hiển, là một thành thánh, mà không vật ô uế nào được vào trong đó (Khải Huyền 21:10,27).

Tại nơi đó, Hội Thánh sẽ kết hôn với Đấng Christ, và ở với Ngài đời đời: vì vậy nàng phải tinh sạch như Ngài là tinh sạch (I Giăng 3:2,3): vì Ngài sẽ không chịu đựng sự giao thiệp với một hôn thê dơ bẩn và nhơ nhuốc.

Như chúng ta mong muốn được bảo đảm về sự vinh hiển của mình trên trời, chúng ta hãy đạt được, và đưa ra bằng chứng về sự xưng công chính và sự nên thánh của mình trên đất. Bằng chứng của sự xưng công chính của chúng ta là một đức tin lành mạnh và chân thật. Bằng chứng của sự nên thánh của chúng ta là một lương tâm tốt lành và trong sạch. Những bằng chứng và lý lẽ đã nói trên cũng xác nhận điểm thứ hai, rằng mục đích vì sao các thánh đồ được tẩy sạch và thánh hóa trong đời này là để họ được trình lên vinh hiển trước mặt Đấng Christ trong đời sau. Vì vậy, việc chúng ta được thánh hóa và tẩy sạch ở đây trong khi còn sống trên đất là cần thiết và thích hợp, không chỉ xét về danh dự của Đấng Christ, mà còn xét về vinh hiển và hạnh phúc của chính chúng ta. Nếu Đấng Christ vì cớ chúng ta đã để mắt đến sự vinh hiển tương lai và đời đời của chúng ta, và vì mục đích đó đã chuẩn bị phương tiện để đưa chúng ta đến đó, thì chính chúng ta lại càng phải để mắt đến điều đó, vừa tránh mọi điều có thể cản trở nó, vừa dùng mọi phương tiện mà nhờ đó chúng ta có thể được bảo đảm về nó? Môi-se đã hướng về phần thưởng báo đáp (Hê-bơ-rơ 11:26). Thật vậy, Đấng Christ vì sự vui mừng đặt trước mặt Ngài đã chịu thập tự giá, và khinh điều sỉ nhục (Hê-bơ-rơ 12:2). 3. Sự công chính là phương tiện duy nhất để làm cho chúng ta vinh hiển trước mặt Đấng Christ, hôn phu của chúng ta, hiển nhiên ở chỗ Đấng Christ đã phó chính mình Ngài để tạo ra và thực hiện phương tiện này vì mục đích này. Chính Đấng Christ bởi sự chết của Ngài, đã biệt riêng phương tiện này, chứ không phải phương tiện nào khác. Nếu có phương tiện nào khác ngoài phương tiện mà Đấng Christ nhờ dâng chính mình Ngài đã mua chuộc, thì cần gì Đấng Christ phải bị dâng lên? Để cho thấy đây là phương tiện để làm cho Hội Thánh vinh hiển trước mặt Đấng Christ, Đức Thánh Linh ví sự công chính của các thánh đồ với vải gai mịn, sạch và trắng (Khải Huyền 19:7,8), mà vợ của Chiên Con được chuẩn bị sẵn cho ngày cưới. Chính Đấng Christ yêu sự công chính và ghét sự gian ác (Thi Thiên 45:7): vì vậy, chỉ những người mặc lấy sự công chính mới vinh hiển trước mắt Ngài. Tôi đã ghi nhận điều này đặc biệt chống lại quan niệm của các kẻ thù nghịch chúng ta, là những người đặt mọi vinh hiển của Hội Thánh vào sự phô trương bề ngoài. Vì vậy, Giáo hoàng của họ, người mà họ đặt làm đầu của Hội Thánh, và theo một cách đặc biệt làm hôn thê của Đấng Christ, phải có vương miện ba tầng, áo choàng đỏ thẫm, ngai cao trên các vua: con người phải làm ngựa cho ông cưỡi: và các vua cùng quý tộc phải làm đầy tớ hầu hạ ông. Các thầy tế lễ của họ cũng phải mặc những áo choàng vinh hiển bằng vàng thêu dệt tốt nhất. Các đền thờ của họ phải được trang hoàng bằng những hình tượng chạm trổ kỳ công, mạ vàng. Mình Thánh của họ được rước đi như trong một cuộc khải hoàn. Dân chúng của họ đều được rảy nước. Những nhà mê tín của họ phải là những tòa nhà đẹp nhất trong một vương quốc, và có những nguồn thu lớn nhất của một vương quốc thuộc về chúng: cùng những điều tương tự. Vinh hiển này có xứng hợp với hôn thê của Đấng Christ chăng? Vậy thì dường như Đấng Christ có mắt và tai xác thịt: và vui thích những điều mà thế gian vui thích. Những người khôn ngoan trong dân ngoại đã chế giễu những quan niệm thấp hèn như vậy mà dân chúng của họ có về các thần của họ. Lẽ nào Cơ Đốc nhân lại nghĩ về Đấng Christ thấp hèn hơn dân ngoại nghĩ về các thần của họ? Hầu hết mọi người quá mê muội vinh hiển thế gian bề ngoài: thậm chí đến nỗi họ bỏ qua sự công chính thật. Về phần chúng ta, như chúng ta mong muốn xuất hiện trước mặt Đấng Christ để Ngài cho rằng chúng ta vinh hiển, chúng ta hãy mặc lấy sự công chính và sự thánh khiết, mà không có đó, không ai sẽ thấy Chúa (Hê-bơ-rơ 12:14).

49. Về việc hưởng sự hiện diện của Đấng Christ trên trời. Ê-phê-sô 5:27. Hầu cho Ngài trình Hội Thánh cho chính Ngài làm Hội Thánh vinh hiển, không có vết, hay nếp nhăn, hay bất cứ điều gì như vậy: nhưng để Hội Thánh nên thánh, và không chỗ trách được. Sau khi ghi nhận hệ luận của câu này đối với câu trước: giờ đây tôi sẽ xử lý nó một cách riêng biệt. Trong đó chứa đựng một sự mô tả về tình trạng vinh hiển của Hội Thánh trên trời. Sự mô tả này ở đây phải được hiểu là về tình trạng ấy, vì trên đất, Hội Thánh không đơn thuần không có vết hay nếp nhăn: dù Hội Thánh được chuẩn bị để trở nên như vậy. Tình trạng này được 1. Trình bày chung, 2. Minh họa riêng. Trong mệnh đề chung, được ghi nhận: 1. Tình trạng của nàng [nàng được trình lên cho Đấng Christ], 2. Phẩm chất của nàng [vinh hiển]. Sự minh họa riêng của nó là

Thuộc về phủ định, bằng cách loại bỏ mọi sự biến dạng: được ghi nhận trong hai chữ: Vết, Nếp Nhăn.

Thuộc về khẳng định, bằng cách trang điểm nàng bằng vẻ đẹp: cũng được ghi nhận trong hai chữ: Thánh Khiết, Không Chỗ Trách Được.

Chữ trình lên được lấy từ phong tục cử hành hôn lễ: trước hết, hôn thê được cầu hôn, rồi sau đó được đặt trước mặt chồng để chàng nhận nàng làm vợ, ở với chàng. Như vậy, Ê-va được Đức Chúa Trời trình lên cho A-đam để ông nhận nàng làm vợ (Sáng Thế Ký 2:22): và Ê-xơ-tê trong số các trinh nữ khác được trình lên cho A-suê-rô (Ê-xơ-tê 2:13). Điều này cho thấy: Hội Thánh trên trời sẽ hưởng sự hiện diện của Đấng Christ: chính Đấng Christ phán rõ ràng với các môn đồ Ngài: Ta đi chuẩn bị chỗ cho các ngươi, để Ta ở đâu, các ngươi cũng ở đó (Giăng 14:2,3). Dựa trên nền tảng này, sứ đồ mong muốn ra đi, tức là ở với Đấng Christ (Phi-líp 1:23), và ở với Chúa (II Cô-rinh-tô 5:8). Trên trời, hôn lễ giữa Đấng Christ và Hội Thánh được cử hành, mà ở đây trên đất đã được chuẩn bị. Đức Chúa Trời là Cha đã ban Con Ngài cho Hội Thánh (Giăng 3:16), và ban Hội Thánh cho Con Ngài (Giăng 17:6): thật vậy, chính Đấng Christ đã mua Hội Thánh cho chính Ngài bằng huyết Ngài (Công Vụ 20:28), và đã hứa hôn với nàng, và để càng bảo đảm Hội Thánh về tình yêu của Ngài, Ngài đã ban nhiều ân tứ cho nàng (Ê-phê-sô 4:8): Ngài còn sai các tôi tớ Ngài nhân danh Ngài đi cầu hôn (Giăng 3:29) và nài xin Hội Thánh đồng ý (II Cô-rinh-tô 5:20), và chuẩn bị nàng như một trinh nữ tinh sạch cho chính Ngài (II Cô-rinh-tô 11:2): Do đó, Hội Thánh đã đồng ý, vì như một hôn thê, nàng phục dưới Đấng Christ như dưới đầu (Ê-phê-sô 5:24). Những điều này đã như vậy, thì làm sao có thể nghĩ rằng Đấng Christ sẽ lìa bỏ nàng, và không nhận nàng ở với Ngài đời đời? Liệu ý nghĩ về sự chết có khủng khiếp đối với những người biết và tin lẽ thật của điều này chăng? Liệu sự suy xét về điều này lại không khiến họ, cùng với sứ đồ, than thở, và mong muốn ra đi, để ở với Chúa? Mức độ cao nhất của hạnh phúc Hội Thánh cốt ở việc hưởng sự hiện diện của hôn phu nàng: vì như vậy Ngài trở nên mọi sự trong mọi sự đối với nàng: không phải qua phương tiện, như trong đời này, mà trực tiếp bởi chính Ngài: đến nỗi sẽ không cần mục sư, không cần thánh lễ, không cần lễ nghi nào để trình bày Đấng Christ cho chúng ta: không cần người cai quản trong gia đình, Hội Thánh, hay quốc gia, để đại diện cho thân vị Ngài, hay giữ chúng ta trong sự phục tùng: không cần ánh sáng để hướng dẫn chúng ta, không cần thức ăn để nuôi dưỡng chúng ta; chúng ta sẽ được trợ giúp bởi Đấng Christ đến nỗi chúng ta sẽ không cần gì cả. Nếu những đầy tớ đứng liên tục trước mặt Sa-lô-môn là hạnh phúc, thì những người luôn đứng, không phải như đầy tớ mà như vợ, trước mặt Đấng vô cùng lớn hơn Sa-lô-môn là hạnh phúc dường nào (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:23)? Nếu việc Môi-se được thấy phía sau của Đức Chúa Trời là một ân huệ lớn lao (I Cô-rinh-tô 13:12), thì việc nhìn thấy Đấng Christ mặt đối mặt là ân huệ lớn lao dường nào? Vì khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có (I Giăng 3:2). Dù bây giờ chúng ta xa cách Chúa, nhưng chúng ta hãy nâng đỡ chính mình bằng sự trông đợi và bảo đảm về điều này, rằng chúng ta sẽ được trình lên trước mặt Đấng Christ. 50. Về sự vinh hiển của Hội Thánh trên trời. Phẩm chất của Hội Thánh trên trời tốt đẹp hết mức có thể, và vì vậy ở đây được gọi là vinh hiển: mọi vẻ đẹp, mọi sự duyên dáng, mọi ân huệ, bất cứ điều gì có thể làm cho Hội Thánh trở nên đáng yêu, đáng mến, hay đáng khao khát, hay đáng ngưỡng mộ, đều được bao hàm trong chữ vinh hiển này. Về phương diện này, các thánh đồ được nói là chiếu sáng, và chiếu sáng như đá quý (Khải Huyền 21:11), thật vậy, như bầu trời (Đa-ni-ên 12:3), như các ngôi sao, và như mặt trời (Ma-thi-ơ 13:43): và giống như chính Đấng Christ (I Giăng 3:2): và xuất hiện với Ngài trong sự vinh hiển (Cô-lô-se 3:4). Vinh hiển này của các thánh đồ bao quát cả linh hồn lẫn thân thể, và toàn bộ con người. Xét về linh hồn họ, họ sẽ hoàn toàn vinh hiển bên trong (Thi Thiên 45:13): vì họ là linh hồn của những người công chính, được làm nên trọn vẹn (Hê-bơ-rơ 12:23): sự hiểu biết trọn vẹn, sự khôn ngoan, và mọi sự tinh sạch sẽ ở trong họ (I Cô-rinh-tô 13:12). Xét về thân thể họ, họ sẽ được biến đổi giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ (Phi-líp 3:21): và điều đó trong sự không hư nát, sự bất tử, vẻ đẹp, sự sáng chói, ân huệ, sự ưu ái, sự nhanh nhẹn, sức mạnh, và những điều tương tự. Vì vậy, thật đúng khi nói rằng: Hội Thánh vào cuối thế gian trông đợi điều đã được chứng minh trước đây trong thân thể Đấng Christ. Xét về thân vị họ, như vợ được nâng lên địa vị danh dự và phẩm giá của chồng, thì họ cũng được nâng lên địa vị danh dự và phẩm giá của Đấng Christ, trong mức độ họ có thể nhận lãnh: vì họ sẽ ở kề bên Đấng Christ (Lu-ca 22:30), thật vậy, hiệp một với Ngài (Giăng 17:21), và như vậy cao hơn các thiên sứ vinh hiển nhất (Hê-bơ-rơ 1:14). Còn có thể nói nhiều hơn nữa về sự vinh hiển của Hội Thánh: nhưng không bao giờ có thể nói đủ về nó, ngay cả bởi lưỡi của loài người hay thiên sứ: vì mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến những điều mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những người yêu mến Ngài (I Cô-rinh-tô 2:9). Khi Phao-lô được cất lên đến tầng trời thứ ba, và chỉ thấy thoáng qua vinh hiển này, ông đã nghe những lời không thể nói được, mà loài người không thể thốt ra (II Cô-rinh-tô 12:4). Vì vậy, khi ông nói về nó, ông dùng một lối nói siêu việt đến nỗi không ngôn ngữ nào có thể diễn tả đầy đủ (II Cô-rinh-tô 4:17): chúng ta dịch nó, tốt hết sức có thể, bằng một mức độ so sánh này trên mức độ khác, là một sự vinh hiển vượt trội và đời đời, nặng nề hơn bội phần. Điều này chẳng đủ để nâng đỡ chúng ta trước mọi sự sỉ nhục và nhục nhã mà thế gian chất lên chúng ta, vì chúng ta thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ chăng? Thế gian xưa đã xem nàng, người mà Đấng Christ phán: Hép-xi-ba (tức là, sự vui thích của ta nơi nàng) và Bê-u-la (tức là, đã kết hôn), là bị lìa bỏ và hoang vắng (Ê-sai 62:4), thật vậy, như rác rưởi của thế gian, và cặn bã của mọi sự (I Cô-rinh-tô 4:13). Trong dân ngoại, không ai bị khinh rẻ như Cơ Đốc nhân; và trong phe Giáo hoàng, không ai như người Tin Lành; và trong những người giảng Phúc Âm cách xác thịt, không ai như những người cố gắng thanh tẩy chính mình như Đấng Christ là tinh sạch (I Giăng 3:3), và tránh những tội lỗi chung của thế gian. Khi vì cớ Đấng Christ mà chúng ta bị xem là hèn hạ, chúng ta hãy nghĩ đến điều này. 51. Về sự tự do của Hội Thánh khỏi mọi sự biến dạng trên trời. Không có vết, hay nếp nhăn, hay bất cứ điều gì như vậy. Điểm đầu tiên được sứ đồ ghi nhận trong sự minh họa của ông về vinh hiển đã nói trên, là việc loại bỏ mọi sự biến dạng. Chữ được dịch là vết, được hiểu là một vết bẩn trên áo, và một đốm xấu trên mặt người, hay phần khác của thân thể: hay một vết sẹo, hay tì vết khác trong thịt người do vết loét, vết thương, cú đánh, hay điều tương tự. Chữ kia (nếp nhăn) được hiểu là một nếp gấp trên mặt do tuổi già, vì nó chỉ sự co rút của da do tuổi già: bởi nó, người ta muốn nói bất cứ sự suy sụp nào (như chúng ta nói) do tuổi tác, bệnh tật, hoạn nạn, đau đớn, hay điều tương tự. Vì cũng có thể có những sự biến dạng theo những cách khác, nên sứ đồ thêm mệnh đề này (hay bất cứ điều gì như vậy). Những điều này, khi áp dụng cho Hội Thánh, cho thấy: Không một sự biến dạng nào sẽ bám vào Hội Thánh trên trời. Sẽ không có trong nàng vết bẩn hay sự lây nhiễm tội lỗi nhận từ người khác, không có vết sẹo của bất cứ tính khí xấu nào phát sinh từ chính nàng, không có nếp nhăn, không có sự thiếu hụt hơi ẩm thuộc linh, không có dấu hiệu của con người cũ, cũng không có bất cứ điều gì có thể khiến nàng dường như biến dạng, hay không xinh đẹp trước mắt Đấng Christ. Không chỉ những tội lỗi lớn, nghiêm trọng, đáng chết, [vốn như mụn nhọt và ung nhọt, và như những vết loét hở, rộng, vết cắt và vết thương] mà mọi vết và đốm, mọi nếp nhăn và khuyết điểm, mọi tì vết nào, bên trong hay bên ngoài, đều sẽ được cất đi hoàn toàn. Tội lỗi không chỉ bị chế ngự trong chúng ta, mà còn bị nhổ tận gốc khỏi chúng ta: không còn tàn tích, không còn dấu hiệu nào của nó. Về phương diện này, có lời rằng: Đức Chúa Trời sẽ lau ráo hết nước mắt (Khải Huyền 7:17, 21:4), tức là sẽ cất đi mọi cớ than khóc, buồn rầu, và đau đớn. Nay không có gì đem lại nhiều cớ buồn rầu cho các thánh đồ hơn tội lỗi. Tàn dư tội lỗi còn trong sứ đồ, ngay cả sau khi ông được tái sinh, đã khiến ông kêu lên như vầy: Khốn nạn cho tôi (Rô-ma 7:24). Dù đây chỉ là một điều tốt thuộc về phủ định, nhưng nó càng làm tăng thêm hạnh phúc trên trời của các thánh đồ. Nếu có thể chúng ta hưởng sự nghỉ ngơi và vinh hiển đã chuẩn bị cho các thánh đồ trên trời, mà đồng thời trên chúng ta còn những vết và nếp nhăn của tội lỗi, thì những vết và nếp nhăn này sẽ như chữ viết tay hiện ra với Bên-xát-sa giữa cuộc vui của ông (Đa-ni-ên 5:5): chúng sẽ như mật đắng pha với rượu: chúng sẽ biến mọi niềm vui của chúng ta thành nặng nề, và cất đi hương vị ngọt ngào của mọi hạnh phúc của chúng ta. Vì vậy, sự suy xét về ích lợi phủ định này không thể không gây nên trong lòng mọi người thuộc về Hội Thánh này một ước muốn khao khát sự tẩy sạch hoàn hảo khỏi mọi sự biến dạng. 52. Về sự tinh sạch hoàn hảo của Hội Thánh trên trời. Nhưng để Hội Thánh nên thánh và không chỗ trách được. Nhánh cuối cùng mà vinh hiển thiên thượng của Hội Thánh được trình bày, là sự tinh sạch hoàn hảo của nó: tiểu từ đối lập [Nhưng] cho thấy sự thánh khiết nói đến ở đây không phải là sự thánh khiết bất toàn, như sự nên thánh của các thánh đồ trong đời này, mà là một sự thánh khiết hoàn hảo tuyệt đối trong mọi phần và mức độ của nó: như không có vết hay nếp nhăn: không còn tàn tích, hay dấu hiệu tội lỗi: và vì vậy, để giải thích, được thêm vào: không chỗ trách được, hay không tì vết: như loài người, thiên sứ, hay chính Đức Chúa Trời cũng không thể tìm thấy lỗi lầm nào. Thuộc tính này thường được áp dụng cho thân vị và huyết của Chúa Giê-xu Christ (Hê-bơ-rơ 9:14; I Phi-e-rơ 1:19), và vì vậy nó nhất thiết phải trình bày sự tinh sạch hoàn hảo. Từ đó chúng ta có thể nhận thấy: Sự nên thánh của các thánh đồ sẽ hoàn hảo trên trời. Họ không chỉ được xưng công chính bằng cách tội lỗi của họ được che phủ, cũng không chỉ có sự nên thánh của họ thật sự bắt đầu trong họ, mà còn trong mọi phần, điểm, và mức độ của nó được hoàn hảo tuyệt đối: về phương diện này, họ được nói là những người công chính được làm nên trọn vẹn (Hê-bơ-rơ 12:23). A-đam trong sự vô tội của ông cũng không tinh sạch hơn các thánh đồ sẽ tinh sạch trên trời: thật vậy, họ sẽ vượt xa A-đam cả về mức độ, lẫn sự ổn định và bền vững của nó. Trong nỗ lực theo đuổi sự thánh khiết, chúng ta hãy hướng mắt đến sự hoàn hảo này: và đừng nản lòng, nếu chúng ta không đạt được mức độ mà chúng ta mong muốn. Sự hoàn hảo dành cho đời sau. Tuy nhiên, chúng ta biết rằng: càng thánh khiết và không chỗ trách được, chúng ta càng đến gần tình trạng thiên thượng ấy: càng có nhiều vết và tì vết tội lỗi, chúng ta càng không giống nó, và càng ít hy vọng hưởng hạnh phúc thiên thượng ấy. Mọi điểm đã nói trên về tình trạng vinh hiển của Hội Thánh trên trời phải khiến tâm thần chúng ta say mê, và thậm chí làm tan vỡ lòng chúng ta bằng sự ngưỡng mộ thánh khiết về lòng tốt của Đấng Christ, và làm đầy miệng chúng ta bằng lời ngợi khen về điều đó, và khiến chúng ta than thở, và khao khát điều đó, và với lương tâm tốt lành và sự siêng năng, dùng mọi phương tiện chúng ta có thể để đạt được điều đó: không công sức nào sẽ mất đi trong việc này. Chắc chắn, điều này hoặc không được biết, hoặc không được tin, hoặc không được nhớ, hoặc không được suy xét cách đúng đắn và nghiêm túc bởi những người xem nhẹ nó. Nguyện điều chỉ mới được chạm đến cách vắn tắt được suy ngẫm thêm, và chúng ta hãy cầu nguyện rằng mắt của sự hiểu biết chúng ta được soi sáng, để chúng ta biết sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển của các thánh đồ là gì (Ê-phê-sô 1:18). Nếu không có hy vọng này, các thánh đồ sẽ là những người khốn khổ nhất trong mọi người (I Cô-rinh-tô 15:19); trong khi bây giờ họ là những người hạnh phúc nhất. 53. Về việc áp dụng những điều Đấng Christ đã làm cho Hội Thánh, cho những người chồng. Ê-phê-sô 5:28. Vậy, người chồng phải yêu vợ mình, vân vân. Mệnh đề đầu tiên của câu này vừa dùng làm sự áp dụng của luận cứ trước, vừa dùng làm sự chuyển tiếp sang một luận cứ khác. Tiểu từ quan hệ [Vậy] cho thấy điều đã được trình bày trước đây về tình yêu của Đấng Christ đối với Hội Thánh, phải được quy chiếu và áp dụng cho những người chồng. Vì như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh Ngài, thì những người chồng cũng phải yêu vợ mình. Hỏi. Vì sao những bằng chứng siêu việt này về tình yêu vượt trội của Đấng Christ đối với Hội Thánh lại được đặt trước mặt những người chồng? Liệu có thể trông đợi những điều như vậy từ những người chồng đối với vợ mình chăng? Đáp. Không, không phải về mức độ, mà về sự tương tự (xem Mục 27). Vì trong sự trình bày rộng lớn này về tình yêu của Đấng Christ, có hai điểm chung cần được ghi nhận.

Rằng Hội Thánh nơi chính mình không có cách nào xứng đáng được yêu thương.

Rằng Đấng Christ đã đối xử với nàng như thế nào để khiến nàng xứng đáng được yêu thương nhiều.

Đây phải là tâm trí của những người chồng đối với vợ mình.

Dù vợ họ không có cách nào xứng đáng được yêu thương, nhưng họ vẫn phải yêu thương vợ mình.

Họ phải cố gắng với mọi sự khôn ngoan và trí tuệ mình có, để làm cho vợ mình xứng đáng được yêu thương. Tôi nói cố gắng, vì việc thực hiện điều đó không đơn thuần nằm trong quyền của người chồng. Tuy nhiên, sự cố gắng trung tín của người chồng, về phần mình, sẽ được chấp nhận thay cho việc làm.

Về những điểm này, tôi sẽ nói đầy đủ hơn sau đây. 54. Về việc áp dụng tình yêu mà một người dành cho chính mình, cho người chồng. Ê-phê-sô 5:28. Vậy, người chồng phải yêu vợ mình như chính thân thể mình. Tiểu từ đã nói trên [Vậy] cũng có liên hệ đến một khuôn mẫu khác, tức là một người đối với thân thể mình: và như vậy, nó là một sự chuyển tiếp từ luận cứ này sang luận cứ khác. Ở đây có sự nhấn mạnh hơn khi trình bày bổn phận của người chồng, so với trước đây (câu 25). Ở đó, bổn phận được trình bày bằng lời khuyên: Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình. Ở đây, bổn phận được trình bày bằng một mệnh lệnh nghiêm ngặt hơn: Người chồng phải yêu vợ mình. Đến nỗi bổn phận này không phải là một vấn đề tùy ý, để cho người chồng muốn làm hay không làm: có một sự bắt buộc đặt trên người chồng: người chồng phải yêu vợ mình. Vì vậy, khốn cho người chồng nếu không làm điều đó. Khi trình bày luận cứ này lấy từ chính con người, sứ đồ ví vợ của một người như thân thể của người ấy: trong đó, ông có liên hệ đến câu 23, nơi ông nói: chồng là đầu của vợ. Nhờ đó, ông cho thấy: như địa vị của người chồng là một động lực cho vợ, để nàng thực hiện bổn phận của mình: thì cũng vậy đối với chính người chồng, để người chồng thực hiện bổn phận của mình. Chồng là đầu của vợ, vì vậy vợ phải phục dưới chồng. Vợ là thân thể của chồng, vì vậy chồng phải yêu vợ. Tấm gương về chính con người này vừa là một lý lẽ càng thúc giục những người chồng yêu vợ mình, vừa là một quy tắc dạy họ cách yêu thương vợ mình. Lý lẽ được bao hàm trong sự hiệp nhất mật thiết giữa một người đàn ông và vợ mình: nàng gần gũi với người chồng như chính thân thể của người chồng: vì vậy, nàng phải đáng quý đối với người chồng như vậy. Thân thể không bao giờ bất đồng với chính nó, cũng không linh hồn chống lại chính nó. Người chồng và vợ cũng không nên như vậy. Quy tắc được ghi nhận trong cách một người yêu thương chính thân thể mình: yêu thương thân thể mình trọn vẹn như thế nào, thì người chồng cũng phải yêu vợ mình trọn vẹn như vậy. Về cách một người yêu thương chính mình, xem Luận Văn Thứ Tư, Mục 74 và 76. Để càng củng cố sự so sánh này, sứ đồ thêm rằng: Ai yêu vợ mình tức là yêu chính mình (Ê-phê-sô 5:28). Trong mệnh đề này, hai điều được bao hàm.

Rằng vợ không chỉ như thân thể của một người đàn ông, tức là thịt bên ngoài của người ấy, mà như chính con người của người ấy, thân thể và linh hồn. Vợ như thân thể của người chồng, vì nàng được lấy ra từ thân thể của người chồng (Sáng Thế Ký 2:23): và vì nàng được đặt dưới người chồng, như thân thể dưới đầu. Vợ như chính người chồng, vì giao ước hôn nhân, vốn làm cho hai người thành một (Ma-thi-ơ 19:5,6). Về phương diện này, vợ thường được gọi là cái tôi thứ hai của người đàn ông.

Rằng người chồng khi yêu vợ mình tức là yêu chính mình: đến nỗi ích lợi của việc yêu vợ mình sẽ trở lại cho chính người chồng, cũng như cho vợ mình.

55. Về việc phóng đại tình yêu của một người đối với chính mình. Ê-phê-sô 5:29. Vì chưa có người nào ghét thịt mình bao giờ: nhưng nuôi dưỡng và ấp ủ nó, cũng như Chúa đối với Hội Thánh. Khuôn mẫu trước đây về chính con người được phóng đại thêm ở đây. Vì trước hết, sứ đồ chứng minh rằng một người yêu thương chính mình: rồi sau đó, ông cho thấy người ấy yêu thương chính mình như thế nào. Hai luận cứ được dùng để chứng minh điểm này. Một luận cứ lấy từ điều trái ngược: Chưa có người nào ghét thịt mình bao giờ. Vì vậy, người ấy yêu thương nó. Luận cứ kia lấy từ những hiệu quả của tình yêu: Nuôi dưỡng và ấp ủ thịt mình là hoa trái của tình yêu: Nhưng mọi người đều nuôi dưỡng và ấp ủ thịt mình. Vì vậy, người ấy yêu thương nó. Luận cứ sau này cho thấy cách một người yêu thương chính mình: và trong đó, tình yêu của một người đối với chính mình là một quy tắc dạy người ấy cách yêu vợ mình. Tiểu từ không xác định này [không người nào] phải được giới hạn cho những người có sự hiểu biết và tình cảm của một con người trong mình: như thể ông đã nói: không người nào còn tỉnh táo: vì những người hung dữ, điên cuồng, mất trí, tuyệt vọng sẽ cắt tay, chân, và các phần khác của mình, làm thân thể mình biến dạng, treo cổ, dìm nước, bóp nghẹt, làm ngạt thở, và đâm chính mình. Cũng vậy, những kẻ ghét, hay làm hại vợ mình bằng bất cứ cách nào, cũng như những người mất trí: thật vậy, nghi ngờ việc yêu thương, và làm điều tốt cho chính mình, là việc của một người điên. Hai chữ này [nuôi dưỡng và ấp ủ] bao hàm việc cung cấp cách cẩn thận mọi điều cần thiết cho thân thể của một người. Nuôi dưỡng, theo nghĩa đích thực, là cho ăn. Ấp ủ là giữ ấm. Việc trước được thực hiện bằng thức ăn: việc sau bằng y phục. Dưới thức ăn và y phục, sứ đồ bao hàm mọi điều cần thiết cho đời này, như khi ông nói: Có cơm ăn áo mặc thì phải thỏa lòng (I Ti-mô-thê 6:8). Điều này, khi áp dụng cho người chồng, cho thấy người chồng phải có sự chăm lo chu đáo cho ích lợi của vợ mình trong mọi điều cần thiết cho nàng. Để càng thúc ép điểm này hơn nữa, ông trở lại với tấm gương của Đấng Christ [cũng như Chúa đối với Hội Thánh]. Sứ đồ cho rằng cái đinh tình yêu này cần được đóng chặt vào đầu và lòng của những người chồng, và vì vậy ông thêm nhát búa này đến nhát búa khác để đóng nó sâu xuống, cho đến tận đầu: trước đây, ông đã xác nhận tấm gương của Đấng Christ bằng tấm gương của chính chúng ta: ở đây, ông xác nhận tấm gương của chính chúng ta bằng tấm gương của Đấng Christ một lần nữa. Ông làm điều này vì hai lý do đặc biệt.

Để thúc ép điểm này cách mạnh mẽ hơn: vì hai tấm gương càng làm tăng thêm sức nặng cho nhau: nhất là tấm gương sau này, vốn tốt đẹp hơn biết bao như chúng ta đã nghe từ câu 25, 26 và 27.

Để cho những người chồng một sự hướng dẫn tốt hơn về sự chu cấp của họ đối với vợ mình, là những người họ phải nuôi dưỡng và ấp ủ, không chỉ như thân thể của mình, mà như Đấng Christ nuôi dưỡng và ấp ủ Hội Thánh Ngài, không chỉ bằng những điều thuộc về đời tạm, mà còn bằng những điều thuộc linh và đời đời.

56. Về những tình cảm tự nhiên của con người đối với chính mình. Ê-phê-sô 5:28, 29. Vậy, người chồng phải yêu vợ mình như chính thân thể mình: ai yêu vợ mình tức là yêu chính mình. Vì chưa có người nào ghét thịt mình bao giờ: nhưng nuôi dưỡng, và ấp ủ nó, cũng như Chúa đối với Hội Thánh. Sau khi trình bày cách vắn tắt phạm vi chung của câu 28 và 29, tôi sẽ tiến hành xử lý chúng cách rõ ràng hơn. Chúng trình bày tình cảm tự nhiên của một người đối với chính mình. Hai điểm cần được ghi nhận ở đây.

Mệnh đề chung, rằng một người có tình cảm tốt đối với chính mình.

Sự phóng đại riêng, và sự bày tỏ của tình cảm đó.

Điều này được bày tỏ theo hai cách.

Theo cách phủ định: Không người nào ghét thịt mình.

Theo cách khẳng định, và điều đó theo hai nhánh: 1. Nuôi dưỡng, 2. Ấp ủ nó.

Cả hai điều này đều được biện minh bằng tình cảm tương tự của Đấng Christ đối với Hội Thánh, vốn là thân thể Ngài [Cũng như Chúa đối với Hội Thánh]. Vì sứ đồ đưa ra tình cảm tự nhiên của một người đối với thân thể mình như một động lực và khuôn mẫu cho các Cơ Đốc nhân, để yêu vợ mình, và cũng biện minh điều đó bằng một tình cảm tương tự của Đấng Christ đối với Hội Thánh Ngài, nên tôi nhận thấy rằng: Tình cảm tự nhiên là một điều hợp pháp và đáng khen ngợi: nó là một tình cảm có thể đứng vững với một lương tâm tốt lành: mà lời Đức Chúa Trời không hề cất đi, trái lại còn xác lập nó. Vì những kẻ không có tình cảm tự nhiên đều bị lên án trực tiếp (II Ti-mô-thê 3:3): và chúng ta được truyền phải yêu thương nhau cách thân thiết như chúng ta yêu chính mình (Rô-ma 12:10). Thật vậy, Luật Pháp, trong sự nghiêm khắc của nó, đặt tình cảm tự nhiên trong một người đối với chính mình làm quy tắc cho tình yêu đối với người lân cận [ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình (Ma-thi-ơ 22:39)]. Do đó, các tiên tri (Lê-vi Ký 19:18; Ê-sai 58:7), các sứ đồ (I Cô-rinh-tô 12:26; Gia-cơ 2:8), và chính Đấng Christ thường kêu gọi chúng ta chú ý đến tình cảm mà chúng ta dành cho chính mình. Về khuôn mẫu này, Đấng Christ phán: Ấy là Luật Pháp và lời Tiên Tri (Ma-thi-ơ 7:12), đây là bản tóm tắt của chúng, đây là điều mà chúng thúc ép và nhấn mạnh nhiều.

Tình cảm tự nhiên lúc đầu được Đức Chúa Trời tạo dựng, bởi Ngài gieo vào con người, đến nỗi như linh hồn, thân thể, các năng lực, và các phần của chúng, tự bản chất là những điều tốt lành, thì tình cảm này tự nó cũng tốt lành.

Có những lý do tương tự để yêu chính mình, như yêu anh em mình. Vì chính chúng ta được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, được cứu chuộc bởi huyết Đấng Christ, là chi thể của cùng một thân thể mầu nhiệm, là người giữ gìn chính mình, phải khai trình về điều tốt hay điều hại chúng ta làm cho chính mình, cùng những điều tương tự. Trong Luật Pháp, dưới chữ người lân cận, chính chúng ta cũng được bao hàm: và mọi điều răn trong bảng thứ hai đều phải được áp dụng cho chính mình.

57. Về tình yêu bản thân tự nhiên. Phản đối. Những kẻ yêu chính mình bị lên án trong lời Đức Chúa Trời như II Ti-mô-thê 3:2, Phi-líp 2:21, I Cô-rinh-tô 10:24 và Rô-ma 15:1. Đáp. Có hai thứ tình yêu đối với chính mình. Một thứ tốt lành và đáng khen ngợi: Thứ kia xấu xa, và đáng hư mất. Tình yêu tốt lành và đáng khen ngợi đối với chính mình là 1. Tự nhiên, 2. Thuộc linh. Tình yêu tự nhiên có trong mọi người bởi chính bản năng tự nhiên: và lúc đầu nó được tạo dựng, và vẫn được sự quan phòng của Đức Chúa Trời bảo tồn trong bản tính chúng ta, và điều đó là để bảo tồn bản tính. Nếu không có tình yêu tự nhiên đối với chính mình như vậy trong mỗi người, con người sẽ bất cẩn đối với chính mình, như đối với người khác, và ngại chịu khó nhọc cho chính mình, như cho người khác. Vì vậy, để mỗi người ít nhất cũng chăm lo cho một người, tức là chính mình, và thế gian được bảo tồn tốt hơn, Đức Chúa Trời đã giữ lại trong con người tình cảm tự nhiên này, mặc dù con người bị bại hoại bởi tội lỗi. Thật vậy, hơn nữa, vì không phải ai cũng có thể chăm lo cho chính mình, ít nhất khi còn trẻ, đau ốm, già yếu, hay bất lực theo bất cứ cách nào, nên Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng khôn ngoan của Ngài đã mở rộng tình cảm tự nhiên này sang những người khác, vì họ liên kết mật thiết với chúng ta bởi những ràng buộc tự nhiên. Những người gần gũi nhất với chính mình là [theo huyết thống và ràng buộc tự nhiên] con cái. Thật đáng ngưỡng mộ biết bao những điều mà cha mẹ làm cho con cái mình, mà họ sẽ không bao giờ làm, nếu không có tình cảm tự nhiên trong họ đối với con cái mình. Từ con cái, tình cảm này lại phát sinh đối với cha mẹ, để khi cha mẹ già yếu, bất lực, hay không thể tự giúp mình theo bất cứ cách nào, họ có thể nhận được sự cứu giúp từ con cái mình. Và vì cha mẹ và con cái không phải lúc nào cũng ở cùng nhau, hay không thể giúp đỡ lẫn nhau, hay bất hiếu, nên Đức Chúa Trời còn mở rộng tình cảm tự nhiên này hơn nữa đến anh em, anh em họ, và các thân thuộc khác. Và để mở rộng nó hơn nữa, Ngài đã lập hôn nhân giữa những người không cùng huyết thống, và nhờ sức mạnh của ràng buộc đó, đã gây nên một tình cảm tự nhiên không chỉ giữa vợ chồng với nhau, mà còn trong mọi sự liên hệ được tạo thành bởi đó. Hơn nữa, tình cảm này được tạo nên trong những người lân cận, bạn bè, đồng bạn, và những người khác được kết nối bởi những ràng buộc tương tự, để cây cung quan phòng của Đức Chúa Trời có nhiều dây, và nếu một dây đứt, dây khác vẫn giữ được. Trong mọi loại này, một người càng gần gũi với chính mình, tình cảm này càng bày tỏ nhiều hơn, theo tục ngữ: Áo gần ta, nhưng da gần ta hơn. Đức Chúa Trời đã tạo nên tình cảm tự nhiên này trong các loại khác nhau của nó, và vì có những mục đích và công dụng tốt lành của nó, nên nó không đáng bị lên án.

58. Về tình yêu bản thân thuộc linh.

Tình yêu bản thân thuộc linh là tình yêu được tạo nên cách siêu nhiên trong con người bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời: nhờ đó, con người vừa được soi sáng để phân biệt điều gì tốt đẹp nhất, và tốt nhất cho mình, vừa được thúc đẩy để chọn điều đó: đến nỗi điều này dùng để sửa chữa tình yêu trước. Do đó, sự chăm lo chính yếu của họ là cho linh hồn mình, và cho sự cứu rỗi đời đời của linh hồn: để thúc đẩy điều đó, họ có thể bằng lòng, khi cần thiết, đánh đập thân thể mình (I Cô-rinh-tô 9:27), đôi khi từ chối những sự bồi bổ thông thường bằng thức ăn, nghỉ ngơi, và những phương tiện tương tự khác (II Cô-rinh-tô 11:27), thật vậy, chịu để bị giam cầm, tra tấn, và hành hạ cách khác, và chính mạng sống bị lấy đi (Hê-bơ-rơ 11:36). Con người làm và chịu những điều này, không phải vì thiếu tình cảm tự nhiên, mà vì tình cảm thuộc linh thuyết phục họ rằng điều đó tốt cho họ. Vì vậy, một người không nên bị nói là không yêu sức khỏe và sự an toàn của thân thể mình, chỉ vì người ấy yêu điều gì đó hơn. Vì một người tham lam, dù yêu tiền bạc của mình, nhưng vẫn có thể bằng lòng chia tay với nó để lấy bánh nuôi thân thể mình: cũng vậy, một người thuộc linh, dù yêu mạng sống mình, nhưng vẫn có thể bằng lòng mất nó vì sự cứu rỗi của linh hồn mình. Vì người yêu chính mình cách đầy đủ là người làm hết sức để hưởng điều tốt lành cao nhất và chân thật nhất. Tình cảm thuộc linh này mở rộng xa như tình cảm tự nhiên, tức là đến vợ, chồng, con cái, cha mẹ, anh em, anh em họ, bạn bè, vân vân. Điều này được thúc ép và nhấn mạnh nhiều trong Kinh Thánh như Ê-sai 55:1, 2, 3; Ma-thi-ơ 6:19, 20, 33; Giăng 6:27; I Ti-mô-thê 6:11, 19.

59. Về tình yêu bản thân xấu xa.

Tình yêu bản thân xấu xa phục vụ trong Đối Tượng và Mức Độ.

Về Đối Tượng, khi nó đặt trên những sự bại hoại của chúng ta, những dục vọng của chúng ta, những tính khí xấu của chúng ta: khi chúng ta ưa thích và yêu mến chúng, và vì chúng mà theo đuổi bất cứ điều gì có thể thỏa mãn chúng: như những người tham vọng, dâm dục, phóng đãng, háu ăn, và những người tương tự khác. Điều này bị cấm cách rõ ràng: Chớ sắm sẵn cho xác thịt để làm cho phỉ lòng dục nó (Rô-ma 13:14).

Về Mức Độ, khi tình yêu của chúng ta hoàn toàn và chỉ đặt trên chính mình, tìm kiếm lợi ích riêng của mình, đến nỗi chúng ta không quan tâm đến lợi ích của ai khác ngoài chính mình: cũng không quan tâm người khác chịu thiệt hại nào, miễn là chúng ta có thể thu lợi nhờ đó. Điều này cũng bị cấm: vì nó trái với bản chất của tình yêu thật, vốn không tìm kiếm lợi ích riêng (Phi-líp 2:21; I Cô-rinh-tô 13:5; 10:24), tức là gây thiệt hại cho người khác. Tình yêu này đã chiếm lấy danh hiệu tình yêu bản thân. Nó phát sinh từ sự bại hoại của bản tính, và hằng ngày gia tăng bởi sự xúi giục của Sa-tan để hủy diệt nhân loại. Nó bày tỏ mình qua nhiều mánh khóe lừa dối mà hầu hết mọi người dùng trong giao dịch với người khác: qua việc lợi dụng sự thiếu thốn của người khác như trong trường hợp cho vay lãi, tăng giá lúa mì, và các hàng hóa khác trong thời kỳ khan hiếm, cùng những điều tương tự: qua sự chậm trễ giúp đỡ những người cần sự cứu giúp của họ: qua sự thiếu lòng thương xót trong những nỗi khốn khổ của người khác: và qua nhiều sự bất nhân tương tự khác: tất cả đều xác nhận tục ngữ: Ai lo thân nấy.

Nhưng bằng cách phân biệt những điểm đã nói trên, chúng ta có thể thấy rằng mặc dù tình yêu bản thân xấu xa là một thói xấu đáng ghét nhất, nhưng việc yêu chính mình cách đúng đắn vừa hợp pháp vừa đáng khen ngợi.

60. Về sai lầm của phái Stoic trong việc lên án mọi tình cảm.

Sự mê muội của phái Stoic, là những người muốn nhổ tận gốc mọi tình cảm tự nhiên khỏi con người, trái với khuôn mẫu này, và không xứng đáng được tiếp nhận trong các Cơ Đốc nhân: vì họ nhắm đến điều gì, nếu không phải nhổ khỏi con người điều mà Đức Chúa Trời đã gieo vào con người, và cất đi phương tiện mà Đức Chúa Trời đã dùng để bảo tồn con người tốt hơn? Người khôn ngoan mà họ tự vẽ ra còn tệ hơn một con thú: người ấy đúng là một khúc gỗ. Không chỉ những người tốt nhất và khôn ngoan nhất từng sống trên thế gian, mà chính Đấng Christ cũng có những tình cảm và cảm xúc trong Ngài, mà họ cho là không xứng hợp với một người khôn ngoan. Sự mê muội của họ từ lâu đã bị la ó đuổi khỏi các trường triết học, vậy thì nó có nên tìm được chỗ đứng trong Hội Thánh của Đấng Christ chăng?

61. Về việc sử dụng tình cảm tự nhiên cách đúng đắn.

Chúng ta hãy gắng sức nuôi dưỡng tình cảm tự nhiên này trong chúng ta, và hướng nó đến những điều tốt nhất, tức là những điều không chỉ dường như tốt lành, mà thật sự tốt lành: và trong những điều tốt lành, đến những điều tốt đẹp nhất, và cần thiết nhất: như những điều liên quan đến linh hồn chúng ta, và sự sống đời đời. Vì mục đích này, chúng ta phải cầu nguyện để sự hiểu biết của chúng ta được soi sáng [để chúng ta phân biệt những điều khác nhau, và chấp nhận điều tốt đẹp nhất (Phi-líp 1:10)] và để ý chí và tình cảm của chúng ta được thánh hóa, để chúng ta ôm lấy, theo đuổi, và vui thích trong điều mà chúng ta biết là tốt nhất. Như vậy, tình cảm tự nhiên của chúng ta sẽ trở thành tình cảm thuộc linh. Ở đây, chúng ta thấy mình có thể làm cho bản tính trở thành thầy dạy cho chúng ta như thế nào: vì như Đấng Christ sai chúng ta đến với chim trời, và hoa huệ ngoài đồng để học hỏi từ chúng (Ma-thi-ơ 6:26,28), thì sứ đồ ở đây cũng sai chúng ta đến với bản năng tự nhiên của chính mình. Chúng ta không thể than phiền rằng chúng ta không có thầy dạy gần bên [như nhiều người ở thôn quê, mà con cái họ vì thiếu thầy dạy nên được nuôi dạy cách thô lỗ] chính chúng ta là thầy dạy của chính mình. Vì vậy, như sứ đồ nhờ đây dạy những người chồng yêu vợ mình, thì tất cả chúng ta hãy học cách chung hơn để yêu thương nhau: vì tất cả chúng ta đều là chi thể tương hỗ của cùng một thân thể (I Cô-rinh-tô 12:12): và anh em hay người lân cận của chúng ta là thịt của chúng ta (Ê-sai 58:7).

62. Về việc con người không làm hại chính mình.

Ê-phê-sô 5:29. Vì chưa có người nào ghét thịt mình bao giờ: nhưng nuôi dưỡng và ấp ủ nó. Tiểu từ đầu tiên [vì] cho thấy rằng trong câu này, một bằng chứng và sự bày tỏ về tình yêu của một người đối với chính mình được đưa ra. Phần đầu tiên của nó, được trình bày theo cách phủ định, cho thấy: Việc một người ghét chính mình là trái với bản năng chung của tự nhiên. Điều đó được ghi nhận như một bằng chứng rằng ma quỷ ở trong người Ga-đa-rê, ở chỗ người ấy lấy đá rạch mình (Mác 5:5): nếu ma quỷ không ép buộc người ấy, người ấy sẽ không bao giờ làm điều đó. Sự ghét bỏ trái với tình yêu: vì vậy, vì trước đây đã chứng minh rằng mọi người theo bản tính đều yêu chính mình, nên theo hệ luận tất yếu, không người nào ghét thịt mình: vì hai hiệu quả trái ngược không xuất phát từ cùng một nguyên nhân: không nguồn nào có thể tuôn ra cả nước mặn lẫn nước ngọt (Gia-cơ 3:12). Phản đối. Nhiều người hành hạ thân thể mình bằng sự kiêng ăn, thức đêm, lao nhọc, du hành, và những điều tương tự: những người khác xé và rạch thịt mình bằng roi, dao, gươm, thậm chí bằng răng của mình: những người khác dùng tay bạo lực đối với chính mình, đến nỗi lấy đi mạng sống của mình. Đáp. 1. Không điều nào trong những điều này được thực hiện bởi bản năng tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã đặt trong con người, mà qua sự bại hoại của bản tính mà ma quỷ đã gây ra. Nay bản tính và sự bại hoại của bản tính là hai nguyên nhân trái ngược: vậy thì không có gì lạ khi những hiệu quả trái ngược xuất phát từ chúng. 2. Họ nghĩ rằng họ làm những điều này vì yêu chính mình; như những người mê tín để lập công cứu rỗi, bằng cách hành hạ thân thể mình: những người khác để giải thoát mình khỏi sự nhục nhã, nghèo túng, nô lệ, tra tấn, hay những điều xấu tương tự: đến nỗi có một điều tốt rõ ràng khiến họ làm như vậy, chứ không đơn thuần là ghét chính mình. Những người làm như vậy, hoặc bị quỷ ám, hoặc bị mù tối trong tâm trí, hoặc mất trí, hoặc bị một tình cảm nào đó áp đảo, đến nỗi họ không biết mình làm gì: vì vậy, họ không làm điều đó vì ghét bỏ. 2. Phản đối. Những người thánh khiết và khôn ngoan đã cố ý, và theo lời khuyên tốt, đánh đập thân thể mình (I Cô-rinh-tô 9:27), và phó mạng sống mình để bị lấy đi, không chấp nhận sự giải cứu (Hê-bơ-rơ 11:35). Đáp. Điều đó hoàn toàn không phải là ghét bỏ, mà là yêu chính mình cách lớn lao, như đã trình bày trước đây (xem Mục 56). 63. Về những việc làm trái tự nhiên chống lại chính mình. Giáo lý đã nói trên vạch trần nhiều việc làm của nhiều người là trái với tự nhiên, và về phương diện đó, thật khủng khiếp và đáng ghê tởm.

Việc làm của những kẻ thờ Ba-anh, là những kẻ thờ thần tượng, để thúc giục thần tượng của họ nghe mình, đã lấy dao và giáo rạch mình, cho đến khi máu tuôn ra trên mình họ (I Các Vua 18:28). Không khác mấy với họ là các ẩn sĩ, tu sĩ khổ hạnh, tu sĩ dòng Phan-xi-cô chuyên đánh mình, tu sĩ dòng Grandmont, nhiều loại tu sĩ dòng Phan-xi-cô, và các tu sĩ khác, trong đó có người mặc áo vải gai, có người mặc áo giáp sắt sát thân thể, có người đi chân trần, có người hằng ngày tự đánh mình cho đến khi máu chảy, và có người làm hao mòn thân thể mình bằng cách nằm cứng, thức đêm, kiêng ăn, đi hành hương, vân vân.

Việc làm của những kẻ háu ăn, say rượu, dâm dục và phóng đãng, là những người để thỏa mãn những tính khí bại hoại của mình, làm hại sức khỏe mình, chuốc bệnh tật vào mình, và rút ngắn ngày sống của mình.

Việc làm của những kẻ hay gây gổ, là những người vì cãi vã mà khiến thịt mình bị thương, và mạng sống mình bị lấy đi. Trong số này, có thể kể những người đưa mình vào những cảnh túng thiếu, khốn khổ, và nguy hiểm lớn vì lợi lộc: và những người vì trọng tội, phản nghịch, và những việc xấu tương tự, mà nộp mình cho gươm của quan chức.

Việc làm của những người buông lỏng cho sự buồn rầu, sợ hãi, giận dữ, và những tình cảm mãnh liệt tương tự khác, đến nỗi nhờ đó họ làm suy yếu thân thể mình, và rút ngắn ngày sống của mình.

Việc làm của những kẻ tự sát: là những người trong việc này phá vỡ quy tắc yêu thương [như chính mình (Ma-thi-ơ 22:39)] và kết thúc ngày sống của mình trong một tội lỗi khủng khiếp nhất, tước khỏi mình thời gian, địa điểm, và phương tiện ăn năn: đến nỗi, bất kể cớ bào chữa ngớ ngẩn nào họ đưa ra cho tội lỗi của mình, khó có thể nghĩ về họ tốt hơn là họ đã xô linh hồn mình xuống địa ngục, trừ khi Chúa, giữa hành động đã làm, và hơi thở cuối cùng của họ, chạm đến lòng họ cách phi thường. Tôn giáo, tự nhiên, lý trí, và mọi sự đều ghê tởm hành động đáng sợ này: đến nỗi không chỉ những người đã được soi sáng bởi lời Đức Chúa Trời, mà cả dân ngoại, là những người không có ánh sáng nào khác ngoài ánh sáng tự nhiên, cũng đã xét đoán đó là một tội lỗi tuyệt vọng nhất.

64. Về những kẻ ghét người khác. 2. Nhờ tình cảm mà tự nhiên thúc đẩy con người dành cho thịt mình, chúng ta có thể thấy tự nhiên thắng thế nơi con người hơn lương tâm và sự vâng phục lời Đức Chúa Trời, thậm chí hơn Thánh Linh: vì trong khi tự nhiên giữ mọi người khỏi ghét thịt mình, thì không gì có thể giữ nhiều người chồng khỏi ghét vợ mình, và vợ ghét chồng mình; cũng không giữ anh em, anh em họ, và người lân cận [nhưng những người này là thịt của chúng ta (Ê-sai 58:7)] cũng không giữ nhiều người xưng mình thuộc về thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, khỏi ghét nhau. Chúng ta sẽ nói gì về những người này? Lẽ nào tự nhiên có quyền lực lớn hơn, và mạnh mẽ trong hoạt động hơn Thánh Linh? Chắc chắn, những người như vậy hoặc tự lừa dối mình và người khác, khi giả vờ là chi thể của thân thể Đấng Christ: hoặc Thánh Linh rất yếu trong họ, và xác thịt chiếm ưu thế lớn. Nguyện những kẻ ghét anh em mình suy nghĩ về điều này và cảm thấy hổ thẹn.

Về việc bỏ bê thân thể mình cách quá đáng và thái quá, đến nỗi sức lực của chúng bị hao mòn, và sức khỏe bị suy giảm.

Về việc chăm lo cho thân thể quá nhiều, đến nỗi không vì dịp nào chúng ta chịu mất một bữa ăn, hay một đêm nghỉ. Kiêng ăn và thức đêm khi dịp đòi hỏi, là những bổn phận bắt buộc.

Nhưng trở lại điểm nuôi dưỡng và ấp ủ thịt mình.

Vì mục đích này, Đức Chúa Trời đã cung cấp thức ăn, y phục, và mọi điều cần thiết cho thân thể yếu đuối của chúng ta, để chúng được nuôi dưỡng và ấp ủ nhờ đó: vì vậy, không sử dụng chúng, là khước từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

Nhờ nuôi dưỡng và ấp ủ thân thể mình cách tốt, chúng càng được tăng thêm khả năng để làm công việc và sự phục vụ mà Đức Chúa Trời chỉ định phải làm: nhưng vì bỏ bê chúng, chúng bị suy yếu đối với việc đó. Như đây là một động lực, thì nó cũng phải là một mục đích mà chúng ta nhắm đến trong việc nuôi dưỡng và ấp ủ thân thể mình.

66. Về những người bỏ bê việc ấp ủ thân thể mình. Nhiều người phạm tội chống lại bản năng tốt lành này của tự nhiên.

Những kẻ keo kiệt tham lam, là những người mê đắm của cải của mình, và vui thích trong sự dồi dào của cải tích trữ, đến nỗi họ không cung cấp cho chính mình những điều cần thiết để nuôi dưỡng và ấp ủ thân thể mình. Sa-lô-môn khiển trách những người như vậy nhiều: về họ, ông nói rằng: của cải

được giữ lại cho chủ của nó để làm hại chủ (Truyền Đạo 2:23; 5:11-14). Kinh nghiệm hằng ngày chứng minh lẽ thật của điều đó: vì, ngoài việc những người như vậy biến của cải của mình thành cạm bẫy (I Ti-mô-thê 6:9), và chướng ngại (Mác 10:23), ngăn trở họ khỏi sự sống đời đời; họ còn làm cho đời hiện tại này trở nên rất khó chịu, chất đầy đầu óc họ những lo lắng phiền muộn (Truyền Đạo 2:23), và ngăn trở họ khỏi sự nghỉ ngơi yên tĩnh. Nhiều người trong trường hợp này mê muội đến nỗi, dù có dồi dào, nhưng khi khỏe mạnh, họ vẫn không cho mình một bữa ăn ngon, cũng không cho mình y phục xứng đáng: cũng không khi đau ốm, thuốc men cần thiết, cũng không lửa, và những vật thông thường tương tự. Trường hợp của họ còn tệ hơn những người thiếu thốn: vì người khác sẽ thương xót và cứu giúp những người thiếu thốn, nhưng ai sẽ thương xót và cứu giúp những người như vậy?

Những người quá chăm chú vào công việc của mình, ngay cả những công việc thuộc về sự kêu gọi hợp pháp của mình [vì trong những điều tốt cũng có thể thái quá] trong điều này, nhiều học giả, giảng viên, luật sư, thương nhân, nông dân, lao động, và những người khác phạm tội, khi họ không dành những thời gian thích hợp để bồi bổ và nghỉ ngơi cho thân thể mình, mà kiêng ăn, thức đêm, và lao nhọc quá nhiều trong sự kêu gọi của mình. Những người vì những phương tiện như vậy mà làm cho mình suy yếu, đã tự làm mình có tội vì đã bỏ bê bao nhiêu điều tốt mà họ có thể đã làm, nếu họ đã nuôi dưỡng và ấp ủ thân thể mình. Một số người hăng hái với công việc của mình đến nỗi họ nghĩ mọi thời gian dành cho việc nuôi dưỡng và ấp ủ thân thể mình đều lãng phí, và do đó ước rằng thân thể mình không cần thức ăn, giấc ngủ, hay những phương tiện bồi bổ tương tự khác. Những ý nghĩ và ước muốn này thật ngu dại và tội lỗi về nhiều phương diện, như

Ở chỗ bày tỏ một sự bất mãn thầm kín và oán trách chống lại sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là Đấng đã định tình trạng của chúng ta như vậy để càng bày tỏ sự yếu đuối của con người, và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với con người.

Ở chỗ cất đi những dịp kêu cầu Đức Chúa Trời, và dâng lời ngợi khen Ngài. Vì nếu chúng ta không cần sự quan phòng của Đức Chúa Trời như vậy, liệu chúng ta có thường xuyên cầu nguyện với Ngài để xin phước lành của Ngài chăng: nếu nhờ những phương tiện tốt lành mà Ngài ban cho chúng ta, chúng ta không cảm nhận sự ngọt ngào và an ủi của sự quan phòng Ngài, liệu chúng ta có biết ơn Ngài như vậy chăng?

Ở chỗ cất đi phương tiện của tình yêu tương hỗ: vì nếu vì sự yếu đuối của mình mà chúng ta không cần sự cứu giúp và giúp đỡ lẫn nhau, thì tình yêu của chúng ta sẽ được thử thách như thế nào?

Những người tách hai bổn phận này của tự nhiên [nuôi dưỡng và ấp ủ] ra, và làm cho chúng cản trở lẫn nhau: một số

nuôi dưỡng thân thể mình đến nỗi họ không thể ấp ủ chúng; tức là họ tiêu tốn quá nhiều trong ăn uống, đến nỗi họ không còn gì để mặc. Những người khác ấp ủ chúng đến nỗi họ không thể nuôi dưỡng chúng; tức là họ trang điểm mình bằng y phục đẹp vượt quá khả năng của mình, đến nỗi họ không có đủ thức ăn cho chính mình. Những người này rơi vào hai thái cực trái ngược: thái quá trong một điều: và thiếu sót trong điều khác.

67. Về sự thỏa lòng với điều đầy đủ.

Như sứ đồ, bằng cách nêu hai điều này [nuôi dưỡng, ấp ủ], cho thấy cả hai đều cần thiết, thì cũng bằng cách chỉ nêu hai điều này, và không nêu thêm điều nào khác, ông cho thấy hai điều này là đầy đủ: từ đó chúng ta học rằng: Có cơm ăn áo mặc thì phải thỏa lòng. Sứ đồ, bằng chính những lời này, trình bày giáo lý này ở một chỗ khác (I Ti-mô-thê 6:8). Lời cầu nguyện của A-gu-rơ (Châm Ngôn 30:8), và nội dung của lời cầu xin thứ tư cũng chứng minh điều đó (Ma-thi-ơ 6:11). Hỏi. Vậy thì, một người có bị ràng buộc cách nghiêm ngặt là chỉ chăm lo cho thức ăn để nuôi dưỡng, và y phục để ấp ủ mình chăng? Đáp. Miễn là sự nuôi dưỡng và ấp ủ này được mở rộng đến địa vị mà Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào, đến trách nhiệm mà Đức Chúa Trời đã giao cho chúng ta, và đến sự kêu gọi mà Ngài đã chỉ định cho chúng ta, thì chúng ta chỉ nên chăm lo cho bấy nhiêu. Vì vậy, chúng ta hãy cẩn thận về sự thái quá phát sinh từ sự bại hoại của bản tính, và thỏa lòng với sự đầy đủ mà tự nhiên đòi hỏi.

68. Về việc Đấng Christ không ghét Hội Thánh.

Ê-phê-sô 5:29. Cũng như Chúa đối với Hội Thánh. Sự xác nhận này về khuôn mẫu của chính con người bằng một khuôn mẫu tương tự của Chúa, có liên hệ đến cả hai phần của sự bày tỏ tình yêu của một người đối với chính mình: cả phần phủ định, và như vậy nó cho thấy: Chúa không ghét Hội Thánh Ngài. Và phần khẳng định, và như vậy nó cho thấy: Chúa nuôi dưỡng và ấp ủ Hội Thánh Ngài. Sự khác biệt được tạo ra giữa Ê-sau, hình bóng của thế gian [Ta đã ghét Ê-sau] và Gia-cốp, hình bóng của Hội Thánh [Ta đã yêu Gia-cốp (Ma-la-chi 1:2,3)] cho thấy Chúa hoàn toàn không ghét Hội Thánh Ngài. Thế gian, chứ không phải Hội Thánh, là đối tượng của sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời. Phản đối. Chính Hội Thánh (Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:27), và các kẻ thù của Hội Thánh thường suy tưởng, qua cách Đấng Christ đối xử với Hội Thánh, rằng Ngài ghét Hội Thánh (Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:28). Đáp. Chính xác thịt còn ở trong những người thuộc về Hội Thánh khiến họ suy tưởng như vậy, chứ không phải Thánh Linh: và trong các kẻ thù của Hội Thánh, xác thịt hoàn toàn cai trị. Nhưng những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và tâm trí cùng tình cảm của Ngài, không thể, cũng không được xét đoán bằng mắt xác thịt, mắt của thịt. Thánh Linh của Đức Chúa Trời xem những điều như vậy là bằng chứng của tình yêu Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 12:6), mà xác thịt xét là dấu hiệu của sự ghét bỏ, tức là những sự sửa phạt. Không phải vì không có cớ ghét bỏ nào trong Hội Thánh mà Đấng Christ không ghét Hội Thánh: vì theo bản tính, mọi người đều thuộc về cùng một dòng dõi bị rủa sả, là con cái của sự thạnh nộ (Ê-phê-sô 2:3): và sau khi sự nên thánh của chúng ta đã bắt đầu, xác thịt còn ở trong chúng ta, hằng ngày chúng ta tạo nhiều cớ ghét bỏ nếu Đấng Christ tận dụng lợi thế đó chống lại chúng ta như Ngài có thể: nhưng chính sự hiệp nhất mật thiết mà Đấng Christ đã tạo ra giữa chính Ngài và Hội Thánh giữ Ngài khỏi ghét nàng: Ngài đã làm nàng thành hôn thê của Ngài, và Ngài sẽ không ghét hôn thê của Ngài: mọi cớ ghét bỏ mà nàng tạo ra, Ngài sẽ hoặc xóa đi hoặc che phủ. Sự an ủi kỳ diệu mà mọi chi thể thật của Hội Thánh phổ thông có thể gặt hái từ đây thật đáng ngưỡng mộ: vì miễn là cơn thạnh nộ và sự ghét bỏ của Chúa đã quay khỏi chúng ta, không gì có thể làm chúng ta khốn khổ: về phương diện này, chúng ta có thể vui mừng không chỉ trong sự thịnh vượng, mà còn trong mọi loại hoạn nạn. Không tai họa nào có thể khiến Đấng Christ ghét Hội Thánh Ngài, mà trái lại càng thương xót Hội Thánh hơn, như chúng ta thương xót thân thể mình. Thật vậy, dù vì tội lỗi mà Ngài bị khiêu khích, và thấy cần phải sửa phạt Hội Thánh Ngài, nhưng Ngài sẽ sửa phạt trong tình yêu, chứ không phải trong sự ghét bỏ, trong sự thương xót, chứ không phải trong cơn thạnh nộ. Giờ đây, nếu cả thế gian ghét chúng ta thì sao? Vì Đấng Christ không ghét chúng ta, chúng ta không cần sợ hãi hay lo lắng. Thần dân chắc chắn được ơn của Vua mình, ít quan tâm đến sự ghét bỏ của người khác. Vì vậy, điều này cần được suy nghĩ, cả để an ủi chúng ta dưới thập tự giá, và để khích lệ chúng ta chống lại sự ghét bỏ của thế gian. Để không ai xuyên tạc giáo lý an ủi này, tôi xin thêm hai lời cảnh báo.

Ngõ hầu người ta không tự lừa dối mình bằng một danh xưng suông, tưởng rằng mình thuộc về Hội Thánh, trong khi mình chỉ ở trong Hội Thánh mà thôi; những kẻ như vậy, Đấng Christ có thể ghét bỏ (Giê-rê-mi 12:8).

Ngõ hầu khi đã thuộc về Hội Thánh, họ không trở nên kiêu ngạo, và chọc giận Đấng Christ quá mức: vì tuy Ngài không ghét những người như vậy, nhưng trong sự khôn ngoan, Ngài có thể sửa phạt họ nghiêm khắc đến nỗi dường như Ngài ghét họ: và khiến họ phải ăn năn về sự dại dột và kiêu ngạo của mình hết lần này đến lần khác.

69. Về việc Đấng Christ nuôi dưỡng và ấp ủ Hội Thánh của Ngài. 2. Việc Chúa nuôi dưỡng và ấp ủ Hội Thánh của Ngài được chứng tỏ rõ ràng bởi sự quan phòng liên tục của Ngài trên Hội Thánh trong mọi thời đại. Khi mới đầu Ngài dựng nên con người, Ngài đã sắm sẵn trước mọi sự cần thiết để nuôi dưỡng và ấp ủ con người (Sáng Thế Ký 1:28,29). Khi Ngài định hủy diệt mặt đất cùng mọi sinh vật sống trên đó, Ngài đã chăm sóc Hội Thánh của Ngài, và sắm sẵn một chiếc tàu để giữ Hội Thánh khỏi nước lụt, và chất đầy trong tàu mọi sự cần thiết cho Hội Thánh (Sáng Thế Ký 6:14,21). Khi Ngài định giáng sự đói kém trên thế gian, Ngài đã sai một người đi trước để tích trữ lương thực cho Hội Thánh của Ngài (Sáng Thế Ký 45:7). Khi Hội Thánh của Ngài ở trong đồng vắng khô cằn và hoang vu, Ngài đã ban cho họ bánh từ trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:15), nước từ vầng đá (Xuất Ê-díp-tô Ký 17:6), và giữ cho áo xống của họ không cũ mòn, chân họ không sưng phù (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:4). Sau đó Ngài đưa Hội Thánh của Ngài vào một đất đượm sữa và mật: và bao lâu Hội Thánh còn trung tín, Ngài còn gìn giữ Hội Thánh trong đất tốt tươi và sung túc ấy. Ngài đã đối đãi như vậy với Hội Thánh trong thời thơ ấu của Hội Thánh: và Ngài cũng đã đối đãi như vậy với Hội Thánh trong thời trưởng thành của Hội Thánh dưới thời Phúc Âm, như kinh nghiệm của mọi thời đại có thể làm chứng. Ngài chẳng những đã nuôi dưỡng và ấp ủ Hội Thánh bằng các phước lành thuộc về đời tạm, mà còn bằng mọi phước lành thuộc linh cần thiết: lời của Ngài và các thánh lễ, Thánh Linh của Ngài và các ân tứ của Thánh Linh, Ngài đã ban cho Hội Thánh trong mọi thời đại vì mục đích ấy: phải, bằng chính thịt và huyết của Ngài, Ngài đã nuôi Hội Thánh (Giăng 6:55), và bằng chính sự công chính của Ngài, Ngài đã mặc cho Hội Thánh (Ê-sai 61:10). Chúng ta hãy học biết mình nhận mọi sự cần thiết, cả thuộc linh lẫn thuộc về đời tạm, cho linh hồn và thân thể, từ nơi ai, để nhờ đó chúng ta dâng lên Ngài lời ngợi khen về mọi sự. Và chúng ta chớ giống như những người Y-sơ-ra-ên vô ơn, là những kẻ đã không coi trọng các phương tiện nuôi dưỡng thuộc linh (Ê-xê-chi-ên 20:11,12), và đã quy các phương tiện nuôi dưỡng và ấp ủ thuộc về đời tạm của mình cho các thần tượng của họ (Giê-rê-mi 44:17). Về điểm này, đấng tiên tri đã cho họ còn tệ hơn con bò và con lừa, hai loài thú ngu muội nhất trong các loài thú (Ê-sai 1:3). Ôi, chúng ta hãy cẩn thận kẻo điều tương tự cũng bị trách cứ nơi chúng ta. Chúa đã chẳng nuôi dưỡng và ấp ủ chúng ta một cách sẻn so, nhưng hết sức rộng rãi và dư dật trong xứ này, cả bằng các phước lành thuộc về đời tạm lẫn thuộc linh, đến nỗi Ngài có thể nói một cách công chính rằng, còn điều gì có thể làm thêm cho vườn nho của Ta mà Ta chưa làm cho nó? (Ê-sai 5:4) Chúng ta cũng hãy học biết nương cậy nơi Đấng Christ về mọi sự chúng ta thiếu thốn: chúng ta chẳng cần sợ sự thiếu thốn: dù chúng ta không có sự dư dật như mình mong muốn, chúng ta vẫn sẽ có đủ dùng. Đấng Christ sẽ không để Hội Thánh của Ngài phải chết đói vì thiếu thức ăn, hay chết rét vì thiếu áo mặc, dù là thuộc về đời tạm cho thân thể, hay thuộc linh cho linh hồn. Đấng có thể và sẽ thực hiện điều đó đã phán rằng, Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu (Hê-bơ-rơ 13:5). La-xa-rơ đã không bị bỏ rơi; bằng chứng là các thiên sứ đã đưa linh hồn ông vào lòng Áp-ra-ham (Lu-ca 16:22). Nếu có ai trong Hội Thánh của Đấng Christ phải chết vì thiếu các phương tiện bên ngoài, ấy là vì Đấng Christ muốn nhờ phương tiện ấy mà đưa họ lên nơi họ sẽ chẳng còn thiếu thốn điều gì: cho nên Ngài không hề bỏ rơi họ. 70. Về sự hiệp một giữa Đấng Christ và các thánh đồ. Ê-phê-sô 5:30. Vì chúng ta là chi thể của thân thể Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài. Lý do của tình yêu kể trên của Đấng Christ, và các bông trái của tình yêu ấy đối với Hội Thánh của Ngài, được trình bày ở đây, như cả tiểu từ chỉ nguyên nhân [Vì] lẫn sự suy luận của câu này dựa trên câu trước đều cho thấy. Lý do này là sự hiệp một mật thiết giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, được trình bày bằng ẩn dụ về các chi thể của thân thể chúng ta. Nhờ đó, tác giả ngầm ý rằng, dù không có lý do nào khác khiến một người chồng yêu vợ mình ngoài sự hiệp một mật thiết giữa họ [họ là một thân thể (c. 23), một thịt (c. 31), một chính mình (c. 28)], thì điều đó cũng đủ, vì chỉ nhờ đó mà Đấng Christ được thúc đẩy yêu Hội Thánh của Ngài. Huyền nhiệm về sự hiệp một thuộc linh của chúng ta với Đấng Christ được trình bày ở đây, đầy đủ và rõ ràng [dù rất ngắn gọn] như bất cứ chỗ nào trong Kinh Thánh. Tôi sẽ cố gắng mở ra điều đó một cách rõ ràng nhất có thể. [Chúng ta là] Sứ đồ ở đây thay đổi cả ngôi và số: vì trước đó ông nói về Hội Thánh như nói về một người khác ở ngôi thứ ba, và ở số ít: nhưng ở đây ông nói về cùng một Hội Thánh ấy ở ngôi thứ nhất bao gồm chính ông, và ở số nhiều, bao gồm mọi người khác giống như ông [những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, và là các thánh đồ bởi sự kêu gọi], nhờ đó ông cho chúng ta hiểu ông muốn nói gì về Hội Thánh, tức là cộng đồng các thánh đồ, mà dù ông là một người giảng Phúc Âm, một người giảng phi thường, một sứ đồ, ông cũng hiệp mình và gắn mình vào đó: chẳng có gì khác hơn là ông đã được dự phần cùng một ân điển, và được cứu bằng cùng một phương tiện như những người khác. Ông rất có thể trong đặc ân này mà không cho là quá đáng khi xếp mình vào hàng đó, vì được làm chi thể của thân thể Đấng Christ là mức độ vinh dự cao nhất có thể có, cao hơn nhiều so với việc làm người giảng, người tiên tri, và sứ đồ, hay bất cứ chức vụ cao trọng nào khác. Ẩn dụ được dùng ở đây [chi thể của thân thể Ngài] trình bày sự hiệp một mật thiết giữa Đấng Christ và các thánh đồ. Nhiều ẩn dụ khác được dùng trong Kinh Thánh cho cùng một mục đích, như nền tảng và tòa nhà (I Phi-e-rơ 2:4-6), cây nho và cành (Giăng 15:5), chồng và vợ (II Cô-rinh-tô 11:2), cùng những ẩn dụ tương tự, tất cả đều rất thích hợp, nhưng không ẩn dụ nào thích hợp và xác đáng cho vấn đề này hơn ẩn dụ về một thân thể, đầu và các chi thể của thân thể ấy. Còn có sự hiệp một nào mật thiết hơn sự hiệp một giữa đầu và các chi thể của cùng một thân thể? Nếu sứ đồ dừng lại ở đây, chúng ta có thể nghĩ rằng ông chỉ muốn nói điều ông đã nói trước đó, khi ông gọi Đấng Christ là đầu và Hội Thánh là thân thể (Ê-phê-sô 1:23; 4:16; 5:23): nhưng vì ông thêm [Của thịt Ngài và của xương Ngài], ông tuyên bố một huyền nhiệm sâu xa hơn nữa. Nói chung, có một sự khác biệt giữa cụm từ này [Của thân thể Ngài] và các cụm từ này [Của thịt Ngài; và Của xương Ngài]: cụm từ trước là dấu hiệu của cách sở hữu, hai cụm từ sau là một giới từ: để phân biệt, hai cụm từ sau có thể đã được dịch là, ra khỏi thịt Ngài, ra khỏi xương Ngài, hay từ thịt Ngài, từ xương Ngài [vì một cụm từ tương tự cũng được dịch như vậy trước đó, Từ nơi Ngài (Ê-phê-sô 4:16)], nhưng vì các tiểu từ ra khỏi, hay từ này mơ hồ, bản dịch trước có thể giữ nguyên là tốt nhất, miễn là có sự khác biệt trong ý nghĩa dù không có sự khác biệt trong lời văn. Cụm từ trước [chi thể của thân thể Ngài] tuyên bố chính sự hiệp một. Cụm từ sau [của thịt Ngài và của xương Ngài] tuyên bố phương tiện tạo nên sự hiệp một ấy. Cụm từ sau này có liên hệ với điều A-đam đã nói về Ê-va, Này là xương của xương tôi, và thịt của thịt tôi (Sáng Thế Ký 2:23), điều này được tỏ rõ qua câu tiếp theo mà sứ đồ trích ra từ cùng một chỗ ấy. Vậy điều đó ngầm ý rằng, như Ê-va được dựng nên làm người nữ ra khỏi thịt và xương của A-đam, thì Hội Thánh cũng được dựng nên làm Hội Thánh ra khỏi thịt và xương của Đấng Christ.

Hỏi. Phải chăng chính thực chất của các thánh đồ, thịt và xương của họ, đã được lấy ra khỏi Đấng Christ, như thực chất của Ê-va đã được lấy ra khỏi A-đam?

Đáp. Không phải vậy, nếu các lời ấy được hiểu theo nghĩa đen. Vì theo nghĩa đó, người ta có thể nói Đấng Christ thuộc về thịt và xương của chúng ta thì đúng hơn, bởi Ngài đã nhận lấy bản tính của chúng ta, và nhận lấy bản tính ấy từ một người con gái của A-đam: về phương diện này, Ngài được nói là thuộc dòng dõi Đa-vít (II Ti-mô-thê 2:8), và thuộc về người Giu-đa, xét theo phần xác thịt (Rô-ma 9:5). Hơn nữa, sứ đồ nói rõ ràng rằng Đây là một huyền nhiệm lớn (c. 32). Vậy huyền nhiệm ấy phải được tìm hiểu. Vì mục đích này, Đấng Christ phải được xem như một A-đam khác [và Đức Thánh Linh cũng gọi Ngài như vậy, A-đam sau hết, Người thứ hai (I Cô-rinh-tô 15:45,47)], tức là một gốc, một rễ ban sự sống cho các cành đâm ra từ Ngài.

Hỏi. Sự sống mà chúng ta nhận từ Đấng Christ là sự sống nào?

Đáp. Không phải sự sống tự nhiên của chúng ta [sự sống mà chúng ta có từ cha mẹ thuộc về xác thịt của mình], mà là một sự sống siêu nhiên và thuộc linh, mà Kinh Thánh gọi là sự tái sinh (Tít 3:5), con người mới (Ê-phê-sô 4:24), tạo vật mới (II Cô-rinh-tô 5:17). Sự sống thuộc linh này không xét về thực chất của linh hồn hay thân thể chúng ta, hay về bất cứ năng lực, phần, khả năng hay chi thể nào của chúng [vì tất cả những điều này chúng ta đều có do dòng dõi trực tiếp từ A-đam, và mọi hạng người đều có tất cả những điều này, cả những người không thuộc về Hội Thánh lẫn những người thuộc về Hội Thánh], mà xét về sự trọn vẹn, sự tốt lành, và các phẩm chất thiêng liêng ở trong chúng, tức là sự thánh khiết và sự công chính mà Hội Thánh được phú cho và trang điểm bằng. Xét như con người tự nhiên, chúng ta thuộc về A-đam; xét như con người thuộc linh, chúng ta thuộc về Đấng Christ.

Hỏi. Tại sao trong sự sống thuộc linh này lại nhắc đến thịt và xương?

Đáp. 1. Để ám chỉ đến việc dựng nên Ê-va, ngõ hầu nhờ so sánh điều này với điều kia, điều này có thể được hiểu rõ hơn.

Xét về Tiệc Thánh của Chúa, nơi thịt của Đấng Christ được bày ra một cách huyền nhiệm trước mắt chúng ta để làm thức ăn thuộc linh cho chúng ta. Ngõ hầu như trước kia tác giả đã bày tỏ huyền nhiệm của một thánh lễ, phép báp-têm (c. 26); thì ở đây tác giả cũng bày tỏ huyền nhiệm của thánh lễ kia, Tiệc Thánh của Chúa.

Xét về bản tính con người của Đấng Christ, nhờ đó chúng ta được hiệp một với Đấng Christ. Vì bản tính thiêng liêng của Đấng Christ là vô hạn, không thể thấu hiểu, không thể thông truyền, và không có bất cứ sự tương xứng nào giữa bản tính ấy với chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể hiệp một trực tiếp với bản tính ấy. Nhưng Đấng Christ, nhờ nhận lấy bản tính con người của Ngài vào trong sự hiệp một với bản tính thiêng liêng của Ngài, đã làm cho chính Ngài nên một với chúng ta, và chúng ta nên một với Ngài: cho nên nhờ Ngài dự phần vào sự chết của chúng ta, chúng ta được dự phần vào sự bất diệt của Ngài.

Hỏi. Vậy chúng ta chỉ hiệp một với bản tính con người của Ngài mà thôi sao?

Đáp. Không: chúng ta hiệp một với thân vị của Ngài, là Đức Chúa Trời và con người. Vì như bản tính thiêng liêng, xét riêng và tự nó, thì không thể thông truyền; thì bản tính con người, xét riêng và tự nó, cũng vô ích. Thần tính là nguồn của mọi sự sống và ân điển: xác thịt chẳng ích gì: nhưng sự sống thuộc linh vốn bắt nguồn và trước hết tuôn chảy từ Thần tính, như từ một nguồn, thì nhờ nhân tính của Đấng Christ, như nhờ một ống dẫn, được truyền vào trong chúng ta.

Hỏi. Làm sao chúng ta, những người đang ở trên đất, có thể hiệp một với bản tính con người của Ngài, là bản tính đang ở trong tầng trời cao nhất?

Đáp. Sự hiệp một này vốn siêu nhiên và thuộc linh, nên không cần sự hiện diện tại một nơi nào để tạo nên sự hiệp một ấy. Thánh Linh đời đời ở trong Đấng Christ được truyền vào mỗi thánh đồ [như linh hồn của một người được truyền vào mỗi chi thể và mỗi phần của thân thể người ấy], nhờ đó tất cả đều được làm nên một với Đấng Christ, và nên một với nhau: vì bởi một Thánh Linh, chúng ta đều chịu báp-têm vào trong một thân thể, mà thân thể ấy là Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 12:12,13). Điều này cần được lưu ý để chống lại hai sai lầm sau đây. Sai lầm thứ nhất là: Chúng ta hiệp một trước hết với bản tính thiêng liêng của Đấng Christ, là bản tính ở khắp mọi nơi, và nhờ đó mà hiệp một với bản tính con người của Ngài. Đáp. 1. Thần tính [như chúng ta đã bày tỏ] vốn không thể thông truyền trực tiếp: cho nên điều này không thể xảy ra. 2. Sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ là thuộc linh, không phải thuộc về thể chất hay tự nhiên, cho nên không cần sự hiện diện tại một nơi nào. Sai lầm thứ hai là: Bản tính con người của Đấng Christ có mọi thuộc tính thiêng liêng trong nó, đến nỗi nó hiện diện khắp mọi nơi, và vì lý do đó chúng ta hiệp một với Đấng Christ. Đáp. Điều này cũng không thể xảy ra và cũng không cần thiết. Các thuộc tính của một thân thể thật không thể nào nhận lấy các thuộc tính không thể thông truyền của Thần tính: điều đó hàm ý một sự mâu thuẫn trực tiếp, tức là hữu hạn lại là vô hạn. Điều này cũng không cần thiết, vì sự hiệp một mà chúng ta nói đến, như chúng ta đã nói, là thuộc linh. 6. Hỏi. Sự hiệp một thuộc linh này là loại hiệp một nào? Đáp. Một sự hiệp một thật, thực hữu, giữa thân vị của chúng ta [thân thể và linh hồn] với thân vị của Đấng Christ [Đức Chúa Trời và con người]. Vì như Đức Thánh Linh đã hiệp một bản tính thiêng liêng và bản tính con người của Đấng Christ trong lòng trinh nữ, và làm cho hai bản tính ấy nên một thân vị, vì lý do đó Đấng Christ thuộc về thịt và xương của chúng ta: thì Thánh Linh cũng hiệp một thân vị của Đấng Christ với các thân vị của chúng ta, vì lý do đó chúng ta thuộc về thịt và xương của Ngài. Có một sự khác biệt lớn giữa các loại hiệp một này: vì sự hiệp một của hai bản tính của Đấng Christ là thuộc về giả thuyết và thuộc về bản chất, hai bản tính ấy làm nên một thân vị: nhưng sự hiệp một giữa thân vị của Đấng Christ và thân vị của chúng ta là thuộc linh và huyền nhiệm: hai thân vị ấy làm nên một thân thể huyền nhiệm: tuy vậy, không có sự khác biệt nào về tính thực hữu và chân thật của các sự hiệp một này: sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ chẳng kém thực hữu và chân thật chút nào chỉ vì nó huyền nhiệm và thuộc linh: những người có cùng một Thánh Linh thì thật sự là một, cũng như những phần có cùng một linh hồn thì là một. Các hiệu quả phát xuất từ sự hiệp một này bày tỏ tính chân thật của nó: vì Thánh Linh đã thánh hóa Đấng Christ trong lòng mẹ Ngài cũng thánh hóa chúng ta, Thánh Linh đã làm cho Ngài sống lại cũng làm cho chúng ta sống lại, Thánh Linh đã khiến Ngài từ cõi chết sống lại cũng khiến chúng ta sống lại (Rô-ma 8:11; Ê-phê-sô 2:6), Thánh Linh đã tôn cao Ngài cũng tôn cao chúng ta. Nhiều hình ảnh tương tự mà Kinh Thánh dùng để trình bày sự hiệp một này bày tỏ tính chân thật của nó: nhưng sống động nhất là hình ảnh mà Đấng Christ dùng để ví sự hiệp một ấy với sự hiệp một của Ngài với Cha Ngài. Con cầu nguyện [Ngài phán về tất cả các thánh đồ của Ngài] rằng tất cả đều nên một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, để họ cũng nên một trong chúng ta: để họ nên một, như chúng ta là một (Giăng 17:21,22). Dấu hiệu so sánh này [như] không phải được hiểu về loại hiệp một, mà về tính chân thật của các sự hiệp một này, sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ cũng chân thật như sự hiệp một của Đấng Christ với Cha Ngài. Sự hiệp một này chân thật đến nỗi không chỉ chính Chúa Giê-xu, mà tất cả các thánh đồ là chi thể của thân thể này cùng với Chúa Giê-xu là đầu của thân thể ấy, đều được gọi là Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 12:12; Ga-la-ti 3:16). Điều này cần được lưu ý để chống lại quan niệm của những kẻ tưởng tượng sự hiệp một này chỉ ở trong trí tưởng tượng và ý niệm: hoặc chỉ ở trong sự đồng ý về tâm linh, tấm lòng và ý chí: hoặc tối đa cũng chỉ ở trong sự dự phần các ân tứ thuộc linh.

Hỏi. Dây liên kết tạo nên sự hiệp một này là gì: tức là dây liên kết khiến Đấng Christ và các thánh đồ nên một?

Đáp. Có một dây liên kết kép, một ở phía Đấng Christ, tức là Thánh Linh của Đấng Christ [vì bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban cho chúng ta Thánh Linh của Ngài (I Giăng 4:13)], một ở phía các thánh đồ, tức là đức tin [vì Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin (Ê-phê-sô 3:17)]. Thánh Linh được truyền vào trong chúng ta khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, hoàn toàn thuộc về xác thịt, nhưng khi đã ở trong chúng ta, Thánh Linh sinh ra khí cụ phước hạnh này là đức tin, nhờ đó chúng ta nắm lấy Đấng Christ, và lớn lên trong Ngài như cành ghép lớn lên trong gốc. Như vậy, Đấng Christ nắm lấy chúng ta bởi Thánh Linh của Ngài, và chúng ta nắm lấy Ngài bởi đức tin, chúng ta được tháp vào trong Ngài, và làm nên một thân thể, như cành ghép và gốc làm nên một cây.

Hỏi. Đấng Christ đã hiệp một chúng ta với chính Ngài một cách chân thật và mật thiết như vậy để nhằm mục đích gì?

Đáp. Không phải vì bất cứ lợi ích nào cho chính Ngài: mà hoàn toàn vì vinh dự và ích lợi của Hội Thánh. Nhờ sự hiệp một này, vinh dự của Đấng Christ được truyền cho Hội Thánh, như vinh dự của người chồng được truyền cho vợ mình, và vinh dự của đầu được truyền cho thân thể. Lớn lao thay cũng là ích lợi mà Hội Thánh gặt hái nhờ đó: vì nhờ phương tiện này, Đấng Christ trở nên thích hợp hơn để làm điều tốt cho Hội Thánh, như đầu đối với thân thể, và Hội Thánh trở nên có khả năng hơn để nhận điều tốt từ Đấng Christ, như thân thể nhận từ đầu, vì được gắn kết với đầu bởi linh hồn, và bởi các tĩnh mạch, gân, dây thần kinh, động mạch, và các dây chằng tương tự khác. Như vậy, sau khi đã trình bày huyền nhiệm lớn lao này một cách rõ ràng nhất có thể bằng các câu hỏi và câu trả lời, tôi sẽ ghi chú thêm một số đặc ân tuyệt vời mà nhờ đó các thánh đồ được hưởng, và cũng một số bổn phận chính mà xét về huyền nhiệm ấy, các thánh đồ bị ràng buộc phải thực hiện. 71. Về các đặc ân thuộc về các thánh đồ ngay trong đời này bởi sự hiệp một của họ với Đấng Christ. Các đặc ân của các thánh đồ phát xuất từ sự hiệp một của họ với Đấng Christ liên quan đến đời này, lúc chết, và đời sau. Trong đời này, các đặc ân ấy là:

Một địa vị vinh hiển nhất, tức là được làm một phần của Đấng Christ, là chi thể của thân thể Ngài. Mọi vinh quang của A-đam trong Địa Đàng, hay của các thiên sứ trên trời, đều không thể sánh được với điều này. Về phương diện này, các thánh đồ được nói là đội mão triều thiên vinh quang và tôn trọng, và có mọi sự đặt dưới chân mình. Hãy so sánh Thi Thiên 8:4, 5 vân vân với Hê-bơ-rơ 2:6, 7 vân vân, và anh em sẽ thấy sứ đồ áp dụng cho Đấng Christ điều mà đấng tiên tri đã nói một cách không xác định về con người. Bây giờ, hai chỗ ấy không thể được hòa giải với nhau tốt hơn bằng sự hiệp một của Đấng Christ và các thánh đồ: vì thấy rằng cả hai làm nên một thân thể, tức là Đấng Christ, nên điều nói về thân thể có thể được áp dụng cho đầu, và điều nói về đầu có thể được áp dụng cho thân thể: vì cùng một vinh dự thuộc về cả hai. Về phương diện này, Hội Thánh còn đáng tôn trọng hơn trời, các thiên sứ, và mọi tạo vật khác.

Sự hầu hạ của các thiên sứ tốt lành, là những thiên sứ được sai đi để phục vụ những kẻ sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi, vì những người thừa hưởng ấy thuộc về thân thể của Đấng Christ, là Chúa của các thiên sứ. Đó là những con ngựa và xe lửa đã ở chung quanh Ê-li-sê (Hê-bơ-rơ 1:14; II Các Vua 6:17): những con ngựa và xe ấy cũng ở chung quanh mỗi thánh đồ của Đức Chúa Trời trong mọi hoạn nạn của họ, dù chúng ta không thấy chúng, cũng như đầy tớ của người của Đức Chúa Trời đã không thấy chúng, cho đến khi Chúa mở mắt người ấy ra. Lời truyền dạy cho các thiên sứ về Con của Đức Chúa Trời, phải gìn giữ Ngài trong mọi đường lối của Ngài, và nâng Ngài trong tay mình kẻo Ngài vấp chân vào đá (Thi Thiên 91:11,12), có liên hệ đến thân thể này tức là Đấng Christ.

Một vinh dự khiến chính Đấng Christ nên trọn vẹn: vì như các chi thể khác nhau làm cho một thân thể tự nhiên nên trọn vẹn, thì các thánh đồ khác nhau cũng làm cho thân thể này tức là Đấng Christ nên trọn vẹn. Về phương diện này, Hội Thánh được nói là sự đầy đủ của Đấng làm đầy đủ mọi sự trong mọi sự (Ê-phê-sô 1:23). Đấng Christ làm đầy đủ mọi sự, vậy mà Hội Thánh làm cho Ngài nên đầy đủ: điều này phải được hiểu về tình trạng tự nguyện mà Đấng Christ đã đặt mình vào, làm đầu của một thân thể: cho nên nếu không có các phần của thân thể, Ngài là không trọn vẹn, như một thân thể tự nhiên bị cụt và không trọn vẹn nếu thiếu dù chỉ chi thể nhỏ nhất. Làm sao chúng ta còn nghĩ rằng Ngài sẽ không gìn giữ và bảo vệ an toàn mọi thánh đồ của Ngài? Ngài sẽ khôi phục cho chúng ta mọi phần của thân thể tự nhiên của chúng ta trong sự sống lại chung, mà Ngài lại để mất bất cứ phần nào của thân thể huyền nhiệm của chính Ngài sao?

Một thứ quyền sở hữu thiên đàng trong khi chúng ta còn ở trên đất: vì điều mà đầu sở hữu, thì thân thể và từng chi thể cũng sở hữu. Về phương diện này, có lời chép rằng, Ngài đã khiến chúng ta cùng sống lại, và cùng ngồi với Ngài trong các nơi trên trời (Ê-phê-sô 2:6). Và, ai tin nơi Ngài thì có sự sống đời đời: đã vượt khỏi sự chết mà vào sự sống (Giăng 5:24). Và, ai có Con thì có sự sống (I Giăng 5:12). Điều này còn hơn cả hy vọng một chút: và giúp ích rất nhiều để củng cố hy vọng của chúng ta, và ban cho chúng ta sự bảo đảm về cơ nghiệp trên trời ấy.

Những kẻ phủ nhận rằng các thánh đồ có sự bảo đảm về sự cứu rỗi thì không biết quyền năng của Đức Chúa Trời, cũng không biết hiệu lực của sự hiệp một này. Vì [để theo ẩn dụ này thêm một chút] giả sử một người bị quăng xuống sông, mà đầu người ấy có thể ngoi lên và giữ mình trên mặt nước, chúng ta há chẳng nói rằng người ấy đủ an toàn, người ấy ở trên mặt nước sao. Đó là trường hợp của thân thể huyền nhiệm này: khi bị quăng xuống biển của thế gian này, Đấng Christ là đầu của thân thể ấy đã ngoi lên, và giữ mình ở trên cao ngay trong thiên đàng. Bây giờ còn có nỗi sợ nào, còn có khả năng nào về việc thân thể này, hay bất cứ chi thể nào của nó, bị chết chìm? Nếu có ai bị chết chìm, thì hoặc Đấng Christ phải bị chết chìm, hoặc chi thể ấy phải bị tách khỏi Đấng Christ; cả hai điều đều không thể xảy ra. Như vậy, nhờ sự hiệp một này, chúng ta thấy sự an toàn của chúng ta lệ thuộc vào sự an toàn của Đấng Christ như thế nào: nếu Ngài an toàn, chúng ta cũng an toàn: nếu chúng ta hư mất, Ngài cũng phải hư mất. Về phương diện này, hỡi xác thịt và huyết, anh em có thể yên tâm: anh em đã có thiên đàng trong Đấng Christ: những kẻ phủ nhận thiên đàng cho anh em, cũng có thể phủ nhận Đấng Christ đang ở trên trời. Hãy học ở đây cách suy nghĩ về sự sống lại, sự thăng thiên và sự an toàn của Đấng Christ, tức là như sự sống lại, sự thăng thiên và sự an toàn của một cái đầu, mà trong đó và cùng với đó, thân thể của Ngài và mọi chi thể của Ngài đều được sống lại, được tôn cao, và được gìn giữ.

Một thứ quyền cai trị hết sức hạnh phúc mà các thánh đồ ở dưới: tức là thứ quyền cai trị mà các chi thể ở dưới đầu. Một cái đầu cai trị thân thể không như một chúa tể và bạo chúa tàn ác, một cách nghiêm khắc, vô nhân đạo, thấp hèn, và nô lệ, mà một cách dịu dàng, nhẹ nhàng, với lòng thương xót lớn lao, và sự đồng cảm. Đấng Christ cũng cai trị Hội Thánh của Ngài như vậy, băng bó điều đã gãy, chữa lành điều đã tàn tật, dẫn dắt điều đã lạc lối, và làm cho điều trì độn nên sống động; đặc ân này càng lớn hơn vì nó chỉ thuộc riêng về Hội Thánh. Dù Ngài có một vương trượng bằng vàng của ân điển và ân huệ để đưa ra cho Hội Thánh của Ngài [như A-ha-suê-rô đã đưa vương trượng của mình ra cho Ê-xơ-tê (Ê-xơ-tê 5:2)], Ngài cũng có một cây gậy sắt để đập vỡ những người của thế gian này, và đập họ tan tành như bình gốm (Thi Thiên 2:9). Dù Ngài đã đi để sắm sẵn một chỗ cho các thánh đồ của Ngài, ngõ hầu Ngài ở đâu thì họ cũng ở đó (Giăng 14:3), Ngài vẫn sẽ khiến các kẻ thù của Ngài làm bệ chân cho Ngài (Thi Thiên 110:1).

Một sự bảo đảm về việc cung cấp đầy đủ mọi sự cần thiết mà các thánh đồ thiếu thốn, và về sự bảo vệ an toàn khỏi mọi điều gây hại. Vì bởi sự hiệp một này, Đấng Christ là đầu của chúng ta cảm nhận được sự thiếu thốn và nỗi đau đớn của chúng ta. Trên cơ sở này, Ngài đã phán với những kẻ đã cho các chi thể của Ngài ăn và thăm viếng các chi thể ấy rằng, Các ngươi đã cho Ta ăn, các ngươi đã thăm viếng Ta (Ma-thi-ơ 25:35), và phán lại với Sau-lơ là kẻ bắt bớ các chi thể của Ngài rằng, Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta? (Công Vụ 9:4)

Phản đối. Vậy thì tại sao các thánh đồ lại thiếu thốn nhiều sự, và thường chịu nhiều đau đớn và tổn hại? Đáp. Đấng Christ trong sự khôn ngoan của Ngài thấy rằng họ cần phải thiếu thốn, và cảm nhận đau đớn [và chúng ta phải tin chắc điều đó], nếu không, Ngài đã không để họ thiếu thốn hay cảm nhận điều họ đang cảm nhận. Vì vậy, trong mọi nhu cầu, trong mọi cơn khốn khó và nguy hiểm, chúng ta hãy ngước đầu mình lên hướng về đầu này của chúng ta.

Một quyền đối với mọi sự mà A-đam đã mất. Vì Đấng Christ là Đấng thừa hưởng mọi sự (Hê-bơ-rơ 1:2), [đất và muôn vật trong đó đều thuộc về Chúa (Thi Thiên 24:1)] phải, xét như Đấng Trung Bảo và đầu của Hội Thánh, Ngài là Đấng thừa hưởng mọi sự: vì vậy thân thể của Ngài cũng có quyền đối với mọi sự. Trên cơ sở này, sứ đồ nói rằng, Mọi sự đều thuộc về anh em (I Cô-rinh-tô 3:21). Cho nên các thánh đồ, và chỉ các thánh đồ, mới có thể dùng các sự của thế gian này với lương tâm tốt. Những kẻ không thuộc về thân thể này [dù họ có quyền và danh nghĩa nào trước mặt loài người đi nữa] cũng chỉ là những kẻ chiếm đoạt các sự họ hưởng dùng. Họ giống như những kẻ phá sản, là những kẻ chẳng đáng một xu, lại lừa dối vay mượn của người khác, và nhờ đó mà bày tiệc lớn, trang hoàng và sắm sửa nhà cửa rất xa hoa, mặc cho mình, vợ và con cái những y phục lộng lẫy, vui chơi và phóng túng: kết cục của những kẻ như vậy sẽ ra sao?

Một quyền đối với nhiều hơn những gì A-đam từng có: tức là quyền đối với chính Đấng Christ, và đối với mọi sự thuộc về Ngài: như sự trong sạch của bản tính Ngài, sự trọn vẹn của sự vâng lời Ngài, công đức của huyết Ngài, quyền năng của sự chết Ngài, hiệu lực của sự sống lại Ngài, hiệu quả của sự thăng thiên Ngài, tất cả đều thuộc về chúng ta: cũng như sự hiểu biết, trí khôn, sự phán đoán, thị giác, thính giác, và mọi sự ở trong đầu, đều thuộc về thân thể: nếu chính Hội Thánh tự nó vốn trong sạch về bản tính như Đấng Christ, trọn vẹn về sự công chính như Ngài, mạnh mẽ trên sự chết, sự ác, mồ mả và địa ngục như Ngài, có thể từ cõi chết sống lại, và thăng thiên lên trời như Đấng Christ, thì Hội Thánh cũng không thể nhận được ích lợi nào lớn hơn ích lợi mà Hội Thánh nhận được nhờ các sự ấy trong thân vị của Đấng Christ: vì chính Đấng Christ, và mọi sự thuộc về Ngài, thật sự và đúng nghĩa thuộc về Hội Thánh. Còn có thể nói gì hơn? Còn có thể mong muốn gì hơn? Ôi, sự hiệp một phước hạnh thay! Phước thay cho những kẻ có phần trong đó!

Hỏi. Vậy thì tại sao Hội Thánh lại bị thế gian khinh rẻ một cách hèn hạ và khốn khổ như vậy? Đáp. Thế gian không biết chúng ta, vì thế gian không biết Đấng Christ (I Giăng 3:1). Thế gian không biết Đấng Christ là đầu của thân thể này: thế gian không biết thân thể tức là Đấng Christ. Chúng ta là những người biết cả đầu lẫn thân thể, biết sự hiệp một mật thiết giữa hai bên, và các đặc ân phát sinh từ đó, chớ nản lòng, dù vì những lời chế giễu hay khinh miệt của thế gian, hay vì những sự yếu đuối, thiếu thốn, và hoạn nạn bên ngoài của chính mình. Người đã có Đấng Christ còn muốn có gì hơn nữa? 72. Về đặc ân của sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ trong lúc chết. Đặc ân mà các thánh đồ nhận được nhờ sự hiệp một của họ với Đấng Christ trong lúc chết [tức là suốt thời gian trôi qua từ khi các thánh đồ lìa khỏi thế gian này cho đến sự sống lại chung] thật đáng khâm phục: vì khi thân thể và linh hồn bị tách rời khỏi nhau, thì linh hồn cũng như thân thể đều không bị tách khỏi Đấng Christ, mà cả hai vẫn hiệp một với Ngài: cũng như khi thân thể và linh hồn của Đấng Christ bị sự chết tách rời khỏi nhau, thì linh hồn Ngài cũng như thân thể Ngài đều không bị tách khỏi Thần tính, mà cả hai vẫn hiệp một với Thần tính. Dây liên kết không thể phá vỡ này giữ các thánh đồ, [phải, ngay cả thân thể của họ cũng như linh hồn của họ] hiệp một với Đấng Christ trong sự chết, là ích lợi của một sự hiệp một thuộc linh. Nếu sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ là thuộc về thể chất, thì không thể như vậy được. Phản đối. Làm sao thân thể đã chết có thể vẫn hiệp một với Đấng Christ, trong khi nó không nhận được đức hạnh nào từ Ngài? Đáp. 1. Nếu một chi thể của thân thể tự nhiên có thể như vậy, thì tại sao một chi thể của thân thể huyền nhiệm lại không thể? Việc một chi thể của thân thể tự nhiên có thể như vậy, được chứng tỏ rõ ràng qua những người có bàn tay, cánh tay, bàn chân, cẳng chân, hay bất cứ chi thể nào khác bị liệt hoàn toàn: đôi khi những phần ấy bị liệt đến nỗi chúng không nhận được bất cứ cảm giác, sinh khí, hay sự sống nào từ đầu hay tim: vậy mà chúng vẫn là những chi thể thật của thân thể ấy. 2. Chính những thân thể đã chết, bị giòi bọ ăn mòn hay bị tiêu hủy bằng cách khác, cũng nhận được một ích lợi lớn lao hiện tại từ sự hiệp một của chúng với Đấng Christ: vì nhờ đó, có một thực chất được gìn giữ, và chúng được giữ khỏi sự hủy diệt: không có gì trong các thánh đồ bị sự chết hủy diệt, ngoại trừ điều mà nếu không bị hủy diệt, sẽ khiến họ khốn khổ nhất, tức là tội lỗi: tội lỗi ấy bị hủy diệt hoàn toàn, trọn vẹn, và dứt khoát trong họ, cùng với mọi điều đi kèm với nó, tức là mọi thứ yếu đuối: nhưng sự mục nát của thân thể, chỉ giống như sự mục nát của hạt lúa trong đất, ngõ hầu nó có thể trỗi dậy thành một thân thể vinh hiển hơn (I Cô-rinh-tô 15:36). Ẩn dụ về giấc ngủ, được gán cho các thánh đồ khi họ qua đời (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:13), cho thấy thân thể của họ không bị hủy diệt hoàn toàn. Phản đối. Thân thể của mọi người, ngay cả những người không thuộc về sự hiệp một này, cũng được giữ khỏi sự hủy diệt hoàn toàn. Vậy điều này không phải là ích lợi của sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ. Đáp. Dù xét về chính sự việc chung, tức là sự gìn giữ thực chất của thân thể, thì cùng một sự việc xảy đến cho các thánh đồ và kẻ ác: nhưng phương tiện nhờ đó cả hai được gìn giữ, và mục đích vì sao họ được gìn giữ, thì khác nhau rất nhiều.

Các thánh đồ được gìn giữ bởi một ảnh hưởng kín nhiệm phát xuất từ Đấng Christ, như từ một cái đầu: về phương diện này, họ được nói là ngủ trong Chúa Giê-xu, và chết trong Đấng Christ (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:14,16). Nhưng kẻ ác được giữ lại bởi quyền năng toàn năng của Đấng Christ, như của một Chúa đáng sợ và Thẩm Phán nghiêm khắc.

Thân thể của các thánh đồ được gìn giữ để hưởng vinh quang đời đời cùng với linh hồn của họ: nhưng thân thể của kẻ ác được giữ lại để bị hành hạ trong địa ngục.

Xét về các sự khác biệt này, mồ mả đối với các thánh đồ như một chiếc giường (Ê-sai 57:2), để họ yên lặng ngủ trong đó, khỏi mọi sự quấy rầy cho đến ngày sống lại: nhưng đối với kẻ ác, mồ mả là một nhà tù để giam giữ họ cho đến Ngày Phán Xét lớn, ngõ hầu trong ngày phán xét, họ bị đem ra trình diện trước tòa án phán xét của Đức Chúa Trời, và ở đó nhận lấy bản án kết tội. 73. Về đặc ân của sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ sau khi chết. Đặc ân mà các thánh đồ nhờ sự hiệp một của mình với Đấng Christ nhận được sau khi chết, vượt xa mọi đặc ân trước kia. Đặc ân ấy có thể được quy về hai đầu mục.

Sự sống lại của họ.

Vinh quang của họ trên trời.

Điều đã nói trước kia về sự khác biệt giữa việc gìn giữ thân thể của các thánh đồ và kẻ ác trong sự chết, có thể được áp dụng cho sự khác biệt về sự sống lại của họ. Sự sống lại đơn thuần tự nó không phải là đặc ân của các thánh đồ, mà là sự sống lại để được sống: đối với kẻ ác thì thuộc về sự sống lại để bị kết án (Giăng 5:29). Ích lợi của sự sống lại phát sinh từ vinh quang tiếp theo sau đó trên trời. Vinh quang ấy, sứ đồ đã trình bày một cách tuyệt vời trước kia (c. 27 - Các mục 49 và 50). 74. Về các bổn phận mà các thánh đồ phải thực hiện bởi sự hiệp một của họ với Đấng Christ. Huyền nhiệm về sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ, như là một vấn đề đem lại sự an ủi và khích lệ lớn lao [phát sinh từ các đặc ân kể trên], thì cũng là một vấn đề hướng dẫn và thúc giục chúng ta thực hiện nhiều bổn phận, mà những ai mong muốn sự bảo đảm về các đặc ân kể trên, và sự an ủi nhờ chúng, phải cẩn thận và có lương tâm thực hiện. Một số bổn phận chính nhất trong các bổn phận ấy là:

Sự tin cậy nơi Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 3:6). Đấng Christ là đầu của chúng ta, rất quyền năng, rất khôn ngoan, rất dịu dàng, về mọi phương diện là một cái đầu đầy đủ như Ngài, chúng ta sẽ làm nhục Ngài lắm, nếu chúng ta không hoàn toàn và chỉ nương cậy nơi Ngài về mọi điều tốt lành, và chống lại mọi điều ác.

Sự phục tùng tương xứng với cách Ngài cai trị chúng ta (Ma-thi-ơ 6:10). Thế gian phục tùng Đấng Christ vì bị ép buộc, vì Ngài là Chúa tuyệt đối và toàn năng: nhưng Ngài cai trị chúng ta như một cái đầu, chúng ta phải phục tùng Ngài như các chi thể, một cách tự nguyện và sẵn sàng.

Chi thể nào sẽ dấy lên, và nổi loạn chống lại đầu? phải, chi thể nào lại không sẵn sàng vâng lời như đầu sẵn sàng truyền lệnh?

Sự tẩy sạch chính mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh (II Cô-rinh-tô 7:1; I Cô-rinh-tô 6:15). Chúng ta há làm ô uế các chi thể của Đấng Christ sao? Tội lỗi của các thánh đồ, về phương diện này, càng ghê tởm hơn vì thân thể ấy, tức là Đấng Christ, mà họ là chi thể, bị làm ô uế bởi tội lỗi ấy. Vì vậy, xét về Đấng Christ là đầu, về các thánh đồ khác là các chi thể đồng bạn, và về chính mình, tất cả những ai xưng mình thuộc về thân thể này phải cẩn thận giữ mình, và tẩy sạch mình khỏi mọi sự ô uế. Nếu không, họ cho người ta lý do chính đáng để nghĩ rằng họ không phải là chi thể của thân thể này. Nếu một chân sư tử, hay một bàn chân gấu được đưa ra, và nói là chi thể của một người, thì có ai tin chăng? Vậy chúng ta há có thể nghĩ rằng những kẻ sống theo thế gian, những kẻ say sưa, những kẻ phạm thượng, những kẻ phóng túng, những kẻ ô uế, và những chi thể của ma quỷ như vậy, lại là chi thể của Đấng Christ sao?

Sự trở nên giống hình ảnh của Đấng Christ trong sự thánh khiết và sự công chính chân thật (Ê-phê-sô 4:24). Vì vậy, các chi thể của Đấng Christ chỉ kiêng tránh việc làm ô uế chính mình thôi thì chưa đủ, vì họ được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm các việc lành (Ê-phê-sô 2:10). Đấng

ở trong Ta [Đấng Christ phán] và Ta ở trong người ấy, thì người ấy sinh nhiều trái (Giăng 15:5).

Những tình cảm hướng về trời. Nếu anh em đã sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những sự ở trên trời, nơi Đấng Christ ngồi bên phải Đức Chúa Trời. Hãy đặt tình cảm của anh em vào những sự ở trên trời, chứ không vào những sự ở trên đất (Cô-lô-se 3:1,2). Đầu của chúng ta ở đâu, thì lòng chúng ta cũng phải ở đó. Những tình cảm thuộc về đất không đến từ cái đầu đang ở trên trời ấy: cũng không đến từ Thánh Linh phát xuất từ Ngài. Những kẻ sống theo Thánh Linh thì chăm về những sự của Thánh Linh (Rô-ma 8:5).

Sự can đảm chống lại sự chết: vì thấy rằng trong sự chết chúng ta thuộc về Đấng Christ, chúng ta có lý do gì để sợ sự chết? Đừng sợ những kẻ giết thân thể, rồi sau đó không còn làm gì được nữa (Lu-ca 12:4). Các bậc tiền nhân xưa đã không nhận sự giải cứu, ngõ hầu họ đạt được sự sống lại tốt hơn (Hê-bơ-rơ 11:35).

Đến đây là hết phần nói về chính sự hiệp một. Các phương tiện tạo nên sự hiệp một ấy còn phải được trình bày. 75. Về sự tái sinh của những người là chi thể của Đấng Christ. Ê-phê-sô 5:30. Của thịt Ngài, và của xương Ngài. Mệnh đề này tuyên bố phương tiện nhờ đó chúng ta trở nên chi thể của Đấng Christ, tức là nhờ nhận một sự sống mới từ Đấng Christ, sự sống ấy không phải thuộc về thịt và xương của A-đam, mà thuộc về thịt và xương của Đấng Christ, sự sống này nếu được hiểu theo nghĩa thuộc linh, như đã được giải thích trước kia (xem Mục 70), cho thấy rằng Những ai là chi thể thật của thân thể Đấng Christ, thì thật sự được tái sinh. Nếu ai ở trong Đấng Christ thì người ấy là một tạo vật mới: những lời này được sứ đồ trình bày sao cho vừa dùng làm bằng chứng, vừa dùng làm lời khuyên [người ấy là, hay hãy là một tạo vật mới, cả hai đều không được nói rõ, nhưng có thể hiểu theo nghĩa này hay nghĩa kia, hay cả hai]. Hễ anh em đã chịu báp-têm vào trong Đấng Christ [tức là được làm chi thể của thân thể này] thì đã mặc lấy Đấng Christ (Ga-la-ti 3:27) [tức là đã được sinh lại] nhánh thứ nhất chỉ ra sự tháp chúng ta vào trong Đấng Christ, nhánh thứ hai chỉ ra sự tái sinh của chúng ta. Người thứ hai này, và A-đam sau hết là Chúa Giê-xu Christ, là thần linh ban sự sống (I Cô-rinh-tô 15:45): Ngài truyền sự sống và ân điển vào mọi chi thể của Ngài: nếu Thánh Linh của Ngài ở trong chúng ta, Thánh Linh sẽ làm cho thân thể hay chết của chúng ta sống lại (Rô-ma 8:11). Nếu đầu của thân thể tự nhiên của chúng ta truyền cảm giác vào mọi chi thể của nó: nếu rễ của một cây truyền nhựa sống vào mọi cành: thì Đấng Christ há lại không ban sự sống cho mọi chi thể của Ngài nhiều hơn sao? Vậy đây là một vấn đề thử nghiệm, nhờ đó chúng ta có thể chứng minh mình thật sự thuộc về thân thể này hay không, và nhờ đó có quyền thật đối với các đặc ân kể trên. Nhiều người khoe khoang về vinh dự này là mình là chi thể của thân thể Đấng Christ, vậy mà không thuộc về thịt và xương của Ngài: họ không có sự sống nào khác ngoài sự sống họ đã nhận từ cha mẹ mình. Những kẻ xưng mình là tín hữu hão huyền này giống như những chiếc chân gỗ, hay cánh tay gỗ trên thân một người, có thể được che phủ bằng ống quần và tay áo trong một thời gian, nhưng sẽ không được sống lại trong sự sống lại cùng với các phần khác của thân thể người ấy: thì những kẻ xưng mình là tín hữu ấy cũng sẽ không được sống lại để hưởng vinh quang với Đấng Christ, dù họ có thể được che phủ bằng ống quần và tay áo của sự xưng nhận, và nhờ đó dường như là chi thể. 76. Về tác giả của sự tái sinh của chúng ta, là Đấng Christ. Tiểu từ quan hệ này [Của Ngài] được lặp lại hai lần [của thịt Ngài, và của xương Ngài] cho thấy rằng Sự tái sinh thuộc về Đấng Christ. Con làm cho ai sống lại tùy ý Con muốn (Giăng 5:21). Phản đối. Công việc này được quy trong Kinh Thánh cho Đức Chúa Cha (I Phi-e-rơ 1:3), cho Thánh Linh (Giăng 3:5), cho Lời (Gia-cơ 1:18), và cho các chức vụ của Lời (I Cô-rinh-tô 4:15). Đáp. Đấng Christ rất có thể đứng chung với tất cả những điều này. Ba thân vị trong Ba Ngôi đều là một: một về bản tính và bản chất: một về ý chí và sự đồng ý: một về đức hạnh và quyền năng: điều thân vị này làm thì thân vị kia cũng làm. Tuy vậy, vì có sự khác biệt trong cách làm việc của các Ngài, công việc này [như các công việc khác] được quy một cách riêng biệt cho từng thân vị. Đức Chúa Cha là [nếu tôi có thể nói như vậy] Đấng khởi đầu công việc này. Ý muốn của Ngài là Con Ngài phải làm đầu của một thân thể, và phải có các chi thể được làm cho thích hợp với cái đầu ấy, và có một sự sống mới [bởi ý muốn của Ngài mà Ngài đã sinh chúng ta (Gia-cơ 1:18)] vì mục đích này, Ngài đã sai Con Ngài xuống thế gian để trở nên xác thịt. Con đã thi hành ý muốn của Cha Ngài: Ngài đã nhận lấy xác thịt, ngõ hầu chúng ta thuộc về thịt của Ngài. Đấng Christ phán về chính Ngài như vầy, Ta từ trời xuống để làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ta; Và ý muốn của Cha là Đấng đã sai Ta là: hễ những gì Cha đã ban cho Ta, Ta sẽ không để mất gì, nhưng sẽ làm cho sống lại trong ngày sau rốt (Giăng 6:38,39). Thánh Linh áp dụng cho chúng ta đức hạnh và hiệu lực của thịt Đấng Christ, và như vậy hoàn tất công việc phước hạnh này. Chính Thánh Linh làm cho sống lại: xác thịt chẳng ích gì (Giăng 6:63); tức là xác thịt tự nó, không có Thánh Linh, thì chẳng ích gì. Như vậy chúng ta thấy việc quy công việc tái sinh cho Đấng Christ không loại trừ công việc của Đức Chúa Cha, hay của Đức Thánh Linh trong đó, mà loại trừ công việc của con người: cho nên sự tái sinh ấy không phải bởi chính chúng ta, cũng không bởi cha mẹ chúng ta, cũng không bởi bất cứ người nào khác: vì chúng ta được sinh ra không phải bởi huyết, cũng không bởi ý muốn của xác thịt, cũng không bởi ý muốn của người ta, mà bởi Đức Chúa Trời (Giăng 1:13): về phương diện này, sự sinh mới của chúng ta được nói là từ trên cao mà đến (Giăng 3:3). Phản đối. Vậy thì tại sao công việc ấy lại được quy cho Lời, và cho chức vụ của con người? Đáp. Như quy cho các khí cụ mà Chúa vui lòng dùng: Về Lời, có lời chép rằng, Đức Chúa Trời đã sinh chúng ta bởi Lời (Gia-cơ 1:18): về chính mình, một chức vụ, sứ đồ nói như vầy, Trong Chúa Giê-xu Christ, tôi đã sinh anh em (I Cô-rinh-tô 4:15): cho nên Đức Chúa Trời và Đấng Christ được kết hợp với các khí cụ này, nếu không, các khí cụ ấy chẳng có quyền năng và hiệu lực gì cho một công việc lớn lao như vậy: vì người trồng chẳng là gì, người tưới cũng chẳng là gì: mà là Đức Chúa Trời làm cho lớn lên (I Cô-rinh-tô 3:7). Công việc tái sinh là một sự sáng tạo mới, một công việc thiêng liêng, vượt quá sức loài người. Vì vậy, công việc ấy phải do Chúa thực hiện, nếu không, không thể thực hiện được. Điều này cần được lưu ý cả đối với những người chưa có sự bảo đảm về công việc phước hạnh này đã được thực hiện trong mình: và đối với những người đã có sự bảo đảm về điều đó. Những người trước có thể học ở đây mình phải tìm đến ai để nhận điều đó: tức là đến Đấng đã từ trời xuống vì mục đích ấy, và là Đấng phán rằng, Kẻ đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu (Giăng 6:37). Trong mọi phương tiện chúng ta dùng, chúng ta hãy ngước mắt lên cùng Ngài, và cầu xin phước lành từ Ngài. Những người sau phải cùng với người phong hủi thứ mười trở lại cùng Đấng Christ, và tôn vinh Đức Chúa Trời (Lu-ca 17:16). Dù phương tiện là gì, hay chức vụ là ai, thì mọi lời ngợi khen và vinh quang đều phải dâng lên Ngài. 77. Về chất liệu của sự tái sinh của chúng ta, là Đấng Christ. Giới từ [Của] được đặt xuống hai lần [Của thịt Ngài, và của xương Ngài] vốn là dấu hiệu đúng của nguyên nhân chất liệu, cho thấy rằng Đấng Christ không chỉ là tác giả, mà còn là chất liệu của sự sinh mới của chúng ta. Sự sống thuộc linh mới mà các thánh đồ có, đến ra từ Ngài. Từ Ngài, cả thân thể được nuôi dưỡng sẽ lớn lên theo sự lớn lên của Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 2:19). Về phương diện này, chúng ta được nói là được ban phước với mọi phước lành thuộc linh trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:3). Ẩn dụ về cây nho (Giăng 15:5), mà Đấng Christ dùng cho chính Ngài, cũng chứng minh điều đó: các cụm từ này cũng vậy, Thịt Ta thật là đồ ăn, huyết Ta thật là đồ uống (Giăng 6:55). Đấng Christ này trở nên như vậy nhờ sự nhập thể của Ngài. Đức Chúa Trời tự Ngài như một nguồn sâu không đáy và đóng kín: từ Ngài một cách trực tiếp, chúng ta không thể nhận được gì. Nhưng Đấng Christ đã trở nên xác thịt là một nguồn đã mở ra (Xa-cha-ri 13:1): Trong Ngài, mọi sự đầy đủ đều ngự (Cô-lô-se 1:19). Và chúng ta hết thảy đều đã nhận từ Ngài, ân điển càng thêm ân điển (Giăng 1:16). Hãy xem ở đây ích lợi của sự nhập thể của Đấng Christ: nhờ Ngài dự phần vào xác thịt hay chết của chúng ta, chúng ta được dự phần vào thịt thuộc linh của Ngài, tức là sự sống thuộc linh và ân điển đến từ Ngài, là Đấng đã trở nên xác thịt, để truyền sự sống ấy vào trong chúng ta. Để củng cố đức tin của chúng ta càng vững chắc hơn trong điều này, Chúa đã lập nên sự thông công thánh của thân thể và huyết Ngài. Với lương tâm, sự tôn kính, và sự tin cậy nào, thánh lễ phước hạnh này phải được cử hành? Nhờ giáo lý này, chúng ta còn có thể học thêm cách tìm kiếm mọi sự nơi Đức Chúa Trời mà chúng ta mong muốn đạt được (Giăng 16:23), và cách dâng lên Đức Chúa Trời của lễ ngợi khen (Hê-bơ-rơ 13:15, Cô-lô-se 3:17) mà chúng ta muốn được chấp nhận; tức là trong và qua Chúa Giê-xu Christ, là Đấng duy nhất nhờ đó chúng ta có mọi sự thông công với Đức Chúa Trời mà chúng ta có. Vì vậy, Hội Thánh kết thúc mọi mẫu cầu nguyện và ngợi khen của mình bằng mệnh đề này, hay một mệnh đề tương tự, qua Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta. 78. Về sự tuyệt vời của sự tái sinh. Chất liệu đặc biệt của sự tái sinh của chúng ta [thịt và xương của Đấng Christ] được bày tỏ ở đây, cho thấy rằng Sự tái sinh là một công việc tuyệt vời nhất. Sự tuyệt vời của công việc này sẽ càng tỏ rõ hơn, nếu chúng ta so sánh nó với công việc sáng tạo vĩ đại và vinh hiển của chúng ta, và bày tỏ nó vượt xa công việc ấy như thế nào: trong đó tôi sẽ bám sát ẩn dụ này, và không chạm đến sự khác biệt nào khác ngoài những sự khác biệt mà ẩn dụ ấy chỉ ra cho chúng ta.

Trong sự sáng tạo của chúng ta, Đấng Christ chỉ là một Đấng làm việc: nhưng Ngài là chính chất liệu của sự tái sinh của chúng ta, chúng ta thuộc về thịt của Ngài.

Mối quan hệ khi ấy giữa Đấng Christ và con người, là Đấng Sáng Tạo và tạo vật, nhưng ở đây là Đầu và Thân Thể. Chúng ta là chi thể của thân thể Ngài.

Dây liên kết bây giờ mật thiết hơn nhiều.

Sự sống mà khi ấy chúng ta có, là từ A-đam: Nhưng sự sống mà bây giờ chúng ta có là từ Đấng Christ, Thuộc về thịt Ngài.

Sự sống ấy chỉ là tự nhiên. Sự sống này là thuộc linh: vì hễ chi sinh bởi Thánh Linh thì là thần linh (Giăng 3:6).

Khi ấy sự sống của chúng ta khác với sự sống của Đấng Christ: nhưng bây giờ sự sống ấy chính là sự sống của Đấng Christ, Thuộc về thịt Ngài.

Khi ấy con người có thể hoàn toàn sa ngã khỏi địa vị mà mình đã được dựng nên [như con người đã sa ngã] mà Đấng Christ vẫn như Ngài vốn có. Bây giờ không thể như vậy được. Vì nếu bất cứ thánh đồ nào bây giờ sa ngã, thì hoặc Đấng Christ phải sa ngã cùng với họ, hoặc họ phải bị tách khỏi Đấng Christ, và như vậy Đấng Christ vẫn là một thân thể cụt.

Hãy xem sự giàu có của lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Người ta có thể nghĩ rằng như vậy là đủ, và còn hơn những gì con người có thể tạ ơn cho đủ, rằng Đức Chúa Trời lúc đầu đã dựng nên con người theo hình ảnh của Ngài trong một địa vị hết sức hạnh phúc. Từ địa vị ấy, khi chúng ta cố ý và tự nguyện sa ngã, Đức Chúa Trời có thể đã bỏ rơi chúng ta một cách công chính, như Ngài đã bỏ các thiên sứ ác. Nhưng Ngài chẳng những đã khôi phục chúng ta lại về địa vị trước kia, mà còn nâng chúng ta lên một địa vị tuyệt vời và vinh hiển hơn nhiều: trong đó sự tốt lành của Ngài tỏ ra cũng vô hạn, không thể thấu hiểu như sự vĩ đại của Ngài. Ai có thể trình bày điều đó cho đầy đủ? Vì như trời cao hơn đất bao nhiêu, thì lòng thương xót của Ngài đối với những kẻ kính sợ Ngài cũng lớn bấy nhiêu (Thi Thiên 103:11). 79. Về luật hôn nhân cổ xưa. Ê-phê-sô 5:31. Vì cớ này, người nam sẽ lìa cha mẹ mình, và kết hợp với vợ mình: và hai người sẽ nên một thịt. Những điểm đã được trình bày trước kia, về sự hiệp một mật thiết giữa vợ và chồng, và giữa Đấng Christ và Hội Thánh, ở đây được xác nhận thêm bởi luật hôn nhân cổ xưa: mà sứ đồ nhắc đến càng nhiều hơn, vì luật ấy tiếp theo bản văn mà ông đã ám chỉ trong câu trước. Vì khi Môi-se đã trích dẫn những lời này của A-đam về Ê-va, Này là xương của xương tôi, và thịt của thịt tôi, ông thêm luật này, Vì vậy, người nam sẽ lìa cha mình (Sáng Thế Ký 2:23,24), vân vân. Ở chỗ này, những lời này có cả nghĩa đen lẫn nghĩa huyền nhiệm. Nghĩa đen về người nam và người nữ. Nghĩa huyền nhiệm về Đấng Christ và Hội Thánh. Điều chính mà sứ đồ nhắm đến, là bày tỏ vợ chồng liên kết với nhau mật thiết như thế nào: ngõ hầu nhờ đó họ càng được thúc đẩy thực hiện những bổn phận tương hỗ và riêng biệt mà họ nợ nhau. Nhưng vì ông đã đặt trước mặt vợ chồng gương mẫu của Đấng Christ và Hội Thánh, như khuôn mẫu và động cơ để họ làm bổn phận của mình, ông áp dụng điều vốn được nói trước tiên về người nam và người nữ, cho Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, để bày tỏ rằng vì có sự tương tự thích hợp như vậy giữa hai cặp đôi này, nên khuôn mẫu được đặt ra càng thích hợp hơn cho mục đích, và lý lẽ được củng cố từ đó càng mạnh mẽ hơn. Vì việc mở ra nghĩa đen sẽ đem lại ánh sáng lớn cho huyền nhiệm, trước tiên tôi sẽ trình bày bản văn này theo nghĩa của chữ. Mệnh đề đầu tiên [vì cớ này] hàm ý một sự liên kết cần thiết với điều đã nói trước đó. Sự hiệp một mật thiết giữa vợ và chồng, cũng như giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, đã được ghi chú trước kia. Người vợ được nói là như thân thể của người nam (c. 28), phải, như chính mình người nam. A-đam gọi vợ mình là thịt và xương của mình (Sáng Thế Ký 2:23). Từ đó, cả Môi-se lẫn Phao-lô đều suy luận rằng, Vì vậy, hay, Vì cớ này, người nam sẽ lìa cha. Vì vợ chồng mật thiết với nhau như vậy bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời, họ cũng phải hết sức yêu thương nhau trong tình cảm tương hỗ của mình. Người nam [tức là người chồng] được nhắc đến riêng ở đây, vì lúc đầu khi luật này được lập ra, người nữ được đem đến cho người nam để xem ông có hài lòng về nàng chăng: và khi đã đặt tình cảm của mình nơi nàng, ông phải bị ràng buộc bởi luật này để tiếp tục sự hài lòng tốt đẹp ấy đối với nàng: cũng vì sự cao trọng mà người nam có trên vợ mình. Tuy vậy, không phải chỉ người nam bị ràng buộc bởi luật này, mà người vợ cũng vậy: bản chất và quy tắc của quan hệ đòi hỏi như vậy: nếu người nam phải gắn bó không thể tách rời với vợ mình, thì người vợ cũng phải gắn bó tương ứng với chồng mình. Những lời này [sẽ lìa cha và mẹ] không được hiểu một cách chung về mọi bổn phận, như thể không còn bổn phận nào phải thực hiện đối với cha mẹ bởi con cái sau khi chúng đã kết hôn: cũng không được hiểu một cách đơn giản, như thể cha mẹ thật sự bị bỏ rơi hoàn toàn: mà chúng có nghĩa là,

Về sự phục vụ hằng ngày mà con cái dưới quyền cai quản của cha mẹ thực hiện cho cha mẹ, tìm cách làm đẹp lòng cha mẹ trong mọi sự. Khi con cái đã kết hôn, thì sự chăm sóc hằng ngày của chúng phải dành cho vợ, hay chồng mình, lo liệu làm sao để làm đẹp lòng vợ hay chồng mình (I Cô-rinh-tô 7:33,34).

Về việc lập một gia đình mới: vì mục đích này, nhà của cha mẹ phải được lìa bỏ, và người chồng và người vợ phải sống chung với nhau.

Về sự khác biệt phải đặt ra giữa cha mẹ, và vợ hay chồng. Cho nên nếu vì một trường hợp bất khả kháng nào đó mà xảy ra việc một người nam phải lìa cha mẹ mình, hay vợ mình [như trong trường hợp cả cha mẹ lẫn vợ đều đang trút hơi thở cuối cùng, và ở những nơi xa nhau đến nỗi người chồng không thể nào ở cùng cả hai, mà cả hai đều lập tức mong muốn có mặt người chồng], thì bởi luật này, người nam phải lìa cha mẹ mình, và gắn bó với vợ mình.

Nhờ đó, dây liên kết hôn nhân được tuyên bố là dây liên kết bất khả xâm phạm nhất có thể có. Vì mọi người đều biết rằng dây liên kết giữa cha mẹ và con cái là một dây liên kết vững chắc và bất khả xâm phạm: nhưng dây liên kết giữa người chồng và người vợ còn vững chắc và bất khả xâm phạm hơn. Để trình bày sự vững chắc của dây liên kết hôn nhân, tác giả thêm cụm từ đầy ý nghĩa này, sẽ được kết hợp, [hay như từ ấy, theo nghĩa tự nhiên đúng của nó, có nghĩa là, sẽ được dán chặt] với vợ mình. Những vật được dán chặt với nhau thì bền chặt, vững vàng, và khít khao như thể chúng là một miếng nguyên vẹn. Phải, chúng ta quan sát theo kinh nghiệm rằng một cái bàn thường sẽ nứt ra trong cả thớ gỗ, trước khi tách ra ở chỗ được dán: cho nên người chồng phải bền chặt với vợ mình như với chính mình: và vợ cũng vậy đối với chồng. Điều này thích hợp với điều tiếp theo [hai người sẽ nên một thịt]. Tiếng Anh của chúng ta không thể diễn đạt tốt tiếng Hy Lạp theo nghĩa hay từng chữ một [tiếng Hy Lạp là như vầy, hai người sẽ nên, hay ở trong một thịt], ý nghĩa là, Những người trước khi kết hôn là hai, nhờ dây liên kết hôn nhân được đưa vào một thịt, để trở nên như một thịt: hiệp một mật thiết như các phần của cùng một thân thể, và cùng một thịt. Sự hiệp một này không xét về sự giao hợp xác thịt [vì nếu họ đã kết hôn thì họ là một thịt, dù họ không bao giờ biết nhau], cũng không xét về sự sinh sản, vì một đứa con đến từ cả hai người [vì dù họ không bao giờ có con, họ vẫn là một thịt], mà xét về sự thiết lập của Đức Chúa Trời, là Đấng đã định ra làm luật, và như một bản tính khác, rằng người nam và người nữ phải mật thiết với nhau như vậy. Sự đồng ý của họ trong hôn nhân [nhờ sự thiết lập của Đức Chúa Trời] khiến họ nên một thịt. Tiếng Anh của chúng ta ghi chú rất hay sự nhấn mạnh của nguyên văn trong tiểu từ này Họ [hai người họ], tiểu từ này cho thấy dây liên kết hôn nhân chỉ kết hợp hai người với nhau: một người nam, và một người nữ, chứ không hơn. Luật này trình bày sự hiệp một giữa người nam và người nữ. Trong đó, ba điều được ghi chú về tình trạng hôn nhân.

Sự cao trọng của nó [người nam sẽ lìa cha và mẹ].

Sự vững chắc của nó [và sẽ được kết hợp với vợ mình].

Sự mật thiết của nó [hai người sẽ nên một thịt].

80. Về việc đặt chồng hay vợ lên trên cha mẹ. Điểm thứ nhất cho thấy rằng Một người vợ, hay một người chồng phải được đặt lên trên cha mẹ. Các gương mẫu của Lê-a và Ra-chên (Sáng Thế Ký 31:14), phải, và của Mi-canh (I Sa-mu-ên 19:11), đáng khen ngợi về phương diện này. 1. Dây liên kết hôn nhân cổ xưa hơn, vững chắc hơn, mật thiết hơn. Trước kia đã có chồng và vợ, rồi mới có cha mẹ và con cái: và có một thời gian mà cha mẹ và con cái có thể lìa nhau, mà cả hai vẫn còn sống: nhưng không có thời gian nào mà người nam và người nữ có thể tách nhau ra cho đến khi sự chết chia rẽ họ. Và con cái dù đến từ thịt của cha mẹ mình, nhưng lại được làm nên hai [cho nên từ một mà thành hai], còn vợ chồng dù trước kia là hai, nhưng lại được làm nên một [cho nên từ hai mà thành một]. Vậy thì những bậc cha mẹ giữ con cái mình, ngay cả sau khi chúng đã kết hôn, dưới sự phục tùng chặt chẽ đến nỗi chúng không thể tự do thực hiện bổn phận mà chúng phải làm đối với chồng, hay vợ mình, đã làm điều sai trái gì đối với con cái mình? Điều này vượt quá thẩm quyền của cha mẹ. Tuy vậy, nhiều người nghĩ rằng con cái của họ nợ họ sự phục vụ sau khi kết hôn cũng nhiều như trước kia: điều này trực tiếp chống lại luật này. Lớn hơn là điều sai trái, và tội lỗi hơn là thói quen của những kẻ giữ con cái mình xa chồng, hay xa vợ của chúng. Cuộc hôn nhân [họ nói] hóa ra tệ hơn nhiều so với chúng ta trông đợi. Nhưng điều này đáng lẽ phải được xem xét cẩn thận hơn từ trước. Sau khi kết hôn thì đã quá muộn để tìm cách sửa chữa như vậy. Mặt khác, có nhiều con cái tôn trọng cha mẹ mình đến nỗi chúng bỏ bê chồng hay vợ mình. Một số người chồng sẽ ban phát những gì mình có thể cho cha mẹ, và để vợ mình rất thiếu thốn, để vợ mình thiếu những điều cần thiết; không quan tâm họ làm phiền và gây đau buồn cho vợ mình như thế nào, miễn là làm đẹp lòng cha mẹ mình. Một số người vợ cũng sẽ lén lút lấy trộm của chồng mình để ban cho cha mẹ mình. Những người khác không bao giờ có thể ở xa nhà cha mẹ mình, mà hễ có thể, họ lại đến đó. Người La Mã cổ xưa, để bày tỏ sự không thích hợp của điều này, có phong tục che mặt cô dâu bằng một tấm mạng màu vàng, và ngay khi nàng ra khỏi nhà cha mình, liền xoay nàng vòng vòng, rồi đưa nàng đến nhà chồng nàng, ngõ hầu nàng không biết đường trở về nhà cha mình nữa. Tất cả những cớ yêu thương cha mẹ ấy đều trái ngược với lòng hiếu thảo hơn là hiếu thảo: và tình cảm tự nhiên chi phối những người như vậy nhiều hơn tôn giáo chân thật. Cớ hiếu thảo với cha mẹ của họ không phải là lý do chính đáng cho sự tổn hại mà họ gây ra cho chồng hay vợ. 81. Về sự vững chắc của dây liên kết hôn nhân. Điểm thứ hai về sự vững chắc của nút hôn nhân trong những lời này [sẽ được kết hợp với vợ mình] đưa ra hai giáo lý.

Người nam và người nữ phải kết hợp với nhau bằng sự chung sống liên tục: vì mục đích này, họ lìa gia đình của cha mẹ mình, và lập một gia đình mới (xem Luận Văn Thứ Hai, Phần 2, Mục 14).

Người nam và người nữ được kết hợp với nhau bằng một dây liên kết bất khả xâm phạm. Dây liên kết ấy không bao giờ được cắt đứt cho đến khi sự chết cắt đứt nó. Thân thể và linh hồn phải tách rời khỏi nhau trước khi người chồng và người vợ tách rời nhau (xem Luận Văn Thứ Hai, Phần 2, Mục 2).

Vậy hãy cẩn thận gìn giữ nút không thể tháo gỡ này: và hãy sống chung với nhau sao cho với sự an ủi, anh em có thể sống chung với nhau, vì anh em không được phép chia rẽ. 82. Về việc chỉ có hai người được kết hợp với nhau trong hôn nhân. Điểm thứ ba về sự mật thiết giữa người nam và người nữ, trong những lời này [hai người sẽ nên một thịt] đưa ra hai giáo lý khác. 1. Hôn nhân chỉ có thể giữa hai người, một người nam, và một người nữ: vì không thể có chuyện nhiều hơn hai người lại kết hợp với nhau mật thiết và vững chắc như vợ chồng. Hầu như mọi lời trong luật này đều chứng minh giáo lý này. Vì luật ấy nói một người nam, chứ không phải nhiều người nam: với một người vợ, chứ không phải với nhiều người vợ: với vợ mình, chứ không phải với vợ của người khác: hai, chứ không phải nhiều hơn hai: hai người họ, chứ không phải bất cứ hai người nào: một thịt, chứ không phải nhiều thịt. Phản đối. Tiểu từ này [hai] không có trong luật như Môi-se đã ghi lại (Sáng Thế Ký 2:24). Đáp. Tiểu từ ấy nhất thiết được hàm ý ở đó, vì vào thời ấy trên thế gian chỉ có hai người: Đức Chúa Trời khi ấy nói về họ, chỉ có ý nói hai người. Cùng một Thánh Linh đã hướng dẫn Môi-se, cũng đã hướng dẫn các tác giả Phúc Âm (Ma-thi-ơ 19:5), và các sứ đồ (I Cô-rinh-tô 6:16): cho nên nhờ việc các tác giả ấy chèn tiểu từ này [hai] vào, chắc chắn rằng Môi-se đã có ý đó: như tiểu từ [chỉ] mà Đấng Christ đặt vào bản văn này, ngươi chỉ phải thờ phượng Ngài mà thôi (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13; Ma-thi-ơ 4:10). Hỏi. Tại sao lúc đầu Đức Chúa Trời chỉ dựng nên một người nam, và một người nữ? Đáp. Đấng tiên tri trả lời rằng, để Ngài tìm kiếm một dòng dõi tin kính (Ma-la-chi 2:15). Vì vậy, nếu có nhiều hơn hai người, thì dòng dõi phát sinh từ đó là dòng dõi ngoại tình. 83. Về đa thê và việc có hai vợ. Chế độ đa thê [việc có nhiều vợ] hay việc có hai vợ cùng một lúc có thể có căn cứ tốt nào chống lại một luật rõ ràng như vậy chăng? Cả hai chế độ ấy há chẳng chống lại sự thiết lập hôn nhân ban đầu, đến nỗi chúng ta có thể nói rằng, từ ban đầu đã không như vậy (Ma-thi-ơ 19:8) sao? Phải, chúng cũng chống lại các luật riêng biệt khác (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:17; Lê-vi Ký 18:18) sao? La-méc, một người trong dòng dõi bị rủa sả của Ca-in, là người đầu tiên mà chúng ta đọc thấy đã cả gan chống lại luật cổ xưa ấy (Sáng Thế Ký 4:19). Phản đối. Về sau, nhiều tổ phụ, và các thánh đồ khác đã tự cho mình quyền tự do ấy. Đáp. Đó là tội lỗi của họ, và là một vết nhơ lớn trong họ. Sai lầm chung của thời đại, và lòng ham muốn tăng trưởng không thỏa mãn của họ đã khiến họ sa vào đó. Nhiều sự bất tiện theo sau đó: người ta cũng không thể nghĩ rằng không có nhiều tai họa phải theo sau việc có nhiều hơn một vợ: vì trong khi lúc đầu Đức Chúa Trời đã dựng nên người vợ để làm người giúp đỡ cho người nam (Sáng Thế Ký 2:18), thì hai, hay nhiều vợ hơn không thể không trở thành nỗi buồn lớn và sự phiền muộn cho người nam vì sự ganh đua giữa họ (Sáng Thế Ký 16:5). Nhờ Ha-ga mà Sa-ra bị kích động chống lại Áp-ra-ham, và Áp-ra-ham đau buồn vì lời của Sa-ra (Sáng Thế Ký 21:11). Dù Lê-a và Ra-chên là chị em, nhưng sự ganh đua của họ rất lớn: điều tương tự cũng được ghi chú về Phê-nin-na và nhiều người khác. Xét về sự ghê tởm của tội lỗi này, luật pháp của chúng ta đã công chính kết tội một người nam có nhiều hơn một vợ, hay một người nữ có nhiều chồng, là trọng tội. 84. Về sự kết hợp mật thiết giữa người nam và người nữ với nhau. 2. Trong tất cả những người khác, vợ chồng là mật thiết nhất với nhau. Mỗi mệnh đề trong luật kể trên đều chứng minh điều đó.

Cha mẹ phải được lìa bỏ vì vợ: ai mật thiết hơn cha mẹ và con cái? Nếu người nam và người nữ mật thiết hơn những người mật thiết nhất, thì họ là những người mật thiết nhất trong tất cả.

Một người nam được dán chặt với vợ mình. Ẩn dụ này trình bày sự mật thiết của một sự vật cũng như sự vững chắc của nó: vì những vật được dán chặt với nhau thì như một vật nguyên vẹn.

Người nam và người nữ là một thịt: nhiều người từ một mà thành hai, nhưng không có hai người nào được làm nên một mật thiết và chân thật như vợ chồng.

Như Đức Chúa Trời đã giới hạn sự gần gũi, và sự hiệp một của các sự vật, thì các sự vật ấy phải được xem xét như vậy: nhưng Đức Chúa Trời đã kết hợp người nam và người nữ với nhau mật thiết như vậy, và làm cho họ nên một thịt. Những kẻ mà Đức Chúa Trời đã kết hợp với nhau, Đấng Christ phán về người nam và người nữ (Ma-thi-ơ 19:6): về phương diện này, sự kết hợp hôn nhân được gọi là giao ước của Đức Chúa Trời (Châm Ngôn 2:17): cho nên giao ước này không thể được giải trừ bởi bất cứ ai, thậm chí không bởi sự đồng ý chung của người nam và người nữ [Những kẻ mà Đức Chúa Trời đã kết hợp với nhau, loài người chớ phân rẽ], vậy mà nhiều giao ước khác được lập giữa bên này với bên kia, có thể được giải trừ và hủy bỏ bởi sự đồng ý chung của cả hai bên.

Điều này cho thấy rằng những sự vi phạm của vợ chồng đối với nhau là ghê tởm nhất trong tất cả, hơn cả của bạn bè, đồng bạn, anh em, con cái, cha mẹ hay bất cứ người nào khác. Ai lại không kêu lên xấu hổ về đứa con ghét cha mẹ mình, hay xấu hổ về cha mẹ ghét con mình? Những người ngoại giáo và man rợ cũng không cho rằng họ xứng đáng với xã hội loài người. Vậy thì người ta có thể nghĩ gì về người nam ghét vợ mình, hay người nữ ghét chồng mình? Hãy áp dụng điều này cho mọi sự vi phạm khác: và hãy ghi chú kỹ Đức Chúa Trời là nhân chứng về điều đó (Ma-la-chi 2:14).

Điều này cũng cho thấy việc gieo rắc bất cứ hạt giống bất hòa, và sự tranh cãi nào giữa vợ chồng là một việc quái gở như thế nào. Những kẻ làm như vậy là công cụ của ma quỷ, và có một tâm linh ma quỷ trong họ. Vì Sa-tan ra sức nhất để tháo gỡ những nút mà Chúa kết chặt nhất. Con cái của nhiều bà mẹ khác nhau, và nhiều bạn bè khác nhau của mỗi bên, rất có lỗi trong việc này. Khốn thay cho tất cả bọn họ trước mặt Chúa (I Sa-mu-ên 16:19).

Sự kết hợp mật thiết này giữa vợ chồng là một động lực lớn thúc giục cả hai vui vẻ thực hiện mọi bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi mỗi người. Vì nhờ đó họ làm bổn phận, và bày tỏ lòng nhân từ đối với chính thịt của mình. Không ai được giấu

mình khỏi chính thịt của mình nói chung: tức là, không ai được bỏ bê bất cứ bổn phận thương xót, hay công chính nào đối với người lân cận là người cùng một dòng dõi với mình: vậy thì người chồng hay người vợ há lại giấu mình khỏi nhau, là những người trong phương diện mật thiết nhất có thể có là một thịt sao? Không phải vì họ đến từ một thịt, mà vì họ đến trong một thịt. Đến đây là hết phần nói về nghĩa đen của câu này. Nghĩa huyền nhiệm tiếp theo sau. 85. Về sự kết hợp hôn nhân giữa Đấng Christ và Hội Thánh. Luật hôn nhân cổ xưa kể trên được áp dụng một cách huyền nhiệm cho Đấng Christ và Hội Thánh, như được chứng tỏ rõ ràng bởi câu tiếp theo, nơi sứ đồ, khi nhắc đến câu này, phán rằng, Đây là một huyền nhiệm lớn. Vậy có một huyền nhiệm chứa đựng trong đó. Nhưng huyền nhiệm ấy về điều gì, hay về ai? Chính sứ đồ trả lời, trong những lời này: Tôi nói về Đấng Christ và Hội Thánh. Huyền nhiệm nói chung là: Đấng Christ và Hội Thánh đối với nhau như chồng và vợ. Các chi tiết của huyền nhiệm này là như sau. Sự kết hợp hôn nhân giữa Đấng Christ và Hội Thánh là một sự kết hợp cao trọng nhất, vững chắc nhất, mật thiết nhất. Trước hết là về tổng quát. Nhiều danh hiệu đính hôn, và hôn nhân, mà trong Kinh Thánh được ban cho Đấng Christ và Hội Thánh trong quan hệ tương hỗ với nhau, chứng tỏ rõ ràng rằng họ được kết hợp với nhau bởi dây liên kết hôn nhân đáng tôn trọng, không thể tách rời và bất khả xâm phạm: Ngài được gọi là chàng rể, nàng là cô dâu (Giăng 3:29): Ngài là người yêu dấu, nàng là người yêu (Nhã Ca 1:13,15): Ngài là người chồng, nàng là người vợ (II Cô-rinh-tô 11:2): Ngài là đầu, nàng là thân thể (Ê-phê-sô 5:23): cả hai là một thịt. 2. Mọi sự cần thiết để kết hợp người nam và người nữ với nhau, đều thích hợp xảy ra giữa Đấng Christ và Hội Thánh.

Họ là những thân vị thích hợp để được kết hợp. Dù Đấng Christ là Đức Chúa Trời, nhưng vì mục đích này Ngài đã trở nên con người (Giăng 17:19): và dù Hội Thánh vốn ô uế, nhưng vì mục đích này nàng được tẩy sạch và thánh hóa.

Họ có sự đồng ý của cha mẹ mình: vì Đức Chúa Trời là Cha chung của cả hai (Giăng 20:17). Và Đức Chúa Trời đã ban Đấng Christ cho Hội Thánh (Rô-ma 8:32), và Hội Thánh cho Đấng Christ (Giăng 6:39).

Họ đã đồng ý với nhau (Nhã Ca 2:16).

Ngài mang tình cảm của một người chồng đối với nàng, và nàng sẵn lòng dâng sự phục tùng của một người vợ cho Ngài (Ê-phê-sô 5:23,24).

Ngài đã ban cho nàng nhiều ân huệ và ân tứ làm dấu chứng của tình yêu Ngài (Ê-phê-sô 4:8): và nàng, để làm chứng cho sự trung thành của mình, dưới thời Luật Pháp đã chịu cắt bì, và dưới thời Phúc Âm chịu báp-têm: và tự ràng buộc mình bằng mọi dây liên kết thánh và giao ước mà Đức Chúa Trời đã thánh hóa vì mục đích ấy.

Ngài đã sắm sẵn những nơi cư ngụ cho cả hai cùng nhau (Giăng 14:3), và nàng thiết tha mong muốn được ở với Ngài (Khải Huyền 22:17,20).

Hãy xem một bằng chứng khác về tình yêu đáng khâm phục của Đấng Christ đối với Hội Thánh, và về sự hiệp một mật thiết giữa Đấng Christ và nàng. Bằng chứng trước là nàng là thân thể của Ngài. Bằng chứng này là nàng là vợ của Ngài: Hội Thánh rất có thể nói như A-bi-ga-in đã nói, Này, xin để con đòi của chúa làm đầy tớ rửa chân cho các đầy tớ của chúa tôi (I Sa-mu-ên 25:41): và như đứa con hoang đàng, hãy làm cho tôi như một trong những người làm công của cha (Lu-ca 15:19): hay như người làm báp-têm, Tôi không đáng cúi xuống mở dây giày của Ngài (Mác 1:7). Vậy thì được làm người phối ngẫu, vợ, Hoàng Hậu của Ngài là một ân huệ lớn lao dường nào. Lớn lao thay là ân huệ mà A-ha-suê-rô đã bày tỏ cho Ê-xơ-tê khi ông lập nàng làm vợ mình: ông là một vị Quân Vương lớn, trị vì từ Ấn Độ đến Ê-thi-ô-pi trên 127 tỉnh: nhưng Ê-xơ-tê là một trẻ mồ côi nghèo khó và bị bắt làm phu tù: vậy mà ân huệ này không thể sánh được với ân huệ của Đấng Christ: vì không có sự chênh lệch và bất bình đẳng nào giữa A-ha-suê-rô và Ê-xơ-tê, như giữa Đấng Christ và Hội Thánh: sự thăng tiến của Ê-xơ-tê cũng không thể sánh được với sự thăng tiến của Hội Thánh: vậy mà trong Ê-xơ-tê đã có một lý do nào đó thúc đẩy A-ha-suê-rô làm điều ông đã làm, vì nàng rất xinh đẹp, đáng yêu, và xứng đáng được yêu: nhưng trong Hội Thánh khi Đấng Christ lần đầu đặt tình yêu của Ngài nơi nàng, không có điều gì như vậy (xem Các mục 33 và 34). Không có khuôn mẫu tình yêu nào có thể được đưa ra mà sánh được với tình yêu này. Vì vậy, Hội Thánh, và tất cả những ai xưng mình thuộc về Hội Thánh, hãy lưu ý điều này, ngõ hầu họ cố gắng cư xử xứng đáng với vinh dự và sự thăng tiến này: không trở nên kiêu ngạo và ngạo mạn vì đó, mà khinh rẻ mọi đồ chơi hư không và thuộc về thế gian: đáp lại tình yêu bằng tình yêu, như Hội Thánh được trình bày trong sách Nhã Ca của Sa-lô-môn; phục tùng chồng mình, tôn kính và vâng lời Ngài, và thực hiện mọi bổn phận thuộc về một người vợ như vậy: tìm kiếm bằng mọi phương tiện tốt để giữ gìn vinh dự của địa vị mình. Hội Thánh được làm khuôn mẫu bổn phận cho mọi người vợ: nếu Hội Thánh thất bại, thì sự bất tiện lớn hơn sẽ theo sau đó, hơn là từ sự bất tuân của Vả-thi (Ê-xơ-tê 1:16). Điều này càng phải được lưu ý vì nó không chỉ là vấn đề dạy dỗ mà còn là vấn đề thử nghiệm, bày tỏ cả điều mà những người thuộc về Hội Thánh phải làm, và điều mà thật sự họ sẽ làm (xem Mục 24). Vì vậy, không một người phạm thượng nào khinh rẻ Chúa Giê-xu, không một kẻ thờ hình tượng nào đặt tình yêu của mình nơi các chồng khác, không một kẻ thề thốt hay phạm thượng nào làm nhục Danh lớn của Chúa Giê-xu, không một ai bằng cách nào chống nghịch Ngài, không một ai ghét, khinh miệt, chế giễu, hay làm hại bất cứ chi thể nào của Ngài, có thể có bất cứ sự an ủi nào trong sự thăng tiến này của Hội Thánh, vì họ không có phần trong đó, cũng không có quyền đối với đó. Nhưng lớn lao thay là sự an ủi mà các thánh đồ chân thật có thể nhận được trong đó. Vì nhờ dây liên kết hôn nhân này, Đấng Christ được làm bạn đồng ách với Hội Thánh của Ngài, và là bạn đồng hành của nàng. Dưới mọi gánh nặng đặt trên nàng, Ngài đặt vai mình vào để làm cho gánh nặng ấy nhẹ nhàng hơn: phải, những gánh nặng lớn của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, sự rủa sả của Luật Pháp, và tội lỗi là nguyên nhân của những điều ấy, Ngài đã mang lấy trên mình đến nỗi Ngài đã hoàn toàn giải thoát Hội Thánh của Ngài khỏi chúng, vì nếu không, chúng đã đè bẹp nàng xuống địa ngục.

Đấng Christ như là Đấng bênh vực nàng để đáp lại mọi lời thách thức gửi đến nàng, như là Đấng biện hộ để biện hộ và đáp lại mọi lời khiếu nại chống lại nàng, như là Đấng bảo lãnh để trả mọi món nợ của nàng: vì Hội Thánh ở dưới sự bao bọc của Đấng Christ như vợ ở dưới quyền chồng, nên Ngài như chính nàng, là tất cả trong tất cả cho nàng, và đối với nàng.

Mọi vinh dự, tài sản, đặc ân của Ngài đều thuộc về nàng: nàng có quyền đối với chúng, và có phần trong chúng, nàng là người đồng thừa kế với Ngài (Rô-ma 8:17), là Hoàng Hậu vì Ngài là Vua (Thi Thiên 45:9) và hết sức vinh hiển, như đã được ghi chú (c. 27).

Ngài chắc chắn sẽ thực hiện mọi chức vụ của một người chồng, như yêu thương nàng, chịu đựng nàng, chu cấp cho nàng, cùng những điều tương tự. Ngài có khả năng làm mọi sự, vì Ngài là Đấng toàn năng: Ngài cũng nhất thiết phải sẵn lòng, vì Ngài đã tự nguyện nhận lấy địa vị này: Ngài đã làm chính mình thành khuôn mẫu cho các người chồng khác: vậy thì Ngài há lại không tự mình làm điều mà Ngài đòi hỏi nơi người khác sao?

Nếu có bất cứ người vợ nào có thể nhận được sự an ủi trong một cuộc hôn nhân, thì Hội Thánh có thể nhận được sự an ủi trong cuộc hôn nhân này. Ích lợi của cuộc hôn nhân này sẽ càng tỏ rõ hơn nhờ sự xem xét riêng biệt ba đặc tính kể trên của dây liên kết hôn nhân này, sự cao trọng, sự vững chắc, và sự mật thiết của nó. 86. Về việc Đấng Christ lìa Cha và mẹ Ngài vì người phối ngẫu của Ngài. I. Sự cao trọng của dây liên kết hôn nhân giữa Đấng Christ và Hội Thánh tỏ ra ở chỗ Đấng Christ đã lìa Cha và mẹ Ngài vì người phối ngẫu của Ngài là Hội Thánh. Xét như Đấng Christ là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời là Cha Ngài; xét như con người, trinh nữ Ma-ri là mẹ Ngài. Bây giờ, việc lìa Cha Ngài chỉ phải được hiểu theo cách tương tự, ở chỗ Ngài đã đến từ nơi cư ngụ của Cha Ngài, đến nơi mà người phối ngẫu của Ngài ở. Kinh Thánh chép rằng, Ngài ở trong lòng Cha (Giăng 1:18): bởi Ngài, như một người được nuôi dưỡng cùng Ngài, là sự vui thích hằng ngày của Ngài, luôn luôn vui mừng trước mặt Ngài (Châm Ngôn 8:30): vậy mà Ngài đã xuống đến những nơi thấp nhất của đất, nơi người phối ngẫu của Ngài ở (Ê-phê-sô 4:9). Ngài đã từ Cha mà ra, và đến trong thế gian (Giăng 16:28). Nhưng thật sự và đúng nghĩa, Ngài đã đặt người phối ngẫu của Ngài lên trên mẹ Ngài. Vì khi Ngài đang dạy dỗ người phối ngẫu của Ngài, và mẹ Ngài đến làm gián đoạn Ngài, Ngài đã phán với mẹ Ngài rằng, mẹ Ta là ai? và phán với người phối ngẫu của Ngài rằng, này là mẹ Ta (Mác 3:33,34). Hội Thánh, và tất cả những ai thuộc về Hội Thánh, cũng phải có cùng một tâm trí đối với Đấng Christ: nàng phải quên dân tộc mình, và nhà cha mình (Thi Thiên 45:10). Vì Đấng Christ đã đi trước chúng ta, và ban cho chúng ta một gương mẫu tốt đẹp như vậy, thì việc chúng ta đặt cha, mẹ, hay bất cứ người nào khác lên trên Đấng Christ là chồng chúng ta, sẽ là một điểm vô ơn lớn lao dường nào? Hãy ghi chú điều Ngài phán trong trường hợp này, Ai yêu cha hay mẹ hơn Ta, thì không xứng đáng với Ta (Ma-thi-ơ 10:37). Và phán lại rằng, Nếu ai đến cùng Ta, mà không ghét cha và mẹ mình, thì không thể làm môn đồ Ta (Lu-ca 14:26). Ghét ở đây, tức là không đặt cha mẹ lên trên Đấng Christ đến nỗi, thay vì không yêu Đấng Christ, lại ghét cha mẹ. Hay, yêu Đấng Christ trên hết một cách trọn vẹn đến nỗi tình yêu của chúng ta đối với cha mẹ, so với tình yêu ấy, trở thành sự ghét. Như vậy, Lê-vi đã phán với cha và mẹ mình rằng, Tôi chưa hề thấy người: vì họ đã tuân giữ lời, và giữ giao ước của Đấng Christ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:9). Vậy đây là bổn phận của chúng ta, là chúng ta không để bất cứ tình cảm tự nhiên và sự mê muội nào đối với cha mẹ nuốt chửng tình yêu mà chúng ta nợ Đấng Christ, như những con bò xấu xí và gầy guộc của Pha-ra-ôn đã ăn nuốt bảy con bò tốt đẹp và mập mạp (Sáng Thế Ký 41:4). Huống chi bất cứ tình yêu nào đối với thế gian này, đối với lợi lộc, sự thăng tiến, hay thú vui của thế gian này, lại lôi kéo lòng chúng ta xa khỏi Đấng Christ; há chúng ta lại không nên nói và làm như các sứ đồ đã làm rằng, Này, chúng con đã bỏ hết mọi sự mà theo Đấng Christ? (Ma-thi-ơ 19:27) 87. Về sự hiệp một không thể tách rời giữa Đấng Christ và Hội Thánh. II. Sự vững chắc của dây liên kết mà Đấng Christ và Hội Thánh được nói là dán chặt với nhau, còn lớn hơn và bất khả xâm phạm hơn dây liên kết mà người nam và người nữ được kết hợp với nhau: Sự chết chia rẽ người nam và người nữ: nhưng sự chết không thể tạo ra sự chia rẽ giữa Đấng Christ và Hội Thánh: cho nên chúng ta rất có thể từ ẩn dụ này suy luận rằng, Đấng Christ và Hội Thánh gắn kết với nhau không thể tách rời. Ta sẽ đính hôn ngươi với Ta đời đời (Ô-sê 2:19), Đấng Christ phán với Hội Thánh. Giao ước mà Đấng Christ lập với Hội Thánh của Ngài, là một giao ước đời đời. Các núi sẽ dời đi, và các đồi sẽ bị dời chỗ, trước khi lòng nhân từ của Ngài lìa khỏi Hội Thánh (Ê-sai 54:10; 61:8). Sự vững chắc và không thay đổi của ý muốn Ngài, là nguyên nhân duy nhất của điều đó. Người nào Ngài yêu, Ngài yêu đến cùng. Các ân tứ và sự kêu gọi của Ngài không hề hối tiếc (Giăng 13:1). Ngài không giống như những người Giu-đa cứng lòng, là những người vì bất cứ cớ nhỏ nhặt nào cũng ly dị vợ mình. Chúa ghét việc ly dị (Ma-la-chi 2:16). Vì vậy, dù Hội Thánh, vì sự yếu đuối của mình, lìa khỏi Ngài, và làm điếm, nhưng hãy trở lại cùng Ta (Giê-rê-mi 3:1), Chúa phán. Chúng ta hãy học theo khuôn mẫu này để gắn bó mật thiết với Chúa, là bổn phận rất xứng đáng đối với Đấng Christ là Đấng gắn bó mật thiết với chúng ta, và vì vậy thường được bày tỏ trong Kinh Thánh (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:20; 13:4; Công Vụ 11:23). Có ba đức tính đặc biệt hữu ích cho mục đích này, đức tin, hy vọng, tình yêu. Đức tin là bàn tay mà nhờ đó chúng ta nắm chặt Đấng Christ, và như thể gắn Ngài vào chính mình, như Ngài bởi Thánh Linh của Ngài gắn chúng ta vào chính Ngài. Đức tin này khiến chúng ta nghỉ ngơi và nương cậy nơi Ngài về mọi sự cần thiết: và không lìa bỏ Ngài vì bất cứ sự gì. Hy vọng là chiếc neo, giữ chúng ta vững chắc chống lại mọi cơn bão của Sa-tan, đến nỗi chúng không bao giờ có thể đẩy chúng ta ra khỏi bến cảng của chúng ta, tức là Chúa Giê-xu Christ. Tình yêu là chất keo và chất hàn gắn khiến chúng ta nên một với Đấng Christ: vì tình yêu có đặc tính là hiệp một những người yêu nhau nên một. Linh hồn của Giô-na-than gắn bó với linh hồn của Đa-vít. Vì sao? Giô-na-than yêu Đa-vít như chính linh hồn mình (I Sa-mu-ên 18:1). Kẻ yêu thì hài lòng với người mình yêu, và cũng tìm cách làm đẹp lòng người ấy, ngõ hầu họ có thể vui thích lẫn nhau. Nếu ba đức tính này được bén rễ vững chắc trong chúng ta, chúng ta sẽ nói rằng, Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ? Có phải hoạn nạn, hay khốn khó, vân vân (Rô-ma 8:35) chăng? 88. Về đặc ân bình đẳng của mọi thánh đồ. III. Về cụm từ mà sự mật thiết giữa vợ chồng được trình bày [hai người sẽ nên một thịt], người ta có thể hỏi làm sao điều này có thể được áp dụng cho Đấng Christ và các thánh đồ, là những người nhiều hơn hai? Đáp. Đấng Christ bởi một Thánh Linh gắn kết tất cả chúng ta vào trong một thân thể, và như vậy làm cho tất cả, xét chung với nhau, nên một người phối ngẫu (I Cô-rinh-tô 12:13). Số đông các thánh đồ không hàm ý nhiều vợ hơn số đông các chi thể mà thân thể tự nhiên của một người vợ có. Vậy điểm này dạy chúng ta rằng, Trong cuộc hôn nhân huyền nhiệm giữa Đấng Christ và Hội Thánh, tất cả mọi thánh đồ đều có đặc ân bình đẳng. Một số không phải là vợ lẽ, một số là vợ, cũng không có ai được yêu thương, hay được đặt lên trên người khác, mà tất cả là một vợ. Tất cả đều là một trong Chúa Giê-xu Christ (Ga-la-ti 3:28). Cả Cha là Đấng đã ban tất cả bọn họ, lẫn Con là Đấng đã nhận tất cả bọn họ, đều không thấy điều gì nơi người này hơn nơi người khác; chỉ ân điển của các Ngài thúc đẩy các Ngài làm điều các Ngài đã làm. Mỗi người rất có thể áp dụng mọi đặc ân kể trên cho chính mình: và không ai ganh tị với người khác. Điều này đem lại sự dạy dỗ cho những người nổi bật hơn trong Hội Thánh, rằng như những bà chủ kiêu ngạo, họ không lấn lướt người khác, như thể người khác là đầy tớ gái của họ: và đem lại sự an ủi cho những người thấp kém hơn, rằng họ có thể nâng đỡ chính mình, và giữ linh hồn mình trong sự nhẫn nại, mà không ganh tị, hay buồn phiền vì sự thịnh vượng và đặc ân bên ngoài của người khác. Trong đặc ân lớn nhất, họ bình đẳng với những người lớn nhất. Đây là nói về các bên được kết hợp với Đấng Christ. Vì những lời này [hai người họ] cho thấy tất cả các thánh đồ chỉ là một: Đấng Christ là người còn lại trong hai người. Những lời tiếp theo [nên một thịt] cho thấy các thánh đồ ấy mật thiết với Đấng Christ như thế nào. 89. Về sự hiệp một mật thiết giữa Đấng Christ và Hội Thánh. Điểm chính cần được ghi chú ở đây là, Đấng Christ và Hội Thánh liên kết với nhau mật thiết nhất. Còn có điều gì mật thiết hơn việc hai người trở nên một thịt? Điều này còn hơn cả việc thuộc về thịt của Đấng Christ. Điều kia cho thấy chúng ta như thể được cắt ra khỏi Đấng Christ: điều này cho thấy chúng ta lại được gắn vào Ngài. Điều kia là sự chuẩn bị cho điều này: điều này như là sự hoàn thành và trọn vẹn của mọi sự. (Xem Mục 70) Nhiều ẩn dụ được dùng để trình bày sự hiệp một mật thiết giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, nhưng ẩn dụ này vượt trội tất cả. Như ở đây chúng ta và Đấng Christ được nói là một thịt, thì ở một chỗ khác, chúng ta được nói là một tâm linh (I Cô-rinh-tô 6:17; 12:12). Vì vậy, danh hiệu và tước hiệu Đấng Christ rất có thể được ban cho người phối ngẫu này của Đấng Christ. Chính trên cơ sở tương tự như điều này, người ta đã ghi chú rằng trong tất cả mọi người, sự vi phạm của một người vợ chống lại chồng mình là ghê tởm nhất (xem Mục 84). Vậy thì sự vi phạm của Hội Thánh chống lại Đấng Christ là gì? Như chúng ta bị ràng buộc với Đấng Christ nhiều hơn vì các đặc ân chúng ta nhận từ Ngài như đầu và chồng, và như vậy, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã lập với chúng ta một giao ước hôn nhân đời đời, hơn là vì những đặc ân chúng ta nhận từ Ngài như Đấng Sáng Tạo, Chúa và Chủ của chúng ta: thì những sự nổi loạn hiện nay phạm chống lại Ngài càng quái gở hơn. Đối với A-đam là kẻ đã phá vỡ giao ước đầu tiên, nhờ đó như một đứa con và đầy tớ nổi loạn, ông đã phạm tội chống lại Cha và Chủ mình, lòng thương xót và sự tha thứ đã được ban cho: nhưng đối với những kẻ hiện nay phá vỡ dây liên kết của giao ước đời đời này, và hoàn toàn và dứt khoát từ bỏ, hoàn toàn chối bỏ người chồng này, hay bởi sự ngoại tình của mình khiến Ngài phải trao cho họ tờ ly dị, thì không còn của lễ chuộc tội nào nữa; nhưng chỉ còn sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét, và cơn thịnh nộ như lửa sẽ thiêu nuốt các kẻ thù nghịch (Hê-bơ-rơ 10:27). Điều này cần được ghi chú, để khiến chúng ta càng cẩn thận hơn về đường lối của mình, chống cự tội lỗi ngay từ đầu, và cẩn thận xem xét kẻo có ai sa ngã khỏi ân điển của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 12:15); và không cho ma quỷ một chỗ nào (Ê-phê-sô 4:27). Sa-tan sẽ ra sức nhất để phá vỡ những dây liên kết mật thiết nhất mà Đức Chúa Trời lập ra. Vậy vì đây là dây liên kết mật thiết nhất trong tất cả, chúng ta phải cẩn thận nhất trong việc gìn giữ nó. 90. Về huyền nhiệm của sự hiệp một giữa Đấng Christ và Hội Thánh. Ê-phê-sô 5:32. Đây là một huyền nhiệm lớn: nhưng tôi nói về Đấng Christ và Hội Thánh. Câu này là kết luận của sự lạc đề tuyệt vời mà sứ đồ đã thực hiện về sự hiệp một mật thiết giữa Đấng Christ và Hội Thánh. Trong đó có hai điểm cần được ghi chú.

Một lời thốt lên đầy cảm xúc [Đây là một huyền nhiệm lớn].

Một sự áp dụng riêng biệt của luật kể trên [nhưng tôi nói về Đấng Christ và Hội Thánh].

Trước hết, hãy ghi chú rằng Sự hiệp một giữa Đấng Christ và Hội Thánh là một huyền nhiệm lớn. Sứ đồ không thể nói gì hơn về điều đó ngoài việc gọi nó là một huyền nhiệm, một huyền nhiệm lớn (Ê-phê-sô 6:19). Một huyền nhiệm là một điều bí mật thiêng liêng. Nó là một điều bí mật về hai phương diện.

Vì nó không được biết đến.

Vì nó không thể dò xét được: chiều sâu của nó không thể đo lường được.

Nó là một điều bí mật thiêng liêng, vì hai phương diện khác.

Vì nó không thể được mở ra nếu không có sự mặc khải thiêng liêng.

Vì khi nó được mở ra, nó không thể được hiểu nếu không có sự soi sáng của Thánh Linh. Thánh Linh ấy là Đấng mở ra và mặc khải huyền nhiệm, cũng phải mở mắt của sự hiểu biết của chúng ta để nhận biết đúng về nó.

Hơn nữa, nó được nói là một huyền nhiệm lớn.

Chỉ xét tự nó, vì vấn đề của nó sâu sắc, khó khăn, quan trọng, và có ý nghĩa lớn lao.

Xét theo sự so sánh với các huyền nhiệm khác: không có huyền nhiệm nào được mặc khải trong Lời của Đức Chúa Trời sánh được với nó.

Chúng ta chớ cả gan đo lường nó bằng thước đo của lý trí riêng mình. Vì nó là một huyền nhiệm lớn, nó vượt quá khả năng của chúng ta: tuy vậy, vì nó đã được mặc khải, chúng ta phải tin nó, như chúng ta tin các huyền nhiệm về Ba Ngôi, về sự sinh ra đời đời của Đấng Christ, về sự hiệp một thân vị của hai bản tính của Ngài, về sự ra đi của Đức Thánh Linh, cùng những điều tương tự; vì Lời đã mặc khải chúng, dù chúng ta không thể thấy đầy đủ lý do của chúng. Ở đây có một sự khác biệt chính giữa địa vị của chúng ta trong thế gian này và trong thế gian sắp đến: ở đây chúng ta phải tin điều chúng ta chỉ biết một phần: ở đó chúng ta sẽ biết một cách trọn vẹn bất cứ điều gì phải được tin. Những người giảng chỉ có thể trình bày huyền nhiệm này một phần, và những người nghe cũng chỉ có thể hiểu nó một phần, vì vậy chúng ta hãy chờ đợi sự hiểu biết trọn vẹn về nó, cho đến khi mọi sự được hoàn thiện trong Đấng Christ: nhưng trong khi chờ đợi, hãy tin không nghi ngờ hay dao động, điều đã được mặc khải về nó. Trong sự suy ngẫm của chúng ta về huyền nhiệm này, chúng ta chớ hình dung điều gì thuộc về xác thịt, điều gì thuộc về đất về nó, vì nó là một huyền nhiệm: nó hoàn toàn thuộc linh và thuộc về trời. Từ sự hiệp một tự nhiên của đầu và thân thể chúng ta, và từ sự hiệp một hôn nhân giữa người nam và người nữ, chúng ta có thể và phải nhân cơ hội, bằng cách tương tự, để giúp sự hiểu biết của chúng ta về sự hiệp một giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài: vì mục đích này mà các sự tương tự này được dùng, và nhờ phương tiện này, sự hiểu biết của chúng ta có thể được giúp đỡ nhiều, như nhờ các yếu tố bên ngoài và các nghi lễ được dùng trong các thánh lễ: nhưng nếu vì các sự so sánh này, chúng ta kéo điều chỉ và hoàn toàn thuộc linh này, về bất cứ vấn đề thuộc về xác thịt nào, chúng ta sẽ biến điều được ban cho làm ánh sáng thành một màn sương dày đặc, và đám mây tối tăm. Sự mê muội của các kẻ thù nghịch của chúng ta được tỏ rõ ở đây. Họ làm cho sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ hoàn toàn thuộc về xác thịt. Vì họ tưởng tượng sự hiệp một ấy gồm trong sự liên kết thể chất giữa thịt của Đấng Christ với thịt của chúng ta, bằng việc chúng ta ăn thịt Ngài bằng răng của thân thể mình, và uống huyết Ngài xuống cổ họng mình, và tiêu hóa cả hai trong dạ dày mình như thức ăn thuộc về thân thể, ngõ hầu thịt và huyết ấy trở nên thực chất của chúng ta (Giăng 6:52). Như vậy, họ tỏ ra mình giống như những người Ca-bê-na-um đầu óc chậm chạp, và giống như Ni-cô-đem dốt nát (Giăng 3:4). Trong quan niệm ấy có rất nhiều điều vô lý thô thiển, nhưng không có huyền nhiệm lớn lao nào.

91. Về việc Giáo hoàng tiếm quyền làm người phối ngẫu của Hội Thánh.

Việc sứ đồ áp dụng huyền nhiệm này cho Đấng Christ và Hội Thánh, tỏ rõ hai sai lầm nghiêm trọng của phe Giáo hoàng. Một là, họ làm cho Giáo hoàng thành người phối ngẫu của Hội Thánh. Với bộ mặt nào mà bất cứ ai có thể áp dụng cho Giáo hoàng và Hội Thánh điều mà sứ đồ đã nói rất rõ ràng là có ý nói về Đấng Christ và Hội Thánh? phải, việc quy cho một con người hay chết và tội lỗi điều vốn thuộc riêng về Con đời đời và thánh khiết của Đức Chúa Trời, là sự tự phụ kiêu ngạo dường nào? Há chẳng phải điều này là trao các đặc quyền của Đấng Christ cho chính mình, và như vậy làm cho chính mình rõ ràng là Kẻ Chống Christ sao? Ai đã ban Hội Thánh cho Giáo hoàng, hay Giáo hoàng cho Hội Thánh? Khi nào nàng đã đồng ý? [Tôi nói về Hội Thánh phổ thông chân thật của Đấng Christ.] Ngài đã làm gì cho nàng? hay đúng hơn, Ngài đã không làm gì chống lại nàng? Sự phân biệt giữa người phối ngẫu theo quyền đế quốc và người phối ngẫu theo chức vụ, không thể giúp ích gì ở đây (xem Mục 17). Như ẩn dụ về một cái đầu, thì ẩn dụ về một người phối ngẫu càng không chấp nhận một người phối ngẫu theo chức vụ. Như kẻ ngoại tình là kẻ tự nhận làm chồng theo chức vụ, thì nàng cũng là kẻ ngoại tình khi nàng phó mình cho một người như vậy. Sứ đồ phán rằng, Tôi đã gả anh em cho một chồng mà thôi (II Cô-rinh-tô 11:2).

92. Về thánh lễ hôn nhân giả mạo.

Sai lầm kia là, hôn nhân là một thánh lễ: căn cứ chính của sai lầm ấy họ đã lấy từ bản văn này, căn cứ ấy nhờ việc sứ đồ áp dụng huyền nhiệm này cho Đấng Christ và Hội Thánh, đã bị dẹp bỏ rõ ràng, như thể sứ đồ đã cố ý sắp xếp văn phong của mình, để ngăn chặn sự suy luận sai lầm này: như thể ông đã phán rằng, Để không ai hiểu lầm huyền nhiệm này, và áp dụng nó cho sự kết hợp hôn nhân giữa người nam và người nữ với nhau, hãy biết rằng tôi không có ý nói điều như vậy: huyền nhiệm mà tôi nói đến, là về Đấng Christ và Hội Thánh. Tôi ngạc nhiên làm sao họ dám áp dụng sai điều đã được bày tỏ rõ ràng như vậy. Dù sứ đồ đã không bày tỏ rõ ràng tâm trí và ý nghĩa của mình như vậy, thì chính sự việc ấy cũng sẽ dẫn chúng ta phán xét như vậy về nó. Vì điều trong Đấng Christ và Hội Thánh là một huyền nhiệm lớn, thì trong người nam và người nữ chỉ là một việc nhỏ. Bản dịch La-tinh thông dụng trước tiên đã dẫn họ vào sai lầm này, vì bản dịch ấy dịch từ huyền nhiệm, thành một thánh lễ. Nhưng một bản dịch không phải là căn cứ đầy đủ để chứng minh một giáo lý. Ngoài ra, từ thánh lễ được người dịch ấy dùng, có phạm vi rộng như từ huyền nhiệm: nếu họ muốn làm cho mọi sự mà người dịch ấy dịch là thánh lễ, thành một thánh lễ đúng nghĩa của Hội Thánh, thì sẽ có nhiều thánh lễ hơn cả số thánh lễ mà chính phe Giáo hoàng lập ra.

Về thánh lễ giả định này, không một người thuộc phe Giáo hoàng nào có thể bày tỏ khi nào hay ở đâu Đức Chúa Trời đã truyền lập nó thành một thánh lễ. Thật vậy, họ không đồng ý với nhau về thời gian, thánh lễ ấy đã là một thánh lễ được bao lâu. Một số người trong họ cho rằng, từ khi hôn nhân được thiết lập lần đầu trong Địa Đàng, nó đã là một thánh lễ. Nhưng số đông hơn trong phe Giáo hoàng cho rằng nó là một thánh lễ của Tân Ước dưới thời Phúc Âm, vì Công đồng Tri-đent của họ đã quyết định như vậy. Ở đây chúng ta có thể ghi chú số đông hơn trong họ, khi hai điều vô lý được đặt ra, sẵn sàng rơi vào điều tệ hơn. Dưới thời Luật Pháp, thời thơ ấu của Hội Thánh cần, và đã có nhiều thánh lễ hơn dưới thời Phúc Âm: vậy mà điều vốn được dùng nhiều dưới thời Luật Pháp như dưới thời Phúc Âm, và khi ấy cũng có nhiều lý do để làm thành một thánh lễ như bây giờ, thì khi ấy không phải là thánh lễ, mà bây giờ lại là thánh lễ.

Vì họ không thể bày tỏ nơi nó được truyền lập làm thánh lễ, thì họ cũng không thể bày tỏ dấu hiệu của thánh lễ ấy là gì. Một số người cho sự giao hợp xác thịt là dấu hiệu ấy. Nhưng có thể có một cuộc hôn nhân thật, dù các bên kết hôn không bao giờ biết nhau.

Những người khác cho việc cha mẹ gả con là dấu hiệu. Nhưng họ cho rằng cuộc hôn nhân được thực hiện mà không có sự đồng ý của cha mẹ, là một cuộc hôn nhân thật. Những người khác cho sự chúc phước của thầy tế lễ. Vậy mà họ cho rằng cuộc hôn nhân của những kẻ ngoại đạo và những kẻ dị giáo là những người không có thầy tế lễ, là một cuộc hôn nhân thật. Những người khác cho sự đồng ý của chính các bên. Như vậy, một bên sẽ tự mình cử hành một thánh lễ cho chính mình. Những người khác cho những điều khác. Như vậy, vì thiếu ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời, người này lạc vào một lối mòn, người khác lạc vào một lối mòn khác, và không ai trong họ đi đúng đường.

Cũng có một sự khác biệt tương tự về hình thức của thánh lễ này.

Nếu các quan điểm khác do họ đưa ra về hôn nhân được ghi chú, người ta sẽ nghĩ rằng họ không nên làm cho hôn nhân thành một thánh lễ. Họ đặt sự đồng trinh lên trên hôn nhân. Phải, họ xem hôn nhân như một thứ ô uế. Họ cho rằng các thầy tế lễ, tu sĩ, nữ tu, và các chức vụ thánh tương tự [như họ xem là vậy] kết hôn là bất hợp pháp: cho nên có một thánh lễ, mà các bậc thánh của họ không được dự phần. Chức vụ thầy tế lễ là một thánh lễ [theo quan điểm của họ], vậy mà chức vụ ấy ngăn cản hôn nhân, cho nên một thánh lễ chống lại một thánh lễ khác. Phải, những kẻ ngoại đạo có thể dự phần vào một thánh lễ, và như vậy những điều thánh và quý giá của họ sẽ bị từ chối đối với các bậc thánh của họ, và bị quăng cho heo. Như vậy, chúng ta thấy một tòa nhà mục nát được dựng trên một nền cát: một thánh lễ giả mạo được thiết lập trên một sự áp dụng sai lầm của bản văn này. Vậy thì nó có thể đứng vững chăng?

93. Về tổng kết các bổn phận của chồng và vợ. Ê-phê-sô 5:33. Tuy nhiên, mỗi người trong anh em hãy yêu vợ mình như chính mình: và vợ hãy kính sợ chồng mình. Sau khi sứ đồ đã có một sự lạc đề dài về quan hệ tương hỗ giữa Đấng Christ và Hội Thánh, là những người mà ông đã đặt ra làm khuôn mẫu cho chồng và vợ, bây giờ ông trở lại điểm chính đã định, tức là các bổn phận của chồng và vợ: và tiểu từ đầu tiên ấy [Tuy nhiên] hàm ý nhiều như thể ông đã nói như vầy, Dù tôi đã lạc đề một chút vào huyền nhiệm về sự hiệp một giữa Đấng Christ và Hội Thánh, nhưng tuy nhiên, hỡi chồng và vợ, hãy nhớ lại điều mà tôi chủ yếu nhắm đến, tức là các bổn phận của anh em. Vậy câu này chứa đựng một kết luận của bài luận của sứ đồ, về các bổn phận của chồng và vợ. Hai điểm đặc biệt được ghi chú trong đó.

Một sự tuyên bố về các bổn phận riêng biệt và khác nhau của họ.

Một sự hướng dẫn để áp dụng các bổn phận riêng của mỗi người cho chính mình.

Các bổn phận riêng biệt của họ được ghi chú trong hai từ, yêu, sợ. Hai điều này, như là các bổn phận riêng biệt tự chúng, thì cũng là các điều kiện chung phải được gắn thêm vào mọi bổn phận khác, Tình yêu như đường để làm ngọt các bổn phận về quyền hành, thuộc về người chồng. Sự sợ hãi như muối để nêm mọi bổn phận về sự phục tùng thuộc về người vợ. Vì vậy, sứ đồ đã đặt chúng xuống như hai dấu mốc để chồng và vợ nhắm đến trong mọi sự mà họ phải đối xử với nhau. Về những điều này, tôi sẽ nói rõ ràng hơn trong các luận văn về các bổn phận riêng biệt của chồng và vợ. 94. Về việc áp dụng Lời cho chính mình. Sự hướng dẫn để áp dụng riêng biệt các bổn phận riêng của mỗi người cho chính mình được ghi chú đặc biệt ở đây. Trong sự hướng dẫn này, hai điều cần được quan sát.

Rằng mỗi người riêng biệt áp dụng cho chính mình điều mà một chức vụ đã truyền đạt một cách không xác định cho mọi người. Mỗi người trong anh em, sứ đồ phán: điều này cũng như thể ông đã bày tỏ tâm trí của mình đầy đủ hơn như vầy, Tôi đã trình bày những bổn phận chung như vậy mà mọi người chồng và người vợ, không trừ bất cứ ai thuộc bất cứ cấp bậc hay địa vị nào, đều bị ràng buộc phải thực hiện; dù tôi đã không truyền đạt riêng cho từng người, từng người một, bằng tên, mà truyền đạt chung cho tất cả anh em, nhưng mỗi người trong anh em hãy áp dụng những điều ấy cho chính mình một cách riêng biệt.

Rằng mỗi người áp dụng bổn phận riêng của mình cho chính mình. Tình yêu vốn riêng biệt thuộc về người chồng, đối với người chồng, ông phán rằng, Hãy để người chồng yêu vợ mình: và sự kính sợ vốn riêng biệt thuộc về người vợ, đối với người vợ, ông phán rằng, hãy để người vợ kính sợ chồng mình.

Sự hướng dẫn trong mỗi thư gửi cho bảy Hội Thánh tại Á Châu, [trong những lời này, Ai có tai, hãy nghe điều Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh (Khải Huyền 2:7)] dạy mỗi chi thể trong bất cứ Hội Thánh nào trong các Hội Thánh ấy áp dụng cho chính mình điều đã được truyền đạt cho toàn thể Hội Thánh: thì một lời khuyên tương tự mà Đấng Christ đã đưa ra với một lời thốt lên cho dân chúng mà Ngài đã dạy bằng các ẩn dụ (Lu-ca 8:8) cũng vậy: và sự tuyên bố này về phạm vi lời khuyên của Đấng Christ, Điều Ta nói với anh em, Ta nói với mọi người (Mác 13:37). Vì mục đích này, nhiều mệnh lệnh ban cho toàn thể các Hội Thánh, và cho mọi hạng người được trình bày ở số ít như ban cho một người, như, Hãy tỉnh thức, hỡi kẻ đang ngủ (Ê-phê-sô 5:14). Ngươi đứng vững bởi đức tin: chớ kiêu ngạo vân vân (Rô-ma 11:20). Sự sống và quyền năng của Lời Đức Chúa Trời gồm trong việc áp dụng riêng biệt Lời ấy cho chính chúng ta. Đây là việc trộn đức tin với sự nghe: đức tin, tôi nói, nhờ đó chúng ta không chỉ tin lẽ thật của Lời Đức Chúa Trời nói chung, mà còn tin đó là lẽ thật liên quan đến chính chúng ta một cách riêng biệt: và như vậy, mỗi mệnh lệnh trong Lời ấy sẽ là một sự dạy dỗ và hướng dẫn tốt cho chúng ta để dẫn chúng ta trong đường công chính: mỗi lời hứa trong đó sẽ là một sự khích lệ và an ủi lớn lao cho chúng ta để nâng đỡ chúng ta, và khiến chúng ta tiếp tục: và mỗi sự phán xét bị đe dọa trong đó sẽ là một cái hàm và dây cương để giữ chúng ta lại, và ngăn chúng ta khỏi những tội lỗi mà các sự phán xét ấy bị đe dọa chống lại. Nhưng nếu không, nếu chúng ta không đem Lời về cho linh hồn mình, thì Lời ấy sẽ như một lời nói vào không khí (I Cô-rinh-tô 14:9), biến mất mà không đem lại ích lợi nào cho chúng ta. Không có gì làm cho Lời ít ích lợi hơn việc gạt Lời ấy khỏi chính mình sang cho người khác, nghĩ rằng Lời ấy liên quan đến người khác hơn chính mình. Để chúng ta có thể sử dụng giáo lý này tốt hơn, chúng ta hãy quan sát cả những bổn phận chung thuộc về mọi Cơ Đốc nhân, và áp dụng chúng như những bổn phận riêng cho chính mình: và cũng những bổn phận thuộc về những người như chúng ta về địa vị, chức vụ, và tình trạng, và áp dụng chúng cho chính mình một cách đặc biệt hơn: mọi hạng chồng, và mọi hạng vợ thuộc bất cứ cấp bậc hay địa vị nào sẽ đọc các bổn phận tiếp theo sau đây, hãy biết rằng các bổn phận ấy được nói với họ một cách riêng biệt. Các vua và hoàng hậu, các chúa và phu nhân, các chức vụ và vợ của họ, những người giàu và vợ của họ, những người nghèo và vợ của họ, những người già và vợ của họ, những người trẻ và vợ của họ, mọi người thuộc mọi hạng, hãy nhận lấy các bổn phận ấy như được nói với họ một cách riêng biệt. Không phải danh dự, giàu có, học vấn, hay bất cứ sự xuất sắc nào khác, cũng không phải sự hèn kém về địa vị, nghèo khó, thiếu học vấn, hay bất cứ điều tương tự nào có thể miễn trừ một người chồng khỏi việc yêu vợ mình, hay một người vợ khỏi việc kính sợ chồng mình. Đấng phán rằng mỗi người, thì không trừ một ai. Vì vậy, mỗi người một cách riêng biệt, anh em hãy làm như vậy. Sự áp dụng tương tự cũng có thể được thực hiện đối với mọi cha mẹ và con cái, chủ và đầy tớ, về các bổn phận của họ. 95. Về việc mỗi người đặc biệt xem xét bổn phận của chính mình. Trong sự áp dụng kể trên, người ta phải chú ý đến bổn phận mà chúng ta nợ, và phải thực hiện bởi chúng ta đối với người khác, hơn là đến bổn phận nợ chúng ta, và người khác phải thực hiện đối với chúng ta: vì sứ đồ không phán với người chồng rằng, hãy xem vợ ngươi kính sợ ngươi, mà hãy xem ngươi yêu vợ ngươi: đối với người vợ cũng vậy. Vì mục đích này, Đức Thánh Linh thúc giục các bổn phận riêng biệt nơi những người riêng biệt phải thực hiện chúng: như sự phục tùng nơi vợ: tình yêu nơi chồng: và như vậy trong các trường hợp khác. Vì vậy, điều này đặc biệt phải được xem xét nơi ngươi, làm sao ngươi có thể tỏ mình không chỗ trách được. Tôi không phủ nhận rằng một người phải thúc giục người khác, và một người phải giúp người khác trong những gì họ có thể để thực hiện bổn phận của mình, đặc biệt là những người bề trên có trách nhiệm trên người khác, nhưng sự chăm sóc chính yếu nhất của mỗi người phải dành cho chính mình, và lương tâm lớn nhất phải dành cho việc thực hiện bổn phận của chính mình.

Làm bổn phận thì được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn, và được loài người khen ngợi hơn là đòi hỏi bổn phận. Như trong các vấn đề về lòng từ thiện tự nguyện, thì trong các vấn đề về bổn phận bị ràng buộc cũng vậy, Ban cho thì có phước hơn nhận lãnh (Công Vụ 20:35). Nói riêng, người chồng làm một người chồng tốt thì tốt hơn là có một người vợ tốt: đối với người vợ cũng vậy. Việc người khác thất bại trong bổn phận đối với chúng ta có thể là một thập tự giá nặng nề, việc chúng ta thất bại trong bổn phận của mình đối với người khác là một sự rủa sả đáng sợ.

Mỗi người phải khai trình về bổn phận riêng của mình (Rô-ma 14:12). Điều mà đấng tiên tri nói về cha và con, có thể được áp dụng cho chồng và vợ, và cho mọi hạng người khác, Nếu một người cha làm điều hợp pháp và công chính, thì người ấy là

công chính, người ấy chắc chắn sẽ sống: nếu người ấy sinh một đứa con không làm như vậy, đứa con ấy chắc chắn sẽ chết, huyết của nó sẽ đổ trên nó. Lại nữa, nếu một người cha làm điều không tốt, người ấy sẽ chết trong sự gian ác của mình: nhưng nếu con trai người ấy làm điều hợp pháp và công chính, thì con trai ấy chắc chắn sẽ sống. Sự công chính của người công chính sẽ ở trên chính người ấy: và sự gian ác của kẻ ác sẽ ở trên chính kẻ ấy. Điều này sẽ xảy ra như vậy giữa chồng và vợ, có thể được suy ra từ những lời này, Hai người sẽ ở trên một giường, người này sẽ được đem đi, người kia sẽ bị bỏ lại (Lu-ca 17:34). Hãy ghi chú điều này để chống lại những lời bào chữa hư không thông thường được đưa ra cho việc bỏ bê bổn phận, đó là, Bổn phận không được thực hiện đối với tôi, tại sao tôi phải làm bổn phận? Khi chồng tôi làm bổn phận của mình, tôi sẽ làm bổn phận của tôi, người vợ nói. Và tôi cũng vậy, người chồng nói, khi vợ tôi làm bổn phận của nàng. Nếu người ấy không bao giờ làm bổn phận của mình, và như vậy bị hư mất, thì ngươi sẽ không bao giờ làm bổn phận của mình sao? Việc trông đợi bổn phận từ tay người khác, khiến chúng ta càng lơ là bổn phận của chính mình hơn. Vì vậy, hỡi các người chồng, hãy đặc biệt xem xét các bổn phận của chính mình, anh em hãy yêu vợ mình: và hỡi các người vợ, anh em hãy xem xét bổn phận của mình một cách đặc biệt, anh em hãy kính sợ chồng mình. Vì mục đích này, các người chồng hãy đọc những bổn phận liên quan đến chồng một cách siêng năng nhất, và các người vợ đọc những bổn phận liên quan đến vợ. Người chồng chớ nói về các bổn phận của vợ rằng, đó là những bài học tốt cho vợ tôi, mà bỏ bê bổn phận của chính mình: cũng đừng để người vợ nói điều tương tự về các bổn phận của chồng, mà không quan tâm đến bổn phận của chính mình. Đây là điều khiến sự phục tùng của nhiều người vợ rất khắc nghiệt và khó chịu đối với họ, vì các người chồng thúc giục và ép buộc họ phục tùng lại tỏ ra ít, hay không có tình yêu nào đối với họ: và đây là điều khiến nhiều người chồng rất chậm chạp trong việc bày tỏ tình yêu, vì các người vợ mong đợi nhiều tình yêu, lại tỏ ra ít hay không có sự kính sợ nào đối với chồng mình. Vì vậy, Mỗi người trong anh em hãy yêu vợ mình như chính mình: và vợ hãy kính sợ chồng mình. 96. Về ý nghĩa của câu đầu tiên trong chương thứ sáu. Từ những bổn phận riêng biệt liên quan đến chồng và vợ, sứ đồ tiếp tục trình bày những bổn phận liên quan đến con cái và cha mẹ. Như trước kia ông đã trình bày bổn phận của vợ trước bổn phận của chồng, thì ở đây ông bắt đầu với bổn phận của con cái [là những người thấp kém hơn cha mẹ mình] và vì cùng những lý do đã được đưa ra trước kia (xem Mục 10). Ngoài ra, con cái là bông trái của sự kết hợp hôn nhân, vì vậy được đặt ngay sau vợ chồng một cách thích hợp. Điều liên quan đến con cái được trình bày trong chương thứ sáu của sách Ê-phê-sô, các câu 1, 2, và 3. Ý nghĩa của chương ấy chúng ta sẽ mở ra một cách riêng biệt. Ê-phê-sô 6:1. Hỡi con cái, hãy vâng lời cha mẹ mình trong Chúa: vì điều này là phải. Từ đầu tiên [con cái] trong nguyên văn là một từ thích hợp nhất có thể dùng, vì theo nghĩa của nó, nó có nghĩa là những người được sinh ra và đẻ ra. Tương ứng là từ kia [cha mẹ] có nghĩa là những người sinh ra và đẻ ra con cái. Tuy vậy, chúng không được hiểu một cách chặt chẽ đến nỗi như thể không có ai khác ngoài những người sinh ra và đẻ ra, hay những người được sinh ra và đẻ ra bởi họ, được có ý nói đến: vì dưới danh hiệu cha mẹ, tác giả bao gồm mọi người ở địa vị của cha mẹ tự nhiên, như ông bà nội ngoại, cha vợ và mẹ vợ, cha nuôi và mẹ nuôi, người giám hộ, gia sư, và những người cai quản tương tự: và dưới danh hiệu con cái, tác giả bao gồm cháu, con rể và con dâu, người được giám hộ, học trò, và những người tương tự. Vì có một sự tôn trọng và phục tùng do mọi người ở địa vị con cái nợ mọi người ở địa vị cha mẹ, dù theo một cách khác nhau, như chúng ta sẽ bày tỏ sau (xem Luận Văn Thứ Năm, Các mục 56 và 57). Từ con cái này, trong nguyên văn thuộc giống trung, còn bao gồm cả hai giới, nam và nữ, con trai và con gái: cho nên mỗi giới đều phải áp dụng các bổn phận được trình bày ở đây cho chính mình một cách cẩn thận, như thể cả hai giới đã được bày tỏ một cách riêng biệt. Tác giả bày tỏ cha mẹ ở số nhiều, để cho thấy rằng ông cũng có ý nói cả hai giới, cha và mẹ, như Luật Pháp bày tỏ cả hai: và thêm tiểu từ quan hệ này của anh em, như một sự hạn chế, để cho thấy rằng không phải mọi đứa con đều bị ràng buộc với mọi cha mẹ, và như một sự mở rộng, để cho thấy rằng dù địa vị của cha mẹ là gì, đáng tôn trọng hay thấp hèn, giàu hay nghèo, có học hay không có học, vân vân, thì con cái ruột của họ cũng không được xấu hổ về họ, mà phải dâng mọi bổn phận bị ràng buộc cho họ: nếu họ là cha mẹ của con cái, họ phải được con cái tôn kính. Từ [vâng lời] mà mọi bổn phận của con cái đều được bao gồm, theo nghĩa tiếng Hy Lạp, có nghĩa là với sự phục tùng khiêm nhường mà lắng nghe, tức là chú ý và lưu tâm đến các mệnh lệnh, lời quở trách, sự hướng dẫn, và lời khuyên được ban cho chúng, và với sự tôn trọng kính sợ đối với các bên ban ra các điều ấy, đến nỗi chúng làm cho mình phù hợp với các điều ấy. Một bổn phận riêng thuộc về những người thấp kém, và hàm ý cả sự tôn kính lẫn sự vâng lời: động từ ghi chú sự vâng lời; giới từ ghi chú sự tôn kính. Dưới từ này [vâng lời], sứ đồ bao gồm mọi bổn phận mà trong suốt Kinh Thánh được đòi hỏi nơi con cái: như được tỏ rõ bởi chính sự minh họa của ông trong câu thứ hai bằng từ tôn kính mà Luật Pháp dùng: cho nên từ này [vâng lời] phải được hiểu trong phạm vi rộng như từ [tôn kính] ấy. Hỏi. Tại sao sự vâng lời được đặt ra thay cho mọi điều còn lại? Đáp. 1. Vì đó là điều khó nhất trong mọi điều còn lại, và là điều mà con cái ngại thực hiện nhất: những ai sẵn lòng chịu điều này, sẽ không chùn bước trước bất cứ bổn phận nào.

Vì đó là bằng chứng chắc chắn nhất về sự tôn kính mà con cái nợ cha mẹ mình: và như thế là làm trọn điều răn thứ năm.

Vì con cái bị ràng buộc với cha mẹ mình: các bổn phận chúng thực hiện không phải là việc lịch sự, mà là việc bắt buộc. Cha mẹ chúng có quyền truyền lệnh, và đòi hỏi chúng phải làm.

Mệnh đề thêm vào [trong Chúa] thực chất cũng giống như mệnh đề đã dùng trước đó [như đối với Chúa] và nó chỉ ra một giới hạn, một sự hướng dẫn, và một sự thúc đẩy: giới hạn cho thấy sự vâng lời của con cái đối với cha mẹ phải được giữ trong phạm vi sự vâng lời chúng nợ Đấng Christ, và không được vượt quá giới hạn đó: sự hướng dẫn cho thấy khi vâng lời cha mẹ, chúng phải hướng mắt về Đấng Christ, và vâng lời họ như Đấng Christ có thể chấp nhận: sự thúc đẩy cho thấy cha mẹ mang hình ảnh của Đấng Christ, và vì lý do đó con cái càng phải vâng lời cha mẹ mình hơn. Mệnh đề cuối cùng của câu này [vì điều này là phải] là một lý do rõ ràng để củng cố điểm vâng lời đã nêu trước: và lý do ấy được rút ra từ sự công bằng: và cho thấy đó là một điểm phù hợp với mọi luật pháp: thật vậy, xét về sự đền đáp thì điều đó là phải lẽ: và nếu con cái không vâng lời cha mẹ, chúng làm điều bất công nhất, chúng lừa gạt cha mẹ mình khỏi quyền của họ. Cụm từ trước [trong Chúa] hàm ý một lý do, cụm từ này chỉ rõ một lý do khác, như tiểu từ đầu tiên [vì] đã tuyên bố. 97. Về ý nghĩa của câu thứ hai. Ê-phê-sô 6:2. Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi [ấy là điều răn thứ nhất có lời hứa kèm theo]. Chính những lời của điều răn thứ năm được Sứ đồ trích dẫn ở đây như một sự xác nhận cho lý do đã nêu trước, rằng việc vâng lời cha mẹ là công bằng và phải lẽ vì Đức Chúa Trời trong Luật pháp đạo đức truyền dạy như vậy. Luật pháp tổng quát hơn mạng lệnh của Sứ đồ: vì Luật pháp bao gồm dưới nó mọi bổn phận mà mọi hạng người dưới quyền nợ các bậc trên mình, dù trong gia đình, Hội Thánh, hay quốc gia: nhưng mạng lệnh của Sứ đồ chỉ ban cho một hạng người dưới quyền trong gia đình: tuy nhiên lập luận từ cái chung đến cái riêng rất vững chắc và đúng đắn, như sau: Mọi người dưới quyền phải tôn kính các bậc trên mình, vì vậy con cái phải tôn kính cha mẹ mình. Bằng cách thêm những lời rõ ràng của Luật pháp, Sứ đồ cho thấy sự phục tùng mà ông đòi hỏi nơi con cái không phải là một ách mà ông tự ý đặt lên cổ chúng: mà là điều mà Luật pháp đạo đức đã đặt lên chúng: đến nỗi điều này có thể được ghi nhận như một lý do thứ ba, tức là mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời trong Luật pháp đạo đức của Ngài. Nếu tôi giải thích Luật pháp này theo toàn bộ phạm vi của nó, tôi sẽ đi quá xa khỏi phạm vi của Sứ đồ. Vì vậy tôi sẽ không mở rộng nó hơn mức nó liên quan đến vấn đề đang xét, tức là bổn phận của con cái. Hiếu kính bao gồm ở đây mọi bổn phận mà con cái dưới bất kỳ phương diện nào nợ cha mẹ mình. Nó hàm ý cả sự kính trọng thầm kín bên trong, lẫn sự phục tùng hiếu thảo bên ngoài. Thật vậy, nó còn hàm ý cả sự đền đáp và chu cấp. Hiếu kính trong mối liên hệ với cha mẹ, được dùng đặc biệt vì hai lý do.

Để cho thấy cha mẹ mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, vì sự tôn kính vốn chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi: đối với thọ tạo, sự tôn kính chỉ thuộc về nó khi nó đứng vào chỗ của Đức Chúa Trời, và mang hình ảnh của Ngài.

Để cho thấy, làm cha mẹ có con cái hiếu thảo là một vinh dự: cũng như có con cái bất tuân là một sự sỉ nhục đối với họ.

Cả cha lẫn mẹ đều được nhắc đến rõ ràng, để cất đi mọi cớ cho con cái bỏ bê một trong hai người: vì bởi sự bại hoại của bản tính, chúng ta dễ tìm nhiều cách thoái thác để miễn trừ bổn phận bắt buộc của mình; và nếu không miễn được toàn bộ, thì cũng miễn được càng nhiều càng tốt. Có người tưởng rằng nếu họ hiếu kính cha mình, là đầu của mẹ mình, thì đã làm đủ điều Luật pháp đòi hỏi: người khác lại tưởng đã làm đủ, nếu họ hiếu kính mẹ mình, là bình yếu đuối hơn: nhưng Luật pháp nêu rõ cha và mẹ, thì lên án kẻ nào bỏ bê một trong hai người. Tuy nhiên, để cho thấy rằng nếu có sự đối nghịch xảy ra giữa hai người, và vì đó cả hai không thể cùng được vâng lời, khi cha truyền điều mẹ cấm, thì cha phải được ưu tiên, [nhất là nếu điều đó không nghịch với Chúa] thì cha được đặt ở vị trí thứ nhất. Những lời tiếp theo [ấy là điều răn thứ nhất có lời hứa kèm theo] được đặt khéo léo trong dấu ngoặc đơn, vì chúng không phải là lời của Luật pháp, mà do Sứ đồ suy ra như một lý do để củng cố Luật pháp, và như thế tạo thành lý do thứ tư. Hỏi. Điều răn này được gọi là điều răn thứ nhất có lời hứa theo nghĩa nào? Đáp. 1. Từ mà Sứ đồ dùng ở đây vốn có nghĩa là một mạng lệnh khẳng định, như từ tiếng Anh [commandment] của chúng ta vậy. Vậy thì trong các mạng lệnh khẳng định, đây là mạng lệnh thứ nhất có lời hứa.

Kinh Thánh thường quy Luật pháp về bảng thứ hai, như chỗ Ngài phán kẻ yêu thương người khác đã làm trọn luật pháp (Rô-ma 13:8), và những chỗ khác cũng vậy. Nay đây là điều răn thứ nhất của bảng thứ hai.

Điều này đúng chung cho mọi điều răn: vì trong mười điều răn, đây là điều răn thứ nhất có lời hứa.

Phản đối. Điều răn thứ hai có một lời hứa kèm theo. Đáp. 1. Điều kèm theo điều răn thứ hai, không phải rõ ràng là một lời hứa, mà đúng hơn là một lời tuyên bố về sự công chính của Đức Chúa Trời, trong việc báo trả kẻ vi phạm, và về lòng thương xót của Ngài trong việc ban thưởng cho người giữ Luật pháp: tuy nhiên tôi không phủ nhận rằng một lời hứa theo hệ quả được hàm ý: nhưng ở đây lời hứa được bày tỏ rõ ràng. 2. Lời hứa hàm ý ở đó chỉ là một lời hứa chung ban cho những người giữ toàn bộ Luật pháp, và vì vậy ông dùng số nhiều, các điều răn: nhưng ở đây là một lời hứa riêng ban cho những người giữ điều răn này cách riêng. 2. Hỏi. Vậy tại sao lại nói là thứ nhất, khi không có điều răn nào khác có lời hứa tiếp theo? Đáp. Tiểu từ [thứ nhất] này không phải luôn chỉ về một điều khác tiếp theo, mà thường được hiểu đơn giản, để cho thấy không có điều nào trước nó: từ first-born (con đầu lòng) cũng được dùng như vậy trong Luật pháp (Xuất Ê-díp-tô Ký 13:2) và Đấng Christ cũng được gọi là Con đầu lòng của Ma-ri (Ma-thi-ơ 1:25). Từ lời hứa cho thấy, lý do thứ tư này bao gồm một ích lợi nào đó dồn lại cho chính những con cái hiếu kính cha mẹ mình: ích lợi ấy được nêu rõ trong câu tiếp theo, mà chúng ta sẽ xét riêng sau. 98. Về việc nhắm đến lợi ích của chính mình, khi tìm kiếm lợi ích của người khác. Ở đây nói chung chúng ta có thể ghi nhận rằng, việc nhắm đến lợi ích và ích lợi của chính mình khi làm các bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta đối với người khác, là không trái luật: vì điều mà chính Đức Chúa Trời đề ra và đặt trước chúng ta, chúng ta có thể tìm kiếm và nhắm đến. Có nhiều lời hứa tương tự trong Kinh Thánh, và nhiều lời cầu nguyện được chấp nhận dựa trên những lời hứa ấy, nhờ đó chân lý của giáo lý được xác nhận cho chúng ta. Ê-xê-chia lấy việc phục vụ tốt mà ông đã làm cho Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Ngài, làm căn cứ để xin được sống lâu hơn (Ê-sai 38:2,3): những người khác cũng vậy. Vì Đức Chúa Trời không đặt bổn phận nào trên con người, mà trong đó Ngài không nhắm đến lợi ích của người thực hiện bổn phận cũng như của người nhận bổn phận. Nhờ đó Ngài muốn cho thấy các điều răn của Ngài không phải là những ách chật hẹp và gánh nặng, mà là phương tiện để đem lại lợi ích cho những người làm trọn chúng. Điều này ca ngợi biết bao lòng quan tâm tốt lành mà Đức Chúa Trời dành cho mọi người: tìm kiếm lợi ích của họ trong mọi vị trí Ngài đặt họ, dù là vị trí có quyền, hay vị trí phục tùng? Điều này phải thúc đẩy chúng ta biết bao để sẵn lòng và vui vẻ tuân giữ các luật pháp mà Đức Chúa Trời truyền dạy chúng ta, và thực hiện các việc phục vụ Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, vì nhờ đó chúng ta đem lại lợi ích cho chính mình? Điều này có thể thỏa mãn đầy đủ biết bao, và thậm chí bịt miệng mọi kẻ bất mãn với vị trí của mình, và lẩm bẩm chống lại sự phục tùng mà Đức Chúa Trời truyền cho họ? Đây có thể là một sự hướng dẫn và giải quyết tốt đẹp biết bao cho nhiều người, là những người khi lương tâm thôi thúc tìm kiếm lợi ích của người khác, lại nghi ngờ không biết trong đó mình có được nhắm đến lợi ích của chính mình hay không? Để làm rõ trường hợp này bằng một thí dụ, có thể dùng thay cho nhiều thí dụ. Một Mục sư trung tín trong chức vụ của mình, và rất siêng năng, và về phương diện đó có lương tâm tốt, nhưng đồng thời lại có lương tâm nhạy cảm và yếu đuối, nghi ngờ không biết nhờ đó mình có được tìm kiếm sự chu cấp cho chính mình hay không, sợ rằng như thế là mình tìm kiếm chính mình, chứ không đơn thuần là sự gây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng nhờ giáo lý đã nêu trước, chúng ta thấy cả hai đều có thể nhắm đến: vì Đức Chúa Trời truyền dạy điều này, và hứa điều kia. Như chúng ta để một mắt nơi điều răn của Đức Chúa Trời để được hướng dẫn, thì chúng ta cũng có thể để mắt kia nơi lời hứa của Ngài để được khích lệ. Tuy nhiên, vì bởi sự bại hoại của bản tính mình, chúng ta quá dễ tìm kiếm chính mình, nên một số điều thận trọng cần được cẩn thận tuân giữ trong điểm này.

Rằng chúng ta không tìm kiếm lợi ích của chính mình bằng bất kỳ sự vi phạm nào, vì lợi ích ấy được hứa cho sự vâng lời.

Rằng chúng ta không quá hoàn toàn tìm kiếm chính mình và lợi ích của chính mình, đến nỗi bỏ bê người khác: vì Đức Chúa Trời đã kết hợp cả hai lại với nhau, thì không ai được tách chúng ra.

Rằng chúng ta nhắm đến lợi ích của chính mình, như một phần thưởng theo sau bổn phận mà Đức Chúa Trời truyền dạy, và như thế sẵn lòng làm bổn phận, cũng như khao khát phần thưởng.

Rằng lợi ích của chính mình không phải là điều duy nhất, cũng không phải là điều chính yếu nhất mà chúng ta nhắm đến khi làm bổn phận, mà đúng hơn nó đến như một động cơ để thêm sức sắc bén, và làm sắc bén thêm các động cơ khác quan trọng hơn. Và bấy nhiêu đó là điều mà thứ tự Sứ đồ tuân theo khi trình bày các lý do của ông, cho chúng ta thấy: vì ba lý do trước liên quan đến Đức Chúa Trời, và đến lương tâm tốt mà con cái phải giữ đối với Ngài: điểm thứ nhất nhắm đến hình ảnh của Đức Chúa Trời mà cha mẹ mang [trong Chúa]; điểm thứ hai trình bày quyền mà Đức Chúa Trời đã quy định cho con cái: điểm thứ ba tuyên bố mạng lệnh của Đức Chúa Trời: chỉ riêng điểm thứ tư này, là điểm cuối cùng, mới liên quan đến lợi ích và ích lợi của chính con cái.

99. Về việc đặt sự ngay thẳng lên trên lợi lộc. Từ thứ tự đã nêu trước, chúng ta còn có thể suy ra thêm rằng, sự công bằng và lương tâm tốt phải thúc đẩy chúng ta làm bổn phận hơn là lợi ích của chính mình, và ích lợi nhờ đó dồn lại cho chúng ta. Nếu có sự đối nghịch xảy ra giữa hai điều ấy đến nỗi chúng không thể cùng đứng vững, mà vì làm điều phải lẽ, và điều Đức Chúa Trời đã truyền dạy, sự thịnh vượng của chúng ta phải bị ngăn trở và đời sống bị rút ngắn, thì chúng ta phải giữ vững điều phải lẽ và điều Đức Chúa Trời đã truyền dạy, đến nỗi sự thịnh vượng, sự sống và mọi sự đều bị bỏ qua. Mọi lời khuyên trong Kinh Thánh, khuyên từ bỏ của cải, đất đai, sự sống, và mọi sự khác vì cớ sự công chính, đều hướng đến mục đích này. Điểm này rõ ràng đến nỗi người ngoại cũng nhận ra nhờ tia sáng của ánh sáng tự nhiên mà họ có: vì họ có thể nói rằng, điều ngay thẳng và phải lẽ, phải được đặt lên trên điều tiện lợi và có lợi. Không có sự so sánh nào giữa sự ngay thẳng và lợi lộc, giữa điều phải và lợi ích. Điều này tuyệt đối cần thiết để đạt được sự cứu rỗi đời đời, điều kia chỉ đem lại một chút yên ổn và thỏa lòng trong đời này: thật vậy, nếu lợi ích mà không có điều phải, thì nó không thể đem lại sự thỏa lòng hay yên ổn thật sự nào cả. Vì vậy, những kẻ hoàn toàn và chỉ nhắm đến lợi ích bên ngoài và sự thịnh vượng của mình, đến nỗi không quan tâm điều gì là phải, và Đức Chúa Trời đã truyền dạy điều gì, thì không xứng đáng với danh Cơ Đốc nhân. Nếu nhờ vâng lời Đức Chúa Trời, và làm điều phải lẽ mà họ có thể gặt hái được ích lợi nào cho chính mình, họ có thể bằng lòng thuận theo: nhưng nếu không, thì thôi mọi điều phải, thôi mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Dù họ tưởng rằng mọi điều có lợi, dù phải hay trái, đều là tốt, nhưng lời của Đức Chúa Trời không kể điều gì là tốt, trừ điều ngay thẳng: vì vậy những kẻ như thế không thể trông mong phước lành nào từ Chúa.

100. Về ý nghĩa của câu thứ ba. Ê-phê-sô 6:3. Hầu cho ngươi được phước, và ngươi được sống lâu trên đất. Lời hứa đã nhắc đến trước đó cách chung, nay được trình bày riêng ở đây. Những lời đầu tiên [hầu cho ngươi được phước] không có trong bản tiếng Hê-bơ-rơ tại chỗ Luật pháp được ghi lại lần đầu (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12), và vì đó không được đặt theo thể thức thường dùng của Mười Điều Răn, đang được dùng trong chúng ta: nhưng trong một chỗ khác, nơi Luật pháp được lặp lại, chúng được ghi xuống (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:16): và bản dịch Hy Lạp, thường gọi là Bản Bảy Mươi [mà Hội Thánh thời Sứ đồ dùng, như có lẽ vậy] đã ghi rõ điều đó ở cả hai chỗ. Nay phần này của lời hứa [hầu cho ngươi được phước] được đặt trước như một sự mở rộng của phần kia về sự sống lâu, là điều chính yếu nhất được nhắm đến, như thấy rõ ở chỗ chỉ riêng điều đó được nhắc đến nơi Luật pháp được ghi lại lần đầu. Nó cho thấy đời sống lâu dài mà Đức Chúa Trời hứa, sẽ không phải là một đời sống khốn khổ và bất hạnh, [vì nếu vậy thì đó không phải là phước lành, mà đời sống càng kéo dài, thì càng tệ hơn] mà là một đời sống đầy sự an ủi và hạnh phúc: vì vậy Môi-se đặt mệnh đề trước này ở vị trí sau, sau sự sống lâu, như sau [hầu cho ngày ngươi được dài lâu, và hầu cho ngươi được phước] để cho thấy sự được phước nói đến ở đây, là một sự mở rộng của ích lợi sống lâu. Trong khi Sứ đồ trình bày nơi chốn mà ích lợi của lời hứa này sẽ được hưởng bằng một cụm từ rất rộng, như sau [trên đất], thì Luật pháp đưa nó vào một phạm vi hẹp hơn, như sau [trong xứ mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi] ý chỉ xứ Ca-na-an, được Đức Chúa Trời ban như một cơ nghiệp riêng cho dân Do Thái: đến nỗi lời hứa [như Luật pháp trình bày riêng cho dân Do Thái] hàm ý sự sống lâu, và sự thịnh vượng trong cơ nghiệp riêng của họ: vì đối với dân Do Thái, sống lâu mà ở ngoài xứ sở của mình thì không được kể là sống. Nhưng Sứ đồ viết cho mọi dân tộc, bỏ qua phần mô tả Ca-na-an đó, và chỉ giữ lại thực chất chung trong từ này [trên đất], mà ông trình bày để cho thấy rằng ngay cả sự thịnh vượng bên ngoài, và một đời sống lâu dài trong đời này cũng được hứa ở đây. 101. Về sự thịnh vượng: nó là một phước lành đến mức nào. Để làm rõ thêm bản văn này, và để áp dụng nó tốt hơn, tôi sẽ giải quyết nhiều câu hỏi nảy sinh từ nó, và thu thập những lời dạy dỗ có ích mà nó cung cấp. Lời hứa bao gồm hai nhánh. Nhánh thứ nhất [hầu cho ngươi được phước] rất rộng lớn và bao quát: mọi điều tốt, mọi loại phước lành nào, thuộc linh và thuộc về thời gian, thuộc về linh hồn và thân thể, liên quan đến đời này, và đời sắp tới, đều tạo nên sự được phước của con người. Từ đó trước hết có thể hỏi rằng, 1. Hỏi. Cụm từ này tại chỗ này có phạm vi đến đâu? Đáp. Nói chung, nó có thể được mở rộng cho mọi loại điều tốt. Vì sự tin kính có lời hứa về đời sống hiện tại, và đời sống sắp tới (I Ti-mô-thê 4:8). Nhưng [theo tôi hiểu] sự thịnh vượng thuộc về thời gian được nhắm đến chủ yếu ở đây: và điều đó vì những lý do sau.

Nó được nối kết với sự sống lâu, là một phước lành thuộc về thời gian.

Từ cuối cùng [đất của chúng ta] có thể được quy về nhánh được phước này, cũng như về nhánh sống lâu kia.

Trong Luật pháp [là nơi mệnh đề này được lấy ra] nó được ghi rõ như sau, hầu cho ngươi được phước trong xứ, vân vân (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:16). 2. Hỏi. Vậy sự thịnh vượng bên ngoài thuộc về thời gian [như danh dự, sức khỏe, bình an, tự do, của cải, vân vân] có phải là dấu hiệu của tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời chăng? Đáp. Phải: tự nó, nó là một phước lành, và là kết quả của tình yêu Đức Chúa Trời: như thấy rõ qua những lý do sau.

Lúc ban đầu, khi được Đức Chúa Trời tạo dựng và định ra, nó là một điều tốt.

Nó hướng đến lợi ích của con người, nếu được dùng đúng cách.

Nó được ban cho con người trước khi người phạm tội.

Nó được Đức Chúa Trời hứa như một phần thưởng cho những kẻ kính sợ Ngài và giữ các điều răn của Ngài (Lê-vi Ký 26:4; Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:1).

Các thánh đồ đã cầu xin điều đó, và đã biết ơn vì điều đó (Sáng Thế Ký 28:20; 32:10,11).

Điều ngược lại trước hết đã bị giáng xuống như một hình phạt vì tội lỗi, và thường bị đe dọa như một dấu hiệu của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và cũng đã bị giáng xuống trên những kẻ vi phạm (Lê-vi Ký 26:15; Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:16).

102. Về sự thịnh vượng ban cho kẻ ác, làm sao nó chứng tỏ là một lời nguyền rủa.

Hỏi. Vậy tại sao nó lại được ban cho kẻ ác, ngay cả những kẻ ghét Đức Chúa Trời, và bị Ngài ghét? Và tại sao bạn hữu của Đức Chúa Trời, là những kẻ được Ngài yêu thương, và yêu mến Ngài trở lại, lại bị tước mất điều đó? Nỗi nghi ngờ nặng nề này đã làm Đa-vít vấp ngã, và khiến các tiên tri khác phàn nàn (Thi Thiên 73:13; Giê-rê-mi 12:1; Ha-ba-cúc 1:3). Nhưng câu trả lời đã sẵn sàng.

Đáp. Sự thịnh vượng bên ngoài có bản chất như vậy, đến nỗi nó có thể trở nên lợi ích hay tai hại cho người hưởng nó. Và trong điều này, sự khôn ngoan đáng ngưỡng mộ và không thể dò xét của Đức Chúa Trời được bày tỏ, ở chỗ Ngài có thể biến phước lành thành lời nguyền rủa, và lời nguyền rủa thành phước lành. Ngài có thể làm việc bằng những điều trái ngược.

Hỏi. Sự thịnh vượng làm sao là một lời nguyền rủa cho kẻ ác?

Đáp. Chỉ do hệ quả, qua sự lạm dụng của họ. Đức Chúa Trời ban nó cho họ để bày tỏ sự giàu có của lòng thương xót Ngài: và để mọi người đều được nếm trải điều đó, Ngài làm ơn cho kẻ ác và người lành (Ma-thi-ơ 5:45). Ngoài ra, Ngài thử xem bằng cách nào đó họ có thể được đưa đến sự ăn năn chăng (Rô-ma 2:4): nhưng vì họ không có ân điển ấy, sự thịnh vượng của họ chứng tỏ là phương tiện khiến họ càng không thể bào chữa được, và càng làm tăng thêm sự đoán phạt công chính của họ. Vì phước lành của Đức Chúa Trời càng dồi dào đối với họ, họ càng lạm dụng chúng, thêm vào mọi tội lỗi khác của mình, tội vô ơn đáng ghét nhất, là tội làm đầy đống tội lỗi. Và về những phương diện này, tôi có thể nói về sự thịnh vượng của kẻ ác, như tiên tri nói về vua của họ, Đức Chúa Trời ban nó trong cơn giận của Ngài, và lấy nó đi trong cơn thịnh nộ của Ngài. Vì bởi sự lạm dụng của họ, nó chứng tỏ là mồi nhử của Sa-tan để dụ dỗ họ, là bẫy của hắn để bắt họ, và là lưỡi câu của hắn để dìm họ trong sự hư mất và hủy diệt (I Ti-mô-thê 6:9). Nói tóm lại, kẻ ác được nuôi dưỡng trong đồng cỏ tươi tốt như những con bò được định cho sự giết mổ: chúng được tôn cao, như trên thang hay đoạn đầu đài, giống như kẻ trộm và kẻ phản bội, để bị hạ xuống với sự xấu hổ và hủy diệt, như quan tửu chánh của Pha-ra-ôn đã được nâng lên (Sáng Thế Ký 40:19). 103. Về việc cả có, lẫn thiếu sự thịnh vượng đều là một phước lành cho các thánh đồ.

Hỏi. Việc hưởng, hay thiếu sự thịnh vượng, làm sao là một phước lành cho người công chính?

Đáp. Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan biết điều gì tốt nhất cho họ, nên đối xử với họ tương ứng, Ngài ban sự thịnh vượng cho họ đến mức Ngài thấy nó sẽ trở nên lợi ích cho họ: và từ chối ban cho họ đến mức Ngài thấy nó sẽ trở nên tai hại cho họ. Vì vậy, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời ban bất kỳ phước lành thuộc về thời gian nào cho các thánh đồ của Ngài, đó là dấu hiệu của ân huệ Ngài: và bất cứ khi nào Ngài từ chối ban điều gì, chính sự từ chối ấy cũng là một kết quả của ân huệ Ngài. Trong điều này, lời này được ứng nghiệm rằng Mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:28), đến nỗi, nếu họ dư dật, thì sẽ được phước với họ: nếu họ thiếu thốn, thì sẽ được phước với họ: nếu họ ở địa vị cao, thì sẽ được phước với họ: nếu ở địa vị thấp, thì sẽ được phước với họ: nếu họ được tự do, nếu ở trong tù: nếu họ khỏe mạnh, nếu đau yếu: trong bất kỳ hoàn cảnh nào, thì sẽ được phước với họ.

Hỏi. Vậy làm sao các thánh đồ thường bị đưa đến những cực điểm đến nỗi họ buộc phải than rằng tình trạng của họ rất tệ?

Đáp. Trong họ có xác thịt và huyết, vì sự yếu đuối của chúng mà họ buộc phải than vãn: nhưng sự cảm nhận hiện tại của xác thịt yếu đuối, không đủ để làm mất hiệu lực chân lý của lời hứa Đức Chúa Trời: họ không xét đến trong cực điểm hiện tại của mình ý muốn của Đức Chúa Trời là gì, cách Ngài đối xử với họ ra sao, việc họ bị đối xử như vậy cần thiết biết bao, Đức Chúa Trời sẽ ban cho kết cục và kết quả nào: thật ra tình trạng của họ tốt hơn họ tưởng. Có một số lý do quan trọng khiến Đức Chúa Trời đưa họ đến cực điểm mà họ đang ở, và những lý do ấy liên quan đến vinh quang của chính Ngài (Giăng 9:3; II Cô-rinh-tô 12:9), hoặc sự gây dựng người khác (Ê-phê-sô 3:1), hoặc lợi ích của chính họ, như chữa lành một bệnh nguy hiểm nào đó (Thi Thiên 119:67), bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời ban cho họ (Giăng 1:12), kéo họ đến gần Đức Chúa Trời hơn, khiến họ càng khao khát thiên đàng hơn (II Cô-rinh-tô 5:2), cùng những điều tương tự. 104. Về sự sống lâu; nó là một phước lành đến mức nào. Về nhánh thứ hai của lời hứa Đức Chúa Trời [sự sống lâu], còn có những câu hỏi khác cần được giải quyết. 1. Hỏi. Sự sống lâu có phải là một phước lành không? Đáp. Phải, nếu không Đức Chúa Trời đã không hứa nó ở đây và ở những chỗ khác như một phần thưởng, cũng không ban nó cho các thánh đồ của Ngài. Các lý do để chứng minh nó là một phước lành có thể được rút về ba đầu mục. 1. Vinh quang của Đức Chúa Trời, 2. lợi ích của Hội Thánh nơi họ sống, 3. lợi ích của chính họ.

Vinh quang của Đức Chúa Trời được tôn cao nhiều nhờ sự sống lâu của các thánh đồ: vì họ càng sống lâu, họ càng tự mình quan sát các công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời, và càng công bố chúng cho người khác. Nhưng trong mồ mả, mọi sự đều bị quên lãng (Thi Thiên 6:5; Ê-sai 38:18).

Hội Thánh của Đức Chúa Trời được gây dựng rất nhiều nhờ đó: về phương diện này, Sứ đồ nói, ở lại trong xác thịt thì cần thiết hơn cho anh em (Phi-líp 1:24). Nơi các thánh đồ, điều mà Ê-li-hu nói là phải xảy ra, là đúng, tức là ngày tháng nói lên, và số năm đông đảo dạy sự khôn ngoan (Gióp 32:7). Các thánh đồ càng sống lâu, họ càng làm nhiều điều tốt: nhưng sau khi chết, họ không làm gì nữa: khi đêm đến, không ai có thể làm việc (Giăng 9:4): dựa trên căn cứ đó, Sứ đồ khuyên hãy làm điều tốt trong khi chúng ta còn có thời gian (Ga-la-ti 6:10).

Các thánh đồ nhờ sống lâu mà mua được cho mình danh dự lớn, và phẩm giá giữa dân sự của Đức Chúa Trời, và một sự tin cậy vững chắc và bền vững nơi Đức Chúa Trời. Người ta kính trọng một đầy tớ già tốt: Đức Chúa Trời càng kính trọng hơn biết bao. Các thánh đồ già có hai trụ cột vững chắc để nâng đỡ họ, và khiến họ dạn dĩ: một là sự nhớ lại các ân huệ trước đây của Đức Chúa Trời, nhờ đó hy vọng về sự sống đời đời của họ được làm cho chắc chắn hơn đối với họ: một là một sự trông đợi hiện tại về sự hoàn thành các lời hứa của Đức Chúa Trời mà họ đã chờ đợi lâu dài.

Nhờ điều này, có thể thấy lời hứa riêng này không phải là vấn đề nhẹ, ít quan trọng: mà là một động cơ mạnh mẽ để thúc đẩy con cái vâng lời. 105. Về sự sống lâu trở nên lời nguyền rủa cho kẻ ác. 2. Hỏi. Vậy tại sao sự sống lâu lại được ban cho nhiều kẻ ác? và tại sao nhiều thánh đồ lại bị cắt ngắn đời sống? Đáp. Sự sống lâu cùng loại với sự thịnh vượng: nó có thể trở thành lời nguyền rủa, cũng như chứng tỏ là một phước lành. Kẻ ác nhờ sống lâu trên đất khiến tội lỗi của chúng tăng trưởng đến đầy đủ [như được hàm ý về người A-mô-rít (Sáng Thế Ký 15:16)] chúng khiến danh tiếng của chúng càng hôi thối hơn trên đất, như xác chết càng ở trên mặt đất lâu thì càng hôi thối hơn: và chúng khiến sự hành hạ lớn hơn trong địa ngục bị giáng xuống trên chúng: vì tội lỗi tăng thêm, thì sự hành hạ ấy cũng tăng thêm (Rô-ma 2:5). Người công chính có ngày của mình bị rút ngắn vì lợi ích của họ, khi ngày của họ bị rút ngắn, và điều đó trong những phương diện như sau, và những phương diện tương tự

Rằng họ có thể được cất đi khỏi điều ác sẽ đến (I Các Vua 14:13; Ê-sai 57:1).

Rằng họ có thể được làm gương cho người khác (I Các Vua 13:14).

Rằng nhờ cái chết thuộc về thời gian, sự đoán phạt đời đời có thể được tránh khỏi (I Cô-rinh-tô 11:32).

Rằng phần thưởng chính yếu và lớn nhất của họ có thể được vội vàng đem đến (Sáng Thế Ký 5:24; Hê-bơ-rơ 11:5).

106. Về việc giới hạn các lời hứa về phước lành thuộc về thời gian. Như vậy chúng ta thấy có thể có lý do chính đáng để thay đổi, như nhánh trước của lời hứa này, sự thịnh vượng, thì nhánh sau của nó, sự sống lâu, cũng vậy, mà vẫn không có điều sai trái nào dồn lại cho người công chính, cũng không có lợi ích nào cho kẻ ác. 3. Hỏi. Chân lý của lời hứa có bị làm mất hiệu lực vì đó chăng? Đáp. Không chút nào. Vì trước hết mọi lời hứa về phước lành thuộc về thời gian đều bị giới hạn bởi một điều kiện như sau, nếu việc thực hiện nó có thể đứng vững với vinh quang của Đức Chúa Trời, và lợi ích của người mà lời hứa được ban cho. 2. Đức Chúa Trời không bao giờ đơn thuần tước đoạt khỏi các thánh đồ của Ngài điều đã được hứa, mà chỉ thay vào đó ban một điều tốt hơn: như khi lấy đi sự giàu có, Ngài ban thêm ân điển dồi dào hơn: khi hạn chế sự tự do của thân thể, Ngài ban sự tự do của lương tâm: với hoạn nạn, Ngài ban sự nhẫn nại: bằng cách lấy đi đời sống thuộc về thời gian này, Ngài ban sự sống đời đời. Đức Chúa Trời trong việc này đối xử, như thể một người đã hứa bấy nhiêu sắt, lại thay vào đó ban bấy nhiêu bạc: hoặc thay bạc ban vàng: và như thế thay một bảng Anh ban giá trị của hàng trăm hay hàng ngàn bảng. 107. Về việc quy sự thịnh vượng và sự sống lâu cho sự vâng lời mà con cái dành cho cha mẹ mình. 4. Hỏi. Tại sao sự sống lâu và sự thịnh vượng lại được quy cho loại công chính này? Đáp. Nó không được quy cho loại này, như thể nó không thuộc về loại nào khác: vì ở nơi khác, nó được hứa chung cho những người giữ toàn bộ Luật pháp, và cho các nhánh riêng khác của Luật pháp ngoài nhánh này (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:2): tuy nhiên, trong những phương diện riêng như sau, và những phương diện tương tự, nó được áp dụng cho sự vâng lời của con cái (Thi Thiên 34:12-14).

Vì sự vâng lời cha mẹ là một trong những bằng chứng chắc chắn nhất về sự phù hợp của chúng ta với toàn bộ Luật pháp: ở chỗ nhờ đó chúng ta bày tỏ lòng kính trọng đối với hình ảnh của Đức Chúa Trời, và đặt nền tảng tốt cho việc thực hiện mọi bổn phận đối với con người.

Vì việc con cái thực hiện bổn phận đối với cha mẹ mình, dưới Đức Chúa Trời, là một phương tiện đặc biệt khiến chúng được phước, và sống lâu [vì như con cái phản nghịch khiến cha mẹ chúng với sự buồn rầu đi đến mồ mả sớm hơn, thì con cái hiếu thảo khiến cha mẹ chúng tiếp tục lâu hơn trong sự thịnh vượng] nên Chúa, để đền đáp, hứa cho đứa con như vậy sự thịnh vượng và sự sống lâu.

Vì cha mẹ là một phương tiện đặc biệt để đem lại phúc lợi và sự sống lâu cho con cái mình, một phần nhờ sự chăm sóc chu đáo của họ, như Na-ô-mi đã nói với Ru-tơ, ta há chẳng tìm nơi an nghỉ cho ngươi, hầu cho ngươi được phước sao (Ru-tơ 3:1)? và một phần nhờ sự

cầu nguyện khẩn thiết: vì lời cầu nguyện trung tín của cha mẹ có sức mạnh lớn với Đức Chúa Trời đối với con cái hiếu thảo: từ đó đã phát sinh tục lệ con cái xin phước lành của cha mẹ, và cha mẹ chúc phước cho con cái mình. Về phương diện này, Luật pháp trình bày phước lành của điều răn thứ năm như sau, chúng sẽ kéo dài ngày của ngươi.

Vì sự bất tuân cha mẹ đem lại nhiều tai họa trên đầu con cái, và thường rút ngắn ngày của chúng, và điều đó bằng nhiều cách.

Ở chỗ cha mẹ thường bị sự bất tuân của con cái khiêu khích đến nỗi tước quyền thừa kế của chúng, ít nhất là cho chúng phần nhỏ hơn, đến nỗi nhờ đó chúng không được phước lắm: thật vậy, một số bị khiêu khích đến nỗi đưa con cái phản nghịch của mình đến quan án, là người theo Luật pháp của Đức Chúa Trời phải xử tử chúng, đến nỗi nhờ đó đời sống của chúng bị rút ngắn (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:21).

Ở chỗ cha mẹ bị khiêu khích đến nỗi phàn nàn với Đức Chúa Trời về sự bất tuân của con cái mình, và Đức Chúa Trời nhờ đó bị thúc đẩy cả giáng những sự đoán phạt nặng nề xuống trên những đứa con như vậy trong đời chúng, lẫn rút ngắn ngày của chúng: vì lời phàn nàn của cha mẹ tạo nên một tiếng kêu lớn trong tai Đức Chúa Trời. Có lời rằng Đức Chúa Trời, bằng cách cắt đứt A-bi-mê-léc bằng một cái chết không đúng lúc, đã báo trả sự gian ác mà hắn đã làm đối với cha mình (Các Quan Xét 9:56).

Ở chỗ, khi cha mẹ quá nuông chiều con cái mình, Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi cả của cha mẹ lẫn con cái, bằng cách rút ngắn ngày của đứa con. Thí dụ về Hóp-ni và Phi-nê-a (I Sa-mu-ên 2:34), Áp-sa-lôm (II Sa-mu-ên 18:14), và A-đô-ni-gia (I Các Vua 2:25).

Ở chỗ sự bất tuân cha mẹ, là một tội lỗi hiếm khi đi một mình: vì một đứa con bất hiếu thường là một người rất trụy lạc về nhiều phương diện khác. Xét đến khuynh hướng của bản tính chúng ta đối với mọi tội lỗi, không thể tránh khỏi rằng những kẻ lúc ban đầu rũ bỏ ách cai trị, sẽ chạy đầu vào mọi sự phóng đãng, buông thả, và dâm loạn: như vậy tội lỗi chồng chất thêm tội lỗi, thì tai họa chồng chất thêm tai họa, cho đến cuối cùng đời sống bị cắt đứt.

Vì vậy, vì những tai họa này được tránh khỏi nhờ thực hiện sự vâng lời phải lẽ đối với cha mẹ, nên có thể nói rằng con cái vâng lời sẽ được phước, và chúng sẽ sống lâu. 108. Về việc Đức Chúa Trời sắp đặt các ân huệ của Ngài sao cho chúng tỏ ra là những phước lành thật sự. Các nhánh riêng của lời hứa Đức Chúa Trời đã được mở ra cách riêng biệt, chúng ta sẽ xét chúng chung với nhau, vì chúng khuếch đại lẫn nhau cách lạ lùng: sự thịnh vượng làm ngọt ngào sự sống lâu và khiến nó được chấp nhận: nếu không, sống lâu, tức là trong khốn khổ và bất hạnh, thì rất khó chịu và nặng nề. Ngược lại, sự sống lâu thêm vào sự thịnh vượng khiến nó càng trở thành phước lành lớn hơn. Vì một điều tốt càng kéo dài thì càng tốt hơn. Nếu sự thịnh vượng chỉ như một bông hoa, chóng tàn, thì chính ý nghĩ về sự hư không của nó cũng sẽ làm giảm nhiều niềm vui và sự an ủi của nó. Nhưng cả hai điều ấy kết hợp với nhau, cho thấy đây không phải là một phước lành nhỏ được hứa. Từ sự liên kết của cả hai điều ấy với nhau, tôi quan sát rằng Đức Chúa Trời sắp đặt các ân huệ của Ngài sao cho chúng tỏ ra là những phước lành thật sự, thực sự hướng đến lợi ích của những người Ngài ban cho. Như khi Đức Chúa Trời ban cho Áp-ra-ham một người con trai, Ngài đã lập giao ước của Ngài với người (Sáng Thế Ký 17:19), để ân huệ này có thể là một phước lành thật sự. Tôi cũng có thể nêu thí dụ tương tự về mọi con cái của lời hứa, như Sam-sôn, Sa-lô-môn, Giăng Báp-tít, vân vân. Trong các ân huệ khác cũng vậy. Khi Đức Chúa Trời thêm mười lăm năm vào đời sống của Ê-xê-chia, Ngài cũng hứa cho người được giải cứu khỏi kẻ thù mình, và được bình an, và chân lý suốt đời người (Ê-sai 38:5,6; 39:8). Và khi Đức Chúa Trời ban cho Đa-vít một vương quốc, Ngài ban cho người những chiến thắng lớn và sự sống lâu, và lập vương quốc của người cho dòng dõi người (II Sa-mu-ên 7:9): Ngài cũng đối xử như vậy với Sa-lô-môn. Nhưng không cần nhấn mạnh thêm bất kỳ trường hợp riêng nào nữa, giáo lý này được xác nhận cách tuyệt vời trong Thi Thiên 28. Như vậy Đức Chúa Trời sẽ cho thấy rằng trong tình yêu thương, Ngài ban ngay cả những phước lành thuộc về thời gian mà Ngài ban cho các thánh đồ của Ngài, để nhờ đó họ đánh giá chúng, và lòng họ càng được mở rộng cả để ngưỡng mộ lòng tốt của Ngài, lẫn để biết ơn vì điều đó. Chúng ta phải dùng những điều mà Chúa vui lòng ban cho chúng ta, như sự sống lâu, sức khỏe tốt, danh dự, bình an, sung túc, tự do, và mọi sự thịnh vượng, như thế này: chúng ta phải nhận lãnh và dùng chúng như Đức Chúa Trời ban cho chúng, tức là như những dấu hiệu của ân huệ Ngài: và nhờ đó càng được thúc đẩy để thực hiện các bổn phận Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, và không lạm dụng chúng để làm mất danh dự Ngài và gây hại cho chính mình: mà đúng hơn sao cho Ngài được vinh danh, và chúng ta được lợi ích nhờ đó.

109. Về sự đánh giá cao của Đức Chúa Trời đối với con cái hiếu thảo.

Cách riêng hơn, nhờ lời hứa này, chúng ta có thể học biết Đức Chúa Trời đánh giá cao biết bao, và coi trọng biết bao con cái hiếu thảo, và sự vâng lời mà chúng dành cho cha mẹ mình: điều này càng phải thúc đẩy con cái vâng lời mọi điều, nếu ít nhất chúng quan tâm đến ân huệ của Đức Chúa Trời, và các dấu hiệu của tình yêu Ngài. Hỡi mọi người có cha mẹ để tôn kính, hãy xét điều này: hãy xét Đức Chúa Trời cẩn thận biết bao, tha thiết biết bao, bằng mọi cách để kéo các ngươi đến sự vâng lời: Ngài không bằng lòng chỉ thúc giục sự công bằng của vấn đề, địa vị của cha mẹ các ngươi, mạng lệnh mà chính Ngài đã ban, mà còn nhấn mạnh nhất lợi ích của chính các ngươi: và điều đó không chỉ trong hy vọng cho thời gian sắp tới, mà ngay cả trong sự hưởng thụ hiện tại cho đời này: và điều đó vì chúng ta, bởi sự trẻ con của mình, bị ảnh hưởng nhất bởi những điều có thể cảm nhận được và hiện tại: đối xử với chúng ta như một người cha dịu dàng, là người không chỉ chu cấp một nghề nghiệp tốt, và một cơ nghiệp tốt đẹp cho con mình, mà còn ban cho nó mận, lê, và những thứ mà hiện tại nó thích thú, để càng quyến rũ chúng hơn.

110. Về việc con cái làm lợi cho chính mình nhờ hiếu kính cha mẹ mình.

Con cái còn có thể học thêm từ lời hứa này, rằng khi thực hiện bổn phận của mình, chúng làm lợi không chỉ cho cha mẹ mình, mà còn cho chính mình: chúng đem lại phúc lợi và sự sống lâu cho chính mình. Những đứa con bất tuân thật là ngu dại biết bao: chúng không quan tâm đến Đức Chúa Trời, cha mẹ mình, hay chính mình, mà tước đoạt khỏi chính mình hạnh phúc đời đời của chúng, ngăn trở phúc lợi của chúng, và rút ngắn ngày của chúng. Nhân đây, tôi có thể áp dụng cho con cái bất hiếu những lời này của tác giả Thi Thiên, Hãy ghi dấu đứa con vâng lời, vì cuối cùng của nó là bình an: nhưng kẻ phản nghịch sẽ bị hủy diệt: nó sẽ bị cắt đứt (Thi Thiên 37:37,38): và những lời này của người khôn ngoan, Tôi biết rằng đứa con hiếu thảo sẽ được phước, nhưng kẻ bất tuân sẽ không được phước, nó sẽ không kéo dài ngày của mình (Truyền Đạo 8:12,13), và những lời này của tiên tri, Hãy nói với đứa con vâng lời rằng, nó sẽ được phước, nó sẽ ăn trái của việc làm mình, nhưng khốn thay cho kẻ vi phạm, nó sẽ gặp điều dữ (Ê-sai 3:10,11).

111. Về việc cha mẹ làm lợi cho con cái mình nhờ giữ chúng dưới sự vâng lời.

Từ lời hứa này, cha mẹ có thể học cách làm lợi cho con cái mình, cách chu cấp phúc lợi cho chúng, và lâu dài gìn giữ sự sống của chúng trên đất [một điều mà hầu hết cha mẹ vốn tự nhiên hướng đến, và rất khao khát] tức là nhờ dạy con cái bổn phận của chúng, nhờ giữ chúng dưới sự vâng lời: như vậy họ có lời hứa của Đức Chúa Trời để bảo đảm với họ rằng, con cái họ sẽ được phước, và chúng sẽ sống lâu. Khi cha mẹ nằm trên giường bệnh, họ có thể yên nghỉ an toàn hơn trên lời hứa này, hơn là trên kho tàng lớn chất chứa cho chúng, và những thu nhập lớn dành cho chúng. Nhiều cha mẹ bỏ bê chính mình: họ cặm cụi và vất vả, họ lo lắng và bận tâm, họ dè sẻn và tiết kiệm, để để lại cho con cái mình kho của cải, tưởng rằng nhờ đó làm lợi cho con cái mình, trong khi đồng thời họ quá nuông chiều con cái mình, buông lỏng dây cương cho chúng, và không quan tâm chúng thực hiện bổn phận ít đến đâu. Lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời sẽ nằm trên mọi của cải chất chứa cho những đứa con như vậy, như lửa thiêu đốt tất cả. Kinh nghiệm hằng ngày há chẳng xác nhận chân lý của điều này sao? Những sự đoán phạt giáng xuống trên một số đứa con như vậy, rõ ràng bày tỏ cơn thịnh nộ công chính của Đức Chúa Trời chống lại tất cả. Vì vậy, chớ để người giàu tưởng rằng họ đã để lại cho con cái mình đầy đủ, nếu họ để lại cho chúng một phần lớn, mà đúng hơn nếu họ đã thấy chúng là con cái vâng lời: và nếu con cái của người nghèo là như vậy, chớ để họ sợ hãi, vì con cái họ sẽ được phước. Có câu nói rằng, một nghề tốt hơn nhà và đất, nhưng nhờ đức của lời hứa này, chúng ta có thể nói rằng sự vâng lời nơi một đứa con tốt hơn nghề nghiệp và mọi sự: đây là nghề trong đường lối của đứa con mà cha mẹ nên dạy con cái (Châm Ngôn 22:6). Vì vậy, như cha mẹ khao khát lợi ích của con cái mình, họ cũng phải khôn ngoan trong việc đem lại lợi ích ấy, tức là nhờ dạy chúng nghề vâng lời này: và như vậy họ sẽ đem lại nhiều an ủi cho chính mình trong khi còn sống, và lợi ích cho con cái mình sau khi họ qua đời.

112. Về sự bền vững của thực chất những điều mà trong hoàn cảnh liên quan đến dân Do Thái, đã biến mất.

Khi trình bày lời hứa riêng này, Sứ đồ thay vì giới hạn nó cho dân Do Thái bằng những lời này [trong xứ mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ ban cho ngươi] lại đặt một từ chung, mở rộng nó cho mọi dân tộc, tức là từ này [trên đất], từ đó tôi suy ra rằng Thực chất của những điều mà trong một số hoàn cảnh, theo một cách riêng, bị giới hạn cho dân Do Thái, vẫn còn hiệu lực đối với mọi Cơ Đốc nhân. Thực chất của lời hứa này là, con cái vâng lời sẽ được phước, trong khi còn sống ở đây trên đất, và trong phúc lợi này chúng sẽ sống lâu. Hoàn cảnh là, trong xứ Ca-na-an, chúng sẽ hưởng phước lành đó. Dù Cơ Đốc nhân không sống ở Ca-na-an, là hoàn cảnh, nhưng họ vẫn sẽ được phước, và sẽ sống lâu, là thực chất. Như vậy, dù hoàn cảnh của giao ước Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham [là phép cắt bì] đã bị bãi bỏ, nhưng thực chất [là, làm Đức Chúa Trời của chúng ta, và Đức Chúa Trời của dòng dõi chúng ta] vẫn còn. Điều này còn có thể được minh họa bằng nhiều trăm thí dụ: vì thực chất của mọi của lễ của dân Do Thái, và các thánh lễ, cả thường lệ, lẫn ngoại lệ, của các ngày Sa-bát của họ, của các kỳ kiêng ăn của họ, của các lễ hội của họ, và những điều tương tự, vẫn còn, dù các hoàn cảnh, như những bóng, đã biến mất. Do đó, nhiều lời hứa ban cho họ, được các Sứ đồ áp dụng cho Cơ Đốc nhân, như lời này, Ta sẽ không lìa ngươi, cũng không bỏ ngươi (Hê-bơ-rơ 13:5): và nói chung có lời rằng, Lời hứa dành cho các ngươi và cho con cái các ngươi, và cho mọi kẻ ở xa (Công Vụ 2:39). Nhờ điều này, chúng ta có thể học cách dùng Cựu Ước, ngay cả những lời hứa và đặc quyền mà về một phương diện riêng nào đó đã được dành riêng cho dân Do Thái: tức là, bằng cách quan sát thực chất, và phân biệt nó với hoàn cảnh; như vậy chúng ta sẽ thấy điều Sứ đồ nói về mọi điều đã được viết ra trước kia là đúng, tức là, chúng đã được viết ra để dạy dỗ chúng ta (Rô-ma 15:4). Về phương diện này, cũng chính Sứ đồ ấy nói về những điều được ghi lại về Áp-ra-ham, chúng không phải chỉ được viết vì cớ ông mà thôi (Rô-ma 4:23): và một lần nữa về những điều được ghi lại về dân Y-sơ-ra-ên, chúng được viết ra để khuyên răn chúng ta (I Cô-rinh-tô 10:11). Nhờ điều này, chúng ta có thể học cách áp dụng lời mở đầu của Mười Điều Răn, là lời nhắc đến sự giải cứu dân Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ của Ê-díp-tô. Vì vậy, hãy cầu xin linh của sự soi sáng để phân biệt giữa thực chất và hoàn cảnh, đặc biệt khi đọc Cựu Ước. 113. Về thời kỳ đã định của đời người. Sau khi đã trình bày những điểm chính thống mà bản văn này cung cấp, tôi sẽ còn ghi ra hai quan điểm dị giáo, mà kẻ thù của chúng ta nêu lên từ đó. Một là của những người, làm mất danh dự của người mà Đức Chúa Trời đã dấy lên làm khí cụ xứng đáng để xua tan sương mù của chủ nghĩa giáo hoàng, là sương mù đã che tối ánh sáng của Phúc Âm nhiều, mà tự gọi mình là người Luther: quan điểm kia là của phe Giáo hoàng. Quan điểm trước là như sau, Đức Chúa Trời đã không định thời kỳ nhất định cho ngày của con người, mà việc kéo dài hay rút ngắn chúng nằm trong quyền của con người: vì nếu không như vậy, họ nói, lời hứa về sự sống lâu này và những lời hứa tương tự sẽ vô ích, cũng như những lời đe dọa ngược lại về việc rút ngắn ngày của con người. Để trả lời đầy đủ cho điều này, trước hết tôi sẽ cho thấy, quan điểm ấy trực tiếp trái ngược với dòng chảy của Kinh Thánh, rồi sau đó vạch rõ sự không vững chắc của hệ quả của họ. Về thời kỳ đã định của ngày con người, Kinh Thánh nói như sau: Há chẳng có thời kỳ đã định cho con người trên đất sao? ngày của người há chẳng như ngày của kẻ làm thuê sao (Gióp 7:1)? Hãy ghi nhận với sự nhấn mạnh nào điểm này được trình bày; thậm chí, như thể đó là một điểm rõ ràng đến nỗi không ai có thể nghi ngờ. Cũng hãy ghi nhận hai ẩn dụ được dùng ở đây, làm sáng tỏ điểm này rất nhiều: một lấy từ binh lính, một lấy từ đầy tớ được thuê. Ẩn dụ về binh lính được hàm ý trong ý nghĩa của từ gốc được dịch là thời kỳ đã định, nhưng vốn có nghĩa là người có thời gian được định cho chiến tranh, hay chính thời gian được định như vậy: ẩn dụ kia được bày tỏ rõ ràng. Nay chúng ta biết những thời gian này được định đến từng giờ: thời gian của đời người cũng vậy. Về phương diện này, Gióp lại nói, mọi ngày trong thời kỳ đã định của tôi, tôi sẽ chờ đợi, vân vân (Gióp 14:14), nơi ông dùng cùng một từ như trước với cùng ý nghĩa. Với mục đích này, những cụm từ như sau, và những cụm từ tương tự, thường được dùng trong Kinh Thánh, ngày đã định, số ngày, giờ, vân vân (Gióp 14:5; Truyền Đạo 3:2; Giăng 7:30). Tiên tri há chẳng tuyên bố rõ ràng với Ê-xê-chia rằng ông sẽ sống đúng 15 năm sau cơn bệnh của mình (Ê-sai 38:5) sao? Ông không thể nói điều đó, nếu Chúa trước đó đã không định thời kỳ ấy. Đấng Christ phán, tóc trên đầu chúng ta đều được đếm (Ma-thi-ơ 10:30), há ngày của chúng ta lại không càng được đếm hơn sao? Ngài lại phán, ai có thể thêm một cu-bít vào tầm vóc mình (Ma-thi-ơ 6:27)? Vậy ai có thể thêm vào ngày của mình? Điểm này hiển nhiên đến nỗi người ngoại cũng ghi nhận nó. Về hệ quả của họ [nếu thời gian của con người đã được định, thì mọi lời hứa về sự sống lâu đều vô ích] tôi trả lời rằng, Đức Chúa Trời, Đấng đã định thời gian và thời kỳ công chính của đời người, cũng đã định các phương tiện để đạt đến thời kỳ ấy. Nay thời gian Ngài đã giữ kín cho chính Ngài, các phương tiện Ngài đã bày tỏ cho chúng ta. Vì vậy, đối với chúng ta, là những người không biết thời gian Chúa đã định, có thể nói rằng nhờ dùng những phương tiện này hay phương tiện kia, chúng ta kéo dài ngày của mình, hoặc nhờ làm những điều này hay điều kia, chúng ta rút ngắn chúng. Nay vì các phương tiện này chỉ cho thấy chúng dài, hay ngắn, nên sắc lệnh của Đức Chúa Trời vẫn vững chắc và ổn định, và không bị thay đổi vì đó: tuy nhiên công việc kéo dài hay rút ngắn này được quy cho chúng ta, vì chúng ta làm điều nằm trong khả năng của mình để đạt điều đó, và làm cách tự do không bị ép buộc nào. Vì sắc lệnh của Đức Chúa Trời, dù gây ra sự cần thiết trong kết quả, nhưng không áp đặt sự cưỡng ép nào trên ý chí con người, mà để nó tự do [về cách thức làm việc] như thể hoàn toàn không có sắc lệnh nào cả. Và trong điều này, sự khôn ngoan đáng ngưỡng mộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ, rằng mặc dù mục đích đã định của Ngài về các vấn đề, con người không có căn cứ nào để bào chữa mà nói rằng mình bị ép buộc làm điều này hay điều kia. Sự hiểu biết về thời kỳ đã định của đời người này rất hữu ích: vì nó dạy chúng ta,

Hoàn toàn phục tùng chính mình cho Đức Chúa Trời: và sẵn sàng hoặc sớm lìa khỏi thế gian này, hoặc sống lâu trong đó, như Đức Chúa Trời định đoạt thời gian của chúng ta: không ao ước sống lâu hơn Đức Chúa Trời đã định: cũng không buồn rầu vì sống lâu như Ngài đã định.

Không sợ những lời đe dọa của bất kỳ người nào, để nhờ đó bị kéo ra khỏi Đức Chúa Trời (Phục Truyền Luật Lệ Ký 3:17,18).

Làm công việc của Đức Chúa Trời trong khi chúng ta còn có thời gian, vân vân (Giăng 9:4).

114. Về phần thưởng hứa cho sự vâng lời, rằng nó không hàm ý công đức.

Tà thuyết kia mà phe Giáo hoàng suy ra từ bản văn này, là như sau, Sự vâng lời của con người có công đức. Đáp. Phần thưởng hứa ở đây không phải là vấn đề tiền công và sự xứng đáng phải trả, mà là ân điển và ân huệ thuần túy. Về lỗi lầm này, tôi đã nói rộng hơn ở nơi khác (xem Luận Văn 2, Phần 4, Tiết 7).

115. Về sự liên kết bổn phận của cha mẹ với bổn phận của con cái.

Ê-phê-sô 6:4. Hỡi các người cha, chớ chọc giận con cái mình: nhưng hãy nuôi nấng chúng trong sự sửa dạy và khuyên bảo của Chúa. Sứ đồ sau khi thúc giục con cái thực hiện bổn phận đối với cha mẹ mình, liền chuyển lời nói của mình sang cha mẹ, rằng, Và hỡi các người cha, vân vân. Tiểu từ nối Và, nối lời khuyên dành cho cha mẹ, về việc thực hiện bổn phận của họ, với lời khuyên đã nêu trước dành cho con cái, cho chúng ta hiểu rằng, Cha mẹ cũng bị ràng buộc vào bổn phận như con cái. Bổn phận của họ thật khác nhau, nhưng [bất chấp quyền cao hơn và thẩm quyền của họ trên con cái mình] họ bị ràng buộc vào bổn phận. Mọi sự hướng dẫn và khuyên bảo trong khắp Kinh Thánh ban cho cha mẹ, về bổn phận của họ, và mọi lời đe dọa đã tuyên bố, và những sự đoán phạt đã thi hành trên cha mẹ vì bỏ bê bổn phận của họ, đều là những bằng chứng rõ ràng về điểm này. Dù cha mẹ ở trên con cái mình, và không thể bị chúng truyền lệnh, nhưng họ ở dưới Đức Chúa Trời: và chính Ngài là Đấng đã truyền cho họ bổn phận của họ: đến nỗi họ bị ràng buộc vào đó, như họ sẽ phải trả lời trước Cha trên trời của mình. Thẩm quyền mà cha mẹ có, không phải để nâng cao chính mình, bằng để cai trị con cái mình tốt hơn, mà việc cai trị ấy chính là một bổn phận. Phản đối. Trong Luật pháp đạo đức, chỉ bổn phận của con cái được bày tỏ. Đáp. Bổn phận của cha mẹ [như nhiều bổn phận khác] được hàm ý bởi hệ quả công chính và cần thiết, là điều tương đương, và ràng buộc cũng như thể nó được bày tỏ. Nó được hàm ý như sau. Những kẻ có danh dự, phải cư xử xứng đáng với danh dự. Nay cách cư xử xứng đáng với danh dự, là cẩn thận làm bổn phận đối với những người tôn kính mình. Điều này công bằng đến nỗi không cần phải bày tỏ. Vì vậy, hỡi các Mục sư, hãy noi theo gương mẫu này của Sứ đồ, và đối xử công bằng với mọi hạng người: chớ thiên vị mà đặt mọi gánh nặng bổn phận lên cổ con cái, mà không đặt gì lên cha mẹ: giữ con cái rất chặt chẽ nhưng để cha mẹ theo ý riêng mình. Cha mẹ cũng là xác thịt và huyết như con cái, và dễ vi phạm trong vị trí của mình, như con cái trong vị trí của chúng. Thật vậy, các Mục sư phải càng tha thiết thúc giục cha mẹ thực hiện bổn phận của mình hơn, vì họ không ở dưới quyền lực và thẩm quyền nào như con cái. Sự sợ hãi thẩm quyền của cha mẹ giữ con cái trong sự kính sợ rất nhiều. Không có điều gì như vậy giữ cha mẹ trong sự kính sợ. Vì vậy, họ sẽ sẵn sàng hơn để tự cho mình tự do lớn hơn, nếu không bị sự kính sợ Đức Chúa Trời, và lương tâm tốt, giữ trong khuôn khổ. Nay hỡi [cha mẹ], như các ngươi trông mong danh dự, hãy cư xử xứng đáng với danh dự: như các ngươi trông mong bổn phận từ con cái mình, hãy thực hiện bổn phận đối với chúng. Hãy biết rằng một ngày khác, ngay cả các ngươi cũng sẽ bị gọi đến để khai trình trước Đấng Phán Xét tối cao: thẩm quyền của các ngươi khi ấy sẽ không phải là cớ để bào chữa, mà là bằng chứng để làm nặng thêm lỗi lầm của các ngươi. Vì các ngươi lớn tuổi hơn, và cao trọng hơn về địa vị, có nhiều kinh nghiệm hơn, và có trách nhiệm trên con cái mình, nên phải là ánh sáng để chỉ đường cho chúng, và gương mẫu để quyến rũ chúng, để chúng thấy các ngươi cẩn thận và có lương tâm trong việc thực hiện bổn phận của mình, có thể càng bị thúc đẩy thực hiện bổn phận của chúng, hoặc ít nhất xấu hổ về sự bỏ bê bổn phận của mình. Nhưng nếu các ngươi lơ là bổn phận của mình, làm sao các ngươi có thể trông mong bổn phận nơi chúng? thật vậy, nếu bởi gương xấu của các ngươi, chúng đã trở nên lơ là, huyết của chúng sẽ bị đòi nơi tay các ngươi.

116. Về phạm vi của những từ này, người cha, con cái.

Dù từ [người cha] được dùng ở đây, vốn chỉ nêu rõ cha mẹ ruột, và trong cha mẹ ruột thì giống đực, nhưng [như ở nhiều chỗ khác] nó phải được hiểu theo phạm vi rộng hơn: thậm chí rộng bằng từ [con cái] trước đó, để có một mối liên hệ công bằng và bình đẳng giữa con cái và cha mẹ: vì vậy cả hai giới của cha mẹ ruột đều được bao gồm dưới nó, ngay cả mẹ cũng như cha: và cả những người thay thế cha mẹ, dù bởi hôn nhân như mọi hạng cha mẹ chồng, cha vợ, mẹ chồng, mẹ vợ, hay bởi sự bổ nhiệm, như mọi người có quyền giữ và chăm sóc con cái một cách chính đáng, như người giám hộ, gia sư, và những người cai quản tương tự khác: và như vậy nó hoàn toàn tương ứng với từ [cha mẹ] dùng trong câu thứ nhất: và từ [con cái] ở đây cũng phải được hiểu với cùng phạm vi như ở đó.

117. Về việc cha mẹ chọc giận con cái.

Cụm từ tiếp theo [chọc giận] là lời giải thích của một từ Hy Lạp, là một từ ghép, không thể được bày tỏ đầy đủ bằng một từ tiếng Anh: từ tốt nhất và gần nhất mà tôi có thể nghĩ đến là [exasperate] (làm cho tức giận dữ dội). Từ này chỉ một thái cực trong việc dùng thẩm quyền: thậm chí quá nhiều nghiêm khắc và khắc nghiệt, nhờ đó con cái bị chọc giận: vì đây là một lỗi lầm, nên nó bị cấm rõ ràng ở đây [chớ chọc giận, vân vân]. Trong từ này có một phép tu từ: hiệu quả được đặt thay cho nguyên nhân. Ý của Sứ đồ là, cha mẹ phải cẩn thận về cách cư xử của mình đối với con cái mình, đến nỗi họ không cho chúng cớ nào để bị kích động đến giận dữ. Dưới từ này, mọi điều sau đây bị cấm, có thể khơi dậy cơn giận trong con cái, như quá nhiều nghiêm khắc trong cách cư xử, sự cau có trên nét mặt, đe dọa và chửi rủa bằng lời nói, xử sự quá cứng rắn, sửa phạt quá nghiêm khắc, kiềm chế tự do quá nhiều, cấp phát quá ít những điều cần thiết, cùng những điều tương tự. Cha mẹ vốn là xác thịt và huyết nên dễ lạm dụng thẩm quyền của mình trong loại này: thật vậy, ngay cả những người rơi vào thái cực khác là quá nuông chiều và cưng chiều con cái mình, cũng rất dễ rơi vào thái cực này: như nhiều người, phần lớn thời gian quá để mặc con cái mình không kiềm chế và sửa phạt phải lẽ mà chạy vào mọi sự phóng đãng, đôi khi đột nhiên, như sư tử, xông vào chúng, và sửa phạt chúng theo ý riêng mình (Hê-bơ-rơ 12:10), và như vậy chọc giận con cái mình quá mức. Những người càng cưng chiều, càng dễ chọc giận: vì, 1. Những người như vậy ít biết cách giữ mức trung dung nhất: người ta sẽ sớm nhảy từ thái cực này sang thái cực kia hơn là đi từ thái cực đến mức trung dung. 2. Con cái của những người như vậy dễ bị chọc giận nhất. Hỏi. Việc con cái bị cha mẹ chọc giận có phải là điều hợp pháp và có thể biện minh được chăng? Đáp. Không (xem Luận Văn 5, các Tiết 31 và 41). Sự cấm đoán này không có ý như vậy: Sứ đồ ở đây chỉ có việc với cha mẹ: và hướng dẫn họ cách ngăn ngừa những tai họa mà con cái họ, bởi sự yếu đuối của chúng, có thể rơi vào. Đến nỗi ở đây ông chỉ cho thấy điều gì là trái luật đối với cha mẹ, chứ không phải điều gì là hợp pháp đối với con cái. Từ đó, nhân tiện tôi quan sát rằng Cha mẹ phải cẩn thận về cách cư xử của mình, đến nỗi nhờ đó họ không khiến con cái mình phạm tội. Nếu họ làm vậy, họ khiến tội lỗi của chính mình càng ghê tởm hơn, và cũng kéo xuống trên đầu mình một sự báo trả nặng nề hơn nhiều, thậm chí sự báo trả của tội lỗi chính mình, và sự báo trả của tội lỗi con mình. Vì mỗi cha mẹ được đặt làm người canh giữ trên con mình. Nếu một người canh giữ không làm điều mình có thể để ngăn cản tội lỗi của những người dưới sự chăm sóc của mình, người ấy kéo huyết của họ trên cổ mình (Ê-xê-chi-ên 3:18). Vậy những người, khi làm người canh giữ, lại tạo cớ phạm tội cho những người dưới sự chăm sóc của mình, thì sao? 118. Về việc cha mẹ tìm kiếm lợi ích của con cái mình. Để cha mẹ, khi tránh tảng đá chọc giận, không rơi vào vực thẳm nuông chiều, Sứ đồ thêm một chữ Nhưng, là một điểm dừng đối với họ, và dạy họ rằng Việc cha mẹ ngăn ngừa những tai họa mà con cái có thể rơi vào là chưa đủ, mà họ còn phải tìm kiếm lợi ích của chúng. Mọi mạng lệnh trong Kinh Thánh buộc cha mẹ tìm kiếm lợi ích của con cái mình, đều chứng minh điểm này. Trong điều này nằm một sự khác biệt chính giữa tình cảm mà cha mẹ và người lạ phải dành cho con cái, và bổn phận mà người này và người kia nợ chúng. Người lạ hoàn toàn không được chọc giận chúng: nhưng cha mẹ còn phải tìm kiếm lợi ích của chúng bằng mọi cách. Lợi ích chính mà cha mẹ đặc biệt phải tìm kiếm thay cho con cái mình, được nêu ra trong những lời này: Hãy nuôi nấng chúng trong sự sửa dạy và khuyên bảo của Chúa. Từ được dịch là [nuôi nấng] vốn có nghĩa là nuôi dưỡng bằng mọi điều cần thiết; nó cũng là từ được dùng trước đó trong chương 5 và câu 29, và ở đó được dịch là nuôi dưỡng. Việc giữ nghĩa gốc của từ ở đây, như bản dịch La-tinh tốt nhất, bản tiếng Pháp, và những bản khác đã giữ, cũng không phải là không thích hợp. Từ này nối với những từ tiếp theo, thoạt nhìn có vẻ chỉ được đặt ở đây để hoàn thành ý nghĩa, như thể ông đã nói như sau, hãy nuôi dạy con ngươi trong đường lối của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu phạm vi của Sứ đồ, và ý nghĩa của từ được cân nhắc kỹ, chúng ta sẽ thấy nó còn hàm ý một bổn phận chung, mà chính bản tính dạy cha mẹ, tức là điều này, rằng Cha mẹ phải chu cấp mọi điều cần thiết cho con cái mình: thậm chí những điều hướng đến việc nuôi dưỡng thân thể chúng, và gìn giữ sức khỏe và sự sống của chúng: vì cụm từ này [dịch từng từ một] nuôi dưỡng chúng trong kỷ luật, hay trong sự dạy dỗ, là một cách nói ngắn gọn, hàm ý cũng như thể ông đã nói, nuôi dưỡng và nuôi dạy chúng, hay cho ăn và dạy dỗ chúng. Nhưng Sứ đồ đã nối chúng lại với nhau cách chặt chẽ và ngắn gọn như vậy, để cho thấy rằng Sự nuôi dạy và dạy dỗ cần thiết và có lợi, như thức ăn và quần áo.

119. Về việc cha mẹ nuôi dạy con cái mình.

Từ được dịch là sửa dạy, cũng có nghĩa là sửa phạt cũng như dạy dỗ: như Hê-bơ-rơ 12:7 - Nếu anh em chịu sửa phạt: và II Ti-mô-thê 3:16. Kinh Thánh có ích cho sự dạy dỗ trong sự công chính. Cả hai nghĩa đều đứng vững ở đây, và từ tiếng Anh của chúng ta [cũng như tiếng Hy Lạp] đều mang cả hai nghĩa: vì nuôi dạy con cái, là sửa phạt chúng cũng như dạy dỗ chúng. Lời khuyên này trong cách hiểu rộng này được suy ra rất thích hợp từ sự cấm đoán trước: vì e rằng cha mẹ nhân đó lấy cớ buông lỏng dây cương trên cổ con cái mình, và để chúng chạy đến đâu tùy thích, Sứ đồ nhờ đó dạy rằng, Cha mẹ, như họ không được quá nghiêm khắc, thì cũng không được quá buông lỏng. Họ không được chọc giận con cái mình, nhưng họ phải giữ chúng dưới kỷ luật. Từ được dịch là sửa dạy, theo ký hiệu Hy Lạp của nó, còn nêu rõ mức trung dung giữa hai thái cực đã nêu trước: vì nó chỉ ra một kỷ luật như vậy, phù hợp với một cậu bé hay một đứa trẻ nhỏ: đến nỗi chính sự việc, kỷ luật, nhờ dạy dỗ và sửa phạt, giữ khỏi thái cực buông lỏng này: loại hay cách thức kỷ luật phù hợp với trẻ em, giữ khỏi thái cực nghiêm khắc và tàn bạo kia. Thái cực ở cả hai phía đều nguy hiểm và có hại, và điều đó đối với cả cha mẹ lẫn con cái. Vì sự buông lỏng sẽ khiến con cái lơ là mọi bổn phận đối với Đức Chúa Trời và cha mẹ: sự nghiêm khắc sẽ khiến chúng tuyệt vọng. Nhưng đức hạnh và sự an toàn nằm ở mức trung dung giữa cả hai.

120. Về việc cha mẹ khắc sâu các mạng lệnh vào tâm trí con cái mình.

Từ [khuyên bảo] theo ký hiệu của nó, có một mối liên hệ riêng với tâm trí, và chỉ ra việc thông tin và dạy dỗ nó. Nó được hiểu hoặc là hành động khuyên bảo, [như Tít 3:10, hãy từ chối kẻ dị giáo sau lần khuyên bảo thứ nhất và thứ hai] hoặc là điều được khuyên bảo, theo nghĩa sau mà hầu hết mọi người hiểu ở đây: tuy nhiên tôi không muốn nghĩa trước bị loại bỏ hoàn toàn, vì theo ý nghĩa đầy đủ của từ, tôi hiểu có bấy nhiêu được nhắm đến. Như cha mẹ truyền đạt các mạng lệnh và nguyên tắc tốt cho con cái mình, họ cũng phải cẩn thận, bằng những lời khuyên bảo mạnh mẽ và thường xuyên, để khắc sâu và củng cố chúng trong tâm trí con cái mình. Luật pháp bày tỏ cũng bấy nhiêu bằng một ẩn dụ khác mà nó dùng, trong một sự hướng dẫn mà nó ban cho cha mẹ, rằng, ngươi sẽ mài sắc hay làm bén nhọn Luật pháp của Đức Chúa Trời trên con cái ngươi. Tức là, ngươi sẽ dạy dỗ chúng cách siêng năng cho chúng. Càng chịu khó trong loại này, càng ít công sức bị mất. Điều lúc đầu ít được chú ý, nhờ thúc giục và ép buộc nhiều sẽ được giữ mãi, như một cái đinh lúc đầu chỉ một nhát búa khó vào, với nhiều nhát búa được đóng đến tận đầu.

121. Về việc thêm thông tin vào kỷ luật.

Việc thêm từ khuyên bảo vào sửa dạy, không phải [như một số người hiểu] chỉ là lời giải thích của cùng một điểm, mà còn là lời tuyên bố về một bổn phận khác, là điều này: Như cha mẹ nhờ kỷ luật giữ con cái mình dưới quyền, thì nhờ thông tin họ phải hướng dẫn chúng đi đúng đường. Sa-lô-môn vừa trình bày điểm này, vừa thêm một lý do tốt để củng cố nó: vì ông nói, Hãy dạy dỗ trẻ thơ theo đường lối nó phải đi; đó là bổn phận: và khi nó già, nó sẽ không lìa khỏi đó (Châm Ngôn 22:6): đó là lý do. Việc giữ một đứa trẻ dưới quyền bằng kỷ luật tốt, có thể khiến nó hiếu thảo trong khi cha còn trên nó: nhưng việc thông tin tốt cho sự hiểu biết và phán đoán của nó, là phương tiện để giữ nó trong đường phải, suốt đời nó.

122. Về việc cha mẹ dạy con cái mình sự kính sợ Đức Chúa Trời.

Từ cuối cùng [của Chúa] hàm ý bổn phận tốt nhất mà cha mẹ có thể làm cho con mình. Sự khuyên bảo của Chúa tuyên bố những nguyên tắc mà cha mẹ đã nhận từ Chúa, và học từ lời của Đức Chúa Trời: những nguyên tắc có thể dạy một đứa trẻ kính sợ Chúa, những nguyên tắc hướng đến sự tin kính thật và tôn giáo chân chính: từ đó tôi còn quan sát rằng, Cha mẹ phải đặc biệt dạy con cái mình bổn phận của chúng đối với Đức Chúa Trời. Hỡi các con [tác giả Thi Thiên nói] hãy nghe ta, ta sẽ dạy các ngươi sự kính sợ Chúa. Về điều riêng này, sẽ nói rộng hơn sau (xem Luận Văn 6, Tiết 34).

123. Về sự phục tùng mà đầy tớ tin Chúa nợ.

Vì còn có một trật tự khác trong gia đình ngoài những trật tự đã được ghi nhận trước đó, tức là trật tự của người chủ và đầy tớ, Sứ đồ cũng quy định bổn phận cho họ. Như ông đã bắt đầu với vợ và con cái, trong hai trật tự trước, thì ở đây ông bắt đầu với đầy tớ, là những người dưới quyền, vì cùng những lý do đã trình bày trước (xem Tiết 10). Sứ đồ có phần dồi dào trong việc trình bày bổn phận của đầy tớ, và thúc giục họ thực hiện bổn phận của mình; và điều đó vì hai lý do đặc biệt: một liên quan đến những người mà chủ của họ là người ngoại đạo: một liên quan đến những người mà chủ của họ là các thánh đồ.

Nhiều đầy tớ trong những ngày mà Phúc Âm lần đầu được rao giảng cho dân ngoại, nhờ việc rao giảng ấy mà được cải đạo, nhưng chủ của họ không đón nhận Phúc Âm: do đó những đầy tớ ấy bắt đầu tưởng tượng rằng, vì mình là Cơ Đốc nhân, họ không nên phục tùng chủ của mình là người ngoại đạo.

Những đầy tớ khác, mà chủ của họ cũng tin Phúc Âm như họ: nay vì Phúc Âm dạy rằng, không có nô lệ hay tự do, mà mọi người đều là một trong Chúa Giê-xu Christ: họ tưởng rằng họ không nên phục tùng chủ của mình, là anh em mình trong Đấng Christ.

Hai quan niệm trái ngược và kiêu ngạo này, Sứ đồ ám chỉ, và đáp lại cách rõ ràng ở một chỗ khác (I Ti-mô-thê 6:1,2). Và vì chúng đã bám rễ quá sâu trong tâm trí nhiều đầy tớ, nên Sứ đồ ở đây, tại chỗ này, càng nỗ lực hơn để nhổ chúng ra, và điều đó bằng cách nhấn mạnh thấu đáo trên lương tâm chúng sự phục tùng mà chúng bị ràng buộc đối với chủ mình, với tư cách là chủ, bất kể tính tình của chủ ra sao. Về điều này, sẽ nói thêm sau (xem Luận Văn 7, các Tiết 2 và 3). Nhân tiện, hãy ghi nhận ba điểm.

Phúc Âm không giải thoát người dưới quyền khỏi sự phục tùng đối với con người, mà theo Luật pháp đạo đức, họ bị ràng buộc.

Con người sẵn sàng biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự tự do phóng túng.

Khi những sai lầm bắt đầu nảy mầm trong Hội Thánh, các Mục sư phải cẩn thận nhổ chúng ra.

124. Về ý nghĩa của câu thứ năm. Ê-phê-sô 6:5. Hỡi các đầy tớ, hãy vâng lời những người là chủ mình theo xác thịt, với sự kính sợ và run rẩy, trong sự đơn thành của lòng mình, như đối với Đấng Christ. Danh hiệu này [đầy tớ] là một danh hiệu chung, có thể áp dụng cho mọi người, bởi bất kỳ ràng buộc dân sự hay quyền lợi bên ngoài nào, nợ sự phục vụ của mình cho người khác: bất kể giới tính của chính những người ấy: hay bất kể loại nô lệ của họ: dù mang tính nô lệ hơn hay tự do hơn. Nô lệ, như sinh ra làm đầy tớ, hay bị bán làm đầy tớ, hay bị bắt trong chiến tranh, hay được chuộc; Vì ngày xưa, những người bị bắt trong chiến tranh, được cứu khỏi cái chết, được gọi là đầy tớ. Tự do, như bởi hợp đồng tự nguyện mà trở thành đầy tớ, dù theo ý muốn, như một số người hầu, thợ hành nghề, và người làm công; hay trong một thời hạn nhất định, như người học nghề, thư ký, và những người tương tự. Vì vậy, bất kể sự sinh ra, dòng dõi, địa vị, hay tình trạng trước đây của ai; khi đã là Đầy tớ, họ phải phục tùng, và làm bổn phận của đầy tớ: danh hiệu không xác định [đầy tớ] của Sứ đồ không cho phép bất kỳ ngoại lệ nào. Danh hiệu kia [người chủ] có phạm vi rộng như vậy, bao gồm dưới nó cả hai giới, người chủ nam và người chủ nữ: và trong đó mọi hạng, lớn và nhỏ, giàu và nghèo, mạnh và yếu, trung tín và ngoại đạo, người xưng mình thật và người phạm tục; người mê tín, thờ hình tượng, dị giáo, hay tương tự: đến nỗi Không có tình trạng hay tính tình nào của người chủ miễn trừ đầy tớ khỏi việc thực hiện bổn phận đối với người ấy. Trong các cấp bậc và sự khác biệt khác, đặc biệt hãy ghi nhận rằng cả hai giới, người chủ nữ cũng như người chủ nam, đều được nói đến ở đây, để các bổn phận được truyền phải thực hiện đối với người chủ, cũng được thực hiện tương ứng đối với người chủ nữ [trong mức độ chúng chung cho cả hai] và điều đó cả bởi đầy tớ gái, lẫn đầy tớ trai dưới quyền người chủ nữ. Trong các gia đình, người chủ nữ cũng thường xuyên như người chủ nam, và vì vậy tôi cho là tốt khi đưa ra một lưu ý đặc biệt về điều này. Dưới từ này [vâng lời] bao gồm mọi bổn phận mà đầy tớ nợ chủ mình: nó cũng là từ đã được dùng trước đó trong câu thứ nhất: và nó có phạm vi rộng như vậy khi áp dụng cho đầy tớ, như khi nó áp dụng cho con cái: Nó cho thấy rằng Quy tắc của đầy tớ [với tư cách là đầy tớ] là ý muốn của chủ mình. Mệnh đề này [theo xác thịt] theo một số người được quy về hành động vâng lời, như thể nó được Sứ đồ thêm vào để cho thấy đầy tớ nợ chủ mình loại vâng lời nào, tức là sự vâng lời dân sự, thuộc về thân thể trong những việc thuộc về thời gian, đối lập với sự vâng lời thuộc linh, chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. Dù có thể phân biệt giữa sự phục vụ thuộc về Đức Chúa Trời, và sự phục vụ thuộc về con người, nhưng việc áp dụng cụm từ này tại chỗ này có thể khiến đầy tớ tưởng rằng nếu họ thực hiện sự phục vụ bên ngoài cho chủ mình thì mọi sự đều tốt, họ không nợ sự kính sợ hay tôn kính bên trong nào, là một sai lầm mà Sứ đồ ở đây chủ yếu chống lại. Nhưng vì mệnh đề này [theo xác thịt] được nối ngay với người chủ, tôi quy nó về người mà sự vâng lời phải được dâng cho, và như vậy hiểu nó như một sự mô tả về họ, như thể ông đã nói, với những người chủ thuộc về xác thịt hay thân thể. Sứ đồ mô tả người chủ như vậy vì những lý do sau.

Vì sự phân biệt: để cho thấy ông muốn nói những người chủ có cùng khuôn mẫu như đầy tớ: như vậy phân biệt họ với Đức Chúa Trời, là thần linh: Sứ đồ cũng phân biệt như vậy giữa cha của xác thịt chúng ta, và Cha của các thần linh (Hê-bơ-rơ 12:9).

Vì sự ngăn ngừa: e rằng đầy tớ có thể nói, chủ của chúng ta cũng là xác thịt và huyết như chúng ta, vậy tại sao chúng ta phải phục tùng họ? Để đáp lại quan niệm đó, Sứ đồ nói rõ rằng sự vâng lời thuộc về người chủ theo xác thịt.

Vì sự giảm nhẹ tình trạng nô lệ của họ: vì chủ của họ vốn là xác thịt, họ không có quyền nào ngoài thân thể của đầy tớ mình: linh hồn của họ được tự do khỏi họ: về phương diện này, Sứ đồ gọi đầy tớ Cơ Đốc là người tự do của Chúa (I Cô-rinh-tô 7:22).

Vì sự an ủi chống lại tình trạng hiện tại của họ, vốn chỉ tạm thời, vì chủ của họ là xác thịt: bất cứ điều gì theo xác thịt đều không kéo dài lâu, mà có thời hạn của nó.

Vì sự hướng dẫn: để cho thấy đặc biệt trong những điều nào, sự vâng lời vốn thuộc về người chủ một cách chính đáng bao gồm: tức là trong những việc dân sự, bên ngoài: vì mỗi người phải được phục vụ theo bản tính của mình. Như Đức Chúa Trời vốn là thần linh, phải được phục vụ trong thần linh: thì con người vốn là xác thịt phải được phục vụ trong xác thịt. Nay sự phục vụ trong xác thịt này không đối lập với sự phục vụ chân thành và ngay thẳng, mà đối lập với sự phục vụ thuộc linh. Như vậy, theo hệ quả, điều mà một số người muốn cho là chủ yếu được nói đến, cũng có thể được nhắm đến.

Phản đối. Người chủ có thể truyền lệnh những việc thuộc linh, tức là thờ phượng Đức Chúa Trời, và theo cách này hay cách khác. Đáp. Tự ý mình, người ấy không thể truyền lệnh những điều như vậy: phải có một thẩm quyền cao hơn cho việc làm chúng, hơn là mạng lệnh của con người. Một điểm chính được nhắm đến ở đây là điều này, rằng Người chủ không nên bị coi thường, vì họ thuộc về xác thịt: tức là, yếu đuối, mong manh, chóng qua, cùng bản tính như đầy tớ. E rằng sau phần mô tả người chủ đã nêu trước, đầy tớ tự cho mình quá nhiều can đảm, Sứ đồ thêm mệnh đề này [với sự kính sợ và run rẩy, vân vân] có liên quan đến cách thức vâng lời của họ. Không có sự sợ hãi nô lệ nào được nói đến ở đây, như thể đầy tớ phải sống trong sự kinh hãi liên tục, hay run rẩy khi thấy chủ mình: một đầy tớ, bởi sự chuyên chế của một người chủ nào đó, có thể bị đưa đến làm như vậy: nhưng làm như vậy không phải là bổn phận Cơ Đốc: điều Sứ đồ ở đây đòi hỏi là một bổn phận thuộc về mọi đầy tớ Cơ Đốc đối với mọi hạng người chủ, ngay cả người hiền lành nhất. Vì vậy, đó là sự kính trọng đáng sợ đối với thẩm quyền của người chủ, và sự tôn kính hiếu thảo đối với con người của người ấy, là điều được đòi hỏi ở đây: và nó đối lập với sự hỗn xược, lanh chanh, táo bạo, cứng đầu, cãi lại, lẩm bẩm và càu nhàu chống lại chủ mình, và những thói xấu tương tự khác. Để cho thấy những lỗi lầm ấy xấu xa biết bao, và đầy tớ phải dành cho chủ mình sự kính trọng lớn biết bao, hai từ này [kính sợ, và run rẩy] được nối với nhau: chúng thực chất tuyên bố một và cùng một điều: nhưng để giải thích, chúng có thể được phân biệt. Vì kính sợ chỉ sự kính trọng đáng sợ đối với một người: đó là điều trong chương trước đã được đòi hỏi nơi người vợ: dù điều chung được đòi hỏi nơi vợ và đầy tớ là như nhau, nhưng cách thức và mức độ riêng của sự kính sợ của đầy tớ thì khác xa. Run rẩy thích hợp hơn với đầy tớ: đó là sự kinh hãi hình phạt: và nó được đòi hỏi nơi đầy tớ, không phải như thể họ phải làm mọi sự đơn thuần vì sợ hình phạt, mà vì Đức Chúa Trời đã đặt một cây gậy vào tay người chủ, đầy tớ phải run rẩy trước quyền lực mà chủ mình có, và sợ khiêu khích họ đánh mình. Với mục đích này, Sứ đồ nói với thần dân về quyền lực mà quan án có, hãy sợ, vì người không mang gươm cách vô ích (Rô-ma 13:3,4). Từ đó hãy học rằng Thẩm quyền của người chủ phải đánh vào lòng đầy tớ bằng sự kinh hãi. Sự kinh hãi mà đầy tớ phải có đối với quyền lực và thẩm quyền của chủ mình khiến nhiều người chỉ quan tâm đến việc tránh sự không hài lòng của chủ mình: vì vậy Sứ đồ thêm một mức độ nữa của sự phục tùng của đầy tớ, tức là nó phải ở trong sự đơn thành của lòng, tức là, ngay thẳng, trọn vẹn, chính trực: vì điều này đối lập với sự giả hình, che đậy, và gian dối: thật vậy, của Lòng các ngươi, chứ không phải của người khác: người khác, trong sự đơn giản của lòng mình, có thể tưởng các ngươi làm một việc tốt hơn các ngươi làm, bởi sự giải thích nhân từ về mọi sự, nhưng nếu trong sự đơn thành của lòng mình, các ngươi làm điều đó, thì trong sự thật nó sẽ như nó tỏ ra. Đến nỗi Mọi việc phục vụ mà đầy tớ thực hiện cho chủ mình phải được làm trong sự thật và ngay thẳng. Sứ đồ ban sự hướng dẫn này cho Cơ Đốc nhân, là những người không chỉ có việc với chủ theo xác thịt [là những người chỉ thấy vẻ bề ngoài] mà còn với Chủ của các thần linh, là Đấng nhìn vào lòng (I Sa-mu-ên 16:7): và vì vậy ông cũng thêm mệnh đề này, như đối với Đấng Christ: dạy đầy tớ nhờ đó rằng Đầy tớ trong sự vâng lời chủ mình, phải tự chứng tỏ mình trước Chúa Giê-xu Christ cũng như trước chủ mình theo xác thịt. Cụm từ [như đối với Đấng Christ] hàm ý cũng như cụm từ [trong Chúa] mà chúng ta đã nói trước (xem Tiết 96). 125. Về ý nghĩa của câu thứ sáu. Ê-phê-sô 6:6. Chớ làm việc chỉ để vừa mắt người, như kẻ làm vừa lòng người ta, nhưng như đầy tớ của Đấng Christ, làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời từ trong lòng. Câu này và câu tiếp theo được thêm vào như một lời giải thích thêm về mệnh đề cuối cùng của câu trước. Có vẻ như đầy tớ, dù có thể trong một mức độ nào đó thực hiện bổn phận chính là vâng lời, nhưng lại thất bại quá mức trong cách thức thực hiện nó. Vì chủ chỉ là con người, chủ theo xác thịt, là những người không có quyền trên lòng, cũng không thể phân biệt tâm tình của nó, nên đầy tớ tưởng rằng họ đã làm tốt bổn phận của mình, nếu họ đã thực hiện bề ngoài điều chủ mình đòi hỏi: nay để nhổ tận gốc cỏ đắng này, và cải sửa quan niệm bại hoại này, Sứ đồ trình bày rộng hơn về điểm phục vụ chân thành và ngay thẳng: vì vậy, để bày tỏ ý nghĩ và ý nghĩa của mình đầy đủ hơn, trước hết ông nêu ra thói xấu trái ngược với sự chân thành đã nêu trước [vì những điều trái ngược đặt cạnh nhau làm nổi bật lẫn nhau rất nhiều] rồi sau đó trở lại tuyên bố rõ ràng hơn về đức hạnh. Từ đó hãy ghi nhận Những điểm nào người ta thất bại nhiều nhất, thì càng phải thúc giục họ về những điểm ấy. Thói xấu được ghi nhận ở đây là trái ngược với sự phục vụ chân thành được gọi là làm việc vừa mắt người. Từ tiếng Anh của chúng ta trả lời đúng và thích hợp với từ gốc, cả về ký hiệu, lẫn ý nghĩa và ý nghĩa thật của nó. Nó hàm ý một sự phục vụ hoàn toàn bề ngoài, chỉ để thỏa mãn mắt người: Và điều đó có hai loại, giả hình, nịnh bợ. Sự phục vụ giả hình là sự phục vụ chỉ bề ngoài: khi điều được giả vờ là đã làm, mà thật ra không làm; như thể một đầy tớ đi ra từ công việc của chủ mình, toàn thân đẫm mồ hôi, như thể đã chịu khó nhọc phi thường trong đó, trong khi thật ra hắn chẳng làm gì cả, mà ngược lại tự làm cho mình đổ mồ hôi, hay chỉ làm ra vẻ đổ mồ hôi. Sự phục vụ nịnh bợ là sự phục vụ thật sự được làm, nhưng trước mặt chủ: những đầy tớ như vậy sẽ rất siêng năng và trung tín trong việc làm những điều mà chủ mình thấy, hay sẽ đến tai chủ mình: nhưng ngoài ra, sau lưng chủ mình, và trong những việc mà họ hy vọng sẽ không bao giờ đến tai chủ mình, họ sẽ lơ là, và bất trung như thể họ không phải là đầy tớ. Tuy nhiên, để thỏa mãn chủ mình, và làm vừa lòng họ, họ sẽ làm bất cứ điều gì, dù trái luật đến đâu. Từ thói xấu đã được vạch rõ như vậy, hãy ghi nhận rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi nhiều hơn điều có thể thỏa mãn mắt người. Mắt Đức Chúa Trời là mắt thấu suốt, và có thể thấy nhiều sự ô uế, nơi mà đối với mắt người, mọi sự dường như rất tốt đẹp: đến nỗi họ tự lừa dối mình rất nhiều, là những người tưởng mọi sự đều tốt, vì không ai có thể nói với họ rằng, mắt ngươi đen. Những kẻ bằng lòng với việc làm việc vừa mắt người, Sứ đồ ở đây gọi là kẻ làm vừa lòng người ta: danh hiệu này ông ban cho họ vì hai lý do đặc biệt.

Để cho thấy căn cứ của việc làm vừa mắt người: đó là vì mọi sự quan tâm của họ là làm vừa lòng chủ mình, là con người: vì họ biết rõ rằng con người chỉ có thể thấy vẻ bề ngoài, hay điều được làm trước mặt mình.

Để cho thấy sự ghê tởm của tội lỗi đó: vì nó nhuốm màu vô thần, ở chỗ người phạm tội ấy không quan tâm đến Đức Chúa Trời: mà đặt chủ mình lên trên Đức Chúa Trời: người ấy không quan tâm làm vừa lòng Đức Chúa Trời, miễn là làm vừa lòng chủ mình: vì đây là sự nhấn mạnh của từ [kẻ làm vừa lòng người ta]. Nó được nói đối lập với Đức Chúa Trời, như Sứ đồ hàm ý ở một chỗ khác, rằng, Nếu tôi còn làm vừa lòng người ta, thì tôi không phải là đầy tớ của Đấng Christ (Ga-la-ti 1:10).

Phản đối. Làm sao việc làm kẻ làm vừa lòng người ta lại có thể là một tội lỗi ghê tởm như vậy, khi Sứ đồ khuyên đầy tớ làm vừa lòng chủ mình trong mọi sự (Tít 2:9)?

Đáp. Lời khuyên được ban ở đó không phải đơn thuần là làm vừa lòng, mà là làm vừa lòng cách tốt đẹp, như từ gốc vốn có nghĩa, và các dịch giả của Vua đã dịch thích hợp.

Đáp. Tiểu từ chung [mọi sự] ấy phải được giới hạn trong các bổn phận của đầy tớ, và trong mọi phần của sự vâng lời, mà ông nhắc đến ở đó trong những lời ngay trước đó. Vì vậy, đầy tớ phải làm vừa lòng chủ mình trong mọi sự mà chủ mình có quyền đòi hỏi nơi họ, và họ bị ràng buộc phải làm. Việc làm vừa lòng người ta, nói đến ở đây, đối lập với việc làm vừa lòng Đức Chúa Trời. Việc làm vừa lòng người ta được nhắc đến ở đó thì phụ thuộc vào việc làm vừa lòng Đức Chúa Trời của chúng ta: ở đây làm vừa lòng người ta là dỗ dành họ trong mọi sự tốt hay xấu: ở đó làm vừa lòng họ là vâng lời họ cách có lương tâm trong mọi sự hợp pháp. Ở đây bị lên án việc tìm cách làm vừa lòng người ta trước hết, và chỉ điều đó, và hoàn toàn trong mọi sự, trong khi chúng ta phải trước hết tìm kiếm sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, rồi chứng cớ của lương tâm tốt, và sau những điều này là việc làm vừa lòng người ta, nhưng trong, vì, và dưới,

Đức Chúa Trời. Từ đó hãy ghi nhận rằng Một đầy tớ không được hoàn toàn hiến mình để dỗ dành và làm vừa lòng chủ mình: vì như vậy, trong nhiều sự, người ấy có thể làm mất lòng Đức Chúa Trời Toàn Năng rất nhiều. Để tránh hai tội lỗi đã nêu trước, làm việc vừa mắt người, và làm vừa lòng người ta, Sứ đồ ban một sự hướng dẫn tuyệt vời trong những lời này, như đầy tớ của Đấng Christ làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời từ trong lòng, nơi chúng ta có thể quan sát đầy tớ của Đấng Christ đối lập với kẻ làm vừa lòng người ta, và việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời từ trong lòng đối lập với việc làm vừa mắt người. Đầy tớ của Đấng Christ là những người biết rằng chủ mình ở vào chỗ của Đấng Christ, mang hình ảnh của Ngài, có thẩm quyền từ Ngài, và ở dưới Ngài: đến nỗi khi phục vụ chủ mình, họ phục vụ Đấng Christ: và trong mức độ họ có thể phục vụ cả hai cùng nhau, họ sẽ làm: nhưng nếu họ chứng tỏ là những người chủ trái ngược, và do đó một trong hai người nhất thiết phải bị bỏ lại, thì họ sẽ gắn bó với người chủ cao nhất, là Đấng Christ: và về phương diện này, họ được gọi là người tự do của Chúa (I Cô-rinh-tô 7:22). Như vậy chúng ta thấy một đầy tớ có thể không phải là đầy tớ, nếu người ấy làm mọi sự vì Chúa. Từ sự đối lập này giữa kẻ làm vừa lòng người ta và đầy tớ của Đấng Christ, hãy ghi nhận rằng Những kẻ trong mọi sự hiến mình để làm vừa lòng người ta thì không phải là đầy tớ của Đấng Christ. Để chúng ta có thể biết rõ hơn ai là đầy tớ của Đấng Christ, Sứ đồ thêm một lời mô tả về họ trong những lời này [làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời từ trong lòng]. Ý muốn của Đấng Christ là ý muốn của Đức Chúa Trời: vì như Đấng Christ là Đức Chúa Trời, ý muốn của Cha và ý muốn của Ngài là một: như Ngài là con người, Ngài hoàn toàn sắp đặt ý muốn của mình theo ý muốn của Cha Ngài, Ngài không tìm kiếm ý muốn riêng của mình, mà tìm kiếm ý muốn của Cha đã sai Ngài đến (Giăng 5:30). Lời mô tả này về đầy tớ của Đấng Christ, Sứ đồ thêm một phần như một sự hướng dẫn cho đầy tớ để dạy họ cách thức, khi phục vụ chủ mình, họ có thể là đầy tớ của Đấng Christ, [tức là, khi hướng mắt về lời của Đức Chúa Trời, nhờ đó ý muốn của Ngài được bày tỏ cả về nội dung lẫn cách thức của mọi sự họ làm] và một phần như một động cơ để thuyết phục họ bằng lòng với vị trí của mình, và vui vẻ làm bổn phận của mình, vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời. Ý muốn của Đức Chúa Trời là điều phải hướng dẫn và ổn định mỗi người trong những việc họ làm: vì ý muốn của Đức Chúa Trời là quy tắc của điều phải lẽ. Mọi sự đều rất phải lẽ, điều mà Ngài muốn: và không có điều gì là phải lẽ, nếu lệch khỏi ý muốn của Ngài. Để tạo sự khác biệt giữa Đấng Christ và các người chủ khác, và để cho thấy Ngài không nhìn [như con người] vào vẻ bề ngoài, mà nhìn vào lòng, Sứ đồ thêm mệnh đề này [từ trong lòng]. Và nó tuyên bố rằng Một việc tốt phải được làm cách tốt đẹp. Làm điều là ý muốn của Đức Chúa Trời, được lời Ngài giải thích, về thực chất là một việc tốt: làm điều đó từ trong lòng, là cách thức phải lẽ để làm nó: Điều gì vốn tốt, mà được làm theo cách thức phải lẽ, thì được làm tốt. 126. Về ý nghĩa của câu thứ bảy. Ê-phê-sô 6:7. Với thiện chí làm việc phục vụ như đối với Chúa, chứ không phải đối với người ta. Trong câu này, Sứ đồ còn một lần nữa nhấn mạnh điểm đã nêu trước về cách thức đầy tớ vâng lời chủ mình, và sự cẩn thận của chúng trong đó để tự chứng tỏ mình trước người chủ cao nhất của mình: từ đó hãy quan sát rằng Những vấn đề cần thiết và quan trọng phải được nhấn mạnh đi nhấn mạnh lại. Đây là một điểm cần thiết, vì đầy tớ thất bại quá mức trong đó: và là một điểm quan trọng, vì mọi sự an ủi và lợi ích của sự phục vụ nằm trong sự chấp nhận của Đức Chúa Trời. Nhưng điểm trước không chỉ được lặp lại một cách đơn thuần và trần trụi ở đây, mà được trình bày sao cho những sự hướng dẫn tốt khác được ban cho đầy tớ về cách thức vâng lời của chúng. 1. Phục vụ với thiện chí, có phần hơn với sự đơn thành của lòng. Vì nó còn hàm ý

Sự sẵn sàng và vui vẻ trong việc làm một điều; việc làm điều đó với một tâm trí tốt, như ký hiệu của từ Hy Lạp cho thấy.

Một ước muốn và nỗ lực để chủ mình có thể gặt hái lợi ích và ích lợi nhờ sự phục vụ của mình: nhờ đó họ cho thấy họ mang thiện chí, và tâm trí tốt đối với chủ mình.

Khi trình bày bổn phận của đầy tớ, Sứ đồ dùng một từ khác với từ trước trong câu thứ năm, tức là từ này [làm việc phục vụ], nhờ đó ông cho thấy vị trí và bổn phận của đầy tớ có tính thấp hèn và dưới quyền hơn vị trí và bổn phận của con cái hay người vợ: từ trước [vâng lời] chung cho mọi người: từ này [làm việc phục vụ] riêng cho đầy tớ: và chính danh hiệu đầy tớ, bắt nguồn từ đó. Từ đó hãy ghi nhận rằng Dù vợ và con cái cũng dưới quyền như đầy tớ, nhưng đầy tớ không được trông mong những đặc quyền như họ có. Một sự phục tùng khác phải được thực hiện bởi đầy tớ. Mệnh đề thêm vào [như đối với Chúa] thực chất cũng giống như mệnh đề trong câu thứ năm [như đối với Đấng Christ] vì bởi Chúa, ông ở đây muốn nói Chúa Christ. Nhưng nó được thêm vào để đáp lại một sự phản đối thầm kín. Vì nếu đầy tớ nói rằng, Ngài đòi hỏi chúng tôi phục vụ chủ mình với thiện chí, nhưng nếu họ cứng lòng và không quan tâm đến thiện chí của chúng tôi, mà xuyên tạc tâm trí tốt của chúng tôi thì sao? Sứ đồ ban cho họ câu trả lời này, Đừng quá nhìn vào con người và phần thưởng của họ, bằng nhìn vào Đức Chúa Trời và phần thưởng của Ngài: hãy phục vụ con người trong Chúa và vì Chúa, thậm chí như thể các ngươi phục vụ Đức Chúa Trời: như vậy sự phục vụ của các ngươi sẽ không vô ích. Sự suy luận của câu thứ tám trên điều này, cho thấy đây là điều Sứ đồ ở đây nhắm đến. Vì vậy hãy học rằng Mắt phải hướng về Đức Chúa Trời ngay cả trong những bổn phận mà chúng ta thực hiện đối với con người: và điều đó cả để được Đức Chúa Trời chấp nhận lẫn được thưởng từ Đức Chúa Trời. Mệnh đề phủ định tiếp theo trong những lời này [chứ không phải đối với người ta] không nên được hiểu đơn thuần [vì nếu vậy nó sẽ mâu thuẫn với phạm vi chính của Sứ đồ tại chỗ này] mà theo nghĩa so sánh, liên quan đến Đức Chúa Trời, và điều đó trong hai phương diện.

Rằng sự phục vụ không được làm chỉ cho con người.

Rằng sự phục vụ không được làm cho con người trong chính họ và vì chính họ. Sự phục vụ phải được làm cho Đức Chúa Trời cũng như cho con người: thật vậy, Trong sự phục vụ mà chúng ta làm cho con người, chúng ta phải phục vụ Đức Chúa Trời. Con người phải được phục vụ vì cớ Chúa, vì Chúa đã truyền dạy điều đó, vì họ mang hình ảnh của Chúa, và đứng thay cho Ngài: trong Chúa, và dưới Chúa.

Từ lời tuyên bố rộng này về cách thức làm việc phục vụ cho chủ, hãy ghi nhận sự khác biệt giữa những đầy tớ là đầy tớ của con người, và những đầy tớ là đầy tớ của Đấng Christ.

Họ làm mọi sự để vừa mắt người. Những người này làm mọi sự từ trong lòng.

Họ tìm cách làm vừa lòng người ta. Những người này làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời.

Họ làm việc phục vụ của mình cách bất mãn. Những người này cách vui vẻ.

Họ làm mọi sự vì lòng yêu mình. Những người này với thiện chí.

127. Về ý nghĩa của câu thứ tám. Ê-phê-sô 6:8. Biết rằng bất cứ việc lành nào người nào làm, người ấy sẽ nhận lại điều ấy từ Chúa, dù là nô lệ hay tự do. Sự vô ơn lớn của nhiều người chủ: họ sẽ đòi hỏi mọi việc phục vụ mà một đầy tớ nghèo có thể làm, nhưng đền đáp công khó của người ấy cách ít ỏi: thật vậy, có thể, đền đáp cách xấu xa điều ấy, không cung cấp thức ăn, quần áo, chỗ ở tương xứng, mà chỉ cau có, quở trách, và đánh đập. Nay để nâng đỡ đầy tớ trong những hoàn cảnh khó khăn như vậy, và khích lệ họ làm bổn phận của mình, dù chủ mình có quan tâm hay không, Sứ đồ trong câu này nỗ lực nâng tâm trí họ lên Đức Chúa Trời: và cho họ thấy rằng Ngài quan tâm đến họ, và sẽ thưởng cho họ đầy đủ, đến nỗi Lao động của đầy tớ sẽ không vô ích trong Chúa. Để nhấn mạnh sự khích lệ này hơn nữa trên họ, ông trình bày nó như một điều được mọi người thừa nhận, rõ ràng đến nỗi không ai trong họ có thể không biết [biết rằng] như thể ông đã nói, các ngươi đều biết rõ điều tôi nay nói là rất thật: từ đó hãy ghi nhận rằng Sự quan tâm của Đức Chúa Trời đối với đầy tớ trung tín được biết rõ đến nỗi không ai có sự hiểu biết nào có thể không biết điều đó. Lập luận của Sứ đồ được rút ra từ cái chung đến cái riêng, và tính chung được ghi nhận trong việc đã làm [bất cứ việc gì] và trong người làm việc ấy [bất cứ người nào]. Nhưng vì tính chung của việc có thể bị kéo dài quá xa, ông thêm giới hạn này [lành] và vì tính chung của người có thể bị hạn chế quá nhiều, ông thêm lời giải thích này [dù là nô lệ hay tự do]. Sự phân biệt này được dùng vì trong những ngày ấy, nhiều đầy tớ là nô lệ nam và nô lệ nữ. Nay lập luận của Sứ đồ có thể được trình bày như sau: Mỗi người, bất kể địa vị và cấp bậc nào, sẽ được Đức Chúa Trời thưởng cho mọi việc lành người ấy làm, dù lớn hay nhỏ. Vì vậy, mỗi đầy tớ sẽ được Đức Chúa Trời thưởng cho mọi việc phục vụ tốt. Phần thưởng hứa được trình bày dưới một cách nói ngắn gọn [người ấy sẽ nhận lại điều ấy] nghĩa là người ấy sẽ nhận phần thưởng cho điều ấy: cụm từ ấy có liên quan đến mùa màng mà người nông dân nhận được từ lúa mình đã gieo, thuộc cùng loại với lúa đã gieo: hạt giống là lúa mì, mùa màng là lúa mì (I Cô-rinh-tô 15:38): hạt giống được gieo dồi dào, mùa màng sẽ dồi dào (II Cô-rinh-tô 9:6): với cùng mục đích, Sứ đồ này nói ở một chỗ khác, bất cứ điều gì người ta gieo, người ấy cũng sẽ gặt điều ấy (Ga-la-ti 6:7). Nay để áp dụng điều này, đầy tớ nhờ sự phục vụ trung tín của mình đem lại danh dự và vinh quang cho Đức Chúa Trời, sẽ lại nhận được danh dự và vinh quang. Nếu họ hỏi họ sẽ nhận điều đó từ ai, Sứ đồ trả lời rõ ràng, Từ Chúa: vì chính Chúa đã phán, Kẻ nào tôn kính Ta, Ta sẽ tôn kính kẻ ấy (I Sa-mu-ên 2:30). Đức Chúa Trời sẽ không quên họ, dù chủ mình có thể quên họ. Từ câu này, khi đã được mở ra như vậy, tôi rút ra những quan sát riêng sau đây, về đầy tớ.

Đầy tớ có thể và phải áp dụng cho chính mình những lời hứa chung ban cho Cơ Đốc nhân. Nếu không, lập luận chung này của Sứ đồ tại chỗ này ít có mục đích.

Một Cơ Đốc nhân có thể là nô lệ: vì Sứ đồ hướng sự khích lệ này đến Cơ Đốc nhân, là những người mà ông giả định một số là nô lệ, đối lập họ với người tự do, là những người cũng là đầy tớ.

Sự phục vụ trung tín dành cho con người là một việc tốt: vì những việc tốt mà đầy tớ đặc biệt làm nằm trong sự phục vụ của họ.

Như Đức Chúa Trời không chấp nhận con người vì họ tự do, thì Ngài cũng không từ chối họ vì họ là nô lệ. Không phải con người, mà là công việc, Ngài quan tâm.

Sự phục vụ trung tín của đầy tớ giống như hạt giống tốt đã gieo: nó sẽ đem lại mùa màng tốt. Ẩn dụ được ám chỉ ở đây hàm ý cũng bấy nhiêu.

Đức Chúa Trời được tôn vinh nhờ sự phục vụ trung tín của đầy tớ: điều này được hàm ý bởi việc áp dụng phần thưởng của Đức Chúa Trời cho họ, vì Đức Chúa Trời không tôn vinh ai ngoài những kẻ tôn vinh Ngài.

128. Về sự liên kết bổn phận của người chủ với bổn phận của đầy tớ. Ê-phê-sô 6:9. Hỡi các người chủ, hãy làm những việc tương tự đối với họ, chớ đe dọa: biết rằng Chủ của các ngươi cũng ở trên trời: cũng không có sự thiên vị nơi Ngài. Một giáo lý tương tự đã được ghi nhận từ sự liên kết bổn phận của cha mẹ với bổn phận của con cái: ở đó các ngươi có thể thấy giáo lý chung này được khuếch đại thêm (xem Tiết 115). Đối với bổn phận của đầy tớ, Sứ đồ thêm vào bổn phận của người chủ, rằng, Và hỡi các người chủ: từ đó hãy học rằng Người chủ cũng bị ràng buộc vào bổn phận như đầy tớ.

Luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi cũng bấy nhiêu: vì nó truyền rõ ràng nhiều bổn phận cho người chủ [như trong Luận Văn Thứ Tám tiếp theo, chúng ta sẽ thấy].

Luật pháp tự nhiên cũng đòi hỏi như vậy, là luật đã buộc người chủ và đầy tớ với nhau bằng một ràng buộc tương hỗ và qua lại, về việc làm điều tốt, cũng như về việc nhận điều tốt.

Luật pháp của các dân tộc cũng đòi hỏi như vậy: Vì trong mọi dân tộc, bất cứ nơi nào có chính quyền tốt, và nơi nào luật pháp khôn ngoan, và tốt được ban hành, những luật pháp riêng về bổn phận của người chủ đã được ban hành.

Luật pháp công bằng cũng đòi hỏi như vậy. Một việc tốt đáng được một việc tốt khác: vì vậy Sứ đồ nói với người chủ rằng, hãy ban cho đầy tớ mình điều công chính và bình đẳng (Cô-lô-se 4:1).

Nay hỡi các người chủ, hãy lưu ý điều này: và biết rằng Đức Chúa Trời, Chúa lớn của mọi sự, đã tạo nên mối liên hệ này giữa người chủ và đầy tớ, và đã đặt mỗi người trong vị trí riêng và khác biệt của mình vì lợi ích tương hỗ của nhau, đến nỗi đầy tớ không còn vì lợi ích của người chủ hơn là người chủ vì lợi ích của đầy tớ. Vì vậy, như họ trông mong bổn phận, hãy để họ thực hiện bổn phận: nếu đầy tớ thất bại trong bổn phận của mình, hãy để người chủ xem liệu chính mình có phải là nguyên nhân của điều đó chăng, vì đã thất bại trong bổn phận của mình. Thẩm quyền của họ sẽ không phải là cớ bào chữa trước Đấng Christ, mà là phương tiện để làm nặng thêm lỗi lầm của họ, và tăng thêm sự đoán phạt của họ: vì tài năng càng lớn, thì càng mong đợi sự siêng năng nhiều hơn, và càng đòi hỏi khai trình chặt chẽ hơn. 129. Về ý nghĩa của cụm từ này, Hãy làm những việc tương tự. Hai danh hiệu này [người chủ, đầy tớ] được hiểu ở đây như trước đó trong câu thứ năm (xem Tiết 124). Mọi bổn phận của người chủ được bao gồm dưới cụm từ này, hãy làm những việc tương tự: thoạt nhìn, điều này có vẻ hơi lạ: vì có người có thể nói, Những việc mà đầy tớ phải làm là những việc này, kính sợ, vâng lời, làm việc phục vụ, cùng những việc tương tự, và người chủ phải làm những việc tương tự sao? Đáp. 1. Những lời này không nên được quy về những bổn phận riêng thuộc về đầy tớ, mà về những quy tắc chung của sự công bằng, chung cho người chủ cũng như đầy tớ; tức là, trong vị trí riêng của mình, với sự đơn thành của lòng, như đối với Đấng Christ, không phải với việc làm vừa mắt người như kẻ làm vừa lòng người ta, mà như đầy tớ của Đấng Christ, họ làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời từ trong lòng.

Những lời ấy có thể được quy về câu thứ tám, là câu ngay trước đó, trình bày một quy tắc chung cho mọi người trong vị trí riêng của mình để làm những việc tốt của vị trí mình. Nay như đầy tớ phải hướng mắt về vị trí của mình để làm những việc tốt của nó, thì người chủ cũng phải làm những việc tương tự: tức là, họ phải hướng mắt về vị trí của mình, để làm những việc tốt của nó.

Những lời ấy có thể được hiểu mà không quy về bất kỳ lời nào trước đó, và được giải thích về một bổn phận tương hỗ, qua lại, và tương xứng, phải xảy ra giữa người chủ và đầy tớ: không phải trong những điều riêng, như thể cùng những bổn phận phải được thực hiện bởi mỗi người, vì điều đó sẽ lật đổ trật tự và cấp bậc mà Đức Chúa Trời đã đặt giữa người chủ và đầy tớ, trái với mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và suy ra sự mâu thuẫn: mà nói chung, bổn phận phải được thực hiện của mỗi người đối với người kia: về phương diện này, Sứ đồ đã nói trước về mọi hạng người (xem Tiết 3), các bậc trên, và các bậc dưới, Hãy phục tùng lẫn nhau. Và như vậy, nhờ cụm từ này, giáo lý đã nhắc đến trước được xác nhận, rằng Người chủ cũng bị ràng buộc vào bổn phận như đầy tớ.

Không có câu trả lời nào trong những câu trả lời này mâu thuẫn với câu trả lời khác, mà tất cả đều có thể được chấp nhận tốt, và tất cả đều đứng vững với nhau. Tất cả hàm ý một sự công bằng chung giữa người chủ và đầy tớ, nhưng không có sự bình đẳng: những bổn phận tương hỗ, nhưng khác nhau và riêng biệt, thuộc về vị trí riêng của chúng. Hãy so sánh với bản văn này, điều mà chính Sứ đồ đã ghi nhận rõ ràng và đầy đủ hơn (Cô-lô-se 4:1) và chúng ta sẽ quan sát ông giải thích ý nghĩa của chính mình, vì điều mà ở đây ông hàm ý dưới cụm từ này [những việc tương tự] thì ở đó ông bày tỏ dưới hai từ này, công chính, bình đẳng: về điều đó, chúng ta sẽ nói rõ hơn sau (xem Luận Văn 8, các Tiết 20 và 44). Sứ đồ cố ý gói gọn bổn phận của người chủ dưới cụm từ chung này [những việc tương tự] để ngăn ngừa một sự phản đối thầm kín nảy sinh từ sự cao trọng và vượt trội của người chủ trên đầy tớ, khiến họ tưởng rằng đầy tớ chỉ để người chủ sử dụng, và người chủ không bị ràng buộc với đầy tớ mình bằng cách nào. Nhưng nếu nói chung người chủ phải làm những việc tương tự, thì họ vì lợi ích của đầy tớ mình, cũng như đầy tớ vì lợi ích của họ. 130. Về việc người chủ kiềm chế đe dọa. Sứ đồ trong những lời này [kiềm chế đe dọa] không đơn thuần cấm mọi cách đe dọa, mà chỉ quy định sự tiết chế của nó: và các dịch giả của Vua đã bày tỏ điều đó rất tốt trong phần lề đối chiếu với bản văn này. Đe dọa là một bổn phận mà, khi dịp tiện, người chủ phải dùng, và điều đó để ngăn ngừa đòn roi. Nhưng con người có thẩm quyền vốn dễ lấn lướt người dưới quyền mình, và tưởng rằng họ không thể bày tỏ thẩm quyền của mình ngoài sự nghiêm khắc: vì lý do đó, Sứ đồ khuyên chồng đừng cay đắng (Cô-lô-se 3:19), và cha mẹ đừng chọc giận con cái mình (Ê-phê-sô 6:4). Ngoài ra, dân ngoại và người ngoại đạo tưởng rằng họ có quyền tuyệt đối trên đầy tớ, và quyền ấy về sự sống và cái chết (xem Luận Văn 8, Tiết 14): do đó các Hoàng đế La Mã đã ban hành luật pháp để kiềm chế sự nghiêm khắc đó: vì họ dùng đầy tớ mình như thú vật. Nay để người chủ Cơ Đốc không có cùng tâm trí ấy, Sứ đồ khuyên họ kiềm chế đe dọa. Từ đó hãy ghi nhận rằng Thẩm quyền phải được tiết chế và giữ trong khuôn khổ: nếu không, nó sẽ như một dòng sông dâng lên không có bờ và tường. Đe dọa được đặt ở đây thay cho mọi sự nghiêm khắc, dù trong lòng, ánh mắt, lời nói, hay hành động: vì trong Kinh Thánh, thường đặt một trường hợp thay cho mọi trường hợp cùng loại. Kiềm chế, hàm ý sự kiềm chế mọi sự quá mức, như

Về thời gian và sự tiếp diễn: khi không có gì ngoài sự đe dọa liên tục trong mọi dịp nhỏ và nhẹ.

Về mức độ; khi sự đe dọa quá dữ dội, và mãnh liệt, đến nỗi khiến lòng lại dâng lên, và như thể lửa thoát ra khỏi mắt, và sấm thoát ra khỏi miệng, và thân thể run rẩy trong mọi phần của nó.

Về việc thi hành; khi mọi sự báo trả đã từng bị đe dọa chắc chắn sẽ được thi hành, dù người gây ra sự đe dọa có hối tiếc về lỗi lầm của mình đến đâu, và hạ mình, và hứa sửa đổi, và cho hy vọng tốt về điều đó. Khốn thay cho chúng ta, là đầy tớ của Đức Chúa Trời cao cả, nếu Ngài đối xử với chúng ta như vậy.

Ở đây hãy ghi nhận rằng con người có thể vượt quá trong việc làm một bổn phận bắt buộc: và như vậy biến một đức hạnh cần thiết thành một thói xấu gây hại: vì vậy phải rất quan tâm đến cách thức làm những việc tốt và hợp pháp. Tuy nhiên, thêm nữa về phạm vi của sự cấm đoán này, chúng ta cần biết rằng dưới thói xấu bị cấm, các đức hạnh ngược lại được truyền dạy, như sự hiền lành, dịu dàng, nhẫn nại, chịu đựng lâu dài, cùng những điều tương tự. 131. Về sự phục tùng của người chủ dưới một người chủ lớn hơn. Phần sau của câu này chứa một lý do để củng cố các sự hướng dẫn trong phần trước. Lý do, tóm lại, trình bày sự phục tùng mà người chủ ở dưới Đức Chúa Trời. Một điểm mà không ai trong họ có thể không biết, và vì vậy ông trình bày nó như sau, biết rằng: vì, Mọi người đều biết rằng có một Đấng cao hơn Đấng cao nhất trên đất. Ánh sáng của tự nhiên bày tỏ cũng bấy nhiêu, không người ngoại đạo nào, huống chi Cơ Đốc nhân, có thể không biết điều đó. Ở chỗ khi nói với người chủ, ông bảo họ rằng họ có một người chủ, nhờ đó ông cho họ hiểu rằng, Những kẻ có thẩm quyền, cũng ở dưới thẩm quyền: người chủ có một người chủ. Vì Đức Chúa Trời là Chúa của các chúa, Chủ của các chủ (I Ti-mô-thê 6:15). Về phương diện này, Giô-sép, một vị Thống đốc lớn, nói rằng, há tôi chẳng ở dưới Đức Chúa Trời sao (Sáng Thế Ký 50:19). Hai tiểu từ nhỏ này [thậm chí các ngươi, hay các ngươi cũng vậy] thêm một sự nhấn mạnh: liên quan đến đầy tớ, như thể ông đã nói, cũng như Chủ của các ngươi, như Chủ của đầy tớ các ngươi. Một số bản sao Hy Lạp, để rõ ràng hơn, đọc như sau [cả Chủ của các ngươi lẫn Chủ của chúng] ý nghĩa vẫn là một, dù chúng ta đọc theo cách nào: Nó cho thấy rằng trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời, Người chủ và đầy tớ ở trong cùng sự phục tùng, và dưới một mạng lệnh tương tự. Có một người chủ, tức là Đấng Christ: và mọi người, bất kể là ai, đều là anh em, đầy tớ với nhau. 132. Về việc Đức Chúa Trời ở trên trời. Người Chủ lớn ấy, mà mọi người chủ trên đất đều ở dưới, được nói ở đây là ở trên trời, càng để ca ngợi và trình bày phẩm giá và thẩm quyền của Ngài: và khiến người chủ càng đứng trong sự kính sợ Ngài hơn: Với cùng mục đích, Đa-vít sau khi trình bày Đức Chúa Trời ngồi trên các tầng trời, suy ra lời khuyên này cho các vị chỉ huy lớn trên đất, Hãy khôn ngoan ngay bây giờ, hỡi các Vua, hãy được dạy dỗ, hỡi các quan xét của đất: Hãy phục vụ Chúa với sự kính sợ, và vui mừng với sự run rẩy (Thi Thiên 2:4,10,11). Phản đối. Việc đặt Đức Chúa Trời trên trời này, khiến những kẻ không kính sợ Đức Chúa Trời càng vô lễ và an toàn hơn: vì họ sẽ sẵn sàng nghĩ và nói rằng, Đức Chúa Trời biết làm sao? Ngài có thể phán xét qua đám mây tối chăng? mây dày là tấm che cho Ngài đến nỗi Ngài không thấy, và Ngài bước đi trong vòng trời (Gióp 22:13,14)? Đáp. 1. Sứ đồ viết cho người chủ Cơ Đốc, là những người nghĩ tốt hơn về Đức Chúa Trời so với những kẻ vô thần như vậy. 2. Việc đặt Đức Chúa Trời trên trời không giới hạn Ngài trong phạm vi của nó: vì trời, và trời của các tầng trời không thể chứa Ngài (I Các Vua 8:27). Ngài đầy dẫy trời và đất (Giê-rê-mi 23:23). Dù trời là ngai của Ngài, nhưng đất cũng là bệ chân của Ngài (Ma-thi-ơ 5:34,35). Nhưng vì Chúa bày tỏ vinh quang của Ngài trên trời nhiều nhất, và từ trời, nên bởi sự xuất sắc, Ngài được nói là ở trên trời: và điều đó trong ba phương diện đặc biệt.

Để cho thấy không có sự tương xứng nào giữa Ngài và người chủ trên đất, dù họ vĩ đại đến đâu. Vì như trời cao hơn đất, thì Đức Chúa Trời càng xuất sắc hơn, thật vậy, xuất sắc vô cùng hơn bất kỳ con người nào. Ai giống như Chúa Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng ngự trên cao (Thi Thiên 113:5)? Không có sự khác biệt như vậy giữa người chủ và đầy tớ trên đất.

Để cho thấy Ngài luôn dõi mắt theo mọi đầy tớ của Ngài: Ngài thấy mọi việc họ làm, như người đứng trên cao nhìn thấy tất cả những kẻ ở dưới mình. Từ trời Đức Giê-hô-va nhìn xuống đất (Thi Thiên 102:19). Đức Giê-hô-va từ trời nhìn xuống, Ngài xem xét hết thảy con cái loài người (Thi Thiên 33:13). Mắt Đức Giê-hô-va ở khắp mọi nơi, xem xét kẻ ác và người lành (Châm Ngôn 15:3). Vì vậy cụm từ này chỉ điều hoàn toàn trái ngược với điều mà trước kia những kẻ vô thần gian ác đã phản đối.

Để cho thấy Ngài là Đấng Toàn Năng: vừa có thể báo đáp những đầy tớ trung tín của Ngài [nhân đó Đa-vít nói: Tôi ngước mắt lên cùng Ngài, hỡi Đấng ngự trên các tầng trời (Thi Thiên 123:1)] vừa có thể thi hành sự báo thù trên những kẻ bất trung với Đức Chúa Trời và tàn nhẫn với đầy tớ mình [nhân đó Sa-lô-môn nói: nếu ngươi thấy sự hà hiếp vân vân thì chớ lấy làm lạ: vì Đấng cao hơn kẻ cao nhất vẫn coi sóc (Truyền Đạo 5:8)].

Từ nơi ở này của Đức Chúa Trời [trên trời] chúng ta học được những bài học sau đây.

Con mắt đức tin là cần thiết để nhìn thấy Đức Chúa Trời, vì trời quá cao, mắt xác thịt nào cũng không thấu tới được. Nhưng bởi đức tin mà Môi-se đã thấy Đấng không thấy được (Hê-bơ-rơ 11:27).

Dù người chủ chẳng có ai trên đất ở trên mình, vẫn có một Đấng cao hơn họ. Có một người chủ trên trời.

Những kẻ không thể được nghe thấu trên đất, vẫn còn một Đấng để kêu cầu. Có một người chủ trên trời.

Mệnh lệnh mà các người chủ dưới đất phải vâng theo còn lớn hơn nhiều so với mệnh lệnh mà họ ban ra: vì Đấng chỉ huy họ ở trên trời.

133. Về việc Đức Chúa Trời không thiên vị ai. Sứ đồ còn nói thêm về Đức Chúa Trời, vị chủ lớn của mọi người, rằng nơi Ngài không có sự thiên vị. Từ Hê-bơ-rơ dùng để diễn tả điểm này có nghĩa là mặt: từ Hy Lạp ở đây dịch là người cũng vậy: nó có nghĩa vừa là mặt vừa là người. Nay chúng ta biết rằng mặt của con người là bề ngoài, và trong mọi bộ phận khác, nó khiến người ta đáng yêu nhất trong mắt kẻ khác. Nó đối lập với điều ở bên trong, tức là lòng: về phương diện này có chép rằng Đức Giê-hô-va không xem như loài người xem, vì loài người xem bề ngoài, nhưng Đức Giê-hô-va nhìn xem lòng (I Sa-mu-ên 16:7). Ở đây, mặt hay người được dùng để chỉ mọi phẩm chất, địa vị hay hoàn cảnh bên ngoài khiến người này được ưa chuộng hơn người kia theo sự đánh giá của loài người, như sắc đẹp, dung mạo, vóc dáng, giàu sang, danh vọng, quyền thế, và những điều tương tự. Nay, việc Đức Chúa Trời không nhận, hay không thiên vị người nào, cho thấy Đức Chúa Trời không ưu đãi người này hơn người kia vì bất cứ lý do bề ngoài nào kể trên, hay bất cứ lý do nào tương tự. Ê-li-hu giải thích rõ cụm từ này bằng những lời sau: Ngài không thiên vị các vương hầu, cũng không coi người giàu hơn kẻ nghèo (Gióp 34:19). Cụm từ này lấy từ hình ảnh những người ngồi trên ngai xét xử, nơi mắt họ phải bị bịt lại, để họ không thấy mặt hay người của những kẻ bị đưa ra trước mặt họ: mà chỉ nghe vụ kiện. Điều này được nói đúng về Đức Chúa Trời, để đối phó với quan niệm hão huyền của nhiều người chủ, là những người tuy biết rằng Đức Chúa Trời cũng là chủ của họ như là chủ của đầy tớ họ, nhưng lại nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ không hạch hỏi họ cách nghiêm ngặt, mà sẽ dung thứ và bỏ qua cho họ, vì họ thuộc hạng cao hơn và ở trong hoàn cảnh tốt hơn đầy tớ: Nhưng bằng cụm từ này, Sứ đồ cho thấy rằng đối với Đức Chúa Trời mọi người đều như nhau: Ngài không phân biệt ai với ai. Ngài sẽ tỏ ơn với kẻ hèn mọn nhất cũng như với kẻ lớn nhất: Ngài sẽ báo thù kẻ lớn nhất cũng như kẻ hèn mọn nhất. Nhiều bài học tốt có thể rút ra từ đây: như trong số những bài học khác, những bài học sau đây,

Kẻ nghèo nhất và hèn mọn nhất cũng có thể đến với Đức Chúa Trời tự do như kẻ giàu có và lớn nhất: và lời cầu xin của họ sẽ được nhận cũng mau chóng như vậy.

Những bậc quyền quý trên đất cũng có lý do lớn để sợ bàn tay báo thù của Đức Chúa Trời vì bất cứ tội lỗi nào, như những kẻ hèn mọn vậy.

Các quan xét và mọi người có thẩm quyền phải đối xử công bằng với mọi người dưới quyền mình: vì họ ở vào địa vị của Đức Chúa Trời. Thiên vị là nguyên nhân của mọi sự bất công và sai trái mà các quan xét gây ra.

Các mục sư phải trung tín trong cả nhà Đức Chúa Trời, và với bàn tay ngay thẳng mà gieo hạt giống lời Đức Chúa Trời, và giữ mình thanh sạch khỏi huyết của mọi người: vì họ là quản gia và sứ giả của Đức Chúa Trời; và vì vậy họ không được thiên vị ai.

Luận Văn Thứ Hai, Phần I Về Người Chồng và Người Vợ, là những người phải được kể là như vậy

1. Về những người có thể tìm kiếm hôn nhân. Sau khi trong luận văn trước đã đặt nền tảng cho mọi bổn phận gia đình, bằng cách giải nghĩa lời của Sứ đồ, nay tôi có ý trình bày chúng cách riêng biệt theo thứ tự: bắt đầu với cặp vợ chồng đầu tiên và quan trọng nhất trong gia đình, là Người Nam và Người Nữ. Ở đây trước hết chúng ta phải nói về những người phải được kể là chồng và vợ chân chính và hợp pháp: rồi sau đó về các bổn phận mà họ nợ nhau. Vì vậy luận văn này gồm hai phần.

Phần thứ nhất trình bày ai là chồng và vợ.

Phần thứ hai chỉ ra những bổn phận chung tương hỗ mà họ nợ nhau. Trước hết nói về phần thứ nhất.

Chồng và vợ là những người được kết hợp cách đúng đắn với nhau bởi dây hôn nhân. Nhờ đó hai người trở nên một thịt (xem Luận Văn 7, các Mục 82 và 84). Để làm sáng tỏ điểm này hơn, chúng ta sẽ xem xét cả những người có thể được kết hợp mật thiết với nhau như vậy, lẫn cách thức họ được kết hợp đúng đắn trong sự hiệp nhất bền vững như vậy. Về các bên, chúng ta phải tìm hiểu,

Ai có thể tìm một người bạn đời cho hôn nhân.

Người bạn đời như thế nào thì nên lấy.

1. Tất cả những ai có thể thực hiện các bổn phận thiết yếu của hôn nhân mà không gây nguy hiểm không thể tránh khỏi cho người bạn đời của mình, đều có thể kết hôn. Từ mệnh đề này nảy sinh ba câu hỏi cần bàn luận.

Ai phải được kể là có khả năng?

Nguy hiểm nào là không thể tránh khỏi?

Hôn nhân có được tự do cho mọi người trừ những người như vậy không?

2. Về sự trưởng thành về tuổi tác nơi những người sắp kết hôn. 1. Những người phải được kể là có khả năng là những người đã qua thời kỳ hoa niên của tuổi mình, và không bị bất lực do khiếm khuyết của tự nhiên, hay do bất cứ nguyên nhân nào khác. 1. Sự trưởng thành về tuổi tác là tuyệt đối cần thiết để hoàn thành một hôn nhân công chính và hợp pháp: vì vậy, như lúc đầu Đức Chúa Trời đã dựng nên A-đam ở tuổi trưởng thành, thì khi Ngài tìm vợ cho ông, Ngài cũng dựng nên nàng ở tuổi trưởng thành: Ngài dựng nên nàng là một người nữ, không phải một đứa trẻ (Sáng Thế Ký 2:22). Nơi Sứ đồ khuyên cha mẹ lo liệu việc hôn nhân cho con cái mình, ông đặt ra điều kiện này: nếu chúng đã qua thời kỳ hoa niên của tuổi mình (I Cô-rinh-tô 7:36). Thời thơ ấu được kể là hoa niên của tuổi tác. Trong khi hoa của cây còn nảy mầm, hạt còn xanh, chưa thích hợp để gieo. Hỏi. Hoa niên của tuổi tác kéo dài bao lâu? Đáp. Luật dân sự, và luật thông thường cũng vậy, ấn định mười hai tuổi cho hoa niên của tuổi nữ, và mười bốn tuổi cho tuổi nam; đó là mức tối thiểu: vì trước những tuổi ấy họ không có nhu cầu hôn nhân, cũng chưa thật thích hợp cho hôn nhân, đến nỗi nếu họ chờ thêm vài năm nữa, sẽ tốt hơn nhiều cho chính những người kết hôn, cho con cái họ sinh ra, cho gia đình mà họ làm chủ, và cho quốc gia mà họ là thành viên. Hãy lưu ý tuổi của các vua Y-sơ-ra-ên và Giu-đa khi họ mới kết hôn, chúng ta sẽ thấy ít người trong số họ dưới hai mươi tuổi, và số ít đó cũng không dưới quá một hay hai tuổi: mà thế mà trong mọi hạng người, các vua thường kết hôn sớm nhất, để sớm có người nối dõi. Phản đối. Sa-lô-môn chỉ là một đứa trẻ khi lên ngôi (I Sử Ký 22:5; 29:1), mà lúc ấy ông đã có một đứa con ít nhất một tuổi (II Sử Ký 12:13). Đáp. Ông được gọi là trẻ con không phải theo nghĩa tuyệt đối, mà theo nghĩa tương đối, so với các anh em khác lớn tuổi hơn ông (I Các Vua 2:22), và xét đến công việc lớn lao mà ông phải đảm nhận (I Các Vua 3:7). Trong thời gian trị vì, ông được nói là đã già (I Các Vua 11:4): điều đó không thể xảy ra nếu ông còn là trẻ con về tuổi tác khi bắt đầu trị vì: vì ông trị vì chỉ bốn mươi năm. 2. Phản đối. A-cha mới hai mươi tuổi khi bắt đầu trị vì, và trị vì chỉ mười lăm năm, mà khi ông qua đời, Ê-xê-chia con trai ông đã hai mươi lăm tuổi, theo cách tính đó A-cha đã có con khi mới mười một, hay tối đa mười hai tuổi (II Sử Ký 28:1; 29:1).

Đáp. Có người nói rằng điều này là ngoại lệ, và đưa ra lý do này: A-cha còn quá trẻ làm cha cũng như Ê-li-sa-bét đã già làm mẹ, đáng lẽ phải trông cậy nơi Em-ma-nu-ên bởi một trinh nữ.

Đáp. Thời điểm bắt đầu triều đại khi A-cha mới hai mươi tuổi, phải được quy về Giô-tham cha ông; vì A-cha được hai mươi tuổi khi ông [tức là Giô-tham] bắt đầu trị vì: như Giê-hô-gia-kin được tám tuổi, khi ông [tức là cha ông Giê-hô-gia-kim] bắt đầu trị vì (II Sử Ký 28:1; 29:1): vì Giê-hô-gia-kin được mười tám tuổi, khi chính ông bắt đầu trị vì (II Các Vua 24:8).

Phản đối. Giô-tham mới hai mươi lăm tuổi khi bắt đầu trị vì (II Sử Ký 27:1), vậy thì làm sao A-cha con trai ông lúc ấy lại được hai mươi tuổi? Đáp. Giô-tham được hai mươi lăm tuổi khi cha ông là Ô-xia bị giáng bệnh phong, từ lúc đó ông trị vì làm vua ngay trong đời cha mình (II Sử Ký 26:21). Nhưng sau khi cha ông qua đời, vương quốc được củng cố cho riêng ông theo một thể thức long trọng hơn; về phương diện này có nói rằng lúc ấy ông bắt đầu trị vì: và lúc ấy con trai ông là A-cha được hai mươi tuổi, còn chính Giô-tham thì khoảng bốn mươi tuổi. Trái với sự thích hợp về tuổi tác kể trên là thói quen của những cha mẹ, hay bạn bè khác của con trẻ, là những người sắp đặt hôn nhân cho chúng trong thời thơ ấu, và xui chúng ưng thuận, rồi khiến chúng kết hôn: những hôn nhân như vậy là hôn nhân giả tạo, và hoàn toàn vô hiệu. Vì trẻ con không thể biết điều gì thuộc về hôn nhân, huống chi chúng có thể thực hiện điều mà người đã kết hôn phải làm: vì vậy sự ưng thuận của chúng được kể một cách chính đáng là không phải ưng thuận, trừ khi chúng xác nhận lại sau khi đến tuổi trưởng thành.

3. Về những người bất lực không nên tìm kiếm hôn nhân.

Những người phải được kể là bất lực và về phương diện đó không thể thực hiện các bổn phận thiết yếu của hôn nhân, là những người [dùng cụm từ của Kinh Thánh] sinh ra đã là hoạn quan từ lòng mẹ (Ma-thi-ơ 19:12): hay do bất cứ dịp tình cờ nào mà trở nên như vậy: như những người khiếm khuyết, hay bị bít kín ở bộ phận kín: hay mắc bệnh bại liệt không chữa được: hay bị chứng lãnh cảm, hay bất cứ trở ngại nào tương tự. Những người này không nên tìm kiếm hôn nhân: vì bằng những dấu hiệu bất lực đó Đức Chúa Trời cho thấy Ngài kêu gọi họ sống độc thân. Trái với sự bày tỏ ý muốn này của Đức Chúa Trời, những kẻ che giấu sự bất lực của mình và kết hợp trong hôn nhân đã phạm tội, vì nhờ đó họ làm thất bại một mục đích chính của hôn nhân, là sinh sản con cái; và gây tổn hại cho người mà họ kết hôn, đến nỗi không bao giờ có thể đền bù thỏa đáng. 4. Về sự son sẻ, rằng nó không ngăn trở hôn nhân. Hỏi. Những người son sẻ có phải được xếp vào số những người bất lực chăng? Đáp. Không, có sự khác biệt lớn giữa bất lực và son sẻ.

Bất lực có thể nhờ những dấu hiệu bề ngoài cảm nhận được mà biết và phân biệt, còn son sẻ thì không: nó chỉ được nhận biết qua việc không sinh con.

Người bất lực không thể làm tròn bổn phận vợ chồng: nhưng người son sẻ thì có thể.

Bất lực thì không chữa được: nhưng son sẻ thì không hẳn như vậy. Nhiều người sau khi son sẻ một thời gian dài đã trở nên sinh sản: và điều đó không chỉ bởi công việc phi thường của Đức Chúa Trời vượt trên quy luật tự nhiên [như Sa-ra (Sáng Thế Ký 18:11) và Ê-li-sa-bét (Lu-ca 1:7), là những người vì tuổi tác mà đã hết chu kỳ của người nữ] mà còn bởi phước lành như thế có thể đứng chung với quy luật tự nhiên, đạt được nhờ cầu nguyện [như Rê-bê-ca (Sáng Thế Ký 25:21) và An-ne (I Sa-mu-ên 1:5,20)] mà kinh nghiệm hằng ngày cho bằng chứng tốt: vì nhiều người sau 10, 15, 20, và hơn nữa năm son sẻ đã sinh con.

Trên những căn cứ này, nhiều thánh đồ son sẻ đã kết hôn, và việc họ làm như vậy không bị chê trách, cũng không bị hủy bỏ hôn nhân. Vì tuy sinh sản con cái là một mục đích của hôn nhân, nhưng đó không phải là mục đích duy nhất: và dây hôn nhân bất khả xâm phạm đến nỗi, tuy nó được lập ra vì con cái, nhưng vì thiếu con cái mà nó không thể bị phá vỡ. 5. Về mối nguy hiểm không thể tránh khỏi ngăn trở hôn nhân. 3. Những người bị nhiễm các bệnh truyền nhiễm, là những bệnh lan sang những người chung sống với họ, và cũng lây nhiễm cho họ, không nên tìm kiếm hôn nhân: vì điều đó không thể không gây nguy hiểm cho người mà họ kết hôn. Chính vì lợi ích chung cho nhau mà Đức Chúa Trời đã ban luật hôn nhân (Sáng Thế Ký 2:18); dùng nó để gây hại và nguy hiểm cho nhau, là trái với mục đích chính của sự thiết lập đầu tiên. Luật cách ly người phong khỏi mọi giao tiếp với người khác chứng minh điều đó cũng nhiều (II Sử Ký 26:21); vì nếu người phong không được giao tiếp chung với bất cứ người nào, thì huống chi họ lại không được giao tiếp vợ chồng với vợ hay chồng. Bởi các bệnh truyền nhiễm, không chỉ cả hai bên chung sống với nhau sẽ bị nhiễm bệnh, mà con cái họ cũng vậy: nhờ đó bệnh của họ, mà nếu không thì có thể chết theo họ, lại được truyền sang con cháu họ. Một sự hạn chế tương tự có thể áp dụng cho những bệnh hôi hám và ghê tởm, khiến việc chung sống và giao tiếp với người bị nhiễm bệnh đó trở nên khó chịu và đáng ghét đối với bạn đời của họ. Trái với mục đích và công dụng của hôn nhân, những kẻ che giấu các bệnh như vậy, và kết hợp trong hôn nhân, đã phạm tội, gây thiệt hại không thể đáp đền cho người mà họ kết hôn. 6. Về tính hợp pháp của hôn nhân đối với mọi hạng người. Nơi nào không có trở ngại chính đáng như đã nói trước, thì mọi hạng người thuộc bất cứ nghề nghiệp hay hoàn cảnh nào cũng được phép kết hôn. Vì hôn nhân đáng tôn trọng nơi mọi người, hay giữa mọi người, tức là nơi, hay giữa mọi hạng người (Hê-bơ-rơ 13:4): do đó, cấm kết hôn được kể là giáo lý của ma quỷ (I Ti-mô-thê 4:1,3). Vì đó là giáo lý trái với lời Đức Chúa Trời, và là giáo lý gây ra nhiều sự nóng nảy trong lòng, và ô uế bên ngoài, và vì vậy khiến thân thể họ, vốn phải là đền thờ của Đức Thánh Linh, trở thành chuồng của ma quỷ. Căn bệnh mà hôn nhân được thánh hóa để chữa trị, là căn bệnh chung đã lây nhiễm mọi hạng người: vậy thì tại sao phương thuốc lại không chung như vậy? Trong trường hợp này Sứ đồ nói chung chung về mọi người, không trừ một ai, rằng để tránh tà dâm, mỗi người nam hãy có vợ riêng của mình, và mỗi người nữ hãy có chồng riêng của mình. Và lại nữa: nếu họ không giữ mình được thì hãy kết hôn: vì thà kết hôn còn hơn là bị thiêu đốt (I Cô-rinh-tô 7:2,9). Phản đối. Có những hoạn quan đã tự làm mình thành hoạn quan [tức là đã kiêng hôn nhân và sống độc thân cách tiết độ] vì nước thiên đàng (Ma-thi-ơ 19:12). Đáp. Điều đó nói về một số người riêng biệt mà ơn tiết độ đã được ban cho: không phải về bất cứ hoàn cảnh hay nghề nghiệp riêng biệt nào, như thể mọi người thuộc nghề nghiệp này hay nghề nghiệp kia đều đã làm như vậy hay đều có thể làm như vậy: do đó Đấng Christ thêm vào mệnh đề này: Ai có thể nhận lấy thì hãy nhận lấy (Ma-thi-ơ 19:12), và Sứ đồ cũng cùng mục đích nói rằng: mỗi người đều có ơn riêng của Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 7:7). Trái với sự tự do cần thiết và chính đáng này, là sự hạn chế ô uế và độc đoán của Hội Thánh La Mã, nhờ đó mọi người bước vào bất cứ chức thánh nào của họ đều bị ngăn cấm kết hôn. Họ há chẳng cám dỗ Đức Chúa Trời bằng cách đặt một ách lên cổ người ta, mà cả tổ phụ chúng ta lẫn chúng ta đều không mang nổi sao? (Công Vụ 15:10) Không có sự hạn chế nào như vậy từng được lời Đức Chúa Trời truyền cho bất cứ chức vụ thánh nào mà Ngài đã lập: vì dưới Luật Pháp, các thầy tế lễ thượng phẩm, thầy tế lễ thường, mọi hạng người Lê-vi, và các đấng tiên tri đặc biệt, đều được phép kết hôn: và dưới Phúc Âm, các sứ đồ, giám mục, chấp sự, và mọi tôi tớ của lời Chúa cũng vậy. Những hậu quả của giáo lý ma quỷ này thật đáng sợ: như tà dâm, ngoại tình, loạn luân, kê gian, thú gian, và còn gì nữa? Nhiều người vợ bị lìa khỏi chồng mình, vì chồng họ là mục sư, và nhiều mục sư bị lìa khỏi chức vụ vì họ có vợ: nhiều đứa trẻ nhờ đó mà sinh ra cách hèn hạ, và trong số đó nhiều đứa ngay từ thơ ấu đã bị giết cách tàn nhẫn. Sáu ngàn đầu trẻ sơ sinh đã được tìm thấy trong các ao của một tu viện. Còn bao nhiêu ngàn nữa từ thời này sang thời khác đã bị ném xuống các ao khác, hay chôn trong vườn, hay nơi khác, hay bằng cách khác đưa ra khỏi tầm mắt? Giáo lý có những hậu quả ma quỷ như vậy hẳn phải là ma quỷ. Người đã ước ao điều này thật là phải, rằng ước gì mọi người không giữ mình được, sẽ cẩn thận chớ vội vàng xưng mình trọn vẹn, và thề giữ đồng trinh. 7. Về những điều tuyệt đối cần thiết để một người thích hợp cho hôn nhân. Những người có quyền kết hôn phải cẩn thận trong việc chọn một người giúp đỡ thích hợp cho mình: vì đây là sự quan tâm của Đức Chúa Trời khi Ngài mới lập hôn nhân (Sáng Thế Ký 2:18). Để làm một người giúp đỡ thích hợp cho hôn nhân, có những điều tuyệt đối cần thiết cho chính bản chất hay sự tồn tại của hôn nhân; những điều khác, cần thiết cho sự an ủi và hạnh phúc của hôn nhân. Xét về loại trước, phải chọn,

Một người cùng loài hay cùng bản tính: vì trong mọi loài thọ tạo đã được dựng nên, không tìm được một người giúp đỡ thích hợp cho người nam (Sáng Thế Ký 2:20): vì vậy Đức Chúa Trời đã lấy xương và thịt của ông mà dựng nên một người nữ cùng bản tính và loài với ông. Trái với điều này là tội thú gian đáng ghê tởm, bị luật pháp cấm rõ ràng (Lê-vi Ký 18:23). Một tội còn hơn cả thú vật: vì loài thú vô tri cũng chỉ thỏa mãn với loài của mình: Thật quái gở về bản chất của nó: và là nguyên nhân gây ra những quái thai đáng ghê tởm. Trái với điều này cũng là sự giao hợp mà phù thủy có với ma quỷ: không có gì trái tự nhiên hơn, không có gì quái dị và đáng ghét hơn thế.

Một người khác phái: người nam phải chọn người nữ: người nữ chọn người nam. Như vậy Đức Chúa Trời đã dựng nên A-đam là người nam, dựng nên Ê-va là người nữ, và kết hợp họ trong hôn nhân. Chỉ sự kết hợp của các phái khác nhau này mới thích hợp cho việc gia tăng nhân loại, và các bổn phận hôn nhân khác. Trái lại là những sự pha trộn trái tự nhiên của các bên cùng phái: mà Sứ đồ kể ra như những sự đoán phạt giáng trên dân ngoại, vì họ đã đổi lẽ thật của Đức Chúa Trời ra sự dối trá, và thờ lạy, hầu việc loài thọ tạo hơn là Đấng Tạo Hóa (Rô-ma 1:25,26).

Một người ngoài những cấp bậc huyết thống và hôn thuộc bị Luật Pháp của Đức Chúa Trời cấm: những cấp bậc này được Môi-se trình bày (Lê-vi Ký 18:6,7 vân vân) và được giải thích trong một bảng các cấp bậc huyết thống và hôn thuộc mà trong đó không ai được kết hôn, bảng này được chỉ định treo lên trong mỗi Hội Thánh.

Trái lại là tội loạn luân, một tội không chỉ bị lời Đức Chúa Trời cấm, mà còn kinh khủng ngay cả đối với dân ngoại đến nỗi [dùng lời của Sứ đồ, (I Cô-rinh-tô 5:1)] nó thậm chí không được nhắc đến giữa dân ngoại. Thật tuyệt vời là lời quở trách ấy được xác nhận bởi lời than thở đầy cảm xúc của nhà hùng biện ngoại giáo chống lại một người tên là Saffia đã kết hôn với con rể mình, bằng những lời này: Ôi sự gian ác khó tin của một người nữ, chưa từng nghe thấy trong bất cứ thời đại nào ngoài thời này! Ôi lòng ham muốn không kiềm chế và không thuần phục! Ôi sự táo bạo lạ thường! Chẳng sợ quyền năng của Đức Chúa Trời và sự xấu hổ trước mặt người ta! vân vân. Lòng ham muốn, sự trơ trẽn, điên cuồng, đã thắng sự xấu hổ, sợ hãi và lý trí. Vậy nay chúng ta nghĩ gì về những phép chuẩn mà Giáo hoàng ban cho hôn nhân loạn luân, được phép ngay cả cho các vương hầu lớn bởi công đồng Tridentine? Há ông ta chẳng tỏ mình là người của tội lỗi, là kẻ chống nghịch và tự tôn mình lên trên mọi sự được xưng là Đức Chúa Trời sao?

Một người tự do: không kết hôn, cũng không đính hôn với người khác: luật hôn nhân ghi nhận điều này trong mệnh đề: Hai người sẽ trở nên một thịt (Ma-thi-ơ 19:5). Và vì luật pháp giáng cùng một hình phạt trên người đã đính hôn mà phạm tội ô uế (Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:22-24), như trên người đã kết hôn, nên rõ ràng việc kết hôn với người đã đính hôn với người khác là bất hợp pháp, cũng như với người đã kết hôn với người khác. Giao ước thật bền chặt, đến nỗi Luật Pháp gọi một trinh nữ đã đính hôn là vợ: và một trinh nữ đã đính hôn không thể bị bỏ đi mà không có tờ ly dị.

Trái lại là tội song hôn, và đa thê, đã nói trước (xem Luận Văn 1, Mục 83): dưới đầu mục này có thể kể đến hôn nhân với những người trước đó đã đính hôn với người khác. Những hôn nhân này hoàn toàn bất hợp pháp. 8. Về tính hợp pháp của các hôn nhân khác sau khi một trong hai vợ chồng qua đời.

Hỏi. Những người đã chôn cất chồng hay vợ mình có được tự do đến nỗi có thể kết hôn lại chăng?

Đáp. Vâng, tự do như những người chưa từng kết hôn. Luật Pháp không chỉ cho phép một góa phụ kết hôn lại: mà nếu chồng nàng chết trước khi có con, luật còn truyền cho người bà con gần nhất còn sống và tự do phải cưới nàng, để gây dòng dõi cho anh em đã qua đời của mình (Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:5,9): nếu người ấy từ chối làm vậy, một hình phạt nhục nhã sẽ giáng trên người ấy: người góa phụ bị từ chối phải cởi giày khỏi chân người ấy, và nhổ vào mặt người ấy trước mặt các trưởng lão. Sứ đồ nói rõ rằng một người nữ, khi chồng nàng đã chết, được tự do kết hôn (I Cô-rinh-tô 7:39) vâng, khi nói về các góa phụ trẻ, ông còn nói: Tôi muốn họ kết hôn (I Ti-mô-thê 5:14). Sự tự do mà đấng tiên tri của Đức Chúa Trời, và Sứ đồ của Đấng Christ ban cho người vợ, không thể vì bất cứ vẻ bề ngoài nào của lý lẽ mà bị từ chối đối với người chồng: vì dây hôn nhân ban cho họ quyền như nhau trên thân thể của nhau (I Cô-rinh-tô 7:4), và kết hợp người này với người kia cách bất khả xâm phạm như nhau (Ma-thi-ơ 19:6). Vì vậy người chồng cũng như người vợ đã dùng sự tự do này, như Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 25:1). Sứ đồ ban sự tự do này, đưa ra một lý do lấy từ giới hạn của thời gian mà trong đó vợ chồng có quyền trên nhau, và đó chỉ là thời gian của đời này: Vì người nữ có chồng bị ràng buộc bởi luật pháp với chồng mình, bao lâu chồng còn sống: nhưng nếu chồng chết thì nàng được buông tha, vân vân. Trên căn cứ này, mọi lý do bảo đảm hay thúc đẩy những người chưa từng kết hôn (xem Mục 24), kết hôn, đều có thể áp dụng cho những người bị cái chết cướp mất bạn đời.

Hỏi. Sự tự do này có thể được mở rộng xa hơn hôn nhân thứ hai chăng?

Đáp. Chúng ta không thấy có sự hạn chế nào đối với hôn nhân thứ ba, thứ tư, hay nhiều hơn nữa, nếu bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời mà nhiều vợ, hay chồng lần lượt bị cất đi trong khi bên còn sống vẫn cần dùng lợi ích của hôn nhân. Người nữ Sa-ma-ri có năm người chồng lần lượt, không bị trách vì đã kết hôn với bấy nhiêu người, mà vì sống với một người [sau khi những người kia đã chết] không phải là chồng nàng (Giăng 4:18). Chúa cũng không lên án người nữ được nói là có bảy người chồng lần lượt (Ma-thi-ơ 22:25, vân vân). Trái lại là ý kiến của phái Montanists, và Cataphryges, những kẻ dị giáo cổ xưa cho rằng những hôn nhân mà người còn sống lập sau cái chết của bạn đời là ngoại tình: phái này Tẹt-tu-li-en, một giáo phụ cổ xưa và uyên bác, đã nhiễm đến nỗi ông viết một luận văn bênh vực nó. Dường như theo các luận cứ của họ, một căn cứ chính của sai lầm họ là sự giải thích sai những Kinh Thánh cấm người nam có hai vợ cùng một lúc, và người nữ có hai chồng cùng một lúc, như: Hai người sẽ trở nên một thịt (Sáng Thế Ký 2:24). Giám mục và chấp sự phải là chồng của một vợ (I Ti-mô-thê 3:2,12). Hãy nhận một góa phụ đã là vợ của một chồng (I Ti-mô-thê 5:9). Những đoạn này thật là những văn bản rõ ràng chống lại những kẻ song hôn, và đa thê như đã mô tả trước (xem Luận Văn 1, Mục 83): nhưng chúng không chống lại hôn nhân thứ hai hay các hôn nhân sau khác khi một bạn đời đã chết, hơn là chống lại hôn nhân đầu tiên. Vào danh sách những kẻ dị giáo này có thể xếp những người từ chối các hôn nhân sau như vậy đối với bất cứ hạng mục sư nào. Các đối thủ của chúng ta cũng làm vậy: họ loại trừ những người kết hôn lại sau khi một vợ đã chết khỏi những chức vụ thuộc các cấp thấp hơn, như họ nhận những người chỉ kết hôn một lần. Họ viện dẫn nhiều Kinh Thánh mà phái Montanists viện dẫn (như I Ti-mô-thê 3:2,12 và 5:9) điều đó cho thấy họ nhiễm cùng một dị giáo, tuy họ giả vờ từ bỏ nó. 9. Về sự bằng nhau về tuổi tác giữa vợ chồng. Để sự chung sống vợ chồng được thoải mái, cần phải có sự bằng nhau nào đó giữa các bên kết hôn về Tuổi tác, Tài sản, Hoàn cảnh, Đạo đức. 1. Về Tuổi tác, như bên tìm bạn đời phải ở tuổi trưởng thành, thích hợp để ưng thuận, và có thể thực hiện các bổn phận hôn nhân, thì bạn đời được lấy cũng phải tương xứng phần nào về tuổi tác: nếu một người trẻ, cả hai đều trẻ: nếu một người trung niên, cả hai đều vậy: nếu một người đã lớn tuổi, người kia cũng vậy. Có ghi về Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét rằng cả hai đều đã cao tuổi (Lu-ca 1:7). Nếu cả hai cùng già với nhau, thì cả hai cũng đã cùng trẻ với nhau. Sự bằng nhau về tuổi tác khiến vợ chồng thích hợp hơn cho việc sinh sản con cái, cho việc thực hiện lẫn nhau các bổn phận hôn nhân, và cho việc khiến sự chung sống của họ mọi bề hạnh phúc hơn. Sự bằng nhau này không được hiểu quá chặt chẽ, như thể cặp vợ chồng phải đúng bằng tuổi nhau, mà chỉ là sự tương xứng phần nào về tuổi tác: điều này có thể có dù chênh lệch năm hay mười, hay hơn nữa năm: nhất là nếu phần tuổi hơn thuộc về người chồng: vì ngoài việc theo quy luật tự nhiên thông thường sức lực và sinh khí của người nam kéo dài lâu hơn người nữ, thì người chồng lớn tuổi hơn vợ phần nào là rất phải, vì ông là đầu, là người cai quản, là người bảo vệ vợ mình. Kinh Thánh ghi nhiều người chồng lớn tuổi hơn vợ mình [như Áp-ra-ham lớn hơn Sa-ra mười tuổi (Sáng Thế Ký 17:17); và nếu chúng ta ghi nhận kỹ các hoàn cảnh của các câu chuyện về Y-sác và Gia-cốp, cùng vợ họ, chúng ta sẽ thấy các người chồng lớn tuổi hơn vợ họ]. Theo trí nhớ của tôi, không thể đưa ra một tấm gương được công nhận nào trong Kinh Thánh về người chồng trẻ hơn vợ mình. Trái với sự bằng nhau về tuổi tác này, là thói quen của nhiều người nam và người nữ, là những người khi đã già, để thỏa mãn lòng ham muốn, hay vì một lý do phụ nào khác, kết hôn với những người mới ở tuổi hoa niên, trong đó họ nhiều lần thất vọng lớn về sự mong đợi của mình: vì những người trẻ đó thấy sự chung sống với người già là gánh nặng, và khó chịu đối với mình, nên chẳng bao lâu bắt đầu chán ghét sự chung sống đó, và do đó gây ra nhiều đau buồn và phiền muộn hơn bao giờ hết họ đã đem lại sự an ủi và thỏa mãn. Mặt khác, có những người khác trong thời kỳ sung sức và mạnh mẽ nhất của tuổi mình, vì giàu sang, danh vọng, hay những lý do tương tự, kết hôn với những người bắt đầu suy yếu vì tuổi tác, và không thích hợp để kết hôn, hy vọng rằng họ sẽ không sống lâu, mà chỉ với một chút phiền toái họ sẽ mua được nhiều phẩm giá hay giàu sang, và sau một thời gian sẽ lại được tự do. Nhưng Đức Chúa Trời thường gặp họ đúng theo cách của họ, bằng cách kéo dài đời sống của những người già đó, và vì vậy khiến gánh nặng trở nên nặng nề và chán chường hơn nhiều so với tưởng tượng, và bằng cách cất đi những người trẻ đó sớm hơn họ trông đợi, nhờ đó mà mọi hy vọng của họ đều tiêu tan. Dân ngoại nhận thấy sự không bằng nhau về tuổi tác là nguyên nhân của nhiều tai họa, và do đó đã đặt ra các quy tắc chống lại nó. 10. Về sự bằng nhau về tài sản và hoàn cảnh giữa những người sắp kết hôn với nhau.

Một sự bằng nhau nào đó về tài sản và giàu sang bên ngoài cũng thích hợp cho các bên sắp kết hôn với nhau, kẻo sự chênh lệch trong đó [nhất là nếu quá lớn] khiến người này lấn lướt người kia hơn mức phải lẽ: vì nếu một người nam giàu có kết hôn với một người nữ nghèo, ông ta sẽ nghĩ mình biến nàng thành nữ tỳ của mình, và mong nàng đối xử với ông như vậy là không xứng với một bạn đời, và một người chung giường: đến nỗi người như vậy có thể nói là bị đưa vào cảnh nô lệ, hơn là hôn nhân. Và nếu một người nữ giàu kết hôn với một người nam nghèo, nàng sẽ muốn làm chủ, và cai trị ông: đến nỗi trật tự mà Đức Chúa Trời đã lập sẽ hoàn toàn bị đảo lộn: và danh dự của hôn nhân bị chà đạp dưới đất. Vì nơi nào không có trật tự, nơi đó không thể có danh dự.

Điều tương tự có thể nói về hoàn cảnh bên ngoài, rằng trong đó cũng phải có sự bằng nhau nào đó: rằng các vương hầu, quý tộc, và quý ông, kết hôn với những người cùng hạng với mình: và hạng thấp hơn kết hôn với những người cùng bậc với mình. Hãy lưu ý Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp đã cưới vợ thuộc hạng nào, sẽ thấy rằng họ đã chú ý đến sự tương xứng này. Sự chênh lệch về hoàn cảnh cũng như về tài sản, là phương tiện khiến người nam và người nữ phình lên và lấn lướt quá mức phải lẽ: vâng, và còn châm chọc nhau về tài sản và hoàn cảnh trước kia của nhau.

Trái lại, một mặt là thói quen của những kẻ ham muốn kết hôn trên tài sản và địa vị của mình: nghĩ rằng nhờ những hôn nhân như vậy mà thăng tiến mình. Đây là điều duy nhất mà nhiều người tìm kiếm khi tìm vợ và chồng; nhờ đó mà họ thường gặp phải những cuộc hôn nhân tệ nhất, và biến hôn nhân của mình thành một thứ nô lệ đối với họ. Của hồi môn lớn khiến nhiều người nữ kiêu ngạo, kén ăn, hoang phí, lười biếng, và cẩu thả; một người nam thà, ngay cả để giúp đỡ tài sản bên ngoài của mình, cưới một người vợ khôn ngoan, điềm đạm, tiết kiệm, cẩn thận, siêng năng, dù với của hồi môn nhỏ, còn hơn cưới một người như vậy. Một tấm lưng kiêu ngạo, một cái miệng kén ăn, và một bàn tay hoang phí sẽ sớm tiêu hết một của hồi môn lớn; nhưng người nữ khôn ngoan xây dựng nhà mình (Châm Ngôn 14:1): và người nữ đức hạnh là mão triều thiên cho chồng mình (Châm Ngôn 12:4). Nhiều người vợ kết hôn với những người chồng rất giàu, lại bị hạn chế và chật vật về tiền cấp dưỡng hơn những người kết hôn với những người nam có tài sản trung bình. Không phải phương tiện mà một người nam có, mà là tâm trí và tính tình của ông ta khiến ông rộng rãi và hào phóng với vợ mình. Trái lại là những hôn nhân mà những người nam có quyền thế và khả năng lớn lập với những người nữ hèn mọn, vâng, nhiều lần là chính nữ tỳ của họ, và những người thuộc hạng thấp nhất, là nữ tỳ nhà bếp của họ. Và những hôn nhân mà những người nữ dòng dõi quý tộc, và tài sản lớn, lập với những đầy tớ nam của họ. Há họ chẳng tỏ ra sự hèn hạ của tâm trí, và sự mãnh liệt của lòng ham muốn sao? Nếu có nói rằng những hôn nhân như vậy không hẳn là bất hợp pháp, thì quy tắc của luật dân sự đưa ra một câu trả lời hay: Luôn luôn trong hôn nhân không chỉ điều gì là hợp pháp, mà điều gì là lương thiện và thích hợp, mới phải được xem xét. 11. Về sự bằng nhau về đạo đức và tôn giáo giữa những người sắp kết hôn với nhau. 4. Sự tương xứng có hậu quả lớn nhất giữa các bên sắp kết hôn, là về đạo đức. Về phương diện này, thật phải lẽ khi một Cơ Đốc nhân kết hôn với một Cơ Đốc nhân, thì một người thật sự kính sợ Đức Chúa Trời kết hôn với một người cùng tâm trí và tính tình, như có ghi về Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét, cả hai đều công chính trước mặt Đức Chúa Trời, vân vân (Lu-ca 1:6). Một cặp vợ chồng đáng quý: người này xứng với người kia: vì cả hai đều giống nhau trong những phẩm chất tuyệt vời như vậy, họ không thể không gặt hái từ nhau nhiều an ủi, và lợi ích mọi bề. Đây là một trong những điểm chính yếu nhất được bao hàm trong điều kiện mà Đức Thánh Linh ban ra khi chọn bạn đời, bằng những lời này: Trong Chúa (I Cô-rinh-tô 7:39). Không có phương tiện nào như sự tương xứng này để gia tăng tình yêu, giữ gìn hòa bình, thúc đẩy mọi bổn phận, khiến họ giúp đỡ nhau trong mọi sự, và mọi lúc, như sự tương xứng này. Nhờ đó họ sẽ được khiến cả hai đều có thể làm nhiều điều tốt cho nhau hơn, và có thể nhận nhiều điều tốt từ nhau hơn: nhất là trong những điều tốt nhất, tức là những điều liên quan đến sự gây dựng thuộc linh của họ trong đời này, và sự cứu rỗi đời đời trong đời sau. Vì Đấng Christ là nguồn và đầu của mọi sự sống thuộc linh và ân điển, [Đức Chúa Cha đã vui lòng cho mọi sự đầy đủ ở trong Ngài (Cô-lô-se 1:19): đến nỗi chính Ngài là Đấng làm đầy đủ mọi sự trong mọi sự (Ê-phê-sô 1:23)]. Nay Đấng Christ truyền thông sự sống và ân điển ở trong Ngài cho những người là chi thể của thân thể Ngài: Vậy nếu tôi, là một chi thể của thân thể huyền nhiệm đó, được liên kết bởi dây hôn nhân gần gũi và bất khả xâm phạm đó với một chi thể của thân thể đó, thì có hy vọng nào về việc truyền thông lẫn nhau, và cùng dự phần lẫn nhau những ơn và ân điển mà mỗi người chúng ta nhận từ Đấng Christ là đầu của chúng ta chăng? Nếu một người vợ không tin có thể được cứu bởi người chồng tin, và một người chồng không tin bởi người vợ tin: thì huống chi một tín hữu sẽ càng ngày càng được gây dựng bởi một tín hữu khác. Hạnh phúc thay gia đình mà cả hai người cai quản trong đó là chồng và vợ đều là chi thể lẫn nhau của thân thể Đấng Christ: nơi đó nhà sẽ trở thành Hội Thánh của Đức Chúa Trời, như nhà của A-qui-la và Bê-rít-sin đã vậy (Rô-ma 16:5). Sự thờ phượng Đức Chúa Trời sẽ được duy trì nơi đó. Con cái sẽ được nuôi dạy trong sự khuyên dạy của Chúa: và đầy tớ cũng được dạy sự kính sợ Đức Chúa Trời: vì những người thật thuộc về vương quốc của Đấng Christ, sẽ như men làm dậy cả khối bột (Ma-thi-ơ 13:33): hãy xem lời tuyên bố mà Giô-suê đưa ra vì mục đích này (Giô-suê 24:15): và hiệu quả được ghi về người cai quản mà con trai ông được Đấng Christ chữa lành, chính ông đã tin và cả nhà ông (Giăng 4:53). Nhân đây, xin cho tôi khuyên cha mẹ và những người cai quản khác của con cái, vừa nuôi dạy con cái mình trong đạo đức chân thật và sự kính sợ Đức Chúa Trời, vừa tìm cho chúng những cuộc hôn nhân mà họ có thể chắc chắn rằng chúng cùng đức tin, cùng tâm trí và tấm lòng: như vậy họ sẽ đem lại cho con cái mình nhiều hạnh phúc trong hôn nhân, như Áp-ra-ham đã làm cho Y-sác (Sáng Thế Ký 24).

12. Về hôn nhân giữa tín hữu và người ngoại đạo.

Trái lại là hôn nhân với người vô thần, người ngoại đạo, và những người tương tự (Sáng Thế Ký 6:4; Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:3; E-xơ-ra 9:2; Nê-hê-mi 10:30; Ma-la-chi 2:11; II Cô-rinh-tô 6:14).

13. Về sự ưa thích lẫn nhau phải có giữa những người có thể kết hôn trước khi họ kết hôn.

Sau khi đã cho thấy những người nào thích hợp để kết hợp trong hôn nhân, còn lại phải cho thấy họ phải được kết hợp theo cách nào. Trong Kinh Thánh có ba bước hay cấp độ được khuyên dùng cho chúng ta, mà nhờ đó các bên có thể kết hôn phải theo thứ tự tiến tới hôn nhân.

Một sự ưa thích lẫn nhau.

Một giao ước thực sự.

Một sự cử hành hôn nhân cách công khai.

1. Sự ưa thích đầu tiên đôi khi thuộc về phía cha mẹ hay bạn bè khác, và rồi được họ cho bên sắp kết hôn biết, như bạn bè của Rê-bê-ca, ưa thích lời cầu hôn của Y-sác do đầy tớ của Áp-ra-ham đưa ra, đã cho chính Rê-bê-ca biết (Sáng Thế Ký 24:58). Đôi khi sự ưa thích đầu tiên lại thuộc về phía bên sắp kết hôn: và rồi nếu bên đó còn dưới quyền cai quản của cha mẹ, vấn đề phải được trình bày với họ, trước khi có bất cứ bước tiến nào nữa trong đó, như Sam-sôn là người thấy và ưa thích một con gái của dân Phi-li-tin, đã nói với cha và mẹ mình về điều đó (Các Quan Xét 14:2). Vâng, dù bên đó không còn dưới quyền cai quản của ai, vẫn rất phải lẽ khi tham khảo ý kiến của những người bạn khôn ngoan và hiểu biết: để trong một vấn đề trọng đại như hôn nhân, có thể có lời khuyên của nhiều người hơn một, nhằm ngăn ngừa những tai họa có thể xảy ra do sự vội vàng. Sau khi một bên đã ưa thích một người bạn đời thích hợp như vậy, sự ưa thích đó phải được bày tỏ với bên kia được ưa thích, để biết có tình cảm tương hỗ của người này đối với người kia hay không. Như vậy Sam-sôn đã đi và nói chuyện với người nữ mà ông ưa thích làm vợ mình (Các Quan Xét 14:7). Nếu lúc đầu có sự ưa thích tốt đẹp lẫn nhau và được xác lập thấu đáo trong lòng cả hai về nhau, tình yêu có thể tiếp tục trong họ mãi mãi, như những vật được dán keo tốt, và được để yên trước khi bị lay động lên xuống, sẽ không bao giờ bị tách rời: nhưng nếu chúng được gắn với nhau mà không có keo, hay bị lay động trong khi keo còn ướt, chúng không thể giữ vững. Tình yêu thương lẫn nhau và sự ưa thích tốt đẹp của nhau cũng như keo vậy. Hãy để các bên sắp kết hôn được xác lập vững vàng trong điều này trước khi họ gặp thử thách qua sự chung sống, thì tình yêu đó sẽ không dễ bị nới lỏng bởi bất cứ thử thách nào. Trái lại là thói quen ngoại tình và thú tính của những kẻ vừa đưa mắt nhìn bất cứ người nào mình ưa thích, đã không khuyên bảo hay tham khảo về một tiến trình đúng đắn và phải lẽ tới hôn nhân, mà lập tức với mọi sự háo hức và nhanh chóng có thể, như thú vật, tìm cách thỏa mãn ước muốn và lòng ham muốn của mình. Dù để giữ mình khỏi hình phạt của luật pháp mà họ sống dưới đó, họ tìm cách để kết hôn, nhưng họ vẫn bày tỏ một tâm trí ham muốn và ngoại tình. Và thói quen của họ quá giống thói quen của người Bên-gia-min, là những người bắt vợ từ trong số các con gái của Si-lô đang khi họ nhảy múa (Các Quan Xét 21:23): hay giống thói quen của thế gian xưa, là thói quen khiến Thánh Linh của Đức Chúa Trời buồn đến nỗi Ngài hối tiếc đã dựng nên loài người, và do đó Ngài bị thúc đẩy đem cơn đại hồng thủy chung trên cả thế gian. Thói quen của họ là thế này: họ lấy vợ trong số tất cả những người họ chọn (Sáng Thế Ký 6:2): tức là họ vội vàng và đột ngột kết hôn với bất cứ ai họ ưa thích, mà không xem xét gì đến hoàn cảnh của họ.

14. Về giao ước, giao ước là gì? II. Khi cả hai bên đã bày tỏ sự ưa thích lẫn nhau, và sau khi suy xét chín chắn và lời khuyên tốt mà cho rằng người này là một cuộc hôn nhân thích hợp cho người kia, thì cần phải có một sự ưng thuận chung và lời hứa tuyệt đối kết hôn với nhau trước mặt những nhân chứng đầy đủ. Điều này được lập đúng đắn là một giao ước, là khởi đầu của hôn nhân. Việc lập đúng một giao ước vững chắc gồm hai điều:

Trong việc thực sự nhận nhau làm chồng và vợ đã đính hôn.

Trong lời hứa trực tiếp kết hôn với nhau trong một thời gian thuận tiện. Đến nỗi một mẫu giao ước có thể được lập vì mục đích này; Trước hết người nam cầm tay người nữ mà nói: Tôi là A. nhận nàng là B. làm vợ đã đính hôn của tôi, và thành thật hứa sẽ kết hôn với nàng trong thời gian thích hợp và thuận tiện. Và rồi người nữ lại cầm tay người nam mà nói: Tôi là B. nhận chàng là A. làm chồng đã đính hôn của tôi, và thành thật hứa sẽ ưng thuận kết hôn với chàng trong thời gian thích hợp và thuận tiện. Việc nhận nhau lẫn nhau và thực sự làm chồng và vợ đã đính hôn trong hiện tại, và lời hứa trực tiếp kết hôn với nhau về sau, xác lập một quyền và sở hữu của người này trên người kia đến nỗi không thể bị chuyển nhượng nếu không có phép của Đấng Phán Xét lớn trên trời, là Đấng bởi mạng lệnh thiêng liêng của Ngài đã xác lập quyền đó.

15. Về các căn cứ của giao ước. Hỏi. Giao ước có tuyệt đối cần thiết chăng? Đáp. Dù đó là một phong tục cổ xưa được tiếp tục trong mọi thời đại, nhưng tôi không dám tuyên bố nó tuyệt đối cần thiết, đến nỗi việc thiếu nó sẽ làm vô hiệu hôn nhân, và khiến nó không phải là hôn nhân hợp pháp. Nhưng chắc chắn nó thích hợp và cần thiết đến nỗi tôi khuyên mọi Cơ Đốc nhân mong muốn phước lành và thành công tốt đẹp cho hôn nhân của mình hãy đính hôn trước khi kết hôn. Nếu không có căn cứ nào khác ngoài điều này, rằng Đức Chúa Trời đã thánh hóa nó, và khuyên dùng nó cho chúng ta bằng lời Ngài, thì cũng đủ để thuyết phục những người kính sợ Đức Chúa Trời dùng nó. Vì tôi hỏi, tại sao Đức Chúa Trời lại khuyên Hội Thánh Ngài điều gì bằng lời Ngài, nếu không phải để Hội Thánh Ngài có lương tâm dùng nó: Nay việc nó được lời Đức Chúa Trời khuyên dùng, là điều rõ ràng không thể chối cãi. Vì, không nói đến luận cứ mà, không phải không có xác suất tốt, được đưa ra về tính cổ xưa của giao ước, và được thu thập như sau từ việc Đức Chúa Trời sắp đặt cuộc hôn nhân cổ xưa đầu tiên giữa A-đam và Ê-va, Đức Chúa Trời đã đem Ê-va đến với A-đam vào ngày đầu tiên họ được tạo dựng để xem ông sẽ ưa thích nàng ra sao, và khi thấy nàng, cùng với sự hiểu biết mà Đức Chúa Trời ban cho ông, ông liền nhận nàng làm của mình (Sáng Thế Ký 2:22): việc nhận lấy này được cho là chỉ là một giao ước, vì ông đã không biết nàng cho đến sau khi sa ngã (Sáng Thế Ký 4:1). Nếu có người phản đối rằng A-đam và Ê-va được gọi là chồng và vợ trong thời kỳ vô tội của họ (Sáng Thế Ký 2:25). Có thể trả lời rằng những danh hiệu đó trong Kinh Thánh được ban cho những người chỉ mới đính hôn, để tỏ sự kết hợp gần gũi và bền vững giữa các bên đã đính hôn (Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:24; Sáng Thế Ký 19:14). Nhưng không nói đến điều chỉ là có thể, thì còn hơn cả có thể rằng các con gái của Lót đã đính hôn: vì có chép rằng Lót có những chàng rể đã cưới [hay đúng hơn sẽ cưới] các con gái ông (Sáng Thế Ký 19:14,8): và đồng thời có chép rằng họ chưa biết người nam: vậy thì nhất thiết phải suy ra rằng họ được gọi là rể của Lót vì các con gái ông đã đính hôn với họ. Nhưng rõ ràng nhất cho mục đích này là sự phân biệt mà luật pháp đặt ra giữa một trinh nữ thuần khiết, một trinh nữ đã đính hôn, và một người vợ đã kết hôn (Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:22). Đến nỗi những người đã đính hôn ở vào cấp độ giữa giữa những người độc thân, và những người đã kết hôn: họ không hẳn là độc thân, cũng không thực sự đã kết hôn. Để cho thấy phong tục đính hôn trước hôn nhân này vẫn tiếp tục trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời giữa các thánh đồ, có ghi rõ rằng Ma-ri mẹ của Chúa Giê-xu là người sống nhiều trăm năm sau luật đó, đã đính hôn (Lu-ca 1:27). 16. Về các lý do cho thấy giao ước cần thiết như thế nào.

Nhiều lý do tốt và nặng ký có thể được đưa ra để cho thấy giao ước cần thiết như thế nào để giao ước đi trước hôn nhân. Vì:

Nó làm tăng thêm danh dự của hôn nhân, vì hôn nhân phải được hoàn thành cách thận trọng và có suy xét, từng bước một, cấp độ này sau cấp độ khác.

Nó tạo ra sự phân biệt giữa những người có ý định kết hôn trong sự kính sợ Chúa, vì những mục đích thánh mà lời Chúa cho phép, và những người chỉ có ý định thỏa mãn lòng ham muốn của mình, hay vì những mục đích xác thịt tương tự khác. Vì những người này không thể chấp nhận sự trì hoãn, như đã ghi (ở cuối Mục 13) trước. Nhưng những người dùng sự chuẩn bị trang trọng này bằng giao ước trước hôn nhân, cho thấy họ mong muốn mọi sự thích hợp cho một vấn đề thiêng liêng như vậy được thực hiện đúng đắn; và vì vậy họ bằng lòng chờ đợi một thời gian để thực hiện điều đó tốt hơn.

Nó là phương tiện gắn kết lòng của hai bên sắp kết hôn lại với nhau cách vững chắc và bất khả xâm phạm hơn trước khi họ đến chung sống với nhau. Vì giao ước là khởi đầu của hôn nhân, nên đó là bằng chứng rõ ràng về lời khuyên của Đức Chúa Trời về các bên đã đính hôn, rằng Đức Chúa Trời đã chuẩn bị họ cho nhau để làm chồng và vợ: đến nỗi sau khi giao ước được lập, họ có thể đơn giản và tuyệt đối cầu nguyện cho nhau, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho họ đối với nhau, để sống thoải mái và hạnh phúc với nhau. Trước khi giao ước được lập, họ chỉ có thể cầu nguyện cho nhau trên giả thiết [nếu Đức Chúa Trời đã định họ làm chồng và vợ]. Vì thường xảy ra rằng sau nhiều hy vọng lớn và khả năng tiến triển trong một cuộc hôn nhân này hay khác, bởi một dịp nào đó hay dịp khác nó hoàn toàn bị phá vỡ: nhưng một giao ước hợp pháp gắn kết một nút thắt vững chắc đến nỗi không thể bị phá vỡ: đến nỗi một người nam có thể kết luận rằng khi đã đính hôn với một người nữ thì nàng sẽ là vợ mình: và một người nữ cũng có thể kết luận như vậy về người nam. Việc xem xét điều này sẽ thúc đẩy họ hơn nữa quan sát kỹ những phẩm chất tốt, hay những điều khác, có thể khiến họ càng đáng yêu với nhau hơn, ở trong nhau.

Nó là phương tiện khiến họ trước đó chuẩn bị mình để thực hiện những bổn phận hôn nhân mà lời Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chồng và vợ. Vì giao ước ban cho họ sự chắc chắn về hôn nhân nếu họ sống đến lúc đó: đến nỗi họ không thể không biết rằng đã đến lúc họ phải nghĩ xem mình phải cư xử ra sao, khi họ đến sống chung trong một nhà: và đồng thời xem xét, những thập tự giá nào thường đi kèm với đời sống hôn nhân, để họ có thể trước đó chuẩn bị cách khôn ngoan vượt qua chúng, hay kiên nhẫn chịu đựng chúng.

Nó có thể là phương tiện phát hiện nhiều sự bất tiện ẩn giấu và kín đáo, mà nếu không thì không bao giờ lộ ra. Vì nhiều bạn bè sợ rằng việc phát hiện một số điều ác được giữ kín, sẽ gây rạn nứt giữa họ và bạn bè họ, nên sẽ không cho biết cho đến khi họ thấy có sự cần thiết cấp bách thúc đẩy họ làm vậy. Dù điều ác đó là như thế, mà khi biết sẽ ngăn trở hôn nhân, nhưng cho đến khi họ thấy bằng chứng chắc chắn rằng họ thật sẽ kết hôn [nếu không có sự phản đối chính đáng nào được đưa ra] họ sẽ hy vọng rằng một dịp nào khác có thể xảy ra để ngăn trở hôn nhân, và về phương diện đó che giấu sự phản đối của mình. Nhưng vì giao ước là khởi đầu của hôn nhân, sau khi họ được biết về nó, họ sẽ không ngần ngại tiết lộ điều họ biết. Vì mục đích này mà giao ước được công bố công khai ba lần khác nhau trong Hội Thánh, để nếu ai biết bất cứ lý do chính đáng nào khiến những người đã đính hôn như vậy không thể tiến hành hôn nhân cách hợp pháp, họ sẽ cho biết điều đó. Một phong tục đáng khen: và thật đáng tiếc, nó bị bỏ bê nhiều như hiện nay.

Nó có thể ngăn ngừa nhiều âm mưu và thủ đoạn dụ dỗ, hay bắt cóc các trinh nữ và góa phụ. Vì thường xảy ra rằng khi cha mẹ hay bạn bè khác đã chuẩn bị một cuộc hôn nhân tốt cho con gái mình, hay cho một người nào khác dưới quyền cai quản của họ, và mọi sự mọi phía đều kết thúc tốt đẹp, ngày cưới đã định, và mọi sự đã sắp đặt và chuẩn bị cho việc cử hành đám cưới, thì một số người mong muốn chiếm trước cuộc hôn nhân đó, bằng những mưu kế bí mật và xảo quyệt mà bắt cô dâu đi vài ngày trước, nếu không phải ngay trong buổi sáng của ngày cưới định sẵn, và vội vàng kết hôn nàng với người khác. Điều khiến người ta táo bạo như vậy là vì họ biết một hôn nhân bí mật khi đã hoàn thành sẽ đứng vững theo luật pháp. Nhưng một giao ước hợp pháp ngăn ngừa những tai họa như vậy, vì nó khiến một hôn nhân lén lút như vậy hoàn toàn vô hiệu. Vì vậy không ai biết rằng một giao ước đã được lập hợp pháp trước đó, lại táo bạo, hay đúng hơn điên rồ, đến nỗi dám phá hoại một hôn nhân theo bất cứ cách nào như vậy.

Nó là phương tiện thúc đẩy các bên sắp kết hôn, chuẩn bị cách cẩn thận và siêng năng hơn mọi sự thích hợp cho việc chung sống với nhau, và sắp đặt gia đình mình cách tốt đẹp trước đó; để họ không phải tìm kiếm những nhu cầu khi họ cần dùng đến chúng. Vì khi đã đính hôn, họ biết rằng không thể lâu nữa họ phải đến chung sống với nhau.

17. Về việc lạm dụng, hay bỏ bê giao ước.

Có hai cực đoan trái với giáo lý kể trên về giao ước. Một là gán cho nó quá nhiều: một là hạ thấp nó quá nhiều. Nhiều người coi nó đúng là hôn nhân, và do đó có sự trang trọng lớn hơn tại lễ đính hôn của họ, hơn tại lễ cưới của họ: vâng, nhiều người tự cho phép sau giao ước được biết vợ mình, như thể họ đã kết hôn: một thói quen không có căn cứ và không lương thiện. Các con gái của Lót đã đính hôn với chồng (xem Mục 15), mà họ vẫn được nói là chưa biết người nam. Luật pháp gọi người nữ đã đính hôn là trinh nữ, để cho thấy nàng phải giữ mình đồng trinh cho đến khi hôn nhân được hoàn thành (Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:24). Vì vậy Ma-ri được mô tả như sau: một trinh nữ đã đính hôn (Lu-ca 1:27). Nhưng thông thường đa số coi nhẹ tiến trình hợp pháp và đáng tôn trọng tới hôn nhân bằng giao ước này. Ít người trong số đông đảo những người kết hôn, có lương tâm về điều đó. Họ nghĩ nó không cần thiết, và hoàn toàn bỏ bê nó. Không lạ gì họ gặp nhiều tai họa và bất tiện, khi những phương tiện ngăn ngừa chúng không được dùng đến. Hãy để những người như vậy cân nhắc kỹ các lý do đã đưa ra trong mục trước.

18. Về khoảng thời gian giữa giao ước và hôn nhân.

Hỏi. Khoảng thời gian nào phải trôi qua giữa việc lập giao ước, và việc hoàn thành hôn nhân? Đáp. Điều này phải để cho sự xem xét khôn ngoan của các bên đã đính hôn, và bạn bè của họ, vì cùng một thời gian không thể ấn định chính xác cho mọi người. Có thể xảy ra những dịp khiến hôn nhân phải vội vàng, hay hoãn lại. Chỉ những cực đoan ở cả hai phía phải tránh. Hôn nhân không nên được cử hành quá đột ngột sau giao ước: [vì như vậy các mục đích và lý do của giao ước, đã nói trước, bị làm cho vô hiệu] cũng không nên hoãn lại quá lâu [vì như vậy Sa-tan có thể nhân dịp cám dỗ họ vì sự bất tiện của họ]. Phong tục đáng khen của Hội Thánh chúng ta và các Hội Thánh khác cho thấy ít nhất ba tuần phải trôi qua giữa giao ước và hôn nhân. Vì giao ước phải được công bố ba lần, và chỉ một lần mỗi tuần trước khi đám cưới được cử hành. Và chúng ta đọc rằng trinh nữ Ma-ri đã đính hôn ít nhất ba tháng trước khi Giô-sép đưa nàng về làm vợ (Lu-ca 1:27,56). Vì khi thiên sứ lần đầu đến với nàng nàng đã đính hôn: sau đó nàng đi đến với Ê-li-sa-bét chị họ mình, ở với bà ba tháng: rồi khi trở về nhà, Giô-sép được thiên sứ cảnh báo đưa nàng về làm vợ (Ma-thi-ơ 1:20). Tôi không ghi điều này như một quy tắc cho mọi người phải tuân theo cách chính xác. Vì trinh nữ Ma-ri có lý do chính đáng để ở lại ba tháng với Ê-li-sa-bét chị họ già của mình: và những người khác cũng có thể có những dịp hoãn hôn nhân của mình: điều đó có thể hợp pháp, miễn là hôn nhân không bị hoãn quá lâu, và có sự ưng thuận chung và cùng nhau của cả hai bên. Vì sau khi giao ước được lập, cả người nam lẫn người nữ đều không có quyền trên thân thể mình. Trái lại là đường lối không có căn cứ mà nhiều người theo, là đính hôn và chắc chắn với một người vợ, rồi đi du lịch qua biển, hay đến bất cứ nơi nào khác, và vắng mặt khỏi vợ mình một năm, hay hai, hay ba, hay có thể nhiều năm hơn. Nếu một người nam không được đi chiến trận, cũng không bị giao bất cứ công việc nào khiến ông rời vợ mình trong năm đầu tiên của hôn nhân, thì huống chi ông lại không được vắng mặt lâu dài sau khi đã đính hôn mà chưa kết hôn (Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:5). Điều này có thể là phương tiện khiến lòng vợ mình xa lìa ông mãi mãi.

19. Về việc thánh hóa hôn nhân cách tôn giáo.

III. Cấp độ cuối cùng để hoàn thành hôn nhân, là sự cử hành công khai và công khai của nó: gồm có

Trong việc thánh hóa cách tôn giáo.

Trong việc cử hành cách dân sự.

Việc thánh hóa hôn nhân cách tôn giáo được thực hiện bởi phước lành của một mục sư công khai của lời Chúa trước mặt Hội Thánh cách công khai vào ban ngày. Điều này xưa kia đã được Cơ Đốc nhân dùng, và vẫn còn tiếp tục giữa chúng ta. Dù chúng ta không có mạng lệnh rõ ràng, cũng không có khuôn mẫu riêng nào trong lời Đức Chúa Trời cho cách cử hành hôn nhân này [vì không có trường hợp riêng nào về nó được ghi trong Kinh Thánh] nhưng vì nó phù hợp với các quy tắc chung của lời Chúa, chúng ta phải trong lương tâm mà vâng phục nó. Các quy tắc chung là: Mọi sự phải làm cách phải phép và theo thứ tự (I Cô-rinh-tô 14:40). Các Hội Thánh của Đức Chúa Trời có phong tục như vậy (I Cô-rinh-tô 11:16). Hãy vâng phục mọi phép tắc của loài người vì Chúa (I Phi-e-rơ 2:13), cùng những điều tương tự. Nhưng cách thánh hóa hôn nhân kể trên, rất phải phép và có trật tự tốt, là phong tục đáng khen của các Hội Thánh, và là mạng lệnh của những người cai quản mà chúng ta sống dưới quyền. Vì vậy nó chính đáng, và phải được tuân giữ. Cách thức, phong tục, và mạng lệnh này cũng không được định ra mà không có những lý do chính đáng và nặng ký. Vì

Hôn nhân là một hành động công khai: việc sắp đặt tốt hay xấu của nó rất liên quan đến điều tốt hay hại của gia đình, Hội Thánh, và quốc gia. Vì nhờ hôn nhân các gia đình được dựng lên, và Hội Thánh cùng quốc gia được gia tăng và tiếp tục.

Hôn nhân đáng tôn trọng (Hê-bơ-rơ 13:4). Là dây bền chặt và bất khả xâm phạm nhất gắn kết hai người nào với nhau (xem Luận Văn 1, các Mục 80-82).

Hôn nhân là giao ước của Đức Chúa Trời (Châm Ngôn 2:17), trong đó chính Ngài có phần chính và chủ yếu. Vì Đức Chúa Trời là tác nhân chính trong việc kết hợp người nam và người nữ trong hôn nhân.

Trên những căn cứ này, người ta đã cho là rất cần thiết rằng hôn nhân phải được cử hành vào ban ngày [như một công việc của ánh sáng không cần làm cách che giấu và kín đáo] và tại một nơi công cộng, dù bất cứ ai muốn, cũng có thể tự do đến, hoặc phản đối nó, và ngăn trở nó [nếu có lý do chính đáng] hoặc làm chứng về nó, và thêm lời chúc phước của mình vào đó. Và trong số các nơi công cộng, Hội Thánh được cho là thích hợp nhất, vì đó là nhà cầu nguyện, nơi con người và hành động được chúc phước cách trang trọng nhất. Và trong số mọi người, một mục sư công khai được cho là thích hợp nhất để cử hành hôn nhân, và kết hợp các bên sắp kết hôn với nhau, vì ông đứng vào địa vị của Đức Chúa Trời, và trong và bởi chức vụ của ông Đức Chúa Trời kết hợp họ với nhau, và ban phước cho họ: đến nỗi sau khi mục sư đã kết hợp người nam và người nữ với nhau trong hôn nhân cách đúng đắn, có thể nói một cách tốt đẹp rằng: Những kẻ mà Đức Chúa Trời đã kết hợp với nhau, chớ để loài người phân rẽ. Hình thức thánh hóa hôn nhân, được quy định trong sách lễ nghi hay sách cầu nguyện chung của chúng ta, trình bày cách rõ ràng, sáng tỏ, và đầy đủ mọi điều phải được tuân giữ và thực hiện bởi các bên sắp kết hôn, cha mẹ họ, hay những người cai quản khác, và mục sư kết hợp họ với nhau, đến nỗi tôi không thể thêm gì vào đó. Nơi đó trình bày các căn cứ, mục đích, và công dụng của hôn nhân. Nơi đó có lời công bố công khai xem có ai phản đối cuộc hôn nhân định sẵn hay không. Nơi đó mỗi bên được long trọng truyền rằng, nếu một trong hai bên biết bất cứ trở ngại nào, khiến họ không thể kết hôn cách hợp pháp, thì hãy tiết lộ nó. Nơi đó mỗi bên cũng được công khai hỏi xem họ có tự do và sẵn lòng nhận nhau làm chồng và vợ hay không. Nơi đó các bổn phận của vợ chồng được trình bày, và họ lần lượt được hỏi xem họ có vâng phục chúng hay không. Khi mọi điều đó đã được công khai xưng nhận, cha mẹ hay một người thay thế ông được gọi ra để trao cô dâu cho chú rể. Rồi hai người thực sự nhận nhau làm chồng và vợ, và làm chứng điều đó bằng lời nói rõ ràng, và bằng những vật bảo chứng lẫn nhau, mục sư nhân danh Đức Chúa Trời kết hợp họ với nhau, tuyên bố họ là chồng và vợ hợp pháp, và bằng lời cầu nguyện xin phước lành của Đức Chúa Trời trên hành động, và trên con người họ. Như vậy hôn nhân được thánh hóa, và hai người trở nên một thịt, tức là được kết hợp cách hợp pháp với nhau bởi dây hôn nhân bất khả xâm phạm.

20. Về hôn nhân bí mật.

Trái lại là hôn nhân bí mật, như hôn nhân được cử hành trong nhà riêng, hay những nơi kín đáo khác, hay trong các Hội Thánh mà không có đủ số nhân chứng, hay vào ban đêm, hay không có mục sư hợp pháp của lời Chúa, cùng những điều tương tự. Như việc tìm kiếm sự bí mật như vậy lấy đi nhiều danh dự và phẩm giá của hôn nhân, nó cũng ngụ ý có điều ác gắn liền với đó: Vì phàm ai làm ác thì ghét ánh sáng (Giăng 3:20). Ít có hy vọng rằng những hôn nhân như vậy sẽ có kết quả tốt đẹp nào. Vì nơi những phương tiện được thánh hóa để đạt phước lành trên hôn nhân bị bỏ bê, thì có thể trông đợi phước lành nào từ đó?

21. Về việc cử hành hôn nhân cách dân sự.

Dù sau việc thánh hóa hôn nhân kể trên, xét về thực chất của nó hôn nhân đã được hoàn thành đầy đủ, nhưng để tăng thêm sự trang trọng cho một điều đáng tôn trọng như vậy, rất cần thiết phải thêm vào việc cử hành dân sự của nó: dưới đó tôi bao gồm mọi phong tục hợp pháp được dùng để bày tỏ sự trang trọng bên ngoài của nó, như việc họp mặt bạn bè, tháp tùng chú rể và cô dâu cả khi đến và khi rời Hội Thánh, mặc y phục đẹp nhất, ngồi vào bàn, cùng những dấu hiệu vui mừng khác: vì những điều này chúng ta có căn cứ rõ ràng từ lời Đức Chúa Trời. Về tổng quát, rằng thời gian hôn nhân là thời gian vui mừng, một số người suy ra từ cách chú giải của từ ngữ, như thể nó được gọi là hôn nhân của tuổi vui mừng. Nhưng bỏ qua điều đó, Kinh Thánh thường dùng thời gian vui mừng để diễn tả niềm vui của chú rể trên cô dâu mình (Ê-sai 62:5), và gọi tiếng của chú rể và cô dâu là tiếng vui mừng và hớn hở (Giê-rê-mi 33:11). Và ngược lại, coi đó là sự đoán phạt, khi niềm vui bị cất khỏi chú rể và cô dâu (Giê-rê-mi 7:34; Giô-ên 2:16). Về việc họp mặt bạn bè vào thời gian hôn nhân, có ghi rằng La-ban đã nhóm họp mọi người nam trong xứ, khi con gái ông kết hôn (Sáng Thế Ký 29:22). Và khi Sam-sôn kết hôn, họ đem ba mươi bạn đồng hành đến cho ông (Các Quan Xét 14:11). Và khi một người bạn của trinh nữ Ma-ri kết hôn, Chúa Giê-xu và các môn đồ Ngài, ngoài nhiều người khác, đã được mời đến đó (Giăng 2:2). Và trong ẩn dụ về hôn nhân của con trai vua, có ghi rằng nhiều khách đã được mời đến đám cưới (Ma-thi-ơ 22:3). Trong mọi câu chuyện đó còn ghi thêm rằng tiệc đã được tổ chức khi cử hành những hôn nhân đó. Và những cụm từ mà đấng tiên tri dùng về chú rể trang điểm mình bằng đồ trang sức, và cô dâu tô điểm mình bằng châu báu, cho phép mặc y phục đẹp nhất vào lúc đó (Ê-sai 61:10; Giê-rê-mi 2:32). Nhân đây hãy cẩn thận lưu ý rằng những điều có thể dùng cách hợp pháp, chớ bị lạm dụng cách bất hợp pháp, như thường xảy ra với các lễ hội hôn nhân, nhất là trong việc ăn uống. 22. Về việc sắp đặt tiệc cưới cách xấu hay tốt. Tiệc cưới bị lạm dụng,

Khi chúng được tổ chức vào thời gian không thích hợp: như vào ngày Chúa Nhật, hay trong thời gian than khóc (Ê-sai 22:12,13).

Khi chúng vượt quá khả năng của người tổ chức tiệc (Lu-ca 15:13).

Khi sự dồi dào đã chuẩn bị, bị dùng quá độ, đến nỗi tham ăn và say sưa. Thói quen xấu xa uống mừng sức khỏe chú rể và cô dâu, thường gây ra nhiều sự say sưa quá độ (Lu-ca 21:34).

Khi quá nhiều thời gian bị tiêu tốn trong đó (Ê-sai 5:11).

Khi Đức Chúa Trời hoàn toàn bị quên lãng trong đó, và cả nhóm bị đầu độc bởi những lời nói hư hỏng, những bài hát dâm đãng, và những điều tương tự (Ê-sai 5:12).

Khi người nghèo khó và khốn khổ không được nhớ đến trong đó (A-mốt 6:6).

Để ngăn ngừa những sự lạm dụng này, phải chọn ra một thời gian thích hợp để cử hành hôn nhân: và phải dùng sự tiết độ cả bởi người tổ chức tiệc, lẫn bởi những người dự tiệc: tôi nói sự tiết độ trong mức độ ăn uống, và trong thời gian tiêu tốn trong đó: thời gian đó phải được thánh hóa bằng những lời nói tốt để gây dựng, hầu cho nó đem ân điển đến cho người nghe. Và để thêm phần vui vẻ trong đó, những câu hỏi hóm hỉnh và những câu đố khó có thể được đưa ra [như Sam-sôn đã làm] để rèn luyện trí tuệ và sự phán đoán của khách (Các Quan Xét 14:12): cũng có thể hát thi thiên, thánh ca và những bài hát thuộc linh, hòa nhịp trong lòng mình với Chúa (Ê-phê-sô 5:19). Vâng, hơn nữa, để buổi họp mặt hôn nhân, niềm vui, và tiệc tùng được thánh hóa tốt hơn, phải chọn lựa kỹ những khách được mời đến đó. Về điều này chúng ta có một khuôn mẫu đáng quý nơi những người kết hôn tại Ca-na xứ Ga-li-lê, và mời đến tiệc mình Chúa Giê-xu, mẹ Ngài, và các môn đồ Ngài (Giăng 2:1,2). Những người như Chúa Giê-xu, sẽ đem lại dịp cho những lời nói thơm tho và được thánh hóa, nhờ đó mọi khách đều có thể được gây dựng nhiều. Những người như trinh nữ Ma-ri sẽ là tấm gương tốt về sự khiêm tốn, tiết độ, và những ân điển Cơ Đốc tương tự khác. Những người như các môn đồ, sẽ không khinh thường và chế nhạo những lời dạy lành mạnh và tốt đẹp, mà trái lại sẽ chú ý siêng năng vào đó, và ghi khắc chúng trong lòng mình. Trên hết, để niềm vui và sự hớn hở của hôn nhân không bị dập tắt, như niềm vui của Bên-xát-sa đã bị dập tắt (Đa-ni-ên 5:5), hãy để những người kết hôn, và mọi người đến vui mừng với họ, chắc chắn rằng họ có sự bảo đảm thật về hôn nhân thuộc linh của mình với Đấng Christ, và về quyền tốt đẹp trong Ngài đối với các tạo vật mà họ dùng. Nếu không, tội lỗi của họ sẽ như chữ viết tay đã hiện ra với Bên-xát-sa trên tường (Đa-ni-ên 5:5). Cuối cùng, xét về sự tự do mà Đức Chúa Trời ban với sự dồi dào và phong phú để ăn đồ béo, và uống đồ ngọt, hãy nhớ đến người nghèo khó là những người hiếm khi có đủ (Nê-hê-mi 8:10). Như vậy nhờ việc cử hành hôn nhân cách đúng đắn, hôn nhân được tôn trọng nhiều: và chồng và vợ được đem lại với nhau trong nhiều danh dự. 23. Về danh dự của hôn nhân xét về sự thiết lập đầu tiên của nó.

Tác giả và Đấng lập hôn nhân đầu tiên là Chúa là Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 2:18,21,22). Có thể có một tác giả lớn hơn, hay xuất sắc hơn về bất cứ phương diện nào chăng.

Nơi chốn là Địa Đàng; nơi công bằng, vinh quang, dễ chịu, đáng tôn trọng, tiện lợi, và mọi bề xuất sắc nhất từng có trên thế gian này. Nơi chốn, dù chỉ là một hoàn cảnh, cũng thêm nhiều vào danh dự của một sự việc. Các mạng lệnh trang trọng được lập tại những nơi đáng tôn trọng. Như vậy với chúng ta hôn nhân được cử hành trong các Hội Thánh, không phải trong nhà riêng.

Thời gian là thời gian thuần khiết và hoàn hảo nhất từng có trên thế gian, khi không có tội lỗi hay ô uế nào của loài người làm hoen ố nó, tức là thời gian vô tội của loài người. Sự thuần khiết thêm nhiều vào danh dự của một sự việc.

Những người là những người đáng tôn trọng nhất từng có, tức là cha và mẹ đầu tiên của cả nhân loại, là những người có quyền tuyệt đối và quyền cai trị trên mọi loài thọ tạo, và mọi loài đều phục tùng họ. Không ai ngoài họ từng có vương quyền thật trên cả thế gian.

Cách thức với sự suy xét kỹ lưỡng như chưa từng dùng trong việc lập bất cứ mạng lệnh nào. Vì trước hết ba ngôi vinh hiển trong Ba Ngôi hiệp lại để bàn bạc về nó. Vì Chúa là Đức Chúa Trời phán rằng, (Sáng Thế Ký 2:18) và Ngài sẽ nói với ai? không phải với bất cứ quyền năng thọ tạo nào, mà với Đấng được sinh ra bởi chính Ngài, là Đấng Lạ Lùng, Đấng Mưu Luận, vân vân. Trong cuộc bàn bạc này, mạng lệnh này được thấy là rất cần thiết: [Người nam ở một mình thì không tốt] do đó một quyết định được đưa ra, để làm một người giúp đỡ thích hợp

cho người nam. Vì để thực hiện điều này tốt hơn, Chúa tiến hành cách rất thận trọng, qua nhiều bước, và cấp độ.

Mọi loài thọ tạo sống trên đất, hay thở trong không khí, đều được đem đến trước mặt người nam, để xem có thể tìm được một người giúp đỡ thích hợp cho ông trong số chúng chăng.

Mỗi loài trong số chúng sau khi được xem xét kỹ lưỡng, và thấy không thích hợp, một loài thọ tạo khác được dựng nên và loài đó từ chất liệu và sườn của người nam, và theo hình ảnh của ông.

Loài thọ tạo xuất sắc này sau khi được dựng nên như vậy được Đấng tạo dựng nên nó trình bày cho người nam, để xem ông sẽ ưa thích nó ra sao.

Người nam bày tỏ sự ưa thích tốt đẹp đối với nàng, nàng được ban cho ông làm vợ.

Luật bất khả xâm phạm về sự hiệp nhất gần gũi và bền vững của người nam và người vợ với nhau được ban hành.

Hãy để mọi nhánh kể trên về sự thiết lập đầu tiên của hôn nhân được Thánh Linh ghi rõ ràng được cân nhắc kỹ, chúng ta sẽ dễ dàng thấy rằng không có mạng lệnh nào hiện đang có hiệu lực giữa con cái loài người đáng tôn trọng trong sự thiết lập của nó, như mạng lệnh này. 24. Về các mục đích của hôn nhân. 2. Các mục đích mà hôn nhân được lập ra thêm nhiều vào danh dự của nó. Chúng đặc biệt là ba.

Rằng thế gian có thể được gia tăng: và không chỉ gia tăng đơn thuần, mà với một dòng dõi hợp pháp, và những gia đình riêng biệt, là những trường ươm mầm của các thành phố và quốc gia. Vâng, cũng rằng trong thế gian Hội Thánh nhờ một dòng dõi thánh có thể được bảo tồn, và truyền bá, (Ma-la-chi 2:15).

Rằng người ta có thể tránh tà dâm và giữ mình trong sự thánh khiết và danh dự (I Cô-rinh-tô 7:2). Xét về tiến trình trong bản tính hư hỏng của loài người hướng về lòng ham muốn, mục đích này thêm nhiều vào danh dự của hôn nhân. Nó cho thấy hôn nhân là một hải cảng cho những người gặp nguy hiểm về sự cứu rỗi của mình qua những cơn gió cám dỗ ham muốn. Không có tội lỗi nào mang tính di truyền hơn; không có tội lỗi nào mà con cái của A-đam dự phần nhiều hơn tội này. Đấng Christ thật có thể nói rằng mọi người không nhận lấy lời này được (Ma-thi-ơ 19:11).

Trong số mọi con cái của A-đam từng có, không một người nào trong một triệu người đã đến tuổi trưởng thành mà suốt đời mình là hoạn quan thật. Chống lại căn bệnh di truyền này không có phương thuốc nào hiệu nghiệm bằng phương thuốc này. Vâng, đối với những người không có ơn tiết độ, đây là phương thuốc duy nhất được phép, và được thánh hóa.

Rằng người nam và người nữ có thể là sự giúp đỡ lẫn nhau (Sáng Thế Ký 2:18). Một sự giúp đỡ như để sinh ra, thì cũng để nuôi dạy con cái; và như để dựng lên, thì cũng để cai quản gia đình cách tốt đẹp. Một sự giúp đỡ cũng để sắp đặt thịnh vượng cách tốt đẹp, và chịu đựng nghịch cảnh cách tốt đẹp. Một sự giúp đỡ trong lúc khỏe mạnh và đau yếu. Một sự giúp đỡ trong khi cả hai còn sống với nhau, và khi một người bị cái chết cất đi khỏi người kia. Về phương diện này có chép rằng ai tìm được vợ, tìm được một điều tốt (Châm Ngôn 18:22), điều này theo quy tắc tương quan cũng đúng về người chồng.

Không có sự giúp đỡ nào người nam có thể có từ bất cứ loài thọ tạo nào khác như từ người vợ; hay người nữ như từ người chồng. 25. Về các đặc quyền của hôn nhân. III. Nếu [như xưa về phép cắt bì (Rô-ma 3:1)] có người hỏi đặc quyền, lợi ích, và ích lợi của hôn nhân là gì, tôi trả lời: Nhiều mọi bề.

Nhờ hôn nhân người nam và người nữ được làm chồng và vợ.

Đó là phương tiện hợp pháp duy nhất để làm họ thành cha và mẹ.

Đó là phương tiện thông thường để làm họ thành chủ nam và chủ nữ. Tất cả những điều này là những phẩm giá lớn, trong đó hình ảnh và vinh quang của Đức Chúa Trời gồm có.

Đó là phương tiện hiệu quả nhất để tiếp tục danh và kỷ niệm của một người nam trên thế gian này, có thể có. Con cái là những đài kỷ niệm sống động, và những hình ảnh sinh động của cha mẹ chúng.

Nhiều đặc quyền xưa kia đã được ban cho những người đã kết hôn. Khi biện hộ các vụ kiện, hay tuyên án, họ có vị trí đầu tiên; và khi chọn các chức vụ họ được ưu tiên. Trong các cuộc họp họ có vị trí cao hơn. Và nếu họ có nhiều con cái họ được miễn khỏi việc canh gác, và các chức năng nặng nề tương tự khác. Giữa chúng ta, nếu em gái kết hôn trước chị gái, quyền ưu tiên và quyền đi trước được ban cho em gái.

Các đặc quyền và danh dự được ban cho những người đã kết hôn, chắc chắn là căn cứ của phong tục mà La-ban nhắc đến về xứ mình; rằng em gái không được kết hôn trước chị gái (Sáng Thế Ký 29:26). 26. Về sự mầu nhiệm của hôn nhân. IV. Lớn thay sự mầu nhiệm được bày tỏ bởi hôn nhân, tức là sự hiệp nhất thiêng liêng, thuộc linh, thật, và bất khả xâm phạm giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài: điều này được giải mã cách tuyệt vời trong Nhã Ca của Sa-lô-môn, và trong Thi Thiên 45 và được ghi rõ, Ê-phê-sô 5:32. Nhờ đó chồng và vợ là những người yêu thương nhau trọn vẹn, như họ phải làm, có một bằng chứng rõ ràng về tình yêu của Đấng Christ đối với họ. Vì như cha mẹ nhờ tình cảm mà họ dành cho con cái mình, có thể phân biệt tâm trí, và ý nghĩa của Đức Chúa Trời đối với họ tốt hơn những người chưa từng có con, thì vợ chồng cũng có thể biết tính tình của Chúa Giê-xu Christ, là Đấng là chồng của mỗi linh hồn trung tín, tốt hơn người độc thân. 27. Về hôn nhân và đời sống độc thân so sánh với nhau. Nay hãy để những người ngưỡng mộ và ca ngợi đời sống độc thân đưa ra mọi lý lẽ của họ, và đặt chúng lên đĩa cân bên kia chống lại hôn nhân. Nếu hai điều này được cân nhắc đúng đắn, và cân đúng, chúng ta sẽ thấy đời sống độc thân quá nhẹ không thể so sánh với hôn nhân lương thiện. Mọi điều có thể nói cho đời sống độc thân đều dựa trên những dịp tình cờ. Thánh Phao-lô, là người trong mọi tác giả của Kinh Thánh đã nói nhiều nhất cho nó, quy mọi lời khen ngợi của ông về đầu mục Sự Tiện Ích, và giới hạn mọi điều vào sự cần thiết hiện tại (I Cô-rinh-tô 7:26). Phản đối. Ông dùng những lời này [tốt (I Cô-rinh-tô 7:1) và tốt hơn (c. 38)] Đáp. Những lời đó liên quan không phải đến đức hạnh, mà đến sự tiện ích: cũng không được nói đối lập với thói xấu và tội lỗi, vì như vậy sẽ suy ra rằng kết hôn [là mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và đáng tôn trọng nơi mọi người] là xấu xa và tội lỗi: đó là làm sống lại dị giáo cổ xưa rằng hôn nhân thuộc về ma quỷ. Xưa kia những người gọi hôn nhân hợp pháp là sự ô uế, đã được nói là có con rồng bội đạo ở trong họ. Nhưng Sứ đồ gọi điều tốt là điều tiện lợi, và điều tốt hơn là điều tiện ích hơn: mà không phải đơn giản tiện ích hơn, mà đối với một số người vào một số thời gian. Vì nếu ai không có ơn tiết độ, thì không chỉ tiện lợi hay tiện ích hơn khi họ kết hôn, mà còn tuyệt đối cần thiết. Họ được truyền phải làm vậy (I Cô-rinh-tô 7:9). Tuy nhiên mặt khác, nếu ai có ơn tiết độ, họ không hẳn bị cấm kết hôn; còn có những dịp khác, ngoài việc tránh tà dâm, thúc đẩy họ kết hôn. Vì vậy thật đúng khi nói rằng sự đồng trinh không được truyền, mà chỉ được khuyên. Chúng ta không có mạng lệnh nào cho nó, mà để nó cho quyền của những người có quyền. Đến mức người nam và người nữ thấy lý do chính đáng để kiêng hôn nhân [ít nhất có thể làm vậy] họ được Sứ đồ thuyết phục dùng tự do của mình và giữ mình tự do. Nhưng mọi dịp thúc đẩy họ giữ độc thân đều nảy sinh từ sự yếu đuối và gian ác của loài người. Sự gian ác của họ gây rắc rối chống lại người khác, sự yếu đuối của họ chịu để mình bị quấy rầy và quá phân tâm với công việc gia đình, lo cho vợ, con cái, và những điều tương tự. Nếu không phải vì sự gian ác của một số người, và sự yếu đuối của người khác, thì việc làm vui lòng chồng hay vợ, sẽ không cản trở việc làm vui lòng Chúa. Vì vậy nếu loài người đã đứng trong tình trạng toàn vẹn và vô tội của mình, thì không có sự gian ác hay yếu đuối nào như vậy chiếm lấy ông: và rồi đời sống độc thân không thể được ưa chuộng hơn đời sống hôn nhân về bất cứ phương diện nào. Nhưng từ khi sa ngã, sự đồng trinh [nơi nó được ban cho] có thể có ích tốt: và vì vậy Hội Thánh ban danh dự phải lẽ cả cho sự đồng trinh lẫn hôn nhân (I Cô-rinh-tô 7:32-34). 28. Về việc cử hành hôn nhân với nỗi buồn. Trái với việc cử hành hôn nhân vui vẻ kể trên là mọi đường lối quanh co đem lại nhiều đau buồn, rắc rối và phiền muộn cho nó: như hôn nhân bị ép buộc, bị đánh cắp, không bằng nhau, hay bất cứ cách nào bất hợp pháp khác: hôn nhân không có sự ưng thuận của cha mẹ, hay người cai quản khác và bạn bè: hay vội vàng để tránh nguy hiểm của luật pháp vì sự ô uế trước đó đã phạm, cùng những điều tương tự. Nhiều người bởi việc thực hiện cách ngược ngạo và không đúng đắn một vấn đề trọng đại như vậy, không chỉ gây ra nhiều rắc rối và bất an trong ngày cưới, mà còn nhiều nỗi buồn suốt mọi ngày đời mình. Nếu những người như vậy không tìm thấy niềm vui, sự an ủi hay sự giúp đỡ trong hôn nhân, mà trái lại, chớ đổ lỗi cho mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mà hãy đổ lỗi cho sự ngu dại và ngang bướng của chính mình.

Luận Văn Thứ Hai, Phần II Về các bổn phận chung tương hỗ giữa Người Chồng và Người Vợ

1. Về các đầu mục của những bổn phận chung tương hỗ đó. Trong phần thứ nhất của luận văn này về Người Chồng và Người Vợ, đã trình bày ai là người phải được kể như vậy: trong phần thứ hai này các bổn phận chung tương hỗ của họ sẽ được trình bày. Những bổn phận này hoặc tuyệt đối cần thiết cho sự tồn tại và tiếp tục của hôn nhân: hoặc cần thiết và đòi hỏi cho sự tồn tại tốt đẹp và tiếp tục tốt đẹp của nó, tức là cho tình trạng tốt đẹp của hôn nhân, và cho đời sống chung đáng khen, và thoải mái. Có hai loại thuộc loại trước, 1. Sự Hiệp Nhất Hôn Nhân, 2. Sự Tiết Hạnh Hôn Nhân. Loại sau cũng có thể quy về hai đầu mục: vì chúng hoặc là những bổn phận mà cặp vợ chồng phải thực hiện lẫn nhau: hoặc là những bổn phận mà cả hai phải cùng thực hiện đối với người khác. Những bổn phận tương hỗ đó là, 1. Tình cảm yêu thương nhau, 2. Sự chăm sóc chu đáo cho nhau. Dưới sự chăm sóc chu đáo đó tôi bao gồm cả Phương Tiện nhờ đó nó có thể được thực hiện tốt hơn [đó là Sự Chung Sống] lẫn Vấn Đề mà nó gồm có:

Và vấn đề này liên quan đến, 1. Linh Hồn, 2. Thân Thể, 3. Danh Tiếng, 4. Tài Sản, của nhau. Những bổn phận chung phải thực hiện đối với người khác, liên quan đến 1. Những người trong nhà, 2. Những người ngoài nhà. Những người trong nhà là, 1. Các thành viên của gia đình, 2. Các vị khách đến với gia đình. Nhiều chi tiết khác được bao gồm dưới những đầu mục chung này, mà tôi có ý trình bày riêng biệt, khi tôi đến với chúng tại những chỗ thích hợp riêng của chúng. 2. Về sự hiệp nhất hôn nhân. Bổn phận chung tương hỗ đầu tiên, cao nhất, quan trọng nhất, và tuyệt đối cần thiết nhất giữa chồng và vợ, là Sự Hiệp Nhất Hôn Nhân, nhờ đó chồng và vợ coi nhau là một thịt, và theo đó giữ gìn sự hiệp nhất bất khả xâm phạm mà nhờ đó họ được kết hợp với nhau. Đây là bổn phận mà Sứ đồ truyền cho chồng và vợ, bằng những lời này: Chớ để vợ lìa chồng: Chớ để chồng bỏ vợ. Tại đó ông nói về việc từ bỏ nhau, và khiến dây hôn nhân trở nên vô hiệu, và không có hiệu lực: dây mà ông muốn được giữ vững chắc và bất khả xâm phạm, và hai người nhờ đó trở nên một, luôn luôn giữ là một, và không tự biến mình thành hai nữa. Sự hiệp nhất hôn nhân này cần thiết đến nỗi nó không thể bị chia rẽ hay giải thể dù một người là Cơ Đốc nhân, và người kia là người ngoại đạo. Nếu một anh em [Sứ đồ nói] có vợ không tin, chớ bỏ nàng. Và người nữ có chồng không tin, chớ lìa ông. Những lý do của sự hiệp nhất bất khả xâm phạm này đặc biệt là hai: Một lấy từ Tác giả của hôn nhân: một từ Bản chất của nó.

Tác giả của hôn nhân là Đức Chúa Trời. Đó là mạng lệnh của Ngài: và chính Ngài bởi mạng lệnh của Ngài đã làm hai người thành một thịt. Nay hãy ghi nhận hệ quả mà Đấng Christ suy ra từ đó như một trường hợp đã định, và nguyên tắc không thể chối cãi: Sự gì Đức Chúa Trời đã kết hợp, loài người không được phân rẽ: Nếu không một người nào, thì vợ cũng không, chồng cũng không.

Bản chất của dây hôn nhân là như thế này: nó làm hai người thành một, và ràng buộc hai người đó với nhau vững chắc hơn bất cứ dây nào khác có thể ràng buộc hai người khác với nhau, vậy thì làm sao họ lại thành hai nữa?

3. Về sự bỏ rơi.

Thói xấu trái với sự hiệp nhất hôn nhân là Sự Bỏ Rơi khi một trong hai vợ chồng vì phẫn nộ đối với tôn giáo chân thật, và ghê tởm hoàn toàn nó, hay vì một nguyên nhân tương tự nào khác, sẽ công khai từ bỏ mọi sự hiệp nhất hôn nhân, và rút mình khỏi mọi giao tiếp với người kia, và sống giữa những người ngoại đạo, thờ hình tượng, dị giáo, hay những kẻ bắt bớ khác, mà một Cơ Đốc nhân trung tín không thể ở giữa họ với sự an toàn của mạng sống, hay lương tâm tốt; và dù mọi phương tiện tốt có thể nghĩ ra được dùng để cải hóa bên đã ra đi, nhưng không gì thắng được, mà cứ ngoan cố tiếp tục từ bỏ mọi sự thông công hôn nhân.

Sự bỏ rơi này trong trường hợp hôn nhân nghiêm trọng đến nỗi nó giải thoát bên vô tội khỏi việc tìm kiếm người kia nữa. Về phương diện này Sứ đồ nói: Nếu kẻ không tin lìa đi, hãy để nó lìa đi. Anh em hay chị em không bị ràng buộc trong những trường hợp như vậy (I Cô-rinh-tô 7:15). Bởi sự ràng buộc ông muốn nói sự vâng phục hôn nhân [vì lý do đó cả hai vợ chồng đều không có quyền trên thân thể mình, mà người này có quyền trên người kia]. Nay những người không ở dưới sự ràng buộc này, thì không bị buộc phải tìm kiếm nó. Vì vậy sự bỏ rơi đó về phía bên phạm tội là sự giải thể hôn nhân như thế, giải thoát bên vô tội khỏi sự ràng buộc của nó. Trong nhiều Hội Thánh cải chánh bên kia biển, sự bỏ rơi được kể là giải thể chính dây hôn nhân đến mức tự do được ban cho bên bị bỏ rơi để kết hôn với người khác: và nó cũng được áp dụng cho những trường hợp khác ngoài trường hợp đã nói trên: như khi một người ngoại đạo, thờ hình tượng, hay dị giáo lìa khỏi một người thuộc tôn giáo chân thật vì những nguyên nhân khác ngoài sự ghét tôn giáo: hay khi cả chồng và vợ đã sống như người thờ hình tượng giữa những người thờ hình tượng, một người trong họ được cải đạo sang đức tin chân thật, rời khỏi nơi ở giữa những người thờ hình tượng, và đến với những người xưng nhận đức tin chân thật, nhưng không cách nào khiến bên kia dời đi: hay khi một người thuộc tôn giáo chân thật lìa khỏi một người khác cùng xưng nhận, và không cách nào chịu sống với bên bị bỏ lại, mà công khai tỏ ra sự ngoan cố dứt khoát; vấn đề được quan xét và phán quyết bởi quan xét, dây hôn nhân có thể bị phá vỡ, và tự do được ban cho bên bị bỏ rơi để kết hôn với người khác. Nhưng vì Hội Thánh chúng ta không có phong tục như vậy, cũng không có luật pháp của chúng ta quyết định những trường hợp như vậy, tôi để chúng cho phong tục của các Hội Thánh khác.

4. Về sự tiết hạnh hôn nhân.

Bổn phận hôn nhân chung tương hỗ cần thiết thứ hai là Sự Tiết Hạnh Hôn Nhân. Tiết hạnh theo nghĩa rộng được hiểu là mọi thứ thuần khiết trong linh hồn hay thân thể: về phương diện này Sứ đồ gọi Hội Thánh của Đức Chúa Trời là một trinh nữ thanh sạch. Nhưng theo nghĩa mà chúng ta dùng ở đây, nó đặc biệt thuộc về thân thể: đó là đức hạnh nhờ đó chúng ta giữ mình [dùng cụm từ của Sứ đồ] trong sự thánh khiết và danh dự: hay nói rõ hơn cho mục đích của chúng ta, nhờ đó chúng ta giữ thân thể mình không bị ô uế.

Tiết hạnh bị giới hạn như vậy vào thân thể có 1. Đời sống độc thân, 2. Hôn nhân. Tiết hạnh của đời sống độc thân đối lập với tà dâm và nó hoặc thuộc về những người chưa từng kết hôn. Một người như vậy là Thánh Phao-lô, về phương diện này ông ước ao mọi người đều như ông (I Cô-rinh-tô 7:7). Hoặc thuộc về những người được giải thoát cách hợp pháp khỏi dây hôn nhân. Một người như vậy Sứ đồ gọi là góa phụ thật. Tiết hạnh của hôn nhân là đức hạnh nhờ đó các bên đã kết hôn, tuân giữ việc dùng hôn nhân cách hợp pháp và lương thiện, giữ thân thể mình khỏi bị ô uế bởi xác thịt lạ: như vậy Sứ đồ truyền cho vợ phải tiết hạnh (Tít 2:5). Đến nỗi những người giữ luật hôn nhân cũng tiết hạnh như những người giữ mình.

Tiết hạnh của đời sống độc thân đối lập với tà dâm và nó hoặc thuộc về những người chưa từng kết hôn. Một người như vậy là Thánh Phao-lô, về phương diện này ông ước ao mọi người đều như ông (I Cô-rinh-tô 7:7). Hoặc thuộc về những người được giải thoát cách hợp pháp khỏi dây hôn nhân. Một người như vậy Sứ đồ gọi là góa phụ thật. Tiết hạnh của hôn nhân là đức hạnh nhờ đó các bên đã kết hôn, tuân giữ việc dùng hôn nhân cách hợp pháp và lương thiện, giữ thân thể mình khỏi bị ô uế bởi xác thịt lạ: như vậy Sứ đồ truyền cho vợ phải tiết hạnh (Tít 2:5). Đến nỗi những người giữ luật hôn nhân cũng tiết hạnh như những người giữ mình.

Nhân đây hãy lưu ý sự mê muội của các đối thủ chúng ta, là những người nghĩ rằng không có tiết hạnh nào, ngoài tiết hạnh của người độc thân: do đó trong lời nói và văn bản của họ họ đối lập tiết hạnh và hôn nhân với nhau, như hai điều trái ngược.

Một số giáo phụ thánh và giáo hoàng của họ, và những người không phải kém học thức nhất, cũng không phải kém danh tiếng nhất trong số họ, đã suy ra bằng các luận cứ chống lại hôn nhân của thầy tế lễ, rằng hôn nhân là sống trong xác thịt, gieo cho xác thịt, ô uế xác thịt. Vì mục đích đó lời khuyên của Thánh Phao-lô cho chồng và vợ kiêng cữ, để họ dâng mình cho việc kiêng ăn và cầu nguyện, được viện dẫn: nhưng trực tiếp trái với ý định của Sứ đồ. Vì,

1. Ông nói ở đó về sự hạ mình phi thường. 2. Ông đặt vào giới hạn này: trong một thời gian. 3. Ông không nói đơn giản rằng để các ngươi cầu nguyện, mà rằng để các ngươi dâng mình [hay có thì giờ rảnh] cho sự cầu nguyện: như thể nó chỉ cản trở, chứ không làm ô uế sự cầu nguyện.

Nhưng làm sao những vết nhơ và vết bẩn của hôn nhân kể trên có thể đứng chung với vẻ đẹp và vinh quang mà Sứ đồ bày tỏ nó bằng những lời này: Hôn nhân đáng tôn trọng nơi mọi người (Hê-bơ-rơ 13:4). Nếu hôn nhân như phe Giáo hoàng trình bày, thì giường hôn nhân rất không thích hợp được gọi là giường không ô uế.

Hãy xem các điểm của Thánh Phao-lô và của các giáo hoàng họ trái ngược nhau ra sao. Tôi biết rõ chúng trái ngược nhau hơn nhiều so với tiết hạnh và hôn nhân.

Nhưng trở lại vấn đề của chúng ta, rõ ràng là người đã kết hôn có thể tiết hạnh, và theo đó họ phải tiết hạnh. Vì mục đích này Sứ đồ khuyên người nam và người nữ, để tránh tà dâm, có vợ và chồng, đã chèn thêm từ RIÊNG này [mỗi người nam hãy có vợ RIÊNG của mình, và mỗi người nữ hãy có chồng RIÊNG của mình] nhờ đó ông ngụ ý rằng họ không được giao tiếp với bất cứ người nào khác. Điều mà Sa-lô-môn bày tỏ về người chồng, theo quy tắc tương quan phải được áp dụng cho người vợ. Như người nam phải thỏa mãn mọi lúc nơi vợ mình, và thậm chí say đắm với tình yêu của nàng; thì người nữ cũng phải thỏa mãn mọi lúc nơi chồng mình, và thậm chí say đắm với tình yêu của ông. Theo quy tắc tương tự, mạng lệnh ban cho vợ phải tiết hạnh, chồng cũng phải nhận như được hướng về chính mình, và phải tiết hạnh. Bổn phận này Y-sác và Rê-bê-ca đã trung tín và tương hỗ thực hiện với nhau.

Đó là một mục đích chính, vì sao hôn nhân [nhất là từ khi loài người sa ngã] được lập ra, để sống tiết hạnh. Điều này Sứ đồ ngụ ý, nơi ông nói: để tránh tà dâm, mỗi người nam hãy có vợ riêng của mình, và mỗi người nữ hãy có chồng riêng của mình. Và lại nữa: Nếu họ không giữ mình được thì hãy kết hôn.

Nhờ tiết hạnh mà một dòng dõi tin kính được bảo tồn trên đất. Vì lý do này đấng tiên tri Ma-la-chi thúc đẩy bổn phận này. Vì sau khi ông nói rằng Chúa đã làm một, nghĩa là từ hai người thành một thịt nhờ hôn nhân, ông suy ra lời khuyên này: Vậy hãy giữ gìn tâm linh các ngươi, và chớ ai đối xử bất trung với vợ của tuổi thanh xuân mình.

Một phần đặc biệt của danh dự hôn nhân gồm có tiết hạnh: do đó Sứ đồ sau khi ban lời khen ngợi cao cả này về hôn nhân, rằng nó đáng tôn trọng nơi mọi người, đã thêm mệnh đề này [và giường không ô uế] để cho thấy lý do của danh dự đó. Như thể ông nói: Vì giường hôn nhân tự nó là giường không ô uế, nên hôn nhân tự nó đáng tôn trọng, và vẫn đáng tôn trọng đến mức giường vẫn không ô uế.

5. Về tội ngoại tình.

Thói xấu trái với sự tiết hạnh hôn nhân là tội ngoại tình, một trong những thói xấu nghiêm trọng nhất trong đời sống đó: một thói xấu nhờ đó con đường được mở ra cho việc ly dị: như rõ ràng và hiển nhiên bởi quyết định của chính Đấng Christ, về điểm đó, lần đầu được đưa ra trong bài giảng trên núi của Ngài, và lại được lặp lại trong cuộc đối thoại của Ngài với người Pha-ri-si, nơi Ngài lên án những cuộc ly dị bất công, Ngài trừ ra cuộc ly dị vì tội ngoại tình.

Và có lý do lớn cho điều đó. Vì kẻ ngoại tình làm mình thành một thịt với gái điếm của mình. Vậy thì tại sao hắn lại vẫn là một thịt với vợ mình? Hai [Luật Pháp nói] sẽ trở nên một thịt: không phải ba. Điều tương tự có thể nói về người vợ phạm tội ngoại tình.

6. Về việc tha thứ tội ngoại tình khi ăn năn.

Hỏi. Vì bởi tội ngoại tình mà lý do chính đáng cho việc ly dị được ban ra, lỗi này khi người phạm tội ăn năn có thể được tha thứ đến nỗi bên vô tội không tìm kiếm ly dị, mà cả hai tiếp tục sống với nhau trong hôn nhân như trước chăng?

Đáp. Dù trong trường hợp này không thích hợp để áp đặt như một luật bất khả xâm phạm trên bên vô tội, phải giữ lại người phạm tội, vì sự ăn năn [vì chúng ta có căn cứ trực tiếp và chặt chẽ cho điều đó] nhưng tôi không nghi ngờ rằng họ có thể làm vậy, nếu họ muốn, và không có sự phản đối chính đáng nào ngược lại, họ phải làm vậy. Vì luật ly dị không nhất thiết bắt buộc ai phải xin tờ ly dị, mà chỉ cho họ tự do dùng hình phạt đó nếu họ thấy có lý do. Tôi không nghi ngờ rằng để làm căn cứ cho sự tự do này, chúng ta có thể lấy khuôn mẫu của Đức Chúa Trời, trong việc giữ lại các Hội Thánh và dân sự sau khi họ đã phạm tội ngoại tình thuộc linh: và việc Đấng Christ tha thứ người nữ đã phạm tội ngoại tình. Vì, thấy Đấng Christ đã nói với một người ngoại tình: Ta không định tội ngươi, hãy đi và chớ phạm tội nữa, ai lại không nghĩ rằng người chồng phải tha thứ điều mà ông thấy Chúa của cả chồng lẫn vợ đã tha thứ: và rằng ông không nên kể nàng là người ngoại tình, là người mà lỗi lầm ông tin đã được xóa bỏ, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, khi nàng ăn năn?

7. Về sự khác biệt của tội ngoại tình nơi người nam, và nơi người vợ.

Hỏi. Dây hôn nhân bị vi phạm nơi người nam khi ông phạm tội ngoại tình nhiều như nơi người nữ khi nàng làm vậy chăng?

Đáp. Dù người La Mã cổ xưa và các nhà giáo luật đã làm trầm trọng thêm lỗi của người nữ trong loại này vượt xa người nam, và ban cho người nam nhiều đặc quyền hơn người nữ, nhưng tôi không thấy sự khác biệt trong tội lỗi đó có thể đứng vững với tinh thần của lời Đức Chúa Trời như thế nào. Tôi không phủ nhận rằng nhiều sự bất tiện hơn có thể theo sau lỗi của người nữ hơn lỗi của người nam: như, sự ô danh lớn hơn trước mặt người ta, sự xáo trộn gia đình tệ hơn, sự nhầm lẫn nhiều hơn về con cái hợp pháp, hay bất hợp pháp, cùng những điều tương tự. Người nam không thể biết rõ con nào là con mình, như người nữ; ông có thể nhận con cái đê hèn làm con mình, và vì vậy trao gia tài cho chúng; và nghi ngờ con mình là sinh ra cách đê hèn, và vì vậy tước đoạt gia tài của chúng. Nhưng người nữ được giải thoát khỏi mọi sự nhầm lẫn như vậy. Tuy nhiên xét về sự vi phạm hôn nhân, và sự vi phạm chống lại Đức Chúa Trời, tội của bên nào cũng như nhau. Lời Đức Chúa Trời không tạo ra sự chênh lệch nào giữa họ. Lúc đầu Đức Chúa Trời đã nói về cả hai: hai người sẽ trở nên một thịt: không phải chỉ người nữ với người nam, mà người nam cũng với người nữ được làm thành một thịt. Quyền của họ trên nhau về phương diện này cũng như nhau. Nếu vì lý do chính đáng họ kiêng cữ, thì phải với sự ưng thuận lẫn nhau. Nếu chồng lìa vợ, nàng được tự do, như ông cũng vậy, nếu nàng lìa ông. Theo đó hình phạt mà luật pháp của Đức Chúa Trời phải giáng trên kẻ ngoại tình là như nhau, dù người nam hay người nữ là bên phạm tội, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:22). Nếu có sự khác biệt, thì thật phải lẽ khi những người chồng ngoại tình bị trừng phạt nghiêm khắc hơn nhiều, theo mức độ mà họ càng phải trội hơn trong đức hạnh, và cai quản vợ mình bằng tấm gương.

8. Về sự ghê gớm của tội ngoại tình.

Nhưng trở lại việc vạch trần sự ghê gớm của tội ngoại tình, tôi thấy không có tội lỗi nào trong toàn bộ Kinh Thánh được bày ra cách nổi tiếng trong nhiều màu sắc của nó như tội này. Vì ngoài việc nó bị cấm đích danh trong Mười Điều Răn, nó còn được đóng dấu rõ ràng là đã phạm,

Chống lại mỗi ngôi của Ba Ngôi thánh: Đức Chúa Cha [là Đấng mà giao ước của Ngài bị phá vỡ] Đức Chúa Con [là Đấng mà các chi thể của Ngài bị làm thành chi thể của gái điếm] và Đức Thánh Linh [là Đấng mà đền thờ của Ngài bị ô uế].

Chống lại người lân cận, như bên mà tội lỗi được phạm cùng [vì tội này không thể phạm một mình bởi một người] chồng và vợ của mỗi bên [là những người không thể hài lòng với bất cứ sự đền bù nào] con cái sinh ra trong tội ngoại tình [là những người họ đóng dấu với đặc tính ô danh không thể xóa nhòa, và tước đoạt nhiều đặc quyền mà nếu không chúng có thể hưởng] bà con và bạn bè của mỗi bên [là những người mà nỗi đau buồn và sự sỉ nhục của tội lỗi xấu xa này lan tới] cả gia đình thuộc về mỗi bên [vì điều này như lửa trong nhà] thị trấn, thành phố, và quốc gia nơi những con chim ô uế như vậy đậu [vì tất cả chúng đều phơi bày trước sự báo thù của Đức Chúa Trời vì tội này] và chính Hội Thánh của Đức Chúa Trời [là dòng dõi thánh của Hội Thánh bị tội này ngăn trở].

Chống lại chính các bên phạm tội này, và chống lại linh hồn, thân thể, danh tiếng, tài sản, và mọi sự thuộc về họ.

Như tội này tự nó là một tội lỗi đầy tội lỗi, thì bởi những trái đắng và bị rủa sả phát ra từ nó, nó trở nên tội lỗi quá mức. Vì

Nhờ nó tình cảm của chồng và vợ [là tình cảm trong mọi tình cảm khác phải bất khả xâm phạm nhất] bị xa lìa đến nỗi hiếm khi được hòa giải lại.

Nhờ nó tài sản của gia đình bị hoang phí nhiều: người chồng ngoại tình tiêu xài điều mà ông phải cung cấp cho gia đình mình, trên gái điếm của mình: và người vợ ngoại tình lấy trộm những gì nàng có thể từ chồng mình.

Nhờ nó chồng và vợ bị xúi giục ước ao, và khao khát cái chết của nhau: và không chỉ trong lòng ước ao như vậy, mà còn ngoài ra trong việc làm thực hành nó.

Nếu từ tội này không nảy sinh một lương tâm cắn rứt và kinh hãi [như thường xảy ra] thì [điều tệ hơn] một lương tâm chai lì, một tấm lòng cứng cỏi, một tâm trí bại hoại, và một bộ mặt trơ trẽn.

Vì vậy Đức Chúa Trời cũng đối xử với những tội lỗi như vậy. Trong linh hồn Ngài ghét chúng: bởi lời Ngài Ngài đã tuyên bố nhiều sự đoán phạt đáng sợ chống lại chúng, cả trong đời này, và trong đời sau [chống lại không có tội lỗi nào nhiều hơn]. Tội này được kể là một trong những nguyên nhân chính yếu nhất của những sự đoán phạt lớn nhất từng giáng xuống thế gian: như cơn đại hồng thủy chung: lửa và diêm sinh đã hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ: xứ Ca-na-an nôn ra dân cư của nó: cơn dịch đã hủy diệt trong một ngày 24000 người: và sự lưu đày của dân Y-sơ-ra-ên, cùng những điều tương tự: Nhờ tất cả những điều này chúng ta thấy lời tuyên án đáng sợ đó được xác nhận: Kẻ tà dâm, và kẻ ngoại tình Đức Chúa Trời sẽ đoán xét. Nay hãy xem xét việc sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là điều đáng sợ dường nào. 9. Về các phương thuốc chống lại tội ngoại tình, và đặc biệt về bổn phận vợ chồng phải làm, và về sự thiếu hụt hay thái quá trong đó. Để ngăn ngừa tội lỗi ghê gớm này (bỏ qua nhiều phương thuốc khác mà lời Đức Chúa Trời đã quy định, như việc giữ gìn lòng cách siêng năng [để những tư tưởng ham muốn không phát ra từ đó] giữ mắt [để chúng không lang thang trên sắc đẹp hay dung mạo của bất cứ người nào, hay trên những hình ảnh dâm đãng, hay bất cứ sự quyến rũ tương tự nào khác] giữ tai [để chúng không nghe bất cứ sự dụ dỗ nào của người khác] hay lưỡi [để nó không thốt ra bất cứ lời nói dâm đãng và hư hỏng nào] giữ môi [để chúng không thích thú những nụ hôn phóng đãng] giữ tay [để chúng không dùng sự ve vãn phóng đãng nào] giữ chân [để chúng không đưa ngươi quá gần nơi mà tội ngoại tình có thể phạm] giữ bầu bạn [để ngươi không bị ô uế bởi sự phóng đãng và ô uế của người khác] giữ chế độ ăn uống [để nó không quá độ] giữ y phục [để nó không lòe loét và dâm đãng] giữ thời giờ [để nó không bị tiêu phí cách vô ích và nhàn rỗi] bỏ qua, tôi nói, những phương thuốc này và những phương thuốc tương tự khác). Một trong những phương thuốc tốt nhất có thể quy định cho vợ chồng [sau sự kính sợ Đức Chúa Trời cách đáng sợ, và việc luôn đặt Ngài trước mặt mình, dù họ ở đâu] là chồng và vợ cùng vui thích nơi nhau, và duy trì tình yêu thuần khiết và nồng nhiệt giữa mình, thực hiện bổn phận vợ chồng phải làm mà lời Đức Chúa Trời cho phép và thánh hóa, và Đức Chúa Trời đã lập ra vì mục đích đặc biệt này. Bổn phận vợ chồng phải làm này [như Sứ đồ gọi nó] là một trong những hành động riêng biệt và thiết yếu nhất của hôn nhân: và cần thiết cho những mục đích chính và chủ yếu của nó: như để giữ gìn sự tiết hạnh nơi những người không có ơn tiết độ, để gia tăng thế gian với dòng dõi hợp pháp, và để gắn kết tình cảm của cặp vợ chồng với nhau vững chắc hơn. Những mục đích của hôn nhân, ít nhất hai mục đích trước, trở nên vô hiệu nếu bổn phận này không được thực hiện. Như nó được gọi là bổn phận vì lòng tốt vì nó phải được thực hiện với thiện chí và vui thích, cách sẵn lòng, nhanh nhẹn và vui vẻ; thì nó cũng được nói là phải làm vì đó là một món nợ mà vợ nợ chồng, và chồng nợ vợ. Vì vợ không có quyền trên thân thể mình, mà chồng có; và cũng vậy chồng không có quyền trên thân thể mình, mà vợ có. Tôi có căn cứ từ Sứ đồ để quy định bổn phận này như một phương thuốc chống lại tội ngoại tình. Vì để tránh tà dâm, ông khuyên chồng và vợ thực hiện bổn phận vợ chồng phải làm cho nhau. Nếu câu hỏi này được nêu ra [Hôn nhân sẽ giữ người nam và người nữ khỏi tội ngoại tình như thế nào?] câu trả lời này từ lời của Sứ đồ có thể được đưa ra [bằng cách thực hiện bổn phận vợ chồng phải làm]: điều mà ông còn nhấn mạnh thêm bằng cách tuyên bố tai họa có thể theo sau việc bỏ bê bổn phận này, tức là việc tự gieo mình vào cạm bẫy của Sa-tan. Ông thật có thể nhấn mạnh bổn phận này vì mục đích đó, vì không có phương tiện nào khác có sức mạnh tương tự: không phải kiêng ăn, không phải thức đêm, không phải nằm chỗ cứng, không phải đi xa lâu, không phải lao động nhiều, không phải lạnh lẽo, không phải sống cô độc, cũng không phải bất cứ điều gì khác. Một số người đã bằng những phương tiện này cố gắng nhiều để đánh bại thân thể mình, và khuất phục lòng ham muốn [nhưng bỏ bê phương thuốc kể trên] tuy vậy vẫn cảm thấy lòng ham muốn sôi sục trong mình. Có hai cực đoan trái với bổn phận này. Một là Sự Thiếu Hụt: một là Sự Thái Quá. Sự thiếu hụt trong đó là khi trong trường hợp cần thiết nó không được yêu cầu, hay khi một bên yêu cầu mà bên kia không đáp ứng. Sự khiêm tốn được viện cớ bởi một số người vì không yêu cầu nó: nhưng trong một bổn phận chính đáng và cần thiết như vậy, cớ khiêm tốn [nói ít nhất] là dấu hiệu của sự yếu đuối lớn, và nguyên nhân của nhiều sự bất công. Việc từ chối bổn phận này khi được yêu cầu cách chính đáng, là từ chối một món nợ phải trả, và trao cho Sa-tan lợi thế lớn. Hình phạt giáng trên Ô-nan, (Sáng Thế Ký 38:9,10) cho thấy việc sai trái này lớn dường nào. Từ hình phạt đó người Hê-bơ-rơ suy ra rằng tội này là một thứ giết người. Nó càng ghê gớm hơn khi lòng thù ghét, sự cứng cỏi, sự khó tính, sự sợ có quá nhiều con cái, hay bất cứ lý do tương tự nào khác, là nguyên nhân của nó. Sự thái quá hoặc trong mức độ, hoặc trong thời gian. Trong mức độ, khi chồng hay vợ không thỏa mãn; kích thích, hơn là làm dịu lòng ham muốn, và làm suy yếu sinh lực tự nhiên của họ hơn là kìm nén tính khí trái tự nhiên của họ. Nhiều chồng và vợ bị bạn giường của mình làm khổ nhiều bởi sự không thỏa mãn trong loại này. Trong thời gian, khi nó chống lại Đạo Đức, Lòng Thương Xót, hay Sự Khiêm Tốn.

Chống lại Đạo Đức, khi không có ngày nào, cũng không có bổn phận tôn giáo nào, thậm chí không có những ngày phi thường, và bổn phận hạ mình nào, khiến họ kiêng cữ. Các đấng tiên tri truyền cho chú rể và cô dâu ra khỏi phòng mình trong ngày kiêng ăn, và Sứ đồ trừ ra việc cầu nguyện và kiêng ăn, nơi ông truyền bổn phận vợ chồng phải làm này, cho thấy trong thời gian kiêng ăn nó phải được kiêng cữ.

Chống lại Lòng Thương Xót, khi một trong hai vợ chồng yếu đuối vì bệnh tật, đau đớn, lao động, du lịch, hay bất cứ phương tiện tương tự nào khác, và vì sự yếu đuối đó không thể thực hiện bổn phận này cách tốt đẹp, mà bên kia tuy vậy vẫn muốn nó được thực hiện. Ta muốn lòng thương xót, chứ không phải của lễ, Chúa phán. Của lễ của Đức Chúa Trời há phải nhường chỗ cho lòng thương xót, mà lòng ham muốn của người nam hay người nữ lại không sao? vì tôi cũng có thể gọi ước muốn vô lý này như vậy. Hỏi. Nếu chồng hay vợ cứ bệnh tật, hay yếu đuối lâu dài, đến nỗi bên kia không giữ mình được thì sao? Đáp. Trong những trường hợp cần thiết như vậy thân thể phải bị đánh bại, và phải cầu nguyện tha thiết xin ơn tiết độ: vì chắc chắn Chúa là Đấng đã đưa ngươi đến sự cần thiết đó, sẽ ban cho ngươi ân điển đầy đủ.

Chống lại Sự Khiêm Tốn, khi chồng yêu cầu bổn phận này trong thời gian mà dưới Luật Pháp được gọi là thời gian người vợ tách riêng vì bệnh của mình (Lê-vi Ký 15:19, vân vân). Vì có thể trông đợi gì từ sự giao hợp ô uế như vậy, ngoài một dòng dõi phong hủi và ghê tởm? Loại không tiết độ này bị cấm rõ ràng (Lê-vi Ký 18:19) và hình phạt tử hình được giáng trên những kẻ phạm trong đó (Lê-vi Ký 20:18). Việc kiêng cữ trong thời gian này được xếp vào danh mục những dấu hiệu tuyên bố một người là công chính (Truyền Đạo 20:7) và sự không tiết độ ngược lại được xếp vào danh sách những sự ghê tởm đã thúc đẩy Đức Chúa Trời nôn ra dân Ca-na-an (Lê-vi Ký 18:28) và bỏ rơi cơ nghiệp của chính Ngài (Ê-xê-chi-ên 22:10).

Về loại không tiết độ này, có người quy cả việc người chồng ăn ở với vợ mình sau khi nàng đã thụ thai. Nhưng tôi không thấy điều gì như thế bị lên án trong lời Đức Chúa Trời: tôi cũng không dám coi là tội điều gì mà lời Ngài không lên án. Một số bè phái trong dân Do Thái bị mang tiếng vì sai lầm này.

Phản đối. Không một loài thọ tạo nào khác làm như vậy: cho nên dường như điều đó trái với tự nhiên.

Đáp. 1. Tôi bác bỏ luận cứ: dù một số loài kiêng cữ, nhưng không phải tất cả đều kiêng.

2. Tôi bác bỏ hệ luận: vì các loài thọ tạo khác không bị ràng buộc một con đực với một con cái như người chồng bị ràng buộc với vợ mình. Hơn nữa, điều mà loài thú theo bản năng bị ràng buộc phải làm, thì phải để cho sự suy xét của con người quyết định.

2. Phản đối. Sau khi người đàn bà đã thụ thai một lần, không thể trông mong có thêm sự thụ thai nào nữa, cho đến khi nàng sinh nở.

Đáp. Sự thụ thai không phải là mục đích duy nhất của bổn phận này: vì bổn phận ấy cũng phải được thi hành đối với những người vợ son sẻ. Hỏi. Nếu người vợ đang cho con bú, chẳng phải người chồng nên kiêng cữ hay sao? Đáp. Vì cho con bú là bổn phận của người mẹ, nên người chồng phải hết sức kiềm chế mình. 10. Về tình yêu thương tương hỗ giữa người chồng và người vợ. Cho đến nay là về những bổn phận chung tương hỗ hướng đến việc bảo tồn chính sự tồn tại của hôn nhân, và về mặt ấy là tuyệt đối cần thiết. Các bổn phận chung tương hỗ khác [dù không tuyệt đối cần thiết như những bổn phận trước] xét về loại của chúng cũng cần thiết cho tình trạng tốt đẹp của hôn nhân, và cho việc giữ gìn mối dây ấy được tốt hơn: đến nỗi, nếu chúng không được thi hành, mục đích và công dụng đúng đắn của hôn nhân sẽ bị bóp méo, và tình trạng ấy trở nên khó chịu, và rất nặng nề. Bổn phận đầu tiên trong số đó là tình yêu thương. Một tình cảm yêu thương tương hỗ phải diễn ra giữa người chồng và người vợ, bằng không không một bổn phận nào sẽ được thi hành tốt đẹp: đây là nền tảng của mọi bổn phận còn lại. Về một số phương diện, tình yêu thương là điều riêng thuộc về người chồng, như tôi định sẽ trình bày khi nói đến các bổn phận riêng của người chồng. Nhưng tình yêu thương cũng được đòi hỏi nơi người vợ, và họ được truyền phải yêu chồng mình, cũng như chồng phải yêu vợ mình: cho nên đó là một bổn phận chung tương hỗ thuộc về cả người chồng lẫn người vợ: và đó mới là hôn nhân thật, khi người chồng và người vợ được liên kết với nhau bằng dây tình yêu thương. Dưới tình yêu thương, mọi bổn phận khác đều được bao gồm: vì không có nó, không một bổn phận nào có thể được thi hành tốt đẹp. Tình yêu thương là sự làm trọn Luật Pháp, tức là chính sự sống của mọi bổn phận mà luật pháp đòi hỏi. Nó là dây liên kết của sự trọn vẹn, ràng buộc mọi bổn phận diễn ra giữa bên này với bên kia. Nơi nào tình yêu thương dư dật, nơi đó mọi bổn phận sẽ được thi hành một cách sẵn lòng và vui vẻ. Nơi nào tình yêu thương thiếu vắng, nơi đó mọi bổn phận hoặc sẽ hoàn toàn bị bỏ bê, hoặc được thi hành một cách cẩu thả đến nỗi thà không thi hành còn hơn: về mặt này, sứ đồ khuyên rằng mọi sự phải được làm trong tình yêu thương. Tình yêu thương, khi thúc giục người mà nó cai trị làm mọi điều tốt mình có thể làm, thì cũng khích lệ người được yêu lấy tốt báo tốt. Nó giống như lửa, vốn không chỉ tự nó nóng, mà còn truyền hơi nóng từ người này sang người khác. Hãy để ý xem điều này được trình bày tuyệt diệu dường nào giữa Đấng Christ và Hiền Thê của Ngài trong sách Nhã Ca: và nó còn được bày tỏ thêm trong gương của mọi người chồng và người vợ tốt được ghi trong Kinh Thánh: họ đã mang một tình cảm yêu thương rất tha thiết đối với nhau. Dù tình yêu thương là một bổn phận chung mà ai cũng nợ người khác, ngay cả kẻ thù mình, nhưng Đức Chúa Trời đã liên kết ai với nhau càng gần, thì người ấy càng bị ràng buộc vào bổn phận này, và càng phải dư dật trong đó hơn. Nhưng hơn hết mọi người khác, người chồng và người vợ được liên kết với nhau gần gũi và bền chặt nhất. Vì vậy, hơn hết mọi người khác, họ bị ràng buộc vào bổn phận này, và ở mức độ cao nhất có thể, chẳng khác nào tình yêu của Giô-na-than, người đã yêu Đa-vít như chính linh hồn mình. Sa-lô-môn nói: Người nào tìm được vợ thì tìm được điều tốt lành, và được ơn của Chúa: điều này, theo quy tắc tương quan, cũng đúng về người chồng: Người nào tìm được chồng thì tìm được điều tốt lành, và được ơn của Chúa. Vì vậy, người chồng và người vợ là một bảo chứng đặc biệt của ơn Đức Chúa Trời dành cho nhau, và về mặt này, hơn hết mọi người khác dưới Đức Chúa Trời, họ phải được yêu thương. Nếu đây là nền tảng [như phải thế] của tình yêu thương tương hỗ của họ, thì tình yêu của họ sẽ nồng nàn và bền vững. Sự thiếu vắng, hay sự tàn phai của bất kỳ sức quyến rũ bề ngoài nào, như sắc đẹp, dung mạo, dòng dõi, bạn bè, giàu sang, danh vọng, hay những điều tương tự, cũng sẽ không ngăn trở hay rút lại, dập tắt hay làm suy giảm tình yêu của họ: cũng không có sự xuất sắc nào về bản tính hay ân điển nơi những người chồng và người vợ khác kéo lòng họ lìa khỏi người bạn đời của mình để hướng về những người kia: cũng không có tình yêu dành cho người bạn đời trước đã chết và qua đi làm giảm đi chút nào tình yêu dành cho người bạn đời đang sống. Tôi nhắc đến trường hợp này đặc biệt hơn, vì nơi nhiều người, vốn còn xa mới đặt tình cảm vào xác thịt lạ, tình yêu dành cho người chồng hay người vợ trước đã qua đời lại bám chặt trong lòng họ đến nỗi họ không bao giờ có thể yêu một người khác trọn vẹn như thế nữa. Những người mang tâm trạng như vậy không thích hợp để kết hợp với một người bạn đời khác sau khi đã được giải thoát khỏi người trước. Nếu họ tái hôn, và bày tỏ tâm trạng như thế, họ rõ ràng cho thấy mình coi trọng người này hay người kia hơn là định chế của Đức Chúa Trời. Theo định chế của Đức Chúa Trời, người chồng và người vợ không còn bị ràng buộc với nhau lâu hơn thời gian họ sống với nhau. Sự chết là một sự phân rẽ tuyệt đối, và tạo nên một sự giải thể hoàn toàn của dây hôn nhân. Nếu người chồng đã chết, người vợ được giải thoát khỏi luật của người chồng, đến nỗi nàng có thể lấy một người chồng khác. Sự tự do này cũng được ban cho người chồng. Nay đã được tự do, nếu họ cưới một người khác [người khác ấy nay là người chồng hay người vợ thật sự] thì tình yêu của họ dành cho người ấy phải trọn vẹn như tình yêu dành cho người trước: thậm chí còn trọn vẹn hơn, nếu nơi người trước có bất kỳ khiếm khuyết nào. Vì cũng như con cái đã lập gia đình rời khỏi nhà cha mẹ không được giữ một tình yêu dành cho cha mẹ đến nỗi nuốt mất tình yêu dành cho người mình đã kết hôn, nhưng theo luật pháp phải lìa cha mẹ, và gắn bó với người bạn đời của mình: thì tình yêu dành cho người chồng hay người vợ trước cũng không được chiếm ưu thế khi họ đã kết hôn với một người khác. Người khác ấy phải được gắn bó chặt chẽ như thể họ chưa từng kết hợp với người trước. Người chồng hay người vợ đang sống là bảo chứng hiện tại của ơn Đức Chúa Trời. Người ấy nay là chồng của chính nàng: và nàng nay là vợ của chính chàng: chứ không phải người đã chết. Tôi không phủ nhận rằng ký ức về một người chồng hay người vợ đức hạnh phải quý báu đối với người còn sống: vì kỷ niệm của người công chính được chúc phước. Nhưng cũng như đức hạnh của một người đã qua đời không được chôn vùi cùng với xác chết: thì người ấy cũng không được giữ lại trên mặt đất cùng với ký ức về đức hạnh của mình: điều này, theo một cách nào đó, được thực hiện khi tình yêu dành cho người đã qua đời hoặc lấy đi, hoặc làm suy giảm tình yêu dành cho người đang sống. Đó là trao quyền thống trị cho người chết trên người sống: điều này vượt quá điều luật pháp truyền dạy.

11. Về sự thù ghét tương hỗ giữa người chồng và người vợ, trái với tình yêu thương.

Có một hạng người mang tính khí cau có và quanh co đến nỗi họ không thể yêu thương, mà trái lại thù ghét nhau chỉ vì họ là chồng vợ: vì nhiều người chồng có vợ, và nhiều người vợ có chồng mọi bề đều đáng được yêu thương, thế mà vẫn nói, khiến người nghe phải kinh ngạc: Tôi thật có một người chồng tốt, hay tôi thật có một người vợ tốt: nhưng tôi không thể yêu chàng, hay tôi không thể yêu nàng: và khi bị hỏi lý do, họ không ngần ngại công khai và trơ trẽn đáp rằng: Tôi nghĩ tôi có thể yêu chàng nếu chàng không phải là chồng tôi, hay tôi nghĩ tôi có thể yêu nàng nếu nàng không phải là vợ tôi. Ôi, sự trơ trẽn quá đỗi quái gở! Chẳng phải điều này trực tiếp chống lại định chế của Đức Chúa Trời, và chống lại trật tự mà Ngài đã đặt giữa người nam và người nữ sao? Chẳng phải là giày đạp dưới chân ơn của Đức Chúa Trời sao? Dù chẳng có gì khác thúc giục tình yêu thương ngoài điều này, rằng người ấy là chồng của nàng, hay người ấy là vợ của chàng, thì điều này cũng đã đủ làm động cơ rồi. Thế mà điều này lại trở thành căn nguyên của sự thù ghét của ngươi sao? Chắc chắn một tâm linh như thế là một tâm linh rõ ràng thuộc về ma quỷ, trái ngược với tâm linh từ trên cao mà ra; và nếu nó không bị đuổi ra, nó sẽ quăng những kẻ nó chiếm hữu vào lửa địa ngục.

12. Về sự hòa thuận tương hỗ giữa người chồng và người vợ.

Trong các phương tiện duy trì tình cảm yêu thương bên trong giữa người chồng và người vợ, sự hòa thuận, hòa hợp, và đồng thuận bề ngoài là một trong những phương tiện chính yếu. Do đó sứ đồ khuyên hãy giữ sự hiệp một của Thánh Linh trong dây hòa bình: vì hòa bình là một dây ràng buộc người này với người kia, và khiến họ nên như một, thậm chí một trong tâm linh: ngược lại, sự bất hòa bề ngoài làm phân rẽ tâm linh con người. Chúng ta được truyền phải theo đuổi hòa bình với mọi người: huống chi, hơn hết mọi người, người chồng phải hòa thuận với vợ mình, và người vợ với chồng mình? Họ gần gũi nhau hơn cả anh chị em ruột. Vậy hãy xem, thật tốt đẹp và vui thú biết bao khi họ cùng nhau sống trong sự hiệp một. Họ phải sống chung với nhau: nhưng không có hòa bình thì không có sự sống chung: Thà ở nơi góc mái nhà còn hơn ở với người đàn bà hay gây gổ trong nhà rộng. Những người đang bất hòa thì thà xa mặt và xa nơi còn hơn là hiện diện cùng nhau. Người chồng và người vợ không được xa mặt và xa nơi, vì vậy họ phải hòa thuận. Sự hòa thuận tương hỗ giữa họ là một sự tươi mát lớn cho tâm trí họ, vốn đã bị bào mòn bởi những sự bất hòa của người khác. Người ta nói rằng người vợ, về mặt này, là một hải cảng cho người chồng [huống chi người chồng đối với vợ mình?] Nếu hải cảng yên tĩnh, và không có bão tố, thì đó sẽ là một sự tươi mát biết bao cho người thủy thủ đã bị sóng gió quăng quật trên biển?

Để duy trì hòa bình,

Mọi sự xúc phạm, trong chừng mực có thể, đều phải tránh. Người chồng phải cẩn trọng với chính mình để không gây xúc phạm cho vợ mình: và người vợ cũng vậy, về phía mình. Những sự xúc phạm gây ra tranh cãi.

Khi một bên đã gây ra sự xúc phạm, bên kia không được nhận lấy nó; mà trái lại hãy bỏ qua: rồi hòa bình sẽ không bị phá vỡ. Cú đánh thứ hai mới gây ra cuộc ẩu đả.

Nếu cả hai cùng nổi giận, ngọn lửa có thể càng lớn hơn: vì vậy cả hai càng phải nhanh chóng ra sức dập tắt nó. Cơn giận không được nằm chung giường với hai người bạn đời như thế: họ cũng không được chia giường vì cớ cơn giận. Để ngọn lửa này sớm được dập tắt hơn, cả hai đều phải cố gắng là người đầu tiên đề nghị hòa giải. Vinh dự thuộc về những người khởi sự trước, vì họ mới thật đúng là những người kiến tạo hòa bình được phước. Không chấp nhận hòa bình khi nó được đề nghị thì còn tệ hơn cả dân ngoại: nhưng khi cơn giận đã nổi lên, tìm kiếm sự hòa giải là bổn phận của một Cơ Đốc nhân, và là một ân điển từ trên cao mà ra.

Con cái, đầy tớ, hay bất kỳ ai khác trong gia đình cũng không được một bên bênh vực để chống lại bên kia. Việc người chồng đứng về phía bất kỳ người nào trong nhà chống lại vợ mình, hay người vợ chống lại chồng mình, là một nguyên nhân thường gây ra tranh cãi giữa người chồng và người vợ.

Họ phải tránh nhắc đi nhắc lại vào mặt nhau về những người chồng hay người vợ của người khác, hay về những người chồng hay người vợ trước của chính mình [trong trường hợp họ đã từng có người trước]. Những sự so sánh thuộc loại này rất đáng ghét. Chúng khơi dậy nhiều cảm xúc, và gây ra những cuộc tranh cãi lớn.

Trên hết, họ phải đề phòng sự ghen tuông vội vàng và bất công, vốn là tai họa của hôn nhân, và là nguyên nhân lớn nhất gây ra sự bất mãn có thể xảy ra giữa người chồng và người vợ. Những người hay ghen sẵn sàng gây chuyện, và tìm cớ gây bất hòa: họ sẽ hiểu mọi lời nói, ánh mắt, hành động, và cử chỉ theo chiều hướng xấu nhất, và như thế nhận lấy sự xúc phạm nơi không có sự xúc phạm nào được gây ra. Khi sự ghen tuông đã bùng lên một lần, nó như một ngọn lửa cháy phừng phừng khó lòng dập tắt. Nó khiến người bị nó chiếm hữu trở nên không thể nguôi ngoai.

Trong mọi sự có thể đứng vững với một lương tâm tốt, họ phải cố gắng làm vui lòng nhau: và mỗi người chịu để ý riêng mình bị trái ngược, còn hơn là gây ra sự bất mãn cho người kia. Thánh Phao-lô ghi nhận điều này như một bổn phận chung tương hỗ thuộc về cả hai người, và diễn tả sự quan tâm của họ về việc ấy bằng một từ ngữ hàm ý hơn cả sự quan tâm thông thường, và ngụ ý một sự phân chia tâm trí thành nhiều ý nghĩ khác nhau, suy tính đường này, đường kia, và mọi đường để làm sao cho người kia được hài lòng nhất.

13. Về những cuộc tranh cãi giữa người chồng và người vợ.

Trái với sự hòa thuận tương hỗ là những cuộc tranh cãi giữa người chồng và người vợ: vốn quá thường xảy ra trong hầu hết các gia đình, và nhờ đó lợi ích chung bị cản trở nhiều. Sự bất hòa giữa người chồng và người vợ trong một nhà cũng như sự tranh cãi giữa thuyền trưởng và hoa tiêu trên một con tàu: chẳng phải người ta có thể lo sợ một cách chính đáng về mối nguy lớn, và nhiều tai họa từ đó sao? Trước đây chúng ta đã nghe rằng người chồng đối với vợ mình, và nàng đối với chàng, như một hải cảng. Nay theo kinh nghiệm chúng ta thấy rằng nếu hải cảng đầy bão tố thì nó còn gây phiền toái, và nguy hiểm cho người thủy thủ hơn cả biển rộng. Vì vậy, người chồng và người vợ hãy đồng tâm với nhau như Áp-ra-ham đã đối với Lót, và khi có dịp gây bất hòa, hãy nói: Xin đừng có tranh cãi giữa ngươi và ta, vì chúng ta là chồng vợ: không còn là hai nữa, mà là một thịt.

14. Về việc người chồng và người vợ chung sống với nhau.

Từ tình cảm yêu thương tương hỗ nảy sinh sự quan tâm lo liệu tương hỗ nơi người chồng và người vợ dành cho nhau. Khi trình bày về điều này, trước hết chúng ta sẽ ghi nhận phương tiện nhờ đó sự lo liệu tương hỗ của họ có thể được thực hiện và bày tỏ tốt hơn, rồi sau đó là vấn đề mà nó phải xoay quanh. Phương tiện, nói trong một từ, là sự chung sống. Vì sống chung với nhau là một bổn phận của người chồng và người vợ. Cách diễn đạt được dùng khi mô tả sự dựng nên người nữ [Ngài đã xây nên một người nữ, nhờ đó việc lập nên một gia đình được ngụ ý] hàm ý điều ấy: luật hôn nhân cũng vậy, theo đó người nam được truyền phải lìa cha mẹ, và gắn bó với vợ mình, tức là ra khỏi nhà cha mình, và sống với vợ mình: và cách diễn đạt này cũng vậy [hãy quên nhà cha ngươi] lấy từ bổn phận của người vợ, và được áp dụng một cách huyền nhiệm cho Hội Thánh. Thánh Phi-e-rơ truyền rõ ràng cho người chồng phải sống với vợ mình: và Thánh Phao-lô buộc tội cả người chồng lẫn người vợ không được lìa nhau, nhưng phải sống với nhau, thậm chí dù một bên là người không tin. Chắc chắn chính lương tâm về bổn phận này đã khiến người Lê-vi đi theo vợ mình, người đã bỏ ông mà đi, để đưa nàng về nhà lại: và khiến các vợ của Gia-cốp rời khỏi nhà cha mình, và đi theo chồng mình. Từ ngữ mà Thánh Phi-e-rơ dùng để bao hàm bổn phận này là một danh hiệu dành riêng cho người chồng: và một danh hiệu tương ứng dành riêng cho người vợ: từ đó cách gọi của hai từ tiếng Anh thông dụng của chúng ta [husband, housewife] không khác nhau bao nhiêu.

Quyền mà người này có trên thân thể của người kia, và lợi thế mà họ trao cho Sa-tan khi sống xa nhau, [cả hai điều này đều được ghi rõ, I Cô-rinh-tô 7:4,5] cho thấy tính cần thiết của bổn phận này: và nhiều ích lợi phát sinh từ đó càng thúc ép tính công bằng của nó. Nhờ người chồng và người vợ sống chung với nhau, mọi bổn phận hôn nhân đều được thi hành tốt hơn: tình yêu thương tương hỗ được nuôi dưỡng, gìn giữ, và gia tăng tốt hơn: những ân tứ tốt đẹp của mỗi người được người kia quan sát tốt hơn: sự giúp đỡ và cứu viện tốt hơn được mỗi người dành cho người kia một cách tương hỗ: và theo thời gian họ càng có khả năng làm điều tốt cho nhau hơn, và nhận điều tốt từ nhau hơn. Vậy thì tại sao họ lại muốn sống xa nhau, trừ khi bị ép buộc bởi những dịp đặc biệt, như bị bắt làm phu tù, bị giam cầm nghiêm ngặt, bệnh truyền nhiễm, và những điều tương tự, vốn không phải là lỗi của họ, mà là những thập tự giá phải chịu đựng với sự đau buồn; và phải dùng lời cầu nguyện khẩn thiết, cùng với mọi phương tiện tốt khác, để đưa họ trở về với nhau? Thậm chí nếu sự giam cầm, lưu đày, hay sự vắng mặt tương tự khác là như thế mà một bên có thể, nếu muốn, đến được với bên kia, thì bên được tự do phải đến với bên kia, nếu ít nhất bên kia yêu cầu điều đó.

15. Về những lý do mà người chồng và người vợ có thể tạm thời sống xa nhau.

Hỏi. Có thể có lý do chính đáng nào để người chồng và người vợ tự nguyện sống xa nhau không?

Đáp. Không thể và cũng không nên có bất kỳ lý do nào để hoàn toàn từ bỏ nhau, vốn là một dạng ruồng bỏ: nhưng để sống xa nhau một thời gian thì có thể có những lý do chính đáng, như

Những công việc quan trọng và cấp bách liên quan đến lợi ích của Hội Thánh, hay của Quốc Gia: như khi một người được sai đi đánh trận, hay đi sứ [trong trường hợp này, dù ông ta có thể đem vợ mình theo, nhưng ông ta không nhất thiết bị buộc phải làm vậy, nhất là nếu nơi ông ta được sai đến ở xa, đường đi đến đó khó khăn và nguy hiểm, và thời gian ông ta ở đó không lâu]. Khi Ru-bên, Gát, và nửa chi phái Ma-na-se vượt qua sông Giô-đanh để giúp anh em mình trong các trận chiến chống lại dân Ca-na-an, họ đã để vợ mình ở lại trong gia đình: khi U-ri đi đánh trận, ông đã để vợ mình ở nhà: và khi Môi-se phải đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, vợ ông vẫn ở lại nhà cha nàng.

Những bổn phận chính của thiên chức riêng của họ: như thủy thủ, vốn thường phải ở ngoài biển: thương nhân buôn bán ở các nước khác: luật sư hầu việc tại các nơi xét xử công cộng: triều thần, trong các tháng, hay các quý của mình, hầu cận Hoàng Tử: người chăm sóc sản phụ và người bệnh: và các vú nuôi khác.

Luôn với điều kiện rằng trong những trường hợp này, và những trường hợp tương tự khác, phải có sự đồng thuận chung và tương hỗ của cả hai bên: vì nếu người chồng và người vợ không được lừa dối nhau một thời gian để chuyên tâm cầu nguyện và kiêng ăn mà không có sự đồng thuận: thì huống chi họ không được sống xa nhau một thời gian nào vì những dịp nhẹ nhàng hơn mà không có sự đồng thuận. Cũng với điều kiện rằng họ không lấy làm vui thích khi sống xa nhau, mà trái lại đau buồn vì bị ép phải làm vậy: và để làm chứng cho điều đó, hãy tận dụng mọi dịp có thể để bày tỏ lòng mong mỏi nhau bằng thư từ, lời nhắn, quà tặng, và những sự tử tế tương tự khác: và trở về nhanh chóng hết sức có thể. Không khoảng cách, hay sự vắng mặt nào nên làm suy giảm chút nào tình yêu thương tương hỗ của họ.

Không có tình trạng nào trên đời này có thể cao trọng hay trọn vẹn hơn điều thích hợp cho những người đã kết hôn. A-đam và Ê-va trong tình trạng tốt nhất của mình đã kết hôn: và nay hôn nhân đáng tôn trọng trong mọi sự.

Những tình trạng mà họ cho là trọn vẹn hơn, hoặc là những tình trạng không nằm trong quyền của con người [như sự tiết dục suốt đời] hoặc là những tình trạng có thể được thi hành bởi người đã kết hôn cũng tốt như bởi người độc thân [như các chức vụ trong Hội Thánh] nếu ít nhất chúng là những chức vụ được lời Đức Chúa Trời bảo chứng. Các thầy tế lễ thượng phẩm, và các thầy tế lễ khác, mọi loại người Lê-vi, các tiên tri đặc biệt và các sứ đồ đều đã kết hôn. Có chức vụ nào cao trọng hơn những chức vụ này chăng?

Những lý do mà họ nói, vì cớ công trạng, gây ra sự phân rẽ, là 1. Ngoại tình. 2. Lìa bỏ đức tin công giáo. 3. Xúi giục hay thúc ép phạm tội. Về ngoại tình, chúng tôi không phủ nhận rằng nó cho lý do chính đáng để ly dị: nhưng đồng thời chúng tôi nói [vì chúng tôi có bảo chứng tốt từ lời của Đấng Christ] rằng đó là lý do duy nhất cho việc ly dị chính đáng. Vì việc phân rẽ vì cớ lìa bỏ đức tin công giáo là trực tiếp trái với giáo lý của Thánh Phao-lô và Thánh Phi-e-rơ (I Cô-rinh-tô 7:12–14; I Phi-e-rơ 3:1). Còn về việc xúi giục và thúc ép phạm tội, dù nó có thể là lý do khiến người chồng hay người vợ bước đi cẩn trọng và khôn ngoan hơn, và trong trường hợp cực đoan tránh giao tiếp một thời gian, hay khiếu nại lên quan chức để được giải thoát, là người có thể thấy nên giam người phạm tội vào ngục, hay giữ họ xa nhau bằng cách khác cho đến khi người phạm tội ấy được cải hóa và trở lại tâm trí tốt hơn: nhưng nó không phải là lý do đủ để cuối cùng giải thể hôn nhân xét về giường chiếu và sự chung sống. Họ viện dẫn rằng nếu mắt phải gây cho vấp phạm, thì phải móc nó ra. Đáp. 1. Đó chỉ là một ẩn dụ, và có thể được áp dụng bằng nhiều cách khác nhau.

Những lời ấy không phải được hiểu theo nghĩa đen, mà theo cách so sánh: thà móc nó ra, còn hơn là bị nó làm cho vấp ngã.

Việc móc ra, áp dụng vào vấn đề đang xét, có thể thực hiện bằng nhiều cách khác, chứ không phải bằng cách giải thể hôn nhân.

Lệnh cấm chung ấy [ai ly dị vợ mình, khiến nàng phạm tội ngoại tình] chỉ được giới hạn bởi ngoại lệ là tội gian dâm, không chấp nhận lý do này, cũng không chấp nhận bất kỳ lý do nào khác như thế để giải thể hôn nhân.

17. Về việc người chồng và người vợ vắng mặt nhau một cách bất hợp pháp.

Cũng trái với bổn phận chung sống đã nói trên, là thói quen của nhiều người chồng, vốn tự mình sống ở một nơi [giả sử tại Luân Đôn] lại gửi vợ mình đến một ngôi nhà ở quê, và ở đó giam giữ nàng như chim ưng, chẳng bao giờ quan tâm đến nàng, mà lại vui nhất khi vợ mình ở xa nhất. Nếu vợ họ sống ở nhà, họ sẽ đi ra ngoài, ăn ở nơi mà vợ họ không biết: nhà của chính họ như một nhà tù đối với họ: họ không khỏe, trừ khi họ ra khỏi nhà. Cùng một ý nghĩ và thói quen dâm đãng như vậy là nhiều người vợ, vốn không vì dịp nào khác ngoài sự nhẹ dạ thuần túy, ham mê theo đuổi những thú vui của mình, và thỏa mãn những dục vọng của mình, lang thang ra khỏi nhà mình ban ngày, ngủ ngoài nhà ban đêm, và ở với người khác nhiều ngày đêm: hoặc ít nhất vui mừng khi chồng mình có dịp xa nhà; chẳng khác nào người đàn bà nội trợ nhẹ dạ mà Sa-lô-môn mô tả (Châm Ngôn 7:10, vân vân). Tôi nói về những vấn đề quá nổi tiếng, hay đúng hơn là quá tai tiếng. Tôi ước gì không có lý do chính đáng để chê trách sự nhẹ dạ này. Nhưng những ai muốn tỏ mình đẹp lòng Đức Chúa Trời hay loài người, hãy đề phòng những thói xấu ghê tởm và hơn cả dân ngoại này. Dù Y-sơ-ra-ên chơi trò điếm đàng, nhưng chớ để Giu-đa phạm tội.

Quá gần với loại phân rẽ bất hợp pháp đã nói trên là những người, dù cả hai sống trong một nhà, nhưng lại biến ngôi nhà ấy, bằng cách xa lánh nhau, thành như hai nhà: người chồng ở một đầu nhà, vợ mình ở đầu kia: và như thế họ có phòng riêng, bàn riêng, đầy tớ riêng, mọi sự đều riêng: Hoặc nếu nhà họ chật hẹp không cho phép chia các phòng khác như vậy, thì họ vẫn sẽ có phòng ngủ riêng, hay ít nhất giường riêng: đến nỗi ai gọi họ là bạn chung giường, thì chỉ là gọi họ bằng biệt danh. Như thế họ cướp của nhau bổn phận yêu thương mà họ nợ nhau một cách tương hỗ, họ phơi mình trước những cạm bẫy của ma quỷ, họ càng ngày càng xa lạ trong lòng với nhau hơn, và tước đoạt của chính mình những sự an ủi và giúp đỡ tương hỗ, mà nhờ xã hội hôn nhân họ có thể dành cho, và nhận từ nhau.

18. Về những lời cầu nguyện tương hỗ của người chồng và người vợ.

Vấn đề mà sự lo liệu tương hỗ của người chồng và người vợ phải xoay quanh, nói chung là điều tốt của nhau; để mỗi người làm cho người kia điều mà Sa-lô-môn áp dụng riêng cho người vợ, tức là điều tốt chứ không phải điều ác trọn các ngày đời mình. Nay điều tốt của con người mở rộng đến linh hồn, thân thể, danh tiếng, và tài sản của người ấy.

Một bổn phận chung hướng đến điều tốt của tất cả những điều này là cầu nguyện. Thánh Phi-e-rơ đòi hỏi cách cư xử của người chồng và người vợ đối với nhau sao cho lời cầu nguyện của họ không bị ngăn trở: nhờ đó ông coi như đương nhiên rằng cầu nguyện là một bổn phận tương hỗ mà người này nợ người kia: bổn phận này Y-sác đã thi hành cho vợ mình. Trong việc này, người chồng và người vợ có thể giúp đỡ nhau trong mọi sự cần thiết cho mỗi người: vì đó là phương tiện mà Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan đã thánh hóa để đạt được mọi phước lành cần thiết cho chính mình hay cho người khác. Nhiều người coi đó chỉ là một bổn phận nhỏ nhặt và ít hữu ích; nhưng sự thật là, thi hành nó một cách đúng đắn, trong lẽ thật và đức tin, vừa khó khăn trong việc làm, vừa mạnh mẽ trong hiệu quả. Đó là bổn phận tốt nhất mà người ta có thể thi hành cho người khác, và là bổn phận ít đáng bị bỏ bê nhất. Trước đây chúng ta đã nghe rằng Y-sác đã cầu nguyện cho vợ mình: và để tỏ điều tốt mà ông đã làm cho nàng nhờ đó, người ta ghi nhận rằng Đức Chúa Trời đã nhậm lời ông: đến nỗi nàng, trước kia son sẻ, nhờ phương tiện ấy đã thụ thai. Mọi thuốc thang trên đời cũng không thể làm cho nàng nhiều điều tốt như vậy. Vì vậy, bổn phận này phải luôn được thi hành, không ngừng nghỉ. Bất cứ khi nào người chồng và người vợ cầu nguyện, trong lời cầu nguyện ấy họ phải nhớ đến nhau: thậm chí thường xuyên họ phải cố ý nhân dịp cầu nguyện đặc biệt cho nhau: và điều ấy cả khi vắng mặt, lẫn khi hiện diện cùng nhau.

Điều sau này đặc biệt liên quan đến người chồng, vốn như một thầy tế lễ đối với vợ mình, và phải là miệng của nàng trước mặt Đức Chúa Trời khi hai người ở cùng nhau: nhưng tôi không nghi ngờ rằng người vợ có thể cầu nguyện trước mặt chồng mình khi hai người ở riêng với nhau, hoặc để thử nghiệm [để chàng biết khả năng và ân tứ của nàng trong việc ấy] hoặc để giúp đỡ [nếu người vợ có khả năng thi hành bổn phận ấy tốt hơn người chồng nhiều, như nhiều người vợ vẫn thế]. Vì vậy, không phải không có lý do mà tôi đã xếp điều này vào các bổn phận chung tương hỗ.

19. Về những điều mà người chồng và người vợ phải cầu nguyện riêng với nhau.

Có nhiều phước lành cần thiết mà người chồng và người vợ phải cầu nguyện, vốn chỉ thuộc về chính họ, và thích hợp nhất để được nhắc đến trong lời cầu nguyện riêng tư giữa họ với nhau, như

Rằng như hai người là một thịt, thì họ cũng có thể là một tâm linh: rằng lòng họ có thể nên một, kết hợp với nhau bằng tình yêu thương hôn nhân chân thật, thuộc linh: luôn vui thích nơi nhau, luôn giúp đỡ nhau, và sẵn sàng với mọi sự sẵn lòng và vui vẻ thi hành mọi bổn phận mà họ nợ nhau.

Rằng giường hôn nhân của họ có thể được thánh hóa: và như nó là theo định chế của Đức Chúa Trời, thì nhờ cách dùng đúng đắn của họ, nó có thể vẫn là đối với họ một chiếc giường không ô uế. Không có điều gì khác, mà lời cầu nguyện tương hỗ riêng tư giữa người chồng và người vợ lại cần thiết hơn: và càng như thế hơn, vì nhiệt huyết tự nhiên của dục vọng vốn có nơi hầu hết mọi người: nếu nó không được lời cầu nguyện [phương tiện tốt nhất cho mục đích ấy] làm dịu đi, nó có thể trở thành sự ô uế của chiếc giường không ô uế: và người chồng và người vợ trở thành kẻ ngoại tình với nhau. Như các điều khác, điều này cũng được thánh hóa bởi lời và sự cầu nguyện. Lời ban bảo chứng và hướng dẫn cho việc dùng nó: lời cầu nguyện vừa nêm thêm gia vị cho nó, vừa cầu xin phước lành trên nó.

Rằng họ có thể có con cái, và những đứa con như thế có thể là những kẻ thừa hưởng sự cứu rỗi, và sống trên đời này vì lợi ích của chính chúng và của người khác: rằng chúng có thể là những đứa con xinh đẹp và cân đối: không phải là những kẻ đần độn về trí hiểu, không phải là những quái vật về hình thể, cũng không phải là những kẻ dâm đãng và tai tiếng trong đời sống: điều này không thể không là nỗi đau buồn cho cha mẹ chúng, và cũng có thể mở miệng kẻ ác chống lại chúng.

Rằng Đức Chúa Trời ban cho họ đủ của cải đời này, và những phương tiện tốt khác để nuôi dưỡng, dạy dỗ, và dựng vợ gả chồng cho con cái mình: và đủ cho việc duy trì gia đình mình, và tình trạng mà Đức Chúa Trời đặt họ vào.

Rằng những ân tứ và ân điển cần thiết còn thiếu nơi mỗi người có thể được tạo nên: và những thói xấu và yếu đuối mà họ mắc phải có thể được sửa chữa.

Những điều này và nhiều điều tương tự khác khiến người chồng và người vợ có dịp đặc biệt cầu nguyện cho nhau, và cầu nguyện với nhau.
20. Về những lời nguyền rủa và ước muốn đáng ghét của người chồng và người vợ dành cho nhau. Trái với bổn phận cầu nguyện thánh khiết và thuộc thiên đàng ấy là những lời nguyền rủa và rủa sả khủng khiếp và thuộc địa ngục, vốn thường xuyên thốt ra từ miệng nhiều người chồng và người vợ chống lại nhau [và nhiều lần chỉ vì những dịp rất nhẹ nhàng] nguyền rủa ngày mà họ từng biết nhau, và ước rằng một trong hai người đã nằm dưới lòng đất trước khi họ đến với nhau. Những lời rủa sả như thế và tương tự thật đáng ghét nhất trong miệng bất kỳ người nào, nhưng còn đáng ghét hơn hết trong miệng người chồng và người vợ chống lại nhau. Nhiều người, vì xấu hổ bề ngoài mà kìm nén không tuôn ra những lời nói thối tha hôi hám như thế, lại ít cảm thấy lương tâm cắn rứt khi ước muốn điều tương tự trong lòng. Nếu người chồng có chút khắc nghiệt, và người vợ hay cằn nhằn: hay nếu vì bệnh tật, hay dịp tương tự khác mà họ dường như trở nên gánh nặng cho nhau: hay nếu bất kỳ sự không ưa nào về người này nảy sinh trong lòng người kia: hay nếu lòng họ hướng về người khác: hay nếu người sống sót sẽ mang đi của cải và đất đai, lòng họ sẽ đầy dẫy một ngàn ước muốn về cái chết của người kia. Thậm chí, nhiều lần những người có người chồng hay người vợ rất tốt, mà không có vẻ gì là có lý do [chỉ vì sự bại hoại bên trong của lòng mình, và sự xúi giục ác độc của Sa-tan, không nhận biết điều tốt của chính mình] sẵn sàng ước rằng người bạn đời của mình được lên thiên đàng: nhờ đó viện cớ về phước hạnh đời đời của người mà họ ước như vậy, trong khi thật ra ước muốn duy nhất của họ là được giải thoát và tự do khỏi người ấy. Đức Chúa Trời thường gặp những kẻ ước muốn gian ác như thế [nhờ đó Ngài tỏ cho thấy những ước muốn như thế đáng ghét đối với Ngài dường nào] vì đôi khi theo ước muốn của họ Ngài cất đi những người chồng và người vợ tốt khỏi những kẻ ác: và khi họ đã ra đi, Ngài khiến sự mất mát của họ được cảm nhận sâu sắc đến nỗi những kẻ ước muốn vô đạo ấy, [như chúng ta vẫn nói] trong từng mạch máu của lòng mình ăn năn về những ước muốn vội vàng của mình. Thậm chí, để làm tăng thêm sự khốn khổ của họ, Ngài ban cho họ những người chồng và người vợ cau có và ngang bướng thay cho những người tốt ấy [vì hiếm khi có người tốt hơn đến] đến nỗi họ bị ép, với nhiều tiếng thở dài và rên rỉ sâu sắc, mà ước [nhưng tất cả đều vô ích] rằng vợ hay chồng trước của mình sống lại, và như thế ứng nghiệm câu tục ngữ: Một điều tốt không được nhận biết rõ bằng khi hưởng nó, như bằng khi thiếu nó. Đôi khi Đức Chúa Trời trong cơn giận lại làm trái ước muốn của họ, và trước hết cất đi kẻ ước muốn cái chết của người khác: hoặc kéo dài sự sống của cả hai để họ càng thêm phiền muộn.

21. Về sự bỏ bê lời cầu nguyện tương hỗ của người chồng và người vợ.

Chính sự bỏ bê lời cầu nguyện tương hỗ nơi người chồng và người vợ dành cho nhau cũng là một tội trái với bổn phận cầu nguyện đã nói trên: nếu tất cả những kẻ phạm tội ấy đều được loài người biết rõ như Đức Chúa Trời biết, thì sẽ có bao nhiêu người chồng và người vợ bạc bẽo, không quan tâm đến điều tốt của nhau bị ghi nhận, còn nhiều hơn số đã được ghi nhận? Hiếm có những người chồng và người vợ có những thời điểm cầu nguyện riêng với nhau, nếu họ từng cầu nguyện cho nhau. Dù bề ngoài họ có vẻ rất tử tế, và trong những sự thuộc về đời này rất lo liệu, nhưng nếu họ không cầu nguyện cho nhau, thì họ chẳng tử tế, cũng chẳng lo liệu. Lời cầu nguyện chân thành, sốt sắng, thường xuyên là dấu hiệu lớn nhất của lòng tử tế, và là phần tốt nhất của sự lo liệu có thể có.

22. Về sự quan tâm tương hỗ của người chồng và người vợ đối với sự cứu rỗi của nhau.

Từ bổn phận cầu nguyện chung, vốn có ích cho mọi sự, tôi chuyển sang các nhánh riêng của sự quan tâm lo liệu tương hỗ của người chồng và người vợ: và trước hết sẽ bắt đầu với điều phải tìm kiếm trước nhất, là điều tốt của linh hồn nhau, điều mà sứ đồ ngụ ý là điều phải tìm kiếm, nơi ông nói: Hỡi người vợ, sao ngươi biết ngươi sẽ CỨU chồng ngươi chăng, hay hỡi người chồng, sao ngươi biết ngươi sẽ CỨU vợ ngươi chăng? Thánh Phi-e-rơ truyền cho vợ phải cố gắng chinh phục chồng mình, và Thánh Phao-lô đặt trước mặt người chồng gương tình yêu của Đấng Christ, vốn đặc biệt quan tâm đến linh hồn và sự cứu rỗi của nó: cho nên đây là một bổn phận tương hỗ thuộc về cả hai người, điều mà Thánh Phi-e-rơ còn ngụ ý thêm nơi ông gọi họ là những kẻ đồng thừa hưởng ân điển của sự sống.

Đó là điều tốt lớn nhất mà người ta có thể làm cho người khác, là trở nên phương tiện giúp tiến tới sự cứu rỗi của người ấy. Và không có gì có thể gắn kết lòng người này với người kia một cách vững chắc và bền chặt hơn là trở nên phương tiện cho việc ấy.

23. Về sự quan tâm của người chồng và người vợ nhằm chinh phục nhau, khi một trong hai người chưa được kêu gọi.

Để sự cứu rỗi của linh hồn được thực hiện tốt hơn, phải lưu ý đến tình trạng hiện tại và riêng biệt của người chồng hay người vợ. Nếu một người là tín hữu còn người kia không phải, thì tín hữu phải dùng mọi phương tiện có thể, để kéo người kia cũng tin. Nếu cả hai đều là tín hữu, thì sự quan tâm tương hỗ của họ phải là gây dựng nhau trong đức tin rất thánh của mình.

Về điều thứ nhất, đó là ý chính của lời khuyên của Thánh Phi-e-rơ dành cho những người vợ tin kính, về cách ăn ở của họ, để kéo những người chồng không tin của họ đến với đức tin thật. Cách diễn đạt của ông [để họ có thể được chinh phục hay được đắc] xét chung có liên quan đến sự cứu rỗi linh hồn họ, xét riêng có liên quan đến sự trở lại đầu tiên của họ. Nay nếu bổn phận này thuộc về người vợ, thì huống chi thuộc về người chồng, là người được đặt làm đầu của vợ mình, và là Đấng Cứu Rỗi. Vì mục đích này, Thánh Phao-lô khuyên những người chồng và người vợ tin kính đã kết hôn với người không tin, hãy sống với họ.

Thật là một điều đau buồn biết bao, khi hai người trên đời này được liên kết với nhau gần gũi đến nỗi nên một thịt, mà trong đời sau lại bị phân rẽ nhau xa như thiên đàng cách xa địa ngục. Điều này thật sẽ xảy ra với nhiều người: vì Đấng Christ đã phán rõ rằng trong hai người cùng nằm một giường với nhau [ai được diễn tả thích hợp hơn dưới cách diễn đạt này nếu không phải người chồng và người vợ, vốn thường được gọi là bạn chung giường?] một người sẽ được đem đi [đến sự thương xót và vinh hiển] còn người kia sẽ bị bỏ lại [hay bị để cho sự tra tấn đời đời không dứt và không nguôi]. Nhưng dù đã được báo trước rằng điều ấy sẽ xảy ra với nhiều cặp vợ chồng, nhưng sự quan tâm của chúng ta phải là, và với hết sức lực của mình, ngăn ngừa điều ấy, cả nơi chính mình, lẫn nơi bạn chung giường của mình.

Nếu Chúa vui lòng ban phước như thế cho sự cố gắng của người chồng hay người vợ, để trở nên phương tiện cho sự trở lại của bạn chung giường mình, thì người được trở lại sẽ vừa yêu thương người kia trọn vẹn, vừa hết lòng chúc tụng Đức Chúa Trời [vì có lý do chính đáng] rằng họ từng được liên kết với nhau gần gũi như thế.

Bổn phận chinh phục nhau này phải được áp dụng cho những người kết hôn không chỉ với những kẻ hoàn toàn không tin, mà còn với phe Giáo hoàng hay những kẻ thờ hình tượng tương tự khác, với những kẻ vô thần, hay bất kỳ kẻ phàm tục nào khác, với những kẻ dị giáo, những kẻ ly khai, những kẻ phân rẽ, hay bất kỳ ai không tin đúng đắn.

24. Về việc người chồng và người vợ gây dựng nhau.

Bổn phận thứ hai hướng đến sự cứu rỗi của linh hồn là, hai tín hữu kết hôn với nhau, họ cố gắng tương hỗ gây dựng nhau ngày càng hơn. Một Cơ Đốc nhân nợ bổn phận này đối với một Cơ Đốc nhân khác: huống chi người chồng và người vợ. Hãy cẩn thận [sứ đồ nói] kẻo không ai sa ngã khỏi ân điển của Đức Chúa Trời. Nếu không ai, thì vợ cũng không, chồng cũng không.

Sự gây dựng thuộc linh cho nhau là công dụng tốt nhất mà chúng ta có thể làm [và phải làm] từ những khớp xương và dây ràng buộc mà nhờ đó chúng ta được kết hợp với nhau. Nhờ sức của chúng, thân thể [tức là thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ] nhận được sự tăng trưởng để tự gây dựng mình, và tăng trưởng theo sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời. Nay dây hôn nhân là dây bền chặt nhất trong mọi dây khác, và là dây mà nhờ đó chúng ta được kết hợp gần gũi nhất, thì nhờ sức của dây nào chúng ta nên gây dựng nhau, nếu không phải nhờ sức của dây hôn nhân?

25. Về việc người chồng và người vợ ngăn trở tội lỗi nơi nhau.

Hai điều cần thiết cho sự gây dựng thuộc linh.

Một điều liên quan đến những trở ngại cho sự tăng trưởng trong ân điển.

Điều kia liên quan đến những sự giúp đỡ cho sự tăng trưởng ấy.

Những trở ngại của ân điển là mọi loại tội lỗi. Tội lỗi đối với ân điển như nước đối với lửa: nó làm nguội hơi nóng của nó, và nếu nước cứ được đổ xuống không ngớt, nó sẽ dập tắt hẳn. Xét về điều này, người chồng và người vợ phải có sự quan tâm tương hỗ, vừa để

ngăn ngừa tội lỗi trước khi phạm, vừa để khắc phục hết sức có thể sau khi đã phạm.

Việc người chồng và người vợ, hết sức mình, ngăn ngừa tội lỗi nơi nhau là một bổn phận tương hỗ, điều này hiển nhiên, bởi lý lẽ mà sứ đồ dùng, để giữ họ khỏi lừa dối nhau, trong những lời này: kẻo Sa-tan cám dỗ các ngươi. Vì ngoài phạm vi và vấn đề của những lời ấy, giáo lý chung này có thể được rút ra: Người chồng và người vợ phải cẩn thận giữ nhau khỏi những cám dỗ của Sa-tan, tức là khỏi tội lỗi, là điều mà mọi cám dỗ của hắn đều hướng đến. Rê-bê-ca đã thi hành bổn phận của một người vợ tốt khi giữ Y-sác khỏi chúc phước cho Ê-sau: điều mà nếu ông đã làm, ông đã phạm tội chống lại lời phán rõ ràng của Đức Chúa Trời. Dù bà đã thất bại trong cách thực hiện, nhưng mục đích của bà là tốt.

Cũng như tình yêu thương mà họ nợ nhau, sự quan tâm mà họ phải có đối với chính mình cũng đòi hỏi điều ấy, vì tội lỗi chọc giận Đức Chúa Trời, cơn giận của Ngài giáng sự báo trả xuống, sự báo trả ấy giáng trên người chồng khó lòng không trúng người vợ, hay giáng trên người vợ mà người chồng không trúng; và điều ấy là vì sự hiệp một gần gũi của họ: dù nó không giáng trên cả hai người, nhưng nó không thể không ảnh hưởng nhiều, và thậm chí làm đau buồn người thoát khỏi. Vợ của những kẻ phản loạn bị nuốt sống trong đồng vắng cũng đã chết cùng một cách với chồng mình. Vì những ai gần gũi như người chồng và người vợ, mà không làm hết sức mình để ngăn ngừa tội lỗi của nhau, thì tự biến mình thành kẻ đồng lõa với tội lỗi ấy.

Để thực hiện bổn phận này tốt hơn, người chồng và người vợ phải cẩn trọng với nhau, và quan sát xem mỗi người mắc phải tội nào, hay những dịp nào được đưa ra để kéo mỗi người vào tội lỗi. Nếu một trong hai người hay nóng giận hay dễ nổi giận bất thình lình, người kia phải cố gắng loại bỏ mọi dịp gây xúc phạm: và nếu cả hai đều hay cáu kỉnh và vội vàng nổi giận, khi một người thấy người kia nổi giận trước, thì người mà cơn giận chưa nổi lên, càng phải bình tĩnh và điềm đạm với mọi sự nhu mì và nhẫn nại, kẻo nếu cả hai cùng bị chọc giận, cả nhà sẽ bốc cháy. Nếu một trong hai người mắc thói say sưa, tham lam, hay bất kỳ tội nào khác, người kia phải bằng những lời khuyên khôn ngoan và nhẹ nhàng giữ họ [hết sức mình] khỏi những tội ấy. Thậm chí họ cũng có thể nhờ những người khác, vốn khôn ngoan và có khả năng, khuyên can họ: hay dùng bất kỳ phương tiện tốt nào khác mà họ có thể, cho mục đích ấy.

26. Về việc người chồng và người vợ sửa chữa tội lỗi nơi nhau. Khi người chồng hay người vợ sa vào bất kỳ tội nào, thì người kia có bổn phận tương hỗ là dùng mọi sự khắc phục có thể đối với tội ấy: như thể một người bị thương, người kia phải chăm sóc việc chữa lành vết thương ấy. A-bi-ga-in đã thi hành bổn phận của mình trong việc này, khi sau khi nghe biết cách tiếp đãi thô lỗ mà chồng bà dành cho các đầy tớ của Đa-vít, bà vội vàng mang nhiều lương thực đến cho Đa-vít, và hạ mình trước mặt ông, và nhờ đó khiến Đa-vít nguôi cơn giận: thậm chí bà cũng chọn thời điểm thích hợp để nói cho chồng mình biết lỗi của ông, và mối nguy mà nhờ đó ông đã đưa mình vào. Trực tiếp hơn, và thành công hơn, Gia-cốp đã sửa chữa sự mê tín, hay đúng hơn là sự thờ hình tượng của vợ mình là Ra-chên, như có thể suy ra khi so sánh Sáng Thế Ký 31:29, 34 và Sáng Thế Ký 35:2, 4. Một người anh em nói chung không được để tội lỗi nằm trên anh em mình: huống chi người chồng hay người vợ để tội lỗi nằm trên nhau. Ngươi chớ ghét anh em ngươi [luật pháp phán] và để tội lỗi nằm trên người ấy. Vậy làm điều này là dấu hiệu và kết quả của sự thù ghét. Nếu người chồng thấy vợ mình, hay người vợ thấy chồng mình nằm trong lửa, hay trong nước, sắp bị thiêu hay chết đuối, mà không hết sức giúp kéo họ ra, thì họ chẳng phải đáng bị coi là ghét họ sao? Nhưng tội lỗi như lửa và nước, sẽ thiêu đốt và dìm chết con người trong sự hư mất. Bổn phận này có thể được thi hành bằng những lời dạy dỗ nhu mì, những lời thuyết phục sâu sắc, những lời quở trách nhẹ nhàng: thậm chí, bằng sự giúp đỡ của một vị Mục Sư tốt, hay một người bạn khôn ngoan và trung tín khác.

Bằng cách lưu ý đến sự khởi đầu, và mức độ nhỏ nhất của ân điển: và chấp nhận điều ấy.

Bằng cách thường xuyên trò chuyện về những điều liên quan đến ân điển ấy: cùng nhau nêu câu hỏi cho nhau về những điều đó, và trả lời chúng.

Bằng sự thực hành và gương mẫu tương hỗ của họ: khiến chính mình trở nên gương mẫu về đạo đức cho nhau.

Bằng cách cùng nhau thực hiện các bài tập tôn giáo, như cầu nguyện, hát thánh thi, đọc Lời, và những điều tương tự.

Bằng cách duy trì các bài tập thánh khiết và tôn giáo trong gia đình. Dù bổn phận này đặc biệt thuộc về người chồng, nhưng người vợ phải nhắc chồng mình nhớ về nó, nếu chàng quên; và khích lệ chàng, nếu chàng chậm trễ: Người đàn bà Su-nem tốt lành đã làm như vậy (II Các Vua 4:9,10). Không lời thuyết phục nào của người nào trong việc này, có thể thuyết phục một người đàn ông bằng lời của vợ mình.

Bằng cách khích lệ nhau đến nhà Đức Chúa Trời, nghe lời, dự phần thánh lễ, và thực hiện mọi phần trong sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời một cách có lương tâm.

Rất cần thiết để người chồng và người vợ cố gắng giúp tiến tới sự tăng trưởng của ân điển nơi nhau, vì tất cả chúng ta đều dễ sa ngã và trở nên nguội lạnh, cũng như nước nếu lửa tắt, và không thêm củi vào. Và hơn hết mọi người khác, người chồng và người vợ có thể giúp ích nhất trong việc này, vì họ có thể sớm nhất nhận ra sự khởi đầu của sự suy tàn nhờ sự thân mật gần gũi, và liên tục với nhau.

Sự bỏ bê vô tâm về việc ấy: khi người chồng và người vợ quá chú tâm vào những sự thuộc về đất đến nỗi họ cho là đủ nếu họ lo liệu cho nhau trong những sự thuộc về đời này. Hầu hết những người sống trên đất này đều phạm tội này: và trong số đó, thậm chí nhiều người mang danh là những người chồng và người vợ rất tốt và tử tế. Nhưng dù ý kiến của người khác về họ thế nào, sự thật là, nếu họ thất bại trong điểm này, họ không đi xa hơn chính dân ngoại đã làm, và lòng tử tế của họ có thể như lòng tử tế của loài khỉ, vốn gây ra cái chết.

Cách bước đi không xứng đáng, và cách cư xử không giống Cơ Đốc nhân của một tín hữu kết hôn với người không tin: nhờ đó người không tin bị giữ lại khỏi đón nhận Phúc Âm, và càng không ưa và ghê tởm nó hơn. Nếu một người chồng thuộc phe Giáo hoàng hay phàm tục kết hôn với một người vợ xưng nhận lẽ thật của Phúc Âm, mà nàng cứng cỏi, kiêu ngạo, lẳng lơ, hay cáu kỉnh, hoang phí, hay mắc bất kỳ thói xấu tương tự nào khác, thì chàng sẽ chẳng sẵn sàng nhân đó mà công kích tôn giáo nàng xưng nhận, và hoàn toàn phản đối nó sao? Người vợ thuộc phe Giáo hoàng hay phàm tục, nếu kết hôn với một người chồng như thế, cũng vậy.

Sự cẩu thả trong việc quan sát tính khí hay cách cư xử của nhau: nhờ đó xảy ra việc họ không ngăn giữ, cũng không kiềm chế nhau khỏi chạy vào bất kỳ tội nào: mà trở thành những người chồng và người vợ đối với nhau như Ê-li đã làm cha đối với các con trai mình: từ đó xảy ra việc sự báo trả nghiêm khắc của Đức Chúa Trời giáng trên cổ của người này, và của người kia. Vợ của Phi-lát, dù là một người đàn bà ngoại đạo, sẽ đứng lên xét đoán nhiều người vợ như thế, vì bà đã làm hết sức mình để giữ chồng mình khỏi làm đổ máu vô tội.

Sự vuốt ve lấy lòng một cách khách sáo về tính khí của nhau, và tìm cách tương hỗ làm vui lòng nhau trong mọi sự, mà không xét đến điều tốt hay điều ác. Những người như thế được Kinh Thánh gọi là những kẻ làm vừa lòng người. Từ đó xảy ra việc người chồng và người vợ không những không kéo nhau ra khỏi tội lỗi, mà người tốt hơn lại chiều theo người xấu hơn, và cả hai cùng chạy vào điều ác, như A-đam bị vợ mình thuyết phục vi phạm mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời: và Sa-lô-môn khôn ngoan bị các vợ mình kéo vào sự thờ hình tượng (I Các Vua 11:4), và Sa-phi-ra đồng ý với sự phạm thánh của A-na-nia chồng nàng (Công Vụ 5:2).

Nỗi sợ không đúng đắn về việc làm xúc phạm nhau bằng sự dạy dỗ, khuyên bảo, quở trách Cơ Đốc, và những điều tương tự. Nhiều người, vốn thường được lương tâm thúc giục tỏ cho chồng hay vợ mình biết những tội mà họ đang sống trong đó, và mối nguy mà họ đang ở trong đó vì cớ tội lỗi, thế mà vẫn vì sự sợ hãi vô tâm và vô cớ, kiềm chế và không làm như vậy.

Một tính khí vô đạo, và đố kỵ, nhờ đó nhiều người chồng và người vợ bị thúc giục chế nhạo, và nhạo báng lòng sốt sắng thánh khiết, và sự tiến bộ mà họ quan sát nơi bạn chung giường của mình: như Mi-canh, người đã ví Đa-vít như một kẻ ngu, hay kẻ tầm thường, vì ông đã bày tỏ lòng sốt sắng của mình bằng cách nhảy múa trước Hòm Giao Ước. Như thế nhiều người bóp nghẹt công việc của Thánh Linh ngay từ lúc mới nảy mầm, và khiến ân điển sớm tàn héo. Nhưng đáng rủa thay người chồng, hay người vợ, vốn làm sai lạc mục đích chính của sự kết hợp gần gũi của họ như thế.

29. Về sự quan tâm tương hỗ của người chồng và người vợ đối với thân thể nhau. Sau điều tốt của linh hồn là điều tốt của thân thể, trong đó người chồng và người vợ phải tỏ sự quan tâm lo liệu của mình đối với nhau: và làm hết sức mình để cầu xin sự thịnh vượng cho thân thể nhau, và nuôi dưỡng và nâng niu thân thể nhau. Bổn phận này sứ đồ trình bày dưới sự so sánh với một thân thể mà ông gọi là thịt, khi nói rằng: Không ai ghét thịt mình, mà nuôi dưỡng và nâng niu nó: nay người chồng và người vợ là một thịt. Bổn phận này sứ đồ áp dụng riêng cho người chồng. Lúc hôn nhân mới được lập, nó được áp dụng riêng cho người vợ, là người mà Đức Chúa Trời đã tạo nên để làm người giúp đỡ thích hợp cho người nam: cho nên đó là một bổn phận tương hỗ thuộc về cả hai. Dường như Rê-bê-ca đã quan tâm đến Y-sác về mặt này đến nỗi nàng có thể sẵn sàng nấu món ăn ngon cho ông, như ông ưa thích. Bổn phận này mở rộng đến mọi tình trạng, cả thịnh vượng lẫn nghịch cảnh, cả sức khỏe lẫn bệnh tật: vì đó là điều họ tương hỗ giao ước và hứa hẹn khi lần đầu kết hợp với nhau trong hôn nhân: Tôi nhận nàng [mỗi người nói với người kia] lúc thịnh vượng hay lúc nghịch cảnh, lúc giàu sang hay lúc nghèo khó, lúc ốm đau hay lúc mạnh khỏe để yêu thương và nâng niu. Vì vậy họ phải tương hỗ vừa vui mừng trong sự thịnh vượng của nhau, vừa trong mọi hoạn nạn cứu giúp và an ủi nhau, cùng gánh vác gánh nặng của nhau, và giúp làm nhẹ gánh cho nhau hết sức mình. Điều mà Sa-lô-môn nói về một người bạn và một người anh em, có thể áp dụng thích đáng trong trường hợp này cho người chồng và người vợ: bạn bè yêu thương mọi lúc, và anh em sinh ra để giúp đỡ lúc hoạn nạn, tức là một người bạn đáng tin cậy và trung tín luôn kiên định trong thiện chí của mình, và sẵn sàng thi hành mọi bổn phận tử tế bất cứ lúc nào, dù thịnh vượng hay nghịch cảnh: sự thay đổi của tình trạng bề ngoài không làm thay đổi tình yêu thương và cách cư xử thân thiện của người ấy: thậm chí người ấy dường như được sinh ra và được đem ra đời để đối phó với thời gian khốn khó và hoạn nạn, vì lúc ấy sự quan tâm lo liệu và tình cảm dịu dàng của người ấy được bày tỏ rõ nhất. Trong mọi bạn bè, không ai phải quan tâm hơn, không ai trung tín với nhau hơn người chồng và người vợ. Vậy thì họ phải yêu thương mọi lúc dường nào, và nếu bất kỳ thử thách nào đến với một trong hai người, người kia phải cư xử sao cho có thể nói thật rằng họ đã kết hợp với nhau vì nghịch cảnh? Như thế họ sẽ xác nhận lẽ thật của điều đã khiến Đức Chúa Trời tạo nên loài người có nam, và có nữ, tức là loài người ở một mình thì không tốt, mà trái lại tốt, tức là cần thiết, có ích, và thoải mái cho người nam và người nữ ở cùng nhau. Về mặt này, người khôn ngoan nói: người nào tìm được vợ thì tìm được điều tốt lành; và theo quy tắc tương quan chúng ta có thể suy ra: người nào tìm được chồng thì tìm được điều tốt lành.

30. Về sự chậm trễ của người chồng và người vợ trong việc giúp đỡ nhau lúc cần thiết.

Trái với bổn phận này là một tình cảm phi tự nhiên nơi nhiều người chồng và người vợ, vốn rất miễn cưỡng cung cấp những thứ cần thiết cho nhau. Người chồng thường nghĩ chi phí quá lớn, người vợ nghĩ công sức quá nhiều: họ đối xử với nhau như thể họ chỉ là người xa lạ: thậm chí nhiều người xa lạ sẽ sẵn sàng thi hành, và vui vẻ thi hành những bổn phận cần thiết [khi có dịp] hơn những người chồng và người vợ phi tự nhiên như thế. Nếu một cơn bệnh nhẹ, hay thập tự giá tương tự khác xảy đến cho một trong hai người, người kia nghĩ rằng: chưa bao giờ có ai mang gánh nặng như thế; và bằng sự bất mãn của mình, họ làm cho gánh nặng nặng nề hơn nhiều so với lẽ ra: cũng như khi hai con bò cùng một ách, và một con chùn lại, thì việc kéo trở nên khó khăn hơn nhiều cho con kia. Như thế họ làm sai lạc một trong những mục đích chính của hôn nhân, vốn là trở nên sự an ủi và giúp đỡ liên tục cho nhau, và làm nhẹ gánh nặng của nhau: về mặt này họ được tạo nên làm bạn cùng ách. Vợ của Gióp, bằng cách cư xử phi tự nhiên đối với ông trong cơn hoạn nạn, đã làm tăng thêm nhiều nỗi khốn khổ của ông khi ông cần sự giúp đỡ của nàng nhất, nàng lại giúp ông ít nhất, điều này hiển nhiên qua lời phàn nàn của Gióp về nàng, trong những lời này: hơi thở tôi trở nên xa lạ đối với vợ tôi, rằng nàng hoàn toàn bỏ bê ông trong cơn khốn khổ của ông. Lời nói thông thường của nhiều người sau khi chồng hay vợ mình đã nằm bệnh lâu rồi qua đời, tố cáo tình cảm phi tự nhiên của họ: lời nói của họ là thế này: nếu chồng [hay vợ] tôi chết sớm hơn bấy nhiêu, tôi đã tiết kiệm được bấy nhiêu tiền. Điều này ám chỉ điều gì khác ngoài việc họ có thể bằng lòng để chồng [hay vợ] mình chết sớm hơn để họ có thể tiết kiệm nhiều hơn.

31. Về sự tôn trọng tương hỗ của người chồng và người vợ đối với danh tiếng của nhau.

Sự quan tâm lo liệu của người chồng và người vợ còn phải mở rộng đến uy tín và danh tiếng của nhau. Danh tiếng của người vợ phải quý báu đối với người chồng, và của người chồng đối với người vợ, như danh tiếng của chính mình. Sự quan tâm lớn mà Giô-sép dành cho uy tín của Ma-ri, vợ chưa cưới của mình, đã khiến ông nghĩ đến việc kín đáo từ bỏ nàng khi ông thấy nàng có thai mà không biết của ai: vì ông không muốn làm cho nàng thành một gương xấu công khai. Cũng sự tôn trọng ấy đã khiến Bát-sê-ba bí mật sai người đến với Đa-vít, và nói với ông rằng nàng đã có thai. Lời khen ngợi mà người chồng tốt [được Sa-lô-môn ghi nhận] dành cho vợ mình, vốn được Đức Thánh Linh chấp thuận, cho thấy người chồng và người vợ phải tôn trọng nhau về mặt ấy như thế nào: và điều ấy dựa trên những căn cứ tốt đẹp. Vì

Danh tiếng là một điều quý báu nhất: tốt hơn dầu thơm quý, vốn tỏa hương thơm ngát, và đáng được chọn hơn của cải lớn.

Người chồng và người vợ kết hợp với nhau gần gũi đến nỗi danh tiếng của người này không thể không hướng đến danh dự và uy tín của người kia; đến nỗi trong việc này họ cũng tìm kiếm danh dự của chính mình.

32. Về việc người chồng và người vợ ngăn ngừa sự mất danh dự của nhau. Để hướng dẫn trong việc này, chúng ta hãy xét xem bổn phận này có thể được thi hành như thế nào, và có thể được bày tỏ như thế nào. Để thi hành nó tốt hơn, phải cẩn thận vừa ngăn ngừa và khắc phục một danh tiếng xấu, vừa cầu xin và gìn giữ một danh tiếng tốt. Để ngăn ngừa một danh tiếng xấu, phải lưu ý đến ba điều sau đây,

Người này thuật lại điều gì về người kia, và thuật lại như thế nào.

Họ lắng tai nghe những điều do người khác thuật lại như thế nào.

Họ xét đoán và phê phán nhau như thế nào.

Về điều thứ nhất, người chồng và người vợ trong bất kỳ trường hợp nào cũng không được vui thích phơi bày cho người khác, và loan truyền những yếu đuối, và khiếm khuyết của nhau, hay bất kỳ điều gì có thể hướng đến sự mất danh dự của mỗi người: mà trái lại che đậy và che giấu chúng hết sức có thể với một lương tâm tốt. Người ta diễn tả rằng Giô-sép, vốn là người công chính, đã ra sức che giấu vết nhơ mà ông tưởng là nơi vợ mình, đến nỗi điều này có thể đứng vững với sự công chính: thậm chí đó cũng là một phần của tình yêu thương, vì tình yêu thương che đậy vô số tội lỗi. Về điều thứ hai, người chồng và người vợ không được mở rộng tai để nghe mọi chuyện và lời đồn mà người ta mang đến cho người này chống lại người kia, mà trái lại tỏ mình không hài lòng và bị xúc phạm với những kẻ sẵn sàng thuật lại những điều có tiếng xấu. Nếu người chồng hay người vợ tỏ ý sẵn lòng lắng nghe những chuyện và lời đồn về nhau, ma quỷ sẽ dấy lên đủ dụng cụ để nhồi nhét đầu họ đầy chuyện, và phần lớn những chuyện ấy vừa tầm thường vừa bịa đặt: không chỉ người lạ, mà con cái, đầy tớ, và những người cùng một gia đình sẽ luôn kể một chuyện này hay chuyện khác, để lấy lòng, như chúng ta vẫn nói. Nhưng sự không ưa hoàn toàn đối với những kẻ mang chuyện nịnh hót như thế, sẽ lấy đi dịp để chúng kể những lời đồn không thật, hay tầm thường. Về điều thứ ba, sự xét đoán và phê phán mà người chồng và người vợ dành cho nhau hoặc phải rất nhân từ, hoặc rất dè dặt. Nếu một người nghe đồn về một tội ác khét tiếng của người kia, họ không được quá vội vàng hay hấp tấp xét đoán và lên án, dù họ nghĩ mình thấy một vài bằng chứng về việc ấy, mà trái lại hoãn sự xét đoán của mình lại. Dường như đây là ý của Giô-sép: dù ông thấy Ma-ri có thai, nhưng ông không lập tức xét đoán nàng là một kẻ ngoại tình khét tiếng, hay lên án nàng là kẻ giả hình, không đáng sống, và vì vậy không muốn làm cho nàng thành một gương xấu công khai. Tóm lại, để người chồng và người vợ càng dè dặt hơn trong việc phê phán nhau, họ không được vội vàng tin bất kỳ lời đồn ác nào về nhau, mà trái lại dẹp bỏ mọi nghi ngờ nhẹ nhàng hết sức có thể. Để sự xét đoán mà họ dành cho nhau có thể nhân từ, khi xét đoán họ phải quan sát kỹ các đặc tính của tình yêu thương, đó là 1. Giải thích những điều mơ hồ theo chiều hướng tốt hơn. 2. Giảm nhẹ, trong chừng mực lẽ thật và sự công chính cho phép, những lỗi lầm hiển nhiên. Mi-canh đã phạm điều thứ nhất ở mức độ cao, và bị rủa sả. A-bi-ga-in đã giữ điều sau, và được chúc phước.

33. Về sự khôn ngoan của người chồng và người vợ, trong việc khắc phục danh tiếng xấu của nhau.

Để khắc phục một danh tiếng xấu, người chồng và người vợ trước hết phải báo cho nhau biết lời đồn đang lan truyền về họ, và cố gắng tạo nơi họ vừa sự nhận biết, vừa sự cảm nhận về những điều ác đang ở trên miệng người khác: sau khi đã báo tin, họ phải ra sức đưa họ đến sự ăn năn về những tội mà họ bị đồn xấu, và đến sự bày tỏ sự ăn năn, bằng cách làm những việc xứng hợp với sự ăn năn, tức là bằng cách thực hành một cách sốt sắng và có lương tâm những nhân đức hoàn toàn trái ngược với những thói xấu mà họ bị nói xấu. Với xác suất tốt, có thể suy ra từ câu chuyện về người Lê-vi, mà vợ ông đã chơi trò điếm đàng, rằng ông đã đối xử với nàng như vậy. Và A-bi-ga-in cũng đã cố gắng đối xử với chồng mình như vậy.

34. Về sự quan tâm của người chồng và người vợ trong việc cầu xin danh tiếng tốt cho nhau.

Để cầu xin một lời đồn tốt, người chồng và người vợ phải

Thứ nhất, lưu ý đến những phẩm chất tốt nơi nhau, và khi có dịp nói về người kia, lấy những phẩm chất tốt ấy làm đề tài cho lời nói của mình: như trước đây chúng ta đã nghe người chồng của người vợ được Sa-lô-môn mô tả được khen ngợi.

Thứ hai, họ phải sẵn lòng và vui vẻ lắng tai nghe những người sẽ [trong chừng mực họ có thể nghĩ] nói thật và không giả dối, không nịnh hót hay giả hình, bất kỳ điều gì khen ngợi người này hay người kia: không nghĩ rằng mình bị chê bai [vốn là ý nghĩ của nhiều người] khi bạn chung giường của mình được khen ngợi: mà trái lại lòng mình càng mở rộng hơn để ngợi khen Đức Chúa Trời, vì đã ban cho họ một dấu hiệu và bảo chứng tuyệt vời như thế về ơn của Ngài.

Thứ ba, họ phải bắt chước những điều tốt mà họ thấy, hay nghe là nơi nhau, và bắt chước chúng sao cho những người trước kia đã biết cả người chồng lẫn người vợ, có thể nói: điều này nàng học từ chàng, hay điều này chàng học từ nàng.

35. Về sự khôn ngoan của người chồng và người vợ, trong việc gìn giữ danh tiếng tốt của nhau.

Để gìn giữ một danh tiếng tốt, người chồng hay người vợ nên khôn ngoan và đúng lúc báo cho nhau biết về danh tiếng tốt đang lan truyền về họ, nhờ đó khích lệ cả hai dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời về điều ấy [như sứ đồ cảm tạ Đức Chúa Trời về lời đồn đã lan truyền về đức tin và tình yêu thương của người Cô-lô-se] và cũng bước đi xứng đáng với lời đồn tốt ấy [như sứ đồ, người đã đưa ra một lời chứng lớn về lòng rộng rãi của người Cô-rinh-tô], hết lòng khuyên họ hoàn thành lòng nhân từ của mình, kẻo [ông nói] tôi phải hổ thẹn trong sự khoe mình kiên định này. Vì nếu những người đã từng có danh tiếng tốt lan truyền, suy tàn, trở nên nguội lạnh, chậm trễ, hay sa vào những tội khét tiếng và tai tiếng, họ sẽ hoàn toàn dập tắt và tiêu diệt danh tiếng tốt của mình giữa loài người, và biến nó thành một lời đồn xấu, theo điều Sa-lô-môn nói: Ruồi chết làm cho dầu của thợ chế thuốc hôi thối: thì một chút dại dột cũng làm như vậy đối với người có danh tiếng về sự khôn ngoan và danh dự.

36. Về tình cảm tương tự của người chồng và người vợ đối với uy tín của nhau.

Sau cùng, để bày tỏ sự quan tâm lo liệu tương hỗ về danh tiếng tốt của nhau, người chồng và người vợ phải cảm nhận về lời đồn lan truyền về mỗi người, như thể lời đồn ấy là về chính mình. Nếu lời đồn tốt, hãy vui mừng về nó, và hoan hỉ vì nó; nếu lời đồn xấu, hãy đau buồn, và sau một cách thánh khiết bực bội vì nó: như thế họ sẽ tỏ lòng đồng cảm thật sự và sự cảm thông về uy tín của nhau, theo quy tắc chung của sứ đồ: Hãy vui với kẻ vui, và khóc với kẻ khóc.

37. Về những thói xấu trái với sự quan tâm tương hỗ mà người chồng và người vợ phải có về uy tín của nhau.

Những thói xấu trái với các bổn phận này về danh tiếng tốt của người chồng và người vợ, nói chung là hai.

Một là sự sẵn sàng làm nhục và làm mất danh dự nhau, như Mi-canh vợ của Đa-vít, người mà trước đây chúng ta đã nghe nói. Thói xấu đáng ghét và ghê tởm này không thể đứng vững với tình yêu thương hôn nhân thật sự, mà trái lại cho thấy sự không ưa hoàn toàn, và sự thù ghét rõ ràng đối với nhau.

Người chồng và người vợ làm mất danh dự nhau, hoặc bằng cách gây ra một danh tiếng xấu, hoặc bằng cách cản trở một danh tiếng tốt.

Danh tiếng xấu được gây ra bằng những phương tiện sau đây.

Bằng cách loan truyền những yếu đuối của nhau: như khi những bà tám gặp nhau, chuyện trò thường ngày của họ là về chồng mình,

kể lể về một thói xấu này hay thói xấu khác nơi họ: Chồng tôi, một người nói, tham lam: tôi hầu như không thể lấy được của chàng bất kỳ điều gì: chàng bắt tôi ăn mặc như không ai ăn mặc, Và chồng tôi, một người khác đáp, dữ dội đến nỗi không ai biết nói với chàng như thế nào: cứ thế người này nối tiếp người kia theo lối này, có người phơi bày những yếu đuối vốn nên được che giấu; những người khác [còn tệ hơn] trắng trợn vu khống chồng mình. Cũng vậy, người chồng khi gặp gỡ bạn bè thân thiết của mình, lấy vợ mình làm đề tài chung cho mọi cuộc trò chuyện: người này buộc tội vợ mình về một thói xấu; người kia buộc tội vợ mình về một thói xấu khác. Có hai khía cạnh mà thói xấu này [tự nó đáng ghét nhất] trở nên đáng ghét hơn nơi người chồng hay người vợ. 1. Vì họ biết về những yếu đuối của nhau nhiều hơn bất kỳ ai khác: đến nỗi nếu họ mang tâm địa xấu như vậy, họ có thể làm mất danh dự nhau nhiều hơn bất kỳ ai khác có thể. 2. Vì xét về sự hiệp một gần gũi của họ, họ bị ràng buộc nhất phải che đậy và che giấu sự trần truồng của nhau, nhưng người chồng và người vợ làm như vậy đáng chịu một lời rủa sả khủng khiếp hơn.

Bằng cách mở tai, và tin vào mọi lời đồn nhẹ nhàng mà bất kỳ ai sẽ dấy lên. Nhiều sự bực bội âm thầm của người này chống lại người kia, và nhiều cuộc cãi vã và tranh cãi công khai giữa họ, thường phát sinh từ đây hơn từ bất kỳ điều gì khác.

Bằng cách bóp méo và hiểu sai những hành động, lời nói, thậm chí cả những ý nghĩ của nhau: lấy mọi sự theo chiều hướng xấu nhất.

Bằng cách che giấu nhau những lời đồn ác thông thường đang lan truyền về họ, và đang ở trên miệng mọi người: trong mọi người khác, bạn chung giường là người thích hợp nhất để tiết lộ những điều như thế cho nhau: và bị ràng buộc nhất phải làm vậy. Thích hợp nhất, vì sự thân mật tương hỗ của họ: bị ràng buộc nhất, vì sự hiệp một gần gũi của họ..

Nhiều người chồng và người vợ cản trở danh tiếng tốt của nhau bằng cách ganh tị với lời đồn tốt được nói về người kia, và phủ nhận lời đồn ấy: như thể uy tín của người này nhất thiết phải trở thành sự mất danh dự của người kia. Như nước dập tắt sắt nóng, tính khí ganh tị này là phương tiện dập tắt hơi nóng của cùng một thứ, và tiêu diệt ánh sáng vinh hiển của một danh tiếng tốt. Nhờ đó, như họ làm suy giảm uy tín và danh dự của nhau, họ cũng làm mất danh dự và làm nhục chính mình một cách quái gở. Thói xấu chung thứ hai trong việc này, là sự quan tâm hờ hững, hay sự bỏ bê thẳng thừng danh tiếng của nhau: khi người chồng không hề bị ảnh hưởng bởi bất kỳ lời đồn nào lan truyền về vợ mình, cũng như người vợ không bị ảnh hưởng bởi lời đồn về chồng mình: mà như thể họ chỉ là người xa lạ với nhau, họ bỏ qua mọi lời đồn về nhau. Có thể có tình yêu thương tương hỗ nào nơi những người như thế? Dù tay họ đã được kết hợp với nhau, chắc chắn lòng họ chưa bao giờ hiệp một, đến nỗi thà họ chưa từng biết nhau còn hơn, trừ khi Chúa sau đó kết hợp lòng họ, và hiệp nhất tình cảm của họ gần gũi và bền chặt hơn. 38. Về sự lo liệu tương hỗ của người chồng và người vợ về của cải của gia đình. Vẫn còn một điều nữa, mà người chồng và người vợ phải bày tỏ sự quan tâm lo liệu tương hỗ đối với nhau: và đó là về của cải đời này. Dù người chồng, trong khi sống với vợ mình, có quyền sở hữu thật nhất đối với chúng, và có quyền lớn nhất đối với chúng, nhưng tôi xếp điều này vào những bổn phận tương hỗ mà người chồng và người vợ nợ nhau, vì ba lý do. Thứ nhất, vì theo lương tâm chúng thuộc về việc sử dụng của người vợ, cũng như của người chồng. Thứ hai, vì người vợ, theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời, được đặt làm người đồng cai quản với người chồng trong gia đình, và về mặt ấy phải giúp đỡ trong việc cung cấp đầy đủ của cải đời này, cần thiết cho tình trạng mà Đức Chúa Trời đã đặt họ vào, và cho trách nhiệm mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho họ. Thứ ba, vì người vợ, nếu sống sót sau chồng mình, phải có một phần của cải như thế, thích hợp với địa vị và trách nhiệm của nàng. Về những mặt này, chúng ta thấy cần thiết, thậm chí là một bổn phận bắt buộc, rằng người chồng và người vợ, ngay cả trong sự quan tâm tương hỗ đối với nhau, phải lo liệu hết sức mình với một lương tâm tốt trong việc kiếm được, giữ gìn, và sử dụng những của cải và sự giàu có vừa đủ cho lợi ích tương hỗ của nhau. Về bổn phận của người chồng trong việc này, không có câu hỏi nào được đặt ra: cách thực hành của mọi người chồng tốt được nhắc đến trong Kinh Thánh, sự quan tâm cung cấp cho người nhà mình được truyền cho họ, địa vị và chức vụ của họ là đầu của vợ mình, cùng với nhiều luận cứ tương tự khác, mà chúng ta sẽ nói rõ hơn, khi chúng ta trình bày các bổn phận riêng của người chồng, đều chứng minh điều ấy. Câu hỏi lớn nhất là về người vợ, liệu nàng có bị ràng buộc phải quan tâm đến của cải hay không. Nhưng nếu Kinh Thánh được tra cứu kỹ lưỡng, chúng ta sẽ tìm thấy đủ bằng chứng để tỏ rằng ngay cả nàng cũng bị ràng buộc vào việc này. Vì thứ nhất, mục đích chung mà Đức Chúa Trời nhắm đến khi tạo nên người nữ [tức là trở nên người giúp đỡ cho người nam] hàm ý điều ấy: vì trong việc này nàng có thể là một sự giúp đỡ rất lớn, như chúng ta sẽ thấy ngay sau đây trong nhiều chi tiết. 2. Quyền sở hữu chung được gán cho người vợ là một điều tốt xác nhận điều ấy: vì điều gì có ích được gọi là tốt: và đó là một mặt mà người vợ được gọi là điều tốt, rằng nàng có thể nhờ sự lo liệu và siêng năng của mình mang lại nhiều lợi nhuận cho chồng mình: và vì vậy trong việc này, cùng với những mặt khác, người vợ tốt mà Sa-lô-môn mô tả, được nói là làm điều tốt cho chồng mình trọn các ngày đời nàng: vì nhờ sự cần mẫn và lo liệu của nàng, nàng đã gìn giữ và gia tăng của cải của chàng đến nỗi lòng chồng nàng tin cậy nơi nàng, và chàng không cần đến của cướp. Nếu những hành động riêng mà người vợ tốt ấy được mô tả được ghi nhận kỹ, chúng ta có thể dễ dàng nhận thấy nàng là một sự giúp đỡ đặc biệt cho chồng mình, ngay cả trong tình trạng bề ngoài của chàng. Từ tất cả những điều này, chúng ta có thể suy ra hai điểm này. Thứ nhất, sự quan tâm lo liệu về của cải tạm thời bề ngoài này là hợp pháp, không phải là không xứng hợp với một Cơ Đốc nhân nam hay nữ. Thứ hai, đó là một bổn phận tương hỗ thuộc về cả người chồng lẫn người vợ. Về điểm thứ nhất, của cải đời này cần thiết dường nào cho việc bảo tồn sự sống và sức khỏe, tình trạng của gia đình, lợi ích của Hội Thánh và Quốc Gia, sự giải thoát cho người nghèo, cùng với những công dụng tương tự, không ai có thể không biết. Đức Chúa Trời đã ban chúng như những phước lành cho con cái Ngài, và nhiều lần với sự dư dật lớn; và con cái Ngài đã tạ ơn Ngài về chúng một cách tương ứng: cho nên sự quan tâm lo liệu về chúng không phải là bất hợp pháp, mà rất có ích và cần thiết. Về điểm thứ hai, nếu không có sự quan tâm chung trong việc này, sự quan tâm và công sức của một bên có thể hoàn toàn vô ích. Vì giả sử người chồng siêng năng, như Gia-cốp đã từng, và kiếm được nhiều ở ngoài, nếu người vợ hoặc vì thói hoang phí, lười biếng, cẩu thả, hay những thói xấu tương tự, để cho những gì được mang về nhà bị biển thủ và phung phí; hay vì thói phung phí, khoe khoang, hay yêu thích bạn bè phù phiếm, tự mình tiêu xài nó, thì lợi nhuận từ công sức của người chồng sẽ ở đâu? Hay ngược lại, nếu người vợ siêng năng và thành công trong việc kiếm được, như người đàn bà nội trợ tốt đã nói trên, và người chồng vì chơi bài, đánh bạc, ăn uống, vui chơi, hay những phương tiện tương tự khác mà phung phí tất cả, thì hoa trái nào còn lại từ sự lo liệu của người vợ? Trong sự quan tâm lo liệu tương hỗ này của người chồng và người vợ, mỗi người phải chú ý đến địa vị của mình: những công việc bên ngoài hầu hết thuộc về người chồng, và đặc biệt phải do chàng sắp xếp: điều mà người vợ đặc biệt phải quan tâm, là công việc trong nhà: vì sứ đồ đặt ra như một quy tắc cho vợ [như sau này chúng ta sẽ trình bày rõ hơn] rằng họ ở nhà, và cai quản nhà. Nhờ phương tiện này, họ có thể rất có ích cho nhau. 39. Về những thói xấu trái với sự lo liệu tốt của người chồng và người vợ, về của cải của gia đình. Trái với bổn phận ấy, là những thói xấu sau đây.

Sự tham lam, và sự quan tâm quá mức cho chính mình: như khi người chồng cào cấu, và thu gom, và tích trữ cho chính mình đến nỗi chàng không dành cho vợ mình ngay cả những gì thích hợp với địa vị của nàng trong khi sống với nàng, cũng không nghĩ đến việc cung cấp đủ sự nuôi dưỡng cho nàng, nếu nàng sống sót sau chàng, mà trái lại nghĩ cách lừa nàng khỏi những gì luật pháp ban cho nàng. Hay khi người vợ bí mật tích trữ bất cứ thứ gì nàng có thể kiếm được, hoặc bằng sự cần mẫn của chính mình, hoặc bằng cách ăn cắp từ chồng mình: đôi khi bán lúa, hàng hóa, đồ gia dụng, hay những hàng hóa tương tự khác, một cách kín đáo đến nỗi người chồng sẽ không bao giờ biết: đôi khi lấy tiền từ quầy, hộp, túi, rương của chàng, hay những thứ tương tự, đến nỗi hoặc nó sẽ không bị phát hiện, hoặc nếu bị phát hiện, sẽ không biết ai đã lấy nó. Nhiều người, vì không tin tưởng vào sự lo liệu của chồng mình, hay vì không ưa họ, hay vì một vài lý do phụ khác, giao bất cứ thứ gì họ có thể kiếm được cho sự tin cậy và giữ gìn của người khác, nhờ đó thường xảy ra việc chính họ, khi gặp những người bạn dối trá, hoàn toàn bị lừa gạt, chỉ vì họ không dám làm cho sự gian lận của mình được biết đến. Sự tham lam tự nó là một tội đáng ghét; cho nên nó càng trở nên ghê tởm hơn nhiều vì lừa dối chồng hay vợ, là người phải thân thiết với nhau như chính mình.

Sự phung phí, và sự tiêu xài quá mức cho chính mình, và những thứ thích hợp nhất với tính khí bại hoại của mình: như khi người chồng không có chừng mực hay mức độ nào, tiêu xài của cải của mình ở ngoài trong việc săn bắn, bắt chim ưng, chơi bài, đánh bạc, ăn uống, hay những điều tương tự, và để vợ mình thiếu thốn ở nhà, thế mà lại cưới vợ mình để nàng nuôi mình, và vì vậy đã nhận phần của nàng. Hay khi người vợ khiến chồng mình mắc nợ, và làm suy yếu, nếu không phải là hoàn toàn lật đổ gia sản của chàng, bằng cách trang hoàng nhà cửa lộng lẫy, bằng quần áo đẹp đẽ và đắt tiền, bằng thức ăn ngon, bằng cách tán gẫu ở ngoài, cùng với những điều tương tự. Nhiều người vợ bạo liệt trong việc này đến nỗi nếu ước muốn và tính khí của họ không được thỏa mãn, chồng họ sẽ không được nghỉ ngơi [vì họ đã mang theo của hồi môn, và họ phải và sẽ được nuôi dưỡng; không cần biết gia sản của chồng họ có chịu nổi hay không] đến nỗi nhiều người bị ép, một cách có ý thức, vì muốn yên ổn, phải để gia sản của mình suy sụp. Ôi những người vợ dại dột và khốn khổ! Họ ít suy xét biết bao rằng họ đã kết hôn để làm điều tốt cho chồng mình, chứ không phải điều ác trọn các ngày đời mình? Đây có phải là trở nên người giúp đỡ cho người nam không? Hay đúng hơn, chẳng phải là hoàn toàn chống lại lời khuyên của Đức Chúa Trời, và làm sai lạc mục đích của Ngài sao? Chúng ta có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ khoan dung, và không báo trả họ sao? Nhưng Đức Chúa Trời càng sẽ báo trả những người chồng đã nói trên hơn, vì hình ảnh của chính Ngài mà Ngài đã đặt nơi họ, và vì địa vị và thẩm quyền mà Ngài đã đặt họ vào. Sứ đồ nói rõ về họ, rằng họ tệ hơn kẻ không tin, và như vậy, họ phải trông đợi sự phán xét lớn hơn.

Sự lười biếng, và sự bỏ bê vô tâm gia sản của mình. Nhiều người đàn ông ngày qua ngày tiêu xài, như một con chim bay lên bay xuống, tùy theo dịp, từ cây này sang cây khác, từ cành này sang cành khác: họ đi từ nơi này sang nơi khác, mà không biết vì mục đích gì: khi gặp bất kỳ nhóm người nào, họ ở lại lâu như nhóm người ấy còn ở lại, rồi tìm kiếm nhóm người khác, và sẵn sàng đi với bất kỳ ai đến quán rượu, quán bia, nhà hát, sân chơi bowling, hay những nơi tương tự khác. Nhiều người đàn bà cũng tiêu xài cả buổi sáng nằm trên giường và chải chuốt, và buổi chiều khi có dịp ngồi nhàn rỗi ở nhà, hay đi ra ngoài mà ít có mục đích, chỉ để giết thời gian, ít quan tâm đến gia sản của chồng mình, dù nó tăng lên, hay giảm đi. Như thế, nhờ sự lười biếng và vô tâm của người chồng và người vợ, nhiều gia sản tốt đẹp thường bị hủy hoại, và cả hai đều bị đưa đến cảnh nghèo túng và ăn xin.

40. Về sự quan tâm chung của người chồng và người vợ trong việc cai quản gia đình. Cho đến nay tôi đã trình bày những bổn phận chung tương hỗ đối với người chồng và người vợ, và phải được mỗi người thi hành cho người kia. Còn có những bổn phận chung khác mà cả hai cùng bị ràng buộc thi hành cho những người khác: và những người ấy hoặc là thành viên của gia đình, hoặc là người lạ đến với gia đình. Về các thành viên của gia đình, dù có một số bổn phận riêng thuộc về người chủ, và một số thuộc về bà chủ, một số thuộc về người cha, và một số thuộc về người mẹ, mà chúng ta sẽ nói đến đúng chỗ; nhưng nói chung việc cai quản gia đình, và các thành viên khác nhau của nó thuộc về cả người chồng lẫn người vợ [nếu ít nhất họ có một gia đình] và đó là một bổn phận chung phải giúp đỡ nhau trong việc ấy. Phản đối. Vì không nhất thiết đòi hỏi rằng người chồng và người vợ phải có một gia đình để cai quản, vì hai người có thể kết hôn mà không có con cái hay đầy tớ [như nhiều người vẫn thế] mà vẫn là chồng vợ thật sự; vậy tại sao sự quan tâm đến gia đình này lại được xếp vào các bổn phận của người chồng và người vợ? Đáp. 1. Vì thông thường khi hai người kết hôn, họ lập nên một gia đình, và là những người cai quản nó: cho nên dù điều ấy không đúng trong một số trường hợp riêng, nhưng phần lớn nó vẫn đúng.

Vì việc cai quản chung mà tôi nói đến ở đây là nhờ dây hôn nhân: vì nếu một người đàn ông và một người đàn bà sống chung trong một nhà, và bằng sự đồng thuận tương hỗ có thẩm quyền và sự cai quản chung, điều này sẽ rất xúc phạm đối với tất cả những ai biết hay nghe về nó: họ cũng không bị bất kỳ định chế nào của Đức Chúa Trời ràng buộc phải giúp đỡ nhau như người chồng và người vợ: cũng như các thành viên của gia đình cũng không bị ràng buộc phải phục tùng cả hai.

Bổn phận mà tôi nói đến, dù là về việc cai quản một gia đình, nhưng nó liên quan đến người chồng với tư cách là chồng, và đến người vợ với tư cách là vợ; tức là, nhờ dây hôn nhân của họ, và sự hiệp một gần gũi, họ giúp đỡ nhau trong việc sắp xếp tốt đẹp các việc trong gia đình.

Việc người chồng có nên chú ý đến việc cai quản tốt nhà mình hay không là một câu hỏi không còn phải hỏi nữa. Ông là người cao nhất trong gia đình, và vừa có thẩm quyền trên mọi người, vừa có trách nhiệm về mọi người được giao phó cho trách nhiệm của ông: ông như một vị Vua trong nhà mình: như một vị Vua phải xem xét vùng đất được cai quản tốt nơi ông làm Vua, thì người làm người cai trị chính trong một nhà cũng vậy. Bổn phận mà sứ đồ gán cho mọi người chồng, là họ cai quản nhà mình một cách ngay thẳng: và nữa, là họ phải là những người có thể cai quản con cái mình tốt, và gia đình riêng của mình. Sự quan tâm của nhiều người chồng về mặt này được khen ngợi trong Kinh Thánh, như của Áp-ram, của Gia-cốp, của Giô-suê, của Đa-vít, vị quan cai trị tại Ga-li-lê, và của nhiều người khác. Việc người vợ cũng phải giúp đỡ chàng trong việc ấy, là rất hiển nhiên: vì sứ đồ đặt rõ ràng lên trách nhiệm của họ, rằng họ cai quản nhà: người khôn ngoan có khen ngợi cao một người vợ vì đã cai quản tốt nhà của chồng mình như vậy, nếu việc ấy không thuộc về nàng chăng? Rất có thể người vợ A-bi-ga-in đã có vai trò lớn trong việc cai quản nhà của Na-banh, vì các đầy tớ đã phàn nàn với nàng về sự thô lỗ của Na-banh, và vì nàng có các đầy tớ dưới quyền, sẵn sàng làm điều gì nàng muốn họ làm; thậm chí cũng vì nàng có thể sẵn sàng chuẩn bị nhiều lương thực cho Đa-vít và người của ông, như nàng đã làm. Từ đó mà người vợ được gọi là bà chủ nhà, cũng như người chồng là chủ nhà. Phản đối. Người đàn bà không được dạy dỗ, cũng không được chiếm thẩm quyền trên người đàn ông. Đáp. 1. Nhánh dạy dỗ ấy liên quan đến các hội chúng công cộng, và các Hội Thánh, trong đó nàng không được dạy dỗ: chứ không liên quan đến các gia đình riêng tư, trong đó nàng có thể, và phải dạy dỗ: vì Bát-sê-ba đã dạy Sa-lô-môn. Khi A-pô-lô được đưa đến nhà của A-qui-la, Pơ-rít-sin vợ của A-qui-la đã giúp giải thích cho A-pô-lô đường lối của Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn hơn. 2. Nhánh khác liên quan đến thẩm quyền, không liên quan đến các thành viên thấp hơn trong gia đình, trên những người mà vợ của một người cai quản gia đình có thẩm quyền, mà chỉ liên quan đến người chồng, trên người mà nếu nàng lấy bất kỳ thẩm quyền nào, nàng chiếm đoạt nó. Vì vậy, không có chỗ Kinh Thánh này, cũng không có chỗ nào khác loại trừ người vợ, khi được xét chung với người chồng, khỏi việc cai trị và cai quản những người trong gia đình dưới quyền cả hai người. 2. Phản đối. Việc người vợ cùng cai quản này làm suy giảm nhiều phẩm giá và thẩm quyền của người chồng. Đáp. Không hề: vì nàng phục tùng chồng mình, và phải cai trị người khác sao cho nàng phục tùng chồng mình, và không truyền bất kỳ điều gì trái với mạng lệnh của chàng, [với điều kiện mạng lệnh của chàng không trái với Chúa, và lời của Ngài]. Chúng ta thấy rằng trong mọi quốc gia, Vua hay người cai trị cao nhất có những quan chức khác dưới quyền mình, là những người có quyền trên các thần dân, thế mà nhờ đó thẩm quyền tối cao của Vua không hề bị suy giảm, mà trái lại càng được thiết lập tốt hơn, và ông càng được tôn trọng hơn. Trong một gia đình cũng vậy. Vì vậy, người chồng và người vợ hãy giúp đỡ nhau trong việc này, vì như thế họ có thể rất giúp ích cho nhau, và nhờ sự giúp đỡ tương hỗ trong việc cai quản, mang lại nhiều điều tốt cho gia đình. Người chồng, bằng sự giúp đỡ của mình giúp vợ mình, thêm nhiều thẩm quyền cho nàng, và nhờ đó khiến nàng không bị khinh thường, cũng không bị coi nhẹ. Người vợ, bằng sự giúp đỡ của mình, khiến nhiều điều được phát hiện, và nhờ đó được khắc phục, mà nếu không có thể không bao giờ được phát hiện: vì hai mắt thấy nhiều hơn một mắt, nhất là khi một trong hai mắt ấy ở gần hơn, và hiện diện, như người vợ ở trong nhà. Ngoài ra, có nhiều việc trong việc cai quản tốt một gia đình thích hợp cho người này can thiệp hơn người kia: như người chồng can thiệp vào những công việc lớn và quan trọng của gia đình [như thi hành sự thờ phượng Đức Chúa Trời, chỉ định và thiết lập những trật tự tốt, cung cấp phòng ở thuận tiện, và những thứ cần thiết khác cho gia đình: giữ con cái trong sự kính sợ khi chúng lớn lên, hay trở nên cứng đầu: cai trị các đầy tớ nam, cùng với những điều tương tự]. Và người vợ can thiệp vào một số việc nhỏ hơn, nhưng rất cần thiết, như nuôi dưỡng và dạy dỗ con cái khi chúng còn nhỏ, trang hoàng nhà cửa, sắp xếp lương thực mang vào nhà, cai trị các đầy tớ gái, cùng với những điều tương tự. Thậm chí hơn nữa, như người chồng đặc biệt phải thi hành chính các hành động cầu nguyện, đọc lời, dạy giáo lý, và những bổn phận tương tự khác trong gia đình, thì người vợ có thể giúp đỡ lớn trong việc nhắc chồng mình nhớ cả về bổn phận ấy, và về thời gian thi hành nó, và khích lệ chàng thực hiện nó, trong việc tập hợp gia đình lại, và khuyên họ tiến tới, trong việc làm gương cho những người còn lại bằng sự chú ý siêng năng và cung kính của mình, trong việc thường xuyên thúc giục và nhấn mạnh cho con cái và đầy tớ của mình những điểm dạy dỗ mà chồng nàng đã dạy; thậm chí, trong việc tự mình cầu nguyện, đọc, dạy dỗ, và thi hành những bài tập tương tự, trong chừng mực nàng có thể, khi chồng nàng vắng mặt, hay cẩu thả và vô tâm, và tự mình không làm chúng; hay có thể, không có khả năng làm chúng: hay nếu nàng tự mình không thi hành chúng, trong việc tìm người khác thi hành chúng.

41. Về những thói xấu trái với sự quan tâm chung trong việc cai quản gia đình. Tâm trí và cách thực hành của nhiều người, cả người chồng lẫn người vợ, trái với bổn phận này. Nhiều người chồng, vì chức vụ của người vợ đặc biệt là ở nhà, sẽ trút mọi việc cai quản cho người vợ: để nàng không chỉ sắp xếp các việc trong nhà, mà còn mang vào mọi thứ cần thiết, sắp xếp và cai quản con cái cả trẻ lẫn lớn, thậm chí còn cung cấp cho chúng nữa, nhận vào, cho ra, sử dụng mọi loại đầy tớ tùy ý nàng: thậm chí, nếu đầy tớ cứng đầu và ngang bướng chống lại nàng, chàng sẽ không để ý đến, cũng không chịu được nghe nói về nó, huống chi dành cho nàng sự giúp đỡ của mình, mà để nàng bị làm nhục và khinh thường. Về các bổn phận tôn giáo, chàng sẽ không can thiệp vào chúng chút nào. Ôi những người đàn ông có tâm trí thấp hèn, không xứng đáng làm chồng và làm đầu của vợ mình! Vợ các ngươi, vốn được tạo nên để giúp đỡ các ngươi, lại không có sự giúp đỡ nào từ các ngươi, ngay cả trong những việc đặc biệt thuộc về trách nhiệm của các ngươi sao? Những bình yếu đuối hơn sẽ mang mọi gánh nặng sao? Chắc chắn như người chồng mang đi danh tiếng và danh dự lớn nhất khi một gia đình được cai quản tốt [dù là nhờ sự quan tâm và khôn ngoan chung của vợ chàng] thì chàng cũng phải chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời nhiều nhất nếu việc cai quản nó bị bỏ bê, và vì sự bỏ bê ấy mà con cái và đầy tớ trở nên vô đạo: như trường hợp Ê-li, và Đa-vít. Vì như trong một Quốc Gia, danh dự lớn nhất của việc cai quản tốt, những trận chiến thắng lợi, hòa bình hạnh phúc, và thịnh vượng, và sự nhục nhã và thiệt hại lớn nhất của điều ngược lại, đều quy về Vua, thì đối với người đàn ông là người cai quản chính trong một gia đình cũng vậy: vì người ta cho rằng, mọi người làm điều tốt đều là dụng cụ của người cai quản cao nhất: nếu bất kỳ điều ác hay tai họa nào xảy ra, đó là vì sự cẩu thả của chàng. Mặt khác, vì người chồng là người chính yếu nhất, nhiều người vợ nghĩ rằng việc cai quản gia đình hoàn toàn không thuộc về họ, và do đó vô tâm về điều tốt của nó, và sẽ không nhúc nhích ngón tay út của mình để sắp xếp bất kỳ điều gì cho đúng: mà nếu có điều gì sai trái, đổ mọi lỗi lên chồng mình. Những người như thế chẳng làm sai lạc mục đích chính mà Đức Chúa Trời đã tạo nên họ, tức là trở nên người giúp đỡ sao? Họ chẳng cư xử rất không xứng đáng với địa vị mà Đức Chúa Trời đã đặt họ vào, tức là làm người đồng cai quản với chồng mình, và là người dự phần vào phẩm giá của họ sao? Như nhờ sự cẩu thả của mình, họ tự biến mình thành kẻ đồng lõa với mọi điều ác xảy ra trong gia đình, thì chắc chắn họ sẽ có phần trong những sự phán xét thi hành trên người đứng đầu của nó. Trái với bổn phận đã nói trên nhất là cách thực hành của những người cản trở nhau trong việc cai quản gia đình: như khi người vợ không chỉ tự mình cẩu thả đến các bài tập tôn giáo, mà còn giữ con cái và đầy tớ lại, và như thế trở thành nỗi đau buồn lớn cho người chồng tin kính của mình: hay khi họ dùng bất kỳ đứa con hay đầy tớ nào làm dụng cụ cho sự bất chính; hay chính họ bất an và gây rối trong nhà, giống như người đàn bà mà Sa-lô-môn nói đến trong câu châm ngôn này: Thà ở nơi góc mái nhà còn hơn ở với người đàn bà hay gây gổ trong nhà rộng. Người chồng cũng thường cản trở việc cai quản tốt mà vợ mình muốn giúp tiến tới, khi họ chế nhạo và khinh miệt lời khuyên tốt mà vợ mình đưa ra cho mục đích ấy, hay khi họ không chịu để vợ mình can thiệp vào bất kỳ điều gì, cũng không chịu để nàng tìm thấy bất kỳ lỗi nào, huống chi bắt tay khắc phục bất kỳ điều gì sai trái. Những tính khí ngang bướng như thế và tương tự nơi người chồng và người vợ, nhờ đó xảy ra việc những người đã kết hợp với nhau để trở nên sự giúp đỡ tương hỗ cho nhau, lại trở thành những gánh nặng, thậm chí những gánh nặng không thể chịu nổi. 42. Về sự giúp đỡ tương hỗ của người chồng và người vợ trong việc tiếp khách. Bổn phận chung tiếp theo của người chồng và người vợ liên quan đến những người đến nhà họ, nhưng không phải là thành viên riêng của nhà ấy, dù họ là thân tộc, thông gia, quen biết, hay người lạ, nhất là nếu họ là các thánh đồ, là những người đáng được tiếp đãi, tức là được đón tiếp tử tế và lịch sự. Trong việc này, vì vậy, người chồng và người vợ phải giúp đỡ nhau: vì như người chồng được đòi hỏi, thì người vợ cũng vậy, phải hiếu khách, tức là trong khi kết hôn, cùng với chồng mình, và khi trở thành góa phụ, tự mình. Áp-ra-ham và Sa-ra đã giúp đỡ nhau trong việc này, khi ba thiên sứ trong hình dạng con người đến nhà họ: người đàn bà Su-nem và chồng nàng cũng vậy khi tiên tri Ê-li-sê đến nhà họ. Vì việc tiếp khách, rằng đó là một bổn phận đáng khen thuộc về những người làm chủ nhà và có khả năng đón tiếp, hiển nhiên qua các mạng lệnh và gương đã nói trên, cũng như qua phước lành mà Đức Chúa Trời nhờ đó đã mang đến cho nhà của những người đã chuyên tâm vào việc ấy, điều mà sứ đồ ngụ ý trong những lời này: nhờ đó một số người đã tiếp đãi thiên sứ mà không biết. Vậy nên, người chồng và người vợ, vốn [như chúng ta đã nghe] là những người đồng cai quản, như trong các việc khác, thì trong việc này họ phải giúp nhau một tay, và điều ấy vì những lý do này.

Vì trong việc đón tiếp, có nhiều việc phải làm, trong đó một số việc thích hợp với địa vị của người chồng, và một số thích hợp với địa vị của người vợ. Sắp xếp việc cung cấp những thứ ngoài cửa thích hợp hơn cho người chồng, Áp-ra-ham đã làm vậy: sắp xếp những thứ nhỏ hơn trong cửa thích hợp hơn cho người vợ; việc ấy được để cho Sa-ra.

Vì khách nên biết họ được chào đón cả bởi người chồng lẫn người vợ, để họ càng vui vẻ hơn.

Vì sự đồng thuận tương hỗ, và sự giúp đỡ vui vẻ trong việc này sẽ là một phương tiện đặc biệt, vừa để bày tỏ tình cảm tương hỗ của họ, vừa để giữ lòng người chồng và người vợ vững chắc và gắn bó với nhau, và khiến họ càng thích và yêu nhau hơn: nhất là nếu người chồng tỏ mình sẵn sàng và vui lòng tiếp đãi bạn bè và thân tộc của vợ mình như của chính mình, và người vợ cũng vậy đối với chồng mình [như họ phải làm]. Vì như chính họ đã nên một thịt, thì mỗi người cũng phải coi bạn bè của người kia như của chính mình.

Vì như thế họ tỏ lòng mong muốn mang phước lành của Đức Chúa Trời đến cho nhau, và cho toàn thể gia đình mình.

43. Về những thói xấu trái với sự giúp đỡ tương hỗ trong việc tiếp khách. Trái với bổn phận này phần lớn là sự tham lam nơi người chồng, và sự lười biếng nơi người vợ. Người chồng, vì trách nhiệm của gia đình đặt trên chàng, lo sợ một cách không tin cậy kẻo chàng thiếu thốn cho chính mình. Tôi không phủ nhận rằng sự quan tâm lo liệu cho người nhà mình, và nhất là cho những người trong gia đình, là cần thiết và đáng khen, kẻ không cung cấp cho họ thì tệ hơn kẻ không tin: đến nỗi một người có thể quá hoang phí trong việc đón tiếp, nếu chàng vượt quá phương tiện của mình, làm nghèo gia sản của mình, và khiến mình không thể cung cấp cho người nhà mình, như nhiều người vẫn làm: nhưng khi một người đã có đủ, thậm chí dư dật, khi không có lý do chính đáng, mà chỉ vì nỗi sợ không đúng đắn mà quá lo lắng, và không tin cậy bóp chặt, và miễn cưỡng đón tiếp bất kỳ ai, thì điều ấy không xứng hợp với một Cơ Đốc nhân, thậm chí còn tệ hơn kẻ không tin; không đáng có một ngôi nhà, hay bất kỳ điều gì thích hợp để đón tiếp; cũng không đáng được giao tiếp thông thường. Người vợ, mặt khác, miễn cưỡng với những công sức nàng phải bỏ ra, và những phiền toái nàng phải chịu về việc đón tiếp khách, và do đó không muốn bất kỳ ai vào bất kỳ lúc nào đến nhà họ. Về người vợ, tôi không phủ nhận rằng người chồng có thể trong việc này làm nàng quá tải, bằng cách quá vui vẻ, như người ta vẫn nói, và đưa khách vào nhà quá thường xuyên, nhất là nếu đó là những vị khách không có danh tiếng tốt; và nhờ phương tiện ấy khiến nàng thậm chí chán sống: nhưng dù vậy, việc người vợ từ chối mọi công sức trong việc này, và bất mãn khi chồng mình mời bất kỳ bạn bè nào, hay khi có ai đến [như ba thiên sứ đã đến với Áp-ra-ham] mà không báo trước, cho thấy không có tình cảm yêu thương, cũng không có sự phục tùng xứng hợp với vợ đối với chồng mình, nơi nàng. Những lỗi này càng lớn hơn khi người chồng, hay người vợ, tự do và sẵn lòng đón tiếp thân tộc và bạn bè của chính mình: nhưng lại chậm trễ, và miễn cưỡng đón tiếp bạn bè và thân tộc của nhau. Từ đó thường phát sinh nhiều sự bực bội âm thầm của người này chống lại người kia: thậm chí nhiều sự cãi vã và tranh cãi giữa họ: và từ sự không ưa cách thực hành của nhau trong việc này thường kéo theo sự không ưa con người của nhau: đến nỗi lỗi ấy tự nó đã xấu, nó chứng tỏ còn xấu hơn nhiều trong những tai họa kéo theo nó. 44. Về sự giúp đỡ tương hỗ của người chồng và người vợ trong việc cứu giúp người nghèo. Bổn phận chung và chung cuối cùng mà người chồng và người vợ phải giúp đỡ nhau, liên quan đến những người ở ngoài nhà, tức là người nghèo, và những người cần sự giúp đỡ của họ, là những người phải được cứu giúp và hỗ trợ. Vì người chồng và người vợ thường ăn chung với nhau, và cùng dự phần vào các vật tốt lành của Đức Chúa Trời, họ phải nhắc nhau nhớ mạng lệnh về lòng nhân từ đã ban cho dân Do Thái khi họ dùng bữa: hãy gửi phần cho những người không có gì được chuẩn bị. Người vợ tốt được Đức Thánh Linh đặt ra làm gương mẫu và tấm gương cho người khác noi theo, cùng với chồng nàng, được ghi nhận là giúp đỡ nhau trong bổn phận này: vì nàng được nói là giơ tay ra cho người nghèo, và người thiếu thốn: và chàng được nói là khen ngợi nàng, nhờ đó khích lệ nàng tiếp tục làm những điều tốt mà nàng đã làm. Người vợ có quyền tự do nào, hay nàng có thể bị kiềm chế đến mức nào trong trường hợp chồng nàng hoàn toàn từ chối đồng ý, chúng ta sẽ trình bày sau trong các bổn phận riêng của người vợ: điểm được ghi nhận ở đây là, cả người chồng tự mình phải tùy theo khả năng mà rộng rãi với người nghèo, và để vợ mình, thậm chí thúc giục nàng cũng vậy, và đồng thời cấp cho nàng phương tiện để rộng rãi: và người vợ cũng phải thúc giục chồng mình rộng rãi về mặt này, và tự mình mở tay ra cho người nghèo trong những điều mà nàng có thể cho một cách hợp pháp. Không có gì mà người chồng hay người vợ có thể mang lại nhiều lợi nhuận hơn cho nhà, bằng cách cho người nghèo: điều gì cho người nghèo là cho Chúa vay, và Ngài sẽ trả lại với sự gia tăng lớn: nó như hạt giống, khi được gieo một cách rộng rãi, sẽ mang lại mùa gặt dồi dào: thậm chí, nó là phương tiện khiến chúng ta có bạn bè, nói lời tốt cho chúng ta trước tòa phán xét của Đấng Christ: và nó mang lại không chỉ phước lành của loài người, mà còn của Đức Chúa Trời nữa, thậm chí phước lành lớn nhất trong mọi phước lành, phước lành của sự sống đời đời: vì đó là một của lễ mà Đức Chúa Trời rất hài lòng. Sứ đồ ghi nhận đây là một trong những lời phán của Đấng Christ, mà bằng lời nói Ngài đã để lại cho các môn đồ của Ngài: Cho thì có phước hơn là nhận. Ngoài ra, người chồng và người vợ khi phân phát của bố thí, có thể nhận được sự hướng dẫn tốt từ nhau: người chồng nói với vợ mình ai là người xứng đáng được cứu giúp [vì thường người chồng biết rõ hơn những người ở ngoài gia đình] người vợ nói với chồng mình những thứ nào thích hợp nhất để cho đi: vì người vợ thường biết những thứ nào có nhiều nhất, và thứ nào trong nhà có thể nhịn được tốt nhất. 45. Về sự không thương xót của người chồng và người vợ đối với người nghèo. Trái lại là sự không thương xót của nhiều người chồng, là những người không chỉ tự mình cứng lòng không bao giờ cho bất kỳ điều gì trừ khi bị luật pháp của đất nước ép buộc, và khi đó họ chia tay với điều được cho, một cách miễn cưỡng đến nỗi nó hoàn toàn không đẹp lòng Đức Chúa Trời chút nào [vì Đức Chúa Trời yêu người cho một cách vui vẻ] mà còn trói tay vợ mình, và không cho nàng cho bất kỳ điều gì. Trong việc này họ mang cả tiếng kêu của người nghèo, và cả tiếng rên rỉ và đau buồn của người vợ thương xót bị kiềm chế như vậy, trên cổ mình, và làm trầm trọng thêm tội lỗi của mình ở mức độ cao. Mặt khác, sự không thương xót của nhiều người vợ cũng trái với bổn phận đã nói trên: vì có nhiều người, dù họ có quyền cho từ của cải chung, và cũng có phần riêng của mình để cho, nhưng vẫn tham lam tích trữ mọi thứ họ có thể kiếm được, không cho đáng một xu, mà thà để thức ăn và những thứ khác hư hỏng trong nhà, và khi chúng đã hỏng thì vứt đi, còn hơn là bất kỳ thứ gì trong khi còn tốt được cho ra khỏi nhà. Những vật thọ tạo bị hư hỏng trong nhà, và người nghèo đã thiếu thốn, sẽ chẳng cất tiếng kêu lớn trong tai Chúa chống lại họ sao? Thậm chí hơn nữa, nhiều người vợ đau buồn vì lòng rộng rãi của chồng mình, và vẫn thúc giục chàng khép tay lại, và không cho nữa. Họ chẳng phải là ma quỷ rõ ràng trong việc này, chống lại điều tốt lành sao?

Luận Văn Thứ Ba Về Các Bổn Phận Riêng Của Người Vợ

1. Về các đề mục chung của luận văn này. Ê-phê-sô 5:22-24. Hỡi những người vợ, hãy vâng phục chồng của chính mình như vâng phục Chúa. Vì chồng là đầu của vợ, cũng như Đấng Christ là đầu của Hội Thánh: và Ngài là Đấng Cứu Rỗi của thân thể. Vậy nên, như Hội Thánh vâng phục Đấng Christ thể nào, thì vợ cũng phải vâng phục chồng mình trong mọi sự thể ấy. Trong việc trình bày riêng các bổn phận của người vợ, sứ đồ lưu ý hai điểm,

Bổn phận được đòi hỏi.

Lý do để thúc ép bổn phận ấy.

Khi trình bày bổn phận, ông tuyên bố,

Vấn đề mà bổn phận ấy hệ tại.

Cách thức mà bổn phận ấy phải được thực hiện.

Về vấn đề, chúng ta có thể lưu ý, điều được đòi hỏi, là sự vâng phục.

Người mà sự vâng phục ấy hướng đến, là chồng của chính họ.

Cách thức liên quan đến,

Phẩm chất của sự vâng phục.

Phạm vi của sự vâng phục ấy.

Để tuyên bố phẩm chất của sự vâng phục của người vợ đối với chồng mình, hai quy tắc được đặt ra.

Rằng đó phải là một sự vâng phục như đáng được thực hiện đối với Đấng Christ [như đối với Chúa].

Rằng đó phải là một sự vâng phục như Hội Thánh thực hiện đối với Đấng Christ [như Hội Thánh vâng phục Đấng Christ].

Phạm vi của sự vâng phục của người vợ trải rộng rất xa, đến cả mọi sự [trong mọi sự]. Lý do để thúc ép tất cả những điểm này được lấy từ vị trí cao trọng và quyền hành mà người chồng được đặt trên vợ mình: vị trí ấy là,

Được đề ra dưới ẩn dụ về cái đầu [vì chồng là đầu của vợ].

Được mở rộng bởi sự tương tự mà trong đó người chồng giống với Đấng Christ.

Trong sự tương tự ấy, hai điểm được lưu ý.

Rằng người chồng, bởi chức vị của mình, mang chính hình ảnh của Đấng Christ [như Đấng Christ là đầu của Hội Thánh].

Rằng người chồng bởi chức vụ của mình là người bảo vệ vợ mình [như Ngài là Đấng Cứu Rỗi của thân thể].

2. Về sự vâng phục của người vợ nói chung. (Xem Luận Văn 4, Mục 2) Điểm đầu tiên cần bàn trong luận văn về các bổn phận riêng của người vợ là vấn đề chung của mọi [sự vâng phục] mà tất cả các điểm riêng khác đều nằm trong đó, vì nó có phạm vi rộng như sự tôn trọng được đòi hỏi trong điều răn thứ nhất, khi áp dụng cho người vợ. Khi Chúa lần đầu tuyên bố bổn phận của người đàn bà, Ngài đã đặt nó dưới cụm từ này: Sự ước ao của ngươi sẽ phải vâng phục chồng ngươi (Sáng Thế Ký 3:16). Phản đối. Đó là một hình phạt giáng trên nàng vì sự vi phạm của nàng chăng? Đáp. Và cũng là một luật nữa, để thử thách sự vâng lời của nàng, mà nếu không tuân giữ, bản tính nàng sẽ càng bại hoại hơn, và lỗi lầm nàng càng tăng thêm. Ngoài ra, chúng ta không thể không nghĩ rằng người đàn bà đã được dựng nên trước khi sa ngã, để người đàn ông cai trị nàng. Trên cơ sở này, các tiên tri và sứ đồ đã thường thúc ép điều tương tự. Sa-ra được khen ngợi vì điều này, rằng nàng đã vâng phục chồng mình (I Phi-e-rơ 3:6). Nhờ đó Đức Thánh Linh muốn dạy các người vợ rằng sự vâng phục phải như muối để nêm mọi bổn phận mà họ thực hiện đối với chồng mình. Chính ý kiến, tình cảm, lời nói, hành động của họ, và mọi điều liên quan đến chồng, đều phải thấm đượm sự vâng phục. Trái ngược là tâm tính của nhiều người vợ, mà tham vọng đã làm hư hỏng trong ngoài: họ không thể chịu nghe nói đến sự vâng phục: họ tưởng rằng nhờ đó họ bị biến thành nô lệ. Nhưng tôi hy vọng, một phần nhờ những điều đã được trình bày trước về các bổn phận chung mà vợ chồng cùng nợ nhau, một phần nhờ các điểm riêng nằm trong vấn đề chung này, nhưng nhất là nhờ các bổn phận mà người chồng nói riêng nợ vợ mình, sẽ thấy rõ ràng rằng sự vâng phục này không phải là sự nô dịch. Nhưng dù nó có hơn thế nữa, vì Đức Chúa Trời đòi hỏi người vợ phải vâng phục chồng mình, nên người vợ buộc phải dâng sự vâng phục ấy. Và thật có lý khi nàng, người đầu tiên đã lôi kéo người đàn ông vào tội lỗi, nay phải vâng phục người, kẻo bởi sự yếu đuối đàn bà tương tự mà nàng lại sa ngã nữa. 3. Về sự cao trọng của người chồng trên người vợ, cần được người vợ thừa nhận. (Xem Luận Văn 4, Các Mục 6 và 7.) Sự vâng phục mà người vợ được đòi hỏi đối với chồng mình bao hàm hai điều.

Rằng nàng thừa nhận chồng mình là bậc cao hơn mình.

Rằng nàng tôn trọng chồng mình như bậc cao hơn mình.

Sự thừa nhận về sự cao trọng của người chồng ấy có hai mặt,

Chung, về bất kỳ người chồng nào.

Riêng, về chồng của chính nàng.

Sự thừa nhận chung là nền tảng của sự thừa nhận riêng: vì cho đến khi một người vợ được cho biết rằng một người chồng, bởi chức vị của mình, là bậc cao hơn vợ mình, nàng sẽ không bị thuyết phục rằng chồng mình ở trên nàng, hay có quyền hành gì trên nàng. Trước hết, về điều chung, tôi sẽ nêu ra một số bằng chứng rõ ràng và không thể chối cãi, để chứng tỏ rằng một người chồng là bậc cao hơn vợ mình, và có quyền hành trên nàng. Các bằng chứng như sau.

Đức Chúa Trời, Đấng mà các quyền bính hiện có đều do Ngài lập nên (Rô-ma 13:1), có quyền đặt hình ảnh Ngài nơi ai Ngài muốn, và những ai được Đức Chúa Trời ban cho sự cao trọng và quyền hành, thì sự cao trọng và quyền hành ấy phải được thừa nhận là thuộc về họ. Nhưng Đức Chúa Trời đã phán về người đàn ông đối với người đàn bà rằng, người sẽ cai trị ngươi (Sáng Thế Ký 3:16).

Thiên nhiên đã đặt sự trội hơn nơi người nam trên người nữ: đến nỗi khi họ được liên kết với nhau dưới một ách, thì theo thiên nhiên, người nam cai quản, người nữ vâng lời. Điều này những người ngoại đạo nhờ ánh sáng thiên nhiên cũng đã nhận thấy.

Các danh hiệu và tên gọi mà nhờ đó một người chồng được mô tả, đều hàm ý sự cao trọng và quyền hành nơi người, như Chúa (I Phi-e-rơ 3:6), Chủ (Ê-xơ-tê), Người Dẫn Dắt (Châm Ngôn 2:17), Đầu (I Cô-rinh-tô 11:3), hình ảnh và vinh hiển của Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 11:7).

Những nhân vật mà người chồng bởi chức vị của mình, và người vợ bởi chức vị của mình, đại diện, chứng tỏ điều ấy rõ ràng nhất: vì một người chồng đại diện cho Đấng Christ, và một người vợ đại diện cho Hội Thánh (Ê-phê-sô 5:23).

Các hoàn cảnh được Đức Thánh Linh ghi chú lúc người đàn bà được dựng nên cũng hàm ý không kém, như việc nàng được dựng nên sau người đàn ông, vì ích lợi của người đàn ông, và từ cạnh sườn người đàn ông (Sáng Thế Ký 2:18, vân vân).

Chính trang phục mà thiên nhiên và phong tục của mọi thời đại và mọi nơi đã dạy phụ nữ mặc vào, cũng xác nhận điều tương tự: như tóc dài, khăn che mặt, và các vật che phủ khác trên đầu: lập luận này cùng lập luận trước, chính sứ đồ đã dùng cho đúng mục đích này (I Cô-rinh-tô 11:7, vân vân).

Vậy điểm ấy đã rõ ràng, các người vợ phải theo lương tâm mà thừa nhận như vậy: tức là một người chồng có sự cao trọng và quyền hành trên vợ mình. Sự thừa nhận về điều này là một bổn phận chính yếu và căn bản, và là nền tảng của mọi bổn phận khác. Cho đến khi một người vợ được dạy dỗ đầy đủ về điều này và thật sự tin chắc về nó, thì không một bổn phận nào có thể được nàng thực hiện đúng như phải: vì sự vâng phục có liên hệ đến sự cao trọng và quyền hành. Chính ý nghĩa của từ ấy cũng hàm ý như vậy. Vậy thì làm sao sự vâng phục có thể được dâng, nếu các người chồng không được thừa nhận là bậc cao hơn? Nó có thể bị ép buộc, như một vị vua bị một vị vua khác đánh bại trong trận chiến có thể bị ép phải dâng lễ thần phục cho kẻ chinh phục, nhưng vì trong lòng ông vẫn nghĩ rằng mình chẳng kém cỏi chút nào, nên ông khó lòng tự nguyện dâng bổn phận của một thần dân cho kẻ ấy, mà trái lại sẽ mong chờ thời cơ để tự giải thoát và báo thù kẻ chinh phục. 4. Về quan niệm sai lầm rằng vợ chồng bình đẳng. Trái ngược với sự vâng phục đã nói trên là quan điểm của nhiều người vợ, cho rằng mình mọi đàng đều tốt như chồng mình, và chẳng kém chồng mình chút nào. Lý do dường như là vì sự chênh lệch nhỏ bé giữa chồng và vợ: vì trong mọi cấp bậc có sự khác biệt giữa người với người, thì sự chênh lệch ít nhất là giữa đàn ông và đàn bà. Dù người đàn ông như cái đầu, nhưng người đàn bà như trái tim, là phần tuyệt vời nhất của thân thể, chỉ sau cái đầu, vượt trội hơn hẳn mọi chi thể khác dưới đầu, và về nhiều phương diện gần như ngang bằng với cái đầu, và cần thiết như cái đầu. Như một bằng chứng cho thấy người vợ đối với người đàn ông như trái tim đối với cái đầu, nàng lúc mới được dựng nên (Sáng Thế Ký 2:21) đã được lấy ra từ cạnh sườn người đàn ông, nơi trái tim người nằm; và dù người đàn bà lúc đầu từ người đàn ông (I Cô-rinh-tô 11:12) được dựng nên từ cạnh sườn người, thì người đàn ông cũng bởi người đàn bà mà ra. Từ buổi sáng thế đầu tiên, người đàn ông đã được sinh ra và đưa ra khỏi lòng người đàn bà: đến nỗi người đàn ông không thể không có người đàn bà, mà người đàn bà cũng không thể không có người đàn ông: phải, như người vợ không có quyền trên thân thể mình, mà là người chồng (I Cô-rinh-tô 7:4). Họ cũng là những kẻ đồng thừa hưởng ân điển của sự sống (I Phi-e-rơ 3:7). Ngoài ra, các người vợ là mẹ của cùng những đứa con mà chồng họ là cha [vì Đức Chúa Trời đã phán với cả hai, hãy sinh sôi nảy nở thêm nhiều — (Sáng Thế Ký 1:28)] và là bà chủ của cùng những đầy tớ mà chồng họ là chủ [vì Sa-ra được gọi là bà chủ (Sáng Thế Ký 16:4)] và về nhiều phương diện khác, có sự công bằng chung giữa vợ chồng; do đó nhiều người vợ suy ra rằng trong mọi sự phải có sự bình đẳng tương hỗ. Nhưng từ một vài điểm riêng mà suy ra một điều chung là một lập luận rất yếu.

Có phải vì trong nhiều sự có sự công bằng chung giữa các Quan Án, các Thẩm Phán Hòa Bình, và các Cảnh Sát Trưởng của các thị trấn, mà do đó trong mọi sự có sự bình đẳng giữa họ chăng?

Trong nhiều sự không có sự công bằng chung: vì người chồng có thể truyền lệnh cho vợ mình, nhưng nàng không thể truyền lệnh cho người.

Ngay trong những sự có sự công bằng chung, cũng không có sự bình đẳng: vì người chồng luôn luôn, ngay trong mọi sự, có sự cao trọng: như nếu có bất kỳ sự khác biệt nào, ngay cả trong các trường hợp đã nêu trên, người chồng phải có phần mạnh hơn: như trong việc đặt tên cho đứa con út của Ra-chên, khi người vợ muốn một tên, người chồng muốn một tên khác, thì tên mà người chồng đặt đã được giữ (Sáng Thế Ký 35:18).

Dù dường như có sự chênh lệch nhỏ bé đến đâu, nhưng vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ rõ ràng sự vâng phục, nên sự vâng phục ấy phải được thừa nhận: và dù vợ chồng có thể tương hỗ phục vụ nhau qua tình yêu thương: nhưng sứ đồ không cho phép người đàn bà cai trị người đàn ông. (Xem Luận Văn 4, Mục 9.) 5. Về sự thừa nhận của người vợ đối với sự cao trọng của chồng mình. Sự thật và sức sống của sự thừa nhận chung về danh dự của người chồng, hệ tại trong việc áp dụng riêng điều ấy cho chồng của chính họ. Do đó bổn phận tiếp theo là, các người vợ phải thừa nhận chồng của chính mình, tức những người mà bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời họ được kết hợp trong hôn nhân, là xứng đáng với danh dự của người chồng, và là bậc cao hơn mình: sứ đồ có ý nói như vậy qua tiểu từ giới hạn (Ê-phê-sô 5:22, 24) mà ông dùng rất thường xuyên: Thánh Phi-e-rơ cũng vậy, khi khuyên các người vợ hãy vâng phục chồng của chính mình (I Phi-e-rơ 3:1, 5): và cũng giới hạn lời khen ngợi về các người vợ tốt thời xưa như vậy, rằng họ đã vâng phục chồng của chính mình. Phản đối. Nếu một người đàn ông ở địa vị thấp kém kết hôn với một người đàn bà ở địa vị cao sang, hoặc một đầy tớ kết hôn với bà chủ mình, hoặc một người đàn bà lớn tuổi kết hôn với một thanh niên, thì người vợ như vậy có phải thừa nhận người chồng như vậy là bậc cao hơn mình chăng? Đáp. Thật vậy, phải: vì khi trao mình làm vợ người, và nhận người làm chồng mình, nàng đã nâng người lên trên mình, và đặt mình dưới quyền người. Trước hôn nhân, mỗi người ra sao cũng chẳng có ý nghĩa gì: bởi sức mạnh của dây hôn nhân ấy, người chồng được làm đầu của vợ mình, dù trước hôn nhân người chồng chỉ là một kẻ ăn mày, và thuộc dòng dõi thấp hèn, còn người vợ rất giàu có và thuộc dòng dõi cao quý; hoặc dù trước kia người là người học việc, hay nô lệ bị ràng buộc của nàng; điều này cũng đúng trong trường hợp giữa một người đàn bà lớn tuổi và một thanh niên: vì Kinh Thánh đã không đặt ra ngoại lệ nào trong bất kỳ trường hợp nào kể trên. 2. Phản đối. Nhưng nếu một người đàn ông có tính tình đồi bại và thú tính, như một kẻ say rượu, một kẻ tham ăn, một kẻ khoác lác tục tĩu, một kẻ thề thốt vô đạo và phạm thượng, kết hôn với một người vợ, một phụ nữ đoan trang, mộ đạo, thì nàng có phải kể người là bậc cao hơn mình, và xứng đáng với danh dự của người chồng chăng? Đáp. Chắc chắn nàng phải. Vì phẩm chất và tâm tính xấu xa của lòng và đời sống người, không tước đi của người đàn ông danh dự dân sự mà Đức Chúa Trời đã ban cho người. Dù một người chồng, xét về các phẩm chất xấu xa, có thể mang hình ảnh của ma quỷ, nhưng xét về chức vị và chức vụ của mình, người mang Hình Ảnh của Đức Chúa Trời: các quan chức trong nước, các mục sư trong Hội Thánh, cha mẹ và người chủ trong cùng một gia đình cũng vậy. Lưu ý cho mục đích hiện tại của chúng ta, lời khuyên của Thánh Phi-e-rơ dành cho các người vợ Cơ Đốc có chồng là người ngoại đạo, Hãy vâng phục họ: hãy để cách ăn ở của các ngươi ở trong sự kính sợ (I Phi-e-rơ 3:1, 2). Nếu những người ngoại đạo không mang hình ảnh của ma quỷ, và không phải, bao lâu họ còn là người ngoại đạo, là những bình chứa của Sa-tan, thì ai là? Thế mà các người vợ vẫn phải vâng phục họ, và kính sợ họ.

6. Về việc các người vợ từ chối danh dự đối với chồng của chính mình.

Trái ngược với điều đó là một tâm tính rất ngang ngược nơi một số người vợ, cho rằng họ có thể vâng phục bất kỳ người chồng nào khác tốt hơn là chồng của chính mình. Dù nói chung họ thừa nhận rằng một người chồng là bậc cao hơn vợ mình, nhưng khi việc áp dụng đến chính họ thì họ thất bại, và không thể bị thuyết phục rằng họ là kẻ dưới chồng mình. Đây là một tật xấu tệ hơn tật trước. Vì việc không thừa nhận người chồng nào là bậc cao hơn vợ mình, mà cho rằng đàn ông và đàn bà trong mọi sự đều bình đẳng, có thể xuất phát từ sự thiếu hiểu biết của trí óc, và sự sai lầm của phán đoán. Nhưng đối với một người vợ biết và thừa nhận điều chung rằng người chồng ở trên vợ mình, mà lại tưởng rằng chính mình không kém chồng mình, thì điều đó phát sinh từ sự tự phụ quái gở, và sự kiêu ngạo không thể chịu nổi, như thể chính nàng ở trên giới tính của mình, và hơn cả một người đàn bà. Trái ngược cũng là cách thực hành của những người đàn bà (xem Luận Văn 2, Phần 1, Mục 9), cố ý kết hôn với một người đàn ông thấp kém hơn mình rất nhiều, chính vì mục đích này, để họ có thể cai trị chồng của chính mình: và của những người khác, khi đã lớn tuổi, vì mục đích ấy mà kết hôn với các thanh niên, nếu không phải là những cậu bé. Một tâm trí và cách thực hành rất không phải lẽ, và hoàn toàn trái với định chế của Đức Chúa Trời. Nhưng dù họ nghĩ mình cai trị gì thì tùy, sự thật là họ tự biến mình thành thần dân, cả theo luật của Đức Chúa Trời lẫn luật của loài người: mà các người vợ như vậy thường cảm nhận gánh nặng nặng nề nhất của sự vâng phục ấy. Sa-lô-môn lưu ý rằng đây là một trong những điều làm cho đất bị xao động, khi một đầy tớ cai trị. Nay khi nào một đầy tớ có thể hống hách hơn, hơn khi hắn đã kết hôn với bà chủ mình? Còn về các người đàn bà lớn tuổi kết hôn với các thanh niên, tôi có thể nói [như trong một trường hợp khác đã nói] khốn cho ngươi, hỡi người vợ có chồng là một đứa trẻ. Thật không xứng khi một người đàn ông lớn tuổi kết hôn với một thiếu nữ trẻ, nhưng càng không xứng hơn khi một người đàn bà lớn tuổi kết hôn với một thanh niên.

7. Về sự kính sợ trong lòng của người vợ đối với chồng mình.

Cho đến nay là về sự thừa nhận của người vợ đối với sự cao trọng của chồng mình. Tiếp theo là nói về sự tôn trọng tương ứng mà nàng phải dành cho người. Sự tôn trọng giống người vợ đối với chồng mình hệ tại trong hai điểm:

Sự kính trọng.

Sự vâng lời.

Sự kính trọng mà nàng nợ người là:

Trong lòng.

Bên ngoài.

Sự kính trọng trong lòng là một sự tôn trọng đáng sợ mà người vợ trong lòng mình dành cho chồng mình, xem người xứng đáng với mọi danh dự vì chức vị và chức vụ của người, bởi vì người là chồng nàng. Chắc chắn Sa-ra đã có trong lòng một sự tôn trọng kính cẩn và sự quý trọng đáng kính đối với chồng mình, khi nàng ở một mình, và nghĩ về người trong chính tư tưởng mình, nàng đã ban cho người danh hiệu này là Chúa (Sáng Thế Ký 18:12). Sự kính trọng trong lòng này Kinh Thánh bao hàm dưới từ Kính Sợ này: như nơi sứ đồ của chúng ta phán, Hỡi người vợ, hãy coi chừng kính sợ chồng mình (Ê-phê-sô 5:33) và nơi Thánh Phi-e-rơ khuyên các người vợ hãy có cách ăn ở trong sự kính sợ (I Phi-e-rơ 3:2). Không phải là sự kính sợ nô lệ đối với chồng mình mà phải chiếm giữ lòng người vợ, sợ đòn roi, cau mày, lời cay độc, hay những điều tương tự; mà là một sự tôn trọng đáng sợ đối với người, khiến nàng [dùng lời của sứ đồ] quan tâm làm sao để đẹp lòng người (I Cô-rinh-tô 7:34). Sự kính sợ giống người vợ này được biểu lộ bởi hai hiệu quả: một là niềm vui, khi nàng làm cho chồng mình hài lòng, và nhận thấy người hài lòng với điều nàng làm: hai là nỗi buồn, khi người bị xúc phạm và buồn phiền một cách chính đáng, nhất là với bất cứ điều gì chính nàng đã làm. Trừ khi sự kính trọng trong lòng và sự tôn trọng phải lẽ đối với người chồng được đặt trước tiên trong lòng người vợ, thì hoặc không có sự kính trọng bên ngoài và sự vâng lời nào được thực hiện cả, hoặc nếu được thực hiện, thì sẽ rất không chân thật, chỉ bề ngoài, giả hình và lừa dối: đến nỗi tốt bằng không bao giờ tốt hơn. Vì tùy theo tình cảm và tâm tính trong lòng mà hành động và cách ăn ở bên ngoài sẽ được khuôn đúc. Mi-canh trước tiên đã khinh rẻ Đa-vít trong lòng mình, và từ đó nàng đã thốt ra những lời lẽ rất thiếu tôn trọng và đê hèn về người, ngay trước mặt người (II Sa-mu-ên 6:16). Do đó, sau khi phán đoán của người vợ được thông tin đúng đắn về sự cao trọng của người chồng, và ý chí nàng được thuyết phục để kể chồng của chính mình là đầu và người dẫn dắt mình, thì rất cần thiết rằng lòng và tình cảm nàng cũng được nêm muối của sự tôn trọng tốt đẹp, và sự quý trọng cao, là điều sinh ra sự kính sợ: Và để lòng nàng được nêm như vậy, nàng phải thường xuyên và nghiêm túc suy ngẫm về chức vị và chức vụ của người, và về danh dự mà Chúa bởi chức vị ấy đã đặt trong người. Và nếu người có những ân tứ xứng đáng với chức vị mình, như tri thức, khôn ngoan, đạo đức, tiết độ, tình yêu thương, và những điều tương tự, nàng phải lưu ý đến những điều ấy, và kể người xứng đáng với danh dự gấp đôi. 8. Về sự đánh giá thấp hèn của người vợ đối với chồng mình. Trái ngược với sự kính trọng trong lòng này là một sự đánh giá thấp hèn và đê tiện mà nhiều người có về chồng mình, cho rằng họ chẳng tốt hơn những người đàn ông khác; thậm chí tệ hơn những người khác; khinh rẻ chồng mình trong lòng, như Mi-canh mà chúng ta đã nghe trước. Điều này, tự nó là một tật xấu đê tiện, cũng là nguyên nhân của nhiều tật xấu khác, như sự tự phụ, sự nổi loạn, và cả sự ngoại tình nhiều lần: và nó cũng là một trở ngại chính đối với mọi bổn phận. Nó thường phát sinh hoặc từ sự tự phụ [mà nhờ đó các người vợ đánh giá quá cao các ân tứ của chính mình, cho rằng chúng xuất sắc đến nỗi họ không cần người dẫn dắt hay người đứng đầu, mà trái lại thích hợp để dẫn dắt và cai trị cả chồng mình lẫn cả gia đình: mà tinh thần kiêu ngạo và tự phụ này dường như Giê-xa-bên đã có, bà với bộ mặt táo bạo và trơ trẽn đã nói với A-háp chồng mình rằng, Nay ngươi có cai trị vương quốc Y-sơ-ra-ên chăng? Hãy đứng dậy, ta sẽ ban cho ngươi vườn nho của Na-bốt (I Các Vua 21:7), các người vợ khác cũng vậy, những người được ghi chú là đã lôi kéo lòng chồng mình lìa khỏi Chúa, như các vợ của Sa-lô-môn (I Các Vua 11:4), Giô-ram (II Các Vua 8:18), và những người khác: mà họ đã học điều này từ bà cố của họ (Sáng Thế Ký 3:6) là Ê-va:] hoặc từ một số sự yếu đuối về tâm trí hay thân thể, hay về đời sống, mà họ nhìn thấy nơi chồng mình [do đó mà nhiều người chồng được người khác tôn trọng cao và quý trọng lớn, lại bị vợ mình khinh rẻ nhiều, vì vợ họ luôn trò chuyện với họ nên biết rõ những sự yếu đuối bị che giấu khỏi người khác]: hoặc, tệ nhất trong tất cả, từ những sự ngờ vực và nghi ngờ bất công, nghi ngờ nhiều điều xấu xa về chồng mình mà họ hoàn toàn không phạm, và hiểu sai, và xuyên tạc những việc làm tốt, như Mi-canh (II Sa-mu-ên 6:20) đã xuyên tạc lòng sốt sắng thánh khiết của Đa-vít. Để sửa chữa tật xấu nghiêm trọng này, các người vợ trước hết, xét về chính mình, phải tẩy sạch lòng mình khỏi sự kiêu ngạo, và sự tự phụ, nghĩ về mình một cách khiêm tốn và thấp hèn, và ngay cả xét về giới tính của mình và sự yếu đuối của nó: và nếu Chúa đã ban cho họ bất kỳ ân tứ nào vượt trên hạng phụ nữ thường, thì phải ghi nhớ kỹ những sự yếu đuối của chính mình, và đặt chúng bên cạnh các ân tứ nổi bật của mình: như vậy, bằng cách nhìn vào đôi chân đen của mình, những chiếc lông công kiêu hãnh của họ có thể bị hạ xuống. Phải, cũng khi họ nhìn thấy bất kỳ sự yếu đuối nào nơi chồng mình, họ phải hướng mắt mình về những sự yếu đuối của chính mình, mà có thể cũng nhiều và nặng nề như vậy, nếu không muốn nói là nhiều hơn về số lượng, và ghê gớm hơn về bản chất và loại: ít nhất hãy xét rằng họ cũng phải chịu những điều tương tự, nếu Đức Chúa Trời để mặc họ cho sự lôi cuốn của sự bại hoại của chính mình. Thứ hai, các người vợ, xét về chồng mình, không được ngờ vực điều xấu nào mà họ không có bằng chứng và chứng cớ chắc chắn: mà trái lại hãy giải thích mọi sự theo chiều hướng tốt hơn: và tuân theo quy tắc của tình yêu thương, là điều dung chịu mọi sự, tin mọi sự, hy vọng mọi sự, chịu đựng mọi sự (I Cô-rinh-tô 13:7). Nếu họ lưu ý bất kỳ khuyết điểm nào của thiên nhiên, và sự dị dạng của thân thể, hay bất kỳ tật xấu nghiêm trọng và khét tiếng nào nơi chồng mình, thì họ phải hướng mắt và tư tưởng mình khỏi con người người sang chức vị người, và khỏi các phẩm chất xấu xa của người sang chức vụ đáng kính của người [tức là làm chồng] và điều này sẽ làm giảm bớt sự đánh giá thấp hèn mà nếu không thì có thể phát sinh từ các phương tiện đã nêu trên. 9. Về sự nghiêm trang giống người vợ. Sự kính trọng bên ngoài của người vợ đối với chồng mình là sự biểu lộ sự tôn trọng phải lẽ trong lòng của nàng đối với người. Nay, vì ý định của lòng, và tâm tính trong lòng không thể tự nó được người ta nhận biết đơn thuần, nên để người chồng biết được tình cảm tốt đẹp của vợ mình đối với mình, thì nàng cần phải biểu lộ điều ấy bằng sự kính trọng bên ngoài của mình. Sự kính trọng bên ngoài của người vợ hệ tại trong Cử Chỉ và Lời Nói kính cẩn của nàng. Về điều thứ nhất, rằng một cử chỉ và cách ăn ở kính cẩn của nàng đối với chồng mình, và trước mặt chồng mình, là xứng hợp với người vợ, đã được hàm ý từ xưa bởi tấm khăn che mặt mà người đàn bà thường đội, khi nàng được đưa đến chồng mình, như được ghi chú trong gương của Rê-bê-ca (Sáng Thế Ký 24:65): mà sứ đồ ám chỉ trong những lời này, người đàn bà phải có quyền trên đầu mình (I Cô-rinh-tô 11:10). Tấm che phủ trên đầu người đàn bà ấy, như nói chung nó hàm ý sự vâng phục, thì nói riêng, nó hàm ý loại sự vâng phục này, tức là một cách ăn ở và cử chỉ kính cẩn. Nhưng rõ ràng nhất bổn phận này được đặt ra bởi Thánh Phi-e-rơ, là người khuyên các người vợ hãy sắp đặt cách ăn ở của mình trước mặt chồng mình, sao cho nó thanh sạch, với sự kính trọng (I Phi-e-rơ 3:1). Cách ăn ở kính cẩn này hệ tại trong sự nghiêm trang, sự hiền hòa, sự lịch thiệp và sự đoan trang giống người vợ. Bởi sự nghiêm trang, tôi muốn nói một cách ăn ở đoan chính, nghiêm nghị, và duyên dáng, là điều cho chồng thấy bằng chứng rằng vợ mình tôn trọng chức vị người và quyền hành mà Đức Chúa Trời đã ban cho người. Sự nghiêm trang nói chung được đòi hỏi nơi mọi phụ nữ vì giới tính của họ; và chắc chắn nó rất xứng hợp với tất cả họ: nhưng càng xứng hợp hơn với các người vợ: nhất là, trước mặt chồng mình. Sứ đồ đặc biệt truyền dạy điều này cho các vợ của các chấp sự, nhưng không phải như chỉ riêng thuộc về họ, mà trong một phương diện xa hơn, thuộc về họ không chỉ với tư cách là vợ, mà còn là vợ của các chấp sự (I Ti-mô-thê 3:11). Trái ngược với sự nghiêm trang này là sự nhẹ dạ và sự dâm đãng, mà các tật xấu này nơi người vợ, nhất là trước mặt chồng mình, cho thấy ít sự tôn trọng, nếu không phải là sự khinh miệt trắng trợn đối với người. Phản đối. Như vậy mọi sự thân mật vui vẻ giữa vợ chồng sẽ bị lấy đi. Đáp. Dù sự nghiêm trang đã nêu trên đối lập với sự nhẹ dạ và sự dâm đãng, nhưng không đối lập với sự thân mật hôn nhân: mà sự thân mật này được phép cho vợ chồng đến mức, nếu bất kỳ người đàn ông và đàn bà nào khác cư xử với nhau như vợ chồng có thể làm một cách hợp pháp, thì có thể bị kể một cách chính đáng là nhẹ dạ và tội lỗi: lấy gương của Y-sác và Rê-bê-ca, là những người đã đùa giỡn với nhau, đến nỗi A-bi-mê-léc, biết họ là những người kính sợ Đức Chúa Trời, đã suy ra từ sự đùa giỡn ấy rằng họ là vợ chồng: vì ông nghĩ rằng nếu không, họ sẽ không thân mật với nhau như vậy. Sự thân mật này cho thấy cả sự ưa thích lẫn tình yêu thương: và chứng tỏ rằng vợ chồng vui thích nơi con người nhau. Nhưng sự nhẹ dạ ở đây bị kết án nơi người vợ, không phải là sự thân mật tương hỗ với chồng mình theo ý tốt của người, mà là sự ve vãn dâm đãng với những người khác, gây buồn phiền và sỉ nhục cho chồng mình.

11. Về sự hiền hòa giống người vợ.

Sự hiền hòa nơi người vợ cũng liên quan đến việc sắp đặt nét mặt, cử chỉ, và toàn bộ cách ăn ở của nàng trước mặt chồng mình, mà nhờ đó nàng biểu lộ sự dễ chịu đối với người, và sự bằng lòng và sẵn lòng ở dưới quyền người và được người cai quản. Điều này được trình bày một cách tuyệt vời nơi người phối ngẫu của Đấng Christ, mà mắt nàng được nói là như mắt chim bồ câu, môi nàng nhỏ xuống như tàng ong, và chính nàng mọi đàng đều dễ thương: do đó người ta lưu ý rằng nàng đã xuất hiện trước chồng mình như buổi sáng rạng rỡ, và lòng người đã bị nàng làm cho thương tổn. Chắc chắn bầu trời trong sáng không dễ chịu hơn trong mùa gặt, so với nét mặt và cách ăn ở hiền hòa và đáng yêu của người vợ trước mặt chồng mình. Và dù chồng nàng có tính tình khắc nghiệt và tàn nhẫn, nhưng bằng phương tiện này người có thể trở nên hiền lành và dịu dàng. Vì những người giữ sư tử được nói là đã đưa chúng đến chỗ thuần phục phần nào bằng cách đối xử nhẹ nhàng với chúng và nói với chúng một cách tử tế. Trái ngược với sự hiền hòa này là cái cau mày, con mắt cúi xuống, vẻ mặt ủ rũ, môi bĩu ra, mặt sưng lên, miệng chế nhạo, cái vung tay chân khinh miệt, sự quay thân mình bên này bên kia một cách khinh khỉnh, và sự vùng vằng ra khỏi sự hiện diện của chồng mình: tất cả những điều ấy và những cử chỉ khinh miệt tương tự khác đều như những đám mây dày đặc phủ kín bầu trời trong một ngày hè, khiến ngày ấy rất khó chịu. Chúng thường khơi dậy nhiều cơn giận nơi người đàn ông, và mang lại nhiều tai họa cho chính người vợ.

12. Về sự lịch thiệp và lễ bái giống người vợ.

Sự lịch thiệp là đức tính mà nhờ đó người vợ nhân dịp bày tỏ sự thừa nhận của mình về sự cao trọng của chồng mình bằng một sự lễ bái bên ngoài đối với người. Rê-bê-ca, ngay khi nhìn thấy Y-sác, người mà nàng đã nhận làm chồng mình, đã xuống khỏi lạc đà và đến với người đi bộ, đó là một loại lễ bái. Điều này không nên hiểu như thể không có sự khác biệt nào giữa cách ăn ở của một đầy tớ, hay một đứa con, và một người vợ: hay như thể người vợ phải cúi chào mỗi lời nàng nói với chồng mình. Dù về loại và phạm vi của nhiều bổn phận, những điều tương tự được đòi hỏi nơi các người vợ như nơi con cái và đầy tớ, vì Đức Chúa Trời đã làm cho tất cả họ đều là kẻ dưới, và đòi hỏi sự vâng phục nơi tất cả: nhưng về cách thức và mức độ của nhiều bổn phận, có sự khác biệt lớn: như trong điều này, sự lễ bái của con cái và đầy tớ phải khiêm cung hơn, và thường xuyên hơn. Thế nhưng vì Đức Chúa Trời đã đặt quyền hành nơi người chồng trên vợ mình, nên nàng phải mọi đàng bày tỏ sự tôn trọng kính cẩn của mình đối với chồng mình, và do đó vào một số thời điểm, trong một số dịp [như khi người sắp đi xa một thời gian khỏi nàng, hoặc khi người trở về nhà, hoặc khi nàng có một lời cầu xin trang trọng và quan trọng phải trình lên người, hoặc khi người ban cho nàng một ân huệ đặc biệt và phi thường, hoặc (như tôi đã quan sát những người vợ biết điều gì xứng hợp với địa vị mình, và không xấu hổ khi biểu lộ như vậy) khi nàng ngồi xuống hoặc đứng lên khỏi bàn ăn] để tuyên bố sự kính trọng của mình bằng một sự lễ bái. Điều này không thể không tác động nhiều đến lòng của một người chồng tốt lành và tử tế, và khiến người càng tôn trọng vợ mình hơn, khi người nhìn thấy bằng chứng này về sự tôn trọng của nàng đối với mình. Phải, điều này không thể không là một gương tốt cho con cái và đầy tớ, và là một động lực thúc giục chúng dâng mọi sự lễ bái khiêm cung cho cả chồng nàng lẫn chính nàng. Vì nó có thể khiến chúng lý luận với chính mình như thế này, chúng ta có khinh rẻ hay cho là nặng nhọc khi dâng điều ấy cho cha hay chủ mình, trong khi mẹ hay bà chủ mình lại không cho là nặng nhọc khi dâng cho chồng bà? Bà cúi chào người, mà chúng ta lại không càng cúi chào bà hơn sao? Như vậy việc người vợ tôn vinh chồng mình bằng cách dâng sự lễ bái cho người, khiến cả người lẫn chính nàng càng được người khác tôn vinh hơn. Trái với tâm trí ấy là những người không những hoàn toàn bỏ qua bổn phận này, mà còn chế giễu và nhạo báng ngay khi nghe nói đến nó, rằng, như vậy các người vợ sẽ chẳng tốt hơn con cái hay đầy tớ. Nhưng dù những bà vợ khinh miệt có chế nhạo những bằng chứng bên ngoài này về sự vâng phục của họ, thì những người vợ kính sợ Chúa cũng không nên vì đó mà bị ngăn trở khỏi việc làm bổn phận của mình: vì bởi những gương xấu như vậy, họ có thể bị nản lòng khỏi mọi bổn phận tốt. Chỉ cần biết rằng những người đàn bà thánh khiết tin cậy nơi Đức Chúa Trời đã cư xử như vậy là đủ. Nhưng về điểm riêng này, chúng ta biết rằng những người ngang hàng cũng không khinh rẻ, khi có dịp, việc thực hiện loại lịch thiệp này bằng cách lễ bái lẫn nhau: huống chi các người vợ, là những kẻ dưới chồng mình, lại càng không nên khinh rẻ?

13. Về sự đoan trang giống người vợ trong trang phục.

Sự đoan trang thuộc về người vợ được biểu lộ nhiều trong trang phục của nàng. Thánh Phao-lô đòi hỏi sự đoan trang này nói chung nơi mọi hạng phụ nữ: nhưng Thánh Phi-e-rơ nhấn mạnh điều ấy cách riêng nơi các người vợ. Vì như nó rất xứng hợp với mọi phụ nữ, thì các người vợ theo một cách riêng, tức là trong việc ăn mặc cho mình, phải tôn trọng chức vị và địa vị của chồng mình hơn là dòng dõi và gia thế của chính mình, nhưng càng hơn nữa so với tâm ý và tính khí của chính mình. Do đó sự đoan trang của người vợ đòi hỏi rằng trang phục của nàng không được, về sự đắt đỏ, vượt quá khả năng của chồng mình, cũng không được, về sự cầu kỳ, không xứng hợp với thiên chức của người. Như vợ của một người nghèo không được ham muốn trang phục đắt đỏ, thì các vợ của các mục sư, các cố vấn nghiêm trang, các quan chức khôn ngoan, cũng như các vợ của những tín hữu có lương tâm, cũng không được săn lùng các kiểu mốt mới, hay mặc trang phục nhẹ dạ và lòe loẹt. Đó là dấu hiệu của sự tôn trọng lớn lao nơi người vợ đối với chồng mình, khi nàng để ý đến chức vị và địa vị của người trong trang phục của mình. Trái lại, những bà vợ kiêu hãnh như vậy, những người nhất định phải theo ý mình trong trang phục, và cho rằng việc chồng mình sắp đặt cho họ trong đó chẳng liên quan gì, những người không quan tâm đến khả năng của chồng mình, hay chức vị và thiên chức của người là gì, họ bày tỏ ít sự tôn trọng và kính trọng đối với chồng mình. Những người như vậy là những người chẳng hề động lòng trước gương của chồng mình: nhưng dù trang phục của người đàn ông giản dị và nghiêm trang, thì trang phục của người vợ vẫn đắt đỏ và lòe loẹt. Phải, nhiều người còn tỏ ra kính sợ trước mặt chồng mình hơn một chút, nhưng lại bày tỏ ít sự tôn trọng đối với người hơn, những người để áo dài bằng lụa, mũ nỉ, và các trang phục tương tự khác không phù hợp với địa vị và hoàn cảnh của mình, ở nơi thôn quê, trong nhà một người bạn, nơi chồng họ sẽ không biết, và khi chồng họ không ở với họ, thì mặc chúng, và tô son mặt, xõa tóc, và trong mọi sự đều chạy theo thời trang. Những người nhìn thấy điều này có thể nghĩ gì khác hơn, rằng sự quan tâm của người vợ như vậy là để làm đẹp lòng những người nhẹ dạ phù phiếm khác hơn là người chồng nghiêm trang, khôn ngoan của mình: hoặc rằng chồng nàng hoàn toàn không thể thuyết phục nàng: điều này vừa làm hoen ố danh dự của chính nàng, vừa để lại một vết nhơ sỉ nhục ngay trên người chồng. Nếu sự quan tâm của người vợ là để đưa ra bằng chứng về sự tôn trọng mà nàng dành cho chồng mình, thì ước muốn và gương của người trong phương diện này sẽ thuyết phục nàng hơn là tính khí của chính lòng mình.

14. Về lời nói kính cẩn giống người vợ đối với chồng mình. (Xem Luận Văn 4, Mục 24.)

Như bởi cử chỉ, thì bởi lời nói cũng vậy, sự kính trọng của người vợ phải được biểu lộ: điều này phải tương xứng với điều kia. Vì bởi lời nói cũng như bởi việc làm, tình cảm của lòng được biểu lộ, Bởi sự đầy dẫy trong lòng mà miệng nói ra (Ma-thi-ơ 12:34). Sự kính trọng của người vợ được biểu lộ bởi lời nói của nàng, cả khi chồng mình hiện diện, và cả khi chồng mình vắng mặt. Vì mục đích này, khi chồng hiện diện, lời nói của nàng phải ít, kính cẩn và hiền hòa. Trước hết là ít: Vì sứ đồ truyền dạy sự im lặng (I Ti-mô-thê 2:12) cho các người vợ khi chồng mình hiện diện, và thúc ép bổn phận ấy bằng một lý do mạnh mẽ trong những lời này: Ta không cho phép người đàn bà lạm quyền trên người đàn ông, nhưng phải ở trong sự im lặng: sự suy luận của mệnh đề sau dựa trên mệnh đề trước cho thấy rằng ông không chỉ nói về sự im lặng của người đàn bà trong Hội Thánh, mà còn về sự im lặng của người vợ trước mặt chồng mình: điều này càng được làm sáng tỏ bởi một chỗ tương tự khác, nơi cùng một sứ đồ truyền dạy các người vợ hãy học hỏi nơi chồng mình tại nhà (I Cô-rinh-tô 14:35). Lý do đã nêu trên về sự im lặng, một mặt hàm ý sự vâng phục kính cẩn, mặt khác sự nói quá nhiều hàm ý sự lạm quyền. Phản đối. Vậy thì có lẽ người vợ phải luôn câm lặng trước mặt chồng mình. Đáp. Không phải như vậy: vì sự im lặng ở chỗ ấy không đối lập với lời nói, như thể nàng không nên nói gì cả, mà đối lập với sự lắm lời, sự nói nhiều, sự ba hoa quá mức: sự hiện diện của chồng nàng phải phần nào kiềm chế lưỡi nàng, và như vậy chính sự im lặng của nàng sẽ chứng tỏ một sự tôn trọng kính cẩn. Nếu không, sự im lặng, khi đối lập với lời nói, sẽ hàm ý sự cứng cỏi trong lòng, và sự bướng bỉnh của lòng, là một thái cực trái ngược với sự lắm lời. Nhưng con đường trung dung giữa cả hai, là người vợ phải dè dặt trong lời nói, chờ đợi thời điểm thích hợp và dịp chính đáng để nói, sẵn lòng lắng nghe lời tri thức ra từ miệng chồng mình. Điều này chứng tỏ sự kính trọng. Ê-li-hu (Gióp 32:6) đã biểu lộ sự tôn trọng kính cẩn, mà với tư cách là người trẻ hơn, ông dành cho các bậc trưởng thượng, bằng cách nín lặng khi họ còn điều gì để nói. Huống chi các người vợ, xét cả về giới tính lẫn địa vị của mình? Trái ngược là cách thực hành của những người nhất định phải nói hết mọi chuyện ba hoa. Nếu chồng họ đã bắt đầu nói, lưỡi trơn tru của họ không thể chờ đợi và nán lại cho đến khi người nói xong: nếu [vì rất vội vàng và xông xáo trong việc nói] họ không nói trước chồng mình, thì chắc chắn họ sẽ cướp lời khỏi miệng người trước khi người nói xong: Như vậy họ làm mất danh dự chính mình, và sỉ nhục chồng mình. 14. Về các danh hiệu mà các người vợ đặt cho chồng mình. (Xem Luận Văn 4, Mục 24.) Như lời nói của họ phải ít, thì những lời ít ỏi ấy cũng phải kính cẩn và hiền hòa: cả hai điều ấy cũng được hàm ý dưới từ im lặng đã nêu trên (I Ti-mô-thê 2:12): mà trong nguyên văn cũng có nghĩa là sự yên lặng. Sự kính trọng liên quan đến các danh hiệu mà người vợ, khi nói với chồng mình, hay gọi tên người, đặt cho người. Sự hiền hòa liên quan đến cách thức nàng sắp đặt lời nói của mình với người. Vì các danh hiệu mà người vợ khi nói với chồng mình, hay gọi tên người, đặt cho người, chúng phải là những danh hiệu biểu thị sự cao trọng, và do đó thấm đượm sự kính trọng. Những danh hiệu như vậy là các danh hiệu mà chồng được gọi trong Kinh Thánh (xem mục 3); chúng là các danh hiệu tôn trọng. Những danh hiệu như vậy cũng là các danh hiệu mà Hội Thánh [là Đấng mà sứ đồ của chúng ta đã đặt làm gương cho các người vợ trong mọi sự vâng phục] đặt cho Đấng Phối Ngẫu của mình là Chúa Giê-xu Christ, như có thể suy ra từ Nhã Ca. Có lẽ Sa-ra thường đặt danh hiệu Chúa này cho chồng mình. Vì khi có dịp nghĩ về người, ngay lập tức danh hiệu Chúa này (Sáng Thế Ký 18:12) đã ở trong lòng nàng: mà điều ấy sẽ không chợt nảy sinh như vậy, nếu nàng không thường dùng nó. Theo các danh hiệu thường dùng mà chúng ta đặt cho bất kỳ ai, chúng ta cũng gọi tên họ trong lòng mình như vậy, khi chúng ta có dịp nghĩ về họ. Trong mọi danh hiệu khác, tên chồng, vì là tên thường dùng nhất, nên cũng là danh hiệu thích hợp và xứng đáng nhất. Nó hàm ý sự kính trọng, và không thấm đượm sự cầu kỳ và lập dị, như các danh hiệu này, Đầu, Người Dẫn Dắt, Chủ, Người Đàn Ông, và những danh hiệu tương tự: mà dù chúng là những danh hiệu hợp pháp, vì Kinh Thánh gán chúng cho các người chồng, và chúng biểu thị sự cao trọng, nhưng vì chúng không thường dùng và thấm đượm sự lập dị, nên chúng không thích hợp bằng. Phong tục và tập quán chung đã khiến việc thêm họ của chồng vào danh hiệu Chủ này trở nên thích hợp hơn. Thánh Phi-e-rơ (I Phi-e-rơ 3:6) bằng lập luận này chứng tỏ rằng Sa-ra đã vâng lời Áp-ra-ham, vì nàng đã gọi người là Chúa. Trái ngược là những cách gọi biểu thị sự bình đẳng hay thấp kém hơn là sự cao trọng, như Anh, Anh Họ, Bạn, Người Đàn Ông, vân vân. Nếu có người lạ ở đó, làm sao người ấy biết được, bởi cách gọi như vậy, rằng người mà ngươi đang nói với là chồng ngươi? Nếu người ấy nhận thấy bất kỳ sự thân mật hôn nhân nào giữa các ngươi, thì người ấy có thể phán đoán về nó khác hơn là sự nhẹ dạ và dâm đãng chăng? Hãy nhớ lấy kết cục đáng sợ suýt xảy ra bởi những cách gọi như vậy mà Sa-ra (Sáng Thế Ký 12:19; 20:2) và Rê-bê-ca (Sáng Thế Ký 26:9) đã đặt cho chồng mình. Không khác những cách gọi ấy là những cách gọi như Cưng, Cưng Ơi, Trái Tim, Người Yêu Dấu, Tình Yêu, Niềm Vui, Cưng À, vân vân. và những cách gọi như Vịt Con, Gà Con, Cục Cưng, vân vân. và tên thánh của chồng, như John, Thomas, William, Henry, vân vân. mà nếu chúng bị rút gọn [như nhiều người thường rút gọn như thế này, Jack, Tom, Will, Hall] thì chúng càng không xứng hợp hơn nhiều: các đầy tớ thường được gọi như vậy. Nhưng chúng ta có thể nói gì về những danh hiệu đặt cho người chồng bởi vợ mình, không phải hiếm khi trong cơn giận, mà thường xuyên trong lời nói thường ngày, mà những danh hiệu ấy không xứng đáng đặt cho những người đàn ông thấp hèn nhất, như Sâu Bọ, Kẻ Lưu Manh, và những danh hiệu tương tự, mà tôi thậm chí xấu hổ khi nêu tên, nhưng vì tội lỗi của phụ nữ phải bị ném như bùn vào mặt họ, để họ càng xấu hổ hơn? Phản đối. Nhiều danh hiệu đã nêu trên là những danh hiệu của tình thân mật và quen thuộc. Đáp. Sự vâng phục là dấu đích mà các người vợ được hướng đến trong tư tưởng, lời nói, việc làm, và toàn bộ cách ăn ở của mình đối với chồng mình. Những dấu hiệu thân mật nào mà đồng thời không phải là dấu hiệu của sự vâng phục và kính trọng, thì không xứng hợp với người vợ, vì chúng chệch khỏi dấu đích ấy. 15. Về sự hiền hòa của các người vợ trong lời nói của họ. (Xem Luận Văn 4, Mục 24, vân vân.) Sự hiền hòa trong cách người vợ sắp đặt lời nói của mình với chồng mình, cũng ca ngợi sự tôn trọng kính cẩn của nàng đối với người. Đây là một hiệu quả đặc biệt của tinh thần hiền hòa và yên lặng mà Thánh Phi-e-rơ đòi hỏi nơi các người vợ; mà ông đã thúc ép mạnh mẽ bằng lập luận quan trọng này, rằng trước mặt Đức Chúa Trời đó là một điều rất được quý trọng (I Phi-e-rơ 3:4). Sự hiền hòa của người vợ được quý trọng nhiều trước mặt Đức Chúa Trời, mà các người vợ lại không coi đó vừa là bổn phận bắt buộc, vừa là đồ trang sức đẹp đẽ, và là ân điển cho mình sao? Như một hình thức lời nói mà người vợ dùng khi hỏi hay trả lời các câu hỏi, hay bất kỳ loại đàm thoại nào khác mà nàng có với chồng mình, thì sự tiết độ của nàng trong việc kiên trì, tranh luận và thúc ép vấn đề, phải, và sự cấu tạo hiền hòa của nét mặt nàng khi nói, đều tuyên bố sự hiền hòa của nàng. Nếu nàng mong muốn đạt được điều gì nơi người, nàng phải nài xin một cách tử tế, như người đàn bà Su-nem (II Các Vua 4:10): Nếu nàng muốn thúc giục người thực hiện một bổn phận bắt buộc, nàng phải thuyết phục một cách hiền hòa. Nếu nàng muốn ngăn cản và giữ người khỏi làm điều ác, thì ngay cả điều ấy nàng cũng phải làm với sự hiền hòa nào đó, như vợ của Phi-lát (Ma-thi-ơ 27:19): Nếu nàng có dịp nói với người về một lỗi lầm, thì trong đó nàng phải biểu lộ sự khiêm nhường và kính trọng, bằng cách chọn thời điểm thích hợp, và làm điều ấy một cách nhẹ nhàng như A-bi-ga-in (I Sa-mu-ên 25:31-37): là người, như đã cư xử khôn ngoan trong phương diện này với chồng mình bằng cách chọn thời điểm thích hợp, thì cũng với Đa-vít bằng cách ám chỉ lỗi lầm của người cho người, hơn là quở trách người thẳng thừng, khi nàng nói rằng, Nguyện điều ấy sẽ chẳng thành nỗi buồn hay sự xúc phạm cho chúa tôi, rằng người đã không làm đổ máu vô cớ. Sự hiền hòa này cũng đòi hỏi sự im lặng và nhẫn nhịn, ngay cả khi nàng bị quở trách. Trái ngược là tâm tính nóng nảy và chua ngoa của nhiều người vợ đối với chồng mình, là những người không quan tâm mình nói với họ vội vàng và thiếu suy nghĩ đến đâu, như Ra-chên (Sáng Thế Ký 30:1); cũng không quan tâm mình nói giận dữ và mắng nhiếc đến đâu, như Giê-xa-bên (I Các Vua 21:7); cũng không quan tâm mình nói khinh miệt, và cay độc đến đâu, như Sê-phô-ra (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:25-26); cũng không quan tâm mình nói chế nhạo, và mỉa mai đến đâu, như Mi-canh (II Sa-mu-ên 6:20); cũng không quan tâm mình nói sỉ nhục và làm mất danh dự đến đâu, như vợ của Gióp (Gióp 2:9). Nếu họ bị chồng mình quở trách, thì chồng họ sẽ bị họ quở trách lại: và họ sẵn sàng đáp lại, không những lời này đối lời kia, mà mười lời đối một lời. Nhiều người vợ, bởi lời nói chua ngoa của mình, bày tỏ không nhiều sự tôn trọng đối với chồng mình hơn là đối với đầy tớ của mình, nếu có bằng. Dịp nhỏ nhất cũng thúc giục họ không những trong lòng giận dữ và bực tức với họ, mà còn bề ngoài biểu lộ điều ấy bằng cách mắng nhiếc và cãi cọ. Chính đối tượng mà nhiều người vợ thường phun ra những lời độc địa của mình, là chồng họ; khi lòng họ đầy ắp, họ nhất định phải trút nó lên chồng mình: mà trong đó lỗi lầm của họ tăng gấp đôi. Vậy các người vợ hãy học trước tiên tiết chế cơn giận của mình, rồi giữ lưỡi mình bằng hàm thiếc và dây cương, nhưng nhất là phải cẩn thận kẻo chồng mình nếm phải sự cay đắng của nó, dù họ có bị chồng mình sơ suất chọc giận đi nữa. Cần lưu ý Sa-lô-môn gọi những cuộc cãi cọ giữa vợ chồng là những cuộc tranh cãi của người vợ (Châm Ngôn 19:13), mà nhờ đó ông hàm ý rằng nàng thường là nguyên nhân của chúng, hoặc bằng cách chọc giận chồng mình, hoặc bằng cách không chịu đựng người.

16. Về lời nói của người vợ về chồng mình khi chồng vắng mặt. (Xem Luận Văn 2, Phần 2, Mục 36.)

Sự kính trọng mà người vợ dành cho chồng mình, còn phải được biểu lộ hơn nữa bởi lời nói của nàng về người khi người vắng mặt. Sa-ra cũng đã biểu lộ sự kính trọng của mình như vậy, và tất cả những ai mong muốn được kể là con gái của Sa-ra cũng phải làm như vậy. Hội Thánh khi nói về Đấng Phối Ngẫu của mình, cũng nói với sự kính trọng lớn lao như vậy, đến nỗi trinh nữ Ma-ri đã gọi Giô-sép là Cha của Chúa Giê-xu, khi bà nói về ông. Điều này chứng tỏ rằng những lời nói kính cẩn của người vợ khi chồng hiện diện và trước mặt chồng, không phải là sự nịnh hót để làm đẹp lòng người và ve vãn người, mà là sự chân thành để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và thực hiện bổn phận của mình. Trái với bổn phận của mình, do đó, là cách cư xử của những người, khi hiện diện có thể dành những lời nói tốt đẹp và hiền hòa nhất cho chồng mình trước mặt người, nhưng (xem thêm về điều này trong Luận Văn 2, Phần 2, Mục 36) sau lưng họ lại nói về họ một cách sỉ nhục nhất.

17. Về sự vâng lời của người vợ nói chung.

Cho đến nay là về sự kính trọng của người vợ, tiếp theo là nói về sự vâng lời của nàng: Luật đầu tiên từng được ban cho người đàn bà kể từ khi nàng sa ngã, đã đặt trên nàng bổn phận vâng lời chồng mình này, trong những lời này, Sự ước ao của ngươi sẽ hướng về chồng ngươi, và người sẽ cai trị ngươi (Sáng Thế Ký 3:16). Làm sao một người chồng có thể cai trị vợ mình, nếu nàng không vâng lời người? Phần chính của sự vâng phục mà trong đoạn này (Ê-phê-sô 5:22), và trong nhiều chỗ khác được đòi hỏi nơi người vợ, hệ tại trong sự vâng lời: và do đó nó được khen ngợi cách rõ ràng nơi các người vợ trong gương của Sa-ra, là người đã vâng lời Áp-ra-ham (I Phi-e-rơ 3:6). Như vậy, bởi sự vâng lời, Hội Thánh biểu lộ sự vâng phục của mình đối với Đấng Christ. Vị trí mà Đức Chúa Trời đã đặt người chồng vào; tức là, làm đầu (Ê-phê-sô 5:23); quyền hành mà Ngài đã ban cho người, làm Chúa (I Phi-e-rơ 3:6), tất cả đều đòi hỏi sự vâng lời nơi người vợ. Chẳng phải sự vâng lời phải được dâng cho một Đấng Đầu, Chúa, và Chủ sao? Hãy lấy đi mọi quyền hành khỏi người chồng, nếu các ngươi miễn trừ người vợ khỏi sự vâng lời. Trái ngược là sự cứng cỏi của những người vợ như vậy, những người nhất định phải theo ý mình, và làm điều gì họ muốn, nếu không mọi sự sẽ mất yên ổn. Ý muốn của họ phải được thực hiện, họ phải cai trị và cai trị trên hết mọi sự, họ phải truyền lệnh không những cho con cái và đầy tớ, mà cả cho chồng nữa, nếu ít nhất người chồng muốn được yên ổn. Hãy nhìn vào các gia đình, quan sát tình trạng và hoàn cảnh của nhiều gia đình trong số đó, rồi hãy nói cho tôi biết những điều này có phải là như vậy chăng. Nếu người chồng là một người can đảm, và tìm cách đứng vững trên quyền của mình, và duy trì quyền hành của mình bằng cách đòi hỏi sự vâng lời của vợ mình, thì thật lạ khi thấy nàng sẽ gây ra sự náo động gì trong nhà: nhưng nếu người là một kẻ nhu nhược, và hèn hạ nhượng bộ vợ mình, và chịu để nàng cai trị, thì, có thể, sẽ có một sự yên ổn bề ngoài nào đó. Căn nguyên của điều này là một tính khí tham vọng và kiêu ngạo nơi phụ nữ, là những người nhất định phải cai trị, nếu không họ cho rằng mình là nô lệ. Nhưng dù họ nghĩ như thế nào thì tùy: chắc chắn trong điều này họ chống lại định chế của Đức Chúa Trời, làm đảo lộn trật tự của thiên nhiên, làm biến dạng hình ảnh của Đấng Christ, lật đổ nền tảng của mọi bổn phận, cản trở điều tốt của gia đình, trở thành gương xấu cho con cái và đầy tớ, tự đặt mình trước Sa-tan, và chuốc lấy nhiều tai họa khác không thể không theo sau việc vi phạm bổn phận chính này là Sự Vâng Lời, mà nếu nó không được thực hiện, thì làm sao các bổn phận khác có thể được mong đợi?

18. Về các trường hợp mà người vợ có quyền sắp đặt việc nhà mà không cần sự đồng ý của chồng mình. Sự vâng lời của người vợ đòi hỏi:

Sự vâng phục.

Sự bằng lòng.

Sự vâng phục trong việc thuận theo tâm ý và ý muốn của chồng mình. Sự bằng lòng trong việc yên nghỉ thỏa mãn và bằng lòng với tài sản và khả năng của người (xem Mục 49). Sự Vâng Phục ấy hệ tại trong hai điều. Thứ nhất, trong việc tránh làm những điều trái với tâm ý chồng mình. Thứ hai, trong việc làm những điều chồng mình đòi hỏi. Điều thứ nhất trong hai điều này đòi hỏi rằng người vợ phải có sự đồng ý của chồng mình đối với những việc nàng làm. Để làm sáng tỏ điều này hơn, chúng ta cần xét,

Những người chồng như thế nào mà sự đồng ý của họ được đòi hỏi.

Sự đồng ý của người có thể được ban bằng bao nhiêu cách.

Những việc nào mà sự đồng ý của người cần được mong đợi.

Về điều thứ nhất, như một mặt thường xảy ra rằng một người đàn ông chu đáo và mộ đạo kết hôn với một người đàn bà dại dột, một kẻ ngu ngốc thực sự, không có sự hiểu biết, mà về người ấy không thể có thắc mắc nào, rằng người vợ như vậy không được làm gì tự mình, và theo ý riêng mình, mà hoàn toàn phải được chồng mình sắp đặt: Thì mặt khác, cũng thường xảy ra rằng một người vợ đức hạnh và đầy ân điển kết hôn với một người chồng thiếu hiểu biết, với một kẻ khờ khạo bẩm sinh [như chúng ta nói] hay một người điên loạn, hay một người trở nên rất trì độn, và ngu đần, không thích hợp để quản lý công việc của mình bởi một chứng rối loạn, vết thương, hay bệnh tật nào đó. Trong trường hợp như vậy, toàn bộ việc cai quản nằm trên người vợ, đến nỗi sự đồng ý của chồng nàng không cần được mong đợi. Hỏi. Nếu người chồng là một kẻ gian ác và tục tĩu, và do đó bị mù lòa và ngu đần trong linh hồn, thì sự mù lòa thuộc linh và sự trì độn này có ban cho người vợ mộ đạo một sự tự do lớn như sự ngu đần tự nhiên chăng? Đáp. Thật không: Vì Thánh Phi-e-rơ khuyên các người vợ trung tín đã kết hôn với chồng là người ngoại đạo hãy vâng phục họ, và vâng phục trong sự kính sợ (I Phi-e-rơ 3:1, 2). Lý do rất rõ ràng: Vì sự mù lòa thuộc linh không làm mất khả năng cai quản dân sự: thật vậy, không có điều gì mà một người như vậy làm được Đức Chúa Trời chấp nhận, hay có ích cho sự cứu rỗi của chính người; nhưng nó vẫn có thể có ích cho con người: một kẻ gian ác có thể đủ chu đáo cho vợ, con cái, và cả gia đình trong những việc thuộc về đời này bên ngoài. Lại nữa, thường xảy ra rằng một người chồng vắng nhà xa xôi một thời gian dài: đôi khi vì thiên chức của người, như một sứ thần, một người lính, hay một thủy thủ; đôi khi cũng vì cẩu thả hay cố ý bỏ bê nhà cửa, tài sản, vợ, con cái và mọi sự: và khi vắng mặt, người đã không để lại lệnh nào về việc sắp đặt mọi việc ở nhà: trong trường hợp này cũng không có thắc mắc nào, rằng người vợ có quyền sắp đặt sao cho nàng tuân giữ những quy tắc của Lời Đức Chúa Trời về sự công chính, sự công bằng, lẽ thật và lòng thương xót, mà người chồng trong việc sắp đặt chúng phải tuân giữ. Trường hợp thứ nhất trong hai trường hợp này tuyên bố sự bất lực nơi người chồng: trường hợp kia tuyên bố sự không thể nào để người sắp đặt mọi việc: do đó người vợ, vì là người kế tiếp chồng mình, nên quyền sắp đặt mọi việc được chuyển giao cho nàng: nàng không bị ràng buộc phải có sự đồng ý của người. 19. Về các loại đồng ý khác nhau. 1. Một sự đồng ý có thể chung hay riêng. Một sự đồng ý chung được ban, khi không phân biệt riêng về điều này hay điều kia, sự tự do được chồng ban cho vợ để làm mọi sự như có vẻ tốt trong mắt nàng. Người vợ tốt lành xuất sắc ấy (Châm Ngôn 31:10 trở đi), và người nội trợ tốt lành đáng chú ý được người khôn ngoan mô tả, đã có một sự đồng ý như vậy. Vì trước hết, có chép rằng, Lòng chồng nàng tin cậy nơi nàng (câu 11); và rồi suy ra rằng, nàng sắp đặt mọi việc trong nhà, mà nhiều điểm riêng trong đó được nêu rõ ở đó. Do đó tôi suy ra rằng, chồng nàng, nhận thấy nàng là một người đàn bà tin kính, khôn ngoan, trung tín, và siêng năng, đã ban cho nàng quyền và sự tự do để làm trong công việc gia đình, điều gì nàng cho là tốt, [người là một quan chức công, vì người được biết đến tại cổng thành, ngồi giữa các trưởng lão của xứ] (câu 23) và nàng đã dùng sự tự do ấy một cách tương ứng. Một sự đồng ý riêng là sự đồng ý được ban cho một hay nhiều việc riêng, như sự đồng ý khi Áp-ra-ham ban cho Sa-ra (Sáng Thế Ký 16:6) về Ha-ga; và sự đồng ý mà Ên-ca-na ban (I Sa-mu-ên 1:23) cho An-ne về việc ở nhà cho đến khi con nàng dứt sữa. Sự đồng ý riêng này có thể được bày tỏ hay hàm ý. Một sự đồng ý được bày tỏ là khi người chồng duy trì sự hài lòng tốt đẹp của mình bằng lời nói, văn bản, sứ điệp, hay dấu hiệu, và điều ấy dù sự đồng ý của người được hỏi [như đã ghi chú trong gương của Ên-ca-na] hay được ban tự do. Một sự đồng ý hàm ý, khi bởi bất kỳ sự suy đoán có lý nào, có thể suy ra rằng ý muốn của chồng không chống lại một việc như vậy, dù người chưa bày tỏ tâm ý mình về chính điểm riêng ấy. Sự đồng ý hàm ý này có thể được suy ra bởi sự im lặng của người khi người hiện diện để thấy một việc được làm, hay ngược lại biết về việc ấy: hay khi người vắng mặt, bởi cách ăn ở hay tâm tính trước kia của người trong các trường hợp tương tự khác. Kinh Thánh kể sự im lặng của người chồng, khi người biết một việc và có thể, nhưng không cấm nó, là một sự đồng ý: như trong trường hợp lời thề nguyện của người vợ (Dân Số Ký 30:8). Về bất cứ điều gì chúng ta đọc ngược lại (II Các Vua 4:10, 23) người đàn bà Su-nem đã không có sự đồng ý nào khác để chuẩn bị một phòng cho nhà tiên tri, và để đến với người, ngoài sự im lặng của chồng nàng, và việc người không cấm khi người biết việc ấy. Còn về loại đồng ý hàm ý kia, nó có thể được trình bày trong trường hợp sau đây: giả sử một người vợ tốt có một người chồng mà nàng biết bởi cách ăn ở và tâm tính trước kia của người là một người thương xót và hay làm từ thiện, nắm lấy mọi dịp để bày tỏ lòng thương xót, và khi người vắng mặt, có một dịp thích hợp và cần thiết để bày tỏ lòng thương xót xảy ra; nếu nàng nắm lấy dịp ấy để bày tỏ lòng thương xót, nàng đã có một sự đồng ý hàm ý, vì nàng có thể nghĩ một cách chính đáng rằng nếu chồng nàng biết việc ấy, người sẽ chấp thuận điều nàng làm. Cần giả định rằng An-ne trên một cơ sở như vậy đã thề nguyện dâng con mình cho Đức Chúa Trời (I Sa-mu-ên 1:11). Vì không có lý nào nàng, là người không ở nhà để cho con dứt sữa mà không có sự đồng ý của chồng mình, lại càng không thề nguyện dâng con cho Chúa [là một việc lớn lao hơn nhiều] mà không có sự thuyết phục nào về sự hài lòng tốt đẹp của chồng mình. Nay để người vợ chứng tỏ rằng nàng cư xử ngay thẳng trong trường hợp này dựa trên sự thuyết phục chân thật của lòng mình về tâm ý chồng mình, nàng phải [khi thuận tiện nàng có thể] cho chồng mình biết điều nàng đã làm: như không còn nghi ngờ gì nữa An-ne đã làm; và điều ấy có thể suy ra từ những lời mà Ên-ca-na đã nói với An-ne: Nguyện Chúa làm cho ứng nghiệm Lời Ngài (I Sa-mu-ên 1:23). 20. Về những việc mà người vợ phải có sự đồng ý của chồng mình. Những việc mà sự đồng ý của người chồng cần được mong đợi, là những việc mà người bởi chức vị và quyền hành của mình có quyền sắp đặt: như ví dụ, sắp đặt và phân phát tài sản, gia súc, đầy tớ, và con cái trong gia đình, tiếp đãi khách lạ; phải, cả việc sắp đặt ngay cả việc vợ mình đi ra ngoài, và việc thề nguyện, cùng những việc tương tự: nay, để trình bày rõ ràng bổn phận của người vợ trong nhánh đầu tiên này của sự vâng lời, đó là điều này: Người vợ không được làm điều gì thuộc về quyền hành của chồng mình mà đơn thuần không có, hay trực tiếp chống lại sự đồng ý của người. Những lời của luật cũ ấy [sự ước ao của ngươi sẽ hướng về chồng ngươi] há không hàm ý như vậy sao? Tôi không phủ nhận rằng có thể có nhiều việc riêng và đặc biệt thuộc về người vợ, mà trong đó tôi sẽ không hạn chế sự tự do của nàng: và do đó tôi dùng cụm từ này [thuộc về quyền hành của chồng mình]. Và tôi thừa nhận sự đồng ý chung và hàm ý đã nêu trên, là một sự đồng ý thật, đến nỗi không cần một sự đồng ý riêng được bày tỏ cho mọi việc, và do đó tôi đã thêm các mệnh đề này [đơn thuần không có, hay trực tiếp chống lại sự đồng ý]. Điều được làm đơn thuần không có sự đồng ý là điều được làm mà không có mọi sự bảo đảm nào từ người chồng, và kín đáo đến nỗi nàng sợ việc ấy đến tai người, tưởng rằng người sẽ không bao giờ hài lòng với nó: Như việc Ra-chên lấy các thần tượng của cha mình mà không có mọi sự đồng ý nào của Gia-cốp. Điều được làm trực tiếp chống lại sự đồng ý là điều bị người chồng cấm đoán và từ chối một cách rõ ràng. Nhưng để bênh vực các điểm riêng đã nêu trên: Trước hết về tài sản trong gia đình: Đó là một câu hỏi còn tranh cãi rằng người vợ có quyền phân phát tài sản ấy mà không có hay chống lại sự đồng ý của chồng mình chăng. Trước khi tôi quyết định câu hỏi, tôi cho rằng cần phải tuyên bố,

Những tài sản nào.

Vấn đề đặt ra là về dịp nào để cho.

21. Về những việc mà người vợ có thể phân phát mà không cần sự đồng ý của chồng mình. 1. Về tài sản, một số tài sản riêng và đặc biệt thuộc về người vợ: những tài sản khác là tài sản chung. Tài sản riêng thuộc về người vợ là những tài sản mà trước hôn nhân chính nàng, hay bạn bè nàng đã giữ lại khỏi người chồng để nàng sử dụng và phân phát riêng và duy nhất, mà người cũng đồng ý: hay những tài sản mà sau hôn nhân người ban cho nàng để phân phát tùy ý nàng: giả sử đó là một khoản tiền thuê, niên kim, lệ phí, tiền thưởng hay những thứ tương tự. Những loại tài sản này được miễn khỏi câu hỏi đang bàn; người vợ có quyền phân phát chúng tùy ý mà không cần thêm sự đồng ý nào ngoài sự đồng ý nàng đã có bởi sự ban cho trước của chồng mình. Đối với những tài sản này, tôi có thể kể thêm các tài sản khác, nhưng thuộc một bản chất khác, tức là những tài sản mà một người bạn nào đó của nàng, giả sử cha, mẹ, anh em, hay bất kỳ ai khác, nhận thấy chồng nàng là một người rất keo kiệt, không cấp đủ cho chính nàng, huống chi để phân phát cho các việc từ thiện, sẽ ban cho nàng để phân phát tùy ý nàng, dặn nàng đừng để chồng nàng biết việc ấy. Nay vì một người ban tặng tự do có quyền sắp đặt món quà của mình tùy ý, và vì người sắp đặt món quà này như thể người không muốn chồng nàng biết về nó, nên tôi không nghi ngờ rằng nàng có thể tự mình, theo tâm ý của người ban tặng, mà không cần sự đồng ý của chồng mình, phân phát những tài sản như vậy. Nàng trong đó chỉ như một người nhận ủy thác giữ tài sản. Lại nữa, về tài sản chung, một số do người chồng đặt ra để chi tiêu cho gia đình, số khác người giữ lại làm vốn, hay để dùng tùy khi người thấy có dịp. Về những tài sản được đặt ra để chi tiêu, tôi không nghi ngờ rằng người vợ có quyền phân phát chúng; nàng cũng không bị ràng buộc phải xin thêm sự đồng ý nào của chồng mình. Vì đó là vị trí và bổn phận của người vợ để hướng dẫn hay cai quản nhà cửa, mà nhờ đó, khi cung cấp đầy đủ cho gia đình, nàng có thể, khi thấy có dịp tốt, từ những tài sản được dành riêng để chi tiêu, phân phát cho người nghèo, hay dùng cách khác. Điều này tôi đã ghi chú cho những lương tâm nhạy cảm như vậy, là những người nghĩ rằng họ không thể cho một người nghèo một miếng bánh, hay một mẩu thịt, hay nấu một bát canh hay cháo cho một người bệnh, trừ khi trước tiên họ xin sự đồng ý của chồng mình. Với điều kiện là nếu chồng nàng cấm đoán rõ ràng sự tự do này, nàng không được lấy nó trừ khi sự cần thiết đòi hỏi. Nhưng câu hỏi của chúng ta là về những tài sản mà người chồng chưa đặt riêng ra, mà giữ lại để tự mình phân phát. 22. Về sự tự do của người vợ trong các việc phi thường. II. Về dịp phân phát tài sản, dịp ấy có thể thường hay phi thường. Phi thường vì lợi ích của chính người chồng, và những người khác trong gia đình, hay những người ngoài gia đình. Nếu có một dịp phi thường xảy ra mà nhờ đó người vợ, bằng cách phân phát tài sản mà không có hay chống lại sự đồng ý của chồng mình, có thể mang lại một điều tốt lớn cho gia đình, hay ngăn ngừa và giữ một tai họa lớn khỏi gia đình, thì nàng không nên chờ đợi sự đồng ý của người; lấy gương của A-bi-ga-in. (I Sa-mu-ên 25:18). Như vậy một người vợ trung tín, chu đáo, nhận thấy chồng mình hoang phí, và tiêu xài mọi thứ người kiếm được vào việc đánh bài, đổ xúc xắc, và uống rượu, có thể mà không cần sự đồng ý của người, dành dụm những tài sản nào nàng có thể cho lợi ích của chồng mình, của chính nàng, của con cái nàng, và của cả gia đình. Điều này không phải là một phần của sự bất tuân, mà là một điểm mà trong đó nàng có thể tỏ ra là một người giúp đỡ tốt lớn cho chồng mình; (Sáng Thế Ký 2:18) mà vì mục đích ấy người vợ đã được dựng nên trước tiên. Về những người ngoài gia đình, nếu họ đang rất cần, và đòi hỏi sự cứu giúp ngay lập tức, dù người vợ biết chồng mình keo kiệt đến nỗi người sẽ không chịu để nàng cứu giúp một người như vậy, nhưng nàng vẫn có thể mà không cần sự đồng ý của người mà cứu giúp người ấy. Căn nguyên của trường hợp này và các trường hợp tương tự khác là một quy tắc được các tiên tri đặt ra, và chính Đấng Christ đặt ra, tức là (Ma-thi-ơ 9:13) Ta muốn lòng thương xót, chứ không muốn của lễ. Nếu Đức Chúa Trời trong trường hợp lòng thương xót miễn trừ một bổn phận đối với chính Ngài, thì Ngài lại không càng miễn trừ một bổn phận đối với người chồng sao? 23. Về sự hạn chế người vợ trong việc phân phát tài sản mà không có sự đồng ý của chồng mình: và về căn nguyên của sự hạn chế ấy. (Xem Luận Văn 4, Mục 54.) Từ tất cả những điều đã nêu trên, tôi suy ra tình trạng thật của câu hỏi đang tranh cãi về quyền của các người vợ trong việc phân phát tài sản trong gia đình là điều này, Liệu người vợ có thể lén lút và đơn thuần không có, hay công khai và trực tiếp chống lại sự đồng ý của chồng mình mà phân phát những tài sản chung trong gia đình mà chồng nàng giữ lại để tự mình phân phát, khi không có sự cần thiết phi thường nào chăng? Câu trả lời cổ xưa và phổ biến nhất cho câu hỏi này đã là phủ định, tức là, người vợ không có quyền làm như vậy: mà tôi, về phần mình, cũng tán thành. Căn nguyên của câu trả lời này được lấy từ luật đầu tiên về sự vâng phục của người vợ, Sự ước ao của ngươi sẽ hướng về chồng ngươi (Sáng Thế Ký 3:16). Sự ước ao của nàng vâng phục chồng mình như thế nào, nếu trong trường hợp được đề ra nàng không dựa vào sự đồng ý của người? Điều này càng được xác nhận bởi những điều đã nêu trên (xem Mục 17), và cũng bởi mọi bằng chứng khác có thể đưa ra từ Kinh Thánh về sự vâng phục của các người vợ đối với chồng mình. Nếu trong việc sắp đặt tài sản trong gia đình nàng không dâng sự vâng phục, thì nàng sẽ dâng sự vâng phục trong việc nào? Chống lại nền tảng này, một số người phản đối rằng (Sáng Thế Ký 4:7) cùng luật vâng phục ấy được áp đặt trên một người em trai bằng chính những lời ấy, mà người em trai ấy lại không bị ràng buộc phải có sự đồng ý của anh mình trong việc phân phát tài sản của mình. Đáp. Luật về quyền vương giả [nếu tôi có thể nói như vậy] và sự cao trọng của con trưởng đã được lập ra dưới những lời ấy: và do đó một người em trai đã trở thành thần dân của anh mình, khi còn ở trong gia đình, như một người con đối với người cha. Người anh trưởng đã như một chúa đối với các em trai khác của mình: do đó khi Y-sác trao quyền trưởng nam cho Gia-cốp [nghĩ rằng người là con trưởng của mình là Ê-sau] người đã thốt ra những lời này, Hãy làm chúa trên các em ngươi, và các con trai của mẹ ngươi hãy cúi xuống trước ngươi. Đã như vậy, thì không còn nghi ngờ gì nữa, người em trai không thể đơn thuần không có hay trực tiếp chống lại sự đồng ý của anh mình mà phân phát tài sản trong gia đình: đến nỗi sự phản đối này càng củng cố mạnh mẽ hơn lập luận đã nêu trên. Lại nữa, người ta phản đối rằng luật cũ ấy cần được giải thích về những việc quan trọng. Đáp. Sứ đồ, là người được Linh của Đấng lập luật hướng dẫn, mở rộng luật ấy ra mọi sự: Nhưng việc phân phát tài sản này há chẳng phải là một việc quan trọng sao? Những hậu quả mà tôi sẽ ghi chú ngay sau đây sẽ chứng tỏ nó là một việc có tầm quan trọng. 24. Về gương của người đàn bà Su-nem trong việc xin sự đồng ý của chồng mình. Như một lý do khác, có thể viện dẫn gương của người đàn bà Su-nem, là người đã xin sự đồng ý của chồng mình trước khi chuẩn bị những thứ được cho là thích hợp cho việc tiếp đãi nhà tiên tri: và trước khi dùng những thứ cho cuộc hành trình của mình. Phản đối. Quả thật đáng khen ngợi khi các người vợ tìm kiếm sự đồng ý của chồng mình như bà đã làm, nhưng khi sự đồng ý như vậy không thể có được, thì nó không cần thiết. Đáp. Gương này, vì được dựa trên một luật [như chúng ta đã chứng tỏ trước (xem Mục 23)] nên nó không chỉ tuyên bố điều gì có thể được làm mà còn điều gì phải được làm. Và nếu người vợ bị ràng buộc phải có sự đồng ý của chồng mình để làm một việc, thì hệ quả là nàng bị ràng buộc không được làm việc ấy, mà không có sự đồng ý của chồng mình. 2. Đáp. Những người phản đối lý do lấy từ gương này, chính họ cũng dùng lý do tương tự trong các điểm khác, như các gương của A-bi-ga-in, Giô-a-na, và Su-san-na cho điều ngược lại. 2. Phản đối. Trong gương của người đàn bà Su-nem có hơn một việc cứu giúp nhà tiên tri một cách thương xót, tức là đưa người vào nhà để ăn uống và trú ngụ, mà trong đó người chồng phải có phần quyết định chính. Đáp. Lời của Đức Chúa Trời không tạo ra sự khác biệt ấy giữa việc cứu giúp và việc tiếp đãi: nó mở rộng sự vâng phục của người vợ ra mọi sự: do đó người chồng có phần quyết định chính trong việc này cũng như trong việc kia. 25. Về luật về lời thề nguyện của người vợ. Một lý do thứ ba được lấy từ luật về lời thề nguyện của người vợ: mà nhờ đó nói chung hàm ý rằng, người vợ không thể thề nguyện mà không có sự đồng ý của chồng mình: do đó suy ra như một lập luận từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn, rằng nàng không thể phân phát tài sản mà không có sự đồng ý của người. Phải, luật (câu 13) còn nói rõ ràng hơn rằng, dù nàng đã thề nguyện, nhưng chồng nàng có quyền hủy bỏ lời thề nguyện của nàng. Lưu ý ở đây, Chúa thà từ bỏ quyền của chính Ngài [nếu tôi có thể nói như vậy] còn hơn để trật tự mà Ngài đã định giữa đàn ông và đàn bà bị phá vỡ. Quyền của Chúa, là được nhận những gì đã thề nguyện với Ngài để thực hiện: trật tự mà Ngài đã định, là người vợ phải vâng phục chồng mình: hơn là người vợ làm điều mà chồng nàng không muốn làm, Chúa đã tha cho lời thề nguyện của người vợ trong trường hợp chồng nàng không đồng ý để nó được thực hiện. Nay tôi xin hỏi, việc phân phát tài sản có phải là một việc lớn hơn việc thực hiện lời thề nguyện chăng? hay người vợ trong thời nay có nhiều tự do hơn trước kia chăng? nếu có, thì bởi luật nào? đã từng có dưới Luật Pháp một mệnh lệnh nghiêm ngặt hơn đặt trên các người vợ hơn điều này chăng, Hỡi các người vợ, hãy vâng phục chồng mình trong mọi sự. Phản đối. Điểm ấy về sự vâng phục của người đàn bà trong việc thực hiện lời thề nguyện của mình, là một trường hợp được quy định riêng: nhưng việc phân phát tài sản này thì không. Đáp. Kinh Thánh bởi các Luật Pháp riêng và các gương mẫu dạy những hướng dẫn cho các trường hợp khác tương tự với chúng: và các lập luận rút ra bởi hệ quả chính đáng và cần thiết, được kể là vững chắc như các lời chứng rõ ràng. Trong khi có lời rằng điểm riêng đang bàn này không được quyết định rõ ràng, tôi cho rằng lý do của việc ấy là điều này, rằng trong thời trước, họ đã ghi chú rất rõ phạm vi của luật chung về sự vâng phục của người vợ, đến nỗi họ không đặt câu hỏi nào về việc làm điều này hay các việc tương tự khác mà không có sự đồng ý của chồng mình. Các người vợ tốt cũng không lấy sự tự do ấy, mà họ cũng không có người bênh vực nào cho sự tự do như vậy. 2. Phản đối. Trường hợp người vợ phân phát tài sản không giống trường hợp lời thề nguyện, vì lời thề nguyện là tự nguyện, nhưng việc phân phát tài sản, như một công việc thương xót, là cần thiết. Đáp. Dù việc thề nguyện, hay không thề nguyện là một việc tự nguyện: nhưng khi lời thề nguyện đã được thề, thì việc không thực hiện nó không nằm trong quyền của người đã thề nguyện: đó là một bổn phận cần thiết (Dân Số Ký 30:3; Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:21; Truyền Đạo 5:4) để thực hiện lời thề nguyện, thậm chí được truyền dạy rõ ràng. Còn về công việc thương xót giả định, tôi sẽ chứng tỏ sau đây (xem Mục 34) rằng người vợ không nhất thiết bị ràng buộc vào đó. 26. Về các luật của loài người hạn chế các người vợ khỏi việc phân phát tài sản, mà không có hay chống lại sự đồng ý của chồng mình. Một lý do thứ tư được lấy từ các luật của loài người mà chúng ta phải vâng phục, và chúng ta phải tuân giữ ngay cả vì lương tâm, trong chừng mực chúng không chống lại Luật Pháp của Đức Chúa Trời, mà trong trường hợp này chúng không chống lại, như các lý do đã thu thập trước từ Lời Đức Chúa Trời chứng tỏ. Nay Luật Pháp của chúng ta nói rằng, mọi món quà, sự ban tặng, hay sự phân phát tài sản, đất đai, hay bất cứ thứ gì khác do một người đàn bà đã có chồng thực hiện, và mọi nghĩa vụ và sự chuyển nhượng do nàng thực hiện, và sự thu hồi đã chịu, nếu chúng được làm mà không có sự đồng ý của chồng nàng, đều vô hiệu. Phải, nếu nàng làm sai trái với người khác, nàng không có gì để bồi thường trong thời gian nàng còn là vợ: hoặc chồng nàng phải làm việc ấy, hoặc bằng cách giam giữ thân thể nàng, việc ấy phải được thực hiện. Và dù nàng có tài sản thừa kế của riêng mình, nhưng nàng không thể ban niên kim nào từ nó trong thời gian nàng còn là vợ, mà không có chồng mình: nếu bất kỳ văn tự nào được lập cho mục đích ấy mà không có sự đồng ý này, hay chỉ nhân danh nàng, thì nó vô hiệu theo luật. Phải, nếu có tranh chấp giữa chồng và vợ, mà nhờ đó một số đất đai của chồng được giao cho vợ với sự đồng ý của người, nếu từ những đất đai như vậy nàng ban niên kim cho một người lạ, thì sự ban tặng ấy vô hiệu. Và nếu giao ước cấp cho nàng hằng năm những y phục như thế này hay như thế kia, nàng không thể phân phát chúng tùy ý mà không có sự đồng ý của người, mà chỉ sử dụng và mặc chúng mà thôi. Nàng cũng không thể cho thuê đất của mình trong nhiều năm, suốt đời, vân vân. nếu nàng làm, thì nó vô hiệu, và người thuê đất bước vào bởi sức mạnh của việc ấy, là kẻ chiếm đoạt đối với người chồng và là kẻ xâm phạm. Và nếu nàng bán bất cứ thứ gì, việc bán ấy vô hiệu, trừ khi nàng là một thương gia, mà theo phong tục nàng được phép buôn bán. Cuối cùng, nàng không thể lập người thi hành di chúc mà không có sự đồng ý của chồng mình, cũng không thể lập di chúc, hay chúc thư. Nếu nàng lập di chúc, và nhờ đó chúc lại tài sản thừa kế của mình, và chồng nàng qua đời, và sau đó nàng qua đời mà không có bất kỳ sự công bố mới nào về nó, thì nó không có hiệu lực, vì lúc đầu nó đã vô hiệu. Những trường hợp này và nhiều trường hợp tương tự khác có thể được viện dẫn chứng tỏ rõ ràng rằng theo luật, người vợ không có quyền tự mình, mà không có chồng mình, phân phát tài sản chung trong gia đình. 27. Về sự bất tiện có thể theo sau việc người vợ phân phát tài sản mà không có hay chống lại sự đồng ý của chồng mình. Một lý do thích hợp có thể được lấy từ những tai họa sẽ xảy ra nếu sự tự do này được ban cho phụ nữ: đó là những điều sau đây:

Tài sản trong gia đình có thể bị phung phí trước khi nghĩ đến bất kỳ biện pháp khắc phục nào: vì nếu người vợ có thể phân phát tài sản mà không có sự đồng ý của chồng mình, thì cũng phải thừa nhận là không có sự hiểu biết của người: vì phải giả định rằng nếu người biết việc phân phát điều mà người không thích, người sẽ ngăn cản nó: nếu không có sự hiểu biết của người, thì điều mà người cho là còn lại làm vốn của gia đình, có thể bị người vợ tiêu xài, và chẳng còn lại gì: trong khi nếu người biết việc tiêu xài số vốn ấy, có thể người sẽ tiết kiệm và dè dặt hơn trong các chi tiêu khác.

Phản đối. Sự tự do này không được ban cho các người vợ vượt quá khả năng của chồng họ. Đáp. Các người vợ không phải lúc nào cũng biết khả năng của chồng mình: vì chồng họ có thể mắc nợ nhiều, mà để duy trì uy tín của mình, nhờ đó người hy vọng gây dựng tài sản của mình, người có thể cấp dưỡng rộng rãi cho nhà mình, nếu do đó vợ người suy ra rằng người rất giàu, và do đó rất rộng rãi trong các món quà của mình, nàng có thể sớm vượt quá khả năng của người, và do đó làm tăng món nợ của người, đến nỗi người sẽ không bao giờ có thể khôi phục được.

Những người thuộc các tôn giáo và tâm tính trái ngược nhau ở ngoài gia đình, có thể được nuôi dưỡng bằng tài sản của cùng gia đình ấy: vì nếu người chồng thuộc một tôn giáo, và người vợ thuộc một tôn giáo khác, người có thể nuôi dưỡng những người thuộc tôn giáo của mình mà vợ không biết, và nàng có thể nuôi dưỡng những người thuộc tôn giáo của mình mà chồng không biết.

Phản đối. Sự tự do phân phát tài sản này ban cho người vợ bị giới hạn trong phạm vi gia đình đức tin. Đáp. Nếu các nhà thần học ban cho họ sự tự do này, thì chính họ sẽ phán xét và quyết định ai là người thuộc gia đình đức tin: các bà vợ theo phe Giáo hoàng sẽ nói [dù chúng ta nói ngược lại thế nào đi nữa] rằng các tu sĩ Dòng Tên, các linh mục, và các tu sĩ khất thực, là người thuộc gia đình đức tin, là những thành viên chính của gia đình ấy.

Nhiều cuộc cãi vã và tranh chấp sẽ phát sinh giữa vợ chồng: vì nếu người vợ cứ khăng khăng làm điều mà chồng mình sẽ không đồng ý, thì chắc chắn một trong một ngàn người sẽ không chịu đựng tốt việc ấy, mà trái lại sẽ tìm mọi cách có thể để chống lại nàng; cho rằng mình bị khinh rẻ, nếu nàng, dù người muốn hay không, vẫn theo ý mình.

Phản đối. Các người vợ phải dùng sự tự do này với mọi sự tôn trọng phải lẽ đối với quyền hành của chồng mình. Đáp. Nếu người chồng nhất quyết giữ vững quyền hành của mình, và bằng mọi phương tiện tốt đẹp có thể dùng được, vẫn không nhượng bộ sự tự do này, tôi không biết nàng có thể bày tỏ sự tôn trọng nào tốt hơn đối với quyền hành này, hơn là kiềm chế và tránh làm điều mà nếu không nàng sẽ rất vui lòng làm. Nhưng nếu khi đến điểm tận cùng, và nàng nói rằng đó là quyền của nàng, và nếu nàng không thể có sự đồng ý của người, nàng sẽ làm điều ấy mà không có sự đồng ý của người, thì trong đó nàng bày tỏ không nhiều sự tôn trọng. Nhiều sự bất tiện khác có thể được kể ra, nhưng tôi sẽ không còn nhấn mạnh vào chúng nữa, chỉ từ những điều này, hãy xét kỹ xem, có phải tốt hơn cho một gia đình, khi người chồng bị cấm phân phát tài sản mà không có sự đồng ý của vợ mình [đến nỗi theo tục ngữ, chỉ có một tay trong túi tiền] hơn là cả chồng lẫn vợ đều có quyền tự do phân phát chúng mà không cần sự đồng ý của nhau chăng. 28. Về quyền sở hữu tài sản, liệu nó có ban sự tự do phân phát chúng tùy ý người vợ chăng. Để biện minh cho sự tự do của người vợ trong việc phân phát tài sản chung trong gia đình mà không có sự đồng ý của chồng mình, người ta nói rằng, nàng có một quyền và quyền sở hữu thật trong những tài sản này. 1. Đáp. Dù được thừa nhận rằng người vợ có một quyền sở hữu thật trong tài sản, nhưng kết luận này vẫn không suy ra được từ đó, rằng nàng có quyền tự mình phân phát tài sản mà không có sự đồng ý của chồng mình: vì quyền hành mà Đức Chúa Trời đã ban cho người chồng, và sự vâng phục mà Ngài đã đặt trên người vợ, hạn chế quyền và sự tự do của nàng đối với điều thuộc về nàng: như ví dụ, giả sử một người đàn bà vào lúc kết hôn có một hợp đồng thuê trong nhiều năm, hay quyền giám hộ thân thể và đất đai của một trẻ nhỏ, hay có được nó bởi món quà hay sự mua bán sau hôn nhân, nàng không thể cho nó đi dù trong hoàn cảnh cực đoan nào: nhưng chồng nàng có thể bất cứ lúc nào trong thời gian nàng còn là vợ, phân phát nó: và sự phân phát như vậy của người sẽ cắt đứt quyền lợi của người vợ. Hay giả sử con duy nhất của cha nàng là người thừa kế đất đai, và có trong mình [cha nàng đã chết] quyền sở hữu đầy đủ về nó: hay một góa phụ có quyền đối với, và quyền sở hữu về tài sản của chồng mình, và khi đã sở hữu như vậy, kết hôn với một người chồng, thì nàng, khi là vợ, có quyền tự do phân phát tài sản mà nàng mang theo mà không có hay chống lại sự đồng ý của chồng mình chăng? Tôi nghĩ không ai sẽ nói như vậy. Chắc chắn tôi biết rằng điều gì nàng cho, cho mượn, bán, hay phân phát cách khác mà không có sự đồng ý của người, thì người, nếu người muốn, có thể thu hồi lại trong suốt đời mình: mà không ai sẽ phủ nhận rằng nàng có quyền lợi và quyền sở hữu thật nhất trong các đất đai và tài sản thừa kế đã nêu trên. Phản đối. Nàng há chẳng cũng có thể phân phát tài sản thừa kế của mình, như những tài sản, hay lợi tức mà chồng nàng ban cho nàng sao? Đáp. Không, vì món quà của người chồng là một sự đồng ý chung của người để nàng phân phát điều được ban cho nàng tùy ý nàng thấy thích hợp. 29. Về các lý do chống lại quyền sở hữu của người vợ trong tài sản chung trong gia đình. 2. Đáp. Có thể phủ nhận một cách an toàn rằng người vợ có quyền sở hữu trong tài sản chung trong gia đình mà nàng không phải là người thừa kế, vì quyền sở hữu tài sản là một vấn đề dân sự, và phải được giới hạn theo luật của loài người mà chúng ta sống dưới đó. Nơi luật pháp, hay phong tục của địa phương, làm cho mọi đứa con đều là đồng thừa kế, tất cả đều có quyền bình đẳng đối với các phần riêng của mình: nơi chỉ người con trưởng được làm người thừa kế, người ấy có quyền đối với tất cả: nơi chỉ người con út được làm người thừa kế, người ấy có quyền đối với tất cả: nhưng cả luật của các dân tộc, lẫn luật của xứ sở chúng ta đang sống đều không ban cho người vợ quyền sở hữu. Theo luật chung, hôn nhân là sự ban tặng mọi tài sản và động sản riêng của người vợ cho chồng nàng, đến nỗi không còn loại quyền sở hữu nào trong chúng còn lại cho nàng. Và mọi tài sản và động sản riêng trong thời gian hôn nhân được ban cho người vợ đều ngay lập tức, tự nó, được chuyển giao [như quyền sở hữu của chúng] cho người chồng. Đến nỗi theo luật của chúng ta, nàng không những không đạt được quyền sở hữu nào bởi hôn nhân của mình trong tài sản của chồng nàng, mà còn mất mọi quyền sở hữu nàng trước kia đã có trong tài sản của chính mình. Phải, ngay cả y phục cần thiết của nàng cũng không thuộc về nàng về quyền sở hữu. Trong khi nàng còn là vợ, nàng [dùng cụm từ của luật pháp] ở dưới sự bao phủ của chồng. Nàng (xem Mục 26) không thể cho thuê, bán, chuyển nhượng, cho, hay bằng cách khác, theo quyền, làm mất đi bất cứ thứ gì, cũng không thể lập di chúc để phân phát bất kỳ tài sản nào trong khi chồng nàng còn sống mà không có sự đồng ý của người: mà người chồng có thể làm điều ấy trong khi vợ mình còn sống, và điều ấy mà không có hay chống lại sự đồng ý của nàng. Phản đối. Luật pháp đặt người vợ vào một phần lớn tài sản của chồng mình, cung cấp cho nàng phần tài sản góa phụ hay phần ba mà người chồng không thể lấy đi mà không có sự đồng ý của nàng. Đáp. Sự cung cấp này chỉ dành cho thời gian nàng góa bụa trong trường hợp nàng sống lâu hơn người: nhưng trong thời gian nàng còn là vợ người, người có thể làm mất đi tất cả, và nàng không thể thu hồi lại gì, cho đến khi người chết. Phản đối. Sự hạn chế này đối với các người vợ chỉ ở trong tòa án của loài người. Đáp. Vì nó không chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, nên nó cũng phải có hiệu lực trong tòa án của Lương Tâm. Không, nó còn phù hợp với Luật Pháp của Đức Chúa Trời và dựa trên đó. Vì [bỏ qua các bằng chứng đã viện dẫn trước] lý do nào có thể khiến các con gái của Xê-lô-phát, là những người thừa kế của cha mình, bị cấm kết hôn ngoài chi phái của cha mình, và một luật được lập ra rằng không có con gái nào sở hữu tài sản thừa kế được kết hôn ngoài chi phái của cha mình, nếu không phải vì mọi thứ người đàn bà có trước hôn nhân, khi kết hôn, đều chuyển sang chồng và trở thành của người bởi sức mạnh của hôn nhân? Điều này cũng vì mục đích ấy được một số người ghi chú một cách không phải là không thích hợp, cũng không phải là không có xác suất, rằng cụm từ chung của Kinh Thánh là gọi chồng [chứ không phải vợ] là giàu có, hàm ý nhờ đó rằng sự giàu có bởi quyền sở hữu thuộc về chồng: phải, thường trong Kinh Thánh, tài sản và đất đai được nói là của chồng. Phản đối. Các vợ của Gia-cốp gọi tài sản mà chồng họ có là của mình, nói rằng, sự giàu có mà Đức Chúa Trời đã lấy khỏi Cha chúng tôi là Của Chúng Tôi (Sáng Thế Ký 31:16). Đáp. Họ dùng từ Của Chúng Tôi để đối lập với nhà của cha họ, và trong mối liên hệ không phải với con người họ, mà với gia đình của chồng họ, và do đó họ thêm vào và của con cái chúng tôi: đến nỗi bởi chỗ ấy không thể chứng tỏ quyền lớn hơn nào cho các người vợ, hơn là cho con cái. Khi Đức Thánh Linh nói về cùng tài sản ấy, Ngài không nói trong mối liên hệ với chồng và vợ cả hai, bầy của họ, tài sản của họ, mà chỉ trong mối liên hệ với chồng, bầy của người, tài sản của người. Vì như trong sự pha trộn rượu và nước, dù lượng nước lớn hơn, nhưng chúng ta vẫn gọi toàn thể là rượu: thì trong tài sản chung trong gia đình, dù người vợ mang phần lớn hơn, chúng ta vẫn gọi tất cả là của chồng. 30. Về các câu trả lời cho các lý do ủng hộ quyền sở hữu của người vợ. Để chứng tỏ quyền sở hữu của người vợ trong tài sản chung trong gia đình, các lý do sau đây được viện dẫn.

Phản đối. Hôn nhân ban cho người vợ quyền đối với thân thể chồng mình, thì càng ban quyền đối với tài sản của người hơn nữa.

Đáp. Tôi phủ nhận hệ quả. Vì việc sử dụng thân thể là một hành động riêng của dây hôn nhân, mà trong đó sự khác biệt giữa sự cao trọng và sự vâng phục không xuất hiện: người vợ có quyền trên thân thể chồng mình lớn bằng chồng trên thân thể vợ mình: mà điều này không phải như vậy trong tài sản: không có một điều nào có thể nêu tên, mà trong đó quyền và quyền hành của người chồng hệ tại nhiều hơn, hơn là trong tài sản.

Nếu người chồng muốn có ý định về quyền sở hữu bởi những lời ấy, thì quyền sở hữu mà nàng có nhờ đó, nàng không có bởi sức mạnh của luật chung về hôn nhân, mà bởi sự ban tặng tự do riêng của người.

Trong mọi xứ, những lời ấy không được dùng trong hình thức hôn nhân. Nếu những lời ấy ban cho người vợ quyền sở hữu của nàng, thì những người vợ như vậy, là những người kết hôn mà không dùng những lời ấy, sẽ không có quyền sở hữu: đến nỗi điều này không thể là một căn cứ chung về sự tự do cho mọi người vợ.

3. Phản đối. Người vợ có quyền tài sản tốt trong tài sản của chồng mình như Hội Thánh trong huyết của Đấng Christ: nhưng ở đó Hội Thánh có quyền sở hữu. Đáp. Không một điểm nào trong hai điểm ấy có thể được chứng tỏ. Nhưng nếu quyền của người vợ trong tài sản của chồng mình như của Hội Thánh trong huyết của Đấng Christ, thì nhờ đó được gì? Hội Thánh không có quyền mà không có hay chống lại sự đồng ý của Đấng Christ để phân phát huyết Ngài: Hội Thánh La-mã bị kể là một gái điếm kiêu ngạo tiếm quyền vì đã tự ý làm điều ấy.

Đối với nàng, việc sử dụng mọi tài sản một cách tự do và dồi dào hơn, là điều phải có, hơn là đối với họ. (Xem Luận Văn 4, Các Mục 52 và 54.)

Bởi chức vị của mình, nàng có việc sắp đặt và phân phát tài sản được dành cho việc sử dụng chung của gia đình: như đã được thừa nhận trước (xem Mục 4).

Chồng nàng phải ban cho nàng một phần để phân phát tùy ý nàng thấy tốt, như chúng ta sẽ chứng tỏ sau (xem Luận Văn 4, Mục 54), khi chúng ta đến với các bổn phận của người chồng.

Nàng là người đồng cai quản với chồng mình trên con cái và đầy tớ, như đã được chứng tỏ trước (xem Mục 4).

Lại nữa tôi đáp rằng, lập luận này cũng có thể được viện dẫn chống lại sự kính sợ, sự vâng phục, và sự vâng lời mà Kinh Thánh rõ ràng đòi hỏi nơi các người vợ, và người ta có thể hỏi rằng, nếu các người vợ phải kính sợ và vâng lời chồng mình và vâng phục họ, thì sự ưu tiên của họ trên con cái và đầy tớ ở đâu. Nhưng đã được chứng tỏ (xem Mục 11) rằng dù những điều tương tự về vấn đề được đòi hỏi nơi các người vợ như nơi con cái và đầy tớ, nhưng có sự khác biệt lớn trong cách thức thực hiện chúng.

Rõ ràng là người vợ tốt lành kia đã có sự đồng ý của chồng mình về điều nàng làm: vì ngoài việc có chép rằng Lòng chồng nàng tin cậy nơi nàng, còn có chép rằng, người đã khen ngợi nàng. Do đó người không những không biết điều nàng làm, mà cũng không phải là không muốn nàng làm điều ấy: việc ấy không phải là không có hay chống lại sự đồng ý của người.

Người ta viện dẫn rằng các người vợ có sự quan tâm lớn trong việc kiếm tài sản, hay trong việc giữ gìn chúng vì lợi ích của gia đình: do đó thật công bằng và phải lẽ, rằng họ phải có quyền tương tự trong việc phân phát chúng.

Đáp. Dù có thể đặt câu hỏi về phần trước, ít nhất đối với phần lớn và số đông các người vợ, nhưng để trả lời lý do này, tôi không cần đặt câu hỏi về nó; vì hệ quả không suy ra được, dù điều ấy được thừa nhận. Quyền phân phát tài sản không đơn thuần phát sinh từ sự quan tâm và công sức kiếm và giữ gìn chúng: mà từ trật tự mà Chúa đã vui lòng đặt ra. Một người vợ và một đứa con siêng năng có thể là phương tiện để gây dựng và gia tăng tài sản của cha mình, khi cha mình ít quan tâm và công sức về nó: phải, một quản gia trung tín và khôn ngoan hay một đầy tớ khác [như Gia-cốp và Giô-sép đã từng] có thể làm nhiều hơn bởi công sức và sự quan tâm của mình trong việc kiếm và giữ gìn tài sản trong gia đình, hơn là chủ mình: nhưng từ đó sẽ không suy ra rằng đứa con như vậy, hay đầy tớ như vậy có quyền và quyền hành lớn trong việc phân phát tài sản như vậy bằng cha hay chủ mình.

Sự liên kết chặt chẽ giữa đàn ông và đàn bà được viện dẫn: họ được nói là bạn đồng ách, và từ đó suy ra rằng họ có quyền tương tự trong việc phân phát tài sản.

Đáp. Họ là bạn đồng ách trong sự thân mật tương hỗ, chứ không trong quyền hành bình đẳng; và trong mối liên hệ với người khác như con cái và đầy tớ, chứ không trong sự đối lập nhau. Trong phương diện này, nàng vâng phục, chứ không bình đẳng. Do đó nếu người muốn một điều, và nàng muốn một điều khác, nàng không được nghĩ rằng mình có quyền và quyền hành bình đẳng, nàng phải nhường chỗ và nhượng bộ. 33. Về sự vâng phục của các người vợ trong việc phân phát tài sản cho các việc từ thiện. (Xem Luận Văn 4, Mục 54.) Một số người thừa nhận rằng người vợ bị đặt dưới quyền chồng mình một cách dân sự đến nỗi nàng không thể phân phát bất kỳ phần nào trong tài sản của người theo ý mình cho bất kỳ việc dân sự nào, lại phủ nhận sự vâng phục này mở rộng đến việc bố thí, và các việc từ thiện tương tự. Trước khi tôi đi đến việc quyết định câu hỏi này, hãy nhớ rằng, trước kia đã được thừa nhận rằng, (xem Mục 22) bổn phận thường phải nhường chỗ cho nhu cầu phi thường, đến nỗi việc cứu giúp trong sự cần thiết hiện tại không còn tranh cãi. Hãy cũng nhớ rằng người vợ (xem Mục 21) có thể có tài sản riêng thuộc về mình, phải, (xem Luận Văn 4) sẽ được chứng tỏ rằng người chồng, theo khả năng của mình, phải giao phó điều gì đó cho sự hướng dẫn và phân phát của nàng: về những tài sản này và những tài sản tương tự, nàng cũng bị ràng buộc như chồng mình để chi tiêu điều gì đó cho các việc từ thiện: và [khi Đức Chúa Trời ban dịp] để đưa tay mình ra cho người nghèo và người thiếu thốn (Châm Ngôn 31:20). Phải, hơn nữa, hãy đặt trước điều này, rằng trong trường hợp người vợ bị chồng mình cấm đoán hay hạn chế, nàng phải dùng mọi phương tiện tốt mà nàng có thể bởi chính mình và bạn bè mình để thúc giục chồng mình ban cho nàng một sự tự do nào đó, để nàng có thể có một sự thử thách nào đó về lòng thương xót và tâm tính từ thiện của mình: nếu trong điều này nàng không thể thắng được, thì nàng phải cho chồng mình biết những trường hợp của những người như vậy mà nàng cho là thích hợp để được cứu giúp, và dùng mọi động cơ nàng có thể để thuyết phục người ban cho họ một sự cứu giúp nào đó. Nhưng đặt trường hợp một người vợ khôn ngoan, mộ đạo, thương xót, kết hôn với một kẻ tham lam thế gian, là người dù có trí tuệ, và sự hiểu biết đủ để quản lý các việc dân sự, và cung cấp cho tài sản thuộc về đời này bên ngoài của nhà, nhưng lại không có lòng cứu giúp người nghèo, và không những chính mình không muốn làm điều tốt trong loại ấy, mà còn không chịu để vợ mình làm điều ấy, thì liệu người vợ có thể lén lút lấy những tài sản mà người đã giữ lại để tự mình phân phát, và đơn thuần không có bất kỳ loại đồng ý nào mà phân phát chúng cho các việc từ thiện, hay dù người cấm đoán rõ ràng nàng, nhưng vẫn trực tiếp chống lại sự đồng ý của người mà phân phát chúng chăng? Với sự tôn trọng kính cẩn đối với những phán đoán tốt hơn, tôi nghĩ nàng không thể [trừ những trường hợp đã trừ trước]. Vì trước kia đã được chứng tỏ nói chung rằng nàng không có sự tự do như vậy trong việc phân phát tài sản, nên tôi không thể thấy sự vâng phục riêng này trong mọi sự có thể được miễn trừ như thế nào, trừ khi có một sự bảo đảm riêng nào đó cho nó trong Lời Đức Chúa Trời. 34. Về các lời khuyên chung về công việc thương xót, chúng ràng buộc các người vợ đến đâu. Phản đối. Nhiều lời khuyên chung về các công việc thương xót, mà không giới hạn cho bất kỳ người riêng nào, được hướng dẫn một cách không xác định cho mọi người, ban cho các người vợ sự bảo đảm đầy đủ: như những lời này, Hãy bố thí (Lu-ca 11:41). Hãy làm điều lành (Ga-la-ti 6:10). Chớ quên việc phân phát, vân vân. (Hê-bơ-rơ 13:16). Đáp. Tất cả những điều này là những động cơ mạnh mẽ để thúc giục người vợ trở nên thương xót và từ thiện trong những việc mà họ có thể, bằng bất kỳ phương tiện nào với sự đồng ý của chồng mình, hay trong những việc mà chồng họ ban cho họ. Phải, chúng cũng là những động cơ mạnh mẽ để thúc giục các người chồng cho phép họ được tự do bố thí. Nhưng trong trường hợp được đề ra, chúng không ban sự tự do nào cho các người vợ: vì đó là một trường hợp đã được quy định do chính Đấng Christ đặt ra, rằng các công việc từ thiện phải được làm, và của bố thí phải được ban từ những thứ chúng ta có (Lu-ca 11:41), hay những thứ nằm trong quyền của chúng ta để ban. Nay nếu người chồng không ban cho nàng quyền ấy, nàng không có quyền để ban, và như vậy được miễn trừ. Trong trường hợp này, ý muốn chân thật của nàng, và ước muốn trung tín và tha thiết của nàng sẽ được chấp nhận thay cho việc làm, theo điều mà sứ đồ phán, nếu trước hết có một tâm trí sẵn lòng, thì nó được chấp nhận theo điều người ta có, chứ không theo điều người ta không có (II Cô-rinh-tô 8:12). Nhiều trường hợp có thể được đưa ra mà trong đó những kẻ dưới bị hạn chế khỏi các công việc thương xót; như giả sử một người con trai hay một đầy tớ mong muốn thăm một người bệnh hay người trong tù, nhưng cha mẹ hay chủ mình [dù đã xin phép] sẽ không chịu, mà truyền cho người không được bước ra khỏi cửa, hay đi với người một đường khác, thì người con trai hay đầy tớ này, bất chấp mệnh lệnh ấy, có nên làm công việc thương xót ấy chăng?

35. Về sự vâng lời đối với người chồng trong những việc mà người cấm đoán một cách tội lỗi.

Phản đối. 2. Sự hạn chế này không ở trong Chúa, mà trái lại chống lại Ngài và Lời Ngài, do đó người vợ không bị ràng buộc vào đó. Đáp. Dù người chồng phạm tội trong việc hạn chế vợ mình, nhưng nàng trong sự hạn chế ấy có thể vâng lời, và vâng lời trong Chúa: vì Chúa, Đấng đã truyền dạy nàng phải vâng phục trong mọi sự, đã không ở đâu bảo đảm cho nàng không phải vâng phục trong điểm riêng này. Trong luật về lời thề nguyện của người vợ, có lời rõ ràng rằng, nếu chồng nàng phá bỏ chúng sau khi đã nghe chúng, người sẽ mang tội của nàng (Dân Số Ký 30:16). Vậy người há chẳng phạm tội trong việc hạn chế nàng, và nàng há chẳng vô tội dù nàng nhượng bộ sự hạn chế của người sao? Tình trạng giữa vợ chồng trong trường hợp này, không khác trường hợp giữa những người trên có quyền hành khác, và những kẻ dưới vâng phục họ. Nhưng những kẻ dưới khác có thể vâng lời một cách hợp pháp mà tránh những việc mà người cai quản họ truyền dạy họ một cách tội lỗi phải tránh. Vì giả sử một người con trai đã trưởng thành, sống trong nhà cha mình, được cha mình nuôi dưỡng, và không có phần riêng nào của mình, và cha mình sẽ không cho người phép ban bất cứ thứ gì cho các việc từ thiện, thì người ấy nay có bị ràng buộc phải bố thí chăng? Lời rủa sả sẽ được thi hành trên người nếu người không bố thí chăng? Quả thật tôi thừa nhận đó là một thập tự giá, cả đối với người con trai như vậy, và cả đối với người vợ khi bị hạn chế như vậy: nhưng không phải là một lời rủa sả hay tội lỗi; tội lỗi và lời rủa sả nằm trên đầu của những người hạn chế họ bởi sức mạnh quyền hành của mình, mà trong đó họ lạm dụng quyền hành của mình: như những người cai quản khác có thể làm và thường làm, mà sự tự do không nhờ đó được ban cho thần dân, cũng không quyền hành bị lấy khỏi người cai quản. Trong sự tương tự này giữa người con trai và người vợ, tôi mong muốn không bị hiểu lầm; vì tôi viện dẫn nó không phải để làm cho tình trạng của người vợ và người con trai hoàn toàn là một: mà để chứng tỏ rằng những mệnh lệnh chung về việc bố thí, có thể có những ngoại lệ của chúng, như những người xử lý riêng điểm ấy, đưa ra các gương khác. Do đó phải có một căn cứ xa hơn mệnh lệnh chung về việc bố thí để chứng tỏ sự tự do đã nêu trên của các người vợ.

36. Về trường hợp của Sê-phô-ra trong việc cắt bì cho con trai mình.

Phản đối. 3. Người vợ được dựng nên để làm người giúp đỡ cho chồng mình: do đó trong những việc mà người thiếu sót, nàng phải bù đắp như Sê-phô-ra, là người đã thực hiện một bổn phận thuộc về chồng mình, chứ không thuộc về nàng (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:25). Đáp. Nàng có thể là người giúp đỡ trong nhiều việc khác, dù việc này nằm ngoài quyền của nàng: phải, và trong việc này cũng vậy, bởi lời khuyên, sự thuyết phục, và các phương tiện tương tự khác, nàng có thể là một người giúp đỡ lớn. Trường hợp của Sê-phô-ra là phi thường, và có sự cần thiết cấp bách hiện tại, đến nỗi cứu mạng sống của chồng nàng. Ngoài ra, Môi-se tự mình không thể làm việc ấy, mà sẵn lòng để nàng làm việc ấy. Nay điều này có liên quan gì đến các trường hợp thường, và những trường hợp như vậy mà chồng tự mình hoàn toàn có thể làm, nhưng hoàn toàn không muốn việc ấy được vợ mình làm? Nhưng nếu gương của Sê-phô-ra trong điều này không thể được bảo đảm thì sao? vì không thấy rõ rằng nó đã được Đức Chúa Trời chấp thuận một cách đơn thuần: Đức Chúa Trời thường dời đi các sự đoán phạt tạm thời chỉ vì chính công việc được làm, dù về cách thức nó được làm một cách tội lỗi. Lấy gương về sự ăn năn của A-háp (I Các Vua 21:29).

37. Về trường hợp của vợ Chu-xa trong việc hầu việc Đấng Christ.

Phản đối. Giô-a-na vợ của Chu-xa, quản gia của Hê-rốt, đã hầu việc Đấng Christ bằng tài sản của mình mà không có sự đồng ý của chồng mình. Đáp. Nếu điều này có thể được chứng minh thì nó phần nào có liên quan đến mục đích; nhưng mệnh đề này, mà không có sự đồng ý của chồng mình [mà trong đó tình trạng chính của câu hỏi hệ tại] không có trong đoạn văn, cũng không bởi bất kỳ xác suất tốt nào có thể suy ra từ nó. Mọi vẻ xác suất có thể được chứng tỏ cho nó là, Giô-a-na ở đó được nói là vợ của Chu-xa, quản gia của Hê-rốt. Nhưng để chứng tỏ rằng điều ấy chẳng là gì, hãy lưu ý rằng, 1. Cụm từ ấy không hàm ý rằng Chu-xa lúc ấy còn sống. Có chép rằng Đa-vít đã sinh Sa-lô-môn bởi vợ của U-ri (Ma-thi-ơ 1:6), nhưng U-ri lúc ấy không còn sống: do đó các dịch giả, vì mục đích rõ ràng, đã chèn thêm những lời này [người đã từng là] vợ của U-ri. Cũng vậy, Ô-nan được truyền phải đi lại cùng vợ của anh mình (Sáng Thế Ký 38:8), nhưng điều ấy không hàm ý rằng anh mình lúc ấy còn sống. Phản đối. Khi nào thì nên nhắc đến Chu-xa, quản gia của Hê-rốt, nếu lúc ấy người không còn sống? Đáp. Để chứng tỏ rằng Giô-a-na là một người đàn bà có địa vị lớn, mà nhờ đó bông trái đức tin của nàng trong việc theo Đấng Christ càng được khen ngợi hơn. Như vậy, theo một cách khác, Ma-thi-ơ được gọi là người thâu thuế (Ma-thi-ơ 10:3), sau khi người đã hoàn toàn từ bỏ chức vụ ấy, càng để khen ngợi đức tin của người hơn. Tôi không trực tiếp khẳng định ở đây rằng Chu-xa lúc ấy đã chết, nhưng theo những gì cụm từ này hàm ý, người có thể đã chết.

Một số người suy ra rằng quản gia này là quan trưởng mà con trai ông đã được Đấng Christ chữa lành, là người do đó đã tin với cả nhà mình. Nếu ông là người ấy, thì không thể nghi ngờ rằng vợ ông đã theo Đấng Christ với sự hài lòng tốt đẹp và sự đồng ý của ông.

Chu-xa, vì là quản gia của Hê-rốt, và do đó là một người có địa vị lớn, và việc làm công, có thể, nếu lúc ấy người còn sống, giao phó việc quản lý mọi việc ở nhà cho vợ mình, như chồng của người vợ tốt lành được Sa-lô-môn khen ngợi (Châm Ngôn 31:11), và như vậy nàng có thể ít nhất có một sự đồng ý chung.

Tôi không quyết định chắc chắn bất kỳ điều nào trong số này là như vậy một cách rõ ràng, tôi chỉ ghi chú chúng như những xác suất, nhưng những xác suất như vậy đủ để lật đổ sự tự do được suy đoán của người vợ trong việc bố thí mà không có bất kỳ sự đồng ý nào của chồng mình: vì trong mọi xác suất khác, sự tự do được suy đoán này dường như là điều không thể xảy ra nhất. Trong lòng tôi, tôi không bao giờ có thể tưởng tượng rằng Đấng Christ sẽ tạo ra một dịp xúc phạm như vậy cho kẻ thù của Ngài, như thể nói rằng Ngài mang theo mình vợ của những người đàn ông khác, mà không có hay chống lại sự đồng ý của chồng họ, và chịu để họ tiêu xài tài sản của chồng họ cho Ngài. Tôi thà nghĩ rằng hoặc những người đàn bà như vậy theo Ngài đã không còn chồng sống, hoặc nếu họ có chồng, thì họ đã làm điều họ làm với sự đồng ý của chồng mình.

39. Về sự vâng phục của người vợ đối với chồng mình về con cái. (Xem Luận Văn 4, Mục 18.) Người vợ không được đơn thuần không có, hay trực tiếp chống lại sự đồng ý của chồng mình, sắp đặt và phân phát con cái trong việc đặt tên cho chúng, mặc quần áo cho thân thể chúng, định thiên chức cho chúng, nơi nuôi dạy, hôn nhân, hay phần tài sản.

Về việc đặt tên cho con cái, ngoài việc trong khắp Kinh Thánh, phần lớn việc ấy được truyền cho người chồng, như cho Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 17:19), cho Xa-cha-ri (Lu-ca 1:13), và cho những người khác, và rằng theo đó các người chồng thường đã làm, như A-đam (Sáng Thế Ký 5:3), La-méc (Sáng Thế Ký 5:29), Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 21:3), và những người khác. Cần lưu ý rằng khi có sự khác biệt giữa người đàn ông và vợ mình trong việc đặt tên cho một đứa trẻ, người đặt một tên, nàng đặt một tên khác, thì tên mà người đặt, đã được giữ; dù Ra-chên (Sáng Thế Ký 35:18) đã đặt tên cho con trai út của mình là Bê-nô-ni, nhưng Bên-gia-min [là tên mà Gia-cốp đặt] là tên của đứa trẻ. Cũng vậy, khi Ê-li-sa-bét (Lu-ca 1:62) nói với bạn bè mình rằng tên của con nàng phải là Giăng, họ sẽ không yên tâm về điều ấy, cho đến khi Xa-cha-ri đã xác nhận tên ấy. Phải, dù Giô-sép chỉ là cha nuôi của Chúa Giê-xu, nhưng vì người là chồng của Ma-ri, mẹ của Chúa Giê-xu (Ma-thi-ơ 1:21), người đã được ban vinh dự này, là đặt tên cho con của nàng. Trong khi trong Kinh Thánh đôi khi có chép rằng các bà mẹ đã đặt tên cho con mình, như Lê-a (Sáng Thế Ký 29:32), Ra-chên (Sáng Thế Ký 30:24), và những người khác, thì trên căn cứ đã nêu trên, phải giả định rằng họ đã có sự đồng ý của chồng mình.

Về việc định nơi ở và hôn nhân, người ta ghi chú rằng Rê-bê-ca (Sáng Thế Ký 27:43) đã xin sự đồng ý của chồng mình: dù nàng đã nói với con trai mình là Gia-cốp rằng nó phải đi đến Ha-ran, đến chú La-ban của nó, để được giữ an toàn ở đó khỏi cơn giận của Ê-sau, nhưng nàng sẽ không sai nó đi cho đến khi Y-sác (Sáng Thế Ký 28:1, 2) đã ban sự đồng ý của mình cho việc nó ở lại đó, và cưới vợ từ đó.

Về việc giao phó cho một thiên chức, người ta ghi chú về An-ne (I Sa-mu-ên 1:11), rằng dù trước khi đứa trẻ được sinh ra, nàng đã bởi lời thề nguyện trang trọng dâng nó cho Chúa, nhưng khi đứa trẻ được sinh ra, nàng đã xin sự đồng ý của chồng mình về việc ấy (I Sa-mu-ên 1:22).

Điều được ghi chú về việc An-ne mang một chiếc áo nhỏ cho con trai mình năm này qua năm khác khi nàng đi lên với chồng mình (I Sa-mu-ên 2:19), chứng tỏ rằng nàng đã không làm việc ấy mà không có sự đồng ý của chồng mình. Phụ nữ phần lớn thường thích trang điểm cho con cái mình vượt trên địa vị và thiên chức của chồng mình, và do đó có lý do chính đáng để trong đó họ phải được chồng mình cai quản.

Phản đối. Nếu các người chồng ham muốn có con cái mình ăn mặc phù phiếm và không đoan trang hơn các người vợ thì sao? Đáp. Người vợ phải làm điều gì nàng có thể để ngăn cản việc ấy: nếu nàng không thể thắng được người bằng cách nào, thì bởi sự vâng phục của mình, nàng được miễn trừ nhiều hơn, so với người, nếu người chịu để vợ mình trong đó được theo ý nàng.

Luật pháp đặt trách nhiệm trên các người chồng phải ban những phần tài sản như thế này hay như thế kia cho con cái mình, và cách thực hành tương ứng của các người chồng từ thời này sang thời khác (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:15), chứng tỏ rằng người vợ tự mình không có quyền sắp đặt chúng.

40. Về sự vâng phục của người vợ đối với chồng mình về việc sắp đặt đầy tớ và gia súc. (Xem Luận Văn 4, Mục 18.) Nếu các người vợ phải có sự đồng ý của chồng mình trong việc sắp đặt và phân phát con cái của họ, là những đứa con ra từ lòng nàng, thì càng phải có sự đồng ý của người trong việc sắp đặt đầy tớ hơn nữa. Họ không được nhận vào, hay đuổi ra đầy tớ trái với tâm ý chồng mình. Trong điểm này, như trong nhiều điểm khác, Sa-ra đã biểu lộ sự vâng lời giống người vợ của mình; vì nàng đã không đối xử gay gắt với nữ tỳ của mình dù nàng bị khiêu khích (Sáng Thế Ký 16:5): huống chi đuổi nàng ra khỏi cửa cho đến khi nàng đã cho chồng mình biết vấn đề (Sáng Thế Ký 21:10). Dù nàng đã thất bại về cách thức, nhưng về chính việc ấy, nàng là một gương tốt. Người ta còn ghi chú và tán thành nơi người đàn bà Su-nem rằng nàng đã xin sự đồng ý của chồng mình về việc sai một đầy tớ đi với mình (II Các Vua 4:22). Ý tôi không phải là những người vợ như vậy, là những người có đầy tớ được phép hầu hạ mình, phải xin sự đồng ý của chồng mình mỗi khi họ có dịp dùng họ; vì chồng họ, bằng cách cho phép họ có người hầu hạ, đã biểu lộ ý muốn và sự đồng ý của người rằng họ có thể dùng họ khi thấy có dịp: mà là họ không nên dùng và sai khiến đầy tớ của mình trong những việc mà họ biết chồng mình sẽ không thích, trừ khi họ có thể đạt được sự đồng ý của chồng mình. Chống lại những điểm riêng về con cái và đầy tớ, người ta có thể phản đối rằng các người vợ là cha mẹ của con cái mình cũng như chồng, và là bà chủ của đầy tớ cũng như chồng là chủ, và do đó có quyền hành trên chúng lớn bằng chồng mình. Đáp. Quả thật, nếu quyền hành của người chồng không xen vào, thì điều ấy có thể được thừa nhận trong mối liên hệ giữa nàng với chúng: nhưng quyền của nàng, vì phụ thuộc vào chồng nàng trong mối liên hệ với người, nên nàng không có quyền lớn như vậy: quyền của người vợ mà nay chúng ta nói đến trực tiếp liên hệ đến chồng nàng. Điều tương tự có thể nói về thú vật và gia súc của họ, một điểm riêng cũng được ghi chú trong gương của người đàn bà Su-nem, là người, khi có dịp dùng một con thú, đã đến với chồng mình, và nói rằng, Xin hãy sai một con lừa đi với tôi (II Các Vua 4:22). 41. Về sự vâng phục của người vợ trong việc tiếp đãi khách lạ, đi xa, và thề nguyện. (Xem Luận Văn 4, Mục 18.) Nếu các người vợ không được tùy ý dùng những thứ thuộc về nhà, thì càng không được đưa khách lạ vào nhà và tiếp đãi họ mà không có hay chống lại sự đồng ý của chồng mình. Người đàn bà Su-nem tốt lành, thường được nêu làm gương cho các người vợ tốt, trước tiên đã xin sự đồng ý của chồng mình, trước khi cho một nhà tiên tri của Chúa trú ngụ (II Các Vua 4:10). Cùng gương mẫu ấy cũng được khen ngợi đối với các người vợ để thúc giục họ không đi xa mà không có sự đồng ý của chồng mình. Vì dù người vợ tốt ấy có một dịp rất quan trọng và chính đáng để đến với nhà tiên tri, nhưng nàng sẽ không đi trước khi biết tâm ý chồng mình (II Các Vua 4:22). Còn về quyền của người vợ trong việc thề nguyện, vì luật pháp ban cho người chồng quyền hủy bỏ lời thề nguyện của nàng khi người biết nó (Dân Số Ký 30:8), nên nó hàm ý rằng nàng phải có sự đồng ý của người trong việc thề nguyện, nếu ít nhất nàng mong muốn lời thề nguyện của mình được xác lập, mà nàng phải mong muốn, nếu không nàng chế nhạo Đức Chúa Trời. Tôi đã cho là tốt khi nhắc đến những điểm riêng này để minh họa sự vâng phục của người vợ, vì tất cả chúng đều dựa trên Lời Đức Chúa Trời: nhiều điểm khác có thể được thêm vào, nhưng những điểm này là đủ. 42. Về những sự sai lệch trái với sự vâng phục của người vợ trong việc làm những việc mà không có hay chống lại sự đồng ý của chồng mình. Nay chúng ta hãy xét những tật xấu và sự sai lệch thường thấy trái với những bổn phận ấy: tổng số chung của tất cả là, người vợ tự ý làm điều gì nàng muốn, dù chồng nàng muốn hay không, hoặc không muốn người biết điều nàng làm, hoặc không quan tâm dù điều ấy chống lại tâm ý và ý muốn của người. Thuộc loại này là những người vợ lén lấy tiền từ tủ, quầy, hay những nơi tương tự mà chồng cất giữ, không bao giờ nói với chồng, cũng không muốn chồng biết: cũng vậy, những người lấy hàng hóa khỏi cửa tiệm, lúa khỏi kho thóc, chiên khỏi bầy, hay bất cứ tài sản nào khác để bán lấy tiền: hoặc để cho đi, hoặc dùng cách khác sao cho chồng không bao giờ biết, nếu họ ngăn được. Những người vợ như vậy phạm tội nặng nề trong việc này, và phạm tội về nhiều phương diện.

Trước hết, họ bất tuân mạng lệnh của Đức Chúa Trời trong một nhánh chính của thiên chức riêng của mình, đó là sự vâng phục.

Họ đền đáp cách tệ hại sự chăm sóc và nhọc nhằn mà chồng họ đã bỏ ra vì ích lợi của họ. Nhiều người vợ như vậy lấy ác trả thiện, đó là một tính xấu thuộc về ma quỷ.

Họ thường là nguyên nhân làm suy giảm và làm nghèo đi cơ nghiệp của chồng.

Nhờ đó họ tỏ ra chẳng tốt hơn những kẻ trộm cắp vặt. Tất cả những gì có thể nói một cách chính đáng và chân thật về quyền của họ đối với tài sản chung cũng không thể bào chữa cho họ khỏi tội trộm cắp: họ càng nguy hiểm hơn bấy nhiêu vì càng được tin cậy và càng ít bị nghi ngờ: và hành vi của họ càng ghê tởm hơn bấy nhiêu vì chồng họ đáng lẽ phải càng thân thiết với họ bấy nhiêu.

Họ là gương rất xấu cho những người dưới quyền khác trong nhà, vì hiếm khi một người đàn ông có người vợ gian dối mà lại không có một số con cái hay đầy tớ bị lôi kéo đồng lõa với việc đó, bị biến thành công cụ của nàng để lấy tài sản và phân phát theo lệnh nàng, và như vậy trở nên bất trung.

Họ tự biến mình thành nô lệ cho chính con cái và đầy tớ của mình, là những người mà họ không dám làm phật ý, e rằng họ sẽ tiết lộ việc đã làm.

Họ dạy con cái và đầy tớ mình trở thành kẻ trộm: vì ngoài việc những người bị bà chủ sai khiến để ăn cắp cho bà thì nhờ đó trở thành đồng lõa với tội của bà, họ cũng sẽ ăn cắp cho chính mình khi bà chủ không biết. Đến nỗi, vừa vợ ăn cắp một đằng, vừa con cái hay đầy tớ ăn cắp một nẻo, cơ nghiệp của một người đàn ông có thể bị hao mòn như sương trước nắng, mà ông không biết hao mòn đường nào.

Những người muốn có khoản chu cấp nào mà họ cho là tốt nhất cho mình và cho gia đình, và khinh khỉnh nói rằng: Họ sẽ không sống nhờ vào sự chu cấp của chồng: họ biết rõ nhất khoản chu cấp nào thích hợp nhất cho gia đình, và gia đình sẽ có khoản đó. Nhiều người sẽ làm cho tai chồng mình ù đi, thậm chí làm cho cả nhà [nếu không phải cả phố nữa] vang lên việc đó, nếu họ nghĩ khoản chu cấp của mình không tương xứng với mức độ cao nhất của cơ nghiệp chồng. Sự thiếu kiên nhẫn và hỗn xược này, vừa chống lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời, vừa làm cho cuộc sống của cả hai trở nên khó chịu.

Những người nuông chiều, ăn mặc, hay nuôi dạy con cái bằng bất cứ cách nào khác với ý muốn của chồng, thậm chí đến nỗi làm chồng buồn rầu và xấu hổ: giữ con ở nhà khi chồng, vì sự giáo dục tốt hơn cho con, muốn con đi xa: những người này vừa phạm tội cản trở ích lợi của con cái, vừa phạm tội không vâng theo chồng.

Những người muốn theo ý riêng về đầy tớ, nhận vào và đuổi đi ai tùy thích, và khi nào tùy thích: dùng một số đầy tớ mà họ thấy hợp ý mình gây thiệt hại cho chồng: và cư xử quá gay gắt và chua ngoa với những đầy tớ khác vốn hợp ý chồng, đến nỗi một đầy tớ tốt, đáng tin, trung thành không thể ở lâu trong nhà.

Những người lén cho mượn ngựa của chồng, hay các súc vật tương tự khác, coi trọng việc làm vui lòng một người bạn phù phiếm hơn là làm vui lòng một người chồng tốt. Lỗi này càng lớn hơn khi việc đó gây thiệt hại và tổn hại cho chồng.

Những người vui vẻ và hớn hở nhất khi chồng họ ở xa nhất và không thể biết được. Sa-lô-môn ghi lại đó là dấu hiệu của một gái điếm, khi chồng đi xa, nàng trang hoàng nhà cửa và tìm kiếm khách khứa (Châm Ngôn 7:19). Khi ấy nàng phải sống cô tịch nhất, và bằng cách kiêng các cuộc gặp gỡ vui vẻ, tỏ ra rằng không có gì làm giảm niềm vui của nàng hơn sự vắng mặt của chồng.

Những người coi nhà mình như nhà tù, không thể ở nhà lâu: họ nghĩ mình có quyền đi khi nào và đi đâu tùy thích, và ở ngoài bao lâu tùy ý, mặc chồng nghĩ gì về việc đó. Sứ đồ nêu đây là dấu hiệu của một người vợ lẳng lơ, và một bà nội trợ biếng nhác, vì biếng nhác [ông nói] họ đi từ nhà này sang nhà khác (I Ti-mô-thê 5:13): vì vậy ở một chỗ khác ông khuyên họ hãy giữ nhà (Tít 2:5). Người khôn ngoan còn đi xa hơn, và cho đây là một dấu hiệu khác của một gái điếm, rằng chân nàng không thể ở yên trong nhà (Châm Ngôn 7:11): điều mà chúng ta có thể thấy ứng nghiệm nơi người vợ ngoại tình của người Lê-vi, mà cái kết kinh khiếp của nàng là dấu ấn của sự phán xét của Đức Chúa Trời trên sự buông thả dâm đãng như vậy (Các Quan Xét 19:2).

Những người chẳng quan tâm mình cam kết điều gì hay ra sao mà không có sự đồng ý hay biết của chồng: Trong việc này đặc biệt phạm tội những người bị các tu sĩ Dòng Tên, linh mục, hay tu sĩ dòng khất thực dụ dỗ, lãnh nhận thánh lễ, rồi từ đó bằng lời thề và lời nguyện long trọng cam kết không bao giờ đọc Kinh Thánh tiếng Anh, cũng không đọc sách của bất cứ người Tin Lành nào, cũng không đến bất cứ Hội Thánh nào của họ, hay nghe bất cứ bài giảng nào của họ: và nhất là những người bước vào một tu viện của phe Giáo hoàng, và thề không bao giờ trở về với chồng nữa.

Phản đối. Ha-na đã dâng con mình cho Đức Chúa Trời mà không có sự đồng ý của chồng (I Sa-mu-ên 1:11), tại sao họ lại không thể dâng chính mình cho Đức Chúa Trời hơn nữa? Đáp. Chắc chắn bà đã tin rằng chồng mình sẽ không chống lại việc đó, và vì vậy đã có sự đồng ý ngầm: điều này có thể suy ra hợp lý, vì về sau bà đã cho chồng biết việc đó, như cả tên đặt cho đứa trẻ, lẫn lời nói của Ha-na, Tôi sẽ đem nó đến để nó ra mắt trước mặt Chúa, và ở đó mãi mãi (I Sa-mu-ên 1:22), và câu trả lời của chồng bà, Nguyện Chúa làm ứng nghiệm lời Ngài (I Sa-mu-ên 1:23), và việc ông cùng đi lên với bà khi đứa trẻ được dâng cho Chúa (I Sa-mu-ên 2:19), đều tỏ ra như vậy. Đến đây là hết nhánh thứ nhất của sự vâng phục của người vợ trong việc kiêng làm những điều mà không có sự đồng ý của chồng. Nhánh thứ hai tiếp theo, là làm những điều chồng yêu cầu. 43. Về sự vâng lời tích cực của người vợ. (Xem Luận Văn 4, Mục 18 và 26.) Việc kiêng làm những điều mà nếu không có ý muốn ngược lại của chồng kiềm chế thì nàng vẫn muốn làm, là một bằng chứng và phép thử tốt về sự vâng lời của người vợ: nhưng điều đó vẫn chưa đủ, còn phải có sự vâng lời tích cực cũng như sự vâng lời thụ động. Luật xưa đã nói trước [sự ước ao của ngươi sẽ hướng về chồng ngươi, và chồng sẽ cai trị ngươi (Sáng Thế Ký 3:16)] cũng hàm ý như vậy. Nếu nàng từ chối làm điều chồng muốn nàng làm, thì sự ước ao của nàng không vâng phục chồng, mà vâng phục chính mình, và chồng cũng không cai trị nàng. Phần tích cực này của sự vâng lời của nàng liên quan đến

Đối với các mạng lệnh của chồng, sẵn sàng làm điều gì chồng truyền cách hợp pháp.

Đối với các lời quở trách của chồng, cẩn thận sửa lại điều gì chồng trách cách chính đáng.

Đối với điều thứ nhất, người vợ phải tránh xa việc cho rằng bị chồng truyền lệnh là điều đáng khinh, đến nỗi chính sự hiểu biết mà nàng có được bằng bất cứ cách nào về ý muốn và tâm ý của chồng phải có hiệu lực của một mạng lệnh thẳng thắn đối với nàng. Sự sẵn sàng vâng lời này được khen ngợi nơi các vợ của Gia-cốp, là những người khi Gia-cốp đã bày tỏ những lý do khiến ông rời khỏi nhà cha vợ, qua đó ngầm ý rằng ông định ra đi, và muốn họ đi cùng ông, thế mà trước khi ông bày tỏ ý muốn cách riêng, họ đã sẵn sàng đáp rằng, Hễ điều gì Đức Chúa Trời đã phán cùng ông, xin hãy làm (Sáng Thế Ký 31:16): Nhờ đó họ cho ông hiểu rằng họ sẵn sàng vâng theo bất cứ điều gì ông muốn làm. 44. Về sự sẵn lòng của người vợ ở nơi nào chồng muốn. (Xem Luận Văn 4, Mục 18.) Để làm cho phần này của sự vâng lời của người vợ rõ ràng hơn đôi chút, tôi sẽ minh họa bằng hai hoặc ba trường hợp riêng, được ghi lại và chấp thuận trong lời của Đức Chúa Trời. Trường hợp thứ nhất là, người vợ phải sẵn lòng ở nơi nào chồng muốn nàng ở. Các vợ của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, trong việc này đã bày tỏ sự vâng lời xứng với người vợ: dù chồng họ đưa họ ra khỏi xứ sở của mình, và khỏi nhà cha mình, họ vẫn không từ chối đi cùng chồng, mà ở trong một xứ lạ, và ở trong lều trại. Hãy đặc biệt lưu ý điều các vợ của Gia-cốp nói với chồng trong trường hợp này, Chúng tôi còn có phần hay cơ nghiệp nào trong nhà cha chúng tôi chăng (Sáng Thế Ký 31:14)? Qua đó ngầm ý rằng, vì chồng họ muốn ra đi, họ sẽ không ở lại nhà cha mình nữa để trông mong thêm phần hay cơ nghiệp nào ở đó. Các gương này còn tỏ ra rằng nếu người chồng có lý do chính đáng để dời từ xứ này sang xứ khác, và trong các xứ ấy từ nơi này sang nơi khác, vợ ông phải vâng theo đi cùng ông, nếu ông yêu cầu nàng. Hãy lưu ý điều Sứ đồ nói, Chúng tôi há không có quyền dẫn một người vợ đi theo sao (I Cô-rinh-tô 9:5)? Câu hỏi đó hàm ý một sự khẳng định mạnh mẽ. Vậy chồng có quyền dẫn vợ đi từ nơi này sang nơi khác, thì vợ phải vâng phục quyền đó. Mệnh đề này [cũng như các sứ đồ khác, và như các anh em của Chúa và Sê-pha] cho thấy, đây không chỉ là một quyền có thể dùng, mà là quyền đã được chồng dùng, và vợ vâng theo. Phản đối. Các gương đã nêu trên là ngoại lệ, và vì những dịp ngoại lệ. Đáp. Tuy vậy chúng vẫn có thể làm gương cho những dịp thông thường vốn hợp pháp và chính đáng. Việc Ê-li cầu nguyện trước hết cho không có mưa, rồi lại cầu nguyện cho có mưa, há chẳng phải là một việc ngoại lệ sao? Thế mà việc đó được nêu lên như một gương chung để thúc giục chúng ta cầu nguyện cho những điều hợp pháp. Giờ đây khi nêu bổn phận này, tôi đã thêm mệnh đề và điều kiện về lý do chính đáng, để đối phó cả với những người vì bất mãn, hay vì mê tín, rời khỏi xứ nơi Phúc Âm thật được duy trì và giảng dạy, mà đi vào những nơi thờ thần tượng: và cũng với những kẻ lang thang đầu óc lâng lâng chỉ để thỏa mãn ý thích riêng, và để xem các thời trang, như chúng ta thường nói, không bao giờ yên ở một nơi, mà liên tục dời từ xứ này sang xứ khác, và từ nơi này sang nơi khác: Tôi nghĩ [dùng lời của Sứ đồ] người vợ không bị ràng buộc trong những trường hợp như vậy (I Cô-rinh-tô 7:15). Nhưng nếu một người đàn ông được vua hay đất nước sai đi sứ: hoặc nếu một nhà giảng đạo hay giáo sư được kêu gọi sang một xứ khác, như Bucer và Peter Martyr đã được kêu gọi sang Anh vào thời vua Edward [điều mà đến ngày nay vẫn thường xảy ra ở các xứ khác] hoặc nếu một người đàn ông bị kết án tù lâu dài, và vì những dịp này cùng những dịp tương tự khác mà yêu cầu vợ ở cùng mình, thì vợ có bổn phận vâng theo yêu cầu của ông. Ngược lại là tâm ý và cách làm của nhiều người vợ, là những người yêu thích một nơi này hơn một nơi khác, như nơi họ được sinh ra và lớn lên, nơi những người thân lớn nhất, tốt nhất, và nhiều nhất của họ cư ngụ, và nơi họ có nhiều quen biết, mà từ chối đi ở nơi mà thiên chức của chồng đặt tại đó, dù chồng yêu cầu và mong muốn họ đến mức nào. Như vậy nhiều người chồng vì hòa bình mà phải chịu thiệt hại lớn để chiều theo vợ, và do đó hoặc phải từ bỏ thiên chức của mình, hoặc phải có hai nhà; từ đó xảy ra việc, đôi khi họ phải bỏ bê đầy tớ và thiên chức của mình, và đôi khi phải xa vợ, nếu không phải xa cả con cái nữa. Một số người vợ viện cớ rằng họ không chịu nổi khói của thành phố, số khác rằng họ không chịu nổi không khí của miền quê: trong khi thật ra chính ý thích và tự phụ của họ làm họ khó chịu hơn cả khói thành phố hay không khí miền quê. Tôi không thể gọi những người như vậy trong việc này là con gái của Sa-ra: họ không giống những phụ nữ thánh đã nói trên là những người tin cậy Đức Chúa Trời, và vâng phục chồng mình (I Phi-e-rơ 3:5,6), mà giống người vợ nội trợ nhẹ dạ của người Lê-vi, là người không muốn ở trong nhà chồng tại núi Ép-ra-im, mà ở nhà cha mình tại Bết-lê-hem thuộc Giu-đa (Các Quan Xét 19:2). Những người vợ mà tôi nói đến, về đức tiết hạnh trong hôn nhân có thể đoan chính hơn, nhưng về sự vâng phục xứng với người vợ thì chẳng vâng phục hơn là bao. Hãy coi đây là một lỗi, thì lỗi sẽ sớm được sửa chữa hơn. 45. Về sự sẵn lòng của người vợ đến với chồng khi chồng yêu cầu. (Xem Luận Văn 4, Mục 29.) Một trường hợp riêng khác về sự sẵn lòng của người vợ vâng theo các mạng lệnh của chồng là, đến với chồng khi chồng yêu cầu, hoặc bằng cách gọi nàng, hoặc bằng cách sai người đến gọi nàng. Các vợ của Gia-cốp đã nói trên, khi được sai người đến gọi ra đồng nơi chồng đang ở, đã không viện cớ nào, mà đến ngay (Sáng Thế Ký 31:4). Người vợ phải vâng phục ý muốn của mình cho chồng trong việc này đến mức, dù việc đến có vẻ như làm giảm giá trị của nàng, thế mà nếu chồng muốn như vậy thì nàng phải vâng theo, bằng không nàng dường như khinh thường chồng mình (Ê-xơ-tê 1:17). Ngược lại là sự cứng cỏi kiểu Vả-thi, khi các người vợ nghĩ và nói rằng, đến khi được gọi hay được sai đến là phận của đầy tớ, và họ sẽ không bao giờ chịu làm đầy tớ của chồng mình, để đến theo lệnh chồng. Với cùng lý lẽ đó, mọi bổn phận vâng phục đều có thể bị bác bỏ. Nhưng về điểm riêng này, những bà cứng cỏi như vậy hãy lưu ý kết cục của sự bướng bỉnh của Vả-thi (Ê-xơ-tê 1:16). Có thể nêu ra cho bà ta bao nhiêu lời bào chữa cũng như tôi nghĩ cho bất cứ ai: vì Thứ nhất, bà có dòng dõi vương giả, là con gái của một vị vua. Thứ hai, lúc ấy bà đang ở giữa các phụ nữ danh giá của vương quốc. Thứ ba, vua đang say khi sai người đến gọi bà. Thứ tư, vua sai gọi bà để khoe sắc đẹp của bà trước đám đông đàn ông, điều đó không đứng đắn. Nhưng tất cả những điều đó đều không đủ để bào chữa cho lỗi của bà, và giải bà khỏi tội. Thứ nhất, dù bà có dòng dõi vương giả, bà vẫn là vợ, và chồng bà đã sai gọi bà. Thứ hai, đang ở giữa các phụ nữ quý tộc của vương quốc, bà càng phải tỏ ra mình là gương mẫu về sự vâng phục trong việc này. Thứ ba, dù vua say, ông vẫn là chồng: và điều ông truyền không phải là điều mà bà không thể làm mà không phạm tội. Thứ tư, nếu bà nghĩ điều đó không đứng đắn, bà phải trước hết dùng mọi cách tốt đẹp có thể để được miễn; nhưng nếu bằng mọi cách bà vẫn không thuyết phục được, thì [vì điều đó không đơn thuần là bất hợp pháp và là tội lỗi] bà phải vâng theo. Phản đối. Lỗi của bà không phải ở chỗ với tư cách là vợ bà đã không đến với chồng, mà ở chỗ với tư cách là thần dân bà đã không đến với vua. Đáp. Lỗi của bà là cả hai: và trong bản án đã tuyên đối với bà, điều trước được nhấn mạnh nhất, tức là nhờ gương của bà mà mọi phụ nữ có thể học cách khinh thường chồng mình (Ê-xơ-tê 1:17). 2. Phản đối. Việc làm của bà chỉ bị lên án bởi những người ngoại, là những người không hiểu lời của Đức Chúa Trời. Đáp. 1. Kinh Thánh, qua các chi tiết được ghi rõ ràng như vậy, ngầm ý rằng hành vi nổi loạn của bà là một lỗi rõ ràng: và theo đó cả những nhà bình giải sáng suốt, lẫn các nhà giảng đạo đều kết tội bà về sự bất tuân tội lỗi đối với chồng.

Dù họ là người ngoại, họ vẫn tỏ ra sự vâng phục mà các người vợ phải có đối với chồng mình ngay theo ánh sáng của tự nhiên, nhờ đó tội này càng thêm nặng.

A-bi-mê-léc chỉ là một người ngoại, thế mà phán quyết của ông về sự vâng phục của người phụ nữ trong những lời này, Người ấy sẽ là bức màn che mắt cho ngươi (Sáng Thế Ký 20:16), được coi là sáng suốt, và vì được Đức Thánh Linh chấp thuận, nên là một bằng chứng tốt. Còn về trường hợp riêng của Vả-thi, tại sao nó lại được ghi lại dài dòng trong Kinh Thánh nếu không phải để dạy dỗ và khuyên răn các người vợ?

46. Về sự sẵn lòng của người vợ làm điều chồng yêu cầu. (Xem Mục 29.) Một trường hợp riêng thứ ba về sự sẵn lòng của người vợ vâng theo mạng lệnh của chồng, là thực hiện công việc chồng yêu cầu nàng. Khi thình lình có ba người đến với Áp-ram, và ông muốn tiếp đãi họ, ông bảo vợ mình hãy mau mau chuẩn bị ba đấu bột (Sáng Thế Ký 18:6), vân vân, và bà đã làm theo như vậy. Giê-rô-bô-am có một việc quan trọng cần sai người đến với tiên tri A-hi-gia, cho là phải sai vợ mình đi, bà đã đi theo như vậy [dù là hoàng hậu] (I Các Vua 14:2): bà đã làm như chồng muốn. Ngược lại là tính khí của nhiều người vợ không chịu làm bất cứ việc gì khi bị truyền lệnh. Nếu chồng của một người vợ như vậy, muốn tiếp đãi một người bạn thình lình, dùng lời của Áp-ram, hãy mau mau chuẩn bị, vân vân, nàng sẽ nói, hãy để ông ấy đến mà tự làm, nếu ông muốn làm nhanh như vậy, tôi sẽ không làm kẻ hầu hạ cho ông: hoặc nếu, có một việc quan trọng và kín đáo, chồng muốn chính vợ mình làm, nàng sẽ đáp, Tôi không phải là đầy tớ của các ông; các ông không thể giao cho một trong số họ, hay tự làm sao? Thế mà những người vợ như vậy sẵn sàng truyền lệnh cho chồng làm mọi việc vặt, và nếu chồng không làm, họ có thể đáp lại, việc này có gì to tát đâu? Và vợ không được nói với chồng sao? Nếu điểm vâng lời được học kỹ, nó sẽ đúc những người vợ như vậy thành một khuôn khác. Vài trường hợp riêng này có thể dùng làm hướng dẫn cho nhiều trăm trường hợp khác. Tôi tiếp tục sang phần khác của sự vâng lời tích cực của người vợ, liên quan đến các lời quở trách của chồng. 47. Về sự người vợ nhu mì nhận lời quở trách. (Xem Luận Văn 4, Mục 34 và 35.) Chồng có quyền trên vợ, nhờ quyền đó ông có quyền, thậm chí có bổn phận khi có nguyên nhân cần thiết phải quở trách nàng: Do đó theo hệ quả chính đáng mà suy ra, vợ có bổn phận vâng theo việc đó. Điều này càng phải làm hơn vì phép thử chính yếu nhất của sự vâng lời vững chắc nằm ở đây. Vì không có gì trái với bụng dạ con người bằng lời quở trách: người vợ vâng theo khi bị quở trách, sẽ càng vâng theo hơn khi được năn nỉ. Điểm vâng lời này được bày tỏ theo hai cách.

Bằng sự nhu mì khi nhận lời quở trách.

Bằng sự cố gắng sửa lại điều bị quở trách cách chính đáng. Chính điểm vâng lời đặc biệt nằm ở điều sau này: điều trước là một sự chuẩn bị tốt cho điều đó, nếu không có nó thì việc sửa chữa khó lòng thực hiện được, ít nhất là không thực hiện tốt được.

Sự nhu mì trong trường hợp này là một trong những bông trái chính yếu nhất của tâm linh nhu mì và yên lặng mà Thánh Phi-e-rơ khen ngợi nơi các người vợ (I Phi-e-rơ 3:4). Dù Ra-chên đáng bị trách cách chính đáng vì đến với cơn giận dữ sôi sục, và với một mạng lệnh hống hách đối với chồng (Sáng Thế Ký 30:1), thế mà vì nàng đã nhu mì nhận lời quở trách gay gắt của chồng [vì nàng không đáp lại chống lại lời đó, mà nhu mì đưa ra một hướng dẫn để mong muốn của nàng được thực hiện tốt hơn] gương của nàng đáng được khen ngợi: đáng khen ngợi, tôi nói vậy, không phải về nội dung hướng dẫn của nàng, mà về sự chịu đựng kiên nhẫn lời quở trách. Có thể học được nhiều sự khôn ngoan từ đây: vì khi người ta nhu mì nhận lời quở trách, nhờ đó họ kiềm chế cơn giận của mình, và giữ nó khỏi dâng lên như đám mây trước sự hiểu biết của họ và làm tối nó, và như vậy họ có thể phán đoán tốt hơn về vấn đề bị quở trách xem nó có chính đáng hay không: và xem nó có cần sửa chữa hay không: điều mà những người thiếu kiên nhẫn với lời quở trách, và nổi giận chống lại nó, không thể phán đoán tốt như vậy. Trinh nữ Ma-ri đã dùng tốt lời quở trách của Đấng Christ đối với mình (Giăng 2:4,5), và nhờ đó đã học và dạy một điểm khôn ngoan tốt, tức là giao phó công việc của chúng ta cho Đấng Christ như thể chúng ta trông đợi ý muốn của Ngài; chứ không ấn định thời gian, phương tiện, cách thức, hay bất cứ hoàn cảnh tương tự nào khác cho Ngài. Hỏi. Nếu lời quở trách của chồng cay đắng thì sao? Đáp. Trong việc đó ông quên địa vị của mình, thế mà vì đó nàng không được quên bổn phận của mình. Nếu lời quở trách của Gia-cốp được lưu ý kỹ, chúng ta sẽ thấy nó rất chua cay, vì có nói rõ rằng cơn giận của ông đã nổi lên chống lại nàng (Sáng Thế Ký 30:2), đến nỗi ông đã nói trong cơn giận: cách thức và hình thức lời nói của ông bằng một câu hỏi, và nội dung cũng vậy, Ta há thay cho Đức Chúa Trời sao, vân vân, đều tỏ ra sự chua cay: thế mà [như đã nói trước] nàng đã tỏ ra nhu mì.

2. Hỏi. Nếu lời quở trách của chồng là bất công thì sao? Đáp. Thế mà cũng không được quên sự nhu mì. Trong trường hợp như vậy người vợ có thể đưa ra một lời biện hộ chính đáng để minh oan cho sự vô tội của mình, và tỏ ra lỗi của chồng: nhưng nếu chồng từ chối nghe nàng, hay không tin nàng, thì [như Thánh Phi-e-rơ nói trong một trường hợp khác] nàng phải chịu đựng buồn rầu vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời (I Phi-e-rơ 2:19,20). Hai lý do mà ông nêu ra trong trường hợp khác đó có thể áp dụng không sai vào trường hợp này.

Nói chung, điều này đáng được cảm ơn, đó là một đức tính, một vinh quang cho nàng: một việc đáng được khen ngợi và tán dương.

Nói riêng, điều này được Đức Chúa Trời chấp nhận: dù chồng họ có đối xử thô bạo và khó chịu với họ thế nào, Đức Chúa Trời vẫn sẽ nhân từ đoái xem họ, nếu họ kiên nhẫn vâng theo mạng lệnh của Ngài mà chịu đựng những lời quở trách bất công của chồng.

Tôi có thể thêm lý do này nữa, rằng nhờ vậy họ sẽ tỏ ra mình thật sự là Cơ Đốc nhân tốt, vì họ không bị điều ác thắng (Rô-ma 12:21).

Ngược lại là tâm ý của những người nhất quyết không chịu nổi lời trách mắng từ tay chồng: chẳng cần biết lời đó công bằng hay bất công: nếu chồng quở trách họ, họ chắc chắn sẽ trả lại lời quở trách vào mặt chồng, và với sự dữ dội hơn bao giờ hết so với lúc nó đến từ chồng. Có một số người dường như là vợ tốt cho đến khi bị thử thách bằng đá thử của lời quở trách: nhưng lúc đó dù lời quở trách là vì vấn đề rất chính đáng, cách thức rất nhẹ nhàng, và chỉ riêng tư giữa chồng và vợ, họ vẫn trở nên thiếu kiên nhẫn, hay đúng hơn là điên cuồng, đến nỗi họ không ngần ngại nói với chồng những lời khinh miệt nhất mà họ có thể nghĩ ra, kèm theo những lời nguyền rủa và chửi rủa cay độc, và đe dọa sẽ dìm mình hay treo cổ tự tử nếu ý muốn của họ bị trái. Thậm chí hơn nữa, nếu chồng khôn ngoan nhịn họ trong cơn giận, và sau khi cơn giận đã nguôi bảo họ biết họ đã cư xử không xứng với địa vị của mình như thế nào, họ sẽ tìm cách tự bào chữa, và đổ mọi lỗi lên chồng vì đã trái ý họ: hoặc nếu họ không thể không thấy lỗi của mình, họ vẫn chỉ nói, đó là sự yếu đuối của tôi: nhưng vẫn cứ tiếp tục trong sự yếu đuối đó: và dù họ tỏ vẻ kính sợ Đức Chúa Trời, họ vẫn không ra sức tẩy sạch tính xấu hư hỏng này khỏi lòng mình. Từ đó phần lớn nảy sinh những cuộc tranh cãi giữa vợ và chồng. Nếu các người vợ học được trong điểm này để vâng phục, nhiều cuộc cãi vã thỉnh thoảng nảy sinh giữa họ sẽ được xoa dịu, nếu không được ngăn ngừa. Mi-canh vợ của Đa-vít (II Sa-mu-ên 6:20), và vợ của Gióp (Gióp 2:10) [dù họ đã cho lý do chính đáng để bị quở trách gay gắt nhất, thế mà] sẽ đứng lên phán xét những người vợ này, vì họ đã im lặng sau khi bị quở trách, và không đáp lại. Sa-lô-môn thường gọi những người không chịu nổi lời quở trách là kẻ nhạo báng (Châm Ngôn 9:7,8): vì vậy nhờ đó các người vợ tỏ ra mình rất nhạo báng. 48. Về sự sẵn lòng của người vợ sửa lại điều chồng quở trách cách chính đáng nơi nàng. (Xem Luận Văn 4, Mục 35.) Một mức độ vâng lời cao hơn nữa trong việc chịu lời quở trách là, người vợ sẵn sàng sửa lại điều bị chồng quở trách cách chính đáng: Tôi nói chính đáng, vì nơi nào không có lỗi, nơi đó không cần sửa chữa: sự kiên nhẫn có thể cần thiết [như đã tỏ ra trước] nhưng không cần ăn năn về điều không sai. Nhưng nơi nào có điều gì sai, nơi đó phải có sự sửa chữa. Ra-chên đã làm sai khi đem các thần tượng vào nhà chồng (Sáng Thế Ký 31:19): chồng nàng khi bảo nàng cùng những người khác hãy dẹp bỏ các thần lạ của họ, đã quở trách tất cả bọn họ. Sau đó nàng cùng tất cả những người còn lại đã giao cho ông mọi thần lạ của họ (Sáng Thế Ký 35:2,4). Đó là một sự sửa chữa tốt. Một lời quở trách có thể được đưa ra cách chính đáng hoặc vì một bổn phận tốt bị bỏ sót; hoặc vì một điều ác đã phạm: và theo đó sự sửa chữa hay cải chính cũng phải như vậy. Một bổn phận trước kia bị bỏ sót, sau lời quở trách phải được tuân giữ và thực hiện cẩn thận hơn, nếu đó là một bổn phận liên tục, và có thể thực hiện lại: bằng không sự sửa chữa là việc bày tỏ sự buồn rầu thật vì lỗi đó. Khi một điều ác đã phạm, nếu có thể dùng bất cứ phương tiện nào để bù đắp tổn hại, và sửa lại tai hại xảy ra sau đó, thì phải làm: nếu không, như trước, sự buồn rầu phải được bày tỏ, và phải cẩn thận để điều tương tự, hay điều giống vậy, không bị phạm lại. Như một lương tâm tốt đòi hỏi bấy nhiêu nơi mọi Cơ Đốc nhân bởi bất cứ ai quở trách họ, thì sự tôn trọng mà người vợ nợ chồng cũng đòi hỏi điều đó cách đặc biệt. Bằng không lỗi của nàng tăng gấp đôi, 1. vì tiếp tục trong tội lỗi của mình; 2. vì bất tuân chồng mình. Ngược lại là tâm linh của những người vì lời quở trách mà trở nên tệ hơn: giống như những kẻ nhạo báng [mà Sa-lô-môn nói đến] ghét những người quở trách họ (Châm Ngôn 9:8). Một số người vợ nói rằng, nếu chồng để mặc họ thì họ sẽ làm tốt hơn: nhưng khi bị quở trách họ sẽ không bao giờ sửa đổi: chồng càng tìm lỗi, họ càng tiếp tục làm điều họ làm. Có thể đưa ra phán đoán nào khác về những người như vậy, ngoài phán đoán mà người khôn ngoan đưa ra, rằng còn hy vọng nơi kẻ ngu dại hơn là nơi họ (Châm Ngôn 26:12).

49. Về sự thỏa lòng của người vợ với tình trạng hiện tại của chồng. (Xem Luận Văn 4, Mục 50. Về sự vâng phục cho đến đây.) Sự thỏa lòng cũng là một phần của sự vâng lời: nó liên quan đến tình trạng và khả năng bề ngoài của một người đàn ông, mà trong đó và cùng với đó người vợ phải yên nghỉ thỏa mãn và thỏa lòng, dù tình trạng đó cao hay thấp, lớn hay nhỏ, giàu hay nghèo, trên, bằng, hay dưới tình trạng mà nàng đã có trước khi kết hôn: thậm chí dù một người đàn ông có lúc đã lớn trong cơ nghiệp, thế mà, nếu ông suy sụp trong đó, và bị đưa đến tình trạng tầm thường, nàng vẫn phải yên nghỉ thỏa lòng. Gióp hàm ý như vậy trong câu trả lời của ông với vợ, rằng, Chúng ta há chỉ nhận điều lành từ tay Đức Chúa Trời, mà không nhận điều dữ sao? (Gióp 2:10) Điều dữ mà ông nói đến là sự mất mát tài sản, đầy tớ, và con cái của ông, cùng với những nỗi khốn khổ khác mà Sa-tan qua sự cho phép của Đức Chúa Trời đã giáng trên ông: việc nhận điều dữ mà ông nói đến là việc yên nghỉ thỏa lòng với nó, và kiên nhẫn chịu đựng nó. Điều dữ có thể giáng trên bất cứ ai, và như vậy họ bị buộc phải chịu nó: nhưng chỉ những người thỏa lòng với nó mới nhận nó. Giờ đây vì ông dùng số nhiều [CHÚNG TA] và khi nói với vợ rằng [chúng ta há sẽ không nhận điều dữ sao] ông tỏ ra rằng vợ ông cũng như ông phải yên nghỉ thỏa lòng trong tình trạng nghèo nàn và khốn khổ đó: Vì

Vợ chồng là một thịt, nhờ sự hiệp nhất hôn nhân, cả sự thăng tiến của chồng, lẫn sự hạ thấp của chồng đều là của nàng: nàng cùng lên cao với chồng thế nào, thì nàng cũng phải cùng hạ xuống với chồng như vậy. Vì vậy như nàng sẵn lòng được thăng tiến cùng chồng, nàng cũng phải thỏa lòng chịu hạ thấp cùng chồng.

Nếu vào lúc kết hôn chồng nàng có tình trạng thấp kém hơn nàng, nàng đã tự nguyện đặt mình vào tình trạng thấp kém đó: vì người vợ nhận chồng [như chồng nhận nàng] lúc thịnh vượng cũng như lúc gian nan, lúc giàu cũng như lúc nghèo. Và nàng há lại không thỏa lòng với hành động của chính mình sao? Nếu sau khi kết hôn cơ nghiệp của chồng suy sụp, và trở nên thấp kém hơn trước, nàng phải tin rằng Đức Chúa Trời đã sắp đặt như vậy, và Đức Chúa Trời nhắm đến sự hạ mình của nàng cũng như của chồng: và từ đó nàng phải kiên nhẫn và thỏa lòng trong sự vâng phục đầy bổn phận đối với sự quan phòng cai trị của Đức Chúa Trời: điều mà Gióp hàm ý dưới cụm từ này, chúng ta há sẽ không nhận điều dữ từ tay Đức Chúa Trời sao? và dưới cụm từ này, Chúa đã cất đi.

Sự thỏa lòng của người vợ là một sự nhẹ nhõm lớn cho chồng đang nằm dưới thập tự giá: và nó làm cho gánh nặng dường như nhẹ hơn nhiều so với lúc khác, nếu ít nhất chồng là người chồng nhân hậu, và cảm thông với nỗi niềm của vợ, như ông phải như vậy. Vì một người chồng yêu thương trong mọi hoạn nạn càng bối rối vì vợ hơn là vì chính mình.

50. Về sự bất mãn của người vợ đối với tình trạng của chồng. Ngược lại là sự thiếu kiên nhẫn, và bất mãn của các người vợ đối với sự thấp kém, và [theo họ nghĩ] hèn hạ của tình trạng chồng: điều này được bày tỏ bằng nhiều cách.

Một số người khi kết hôn thấy tình trạng của chồng yếu hơn họ tưởng, hối tiếc cuộc hôn nhân của mình, và không ngần ngại nói với chồng rằng, nếu trước kia họ biết chồng mình chẳng tốt hơn như họ thấy bây giờ, thì những người đó đã không phải là chồng của họ. Trong việc này trước hết họ phản bội sự thiếu khôn ngoan dại dột của mình khi nói, khi đã quá muộn, nếu tôi đã

nghĩ điều này; và đồng thời họ bày tỏ sự vội vàng và thiếu suy xét của chính mình, vì họ đã trao tay và hứa hôn với những người mà họ không biết. Nếu họ nói, họ đã bị bạn bè mà họ tin cậy lừa dối, tôi đáp rằng hôn nhân là một việc quá quan trọng để hoàn toàn phó thác cho sự tin cậy nơi bạn bè: mỗi người đồng ý kết hôn, phải biết rõ người mà trong trường hợp này họ đồng ý: và trên hết họ phải tìm kiếm sự hướng dẫn, giúp đỡ, và phước lành từ Đức Chúa Trời. Nếu bất chấp mọi phương tiện mà họ có thể dùng, họ vẫn bị lừa dối, họ phải nhìn lên Đức Chúa Trời, và nhìn thấy sự quan phòng của Ngài trong việc đó: và cân nhắc cách đúng đắn xem Chúa có làm trái mong muốn của họ vì sự hạ mình của họ, hay vì sự thử thách lòng kiên nhẫn, sự khôn ngoan và các đức tính tương tự khác của họ, hay không là để tách họ khỏi một số thú vui phù phiếm và thế gian, mà họ đã quá say mê.

Những người khác khi thấy tình trạng của chồng suy sụp và hao mòn, không bao giờ tìm kiếm nguyên nhân, mà đổ mọi lỗi lên chồng, và với vẻ mặt bất mãn, lời nói nóng giận, và thái độ thiếu kiên nhẫn, làm phiền lòng chồng đến nỗi họ làm cho thập tự giá nặng nề hơn nhiều so với lúc khác. Dù cơ nghiệp có bị lật đổ vì sự hoang phí của chồng, người vợ vẫn phải nhìn lên sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc đó, như đã lưu ý trước.

Những người khác khinh thường việc hạ mình, và xuống đến tình trạng hiện tại của chồng, qua sự kiêu ngạo và hư vinh của mình là nguyên nhân lớn làm cho tình trạng của chồng tệ hơn nhiều: vì họ, bao lâu còn có thể kiếm được bằng bất cứ cách nào, sẽ không giảm bớt bất cứ thứ gì trong y phục sang trọng, thức ăn ngon, đồ đạc giàu sang, và những thứ tương tự khác, là nguyên nhân gây tốn kém lớn cho chồng: nhờ đó cũng thường xảy ra việc chồng bị tưởng là giàu hơn thật, và như vậy những khoản thuế và chi phí lớn hơn mức họ có thể chịu được bị áp đặt lên họ cho vua, đất nước, Hội Thánh, người nghèo, và những việc tương tự.

Những người khác, vì bất mãn mà nằm dài lười biếng trên giường, hay khi dậy thì ngồi yên nhàn rỗi, và sẽ không chịu khó thêm chút nào để gây dựng và gia tăng cơ nghiệp của chồng: nhờ đó Đức Chúa Trời càng bị khiêu khích để làm suy yếu cơ nghiệp của họ, để Ngài càng trừng phạt sự kiêu ngạo và lười biếng như vậy nơi các người vợ.

51. Về các trường hợp mà người vợ không nên kiêng làm điều chồng cấm. (Xem Luận Văn 4, Mục 26.) Đến đây là hết các nhánh riêng của sự vâng phục của người vợ. Giới hạn và cách thức thực hiện sự vâng phục tiếp theo sau. Để biết giới hạn của sự vâng lời của người vợ, và cách thức nàng phải vâng phục chồng, phải xem xét hai điều:

Địa vị của người chồng.

Địa vị của người vợ.

Địa vị của người chồng được ghi trong cụm từ này, như đối với Chúa (Ê-phê-sô 5:22): nhờ đó tỏ ra rằng người chồng ngay nhờ địa vị của mình là người thay mặt Đấng Christ đối với vợ: điều này còn được nêu rõ hơn trong những lời tiếp theo, chồng là đầu của vợ, như Đấng Christ là đầu của Hội Thánh (c. 23). Địa vị của người vợ được ngầm ý trong những lời này, như Hội Thánh vâng phục Đấng Christ, thì vợ cũng hãy vâng phục chồng mình (c. 24): nhờ đó rõ ràng rằng sự vâng lời mà người vợ thực hiện đối với chồng phải là sự vâng lời như Hội Thánh thực hiện đối với Đấng Christ. Từ địa vị của người chồng, tôi rút ra nền tảng chung này về sự vâng phục của người vợ, rằng Sự vâng phục phải được dâng cho chồng như dâng cho Đấng Christ, từ đó sẽ có hai kết luận, một là phủ định, tức là, Người vợ không được dâng cho chồng sự vâng phục nào khác ngoài sự vâng phục có thể đứng vững cùng với sự vâng phục của nàng đối với Đấng Christ. Điều trước là một điều kiện cần thiết đòi hỏi nơi mọi người dưới quyền trong sự vâng phục của họ [như tôi đã tỏ ra trước (xem Luận Văn 1, Mục 6)] càng hơn nữa trong sự vâng phục của người vợ đối với chồng, vì trong mọi người không ngang nhau, sự chênh lệch giữa vợ chồng là ít nhất (xem Mục 4). Do đó vì mục đích hiện tại của chúng ta, tôi rút ra hai kết luận riêng hơn nữa, kết luận thứ nhất là, 1. Nếu Đức Chúa Trời truyền cách rõ ràng cho người vợ một bổn phận nào, mà chồng nàng nhất quyết không đồng ý cho nàng làm, mà cấm nàng, thì nàng có thể và phải làm việc đó mà không có, hay chống lại sự đồng ý của chồng. Hai điều thận trọng phải được cẩn thận tuân giữ về kết luận này: 1. Người vợ phải chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã truyền cho nàng điều mà nàng làm mà không có hay chống lại sự đồng ý của chồng. Nếu nàng nghi ngờ, nàng phải chờ đợi, và kiêng làm cho đến khi nàng được chồng đồng ý. Khi hai trường hợp đối nghịch gặp nhau, và một bên còn nghi ngờ, bên kia rõ ràng và minh bạch: trường hợp còn nghi ngờ phải nhường chỗ cho trường hợp rõ ràng hơn. Giờ đây luật về sự vâng phục là không giới hạn, sự ước ao của ngươi sẽ hướng về chồng ngươi (Sáng Thế Ký 3:16); phạm vi của nó là chung, trong mọi sự; sự giữ lại và ngoại lệ duy nhất là trong Chúa; vì vậy nếu người vợ không chắc rằng điều chồng cấm nàng là trái với Chúa, nàng phải kiêng làm việc đó. Điều thận trọng thứ hai là nàng phải dùng mọi phương tiện tốt có thể để được chồng đồng ý, trước khi nàng làm, ngay cả điều đã được truyền, chống lại sự đồng ý của chồng. Nhờ vậy nàng sẽ chứng tỏ sự vâng phục của mình cả đối với Đức Chúa Trời lẫn chồng. Đối với Đức Chúa Trời, vì không có gì có thể ngăn nàng làm mạng lệnh rõ ràng của Ngài: nàng thà làm phật ý chồng hơn là Đức Chúa Trời, khi một trong hai người nhất thiết phải bị làm phật ý. Đối với chồng, vì nàng đã cố gắng đến cùng, và dùng mọi phương tiện có thể để tránh làm phật ý chồng, đến nỗi chính chồng cũng có thể thấy [nếu chúa của đời này không làm mù mắt ông] rằng sự phật ý không hề do nàng gây ra, mà hoàn toàn do ông nhận lấy. Để chứng minh điều này, chắc chắn không còn nghi ngờ gì rằng người vợ không bị ràng buộc phải vâng phục chồng lớn hơn thần dân vâng phục quan cai trị: nhưng thần dân không nên kiêng làm một bổn phận bắt buộc do Đức Chúa Trời truyền, vì người cai trị cấm ông. Hãy lấy gương của Đa-ni-ên, là người hằng ngày cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, dù vua đã ra sắc lệnh long trọng rằng trong ba mươi ngày không ai được cầu xin điều gì của thần hay người nào ngoài vua (Đa-ni-ên 6:7). Cũng hãy lấy gương các sứ đồ, là những người đã giảng Phúc Âm, dù họ bị cấm cách rõ ràng (Công Vụ 4:18). Dù Kinh Thánh dồi dào trong việc đưa ra các gương về sự vâng phục của các người vợ, thế mà rất dè dặt trong việc ghi lại các gương của những người trong những trường hợp chính đáng như vậy đã từ chối vâng phục, e rằng các người vợ từ đó lấy làm cớ để tự do quá mức. Một số gương được ghi lại, nhưng là những gương hoặc ngoại lệ, hoặc không thể biện minh về mọi phương diện. Gương của A-bi-ga-in là ngoại lệ (I Sa-mu-ên 25:18), và vì vậy không thể bắt chước trừ trong những trường hợp ngoại lệ tương tự. Gương của Rê-bê-ca (Sáng Thế Ký 27:6), có vẻ thích hợp hơn đôi chút, thì không thể biện minh về mọi phương diện. Vì dù việc nàng định làm về thực chất rất tốt, và phải được làm, tức là phước lành của Gia-cốp, [vì Đức Chúa Trời đã báo trước rằng phước lành thuộc về Gia-cốp, vì Ngài đã phán, Người lớn sẽ phục vụ người nhỏ (Sáng Thế Ký 25:23)] thế mà vì nàng không nhắc chồng nhớ lời của Đức Chúa Trời, cũng không cố gắng thuyết phục chồng làm trọn lời đó, mà xoay xở việc đó cách gian dối, nàng không thể được biện minh trong việc đó. Nhưng nói chung gương này tỏ ra rằng lời của Đức Chúa Trời phải được vâng theo hơn là ý muốn của chồng. Để áp dụng điểm này tốt hơn, tôi sẽ nêu một số trường hợp riêng phù hợp với lời của Đức Chúa Trời. Giả sử một người vợ được dạy dỗ kỹ trong tôn giáo thật lấy một người chồng thờ thần tượng hay báng bổ, và chồng không có lý do chính đáng nào mà cấm nàng đến Hội Thánh, nhất là vào các ngày Chúa Nhật, cầu nguyện bằng tiếng Anh, đọc lời Chúa, dạy con cái các nguyên lý của tôn giáo, trả lại điều nàng đã chiếm đoạt cách bất công và gian lận, cùng những việc tương tự, thì nàng có thể, và phải làm những việc đó bất chấp lệnh cấm. Phản đối. Tại sao việc bố thí lại không được kể trong số này? Đáp. 1. Vì chồng có quyền lớn hơn trên tài sản, hơn trên những việc này. 2. Vì việc bố thí không được truyền cách đơn thuần cho mọi người, mà cho những người có của để cho: nhưng những việc này được truyền cách đơn thuần cho mọi người. 52. Về các trường hợp mà người vợ nên kiêng làm điều chồng yêu cầu. Kết luận riêng khác là, Nếu chồng yêu cầu vợ làm điều Đức Chúa Trời đã cấm thì nàng không nên làm việc đó. Hai điều thận trọng giống như trước cũng phải được tuân giữ về điểm này. Thứ nhất, nàng phải chắc chắn [được lời của Đức Chúa Trời dạy dỗ thật] rằng điều nàng từ chối làm theo lệnh chồng, là điều Đức Chúa Trời cấm. Thứ hai, nàng trước hết phải ra sức với mọi sự nhu mì và bằng mọi phương tiện tốt có thể để khuyên chồng đừng thúc ép và ép buộc nàng làm điều mà với lương tâm tốt nàng không thể làm. Một bằng chứng tương tự có thể đưa ra cho điểm này như đã đưa ra cho điểm trước: vì chúng ta biết rằng người vợ không bị ràng buộc vâng phục chồng lớn hơn con trai vâng phục cha: nhưng con trai có thể trong trường hợp đã nêu kiêng làm điều cha yêu cầu và truyền lệnh cho con làm: hãy lấy gương được chấp thuận của Giô-na-than, là người đã từ chối đưa Đa-vít đến cho Sau-lơ để bị giết, dù cha ông đã truyền lệnh cho ông làm như vậy (I Sa-mu-ên 20:31). Tôi cũng có thể lấy gương tương tự nơi các thần dân và đầy tớ của Sau-lơ, là những người đã từ chối giết các thầy tế lễ của Chúa theo lệnh của ông (I Sa-mu-ên 22:17). Dù chồng không được kể riêng trong số những người mà chúng ta bị cấm nghe theo nếu họ dụ dỗ chúng ta thờ thần tượng, thế mà theo quy tắc quan hệ thì chồng được hàm ý, và theo hệ quả chính đáng rút ra từ mệnh đề này, người bạn của ngươi, vốn như linh hồn ngươi (Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:6); vì ai thân thiết bằng chồng? Để minh họa điều này bằng một số trường hợp riêng như tôi đã làm với trường hợp trước, Nếu chồng truyền cho vợ đi dự lễ Misa, đi xem kịch, chơi xúc xắc, bán thân mình cho sự ô uế, ăn mặc lòe loẹt và điếm đàng, bán hàng bằng cân thiếu, thước ngắn, hay những việc tương tự, nàng không nên làm như vậy.

53. Về lỗi của các người vợ tỏ ra tôn trọng chồng hơn Đức Chúa Trời.

Ngược lại với giới hạn này, một mặt là tính nịnh hót xu nịnh của những người vợ tìm cách làm vui lòng chồng, đến nỗi họ chẳng quan tâm đến việc làm phật ý Đức Chúa Trời, [Giê-sa-bên là một người như vậy; để làm vui lòng chồng, bà đã thực hiện cái chết của Na-bốt cách gian ác nhất (I Các Vua 21:7)] và mặt khác là tấm lòng nhút nhát sợ hãi khiến họ sợ chồng hơn là sợ Đức Chúa Trời. Sa-ra tốt lành, gương mẫu đáng quý của các người vợ tốt trong những việc khác, đã hơi thất bại trong việc này (Sáng Thế Ký 12:13). Nếu các người vợ suy xét cách đúng đắn, và luôn nhớ rằng họ có một người chồng [tức là Đấng Christ] trên trời, cũng như trên đất, và rằng sự khác biệt giữa chồng trên trời và chồng dưới đất còn lớn hơn sự khác biệt giữa trời và đất, và rằng cả trong việc ban thưởng, lẫn việc báo trả, không có sự so sánh nào giữa hai người, thì sự quan tâm làm vui lòng, hay sợ làm phật ý chồng trên trời của họ sẽ lớn hơn nhiều so với việc làm vui lòng, hay làm phật ý chồng dưới đất: nếu chồng dưới đất truyền hay cấm họ điều gì trái với Đấng Christ, họ sẽ nói, Nếu tôi làm điều này, hay kiêng điều kia, tôi sẽ làm điều dối trá chống lại linh hồn mình; vì không có gì có thể giấu được chồng tôi trên trời: thậm chí tôi sẽ vâng theo Sa-tan trong việc này, hơn là Đức Chúa Trời.

54. Về cách thức người vợ vâng phục chồng.

Kết luận chung thứ hai về cách thức người vợ vâng phục, rút ra từ địa vị của người chồng, là, Người vợ phải vâng phục chồng theo cách thức mà nàng sẽ hay phải vâng phục Đấng Christ. Tiểu từ Như trong mệnh đề này [như đối với Chúa] hàm ý như vậy. Chính kết luận này cũng được suy ra từ địa vị của người vợ: Ở cùng địa vị mà Hội Thánh đối với Đấng Christ, người vợ đối với chồng: vì vậy sự vâng phục như Hội Thánh dâng cho Đấng Christ, người vợ cũng phải dâng cho chồng (Ê-phê-sô 5:24); điều mà chính lời của Sứ đồ khẳng định cách rõ ràng. Giờ đây chúng ta biết rằng mỗi người vợ Cơ Đốc nói riêng phải dâng cho Đấng Christ sự vâng lời mà Hội Thánh nói chung dâng: vì vậy nàng cũng phải dâng cho chồng sự vâng phục như nàng phải dâng cho Đấng Christ. Hỏi. Nếu chồng là kẻ thù của Đấng Christ thì sao? Có phải sự vâng phục như vậy phải được dâng cho kẻ thù của Đấng Christ như dâng cho chính Đấng Christ không? (Xem Mục 5.) Đáp. Phải: vì trong chức vụ của mình ông thay mặt Đấng Christ, dù trong lòng ông là kẻ thù. Trong trường hợp này sự khôn ngoan, kiên nhẫn, và vâng lời của người vợ sẽ được thử thách tốt nhất. Người ta lưu ý về Hội Thánh, rằng nàng là hoa huệ giữa gai góc (Nhã Ca 2:2). Nàng vẫn như hoa huệ, trắng, mềm mại, dễ chịu, đáng yêu, dù nàng gắn bó với gai góc, vốn xù xì, nhọn hoắt, sắc bén: cũng vậy người vợ phải hiền hòa, nhu mì, dịu dàng, vâng lời, dù nàng kết hôn với một người chồng quanh co, bướng bỉnh, báng bổ, gian ác: nhờ vậy đức hạnh và vẻ tốt đẹp của nàng sẽ càng tỏa sáng rõ ràng hơn, giống như các ngôi sao tỏa sáng rực rỡ nhất trong đêm tối nhất. Trong số các người vợ, A-bi-ga-in đáng được khen ngợi lớn, vì bà đã không quên bổn phận của mình, dù bà kết hôn với một kẻ thô lỗ, tham lam, say sưa, một Na-banh thật cả tên lẫn việc làm. Còn những người lấy cớ từ sự gian ác của chồng để bỏ bê bổn phận, họ thêm lời rủa sả vào thập tự giá của mình: vì có chồng xấu là một thập tự giá, nhưng làm vợ xấu là một tội lỗi, kéo xuống lời rủa sả. Vì vậy các người vợ hãy dời mắt khỏi tính tình của người chồng, sang tình trạng địa vị của ông: và nhờ địa vị đó, thấy ông mang hình ảnh của Đấng Christ, hãy vâng phục ông như vâng phục Đấng Christ. Kết luận chung này có thể áp dụng cho nội dung của sự vâng phục cũng như cho cách thức, vì Hội Thánh thừa nhận Đấng Christ là đấng trên mình, kính sợ Ngài trong lòng, tôn kính Ngài bề ngoài, vâng lời Ngài cả bằng cách kiêng làm điều Ngài cấm, lẫn bằng cách làm điều Ngài truyền, những điểm này đã được trình bày riêng và đầy đủ trước kia và áp dụng cho các người vợ, tôi sẽ không lặp lại nữa. Vì vậy giờ đây chỉ bàn về cách thức, có bốn đức tính đặc biệt cần thiết cho việc này, nhờ đó Hội Thánh nêm nếm sự vâng phục của mình đối với Đấng Christ, và các người vợ cũng có thể và phải nêm nếm sự vâng phục của mình đối với chồng. Bốn đức tính đó là, 1. Khiêm nhường, 2. Chân thành, 3. Vui vẻ, 4. Bền bỉ.

55. Về sự khiêm nhường của người vợ trong mọi bổn phận. (Xem Luận Văn 4, Mục 15.)

Sự khiêm nhường là đức tính giữ cho người ta khỏi nghĩ cao về mình quá mức phải lẽ: và xét về ý nghĩ thấp kém mà người ấy có về mình, khiến người ấy nghĩ cách tôn kính, và cao trọng về người khác: đến nỗi nếu sự khiêm nhường được đặt trong lòng người vợ, nó sẽ khiến nàng nghĩ tốt về chồng hơn là về mình, và như vậy khiến nàng càng sẵn lòng dâng mọi sự vâng phục cho chồng. Sứ đồ đòi hỏi điều này nơi mọi Cơ Đốc nhân như một gia vị chung để nêm nếm mọi bổn phận khác (Phi-líp 2:3; Ê-phê-sô 4:2): nhưng theo cách riêng nó cần thiết cho những người dưới quyền: nhất là cho các người vợ, vì có nhiều đặc quyền thuộc về địa vị của họ, có thể sớm khiến họ nghĩ mình không nên vâng phục, trừ khi họ có tâm trí khiêm nhường. (Xem Mục 4.) Việc Hội Thánh nêm nếm sự vâng phục của mình bằng điều này là rõ ràng qua sách Nhã Ca, nơi nàng thường thừa nhận sự thấp kém của mình, và sự cao trọng của phu quân mình. Vì vậy như Hội Thánh khiêm nhường vâng phục Đấng Christ, các người vợ cũng hãy vâng phục chồng mình như vậy.

56. Về sự kiêu ngạo của các người vợ.

Ngược lại là sự kiêu ngạo, làm cho các người vợ phồng lên, và khiến họ nghĩ không có lý do gì họ phải vâng phục chồng, họ có thể tự cai trị mình đủ tốt, thậm chí cai trị chồng mình cũng tốt như chồng cai trị họ. Không có thói xấu nào tai hại hơn cho người dưới quyền, bằng thói này: nó là nguyên nhân của mọi sự nổi loạn, bất tuân, và bất trung: chỉ vì kiêu ngạo mà sinh ra tranh cãi (Châm Ngôn 13:10).

57. Về sự chân thành của người vợ trong mọi bổn phận. (Xem Luận Văn 4, Mục 63.)

II. Sự chân thành là đức tính khiến người ta ở bên trong đúng trong chân lý, như ở bên ngoài người ta tỏ ra trong hình thức. Đó là Sự đơn thành trong lòng được đòi hỏi cách rõ ràng nơi các đầy tớ, và có thể áp dụng cho các người vợ, vì thật ra nó thuộc về mọi hạng người (Ê-phê-sô 6:5). Vì nó chỉ được Chúa, là Đấng dò xét mọi lòng, nhận biết (Công Vụ 1:24), nó sẽ thúc giục người vợ để mắt đến Ngài trong mọi việc nàng làm, và cố gắng làm đẹp lòng Ngài trên hết: vì vậy sự ngay thẳng và bước đi trước mặt Đức Chúa Trời thường đi đôi với nhau: người ngay thẳng chắc chắn sẽ bước đi trước mặt Đức Chúa Trời, tức là, cố gắng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, như Nô-ê đã làm (Sáng Thế Ký 6:9), và như Đức Chúa Trời đã truyền cho Áp-ra-ham làm (Sáng Thế Ký 17:1). Dù trên đời không có động cơ nào khác thúc giục nàng vâng phục, thế mà vì lương tâm đối với Đấng Christ nàng vẫn phải vâng phục. Thánh Phi-e-rơ làm chứng về các phụ nữ thánh, rằng họ tin cậy Đức Chúa Trời và vâng phục chồng mình (I Phi-e-rơ 3:5): qua đó hàm ý rằng lương tâm của họ đối với Đức Chúa Trời khiến họ vâng phục chồng: sự vâng phục của Sa-ra há chẳng được nêm nếm bằng sự chân thành sao, khi trong lòng mình, bà gọi chồng là Chúa? (Sáng Thế Ký 18:12) Có lý do lớn để các người vợ chân thành vâng phục: vì

Trong sự vâng phục của họ ngay cả đối với chồng, họ có việc phải làm với Đấng Christ, là Đấng mà chồng họ thay mặt: đến nỗi, dù chồng họ chỉ là con người, chỉ thấy vẻ mặt và cách cư xử bề ngoài, thế mà Đấng Christ thấy lòng và tâm tính bên trong của họ: dù chồng họ chỉ thấy những việc họ làm trước mặt chồng, và chỉ nghe nói về những việc làm trước mặt người khác: thế mà Đấng Christ thấy và biết những việc làm trong những nơi kín đáo nhất có thể, khi không có tạo vật nào ngoài chính họ biết việc đó: Giờ đây hãy cho rằng trong cách cư xử bề ngoài họ làm chồng rất hài lòng, và làm vui lòng chồng mọi cách, thế mà nếu thiếu sự chân thành, họ lấy mặt mũi nào mà ra mắt trước Đấng Christ? Ngài sẽ tính sổ với họ theo một cách khác: trước mặt Đấng Christ mọi sự lễ nghi bề ngoài của họ sẽ chẳng giúp ích gì cho họ cả.

Trong việc này nằm sự khác biệt chính giữa các người vợ chân thật, Cơ Đốc, tin kính, và những phụ nữ thuần tự nhiên: những người này có thể vâng phục vì những lý do phụ, như là, để chồng càng yêu thương họ hơn, hay sống với họ càng yên lặng và hòa bình hơn, hay để họ càng dễ dàng đạt được điều họ mong muốn từ tay chồng, hay vì sợ sự bất mãn và cơn giận của chồng, biết chồng là người nóng giận, dữ dằn, đến nỗi nếu không vâng phục, mọi việc có thể tệ hơn với họ, họ có thể thiếu nhiều thứ cần thiết, hay phải chịu nhiều đòn đau nếu không vâng phục. Nhưng những người kia tôn trọng mạng lệnh của Đấng Christ, nhờ đó chồng họ được lập làm đầu của họ, và lời và ý muốn của Ngài, nhờ đó họ được truyền phải vâng phục. Như vậy các phụ nữ thánh đã vâng phục (I Phi-e-rơ 3:5); họ không thể thánh mà không vâng phục như vậy: vì đây là một hương thơm ngọt ngào tỏa ra mùi thơm vào lỗ mũi của Đấng Christ, và khiến những việc chúng ta làm trở nên dễ chịu và đẹp lòng Ngài.

Ích lợi của đức tính này khi được trồng trong lòng người vợ rất lớn, cả đối với chồng nàng, lẫn đối với chính nàng.

Đối với chồng, vì nó sẽ khiến nàng bày tỏ sự tôn trọng chồng trước mặt người khác, sau lưng chồng, cũng như trước mặt chồng khi có mặt ông: và cũng sẽ khiến nàng trung thành với chồng, và cẩn thận làm theo ý muốn của chồng bất cứ nơi nào ông ở, cùng nàng, hay xa nàng. Đối với chính nàng, vì nó sẽ đem lại sự an ủi ngọt ngào trong lòng cho nàng, dù chồng nàng không để ý đến sự vâng phục của nàng, hay hiểu sai nó, hay đòi hỏi nó cách tệ hại; vì nàng có thể nói như Ê-xê-chia đã nói, Xin Chúa nhớ lại rằng tôi đã bước đi trước mặt Chúa trong sự chân thật, và với lòng trọn vẹn, và đã làm điều lành trước mắt Chúa (Ê-sai 38:3). Việc Hội Thánh nêm nếm mọi sự vâng phục của mình bằng sự chân thành là rõ ràng, vì nàng được nói là rất vinh hiển bên trong (Thi Thiên 45:13): [không có vinh hiển bên trong, nếu không có sự chân thành] và vì nàng thường được nói là tìm kiếm đấng mà linh hồn nàng yêu mến (Nhã Ca 3:1,2): nếu linh hồn nàng yêu mến Ngài, thì với tấm lòng chân thành nàng đã vâng phục Ngài: Vì vậy như Hội Thánh chân thành vâng phục Đấng Christ, các người vợ cũng hãy vâng phục chồng mình như vậy.

58. Về sự vâng phục xã giao của các người vợ.

Ngược lại với sự chân thành là sự giả dối, và sự vâng phục xã giao thuần bề ngoài: khi người vợ khinh thường chồng trong lòng, như Mi-canh đã khinh thường Đa-vít (II Sa-mu-ên 6:16), thế mà vẫn tỏ vẻ mặt tốt đẹp trước mặt chồng, như người đàn bà ngoại tình kia, ăn, rồi lau miệng và nói Tôi đã không phạm tội ác (Châm Ngôn 30:20). Sa-lô-môn cho rằng việc một người vợ lẳng lơ dùng lời nói nịnh hót là một dấu hiệu (Châm Ngôn 2:16). Dù người vợ như vậy có thực hiện mọi bổn phận đã nêu trước, thế mà tất cả những việc đó đối với Đức Chúa Trời sẽ chẳng là gì, nếu chúng được làm với tấm lòng hai mặt, chứ không phải với tấm lòng đơn thành. Vì như nhiều khuyết điểm bề ngoài được Đức Chúa Trời tha thứ nơi nào có sự chân thành, thì không có hành động bề ngoài nào được Ngài chấp nhận dù chúng có vẻ đẹp đẽ đến đâu, nơi nào không có sự chân thành.

59. Về sự vui vẻ của người vợ trong mọi bổn phận. (Xem Luận Văn 4, Mục 65 và 74.)

III. Sự vui vẻ rõ ràng hơn sự chân thành, và khiến sự vâng phục càng dễ chịu hơn không chỉ đối với Đức Chúa Trời, mà còn đối với con người, là người nhờ các hiệu quả của nó có thể dễ dàng nhận ra nó. Vì Đức Chúa Trời, như chính Ngài làm mọi sự cách sẵn lòng và vui vẻ, Ngài cũng mong đợi con cái Ngài noi theo Ngài trong việc đó, và nhờ đó tỏ ra mình là con cái Ngài. Đức Chúa Trời yêu mến người dâng hiến cách vui vẻ (II Cô-rinh-tô 9:7): không chỉ người dâng hiến của bố thí cách vui vẻ, mà còn là người dâng mọi bổn phận đối với Đức Chúa Trời và con người cách vui vẻ. Đối với con người, nó cũng khiến họ chấp nhận bất cứ bổn phận nào tốt hơn nhiều khi họ thấy bổn phận đó được làm cách vui vẻ: điều này đã khiến Đa-vít vui mừng khôn xiết, khi thấy dân sự của ông dâng hiến cách sẵn lòng cho Chúa (I Sử Ký 29:9): khi chồng thấy vợ sẵn lòng và vui vẻ thực hiện bổn phận của mình, điều đó không thể không khơi dậy tình yêu trong ông. Sự vui vẻ này được bày tỏ bằng việc thực hiện bổn phận cách sẵn sàng, nhanh chóng, và mau lẹ. Sự sẵn sàng vâng lời của Sa-ra tỏ ra rằng điều nàng làm, nàng làm cách sẵn lòng. Việc Hội Thánh vâng phục Đấng Christ như vậy là rõ ràng qua điều Đa-vít nói, Dân sự Chúa sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Chúa (Thi Thiên 110:3). Vì vậy như Hội Thánh vui vẻ vâng phục Đấng Christ, các người vợ cũng hãy vâng phục chồng mình như vậy.

60. Về sự vâng lời cau có và bị ép buộc của các người vợ.

Ngược lại với sự vui vẻ này là tính cau có của một số người vợ, là những người thật sự vâng phục chồng, và vâng lời, nhưng với vẻ mặt cau có và chua chát, với sự bĩu môi và lẩm bẩm, đến nỗi họ làm chồng buồn hơn về cách thức, so với việc chồng có thể vui về chính việc họ làm: trong việc này họ tỏ ra giống như con bò bị rủa sả, là con bò sau khi đã cho một gàu sữa tốt, lại hất đổ tất cả bằng chân sau, và như vậy ứng nghiệm câu tục ngữ, Thà không có gì còn hơn là chẳng được ích gì. Sự vâng phục như vậy thật ra không phải là sự vâng phục, nó không thể được Đức Chúa Trời chấp nhận, cũng không có ích cho chồng họ, cũng không đem lại sự an ủi cho linh hồn họ.

61. Về các người vợ trái nghịch trong việc làm bổn phận. (Xem Luận Văn 4, Mục 72.)

IV. Sự bền bỉ là một đức tính khiến mọi đức tính còn lại trở nên trọn vẹn, và đặt vương miện lên chúng; nếu không có nó thì tất cả đều chẳng là gì. Đó là đức tính nơi những người sau khi đã bắt đầu tốt, tiếp tục làm tốt cho đến cuối, và nhờ đó gặt hái bông trái của tất cả. Nó liên quan cả đến sự tiếp tục không gián đoạn, lẫn sự kiên trì không nổi loạn, và không hoàn toàn từ bỏ. Đến nỗi chỉ vâng phục từng lúc từng khi là chưa đủ: lúc thì dâng mọi sự vâng lời tốt, lúc thì cứng cỏi và nổi loạn: cũng không đủ khi trước kia đã là vợ tốt, mà sau lại trở nên xấu: nhưng phải hằng ngày tiến tới và tiếp tục từ lúc này sang lúc khác, bao lâu vợ chồng còn sống với nhau. Đức tính này đã có ở người mà người ta nói về nàng rằng, Nàng sẽ làm điều lành cho chồng, chứ không làm điều ác trọn đời mình. Tất cả các người vợ thánh được khen ngợi trong Kinh Thánh đều như vậy: trong số các trường hợp riêng, người ta nhắc đến vợ của Phi-nê-a, là người trên giường chết đã tỏ ra sự tôn trọng tốt đẹp đầy kính cẩn mà bà dành cho chồng, dù ông là người gian ác và dâm đãng (I Sa-mu-ên 4:21). Đức tính này Hội Thánh thêm vào mọi đức tính khác của mình, nàng trong mọi phần của sự vâng phục vẫn bền bỉ, và trung thành cho đến chết, nhờ đó cuối cùng nàng nhận được phần thưởng của sự vâng lời thánh của mình, tức là sự thông công và tương giao đầy đủ và trọn vẹn với phu quân là Chúa Giê-xu Christ trên trời. Xét về sự bền bỉ không lay chuyển của nàng, người ta nói rằng, các cửa âm phủ sẽ không thắng được nàng (Ma-thi-ơ 16:18). Vì vậy như Hội Thánh bền bỉ vâng phục Đấng Christ, các người vợ cũng hãy vâng phục chồng mình như vậy. 62. Về các người vợ hối tiếc sự tốt lành trước kia của mình. Ngược lại với sự bền bỉ này, trước hết là sự gián đoạn bổn phận, rồi trở lại với nó, rồi bỏ nó từng lúc: giống như người bị bệnh sốt rét, lúc thì khỏe, lúc thì ốm, lúc thì nóng, lúc thì lạnh. Việc đôi khi ngừng đó lấy đi mọi đức hạnh, vẻ tốt đẹp và vinh quang, khỏi việc đôi khi làm. Ngoài ra, rất có thể qua sự hư hỏng của bản tính, sự đa dạng và xen kẽ các cơn đó cuối cùng sẽ chấm dứt, và kết thúc trong điều tệ hơn. Rất có thể Mi-canh là một người như vậy: vì có lúc nàng tỏ ra đầy lòng tôn trọng Đa-vít, đến nỗi vì ông mà nàng chuốc lấy sự bất mãn của vua cha mình (I Sa-mu-ên 19:11): lúc khác trong lòng nàng khinh thường ông, và bằng lưỡi nàng chế nhạo ông (II Sa-mu-ên 6:16,20). Ngược lại với sự bền bỉ đã nói trên cũng là sự bội đạo, tức là, sự từ bỏ hoàn toàn đường lối tốt trước kia, như thể người vợ hối tiếc về sự khởi đầu tốt trước kia của mình. Một người như vậy là người được nói là lìa bỏ người hướng dẫn thời trẻ của mình, và quên giao ước của Đức Chúa Trời mình. Theo những gì chúng ta đọc, vợ của Gióp là một người như vậy. Và nhiều người như vậy trong những năm trẻ tuổi, khi cha mẹ tin kính của họ còn sống [như Giô-ách khi Giê-hô-gia-đa già tốt lành còn sống (II Sử Ký 24:2)] đã cư xử rất tốt như những người vợ tốt vâng lời, nhưng khi đã lớn tuổi hơn, cũng trở nên cứng cỏi và nổi loạn, đến nỗi dường như họ hoàn toàn hối tiếc về sự khởi đầu tốt trước kia của mình. Sự nổi loạn này đôi khi phát sinh từ lời khuyên xấu của những bà bạn độc ác, và đôi khi từ tính kiêu ngạo của chính họ. Tôi có thể nói về sự vâng phục của những người vợ này, như tiên tri nói về sự công chính của những kẻ nổi loạn, sự vâng phục của họ sẽ không được nhớ đến, nhưng trong sự nổi loạn của họ họ sẽ chết (Ê-xê-chi-ên 18:24). Vì vậy như Hội Thánh vâng phục Đấng Christ, các người vợ hãy vâng phục chồng mình. 63. Về phạm vi vâng lời của người vợ. (Xem Luận Văn 4, Mục 26.) Phạm vi vâng phục của người vợ [việc còn phải trình bày bây giờ] được ghi dưới những thuật ngữ chung này [trong mọi sự] mà không được hiểu chung chung như thể chúng không chấp nhận sự kiềm chế hay giới hạn nào, vì như vậy chúng sẽ mâu thuẫn với những điều thận trọng như thế này, trong sự kính sợ Chúa, như đối với Chúa, trong Chúa (Ê-phê-sô 5:21,22; Cô-lô-se 3:18). Vì con người vốn hư hỏng theo bản tính, và có tính khí bướng bỉnh, đến nỗi thường muốn và truyền điều trái với ý muốn và mạng lệnh của Đức Chúa Trời: khi ông làm vậy, nguyên tắc Cơ Đốc đã được Sứ đồ nêu lên như một trường hợp đã định phải chiếm ưu thế, chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta (Công Vụ 5:29). Hỏi. Vậy tại sao phạm vi này lại được nêu dưới những thuật ngữ chung như vậy? Đáp. 1. Để dạy các người vợ rằng chỉ vâng lời chồng trong một số việc, như chính họ cho là phải, là chưa đủ, mà phải vâng lời trong mọi việc bất cứ việc nào mà chồng nhờ sự cao trọng và quyền hành của mình có quyền truyền cho vợ. Như vậy phạm vi chung này không loại trừ ý muốn của Đức Chúa Trời, mà loại trừ ý muốn của người vợ. Nàng không được làm gì trái với ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng nhiều việc nàng phải làm trái với ý muốn của mình nếu chồng yêu cầu nàng. 2. Để tỏ ra rằng quyền hành và quyền lực của chồng rất rộng: nó không có sự kiềm chế nào ngoài mạng lệnh trái ngược của Đức Chúa Trời, mà nếu người vợ không chắc chắn về mạng lệnh đó, nàng phải vâng theo ý muốn của chồng. 64. Về sự người vợ ra sức đưa sự phán đoán của mình theo chiều hướng của chồng. (Xem Luận Văn 4, Mục 28 và 29.) Từ phạm vi đó tôi rút ra hai kết luận này:

Người vợ phải ra sức đưa sự phán đoán và ý muốn của mình theo chồng.

Dù trong sự phán đoán của mình nàng không thể nghĩ rằng điều chồng yêu cầu là phải lẽ nhất, nàng vẫn phải vâng theo trong thực hành.

Về điều thứ nhất trong hai điều này, tôi không nói đơn thuần rằng người vợ bị ràng buộc phải đưa sự phán đoán của mình theo chiều hướng của chồng; vì chồng có thể bị lừa dối trong sự phán đoán của mình, và nàng có thể thấy lỗi của ông, và khi đó trừ khi sự hiểu biết của nàng bị làm mù, nàng không thể cho rằng điều chồng phán đoán như vậy là thật: nhưng tôi nói về sự cố gắng [khi nàng không có căn cứ chắc chắn và không thể chối cãi ngược lại] để nghi ngờ sự phán đoán của mình khi nó trái với sự phán đoán của chồng, và nghĩ rằng mình có thể sai lầm, và từ đó không quá độc đoán và quả quyết trong việc chống lại ý kiến của chồng. Sự vâng phục ngay cả trong sự phán đoán này không chỉ liên quan đến những việc cần thiết, mà chồng có bảo chứng rõ ràng và xác định từ Kinh Thánh, mà còn liên quan đến những việc còn nghi ngờ và không quan trọng: vì phạm vi của mệnh đề này [trong mọi sự] còn mở rộng đến đó: và sự vâng phục của người vợ không chỉ liên quan đến thực hành của nàng, mà còn liên quan đến sự phán đoán và ý kiến của nàng: điều mà nếu nàng có thể đưa đến tính hợp pháp và phải lẽ của điều chồng yêu cầu, nàng sẽ thực hiện nó cách vui vẻ hơn nhiều. Vì mục đích này [theo tôi hiểu] có thể áp dụng lời khuyên của Sứ đồ đối với phụ nữ, rằng họ hãy học tập trong sự yên lặng với mọi sự vâng phục (I Ti-mô-thê 2:11): điều này dù chủ yếu có ý nói về việc học tập trong Hội Thánh, thế mà không loại trừ việc nàng học tập ở nhà với chồng: vì trong những lời tiếp theo ông thêm rằng, Tôi không cho phép đàn bà lấn quyền trên đàn ông, mà phải ở yên lặng.

65. Về sự tự phụ quá mức của các người vợ về sự khôn ngoan của mình.

Ngược lại là sự tự phụ của những người vợ cho rằng mình khôn ngoan hơn chồng, và có thể phán đoán các vấn đề tốt hơn chồng. Tôi không phủ nhận rằng người vợ có thể hiểu biết hơn chồng: vì một số đàn ông rất dốt nát và ngu đần; và mặt khác, một số phụ nữ được dạy dỗ tốt, nhờ đó đã đạt được mức độ hiểu biết, và sự thận trọng lớn; nhưng nhiều người dù có chồng đủ hiểu biết và tốt, là những người khôn ngoan và thận trọng, vẫn nghĩ rằng điều họ đã từng cho là chân lý, nhất thiết phải như vậy: và sự độc đoán của họ đến nỗi họ sẽ không chịu nghĩ rằng mình có thể sai lầm: mà nói rằng họ sẽ không bao giờ chịu nghĩ khác với điều họ nghĩ, dù mọi người chồng trên đời có ý kiến khác: chẳng khác mấy với kẻ ngu dại của người khôn ngoan, là kẻ cho mình khôn ngoan hơn bảy người có thể đưa ra lý lẽ (Châm Ngôn 26:16).

66. Về sự người vợ vâng theo chồng trong những việc mà nàng cho là không phải lẽ nhất. (Xem Luận Văn 4, Mục 27.)

Kết luận sau về việc người vợ vâng theo trong thực hành điều chồng yêu cầu, dù nàng không thể đưa sự phán đoán của mình đến chỗ nghĩ như chồng về tính phải lẽ của nó, liên quan đến những việc không quan trọng, tức là, những việc mà về chi tiết của chúng không được Đức Chúa Trời truyền cũng không bị cấm: như các công việc bề ngoài của nhà, sắp xếp nhà cửa, phân phát tài sản, tiếp đãi khách khứa, vân vân. Hỏi. Nàng há không được lý luận với chồng về những việc nàng cho là không phải lẽ, và ra sức thuyết phục chồng đừng kiên trì thúc ép việc đó, thậm chí cố gắng đưa chồng đến chỗ thấy sự không phải lẽ [như nàng nghĩ] của điều nàng thấy sao? Đáp. Với sự khiêm tốn, nhu mì, và tôn kính, nàng có thể làm như vậy: và chồng phải lắng nghe nàng, như chồng của người đàn bà Su-nem đã làm (II Các Vua 4:23,24), nhưng thế mà, nếu bất chấp mọi điều nàng có thể nói, chồng vẫn kiên trì quyết định của mình, và muốn việc đó được làm, nàng phải vâng theo. Thứ nhất, sự vâng phục của nàng được bày tỏ rõ nhất trong những trường hợp như vậy: trong việc này nàng tỏ ra rõ ràng rằng, điều nàng làm, nàng làm vì tôn trọng địa vị và quyền lực của chồng: nếu không vì điều đó, nàng đã không làm việc đó. Những việc khác không phải là bằng chứng rõ ràng như vậy về sự vâng phục của nàng đối với chồng: vì nếu chồng truyền nàng làm điều Đức Chúa Trời đã truyền cách rõ ràng, và như vậy nàng phải làm việc đó, dù chồng có truyền hay không, người ta có thể nghĩ nàng làm việc đó theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, chứ không phải theo mạng lệnh của chồng. Nếu chồng truyền nàng làm điều Đức Chúa Trời đã cấm cách rõ ràng, thì nàng nhất quyết không được vâng theo việc đó: nếu nàng làm, việc đó có thể gọi là một âm mưu chung của vợ chồng chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời [như Thánh Phi-e-rơ đã nói với Sa-phi-ra vợ của A-na-nia, Làm sao các ngươi đã đồng ý với nhau để thử thách Đức Thánh Linh của Chúa? (Công Vụ 5:9)] hơn là sự vâng phục hình ảnh của Đức Chúa Trời nơi chồng nàng. Thứ hai, việc nàng vâng theo trong những việc không quan trọng rất có ích cho sự hòa bình của gia đình, như việc thần dân vâng theo các quan cai trị trong những trường hợp như vậy rất có ích cho sự hòa bình của quốc gia. Vì trong những sự khác biệt và bất hòa, một bên phải vâng theo, bằng không rất có thể xảy ra tai họa lớn: giờ đây trong hai bên, ai phải vâng theo nếu không phải là người dưới quyền?

67. Về các người vợ lấy ý muốn của mình làm luật.

Ngược lại là thói quen của nhiều người vợ, là những người không bao giờ chịu làm gì hơn điều chính họ cho là phải, dù chồng yêu cầu đến mức nào: chắc chắn họ còn thiếu xa phạm vi sứ đồ này [trong mọi sự] dù trong mắt mình họ có vẻ rất vâng phục. Nhưng khi các người vợ không chịu vâng phục hơn nữa ngoài mức mà sự phán đoán, ý muốn và tình cảm của chính họ đồng tình với chồng, thì có thể nghĩ gì khác ngoài việc họ vâng phục ý muốn của chính mình hơn là ý muốn của chồng? Nhiều người vợ như vậy, từ sự khác biệt nhỏ nhất trong sự phán đoán và ý kiến, ngay cả trong những việc nhỏ nhất, lấy cớ để từ chối vâng phục, và nghĩ mình có đủ bảo chứng để làm như vậy: từ đó thường nảy sinh nhiều tranh cãi, mà lỗi trong đó đặc biệt thuộc về người vợ, dù dịp gây ra có thể phát sinh từ chồng: và tôi nghĩ chính các người vợ cũng sẽ phán đoán như vậy về những trường hợp tương tự giữa họ và con cái họ.

68. Về sự cẩn thận trong việc chọn những người chồng mà các người vợ có thể vâng phục không buồn rầu. (Xem Luận Văn 2, Phần 1, Mục 11.)

Phản đối. Nếu trường hợp giữa vợ chồng là như vậy, thì không nên kết hôn. Đáp. Đây không phải là suy luận tốt; vì mọi vẻ khó khăn trong trường hợp của người vợ đều nằm ở sự gian ác của người chồng, là người lạm dụng địa vị và quyền lực của mình: chứ không nằm ở sự vâng phục mà Đức Chúa Trời đòi hỏi. Vì nếu chồng cư xử với vợ như Đức Chúa Trời đòi hỏi, nàng sẽ thấy ách của mình nhẹ nhàng, và sự vâng phục của mình là một ích lợi lớn ngay cho chính nàng. Vì vậy tôi xin khuyên những người chưa kết hôn, dù là thiếu nữ hay góa phụ, hãy rất cẩn thận trong việc chọn chồng: và trong việc chọn hãy tôn trọng trên hết, những phẩm chất và điều kiện tốt của họ, trong đó mang hình ảnh của Đấng Christ, cũng như trong chức vụ, và quyền hành của họ: để vợ họ có thể vâng phục họ với niềm vui và sự an ủi, chứ không phải với buồn rầu và đau đớn: khi đó sự vâng phục sẽ trở thành nỗi phiền toái, khi chồng là người dốt nát, báng bổ, thờ thần tượng, ham mê thế gian, gian ác: vợ của những người chồng như vậy thường bị đưa vào nhiều hoàn cảnh khó khăn. Hỡi các góa phụ và thiếu nữ đang được tự do, đừng quá tự do và vội vàng trong việc đồng ý với người mà các ngươi không biết: trong số các động cơ khác, hãy thường nghĩ đến điểm vâng phục này, mà mọi người vợ đều bị ràng buộc: tôi nói điều này, cả về các nhánh riêng, lẫn về phạm vi của nó. Sau khi các ngươi đã kết hôn thì vô ích khi nghĩ đến sự tự do khỏi sự vâng phục. Bằng cách lấy chồng, và dâng mình làm vợ, các ngươi tự ràng buộc mình vào luật của người đàn ông, bao lâu ông còn sống. Khi đó như các ngươi mong muốn được Đức Chúa Trời chấp nhận, và tìm được sự thương xót và an ủi từ Ngài, các ngươi phải mang ách này, dù nó có vẻ nặng nề và đau đớn đến đâu.

69. Về các lý do thúc giục các người vợ làm bổn phận của mình.

Cho đến đây là về các bổn phận của người vợ: các lý do do Sứ đồ ghi để thúc ép các bổn phận đó tiếp theo sau. Chúng được nêu trong những lời này. Ê-phê-sô 5:22-24. Như đối với Chúa. Vì chồng là đầu của vợ, cũng như Đấng Christ là đầu của Hội Thánh: và Ngài là Đấng Cứu Rỗi của thân thể. Vì vậy như Hội Thánh vâng phục, vân vân. Nền tảng chính của mọi lý do mà Sứ đồ ngầm ý ở đây, được lấy từ địa vị mà Đức Chúa Trời đã đặt người chồng vào, địa vị này trước hết được hàm ý theo hệ quả trong những lời này, như đối với Chúa: rồi sau đó được bày tỏ rõ ràng và trực tiếp hơn trong những lời này, chồng là đầu của vợ. Tiểu từ đặt trước những lời này [vì] là một liên từ chỉ nguyên nhân, tỏ ra rằng chúng được nêu ở đây như một lý do, lý do này trước hết được trình bày dưới một ẩn dụ [đầu] rồi sau đó được mở rộng bằng sự tương tự mà người chồng có trong việc đó với Đấng Christ [cũng như Đấng Christ vân vân] sự tương tự này còn được khen ngợi thêm bởi đức hạnh và ích lợi phát xuất từ quyền làm đầu của Đấng Christ theo nghĩa riêng, và của người chồng cũng theo hệ quả, trong những lời này [và là Đấng Cứu Rỗi của thân thể]. Dựa trên sự tương tự của người chồng với Đấng Christ, ông suy ra rằng người vợ phải có sự tương tự với Hội Thánh, và như vậy kết luận, Vì vậy như Hội Thánh vâng phục Đấng Christ, các người vợ cũng hãy vâng phục chồng mình. Từ nền tảng đã nói trên của sự vâng phục của người vợ, và các sự mở rộng khác nhau của nó, và suy luận được đưa ra từ đó, có thể rút ra năm lý do riêng biệt và khác nhau để thúc ép sự vâng phục của người vợ đối với chồng. Lý do thứ nhất lấy từ địa vị của người chồng: ông thay mặt Chúa đối với vợ [như đối với Chúa]. Lý do thứ hai lấy từ chức vụ của ông: ông là đầu đối với vợ. Lý do thứ ba lấy từ hình ảnh ông mang, hay từ sự tương tự giữa ông và Đấng Christ [cũng như Đấng Christ vân vân]. Lý do thứ tư lấy từ ích lợi mà vợ ông nhận được từ ông [Ngài là Đấng Cứu Rỗi vân vân]. Lý do thứ năm lấy từ gương mẫu và khuôn mẫu của Hội Thánh [như Hội Thánh vâng phục vân vân]. 70. Về địa vị của người chồng. Địa vị mà Đức Chúa Trời đã đặt người chồng vào, như nó dùng để hướng dẫn người vợ trong cách thức vâng phục của nàng, mà tôi đã nói trước (xem Mục 51), cũng dùng để thúc giục người vợ dâng sự vâng phục như được đòi hỏi: điều này sẽ tỏ ra rõ ràng qua hai kết luận sau đây rút ra từ đó.

Người vợ khi vâng phục chồng thì trong việc đó vâng phục Đấng Christ.

Người vợ khi từ chối vâng phục chồng, thì trong việc đó từ chối vâng phục Đấng Christ.

Việc hai kết luận này được rút ra cách đúng đắn và chính đáng từ nền tảng đã nói trên, tôi chứng minh bằng những kết luận tương tự mà Đức Thánh Linh suy ra trên cùng nền tảng. Rõ ràng rằng Chúa Giê-xu Christ, dù đã nhập thể và trở nên xác thịt, đã thay mặt và đứng vào chỗ của Cha Ngài, do đó Đấng Christ đã nói với Phi-líp là người muốn thấy Cha, Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Cha (Giăng 14:9): Giờ đây hãy lưu ý điều Đấng Christ suy ra từ đó cả hai mặt [Ai tiếp nhận Ta tức là tiếp nhận Đấng đã sai Ta (Ma-thi-ơ 10:40)] và mặt khác [Ai không tôn kính Con, cũng không tôn kính Cha là Đấng đã sai Con (Giăng 5:23)]. Cũng rõ ràng rằng các người hầu việc Phúc Âm đứng vào chỗ của Đấng Christ: vì Sứ đồ nói về chính mình và các người hầu việc khác như vậy, chúng tôi làm sứ giả thay cho Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời khuyên bảo anh em qua chúng tôi, chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin, vân vân. Giờ đây hãy lưu ý lại những kết luận mà Đấng Christ suy ra từ đó, một mặt, Ai nghe các ngươi tức là nghe Ta, và mặt khác, Ai khinh thường các ngươi tức là khinh thường Ta (Lu-ca 10:16). Trên nền tảng này mà Đức Chúa Trời đã nói với Sa-mu-ên về dân sự đã khước từ chính quyền của ông, Chúng nó chẳng phải từ bỏ ngươi, mà từ bỏ Ta (I Sa-mu-ên 8:7). Để áp dụng lý do này, tôi hy vọng những người vợ sống dưới Phúc Âm có đủ tôn giáo và tin kính trong mình để thừa nhận rằng, họ phải vâng phục Chúa Giê-xu Christ là điều phải lẽ: vậy hãy học ở đây một phần đặc biệt và chính yếu của sự vâng phục đối với Đấng Christ, đó là vâng phục chồng mình: nhờ vậy các ngươi sẽ tỏ ra mình là vợ của Chúa Christ, như Sứ đồ nói về các đầy tớ vâng lời, họ là đầy tớ của Đức Chúa Trời (I Phi-e-rơ 2:16). Lại nữa tôi hy vọng không ai hoàn toàn thiếu tôn giáo và tin kính đến nỗi từ chối vâng phục Đấng Christ: vậy hãy lưu ý ở đây rằng, nếu các ngươi cố ý từ chối vâng phục chồng mình, các ngươi cố ý từ chối vâng phục Đấng Christ: một cách thích hợp trên nền tảng này tôi có thể áp dụng cho các người vợ điều Sứ đồ nói về thần dân, ai chống lại quyền lực và thẩm quyền của chồng, tức là chống lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời: và những kẻ chống lại sẽ tự chuốc lấy sự phán xét (Rô-ma 13:2). Đây là một động cơ mạnh mẽ, động cơ thứ nhất này. Nếu các người vợ suy xét nó cách đúng đắn, họ sẽ sẵn sàng, và vui vẻ vâng phục hơn nhiều người vẫn làm; họ sẽ không coi nhẹ địa vị của chồng mình, cũng không nói cách khinh miệt chống lại các chức vụ của Đức Chúa Trời là những người tuyên bố rõ ràng bổn phận của họ cho họ, như nhiều người vẫn làm.

71. Về chức vụ của người chồng.

Lý do thứ hai tương tự như lý do này lấy từ chức vụ của người chồng, ông là đầu của vợ (I Cô-rinh-tô 11:3): lý do này cũng được thúc ép cho chính mục đích này ở những chỗ khác. Ẩn dụ này tỏ ra rằng đối với vợ, ông như đầu của thân thể tự nhiên, vừa cao trọng hơn về địa vị, vừa cao quý hơn về phẩm giá: nhờ cả hai điều này, ông là người cai trị và quản trị vợ mình. Tự nhiên dạy chúng ta rằng điều này đúng về đầu của thân thể tự nhiên, và Sứ đồ khi gọi người chồng là đầu, dạy chúng ta rằng điều đó cũng đúng về người chồng: từ đó suy ra rằng, điều đó phù hợp với công bằng chung, và với ánh sáng của tự nhiên, rằng vợ phải vâng phục chồng. Lập luận này Sứ đồ thúc ép bằng lời lẽ rõ ràng ở một chỗ khác, rằng, Tự nhiên há không dạy các ngươi sao, vân vân (I Cô-rinh-tô 11:14). Vậy hỡi các người vợ, hãy đến trường học của tự nhiên, hãy nhìn các bộ phận và chi thể bên ngoài của thân thể các ngươi. Chúng có muốn ở trên đầu không? Chúng có ghét phải vâng phục đầu không? Vậy linh hồn các ngươi hãy học nơi thân thể các ngươi. Há chẳng quái gở sao nếu phía bên được nâng lên trên đầu? Nếu thân thể không vâng phục đầu, há chẳng sự hủy diệt sẽ xảy ra trên đầu, thân thể, và mọi bộ phận của nó sao? Quái gở như vậy, và còn quái gở hơn nhiều, là việc vợ ở trên chồng: và sự xáo trộn và hủy hoại lớn như vậy, thậm chí lớn hơn, sẽ xảy đến cho gia đình đó. Trật tự mà Đức Chúa Trời đã lập trong đó sẽ hoàn toàn bị lật đổ nhờ đó: và những kẻ lật đổ nó sẽ tỏ ra mình là kẻ chống lại sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc lập trật tự. Lý do rút ra từ tự nhiên này có sức mạnh thúc giục ngay cả những người ngoại và dân dã vâng phục, huống chi các người vợ Cơ Đốc, vì nó cũng phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, và được lời đó xác nhận?

72. Về sự tương tự giữa Đấng Christ và người chồng.

Lý do thứ ba lấy từ sự tương tự của người chồng với Đấng Christ trong việc này, thêm sức nặng cho lý do trước: trong việc làm đầu, ông giống Đấng Christ. Đến nỗi có một thứ tương giao và hợp tác giữa Đấng Christ và người chồng: họ là anh em trong chức vụ, như hai vị vua của những nơi khác nhau. Phản đối. Không có sự bình đẳng nào giữa Đấng Christ là Chúa từ trời, và một người chồng trần gian: sự chênh lệch giữa họ là vô hạn. Đáp. Thế mà vẫn có thể có sự tương tự, giống nhau, và tương giao: sự bất bình đẳng không ngăn trở những điều này. Hai vị vua có thể khác nhau về cơ nghiệp hơn là thần dân và vua; thế mà hai vị vua đó là anh em và đồng bạn trong chức vụ. Có thể có sự tương tự nơi không có sự ngang bằng, và sự giống nhau nơi không có sự bình đẳng. Mặt trời vinh hiển và sáng chói trên bầu trời, và một cây nến mờ trong nhà, có một thứ tương giao, và cùng chức vụ, là chiếu sáng: thế mà không có sự bình đẳng nào giữa chúng. Vậy thì người chồng không chỉ giống đầu của thân thể tự nhiên, mà còn giống hình ảnh vinh hiển của Đấng Christ, và là đối với vợ điều mà Đấng Christ là đối với Hội Thánh của Ngài. Để áp dụng điểm này, hãy lưu ý hai luận điểm [đáng được lưu ý] phát sinh từ đó. 1. Sự vâng phục phải dâng cho chồng cũng như dâng cho Đấng Christ. Tôi không nói lớn bằng, vì sự khác biệt về vinh quang: mà nói cũng như vậy, vì sự giống nhau trong chức vụ. Một viên cảnh sát [dù là người nghèo hèn] phải được vâng lời cũng như một viên cảnh sát trưởng cao cấp: Con của người ăn mày phải vâng lời cha mình, cũng như con của vua. Vì vậy những người vợ không vâng phục, làm sai đối với chồng mình, cũng như những người không vâng phục Đấng Christ làm sai đối với Ngài. 2. Những người nhờ sự vâng phục mà duy trì danh dự của địa vị chồng, nhờ đó duy trì danh dự của địa vị Đấng Christ: và ngược lại theo quy tắc đối nghịch, Những người vì từ chối vâng phục mà làm tổn hại danh dự của địa vị chồng, nhờ đó làm tổn hại danh dự của địa vị Đấng Christ. Sự vâng lời của con hay đầy tớ của người nghèo biện minh cho sự vâng lời mà con cái và đầy tớ của vua nợ cha và vua của họ: và ngược lại, sự bất tuân nơi những người thấp kém, làm mất danh dự địa vị của những người lớn. Lập luận của Mê-mu-can rút ra từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn [trong những việc này, hoàng hậu Vả-thi đã không chỉ làm sai đối với vua, mà còn đối với mọi quan, và mọi dân sự (Ê-xơ-tê 1:16)] có thể áp dụng từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn. Các người vợ bất tuân không chỉ làm sai đối với chồng riêng của mình, mà còn đối với mọi đầu, ngay cả đối với Đấng Christ là đầu của Hội Thánh. Nếu thân thể tự nhiên, và Hội Thánh có thể uốn nắn, và bị dụ dỗ, và bị kéo đến chỗ tự phụ, và nổi loạn chống lại đầu của chúng, thì gương xấu của các người vợ cũng đủ để thúc giục chúng làm như vậy, vì, trong khả năng của mình, họ nhờ gương mà dụ dỗ chúng. Từ các luận điểm đã nói trên [tức là sự vâng lời của người vợ tốt duy trì danh dự của địa vị Đấng Christ, và mặt khác sự bất tuân của người vợ xấu làm suy giảm danh dự của địa vị đó] tôi có thể suy ra cách chính đáng hai kết luận khác.

Rằng Đấng Christ chắc chắn sẽ ban thưởng sự vâng phục tốt của các người vợ tốt: vì Ngài đã phán [và điều Ngài đã phán Ngài có thể và sẽ thực hiện] Ai tôn kính Ta, Ta sẽ tôn kính người ấy.

Rằng Ngài sẽ báo trả nặng nề sự nổi loạn của các người vợ xấu: vì Ngài lại phán, Ai khinh thường Ta, sẽ bị khinh thường (I Sa-mu-ên 2:30).

Chúng ta biết rằng những người đồng chức vụ sẵn sàng bênh vực uy tín địa vị của nhau, và duy trì danh dự của địa vị đó: và điều đó không phải không có lý do chính đáng: vì nhờ đó họ duy trì danh dự và uy tín của chính mình. Vì vậy như các người vợ tốt có thể trông đợi phần thưởng từ tay Đấng Christ, dù chồng họ tôn trọng sự vâng lời của họ tốt hay xấu: [một sự khích lệ lớn cho các người vợ thực hiện bổn phận của mình, dù chồng họ có xấu đến đâu] thì các người vợ xấu cũng có lý do chính đáng để sợ sự báo trả từ tay Đấng Christ, dù chồng họ chịu đựng họ. Những người cân nhắc cách đúng đắn lý do này lấy từ sự tương tự giữa Đấng Christ và Hội Thánh, không thể không cho rằng đó là một động cơ có trọng lượng lớn. 73. Về ích lợi mà người vợ có được nhờ chồng. Lý do thứ tư lấy từ ích lợi mà người vợ nhận được từ chồng, càng thúc ép điểm đang bàn hơn nữa. Dù Đấng Christ theo nghĩa riêng là Đấng Cứu Rỗi của thân thể, thế mà ngay trong việc này người chồng cũng mang sự tương tự với Đấng Christ, và theo một cách nào đó cũng là Đấng Cứu Rỗi: vì nhờ địa vị và chức vụ của mình, một mặt ông là người bảo vệ nàng, để che chở nàng khỏi tổn hại, và gìn giữ nàng khỏi nguy hiểm; và mặt khác, là người cung cấp mọi thứ cần thiết và thiết yếu cho nàng: về phương diện này nàng được tách khỏi cha mẹ và bạn bè, và hoàn toàn được giao phó cho ông: [như các vợ của Gia-cốp đã nói, Chúng tôi còn có phần hay cơ nghiệp nào trong nhà cha chúng tôi chăng? (Sáng Thế Ký 31:14)] thậm chí chính nàng, và mọi thứ nàng có đều được trao cho ông: và ngược lại ông truyền đạt bất cứ điều gì ông có cho ích lợi của nàng, và để nàng sử dụng. Đa-vít sánh người vợ với cây nho, trong quan hệ với chồng (Thi Thiên 128:3): qua đó ngầm ý rằng nhờ chồng nàng được nâng lên đến độ cao danh dự mà nàng có, như cây nho nhờ cây, hay giàn gần nơi nó được trồng. Nhờ danh dự của ông nàng được tôn trọng, nhờ sự giàu có của ông nàng được giàu có. Dưới Đức Chúa Trời, ông là tất cả đối với nàng; trong gia đình ông là vua để cai trị và giúp đỡ nàng, là thầy tế lễ để cầu nguyện cùng nàng và cho nàng, là tiên tri để dạy dỗ và hướng dẫn nàng. Như đầu được đặt ở nơi cao nhất trên thân thể, và sự hiểu biết được đặt trong đầu, để cai trị, hướng dẫn, bảo vệ, và tìm kiếm ích lợi của thân thể bằng mọi cách, và như Đấng Christ kết hiệp với Hội Thánh như phu quân, và trở nên đầu của nàng, để nàng được cứu, duy trì, và cung cấp bởi Ngài; thì vì mục đích này người chồng được đặt vào địa vị cao trọng của mình; và quyền hành của ông được giao cho ông, để trở thành Đấng Cứu Rỗi của vợ mình. Vì vậy nếu không có động cơ nào trước kia thuyết phục được các người vợ, và thúc giục họ vâng phục chồng, thì lý do này vẫn phải thuyết phục. Vì từ lý do này phát sinh hai kết luận này.

Sự vâng phục mà người vợ phải có là vì ích lợi của chính nàng.

Khi từ chối vâng lời nàng tỏ ra mình vừa vô ơn đối với chồng, vừa gây hại cho chính mình.

Việc sự vâng phục của nàng là vì ích lợi của chính nàng, là rõ ràng qua mục đích mà người chồng được lập làm đầu, để trở thành Đấng Cứu Rỗi: chứ không phải để tự cao, khiến ông lấn lướt và bạo ngược với vợ mình. Đến nỗi nếu nàng vâng phục ông, nàng có thể gặt hái nhiều điều tốt từ ông. Như Hội Thánh được cai trị cách khôn ngoan, và được bảo vệ an toàn nhờ vâng phục đầu của mình là Chúa Giê-xu Christ; và như thân thể nhận được nhiều điều tốt, và được gìn giữ khỏi nhiều điều ác nhờ vâng phục đầu, thì nếu người vợ vâng phục chồng, nàng sẽ khá hơn nhiều nhờ đó, mọi sự dễ chịu, lợi ích, và ích lợi của việc đó sẽ thuộc về nàng. Vì vậy nếu nàng muốn đạt được ích lợi của chính mình, đây là cách thức và phương tiện do Đức Chúa Trời định cho mục đích này; nàng hãy tìm kiếm ích lợi đó trong việc này. Nếu bất chấp điều này nàng từ chối vâng phục chồng, há nàng chẳng [như chúng ta thường nói] tự che ánh sáng của mình sao? Vì nàng thuộc phái yếu hơn, và càng không thể tự giúp mình, nếu nàng khước từ sự giúp đỡ tốt mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho nàng, há nàng chẳng gây hại nhất cho chính mình sao? Và xét đến sự chăm sóc và nhọc nhằn mà chồng nàng chịu đựng vì nàng, há chẳng phải là sự vô ơn quái gở và không tự nhiên nhất, khi trong lòng khinh thường, hay bề ngoài khinh miệt một đầu như vậy sao? Không có bằng chứng nào tốt hơn về tấm lòng biết ơn mà người vợ có thể đưa ra cho chồng, bằng sự vâng phục vui vẻ và sẵn sàng: và không có sự vô ơn nào lớn hơn có thể tỏ ra, bằng sự nổi loạn, và khinh thường. Giờ đây trong các thói xấu, sự vô ơn là một trong những thói xấu đáng ghét nhất đối với Đức Chúa Trời và con người: đến nỗi cả để tránh vết nhơ đen tối của sự vô ơn, lẫn để mang danh biết ơn, các người vợ phải vâng phục. 74. Về gương mẫu của Hội Thánh đặt trước các người vợ. Lý do cuối cùng lấy từ gương mẫu của Hội Thánh cũng có sức mạnh tốt để thuyết phục các người vợ vâng phục. Gương mẫu thuyết phục nhiều người hơn là giới luật. Nếu bất cứ gương mẫu nào có sức mạnh, thì gương mẫu này có sức mạnh nhất: vì đó không phải là gương mẫu của một người mà thôi, mà của nhiều người; không phải của nhiều người dốt nát, và gian ác, mà của những người hiểu biết, khôn ngoan, thánh khiết và công chính, ngay cả tất cả các thánh đồ từng có, đang có, hay sẽ có: vì Hội Thánh bao gồm tất cả dưới nó, ngay cả toàn thể cộng đồng các thánh đồ, là những người được Đức Chúa Trời chọn trong mưu định đời đời của Ngài, được Đấng Christ cứu chuộc bằng huyết quý báu của Ngài, và được kêu gọi cách hiệu quả bởi Phúc Âm của sự cứu rỗi, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động trong lòng và mạnh mẽ trên họ, ngay cả những linh hồn của những người công chính và trọn vẹn đang chiến thắng trên trời, cũng không bị loại trừ: hãy lưu ý Hội Thánh này được mô tả như thế nào trong câu 26, và 27. Vì vậy hãy thường nghĩ đến gương mẫu này: sẽ không bao giờ ai phải hối tiếc khi noi theo nó: vì nó bước đi trên con đường đúng đắn duy nhất dẫn đến vinh quang đời đời, mà những người noi theo nó chắc chắn sẽ đến đó. Nhưng để tỏ ra sức mạnh của lý do này rõ ràng hơn đôi chút, hãy lưu ý hai kết luận sau đây rút ra từ nó.

Các người vợ bị ràng buộc phải vâng phục chồng mình, cũng như Hội Thánh vâng phục Đấng Christ. Nếu không, tại sao gương mẫu này lại được đặt trước mặt họ như vậy, và thúc ép họ như vậy? Tại sao chồng lại được đặt thay mặt Đấng Christ, và được sánh với Ngài?

Sự vâng phục của người vợ đối với chồng, tương ứng với sự vâng phục của Hội Thánh đối với Đấng Christ, là bằng chứng cho thấy nàng thuộc về

Hội Thánh, được cùng một Đức Thánh Linh hướng dẫn như Hội Thánh. Vì việc đó không thể thực hiện bằng sức mạnh của tự nhiên, đó là một công việc siêu nhiên, và như vậy là bằng chứng của Đức Thánh Linh. Vì vậy, hỡi các người vợ Cơ Đốc, như chồng các ngươi nhờ địa vị mà giống Đấng Christ, các ngươi cũng hãy nhờ thực hành mà giống Hội Thánh. Trong hai điều này điều sau đáng khen hơn: vì điều trước là một phẩm giá, điều sau là một đức hạnh: nhưng đức hạnh thật vinh hiển hơn nhiều so với bất cứ phẩm giá nào có thể có. Những lý do này được cân nhắc kỹ, và sức mạnh của tất cả chúng kết hợp lại, chúng không thể không tác động lên dạ dày cứng cỏi nhất: vì vậy nếu điểm vâng phục này dường như là một viên thuốc quá đắng khó nuốt, hãy làm ngọt nó bằng xi-rô của những lý do này, thì nó sẽ dễ nuốt hơn nhiều, và có tác dụng tốt hơn.

Luận Văn Thứ Tư Về Các Bổn Phận Riêng Của Người Chồng

1. Về các đầu mục chung của Luận Văn này. Ê-phê-sô 5:25. Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ cũng đã yêu Hội Thánh, vân vân. Như người vợ phải biết bổn phận của mình, người chồng càng phải biết bổn phận của mình hơn, vì ông phải làm người hướng dẫn, và gương tốt cho vợ, ông phải ăn ở với vợ theo sự hiểu biết (I Phi-e-rơ 3:7), địa vị của ông càng cao trọng, ông càng phải có hiểu biết để bước đi xứng đáng với địa vị đó. Việc bỏ bê bổn phận nơi ông càng làm mất danh dự Đức Chúa Trời, vì nhờ địa vị của mình ông là hình ảnh và vinh quang của Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 11:7), và càng gây hại không chỉ cho vợ mình, mà còn cho cả gia đình, vì quyền lực và thẩm quyền mà ông có, mà ông có thể lạm dụng để duy trì sự gian ác của mình, vì trong nhà không có quyền lực cao hơn nào kiềm chế cơn giận của ông: trong khi người vợ, dù gian ác đến đâu, vẫn có thể bị quyền lực của chồng giữ dưới, và kiềm chế khỏi sự quá khích. Vì vậy để tiến hành theo thứ tự, khi nêu các bổn phận của người chồng [như chúng ta đã nêu bổn phận của người vợ] chúng ta phải xem xét,

Chính các bổn phận.

Các lý do thúc ép chúng.

Khi nêu các bổn phận chúng ta phải lưu ý

Nội dung mà chúng bao gồm.

Cách thức chúng phải được thực hiện.

Sứ đồ bao gồm toàn bộ nội dung của tất cả chúng dưới Tình Yêu, là tổng kết và đầu của tất cả. Chúng ta sẽ trước hết trình bày điều này: rồi sau đó tiến đến các trường hợp riêng khác. 2. Về tình yêu mà người chồng nợ vợ mình. (Xem Luận Văn 3, Mục 2.) Đầu này của mọi đầu còn lại, Tình Yêu, được nêu cách rõ ràng, và chỉ được nhắc đến trong chỗ này, và trong nhiều chỗ khác của Kinh Thánh, nhờ đó rõ ràng rằng mọi bổn phận khác đều được bao gồm dưới nó. Bỏ qua các chỗ khác, nơi bổn phận này được thúc ép, trong chỗ này, Tình Yêu được bày tỏ bốn lần bằng tên, ngoài việc nó được ngầm ý dưới nhiều thuật ngữ và cụm từ khác (Ê-phê-sô 5:25,28,33). Vì vậy bất cứ ai lấy vợ, phải, xét về việc nàng là vợ mình, yêu thương nàng: như đã lưu ý về Y-sác [khuôn mẫu tốt nhất của các người chồng được ghi trong Kinh Thánh] ông lấy Rê-bê-ca, nàng là vợ ông và ông yêu thương nàng (Sáng Thế Ký 24:67). Có thể đưa ra nhiều lý do tốt cho việc này.

Vì không có bổn phận nào về phía người chồng có thể được thực hiện cách đúng đắn nếu không được nêm nếm bằng tình yêu. Sứ đồ khuyên mọi Cơ Đốc nhân hãy làm mọi việc của mình trong tình yêu (I Cô-rinh-tô 16:14): người chồng càng phải làm như vậy hơn: dù về địa vị họ ở trên vợ, tình yêu vẫn không được quên.

Vì trong mọi người trên đất, người vợ là đối tượng thích hợp nhất của tình yêu: không bạn bè, không con cái, không cha mẹ nào phải được yêu thương như người vợ: nàng được gọi là vợ trong lòng chồng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:6), để tỏ ra rằng nàng phải như trái tim trong lòng ông.

Vì địa vị cao trọng của ông, và quyền lực của thẩm quyền có thể sớm làm ông kiêu ngạo, và khiến ông lấn lướt vợ mình, và chà đạp nàng dưới chân mình, nếu tình yêu trọn vẹn đối với nàng không được trồng trong lòng ông. Để giữ ông khỏi lạm dụng thẩm quyền của mình, tình yêu được thúc ép ông nhiều như vậy.

Vì các người vợ qua sự yếu đuối của phái mình [vì họ là những bình yếu đuối hơn] rất dễ khiêu khích chồng. Đến nỗi nếu không có tình yêu chiếm ưu thế nơi người chồng, thì rất có thể chỉ có ít hòa bình giữa vợ chồng. Tình yêu che phủ vô số khuyết điểm.

Vì như Đấng Christ nhờ tình yêu của Ngài được bày tỏ trước đã thúc giục Hội Thánh yêu mến Ngài, thì người chồng nhờ yêu thương vợ mình cũng phải thúc giục nàng yêu lại ông: tỏ ra mình giống như mặt trời là nguồn sáng, và mặt trăng nhận được ánh sáng nào thì từ mặt trời: thì ông cũng phải là nguồn tình yêu đối với vợ mình.

Phản đối. Tình yêu trước kia đã được nêu như một bổn phận chung thuộc về cả vợ lẫn chồng: vậy tại sao ở đây nó lại được đòi hỏi như một bổn phận riêng và đặc biệt của người chồng? Đáp. Xét về phạm vi chung của tình yêu, nó thật sự là một bổn phận chung thuộc về người này cũng như người kia, thậm chí thuộc về mọi Cơ Đốc nhân, thuộc về mọi người: vì chính bản chất của tình yêu, và một đặc tính riêng của nó, là không tìm kiếm điều của mình (I Cô-rinh-tô 13:5), mà tìm kiếm ích lợi của người khác, điều mà mọi người đều bị ràng buộc phải làm nhờ mối liên hệ của bản tính; hơn những người khác, các Cơ Đốc nhân nhờ mối liên hệ của Thánh Linh: trong số các Cơ Đốc nhân, đặc biệt vợ chồng nhờ mối liên hệ hôn nhân: trong số các cặp vợ chồng, nhất là người chồng nhờ địa vị và trách nhiệm của mình. Địa vị của họ là địa vị có thẩm quyền, mà nếu không có tình yêu sẽ sớm trở thành bạo ngược. Trách nhiệm của họ đặc biệt và trên hết, là tìm kiếm ích lợi của vợ họ: vì vợ là trách nhiệm chính yếu, và lớn nhất của người chồng, nên sự chăm sóc chính yếu và lớn nhất của họ phải dành cho vợ: cha mẹ và bạn bè của vợ khi giao mọi thẩm quyền của họ cho chồng, cũng giao mọi sự chăm sóc cho họ; vì vậy để người chồng càng chăm sóc vợ mình hơn, và càng tìm kiếm ích lợi của nàng tốt hơn, họ phải yêu thương nàng cách đặc biệt. Người chồng bị ràng buộc phải yêu thương nhất: và bị ràng buộc phải yêu thương vợ mình nhất. Như vậy tình cảm yêu thương này tự nó là một bổn phận riêng biệt, đặc biệt thuộc về người chồng: và cũng là một điều kiện chung phải gắn liền với mọi bổn phận khác của người chồng, để nêm nếm và làm ngọt ngào bổn phận đó. Ánh mắt, lời nói, thái độ, và mọi hành động của ông, trong đó ông có việc với vợ, phải được nêm nếm bằng tình yêu: tình yêu phải tỏ ra trong các mạng lệnh của ông, trong các lời quở trách của ông, trong các lời hướng dẫn của ông, trong các lời khuyên bảo của ông, trong thẩm quyền của ông, trong sự thân mật của ông, khi họ ở riêng với nhau, khi họ ở trước mặt người khác trong công ty, trong các công việc dân sự, trong các vấn đề tôn giáo, vào mọi lúc, trong mọi việc: như muối phải có trước và sau trên bàn ăn, và ăn cùng với mỗi miếng thịt, thì tình yêu cũng phải có trước trong lòng người chồng, và sau cùng ra khỏi lòng ông, và pha trộn với mọi việc mà ông có việc với vợ. 3. Về sự thù ghét và thiếu tình yêu của người chồng. Ngược lại với điều này là sự thù ghét trong lòng: thói xấu này vốn rất đáng ghét và đáng ghê tởm, càng hơn nữa khi người vợ trở thành đối tượng của nó. Như tình yêu thúc giục người chồng làm cho vợ điều tốt nào có thể, thì sự thù ghét thúc giục làm cho nàng điều hại nào có thể. Môi-se lưu ý rằng sự thù ghét của một người đàn ông đối với vợ là nguyên nhân của nhiều tai họa (Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:13): vì người ta càng gần gũi, và thân thiết, thì sự thù ghét gắn chặt vào họ sẽ càng dữ dội. Từ đó mà việc ly dị được phép thực hiện giữa một người đàn ông và vợ mình, trong trường hợp ông ghét nàng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:3): luật này chắc chắn được lập ra để cứu giúp người vợ, e rằng sự thù ghét mà chồng nàng đã nảy sinh chống lại nàng sẽ gây cho nàng tai họa nào, nếu ông bị buộc phải giữ nàng làm vợ: điều mà Đấng Christ dường như hàm ý trong những lời này, Môi-se, vì lòng cứng cỏi của các ngươi, đã cho phép các ngươi ly dị vợ mình (Ma-thi-ơ 19:8). Vì vậy vì đây là một chất độc gây hại như vậy, các người chồng hãy cẩn thận đừng để nó thấm vào mình. Cũng không đủ cho người chồng không ghét vợ mình, vì ngay cả sự thiếu tình yêu, dù chỉ là sự thiếu vắng, vẫn là một thói xấu lớn, và cũng trái với bổn phận yêu thương đã nói trên. Nơi nào có sự thiếu tình yêu này, nơi đó không có bổn phận nào có thể được thực hiện tốt, cũng như khi bánh xe lớn của đồng hồ, là động cơ đầu tiên của mọi bánh xe còn lại, bị hỏng, thì không có bánh xe nào có thể hoạt động tốt. Những người coi nhẹ việc này, tỏ ra rõ ràng rằng trong họ có ít hay không có tình yêu của Đức Chúa Trời chút nào: vì nếu suy luận của Sứ đồ là tốt, lấy từ người lân cận hay anh em mà người ta đã thấy, thì nó càng tốt hơn khi liên quan đến vợ (I Giăng 4:20): vì làm sao người không yêu vợ mình, [người mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông như một dấu hiệu của ân huệ của Ngài, và như một người giúp đỡ xứng hợp với ông, để ở trong lòng ông, và luôn trước mắt ông, thậm chí không còn là hai nữa, mà là một thịt] có thể yêu Đức Chúa Trời là Đấng mà ông chưa thấy? Nếu ai nói, mình yêu Đức Chúa Trời, mà ghét vợ mình, thì người ấy là kẻ nói dối. Vì vậy các người chồng hãy nhờ yêu thương vợ mình mà đưa ra bằng chứng rằng mình yêu Đức Chúa Trời. 4. Về việc người chồng duy trì thẩm quyền của mình cách khôn ngoan. (Xem Luận Văn 3, Mục 9.) Tất cả các nhánh mọc ra từ gốc rễ tình yêu này, xét về các bổn phận của người chồng, có thể quy về hai đầu mục:

Việc duy trì thẩm quyền của ông cách khôn ngoan.

Việc quản trị thẩm quyền đó cách đúng đắn.

Việc hai điều này là nhánh của tình yêu của người chồng, là rõ ràng qua địa vị mà Đức Chúa Trời đã đặt ông vào, là địa vị có thẩm quyền; vì điều tốt nhất mà bất cứ ai có thể làm, và như vậy những bông trái tốt nhất của tình yêu mà ông có thể tỏ ra cho bất cứ ai, là những điều được làm trong địa vị riêng của mình, và nhờ địa vị đó. Nếu vậy người chồng từ bỏ thẩm quyền của mình, ông tự làm mình mất khả năng làm điều tốt, và tỏ ra những bông trái tình yêu mà nếu không ông có thể làm. Nếu ông lạm dụng thẩm quyền của mình, ông xoay lưỡi và mũi kiếm của mình sai hướng: thay vì giữ nó trên vợ để bảo vệ nàng, ông xoay nó vào lòng nàng để hủy diệt nàng, và như vậy tỏ ra sự thù ghét hơn là tình yêu. Giờ đây để trình bày hai điều này riêng biệt, và rõ ràng: 1. Việc người chồng phải khôn ngoan duy trì thẩm quyền của mình, được hàm ý dưới giới luật sứ đồ này, Hỡi người làm chồng, hãy ăn ở với vợ theo sự hiểu biết (I Phi-e-rơ 3:7), tức là, như những người rất có khả năng duy trì danh dự của địa vị mà Đức Chúa Trời đã đặt các ngươi vào: chứ không phải như những kẻ ngu dốt và khờ khạo không có sự hiểu biết. Điều tương tự cũng được hàm ý dưới các tước hiệu cao trọng mà Kinh Thánh gán cho người chồng, như Chúa, Chủ, đầu, người hướng dẫn, hình ảnh và vinh quang của Đức Chúa Trời, vân vân (Xem Luận Văn 3, Mục 3.) Danh dự và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, được duy trì trong và bởi danh dự và thẩm quyền của người chồng, như thẩm quyền của vua được duy trì bởi thẩm quyền của Hội Đồng Cơ Mật của vua và các quan cai trị khác dưới vua; thậm chí, như thẩm quyền của người chồng trong gia đình được duy trì bởi thẩm quyền của vợ ông: [vì như người đàn ông là vinh quang của Đức Chúa Trời, thì người đàn bà là vinh quang của người đàn ông (I Cô-rinh-tô 11:7)]. Ích lợi của chính người vợ cũng nhờ vậy được thăng tiến nhiều, cũng như ích lợi của thân thể được thúc đẩy nhờ đầu ở yên trong địa vị của mình; nếu đầu bị đặt dưới bất cứ bộ phận nào của thân thể, thân thể và mọi bộ phận của nó không thể không nhận lấy nhiều tổn hại nhờ đó: cũng vậy vợ và cả gia đình sẽ cảm nhận tổn hại do việc chồng mất thẩm quyền của mình.

Hỏi. Người chồng có quyền duy trì thẩm quyền của mình không?

Đáp. Có, hơn bất cứ ai khác: vì hãy lưu ý lời khuyên của Sứ đồ dành cho Ti-mô-thê, [dù trong một trường hợp khác, nhưng rất thích hợp cho mục đích này] Chớ để ai khinh tuổi trẻ của con (I Ti-mô-thê 4:12). Vậy việc duy trì danh dự của mình, không để cho người ta khinh dể, là ở trong quyền của Ti-mô-thê; và người chồng cũng vậy.

Hỏi. Người chồng có thể duy trì thẩm quyền của mình cách tốt nhất bằng cách nào?

Đáp. Lời chỉ dẫn mà Sứ đồ đã ban cho Ti-mô-thê để duy trì thẩm quyền của ông, trước hết có thể áp dụng cho người chồng vì mục đích này; Hãy làm gương trong lời nói, trong tình yêu thương, trong tâm linh, trong đức tin, và trong sự trong sạch: như thể ông nói rằng, Nếu con bước đi trước mặt họ xứng đáng với địa vị và chức vụ của con, xứng đáng với danh dự và sự tôn trọng phải dành cho địa vị ấy, bày tỏ những bông trái của tình yêu thương, đức tin, và các ân điển tương tự khác, chắc chắn họ sẽ kính trọng tuổi trẻ của con; nhưng nếu trái lại con cư xử hèn hạ, không xứng với một người hầu việc Chúa, con đã cho họ cớ chính đáng để khinh dể con. Cũng vậy, những người chồng có thể duy trì thẩm quyền của mình cách tốt nhất bằng cách làm gương trong tình yêu thương, sự nghiêm trang, lòng tin kính, sự lương thiện, vân vân. Những bông trái của các ân điển này và các ân điển tương tự khác được những người chồng bày tỏ trước vợ và gia đình mình, không thể không gây nên sự tôn kính và vâng phục đầy kính trọng nơi vợ và cả nhà đối với họ: vì nhờ đó họ sẽ nhận thấy rõ hơn hình ảnh của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên mặt họ. Phản đối. Chính sự tốt lành và ân điển cũng bị những người vợ gian ác và không tin kính ghét bỏ: chính một hành động tin kính đã khiến Mi-canh khinh dể Đa-vít. Đáp. 1. Cứ cho là như vậy: nhưng đây vẫn có thể là một lời chỉ dẫn tốt cho những người chồng không có những người vợ gian ác như thế.

Điều này không phải lúc nào cũng xảy ra như vậy, không, thậm chí phần lớn cũng không, nơi những người gian ác; đức hạnh và sự chính trực thật thường gây nên sự ngưỡng mộ nơi những người vốn không yêu mến chúng.

Dù một số người có tính tình quanh co và ngang bướng đến nỗi lấy cớ khinh dể ở nơi chẳng có cớ nào, thì người chồng nào cư xử xứng đáng với địa vị của mình cũng sẽ tự biện minh trước mặt Đức Chúa Trời và loài người.

5. Về việc những người chồng đánh mất thẩm quyền. Trái ngược là cách thực hành của những kẻ, bởi sự phạm thượng, phóng đãng, say sưa, dâm đãng, nhẹ dạ, hoang phí, và những cách cư xử hèn hạ tương tự khác, khiến mình trở nên đáng khinh, và do đó đánh mất thẩm quyền: dù người vợ không nên lấy những cớ ấy để khinh dể chồng mình, nhưng việc bị khinh dể là một sự phán xét công chính trên người chồng, vì chính ông đã khiến mình trở nên đáng khinh. Trái ngược với những lời chỉ dẫn kể trên cũng là cách cư xử nghiêm khắc, thô bạo và tàn nhẫn của những người chồng, là những kẻ dùng bạo lực và chuyên chế để duy trì thẩm quyền của mình. Sức mạnh quả có thể gây ra sợ hãi, nhưng là một nỗi sợ nô lệ, một nỗi sợ sinh ra lòng căm ghét nhiều hơn tình yêu thương, sự khinh dể thầm kín nhiều hơn sự tôn trọng bề ngoài. Và trái ngược nữa là tâm địa nô lệ của những kẻ, nghịch lại với lương tâm của chính mình, chiều theo ý muốn của vợ mình trong những việc bất hợp pháp: họ thà đánh mất thẩm quyền còn hơn làm vợ mình mất lòng: đó là một lỗi lầm bị luật pháp cấm đoán rõ ràng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:6,7): mà lại là một lỗi lầm không chỉ A-háp gian ác (I Các Vua 21:7,9), mà cả Sa-lô-môn khôn ngoan cũng đã phạm phải (I Các Vua 11:4): lỗi lầm này nghiêm trọng dường nào, và sự sa ngã này của Sa-lô-môn đau đớn dường nào, thì hậu quả đáng sợ của nó đã cho thấy. Giống như ông, không phải trong sự khôn ngoan, mà trong điểm ngu dại quá rõ này, là những kẻ, theo sự xúi giục của vợ mình, để cho các Linh mục và các tu sĩ Dòng Tên ẩn náu và cử hành các Lễ Misa trong nhà mình, và tự mình chịu có mặt tại đó. Giống như A-háp là những Quan án để cho vợ mình lấn lướt mình trong việc thi hành công lý: từ đó mà ra việc có nhiều đơn thỉnh cầu và kiện tụng gửi đến vợ của các Quan án trong các vụ việc công lý hơn là gửi đến chính các Quan án: và ân huệ của vợ họ được coi trọng hơn chính họ: đến nỗi quyền cai trị, và tiếng nói quyết định trong việc định đoạt các vụ việc, là từ vợ họ; họ chỉ là cái miệng và công cụ của vợ mình, đến nỗi trong dân chúng, chức danh của các chức vụ và chức quan của họ được gán cho vợ họ. Một số người chồng chịu đựng điều này vì tính tình nhút nhát và dại dột, thiếu can đảm và khôn ngoan để duy trì danh dự của chức vụ mình trước sự hỗn xược của vợ mình: những người khác thì vì một tâm địa xảo quyệt, tham lam, gian ác, để nhờ vợ mình mà có thêm tự do nhận hối lộ. Trong số này tôi có thể kể cả những kẻ, trái với ý mình, để chiều lòng vợ mình, để cho cả vợ lẫn con cái chạy theo thời trang, ăn mặc không xứng với địa vị của mình, lui tới với bạn bè nhẹ dạ, và những việc tương tự; và cả những kẻ, vì vợ mình nài nỉ, mà bị lay động [như Sam-sôn đã bị] để tiết lộ những điều bí mật không nên cho người ta biết. Những người chồng có thể lắng nghe vợ mình khi nàng thúc đẩy những điều tốt, nhưng không được vâng theo nàng trong những điều xấu: nếu họ làm vậy, lỗi của họ tăng gấp đôi: 1. trong việc làm điều xấu: 2. trong việc đánh mất thẩm quyền của mình. Vậy, hỡi những người chồng, hãy hết sức cảnh giác trước những sự xúi giục xấu của vợ mình. Sa-tan đã ra sức lật đổ Gióp qua vợ ông: và bằng cách này hắn cũng lật đổ nhiều người trong thời nay. 6. Về việc những người chồng coi trọng vợ mình cao. (Xem Luận Văn Thứ Ba, Mục 3.) Thẩm quyền đã phải được duy trì cho tốt, thì cũng phải được quản trị cho tốt: vì mục đích ấy cần có hai điều:

Người chồng phải kính trọng vợ mình cách dịu dàng.

Người chồng phải chăm lo cho nàng cách chu đáo.

Sự kính trọng dịu dàng của người chồng đối với vợ mình là Ở trong lòng, Ở bề ngoài. Ở trong lòng là về Ý kiến của ông về nàng, Tình cảm đối với nàng. Ở bề ngoài là về cách cư xử của ông đối với nàng. Về ý kiến của người chồng đối với vợ mình, cần cân nhắc hai điều. 1. Địa vị của nàng. 2. Con người của nàng. 1. Địa vị của nàng quả thật là một địa vị thấp kém hơn, và phải phục tùng, nhưng lại gần với sự bình đẳng nhất có thể: một địa vị công bằng chung trong nhiều phương diện, trong đó vợ chồng, theo một nghĩa nào đó, là bạn đồng hành và đối tác ngang nhau: Do đó mà suy ra rằng Người chồng phải coi vợ mình là bạn đồng ách và bạn đồng hành (I Phi-e-rơ 3:7). Đây là một điểm trong việc tôn trọng người vợ: và điều này được hàm ý trong cụm từ ghi chú mục đích tạo dựng người vợ (Sáng Thế Ký 2:18), mà trong bản tiếng Anh của chúng ta được dịch là, thích hợp với người nam, từng chữ một là ở trước mặt người nam, nghĩa là, giống như chính người nam, một người mà nơi đó người nam có thể thấy chính mình, hay thậm chí [dùng lời của Sứ đồ chúng ta] chính mình (Ê-phê-sô 5:28). Những cụm từ này hàm ý một thứ tình bạn đồng hành: cũng như nhiều đặc quyền chung cho cả hai, đã được ghi chú trước đây (xem Luận Văn Thứ Ba, Mục 4). Như sự nhìn nhận của người vợ về sự cao trọng của chồng mình là nền tảng của mọi bổn phận của nàng, thì sự nhìn nhận của người chồng về tình bạn đồng hành giữa ông và vợ mình sẽ khiến ông cư xử với nàng cách đáng yêu, thân mật, yêu thương hơn nhiều, và mọi cách xứng với một người chồng tốt đối với nàng. 7. Về tình bạn đồng hành giữa vợ và chồng, bất chấp sự thấp kém của người vợ. Phản đối. Tình bạn đồng hành giữa vợ và chồng không thể đứng chung với sự thấp kém và phục tùng của người vợ. Đáp. Những kẻ có khả năng tầm thường lắm mới không thấy hai điều này có thể đứng chung với nhau như thế nào. Chẳng phải có tình bạn đồng hành giữa các Quan án cấp trên và cấp dưới trong quan hệ với dân chúng sao? phải, Kinh Thánh còn nhắc đến tình bạn đồng hành giữa Đấng Christ là đầu và các thánh đồ khác trong quan hệ với vinh quang mà mọi người đều được dự phần [vì Kinh Thánh gọi chúng ta là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ (Rô-ma 8:17)] và trong quan hệ với dân sự của Đức Chúa Trời, một tình bạn đồng hành giữa Đức Chúa Trời và các tôi tớ Ngài [vì Kinh Thánh gọi họ là bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 3:9)] thế mà không ai có thể phủ nhận các thánh đồ và các tôi tớ là thấp kém hơn và phải phục tùng Đấng Christ và Đức Chúa Trời. Nhưng để trả lời riêng cho lời phản đối này.

Không những có thể có tình bạn đồng hành, mà còn có sự bình đẳng trong một số việc giữa những người mà trong các việc khác, một trong hai là thấp kém hơn và phải phục tùng: như giữa vợ và chồng trong quyền trên thân thể của nhau: vì người vợ [cũng như người chồng] trong việc đó vừa là đầy tớ, vừa là bà chủ, là đầy tớ để dâng thân thể mình, là bà chủ để có quyền trên thân thể của chồng.

Có thể có tình bạn đồng hành trong chính những việc mà trong đó có sự thấp kém: vì tình bạn đồng hành xét đến chính sự việc, còn sự thấp kém xét đến mức độ và cách thức: như trong việc ban ánh sáng, mặt trời và mặt trăng có tình bạn đồng hành, nhưng về mức độ và cách thức thì mặt trăng thấp kém hơn: mặt trăng không có nhiều ánh sáng bằng mặt trời, và ánh sáng nó có là từ mặt trời mà có: và như trong việc cai trị, Vua và các Quan án khác có tình bạn đồng hành, nhưng về mức độ và cách thức cai trị thì họ thấp kém hơn Vua: Cũng vậy giữa vợ và chồng, trong nhiều việc mà trong đó có tình bạn đồng hành, người vợ vẫn thấp kém hơn: đến nỗi sự thấp kém có thể đứng chung với tình bạn đồng hành.

Không có những kẻ không ngang nhau nào mà lại có sự ngang bằng gần gũi như giữa vợ và chồng: vậy nếu có thể có tình bạn đồng hành giữa bất cứ những kẻ nào mà người này cao trọng, người kia thấp kém hơn, thì càng có thể có giữa vợ và chồng hơn nữa.

Vậy, như linh hồn cai trị thân thể bằng sự đồng ý và thỏa thuận yêu thương lẫn nhau, thì người chồng cũng phải cai trị vợ mình như vậy.

8. Về việc những người chồng coi vợ mình quá thấp.

Trái ngược là quan niệm của nhiều người cho rằng chẳng có gì khác biệt giữa vợ và đầy tớ ngoài sự thân mật: và rằng vợ được tạo dựng để làm đầy tớ cho chồng mình, vì sự phục tùng, kính sợ và vâng lời được đòi hỏi nơi nàng: từ đó mà ra việc vợ thường bị đối xử chẳng khá hơn đầy tớ là bao. Một quan niệm và cách thực hành mang quá nhiều tính kiêu ngạo ngoại giáo và ngu xuẩn. Phải chăng Đức Chúa Trời lúc ban đầu đã lấy người vợ ra từ cạnh sườn người nam, để người nam giày đạp nàng dưới chân mình? hay đúng hơn là để người nam đặt nàng ở bên cạnh mình, ngay bên mình, trên hết mọi con cái, đầy tớ, hay bất cứ ai khác trong gia đình, dù gần gũi hay thân thiết với ông đến đâu? vì không ai có thể gần gũi hơn vợ, và không ai đáng được yêu quý hơn.

9. Về việc những người chồng đánh giá cao vợ mình. (Xem Luận Văn Thứ Ba, Mục 5.)

2. Về con người của người vợ, Người chồng nên coi người đặc biệt mà theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời ông được kết hợp trong hôn nhân, là người thích hợp nhất và tốt nhất cho mình. Điều này được hàm ý trong tiểu từ giới hạn [RIÊNG] mà Sứ đồ ghi chú khi ông nói hỡi những người chồng hãy yêu vợ RIÊNG của mình (Ê-phê-sô 5:25), và lại nhấn mạnh điều ấy dưới hình ảnh so sánh với thân thể [như thân thể RIÊNG của mình (Ê-phê-sô 5:28)]. Ai cũng nghĩ thân thể riêng của mình là tốt nhất và thích hợp nhất cho mình. Một người có thể mong muốn một vài khuyết điểm hay dị dạng trong thân thể mình được sửa chữa, và ao ước thân thể mình giống như thân thể của người khác, thẳng hơn, mạnh hơn, đẹp hơn thân thể mình, nhưng ông ta sẽ không muốn đầu mình ở trên thân thể của người khác ấy: người chồng [muốn yêu vợ mình] cũng phải có cùng ý kiến như vậy về nàng. Có lý do chính đáng để ông làm như vậy: vì câu tục ngữ này là đúng, nếu hiểu cho đúng, rằng hôn nhân trước hết được định đoạt trên thiên đàng, nghĩa là, Đức Chúa Trời có bàn tay cai quản trong việc sắp đặt chúng: điều mà Sa-lô-môn hàm ý qua sự đối lập mà ông đặt ra giữa của cải và vợ (Châm Ngôn 19:14): của cải là từ cha mẹ chúng ta, còn vợ là từ Chúa: về phương diện này ông nói, ai tìm được vợ thì nhận được ơn của Chúa (Châm Ngôn 18:22). Vậy nếu ngươi được Đức Chúa Trời yêu thương, và ngươi yêu mến Ngài, Ngài sẽ khiến vợ ngươi trở nên một điều tốt lành cho ngươi. Phản đối. Một người vợ có thể là một người đàn bà rất dâm đãng và gian ác: vậy làm sao nàng có thể được coi là người vợ tốt nhất? Đáp. 1. Có thể nàng vốn đã đủ tốt khi mới được đưa đến với ngươi, nhưng chính ngươi, bởi gương xấu, sự cai quản cẩu thả, hay cách đối xử khắc nghiệt của mình, đã khiến nàng trở nên xấu như hiện nay. Nếu quả là vậy, thì nàng phải được xét không phải như ngươi đã cưới nàng về sau, mà như lúc ngươi cưới nàng. 2. Dù nàng không phải là người tốt nhất trong quan hệ với các người vợ khác về tình trạng, nhưng trong quan hệ với ngươi nàng có thể là người tốt nhất về kết quả: nếu không phải để ngươi được yên ổn và thanh thản, thì cũng để thử thách sự khôn ngoan và nhẫn nại của ngươi: và như vậy nàng có thể là một trường học dạy đức hạnh cho ngươi. Như tài năng của một thuyền trưởng giỏi được thử thách và biết đến qua những biển động dữ dội, thì sự khôn ngoan của một người đàn ông cũng vậy, qua một người vợ gây phiền phức. Phải, nàng có thể được ban cho ngươi như một hình phạt vì một số tội lỗi trước đây, như việc tìm kiếm một người vợ xinh đẹp, danh giá, giàu có, duyên dáng hơn là một người vợ tin kính và lương thiện: hay tìm kiếm nàng mà trước hết không tìm sự hướng dẫn hay giúp đỡ của Đức Chúa Trời, hay tìm kiếm nàng cách khác với điều ngươi được Đức Chúa Trời cho phép, như bằng cách lén lút, và không có sự đồng ý của cha mẹ; hay một tội nào khác thuộc loại khác, để đưa ngươi đến sự ăn năn: hay như một phương tiện để kiềm chế và dứt ngươi khỏi một số tội lỗi tương lai mà ngươi dễ phạm, và như vậy trở nên một thập tự giá phước hạnh để giữ ngươi khỏi một lời nguyền rủa đáng sợ.

10. Về ý kiến trái khoáy của những người chồng về vợ mình.

Trái ngược là một ý kiến hư hỏng và ngang bướng mà nhiều người có về vợ mình, cho rằng nàng là người tệ nhất và kém thích hợp nhất trong mọi người khác; phải, dù nàng là người mà về mọi mặt, cả về tài năng và phẩm chất trí tuệ, cũng như về ân điển và vẻ đẹp của thân thể, đều xứng đáng được mọi sự tôn trọng và quý trọng. Trong khi những người khác [là những người nhìn với con mắt ngay thẳng] khen ngợi những điểm tốt của nàng, thì họ lại hiểu sai và phán đoán sai mọi điều: nếu vợ họ tin kính, họ cho nàng là giả hình: nếu nghiêm trang, điềm đạm và khiêm tốn, họ cho là u sầu: nếu nàng có dịp [dù chính đáng đến đâu] đi ra ngoài, họ cho là lang thang, lêu lổng. Ý kiến xấu này về vợ mình là nguyên nhân khiến lòng họ hoàn toàn lìa khỏi vợ mình, và đặt vào xác thịt lạ: nhờ đó ma quỷ đạt được điều nó mong muốn, là phân rẽ những kẻ Đức Chúa Trời đã kết hợp, và kết hợp những kẻ Đức Chúa Trời đã phân rẽ.

11. Về tình cảm trọn vẹn của những người chồng đối với vợ mình. (Xem Luận Văn Thứ Ba, Mục 7.)

Tình cảm của người chồng đối với vợ mình phải tương xứng với ý kiến của ông về nàng: vậy ông nên vui thích nơi vợ mình cách trọn vẹn, nghĩa là, vui thích nơi nàng đến nỗi chỉ vui thích nơi nàng một cách trọn vẹn và duy nhất: Về phương diện này vợ của Tiên tri được gọi là sự ao ước hay niềm vui thích, hay sự vui sướng của mắt ông (Ê-xê-chi-ên 24:16): điều mà ông vui thích hơn hết mọi sự, và vì vậy theo một nghĩa riêng được gọi như vậy. Sự vui thích như thế đã khiến Y-sác yêu vợ mình đến nỗi xua tan một cảm xúc mạnh mẽ trái ngược, tức là nỗi buồn ông chịu vì sự ra đi của mẹ mình: vì có chép rằng ông yêu nàng, và được an ủi sau khi mẹ ông qua đời (Sáng Thế Ký 24:67). Loại tình cảm này người khôn ngoan đã diễn tả cách tao nhã trong những lời này, Hãy vui mừng với vợ của tuổi trẻ con: Hãy để nàng như nai cái đáng yêu, và hoẵng cái duyên dáng, và con hãy luôn say đắm trong tình yêu của nàng (Châm Ngôn 5:18,19). Ở đây hãy lưu ý cả những ẩn dụ, lẫn phép phóng đại được dùng để diễn tả niềm vui thích của người chồng nơi vợ mình. Trong các ẩn dụ, lại lưu ý cả những loài vật mà vợ được ví sánh, lẫn những thuộc tính gán cho chúng. Các loài vật có hai, nai cái và hoẵng cái, là con cái của hươu đực và hoẵng đực: mà người ta nhận thấy về hươu đực và hoẵng đực, rằng trong mọi loài thú khác chúng say mê nhất [nếu tôi có thể nói như vậy] với bạn đời của mình, và thậm chí điên cuồng trong cơn động dục và khao khát bạn đời. Những ẩn dụ này Sa-lô-môn đã dùng để diễn tả tình cảm chân thật và tha thiết, trọn vẹn và nồng nàn mà người chồng nên dành cho vợ mình: những ẩn dụ này, nếu hiểu theo nghĩa tốt, và áp dụng đúng đắn, sao cho không vượt quá giới hạn của sự khiêm tốn và đoan trang Cơ Đốc, thì rất thích hợp và đúng với mục đích: nếu chúng ta kéo căng chúng vượt quá sự khiêm tốn, chúng ta đã làm sai cho tác giả của chúng, hay đúng hơn là cho Đức Thánh Linh đã hướng dẫn ông, và nêu ra một gương mẫu nguy hại cho những người chồng. Những thuộc tính gán cho các loài vật kể trên càng làm rõ điểm này: con trước được gọi là nai cái đáng yêu, con sau là hoẵng cái duyên dáng, từng chữ một là nai cái của tình yêu, hoẵng cái của ân huệ, nghĩa là, được yêu thương và quý trọng vô cùng: [vì để diễn tả mức độ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Con Ngài, Đấng Christ được gọi là Con của tình yêu Ngài]. Những so sánh này áp dụng cho vợ, diễn tả cách sinh động niềm vui thích mà người chồng nên có nơi nàng, mà lại còn được phóng đại hơn nữa bởi phép phóng đại dùng trong cụm từ này, hãy say đắm trong tình yêu của nàng, từng chữ một là hãy lầm lạc trong tình yêu của nàng, mà theo đó không có ý nói đến sự lầm lạc hay mê muội tội lỗi nào, mà là một tình cảm hợp pháp và tha thiết: hàm ý hai điều đặc biệt: Thứ nhất, vượt xa đến nỗi khiến một người bỏ qua một vài tì vết nơi vợ mình, mà người khác sẽ sớm nhận ra và chê bai: hay nếu không thì coi chúng không phải là tì vết, vẫn vui thích nơi nàng chẳng kém chút nào vì chúng. Ví dụ, nếu một người có vợ, không xinh đẹp hay duyên dáng lắm, nhưng có một vài dị dạng nơi thân thể, một vài khiếm khuyết trong lời nói, thị giác, dáng đi, hay bất cứ phần nào của thân thể, mà vẫn yêu thương nàng, và vui thích nơi nàng, như thể nàng là người đàn bà đẹp nhất, và mọi mặt hoàn hảo nhất trên đời. Thứ hai, quý trọng nàng cao đến nỗi, yêu thương nàng nồng nàn đến nỗi, kính trọng nàng dịu dàng đến nỗi, người khác có thể nghĩ ông mê muội vì nàng. Tình cảm của người chồng đối với vợ mình không thể quá lớn nếu nó được giữ trong giới hạn của sự lương thiện, tiết độ và đoan trang. Tình cảm của người vợ đối với chồng mình cũng nên lớn như vậy, nhưng vì địa vị thẩm quyền của người chồng, ông phải đặc biệt nắm lấy mọi dịp để bày tỏ tình cảm trong lòng này. Hãy đọc Nhã Ca, và trong đó bạn sẽ thấy tình cảm như thế được Đấng Christ bày tỏ đối với Hôn Thê của Ngài, đến nỗi khiến người ta nghĩ Ngài đã [xin dùng cụm từ này với lòng tôn kính theo cách thánh khiết] thậm chí lầm lạc trong tình yêu và mê muội vì nàng. Một gương mẫu và tiền lệ tốt cho những người chồng. Vì không có gì đáng yêu hơn một người vợ tốt.

12. Về tính khí khắc kỷ của những người chồng đối với vợ mình.

Trái ngược là tính khí của những người chồng không có chút nồng nhiệt hay tấm lòng yêu thương nào trong mình: mà như người khắc kỷ, chẳng vui thích nơi vợ mình hơn nơi bất cứ người đàn bà nào khác, cũng chẳng coi nàng thân thiết hơn người khác. Một tính khí không hề được lời Chúa bảo chứng. Các thánh đồ trung tín của Đức Chúa Trời kể trên, cũng như nhiều người khác giống họ, không phải là những người khắc kỷ, không có chút tình cảm nào: họ cũng không cho rằng việc vui thích nơi vợ mình cách đặc biệt là điều không xứng với họ [chứng cớ là Y-sác đùa giỡn với vợ mình (Sáng Thế Ký 26:8)] vì đây là một đặc ân thuộc về tình trạng hôn nhân. Nhưng để tôi khỏi bị hiểu lầm về điều này, hãy lưu ý rằng tình cảm mà tôi nói đến không phải là một tình cảm xác thịt, nhục dục, thú tính, mà là một tình cảm có thể đứng chung với sự nghiêm trang và tiết độ Cơ Đốc: có quan hệ với linh hồn của vợ một người cũng như với thân thể nàng, dựa trên cả sự kết hợp gần gũi của hôn nhân, lẫn những phẩm chất bên trong của vợ ông. Đến đây là hết phần nói về sự kính trọng trong lòng của người chồng đối với vợ mình. Tiếp theo là nói về cách cư xử bề ngoài của ông đối với nàng.

13. Về việc người chồng vui vẻ đón nhận những điều vợ mình làm. (Xem Luận Văn Thứ Ba, Mục 10.)

Thánh Phi-e-rơ ban một quy tắc chung cho cách cư xử bề ngoài của người chồng đối với vợ mình, đó là, ông ăn ở với nàng theo sự hiểu biết, nghĩa là, như một người có thể sắp đặt cách cư xử của mình cách khôn ngoan cho danh dự của chính mình và ích lợi của vợ mình, để nàng có cớ chính đáng mà chúc tụng Đức Chúa Trời vì đã từng được kết hợp với một người chồng như vậy. Từ quy tắc chung này nảy sinh hai nhánh.

Người chồng không gây cớ vấp phạm chính đáng nào cho vợ mình.

Người chồng khôn ngoan sắp đặt cớ vấp phạm do nàng gây ra.

Để tránh gây cớ vấp phạm, ông phải lưu ý,

Đến điều nàng làm như bổn phận đối với ông.

Đến điều ông làm như bổn phận đối với nàng.

Về điều trước, cần có hai điều:

Ông vui vẻ đón nhận điều nàng sẵn lòng và có thể làm.

Ông khôn ngoan khen ngợi và thưởng cho điều nàng làm tốt.

Sau khi đã vì trật tự mà nêu ra các đầu mục này, tôi sẽ xử lý riêng từng điểm. Điểm đặc biệt đầu tiên mà người chồng tỏ ra mình là người hiểu biết trong việc bước đi trước mặt vợ mình, là bằng sự đón nhận tử tế và kính trọng đối với mọi bổn phận tốt nào vợ mình thực hiện. Áp-ra-ham, để làm chứng cho sự đón nhận tốt đẹp của ông đối với công khó của Sa-ra trong việc nuôi con mình, đã làm một bữa tiệc lớn khi đứa trẻ được cai sữa (Sáng Thế Ký 21:8): và Ên-ca-na cũng vì một lý do tương tự đã để cho vợ mình tự do làm điều nàng cho là tốt nhất (I Sa-mu-ên 1:23). Đây hẳn phải là một sự khích lệ lớn cho những người vợ vâng phục chồng mình trong mọi sự, khi họ thấy không một phần nào trong sự vâng phục của mình bị bỏ qua cách thờ ơ, mà trái lại được đón nhận cách nhân từ: nó làm cho tinh thần của người vợ phấn chấn khi nghĩ rằng sự chăm sóc và công khó của nàng trong việc làm vui lòng chồng mình sẽ không trở nên vô ích.

14. Về việc những người chồng coi nhẹ và khước từ điều tốt của vợ mình.

Trái ngược là cách thực hành của những kẻ cho rằng mọi điều vợ làm chỉ là bổn phận của nàng, nên ít hoặc không để ý gì đến; hay nếu không thể không để ý, thì vẫn coi nhẹ và lướt qua cách hời hợt. Điều này thường khiến người vợ thậm chí hối tiếc về điều tốt mình đã làm, như Đa-vít đã hối tiếc về sự phục vụ mình đã làm cho Na-banh (I Sa-mu-ên 25:21). Sự thật là vợ nên hướng về Đức Chúa Trời để được Ngài đón nhận hơn là hướng về chồng mình: và dù chồng mình không để ý, hay không coi trọng điều tốt nào nàng làm, nàng vẫn vì lương tâm, và vì Chúa mà làm bổn phận của mình: Nhưng tuy nhiên, xét đến sự yếu đuối và chậm chạp của chúng ta đối với mọi bổn phận, không thể phủ nhận rằng việc người chồng coi nhẹ điều tốt của vợ mình là một cớ khiến nàng chán nản về điều đó: và ông làm hết sức mình để khiến nàng hối tiếc về điều đó. Nhưng chúng ta có thể nói gì về những kẻ khinh miệt khước từ bổn phận của vợ mình, phải, lại càng ghét nàng hơn vì nàng làm theo lương tâm, và như vậy [hoàn toàn trái với quy tắc của Cơ Đốc giáo] lấy điều ác thắng điều thiện? (Rô-ma 12:21) Chắc chắn họ tỏ ra một tinh thần rất ma quỷ ở trong mình: và không thể không gây nhiều đau buồn và vấp phạm cho vợ mình, và khiến điều nàng làm trở nên rất khó chịu và mệt nhọc. Cha mẹ không nên chọc giận con cái mình, huống chi chồng chọc giận vợ mình (Ê-phê-sô 6:4).

15. Về việc những người chồng lịch sự đón nhận cách cư xử kính trọng của vợ mình. (Xem Luận Văn Thứ Ba, Mục 11 và 55.)

Để hiểu rõ hơn về điểm cần thiết này, tôi sẽ áp dụng nó cách đặc biệt và riêng biệt hơn cho từng bổn phận của người vợ: những bổn phận này được quy về hai đầu mục - Tôn Kính, Vâng Lời. Về điều thứ nhất, nếu người vợ bày tỏ sự tôn trọng đầy bổn phận của mình đối với chồng bằng bất cứ thái độ, cử chỉ, hay lời nói kính trọng nào, ông nên đón nàng [như chúng ta nói] giữa đường, và bày tỏ sự đón nhận nhân từ của mình đối với điều đó bằng một thái độ, cử chỉ, và lời nói lịch sự tương tự, cho xứng đáng, không dại dột. Phản đối. Như vậy người chồng sẽ hạ thấp mình, và làm mất danh dự địa vị của mình. Đáp. Sự lịch sự mà tôi nói đến, vì nó đến từ một người bề trên, là một việc hoàn toàn tự nguyện và là dấu hiệu của lòng tử tế và ân huệ, nên không phải là sự hạ thấp mình, mà là sự nâng cao người dưới mình: một ân huệ lớn cho nàng, không phải là sự sỉ nhục cho ông. Áp-ram được người Hê-tít coi là một Hoàng tử của Đức Chúa Trời, thế mà khi trò chuyện với họ ông đã cúi mình trước họ (Sáng Thế Ký 23:6,7). Người ta ghi chú như một điều đáng khen nơi Ê-sau, rằng dù lúc ấy ông là người bề trên của em mình [ít nhất ông tự coi mình như vậy] nhưng khi thấy Gia-cốp tôn kính mình, cúi mình bảy lần xuống đất, ông đã chạy đến đón em, ôm em, và ngã vào cổ em (Sáng Thế Ký 33:3,4). Rất thích hợp cho điểm này là gương của Vua A-suê-ru, là người khi thấy Ê-xơ-tê đứng trước mặt mình cách kính trọng, đã giơ vương trượng ra cho nàng, mà đối với một vị Vua thì đó là một sự lịch sự lớn (Ê-xơ-tê 5:2). Nhưng để dứt khoát vấn đề, hãy quan sát gương của Đấng Christ được ghi chú trong Nhã Ca, và chúng ta sẽ thấy sự lịch sự của Ngài mọi mặt đáp lại sự tôn kính của Hôn Thê Ngài.

16. Về sự cao ngạo quá mức của những người chồng.

Trái ngược là cách cư xử cao ngạo của những người chồng đối với vợ mình, là những kẻ bỏ qua mọi sự tôn kính vợ bày tỏ, chẳng tôn trọng vợ mình trong trường hợp này hơn con cái hay đầy tớ: hay hơn các Vua tôn trọng sự tôn kính của thần dân mình. Tôi thường lưu ý rằng có một sự khác biệt lớn giữa vợ và mọi người dưới quyền khác, mà về phương diện ấy mọi bằng chứng tôn kính nên được tôn trọng hơn nhiều; thế mà chúng ta biết các Vua và Hoàng hậu sẽ đưa tay ra cho thần dân hôn khi họ quỳ trước mặt mình, đó là dấu hiệu của sự lịch sự: huống chi những người chồng nên tỏ ra lịch sự dường nào? Những kẻ quá hống hách mà bỏ qua vợ mình thật không xứng đáng được vợ mình tôn kính.

17. Về việc những người chồng sẵn sàng chiều theo những lời cầu xin khiêm tốn của vợ mình. (Xem Luận Văn Thứ Ba, Mục 15.)

Lại nữa, vì việc người vợ khiêm tốn bày tỏ ước muốn của mình với chồng là dấu hiệu của sự tôn kính, nên ông nên tỏ ra lịch sự đến nỗi sẵn sàng ban cho ước muốn của nàng: sự lịch sự này Vua A-suê-ru kể trên đã dành cho Ê-xơ-tê (Ê-xơ-tê 5:3): Đa-vít dành cho Bát-sê-ba (I Các Vua 1:28): Y-sác dành cho Rê-bê-ca (Sáng Thế Ký 28:1): Áp-ra-ham dành cho Sa-ra (Sáng Thế Ký 16:6), và nhiều người chồng khác dành cho vợ mình. Áp-ra-ham đã tỏ ra tôn trọng vợ mình đến nỗi, dù điều nàng mong muốn gây đau buồn cho ông, ông vẫn chiều theo vợ mình (Sáng Thế Ký 21:10,11). Phản đối. Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho ông làm như vậy trước. Đáp. Điều này càng thêm sức mạnh cho luận cứ, cho thấy đó là ý muốn rõ ràng của Đức Chúa Trời, rằng người chồng nên tỏ ra loại lịch sự này với vợ mình. Người đàn ông nên làm theo yêu cầu của vợ mình nhiều hơn là theo yêu cầu của bất cứ ai khác, dù là bạn bè, con cái, hay cha mẹ: phải, ông nên tỏ ra sẵn lòng, mau mắn và vui vẻ hơn trong việc ban cho yêu cầu của vợ mình hơn bất cứ ai khác: tuy nhiên với điều kiện là ước muốn của nàng là về điều có thể ban cho cách hợp pháp: chiều theo trong những việc bất hợp pháp là đánh mất thẩm quyền của mình, như đã trình bày trước đây (xem Mục 5).

18. Về sự khắc nghiệt của những người chồng đối với vợ mình.

Trái ngược là sự khắc nghiệt trong tính khí của những kẻ chiều theo yêu cầu của vợ mình như một con bò khó vắt sữa nhả sữa ra, không phải không có nhiều khó khăn: nhờ đó ân huệ của mọi sự chiều theo đều bị lấy đi. Không thể có sự lịch sự trong việc chiều theo, khi nó nghịch lại với ý muốn của họ và bị ép buộc từ họ: vợ họ phải xin đi xin lại nhiều lần, phải, phải bị ép dùng sự trung gian của người khác để thuyết phục chồng mình chiều theo yêu cầu của nàng trước khi họ chịu chiều theo, nếu họ chịu chiều theo. Điều này là gì nếu không phải là tuyên bố cho cả thế gian biết rằng trong họ không có chút tình cảm nào đối với vợ mình? Nếu hơi thở của vợ xa lạ đối với chồng mình, chắc chắn lòng ông đã xa lạ với nàng trước: đó là con đường sẵn sàng khiến ông đặt lòng mình vào những người đàn bà lạ.

19. Về việc những người chồng kiềm chế không đòi hỏi mọi điều họ có thể đòi. (Xem Luận Văn Thứ Ba, Mục 38, 39, 43, 44.)

Như sự tôn kính của người vợ thì sự vâng lời của nàng cũng phải được đáp lại bằng sự lịch sự của người chồng. Để làm chứng cho điều đó, Người chồng phải sẵn sàng đón nhận điều mà vợ mình tỏ ra sẵn lòng vâng theo ông. Ông nên dè dặt trong việc đòi hỏi quá nhiều nơi nàng: trong trường hợp này ông nên sắp xếp cách cư xử của mình đối với nàng, sao cho sự vâng lời nàng thực hiện, có thể xuất phát từ ý muốn tự nguyện của chính nàng, từ một lương tâm tự do hướng về Đức Chúa Trời, thậm chí vì Đức Chúa Trời đã đặt nàng vào địa vị phục tùng, và từ tình yêu vợ chồng, hơn là từ bất cứ sự đòi hỏi nào từ phía chồng nàng, và như thể bằng vũ lực. Những người chồng không nên đòi hỏi vợ mình, bất cứ điều gì vợ nên nhường nhịn nếu bị đòi hỏi. Họ phải quan sát điều gì là hợp pháp, cần thiết, tiện lợi, thích hợp, xứng với vợ mình, phải, và điều gì nàng sẵn lòng làm nhất trước khi quá khăng khăng đòi hỏi điều đó. Ví dụ,

Dù vợ nên đi theo chồng mình, và ở nơi ông cho là thích hợp, nhưng ông không nên [trừ khi vì một sự kêu gọi cấp bách nào đó mà ông bị ép buộc] dời nàng từ nơi này sang nơi khác, và mang nàng đi khỏi nơi nàng đã ổn định mà không có sự ưng thuận của nàng. Gia-cốp đã tham khảo ý kiến vợ mình, và thử lòng sẵn sàng của họ, trước khi mang họ đi khỏi nhà cha họ (Sáng Thế Ký 31:4).

Dù nàng nên vui vẻ tiếp đãi những vị khách ông đưa vào nhà, nhưng ông không nên gây khó khăn và nặng nề cho nàng trong việc ấy: sự chăm sóc và công khó lớn nhất trong việc tiếp đãi khách nằm trên vai người vợ: vậy nàng nên được thông cảm trong việc ấy.

Nếu ông thấy nàng có lương tâm và khôn ngoan, rất có thể quản lý và sắp đặt việc nhà, mà lại ngại làm bất cứ điều gì mà không có sự đồng ý của ông, ông nên sẵn sàng và tự do đồng ý với nàng, và thỏa mãn ước muốn của nàng, như Ên-ca-na (I Sa-mu-ên 1:23): và nếu nàng e thẹn và ngần ngại xin phép, ông nên tự nguyện đưa ra điều ấy: phải, và ban cho nàng một sự đồng ý chung để sắp đặt và định đoạt mọi việc theo như nàng thấy khôn ngoan là thích hợp, như Ên-ca-na đã nói: [Hãy làm (ông nói với vợ mình) điều gì nàng cho là tốt (I Sa-mu-ên 1:23)] và như người chồng của người nội trợ tốt mà Sa-lô-môn mô tả. Một sự đồng ý chung đặc biệt cần thiết cho việc sắp đặt việc nhà: vì đó là trách nhiệm đặt trên vợ để hướng dẫn nhà cửa (I Ti-mô-thê 5:14): nhờ đó mà thấy rõ công việc nhà thuộc về, và thích hợp nhất với, người vợ: về phương diện này nàng được gọi là người nội trợ: đến nỗi trong việc ấy những người chồng nên giao phó mọi việc cho sự sắp đặt của nàng, và không hạn chế nàng trong từng việc riêng lẻ không được làm bất cứ điều gì mà không có giấy phép và chỉ thị đặc biệt. Để minh họa điều này trong một vài việc riêng, những việc sau đây đặc biệt thuộc về người vợ,

Để sắp đặt việc trang trí và dọn dẹp nhà cửa (Châm Ngôn 31:21,22).

Để định đoạt sự cung cấp thường ngày cho gia đình (Châm Ngôn 31:15).

Để cai quản và quản lý các đầy tớ gái (Sáng Thế Ký 16:6).

Để nuôi dạy con cái khi chúng còn nhỏ, cùng những việc tương tự (I Ti-mô-thê 5:10; Tít 2:4). Vậy những việc này ông nên giao phó cho sự xét đoán của nàng với một sự đồng ý chung (II Các Vua 4:19): chỉ giới hạn bởi hai điều thận trọng này.

Rằng nàng có đủ sự xét đoán, trí tuệ, và khôn ngoan trong một mức độ nào đó, và không quá dốt nát, dại dột, đơn giản, hoang phí, vân vân.

Rằng ông có sự giám sát chung trong mọi việc, và can thiệp thẩm quyền của mình sao cho ông không để bất cứ điều gì bất hợp pháp hay không xứng đáng bị vợ mình làm về nhà cửa, con cái, đầy tớ, hay những việc khác: vì

Trách nhiệm chung về mọi việc chủ yếu thuộc về ông.

Ông sẽ phải khai trình với Đức Chúa Trời về mọi điều sai trái trong nhà mình.

Trước mặt loài người, lỗi lầm về mọi việc cũng sẽ đổ lên ông.

Nhưng với hai điều thận trọng kể trên, cùng với sự đồng ý chung của mình, ông nên tin cậy vợ mình (Châm Ngôn 31:11) [như Phô-ti-pha đã tin cậy Giô-sép (Sáng Thế Ký 39:6)] và trong việc này phân biệt vợ mình với mọi người khác, dù là con cái đã lớn, bạn bè, hay đầy tớ mà ông dùng trong công việc của mình. Đối với họ, trong từng việc riêng, ông có thể chỉ dẫn về nội dung và cách thức, và bắt họ khai trình chặt chẽ về chi phí đã bỏ ra, hay những việc khác đã làm: vì điều họ làm hoàn toàn và chỉ là cho người khác. Đối với vợ mình [là người cùng làm cha mẹ của con cái ông, và cùng quản lý nhà cửa với ông, là người mà sự thịnh vượng của chồng cũng đem lại ích lợi, và về phương diện ấy nàng làm cho chính mình điều nàng làm cho chồng mình] thì phải ban cho sự tự do và giấy phép lớn hơn. 20. Về sự nghiêm khắc quá mức của những người chồng đối với vợ mình. Trái ngược là sự nghiêm khắc và khắc khổ của nhiều người chồng, là những kẻ đứng trên bậc cao nhất của thẩm quyền mình, và không nhường cho vợ hơn bất cứ người dưới quyền nào khác. Những kẻ như vậy là

Những kẻ không bao giờ hài lòng hay thỏa mãn với bất cứ bổn phận nào vợ mình thực hiện, mà luôn đòi hỏi ngày càng nhiều hơn.

Những kẻ chẳng quan tâm mình gây khó khăn và nặng nề cho vợ mình đến đâu: khó khăn bởi đưa vào nhà những vị khách mà họ biết là không thể được vợ mình hoan nghênh: nặng nề bởi việc mời khách quá thường xuyên và không đúng lúc, hay áp đặt những công việc khác thường tương tự, vượt quá công việc thường ngày trong nhà. Việc áp đặt những điều như vậy quá thường xuyên, không thể không gây ra nhiều sự mệt mỏi. Việc áp đặt không đúng lúc [như khi vợ yếu vì bệnh tật, sinh đẻ, cho con bú hay những nguyên nhân tương tự, và vì vậy không thể đem lại sự hài lòng mà nếu không nàng đã đem lại] không thể không khiến nàng rất bồn chồn, và gây cho nàng nhiều sự vấp phạm.

Những kẻ giữ vợ mình dưới quyền như thể nàng là con cái hay đầy tớ, ngăn cản nàng làm bất cứ điều gì mà không có sự biết đến và đồng ý rõ ràng từng việc của họ.

Những kẻ quá bận rộn dò xét mọi việc trong nhà, và muốn nhúng tay vào tất cả. Ngoài việc những người chồng như vậy không cho vợ mình cơ hội chứng tỏ sự hiểu biết, trí tuệ, khôn ngoan, chăm sóc, và các tài năng khác mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, họ còn lấy đi mục đích chính mà vợ được ban cho người đàn ông, tức là, để làm người giúp đỡ (Sáng Thế Ký 2:18). Những người chồng như vậy không thể không sao nhãng những việc quan trọng hơn, vốn thuộc về họ cách đặc biệt hơn. Vì hãy quan sát thì bạn sẽ thấy, những người chồng bận rộn nhất về những việc riêng trong nhà thuộc về vợ mình, lại là những người sao nhãng nhất những việc thuộc về chính mình: họ tưởng mình bước đi trong sự chính trực, nhưng lại không công chính cũng không

khôn ngoan trong việc ấy: vì người công chính bước đi trong sự chính trực CỦA CHÍNH MÌNH (Châm Ngôn 20:7), và sự khôn ngoan của người thận trọng là hiểu biết đường lối CỦA CHÍNH MÌNH (Châm Ngôn 14:8): sự chính trực thuộc về địa vị riêng của ông; và đường lối của chính ông: nhưng kẻ ngu nào cũng sẽ xen vào (Châm Ngôn 20:3), tức là, xen vào những việc không thuộc về địa vị của mình.

Những kẻ quá đa nghi vợ mình, và do đó quá nghiêm khắc trong việc bắt nàng khai trình. Thánh Phao-lô gọi những lời suy đoán xấu là xấu

(I Ti-mô-thê 6:4), mà không phải không có lý do chính đáng: vì chúng xấu trong bản chất, và xấu trong hậu quả, là cớ của nhiều điều tai hại: nhưng trong không trường hợp nào xấu bằng nơi những người chồng đối với vợ mình. Nếu lòng trung tín của vợ [là người mà sự thịnh vượng của gia đình, và sự gia tăng của cải cũng đem lại ích lợi cho nàng cũng như cho chồng] bị nghi ngờ mà không có lý do chính đáng, thì còn ai đáng được tin cậy? Đó là sự sụp đổ của nhiều gia đình, khi đầy tớ được tin cậy, mà vợ thì không. Đến đây là hết phần nói về sự đón nhận tử tế của người chồng đối với điều vợ mình sẵn lòng và có thể làm.

21. Về việc những người chồng khích lệ vợ mình trong những điều tốt.

Tình yêu mà người chồng nợ vợ mình, còn đòi hỏi ông khôn ngoan khen ngợi và thưởng cho điều nàng đã làm tốt. Điều Sứ đồ nói về thẩm quyền của Quan án, có thể áp dụng thích hợp cho thẩm quyền của người chồng trong quan hệ với vợ mình, Hãy làm điều lành, thì ngươi sẽ được khen ngợi về điều ấy (Rô-ma 13:3). Người ta ghi chú rõ ràng trong phần mô tả về một người chồng tốt, rằng ông khen ngợi vợ mình (Châm Ngôn 31:28,29): và trong việc ông nói, Hãy cho nàng bông trái của tay nàng (Châm Ngôn 31:31), thì cũng hàm ý rằng ông thưởng cho nàng. Đây là bằng chứng chắc chắn về sự đón nhận tốt đẹp của ông đối với bổn phận của nàng, và là sự khích lệ thêm để thúc giục nàng tiếp tục làm điều lành. Phải, đây cũng là bằng chứng về niềm vui và sự vui thích của ông cả nơi con người nàng, lẫn nơi việc làm tốt của nàng. Nếu không có niềm vui thích nơi con người của ai đó, việc làm tốt sẽ gây ra lòng ganh tị hơn là niềm vui: và những kẻ ganh tị với việc làm tốt của một người, sẽ không bao giờ khen ngợi, hay thưởng cho người ấy vì việc ấy. Trong việc người chồng khen ngợi vợ mình cần đặt ra lời cảnh báo này: ông phải sắp đặt lời khen ngợi của mình sao cho nó không mang mùi vị nịnh hót, hay mê muội: cũng không khơi dậy dục vọng hay lòng ganh tị nơi người khác.

22. Về việc những người chồng vô ơn làm vợ mình nản lòng.

Trái ngược là tính khí vô ơn, nếu không nói là ganh tị, của những người chồng, là những kẻ bỏ qua nhiều điều tốt mà vợ mình thường ngày vẫn làm mà không có bất cứ sự tán thành, khen ngợi hay đền đáp nào, lại sẵn sàng chê bai lỗi lầm hay sự sơ suất nhỏ nhất nơi nàng; và chê bai bằng những lời lẽ chung chung như thể nàng chưa bao giờ làm điều gì tốt, đến nỗi vợ họ có thể than thở và nói như trong câu tục ngữ, Nhiều lần tôi làm tốt, mà chẳng bao giờ nghe thấy: Một lần tôi làm sai, mà luôn luôn nghe thấy. Thế mà những kẻ như vậy lại sẵn sàng khen ngợi vợ của người khác, và trách móc vợ mình bằng gương của những người vợ khác ấy, trong khi vợ mình vượt xa họ trong mọi thứ tốt lành. Điều này cho thấy gì nếu không phải là họ không để ý đến điều tốt của vợ mình, hay vì sự thường xuyên của nó mà ít coi trọng nó? Nếu vợ họ không có thêm ân điển trong mình, tính khí này đủ để không những làm nàng nản lòng không làm bất cứ bổn phận tốt nào, mà còn gây ra lòng ghen tuông nơi nàng, và làm cho lòng nàng xa cách họ.

23. Về sự dịu dàng của người chồng. (Xem Luận Văn Thứ Ba, Mục 10.)

Cho đến nay là nói về sự tôn trọng mà người chồng phải có đối với bổn phận vợ mình thực hiện cho ông. Để tránh gây cớ vấp phạm chính đáng, người chồng còn phải lưu ý tốt đến điều mà như bổn phận ông làm cho vợ mình. Như ông phải vui vẻ đón nhận bổn phận từ tay vợ mình, thì ông cũng phải dịu dàng thực hiện bổn phận mình nợ nàng. Sự dịu dàng này là một bông trái đặc biệt, và bằng chứng của tình yêu thương, và là phương tiện đáng chú ý để cất đi mọi sự vấp phạm mà nếu không có thể bị lấy từ nhiều điều ông làm. Đường và mật không ngọt ngào đối với lưỡi hơn sự dịu dàng đối với tấm lòng; nó khiến những điều mà nếu không sẽ khó chịu và đau đớn cho linh hồn, được đón nhận tốt và áp dụng tốt, cũng như những viên thuốc đắng nhúng trong xi-rô ngọt, hay cuộn trong phần mềm của quả táo, thì sớm được nuốt xuống và tiêu hóa tốt. Nếu người chồng muốn được coi là đầy tớ của Chúa, ông phải học bài học này: Vì đầy tớ của Chúa phải dịu dàng với mọi người (II Ti-mô-thê 2:24). Nếu bất cứ đầy tớ nào khác của Chúa cũng vậy, thì huống chi những người chồng: nếu đối với mọi người, thì nhất là đối với vợ mình: và điều ấy vì nhiều lý do.

Vì sự kết hợp gần gũi giữa vợ và chồng.

Vì thẩm quyền chung nàng có với ông trên những người khác: để trong việc này ông có thể làm gương mẫu và tấm gương cho nàng.

Vì sự yếu đuối của nàng: những tấm kính được cầm nắm cách nhẹ nhàng: một cú gõ nhẹ cũng sớm làm vỡ chúng.

24. Về sự cay đắng của những người chồng.

Trái ngược là sự cay đắng, một thói xấu bị cấm đoán rõ ràng, và đặc biệt là đối với những người chồng. Một thói xấu không thể đứng chung với tình yêu vợ chồng: vì vậy Sứ đồ khi truyền lệnh về điều này thì cấm điều kia, Hãy yêu thương [ông nói] và chớ cay đắng (Cô-lô-se 3:19). Không có gì làm cùn lưỡi thẩm quyền của ông, làm sai lệch việc sử dụng quyền cai quản của ông, chọc tức dạ dày của vợ ông, khiến lời nói và việc làm của ông ít được coi trọng hơn, bằng sự cay đắng. Nó như mật và ngải cứu trộn với thức ăn ngọt và bổ dưỡng, khiến chúng không thể được tiêu hóa tốt, mà vừa nếm đã bị nhổ ra với bạo lực. Những người có thẩm quyền rất dễ sa vào điều này: và vì vậy, hỡi những người chồng, hãy càng cảnh giác chống lại nó hơn, hãy yêu vợ mình và chớ cay đắng với nàng.

25. Về những danh xưng người chồng dành cho vợ mình. (Xem Luận Văn Thứ Ba, Mục 13 và 14.)

Sự dịu dàng kể trên của người chồng phải được bày tỏ trong - Lời nói, Cử chỉ. Vì sự tôn kính lan rộng đến đâu trong các bổn phận của vợ, thì sự dịu dàng cũng phải được mở rộng đến đó trong các bổn phận của chồng. Dù lời nói của người chồng là nói với vợ mình trước mặt nàng, hay nói về nàng sau lưng nàng, nó cũng phải được làm ngọt ngào bằng sự dịu dàng (xem Luận Văn Thứ Hai, Phần 2, Mục 36). 1. Về lời nói của ông với nàng, 1. những danh xưng ông gọi nàng, 2. những lời chỉ dạy ông ban cho nàng, 3. những mệnh lệnh ông đặt trên nàng, 4. những lời quở trách ông dùng để sửa nàng, tất cả đều phải được pha trộn với sự dịu dàng. Trong các danh xưng khác, danh xưng thông thường và quen thuộc nhất [vợ] là một danh xưng dịu dàng và tử tế, và ít gây khó chịu nhất trong mọi danh xưng khác: nếu người chồng dành cho vợ mình bất cứ danh xưng nào khác, nó phải là danh xưng bày tỏ lòng tử tế, sự thân mật, tình yêu thương, và niềm vui thích. Những danh xưng như vậy là mọi danh xưng mà Đấng Christ dành cho Hội Thánh, như Hôn Thê, Người Yêu, Bồ Câu, cùng những danh xưng tương tự. Tôi không phủ nhận rằng trong Nhã Ca, và ở những chỗ khác trong Kinh Thánh, nhiều danh xưng được ban và nhiều lời nói được Đấng Christ dùng đối với Hội Thánh mà những người chồng không nên dùng đối với vợ mình, vì chúng mang tính ẩn dụ và phóng đại: nhưng trong tất cả chúng, chúng ta vẫn có thể nhận thấy những dấu hiệu của sự đáng yêu, tử tế, và dịu dàng, mà đó là mục đích tôi đã viện dẫn gương của Ngài. Nhưng trái ngược là những danh xưng như, một mặt, đặt vợ vào địa vị quá cao trên chồng mình, như Bà, Chủ, Phu nhân, Mẹ, vân vân. Và mặt khác, đặt nàng vào hạng quá thấp, như đàn bà, con bé, vân vân. Và tên Cơ Đốc của họ bị rút gọn, như Sal, Mal, Bess, Nan, vân vân. và tên họ hàng, như Chị, và Em họ: và, những tên sỉ nhục, như điếm, đĩ, gái hư; và những tên hợp với thú vật hơn là vợ, như Cole, Brown, Muggle, vân vân. Phản đối. Đây là những danh xưng dịu dàng, tử tế, và rất thân mật: vì những người chồng gọi vợ mình bằng những tên này, không phải khi họ giận dữ và mất lòng với nàng, mà thường ngày, và quen thuộc, ngay cả khi họ hài lòng nhất. Đáp. Sự dịu dàng và thân mật mà người chồng cần phải có, phải là thứ có thể đứng chung với thẩm quyền và địa vị cao trọng của ông [như một vài tên trong số ấy thì không,] và với sự kết hợp gần gũi giữa vợ và chồng trên hết mọi người khác [như những tên khác thì không], và với sự nghiêm trang và thận trọng Cơ Đốc [như những tên khác thì không]. Vậy, Cơ Đốc nhân phải cẩn thận kẻo bởi cách thực hành của mình mà biện minh cho những phong tục hư hỏng. 26. Về cách người chồng dạy dỗ vợ mình. 2. Đối với sự chỉ dạy, Sứ đồ gắn liền rõ ràng với sự hiền lành. Hãy dạy dỗ [ông nói] với sự hiền lành, những kẻ chống đối mình. Nếu các Mục sư phải dùng sự hiền lành khi dạy dỗ dân sự mình, thì huống chi những người chồng khi dạy dỗ vợ mình: nếu trong trường hợp bị chống đối mà sự hiền lành cũng không được bỏ qua, thì trong không trường hợp nào, vào không thời điểm nào được bỏ qua. Trong trường hợp này, để bày tỏ sự hiền lành, hãy tuân theo những quy tắc này.

Hãy lưu ý sự hiểu biết và khả năng của vợ con, và theo đó điều chỉnh lời chỉ dạy của con: nếu nàng có khả năng tầm thường, hãy ban mệnh lệnh trên mệnh lệnh, dòng trên dòng, ở đây một ít và ở đó một ít: một ít mỗi lần được ban thường xuyên [tức là mỗi ngày một điều gì đó] theo thời gian sẽ tăng lên thành một mức độ lớn, và tăng lên như vậy, để cùng với sự hiểu biết về điều được dạy, tình yêu đối với người dạy cũng tăng lên.

Hãy dạy dỗ nàng cách riêng tư giữa con và nàng, để sự dốt nát của nàng không bị phô bày ra: những việc riêng tư diễn ra giữa vợ và chồng là dấu hiệu của nhiều lòng tử tế và thân mật.

Trong gia đình, hãy dạy dỗ con cái và đầy tớ khi nàng có mặt, sao cho nàng có thể nhờ đó mà học biết: không có cách dạy dỗ hiền lành và nhẹ nhàng nào hơn là một người dạy dỗ người khác.

Cùng với những mệnh lệnh của con, hãy trộn lẫn những lời thuyết phục ngọt ngào và sâu sắc, là những chứng cớ của tình yêu thương lớn lao.

Trái ngược là cách dạy dỗ khắc nghiệt và thô bạo, khi những người chồng tìm cách nhồi nhét vào đầu vợ mình, như thể bằng bạo lực, những mầu nhiệm sâu xa mà nàng không thể hiểu nổi, mà nếu nàng không hiểu, họ sẽ giận dữ với nàng, và trong cơn giận nói với nàng những lời xấu xa, và tuyên bố sự dốt nát của nàng trước mặt con cái, đầy tớ, và người lạ. Sự khắc nghiệt này thường vô ích đến nỗi, mà lại còn chọc tức tinh thần của người đàn bà, đến nỗi tôi nghĩ ông ta thà bỏ hẳn bổn phận ấy còn hơn làm theo cách như vậy. 27. Về cách người chồng truyền lệnh cho vợ mình bất cứ điều gì. (Xem Luận Văn Thứ Ba, Mục 43, 51, 52, 63, 64.) 3. Những mệnh lệnh mà người chồng ban cho vợ mình, dù là khẳng định [bảo nàng làm điều gì đó] hay phủ định [cấm nàng làm điều này hay điều kia] tất cả đều phải được nêm nếm bằng sự dịu dàng. Vì mục đích ấy, cần phải lưu ý đến nội dung và cách thức của những mệnh lệnh của ông. Về nội dung, những điều ông truyền lệnh cho vợ mình làm, phải là

Những điều quả thật hợp pháp và lương thiện.

Những điều nàng tin chắc là như vậy.

Những điều xứng với địa vị của nàng.

Những điều có trọng lượng và quan trọng.

Và trái lại, những điều ông cấm đoán phải là

Những điều quả thật bất hợp pháp khi làm.

Những điều ông có thể chứng minh rõ ràng cho nàng là bất hợp pháp.

Những điều không xứng với địa vị của nàng.

Những điều sẽ có một số hậu quả xấu và tai hại nếu được làm.

Truyền lệnh một điều bất hợp pháp, hay cấm đoán một điều nên làm, là đưa thẩm quyền của chính mình vào thế đối lập với Đức Chúa Trời: trong trường hợp ấy ông đưa vợ mình vào tình thế khó xử này, hoặc khước từ mệnh lệnh của Đức Chúa Trời hoặc khước từ mệnh lệnh của ông. Vậy làm sao nàng có thể nghĩ rằng chồng mình yêu thương nàng, khi ông đưa nàng vào những cạm bẫy và khó xử như vậy, đến nỗi nàng hẳn phải rơi vào vực thẳm của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, hay va vào tảng đá của sự vấp phạm của chồng mình? Sự dịu dàng khác xa những mệnh lệnh như vậy.

Điều tương tự cũng có thể nói về những điều mà đối với lương tâm của vợ dường như là tội lỗi, nếu chúng được áp đặt cho nàng; hay là bổn phận ràng buộc của nàng, nếu chúng bị cấm đoán: đặc biệt nếu nàng có căn cứ nào cho lương tâm mình từ lời của Đức Chúa Trời. Lương tâm chỉ phục tùng một mình Đức Chúa Trời: nếu nó bị ép buộc thì sẽ là một nỗi kinh hoàng đáng sợ, và một địa ngục thật sự nơi người mà lương tâm bị ép buộc: Nàng nào nghi ngờ thì bị kết án nếu nàng làm điều mà nàng nghi ngờ.

Phản đối. Trong những vấn đề còn nghi ngờ, quyền ra lệnh của người cai trị là đủ làm bảo chứng và căn cứ để giải quyết lương tâm của những người dưới quyền.

Đáp. 1. Trong những việc hoàn toàn còn nghi ngờ mà người dưới quyền không có bảo chứng từ Lời Đức Chúa Trời theo chiều hướng này hay chiều hướng khác, thì có thể như vậy. Nhưng khi lương tâm không nghi ngờ và lơ lửng, mà vì một căn cứ nào đó lấy từ Lời Đức Chúa Trời mà tin chắc rằng điều được truyền lệnh là bất hợp pháp, hay điều bị cấm đoán là một bổn phận ràng buộc, thì đối với người tin chắc như vậy, làm điều này, hay bỏ điều kia không làm, là tội lỗi: và đây là sự nghi ngờ [mà Sứ đồ nói đến] khiến một người bị kết án. Trong trường hợp này, thúc ép vợ làm điều này, hay không làm điều kia, là thúc ép nàng phạm tội: điều mà một tinh thần dịu dàng và tấm lòng yêu thương sẽ không làm.

Dù mệnh lệnh của chồng đủ làm bảo chứng cho vợ, và nếu ông khăng khăng ép nàng làm điều này hay điều kia, nàng nên vâng theo, nhưng tình yêu thương và sự dịu dàng mà người chồng cần phải có nên khiến ông đối xử với nàng cách dịu dàng đến nỗi giảm bớt phần nào quyền lực của mình, và khi thấy lương tâm nàng bối rối về mệnh lệnh của ông, thì giải thoát lương tâm nàng bằng cách không ép buộc điều dường như quá nặng nề đối với nàng. Người chồng có thể phạm tội trong việc ép buộc vợ mình quá mức về điều mà nàng, khi bị ép buộc, có thể vâng theo mà không phạm tội.

28. Về cách cư xử khôn ngoan của người chồng khi vợ mình quá câu nệ cách sai lầm. (Xem Luận Văn Thứ Tư, Mục 66.) 2. Phản đối. Nếu người chồng, theo sự hiểu biết của mình, nhận thấy vợ mình quá câu nệ cách sai lầm, và hiểu sai và áp dụng sai lời của Đức Chúa Trời mà nàng lấy làm căn cứ cho sự câu nệ của mình thì sao? Đáp. Trước hết ông phải ra sức giải quyết lương tâm nàng bằng cách vạch rõ sai lầm của nàng cách rõ ràng; đó là một dấu hiệu thật và lớn của tình yêu thương: nếu bất chấp mọi điều ông có thể làm theo cách ấy mà nàng vẫn không chịu vâng theo điều ông muốn, thì ông phải cẩn thận quan sát hai điều này.

Liệu việc nàng từ chối vâng theo, là do sự cứng đầu, hay do sự yếu đuối.

Liệu việc ấy vượt quá một vấn đề nhẹ hay là một vấn đề quan trọng.

Nhờ những lý lẽ nàng đưa ra, và cách nàng nhấn mạnh chúng, ông có thể phân biệt liệu sự yếu đuối, hay sự cứng đầu khiến nàng chống lại ông: nếu lý lẽ nàng dựa vào, lấy từ lời của Đức Chúa Trời, còn mơ hồ, và đối với người không có sự phán đoán lành mạnh, và trí tuệ sắc bén, nó có vẻ ủng hộ nàng phần nào, thì phải cho rằng trong nàng có nhiều yếu đuối hơn là cứng đầu. Nhưng nếu nàng không thể đưa ra lý lẽ tốt nào, mà chỉ nắm lấy mọi vẻ bề ngoài nào có vẻ nghiêng về phía nàng, và khăng khăng giữ kết luận của mình, và cứng rắn đứng trên quyết định của mình, dù sự hư không của những lý do bề ngoài của nàng đã được vạch rõ cho nàng, đến nỗi nàng không còn điều gì để phản đối nữa; hay nếu nàng không đưa ra lý lẽ nào cả mà chỉ có ý nghĩ, quan niệm và ý muốn của riêng mình, mà vẫn từ chối vâng theo, chắc chắn sự cứng đầu chiếm giữ lòng nàng. Trong trường hợp cứng đầu, người chồng rất nên đứng trên quyền lực của mình để duy trì thẩm quyền, và bằng sự khôn ngoan tốt nhất ông có thể [chỉ dùng những phương tiện hợp pháp] đưa nàng từ sự cứng đầu đến việc vâng theo điều ông đòi hỏi: đặc biệt nếu vấn đề quan trọng: như trong trường hợp một người tin kính đã kết hôn với một người vợ theo phe Giáo hoàng, mà nàng không vì lý lẽ nào chịu bỏ việc đi dự Lễ Misa, hay chịu đi nghe giảng Phúc Âm. Nhưng nếu vì yếu đuối mà nàng không thể bị thuyết phục về tính hợp pháp của điều chồng mình đòi hỏi, và điều được đòi hỏi không có hậu quả lớn, cũng như sự yếu đuối của lương tâm nàng không gây ra sai lầm lớn nào, thì người chồng nên bày tỏ sự dịu dàng đến nỗi không ép buộc lương tâm nàng. 29. Về việc người chồng không ép buộc những điều không xứng với địa vị của vợ. (Xem Luận Văn Thứ Ba, Mục 43 và 44.) 3. Những điều không xứng với địa vị của vợ là điều sỉ nhục nàng: vì người chồng thúc ép vợ mình bằng mệnh lệnh nghiêm khắc để làm chúng, hàm ý sự nghiêm khắc hơn là sự dịu dàng. Giá như tinh thần của vị Quân vương quả cảm A-suê-ru kia đã dịu dàng hơn đối với vợ mình, ông đã không ép buộc vợ mình đến mức không xứng đáng như vậy, tức là, đến trước mặt mọi Vương hầu và dân chúng của ông để phô bày vẻ đẹp của nàng. Quả thật [như chúng ta đã trình bày trước đây (xem Luận Văn Thứ Ba, Mục 28)] nàng đã phạm lỗi khi từ chối vâng theo điều ấy, khi ông khăng khăng đòi hỏi nó; nhưng lỗi ấy về phía nàng không biện minh cho hành động của ông, và không giải thoát ông khỏi mọi lỗi lầm: người ta ghi chú rằng ông vui vẻ vì rượu khi ban mệnh lệnh ấy (Ê-xơ-tê 1:10), nhờ đó mà hàm ý rằng cách thực hành của ông xứng với một người say rượu hơn là một người tỉnh táo: những kẻ áp đặt vợ mình làm những công việc xứng với đầy tớ gái hơn là vợ, hay xứng với gái điếm hơn là đàn bà lương thiện, cũng vậy; như đi đến quán rượu, quán bia, nhà hát, và những nơi mà bạn bè nhẹ dạ lui tới. 30. Về việc người chồng dùng thẩm quyền của mình trong những vấn đề quan trọng. 4. Việc dùng thẩm quyền của một người vào những vấn đề quan trọng, những vấn đề có trọng lượng, khiến thẩm quyền ấy có trọng lượng đến nỗi nó sẽ được coi trọng hơn nhiều: vì như vậy vợ hoặc sẽ được đưa đến việc vâng theo điều được truyền lệnh, hoặc sẽ tự kết án mình vì đã không vâng theo: phải, như vậy vợ có thể thấy rằng, không phải ý muốn riêng của ông nhiều bằng sự cần thiết của chính sự việc, khiến ông dùng thẩm quyền trong việc truyền lệnh, vì sự cần thiết ấy đặc biệt đem lại ích lợi cho nàng là người làm điều ấy: vì việc thực hiện một bổn phận phần lớn là có lợi nhất cho người thực hiện nó, đến nỗi nhờ đó người chồng tỏ ra yêu thương vợ mình trong việc ép buộc điều ông ép buộc. Để dấu hiệu yêu thương này có thể xuất hiện rõ hơn, người chồng nên thêm vào mệnh lệnh của mình những lý lẽ chính đáng và quan trọng, để nhờ đó vợ mình có thể nhận thấy rõ hơn tính thích hợp, tính hợp pháp, tính tiện lợi, và tính cần thiết của những điều được truyền lệnh. Chúng ta biết rằng mọi điều Đức Chúa Trời truyền lệnh đều quan trọng và cần thiết: phải, Ý muốn của Ngài [là chính quy tắc, và nền tảng của mọi sự tốt lành] khiến mọi việc trở nên tuyệt đối cần thiết, thế mà đối với những mệnh lệnh của Ngài, Ngài thường thêm vào những lý lẽ quan trọng; cho thấy một mặt lợi ích và phước hạnh sẽ đến với những kẻ vâng theo mệnh lệnh của Ngài; và mặt khác, sự tai hại và khốn khổ sẽ giáng xuống đầu những kẻ từ chối vâng theo; nhờ đó Ngài tỏ ra sự tôn trọng tốt đẹp mà Ngài dành cho chúng ta, và ước muốn tha thiết Ngài có về điều tốt của chúng ta. Như vậy người chồng, ngay trong những mệnh lệnh của mình, cũng có thể tỏ ra nhiều tình yêu thương và tử tế.

31. Về sự kiêu ngạo quá mức của những người chồng trong việc truyền lệnh.

Trái ngược là sự kiêu ngạo khăng khăng của những người chồng, khi họ muốn ý muốn riêng của mình được thực hiện: chẳng cần biết điều được truyền lệnh là hợp pháp hay bất hợp pháp, lương tâm của vợ họ có thể vâng theo hay không, điều ấy có đứng chung với danh dự địa vị của họ hay không, và điều ấy quan trọng hay nhẹ nhàng; ý muốn của họ là nó phải được làm, và nó sẽ được làm, đó là tất cả lý lẽ họ sẽ đưa ra. Một số người cho rằng việc truyền lệnh điều gì mình thích là một vinh quang; và cho rằng không có bằng chứng nào về thẩm quyền của mình, và về sự phục tùng của vợ mình, ngoài những điều mà theo ý muốn riêng của mình không có căn cứ hay lý lẽ nào khác, họ truyền lệnh. Nếu những người chồng như vậy gặp phải sự chống đối; nếu dù họ truyền lệnh nhiều, họ lại không thấy sự thực hiện tương xứng; họ có thể tự trách mình, là những kẻ chạy theo con đường sẵn sàng khiến thẩm quyền của mình bị khinh dể và thậm chí bị giày đạp dưới chân.

32. Về việc những người chồng dùng quyền truyền lệnh của mình cách hiếm hoi và dịu dàng.

Cần phải lưu ý đến cách thức dùng thẩm quyền trong việc truyền lệnh của những người chồng cũng như đến nội dung. Về cách thức, những mệnh lệnh của ông phải là

Hiếm hoi, không quá thường xuyên.

Bằng cách nài xin, không quá khăng khăng.

Thẩm quyền giống như một thanh gươm, mà dùng quá nhiều sẽ bị cùn, và vì vậy không làm được việc mà nếu không nó có thể làm khi cần nhất. Một người khôn ngoan, nghiêm trang, yêu chuộng hòa bình, có thể luôn giữ gươm mình sẵn sàng, và gươm ấy cũng rất sáng, sắc, và bén: nhưng ông sẽ không vội rút nó ra khỏi vỏ; trái lại ông giữ nó cho lúc cần thiết, khi nó sẽ giúp ông nhiều nhất. Vậy những người chồng quá thường xuyên trong việc truyền lệnh, tỏ ra mình không nghiêm trang, không khôn ngoan, cũng không yêu chuộng hòa bình. Như việc dùng thẩm quyền của người chồng trong việc truyền lệnh phải hiếm hoi, thì khi có dịp dùng nó, nó phải được điều hòa bằng sự dịu dàng và tiết độ đến nỗi người chồng [theo gương của Thánh Phao-lô] dù có quyền truyền lệnh điều thích hợp, nhưng vì tình yêu thương lại nên nài xin điều ấy. Hãy lưu ý Áp-ram đã diễn đạt lời nói với vợ mình cách dịu dàng dường nào, Xin nàng hãy nói [ông nói] nàng là em gái tôi (Sáng Thế Ký 12:13). Dù điều ông yêu cầu mang mùi vị của quá nhiều yếu đuối, nhưng cách ông yêu cầu lại rất xứng với một người chồng tử tế.

33. Về sự hỗn xược và khăng khăng của những người chồng.

Trái ngược là sự hỗn xược của nhiều người, là những kẻ không thể nói với vợ mình, mà không theo cách truyền lệnh. Thẩm quyền của họ giống như gươm của một kẻ khoe khoang, không thể nằm yên trong vỏ lâu, mà cứ mỗi dịp nhỏ lại được rút ra. Việc dùng mệnh lệnh thường xuyên này khiến những mệnh lệnh của họ chẳng được coi trọng gì. Điều tương tự cũng có thể nói về những kẻ quá khăng khăng trong việc truyền lệnh: không được nói không, với điều họ nói: khi đã truyền lệnh, họ muốn ý mình được làm, và không theo cách nào khác: không lời thuyết phục, không lời nài xin nào được dùng: họ thà không được làm theo ý mình chút nào, còn hơn là không theo mệnh lệnh tuyệt đối: phải, họ sẽ không chịu để người khác, trong trường hợp bị từ chối, nài xin, hay thuyết phục, mà sẽ thử xem tuyệt đối họ có thể làm gì bằng thẩm quyền. Như vậy, như khi thử uốn thép xem nó cong được bao xa, nó thường gãy; thì bằng cách đưa thẩm quyền của mình đến thử thách tột cùng, họ thường đánh mất mọi thẩm quyền: trong trường hợp ấy sự sửa chữa [như chúng ta nói] nằm trong tay họ.

34. Về việc người chồng quở trách vợ mình. (Xem Luận Văn Thứ Ba, Mục 47.)

4. Thẩm quyền và trách nhiệm mà Đức Chúa Trời đã ban cho người chồng trên vợ mình, đòi hỏi rằng khi có dịp tốt và chính đáng, ông nên quở trách nàng: vì đây là phương tiện đặc biệt để kéo nàng ra khỏi những tội lỗi mà nếu không nàng có thể sống và nằm, phải, và chết trong đó; và như vậy sống, nằm, và chết dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời: việc giải thoát vợ khỏi sự khốn khổ và khốn cùng ấy, là dấu hiệu yêu thương lớn lao, như việc kéo nàng ra khỏi nước khi nàng có nguy cơ chết đuối, hay ra khỏi lửa khi nàng có nguy cơ bị thiêu cháy. Sa-lô-môn gọi những lời quở trách như vậy là những lời quở trách của sự sống (Châm Ngôn 15:31), và ghi chú rõ ràng những lời quở trách là con đường của sự sống, một phương tiện để sinh ra và bảo tồn sự sống thuộc linh, và đưa người ta đến sự sống đời đời, và như vậy thoát khỏi sự chết và sự đoán phạt (Châm Ngôn 6:23). Về những phương diện này, những lời quở trách được gọi là dầu thơm quý giá hay dầu tuyệt hảo có thể chữa lành vết thương, mà không gây ra vết thương nào: nó không làm vỡ đầu, như Thi Thiên gia nói (Thi Thiên 141:5). Trên căn cứ này, chắc chắn người ta ghi chú về nhiều người chồng tốt, là những người không còn nghi ngờ gì nữa, là những người chồng yêu thương, tử tế, hiền lành, và dịu dàng, rằng họ đã quở trách vợ mình: như Gia-cốp (Sáng Thế Ký 30:2), Gióp (Gióp 2:10), Đa-vít (II Sa-mu-ên 6:21,22), và những người khác.

35. Về việc sao nhãng quở trách.

Trái ngược là tâm địa nô lệ và nhút nhát của nhiều người chồng, là những kẻ ngại làm mất lòng, và [như họ nghĩ] chọc tức vợ mình; và do đó thà để nàng tiếp tục trong tội lỗi, còn hơn nói cho nàng biết về tội ấy. Trong việc này họ vừa làm mất danh dự địa vị của mình, và hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà nhờ địa vị của mình họ mang lấy, vừa trên thực tế và trong lẽ thật ghét vợ mình; điều mà Luật pháp hàm ý, khi nói rằng, Ngươi chớ ghét anh em mình trong lòng, nhưng phải quở trách người lân cận mình cách thẳng thắn, và chớ để tội lỗi ở trên người ấy (Lê-vi Ký 19:17).

36. Về việc sắp đặt quở trách cách tốt đẹp về nội dung. (Xem Luận Văn Thứ Ba, Mục 47.)

Để người chồng có thể chứng tỏ rõ ràng rằng việc quở trách vợ mình quả thật là bông trái của tình yêu thương, ông phải đặc biệt cẩn thận làm ngọt ngào nó, nhất là bằng sự dịu dàng: vì đó là viên thuốc đắng nhất mà người chồng có thể cho vợ uống. Đó là một sự sửa phạt bằng lời nói, và về phương diện ấy là một phương tiện trung gian [nếu tôi có thể nói như vậy] giữa lời khuyên bảo và sự sửa phạt; dự phần phần nào của cả hai: nó không đi xa hơn lời nói, và vì vậy là một lời khuyên bảo: lời nói của một lời quở trách thì sắc bén, và vì vậy là một sự sửa phạt: dù chỉ là một sự sửa phạt nhẹ nhàng, nhưng nó là một lời khuyên bảo sắc bén; và là mọi sự sửa phạt mà tự mình người chồng có thể dành cho vợ mình: vì chúng ta sẽ trình bày sau rằng ông không được tiến đến việc đánh đập, và đòn roi (xem Mục 44). Để làm ngọt ngào lời quở trách bằng sự dịu dàng, cần phải lưu ý [như trước đây đã ghi chú về việc truyền lệnh] cả đến nội dung, lẫn cách thức của nó. Nội dung của lời quở trách phải là 1. Công chính, 2. Quan trọng. Công lý đòi hỏi nó phải là lẽ thật, và là lẽ thật đã biết, thậm chí là điều mà ông chắc chắn, mà vì đó ông quở trách vợ mình. Đấng Christ khi ban hướng dẫn về việc quở trách cho đúng, đã đặt điều này làm nền tảng, Nếu anh em con phạm tội (Ma-thi-ơ 18:15), vân vân. vậy tội lỗi phải đi trước lời quở trách: nơi nào không có tội lỗi, nơi đó lời quở trách là bất công. Lại nữa, Sứ đồ khuyên rằng một lời tố cáo không nên được tiếp nhận nếu không có hai, hay ba nhân chứng (I Ti-mô-thê 5:19); nhờ đó ông hàm ý rằng một lời đồn nhẹ không nên được tiếp nhận, mà nơi nào lỗi lầm được quy cho, nơi đó phải có hai hay ba nhân chứng để xác nhận, sao cho người xét đoán có căn cứ tốt và chắc chắn cho điều mình làm: quả thật lời khuyên ấy đặc biệt được ban về một trưởng lão, nhưng từ việc nhỏ đến việc lớn, nó sẽ là một lời khuyên tốt về vợ: vì không có hạng người nào phải thận trọng hơn trong việc quy lỗi cho người khác và quở trách về lỗi ấy, hơn người chồng đối với vợ mình. Sự công bằng còn đòi hỏi nội dung mà người chồng quở trách vợ mình phải quan trọng; tức là vì một lỗi lầm nguy hiểm cho linh hồn nàng, có hại cho tài sản của họ, dễ lây lan vì gương xấu cho con cái, và những người khác trong gia đình, nhưng nhất là vì tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, là tội chọc giận Ngài, và kéo cơn thịnh nộ nặng nề của Ngài xuống trên ông, nàng, và cả gia đình. Khi điều mà vợ bị quở trách là lẽ thật, là lẽ thật đã biết, và là lẽ thật quan trọng, người chồng khi thực hiện bổn phận này đã biện minh cho việc làm của mình, tỏ ra rằng việc ấy là cần thiết, và như vậy đưa ra bằng chứng về tình yêu thương của mình, khiến lời quở trách của mình thấu sâu hơn, và như vậy khiến nàng càng hổ thẹn về lỗi lầm của mình; từ đó sẽ xảy ra, hoặc nàng sẽ sửa chữa lỗi lầm của mình hoặc ít nhất sẽ bị bịt miệng, đến nỗi nàng sẽ không còn gì để chống lại nó. Lời quở trách của ba thánh đồ kể trên, Gia-cốp (Sáng Thế Ký 30:2), Gióp (Gióp 2:10), và Đa-vít (II Sa-mu-ên 6:21,22), đã tương xứng với những điểm công lý và khôn ngoan này: và những hậu quả của chúng cũng tương xứng với những điều chúng ta đã ghi chú trong lý lẽ này, như sự im lặng của ba người vợ hàm ý: vì không ai trong họ đáp lại.

37. Về lời quở trách không đúng.

Trái ngược với công lý và sự công bằng kể trên là sự cả tin quá nhẹ dạ và sự nghi ngờ không đúng. Sự cả tin là khi người ta tin vào mọi lời đồn nhẹ, và do đó quy lỗi cho vợ trước khi có bất cứ bằng chứng chính đáng nào về điều nàng bị quy lỗi: nhờ đó thường xảy ra việc nàng bị quy lỗi cách sai trái và bất công: mà nếu nàng bị quy lỗi như vậy, thì bông trái tốt nào có thể phát sinh từ những lời quở trách như vậy? phải, những bông trái xấu nào lại không có khả năng phát sinh từ đó, như sự bất mãn thầm kín [nếu không phải là ác ý và căm ghét] và những cuộc cãi cọ và tranh luận công khai? Điều tương tự cũng có thể nói về sự nghi ngờ nhẹ dạ và vô cớ, là mẹ của lòng ghen tuông, và chính là tai họa của hôn nhân, mà từ đó ma quỷ lấy được lợi thế lớn chống lại cả hai, tìm cách tháo gỡ nút thắt mà Đức Chúa Trời đã thắt chặt giữa họ. Sự nghi ngờ đối với tâm trí cũng như tấm kính màu đối với con mắt, là thứ trình bày mọi việc cho thị giác không như chúng thật sự có màu sắc riêng, mà như màu của tấm kính. Sự nghi ngờ sẽ khiến một người xuyên tạc mọi điều vợ mình làm, và nhiều lần quy lỗi cho nàng về những việc đáng được khen ngợi: trong trường hợp ấy người ta có thể nghĩ gì, nếu không phải là người chồng tìm lợi thế chống lại vợ mình, hơn là tìm điều tốt cho nàng? Nếu thêm vào hai thói xấu kể trên [sự cả tin và sự nghi ngờ] sự hấp tấp và vội vàng trong việc quở trách, và lấy mọi việc nhỏ và nhẹ mà mình không thích làm nội dung quở trách, thì chẳng phải ông ta tuyên bố cho mọi người biết rằng ông yêu thích việc cằn nhằn hơn là yêu vợ mình sao? Phải, chẳng phải đây là con đường sẵn sàng khiến mọi lời quở trách của ông [nếu không bị khinh miệt] bị coi nhẹ sao? Vậy thì lợi ích của chúng sẽ là gì?

38. Người chồng có thể quở trách vợ mình về những điều mà chính mình phạm phải không?

Về nội dung của lời quở trách, một số người thêm rằng, người chồng không nên quở trách vợ mình về lỗi lầm mà chính mình phạm phải: nhưng tôi nghi ngờ về lời chỉ dẫn này. Tôi không phủ nhận rằng ông nên đặc biệt cẩn thận để mình không phạm phải tội mà ông quy lỗi cho vợ mình; nếu không, 1. ông làm cùn lưỡi của lời quở trách mình, đến nỗi nó khó có thể thấu vào lòng nàng. 2. Ông khiến nó dội ngược lại chính mình với những lời trách móc này, Hỡi thầy thuốc, hãy chữa lấy mình (Lu-ca 4:23): Hỡi kẻ giả hình, trước hết hãy lấy cây đà ra khỏi mắt mình (Ma-thi-ơ 7:5). Hỡi kẻ dạy người khác, ngươi lại không dạy chính mình sao? (Rô-ma 2:21) 3. Ông là một nhân chứng nặng nề chống lại chính mình; vì trong việc ông xét đoán người khác, ông kết án chính mình (Rô-ma 2:1). Nhưng từ đó suy ra rằng, vì ông phạm phải những thói xấu như vợ mình, nên ông không nên quở trách nàng dù nàng đáng bị quở trách, thì khó mà là thần học lành mạnh và tốt: vì như vậy ông khiến mình phạm phải lỗi lầm gấp đôi, một là tự mình phạm tội, hai là để mặc vợ mình nằm trong tội ấy: trong khi nếu ông quở trách vợ mình, nhờ đó ông có thể cải hóa cả nàng lẫn chính mình: vì tôi không nghi ngờ rằng việc ông quở trách vợ mình sẽ đánh sâu hơn vào lương tâm của chính ông so với việc một người thứ ba quở trách cả hai. Giu-đa và Đa-vít đã bị đánh động trong lòng dường nào sau khi họ đã tuyên án chống lại những tội mà chính họ phạm phải? (Sáng Thế Ký 38:26; II Sa-mu-ên 12:13) Đó là một lời khuyên tốt rằng không ai nên phạm phải điều mà mình quở trách nơi vợ mình, nhưng nói rằng, không ai nên quở trách vợ mình về điều mà mình phạm phải, thì không phải là một quy tắc tốt.

39. Về việc sắp đặt quở trách cách tốt đẹp về cách thức.

Những lời chỉ dẫn tương tự như những lời đã ban cho cách thức truyền lệnh cũng phải được tuân theo trong cách thức quở trách. Vậy những lời quở trách phải là Hiếm hoi, Hiền lành. Khi những lời quở trách ít được dùng, không phải nếu không có dịp cấp bách và cần thiết, 1. Điều ấy tỏ ra rằng người chồng không vui thích trong việc quở trách vợ mình, mà thậm chí bị ép buộc phải làm vậy. 2. Nó khiến vợ ông coi trọng lời quở trách hơn nhiều. 3. Nó có khả năng đem lại sự chữa lành hoàn hảo hơn, vì những lời quở trách hiếm hoi và ít dùng thường thấu sâu nhất. Trái ngược là việc cằn nhằn liên tục, và tìm lỗi vợ về mọi điều sai trái: nếu không chỉ chính vợ, mà cả con cái, hay đầy tớ, hay bất cứ ai khác trong nhà làm sai, thì vợ sẽ bị quy lỗi về việc ấy. Đây là một lỗi lầm quá phổ biến nơi những người chồng: nhờ đó họ chọc tức vợ mình nhiều; phải, và nhiều lần khiến nàng chẳng coi trọng lời quở trách hơn bất cứ lời nào khác. Vì như những con chim luôn ở trong tháp chuông nơi có nhiều tiếng chuông vang, chẳng hề sợ hãi tiếng chuông lớn ấy; thì những người vợ có tai từ lúc này sang lúc khác đầy những lời quở trách của chồng mình, do thói quen, cũng chẳng hề bị lay động gì vì chúng. 2. Việc lời quở trách phải được ban trong sự hiền lành là rõ ràng qua mệnh lệnh chung của Sứ đồ về việc khôi phục một người trong tinh thần hiền lành (Ga-la-ti 6:1): vì cách quở trách đúng đắn được đặc biệt hàm ý trong đó. Nay trong mọi người chúng ta có quan hệ, không có đối tượng nào thích hợp cho sự hiền lành hơn vợ, là người mà theo cách đặc biệt hơn bất cứ người nào khác là thịt của chính con. Sự hiền lành xét đến cả sự kín đáo về nơi chốn, lẫn sự mềm mại về lời nói. Khi người chồng ở riêng với vợ mình, thì đó là thời điểm thích hợp nhất cho lời quở trách: như vậy lời quở trách sẽ tương xứng với hướng dẫn của Đấng Christ: hãy nói lỗi của người ấy giữa con và người ấy mà thôi (Ma-thi-ơ 18:15) [Đấng Christ nói về một người anh em]: nhưng không người anh em nào phải được đối xử dịu dàng hơn vợ. Như vậy nó cũng sẽ thấm sâu hơn vào linh hồn nàng, khi không có quan niệm nào về sự sỉ nhục và mất uy tín nổi lên cản trở công việc của nó: những quan niệm ấy sẽ sẵn sàng nổi lên khi lời quở trách được ban công khai trước mặt người khác. Như vậy cũng sẽ cất đi dịp cho con cái và đầy tớ khinh dể nàng: mà nếu không họ sẽ nhanh chóng nắm lấy, nếu trước mặt họ nàng bị quở trách; suy ra từ đó rằng nàng bị giữ dưới quyền cũng như họ: mà vì nàng cùng với ông là người cùng quản lý họ, ông nên bằng mọi cách duy trì danh tiếng của nàng trước mặt họ.

Hỏi. Nếu nàng không để ý đến lời quở trách trong nơi kín đáo thì sao?

Đáp. Ông có thể làm theo hướng dẫn của Đấng Christ, Hãy đem theo một hay hai người nữa, tức là những người bạn khôn ngoan, nghiêm trang, trung tín, nếu có thể, là họ hàng của nàng, như cha mẹ nàng [nếu nàng còn cha mẹ sống] hay những người mà theo lẽ tự nhiên gần gũi nhất với cha mẹ [nếu họ không thiên vị về phía nàng] và trước mặt họ quở trách nàng (Ma-thi-ơ 18:16): nhưng tuyệt đối không trước mặt bất cứ ai trong nhà dưới quyền quản lý của nàng.

Hỏi. Nếu lỗi của nàng là công khai, như lỗi có thể làm gương xấu cho những người trong nhà, vì nó được phạm trước mắt họ, hay được đưa đến sự hiểu biết của họ bằng cách nào khác thì sao?

Đáp. Ông phải khôn ngoan bày tỏ sự không hài lòng của mình về lỗi của nàng, sao cho ông không hề làm giảm danh dự của nàng: vì vậy ông có thể tuyên bố rằng một điều như vậy đã không được làm tốt, và cảnh báo trước cho gia đình mình chớ phạm điều tương tự; phải, thẳng thắn đe dọa họ rằng nếu ai trong họ làm điều tương tự họ sẽ hối hận đắt giá; và nếu những kẻ dưới quyền sửa phạt phạm lỗi trong việc ấy, ông càng chắc chắn và nghiêm khắc sửa phạt họ hơn, thậm chí vì họ đã lấy gương xấu. Như vậy ông sẽ chứng tỏ sự tôn trọng tốt đẹp lớn lao đối với vợ mình, và cả sự không hài lòng và căm ghét triệt để đối với tội lỗi của nàng. 2. Một lưỡi mềm mại [như Sa-lô-môn ghi chú] bẻ gãy xương, nghĩa là, làm mềm một tấm lòng cứng cỏi, và đánh bại một dạ dày cứng đầu (Châm Ngôn 25:15). Vậy thì nó sẽ tác động thế nào trên một tấm lòng mềm mại, và tính khí dịu dàng? Vậy nếu người chồng muốn làm điều tốt bằng cách quở trách vợ mình, lời quở trách của ông phải được sắp đặt sao cho nó có vẻ là một lời khuyên bảo nhẹ nhàng hơn là một lời quở trách gay gắt. Ông có thể và nên tuyên bố rõ ràng lỗi của nàng cho nàng, nhưng bằng những lời dịu dàng và hiền lành, không có lời chửi rủa, lời sỉ nhục và lời làm nhục. Hỏi. Nếu lỗi của nàng là một tội lỗi nghiêm trọng và tai tiếng thì sao? Đáp. Trong một trường hợp đặc biệt, có thể dùng một chút gay gắt: như những lời quở trách của Gia-cốp (Sáng Thế Ký 30:2), Gióp (Gióp 2:10), và Đa-vít (II Sa-mu-ên 6:21,22) cho thấy, vì mỗi lời trong chúng đều gay gắt: nhưng sự gay gắt này không được trở nên cay đắng bởi bất cứ lời lẽ xấu xa nào. Sự gian ác của người đàn bà không được khiến người chồng vội vàng, và quá khích; mà trái lại khiến ông càng cảnh giác hơn đối với chính mình, để ông giữ mình trong giới hạn của sự thận trọng và tiết độ. Vì mục đích ấy, những người chồng nên đặt ra làm quy tắc rằng, không bao giờ quở trách vợ mình khi mình đang nóng giận. Sự nóng giận dấy lên một màn sương tối trước mắt lý trí; mà khi nó còn tồn tại, nó ngăn lý trí ban bất cứ hướng dẫn tốt nào. Phải, sự nóng giận như lửa, và nó kích động một người, và làm rối loạn ông, đến nỗi trong sự rối loạn của mình ông không thể giữ được chừng mực hay mức độ nào. Dù một người không thể tự chủ khi sự nóng giận đã nổi lên, nhưng nếu trước đó, trong khi mắt ông còn ngay thẳng, và toàn thân ông còn sáng (Ma-thi-ơ 6:22), trong khi ông còn hợp điệu [như chúng ta nói] và điều hòa tốt, ông đã quả quyết định với chính mình không làm điều này hay điều kia trong cơn nóng giận; thì quyết định đi trước ấy sẽ là một phương tiện đặc biệt giúp ông không làm trong cơn nóng giận điều mà nếu ông làm, ông không thể sắp đặt và điều hòa tốt trong cơn nóng giận. Vì một khi ông bắt đầu làm một việc trong cơn nóng giận, sự khiêu khích nhỏ nhất có thể, cũng sẽ như ống bễ thổi ngọn lửa ấy thành ngọn lửa lớn. Xét đến sự dữ dội của cơn nóng giận [mà trong đó phụ nữ vì sự yếu đuối trong phán đoán phần lớn là dữ dội nhất] thì người khôn ngoan cũng nên tránh bổn phận quở trách vợ mình ngay cả khi nàng đang nóng giận. Vì như cần thiết ông phải ở trong tình trạng tốt để ban lời quở trách, thì cũng cần thiết nàng phải ở trong tình trạng tốt để nhận lời quở trách. Sự nóng giận vừa làm đầy vừa làm mưng mủ lòng người. Vậy khi lòng đã đầy sự nóng giận, còn chỗ nào cho lời khuyên tốt? người ta có đổ rượu vào một bình đầy nước, hay đợi cho đến khi mọi nước được rút ra hết không? Lòng cũng đã mưng mủ đến nỗi chẳng còn mùi vị gì ngoài sự nóng giận, thì lời khuyên tốt có thể làm ích gì? Vậy, cân nhắc kỹ cả tính khí của chính mình lẫn tính khí của vợ mình khi quở trách nàng, và tránh làm việc ấy trong khi ông hay nàng đang nóng giận, là một điểm khôn ngoan đặc biệt, và tỏ ra sự tôn trọng tốt đẹp mà người đàn ông dành cho vợ mình, phải, nó mang mùi vị của nhiều sự hiền lành và tiết độ. 40. Về việc quở trách vợ mình cách thiếu thận trọng. Trái ngược là sự thiếu thận trọng của những người chồng không lưu ý đến nơi chốn, người nghe, thời điểm, tính khí của chính mình hay vợ mình, hay bất cứ hoàn cảnh nào khác trong việc quở trách, mà như Sau-lơ [là người tại một bàn tiệc nơi có một bữa tiệc lớn, trước mặt các Quý tộc và các Quan trưởng của mình, khi ông nổi giận, với những lời lẽ độc địa và cay đắng nhất không chỉ quở trách mà còn sỉ nhục con trai mình, và điều ấy bằng những lời mà ông cũng không tha cho chính vợ mình; vì trong cơn nóng giận ông đã gọi con trai mình là con trai của người đàn bà ngang bướng phản loạn (I Sa-mu-ên 20:30)]: như Sau-lơ dại dột và điên cuồng này, tôi nói, họ lấy nơi công khai nhất trong gia đình trước mặt con cái, đầy tớ, và cả nhà, để quở trách vợ mình; và điều ấy bằng những lời cay đắng và sỉ nhục đến nỗi, hoặc họ chọc tức vợ mình đáp lại để duy trì [như họ nghĩ] uy tín và danh tiếng của chính mình, [như vậy Giô-na-than đã bị chọc tức đáp lại cha mình (I Sa-mu-ên 20:32)]: hoặc họ cho những người trong nhà chứng kiến nàng bị giày đạp dưới chân như vậy, dịp để cũng đặt chân mình lên nàng. Hầu hết những người chồng đều đủ vội vàng để quở trách, nhưng ít người làm việc ấy trong sự hiền lành, và tiết độ. Họ không thể làm việc ấy nếu không có người chứng kiến, cũng không thể không dùng lời cay đắng. Nhiều người khi quở trách vợ mình, không ngần ngại dùng mọi lời xấu xa mà họ có thể nghĩ ra, thậm chí những lời không chỉ hướng đến sự sỉ nhục vợ mình, mà còn đến sự ô nhục của chính mình và con cái mình. Lý do của việc ấy là, vì họ không bao giờ quở trách nếu không đang nóng giận, và vì vậy hầu như không biết mình đang làm gì: nhờ đó họ cũng khơi dậy sự nóng giận nơi vợ mình, mà tuy vậy vẫn không kiềm chế chút nào hơn, mà trái lại càng trở nên dữ dội hơn: như khi lửa của hai bên mới gặp nhau, ngọn lửa hẳn phải lớn hơn. Vì đây là cách thực hành trái khoáy của nhiều người chồng, có gì lạ đâu khi thường thì rất ít điều tốt, và rất nhiều điều hại được làm ra bởi việc quở trách? Không, chẳng phải sẽ là một điều kỳ lạ, nếu có điều tốt nào, và không có điều hại nào được làm ra bởi việc ấy sao? Vậy, dù đây là một bổn phận, nhưng là một bổn phận hiếm khi và với sự tiết độ lớn mới được dùng. Đến đây là hết phần nói về sự dịu dàng của người chồng trong lời nói với vợ mình. 41. Về vẻ mặt đáng yêu của người chồng đối với vợ mình. (Xem Luận Văn Thứ Ba, Mục 10). Cách cư xử của người chồng đối với vợ mình phải tương xứng với lời nói của ông, nếu không mọi sự dịu dàng trong đó sẽ dường như chỉ là khách sáo. Cách cư xử của một người bao gồm, vẻ mặt, cử chỉ, hành động của ông: trong tất cả những điều ấy sự dịu dàng phải ngự trị. 1. Vẻ mặt của ông khi ở trước mặt vợ mình, và hướng về vợ mình, phải được sắp đặt thành sự đáng yêu dễ chịu. Thẩm quyền của ông trên nàng, và sự cao trọng của ông trên nàng, không được khiến ông quên sự kết hợp và liên hiệp gần gũi giữa họ. Dưới khuôn mặt và vẻ mặt, tôi bao gồm đầu, trán, mắt, môi và những phần khác mà tùy theo cách chúng được tạo thành, là dấu hiệu của sự đáng yêu, hay sự bất mãn. Nay trong, và trên các phần khác của thân thể, sự sắp đặt bề ngoài của vẻ mặt sớm nhất và tốt nhất tuyên bố tâm địa bên trong của tấm lòng. Nhờ vẻ mặt dễ chịu của Ê-sau, Gia-cốp nhận thấy ông đã được nguôi giận trong lòng đối với mình, và do đó nói rằng, Tôi đã thấy mặt anh như thể tôi đã thấy mặt Đức Chúa Trời, nghĩa là, một vẻ mặt đáng yêu, nhân từ (Sáng Thế Ký 33:10). Trên căn cứ này Đa-vít cầu xin Đức Chúa Trời, soi sáng mặt Ngài trên mình, để nhờ đó ông biết được ân huệ và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với mình (Thi Thiên 4:6). Mặt khác, bởi khuôn mặt cau có và cúi xuống, bởi cúi đầu xuống, bĩu môi ra, cùng những điều tương tự, sự giận dữ, ác ý, buồn rầu, cùng những cảm xúc tương tự khác của tấm lòng, được bày tỏ: nhờ việc Ca-in cúi mặt xuống, Đức Chúa Trời nhận thấy sự giận dữ và ganh tị ở trong lòng ông (Sáng Thế Ký 4:6): nhờ vẻ mặt của La-ban, Gia-cốp nhận thấy tình cảm của ông đã đổi khác đối với mình (Sáng Thế Ký 31:2). Vậy người vợ khi thấy sự dịu dàng và đáng yêu trên mặt chồng mình, thì thấy nó như mặt của Đức Chúa Trời, và trong đó như trong một tấm gương, thấy lòng tử tế và tình yêu của lòng ông, và như vậy lòng nàng càng được gắn chặt hơn với ông, và càng được lay động tôn trọng ông hơn. 42. Về sự khắc khổ quá mức của những người chồng. Trái ngược là 1. Một vẻ mặt cao ngạo kiêu căng, như của một vị Chúa phong kiến trên các chư hầu của mình.

Một vẻ mặt nghiêm khắc dữ tợn, như của một quan tòa trên những tù nhân nghèo khổ.

Một vẻ mặt cau có nhăn nhó, như của một chủ nợ bất mãn trên một con nợ tuyệt vọng.

Một vẻ mặt hung dữ rực lửa, như của một vị Vua giận dữ trên một thần dân đã làm mất lòng mình.

Những vẻ mặt như vậy và tương tự, vì chúng bày tỏ một tâm địa kiêu căng, cứng đầu, giận dữ bất mãn trong lòng, nên không thể không gây ra sự bất mãn lớn cho vợ, phải, và khiến nàng rất sợ hãi vì nàng chỉ là một bình yếu đuối, và làm cho lòng và tình cảm của nàng xa cách ông. 43. Về cử chỉ thân mật của người chồng với vợ mình. II. Cử chỉ của người chồng nên thân mật, và đáng yêu đối với vợ mình, đến nỗi người khác có thể nhận thấy ông là chồng nàng, và vợ ông có thể được thúc giục thân mật với ông. Những kẻ theo cách này sẵn sàng tỏ ra mình là những người chồng tử tế và dịu dàng, lại dễ đi quá mức và như vậy rơi vào một cực đoan bên tay phải: vì một số người không bao giờ thấy thoải mái trừ khi vợ mình ở trong lòng mình, luôn ôm ấp, hôn hít, và đùa giỡn với nàng, họ chẳng quan tâm ở trước mặt ai; như vậy họ tỏ ra sự nhẹ dạ, dại dột, và mê muội nhiều hơn là lòng tử tế và tình yêu thật, là thứ không quên sự nghiêm trang, tiết độ, khiêm tốn và đoan trang của người chồng. Một số người không ngần ngại viện dẫn việc Y-sác đùa giỡn với Rê-bê-ca (Sáng Thế Ký 26:8), để bào chữa cho sự dâm đãng của mình. Nhưng họ quên rằng điều Y-sác đã làm, là khi ông và vợ mình ở riêng: ông đã bị nhìn thấy qua cửa sổ. Sự tự do lớn hơn nhiều được ban cho vợ chồng khi họ ở riêng, so với khi ở trước mặt người khác. Ngoài ra còn có nhiều cách khác để tỏ ra lòng tử tế và thân mật, hơn là bằng sự nhẹ dạ và dâm đãng.

44. Về sự xa lạ của người chồng đối với vợ mình.

Trái ngược với sự thân mật mà tôi nói đến, là [như chúng ta nói] sự xa lạ khi người chồng cư xử đối với vợ mình như thể nàng là người lạ đối với ông: nếu ông đến nơi có vợ mình, trong mọi người đàn bà khác ông sẽ không quay về phía nàng, cũng không để ý đến nàng. Lỗi này càng lớn hơn nếu người đàn ông như vậy có cách cư xử tự do dễ chịu, và quen vui vẻ và thân mật với những người đàn bà khác. Dù sự vui vẻ và thân mật của ông là thứ không có gì không xứng với một Cơ Đốc nhân, nhưng cách cư xử của ông đối với vợ mình lại có tính khí khác, nó có thể là phương tiện gây ra lòng ghen tuông nơi nàng. Nhiều người cho rằng cử chỉ tử tế bề ngoài đối với vợ là sự dại dột, nhưng nếu họ biết cử chỉ ấy là phương tiện để khơi dậy, gia tăng, và giữ gìn tình yêu trong lòng vợ đối với chồng mình dường nào, họ đã có ý nghĩ khác.

45. Về việc người chồng ban ân huệ cho vợ mình.

III. Hành động là những bằng chứng thật nhất trong mọi bằng chứng khác về lòng tử tế thật, mà trong đó người chồng không được thiếu sót, nếu ông muốn lời nói tử tế, vẻ mặt, và cử chỉ của mình được hiểu theo nghĩa tốt hơn. Lòng tử tế và sự dịu dàng trong hành động gồm có việc ban ân huệ [như chúng ta nói] cho vợ mình. Điều này được ghi chú rõ ràng nơi Ên-ca-na, là người mỗi năm ban ân huệ cho vợ mình (I Sa-mu-ên 1:4,5). Như vậy người chồng vừa chứng tỏ tình yêu của mình đối với vợ, vừa thúc giục nàng nhiều làm mọi bổn phận đối với ông. Một món quà nhỏ, như một hành động tử tế được ban cách tự do, không phải vì bất cứ món nợ nào, mà để làm chứng cho tình yêu, tác động trên lòng người nhận nó nhiều hơn là nhiều hơn nữa được ban theo hợp đồng, hay vì một công việc đã làm, mà nhờ đó nó có vẻ như xứng đáng được nhận. Trong việc ban ân huệ cho vợ, người chồng nên rộng rãi và hào phóng hơn đối với người khác, để nàng thấy nhờ đó ông yêu nàng trên hết mọi người; như có chép rằng Ên-ca-na đã ban cho An-ne một phần xứng đáng, vì ông yêu nàng (I Sa-mu-ên 1:5). Và trong việc ban ân huệ, tốt nhất là ban chúng bằng chính tay mình, trừ khi ông vắng mặt khỏi nàng. 46. Về việc những người chồng đánh vợ mình. Trái ngược là những hành động hung dữ, và độc ác của nhiều người chồng không tử tế [đối đầu trực tiếp] mà ân huệ của họ là những cú tát, cú đấm, đòn roi và vết lằn: trong đó họ tệ hơn rắn độc. Vì rắn độc vì bạn đời của mình mà nhả nọc độc ra: mà ngươi, hỡi người chồng, xét đến sự liên hiệp gần gũi giữa ngươi và vợ ngươi, lại không chịu bỏ đi sự dữ tợn và tàn nhẫn của mình sao? Nhiều người vợ vì sự hung dữ của chồng mình, ở trong tình trạng tệ hơn đầy tớ: vì

Những kẻ không chịu đánh một đầy tớ, lại chẳng quan tâm mình chất gánh nặng nào lên vợ mình.

Trong khi đầy tớ chỉ có một thời gian và thời hạn phải ở dưới sự chuyên chế của những người hung dữ như vậy, thì những người vợ nghèo khổ phải gắn bó với họ suốt đời.

Vợ không thể có được sự cứu giúp tốt bằng luật pháp chống lại những người chồng tàn nhẫn, như đầy tớ có thể có chống lại những người chủ tàn nhẫn.

Người chủ không có nhiều cơ hội để thực hành sự tàn nhẫn của mình trên đầy tớ như chồng trên vợ, là người phải liên tục cùng ăn cùng ngủ với chồng mình.

Vợ càng gần gũi, và càng đáng được chồng yêu quý, thì những cú đánh khi được ban bởi tay chồng càng phải đau đớn hơn, so với khi được ban bởi tay chủ.

Người chồng càng ít có quyền và thẩm quyền đánh vợ mình, hơn người chủ đánh đầy tớ, thì những cú đánh của ông càng có vẻ nặng nề hơn, và tình trạng của vợ càng có vẻ tệ hơn về phương diện ấy, so với đầy tớ. Vậy, không phải không thích hợp khi người như vậy [nếu hắn có thể được coi là người hơn là thú vật] được nói là giống như kẻ giết cha và giết mẹ.

Hỏi. Vậy người chồng không được đánh vợ mình sao? Đáp. Với sự phục tùng những phán đoán tốt hơn, tôi nghĩ ông không được: những lý do của tôi là những điều này,

Không có bảo chứng nào trong toàn bộ Kinh Thánh bằng mệnh lệnh, hay gương mẫu cho việc ấy: luận cứ này dù là tiêu cực, nhưng đối với điểm đang xét là một luận cứ có sức mạnh vì hai lý do. 1. Vì Kinh Thánh đã tuyên bố cách đầy đủ và đặc biệt các bổn phận riêng của vợ chồng: mà vẫn chưa truyền đạt điều gì về việc người chồng đánh đập vợ mình. 2. Vì Kinh Thánh cũng đã nói đầy đủ và đặc biệt về mọi kẻ phải sửa phạt, và về cách sửa phạt của họ, và về việc chịu sửa phạt của những kẻ phải chịu sửa phạt, và về việc họ phải dùng sửa phạt ấy thế nào; mà vẫn không nói gì cả về việc người chồng trừng phạt, hay vợ chịu đựng theo cách này. Kinh Thánh im lặng như vậy về điểm này, chúng ta có thể suy ra một cách chính đáng rằng Đức Chúa Trời đã không xếp vợ vào số những người trong gia đình phải chịu sửa phạt.

Sự chênh lệch nhỏ [như tôi đã trình bày trước đây (xem Mục 4)] giữa vợ và chồng, không cho phép quyền lực cao như vậy nơi người chồng, và sự nô lệ thấp như vậy nơi người vợ, đến nỗi ông đánh nàng. Có thể nghĩ là hợp lý sao khi nàng là bạn giường vĩnh viễn của người đàn ông, là người có quyền trên thân thể ông, là người cùng làm cha mẹ của con cái, cùng quản lý gia đình, lại bị tay ông đánh đập? Nếu con cái hay đầy tớ biết việc ấy thì sao? [vì họ hẳn phải biết: vì làm sao một việc như vậy có thể làm trong nhà mà những người trong nhà lại không biết?] họ có thể tôn trọng nàng như mẹ, hay như bà chủ, là người cũng chịu sửa phạt như họ sao?

Sự kết hợp gần gũi, và chính sự liên hiệp giữa vợ và chồng không cho phép cách đối xử như vậy diễn ra giữa họ. Vợ như chính mình của người đàn ông, Hai người thành một thịt (Ê-phê-sô 5:31). Không ai ngoài một kẻ điên cuồng, hung dữ, tuyệt vọng lại đánh chính mình. Hai hạng người được ghi chú trong Kinh Thánh là cắt và rạch thịt mình, những kẻ thờ thần tượng như những người thờ Ba-anh (I Các Vua 18:28), và những kẻ bị quỷ ám, như người bị một đạo quân quỷ ám (Mác 5:5). Những kẻ đánh vợ mình cũng vậy, hoặc bị mù tối trong sự hiểu biết, hoặc bị quỷ ám.

Phản đối. Người khôn ngoan nhất cũng sẽ để thân thể mình bị véo, chích, rạch, và gây đau đớn cách khác, nếu việc ấy cần thiết và có ích. Đáp. 1. Lòng người sẽ không để mình tự làm bất cứ điều nào trong số ấy: có những thầy thuốc mà nhiệm vụ của họ là làm những việc như vậy; nếu chính thầy thuốc cần bất cứ phương thuốc nào như vậy cho thân thể mình, ông sẽ nhờ một thầy thuốc khác giúp đỡ. Nếu trường hợp là vợ hẳn phải bị đánh, thì người chồng nên giao việc ấy cho một Quan án công [là người như một thầy thuốc đã được chấp thuận và cấp phép] hơn là tự làm bằng tay mình.

Dù một số phần của thân thể có thể được đối xử như vậy, nhưng không phải mọi phần đều có thể, như trái tim, mà vợ là đối với người chồng.

Sự so sánh không đứng vững. Vì việc véo, rạch, vân vân. kể trên, không phải là hình phạt vì bất cứ lỗi nào, như việc đánh vợ đang xét, thì không còn nghi ngờ gì nữa, một người có kỹ năng nếu cần có thể mở tĩnh mạch, rạch nhọt, nẹp xương gãy, hay khớp trật trong thân thể vợ mình, việc ấy có thể đau đớn hơn sự sửa phạt: và về phương diện này sự so sánh đứng vững, nhưng về phương diện kia thì không.

2. Phản đối. Có sự kết hợp gần gũi giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, như giữa vợ và chồng: nhưng Đấng Christ vẫn không ngừng sửa phạt và trừng phạt Hội Thánh Ngài. Đáp. Có hai quan hệ giữa Đấng Christ và Hội Thánh: Ngài là chồng của Hội Thánh, đã làm Hội Thánh thành thịt của Ngài, và xương của Ngài (Ê-phê-sô 5:30): và là Chúa tối cao trên Hội Thánh, có mọi quyền trên trời và dưới đất giao phó cho Ngài (Ma-thi-ơ 28:18). Về phương diện sau Ngài trừng phạt, chứ không phải về phương diện trước. Người chồng không phải là chúa tối cao như vậy trên vợ mình: vậy gương của Đấng Christ, không phải là bảo chứng cho ông. 4. Không có hy vọng điều tốt nào phát sinh từ việc người chồng đánh vợ mình: vì nơi người bị sửa phạt tin chắc rằng người sửa phạt có thẩm quyền hay quyền làm như vậy, thì người bị sửa phạt sẽ không chịu đựng cách nhẫn nại: mà sẽ chống cự, và gắng sức nếu có thể để giành lấy thế thượng phong. Hãy để một người lạ đánh một đứa con đã lớn hay một đầy tớ mà chúng sẽ nhẫn nại chịu nhiều roi vọt dưới tay cha mẹ hay chủ mình, chúng sẽ quay lại chống lại người lạ ấy, và cố gắng trả lại như đã nhận: nay vợ không có căn cứ để tin chắc rằng chồng mình có thẩm quyền đánh nàng, thì có hy vọng nào nàng sẽ nhẫn nại chịu đựng, và nhờ đó trở nên tốt hơn? Hay đúng hơn, chẳng phải có khả năng nàng sẽ, nếu có thể, nổi dậy chống lại ông, lấn lướt ông [như nhiều người làm] và không bao giờ làm bất cứ bổn phận nào cho đúng sao? Lỗi lầm nơi vợ không bị lấy đi mà bị gia tăng bởi đòn roi. Phản đối. Sự đau đớn và nhức nhối có thể khiến nàng kính sợ chồng mình, đứng trong sự kính sợ ông, và làm bổn phận của mình tốt hơn. Đáp. Sự kính sợ và nể sợ như vậy không xứng với địa vị của người chồng để đòi hỏi, cũng không xứng với địa vị của người vợ để nhường nhịn. Dù bị ép buộc nàng có thể bị đưa đến việc nhường nhịn một vài sự phục tùng bề ngoài, nhưng lòng căm ghét thầm kín đối với con người của chồng mình có thể đi kèm với nó, mà điều ấy tệ bằng, nếu không tệ hơn, sự bất tuân bề ngoài. Phản đối. Nàng có thể có tính khí quá quắt đến nỗi, nếu không dùng vũ lực, nàng sẽ không chịu ở trong bất cứ khuôn khổ nào.

Đáp. Từ xưa đã có câu trả lời rằng, không lỗi nào nên lớn đến nỗi ép buộc người chồng đánh vợ mình.

Đáp. Những phương tiện cưỡng chế khác có thể được dùng ngoài việc đánh đập bằng tay chồng mình: nàng có thể bị hạn chế tự do, bị từ chối những điều nàng ham thích nhất, bị giữ lại, như thể bị giam giữ; và, nếu không phương tiện nào khác đáp ứng được, bị giao cho tay Quan án, để nếu nàng có tính khí nô lệ đến nỗi không phương tiện nào khác nàng chịu ở dưới quyền ngoài sự sợ hãi và vũ lực, bởi sự đau đớn và nhức nhối, nàng có thể sợ Quan án, và cảm nhận tay ông, hơn là tay chồng mình.

Phản đối. Nếu vợ trở nên nam tính quá, hay đúng hơn điên cuồng, đến nỗi xông vào đánh chồng mình, thì trong trường hợp ấy ông không được đánh nàng để khiến nàng ngừng sự quá khích của mình sao? Đáp. Tôi không nghi ngờ rằng điều khoản tốt được luật pháp đặt ra để bảo vệ mạng sống của một người, có thể được áp dụng cho mục đích này. Luật pháp đơn giản kết án mọi vụ giết người; nhưng nếu một người bị tấn công đến nỗi không còn cách nào bảo vệ mạng sống của mình, ngoài việc lấy đi mạng sống của kẻ tấn công mình, luật pháp không kết án ông là kẻ giết người, vì ông đã làm việc ấy để tự vệ. Vậy nếu người chồng bị vợ mình tấn công, việc ông tự vệ là hợp pháp và thích hợp, và nếu ông không thể làm việc ấy bằng cách nào khác ngoài việc đánh nàng, thì việc ấy không được coi là việc đánh nàng cách bất hợp pháp. 47. Về việc người chồng chịu đựng những yếu đuối của vợ mình. Cho đến nay là nói về việc người chồng tránh gây cớ vấp phạm, một lời về việc ông chịu đựng cớ vấp phạm. Một bổn phận chung, chung cho mọi người thuộc mọi hạng, là gánh lấy gánh nặng của nhau (Ga-la-ti 6:2): trong phạm vi ấy, ngay cả vợ cũng phải gánh lấy gánh nặng của chồng mình, vì ông, như mọi người khác, dễ trượt ngã và sa ngã, và vì vậy cần được nâng đỡ. Nhưng theo cách đặc biệt và riêng biệt hơn, bổn phận này thuộc về người chồng, và điều ấy vì hai lý do.

Trong hai người, ông bị ràng buộc hơn vợ mình, vì trong quan hệ với vợ, ông là người mạnh hơn: vì nàng là bình yếu đuối hơn (I Phi-e-rơ 3:7). Nhưng những người mạnh bị ràng buộc nhất phải chịu đựng những yếu đuối của những người yếu (Rô-ma 15:1).

Ông bị ràng buộc phải chịu đựng vợ mình hơn bất cứ người nào khác, vì sự kết hợp gần gũi giữa họ: người không thể chịu đựng vợ mình, là thịt của mình, thì không thể chịu đựng ai. Lý do Sứ đồ đưa ra để thúc giục người đàn ông ăn ở với vợ mình theo sự hiểu biết, và tôn trọng nàng, được hàm ý trong cụm từ này, như đối với bình yếu đuối hơn, cho thấy đây là một bổn phận đặc biệt thuộc về người chồng, mà trong đó, và nhờ đó ông có thể vừa bày tỏ sự hiểu biết và khôn ngoan của mình, vừa tôn trọng vợ mình. Vì sao ông được nhắc nhở về sự yếu đuối của nàng, nếu không phải để tỏ ra ông nên chịu đựng nàng?

Như cụm từ ấy hàm ý bổn phận, thì nó cũng hàm ý một lý do tốt để thúc đẩy bổn phận ấy. Vì những vật quý giá, mà chúng ta coi trọng cao, càng yếu đuối thì càng được cầm nắm cách dịu dàng, và cẩn thận, như chén đĩa sứ, và ly pha lê: và trong mọi phần của thân thể, con mắt được cầm nắm cách dịu dàng nhất. Nay những vật, những người nào thân thiết và quý giá hơn vợ? mà nàng lại là một bình yếu đuối: vậy nàng rất đáng được chịu đựng. Để người chồng được hướng dẫn tốt hơn trong việc này, cần phải phân biệt giữa các yếu đuối: vì một số là những khiếm khuyết tự nhiên, những cái khác là những vi phạm thực tế. Những khiếm khuyết tự nhiên là ở trong lòng, [như chậm hiểu, kém tiếp thu, trí nhớ ngắn, nóng giận vội vàng, vân vân.] hay ở bề ngoài [như què, mù, điếc, hay bất cứ khuyết tật, và dị dạng nào của thân thể]. Những yếu đuối này nên gây ra lòng thương xót, trắc ẩn, cảm thông, phải, và sự dịu dàng và tôn trọng lớn hơn, chứ không gây ra sự vấp phạm. Hãy lưu ý gương của Áp-ra-ham trong trường hợp này: vợ ông son sẻ, nhưng ông không khinh dể nàng vì điều ấy, cũng không trách móc nàng về điều như vậy. Những vi phạm thực tế là những vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời: mà những vi phạm được nói đến ở đây, là những vi phạm trực tiếp nhất hướng đến sự bồn chồn, và bất lợi của chính ông, như tính chua ngoa, tính thất thường, tính khó tính, tính cứng đầu, vân vân. Trong việc chịu đựng những điều này, người chồng đặc biệt phải tỏ ra sự khôn ngoan của mình, và điều ấy bằng nhiều cách.

Bằng cách dùng những phương tiện tốt nhất và dịu dàng nhất ông có thể để sửa chữa chúng, như lời khuyên bảo hiền lành, lời khuyên đúng lúc, lời nài xin nhẹ nhàng, và tình cảm trắc ẩn. Ên-ca-na, cho rằng vợ mình phạm lỗi trong cơn nóng giận, đã đối xử với nàng như vậy và nâng đỡ nàng.

Bằng cách dời đi hòn đá mà nàng vấp phải, bằng cách cất đi dịp [trong chừng mực thuận tiện ông có thể] khiến nàng phạm lỗi. Như vậy Áp-ram, và điều ấy theo lời khuyên của Đức Chúa Trời, đã đuổi Ha-ga và con trai nàng ra khỏi nhà, vì họ là cớ vấp phạm cho Sa-ra. 3. Bằng cách ngoảnh mắt đi [nếu vấn đề không lớn, mà là thứ có thể chịu đựng được] và không để ý đến cớ vấp phạm, mà trái lại bỏ qua nó, như thể ông không nhận thấy nó. Sa-lô-môn nói rằng, vinh quang của một người là bỏ qua một vi phạm (Châm Ngôn 19:11): và ông khuyên một người chớ để lòng mình vào mọi lời người ta nói (Truyền Đạo 7:21).

Bằng cách tha thứ và quên đi [nếu đã để ý đến cớ vấp phạm] Gia-cốp đã để ý đến cơn giận của Ra-chên, và lời đòi hỏi ngang bướng, vì ông đã quở trách nàng về việc ấy (Sáng Thế Ký 30:1,2): nhưng trong việc ông sẵn sàng chiều theo điều mà sau đó nàng thúc giục ông, thì thấy rõ ông đã tha thứ cớ vấp phạm, nếu không quên nó.

Sự thử thách tốt nhất về tình cảm của một người đàn ông đối với vợ mình, và về sự khôn ngoan của ông trong việc sắp đặt tình cảm ấy, là ở điểm chịu đựng cớ vấp phạm này. Không bị vấp phạm bởi người vợ không gây ra cớ vấp phạm thì không đáng khen: ngay cả người ngoại giáo cũng có thể đi xa đến vậy. Hãy lưu ý điều Đấng Christ nói về trường hợp này, Nếu các ngươi yêu những kẻ yêu các ngươi, và làm điều tốt cho những kẻ làm điều tốt cho các ngươi, thì các ngươi có ơn và phần thưởng gì? vì những kẻ thu thuế, và tội nhân cũng làm như vậy (Ma-thi-ơ 5:46; Lu-ca 6:32,33): nhưng dịu dàng chịu đựng, và khôn ngoan bỏ qua những cớ vấp phạm khi chúng được gây ra, không bị khiêu khích khi có cớ khiêu khích được đưa ra, là một đức hạnh Cơ Đốc thật, một đức hạnh xứng với những người chồng hơn bất cứ hạng người nào khác. 48. Về tính khí dễ nổi giận của những người chồng. Trái ngược là tính khí dễ nổi giận, và cáu kỉnh, khi những người chồng bị lay động bởi sự khiêu khích nhỏ nhất, như bùi nhùi bắt lửa trước tia lửa nhỏ nhất rơi vào nó: phải, nhiều người giống như thuốc súng, không những bắt lửa, mà còn bùng lên thành ngọn lửa dữ dội, trước sự chạm nhẹ nhất của lửa: như thuốc súng nguy hiểm khi giữ trong nhà, thì những người chồng như vậy cũng nguy hiểm khi kết hợp gần gũi với vợ như hôn nhân kết hợp họ. Nếu có người nói rằng, như thuốc súng không gây hại, nếu lửa không đến gần nó; thì họ tốt và tử tế, nếu họ không bị khiêu khích và mất lòng. Tôi đáp rằng, chúng ta có câu tục ngữ nói rằng, Ma quỷ tốt trong khi nó hài lòng, nhưng có ma quỷ quá gần thì không an toàn. Xét đến sự yếu đuối của loài người, việc ông sống và trò chuyện với bất cứ ai, mà không gây ra cớ vấp phạm, cũng không thể được như việc đá lửa lâu ngày đập và va vào nhau, mà không có tia lửa nào phát ra từ chúng. Vậy làm sao có thể nghĩ rằng một người vợ, là người liên tục trò chuyện với chồng mình, và là bình yếu đuối hơn, lại sống mà không gây cho ông cớ vấp phạm? Đó không phải là lời nói tử tế lắm, mà những người chồng dùng, nhất là nếu họ bị nói về sự không tử tế của mình, Hãy để vợ tôi xứng đáng được ân huệ, thì nàng sẽ có nó. Những người chồng như vậy sẽ nhận được bao nhiêu ân huệ từ Đấng Christ là chồng của họ, nếu Ngài cũng có ý nghĩ như vậy đối với họ? Đến đây là hết phần đã xử lý phần thứ nhất về việc người chồng quản trị thẩm quyền của mình cách tốt đẹp, bằng sự kính trọng dịu dàng đối với vợ mình. Phần thứ hai là sự chăm lo chu đáo cho nàng. 49. Về sự chăm lo chu đáo của người chồng đối với vợ mình. Người chồng kính trọng vợ mình cách dịu dàng, mà không chăm lo cho nàng cách chu đáo, tỏ ra nhiều tình cảm hơn là sự thận trọng: ông có thể có một tấm lòng tử tế, nhưng ông thiếu một cái đầu khôn ngoan. Vậy làm sao ông có thể là người đầu tốt đối với vợ mình? Nàng có thể có được một vài sự hài lòng hiện tại nhờ ông: nhưng nàng có thể gặt hái được ít lợi ích và ích lợi từ ông. Vậy những bổn phận đã được truyền đạt phải được làm, nhưng những bổn phận sau đây tuyệt đối không được bỏ qua. Sự chăm lo chu đáo của người chồng được ghi chú trong chức vụ ấy của Đấng Christ, mà trong đó người chồng giống Ngài, tức là, làm Đấng Cứu Rỗi của thân thể (Ê-phê-sô 5:23), như đã được tuyên bố trước đây (xem Luận Văn Thứ Nhất, Mục 15 và Luận Văn Thứ Ba, Mục 73). Nó gồm có

Về việc chu cấp những điều cần thiết cho vợ mình.

Về việc bảo vệ nàng khỏi những điều gây hại.

1. Việc chu cấp cẩn thận những điều cần thiết là một phần chính yếu của sự tôn trọng mà người chồng phải dành cho vợ mình. Vì nơi Sứ đồ nói rằng các trưởng lão đáng được tôn trọng gấp đôi (I Phi-e-rơ 3:7; I Ti-mô-thê 5:17), ông muốn nói cả việc chu cấp nuôi dưỡng lẫn sự kính trọng. Sứ đồ coi kẻ không chu cấp cho người nhà mình, nhất là cho những người trong nhà mình, là tệ hơn kẻ chẳng tin (I Ti-mô-thê 5:8). Ai thuộc về nhà của người chồng, nếu không phải là vợ chàng? Trong nhà chàng, ai đúng nghĩa là người nhà của chàng hơn vợ chàng? Vậy nếu người chồng không chu cấp cho vợ mình, thì phải coi chàng là gì? Có lý do lớn lao để chàng chu cấp cho nàng, vì chàng đã đưa nàng rời khỏi cha mẹ và bạn bè nàng, đã nhận phần của cải mà họ dành cho nàng, đã được trao quyền trên nàng, và nàng đã bị đặt dưới quyền chàng: bạn bè nàng, sau khi đã trao đi phần của cải của nàng cùng quyền trên nàng và giao phó mọi sự cho chàng, sẽ không còn lo liệu gì thêm cho nàng nữa; còn nàng, vì ở dưới quyền chàng, nếu không có chàng thì không thể tự chu cấp cho mình. Vậy ai sẽ chu cấp cho nàng nếu chàng không làm, khi nàng hoàn toàn và duy nhất thuộc về chàng? Trái ngược là tâm trí của những kẻ chỉ lấy vợ để thỏa mãn chính mình, hoặc để vui thích, hoặc để trục lợi, mà không bao giờ nghĩ đến gánh nặng mà cùng với vợ họ đã mang lấy. Tâm trí họ thế nào thì cách hành xử cũng thế ấy: khi đã có vợ, họ bỏ bê nàng trong mọi sự, trừ những gì hợp với mục đích riêng của họ. Họ sẽ phải trả lời rất nhiều; và càng nhiều hơn nữa, vì vợ là một bảo chứng đặc biệt của ân huệ Đức Chúa Trời (Châm Ngôn 18:22). 50. Về việc người chồng chu cấp phương tiện gây dựng thuộc linh cho vợ mình. Trong sự chăm lo chu đáo mà người chồng phải có đối với vợ mình, chúng ta sẽ xét đến Phạm Vi và Tính Liên Tục của nó. Nó phải mở rộng đến chính nàng, và đến người khác. Đối với chính nàng, đến Linh Hồn và Thân Thể nàng. Đối với Linh Hồn nàng, phải chu cấp phương tiện gây dựng thuộc linh, cả phương tiện riêng tư lẫn công cộng. Phương tiện riêng tư là các việc thực hành thánh khiết và đạo đức trong nhà, như đọc lời Chúa, cầu nguyện, dạy giáo lý, và những việc tương tự; những việc này, vì là thức ăn thuộc linh của linh hồn, phải được chu cấp và sử dụng mỗi ngày, như thức ăn cho thân thể. Người chồng, với tư cách là người chủ gia đình, phải chu cấp những điều này vì lợi ích của cả nhà mình; nhưng với tư cách là người chồng, đặc biệt vì lợi ích của vợ mình: vì đối với vợ mình cũng như đối với cả nhà, chàng là Vua, là Thầy Tế Lễ, và là Tiên Tri. Bởi vậy, chính chàng, vì lợi ích của vợ mình, phải thực hiện những việc này, hoặc chu cấp để chúng được thực hiện bởi người khác. Chính Cọt-nê-li-ơ đã thực hiện những việc thực hành ấy (Công Vụ 10:2,30). Mi-ca đã thuê một người Lê-vi [dù sự thờ hình tượng của ông là xấu xa, song sự lo liệu để có một người Lê-vi trong nhà mình là đáng khen] (Các Quan Xét 17:10). Chồng của người đàn bà Su-nem đã chu cấp một phòng cho Đấng Tiên Tri, và điều đó đặc biệt vì vợ mình, vì chính nàng đã xin như vậy (II Các Vua 4:11). Phương tiện công cộng là các lễ nghi thánh của Đức Chúa Trời được thực hiện công khai bởi tôi tớ của Đức Chúa Trời. Sự chăm lo của người chồng đối với vợ mình trong phương diện này là sắp đặt nơi ở của mình, và chu cấp những điều cần thiết khác, sao cho vợ mình được dự phần vào đó. Có ghi chép rõ ràng về Ên-ca-na rằng ông đã chu cấp cho các vợ mình đến nỗi hằng năm họ cùng đi với ông đến nhà của Đức Chúa Trời (I Sa-mu-ên 1:7; 2:19): điều tương tự cũng được ám chỉ về Giô-sép, chồng của trinh nữ Ma-ri (Lu-ca 2:41). Trong những ngày ấy, có một nơi công cộng và nhà của Đức Chúa Trời, mà mọi dân sự của Đức Chúa Trời [dù họ ở xa đến đâu] đều phải đến hằng năm: những nơi Ên-ca-na và Giô-sép ở thì xa nhà của Đức Chúa Trời, thế mà họ đã chu cấp đến nỗi không chỉ chính họ, mà vợ họ cũng đi đến sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời. Nay có nhiều nhà của Đức Chúa Trời, nhiều nơi thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, nhưng qua sự bại hoại của thời đại chúng ta, chức vụ rao giảng lời Chúa [phương tiện chính yếu nhất của sự gây dựng thuộc linh] không phải ở đâu cũng được hưởng: vì vậy, sự chăm lo của người chồng đối với vợ mình trong phương diện này phải là: ở nơi nàng có thể hưởng lợi ích của việc rao giảng lời Chúa, hoặc chu cấp sao cho hằng tuần nàng có thể đi đến nơi có thể nghe được lời ấy. Nếu những người khôn ngoan và có khả năng mua đất, hoặc xây nhà để ở, họ sẽ chắc chắn chọn nơi có sông suối ngọt ngào và nước trong lành, đồng cỏ tốt, và nơi có thể có mọi sự chu cấp cần thiết. Lời Đức Chúa Trời được rao giảng là một suối nước sự sống; nơi lời ấy được rao giảng là một đồng cỏ dễ chịu, ích lợi; mọi sự chu cấp cần thiết cho linh hồn đều có thể có được ở đó. Vậy hãy tìm kiếm điều này trước hết; và đừng định cư ở nơi nào mà điều này không có được.

51. Về việc bỏ bê sự gây dựng của vợ mình.

Trái ngược là cách hành xử của những kẻ, dù công việc của họ ở những nơi lời Chúa dồi dào, song vì những lý do bề ngoài như vui thú, thích thú, an nhàn và lợi lộc, mà dời gia đình mình đến những nơi xa xôi, nơi việc rao giảng hiếm hoi, nếu có; và ở đó để vợ mình quản lý gia đình, chẳng đoái hoài đến sự thiếu thốn lời Chúa của nàng, vì chính họ thường đến Luân Đôn hay những nơi tương tự vì công việc, nên tự mình hưởng lời Chúa. Nhiều công dân, luật sư và những người khác phạm tội bỏ bê vợ mình rất lớn trong phương diện này. Những kẻ bỏ mọi việc thực hành tôn giáo ra khỏi nhà mình cũng vậy, khiến nhà mình trở thành ổ chứa của ma quỷ hơn là Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nếu vì thiếu phương tiện, công cộng hay riêng tư, mà vợ sống và chết trong sự ngu dốt, gian ác, vô tín và không ăn năn, là những điều dẫn đến sự đoán phạt đời đời, thì chắc chắn huyết nàng sẽ bị đòi nơi tay chàng: vì người chồng là người canh gác của Đức Chúa Trời cho vợ mình (Ê-xê-chi-ên 3:18).

52. Về việc người chồng chu cấp những điều cần thiết cho thân thể vợ mình.

Đối với thân thể, sự chăm lo chu đáo của người chồng đối với vợ mình cũng phải mở rộng: cả khi khỏe mạnh lẫn khi đau ốm. Khi khỏe mạnh, bằng cách chu cấp những điều cần thiết để giữ gìn sức khỏe, như thức ăn, quần áo vừa đủ, và những nhu cầu tương tự. Nơi Đấng Tiên Tri, để làm tăng thêm nỗi khốn khổ của dân sự, nói rằng: Bảy người đàn bà sẽ vịn lấy một người đàn ông mà rằng: Chúng tôi sẽ ăn bánh của chúng tôi, và mặc áo của chúng tôi, chỉ xin được mang danh chàng (Ê-sai 4:1), thì ám chỉ rằng chu cấp bánh và áo, tức mọi nhu cầu, cho vợ mình là bổn phận của người chồng. Luật pháp cũng hàm ý điều ấy, khi truyền cho kẻ lấy thêm một vợ nữa không được giảm bớt thức ăn và quần áo của vợ trước (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:10). Khi đau ốm, phải chu cấp những điều cần thiết hoặc để nàng hồi phục sức khỏe, hoặc để an ủi, nâng đỡ và làm cho nàng khoan khoái trong cơn đau ốm. Điều này đã được ghi chú trước đây trong các bổn phận chung tương hỗ (xem Luận Văn Thứ Hai, Phần II, Mục 29); vì nhờ mối liên hệ hôn nhân, điều ấy thuộc về cả chồng lẫn vợ: nhưng đối với người đàn ông, điều ấy thuộc về chàng nhờ quyền lực và trách nhiệm mà chàng có trên vợ mình: và vì vậy, cần phải nhắc đến ở đây.

53. Về sự chăm lo chu đáo của người chồng đối với vợ mình về việc sinh nở. (Xem Luận Văn Thứ Ba, Mục 49.)

Đặc biệt thích hợp với chỗ này là sự chăm lo chu đáo mà người chồng phải có đối với vợ mình cả trước và trong lúc nàng chuyển dạ và nằm ổ: và điều ấy trong hai việc đặc biệt.

Trong việc, hết sức theo khả năng và sức lực của mình, sắm cho vợ mình những điều có thể thỏa mãn cơn thèm muốn của nàng, trong trường hợp nàng thèm muốn [vì trong mọi thời đại, đàn bà trong thời kỳ mang thai và sinh nở đều phải chịu điều ấy]. Vì ai cũng biết rằng, việc thiếu thốn điều mình thèm muốn là rất nguy hiểm cho cả mẹ lẫn con: cái chết đôi khi của người này, đôi khi của người kia, đôi khi của cả hai, đã xảy ra từ đó.

Trong việc chu cấp những điều cần thiết cho lúc nàng chuyển dạ và nằm ổ. Thời kỳ này đặc biệt cần được chu cấp, vì nhiều lý do.

Vì đó là thời kỳ yếu đuối, trong đó người đàn bà không thể tự lo liệu cho mình được.

Vì sự yếu đuối ấy đi kèm với nhiều đau đớn: nỗi đau của người đàn bà trong lúc chuyển dạ là nỗi đau lớn nhất mà thông thường người ta phải chịu trong một thời gian: không ai biết rõ điều ấy bằng những người đã cảm nhận nó: và nhiều người chồng, vì mình không phải chịu điều ấy, nên coi nhẹ nó: nhưng nếu chúng ta cân nhắc kỹ rằng Đức Thánh Linh, khi muốn diễn tả sự cùng cực của bất kỳ nỗi đau đớn và quặn thắt nào, đã ví chúng với nỗi đau của người đàn bà trong lúc chuyển dạ, chúng ta có thể suy ra rằng trong mọi nỗi đau, những nỗi đau ấy là lớn nhất (Thi Thiên 48:6; Ê-sai 13:8; 21:3; Giê-rê-mi 4:31; 30:6; Mi-chê 4:9): điều này càng được bày tỏ qua những tiếng thét và tiếng kêu la mà không chỉ những người đàn bà yếu đuối, nhát gan thốt ra trong lúc chuyển dạ, mà còn bị ép ra từ những người đàn bà mạnh mẽ, can đảm nhất, dù trước đó họ đã quyết tâm ngược lại. Chúng ta cũng không nên lấy làm lạ về điều ấy; vì thân thể họ như bị căng trên giàn tra tấn [ít nhất nếu cơn chuyển dạ dữ dội] và mọi bộ phận đều bị kéo căng đến nỗi thật lạ lùng khi họ có thể hồi phục sức khỏe và sức lực trở lại: hoặc khi họ có thể chịu đựng được cơn thử thách mà không chết trong lúc chuyển dạ, như Ra-chên (Sáng Thế Ký 35:16), và vợ của Phi-nê-a (I Sa-mu-ên 4:19,20), và nhiều người trong mọi thời đại đã chết. Chắc chắn trong những sự giải cứu thông thường, tôi không biết sự giải cứu nào gần với phép lạ đến thế, không có sự giải cứu nào mà Đấng Toàn Năng bày tỏ quyền năng lớn lao và sự quan phòng tốt lành của Ngài rõ ràng đến thế, như trong việc sinh nở an toàn của đàn bà. Ngoài cơn đau lớn của lúc chuyển dạ, đàn bà sau khi sinh còn phải chịu nhiều cơn đau hậu sản rất đau đớn. Khỏi mọi nỗi đau và sự yếu đuối lớn lao ấy xảy đến cho đàn bà trong lúc nằm ổ, nhất là nếu họ nuôi con mình, đàn ông vì giới tính của mình được miễn khỏi: Vậy thì, để áp dụng điểm này, thấy rằng đàn bà phải chịu những đau đớn và yếu đuối như thế khi sinh ra những đứa con vốn là của người đàn ông cũng như của nàng, còn chàng thì được miễn khỏi mọi sự; há chẳng phải là rất công bằng và phải lẽ khi chàng chu cấp mọi điều cần thiết cho sự an lành, sự dễ chịu, và sự hồi phục sức lực của nàng sao?

Vì sự thiếu thốn những điều cần thiết vào lúc ấy là rất nguy hiểm: nguy hiểm cho sức khỏe và tính mạng của cả người đàn bà lẫn đứa trẻ.

54. Về việc bỏ bê vợ mình trong lúc yếu đuối. Trái ngược với sự chăm lo chu đáo của người chồng nói chung là những thói xấu đã bị quở trách trong luận văn về các bổn phận chung, như tiếc rẻ những chi phí đã dùng cho vợ: Tính Tham Lam, Tính Hoang Phí, và Tính Lười Biếng (xem Luận Văn Thứ Hai, Phần II, Mục 30 và 39). Nhưng trái ngược cách riêng với sự chăm lo của người chồng đối với vợ mình trong lúc nằm ổ, là sự bất nhân vô nhân đạo và hơn cả dã man của nhiều người chồng, những kẻ chẳng chút nào nghĩ đến sự yếu đuối của vợ mình trong trường hợp này để giúp đỡ, làm cho nàng dễ chịu, và an ủi nàng, mà trái lại còn làm cho gánh nặng của nàng nặng nề hơn nhiều. Vì, 1. Một số, vì tham lam, từ trước đã từ chối cung cấp phương tiện cho vợ mình để sắm những điều cần thiết cho chính nàng và đứa trẻ: và khi thời kỳ đến, nếu vợ họ muốn một bà đỡ đòi hỏi chi phí cao hơn một chút so với bà đỡ ở gần nhất, nàng sẽ không có được bà đỡ ấy nếu nàng không chịu lấy người ở gần nhất. Và về một vú nuôi để chăm sóc nàng, họ cho rằng người hầu gái của họ cũng đủ dùng rồi: họ không cần phải tốn kém để đưa một vú nuôi vào nhà. Về chỗ ở tiện nghi, một số sẽ không ngần ngại nói: Vợ ta há không thể sinh con trong một căn phòng không có ống khói như trinh nữ Ma-ri sao? Sao vợ ta lại cần nhiều thứ hơn nàng đã cần? Thật vậy, lại còn có nhiều người, khi thời kỳ vợ mình sắp sinh đến gần, đưa nàng rời khỏi mọi bạn bè đến một nơi nàng không được ai biết đến, e rằng bạn bè nàng sẽ nài nỉ ép chàng phải chi tiêu cho vợ mình nhiều hơn chàng muốn. Trong lúc vợ mình yếu đuối nằm ổ, nhiều người không muốn cho phép họ ăn uống gì khác ngoài khẩu phần đã chuẩn bị trong nhà cho chính họ và con cái, không nghĩ rằng dạ dày của nàng không thể giống như họ. Nhiều trái đắng khác của những người chồng bất nhân, phát sinh từ lòng tham lam, có thể kể ra, qua đó người chồng tỏ rõ rằng họ yêu của cải mình hơn vợ mình: họ thà mất vợ còn hơn mất của. 2. Những người khác, vì ghen tuông nghi ngờ, không kiêng nể ngay cả trong lúc vợ mình đau đớn và yếu đuối, mà mắng nhiếc nàng là nhẹ dạ, và nói rằng đứa trẻ không phải là của họ. Gán cho vợ mình điều ấy một cách bất công, vào bất kỳ lúc nào cũng là một sự sỉ nhục đáng xấu hổ và đáng ghét nhất: nhưng trong lúc sinh nở, dù đúng hay sai, đó là một điều quá độc ác và trả thù. Một số người vợ bị điều ấy khuất phục đến nỗi, [nhất là trong lúc yếu đuối] không chịu đựng nổi, mà ngất đi và chết dưới sự sỉ nhục ấy: những người khác cứng cỏi hơn thề sẽ không bao giờ nhận biết chồng mình nữa. Nhiều tai họa tương tự theo sau sự bất nhân như thế.

55. Về việc người chồng chu cấp cho vợ mình theo địa vị và khả năng của mình. (Xem Luận Văn Thứ Ba, Mục 38.)

Trong việc người chồng chu cấp cho thân thể vợ mình, phải lưu ý đến mức độ, và cách thức. Mức độ phải tương xứng với khả năng của chàng: vì người chồng phải nuôi dưỡng vợ mình trong địa vị và cách sống tốt đẹp như chính mình; nhờ hôn nhân, nàng được nâng lên địa vị và phẩm giá cao như chàng đối với người khác: và để nàng dùng riêng, nàng được làm người chung phần mọi của cải của chàng, và do đó phải được dự phần vào đó. Về cách thức, chàng phải để nàng [ít nhất nếu chàng thấy nàng có sự khôn ngoan vừa đủ] sắp đặt những điều cần thiết cho chính nàng theo ý thích tốt nhất của nàng: như Ên-ca-na trong một trường hợp khác đã nói với vợ mình: Hãy làm điều gì nàng cho là tốt nhất (I Sa-mu-ên 1:23). Cả trong mức độ lẫn cách thức chu cấp, phải có sự phân biệt giữa vợ với đầy tớ hay con cái. Những người này có thể được chia phần thức ăn, quần áo, và những nhu cầu tương tự, được định lượng và hạn chế cho họ, điều mà làm đối với vợ thì không thích hợp. Cũng không cần phải chu cấp dồi dào cho họ như cho nàng.

56. Về tính keo kiệt của người chồng đối với vợ mình.

Trái ngược là cách đối xử keo kiệt của người chồng với vợ mình: khi khoản trợ cấp nàng nhận được vừa thấp hơn nhiều so với địa vị của chàng, lại vừa được cho nàng từng chút một, như thể nàng là một đứa trẻ. Nhiều người chồng bắt vợ mình làm lụng vất vả ở nhà, ăn uống kham khổ, và ăn mặc xoàng xĩnh; còn chính họ thì ăn mặc sang trọng, vui vẻ yến tiệc ở ngoài, và vượt trội vợ mình đến nỗi họ xấu hổ khi được thấy đi chung với nàng. Những kẻ cưới người hầu gái của mình, hay những người khác có địa vị thấp hơn mình, thường đối xử với họ như thế: coi họ chỉ như đầy tớ và những người hèn kém dù họ là vợ mình. Nhưng trước đây đã cho thấy (xem Mục 6) rằng vợ, nhờ hôn nhân, được nâng lên phẩm giá của chồng mình, dù trước đó họ hèn kém đến đâu.

57. Về việc người chồng cho phép vợ mình ban phát cho người khác, tùy theo nàng thấy có dịp tốt. (Xem Luận Văn Thứ Ba, Các Mục 23, 29, 33.)

Sự chăm lo chu đáo của người chồng đối với vợ mình phải mở rộng đến mức nàng có thể có [ngoài những điều cần thiết cho chính nàng] để ban phát cho những người mà nàng cần phải cho: như là, cho con cái và đầy tớ trong nhà, và cả những người khác ngoài nhà nữa. Vì có ghi chép như thế trong lời mô tả của Sa-lô-môn về người vợ tốt; Nàng cấp thức ăn cho người nhà mình, và giao công việc cho các tỳ nữ mình (Châm Ngôn 31:15): cả nhà nàng đều mặc áo đỏ thắm [tức là, nhờ nàng sắp đặt và lo liệu việc ấy] (Châm Ngôn 31:21). Con cái nàng trỗi dậy và gọi nàng là có phước (Châm Ngôn 31:28), vừa vì cách cư xử chung của nàng trong gia đình, vừa vì những ân huệ riêng nàng ban cho chính họ. Còn về những người ngoài nhà, cũng có ghi chép rằng nàng đưa tay ra cho người nghèo khó, và giơ tay mình ra cho người thiếu thốn (Châm Ngôn 31:20). Những việc này nàng làm nhờ quyền lực và sự tự do mà chồng nàng đã ban cho nàng: như tỏ rõ qua hai điểm được ghi chép ở đó:

Về điểm rằng trước khi có bất kỳ lời nhắc nào về những việc nàng đã làm, có lời rằng: Lòng của chồng nàng tin cậy nàng cách an toàn (Châm Ngôn 31:11).

Về điểm rằng, sau khi mọi việc lành của nàng đã được kể ra, có lời rằng: Chồng nàng khen ngợi nàng (Châm Ngôn 31:28).

Theo gương mẫu này, những người chồng khác [có vợ khôn ngoan và trung tín] nên đối xử với vợ mình như thế: để trong nhà họ có thể được con cái và đầy tớ tôn trọng hơn: và để ngoài nhà họ có thể thử nghiệm lòng từ thiện của mình tốt hơn. Vì xét đến nhiều lời hứa tuyệt vời đã ban cho các việc làm từ thiện và nhân ái, và nhiều lời đe dọa khủng khiếp đã tuyên bố không chỉ chống lại những kẻ thực hành sự tàn nhẫn, mà còn chống lại những kẻ không tỏ lòng thương xót: xét thêm rằng vợ, cùng với chồng mình, là những người đồng thừa hưởng ân điển của sự sống (I Phi-e-rơ 3:7), thì rất cần thiết, thậm chí cần thiết hoàn toàn, rằng họ phải bày tỏ đức tin mình bằng một vài việc làm từ thiện và nhân ái. Nay nếu chồng nàng không cho nàng một điều gì theo ý riêng nàng để ban phát cho người khác, thì không thể có sự thử nghiệm chân thật và thấu đáo về tâm trí từ bi và nhân ái của nàng. Nếu nàng cho đi thứ mà chồng nàng đã giữ lại cho riêng mình, thì việc cho của nàng là bất hợp pháp, nên nàng có thể bị tưởng là rộng rãi, không phải vì nàng từ bi, mà vì dù nàng rộng rãi, nàng chẳng mất đi thứ gì của riêng mình: thật vậy, dù nàng có sự đồng ý chung để cho tùy theo nàng thấy có lý do, từ của cải chung của gia đình, thì đó vẫn không phải là sự thử nghiệm chắc chắn và vững vàng về lòng từ thiện và nhân ái của nàng, như khi nàng có một điều gì của riêng mình mà nàng có thể giữ lại hay cho đi tùy ý mình; và điều nàng không cho đi, nàng cất giữ làm của riêng thích đáng cho mình. Vì tự nhiên có một tình yêu bản thân như thế trong con người, và một ước muốn giữ lấy thứ thuộc về riêng mình, đến nỗi người ta rất miễn cưỡng lìa bỏ bất kỳ phần nào trong đó, trừ khi lương tâm và ân điển thay đổi sự bại hoại của bản tính, và do đó thúc đẩy người ta sẵn lòng dùng một phần vào các việc từ thiện. Nhưng ngược lại, đối với thứ mà toàn bộ hay một phần thuộc về người khác [dù người khác ấy là chồng, cha mẹ, người chủ, bạn bè, hay bất kỳ ai khác] người ta dễ dàng bị thúc đẩy để rộng rãi và hào phóng: một người sẽ sẵn lòng cắt một sợi dây da rộng [như chúng ta thường nói] từ tấm da của người khác. Ai cũng biết rằng nhiều con cái và đầy tớ, những kẻ khi trở thành chủ sở hữu của riêng mình thì rất keo kiệt và bủn xỉn, đã từng rộng rãi với của cải của cha mẹ và chủ mình đối với người nghèo. Thật vậy, những người chung phần trong một vốn liếng sẽ sẵn sàng hơn nhiều trong việc cho đi thứ chung với người khác, hơn là thứ riêng của mỗi người. Sự thử nghiệm chân thật nhất về một tấm lòng từ bi và nhân ái nằm ở việc phân phát thứ thuộc về riêng mình. Vì vậy, chính trên cơ sở này mà người chồng, tùy theo khả năng mình, nên để vợ mình có một ít vốn liếng, và phần của riêng nàng, tự do cho nàng tùy ý định đoạt như nàng thấy tốt: ám chỉ cho nàng rằng mục đích chính mà chàng chu cấp dồi dào cho nàng là để nàng bày tỏ bông trái của đức tin mình bằng một vài việc làm từ thiện: và khuyên nàng làm như thế. Nhiều người chồng đạo đức, khôn ngoan, tử tế làm như vậy: một số cấp khoản trợ cấp hằng quý bằng tiền cho vợ mình, một số cho vợ mình quyền nhận một phần tiền thuê nhất định từ một số đất đai hay nhà cửa; một số lập cho vợ mình một tài sản tuyệt đối từ một di sản nào đó, và để nàng nhận lợi tức và hoa lợi của nó; một số cho nàng một số lệ phí nhất định từ chức vụ của họ, hay từ nghề buôn của họ; một số, là những người nghèo, để nàng làm việc cho chính mình, và tùy ý định đoạt thu nhập của mình như nàng thấy có lý do: người này cách này, người kia cách khác: mỗi người ở vị trí của mình biết rõ nhất phương tiện để làm vui lòng vợ mình trong việc này: đối với tôi, việc đã đặt ra quy tắc chung là đủ.

58. Về sự quá khắt khe của người chồng đối với vợ mình.

Trái ngược là sự hà tiện của những người chồng đối với vợ mình, những kẻ không cho nàng gì hơn những gì có thể dùng cho riêng nàng. Họ cho rằng đó là một việc lớn lao và bằng với những gì người chồng phải làm, khi để nàng có quần áo, thức ăn và đồ uống, cùng những nhu cầu thích hợp với địa vị nàng, nhưng mọi phần dư khác họ cho là không cần thiết. Như vậy, vợ họ không những bị tước mất phương tiện để được con cái và đầy tớ trong nhà tôn trọng, và để làm ơn cho những kẻ vâng lời và sẵn sàng phục vụ họ, mà còn để thực hiện những việc từ thiện mà cả cơ hội đòi hỏi, và lương tâm thúc đẩy họ làm. Thật vậy, nhiều vợ của những người chồng giàu có bị đưa đến sự xấu hổ lớn lao vì điều này, vì khi ở những nơi có dịp chính đáng để đóng góp cho một việc từ thiện, và vì quần áo giàu sang, đắt tiền của họ mà người ta mong đợi họ phải rộng rãi, họ lại chẳng có gì cả để ban phát. Lỗi của một số người chồng trong phương diện này là lớn lao nhiều cách. Như 1. ở chỗ họ đem lại sự xấu hổ và đau buồn cho vợ mình, những người mà họ phải tôn trọng với mọi sự dịu dàng. 2. Ở chỗ họ làm ô danh địa vị của chính mình: vì những kẻ nhận thấy sự khắt khe này đối với vợ họ, sẽ sẵn sàng xét đoán họ vừa tham lam, vừa bất nhân. 3. Việc bỏ qua công việc từ thiện mà vợ họ đáng lẽ đã làm sẽ bị quy trách nhiệm cho họ: họ sẽ nghe lời đoán phạt đáng sợ ấy: Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy đi vào lửa đời đời, vì ta đói mà các ngươi không cho ta ăn, vân vân, và nếu họ trả lời: Khi nào chúng tôi thấy Ngài đói, vân vân, thì sẽ được đáp lại: Vì các ngươi đã không để vợ mình làm điều ấy, nên các ngươi đã không làm. Cho đến đây là nói về phạm vi sự chăm lo chu đáo của người chồng đối với lợi ích của vợ mình. Tiếp theo là nói về tính liên tục của nó.

59. Về sự chăm lo của người chồng chu cấp cho vợ mình cho đến khi nàng còn sống.

Tính liên tục của sự chăm lo chu đáo của người chồng đối với vợ mình phải kéo dài cho đến khi nàng còn sống, thậm chí dù nàng sống lâu hơn chàng: không phải là khi chàng đã chết chàng vẫn có thể thực sự chu cấp cho nàng, nhưng là trước khi chết chàng có thể chu cấp cho nàng sao cho nàng có phương tiện để nuôi sống mình, và sống theo địa vị mà nhờ chàng nàng được nâng lên: ít nhất là chàng đừng chỉ để lại cho nàng bấy nhiêu như chàng đã nhận cùng nàng, mà còn thêm một chút nữa để làm chứng về tình yêu chàng dành cho nàng, và sự chăm lo của chàng đối với nàng. Người chồng có gương của Đấng Christ để thúc đẩy bổn phận này: vì khi Ngài rời khỏi Hội Thánh của Ngài ở đây trên đất, Ngài đã để lại Thánh Linh của Ngài, Đấng đã trang bị cho Hội Thánh những ân tứ dồi dào như thể Đấng Christ vẫn còn ở với nàng, nếu không nói là dồi dào hơn (Ê-phê-sô 4:8). Để thực hiện bổn phận này tốt hơn, những người chồng chết trước vợ mình, phải lưu ý, trong những điều khác, hai điều đặc biệt.

Rằng họ tuyên bố rõ ràng và minh bạch ý muốn của mình trước khi chết, e rằng vợ họ bị lừa gạt và bị tước mất điều mà họ đã định cho nàng. Đa-vít đã làm như vậy theo lời thỉnh cầu của Bát-sê-ba, ông đã ổn định vương quốc, và khiến con trai của Bát-sê-ba thực sự được xức dầu làm vua trước khi chính ông trút hơi thở cuối cùng: điều mà ông đã làm, vì những lý do quan trọng khác, cũng đặc biệt vì lợi ích của vợ mình, như có thể suy ra từ lý do nàng đã viện dẫn với Vua trong những lời này; Bằng không, khi Chúa tôi là Vua an giấc cùng tổ phụ mình, tôi sẽ bị coi là kẻ đáng khinh (I Các Vua 1:21).

Rằng chàng yêu cầu một người bạn trung tín thay chàng làm người giúp đỡ nàng; [như Đấng Christ đã giao phó mẹ Ngài cho môn đồ Giăng của Ngài (Giăng 19:26,27)] điều này sẽ cần thiết xét đến sự yếu đuối của nàng, vì giới tính của nàng, và vì thiếu kinh nghiệm để quản lý những công việc như thế, nhất là những công việc ngoài nhà.

Vào lúc một người đàn ông lìa khỏi thế gian này, rời xa vợ mình, sự thử nghiệm chân thật nhất về tình cảm của chàng đối với vợ mình sẽ được đưa ra: vì nhiều người tỏ ra đối xử tốt với vợ mình trong khi sống chung với họ, đến lúc chết cho thấy rằng trong lòng họ không có tình cảm chân thành nào đối với họ: tất cả chỉ là vẻ bề ngoài vì một số lý do riêng. 60. Về việc người chồng bỏ bê tài sản tương lai của vợ mình. Trái ngược là nhiều cách hành xử khác nhau của những người chồng bất nhân. Vì

Một số, vì thiếu lo xa, hoang phí và phung phí, làm cho mình không còn khả năng làm điều tốt cho vợ mình sau khi chết; và như vậy để lại cho vợ mình không có gì, hoặc [điều tệ hơn là không có gì] mắc nợ, và với gánh nặng lớn là con cái. Sự chăm lo mà người chồng phải có đối với vợ mình đáng lẽ phải khiến họ nghĩ trước về thời gian sắp tới, và ngay cả vì vợ mình mà càng siêng năng, tiết kiệm, và lo xa hơn, và cắt bỏ nhiều chi phí không cần thiết, bằng không tội lỗi của họ tăng gấp đôi. 1. Vì đã phung phí tài sản một cách không cần thiết. 2. Vì đã bỏ bê vợ mình.

Những người khác, bằng cách nịnh hót, hoặc dùng biện pháp ép buộc, khiến vợ mình từ bỏ quyền lợi mà họ có trong tiền bạc, của cải, nhà cửa hay đất đai nhờ quyền hưởng chung của vợ góa, quyền thừa kế, hay bất kỳ cách nào khác, mà lại không đền bù thỏa đáng cho họ bằng một cách khác: nhưng đến lúc chết lại để vợ mình trong tình trạng tệ hại hơn nhiều so với trước khi kết hôn, ngoài một gánh nặng lớn hơn họ đã có trước đó. Vì đây là một phần lớn của sự bất nhân, nên cũng là một điểm chính của sự bất công.

Những người khác, oán trách luật pháp dưới đó họ sống vì đã chu cấp cho vợ bằng một phần ba hay cách khác, dùng mọi biện pháp gian lận họ có thể để tước đoạt của nàng điều mà nếu không luật pháp sẽ dành cho nàng. Luật pháp dân sự và chính trị của nơi chúng ta sống phải là quy tắc cho các hành động dân sự của chúng ta [trong chừng mực chúng không trái với lời Đức Chúa Trời] và chúng ta phải vì lương tâm mà phục tùng chúng (Rô-ma 13:5). Ngoài ra, người chồng phải [dù luật pháp không ép buộc chàng] để lại ít nhất một phần ba cho vợ mình, làm chứng về tình yêu chàng dành cho nàng, và sự chăm lo của chàng đối với nàng: như vậy, đây cũng là một lỗi gấp đôi. 1. Vi phạm luật pháp. 2. Dấu hiệu của sự bất nhân.

Những người khác, có vợ già yếu và bệnh tật, hoặc nghĩ rằng vợ mình có thể, hay đúng hơn hy vọng rằng vợ mình sẽ chết trước mình, cố ý trì hoãn việc lập di chúc để họ khỏi phải ghi phần ba cho vợ mình, mà định đoạt chúng theo cách khác. Ngoài việc những người chồng này không tỏ ra tình cảm tốt đẹp nào đối với vợ mình, họ còn chọc giận Đức Chúa Trời khiến Ngài làm thất vọng hy vọng của họ: và Ngài thường làm như vậy: vì Ngài cất họ đi trước vợ họ, và cất họ đi đến nỗi họ không có thời gian lập di chúc, thì không những vợ họ được hưởng phần ba của mình [điều mà họ rất muốn tránh] mà còn có một người khác [người mà trong suốt đời họ, họ ghét nhất] chiếm lấy hai phần còn lại.

61. Về việc người chồng bảo vệ vợ mình khỏi nguy hiểm. Sau khi đã cho thấy người chồng phải chu cấp những điều cần thiết cho vợ mình như thế nào: còn lại là cho thấy chàng phải bảo vệ nàng khỏi những điều gây hại như thế nào. Xét đến sự bảo vệ mà người chồng nợ vợ mình, chàng được gọi là bức màn che mắt nàng (Sáng Thế Ký 20:16): cụm từ này, như hàm ý Sự Phục Tùng về phía vợ, thì cũng hàm ý Sự Bảo Vệ về phía chồng: bảo vệ một người, có thể nói là, che phủ họ, tức là, khỏi nguy hiểm; bỏ bê và không quan tâm đến họ, có thể nói là, phơi bày họ ra trước nguy hiểm. Bổn phận tương tự cũng được hàm ý dưới một cụm từ tương tự khác là dang cánh mình ra trên vợ mình (Ru-tơ 3:9). Ẩn dụ này lấy từ loài chim có cánh, chúng để giữ con mình khỏi bị hại, thường dang cánh ra trên chúng: cụm từ và ẩn dụ này cũng được gán cho Đức Chúa Trời, để diễn tả sự bảo vệ của Ngài (Ru-tơ 2:12). Nhưng thích hợp nhất cho mục đích này là danh hiệu Đấng Cứu Rỗi, ban cho người chồng trong mối liên hệ với vợ mình (xem Luận Văn Thứ Nhất, Mục 15 và Luận Văn Thứ Ba, Mục 73). Vì mục đích này, Chúa, Đấng đã đặt người đàn bà dưới quyền chồng mình, đã ban cho giới tính của chàng sức mạnh, can đảm và dạn dĩ lớn hơn giới tính của nàng, để chàng có thể bảo vệ nàng, là bình yếu đuối hơn. Trong bổn phận bảo vệ này, Đấng Christ tỏ ra là một gương mẫu và khuôn mẫu tuyệt vời cho người chồng. Để thực hiện bổn phận này tốt hơn, người chồng phải cẩn thận,

Để ngăn ngừa, hết sức có thể, những nguy hiểm mà vợ mình có thể gặp phải.

Để cứu nàng ra khỏi những nguy hiểm mà nàng đã sa vào.

Vì mục đích này, Đa-vít đã đưa các vợ mình vào Gát, e rằng nếu họ bị bỏ lại trong Y-sơ-ra-ên, Sau-lơ sẽ gây hại cho họ (I Sa-mu-ên 27:3): và lại nữa, khi họ bị người A-ma-léc bắt đi, ông đã cứu họ lại (I Sa-mu-ên 30:18). Tùy theo nguy hiểm mà vợ mình phải chịu, sự chăm lo của người chồng trong việc bảo vệ vợ mình phải được bày tỏ.

Nếu nàng gặp nguy hiểm bị quyến rũ và dụ dỗ, như Ê-va đã bị, bởi bất kỳ công cụ xấu xa nào của ma quỷ, như các tu sĩ Dòng Tên, các thầy tu, các tu sĩ khất thực, những kẻ gian ác, phạm thượng, dâm đãng, hay phóng đãng; sự chăm lo của chàng phải là hoặc giữ họ tránh xa để họ không đến gần nàng, hoặc đuổi họ khỏi nàng ngay khi chàng có thể: chàng không được để họ trú ngụ trong nhà mình.

Nếu nàng bị dụ dỗ rời khỏi nhà chàng bằng mưu mẹo nào đó, chàng phải tìm nàng, và đưa nàng trở lại, như người Lê-vi đã làm với vợ mình (Các Quan Xét 19:2): hoặc khiến nàng [nếu chàng có thể] được đưa về nhà trở lại, như Đa-vít đã khiến Mi-canh được đưa về (II Sa-mu-ên 3:13,14): nhất là nếu họ bị bắt đi bằng vũ lực, như A-hi-nô-am, và A-bi-ga-in, các vợ của Đa-vít, đã bị bắt (I Sa-mu-ên 30:18).

Nếu nàng bị vu khống một cách bất công, chàng phải bảo vệ danh dự và tiếng tốt của nàng cũng như của chính mình: như Đấng Christ coi mình bị khinh dể, khi Hội Thánh của Ngài bị khinh dể, thì chàng cũng phải vậy (Lu-ca 10:16). Sự chăm lo này đối với danh dự của vợ mình, chàng phải có ngay cả sau khi nàng chết, cũng như khi nàng còn sống (xem Luận Văn Thứ Hai, Phần II, Mục 31). 4. Bất cứ tai họa nào khác, dù được định ý hay thực hành chống lại nàng, chàng phải là tháp phòng thủ để bảo vệ nàng, [như A-ha-suê-rô đã bảo vệ Ê-xơ-tê chống lại Ha-man (Ê-xơ-tê 7:7,8)] và điều ấy không chỉ chống lại người lạ ngoài nhà, mà còn chống lại con cái và đầy tớ trong nhà. Con cái đã đến tuổi trưởng thành, cứng đầu và bướng bỉnh, sẽ sẵn sàng nổi lên chống lại mẹ mình, nhất là nếu nàng là mẹ kế, vì nàng là giới tính yếu hơn: vẻ mặt của người cha phần lớn giữ cho đa số phải kính sợ. Vì vậy, người chồng phải giúp đỡ vợ mình, và duy trì danh dự của nàng chống lại chúng: thậm chí dù chúng là con cái của một người vợ trước.

62. Về việc người chồng bênh vực vợ mình trước con cái của cuộc hôn nhân trước, và các đầy tớ. Phản đối. Mẹ kế thường tỏ ra bất nhân, và là mẹ kế bất công, và đối xử tàn nhẫn với con cái của chồng mình: trong những trường hợp như thế, người chồng có phải giúp vợ mình chống lại con cái mình không? Đáp. Sự bảo vệ mà tôi nói đến, là trong trường hợp vợ bị đối xử sai trái, thì chồng nàng phải làm những gì chàng có thể để bênh vực nàng [như chúng ta thường nói]. Nhưng nếu nàng là người gây ra điều sai trái, chàng không được bằng cách nào bênh vực nàng chống lại con cái mình, và như vậy làm cho điều sai trái của họ càng lớn hơn. Tuy nhiên, chàng phải tôn trọng vợ mình đến mức, bằng mọi phương tiện tốt đẹp chàng có thể, cố gắng làm dịu tâm trí nàng, và xoay lòng nàng hướng về chúng: và nếu chàng thấy lòng nàng hoàn toàn xa cách chúng, thì đưa chúng ra ngoài để được nuôi dưỡng ở một nơi khác, và như vậy cất đi khỏi nàng đối tượng của sự bất bình của nàng, để chàng và nàng có thể sống yên ổn hơn với nhau. Vì nếu một người phải lìa bỏ cha mẹ, thì người ấy cũng phải lìa bỏ con cái, và gắn bó với vợ mình. Sự bình an và hiệp một giữa chồng và vợ phải được giữ gìn bất khả xâm phạm hơn mọi sự khác. Dù ngươi vứt bỏ tất cả, không có điều gì xảy đến gây khó chịu cho ngươi hơn là không có một người vợ yên ổn ở nhà. Ngươi không thể tìm thấy tội lỗi nào nghiêm trọng hơn là tranh cãi với vợ. Nếu vợ phải được bênh vực chống lại sự bướng bỉnh của con cái, thì càng phải bênh vực chống lại sự hỗn xược của đầy tớ: vì mục đích ấy mà gương của Áp-ra-ham được ghi chép, đầy tớ của ông có thể có đặc quyền hơn những người khác, vì ông đã ăn ở với nàng như vợ; thế mà khi nàng trở nên hỗn xược chống lại bà chủ mình, trước hết ông giao nàng vào tay bà chủ mình để bà muốn làm gì nàng thì làm; và sau đó ông đuổi nàng ra khỏi nhà mình. 63. Về việc bỏ bê không bênh vực vợ mình. Trái ngược là sự vô tâm phóng túng của những người chồng, những kẻ chẳng quan tâm giúp đỡ và cứu giúp vợ mình hơn bất kỳ người nào khác. 1. Một số sợ làm mất lòng vợ mình hơn là quan tâm làm điều tốt cho nàng, và vì thế họ để bất kỳ hạng người nào đến với vợ mình mà vợ họ ưa thích. Nếu các quan cai trị trong một nước cộng hòa sẽ phải trả lời vì đã để những kẻ dụ dỗ vào lãnh thổ của mình để lừa dối dân mình, thì người chồng càng phải trả lời nhiều hơn vì đã để họ đến lừa dối vợ mình.

Vì họ có trách nhiệm lớn hơn đối với vợ mình so với các quan cai trị đối với dân mình.

Vì vợ phải quý giá đối với chồng hơn dân đối với các quan cai trị.

Vì họ có thể sớm phát hiện ra những kẻ ấy trong nhà mình hơn các quan cai trị trong nước cộng hòa.

Vì những kẻ ấy có thể bị giữ ngoài một ngôi nhà dễ dàng hơn nhiều so với ngoài một nước cộng hòa, hay một thành phố.

Những người khác không quan tâm vợ mình lang thang đi đâu: và nếu họ ra khỏi nhà mình, họ sẽ không bao giờ được chồng mình tìm kiếm: dù điều này có thể là một hình phạt công bằng cho những người vợ lang thang, song người chồng đối xử với họ như vậy là không công bằng. Nếu Đấng Christ, chồng chúng ta, đối xử với chúng ta như vậy, chúng ta sẽ sớm bị hư mất: vì chúng ta thường đi lạc như chiên lang thang, nhưng Ngài là người chăn chiên tốt lành, Đấng tìm kiếm chiên lạc cho đến khi tìm thấy nó (Lu-ca 15:4).

Vậy thì không có gì lạ khi nhiều người chồng không còn xúc động trước những lời đồn đại và tin xấu dấy lên chống lại vợ mình, khi họ ít quan tâm ai đến với vợ mình, hay vợ mình đi đâu. Chắc chắn sự mất danh dự của vợ sẽ trở thành sự ô nhục của người đàn ông: vì như người vợ đức hạnh là mão triều thiên cho chồng mình, thì theo quy tắc tương phản, người vợ tai tiếng là sự xấu hổ cho chồng mình (Châm Ngôn 12:4). Vì vậy, nếu không vì vợ mình, thì ít nhất vì chính mình, người đàn ông cũng không nên thờ ơ bỏ qua những lời đồn xấu dấy lên chống lại vợ mình.

Có những người chồng bất nhân đến nỗi không xúc động trước bất kỳ sự đối xử tệ bạc nào đối với vợ mình, cũng không chịu nghe bất kỳ lời than phiền nào nàng trình bày với họ: thật vậy, nếu họ thấy vợ mình bị ngược đãi, họ hoặc giả vờ như không thấy, hoặc chỉ mỉm cười, rồi bỏ đi, và để vợ mình tự bênh vực mình tốt nhất có thể. Vì điều này không xứng hợp với bất kỳ Cơ Đốc nhân nào để chịu đựng việc người lân cận mình bị đối xử sai trái, [vì có ghi chép như một việc đáng khen nơi Môi-se, rằng khi ông thấy hai người Hê-bơ-rơ tranh cãi với nhau, ông đã bênh vực người bị đối xử sai trái, và quở trách người kia (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:13)] thì càng ít xứng hợp hơn đối với người chồng, là người mà vợ mình đã được giao phó cho sự bảo vệ của chàng. Bản tính dạy chúng ta rằng cái đầu cũng đau đớn vì điều sai trái gây ra cho thân thể như chính nó: người chồng cũng phải như vậy.

Vì điều sai trái gây ra bởi những kẻ ở dưới quyền vợ trong nhà thì lớn hơn điều sai trái gây ra bởi người lạ: nên lỗi của người chồng càng lớn hơn khi chịu đựng điều ấy: vì chàng có quyền lực trên họ trong nhà mình hơn trên những người khác. Vậy chúng ta có thể nghĩ gì về những kẻ, hoặc bằng sự dung túng, hoặc bằng cách đứng về phía chống lại vợ mình, để cho cả con cái lẫn đầy tớ lăng nhục vợ mình? Chắc chắn những người chồng ấy sẽ nếm một chút trái đắng và xấu xa của việc ấy: và điều ấy không chỉ bởi sự bất mãn lớn lao mà vợ họ nhất thiết phải cảm nhận về việc ấy; mà còn bởi sự khinh dể sẽ theo sau trên chính con người họ, cả bởi vợ họ [những người không thể nghĩ họ là những người đứng đầu xứng đáng để cai trị người khác] mà còn bởi con cái và đầy tớ của họ, những người nhờ đó sẽ có dịp trở nên kiêu ngạo, và tự phụ chống lại chàng. Bằng cách khinh dể kẻ yếu hơn, người ta dần dần khinh dể kẻ mạnh hơn. Những người khôn ngoan và có kinh nghiệm đều biết rõ điều này: do đó, trong các nước cộng hòa và chính thể do những người khôn ngoan cai trị, quyền lực của các quan cai trị cấp dưới được duy trì và bảo vệ: các quan cai trị cấp trên sẽ không để những kẻ có quyền dưới mình bị khinh dể: vì ai cũng biết rằng điều ấy không chỉ hướng đến danh dự và sự dễ chịu, mà còn hướng đến sự an toàn của quan cai trị tối cao, khi quyền lực và thẩm quyền của các quan cai trị cấp dưới được tôn trọng, chứ không bị chà đạp dưới chân. Do đó, việc để con cái, đầy tớ, hay bất kỳ ai khác trong nhà lăng nhục vợ mình, là những người đồng cai quản nhà với họ, vừa cho thấy sự thiếu tình cảm, vừa cho thấy sự thiếu khôn ngoan và hiểu biết nơi người chồng.

64. Về việc người chồng bắt đầu yêu vợ mình trước. Nội dung chung cùng với các loại bổn phận riêng của người chồng đã được trình bày đến đây, thì cách thức thực hiện chúng cũng phải được trình bày. Để hướng dẫn người chồng về cách thức thực hiện bổn phận của mình đối với vợ mình, Sứ đồ đặt ra hai gương mẫu, 1. Đấng Christ, 2. Chính chúng ta. Như Đấng Christ yêu Hội Thánh của Ngài, và như chúng ta yêu chính mình, thì đàn ông cũng phải yêu vợ mình như vậy. Để chúng ta có thể noi theo những gương mẫu này tốt hơn, chúng ta phải ghi nhận cách riêng Đấng Christ yêu Hội Thánh của Ngài như thế nào, và chúng ta yêu chính mình như thế nào. Tình yêu của Đấng Christ đối với Hội Thánh của Ngài được ca ngợi nơi chúng ta trong sáu điểm khác nhau: đó là 1. Thứ Tự, 2. Sự Chân Thật, 3. Nguyên Nhân, 4. Phẩm Chất, 5. Số Lượng, 6. Tính Liên Tục của nó. I. Về Thứ Tự, Đấng Christ bắt đầu yêu Hội Thánh của Ngài: Ngài đã bày tỏ tình yêu của Ngài đối với nàng trước khi nàng yêu Ngài: như không khí được mặt trời sưởi ấm thì nóng, và một bức tường mà tia nắng mặt trời chiếu vào, phản chiếu hơi nóng trở lại: thì Hội Thánh, như được sưởi ấm và làm ấm lòng bởi cảm nhận về tình yêu của Đấng Christ, đã yêu Ngài, như Sứ đồ ghi nhận rõ ràng, [Chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước (I Giăng 4:19)]: và chính Hội Thánh thừa nhận rằng: Vì mùi thơm của dầu thơm tốt lành của chàng [mà chúng tôi được hồi sức, và vui mừng] các gái đồng trinh yêu mến chàng (Nhã Ca 1:3). Trong chúng ta, theo bản tính, không có một tia lửa tình yêu nào cả: nếu Đấng Christ, bằng cách yêu chúng ta trước, không truyền tình yêu vào chúng ta, chúng ta cũng không thể yêu Ngài hơn một con chim sống có thể bay ra khỏi một quả trứng lạnh, nếu nó không được giữ ấm bởi chim mẹ ấp trên nó. Người chồng cũng phải bắt đầu yêu vợ mình trước như vậy. Địa vị cao trọng, và quyền lực của chàng đòi hỏi chàng phải là người dẫn dắt vợ mình, danh hiệu này được Đức Thánh Linh ban rõ ràng cho chàng, để dạy chàng đi trước nàng, và bằng gương của mình mà hướng dẫn, và thúc giục nàng làm bổn phận của mình. Thật xấu hổ biết bao cho một người đàn ông, là hình ảnh và vinh quang của Đức Chúa Trời, là đầu của vợ mình, ở cùng địa vị đối với nàng như Đấng Christ đối với Hội Thánh của Ngài, lại bị vợ mình, với cách cư xử đúng mực của người vợ [nàng là bình yếu đuối hơn, dưới quyền chàng, để học hỏi nơi chàng] thúc giục yêu nàng? (Xem Luận Văn Thứ Nhất, Mục 10.) Có những lý do để thúc giục vợ cố gắng đi trước chồng trong việc làm bổn phận của mình, mà nếu nàng làm, thì đó là vinh quang lớn hơn cho nàng; nhưng gương mẫu này của Đấng Christ càng phải thúc giục chàng nhiều hơn để cố gắng đi trước nàng.

65. Về việc người chồng báo đáp tình yêu bằng sự bất nhân.

Trái ngược, là tâm tính của những kẻ, dù có vợ yêu thương và làm tròn bổn phận, song vẫn không hề xúc động để yêu lại họ: mà bất nhân và thô lỗ như thể họ có những người vợ khó chịu, và ngang ngược nhất có thể có. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về những kẻ yêu vợ mình ít hơn, thậm chí ghét họ vì họ sốt sắng yêu thương, và [để làm chứng về tình yêu chân thật] thực hiện mọi bổn phận tốt lành? Nói gì, nếu không phải là họ đúng là quỷ dữ nhập thể? Vì đó là bản tính của ma quỷ khi lấy điều ác thắng điều thiện. Những kẻ này làm cho giáo lý về sự phục tùng của vợ dường như khắc nghiệt, và việc thực hiện cẩn thận giáo lý ấy trở thành một gánh nặng nặng nề. Họ sẽ không bao giờ được dự phần tình yêu của Đấng Christ, những kẻ ở vị trí của mình tỏ ra quá không giống Đấng Christ như vậy.

66. Về sự chân thật trong tình yêu của người chồng. (Xem Luận Văn Thứ Ba, Mục 57.)

II. Sự chân thật của tình yêu Đấng Christ đã được bày tỏ qua những bông trái của nó đối với Hội Thánh của Ngài: Ngài đã phó chính mình vì Hội Thánh. Vì vậy, tình yêu ấy không chỉ bằng lời nói, cũng không chỉ trong lòng, mà còn bằng việc làm nữa. Nhờ đó, tình yêu của Ngài tỏ ra có ích, và đem lại lợi ích cho Hội Thánh của Ngài, Hội Thánh nhờ đó được tẩy sạch, và trở thành một Hội Thánh vinh hiển. Nếu Ngài chỉ mang lòng thương xót dịu dàng và tình cảm đáng thương đối với Hội Thánh, hoặc chỉ cố gắng bằng những lời an ủi và ngọt ngào để nâng đỡ và cứu giúp Hội Thánh, thì Hội Thánh vẫn còn nằm trong sự ô uế của tội lỗi, trong quyền lực của ma quỷ, và dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và như vậy chẳng nhận được lợi ích hay ích lợi nào cả. Người chồng cũng phải yêu vợ mình trong sự chân thật và bằng việc làm như vậy. Một tình yêu như thế được đòi hỏi nơi một người đối với anh em mình (I Giăng 3:18): vì vậy, càng phải đòi hỏi nhiều hơn đối với vợ mình, người không chỉ là chị em [như Sứ đồ gọi nàng rõ ràng (I Cô-rinh-tô 9:5)] mà còn gần gũi hơn chị em, mẹ, con gái, bạn bè, hay bất kỳ ai khác. Vì vậy, điều này dùng để thúc đẩy việc thực hành mọi bổn phận đã kể trên thuộc về người chồng.

67. Về sự giả dối của người chồng.

Trái ngược là sự giả dối và đạo đức giả của họ, những kẻ tỏ ra rất yêu thương, và giả vờ có tình cảm tha thiết, dùng nhiều lời khen ngợi bề ngoài, nhưng thất bại khi đến sự thử nghiệm chân thật nhất, là việc làm. Một số, như những kẻ cầu hôn hay tán tỉnh, sẽ hứa hẹn những ngọn núi, nhưng không thực hiện nổi những gò đất nhỏ: những người khác sẽ âu yếm và hôn vợ mình nhiều, nhưng không tin cậy nàng điều gì, cũng không chu cấp cho nàng những điều cần thiết: có những kẻ sẽ khóc lóc nhiều khi vợ mình đau ốm, song lại không cung cấp thuốc men và những điều tương tự cho sự hồi phục của nàng: thật vậy, nhiều người sẽ tỏ vẻ tử tế suốt đời đối với vợ mình, mà đến lúc chết lại không để lại cho nàng gì để sống. Do đó, nhiều người bị người khác cho là những người chồng rất tử tế, lại bị vợ mình thấy là hoàn toàn khác. Nếu sự thử nghiệm tình yêu của người chồng được thực hiện qua việc thực hành và thi hành các bổn phận đã kể trên, sẽ thấy rằng phần lớn họ thiếu sót trong tình yêu cũng xa như vợ thiếu sót trong sự phục tùng.

68. Về sự tự do trong tình yêu của người chồng.

III. Nguyên nhân của tình yêu Đấng Christ, là chính tình yêu của Ngài, như Môi-se ghi nhận: Ngài đã đặt tình yêu Ngài trên các ngươi, vì Ngài yêu các ngươi (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7,8). Tình yêu của Ngài chỉ phát xuất, và hoàn toàn, từ chính Ngài, và hoàn toàn tự do: như trước khi Đấng Christ yêu Hội Thánh, không có gì trong Hội Thánh thúc đẩy Ngài yêu nàng, thì sau đó cũng không thể có gì mà Ngài có thể hy vọng, ngoài những gì chính Ngài đã ban tặng. Thật vậy, Ngài vui thích nơi sự công chính mà Hội Thánh, như mặc một chiếc áo vinh hiển, được khoác lên; và nơi những ân điển thiên thượng mà Hội Thánh, như được trang sức bằng những viên ngọc quý, được tô điểm: nhưng sự công chính ấy, và những ân điển ấy là của chính Ngài, và là tặng phẩm tự do của Ngài: Ngài trình diện Hội Thánh cho chính Ngài là một Hội Thánh vinh hiển (Ê-phê-sô 5:27). Noi theo gương này, người chồng nên yêu vợ mình, dù trong vợ không có gì thúc đẩy họ làm như vậy, mà chỉ vì họ là vợ mình: thật vậy, dù sau này không thể mong đợi lợi ích nào từ họ: tình yêu chân thật quan tâm đến đối tượng được yêu, và điều tốt nó có thể làm cho đối tượng ấy, hơn là quan tâm đến chủ thể yêu, và điều tốt mà chủ thể ấy có thể nhận được. Vì tình yêu không tìm kiếm lợi ích riêng mình (I Cô-rinh-tô 13:5). Tình yêu của Đấng Christ trong nhánh này càng phải thúc đẩy người chồng làm những gì trong khả năng mình, để khiến vợ mình xứng đáng được yêu: như vậy sẽ đúng khi nói rằng họ ăn ở với vợ mình theo sự hiểu biết (I Phi-e-rơ 3:7): và như vậy tình yêu của họ sẽ tỏ ra giống như tình yêu của Đấng Christ, tự do.

69. Về việc người chồng yêu vì lợi lộc.

Trái ngược là tình yêu của họ chỉ vì sự thỏa mãn và lợi lộc của chính mình. Nhiều người không thể yêu xa hơn khi họ có mồi nhử nào đó để lôi kéo tình cảm của họ, như sắc đẹp, của cải, danh dự, hay những lý do riêng tương tự; hoặc ít nhất hy vọng về một gia tài hay phần thừa kế nào đó vượt trên những gì họ có, hoặc về một ân huệ nào đó mà họ mong đợi từ bạn bè của vợ mình. Đây không thể là một tình yêu chân thật, vững vàng: người đàn ông như thế có thể bị tưởng là yêu sắc đẹp, gia tài, và bạn bè của vợ mình hơn là yêu vợ mình. Tình yêu này không thể bền lâu.

70. Về sự trong sạch trong tình yêu của người chồng.

IV. Tình yêu của Đấng Christ, xét về phẩm chất, là một tình yêu thánh khiết, trong sạch, đoan chính: như chính Ngài là thế nào, thì tình yêu của Ngài cũng thế ấy, như tỏ rõ qua kết quả của nó: vì nó thúc đẩy Ngài thánh hóa và tẩy sạch Hội Thánh của Ngài, để làm cho Hội Thánh trở thành một Hội Thánh vinh hiển không vết nhơ (Ê-phê-sô 5:26,27), vì vậy Ngài không hề làm ô uế hay ô nhiễm Cô Dâu của Ngài: và để tình yêu của Ngài càng tỏ ra là tình yêu đoan chính, chỉ dành cho một Cô Dâu chứ không phải nhiều Cô Dâu, Ngài đã hiệp nhất mọi thánh đồ của Ngài lại với nhau bằng dây liên kết của Thánh Linh Ngài, và làm cho họ thành một thân thể (I Cô-rinh-tô 12:12,13). Nhờ đó, người chồng phải học cách cảm nhận đối với vợ mình sao cho phù hợp với sự thánh khiết, và đoan chính: dù tình yêu lớn lao được đòi hỏi, song nó không được tràn qua những bờ ấy. Hôn nhân là đáng tôn trọng và giường hôn nhân không bị ô uế (Hê-bơ-rơ 13:4). Vì vậy, hôn nhân phải được sử dụng như một điều không bị ô uế. Điều này thật sự cũng thuộc về vợ cũng như chồng. Nhưng vì chàng là đầu, và là người dẫn dắt vợ mình, và phải là gương mẫu và khuôn mẫu trước nàng, như Đấng Christ trước chàng, nên điều này được áp dụng đặc biệt cho chàng. Sự trong sạch trong tình yêu của người chồng được nói đến ở đây, có hai công dụng,

Nó kiềm chế tình yêu của người chồng chỉ dành cho vợ mình. Có một tình yêu Cơ Đốc chung, nhờ đó mọi dịp làm điều tốt đều được nắm lấy, mà người chồng có thể, và phải, yêu người khác: và một tình yêu hôn nhân riêng biệt, nhờ đó chàng được thúc đẩy đặt vợ mình trước mọi người, và để lòng mình đặt và gắn chặt vào nàng, và như vậy thuộc riêng và đặc biệt về nàng.

Nó sắp xếp và điều độ tình yêu của chàng, sao cho nó không biến thành dục vọng tội lỗi, nhờ đó địa vị ấy, [vốn tự nó nhờ định chế của Đức Chúa Trời, là thánh khiết] bị ô uế.

71. Về sự nhẹ dạ của người chồng.

Trái ngược, không chỉ là tội ngoại tình mà chúng ta đã nói trước đây (xem Luận Văn Thứ Hai, Phần II, Mục 5 và 8), mà còn là sự phóng đãng, nhẹ dạ, và ô uế với vợ mình. Vì nhiều người chồng không tiết độ và không đoan chính, buông thả những dục vọng ương ngạnh của mình, bày tỏ sự khiếm nhã và ô uế rõ ràng trong lời nói, cử chỉ, và hành động của họ [chưa nói đến những tư tưởng của họ vốn không được thấy] đối với vợ mình, như những người khác làm đối với gái điếm và gái mại dâm; đó là một điều đáng xấu hổ nhất, và tôi thậm chí xấu hổ khi nhắc đến: nhưng vì điều ấy đã được nhắc đến, hãy để những kẻ như thế biết rằng họ sẽ bị kể vào số những kẻ gian dâm và ngoại tình mà Đức Chúa Trời sẽ xét đoán (Hê-bơ-rơ 13:4).

72. Về việc người chồng yêu vợ mình hơn chính mình.

Số lượng tình yêu của Đấng Christ không thể diễn tả được: vì mức độ của nó vượt trên mức độ. Ngài đã phó chính mình vì Hội Thánh của Ngài (Ê-phê-sô 5:25), và về phương diện ấy Ngài gọi mình là Người Chăn Chiên Tốt Lành đã phó mạng sống mình vì chiên mình (Giăng 10:11). Không ai có tình yêu lớn hơn tình yêu này (Giăng 15:13). Ngài sẽ không làm gì cho cô dâu của Ngài, Đấng đã phó mạng sống mình vì nàng? Điều này có vẻ như quá cao, và quá mức tình yêu để người chồng đạt tới: một vấn đề mà trong đó chàng phải rời bỏ gương mẫu, chứ không noi theo Đấng Christ: nhưng Thánh Giăng lại thêm cả mức độ này vào tình yêu đối với anh em chúng ta: Chúng ta phải [Ngài nói] phó mạng sống mình vì anh em (I Giăng 3:16): vì vậy, theo hệ quả chính đáng, cũng phải phó mạng sống vì vợ mình. Nhưng để mức độ này không bị kéo căng quá xa, và người chồng không bị rơi vào hố nguy hiểm không cần thiết, hai điều cẩn thận phải được ghi nhận,

Rằng phải có một sự cần thiết tuyệt đối, đưa chúng ta đến bước đường cùng là lìa bỏ mạng sống mình: đó là, khi điều tốt chúng ta nhắm đến vì vợ mình không thể thực hiện bằng cách nào khác, ngoài việc liều mạng sống mình. Không có cách nào khác để cứu chuộc Hội Thánh, ngoài huyết của Đấng Christ.

Rằng điều tốt chúng ta định làm trong trường hợp này cho vợ mình phải có giá trị lớn hơn mạng sống tạm thời của chúng ta: như là điều tốt của linh hồn nàng, sự cứu rỗi của nàng. Như vậy, Sứ đồ nói: Tôi sẽ rất vui lòng bị tiêu hao vì linh hồn các ngươi (II Cô-rinh-tô 12:15). Tâm trí mà con người phải mang đối với vợ mình càng phải như vậy hơn. Chính vì sự cứu rỗi của chúng ta mà Đấng Christ đã phó chính mình.

73. Về sự bất nhân của người chồng.

Trái ngược là sự bất nhân của họ, những kẻ đặt mọi điều tầm thường của riêng mình trước lợi ích của vợ mình: lợi nhuận của họ, thú vui của họ, sự thăng tiến của họ, hoàn toàn lôi kéo lòng và tình cảm của họ khỏi vợ mình. Nếu bất kỳ chi phí phi thường nào phải bỏ ra, hay công sức nào phải chịu vì lợi ích của vợ mình, thì lúc ấy tình yêu ít ỏi sẽ xuất hiện: nhờ đó tỏ ra rằng trong lòng họ không có tình yêu chân thật và vững vàng nào đối với vợ mình. Như vàng và các kim loại tương tự được thử bằng lửa, thì tình yêu được thử bằng hoạn nạn và thập tự giá.

74. Về những cuộc đấu tranh giả vờ vì danh dự của vợ mình.

Trái ngược trong một thái cực khác là sự táo bạo quá mức và sự liều lĩnh giả vờ nam tính của những người chồng, những kẻ, khi có bất kỳ sự nghi ngờ ghen tuông nào và lời đồn nhẹ nhàng nào, sẵn sàng đưa ra lời thách đấu, và bước vào những cuộc đấu tay đôi và quyết đấu, với lý do bảo vệ danh dự của vợ mình. Vì đây không phải là một cách chính đáng để sửa chữa điều sai trái, nên không có danh dự nào có thể đến với vợ nhờ đó, mà chỉ có nhiều ô nhục và nguy hiểm cho người chồng. Nếu chàng thắng đối thủ và giết chết, chàng bị coi là phạm tội giết người vì đó, và như vậy sự sỉ nhục và xấu hổ nhất thiết phải đến với chính chàng, vợ chàng, và cả gia đình: nếu chàng bị đánh bại và bị giết, nàng có thể bị coi là có tội hơn trước. Và thường xảy ra rằng Đức Chúa Trời, trong sự xét đoán công bằng, phó người thách đấu vào tay đối thủ của mình, vì chàng đã theo một cách gián tiếp như vậy.

75. Về sự kiên định trong tình yêu của người chồng. (Xem Luận Văn Thứ Ba, Mục 6.)

VI. Tính liên tục của tình yêu Đấng Christ là không có thời hạn: Đã yêu những người thuộc về mình, Ngài yêu họ cho đến cuối cùng (Giăng 13:1). Tình yêu của Ngài kiên định [không theo từng cơn, lúc yêu, lúc ghét] và đời đời (Ô-sê 2:19) [không bao giờ ăn năn về điều ấy, không bao giờ thay đổi hay đổi ý] không có sự khiêu khích nào, không có sự vi phạm nào có thể khiến Ngài quên yêu thương, và ngừng làm điều tốt mà Ngài đã định cho Hội Thánh của Ngài: hãy ghi nhận điều Ngài đã nói với nàng ngay cả khi nàng phản bội Ngài: Ngươi đã làm điếm với nhiều tình nhân, song hãy trở lại cùng ta (Giê-rê-mi 3:1): và lại nữa: Lòng thương xót của ta sẽ không lìa khỏi (II Sa-mu-ên 7:15). Vì tình yêu của Ngài không dựa trên công đức của Hội Thánh Ngài, mà dựa trên sự không thay đổi của ý muốn Ngài. Như điều này bày tỏ tình yêu của Đấng Christ là tình yêu chân thật, vững vàng, thì nó cũng làm cho tình yêu ấy có ích và đem lại lợi ích cho Hội Thánh, Hội Thánh, dù có nhiều yếu đuối, nhờ đó mà được vinh hiển. Nhánh cuối cùng này phải được thêm vào mọi nhánh trước của tình yêu người chồng, bằng không tất cả sẽ vô ích và không có mục đích. Điều này đưa ra sự thử nghiệm chân thật nhất về tình yêu vững vàng. Tình yêu giữa Đa-vít và Giô-na-than cũng như vậy: tình yêu vững vàng nhất từng có, giữa bên này với bên kia. Điều này đem lại vinh quang lớn nhất cho bên yêu thương: và lợi ích lớn nhất cho bên được yêu thương. Để tình yêu của một người đàn ông có thể bền vững và bất khả xâm phạm như vậy,

Chàng phải chắc chắn đặt một nền tảng tốt; chàng phải đặt tình yêu của mình trên định chế của Đức Chúa Trời: và yêu vợ mình xét đến mối liên hệ hôn nhân gắn kết họ với nhau, và sự hiệp một gần gũi phát sinh từ đó; và như vậy tình yêu ấy sẽ kéo dài cho đến khi mối liên hệ ấy còn tồn tại.

Chàng phải hỗ trợ và củng cố tình yêu ấy thêm bằng một quyết tâm bất khả xâm phạm là không bị thay đổi và biến đổi bởi bất kỳ sự khiêu khích nào, mà thà bỏ qua mọi yếu đuối; cố gắng trong tình yêu để sửa chữa chúng nếu có thể: nếu không, chịu đựng chúng.

76. Về sự thay đổi thất thường của người chồng. Trái ngược là sự thay đổi thất thường của họ, tình yêu của họ sẵn sàng xoay như chong chóng thời tiết với mỗi cơn gió ngược chiều: lúc dịu dàng, rồi lại cứng lòng, lúc mỉm cười, rồi cau có: lúc ban ân huệ này nọ, rồi từ chối mọi thứ, ngay cả những điều cần thiết. Nhiều người có tình yêu nóng như lửa trong khi vợ họ còn trẻ, hoặc bạn bè họ còn sống, hoặc trong khi vợ làm vừa lòng họ, khi những dịp ấy bị lấy đi, tỏ ra trong tình yêu lạnh như băng. Lại nữa, những người khác, vì tiếp tục làm điều tốt cho vợ mình một thời gian, cho rằng đó là gánh nặng: và trở nên mệt mỏi, hoàn toàn bỏ hẳn đường lối tốt đẹp trước đây của mình; điều này tỏ rõ rằng họ chưa bao giờ yêu vợ mình một cách chân thật và trọn vẹn. Nhờ gương mẫu của Đấng Christ được trình bày ở đây cho người chồng, chúng ta có một mặt là sự hướng dẫn tốt để dạy chúng ta yêu vợ mình như thế nào, như đã được tuyên bố cách riêng; và mặt khác là chất liệu để hạ mình, vì nó cho chúng ta thấy chúng ta còn thiếu sót bao xa so với bổn phận bắt buộc của mình. Dù sao, vợ có thể phàn nàn nhiều nhất về gánh nặng của mình, vì đó là Sự Phục Tùng mà theo bản tính, tất cả chúng ta đều không muốn vâng theo: song tôi chắc chắn rằng gánh nặng nặng nề nhất được đặt trên vai người chồng: và việc thực hiện phần của một người vợ tốt dễ dàng hơn nhiều so với việc thực hiện phần của một người chồng tốt (xem Luận Văn Thứ Nhất, Mục 10).

77. Về việc người chồng yêu vợ mình như chính mình. (Xem Luận Văn Thứ Ba, Mục 59.) Đối với gương của Đấng Christ, Sứ đồ thêm vào gương mẫu của chính mình, trong những lời này: Người chồng cũng phải yêu vợ mình như thân thể mình vậy (Ê-phê-sô 5:28). Hỏi. Gương mẫu trước có phải là chưa đủ không? Gương mẫu sau này có tuyệt vời hơn, hoàn hảo hơn không? Đáp. Gương của Đấng Christ là một gương mẫu đầy đủ, trọn vẹn, hoàn hảo, và mọi cách đều đủ; vượt trội hơn nhiều so với gương mẫu về chính mình: gương mẫu này không được thêm vào để bổ sung điều gì cho gương mẫu kia, hay xét đến sự tuyệt vời của nó, mà chỉ xét đến sự chậm hiểu của chúng ta, để làm cho điểm này rõ ràng và dễ hiểu hơn đôi chút. Vì gương mẫu này dễ cảm nhận hơn và dễ nhận biết hơn. Ai cũng biết mình yêu thân thể mình như thế nào: nhưng ít người hay không ai biết Đấng Christ yêu Hội Thánh của Ngài như thế nào. Ngoài ra, gương của Đấng Christ có vẻ quá cao và tuyệt vời để bất kỳ ai đạt tới, thậm chí không thể bắt chước được; vì vậy, để cho thấy Ngài không đòi hỏi gì hơn những gì một người có thể thực hiện, nếu người ấy cố gắng với sự cẩn thận và lương tâm để làm bổn phận của mình, Ngài thêm vào gương mẫu của chính mình; điều mà người ta làm cho thân thể mình, nếu muốn, người ta có thể làm cho vợ mình. Không có sự hướng dẫn nào có thể lấy từ gương mẫu sau này, mà không thể quy về gương mẫu trước, như hầu hết gương mẫu trước [dù theo cách thấp kém hơn nhiều] có thể quy về gương mẫu sau. Vì tình yêu mà một người mang đối với chính mình là chân thật, và trọn vẹn không chút giả dối: kẻ giả dối nhất trên thế gian [kẻ trong giao dịch với người khác không làm gì ngay thẳng] sẽ không và không thể giả dối với chính mình; dù người khác sẽ không bao giờ biết chiều sâu lòng mình, song chính linh hồn ở trong người ấy, tức chính người ấy, biết điều ấy (I Cô-rinh-tô 2:11): như vậy gương mẫu này cũng thúc ép sự chân thật và thành thật nơi người chồng trong tình cảm của họ đối với vợ mình: hơn mọi người khác, họ không được giả dối và đối xử hai mặt với vợ mình, mà hãy để vợ mình biết sự trọn vẹn của tình cảm của họ đối với nàng: và xem họ không nịnh hót nàng, cũng không tâng bốc nàng. Những kẻ giả vờ yêu vợ mình rất nhiều chỉ bề ngoài, phạm tội chống lại chính bản tính. Như tình yêu đã nói trên của một người đối với chính mình, xét về cách thức, là trọn vẹn và chân thật, thì cũng tự do không bị ép buộc: và xét về mức độ, lớn lao hết mức có thể, và xét về tính liên tục, kiên định, và như vậy giống như tình yêu của Đấng Christ. Nhưng có hai điểm đặc biệt cần xét đến trong tình yêu đối với chính mình, những điểm này hơn những điểm khác được nhận biết rõ ràng nhất trong gương mẫu này. 1. Sự Dịu Dàng. 2. Sự Vui Vẻ. Không người nào khác sẽ hay có thể xử lý bàn tay, cánh tay, chân, hay bất kỳ bộ phận nào khác của thân thể một người một cách dịu dàng như chính người ấy: người ấy rất nhạy cảm với nỗi đau của chính mình. Những ẩn dụ mà Sứ đồ dùng trong những lời này: Ngài nuôi dưỡng và ấp ủ thân thể, diễn tả sống động sự dịu dàng này (Ê-phê-sô 5:29): vì chúng lấy từ loài chim, chúng rất cẩn thận, và dịu dàng bay lượn trên con non của mình, phủ kín chúng bằng cánh và lông vũ của mình, nhưng nâng đỡ thân thể chúng đến nỗi không có trọng lượng nào đè lên chúng. Người chồng cũng phải đối xử với vợ mình với mọi sự dịu dàng, và hiền hòa như vậy, như chúng ta đã ghi nhận trước đây trong nhiều trường hợp riêng: chỉ có gương này của chính mình, tôi cho là tốt để đặt trước người chồng, như một gương mẫu sống động mà trong đó họ có thể thấy một khuôn mẫu không có ngoại lệ, đi trước họ, và nhờ đó họ có thể nhận được sự hướng dẫn tuyệt vời để thực hiện tốt hơn những trường hợp riêng đã ghi nhận trước đây. Lại nữa, không người bạn nào, không cha mẹ nào, không bên nào khác sẽ hay có thể sẵn lòng và vui vẻ làm bất kỳ điều tử tế nào cho một người, như một người làm cho chính mình. Đây, trong những điều khác, là một điểm đặc biệt mà luật pháp nhắm đến, khi nó truyền cho một người yêu người lân cận mình như chính mình, tức là, sẵn lòng và nhanh chóng như chính mình (Lê-vi Ký 19:18). Bất cứ điều gì một người làm cho chính mình, người ấy làm vui vẻ hơn nhiều so với làm cho người khác. Không cần bằng chứng nào khác ngoài kinh nghiệm. Hãy để con người lưu ý tâm trí và khuynh hướng của chính mình khi họ làm việc cho chính mình, và điều này sẽ rõ ràng như ánh sáng khi mặt trời chiếu rọi vào giữa trưa. Người chồng cũng phải có tình cảm như thế đối với vợ mình: họ phải sẵn lòng và vui vẻ làm bất cứ điều gì cho vợ mình hơn là cho cha mẹ, con cái, bạn bè hay bất kỳ ai khác. Dù sự vui vẻ này là một khuynh hướng bên trong của lòng, song nó có thể được bày tỏ qua sự sốt sắng và sẵn sàng của một người làm điều tốt cho vợ mình: khi vợ chàng vừa mong muốn một điều tử tế, thì chàng sẽ sẵn sàng ban cho: như Bô-ô nói với Ru-tơ: Ta sẽ làm cho nàng mọi điều nàng yêu cầu (Ru-tơ 3:11); thật vậy, nếu bằng cách nào chàng có thể biết điều này hay điều kia sẽ có ích cho nàng, dù nàng không mong muốn, song vẫn thực hiện điều ấy cho nàng: đó là tâm trí của Bô-ô nói trên đối với Ru-tơ, như lịch sử cho thấy trong nhiều trường hợp riêng. Trái ngược là tâm tính của những người chồng, những kẻ làm những việc họ làm vì vợ mình một cách miễn cưỡng, càu nhàu, và bất mãn đến nỗi vợ họ thà rằng những việc ấy đừng được làm chút nào. Cách thức làm chúng gây ra nhiều đau buồn hơn cho những người vợ có lòng dịu dàng, so với những việc ấy có thể đem lại điều tốt. Cho đến đây là nói về cách thức mà người chồng phải tuân theo trong việc thực hiện bổn phận của mình. Những lý do để thúc ép điều tương tự còn phải được trình bày. 78. Về gương của Đấng Christ, một động lực thúc giục người chồng yêu vợ mình. Những gương đã kể trên của Đấng Christ và của chính chúng ta, vừa là gương mẫu cho sự hướng dẫn của chúng ta, vừa là động lực chung để thúc giục và khích lệ chúng ta càng hơn trong việc thực hiện mọi bổn phận đã kể trên theo cách thức đã quy định. Không thể đưa ra động lực nào lớn hơn, và mạnh mẽ hơn gương của Đấng Christ. Bản thân gương mẫu có sức mạnh lớn để thúc giục chúng ta làm bất cứ điều gì: nhất là nếu đó là gương của một vĩ nhân nào đó, một người có địa vị và danh tiếng. Nhưng ai vĩ đại hơn Đấng Christ? Gương mẫu nào đáng giá hơn? Nếu [như đã cho thấy (xem Luận Văn Thứ Ba, Mục 74)] gương của Hội Thánh có sức mạnh lớn để thúc đẩy vợ phục tùng chồng mình, thì gương của Đấng Christ nhất thiết phải có sức mạnh lớn hơn nhiều để thúc đẩy chồng yêu vợ mình. Được giống như Đấng Christ là một vinh dự lớn: và gương của Ngài là một gương mẫu hoàn hảo. Có hai điều trong gương của Đấng Christ đặc biệt cần ghi nhận để thúc đẩy người chồng yêu vợ mình.

Sự bất bình đẳng lớn lao giữa Ngài và cô dâu của Ngài.

Lợi ích nhỏ bé mà Ngài nhận được khi yêu nàng.

Để nhận biết sự bất bình đẳng ấy tốt hơn, sự vĩ đại của Đấng Christ ở một bên, và sự hèn mọn của Hội Thánh ở bên kia, phải được cân nhắc đúng đắn. Sự vĩ đại của Đấng Christ được trình bày trong Kinh Thánh bằng cách so sánh Ngài với các tạo vật, và với Đấng Tạo Hóa. So với các tạo vật, Ngài vượt trội hơn nhiều so với những tạo vật tuyệt vời nhất, như Sứ đồ chứng minh bằng nhiều luận cứ trong chương đầu tiên gửi cho người Hê-bơ-rơ, toàn bộ chương ấy dành để chứng minh điểm này: Và ở một nơi khác có lời rằng Ngài được đặt cao hơn mọi quyền cai trị và thẩm quyền, và quyền năng, và quyền thống trị, và mọi danh được xưng ra không chỉ trong đời này, mà còn trong đời sắp đến (Ê-phê-sô 1:21). So với Đấng Tạo Hóa, Ngài không hề kém Ngài chút nào, mà ngang bằng với Ngài (Phi-líp 2:6): Là sự chói sáng của vinh quang, và hình ảnh rõ ràng của bản thể Ngài (Hê-bơ-rơ 1:3): và là Ngôi Lời mà có lời rằng: Ban đầu có Ngôi Lời, và Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời: Mọi vật đều được dựng nên bởi Ngài (Giăng 1:1,3), vân vân. Như vậy, Ngài chính là Đấng Tạo Hóa, đời đời, vô hạn, không thể dò thấu. Như vậy, sự vĩ đại của Đấng Christ là không thể diễn tả được. Sự hèn mọn của Hội Thánh ở phía bên kia cũng thấp như vậy: nàng là một tạo vật, được nắn nên từ đất, phát xuất từ dòng dõi của A-đam bại hoại, không chỉ hữu hạn, mà tự nó còn đê hèn và thấp kém: Đấng Tiên Tri Ê-xê-chi-ên diễn tả nàng bằng những màu sắc sống động như nàng tự nó là (Ê-xê-chi-ên 16:1). Vì vậy, so với Đấng Christ, nàng chẳng là gì, ít hơn là không có gì (Ê-sai 40:17). Vậy thì có thể có sự bình đẳng nào, sự tương xứng nào giữa Đấng Christ và nàng? Nhưng nếu đàn ông và đàn bà được so sánh với nhau, chúng ta sẽ thấy một sự bình đẳng gần gũi: và điều ấy cả trong những điểm hạ mình của họ, và cả trong những điểm tôn cao của họ. Xét về điểm trước, họ đều cùng một khuôn đúc, cùng một bản tính bại hoại, chịu cùng những yếu đuối, cuối cùng đi đến cùng một kết cục. Xét về điểm sau, những đặc quyền tốt nhất và lớn nhất đều chung cho cả hai: họ đều được dựng nên theo cùng một hình ảnh, được cứu chuộc bằng cùng một giá, được dự phần cùng một ân điển, và cùng là người thừa hưởng cùng một cơ nghiệp. Hỏi. Vậy thì sự ưu việt của giống đực là gì? Sự tuyệt vời của người chồng là gì? Đáp. Chỉ là bề ngoài và tạm thời. Bề ngoài, chỉ trong những việc của đời này: vì trong Chúa Giê-xu Christ, họ đều là một (Ga-la-ti 3:28). Tạm thời, chỉ trong thời gian của đời này: vì trong sự sống lại, họ không cưới vợ, cũng không gả chồng, mà như các thiên sứ của Đức Chúa Trời trên trời (Ma-thi-ơ 22:30): lúc ấy mọi sự phục tùng của vợ đối với chồng đều chấm dứt. Để kết luận điểm này, sự bất bình đẳng giữa Đấng Christ và Hội Thánh, và sự bình đẳng giữa đàn ông và đàn bà là như đã tuyên bố; thấy rằng Đấng Christ hạ mình yêu Hội Thánh của Ngài, há người đàn ông lại không bị thúc đẩy yêu vợ mình sao? Điểm khác liên quan đến lợi ích nhỏ bé mà Đấng Christ nhận được từ Hội Thánh, sẽ càng thúc ép điểm này hơn nữa: để minh họa điều ấy, chúng ta sẽ ghi nhận lợi ích lớn lao mà con người nhận được từ vợ mình. Lợi ích mà Đấng Christ nhận được từ Hội Thánh, nói trong một lời, là không có gì, vì Đấng Christ tự Ngài là Đấng Đủ Mọi Sự: Ngài không cần gì cả, cũng không thể nhận gì cả: Nếu ngươi công chính, ngươi dâng gì cho Ngài? Hay Ngài nhận gì từ tay ngươi? (Gióp 35:7) Thế mà Ngài ban tặng dồi dào mọi loại ân tứ, tạm thời, và thuộc linh, thuộc đất và thuộc trời. Vì vậy, không phải lợi ích riêng của Ngài mà Ngài quan tâm khi yêu Hội Thánh, mà là lợi ích của nàng: vì Ngài vốn là Đức Chúa Trời đã trở nên người (I Ti-mô-thê 3:16); vốn là Chúa của trời và đất, Ngài đã mang lấy hình dạng của đầy tớ (Phi-líp 2:6,7); vốn giàu có, Ngài đã trở nên nghèo khó (II Cô-rinh-tô 8:9): có Chìa Khóa của âm phủ và của sự chết (Khải Huyền 1:18), và là Chúa của sự sống (Công Vụ 3:15), Ngài đã hạ mình, và trở nên vâng phục cho đến chết (Phi-líp 2:8): như vậy, để tỏ tình yêu đối với Hội Thánh của Ngài, Ngài đã lìa bỏ nhiều vì nàng, nhưng không nhận gì từ nàng. Nhưng lợi ích mà con người nhận được từ vợ thì rất lớn: vì Người đàn ông ở một mình thì không tốt (Sáng Thế Ký 2:18): đến nỗi Ai tìm được vợ thì tìm được điều tốt lành (Châm Ngôn 18:22); và điều ấy trong mọi điểm tốt lành, một điều có ích, một điều an ủi, một điều vui thích. Những kẻ không biết lợi ích của đời sống hôn nhân, những kẻ chuộng đời sống độc thân hơn đời sống hôn nhân, nhất là nếu đời sống hôn nhân được sắp đặt theo lời Đức Chúa Trời, và chồng vợ cẩn thận thực hiện bổn phận của mình đối với nhau (xem Luận Văn Thứ Hai, Phần I, Mục 27). Để áp dụng điểm này nữa, và đưa nó đến kết luận: Nếu Đấng Christ, Đấng không thể nhận gì từ Hội Thánh, mà vẫn yêu nàng, thì há đàn ông lại không càng phải yêu vợ mình hơn sao, những người nhận được nhiều điều tốt từ vợ mình bằng nhiều cách, và nếu không có vợ thì không thể sống tốt được? Gương của Đấng Christ càng đáng ghi nhận hơn, vì nó hoàn toàn xóa bỏ mọi màu sắc giả dối, và những lý do hư không mà nhiều người viện dẫn làm lý do, để cho thấy rằng ít có lý do để họ yêu vợ mình: một số lý do của họ là như sau.

Vợ họ thuộc địa vị thấp kém hơn họ rất nhiều; vậy họ có nên thực hiện bổn phận đối với kẻ dưới mình không? Những kẻ thường cưới người hầu bếp của mình, hay những người khác thấp kém hơn nhiều so với cấp bậc của mình, thường viện dẫn lý do này.

Đáp. Tôi có thể trả lời rằng hôn nhân nâng vợ lên cấp bậc của chồng mình: và rằng chính sự dại dột của chàng khi cưới một người thấp kém như vậy: nhưng vì mục đích và điểm đang bàn, hãy để bất kỳ ai nói cho tôi biết, liệu sự chênh lệch giả định giữa họ và vợ họ, có thể so sánh được ở bất kỳ mức độ nào với sự chênh lệch giữa Đấng Christ và Hội Thánh hay không: thế mà Đấng Christ không cho rằng việc thực hiện các bổn phận yêu thương đối với Hội Thánh của Ngài là quá đáng.

Phản đối: Trong vợ họ không có gì đáng được yêu thương.

Đáp. Chính điều này, rằng người như thế là vợ ngươi, đã đủ lý do để nàng đáng được yêu thương. Nhưng trong Hội Thánh có gì để khiến nàng xứng đáng với tình yêu của Đấng Christ? Nếu nói rằng nàng được ban cho nhiều ân điển tuyệt vời, khiến nàng đáng yêu trong mắt Đấng Christ: tôi trả lời rằng tự nàng, nàng không có ân điển nào trong những ân điển ấy, Đấng Christ đã ban tặng chúng cho nàng, và như vậy khiến nàng đáng yêu: và ngươi cũng phải cố gắng, bằng cách dùng mọi phương tiện tốt lành ngươi có thể, để khiến vợ ngươi tương xứng với tình yêu của ngươi: nhưng dù sao, vẫn yêu nàng.

Vợ họ đưa ra lý do chính đáng để bị ghét vì tính khí khó chịu, bướng bỉnh, hỗn xược, và những thói xấu không thể chịu đựng được tương tự.

Đáp. Không có dịp nào có vẻ chính đáng để thúc đẩy người chồng ghét vợ mình: cũng không có thói xấu nào có vẻ không thể chịu đựng được đối với chàng: với điều thiện, chàng phải thắng điều ác. Nếu những tội lỗi khét tiếng có vẻ không thể chịu đựng được đối với Đấng Christ, hoặc Ngài cho rằng bất kỳ dịp nào cũng chính đáng để gây ra sự thù ghét, thì nhiều người thuộc Hội Thánh của Ngài sẽ thường kéo sự thù ghét của Ngài xuống trên họ: nhưng Đấng Christ không bao giờ ghét một chi thể nào của Hội Thánh Ngài.

Không có hy vọng nào rằng tôi sẽ nhận được sự giúp đỡ nào từ vợ tôi, hay lợi ích nào từ nàng.

Đáp. Những kẻ không thể nuôi hy vọng nào thì ít có tình yêu thương: vì tình yêu hy vọng mọi sự (I Cô-rinh-tô 13:7): nhưng trường hợp của Đấng Christ vẫn như vậy. Hội Thánh hoàn toàn không thể giúp đỡ hay đem lại lợi ích cho Ngài, đến nỗi Ngài có thể nói một cách chính đáng rằng Ngài không thể hy vọng nhận được gì từ nàng. Đấng Christ yêu Hội Thánh vì lợi ích của nàng, chứ không vì lợi ích của Ngài; người chồng cũng phải như vậy. Như vậy, nếu gương của Đấng Christ được cân nhắc kỹ, và được người chồng tuân theo, nó sẽ cung cấp đủ chất liệu để loại bỏ mọi nghi ngờ hay băn khoăn dấy lên để làm xa cách tình cảm của họ khỏi vợ mình. Vì vậy, Sứ đồ đã đặt gương ấy trước người chồng một cách thích hợp, vừa để hướng dẫn họ yêu vợ mình như thế nào, vừa để thúc đẩy họ làm như vậy. 79. Về tình yêu của một người đối với chính mình, một động lực thúc giục chàng yêu vợ mình. Với cùng mục đích mà gương của Đấng Christ hướng đến, gương mẫu của chính mình cũng hướng đến. Tình cảm mà một người mang đối với chính mình, đối với xác thịt của mình, thân thể của mình, thật lớn lao: chàng không bao giờ ghét, mà luôn yêu chính mình: không vết thương nào, không bệnh tật nào, không đau đớn nào, không mùi hôi nào mà xác thịt đem đến cho một người, có thể khiến chàng ghét nó: mà trái lại, mọi loại yếu đuối đều khiến chàng càng thương xót, dịu dàng, và ấp ủ nó hơn. Đây là một việc của bản tính: những kẻ ngoại giáo, và dã man nhất từng có, cũng làm như vậy. Nay vợ, đối với người đàn ông, như thân thể và xác thịt của chàng [vì hai người là một xác thịt] và Đức Chúa Trời đã truyền cho đàn ông yêu vợ mình như thân thể mình, thì những kết luận này nhất thiết sẽ theo sau từ động lực này:

Kẻ không yêu vợ mình thì bị bản năng của bản tính thúc đẩy nhiều hơn là bị mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời của bản tính thúc đẩy. Bản năng của bản tính thúc đẩy chàng yêu thân thể mình. Nhưng mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời không thúc đẩy chàng yêu vợ mình.

Kẻ không yêu vợ mình thì tệ hơn kẻ chẳng tin và kẻ dã man, thậm chí tệ hơn một con thú: vì tất cả những kẻ này đều yêu thân thể mình, và xác thịt mình: nhưng vợ [theo định chế của Đức Chúa Trời] như thân thể mình, và xác thịt mình.

Kẻ yêu vợ mình thì yêu chính mình: chính Sứ đồ, trong những lời này, đặt ra kết luận này: từ đó, theo quy tắc tương phản, kết luận này cũng sẽ theo sau: Kẻ không yêu vợ mình, thì không yêu chính mình.

Kẻ không yêu vợ mình thì không thể không đem tai họa và tai ương đến cho chính mình. Vì thiệt hại và tai ương theo sau trên vợ, qua bất kỳ sự bỏ bê bổn phận nào về phía chồng nàng, cũng theo sau trên chàng: như tai ương theo sau trên thân thể qua bất kỳ sự sơ suất nào của cái đầu, cũng giáng xuống cái đầu.

Nếu những điều này không phải là động lực đủ để thúc giục người chồng yêu vợ mình, tôi không biết điều gì có thể đủ.

Luận Văn Thứ Năm: Các Bổn Phận Của Con Cái

1. Về các đầu mục chung của bổn phận con cái. Ê-phê-sô 6:1-3. Hỡi con cái, hãy vâng phục cha mẹ mình trong Chúa, vì điều đó là phải lẽ. Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi [ấy là điều răn thứ nhất, có kèm theo lời hứa]. Hầu cho ngươi được phước, và ngươi sống lâu trên đất. Cặp đôi thứ hai trong một gia đình là Cha Mẹ, Con Cái. Khi trình bày bổn phận của họ, Sứ đồ bắt đầu với con cái: sự hướng dẫn, và sự thúc giục của ông đối với họ được trình bày trong ba câu đầu của chương thứ sáu: trong đó

Ngài tuyên bố bổn phận của họ.

Ngài thêm vào những lý do để thúc ép điều tương tự.

Khi trình bày bổn phận của họ, ông ghi nhận ba điểm.

Bổn phận ấy gồm có điều gì, [vâng phục, hiếu kính].

Bổn phận ấy phải được thực hiện đối với ai [cha mẹ các ngươi].

Bổn phận ấy phải được thực hiện theo cách thức nào [trong Chúa].

Những lý do Sứ đồ dùng có bốn lý do.

Địa vị của cha mẹ [trong Chúa].

Sự công bằng của việc ấy [điều này là phải lẽ].

Mạng lệnh của Đức Chúa Trời [hãy hiếu kính cha ngươi, vân vân].

Phần thưởng đã hứa [hầu cho ngươi được phước, vân vân].

Dưới từ này [vâng phục] mà Sứ đồ dùng, và từ kia [hiếu kính] mà Luật Pháp dùng, bao gồm mọi bổn phận được truyền cho con cái, ở bất kỳ nơi nào trong toàn bộ Kinh Thánh. Vì vậy, chúng ta sẽ trình bày chúng theo một thứ tự nào đó, và xử lý chúng cách riêng, từng bổn phận một sau bổn phận khác.

Nguồn của bổn phận con cái phải được tìm ra.

Những dòng chảy ra từ đó phải được quan sát.

Nguồn là một khuynh hướng bên trong của lòng, được tạo thành từ tình yêu và sự kính sợ. Những dòng chảy ra từ đó mở rộng đến cha mẹ, cả khi họ còn sống, và cả khi họ đã qua đời. Những bổn phận con cái phải thực hiện đối với cha mẹ mình khi họ còn sống, liên quan đến Quyền Lực của họ, và Nhu Cầu của họ. Quyền Lực của cha mẹ đòi hỏi nơi con cái Sự Kính Trọng, Sự Vâng Phục. Nhu Cầu của họ đòi hỏi Sự Đền Đáp. Những bổn phận con cái nợ cha mẹ đã qua đời của mình, liên quan đến Thân Thể của họ, và Danh Dự của họ. Thân Thể của họ phải được chôn cất một cách đoan trang. Danh Dự của họ phải được duy trì với sự tôn trọng. 2. Về tình yêu của con cái đối với cha mẹ mình. Tôi coi nguồn của bổn phận con cái là một khuynh hướng pha trộn và phức hợp, xét đến quyền lực và tình cảm được pha trộn với nhau nơi cha mẹ. Quyền lực của cha mẹ đòi hỏi sự kính sợ nơi con cái: và tình cảm của họ, tình yêu. Tình cảm của cha mẹ đối với con cái thật trọn vẹn và nồng nhiệt đến nỗi nó sẽ khiến con cái quá táo bạo và hỗn xược nếu không có quyền lực pha trộn vào đó để gây ra sự kính sợ: và quyền lực của họ đối với con cái thật tối cao và tuyệt đối đến nỗi nó sẽ khiến con cái giống như nô lệ mà sợ hãi cha mẹ mình, nếu tình cảm của người cha không được điều hòa vào đó để sinh ra tình yêu. Nhưng cả hai điều này kết hợp với nhau tạo thành một sự pha trộn rất tốt: tình yêu như đường làm ngọt sự kính sợ, và sự kính sợ như muối làm đậm đà tình yêu: và như vậy, để kết hợp cả hai lại với nhau, đó là một tình yêu kính sợ, hay một sự kính sợ yêu thương, là nền tảng của bổn phận con cái. Nơi Đấng Christ cấm tình yêu quá mức nơi con cái đối với cha mẹ mình (Ma-thi-ơ 10:37), Ngài hàm ý rằng cha mẹ là một đối tượng thích hợp để con cái yêu thương [miễn là tình yêu của chúng được điều độ tốt:] thật vậy, Ngài hàm ý rằng đó là một tình cảm, ngay cả theo bản tính, đã được khắc sâu trong con cái để yêu thương cha mẹ mình. Giô-sép được ca ngợi đối với con cái như một gương mẫu đáng giá trong việc yêu thương cha mình, và điều ấy từ tuổi trẻ cho đến khi cha mình qua đời: để làm chứng cho điều ấy, trong những năm trẻ tuổi, ông đã thuật lại cho cha mình lời đồn xấu về các anh em mình (Sáng Thế Ký 37:2), nhờ đó ông đã chuốc lấy sự ghen ghét và thù hận của họ, điều mà ông sẽ không bao giờ làm, nếu ông không yêu thương cha mình: và sau khi xa cách cha mình đã lâu, khi theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời, có dịp để ông gặp các anh em mình, một trong những câu hỏi đầu tiên của ông với họ là về cha mình (Sáng Thế Ký 43:7): và nghe tin cha mình còn sống, ông cho rằng chỉ gửi thức ăn cho nhu cầu của cha là chưa đủ, mà còn nhất thiết phải gặp mặt cha, và để cha ở cùng mình (Sáng Thế Ký 45:9): và trong khi cha mình đang trên đường, ông đã đi ra đón cha, và khi vừa gặp mặt đã ôm lấy cổ cha, và khóc một hồi lâu [một dấu hiệu của tình cảm lớn lao] (Sáng Thế Ký 46:29). Tình yêu mà cha mẹ theo bản tính dành cho con cái mình, theo lẽ công bằng, phải sinh ra nơi con cái một tình yêu đối với cha mẹ mình. Vì tình yêu xứng đáng được đáp lại bằng tình yêu: và những kẻ không thể yêu lại thì rất không xứng đáng được yêu thương. Tình yêu của cha mẹ, hơn mọi người khác, phải được đáp lại bằng tình yêu từ phía con cái đến mức tối đa theo khả năng của chúng, vì tình yêu ấy tự do, lớn lao, và bền vững. Ngoài ra, có một sự cần thiết về tình yêu nơi con cái đối với cha mẹ mình, e rằng vì thiếu tình yêu ấy, sự phục tùng của chúng [là sự phục tùng, hơn mọi sự phục tùng khác, phải tự do nhất] sẽ biến thành sự nô lệ hèn hạ. Con cái càng phải cố gắng đạt được điều này hơn, vì theo bản tính, chúng không hề dễ yêu thương cha mẹ mình như cha mẹ yêu thương chúng. Tình yêu thì nặng nề, và như những vật nặng, nó đi xuống. Vì vậy, con cái, với lương tâm về bổn phận, phải cố gắng bù đắp sự thiếu sót này, và giúp bản tính bằng ân điển. Tôi không phủ nhận rằng theo bản tính, trong con cái có một tình yêu lớn hơn đối với cha mẹ mình so với đối với người khác: song so với sự nồng nhiệt của tình yêu cha mẹ dành cho chúng, tình yêu của chúng đối với cha mẹ chỉ lạnh nhạt. Vì vậy, như sức nóng của mặt trời chiếu sáng nhiều và lâu trên một bức tường đá, rút ra sự phản chiếu hơi nóng từ bức tường ấy: thì những tia nóng của tình yêu cha mẹ, với sự nồng nhiệt và bền vững được chiếu vào con cái, phải thúc giục và khích lệ con cái phát ra sự phản chiếu tình yêu trên cha mẹ mình. Hai thái cực trái ngược với tình cảm yêu thương này. Một là thiếu tình cảm tự nhiên, là một thói xấu đáng ghét và ghê tởm nhất trong mọi người, nhưng nhất là nơi con cái. Sứ đồ kể thói xấu này vào số những thói xấu ghê gớm nhất (Rô-ma 1:31; II Ti-mô-thê 3:3). Thái cực kia là thù ghét và khinh dể cha mẹ: một thói xấu hơn cả quái dị, và trái với bản tính. Từ đó phát sinh việc chế giễu và rủa sả cha mẹ, mà chúng ta sẽ nghe nói đến sau này. 3. Về sự kính sợ của con cái đối với cha mẹ mình. Cùng với bổn phận yêu thương đã kể trên, phải thêm vào sự kính sợ, là sự tôn trọng đáng sợ của con cái đối với cha mẹ mình. Sự tôn trọng đáng sợ này phát sinh từ một sự đánh giá đáng tôn trọng mà đứa con, trong sự phán đoán và quan điểm của mình, có về cha mẹ mình, với tư cách là cha mẹ mình; và từ đó, một mặt, phát sinh ước muốn và cố gắng trong mọi sự để làm vừa lòng cha mẹ, và mặt khác là sự không muốn làm mất lòng cha mẹ. Về phương diện này, sự kính sợ của con cái đối lập với sự kính sợ của nô lệ. Vì sự kính sợ của con cái, được pha trộn với tình yêu, quan tâm đến sự mất lòng mà cha mẹ có thể cảm nhận; nhưng sự kính sợ của nô lệ, thường được pha trộn với sự thù ghét, không quan tâm gì ngoài hình phạt mà chủ mình có thể giáng xuống mình. Sự kính sợ đã kể trên rất đặc trưng cho con cái, đến nỗi sự tôn trọng đáng sợ mà các thánh đồ dành cho Đức Chúa Trời, được gọi là sự kính sợ con thảo hay giống như con cái (xem Luận Văn Thứ Nhất, Mục 4). Sự kính sợ này nơi con cái là một nhánh đặc biệt của sự tôn trọng mà Luật Pháp đòi hỏi nơi con cái đối với cha mẹ mình (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12): và nó được truyền rõ ràng cho con cái bởi Luật Pháp (Lê-vi Ký 19:3). Cụm từ mà Đức Chúa Trời dùng về Mi-ri-am [Nếu cha nàng chỉ nhổ vào mặt nàng, há nàng chẳng phải xấu hổ bảy ngày sao?] (Dân Số Ký 12:14) cho thấy rằng phải có một sự kính sợ cha mẹ như thế trong lòng con cái, để gây ra sự xấu hổ trong lòng nó khi cha mẹ bị mất lòng. Chúng ta có một gương mẫu đáng giá về điều này nơi Gia-cốp, người không muốn đạt được phước lành kèm theo sự mất lòng của cha mình (Sáng Thế Ký 27:12). Sự kính sợ này giữ tình yêu trong khuôn khổ: và kiềm chế con cái khỏi sự táo bạo quá mức, và sự hỗn xược. Và nó là nguyên nhân của cách cư xử kính trọng và làm tròn bổn phận của con cái đối với cha mẹ mình. Vì lòng được cảm nhận thế nào thì cách cư xử sẽ được sắp đặt như thế ấy. Trái ngược với điều này là sự đánh giá nhẹ nhàng, hay [điều càng ghê tởm hơn] sự đánh giá thấp hèn và đê tiện về cha mẹ, vốn có trong lòng nhiều con cái: nhất là nếu cha mẹ nghèo khó, thuộc tầng lớp thấp, không có học thức, ngu dốt, hay chịu bất kỳ yếu đuối nào. Không thể nào Ham lại không có sự đánh giá quá nhẹ nhàng (Sáng Thế Ký 9:22), nếu không phải là thấp hèn, về cha mình, khi ông chế giễu cha mình. Một sự kính sợ con thảo chân thật hẳn đã kiềm chế ông khỏi thái cực ấy. Vì vậy, để nuôi dưỡng và gìn giữ sự kính sợ này, và để ngăn ngừa, hay sửa chữa thái cực trái ngược, hãy để con cái tự thông hiểu kỹ về địa vị và quyền lực của cha mẹ mình, rằng họ thay mặt Đức Chúa Trời, và là phương tiện dưới Đức Chúa Trời cho sự hiện hữu của con cái mình: con cái đã nhận được chính bản thể của mình từ bản thể của cha mẹ mình. Về phương diện này, dù cha mẹ có vẻ đáng khinh đối với người khác, song đối với con cái mình thì không. Cho đến đây là nói về khuynh hướng bên trong của con cái đối với cha mẹ mình. Sự bày tỏ khuynh hướng ấy phải qua cách cư xử bên ngoài của nó: và điều ấy trong hai việc; Sự Kính Trọng, và Sự Vâng Phục: cả hai đều liên quan đến quyền lực của cha mẹ. 4. Về sự kính trọng của con cái trong việc kiềm chế lời nói trước mặt cha mẹ mình, và trong việc lắng nghe cha mẹ mình. Sự kính trọng bên ngoài mà con cái nợ cha mẹ mình gồm một phần trong lời nói của chúng, một phần trong cách cư xử của chúng. Lời nói của chúng cả đối với cha mẹ và về cha mẹ phải mang hương vị kính trọng. Đối với cha mẹ mình khi hiện diện. Về cha mẹ mình khi vắng mặt. Khi hiện diện, bằng cách kiềm chế, và sắp đặt lời nói của mình cho tốt. Để kiềm chế lời nói, cần có hai đức tính - Sự Im Lặng, Sự Kiên Nhẫn. Sự Im Lặng trong việc kiêng nói, và ngắt lời nói. Sự Kiên Nhẫn trong việc lắng nghe cha mẹ mình. Hai nhánh của sự im lặng, trong việc kiêng nói [nhất là khi cha mẹ đang nói, hoặc cho đến khi cha mẹ cho phép con cái nói,] và trong việc ngắt lời nói, khi cha mẹ bước vào nơi con cái đang nói, là dấu hiệu của sự kính trọng lớn lao. Như vậy, con cái chứng tỏ rằng có những người ở địa vị mà chúng phải tôn trọng và kính trọng. Gióp diễn tả như vậy sự tôn trọng mà các hoàng tử và những người khác dành cho ông trong thời thịnh vượng của ông: Các hoàng tử [ông nói] đã kiềm chế lời nói, và đặt tay lên miệng mình, các nhà quý tộc giữ im lặng, vân vân (Gióp 29:9,10). Tức là, trong khi ông hiện diện, hoặc trong khi ông nói. Điều tương tự cũng có thể nói về sự kiên nhẫn của con cái trong việc chịu đựng lời nói của cha mẹ; điều mà Gióp cũng ghi nhận trong những lời này: Người ta lắng nghe tôi, và chờ đợi, và giữ im lặng (Gióp 29:21). Dù lời nói của cha mẹ có vẻ dài dòng và nhàm chán, song con cái vẫn phải chịu đựng. Và việc thêm sự kiên nhẫn vào sự im lặng là rất cần thiết, vì nhiều cha mẹ, vì tình yêu dịu dàng đối với con cái mình, và ước muốn tha thiết về điều tốt cho chúng, nghĩ rằng họ không bao giờ có thể nói đủ trong việc hướng dẫn và khuyên răn chúng. Nhiều lời khuyên được ban trong Kinh Thánh cho con cái để nghe, lắng nghe, chú ý, lưu tâm, ghi nhớ, và tuân theo lời của cha mẹ mình (Sáng Thế Ký 49:2; Châm Ngôn 1:8; 4:1; 7:1), hàm ý sự im lặng và kiên nhẫn đã kể trên (Gia-cơ 1:19): vì những kẻ phải mau nghe thì phải chậm nói. Tôi không phủ nhận rằng còn nhiều điều hơn nữa được hàm ý dưới những cụm từ ấy, tức là sự vâng phục: song những điều này cũng phải được giả định trước: vì kẻ nào không im lặng kiên nhẫn lắng nghe cha mẹ mình trong khi họ nói, sẽ càng ít vâng theo những gì họ nói. Trái ngược với sự im lặng là sự táo bạo [như chúng ta thường nói] và sự dạn dĩ quá mức nơi con cái, khi, không có sự tôn trọng đúng đắn đối với sự hiện diện của cha mẹ mình, chúng sẽ ba hoa về việc này hay việc kia: đến nỗi nếu người lạ bước vào phòng nơi những đứa trẻ như thế đang ở, họ sẽ không nghĩ rằng cha mẹ chúng đang hiện diện; hoặc nếu họ biết điều ấy, họ có thể cho rằng những đứa trẻ như thế ít tôn trọng cha mẹ mình. Trái ngược với sự kiên nhẫn trong việc nghe, là sự bực bội và càu nhàu chống lại cha mẹ [ít nhất nếu lời nói của họ có hơi dài] và việc lảng tránh hay lẩn trốn trước khi họ nói xong. Những lỗi này càng lớn hơn, nếu con cái, vì sự ba hoa, hay thiếu kiên nhẫn, cản trở hay ngắt lời nói của cha mẹ khi họ đang đưa ra bất kỳ lời khuyên hay hướng dẫn nào: vì như vậy chúng tỏ ra vừa quá ít tôn trọng cha mẹ mình: vừa quá ít quan tâm đến phương tiện cho điều tốt của chính mình. 5. Về việc con cái sắp đặt lời nói của mình với cha mẹ một cách kính trọng. Sự kính trọng của con cái trong việc sắp đặt lời nói của mình với cha mẹ một cách tốt đẹp có thể được bày tỏ bằng nhiều cách, như 1. Bằng cách dành cho cha mẹ những danh hiệu kính trọng và đáng tôn trọng. Không có danh hiệu nào đáng tôn trọng hơn danh hiệu thích hợp và thông thường nhất, là Cha đối với người cha, và Mẹ đối với người mẹ. Đức Chúa Trời nhận danh hiệu Cha cho chính Ngài, như một danh hiệu có phẩm giá lớn lao (Giê-rê-mi 31:9; Ga-la-ti 4:6). Phản đối. Danh hiệu này rất riêng thuộc về Đức Chúa Trời, đến nỗi Chúng ta không được gọi ai trên đất là Cha (Ma-thi-ơ 23:9). Đáp. Điều này không được hiểu đơn giản về chính danh hiệu, mà về tâm trí của người ban tặng hay ham muốn danh hiệu ấy. Nếu danh hiệu ấy được ham muốn hay ban tặng để che mờ Quyền Làm Cha của Đức Chúa Trời hay để biến một người thành Cha của chính mình mà không phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, hay không quy chiếu về Ngài, Đấng đúng nghĩa là cha của mọi người, thì đó là một danh hiệu vô đạo và phạm thánh. Nhưng nếu không, thì hợp pháp và có thể biện minh được. Trong Kinh Thánh, danh hiệu Cha được ban cho mọi cấp bậc phẩm giá trong loài người, như cho các Vua (I Sa-mu-ên 24:12), các quan chỉ huy, và các quan cai trị chính khác (II Các Vua 5:13), cho các Thầy Tế Lễ (Các Quan Xét 18:19), các Tiên Tri (II Các Vua 6:21), các Sứ Đồ (I Cô-rinh-tô 4:15), và các Tôi Tớ khác (I Ti-mô-thê 5:1). Trong điều răn thứ năm, mọi bậc trên đều được bao gồm dưới danh hiệu ấy, vì vậy Cha là một danh hiệu rất đáng tôn trọng: và theo quy tắc tương quan, Mẹ là một danh hiệu đáng tôn trọng ngang bằng đối với giới nữ. Những đứa con đạo đức và làm tròn bổn phận luôn dùng những danh hiệu này cho cha mẹ mình. Cha ơi, Y-sác nói với Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 22:7), Gia-cốp nói với Y-sác (Sáng Thế Ký 27:18), Mẹ ơi, Sa-lô-môn nói với Bát-sê-ba (I Các Vua 2:20). Tôi cũng thấy danh hiệu Ngài hay Chúa được dùng (Ma-thi-ơ 21:30): một danh hiệu đáng tôn trọng.

Bằng cách dùng ít lời trước mặt cha mẹ mình: và những lời ít ỏi ấy không phải không có dịp chính đáng, hoặc là được cha mẹ mình nói với trước, hoặc được cha mẹ cho phép, hoặc trình bày cho họ biết một vấn đề cần thiết nào đó: ít nhất không trái với ý thích của cha mẹ mình, đến nỗi cha mẹ mình bị mất lòng vì đó. Và nếu chúng thấy cha mẹ mình không muốn nghe chúng nói thêm về vấn đề này hay vấn đề kia, thì chúng phải đặt tay lên miệng mình, như Y-sác (Sáng Thế Ký 22:7) và Gia-cốp (Sáng Thế Ký 27:12). Đây là một dấu hiệu của sự tôn trọng lớn lao.

Bằng những lời nói dịu dàng và khiêm nhường. Lời nói của Giô-na-than, con ruột của Sau-lơ (I Sa-mu-ên 19:4), và của Đa-vít, con rể của ông (I Sa-mu-ên 24:10), là như vậy, nhờ đó ông rất hài lòng, và cơn giận của ông được nguôi ngoai.

Bằng cách quan sát một dịp thích hợp: như khi cha mẹ không bận rộn nghiêm túc, hay đang ở trong nhóm người, hay đang giận dữ. Khi Sau-lơ hết giận (I Sa-mu-ên 19:6), ông đã tiếp nhận lời bào chữa của Giô-na-than cho Đa-vít tốt đẹp biết bao? nhưng trong cơn giận của ông (I Sa-mu-ên 20:30), ông đã tiếp nhận nó tệ hại biết bao? Sự quan sát khôn ngoan về dịp thích hợp này cho thấy sự kính trọng lớn lao.

Bằng một câu trả lời sẵn sàng, mau mắn, sẵn lòng, làm vui lòng, khi chúng được cha mẹ mình nói với. Hê-li như một người cha đối với Sa-mu-ên: vì vậy, khi Sa-mu-ên tưởng rằng Hê-li gọi mình, cậu đã lập tức và sẵn sàng trả lời: Có tôi đây (I Sa-mu-ên 3:4,6): và khi Hê-li khẩn khoản muốn biết Chúa đã phán gì với cậu, Sa-mu-ên đã thuật lại cho ông mọi điều, và không giấu ông điều gì (I Sa-mu-ên 3:18). Người con út [được ghi nhận trong dụ ngôn] đã tỏ ra sự kính trọng giống như con cái trong việc đưa ra một câu trả lời sẵn lòng và mau mắn cho cha mình (Ma-thi-ơ 21:30), dù cậu đã thất bại trong sự vâng phục, vì không thực hiện những gì mình đã hứa.

6. Về những thói xấu nơi con cái trái ngược với sự kính trọng đã kể trên trong lời nói.

Trái ngược với những nhánh kính trọng trong lời nói là,

Tính Kiêu Ngạo: khi con cái khinh thường không dành danh hiệu Cha, hay Mẹ, cho cha mẹ mình. Đây là tâm trí của nhiều người đã đạt được nhiều của cải hay danh dự hơn cha mẹ mình từng có. Nhất là nơi công cộng, những đứa trẻ như thế từ chối dành những danh hiệu ấy nhất. Sa-lô-môn không có tâm trí như vậy. Ông vốn là một vị Vua lớn, ngồi trên ngai mình, trước mắt và tai của mọi dân sự quanh mình, đã gọi Bát-sê-ba là Mẹ (I Các Vua 2:20).

Nếu con cái có sự quan tâm đến danh dự của cha mẹ mình như chúng nên có, thì khi chính chúng ở địa vị danh dự và phẩm giá, chúng càng nên công khai gọi cha mẹ mình là Cha và Mẹ, để người ta biết rằng họ là cha và mẹ của một nhân vật nổi bật như vậy.

Tính Ba Hoa, và sự nài nỉ quá mức, hay đúng hơn là sự trơ tráo trong lời nói, khi con cái có việc với cha mẹ mình, không bao giờ có thể dừng lại [như chúng ta thường nói] mà nhất thiết phải thúc ép vấn đề đến cùng cực. Nhiều cha mẹ thường bị khiêu khích nhiều vì điều này. Việc đứa trẻ có lý cũng không quan trọng, nhất là trong một vấn đề không có hậu quả lớn. Vì sự kính trọng, đứa trẻ phải kiêng nể, ít nhất trong một thời gian. Và nếu vấn đề khác biệt là quan trọng, như trong những điểm tôn giáo, đứa trẻ hoặc phải nhân một dịp khác để thông tin tốt hơn cho cha mẹ mình, hoặc phải nhờ một người bạn khôn ngoan khác làm việc ấy.

Tính Bướng Bỉnh, khi con cái trả lời cha mẹ mình như thể chúng ngang hàng với cha mẹ: lời qua tiếng lại. Việc con cái trả lời lại cũng không thích hợp như đầy tớ [đối với đầy tớ, Sứ đồ đã cấm rõ ràng việc ấy (Tít 2:9)]. Cả luật pháp lẫn bản tính đều cấm con cái bị khiêu khích làm điều này, bởi bất cứ điều gì cha mẹ mình nói hay làm; vậy thì lỗi của chúng lớn biết bao khi chúng nói những lời khinh miệt và bướng bỉnh với cha mẹ mình khi chúng không hề bị khiêu khích, như người con cả được ghi nhận trong dụ ngôn, và người anh cả của đứa con hoang đàng?

Tính Thiếu Khôn Ngoan, khi con cái không quan tâm đến thời gian, công việc, hay tâm trạng nào của cha mẹ mình khi nói với họ (Ma-thi-ơ 21:29; Lu-ca 15:29), và như vậy, khiêu khích họ nhiều. Điều ấy được đặt ra như một lời cảnh báo cho cha mẹ, rằng họ đừng khiêu khích con cái mình đến giận dữ. Con cái càng phải tuân theo lời cảnh báo ấy hơn biết bao? (Ê-phê-sô 6:4)

Tính Cứng Đầu, khi con cái bĩu môi, cau có, phồng má, và không trả lời cha mẹ mình chút nào. Đây là một lỗi quá phổ biến nơi con cái, và nhiều cha mẹ rất bị xúc phạm và đau buồn vì điều ấy. Trước đây chúng ta đã nghe nói về sự im lặng giống như con cái, rất đáng khen, và là dấu hiệu của sự kính trọng lớn lao (xem Mục 4); nhưng điều này rất đáng trách, là dấu hiệu của sự bất hiếu lớn lao; và phải cẩn thận tránh nó, như phải thực hành điều kia.

7. Về những lời nói kính trọng của con cái về cha mẹ mình. Sự tôn trọng kính trọng mà con cái dành cho cha mẹ mình phải chân thật và trọn vẹn đến nỗi lời nói của chúng không chỉ đối với cha mẹ trước mặt họ, mà còn về cha mẹ sau lưng họ, phải được sắp đặt cả về nội dung lẫn cách thức, khi chúng có dịp nói về cha mẹ mình, sao cho mọi người nghe chúng đều có thể nhận thấy chúng mang sự tôn trọng kính trọng đối với cha mẹ mình. Như một sự hướng dẫn chung để thực hiện bổn phận này tốt hơn, hãy để con cái không nói gì về cha mẹ mình mà chúng không muốn lọt đến tai cha mẹ mình. Cụ thể hơn, hãy để chúng nói về những điều có xu hướng ca ngợi cha mẹ mình nhất, để như Đấng Christ đã nói về Cha Ngài, chúng có thể tôn vinh cha mẹ mình (Giăng 8:49): Hãy để những điều khác bị chôn vùi trong im lặng, hết sức có thể đối với chúng. Và nếu người khác nói về những vấn đề làm ô danh cha mẹ mình, hãy để chúng giải thích theo nghĩa tốt hơn những điều mơ hồ, và, trong chừng mực chúng có thể, giảm nhẹ những điều rõ ràng, và quở trách gay gắt những kẻ vu khống cha mẹ mình. Đây là phước lành mà con cái nợ cha mẹ mình, vì bỏ bê phước lành ấy mà người khôn ngoan quở trách con cái rằng: Có một dòng dõi không chúc phước cho mẹ mình (Châm Ngôn 30:11). Trái ngược với loại chúc phước ấy là việc phơi bày những yếu đuối của cha mẹ, được ghi nhận nơi Ham bị rủa sả (Sáng Thế Ký 9:22), và việc tung ra những điều không thật về cha mẹ, được ghi nhận nơi Áp-sa-lôm vô đạo (II Sa-mu-ên 15:3), và việc chế giễu và rủa sả cha mẹ, bị kết án rõ ràng (Châm Ngôn 30:11). Phần thưởng cho việc ấy, theo luật pháp của Đức Chúa Trời, là sự chết (Lê-vi Ký 20:9): thật vậy, một cái chết đáng xấu hổ và ô nhục, vì quạ trong thung lũng sẽ móc mắt kẻ ấy, và chim ưng non sẽ ăn mắt ấy (Châm Ngôn 30:17): cụm từ này diễn tả sự cuối cùng của một kẻ phạm tội khét tiếng bị treo cổ (Sáng Thế Ký 40:19). 8. Về cách cư xử kính trọng của con cái đối với cha mẹ mình. Như lời nói, cách cư xử của con cái đối với cha mẹ mình cũng phải được nêm thêm sự kính trọng: vì

Đây là một bông trái, và bằng chứng của sự kính sợ con thảo cũng như điều kia.

Trong hai điều, đây là bằng chứng chắc chắn hơn: vì hành động là dấu hiệu tốt hơn về khuynh hướng của lòng so với lời nói.

Những lời nói tốt đẹp kết hợp với những việc làm trái ngược, không thể không bị coi là hoàn toàn giả tạo và đạo đức giả.

Nơi có sự trái ngược giữa lời nói và việc làm, điều này sẽ làm chứng chống lại điều kia, và sự kết án của người ấy càng lớn hơn.

Vì vậy, hãy để mọi sự kính trọng được bày tỏ trong cách cư xử của con cái đối với cha mẹ mình, và điều ấy trong những trường hợp này và những trường hợp tương tự.

Nếu cha mẹ đang đến với con cái, và đứa con nhận thấy điều ấy, hãy để nó vội vàng đón cha mẹ mình: Giô-sép đã làm như vậy đối với cha mình (Sáng Thế Ký 46:29), và Sa-lô-môn đối với mẹ mình (I Các Vua 2:19). Hai gương này càng đáng ghi nhận hơn, vì cả hai đều ở địa vị nổi bật: một là quan cai trị lớn, một là Vua.

Hãy thực hiện sự vâng phục giống như con cái như phù hợp với tuổi tác và giới tính, hoặc khi đến với, ở trước mặt, hay rời khỏi cha mẹ: như bỏ mũ, quỳ gối, cúi mình, đứng dậy, cùng những việc tương tự. Hai nhân vật nổi bật đã kể trên, Giô-sép (Sáng Thế Ký 48:12) và Sa-lô-môn (I Các Vua 2:19), đã cúi mình, người này trước cha mình, người kia trước mẹ mình.

Hãy để nét mặt, và cử chỉ của thân thể được sắp đặt một cách nghiêm trang và khiêm tốn khi hiện diện trước cha mẹ, sao cho có thể chứng tỏ sự tôn trọng đúng đắn.

Hãy nhường chỗ trên, và tay trên cho cha mẹ: và nếu thỉnh thoảng con cái ở trên cha mẹ mình, hãy để nó xuống dưới cha mẹ. Vì đó là một dấu hiệu rõ ràng của sự thấp kém và phục tùng. Điều gì khiến con người tranh giành tay trên, nếu không phải vì họ muốn được coi là tốt hơn những người mà họ tranh giành? Nhưng đó không nên là tâm trí của con cái đối với cha mẹ mình.

Hỏi. Nếu con cái giàu có hơn, hay đáng tôn trọng hơn cha mẹ mình về địa vị, thì chúng có phải nhường tay cho cha mẹ mình không? Đáp. Không có danh dự nào sánh được với phẩm giá của quyền làm cha: nó ban cho cha mẹ một sự cao trọng hơn đối với con mình, so với bất kỳ danh dự nào khác có thể ban cho con cái đối với cha mẹ mình. Tôi thừa nhận rằng con cái có thể, nhờ một chức vụ nào đó, và phẩm giá bề ngoài, được nâng lên trên cha mình đến nỗi người khác có thể tôn trọng và kính trọng con cái hơn, và nhường chỗ trên cho chúng: và vì trật tự, con cái có thể và phải nhận lấy chỗ ấy khi ở trong nhóm người: nhưng khi chúng ở riêng với nhau, đứa con phải kính trọng cha mình hơn.

Theo phong tục của thời đại và nơi chúng sống, hãy để con cái xin phước lành của cha mẹ mình.

9. Về việc con cái xin phước lành của cha mẹ mình, liệu điều ấy có hợp pháp hay không. Có một số nghi ngờ về bổn phận này, cả về chính việc ấy, và cả về cử chỉ quỳ gối được dùng trong việc thực hiện nó: vì vậy, tôi sẽ chứng minh cả hai cách riêng. Về việc ấy, có ghi chép về Gia-cốp rằng ông đã mang thịt ngon đến cho cha mình, để cha mình có thể chúc phước cho ông (Sáng Thế Ký 27:19): và về Giô-sép, rằng ông đã đến với cha mình, và mang hai con trai mình theo, để cha mình có thể chúc phước cho cả ông lẫn chúng (Sáng Thế Ký 48:1): vì mục đích ấy mà mười hai con trai của Gia-cốp đã tập hợp lại với cha mình (Sáng Thế Ký 49:1). Phản đối. Đây là những gương đặc biệt: các Tổ Phụ được ban cho Thánh Linh tiên tri, nhờ đó họ tiết lộ cho con cái mình về địa vị của chúng trong thời gian sắp tới: vì muốn biết điều ấy mà con cái họ đến với họ.

Đáp. Những phước lành của họ còn hơn những lời tiên đoán về những điều sắp đến: chúng là những sự xác nhận và bảo đảm cho con cái rằng Đức Chúa Trời quả thật sẽ thực hiện phước lành mà cha mẹ chúng đã tuyên bố. Vì họ mang hai nhân cách: nhân cách của Tiên Tri, và của người cha; với tư cách là Tiên Tri, họ tiên đoán những điều sắp đến: với tư cách là người cha, họ đạt được những phước lành đã tuyên bố, và sự bảo đảm về chúng cho con cái mình, và điều ấy bằng đức tin và cầu nguyện (Hê-bơ-rơ 11:20).

Đáp. Dù mọi cha mẹ không thể, với Thánh Linh đặc biệt như thế, bảo đảm cho con cái mình bất kỳ phước lành riêng biệt nào, song lời cầu nguyện trung tín của cha mẹ là một phương tiện đặc biệt, và thông thường để nhận được phước lành từ Đức Chúa Trời trên con cái mình: và điều ấy vì lời hứa của Đức Chúa Trời, lời hứa ấy mở rộng không chỉ đến cha mẹ trung tín, mà còn đến dòng dõi của họ (Sáng Thế Ký 17:7; Công Vụ 2:39). Vì vậy, như con cái của các Tổ Phụ đến với cha mình để được bảo đảm về một phước lành đặc biệt nào đó, thì con cái khác cũng có thể đến với cha mẹ mình như một phương tiện để nhận được một phước lành thông thường. Có ghi chép về Ê-li rằng nhờ Thánh Linh đặc biệt trong cầu nguyện, ông đã đạt được những việc đặc biệt (Gia-cơ 5:17): Song Sứ đồ trình bày gương ấy cho mọi Cơ Đốc nhân như một động lực để thúc giục họ trong đức tin cầu nguyện cho những phước lành thông thường. Nhưng để làm sáng tỏ điểm này hơn nữa, hãy ghi nhận cụm từ được dùng trong điều răn thứ năm như một lý do để thúc giục con cái tôn kính cha mẹ mình: từng chữ một là, rằng các ngươi được sống—

dài ngày của ngươi, vân vân. Làm sao cha mẹ có thể kéo dài ngày của con cái mình, nếu không phải bằng cách cầu xin phước lành ấy từ Đức Chúa Trời? (Xem Luận Văn Thứ Sáu, Mục 4) Lời cầu nguyện của cha mẹ do đó là một phước lành lớn cho con cái (Châm Ngôn 15:8), và con cái phải tìm kiếm phước lành này từ cha mẹ mình. Phản đối. Nếu cha mẹ gian ác, lời cầu nguyện của họ là điều ghê tởm: vậy con cái có thể trông mong phước lành nào từ cha mẹ gian ác? Đáp. Dù Đức Chúa Trời không nghe cha mẹ gian ác trong tình yêu và lòng tốt đối với chính họ, song vì lợi ích của con cái họ, Ngài có thể và sẽ nghe họ: và điều ấy càng hơn để duy trì sự tôn trọng kính trọng đối với cha mẹ trong lòng con cái mình. Vì việc xin phước lành là sự thừa nhận tính ưu việt và quyền lực, theo lời của Sứ đồ: Kẻ nhỏ hơn được kẻ lớn hơn chúc phước (Hê-bơ-rơ 7:7). Về cử chỉ quỳ gối, nó tương ứng với cử chỉ xưa kia dân sự của Đức Chúa Trời đã dùng trong trường hợp tương tự: về Giô-sép có lời rằng ông đã cúi mình xuống, mặt chạm đất (Sáng Thế Ký 48:12). Phản đối. Quỳ gối là một cử chỉ riêng thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Đáp. Nó không riêng biệt đến nỗi không thể dùng trong các trường hợp dân sự: bằng không Đấng Christ hẳn đã quở trách người thanh niên vì quỳ gối trước Ngài cũng như vì gọi Ngài là tốt (Mác 10:17): vì người ấy cho rằng Đấng Christ chỉ là một con người đơn thuần, và sự thờ phượng mà người ấy dành cho Ngài chỉ là dân sự. Không phải đơn giản là cử chỉ, mà là dịp của cử chỉ, tâm trí của người thực hiện nó, và mục đích người ấy thực hiện nó, mới làm cho nó thuộc về thần thánh, hay dân sự. Cọt-nê-li-ơ đã sấp mình trước Phi-e-rơ với ý nghĩ về một sự tuyệt vời thần thánh nào đó nơi ông, và đã không được chấp nhận: cách thờ phượng của ông là thuộc về thần thánh. Người cai ngục đã sấp mình trước Phao-lô và Si-la trong sự thừa nhận một sự cao trọng bề ngoài nào đó nơi họ, và đã không bị quở trách: cách thờ phượng của ông chỉ thuần túy dân sự. Cùng một cử chỉ có thể được thực hiện đối với những người khác nhau với sự tôn trọng khác nhau. Một đứa con có thể quỳ gối trước cha mẹ mình, và trước Vua. Song không vì thế mà nó biến cha mẹ mình thành Vua. Cũng sẽ không vì thế mà nó biến cha mẹ mình thành Đức Chúa Trời, vì con người quỳ gối trước Đức Chúa Trời, mà suy ra rằng bằng cách quỳ gối trước cha mẹ, nó biến cha mẹ thành Đức Chúa Trời. 10. Về những thói xấu trái ngược với cử chỉ kính trọng của con cái đối với cha mẹ mình. Trái ngược với những nhánh cử chỉ kính trọng đã kể trên, là, 1. Sự Thô Lỗ và Thiếu Lễ Độ, khi con cái không biết cách phân biệt giữa cha mẹ mình và người lạ, mà có thể chịu đựng việc cha mẹ mình đến với chúng, còn chúng vẫn ở yên tại chỗ mà không nhúc nhích để đón cha mẹ mình.

Sự khinh khỉnh kiêu kỳ, khi con cái cho là phiền hà khi phải đứng đầu trần một lúc trước mặt cha mẹ. Thường xảy ra rằng, khi cha mẹ và con cái cùng ở trước mặt người bề trên, cha mẹ lại tỏ ra cung kính hơn con cái: vì người cha sẽ đứng và bỏ mũ ra, trong khi con trai ngồi xuống và đội mũ lên, với ý nghĩ rằng cha mình tỏ ra cung kính quá mức cần thiết: nhưng dù có như vậy đi nữa, người con vì cớ cha mình cũng nên hạ mình thấp hơn một chút.

Sự lẳng lơ và táo bạo, khi con cái quá suồng sã với cha mẹ: đùa giỡn và cười khúc khích vì bất cứ chuyện nhẹ nhàng nào. Cách cư xử như thế không thể không làm cho cha mẹ bị xấu hổ và nhục nhã nhiều. Vì những người chứng kiến còn có thể nghĩ gì khác, ngoài việc những đứa con như thế đã được nuông chiều quá mức và dạy dỗ tồi tệ?

Sự tham vọng, khi con cái ham muốn địa vị một cách tham vọng, nhất là khi có mặt người khác, đến nỗi thà ở trên cha mẹ mình còn hơn ở dưới những người mà chúng cho là ít nhất cũng ngang hàng với mình. Điều này thường xảy ra khi cha mẹ có tâm trí khiêm nhường, nhường chỗ cho những người mà con cái chúng, vốn có tâm trí kiêu ngạo, cho là thấp kém hơn mình. Bấy giờ thà ở dưới những kẻ thấp kém hơn mình [như chúng tưởng] chúng lại ở trên cha mẹ mình. Thật là một điểm vô lễ lớn. Lòng tôn kính của người con đối với cha mẹ phải là như thế này: thà hạ mình xuống dưới những người thấp kém hơn mình, còn hơn tự tôn mình lên trên cha mẹ mình. Cũng như đối với người khác, vì cớ hòa bình, trong nhiều trường hợp, một người phải từ bỏ quyền lợi của mình: thì đặc biệt đối với cha mẹ mình, trong trường hợp hơn kém cũng vậy. Ai biết được sự tôn kính mà người con nợ cha mình mà lại không lên án sự tham vọng của đứa con cứ khăng khăng giữ chỗ ngồi và thứ bậc, đến nỗi lấy mất chỗ của cha mẹ mình?

Một quan niệm quá cầu kỳ và sai lầm của những người cho rằng không thích hợp để bất cứ đứa con nào xin cha mẹ mình chúc phước. Ý riêng của họ chi phối họ hơn là thói quen đã được chấp nhận liên tục của dân Đức Chúa Trời trong mọi thời đại: chẳng khác gì người mà Sa-lô-môn nói là khôn ngoan theo ý riêng mình hơn bảy người biết trả lời có lý (Châm Ngôn 26:16). Những người khác, dù không phủ nhận bổn phận này một cách chung chung như vậy, nhưng lại cho rằng nó chỉ thích hợp cho con trẻ: mà không xét đến Giô-sép đã bao nhiêu tuổi, vóc dáng và địa vị ra sao, khi ông thực hiện điều đó.

Còn đối với những người cho rằng điều đó không phải là bất hợp pháp, nhưng lại cẩu thả bỏ qua, thì họ ít suy xét đến ích lợi của lời chúc phước của cha mẹ. Ê-sau phàm tục một ngày kia sẽ đứng lên xét đoán họ. Ông đã nài xin, nài xin mãi, với tiếng kêu lớn và nước mắt mặn, một lời chúc phước của cha mình (Sáng Thế Ký 27:34; Hê-bơ-rơ 12:17). Đến đây là hết phần nói về sự tôn kính của con cái. Tiếp theo là sự vâng lời của chúng.

11. Về sự vâng lời của con cái.

Sự vâng lời của con cái chứng tỏ quyền hành của cha mẹ hơn hết, và là bằng chứng chắc chắn nhất về sự tôn kính mà người con dành cho cha mẹ: vì thế nó được nêu đích danh trong đoạn Kinh Thánh, và mọi bổn phận khác đều được bao hàm trong đó (Ê-phê-sô 6:1; Cô-lô-se 3:20). Sự tôn kính mà không có sự vâng lời chỉ là trò nhạo báng suông, hoàn toàn không thể chấp nhận được. Trong hai điều, người con thà thiếu sót điều trước còn hơn: xem dụ ngôn về hai người con (Ma-thi-ơ 21:31). Sự tôn kính so với sự vâng lời chỉ là sự tôn kính bề ngoài cho phải phép. Sự vâng lời là sự tôn kính thật sự; là phép thử chắc chắn nhất của một đứa con hiếu thảo. Sự vâng lời là một bổn phận rất riêng của con cái, đến nỗi Sứ đồ áp dụng nó cho chúng như một thuộc tính riêng, khi nói rằng, như con cái hay vâng lời, chớ làm theo, vân vân (I Phi-e-rơ 1:14). Gương của Đấng Christ được đặt trước chúng ta trong việc này như một khuôn mẫu: Ngài đã vâng phục cha mẹ mình (Lu-ca 2:51). Sa-lô-môn coi sự bỏ qua điều đó là khinh dể cha mẹ (Châm Ngôn 23:22). Ngược lại là sự bất tuân và phản nghịch: sự xúc phạm lớn nhất đến quyền hành của cha mẹ mà có thể có được. Vì quyền hành trên những kẻ chống lại nó và nổi loạn chống lại nó thì có ích gì? Sứ đồ kể những đứa con bất tuân vào số những kẻ đồi bại nhất (II Ti-mô-thê 3:2): và diễn tả sự bất tuân của chúng bằng một ẩn dụ lấy từ những con thú hoang chưa thuần, cứng đầu, không chịu mang ách (Tít 1:6): vì thế từ đó được dịch là ngỗ nghịch cũng không phải là không thích hợp: và nó phần nào tương ứng với một cụm từ Hê-bơ-rơ dùng cho những đứa con bất tuân, tức là con cái của Bê-li-an (Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:13), mà theo nghĩa gốc cũng là con cái không có ích lợi gì; hoặc như một số người hiểu, con cái không có ách, tức là những đứa con, vì từ chối phục tùng cha mẹ, thì chẳng có ích gì cả, mà còn gây nhiều tai hại và buồn phiền lớn. Hình phạt mà theo luật pháp của Đức Chúa Trời đã định cho những đứa con bất tuân và phản nghịch, là cái chết công khai đầy xấu hổ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:18).

12. Về việc con cái kiêng làm những việc không có sự đồng ý của cha mẹ.

Để con cái hiểu rõ hơn bổn phận của mình về mặt này, tôi sẽ trình bày rõ ràng, cả các phần, lẫn phạm vi của sự vâng lời của người con:

Vấn đề đó gồm những gì.

Nó mở rộng đến đâu.

Các phần chung mà nó gồm có là hai:

Sự kiêng làm những việc không có sự đồng ý của cha mẹ.

Sự thực hiện những việc mà cha mẹ muốn được làm.

Điều trước trong hai điều này là một bổn phận mà con cái bị ràng buộc nhất trong khi chúng còn dưới sự cai quản của cha mẹ (Dân Số Ký 30:16). Vì trong thời gian đó sự đồng ý của cha mẹ không những là thích hợp, mà còn là cần thiết: và điều đó là vì những lý do sau đây.

Con cái giống như tài sản của cha mẹ, hoàn toàn thuộc quyền của cha mẹ, để cha mẹ sắp đặt và định đoạt. Trên cơ sở này, Sa-tan khi đã có mọi sự Gióp có trong tay mình, đã tự do hành động trên con cái ông cũng như trên tài sản và của cải của ông (Gióp 1:12,19).

Con cái trong khi còn dưới sự cai quản, [ngay cả con trưởng là người thừa kế] cũng chẳng khác gì đầy tớ (Ga-la-ti 4:1).

Theo luật pháp của Đức Chúa Trời ban cho dân Do Thái, cha mẹ có quyền bán con cái mình (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:7).

Cha mẹ có quyền hủy bỏ những việc con cái đã làm. Ví dụ trường hợp một lời khấn với Đức Chúa Trời, vốn là một trong những việc bất khả xâm phạm nhất mà người ta có thể làm (Dân Số Ký 30:4).

Ngược lại là quan niệm và thói quen của nhiều người, cho rằng sự đồng ý của cha mẹ cùng lắm chỉ là vấn đề tiện nghi: rằng nếu con cái muốn thì có sự đồng ý của cha mẹ là tốt: nếu chúng không có được, thì vấn đề cũng không lớn: các giao ước của chúng hay những việc khác chúng làm, cũng vững chắc và tốt đẹp như nhau, dù có hay không có sự đồng ý của cha mẹ. Nếu quả như vậy, thì quyền hành của cha mẹ hơn gì quyền của một người bạn khôn ngoan từng trải? Có được sự đồng ý của một người như thế là thích hợp và tốt. Nhưng để quyền hành của cha mẹ và bổn phận của con cái trong điểm này được thấy rõ hơn, tôi sẽ minh họa nó bằng năm trường hợp cụ thể. 1. Bước vào một nghề nghiệp. 2. Kết hôn. 3. Định đoạt tài sản. 4. Sắp đặt y phục. 5. Lập lời khấn. 13. Về sự đồng ý của cha mẹ cho con cái bước vào một nghề nghiệp. I. Việc con cái phải có sự đồng ý của cha mẹ khi chọn nghề nghiệp cho mình, chứ không tự đặt mình theo ý muốn, là điều hiển nhiên qua thói quen đã được chấp nhận của các thánh đồ được ghi lại trong lời Đức Chúa Trời. Gia-cốp đã được cha mẹ sai đến La-ban để được giáo dục dưới quyền ông (Sáng Thế Ký 28:2). Đa-vít đã được cha mình chỉ định chăn chiên (I Sa-mu-ên 16:11,19): khi Sau-lơ muốn có Đa-vít hầu hạ mình, ông đã sai người đến Gie-sê, cha của Đa-vít, để xin ông. Vì Gie-sê đã cẩn thận sai đồ tiếp tế cho ba người con trai lớn của mình theo Sau-lơ ra trận (I Sa-mu-ên 17:17), chúng ta có thể nghĩ rằng họ đã ra trận với sự đồng ý của ông. Người ta ghi nhận về Giô-na-đáp, rằng ông đã chỉ định các con trai mình ở trong lều (Giê-rê-mi 35:7), và theo đó họ đã làm như vậy, và được khen ngợi và thưởng cho sự vâng lời này. Cả các nhà thần học xưa lẫn nay đều suy luận rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta trong những năm còn trẻ, trước khi Ngài bắt đầu thi hành chức vụ công khai, đã làm nghề của cha mình: và rằng đây là một trong những điều mà Ngài bày tỏ sự phục tùng cha mẹ mình. Suy luận này được rút ra bằng cách đối chiếu Lu-ca 2:51 [nơi ghi nhận sự phục tùng của Ngài] với Mác 6:3 và Ma-thi-ơ 13:55, nơi Ngài được gọi là người thợ mộc và con trai của người thợ mộc. Lẽ công bằng đòi hỏi cha mẹ phải có phần trong việc đặt con cái mình vào một nghề, vì họ đã sinh chúng ra đời, và nuôi nấng chúng với nhiều sự chăm sóc, nhọc nhằn và tốn kém, khi chúng còn nhỏ, cho đến khi chúng thích hợp cho một nghề nghiệp. Ngoài ra, Đức Chúa Trời đã đặt trách nhiệm lên cha mẹ, rằng họ phải lo cho con cái mình được dạy dỗ tốt: vì vậy rất có lý do để sự đồng ý của cha mẹ được có khi đặt con cái vào một nghề nghiệp. 14. Về sự bất hợp pháp của việc con cái gia nhập các dòng tu mà không có sự đồng ý của cha mẹ. Ngược lại là quan niệm của phe Giáo hoàng, cho rằng con cái có thể gia nhập các dòng tu, không những không có sự đồng ý, mà còn trái với ý muốn và sự hài lòng của cha mẹ. Nhờ đó họ không những bênh vực sự bất tuân rõ ràng của con cái, trái với lời rõ ràng của Đức Chúa Trời; mà còn làm cho con cái không thể giúp đỡ cha mẹ trong trường hợp cần thiết: vì cả hai điều đó Đấng Christ đã quở trách các thầy thông giáo và người Pha-ri-si trong một trường hợp tương tự. Phản đối. Phe Giáo hoàng thừa nhận rằng nếu cha mẹ lâm vào cảnh cần thiết đến nỗi không thể sống được nếu không có sự giúp đỡ của con cái, thì con cái họ không được phép bỏ cha mẹ mình bằng cách gia nhập bất cứ dòng tu nào. Vì chúng bị luật pháp của Đức Chúa Trời ràng buộc phải cứu giúp cha mẹ mình. Đáp. 1. Lời thận trọng này đã bị ép buộc phải thốt ra khỏi họ bởi bằng chứng của lập luận lấy từ Lời Đức Chúa Trời, và bị đối thủ của họ thúc ép.

Nó không đụng đến lập luận chính lấy từ điều răn của Đức Chúa Trời, mà họ đã làm cho ra vô hiệu bởi truyền thống của mình.

Dù cha mẹ không phải đang ở trong cảnh cực kỳ cần thiết như vậy vào lúc con cái mới gia nhập dòng tu, nhưng về sau họ có thể lâm vào cảnh đó. Nhưng một khi con cái đã gia nhập rồi, họ cho rằng hoàn toàn bất hợp pháp việc con cái vì bất cứ nhu cầu nào của cha mẹ mà chăm sóc họ để cứu giúp họ.

Phản đối. Con cái đã gia nhập các dòng tu có thể giúp đỡ cha mẹ, như những người có đạo phải làm, bằng lời cầu nguyện của chúng lên Đức Chúa Trời. Đáp. 1. Điều này đúng là Corban của người Pha-ri-si, mà Đấng Christ có nhắc đến (Mác 7:11), và nhờ đó Ngài đã vạch rõ sự giả hình của người Pha-ri-si, là những kẻ lấy cớ tôn giáo làm trở ngại cho sự vâng lời mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi con cái. 2. Cầu nguyện cho điều mà một người không cố gắng làm, khi mình có thể làm được, là sự nhạo báng Đức Chúa Trời rõ ràng. Những lập luận mà họ viện dẫn để xác nhận quan niệm sai lầm của mình, được lấy từ những gương ngoại lệ, hoặc từ những sự tương tự mang tính huyền bí, như

Áp-ra-ham rời bỏ nhà cha mình (Sáng Thế Ký 12:1).

Lời nói của Lê-vi về cha và mẹ mình, người đã nói rằng, Tôi đã không thấy người (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:9).

Lời khuyên dành cho Nữ Vương, Hãy quên nhà của cha ngươi (Thi Thiên 45:10).

Sự thử thách tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ bằng cách yêu Ngài hơn cha hoặc mẹ (Ma-thi-ơ 10:37).

Việc Đấng Christ cấm một người theo Ngài đi chôn cha mình (Lu-ca 9:60).

Đáp. 1. Về gương của Áp-ra-ham, 1. Không thể chứng minh được rằng ông đã rời bỏ nhà cha mình mà không có sự đồng ý của cha ông (Sáng Thế Ký 12:1). 2. Lúc đó ông đã kết hôn, và như vậy thuộc về một gia đình khác. 3. Ông đã có một mạng lệnh rõ ràng đặc biệt của Đức Chúa Trời bảo rời bỏ nhà cha mình, cũng như ông đã có mạng lệnh dâng con trai mình làm sinh tế. Trừ khi có thể đưa ra một mạng lệnh tương tự, gương của ông chẳng có ích gì cho vấn đề.

Về lời nói của Lê-vi, 1. Điều đó đã được Môi-se ghi nhận liên quan đến một hành động sốt sắng đặc biệt của người Lê-vi (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:26) trong việc thi hành sự báo thù của Chúa, và như vậy phải được kể vào số những việc ngoại lệ không thể làm gương. 2. Điều đã khiến người Lê-vi không phân biệt cha mẹ mình với những người khác, là cớ của Chúa: cha mẹ và thân tộc của họ cũng như những người khác đã phạm tội trắng trợn chống lại Đức Chúa Trời, và về mặt đó người Lê-vi đã không để ý đến họ. Nhưng những cha mẹ mà phe Giáo hoàng dạy con cái từ bỏ không phải là những cha mẹ như thế, mà là bất cứ cha mẹ nào.

Bấy giờ hệ luận này là gì; Một số con cái đã làm tôi tớ của Đức Chúa Trời trong việc thi hành hình phạt công chính trên cha mẹ gian ác của chúng, vậy thì con cái có thể gia nhập những nơi sẽ miễn cho chúng khỏi việc giúp đỡ bất cứ cha mẹ nào, dù đáng được giúp đỡ chăng? 3. Người Lê-vi đã có một mạng lệnh rõ ràng cho việc họ đã làm (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:27): nhưng điều mà phe Giáo hoàng suy ra từ gương của họ lại làm cho điều răn của Đức Chúa Trời ra vô hiệu (Ma-thi-ơ 15:6).

Về lời khuyên dành cho Nữ Vương (Thi Thiên 45:10), 1. Nó phải được hiểu theo nghĩa huyền bí. 2. Nếu phải hiểu theo nghĩa đen, thì nó phải được hiểu là lời khuyên dành cho bà sau khi kết hôn, khi bà đã ra khỏi sự cai quản của cha mẹ. 3. Nó có liên quan đến luật hôn nhân (Sáng Thế Ký 2:24), và không hàm ý một sự từ bỏ cha mẹ đơn thuần, mà là đặt chồng lên trên cha mẹ.

Về việc yêu cha và mẹ hơn Đấng Christ, 1. Điều đó không nhất thiết hàm ý sự từ bỏ cha mẹ chúng ta: vì chúng ta có thể yêu Đấng Christ hơn họ, mà vẫn làm tròn bổn phận đối với họ. 2. Nếu họ bị từ bỏ, thì phải là trong sự đối nghịch với Đấng Christ, đến nỗi hoặc Đấng Christ hoặc họ phải bị từ bỏ, trong trường hợp nếu chúng ta bám lấy họ thì họ sẽ kéo chúng ta xa khỏi Đấng Christ.

Về việc Đấng Christ cấm một người theo Ngài đi chôn cha mình: 1. Đó là vì một sự kêu gọi ngoại lệ mà người ấy đã có. 2. Điều đó được ghi lại như một khuôn mẫu cho các Mục sư, để cho thấy rằng họ nên đặc biệt chăm lo chức vụ riêng của mình, và để các việc đời khác cho những người có thể làm tốt những việc ấy. Áp dụng nó vào việc con cái từ bỏ cha mẹ, là xuyên tạc ý nghĩa của nó.

Như vậy chúng ta thấy những lập luận kể trên được viện dẫn để chứng minh quan niệm sai lầm về việc con cái gia nhập các dòng tu mà không có sự đồng ý của cha mẹ thì ít có tác dụng đến mức nào. Tôi có thể trình bày thêm những dòng tu giả danh tôn giáo của họ là vô đạo đến mức nào, và như vậy cho thấy việc gia nhập chúng là bất hợp pháp đến mức nào, ngay cả khi có sự đồng ý của cha mẹ: nhưng điều đó chẳng liên quan gì đến vấn đề đang bàn.

15. Về sự bất hợp pháp của việc con cái đi du lịch, và tự ràng buộc mình làm học nghề mà không có sự đồng ý của cha mẹ.

Ngược lại với phần vâng lời của con cái kể trên, là thói quen của những đứa con đi du lịch, và tìm kiếm vận may [như người ta nói] mà không có sự đồng ý của cha mẹ, giống như đứa con hoang đàng (Lu-ca 15:12), nếu không tệ hơn: vì có khả năng nó đã ép cha mình cho một sự đồng ý chung, khi nó đã xin được phần tài sản của mình. Những đứa con như thế thường gây buồn phiền lớn cho cha mẹ, và nhiều lần làm cho cha mẹ sợ hãi quá mức cần thiết, như Gia-cốp già đã sợ hãi, khi ông không biết con trai mình đã ra sao (Sáng Thế Ký 37:35). Trong số những sự sai lạc đó có thể kể đến một phong tục ở xứ này thường thấy hơn là hợp pháp, là con cái tự ràng buộc mình làm học nghề mà không có sự đồng ý của cha mẹ: những người nhận giao kèo của những đứa con như thế, hoặc giao ước với chúng mà không biết cha mẹ chúng có đồng ý hay không, cũng trở thành đồng phạm trong lỗi đó.

16. Về sự đồng ý của cha mẹ cho việc kết hôn của con cái.

II. Việc con cái phải có sự đồng ý của cha mẹ cho việc kết hôn của mình là điều hiển nhiên không còn nghi ngờ gì. Vì

Chính Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một khuôn mẫu trong việc này: Ngài trước hết đã đem người nữ đến với người nam (Sáng Thế Ký 2:22), nhờ đó Ngài muốn cho thấy rằng Đấng đã ban sự hiện hữu cho người nữ, có quyền định đoạt nàng trong hôn nhân: quyền này nay cha mẹ có: vì từ cha mẹ dưới quyền Đức Chúa Trời, con cái nhận được sự hiện hữu của mình. Trong trường hợp này cha mẹ đứng vào chỗ của Đức Chúa Trời, và như thể là bàn tay của Đức Chúa Trời để kết hợp con cái mình trong hôn nhân.

Đức Chúa Trời đã ban những luật rõ ràng về điểm này. Bỏ qua luật đạo đức chung, Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi [vốn là nền tảng của mọi bổn phận khác thuộc về con cái, cũng như của bổn phận này] thì quyền hành và trách nhiệm mà Đức Chúa Trời bởi Luật pháp của Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:3) đã đặt lên cha mẹ, là gả con gái mình cho chồng, và cưới vợ cho con trai mình, có sức mạnh của một luật pháp để ràng buộc con cái không được lấy vợ hay chồng, mà không có hoặc trái với sự đồng ý của cha mẹ. Luật này không chỉ riêng cho dân Do Thái; mà như một nhánh của luật đạo đức, nó được thúc ép đối với Cơ Đốc nhân (I Cô-rinh-tô 7:36,37).

Có thể thêm vào đó luật tư pháp [nếu nó được coi là thuần túy tư pháp] về quyền của cha mẹ trong việc gả con gái mình, hoặc từ chối gả nàng cho kẻ đã làm nhục nàng (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:17).

Phù hợp với Luật pháp là thói quen của các thánh đồ của Đức Chúa Trời được ghi lại và chấp thuận trong Kinh Thánh. Y-sác đã cưới người vợ mà cha ông đã lo liệu (Sáng Thế Ký 24:67). Gia-cốp vừa vâng lời cha mình đi đến nhà La-ban để cưới vợ (Sáng Thế Ký 28:2), vừa khi đến nhà La-ban đã xin con gái ông (Sáng Thế Ký 29:18, vân vân).

Dù Sam-sôn thấy một con gái của dân Phi-li-tin làm vừa lòng mình lắm, nhưng ông cũng không chịu cưới nàng trước khi có sự đồng ý của cha mẹ (Các Quan Xét 14:2).

Những lời này của Ta-ma (II Sa-mu-ên 13:13) Hãy nói với Vua [tức là cha nàng,] vì vua sẽ không từ chối gả ta cho ngươi, cho thấy rằng con cái vốn không được cưới gả mà không có sự đồng ý của cha mẹ: Điều này càng được xác nhận bởi lời thề này của dân Y-sơ-ra-ên, Chẳng một ai trong chúng ta sẽ gả con gái mình cho Bên-gia-min làm vợ (Các Quan Xét 21:1).

Các giáo phụ xưa của Hội Thánh trong thời đại của họ đã dạy con cái bổn phận này, và tuyên bố những cuộc hôn nhân của con cái mà không có sự đồng ý của cha mẹ là bất hợp pháp.

Ngay cả dân ngoại cũng đã nhận thấy lẽ công bằng của điều này. Dù Si-chem yêu Đi-na, và đã làm nhục nàng, nhưng ông cũng không chịu cưới nàng mà không có sự đồng ý của cha ông và cha nàng (Sáng Thế Ký 34:3). Ích-ma-ên đã học được bấy nhiêu hoặc nhờ sự dạy dỗ ông đã nhận được từ nhà Áp-ra-ham, hoặc nhờ ánh sáng của thiên nhiên: vì ông đã theo sự lựa chọn mà mẹ ông đã chọn cho ông (Sáng Thế Ký 21:21).

Dù phe Giáo hoàng trong những trường hợp khác làm cho quyền hành của cha mẹ ra vô hiệu, nhưng trong trường hợp này họ cho rằng hoàn toàn bất hợp pháp việc con cái kết hôn mà không có hoặc trái với sự đồng ý của cha mẹ: và vì đó đã lập các Giáo luật chống lại việc đó.

Luật thiên nhiên và luật các dân tộc, luật dân sự và luật giáo hội, luật thông thường và luật thành văn của xứ chúng ta, mọi thứ luật đều phù hợp với Luật pháp của Đức Chúa Trời trong điểm này.

Đã là phong tục trong mọi Hội Thánh Cơ Đốc suốt mọi thời đại, cha mẹ, hoặc người đứng vào chỗ cha mẹ, trao cô dâu cho chú rể vào lúc kết hôn: nhờ đó sự đồng ý của cha mẹ được bày tỏ công khai.

Nhiều nhà thần học có tiếng tăm và danh vọng đã xét rằng những cuộc hôn nhân được thực hiện đơn thuần mà không có, hoặc trực tiếp trái với sự đồng ý của cha mẹ [nhất là nếu cha mẹ có lý do chính đáng để phản đối những cuộc hôn nhân đó] là vô hiệu cho đến khi cha mẹ đồng ý chuẩn nhận chúng: và trong nhiều Hội Thánh, sau khi xét kỹ vấn đề, người ta thường coi chúng như không phải là hôn nhân. Kinh nghiệm đã cho thấy sự táo bạo của nhiều con cái coi nhẹ sự đồng ý của cha mẹ ở những nơi mà các cuộc hôn nhân một khi đã hoàn thành thì được chuẩn nhận, và trở nên không thể hủy bỏ, dù chúng đã được thực hiện đơn thuần mà không có hoặc trực tiếp trái với sự đồng ý của cha mẹ. Nhiều con cái nghĩ rằng, dù việc đó làm trái phép, nhưng một khi đã làm rồi thì nó sẽ đứng vững. Vì đó nếu chúng nghi ngờ sự đồng ý của cha mẹ, chúng sẽ tìm cách làm cho hôn nhân của mình hoàn thành, để cha mẹ không biết được mà ngăn cản trước khi việc xong: và sau khi việc xong, chúng trơ tráo quyết tâm chịu đựng cho qua, theo khả năng của mình, cơn thịnh nộ của cha mẹ. Để ngăn chặn sự khinh thường quyền hành của cha mẹ như thế, và để thiết lập quyền hành mà Đức Chúa Trời đã ban cho cha mẹ trên con cái mình, các cuộc hôn nhân mà không có hoặc trái với sự đồng ý của cha mẹ như đã nói trên, trong nhiều Hội Thánh bị tuyên bố là vô hiệu.

17. Về lẽ công bằng của vấn đề, và những lý do tại sao con cái phải có sự đồng ý của cha mẹ cho việc kết hôn của mình.

Nhờ hôn nhân con cái được tách khỏi cha mẹ: vì Người nam phải lìa cha mẹ, và kết hợp với vợ mình (Sáng Thế Ký 2:24). Vậy chẳng phải rất có lý do sao, khi những người mà con cái đã nhận được sự hiện hữu, và nhờ họ đã được nuôi dưỡng và dạy dỗ cho đến lúc kết hôn, phải được biết về kiểu rời bỏ họ như thế, và đồng ý với việc đó?

Quyền hành của cha mẹ nhờ việc kết hôn của con mình được chuyển sang cho chồng hoặc vợ của đứa con. Và một quyền hành như thế lại bị lấy đi mà không có sự đồng ý của cha mẹ sao?

Con cái phần lớn vốn nóng nảy và hấp tấp vì thiếu kinh nghiệm; và tìm cách thỏa mãn dục vọng xác thịt hiện tại hơn là lo liệu một sự giúp đỡ tốt đẹp lâu dài cho mình: nhưng cha mẹ theo bản năng thiên nhiên yêu con cái mình cũng như con cái yêu chính mình, và nhờ nhiều kinh nghiệm mà hiểu rõ hơn về một người giúp đỡ thích hợp, và có khả năng hơn trong việc dùng ơn phân biệt trong trường hợp này, vì đó không phải là trường hợp của chính họ, mà là trường hợp của người mà họ yêu như chính mình, và mong cho người ấy được nhiều điều tốt như cho chính mình; vậy chẳng phải thích hợp, ngay cả vì lợi ích của đứa con, sao, rằng trong một vấn đề quan trọng như hôn nhân, cha mẹ phải có phần quyết định?

18. Về cách cư xử của người con trong trường hợp cha mẹ lo liệu một người bạn đời không thích hợp hoặc không lo liệu gì cả. Hỏi. Nếu cha mẹ thúc ép con cái kết hôn với những người mà chúng không thể yêu mến và ưa thích: thì con cái trong việc đó có phải trái với ý muốn và sở thích của mình mà vâng lời chăng? Đáp. Nếu không có lý do chính đáng nào để phản đối người được giới thiệu, chúng phải hết sức cố gắng đưa tình cảm của mình theo chiều hướng ý muốn của cha mẹ: và để giúp cho việc đó, hãy tin rằng cha mẹ mình quan tâm đến điều tốt cho chúng cũng như chính chúng quan tâm, và khôn ngoan hơn chính chúng: phải, trên hết chúng phải khẩn thiết cầu nguyện với Đức Chúa Trời [trong tay Ngài lòng người được xoay chuyển theo ý Ngài muốn (Châm Ngôn 21:1)] rằng Ngài vui lòng thay đổi chiều hướng tình cảm của chúng, và đặt nó vào người mà cha mẹ chúng đã chọn cho chúng; nếu ít nhất chúng không thấy lý do chính đáng nào ngược lại. Nhưng nếu dù đã dùng mọi phương tiện có thể, chúng vẫn thấy lòng mình hoàn toàn chán ghét, chúng có thể kính cẩn nài xin cha mẹ đừng ép buộc cuộc hôn nhân đó nữa, và nghĩ đến một người khác. 2. Hỏi. Nếu cha mẹ lơ là, và đến lúc thích hợp không lo liệu một người bạn đời thích hợp, thì người con có thể tự lo liệu một người cho mình chăng? Đáp. Sự lơ là của cha mẹ không phải là cớ đủ để khiến người con vứt bỏ sự phục tùng mà mình nợ cha mẹ. Tuy nhiên tôi không phủ nhận rằng một đứa con biết nơi có thể tìm được một người bạn đời thích hợp, có thể cho cha mẹ biết điều đó [như Sam-sôn đã làm] và xin cả sự đồng ý lẫn sự giúp đỡ của cha mẹ cho việc đó (Các Quan Xét 14:2). Và nếu cha mẹ không lắng nghe lời cầu xin khiêm nhường của con mình, nó có thể dùng sự trung gian của thân tộc hoặc bạn bè khác. Phải, nếu sự cần thiết đòi hỏi đứa con phải kết hôn, và cha mẹ thêm tính cố chấp vào sự lơ là, và hoàn toàn không chịu lay chuyển, dù bởi lời cầu xin khiêm nhường của con mình, hay bởi sự nài nỉ tha thiết của bất cứ bạn bè nào, thì có thể nhờ đến Quan án [là người đứng vào chỗ Đức Chúa Trời trên cha mẹ cũng như trên con cái, và phải cứu giúp đứa con] và những gì Quan án làm trong trường hợp đó cũng là bảo chứng tốt cho đứa con như thể chính cha mẹ đã làm. Cách tương tự cũng có thể dùng nếu cha mẹ là người thờ hình tượng, dị giáo, hoặc vô thần, và không chịu để con mình kết hôn với ai khác ngoài người cùng nghề nghiệp và tính nết với mình.

19. Về tội của con cái khi kết hôn mà không có sự đồng ý của cha mẹ.

Ngược lại là tâm trí và thói quen của những đứa con coi nhẹ quyền hành của cha mẹ, tự chọn lấy bạn đời cho mình: và đôi khi lén lút mà không báo cho cha mẹ biết gì cả: đôi khi phản nghịch nhất trái với ý muốn và mạng lệnh của cha mẹ: chẳng khác mấy những kẻ trong thế giới xưa bị lên án vì đã lấy vợ trong số tất cả những người chúng chọn (Sáng Thế Ký 6:2) [vốn là một nhánh của sự gian ác mà vì đó thế gian đã bị dìm trong nước lụt] hoặc đúng hơn giống như Ê-sau, người đã lấy những người vợ trở nên nỗi buồn cho cha mẹ mình (Sáng Thế Ký 26:35). Phước lành nào có thể mong đợi giáng xuống những cuộc hôn nhân như thế? hay đúng hơn, sự rủa sả nào mà chẳng đáng sợ sẽ theo sau chúng? Luật pháp của Đức Chúa Trời bị vi phạm nhờ đó: hình ảnh của Ngài nơi cha mẹ bị khinh dể, điều vốn thuộc về cha mẹ hơn bất cứ tài sản nào; hoặc bị lấy đi một cách gian trá, hoặc bạo lực khỏi họ: linh hồn họ đau buồn vì đó: và họ thường bị khiêu khích đến nỗi từ bỏ con cái mình, và rủa sả các cuộc hôn nhân của chúng. Bấy giờ sự rủa sả của Đức Chúa Trời thường theo sau sự rủa sả chính đáng của cha mẹ.

20. Về những phản đối đối với việc con cái kết hôn mà không có sự đồng ý của cha mẹ, được giải đáp.

1. Phản đối. Dù Gia-cốp cưới một vợ theo sự chỉ dẫn của cha mẹ, nhưng ông đã cưới ba người vợ khác [ít nhất là hai tỳ nữ] mà không có sự đồng ý của họ.

Đáp. Gương Gia-cốp cưới nhiều vợ hơn một người là không thể biện minh được.

Đáp. Gia-cốp đã có sự đồng ý chung của cha mẹ để lấy một vợ trong số các con gái của La-ban (Sáng Thế Ký 28:2): vì vậy nếu việc ông cưới hai vợ là hợp pháp, thì cả con gái này lẫn con gái kia đều không bị lấy mà hoàn toàn không có sự đồng ý của cha mẹ. Còn về hai tỳ nữ mà ông đã có con với họ, thì không người nào trong họ là vợ ông: vì lâu sau khi họ đã có con, chúng vẫn được gọi là

các tỳ nữ của ông, và được phân biệt với các vợ của ông (Sáng Thế Ký 32:22). 2. Phản đối. Đầy tớ có thể kết hôn mà không có sự đồng ý của chủ mình: vậy tại sao con cái lại không thể kết hôn mà không có sự đồng ý của cha mẹ?

Đáp. Đầy tớ làm như vậy là không hợp pháp trong khi thời hạn giao ước của họ còn hiệu lực (xem Luận Văn 8, Mục 17).

Đáp. Dù sự tôi mọi của đầy tớ lớn hơn của con cái, nhưng cha mẹ trong nhiều phương diện có quyền lớn hơn trên con mình, hơn là chủ trên đầy tớ mình. Quyền mà chủ có là nhờ một giao ước tương hỗ giữa chủ và đầy tớ, và nhờ sự phục tùng tự nguyện của đầy tớ đối với chủ mình. Nhưng quyền của cha mẹ là nhờ mối liên hệ thiên nhiên, vì đứa con nhận được sự hiện hữu từ cha mẹ mình. Ngoài ra, sự phục tùng này của con cái đối với cha mẹ trong trường hợp hôn nhân, không phải là để làm tôi mọi mà là vì lợi ích của đứa con (xem lý do thứ ba trong Mục 17).

Phản đối. Con cái kết hôn cho chính mình chứ không phải cho cha mẹ, vậy tại sao sự đồng ý của cha mẹ lại được coi trọng đến thế?

Đáp. Dù chúng không kết hôn cho cha mẹ, nhưng chúng kết hôn từ cha mẹ mà ra (xem lý do thứ hai trong Mục 17): nhờ hôn nhân chúng được giải thoát khỏi quyền hành của cha mẹ.

Đáp. Con cái không thuộc về chính mình: chúng là cơ nghiệp của Chúa (Thi Thiên 127:3): Chúa đã ban chúng cho cha mẹ như một cơ nghiệp: vì vậy một đứa con không được phép kết hôn cho chính mình mà không có sự đồng ý của cha mẹ, hơn là tự ý chuyển nhượng tài sản của cha mẹ cho chính mình.

21. Về việc trộm con cái khỏi cha mẹ vì cớ hôn nhân.

Đối với tội kể trên, và sự báo thù của nó, những kẻ gian trá dụ dỗ, hoặc bạo lực bắt con cái đi để gả cưới chúng khác với ý muốn của cha mẹ, cũng trở thành đồng phạm. Đây là một loại trọng tội tệ hơn cả việc trộm tài sản của một người. Vì con cái thuộc về một người một cách đúng nghĩa hơn nhiều so với tài sản của ông: và quý giá đối với ông hơn bất cứ tài sản nào có thể quý giá: phải, và càng đáng được quý trọng hơn, theo mức độ mà những tạo vật có lý trí được ưa chuộng hơn những vật vô tri và thuộc về giác quan. Luật thành văn của chúng ta lên án rõ ràng điều này, và áp đặt một hình phạt nghiêm khắc cho những kẻ phạm tội trong việc đó. Và những kẻ phạm tội như thế đáng bị trừng phạt nghiêm khắc một cách chính đáng, cả vì tính chất ghê gớm của tội lỗi, lẫn vì nhiều tai họa theo sau đó, như, Sự xa cách tình cảm của cha mẹ đối với con cái, Việc truất quyền thừa kế của những người thừa kế, Sự thù địch giữa bạn bè của mỗi bên được kết hôn như vậy, Những vụ kiện tụng, Sự suy tàn của các gia đình, và [nếu những người mà con cái họ bị kết hôn mà không có sự đồng ý của cha mẹ, là những người lớn và cao quý] Sự xáo trộn của cả thị trấn, thành phố và quốc gia. Ví dụ sự hủy diệt của dân Si-chem (Sáng Thế Ký 34). Người ta nói rằng đây là nguyên nhân của cuộc chiến mười năm giữa người Hy Lạp và người Tơ-roa, và của sự suy tàn của thành Tơ-roa.

22. Về tội của các Mục sư khi kết hôn cho con cái mà không có sự đồng ý của cha mẹ.

Những Mục sư cũng vậy, vì cẩu thả, không xét kỹ các bên mà họ kết hôn, xem họ có sự đồng ý của cha mẹ hay không; hoặc vì hối lộ, được thuê bằng phần thưởng, mà kết hôn cho những đứa con mà họ biết là không có sự đồng ý của cha mẹ, thì ở mức độ cao cũng trở thành đồng phạm với tội kể trên (xem Mục 19). Hành động của họ tệ như hành động của chính những kẻ chủ mưu. Việc cử hành long trọng những cuộc hôn nhân như thế của họ làm cho cả các bên được kết hôn như vậy, lẫn mọi người hiện diện ở đó đều thêm bạo dạn. Họ làm nhục nặng nề lễ nghi thánh của Đức Chúa Trời, vì mang danh Đức Chúa Trời mà họ nói về những kẻ mà Đức Chúa Trời đã cấm kết hợp với nhau như vậy rằng, Những kẻ mà Đức Chúa Trời đã kết hợp, loài người không được phân rẽ. Nếu các Mục sư không nhúng tay vào những cuộc hôn nhân bất hợp pháp như thế, thì chúng không thể thành được: vì Hội Thánh của chúng ta không chuẩn nhận cuộc hôn nhân nào ngoài cuộc hôn nhân do một Mục sư thực hiện. Vì vậy bất cứ Mục sư nào cũng phạm tội linh hồn này, mỗi khi có đứa con nào được kết hôn mà không có sự đồng ý của cha mẹ. Vì vậy Hội Thánh của chúng ta [để ngăn chặn tội này] đã cấm rõ ràng các Mục sư kết hôn cho bất cứ ai mà không có sự đồng ý của cha mẹ: và áp đặt một sự khiển trách nghiêm khắc cho những kẻ phạm tội trong việc đó.

23. Về việc con cái kiêng định đoạt bất cứ tài sản nào của cha mẹ mà không có sự đồng ý.

Một nhánh thứ ba của sự phục tùng của con cái trong việc kiêng làm bất cứ việc gì mà không có sự đồng ý của cha mẹ, là về tài sản của cha mẹ. Việc con cái dù sống trong nhà cha mẹ, cũng không được phép định đoạt tài sản của cha mẹ mà không có sự đồng ý của cha mẹ, là điều hiển nhiên qua phạm vi vâng lời của chúng, trong mọi sự. Việc Y-sác bằng lòng sai Gia-cốp đến Pha-đan A-ram mà không có sự cung cấp lớn lao gì, dường như cho thấy rằng Gia-cốp đã cẩn thận không lấy trộm bất cứ thứ gì, mà đi như cha mình đã sai đi chỉ với cây gậy của mình (Sáng Thế Ký 32:10). Và lời biện hộ mà ông đã đưa ra với La-ban, cha vợ ông, về những vật bị lấy đi (Sáng Thế Ký 31:36), cho thấy rằng ông cho rằng con cái lén lút mang tài sản của cha mẹ đi là bất hợp pháp. Tội của tôi là gì? lỗi của tôi là chi? [ông nói] ngươi đã tìm được gì trong tất cả đồ đạc nhà ta? Chẳng phải ông hàm ý rằng, nếu các con gái của La-ban đã lấy đi bất cứ tài sản nào của cha chúng, thì đó là tội và lỗi sao? Sứ đồ nói về người thừa kế [là người trong số mọi đứa con dường như có quyền lớn nhất] rằng bao lâu còn là con trẻ [tức là dưới sự cai quản của cha mẹ] thì chẳng khác gì một đầy tớ, dù là chủ của mọi sự (Ga-la-ti 4:1). Nếu người ấy chẳng khác gì đầy tớ, thì người ấy có quyền gì mà tùy ý định đoạt tài sản của cha mẹ mình? đầy tớ có quyền như thế chăng? Rất cần thiết rằng con cái trong việc này phải bị ràng buộc vào sự đồng ý của cha mẹ, cả vì lợi ích của cha mẹ, lẫn của chính con cái. Về cha mẹ, để họ biết mình có gì, hay không có gì, và theo đó sắp xếp chi tiêu của mình. Làm sao cha mẹ biết được mình có gì, nếu con cái lén lút không cho họ biết mà lấy trộm và định đoạt tài sản của họ? Về con cái, để tính hoang phí của chúng nhờ đó mà bị kiềm chế: [vì tuổi trẻ rất dễ chi tiêu quá độ, nếu có phương tiện] và để cha mẹ chúng càng có thể tích trữ cho chúng (II Cô-rinh-tô 12:14). 24. Về tội của con cái trong việc lấy trộm và phung phí tài sản của cha mẹ. Ngược lại là cả quan niệm lẫn thói quen của nhiều con cái. Về quan niệm, nhiều người nghĩ và nói rằng, bất cứ thứ gì thuộc về cha mẹ chúng, cũng thuộc về chúng: và vì đó khi bị con mắt canh chừng và sự chăm sóc chu đáo của cha mẹ ngăn cản việc chi tiêu quá hoang phí, hoặc chi tiêu bất cứ thứ gì bằng chính tay mình, chúng lầm bầm chống lại sự ngăn cản đó. Sự hiểu biết và tin chắc về sự phục tùng của mình trong trường hợp này, sẽ là một phương tiện tốt để dẹp bỏ tính hay càu nhàu đó. Về thói quen,

Một số người lén lút lấy đi và ăn cắp những tài sản, tiền bạc, hàng hóa hay bất cứ thứ gì khác mà chúng có thể lấy được của cha mẹ mình. Điều này Đức Thánh Linh kể là trộm cắp rõ ràng: vì Ra-chên đã lén lút lấy đi các thần tượng của cha mình, Kinh Thánh nói rằng nàng đã ăn cắp chúng. Những kẻ xúi giục và khích lệ con cái làm như vậy cũng trở thành đồng phạm: như nhiều kẻ tọc mạch, và những người dối trá khuyên các con gái, khi Đức Chúa Trời đã cất đi mẹ của chúng, hãy lấy đi vải lanh, và những đồ gia dụng tương tự khác của cha mình, viện cớ rằng cha chúng có thể cưới một người vợ khác, là người sẽ mang tất cả đi: Và với cớ tương tự cũng xúi giục các con trai khi cha chúng qua đời, hãy mang đi những gì chúng có thể khỏi mẹ mình. Nhưng những cớ như thế không đủ bảo chứng cho con cái lừa dối cha mẹ mình. Thà con cái bị tước đoạt tài sản của cha mẹ, còn hơn hưởng chúng với sự dối trá như thế: vì chúng sẽ giống như thứ bánh ngọt ngào đối với một người, mà sau đó miệng người ấy đầy sỏi đá (Châm Ngôn 20:17).

Những kẻ khác phung phí phần tài sản của mình một cách phóng đãng, như đứa con hoang đàng (Lu-ca 15:13), và mắc nợ, rồi khiến cha mẹ hoặc phải trả nợ, hoặc để chúng cho pháp luật xử lý. Nhiều học sinh tại các trường Đại học, quý tộc tại các trường Luật, và những đứa con được nuôi dạy có phần rộng rãi trong nhà cha mẹ, hay nhà bạn bè khác, phạm tội nhiều trong việc này. Sự quá độ và phóng đãng này ít khác với loại trộm cắp kể trên: và thường nó mang lại nhiều tai họa như loại đó.

Một số người cũng vô ơn và bạc bẽo đến nỗi, khi đã trưởng thành, và cha mẹ đã già, tìm cách tước đoạt của cha mẹ mọi sự chúng có, và đặt cha mẹ dưới quyền chúng, để cha mẹ bị chúng sắp đặt: cố gắng chiếm đoạt mọi sự trước khi cha mẹ qua đời, hoặc trước khi cha mẹ sẵn lòng giao bất cứ quyền nào như thế cho con cái mình. Áp-sa-lôm và A-đô-ni-gia là những người như thế (II Sa-mu-ên 15:10; I Các Vua 1:5). Sự báo thù giáng xuống đầu của hai anh em trong sự gian ác, phản nghịch và bất trung này, những đứa con phản nghịch, cho thấy những thói quen như thế làm Đức Chúa Trời không hài lòng đến mức nào.

Tất cả những đứa con tìm kiếm các phương tiện kể trên, hoặc bất cứ phương tiện tương tự nào khác để lừa gạt cha mẹ mình, đều đền đáp rất tệ cho sự chăm sóc của cha mẹ đối với chúng, và giống người man rợ hơn là Cơ Đốc nhân, lấy ác trả thiện: chúng thường mang sự nghèo khó và nhục nhã đến cho cha mẹ và chính mình: chúng tệ hơn những kẻ trộm khác, vì chúng được coi trọng hơn, và được tin cậy tự do hơn: phải, chúng là gương rất xấu cho đầy tớ trong nhà, hay thần dân trong nước. 25. Về sự bằng lòng của con cái được ăn mặc theo ý muốn và sở thích của cha mẹ. IV. Một nhánh thứ tư của sự phục tùng của con cái kể trên là về y phục của chúng, sao cho nó không khác gì ngoài điều có thể hợp với ý muốn tốt đẹp của cha mẹ. Người ta ghi nhận rằng Y-sơ-ra-ên đã may cho Giô-sép một chiếc áo (Sáng Thế Ký 37:3). Việc nhắc đến chi tiết đó một cách đặc biệt chẳng cho thấy rằng cha mẹ phải có quyền sắp đặt y phục của con cái mình sao? Điều này cũng được ngụ ý trong lý do được đưa ra về chiếc áo nhiều màu của Ta-ma (II Sa-mu-ên 13:18), tức là vì với những chiếc áo như thế các công chúa, là những trinh nữ, được ăn mặc. Và vì Rê-bê-ca giữ quần áo của con trai mình là Ê-sau, nên rõ ràng quần áo của ông hợp với ý muốn của cha mẹ (Sáng Thế Ký 27:15): nếu không ông đã giấu chúng khỏi họ: để xác nhận thêm điều đó, người ta ghi nhận rằng y phục của ông làm đẹp lòng cha mình. Ngược lại là tính ham hư vinh của nhiều con cái, là những kẻ gây buồn phiền và nhục nhã cho cha mẹ, tự ăn mặc vừa trái với ý muốn, vừa vượt quá khả năng, và không xứng với địa vị và nghề nghiệp của cha mẹ. Trong số đó, nhiều con cái của các Mục sư gây nhiều nhục nhã cho cha mẹ mình nhờ đó. Hỡi mọi thanh niên kiêu ngạo, hãy ghi nhớ Chúa đã đe dọa thăm phạt ngay cả con cái của các vua mặc y phục ngoại quốc như thế nào (Sô-phô-ni 1:8). 26. Về việc con cái kiêng tự ràng buộc mình làm bất cứ việc gì trái với sự đồng ý của cha mẹ. V. Nhánh thứ năm và cuối cùng mà tôi sẽ dùng để minh họa sự phục tùng của con cái kể trên, sẽ là điều được ghi rõ trong luật pháp, tức là việc một đứa con tự ràng buộc mình bằng một lời khấn. Luật pháp ban cho cha mẹ quyền hủy bỏ lời khấn của con mình (Dân Số Ký 30:4). Vì vậy bổn phận của con cái là kiêng khấn mà không có sự đồng ý của cha mẹ. Ngược lại là những lời khấn mà phe Giáo hoàng dụ dỗ con cái lập, tức là lời khấn tiết dục, đồng trinh trọn đời, vâng lời theo luật dòng, nghèo khó tự nguyện, cùng những lời tương tự. Dù nhờ những lời khấn này chúng không bị lôi kéo bỏ cha mẹ [điều mà trước đây chúng ta đã chứng minh là hoàn toàn bất hợp pháp (Mục 14)]: và dù những lời khấn này về bản chất là hợp pháp [mà thực ra chúng không hợp pháp, vì chúng trái với luật pháp và lễ nghi của Đức Chúa Trời, và trái với sự tự do của Cơ Đốc nhân, và mang nặng mùi Do Thái giáo, phải, mùi mê tín tệ hơn], nhưng nếu không có sự đồng ý của cha mẹ thì chúng cũng không được phép lập. Những lời thề, và những phương tiện tương tự khác, nhờ đó con cái tự ràng buộc mình thực hiện những việc không quan trọng mà cha mẹ chúng không muốn chúng làm, cũng bất hợp pháp như vậy. Điều này có tác dụng gì khác ngoài việc giăng bẫy lương tâm của con cái, và gây ra sự cần thiết phải phạm một trong các điều răn của Đức Chúa Trời? hoặc điều răn thứ ba, trong việc phá vỡ lời khấn hay lời thề của mình; hoặc điều răn thứ năm, trong việc bất tuân cha mẹ mình.

27. Về sự vâng lời tích cực của con cái.

Phần khẳng định và tích cực của sự vâng lời của người con, gồm có việc tự mình trở nên dễ uốn nắn theo ý muốn của cha mẹ; điều này phải được thêm vào phần tiêu cực và thụ động của sự vâng lời kể trên trong việc kiêng làm những việc mà không có sự đồng ý của cha mẹ, để bày tỏ một tình cảm và khuynh hướng thật sự giống con cái đối với cha mẹ. Sự vâng lời thụ động có thể phát sinh từ sự lầm lì đơn thuần, và tính cứng đầu. Vì có nhiều người sẽ kiêng làm việc này hay việc kia mà không có sự đồng ý của cha mẹ, vì chúng không muốn xin sự đồng ý của cha mẹ: chúng thà để ý muốn của mình bị trái ngược trong những việc chúng ao ước, còn hơn bị đặt dưới ý muốn của cha mẹ. Điều này chứng tỏ điều gì khác, ngoài một tâm hồn cứng đầu, và một tấm lòng khinh khỉnh? Ngoài ra, kiêng làm một việc bất hợp pháp, chỉ là tránh điều ác. Nhưng Cơ Đốc nhân được đòi hỏi phải làm điều thiện, cũng như tránh điều ác (Thi Thiên 34:14). Đây là điều được khen ngợi nơi Gia-cốp: ông không những kiêng lấy một người vợ sẽ gây buồn phiền cho cha mẹ [trong việc này anh ông là Ê-sau đã phạm tội (Sáng Thế Ký 26:34,35)] mà còn vâng lời cha mẹ trong việc lấy một người vợ như cha mẹ muốn ông lấy (Sáng Thế Ký 28:2; 29:18). Điểm chung này chúng ta sẽ minh họa bằng bốn trường hợp cụ thể, tức là sự vâng lời của người con đối với các mạng lệnh, lời dạy dỗ, lời quở trách, sự sửa phạt của cha mẹ.

28. Về sự vâng lời của con cái đối với các mạng lệnh của cha mẹ.

I. Bất cứ mạng lệnh hợp pháp nào cha mẹ truyền cho con cái mình, chúng phải sẵn sàng vâng theo đến hết khả năng của mình. Hãy vâng lời cha mẹ, Sứ đồ nói với con cái (Ê-phê-sô 6:1). Cha mẹ, nhờ địa vị của mình, có quyền và thẩm quyền ra lệnh: Vì vậy con cái phải vâng lời, nếu không quyền đó chẳng có mục đích gì. Để chứng minh điều này bằng một số trường hợp cụ thể:

Nếu cha mẹ gọi con mình, hay sai người gọi nó, nó phải mau mắn đến, dù nó không biết lý do. Ê-li ở vào vị trí cha mẹ đối với Sa-mu-ên, vì đó đứa trẻ tưởng rằng Ê-li gọi mình, đã chạy đến với ông một lần, rồi lần nữa và lần nữa (I Sa-mu-ên 3:5). Đa-vít khi được cha mình gọi từ ngoài đồng về để được xức dầu làm vua, không biết lý do, nhưng vẫn đến (I Sa-mu-ên 16:12). Mười hai người con trai của Gia-cốp, dù đã trưởng thành, nhưng khi được cha gọi, đã tập hợp lại trước mặt ông (Sáng Thế Ký 49:1).

Nếu cha mẹ muốn sai con mình đi bất cứ nơi đâu, hay đi bất cứ việc gì, dù xa xôi, và có vẻ hơi phiền hà, nhưng nó vẫn phải đi, và làm việc đó. Gương kể trên (Mục 27) của Gia-cốp (Sáng Thế Ký 28:5), gương của Giô-sép (Sáng Thế Ký 37:14) [được sai đi xem các anh em mình có bình an không] và của mười người con trai của Gia-cốp (Sáng Thế Ký 42:2,3) [được cha sai xuống Ai Cập], và của Đa-vít (I Sa-mu-ên 17:17) [được sai đi thăm các anh em mình] được Đức Thánh Linh khen ngợi trong trường hợp này. Về Đa-vít người ta ghi nhận rằng ông đã dậy sớm và đi như Gie-sê đã truyền cho ông (I Sa-mu-ên 17:20): điều này diễn tả sự vâng lời mau mắn của ông.

Nếu cha mẹ yêu cầu con mình hầu hạ mình, nó cũng phải làm việc đó. Khi Áp-ra-ham đi lên đỉnh Mô-ri-a, ý muốn của ông là các đầy tớ của ông ở lại phía sau, và con trai ông là Y-sác hầu hạ ông, và vác củi cho của lễ thiêu, và Y-sác đã vâng theo (Sáng Thế Ký 22:6).

Nếu cha mẹ giao bất cứ công việc nào, hay ủy thác bất cứ việc gì cho con mình, nó phải trung tín thực hiện việc đó. Loại vâng lời trung tín này được khen ngợi nơi Giô-sép (Sáng Thế Ký 50:5), nơi người Rê-cáp (Giê-rê-mi 35:8), và nơi Đa-vít (I Sa-mu-ên 17:20), cùng nhiều người khác. Giô-

sép, vì địa vị lớn lao của mình, không thể ra khỏi Ai Cập, nhưng để thực hiện điều cha mình đã giao phó, ông đã xin phép. Người Rê-cáp bị cám dỗ phá vỡ mạng lệnh của cha mình, nhưng họ đã không chịu. Đa-vít khi được cha sai đi, rời khỏi bầy chiên đã giao cho ông coi giữ, đã cẩn thận để chúng lại với một người chăn (I Sa-mu-ên 17:20): và lại nữa, khi một con gấu có lần, và một con sư tử có lần khác, đến với bầy chiên, ông đã liều mạng mình để bảo vệ bầy chiên (I Sa-mu-ên 17:34): tất cả những chi tiết này được ghi nhận như vậy, để diễn tả sự chăm sóc lớn lao mà những đứa con này đã có để hoàn thành trách nhiệm mà cha mẹ chúng đã giao phó cho chúng. 29. Về sự bất tuân của con cái đối với các mạng lệnh của cha mẹ. Ngược lại là một khuynh hướng phản nghịch nơi con cái, được bày tỏ bằng những thói quen như sau,

Nhờ việc từ chối đến khi cha mẹ gọi; hoặc đến [như chúng ta nói] một cách thong thả, và bắt cha mẹ chờ đợi chúng.

Nhờ việc lười biếng, uể oải viện những cớ hư không và phù phiếm, khi cha mẹ muốn sai chúng đi làm việc gì, giống như kẻ biếng nhác nói rằng, Có con sư tử ở ngoài, tôi sẽ bị giết giữa đường (Châm Ngôn 22:13). Những cớ như thế giống như giấm đối với răng, và khói đối với mắt (Châm Ngôn 10:26).

Nhờ việc khinh thường hầu hạ cha mẹ; và về mặt đó chúng sẽ lẻn ra khỏi cửa, và vắng mặt, khi chúng tưởng tượng cha mẹ sẽ dùng sự phục vụ của chúng theo cách đó: chúng thật là sẽ không làm đầy tớ của cha mẹ mình: thật là một quan niệm bất kính.

Nhờ việc từ chối làm những gì cha mẹ truyền cho chúng làm, và yêu cầu nơi chúng, giống như người con út, không đi làm việc trong vườn nho theo lệnh cha mình (Ma-thi-ơ 21:30). Những đứa con như thế phần lớn phạm tội trong việc này, vì qua sự kiêu ngạo chúng nghĩ công việc được giao cho chúng quá thấp hèn, và tầm thường để làm. Nếu Đa-vít, hay các con gái của Rê-u-ên có tâm trí này, thì người này đã không trở về với bầy chiên của cha mình, sau khi ông đã được xức dầu làm vua trên Y-sơ-ra-ên, và sau khi ông đã được gọi đến triều đình (I Sa-mu-ên 16:13,21; 17:15); và những người kia đã không cho bầy chiên của cha mình uống nước, nhất là giữa những kẻ thô lỗ và hung hăng như thế, là những kẻ chẳng tôn trọng địa vị và giới tính của họ, mà đuổi họ đi (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:16,17).

30. Về sự vâng lời của con cái đối với lời dạy dỗ của cha mẹ. II. Những lời dạy dỗ lành mạnh nào cha mẹ ban cho con cái mình để sắp đặt tốt đẹp cách cư xử của chúng, con cái phải vâng theo một cách có lương tâm: một điểm mà Sa-lô-môn thúc ép nhiều (Châm Ngôn 1:8,9; 4:1): Hỡi con, ông nói, hãy nghe lời dạy dỗ của cha ngươi, và chớ bỏ luật pháp của mẹ ngươi, vân vân. Và để thúc giục con cái càng làm như vậy, ông đặt trước chúng gương của chính mình (Châm Ngôn 4:3), cho thấy rằng ông không đòi hỏi nơi chúng hơn những gì chính mình đã thực hiện. Môi-se, dù đã trưởng thành, và là một hoàng tử giữa dân mình, đã bày tỏ sự vâng lời của mình đối với cha vợ mình nhờ đó (Xuất Ê-díp-tô Ký 18:24).

Cha mẹ có một mạng lệnh rõ ràng phải dạy dỗ con cái mình [như chúng ta sẽ trình bày sau (xem Luận Văn 6, Mục 26)]. Vì vậy rất có lý do để con cái chúng nghe và vâng theo cha mẹ trong việc đó. Những lời dạy dỗ tốt của bất cứ ai cũng đáng được coi trọng, huống chi là của cha mẹ.

Sự khôn ngoan lớn có thể đạt được nhờ đó: vì lòng mong muốn điều tốt cho con cái mà cha mẹ có, khiến họ ban cho chúng những chỉ dẫn tốt nhất mà họ có thể, ngay cả những gì chính họ đã học được từ người khác, hoặc quan sát được nhờ kinh nghiệm của chính mình: về mặt này, Sa-lô-môn gọi người con vâng theo lời dạy dỗ của cha mình là con khôn ngoan (Châm Ngôn 13:1): và ví hoa quả và ích lợi của việc đó, với một đồ trang sức xinh đẹp, với dây chuyền, và vòng tay, và với mão triều vinh hiển (Châm Ngôn 1:9; 4:9).

Nhiều niềm vui và sự an ủi được đem đến cho cha mẹ khi thấy con cái mình tuân theo lời dạy dỗ của chúng: vì con khôn ngoan làm cho cha vui mừng (Châm Ngôn 10:1). Bấy giờ đây là điều mà con cái phải nhắm đến, là làm cho lòng cha mẹ mình vui mừng (Châm Ngôn 27:11). Ê-sau bị quở trách vì đã làm buồn lòng cha mẹ (Sáng Thế Ký 26:35).

Ngược lại là tính kiêu ngạo và dại dột của chúng, là những kẻ nghĩ rằng chúng không cần lời dạy dỗ, cha mẹ chúng quá hay ghen tuông với chúng, chúng tự mình đã đủ khôn ngoan; nếu cha mẹ chúng chịu để chúng yên, chúng sẽ làm tốt hơn: như vậy chúng tỏ ra bất kính đối với Đức Chúa Trời, phản nghịch đối với cha mẹ, và gây hại cho chính mình. Con cái của Ê-li (I Sa-mu-ên 2:25), và con cái của Lót (Sáng Thế Ký 19:14) là những người như thế. Bấy giờ hãy ghi nhớ sự báo thù đã giáng xuống chúng. 31. Về sự kiên nhẫn của con cái đối với lời quở trách của cha mẹ. [Những lý do đã viện dẫn, và những chỉ dẫn đã ban về sự phục tùng của người vợ đối với lời quở trách của chồng, có thể áp dụng thích hợp cho phần vâng lời này của con cái. Vì vậy ở đây cùng một thứ tự được tuân theo, và các điểm khác nhau được xác nhận bằng những bằng chứng thích hợp với con cái (xem Luận Văn 3, Mục 47, vân vân).] III. Sự vâng lời của con cái phải mở rộng thêm đến lời quở trách của cha mẹ: và đó là nhờ việc kiên nhẫn chịu đựng mọi loại quở trách, và nhờ việc sửa đổi những gì bị quở trách một cách chính đáng. Sự xấu hổ mà Chúa nói đến, lẽ ra phải có nơi một đứa con, khi cha nó đã nhổ vào mặt nó, tức là, bằng một dấu hiệu bên ngoài nào đó đã bày tỏ cơn giận của mình, hàm ý sự kiên nhẫn chịu đựng lời quở trách của cha mẹ nơi một đứa con. Sự kiên nhẫn này nơi một đứa con phải được bày tỏ với cha mẹ, dù lời quở trách của họ nhẹ nhàng hay cay đắng, chính đáng hay bất chính. Về mặt này một đứa con phải xét đến người quở trách hơn là vấn đề hay cách thức của lời quở trách. Lời quở trách của Gia-cốp đối với Giô-sép, vì những giấc chiêm bao của ông đến từ Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 37:10), là bất chính: cách thốt ra nó, với nhiều khoảng dừng ngắn, và theo lối vấn đáp, hàm ý một chút gay gắt: nhưng sự kiên nhẫn của ông lớn đến nỗi, chúng ta không đọc thấy một lời bất mãn nào mà ông đã thốt ra. Nhưng đáng ghi nhớ nhất là sự kiên nhẫn của Giô-na-than trong việc này. Lời quở trách của cha ông là Sau-lơ đối với ông là trực tiếp bất chính, và quá cay đắng (I Sa-mu-ên 20:30): nhưng ông đã chịu đựng với sự kiên nhẫn nào? tất cả những gì ông đáp lại là đưa ra một lời bào chữa nhỏ cho Đa-vít: ông đã không đáp lại gì chống lại những lời sỉ nhục của cha mình. Sự khôn ngoan lớn có thể học được nhờ sự kiên nhẫn này: vì nhờ đó một đứa con có thể xét đoán tốt hơn lời quở trách của cha mẹ mình, xem nó có chính đáng hay không. Dù nó bất chính, nhưng nhờ đó nó có thể nhận thấy điều gì làm cha mẹ mình không hài lòng: ít nhất nó có thể nhận thấy sự yếu đuối của cha mẹ mình, và nhờ đó biết rõ hơn cách cư xử đối với họ. Ngược lại là thói quen của những đứa con, khi bị cha mẹ quở trách điều gì cũng sẵn sàng đáp lại (xem Mục 6). Cha mẹ chúng ta hay trái tính, chúng nói, ai có thể chịu đựng họ? Nếu không ai khác có thể chịu đựng họ, thì con cái vẫn phải chịu đựng: vì cha mẹ thường chịu đựng tính trái tính, và ương ngạnh như thế nơi con cái mình, nhất là khi chúng còn nhỏ, mà không ai khác sẽ chịu đựng hay có thể chịu đựng. Hỏi. Nếu cha mẹ lầm lẫn trong một vấn đề, và quở trách con mình một cách bất chính, thì đứa con có thể không đáp lại gì chăng? Đáp. Có, nó có thể, miễn là nó làm việc đó một cách nhẹ nhàng, kính cẩn, và đúng lúc: không phải để ngang ngạnh chống lại hay cãi lại cha mẹ mình. Phản đối. Đấng Christ đã bắt bẻ mẹ Ngài rất thẳng thắn vì đã quở trách Ngài một cách bất chính (Lu-ca 2:49). Đáp. Đấng Christ là Đức Chúa Trời làm người thì lớn hơn mẹ Ngài, và về mặt đó Ngài đã dùng thẩm quyền trách mẹ Ngài vì lời quở trách bất chính của bà. Trinh nữ Ma-ri không phải là không biết điều đó, và vì vậy bà đã im lặng.

32. Về sự sẵn sàng sửa đổi những gì bị cha mẹ quở trách một cách chính đáng.

Nếu một đứa con bị cha mẹ quở trách một cách chính đáng vì lỗi của mình, thì cả lương tâm đối với Đức Chúa Trời, lẫn sự vâng lời đối với cha mẹ, đều đòi hỏi nó phải mau mắn sửa chữa điều sai trái, trừ khi việc sửa đổi điều bị quở trách một cách chính đáng được thêm vào sự kiên nhẫn chịu đựng lời quở trách, thì sự kiên nhẫn đó chẳng thể được kể là gì khác hơn sự giả dối, và sự nhạo báng rõ ràng. Khi cha vợ của Môi-se bảo ông rằng việc ông làm là không tốt (Xuất Ê-díp-tô Ký 18:17), ông liền sửa đổi nó. Nhưng ngược lại nhiều đứa con đồi bại và vô ơn vẫn tiếp tục đi trong các đường lối gian ác của mình, dù cha mẹ chúng hết lần này đến lần khác quở trách chúng vì đó. Lời quở trách của Ê-li đối với con cái ông là chính đáng, nhưng vẫn không có sự sửa đổi nào theo sau. Bấy giờ hãy ghi nhớ kết luận mà Đức Thánh Linh rút ra từ đó, Chúng không vâng theo tiếng của cha mình, vì Đức Giê-hô-va muốn giết chúng (I Sa-mu-ên 2:25): nhờ đó hàm ý rằng, khinh thường lời quở trách chính đáng của cha mẹ là một dấu hiệu rõ ràng, và là điềm báo trước của sự phán xét nặng nề của Đức Chúa Trời. Sa-lô-môn gọi đứa con không chịu nghe lời quở trách là kẻ nhạo báng (Châm Ngôn 13:1), điều này chỉ ra một tội nhân cứng đầu nhất không thể cải hóa được, và về mặt đó bị Chúa nhạo báng (Châm Ngôn 3:34).

33. Về sự phục tùng của con cái đối với sự sửa phạt của cha mẹ.

IV. Sự sửa phạt là một lời quở trách thật sự, một lời quở trách ở mức độ cao nhất, ngay cả loại quở trách nghiêm khắc nhất: vì vậy nhờ sự phục tùng trong việc này mà sự thử thách lớn về sự vâng lời được thực hiện. Nhờ cùng những phương tiện đó sự phục tùng của người con đối với cha mẹ trong loại quở trách này phải được bày tỏ, như trong loại trước: tức là,

Nhờ việc kiên nhẫn chịu đựng sự sửa phạt mà cha mẹ nó sẽ ban cho nó.

Nhờ việc mau mắn sửa đổi điều mà nó bị sửa phạt một cách chính đáng.

Điều trước trong hai điều này được Sứ đồ ghi nhận như một trường hợp đã được định rõ, một vấn đề không thể chối cãi, trong những lời này, Chúng ta đã có cha về phần xác sửa phạt chúng ta, và chúng ta đã kính sợ họ (Hê-bơ-rơ 12:9). Một phần đặc biệt của sự kính sợ này là sự chịu đựng kiên nhẫn: vì vậy ông suy ra từ đó rằng, chúng ta há chẳng càng phải phục tùng sao? vân vân. Điều sau được Sa-lô-môn trình bày dưới một kết quả theo sau việc thực hiện nó: vì sau khi khuyên cha mẹ sửa phạt con mình, ông thêm lý do này, Nó sẽ cho ngươi được yên nghỉ, phải, nó sẽ làm cho linh hồn ngươi vui thích (Châm Ngôn 29:17): làm sao sự yên nghỉ, và vui thích này có thể được ban cho, nếu không phải nhờ sự sửa đổi của đứa con về điều mà nó bị sửa phạt? Cha mẹ không vui thích về nỗi đau, và sự đau đớn của con mình, mà vui thích về hoa quả theo sau đó. Như sự vi phạm của đứa con là nỗi buồn (Sáng Thế Ký 16:35), và sự phiền muộn cho cha mẹ, thì sự sửa đổi của nó gây ra sự yên nghỉ và vui thích. Bấy giờ kết quả này không chỉ đơn thuần theo sau sự sửa phạt, mà theo sau việc sử dụng tốt sự sửa phạt mà đứa con đã làm. Vì vậy nó nằm trong đứa con, và như vậy đặt lên nó như một bổn phận, là đem sự yên nghỉ và vui thích này đến cho cha mẹ bằng cách sửa đổi lỗi mà nó bị sửa phạt, như nó đã mang nỗi buồn đến cho cha mẹ bằng cách khiêu khích cha mẹ dùng sự sửa phạt. Như vậy cả cha mẹ sẽ không hối tiếc việc áp đặt, lẫn đứa con sẽ không hối tiếc việc chịu đựng sự sửa phạt. Để đứa con có thể đạt đến mức vâng lời này, nó phải xét kỹ cả Nguyên nhân khiến cha mẹ nó sửa phạt nó, lẫn Mục đích mà cha mẹ nhắm đến trong việc đó. Nguyên nhân là tình yêu thương mà cha mẹ dành cho con mình (Châm Ngôn 13:24). Mục đích mà cha mẹ nhắm đến, là điều tốt cho con mình (Châm Ngôn 22:15). Nếu những động cơ này không tác động để gây ra sự vâng lời, thì điều gì có thể?

34. Về việc từ chối, lạm dụng sự sửa phạt.

Ngược lại là sự khinh thường về một phía, và sự cứng đầu về phía kia. Sự khinh thường, khi con cái khinh bỉ việc bị cha mẹ sửa phạt: và về mặt đó khi bằng mọi phương tiện chúng có thể dùng, chúng không thể tránh được nó, chúng sẽ lầm bầm và càu nhàu, bực tức và nổi giận, thịnh nộ và gào thét chống lại cha mẹ, và khinh dể và ghét họ vì đó. Sự cứng đầu, khi chúng chẳng được cải thiện chút nào nhờ đó, mà vẫn tiếp tục chạy theo các đường lối đồi bại của mình, và càng trở nên tệ hơn vì bị sửa phạt. Điều này có thể được kể là mức cao nhất của sự phản nghịch của người con: vì đây là phương tiện cuối cùng mà cha mẹ có thể dùng để cải hóa con mình khỏi các đường lối tuyệt vọng. Nếu điều này không thắng được, luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng, cha mẹ phải giao con mình vào tay Quan án, để nó bị xử tử (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:18). Đến đây là hết các nhánh riêng biệt của sự Vâng lời của con cái. Tiếp theo là Phạm vi của nó.

35. Về việc con cái làm cho sự phán đoán của mình phù hợp với cha mẹ.

[Phạm vi của các bổn phận của con cái hoàn toàn giống như phạm vi của các bổn phận của người vợ: và sự hạn chế cũng giống như vậy, nên thứ tự đã được tuân theo ở đó cũng sẽ được giữ ở đây. Chỉ những bằng chứng khác thích hợp hơn với địa vị của con cái, sẽ được đưa ra để xác nhận những mệnh đề chung có thể áp dụng cho bất cứ kẻ dưới quyền nào. Nhiều lý do chung đã viện dẫn ở đó để chứng minh các mệnh đề sẽ bị bỏ qua ở đây. Vì vậy hãy đối chiếu chỗ này với chỗ đó (xem Luận Văn 3, Mục 63 và 64, vân vân).] Phạm vi vâng lời của con cái chỉ được ngụ ý trong Thư gửi cho người Ê-phê-sô này, nhưng được diễn tả rõ ràng (Cô-lô-se 3:20) trong những lời này, Hỡi con cái, hãy vâng phục cha mẹ trong mọi sự. Một phạm vi rộng lớn, nhưng không được hiểu một cách đơn thuần mà không có bất cứ giới hạn nào: vì chính Sứ đồ ghi nhận một sự hạn chế trong những lời này, Trong Chúa (Ê-phê-sô 6:1). Chừng nào con cái không vi phạm bất cứ điều răn nào của Đức Chúa Trời, khi vâng lời cha mẹ, thì chúng phải vâng lời. Đó là vâng lời trong mọi sự, trong Chúa. Như vậy chúng ta thấy quyền hành của cha mẹ rất lớn: không có sự hạn chế nào đối với nó ngoài mạng lệnh trái ngược của Đức Chúa Trời, mà đứa con phải chắc chắn, nếu nó từ chối vâng lời cha mẹ trong bất cứ việc gì. Nói rằng tôi đã vâng lời cha mẹ mình lâu như vậy, và trong nhiều việc như vậy, tôi hy vọng trong một số việc nếu tôi làm theo ý riêng mình, tôi có thể được tha thứ, là chưa đủ. Không: Mọi sự bao hàm nhiều hơn nhiều sự. Vì vậy Nhiều sự là chưa đủ. Và dù ý muốn của Đức Chúa Trời được miễn trừ, nhưng ý muốn riêng của ngươi không được miễn trừ: dù ngươi không được làm gì trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng ngươi phải làm nhiều việc trái với ý muốn riêng của mình, nếu ý muốn đó trái với cha mẹ ngươi. Hai việc phải được con cái cố gắng để đạt đến phạm vi vâng lời trong mọi sự này. 1. Chúng phải cố gắng đưa sự phán đoán và ý muốn của mình theo chiều hướng của cha mẹ: nghĩ rằng việc cha mẹ muốn chúng làm là thích hợp và tiện lợi cho chúng. Dù Y-sác nghĩ có phần lạ lùng rằng mình phải vác củi lên một ngọn đồi để dâng của lễ thiêu nơi chẳng có gì làm của lễ thiêu, nhưng vì đó là ý muốn của cha ông rằng ông phải làm như vậy, ông nghĩ rằng việc đó đủ thích hợp cho mình để làm như vậy (Sáng Thế Ký 22:6,7). Sự phục tùng này của sự phán đoán và ý muốn phải được dâng lên trong mọi trường hợp vâng lời cụ thể đã được đề ra trước đây (xem Mục 13 và 14, vân vân), như trong nghề nghiệp, hôn nhân, y phục, tiền cấp dưỡng, vân vân. Vì vậy con cái phải nghĩ rằng loại nghề nghiệp đó, cuộc hôn nhân cụ thể đó, y phục đó, và tiền cấp dưỡng đó là thích hợp nhất cho chúng, mà cha mẹ chúng nghĩ là thích hợp. Nếu sự phán đoán bị thuyết phục về tính thích hợp của một việc, và ý muốn bên trong được đưa đến chỗ thuận theo nó, thì sự vâng lời bên ngoài sẽ được dâng lên một cách sẵn sàng và vui vẻ hơn. Ngược lại là quan niệm tự cao mà nhiều con cái có về sự phán đoán và ý muốn của riêng mình, là những kẻ nghĩ rằng chúng có thể phân biệt điều gì thích hợp và tiện lợi cho chính mình tốt hơn cha mẹ chúng. Chúng tưởng tượng cha mẹ chúng quá nghiêm khắc và câu nệ, hoặc quá đa nghi và hay ghen tuông, hoặc quá tham lam và ham mê thế gian. Điều này khiến chúng chọn những nghề nghiệp, những cuộc hôn nhân, những y phục, những khoản tiền cấp dưỡng mà chúng nghĩ là tốt nhất; từ đó nhiều tai họa phát sinh, mà tất cả sẽ dễ dàng tránh được, nếu chúng chịu bỏ quan niệm tự phụ đó, và cố gắng tuân theo chỉ dẫn kể trên. 36. Về việc con cái thuận theo thực hành theo lệnh cha mẹ, những việc mà theo sự phán đoán của chúng chúng không thể nghĩ là rất thích hợp. 2. Dù con cái không thể theo sự phán đoán của mình nghĩ rằng điều cha mẹ yêu cầu là thích hợp và tiện lợi nhất, nhưng khi bị thúc ép bởi mạng lệnh dứt khoát của cha mẹ, trong thực hành chúng phải thuận theo nó, nói với cha mẹ như Phi-e-rơ nói với Chúa rằng, dầu vậy, vâng lời thầy tôi sẽ làm việc này, Gia-cốp đã thuận theo Rê-bê-ca như vậy (Sáng Thế Ký 27:6): ông nghĩ rằng làm điều mẹ mình bảo, ông sẽ dường như là kẻ nhạo báng cha mình, nhưng bà thúc ép ông, ông đã làm. Hỏi. Chẳng phải một đứa con, đưa ra lý lẽ tốt hơn cha mẹ mình, có thể từ chối làm điều mà nó nghĩ là không thích hợp, hoặc ít nhất kiêng làm điều được truyền, cho đến khi nó được biết rõ hơn về tính thích hợp của việc đó chăng? Đáp. Với sự kính cẩn và khiêm nhường nó có thể trình bày lý lẽ vì sao nó nghĩ điều đó không thích hợp, và xin cha mẹ đừng thúc ép nó làm việc đó. [Điều này Giu-đa, một trong các con trai của Gia-cốp, đã làm, và không bị quở trách vì đó (Sáng Thế Ký 43:3):] và cha mẹ trong trường hợp như vậy phải thuận theo con cái [như Gia-cốp đã làm (Sáng Thế Ký 43:11)]. Nhưng nếu trong những việc không quan trọng, cha mẹ có ý khác với con cái, và muốn con cái thuận theo mình, thì chúng phải thuận theo. Vì, 1. Trong những việc không quan trọng, mạng lệnh của cha mẹ là bảo chứng cho đứa con, vì phạm vi này [mọi sự:] vì vậy cha mẹ có thể phạm tội khi truyền điều đó, mà đứa con khi làm điều đó có thể không phạm tội. Ai có thể minh oan cho Rê-bê-ca khỏi tội khi truyền cho Gia-cốp lừa dối cha mình? nhưng tôi cho rằng, Gia-cốp không thể bị quở trách một cách chính đáng vì đã vâng lời. 2. Con cái nhờ đó bày tỏ sự quý trọng cao đối với cha mẹ, và sự tôn kính rất lớn đối với họ: chúng cho thấy chúng ao ước làm đẹp lòng cha mẹ đến mức nào, và sợ làm phật ý họ đến mức nào. Khi ý muốn của cha mẹ và con cái đồng thuận, thì không có sự thử thách như thế. Nhờ phương tiện này sự hòa bình và tình yêu được giữ gìn tốt hơn giữa cha mẹ và con cái: cơn giận của cha mẹ được ngăn chặn, những hậu quả của nó được tránh, và nhiều tai họa khác được ngăn ngừa, mà thường xảy ra khi những kẻ dưới quyền từ chối thuận theo những người bề trên có quyền hành trên chúng. Ngược lại là tính ngang ngạnh trái khoáy của chúng, là những kẻ sẽ không làm gì trái với ý riêng và ý muốn của mình, dù cha mẹ chúng yêu cầu nhiều đến đâu. Cụm từ này [Nếu ngươi không sai đi, chúng tôi sẽ không xuống (Sáng Thế Ký 43:5)] mà Giu-đa đã dùng với cha mình, dù trong một chính nghĩa tốt, cũng quá ngang ngạnh đối với một đứa con. Những kẻ cố chấp từ chối làm những việc trái với ý riêng của mình, ắt phải thiếu sót phạm vi này, Hãy vâng lời trong mọi sự. Phải, chúng cho thấy rằng những gì chúng làm là vì chính chúng hơn, vì chúng thích nó, hơn là vì cha mẹ chúng. Vậy sự vâng lời đó có thể được nghĩ là gì? Nhưng đây là tất cả sự vâng lời mà nhiều con cái sẽ dâng lên. Nếu chúng nghĩ rằng điều cha mẹ yêu cầu không thích hợp, thì không có phương tiện nào, dù nhẹ nhàng hay gay gắt, sẽ khiến chúng làm việc đó; nhờ đó nhiều con cái khiêu khích cha mẹ mình nhiều. Hỡi những đứa con như thế, hãy biết rằng, làm điều mà chúng cho là không thích hợp theo mạng lệnh tức thời của cha mẹ, về mọi mặt an toàn hơn cho chúng, hơn là ngang ngạnh bất tuân cha mẹ, điều này còn hơn là không thích hợp, thậm chí là bất hợp pháp. 37. Về sự hạn chế của sự vâng lời của con cái. Sự hạn chế của sự vâng lời của con cái được diễn tả trong cụm từ này, trong Chúa: cụm từ này đem lại một giới hạn cần thiết trong việc vâng lời cha mẹ, là những người chỉ là cha mẹ về phần xác của chúng ta (Hê-bơ-rơ 12:9), là đàn ông và đàn bà, dễ sai lầm trong các mạng lệnh của mình, và yêu cầu những việc tội lỗi mà con cái chúng không thể thực hiện với lương tâm tốt được. Giới hạn mà cụm từ kể trên [trong Chúa] đem lại, là thế này, Con cái không được phép vâng lời cha mẹ theo cách nào khác ngoài cách có thể đứng vững với sự vâng lời của chúng đối với Đức Chúa Trời. Những lý do mà Sứ đồ đưa ra cũng chứng minh bấy nhiêu: Điều này là phải, điều này đẹp lòng Chúa (Ê-phê-sô 6:1; Cô-lô-se 3:20). Nhưng vâng lời cha mẹ trái với Chúa thì chẳng phải là phải cũng chẳng đẹp lòng Chúa. [Xem hai cặp lời thận trọng kèm theo những giới hạn tương tự của sự vâng lời của người vợ (Luận Văn 3, Mục 51 và 52), và áp dụng chúng cho những giới hạn này của sự vâng lời của con cái.] Vì vậy nếu cha mẹ truyền cho con cái làm bất cứ việc gì mà Chúa đã cấm chúng, chúng không được làm việc đó. Trên cơ sở này Mi-canh đã làm đúng khi để chồng mình là Đa-vít thoát khỏi tay Sau-lơ cha nàng (I Sa-mu-ên 19:11). Tôi không biện minh cho cách nàng xử lý vấn đề, với những điều không thật, và những chuyện giả dối; nhưng việc nàng từ chối thuận theo ý muốn và ý định của cha mình là chính đáng, và điều đó là vì hai lý do.

1. Vì sự khác biệt là giữa chồng nàng và cha nàng. Bấy giờ theo luật pháp của Đức Chúa Trời, người vợ phải thuận theo chồng mình hơn là cha mình (Sáng Thế Ký 2:24; 3:16). 2. Vì nàng biết cha mình tìm cách giết chàng: nếu vậy nàng đã giao chàng vào tay cha mình, nàng đã trở thành đồng phạm với tội giết người. Về mặt sau này, Giô-na-than cũng đã làm đúng khi từ chối đi bắt Đa-vít theo lệnh cha mình (I Sa-mu-ên 20:31,32). Như vậy nếu cha truyền cho con đi dự lễ Mi-sa, đi thề dối, cưới một người thờ hình tượng, ăn trộm, nói dối, hoặc phạm bất cứ tội nào khác bị Đức Chúa Trời cấm, đứa con không được vâng lời: những việc đó không thể làm trong Chúa được. Lại nữa nếu cha mẹ cấm con cái làm bất cứ bổn phận cần thiết nào mà Đức Chúa Trời đã truyền, đứa con phải làm việc đó bất chấp sự cấm đoán của cha mẹ. Chúng ta có thể nghĩ rằng A-cha, người đã hết sức ra tay phá hoại những vật thánh của Đức Chúa Trời, làm ô uế các lễ nghi của Ngài, và đóng cửa nhà của Đức Chúa Trời, đã truyền lệnh nghiêm ngặt cho con trai mình rằng nó không được tu sửa chúng lại; nhưng Ê-xê-chia ngay khi có quyền đã tu sửa tất cả (II Sử Ký 29:3). Nếu cha mẹ cấm con mình đến các Hội Thánh Tin Lành, nghe một bài giảng, cầu nguyện bằng một thứ tiếng đã biết, cân đo công bằng, nói sự thật khi được gọi làm chứng, cùng những việc tương tự; nó phải có tâm trí của Đa-ni-ên (Đa-ni-ên 6:10), và bất chấp sự cấm đoán đó, làm những việc mà Đức Chúa Trời đòi hỏi. 38. Về tội của con cái khi thuận theo cha mẹ trái với Đức Chúa Trời. Ngược lại với giới hạn này là về một phía sự phục vụ bằng mắt nịnh hót nơi nhiều con cái, là những kẻ không quan tâm mình làm gì, dù tốt hay xấu, hợp pháp hay bất hợp pháp, miễn là chúng có thể làm đẹp lòng cha mẹ nhờ đó: và về phía kia là sự sợ hãi nô lệ, khiến chúng sợ cha mẹ đến nỗi hoàn toàn không sợ Đức Chúa Trời: chúng thà chọn phạm tội và như vậy khiêu khích cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, hơn là làm bất cứ việc gì khiến cơn thịnh nộ của cha mẹ bị khiêu khích. Đó là dấu ấn đặt trên các vua gian ác rằng chúng đi trong đường lối của cha và mẹ chúng (I Các Vua 22:52): và làm gian ác như cha mẹ đã khuyên chúng (II Sử Ký 22:4). Vì vậy việc đi theo và vâng lời cha mẹ trong điều ác chẳng những không giảm nhẹ tội của chúng, mà còn làm tăng thêm tội đó. Việc đặt cha và mẹ lên trên Đấng Christ cho thấy đứa con như thế không xứng đáng với Đấng Christ (Ma-thi-ơ 10:37): So với Đấng Christ, cha và mẹ phải bị ghét (Lu-ca 14:26). Nhưng sự tôn kính cha mẹ trên Đấng Christ một cách quá đáng, và không giống Cơ Đốc nhân đó, chính là điều khiến cho nhiều người trẻ theo phe Giáo hoàng, nhiều kẻ khoác lác, thề thốt, nói dối, dối trá, và sống đồi bại. Để tránh hai thái cực kể trên, hỡi ngươi, hãy để lòng mình đầy dẫy sự kính sợ Đức Chúa Trời thật sự, và đồng thời xét đến sự khác biệt giữa cha mẹ trần thế của chúng ta và Cha trên trời của chúng ta. Họ chỉ là cha mẹ về phần xác, Ngài là Cha của các linh hồn (Hê-bơ-rơ 12:9). Họ chỉ có thể đụng đến thân thể, Ngài có thể ném cả thân thể lẫn linh hồn vào địa ngục (Lu-ca 12:4,5). Họ chỉ ở trên chúng ta một thời gian, Ngài ở đời đời. Quyền hành của họ phụ thuộc vào Ngài, quyền hành của Ngài tối cao và tuyệt đối tự nó. Họ chỉ có thể ban một phần thưởng nhẹ nhàng tạm thời; Ngài, một trọng lượng vinh hiển đời đời. Họ không thể che chở chúng ta khỏi cơn thịnh nộ của Ngài, Ngài có thể che chở chúng ta khỏi cơn thịnh nộ của họ. Đến đây là hết những bổn phận của con cái liên quan đến quyền hành của cha mẹ, tiếp theo là những bổn phận liên quan đến sự cần thiết của chúng.

39. Về sự đền đáp của con cái.

Tiêu đề chung mà mọi bổn phận con cái nợ cha mẹ về sự Cần thiết của cha mẹ đều quy về, trong một từ là Sự đền đáp, vốn là một bổn phận mà nhờ đó con cái cố gắng, hết sức mình, đền đáp những gì chúng có thể cho lòng tốt, sự chăm sóc, và chi phí của cha mẹ đối với chúng, và đó là theo cách biết ơn; điều này khiến đứa con nghĩ rằng mình không thể làm quá nhiều cho cha mẹ, và nó rất có thể nghĩ như vậy, vì cha mẹ làm cho con mình nhiều hơn, trước khi nó có thể tự làm cho mình, so với những gì đứa con có thể làm cho cha mẹ. Vì vậy dù quyền hành của cha mẹ có bị gạt sang một bên, thì luật công bằng vẫn đòi hỏi bổn phận Đền đáp này: luật đạo đức và bác ái cũng vậy (I Ti-mô-thê 5:4). Vì vậy trong mọi bổn phận khác, bổn phận này là đáng phải làm nhất. Nó được Sứ đồ giao phó rõ ràng cho con cái, là người muốn chúng học cách báo đáp cha mẹ. Ngược lại là sự bỏ bê cha mẹ trong lúc cần thiết, điều này còn hơn cả sự vô ơn quái gở. Như mọi sự vô ơn đều đáng ghét đối với Đức Chúa Trời và loài người, thì điều này nhất là vậy, mà rất nhiều người vẫn phạm tội trong đó. Nơi chúng tục ngữ được ứng nghiệm rằng tình yêu thì nặng nề. Vì đó là tính chất của những vật nặng nề là rơi xuống nhanh, nhưng đi lên chậm, và không phải không có một chút bạo lực. Như vậy tình yêu từ cha mẹ đến con cái rơi xuống nhanh, nhưng nó khó mà đi lên từ con cái đến cha mẹ. Về mặt đó một tục ngữ khác nói rằng, Một người cha nuôi chín đứa con tốt hơn là chín đứa con nuôi một người cha. Nhiều con cái trong việc này chẳng làm cho cha mẹ mình hơn là cho người xa lạ. Chúng hoặc không xét đến cha mẹ đã làm cho chúng nhiều đến mức nào; hoặc cho rằng những gì cha mẹ đã làm, chỉ là bổn phận đơn thuần, và không cần đền đáp. Thật đáng xấu hổ cho những đứa con man rợ và vô nhân như thế!

40. Về những sự yếu đuối mà cha mẹ phải chịu.

Quy tắc của sự đền đáp kể trên là về một phía sự Cần thiết của cha mẹ, và về phía kia, Khả năng của đứa con. Vì vậy trong mọi việc mà cha mẹ cần sự giúp đỡ của con mình, đứa con theo khả năng của mình phải ban sự giúp đỡ tốt nhất của nó. Ngoài khả năng của một người thì không thể mong đợi gì. Sự Cần thiết của cha mẹ có thể là do Những sự yếu đuối thiên nhiên, Những sự khốn cùng bất ngờ. Những sự yếu đuối thiên nhiên là Bên trong, Bên ngoài. Những sự yếu đuối bên trong là sự yếu kém của sự phán đoán, sự trơn trượt của trí nhớ, sự mãnh liệt của đam mê cùng những điều tương tự; từ đó phát sinh tính ương ngạnh, hay cáu kỉnh, đa nghi, ghen tuông, sợ hãi, buồn phiền, vân vân. Những sự yếu đuối bên ngoài là những sự phát sinh từ một cơn cám dỗ tức thời, như sự say rượu của Nô-ê (Sáng Thế Ký 9:21) và của Lót (Sáng Thế Ký 19:33); sự ô uế của Lót và của Đa-vít (II Sa-mu-ên 11:4); sự giả dối của Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 12:13) và của Y-sác (Sáng Thế Ký 26:7); sự than khóc quá độ của Gia-cốp (Sáng Thế Ký 37:34,35) và của Đa-vít (II Sa-mu-ên 18:33), vân vân. Một số sự yếu đuối sau này, có vẻ là những tội lỗi ghê gớm và đáng ghét nhất, thì phải được kể là những sự yếu đuối, khi những người phạm chúng không lấy chúng làm trò đùa, cũng không thích sống và nằm trong chúng, như heo lăn lộn và nằm trong bùn: mà chỉ đôi khi, qua một cơn cám dỗ nào đó, như thể vô tình, sa vào chúng; và sau khi chúng đã phạm rồi, chính chúng lại xấu hổ về chúng hơn, và đau buồn vì chúng hơn, bất cứ người nào khác thấy chúng, hoặc nghe về chúng. Về những sự yếu đuối thiên nhiên của cha mẹ, bổn phận của con cái là vừa chịu đựng chúng, vừa che đậy chúng hết sức mình có thể. 41. Về việc con cái chịu đựng những sự yếu đuối của cha mẹ. Con cái chịu đựng những sự yếu đuối của cha mẹ khi chúng không vì những sự yếu đuối đó mà kém tôn kính địa vị, hay con người của cha mẹ, cũng không thực hiện bổn phận ít hơn đối với họ. Đây là nhánh cụ thể đầu tiên của sự đền đáp. Vì con cái trong những năm còn nhỏ và yếu đuối của mình phải chịu nhiều sự yếu đuối: nếu cha mẹ đã kém tôn trọng chúng vì những sự yếu đuối của chúng, và từ đó đã lấy cớ bỏ bê chúng, và không chịu đựng chúng, thì chắc chắn chúng đã không thể được nuôi dạy tốt như vậy. Sự kiên nhẫn lớn lao, sự nhịn nhục lâu dài, và sự chịu đựng nhiều mà cha mẹ đã bày tỏ đối với con cái mình, đòi hỏi rằng con cái theo cách đền đáp cũng bày tỏ điều tương tự đối với cha mẹ khi có dịp. Việc Y-sác ưu ái Ê-sau, một đứa con phàm tục, hơn Gia-cốp, một đứa con tin kính, là một sự yếu đuối lớn, nhất là trái với lời rõ ràng của Đức Chúa Trời về Gia-cốp; nhưng Gia-cốp không vì đó mà kém tôn trọng cha mình chút nào, như thấy rõ qua nỗi sợ làm phật ý cha mình (Sáng Thế Ký 27:12), và qua sự sẵn sàng vâng lời cha mình (Sáng Thế Ký 28:5). Lời quở trách bất chính của Gia-cốp đối với Giô-sép không phải là một sự yếu đuối nhỏ (Sáng Thế Ký 37:10), nhưng lịch sử tiếp theo cho thấy Giô-sép đã kính trọng và tôn trọng cha mình mọi cách đến mức nào. Những sự yếu đuối của Sau-lơ còn nhiều hơn và lớn hơn nhiều so với bất cứ sự yếu đuối nào của họ, nhưng Giô-na-than, con trai ông, đã thực hiện bổn phận và lòng trung thành nào đối với ông, cho đến khi họ chết? vì ông đã chết cùng với cha mình (I Sa-mu-ên 31:2). Chúng ta có trong việc này khuôn mẫu của chính Đấng Christ: mẹ Ngài đã bày tỏ sự yếu đuối lớn đến mức nào, khi quá vội vàng quở trách Ngài đang làm một công việc tốt, một bổn phận bắt buộc, công việc của Cha Ngài? nhưng ngay sau đó người ta ghi nhận rằng Ngài đã đi xuống cùng cha mẹ mình, và vâng phục họ (Lu-ca 2:51): điều này bày tỏ sự tôn kính Ngài dành cho mẹ mình, bất chấp sự yếu đuối của bà. Ngược lại với bổn phận này là những kẻ lấy cớ từ những sự yếu đuối của cha mẹ để nghĩ xấu về con người và địa vị của họ, và từ đó trở nên cẩu thả trong bổn phận, hoặc từ chối làm bất cứ bổn phận nào, hoặc làm việc đó một cách cẩu thả, miễn cưỡng, khinh khỉnh, và khinh miệt. Áp-sa-lôm đã lấy một sự yếu đuối giả định của cha mình làm căn cứ cho sự phản nghịch của mình (II Sa-mu-ên 15:3). Dù cớ của ông có đúng đi nữa, nhưng nó cũng không đủ lý do để ông làm nhục, và nổi lên chống lại cha mình, như ông đã làm. Luật pháp đe dọa sự báo thù của Đức Chúa Trời chống lại những đứa con nhạo báng cha mình, hoặc khinh dể vâng lời mẹ mình (Châm Ngôn 30:17), không đưa ra ngoại lệ nào về những sự yếu đuối của cha mẹ. 42. Về việc con cái che đậy những sự yếu đuối của cha mẹ. Con cái che đậy những sự yếu đuối của cha mẹ vừa bằng cách bỏ qua chúng [như chúng ta nói] và không để ý đến chúng, vừa bằng cách che giấu chúng khỏi người khác hết sức mình có thể. Kinh Thánh ghi nhận rằng che đậy vô số tội lỗi là một đặc tính của tình yêu thương (I Phi-e-rơ 4:8): bấy giờ tình yêu thương phải dồi dào nơi ai, nếu không phải nơi con cái? Và ai phải bày tỏ đặc tính này của tình yêu thương hơn con cái? Về việc bỏ qua và che giấu khỏi người khác một sự yếu đuối của cha mẹ, chúng ta có một khuôn mẫu đáng quý nơi Sem và Gia-phết: khi Nô-ê, cha của họ, đang say rượu nằm trần truồng giữa lều mình, họ đi giật lùi [để chính họ khỏi thấy sự yếu đuối của cha mình] và che phủ sự lõa lồ của ông [để người khác khỏi thấy nó] (Sáng Thế Ký 9:23). Phước lành mà nhân dịp này đã được hứa cho họ và dòng dõi họ, cho thấy bổn phận này đã được Đức Chúa Trời chấp nhận như thế nào. Ngược lại là thói quen của Cham, người đã khám phá, và làm cho người ta biết sự lõa lồ của cha mình. Sự rủa sả sau đó giáng xuống ông, cho thấy tội đó đáng ghét đối với Đức Chúa Trời như thế nào. Có quá nhiều người thuộc dòng dõi đáng rủa của Cham, là những kẻ phao ra ngoài những sự yếu đuối của cha mẹ mình, và làm cho người ta biết những điều về họ, mà nếu không thì đã không được biết (Sáng Thế Ký 9:22): nhờ đó chúng mang nhiều sự nhục nhã và xấu hổ đến cho cha mẹ [điều này không thể là vinh dự cho đứa con], và đồng thời mang sự rủa sả từ cha mẹ xuống chính mình, điều mà dân ngoại cho là rất đáng sợ. Ngược lại hơn nữa là thói quen của Áp-sa-lôm, người đã dấy lên một lời vu khống độc ác nhất về cha mình, và nhờ đó làm cho lòng thần dân xa lìa ông (II Sa-mu-ên 15:3). Có quá nhiều kẻ giống Áp-sa-lôm tìm cách gây dựng một danh tiếng và vinh dự giả định cho chính mình bằng cách hạ thấp và làm nhục cha mẹ mình: nhưng hãy để chúng ghi nhớ kết cục của Áp-sa-lôm. Chắc chắn, nếu chúng cứ tiếp tục trong đường lối đó, kết cục tương tự, hoặc tệ hơn, sẽ là kết cục của chúng.

43. Về việc con cái chịu đựng những nhu cầu bất ngờ của cha mẹ.

Những sự khốn cùng bất ngờ, là mọi loại thập tự giá mà theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời được đặt trên một người: dù trên thân thể, như mù lòa, què quặt, bệnh tật, vân vân, hay trên con người, như bị bắt làm phu tù, bị lưu đày, bị giam cầm, vân vân, hay trên tài sản, như nghèo khó, túng thiếu, vân vân. Trong tất cả những điều này, con cái phải chịu đựng cha mẹ, như trong những sự yếu đuối kể trên; không kém tôn kính họ, cũng không thực hiện bổn phận ít hơn vì chúng. Đây là những nhu cầu, vốn tự chúng không phải là tội lỗi; và vì vậy về những điều này, cha mẹ càng phải được chịu đựng nhiều hơn. Dù Y-sác bị mù, nhưng Gia-cốp không vì đó mà kém tôn trọng ông chút nào (Sáng Thế Ký 27:1). Dù Na-ô-mi nghèo khó, nhưng Ru-tơ, con dâu bà, vẫn tiếp tục làm bổn phận và công việc của người con đối với bà (Ru-tơ 1:16,21). Ngược lại là khuynh hướng phi tự nhiên của những đứa con, lấy cớ từ những nhu cầu bất ngờ này của cha mẹ để khinh dể họ. Đức Chúa Trời đã ban một luật rõ ràng chống lại việc khinh dể những người bị bất lực vì bất cứ khuyết tật bề ngoài nào, như điếc, mù, vân vân (Lê-vi Ký 19:14). Nếu không ai được phép khinh dể người khác, vì những điều này, thì con cái càng không được phép khinh dể cha mẹ mình. Chúng tệ hơn Cham khi làm như vậy, và có thể trông đợi một sự rủa sả nặng nề hơn.

44. Về việc con cái cứu giúp cha mẹ theo nhu cầu của họ.

Ngoài việc chịu đựng những nhu cầu của cha mẹ, trong những trường hợp cha mẹ cần sự cứu giúp và cứu trợ của con cái, chúng phải ban cho họ. Khi đau ốm chúng phải thăm viếng họ, như Giô-sép đã thăm cha mình (Sáng Thế Ký 48:1). Trong lúc tang chế, chúng phải an ủi họ, như các con trai của Gia-cốp (Sáng Thế Ký 37:35). Khi thiếu thốn, chúng phải cung cấp những thứ cần thiết cho họ, như các con trai của Gia-cốp, đã đi lên mua lương thực cho cha mình (Sáng Thế Ký 42:3); và như Giô-sép, đã sai người rước Gia-cốp xuống Ai Cập, và ở đó nuôi dưỡng ông (Sáng Thế Ký 47:12). Người ta ghi nhận về Ru-tơ, rằng bà không những mót lúa cho mẹ mình là một người đàn bà nghèo, mà còn giữ lại một phần thức ăn đã ban cho chính mình để ăn, cho bà (Ru-tơ 2:18). Trong lúc nguy hiểm chúng phải làm những gì chúng có thể để bảo vệ và giữ gìn cha mẹ, như Đa-vít trong việc này đã đặc biệt chăm lo cho cha và mẹ mình (I Sa-mu-ên 22:3,4). Phải, nếu Đức Chúa Trời vui lòng cất con cái khỏi thế gian này trước cha mẹ chúng, và cha mẹ chúng không có ai cứu giúp, chúng phải sắp xếp những gì chúng có thể cho sự an lành của cha mẹ sau khi mình qua đời, như Đấng Christ, đã giao phó mẹ mình cho môn đồ Giăng ít lâu trước khi Ngài qua đời (Giăng 19:27). Những bổn phận như thế này và tương tự là những nhánh cụ thể của sự đền đáp, và tất cả đều được bao hàm trong sự báo đáp đó, mà Sứ đồ đòi hỏi nơi con cái (I Ti-mô-thê 5:4): Và chúng chỉ là một phần nhỏ của sự đền đáp cho mọi nỗi nhọc nhằn, chăm sóc, và chi phí, mà cha mẹ đã bỏ ra cho con cái mình. Phải, chỉ một việc này, rằng cha mẹ đã sinh con cái ra đời, con cái cũng không bao giờ có thể đền đáp đủ. Thiên nhiên đã dạy bấy nhiêu, không những cho dân ngoại, mà còn cho những tạo vật vô lý. Trong số những tạo vật vô lý khác, gương của con cò đáng được ghi nhớ: vì người ta ghi lại về loài đó, rằng khi chim mẹ già đi, chim con nuôi chúng; và khi vì tuổi già, chúng sắp ngã quỵ trong lúc bay, chim con sẽ giúp đỡ; và khi chúng đã qua tuổi bay, chim con cõng chúng trên lưng mình. Tên Hy Lạp của con cò được lấy từ từ đó, có nghĩa là, đền đáp lòng tốt của cha mẹ: hoặc từ này được lấy từ tên đó: cả hai đều cùng một gốc. Ngược lại là quan niệm của người Pha-ri-si, là những kẻ nghĩ rằng con cái nhờ dâng hiến tài sản của mình cho Đền thờ, có thể được miễn khỏi bổn phận đền đáp này đối với cha mẹ, đó là điều huyền bí của từ Hê-bơ-rơ Corban (Mác 7:11). Họ đã lấy một cớ giả danh đạo đức đối với Đức Chúa Trời, làm nguyên nhân của sự bất kính rõ ràng đối với cha mẹ. Đấng Christ đưa ra phán quyết này về họ, rằng họ làm cho lời Đức Chúa Trời ra vô hiệu (Mác 7:13). Phe Giáo hoàng cũng có cùng quan niệm, và như vậy chịu cùng sự lên án (xem Mục 14). Ngược lại cũng là thói quen của chúng, là những kẻ có của cải đời này, mà để cha mẹ mình thiếu thốn. Thánh Giăng nói rằng, tình yêu của Đức Chúa Trời không ở trong người, là người đóng lòng thương xót của mình đối với anh em mình trong trường hợp đó (I Giăng 3:17); vậy thì làm sao nó có thể ở trong một đứa con như thế? Không phải chỉ những kẻ để cha mẹ mình chết đói, mới phạm tội trong thái cực này, mà còn những kẻ để cha mẹ sống nghèo hèn, và thấp kém, trong khi chính mình sống xa hoa như Dives, và ăn mặc lộng lẫy mỗi ngày (Lu-ca 16:19). Ở mức độ cao hơn chúng phạm tội, là những kẻ đưa cha mẹ mình đến những sự khốn cùng như thế, như đến cảnh nghèo khó vì chi tiêu hoang phí của mình; đến nhà tù vì nài nỉ cha mẹ bảo lãnh cho mình; đến nỗi buồn quá độ vì những thói quen độc ác của mình, như các con trai của Gia-cốp (Sáng Thế Ký 37:34). Nhưng chúng ta sẽ nói gì về những đứa con vô ơn như thế, dám đánh cha mẹ mình? Luật pháp của Đức Chúa Trời kể một đứa con như thế là không xứng đáng được sống, và phán nó phải chết (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:15). Không, có thể nói gì về những kẻ giết cha, và giết mẹ? xưa kia không có luật cụ thể nào chống lại chúng, vì người ta cho rằng, không đứa con nào có thể vô tự nhiên và vô nhân đến thế. Bắt chước điều đó, Sô-lôn, nhà làm luật khôn ngoan giữa dân ngoại, đã không làm luật nào chống lại chúng: và khi được hỏi lý do, ông đáp rằng, ông nghĩ không đứa con nào sẽ phạm một hành động như thế. Khi về sau sự bất kính vô nhân như thế được bày tỏ trong thế gian, Luật dân sự đã định hình phạt này; Nếu ai giết cha mẹ mình, chớ để nó bị xử bằng gươm, cũng không bằng lửa, cũng không bằng bất cứ hình phạt thông thường nào khác: mà hãy để nó bị khâu trong một cái bao với một con chó, và một con gà trống, và một con rắn độc, và một con khỉ, và bị ném xuống biển, hay sông gần nhất; để trong khi còn sống, nó có thể bắt đầu thiếu mọi sự dùng của các nguyên tố, và bị tước đoạt, trong khi còn sống, không khí, và khi đã chết, đất đai. Tội này đã được phạm giữa dân ngoại, Sứ đồ kể nó vào số những tội lỗi khét tiếng và man rợ nhất khác (I Ti-mô-thê 1:9). Như tội giết người là một trong những tội mà đất ít chịu đựng được nhất, và kêu lớn nhất lên trời xin báo thù; thì trong số các loại giết người, loại này là loại khó chịu đựng nhất, và kêu la nhất. Đến đây là hết những bổn phận của con cái, mà chúng phải thực hiện trong khi cha mẹ còn sống. Còn lại là nói về những bổn phận mà chúng phải thực hiện khi cha mẹ đã qua đời.

45. Về sự chăm lo của con cái chôn cất cha mẹ mình khi đã qua đời. Những bổn phận mà con cái nợ cha mẹ sau khi cha mẹ qua đời, liên quan đến Thân thể, và Danh tiếng của cha mẹ đã qua đời. Bổn phận của con cái là đưa thi thể của cha mẹ đã qua đời, với sự đoan trang và tôn kính như thế, có thể tương xứng với địa vị và danh tiếng mà cha mẹ đã sống. Vì vậy cả chính việc đó, lẫn cách thức làm việc đó, đều phải được tuân giữ. Chính việc đó, tức là Chôn cất thi thể của những người đã qua đời, từ trước đến nay vẫn được dùng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời: và nó đã được dùng như một phương tiện để duy trì hy vọng của chúng ta về sự sống lại của thân thể chúng ta. Nhiều dân ngoại, là những người không bao giờ mơ đến sự sống lại, vẫn thường thiêu thi thể đã chết của bạn bè mình: những dân ngoại khác đã học cách chôn cất này từ Hội Thánh, dù họ không biết điều huyền bí của nó. Rõ ràng hơn mức cần phải chứng minh, rằng dân của Đức Chúa Trời, từ buổi ban đầu của thế gian, đã thực hiện bổn phận chôn cất này đối với bạn bè mình; nhưng không thích hợp với vấn đề đang bàn, để nhấn mạnh vào điều chung: việc nó đặc biệt thuộc về con cái để lo liệu cho bổn phận này được thực hiện, nay là điểm cần chứng minh, điều này dễ dàng thực hiện bằng những gương đã được chấp thuận của Y-sác (Sáng Thế Ký 25:9), Gia-cốp (Sáng Thế Ký 35:29), Giô-sép (Sáng Thế Ký 50:7), và những người khác được ghi rõ trong Kinh Thánh. Và có lý do lớn cho việc đó: vì

Đó là một bằng chứng của tình yêu lớn lao và sự tôn trọng tốt đẹp đối với người đã qua đời. Bấy giờ ai phải bày tỏ tình yêu nhiều hơn, và sự tôn trọng lớn hơn một đứa con?

Đó là một loại phước lành được Đức Chúa Trời hứa cho các thánh đồ của Ngài, là được chôn cất (I Các Vua 14:13; II Các Vua 22:20): còn về phía khác, đó là một sự rủa sả đe dọa chống lại những tội nhân cứng đầu, là không được chôn cất (Giê-rê-mi 22:19; I Các Vua 21:23,24; Thi Thiên 79:3). Về mặt này, Đa-vít chúc phước cho người Gia-bết Ga-la-át vì đã chôn cất Sau-lơ, và thừa nhận đó là một việc nhân từ làm cho Sau-lơ (II Sa-mu-ên 2:5). Bấy giờ ai phải lo liệu một phước lành, và làm một việc nhân từ cho cha mẹ, hơn là con cái, là những người thường được chúc phước nhờ phương tiện của cha mẹ?

Việc để thi thể của một người nằm trên mặt đất là một sự xấu xí lớn [vì không có xác chết nào sẽ ghê tởm hơn xác của một người nếu nó nằm không được chôn cất] nên con cái, là những người bị ràng buộc nhất phải che đậy sự xấu xí của cha mẹ mình, về mặt này bị ràng buộc phải chôn cất thi thể của họ.

Ngược lại là thói quen của chúng, là những kẻ có tâm trí đặt vào tài sản của cha mẹ đến nỗi chúng hoàn toàn bỏ bê thi thể của họ. Ngay khi hơi thở của cha mẹ ra khỏi thân thể, chúng bận rộn với những thứ mà cha mẹ để lại đến nỗi thi thể của họ sắp bốc mùi trước khi người ta lo liệu việc chôn cất. Phải, một số người cố ý giữ thi thể của cha mẹ trên mặt đất cho đến khi chúng trở nên vô cùng hôi thối, để nhận một số thu nhập, hay nợ nần, hay những khoản khác, phải được trả trước khi thi thể được chôn cất. Nếu thi thể của họ vì một lý do nào đó phải được giữ trên mặt đất một thời gian, hãy để chúng được ướp xác, hoặc xử lý sao cho chúng không bốc mùi. Những kẻ cẩu thả trong việc này, cho thấy rằng chúng tôn trọng của cải của cha mẹ hơn là con người và danh dự của cha mẹ. Về mặt này chúng cũng vi phạm nặng nề, là những kẻ tham lam tài sản của cha mẹ đến nỗi chúng phải ngăn chặn sự ra đi của cha mẹ, và giống như A-đô-ni-gia chiếm lấy tài sản của cha mình, và chiếm đoạt tài sản của ông trước khi hơi thở ra khỏi thân thể ông (I Các Vua 1:5): nhờ đó chúng thường gây nhiều sự bất an cho người muốn ra đi trong bình an. Lại nữa, những người khác mang một mối hận thầm kín và sự thù ghét bí mật chống lại một người anh em, hay thân tộc khác, mà cha mẹ chúng hết lòng yêu thương, và về mặt đó không dám đụng đến người ấy trong lúc cha mẹ còn sống, ngay khi cha mẹ qua đời, liền gây sự với bên bị ghét, và như vậy quấy rối và cản trở đám tang của cha mẹ mình. Một mưu đồ như thế Ê-sau đã định (Sáng Thế Ký 27:41): nhưng Đức Chúa Trời đã phá hỏng nó, nhờ đó rõ ràng Đức Chúa Trời không hài lòng với việc đó.

46. Về sự đoan trang mà con cái phải lo liệu để cha mẹ mình được chôn cất.

Cách thức mà con cái phải lo liệu để cha mẹ mình được chôn cất, phải với sự đoan trang như thế phù hợp với phong tục đáng khen của xứ sở và Hội Thánh nơi cha mẹ chúng qua đời, và với sự tôn kính như thế phần nào tương xứng với tài sản, và địa vị của cha mẹ trong khi còn sống [ít nhất nếu nó không vượt quá phương tiện mà cha mẹ đã để lại, hoặc vượt quá khả năng của đứa con lo liệu lễ nghi]. Giô-sép là một vị Tổng trấn lớn tại Ai Cập, vì đó cha ông khi đến đó đã được coi trọng lắm (Sáng Thế Ký 50:7): theo đó ông đã đưa cha mình đến mồ mả với sự tôn kính lớn lao. Có hai thái cực ngược lại với sự đoan trang và tôn kính kể trên. Một là sự phung phí quá mức và xa hoa tốn kém và long trọng tại đám tang của cha mẹ, vượt xa tài sản, và vượt xa phương tiện mà cha mẹ đã để lại, và cũng vượt xa tài sản và khả năng của chính đứa con. Một số người vì sự long trọng không cần thiết của đám tang của cha mẹ mà sa vào nợ nần đến nỗi chúng không bao giờ có thể phục hồi lại được, và như vậy mang lại nhiều sự nhục nhã cho cha mẹ vì sự yếu kém của tài sản của con mình, hơn là vinh dự nhờ sự long trọng của đám tang: có thể có sự tôn kính lớn, và sự đoan trang nhiều trong một đám tang, nơi không có chi phí phi thường: ví dụ đám tang của Ê-tiên (Công Vụ 8:2). Thái cực kia quá thấp hèn; và cách chôn cất cha mẹ quá riêng tư, rất không xứng với cả cha mẹ lẫn tài sản, và phương tiện của chính chúng; điều này phát sinh từ sự pha trộn của tính kiêu ngạo, và tham lam chiếm hữu lòng chúng. Tính kiêu ngạo khiến chúng không có lễ nghi gì cả, vì tính tham lam sẽ không cho phép chúng vượt quá trong lễ nghi của chúng. Từ đó xảy ra việc chúng chọn những nơi xa lạ mà cả cha mẹ lẫn chính chúng đều không được biết đến, và lúc nửa đêm mà không ai có thể thấy chúng; và định một thời gian không chắc chắn, để không bạn bè nào có thể đi cùng chúng. Đức Chúa Trời thường đối xử với những đứa con kiêu ngạo, tham lam như thế theo cách của chúng, và khiến chúng với sự nhục nhã tương tự được đưa đến mồ mả của mình.

47. Về việc con cái trả nợ của cha mẹ sau khi cha mẹ qua đời.

Như con cái phải tôn trọng thân thể của cha mẹ đã qua đời, thì cũng phải tôn trọng uy tín và danh tiếng của cha mẹ, vốn là điều có giá trị, và vinh dự lớn hơn: một điều mà nhờ đó chúng có thể mang một loại phước lành đến cho cha mẹ và khiến cha mẹ sống sau khi qua đời. Chính cha mẹ không thể làm gì khi đã chết để bảo toàn điều đó: vì vậy con cái, vốn là hình ảnh sống động của cha mẹ, phải cố gắng làm việc đó. Có ba việc mà con cái phải cẩn thận, ngay cả về uy tín, và danh tiếng của cha mẹ đã qua đời; một, trả nợ của họ: một việc khác, dẹp bỏ những tin đồn xấu: một việc thứ ba, noi theo gương tốt của họ. I. Nếu tài sản của cha mẹ, tài sản hay đất đai của họ đến tay con cái, bổn phận của chúng là trả nợ của họ, hết sức mình có thể: nhất là nếu theo luật pháp những món nợ đó có thể đòi được nơi chúng. Vì điều mà luật pháp có thể ép buộc người khác làm trong sự công bằng và chính trực, thì lương tâm phải thúc giục những đứa con tốt làm trong lòng bác ái, và sự đền đáp đối với cha mẹ. Đức Thánh Linh cho rằng kẻ gian ác là kẻ vay mượn mà không trả (Thi Thiên 37:21). Vì vậy để xóa đi vết nhơ đó khỏi danh tiếng của cha mẹ đã qua đời, con cái phải sẵn sàng trong việc này làm những gì mà chính cha mẹ, nếu còn sống, sẽ, hoặc phải làm. Phải, nếu chính con cái có đủ khả năng, dù cha mẹ chúng không để lại đủ để trả hết các món nợ, chúng vẫn phải trả chúng. Trong việc này nhất là tình cảm giống con cái được bày tỏ đối với cha mẹ. Ngược lại là thói quen của chúng, là những kẻ cố gắng lấy tất cả những gì chúng có thể của cha mẹ, mà không hề áy náy trả bất cứ món nợ nào, trừ khi luật pháp ép buộc chúng làm vậy. Những gì chúng làm trong trường hợp này không thể được nghĩ là làm vì cha mẹ, mà đúng hơn là vì chính chúng. Nhiều người ít tôn trọng uy tín của cha mẹ trong việc này đến nỗi chúng lén lút mang đi và hoàn toàn che giấu nhiều tài sản của cha mẹ, với mục đích lừa gạt các chủ nợ: điều này vừa là một phần của sự bất chính rõ ràng, vừa là nguyên nhân mở miệng người ta chống lại cha mẹ, gây nhục nhã và xấu hổ cho cha mẹ.

48. Về việc con cái dẹp bỏ những tin đồn xấu chống lại cha mẹ đã qua đời.

Chỉ dẫn đã ban trước đây về lời nói của con cái về cha mẹ sau lưng họ (xem Mục 7), cũng có thể áp dụng thích hợp cho sự chăm lo mà con cái phải có về những lời nói và tin đồn được đưa ra về cha mẹ sau khi họ qua đời. Nó theo sau như từ điều nhỏ đến điều lớn, rằng những gì con cái làm cho uy tín của cha mẹ khi vắng mặt sau lưng họ, chúng càng phải làm nhiều hơn khi cha mẹ đã chết: vì lúc đó không còn hy vọng, không còn khả năng nào cha mẹ có thể làm gì để sửa lại lỗi của chính mình trong việc đó: vì vậy việc đó đặt lên con cái để làm. Chẳng phải chúng làm hoàn toàn ngược lại sao, là những kẻ lấy cớ từ sự ra đi của cha mẹ, vừa mở tai ra để nhận bất cứ tin đồn xấu nào về họ, vừa mở miệng ra để nói xấu về họ: hơn là phao ra ngoài mọi sự yếu đuối của họ, và kéo dài những tin đồn xấu về cha mẹ mình vượt quá giới hạn của sự thật. Chúng là những con chim xấu xa phơi bày tổ của chính mình như vậy. Chúng biết rằng cha mẹ mình đã chết thì không thể biết được việc đó: nhờ đó chúng cho thấy lòng đạo đức đối với Đức Chúa Trời hay cha mẹ ít ỏi đến mức nào trong lòng chúng. Nhưng có một người Cha hằng sống, thấy hết mọi sự, và biết hết mọi sự, Đấng ghi nhận mọi sự: là Đấng ngoài những sự báo thù khác sẽ khiến cho chúng bị đong lại bằng đấu mà chúng đã đong cho cha mẹ mình. Không có một việc nào mà tục ngữ này, [Lấy đấu nào mà đong cho người ta, thì người ta cũng sẽ đong lại cho các ngươi bằng đấu ấy (Ma-thi-ơ 7:2)] được ứng nghiệm thường xuyên hơn trong sự vô ơn của con cái đối với cha mẹ. Mọi thời đại đã đưa ra nhiều ví dụ về việc đó. [Ngay cả dân ngoại cũng nhận thấy điều đó.] Điều này cho thấy cơn thịnh nộ lớn của Đức Chúa Trời chống lại việc đó.

49. Về việc con cái noi theo gương tốt của cha mẹ.

Nếu cha mẹ đã là những người có cách cư xử tốt trong lúc còn sống, như tin kính đối với Đức Chúa Trời, công chính trong giao dịch với người ta, thương xót những kẻ cần sự giúp đỡ của mình, làm nhiều điều tốt trong địa vị của mình, và như vậy kết thúc những ngày của mình với nhiều uy tín; thì đó là một phương tiện đặc biệt để duy trì và tiếp tục uy tín này của họ, cho con cái bước đi theo bước chân của họ, và cố gắng giống như họ. Như vậy ký ức được chúc phước của cha mẹ được giữ tươi mới và xanh tốt [như chúng ta nói] dù thân thể họ đã mục nát. Vì khi những người biết cha mẹ nhìn thấy những phẩm chất và hành động tốt tương tự nơi con cái họ, họ sẽ nhờ đó được nhắc nhớ về những người đã qua đời, và nói rằng, Ôi những cha mẹ như thế vẫn còn sống biết bao! kìa một hình ảnh sống động, và đang sống của họ. Như vậy Sa-lô-môn, A-sa, Giô-sa-phát, Ê-xê-chia, Giô-si-a và những vua tốt tương tự thuộc dòng dõi và dòng họ của Đa-vít, đã giữ ký ức của cha mình là Đa-vít, tươi mới, đẹp đẽ, và thịnh vượng [lâu sau khi thân thể ông đã mục nát] như thấy rõ qua những cụm từ như thế này và tương tự, Người đi trong các luật lệ của Đa-vít, cha mình (I Các Vua 3:3): người đi trong mọi đường lối của Đa-vít, cha mình (II Các Vua 22:2): người làm điều ngay thẳng như Đa-vít, cha mình, vân vân (I Các Vua 15:11). Không thể có đài kỷ niệm nào tốt hơn về lòng đạo đức, sự trung thực, và đức hạnh của cha mẹ, hơn là sự tái hiện sống động của đứa con về điều đó. Vì vậy như một động cơ thúc giục con cái bước đi trong đường lối tốt của cha mẹ, Đức Chúa Trời đã hứa sẽ tỏ lòng thương xót cho hàng ngàn người yêu mến Ngài và giữ các điều răn của Ngài, tức là những người có cha mẹ tin kính và công chính mà bước đi theo bước chân của họ. Ngược lại là cả những kẻ không giống cha mẹ tốt, lẫn những kẻ giống cha mẹ xấu. Loại trước làm tổn hại và nhục nhã danh tiếng của cha mẹ mình nhiều, như Rê-hô-bô-am, người vì cách cư xử dại dột, nghiêm khắc và bất chính của mình, đã khiến dân chúng nói khinh miệt về Đa-vít (I Các Vua 12:16). Loại sau tiếp tục giữ trong ký ức tên xấu, và sự xấu hổ của cha mẹ mình, và khiến cha mẹ càng bốc mùi hơn nữa: như các con trai và những người kế vị của Giê-rô-bô-am, là những kẻ theo đường lối thờ hình tượng của ông, đã khiến nó càng được ghi nhớ hơn, và khiến vết nhơ này còn lại trong danh xưng của ông từ thời đại này sang thời đại khác, Giê-rô-bô-am là kẻ đã khiến Y-sơ-ra-ên phạm tội (I Các Vua 15:26). Như chúng ngăn chặn dòng chảy, và cản trở lối đi của các phước lành của cha mẹ công chính: thì những kẻ này truyền bá, và mở đường cho sự rủa sả của cha mẹ bất chính.

50. Về bổn phận mê tín mà phe Giáo hoàng áp đặt cho con cái sau khi cha mẹ qua đời.

Đối với hai bổn phận kể trên là chôn cất thi thể, và bảo toàn uy tín của cha mẹ, phe Giáo hoàng thêm một bổn phận thứ ba, và dân ngoại thêm một bổn phận thứ tư, mà cả hai đều không được Lời Đức Chúa Trời bảo chứng, mà trực tiếp trái với Lời đó. Điều mà phe Giáo hoàng thêm vào là, con cái sau khi cha mẹ qua đời phải lo liệu các bài hát tang, lễ Mi-sa, Ơn xá, Sự tha thứ, và những đồ chơi tương tự cho họ, và cầu nguyện liên tục để giải thoát họ khỏi Luyện ngục, và đưa họ đến nghỉ ngơi trên thiên đàng: về sự hư không của những lời cầu nguyện này, và sự dại dột của những đồ chơi khác, tôi đã nói ở nơi khác (xem Luận Văn 3, Mục 39 và 40). Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng sau khi chết linh hồn đi đến nơi đã định cho nó, là phước hạnh vô tận hoặc khốn khổ vô tận: vì vậy không có phương tiện nào để thay đổi điều này, hoặc giúp đẩy nhanh điều kia.

51. Về sự bất hợp pháp của việc con cái tìm cách báo thù những lỗi lầm của cha mẹ.

Điều mà dân ngoại thêm vào, là con cái sau khi cha mẹ qua đời phải báo thù những lỗi lầm đã gây ra cho cha mẹ trong lúc còn sống. Và họ thúc ép điều này lên con cái đến nỗi họ làm cho con cái sợ hãi với hồn ma của cha mẹ, nói rằng, nếu chúng bỏ bê việc báo thù những lỗi lầm của cha mẹ, hồn ma của chúng sẽ theo chúng, và không để chúng sống yên ổn, mà quấy rầy chúng liên tục. Quan niệm này phát sinh từ sự hư hỏng của bản chất, vốn rất dễ báo thù: nhưng nó bị cấm rõ ràng trong Kinh Thánh, trong những sự cấm đoán như thế này và tương tự, Chớ chống cự kẻ ác (Ma-thi-ơ 5:39), Chớ lấy ác trả ác cho ai (Rô-ma 12:17). Chớ tự mình báo thù, vân vân (Rô-ma 12:19). Nhưng một số người để biện minh cho việc đó viện dẫn mạng lệnh của Đa-vít cho Sa-lô-môn về việc báo thù Giô-áp và Si-mê-i, sau khi ông qua đời (I Các Vua 2:5,8). Đáp. Mạng lệnh mà Đa-vít đã ban, và việc Sa-lô-môn thi hành nó, không phải là vấn đề báo thù riêng tư, mà chỉ là việc thi hành công lý hợp pháp mà con cái có thể và phải làm. Có những lý do chính đáng để khiến Đa-vít hoãn việc thi hành Công lý trên người này và người kia lâu như vậy. Giô-áp quá mạnh (II Sa-mu-ên 3:39) nên không thể thi hành trên ông trong thời Đa-vít: và tội của Si-mê-i đã phạm trong thời gian Đa-vít bị hạ nhục, điều này khiến ông thề rằng chính mình sẽ không báo thù ông ta. Ngoài ra, Sa-lô-môn đã thi hành công lý trên người này và người kia, không phải vì những lỗi lầm họ đã làm cho cha mình, mà vì những tội khác mà họ đã phạm trong thời của ông: chỉ những tội trước của họ được nhớ lại để làm nặng thêm vấn đề. Đến đây là hết những bổn phận của con cái. Tiếp theo là cách thức thực hiện chúng cần được trình bày.

52. Về cách thức thực hiện các bổn phận của con cái.

Điều khoản đã ghi nhận giới hạn của các bổn phận của con cái (xem Mục 37), cũng đem lại một chỉ dẫn tuyệt vời về cách thức thực hiện chúng. Đó là, trong Chúa: tức là, Con cái phải thực hiện bổn phận của mình đối với cha mẹ như chúng sẽ hoặc phải thực hiện đối với Chúa. Cụ thể hơn nó hàm ý sáu điểm sau đây:

Rằng các bổn phận của chúng được thực hiện trong lương tâm, hoặc vì cớ lương tâm (Rô-ma 13:5), điều này cũng giống như vì cớ Chúa: vì chỉ Chúa là quan xét của lương tâm và có quyền trên nó. Như vậy thần dân phải thực hiện bổn phận đối với Quan án (I Phi-e-rơ 2:13): huống chi con cái đối với cha mẹ. Lý do mà Sứ đồ đưa ra trong những lời này, Điều này đẹp lòng Chúa (Cô-lô-se 3:20), cho thấy rằng con cái trong khi vâng lời cha mẹ phải cố gắng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Bổn phận của con cái phải được thực hiện cách thành thật, tức là khi con cái không giả vờ bề ngoài làm nhiều hơn những gì trong lòng và trong sự thật chúng thật sự có ý làm: "Hễ làm việc gì, hãy hết lòng mà làm, như làm cho Chúa" (Cô-lô-se 3:23), Sứ đồ nói vậy. Cha mẹ đối xử với con cái mình cách hết lòng hơn với bất cứ ai khác: con cái cũng phải đối xử với cha mẹ như vậy.

Chúng phải được thực hiện cách vui vẻ, với tâm trí sẵn lòng và mau mắn (II Cô-rinh-tô 9:7): vì Đức Chúa Trời yêu mến sự vui vẻ. Chính ở đây là điểm khác biệt chính giữa sự vâng lời như con cái và như tôi tớ, giữa sự vâng lời như con và như nô lệ.

Chúng phải được thực hiện cách tôn kính, đối với những người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời. Về điều này chúng ta đã nói trước đây (xem Mục 3).

Chúng phải được thực hiện sao cho trong khi thực hiện chúng, không phạm tội nào chống lại Đức Chúa Trời. Về điều này chúng ta cũng đã nói trước đây (xem Mục 37 và 38).

Sự bền đỗ phải được thêm vào mọi đức tính khác. Vì như chính Chúa hằng bền đỗ trong mọi đường lối và công việc của Ngài, Ngài cũng mong đợi con cái bền đỗ trong các bổn phận Ngài đòi hỏi nơi tay chúng. Kẻ nào khởi đầu tốt mà không bền chí, sẽ mất hết vinh quang của khởi đầu tốt đẹp ấy.

Nếu các gương của mọi con cái tốt lành được Kinh Thánh khen ngợi được cân nhắc kỹ, chúng ta sẽ thấy các bổn phận của chúng, trong chừng mực chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận, đã được thực hiện theo cách đã nói trên, trong mọi ngành của chúng. 53. Về những sự lệch lạc của con cái trong cách vâng lời. Trái lại là những sự lệch lạc sau đây.

Khi con cái thực hiện các bổn phận của mình vì những lý do phụ: vì sợ cơn giận của cha mẹ và hình phạt tiếp theo đó: vì hy vọng và mong đợi được phần gia tài và tiền cấp dưỡng lớn hơn: vì sự thuyết phục khẩn thiết của bạn bè, và những điều tương tự: những lý do này tự chúng vốn không phải là vì Chúa.

Khi chúng thực hiện chúng chỉ bề ngoài để phô trương, cách khách sáo trong khi cha mẹ có mặt, hoặc có thể biết được việc đó. Điều này không phải là với sự tôn trọng Đức Chúa Trời là Đấng dò xét lòng người.

Khi chúng thực hiện chúng cách miễn cưỡng, lẩm bẩm, khinh miệt: như thể quyền của cha mẹ là quyền tiếm đoạt chứ không phải do Đức Chúa Trời ban cho. Như vậy có phải là trong Chúa chăng?

Khi chúng thực hiện chúng cách thô lỗ và vô lễ: điều này cho thấy chúng không xét đến vinh quang của hình ảnh Đức Chúa Trời chiếu sáng nơi cha mẹ mình.

Khi chúng chẳng màng đến việc mình phạm tội chống lại Đức Chúa Trời ra sao, miễn sao làm đẹp lòng cha mẹ (xem Mục 38).

Khi, như thể hối tiếc về điều mình đã làm tốt, chúng từ chối làm thêm bất cứ bổn phận nào đối với cha mẹ. Chúng trở nên mệt mỏi, nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã đặt gánh nặng quá lớn trên chúng. Nhiều người tỏ ra hiếu thảo hơn trong những năm còn trẻ, hơn là trong những năm trưởng thành. Điều khiến con cái mệt mỏi trong việc làm bổn phận, thường là nhu cầu lớn lao và kéo dài của cha mẹ, như bệnh tật lâu dài, sự bất lực lâu dài, sự nghèo khó lâu dài, và những điều tương tự. Rõ ràng những con cái như vậy chỉ nhìn cha mẹ như những con người, mà theo như chúng tưởng, không bao giờ có thể đền đáp công khó và chi phí của chúng: chúng không nhìn lên Đức Chúa Trời là Đấng có thể đền đáp dồi dào mọi sự. Vì vậy những người này không thực hiện bổn phận của mình trong Chúa.

54. Về sự tôn trọng bình đẳng mà con cái phải dành cho cả cha lẫn mẹ. Như các bổn phận riêng biệt của con cái đã được trình bày, tôi cho rằng cần phải tuyên bố rõ ràng những người mà các bổn phận ấy phải được thực hiện cho là ai. Trước hết là cha mẹ ruột, cả Cha lẫn Mẹ. Thứ đến là những người thay thế vị trí của cha mẹ. Điểm đầu tiên cần lưu ý là, con cái phải dành sự tôn trọng bình đẳng cho cả hai cha mẹ ruột của mình, và thực hiện bổn phận cho cả hai như nhau. Luật pháp nêu rõ cả hai, "Hãy hiếu kính cha ngươi và mẹ ngươi". Chúng ta rất có thể nghĩ rằng đã có một nguyên cớ chính đáng và cấp bách nào đó, khiến luật pháp vốn hết sức ngắn gọn, dùng càng ít lời càng tốt mà lại bao hàm vô cùng nhiều vấn đề, phải nêu rõ cha và mẹ, trong khi có một từ "cha mẹ" vốn bao hàm cả hai. Vậy còn có thể đưa ra lý do nào khác ngoài điểm đang bàn đây? Đáng lưu ý là, Sứ đồ không thỏa mãn với việc chỉ nêu tên cha mẹ, vốn hàm ý cả hai, mà còn thêm vào những lời rõ ràng của Luật pháp, vốn đặc biệt nêu rõ cha và mẹ. Kinh Thánh nêu rõ về Gia-cốp rằng ông đã vâng lời cha mình và mẹ mình (Sáng Thế Ký 28:7). Trong số các tác giả khác của Kinh Thánh, Sa-lô-môn nêu rõ cả cha lẫn mẹ, gần hai mươi lần khác nhau trong sách Châm Ngôn. Có nhiều lý do để nhấn mạnh điểm này.

Cả cha lẫn mẹ đều là, dưới Đức Chúa Trời, phương tiện như nhau cho sự hiện hữu của con cái mình. Con cái ra từ chất thể của cả hai như nhau.

Sự chăm sóc và công khó của cả hai vì ích lợi của con cái thật rất lớn: tôi không biết của ai lớn hơn. Công khó và sự chăm sóc của người mẹ trong việc sinh ra đứa con quả thật lớn hơn, và có lẽ cũng lớn hơn trong việc nuôi dưỡng đứa con, nhất là khi nó còn nhỏ, ít nhất nếu chính nàng cho nó bú: tuy nhiên về sau, người cha vượt trội hơn trong việc lo liệu nghề nghiệp thích hợp, phương tiện nuôi sống đầy đủ, và cả phần gia tài hay cơ nghiệp cho nó, và điều đó ngay cả sau khi chính ông đã qua đời. Như vậy, cách này hay cách khác, đứa con đều mang ơn cả hai như nhau: và theo đó, Luật pháp của Đức Chúa Trời không phân biệt gì giữa họ.

Phản đối. Người vợ phải phục tùng chồng mình: vì vậy con cái phải coi trọng cha hơn mẹ. Đáp. Dù có sự khác biệt giữa cha và mẹ trong mối quan hệ của người này với người kia, nhưng trong mối quan hệ với con cái, cả hai như là một, và có quyền như nhau trên chúng. Vậy con cái không nên nhìn vào sự khác biệt giữa cha mẹ trong mối quan hệ tương hỗ giữa vợ và chồng, mà nhìn vào quyền mà cả hai cha mẹ đều có trên con cái; và như vậy dành sự tôn trọng bình đẳng cho cả hai. 2. Phản đối. Nếu ý muốn của cha và mẹ trái ngược nhau thì sao: và người này truyền điều người kia cấm thì sao? Đáp. Điều được truyền hay bị cấm phải được xét xem: nếu đó là về một việc vốn tốt hay xấu, hợp pháp hay bất hợp pháp, thì người cha mẹ nào muốn điều hợp pháp được làm, hay điều bất hợp pháp được tránh [dù đó là người mẹ] phải được vâng lời: vì trong trường hợp này nàng được quyền của Đức Chúa Trời hậu thuẫn. Nhưng nếu vấn đề chỉ là trung tính, thì tôi không nghi ngờ gì rằng người cha phải được vâng lời: tuy nhiên phải làm sao để đứa con không tỏ ra khinh miệt mẹ mình chút nào, nhưng với mọi sự tôn kính và khiêm nhường cho nàng biết rằng tốt nhất cho cả nàng lẫn chính nó là người cha được vâng lời. Nhưng nếu quyền trái ngược của người cha không xen vào, hoặc nếu người cha đã qua đời, thì người mẹ cũng phải được vâng lời cách đơn giản và tuyệt đối trong mọi sự, như người cha vậy. 55. Về những cớ viện ra để vâng lời cha hơn mẹ. Trái lại, một mặt là sự trẻ con dại dột của những kẻ hết lòng tôn trọng mẹ mình và tìm cách làm đẹp lòng nàng, đến nỗi ít quan tâm đến cha mình, trừ khi vì sợ hãi mà bị ép buộc: và mặt khác, là tinh thần khinh miệt của những kẻ chỉ tôn trọng cha mình, mà hoàn toàn bỏ bê mẹ mình, nếu không phải là khinh rẻ nàng. Phần lớn, trong hai người, người mẹ ít được tôn trọng hơn. Những lý do của việc đó, tôi cho là những lý do sau đây, mà tôi sẽ kèm theo những phương cách riêng để loại bỏ sức mạnh bề ngoài của các lý do ấy, như những thuốc giải độc hay phương thuốc chữa chúng.

Người mẹ, vì giới tính của mình, thường yếu hơn, và phải chịu nhiều sự yếu đuối hơn.

Đáp. Con cái nên nhìn vào địa vị và quyền của mẹ mình, hơn là con người và sự yếu đuối của nàng: như vậy những sự yếu đuối ấy sẽ chẳng làm giảm chút nào sự tôn trọng của chúng đối với nàng.

Người mẹ nhân từ và dịu dàng với con cái hơn: và dùng sự thân mật với chúng nhiều hơn: mà sự thân mật sinh ra sự khinh miệt.

Đáp. Đây là sự lạm dụng sự thân mật: tình yêu nên sinh ra tình yêu: và tình yêu phải được điều chỉnh theo điều kiện của các bên yêu thương và được yêu thương. Như con cái dùng một mắt nhìn tình cảm của người mẹ, thì bằng mắt kia chúng nên nhìn hình ảnh của Đức Chúa Trời nơi người mẹ; và rồi [điều được ghi nhận là nền tảng của mọi bổn phận của con cái (xem Mục 2 và 3)] một sự kính sợ đầy yêu thương sẽ được tạo nên trong lòng chúng, và điều đó sẽ xua tan mọi sự khinh miệt.

Người mẹ không có quyền thưởng hay phạt như người cha có.

Đáp. 1. Đây không phải là vâng lời trong Chúa. Không có sự tôn trọng bề ngoài nào nên thúc đẩy con cái vâng lời cha mẹ mình bằng lương tâm hướng về Đức Chúa Trời. Nếu con cái xét đúng đắn về Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã không phân biệt gì, nhưng đã truyền cho chúng vâng lời cả hai như nhau, và rằng Ngài có thể ban thưởng dồi dào, và trừng phạt cách nghiêm khắc, thì lý do đó sẽ không còn là lý do nữa.

Người mẹ phải phục tùng người cha.

Đáp. Điều này đã được giải quyết trước đây (xem Mục 54). Như một đáp án chung cho những cớ viện này và mọi cớ viện tương tự khác có thể đưa ra, hãy lưu ý rằng Chúa không những truyền cách rõ ràng cho con cái kính sợ mẹ mình, mà còn [để nhấn mạnh điểm này hơn nữa] đôi khi đặt người mẹ lên trước, như sau: "Các ngươi mỗi người phải kính sợ mẹ mình và cha mình" (Lê-vi Ký 19:3): điều này không nên hiểu như thể người mẹ trong hai người là cao trọng hơn [về mặt này phần lớn người cha được nêu tên trước] nhưng vì đó là phép thử chân thật nhất của sự phục tùng của một đứa con, khi nó phục tùng mẹ mình. Kẻ nào sẵn lòng và theo lương tâm phục tùng nàng, là người mà trong mối quan hệ với chồng thì thấp kém hơn, về giới tính thì yếu hơn, về điều kiện thì phải chịu nhiều sự yếu đuối hơn, về tình cảm thì kém điều độ hơn, về quyền năng thì kém khả năng ban thưởng hay trừng phạt hơn, thì chắc chắn [không nghi ngờ gì] sẽ phục tùng cha mình hơn nhiều. 56. Về sự khác biệt giữa sự phục tùng của con cái đối với cha mẹ ruột, và đối với những người chỉ thay thế vị trí của cha mẹ. Ngoài cha mẹ ruột, còn có những người khác được Đức Chúa Trời đặt trên con cái, đến nỗi chúng phải có bổn phận như con cái đối với họ theo lương tâm. Những người này nói chung là những người thay thế vị trí của cha mẹ, và như vậy thực hiện, hoặc ít nhất phải thực hiện, bổn phận của cha mẹ đối với con cái. Họ có hai loại.

Những người kết hợp với cha mẹ ruột bằng hôn nhân, thường gọi là cha dượng và mẹ kế, hay cha mẹ chồng/vợ theo luật hôn nhân.

Những người được giao phó việc cai quản và dạy dỗ con cái, thường gọi là người giám hộ, gia sư, người quản giáo; và cả cha nuôi và mẹ nuôi.

Hỏi. Có phải cùng một bổn phận trong mọi phương diện phải dành cho những người thay thế vị trí của cha mẹ, như đối với chính cha mẹ ruột không? Đáp. Không phải vậy. Có một đặc quyền thuộc về cha mẹ ruột mà con cái đã nhận sự hiện hữu từ họ, đến nỗi nhiều điều mà con cái bị ràng buộc cách tuyệt đối đối với họ, thì chỉ bị ràng buộc đối với những người chỉ thay thế vị trí của cha mẹ bằng luật của sự ngay thẳng, của sự thích hợp và tiện lợi. Từ đó mà ra rằng những việc mà khi con cái làm cách nổi loạn mà không có, hoặc trái với sự đồng ý của cha mẹ ruột thì trở thành hoàn toàn vô hiệu, sẽ vẫn có hiệu lực dù được làm mà không có hay trái với sự đồng ý của những người chỉ thay thế vị trí của cha mẹ: ví dụ các giao kèo về tài sản, đất đai và những thứ khác mà cha mẹ còn giữ quyền trong đó: mà nhiều nhà thần học tốt lành còn thêm vào các giao kèo hôn nhân, hay nghề nghiệp và những điều tương tự (xem Mục 16). Tuy nhiên, vì theo lương tâm chúng ta bị ràng buộc với những điều mà luật của sự ngay thẳng và tiện lợi đòi hỏi [vì mọi điều chân thật, công chính và đáng khen (Phi-líp 4:8), đều phải làm] nên bổn phận mà con cái nợ những người thay thế vị trí của cha mẹ là lớn lao. 57. Về sự phục tùng của con cái đối với cha kế và mẹ kế. Cha kế và mẹ kế phải được xếp vào bậc đầu tiên trong số những người thay thế vị trí của cha mẹ ruột. Có bằng chứng rất tốt trong Kinh Thánh về sự phục tùng của con cái đối với họ. Sự tôn trọng mà Môi-se dành cho cha vợ mình (Xuất Ê-díp-tô Ký 18:7), và Ru-tơ dành cho mẹ chồng mình (Ru-tơ 1, 2), và chính Đấng Christ dành cho người cha được cho là cha mình (Lu-ca 2:51), được khen ngợi chính vì mục đích này. Sự phục tùng được ghi nhận trong gương của Đấng Christ: sự tôn kính trong gương của Môi-se: sự đền đáp trong gương của Ru-tơ. Dây hôn nhân khiến vợ chồng thành một thịt: do đó cha mẹ ruột nào kết hôn với người khác, thì khiến người khác ấy thành một với mình, và về phương diện đó như là cha mẹ đối với con cái, và phải được chúng coi là như vậy. Luật pháp của Đức Chúa Trời cho thấy rõ đó là loạn luân khi một người con trai làm nhục mẹ kế mình, hay một người cha kế làm nhục con dâu mình (Lê-vi Ký 18:8,17). Nhờ đó mà thấy rõ rằng cha kế và mẹ kế, theo Luật pháp của Đức Chúa Trời, ở đúng vị trí và thay thế cha mẹ ruột đối với con cái chúng, và theo đó phải được tôn kính như cha mẹ ruột. Ngoài ra, đó là một vinh dự lớn mà đứa con dành cho cha hay mẹ ruột của mình khi tôn trọng những người mà cha mẹ mình đã trở nên một thịt với chính mình, như tôn trọng chính cha mẹ mình. Cho nên tôn kính cha kế hay mẹ kế tức là tôn kính cha mẹ ruột. Trái lại là tâm trí và cách cư xử của hầu hết con cái. Rất ít người dành sự tôn kính, hiếu thảo và như con cái đối với cha dượng và mẹ kế: nhưng phần lớn khinh rẻ họ trong lòng, càu nhàu với họ bằng lời nói, và rất bất hiếu trong cách cư xử: từ đó mà chúng gây nhiều buồn phiền cho cha mẹ ruột, và thường gây nhiều bất hòa và tranh chấp giữa cha mẹ ruột và cha mẹ kế: ở đây chúng bị Sa-tan xúi giục, kẻ ra sức hết sức có thể để chia rẽ những người mà Đức Chúa Trời đã kết hợp chặt chẽ với nhau và khiến thành một thịt. Kinh nghiệm đáng buồn cho thấy rằng cuộc hôn nhân thứ hai, thứ ba hay bất cứ cuộc hôn nhân sau nào cũng hiếm khi thoải mái và bình an như cuộc hôn nhân đầu tiên: nhất là nếu người này, hay người kia, hay cả hai đều có con cái. Nguyên nhân của việc đó, phần lớn, là ở con cái, những kẻ không chịu đựng được cha kế hay mẹ kế. Phản đối. Bản tính không thể chịu đựng cha mẹ kế tốt như cha mẹ ruột. Đáp. 1. Nếu không tốt bằng, thì cũng đừng khinh rẻ họ: có sự khác biệt giữa các cực đoan. 2. Lương tâm và tôn giáo phải thay đổi bản tính bại hoại. Hãy nhìn vào mạng lệnh của Đức Chúa Trời: và hãy để sự kính sợ Đức Chúa Trời chiếm hữu lòng ngươi, để điều đó có thể đưa ngươi đến việc làm điều mà bản tính không thể làm. 2. Phản đối. Cha kế và mẹ kế hiếm khi tôn trọng con cái trước của chồng hay vợ mình. Đáp. Phản đối này hợp với miệng của một kẻ man rợ hơn là của một Cơ Đốc nhân. Phúc Âm dạy phải phục tùng không những người tốt và hiền lành, mà cả kẻ trái tính (I Phi-e-rơ 2:18): và chớ để điều ác thắng mình, nhưng hãy lấy điều thiện mà thắng điều ác (Rô-ma 12:21). Kinh Thánh kể những kẻ dấy lên chống lại cha mẹ kế của mình, vào số những kẻ dấy lên chống lại cha mẹ ruột của mình (Mi-chê 7:6): qua đó cho thấy rằng sự bất kính của những kẻ kia cũng đáng trách như sự bất kính của những kẻ này. 58. Về sự phục tùng của con cái đối với người giám hộ, gia sư, v.v. Về sự phục tùng của con cái đối với người quản giáo, người giám hộ và gia sư, Sứ đồ nói rằng đứa con ở dưới quyền họ (Ga-la-ti 4:2). Nếu theo Luật pháp con cái ở dưới quyền họ, thì theo lẽ công bằng chúng phải phục tùng họ. Kinh Thánh nêu rõ về Ê-xơ-tê, ngay cả sau khi Vua đã chọn nàng làm vợ mình, rằng nàng đã làm theo mệnh lệnh của Mạc-đô-chê [người như là người giám hộ của nàng] giống như khi nàng được nuôi dưỡng với ông (Ê-xơ-tê 2:20). Một gương đáng ghi nhớ cho mục đích này. Nàng có thể viện ra những cớ nào để gạt bỏ mọi sự phục tùng? Mạc-đô-chê chỉ là anh họ của nàng: nàng nay đã được nâng lên trên ông: nàng là vợ, và như vậy phải phục tùng chồng mình: và là vợ của Vua, và như vậy chính nàng là Hoàng hậu: thế mà nàng vẫn phục tùng, và sự phục tùng của nàng được khen ngợi. Chúng ta đọc rằng con cái của các tiên tri rất tôn trọng Ê-li-sê, đã tôn kính ông, và vâng lời ông, vì ông như là cha và gia sư của chúng (II Các Vua 2:15; 6:1): về phương diện đó Ê-li-sê cũng như một đứa con phục tùng Ê-li, người mà ông gọi là cha (II Các Vua 2:12). Người giám hộ, gia sư và những người trông nom con cái tương tự, có trách nhiệm của cha mẹ đặt trên họ, như chúng ta sẽ chỉ ra sau (xem Luận Văn Thứ Sáu, Mục 74, v.v.): vì vậy rất có lý do để bổn phận như con cái phải được dâng cho họ. Vinh dự của họ phải tương xứng với trách nhiệm và sự chăm sóc của họ. Trái lại là quan niệm của nhiều đứa con vô luật pháp, mà cha mẹ đã chết, hay chúng được gửi đi và đặt ở xa dưới sự cai quản của cha mẹ, nghĩ rằng chúng hoàn toàn thoát khỏi mọi sự cai quản, và có thể sống tùy ý mình. Cách thực hành của chúng tương ứng với ý kiến này, chúng sa vào mọi sự phóng đãng, và theo thời gian tự đưa mình đến sự hủy hoại hoàn toàn. Chính việc chúng không tôn trọng người giám hộ, gia sư và người quản giáo là sự sụp đổ của nhiều đứa con: và Đức Chúa Trời trong sự phán xét đưa nhiều đứa con ngoan cố như vậy đến một kết cục đáng sợ và xấu hổ nào đó. Vậy con cái hãy khôn ngoan, và đừng tự cho mình quá nhiều tự do. Cho đến đây đã bàn về các bổn phận của con cái theo từng loại, cách thực hiện chúng, và những người mà chúng phải được thực hiện cho. Còn lại phải nói về các lý do mà Sứ đồ đưa ra để thúc đẩy những bổn phận ấy. 59. Về địa vị của cha mẹ, nhờ đó con cái phải được thúc đẩy vâng lời chúng. Các lý do mà Sứ đồ dùng để thúc đẩy con cái thực hiện bổn phận của mình là bốn: lý do thứ nhất lấy từ địa vị của cha mẹ. Lý do thứ hai lấy từ sự công bằng của việc đó.

Lý do thứ ba lấy từ mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời. Lý do thứ tư lấy từ lời hứa của Đức Chúa Trời. 1. Địa vị của cha mẹ được nêu rõ bằng cụm từ này, TRONG CHÚA: cụm từ này vừa đưa ra một giới hạn (xem Mục 37), vừa đưa ra một hướng dẫn cho con cái (xem Mục 52), lại vừa thêm một động lực thúc đẩy chúng thực hiện bổn phận: vì nó cho thấy cha mẹ đối với con cái là thay cho Chúa: như một bằng chứng của việc đó, Đức Chúa Trời đã truyền cho họ danh hiệu vinh quang và đáng tôn kính này [CHA] vốn riêng và đặc biệt thuộc về chính Ngài (xem Mục 5). Vậy thì cha mẹ đối với con cái là thay cho Đức Chúa Trời, và nhờ địa vị của mình mà mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, thì con cái trong khi vâng lời cha mẹ, là vâng lời Đức Chúa Trời; trong khi từ chối vâng lời họ, là từ chối vâng lời Đức Chúa Trời. Đây là một động lực mạnh mẽ, động lực đầu tiên này. Vì ai là người thiếu tôn giáo đến nỗi không nghĩ rằng Đức Chúa Trời rất đáng được tôn kính? hay ai là người bất kính đến nỗi từ chối dâng bổn phận cho Đức Chúa Trời? Vậy ở đây con cái có thể học trong một điểm chính yếu cách tôn kính Chúa, và tỏ mình là con cái của Đức Chúa Trời. Và nhờ đó chúng hãy biết rằng, những đứa con bất tuân và bất hiếu, chống lại quyền của cha mẹ, là chống lại thể chế của Đức Chúa Trời, và chuốc lấy sự đoán phạt cho chính mình (Rô-ma 13:2). 60. Về sự công bằng nhờ đó con cái phải được thúc đẩy vâng lời cha mẹ. II. Lý do thứ hai trong những lời này, vì điều đó là phải, tuy không có sức mạnh lớn hơn, nhưng được ghi nhận cách rõ ràng và minh bạch hơn là một lý do, như tiểu từ nhân quả [vì] đặt trước nó cho thấy. Đó là một lý do chung rút ra từ sự công bằng chung; một lý do có thể thúc đẩy mọi hạng người, ngay cả những kẻ vô tín và ngoại đạo: vì vậy càng thúc đẩy Cơ Đốc nhân hơn nữa. Khi nói, Điều đó là phải, ông hàm ý ba điều.

Rằng điều đó phù hợp với mọi luật pháp. Với Luật pháp của Đức Chúa Trời, vốn là nguồn của sự công bằng. Với luật của thiên nhiên, vốn phát xuất từ đó. Và với luật của các dân tộc, vốn tương ứng trong nhiều phương diện. Các bằng chứng đã nêu trên từ Lời Đức Chúa Trời, cho thấy điều đó phù hợp với Luật pháp của Đức Chúa Trời. Các lời răn mà những người ngoại đạo đã đưa ra về điểm này, cho thấy điều đó phù hợp với luật của thiên nhiên. Và nhiều hiến pháp của các nhà lập pháp, trong mọi thời đại, cho thấy điều đó phù hợp với luật của các dân tộc.

Rằng địa vị của cha mẹ đòi hỏi bấy nhiêu. Vì điều PHẢI đòi hỏi mỗi người phải có phần của mình, tức điều thuộc về mình. Vì vậy, vì việc con cái vâng lời cha mẹ là phải, nên bổn phận đó là điều chúng nợ cha mẹ.

Rằng cha mẹ xứng đáng bấy nhiêu: vì điều phải giả định sự xứng đáng. Điều gì được làm theo lẽ phải, thì được làm như một sự đền đáp. Nguyên nhân của sự xứng đáng này, là tình yêu mà cha mẹ dành cho con cái, những công khó, sự chăm sóc và chi phí mà họ đã bỏ ra, trong việc sinh ra chúng và nuôi dưỡng chúng.

Những điều này được hàm ý dưới chữ phải, hãy ghi nhận điều gì tiếp theo từ sức mạnh của lý do này,

Những đứa con bất tuân và bất hiếu, phạm luật của Đức Chúa Trời, phạm sự công bằng chung của mọi dân tộc, và phạm ánh sáng của thiên nhiên: đến nỗi chúng không xứng với danh Cơ Đốc nhân, chúng tệ hơn những kẻ vô tín, và tệ hơn cả loài thú vật.

Chúng không tôn trọng địa vị của cha mẹ mình, chúng làm nhục hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà cha mẹ chúng nhờ địa vị của mình mang lấy, và chúng phá rối trật tự và thứ bậc tốt đẹp mà Đức Chúa Trời đã đặt giữa loài người.

Chúng đền đáp cách tệ hại sự chăm sóc và công khó của cha mẹ vì ích lợi của chúng, và tỏ mình vừa vô ơn vừa trái với thiên nhiên: đó là hai tội quái gở và đáng ghét nhất.

61. Về việc Đức Chúa Trời chấp nhận sự vâng lời của con cái. Lý do đã nêu trên được chính Sứ đồ ấy ở một chỗ khác trình bày như sau, Điều này đẹp lòng Chúa (Cô-lô-se 3:20). Bằng cách đối chiếu chỗ đó với bản văn của tôi, tôi nhận thấy rằng, Điều gì là phải thì đẹp lòng Chúa. Và ngược lại, Điều gì đẹp lòng Chúa thì là phải. Hai mệnh đề này, [như chúng ta nói trong các trường học] có thể hoán đổi và tương hỗ; mệnh đề nào cũng đúng về mệnh đề kia trong mọi chiều. Vì vậy Sứ đồ, ở một chỗ khác, kết hợp cả hai lại với nhau. Vì sau khi khuyên con cái đền đáp cha mẹ mình, ông nói, Điều đó tốt lành và đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời (I Ti-mô-thê 5:4). Tốt hay ngay thẳng thực chất cũng giống như phải. Điều này cho thấy rằng, những đứa con hiếu thảo, khi làm điều tốt lành, hay ngay thẳng, và phải đối với cha mẹ mình; thì trong đó chúng cũng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời cách cao độ: đến nỗi chúng có thể chắc chắn không bị thiệt thòi vì đó. Nơi tay Đức Chúa Trời chúng sẽ nhận được phần thưởng, dù cha mẹ chúng ít coi trọng sự hiếu thảo của chúng. Đức Chúa Trời đã đối xử với Gia-cốp như vậy. Cha vợ ông đã đền đáp cách tệ hại sự trung tín của ông (Sáng Thế Ký 31:7,42): nhưng Đức Chúa Trời đã đoái xem ông, và đền đáp dồi dào mọi công khó của ông. Điều này lại cho thấy rằng, những đứa con bất hiếu, khi không làm điều phải, mà làm điều sai đối với cha mẹ mình; thì chúng làm mất lòng Đức Chúa Trời cách cao độ: vì vậy chúng có thể chắc chắn không thoát khỏi hình phạt, dù cha mẹ chúng, vì quá nuông chiều, có để mặc chúng: ví dụ hai đứa con bất kính của Hê-li, Hốp-ni và Phi-nê-a (I Sa-mu-ên 2:34): và hai đứa con nổi loạn của Đa-vít, Áp-sa-lôm và A-đô-ni-gia (I Các Vua 2:25). Vì vậy điều này thêm sức mạnh cho lý do thứ hai, và thúc đẩy con cái làm điều phải đối với cha mẹ mình, bằng cách vâng lời chúng, khi chúng tôn trọng Đức Chúa Trời, sự hài lòng hay không hài lòng của Ngài: khi chúng trông đợi sự đền đáp, hay sợ sự báo trả từ Ngài. 62. Về mạng lệnh của Đức Chúa Trời, là mối ràng buộc bất khả xâm phạm đối với con cái trong việc vâng lời cha mẹ. III. Lý do thứ ba rút ra từ mạng lệnh của Đức Chúa Trời không những được ghi nhận bằng những lời rõ ràng, mà để thêm sức nặng, chính những lời của luật đạo đức được trích dẫn [Hãy hiếu kính cha ngươi và mẹ ngươi] và còn thêm rằng đây là một điều răn, và là điều răn thứ nhất, và là điều răn kèm theo lời hứa, tất cả đều để làm nổi bật điểm này. Vậy ở đây chúng ta hãy xét — 1. Chính lý do, 2. Sự làm nổi bật lý do đó. Từ lý do rằng đó là mạng lệnh của Đức Chúa Trời, tôi rút ra ba điểm sau đây.

Rằng đó không phải là một việc tùy ý để con cái tùy ý quyết định có vâng lời cha mẹ hay không: mà là một việc mà theo lương tâm chúng bị ràng buộc, như chúng nợ lòng trung thành với chính Đức Chúa Trời là Đấng lập luật vĩ đại: đến nỗi khi bỏ bê bổn phận đối với cha mẹ, con cái phạm tội ngay cả chống lại chính Đức Chúa Trời: vì cùng một Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta tôn kính chính Ngài, cũng đã truyền cho chúng ta tôn kính cha và mẹ.

Rằng đây là một luật vĩnh viễn và phổ quát: một luật mà mọi con cái thuộc mọi thời đại, nơi chốn, giới tính, địa vị và thứ bậc luôn đã bị ràng buộc, vẫn đang bị ràng buộc, và sẽ mãi mãi bị ràng buộc. Vì luật đạo đức có phạm vi như vậy: nó phổ quát cho mọi người: vĩnh viễn cho mọi thời đại. Vì vậy không đứa con nào được nghĩ rằng mình được miễn khỏi nó.

Hỏi. Nếu con cái đã trưởng thành, và không còn dưới sự cai quản của cha mẹ thì sao? Đáp. Có thể có một số khác biệt cả trong một số phần của sự phục tùng, lẫn trong cách phục tùng giữa những đứa con còn ở dưới sự cai quản của cha mẹ, và những đứa con đã được giải thoát khỏi sự cai quản ấy: nhưng dù vậy, bao lâu một đứa con còn có cha mẹ, dù ở tuổi tác hay địa vị nào, nó vẫn nợ cha mẹ mình sự tôn kính. Giô-sép khi đã là một quan tổng đốc lớn của xứ Ê-díp-tô, một người đã trưởng thành, có vợ và con cái, vẫn thực hiện sự tôn kính về sự kính trọng, vâng lời và đền đáp đối với cha mình (Sáng Thế Ký 47:12; 48:12; 50:5). Sa-lô-môn khi ở địa vị cao hơn Giô-sép, thậm chí là một vị Vua tuyệt đối, đã dành sự tôn kính về sự kính trọng cho mẹ mình (I Các Vua 2:19).

Rằng không ai có thể ban cho con cái bất cứ sự miễn trừ hay sự miễn khỏi bổn phận đối với cha mẹ. Nếu có ai có thể, người ấy phải là chính Đấng lập luật, hoặc là người lớn hơn Ngài, người có quyền trên Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời là tác giả và Đấng ban Luật đó, Đức Chúa Trời đã phán mọi lời này, v.v. (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:1). Nhưng có ai lớn hơn Đức Chúa Trời chăng? có ai có quyền trên Ngài chăng? Vậy thì ai có thể miễn trừ cho con cái trong việc này?

Từ đó tôi suy ra hai kết luận sau đây.

Rằng sự miễn trừ của Giáo hoàng chẳng có giá trị gì: những kẻ cho rằng nó có hiệu lực, ắt phải cho rằng ông lớn hơn Đức Chúa Trời, đó là một sự phạm thượng khủng khiếp.

Dù chính cha mẹ không đòi hỏi bổn phận của con cái mình, con cái vẫn bị ràng buộc phải thực hiện bổn phận đối với họ, vì mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Vì vậy con cái phải nhìn vào điều này. Điều này cho thấy rằng không có hình phạt nào nhẹ hơn lời rủa sả của luật pháp, tức sự đoán phạt đời đời, đang treo trên đầu những kẻ vi phạm mạng lệnh này.

63. Về danh hiệu THỨ NHẤT được ban cho điều răn thứ năm.

Trong sự làm nổi bật lý do đã nêu trên, Sứ đồ gọi điều răn tôn kính cha mẹ là điều răn thứ nhất kèm theo lời hứa, để cho thấy rằng đó là điều răn thứ nhất có một lời hứa đặc biệt kèm theo; cũng là điều răn thứ nhất mà Đức Chúa Trời đã ban về bất cứ bổn phận nào phải thực hiện đối với con người. Chính thứ tự của thập điều răn bày tỏ sự thật của việc này. Lý do thật rõ ràng: sự tôn kính phải dành cho cha mẹ là nền tảng của mọi bổn phận được đòi hỏi trong bảng thứ hai: vì nếu bổn phận không được thực hiện đối với những người mà chúng ta bị ràng buộc bởi một mối ràng buộc đặc biệt, thì chúng ta có thể nghĩ rằng nó sẽ được thực hiện đối với những người mà chúng ta chỉ bị ràng buộc cách chung chung chăng? Vậy trong số mọi người mà chúng ta bị ràng buộc trước nhất và nhiều nhất, và là những người mà chúng ta nợ bổn phận đầu tiên, thì cha mẹ là những người ấy. Vì vậy những kẻ nổi loạn chống lại cha mẹ mình, và từ chối làm bổn phận của mình đối với họ, sẽ khó mà thực hiện bổn phận đối với bất cứ người nào khác. Ít có hy vọng rằng một đứa con bất tuân sẽ trở thành một thành viên hữu ích trong Hội Thánh hay quốc gia. Áp-sa-lôm, kẻ là một đứa con nổi loạn, đã chứng tỏ chỉ là một thần dân phản loạn: và Hốp-ni và Phi-nê-a, những kẻ từ chối nghe theo tiếng của cha mình, đã chứng tỏ chỉ là những thầy tế lễ phạm thánh. Vì vậy nếu bất cứ điều răn nào của bảng thứ hai phải được tuân giữ cách có lương tâm [vì mọi điều răn đều do cùng một Đấng lập luật ban cho, và Đấng Christ đã phán rằng bảng thứ hai giống như bảng thứ nhất (Ma-thi-ơ 22:39)] thì điều răn tôn kính cha và mẹ này, phải được tuân giữ trong số các điều răn khác, và trên các điều răn khác, ít nhất nếu có thể phân biệt việc tuân giữ điều răn nào. Nhưng tiểu từ [thứ nhất] này được đặt xuống, không phải cách đơn giản mà kèm theo sự liên kết với lời hứa [Điều răn thứ nhất kèm theo lời hứa] chúng ta phải xét đúng đắn lời hứa của nó: từ đó lý do thứ tư phát sinh.

64. Về lời hứa của Đức Chúa Trời thúc đẩy con cái vâng lời cha mẹ.

Lý do thứ tư lấy từ lời hứa của Đức Chúa Trời, vừa được trình bày cách chung vừa được minh họa cách riêng. Trình bày cách chung trong mệnh đề này [thứ nhất kèm theo lời hứa]. Minh họa trong câu thứ ba. Về phần chung. Lời hứa của Đức Chúa Trời đối với việc thực hiện bất cứ bổn phận nào, không thể không là một động lực mạnh mẽ thúc đẩy chúng ta thực hiện nó. Loài người nhờ đó thúc đẩy và khích lệ lẫn nhau thực hiện bất cứ điều gì. Như vậy các vua khi muốn thần dân mình làm điều này hay điều kia, hứa cho họ những phần thưởng này hay khác: như vậy người chủ khích lệ đầy tớ mình, cha mẹ khích lệ con cái mình, và người này khích lệ người kia. Nếu những lời hứa của loài người khích lệ chúng ta thực hiện những điều họ giao cho chúng ta, thì lời hứa của Đức Chúa Trời càng phải khích lệ chúng ta hơn biết bao? Loài người hay lừa dối, và có thể đối xử hai lòng, miệng giả vờ một điều, mà lòng lại có ý khác, và không bao giờ có ý thực hiện điều mình hứa: Nhưng Đức Chúa Trời thành tín và chân thật: lời Ngài cũng như việc làm của Ngài: lời hứa của Ngài cũng như sự thực hiện; đến nỗi Ngài không bao giờ tỏ ra nhiều hơn điều Ngài có ý thực hiện. Lại nữa, quyền năng của loài người có giới hạn; dù họ thật lòng có ý thực hiện điều mình hứa, nhưng trong việc thực hiện họ có thể thất bại hoặc vì họ không biết quyền năng của chính mình, mà tưởng khi hứa mình có thể làm nhiều hơn điều mà cuối cùng họ thấy mình có thể làm; hoặc vì sau đó họ bị một dịp nào đó ngăn trở, hay làm cho mất khả năng. Nhưng quyền năng của Đức Chúa Trời không thể bị thu hẹp hay ngăn trở như vậy. Ngoài ra, loài người có thể bị cất đi trước khi thời gian thực hiện lời hứa của họ đến: nhưng Đức Chúa Trời hằng sống, và không hề thay đổi. Vậy nếu lời hứa của loài người là động lực nào cho việc gì, thì lời hứa của Đức Chúa Trời, Đấng hằng còn như vậy, càng là động lực hơn biết bao. Giữa Đức Chúa Trời và loài người không có tỉ lệ, không có sự so sánh. Động lực này hết sức ca ngợi sự nhân từ như cha của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và lòng ao ước thiết tha Ngài có về điều tốt lành của chúng ta. Vì Ngài có quyền năng và thẩm quyền trên mọi loài thọ tạo của Ngài đến nỗi chỉ riêng sự hiểu biết ý muốn của Ngài cũng phải thúc đẩy chúng thực hiện bất cứ bổn phận nào Ngài truyền: và nếu chúng không vâng lời, Ngài có thể lập tức thi hành sự báo trả trên chúng. Nhưng xét rằng chúng ta là con cái Ngài, và cần nhiều sự lôi cuốn để dần dần kéo chúng ta đi, Ngài cũng đối xử với chúng ta theo cách ấy. Ngài không đứng hoàn toàn và duy nhất trên thẩm quyền của Ngài, nhưng thêm lời hứa vào đó: [vì đây là một điều răn kèm theo lời hứa]. Nếu bất chấp tất cả những điều này, con cái từ chối vâng lời cha mẹ mình, thì Chúa há chẳng có thể chất vấn chúng cách công chính, như đôi khi trong một trường hợp khác Ngài đã làm với dân Y-sơ-ra-ên, và phán rằng: Hãy xét xử giữa Ta và những đứa con này: Ta còn có thể làm điều gì hơn mà Ta đã không làm? Ta đã ban cho chúng một mạng lệnh rõ ràng phải tôn kính cha mẹ chúng (Ê-sai 5:3,4): Ta đã đặt nó ở vị trí đầu tiên như một mạng lệnh chính yếu và chủ yếu: để khích lệ chúng giữ nó, Ta đã thêm một lời hứa về điều tốt lành sẽ trở lại cho chính chúng: Ta còn có thể làm gì hơn nữa? Những kẻ chẳng coi trọng những điều này há chẳng đáng chịu sự báo trả sao? Như vậy, trong việc đây là một điều răn kèm theo lời hứa, chúng ta thấy rằng con cái bất tuân cha mẹ vừa nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời xét về điều răn mà chúng vi phạm, vừa gây thiệt hại cho chính mình xét về lời hứa mà chúng khiến trở nên vô hiệu và không có hiệu lực. Về lời hứa đặc biệt này, xin xem thêm trong luận văn thứ nhất, mục 97 và 98, v.v.

Luận Văn Thứ Sáu: Các Bổn Phận của Cha Mẹ

1. Về các đầu mục của bổn phận cha mẹ. Ê-phê-sô 6:4. "Hỡi các người làm cha, chớ chọc giận con cái mình, nhưng hãy nuôi nấng chúng trong sự sửa phạt và khuyên bảo của Chúa." Tiếp theo bổn phận của con cái, là bổn phận của cha mẹ, mà Sứ đồ trình bày trong câu thứ tư này: trong đó ông ghi nhận,

Các bổn phận.

Các bên 1. Phải thực hiện các bổn phận, là Cha. 2. Là những người mà các bổn phận phải được thực hiện cho, là Con cái.

Các bổn phận được trình bày, 1. Bằng sự cấm đoán. 2. Bằng mệnh lệnh. Sự cấm đoán nêu ra một thái cực, là sự nghiêm khắc quá mức, [Chớ chọc giận]. Sự suy ra mệnh lệnh từ sự cấm đoán nêu ra một thái cực khác, là sự buông lỏng quá mức. Chính mệnh lệnh truyền cho cha mẹ ba bổn phận.

Nuôi dưỡng con cái, tức là bằng thức ăn, quần áo, và những nhu cầu tương tự khác [Hãy nuôi nấng chúng].

Dạy dỗ chúng, tức là bằng kỷ luật tốt [Trong sự sửa phạt].

Dạy bảo chúng, tức là trong đường lối của Đức Chúa Trời [Và sự khuyên bảo của Chúa].

Thiên nhiên, sự lễ độ, lòng tin kính dạy loài thọ tạo vô lý, loài người có lý trí, Cơ Đốc nhân làm điều Thứ Nhất, Thứ Hai, Thứ Ba. Đối với các đầu mục này, mọi điểm riêng biệt mà tôi sẽ trình bày về bổn phận của cha mẹ đều có thể quy về. Để cha mẹ có thể nhận rõ hơn bổn phận này tiếp nối bổn phận kia như thế nào, tôi sẽ tiến hành theo thứ tự sau: 1. Nguồn gốc của mọi bổn phận sẽ được tuyên bố, 2. Các dòng chảy phát xuất từ đó, sẽ được tuyên bố. Dòng chảy sẽ được chia thành hai con sông. Trong con sông thứ nhất là những bổn phận chung phải luôn luôn được làm. Trong con sông thứ hai, là những bổn phận riêng biệt phải được áp dụng cho từng độ tuổi của con cái. Có hai bổn phận chung chính yếu.

Cầu nguyện cách trung tín với Đức Chúa Trời.

Bước đi cách ngay thẳng với Đức Chúa Trời.

Mọi điều riêng biệt có thể được bao hàm dưới đầu mục này, Một sự chăm sóc chu đáo. Và điều này có liên quan,

Đến thời thơ ấu của con cái,

Đến tuổi trẻ của chúng,

Đến thời gian chúng được gửi đi lập thân,

Đến thời gian cha mẹ lìa khỏi thế gian này.

2. Về tình yêu mà cha mẹ nợ con cái mình. Nguồn gốc của các bổn phận cha mẹ là Tình Yêu (Tít 2:4). Điều này được truyền dạy rõ ràng cho họ. Nhiều gương được chấp nhận được ghi lại về điều này: như Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 22:2), Y-sác (Sáng Thế Ký 25:28), Rê-bê-ca (Sáng Thế Ký 25:28), và những người khác. Có lý do lớn lao vì sao tình cảm này phải được gắn chặt trong lòng cha mẹ đối với con cái mình. Vì lớn lao thay là nỗi đau, công khó, chi phí và sự chăm sóc mà cha mẹ phải chịu vì con cái mình. Nhưng nếu tình yêu ở trong họ, thì không nỗi đau, công khó, chi phí hay sự chăm sóc nào sẽ có vẻ quá nhiều. Ở đây tỏ ra sự quan phòng khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng bởi thiên nhiên đã gắn chặt tình yêu trong lòng cha mẹ đến nỗi nếu có ai mà tình yêu không dồi dào trong người ấy, người ấy bị coi là trái với thiên nhiên. Nếu tình yêu không dồi dào trong cha mẹ, nhiều đứa con sẽ bị bỏ bê và hư mất. Vì nếu cha mẹ không chăm sóc con cái mình thì ai sẽ chăm sóc? Nếu không ai chăm sóc chúng, chúng ắt phải chết: vì chúng không thể tự giúp mình. Như Đức Chúa Trời bởi thiên nhiên đã gieo tình yêu trong lòng mọi cha mẹ, Cơ Đốc nhân cũng phải, vì lương tâm, nuôi dưỡng, gia tăng và thổi bùng ngọn lửa tình yêu này, để nhờ đó họ được thúc đẩy hơn mà làm mọi bổn phận cách vui vẻ. Tình yêu càng nồng nhiệt, mọi bổn phận càng được thực hiện mau mắn hơn. Như trước đây tôi đã trình bày Tình Yêu là nguồn gốc của các bổn phận của vợ, của chồng và của con cái, tôi cũng phải tiếp tục đường lối của mình, và trình bày nó như là nguồn gốc của các bổn phận của cha mẹ. Vì Kinh Thánh đã ghi nhận nó như một bổn phận thuộc về tất cả và mỗi người trong họ: và vì vậy tôi không thể bỏ sót nó trong bất cứ người nào trong họ. Tuy nhiên, đừng vì đó mà ai nghĩ rằng cùng một điểm được bàn đi bàn lại nhiều lần. Vì tùy theo các bên khác nhau, và mối quan hệ khác nhau mà họ có với người khác, mà có những hoa trái khác nhau của tình yêu: cũng như cùng một hơi ẩm của đất sinh ra những hoa trái khác nhau và đa dạng, tùy theo các loại cây khác nhau nhận hơi ẩm đó. Hãy đối chiếu các chỗ khác nhau, nơi bổn phận chung về tình yêu này đã được bàn đến, và bạn sẽ thấy cách bàn luận khác nhau, và đem lại vấn đề mới. Phản đối. Như lửa quá nhiều thì nguy hiểm, tình yêu quá nhiều cũng vậy. Đáp. Đúng vậy. Vì vậy như trong các việc khác, tình yêu này cũng vậy, phải giữ mức trung dung vàng. Không có bổn phận nào thánh khiết và cần thiết đến nỗi không thể bị xuyên tạc. Hãy tránh các thái cực, và mức trung dung sẽ được giữ tốt hơn. 3. Về những điều trái với tình yêu. Thái cực trái với tình yêu về phía thiếu hụt là sự thiếu tình cảm thiên nhiên, được kể trong danh mục các tội khét tiếng (Rô-ma 1:30; Tít 3:3). Dù tình yêu con cái bởi thiên nhiên đã khắc sâu trong lòng loài người, nhưng nhiều người đã hoàn toàn dập tắt nó qua lòng tham, dục vọng, hư vinh, mê tín, thờ hình tượng, và các thói xấu khác: nhờ đó mà thay vì điều tốt mà họ nên làm cho con cái mình, họ lại gây nhiều tai họa cho chúng. Một số không tiếc cả mạng sống quý báu của con cái mình. Trong số này, những kẻ thờ hình tượng man rợ vượt trội nhất về loại tàn ác trái với thiên nhiên này, hiến tế con cái mình, và dâng chúng lên cho các quỷ. Sa-tan, kẻ hút máu lớn, xưa kia đã đưa đến điều này không những dân ngoại, là những kẻ vì không biết Đức Chúa Trời mà phục vụ ma quỷ, mà cả dân Y-sơ-ra-ên (II Các Vua 16:3; 21:6; Ê-xê-chi-ên 16:20) là những người mà Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chân thật, đã tự tỏ mình cho, và đã cấm rõ ràng sự tàn ác này (Lê-vi Ký 18:21), và cấm dưới hình phạt tử hình (Lê-vi Ký 20:2). Hãy xem mê tín và thờ hình tượng làm mù mắt loài người biết bao. Những người đã ở giữa những người man rợ tại Virginia, Florida, Ấn Độ, và các nơi tương tự khác làm chứng rằng sự tàn ác như vậy vẫn còn được dùng cho đến ngày nay. Và điều đó được đưa ra như một lý do chính vì sao, bất chấp những vùng đất rộng lớn như vậy mà họ có, họ không gia tăng thêm về số lượng, vì nhiều con cái của họ thỉnh thoảng lại được dâng lên làm của lễ. Những người có lý trí ở đây tỏ ra vô lý hơn cả những loài thú vô lý, là những loài làm mọi điều có thể để bảo tồn con non của chúng. Dù chưa cao đến thế, nhưng cũng đã leo quá cao trên chiếc thang trái với thiên nhiên này, là những kẻ ghét con cái mình, và điều [khiến tội trở nên tội lỗi quá mức] là vì lòng tin kính và sự ngay thẳng của chúng; như nhiều cha mẹ thuộc phe Giáo hoàng và phàm tục, là những người có con cái thật sự tin kính: và vì lẽ đó càng phải được yêu thương hơn. Thái cực về phía thái quá là quá mê muội con cái: như những kẻ yêu thương chúng cách vô độ đến nỗi chúng coi chẳng có gì sánh được với con cái. Ngay cả chính Đức Chúa Trời cũng bị coi nhẹ, sự thờ phượng Ngài bị bỏ bê, lời Ngài bị vi phạm, mọi bổn phận đối với người khác bị bỏ qua, linh hồn của chính họ bị quên lãng vì lo cho con cái. Đây há chẳng phải là lòng tốt như khỉ sao? vì khỉ giết con non của mình bằng cách ôm ấp. Đây không phải là tình yêu, mà là sự mê muội rõ ràng. Nhưng có thể nói gì về những kẻ say mê con cái mình cách ghê tởm đến nỗi phạm tội loạn luân hay tội dâm ô với chúng? 4. Về việc cha mẹ cầu nguyện cho con cái mình. Dòng chảy đầu tiên và tốt nhất phát xuất từ nguồn tình yêu đã nêu trên là sự cầu nguyện trung tín và sốt sắng. Điều này trải rộng đến mọi sự, trong mọi lúc, suốt cả cuộc đời của đứa con. Đó là bổn phận đầu tiên và cũng là bổn phận cuối cùng mà cha mẹ phải thực hiện cho con cái mình: thậm chí là điều mà họ phải làm không ngừng; "Hãy cầu nguyện không thôi" (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:17). Dù cầu nguyện là một bổn phận chung mà mọi Cơ Đốc nhân đều nợ lẫn nhau, nhưng theo một cách đặc biệt nó thuộc về cha mẹ: và trong số mọi người khác, họ bị ràng buộc với nó nhất. Vì lời hứa mà Đức Chúa Trời ban cho cha mẹ được mở rộng đến dòng dõi và con cái của người ấy, như những Kinh Thánh này và những Kinh Thánh tương tự cho thấy: "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi" (Sáng Thế Ký 17:7): "Hầu cho chúng và con cái chúng được phước" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:29): "Lời hứa đó dành cho các ngươi, và cho con cái các ngươi" (Công Vụ 2:39). Vì vậy cha mẹ với sự bảo đảm nhất của đức tin có thể kêu cầu Đức Chúa Trời cho con cái mình. Vì lời hứa của Đức Chúa Trời là nền tảng của đức tin: lời hứa của Đức Chúa Trời mở rộng đến đâu, đức tin của chúng ta có thể và phải mở rộng đến đó. Từ đó mà phát sinh phong tục đáng khen là con cái xin cha mẹ chúc phước cho mình (xem Luận Văn Thứ Năm, Mục 9): phong tục này ám chỉ một ước muốn rằng cha mẹ sẽ cầu nguyện xin phước của Đức Chúa Trời trên chúng. Bổn phận cầu nguyện này phải được thực hiện trước khi cha mẹ có con cái [để chúng có thể có con, như Y-sác (Sáng Thế Ký 25:21), An-ne (I Sa-mu-ên 1:10) và những người khác đã làm] và ngay khi con cái được thụ thai, nhất là nếu họ nhận thấy chúng máy động trong bụng mẹ [như Rê-bê-ca (Sáng Thế Ký 25:22) đã làm] và lại khi chúng được sinh ra [như Xa-cha-ri (Lu-ca 1:64) đã làm] và suốt cả cuộc đời của chúng [như Gióp (Gióp 1:5) đã làm] và khi chúng sắp lìa khỏi thế gian này, và để lại con cái mình [như Y-sác (Sáng Thế Ký 27:4) đã làm]. Không có một điều gì mà cha mẹ có thể làm ích lợi cho con cái mình hơn, trong và bởi sự cầu nguyện chân thật. Đức Chúa Trời đã thánh hóa sự cầu nguyện như một phương tiện để nhận mọi phước cần thiết từ chính Ngài là nguồn của mọi phước. Vì vậy nếu phước của Đức Chúa Trời có ích cho con cái [những kẻ vô thần không tin điều đó là ai?] thì sự cầu nguyện nhờ đó phước ấy được nhận cũng vậy.

5. Về những thói xấu trái với việc cha mẹ cầu nguyện cho con cái mình.

Chính sự bỏ bê bổn phận này là một tội trái với chính bổn phận: và có nhiều cha mẹ mang tội này. Một số nghĩ rằng không cần cầu nguyện cho một đứa con trước khi nó được sinh ra, không xét rằng nó được thụ thai trong tội lỗi. Khi nó được sinh ra, họ giao bổn phận này cho bà đỡ, trong khi nó thật sự thuộc về người Cha. Sau khi nó đã lớn khôn chút ít, họ trút bổn phận ấy cho chính đứa con tự cầu nguyện cho mình. Và khi họ nằm trên giường chết, họ nghĩ rằng đủ rồi nếu họ có thể cầu nguyện cho linh hồn của chính mình. Những cha mẹ như vậy tỏ ra ít tình yêu thật đối với con cái mình: nhưng còn ít đức tin nơi Đức Chúa Trời hơn. Nhưng chúng ta có thể nói hay nghĩ gì về những cha mẹ bất kính đến nỗi không sợ mà thốt ra những lời nguyền rủa đáng sợ chống lại con cái mình? Đức Chúa Trời thường trong cơn giận và sự báo trả nghe những lời nguyền rủa như vậy, gây tai họa cho cả cha mẹ lẫn con cái: nhờ đó Ngài tỏ ra sự phẫn nộ lớn lao của Ngài chống lại chúng vì cùng một việc đó.

6. Về việc cha mẹ cố gắng sống công chính để có thể để lại phước của Đức Chúa Trời cho con cái mình.

Một nhánh chung khác phát xuất từ tình yêu của cha mẹ đối với con cái, là vì con cái mình mà họ cố gắng bước đi ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời, và làm đẹp lòng Ngài. Tôi ghi nhận điều này càng hơn, vì tôi thấy phần thưởng hứa cho cha mẹ công chính được mở rộng đến con cái họ. "Dòng dõi người công chính sẽ được phước" (Thi Thiên 112:2), Đa-vít nói vậy. Và Sa-lô-môn nói, "Con cái người ấy sẽ được phước sau người" (Châm Ngôn 20:7): và lại, "Người lành để lại cơ nghiệp cho con cháu mình" (Châm Ngôn 13:22). Động lực này vì vậy được Đức Thánh Linh thúc giục để khích lệ cha mẹ sống công chính mọi bề (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:29). Đức Chúa Trời mở rộng phần thưởng của cha mẹ công chính đến con cái họ như vậy để tỏ ra sự hài lòng lớn lao, và sự chấp thuận cao độ của Ngài đối với sự công chính. Hãy đọc vì mục đích này, I Các Vua 11:34 và II Các Vua 10:30.

Phản đối. Sự công chính của người công chính sẽ ở trên chính người ấy (Ê-xê-chi-ên 18:20).

Đáp. Điều đó có ý nói về sự công chính cá nhân của một người, và chính ân điển vốn không được truyền cho con cái, hơn là về hoa trái của nó: rằng đức tin nơi Đấng Christ, sự kính sợ Đức Chúa Trời, sự vâng lời lời Đức Chúa Trời, hay bất cứ ân điển cá nhân nào khác ở trong cha mẹ công chính, sẽ không xưng công chính hay cứu con cái họ. Vì người công chính sẽ sống bởi đức tin của chính mình (Ha-ba-cúc 2:4). Tuy nhiên điều này không ngăn trở việc lợi ích của cha mẹ công chính có thể đến với con cái họ theo mức độ của lời hứa Đức Chúa Trời.

Phản đối. Theo kinh nghiệm chúng ta thấy đã được chứng thực, rằng con cái của một số cha mẹ công chính bị rủa sả: và Kinh Thánh cho chúng ta nhiều ví dụ về điều đó: như Ca-in (Sáng Thế Ký 4:11), Ca-na-an (Sáng Thế Ký 9:25), Áp-sa-lôm (II Sa-mu-ên 18:15), và những người tương tự khác.

Đáp. Những đứa con như vậy bởi cách cư xử bất xứng và thoái hóa của mình mà đánh mất giao ước của Đức Chúa Trời và như vậy tự tước đoạt lợi ích của giao ước ấy (I Sa-mu-ên 2:30).

Đáp. Nhiều lý do tốt có thể được đưa ra vì sao Đức Chúa Trời đôi khi nên thay đổi đường lối của Ngài, và giữ lại phước của Ngài khỏi con cái của các tôi tớ Ngài. Như

Kẻo các ân tứ và phước của Đức Chúa Trời lại có vẻ đến bởi sự sinh sản tự nhiên từ cha mẹ, hơn là bởi sự ban tặng tự do từ Đức Chúa Trời.

Kẻo cha mẹ nhờ đó bị lôi kéo bỏ bê các phương tiện giáo dục tốt.

Kẻo chính con cái, vì tin cậy quá nhiều vào sự công chính của cha mẹ mình, lại tự cho mình quá nhiều tự do, và trở nên phóng túng.

Kẻo sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời lại có vẻ bị hạn chế bởi đó.

3. Phản đối. Nếu như vậy, thì động lực nào có thể thúc đẩy cha mẹ lao nhọc theo sự công chính vì con cái mình? Đáp. Dù Đức Chúa Trời giữ cho mình quyền tự do sắp đặt các phước của Ngài theo ý Ngài muốn, và ban chúng cho ai Ngài muốn: và do đó đôi khi ban phước cho con của cha mẹ gian ác [ví dụ Ê-xê-chia (II Sử Ký 28:27)] và từ chối phước của Ngài cho con của cha mẹ công chính [ví dụ Am-nôn (II Sa-mu-ên 13:14,29)] nhưng vì đó là một đường lối rất thường xuyên của Ngài để mở rộng phước của Ngài [theo lời hứa của Ngài] đến con cái của người công chính, nên đó là một động lực mạnh mẽ cho những ai mong muốn điều tốt cho con cái mình, càng vì con cái mình mà cố gắng theo sự công chính: vì như vậy họ dùng các phương tiện mà lời Đức Chúa Trời đã bảo đảm và thánh hóa để kiếm được phước của Đức Chúa Trời cho con cái mình. Vì vậy hãy để lại một ký ức tốt cho con cái ngươi hơn là nhiều của cải. 7. Về đường lối ngược đời mà cha mẹ tham lam và bất công đi theo vì lợi ích của con cái mình. Trái lại là đường lối của những cha mẹ mà bằng các phương tiện bất chính nghĩ rằng mình lo liệu tốt cho con cái mình. Vì nhiều người không những quá lo lắng, và thiếu tin cậy mà cặm cụi và vất vả để gom góp những đống tiền lớn, hay nhiều đất đai, hay những tài sản khác cho con cái mình, bỏ bê các bổn phận tin kính và thương xót, mà còn bằng các đường lối bất công và sai trái lừa gạt người khác để làm cho con cái mình giàu có. Đường lối lo liệu cho con cái cách không đúng đắn này phổ biến đến nỗi từ đó đã phát sinh tục ngữ này, Phước thay cho những đứa con mà cha mẹ chúng xuống địa ngục. Một tục ngữ đáng rủa sả. Vì ngoài điều này ra, nó còn có thể có ý gì khác, ngoài việc những kẻ không kính sợ Đức Chúa Trời, cũng không lo cho sự cứu rỗi của chính mình, sẽ quan tâm nhất đến địa vị bề ngoài của con cái mình, và cẩn thận nhất để làm cho chúng trở nên lớn lao, và giàu có trong thế gian này? Trong đó hãy ghi nhận chúng phản bội sự ngu dại khét tiếng của mình bằng bao nhiêu cách.

Chúng đặt địa vị bề ngoài của con cái mình trước sự cứu rỗi đời đời của linh hồn chính mình. Và trước chính Đức Chúa Trời.

Chúng đặt hạnh phúc của con cái mình trong của cải của thế gian này; mà không có gì hư không hơn (Châm Ngôn 23:5).

Chúng tự làm mình thành kẻ làm thuê cho con cái mình, và như vậy hạ mình xuống dưới phẩm giá mà vì hình ảnh của Đức Chúa Trời trên chúng, thuộc về chúng.

Chúng với nhiều công khó, sự chăm sóc, buồn phiền và sợ hãi lâu dài gom góp những gì mà con cái chúng trong thời gian ngắn sẽ phung phí cách phóng đãng và hoang phí nhất.

Chúng tự làm mình thành chư hầu của Sa-tan và tìm cách nhờ hắn mà trở nên giàu có: trong khi thật ra chính phước của Đức Chúa Trời làm cho giàu có (Châm Ngôn 10:22). Như vậy chúng đi sai đường để kiếm của cải. Nếu có người nói rằng nhiều người nhờ đó mà trở nên giàu có, tôi đáp rằng, như Đức Chúa Trời đã ban một vị Vua cho Y-sơ-ra-ên (Ô-sê 13:11), Ngài cũng ban của cải cho chúng, trong cơn giận: và trong cơn giận Ngài sẽ lấy nó đi.

Chúng đem lời rủa sả của Đức Chúa Trời vào nhà mình, và để lại cho con cái mình: Đến nỗi đây là những của cải được dành cho chủ của chúng để gây hại cho chúng. Vậy đừng để sự lo lắng cho con cái lôi kéo ngươi vào bất cứ đường lối tham lam hay bất công nào: nhưng hãy biết rằng Đấng đã tạo nên con trai ngươi cũng đã tạo nên ngươi, và Đấng đã cung cấp cho ngươi phương tiện nuôi sống, cũng sẽ cung cấp cho con cái ngươi sự giúp đỡ đầy đủ.

8. Về sự quan phòng của cha mẹ đối với con cái mình. Đầu mục, mà mọi bổn phận riêng biệt cha mẹ nợ con cái mình đều có thể quy về, là Một sự chăm sóc chu đáo cho điều tốt của con cái mình. Điều này trải rộng đến mọi thời gian, và đến mọi sự. Đến mọi thời gian, như đến thời thơ ấu, tuổi trẻ, và tuổi trưởng thành của con cái chúng: và điều đó không những trong khi cha mẹ còn sống, mà cả sau khi họ qua đời. Đến mọi sự, tức là hướng đến cả điều tốt thuộc thời gian của con cái chúng, và cả điều tốt thuộc linh của chúng. Con cái vốn là chất thể của cha mẹ mình, và vì vậy cha mẹ phải lo cho điều tốt của con cái mình như điều tốt của chính mình. Các gương của cha mẹ thánh khiết được ghi lại và khen ngợi trong Kinh Thánh, bày tỏ cách sống động sự chăm sóc chu đáo này. Nhưng điều chung này chúng ta sẽ minh họa bằng các điều riêng biệt: và theo thứ tự tuyên bố cha mẹ phải lo liệu thế nào cho cả điều tốt thuộc thời gian, và cả điều tốt thuộc linh của con cái mình trong mọi bậc tuổi của chúng. Những ai bất cứ lúc nào trong bất cứ việc gì lơ là và cẩu thả về điều tốt của con cái mình, đều phạm tội trái với bổn phận chung này. Sự ghê gớm của các tội phạm này sẽ tỏ ra trong các điều riêng biệt. 9. Về sự chăm sóc của người mẹ đối với con mình trong khi nó còn trong bụng mẹ. Tuổi đầu tiên của một đứa con là thời thơ ấu của nó. Vì vậy trước hết tôi sẽ chỉ ra trong đó cha mẹ phải lo cho điều tốt thuộc thời gian của con cái mình như thế nào, rồi sau đó là điều tốt thuộc linh của chúng. Phần đầu tiên của thời thơ ấu của đứa con là trong khi nó còn ở trong bụng mẹ. Vì vậy ở đây bổn phận chủ yếu thuộc về người mẹ: là người, ngay khi nhận thấy một đứa con được thụ thai trong bụng mình, phải có sự chăm sóc đặc biệt về nó, để [trong chừng mực tùy thuộc vào nàng] con cái có thể được sinh ra an toàn. [Nhà triết học ngoại đạo, nhờ ánh sáng của thiên nhiên, đã nhận thấy đây là một bổn phận; và đã truyền dạy nó cho các bà mẹ.] Vậy người mẹ phải có sự chăm sóc dịu dàng đối với chính mình khi mang thai: vì đứa con ở trong nàng, và nhận sự nuôi dưỡng từ nàng [như cây cối từ đất] sự khỏe mạnh của nàng hướng nhiều đến điều tốt và sự an toàn của đứa con: nhưng sự tổn hại đến với nàng, khiến đứa con trở nên tệ hơn, nếu nó không phải là phương tiện hủy hoại nó. Vì sao mệnh lệnh kiêng rượu, thức uống mạnh, và những thứ không sạch (Các Quan Xét 13:4), được ban cho vợ của Ma-nô-a, nếu không phải vì đứa con mà nàng đã thụ thai? Trong trường hợp này có một ràng buộc kép khiến các bà mẹ phải cẩn thận về chính mình. 1. Vì điều tốt của chính họ, 2. Vì điều tốt của con họ. Người chồng cũng trong trường hợp này phải rất dịu dàng đối với vợ mình, và giúp đỡ nàng trong mọi sự cần thiết, cả vì bổn phận họ nợ vợ mình, và cả vì bổn phận họ nợ con cái mình. Vì sao Ma-nô-a lại khao khát được tự mình nghe mệnh lệnh đã nêu trên mà Thiên sứ đã ban cho vợ ông? và vì sao Thiên sứ lại lặp lại nó cho ông, nếu không phải để tỏ ra rằng thuộc về ông phải xem nàng tuân giữ nó? Những ai qua sự mãnh liệt của cảm xúc, dù là buồn phiền, hay giận dữ, hay qua sự chuyển động mãnh liệt của thân thể, như nhảy múa, tranh đấu, chạy, phi ngựa, hay những điều tương tự: hay qua sự rối loạn của thân thể, bằng cách ăn những thứ có hại, bằng cách ăn quá nhiều, bằng cách kiêng khem quá mức, bằng cách quá e thẹn trong việc che giấu những ước muốn và thèm muốn của mình [như chúng ta nói] gây ra bất cứ sự sẩy thai hay hư thai nào, đều rơi vào tội phạm trái với bổn phận đã nêu trên. Nếu phụ nữ được thuyết phục rằng theo lương tâm họ bị ràng buộc với bổn phận đã nêu trên, tôi nghĩ họ sẽ cẩn thận hơn về chính mình. Vì nếu do lỗi của họ, chính họ hay con họ bị hư thai, họ tự làm mình có tội về sự hư thai đó: nếu cả hai đều bị hư thai, họ tự làm mình có tội về máu của cả hai; ít nhất trong tòa án lương tâm trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng những ai cố ý dùng thuốc để làm mất con cái mình trong bụng mẹ, lại càng có tội về máu ở mức độ cao hơn nhiều: và thậm chí là tội giết người cố ý. Vì điều gì đã nhận một linh hồn được Đức Chúa Trời tạo thành trong nó, nếu bị vứt bỏ cách bất công, sẽ bị báo trả. Trong chừng mực người chồng lơ là vợ mình đang mang thai, từ chối những thứ cần thiết cho họ, họ là đồng phạm với sự tổn hại mà người đàn bà, hay đứa con phải chịu, có tội về tội đó, và phải chịu sự phán xét.

10. Về việc lo liệu những thứ cần thiết cho đứa con, ngay khi nó được sinh ra: và về sự tàn nhẫn trái với điều đó.

Bậc tiếp theo của thời thơ ấu của đứa con, là trong khi nó còn trong tã lót, và còn là một đứa con bú sữa. Trong bậc này sự chăm sóc cũng đặc biệt thuộc về người mẹ: nhưng người cha phải cung cấp sự giúp đỡ nào mà ông có thể. Bổn phận đầu tiên ở đây được đòi hỏi là, phải lo liệu trước đầy đủ mọi thứ cần thiết cho một đứa con trong sự yếu đuối đó. Những điều riêng biệt là gì, phụ nữ biết rõ hơn tôi có thể diễn tả. Đối với tôi, chỉ cần trình bày bổn phận cách chung là đủ: bổn phận này được khen ngợi cho chúng ta trong gương đáng quý của trinh nữ Ma-ri, là người dù rất nghèo, và bị buộc phải đi xa, và sinh con ở một nơi xa lạ, nơi nàng ít được tôn trọng đến nỗi không được dành một chỗ thích hợp cho một người đàn bà trong trường hợp của nàng, mà phải bằng lòng với một chuồng súc vật trong một quán trọ chung, nhưng nàng vẫn lo liệu cho con mình. Vì có lời chép rằng, "Nàng bọc con trong khăn" (Lu-ca 2:7). Trái lại là cách thực hành của những người đàn bà dâm đãng và trái với thiên nhiên, là những người bỏ con mới sinh của mình dưới các chuồng súc vật, trước cửa nhà người ta, trong hiên nhà thờ, và nhiều lần ở ngoài đồng trống. Điều đó được ghi nhận như một điểm trái với thiên nhiên nơi đà điểu, khi bỏ trứng mình trong đất, và trong bụi đất: về phương diện đó nó được nói là cứng lòng đối với con non của mình, như thể chúng không phải là của nó (Gióp 39:14,16). Những người đàn bà dâm đãng đã nêu trên càng cứng lòng hơn biết bao. Chim ưng được coi là một loài chim trái với thiên nhiên, vì nó đẩy con non mà nó đã sinh ra, ra khỏi tổ của mình. Vậy những người mẹ như vậy há chẳng trái với thiên nhiên hơn nhiều sao? Họ thường đặt con cái mình ra nơi công cộng, để người khác tỏ lòng thương xót mà chính họ không có. Luật dân sự xét việc này là một loại giết người.

11. Về việc cho con cái bú sữa.

Trong số các thứ cần thiết khác, sữa của bầu vú thích hợp cho trẻ thơ, và chúng phải được nuôi dưỡng bằng sữa ấy. Tôi nghĩ không ai nghi ngờ về sự công bằng của điều này. Trong mọi thời đại, và ở mọi quốc gia, sữa ấy đã được coi là thức ăn tốt nhất có thể có cho trẻ thơ. Ẩn dụ mà Thánh Phi-e-rơ dùng, lấy từ trẻ thơ [trong những lời này, "Như trẻ mới sinh, hãy ham thích sữa thiêng liêng của Lời" (I Phi-e-rơ 2:2)] xác nhận điều đó. Lòng ham muốn mà trẻ thơ như vậy có đối với sữa của bầu vú cũng vậy: và khả năng, và sự mau mắn ở trong chúng để bú: và sự quan phòng của Đức Chúa Trời khiến bầu vú của người đàn bà tiết ra sữa như vậy: và cách nuôi dưỡng trẻ thơ nhỏ bé theo cách này cách thường xuyên, được khen ngợi trong Kinh Thánh: và [để kết luận] bản năng thiên nhiên mà nhiều loài thọ tạo vô lý có để nuôi dưỡng con non của chúng như vậy. Những ai chỉ vì tò mò [khi không có nhu cầu cấp bách nào đòi hỏi] thử xem con cái mình có thể được nuôi dưỡng như chim mà không cần bú sữa hay không, đều phạm tội trái với bổn phận này; và khước từ phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định là tốt nhất: và như vậy chống lại trí khôn nông cạn của mình với sự khôn ngoan không thể dò xét của Ngài.

12. Về việc các bà mẹ cho chính con cái mình bú sữa.

Về việc nuôi dưỡng con cái bằng sữa vú, không có vấn đề lớn: vì vậy tôi đã lướt qua nó. Vấn đề chính yếu đáng nghi ngờ là về người phải chịu bổn phận này; tức là, người mẹ có bị ràng buộc tự mình làm việc đó hay không. Có nhiều luận cứ mạnh mẽ để thúc ép việc đó vào lương tâm các bà mẹ, và để tỏ ra rằng [trong chừng mực họ có thể] họ bị ràng buộc cho chính con cái mình bú sữa. Một số lấy từ ánh sáng của lời Đức Chúa Trời; và một số từ ánh sáng của thiên nhiên. Lời Đức Chúa Trời trong nhiều chỗ bởi hệ luận chính đáng hàm ý rằng đó là một bổn phận bị ràng buộc: trong những chỗ khác nó khen ngợi rõ ràng việc đó bằng cách thực hành của các người đàn bà thánh khiết: và lại trong những chỗ khác nó coi việc đó như một sự thật đã được công nhận, và một trường hợp đã được quy định, không thể chối cãi. I. Những hệ luận mà lời Đức Chúa Trời hàm ý bổn phận này là như sau:

Trong phước lành ban cho Giô-sép, Gia-cốp già đã nói như sau, "Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho ngươi với phước lành của bầu vú, và của bụng mẹ" (Sáng Thế Ký 49:25). Bởi phước lành của bụng mẹ, có thể có ý gì khác, ngoài con cái? Bởi phước lành của bầu vú, có ý gì khác, ngoài sữa, nhờ đó những đứa con ấy được nuôi dưỡng? Như thể ông đã nói; Ta sẽ ban phước cho ngươi với những người đàn bà như vậy, vừa sinh con cho ngươi, vừa cho bú những đứa con mà họ sinh ra. Vậy hệ luận là như sau: Như việc có con cái của một người vợ hợp pháp chân thật là một phước lành; thì việc có những đứa con ấy được chính người vợ là mẹ chúng nuôi dưỡng cũng vậy.

Phản đối. Họ có phước lành của bầu vú khi có những người đàn bà khác nuôi dưỡng con cái họ. Đáp. Với cùng lý do đó có thể nói rằng, họ có phước lành của bụng mẹ khi có những người đàn bà lạ sinh con cho họ. Nhưng việc nối kết hai nhánh phước lành này lại với nhau, cho thấy rằng cả hai phải được hiểu cùng một loại: đến nỗi như phước lành của bụng mẹ là có con cái của vợ mình, thì phước lành của bầu vú là có chúng được vợ mình nuôi dưỡng. Nếu việc người đàn bà sinh ra đứa con cho nó bú là một phước lành, thì các bà mẹ bị ràng buộc thực hiện bổn phận này.

Người ta tuyên bố đó là một lời rủa sả, rằng phụ nữ sẽ có bụng mẹ son sẻ và bầu vú khô cạn (Ô-sê 9:14). Nếu việc phụ nữ có bầu vú khô cạn là một lời rủa sả, thì phụ nữ không được cố ý làm cho bầu vú mình khô cạn: điều mà mọi bà mẹ đều làm, khi không cho con cái mình bú sữa.

Vợ của Ma-nô-a khi được hứa sẽ sinh một con trai, đã nhận mệnh lệnh này: "Chớ uống rượu, cũng chớ uống thức uống mạnh, v.v." những thứ đó đặc biệt có hại cho sữa của nàng. Vì vậy điều đó hàm ý rằng, nàng phải điều chỉnh chế độ ăn uống của mình, sao cho nàng có thể nuôi dưỡng con mình tốt, và có sữa tốt cho nó.

Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng tốt lành của Ngài đã khiến cho mẹ của Môi-se (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:7) [dù nàng bị buộc phải bỏ con mình] nuôi dưỡng chính con mình. Và chính người mẹ đã khao khát làm việc đó, và vì vậy đã chỉ định con gái mình canh chừng xem ai sẽ nhận lấy nó. Hai hoàn cảnh này hàm ý rằng thuộc về người mẹ phải nuôi dưỡng con cái mình.

Sứ đồ trình bày điều này như một dấu hiệu của một người đàn bà tốt, là người ở địa vị của mình đã cẩn thận làm bổn phận của mình, và do đó thích hợp để phục vụ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời [Nếu nàng đã nuôi dưỡng con cái mình, hay từng chữ một, Nếu nàng đã cho con cái mình ăn] (I Ti-mô-thê 5:10). Bây giờ thức ăn thích hợp cho trẻ thơ là sữa vú, mà theo quy tắc của Sứ đồ, người mẹ phải cho.

Cùng một Sứ đồ truyền cho các bà mẹ yêu thương con cái mình (Tít 2:4). Làm sao một người mẹ có thể bày tỏ tình yêu của mình đối với đứa con thơ tốt hơn, bằng cách để nó bú chính bầu vú của mình? Như đây là một bằng chứng của tình yêu, nó cũng là một phương tiện để tăng thêm và gia tăng tình yêu: vì kinh nghiệm hằng ngày cho thấy rằng các bà mẹ yêu thương nhất những đứa con mà chính họ cho bú sữa.

Cộng các hệ luận riêng biệt này lại, chúng ta sẽ thấy bổn phận đang bàn được thúc ép rất mạnh mẽ nhờ đó.

Như một phước lành, người ta hứa rằng các bà mẹ sẽ cho bú những đứa con mà họ sinh ra.

Như một lời rủa sả, người ta đe dọa rằng phụ nữ sẽ không thể cho bú sữa.

Một Thiên sứ đã ban hướng dẫn cho một người mẹ để nàng cư xử sao cho nàng có thể có nhiều sữa tốt cho đứa con mà nàng sẽ sinh ra.

Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng đặc biệt của Ngài đã bày tỏ rằng người mẹ ruột là người nuôi dưỡng tốt nhất cho một đứa con.

Đó là dấu hiệu của một người đàn bà tốt khi thực hiện phần này của ơn gọi riêng biệt của mình, tức là nuôi dưỡng chính con mình.

Phụ nữ phải làm mọi bổn phận tốt nhất của tình yêu mà họ có thể làm cho con cái mình.

Vì vậy các bà mẹ phải nuôi dưỡng chính con cái mình.

II. Một số gương đáng quý nhất mà bổn phận này được khen ngợi cho các bà mẹ trong gương của họ là như sau.

Sa-ra đã cho Y-sác bú sữa (Sáng Thế Ký 21:7). Gương này phải được ghi nhận đặc biệt về hạng người lớn hơn: như vợ của người giàu, vợ của người danh giá, và những người tương tự. Vì Sa-ra là một người đàn bà danh giá, một công chúa, vợ của một người giàu, một người đàn bà xinh đẹp, đã già và lớn tuổi, và là bà chủ của một gia đình.

Những cớ này há chẳng phải được nhiều bà mẹ viện ra để không tự mình nuôi dưỡng con cái sao?

Trinh nữ Ma-ri đã cho Chúa Giê-xu bú sữa. Gương này phải được ghi nhận đặc biệt về hạng người thấp kém hơn, vì trinh nữ Ma-ri còn trẻ, nghèo khó, bị bắt bớ, bị buộc phải dời chỗ và chạy trốn với con mình từ nước này sang nước khác. Những cớ này há chẳng phải được các bà mẹ khác viện ra sao?

Hai gương này không những khen ngợi bổn phận, mà còn tước bỏ mọi cớ của mọi bà mẹ lơ là trong đó. Có thể thêm vào đây các gương của An-ne (I Sa-mu-ên 1:22), của mẹ Đa-vít (Thi Thiên 22:9), và của nhiều người khác. Nếu tôi cũng thêm gương của người mẹ chân thật, thiên nhiên, đầy tình cảm ấy, người đã đứng trước ngai của Sa-lô-môn để biện hộ cho con mình thì sao? nàng đã nói về mình như sau, "Tôi đã trỗi dậy để cho con trai tôi bú sữa, v.v." (I Các Vua 3:21). Nếu đây không phải là một bổn phận tốt đẹp của người mẹ, nàng đã không biện hộ cho nó ngay lúc đó và tại đó. III. Những chỗ trong Kinh Thánh coi bổn phận này như một vấn đề đã được công nhận, và một trường hợp đã được quy định, là những chỗ như sau.

Nơi Sa-ra nói, "Ai đã từng nói với Áp-ra-ham rằng Sa-ra sẽ cho con cái bú sữa" (Sáng Thế Ký 21:7)? Trong cụm từ này nàng trình bày phước của Đức Chúa Trời trong việc ban cho Áp-ra-ham một người con trai bởi nàng. Bây giờ trong việc nàng bày tỏ phước lành dưới cụm từ cho bú sữa này, nàng coi như đã được công nhận rằng người mẹ sinh ra con cái phải cho chúng bú sữa.

Nơi Đa-vít nói, "Chúa đã khiến tôi trông cậy nơi bầu vú của mẹ tôi" (Thi Thiên 22:9), ông không những hàm ý rằng mẹ ông đã cho ông bú sữa, mà bằng cụm từ ấy còn khiến nó thành một trường hợp đã được quy định rằng đứa con bú sữa phải nương tựa nơi bầu vú của mẹ mình.

Nơi Sa-lô-môn nói, "Ôi, ước gì ngươi như anh em ta, là người đã bú bầu vú của mẹ ta" (Nhã Ca 8:1), ông cũng coi như đã được công nhận rằng, anh chị em, như chúng ra từ cùng một bụng mẹ, thì cũng nên bú cùng một bầu vú, tức bầu vú của người mà từ bụng mẹ của nàng chúng đã ra, tức bầu vú của chính mẹ chúng.

Nơi người đàn bà nói với Đấng Christ rằng, "Phước cho bụng mẹ đã mang Ngài, và vú đã cho Ngài bú" (Lu-ca 11:27), nàng coi như đã được công nhận [như đó là một tập tục thường xuyên trong những ngày ấy] rằng bầu vú của người đàn bà mà bụng mẹ đã mang Ngài, đã cho Ngài bú sữa.

Những luận cứ này chúng ta có từ ánh sáng của lời Đức Chúa Trời: những luận cứ khác chúng ta có thể có từ các công việc của Đức Chúa Trời và ánh sáng của thiên nhiên, như

Đức Chúa Trời đã ban cho phụ nữ hai bầu vú thích hợp để chứa và giữ sữa: và núm vú cho chúng thích hợp để sữa được hút ra. Vì sao những thứ này được ban như vậy? để phô trương chúng ra sao? Không có sự bảo đảm nào cho việc đó trong toàn bộ lời Đức Chúa Trời. Chúng được ban trực tiếp làm thức ăn cho đứa con ra từ bụng mẹ; vì cho đến khi đứa con được sinh ra, không có sữa trong bầu vú: ngay sau khi nó được sinh ra, sữa thường chảy vào bầu vú: và một phần lớn thức ăn mà họ ăn biến thành sữa. Họ khiến công việc kỳ diệu này của sự quan phòng Đức Chúa Trời trở nên vô ích, những kẻ làm khô nguồn này, và không để con cái mình hưởng lợi ích của nó.

Thức ăn mà đứa con đã ăn trong bụng mẹ, và nhờ đó nó được duy trì ở đó, biến thành sữa, và đi vào bầu vú khi đứa con ra khỏi bụng mẹ. Từ đó chúng ta có thể suy ra rằng, trong mọi sữa của phụ nữ, sữa của người đàn bà mà từ bụng mẹ của nàng đứa con đã ra là thích hợp nhất cho đứa con.

Cùng với sữa, một chút hương vị của tình cảm và tính khí của người mẹ cũng truyền qua: điều này khiến các bà mẹ yêu thương nhất những đứa con mà họ đã cho bú sữa: và thường những đứa con đã bú bầu vú của mẹ mình, cũng yêu thương mẹ mình nhất: và chúng ta có thể quan sát nhiều người đã bú sữa của người khác, yêu thương những vú nuôi ấy suốt đời mình.

Những thứ khác được nuôi dưỡng bởi chính thứ đã sinh ra chúng. Đất mà cây cối mọc lên, cung cấp sự nuôi dưỡng cho các cây ấy: cây cối sinh ra trái cung cấp nhựa cho trái ấy, nhờ đó nó lớn lên đến chín muồi: các loài thọ tạo vô lý, và trong số đó những dã thú hung dữ nhất, như cọp và rồng, và cả quái vật biển cũng cho con non của chúng bú sữa; do đó Tiên tri nói về những người đàn bà không cho con cái mình bú sữa, rằng họ tàn ác hơn những quái vật biển ấy, "Như đà điểu trong đồng vắng" (Ca Thương 4:3): vì đà điểu tàn ác và chim cu đáng ghét là hai loại thọ tạo được ghi nhận là bỏ con non của mình cho người khác nuôi dưỡng; đà điểu bỏ trứng mình trong bụi đất: chim cu bỏ trứng mình trong tổ của chim khác. Các loài thọ tạo khác [nếu thiên nhiên không ban cho chúng sữa và bầu vú, như đối với chim thì không] nuôi dưỡng con non của chúng bằng những cách khác, nhưng vẫn tự mình làm.

Tôi có nên thêm một luận cứ khác mà kinh nghiệm hằng ngày xác nhận, tức là phước của Đức Chúa Trời trên bổn phận làm mẹ này: thường những đứa con được chính mẹ mình nuôi dưỡng, phát triển tốt nhất. Các bà mẹ dịu dàng nhất đối với chúng, và không thể chịu đựng để chúng nằm khóc lóc, mà không bế chúng lên và dỗ chúng; như các vú nuôi sẽ để chúng khóc rồi lại khóc, nếu họ đang bận việc riêng của mình. Vì ai thường được chọn làm vú nuôi? chính là những người đàn bà nghèo ở thôn quê có nhiều việc phải làm và ít người giúp; và như vậy bị buộc phải để đứa con nằm khóc, nhiều lần đến nỗi gần như vỡ ra. Những đứa con được mẹ mình nuôi dưỡng phần lớn sạch sẽ hơn, và được nuôi dạy gọn gàng hơn, ít bệnh tật hơn; không có nhiều đứa chết; tôi chắc chắn không có nhiều đứa bị bỏ rơi vì sơ suất. Số lượng con nuôi của vú nuôi chết mỗi năm rất lớn. Người ta đã quan sát thấy ở nhiều làng quê, rằng phần lớn, những đứa thỉnh thoảng chết ở đó, là con nuôi của vú nuôi. Há chẳng phải những bà mẹ có thể đã nuôi dưỡng chính con cái mình nếu họ muốn, lại là đồng phạm với cái chết của những đứa bị vú nuôi bỏ bê sao?

Vì những lý do này và những lý do tương tự khác, phụ nữ ngoại đạo, và cả những người man rợ, trong mọi thời đại đã được thúc đẩy nuôi dưỡng chính con cái mình: và một số triết gia ngoại đạo đã thúc giục và nhấn mạnh sự cần thiết của bổn phận này. Chưa bao giờ nó bị bỏ bê nhiều hơn, như trong số những người mang danh Cơ Đốc nhân. Các bà mẹ hãy biết rằng, dù ở cấp bậc hay địa vị nào, [ngoài trường hợp cần thiết] họ không có sự bảo đảm nào để gửi con cái mình cho người khác nuôi dưỡng. Chúng ta không đọc thấy trong toàn bộ Kinh Thánh về bất cứ người đàn bà thánh khiết nào đã từng làm việc đó. 13. Về những phản đối đối với việc gửi con cái cho người khác nuôi dưỡng. 1. Phản đối. Nhiều vú nuôi được nhắc đến trong Kinh Thánh, như vú nuôi của Rê-bê-ca (Sáng Thế Ký 24:59), vú nuôi của Mê-phi-bô-sết (II Sa-mu-ên 4:4), vú nuôi của Giô-ách (II Các Vua 11:2), và những người khác.

Đáp. Những vú nuôi được nhắc đến trong Kinh Thánh như vậy thường là người nuôi dưỡng không cho bú sữa. Vú nuôi của Rê-bê-ca đi với nàng trước khi nàng kết hôn: làm sao có thể nghĩ rằng nàng là một vú nuôi cho bú sữa? Họ có thể biết khi nào Rê-bê-ca sẽ có con chăng? hay khi nàng có con, rằng Đê-bô-ra [vú nuôi được nhắc đến ở đó] (Sáng Thế Ký 35:8) sẽ có sữa cho nàng? Người ta nói rằng Na-ô-mi đã trở thành vú nuôi

cho con của Ru-tơ (Ru-tơ 4:16): bây giờ Na-ô-mi đã già, từ lâu trước đó nàng đã qua tuổi sinh đẻ, không có chồng trong nhiều năm: vậy thì làm sao nàng có thể cho bú sữa được? Vì vậy nàng là một người nuôi dưỡng không cho bú sữa, như các vú nuôi khác được nhắc đến trong Kinh Thánh.

Đáp. Các bà mẹ của những đứa con được nói là có vú nuôi [nếu những vú nuôi ấy là vú nuôi cho bú sữa] có thể đã chết: hoặc nếu còn sống, không thể cho bú sữa vì thiếu sữa, núm vú, hay vì một khuyết tật tương tự khác: hoặc nếu có thể, thì phạm tội khi gửi con cái mình ra ngoài.

Đáp. Dù người ta nói rằng có những vú nuôi, nhưng không nơi nào nói rằng một người mẹ đã gửi con mình ra ngoài để bú sữa.

2. Phản đối. Con gái của Pha-ra-ôn đã gửi đứa con mà nàng nhận làm con mình ra ngoài để nuôi dưỡng (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:7). 1. Đáp. Nàng không sinh đứa con này, cũng không phải là mẹ ruột của nó, vì vậy điều này chẳng liên quan gì đến vấn đề. Và nó còn chống lại những người phản đối, vì mẹ thật của đứa con này đã nuôi dưỡng nó. 3. Phản đối. Ẩn dụ lấy từ các vú nuôi thường được dùng, và áp dụng cho Đức Chúa Trời (Dân Số Ký 11:12), và cho các tôi tớ của Đức Chúa Trời (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:7).

Đáp. Việc dùng một điều gì đó bằng cách so sánh và tương tự không đơn giản biện minh cho nó: ví dụ dụ ngôn về người quản gia bất trung, và về kẻ trộm (Lu-ca 16:1).

Đáp. Ẩn dụ có thể được lấy từ một người nuôi dưỡng không cho bú sữa cũng như từ một vú nuôi cho bú sữa: vì các sự so sánh không được dùng về việc cho bú sữa, mà về việc bồng bế và mang trong tay, như các người nuôi dưỡng không cho bú sữa thường mang con cái.

Đáp. Các ẩn dụ được lấy cách thích hợp nhất từ các bà mẹ là vú nuôi của chính con cái mình.

Phản đối. Nhiều bà mẹ không có kỹ năng cho bú sữa như các vú nuôi có.

1. Đáp. Họ hãy học vì đó là bổn phận của họ. 5. Phản đối. Các bà mẹ giàu có và địa vị cao không thể chịu đựng nỗi đau của việc nuôi dưỡng, cũng không chịu được công khó trong việc chăm sóc trẻ nhỏ như chúng phải được chăm sóc.

Đáp. Những người lớn nhất cũng phải tự đặt mình làm bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi tay họ, dù phải chịu đau đớn và công khó. Hãy ghi nhận gương của Sa-ra đã được ghi lại trước đây.

Đáp. Nhờ điều này mà thấy rõ rằng, nếu những người đàn bà khác có thể mang con cái mình trong bụng chín tháng, và chịu nỗi đau sinh nở vì chúng, họ sẽ thuê người khác làm việc đó. Nhưng vì họ làm việc này [tức là mang và sinh ra chính con cái mình với công khó nặng nhọc] vì sao họ lại không làm việc kia? Nếu họ nói rằng có sự cần thiết không thể tránh khỏi phải mang và sinh ra con cái mình; tôi đáp rằng, lương tâm phải thúc đẩy họ nuôi dưỡng những đứa con mà sự cần thiết buộc họ phải sinh ra. Đức Chúa Trời bằng việc sau này là nuôi dưỡng con cái, thử thách phụ nữ xem họ có vì lương tâm mà làm bổn phận mà họ có thể gạt bỏ nếu họ muốn hay không. Nhưng vì Đức Chúa Trời biết rằng nhiều người sẽ không làm gì hơn điều mà sự cần thiết đặt lên họ, Ngài đã khiến cho phụ nữ không thể mang và sinh ra con cái mình nhờ người khác.

Đáp. Nếu phụ nữ vui vẻ tự đặt mình thực hiện bổn phận này, phần lớn nỗi đau và công khó được cho là có sẽ giảm bớt.

Đáp. Dù họ không gửi con cái mình ra ngoài để nuôi dưỡng, họ vẫn có thể vì sự thoải mái của mình mà thuê một vú nuôi, miễn là chính họ cho bú sữa.

6. Phản đối. Một người mẹ có nghề nghiệp, hay có việc chăm sóc một gia đình, sẽ bỏ bê nhiều công việc vì nuôi dưỡng con mình: và chồng nàng sẽ tiết kiệm hơn bằng cách trả nửa crown một tuần cho một vú nuôi, hơn là nếu vợ ông cho đứa con bú sữa. 1. Đáp. Không có công việc bề ngoài nào thuộc về người mẹ có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn việc nuôi dưỡng con mình: đây là công việc thích hợp nhất của ơn gọi đặc biệt của nàng, vì vậy mọi công việc khác phải nhường chỗ cho việc này, và việc này không được bỏ lại vì bất cứ công việc nào khác. Còn về việc chồng tiết kiệm bằng cách gửi đứa con ra ngoài để nuôi dưỡng, không có lợi lộc nào có thể cho phép miễn trừ một bổn phận bị ràng buộc. 7. Phản đối. Việc đó sẽ làm kiệt sức những người đàn bà dịu dàng xinh đẹp, và khiến họ trông già quá sớm.

Đáp. Mạng lệnh của Đức Chúa Trời không được nhường chỗ cho sự điệu đà của phụ nữ. Sa-ra vừa xinh đẹp vừa già: trinh nữ Ma-ri vừa xinh đẹp vừa trẻ.

Đáp. Việc làm khô sữa của người đàn bà sẽ làm kiệt sức nàng hơn việc con nàng bú sữa: vì đó là phương tiện vừa cho sức khỏe tốt hơn, vừa cho sức mạnh lớn hơn, cả để sinh con, lẫn để cho chúng bú sữa. Phụ nữ son sẻ và phụ nữ sinh con mà gửi con cái mình ra ngoài để bú sữa, dễ mắc bệnh tật và yếu đuối nhất. Việc sữa của người đàn bà được đứa con hút ra là phương tiện để có và giữ được một dạ dày tốt, vốn là một sự bảo vệ lớn cho sức khỏe tốt.

8. Phản đối. Các ông chồng bị quấy rầy trong ban đêm, và bị cản trở giấc ngủ vì vợ mình cho con cái bú sữa.

Đáp. Với lý do này, cả các bà mẹ lẫn các vú nuôi khác có chồng, đều không nên cho con cái bú sữa.

Đáp. Vì con cái ra từ hông của người cha, cũng như ra khỏi bụng mẹ, họ phải bằng lòng chịu đựng một chút quấy rầy như vợ mình, và càng hơn nữa để họ càng thương xót vợ mình, và cung cấp cho họ sự giúp đỡ nào họ có thể.

9. Phản đối. Nhiều ông chồng không cho phép vợ mình tự nuôi dưỡng con cái mình. 1. Đáp. Vì đó là một bổn phận bị ràng buộc, các bà vợ phải dùng mọi phương tiện họ có thể bằng chính mình hay người khác để thuyết phục chồng mình cho phép họ thực hiện nó: họ phải cẩn thận đừng lấy điều này làm cớ để che đậy sự lười biếng của chính mình, và sự chán ghét bổn phận này: họ không được tự làm mình thành đồng phạm với lỗi của chồng mình bằng cách lo liệu một vú nuôi, và tự mình gửi đứa con đi: nếu chồng họ cứ khăng khăng giữ quyền của mình, và không bị thuyết phục bằng bất cứ phương tiện nào ngược lại, họ phải hoàn toàn là người chịu đựng trong việc để đứa con bị đem đi. 10. Phản đối. Nhiều phụ nữ nghèo duy trì gia đình mình bằng cách nuôi dưỡng con cái của người khác. 1. Đáp. Nếu họ không được dùng vào việc đó, họ có thể vất vả trong một việc khác. Nhưng lợi lộc của người này không được khiến người khác bỏ bê bổn phận của mình. 11. Phản đối. Một số bà mẹ không thể cho bú sữa, họ không có sữa: những người khác không thể cho bú sữa tốt lắm, vì họ không có núm vú, hay họ bị đau vú, hay yếu đuối, hay có thể họ mắc một bệnh như vậy, mà đứa con, nếu bú sữa của họ, sẽ nhiễm lấy, và như vậy việc bú sữa có thể chứng tỏ rất nguy hiểm cho đứa con.

Đáp. Đức Chúa Trời không đòi hỏi những điều không thể: vì vậy khi trình bày bổn phận tôi đã đưa vào sự thận trọng này là trong chừng mực họ có thể.

Đáp. Đức Chúa Trời đòi hỏi lòng thương xót chứ không phải của lễ (Ô-sê 6:6; Ma-thi-ơ 9:13): vì vậy nếu thật sự việc mẹ cho con bú sữa sẽ nguy hiểm cho chính nàng hay cho đứa con, nàng có thể và phải kiêng: vì việc cho bú sữa chỉ như của lễ so với việc ngăn ngừa nguy hiểm, vốn là lòng thương xót. Nhưng phụ nữ phải cẩn thận đừng giả vờ không có khả năng, và nguy hiểm mà không có nguyên cớ chính đáng. Một số tự mình là nguyên nhân thiếu sữa vì họ không chịu để sữa được hút xuống; hay vì họ không chịu dùng các phương tiện [vì có những phương tiện] để có và tăng sữa. Cũng có những phương tiện để nâng núm vú lên nơi bầu vú rất phẳng. Việc từ chối cho bú sữa nhiều lần gây ra một chút bệnh tật nơi người đàn bà, và đau vú, mà việc đứa con bú sữa có thể ngăn ngừa được. Nếu sự đau đớn chỉ ở núm vú, người mẹ với việc chịu đựng thêm một chút đau đớn có thể cho đứa con bú sữa cách an toàn. Nhiều bà mẹ đã cho con cái mình bú sữa khi máu đã chảy theo miệng đứa con vì núm vú đau, mà cả mẹ lẫn con đều rất khỏe mạnh.

12. Phản đối. Nhiều đứa con được mẹ nuôi dưỡng đã chết hết đứa này đến đứa khác. 1. Đáp. Phải tìm kiếm cách thấu đáo và kỹ lưỡng bởi những người có kỹ năng: và nếu tìm thấy nguyên nhân nào nơi người mẹ, thì quy tắc vẫn giữ, Lòng thương xót chứ không phải của lễ: nhưng nếu không tìm thấy nguyên nhân nào, kết quả phải được phó thác cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời: và kết quả không chắc chắn không được là trở ngại cho một bổn phận đã biết. Như vậy việc trả lời các phản đối đã nêu trên khiến điểm này càng rõ ràng hơn.

14. Về bổn phận của người cha trong việc khích lệ vợ mình nuôi dưỡng con mình.

Bổn phận mà về phía người cha trong việc này được đòi hỏi, là ông khích lệ vợ mình, và giúp nàng với mọi thứ cần thiết cho việc thực hiện bổn phận này. Người ta ghi nhận về En-ca-na, rằng ông để vợ mình ở nhà trong khi nàng cho con trai mình bú sữa, và không ép nàng lên đền thờ như vợ khác của ông đã làm, mà ban cho nàng mọi sự dễ chịu và thỏa lòng mà ông có thể, nói với nàng rằng, "Hãy làm điều gì nàng cho là tốt" (I Sa-mu-ên 1:23). Và về Áp-ra-ham người ta ghi nhận rằng, sau khi Sa-ra đã cho đứa con bú sữa xong, ông đã làm một bữa tiệc lớn, ngay trong ngày Y-sác được cai sữa (Sáng Thế Ký 21:8): một mục đích của việc đó là làm chứng cho sự vui mừng của ông về phước của Đức Chúa Trời trên bổn phận làm mẹ của nàng được thực hiện tốt như vậy.

15. Về những lỗi trái với việc mẹ nuôi dưỡng con mình.

Trái với bổn phận này, mọi bà mẹ như vậy đều phạm tội, khi vì bất cứ lý do phụ nào mà không có sự cần thiết nào đòi hỏi lại gửi con cái mình ra ngoài để người khác nuôi dưỡng.

Một số làm việc đó vì sự dễ chịu và yên tĩnh, vì họ không thể chịu đựng việc giấc ngủ mình bị phá vỡ, hay nghe con mình quấy khóc.

Những người khác làm việc đó vì sự điệu đà, vì họ ngại mở bầu vú mình, hay làm bẩn quần áo mình.

Những người khác vì kiêu hãnh, tưởng rằng vẻ đẹp của mình sẽ bị suy giảm, và họ trông già quá sớm.

Những người khác vì lợi lộc, vì họ có thể có con được nuôi dưỡng ở ngoài rẻ hơn ở nhà, nơi mà ít nhất họ phải thuê thêm một người hầu gái.

Những người khác vì vui thú, để họ có thể tự do hơn cưỡi ngựa ra ngoài, và gặp gỡ các bà bạn của mình.

Những người khác vì những lý do phụ khác: tất cả những điều đó đều chứng tỏ nhiều tình yêu bản thân: ít tình yêu đối với con mình, và ít tôn trọng Đức Chúa Trời. Họ chỉ có thể được coi là nửa bà mẹ: vì nuôi dưỡng một đứa con cũng bằng như mang và sinh ra nó.

16. Về lỗi của người cha trong việc cản trở vợ mình nuôi dưỡng con mình.

Đối với lỗi đã nêu trên của các bà mẹ, mọi người cha như vậy đều tự làm mình thành đồng phạm, khi cấm vợ mình nuôi dưỡng con cái mình, hay gây buồn phiền cho họ bằng những lời phàn nàn về sự phiền phức, quấy rầy và tốn kém: hay không cung cấp những thứ cần thiết, hay không khích lệ họ hết sức có thể để làm việc đó. Cả nỗi đau và công khó của người mẹ đều lớn nhất: so sánh thì chỉ là một việc nhỏ mà người cha có thể chịu đựng trong đó. Vì vậy lỗi của họ ắt phải lớn hơn, nếu bằng cách nào họ là dịp khiến con mình bị gửi ra ngoài để nuôi dưỡng: điều mà tôi đã ghi nhận càng hơn, vì các ông chồng phần lớn là nguyên nhân khiến vợ mình không nuôi dưỡng chính con cái mình: và điều đó một phần bằng cách chịu đựng, và một phần bằng cách xúi giục họ gửi con cái mình ra ngoài. Nếu các ông chồng sẵn lòng để vợ mình thực hiện bổn phận này, và thuyết phục và khích lệ họ làm việc đó, và cung cấp cho họ những sự giúp đỡ nào họ có thể, thì nơi một bà mẹ nay nuôi dưỡng con mình, sẽ có hai mươi bà mẹ làm việc đó.

17. Về sự chăm sóc chung của cha mẹ về phép báp-têm của con cái mình.

Có một bổn phận nữa phải được thực hiện bởi cha mẹ đối với con cái mình ngay cả trong thời thơ ấu của chúng, và đó là về điều tốt thuộc linh của chúng, tức là: Cha mẹ phải lo liệu để con cái mình được chịu báp-têm cách đúng đắn trong thời gian thích hợp. Đây thật sự là một bổn phận chung thuộc về cả hai cha mẹ, nhưng chủ yếu thuộc về người cha, và điều đó vì hai lý do.

Người cha là người cai quản chính yếu và chủ yếu, và có trách nhiệm lớn nhất: theo đó ông phải có sự chăm sóc lớn nhất ngay cả trong những việc chung cho cả hai.

Người mẹ vào lúc đó vì sự chuyển dạ và sinh nở nên yếu đuối, và không ở trong tình trạng để đầu óc mình phải lo lắng nhiều với nhiều sự chăm sóc; càng không thể tự mình lo liệu cho những việc quan trọng như vậy. Chỉ người chồng phải cho vợ mình biết [nếu nàng không yếu đuối cách đặc biệt] mục đích của ông là gì về nơi chốn, thời gian, cách thức, và những hoàn cảnh tương tự khác của việc làm báp-têm cho đứa con, và tham khảo ý kiến nàng về tên, nhân chứng, và những điểm tương tự. Và nếu người chồng quá chậm trễ và lơ là, người vợ phải, trong chừng mực nàng có thể, nhắc nhở ông về bổn phận của ông trong đó, và thúc giục ông bằng chính mình hay người khác thực hiện nó.

18. Về những lý do thúc đẩy cha mẹ lo cho con cái mình được chịu báp-têm. Rằng cha mẹ bị ràng buộc lo liệu phép báp-têm cho con cái mình, những lý do này tuyên bố.

Mạng lệnh của Đức Chúa Trời về việc cắt bì cho con cái: thay vào chỗ của nó phép báp-têm nay tiếp nối dưới thời Phúc Âm (Cô-lô-se 2:11,12) Mạng lệnh của Đức Chúa Trời về bổn phận này lần đầu được ban cho Áp-ra-ham: và điều đó cho chính ông và mọi dòng dõi của ông tuân giữ (Sáng Thế Ký 17:10). Sau đó nó được đặt xuống trong luật pháp như một quy chế tích cực (Lê-vi Ký 12:3).

Cách thực hành của người Do Thái trong việc tuân giữ trung tín và liên tục mạng lệnh này: như của Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 21:4); của Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét (Lu-ca 1:59): của Giô-sép và Ma-ri (Lu-ca 2:21), và nhiều người khác.

Phản đối. Những đứa con được sinh ra trong đồng vắng đã không được cắt bì (Giô-suê 5:5). Đáp. Chúng không có nơi ở cố định trong đồng vắng, mà luôn luôn di chuyển: đến nỗi việc cắt bì cho con cái sẽ nguy hiểm: trong trường hợp đặc biệt đó quy tắc này đã có hiệu lực, "Ta muốn lòng thương xót, chớ không muốn của lễ" (Ma-thi-ơ 12:7).

Cách thực hành của Cơ Đốc nhân (Công Vụ 16:15,33), là những người tin đã tự mình và cả nhà mình chịu báp-têm. Dưới từ cả nhà, con cái ắt phải được bao hàm.

Việc Đấng Christ ôm lấy và chúc phước cho những đứa con được đem đến với Ngài: và quở trách những kẻ muốn giữ chúng khỏi Ngài (Ma-thi-ơ 19:13).

Lời hứa của Đức Chúa Trời ban cho chúng (Sáng Thế Ký 17:7): vì thấy Đức Chúa Trời nhân từ đến nỗi mở rộng lời hứa của Ngài đến con cái chúng ta (Công Vụ 2:39): sự chăm sóc của chúng ta phải là lo liệu ấn chứng mà Đức Chúa Trời ban cho để xác nhận lời hứa đó.

Quyền mà chúng có đối với Vương quốc của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 19:14). Phép báp-têm là bằng chứng về quyền của chúng. Bổn phận của cha mẹ là kiếm cho chúng bằng chứng đó. Nếu con cái có quyền chính đáng đối với bất cứ đất đai và thu nhập nào, hay đối với bất cứ vinh dự và phẩm giá trần gian nào, cha mẹ sẽ làm mọi điều họ có thể để khiến quyền đó chắc chắn cho chúng ngay cả trong thời thơ ấu của chúng: cha mẹ càng nên cẩn thận hơn biết bao để khiến cơ nghiệp giàu có và vinh quang, vốn ở trên trời dành cho chúng, chắc chắn cho chúng như họ có thể: bây giờ không có phương tiện nào tốt hơn để thực hiện điều này hơn phép báp-têm.

Việc chúng được thụ thai và sinh ra trong tội lỗi (Thi Thiên 51:5). Con cái đã nhiễm ô từ cha mẹ mình: vì vậy rất có lý do để cha mẹ chúng lo cho chúng được rửa sạch bằng nước của sự tái sinh.

Sự an ủi sẽ phát sinh từ việc thực hiện bổn phận này cho cha mẹ Cơ Đốc, và cho chính con cái khi chúng đến tuổi hiểu biết. Khi cha mẹ nhìn thấy giao ước của Đức Chúa Trời được ấn chứng và xác nhận chắc chắn cho con cái mình, họ không thể [nếu ít nhất họ có tình yêu nào đối với con cái mình] không vui mừng nhiều trong đó. Và điều đó cũng ắt phải an ủi đứa con nhiều khi [đã đến tuổi hiểu biết] nó sẽ biết rằng từ thời thơ ấu nó đã mang ấn chứng và bảo chứng của sự tái sinh của mình.

Phong tục liên tục không đổi của Hội Thánh phổ thông chân chính, mà từ thời Sứ đồ đến nay đã ban thánh lễ báp-têm cho con cái.

19. Về việc cha mẹ lo cho con cái mình được chịu báp-têm cách đúng đắn. Vì có những động lực mạnh mẽ như vậy thúc đẩy cha mẹ thực hiện bổn phận, [những động lực này cho thấy đó là một bổn phận quan trọng] tôi sẽ chỉ thêm cách bổn phận này phải được thực hiện. Hai điều trong phép báp-têm của con cái phải được tuân giữ.

Rằng nó được làm cách đúng đắn.

Rằng nó được làm đúng thời gian.

Trong việc thực hiện đúng đắn phép báp-têm, một số điều cần thiết, và một số điều thuận tiện. Những điều cần thiết đặc biệt là:

Rằng đứa con được chịu báp-têm bởi một Mục sư của Lời (Ma-thi-ơ 28:19).

Rằng nó được chịu báp-têm bằng yếu tố nước: yếu tố duy nhất được thánh hóa cho mục đích này (Giăng 3:5).

Rằng hình thức do Đấng Christ quy định được dùng, "Nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh" (Ma-thi-ơ 28:19): nhờ đó sự hiệp một của Thần tính, và ba Ngôi Vị được trình bày rõ ràng.

Rằng nghi thức thích hợp được dùng để áp dụng nước lên thân thể đứa con, sao cho ít nhất mặt của đứa con có thể được rảy nước.

Những điều thuận tiện là,

Rằng đứa con được chịu báp-têm ở một nơi công cộng, nơi dân sự của Đức Chúa Trời thường họp nhau, được biệt riêng cho sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời.

Rằng một thời gian như vậy được chọn ra, để một hội chúng các thánh đồ có thể hiện diện ở đó.

Hai hoàn cảnh này càng phải được tuân giữ hơn, vì phép báp-têm là một trong những phần trang trọng của sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời; một bảo chứng cho sự hợp nhất của chúng ta vào thân thể của Đấng Christ, và sự thông công với các thánh đồ của Ngài, và vì vậy với sự trang trọng càng lớn, [như một việc có tầm quan trọng lớn] trước nhiều nhân chứng, với sự hỗ trợ của những lời cầu nguyện trung tín của một hội chúng các thánh đồ, phải được thực hiện. 20. Về sự chăm sóc của cha mẹ trong việc đặt một tên thích hợp cho con mình khi nó chịu báp-têm. Một vấn đề thuận tiện thứ ba về phép báp-têm của đứa con, là: Cha mẹ phải cẩn thận trong việc đặt một tên thích hợp. Thuộc về cha mẹ đặt tên cho con mình: vì các cha mẹ thánh khiết [mà gương của họ trong Kinh Thánh về phương diện này được khen ngợi cho chúng ta] đã làm như vậy thỉnh thoảng: và để họ có sự bảo đảm làm việc đó, đáng ghi nhận rằng, khi Đức Chúa Trời vui lòng định một tên cho một đứa con, Ngài đã truyền cho cha mẹ đặt tên cho nó như vậy, nói với người ấy rằng, "Ngươi sẽ gọi tên nó là như vậy và như vậy" (Sáng Thế Ký 17:19; Ma-thi-ơ 1:21; Lu-ca 1:13). Cũng rõ ràng rằng, thời gian chịu báp-têm là thời gian thích hợp nhất để đặt tên. Dưới Luật pháp, tên của con cái được đặt khi chúng chịu cắt bì (Lu-ca 1:59; 2:21): và như vậy dưới thời Phúc Âm nó đã được dùng trong mọi thời đại: và điều đó vì những lý do này.

Rằng tên của chúng có thể là một bằng chứng về phép báp-têm của chúng.

Rằng mỗi khi chúng nghe tên mình, chúng có thể được nhắc nhớ về phép báp-têm của mình.

Rằng chúng có thể biết rằng bởi tên chúng được trao cho Đấng Christ để làm binh lính của Ngài, và vì vậy không được đào ngũ khỏi Ngài.

Rằng chúng cũng có thể được bảo đảm rằng, khi đã chịu báp-têm bằng nước và Đức Thánh Linh, bởi tên chúng được ghi danh trên trời.

Bây giờ vì tên được đặt cách trang trọng như vậy, và có ích lợi tốt như vậy, rất thích hợp là tên thích hợp phải được đặt cho con cái. Và để chứng minh điều này, hãy quan sát các tên được ghi lại trong Kinh Thánh là do chính Đức Chúa Trời đặt, và bởi những người nam và người nữ thánh khiết được Thánh Linh Ngài hướng dẫn; và chúng ta sẽ thấy chúng là những tên thánh khiết, nghiêm túc, và thích hợp. Để hướng dẫn cha mẹ trong bổn phận này, tôi sẽ trình bày một số loại tên thích hợp, và xứng đáng với Cơ Đốc nhân.

Những tên có ý nghĩa tốt nào đó: và trong số đó những tên được Kinh Thánh bảo đảm, như Giăng [ân điển của Đức Chúa Trời], Giô-na-than [món quà của Đức Chúa Trời], Anh-rê [nam tính], Cơ-lê-mên [hiền lành], Si-mê-ôn [vâng lời], An-ne [đầy ân điển], Prudence [người vợ] và những tên tương tự: để tên của chúng có thể thúc đẩy chúng lao nhọc theo đức tính được tên đó biểu thị.

Những tên trong thời gian trước chúng ta đã được đặt cho những người có tiếng tốt, mà đời sống đáng để chúng ta noi theo, như Y-sác, Đa-vít, Phi-e-rơ, Ma-ri, Ê-li-sa-bét và những tên tương tự: để các tên có thể thúc đẩy chúng noi theo những người đáng kính ấy.

Những tên của chính chúng ta và tổ tiên và tiền nhân của chúng ta, để giữ gìn ký ức về gia đình: điều này tỏ ra đã là một tập tục cổ xưa ngay cả trong dân sự của Đức Chúa Trời, vì bạn bè đã muốn con trai của Xa-cha-ri được đặt tên là Xa-cha-ri (Lu-ca 1:59); và khi người mẹ có lý do chính đáng đặt tên cho nó là Giăng, họ đáp rằng, "Không ai trong họ hàng ngươi được gọi bằng tên đó."

Những tên thường dùng của đất nước, mà phong tục đã làm cho quen thuộc, như Hen-ri, Ét-uốt, Rô-bớt, Uy-li-am và những tên tương tự trong số chúng ta.

21. Về sự chăm sóc của cha mẹ trong việc đem con cái mình đi chịu báp-têm đúng thời gian.

Dù Cơ Đốc nhân không bị ràng buộc cách nghiêm ngặt với một ngày ấn định, như người Do Thái bị ràng buộc với ngày thứ tám; nhưng từ mệnh lệnh nghiêm ngặt ban cho người Do Thái đó, chúng ta rất có thể suy ra rằng, Cơ Đốc nhân không nên trì hoãn việc báp-têm cho con cái mình quá tám ngày: vì một đứa con nhỏ ở tuổi đó có thể được chịu báp-têm dễ dàng hơn, và ít nguy hiểm hơn, là chịu cắt bì. Thời gian thích hợp nhất tôi cho là ngày mà dân sự của Đức Chúa Trời thường dùng ở nơi đứa con được sinh ra, công khai nhóm họp để thờ phượng Đức Chúa Trời ngay sau khi đứa con được sinh ra, nếu ít nhất nó không rơi vào trong hai hay ba ngày sau đó, vốn hơi sớm cả cho mẹ lẫn con. Dù chúng ta xét đến vinh dự của Đức Chúa Trời [mà sự giàu có của lòng thương xót của Ngài được trình bày cách sống động trong thánh lễ báp-têm] hay điều tốt của con chúng ta [mà trong thánh lễ đó nhận được bảo chứng và ấn chứng của lòng thương xót giàu có của Đức Chúa Trời] thì phép báp-têm có hậu quả lớn và vì vậy thời gian đầu tiên thực hiện nó phải được nắm lấy. Vì cha mẹ bằng sự siêng năng và tốc độ đúng đắn trong đó, đưa ra bằng chứng cả về lòng sốt sắng của họ đối với vinh quang của Đức Chúa Trời, và cả về ước muốn thiết tha của họ về điều tốt thuộc linh của đứa con.

22. Về những lỗi của cha mẹ trong việc bỏ bê phép báp-têm của con cái mình.

Trái với bổn phận đã nêu trên của cha mẹ về việc báp-têm tốt cho con cái mình, là nhiều sự lệch lạc, như

Ý kiến bại hoại của những người Anabaptist, là những người phủ nhận tính hợp pháp của việc báp-têm cho con cái. Những luận cứ đã ghi nhận trước đây đủ để bịt miệng họ.

Cách thực hành của những người Ly Khai [đến quá gần với chủ nghĩa Anabaptist] là những người phản đối chức vụ và các quy chế của Hội Thánh chúng ta, làm mọi điều họ có thể để giữ con cái mình khỏi Thánh Lễ đó. Và để đạt mục đích đó, họ đưa vợ mình sắp sinh đến một nơi xa lạ, nơi họ không được biết đến, và ngay sau khi vợ họ sinh xong, họ lén lút đưa vợ, con, và mọi thứ đi, để quan tòa không thể, trái với ý muốn của họ, khiến con họ phải chịu báp-têm: và vì không có chức vụ của riêng mình, cũng không có phương tiện đưa đứa con qua biển, họ giữ nó nhiều năm không chịu báp-têm. Bằng chứng về đức tin của họ nơi lời hứa của Đức Chúa Trời, về sự tôn trọng của họ đối với mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và về ước muốn của họ về điều tốt thuộc linh của con mình ở đâu? Dù việc con cái bị giữ khỏi phép báp-têm là một sai trái lớn đối với con cái, nhưng tội lỗi thuộc về những cha mẹ như vậy là những người không lo liệu phép báp-têm cho con cái mình, nhất là ở tuổi mà con cái chúng không thể phản đối việc đó.

Ý kiến và cách thực hành bại hoại của một số kẻ dị giáo cổ xưa, là những người thay vì báp-têm cho con cái bằng nước, đã đóng dấu chúng bằng sắt nóng. Họ đặt nền tảng sai lầm của mình trên một sự giải thích sai về cụm từ này [Ngài sẽ làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa].

Đáp. Họ sai lầm khi hiểu từ [lửa] này theo nghĩa đen và nghĩa gốc, trong khi nó có ý nghĩa huyền bí và ẩn dụ.

Đáp. Họ sai lầm khi áp dụng điều đó cho hành động bề ngoài của một Mục sư, trong khi nó có ý nói về sự vận hành bên trong của Chúa Giê-xu Christ. Nhờ sự giải thích sai này họ chống lại phạm vi chính của người đầu tiên dùng cụm từ đó, vốn là để bày tỏ sự khác biệt giữa mọi Mục sư khác và Chúa Giê-xu Christ.

4. Ý kiến và cách thực hành của những người dùng các hình thức Báp-têm khác, ngoài hình thức này, [Nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh]. Ý kiến và cách thực hành của họ đặt nền tảng trên một số cụm từ ngắn gọn mà các Sứ đồ đã dùng: như những cụm từ này, "Chịu báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu Christ" (Công Vụ 2:38): "Nhân danh Chúa" (Công Vụ 10:48): "Nhân danh Chúa Giê-xu" (Công Vụ 19:5), v.v. 1. Đáp. Những cụm từ đó trình bày bản chất và vấn đề bên trong của phép báp-têm, hơn là hình thức của nó.

Ý kiến và cách thực hành của họ, những người không quan tâm con cái mình được chịu báp-têm bởi ai, dù là kẻ dị giáo, kẻ thờ hình tượng, giáo dân, hay phụ nữ: Họ ít coi trọng sự an ủi của lương tâm, và sức mạnh của đức tin, phát sinh từ điều này; rằng một Mục sư hợp pháp thay cho Đức Chúa Trời và nhân danh Ngài, như sứ giả của Đức Chúa Trời, đặt ấn chứng của Đức Chúa Trời lên giao ước của Ngài.

Cách thực hành của những người như [tôi không biết vì sự điệu đà hay địa vị nào] phải có con cái mình chịu báp-têm tại nhà trong nhà riêng của mình. Cách báp-têm này lấy đi nhiều vinh dự của lễ nghi cao trọng đó, vốn phải được làm với mọi sự trang trọng thích hợp có thể có.

Cách thực hành của những người đem con mình đến Hội Thánh để chịu báp-têm, chỉ đi cùng với bà đỡ, và ba nhân chứng. Việc đó gần như cũng tốt như được chịu báp-têm trong nhà riêng: vì không phải tường của Hội Thánh, mà là hội chúng các thánh đồ, mới thêm vào vinh dự của Thánh Lễ, và phải được tôn trọng nhất trong mọi sự.

Cách thực hành của những người vì địa vị, hay vì những nhân chứng lớn, hay những lý do phụ như vậy mà trì hoãn việc báp-têm cho con cái mình lâu hơn mức thích hợp, một số, hai hay ba tuần, một số, hai hay ba tháng, một số lâu hơn: nhờ đó họ tỏ ra quá coi nhẹ thánh lễ này, vì họ đặt những hoàn cảnh chỉ mang tính xã giao trước một việc có tầm quan trọng lớn như vậy. Đức Chúa Trời thường tỏ ra sự phẫn nộ công chính của Ngài chống lại những người như vậy, trong việc cất đi con cái họ chưa chịu báp-têm trước khi thời gian họ định cho việc báp-têm đến.

Cách thực hành của những người không quan tâm họ đặt cho con cái mình những tên ngoại đạo, thờ hình tượng, lố bịch nào. Họ tỏ ra sự tôn trọng nào đối với Đức Chúa Trời mà nhân danh Ngài con họ được chịu báp-têm, hay đối với chính thánh lễ thánh, hay đối với hội chúng các thánh đồ mà trước mặt họ tên được đặt, hay đối với chính đứa con mà suốt đời nó phải mang tên đó?

23. Về việc cha mẹ chu cấp những điều cần thiết cho sự sống và sức khỏe của con cái. Đến đây là hết các bổn phận của cha mẹ đối với thời ấu thơ của con cái. Tiếp theo là những bổn phận đối với thời thơ ấu của chúng. Nhiều người chia toàn bộ cuộc đời của một con người thành bốn giai đoạn. 1. Thời thơ ấu, 2. Thời thanh niên, 3. Tuổi trưởng thành và 4. Tuổi già. Thời thơ ấu từ khi sinh ra đến 14 tuổi. Thời thanh niên từ 14 đến 25 tuổi. Tuổi trưởng thành từ 25 đến 50 tuổi. Tuổi già từ đó cho đến khi chết. Nhưng để phân biệt rõ hơn các bổn phận mà cha mẹ phải thực hiện, tôi không theo cách chia chính xác như vậy, mà phân biệt các mức độ tuổi tác theo những thời điểm mà các bổn phận mới phải được thực hiện: và vì vậy tôi phân biệt giữa thời ấu thơ và thời thơ ấu. Thời thơ ấu của một đứa trẻ được tính từ lúc nó bắt đầu có chút ít khả năng suy xét và hiểu biết cho đến khi nó đủ khả năng để được đặt vào nghề: tức là bấy lâu nó còn thường sống dưới sự cai quản của cha mẹ. Các bổn phận mà cha mẹ trong thời gian này phải thực hiện đối với con cái có thể quy về hai đầu mục này.

Lo nuôi dạy chúng nên người.

Lo đặt chúng vào nghề. Để nuôi dạy chúng cho tốt, cần phải quan tâm cả đến điều tốt về vật chất lẫn điều tốt về thiêng liêng của chúng.

Có hai điều cha mẹ phải làm, liên quan đến điều tốt về vật chất của con cái.

Nuôi dưỡng chúng cho tốt.

Dạy dỗ chúng cho tốt.

Con cái phải được nuôi ăn đầy đủ và dạy dỗ chu đáo. Hãy nuôi chúng trong kỷ luật, Sứ đồ nói. Trong sự nuôi dưỡng bao gồm mọi điều cần thiết cho sức khỏe và sự sống: những điều cha mẹ phải chu cấp cho con cái, như

Thức ăn, điều mà Đấng Christ lấy làm trường hợp đã được quy định. Từ đó Ngài rút ra lập luận để chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời sẽ chu cấp cho con cái Ngài. Người cha nào [Ngài nói] nếu con mình xin bánh lại cho nó hòn đá, vân vân (Ma-thi-ơ 7:9-11).

Quần áo, vì có ghi rõ rằng, Y-sơ-ra-ên đã may cho con trai mình một chiếc áo dài (Sáng Thế Ký 37:3).

Sự vui chơi, điều mà ở trẻ nhỏ đặc biệt cần thiết cho sức khỏe của chúng. Việc Xa-cha-ri nói với người Giu-đa, và nói như một lời chúc phước, rằng các bé trai và bé gái sẽ chơi đùa ngoài đường phố, hàm ý rằng đó là điều hợp pháp và thích đáng, mà cha mẹ nên cho phép con cái mình. Nhưng thời gian, mức độ, và loại hình vui chơi phải được sắp xếp cho tốt.

Phương tiện để phục hồi sức khỏe khi chúng đau ốm: vì mục đích này mà Giê-rô-bô-am đã sai vợ mình đến với Tiên tri, vì con trai mình bị bệnh (I Các Vua 14:2): rằng quan trưởng đã đến với Đấng Christ vì con trai mình cũng đang hấp hối (Giăng 4:47); và rằng nhiều người khác đã đến với Ngài vì con trai và con gái mình bị bệnh.

Bất cứ điều gì khác cần thiết, cha mẹ phải chu cấp cho con cái theo khả năng của mình; nếu không, Sứ đồ kể họ là tệ hơn kẻ vô tín (I Ti-mô-thê 5:8). Cả sự công bằng lẫn sự cần thiết đều đòi hỏi cha mẹ phải làm như vậy.

Sự công bằng, vì con cái phải dâng mọi công sức và sự phục vụ của mình cho cha mẹ trong khi còn dưới quyền cha mẹ, và hoàn toàn tuân theo mệnh lệnh của cha mẹ, và vì vậy không có phương tiện nào để chu cấp những điều cần thiết ngoài sự giúp đỡ của cha mẹ. Vì vậy cha mẹ trong mọi lẽ phải phải giúp đỡ chúng trong việc này. Sự cần thiết, vì nếu sự sống và sức khỏe của con cái không được chu cấp tốt, thì không thể trông đợi bất cứ bổn phận hay sự phục vụ nào từ tay chúng.

24. Về sự keo kiệt quá mức, và sự sao nhãng của cha mẹ đối với con cái.

Có hai thái cực trái ngược với sự chăm sóc chu đáo đã nói trên của cha mẹ đối với điều tốt của con cái: Về mặt thiếu sót, là Tính Tham Lam. Về mặt thái quá, là Tính Hoang Phí. Một số cha mẹ thiếu sót đến mức gần như để con cái chết đói vì thiếu những thứ cần thiết: không cho chúng đủ thức ăn bổ dưỡng, cũng không cho quần áo thích hợp và tươm tất, mà để chúng đi rách rưới tả tơi như con cái của kẻ ăn xin: nếu chúng bị bệnh, Đức Chúa Trời có thể chữa lành chúng nếu Ngài muốn, nhưng cha mẹ sẽ không dùng phương tiện nào khi chúng khỏe mạnh, họ không cho chúng thời gian nghỉ ngơi bằng bất cứ sự vui chơi nào, mà giam giữ chúng quá nghiêm khắc. Nơi những cha mẹ như vậy không chỉ thiếu tình thương, mà còn là sự trái tự nhiên rõ ràng: thậm chí hơn cả những loài thú dữ tàn ác nhất. Vì thú hoang vẫn chăm sóc con non của mình với nhiều trìu mến.

25. Về sự hoang phí và nuông chiều quá mức của cha mẹ đối với con cái.

Những người khác lại thái quá, cho chúng ăn quá cầu kỳ: mặc cho chúng quá lòe loẹt: chăm sóc chúng quá nuông chiều: và để chúng tiêu quá nhiều thời gian vào trò chơi. Nhiều tai họa lớn xảy ra sau đó: như

Những kẻ trong thời thơ ấu được ăn uống cầu kỳ, và được nuông chiều quá mức, ngoài việc phần lớn chúng rất hay đau ốm, chúng sẽ dần trở nên kén chọn, và khó tính về thức ăn, đến nỗi cha mẹ sẽ không biết phải chu cấp gì cho chúng, hay cho chúng ăn khi nào: Linh hồn no nê chán ngán mật ong (Châm Ngôn 27:7): thậm chí nếu một người lạ đến bàn ăn, nơi đứa trẻ như vậy đang ngồi, người ấy có thể sớm nhận thấy nó đã được ăn uống quá cầu kỳ. Nếu lúc đầu trẻ em được ăn uống bình thường và điều độ, sau này chúng sẽ khỏe mạnh hơn và vui vẻ hơn, và cũng sẽ chấp nhận một cách hài lòng và biết ơn bất cứ thứ gì được chu cấp cho chúng. Nhưng sự thái quá sinh ra bệnh tật cả trong thân thể lẫn tâm trí.

Tính hư vinh trong ăn mặc cũng làm hư hỏng trẻ nhỏ rất nhiều: vì ngay từ trong nôi chúng đã có khuynh hướng tự nhiên ham thích vẻ hào nhoáng bên ngoài: nay cha mẹ lại chưng diện chúng lên, thì có khác gì thổi bùng ngọn lửa của tính hư vinh ấy, và làm cho nó bốc thành ngọn lửa lớn đến nỗi về sau có thể làm bỏng chính cha mẹ, và thiêu rụi hoàn toàn con cái: mà lỗi này lại thường gặp biết bao? Nhiều cha mẹ phạm lỗi này một cách quái gở biết bao? Có kiểu cách dại dột nào của những kẻ khoe khoang nhất, và những gái điếm lẳng lơ nhất, mà họ lại không bắt con cái mình theo, và đó là khi con cái còn chưa biết phân biệt vải vóc hay màu sắc? Điều này có thể tuyên bố điều gì khác ngoài sự kiêu ngạo và dại dột của cha mẹ? Những đầy tớ gái kiêu kỳ nhiều khi là kẻ chưng diện trẻ em [nhất là khi chúng còn nhỏ] quá mức thích đáng: nhưng lỗi vẫn thuộc về cha mẹ vì đã để mặc cho việc đó xảy ra.

Việc chăm sóc trẻ em quá nuông chiều khiến chúng mãi là trẻ con, và quá yếu ớt: và thường làm thay đổi một thể chất tốt đẹp. Một số người quá lo lắng cho con cái, đến nỗi nếu một đứa trẻ than thở chút ít, hay từ chối thức ăn [dù vì kén chọn hay vì no], thầy thuốc phải lập tức được mời đến, và dược sĩ phải được sai đến, và đứa trẻ với lòng tốt giả tạo và bắt chước sẽ trở nên tệ hơn nhiều.

Chơi đùa quá nhiều khiến chúng trở nên hoang dã, thô lỗ, không thích hợp để được rèn luyện vào bất cứ nghề nghiệp tốt nào, và tiêu hao tinh thần, và làm suy kiệt sức lực của chúng quá mức. Thế mà nhiều cha mẹ chẳng quan tâm con cái dành bao nhiêu thời gian cho trò chơi, và bao ít thời gian cho việc học: họ nghĩ rằng bắt con cái đến trường, hay học hành gì, sẽ làm cho chúng quá chậm chạp: trong khi thật ra chơi đùa quá nhiều làm cho chúng ngu đần hơn, và việc học sẽ mài giũa trí tuệ của chúng rất nhiều.

26. Về việc nuôi dạy con cái cho tốt. Tôi xếp sự nuôi dạy tốt một phần vào điều tốt về vật chất của con cái, vì [như sau này chúng ta sẽ nghe trong các chi tiết] đó là phương tiện đặc biệt cho sự thịnh vượng vật chất bên ngoài của đứa trẻ ngay trong đời này. Nếu không có điều này thêm vào sự nuôi dưỡng, thì người nam và người nữ có lý trí vượt trội loài thú vô tri ở điểm nào? Những loài thú tàn ác nhất cũng rất trìu mến [như chúng ta đã nghe trước đây] đối với con non của mình, nuôi dưỡng chúng, và chu cấp mọi điều cần thiết cho chúng cho đến khi chúng có thể tự lo cho mình. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã ban cho con người một linh hồn có lý trí, và một cái đầu có sự hiểu biết, khả năng, sự dễ dạy và khiếu học hỏi, nên cha mẹ phải sử dụng những phần và ân tứ ấy, kẻo vì không sử dụng chúng, về sau chúng bị mất đi: và như vậy con cái chẳng khá hơn loài thú bao nhiêu. Về mặt này câu tục ngữ là đúng, thà không được nuôi ăn còn hơn không được dạy dỗ. Kinh nghiệm cho thấy sự giáo dục tốt còn hơn một phần gia tài lớn. Đức Thánh Linh rất nhấn mạnh điểm này đối với cha mẹ, như chúng ta sẽ nghe sau trong các chi tiết. Vì tôi sẽ bàn ba điểm này.

Các loại nuôi dạy.

Thời gian phải thực hiện việc ấy.

Phương tiện để thực hiện tốt việc ấy.

27. Về sự sao nhãng của cha mẹ trong việc nuôi dạy con cái.

Trái ngược với sự nuôi dạy tốt là sự tự do quá mức: điều này thường mang lại nhiều tai họa, và sự hủy hoại hoàn toàn cho con cái: nó là kẻ thù lớn nhất có thể có của sự giáo dục tốt, và là vú nuôi của mọi thói xấu. Thế mà nhiều cha mẹ chẳng màng để con cái sống tùy thích: mọi sự chăm sóc của họ chỉ là cho chúng ăn và mặc. Đây là lỗi chung của cả cha mẹ giàu và cha mẹ nghèo. Người giàu viện cớ rằng con cái họ không cần giáo dục, vì họ có đủ của để lại cho chúng: không biết rằng giáo dục là phương tiện đặc biệt giúp chúng giữ gìn và sử dụng tốt của ấy. Người nghèo viện cớ rằng họ không đủ khả năng nuôi dạy con cái nên nghề nghiệp gì: không xét rằng Chúa bởi sự quan phòng của Ngài đã sắp đặt công việc của loài người đến nỗi, như có những việc làm thích hợp cho người lớn nhất, thì cũng có những việc làm cho người thấp kém nhất, mà không cần tốn kém nhiều cũng có thể dùng được. Vì vậy lỗi hoàn toàn thuộc về sự sao nhãng của cha mẹ. Và nếu do đó con cái sa vào bất cứ sự phóng đãng nào, cha mẹ chúng sẽ phải chịu trách nhiệm về việc đó.

28. Về việc cha mẹ dạy con cái phép lịch sự.

Sự nuôi dạy con cái đã nói trên bao gồm

Việc dạy chúng phép lịch sự.

Việc rèn luyện chúng vào một nghề nghiệp tốt.

Không chỉ những người ngoại đạo, và các nhà luân lý khác vốn chỉ là những người đời có luân lý tự nhiên, mà chính Đức Thánh Linh cũng đã quy định nhiều quy tắc về phép lịch sự, và đã thúc giục và nhấn mạnh điều đó rất nhiều.

Từ nuôi dạy (xem Luận Văn Thứ Nhất, Mục 119) mà Sứ đồ dùng trong đoạn văn chúng ta đang bàn, hàm ý như vậy: và cụm từ mà Sa-lô-môn dùng, Hãy dạy dỗ trẻ thơ theo đường lối nó phải đi (Châm Ngôn 22:6): tức là, dạy nó cách sắp xếp đường lối cuộc đời mình.

Nhiều mệnh lệnh về việc tôn kính bề trên, và cư xử với nhau cách tôn trọng, là những quy tắc về phép lịch sự. Về điều này có rất nhiều trong Kinh Thánh (Lê-vi Ký 19:32; Châm Ngôn 25:6; Lu-ca 14:8).

Những quy tắc ấy được khen ngợi qua nhiều gương của những người thánh được ghi trong Kinh Thánh (Sáng Thế Ký 23:7; 43:33; Gióp 32:4,6).

Những kẻ đã không tuân theo các quy tắc về phép lịch sự, và cư xử thô lỗ, bị Đức Thánh Linh quở trách (Gióp 30:1,12; Lu-ca 14:7).

Việc điểm này được trình bày như vậy cũng không phải là không có lý do chính đáng. Vì

Phép lịch sự là điều rất duyên dáng và thích đáng. Nhưng Cơ Đốc nhân phải làm mọi sự một cách đoan trang (I Cô-rinh-tô 14:40). Sự đoan trang ấy không chỉ áp dụng cho công việc của Hội Thánh Đức Chúa Trời, mà còn cho toàn bộ đường lối cuộc đời chúng ta, về mặt này chúng ta được truyền dạy phải bước đi một cách đoan trang (Rô-ma 13:13; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:12), tức là, sắp xếp mọi hành động và toàn bộ đường lối cuộc đời mình một cách có phép tắc.

Phép lịch sự là điều đáng khen ngợi, và điều đó là cho cả cha mẹ lẫn con cái: Nay chúng ta phải làm mọi sự đáng khen ngợi (Phi-líp 4:8).

Phép lịch sự tạo ra niềm vui thích, tình yêu, và sự ngưỡng mộ, nơi những người chứng kiến chúng, như đã ghi về Nữ vương Sê-ba khi bà chứng kiến phong thái đoan trang của các đầy tớ Sa-lô-môn (I Các Vua 10:5): và về người Ê-díp-tô khi họ chứng kiến cách ngồi có thứ tự của các anh em Giô-sép (Sáng Thế Ký 43:33).

Phép lịch sự là vật trang sức bên ngoài cho lòng tin kính và đạo, và khiến đạo được tôn trọng hơn nhiều: về mặt này Thánh Phi-e-rơ đã khuyên các bà vợ tin Chúa phải sắp xếp cách ăn ở của mình cho tốt trước những người chồng không tin Chúa (I Phi-e-rơ 3:1): và Thánh Phao-lô khuyên mọi hạng Cơ Đốc nhân phải bước đi đoan trang đối với những người ở ngoài (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:12). Đức Thánh Linh đã thúc giục điểm

phép lịch sự, chúng ta không được nghĩ rằng đó chỉ là chuyện lễ nghi xã giao, và một điểm không cần thiết, mà là một bổn phận bắt buộc. 29. Về những phản đối đối với phép lịch sự.

Phản đối. Đạo và ân điển không nằm ở phép lịch sự: nhiều người không có chút lòng kính sợ Đức Chúa Trời nào trong lòng, vẫn có thể cư xử bề ngoài rất có thứ tự và có phép tắc.

Đáp. Dù ân điển không hoàn toàn nằm ở đó, nhưng ân điển không thể tốt đẹp nếu thiếu nó: nó là vật trang sức và vẻ duyên dáng lớn cho ân điển. Và dù phép lịch sự có thể tách khỏi lòng kính sợ Đức Chúa Trời, nhưng lòng kính sợ Đức Chúa Trời sẽ không tách khỏi phép lịch sự. Ân điển kiềm chế có thể ở trong người không có ân điển đổi mới: nhưng ân điển đổi mới giả định trước ân điển kiềm chế, cũng như lý trí giả định trước cảm giác, dù cảm giác có thể tồn tại mà không có lý trí. Nếu những kẻ không kính sợ Đức Chúa Trời có thể cư xử duyên dáng và có phép tắc, thì những kẻ dường như kính sợ Đức Chúa Trời mà không làm như vậy, chẳng đáng xấu hổ sao? Há những kẻ kia sẽ không làm chứng chống lại những kẻ này sao?

Phản đối. Phép lịch sự là trở ngại cho ân điển: những kẻ siêng năng nhất trong việc dạy hay thực hành điều này, thường sao nhãng nhất điều kia.

Đáp. Đây chỉ là lời bắt bẻ vô cớ. Tôi chắc chắn rằng ân điển không phải là trở ngại cho phép lịch sự. Nếu ai biến phép lịch sự thành trở ngại cho ân điển, thì đó là lỗi của họ.

Phản đối. Phép lịch sự đối với ân điển cũng như bạc hà, hồi hương và thì là, đối với những điều lớn lao và quan trọng của luật pháp.

Đáp. Cho là như vậy đi: nhưng vì cả hai có thể tồn tại cùng nhau, tại sao lại phải tách chúng ra? Quy tắc của Đấng Christ là thế này, Những điều này các ngươi phải làm, và chớ bỏ điều kia (Ma-thi-ơ 23:23).

Phản đối. Nhiều người khoe khoang đạo đức lớn lại rất thô lỗ, và vô phép.

Đáp. Nếu nơi họ chỉ có vẻ bề ngoài của đạo, thì chẳng lạ gì họ không có phép tắc. Nếu có thể đưa ra một số gương của những kẻ thật sự tin kính mà thiếu phép lịch sự, thì gương của họ không phải là tiền lệ, càng không thể chứng minh rằng điều mà lời Đức Chúa Trời đã đặt ra làm bổn phận lại không phải là bổn phận. Nhiều người làm tốt một số bổn phận, lại thất bại nhiều trong những bổn phận khác. Có ai gần như vâng theo Lời Đức Chúa Trời như mình phải làm trong mọi sự đâu?

30. Về việc cha mẹ để con cái được nuôi dạy thô lỗ.

Trái ngược với sự chăm sóc của cha mẹ trong việc dạy con cái phép lịch sự, là sự phóng túng: khi cha mẹ để con cái lớn lên trong sự thô lỗ, chẳng màng chúng cư xử ra sao ở nhà hay ở ngoài, đối với cha mẹ, hay đối với người khác. Sự nuôi dạy thô lỗ khiến con cái có tính khí cong vẹo, ngang bướng, cứng đầu, thô lỗ, cau có, cộc cằn như loài chó; còn ngược lại, sự nuôi dạy tốt về mặt này sinh ra sự chân thành, dễ mến, lịch thiệp, và nhân hậu. Nếu những kẻ được nuôi dạy thô lỗ là con cái của những người xưng mình theo đạo thật, chúng mang vết nhơ lên sự xưng đạo của mình: thậm chí chúng làm nhục Đức Chúa Trời, như thể Ngài là tác giả của sự vô phép và hỗn loạn, điều mà Đức Thánh Linh chống lại (I Cô-rinh-tô 14:33): và chúng khiến chính mình và con cái mình thành trò cười trong mắt và miệng của những kẻ phàm tục, những kẻ sẽ sẵn sàng chỉ trỏ và nói rằng, Hãy xem con cái của những người xưng đạo, chúng được nuôi dạy thô lỗ và dạy dỗ tồi tệ biết bao: chúng chẳng có chút phép lịch sự nào. Để tránh vết nhơ này, các thầy giáo và mọi người có trách nhiệm rèn luyện trẻ nhỏ, phải giúp đỡ cha mẹ trong việc dạy con cái phép lịch sự.

31. Về việc cha mẹ rèn luyện con cái vào một nghề nghiệp tốt.

Nhánh thứ hai của sự nuôi dạy tốt là việc rèn luyện con cái vào một nghề nghiệp tốt. Mệnh lệnh này [hãy dạy dỗ trẻ thơ theo đường lối nó phải đi (Châm Ngôn 22:6)] trực tiếp hướng đến mục đích này. Bổn phận này từ buổi đầu thế gian đã được cha mẹ thực hiện, và việc họ thực hiện điều đó được Đức Thánh Linh khen ngợi. A-đam đã nuôi dạy các con trai mình vào nhiều nghề nghiệp khác nhau: một người chăn chiên, một người cày ruộng (Sáng Thế Ký 4:2). Điều tương tự cũng được ghi về các con trai của Gia-cốp (Sáng Thế Ký 37:12), của La-ban (Sáng Thế Ký 29:9), và các con gái của Rê-u-ên (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:16), và nhiều người khác. Nhiều điều tốt có thể từ đó mà ra cho chính cha mẹ, cho con cái họ, và cho dân chúng và nơi chốn mà những đứa trẻ ấy sẽ sống.

Một nghề nghiệp tốt là phương tiện đặc biệt để con cái nuôi sống chính mình và gia đình, cứu giúp những người đang thiếu thốn, giảm nhẹ gánh nặng cho cha mẹ, và [nếu cha mẹ cần] cứu giúp và nuôi dưỡng cha mẹ.

Đó là đường lối mà các thiên sứ của Đức Chúa Trời có mệnh lệnh gìn giữ chúng trong khi chúng bước đi trong đó (Thi Thiên 91:11).

Đó là phương tiện mà nhờ đó chúng có thể phục vụ quốc gia nơi chúng sống.

Đó là nơi tốt nhất mà các bổn phận chung của Cơ Đốc giáo có thể được bày tỏ rõ nhất, và thực hiện tốt nhất.

Đó là phương tiện thông thường tốt nhất có thể quy định để giữ trẻ em khỏi những sự hư vinh của tuổi trẻ, khỏi sự theo đuổi khoái lạc quá độ, khỏi những trò chơi bất hợp pháp, khỏi sự lười biếng, khỏi bạn bè xấu, và những điều ác tương tự; những điều này, vừa là tội lỗi tự chúng, vừa là dịp và sự xúi giục dẫn đến những tội lỗi nghiêm trọng và ghê gớm nhất, và chứng tỏ là tai họa thật sự của tuổi trẻ.

Phản đối. Nhiều cha mẹ có đất đai tốt để lại cho con cái: những người như vậy cần gì nghề nghiệp?

Đáp. Nhiều đất đai có thể sớm bị tiêu xài hết bởi những kẻ không có kỹ năng sử dụng tốt.

Đáp. Sự nuôi sống chỉ là một mục đích của nghề nghiệp, và không phải là mục đích chính yếu và quan trọng nhất.

Đáp. Nhờ kỹ năng trong nghề nghiệp có thể làm được nhiều điều tốt hơn là nhờ có nhiều đất đai.

Đáp. Chúng ta sinh ra vì người khác cũng như vì chính mình: vì vậy nói rằng tôi có đủ để nuôi sống mình là chưa đủ.

32. Về sự chăm sóc của cha mẹ trong việc chọn một nghề nghiệp thích hợp cho con cái. Điểm chung đã được tuyên bố là bổn phận, tôi sẽ thêm một số chỉ dẫn để thực hiện tốt hơn.

Con cái phải được rèn luyện trong những điều là nền tảng của mọi nghề nghiệp, như đọc, viết, và các nguyên tắc học vấn. Dù nghề nghiệp riêng là gì, những điều này cũng sẽ rất hữu ích cho bất cứ ai. Nhiều người lúc đầu không được dạy những điều này, về sau sẵn lòng bỏ nhiều tiền để có chúng. Cha mẹ lúc đầu có thể dạy con cái những điều này rất dễ dàng và ít tốn kém, mà về sau không thể học tốt như vậy, một phần vì thiếu thời gian rảnh, và một phần vì khả năng của những người đã lớn tuổi không còn tươi mới và thích hợp để học, như lúc còn thơ ấu. Những điều này không nên bị khinh thường là nhỏ bé, vì nếu không có chúng thì những điều lớn lao không thể đứng vững.

Nghề nghiệp mà con cái được rèn luyện phải hợp pháp, được lời Đức Chúa Trời chấp thuận, và không trái với các quy tắc chung của lời ấy: như vậy chúng mới có thể giữ lương tâm tốt trong việc thực hành nghề ấy.

Nghề nghiệp phải thích hợp với đứa trẻ được rèn luyện vào đó. Như có nhiều nghề nghiệp khác nhau, thì cũng có nhiều khả năng khác nhau của nhiều đứa trẻ: một số thích hợp nhất với những nghề nghiệp cần trí tuệ và học vấn: những người khác thích hợp với những nghề nghiệp cần thân thể khỏe mạnh và cường tráng. Trong việc này sự quan phòng khôn ngoan của Đức Chúa Trời rất đáng khen ngợi: vì nhờ vậy con người trở nên hữu ích cho nhau hơn nhiều. Nay để chọn một nghề nghiệp thích hợp, khả năng tốt nhất của đứa trẻ mà nó đặc biệt có, dù là trong việc vận dụng trí óc hay thân thể, phải được quan sát đúng mức: và cả khuynh hướng của nó, xem nó thiên về nghề nghiệp nào nhất.

Trong số những nghề nghiệp thích hợp [vì có thể có nhiều], nghề nghiệp tốt nhất và xuất sắc nhất phải được ưu tiên. Vì mục đích này tôi có thể áp dụng không sai lời của Sứ đồ, hãy ham muốn những ân tứ tốt nhất (I Cô-rinh-tô 12:31).

Trên cơ sở này, xin cha mẹ được khuyên hãy rèn luyện những đứa trẻ mà mình thấy thích hợp, vào chức vụ mục sư lớn lao và quan trọng: không có chức vụ nào mà người ta có thể làm được nhiều điều tốt hơn, và trong đó [nếu họ là những mục sư có khả năng và trung tín] họ có thể nhận được nhiều sự an ủi và thỏa lòng hơn. Lời khuyên này càng đáng được lưu tâm, vì so với những người được rèn luyện vào các nghề nghiệp khác, thì rất ít người được rèn luyện vào chức vụ này. 33. Về những lỗi lầm của cha mẹ trái với bổn phận rèn luyện con cái vào một nghề nghiệp. Ngược lại, nhiều cha mẹ phạm lỗi rất nhiều vì không rèn luyện con cái vào một nghề nghiệp như họ phải làm. Và lỗi về mặt này được phạm theo nhiều cách. Như

Khi cha mẹ để con cái sống như những ông chủ nhỏ ở nhà, và trải qua toàn bộ tuổi trẻ trong sự lười biếng. Như vậy chúng trở thành những kẻ ăn bám, và những con sâu bọ trong quốc gia: nếu chúng có gia tài, chúng sớm phung phí nó: nếu không có, chúng thường trở thành kẻ trộm hay kẻ ăn xin: chúng thích hợp với mọi loại bạn bè: là mồi ngon nhất cho ma quỷ: vì chúng giống như căn nhà trống, quét dọn và trang hoàng (Ma-thi-ơ 12:44), mà khi tà linh nhìn thấy, nó lập tức vào trong đó cùng với bảy tà linh khác tệ hơn nó.

Nhà lập pháp khôn ngoan trong số người ngoại đạo được cho là đã quy định rằng đứa con mà cha mẹ không dạy cho nghề nào, thì không bị buộc phải nuôi dưỡng cha mẹ dù cha mẹ già hay nghèo. Tôi đưa ra điều này không phải để biện minh cho luật ấy [vì nó trái với quy tắc Cơ Đốc về việc lấy thiện thắng ác] mà để cho thấy ngay cả người ngoại đạo cũng xem sự sao nhãng bổn phận này là lỗi lớn của cha mẹ.

Khi cha mẹ sao nhãng việc dạy con cái trong thời thơ ấu những nền tảng chung của mọi nghề nghiệp: một số vì keo kiệt; những người khác vì cẩu thả. Như vậy người nghèo làm cho con cái mình không thích hợp với nhiều phương tiện, nhờ đó chúng có thể nuôi sống mình tốt: và người giàu làm cho con cái mình không thích hợp với chức quan, và với xã hội tốt. Thậm chí người nghèo và người giàu đều nhờ vậy mà càng lớn lên trong sự dốt nát, và càng không thích hợp để hưởng lợi từ việc giảng dạy lời Chúa, và các phương tiện khác để gây dựng thiêng liêng.

Khi cha mẹ nuôi dạy con cái trong những nghề nghiệp không được phép và bất hợp pháp, như thuộc các dòng tu giáo hoàng và thờ hình tượng; phục vụ phe Giáo hoàng; làm diễn viên sân khấu, chủ sòng bạc, vân vân. Một số [thật kinh khủng khi nghĩ đến] rèn luyện con gái mình thành gái điếm công khai: và một số [còn kinh khủng hơn] rèn luyện con cái mình thành thầy phù thủy và phù thủy. Làm sao họ có thể giữ lương tâm tốt trong những việc này, khi chính công việc của nghề nghiệp ấy là tội lỗi? Há chẳng phải là xô chúng thẳng xuống địa ngục sao? Những kẻ trói buộc con cái mình vào sự phạm thánh của ma quỷ như vậy là những kẻ giết người về mặt thiêng liêng đối với chúng.

Khi cha mẹ hoàn toàn không quan tâm đến sự thích hợp của nghề nghiệp: như khi họ rèn luyện những đứa trẻ có thân thể khỏe mạnh, nhưng trí tuệ chậm chạp và đần độn, nói lắp và những khuyết tật tương tự, vào việc học vấn, trong đó chúng chứng tỏ rất đần độn, và mất hết thời gian, hay không thể sử dụng việc học mà chúng có: hoặc khi họ rèn luyện những đứa trẻ có khuynh hướng lớn về học vấn, và rất thích hợp với việc đó, vào một nghề khác, mà sau nhiều năm bỏ ra trong đó, chúng bị buộc phải bỏ nghề.

Khi cha mẹ chỉ tìm kiếm nghề nghiệp sinh lợi nhất, và không bao giờ nghĩ đến việc giáo dục con cái mình nhất là vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Làm sao những người như vậy có thể trông đợi phước lành của Đức Chúa Trời trên các phương tiện dùng cho điều tốt của con cái mình? Từ đó mà trong số phe Giáo hoàng có rất nhiều người được rèn luyện vào các chức vụ và công việc trong Hội Thánh: và rất ít trong số người Tin Lành. Vì có sự chu cấp và thu nhập rất lớn cho những người như vậy trong số phe Giáo hoàng: nhưng tương đối ít trong số người Tin Lành.

34. Về việc cha mẹ dạy con cái lòng tin kính. Điều tốt về thiêng liêng của con cái, và điều đó trong thời thơ ấu của chúng, cũng phải được cha mẹ lo liệu như điều tốt về vật chất. Vì vậy Cha mẹ phải rèn luyện con cái mình trong lòng tin kính thật. Điều này được truyền dạy rõ ràng trong đoạn văn của tôi dưới cụm từ lời khuyên răn của Chúa. Dưới luật pháp Đức Chúa Trời vừa truyền dạy đơn thuần điều đó (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:9; 6:7; 11:19; Thi Thiên 78:5,6), và điều đó rất thường xuyên, vừa định ra nhiều lễ nghi bên ngoài (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:26; 13:14), và khiến nhiều vật kỷ niệm hữu hình và phi thường được dựng lên (Giô-suê 4:6,7,21), để nhờ đó con cái có dịp hỏi cha mẹ về mầu nhiệm của chúng, và cha mẹ từ sự thắc mắc của con cái có dịp dạy chúng các lễ nghi của Chúa (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:20). Mệnh lệnh rõ ràng này của Chúa càng được khen ngợi bởi việc làm mà các cha mẹ thánh từ thời này sang thời khác đã vâng theo: ví dụ như gương của Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 18:19), Đa-vít (Châm Ngôn 4:4), Bát-sê-ba (Châm Ngôn 31:1), Lô-ít và Ơ-nít (II Ti-mô-thê 1:5), cùng nhiều người khác.

Lòng tin kính là điều tốt nhất mà cha mẹ có thể dạy con mình: vì như lý trí khiến con người khác với loài thú; và như học vấn và phép lịch sự khiến người khôn ngoan và điềm đạm khác với người dã man và kẻ khoe khoang; thì lòng tin kính khiến một Cơ Đốc nhân chân thật càng khác biệt hơn với người đời có văn minh và nề nếp nhất có thể có. Học vấn, phép lịch sự, nghề nghiệp, phần gia tài, đều chẳng là gì nếu không có lòng tin kính. Nay tìm kiếm điều tốt nhất có thể, cho chính mình cũng như cho con cái, là một điểm khôn ngoan đặc biệt: thậm chí đây là dấu hiệu rõ ràng về tình yêu thật của cha mẹ đối với con mình.

Có sự cần thiết con cái phải được dạy lòng tin kính, vì chúng không phải sinh ra đã là Cơ Đốc nhân mà trở thành Cơ Đốc nhân: theo bản tính chúng hoàn toàn thiếu lòng tin kính: vì theo bản tính mọi tưởng tượng của ý nghĩ trong lòng con người chỉ là xấu xa luôn luôn (Sáng Thế Ký 6:5) và về mặt đó con người sinh ra giống như lừa hoang con (Gióp 11:12) đến nỗi một người thà chưa sinh ra còn hơn không được dạy lòng tin kính.

Trách nhiệm và chức vụ của cha mẹ ràng buộc họ phải dạy con cái lòng tin kính: vì họ được Đức Chúa Trời lập làm người canh giữ con cái mình: vì vậy nếu con cái họ sống và chết trong sự bất kính vì sự sao nhãng của cha mẹ, huyết của chúng sẽ bị đòi lại nơi tay cha mẹ: ví dụ như gương của Hê-li (I Sa-mu-ên 3:13).

Phản đối. Bổn phận này thuộc về các mục sư.

Đáp. Đức Chúa Trời đã ban mệnh lệnh rõ ràng về việc này cho cha mẹ, như chúng ta đã nghe trước đây.

Đáp. Trong gia đình cha mẹ là tất cả đối với con mình: là Vua, là Thầy tế lễ, và là Tiên tri. Vì vậy điều mà mục sư phải làm về mặt dạy dỗ trong Hội Thánh, cha mẹ phải làm ở nhà.

Đáp. Con cái cần được dạy dỗ hằng ngày: công sức của cha mẹ về mặt này phải được thêm vào công sức của các mục sư: và cả hai đều ít ỏi.

Đáp. Cha mẹ thân mật với con cái hơn các mục sư, nên nhất thiết phải biết rõ khả năng, và tính tình của chúng hơn: và như vậy có thể biết rõ hơn phải dạy dỗ chúng theo cách nào: nên cho chúng sữa hay thức ăn đặc, nên đối xử nhẹ nhàng hay nghiêm khắc với chúng.

Đáp. Lời dạy từ cha mẹ thường được đón nhận một cách thân thương hơn là từ người khác: và con cái sẽ càng thích thú chúng hơn, khi chúng đến từ cha mẹ. Người ta nói rằng cây cối sẽ sinh trưởng tốt nhất trong mảnh đất mà nó mới mọc lên: vì vậy lời dạy đến từ những người vừa sinh ra chúng ta, vừa nuôi dạy chúng ta lúc đầu, có thể làm ích nhiều nhất.

Đáp. Không có phương tiện nào tốt hơn để gây dựng tình yêu trong lòng trẻ thơ, bằng việc trở thành công cụ đem lòng tin kính vào đó. Nay ai nên tìm kiếm tình yêu thật của con trẻ hơn cha mẹ? Về mặt này cha mẹ càng bị ràng buộc vào bổn phận này hơn mục sư.

Đáp. Một mục sư, người có thể có nhiều trăm đứa trẻ dưới sự chăm sóc của mình, không thể nào dạy dỗ tất cả chúng cho tốt được: Vì vậy cần thiết mỗi cha mẹ phải lo cho con cái của chính mình.

Như các câu trả lời riêng biệt thỏa mãn sự phản đối, chúng cũng dùng làm nhiều lý do hơn để thúc giục bổn phận: vì vậy để tiếp tục thêm những lý do khác.

Có sự công bằng lớn lao trong việc cha mẹ dạy con cái lòng tin kính, vì họ đã hoài thai và sinh chúng ra trong sự gian ác (Thi Thiên 51:5). Nếu họ để chúng nằm và chết trong tình trạng bại hoại ấy, họ còn tàn ác hơn đà điểu và rồng.

Con cái thuộc về Đức Chúa Trời một cách đúng nghĩa nhất: được sinh ra cho Đức Chúa Trời (Ê-xê-chi-ên 16:20,21): Ngài là cha mẹ đúng nghĩa nhất của chúng: so với Đức Chúa Trời, cha và mẹ về phần xác chỉ là vú nuôi. Vì vậy họ phải nuôi dạy chúng trong lời khuyên răn của Chúa.

Lòng tin kính là điều, hơn mọi điều khác, sẽ khiến đứa trẻ vâng lời nhất, và biết ơn cha mẹ nhất: vì như vậy có một sợi dây đôi ràng buộc nó: 1. sự sinh ra của nó, 2. sự tái sinh của nó: nhất là khi nguyên nhân của điều này cũng là nguyên nhân của điều kia.

Không điều gì có thể làm yên lòng người cha mẹ khôn ngoan trên giường chết về con cái mình, hơn sự chắc chắn rằng lòng tin kính đã được trồng vào chúng: vì khi ấy người ấy có thể với lòng tin cậy mạnh mẽ hơn mà giao phó chúng cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và với sự chắc chắn lớn hơn mà trông đợi phước lành của Ngài trên chúng sau khi mình qua đời.

Cha mẹ, bằng cách dạy con cái lòng tin kính, là phương tiện đặc biệt để truyền bá đạo thật từ thời đại này sang thời đại khác, và từ thế hệ này sang thế hệ khác. Không có phương tiện nào tốt hơn có thể nghĩ ra. Vì nếu mọi cha mẹ đều cẩn thận về bổn phận của mình về mặt này, thì như có sự kế tiếp của con cái, và nhờ đó sự bảo tồn nhân loại, thì cũng sẽ có sự kế tiếp của những người kính sợ Đức Chúa Trời, và nhờ đó sự bảo tồn đạo thật. Con cái của tôi được tôi dạy dỗ, có thể trở thành cha của những đứa trẻ, và như vậy dạy cho con cái chúng điều mà chúng đã học nơi tôi: thậm chí sau chúng cháu chắt có thể trở thành cha của những đứa trẻ khác, và chúng dạy con cái chúng điều tương tự, và như vậy từ thời đại này sang thời đại khác những người khác sau chúng cũng vậy. Đây là phương tiện về phần chúng ta: và trong thời chúng ta chúng ta phải làm phần của mình: và đối với những người đến sau chúng ta, hãy để kết quả cho Đức Chúa Trời.

Không chỉ lợi ích lớn lao của điểm này, mà cả sự sao nhãng quá mức của nó, trong hầu hết các gia đình, đã khiến tôi trình bày lâu hơn về nó, và thúc giục nó mạnh mẽ hơn. Để thực hiện tốt hơn việc đó, tôi sẽ thêm một số chỉ dẫn. 35. Về việc chỉ dẫn cha mẹ cách dạy con cái lòng tin kính thật.

Bất cứ nguyên tắc nào về lòng tin kính mà cha mẹ dạy con cái, họ phải chắc chắn rằng nó được đặt nền tảng trên lời Đức Chúa Trời: cụm từ [lời khuyên răn của Chúa] hàm ý như vậy. Như vậy cha mẹ sẽ chắc chắn nuôi dưỡng chúng bằng thức ăn thiêng liêng tốt lành và bổ dưỡng, giúp chúng được nuôi dưỡng thiêng liêng, và sự sống đời đời. Về mặt này các nguyên tắc của đạo đặt nền tảng trên lời Đức Chúa Trời được gọi là lành mạnh (II Ti-mô-thê 1:13), hay những lời bổ dưỡng, hay những lời lành mạnh: và điều đó cả về mặt chất liệu và bản chất của chúng, và cả về mặt hiệu quả của chúng; chúng gây dựng và bảo tồn sức khỏe thiêng liêng tốt lành và lành mạnh. Chúng ta biết rằng người đời cũng cẩn thận cho con cái mình thức ăn bổ dưỡng cho thân thể: [vì người cha vốn xấu xa, sẽ cho con mình hòn đá, hay con rắn, chứ không cho điều tốt sao? (Ma-thi-ơ 7:9-11)]. Lương tâm phải thúc giục cha mẹ tin kính, phải chăm sóc linh hồn con cái mình tương tự như bản tính dạy mọi cha mẹ chăm sóc thân thể chúng. Nếu cha mẹ cẩn thận rút ra những nguyên tắc, mà họ dạy con cái, từ lời Đức Chúa Trời, họ sẽ chắc chắn không đầu độc linh hồn chúng bằng bất cứ lỗi lầm, tà giáo, mê tín, hay thờ hình tượng nào.

Khi con cái bắt đầu biết đọc, hãy để chúng đọc Kinh Thánh: Ti-mô-thê cũng được rèn luyện như vậy từ khi còn nhỏ (II Ti-mô-thê 3:15). Như vậy con cái sẽ thấm nhuần đạo cùng với việc học: vì có một đức tính kín nhiệm ẩn trong Kinh Thánh [là Lời của chính Đức Chúa Trời] hơn bất cứ sách nào của loài người: đến nỗi nhờ phước lành của Đức Chúa Trời mà nhờ phương tiện này có thể có một công việc ân điển bên trong nơi con cái ngay trong những năm tháng còn trẻ của chúng. Ngoài ra, không có sách nào dễ hơn nhiều phần của Kinh Thánh; và không có lịch sử nào đáng ngưỡng mộ và thú vị hơn, bằng lịch sử của Kinh Thánh. Đó là lời khuyên của một giáo phụ xưa, rằng trẻ nhỏ phải được làm quen với lời nói và tên gọi của Kinh Thánh và rằng, thay vì những câu chuyện hoang đường và ngụ ngôn, những lịch sử chọn lọc của Kinh Thánh phải được cho chúng biết: và rằng chúng phải được dạy dỗ trong Châm Ngôn của Sa-lô-môn.

Hãy để con cái được dạy giáo lý liên tục ngày này qua ngày khác: hãy nhắc đi nhắc lại cho con cái ngươi luôn luôn, Luật pháp phán. Điều gì được làm hằng ngày, thì trong Kinh Thánh được nói là được làm liên tục: như của lễ được dâng hằng ngày được gọi là của lễ liên tục. Tại đây hãy lưu ý lời cảnh báo này, rằng khi ban thức ăn thiêng liêng này, cha mẹ hãy đối xử với con cái, như những vú nuôi và người mẹ khéo léo đối xử khi cho trẻ sơ sinh ăn: họ sẽ không nhồi nhét vào miệng chúng một lúc nhiều hơn dạ dày chúng có thể tiêu hóa, mà họ sẽ cho chúng ăn thường xuyên với một ít: vì vậy cha mẹ không nên quá dài dòng; điều đó chỉ làm cho sự hiểu biết của trẻ thơ trở nên chậm chạp, và gây ra sự chán nản, và khiến nó chán ghét việc lại được dạy dỗ: nhưng mệnh lệnh nối mệnh lệnh, mệnh lệnh nối mệnh lệnh, dòng nối dòng, dòng nối dòng, chỗ này một ít, và chỗ kia một ít (Ê-sai 28:10). Như vậy chúng sẽ học một cách dễ dàng và vui thích: và việc này được thực hiện thường xuyên, về sau sẽ thu được một mức độ hiểu biết lớn nhờ đó. Nếu một bình có miệng nhỏ, chúng ta không thường đổ đầy nó bằng cách đổ cả xô đầy lên nó, vì như vậy mọi thứ có thể bị đổ ra, và nó nhận được ít hay không nhận được gì: nhưng chúng ta để chất lỏng chảy vào từng chút một, theo khả năng của miệng bình; như vậy không có gì bị mất, và bình được đổ đầy nhanh hơn. Con cái cũng phải được đối xử như vậy.

Ngoài những thời gian đã định để dạy giáo lý cho con cái, hãy thêm những dịp khác để dạy chúng lòng tin kính: như tại bàn ăn, bằng cách ví thức ăn thiêng liêng của linh hồn chúng, với thức ăn thể xác, nhờ đó thân thể chúng được nuôi dưỡng: khi chúng đi dạo ngoài trời, bằng cách chỉ cho chúng các ngôi sao, chúng vẫn giữ vững quỹ đạo của mình ra sao; cây cối, chúng sinh hoa kết quả đúng mùa ra sao; mọi vật đều vì lợi ích và ích lợi của con người ra sao, và từ đó rút ra những ứng dụng thiêng liêng: hãy lưu ý lời chỉ dẫn mà Luật pháp ban cho cha mẹ vì mục đích này, Ngươi sẽ nói với con cái ngươi về lời của ta, khi ngươi ngồi trong nhà ngươi, và khi ngươi đi đường, và khi ngươi nằm xuống, và khi ngươi chỗi dậy (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:7).

Hãy để cha mẹ mở ra cho con cái những mầu nhiệm của các lễ nghi bên ngoài mà Đức Chúa Trời đã định trong Hội Thánh Ngài, như

Việc giảng dạy, việc ban phép báp-têm cho trẻ em, việc cử hành Tiệc Thánh của Chúa, việc ngưng làm việc trong ngày Chúa Nhật, cùng những điều tương tự (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:26; 13:14). Điều này đã được truyền dạy rõ ràng dưới Luật pháp. Các lễ nghi hữu hình là sự giúp đỡ lớn cho sự hiểu biết yếu kém của trẻ em, khi chúng được mở ra rõ ràng và áp dụng: thậm chí chúng cũng là phương tiện đặc biệt để ghi nhớ những mầu nhiệm chứa đựng dưới chúng: như sợi chỉ thô hay sợi dây là phương tiện để giữ các hạt ngọc xâu trên chúng. Mỗi khi chúng nhìn thấy các lễ nghi, chúng sẽ được nhắc nhớ về những mầu nhiệm hàm ý dưới chúng.

Vào đây có thể kể thêm việc tuyên bố những công việc lớn lao và đáng ngưỡng mộ mà Đức Chúa Trời trong thời trước đã làm cho Hội Thánh Ngài: nhất là những công việc đã được làm trong thời của chúng: và nếu còn bất cứ vật kỷ niệm nào về chúng, hãy cho con cái biết. Lời chỉ dẫn này cũng đã được ban dưới luật pháp, về những vật kỷ niệm đã được dựng lên về những sự giải cứu lớn lao mà Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài (Giô-suê 4:6,21). Đặc biệt khi ngày kỷ niệm âm mưu thuốc súng được cử hành long trọng, cha mẹ phải dạy con cái mình dịp cử hành long trọng ngày ấy. Và khi Đức Chúa Trời làm bất cứ công việc lớn lao nào về lòng thương xót hay sự phán xét, hãy chỉ ra cho con cái. Khi có nạn đói lớn, dịch bệnh, hay bất cứ sự chết chóc nào, hãy dạy con cái về nguyên nhân của chúng: khi có chiến thắng, no đủ, hòa bình, hay điều tương tự, hãy dạy con cái những điều này đến từ đâu. Những điều bên ngoài có thể cảm nhận được tác động mạnh nhất lên trẻ em.

Hãy chọn những thầy giáo tin kính cho con cái: cũng vậy những thầy dạy khác mà con cái được gửi gắm: và những gia đình tin kính, nơi chúng được đặt vào. An-ne đã giao con đầu lòng của mình cho cụ già Hê-li, một thầy tế lễ thượng phẩm tốt lành và tin kính (I Sa-mu-ên 1:25). Nếu chính những người ấy tin kính, thì có hy vọng tốt rằng họ sẽ dạy dỗ lòng tin kính cho những người dưới quyền mình: nếu họ làm vậy, thì đó sẽ là sự giúp đỡ lớn biết bao cho cha mẹ? Nếu cả cha mẹ lẫn thầy dạy cùng tham gia vào việc đó, thì điều đó nhất thiết phải rất ích lợi cho con cái. Nếu cha mẹ thất bại, thì thầy dạy vẫn có thể bù đắp tốt.

Hãy để cha mẹ làm gương mẫu tốt và tấm gương về lòng tin kính cho con cái. Ta và nhà ta [Giô-suê nói] sẽ phục sự Đức Giê-hô-va

(Giô-suê 24:15): ông đặt chính mình trước tiên làm người dẫn đường cho những người còn lại. Ta sẽ bước đi trong nhà ta với lòng trọn vẹn (Thi Thiên 101:2) Đa-vít nói, nhờ đó ông muốn làm gương, cho những người khác trong gia đình mình, cũng như cho con cái mình. Gương mẫu là lời dạy thực sự, và làm cho lời khuyên răn thêm sắc bén. Cha mẹ tin kính sẽ làm được nhiều hơn bằng việc làm so với lời nói. Vì con cái rất có khuynh hướng noi theo cha mẹ: cha mẹ cứ đi trước, con cái sẽ sớm theo sau. Việc làm là bằng chứng rõ ràng về tính cần thiết của lời dạy đã ban. 36. Về những lỗi lầm của cha mẹ trái với bổn phận dạy con cái lòng tin kính. Nhiều sự sai lạc trái với sự chăm sóc đã nói trên về việc dạy lòng tin kính. Vì

Hầu hết cha mẹ chỉ lo cho điều tốt về vật chất và đời sống dân sự của con cái: miễn là con cái họ được ăn mặc đầy đủ, và được nuôi dạy trong một nghề nghiệp sinh lợi, nhờ đó chúng có thể nuôi sống mình tốt trong đời này, thì ít ai nghĩ đến, hay lo lắng cho đời sống thiêng liêng của chúng trong đời này, hay sự sống đời đời trong đời sau. Những cha mẹ này hơn gì người ngoại đạo? Gióp thì nghĩ khác: ông lo cho linh hồn con cái hơn thân xác chúng.

Nhiều người chẳng những không dạy lòng tin kính, mà còn dạy con cái sự phàm tục, kiêu ngạo, phóng đãng, nói dối, lừa dối, và những nguyên tắc tương tự của ma quỷ. Thà những đứa trẻ như vậy sống giữa thú hoang, còn hơn dưới quyền những cha mẹ như vậy. Vì con cái nhờ đó bị xô thẳng xuống địa ngục, nên huyết của chúng sẽ bị đòi lại nơi cha mẹ chúng.

Những người khác nghĩ rằng chỉ cần con cái được dạy một đạo là đủ, nhưng đạo nào cũng được. Đó là những người có bà con giàu có nhưng thuộc phe Giáo hoàng, giao con cái cho sự giáo dục của những bà con như vậy, với hy vọng được chút lợi lộc đời này, mà con cái họ có thể hưởng từ họ. Nếu họ cũng sao nhãng thân xác con cái mình như vậy, họ sẽ bị kể chẳng khá hơn kẻ giết người là bao: mà linh hồn há chẳng quý hơn thân xác sao?

Nhiều người chẳng những không dạy giáo lý cho con cái hằng ngày, mà còn không dạy chúng ngay cả Kinh Lạy Cha, Bài Tín Điều, và Mười Điều Răn. Trong việc này phe Giáo hoàng sẽ đứng lên xét đoán họ, vì phe Giáo hoàng rất siêng năng dạy con cái mình, Pater noster, Ave Maria, và những nguyên tắc La-tinh tương tự, mà trẻ em không thể nào hiểu được.

Ít người dùng những sự giúp đỡ bên ngoài đã nói trên, như các lễ nghi thánh mà Đức Chúa Trời đã định, những công việc lớn lao và vinh hiển của Đức Chúa Trời, những công việc phi thường về lòng thương xót hay sự phán xét của Ngài, để dạy dỗ con cái nhờ đó. Như chính họ chẳng màng lưu ý đến bất cứ điều nào như vậy, thì họ cũng chẳng màng con cái mình có lưu ý hay không.

Một số người coi chút lợi lộc hèn mọn hơn điều tốt thật của con cái mình, đến nỗi họ chẳng màng gửi con cái cho thầy giáo nào, dù ông ta phàm tục, thuộc phe Giáo hoàng, hay dốt nát, nhất là nếu ông ta là bà con, hay một trong những bạn bè của họ. Ít người làm như vậy trong trường hợp sức khỏe hay tài sản bên ngoài của mình: mà họ sẽ tìm thầy thuốc giỏi nhất, hay luật sư giỏi nhất mà họ có thể tìm được. Con cái thường học những thói xấu của thầy giáo mình mà chúng không bao giờ rũ bỏ được nữa.

Nhiều người trở thành gương xấu cho con cái, và nêu gương xấu bởi sự phàm tục, phóng đãng, thề thốt, rượu chè, chơi những trò chơi bất hợp pháp, vân vân. Những cha mẹ này như đã sinh con cái trong tội lỗi, thì cũng dẫn chúng tiến về địa ngục. Gương xấu của họ không chỉ là trở ngại cho lời dạy tốt của người khác, mà còn khiến mọi lời khuyên của chính họ [nếu có lúc nào họ khuyên điều tốt] trở nên vô ích: vì tay trái của gương xấu sớm phá đổ nhiều hơn tay phải của lời dạy có thể xây dựng lại.

Tóm lại, những cha mẹ mà con cái không được nuôi dạy trong lời dạy của Chúa, cho thấy rõ ràng rằng họ chẳng quan tâm đến sự cứu rỗi hay sự hư mất của linh hồn chúng. 37. Về việc dạy dỗ con cái ngay khi chúng có khả năng tiếp thu. Đến đây là hết các Loại nuôi dạy. Tiếp theo là Thời gian của việc ấy. Khi bàn về thời gian của sự nuôi dạy tốt, tôi sẽ trình bày

Khi nào việc ấy phải bắt đầu.

Việc ấy phải được tiếp tục bao lâu.

1. Cha mẹ phải bắt đầu nuôi dạy con cái ngay khi chúng có khả năng tiếp thu bất cứ lời dạy nào. Cũng như chim non được chim mẹ dạy bay ngay khi cánh chúng có thể mang chúng. Hãy dạy dỗ trẻ thơ [Sa-lô-môn nói] tức là, trong khi nó còn trẻ và non nớt (Châm Ngôn 22:6): và lại nữa, Ai yêu con mình thì nuôi dạy nó kịp thời. Sa-mu-ên cũng được gửi đi khi còn rất nhỏ để được rèn luyện dưới quyền Hê-li, (I Sa-mu-ên 1:24) và Sa-lô-môn được cha mình dạy dỗ khi còn non nớt (Châm Ngôn 4:3) và Ti-mô-thê được dạy Kinh Thánh từ khi còn là trẻ nhỏ, hay trẻ sơ sinh (II Ti-mô-thê 3:15). Có cả lý do ngăn ngừa, và lý do tích cực để thúc giục điểm này. Lý do ngăn ngừa, xét về những điều ác có thể được ngăn chặn nhờ đó. Lý do tích cực, xét về điều tốt có thể đạt được nhờ đó.

Nhiều điều ác mà con cái theo bản tính dễ sa vào, cũng như mảnh đất màu mỡ dễ sinh nhiều cỏ dại: vì tưởng tượng của lòng người là xấu từ thuở trẻ (Sáng Thế Ký 8:21): và sự dại dột buộc chặt trong lòng trẻ thơ (Châm Ngôn 22:15). Vì vậy nếu chúng không được nuôi dạy tốt kịp thời, thì còn có thể trông đợi gì khác, ngoài những trái của điều ác và sự dại dột. Nhưng sự nuôi dạy kịp thời sẽ ngăn chặn những trái như vậy, và là phương thuốc phòng ngừa tuyệt vời chống lại sự bại hoại tự nhiên của chính chúng, chống lại những cám dỗ của Sa-tan, và chống lại những quyến rũ và nản lòng của thế gian.

Sự tiếp tục trong điều ác khiến con cái trở nên cứng đầu, và không thể uốn nắn trong đó. Các con trai của Hê-li được phép tiếp tục trong sự gian ác cho đến khi chúng đến tuổi trưởng thành, về sau sẽ không chịu nghe theo tiếng của cha chúng (I Sa-mu-ên 2:25). Có sinh vật nào thuần hóa được, nếu không bắt đầu với nó trong khi nó còn non?

Khi con cái mới bắt đầu có khả năng tiếp thu lời dạy, chúng dễ uốn nắn nhất để noi theo sự chỉ dẫn của cha mẹ; như đã rõ ràng qua đường lối thông thường của tự nhiên trong mọi sự. Đất sét, sáp, và những thứ tương tự trong khi còn mềm sẽ nhận bất cứ dấu ấn nào: cành non trong khi còn mềm dẻo sẽ bị uốn theo bất cứ hướng nào: chim và thú dễ thuần hóa khi còn non: lúa gieo đúng lúc sẽ mang lại vụ mùa đúng lúc và dồi dào.

Điều gì học được trong thời thơ ấu, thì được giữ lại lâu nhất: Hãy dạy dỗ trẻ thơ theo đường lối nó phải đi, và khi về già nó sẽ không lìa khỏi đó (Châm Ngôn 22:6). Bình giữ mùi vị được ướp lúc đầu lâu nhất: và qua kinh nghiệm chúng ta có thể nhận thấy người già nhớ rõ nhất những điều mà trong thời thơ ấu họ đã học: thậm chí nhờ giáo dục con cái tốt từ thời ấu thơ có thể tiết kiệm được nhiều công sức về sau: vì thói quen thường xuyên làm điều thiện biến nó thành luật lệ.

Phản đối. Dạy con cái trong khi chúng còn nhỏ, chẳng khác nào dạy một con vẹt hay loài vật vô tri tương tự: chúng có thể học điều được dạy, nhưng chúng không thể hiểu được điều đó.

Đáp. Dù con cái chưa có sự lĩnh hội sâu sắc trong khi còn nhỏ, như khi chúng đến tuổi trưởng thành hơn, nhưng ngay khi chúng có khả năng tiếp thu lời dạy, chúng hiểu điều được dạy tốt hơn nhiều so với loài vật vô tri.

Đáp. Dù điều đó được thừa nhận, nhưng từ đó không suy ra rằng tốt hơn là không nên dạy dỗ khi chúng còn nhỏ.

Vì, thứ nhất tốt hơn là chúng được uốn nắn và định hướng vào đường tốt, trước khi chúng có thể phân biệt điều thiện và điều ác, còn hơn để chúng cứ chạy theo điều ác, cho đến khi chúng tập thành thói quen trong đó; thói quen ấy sau khi đã tập thành, sẽ khó lòng bỏ được. Thứ hai, nhờ dạy chúng trước khi chúng có thể hiểu rõ, sự lĩnh hội của chúng được giúp đỡ rất nhiều. Có thể lý do nào khiến con cái của vua chúa, và người quyền quý thường hiểu biết hơn ở tuổi 12 hay 14, so với con cái của người nghèo hèn ở tuổi 17 hay 18 nếu không phải vì chúng được dạy dỗ sớm hơn, và tốt hơn? Thứ ba, khi tuổi tác khiến sự hiểu biết của chúng càng ngày càng chín chắn hơn, chúng sẽ càng ngày càng hiểu điều mà lúc đầu chúng chưa hiểu rõ. Khi học trò mới học các quy tắc La-tinh, chúng chỉ học thuộc lòng một cách máy móc, mà không hiểu ý nghĩa của chúng, nhưng về sau lại sử dụng chúng rất tốt. Vì vậy con cái phải được dạy dỗ kịp thời ngay cả vì lợi ích có thể gặt hái sau này, như lúa được gieo mùa đông để gặt vụ mùa sau: và để ngăn ngừa những tai họa có thể xảy ra, kẻo chúng vượt khỏi quyền cha mẹ trái ý cha mẹ. 38. Về sự chăm sóc đặc biệt của người mẹ trong việc nuôi dạy con cái còn nhỏ. Nhân đây xin các bà mẹ đặc biệt lưu ý điểm về sự nuôi dạy kịp thời này, như một điểm đặc biệt thuộc về họ. Bà ngoại Lô-ít (so sánh II Ti-mô-thê 1:5 với 3:15), và mẹ Ơ-nít, đã dạy Ti-mô-thê trước tiên. Bát-sê-ba đã dạy Sa-lô-môn khi còn nhỏ (Châm Ngôn 31:1). Sa-lô-môn thường khuyên con cái chớ bỏ lời dạy của mẹ (Châm Ngôn 1:8; 6:20). Nhờ đó ông hàm ý rằng các bà mẹ nên dạy con cái mình nhất là khi chúng còn nhỏ: bổn phận này thuộc về người mẹ đến nỗi Sa-lô-môn đổ lỗi, và sự xấu hổ vì sao nhãng việc đó lên người mẹ (Châm Ngôn 29:15): ngược lại vinh dự của việc nuôi dạy con cái tốt thuộc về người mẹ cách đặc biệt. Vì mục đích này mà tên riêng của các bà mẹ của các vua được ghi trong Kinh Thánh (I Các Vua 15:2,10): qua đó hàm ý rằng các bà mẹ là nguyên nhân chính của lòng tin kính, hay sự bất kính của những đứa trẻ như vậy. Sa-lô-môn và Áp-sa-lôm cùng một cha, nhưng khác mẹ. Chúng ta há chẳng có thể nghĩ rằng sự chăm sóc của mẹ Sa-lô-môn trong việc dạy dỗ ông là phương tiện đặc biệt cho lòng tin kính của ông: và sự sao nhãng bổn phận này của mẹ Áp-sa-lôm, là nguyên nhân nào đó cho sự bất kính của nó? Có ghi rõ về mẹ của A-cha-xia, rằng bà là mưu sĩ xúi giục nó làm ác (II Sử Ký 22:3), điều đó khiến nó trở nên gian ác như nó đã vậy. Kinh nghiệm trong nhà cũng xác nhận như vậy: vì nếu cha và mẹ khác tôn giáo, phần lớn con cái sẽ theo mẹ. Vì trong khi con cái còn nhỏ, mẹ luôn ở trước mắt chúng: bà cho chúng ăn, mặc quần áo cho chúng, chăm sóc chúng khi chúng không khỏe, [khi đứa con của người phụ nữ Su-nem bị bệnh, nói với cha mình rằng, đầu con, đầu con, ông nói với đầy tớ mình rằng, hãy bồng nó đến với mẹ nó (II Các Vua 4:19)]. Vì vậy lời dạy và gương mẫu của bà được con cái chú ý nhất, và bà có cơ hội tốt nhất để thuyết phục chúng theo điều bà thích nhất: đến nỗi điều chúng học trong những năm tháng còn nhỏ, thường chúng học từ mẹ: và điều chúng học lúc ấy, phần lớn bám chặt nhất vào chúng, và được chúng giữ lại lâu nhất, như đã ghi trước đây (xem Mục 37). Tôi đã không thúc giục điểm này cách đặc biệt lên các bà mẹ như vậy, như thể tôi miễn trừ người cha khỏi mọi sự chăm sóc nuôi dạy con cái lúc ban đầu: vì trong đoạn văn của tôi Sứ đồ nêu tên những người cha: và Sa-lô-môn nói rằng, cha ông đã dạy ông ngay cả khi ông còn non nớt: và Đa-vít đã nếm mùi đau đớn vì sao nhãng những đứa con khác của mình. Vì vậy [như đã được chứng minh trước đây] đây là bổn phận chung thuộc về cả hai. Vì vậy người cha phải cố gắng hết sức, và xem xét để người mẹ cũng làm phần của mình, vì ông là người cai quản con cái, người mẹ, và mọi sự.

39. Về việc để lỡ thời gian tốt nhất cho sự nuôi dạy.

Trái ngược là sự sao nhãng của hầu hết cha mẹ, những người để những năm tháng tốt nhất mà con cái dễ dạy nhất trôi qua trong sự phóng túng, hư vinh, và dại dột: và như vậy đánh mất điều không bao giờ có thể lấy lại được nữa, thời gian quý báu nhất. Từ đó mà khi họ tìm cách cải hóa con cái mình, họ thấy chúng vô cùng ngang bướng và cứng đầu: rất giống cành cây to khỏe, mà nếu một người tìm cách uốn thẳng, ông ta không thể dễ dàng làm cho nó cong: và dù nó cong, nó vẫn sẽ không tiếp tục đứng như ông ta muốn: thậm chí có thể nó sẽ gãy hơn là cong nhiều. Một cành như vậy là A-đô-ni-gia. Rõ ràng trong thời thơ ấu nó không được nuôi dạy tốt, vì cha nó không hề làm phật lòng nó từ thuở nhỏ (I Các Vua 1:6). Việc người cha đùn đẩy bổn phận này cho người mẹ, và người mẹ đùn đẩy cho người cha, là nguyên nhân lớn của sự sao nhãng việc đó. Nếu cả hai đều tin rằng việc đó thuộc về cả hai người, và vì vậy sẽ hết sức giúp đỡ lẫn nhau, con cái sẽ được dạy dỗ tốt hơn nhiều.

40. Về việc cha mẹ tiếp tục nuôi dạy con cái.

Như cha mẹ phải bắt đầu nuôi dạy con cái kịp thời, thì họ cũng phải kiên trì trong việc đó, bao lâu họ còn giữ quyền cai quản chúng: thậm chí bao lâu họ còn là cha mẹ của chúng. Có thể có một số khác biệt trong cách thực hiện bổn phận này: vì trẻ em phải được đối xử như trẻ em: và những người đã lớn tuổi, và có sự hiểu biết chín chắn hơn, phải được đối xử tương ứng: nhưng cha mẹ vẫn phải chăm lo cho điều tốt của chúng. Từ được dùng trong đoạn văn của tôi và được dịch là Con cái, là một từ chung mà trong Kinh Thánh và các tác giả khác được dùng để chỉ mọi loại con cái, bất kể giới tính, tuổi tác, địa vị nào. Khi bàn về bổn phận của con cái chúng ta đã trình bày (xem Luận Văn Thứ Năm, Mục 62), rằng con cái phải vâng phục cha mẹ bao lâu chúng còn sống chung: vì vậy theo quy tắc của mối quan hệ, quyền hành cũng vẫn thuộc về cha mẹ đối với con cái, và tương ứng họ phải có sự chăm sóc của người cha đối với điều tốt của chúng. Trên cơ sở này Hê-li đã làm đúng khi khuyên răn con cái mình sau khi chúng đã kết hôn (I Sa-mu-ên 2:25): lỗi của ông là đã không đi đủ xa trong việc làm bổn phận của mình: ông đã làm đôi chút, nhưng không làm mọi điều ông nên làm và có thể làm. Gióp được khen ngợi vì sự chăm sóc ông dành cho con cái khi chúng đã lớn tuổi (Gióp 1:5): vì ngày ngày ông cho gọi chúng đến và thánh hóa chúng: và điều đó sau khi chúng đã có nhà riêng, và ở riêng: và điều đó suốt mọi ngày của chúng. Để thực hiện điều hiện đang được thúc giục, cha mẹ phải cư xử với con cái mình theo thời gian sao cho họ luôn giữ dây cương trong tay mình, và giữ quyền kiềm chế con cái khi thấy có dịp. Họ có thể, khi con cái lớn lên, nới lỏng dây cương dần dần, nhưng không bao giờ buông hẳn, và thả lỏng trên cổ con cái.

41. Về sự dại dột của cha mẹ trong việc buông bỏ mọi quyền hành đối với con cái.

Trái ngược là sự dại dột của những kẻ đặt mình dưới quyền con cái, và buông bỏ mọi quyền hành của mình đối với chúng. Nhiều cha mẹ đã làm như vậy, khi có kinh nghiệm đau buồn mà thấy tai họa và bất tiện xảy ra sau đó, nhưng tất cả đã quá muộn. Vì tai họa dễ ngăn ngừa hơn khắc phục nhiều. Mọi quyền hành mà Đa-vít có cũng không thể kiềm chế Áp-sa-lôm sau khi nó được phép có ngựa, xe và quân lính dưới quyền (II Sa-mu-ên 15:1). Nếu Đa-vít, như ông đã bắt đầu, đã tiếp tục giữ nó trong khuôn khổ, và vẫn kìm giữ nó, mọi âm mưu phản nghịch mà nó thực hiện, có thể đã dễ dàng được ngăn chặn. Thời chúng ta có quá nhiều ví dụ về sự dại dột của cha mẹ về mặt này, và về những tai họa xảy ra sau đó. Về thời gian nuôi dạy đến đây là đủ. Tiếp theo là các phương tiện của việc ấy.

42. Về việc thêm lời khuyên răn vào lời dạy.

Các phương tiện giúp thúc đẩy công việc nuôi dạy tốt chủ yếu có hai.

Lời khuyên răn thường xuyên.

Sự sửa phạt đúng mực.

Cả hai đều hàm ý trong đoạn văn này: một trong từ được dịch là lời khuyên răn (xem Luận Văn Thứ Nhất, Mục 120), mà [theo ý nghĩa của từ Hy Lạp] là việc đặt một điều vào tâm trí, việc thúc giục và nhấn mạnh điều đó: từ kia trong từ được dịch là sự nuôi dạy (xem Luận Văn Thứ Nhất, Mục 119). Nay cả hai phải được kết hợp với nhau, vì chúng rất giúp ích lẫn nhau. Vì lời khuyên răn mà không có sửa phạt có thể chỉ chứng tỏ là hư không: và sửa phạt mà không có lời khuyên răn sẽ là quá nghiêm khắc. Bổn phận mà điều đầu tiên trong hai điều này trình bày, là thế này, Cha mẹ phải thường xuyên mài giũa lời dạy vào con cái: họ không được nghĩ rằng chỉ nói cho con cái biết chúng phải làm gì là đủ, nhưng đối với lời dạy họ phải thêm lời khuyên răn: và, như thể, đóng vào đầu con cái những bài học mà họ dạy chúng: để như vậy chúng có thể tạo ấn tượng sâu đậm hơn trong lòng chúng. Như vậy lời dạy của chúng sẽ giống như lời của người khôn ngoan vốn như đinh đóng chặt (Truyền Đạo 12:11), hay đóng chặt vào: chúng đứng vững nơi chúng đã được đóng chặt, và không thể dễ dàng bị nhổ ra: vì như nhiều nhát búa đóng đinh ngập đầu [như chúng ta vẫn nói] thì nhiều lời khuyên răn cũng làm cho lời dạy tốt ăn sâu vào lòng trẻ thơ, và khiến lòng được vững vàng trong điều được dạy, điều này là điều phải cố gắng đạt được (Hê-bơ-rơ 13:9). Lời khuyên chung về việc chuyên tâm lúc thuận tiện cũng như lúc không thuận tiện (II Ti-mô-thê 4:2) có thể áp dụng cho mục đích này: nhưng thích hợp hơn là lời chỉ dẫn được ban riêng cho cha mẹ về việc mài giũa lời Đức Chúa Trời vào con cái (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:7). Vì mục đích này mà Sa-lô-môn thường nhân đôi lời dạy của mình, và thúc giục chúng lần nữa và lần nữa, như hãy nghe lời khuyên dạy, chớ bỏ luật pháp (Châm Ngôn 1:8): hãy nhận lời ta, giấu điều răn ta trong lòng: hãy lắng tai nghe, chuyên lòng (Châm Ngôn 2:1,2), vân vân. Thậm chí ông thường lặp lại chính những mệnh lệnh ấy. Sự hiểu biết của trẻ em hay thay đổi, và trí nhớ yếu kém: nếu chúng chỉ được dạy một lần, hay hiếm khi, hay qua loa, thì điều được dạy sẽ sớm trôi đi mất, và làm ích rất ít hay không làm ích gì. Để thực hiện tốt hơn bổn phận này, cha mẹ phải nghĩ đến những phương tiện tốt nhất mà họ có thể dùng để khắc sâu lời dạy vào con cái: và quan sát khuynh hướng và tính tình của chúng, và xem chúng bị lay động nhất bởi điều gì. Những lời khuyên nhủ liên tục, và những lời thuyết phục mạnh mẽ đều nằm trong lời khuyên răn, mà theo từng loại, khi có dịp cần, phải được sử dụng. 43. Về sự chán nản của cha mẹ trong việc dạy dỗ con cái. Trái ngược là việc làm của những cha mẹ sớm chán nản trong việc dạy dỗ con cái. Sứ đồ đặt ra lời cảnh báo chung trong những việc lành rằng chúng ta chớ mỏi mệt (Ga-la-ti 6:9): nếu trong không việc lành nào chúng ta được mỏi mệt, thì cha mẹ há lại mỏi mệt trong việc làm lành cho con cái mình sao? Thế mà có bao nhiêu người đã dạy con cái một lần, tưởng mình đã làm đủ bổn phận về mặt ấy: nếu con cái muốn nhận lấy, chúng cứ nhận. Họ ngại khó nhọc mà thúc giục nhiều lần những điểm mà họ đã dạy chúng. Như vậy lời dạy ấy tan biến đi: và thế là xảy ra, như chúng ta nói trong câu tục ngữ, dạy mà chẳng khá hơn thì cũng như không dạy. Đây là một điểm mà Hê-li già đã thất bại: vì ông đã dạy con cái rất tốt: nhưng vì ông dừng lại ở đó, nên điều đó không được Đức Chúa Trời chấp nhận là đã chu toàn bổn phận của ông, cũng như con cái ông chẳng khá hơn chút nào nhờ đó. Nếu đây là lỗi nơi ông dù con cái ông đã đến tuổi biết suy xét, và trí hiểu chín chắn, thì lỗi càng lớn hơn biết bao nơi những người mà con cái còn nhỏ? Phản đối. Nếu một đứa trẻ lúc đầu không nhận lời dạy, nó chỉ có tính khí bướng bỉnh và ngang ngược: mọi công sức bỏ ra sẽ bị mất. Đáp. Có thể đó là tính trẻ con hơn là tính ngang ngược, hay một khuyết điểm nào đó, hơn là sự cứng đầu. Xét đến sự cần thiết của sự nuôi dạy tốt, không công sức nào có thể coi là quá nhiều. Nơi những cha mẹ chán nản trong việc làm bổn phận này có tính ngang ngược, và bướng bỉnh hơn nơi những đứa trẻ lúc đầu chưa chịu uốn nắn: vì đây là phương tiện Đức Chúa Trời đã định để chữa trị tính bướng bỉnh này. 44. Về việc cha mẹ quở trách con cái. Phương tiện khác giúp đỡ sự nuôi dạy là sự sửa phạt. Sự sửa phạt có hai loại; bằng lời nói, bằng roi vọt. Loại trước là sự quở trách: và nó phải luôn đi trước loại sau, loại thường được gọi đúng nghĩa nhất là Sự Sửa Phạt. Quở trách là điều ở giữa lời khuyên răn và sự sửa phạt: nó là lời khuyên răn nghiêm khắc, nhưng sự sửa phạt nhẹ nhàng. Nó càng nên được dùng vì nó có thể là phương tiện ngăn chặn roi vọt, nhất là nơi những trẻ em chân thật, và có tính tình tốt [vì lời quở trách thấm vào người khôn hơn trăm roi đánh vào kẻ ngu (Châm Ngôn 17:10)] và vì nó có thể được dùng, khi không thích hợp lắm để dùng roi vọt: như khi con cái đã lớn đến tuổi trưởng thành. Nhiều trái tốt mà Đức Thánh Linh ghi nhận là do sự quở trách đúng mực sinh ra cho thấy đó là bổn phận mà cha mẹ phải coi trọng như họ mong muốn thúc đẩy điều tốt của con cái: và càng hơn nữa vì nhiều trái tốt cũng thuộc về cha mẹ quở trách, cũng như con cái bị quở trách. Về điều tốt của người bị quở trách, có lời rằng, Lời quở trách để dạy dỗ là đường sự sống (Châm Ngôn 6:23): chúng sinh ra sự hiểu biết (Châm Ngôn 15:32); và làm cho khôn ngoan (Châm Ngôn 15:5). Về điều tốt của người quở trách, có lời rằng, Kẻ quở trách sẽ được vui thích [tức là, rất nhiều sự an ủi và cớ để vui mừng, đến nỗi họ sẽ không cần phải hối tiếc về điều mình đã làm] và phước lành tốt đẹp sẽ đến với họ (Châm Ngôn 24:25), tức là, hoặc phước lành của người tốt, những người sẽ chúc phước, khen ngợi và ca ngợi họ: hoặc phước lành của những điều tốt, và điều đó từ Chúa là Đấng sẽ thưởng cho họ vì đã thực hiện bổn phận này một cách có lương tâm. Trên những cơ sở này những người thánh đã không ngại quở trách con cái mình khi có dịp (Sáng Thế Ký 9:25; 34:30; 49:4). Dù Hê-li đã làm đôi chút trong bổn phận này, nhưng vì ông không nghiêm khắc hơn trong đó, ông đã mang sự hủy diệt đến cho cả mình và con cái mình (I Sa-mu-ên 2:23). Lời chỉ dẫn ghi trong Mục 40 và 47 và Luận Văn Thứ Tư, Mục 35 có thể được áp dụng tại đây.

45. Về việc cha mẹ nuông chiều con cái.

Trái ngược là sự mê muội cưng chiều con cái quá mức của những người ngại nói một lời nặng với chúng. Đa-vít [dù là người rất khôn ngoan] đã tỏ ra rất dại dột trong việc này, vì ông không hề làm phật lòng A-đô-ni-gia bao giờ mà hỏi rằng, sao ngươi làm như vậy? (I Các Vua 1:6) và rất có thể ông cũng nuông chiều đứa con phản nghịch khác của mình là Áp-sa-lôm như vậy. Hãy lưu ý kết cục đáng sợ xảy ra sau đó cho cả cha lẫn con. Dù cha chúng không muốn làm phật lòng chúng, chúng lại chẳng ngại làm phật lòng cha, thậm chí làm đau lòng, và phiền lòng cha. Mọi cha mẹ dại dột mê muội cưng chiều đều có thể trông đợi điều tương tự nơi tay con cái mình. Vì trước hết cha mẹ vì sao nhãng bổn phận này mà làm mất lòng Đức Chúa Trời nặng nề: vì vậy trong sự báo trả công bình Đức Chúa Trời sẽ phó con cái làm mất lòng và phiền lòng chúng. Thứ hai, sao nhãng quở trách là phương tiện khiến con cái trở nên thô lỗ, tự phụ, phản nghịch, và chẳng màng làm vui lòng cha mẹ. Thậm chí mọi điều mà con cái phạm vì thiếu giáo dục sẽ bị đòi lại nơi tay cha mẹ.

46. Về việc sửa phạt con cái.

Loại sửa phạt sau cùng và đúng nghĩa hơn bằng roi vọt cũng là phương tiện Đức Chúa Trời đã định để giúp đỡ sự nuôi dạy và giáo dục tốt của con cái. Đó là phương thuốc cuối cùng mà cha mẹ có thể dùng: phương thuốc có thể làm ích khi không còn gì khác làm được. Nó được Đức Thánh Linh truyền dạy rõ ràng, và cũng rất thường được nhấn mạnh dưới những cụm từ như thế này và tương tự, Hãy sửa phạt con trai ngươi (Châm Ngôn 19:18): hãy sửa dạy con trai ngươi (Châm Ngôn 29:17): chớ tha sự sửa phạt cho trẻ thơ (Châm Ngôn 23:13): ngươi sẽ đánh nó bằng roi (Châm Ngôn 23:14). Dù không có động cơ nào khác, điều này cũng đủ. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là động cơ mạnh mẽ cho Áp-ra-ham đến nỗi nghe theo đó ông đã sẵn sàng dâng con trai mình (Sáng Thế Ký 22:2,3): há ngươi lại không sửa phạt con mình theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời sao? Nó càng được khen ngợi bằng chính gương của Đức Chúa Trời, gương này không chỉ được trình bày trong một số trường hợp riêng biệt, mà còn bằng cách Ngài đối xử thường xuyên với mọi người, và điều đó như dấu hiệu và kết quả đặc biệt của tình yêu Ngài. Vì Chúa yêu thương ai thì sửa phạt nấy, và đánh đòn mỗi người con mà Ngài nhận làm con. Nếu anh em không chịu sự sửa phạt mà mọi người đều chịu, thì anh em là con hoang chứ không phải con thật (Hê-bơ-rơ 12:6,8). Hãy để gương của Đức Chúa Trời được cân nhắc kỹ, vì nó có trọng lượng lớn. Ai có thể biết rõ hơn Đức Chúa Trời về cách đối xử nào thích hợp nhất cho con cái? Ai có thể nuôi dạy con cái tốt hơn Đức Chúa Trời? Ai thật sự nhắm đến, và lo liệu điều tốt cho con cái hơn Đức Chúa Trời? Thậm chí ai yêu thương con cái trìu mến hơn Đức Chúa Trời? Nếu Đức Chúa Trời là Cha của các linh hồn đối xử với con cái Ngài như vậy trong sự khôn ngoan và tình yêu, thì những người cha về phần xác không được nghĩ rằng làm ngược lại là tỏ ra khôn ngoan hay yêu thương. Sự khôn ngoan của họ sẽ là dại dột, tình yêu của họ sẽ là thù ghét. Trên những cơ sở này người ta coi là điều đã thừa nhận, rằng cha mẹ [là những người quan tâm đến điều tốt của con cái như họ phải làm] sửa phạt con cái mình khi cần thiết: vì có lời rằng, Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu thương, như người cha sửa phạt con trai mà mình vui lòng (Châm Ngôn 3:12). Nếu cha mẹ không dùng đến nó, thì đây sẽ không phải là suy luận tốt khi nói rằng, như người cha: lại nữa, như điều không còn tranh cãi, có lời rằng, chúng ta đã có những người cha về phần xác sửa phạt chúng ta (Hê-bơ-rơ 12:9). Những cơ sở về tính công bằng của bổn phận này, một phần liên quan đến con cái bị sửa phạt, và một phần liên quan đến cha mẹ sửa phạt. Về con cái, nó giải thoát chúng khỏi nhiều điều ác, và tạo ra nơi chúng nhiều điều tốt. Sự sửa phạt như thuốc tẩy sạch nhiều sự bại hoại ẩn náu trong con cái, và như thuốc mỡ chữa lành nhiều vết thương và vết lở do sự dại dột của chúng gây ra. Về mặt này Sa-lô-môn nói rằng, sự dại dột buộc chặt trong lòng trẻ thơ, nhưng roi sửa phạt sẽ đuổi nó ra xa khỏi nó (Châm Ngôn 22:15) và lại nữa, Vết bầm của thương tích là thuốc tẩy sạch điều ác: roi vọt cũng vậy đối với nơi sâu thẳm trong lòng (Châm Ngôn 20:30). Về tác dụng bên trong của thuốc này, sự sửa phạt còn được nói là bảo tồn trẻ thơ khỏi sự chết, [nếu ngươi đánh nó nó sẽ không chết (Châm Ngôn 23:13)] và điều đó không chỉ khỏi sự chết về thể xác [như nhiều trẻ em nhờ vậy được bảo tồn khỏi gươm của quan án] mà còn khỏi sự chết đời đời [ngươi sẽ giải cứu linh hồn nó khỏi địa ngục (Châm Ngôn 23:14)]. Hãy lưu ý điều này hỡi những cha mẹ nuông chiều, sự khoan dung quá mức của họ là sự tàn ác rất lớn. Vì há chúng ta không thể công bình mà kể người cha là tàn ác, khi người ấy để bệnh tật, mụn nhọt, vết lở, và vết thương cứ còn, tăng thêm, và mưng mủ trong con mình, mà không cho nó thuốc, cũng không đắp cao dán, hay thuốc men cho nó? Há chẳng phải người thấy con trai mình chạy vào ngọn lửa cháy, hay nước sâu, mà không giữ nó lại sao? Những kẻ để con cái cứ chạy theo điều ác, thay vì sửa phạt chúng, cũng tàn ác như vậy, và còn tàn ác hơn. Phản đối. Ai có thể chịu đựng làm cho chính con mình đau đớn, và bắt nó chịu đau? Đáp. Trái sẽ đến trong tương lai đáng được xem xét hơn nỗi đau hiện tại. Thuốc nước, thuốc viên, và thuốc ăn da đều khó uống, đắng, và đau đớn; nhưng vì cần phải dùng chúng, và nhiều tai họa lớn được ngăn chặn nhờ dùng chúng, nên cha mẹ khôn ngoan sẽ không vì vị đắng và nỗi đau có thể cảm nhận được mà bỏ qua chúng. Sứ đồ trả lời sự phản đối ấy một cách thích hợp như vậy, Không sự sửa phạt nào lúc hiện tại dường như là vui mừng, nhưng là buồn rầu, tuy nhiên, về sau nó sinh ra trái bình an của sự công chính (Hê-bơ-rơ 12:11). Điều này có thể áp dụng cho sự sửa phạt của cha mẹ cũng như sự sửa phạt của Đức Chúa Trời. Điều tốt mà sự sửa phạt mang đến cho con cái, được Sa-lô-môn ghi trong những cụm từ như thế này và tương tự, Roi vọt ban sự khôn ngoan (Châm Ngôn 29:15): vì nó khiến con cái nhận biết, điều gì là tốt, và điều gì là xấu; điều gì đáng khen ngợi, và điều gì đáng chê trách: và theo đó làm điều tốt, và bỏ điều xấu, đó là điểm lớn của sự khôn ngoan. Phản đối. Lời dạy sẽ làm điều này tốt hơn. Đáp. Lời dạy có thể cho chúng nhiều hiểu biết hơn, nhưng sự sửa phạt khiến chúng thực hành điều chúng biết, đó là điểm chính yếu nhất của sự khôn ngoan (Ma-thi-ơ 7:24). Về cha mẹ, việc sửa phạt con cái đúng mực vừa giải thoát họ khỏi nhiều bất tiện, vừa mang đến cho họ nhiều sự yên ổn.

Nó giúp họ đỡ tốn nhiều công sức. Vì nhiều lời khuyên răn thường xuyên lặp lại, và nhấn mạnh lần nữa và lần nữa, sẽ không khiến nhiều trẻ em chú ý đến lời khuyên lành mạnh và tốt bằng một chút sửa phạt. Chúng nhạy cảm với nỗi đau hơn là với lời nói.

Nó ngăn chặn nhiều nỗi buồn, xấu hổ, và phiền muộn: vì con trai ngu dại là nỗi buồn cho cha nó, và sự cay đắng cho người đã sinh ra nó (Châm Ngôn 17:25). Nhưng chính roi sửa phạt đuổi sự dại dột đi (Châm Ngôn 22:15), và như vậy ngăn chặn nỗi buồn và sự cay đắng ấy.

Nó giải thoát họ khỏi tội lỗi của con cái mình, đến nỗi họ không phải là đồng phạm với tội ấy, như Hê-li đã vậy (I Sa-mu-ên 3:13). Vì sự sửa phạt là phương thuốc cuối cùng mà cha mẹ có thể dùng: nếu nhờ đó mà ông không làm được điều tốt, thì có thể giả định rằng ông đã cố gắng hết sức: về mặt này, dù đứa trẻ chết trong tội lỗi của nó, cha mẹ vẫn đã giải cứu linh hồn mình.

Sự yên ổn mà cha mẹ có được nhờ sửa phạt con cái, được Sa-lô-môn ghi như thế này, Hãy sửa dạy con trai ngươi, và nó sẽ cho ngươi sự nghỉ ngơi, thậm chí nó sẽ cho linh hồn ngươi sự vui thích (Châm Ngôn 29:17). Vì con cái được nuôi dạy tốt, và nhờ sửa phạt mà giữ trong sự kính sợ con thảo, sẽ cư xử sao cho cha mẹ có thể nghỉ ngơi phần nào an toàn, và không tự làm phiền mình [như họ làm với con cái được thả lỏng] thậm chí, như cây được tỉa tốt, và đất được cày xới tốt, chúng sẽ sinh ra trái ngon và dồi dào; và như vậy cha mẹ sẽ có lý do chính đáng để vui mừng nơi chúng. 47. Lời chỉ dẫn cho cha mẹ trong việc sửa phạt con cái. Để sử dụng tốt thuốc ăn da cay đắng này là sự sửa phạt, cha mẹ phải lưu ý đến vấn đề mà họ sửa phạt, và cách thức sửa phạt của mình. Về vấn đề, ba điều này phải được lưu ý.

Rằng họ phải chắc chắn có lỗi đã phạm: để như vậy có lý do chính đáng để sửa phạt, nếu không sẽ sinh ra hại nhiều hơn lợi. Nếu thuốc ăn da được đắp nơi không có vết lở, nó sẽ tạo ra một vết lở. Nếu sự sửa phạt được ban một cách bất công, nó có thể chọc giận, nhưng sẽ làm ích rất ít. Đây là điều mà những người cha trần gian bị quở trách, và trở nên không giống Đức Chúa Trời, vì nhiều khi họ sửa phạt theo ý riêng của mình (Hê-bơ-rơ 12:10): đó là điểm bất công lớn.

Rằng lỗi phải được cho đứa trẻ bị sửa phạt biết: và nó rõ ràng bị thuyết phục về lỗi đó. Sự sửa phạt phải nhằm dạy dỗ, điều này không thể có, trừ khi đứa trẻ biết tại sao nó bị sửa phạt: vì đối với nó cũng như bị sửa phạt mà không có lỗi, nếu nó không biết lỗi của mình. Đức Chúa Trời cũng đã tiến hành như vậy lúc đầu với con rắn, với Ê-va, và với A-đam (Sáng Thế Ký 3:11). Các quan án cũng tiến hành như vậy khi trừng phạt kẻ phạm pháp. Thậm chí người ta cũng sẽ đối xử như vậy với một con chó. Há họ lại không nên đối xử với một đứa trẻ hơn thế sao?

Rằng những lỗi ấy đặc biệt là những lỗi mà cha mẹ có thể chỉ cho con cái mình [ít nhất nếu chúng có đủ khả năng suy xét] là trái với lời Đức Chúa Trời; như thề thốt, nói dối, ăn cắp vặt, và những điều tương tự: vì 1. những lỗi này là nguy hiểm nhất, và vì vậy càng phải cẩn thận tẩy sạch, 2. đứa trẻ bị sửa phạt nhờ vậy sẽ càng bị thuyết phục về lỗi của mình, càng tự kết án mình, và càng vui lòng chịu sự sửa phạt.

Về cách thức sửa phạt, có bốn quy tắc chung, và bốn quy tắc riêng phải được tuân giữ. Các quy tắc chung là như sau.

Phải lưu ý đến cách Đức Chúa Trời sửa phạt con cái Ngài, và đặc biệt cách Đức Chúa Trời sửa phạt chính cha mẹ: không có chỉ dẫn chung nào tốt hơn có thể đưa ra: vì gương mẫu của Đức Chúa Trời là quy tắc hoàn hảo.

Cha mẹ phải cầu nguyện cho chính mình và cho con cái mình: cho chính mình, để được chỉ dẫn trong việc làm đó: cho con cái mình, để chúng được trở nên tốt hơn nhờ đó. Các thầy thuốc giỏi cũng sẽ làm như vậy khi ban thuốc. Trong mọi bổn phận đều phải cầu nguyện; nhất là trong bổn phận này: vì cha mẹ dễ dàng, một phần vì cơn giận dữ thiếu tiết độ của chính mình, và một phần vì sự thiếu kiên nhẫn của đứa trẻ, mà sa vào thái cực này hay thái cực khác. Điều này không phải là bắt buộc mọi người, bất cứ khi nào họ cầm roi lên, phải đi và cầu nguyện long trọng, mà là nâng lòng lên để cầu xin sự chỉ dẫn và phước lành.

Sự sửa phạt phải được ban trong tình yêu. Mọi sự phải được làm trong tình yêu (I Cô-rinh-tô 16:14): càng hơn nữa việc này, vốn mang vẻ giận dữ và thù ghét. Trong tình yêu họ sẽ ban thuốc cho con cái mình, và nẹp một khớp xương bị gãy, nếu cần. Đức Chúa Trời sửa phạt con cái Ngài trong tình yêu: cha mẹ cũng phải như vậy, Tình yêu sẽ khiến họ làm điều đó với sự dịu dàng và lòng trắc ẩn.

Sự sửa phạt phải được ban trong tâm trạng ôn hòa, khi tình cảm được sắp xếp tốt, và không bị rối loạn vì giận dữ, thịnh nộ, cuồng nộ, và những đam mê tương tự. Những đam mê bị xáo trộn phủ sương mù trước sự hiểu biết, đến nỗi người ta không thể phân biệt điều gì là đủ, điều gì là quá nhiều. Khi cơn giận đã nổi lên, sự sửa phạt phải được hoãn lại. Đức Chúa Trời sửa phạt có chừng mực.

Những quy tắc riêng là như sau.

Phải giữ đúng thứ tự. Sự sửa phạt bằng lời phải đi trước sự sửa phạt bằng roi. Ta quở trách và sửa phạt, Chúa phán. Như vậy cha mẹ sẽ cho thấy mình không vui thích trong việc đánh đập con mình: chính sự cần thiết buộc họ phải làm như vậy. Như vậy cha mẹ tỏ ra giống Đức Chúa Trời, là Đấng không vui lòng trừng phạt (Ca Thương 3:33). Các thầy thuốc, khi ban thuốc mạnh, sẽ cho thuốc chuẩn bị trước: lời quở trách có thể là thuốc chuẩn bị. Các thầy thuốc phẫu thuật tốt và thương xót sẽ thử mọi phương tiện khác trước khi đến việc rạch và đốt.

Phải lưu ý đúng mức đến người bị sửa phạt: nếu nó còn trẻ và non nớt, phải dùng sự sửa phạt nhẹ hơn. Sa-lô-môn thường nhắc đến roi, như thích hợp cho trẻ thơ; vì đó là sự sửa phạt nhẹ nhất. Cũng vậy nếu đứa trẻ có tính tình mềm dẻo và chân thật, dễ bị lay động, thì sự sửa phạt phải được giảm nhẹ tương ứng. Nếu nó đã lớn, và lại cứng đầu, và ngoan cố, thì sự sửa phạt có thể nghiêm khắc hơn.

Phải lưu ý đúng mức đến lỗi: Những tội trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời, những tội công khai, khét tiếng, gây tai tiếng, những tội đã biết, những tội thường phạm, những tội mà chúng đã lớn lên trong đó, và đã tập thành thói quen, phải được sửa phạt nghiêm khắc hơn.

Cha mẹ phải nhìn thấy lỗi của chính mình khi sửa phạt con mình: như vậy lòng trắc ẩn sẽ càng được tạo ra nơi người ấy.

48. Về sự nuông chiều quá mức của cha mẹ. Trái ngược với bổn phận sửa phạt này là hai thái cực.

Sự khoan dung quá mức.

Sự nghiêm khắc quá mức.

Nhiều người nuông chiều con cái đến nỗi họ chịu để chúng sa vào bất cứ hành vi sai trái nào, hơn là sửa phạt chúng. Họ không thể chịu đựng nghe con cái mình khóc: và vì vậy con cái chúng phải được chiều lòng trong mọi tính khí và ước muốn xấu xa của chúng. Những cha mẹ này mang xấu hổ đến cho chính mình, và tai họa cho con cái mình: vì Đức Chúa Trời thường bị buộc phải sửa phạt những người như vậy. Sự sửa phạt của Đức Chúa Trời thật nặng nề: và thường giáng xuống cả cha mẹ lẫn con cái: như thấy rõ qua những sự phán xét trên Hê-li và các con trai ông: vì những cha mẹ như vậy tự làm mình thành đồng phạm với tội lỗi của con cái mình: thậm chí cũng là đồng phạm với những sự phán xét giáng trên con cái mình. Đức Chúa Trời phán về những cha mẹ như vậy, rằng họ tôn trọng con cái mình hơn Đức Chúa Trời (I Sa-mu-ên 2:29). Vì vậy đó là sự nuông chiều dại dột khiến cha mẹ chẳng màng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, cũng như sự an toàn của chính mình hay con cái mình. Các bà mẹ phần lớn phạm lỗi trong việc này, họ chẳng những không tự thực hiện bổn phận này, mà còn rất bực bội với chồng mình nếu chồng làm điều đó. Và để công bố sự dại dột của mình cho cả thế gian, họ không thể giao con cái cho gia sư hay thầy giáo, mà không dặn nghiêm ngặt rằng, họ không được sửa phạt chúng.

Phản đối. Sự sửa phạt khiến con cái trở thành kẻ ngu đần và đần độn.

Đáp. Nếu lời của Đức Thánh Linh đáng được tin cậy hơn những người đàn bà dại dột như vậy, thì sự phản đối ấy hoàn toàn sai lầm, vì chúng ta đã nghe trước đây (xem Mục 46) sự sửa phạt ban sự khôn ngoan như thế nào, và đuổi sự dại dột đi.

Phản đối. Các bà mẹ có thể càng được thông cảm trong việc này, vì với bao nhiêu khó nhọc lâu dài họ đã mang thai, và với bao nhiêu đau đớn họ đã sinh ra con cái mình.

Đáp. Điều đó có thể là động cơ tốt để họ tìm kiếm điều tốt thật của con cái mình, để công khó và đau đớn của họ không trở nên vô ích: nhưng không phải để nâng đỡ chúng trong con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt. 49. Về sự nghiêm khắc quá mức của cha mẹ trong việc sửa phạt con cái. Những kẻ phạm lỗi trong thái cực nghiêm khắc còn lại, trong hai thái cực là những cha mẹ trái tự nhiên hơn; họ phạm trực tiếp chống lại nhánh đầu tiên của đoạn văn này [Chớ chọc giận]. Không điều gì chọc giận hơn sự nghiêm khắc quá độ: vì

Nó cho thấy không có tình yêu nơi cha mẹ, mà là thù ghét, ít nhất là giận dữ, và những tình cảm rối loạn khác như vậy.

Nó không làm mềm lòng trẻ thơ, mà làm cho lòng nó cứng hơn.

Nó khiến nó trở nên đần độn, và ngu ngốc, và hoàn toàn làm sai lệch mục đích đúng đắn và thật sự của sự sửa phạt.

Nó thường khiến đứa trẻ nghĩ đến việc làm hại cha mẹ hay chính mình.

Để cha mẹ càng lưu tâm hơn về thái cực này, tôi sẽ ghi ngắn gọn sự nghiêm khắc thái quá được thể hiện ở đâu. Nó được thể hiện, khi sự sửa phạt được ban

Vì không có lỗi. Trong trường hợp này, dù sự sửa phạt nhẹ đến đâu, nó vẫn quá nghiêm khắc.

Vì những lỗi nhỏ, trong cơn giận và thịnh nộ, dù roi vọt ít và nhẹ, nhưng cách cư xử của cha mẹ vẫn là sự nghiêm khắc quá mức.

Đối với những trẻ em còn trẻ và non nớt, hay mềm mại, hiền lành và chân thật, như thể chúng đã lớn tuổi, là những kẻ ngoan cố và ngang ngược nhất có thể có.

Quá thường xuyên: vì mọi điều làm sai: trong khi cha mẹ nên làm như không thấy hay không nghe nhiều điều mà họ thấy, và nghe.

Quá nặng nề: đến nỗi đứa trẻ bị què quặt, hay bị tổn thương cách nào đó đến nỗi nó sẽ cảm thấy điều đó suốt đời.

50. Về sự chăm sóc của cha mẹ trong việc chu cấp nghề nghiệp thích hợp cho con cái. Sau khi đã trình bày những bổn phận của cha mẹ đặc biệt liên quan đến thời thơ ấu của con cái, tôi tiến hành trình bày những bổn phận liên quan đến tuổi trưởng thành hơn của chúng mà chúng sẽ được đặt vào nghề. Tại đây chúng ta cần lưu ý

Các loại của những bổn phận ấy.

Các phương tiện để thực hiện chúng.

Các loại có thể quy về hai đầu mục.

Việc chu cấp những nơi chốn và nghề nghiệp thích hợp để chúng thực hành các ân tứ của mình.

Việc chu cấp những cuộc hôn nhân thích hợp cho chúng.

Chúng ta đã nghe trước đây con cái phải được rèn luyện, và chuẩn bị cho một nghề nghiệp tốt ngay trong thời thơ ấu như thế nào (xem Mục 31). Nay hơn nữa, khi nhờ sự giáo dục tốt chúng được trang bị để đảm đương các chức năng và bổn phận của một nghề nghiệp, và theo tuổi tác chúng đã lớn lên, đến nỗi đã đến lúc chúng phải được đặt vào một nghề nghiệp riêng biệt: Cha mẹ phải chu cấp những nghề nghiệp thích hợp cho con cái mình, và những nơi thích hợp để chúng thực hành các ân tứ mà nhờ bản tính hay giáo dục chúng đã có được. Ví dụ, Nếu con cái đã được nuôi dạy trong học vấn, cha mẹ phải dùng mọi phương tiện hợp pháp và trung thực có thể để đặt chúng vào nơi chốn và đường lối sao cho chúng có thể xưng nhận và thực hành các ân tứ của mình, theo từng loại, dù là Thần học, Luật học, Y học, hay điều tương tự: hoặc nếu chúng đã được nuôi dạy trong bất cứ nghề nào, để chu cấp cho chúng có thể mở nghề [như người ta vẫn nói] và thực hành nghề của mình. Hai đứa trẻ đầu tiên từng sinh ra bởi người nữ, Ca-in và A-bên (Sáng Thế Ký 4:2), đã được đặt vào nhiều nghề nghiệp khác nhau; và không nghi ngờ gì nơi chốn của chúng đã được cha mẹ sắp đặt như vậy. Điều tương tự có thể suy ra từ những cụm từ này, Ê-sau là người của đồng ruộng, và Gia-cốp ở trong lều (Sáng Thế Ký 25:27). Có ghi về Sa-mu-ên, rằng ông đã lập hai con trai mình làm quan án (I Sa-mu-ên 8:1). Nếu chúng trung tín trong việc sử dụng tốt nơi chốn của mình, như cha chúng đã cẩn thận trong việc chu cấp chúng, chúng có thể đã sống tốt cho chính mình, và làm nhiều điều tốt cho người khác. Gie-sê có nhiều con trai, đã chăm lo việc này: vì ông đã sai ba con trai lớn nhất của mình ra trận (I Sa-mu-ên 17:13); và đặt chúng vào đời binh nghiệp: con út ông lập làm người chăn chiên (I Sa-mu-ên 16:11), nghề này trong thời ấy và nơi ấy được coi trọng hơn bây giờ đối với chúng ta.

Như vậy chúng sẽ sử dụng khả năng mà nhờ sự quan phòng của cha mẹ, và sự siêng năng của chính mình chúng đã đạt được: nếu không khả năng ấy có thể sớm bị mất đi. Há kinh nghiệm hằng ngày không cho thấy rằng nhiều người đã được cha mẹ rèn luyện tốt trong học vấn, đến nỗi họ đã thích hợp để bước vào chức vụ mục sư, vì thiếu nơi chốn và việc làm, về sau đã quên hết mọi sự, như thể họ chưa bao giờ được rèn luyện trong học vấn: và trong các khoa học khác cũng vậy.

Như vậy chúng càng làm nhiều điều tốt hơn trong Hội Thánh hay quốc gia: cho đến khi con người được đặt vào những nghề nghiệp riêng biệt, họ chỉ ngồi và chuẩn bị cho những thời gian sau này. Tôi không phủ nhận rằng cả Hội Thánh lẫn quốc gia đều có thể gặt hái nhiều lợi ích từ công sức và lao động của giới trẻ, những người được rèn luyện dưới quyền người khác: nhưng đúng nghĩa nhất họ được kể là thành viên của Hội Thánh và quốc gia, và là công cụ thật sự cho điều tốt của Hội Thánh và quốc gia, là những người có một nghề nghiệp riêng biệt nào đó, nhờ đó họ làm điều tốt cho người khác.

Như vậy chúng tự nuôi sống bản thân, và có thể cứu giúp người khác nữa. Suốt thời gian giáo dục của chúng, chúng thường phải chịu phí tổn của người khác: ít nhất, dù nhờ công sức của mình chúng có thể kiếm được nhiều, nhưng lợi nhuận vẫn trở về với người khác: chính chúng, phần lớn chỉ có đủ ăn, uống và mặc [như người ta vẫn nói]: chúng có rất ít để dành dụm cho mình cho thời gian tới, hay để cho người khác trong hiện tại.

Nhờ vậy chúng lại rèn luyện người khác cho những thời gian sau, như chính chúng đã được rèn luyện: nhờ đó sự kế tiếp liên tục và vĩnh viễn của mọi loại nghề nghiệp, được bảo tồn theo thời gian: và nhờ vậy gia đình, Hội Thánh, và quốc gia được duy trì và bảo vệ. Trong thời gian ngắn mọi nghề nghiệp và chức năng sẽ hoàn toàn suy tàn, nếu không có sự cung cấp liên tục như vậy.

51. Lời chỉ dẫn cho cha mẹ trong việc chu cấp nghề nghiệp cho con cái. Hai điều thận trọng đặc biệt phải được cha mẹ tuân giữ trong việc chu cấp nghề nghiệp cho con cái.

Rằng những nghề nghiệp như vậy được chu cấp mà con cái chúng đã được rèn luyện, và phần nào thích hợp và được trang bị để thực hiện các bổn phận của chúng: như chu cấp một nơi làm mục sư cho người đã được nuôi dạy trong học vấn và nghiên cứu thần học: cũng vậy trong các nghề nghiệp khác những nghề mà con cái chúng có thể làm bậc thầy trong nghề. Như vậy con cái chúng sẽ làm điều tốt hơn trong đó, cả cho người khác lẫn chính mình. Bết-sa-lê-ên và Ô-hô-li-áp được chọn để xây đền tạm vì họ được đầy dẫy sự khôn ngoan để làm mọi thứ công việc (Xuất Ê-díp-tô Ký 35:35): cũng vậy các đầy tớ của Hi-ram được chọn để đốn cây bá hương cho đền thờ, vì, trong số người Giu-đa không có ai biết đốn gỗ, giống như người Si-đôn (I Các Vua 5:6). Pha-ra-ôn đã cẩn thận chọn những người có năng lực làm người cai quản bầy súc vật của mình (Sáng Thế Ký 47:6).

Rằng những phương tiện như vậy được dùng để chu cấp nghề nghiệp mà cha mẹ khi dùng chúng có thể bằng đức tin cầu khẩn Đức Chúa Trời ban phước lành cho mình. Những người nhờ phương tiện hợp pháp được đưa vào nghề nghiệp mà mình thích hợp, được Đức Chúa Trời đặt vào đó, như hàm ý trong cụm từ này, như Đức Chúa Trời đã kêu gọi mỗi người, vân vân. Việc bước vào nghề nghiệp một cách hợp pháp là vấn đề rất quan trọng: người bước vào như vậy có thể trong việc sử dụng đúng đắn nghề ấy mà phó thác mình cho phước lành của Đức Chúa Trời, và với lòng tin cậy mạnh mẽ mà trông đợi phước lành ấy, nói như Tiên tri đã nói, Lạy Chúa, con đã không tự ý chen vào, Ngài biết rõ (Giê-rê-mi 17:16).

52. Về những thái cực trái ngược với sự chăm sóc hợp pháp của cha mẹ trong việc chu cấp nghề nghiệp thích hợp cho con cái. Thái cực thiếu sót trái ngược với sự chăm sóc chu đáo của cha mẹ trong việc chu cấp nghề nghiệp thích hợp, là, sự sao nhãng cẩu thả con cái sau khi chúng đã được giáo dục tốt, việc bỏ mặc chúng tự lo cho mình. Có ghi về những loài chim săn mồi có móng vuốt sắc, rằng ngay khi chúng thấy chim non của mình có thể bay được, chúng sẽ đập và đánh chúng bằng cánh của mình, và đuổi chúng ra khỏi tổ, và sau đó không chăm sóc chúng nữa. Chúng ta không được giống những loài chim tàn ác như vậy: lý trí và đạo dạy chúng ta khác đi. Sự giáo dục tốt là bổn phận tốt, nhưng không phải là toàn bộ bổn phận của cha mẹ: sự dừng lại ở đây, có thể khiến mọi sự chăm sóc và công sức trước đây trở nên ít hữu ích. Phản đối. Điều này phải để cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Đáp. Những phương tiện được sử dụng đúng đắn phụ thuộc vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và nhờ chúng Đức Chúa Trời bày tỏ sự quan phòng của Ngài và thực hiện ý định của Ngài: sao nhãng các phương tiện là chống lại và đi ngược sự quan phòng thiêng liêng. Vì vậy tin cậy vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời là điều tốt: nhưng sao nhãng các phương tiện để thực hiện điều đó là điều xấu. Phước lành của Đức Chúa Trời được nhận biết rõ nhất trong việc sử dụng các phương tiện. Thái cực thái quá là sự tham lam trái lẽ của cha mẹ trong việc đưa con cái vào nghề nghiệp. Điều này được biểu lộ theo hai cách.

Khi chúng chẳng màng con cái mình có thích hợp với nơi chốn ấy hay không, miễn là đó là nơi sinh lợi và danh vọng. Kinh nghiệm cho thấy đây là tai họa của Hội Thánh và quốc gia. Nhờ đó mà trong thân thể chính trị, xảy ra như trong thân thể tự nhiên; nếu bàn tay tự nhận lấy việc nhìn, hay chân tự nhận lấy việc nghe, hay bàn chân tự nhận lấy việc nếm, thì có thể trông đợi gì từ đó ngoài sự hủy hoại thân thể? Những người thợ thường tự hủy hoại mình, gia đình và bạn bè, vì đảm nhận những nghề mà họ không có kỹ năng, hay những nghề mà họ không phải là bậc thầy trong nghề. Nghề nghiệp càng xuất sắc, thì tai họa do sự tham lam trái lẽ này gây ra càng lớn. Thái cực này tệ hơn thái cực trước rất nhiều, vì làm nhiều điều hại thì tệ hơn là không làm điều tốt.

Khi chúng không quan tâm đến phương tiện mà chúng dùng để đưa con cái vào nghề nghiệp: nhưng bằng phương tiện bất hợp pháp mà mua lấy điều mình mong muốn: như, bằng tội mua bán chức thánh để kiếm chức vụ trong Hội Thánh [từ đó thường kéo theo cả tội thề dối] hay bằng hối lộ để kiếm chức vụ.

Những phương tiện gián tiếp này xóa bỏ sự khác biệt giữa người thích hợp và người không thích hợp: vì những kẻ không thích hợp nhất cũng có thể dùng tiền mua một nơi chốn. Ngoài ra, dù con cái có thích hợp với những nghề nghiệp này đến đâu, thì vẫn ít hy vọng về phước lành nào từ Đức Chúa Trời, khi bước vào lần đầu mà không có Ngài: thậm chí trái ý muốn và lời Ngài. Ai có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã đặt người như vậy vào nơi chốn của mình? Nếu Đức Chúa Trời đã không đặt người ấy, thì người ấy có thể bằng đức tin nào mà tìm kiếm phước lành? Với hy vọng nào mà người ấy có thể trông đợi phước lành? Nhiều sự kinh hãi nhờ phương tiện này được mang đến cho lương tâm của nhiều người: và họ thường ở trong tình trạng khó xử lớn, không biết giữ hay từ bỏ nơi chốn của mình thì thích hợp hơn. Nhưng nhân đây để giải quyết mối nghi ngờ ấy, nếu người đã bước vào một cách bất hợp pháp mà thích hợp với việc thực hiện nơi chốn của mình, thì an toàn nhất cho người ấy là tìm kiếm sự tha thứ cho lỗi lầm trước đây, và sự hòa giải với Đức Chúa Trời, và sau khi thật lòng ăn năn không giả dối mà giữ nơi chốn [ít nhất nếu luật pháp mà người ấy sống dưới đó xác lập người ấy trong đó] và càng trung tín hơn trong việc thi hành các bổn phận của nó. 53. Về sự chăm sóc của cha mẹ trong việc chu cấp những cuộc hôn nhân thích hợp cho con cái. Đức Chúa Trời còn đặt trách nhiệm lên cha mẹ là phải chu cấp hôn nhân cho con cái: vì Tiên tri đã nói như vầy nhân danh Chúa với cha mẹ, Hãy cưới vợ cho các con trai các ngươi, và gả các con gái các ngươi cho chồng (Giê-rê-mi 29:6): và Sứ đồ cũng vậy, Nếu ai nghĩ rằng mình cư xử không phải lẽ đối với người nữ đồng trinh của mình, nếu nàng đã quá tuổi xuân, và sự cần thiết đòi hỏi, hãy để họ kết hôn (I Cô-rinh-tô 7:36). Lời chỉ dẫn này được ban trong thời kỳ bắt bớ, khi vì sự cần thiết hiện tại tốt hơn là không kết hôn: nếu khi ấy cha mẹ phải cẩn thận [khi sự cần thiết đòi hỏi] chu cấp hôn nhân cho con gái mình, thì trong thời bình cha mẹ càng phải cẩn thận hơn. Những cha mẹ thánh được Đức Thánh Linh khen ngợi đã cẩn thận thực hiện bổn phận này, như Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 24:4), Y-sác (Sáng Thế Ký 28:2), Na-ô-mi (Ru-tơ 3:1), và những người khác: thậm chí Ha-ga cũng đã học bổn phận này trong nhà Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 21:21). Nhưng gương mẫu hoàn hảo [vượt trội mọi gương khác] là của chính Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 2:18), Đấng đã chu cấp một người phối ngẫu thích hợp cho con trai Ngài là A-đam (Lu-ca 3:38).

Con cái không được kết hôn mà không có sự đồng ý của cha mẹ [như đã trình bày trước đây (xem Luận Văn Thứ Năm, Mục 16 và 17)]. Vì vậy cha mẹ phải cẩn thận kịp thời chu cấp cho chúng.

Cha mẹ đối với con cái là thay cho Đức Chúa Trời: vì vậy họ phải nhận lấy sự chăm sóc này của Đức Chúa Trời.

Hôn nhân là phương tiện mà Chúa đã thánh hóa để giữ thân thể chúng ta trong sạch và không ô uế: vì vậy như cha mẹ mong muốn giữ con cái mình khỏi sự không trong sạch và ô uế, họ phải lo liệu để phương tiện này được sử dụng. Không chỉ các Sứ đồ thánh, mà cả các triết gia ngoại đạo, và điều đó bởi ánh sáng của tự nhiên, cũng đã thấy đây là đường lối thích hợp nhất.

Điều này cũng là phương tiện để gia tăng quốc gia (Sáng Thế Ký 1:28), và bảo tồn dòng dõi thánh (Ma-la-chi 2:15), và dựng nên những gia đình mới, để tiếp nối nhà và tên tuổi của chính cha mẹ.

54. Lời chỉ dẫn cho cha mẹ trong việc chu cấp hôn nhân. Hai điều thận trọng phải được cha mẹ tuân giữ trong việc chu cấp hôn nhân cho con cái.

Rằng mối lương duyên mà họ chu cấp phải thích hợp: Đức Chúa Trời đã phán như vậy khi Ngài sắp chu cấp một người phối ngẫu cho A-đam, Ta sẽ làm cho nó một người giúp đỡ thích hợp với nó (Sáng Thế Ký 2:18). Vì vậy mối lương duyên được chu cấp không được quá gần về huyết thống, khác tôn giáo, chênh lệch tuổi quá lớn, chênh lệch gia sản quá lớn (xem Luận Văn Thứ Hai, Phần I, Mục 9 và 10). Những điều này sẽ cản trở tình yêu, và gây ra sự khinh miệt và thù ghét lẫn nhau.

Dù mối lương duyên có vẻ thích hợp trong mắt cha mẹ, nhưng cha mẹ không được ép buộc con mình theo đó. Có thể tìm được mối lương duyên thích hợp hơn cho Rê-bê-ca so với Y-sác chăng? Thế mà bạn bè của Rê-bê-ca đã hỏi ý nàng (Sáng Thế Ký 24:57). Tôi không phủ nhận rằng cha mẹ có thể dùng mọi phương tiện tốt đẹp để thúc giục con cái mình thuận theo điều mà họ thấy là tốt cho chúng: nhưng nếu họ không thể thúc giục chúng thuận theo, thì hãy giao việc ấy cho Đức Chúa Trời, và không ép buộc chúng trái ý chúng. Khi Đức Chúa Trời đã tạo nên một người phối ngẫu thích hợp nhất cho A-đam, Ngài dẫn nàng đến với người nam: tức là để xem người nam có thích nàng không. Vì sợi dây gần gũi nhất trong mọi sợi dây là giữa vợ và chồng; người nam phải lìa cha mẹ, và gắn bó với vợ mình (Sáng Thế Ký 2:24); người nam và người nữ phải luôn sống chung với nhau: vì vậy có lý do lớn lao rằng ngay khi kết hợp chúng với nhau lần đầu phải có sự ưa thích lẫn nhau, kẻo về sau luôn có sự không ưa thích mãi mãi: và dù quyền hành của cha mẹ trong trường hợp này phải được giữ nguyên vẹn, nhưng vẫn phải giữ một đường lối trung dung, sao cho hai bên có thể tự nguyện với sự đồng ý lẫn nhau mà kết hợp với nhau.

55. Về những thái cực trái ngược với sự chăm sóc của cha mẹ trong việc chu cấp những cuộc hôn nhân thích hợp cho con cái.

Thái cực thiếu sót là, khi cha mẹ cẩu thả để con cái qua khỏi tuổi xuân: và không bao giờ xét xem sự cần thiết có đòi hỏi chúng phải kết hôn hay không. Con cái chúng có thể ngồi chờ đủ lâu trước khi tự tìm kiếm một mối lương duyên cho mình, trừ khi có người mang đến cho chúng: và khi một mối lương duyên được đưa ra dù thích hợp đến đâu, nhưng trừ khi chúng có thể trục lợi từ đó cho bản thân, chúng khó lòng chấp thuận. Như vậy chúng khiến con cái tự tìm kiếm hôn nhân cho mình, và tự định đoạt mà không có sự đồng ý của cha mẹ: hoặc sống trong bất mãn, nếu không muốn nói là ô uế. Vì sự cẩu thả của cha mẹ về mặt này mà con cái thường trở thành mồi cho ma quỷ: về việc đó trong ngày phán xét cha mẹ sẽ phải khai trình với Đức Chúa Trời. Thái cực thái quá là, khi cha mẹ vì lòng tham muốn kiếm những mối lương duyên lớn và giàu có cho con cái, gả cưới chúng trước khi chúng đủ tuổi khôn để thích hay không thích, để biết điều gì thích hợp hay không thích hợp; hay đủ khả năng thực hiện ngay cả những bổn phận thiết yếu của hôn nhân (xem Luận Văn Thứ Hai, Phần I, Mục 2): hiếm khi những cuộc hôn nhân bất hợp pháp như vậy được thịnh vượng. Trong sự thái quá tương tự họ cũng phạm lỗi khi vì những lợi lộc bề ngoài mà gả con cái cho những người vốn không thích hợp với hôn nhân, cho kẻ khờ dại, kẻ thờ hình tượng, kẻ phàm tục, hay bất cứ ai chúng chẳng màng (xem Luận Văn Thứ Hai, Phần I, Mục 11 và 12). Và nếu con cái chúng không thích những mối lương duyên này, chúng sẽ dùng hết sức mình để ép buộc chúng theo đó. Nhiều tai họa thường xảy ra trên những cuộc hôn nhân như vậy, như sự không ưa thích hoàn toàn giữa vợ và chồng, sự than phiền liên tục về nhau, việc tìm kiếm ly dị, hay bất cứ sự chia rẽ nào khác, việc mong muốn, thậm chí thực hành cái chết của nhau. Đối với mọi tai họa này cha mẹ, là nguyên nhân của chúng, tự làm mình thành đồng phạm.

56. Về việc cha mẹ chu cấp vốn liếng cho nghề nghiệp và hôn nhân của con cái.

Phương tiện bên ngoài đặc biệt nhờ đó cha mẹ càng có thể chu cấp nghề nghiệp thích hợp và hôn nhân thích hợp cho con cái, là, trước hết dành dụm một số vốn liếng, hay phần gia tài xứng đáng cho con cái. Điều này được bao gồm trong sự chu cấp chung, mà ai sao nhãng thì bị Sứ đồ kể là tệ hơn kẻ vô tín (I Ti-mô-thê 5:8) nhưng được ghi rõ hơn trong những lời này, Cha mẹ phải dành dụm cho con cái (II Cô-rinh-tô 12:14): và được khen ngợi qua gương Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 25:5,6). Khi con cái còn dưới quyền cha mẹ chúng không có phương tiện để dành dụm cho mình: vì mọi công sức của chúng đều vì cha mẹ. Nhưng xét thời buổi chúng ta đang sống, cần thiết cho việc lập nghiệp trong một nghề nghiệp tốt, và kiếm được một mối lương duyên thích hợp, thì con cái phải có chút vốn liếng và phần gia tài. Vì vậy trách nhiệm thuộc về cha mẹ, và bổn phận của họ là chu cấp điều đó. Phản đối. Đấng Christ cấm tích trữ của cải dưới đất (Ma-thi-ơ 6:19). Đáp. Nếu ý chính của đoạn ấy được nhận định đúng, sẽ thấy Đấng Christ tại đó không cấm đơn thuần chính việc ấy, nhưng

Tâm trí của kẻ tích trữ: tức là khi nó đầy dẫy những tư tưởng lo âu khắc khoải và thiếu tin cậy: sợ rằng trong thời gian tới mình sẽ không đủ dùng. Vì mục đích này Đấng Christ đã nêu lên sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với chim trời và hoa huệ (Ma-thi-ơ 6:26,28).

Cách thức tích trữ, khi những điều thuộc về đời này được đặt lên trên những điều thiêng liêng và thuộc về trời: vì vậy Ngài thêm mệnh lệnh này, nhưng hãy tích trữ của cải trên trời, vân vân (Ma-thi-ơ 6:20).

Mức độ, khi người ta không bao giờ nghĩ mình đã tích trữ đủ: nhưng vơ vét bất cứ thứ gì có thể kiếm được, dù công chính hay bất chính; và dè sẻn quá mức cần thiết, ngay cả những thứ cần thiết, từ chính mình và người khác, để làm nên vốn liếng và phần gia tài lớn cho con cái. Từ tích trữ [mà Đấng Christ dùng tại đó] hàm ý một mức độ quá đáng.

Trong số những điều thận trọng cần thiết khác mà cha mẹ phải tuân giữ trong việc dành dụm cho con cái, ba điều này đặc biệt cần lưu ý.

Rằng họ phải kiếm được một cách công chính những gì họ dành dụm: và không để vào phần gia tài của con cái bất cứ thứ gì kiếm được một cách bất chính, vì của cải gian ác chẳng ích lợi gì (Châm Ngôn 10:2): chúng có thể trở thành ngọn lửa thiêu rụi chính cha mẹ, con cái, gia đình, và cả dòng dõi.

Rằng họ không tham lam quá mức muốn làm cho con cái giàu có, và vì mục đích đó mà sống hèn hạ và thấp kém, thậm chí tự tước đoạt nhiều thứ cần thiết. Đây là một điểm dại dột tột cùng, mà Sa-lô-môn đã quở trách nhiều (Truyền Đạo 5:12).

Rằng mọi bổn phận cần thiết về lòng nhân ái đối với người nghèo, và về công bình đối với Hội Thánh và quốc gia đều được thực hiện, và cớ tích trữ cho con cái không cản trở bất cứ bổn phận nào trong số đó.

57. Về những thái cực trái ngược với việc cha mẹ chu cấp phần gia tài cho con cái. Những thái cực trái ngược với bổn phận đã nói trên là:

Khi cha mẹ sống đến tận cùng giới hạn của gia sản, và thỉnh thoảng tiêu hết mọi thu nhập hay mọi lợi nhuận, và vì vậy hầu như không thể xoay xở nổi ngay cả đến ngày trả tiền quý, hay cuối năm. Chúng có thể dành dụm vốn liếng hay phần gia tài nào cho con cái?

Khi cha mẹ sống vượt quá gia sản, tiêu xài hoang phí những lợi nhuận hay thu nhập thường lệ, và vì những việc cần thiết khác mà bị buộc phải mắc nợ. Nhiều người chẳng những không giúp con cái trong việc này, mà còn là trở ngại chính cho chúng, thúc ép con trai trưởng nhất là người thừa kế, phải đứng ra bảo lãnh cho mình, và vì vậy đặt gánh nặng lên lưng nó, đến nỗi [dùng cách nói thông thường] chúng làm cho lưng nó như muốn gãy.

Khi cha mẹ có đủ cho mình và con cái, nhưng lại mê muội tham lam của cải đến nỗi không chịu bỏ ra một đồng xu nhỏ để giúp chúng trong nghề nghiệp và hôn nhân, mà nói rằng mình giữ tất cả cho chúng. Đây là tính khí khốn khổ và dại dột biết bao, khi họ cứ tích trữ thêm mãi cho con cái, nhưng lại từ chối ban cho chúng bất cứ phần nào trong lúc chúng cần nhất, khi điều đó có thể mang lại lợi ích lớn nhất cho chúng? Đức Chúa Trời thường đối phó với những kẻ tham lam bủn xỉn như vậy, và làm trái ý định của họ, bằng cách khiến người xa lạ hưởng những gì họ đã tham lam tích trữ.

58. Về lời nói cuối cùng của cha mẹ với con cái. Bổn phận cuối cùng mà cha mẹ nợ con cái, là, khi họ không còn là cha mẹ nữa: tức là, khi họ sắp ra khỏi đời này. Bổn phận của họ lúc ấy nói chung là làm hết sức mình, để sau khi mình ra đi con cái được tốt đẹp. Cả những lý do thường được Đức Thánh Linh thúc giục, để khích lệ cha mẹ vâng lời Đức Chúa Trời (xem Mục 6), lấy từ mức độ phước lành của Đức Chúa Trời [theo cách nói như thế này, Con cái chúng sẽ được phước sau chúng (Châm Ngôn 20:7)] và những lời hứa của Đức Chúa Trời đã hứa vì mục đích ấy đều chứng minh như vậy (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:29). Để thực hiện tốt hơn bổn phận này, ba điểm chung, hướng đến cả điều tốt về vật chất, lẫn điều tốt về thiêng liêng của con cái, phải được tuân giữ: và hai điểm riêng nhất là hướng đến tài sản đời này của chúng. Ba điểm chung là:

Lời chỉ dẫn tốt.

Lời cầu nguyện trung tín.

Sự lựa chọn khôn ngoan một số bạn bè để làm cha mẹ thay cho chúng.

1. Về sự chỉ dẫn. Khi cha mẹ thấy thời gian của mình đã gần kề, họ phải truyền lại một số mệnh lệnh khôn ngoan và bổ dưỡng cho con cái mình, để chỉ dẫn chúng tốt hơn trong đường lối Cơ Đốc của mình. Y-sác cũng đã làm như vậy (Sáng Thế Ký 28:2,4), và Gia-cốp (Sáng Thế Ký 49:1). Phản đối. Những tổ phụ này có linh cảm phi thường về tiên tri, và nhờ đó đã báo trước cho con cái những điều sẽ đến. Đáp. Họ mang hai thân phận (xem Luận Văn Thứ Năm, Mục 9): một là tiên tri, một là người cha: là tiên tri, họ có linh cảm phi thường; là cha mẹ, họ đã thực hiện bổn phận thông thường: nhờ linh cảm phi thường, họ đã báo trước những điều sẽ đến: bổn phận thông thường mà họ đã thực hiện, là chỉ dẫn con cái cách cư xử trong những thời gian sẽ đến ấy. Vì những lời tiên tri của họ không chỉ là những lời báo trước, mà còn là những lời chỉ dẫn, để chỉ dẫn và dạy chúng phải làm gì. Điều họ đã làm nhờ linh cảm phi thường trong những điều phi thường, chúng ta phải làm trong những bổn phận thông thường nhờ linh cảm thông thường về sự hiểu biết và khôn ngoan mà Chúa ban cho chúng ta. Nhưng lời chỉ dẫn mà Y-sác ban cho Gia-cốp, khi ông sai ông đến với La-ban (Sáng Thế Ký 28:2), không phải là lời tiên tri phi thường: cũng không phải lời mà Đa-vít khi đã già, ban cho Sa-lô-môn (I Sử Ký 28:9): và lại nữa, khi ông nằm trên giường chết (I Các Vua 2:2,3). Nay những điều này được viết ra như vậy để chúng ta noi theo. Và có lý do lớn lao để noi theo những người thánh ấy trong những điều này. Vì lời nói của một người cha mẹ sắp qua đời thường được coi trọng nhất: những lời cuối cùng của họ gây ấn tượng sâu sắc [các anh em của Giô-sép đã nhấn mạnh điều này với ông (Sáng Thế Ký 50:16)]. Vì vậy, nếu có một thời điểm nào thích hợp để cha mẹ ban những lời dạy dỗ tốt lành cho con cái mình, thì đó chính là lúc cha mẹ sắp lìa xa con cái.

Như vậy, người cha mẹ sẽ bày tỏ tình yêu thương chân thật và lòng mong mỏi tha thiết điều tốt lành cho con cái mình: vì lúc này chúng không thể nghĩ rằng cha mẹ tìm kiếm sự an nhàn và lợi ích cho riêng mình hơn là điều tốt cho chúng: như những lúc khác, một số người sẵn sàng nói về những lời dạy dỗ và khuyên răn của cha mẹ mình rằng: Cha mẹ chúng ta biết điều gì tốt cho chính họ.

Để những lời cuối cùng của cha mẹ được trao cho con cái đúng lúc và ích lợi hơn, họ phải chú ý, một mặt, xem con cái mình dễ sa vào tội lỗi nào nhất, bị cám dỗ nào tấn công nhiều nhất, dễ rơi vào cạm bẫy nào nhất; và mặt khác, xem nhân đức và ân điển nào cần thiết nhất cho chúng, và chúng thiếu sót nhất ở chỗ nào, rồi sắp xếp và khuôn đúc lời cuối cùng của mình cho phù hợp. Hãy lấy lời khuyên của Y-sác dành cho Gia-cốp khi ông sai con đến với La-ban, và tưởng rằng mình sẽ không bao giờ gặp lại con nữa, làm mẫu mực (Sáng Thế Ký 28:2): và lời khuyên của Đa-vít dành cho con trai mình là Sa-lô-môn (I Các Vua 2:2,3). 59. Về lời chúc phước cuối cùng của cha mẹ dành cho con cái. 2. Về lời cầu nguyện của cha mẹ cho con cái, trước đây tôi đã lưu ý rằng đó là một bổn phận chung không bao giờ được bỏ qua (xem Mục 4): tuy nhiên ở đây tôi nhắc lại một cách đặc biệt, vì phước lành của cha mẹ chủ yếu hệ tại ở đó: và đó là thời điểm thích hợp nhất để cha mẹ ban phước cho con cái mình, như Y-sác (Sáng Thế Ký 28:3), Gia-cốp (Sáng Thế Ký 48:15), Đa-vít (I Sử Ký 29:19), và những người khác đã làm. Vậy, cha mẹ hãy như phó thác linh hồn mình trong tay Đức Chúa Trời, cũng phó thác con cái mình cho ân điển và phước lành của Đức Chúa Trời. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời là một gia tài tốt lành: nhiều con cái nhờ đó mà thịnh vượng vượt bực, dù chúng chỉ có ít phương tiện bên ngoài; trong khi những người khác tuy có nhiều phương tiện được dùng cho điều tốt của mình, lại đi đến chỗ suy tàn; vì sự rủa sả của Đức Chúa Trời theo sau chúng. Nay, không có phương tiện nào có thể nghĩ ra để cầu được phước lành của Đức Chúa Trời, hay ngăn giữ sự rủa sả của Ngài, bằng lời cầu nguyện trung tín của cha mẹ cho con cái mình; nhất là khi cha mẹ sắp lìa xa con cái và trở về cùng Đức Chúa Trời. 60. Về việc cha mẹ chăm lo phó thác con cái mình cho một số bạn hữu trung tín. 3. Điểm chung thứ ba là chọn một số bạn hữu trung tín để phó thác con cái mình cho họ, đặc biệt là vì những người chưa đủ tuổi và sự khôn ngoan để tự lo cho mình, hoặc lo những việc trọng đại thuộc về mình. Những bạn hữu được chọn trong trường hợp này phải là những người mà chính cha mẹ, qua kinh nghiệm tốt lành, đã thấy là lương thiện, khôn ngoan, trung tín, và yêu thương họ cùng con cái họ; những người mà cha mẹ đặt vào chỗ của mình vì điều tốt của con cái. Đa-vít đã dùng phương tiện này khi ông đã già, vì con trai mình là Sa-lô-môn (I Sử Ký 22:17; 28:21). Nhiều con cái đã nhận được nhiều sự giúp đỡ nhờ đó. Những người như vậy có thể bù đắp rất tốt cho sự ra đi của cha mẹ. Họ lại càng cần thiết hơn, vì tuổi trẻ càng bất ổn và buông thả, và vì con cái càng ít khả năng tự giúp đỡ và hướng dẫn chính mình.

61. Về sự cha mẹ bỏ bê con cái mình đối với thời gian sắp tới.

Trái ngược với sự chăm lo có tính quan phòng của cha mẹ vì điều tốt của con cái sau khi mình qua đời, là sự vô tâm của cha mẹ đối với thời gian sắp tới. Họ nghĩ rằng thế gian cũng qua đi với họ khi họ qua đời, và vì vậy họ sẽ không nghĩ gì đến những thời gian tương lai sẽ đến sau họ; như thể mỗi người chỉ cần lo cho thời của riêng mình là đủ. Có vẻ như trong những cha mẹ như vậy có nhiều tình yêu bản thân hơn là tình yêu con cái, vì sự chăm lo của họ chấm dứt cùng với thời của chính họ, và không vươn tới thời gian và sự tiếp nối của con cái họ. Do đó, không một lời hướng dẫn và khuyên nhủ nào thoát ra khỏi miệng họ cho con cái khi họ sắp ra đi, không một lời chúc phước nào họ để lại phía sau, không một người bạn nào được họ ủy thác để làm cha mẹ cho con cái họ. Hãy để Đức Chúa Trời lo liệu, họ nói vậy. Nhưng nơi nào có việc phó thác mọi sự cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời mà không dùng những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã bảo chứng và khen ngợi bằng lời của Ngài, thì nơi đó ít có hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ chăm lo điều được phó thác cho Ngài như vậy. Những người như thế không phải trong đức tin nương cậy nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà lấy chính danh của sự quan phòng ấy làm cớ để trút bỏ sự chăm lo mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ như một bổn phận ràng buộc. Như trong những cha mẹ như vậy ít có tình yêu con cái, thì lại càng ít lòng sốt sắng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời: vì sự chăm lo của cha mẹ về phúc lợi của con cái mình, nhất là về việc chúng tiếp tục kính sợ và phục vụ Chúa sau khi chính cha mẹ đã lìa khỏi thế gian này, là một phương tiện đặc biệt để gìn giữ sự kính sợ Đức Chúa Trời trong thế gian, và truyền nó từ đời này sang đời khác: đến nỗi sự bỏ bê này là một lỗi lầm lớn hơn nhiều người nhận biết.

62. Về việc cha mẹ lập Di chúc trước khi qua đời.

Hai điều đặc biệt mà cha mẹ phải lưu ý để bày tỏ sự chăm lo có tính quan phòng đối với con cái mình trong thời gian sắp tới, ngay cả sau khi họ qua đời, nhất là về tài sản thế gian, là những điều này,

Đó là họ lập một Di chúc.

Đó là họ để lại tài sản của mình cho con cái.

1. Việc lập Di chúc và Di ngôn cuối cùng đã là một tập tục đáng khen có từ xưa, cả trong vòng dân sự của Đức Chúa Trời, lẫn những người khác được hướng dẫn bởi phép lịch sự chung, khi những người có tài sản nào đó, lúc về già, hoặc đau ốm, và có dịp trông đợi cái chết đến với mình, thì lập Di chúc cuối cùng của mình. Điều này được trình bày trong Cựu Ước dưới cụm từ [Hãy sắp đặt nhà ngươi cho có thứ tự]. Đó là một bổn phận được Đức Chúa Trời truyền phán rõ ràng (II Các Vua 20:1): và điều đó không phải là không có lý do chính đáng. Vì

Di chúc của cha mẹ là một phương tiện đặc biệt để lập lại hòa bình giữa con cái sau khi người ấy qua đời, và khiến chúng thỏa lòng với phần được cấp mà người ấy đã định cho chúng, vì nhờ Di chúc chúng biết rằng đó là ý muốn của cha mình rằng chúng phải nhận phần này phần kia. Nếu có tranh chấp phát sinh, thì Di chúc vẫn là phương tiện để luật pháp mau chóng giải quyết tranh chấp ấy mà không cần những vụ kiện tụng dài dòng và tốn kém: vì Sứ đồ coi đó là một trường hợp đã được định rõ, rằng không ai hủy bỏ hay thêm thắt điều gì vào di chúc của một người (Ga-la-ti 3:15).

Sau khi cha mẹ đã lập Di chúc, người ấy có thể yên tĩnh hơn mà hướng mình về những sự suy ngẫm thuộc thiên đàng, và chuẩn bị cho sự chết: và nghĩ đến những lời dạy dỗ tốt lành nào thích hợp nhất để trao làm lời từ biệt cho con cái mình: và càng sẵn lòng trông đợi giây phút lìa đời của mình: và càng nhẫn nhục vâng phục chính nhát đánh của sự chết.

Khi thực hiện bổn phận này, một người phải vừa giữ đúng thời điểm thích hợp, vừa nhận lời khuyên tốt. Thời điểm thích hợp là khi trí hiểu của người ấy còn tốt, và trí nhớ còn hoàn hảo: để người ấy có thể nhớ lại các món nợ của mình, mình nợ gì, và người ta nợ mình gì: cũng như mình có những của cải nào để ban cho, và với sự thận trọng và khôn ngoan mà sắp xếp tài sản của mình. Và vì qua những sự bắt bẻ mà nhiều luật sư vô lương tâm và những người khác có thể đưa ra, ý nghĩa thật của người ấy có thể bị xuyên tạc, nên thật thích hợp để có lời khuyên của những người có thể diễn đạt ý nghĩa của người ấy bằng những lời lẽ và cụm từ rõ ràng, đến nỗi chúng sẽ không bị bắt bẻ. Những việc quan trọng phải được xử lý một cách khôn ngoan. 63. Về việc bỏ bê không lập Di chúc. Trái ngược là thói quen hằng ngày của quá nhiều cha mẹ, những người hoàn toàn không muốn lập Di chúc nào cả: hoặc vì hy vọng hão huyền rằng mình có thể sống lâu hơn, và khi đau ốm, vì nghĩ rằng mình có thể bình phục, hoặc ít nhất còn tiếp tục hưởng dụng trí hiểu và trí nhớ của mình lâu hơn, mà hoãn việc lập Di chúc cho đến khi quá muộn: rồi chết mà không có Di chúc, hoặc lập một Di chúc gây thêm nhiều lý do kiện tụng hơn là khi không có Di chúc; hoặc vì người ta nghi ngờ không biết người lập Di chúc có còn trí hiểu và trí nhớ hay không: hoặc vì Di chúc của người ấy quá đột ngột và mơ hồ, đến nỗi không thể biết được ý nghĩa của người ấy. Những điều tai hại theo sau những sự bỏ bê này thì nhiều. Như

Sự mất uy tín đối với người đã qua đời.

Những tranh chấp giữa các con còn sống của người ấy.

Sự phung phí phần lớn, nếu không nói là toàn bộ tài sản, vào các vụ kiện tụng.

Sự làm thất vọng nhiều chủ nợ về món nợ đáng được trả cho họ.

Lý do khiến nhiều người hoãn việc lập Di chúc là một quan niệm dại dột, rằng nếu Di chúc của một người đã được lập rồi, thì người ấy ắt phải chết ngay lập tức. Nhưng người ta có cơ sở nào cho quan niệm như vậy? Nếu bệnh tật gia tăng trên một người, thì chừng nào Di chúc của người ấy chưa được lập, tâm trí người ấy còn chưa ổn định, tâm trí chưa ổn định thì thuốc men được cho uống không thể tác dụng một cách thuận lợi; đến nỗi cái chết của người ấy có thể đến nhanh hơn vì đã không lập Di chúc. Ngoài ra, nếu lời nói của người ấy mất đi trước trí hiểu, thì ý nghĩ rằng mình sẽ chết mà không có Di chúc có thể khiến người ấy bối rối đến nỗi sự ra đi của người ấy sẽ rất bất an và phiền muộn. 64. Về việc cha mẹ để lại tài sản cho con cái khi qua đời. Trước đây đã cho thấy rằng cha mẹ phải dành dụm một phần cho con cái để chúng bước vào một nghề nghiệp, và hôn nhân (xem Mục 56): Còn có một bổn phận nữa được đòi hỏi khi họ sắp lìa khỏi thế gian, đó là họ phải để lại toàn bộ tài sản của mình cho con cái. [Khi tôi nói toàn bộ, tôi không loại trừ các việc từ thiện, cũng không loại trừ việc trả nợ, vốn là một điểm thuộc về công lý, nhưng tôi bao gồm nhiều hơn những gì được ban làm phần cấp hay vốn liếng trong đời sống của họ.] Tài sản mà cha mẹ đã nhận từ tổ tiên mình, thì họ càng bị ràng buộc phải để lại cho con cái mình hơn cả. Kinh Thánh ghi rõ rằng Áp-ra-ham đã ban tất cả những gì mình có cho Y-sác (Sáng Thế Ký 25:5). Luật pháp của Đức Chúa Trời đã lo liệu điều này giữa dân Do Thái: vì một người không được bán đất của mình để cắt đứt nó khỏi dòng dõi mình (Lê-vi Ký 25:23). Chính điều này đã khiến Na-bốt từ chối bán vườn nho của mình cho A-háp, như câu trả lời của ông hàm ý: Đức Chúa Trời cấm tôi nhường gia nghiệp của tổ phụ tôi cho vua (I Các Vua 21:3): vì đó là gia nghiệp của tổ phụ ông, tức là ông đã nhận nó từ họ, nên ông cho rằng việc tước đoạt con cái mình khỏi nó là phi pháp. Cụm từ này [nếu là con cái, thì cũng là kẻ thừa kế (Rô-ma 8:17)] coi đó là một chân lý hiển nhiên rằng con cái có quyền đối với tài sản của cha mẹ mình: và nếu chúng có quyền đó, thì chúng không được bị tước đoạt nó. Đức Chúa Trời ban của cải cho cha mẹ chỉ trong đời sống của họ: trong thời gian ấy họ chỉ như những người giám hộ của con cái Đức Chúa Trời, và phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời: đến nỗi họ không có quyền tuyệt đối muốn làm gì với nó thì làm, nhưng phải dùng nó, giữ gìn nó, và để lại nó theo sự hướng dẫn của Chúa và Chủ lớn. Vì mục đích này, cha mẹ phải sắp xếp cách sống của mình theo phần mà Chúa đã định cho họ, và theo sự quan phòng của Ngài đã ban cho họ; họ phải [như có câu tục ngữ] cắt áo theo vải. Trong hai điều, cha mẹ sống dưới mức phương tiện của mình thì tốt hơn nhiều so với sống trên mức phương tiện. Với điều kiện là họ không bỏ bê bổn phận từ thiện, hay công lý nào: cũng không vì keo kiệt và bủn xỉn mà cư xử không xứng với địa vị mà Đức Chúa Trời đã đặt họ vào, và tài sản mà Ngài đã ban cho họ. Người sống hơi dưới mức phương tiện của mình thì có cơ hội dành dụm các phần cho những đứa con khác [nếu người ấy có nhiều con] và giữ gìn gia nghiệp nguyên vẹn cho con trưởng nam [ngoài nhiều việc từ thiện tốt lành khác khi Đức Chúa Trời ban dịp] mà người sống trên mức phương tiện của mình không thể làm được. 65. Về những bất tiện mà cha mẹ thiếu quan phòng gây ra cho con cái sau khi mình qua đời. Trái ngược với nhánh chăm lo có tính quan phòng này của cha mẹ, là nhiều đường lối của cha mẹ thiếu quan phòng: Vì 1. Một số cha mẹ phung phí và tiêu tán hết tài sản của mình trong đời sống của chính họ, khiến nó chấm dứt nơi bản thân họ. Họ không xứng đáng nhận bất kỳ gia nghiệp nào từ tổ tiên. Lỗi của họ là gấp đôi.

Trong việc tiêu xài hoang phí vượt quá tài sản của mình.

Trong việc làm hại con cái mình, và tước đoạt quyền của chúng: vì những cá nhân nối tiếp nhau chỉ như nhiều mắt xích khác nhau của một gia đình liên tục, được sự quan phòng của Đức Chúa Trời thêm vào nhau: chuỗi này không được phá vỡ theo ý muốn của bất kỳ người nào; nhưng để bảo tồn nó, điều đã nhận từ những người đi trước, phải được để lại cho những người đi sau.

Những người khác để lại tài sản cho con cái mình, nhưng bị vướng bận với nợ nần, trái phiếu, giấy nhận nợ, và văn kiện đến nỗi con cái thà không có nó còn hơn là có nó. Vì việc có nó khiến chúng sống theo một mức tương ứng, và mang nhiều gánh nặng lên mình: ngoài ra, những món nợ mà chúng bị ràng buộc khiến chúng như đầy tớ của các chủ nợ mình (Châm Ngôn 22:7): và theo thời gian chúng buộc phải bán hết mọi sự, hoặc như tù nhân nằm trong ngục.

Những người khác, dù không đối xử quá khắc nghiệt với con cái mình, nhưng vẫn đối xử quá khắc nghiệt bằng cách bóc lột và vơ vét gia nghiệp của chúng càng nhiều càng tốt: họ sẽ không chừa bất kỳ lợi lộc trước mắt nào mà họ có thể làm ra, dù nó có khuynh hướng gây thiệt hại và tổn hại cho con cái họ sau này đến đâu: như những người chặt hết gỗ và cây rừng mà họ có thể, và lấy hết phần lõi của đất đai mình.

Trong số này có thể kể những cha mẹ vì hoàn toàn lơ là mà để mọi sự hư hỏng vì thiếu sửa chữa kịp thời: do đó, những thiệt hại mà trong thời của cha mẹ có thể đã được ngăn ngừa chỉ bằng cách bỏ ra vài shilling, thì không thể khôi phục được dù với nhiều pound.

Cũng có những người trong đời sống mình không lo làm cho rõ ràng quyền sở hữu những thứ mình để lại cho con cái: mà để mọi sự bất ổn và dễ kiện tụng đến nỗi con cái thường tốn nhiều tiền kiện tụng để giữ gìn gia nghiệp mà cha mẹ để lại cho chúng hơn cả giá trị của gia nghiệp: mà sau bao nhiêu công sức và tốn kém vẫn mất luôn gia nghiệp: trong khi người cha mẹ vốn biết nhiều hơn con cái, có thể với ít công sức và tốn kém đã sắp xếp và làm rõ mọi sự thật tốt.

Đây là những điều tai hại mà nhiều con cái đã bị đưa vào vì sự thiếu quan phòng của cha mẹ: những điều này càng nên được công bố, để những người đến sau càng trở nên quan phòng hơn cho con cái mình. 66. Về sự cha mẹ đối xử công bằng với mọi đứa con của mình. Đến đây là hết các bổn phận của cha mẹ. Những người mà các bổn phận ấy phải được thực hiện cho họ, cần được xem xét một cách riêng biệt. Những đối tượng mà cha mẹ phải thực hiện mọi bổn phận đã kể trên được diễn đạt dưới từ [con cái], từ này không có sự quan tâm đặc biệt nào đến thứ tự sinh, đến thể chất, đến tình cảm của cha mẹ, hay bất kỳ điều gì tương tự, như thể chỉ những đứa con trưởng nam, xinh xắn, đẹp đẽ, cưng chiều, hay tương tự mới được nói đến, mà tất cả những ai được cha mẹ sinh ra, tất cả con cái của họ đều được nói đến. Do đó tôi nhận xét rằng, Cha mẹ phải có sự đối xử công bằng với mọi đứa con của mình, và thực hiện bổn phận một cách không thiên vị và bình đẳng đối với tất cả. Chúng ta có bằng chứng cho điều này là mẫu mực của Đức Chúa Trời, Đấng coi mọi con cái của Ngài là con cái yêu dấu hay thân yêu. Từ Hy Lạp được dịch là yêu dấu rất có ý nghĩa nhấn mạnh: nó vốn được dùng cho một đứa con một: bảy mươi người đã dịch Kinh Thánh Hê-bơ-rơ sang Hy Lạp, dùng từ này để diễn giải cụm từ Con Một: vì nơi mà trong tiếng Hê-bơ-rơ có chép với Áp-ra-ham rằng: hãy bắt con trai ngươi, con một của ngươi, thì họ dịch như sau: hãy bắt con trai ngươi, con yêu dấu của ngươi, hay con thân yêu của ngươi (Sáng Thế Ký 22:2). Các tác giả Hy Lạp khác cũng dùng từ ấy cho một đứa con một, thậm chí cho một con mắt duy nhất: như khi một người chỉ có một mắt, họ gọi nó là con mắt yêu dấu. Từ này do đó cho thấy rằng Đức Chúa Trời quý trọng mọi con cái của Ngài như thể tất cả chỉ là một, tất cả là con trưởng nam, tất cả là đứa con cưng. Sự đối xử công bằng này là một nhân đức hiếm có biết bao [hiếm vì sự cao quý của nó, mà cũng hiếm vì sự khan hiếm của nó] đến nỗi trong toàn bộ Kinh Thánh tôi khó tìm được một mẫu mực hoàn hảo nào về nó giữa con cái loài người. Nhiều mẫu mực ngược lại có thể được đưa ra, như chúng ta sẽ nghe sau. Nhưng nó càng hiếm, chúng ta càng phải cố gắng theo đuổi nó, để nhờ đó chúng ta giống với tình cha của Đức Chúa Trời.

Tất cả con cái của chúng ta đều đến từ chính thể chất và ruột gan của chúng ta. Vậy thì tại sao chúng ta lại quý trọng đứa con này hơn đứa con kia, hơn là chúng ta quý một con mắt, hay một lỗ tai hơn con mắt hay lỗ tai kia? Chúng ta dịu dàng với đứa này cũng như đứa kia, dù có thể chúng ta dùng đứa này nhiều hơn đứa kia.

Tất cả con cái của chúng ta đều được Đức Chúa Trời giao phó cho chúng ta như nhau: cùng những mạng lệnh và hướng dẫn được ban cho tất cả như nhau: cùng một bản tường trình phải trình cho tất cả. Nếu một Vị Vua giao nhiều đứa con của mình cho một người vú nuôi, thì chẳng phải vua sẽ phật ý [và phật ý một cách chính đáng] nếu bà đặt ra sự khác biệt giữa chúng, qua sự thiên vị dại dột, đến nỗi quý trọng một số, và bỏ bê những đứa khác hay sao?

67. Về việc cha mẹ ưu ái đứa con vâng lời hơn đứa con bất tuân. Phản đối. Nếu một đứa con ngoan đạo với Đức Chúa Trời và cha mẹ hơn, còn đứa kia nổi loạn hơn, thì cha mẹ có thể quý trọng đứa này hơn đứa kia chăng?

Đáp. Người ấy có thể lưu ý đến cách cư xử khác nhau của chúng và theo đó thưởng cho đứa này, phạt đứa kia, mà vẫn giữ lòng mong muốn làm điều tốt cho cả hai như nhau: vì việc phạt đứa con nổi loạn là bổn phận của cha mẹ; là bằng chứng của tình yêu thương, và là phương tiện làm điều tốt cho nó.

Đáp. Việc yêu thích ân điển và điều thiện nơi một đứa con, và vì ân điển và điều thiện mà yêu đứa con ấy càng hơn, cũng như vì sự vô đạo và cứng lòng nổi loạn mà lòng mình càng xa cách đứa con ấy, thì không phải là thiên vị: trái lại, đó là một nhân đức nơi cha mẹ. Thiên vị là khi vì những lý do phụ thuộc và thấp kém mà một đứa con được ưu ái hơn đứa kia.

68. Về đặc quyền của con trai trưởng.

Hỏi. Cha mẹ có thể ưu ái đứa con trưởng nam của mình, tức người thừa kế, hơn các con khác chăng?

Đáp. Chúng ta phải phân biệt giữa việc người cha phân chia tài sản của mình cho các con, và việc sắp xếp tình cảm của mình đối với chúng. Tình cảm của cha mẹ, sự chăm lo về giáo dục tốt lành, lòng mong muốn điều tốt thật, và lời cầu nguyện trung tín dâng lên Đức Chúa Trời, có thể lớn lao đối với các con nhỏ tuổi cũng như đối với con trai trưởng và người thừa kế, mà người ấy vẫn có thể ban phần gia tài lớn nhất cho người thừa kế: điều đó không phải là thiên vị.

Hỏi. Vậy thì việc con trai trưởng nhận được phần gia tài lớn hơn bất kỳ người con nào khác có phải là công bằng và phải lẽ chăng?

Đáp. Điều đó là công bằng và phải lẽ nhất. Vì

Đức Chúa Trời đã định như vậy: thật vậy, Ngài đã làm cho việc có phần gấp đôi trở thành một trong những đặc quyền của con trưởng nam (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:17). Trên cơ sở này, Giô-sép, là con trưởng nam của người vợ chính thức, đã nhận được phần gấp đôi; và làm chứng cho điều đó, dòng dõi của ông đã thành hai chi phái.

Luật pháp của mọi dân tộc đều quy định như vậy.

Luật pháp của chúng ta ban toàn bộ gia tài đất đai tự do cho con trai trưởng: về phương diện này, nó thuộc về người ấy. Vì trong các việc dân sự và thế gian, quy tắc này là đúng: chúng ta sống theo luật pháp. Tôi cho rằng việc cha mẹ để lại cho mỗi đứa con phần mà theo luật pháp thuộc về nó là vấn đề lương tâm. Luật pháp quy định toàn bộ tài sản đất đai tự do của cha mẹ phải truyền lại cũng không phải là không có lý do chính đáng: vì

Có sự trổi hơn nơi con trưởng nam, như rõ ràng qua lời Gia-cốp nói với con trai trưởng của mình: ngươi là con trưởng nam của ta, là sức mạnh của ta, và là đầu tiên của sức lực ta, là sự trổi hơn về phẩm giá, và sự trổi hơn về quyền năng (Sáng Thế Ký 49:3). Và bởi đó, Đức Chúa Trời đã lấy con trưởng nam làm riêng thuộc về Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 13:2).

Nhờ phương tiện này, các nhà và các gia đình được duy trì và tiếp nối từ đời này sang đời khác. Việc các gia đình được tiếp nối như vậy cần thiết biết bao cho sự vững bền của một Quốc gia, thì rõ ràng cả qua kinh nghiệm đối với tất cả những ai chỉ có nửa con mắt để thấy sự vững bền của một Quốc gia hệ tại ở đâu, lẫn qua nhiều luật pháp mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân Do Thái vì mục đích này: như

Không có đất đai nào được cắt đứt hoàn toàn khỏi một gia đình (Lê-vi Ký 25:23).

Nếu có ai vì nghèo khó mà buộc phải bán đất của mình, thì người bà con gần nhất phải mua lại (Lê-vi Ký 25:25).

Nếu một người đã bán đất của mình mà không cách nào chuộc lại được, thì vào năm Hân Hỉ, người ấy phải nhận lại quyền sở hữu đất ấy (Lê-vi Ký 25:28).

Nếu các con gái là người thừa kế, thì họ không được kết hôn ra ngoài chi phái của cha mình: và lý do được đưa ra là, để mỗi người được hưởng gia nghiệp của tổ phụ mình (Dân Số Ký 36:8).

Phản đối. Việc để lại toàn bộ gia tài cho con trưởng nam có thể khiến người ấy trở thành một quý ông, còn tất cả những người khác thành kẻ ăn xin. Đáp. Về phương diện này, cha mẹ càng phải chăm lo hơn cho các con khác của mình, bằng cách huấn luyện chúng vào các nghề nghiệp, hoặc dành dụm các phần cho chúng, hoặc lập các tài sản khác cho chúng ngoài gia tài chính, hoặc sắp xếp để những phần tương xứng được trích ra từ gia tài của con trưởng nam, trong trường hợp Đức Chúa Trời cất cha mẹ đi trước khi họ có dịp lo liệu cho các con. Từ câu trả lời này có thể rút ra lý do thứ ba, để cho thấy rằng luật pháp bắt người thừa kế phải nhận tất cả đất đai là một luật pháp có ích cho Quốc gia. Vì luật này khiến cha mẹ càng cẩn thận hơn trong việc huấn luyện các con trai nhỏ tuổi vào nhiều nghề nghiệp khác nhau có ích cho Quốc gia. Nếu mỗi đứa con đều nhận được một phần đất của cha mình, thì tất cả chúng sẽ lệ thuộc vào đó đến nỗi không đứa nào rèn luyện mình vào các nghề nghiệp vốn là phương tiện nuôi sống con người. 69. Về sự thiên vị của cha mẹ đối với một số con cái. Trái ngược với bổn phận đã kể trên về sự đối xử bình đẳng của cha mẹ đối với mọi đứa con của mình, là sự thiên vị nơi người cha và người mẹ, biểu lộ bằng nhiều cách. Vì 1. Nhiều cha mẹ có những đứa con cưng, đối với chúng tình cảm được bày tỏ nhiều đến nỗi, so sánh thì dường như không có tình cảm nào được bày tỏ cho những đứa khác. Khi một số được ôm ấp trong lòng, thì những đứa khác bị bỏ bê như thể chúng không phải là con ruột của họ, mà sinh ra một cách thấp hèn. Tính không tự nhiên của chim đại bàng được ghi nhận về loại này, rằng nó đập cánh và đuổi một trong những con non của mình ra khỏi tổ, và chỉ nuôi con còn lại như con của chính nó. Từ sự thiên vị như vậy nơi cha mẹ phát sinh nhiều điều tai hại: như những điều này,

Chúng tạo cớ cho những người quan sát nó nghi ngờ rằng những đứa con ít được quý trọng như vậy không phải là con ruột của họ.

Chúng gây ra sự ganh tị, ác ý, và nhiều tranh chấp giữa con cái. Khi các anh em của Giô-sép thấy cha mình yêu thương Giô-sép hơn tất cả bọn họ, họ ghét Giô-sép, và không thể nói chuyện hòa nhã với người (Sáng Thế Ký 37:4).

Chúng khiến Đức Chúa Trời giáng một sự đoán phạt nào đó trên những đứa con được nuông chiều và ưu ái hơn những đứa còn lại: để chúng càng thấy rõ sự dại dột của mình. Tội thiên vị của cha mẹ này lại càng lớn hơn, khi vì những lý do bề ngoài mà họ ưu ái những đứa con gian ác và vô đạo hơn những đứa con ngoan đạo và đầy ân điển. Y-sác đã thất bại rất nhiều về điểm này, vì ông yêu Ê-sau [một kẻ phàm tục (Hê-bơ-rơ 12:16)] bởi ông ăn thịt săn của Ê-sau (Sáng Thế Ký 25:28).

Những cha mẹ khác quá chú tâm vào việc làm rạng rỡ gia đình mình, đến nỗi mọi sự chăm lo của họ là để nâng cao con trai trưởng của mình, bằng giáo dục, bằng trợ cấp rộng rãi, và bằng cách để lại tất cả những gì họ có cho người ấy: trong khi đó lại bỏ bê các con nhỏ tuổi của mình. Dù [như đã lưu ý trước đây (xem Mục 68)] gia tài chính có thể được để lại cho người thừa kế một cách chính đáng mà không có vẻ thiên vị, nhưng chỉ chăm lo cho người ấy, và bỏ bê những người khác, thì mang đậm dấu vết của sự thiên vị. Điều đó rất phù hợp với lý trí tự nhiên, rằng như sự sống được ban cho mọi đứa con, thì phương tiện duy trì sự sống cũng phải được ban cho mọi đứa con.

Trong số những cha mẹ thiên vị có thể kể đến những người bất công tước quyền thừa kế của con trưởng nam mình. Vì quyền thừa kế vốn thuộc về họ một cách chính đáng, mà họ lại không đáng bị tước quyền thừa kế, thì chắc chắn chính một lý do thiên vị nào đó khiến cha mẹ ưu ái con nhỏ hơn con lớn: và đó rõ ràng là sự thiên vị. Loại thiên vị này thường thấy ở những cha mẹ đã có con với nhiều người vợ khác nhau. Đôi khi sự không ưa người vợ trước khiến người cha không ưa những đứa con ông có với bà, và vì không ưa mà tước quyền thừa kế của người thừa kế do bà sinh ra. Đức Chúa Trời đã ban cho dân Do Thái một luật pháp rõ ràng chống lại loại thiên vị này (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:15).

Đôi khi, lòng tham lam tìm lợi cho chính mình lại khiến cha mẹ tước quyền thừa kế của người thừa kế hợp pháp: như khi một người sau khi đã chôn cất mẹ của con trưởng nam mình, nghe nói về một người phụ nữ giàu có, bèn đến cầu hôn bà. Bà từ chối vì ông đã có một người thừa kế do người vợ trước sinh ra. Để dẹp bỏ trở ngại đó, ông lập giao ước sẽ lấy đứa con trai mà ông có với bà [nếu ông có con] làm người thừa kế của mình: rồi hôn nhân được hoàn tất: người vợ thứ hai sinh một con trai: vì giao ước ấy, ông tước quyền thừa kế của người thừa kế đầu tiên. Một việc làm bất công và phi pháp. 70. Về những nguyên do khiến con trưởng nam có thể bị tước quyền thừa kế. Hỏi. Vậy thì con trai trưởng nam có thể bị tước quyền thừa kế chăng? Đáp. Được, Kinh Thánh ghi nhận hai nguyên do khiến con trưởng nam có thể bị loại khỏi quyền thừa kế.

Nếu người ấy là con ngoại hôn: vì người như vậy không có quyền thừa kế chính đáng: Con trai của người nữ nô lệ sẽ không được làm kẻ thừa kế với con trai của ta, Sa-ra nói vậy (Sáng Thế Ký 21:10), và điều đó là chính đáng. Với cùng ý đó, các con trai của vợ Ga-la-át nói với Giép-thê rằng: Ngươi sẽ không được thừa kế trong nhà của cha chúng ta, vì ngươi là con trai của một người đàn bà lạ (Các Quan Xét 11:2). Lời trách mà Giô-tham đã đổ lên đầu người Si-chem vì đã lập A-bi-mê-léc, đứa con thấp hèn của Giê-ru-ba-anh, làm Vua, là chính đáng (Các Quan Xét 9:18): và sự báo trả của Đức Chúa Trời trên họ vì điều sai trái đã làm đối với các con hợp pháp của Giê-ru-ba-anh cũng là chính đáng.

Nếu người ấy gian ác một cách khét tiếng. Như vậy, Ru-bên vì đã phạm tội loạn luân ghê tởm đã mất quyền trưởng nam (Sáng Thế Ký 49:4; I Sử Ký 5:1).

Nhiều tội danh riêng biệt được các luật sư dân sự kể ra, mà kể lại ở đây thì quá dài. 71. Về bổn phận của cha dượng và mẹ kế. Phạm vi của danh xưng [Cha Mẹ] này, sau cùng, cần được xem xét. Không chỉ chính cha mẹ ruột, mà tất cả những ai ở vào chỗ của cha mẹ cũng được bao gồm dưới danh xưng ấy. Như những người ở vào chỗ của cha mẹ,

Nhờ mối dây hôn nhân.

Nhờ sự gần gũi huyết thống.

Nhờ sự bổ nhiệm tự nguyện.

Loại đầu tiên là cha dượng và mẹ kế: những người được coi như vậy hoặc do hôn nhân của chính cha mẹ, hoặc do hôn nhân của con cái họ. Người đàn ông hay người đàn bà nào kết hôn với một người cha mẹ đã có con trước khi kết hôn, thì ở vào chỗ của cha mẹ ruột: như vậy, Giô-sép đã làm cha của Chúa Giê-xu (Lu-ca 2:48), và Kê-tu-ra đã làm mẹ của Y-sác (Sáng Thế Ký 25:1). Cũng vậy, cha mẹ ruột của người con trai đã cưới vợ, hay của người con gái đã lấy chồng, thì ở vào chỗ của cha mẹ đối với vợ của con trai mình, và đối với chồng của con gái mình. Như vậy, Giê-trô đã làm cha của Môi-se (Xuất Ê-díp-tô Ký 18:1), và Na-ô-mi đã làm mẹ của Ru-tơ (Ru-tơ 3:1). Tất cả những người này phải coi con cái theo luật pháp của mình [tức là, con cái của chồng hay vợ mình, hay vợ của các con trai mình, và chồng của các con gái mình] như con ruột của chính mình, và tùy theo tuổi tác và địa vị của những đứa con này mà thực hiện các bổn phận đã kể trên, và mọi cách tìm kiếm điều tốt cho chúng [trừ những bổn phận mà theo một cách đặc biệt thuộc về cha mẹ ruột, như việc cho bú thuộc về người mẹ ruột, việc để lại gia nghiệp thuộc về cha mẹ ruột]. Về mẫu mực cho điều này, hãy lấy các thí dụ đã kể trên về Giô-sép và Na-ô-mi. Cha mẹ ruột nào có thể làm nhiều hơn cho con ruột của mình so với những gì Giô-sép đã làm cho Chúa Giê-xu, và Na-ô-mi đã làm cho Ru-tơ? Lịch sử ghi nhận Giô-sép đã lo liệu để các con của vợ ông chịu phép cắt bì, và được dâng trình trong đền thờ (Lu-ca 2:21,22) như thế nào: ông đã trốn từ nơi này sang nơi khác để bảo toàn mạng sống của đứa trẻ ra sao (Ma-thi-ơ 2:14): ông đã bối rối biết bao khi tưởng rằng đứa trẻ đã bị lạc (Lu-ca 2:48): ông đã nuôi dạy đứa trẻ trong nhà mình như thế nào (Lu-ca 2:51). Lịch sử cũng ghi nhận Na-ô-mi đã đưa Ru-tơ, vợ của con trai mình, về quê hương mình, và giữ nàng ở với mình (Ru-tơ 1:22) như thế nào, và chỉ dẫn nàng nên đi đâu (Ru-tơ 2:22), và nên lấy chồng nào (Ru-tơ 3:1), và trở thành người vú nuôi cho con của nàng (Ru-tơ 4:16) ra sao.

Hôn nhân khiến người chồng và người vợ nên một thịt: về phương diện này, họ phải có một tâm trí, và cùng những tình cảm, vừa đối với nhau, vừa cùng nhau đối với con cái của mỗi người. Trên cơ sở này, chồng và vợ của một đứa con, vì nên một thịt với đứa con, cũng phải được quý trọng như đứa con. Trên cơ sở này, Đức Chúa Trời coi các thánh đồ là con cái yêu dấu của Ngài (Ê-phê-sô 5:1), vì họ đã được gả cho Con ruột của Ngài (II Cô-rinh-tô 11:2).

Việc quý trọng con cái của chồng hay vợ như con ruột của mình là một bằng chứng lớn về tình yêu trọn vẹn đối với chồng hay vợ. Và việc quý trọng chồng hay vợ của một đứa con là một bằng chứng lớn về tình yêu đối với chính đứa con. Nếu tục ngữ của thế gian là đúng [yêu tôi thì yêu cả con chó của tôi] thì quy tắc Cơ Đốc này càng đúng hơn biết bao: yêu tôi thì yêu con tôi: hay yêu tôi thì yêu chồng tôi: hay yêu tôi thì yêu vợ tôi.

Điều này cũng là một phương tiện đặc biệt để khơi dậy và gìn giữ tình yêu thương lẫn nhau giữa người chồng và người vợ, những người có con của những người chồng và người vợ trước: cũng như giữa cha mẹ và con cái.

72. Về cách cư xử ngang ngược của cha dượng và mẹ kế đối với con cái mình. Trái ngược là cách cư xử của hầu hết cha dượng và mẹ kế: nhất là những người đã kết hôn với những người chồng hay người vợ đã có con trước khi kết hôn: họ xa vời việc thực hiện bổn phận đã kể trên, đến nỗi trái lại họ ganh tị với sự thịnh vượng của con cái chồng hay vợ mình: và âm thầm tìm cách ngăn trở nó trong khả năng của mình: và khéo léo tìm cách làm cho tình cảm của cha mẹ ruột xa lìa chúng: từ đó những bi kịch đáng sợ đã xảy ra, và những điều tai hại đáng thương đã theo sau. Còn lý do nào khác có thể đưa ra cho điều này ngoài sự xúi giục rõ ràng của ma quỷ, kẻ ra sức chia rẽ những người mà Đức Chúa Trời đã kết hợp với nhau? Để tránh cạm bẫy này, hãy lưu ý những điều tai hại theo sau từ đó.

Những cha mẹ như vậy phạm tội chống lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời: và như Ê-va, họ nghiêng về sự gợi ý của Sa-tan hơn là sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời.

Họ làm cho lòng và tình cảm của người này xa lìa người kia: không chỉ xa lìa con cái của họ, mà còn xa lìa chính họ.

Họ khiến con cái theo luật pháp của mình khinh miệt và coi thường họ, và không làm bổn phận nào đối với họ.

Do đó hãy lưu ý những cha dượng và mẹ kế bất nhân tự gieo mình vào địa ngục nào. Nếu điều này được cân nhắc đúng đắn, tôi nghĩ họ sẽ có tâm trí khác. Nhưng thần của đời này làm mù mắt họ bằng tình yêu bản thân, và bằng sự ganh tị, đến nỗi họ không thể thấy những điều tai hại mà họ tự dấn mình vào. Đây là một điểm càng đáng cân nhắc hơn, vì lỗi lầm bị quở trách ở đây quá phổ biến, và trong mọi thời đại đã quá phổ biến. Những lời than phiền đau đớn nào đã từng được thốt ra trong thời trước, và vẫn đang được thốt ra bởi con cái chống lại cha dượng và mẹ kế? Từ đó những lời nguyền rủa khủng khiếp cũng đã theo sau. Hãy để những người góa vợ và góa chồng có con suy nghĩ nghiêm túc về điều đó trước: và càng thận trọng hơn trong việc lấy người chồng hay người vợ thứ hai hay thứ ba: và sau khi đã kết hôn, hãy đề phòng những cạm bẫy của Sa-tan: và để lương tâm về bổn phận thắng thế hơn sự bại hoại của bản tính. 73. Về những lỗi lầm của cha mẹ đối với chồng và vợ của con cái mình. Nhiều cha mẹ đối với chồng và vợ của con cái mình cũng vi phạm và lệch khỏi bổn phận của mình rất nhiều: vì

Họ sẽ bày tỏ nhiều sự quý trọng hơn đối với con ruột của mình so với con cái của chồng hay vợ mình: như đến nhà con gái mình khi chồng của con gái vắng nhà, và không bao giờ đến trừ những lúc ấy: và gọi các con trai mình đến nhà mình, nhưng không gọi vợ của chúng.

Trong mọi sự khác biệt, họ sẽ đứng về phía con ruột của mình, dù đó là phía sai trái, và bày tỏ sự thiên vị lớn lao.

Họ sẽ thường đưa ra lời khuyên rất xấu: khuyên các con trai mình giữ vợ mình trong khuôn khổ chặt chẽ: khuyên các con gái mình đừng quá vâng phục chồng mình, thậm chí lén lút lấy trộm của chồng mình.

Nếu họ sống chung với con cái mình, họ sẽ soi mói mọi việc mà chồng hay vợ của con cái mình làm, và bày tỏ sự nghi ngờ và ghen tuông trong mọi việc, đến nỗi không thể không gây nhiều bất hòa: và do đó thường xảy ra rằng, hoặc cha mẹ và con cái, hoặc chồng và vợ phải chia lìa: họ không thể sống chung với nhau trong hòa bình.

Những lỗi lầm này tôi ghi nhận như vậy, để chúng càng được tránh né cẩn thận hơn. 74. Về bổn phận của những người thay thế cha mẹ đối với trẻ mồ côi. Loại tiếp theo trong số những người thay thế cha mẹ, là những người về huyết thống và thân thuộc gần gũi nhất với cha mẹ: như ông nội, bà nội, chú, bác, cậu, dì, anh chị lớn, hay chồng hoặc vợ của họ, và anh em họ. Những người này thường được coi là ở vào chỗ của cha mẹ, khi Đức Chúa Trời cất cha mẹ ruột và trực tiếp khỏi con cái họ: đến nỗi họ là cha mẹ của trẻ mồ côi. Những bổn phận đã được quy định cho cha mẹ ruột cũng thuộc về họ [trừ những điều đã trừ ra trước đây (xem Mục 71)]. Bổn phận của họ là xem trẻ mồ côi được giáo dục tốt, được đặt vào một nghề nghiệp tốt, được kết hôn tốt, và [nếu trẻ mồ côi bị bỏ lại không có phương tiện] được chu cấp tốt. Mạc-đô-chê là một tiền lệ và mẫu mực đáng quý cho loại cha mẹ này. Ông đã nuôi dưỡng Ê-xơ-tê, con gái của chú mình [vì nàng không còn cha lẫn mẹ], ông đã nhận nàng làm con gái mình (Ê-xơ-tê 2:7): khi nàng bị đưa đi khỏi ông, ông đã đến để biết nàng ra sao, và điều gì sẽ xảy đến cho nàng (Ê-xơ-tê 2:11): và ông đã khuyên bảo nàng theo thời gian về cách cư xử của mình (Ê-xơ-tê 2:22; 4:13). Hãy để những ai làm cha mẹ của trẻ mồ côi lấy thí dụ này làm hướng dẫn, và làm động lực để thực hiện các bổn phận khác đã được quy định cho cha mẹ ruột khi cần thiết, và khi có dịp. Đức Chúa Trời, qua sự quan phòng của Ngài, cất cha mẹ ruột đi, thì giao phó trẻ mồ côi của họ như một trách nhiệm cho thân nhân gần nhất: để như cha mẹ ruột của chúng đã sinh ra chúng, những người này sẽ nuôi dưỡng chúng: vì vậy, về phần thưởng của mình, hãy để họ trông cậy nơi Đức Chúa Trời, [Đấng tự nhận mình là cha của kẻ mồ côi (Thi Thiên 68:5)] và để được khích lệ, hãy nhớ đến phần thưởng mà Mạc-đô-chê đã nhận từ Chúa: thật vậy, cũng hãy nhớ đến phước lành mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ê-xơ-tê. Đức Chúa Trời thường ban phước cho các phương tiện được dùng trong việc giáo dục trẻ mồ côi đến nỗi những ai nhận lấy sự chăm lo đó không có lý do gì để hối tiếc về công sức và tốn kém của mình, mà trái lại có nhiều lý do để được an ủi, vui mừng và tạ ơn.

75. Về sự bỏ bê trẻ mồ côi thường thấy.

Sự khuynh hướng ngược lại của hầu hết thân nhân nam và nữ thì quá quá phổ biến; họ nghĩ rằng mình chỉ bị ràng buộc với con ruột của mình, và nếu mình không có con, thì không bị ràng buộc với ai cả. Nhiều người có tâm trí như người bà con của Ru-tơ, họ sợ làm hại gia nghiệp của chính mình (Ru-tơ 4:6). Dù chính họ hết sức giàu có, và tiêu xài nhiều vào quần áo, trò tiêu khiển, và việc quản lý nhà cửa, nhưng họ vẫn có thể để trẻ mồ côi của thân nhân nghèo khó của mình phải thiếu thốn, và phải đi ăn xin vì cần thiết. Chính điều này khiến sự mất mát cha mẹ ruột càng trở nên lớn lao hơn. Và về điểm này, nhiều Cơ Đốc nhân còn vô nhân đạo hơn cả dân ngoại: điều mà Sứ đồ hàm ý, khi ông nói rằng họ còn tệ hơn kẻ vô tín (I Ti-mô-thê 5:8): vì thân nhân gần nhất của trẻ mồ côi phải được kể trong số những người mà Sứ đồ gọi là Người Nhà của một người.

76. Về bổn phận của người giám hộ.

Loại cuối cùng trong số những người ở vào chỗ của cha mẹ, là những người có trách nhiệm chăm sóc con cái được giao phó cho họ bởi sự bổ nhiệm tự nguyện của cha mẹ, hoặc được chính con cái chọn, hoặc bởi Quan Án khi cha mẹ đã chết, hoặc điên loạn, hoặc bất lực theo bất kỳ cách nào khác, và không thể nuôi dạy con cái của mình. Đối với những người này, sự chăm lo và lương tâm được đòi hỏi hơn là tốn kém và chi phí: vì thông thường cả chi phí của họ đều được chấp thuận, và công sức của họ được đền bù. Những người vì cái chết hay sự bất lực của cha mẹ ruột mà có trách nhiệm chăm sóc con cái được giao phó cho họ, thường được gọi là Người Giám Hộ: đối với họ, hai bổn phận chung được đòi hỏi.

Đó là họ lo liệu cho việc giáo dục tốt lành của học trò mình.

Đó là họ bảo toàn gia tài và gia nghiệp của học trò mình.

Về giáo dục, những hướng dẫn đã ban trước đây cho cha mẹ ruột phải được họ tuân theo. Về việc bảo toàn gia tài, họ phải làm cho học trò của mình những gì họ làm cho con ruột của mình; và cư xử như vậy, để với lương tâm tốt lành họ có thể trình bản tường trình cho học trò của mình, hay bất kỳ ai khác, mà Luật pháp đòi hỏi. Hai bổn phận đã kể trên là những mục đích chính mà người giám hộ được chọn: khi thực hiện chúng, nếu họ trung tín, thì sự sửa chữa lớn lao sẽ được thực hiện đối với cái chết không đúng lúc của cha mẹ; và dù cha mẹ chết trước khi con cái đủ khôn ngoan để quản lý tài sản của mình, thì nhà cửa và gia đình của chúng vẫn sẽ được duy trì, và những người thừa kế trẻ tuổi được giữ khỏi những kẻ lừa gạt và gian lận. Người ta ghi nhận về Giăng, người được mẹ của Chúa Giê-xu giao phó cho mình, rằng ông đã đưa bà về nhà mình (Giăng 19:27): qua đó hàm ý sự chăm lo có tính quan phòng của ông vì điều tốt của bà. 77. Về sự gian lận của người giám hộ. Trái ngược là thói quen của hầu hết người giám hộ, những người nhận học trò vì lợi ích của chính mình, và biến chúng thành mồi cho mình. Dân ngoại còn có thể nói rằng, việc giám hộ phải được thực hiện vì lợi ích của học trò, chứ không phải của người giám hộ. Thế mà trong vòng Cơ Đốc nhân vẫn có lỗi lầm đã kể trên của người giám hộ.

Ít có đứa trẻ nào [không có cha mẹ ruột lo liệu cho việc giáo dục tốt lành của chúng] mà không bị bỏ bê quá mức về việc đó, và được nuôi dạy một cách rất thô lỗ và buông thả: thật vậy, nhiều lần còn quá keo kiệt và bủn xỉn về ăn uống, quần áo, và những nhu cầu khác, dù chúng có đủ để trang trải mọi thứ sẽ được chi ra cho chúng.

Tài sản và gia nghiệp chính của nhiều học trò bị suy giảm rất nhiều: và nếu chúng có đất đai, thì đất đai bị hoang phí nhiều nhất có thể: và khi phải trình bản tính toán, thì đó sẽ là một bản tính toán lớn, bất công, và vô lương tâm nhất: nếu người giám hộ chỉ có thể lấy được một giấy giải trừ chung, thì đó là tất cả những gì người ấy quan tâm.

Hôn nhân bị ép buộc lên nhiều học trò theo một cách nào đó: và những cuộc hôn nhân như vậy được áp đặt lên chúng mà chúng không thể ưa thích; thậm chí những cuộc hôn nhân hoàn toàn không phù hợp với chúng, cả về tài sản, tuổi tác, vóc dáng, lẫn phẩm chất tâm trí. Những người giám hộ này ít nghĩ đến bản tường trình mà một ngày kia họ sẽ phải trình trước Chúa, Đấng tự xưng mình là Đấng giúp đỡ của

kẻ mồ côi (Thi Thiên 10:14), và là Đấng nhìn thấy điều ác để báo trả nó. Sự đoán phạt mà Chúa đã đe dọa chống lại những kẻ hà hiếp kẻ mồ côi (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:22) thật đáng sợ. Vì vậy, chớ để những người giám hộ bất công nghĩ rằng lợi lộc họ lấy một cách sai trái từ học trò của mình sẽ thịnh vượng: mà trái lại, hãy để họ trông đợi sự rủa sả của Đức Chúa Trời trên chính con cái và của cải của mình. Nếu những người mà chính cha mẹ trên giường chết đã giao phó con cái mình cho họ, trong sự tin cậy vào lòng trung tín của họ, mà đối xử gian dối với học trò của mình, thì tội của họ tăng gấp đôi, và gấp ba. Vì

Họ vi phạm mối dây tình bạn, lòng trung tín, và sự tin cậy được giao phó cho họ.

Họ phạm tội trực tiếp chống lại công lý.

Họ vi phạm các quy tắc của lòng nhân ái một cách quái gở nhất.

78. Về bổn phận của thầy giáo và gia sư. Trong số những người được đặt vào chỗ của cha mẹ bởi sự bổ nhiệm tự nguyện, có Thầy Giáo và Gia Sư cần được kể đến. Quyền bính và trách nhiệm của cha mẹ trong một thời gian được giao phó cho họ: vì vậy, trong thời gian ấy họ phải thực hiện bổn phận của cha mẹ. Bổn phận của họ được dành riêng cho giáo dục: việc nuôi dưỡng con cái được giao phó cho họ không thuộc về họ: trái lại, chính họ nhờ công sức của mình theo hướng ấy mà được nuôi dưỡng. Mọi bổn phận trước đây được bao gồm dưới sự nuôi dạy, đều thuộc về thầy giáo và gia sư. Cụ thể hơn, họ phải dạy dỗ con cái ba điều.

Về học vấn.

Về phép lịch sự, và cách cư xử tốt.

Về lòng tin kính thật, và tôn giáo.

Tôi không cần nói thêm về những điểm này ngoài những gì đã được trình bày trước đây (xem Mục 28 và 34): chỉ để thúc giục họ siêng năng nuôi dạy con cái thật tốt trong ba điểm ấy, hãy ghi nhận kỹ lợi ích của thầy giáo và gia sư tốt. Thầy giáo thường gieo hạt giống đầu tiên vào lòng con cái: họ ướp chúng lần đầu tiên: hạt giống ra sao, mùa gặt sẽ như vậy: lần ướp đầu tiên ra sao, hương vị sẽ tiếp tục như vậy. Nếu họ hoàn toàn không gieo hạt giống tốt nào, thì có thể trông đợi mùa gặt nào? Nếu họ gieo hạt giống hư hỏng của sự thô lỗ, buông thả, báng bổ, mê tín, và bất kỳ sự gian ác nào, thì mùa gặt ắt phải tương xứng với nó. Nhưng nếu họ gieo hạt giống tốt của học vấn, phép lịch sự, và lòng tin kính, thì có nhiều hy vọng về một mùa gặt tốt. Do đó, họ rất hữu ích, và có thể mang lại nhiều điều tốt, không chỉ cho chính con cái, và cha mẹ chúng, mà còn cho Hội Thánh và Quốc gia. Giu-li-an Kẻ Bội Giáo không phải không biết điều này: và vì vậy, khi cố gắng nhổ tận gốc Cơ Đốc giáo khỏi thế gian, ông đã không cho phép bất kỳ ai xưng mình là Cơ Đốc nhân được dạy học: mà thay cho thầy giáo Cơ Đốc, ông đã lập lên trong mọi miền của lãnh thổ mình những thầy giáo ngoại giáo. Gia sư, những người được giao phó việc cai quản các học trò trẻ tuổi được gửi đến các Trường Đại Học, phải đối phó với con cái trong những năm tháng trưởng thành hơn của chúng; đúng vào thời điểm ổn định chúng trong một đường hướng: chính thời điểm mà nhiều điều tốt có thể được làm cho con cái, hoặc ngược lại, chúng có thể bị hư hỏng hoàn toàn. Sau khi chúng được giải thoát khỏi sự cai quản của gia sư, sẽ ít hy vọng uốn nắn chúng, và lôi kéo chúng vào một đường hướng khác. Vì vậy, gia sư, cũng như cần có sự khôn ngoan lớn, cần có lương tâm tốt, để họ càng chăm lo cho học trò của mình hơn, và càng nỗ lực hơn trong việc dạy dỗ chúng ba điểm đã kể trên: học vấn, phép lịch sự, và lòng tin kính. Một gia sư tốt có thể làm nhiều để sửa chữa sự lơ là, và bổ khuyết những thiếu sót của thầy giáo: nhưng không còn ai để sửa chữa những thất bại của gia sư: con cái phần lớn đã quá muộn để sửa chữa, khi chúng không còn có gia sư nữa. 79. Về sự lơ là của thầy giáo và gia sư. Những thói xấu trái ngược với bổn phận đã kể trên của thầy giáo, là những điều này.

Thiếu kỹ năng. Nhiều người thích hợp để được dạy hơn là để dạy, lại nhận lấy chức vụ nặng nề này. Một số không có đủ học vấn: một số khác lại thô lỗ, và chính mình không biết cách cư xử tốt: và một số không biết những nguyên lý đầu tiên của các lời sấm truyền của Đức Chúa Trời. Không thể trông đợi điều tốt nào từ những người này.

Tham lam. Tất cả những gì nhiều người tìm kiếm, là nhân số học trò của mình lên, và kiếm được càng nhiều càng tốt cho việc ăn ở, và dạy dỗ: họ nhắm đến lợi lộc của chính mình hơn là lợi ích của học trò mình. Con cái khó mà tiến bộ tốt dưới tay họ.

Lơ là. Nhiều người ngại chịu khó nhọc của thầy giáo, và do đó đến trường ít nhất có thể: lấy mọi dịp nhỏ để lại đi: không quan tâm con cái mình chơi đùa bao nhiêu: nếu họ có thể thuê một người phụ giáo nghèo, thì mọi gánh nặng sẽ đổ lên người ấy. Ít ỏi thay hoa trái có thể trông đợi từ họ.

Thiếu lòng tin kính. Nhiều thầy giáo khéo léo và cần cù, dưới sự dạy dỗ của họ con cái tiến bộ vượt bực trong học vấn, lại cho rằng việc dạy những nền tảng của tôn giáo hoàn toàn không thuộc về họ, đến nỗi họ hoàn toàn bỏ bê lòng tin kính. Chắc chắn chính họ thiếu lòng tin kính: vì nếu lòng họ được ướp bằng lòng tin kính thật, thì lương tâm họ sẽ thúc giục họ dạy nó cho con cái mình. Những điều thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời giống như men, men ướp cả mẻ bột bằng hương vị mà chính nó có. Khi con cái dành gần hết thời gian của mình với thầy giáo, thì chúng nên học điều đó từ ai, nếu không phải từ thầy giáo? Có thể hy vọng phước lành nào từ công sức của những thầy giáo như vậy?

Tôi cũng có thể thêm vào những điều này sự buông lỏng quá mức của một số người [nhờ đó con cái trở nên quá ngang bướng] và sự nghiêm khắc quá mức của những người khác, hoặc trong tần suất sửa phạt, như thể họ thích thú việc đó; hoặc trong mức độ sửa phạt, như thể họ đối xử với thú vật, nhờ đó họ làm con cái sợ hãi, khiến chúng trở nên đần độn, thậm chí trơ tráo nữa. Nhưng những thái cực này đã được bàn trước đây (xem Mục 48 và 49). Lỗi lầm chung của gia sư là hoàn toàn bỏ bê học trò của mình. Nhiều người nghĩ gia sư chỉ là một chức danh hão: không đòi hỏi gì nơi họ ngoài việc mang chính cái tên ấy; và đảm nhận rằng Trường Đại Học được miễn trách nhiệm về ăn uống của học trò mình. Quan niệm này, và thói quen tương ứng với nó, là vết nhơ và tai họa của các Trường Đại Học. Nhiều đứa trẻ được huấn luyện tốt trong trường học, hoàn toàn mất đi lợi ích của mọi sự giáo dục trước đây khi chúng được gửi đến Trường Đại Học, vì gia sư của chúng hoàn toàn bỏ mặc chúng: và như vậy chúng trở thành mồi cho những bạn bè nhàn rỗi và trụy lạc. Vì lý do này, nhiều cha mẹ hoàn toàn nản lòng không gửi con cái mình đến Trường Đại Học.

Luận Văn Thứ Bảy Các Bổn Phận của Đầy Tớ

1. Lời giải quyết về sự hướng dẫn của Sứ đồ dành cho đầy tớ. Ê-phê-sô 6:5-8. Hỡi kẻ làm tôi tớ, hãy vâng phục kẻ làm chủ mình theo phần xác, với lòng kính sợ run rẩy, và tấm lòng đơn thành, như vâng phục Đấng Christ. Chớ làm việc trước mắt như kẻ làm vừa lòng người ta, nhưng như tôi tớ của Đấng Christ, làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời từ trong lòng. Hãy lấy lòng tốt mà hầu việc, như hầu việc Chúa, chứ không phải hầu việc người ta. Vì biết rằng bất cứ điều lành nào mà ai làm, thì người ấy sẽ nhận lại điều ấy từ Chúa, dù là kẻ nô lệ hay người tự do. Cặp đôi thứ ba và cuối cùng của một gia đình là người chủ và đầy tớ. Sự hướng dẫn mà Sứ đồ ban cho đầy tớ, được trình bày trong đoạn Kinh Thánh này. Trong đó, ông 1. tuyên bố các bổn phận của họ, 2. thêm vào những động lực để thực hiện chúng. I. Khi tuyên bố các bổn phận của đầy tớ, ông ghi nhận 1. các loại, 2. cách thức, 3. phạm vi của chúng.

Các loại bổn phận của đầy tớ được ghi nhận trong hai từ: vâng phục (c. 5), hầu việc (c. 7).

Cách thức được trình bày một cách khẳng định (c. 5,7), và phủ định (c. 6,7).

1. Một cách khẳng định, bằng cách cho thấy những ân điển nào cần thiết: vì mục đích ấy ông kể ra bốn điều riêng biệt.

Sự kính sợ và run rẩy.

Sự đơn thành của tấm lòng.

Lương tâm hướng về Đấng Christ.

Thiện chí. Dưới thiện chí này bao gồm 1. sự vui vẻ, 2. sự sẵn sàng, 3. sự siêng năng, 4. sự trung tín.

2. Một cách phủ định, bằng cách cho thấy những thói xấu nào cần tránh, và đó đặc biệt là hai thói xấu,

Việc phục vụ trước mắt, vốn đối nghịch với việc làm mọi sự như tôi tớ của Đấng Christ, từ trong lòng.

Việc làm vừa lòng người ta, vốn đối nghịch với việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời.

Phạm vi bổn phận của đầy tớ được ghi nhận trong bốn cụm từ này: 1. người chủ theo phần xác (c. 5), 2. như đối với Đấng Christ (c. 5), 3. như tôi tớ của Đấng Christ (c. 6), 4. làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời (c. 6).

II. Những động lực mà Sứ đồ dùng một phần được hàm ý và một phần được diễn đạt. Chúng được hàm ý theo ba cách.

Bằng cách tuyên bố địa vị của người chủ [như đối với Đấng Christ].

Bằng cách ghi nhận sự vinh hiển của việc phục vụ của họ [như tôi tớ của Đấng Christ].

Bằng cách cho thấy nền tảng của sự vâng phục của đầy tớ [ý muốn của Đức Chúa Trời].

Động lực được diễn đạt là phần thưởng mà đầy tớ sẽ nhận vì công sức của mình, được trình bày rộng rãi (c. 8). Trong đó những điểm riêng biệt này được ghi nhận theo thứ tự.

Sự chắc chắn về nó [biết rằng].

Nền tảng của nó, lấy từ một quy tắc chung [bất cứ điều lành nào mà ai làm].

Sự áp dụng riêng biệt của nó [dù là kẻ nô lệ hay người tự do].

Bản chất của nó [người ấy sẽ nhận lại điều ấy].

Tác giả và Đấng ban nó [từ Chúa].

2. Về tính hợp pháp của địa vị và quyền bính của người chủ. Khi bàn về các bổn phận của đầy tớ, tôi sẽ tiến hành theo thứ tự đã đề ra. Trước hết, vì vậy, tôi sẽ ghi nhận các loại bổn phận của đầy tớ. Để tìm ra các loại, tôi sẽ tuân theo phương pháp đã dùng khi bàn về bổn phận của con cái. Vậy hãy lưu ý

Nguồn gốc của các bổn phận của đầy tớ.

Những dòng chảy phát ra từ đó.

Nguồn gốc phần nào nằm trong quan điểm, và phần nào nằm trong tình cảm của đầy tớ. Trong quan điểm của mình, họ phải được thông tin và giải quyết rằng địa vị của người chủ và đầy tớ là hợp pháp và có thể bảo chứng: rằng Đức Chúa Trời nói chung đã định ra các cấp bậc cao thấp, quyền bính và sự vâng phục: và nói riêng đã ban cho người chủ quyền bính mà họ có, và đặt đầy tớ vào sự vâng phục mà họ đang ở. Cho đến khi sự phán đoán được giải quyết về điều này, thì sự tôn kính hay sự vâng lời sẽ không được dâng lên như đáng phải có. Vì sự tôn kính liên quan đến sự cao trọng và ưu việt: và sự vâng lời liên quan đến quyền bính và quyền năng. Ai sẽ tôn kính hay vâng lời người mà mình coi là ngang hàng với mình? Đây là nền tảng của âm mưu của Cô-rê, Đa-than và A-bi-ram, rằng họ nghĩ Môi-se và A-rôn đã tự cho mình quá nhiều, và tự nâng mình lên trên hội chúng của Chúa (Dân Số Ký 16:3). Vì vậy, ở đây tôi sẽ ghi nhận các nền tảng của quyền bính của người chủ, và sự vâng phục của đầy tớ.

Đức Chúa Trời đã ban mạng lệnh rõ ràng cho người chủ cai quản đầy tớ mình: và cho đầy tớ vâng phục người chủ mình. Trong điều răn thứ tư, Đức Chúa Trời truyền cho người chủ đối với đầy tớ mình, phải xem chừng để chúng không làm bất kỳ công việc nào (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:10). Và Thiên sứ bảo Ha-ga hạ mình dưới tay bà chủ mình (Sáng Thế Ký 16:9). Và ở đây đầy tớ được truyền phải vâng lời người chủ mình.

Nhiều hướng dẫn được ban cho cả người chủ và đầy tớ về những địa vị khác nhau của họ, cách cư xử với nhau. Hãy đọc vì mục đích này nhiều luật pháp mà Môi-se đã quy định cho cả hai: nhiều lời khuyên mà Sa-lô-môn, nhất là trong sách Châm Ngôn, cũng ban cho cả hai: và đặc biệt những hướng dẫn của Sứ đồ này và các Sứ đồ khác.

Các thánh đồ trong mọi thời đại đã được đặt vào những địa vị này: một số vào địa vị của người chủ, và một số vào địa vị của đầy tớ: và tùy theo địa vị mà Đức Chúa Trời đã đặt họ vào, họ đã thực hiện bổn phận của mình: người chủ thực hiện bổn phận của người chủ, và đầy tớ thực hiện bổn phận của đầy tớ.

Nhiều ẩn dụ mà Đấng Christ dùng, lấy từ quyền năng mà người chủ có và thi hành trên đầy tớ mình, và sự vâng phục mà đầy tớ dâng cho người chủ mình, cho thấy rằng quyền bính của người này, và sự vâng phục của người kia, là những điều không còn nghi vấn, được thừa nhận chứ không bị phủ nhận.

Đức Chúa Trời đã ban nhiều lời hứa về phần thưởng cho cả người chủ và đầy tớ, những người thực hiện bổn phận của địa vị mình một cách có lương tâm: và đã ban nhiều lời đe dọa chống lại người này hay người kia lơ là trong đó.

Tất cả những nền tảng này được ghi nhận trong Kinh Thánh một cách rõ ràng và đầy đủ đến nỗi bất kỳ ai am hiểu Kinh Thánh chút nào cũng có thể biết chúng là như vậy. Dù không có luận cứ nào khác ngoài đoạn Kinh Thánh mà tôi đang bàn, thì cũng đủ để làm cho mọi kẻ chống đối phải im lặng: và khiến những ai tin, vì đức tin và sự xưng nhận của mình, càng phục vụ người chủ theo phần xác của mình. 3. Về những luận cứ của phái Anabaptist chống lại quyền bính của người chủ, và sự vâng phục của đầy tớ. Trái ngược với nền tảng đầu tiên này của sự vâng phục của đầy tớ là quan điểm của phái Anabaptist, những người dạy rằng mọi người đều như nhau, và không có sự khác biệt nào giữa người chủ và đầy tớ. Những lý lẽ mà nhờ đó họ muốn tỏ ra chứng minh quan điểm vô lý của mình, là những điều này.

Phản đối. Người chủ hoặc là kẻ vô tín hoặc là Cơ Đốc nhân, và đầy tớ cũng hoặc là người này hoặc người kia. Nếu người chủ là kẻ vô tín, và đầy tớ là Cơ Đốc nhân, thì việc Cơ Đốc nhân vâng phục kẻ vô tín không thích hợp biết bao? và nếu người chủ và đầy tớ đều là Cơ Đốc nhân, thì họ là anh em: nhưng anh em thì ngang hàng, và không ai vâng phục ai.

Đáp. Việc cai trị và vâng phục là những vấn đề thuộc về chính sách bên ngoài, chúng hướng đến việc trình bày bên ngoài của Hội Thánh, Quốc gia, và gia đình, trong thế gian này: nhưng đức tin, lòng tin kính, và những ân điển như vậy là những vấn đề bên trong của linh hồn, hướng đến một đời sống tốt hơn. Những điều này khác nhau như vậy, nên người trổi hơn về mặt này, có thể thấp kém hơn về mặt kia. Thật vậy, dù có sự bình đẳng về mặt này, tức là trong những việc thuộc linh, nhưng vẫn có thể có sự chênh lệch về mặt kia, tức là trong những việc dân sự và thế gian. Và dù các thánh đồ có thể thấp kém hơn nhiều so với kẻ vô tín về tài sản bên ngoài, nhưng họ vẫn không kém vinh hiển trước mặt Đức Chúa Trời chút nào. Sự vinh hiển riêng biệt và đặc thù của các thánh đồ là ở bên trong, không thấy được bằng con mắt xác thịt của con người tự nhiên.

Phản đối. Việc một người làm đầy tớ, nhất là đầy tớ bị ràng buộc, cho người khác là trái với bản tính.

Đáp. Dù thừa nhận rằng điều đó trái với bản tính tuyệt đối và hoàn hảo mà lúc đầu Đức Chúa Trời đã dựng nên con người, và rằng nó xuất hiện do tội lỗi, nhưng nó không trái với trật tự và tiến trình của bản tính mà Đức Chúa Trời nay đã đặt con người vào. Đức Chúa Trời đã biến nhiều hình phạt của tội lỗi thành những bổn phận ràng buộc; như sự vâng phục của người vợ đối với chồng, và việc con người ăn bánh trong mồ hôi trán mình.

Phản đối. Đặc quyền của Cơ Đốc nhân là tất cả đều là một (Ga-la-ti 3:28), nhưng sự vâng phục của đầy tớ đối với người chủ là trái với đặc quyền ấy.

Đáp. Đặc quyền ấy hoàn toàn thuộc về thuộc linh: vì trong Đấng Christ mọi người đều là một, vì họ là các chi thể của Đấng Christ, vốn là một thân thể thuộc linh: chứ không phải vì họ là các chi thể của một thân thể chính trị. Sự bất bình đẳng về chính trị không chống lại sự bình đẳng về thuộc linh.

Phản đối. Sự vâng phục này trái với sự tự do mà Đấng Christ đã mua cho chúng ta, và nhờ đó Ngài đã khiến chúng ta được tự do (Ga-la-ti 5:1).

Đáp. Không phải vậy. Vì sự tự do ấy là khỏi sự rủa sả và nghiêm khắc của luật pháp đạo đức: khỏi luật pháp lễ nghi và các nghi lễ của nó: khỏi Sa-tan, tội lỗi, sự chết, và sự đoán phạt: chứ không phải khỏi những cấp bậc mà Đức Chúa Trời đã lập ra giữa người với người, vì điều tốt của nhân loại.

Phản đối. Chúng ta được cấm rõ ràng làm đầy tớ của loài người (I Cô-rinh-tô 7:23).

Đáp. Việc làm đầy tớ ở chỗ ấy không đơn thuần là ở dưới sự vâng phục của người khác (xem Luận Văn 1, Mục 124-126), và làm việc phục vụ cho người ấy, mà là quá vâng theo một người, quá mê đắm làm vừa lòng người ấy, và quá vâng phục ý muốn của người ấy, đến nỗi làm bất cứ điều gì người ấy muốn được làm: không quan tâm đến điều gì ngoài sự vui lòng của người ấy: đặt sự vui lòng ấy trước lời và ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì vậy, không phải chính sự việc ấy, mà sự thái quá trong đó mới là điều bị cấm ở đó. 4. Về nỗi sợ của đầy tớ đối với người chủ. Phần còn lại của nguồn gốc ấy, từ đó các bổn phận của đầy tớ tuôn chảy, nằm trong tình cảm: và đó, nói gọn trong một từ, là sự sợ hãi: tức là nỗi kính sợ đầy uy nghi đối với người chủ. Sự kính sợ liên quan đến địa vị của người chủ: nỗi sợ hãi liên quan đến quyền năng của người chủ. Sự kính sợ là lòng quý trọng đầy tôn kính đối với người chủ của mình, khiến người ấy coi người chủ mình đáng mọi sự tôn trọng: điều mà Thánh Phao-lô truyền rõ ràng cho đầy tớ phải làm (I Ti-mô-thê 6:1). Nỗi sợ hãi là nỗi sợ làm cho người chủ mình nổi giận, khiến người ấy suy nghĩ và tính toán mọi cách để làm vừa lòng người ấy. Đây là điều mà Sứ đồ ở đây hàm ý dưới hai từ: sợ hãi và run rẩy. Về cả hai phương diện này, Thánh Phi-e-rơ truyền cho đầy tớ phải vâng phục trong mọi sự sợ hãi (I Phi-e-rơ 2:18). Sự sợ hãi này vốn đặc thù đối với đầy tớ trong quan hệ với người chủ đến nỗi, nơi nào nó thiếu vắng, nơi đó có sự chối bỏ rõ ràng địa vị và quyền năng của người chủ; điều mà Đức Chúa Trời hàm ý dưới lời chất vấn này: Nếu Ta là chủ, thì sự kính sợ Ta ở đâu (Ma-la-chi 1:6)? tức là, các ngươi tỏ rõ rằng các ngươi không coi Ta là chủ của mình, vì trong lòng các ngươi không có sự kính sợ Ta. Sự sợ hãi này sẽ thúc đẩy đầy tớ vui vẻ thực hiện mọi bổn phận: sự sợ hãi càng dồi dào, thì lòng mong muốn và nỗ lực làm vừa lòng, và mang lại sự hài lòng tốt lành càng nhiều [và đây là một điểm được truyền cho đầy tớ, là làm vừa lòng trong mọi sự (Tít 2:9)] thật vậy, nó sẽ làm cho lòng đầy tớ vui mừng khi thấy việc phục vụ của mình thịnh vượng tốt đẹp: về điều này chúng ta có một mẫu mực đáng quý nơi đầy tớ của Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 24), mà sự chăm lo làm công việc của mình như người chủ muốn, và lời cầu nguyện xin Đức Chúa Trời giúp đỡ trong đó, và lời tạ ơn vì phước lành của Đức Chúa Trời trên đó, cho thấy lòng quý trọng đầy kính sợ mà người ấy dành cho người chủ mình. Lại nữa, mặt khác, sự sợ hãi này sẽ giữ con người khỏi xúc phạm người chủ mình [đó là một lý do khiến Giô-sép không chịu thuận theo bà chủ mình (Sáng Thế Ký 39:8)] và về phương diện này nó có thể ngăn ngừa nhiều điều tai hại mà sự xúc phạm và cơn giận của người chủ có thể mang lại cho họ. Một phương tiện đặc biệt để gây dựng và gìn giữ sự sợ hãi này nơi đầy tớ, là sự suy xét đúng đắn về nền tảng của địa vị và quyền năng của người chủ: đó là sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời đã đặt họ vào chỗ của Ngài, và phần nào ban quyền năng của Ngài cho họ: họ là những người đại diện và Tôi Tớ của Đức Chúa Trời, và vì vậy trong Kinh Thánh danh xưng [Chúa] được ban cho họ theo một cách đặc biệt. Điều gì khiến thần dân kính sợ các Quan Án cấp dưới? Chẳng phải vì họ mang hình ảnh của Vua, và có quyền bính và quyền năng được Vua ban cho họ hay sao? 5. Về những thái cực trái ngược với nỗi sợ của đầy tớ đối với người chủ. Hai thái cực trái ngược với nỗi sợ đầy tớ này.

Trong sự thái quá, là nỗi sợ nô lệ: khi họ chỉ sợ quyền năng báo thù của người chủ mình: cây gậy hay cây dùi cui, như chúng ta thường nói: miễn sao họ tránh được điều đó, họ chẳng quan tâm người chủ mình có hài lòng hay không. Điều này thường khiến họ ước rằng người chủ mình không có quyền gì trên họ: hoặc rằng người chủ mình đã chết. Đây là nỗi sợ đã chiếm lấy lòng của đầy tớ vô ích kia, người đã nói với chủ mình rằng: Tôi biết ông là người khó khăn, và tôi sợ hãi (Ma-thi-ơ 25:24,25). Những đầy tớ nô lệ như vậy sẽ không bao giờ có ích.

Trong sự thiếu hụt, là sự coi thường nhẹ nhàng và khinh miệt rõ ràng đối với người chủ. Việc điều này trái ngược với sự sợ hãi thì rõ ràng qua sự đối lập mà Đức Chúa Trời đặt ra giữa chúng trong những lời này: Nếu Ta là chủ, thì sự kính sợ Ta ở đâu, hỡi những kẻ khinh miệt danh Ta (Ma-la-chi 1:6)? Như thể Ngài đã nói: Nhờ đó các ngươi tỏ ra rằng các ngươi không kính sợ Ta như một người chủ, vì các ngươi khinh miệt Ta. Tội khinh miệt người chủ này bị cấm rõ ràng (I Ti-mô-thê 6:2): và vì tội ấy mà Ha-ga đã bị đối xử khắc nghiệt (Sáng Thế Ký 16:6). Khi người chủ nghèo khó, hèn hạ, yếu đuối, già cả, hay bất lực theo cách khác, thì những đầy tớ kiêu ngạo dễ khinh miệt họ: điều này chứng tỏ một tâm trí thấp hèn, cho thấy rằng họ quý trọng quyền năng của người chủ hơn là địa vị của người ấy: người nghèo nhất và yếu nhất cũng có cùng địa vị và quyền bính trên đầy tớ như người giàu nhất và mạnh nhất; mọi người đều mang hình ảnh của Đức Chúa Trời như nhau: nhưng những đầy tớ khinh miệt kiêu ngạo cho thấy rằng họ hoàn toàn không quan tâm đến hình ảnh của Đức Chúa Trời.

6. Về sự tôn kính của đầy tớ trong lời nói. Hai dòng chảy chính phát ra từ nguồn gốc đã kể trên, là sự tôn kính và sự vâng lời. Sự tôn kính được biểu lộ trong lời nói và cách cư xử. Trong lời nói, bằng cách kiềm chế và sắp xếp lời nói cho tốt. Sự tôn kính của đầy tớ trong việc kiềm chế lời nói được biểu lộ theo ba cách. Những điểm chung đã được trình bày trước đây về sự tôn kính của người vợ đối với chồng mình (xem Luận Văn 3, Mục 13), và của con cái đối với cha mẹ mình (xem Luận Văn 5, Mục 4 và 5), có thể được áp dụng cho đầy tớ: và được nhấn mạnh trên họ như một luận cứ từ điều nhỏ đến điều lớn như sau: Nếu người vợ [những người trong nhiều việc có quyền bính chung với chồng mình] và con cái [những người không vâng phục cha mẹ mình trong mức độ nô lệ như đầy tớ vâng phục người chủ mình] phải biểu lộ nỗi sợ trong lòng đối với chồng và cha mẹ mình bằng sự tôn kính bề ngoài, thì đầy tớ đối với người chủ mình càng phải làm như vậy hơn biết bao. Để tuyên bố sức mạnh của hệ quả này càng rõ hơn, hãy lưu ý rằng Sứ đồ thêm một loại từ khác ở đây, so với những từ ông đã dùng trước đây, hoặc trong bổn phận của người vợ hoặc của con cái, đó là run rẩy (xem Luận Văn 1, Mục 124).

Bằng cách dè dặt trong lời nói, khi không có lý do chính đáng trong sự hiện diện hay trước mặt người chủ mình: Cụm từ này [chúng đứng liên tục trước mặt ngươi và nghe sự khôn ngoan của ngươi (I Các Vua 10:8)] nói về các đầy tớ của Sa-lô-môn, cho thấy rằng họ chậm nói và mau nghe trong sự hiện diện của người chủ mình.

Bằng cách không trả lời khi họ nhận thấy người chủ mình không muốn họ nói thêm nữa. Phi-e-rơ đã không trả lời như vậy khi chủ mình đưa ra câu trả lời ngắn gọn này: Điều đó can hệ gì đến ngươi (Giăng 21:22)?

Bằng cách chú ý đến điều mà người chủ mình sẽ truyền đạt cho họ: vì đầy tớ phải bày tỏ lòng quý trọng đối với lời nói của người chủ mình với họ, như Sa-mu-ên đã làm đối với Đức Chúa Trời, khi ông nói: Xin hãy phán, vì đầy tớ Ngài đang nghe (I Sa-mu-ên 3:10). Các danh xưng Chúa và

đầy tớ cho thấy rằng lời nói này được lấy từ bổn phận của đầy tớ. Ý nghĩa của từ Hy Lạp mà Sứ đồ dùng, và được dịch là vâng phục, hàm ý bấy nhiêu (xem Luận Văn 1, Mục 96 và 124). Sự tôn kính này đầy tớ của Áp-ra-ham đã bày tỏ đối với người chủ mình, khi ông nhận lệnh về việc chọn vợ cho con trai của người chủ (Sáng Thế Ký 24:9). Để sắp xếp lời nói của mình với người chủ cho tốt, đầy tớ phải tuân theo năm điều thận trọng.

Đầy tớ có lý do chính đáng để nói: đó là khi người chủ yêu cầu họ nói [như các môn đồ (Ma-thi-ơ 16:14)] hoặc khi họ thấy việc nói là có ích cho người chủ mình. Trong những trường hợp như vậy, lời nói biểu lộ sự tôn kính, cũng như sự im lặng trong những trường hợp khác.

Hỏi. Trong những trường hợp nào việc đầy tớ nói với người chủ lại có ích cho người chủ? Đáp. 1. Khi họ biết điều gì có thể ích lợi cho người chủ mình, họ phải trình bày điều ấy, dù không được hỏi: như cô gái tớ đã nói với bà chủ mình, vợ của Na-a-man (II Các Vua 5:3), rằng có một đấng tiên tri tại Sa-ma-ri có thể chữa ông khỏi bệnh phong.

Khi người chủ, vì thiếu hiểu biết, nóng giận, hoặc nguyên nhân tương tự, từ chối làm điều mà đầy tớ mình biết là tốt cho người ấy, họ phải thuyết phục người chủ làm điều ấy; như các đầy tớ của Na-a-man đã thuyết phục chủ mình tắm mình trong sông Giô-đanh theo lời đấng tiên tri khuyên (II Các Vua 5:13).

Khi đầy tớ chưa được chỉ bảo đầy đủ về những việc mình phải làm cho chủ, họ phải hỏi chủ xem phải làm gì, như các môn đồ đã nói với Thầy mình: Thầy muốn chúng con dọn cho Thầy ăn lễ Vượt Qua ở đâu (Ma-thi-ơ 26:17)?

Khi có điều gì thắc mắc nảy sinh trong lòng họ về bất cứ mệnh lệnh nào chủ mình giao, họ có thể hỏi chủ mình, như đầy tớ của Áp-ra-ham khi nói: Nếu người nữ không chịu theo tôi thì sao (Sáng Thế Ký 24:5)?

Khi chủ mình nghi ngờ cách bất công rằng họ đã làm điều ác nào đó, họ có thể nói để minh oan cho sự vô tội của mình, như Đa-vít đã làm với Sau-lơ (I Sa-mu-ên 24:10).

Lời khuyên thứ hai cho đầy tớ trong việc sắp xếp lời nói cho tốt là: chính hình thức và cách thức nói năng của họ, khi họ có lý do chính đáng để nói với chủ mình, phải toát lên sự tôn kính: vì mục đích ấy, hãy lưu ý những điểm cụ thể sau đây.

Rằng đầy tớ phải dùng những danh xưng tôn kính đối với người chủ mình.

Chính vì lòng tôn trọng chủ mình mà các đầy tớ của Na-a-man đã gọi ông là Cha (II Các Vua 5:13). Trong Kinh Thánh, một trong các danh xưng của Đức Chúa Trời được dùng cho người chủ, như Chúa (xem Mục 4).

Rằng lời nói của họ phải ít, không hơn mức cần thiết, ngay cả khi họ có dịp nói: điều này có thể suy ra từ các ví dụ đã nêu trên để chỉ ra khi nào đầy tớ có thể và phải nói.

Rằng mọi lời nói với chủ mình phải nhu mì, dịu dàng và khiêm nhường: hãy lưu ý, vì mục đích này, cách các con trai của các đấng tiên tri đã thưa chuyện với thầy mình (II Các Vua 6:2).

Họ khiêm nhường xin phép cho chính mình đi đến sông Giô-đanh.

Họ nài xin ông đi cùng, bằng những lời này: Xin thầy vui lòng đi với các đầy tớ của thầy.

Khi một người trong số họ làm mất lưỡi rìu, dường như anh ta không dám bạo dạn nói với thầy mình để nhờ thầy lấy lại cho mình, anh ta bèn phó việc ấy cho ý muốn tốt lành của thầy, mà nói rằng: Than ôi, thưa thầy, nó chỉ là đồ mượn mà thôi.

Lời khuyên thứ ba là: đầy tớ phải giữ đúng thời điểm thích hợp để nói với chủ mình: như khi chủ rảnh rỗi để nghe họ: [như có chép về các môn đồ rằng khi Thầy mình ở một mình, họ đã trình bày các câu hỏi của mình với Ngài (Mác 4:10)] hoặc khi tâm trí chủ yên tĩnh, không bị khuấy động bởi cơn giận [như khi Đa-vít nhận thấy tâm trí của Sau-lơ đã phần nào nguôi ngoai đối với mình, nhờ lời ông đã nói: Có phải tiếng của con ta, Đa-vít, đó chăng (I Sa-mu-ên 26:17), bấy giờ ông mới nhân dịp nói với vua cách tự do hơn]. Lời khuyên thứ tư là: đầy tớ phải trả lời chủ mình cách sẵn sàng và ngay lập tức. Điều này thường được khen ngợi nơi Phi-e-rơ, rằng khi Đấng Christ đặt câu hỏi nào cho các môn đồ, ông liền trả lời ngay và sẵn sàng (Ma-thi-ơ 16:16; Giăng 6:68). Lời khuyên thứ năm là: mọi lời nói và câu trả lời của đầy tớ với chủ mình phải chân thật, không dám nói dối họ: điều này biểu lộ lòng tôn kính rất sâu sắc đối với người chủ. Khi Ê-li hỏi Sa-mu-ên rằng Đức Giê-hô-va đã phán gì với ông, Sa-mu-ên đã thuật lại mọi điều, không giấu ông điều gì (I Sa-mu-ên 3:18). Và khi Đa-vít bảo người đàn bà ở Thê-cô-a đừng giấu điều mà vua sẽ hỏi bà (II Sa-mu-ên 14:18,19), bà đã thuật lại toàn bộ sự thật. Có một sợi dây đôi ràng buộc đầy tớ vào điều này.

Lương tâm của họ đối với Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của lẽ thật.

Lòng tôn trọng của họ đối với người chủ mình, là người mà họ phải đối xử cách trung thực.

Cuối cùng, sự tôn kính của đầy tớ phải được biểu lộ qua lời nói về chủ mình ngay cả sau lưng chủ: nói tốt về chủ, không nói xấu: phần tôn kính này đầy tớ của Áp-ra-ham cũng đã bày tỏ đối với chủ mình (Sáng Thế Ký 24:35). Như vậy họ sẽ tỏ ra mình là những đầy tớ tốt, chân thành, trung tín, chứ không phải kẻ nịnh hót. 7. Về các tật xấu trái với sự tôn kính của đầy tớ trong lời nói. Những sự vi phạm trái với sự tôn kính đã kể trên của đầy tớ đối với người chủ mình là những điều sau đây.

Sự xấc xược và táo bạo nơi đầy tớ khi họ không tôn trọng sự hiện diện của chủ mình hơn sự hiện diện của bất cứ người nào khác, mà cứ nói liên miên, nói lớn tiếng trước mặt chủ mình, hoặc trong phòng bên cạnh, nơi họ có thể bị nghe thấy cũng như khi ở cùng phòng: nhiều sự xúc phạm thường xảy ra cho người chủ vì vậy.

Sự nài nỉ trong lời nói, cứ đáp đi đáp lại mãi, dù người chủ không những tỏ ra không hài lòng về điều đó, mà còn truyền lệnh rõ ràng rằng họ đừng nói nữa. Những nữ đầy tớ hay cãi cọ, nhất quyết phải nói lời cuối cùng với bà chủ mình, rất xúc phạm trong điều này. Điều này trực tiếp trái với lệnh cấm của Sứ đồ đối với đầy tớ, rằng họ đừng cãi lại (Tít 2:9).

Sự thiếu kiên nhẫn, khi họ không thể chịu đựng nghe chủ mình nói cho hết lời, mà hoặc ngắt lời chủ, hoặc bỏ đi.

Sự cứng đầu, khi [như Sa-lô-môn lưu ý] dù hiểu, họ vẫn không nói (Châm Ngôn 29:19): dù biết rất rõ rằng ý muốn của chủ mình là họ phải nói, thậm chí dù được bảo phải nói, nhưng tính cứng cỏi và lòng hờn dỗi của họ không cho phép họ nói: dù việc nói có ích cho chủ mình đến đâu cũng không: nếu họ biết chủ mình đang theo một đường lối rất có hại cho chủ, họ vẫn không nói cho chủ biết: thậm chí nếu chủ mình nghi ngờ cách bất công rằng họ đã làm điều ác nào đó, họ thà để chủ ở trong sự ghen tuông ấy còn hơn nói để minh oan cho mình: và nếu chủ mình không chỉ định rõ ràng cho họ từng lúc phải làm gì, họ sẽ không bao giờ hỏi: cũng không, nếu họ còn nghi ngờ về điều chủ giao cho mình, họ chịu hỏi thêm để được giải đáp. Loại im lặng như vậy, trong những trường hợp này và tương tự, biểu lộ sự lì lợm hơn là lòng tận tụy.

Sự khinh miệt, khi họ khinh không gọi người được đặt trên mình là chủ, vì người ấy là một người nghèo hèn và thấp kém (xem Mục 5).

Sự kiêu ngạo, khi lời nói của họ cao ngạo và ngạo mạn chống lại chủ mình, viện cớ rằng họ cũng tốt như chủ, dù tạm thời họ ở dưới quyền chủ. Các thư ký, người học việc, nữ hầu, và những người tương tự, vốn sinh ra trong gia đình quý tộc, có địa vị tốt, phần lớn đều phạm lỗi này: lý do là vì dòng dõi và gia thế khiến họ quên mất địa vị và hoàn cảnh hiện tại của mình; hoặc [điều tệ hơn] khiến họ cố tình tự cao trên địa vị ấy.

Sự càu nhàu và lầm bầm trong mọi dịp bất mãn: do đó thường xảy ra là họ chọc giận nhiều [vì lời nói gay gắt khơi dậy cơn giận (Châm Ngôn 15:1)].

Sự ngắt lời chủ mình không đúng lúc: nói với chủ khi chủ đang bận rộn nghiêm túc với công việc quan trọng [như những người đã nói với Đấng Christ về mẹ và anh em Ngài khi Ngài đang giảng (Mác 3:32)] hoặc nói với chủ không đúng lúc khi chủ đang cơn giận, do đó họ thường tự chuốc lấy nhiều tai họa cho mình.

Việc trả lời chủ mình lúc rảnh rỗi của mình, để chủ gọi mãi, gọi đi gọi lại. Gióp than phiền về điều này, rằng: Tôi gọi đầy tớ tôi mà nó không đáp lời (Gióp 19:16).

Việc nói dối thẳng vào mặt chủ mình: như Ghê-ha-xi, người khi đã gian lận lấy tiền và quần áo của Na-a-man, và chủ hỏi mình đã đi đâu, bèn thản nhiên nói rằng: Đầy tớ thầy chẳng đi đâu cả (II Các Vua 5:25). Hãy để sự phán xét đã thi hành trên hắn khiến mọi đầy tớ cẩn thận tránh tội tương tự. Vì nói dối tự nó đã là một tội ghê tởm: nhưng càng ghê tởm hơn khi nói với người có quyền trên mình, và vì cớ đó mà đứng vào địa vị của Đức Chúa Trời.

Cuối cùng, nói xấu chủ mình sau lưng. Đây là một tội, dù điều nói ra làm mất danh dự của chủ là thật: vì những yếu đuối của người chủ nên được che đậy hơn là bị đầy tớ phơi bày và vạch trần. Vậy thì việc dựng lên những lời vu khống chống lại chủ mình mà không đúng sự thật là một tội quái gở biết bao? Đó là tội của Xi-ba chống lại Mê-phi-bô-sết, chủ mình (II Sa-mu-ên 16:3). Đến đây là hết phần tôn kính của đầy tớ trong lời nói đối với người chủ mình. Tiếp theo là sự tôn kính của họ trong cách cư xử. 8. Về cách cư xử tôn kính của đầy tớ đối với người chủ mình. Để biểu lộ sự tôn kính của đầy tớ trong cách cư xử đối với chủ mình, có ba điều đặc biệt cần thiết.

Sự vâng phục lễ phép.

Cách cư xử tôn trọng.

Trang phục khiêm tốn.

Sự vâng phục lễ phép và khiêm nhường như vậy, xứng hợp với giới tính và địa vị của họ, và theo phong tục thông thường nhất của xứ sở và nơi chốn họ đang ở, là điều đầy tớ phải thực hiện đối với người chủ mình, khi họ có dịp đến với chủ, rời khỏi chủ, nhận bất cứ mệnh lệnh nào từ chủ, hoặc mang bất cứ sứ điệp nào đến cho chủ. Nơi Y-sác nói trong lời chúc phước ban cho Gia-cốp: Hãy làm chúa trên các anh em ngươi, và các con trai của mẹ ngươi hãy cúi mình xuống trước ngươi (Sáng Thế Ký 27:29), qua cụm từ cúi mình xuống ấy, ông chỉ ra thân phận của đầy tớ, và đồng thời hàm ý bổn phận của đầy tớ: trên cơ sở này, khi các con trai của các đấng tiên tri thấy thần của Ê-li yên nghỉ trên Ê-li-sê, họ coi đó là dấu hiệu rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã lập ông làm người cai trị và chủ trên họ, bèn đến đón ông và cúi mình xuống đất trước mặt ông (II Các Vua 2:15).

Tương xứng với sự vâng phục của đầy tớ phải là toàn bộ cách cư xử của người ấy trước mặt chủ mình, được nêm nếm và sắp đặt với sự khiêm tốn và nhún nhường như vậy, để có thể biểu lộ lòng tôn trọng đáng kính đối với chủ mình: như

Việc đứng trước mặt chủ mình; điều này chứng tỏ sự sẵn sàng thực hiện bất cứ công việc nào chủ mình giao cho mình làm: đây là một điều đã được ghi nhận và khen ngợi bởi Nữ vương Sê-ba nơi các đầy tớ của Sa-lô-môn: bà thấy họ đứng chầu, và nói rằng: Phước thay cho các đầy tớ này của vua, là những người đứng chầu trước mặt vua (I Các Vua 10:5,8). Trong khi có chép rằng bà cũng thấy họ ngồi, cụm từ ấy cho thấy một trật tự nghiêm chỉnh mà họ giữ ngay cả khi ở ngoài sự hiện diện của vua, bằng cách nhận và giữ đúng vị trí của mình.

Bằng cách bỏ mũ ra trước mặt chủ mình: điều này, trong thời đại chúng ta, và tại những vùng trên thế giới nơi chúng ta sống, là dấu hiệu và bằng chứng của sự phục tùng nơi nam giới.

Bằng sự nghiêm trang và khiêm tốn cả trong nét mặt, lẫn trong toàn bộ dáng điệu của thân thể, nhất là khi đầy tớ ở trước mặt chủ mình: vì việc giữ nét mặt và toàn thân nghiêm trang, vì sự hiện diện của một người, chứng tỏ lòng tôn kính đối với người ấy, là người mà vì cớ người ấy sự nghiêm trang ấy được bày tỏ.

III. Trang phục mà đầy tớ mặc cũng phải được may và sắp đặt sao cho có thể tuyên bố họ là đầy tớ, và ở dưới quyền người chủ mình, và như vậy sẽ biểu lộ lòng tôn kính đối với người chủ mình. Một mục đích của trang phục là để tỏ ra sự khác biệt giữa người trên và người dưới, người có quyền và người ở dưới sự phục tùng. Đức Thánh Linh đã vui lòng ghi chú điểm cụ thể này [và trang phục của họ (I Các Vua 10:5)] như một điểm đáng chú ý nơi các đầy tớ của Sa-lô-môn. 9. Về những lỗi lầm của đầy tớ trái với sự tôn kính trong cách cư xử. Cách cư xử của nhiều đầy tớ đối với chủ mình hoàn toàn trái ngược với sự tôn kính đã kể trên. Vì

Một số, vì thô lỗ và thiếu sự giáo dục tốt, đến với chủ mình và rời khỏi chủ mình như đến với và rời khỏi những người ngang hàng với mình: không có bằng chứng nào của sự tôn kính qua bất cứ sự vâng phục lễ phép nào: họ không biết cách bày tỏ điều ấy: do đó họ làm mất danh dự của cha mẹ mình và cách giáo dục của mình.

Những người khác, nếu lúc mới đến với chủ mình họ có chào hỏi đôi chút, thì suốt ngày sau đó, vì quá thân mật với chủ, họ sẽ cư xử như người ngang hàng, hiếm khi bỏ mũ ra trước mặt chủ mình, không chịu đứng lâu trước mặt chủ, mà hoặc ngồi xuống, hoặc lẩn tránh khi đáng lẽ phải ở trước mặt chủ. Chắc chắn từ sự thân mật quá mức này mà có câu tục ngữ: Chào buổi sáng cho cả ngày. Sự thân mật vô lễ này thường có nơi những đầy tớ có người chủ nghèo hèn và thấp kém: vì đầy tớ của những người giàu có và quyền quý có thể đầy lễ phép đến nỗi không một lời nào được người chủ nói với họ, hay họ nói với người chủ, mà đầu gối không cúi xuống theo: họ có thể đứng hàng giờ trước mặt người chủ, mà không một lần đội mũ lên: nếu họ đang đi theo sau chủ mình, chủ mình chưa kịp quay lại thì mũ của họ đã được bỏ ra rồi, và cứ như vậy mỗi khi chủ quay lại hay nói với họ. Tại sao chủ giàu lại được tỏ ra nhiều sự tôn kính như vậy, mà chủ nghèo thì không được chút nào? Người nghèo há chẳng mang hình ảnh của Đức Chúa Trời cũng như người giàu sao? Lời của Đức Chúa Trời có phân biệt gì giữa người giàu và người nghèo không? Lời ấy có nói rằng: Hãy phục vụ chủ giàu với lòng kính sợ và run rẩy chăng? Chắc chắn chính sự bại hoại của lòng người đã tạo ra sự khác biệt này. Đầy tớ tự nhiên coi trọng khả năng bề ngoài của chủ mình hơn quyền bính bên trong của chủ: coi trọng danh dự mà thế gian ban cho con người hơn danh dự mà Đức Chúa Trời ban cho: vì Đức Chúa Trời đã ban cho người chủ nghèo bao nhiêu danh dự và quyền bính cũng như cho người chủ giàu, bởi cớ người ấy là chủ. Đầy tớ thường hay thiếu sót nhất trong bổn phận tôn kính này đối với người chủ mình chính tại nơi họ đáng lẽ phải tỏ ra điều ấy hơn hết, tức là trong đền thờ của Đức Chúa Trời, và trong hội chúng của dân Đức Chúa Trời, nơi chính các thiên sứ hiện diện để chứng kiến cách cư xử nghiêm chỉnh của chúng ta: như vậy họ khiến chức vụ của lời bị nói xấu, và do đó khiến tội của mình càng thêm ghê tởm.

Vô cùng lớn là lỗi của đầy tớ trong sự quá đà về trang phục. Thường không có sự phân biệt nào giữa con cái của một người và đầy tớ của người ấy: thậm chí không có sự phân biệt nào giữa chủ và đầy tớ nam của họ, bà chủ và các nữ đầy tớ của họ. Có thể trong khi các đầy tớ nam và nữ đầy tớ còn do chủ mình chu cấp, sự phân biệt vẫn có thể được tạo ra: dù ngay cả lúc ấy, nếu họ có cách nào kiếm được gì, họ sẽ làm hết sức để ăn mặc lộng lẫy hết mức có thể. Nhưng một khi họ tự chu cấp cho mình, mọi thứ đều sẽ đổ vào trang phục, miễn sao họ ăn mặc đẹp như chủ hay bà chủ: nếu không đắt tiền bằng, thì về vẻ ngoài cũng hào nhoáng và lộng lẫy như vậy. Những kiểu thời trang mới được đầy tớ cập nhật nhanh như chủ và bà chủ. Mục đích của việc này là gì, nếu không phải để được coi là tốt như chủ hay bà chủ? Nếu Nữ vương Sê-ba còn sống ngày nay, bà sẽ ngạc nhiên về sự lộn xộn của đầy tớ trong thời nay, cũng như ngày xưa bà đã ngạc nhiên về trật tự nghiêm chỉnh của các đầy tớ Sa-lô-môn. Hãy để những đầy tớ kiêu ngạo này coi chừng: vì nếu Đức Chúa Trời đã đe dọa sẽ thăm phạt con cái của các vua chúa vì đi lại trong trang phục lạ (Sô-phô-ni 1:8), thì đầy tớ đi lại như vậy há có thể nghĩ mình sẽ thoát khỏi sao?

Đến đây là hết phần tôn kính của đầy tớ. Tiếp theo là sự vâng lời của họ. 10. Về sự vâng lời của đầy tớ. Không có kẻ dưới quyền nào bị ràng buộc phải vâng lời hơn đầy tớ: đó là chức năng chính và đặc biệt nhất của họ, là vâng lời chủ mình. Vì vậy ở đây trong câu Kinh Thánh của tôi, điều ấy được nói rõ ràng [hỡi các đầy tớ, hãy vâng lời chủ mình] và mọi bổn phận khác đều được bao hàm trong đó. Lý do đã nêu để thúc giục vợ và con cái vâng lời, càng phải thúc giục đầy tớ hơn nữa (xem Luận Văn 3, Mục 17 và Luận Văn 5, Mục 11). Những kẻ có tâm trí trái ngược, phản nghịch, khinh thường việc ở dưới quyền của người khác, và sẵn sàng nói về chủ mình rằng: Chúng ta không muốn người này cai trị chúng ta (Lu-ca 19:14), thì hợp sống giữa những người Anabaptist hơn là giữa các Cơ Đốc nhân chính thống. Vì việc thừa nhận tính hợp pháp của quyền bính có ích gì, nếu sự phục tùng không được dâng lên cho nó? Trong hai điều, thà một người bị lỗi lầm làm cho mù quáng còn hơn không vâng lời lẽ thật mà mình biết. Khi trình bày điểm vâng lời này, tôi sẽ theo cùng một thứ tự mà tôi đã dùng khi trình bày sự vâng lời của vợ và con cái, và xem xét

Các phần của sự vâng lời của đầy tớ, là những phần tạo nên sự vâng lời ấy.

Phạm vi của nó, nó lan rộng đến đâu.

Có hai phần, một phần tiêu cực, một phần tích cực. Phần tiêu cực là kiêng làm những việc theo ý riêng mình, mà không có hoặc trái với sự đồng ý của chủ mình. Phần tích cực là sẵn sàng vâng theo để làm điều mà người chủ muốn họ làm. 11. Về việc đầy tớ kiêng làm những việc mà không có sự đồng ý của chủ mình. Đầy tớ phải kiêng làm những việc theo ý riêng mình mà không có hoặc trái với sự đồng ý của chủ mình, vì trong thời gian phục vụ của họ, họ không thuộc về chính mình, và những việc họ làm cũng không nên vì chính mình: cả thân thể lẫn hành động của họ đều thuộc về chủ mình: và ý muốn của chủ mình phải là quy tắc và sự hướng dẫn của họ [trong những việc không trái với ý muốn của Đức Chúa Trời]. Lễ nghi dưới luật pháp về việc xỏ tai của đầy tớ hàm ý bấy nhiêu. Vì vậy Đa-vít, khi ám chỉ đến lễ nghi ấy, đã nói với Đức Chúa Trời [cả về chính mình, và cũng về Đấng Christ, là Đấng mà dưới hình bóng ông đã tiên báo] rằng: Chúa đã xỏ tai tôi (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:6); và từ đó suy ra rằng ông sẽ làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúng ta có một gương mẫu đáng chú ý về điều này nơi đầy tớ của Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 24:5), người trong một công việc được giao phó cho mình đã nêu lên những thắc mắc nảy sinh trong lòng mình để nhận sự hướng dẫn từ chủ mình trong việc ấy, kẻo mình bị buộc phải làm điều gì theo ý riêng mà không có sự cho phép cụ thể từ chủ mình. Ý chung này sẽ được làm rõ hơn, nếu được minh họa bằng một số trường hợp cụ thể. Vậy hãy lấy những ví dụ sau đây, được rút ra từ Kinh Thánh, về những việc đầy tớ không được làm nếu không có sự đồng ý của chủ mình.

Đầy tớ không được đi đến nơi mình muốn. Cụm từ mà viên đội trưởng dùng [Tôi bảo người này đi, thì nó đi (Ma-thi-ơ 8:9)] hàm ý rằng, trừ khi chủ mình bắt mình đi, thì mình không nên đi.

Họ không nên làm công việc và việc riêng của mình. Có chép về Gia-cốp khi làm đầy tớ cho La-ban rằng, dù ông có bầy súc vật riêng, ông vẫn chăn bầy của chủ mình, và giao bầy của mình cho các con trai mình (Sáng Thế Ký 30:35,36).

Họ không nên làm công việc nào mà mình tự ý thích. A-hi-ma-ác rất muốn mang tin về cái chết của Áp-sa-lôm đến cho Đa-vít (II Sa-mu-ên 18:19): thế nhưng nếu không có phép của Giô-áp, là quan tướng và chủ mình, ông đã không làm điều ấy. Người nữ chủ tốt ban cho

phần cho các nữ đầy tớ mình (Châm Ngôn 31:15), tức là phần công việc: vậy họ phải làm điều mà bà giao cho họ làm. Các đầy tớ của viên đội trưởng, mỗi người đều làm như chủ mình đã truyền cho họ (Ma-thi-ơ 8:9): và các đầy tớ đã nhận các ta-lâng được giao phó, mỗi người đều trông nom ta-lâng của mình (Ma-thi-ơ 25:16,17).

Họ không nên kết hôn trong thời gian giao ước phục vụ của mình còn hiệu lực, trừ khi chủ mình đồng ý. Luật pháp của Đức Chúa Trời trình bày như sau về những cuộc hôn nhân hợp pháp của đầy tớ: Nếu chủ đã cho hắn một người vợ (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:4): qua đó hàm ý rằng nếu một đầy tớ kết hôn, thì phải có sự đồng ý của chủ mình.

Phản đối. Sứ đồ, không đặt ngoại lệ cho đầy tớ, nói rằng: để tránh sự gian dâm, mỗi người đàn ông hãy có vợ mình, vân vân (I Cô-rinh-tô 7:2). Đáp. Tại đó ông chỉ ra phương tiện mà Chúa đã thánh hóa cho mỗi người để tránh sự gian dâm, nhưng ông không vì đó mà cho phép mỗi người hấp tấp dùng phương tiện ấy trái với trật tự mà Đức Chúa Trời đã đặt ra.

Lệnh truyền ấy được ban cho những người tự chủ về mình: vì về con cái, ông nói rằng cha mẹ phải xem điều gì là thích hợp hay không thích hợp cho chúng (I Cô-rinh-tô 7:36).

Điều mà đầy tớ phải rút ra từ đó là: nếu cần thiết, hãy cho chủ mình biết ước muốn của mình, và dùng mọi phương tiện tốt mà mình có thể, tự mình hoặc qua người khác, để xin được sự đồng ý của chủ mình.

Họ không nên tự ý sử dụng tài sản của chủ mình theo ý mình, dù cho việc từ thiện cũng không. Người quản gia đã hoang phí tài sản của chủ mình đã bị cách chức một cách chính đáng vì điều đó (Lu-ca 16:1,2). Thật vậy, hắn bị gọi là bất chính vì đã sử dụng một phần tài sản ấy cho việc bảo đảm tương lai của chính mình (Lu-ca 16:8); vì vậy việc ấy là bất chính và trái luật pháp.

Phản đối. Chúa đã khen ngợi hắn trong việc ấy. Đáp. Ngài khen ngợi sự khôn ngoan của hắn, chứ không khen sự bất chính của hắn: sự lo liệu trước cho thời gian sắp tới của hắn, chứ không phải phương tiện hắn dùng để lo liệu cho mình. Xét về sự lo liệu chung của hắn thì hắn được khen ngợi: xét về phương tiện cụ thể là lừa dối chủ mình thì hắn bị gọi là bất chính.

Họ không được rời khỏi chủ mình trước khi thời gian giao ước của mình mãn hạn. Khi Gia-cốp, sau thời gian phục vụ lâu dài, muốn ra đi, ông đã xin phép, và vì người cậu và chủ mình không sẵn lòng để ông đi, ông vẫn ở lại (Sáng Thế Ký 30:26).

Phản đối. Sau đó Gia-cốp đã lén trốn khỏi chủ mình (Sáng Thế Ký 31:20). Đáp. 1. Thời gian giao ước của ông đã hết. 2. Ông có mệnh lệnh rõ ràng từ Đức Chúa Trời để ra đi. 3. Cách ra đi của ông không đáng được biện minh, và về phương diện ấy nó không phải là gương tốt.

12. Về sự tự do bất hợp pháp mà đầy tớ tự cho mình. Trái với những giới hạn đã kể trên đối với sự tự do của đầy tớ là những trò nghịch ngợm và phóng túng sau đây, và những trò tương tự.

Khi đầy tớ canh thời điểm để đi đến nơi mình thích, mà chủ mình không biết: như khi chủ mình đang bận rộn nghiêm túc, hoặc đi vắng, hoặc đang ngủ. Như vậy, tên đầy tớ xấu xa Ghê-ha-xi đã canh thời điểm để chạy theo Na-a-man, tưởng rằng chủ mình sẽ không biết (II Các Vua 5:20).

Khi bị ràng buộc vào việc phục vụ chủ mình, họ lại làm công việc riêng của mình, và tìm lợi riêng cho mình; và điều đó không có phép của chủ mình. Điều này làm nặng thêm việc Ghê-ha-xi lén lút trộm cắp và rút lui khỏi chủ mình, rằng hắn đã đi nhận quà cho chính mình. Có nhiều đầy tớ xấu xa như vậy, những kẻ biết những bạn bè nào của chủ mình sẵn lòng làm bất cứ ơn nào cho họ, bèn dùng danh của chủ mình để vay tiền, hoặc xin một ân huệ nào khác, mà không bao giờ cho chủ mình biết.

Khi đầy tớ muốn chọn công việc riêng của mình, và làm điều mình thích nhất, hoặc nếu không thì chẳng làm gì cả. Như vậy, nơi có nhiều đầy tớ cùng ở trong một nhà, nếu họ không được ở những vị trí mà mình thích, họ sẽ lầm bầm, càu nhàu, và chẳng làm gì cho tốt.

Khi đầy tớ, nhất là các nữ đầy tớ bị ràng buộc, cố ý kết hôn để tự giải thoát mình: vì luật pháp của chúng ta giải thoát một nữ đầy tớ đã kết hôn khỏi việc phục vụ chủ và bà chủ.

Khi họ rộng rãi cho đi tài sản của chủ mình. Một số nghĩ rằng vì mình thuộc về nhà ấy, họ có thể sử dụng đồ đạc trong nhà cho việc từ thiện. Nhưng viện cớ từ thiện không phải là lý do bào chữa cho sự bất chính. Đầy tớ có thể báo cho chủ hay bà chủ mình biết rằng trong nhà có những thứ này thứ kia thích hợp để cho đi, hoặc có những người nghèo này người nghèo kia đang rất cần: nhưng lén lút mà hoàn toàn không có sự đồng ý nào, họ không được cho đi bất cứ thứ gì của chủ mình.

Khi vì bất mãn họ bỏ trốn khỏi chủ mình. Hai đầy tớ của Si-mê-i đã bỏ trốn khỏi chủ mình bị Đức Thánh Linh quở trách về điều đó (I Các Vua 2:39). Ô-nê-sim đã bỏ trốn khỏi chủ mình được Thánh Phao-lô gửi trả lại (Phi-lê-môn 12): và Ha-ga cũng được một thiên sứ gửi trả lại (Sáng Thế Ký 16:9).

Phản đối. Nếu chủ và bà chủ gay gắt, nghiêm khắc và tàn nhẫn thì sao? Đáp. Một thiên sứ từ trời ban cho một câu trả lời: [Hãy phục tùng dưới tay bà (Sáng Thế Ký 16:9)]. Và một Sứ đồ ban cho một câu trả lời khác: Hãy phục tùng với mọi sự kính sợ kẻ trái tính: vì cớ lương tâm đối với Đức Chúa Trời mà chịu đau buồn, chịu oan ức (I Phi-e-rơ 2:18,19). Những lỗi lầm này được ghi chú như vậy, để đầy tớ khi nhận biết chúng, càng cẩn thận tránh chúng hơn. 13. Về sự vâng lời của đầy tớ đối với các mệnh lệnh của chủ mình. Phần khẳng định và tích cực của sự vâng lời của đầy tớ, gồm trong sự sẵn sàng vâng theo điều mà chủ mình muốn được làm, liên quan [như loại vâng lời tương tự của con cái] đến mệnh lệnh, sự chỉ bảo, sự quở trách, và sự sửa phạt của chủ mình. I. Một người chủ có quyền ra lệnh cho đầy tớ mình, thì đầy tớ có bổn phận phải vâng lời chủ mình trong việc ấy. Công việc cụ thể thuộc về đầy tớ, do địa vị của mình, là để mắt đến chủ mình, để xem chủ yêu cầu điều gì nơi mình. Đa-vít mô tả như vậy về đặc tính của đầy tớ tốt: Mắt của đầy tớ ngước lên tay của chủ mình (Thi Thiên 123:2). Việc ngước mắt ấy, như hàm ý sự mong đợi được giải thoát và cứu giúp, thì cũng hàm ý sự sẵn sàng nhận và thi hành bất cứ điều gì mà chủ muốn họ làm. Viên đội trưởng khen ngợi bổn phận này qua gương của các đầy tớ mình, là những người mỗi người đều làm điều chủ mình đã truyền cho họ làm (Ma-thi-ơ 8:9). Điều ấy còn được khen ngợi thêm qua các gương của đầy tớ Áp-ram (Sáng Thế Ký 24:9), đầy tớ của Ê-li (I Các Vua 18:43), và nhiều người khác. Hãy lưu ý Chúa Christ đòi hỏi bổn phận này nơi đầy tớ đến mức nào; dù một đầy tớ đã cày ruộng cả ngày [một công việc nhọc nhằn và mệt mỏi] thế nhưng khi về nhà, chủ mình truyền cho nó dọn bữa tối và hầu hạ, nó vẫn phải làm (Lu-ca 17:7,8). Qua tất cả những bằng chứng này, rõ ràng rằng nếu chủ bảo đầy tớ: hãy đến, hãy đi, hãy làm điều này hay điều kia, thì nó phải vâng lời. Trái ngược với điều này là mức độ bất tuân cao nhất, như khi đầy tớ từ chối ở dưới mệnh lệnh của chủ mình, và làm điều chủ truyền cho họ làm: như Xi-ba, người khi được truyền thắng yên lừa của chủ mình, đã bỏ đi mà không làm (II Sa-mu-ên 19:26): và đầy tớ của Gióp, người khi được gọi đã không đáp lời (Gióp 19:16). Trong mọi sự vi phạm khác, điều này chọc giận chủ mình nhất: vì đó là sự khinh thường rõ ràng đối với quyền bính của chủ.

Để trong thời gian ấy họ có thể phục vụ chủ mình tốt hơn.

Để nhờ học một nghề hay kỹ năng trong bất cứ nghề nghiệp tốt nào, họ có thể đủ khả năng hơn khi thời gian phục vụ mãn hạn để tự nuôi sống mình, dạy dỗ những đầy tớ khác sẽ ở dưới quyền mình, và làm nhiều điều tốt hơn tại nơi mình sẽ sống.

Để nhờ đó họ có thể chu toàn lương tâm tốt lành hơn tại địa vị cụ thể mà Đức Chúa Trời đã đặt họ vào.

Trái ngược là tính lười biếng, chậm chạp, đần độn của nhiều đầy tớ, những người vì sự bất cẩn và ương ngạnh trong việc làm điều mình được dạy, đã làm phiền lòng và buồn lòng chủ mình, thậm chí khiến chủ chán ngán việc dạy dỗ họ. Nhiều người học việc trải qua toàn bộ thời gian học việc mà chẳng thu được điều tốt nào: họ không bao giờ trở thành bậc thầy trong nghề của mình: cũng vậy, nhiều người ở nông thôn sống dưới quyền những người nông dân tốt, nhiều thư ký dưới quyền những luật sư tốt, nhiều nữ đầy tớ dưới quyền những bà chủ nhà tốt, và điều đó trong nhiều năm liền, thế nhưng vì sự lơ là của mình mà chẳng học được điều tốt nào, trong khi nếu họ chịu chú ý và cẩn thận, họ đã có thể học được nhiều. Những kẻ này là kẻ thù của chủ mình, của chính mình, của thành phố và nông thôn nơi mình sống, và của bạn bè và cha mẹ mình, nhất là nếu họ còn có ai sống. 15. Về việc đầy tớ lắng nghe sự chỉ bảo của chủ mình trong sự tin kính. Những đầy tớ có chủ tin kính, là những người cẩn thận dạy dỗ gia đình mình theo đường lối công chính, phải vâng lời sự chỉ bảo của họ: như các đầy tớ của Giô-suê đã làm [nếu không, Giô-suê đã không thể đứng ra bảo đảm cho họ như ông đã làm (Giô-suê 24:15)] và các đầy tớ của quan trưởng ấy, người mà có chép rằng chính ông tin và cả nhà ông (Giăng 4:53): và các đầy tớ của Ly-đi, và của người cai ngục, về những người ấy có chép rằng: bà chịu báp-têm và cả nhà bà (Công Vụ 16:15): ông tin Đức Chúa Trời và cả nhà ông (Công Vụ 16:34). Dưới những từ nhà và gia đình ấy, không ai nghi ngờ rằng đầy tớ cũng được bao hàm. Vậy thì nếu các đầy tớ của những người ấy đã không lắng nghe và vâng theo sự chỉ bảo của chủ mình, thì há họ đã tin nơi Đấng mà chủ mình tin, hoặc đã chịu báp-têm khi bà chủ mình chịu báp-têm sao? Điều tương tự có thể suy ra từ cụm từ này: Hội Thánh tại nhà họ (Rô-ma 16:5): vì qua đó hàm ý rằng mọi người trong nhà đều cùng một đức tin như chủ mình. Có chép rõ ràng về người lính luôn hầu hạ Cọt-nây (Công Vụ 10:7) rằng ông là một người tin kính, qua đó mặc nhiên cho rằng ông đã lắng nghe sự chỉ bảo của chủ mình: vì cũng có chép về chủ rằng ông là một người tin kính và kính sợ Đức Chúa Trời. Lợi ích mà đầy tớ nhận được nhờ vâng lời những sự chỉ bảo như vậy là không thể nói hết: có thể thu được nhiều điều tốt hơn nhờ theo sự hướng dẫn thuộc linh của những người chủ tin kính, hơn là nhờ sự hướng dẫn khôn khéo và tiện lợi của những chính khách khôn ngoan nhất, và những nghệ nhân hay thợ thủ công tài giỏi nhất: đến nỗi có một sợi dây đôi ràng buộc đầy tớ phải vâng lời loại chỉ bảo này:

Sợi dây của bổn phận.

Sợi dây của lợi ích và ích lợi cho chính họ.

16. Về những lỗi lầm của đầy tớ trái với sự vâng lời trong vấn đề tôn giáo. Dù bổn phận đã kể trên rất có ích cho đầy tớ, thế nhưng trong mọi bổn phận khác, nó lại là bổn phận ít được coi là bổn phận nhất, và bị bỏ bê nhất, mà phần lớn người ta thực hành điều hoàn toàn trái ngược, như có thể thấy qua những điểm cụ thể sau đây.

Nhiều đầy tớ có tâm trí vô đạo đến nỗi, trong mọi chủ, họ sẽ không phục vụ những chủ tin kính, là những người có lương tâm dạy dỗ đầy tớ mình theo đường lối dẫn đến sự cứu rỗi: họ thà phục vụ những chủ phàm tục, những người chỉ biết thế gian, và những người thuộc phe Giáo hoàng. Vì sao? Bất cứ điều gì cũng hợp với bản tính bại hoại hơn là bị giữ trong giới hạn của tôn giáo: ít người thích cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống: vì chúa của thế gian này làm mù mắt người ta, đến nỗi họ không thể thấy phước hạnh của sự sống ở cuối con đường này, họ chỉ thấy sự chật hẹp của nó: hoặc nếu họ có thấy nó từ xa, họ vẫn ham mê những điều thuộc về xác thịt, và về thế gian gian ác hiện tại này, đến nỗi họ sẽ không màng đến điều ở xa như vậy. Bây giờ những người chủ tin kính sẽ cố gắng hết sức để giữ mọi đầy tớ mình trong đường hẹp ấy; nhưng những người chủ vô đạo sẽ để họ theo chiều hướng bại hoại của mình, thề thốt, phạm ngày Sa-bát, và dùng cả ngày ấy để ngủ, chơi bời, ăn uống: đi ngủ mà không cầu nguyện, không học giáo lý, không đọc lời của Đức Chúa Trời, rồi lại thức dậy và lo công việc của mình: đối với những bổn phận thánh này, những người chủ tin kính như Cọt-nây đã từng, sẽ giữ đầy tớ mình.

Những người khác được bạn bè đặt dưới quyền những người chủ đạo đức, hoặc vì không biết trước tính tình của chủ mình, đã tự mình giao ước với họ để làm đầy tớ cho họ, sau khi ở trong nhà một thời gian, lại cho rằng nhà của chủ là nhà tù đối với mình, lầm bầm và càu nhàu về việc bị giữ gìn nghiêm ngặt, như họ cho là vậy: và khi được gọi vào bất cứ sinh hoạt tôn giáo nào, họ sẽ sẵn sàng nói: Tôi không được thuê để làm việc này, tôi cũng chẳng bị ràng buộc với ông về việc này, hãy giao cho tôi công việc của ông và tôi sẽ làm.

Một số người khác lại càng lơ là và buông tuồng trong công việc, vì chủ của họ là người đạo đức. Người ta thường than phiền rằng những người chủ phàm tục, ham mê thế gian sẽ được phục vụ nhiều hơn những người chủ tin kính và đạo đức, dù những người này trả lương cao hơn, cho ăn ở tốt hơn những người kia. Nhiều người cho rằng lỗi là ở người chủ: nhưng chắc chắn phần lớn lỗi là do tâm địa bại hoại của đầy tớ, những kẻ coi thú vui trong tội lỗi, và sự tự do phạm tội, hơn cả tiền lương, cơm ăn và chỗ ở: nhờ đó họ tỏ ra mình vô đạo đối với Đức Chúa Trời, vô ơn đối với chủ mình, và gây hại cho chính mình. Hãy ghi nhận tâm địa ngang bướng này, để quy tắc của Sứ đồ rất thích hợp với điểm này được tuân giữ tốt hơn: Những kẻ có chủ là tín hữu, chớ khinh dể họ, nhưng càng phải phục vụ họ, vì họ là những người trung tín và được yêu thương (I Ti-mô-thê 6:2).

17. Về sự vâng lời của đầy tớ đối với lời quở trách và sự sửa phạt. Những hướng dẫn tương tự cũng có thể dùng cho việc vâng phục lời quở trách và sự sửa phạt: vì cả hai đều có thể quy về một đầu mục: và nói chung chúng đều tương đồng với nhau. Vì lời quở trách là sự sửa phạt bằng lời nói, và sự sửa phạt là lời quở trách bằng việc làm. Sự vâng lời mà đầy tớ phải tỏ ra đối với chủ mình về những điều này có hai mặt.

Nhẫn nại chịu đựng mọi cách quở trách và sửa phạt.

Sẵn sàng sửa đổi điều mà mình bị quở trách hay sửa phạt một cách chính đáng.

Về điều thứ nhất, đầy tớ có một mệnh lệnh rõ ràng, được củng cố bằng nhiều lý do trong những lời này: Hỡi đầy tớ, hãy vâng phục chủ mình với lòng kính sợ trọn vẹn, chẳng những với người chủ tốt lành và dịu dàng, mà còn với kẻ ngang ngược (I Phi-e-rơ 2:18). Vì điều này đáng khen ngợi, nếu một người vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời mà chịu đựng buồn rầu, chịu khổ oan uổng. Vì nếu các ngươi bị đánh vì lỗi lầm mình mà nhẫn nại chịu đựng thì có gì là vinh hiển? Nhưng nếu khi làm điều lành mà chịu khổ, các ngươi nhẫn nại chịu đựng, thì điều đó đẹp lòng Đức Chúa Trời. Ở đây chúng ta thấy,

Rằng sự sửa phạt phải được đầy tớ nhẫn nại chịu đựng: nếu sự sửa phạt còn phải chịu đựng, thì huống chi lời quở trách.

Rằng dù sự sửa phạt được giáng xuống một cách bất công, vẫn phải nhẫn nại chịu đựng: vậy huống chi khi nó xứng đáng.

Rằng việc bị đánh đập, và đánh đập bởi một người chủ ngang ngược, phải được chịu đựng: vậy huống chi sự sửa phạt nhẹ nhàng hơn của một người chủ tốt lành và dịu dàng. Giô-sép đã nhẫn nại chịu đựng cùm và xiềng sắt (Thi Thiên 105:18), và cảnh tù đày giáng xuống ông một cách hết sức bất công (Sáng Thế Ký 39:20), chỉ vì lòng trung thành của ông đối với chủ mình. Phần thưởng mà Đức Chúa Trời ban cho ông thật lớn lao: và chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ báo đền mọi điều oan ức, đau đớn và buồn rầu mà trong trường hợp này người ta phải chịu đựng vì lương tâm. Vì Sứ đồ nói rằng điều này đáng khen ngợi, nghĩa là đáng được ngợi khen và tán dương, và do đó đáng được báo đền và thưởng. Ông lại nói rằng điều đó đẹp lòng Đức Chúa Trời, đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ báo đền, dù người ta có thể cho đó chỉ là hèn hạ và ngu đần:

Phải, dù những người chủ bất công có thể nhân đó càng chà đạp và sỉ nhục đầy tớ mình hơn. Thêm vào những động cơ này, tôi có thể nêu thêm quy tắc của nghề nghiệp Cơ Đốc của chúng ta [quy tắc này cũng được Sứ đồ ám chỉ trong những lời này: Chính vì điều này mà anh em đã được kêu gọi (I Phi-e-rơ 2:21)]. Vì sự kêu gọi Cơ Đốc của chúng ta đòi hỏi mọi người phải nhường chỗ cho cơn thịnh nộ (Rô-ma 12:19): phải giơ má bên kia khi bị vả một bên (Ma-thi-ơ 5:39): phải lấy thiện thắng ác (Rô-ma 12:21). Nếu mọi Cơ Đốc nhân phải tỏ ra sự nhẫn nại như vậy đối với mọi người, ngay cả những người ngang hàng với mình (I Phi-e-rơ 2:21), thì huống chi đầy tớ đối với chủ mình? Sứ đồ khen ngợi đầy tớ về gương của Đấng Christ trong trường hợp này: Ngài đã bị sỉ nhục và chịu nhiều đau khổ, và chịu một cách hết sức oan ức, thế mà Ngài vẫn nhẫn nại chịu đựng tất cả: nếu đầy tớ chịu khổ như vậy với Ngài, họ cũng sẽ cùng trị vì với Ngài. 18. Về những thái cực trái ngược với sự nhẫn nại chịu đựng lời quở trách và sự sửa phạt của đầy tớ. Việc nhẫn nại chịu đựng lời quở trách và đòn roi dường như là một lời nói khó nghe đối với hầu hết đầy tớ: họ không thể chịu đựng khi nghe điều đó: vì tâm trí và cách cư xử của họ hoàn toàn trái ngược với điều đó.

Một số người, dù chỉ bị quở trách, tuy là chính đáng, cũng sẵn sàng đáp trả lại, và cãi tay đôi từng lời: một tội lỗi bị cấm đoán một cách rõ ràng. Dường như qua việc Sứ đồ nhắc đến một cách rõ ràng, việc đáp trả lại đã là một thói xấu lâu đời nơi đầy tớ.

Phản đối. Nếu một người chủ quở trách đầy tớ mình một cách bất công, mà đầy tớ không đáp trả lại, thì anh ta cố ý để cho chủ mình tiếp tục sai lầm, và như vậy tự làm mình thành đồng phạm với tội lỗi của chủ mình. Đáp. Có sự khác biệt giữa việc cãi lại một cách cay độc, thù hằn đối với điều đã nói, và việc biện hộ một cách khiêm nhường, ôn hòa, kính cẩn, đúng lúc cho điều bị kết án một cách bất công. Việc này là hợp pháp: còn việc kia thì bị cấm.

Những người khác khinh thường việc bị sửa phạt: sự khinh dể này họ biểu lộ bằng nhiều cách: như

Bằng cách lầm bầm, và nói rằng họ đến đây không phải vì mục đích đó. Nhưng dù đó không phải là mục đích chính của sự phục tùng của họ, thì nó vẫn là một phương tiện để giữ họ dưới sự phục tùng: và vì vậy họ phải chịu đựng nó.

Bằng cách bỏ trốn, như Ha-ga (xem Mục 12).

Bằng cách giằng co và tranh đấu với chủ hoặc bà chủ của mình: và nắm lấy đầu cây gậy hay cây roi: hoặc nắm giữ tay của những người sửa phạt họ.

Phản đối. Tôi có phải chịu để mình bị đánh một cách oan uổng, trong khi tôi có thể tự giúp mình và ngăn cản điều đó không? Đáp. 1. Đầy tớ không được tự làm quan tòa xét xem sự sửa phạt của mình là công bằng hay bất công: vì con người rất dễ dỗ dành chính mình và giảm nhẹ những việc làm xấu xa mình đã làm, đến nỗi nếu họ không bị sửa phạt cho đến khi họ cho là công bằng, thì họ sẽ chẳng bao giờ bị sửa phạt.

Chịu đựng hình phạt [để tôi dùng lời của Thánh Phi-e-rơ] thì không phải là đáng khen ngợi theo cách khác. Nếu ngươi bị phạt một cách chính đáng, ngươi chỉ nhận lấy điều xứng đáng với mình. Nếu bị ép buộc đến nỗi ngươi không thể chống cự, thì sự cần thiết bắt buộc ngươi phải chịu đựng. Những tên trộm cứng đầu nhất, khi bị trói chặt, cũng để mình bị lật qua lật lại, vì chúng thấy sự cần thiết. Nhưng Đấng Christ [mà gương của Ngài trong trường hợp này được đặt trước mặt đầy tớ (I Phi-e-rơ 2:21)] có thể tự giải thoát mình nhưng Ngài đã không muốn (Ma-thi-ơ 26:53). Nếu đầy tớ chịu đựng vì lương tâm, họ sẽ không chống cự, dù họ có khả năng chống cự.

Những người khác, nếu bị chủ hoặc bà chủ đánh, sẽ đánh trả lại bằng bấy nhiêu như họ đã nhận: một thói quen không xứng với bất cứ Cơ Đốc nhân nào, nhưng càng không xứng với đầy tớ Cơ Đốc: những người nhờ đó tỏ ra sự khinh dể hình ảnh và quyền năng của Đức Chúa Trời nơi chủ mình.

Những người khác bị quỷ ám đến nỗi họ sẽ tìm mọi cách trả thù, nếu họ bị sửa phạt: do đó mà một số thanh niên nóng nảy, liều lĩnh, gan dạ, không ngần ngại thách thức chủ mình ra đấu trường: và những người khác, có tâm địa độc ác hơn, lại lén lút tìm cách lấy mạng chủ mình. Nhiều người không có cơ hội để thực hành những điều gian ác như vậy, nhưng trong lòng vẫn mong muốn chủ mình bị hủy diệt, và thốt ra những lời nguyền rủa kinh khủng nhất chống lại họ; nhờ đó họ tự làm mình thành kẻ có tội về huyết trước mặt Đức Chúa Trời.

19. Về việc đầy tớ sửa đổi điều mà mình bị quở trách hay sửa phạt một cách chính đáng. Cần hơn cả sự nhẫn nại đối với những người đáng bị quở trách hay sửa phạt vì lỗi lầm của mình: đó là sự ăn năn, và sửa đổi (xem Luận Văn 5, Mục 33 và 34). Như vậy, sự đau đớn và nhức nhối mà đầy tớ phải chịu sẽ như một liều thuốc tốt cho họ, và trở nên ích lợi cho họ. Việc sửa đổi thật sự những lỗi lầm trước đây có thể làm cho một người trở thành đầy tớ tốt hơn trước khi phạm những lỗi lầm đó: chứng cớ là điều Thánh Phao-lô nói về Ô-nê-sim: trước kia người thật vô ích cho ngươi, nhưng nay hữu ích cho ngươi và cho ta (Phi-lê-môn 11). Trái ngược là tâm địa của những kẻ, dù đã bị quở trách và sửa phạt đủ cách, vẫn tiếp tục đi trong đường lối xấu xa và đồi bại của mình: và cứ tiếp tục chọc giận chủ mình ngày càng hơn, và làm cho họ phải thêm đòn này lên đòn khác, roi này lên roi khác, cho đến khi họ không còn hy vọng gì về họ nữa, mà buộc phải đuổi họ ra khỏi cửa. Điều này hoặc đến từ một tâm hồn khinh mạn, khinh dể [vì kẻ nhạo báng không nghe lời quở trách (Châm Ngôn 13:1)] hoặc từ một bản tính thấp hèn, nô lệ, ngu độn, chai lì, thú tính, không bị lay động bởi bất cứ sự đau đớn hay nhức nhối nào, giống như một con ngựa già cùn không chịu nhúc nhích dù bị quất hay đánh đến đâu. Sa-lô-môn ngụ ý như vậy khi đặt chung vào một dây cương một con ngựa, một con lừa, và một kẻ ngu (Châm Ngôn 26:3): ý nói kẻ ngu là một đầy tớ khinh mạn, chai lì: roi vọt đối với lưng hắn như roi đối với ngựa: về kẻ ngu như vậy, ông nói rằng một trăm roi cũng không thấm vào hắn (Châm Ngôn 17:10): và lại nữa: Dù ngươi giã kẻ ngu trong cối giữa lúa mì bằng chày, sự ngu dại của hắn cũng sẽ không lìa khỏi hắn (Châm Ngôn 27:22). Nhưng chúng ta sẽ nói gì về những kẻ vì bị quở trách và sửa phạt mà càng trở nên tệ hơn? Nói gì, ngoài việc sự xấu hổ, nghèo đói, và một cái chết nhục nhã nào đó có thể sẽ giáng xuống họ. Đến đây là hết các loại bổn phận của đầy tớ. Điểm tiếp theo liên quan đến cách thức thực hiện chúng. 20. Về việc phục vụ với sự run rẩy. Cách thức mà đầy tớ phải thực hiện các bổn phận của mình được ghi nhận trong bốn cụm từ: cụm từ đầu tiên trong số đó là: với sự kính sợ và run rẩy. Sự kính sợ vừa như một nguồn suối mà từ đó mọi bổn phận khác tuôn chảy: vừa như một thứ gia vị để nêm nếm tất cả chúng. Thông thường, hương vị của dòng nước đến từ nguồn suối: điều mà Thánh Gia-cơ ngụ ý, khi ông nói: không có nguồn suối nào vừa cho ra nước mặn vừa cho ra nước ngọt (Gia-cơ 3:12), vì nếu nguồn suối mặn, các dòng chảy ra từ đó sẽ mặn: và ngọt, nếu nguồn suối ngọt: cũng vậy, nếu sự kính sợ được kính sợ trong lòng đầy tớ, mọi sự vâng lời và phục tùng của họ sẽ được nêm nếm bằng điều đó. Vậy, đầy tớ hãy học ở đây, qua cách thức thực hiện mọi bổn phận của mình, để bày tỏ rằng có một sự kính sợ thật sự xứng với đầy tớ ngự trong lòng họ. Về điều này, tôi không cần nói gì thêm ngoài những gì đã được trình bày trước đây (xem Mục 4). Từ run rẩy được thêm vào từ kính sợ, càng nhấn mạnh thêm, cho thấy rằng đó không phải là một sự kính sợ nhỏ bé mà đầy tớ được đòi hỏi phải có (xem Luận Văn 1, Mục 124): và nó cho họ biết rằng chủ của họ có quyền trừng phạt họ, họ phải cư xử sao cho không chọc giận chủ mình, nhưng phải rất cẩn thận và thận trọng để tránh sự không hài lòng của ông, đến nỗi họ không cho ông bất cứ cớ chính đáng nào để phật ý. Sự cẩn thận này đã có nơi đầy tớ của Đa-vít, người đầu tiên trông thấy Áp-sa-lôm treo trên cây, và báo cho Giô-áp biết (II Sa-mu-ên 18:12): ông kính sợ sự không hài lòng của Vua là chủ mình đến nỗi, dù được một nghìn siếc-lơ bạc, ông cũng không dám giết Áp-sa-lôm. Điều tương tự cũng được ghi nhận về Ô-ba-đia, người sợ phải nói cho chủ mình là A-háp biết Ê-li đang ở đâu (I Các Vua 18:12), e rằng chủ mình có thể nghĩ rằng ông đã chế nhạo ông, nếu Đức Thánh Linh đã đem Ê-li đi nơi khác. Sự kính sợ run rẩy này là cần thiết, xét về tình yêu thương ít ỏi mà đầy tớ thường dành cho chủ mình. Không có những động cơ để khơi dậy tình yêu thương nơi đầy tớ đối với chủ mình, như nơi con cái đối với cha mẹ: vì vậy, nếu không nhờ sự kính nể và kinh sợ mà giữ họ trong khuôn khổ, họ sẽ vi phạm quá mức: và vì điều này rất cần thiết, đầy tớ phải cố gắng nuôi dưỡng nó, như một phương tiện để giữ mình khỏi sự bạo dạn quá mức. Trái ngược, một mặt là sự khinh dể kiêu ngạo đối với thẩm quyền của chủ [nói, nếu không bằng miệng, thì trong lòng, như Ga-anh nói về A-bi-mê-léc: người này là ai mà chúng ta phải phục vụ hắn (Các Quan Xét 9:28)? hoặc như những kẻ khinh dể chính quyền của Đấng Christ là chủ mình: chúng ta không muốn người này cai trị chúng ta (Lu-ca 19:14): và lại nữa: chúng ta hãy bẻ gãy xiềng xích của Ngài, và quăng bỏ dây trói của Ngài khỏi chúng ta (Thi Thiên 2:3)] và mặt khác là sự bất cẩn khốn khổ, không sợ bất cứ hình phạt nào trước khi cảm nhận nó: giống như nhiều tên trộm liều lĩnh chẳng chút sợ hãi quyền năng của Quan Án, nhưng liều lĩnh nói: chúng ta chỉ có một mạng để đền. Thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời bị khinh dể, và bàn tay báo trả của Ngài bị coi nhẹ bởi những đầy tớ kiêu ngạo và liều lĩnh như vậy: đến nỗi tội lỗi của họ không phải là tội nhỏ.

21. Về việc phục vụ với lòng chân thành.

Nhánh thứ hai liên quan đến cách thức đầy tớ thực hiện bổn phận của mình nằm trong những lời này: trong sự đơn sơ của lòng, đến nỗi mọi việc đều phải được thực hiện với một tấm lòng ngay thẳng và chính trực: Hễ làm việc gì, hãy hết lòng mà làm (Cô-lô-se 3:23), Sứ đồ nói với đầy tớ ở một chỗ khác. Giô-sép đã phục vụ chủ mình trong sự đơn sơ của lòng như vậy; bằng chứng là việc ông từ chối lạm dụng bà chủ trong phòng riêng khi bà muốn điều đó, mà không có ai khác trong nhà. Thật hạnh phúc cho các chủ nếu có những đầy tớ như vậy: khi đó họ chẳng cần lo lắng gì hơn Pô-ti-pha đã làm, mà chỉ việc giao mọi thứ mình có vào tay đầy tớ (Sáng Thế Ký 39:6). Đức tính hiếm có này nơi đầy tớ chẳng những chỉ ích lợi cho chủ mình, mà còn rất an ủi cho chính họ, và mang lại cho họ nhiều sự bình an trong lương tâm. Trái ngược là sự phục vụ giả hình: khi đầy tớ có một tấm lòng, rồi lại một tấm lòng khác, bề ngoài tỏ ra một tấm lòng, mà bên trong lại có một tấm lòng khác, thậm chí hoàn toàn trái ngược (Thi Thiên 12:2). Một người như vậy là Ghê-ha-xi, người bước vào và đứng trước mặt chủ mình (II Các Vua 5:25), như thể ông đã thực hiện một việc phục vụ tốt nào đó cho chủ mình, trong khi ông đã làm nhục chủ mình một cách nặng nề nhất: và một người như vậy là Giu-đa, người tỏ ra khuôn mặt ngay thẳng với chủ mình như bất cứ môn đồ nào, thế mà lại là một kẻ phản bội trắng trợn: vì khi người ta tưởng ông đi ra để mua lương thực cho chủ mình, ông đã đi để phản bội Ngài (Giăng 13:29). Mọi sự phục vụ trước mắt đều trái ngược với sự đơn sơ của lòng đã nói trên: khi đầy tớ siêng năng chừng nào mắt chủ còn nhìn vào họ: giống như trẻ nhỏ sẽ làm bất cứ điều gì mẹ chúng muốn chúng làm, trong khi mắt mẹ còn nhìn chúng; nhưng chẳng làm gì cả, khi mẹ quay lưng đi. Thế gian đầy những đầy tớ phục vụ trước mắt như vậy, những người khi chủ mình có mặt, sẽ bận rộn như ong: nhưng nếu ông đi vắng, thì hoặc ngồi không ở nhà, hoặc lang thang bên ngoài, hoặc chẳng làm gì ngoài cãi cọ, ăn uống với kẻ say rượu (Ma-thi-ơ 24:49); giống như tên đầy tớ gian ác mà Đấng Christ nhắc đến trong ẩn dụ. Hãy để sự phán xét đã tuyên bố chống lại hắn được những đầy tớ như vậy ghi nhận.

22. Về việc phục vụ vì lương tâm.

Nhánh thứ ba về cách thức đầy tớ thực hiện bổn phận của mình nằm trong những lời này: như phục vụ Đấng Christ, như đầy tớ của Đấng Christ, làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, như phục vụ Chúa: tất cả những điều này đều bày tỏ một lương tâm tốt, hay sự phục vụ được thực hiện vì lương tâm, hay vì Chúa, vốn là một: vì lương tâm chỉ hướng mắt về Chúa, về ý muốn của Ngài, và về lễ nghi của Ngài. Dù trên đời không còn động cơ nào khác để thúc đẩy họ vâng lời chủ mình, thì lương tâm của họ đối với Đức Chúa Trời cũng sẽ thúc đẩy họ. Giô-sép đã phục vụ chủ mình theo cách như vậy, như lý do mà chính ông đưa ra cho bà chủ cho thấy: Làm sao tôi có thể làm điều gian ác lớn này, và phạm tội cùng Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 39:9)? Lời cầu nguyện mà đầy tớ của Áp-ra-ham đã dâng lên Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 24:12,27), và lời cảm tạ mà ông đã dâng lên Ngài vì đã ban phước cho hành trình của mình, cho thấy rằng ông đã phục vụ chủ mình vì Chúa. Rõ ràng hơn mức cần phải chứng minh, Gia-cốp đã phục vụ chủ mình như vậy. Điều này càng đáng được ghi nhận nơi đầy tớ Cơ Đốc, vì ở đây nằm sự khác biệt lớn nhất giữa đầy tớ tin Chúa, và những người khác: những người khác có thể phục vụ với sự kính sợ và run rẩy, trong sự đơn sơ của lòng, và với thiện chí; nhưng chỉ các thánh đồ mới phục vụ như phục vụ Đấng Christ vì lương tâm: Nếu đây không phải là điều duy nhất họ nhắm đến, thì chắc chắn họ chủ yếu và trước hết nhắm đến điều đó: điều này khiến họ không hài lòng chỉ với việc làm xong việc, mà cố gắng làm việc đó theo cách tốt nhất mà họ có thể, để Đức Chúa Trời có thể chấp nhận việc đó nhất: nhờ đó, khi họ tỏ mình đẹp lòng Đức Chúa Trời, họ cũng làm nhiều điều tốt cho chủ mình, và mang lại nhiều sự an ủi cho chính linh hồn mình. Trái ngược là tâm trí của hầu hết mọi người, những kẻ làm mọi việc phục vụ mình làm vì những lý do phụ: họ có thể thực hiện nhiều bổn phận, và có thể làm nhiều điều tốt cho chủ mình; và do đó họ có thể nhận được tiền lương tốt nơi chủ mình, và cả phần thưởng đặc biệt nữa, và sống rất yên ổn dưới quyền họ: nhưng họ không thể trông đợi phần thưởng nào nơi Đức Chúa Trời: đến nỗi tôi có thể nói với những đầy tớ như vậy, như Đấng Christ đã nói với những kẻ làm mọi việc để được vinh hiển bởi loài người: Họ đã nhận phần thưởng của mình rồi (Ma-thi-ơ 6:2).

23. Về sự sẵn lòng của đầy tớ trong việc thực hiện bổn phận của mình.

Nhánh thứ tư liên quan đến cách thức đầy tớ thực hiện bổn phận của mình, được ghi nhận trong cụm từ này: với thiện chí. Thiện chí này của đầy tớ đối với chủ mình, một phần liên quan đến tâm địa của đầy tớ, và vì vậy nó bao hàm sự sẵn lòng và vui vẻ; và một phần liên quan đến lợi ích của chủ, và vì vậy nó bao hàm sự trung tín. Về sự sẵn lòng làm bổn phận thuộc về đầy tớ, Chúa Giê-xu Christ [Đấng đã mang lấy hình dạng của đầy tớ (Phi-líp 2:7)] đã tự làm mình thành một gương mẫu xứng đáng. Tôi vui thích làm theo ý muốn của Ngài, Đấng đã sai tôi, Ngài nói với Đấng đã sai Ngài (Thi Thiên 40:8): và lại nữa: Thức ăn của Ta là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ta, và hoàn thành công việc của Ngài (Giăng 4:34). Một người ăn thức ăn của mình chẳng phải một cách sẵn lòng, vui thích và vui vẻ sao? Chúa Giê-xu Christ cũng đã làm công việc của Đấng đã sai Ngài như vậy. Gia-cốp đã phục vụ La-ban, cậu và cũng là chủ mình, một cách vui vẻ đến nỗi bảy năm dường như đối với ông chỉ như vài ngày (Sáng Thế Ký 29:20). Phản đối. Lý do của việc đó là tình yêu ông dành cho Ra-chên.

Đáp. Đây là một lý do, nhưng không phải là lý do duy nhất: nếu ông không mang thiện chí đối với cậu và chủ mình, cũng như tình yêu đối với vợ mình, thì thời gian có thể đã dường như đủ dài chán: nhưng cả hai gặp nhau, đã làm cho thời gian trôi qua tốt hơn.

Đáp. Nếu tình yêu ông dành cho Ra-chên đã khiến ông phục vụ một cách vui vẻ như vậy: thì nếu đầy tớ yêu mến Đức Chúa Trời, vì cớ Ngài mà họ phải phục vụ, thì việc phục vụ sẽ được thực hiện một cách vui vẻ.

Điều mà Sứ đồ áp dụng cho việc bố thí (II Cô-rinh-tô 9:7) có thể được mở rộng cho mọi loại bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi: Đức Chúa Trời yêu thích sự vui vẻ: vì vậy công việc nào không được nêm nếm bằng sự vui vẻ thì Đức Chúa Trời không đoái đến.

Như sự vui vẻ khiến Đức Chúa Trời càng hài lòng với công việc hơn, nó cũng khiến công việc trở nên dễ dàng hơn nhiều đối với người làm nó. Tục ngữ chung của chúng ta ghi nhận như vậy: Không có gì khó đối với một tâm trí sẵn lòng.

Hãy có sự vui vẻ trong tâm trí của đầy tớ, thì anh ta tự do như chủ mình: vì đầy tớ như vậy là người tự do của Chúa (I Cô-rinh-tô 7:22) và khi anh ta không thể được chủ mình cho tự do, anh ta, theo một cách nào đó, làm cho sự phục vụ của mình trở nên tự do.

Hãy hướng mắt về Đức Chúa Trời, về sự chấp nhận và phần thưởng của Ngài, thì điều đó sẽ làm cho tinh thần ngươi phấn chấn. Phần thưởng của loài người khiến người nghèo vui mừng vì có việc làm, và vui vẻ trong khi làm việc: nó như đường bỏ vào rượu chát. Thương nhân, thầy thuốc, luật sư, mọi hạng người, đều bị lợi lộc lôi kéo với sự sẵn lòng lớn lao để chịu khó nhọc lớn. Phần thưởng của Đức Chúa Trời cho những khó nhọc của chúng ta lại không khiến chúng ta sẵn lòng hơn sao? Chắc chắn là có, nếu chúng ta có con mắt đức tin như Môi-se đã có, nhờ đó thấy được phần thưởng mà ông đã thấy. Trái ngược là sự nặng nề trong tinh thần, và sự bất mãn trong tâm trí, khi đầy tớ phục vụ một cách ủ rũ, miễn cưỡng, bị ép buộc [như gấu bị dẫn đến cọc trói] và vì sự cần thiết, như nô lệ trong thuyền chiến. Sự phục vụ như vậy nhất thiết phải được thực hiện một cách vụng về: nhưng dù bề ngoài nó được thực hiện tốt, người làm vẫn ít có sự an ủi trong đó, vì Đức Chúa Trời không chấp nhận nó.

24. Về sự nhanh nhẹn và siêng năng của đầy tớ trong việc phục vụ. Đầy tớ, để bày tỏ sự sẵn lòng và vui vẻ của mình, phải vừa nhanh nhẹn vừa siêng năng trong việc phục vụ: vì đây là kết quả của sự sẵn lòng. Sự nhanh nhẹn liên quan đến thời gian làm một việc. Sự siêng năng liên quan đến công sức bỏ ra cho việc đó. Kẻ nhanh nhẹn trong việc phục vụ không tốn nhiều thời gian hơn mức cần thiết cho một việc; nhưng sẵn sàng làm việc này nối tiếp việc khác; và như vậy làm được nhiều việc phục vụ hơn. Người ta ghi nhận rõ ràng về Rê-bê-ca rằng nàng vội vã hạ bình xuống (Sáng Thế Ký 24:18,20): và vội vã đổ hết bình, rồi chạy lại giếng. Và đầy tớ của Áp-ra-ham, sau khi đã đi nhanh hết sức đến nơi mình được sai đến, đã không ăn cho đến khi nói xong việc mình được giao (Sáng Thế Ký 24:33): sau khi đã nói xong, nếu ông không thành công, ông đã không trì hoãn thời gian, mà đã đi ngay lập tức (Sáng Thế Ký 24:49): khi đã hoàn thành mọi việc tốt đẹp, ông đã không nán lại vì bất cứ nghi thức xã giao nào, mà vội vã trở về với chủ mình (Sáng Thế Ký 24:56). A-hi-ma-át đã tranh đua với Cu-si xem ai sẽ nhanh nhất mang tin tức đến cho chủ mình (II Sa-mu-ên 18:23): và A-hi-ma-át đã vượt qua Cu-si, vì ông có một tâm trí rất sẵn lòng làm công việc. Cách thức ra lệnh mà Ê-li-sê truyền cho đầy tớ mình, bao hàm mọi sự nhanh chóng mà ông có thể làm: đó là: Hãy thắt lưng, đi đường: nếu ngươi gặp ai dọc đường, chớ chào người: và nếu ai chào ngươi, chớ đáp lại (II Các Vua 4:29). Kẻ siêng năng trong việc phục vụ, sẽ không chỉ nhanh nhẹn về thời gian, mà còn kiên trì, và dùng mọi công sức và khó nhọc mà mình có thể để thực hiện tốt điều mình phải làm. Lệnh nhẹ nhàng đó đặt trên mọi người, một cách đặc biệt thuộc về đầy tớ [Ngươi sẽ ăn bánh bởi mồ hôi mặt mình (Sáng Thế Ký 3:19)] và điều Sa-lô-môn ghi nhận [Hễ việc gì tay ngươi tìm được để làm, hãy làm hết sức mình (Truyền Đạo 9:10)]. Gia-cốp đã siêng năng biết bao [vì chính ông nói về mình trong việc làm công việc của chủ mình: Ban ngày nắng nóng thiêu đốt tôi, ban đêm sương giá, và giấc ngủ đã lìa khỏi mắt tôi (Sáng Thế Ký 31:40)]. Cũng siêng năng biết bao là những người chăn chiên, thức canh giữ bầy mình ban đêm (Lu-ca 2:8): và những đầy tớ, nhờ khó nhọc của mình đã làm gấp đôi số ta-lâng được giao phó cho họ (Ma-thi-ơ 25:16,17). Như sự siêng năng được những ví dụ này và nhiều ví dụ tương tự khen ngợi cho chúng ta, nó còn được bày tỏ thêm bằng nhiều lời hứa dành cho nó, như: Bàn tay của người siêng năng làm cho giàu có (Châm Ngôn 10:4): Sự báo trả của bàn tay loài người sẽ được trả lại cho người (Châm Ngôn 12:14): Bàn tay của người siêng năng sẽ cai trị (Châm Ngôn 12:24): Trong mọi công việc lao nhọc đều có lợi ích (Châm Ngôn 14:23). Công việc mà đầy tớ được chủ mình chỉ định làm, đối với họ là công việc của Đức Chúa Trời: do đó Sứ đồ nói với đầy tớ cũng như với những người khác: Đức Chúa Trời đã kêu gọi mỗi người như thế nào, hãy bước đi như vậy (I Cô-rinh-tô 7:17): nhưng công việc của Đức Chúa Trời phải được làm với mọi sự siêng năng: vì Đáng rủa sả thay kẻ làm công việc của Chúa một cách cẩu thả (Giê-rê-mi 48:10). Trái ngược là sự nhàn rỗi, lười biếng, uể oải, và chậm chạp của đầy tớ. Đây là những lỗi lầm quá đỗi phổ biến. Sa-lô-môn hết sức lên án những thói xấu này, mô tả chúng theo từng loại, và ghi xuống nhiều tai hại theo sau đó. Ông mô tả chúng như sau: Kẻ biếng nhác nói: có sư tử ngoài đường [nghĩa là, hắn viện cớ nguy hiểm không chắc chắn]. Như cửa xoay trên bản lề, kẻ biếng nhác cũng xoay trên giường mình. Kẻ biếng nhác giấu tay mình trong lòng, lấy làm khó nhọc khi đưa nó lại miệng mình (Châm Ngôn 26:13-15). Ngủ một chút, chợp mắt một chút, khoanh tay ngủ một chút (Châm Ngôn 24:33). Đây là những tai hại mà ông ghi nhận là đến từ sự nhàn rỗi và lười biếng: nghèo đói (Châm Ngôn 10:4), làm tôi mọi (Châm Ngôn 12:24), những ước muốn và mong mỏi vô ích (Châm Ngôn 13:4), đói khát (Châm Ngôn 19:15), ăn xin (Châm Ngôn 20:4), chết chóc (Châm Ngôn 21:25). Và để cho thấy chủ có thể có ít niềm vui hay sự an ủi nào nơi đầy tớ lười biếng, ông ví họ với giấm và khói, vốn khó chịu cho răng và mắt đến mức nào: Như giấm [ông nói] đối với răng, và khói đối với mắt, kẻ biếng nhác cũng vậy đối với những người sai hắn đi (Châm Ngôn 10:26). Và vì nhiều kẻ nhàn rỗi nghĩ và nói rằng mình không gây hại gì, ông còn nói thêm rằng: Kẻ biếng nhác trong công việc mình là anh em với kẻ phá hoại lớn (Châm Ngôn 18:9): về phương diện này, Đấng Christ gọi đầy tớ biếng nhác là đầy tớ gian ác và vô ích (Ma-thi-ơ 25:26,30): và ban cho hắn phần của những kẻ gây nhiều hại. Dù nhiều đầy tớ coi nhẹ sự nhàn rỗi và lười biếng đến đâu, sự thật là nó là một sự trộm cắp rõ ràng. Vì việc phục vụ tốt nhất mà đầy tớ có thể làm, là thuộc về chủ mình: và họ phải siêng năng trong công việc của chủ mình, như thể đó là công việc của chính mình. Vì vậy, tránh sự nhàn rỗi trong việc chẳng làm gì cả là chưa đủ, mà họ phải cẩn thận để không lười biếng trong việc làm một điều gì đó: vì làm mà chẳng tốt hơn chút nào thì cũng như không làm. Tôi càng nhấn mạnh điểm này, vì người ta ghi nhận đó là một vết nhơ nơi những đầy tớ xưng mình theo đạo là lười biếng và cẩu thả nhất, ít siêng năng và cần mẫn nhất. Phần lớn thời gian mà họ nên dành cho công việc của chủ mình [vốn là sự kêu gọi riêng của họ] họ lại dành để ba hoa về việc quốc gia, và việc Hội Thánh [những việc không thuộc về họ]. Như vậy họ làm cho chủ mình chán ngán việc phục vụ của họ; và vì lý do đó họ thường bị chuyển từ nhà này sang nhà khác, và như những hòn đá lăn, không rêu bám: họ chẳng học được kỹ năng nào, nhờ đó khi tự lập, họ có thể tự nuôi sống mình, và làm điều tốt cho người khác: cũng chẳng tích lũy được vốn liếng hay phần của cải nào, như những người siêng năng khác làm: phải, họ quen thói nhàn rỗi đến nỗi không bao giờ có thể rũ bỏ được nữa: vì những kẻ lười biếng khi còn dưới quyền chủ, hiếm khi trở nên siêng năng khi tự lập. Nơi những người này, tục ngữ của Sa-lô-môn được ứng nghiệm: Lời nói của môi miệng chỉ đưa đến thiếu thốn (Châm Ngôn 14:23). 25. Về sự trung tín của đầy tớ. Trước đây đã ghi nhận rằng thiện chí mà đầy tớ được đòi hỏi phải có đối với chủ mình có liên quan đến lợi ích mà đầy tớ nhờ việc phục vụ của mình có thể mang lại cho chủ mình (xem Mục 23): và về phương diện đó nó bao hàm sự trung tín trong nó, sự trung tín [tôi nói] nhờ đó đầy tớ hoàn thành tốt sự tín thác được giao phó cho họ. Sứ đồ truyền rõ ràng cho đầy tớ: Phải tỏ ra mọi sự trung tín tốt lành (Tít 2:10), và người ta đòi hỏi nơi quản gia rằng một người phải được thấy là trung tín (I Cô-rinh-tô 4:2). Cụm từ dùng về Môi-se: Người đã trung tín như một đầy tớ (Hê-bơ-rơ 3:5), cho thấy rằng sự trung tín theo một cách đặc biệt thuộc về đầy tớ: và nơi Đấng Christ kết hợp hai điều này, tốt và trung tín, Ngài cho chúng ta hiểu rằng sự tốt lành của đầy tớ hệ tại sự trung tín của hắn (Ma-thi-ơ 25:21). Lợi ích lớn lao sẽ đến cho cả chủ lẫn đầy tớ nhờ sự trung tín của đầy tớ. Lợi ích đến cho chủ, Sa-lô-môn ghi nhận trong tục ngữ này: Như tuyết lạnh [rất dễ chịu, an ủi và ích lợi] trong mùa gặt [khi người ta nóng bức đến ngộp thở] thì sứ giả trung tín cũng vậy đối với những người sai hắn đi: vì hắn làm cho linh hồn của chủ mình được tươi mát (Châm Ngôn 25:13): và lại nữa trong câu này: Sứ giả trung tín là sự khỏe mạnh, nghĩa là, hắn mang lại sự an toàn cho chủ mình (Châm Ngôn 13:17). Lợi ích đến cho chính đầy tớ nhờ sự trung tín của hắn, Đấng Christ ghi nhận trong sự tán thành và thưởng cho điều đó: Hỡi đầy tớ tốt lành và trung tín kia, ngươi đã trung tín trong việc nhỏ, ta sẽ giao cho ngươi cai trị nhiều việc, hãy vào hưởng sự vui mừng của chủ ngươi (Ma-thi-ơ 25:21). Mỗi đầy tớ sẽ bị gọi đến để khai trình: nếu không phải bởi chủ mình trên đất, thì bởi chủ mình trên trời: Ngài sẽ nói với mỗi người: Hãy khai trình về việc quản lý của ngươi (Lu-ca 16:2): vậy thì nếu đầy tớ không trung tín, họ có thể trông đợi sự giải trình nào khác, ngoài sự giải trình mà đầy tớ gian ác, biếng nhác, và vô ích [kẻ đã giấu ta-lâng của mình trong khăn] đã nhận, đó là: Hãy quăng đầy tớ vô ích này vào nơi tối tăm bên ngoài, tại đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng (Ma-thi-ơ 25:30). Hãy để mọi đầy tớ bất trung ghi nhận điều này: vì trái ngược với sự trung tín là mọi sự bất trung, như cẩu thả, lừa dối, trộm cắp, phản bội, và những thói xấu tương tự. Nhiều thiệt hại, ô nhục, và phiền muộn do những đầy tớ như vậy gây ra cho chủ: và thà rằng họ chưa bao giờ bước vào nhà của một người. Nhưng để điểm trung tín có thể được nhận biết và tuân giữ tốt hơn, tôi sẽ minh họa nó trong bảy điều cụ thể mà nó phải được thực hành đặc biệt, đó là: 1. của cải, 2. công việc và sự vụ, 3. mưu kế và bí mật, 4. các đầy tớ khác, 5. con cái, 6. người bạn đời chung giường, 7. thân thể của chủ hoặc bà chủ mình. 26. Về sự trung tín của đầy tớ đối với của cải của chủ mình. Hai điều được đòi hỏi nơi đầy tớ để chứng tỏ sự trung tín của họ đối với của cải của chủ mình.

Giữ gìn chúng an toàn.

Làm cho chúng tăng thêm.

Bất cứ điều gì chủ giao phó cho đầy tớ, họ phải gìn giữ cẩn thận, sao cho nó không bị mất, hư hỏng, hay suy giảm dưới tay họ, dù là những vật trong nhà, hay ngoài nhà. Về mục đích này, tôi có thể áp dụng một cách thích hợp cho đầy tớ lời dặn mà trong một trường hợp khác Sứ đồ đã ban cho Ti-mô-thê: Hãy giữ điều đã được giao phó cho sự tín thác của ngươi (I Ti-mô-thê 6:20): ẩn dụ này lấy từ đầy tớ, và vì vậy cho thấy bổn phận của họ là gì. Giô-sép đã trung tín biết bao trong loại này, điều đã khiến chủ mình giao mọi thứ ông có vào tay ông (Sáng Thế Ký 39:4). Gia-cốp cũng trung tín biết bao, đến nỗi trong hai mươi năm, chiên cái và dê cái của chủ mình, dưới tay ông, không sẩy thai, cũng không có chiên đực nào bị thú dữ ăn thịt (Sáng Thế Ký 31:38,39): nếu có vật gì bị thú dữ xé, ông không mang đến cho chủ mình, mà tự chịu lấy thiệt hại đó.

Những người chủ giao phó đầy tớ trông coi của cải, cứ yên tâm lo các việc khác, và không tự mình trông nom những của cải dưới sự giữ gìn của đầy tớ, điều mà có thể giả định rằng họ sẽ làm, nếu họ không tin cậy đầy tớ mình. Vì vậy rất có lý khi đầy tớ cẩn thận về những điều được giao phó cho họ như vậy.

Họ còn phải làm hết sức mình để làm cho tài sản của chủ mình tăng tiến, và làm cho vốn liếng của ông tăng thêm. Số ít ỏi mà La-ban có đã nhờ sự trung tín của Gia-cốp trong loại này mà tăng lên thành đông đảo (Sáng Thế Ký 30:30). Những ta-lâng được giao phó cho hai đầy tớ trung tín đã nhờ sự siêng năng của họ mà tăng lên gấp đôi (Ma-thi-ơ 25:16,17). Vì vậy, đầy tớ không chỉ không làm suy giảm tài sản của chủ mình là đủ, mà còn phải làm cho nó tốt hơn: vì kẻ giữ an toàn ta-lâng của chủ mình, và trả lại cho ông vốn của ông, đã bị coi là đầy tớ vô ích, và nhận lấy án phạt của kẻ phá hoại.

Hầu hết các chủ nhận đầy tớ vì lợi ích và ích lợi của mình, vì chủ chỉ được ít sự nhẹ nhàng khi cung cấp cơm ăn và chỗ ở cho nhiều đầy tớ, và trả lương cho họ, nếu họ không gặt hái được lợi nhuận và ích lợi nào nhờ họ.

27. Về sự bất cẩn của đầy tớ đối với của cải của chủ mình.

Trái ngược với sự trung tín của đầy tớ trong việc giữ gìn an toàn của cải của chủ mình được giao phó cho họ trông coi là sự bất cẩn và cẩu thả trong việc để cho mất mát và thiệt hại xảy đến cho chủ mình: như ngoài đồng ruộng, khi họ không trông nom hàng rào và cổng của ông: hoặc bỏ bê gia súc của ông đến nỗi chúng bị trộm, hoặc để bệnh tật phát sinh trên chúng, hoặc không cho chúng ăn cỏ khô và nước đúng mùa. Hoặc trong nhà, khi họ để cửa ra vào hay cửa sổ mở, và kẻ trộm vào lấy đi, hoặc móc ra của cải của chủ mình: hoặc bất cẩn để lửa, hoặc để nến cháy đến nỗi nhà có thể bị cháy: hoặc để đồ dùng trong nhà, và quần áo nằm đó cho đến khi bị sâu mọt ăn hoặc hư hỏng cách khác: hoặc để bất cứ vật gì trong nhà bị vỡ: hoặc để lương thực nằm trong các góc bị mốc, hoặc bị vứt lung tung cho chó mèo. Khi Đấng Christ làm cho bánh và cá tăng lên nhiều đến nỗi nhiều nghìn người được ăn no, còn thừa nhiều miếng vụn, Ngài đã bảo các môn đồ thu lại những gì còn thừa, và đưa ra lý do này: để không có gì bị mất (Giăng 6:12). Thiệt hại có thể xảy đến do sự bất cẩn của đầy tớ, có thể lớn hơn bất cứ điều gì họ có thể đền bù: và vì vậy họ càng phải cẩn thận ngăn ngừa nó hơn.

28. Về sự gian lận của đầy tớ.

Trái ngược với nhánh khác của sự trung tín của đầy tớ trong việc làm tăng tài sản của chủ mình, là mọi loại trộm cắp và gian lận, dù là giữ lại điều thuộc về chủ mình, hay lấy trộm của họ điều họ có. Sứ đồ cấm rõ ràng đầy tớ không được lấy trộm (Tít 2:10). Từ được dịch là lấy trộm, cũng là từ mà sự gian lận của A-na-nia được bày tỏ, người đã giữ lại một phần giá của một tài sản mà họ đã bán (Công Vụ 5:2): vì vậy, nhờ đó, không chỉ bị cấm sự trộm cắp công khai và rõ ràng, như móc tiền ra khỏi ví, rương, hay quầy hàng của chủ mình; hay chuyển đi lúa mì, hàng hóa, hay bất cứ của cải nào khác của ông: mà còn ghi vào sổ chi phí nhiều hơn số đã chi, hay ghi vào sổ nợ ít hơn số nợ [như tên quản gia bất chính, người đối với món nợ một trăm thùng dầu đã ghi năm mươi, và đối với một trăm thùng lúa mì đã ghi tám mươi (Lu-ca 16:6,7)] hay tiêu xài nhiều hơn mức cần thiết, hay đưa người lạ vào nhà khi chủ mình vắng mặt, và đãi họ bằng tiền của chủ mình, hay giấu một phần giá đã nhận cho bất cứ hàng hóa nào, hay vay tiền nhân danh chủ mình, hay lấy phí cao hơn mức chủ mình biết, hay nhận hối lộ hay quà tặng mà chủ mình từ chối [như Ghê-ha-xi] hay thuê người khác làm công việc của mình bằng tiền của chủ mình, hay dụ dỗ khách hàng của chủ mình đi nơi khác, hay lấy trộm của cải của người khác được giao phó cho chủ mình tín thác [như đầy tớ của thợ may, những người nhờ đó vừa làm mất uy tín của chủ mình nhiều, vừa cản trở việc buôn bán của ông]. Phản đối. Nếu chủ giữ lại tiền lương của đầy tớ mình thì sao? Họ không được bằng những phương tiện kín đáo mà tự đòi lại công bằng sao? Đáp. Tội lỗi của chủ không phải là giấy phép để đầy tớ lấy tội đáp lại tội. Luật pháp mở ra cho đầy tớ cũng như cho chủ: nếu không, tai của Đức Chúa Trời mở ra cho những lời than phiền của họ: Ngài có thể và sẽ sửa chữa mọi việc, hoặc ở đây hoặc ở đời sau. Hãy ghi nhận gương của Gia-cốp (Sáng Thế Ký 31:42). Nhiều người lấy điều này làm cớ chính đáng: nhưng dù nó có chính đáng hay không, mở ra kẽ hở gian dối này cũng không an toàn. Những loại gian dối như thế này và tương tự càng là những tội lỗi ghê tởm hơn vì sự tín thác mà chủ đặt nơi đầy tớ: vì chúng vi phạm cả dây ràng buộc của công lý, lẫn của sự trung tín. Nếu một đầy tớ biển thủ hay lừa dối chủ mình về bất cứ của cải nào trị giá bốn mươi si-ling, hắn sẽ bị xét là trọng tội theo luật thành văn của chúng ta. 29. Về sự trung tín của đầy tớ trong những công việc mà họ phải lo liệu cho chủ mình. Trong những công việc mà chủ giao phó cho đầy tớ lo liệu, họ phải cố gắng hết sức để mọi việc đều thịnh vượng dưới tay họ: như người ta ghi nhận về Giô-sép, ông là một người thịnh vượng (Sáng Thế Ký 39:2): chúng ta không chỉ có một bằng chứng rõ ràng, mà còn có một hướng dẫn tuyệt vời cho điểm này, trong gương của đầy tớ Áp-ra-ham, người rất trung tín trong việc lo liệu công việc tìm vợ cho Y-sác (Sáng Thế Ký 24): trong đó hãy ghi nhận những chi tiết.

Ông kính sợ Đức Chúa Trời: toàn bộ cách cư xử trong công việc đó chứng tỏ như vậy. Có một dây ràng buộc đôi để trói buộc đầy tớ vào điều này: một là xét về chính họ, để trong việc họ làm, họ được Đức Chúa Trời chấp nhận: một là xét về chủ mình, để công việc của chủ mình được thịnh vượng dưới tay họ: Đức Chúa Trời làm cho thịnh vượng những kẻ kính sợ Ngài, trong mọi việc họ đảm nhận: ví dụ như Gia-cốp (Sáng Thế Ký 30:27), Giô-sép (Sáng Thế Ký 39:2), và Đa-vít (I Sa-mu-ên 18:14).

Ông đã kêu cầu Đức Chúa Trời làm cho những cố gắng của mình được thịnh vượng (Sáng Thế Ký 24:12): nay lời cầu nguyện là phương tiện tốt nhất có thể dùng để nhận được bất cứ phước lành nào từ Chúa. Không có nó, mọi cố gắng của chúng ta đều vô ích [Thật vô ích khi dậy sớm và thức khuya, và ăn bánh của sự lo lắng, trừ khi phước lành của Đức Chúa Trời đi kèm với mọi việc (Thi Thiên 127:2)].

Ông đã tạ ơn khi thấy Chúa bắt đầu làm cho thịnh vượng điều ông đảm nhận (Sáng Thế Ký 24:27): sự tạ ơn vì sự khởi đầu của một phước lành, là một phương tiện hữu hiệu để phước lành đó tiếp tục: phải, nó cũng là một phương tiện hữu hiệu để thúc đẩy Đức Chúa Trời làm cho thịnh vượng những việc khác mà chúng ta đảm nhận: đến nỗi, nếu đầy tớ muốn thịnh vượng trong mọi việc mà họ đảm nhận cho chủ mình, họ phải dâng lời tạ ơn vì thành công đầu tiên mà Ngài đã ban, và cũng vậy vì thành công thứ hai, thứ ba, thứ tư, và vì mỗi thành công.

Ông đã nắm lấy mọi cơ hội mà ông có thể: khi thấy một thiếu nữ để hỏi han, ông chạy đến nàng, và hỏi những điều cần thiết cho chủ mình (Sáng Thế Ký 24:17,23): khi có cơ sở để nghĩ rằng nàng là thiếu nữ đó, ông tặng quà cho nàng (Sáng Thế Ký 24:22): ngay khi được đưa vào nhà, ông trình bày ngay việc mình đến vì đó, thậm chí trước khi ăn bất cứ thứ gì (Sáng Thế Ký 24:33): sau khi mọi việc đã được kết luận theo ý mình, ông không chần chừ, mà với mọi sự nhanh chóng đưa thiếu nữ đến với Y-sác. Nói tóm lại, ông không bỏ sót điều gì mà theo sự khôn ngoan tột cùng của mình, ông cho là cần thiết cho việc đó: ông không thể làm gì hơn, dù việc đó hoàn toàn liên quan đến chính mình. Tôi không cần thúc ép điểm này thêm nữa, ngoài việc đặt gương mẫu này trước mặt đầy tớ.

Trái ngược là tâm địa của những kẻ không quan tâm việc mình làm cho chủ mình có thịnh vượng hay không: nếu họ đã chịu khó trong đó, đến nỗi chủ mình không thể nói rằng họ đã hoàn toàn bỏ bê nó, thì đó là tất cả những gì họ quan tâm. Nếu việc đó không thành công tốt đẹp, họ sẽ nói rằng họ không ở địa vị của Đức Chúa Trời để làm cho mọi việc được làm đều thịnh vượng. Nhưng dù toàn bộ phước lành thuộc về Đức Chúa Trời, Ngài cũng đã thánh hóa những phương tiện để nhận được phước lành của Ngài [như đức tin, cầu nguyện, tạ ơn, và những điều tương tự] mà vì họ không dùng, họ thất bại trong điểm trung tín này. Hơn nữa, họ lại dùng những điều chủ yếu ngăn cản và xua đuổi phước lành của Đức Chúa Trời, và thay vào đó mang lại sự rủa sả trên mọi việc họ làm, như sự vô đạo, ô uế, say rượu, và mọi loại buông tuồng, phải, khinh dể lời của Đức Chúa Trời và các lễ nghi thánh của Ngài, sỉ nhục các thánh đồ của Ngài, lấy danh Ngài mà thề dối bằng cách thề thốt, thề gian, và phạm thượng, nói dối nữa, nói xấu, lấy trộm vặt, và những thói xấu tương tự khác. Những đầy tớ vô đạo và gian ác này, khi phạm tội chống lại Đức Chúa Trời và linh hồn mình, cũng phạm tội chống lại chủ mình: chủ giữ những đầy tớ như vậy không có lợi gì. 30. Về sự trung tín của đầy tớ trong việc giữ kín bí mật của chủ mình, và che giấu những yếu đuối của họ. Vì dây ràng buộc gần gũi giữa chủ và đầy tớ, và việc họ ở chung gần gũi và liên tục với nhau, và nhiều công việc mà chủ giao cho đầy tớ, đầy tớ biết được nhiều bí mật của chủ mình: vì vậy sự trung tín đòi hỏi phải giữ chúng thật kín. Với điều kiện chúng không phải là những bí mật có xu hướng làm ô danh Đức Chúa Trời, hay gây nguy hiểm cho Quốc gia và Hội Thánh, cũng không cho một người riêng tư nào: vì Giô-na-than được khen ngợi vì đã tiết lộ điều ác mà Sau-lơ đã bí mật mưu tính chống lại Đa-vít (I Sa-mu-ên 20:12). Để chứng minh điểm này, hãy ghi nhận điều Sa-lô-môn nói: Người có tinh thần trung tín che giấu một việc (Châm Ngôn 11:13): cụ thể là, một việc bí mật. Hãy ghi nhận Giê-rê-mi đã trung tín như thế nào trong việc giữ kín mưu kế của Sê-đê-kia (Giê-rê-mi 38:27): dù các quan trưởng hỏi han về nó, ông vẫn không tiết lộ cho họ. Thuộc về đầu mục này là việc trung tín che giấu những yếu đuối của chủ: vì những người tốt nhất cũng phải chịu nhiều yếu đuối: và đầy tớ ở dưới mái nhà của chủ mình liên tục hầu hạ họ, không thể không trông thấy nhiều yếu đuối: nếu đầy tớ không trung tín trong việc này, thì chủ thà không có đầy tớ trong nhà mình còn hơn. Trái ngược với việc giữ kín bí mật của chủ, là việc bép xép ra ngoài mọi điều đầy tớ biết về chủ mình: đó là một lỗi lầm quá phổ biến: vì khi đầy tớ của các nhà khác nhau, nam hay nữ, gặp nhau, phần lớn câu chuyện của họ là về chủ và bà chủ của mình, do đó mà mọi bí mật của một nhà sớm được biết khắp cả thị trấn hay thành phố. Sa-lô-môn gọi một người như vậy là kẻ mách lẻo: Kẻ mách lẻo, ông nói, tiết lộ những bí mật: hay, kẻ tiết lộ những bí mật là kẻ mách lẻo (Châm Ngôn 11:13; 20:19): vì nhiều tục ngữ của Sa-lô-môn có thể đảo ngược, chúng có thể được xoay theo cả hai chiều. Nay hãy ghi nhận Sa-lô-môn ghi ra những tai hại mà kẻ mách lẻo gây ra như thế nào: Lời của kẻ mách lẻo như những vết thương [chúng làm tổn thương danh tiếng và uy tín quý giá của một người] và chúng thấu xuống tận ruột gan (Châm Ngôn 18:8), nghĩa là, chúng như đâm xuyên qua chính trái tim của một người. Ông lại ghi nhận chúng là nguyên nhân của mọi tranh chấp, và gây ra bất hòa giữa những người bạn thân nhất (Châm Ngôn 16:28): và về phương diện đó, ông ví chúng một cách thích hợp với củi, vốn là nhiên liệu của lửa (Châm Ngôn 26:20). Vậy những đầy tớ như vậy là kẻ thù của một nhà đến mức nào? Họ thậm chí như những gián điệp phản bội, những kẻ thù nguy hiểm nhất. Như vậy chúng ta thấy rằng đây không phải là tội nhẹ: nhưng nó càng đáng ghét hơn khi những yếu đuối của chủ và bà chủ [việc công bố chúng có thể làm suy giảm nhiều uy tín của họ] được làm cho biết đến. 31. Về sự trung tín của đầy tớ trong việc giúp đỡ lẫn nhau. Nơi nào nhiều đầy tớ cùng ở với nhau, sự trung tín đòi hỏi người này phải giúp đỡ người kia trong những gì họ có thể; như bằng gương tốt, lời khuyên tốt, sự khích lệ trong đường lối tốt, sự can ngăn khỏi những thói quen xấu xa và gian ác, sự hòa bình và hiệp nhất, cùng những điều tương tự. Chúa Christ gọi rõ ràng một người như vậy là đầy tớ trung tín, và tuyên bố người đó được phước (Ma-thi-ơ 24:45,46). Gương và lời khuyên của người ngang hàng có ảnh hưởng nhiều với người khác, đến nỗi một đầy tớ cùng hàng có thể trong loại này làm nhiều điều tốt hơn cả chính người chủ: và nếu nhờ phương tiện của mình, anh ta khiến các đầy tớ cùng hàng trở nên trung tín, thì sự trung tín của chính anh ta được nhân đôi và nhân ba; và chủ mình nhận được lợi ích gấp đôi và gấp ba nhờ đó: cụ thể là lợi ích từ sự trung tín của đầy tớ tốt này, và lợi ích từ sự trung tín của mọi đầy tớ khác mà anh ta đã khiến trở nên trung tín. Trái ngược là thói quen của những kẻ nhờ gương xấu mà làm hư hỏng đồng bạn [như tên đầy tớ gian ác kia, khi chủ mình đi vắng, đã ăn uống với kẻ say rượu (Ma-thi-ơ 24:49), nghĩa là, đã khiến những người khác say rượu cùng hắn] hay bằng lời khuyên xấu mà lôi kéo nhau vào điều ác [như các con trai của Gia-cốp, khi thấy Giô-sép từ xa, đã nói với nhau: Kìa, kẻ hay chiêm bao đến, nào, chúng ta hãy giết hắn (Sáng Thế Ký 37:18), vân vân, và như những kẻ, khi thấy con trai của chủ mình, đã nói với nhau: Đây là người thừa kế, nào chúng ta hãy giết hắn, và chiếm lấy cơ nghiệp của hắn] hay luôn cãi cọ với đồng bạn, và đánh đập họ [như tên đầy tớ gian ác đã nói trên mà Chúa đe dọa sẽ loại bỏ] hay can ngăn nhau khỏi sự vâng lời và phục tùng [như những kẻ đã nói: Chúng ta hãy bẻ gãy xiềng xích của họ, và quăng bỏ dây trói của họ khỏi chúng ta (Thi Thiên 2:3): và như Sê-ba, người đã nói: chúng ta không có phần gì nơi Đa-vít: mỗi người hãy về trại mình, hỡi Y-sơ-ra-ên (II Sa-mu-ên 20:1)]. Những lỗi lầm này rất phổ biến nơi đầy tớ: do đó mà có quá ít đầy tớ tốt, và quá nhiều đầy tớ xấu: tục ngữ này quá đúng: Một con chiên ghẻ làm hư cả bầy. Trong một gia đình lớn, chỉ cần có một đầy tớ vô đạo, kiêu ngạo, buông tuồng, cứng đầu, phản loạn, hay xấu xa cách khác, thì tất cả sẽ sớm giống như hắn. Trong số những phần bất trung khác thuộc loại này, một trong những phần quái gở nhất [nhưng vẫn quá, quá thường xuyên] là dụ dỗ nhau vào sự ô uế, và nam nữ đầy tớ làm ô uế lẫn nhau. Trước đây chúng ta đã cho thấy (xem Mục 11), việc đầy tớ trong thời gian phục vụ kết hôn mà không có sự đồng ý của chủ mình là bất hợp pháp: vậy việc làm ô uế lẫn nhau lại ghê tởm đến mức nào? Tội lỗi tăng gấp đôi khi xảy ra giữa đầy tớ: vì như tự nó là một tội lỗi thú tính, thì về phương diện đã nói trên, nó cũng rất ô nhục đối với chủ mình và nhà của ông: bên cạnh đó, người nữ đầy tớ bị ô uế như vậy thường bị mất khả năng làm tốt việc phục vụ của mình: phải, nhiều lần chi phí nuôi đứa trẻ lại đổ lên chủ. Như vậy, sự xấu hổ và ô nhục, buồn rầu và phiền muộn, mất mát và thiệt hại đều gặp nhau, càng làm cho ông đau đớn đến tận trái tim. Vậy đây không phải là một phần lớn của sự bất trung sao? Nó không đáng bị trừng phạt nghiêm khắc, và công khai, và công khai với sự xấu hổ và đau đớn nữa, để những người khác lấy đó làm gương sao? Nhiều người dùng phương tiện để thoát khỏi bàn tay báo trả của loài người: nhưng dù họ thoát khỏi tay loài người, họ chắc chắn sẽ gặp sự báo trả nặng nề của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời sẽ phán xét kẻ gian dâm (Hê-bơ-rơ 13:4). Kinh nghiệm hằng ngày cho thấy những kẻ khốn khổ như vậy tự mang lại cho mình sự khốn khổ nào, và Đức Chúa Trời gặp họ như thế nào, và một cách kinh khủng nhất. 32. Về sự trung tín của đầy tớ đối với con cái của chủ mình. Đầy tớ có thể bày tỏ sự trung tín lớn lao đối với chủ mình nơi con cái của họ và về con cái của họ: như khi chúng còn nhỏ và không thể tự trông nom mình, phải dịu dàng với chúng, và chăm sóc chúng chu đáo: nhất là các nữ đầy tớ phải xử lý và trông nom chúng một cách gọn gàng, và nuôi dạy chúng một cách sạch sẽ: và những người có trách nhiệm đặc biệt về chúng, phải tìm kiếm điều tốt cho chúng trong mọi việc họ có thể, và cho chúng phần ăn xứng đáng: và [vì trẻ con thường ở trong bầu bạn với đầy tớ] phải dùng trong khi chúng nghe những lời nói có thể ban ân điển cho chúng, và dạy chúng những điều tốt, và [khi chúng lớn lên đến một độ chín chắn nào đó] phải tỏ lòng kính trọng đối với chúng, và coi chúng là bậc trên mình vì chúng là con cái của chủ mình. Người ta ghi nhận về đầy tớ của Áp-ra-ham rằng ông gọi con trai của chủ mình là Chủ (Sáng Thế Ký 24:65). Con cái rất quý đối với cha mẹ: sự tôn trọng và tử tế dành cho chúng, họ coi như dành cho chính mình: vì vậy loại trung tín này nhất thiết phải được chủ đánh giá cao nơi đầy tớ mình: và chắc chắn nó là một phương tiện lớn để tạo nên sự kính trọng tốt đẹp nơi chủ đối với họ. Nhưng trái lại, nhiều đầy tớ cư xử đối với con cái của chủ mình, như rõ ràng qua những chi tiết này.

Một số người trong cách cư xử rất thô lỗ và cộc cằn đối với con cái của chủ mình khi cha mẹ chúng không trông thấy.

Những người khác rất bất cẩn về chúng, và chăm sóc chúng rất luộm thuộm, không quan tâm chúng đi đứng ra sao: nhờ đó họ thường gây ra sự không hài lòng lớn từ chủ và bà chủ mình.

Những người khác lấy từ con cái của chủ mình những gì họ có thể: và tước đoạt phần ăn của chúng, biến nó thành lợi lộc riêng của mình.

Những người khác làm hư hỏng con cái của chủ mình quá mức bằng những lời nói dơ bẩn và bại hoại của mình: dạy chúng thề thốt, phạm thượng, và dùng mọi loại lời nói ô uế: như vậy tục ngữ này được ứng nghiệm: Lời nói xấu làm hư thói nết tốt (I Cô-rinh-tô 15:33). Trẻ con thường trong những năm còn nhỏ học được ngôn ngữ và cách cư xử xấu xa như vậy từ đầy tớ đồi bại, đến nỗi cha mẹ chúng không bao giờ có thể khiến chúng bỏ được nữa: đến nỗi họ có thể nguyền rủa ngày mà những đầy tớ như vậy từng bước vào nhà mình.

Những người khác dụ dỗ chúng đến rạp hát, nhà đánh bạc, và những nơi tương tự khác, vốn là tai họa của tuổi trẻ: và lôi kéo chúng tiêu xài trong sự buông tuồng phần tiền mà cha mẹ cho phép chúng, phải, và vượt quá phần tiền đó, đến nỗi chúng mắc nợ, và quen thói tiêu xài, đến nỗi cuối cùng chúng phung phí toàn bộ tài sản của mình.

Những người khác quyến rũ tình cảm của chúng: và thường lôi kéo chúng vào sự ngu dại và ô uế. Loại bất trung dơ bẩn này còn tệ hơn loại đã ghi nhận trước đây giữa các đầy tớ với nhau (xem Mục 31), đúng với mức độ con cái gần gũi và quý giá đối với cha mẹ hơn đầy tớ đối với chủ mình.

Những người khác không dám phạm tội gian ác ghê tởm này, nhưng không ngần ngại làm điều ít tốt hơn chút nào, đó là lôi kéo chúng đính hôn, phải, và kết hôn với chúng nhiều lần, và lén lút không có sự đồng ý của cha mẹ chúng: nhờ đó tình cảm của cha mẹ thường xa lạ với con cái đến nỗi họ không thừa nhận chúng là con cái, mà hoàn toàn từ bỏ chúng. Đây là những hoa trái của loại bất trung đồi bại này nơi đầy tớ.

33. Về sự trung tín của đầy tớ liên quan đến người bạn đời chung giường của chủ hoặc bà chủ mình. Đầy tớ phải trung tín với chủ và bà chủ mình đến nỗi, nếu một trong hai người tìm cách dùng đầy tớ trong bất cứ cách lừa dối nào đối với người kia, đầy tớ không được chiều theo. Như nếu một người chủ xúi giục nữ đầy tớ của mình lén lút lấy đi châu báu, đồ bạc, tiền bạc, vải lanh, hay bất cứ vật gì tương tự đang ở trong sự giữ gìn của bà chủ mình. Không quan trọng việc người chủ có quyền cao nhất trên mọi của cải: việc lén lút lấy chúng đi mà bà chủ, người giữ chúng, không biết, là sự lừa dối nơi đầy tớ, và là một điểm bất trung. Càng không nên để bất cứ đầy tớ nào bị bà chủ xúi giục lén lút lấy đi lúa mì, hàng hóa, hay bất cứ của cải nào của chủ mình để bà dùng riêng. Trong hai việc, đây là phần bất trung lớn hơn. Nếu sự lừa dối như vậy không nên dùng về bất cứ của cải nào, thì càng không nên dùng về thân thể của chủ hay bà chủ. Như nếu một người chủ dụ dỗ nữ đầy tớ của mình phạm tội ngu dại với ông, hay một bà chủ dụ dỗ nam đầy tớ của mình, thì cả lương tâm của họ đối với Đức Chúa Trời, lẫn sự trung tín của họ đối với chủ hay bà chủ mình đều phải khiến họ hoàn toàn từ chối điều đó, và không nhường chỗ cho bất cứ cám dỗ nào như vậy. Giô-sép được đưa ra làm gương mẫu trong việc này (Sáng Thế Ký 39:7): và chống lại sự gợi ý của bà chủ, ông đưa ra hai lý do đã nói trên: lương tâm của ông đối với Đức Chúa Trời trong những lời này: làm sao tôi có thể làm điều gian ác lớn này và phạm tội cùng Đức Chúa Trời? Sự trung tín của ông đối với chủ mình trong những lời này: Ông không giữ lại bất cứ điều gì khỏi tôi ngoại trừ bà, vậy thì làm sao, vân vân. Thuộc về đầu mục này có thể kể sự trung tín của đầy tớ trong việc cho chủ mình biết tội lỗi của vợ ông, và cho bà chủ mình biết tội lỗi của chồng bà, nhất là nếu đó là tội lỗi có thể đưa đến sự tàn phá của gia đình, và nhờ việc biết được điều đó, bên không bị tội lỗi làm mù quáng và mê muội, mà khá tự do khỏi nó, có thể là phương tiện để sửa chữa nó. Như vậy, đầy tớ của Na-banh đã cho A-bi-ga-in biết sự thô lỗ của Na-banh đối với đầy tớ của Đa-vít (I Sa-mu-ên 25:14): nhờ phương tiện đó, tai họa định giáng xuống nhà đã được ngăn ngừa. Như vậy, nếu đầy tớ biết rằng chủ mình định trả thù chết người chống lại người khác, thì việc nói cho vợ ông biết kịp thời có thể là sự trung tín lớn: hay nếu họ biết bà chủ mình đã định lén lút rời khỏi chồng mình, thì việc nói cho ông biết là một phần của sự trung tín. Điều này có thể được áp dụng cho nhiều trường hợp tương tự khác. Trái ngược là việc chiều theo chủ hay bà chủ trong bất cứ điểm lừa dối nào của người này chống lại người kia: đầy tớ quá dễ chiều theo điều đó, vì họ nghĩ rằng mình sẽ được thẩm quyền của bên xúi giục mình lừa dối che chở. Nhưng không có thẩm quyền nào có thể là giấy phép cho bất cứ sự lừa dối hay gian ác nào.

34. Về sự trung tín của đầy tớ đối với thân thể của chủ mình.

Chủ và bà chủ cũng là xác thịt và huyết như đầy tớ, và vì vậy cũng phải chịu yếu đuối, bệnh tật, tuổi già, và những khốn khổ khác, trong đó họ có thể rất cần sự giúp đỡ của đầy tớ: vì vậy đầy tớ phải trung tín trong việc dành cho họ sự giúp đỡ tốt nhất mà họ có thể. Đầy tớ của Sau-lơ đã làm một phần trung tín đối với chủ mình, khi ông bị thần dữ quấy nhiễu, họ đã tìm kiếm phương tiện để làm cho ông nhẹ nhõm (I Sa-mu-ên 16:16). Đầy tớ của Đa-vít cũng vậy, khi ông nằm liệt giường, họ đã tìm một người để chăm sóc ông (I Các Vua 1:2). Đó là một điểm trung tín nơi nữ đầy tớ của Na-a-man, khi nói cho bà chủ mình biết một phương tiện mà nhờ đó chủ mình có thể được chữa khỏi bệnh phong (II Các Vua 5:3): và nơi đầy tớ của ông, khi thuyết phục ông dùng phương tiện mà tiên tri đã chỉ định (II Các Vua 5:13). Trái ngược là việc đầy tớ vô ơn và vô nhân đạo bỏ rơi chủ mình trong lúc cần thiết, như đầy tớ của Gióp đã làm: vì khi tay của Đức Chúa Trời đè nặng trên ông, và mọi điều tốt lành của ông bị lấy đi, và thân thể ông đầy những ung nhọt đau đớn, những người ở trong nhà ông, và các nữ đầy tớ của ông coi ông như người lạ: và ông là người xa lạ trước mắt họ: ông gọi đầy tớ mình, mà hắn không đáp lời ông (Gióp 19:15,16). Xi-ba cũng đã bỏ rơi Mê-phi-bô-sết trong lúc cần thiết nhất của ông như vậy (II Sa-mu-ên 19:26): và các môn đồ chạy trốn khỏi chủ mình là Chúa Giê-xu Christ (Ma-thi-ơ 26:56). Nhưng chúng ta sẽ nói gì về những kẻ nhân cơ hội chủ mình bất lực mà tự mình giết ông, như Rê-cáp và Ba-a-na (II Sa-mu-ên 4:6); hay phản bội ông cho kẻ thù của mình, như Giu-đa đã phản bội Chúa Christ (Ma-thi-ơ 26:15)? Nói gì, ngoài việc những đầy tớ phản bội như vậy có thể trông đợi những kết cục như vậy.

35. Về những phương tiện làm cho đầy tớ trung tín.

Trong số nhiều phương tiện khác để làm cho đầy tớ trung tín với chủ mình, và cẩn thận thực hiện các bổn phận khác một cách chân thành, sẵn lòng, vui vẻ, và siêng năng, như đã ghi nhận trước đây, đây là một trong những phương tiện chung nhất, đó là: đầy tớ, trong mọi việc họ làm cho chủ mình, hãy coi trường hợp của chủ mình như của chính mình, và làm cho ông như họ làm cho chính mình, hay như họ muốn đầy tớ của chính mình làm cho họ. Quy tắc chung của luật pháp là: Hãy yêu người lân cận như chính mình (Lê-vi Ký 19:18); và bất cứ điều gì các ngươi muốn người ta làm cho mình, hãy làm như vậy cho họ (Ma-thi-ơ 7:12). Nếu mỗi người phải tôn trọng người khác như vậy, dù người đó là người lạ, thì đầy tớ càng phải tôn trọng chủ mình hơn, vì mọi điều họ có thể làm, theo một cách đặc biệt, là món nợ phải trả cho chủ mình: về phương diện này, Đấng Christ nói rằng khi họ đã làm mọi điều được truyền dạy, họ chỉ mới làm bổn phận của mình (Lu-ca 17:10). Tôi càng ghi nhận điều này, vì thói quen của hầu hết đầy tớ trái ngược với điều đó. Vì trong khi họ làm việc cho chủ mình, họ sẽ kêu lên rằng mình bị quá tải, và mệt mỏi với công việc mà họ sẽ dễ dàng vượt qua khi làm việc cho chính mình. Những người trong khi làm việc cho chủ mình, phải được gọi đi gọi lại, và bị ép phải đứng vững với nó, và kiên trì cho đến khi xong, thì họ sẽ chịu khó đến mức nào, dậy sớm đến mức nào, thức khuya đến mức nào, siêng năng đến mức nào cho chính mình? Khi thợ làm công nhận thêm tiền lương tùy theo công việc họ làm, họ sẽ làm xong nhiều hơn người học việc chỉ có quần áo, thức ăn, và chỗ ở. Lại nữa, nhiều người trong của cải của chủ mình rất hoang phí, và phung phí, khi tự lập lại rất tiết kiệm, dè xẻn, và lo xa. Những điều này chứng tỏ điều gì, ngoài việc đầy tớ không mang đối với chủ mình tâm trí mà họ nên có: họ không làm cho họ như họ làm cho chính mình. Vì vậy rất cần thiết là quy tắc đã nói trên phải được tuân giữ. Đến đây là hết các loại bổn phận của đầy tớ, và cách thức thực hiện chúng. Còn phải nói về cả phạm vi của các bổn phận của họ, lẫn sự giới hạn của phạm vi đó. 36. Về sự cố gắng của đầy tớ để làm cho sự phán đoán của mình phù hợp với chủ mình. Phạm vi và sự giới hạn tương tự đã ghi nhận trước đây khi trình bày các bổn phận của những người dưới quyền khác (xem Luận Văn 3, Mục 63 và Luận Văn 5, Mục 35), cũng phải được tuân giữ ở đây trong các bổn phận của đầy tớ: vì trong đó tất cả đều đồng ý. Vì vậy, những quy tắc đã được đặt ra trước đây cũng có thể được áp dụng lại ở đây. Tôi xin giới thiệu độc giả đến những chỗ đó để có sự trình bày rộng rãi hơn về những điều chung: và ở đây tôi sẽ hài lòng với việc thêm vào những bằng chứng cụ thể thích hợp và liên quan nhất đến đầy tớ. Phạm vi của các bổn phận của đầy tớ chỉ được ngụ ý trong văn bản của tôi dưới mạo từ không xác định này [Hãy vâng lời] [vì không bị giới hạn vào bất cứ điều cụ thể nào, nó phải được mở rộng ra mọi việc] nhưng ở những chỗ khác, nó được đặt ra rõ ràng trong những thuật ngữ chung này: Hãy vâng lời trong mọi việc (Cô-lô-se 3:22), Hãy làm đẹp lòng trong mọi việc (Tít 2:9). Vì vậy, đầy tớ thực hiện tốt các bổn phận của mình trong một số việc là chưa đủ, họ phải làm điều đó trong mọi việc, phải, trong những việc có thể trái với tâm ý và sở thích của chính mình, nếu chủ mình muốn như vậy. Vì mục đích này, đầy tớ hãy ghi nhận hai quy tắc này. 1. Rằng họ cố gắng đưa sự phán đoán của mình theo chiều hướng phán đoán của chủ mình, và nghĩ rằng điều ông làm là thích hợp và tốt. Như vậy, đầy tớ của người Lê-vi, người cho rằng thích hợp nhất là rẽ vào một trong các thành của người Giê-bu-sít để trọ qua đêm (Các Quan Xét 19:11,12), vì ngày đã gần tàn, khi thấy chủ mình có ý khác, đã chiều theo ông. Các đầy tớ cũng đã chiều theo chủ mình như vậy, những người lúc đầu cho rằng không thích hợp khi kẻ đã có mười ta-lâng lại có thêm một ta-lâng nữa (Lu-ca 19:25): và những đầy tớ đó cũng vậy, những người lúc đầu cho rằng thích hợp khi cỏ lùng phải được nhổ khỏi lúa mì (Ma-thi-ơ 13:28). Quy tắc này phải được tuân giữ trong những điểm cụ thể đã trình bày trước đây, như công việc mà đầy tớ làm, và cách thức làm nó, y phục của họ, phần ăn của họ, phải, và cả sự sửa phạt mà chủ mình ban cho họ, và những điều còn lại. Trái ngược là sự tự cao lớn lao mà nhiều đầy tớ có về sự phán đoán, trí khôn, và sự khôn ngoan của chính mình, nghĩ rằng mình khôn ngoan hơn chủ mình; như Ghê-ha-xi, người đối lập trí khôn của mình với sự khôn ngoan của chủ mình, đã nói: Kìa, chủ tôi đã tha cho Na-a-man người Sy-ri này, không nhận nơi tay hắn điều hắn đã mang đến: nhưng Đức Giê-hô-va hằng sống, tôi sẽ chạy theo hắn, và lấy của hắn một vật gì đó (II Các Vua 5:20). Đây cũng là một lỗi lầm nơi các con trai của các tiên tri (II Các Vua 2:16), những người không chịu yên nghỉ trên sự phán đoán của Ê-li-sê, mà nài ép ông trái với ý ông để sai người đi tìm xác của Ê-li. Sự tự cao này là nguyên nhân của nhiều tai hại: như sự bất mãn với công việc mà chủ mình chỉ định cho họ, và với phần ăn uống mà họ có; với sự tự do nhiều mà họ tự lấy cho mình, hay sự kiêu hãnh trong y phục, và những thói xấu khác đã ghi nhận trước đây: nếu quy tắc đã nói trên được tuân giữ đúng đắn, nhiều tai hại trong số đó sẽ được tránh khỏi, và sự vâng lời tốt hơn nhiều sẽ được dâng lên. 37. Về việc đầy tớ chiều theo làm những việc theo lệnh của chủ mình, mà họ không thể nghĩ là thích hợp nhất. Quy tắc thứ hai mà đầy tớ phải tuân giữ là: Dù họ không thể trong sự phán đoán của mình nghĩ rằng việc chủ mình muốn làm là thích hợp để làm, thì theo lệnh dứt khoát của ông, họ vẫn phải chiều theo việc làm đó: Điều này tỏ ra qua câu trả lời của Phi-e-rơ cho Đấng Christ, vì khi được truyền lệnh thả lưới xuống để kéo một mẻ, ông đã trả lời như sau: Thưa Thầy, chúng tôi đã vất vả suốt đêm, mà chẳng bắt được gì [ở đây ông cho thấy ý kiến của mình là thả lưới xuống sẽ vô ích] tuy nhiên, theo lời Thầy, tôi sẽ thả lưới xuống (Lu-ca 5:5) [ở đây là sự vâng lời của ông trái với ý kiến của mình]. Rõ ràng hơn cho mục đích này là gương của Giô-áp: khi Vua truyền lệnh cho ông kiểm tra dân số (II Sa-mu-ên 24:2), ông đã tuyên bố rằng mình cho đó là một việc rất không thích hợp để làm, bằng cụm từ này: Tại sao Chúa tôi là Vua lại vui thích về việc này? Nhưng trái với sự phán đoán của mình, ông đã chiều theo lệnh dứt khoát của Vua, vì có lời rằng: lời của Vua đã thắng hơn Giô-áp. Phản đối. Đây không phải là gương thích hợp, vì Giô-áp đã phạm tội khi vâng lời. Đáp. Giô-áp không thể bị kết tội một cách chính đáng, vì việc kiểm tra dân số không đơn giản là bất hợp pháp. Tội lỗi của Đa-vít không nằm trong hành động kiểm tra dân số, mà nằm trong tâm trí đã thúc đẩy ông làm điều đó: vì không có lý do chính đáng nào để làm điều đó: chỉ có sự kiêu ngạo và tò mò thúc đẩy ông, như có thể suy ra từ chính lý do của ông trong những lời này: để tôi biết số dân. Chỉ để biết điều đó mà làm một việc như vậy, là sự tò mò. Nhưng tại sao ông lại muốn biết điều đó? Chắc chắn là vì ý nghĩ kiêu ngạo rằng mình có rất nhiều dũng sĩ, rất nhiều quan trưởng, rất nhiều chiến sĩ. Từ gương của Giô-áp, đầy tớ có thể học ở đây, trong sự khiêm nhường và kính cẩn, để đưa ra một số lý do nhằm thúc đẩy chủ mình đừng ép buộc họ làm điều họ cho là không thích hợp; nhưng nếu chủ mình không nghe theo lý do của họ, mà cứ đứng trên thẩm quyền của mình, thì lời của ông phải thắng. Trái ngược là sự ngoan cố của họ, những kẻ bằng mọi cách cũng không chịu làm bất cứ việc gì theo lệnh của chủ mình, mà chính họ không cho là thích hợp nhất để làm. Một kẻ như vậy là tên ngu mà Sa-lô-môn mô tả như sau: Dù ngươi giã kẻ ngu trong cối giữa lúa mì bằng chày, sự ngu dại của hắn cũng sẽ không lìa khỏi hắn (Châm Ngôn 27:22). Những tên ngu này mang lại nhiều tai hại trên đầu mình khi không vâng lời chủ mình: vì họ chọc giận quá mức đấng có quyền báo thù họ. Họ cũng đừng nghĩ rằng mình sẽ nhận được sự an ủi trong sự chịu khổ của mình, vì họ từ chối một việc không thích hợp, vì sự thích hợp không phải là giấy phép đầy đủ chống lại sự bất hợp pháp. Không vâng lời trong một việc có thể làm một cách hợp pháp, là bất hợp pháp: vì vậy, nếu cớ chỉ là một việc không thích hợp, thì sự thích hợp được đặt trước sự hợp pháp, và sự bất hợp pháp ít được coi trọng hơn sự không thích hợp. 38. Về việc đầy tớ không vâng lời chủ mình chống lại Đức Chúa Trời. Để phạm vi của sự vâng lời của đầy tớ không bị kéo căng quá xa, Sứ đồ đặt ra một giới hạn tuyệt vời cho nó: và điều đó trong bốn cụm từ này: Như phục vụ Đấng Christ, Như đầy tớ của Đấng Christ, Làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Như phục vụ Chúa; tất cả những điều này cho thấy rằng sự vâng lời mà đầy tớ dâng cho chủ mình phải là sự vâng lời có thể đứng vững cùng với sự vâng lời của họ đối với Đấng Christ. Vì vậy, nếu chủ truyền lệnh cho đầy tớ một cách dứt khoát đến đâu để làm bất cứ việc bất hợp pháp nào, nghĩa là, bất cứ việc gì bị lời của Đức Chúa Trời cấm, họ cũng không được chiều theo. Các bà đỡ của phụ nữ Hê-bơ-rơ đã làm đúng khi từ chối làm bất cứ việc gì để tiếp tay cho những mưu mô giết người của Vua Ai Cập trong việc giết mọi trẻ trai của người Hê-bơ-rơ: có lời chép rõ ràng rằng họ kính sợ Đức Chúa Trời và không làm như Vua đã truyền cho họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 1:17): vì vậy sự không vâng lời của họ trong loại này là dấu hiệu của sự kính sợ Đức Chúa Trời của họ. Trong trường hợp này, Giô-sép được khen ngợi vì đã không nghe theo bà chủ mình (Sáng Thế Ký 39:9): và đầy tớ của Sau-lơ vì đã từ chối giết các thầy tế lễ của Chúa theo lệnh của chủ mình (I Sa-mu-ên 22:17). Như vậy, nếu một người chủ truyền lệnh cho đầy tớ mình giết người, trộm cắp, thề gian, nói dối, dùng cân đo giả dối, đi lễ Mi-sa, hay làm bất cứ việc bất hợp pháp nào khác, hắn không được vâng lời ông. Lại nữa, nếu chủ cấm đầy tớ mình làm điều mà Đức Chúa Trời đã truyền cho họ làm, thì dù chủ cấm, họ vẫn phải làm điều đó. Các nhà cầm quyền của Y-sơ-ra-ên đã cấm các Sứ đồ rao giảng, nhưng vì Đấng Christ đã truyền cho họ rao giảng, họ đã không chịu thôi (Công Vụ 4:19): Đa-ni-ên cũng không chịu thôi cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời (Đa-ni-ên 6:10), dù Vua và các quý tộc đã bằng sắc lệnh rõ ràng cấm ông. Như vậy, nếu một người chủ phàm tục hay giáo hoàng cấm đầy tớ mình đi Hội Thánh, hay nghe Lời, hay dự thánh lễ, hay ở với vợ mình nếu hắn đã kết hôn, hay bồi thường điều mình đã gian lận lấy được, hay bất cứ bổn phận bắt buộc nào khác, thì trong việc này họ phải nói: chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta (Công Vụ 5:29). Vì khi chủ truyền lệnh và cấm đoán bất cứ điều gì chống lại Đức Chúa Trời, họ đã vượt quá ủy nhiệm của mình, và trong đó thẩm quyền của họ chấm dứt. Trái ngược với sự giới hạn này vừa là việc nịnh hót chủ một cách ký sinh: vừa là sự sợ hãi chủ một cách thấp hèn. Đặc tính của kẻ ký sinh là nói điều chủ muốn hắn nói, và chối điều chủ muốn hắn chối, và làm điều chủ muốn hắn làm. Đô-ê, con chó nịnh hót đó, theo lời Sau-lơ đã giết mọi thầy tế lễ của Chúa (I Sa-mu-ên 22:18): và đầy tớ của Áp-sa-lôm theo lời ông đã giết Am-nôn (II Sa-mu-ên 13:28,29): vì mọi lý do mà họ có để phạm tội giết người đó chỉ là lời nói này của chủ mình: chẳng phải ta đã truyền lệnh cho các ngươi sao? Đầy tớ quá dễ chiều theo chủ mình, đến nỗi không có tội lỗi nào ghê tởm đến mức theo lệnh của chủ mình họ lại không sẵn sàng làm. Như vậy, điều mà tiên tri đã báo trước từ lâu được ứng nghiệm: chủ nào tớ nấy, bà nào đầy tớ gái nấy (Ê-sai 24:2). Cũng là đặc tính của đầy tớ sợ hãi thấp hèn là không làm gì ngoài điều chủ mình muốn họ làm, và bỏ qua bất cứ bổn phận nào, dù cần thiết đến đâu, mà ông cấm họ làm. Bổn phận nào cần thiết hơn cầu nguyện? Chúng ta được truyền lệnh phải cầu nguyện không thôi (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:17): thế mà đầy tớ của Đa-ri-út đã bằng lòng bỏ qua bổn phận đó ba mươi ngày liền, vì điều đó trái với sắc lệnh của Chúa và Vua mình (Đa-ni-ên 6:7). Điều tương tự cũng được ghi nhận về dân chúng trong thời Đấng Christ, họ không dám công khai xưng nhận Đấng Christ vì sợ người Do Thái (Giăng 7:13; 9:22). Cũng vậy trong thời chúng ta, nhiều đầy tớ không dám xưng nhận Phúc Âm, không dám đi Hội Thánh, không dám đọc lời, cũng không thực hiện các bổn phận thánh thiêng tôn giáo khác, mà họ biết là bổn phận bắt buộc, vì sợ chủ mình. Vậy Sứ đồ chẳng phải có lý do chính đáng để nhấn mạnh nhiều vào điểm này như ông đã làm ở đây, khi cấm rõ ràng việc phục vụ trước mắt, việc làm đẹp lòng người, và việc phục vụ loài người, cụ thể là đối lập với Đức Chúa Trời sao? 39. Về việc đầy tớ chọn chủ tốt. Như một hệ quả chính đáng theo sau phạm vi và sự giới hạn của các bổn phận của đầy tớ đã nói trên, tôi còn có thể suy ra hai bài học này cho đầy tớ.

Việc đầy tớ chọn chủ tốt là rất cần thiết: ít nhất nếu việc chọn lựa nằm trong khả năng của họ.

Việc họ tiếp tục và ở lại dưới quyền chủ tốt cũng là cần thiết: ít nhất nếu họ tiếp tục làm đầy tớ, và ở lại dưới quyền bất cứ chủ nào.

Những hệ quả này theo sau một cách chính đáng như đã nói trên, là rõ ràng: vì xét thấy đầy tớ bị ràng buộc phải vâng lời trong mọi việc không chống lại Đức Chúa Trời, và không được vâng lời trong bất cứ việc gì ngoài điều ở trong Chúa, thì rất cần thiết là đầy tớ phải ở dưới quyền những chủ mang hình ảnh của Đức Chúa Trời trong tâm địa bên trong, và ân điển của lòng họ, cũng như trong chức vụ và địa vị bên ngoài của họ: và sẽ đi cùng với Đức Chúa Trời trong việc dùng thẩm quyền của mình, không truyền lệnh điều gì ngoài điều đầy tớ có thể làm với lương tâm tốt, và không vi phạm chống lại Đức Chúa Trời: và không cấm điều gì mà Đức Chúa Trời đã ràng buộc đầy tớ phải làm. Sẽ có sự an ủi khi phục vụ những chủ như vậy: và sự vâng lời của chúng ta đối với họ sẽ là sự vâng lời đối với Đức Chúa Trời. Vì vậy những chủ như vậy phải được chọn. Phải, và đầy tớ phải ở lại với những người như vậy, [nếu không phải với chính người đó, thì với những người như họ, có cùng tâm địa] vì nếu họ đi đến người khác, sự an ủi trước đây của họ sẽ bị lấy đi, và sự làm tôi mọi của họ sẽ dường như càng khốn khổ hơn, đúng với mức độ hiểu biết và kinh nghiệm mà họ đã có về lợi ích của sự tự do trước đây [vì chúng ta có thể gọi một cách chính đáng việc phục vụ dưới quyền chủ vô lương tâm là sự làm tôi mọi, và đối lập với đó, việc phục vụ dưới quyền chủ tin kính là sự tự do]. Vì vậy, kẻ có một người chủ trung tín, với sự tôn trọng xứng đáng đối với thẩm quyền của ông, phải yêu mến ông như cha, và ở lại với ông như vậy. Về việc chọn chủ tốt, hãy ghi nhận điều được chép về nhiều người Ai Cập và các dân khác (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:38): họ đã rời khỏi xứ mình, và đi ra với dân Y-sơ-ra-ên: điều gì thúc đẩy họ ngoài lương tâm về Đức Chúa Trời chân thật mà họ biết rằng Y-sơ-ra-ên phục vụ? Nay nhiều người trong số đó đã đi ra như đầy tớ, như có thể suy ra từ nhiều luật lệ được ban hành vì lợi ích của đầy tớ là dân ngoại, và đặc biệt là người Ai Cập (Lê-vi Ký 25:45; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:14; 12:18; 23:15; 23:7). Sự hiểu biết mà Ru-tơ có rằng Na-ô-mi, mẹ chồng nàng, phục vụ Đức Chúa Trời chân thật (Ru-tơ 1:16), đã thúc đẩy nàng rời khỏi xứ mình, và đi làm đầy tớ với Na-ô-mi. Về việc ở lại với chủ tốt, chúng ta có một gương mẫu đáng giá nơi mười hai môn đồ. Khi nhiều môn đồ của Đấng Christ nói chung, đã lui đi, và không còn đi với Ngài nữa (Giăng 6:66), Đấng Christ hỏi mười hai người rằng họ có muốn đi nữa chăng, Phi-e-rơ nhân danh tất cả những người còn lại đã trả lời: Lạy Chúa, chúng tôi sẽ đi theo ai? Chúa có lời của sự sống đời đời. Trái ngược là tâm trí và thói quen của nhiều đầy tớ: họ không bao giờ tìm hiểu tâm địa tôn giáo của chủ mình, cũng không quan tâm dù ông là người giáo hoàng, hay phàm tục, miễn là họ có tiền lương tốt, cơm ăn và chỗ ở: và thế mà bằng phương tiện này, nếu ít nhất có tia lửa kính sợ Đức Chúa Trời nào trong lòng họ, họ tự đặt mình vào nhiều cám dỗ nặng nề, và tự đưa mình vào nhiều hoàn cảnh khó khăn, và cạm bẫy nguy hiểm. Và, nếu Đức Chúa Trời mở mắt họ để thấy tình trạng khốn khổ mà họ đã tự dấn thân vào, họ sẽ buộc phải kêu lên và than phiền như Đa-vít đã làm, khi ông ở nơi đất ngoại quốc, nơi ông không thể tự do phục vụ Đức Chúa Trời của mình: Khốn thay cho tôi, vì tôi trú ngụ tại Mê-siếc, tôi ở trong trại của Kê-đa (Thi Thiên 120:5). Càng trái ngược hơn là tâm trí và tâm địa của những kẻ từ chối phục vụ chủ tin kính, và tránh xa họ nhất: hay khi đang phục vụ họ thì không bao giờ yên cho đến khi ra khỏi đó. Về những người này, chúng ta đã nói trước đây (xem Mục 16). Đến đây chúng ta đã bàn về các bổn phận của đầy tớ. Những lý do mà Sứ đồ đưa ra để thúc ép các bổn phận đó còn phải được trình bày.

40. Về động cơ thứ nhất, địa vị của chủ.

Lý do thứ nhất mà Sứ đồ dùng để thúc ép các bổn phận của đầy tớ được ngụ ý dưới cụm từ này: như phục vụ Đấng Christ; nó ám chỉ địa vị của chủ, tức là ở địa vị của Đấng Christ. Về phương diện này, danh hiệu Chúa được ban cho chủ. Từ mà Sứ đồ dùng trong tiếng Hy Lạp là từ mà trong Tân Ước tương ứng với danh riêng bằng tiếng Hê-bơ-rơ của Đức Chúa Trời là Giê-hô-va, và nó bày tỏ quyền tối thượng tuyệt đối của Đức Chúa Trời, và quyền năng trên mọi loài thọ tạo: quyền năng này, vì Cha đã ban cho Con Ngài làm Đấng Trung Bảo (Ma-thi-ơ 28:18); Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, Ngài được gọi là Chúa duy nhất hay Chúa có một (I Cô-rinh-tô 8:6): và vì chủ, nhờ chức vụ và địa vị của mình, mang hình ảnh của Đấng Christ, và đứng ở địa vị của Ngài, nhờ sự thông truyền thẩm quyền của Đấng Christ cho họ, họ được gọi là Chúa, phải, cũng là Đức Chúa Trời (Thi Thiên 82:6) [vì điều mà Quan Tòa là trong Quốc gia thì chủ là trong gia đình]. Do đó mà đầy tớ khi thực hiện bổn phận đối với chủ mình thì thực hiện bổn phận đối với Đấng Christ, và khi nổi loạn chống lại chủ mình thì nổi loạn chống lại Đấng Christ; như Chúa đã phán với Sa-mu-ên về việc dân chúng từ chối chính quyền của ông: chúng chẳng phải từ chối ngươi, nhưng từ chối Ta, để Ta không cai trị chúng (I Sa-mu-ên 8:7). Đây chẳng phải là một động cơ mạnh mẽ để thúc đẩy đầy tớ làm mọi bổn phận, và ngăn cản họ khỏi sự nổi loạn sao? Nếu cân nhắc kỹ Đấng Christ là ai, thì đó không thể không là một lý do nặng ký. Vì dù chủ không thưởng cho việc phục vụ tốt của họ, cũng không báo trả việc phục vụ xấu của họ, thì Đấng Christ cũng sẽ làm cả hai.

41. Về động cơ thứ hai, địa vị của đầy tớ.

Lý do thứ hai được ngụ ý dưới cụm từ này: như đầy tớ của Đấng Christ: nó ghi nhận địa vị của đầy tớ: dù địa vị đó có vẻ là địa vị thấp hèn và tầm thường, nhưng thật ra nó là một địa vị danh dự. Người ta coi việc làm đầy tớ cho một Vua là vinh dự: nhưng Đấng Christ cao hơn mọi Vua. Trên cơ sở này, Sứ đồ nói: Ngươi được kêu gọi khi còn là đầy tớ sao? Đừng lo lắng về điều đó: và điều đó dựa trên lý do này: Kẻ được kêu gọi trong Chúa khi còn là đầy tớ, là người tự do của Chúa (I Cô-rinh-tô 7:21,22). Lý do này đáng được ghi nhận chống lại quan niệm mà hầu hết mọi người có về địa vị của đầy tớ, rằng nó thấp hèn và tầm thường đến nỗi không thể có vinh dự hay an ủi nào trong việc thực hiện các bổn phận của nó. Nhưng đó là một quan niệm ngu xuẩn, và bất công: hãy nhìn lên Đấng Christ là chủ cao nhất, thì việc thực hiện các bổn phận của địa vị đầy tớ thấp nhất cũng có nhiều vinh dự, và an ủi như việc thực hiện các bổn phận của địa vị chủ cao nhất.

42. Về động cơ thứ ba, ý muốn của Đức Chúa Trời.

Lý do thứ ba được ngụ ý dưới cụm từ này: làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, điều này tuyên bố nền tảng của sự phục tùng của đầy tớ. Đức Chúa Trời trong lời của Ngài đã bày tỏ rõ ràng rằng đó là ý muốn của Ngài, những kẻ ở dưới thẩm quyền của chủ phải vâng lời họ, vì vậy, như đầy tớ muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, họ phải vâng lời: nếu họ từ chối vâng lời, họ chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Đây cũng là một động cơ quan trọng: vì ý muốn của Đức Chúa Trời là dấu đích mà mọi người phải nhắm đến, và nó được Đức Thánh Linh thúc ép nhiều, như một lý do chung cho mọi bổn phận trong những cụm từ như thế này và tương tự: Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3), Ý muốn của Đức Chúa Trời là như vậy (I Phi-e-rơ 2:15): trên cơ sở đó chúng ta được khuyên phải hiểu (Ê-phê-sô 5:17), và thử nghiệm ý muốn của Đức Chúa Trời là gì (Rô-ma 12:2). Có lý do chính đáng để nhấn mạnh lý do này: vì

Ý muốn của Đức Chúa Trời là nền tảng của sự tốt lành: mọi việc tốt lành là vì chúng phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời: ý muốn của Đức Chúa Trời ban cho sự tốt lành chính sự hiện hữu của nó.

Ý muốn của Đức Chúa Trời là một quy tắc để đo lường mọi hành động của chúng ta, cũng như các đạo luật và sắc lệnh của Vua là quy tắc cho thần dân của ông.

Nó là một quy tắc hoàn hảo [luật pháp của Chúa là hoàn hảo (Thi Thiên 19:7)] đến nỗi chúng ta có thể chắc chắn không đi lệch, nếu chúng ta giữ chặt lấy nó.

Nó là một quy tắc đầy đủ, nó sẽ ban cho mỗi người [và trong số đó, đầy tớ] sự hướng dẫn về cách cư xử trong mọi việc họ đảm nhận, phải, trong mọi việc thuộc về họ. Vì, lời của Đức Chúa Trời được ban cho để làm cho chúng ta trở nên trọn vẹn, được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành (II Ti-mô-thê 3:17).

Nó là một giấy phép tốt để biện minh cho chúng ta trong mọi hành động của mình: đến nỗi, đi cùng với nó, chúng ta không cần quan tâm bất cứ người nào có thể nói gì chống lại chúng ta. Nếu một người chắc chắn rằng mình có luật thành văn, hay sắc lệnh của Vua đứng về phía mình, người đó sẽ bạo dạn.

Từ lý do có trọng lượng như vậy, tôi suy ra hai mệnh đề để tăng thêm sức mạnh cho động cơ này.

Việc đầy tớ vâng lời chủ mình, không phải là việc tùy ý, mà là một bổn phận cần thiết: không để mặc cho ý muốn của hắn muốn làm hay không, mà là điều mà hắn bị ràng buộc phải làm: và điều đó không chỉ bởi các hiến pháp dân sự của loài người, mà còn bởi sự thiết lập thiêng liêng của Đức Chúa Trời: đến nỗi nó không chỉ là vấn đề chính sách dân sự, mà còn là vấn đề lương tâm, phải làm vì lương tâm.

Không một loài thọ tạo nào có thể miễn trừ đầy tớ, đến nỗi họ phải được miễn khỏi việc làm bổn phận của mình đối với chủ mình. Nếu chúng có thể, chúng lớn hơn Đức Chúa Trời, và ý muốn của chúng cao hơn ý muốn của Đức Chúa Trời. Trong số các loài thọ tạo, chính các chủ cũng phải được tính đến: nay vì ý muốn của Đức Chúa Trời là đầy tớ phải phục tùng, chủ của họ không thể miễn trừ họ khỏi điều đó. Chủ có thể cho họ tự do: nhưng khi giữ họ làm đầy tớ, họ không thể miễn trừ họ khỏi sự phục tùng của đầy tớ. Do đó, dù chủ có bất cẩn trong việc đòi hỏi bổn phận, đầy tớ hãy có lương tâm trong việc dâng bổn phận, vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời.

43. Về lý do thứ tư, phần thưởng của việc phục vụ tốt. Lý do thứ tư được bày tỏ một cách rõ ràng và đầy đủ trong những lời này: Vì biết rằng bất cứ việc lành nào mà người nào làm, việc đó người ấy sẽ nhận lại từ Chúa, dù là tôi mọi hay tự do. Tổng ý chung của nó là sự tuyên bố về phần thưởng của việc phục vụ tốt. Vì mục đích đó, Sứ đồ nói với đầy tớ ở một chỗ khác: Các ngươi sẽ nhận được phần thưởng từ Chúa (Cô-lô-se 3:24). Điều này trước hết đáng được ghi nhận để tăng thêm sức mạnh cho các lý do trước đây. Vì nếu ai hỏi: nếu chủ đứng ở địa vị của Đấng Christ thì có ích gì cho mục đích? Chắc chắn nó rất có ích để thúc đẩy đầy tớ: vì chủ đứng ở địa vị của Đấng sẽ thưởng cho điều được làm vì cớ Ngài. Nếu lại hỏi: làm đầy tớ của Đấng Christ có lợi ích gì? Có thể trả lời: rất lớn: vì Đấng Christ sẽ thưởng cho mọi đầy tớ của Ngài. Nếu còn hỏi thêm: làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời được gì? Đáp. Chính điều mà mọi người đều nhắm đến: phần thưởng cho việc phục vụ. Như điều này tăng thêm trọng lượng cho mọi lý do khác, nó tự nó cũng là một lý do nặng ký, nặng ký như bất cứ lý do nào đối với bản tính bại hoại của chúng ta. Hy vọng về phần thưởng là điều khiến mọi hạng người chịu khó nhọc mà họ làm trong những địa vị khác nhau của mình. Nhưng vì đã bàn về điểm chung về phần thưởng trước đây (xem Luận Văn 1, Mục 127), tôi sẽ ở đây trình bày rõ ràng hơn phần thưởng mà Chúa sẽ báo đền cho việc phục vụ tốt của đầy tớ trung tín là loại nào. Phần thưởng của Đức Chúa Trời vừa là những phước lành tạm thời vừa là những phước lành đời đời. Những phước lành tạm thời mà trước đây Đức Chúa Trời đã ban cho đầy tớ trung tín, và mà trên cơ sở đó những đầy tớ tương tự khác có thể trông đợi, đặc biệt là những điều này.

Ngài sẽ thúc đẩy chủ tôn trọng những đầy tớ như vậy, như Ngài đã thúc đẩy A-ha-suê-rô báo đền sự trung tín của Mạc-đô-chê (Ê-xơ-tê 6:3).

Nếu chủ thất bại trong việc đó, Ngài sẽ thúc đẩy người lạ báo đền họ: như Ngài đã thúc đẩy người cai ngục ưu ái Giô-sép khi chủ mình đã tống ông vào tù (Sáng Thế Ký 39:21): và Pha-ra-ôn nâng ông lên địa vị cao trọng (Sáng Thế Ký 41:40).

Để lôi kéo lòng của chủ mình và những người khác về phía họ hơn, Ngài sẽ làm cho những việc họ đảm nhận được thịnh vượng. Ngài đã ban phước cho Giô-sép như vậy (Sáng Thế Ký 39:2), và đầy tớ của Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 24:56).

Trong việc lo liệu cho chính mình, Ngài sẽ ban phước cho công việc của họ, như Ngài đã ban phước cho Gia-cốp (Sáng Thế Ký 30:43).

Ngài sẽ, khi họ đến lúc giữ đầy tớ, cung cấp cho họ những đầy tớ như họ đã từng đối với chủ mình. Tại Ai Cập, Đức Chúa Trời đã ban phước cho Giô-sép với một đầy tớ trung tín (Sáng Thế Ký 43:23). Đa-vít, người đã liều mạng để cứu chiên của cha mình (I Sa-mu-ên 17:34), đã có nhiều đầy tớ liều mạng vì ông (II Sa-mu-ên 21:17; 23:15).

Vì mục đích này, có thể áp dụng tục ngữ mà Đấng Christ thường dùng: các ngươi đong cho người ta mực nào, thì người ta sẽ đong lại cho các ngươi mực ấy (Lu-ca 6:38). Phần thưởng đời đời được bày tỏ trong cụm từ này: phần thưởng của cơ nghiệp (Cô-lô-se 3:24), vì cơ nghiệp đó là cơ nghiệp mà Đấng Christ nhắc đến trong câu này: Hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy đến hưởng nước đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất (Ma-thi-ơ 25:34), và Thánh Phi-e-rơ trong câu này: cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, không suy tàn, để dành trên trời (I Phi-e-rơ 1:4). Còn có thể nói gì hơn? Điều gì sẽ không được chịu đựng vì phần thưởng này? Các người học việc vui lòng trải qua thời gian học việc của mình biết bao trong hy vọng về sự tự do tạm thời của một thành phố trần gian? Nhiều năm phục vụ đối với Gia-cốp chỉ như vài ngày vì ông thích phần thưởng của mình (Sáng Thế Ký 29:20). Nhưng kìa, ở đây có một phần thưởng lớn hơn, mà chúng ta nhất thiết phải thích hơn nhiều. Nếu điều này không đủ để thúc đẩy đầy tớ làm mọi bổn phận, tôi không biết điều gì có thể đủ.

Luận Văn Thứ Tám: Các Bổn Phận của Chủ

1. Về các đầu mục của bổn phận chủ. Ê-phê-sô 6:9. Hỡi các người làm chủ, hãy đối đãi với kẻ tôi tớ mình đồng một thể ấy, chớ hăm dọa chúng nó, vì biết rằng mình với chúng nó đều có một Chủ ở trên trời, và trước mặt Ngài chẳng có sự tây vị ai hết. Sau cùng, các bổn phận của chủ được Sứ đồ trình bày, và điều đó trong câu này, nơi ông ghi nhận,

Các loại bổn phận của họ.

Một lý do để thúc ép điều đó.

Các loại được trình bày chung [hãy làm những việc tương tự] và riêng [chớ hăm dọa]. Lý do được lấy từ sự phục tùng mà trong đó chủ phục tùng một chủ cao hơn [biết rằng chủ của các ngươi cũng vậy]. Và nó được khuếch đại,

Bằng sự phục tùng bình đẳng của chủ và đầy tớ đối với chủ đó [chủ của các ngươi cũng vậy].

Bằng nơi mà chủ đó ở [trên trời].

Bằng thuộc tính của Ngài, trong cụm từ này [trước mặt Ngài chẳng có sự tây vị ai hết].

Vì các bổn phận khác nhau của chủ ở đây chỉ được chỉ ra, và gói gọn dưới những thuật ngữ chung, tôi sẽ [như đã làm trong các luận văn trước] đề ra một thứ tự rõ ràng, nhờ đó chúng ta có thể tìm ra các bổn phận của họ tốt hơn, và bàn từng bổn phận một nối tiếp nhau. Tất cả có thể được quy về hai đầu mục này.

Cẩn thận trong việc chọn đầy tớ tốt.

Lương tâm trong việc dùng họ tốt.

Về việc dùng đầy tớ tốt, chủ phải để mắt đến địa vị, và thẩm quyền của mình: và xét về điều đó,

Khôn ngoan duy trì thẩm quyền của mình.

Quản lý nó một cách đúng đắn.

Việc quản lý thẩm quyền của mình một cách tốt đẹp được ghi nhận chung trong cụm từ này: hãy làm những việc tương tự: nhưng cụ thể hơn ở một chỗ khác, được quy về hai nhánh này: 1. công lý, 2. công bằng (Cô-lô-se 4:1). Về những điều này theo thứ tự. 2. Về việc chủ chọn đầy tớ tốt. Điều đầu tiên mà một người, khi nhận lấy địa vị làm chủ, phải quan tâm, là tiếp nhận đầy tớ tốt vào việc phục vụ của mình. Mắt tôi [Đa-vít nói] sẽ để ý đến những người trung tín trong xứ, để họ được ở với tôi: kẻ đi trong đường trọn vẹn sẽ phục vụ tôi (Thi Thiên 101:6). Cụm từ này [mắt tôi sẽ để ý đến những người trung tín] ngụ ý điều gì, ngoài việc ông sẽ siêng năng và cẩn thận tìm kiếm những người như vậy: phải, mắt tôi [ông nói] chứ không phải mắt của người khác: ông sẽ không đặt mọi sự tin cậy vào người khác: ông sẽ tự mình thử nghiệm và kiểm tra hết sức có thể. Cụm từ này [mắt tôi] có sự nhấn mạnh như vậy, nơi Gióp nói: chính tôi sẽ thấy Ngài, và mắt tôi sẽ nhìn thấy Ngài, chứ không phải người khác thay tôi (Gióp 19:27).

Đầy tớ là những vật có ích tốt nhất và lớn nhất trong số mọi vật khác [ngoại trừ vợ và con cái]. Nếu vậy, người ta cẩn thận trong việc chọn lựa tốt các vật khác, như nhà cửa, đất đai, đồ dùng trong nhà, ngựa, và mọi loại gia súc [vì người ta rất thận trọng trong đó] thì họ lại không nên cẩn thận hơn nhiều trong việc chọn lựa tốt đầy tớ sao?

Như vậy, chủ sẽ cho thấy rằng họ tìm kiếm, và nhắm đến điều tốt cho gia đình mình: phải, và trong gia đình mình, điều tốt cho Hội Thánh và Quốc gia: vì những thành viên tốt của một gia đình có khả năng nhất trở nên ích lợi cho Hội Thánh và Quốc gia.

Khi đầy tớ tốt được chọn, có hy vọng nhận được nhiều điều tốt hơn từ họ, và làm nhiều điều tốt hơn cho họ. Họ sẽ dễ uốn nắn trước mọi lời khuyên tốt, dễ dạy dỗ bởi mọi sự hướng dẫn tốt, hữu ích trong mọi việc họ đảm nhận.

Phản đối. Một người chủ có thể khiến một đầy tớ xấu trở nên tốt. Đáp. Có một nguy cơ và sự mạo hiểm lớn trong đó, nhất là nếu chúng đã trưởng thành: không một loài thọ tạo nào dễ dàng được thuần hóa, hay đưa ra khỏi đường lối tự nhiên mà nó đã đi, sau khi đã lớn lên: một cành cây đã mọc cong queo nhiều năm liền sẽ khó mà làm cho thẳng được. Con người không có quyền năng khiến một đầy tớ xấu trở nên tốt: con người cũng không thể trông đợi phước lành của Đức Chúa Trời trong đó, khi người đó không tuân theo một đường lối đúng đắn được Đức Chúa Trời bảo chứng. Hỏi. Đường lối nào thích hợp nhất để chọn đầy tớ? 1. Nếu chúng còn trẻ, hãy xem chúng đã được giáo dục như thế nào từ thuở ấu thơ. Giáo dục tốt mang lại lợi ích lớn: và có thể trông đợi nhiều điều tốt từ đó: vì đó là phương tiện mà Đức Chúa Trời đã thánh hóa cho điều tốt. Nhưng nếu chúng đã trưởng thành, hãy chọn những người kính sợ Đức Chúa Trời, những người như vậy là những người mà Đa-vít đã để mắt đến (Thi Thiên 101:6). Trên cơ sở này, Thánh Phao-lô đã khuyên Phi-lê-môn nhận lại Ô-nê-sim (Phi-lê-môn 10), vì ân điển đã được tác động trong lòng hắn.

Sự kính sợ Đức Chúa Trời là nền tảng của mọi sự vâng lời và trung tín tốt: hãy ghi nhận những gương về đầy tớ tốt và trung tín như được bình giải trong Kinh Thánh, và các ngươi sẽ thấy tất cả họ đều kính sợ Đức Chúa Trời.

Những người như vậy chẳng những sẽ siêng năng trong công việc của mình, mà còn trung tín kêu cầu Đức Chúa Trời làm cho thịnh vượng những việc mà họ đảm nhận thay cho chủ mình, ví dụ như đầy tớ của Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 24:12).

Đức Chúa Trời sẽ tôn trọng những đầy tớ kính sợ danh Ngài đến nỗi vì cớ họ mà ban phước cho nhà của chủ mình. Nhà của Pô-ti-pha đã được ban phước vì cớ Giô-sép như vậy (Sáng Thế Ký 39:5).

Hãy thử nghiệm phần nào sự thích hợp của chúng đối với sự kêu gọi, công việc và việc phục vụ mà ngươi sẽ đặt chúng vào. Từ những người như vậy, có thể hy vọng lợi ích và ích lợi nhờ việc phục vụ của họ. La-ban đã thử Gia-cốp một tháng trước khi giao ước về bất cứ sự tiếp tục lâu dài nào (Sáng Thế Ký 29:14).

Hãy nhận đặc biệt những người có địa vị thấp hèn và nghèo khó, và không biết cách tự nuôi sống mình ngoài việc phục vụ. Như vậy, một công việc từ thiện kép sẽ được thực hiện trong đó: và như vậy ngươi có thể trông đợi việc phục vụ tốt hơn: vì thông thường những người như vậy siêng năng nhất, và vâng lời chủ mình nhất.

Phản đối. Khi người ta đã cẩn thận hết sức trong việc chọn lựa, họ vẫn có thể bị lừa dối. Đáp. 1. Vậy thì càng có khả năng hơn, nếu họ bất cẩn trong việc đó, họ sẽ bị lừa dối.

Sự tìm kiếm siêng năng, và khôn ngoan, là một phương tiện để tìm ra tâm địa và khả năng của đầy tớ.

Nếu đã dùng các phương tiện mà người ta bị lừa dối, họ có thể càng an ủi hơn khi mang thập tự giá, vì họ đã không cố ý hay bất cẩn tự chuốc lấy nó trên mình.

3. Về sự bất cẩn của chủ trong việc chọn đầy tớ. Trái ngược là sự bất cẩn của họ, những kẻ sẵn sàng tiếp nhận bất cứ ai vào nhà mình, thậm chí kẻ vô thần, phe Giáo hoàng, kẻ thề thốt, kẻ khoác lác, kẻ phàm tục khốn nạn, người ô uế, và những kẻ tương tự, những kẻ mà Đa-vít phản đối: ông không muốn kẻ làm việc dối trá ở trong nhà mình; cũng không muốn kẻ nói dối ở trước mắt mình (Thi Thiên 101:7). Những kẻ tiếp nhận những người như vậy, làm cho nhà mình trở thành lồng chim ô uế, vườn ươm của kẻ ác, và những thành viên vô ích: vì một con chiên ghẻ cũng đủ lây nhiễm cả bầy. Không có gì lạ khi nhiều tai họa giáng xuống một gia đình như vậy: vì một người mang nhiều rắn và rắn độc vào nhà mình cũng như mang những người như vậy: phải, cùng với họ là sự rủa sả của Đức Chúa Trời được mang vào. Vậy có thể trông đợi điều tốt nào? Những chủ ngu dại như vậy không quan tâm đến chính mình, cũng không đến gia đình mình: cũng không đến Hội Thánh hay Quốc gia. Nếu không ai tiếp nhận những người như vậy, điều đó có thể là phương tiện khiến họ thay đổi tình trạng của mình. Nhiều người chẳng những bất cẩn trong việc chọn đầy tớ tốt, mà còn phản đối những người tin kính; nghĩ rằng việc tiếp nhận họ là điều đáng xấu hổ. Nhờ quan niệm đó, họ thường xua đuổi phước lành của Đức Chúa Trời khỏi nhà mình. Những người khác quá coi trọng một số tiền lớn với một người học việc, hay một thư ký, hay đầy tớ khác, đến nỗi họ sẽ không nhận ai ngoài con cái của người giàu. Do đó mà điểm này [vốn là một điểm lớn] của lòng từ thiện bị bỏ bê: những người không thích hợp nhất cho việc phục vụ được tiếp nhận, và những người như vậy nhiều lần khinh thường việc phục vụ. Như vậy, chủ của họ chán ngán họ: đầy tớ mất thời gian của mình: không bao giờ chứng tỏ mình là thầy dạy nghề của mình: và cha mẹ chúng hối hận vì đã cho một số tiền như vậy với chúng. 4. Về việc chủ duy trì thẩm quyền của mình. Sau khi chủ đã chọn đầy tớ tốt, bổn phận của họ là dùng họ tốt: điều này vì sự khác biệt giữa chủ và đầy tớ nên không thể làm tốt được, trừ khi chủ khôn ngoan duy trì thẩm quyền của mình. Vì vậy, một người chủ phải có khả năng cai quản tốt nhà mình (I Ti-mô-thê 3:4): đây là một bổn phận mà Sứ đồ đặc biệt đòi hỏi nơi một giám mục, là chủ của một nhà, nhưng nó thuộc về chung mọi chủ của gia đình. Phụ nữ cũng vậy, những người nhờ địa vị của mình mà làm bà chủ, được truyền lệnh phải hướng dẫn nhà, hay cai quản, và thực hiện phần của bà chủ trong đó (I Ti-mô-thê 5:14). Đó là lời khen ngợi của viên đội trưởng, rằng có đầy tớ dưới quyền mình, ông có họ theo lệnh mình (Ma-thi-ơ 8:9). Một bổn phận tương tự như vậy đã được truyền cho người chồng liên quan đến vợ (xem Luận Văn 4, Mục 4). Một số lý do, hướng dẫn, và những điểm khác đã bàn ở đó, có thể được áp dụng ở đây. Vậy hãy đọc nó.

Hình ảnh và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, mà một người chủ mang theo, nhờ đó được bảo tồn.

Như vậy, một người chủ sẽ có việc phục vụ tốt hơn nhiều được thực hiện. Không một đầy tớ nào trong một nghìn người, nếu không được giữ dưới thẩm quyền, sẽ làm việc phục vụ tốt.

Vì mục đích này, ba điều phải được tuân giữ.

Rằng chủ cư xử xứng đáng với địa vị của mình, và xứng đáng với danh dự phải dành cho họ: điều này có thể làm tốt nhất bằng cách tự làm mình thành gương mẫu về những điều tốt đẹp thuộc về địa vị của họ. Tôi và nhà tôi sẽ kính sợ Chúa, Giô-suê nói (Giô-suê 24:15): ông chẳng những bắt họ làm điều đó, mà chính ông cũng sẽ làm điều đó, ông sẽ đi trước họ. Tôi sẽ cư xử khôn ngoan, tôi sẽ bước đi trong nhà tôi với tấm lòng trọn vẹn, Đa-vít nói (Thi Thiên 101:2).

Rằng chủ giữ đầy tớ mình trong sự kính nể và kính sợ. Con cái phải được giữ trong sự phục tùng: huống chi đầy tớ (I Ti-mô-thê 3:4).

Rằng chủ làm những việc mình làm trong cách cư xử đối với đầy tớ mình với thẩm quyền: truyền lệnh, cấm đoán, quở trách

[để dùng cụm từ của Sứ đồ] với mọi thẩm quyền (Tít 2:15). Cách nói mà viên đội trưởng dùng với đầy tớ mình [hãy đi, hãy đến, hãy làm việc này (Ma-thi-ơ 8:9)] mang hương vị của thẩm quyền. Như vậy, Hội Thánh, khi mang lấy thân phận của một bà chủ, dùng một từ mang tính thẩm quyền: Ta truyền cho các ngươi chớ làm việc này (Nhã Ca 3:5). 5. Về việc chủ làm cho thẩm quyền của mình bị khinh dể. Những sự lệch lạc trong sự thiếu sót trái ngược với bổn phận và điểm khôn ngoan đã nói trên, có nhiều: như

Khi chủ cư xử thấp hèn và hèn hạ trước mặt đầy tớ mình: nhẹ dạ trong cách cư xử, ngu xuẩn trong cách ăn ở, nghiện rượu, ô uế, bầu bạn đồi bại, và những thói xấu khác. Na-banh là một người như vậy: vì đầy tớ của ông có thể nói về ông: Ông là con trai của Bê-li-an (I Sa-mu-ên 25:17). Đa-vít, dù không phó mình cho những tội lỗi xấu xa như thế này, nhưng ông thường thất bại trong cách cư xử không xứng trước mặt đầy tớ mình, như khi ông thay đổi cách cư xử, và giả vờ điên, và cào cấu trên cửa, và để nước miếng chảy xuống râu mình (I Sa-mu-ên 21:13): và lại nữa, khi ông buông thả cơn giận của mình vì cái chết của Áp-sa-lôm, đứa con trai phản bội của mình, đến nỗi dân của ông xấu hổ lén lút bỏ đi khỏi ông, và Giô-áp, đầy tớ của ông, buộc phải nói thẳng với ông: ngày nay ngươi đã làm xấu hổ mặt của mọi đầy tớ ngươi, vân vân (II Sa-mu-ên 19:3,5). Các bà chủ thường mất thẩm quyền của mình bằng cách âm mưu với đầy tớ mình để đi ra ngoài, lấy đi của cải, tán gẫu, và làm những việc tương tự khác một cách lén lút mà không có sự đồng ý của chồng mình: nhờ đó họ tự làm mình thành nô lệ cho đầy tớ mình, không dám làm bất cứ việc gì có thể xúc phạm đầy tớ mình, e rằng chúng sẽ tiết lộ cho chủ mình những trò đồi bại như bà chủ mình đã làm.

Khi chủ quá lơi lỏng và nhút nhát: nài nỉ và cầu xin đầy tớ mình làm những việc mà họ phải truyền lệnh và đòi hỏi nơi họ: và nếu việc đó không được làm, mọi biện pháp khắc phục của họ chỉ là nhẫn nại, hoặc tự mình làm việc đó. Dù điều này có thể được coi là hiền lành, và dịu dàng đối với người ngang hàng và người lạ, những người mà chúng ta không có thẩm quyền, nhưng đối với đầy tớ, nó là sự lơi lỏng quá thấp hèn: phải, nó là việc từ bỏ quyền năng mà Đức Chúa Trời đã ban, và mà Đức Chúa Trời sẽ đòi hỏi một bản khai trình.

Khi chủ để đầy tớ mình làm bạn đồng hành với mình, chơi đùa, uống rượu, vui chơi với chúng, và nói [như trong tục ngữ] bạn bè ngang hàng gặp nhau. Như vậy, đầy tớ thường lấy tự do để tự cao hơn chủ mình: vì con người tự nhiên dễ tham vọng; và, nếu được cho một tấc, chúng sẽ lấy một thước. Những kẻ trong loại này tự hạ thấp mình đến mức trao cho đầy tớ mình quyền trên thân thể mình, làm cho cả chính mình, lẫn người bạn đời chung giường chân chính của mình bị khinh dể: chính mình, vì những đầy tớ được làm một thịt như vậy, sẽ nghĩ rằng mình giữ được trong sự kính nể một chủ hay bà chủ như vậy, mà họ đã biết, vì sợ tiết lộ tội lỗi đó: người bạn đời của mình, vì những đầy tớ như vậy sẽ nghĩ rằng mình được chủ hay bà chủ, người mà họ đã biết như vậy, duy trì và che chở. Trên cơ sở này, Sa-ra đã bị khinh dể trong mắt Ha-ga, nữ đầy tớ của bà (Sáng Thế Ký 16:3,4).

Khi chủ bị đầy tớ mình cai trị để làm bất cứ việc bất công hay bất hợp pháp nào: như Giô-ách, người bị đầy tớ mình lôi kéo vào việc thờ thần tượng (II Sử Ký 24:17): và Sê-đê-kia, người đã giao tiên tri Giê-rê-mi vào tay đầy tớ mình, dùng lời nói thấp hèn và hèn hạ này: Vua không phải là người có thể làm bất cứ việc gì chống lại các ngươi (Giê-rê-mi 38:5). Như vậy, đầy tớ sẽ sớm chứng tỏ mình là chủ: và nếu chúng một khi lên đến đỉnh cao này để cai trị, thay vì bị cai trị, chúng sẽ nhanh chóng trở nên không thể chịu đựng được. Vì đây là một trong bốn điều mà người khôn ngoan ghi nhận, mà đất không thể chịu đựng được, đó là: đầy tớ khi cai trị (Châm Ngôn 30:22): và đây là một trong những điều ác xuất phát từ người cai trị, rằng đầy tớ cưỡi ngựa, nghĩa là, được nâng lên trên địa vị và cấp bậc của mình (Truyền Đạo 10:5,7): do đó mà người cai trị đi bộ như đầy tớ trên đất, họ bị hạ xuống dưới địa vị và cấp bậc của mình. Trong trường hợp này, giữa đầy tớ và chủ xảy ra như giữa cán cân, hay bàn cân; nếu những quả cân thường nằm trong một đĩa để giữ nó xuống bị lấy đi, nó sẽ đột nhiên bay lên, và như vậy đĩa còn lại sẽ bị giữ xuống.

6. Về sự nghiêm khắc quá mức của chủ. Trái ngược trong sự thái quá là sự nghiêm khắc và khắc nghiệt quá mức được biểu lộ trong ánh mắt, lời nói, và hành động.

Về ánh mắt, khi một người chủ không thể nhìn đầy tớ mình bằng con mắt tốt. Gia-cốp đã rất mất thể diện vì nét mặt của chủ mình (Sáng Thế Ký 31:1,2,5). Nhiều chủ, bằng đôi lông mày cau có liên tục, và đôi mắt rực lửa, làm cho đầy tớ mình khiếp sợ nhiều.

Về lời nói, khi chủ không thể nói một lời tốt với đầy tớ mình, nhưng nếu bị xúc động dù chỉ một chút, sẽ trút lên chúng mọi tên gọi sỉ nhục mà họ có thể nghĩ đến: ít nghĩ đến án phạt kinh khủng này: Hễ ai nói: đồ ngu, sẽ bị nguy cơ lửa địa ngục (Ma-thi-ơ 5:22).

Saul đã biểu lộ một tâm trí độc ác và hiểm độc chống lại Giô-na-than và Đa-vít bằng ngôn ngữ xấu xa mà ông đã dùng như vậy. Một số người có lưỡi ngang ngược và hư hỏng đến nỗi họ không bao giờ có thể nói thẳng với đầy tớ mình: nhưng nếu họ truyền lệnh hay cấm đoán một việc, họ sẽ làm điều đó theo cách mà đầy tớ mình khó mà biết họ muốn nói gì: và điều này chẳng những khi đầy tớ mình đã xúc phạm họ, mà còn trong tâm trạng tốt nhất của họ. Những người khác hay cằn nhằn đến nỗi lưỡi họ hiếm khi nằm yên: nhưng họ luôn cằn nhằn về mỗi dịp nhỏ: do đó mà đầy tớ của họ không còn bị lay động bởi nó nữa, như chim bồ câu, và chim sáo liên tục ở trong tháp chuông, không bị lay động bởi tiếng chuông reo. Sự cay đắng như vậy cũng trộn lẫn với những lời cằn nhằn của nhiều người, đến nỗi họ phun ra từ miệng đen tối của mình những lời nguyền rủa kinh khủng nhất. Có thể nói gì về những lưỡi như vậy, ngoài việc chúng bị lửa địa ngục đốt cháy? (Gia-cơ 3:6) Như những sự lệch lạc khác mà trong đó chủ bị quở trách, phải được áp dụng cho bà chủ, thì điều này đặc biệt như vậy. Vì các bà chủ thường phạm lỗi nhất trong sự cằn nhằn của lời nói.

Về hành động, khi chủ đánh đập đầy tớ mình quá thường xuyên, và quá dữ dội: đánh chúng trong mọi dịp, không quan tâm mình đánh như thế nào. Trong những bằng chứng này và những bằng chứng tương tự khác về sự khắc nghiệt quá mức và sự kiêu ngạo rõ ràng, chủ quên rằng mình là con người. Dù vì trật tự bên ngoài, một người chủ xuất sắc hơn đầy tớ, nhưng xét như một con người, ông phải tự coi mình bình đẳng. Thái cực này không thể là phương tiện tốt để duy trì thẩm quyền: mà nó là sự lạm dụng rõ ràng thẩm quyền đó. Chủ phải cư xử sao cho đầy tớ mình thà kính trọng, hơn là sợ hãi họ.

7. Về quyền truyền lệnh của chủ bị giới hạn trong những việc hợp pháp. Để một người chủ có thể biết rõ hơn cách duy trì thẩm quyền của mình, tôi sẽ trình bày rõ ràng phạm vi quyền năng của ông, và điều đó trong bốn điểm cụ thể này: 1. Trong việc truyền lệnh, 2. Trong việc sửa phạt, 3. Trong việc sắp đặt hôn nhân cho đầy tớ mình, 4. Trong việc định đoạt thân thể của họ. Trong giới hạn của hai đức tính công lý và công bằng này [mà mọi bổn phận chủ nợ đầy tớ mình sẽ được quy về sau đó (xem Mục 20 và 21)] quyền truyền lệnh của chủ phải được giới hạn. 1. Công lý đòi hỏi hai điều,

Sự giới hạn các mệnh lệnh của chủ.

Sự thi hành chúng.

Sự giới hạn là theo luật pháp của Đức Chúa Trời, rằng một người chủ không truyền lệnh điều gì chống lại luật đó, mà chỉ điều phù hợp với nó. A-bi-sai rất muốn có lệnh của Đa-vít để giết Sau-lơ (I Sa-mu-ên 26:9): nhưng Đa-vít còn xa mới truyền lệnh cho ông làm điều đó, mà ông đã ngăn ông khỏi điều đó. Chủ chỉ là những tôi tớ phụ thuộc dưới quyền Đức Chúa Trời: vì vậy họ không được truyền lệnh điều gì chống lại luật pháp của Ngài. Như một quan tòa, cảnh sát trưởng cao cấp, và mọi viên chức khác dưới quyền Vua, phải lấy luật pháp của Vua làm nền tảng cho mọi điều mà họ đòi hỏi nơi thần dân của Vua: chủ cũng phải lấy luật pháp của Đức Chúa Trời làm nền tảng cho mọi điều mà họ đòi hỏi nơi đầy tớ mình, những người cũng là đầy tớ của Đấng Christ. Bên cạnh đó, việc truyền lệnh điều mà đầy tớ có thể và phải từ chối làm thì có ích gì? Nhưng trong bất cứ việc bất hợp pháp nào, hắn cũng không được vâng lời (xem Luận Văn 7, Mục 38). 8. Về việc chủ tự cao trên thẩm quyền của mình. Trái ngược là sự kiêu ngạo và tự cao của nhiều chủ, những người lấy ý muốn của chính mình làm quy tắc cho sự vâng lời của đầy tớ mình. Điều này nhất thiết phải là một quy tắc bằng chì, có thể bị bẻ cong theo hướng này, hướng kia, và mọi hướng, vì tính khí linh hoạt và thay đổi của con người. Do đó mà nhiều việc đê tiện và kinh khủng nhất được truyền lệnh, vì chúng phù hợp với tính khí của người truyền lệnh. Áp-sa-lôm đã bảo đầy tớ mình phạm một tội giết người đáng ghét nhất đối với chính anh mình, và hãy ghi nhận ông thúc ép nó như thế nào: Chẳng phải ta đã truyền lệnh cho các ngươi sao? (II Sa-mu-ên 13:28) Còn tự cao hơn là kẻ tự nhận mình là vị chỉ huy lớn của mọi Cơ Đốc nhân, Giáo hoàng La Mã, và các chủ và người cai trị khác của dòng Tên, tu sĩ, thầy tu, và các dòng tu tương tự khác, những người truyền lệnh cho những kẻ dưới thẩm quyền của mình phạm tội phản quốc, nổi loạn, giết Vua, và làm những việc đê tiện tương tự khác. Và để biện minh cho Giáo hoàng, từ người mà mọi người cai trị thấp hơn nhận quyền năng của mình, và theo ý muốn của người mà họ phải bị cai trị, những quan điểm phạm thượng này là những điều mà phe Giáo hoàng giữ về quyền năng của ông: Ông có thể làm mọi việc một cách chính đáng như Đức Chúa Trời. Ông như Đức Chúa Trời, có trên đất sự đầy đủ quyền năng. Nếu ông lôi kéo vô số linh hồn loài người xuống địa ngục, thì không ai được nói với ông: ngươi làm gì vậy? Chẳng phải sự mô tả của Sứ đồ về kẻ gian ác đó, con trai của sự hư mất (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:4), phù hợp với kẻ mà những điều đó được nói về sao? Chẳng phải trong cách tính của phe Giáo hoàng, ông như Đức Chúa Trời, tỏ mình ra là Đức Chúa Trời sao? Điều này còn được xác nhận thêm bởi quyền năng mà họ ban cho ông trong việc ban hành luật lệ để trói buộc lương tâm, và đúc ra những tín điều mới của đức tin. Chẳng những chủ giáo hoàng, mà cả chủ phàm tục cũng vượt quá nhiều trong việc dùng quyền năng tự cao trên quyền năng của mình: như những kẻ bắt đầy tớ mình giết người, trộm cắp, thề thốt, thề gian, nói dối, đưa ra cân đo giả dối, đi lễ Mi-sa, phạm ngày Sa-bát, cùng những tội lỗi tương tự khác. Trong tất cả những điều này, và mọi việc tương tự khác, vốn chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, chủ không có quyền truyền lệnh: họ đi trên ủy nhiệm của mình: và sẽ phải trả lời về điều đó tương ứng. 9. Về việc chủ truyền lệnh cho đầy tớ làm bổn phận của mình. 2. Việc thi hành quyền truyền lệnh của chủ hệ tại những việc mà Đức Chúa Trời đã truyền làm bổn phận bắt buộc. Những việc này, một người chủ nhờ thẩm quyền của mình phải truyền lệnh cho đầy tớ mình làm: như thờ phượng Đức Chúa Trời, thánh hóa ngày Sa-bát của Ngài, siêng năng và có lương tâm trong sự kêu gọi của mình, cùng những bổn phận tương tự khác, mà Đức Chúa Trời tóm lại dưới những lời này: đường lối của Chúa, sự công chính và sự phán xét: và nói rằng Ngài biết Áp-ram sẽ truyền lệnh cho gia đình mình làm những việc đó (Sáng Thế Ký 18:19). Lệnh truyền ban cho chủ trong điều răn thứ tư liên quan đến đầy tớ, [ngươi, tôi trai ngươi, hay tôi gái ngươi (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:10)] chứng tỏ như vậy. Giô-si-a được khen ngợi vì đã khiến dân mình đứng vững theo giao ước của Đức Chúa Trời (II Sử Ký 34:32). Trên cơ sở này, nếu một người chủ có đầy tớ là phe Giáo hoàng, người ly khai, hay người phàm tục, ông phải truyền lệnh cho họ, và khiến họ đi đến các lễ nghi thánh của Đức Chúa Trời. Đó là một trong những mục đích chính mà Đức Chúa Trời đã ban quyền năng và thẩm quyền cho một số người trên những người khác, để nhờ thẩm quyền của mình, họ có thể khiến những người dưới quyền mình tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời: cũng như các viên chức thấp hơn được ban thẩm quyền, để xem luật pháp của Vua được giữ gìn.

10. Về tội của người chủ khi để mặc đầy tớ sao nhãng bổn phận của mình.

Trái với quyền ra lệnh mà Đức Chúa Trời đã ban cho người chủ, việc để mặc đầy tớ bỏ qua và sao nhãng những bổn phận bắt buộc mà Đức Chúa Trời đã truyền cho họ: như khi một đầy tớ quá thuộc phe Giáo hoàng hay quá phàm tục đến nỗi từ chối đến nghe Lời, hay dự thánh lễ, hay thực hiện bất cứ bổn phận nào mà mình bị ràng buộc, mà cứ để mặc người ấy. Dù chính họ có thực hiện những bổn phận ấy, và dù họ không ngăn cản hay giữ đầy tớ mình khỏi làm những điều ấy, nhưng nếu họ không khiến đầy tớ mình cũng làm những điều ấy, thì họ tự làm mình thành kẻ đồng lõa với tội của đầy tớ mình. Phản đối. Lương tâm của mỗi người đều tự do, và không thể bị ép buộc; vì vậy người chủ không được ép đầy tớ làm những điều trái với lương tâm họ. Đáp. Dù lương tâm đối với một người là tự do, và ngoài quyền lực của người khác: nhưng những hành động bên ngoài của họ thì không tự do: và dù đức tin, lòng đạo đức, sự công chính, hay bất cứ ân điển nào cũng không thể bị ép buộc vào trong con người, nhưng người ta có thể bị ép buộc sử dụng những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã thánh hóa để gây dựng và gia tăng những điều ấy. Dù họ không thể bị ép buộc phải có một tấm lòng đạo đức và công chính, nhưng họ có thể bị ép buộc làm những bổn phận đạo đức và công chính: hay nếu người chủ không thể ép buộc những điều này, thì người ấy vẫn có thể và phải cố gắng hết sức mình: nhờ đó, dù người ấy không thể giải cứu đầy tớ mình khỏi sự chết, thì người ấy cũng sẽ giải cứu linh hồn mình khỏi tội lỗi về cái chết của đầy tớ mình.

11. Về sự khôn ngoan của người chủ trong việc sắp đặt những việc trung tính.

Sự công bằng xét đến những việc nằm trong quyền của người chủ để truyền hay không truyền: đó là mọi việc dân sự liên quan đến chính người chủ, về những chi tiết mà Đức Chúa Trời đã không ban mệnh lệnh trực tiếp nào buộc phải thực hiện cách tuyệt đối: như đi làm một việc vặt nào đó, nhắn một lời nhắn nào đó, giải quyết một công việc nào đó. Về những việc này, tôi có thể nói về quyền của người chủ, như Sứ đồ nói về quyền của cha mẹ trong một trường hợp khác; nếu người chủ thấy việc ấy nên làm, và truyền cho đầy tớ mình làm, thì người ấy làm phải, không phạm tội (I Cô-rinh-tô 7:36,37). Nếu người chủ thấy việc ấy không nên làm, và không truyền làm, thì người ấy cũng làm phải, không phạm tội. Về loại việc này, viên đội trưởng đã nói, khi ông nói: Ta bảo người này: đi, thì nó đi; bảo người khác: đến, thì nó đến; bảo người thứ ba: làm việc này, thì nó làm (Ma-thi-ơ 8:9). Mục tiêu mà người chủ phải nhắm tới khi truyền hay cấm những việc này, phải là tính thích hợp: vì mọi việc được phép làm, không phải đều thích hợp (I Cô-rinh-tô 10:23). Tính thích hợp phụ thuộc nhiều vào hoàn cảnh, và những hậu quả có thể xảy ra khi làm một việc gì đó: trong việc quan sát những điều ấy, sự khôn ngoan của người có quyền cho một việc được làm hay không được làm, đặc biệt tỏ ra rõ ràng. Khi Đa-vít không cho Hu-sai, người bạn tốt và mưu sĩ khôn ngoan của mình, đi cùng mình khi ông trốn khỏi Áp-sa-lôm, mà bảo ông trở về thành và ở lại đó (II Sa-mu-ên 15:33,34), ông đã nhắm đến hậu quả tốt có thể xảy ra sau đó. Và khi Giô-áp truyền cho Cu-si thay vì A-hi-ma-át mang tin về cái chết của Áp-sa-lôm (II Sa-mu-ên 18:20,21), ông đã nhắm đến sự phù hợp của con người, và tính chất của sứ điệp. Áp dụng điều này vào mục đích của chúng ta, sự công bằng đòi hỏi rằng người chủ [khi truyền những việc trung tính, mà họ có quyền truyền hay không truyền] phải xét đến khả năng, giới tính, tuổi tác, tính tình, lương tâm của đầy tớ mình, và những hoàn cảnh tương tự khác, để việc họ truyền phải phần nào phù hợp với đầy tớ, không vượt quá khả năng của họ, không trái với giới tính của họ, không không phù hợp với tuổi tác của họ, không trái với tính tình của họ, không chống lại lương tâm của họ. 12. Về sự vi phạm của người chủ đối với tính thích hợp. Trái với sự công bằng là việc người chủ chỉ nghĩ đến mình, và ý muốn riêng của mình, ngay cả trong những việc được phép làm. Phao-lô đã không có tâm trí như thế, khi ông nói: Ông không tìm lợi ích riêng cho mình (I Cô-rinh-tô 10:33): cũng không tìm ý muốn riêng của mình. Tính thích hợp và tính không thích hợp là những động cơ lớn khiến ông kiêng những việc vốn được phép làm: nhưng ít người lưu tâm đến điều này: vì

Nhiều người truyền những việc đến tận cùng sức lực của đầy tớ mình, nếu không muốn nói là vượt quá sức họ, [như Pha-ra-ôn (Xuất Ê-díp-tô Ký 5:7)] hay những việc nguy hiểm, có thể gây nhiều tai hại cho họ. Đa-vít đã đau lòng chỉ vì một ước muốn khiến đầy tớ mình đi lấy nước cho mình với nguy cơ mất mạng (II Sa-mu-ên 23:17).

Những người khác, trái với sự đoan trang, bắt đàn ông làm việc của đầy tớ gái, và đầy tớ gái làm việc của đàn ông.

Những người khác, chỉ vì thiên vị, kìm hãm những đầy tớ già và tốt, mà cất nhắc những người trẻ hơn nhiều lên trước họ.

Những người khác sẽ ép buộc đầy tớ làm những việc trái với tính tình tự nhiên của họ, như cầm nắm, thậm chí ăn những thứ mà họ không chịu nổi khi chạm vào hay nhìn thấy.

Những người khác, trong những vấn đề còn nghi ngờ, sẽ thúc ép đầy tớ làm trái với lương tâm họ.

Dù trong những việc như thế và những việc tương tự khác mà không phải là bất hợp pháp, đầy tớ vẫn phải làm hết sức mình để thỏa mãn mệnh lệnh của người chủ, nếu người chủ cương quyết thúc ép họ: nhưng người chủ cũng không nên quá cương quyết trong việc thúc ép quyền hành và quyền lực của mình.

13. Về quyền của người chủ trong việc sửa phạt đầy tớ. Điểm thứ hai mà quyền của người chủ bao gồm là sự sửa phạt: sự sửa phạt này có thể được ban bằng ánh mắt, lời nói, hay hành động. Qua ánh mắt của một người, sự giận dữ và cơn thịnh nộ của người ấy đối với người khác được tỏ ra. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, cùng một từ vừa chỉ khuôn mặt, vừa chỉ cơn thịnh nộ: vì cơn thịnh nộ tỏ ra nhanh nhất trên khuôn mặt một người. Có ghi chép về Ca-in rằng, khi rất giận, nét mặt ông sa sầm xuống (Sáng Thế Ký 4:5). Bấy giờ, việc một người chủ tỏ cơn thịnh nộ đối với đầy tớ mình chính là một sự sửa phạt. Nhưng lời nói, dù là lời quở trách, hay lời đe dọa, càng tỏ rõ điều ấy hơn. Cụm từ mà Sa-lô-môn dùng [một đầy tớ sẽ không được sửa phạt bằng lời nói (Châm Ngôn 29:19)] cho thấy có một sự sửa phạt bằng lời nói: và dù nó được nêu lên cách phủ định, nhưng nó không hàm ý rằng sự sửa phạt bằng lời nói không nên dùng đối với đầy tớ, mà đúng hơn, nếu nhờ đó mà đầy tớ không bị lay động, thì phải thêm đòn roi vào: đó là sự sửa phạt bằng hành động, mà Đấng Christ nhắc đến trong dụ ngôn về những đầy tớ mà tùy theo mức độ lỗi lầm của họ sẽ bị đánh nhiều roi (Lu-ca 12:47). Vì vậy, người chủ có quyền sửa phạt đầy tớ mình bằng roi, hay đòn. Đã như vậy, tôi sẽ trình bày,

Quyền ấy trong việc này lan rộng đến đâu.

Và quyền ấy phải được sắp đặt như thế nào.

14. Về sự giới hạn quyền của người chủ: rằng quyền ấy không chạm đến mạng sống của đầy tớ mình. Về phạm vi quyền của người chủ trong việc sửa phạt đầy tớ, câu hỏi này cần được giải quyết: Liệu người chủ có quyền vì bất cứ lỗi nào mà lấy đi mạng sống của đầy tớ mình chăng. Đáp. Quyền của người chủ không lan rộng đến mức ấy, như rõ ràng qua những lý do sau đây.

Không có mệnh lệnh, cũng không có gương mẫu được chấp thuận, hay bất cứ sự bảo đảm nào khác từ Lời Đức Chúa Trời cho việc ấy. Người Do Thái có quyền rất lớn đối với những đầy tớ là người ngoại quốc: Họ có thể mua tôi trai và tôi gái: họ có thể giữ họ làm sản nghiệp: và lấy họ làm cơ nghiệp cho con cái mình sau mình, để làm tôi trai mãi mãi (Lê-vi Ký 25:44-46): họ có thể bắt họ làm những công việc cực nhọc, vất vả, thấp hèn và hèn hạ nhất mà họ có, như gánh nước, chẻ củi (Giô-suê 9:27), và những việc tương tự; nhưng các người chủ của họ vẫn không có quyền trên mạng sống của họ.

Người chủ không được làm cho đầy tớ mình tàn tật: nếu vô ý đánh bật mắt hay răng của đầy tớ mình, người chủ phải đền bù (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:26): đó là phải để người ấy được tự do. Vậy thì người chủ càng không được lấy đi mạng sống của đầy tớ mình.

Nếu một đầy tớ chết dưới tay người chủ khi người chủ sửa phạt người ấy, dù người chủ không cố ý giết người ấy, thì người chủ ấy vẫn phải bị trừng phạt (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:20). Vì vậy, người chủ cố ý giết một đầy tớ là điều không hợp pháp.

Quyền trên mạng sống thuộc về quan tòa công cộng, là người làm mọi việc ở những nơi công khai, để có nhiều nhân chứng về cách xử lý công chính của mình. Nếu người chủ có quyền này, nhiều người có thể bị giết cách kín đáo, mà không ai biết vì cớ gì, như trong các tòa án dị giáo của phe Giáo hoàng.

Các luật lệ được chấp thuận của loài người coi việc người chủ cố ý giết đầy tớ mình là tội giết người cố ý, dù lỗi của đầy tớ có nghiêm trọng đến đâu. Cả quyền của người chủ, lẫn sự đáng tội của đầy tớ, đều không miễn cho người chủ giết đầy tớ mình khỏi tội và hình phạt của tội trọng.

Phản đối. Trong thời cổ xưa, người chủ đã có quyền này. Đáp. Họ chưa bao giờ có quyền ấy một cách chính đáng, dù một số người có thể đã thực thi nó. Trong dân sự Đức Chúa Trời, quyền ấy chưa bao giờ được thực thi trong bất cứ thời đại nào trên thế gian. Quyền tự do đã bị lạm dụng ấy là ở giữa dân ngoại: và ngay cả giữa họ, khi các chính thể ngày càng được cai trị cách văn minh hơn, thì quyền tự do bị chiếm đoạt ấy đã bị luật pháp của các quan tòa hạn chế nhiều: và khi các hoàng đế và vua chúa trở thành Cơ Đốc nhân, thì quyền ấy đã bị lấy đi hoàn toàn. Phản đối. Nếu một người bắt được kẻ thù trong chiến tranh, người ấy có quyền giết kẻ thù. Đáp. Nếu trong thời chiến, người ấy không giết kẻ thù, mà tha cho kẻ ấy, bắt kẻ ấy làm tù binh, và lấy kẻ ấy làm đầy tớ mình, dù chỉ là nô lệ, thì người ấy cũng không có quyền trên mạng sống của kẻ ấy. 15. Về sự quá mức của người chủ trong việc sửa phạt đầy tớ. Trái với quyền chính đáng và phải lẽ của họ là những người, trong cơn giận dữ, đâm đầy tớ mình, hay bằng cách khác giết họ đi: đúng vậy, cả những người đánh đập họ cách tàn nhẫn và không chừng mực bằng roi, gậy, hay bất cứ vật gì khác, đến nỗi cái chết xảy ra sau đó: vì nhiều người, một khi đã bắt đầu đánh, thì không biết khi nào nên dừng, mà cứ đánh như thể đang đánh khúc gỗ và tảng đá, chứ không phải thịt của chính mình. Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng người chủ dễ có khuynh hướng tàn ác như vậy, nên đã đặt ra một số roi ấn định, mà không ai đánh người khác được vượt quá (Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:3). Trong số này có thể kể những người chủ liều lĩnh mà trong cơn giận sẽ đánh đầy tớ mình bằng bất cứ thứ gì vớ được gần tay, dù nặng, gồ ghề, cứng, hay sắc, họ cũng mặc kệ [như kẻ điên ném than lửa, tên, và sự chết (Châm Ngôn 26:18)]. Những việc này có thể gây nguy hiểm cho mạng sống của đầy tớ, nếu không, chúng có thể làm vỡ đầu đầy tớ, hay bằng cách khác làm đầy tớ bị thương, bầm dập, và què quặt. Người chủ vượt quá quyền của mình khi bằng bất cứ sự sửa phạt nào mà làm tổn hại mạng sống, sức khỏe, hay sức lực của đầy tớ mình, hay bằng bất cứ cách nào trên thân thể mà làm cho đầy tớ không còn khả năng làm điều mà nếu không thì người ấy đã có thể làm được. Nếu người chủ, dù để trừng phạt bất cứ tội nào, cũng không được lấy đi hay gây nguy hiểm cho mạng sống của đầy tớ mình, thì chúng ta nghĩ gì về những người chủ, mà không có bất cứ lỗi nào của đầy tớ mình, lại khiến đầy tớ mình bị giết đi bằng cách đẩy họ vào một việc liều lĩnh nào đó, hoặc để bênh vực mối thù riêng của mình, hoặc vì một mục đích bất chính nào khác? Đa-vít đã đối xử như vậy với U-ri (II Sa-mu-ên 11:15): nhưng sau đó ông đã ăn năn sâu sắc về phần bất công này (Thi Thiên 51:14). Một lần khác, khi ba đầy tớ của ông đã đi lấy nước mà ông thèm khát (II Sa-mu-ên 23:15), với nguy cơ mất mạng, dù họ trở về an toàn, nhưng lòng ông vẫn bị cắn rứt vì sự thèm khát của mình, và ông không uống nước ấy vì họ đã liều mạng đi lấy nó. Nhưng chúng ta nói gì về những người chủ, khiến đầy tớ mình vì cớ mình mà phạm tội trọng, giết người, phản quốc, nổi loạn, và những việc khác như thế, khiến quan tòa công cộng phải rút gươm chống lại họ, và tiêu diệt họ? Chúng ta đã lưu ý trước đây rằng đây là một lỗi nghiêm trọng xét về tính bất hợp pháp của việc ấy (xem Mục 8): ở đây, chúng ta còn có thể lưu ý thêm rằng nó càng nghiêm trọng hơn xét về tai họa xảy ra sau đó, đó là sự mất mạng của đầy tớ mình: như vậy, họ tự làm mình thành kẻ đồng lõa với một tội đáng ghê tởm, và có tội về máu của đầy tớ mình.

16. Về việc người chủ sắp đặt sự sửa phạt mà họ ban cho đầy tớ mình. Hướng dẫn đã được quy định cho cha mẹ (xem Luận Văn 6, Mục 47) về việc sắp đặt đúng đắn sự sửa phạt mà họ ban cho con cái mình, có thể được áp dụng cách thích hợp ở đây trong nhiều điểm. Hãy đọc nó. 2. Để người chủ có thể sắp đặt đúng đắn sự sửa phạt mà họ ban cho đầy tớ mình, cần phải phân biệt tuổi tác, giới tính, tính tình, và lỗi lầm của những người mà họ sửa phạt.

Người chủ không nên vội vàng đánh những người đã lớn tuổi như đánh những người trẻ hơn. Tuổi tác đem lại sự hiểu biết, và một lời quở trách sẽ khiến người có hiểu biết càng đau buồn hơn vì lỗi lầm, và càng cẩn thận sửa đổi hơn là đòn roi: sự đau đớn tác động nhiều hơn trên những người trẻ hơn. Nhưng nếu bất chấp tuổi tác, họ vẫn cứng cỏi, và không để ý đến lời nói, thì sự cứng cỏi của họ phải bị đánh tan bằng đòn roi. Hãy đánh kẻ nhạo báng (Châm Ngôn 19:25), nhà khôn ngoan nói vậy: và lại nói, sự xét đoán đã sắm sẵn cho kẻ nhạo báng, và roi vọt cho lưng kẻ ngu dại (Châm Ngôn 19:29). Vì đầy tớ lớn tuổi trong trường hợp này phải bị sửa phạt, nên còn cần phải phân biệt loại hay mức độ sửa phạt ban cho họ, với loại hay mức độ ban cho những người trẻ hơn: nếu họ bị sửa phạt như trẻ con, họ có thể coi đó là trò đùa, hoặc càng khinh thường hơn. Những vết thâm tím, vết thương, và roi vọt thấu vào ruột gan, là thuốc tẩy trừ điều ác (Châm Ngôn 20:30), đối với đầy tớ cứng cỏi đã trưởng thành.

Nếu có người chủ và bà chủ cùng cai quản một nhà, thì thích hợp nhất là người chủ sửa phạt đầy tớ trai, bà chủ sửa phạt đầy tớ gái. Việc một người đàn ông đánh một đầy tớ gái là một điều rất đáng xấu hổ: và một đầy tớ trai sẽ rất khinh thường khi bị một người phụ nữ đánh. Áp-ra-ham đã giao đầy tớ gái của mình cho Sa-ra trong trường hợp như vậy (Sáng Thế Ký 16:6). Nhưng nếu một đầy tớ gái trở nên cứng cỏi, và nam tính, và chống lại bà chủ mình, trong khi bà chủ yếu đuối, đau ốm, mang thai, hay bằng cách khác không thể chế ngự đầy tớ gái mình, thì người chủ có thể và phải đánh tan sự cứng cỏi và nổi loạn của nàng: luật pháp của Đức Chúa Trời đã cho phép đến mức ấy (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:20).

Nếu đầy tớ có tính tình tốt, sẵn lòng và mau mắn làm điều thuộc về mình, buồn khi đã phạm lỗi, và cẩn thận sửa đổi lỗi lầm của mình, thì nhiều việc có thể được bỏ qua nơi họ, mà ở những người khác thì phải bị sửa phạt. Về điều này có thể áp dụng lời khuyên của nhà khôn ngoan: Đừng để ý đến mọi lời người ta nói (Truyền Đạo 7:21). 4. Sự sửa phạt phải được đo lường theo mức độ nghiêm trọng của lỗi bị trừng phạt, và những hoàn cảnh mà nhờ đó lỗi ấy có thể bị tăng nặng một cách chính đáng. Đầy tớ nào biết ý chủ mình mà không làm theo, sẽ bị đánh nhiều roi: nhưng kẻ không biết mà phạm những việc đáng bị roi, sẽ bị đánh ít roi (Lu-ca 12:47,48) Nhiều sự sai lệch xảy ra hằng ngày trái với mọi nhánh của hướng dẫn này, ở chỗ người chủ và bà chủ khi thực thi phần quyền này của mình đã bị đam mê lôi cuốn, và làm điều mình làm trong loại việc này theo ý thích riêng của mình. Như vậy, họ biến một bổn phận thành tội lỗi, và bằng việc sửa phạt đầy tớ mình cách không đúng đắn mà chọc giận Đức Chúa Trời sửa phạt họ trong cơn thịnh nộ của Ngài, hoặc ở đời này hoặc ở thế giới sắp đến. 17. Về quyền của người chủ đối với đầy tớ mình trong và về hôn nhân của đầy tớ. Điểm thứ ba cần lưu ý về quyền của người chủ đối với đầy tớ mình, là về hôn nhân của đầy tớ mình. Nhiều câu hỏi được nêu lên về điểm này, mà tôi sẽ giải quyết cách vắn tắt.

Hỏi. Người chủ có quyền sắp đặt và định đoạt hôn nhân của đầy tớ mình theo ý muốn của mình chăng?

Đáp. Không, nếu không có sự đồng ý tự nguyện của chính các đầy tớ: vì hôn nhân phải được thực hiện với sự đồng ý tự nguyện của các bên kết hôn. Phản đối. Luật pháp hàm ý rằng người chủ có quyền ban cho đầy tớ mình một người vợ, vì nó cho thấy những đứa con sinh ra cho đầy tớ ấy, mà người chủ đã ban cho một người vợ, sẽ thuộc về ai (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:4). Đáp. 1. Luật ấy phải được hiểu về những đầy tớ mà vì là người ngoại quốc nên là nô lệ, đối với họ người chủ có quyền tuyệt đối hơn đối với những người khác.

Quyền ban cho của người chủ không đơn thuần ép buộc đầy tớ phải cưới người được ban cho: mà chỉ ngăn cấm đầy tớ cưới bất cứ ai khác ngoài người mà người chủ sẽ ban cho.

Hỏi. Quyền của người chủ trong vấn đề hôn nhân đối với đầy tớ, chẳng phải lớn bằng quyền của cha mẹ đối với con cái sao?

Đáp. Không (xem Luận Văn 5, Mục 20).

Hỏi. Người chủ có thể từ chối cho đầy tớ mình tự do kết hôn chăng?

Đáp. Được, trong thời gian mà đầy tớ đã giao kèo làm đầy tớ với người chủ mình. Vì trong thời gian ấy, đầy tớ là một phần tài sản và của cải của người chủ mình. Như đầy tớ bị trói buộc là tài sản của người chủ mãi mãi: thì đầy tớ theo giao kèo cũng là tài sản của người chủ trong thời gian giao kèo của họ. Khi Đức Chúa Trời cho phép ma quỷ chiếm lấy mọi thứ mà Gióp có, nhờ sự cho phép ấy mà ma quỷ đã chiếm lấy mọi loại đầy tớ của Gióp, cả bị trói buộc lẫn tự do, cũng như chiếm lấy của cải của ông (Gióp 1:15,16): điều mà ma quỷ không thể làm được, nếu đầy tớ của Gióp không phải là của cải của ông. Tuy nhiên, nếu đầy tớ cho người chủ mình biết rằng sự cần thiết đòi hỏi họ phải kết hôn, thì cần phải tôn trọng sự tiết độ ngay cả của đầy tớ, đến nỗi trong trường hợp này tôi có thể dùng cụm từ mà Sứ đồ dùng về con cái: Hãy để họ kết hôn (I Cô-rinh-tô 7:36).

Hỏi. Nếu đầy tớ kết hôn mà không có sự đồng ý của người chủ, thì hôn nhân ấy có bị vô hiệu vì vậy chăng?

Đáp. Không. Hôn nhân, nếu được thực hiện cách đúng đắn về các mặt khác, vẫn là một hôn nhân vững chắc: dù các đầy tớ khi làm như vậy đã phạm tội: mà vì tội ấy người chủ của họ có thể trừng phạt họ cách chính đáng.

Hỏi. Người chủ có thể giữ những đầy tớ đã kết hôn như vậy mà không có sự đồng ý của mình, xa cách bạn đời của họ chăng?

Đáp. Người chủ có thể đòi hỏi toàn bộ thời gian giao kèo để phục vụ: nhưng quyền mà nhờ giao ước hôn nhân, vợ chồng có trên thân thể nhau (I Cô-rinh-tô 7:3,4), không cho phép họ bị tách rời hoàn toàn khỏi nhau. Ngoài ra, luật pháp của chúng ta giải phóng một đầy tớ gái khi nàng kết hôn, khỏi giao kèo của người chủ mình.

18. Về sự nghiêm khắc của người chủ trong việc ép buộc đầy tớ kết hôn: hay trong việc tách rời vợ chồng.

Trái với quyền của người chủ là những người ép buộc đầy tớ mình cưới người mà họ không thích: như khi người chủ đã làm ô uế đầy tớ gái của mình, để che đậy sự xấu hổ của mình, người ấy sẽ bắt một trong các đầy tớ mình cưới nàng. Những người ấy cũng làm trái với quyền của mình khi tìm cách tách rời những đầy tớ đã kết hôn của mình khỏi bạn đời của họ: một số người sẽ giữ người đàn ông ở nhà mình ngày đêm xa vợ mình, và như vậy giữ người vợ xa chồng mình: những người khác sẽ gửi một trong hai người đến những vùng xa xôi trong nước, nơi người kia sẽ không biết: đúng vậy, những người khác sẽ chắc chắn giữ họ xa nhau, vì họ sẽ gửi một trong hai người vượt biển trong nhiều năm liền, nếu không muốn nói là mãi mãi. Những cách làm này chống lại luật hôn nhân, và quá nghiêm khắc và bất công.

19. Về quyền của người chủ trong việc định đoạt thân thể của đầy tớ mình.

Điểm thứ tư cần lưu ý về quyền của người chủ đối với đầy tớ mình liên quan đến thân thể của họ, mà thân thể ấy thuộc về người chủ cách chính đáng trong thời gian phục vụ của họ, đến nỗi người chủ không chỉ có thể giữ họ cho việc phục vụ của chính mình, mà còn có thể chuyển giao họ, và cho, hay bán họ cho người khác (Lê-vi Ký 25:39,44). Theo luật pháp của Đức Chúa Trời, không chỉ người ngoại quốc, mà người Do Thái cũng có thể bị bán làm đầy tớ. Phong tục và luật lệ của nước chúng ta cũng cho phép người chủ chuyển giao đầy tớ mình từ người này sang người khác: và trên giường bệnh mà di chúc họ cho bất cứ ai mình muốn, cũng như tài sản và của cải của mình. Để quyền này không bị lạm dụng, trong việc thi hành nó, người chủ phải chủ yếu tôn trọng lợi ích của đầy tớ mình: và vì mục đích ấy mà giao họ cho những người chủ thích hợp, những người chủ có thể làm điều tốt chứ không làm điều ác cho họ, trong suốt thời gian họ ở với những người chủ ấy, và phục vụ dưới quyền họ. Trái lại, những người chỉ nhắm đến lợi ích riêng của mình, không quan tâm mình giao đầy tớ mình cho ai, miễn là mình kiếm được lợi từ đó, đều làm trái điều này. Một số người sẽ bán họ, cụ thể là, khi họ có họ ở bên kia biển, cho người Thổ Nhĩ Kỳ và kẻ vô tín; một số cho phe Giáo hoàng, và những kẻ thờ hình tượng khác; một số cho những người phàm tục; một số cho những kẻ tàn ác vô nhân tính; một số cho những người làm nghề bất hợp pháp; một số cho những người không có nghề nghiệp gì. Những người chủ giao đầy tớ mình cho những hạng người như thế, hay tương tự như thế, sẽ phải trả lời về mọi điều sai trái đã gây ra cho họ. 20. Về việc người chủ quản lý quyền hành của mình cách tốt đẹp. Sứ đồ này ở một chỗ khác đã ban mệnh lệnh này cho người chủ: Hãy cho đầy tớ các ngươi điều công bình và công bằng (Cô-lô-se 4:1). Bằng việc làm hai điều này, người chủ sẽ quản lý quyền hành của mình cách tốt đẹp. Công lý xét đến địa vị, và việc phục vụ của đầy tớ. Công bằng xét đến tâm ý, và cách thức làm việc phục vụ. Mọi đầy tớ, vì là đầy tớ, và làm công việc của người chủ mình, đều phải nhận được điều thuộc về đầy tớ cách chính đáng. Đó là công lý. Những đầy tớ mang tình yêu và sự quý mến đặc biệt đối với người chủ mình, làm việc không phải vì bị ép buộc, hay với sự phục vụ bằng mắt, như kẻ làm đẹp lòng người, mà với lòng đơn sơ, thiện chí, và mọi sự trung tín tốt lành, tìm kiếm đến tận cùng khả năng của mình lợi ích của người chủ mình, thì phải được tôn trọng và đối xử tương ứng. Đó là công bằng. Như Sứ đồ bao hàm công lý dưới cụm từ này [hãy làm những điều tương tự] vì việc phục vụ mà ban phần thưởng xứng đáng: thì đặc biệt hơn, ông bao hàm công bằng dưới cụm từ ấy: vì thiện chí của đầy tớ và sự tôn trọng người chủ hơn thường lệ, hãy để người chủ đáp lại bằng thiện chí, và sự tôn trọng đầy tớ hơn thường lệ. Thánh Phi-e-rơ lưu ý hai đức tính này dưới hai từ khác: tốt, hiền lành (I Phi-e-rơ 2:18): Sự tốt lành của người chủ liên quan đến công lý: sự hiền lành của người chủ liên quan đến công bằng. 21. Về việc người chủ nỗ lực vì sự cứu rỗi của đầy tớ mình. Công lý mà người chủ được đòi hỏi xét đến linh hồn, thân thể, và tài sản của đầy tớ mình. Xét về lợi ích linh hồn của họ, người chủ phải tìm kiếm sự gây dựng thuộc linh cho đầy tớ mình. Khi Xa-chê mới tin, Đấng Christ đã nói: Sự cứu rỗi đã đến cho nhà này (Lu-ca 19:9) tại sao lại cho nhà này, hơn là cho cá nhân này, nếu không phải vì Ngài biết rằng Xa-chê sẽ làm bổn phận của một người chủ tốt, và tìm kiếm sự cứu rỗi cho gia đình mình? Trong việc này, người chủ phải có sự tôn trọng không thiên vị đối với mọi người trong nhà mình: như các tổ phụ thánh, là những người dù về của cải trần gian có phân biệt địa vị của con cái, và hoàn cảnh của đầy tớ; nhưng trong việc phục vụ Đức Chúa Trời, là nơi trông đợi hạnh phúc đời đời, họ đã với sự tôn trọng bình đẳng mà lo liệu cho mọi thành viên trong nhà mình. Những bằng chứng đã viện dẫn về sự vâng phục của đầy tớ đối với sự chăm sóc của người chủ trong điểm này, cho thấy bổn phận này thuộc về người chủ (xem Luận Văn 7, Mục 15). Sự tôn trọng mà người chủ nợ Đức Chúa Trời, chính mình, đầy tớ mình, Hội Thánh, và quốc gia nơi họ sống, cũng đòi hỏi như vậy.

Đức Chúa Trời đã truyền dạy như vậy (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:7) như mệnh lệnh này hàm ý: Ngươi phải nói về luật pháp của Ta khi ngươi ngồi trong nhà mình: và Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự chấp thuận của Ngài về việc ấy, bằng cách khen ngợi Áp-ra-ham vì đã truyền cho con cái và gia đình mình giữ đường lối của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 18:19).

Chính người chủ gặt được lợi ích lớn nhờ việc chu toàn bổn phận này cách trung tín: và điều ấy cả nhờ việc có một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời, [là Đấng đòi hỏi điều này nơi họ, vì Ngài đã lập họ làm tiên tri và thầy tế lễ trong nhà mình, cũng như làm vua; và sẽ đòi họ khai trình về mọi người dưới quyền cai trị của họ] và cũng nhờ việc khiến đầy tớ mình phục vụ mình cách trung tín hơn. Vì không có phương tiện nào khích lệ đầy tớ làm mọi bổn phận tốt lành, bằng sự kính sợ Đức Chúa Trời được trồng trong lòng họ. Đầy tớ nào nhận thấy ân điển thật hoặc mới được gây dựng, hoặc được gia tăng thêm trong mình nhờ phương tiện của người chủ mình, sẽ nghĩ rằng mình mang ơn người chủ như thế đến nỗi không bao giờ có thể đền đáp cách đầy đủ, và vì vậy sẽ nỗ lực làm bất cứ việc phục vụ tốt lành nào mình có thể, để tỏ lòng biết ơn: người ấy không chỉ trung tín và siêng năng trong công việc của mình, mà còn cầu xin Đức Chúa Trời làm cho việc phục vụ của mình được thịnh vượng vì lợi ích của người chủ mình, và đền đáp sự tử tế mà người chủ mình đã làm cho mình.

Không có việc trần gian nào mà người chủ có thể làm cho đầy tớ mình [dù là một phần tiền bạc, sự thăng tiến đến bất cứ địa vị lợi lộc hay danh dự nào, hay kỹ năng trong một nghề nghiệp và thiên chức tốt lành] có thể sánh được với việc gây dựng đầy tớ trong ân điển.

Đầy tớ được dạy dỗ tốt trong lòng đạo đức rất có thể sẽ tỏ ra ích lợi nhất không chỉ cho gia đình, mà còn cho Hội Thánh và quốc gia nơi họ sống.

Để người chủ có thể gây dựng đầy tớ mình tốt hơn,

Họ phải hằng ngày dạy dỗ đầy tớ mình về các nguyên lý của tôn giáo, và mọi bổn phận của lòng đạo đức: lợi ích từ việc sử dụng hằng ngày và liên tục các bài tập tôn giáo thật đáng khâm phục: dù mỗi lần chỉ tốn một ít thời gian, nhưng nhờ việc sử dụng thường xuyên mà sẽ thu được nhiều kiến thức. Bổn phận này càng cần thiết hơn, vì các mục sư công cộng không thể lưu tâm đặc biệt đến từng đầy tớ trong các giáo xứ của mình, như người chủ có thể lưu tâm trong gia đình mình.

Người chủ phải khiến đầy tớ mình đến dự chức vụ công cộng của Lời, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, để nhờ đó được gây dựng thêm, và được củng cố trong đức tin. Người chủ dưới luật pháp đã được truyền phải để đầy tớ mình ăn Lễ Vượt Qua, là một thánh lễ trọng thể (Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:16). Luật pháp bắt buộc mọi người nam phải ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời trong các ngày lễ trọng thể, hàm ý rằng đầy tớ cũng nên đi. Bổn phận này phải được thực hiện đặc biệt vào ngày Chúa Nhật: vì mệnh lệnh ban cho người chủ trong điều răn thứ tư về việc thánh hóa ngày ấy, được mở rộng đến đầy tớ trong những lời này: Ngươi, hay tôi trai ngươi, hay tôi gái ngươi đều không được làm việc.

Người chủ, ngoài việc dạy dỗ đầy tớ tại nhà, và khiến họ đến Hội Thánh, phải xem xét sự tiến bộ của họ, cả nhờ phương tiện công cộng, và cũng nhờ phương tiện riêng tư để gây dựng. Nếu không, họ sẽ không biết cách sắp đặt cách dạy dỗ của mình: khi nào cho họ sữa, và khi nào cho họ đồ ăn cứng.

Để phương tiện càng hiệu quả và ích lợi hơn, họ phải thêm lời cầu nguyện vào sự dạy dỗ. Phương tiện, nếu không có phước lành của Đức Chúa Trời trên phương tiện, thì chẳng là gì cả. Khi họ nhận thấy bất cứ ân điển nào được gây dựng trong đầy tớ mình, họ phải tạ ơn Đức Chúa Trời về điều ấy, và cầu nguyện cho ân điển ấy được gia tăng.

22. Về việc người chủ sao nhãng việc gây dựng đầy tớ mình.

Trái lại là tâm trí và cách làm của hầu hết người chủ: họ nghĩ rằng nếu họ cho đầy tớ mình đủ ăn, chỗ ở, và quần áo, hay tiền công theo giao kèo của họ, thì họ đã làm mọi điều mình cần làm: và họ cũng chỉ làm đến thế mà thôi: trong đó họ tỏ ra mình chẳng tốt hơn dân ngoại. Vì dân ngoại chẳng làm như vậy sao? Phản đối. Lúc đầu nhận một đầy tớ, không có gì hơn đã được giao kèo. Đáp. Có hai giao kèo mà người chủ bị ràng buộc: một với Đức Chúa Trời; một với đầy tớ mình. Dù giao kèo của người chủ với đầy tớ mình không đòi hỏi gì hơn một số của cải trần gian, nhưng giao kèo của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự gây dựng thuộc linh. Nhiều người chủ quá tham lam công việc của đầy tớ mình, đến nỗi họ không muốn dành bất cứ thời gian nào, buổi sáng hay buổi tối, cho các bài tập tôn giáo: họ nghĩ rằng nhờ công sức của đầy tớ mình mà mình thịnh vượng, mà không nghĩ đến phước lành của Đức Chúa Trời là Đấng làm cho giàu có. Một số người đi xa đến mức giữ đầy tớ mình khỏi sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, ngay cả vào ngày Chúa Nhật. Như vậy mà xảy ra rằng, những đầy tớ đến với người chủ trong sự dốt nát và phàm tục, sau thời gian dài ở với người chủ, lại ra đi như lúc họ đến. Nhiều người mà chính mình cũng có chút lương tâm kính sợ Đức Chúa Trời, lại thất bại nhiều trong việc này: họ không lưu tâm dạy đầy tớ mình kính sợ Đức Chúa Trời, nhờ đó họ tự tước đi của mình nhiều phước lành, và kéo sự rủa sả của Đức Chúa Trời xuống trên bản thân và nhà cửa mình.

23. Về việc cho đầy tớ ăn uống đầy đủ.

Vì đầy tớ không có thân thể bằng đồng, hay thép, mà bằng thịt và máu như mọi người khác, nên người chủ được hưởng lợi từ sức lực và khả năng thân thể của họ, phải cẩn thận nuôi dưỡng, và chăm sóc họ: và điều ấy cả trong lúc khỏe mạnh, và lúc đau ốm. Để bảo tồn sức khỏe của đầy tớ, cần phải lưu tâm đến thức ăn, quần áo, công việc, sự nghỉ ngơi. Việc cung cấp thức ăn đầy đủ cho đầy tớ được khen ngợi nơi người nội trợ tốt của Sa-lô-môn, là người ban thức ăn cho gia đình mình (Châm Ngôn 31:15). Và trong hướng dẫn mà ông ban cho chủ nhà, trong những lời này: Sữa dê của ngươi phải đủ cho thức ăn của ngươi, và cho thức ăn của gia đình ngươi (Châm Ngôn 27:27). Thức ăn mà người chủ cung cấp cho đầy tớ mình phải xét về chất lượng, thì tốt và bổ dưỡng; xét về số lượng, thì đủ để bảo tồn sức khỏe và gia tăng sức lực; xét về thời gian, thì được ban đúng mùa. Có ghi chép rằng những người làm công của cha đứa con hoang đàng đã có bánh [theo cách nói của Kinh Thánh, bánh có nghĩa là mọi loại thức ăn cần thiết và bổ dưỡng: theo nghĩa ấy, bánh hẳn phải được hiểu ở đó, vì nó đối lập với vỏ đậu vốn không bổ dưỡng lắm, thích hợp cho heo hơn là cho người] đúng vậy, họ đã có bánh đủ dùng (Lu-ca 15:17). Có ghi chép thêm về người quản gia tốt, là người, như một người chủ, cai quản gia đình, rằng người ấy đã ban cho gia đình phần thức ăn đúng mùa (Lu-ca 12:42). Hỏi. Đầy tớ có thể bị hạn chế thức ăn chăng? Đáp. Xét về sự dư thừa, họ có thể và phải bị hạn chế, nhưng không phải xét về sự đầy đủ. Không thích hợp khi mọi đầy tớ đều có nhiều như họ có thể ăn ngấu nghiến: vì khi ấy nhiều người trong họ sẽ làm rất ít việc: nhưng rất thích hợp khi mỗi người đều có đủ như cần thiết cho sức lực, để người ấy càng có khả năng làm và chịu đựng công việc của mình: từ Hy Lạp được dịch ở chỗ đã trích dẫn trước đó là phần, hàm ý như vậy (Lu-ca 12:42). Có một ràng buộc kép buộc người chủ phải thực hiện bổn phận này: một xét về chính họ: một xét về đầy tớ mình. Chính người chủ sẽ có lợi ích và ích lợi từ sức khỏe và sức lực của đầy tớ mình: vì vậy, vì cớ chính mình, việc cho họ đủ ăn là cần thiết. Những người muốn công việc của mình được thú vật của mình làm tốt, hay trong hành trình được chở đi tốt đến cuối hành trình, sẽ cẩn thận cho thú vật của mình ăn uống đầy đủ. Nhưng ngoài điều này, xét rằng sức khỏe và sức lực của đầy tớ được tiêu hao trong công việc của người chủ mình, thì công lý đòi hỏi rằng sức khỏe và sức lực của họ phải được người chủ phục hồi và bảo tồn.

24. Về sự thiếu hụt và thái quá trong việc cho đầy tớ ăn uống.

Có hai thái cực trái với bổn phận này. Một là những người quá keo kiệt, và [như chúng ta nói] khốn khổ trong việc cho đầy tớ ăn: và điều ấy đôi khi ở số lượng, khi bụng đầy tớ bị bóp nghẹt quá mức: đến nỗi thân thể họ bị suy yếu vì thiếu thức ăn. Đứa con hoang đàng đã bị đối xử như vậy (Lu-ca 15:16): những người chủ này vừa bất công vừa gây hại: bất công đối với đầy tớ mình: gây hại cho đầy tớ mình, và cho chính mình nữa. Đôi khi, những người chủ khốn khổ như vậy lại phạm lỗi về chất lượng thức ăn mà họ cho đầy tớ mình, như khi thức ăn được giữ quá lâu, và đã mốc, meo, hay bằng cách khác không còn ngon: hay khi loại thức ăn tệ nhất, vì rẻ, được mua về, thậm chí là loại thức ăn hầu như không thích hợp làm thức ăn cho người: càng có nhiều thứ như vậy, nó càng đáng ghê tởm. Cuối cùng, dù tôi cho rằng không nên buộc người chủ phải theo giờ giấc cố định cho bữa ăn của đầy tớ mình (Lu-ca 17:7) [Đấng Christ dành cho người chủ sự tự do lớn hơn, trong dụ ngôn về cách người chủ đối xử với đầy tớ sau khi đầy tớ đi làm về] nhưng vẫn có thể có lỗi, như có ở nhiều người chủ, trong việc giữ đầy tớ mình quá lâu không cho ăn, không cho họ gián đoạn công việc vì cớ ăn uống, mà phải chờ bữa tối đến mười giờ đêm, khi họ nghỉ làm: chắc chắn điều này không thể tốt cho sức khỏe và sức lực của thân thể. Thái cực khác là những người chủ nuôi dạy đầy tớ mình quá nuông chiều (Châm Ngôn 29:21). Sa-lô-môn đã rõ ràng quở trách những người như vậy, và lưu ý rằng tai họa này rất có thể xảy ra sau đó: cuối cùng, đầy tớ ấy sẽ trở thành con của người chủ: đầy tớ như vậy sẽ quên địa vị của mình, khinh thường việc làm đầy tớ, mà khao khát trở thành con của người chủ, tức là gần như ngang hàng với người chủ.

25. Về sự chăm sóc của người chủ đối với quần áo của đầy tớ mình.

Sự chăm sóc của người vợ đối với quần áo của đầy tớ cũng được khen ngợi nơi gương người nội trợ tốt của Sa-lô-môn: Bà không sợ tuyết cho gia đình mình, tức là, cho mùa lạnh nhất trong mùa đông, vì cả gia đình bà đều mặc áo kép (Châm Ngôn 31:21): tức là, với quần áo thích hợp cho thời tiết lạnh. Từ Hê-bơ-rơ thường được dùng để chỉ màu đỏ thẫm. Nhưng theo nghĩa gốc của nó, nó chỉ những thứ được gấp đôi: mà tôi cho là thích hợp nhất cho chỗ này, và vì vậy tôi đã dịch như vậy. Các dịch giả của Vua đã ghi chú như vậy ở lề. Quần áo vừa vặn và đoan trang vừa là phương tiện bảo tồn sức khỏe, vừa là vấn đề danh tiếng tốt, có xu hướng đem lại uy tín cho người chủ. Nhưng trái lại là thói quen của nhiều người: họ không quan tâm quần áo của đầy tớ mình rách rưới và tả tơi ra sao: đến nỗi nhiều đầy tớ không có quần áo đoan trang cũng không có quần áo ấm. Điểm này đặc biệt liên quan đến những người chủ lo liệu cho đầy tớ mình [như chúng ta nói] và cung cấp mọi thứ cho họ: như thời xưa người chủ đã làm cho hầu hết đầy tớ, và như bây giờ họ làm cho người học nghề, dù nam hay nữ. Nếu theo giao kèo, đầy tớ tự lo liệu quần áo cho mình, thì người chủ không bị ràng buộc nghiêm ngặt trong việc này: nhưng họ vẫn phải lưu tâm để đầy tớ mình không rơi vào thái cực này là quần áo quá thấp hèn, luộm thuộm, hay cẩu thả, cũng không rơi vào thái cực kia là quần áo quá lòe loẹt, hay quá đắt tiền. Người chủ có quyền trên đầy tớ mình, phải giữ họ trong khuôn phép và trật tự tốt, và tôn trọng sự đoan trang trong việc này như trong những việc khác. Vì quần áo là một trong những dấu hiệu bên ngoài mà nhờ đó sự khôn ngoan của người chủ và bà chủ trong việc cai quản đầy tớ mình tốt đẹp được tỏ ra cho thế gian. Vì vậy, nếu đầy tớ ăn mặc không đoan trang, không xứng với địa vị và khả năng của họ, thì mọi người thấy họ sẽ nghĩ rằng người chủ và bà chủ của họ có tâm trí như đầy tớ mình, hoặc ít nhất cũng quá lơ là và bất cẩn trong việc cai quản. 26. Về việc điều độ công việc của đầy tớ. Dù lao động và cực nhọc là việc thích hợp với địa vị đầy tớ, nhưng đầy tớ có thể bị bắt làm việc đến nỗi sức khỏe và sức lực thân thể của họ bị suy giảm. Vì vậy, để sắp đặt việc này cách tốt đẹp, người chủ có một bổn phận: và điều ấy đặc biệt ở hai việc. 1. Rằng họ điều độ tốt công việc mà họ bắt đầy tớ mình làm, để đầy tớ có thể trong thời gian ấy chịu đựng được, và bền bỉ cho đến khi thời gian lao động đã định kết thúc. Đó là một lý do tốt mà Sau-lơ đã đưa ra để ngăn Đa-vít giao chiến với Gô-li-át, vì [như ông nghĩ] Đa-vít không thể chiến đấu chống lại người Phi-li-tin, Đa-vít còn là một thanh niên, còn Gô-li-át là một người thiện chiến (I Sa-mu-ên 17:33). Và thật vậy, nếu đức tin của Đa-vít đã không vượt quá sức lực thân thể của ông, thì việc bắt Đa-vít nhận nhiệm vụ ấy đã là không thích hợp. Những người bị bắt làm những việc vượt quá khả năng của mình, rất có thể sẽ thất bại, và gục ngã dưới gánh nặng của chúng. Trái lại, việc bắt đầy tớ làm những công việc nặng nhọc làm suy giảm sức lực, gây nguy hiểm cho tay chân, và liều mạng sống của họ, là điều sai trái. Sau-lơ sẽ đứng lên xét đoán những người như vậy: vì ông, cho rằng việc Đa-vít đảm nhận giao chiến với Gô-li-át là một nhiệm vụ quá khó, đã không muốn bắt ông làm việc ấy (I Sa-mu-ên 17:33). Đa-vít đã thất bại quá mức trong việc này, khi ông ra lệnh đặt U-ri ở tuyến đầu của trận chiến khốc liệt nhất, mà vị tướng cùng với sức lực của mình lại rút lui khỏi ông (II Sa-mu-ên 11:15). Nhiều đầy tớ, khi bị bắt làm những việc vượt quá sức lực, hoặc mất mạng vì đó, hoặc [như chúng ta nói] không bao giờ còn là chính mình nữa. Cũng là lỗi trong loại việc này, khi bắt đầy tớ làm những công việc cực nhọc thích hợp cho thú vật hơn là cho con người: hay áp bức họ bằng quá nhiều việc, như người Ai Cập đã áp bức dân Y-sơ-ra-ên (Xuất Ê-díp-tô Ký 1:13,14). Xin Đức Chúa Trời nghe tiếng kêu của những đầy tớ bị áp bức như vậy, và báo trả những kẻ áp bức họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:7), khiến mọi người chủ phải cẩn thận tránh sự tàn ác tương tự. 27. Về việc cung cấp cho đầy tớ những phương tiện thích hợp cho công việc của họ. 2. Việc khác mà người chủ được đòi hỏi để sắp đặt tốt công việc của đầy tớ mình là, họ cung cấp cho đầy tớ mình những thứ cần thiết, và có ích cho công việc mà họ bị bắt làm; tâm trí ấy đáng khen ngợi nơi Sau-lơ, là người đã thử xem áo giáp của mình có vừa với Đa-vít chăng khi Đa-vít sắp đi chống lại Gô-li-át (I Sa-mu-ên 17:38). Kể ra mọi chi tiết thì là một việc vô tận: mỗi nghề nghiệp và công việc khác nhau đều có những phương tiện trợ giúp riêng thuộc về nó: hướng dẫn chung này có thể đủ để thúc giục người chủ áp dụng nó vào những công việc và việc phục vụ cụ thể mà họ bắt đầy tớ mình làm. Phương tiện thích hợp là một sự trợ giúp đến nỗi nhờ nó mà việc có thể dễ dàng làm được, còn không có nó thì khó làm được, nếu không muốn nói là hoàn toàn không thể làm được. Trái lại, việc đối xử với đầy tớ như người Ai Cập đã đối xử với dân Y-sơ-ra-ên, đòi hỏi công việc nơi tay họ, mà không cung cấp cho họ phương tiện để làm việc ấy (Xuất Ê-díp-tô Ký 5:7): nhờ đó, nhiều lần họ đòi hỏi những điều không thể làm được. Một số người muốn nhiều việc được làm vào ban đêm, mà không cung cấp ánh nến: trong những chi tiết khác cũng vậy. 28. Về việc cho đầy tớ nghỉ ngơi đúng mùa. Việc gián đoạn, thư giãn, và nghỉ ngơi khỏi lao động vào những thời gian thích hợp, cũng cần thiết và đòi hỏi như thức ăn và quần áo. Lý do mà Đức Chúa Trời đưa ra cho điều răn thứ tư cho thấy người chủ phải cho đầy tớ mình nghỉ ngơi: đó là: để đầy tớ ngươi được nghỉ ngơi (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:14). Không có sự gián đoạn và nghỉ ngơi, thân thể không thể chịu đựng lao động: nó sẽ trở nên yếu đuối, mệt mỏi, và hoàn toàn không thể tiếp tục: nhưng, như lao động làm suy giảm sức lực, thì nghỉ ngơi phục hồi sức lực. Có hai thời gian nghỉ ngơi đặc biệt, mà đầy tớ không được phép bị từ chối.

Sự nghỉ ngơi ban đêm.

Sự nghỉ ngơi của ngày Chúa Nhật.

Thời gian thứ nhất là thông thường đối với mọi sinh vật: vì đó là một lý do chính khiến Đức Chúa Trời làm cho ánh sáng mặt trời rút khỏi mặt đất, để cư dân trên đất có thể nghỉ ngơi khỏi lao động của mình. Cho đến buổi chiều, con người đi ra làm việc và lao động của mình (Thi Thiên 104:23). Thời gian tối tăm thích hợp cho nghỉ ngơi hơn là làm việc. Xin đừng hiểu điều này như thể không có việc nào được làm, sau khi ánh sáng ban ngày đã bị lấy đi: [khi ấy, chỉ có ít việc được làm trong mùa đông sâu thẳm, khi ngày ngắn: và khi ấy Đức Chúa Trời đã không ban ánh sáng nhân tạo] mà để cho thấy cần phải phân biệt giữa ngày và đêm: và rằng ban đêm được ban cho làm thời gian mà con người chủ yếu phải nghỉ ngơi. Thời gian nghỉ ngơi còn lại [tức là ngày Sa-bát] là do sự thiết lập của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 2:3). Nó đã được thánh hóa cho con người trong thời gian vô tội của A-đam, khi ông đứng như đầu và gốc chung của toàn thể nhân loại. Chính tên gọi Sa-bát, [trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là nghỉ ngơi] và sự cấm đoán rõ ràng làm bất cứ việc gì trong ngày ấy, cho thấy nó là một ngày nghỉ ngơi: và rằng một mục đích của nó là để đầy tớ nghỉ ngơi trong đó, rõ ràng qua lý do của nó: để đầy tớ ngươi được nghỉ ngơi. Vì vậy, có một ràng buộc kép buộc người chủ phải cho đầy tớ mình nghỉ ngơi vào ngày Chúa Nhật:

Ràng buộc của lòng đạo đức đối với Đức Chúa Trời.

Ràng buộc của lòng nhân ái đối với đầy tớ: vì Đức Chúa Trời đã cho rằng đầy tớ nghỉ ngơi một ngày trong bảy ngày là thích hợp, chúng ta cũng nên cho rằng điều ấy là cần thiết và có ích cho họ.

29. Về việc từ chối cho đầy tớ nghỉ ngơi đúng mùa. Trái với cả hai thời gian nghỉ ngơi đã nêu trên, nhiều người chủ phạm lỗi: như trước hết, những người bắt đầy tớ mình thức quá khuya vào ban đêm, và lại dậy quá sớm vào buổi sáng, không cho họ đủ thời gian nghỉ ngơi và ngủ cần thiết để làm mới thân thể, và phục hồi sức lực của họ: nhờ đó mà xảy ra rằng [ngoài điều sai trái đã gây ra cho những đầy tớ nghèo của họ] công việc của họ không thể được làm tốt. Phản đối. Có nói về người nội trợ tốt đã nêu trên rằng, đèn của bà không tắt vào ban đêm (Châm Ngôn 31:18). Đáp. Đó là cách nói bóng bẩy: và có phần cường điệu. Từ ban đêm được dùng để chỉ một phần của ban đêm. Cụm từ chỉ hàm ý sự tỉnh thức, cho thấy bà không phải như nhiều người, buổi tối lên giường sớm, và buổi sáng dậy muộn; mà thức khuya và dậy sớm. Cụm từ này [bà dậy khi trời còn tối (Châm Ngôn 31:15)] đã dùng trước đó, cho thấy điều mà tôi đã lưu ý, là ý nghĩa thật. Nếu việc không tắt đèn vào ban đêm hàm ý thức suốt đêm dài, thì làm sao có thể nói rằng bà dậy? Hỏi. Thời gian nào có thể được coi là đủ để cho đầy tớ ngủ? Đáp. Như cùng một lượng thức ăn không nên được phân chia quá nghiêm ngặt cho mọi người như nhau, thì cùng một khoảng thời gian ngủ cũng vậy. Nhưng theo kinh nghiệm, người ta đã nhận thấy rằng đối với thân thể khỏe mạnh và lành mạnh, năm giờ là thời gian ít nhất có thể cho phép, và bảy giờ là thời gian đủ cho bất cứ ai. 30. Về sự vi phạm của người chủ trong việc giữ đầy tớ khỏi sự nghỉ ngơi của ngày Chúa Nhật. 2. Chống lại sự nghỉ ngơi của ngày Chúa Nhật, có quá nhiều người chủ phạm lỗi: như

Bằng cách giữ đầy tớ làm công việc thường ngày của họ trong ngày ấy.

Bằng cách sai họ đi đây đi đó trong ngày ấy để làm nhiều việc vặt, như thu nợ, hay làm những việc phục vụ khác mà họ không muốn dành thời gian cho trong những ngày khác.

Bằng cách làm cho ngày ấy thành ngày cực nhọc và lao động lớn nhất, cụ thể là đối với những người làm việc trong bếp, hay có bất cứ công việc nào khác về tiệc tùng: vì ngày Chúa Nhật thường bị nhiều người biến thành ngày ăn tiệc.

Bằng cách giữ họ thức quá khuya vào tối thứ Bảy: thậm chí đến một giờ sáng. Nhiều người có chút lương tâm về ngày Chúa Nhật thường phạm lỗi trong việc này: vì để đầy tớ mình không làm việc trong ngày ấy, họ giữ đầy tớ thức đến đúng lúc mà họ nghĩ ngày Sa-bát bắt đầu: nhưng trong việc này họ phạm một lỗi kép: một là không cho đầy tớ mình đủ thời gian nghỉ ngơi: hai là làm cho họ không thích hợp, vì thiếu ngủ, để làm các việc thánh của ngày Chúa Nhật.

31. Về việc cho đầy tớ thời gian giải trí.

Về thời gian giải trí, tôi có thể nói như Sứ đồ nói trong một trường hợp khác: Tôi không có mệnh lệnh của Chúa (I Cô-rinh-tô 7:25), cụ thể là mệnh lệnh rõ ràng để thúc ép lương tâm người chủ về bất cứ thời gian ấn định nào cho việc giải trí: nhưng chắc chắn rất thích hợp khi đầy tớ nên có một số thời gian để làm mới mình theo cách này: vì việc giải trí được sử dụng đúng đắn là một phương tiện lớn để đem lại sức sống, và thêm tinh thần, đặc biệt cho người trẻ. Với công việc và việc làm ăn, không chỉ thân thể con người, mà tâm trí họ cũng bị chiếm giữ và bận rộn: trong việc này, lao động và cực nhọc của con người khác với lao động của thú vật: vì vậy, để làm mới cả thân thể lẫn tâm trí, việc giải trí tốt và điều độ là cần thiết. Nhưng tôi giao điểm này cho sự xét đoán khôn ngoan của chính người chủ, là những người nhờ quan sát của mình có thể nhận biết điều gì trong loại việc này là thích hợp nhất, hơn là chúng ta quy định.

32. Về sự chăm sóc của người chủ đối với đầy tớ mình khi đau ốm, và sau khi chết.

Sự chăm sóc chu đáo của người chủ vì lợi ích của đầy tớ mình không nên bị giới hạn trong thời gian họ khỏe mạnh, mà còn trong thời gian họ đau ốm, nếu Đức Chúa Trời vui lòng thăm viếng họ trong khi họ đang phục vụ. Vì vậy, mọi thứ cần thiết trong trường hợp này phải được người chủ cung cấp cho họ. Trước hết là sự an ủi thuộc linh cho linh hồn họ, để họ có thể chịu đựng bệnh tật của mình tốt hơn: rồi những thứ có thể hiện tại đem lại sự dễ chịu và làm mới cho họ, và cũng, nếu Đức Chúa Trời vui lòng thêm phước lành của Ngài, đem lại sự phục hồi. Sự chăm sóc của viên đội trưởng đối với đầy tớ bị bệnh của mình được khen ngợi trong Kinh Thánh (Ma-thi-ơ 8:6): ông đã làm cho đầy tớ mình nhiều như ông có thể làm cho con trai mình: sự chăm sóc của vua A-ram cũng đáng khen ngợi trong loại việc này: ông đã không ngần ngại viết thư cho kẻ thù của mình, và tự làm mình mang ơn kẻ thù, vì cớ đầy tớ bị phong hủi của mình (II Các Vua 5:6). Nếu đầy tớ trước đây đã là một đầy tớ trung tín, siêng năng, và ích lợi, thì sự đền đáp đòi hỏi như vậy. Vì đó là một việc rất bạc bẽo, và vô nhân tính khi từ chối giúp đỡ trong lúc đau ốm đối với đầy tớ mà khi khỏe mạnh đã ích lợi cho người chủ mình. Nhưng nếu người chủ chăm sóc đầy tớ bị bệnh của mình, cung cấp cho người ấy những phương tiện tốt nhất mình có thể cho sự dễ chịu, và phục hồi của người ấy, và đầy tớ ấy, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời trên các phương tiện, được phục hồi, thì người ấy, nếu có chút thiện chí nào trong mình, sẽ tự cho mình mang ơn người chủ đến nỗi không bao giờ có thể đền đáp đầy đủ: và do đó sẽ bị thúc giục dùng mọi sự siêng năng mình có thể vì lợi ích của người chủ mình: nhờ đó người chủ có thể gặt được lợi ích cho chính mình nhờ loại tử tế này. Nhưng dù đầy tớ bị bệnh trước đây đã vô ích, và ít hy vọng về lợi ích tương lai nhờ người ấy, nhưng vì cớ lòng nhân ái, và trong sự vâng phục sự sắp đặt đầy quan phòng của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó đầy tớ ấy ngã bệnh trong nhà người chủ mình, thì trong trường hợp ấy người ấy cũng phải được chăm sóc tốt. Nếu người Sa-ma-ri đã làm tốt khi chăm sóc một người hoàn toàn xa lạ ngoài nhà mình, vì ông thấy người ấy không có ai giúp đỡ (Lu-ca 10:33,34), thì chắc chắn người chủ nào bỏ mặc đầy tớ bị bệnh trong nhà mình, làm rất sai trái.

Hỏi. Nếu người ấy không phải là đầy tớ theo giao kèo trong một thời gian ấn định, mà là một người thợ làm công tự do, hay một người làm việc theo ngày hoặc theo tuần thì sao?

Đáp. Dù người chủ không bị ràng buộc nhiều đối với người như vậy, nhưng nếu người ấy ngã bệnh trong nhà người chủ, thì trong trường hợp ấy người chủ không được đuổi người ấy ra khỏi cửa, trừ khi người chủ biết nơi người ấy có thể được lo liệu tốt.

Hỏi. Nếu người chủ nghèo, và không thể cung cấp điều cần thiết cho người bệnh thì sao?

Đáp. Nếu người bệnh có bạn bè và thân quyến có khả năng hơn, thì họ phải lo liệu cho người ấy: nếu không, Hội Thánh phải giúp đỡ: nhưng bổn phận của người chủ là phải cho bạn bè, hay Hội Thánh biết về trường hợp của người bệnh. Nếu, sau khi mọi phương tiện tốt đã được dùng để phục hồi, mà đầy tớ chết, thì người chủ phải lo liệu bổn phận cuối cùng được thực hiện cho người ấy cách đoan trang, đó là việc chôn cất theo Cơ Đốc giáo. Trong việc này có một sự khác biệt chính giữa cách đối xử với thân thể con người mà sau khi chết sẽ được sống lại, và thú vật hoàn toàn hư mất. Sự chăm sóc của Gia-cốp trong việc chôn cất vú nuôi của mẹ mình được nhắc đến rõ ràng, như một cách khen ngợi (Sáng Thế Ký 35:8). 33. Về việc bỏ mặc đầy tớ khi đau ốm: và khi họ đã chết. Nhiều người chủ phạm lỗi nhiều trong điều trái với các bổn phận đã nêu trên. Vì

Một số người, khi thấy đầy tớ mình bắt đầu đau ốm, sẽ đuổi họ ra khỏi nhà mình, và bỏ mặc họ tự xoay xở, như tên A-ma-léc tàn ác đã bỏ đầy tớ bị bệnh của mình ngoài đồng (I Sa-mu-ên 30:13). Nhưng hãy lưu ý sự báo trả của Đức Chúa Trời đã xảy ra sau đó: việc bỏ rơi đầy tớ bị bệnh ấy trong trường hợp ấy đã là nguyên nhân khiến người chủ ấy và cả đoàn người của ông bị tiêu diệt. Nhờ phương tiện ấy mà họ bị phát hiện trước kẻ thù của mình.

Những người khác, khi không thể đuổi đầy tớ bị bệnh của mình ra khỏi nhà, sẽ để mặc họ nằm đó không được giúp đỡ, và chết vì thiếu những thứ cần thiết. Nhiều người giàu có thể lo liệu đầy đủ cho họ, lại gửi họ đến một phòng ngoài, phía sau, và không chăm sóc gì thêm cho họ. Trong loại việc này, nhiều người trong họ tỏ ra tử tế với một con chó, hay thú vật khác không khỏe, hơn là với một đầy tớ. Một việc vô nhân tính.

Những người khác, dường như không vô nhân tính đến thế, lại đối xử quá khắc nghiệt với đầy tớ mình trong trường hợp như vậy: họ sẽ cung cấp cho họ những thứ cần thiết, nhưng tất cả đều tính vào chi phí của đầy tớ nghèo: và nếu những đầy tớ ấy không có tiền mặt ngay lúc ấy, họ sẽ trừ vào tiền công của họ nếu họ hồi phục sức khỏe để phục vụ họ. Đây có phải là tháo gỡ gánh nặng sao? (Ê-sai 58:6) Hay đây chẳng phải là chất gánh nặng lên gánh nặng sao?

Những người khác, phải tốn kém đôi chút cho bệnh tật của đầy tớ mình, lại lầm bầm với đầy tớ mình, và thốt ra những lời bất mãn như vậy [cụ thể là, họ nhận họ để làm việc, chứ không phải để nuôi họ trên giường bệnh: để kiếm được chút gì nhờ họ, chứ không phải tốn kém như vậy với họ: hay họ tự làm mình bệnh hơn mức cần thiết: họ có thể dậy, nếu họ muốn, cùng với nhiều lời bất mãn tương tự khác] đến nỗi những đầy tớ nghèo bị bệnh càng đau buồn và phiền muộn vì sự bất mãn của người chủ mình, hơn là vì bệnh tật của mình: và thường bị thúc giục cố gắng quá sức để dậy, ngay cả khi cái chết đang đến gần họ, và như vậy làm cho cái chết đến nhanh hơn.

Nhiều người mà có thể chăm sóc đủ về tình trạng thân thể của đầy tớ mình khi đau ốm, lại hoàn toàn không quan tâm đến sự an ủi thuộc linh cho linh hồn họ, họ không tự mình nói một lời an ủi nào với họ, cũng không sai người đến mời mục sư hay bất cứ ai khác làm việc ấy (xem Mục 21 và 22): mà để mặc họ trong phương diện này nằm, và chết như thú vật. Trong mọi điểm vô nhân từ, đây là điểm lớn nhất: và rất không xứng với Cơ Đốc nhân.

Những người khác, nếu đầy tớ mình chết, sẽ khó mà cho họ một tấm vải liệm, mà nói rằng: ai muốn thì cứ chôn họ để lấy quần áo của họ.

Cần phải lưu ý về những cách cư xử vô nhân tính này, để sự ghê tởm chúng có thể khiến các người chủ khác càng mềm lòng hơn đối với đầy tớ mình. 34. Về việc người chủ lo liệu cho tài sản tương lai của đầy tớ. Sau linh hồn, và thân thể của đầy tớ, người chủ phải có chút chăm sóc về tài sản của họ: và điều ấy không chỉ để giữ họ trong khi họ đang phục vụ mình, mà còn để nỗ lực và lo liệu sao cho họ có thể tự sinh sống, và làm điều tốt cho người khác. Khi nào tôi sẽ lo liệu cho nhà riêng của tôi? Gia-cốp nói với người chủ mình như vậy (Sáng Thế Ký 30:30). Lời chất vấn ấy cho thấy đây là bổn phận của người chủ. Trái lại là tâm trí của hầu hết người chủ: vì khi nhận đầy tớ, họ chỉ nghĩ đến việc phục vụ lợi ích riêng của mình. Do đó mà xảy ra rằng khi người chủ chết, nhiều đầy tớ bị đưa vào hoàn cảnh rất khó khăn. Một số bị ép phải ăn xin, những người khác bị xúi giục ăn cắp và trộm cắp. Như vậy, sâu bọ được nuôi dưỡng để gây hại cho quốc gia. Để tôi không bị cho là đặt gánh nặng chăm sóc của cha mẹ lên người chủ, và coi đầy tớ ngang hàng với con cái, tôi sẽ ghi ra bốn điểm cụ thể cho thấy việc chăm sóc và chu đáo nào được đòi hỏi ở đây nơi người chủ xét về tài sản của đầy tớ mình. Một là, người chủ tập cho đầy tớ mình quen với cực nhọc. Hai là, họ rèn luyện đầy tớ trong một thiên chức hữu ích nào đó. Ba là, họ trả cho đầy tớ tiền công đầy đủ. Bốn là, sau khi phục vụ đầy đủ, họ để mặc đầy tớ tự lo liệu cho mình.

35. Về việc sử dụng đầy tớ cách tốt đẹp. Mệnh lệnh mà người chủ đã ban cho đầy tớ mình khi ông đi xa [hãy kinh doanh cho đến khi ta đến (Lu-ca 19:13)] cho thấy người chủ phải giữ đầy tớ mình được rèn luyện và bận rộn với một công việc nào đó: điều này cũng hàm ý dưới phần khen ngợi này về người nội trợ tốt: bà ban một phần việc cho các đầy tớ gái của mình (Châm Ngôn 31:15), nghĩa là một phần công việc. Như không bao giờ có một chi thể nhàn rỗi nào trong thân thể tự nhiên, mà mỗi chi thể đều được sử dụng, thì trong một gia đình cũng nên như vậy.

Như vậy, đầy tớ, trong khi còn dưới quyền vâng phục, đã quen với cực nhọc, sẽ càng siêng năng hơn khi họ tự lập: đúng vậy, họ sẽ vừa sẵn lòng chịu đựng hơn, vừa dễ dàng vượt qua hơn những việc đòi hỏi cực nhọc và siêng năng. Thói quen làm nên sự hoàn hảo.

Như vậy, chính người chủ, và những người khác sau đó, sẽ nhận được nhiều lợi ích hơn, và lợi ích lớn hơn nhờ họ.

Như vậy, nhiều cám dỗ sẽ được tránh khỏi, và nhiều điều ác sẽ được ngăn ngừa: việc làm liên tục đối với bản tính bại hoại của con người giống như một dòng suối chảy, cuốn đi mọi bùn đất và rác rưởi trong một con suối, đến nỗi không có gì lắng đọng ở đó.

Trái lại, việc chứa chấp những kẻ lười biếng ăn không ngồi rồi trong nhà một người: cho họ ăn, uống, và chỗ ở mà họ chẳng làm việc gì cả. Sứ đồ đã rõ ràng truyền lệnh: Nếu ai không muốn làm việc, thì cũng đừng ăn (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:10). Những người này không chỉ là mồi cho ma quỷ, mà còn là công cụ của ma quỷ, mà nhờ đó ma quỷ gây nhiều điều ác: vì chính những người này sẵn sàng tiết lộ bí mật của một nhà, hay ngồi lê đôi mách về mọi việc đã làm, hay giao du với mọi nhóm người, và không bằng lòng với việc chính mình không làm điều tốt, lại quấy rầy, ngắt quãng, và lôi kéo những người đang bận rộn với công việc của họ. 36. Về việc rèn luyện đầy tớ vào một thiên chức. Dù việc giữ đầy tớ luôn bận rộn và có việc làm là một điều tốt, nhưng vì lợi ích của đầy tớ, còn cần thêm rằng việc làm của họ là về một vấn đề ổn định nào đó, mà nhờ đó họ cũng có thể rèn luyện mình khi ra khỏi việc phục vụ. Điều này đặc biệt liên quan đến những người đã nhận người học nghề. Họ phải dạy người học nghề nghề của mình.

Vì mục đích ấy mà người học nghề bị ràng buộc với người chủ.

Các giao kèo về phía người chủ đòi hỏi như vậy.

Lợi ích có thể đến từ đó cho chính người chủ, người học nghề của mình, và những người khác, sẽ đền bù cho công sức.

Những đầy tớ khác cũng phải bị ràng buộc vào một công việc có thể là phương tiện sinh sống: như trong một nhà lớn, vào các chức vụ quanh nhà ấy: ở nông thôn, vào nghề nông: trong các chức vụ về luật pháp, vào một việc làm nào đó trong đó; và tương tự trong các thiên chức khác. Trái lại, việc người chủ ganh tị với người học nghề của mình về bí quyết nghề nghiệp của mình: dùng họ hết lần này đến lần khác vào việc nhắn tin, và chạy việc vặt, và những việc chỉ có xu hướng phục vụ nhu cầu hiện tại của người chủ, mà không thể ích lợi cho đầy tớ trong thời gian sắp đến, là điều sai trái. Những người như vậy giống như những cây lớn, già, rộng tán, giữ hết ánh nắng khỏi những bụi cây mọc dưới chúng, và như vậy giữ chúng khỏi lớn lên. Phản đối. Người học nghề sẽ như cây thường xuân bám vào cây mà chúng quấn quanh, nhanh chóng vượt lên trên chúng, và hút hết sức sống ra khỏi chúng: chúng sẽ cản trở việc buôn bán của người chủ mình, và lấy đi mọi khách hàng của ông, nếu chúng quá thành thạo nghề của ông. Đáp. 1. Đây chỉ là một sự phỏng đoán suông. Nó hàm ý rằng những người chủ sợ điều được viện dẫn ấy, không giao dịch cách thẳng thắn, và trung tín với khách hàng của mình như họ nên làm; nếu không, làm sao họ có thể phỏng đoán rằng những người mua bán khôn ngoan sẽ rời bỏ người mà họ đã có kinh nghiệm lâu dài và tốt đẹp, để đến với một người mới bắt đầu?

Kinh nghiệm hằng ngày cho thấy Đức Chúa Trời nhờ sự quan phòng của Ngài sắp đặt công việc của con người đến nỗi những người chủ mà từ thời này sang thời khác đào tạo và sai đi nhiều người học nghề được rèn luyện tốt và khéo léo trong nghề của mình, vẫn tiếp tục, đúng vậy, còn gia tăng trong việc buôn bán và lợi nhuận mà họ thu được nhờ đó; và đồng thời người học nghề của họ cũng tiến bộ tốt. Tại sao người chủ nào lại nghi ngờ sự quan phòng của Đức Chúa Trời đến nỗi sợ làm cho người học nghề của mình khéo léo trong nghề của mình?

Khi người chủ vì cái chết hay vì cách khác mà thôi buôn bán, thì nghề nghiệp sẽ được tiếp tục như thế nào, nếu người chủ ganh tị, và nghi ngờ như vậy? Nếu người chủ của họ đã đối xử với họ như vậy thì sao? Và nếu mọi người chủ đều đối xử như vậy thì sao? Vì điều mà một người làm trong trường hợp như vậy, người ấy phải giả định rằng mọi người đều có thể làm.

Trong loại việc này, những bà chủ cũng phạm lỗi khi giữ đầy tớ gái của mình nhiều năm liền làm việc cực nhọc, mà không bao giờ dạy họ, cũng không cho họ phương tiện hay thời gian rảnh để học những điểm về việc nội trợ, những thứ mà nhờ đó họ có thể kiếm được sự sinh sống tốt hơn cho chính mình. Những người chủ và bà chủ như vậy dùng đầy tớ mình như thú vật, chỉ vì lợi ích riêng của mình, mà không quan tâm đến lợi ích của đầy tớ: nhờ đó họ làm sai lệch mục đích chính của mối quan hệ giữa người chủ và đầy tớ, đó là lợi ích tương hỗ và qua lại phải truyền từ người này sang người kia. 37. Về việc chỉ định cho mỗi đầy tớ chức năng riêng của mình. Để rèn luyện đầy tớ vào một thiên chức tốt hơn, hãy lưu ý những hướng dẫn này.

Rằng người chủ chỉ định cho đầy tớ mình công việc riêng và đặc biệt của họ, để họ biết mình phải làm gì, và rèn luyện mình trong việc gì. Và nếu có nhiều đầy tớ trong một nhà, hãy đặt cho mỗi người chức năng riêng của họ. Cụm từ đã lưu ý trước đó về người nội trợ tốt [bà ban một phần việc cho các đầy tớ gái của mình (Châm Ngôn 31:15)] chứng minh điều này. Đây là một việc mà nữ hoàng Sê-ba đã quan sát và khâm phục trong nhà Sa-lô-môn: sự đứng hầu của đầy tớ ông (I Các Vua 10:5); cụ thể là, mỗi người ở vị trí riêng của mình, làm nhiệm vụ riêng của mình. Vì mục đích này, có ghi chép rằng người chủ lớn đã ban cho mỗi đầy tớ mình những ta-lâng riêng (Ma-thi-ơ 25:15). Trong thân thể tự nhiên cũng vậy: mỗi chi thể không chỉ được sử dụng, mà còn được sử dụng trong chức năng riêng của mình: mắt để thấy, tai để nghe, chân để đứng hay đi, và các chi thể còn lại cũng vậy. Trong thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ cũng vậy: người này có thần của sự khôn ngoan, người khác có thần của sự hiểu biết, người khác có thần của đức tin, và tương tự trong các ân tứ khác. Trong một gia đình có nhiều đầy tớ cũng nên như vậy. Đây là một phương tiện đặc biệt để làm cho mỗi người càng siêng năng và trung tín hơn. Vì khi mỗi người có công việc riêng của mình, họ biết rằng chính họ phải khai trình về công việc ấy: đến nỗi nếu công việc không được làm, hay làm không tốt, họ sẽ chịu mọi lỗi lầm: nếu công việc được làm, và làm tốt, họ sẽ nhận mọi lời khen ngợi.

Như vậy, mỗi người sẽ trở nên khéo léo và thành thạo trong một việc gì đó, nhờ việc chú tâm liên tục vào nó, và rèn luyện mình trong đó.

38. Về sự rối loạn trong gia đình do sự lơ là của người chủ.

Sự rối loạn lớn trong nhiều gia đình trái lại với điều này: vì có nhiều người chủ mà dù có nhiều đầy tớ, vẫn mong mọi việc đều được làm tốt, nhưng lại không chỉ định địa vị hay công việc cụ thể nào cho bất cứ ai; mà nghĩ và nói rằng, mỗi người nên mau mắn làm mọi việc; và khi họ thấy không có việc gì được làm theo ý mình, họ bực bội và phàn nàn rằng họ nuôi nhiều đầy tớ như vậy, mà vẫn không có việc gì được làm tốt. Những đầy tớ như vậy không phải là không có lỗi: nhưng chắc chắn người chủ có lý do lớn nhất để phàn nàn về chính mình, và về sự rối loạn của chính mình trong việc cai quản. Vì sự lơ là của họ trong việc không chỉ định công việc ấn định cho đầy tớ mình, là nguyên nhân khiến mọi việc đều bị bỏ bê. Vì nơi nhiều việc cần làm được giao cho nhiều đầy tớ, người này sẽ thoái thác việc này, và người khác thoái thác việc kia, và nói rằng việc ấy không thuộc về họ. Như vậy, điều được xác nhận là: điều nói với mọi người là điều không nói với ai cả: và những mệnh lệnh chung chung, không phải là mệnh lệnh gì cả.

39. Về việc người chủ giám sát đường lối của đầy tớ mình.

Hướng dẫn thứ hai là, người chủ phải giám sát đầy tớ mình, và để mắt đến đầy tớ mình, để xem họ tiêu xài thời gian ra sao, và giải quyết công việc được giao cho họ như thế nào. Người nội trợ tốt trông nom kỹ đường lối của gia đình mình (Châm Ngôn 31:27). Có ghi chép về Bô-ô, rằng ông đã đến ruộng mình để xem những thợ gặt của mình làm gì (Ru-tơ 2:4). Mắt của người chủ là một động cơ lớn khiến đầy tớ siêng năng và trung tín: vì nhờ đó đầy tớ biết rằng cả sự siêng năng, và cả sự lơ là của mình sẽ được thấy, và được đối xử tương ứng. Do đó mà có câu tục ngữ: Mắt của người chủ làm cho ngựa béo (Ma-thi-ơ 24:48). Ý tưởng mà đầy tớ gian ác có rằng chủ mình chậm đến, và vì vậy không thể thấy mình làm gì, đã khiến đầy tớ ấy bất trung như vậy. Nếu địa vị của người chủ cho phép, thì việc người chủ hiện diện với đầy tớ mình, và như một gương tốt đi trước họ, là có ích. Có ghi chép về người nội trợ tốt rằng, bà dậy và ban một phần việc cho các đầy tớ gái của mình: chính bà ở với họ; bà vui lòng làm việc bằng tay mình (Châm Ngôn 31:13,15). Sự khác biệt này được nêu ra giữa một người chủ chu đáo thịnh vượng, và một người chủ buông thả bất cẩn: Người này bảo đầy tớ mình: các ngươi đi đi: nhưng người kia bảo: chúng ta đi; hay như thế này: các anh đi đi, và chúng ta cùng đi. Trái lại, việc để mặc mọi việc [như chúng ta nói] lộn xộn, mặc kệ; và không bao giờ xem đầy tớ làm gì. Làm sao những người như vậy có thể mong đầy tớ mình siêng năng làm điều có xu hướng đem lại lợi ích cho người chủ mình, khi chính họ lơ là trong việc giám sát điều có xu hướng đem lại lợi ích cho chính mình? Những người chủ dành mình cho trò chơi đỏ đen, và theo đuổi thú tiêu khiển suốt ngày, phạm lỗi nhiều trong việc này. Những bà chủ cũng vậy, dành cả buổi sáng nằm trên giường và trang điểm [một phong tục hoàn toàn trái với điều đã ghi chép về người nội trợ tốt (Châm Ngôn 31:15)] và đến trưa khi họ ra khỏi phòng mình, lại la mắng và cãi cọ, vì mọi việc không tiến triển hơn. 40. Về việc thúc giục đầy tớ làm bổn phận của mình cả bằng phương tiện êm dịu lẫn nghiêm khắc. Hướng dẫn thứ ba là, người chủ dùng mọi phương tiện mình có thể để thúc giục và khích lệ đầy tớ mình siêng năng và trung tín: như trước hết, sự khuyên nhủ, cảnh cáo, thuyết phục, hứa hẹn phần thưởng, cùng với những phương tiện êm dịu tương tự khác. Những phương tiện như vậy là phương tiện mà Sau-lơ đã dùng để khiến đầy tớ mình trung tín với mình, khi ông nói: Con trai của Y-sai sẽ cho mỗi người trong các ngươi ruộng đất, và vườn nho, vân vân (I Sa-mu-ên 22:7), nếu việc mà ông mong đợi nơi họ là tốt, thì cách đối xử này với họ đã đáng khen ngợi. Nhưng nếu phương tiện êm dịu không thắng được, thì họ có thể và phải quở trách, đe dọa, và sửa phạt đầy tớ mình (xem Mục 13). Và nếu đầy tớ trơ trẽn trong tội lỗi, và cả phương tiện êm dịu lẫn nghiêm khắc đều không cải hóa được họ, thì họ phải bị đuổi ra khỏi cửa. Hãy lưu ý điều mà người chủ trong dụ ngôn đã nói với đầy tớ mình: Ngươi không được làm quản gia nữa (Lu-ca 16:2): vì mục đích ấy, Đa-vít cũng đã nói: Kẻ làm điều dối trá sẽ không ở trong nhà ta: kẻ nói dối sẽ không đứng vững trước mặt ta (Thi Thiên 101:7). Khi Ích-ma-ên trở thành kẻ nhạo báng Lời Đức Chúa Trời, Áp-ra-ham đã đuổi cậu và mẹ cậu ra khỏi cửa, và điều ấy theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 21:9). Dụ ngôn về việc chặt cây vả không kết quả có thể được áp dụng thích hợp vào điểm này: và lý do cũng được đưa ra ở đó [tại sao nó choán đất vô ích? (Lu-ca 13:7)]. Tại sao những đầy tớ không thể cải hóa lại chiếm chỗ của những đầy tớ tốt? đúng vậy, tại sao họ còn ở lại để lây nhiễm và làm hư hỏng những đầy tớ khác? Phản đối. Điều này rất xa với việc giúp đầy tớ về tài sản của họ, đến nỗi nó có thể chứng tỏ là sự hủy hoại hoàn toàn của họ. Đáp. 1. Khi ấy, họ không có ai để trách một cách chính đáng ngoài chính mình. Công lý [trong trường hợp cần thiết] phải có đường lối của mình, dù qua sự gian ác của con người mà một số tai họa xảy ra sau đó.

Việc thi hành điều này trên một số người, có thể khiến những người khác càng cẩn thận hơn đối với chính mình.

Nó có thể khiến những người bị đuổi ra càng vâng phục hơn dưới quyền một người chủ khác, hay càng siêng năng hơn trong một hướng sinh sống khác.

Trái lại là cách làm của những người không tuân theo tiến trình, hay trật tự nào trong việc dẫn dắt đầy tớ mình làm bổn phận của họ, mà bắt đầu bằng điều nên làm sau cùng: đúng vậy, chỉ dùng biện pháp mà không nên dùng, trừ khi không còn biện pháp nào có tác dụng, đó là đuổi đầy tớ mình ra khỏi cửa vì mọi dịp nhỏ nhặt. Không có sự dạy dỗ, thuyết phục, cảnh cáo, quở trách, đe dọa nào được nhiều người dùng khi đầy tớ mình đã phạm lỗi, mà chỉ có tiếng sấm này ném vào họ: hãy đi đi, hãy ra khỏi cửa. Nếu điều này được lưu ý như một lỗi lầm, thì đầy tớ có thể ở trong một nhà lâu hơn thường lệ: và người chủ và đầy tớ có thể gặt được nhiều điều tốt hơn từ nhau: đúng vậy, và bí mật của một nhà được giữ kín hơn; vì việc thay đổi đầy tớ thường xuyên chính là điều khiến mọi việc làm kín đáo trong nhà bị phơi bày khắp nơi. 41. Về việc trả tiền công cho đầy tớ. Việc thứ ba mà người chủ được đòi hỏi xét về tài sản của đầy tớ mình, là trả cho họ tiền công chính đáng của họ: ngay cả điều này cũng được bao hàm dưới mệnh lệnh chung: Hãy trả cho mọi người điều mình mắc nợ (Rô-ma 13:7): và được bày tỏ cách cụ thể hơn trong gương người chủ đã thuê người làm công vào vườn nho mình và cuối công việc đã trả cho mỗi người tiền công của họ (Ma-thi-ơ 20:8): đúng vậy, có một luật rõ ràng vì mục đích này (Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:15). Phản đối. Những chỗ này liên quan đến người làm công được thuê theo ngày. Đáp. Đầy tớ cũng cùng hạng: và nền tảng cho cả hai đều như nhau: vì cả hai đều làm việc để nhận tiền công. Đúng vậy, lập luận sẽ càng mạnh mẽ hơn khi đi từ nhỏ đến lớn như thế này: nếu một người làm công và đầy tớ trong một ngày phải được trả tiền công cách chính đáng, thì một đầy tớ, và người làm công trong một năm và nhiều năm, càng phải được trả như vậy hơn.

Giao kèo của người chủ đòi hỏi như vậy: nếu không có ràng buộc nào khác, thì ràng buộc mà nhờ đó người chủ tự nguyện ràng buộc mình, cũng ràng buộc người ấy trong lương tâm về việc ấy. Trong các bông trái của Đức Thánh Linh, Thánh Phao-lô kể đến đức tin, mà nhờ đó ông muốn nói đến sự trung tín trong việc giữ lời hứa và giao kèo (Ga-la-ti 5:22).

Sự công bằng và công lý chung đòi hỏi như vậy: vì tiền công xứng đáng cho lao động, như tiền bạc xứng đáng cho hàng hóa. Đấng Christ coi đó là một nguyên tắc không thể chối cãi rằng: người làm công đáng được tiền công của mình (Lu-ca 10:7): Sứ đồ cũng vậy (I Ti-mô-thê 5:18).

Bổn phận này phải được thực hiện đối với những người được thuê để nhận tiền công: về những người được người chủ lo liệu mọi thứ cho, tôi đã nói trước đó (xem Mục 23 và 25). Khi trả tiền công cho đầy tớ, ba điều này cần được tuân theo.

Rằng có một khoản tiền công đầy đủ và tương xứng được cho phép: thậm chí ít nhất cũng đủ để cung cấp những nhu cầu cần thiết thích hợp cho một đầy tớ: vì có lý do lớn rằng: người làm việc nên sống nhờ công việc của mình.

Rằng tiền công được trả đúng mùa. Đức Chúa Trời không muốn tiền công của người làm công bị giữ lại một đêm sau khi đã đến hạn (Lê-vi Ký 19:13; Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:15). Thời gian mà đầy tớ đã giao kèo về tiền công của mình, là thời gian thích hợp: khi ấy người ấy mong đợi nó: đến thời gian ấy người ấy sắp xếp những việc cần dùng nó: vì vậy, vào thời gian ấy, tiền công phải được trả cho người ấy.

Rằng tiền công được trả đầy đủ, theo giao kèo: lời hứa của người chủ, và nhu cầu của đầy tớ đòi hỏi như vậy.

42. Về sự bất công của người chủ về tiền công của đầy tớ mình. Sự bất công trái với bổn phận đã nêu trên về việc trả tiền công xứng đáng cho đầy tớ mình được phạm phải bằng nhiều cách.

Khi người chủ hoàn toàn giữ lại tiền công của đầy tớ mình: đây là một tội kêu thấu, thấu đến tai Đức Chúa Trời (Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:15; Gia-cơ 5:4).

Khi họ bắt đầy tớ mình xin tiền công của mình hết lần này đến lần khác, thậm chí đến khi họ xấu hổ: đúng vậy, phải chờ đợi nó cho đến khi họ bị ép phải than thở cùng Đức Chúa Trời: hay phải ăn cắp và trộm cắp để cung cấp nhu cầu của mình: dù những người chủ này không có ý định hoàn toàn lừa gạt đầy tớ mình khỏi điều xứng đáng của họ, nhưng việc trì hoãn, và chậm trả tiền công, đã đưa đầy tớ, mà phần lớn chỉ sống qua ngày, vào hoàn cảnh rất khó khăn: điều mà Chúa biết rõ: và vì vậy Ngài đã rõ ràng cấm việc giữ lại tiền công của đầy tớ một đêm (Lê-vi Ký 19:13; Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:15). Vì vậy, đây là một điểm không chỉ về sự bạc bẽo, mà còn về sự bất công.

Khi người chủ thay đổi và biến đổi tiền công đã giao kèo, và tìm cách giảm bớt nó, như La-ban cứng lòng đã làm (Sáng Thế Ký 31:41): họ cho thấy nhờ đó rằng họ ghen tị với sự thịnh vượng của đầy tớ mình, và chỉ tìm kiếm chính mình.

43. Về việc để mặc đầy tớ tự lo liệu cho mình. Việc thứ tư mà người chủ được đòi hỏi xét về tài sản của đầy tớ mình là, sau khi phục vụ đầy đủ đã xong, họ để mặc đầy tớ mình tự lo liệu cho mình. Gia-cốp đã đòi hỏi La-ban điều này như một việc rất công bằng và hợp lý, khi nói: khi nào tôi sẽ lo liệu cho nhà riêng của tôi? (Sáng Thế Ký 30:30) như đã lưu ý trước đó trong phần tổng quát (xem Mục 34). Điều này đặc biệt liên quan đến những đầy tớ đã ở lâu với người chủ như người học nghề, và đã dùng thời gian, công sức, và cực nhọc của mình chỉ và hoàn toàn vì lợi ích của người chủ mình. Luật pháp của Đức Chúa Trời đã quy định rõ ràng cho những người như vậy, rằng sau một số năm phục vụ nhất định, họ sẽ được tự do (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:2; Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:12). Luật pháp của nước chúng ta cũng vậy, đặc biệt là các quy định của Luân Đôn. Trong việc này có một sự khác biệt chính giữa đầy tớ [là người dưới quyền vâng phục, và bị giữ để làm việc vì lợi ích riêng của mình] và thú vật [chỉ để phục vụ con người, và vì lợi ích của con người]. Vì vậy, những người có tâm trí trái lại, giữ đầy tớ càng lâu càng tốt, thậm chí suốt đời làm việc cực nhọc, và dưới sự nô lệ, đáng được phục vụ bằng thú vật hơn là bằng đàn ông và đàn bà. Loại nghiêm khắc này của người chủ đối với đầy tớ mình được lưu ý cách cụ thể là một trong những nguyên nhân gây ra cơn thịnh nộ lớn của Đức Chúa Trời đối với dân Do Thái, mà nhờ đó Ngài đã bị thúc giục giao họ làm tù binh cho kẻ thù của họ (Giê-rê-mi 34:16,17). 44. Về sự tử tế phải tỏ ra với đầy tớ tốt. Như người chủ phải ban điều công chính cho mọi đầy tớ, thì cũng phải ban điều công bằng cho những người xứng đáng (xem Mục 20); tức là, họ phải có tâm trí và thái độ tương ứng đối với đầy tớ tốt, trung thực, yêu thương, tử tế, trung tín, là những người không quá khăng khăng về điều bị đòi hỏi, bằng về điều họ có thể làm cho người chủ mình, và xét về điều ấy, khi thấy dịp tiện, thường làm nhiều hơn điều bị đòi hỏi, hay mong đợi. Sự tốt lành đòi hỏi sự tốt lành; thiện chí đòi hỏi thiện chí; và đó là làm những điều tương tự. Loại công bằng này bao gồm những điểm cụ thể như sau.

Người chủ phải quý trọng những đầy tớ tốt như vậy: và coi họ rất cao. Áp-ram đã coi đầy tớ già tốt trung tín của mình như con mình, và cho đến khi ông có con, đã nghĩ đến việc lập người ấy làm người thừa kế của mình (Sáng Thế Ký 15:2,3). Sự quý trọng mà Phô-

ti-pha đã dành cho Giô-sép thật lớn, khi từ một nô lệ, ông đã lập Giô-sép làm quản gia trên nhà mình (Sáng Thế Ký 39:4). Tại sao danh hiệu Cha được ban cho người chủ (II Các Vua 5:13), và danh hiệu Con được ban cho đầy tớ (Giô-suê 7:19; I Sa-mu-ên 24:16) nếu không phải để cho thấy rằng đầy tớ nên mang tình cảm con cái đối với người chủ mình, và người chủ nên mang tình cảm cha đối với những đầy tớ như vậy?

Người chủ phải lưu ý đến sự tốt lành, và tử tế của những đầy tớ như vậy: và bày tỏ điều ấy, cả bằng cách ban cho họ lời khen xứng đáng, và phần thưởng tốt: cả hai điều này đều được ghi chép trong gương người chủ lớn đã nói: Hỡi đầy tớ tốt và trung tín kia, khá lắm, ngươi đã trung tín trong việc nhỏ, ta sẽ lập ngươi cai trị nhiều việc (Ma-thi-ơ 25:21). Như vậy, những đầy tớ tốt ấy sẽ càng được khích lệ để tiếp tục, và những người khác sẽ được thúc giục bắt chước họ. Sự khích lệ này là điều Sứ đồ ban cho mọi người dưới quyền: hãy làm điều lành, thì ngươi sẽ được khen ngợi vì điều ấy (Rô-ma 13:3). Cụm từ ấy hàm ý rằng người cai trị phải khen ngợi những người làm tốt.

Nếu những đầy tớ như vậy bị cáo buộc về một tội nghiêm trọng nào, người chủ không được vội vàng tin vào điều ấy, mà đúng hơn phải sàng lọc, và xem xét kỹ lưỡng vấn đề. Trong việc này, Phô-ti-pha đã thất bại quá mức, và nhờ đó đã mất một đầy tớ mà ông không bao giờ có thể có lại được (Sáng Thế Ký 39:19). Nếu một đầy tớ tốt vì dịp tiện mà trượt chân, và phạm một lỗi, thì người chủ của người ấy phải khôn ngoan hoặc không lưu ý đến nó: hoặc với một lời cảnh cáo nhẹ nhàng mà bỏ qua nó: và không đối xử với người ấy như với một đầy tớ trụy lạc, không có ân điển.

Khi những đầy tớ như vậy [thời gian giao kèo của họ đã hết] ra đi, người chủ của họ không được để họ ra đi tay không (Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:13): mà phải giúp họ trong hôn nhân (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:21) [như người chủ của Môi-se đã làm] hay trong việc tự lập, như người chủ lớn, là người đã lập đầy tớ khôn ngoan và trung tín của mình cai trị trên mọi của cải của mình (Ma-thi-ơ 24:47).

45. Về cách đối xử bạc bẽo với đầy tớ tốt. Những người có tâm trí trái lại thì không xứng đáng có đầy tớ tốt và tử tế: như nhiều người chủ là vậy. Vì

Một số người không phân biệt giữa đầy tớ: mà coi đầy tớ xấu và tốt đều như nhau: họ nghĩ rằng đầy tớ tốt nhất cũng chỉ làm bổn phận của mình, vì vậy không nên có sự tôn trọng đặc biệt nào đối với họ. Nhưng đôi khi coi một bổn phận như một sự tử tế là một điểm khôn ngoan: đặc biệt khi thiện chí của tấm lòng được kết hợp với việc thực hiện bổn phận bên ngoài.

Những người khác nghĩ rằng việc không lưu ý đến sự trung tín và siêng năng đặc biệt của bất cứ đầy tớ nào để khen ngợi và thưởng cho điều ấy là chính sách khôn ngoan, kẻo làm cho họ kiêu ngạo quá mức. Nhưng có nhiều nỗi sợ hơn về việc đầy tớ nản lòng, và mệt mỏi trong việc làm điều tốt nếu họ không có sự khích lệ, hơn là về việc trở nên ngạo mạn vì được khích lệ.

Những người khác sẽ sẵn sàng kiểm điểm và quở trách những người như vậy vì mỗi lần trượt chân, và vì thất bại trong bất cứ việc gì, hơn là những người khác: vì những người khác ít để ý đến lời quở trách của họ: nhờ đó họ cho thấy sự thiếu khôn ngoan trong việc quản lý quyền hành của mình cách tốt đẹp.

Những người khác, khi đầy tớ mình sắp ra đi, hay kết hôn, hay tự lập, sẽ tìm dịp này hay dịp khác để gây sự với họ, cố ý để tiễn họ đi tay không. Nhiều người sẽ tỏ vẻ thân thiện với đầy tớ ích lợi cho đến khi thời gian đền đáp đến, rồi bắt đầu cau có, như La-ban đã làm (Sáng Thế Ký 31:2). Đúng vậy, một số người chủ còn xa với việc tìm kiếm sự thịnh vượng của đầy tớ trung tín, khôn ngoan, siêng năng, khéo léo, đến nỗi họ sẽ cản trở họ trong những gì mình có thể, và kìm hãm họ: sợ rằng khi đầy tớ mình vươn lên, thì chính mình sẽ suy tàn và ngã xuống. Những người này vừa bạc bẽo, vừa vô ơn. Người chủ có muốn được cấp trên của mình đối xử như vậy chăng? Ngươi phải sống với kẻ dưới mình, như ngươi muốn cấp trên của ngươi sống với ngươi.

Đến đây là hết các bổn phận của người chủ. Những lý do thúc giục họ thực hiện bổn phận của mình tiếp theo sau. 46. Về sự vâng phục mà người chủ ở dưới. Ê-phê-sô 6:9. Biết rằng chủ của các ngươi cũng ở trên trời: và nơi Ngài không có sự thiên vị ai. Nhìn chung, chỉ có một lý do được Sứ đồ viện dẫn, để thúc giục người chủ làm bổn phận của mình, nhưng nó được trình bày đến nỗi bao hàm những lý do mạnh mẽ khác dưới nó. Lý do chính được lấy từ sự vâng phục mà người chủ ở dưới. Những lý do khác được lấy từ sự mô tả về quyền hành mà người chủ ở dưới: vì đó là một quyền hành như thế này:

Xét về quyền hành ấy, không có sự khác biệt nào giữa người chủ và đầy tớ.

Nó vượt xa mọi phẩm giá trên đất.

Nó không bị lay động bởi bất cứ sự tôn trọng bề ngoài nào đối với bất cứ điều gì.

Lý do thứ nhất, tuyên bố sự vâng phục của người chủ, ở chỗ họ có một người chủ trên mình, nhắc họ nhớ về bản khai trình mà họ phải làm, và sự tính toán mà họ phải trình bày về việc sử dụng quyền hành của mình cách tốt đẹp, và về cách cư xử của mình đối với những người dưới quyền mình. Vì họ chỉ như quản gia trên các đầy tớ đồng bạn: vì vậy, mỗi người trong họ sẽ nghe mệnh lệnh này: hãy khai trình về chức quản gia của ngươi (Lu-ca 16:2). Xét về phương diện này, lý do này vừa là cái thúc, vừa là cái kìm đối với người chủ. Như cái thúc, để thúc giục họ tiến lên cách có lương tâm mà thực hiện mọi bổn phận được đòi hỏi nơi họ: vì họ có một người chủ sẽ lưu ý đến điều ấy, và thưởng cho họ vì điều ấy. Như họ chấp thuận, và đền đáp việc phục vụ tốt mà đầy tớ mình làm: thì người chủ của họ càng chấp thuận và đền đáp họ hơn nếu họ làm tốt. Vậy người chủ có mong đầy tớ mình thực hiện bổn phận của họ chăng? thì hãy để họ thực hiện bổn phận của mình: vì lý do của cả hai đều như nhau. Hãy áp dụng điều này vào mọi bổn phận cụ thể đã nêu trên. Nó cũng là cái kìm, để kiềm chế người chủ khỏi làm bất cứ điều gì đối với đầy tớ mình ngoài điều mà họ có thể biện minh được trước người chủ của chính mình. Với cái kìm này, Đức Chúa Trời đã giữ dân Y-sơ-ra-ên trong khuôn phép, khi phán: Ngươi không được cai trị đầy tớ ngươi cách nghiêm khắc, mà phải kính sợ Đức Chúa Trời ngươi (Lê-vi Ký 25:43). Giô-sép đã được giữ trong khuôn phép nhờ nó, khi ông nói: Các ngươi hãy làm điều này và sống, vì ta kính sợ Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 42:18). Và Nê-hê-mi, khi ông nói: Các quan cai trị trước kia đã bắt dân chúng chịu gánh nặng, nhưng ta không làm như vậy vì cớ kính sợ Đức Chúa Trời (Nê-hê-mi 5:15). Và Gióp, khi ông nói: Nếu ta khinh thường duyên cớ của đầy tớ ta, khi Đức Chúa Trời thăm viếng, ta sẽ trả lời Ngài sao? (Gióp 31:13,14) Hỡi người chủ, hãy nghĩ về điều này, khi các ngươi sắp đòi hỏi đầy tớ mình bất cứ điều gì không hợp pháp hay không thích hợp, khi các ngươi nổi giận và trong đam mê bị thúc giục đánh đầy tớ mình cách bất công hay tàn ác, khi các ngươi giữ lại khỏi họ bất cứ điều gì thuộc về họ, khi các ngươi đặt lên họ nhiều hơn những gì họ có thể chịu đựng, khi bằng bất cứ cách nào các ngươi làm sai hay áp bức họ: hãy nghĩ và tự nói với mình: điều này có thể được biện minh chăng? làm sao chúng ta có thể ngẩng đầu lên trước người chủ của mình khi Ngài gọi chúng ta khai trình? Động cơ nào mạnh mẽ hơn để làm mọi bổn phận? Sự kiềm chế nào mạnh mẽ hơn khỏi mọi bất công và nghiêm khắc? Ý tưởng mà nhiều người có rằng họ được tự do, không ở dưới ai, không phải khai trình, khiến họ vừa lơ là bổn phận của chính mình, vừa ngạo mạn đối với người khác; như Pha-ra-ôn, là người đã nói: Đức Giê-hô-va là ai mà ta phải vâng lời Ngài? (Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2) và San-chê-ríp, là người đã nói: Đức Chúa Trời của các ngươi sẽ giải cứu các ngươi khỏi tay ta sao? (II Sử Ký 32:15) và Nê-bu-cát-nết-sa, là người đã nói: Đức Chúa Trời nào sẽ giải cứu các ngươi khỏi tay ta? (Đa-ni-ên 3:15) Hãy lưu ý kết cục của sự ngạo mạn này. Pha-ra-ôn, sau nhiều tai họa phi thường giáng trên ông và dân ông, đã bị chết đuối trong Biển Đỏ cùng với toàn thể quân đội của ông (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:28). San-chê-ríp, sau khi quân đội của ông bị tiêu diệt, đã bị chính các con trai mình giết chết (Ê-sai 37:36,38). Nê-bu-cát-nết-sa đã trở thành một con thú thật sự (Đa-ni-ên 4:30). Nhưng hãy bỏ qua những kẻ phỉ báng ghê tởm này, có nhiều người chủ mà dù không thốt ra bằng miệng những lời phỉ báng đáng ghê tởm như vậy, nhưng bằng cách cư xử đối với đầy tớ mình cho thấy mình có tâm trí chẳng tốt hơn bao nhiêu, ở chỗ họ lấy ý muốn riêng của mình làm luật cho đầy tớ mình, và bắt họ làm những việc không thích hợp và bất hợp pháp, dùng đầy tớ mình như nô lệ, hay đúng hơn như thú vật. Xin mọi người chủ như vậy biết rằng họ có một người chủ. 47. Về sự bình đẳng giữa người chủ và đầy tớ xét về Đức Chúa Trời. Lý do thứ hai trong cụm từ này [chủ của các ngươi cũng vậy] tuyên bố sự bình đẳng giữa người chủ và đầy tớ xét về Đức Chúa Trời. Như Đức Chúa Trời là chủ của đầy tớ, thì Ngài cũng là chủ của người chủ vậy. Như đầy tớ là người tự do của Chúa, thì người chủ là đầy tớ của Chúa (I Cô-rinh-tô 7:22). Xét về phương diện này, những người được lập làm người cai trị, và những người ở dưới quyền họ, được gọi là đầy tớ đồng bạn (Ma-thi-ơ 24:49). Vì dù về phẩm giá bề ngoài có sự khác biệt lớn giữa người chủ và đầy tớ, nhưng vì là đầy tớ của Đức Chúa Trời, họ có cùng một hoàn cảnh, và trong nhiều việc có thể được coi là bình đẳng: đặc biệt nếu cả hai cùng một đức tin, và như vậy là anh em trong Đấng Christ. Đây cũng là một cái thúc và cái kìm nữa. Một cái thúc rằng Đức Chúa Trời sẽ càng vui lòng chấp nhận sự tốt lành mà người chủ làm cho đầy tớ mình, vì đó là việc làm cho đầy tớ của Đức Chúa Trời. Một cái kìm, ở chỗ đầy tớ sẽ được lắng nghe trước mặt Đức Chúa Trời cũng như người chủ, vì Ngài là chủ của cả hai. Nhiều người nghĩ rằng mọi sự tử tế tỏ ra với đầy tớ đều mất đi, vì đầy tớ thấp hèn đến nỗi không thể đền đáp gì. Nhưng chủ của họ có thể đền đáp. Những người khác nghĩ rằng đầy tớ mình không bao giờ có thể báo thù họ, và do đó dùng họ tùy ý. Nhưng chủ của đầy tớ, là Đấng cũng là chủ của người chủ, có thể báo thù, thậm chí đến nỗi khiến người chủ hối hận sâu sắc về mọi điều sai trái họ đã làm. Nếu người chủ cân nhắc đúng điểm này, rằng dù xét về chính quyền bề ngoài có một số khác biệt giữa họ và đầy tớ mình, nhưng trước mặt Đức Chúa Trời họ như đầy tớ đồng bạn, thì họ có quá nghiêm khắc và tàn ác chăng? họ có không tử tế và hiền lành chăng? 48. Về việc Đức Chúa Trời ở trên trời, là một động cơ thúc giục người chủ đối xử tốt với đầy tớ mình như thế nào. Lý do thứ ba [lấy từ nơi chốn của Đức Chúa Trời, ở trên trời] tuyên bố sự cao trọng vượt trội của người chủ lớn ấy, là chủ chung của người chủ và đầy tớ: và nó thêm sức mạnh cho những động cơ trước.

Nó cho thấy rằng dù điều sai trái mà người chủ làm đối với đầy tớ mình ở trong tường nhà mình, đến nỗi không có mắt phàm nào có thể thấy, nhưng Đức Chúa Trời ở trên trời vẫn thấy nó: và dù đầy tớ không thể được nhận vào tòa án của con người để khiếu nại, nhưng thiên đàng vẫn mở ra cho họ; đến người chủ lớn ở trên trời ấy, họ có thể đến bất cứ khi nào họ muốn. Điều khiến người quản gia gian ác đối xử khắc nghiệt với các bạn mình, là ý tưởng mà người ấy có về sự vắng mặt của chủ mình (Ma-thi-ơ 24:48). Nhưng không có ý tưởng nào như vậy mà những người biết rằng người chủ lớn này ở trên trời có thể có, và rằng như thiên đàng ở trên mọi nơi, thì mắt của Đức Chúa Trời cũng ở khắp mọi nơi, và nhìn xem kẻ ác và người lành (Châm Ngôn 15:3): Ngài thấy mọi điều tốt, và mọi điều ác mà người chủ làm đối với đầy tớ mình.

Nó cho thấy rằng sự tử tế mà Chúa sẽ đền đáp, và sự báo thù mà Ngài sẽ giáng xuống, lớn vô cùng hơn điều tốt hay điều ác mà người chủ có thể làm cho đầy tớ mình, thậm chí như thiên đàng cao hơn đất, và như Đấng ở trên trời lớn hơn những người ở trên đất. Vậy ngươi, là người chủ trên đất, có làm vui, hay làm buồn linh hồn đầy tớ mình chăng? Đức Chúa Trời trên trời càng có thể làm cho linh hồn ngươi vui hay buồn hơn nhiều. Vậy ngươi có mong muốn ân huệ, hay sợ cơn thịnh nộ của chủ mình trên trời chăng? hãy tỏ ân huệ với đầy tớ mình trên đất, và chớ đe dọa. Hãy nhớ sự khác biệt vô cùng giữa quyền làm chủ của ngươi và quyền làm chủ của Đức Chúa Trời, và điều này càng thúc giục ngươi đối xử với đầy tớ mình, như ngươi muốn Đức Chúa Trời đối xử với ngươi.

Nó cho thấy rằng chúng ta càng có lý do hơn để lưu ý đến đầy tớ mình, đến cực nhọc, siêng năng, và trung tín của họ, hơn là Đức Chúa Trời lưu ý đến chúng ta: và càng ít lý do hơn để chúng ta khinh thường, hay bỏ mặc đầy tớ mình, hơn là Đức Chúa Trời khinh thường hay bỏ mặc chúng ta. Vì sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và chúng ta lớn hơn nhiều so với sự khác biệt giữa chúng ta và đầy tớ mình. Chúng ta và đầy tớ mình đều thuộc về đất, cùng một chất đất, bản tính, và tính khí, chịu cùng một đam mê, và cùng một sự tan rã. [Dân ngoại cũng nhận thấy như vậy.] Nhưng Đức Chúa Trời ở trên trời, đời đời, không thay đổi, mọi bề vinh hiển vượt trội. Vậy làm sao chúng ta có thể mong được người chủ này tôn trọng, nếu chúng ta không tôn trọng đầy tớ mình? Hỡi người chủ, trong mọi giao dịch với đầy tớ mình, hãy nhớ rằng chủ của các ngươi ở trên trời.

49. Về sự tôn trọng không thiên vị của Đức Chúa Trời đối với mọi người. Lý do thứ tư [trong những lời này: nơi Ngài không có sự thiên vị ai] tuyên bố cách xử lý công chính và bình đẳng của Đức Chúa Trời đối với mọi người, bất kể hạng bậc và địa vị nào. Đức Chúa Trời sẽ làm cho mọi hạng người chủ những điều tương tự như họ làm cho đầy tớ mình. Sứ đồ kêu gọi người chủ xét đến sự công chính không thiên vị này của Đức Chúa Trời, cả vì quyền lực bề ngoài mà họ có đối với đầy tớ mình, và cũng vì phần lớn người chủ được hậu thuẫn bởi quyền lực và thẩm quyền của quan tòa trên đất, là những người trong các vấn đề khác biệt giữa người chủ và đầy tớ thường thiên vị, tôn trọng người chủ hơn đầy tớ. Nhưng xin người chủ ở đây học cách gạt bỏ mọi ý tưởng phù phiếm, và hy vọng dại dột như vậy. Dù họ cao hơn về địa vị, có nhiều của cải hơn, và có bạn bè tốt hơn đầy tớ mình, và dù những người có mắt xác thịt có thể nhờ đó mà bị lay động nhiều để tôn trọng họ, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không đi lệch khỏi công lý dù chỉ một sợi tóc vì cả thế gian. Nếu người vĩ đại nhất từng có trên thế gian có một đầy tớ thấp hèn nhất từng có, và một vụ việc giữa người chủ ấy và đầy tớ ấy được đưa ra trước mặt Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời sẽ không nghiêng về người chủ ấy hơn đầy tớ chút nào. Nếu người vĩ đại nhất lạm dụng người thấp hèn nhất, họ sẽ không thoát khỏi. Vì vậy, hỡi người chủ, đừng cho bất cứ đầy tớ nào lý do chính đáng để phàn nàn. Cách Sứ đồ trình bày những điểm này, được ghi chú trong từ này [biết rằng] hàm ý rằng sự thiếu hiểu biết về Đức Chúa Trời, về quyền hành mà Ngài có trên người chủ, về sự bình đẳng mà xét về Đức Chúa Trời có giữa người chủ và đầy tớ, và về sự cao trọng trên trời của Đức Chúa Trời, và sự tôn trọng không thiên vị của Ngài đối với mọi người, khiến người chủ lạm dụng quyền lực của mình, bằng cách bỏ bê mọi bổn phận, và lăng mạ và hà hiếp đầy tớ mình: vì vậy, những người trước đây đã thiếu hiểu biết về những điểm này, bây giờ hãy nhận biết chúng; và những người biết chúng, hãy thường xuyên nhắc nhở mình về chúng: và làm điều xứng hợp với người chủ tốt, biết rằng chủ của các ngươi cũng ở trên trời, và nơi Ngài không có sự thiên vị ai.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch này được thực hiện từ ấn bản điện tử năm 2023 của Monergism Books, là ấn bản duy nhất được cung cấp (không có lựa chọn giữa bản gốc và bản hiện đại hóa); nguyên tác giữ nhiều chính tả thế kỷ XVII và đã được dịch sang tiếng Việt hiện đại tự nhiên. Tác phẩm không có hệ thống chú thích cuối trang; dấu hoa thị duy nhất trong lời đề tặng chỉ giải thích về các tham chiếu bên lề, không phải là dấu chú thích. Một số trích dẫn Kinh Thánh in sai trong nguyên tác đã được sửa lại ở những chỗ văn bản được trích dẫn chỉ rõ duy nhất một câu khác và trích dẫn in sẵn hoàn toàn không phù hợp; những trích dẫn còn lại được giữ nguyên như in, kể cả những chỗ chưa thể xác định chắc chắn. Các lỗi chính tả một chữ rõ ràng trong nguyên tác (kể cả những trường hợp chữ s dài bị đọc nhầm) đã được dịch theo nghĩa rõ ràng. Tác phẩm không có lời kết FINIS nên không thêm lời kết nào. Bản dịch chưa qua duyệt.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện