Thần Học Phúc Âm Các Bài Giảng Phổ Thông Về Các Chủ Đề Thần Học

A. A. Hodge · Evangelical Theology: Popular Lectures on Theological Themes

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Thần Học Phúc Âm Các Bài Giảng Phổ Thông Về Các Chủ Đề Thần Học
2. LỜI NÓI ĐẦU
3. LỜI NÓI ĐẦU
4. III. Vương quốc trung bảo hiện tại của Thần-Nhân là hoàn toàn phổ quát, bao trùm toàn thể vũ trụ và mọi lãnh vực của nó. Nguyên tắc này hiển nhiên kéo theo những hậu quả trọng đại nhất. Nó đã bị Hội Thánh Giáo Hoàng lạm dụng một cách tai hại, và cũng bị người Tin Lành phớt lờ một cách tai hại không kém. Theo logic từ các nguyên tắc của Giáo Hội La Mã mà suy ra rằng Hội Thánh là một tổ chức hữu hình bên ngoài mà giáo hoàng, vị đại diện của Đấng Christ, là đầu—rằng nếu Đấng Christ là Đấng Tối Cao tuyệt đối trên vũ trụ và mọi lãnh vực của nó, thì giáo hoàng, người thay mặt Ngài, là đấng cai trị tối cao ít nhất trên mọi đoàn thể và công việc của nhân loại. Nhưng theo các nguyên tắc Tin Lành, hậu quả ghê tởm này biến mất. Hội Thánh không phải là một công ty hay tổ chức hữu hình. Đấng Christ không có người đại diện nào thi hành một cách thay thế thẩm quyền vương quyền của Ngài trên đất. Không có vấn đề nào về thẩm quyền Hội Thánh hay sự hợp nhất giữa Hội Thánh và Nhà Nước liên quan ở đây. Người Tin Lành nên loại bỏ mãi mãi mọi vấn đề đã chết này cùng những định kiến mà chúng khơi dậy, và mở tâm trí mình ra trước bằng chứng Kinh Thánh và trước những hậu quả thực tiễn vô cùng lớn lao và đầy phước hạnh vô hạn của nguyên tắc lớn lao mà tôi đã nêu—rằng vương quốc trung bảo của Thần-Nhân là hoàn toàn phổ quát, bao trùm trong quyền cai trị chính đáng của nó mọi tạo vật của Đức Chúa Trời và mọi hành động của chúng.
5. I. Vương Quốc Quyền Năng của Đấng Christ.—Đây là sự cai trị quan phòng của Thần-Nhân trên toàn thể vũ trụ vì lợi ích của công tác trung bảo của Ngài với tư cách là Đấng Cứu Chuộc dân riêng của Ngài. Vũ trụ trong mọi tỉnh thành của nó, vật chất và thuộc linh, tạo thành một hệ thống duy nhất. Việc đạt được chắc chắn bất kỳ mục đích nào, việc kiểm soát tuyệt đối bất kỳ lãnh vực đơn lẻ nào, nhất thiết kéo theo việc kiểm soát và quản trị phối hợp mọi bộ phận.
6. II. Vương Quốc Ân Điển của Đấng Christ.—Vương quốc thuộc linh này, là sự chăm sóc đặc biệt của Đấng Christ, vì lợi ích của nó mà sự cai trị vũ trụ của Ngài được thực hiện, trước hết liên quan đến dân thuộc linh riêng của Ngài với tư cách cá nhân, và thứ hai, liên quan đến dân xưng mình thuộc về Ngài được tổ chức tập thể trong Hội Thánh hữu hình.
7. III. Vương Quốc Vinh Hiển của Đấng Christ.—Trong thời đại hiện nay, Đấng Christ được bày tỏ chủ yếu như một Vị Thống Lĩnh đắc thắng, trị vì ở vị trí đứng đầu đoàn quân chiến đấu của Ngài, là Vị Thống Lĩnh của sự cứu rỗi chúng ta (Hê-bơ-rơ 2:10) và là Đấng chinh phục kẻ thù của Ngài và của chúng ta cùng Đấng khuất phục thế gian (Khải Huyền 19:11–16). Nhưng về sau, Kinh Thánh bày tỏ một sự viên mãn cuối cùng, khi vương quốc của Đấng Christ sẽ trọn vẹn trong mọi thành viên của nó và sẽ được phát triển đến trạng thái hoàn hảo của nó—khi mọi người đã được cứu chuộc sẽ được nhóm lại, cơn khủng hoảng của sự phán xét đã qua, các thân thể vinh hiển của các thánh đồ được tái hợp với các linh hồn đã được nên trọn vẹn của họ: bấy giờ "Con Người sẽ ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài," và "sẽ không còn sự rủa sả nữa; nhưng ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con sẽ ở trong thành; các đầy tớ Ngài sẽ phục sự Ngài. Họ sẽ thấy mặt Ngài; và danh Ngài sẽ ở trên trán họ" (Khải Huyền 22:3, 4).
8. IV. PHÉP BÁP-TÊM
9. I. Dường như rất rõ ràng rằng chỉ có bảy quan điểm riêng biệt về vận mệnh cuối cùng của con người là có thể có, mà một trong số đó, với sự sửa đổi rất nhỏ, phải được mọi người suy nghĩ về vấn đề này giữ lấy.
10. II. Dường như bản liệt kê các quan điểm đã phân loại này là tuyệt đối đầy đủ. Bất kỳ quan điểm khả dĩ nào về chủ đề số phận tương lai của con người cũng đều phải có thể được xếp vào một trong các mục này hay mục khác. Một lập trường như vậy chỉ có thể khác với bản trình bày tương ứng ở đây về các chi tiết. Gạt sang một bên ba quan điểm đầu tiên vì rõ ràng nằm ngoài phạm vi của Cơ Đốc giáo, dường như sự lựa chọn nhất thiết bị giới hạn trong các lập trường sau đây: (1) hoặc sự phục hồi phổ quát của mọi người về sự thánh khiết và hạnh phúc; (2) hoặc việc rao giảng Phúc Âm trong thế giới tương lai trong những điều kiện thuận lợi hơn cho tất cả những ai đã sống và chết trong sự không biết về Phúc Âm trong thế giới này; (3) hoặc sự hủy diệt của tất cả những kẻ cuối cùng không ăn năn; (4) hoặc giáo lý của Hội Thánh về sự đau khổ có ý thức đời đời của tất cả những ai lìa đời này mà chưa hòa thuận với Đức Chúa Trời.
11. VIII. THIÊN ĐÀNG!

Thần Học Phúc Âm Các Bài Giảng Phổ Thông Về Các Chủ Đề Thần Học

THẦN HỌC PHÚC ÂM CÁC BÀI GIẢNG PHỔ THÔNG VỀ CÁC CHỦ ĐỀ THẦN HỌC
A. A. Hodge

MỤC LỤC

LỜI NÓI ĐẦU

BÀI GIẢNG I: ĐỨC CHÚA TRỜI—BẢN TÍNH CỦA NGÀI VÀ CÁC MỐI QUAN HỆ CỦA NGÀI VỚI VŨ TRỤ

BÀI GIẢNG II: GIÁO LÝ KINH THÁNH VỀ SỰ QUAN PHÒNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

BÀI GIẢNG III: CÁC PHÉP LẠ

BÀI GIẢNG IV: KINH THÁNH.—QUYỂN KINH ĐIỂN VÀ SỰ HÀ HƠI

BÀI GIẢNG V: SỰ CẦU NGUYỆN VÀ SỰ CHỮA BỆNH BẰNG CẦU NGUYỆN

BÀI GIẢNG VI: SỰ BA NGÔI TRONG ĐỨC CHÚA TRỜI

BÀI GIẢNG VII: SỰ TIỀN ĐỊNH

BÀI GIẢNG VIII: TÌNH TRẠNG NGUYÊN THỦY CỦA CON NGƯỜI

BÀI GIẢNG IX: CÁC GIAO ƯỚC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỚI CON NGƯỜI.—HỘI THÁNH

BÀI GIẢNG X: THÂN VỊ CỦA ĐẤNG CHRIST

BÀI GIẢNG XI: CÁC CHỨC VỤ CỦA ĐẤNG CHRIST

BÀI GIẢNG XII: CHỨC VỤ VUA CỦA ĐẤNG CHRIST

BÀI GIẢNG XIII: VƯƠNG QUỐC CỦA ĐẤNG CHRIST

BÀI GIẢNG XIV: LUẬT PHÁP CỦA VƯƠNG QUỐC

BÀI GIẢNG XV: SỰ NÊN THÁNH VÀ VIỆC LÀNH.—ĐỜI SỐNG CAO HƠN

BÀI GIẢNG XVI: CÁC THÁNH LỄ—PHÉP BÁP-TÊM

BÀI GIẢNG XVII: TIỆC THÁNH CỦA CHÚA

BÀI GIẢNG XVIII: TÌNH TRẠNG CỦA CON NGƯỜI SAU KHI CHẾT, VÀ SỰ SỐNG LẠI

BÀI GIẢNG XIX: PHẦN THƯỞNG VÀ HÌNH PHẠT CUỐI CÙNG

LỜI NÓI ĐẦU

Các bài giảng hợp thành tập sách này bắt nguồn từ yêu cầu của một số phụ nữ ở Princeton muốn được tổ chức thành một lớp học về các chủ đề thần học. Lớp học này được duy trì trong hai mùa đông, với phương pháp hoàn toàn là giảng khẩu.

Vào mùa thu năm 1885, một vài phụ nữ ở Philadelphia đề nghị các bài giảng nên được lặp lại cho một lớp tương tự tại thành phố đó. Đông đảo thính giả cả nam lẫn nữ đã đến nghe, và các bài tường thuật đăng trên tờ Presbyterian và tờ Presbyterian Journal đã khơi dậy mong muốn được lặp lại chúng ở nơi khác.

Các bài tường thuật đăng trên tờ The Presbyterian phần lớn dựa theo bản thảo do tác giả cung cấp, trong một số trường hợp được soạn sau khi các bài giảng đã được trình bày; và tác giả xin ghi nhận với lòng biết ơn sự nhã nhặn của tờ The Presbyterian khi cho phép tác giả sử dụng những bản thảo ấy, có sửa chữa và bổ sung.

Vào năm 1886, người ta đề nghị soạn một loạt bài ngắn hơn để trình bày đầy đủ các chủ đề, và toàn bộ sẽ được xuất bản thành một tập sách.

Bảy bài giảng bổ sung đã được soạn cho mục đích này, và, ngoại trừ phần kết của Bài Giảng XVII, đã được viết đầy đủ trong mùa hè, nhưng tác giả chưa bao giờ duyệt lại chúng.

Theo cách đó, có thể thấy rằng các Bài Giảng I, II, III, IV, V, VI, X, XV, XVIII, XIX đã được duyệt lại hoặc viết lại sau khi trình bày; các Bài Giảng VIII, IX được in theo các bài tường thuật trên báo, vốn chưa được duyệt lại như thế; trong khi các Bài Giảng VII, XI, XII, XIII, XIV, XVI, XVII được in theo các bản thảo của tác giả mà không qua duyệt lại. Nếu tất cả đều được tác giả xem qua trong lúc in ấn, chắc chắn ông đã cẩn thận sửa chữa chúng, và cân bằng cách trình bày để bảo đảm sự đồng đều trong mối tương quan giữa các phần. Không có thay đổi nào được thực hiện ngoài những thay đổi rõ ràng là cần thiết.

Xin gửi lời cảm ơn chân thành đến bạn của tác giả, Mục sư S. T. Lowrie, Tiến sĩ Thần học, vì đã bỏ nhiều công sức một cách tận tình trong việc chuẩn bị bản thảo để in, cũng như trong việc chuẩn bị Bản Chỉ Mục.

Với hy vọng rằng việc xuất bản sau khi tác giả qua đời có thể góp phần truyền bá chân lý mà cả đời tác giả đã dâng hiến, và như thế thúc đẩy mục đích ban đầu của việc trình bày các bài giảng, các bài giảng này được gửi đến công chúng.

PRINCETON, tháng Ba, 1887.

BÀI GIẢNG I

ĐỨC CHÚA TRỜI—BẢN TÍNH CỦA NGÀI VÀ MỐI QUAN HỆ VỚI VŨ TRỤ

Thưa quý bà và quý ông: Chiều nay chúng ta họp nhau để tham gia vào bài đầu tiên trong một loạt các cuộc thảo luận dự kiến về những câu hỏi chính trong thần học. Tôi không có ý định trình bày cho quý vị chân lý mới, hay thậm chí những quan điểm lạ lẫm về chân lý đã biết từ lâu, mà chỉ đơn giản đặt trước quý vị, trong một phối cảnh hợp lý, toàn bộ những điều mà ngay từ đầu đã được tin chắc chắn nhất trong vòng chúng ta, để những tỷ lệ cân đối và những mối quan hệ hài hòa của chúng có thể được nhận thấy và trân trọng rõ ràng hơn.

Theo quan điểm đó, câu hỏi quan trọng nhất là câu hỏi về thứ tự. Phối cảnh của mỗi phong cảnh thay đổi vô cùng tùy theo các điểm nhìn khác nhau mà chúng ta quan sát nó. Khi quý vị lướt nhanh trên xe lửa giữa dãy An-pơ, những đỉnh núi cao ngất dường như xoay chuyển qua những đường cong phức tạp và nhóm lại thành vô số sự kết hợp như trong một điệu nhảy, mà quy luật của nó chúng ta không thể gỡ ra được. Nhưng một khi chúng ta đạt đến đỉnh núi trung tâm, nơi toàn bộ hệ thống địa chất đạt đến đỉnh cao, chúng ta nhìn xuống tất cả các thành phần của phong cảnh, mỗi thành phần ở đúng vị trí và mối quan hệ của nó, và bức tranh trở nên hoàn chỉnh. Chừng nào con người còn bị giam hãm trong trí tưởng tượng cũng như trong thân xác vào quả cầu nhỏ bé không ngừng xoay chuyển này, thì chuyển động của các hành tinh đồng hành với chúng ta hoàn toàn không thể hiểu được. Nhưng ngay khi Copernicus dạy chúng ta chiếm lấy, trong ý tưởng, quan điểm lấy mặt trời làm trung tâm, mọi sự đều được thấy là chuyển động đơn giản và trật tự nhất có thể.

Do đó, mọi thần học đều phải lấy Đức Chúa Trời làm trung tâm, phải lấy Đức Chúa Trời làm khởi đầu và kết thúc. Có rất nhiều sự lẫn lộn trong tư tưởng phát sinh từ việc thay lời nói cho tư tưởng trong lời tuyên bố đạo đức đang thịnh hành ngày nay rằng mọi thần học đều phải được nhóm lại theo hướng lấy Đấng Christ làm trung tâm. Có một ý nghĩa bao la mà trong đó mọi Cơ Đốc nhân trung thành đều sẽ nhận ra điều này là đúng. Trước hết, sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ rõ ràng và đầy đủ vô cùng hơn so với trong toàn bộ vũ trụ còn lại, đến nỗi chúng ta có thể nói một cách chính đáng không chỉ rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, mà còn rằng không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Đấng mà sự tự mặc khải trọn vẹn của Ngài ở trong Đấng Christ. Thứ hai, Đấng Christ chắc chắn là Tác Giả và Đấng Hoàn Tất đức tin của chúng ta, và là khởi đầu và kết thúc của sự cứu rỗi loài người. Toàn bộ chương trình cứu rỗi bắt đầu và kết thúc trong thân vị và công việc của Ngài. Và, thứ ba, mọi quyền năng trong mọi thế giới đều được đặt trong tay Đấng Christ, đến nỗi mọi biến cố đều được kiểm soát bởi ý muốn của Ngài, mọi lịch sử đều xoay quanh thân vị của Ngài, và mọi khoa học đều tìm thấy chìa khóa trong giáo lý của Ngài. Tuy nhiên, bất chấp tất cả những điều này, Đấng Christ là trung tâm vì Đấng Christ là Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời chưa nhập thể và các mối quan hệ tự nhiên của Ngài với vũ trụ phải có tính logic trước và căn bản hơn Đức Chúa Trời đã nhập thể và các mối quan hệ đầy ân điển của Ngài với các tạo vật của Ngài. Sứ đồ Phao-lô có một ý nghĩa sâu sắc khi ông nói (I Cô-rinh-tô 11:3): "Đầu của mọi người là Đấng Christ, … và đầu của Đấng Christ là Đức Chúa Trời;" điều này tương đương với việc nói rằng: "Trung tâm của mọi người là Đấng Christ, và trung tâm của Đấng Christ là Đức Chúa Trời."

Do đó, ba câu hỏi hiển nhiên nằm ở nền tảng không chỉ của mọi tri thức tôn giáo của con người, mà còn ở nền tảng của mọi hình thức tri thức có thể có:

(1) Có Đức Chúa Trời không?

(2) Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào?

(3) Đức Chúa Trời có mối quan hệ gì với vũ trụ?

Và nếu Ngài thật sự duy trì một mối quan hệ với vũ trụ mà ở mức độ nào đó chúng ta có thể hiểu được, thì một câu hỏi thứ tư nảy sinh:

(4) Phạm vi, bản chất và mức độ của hành động quan phòng của Ngài đối với hoặc liên quan đến các tạo vật của Ngài là gì?

Đáp án cho câu hỏi đầu tiên, về sự kiện Đức Chúa Trời hiện hữu, chúng tôi đề nghị trong các bài giảng này sẽ được xem như đã được thừa nhận. Chân lý chắc chắn nhất trong mọi chân lý là sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.

I. Do đó, câu hỏi thứ hai đặt ra: CHÚNG TA BIẾT GÌ VỀ BẢN TÍNH CỐT YẾU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI?

Đức Chúa Trời mặc khải chính Ngài cho chúng ta qua tác động đồng thời của hai nguồn tri thức, mà không một nguồn nào trong hai nguồn ấy có thể cung cấp thông tin một cách riêng rẽ. Mỗi người chúng ta đều trực tiếp ý thức rằng mình là những tác nhân thông minh, có đạo đức, có ý chí và là những nguyên nhân thật sự. Điều này, cùng với mọi điều mà điều này bao hàm, đến với chúng ta bởi ý thức. Đó là tri thức trực tiếp và chắc chắn nhất trong mọi tri thức, và là tri thức mà mọi tri thức khác đều dựa vào; và chúng ta diễn đạt rõ ràng sự tự biết này khi chúng ta gọi chính mình là các thần linh và các thân vị. Chính xác đó, và không gì khác, là điều chúng ta muốn nói bằng các từ "thần linh" và "thân vị". Khi chúng ta nhìn vào dòng chảy của thiên nhiên bên ngoài, suy ngẫm về nguồn gốc và lịch sử của chính mình, cả bên trong lẫn bên ngoài, và về lịch sử của nhân loại cùng đời sống của cộng đồng chung mà chúng ta là một phần, chúng ta lập tức và không thể nghi ngờ nhận thấy khắp nơi sự hiện diện và sự kiểm soát của một Hữu Thể giống chúng ta về loại. Trong trật tự có thể hiểu được, thấm nhuần vô số và sự đa dạng của các biến cố, và làm cho khoa học trở nên khả thi, chúng ta thấy và biết chắc chắn sự hiện diện của trí tuệ, của ý chí cá nhân, của tính cách đạo đức—tức là của mọi điều được hàm ý trong thuật ngữ chung của chúng ta là "thần linh cá nhân". Đức Chúa Trời được thấy là có cùng tính chất chung với chính chúng ta. Sự khác biệt lớn mà chúng ta thấy là trong khi chúng ta về bản chất bị giới hạn về thời gian hay không gian hay tri thức hay quyền năng, thì Đức Chúa Trời, tác nhân cá nhân mà chúng ta thấy đang hành động trong thiên nhiên và lịch sử, về bản chất là không giới hạn trong mọi phương diện ấy. Lý do duy nhất khiến nhiều nhà nghiên cứu khoa học tự nhiên đã thấy mình không thể thấy Đức Chúa Trời trong thiên nhiên là vì sự đắm chìm của họ trong thiên nhiên đã khiến họ đánh mất tầm nhìn về tính cách cá nhân cốt yếu của chính mình. Do đó, họ đã cố gắng giải thích các hiện tượng của tự ý thức bằng các thuật ngữ của thiên nhiên máy móc, thay vì giải thích thiên nhiên dưới ánh sáng của thần linh tự ý thức. Nhưng suy cho cùng, nhà khoa học đến trước khoa học của mình, người đọc đến trước cuốn sách mà mình giải mã. Và tính có thể hiểu được của thiên nhiên chứng minh nguồn gốc thông minh của nó, và sự giống nhau cốt yếu giữa Tác Giả của thiên nhiên, Đấng mặc khải chính Ngài trong công việc của Ngài, và người giải thích thiên nhiên, người lần theo các tiến trình của Ngài và trân trọng cả tính chất trí tuệ lẫn tính chất nghệ thuật trong thiết kế của Ngài.

Vì Đức Chúa Trời là vô hạn, dĩ nhiên một định nghĩa về Ngài là không thể có. Rõ ràng, không thể vẽ giới hạn quanh Đấng không có giới hạn. Đức Chúa Trời chỉ có thể được biết đến trong chừng mực Ngài đã chọn để mặc khải chính Ngài. Và vì về bản chất Ngài là vô hạn, nên mọi mặt và mọi yếu tố trong bản tính của Ngài đều vô hạn, và mọi thoáng nhìn chúng ta có được về hữu thể của Ngài đều bao hàm sự bao la vô bờ hoặc sự hoàn hảo siêu việt mà không thể biết được. Nhưng vì chúng ta đã được tạo dựng theo hình ảnh của Ngài, và vì chúng ta nhận thấy Ngài trong mọi công việc của Ngài như, giống chúng ta, một thần linh cá nhân thông minh và có đạo đức, nên chúng ta có thể định nghĩa ý niệm của mình về Ngài bằng cách trình bày (1) giống hay loại mà Ngài được biết là thuộc về, và (2) điểm khác biệt, hay những sự khác biệt, phân biệt Ngài với mọi hữu thể khác thuộc loại đó. Định nghĩa hay nhất về ý niệm Đức Chúa Trời từng được đưa ra được xây dựng trên nguyên tắc này. Thứ nhất, về loại của Ngài: Đức Chúa Trời là một Thần Linh cá nhân; thứ hai, về sự khác biệt của Ngài với mọi thần linh khác: Đức Chúa Trời là vô hạn, đời đời, không thay đổi, và trong mọi thuộc tính đạo đức của Ngài là hoàn hảo tuyệt đối, và Ngài là vô hạn, đời đời và không thay đổi như nhau trong hữu thể của Ngài, trong sự khôn ngoan của Ngài, trong quyền năng của Ngài, v.v.

Thứ nhất, về loại của Ngài. Đức Chúa Trời là một Thần Linh cá nhân. Chúng ta muốn nói chính xác điều này khi chúng ta khẳng định rằng chính chúng ta là những thần linh cá nhân. Quan niệm này hoàn toàn đến từ ý thức, và nó tuyệt đối chắc chắn. Chúng ta thấy và biết Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong các hoạt động của Ngài trong toàn bộ thế giới bên trong chúng ta và chung quanh chúng ta cho đến ngôi sao xa xôi nhất, là một Đấng khác cùng loại với chính chúng ta. Chúng ta biết mình là những nguyên nhân thông minh. Chúng ta cũng thấy Ngài là một Nguyên Nhân thông minh, và là Nguyên Nhân nguyên thủy, tuyệt đối và hoàn hảo.

Khi áp dụng quy luật này trong việc xây dựng ý niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời, chúng ta tiến hành theo ba nguyên tắc phán đoán: (1) Nguyên tắc nhân quả. Chúng ta phán đoán bản chất của mọi nguyên nhân từ những gì chúng ta thấy về các hiệu quả của nó; chúng ta phán đoán tính cách của mọi tác giả từ những gì chúng ta đọc được trong các tác phẩm của ông. Vì vậy, vô số công việc của Đức Chúa Trời, trong quá khứ và hiện tại, thuộc về vật chất và thuộc linh, mặc khải bản tính của Ngài với tư cách là Nguyên Nhân Đầu Tiên. (2) Nguyên tắc phủ định. Chúng ta phủ nhận nơi Ngài mọi thuộc tính và điều kiện mà việc sở hữu chúng bao hàm sự bất toàn—ví dụ như tính vật chất, các bộ phận thân thể hay các đam mê, các giới hạn của thời gian hay không gian. (3) Nguyên tắc siêu việt. Chúng ta quy cho Ngài mọi điều được thấy là tuyệt hảo nơi chính chúng ta, trong sự hoàn hảo tuyệt đối và ở mức độ không giới hạn.

Thứ hai. Điều này tất yếu dẫn đến, ở vị trí thứ hai, sự phân biệt những thuộc tính phân biệt Đức Chúa Trời với mọi thần linh cá nhân khác.

1. Chúng ta biết mình là những nguyên nhân; chúng ta thật sự có thể khởi đầu những điều mới. Nhưng chúng ta là những nguyên nhân phụ thuộc và bị giới hạn. Chúng ta đã không khởi đầu, và chúng ta không thể duy trì, chính mình. Chúng ta chỉ có thể phát huy năng lực nhân quả của mình dưới những điều kiện nhất định, và chúng ta chỉ có thể tạo ra một lớp hiệu quả rất hạn chế. Nhưng Đức Chúa Trời, với tư cách là nguyên nhân, là tuyệt đối độc lập và không giới hạn. Ngài là Nguyên Nhân Đầu Tiên không có nguyên nhân của mọi sự. Ngài là một Hữu Thể đời đời và tất yếu, Đấng có nguyên nhân của chính mình nơi chính Ngài. Ngài không chỉ là mắt xích đầu tiên trong chuỗi nhân quả, mà Ngài còn là nền tảng duy trì và tác động, hiện diện khắp nơi, của mọi sự hiện hữu phụ thuộc, và là đồng nguyên nhân khởi đầu trong mọi nhân quả, vì chúng ta và mọi nguyên nhân phụ thuộc khác chỉ hành động khi chúng ta sống, động, và có mọi hữu thể của mình trong Ngài.

2. Chúng ta luôn luôn và tất yếu biết mình đang hiện hữu, suy nghĩ và hành động dưới những giới hạn của thời gian và không gian; chúng ta chỉ có thể suy nghĩ hay hành động dưới những giới hạn này. Nhưng Đức Chúa Trời tất yếu vượt trên mọi giới hạn ấy, và chỉ hạ mình xuống chúng trong những dịp đặc biệt, theo ý muốn của Ngài, bằng cách tự giới hạn chính Ngài.

Chúng ta đã bắt đầu hiện hữu vào một thời điểm xác định trong quá khứ. Chúng ta tiếp tục hiện hữu, suy nghĩ và hành động qua một chuỗi khoảnh khắc không ngừng, khoảnh khắc hiện tại luôn nảy sinh từ quá khứ và chìm vào tương lai. Nhưng Đức Chúa Trời không có khởi đầu, không có sự kế tiếp, không có kết thúc. Mọi thời gian, quá khứ, hiện tại và tương lai, luôn được bao hàm một cách bình đẳng trong ý thức vô hạn của Ngài như HIỆN TẠI ĐỜI ĐỜI.

Chúng ta ở trong không gian một cách xác định, và bị bao quanh bởi nó, và di chuyển từ vị trí này sang vị trí khác qua mọi phần trung gian của không gian theo thứ tự kế tiếp. Nhưng Đức Chúa Trời lấp đầy mọi không gian: không phải bằng sự mở rộng, như nước biển hay như khí quyển; không phải bằng sự nhân lên, cũng không bằng sự di chuyển nhanh chóng, như một vị tướng hiện diện khắp nơi dọc theo tuyến quân của mình; không phải như được đại diện bởi các tác nhân của Ngài, như người đứng đầu một đạo quân hay một quốc gia có thể được nói là hiện diện và hành động ở bất cứ nơi nào các tác nhân của mình thi hành mệnh lệnh của mình; không phải chỉ bằng tri thức hay quyền năng của Ngài, như khi một nhà thiên văn có thể được nói là ở trong tư tưởng tại bất cứ nơi nào kính viễn vọng của mình hướng tới, hay một vị quân vương vĩ đại trị vì tại bất cứ nơi nào luật pháp của mình được tuân theo. Nhưng bởi lý do sự hoàn hảo vô hạn của chính Ngài, Cha, Con và Đức Thánh Linh, trong toàn bộ hữu thể không thể phân chia của các Ngài, hiện diện tại mọi điểm của không gian trong mọi khoảnh khắc của thời gian. Toàn bộ Đức Chúa Trời luôn ở khắp mọi nơi: bên trong mọi sự, hành động từ bên trong ra ngoài, từ trung tâm của mỗi nguyên tử, và từ những suối nguồn sâu kín nhất của sự sống, tư tưởng, cảm xúc và ý chí của mỗi thần linh; bên ngoài mọi sự, bao bọc chúng như một vực thẳm vô hạn, và tác động lên chúng bằng muôn vàn cách từ bên ngoài.

3. Chúng ta biết mình sở hữu những nét phác thảo đã bị hư hỏng và làm biến dạng của một tính cách đạo đức, mà các yếu tố chính của nó là chân lý, sự thanh sạch, công lý, lòng nhân ái. Chúng ta biết Đức Chúa Trời, Đấng đã mặc khải tính cách của Ngài trong thế giới vật chất bên ngoài, trong lịch sử nhân loại và trong thân vị của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, là chuẩn mực hoàn hảo tuyệt đối của ý niệm đạo đức của chúng ta. Đạo đức của chúng ta là phản chiếu, đạo đức của Ngài là nguyên thủy và rực rỡ. Đạo đức của chúng ta là khiếm khuyết, đạo đức của Ngài là tuyệt đối. Việc nhấn mạnh lòng nhân ái của Đức Chúa Trời mà hy sinh sự thánh khiết không tì vết và công lý của Ngài đã trở thành cung cách yếu đuối và tự phụ của những người tự cho mình là những nhà tư tưởng tiên tiến trong thời đại xa hoa này. Họ dạy chúng ta rằng trí óc có văn hóa thấy các giáo lý cũ về sự chuộc tội bằng huyết và về sự hư mất đời đời hoàn toàn không phù hợp với ý niệm tốt đẹp hơn của nó về Đức Chúa Trời. Họ nghĩ Đức Chúa Trời vĩ đại "hoàn toàn giống như chính họ". Cơ sở của quan điểm được quảng bá rộng rãi này thuần túy là chủ quan—ý thức Cơ Đốc của giới tinh hoa có văn hóa, đối lập với ý thức Cơ Đốc lịch sử của các thời đại. Mọi sự kiện đều ở phía ngược lại. Bản ghi chép khủng khiếp về Ngài trong lịch sử, rực sáng dọc theo toàn bộ tiến trình của nó với những ngọn lửa phán xét được nhóm lên bởi một Đức Chúa Trời ghét tội lỗi, những cơn hấp hối của các cá nhân và các quốc gia, tiếng kêu đáp lại của lương tâm con người được thốt lên trong những nghi lễ huyết không ngừng trên các bàn thờ và ghế ăn năn, toàn bộ tiếng nói của sự mặc khải, từ các chê-ru-bim với thanh gươm rực lửa đuổi cặp đôi đầu tiên vô gia cư, bất lực ra khỏi Ê-đen, những tiếng sấm cau có và những tia chớp hủy diệt của Si-nai, lịch sử Ca-na-an bị tận diệt và Y-sơ-ra-ên bị sửa phạt, những nỗi kinh hoàng khủng khiếp của Ghết-sê-ma-nê và Can-vê, sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem và sự tan lạc cùng cảnh nô lệ của người Do Thái, cho đến kết cục cuối cùng là hồ lửa được đặt làm nền cho bức tranh về Địa Đàng đã được lấy lại, tiếng than khóc đời đời và khói của sự tra tấn bốc lên đời đời mãi mãi,—tất cả những SỰ KIỆN này đứng vững như bằng chứng không thể nghi ngờ về sự hiện hữu của những sự hoàn hảo khác nơi Đức Chúa Trời ngoài lòng nhân ái.

II. Câu hỏi thứ ba vẫn còn: ĐỨC CHÚA TRỜI DUY TRÌ MỐI QUAN HỆ GÌ VỚI VŨ TRỤ MÀ NGÀI ĐÃ GỌI VÀO HIỆN HỮU?

Rất hiển nhiên rằng vì chúng ta không thể hiểu thấu được hữu thể cốt yếu của Đức Chúa Trời, cũng như cách thức hiện hữu của Ngài vượt trên các giới hạn của thời gian hay không gian, cũng như bản chất của tác động của Ngài trong việc tạo dựng, duy trì trong hiện hữu hay cai quản các tạo vật của Ngài, nên chúng ta không thể bằng bất kỳ nguyên tắc trung tâm hay cách suy luận tiên nghiệm nào suy ra một lý thuyết hoàn hảo về mối quan hệ của Ngài với vũ trụ. Chúng ta chỉ có thể trình bày riêng rẽ từng sự kiện như chúng ta biết chúng, để dành việc làm sáng tỏ và hòa giải đầy đủ chúng cho tương lai. Và chúng ta vừa được trợ giúp vừa được củng cố trong những nỗ lực trình bày mọi sự kiện được bao hàm, bởi hoàn cảnh rằng các trường phái tư tưởng dị giáo khác nhau nhấn mạnh một hoặc một sự kiện khác trong các sự kiện ấy, trong khi phủ nhận hay che giấu những sự kiện còn lại. Ở đây chúng ta có một minh họa mới mẻ và nổi bật cho nguyên tắc phổ quát rằng mọi giáo lý dị giáo đều là những chân lý một phần—đúng trong những gì chúng khẳng định, sai trong những gì chúng phủ nhận hay bỏ qua. Chính thống giáo luôn là chân lý công giáo, bao hàm và hợp nhất mọi phần và khía cạnh riêng rẽ, dường như không phù hợp của chân lý. Vì vậy, trong trường hợp hiện tại, chúng ta có những người theo thuyết Bất Khả Tri, những người duy trì rằng Đấng Vô Hạn là Đấng Không Thể Biết Được; những người theo thuyết Tự Nhiên Thần, những người đặt Đức Chúa Trời tách biệt khỏi thế gian, ngự riêng trên ngai của Ngài trên trời; và những người chỉ duy trì sự kiện rằng Đức Chúa Trời là nội tại, hay hiện diện một cách đồng đều và phổ quát trong mọi sự, trong khi phủ nhận hay bỏ qua sự siêu việt ngang bằng của Ngài trên và trên mọi sự. Thuyết Hữu Thần Cơ Đốc chân chính duy trì mọi chân lý một phần ấy như những phần ngang bằng của một chân lý duy nhất. Đức Chúa Trời vừa là Vực Thẳm không thể dò thấu, vừa là Cha siêu việt, Vua và Quan Án, vừa là Thánh Linh nội tại và đầy sức sống.

Thứ nhất. Đức Chúa Trời là Đấng không thể biết được, là Vực Thẳm vô hạn của bóng tối mà trong đó vũ trụ trôi nổi như một nguyên tử. Triết học của Herbert Spencer nhấn mạnh chân lý rằng khoa học càng tiến bộ, thì các câu hỏi về nguồn gốc, nguyên nhân đầu tiên, năng lực tối hậu và cứu cánh càng phải bị đẩy lùi vào bóng tối. Nếu quý vị thắp một tia lửa trong một đêm không sao, nó sẽ lấp đầy một quả cầu nhỏ ánh sáng tỏa ra đều về mọi hướng. Nếu tia lửa trở thành một ngọn nến, nếu ngọn nến trở thành một ngọn lửa ga, nếu ngọn lửa ga trở thành một hồ quang điện, nếu hồ quang điện trở thành một mặt trời,—trong mọi trường hợp, quả cầu ánh sáng sẽ tăng trưởng theo lũy thừa ba của bán kính của nó; và khi quả cầu ánh sáng trở nên lớn hơn và lớn hơn, thì theo đúng tỷ lệ ấy, nó sẽ được bao bọc trong một quả cầu bóng tối ngày càng tăng trưởng. Theo nghĩa này, càng suy ngẫm về Ngài, Đức Chúa Trời càng luôn ở ngoài tầm với. Theo nghĩa này, trong khi phạm vi tri thức của con người không ngừng gia tăng, và sẽ không bao giờ ngừng gia tăng qua cõi đời đời, thì Đức Chúa Trời luôn là Đấng không thể biết được. Và phạm vi tri thức của một tạo vật, dù là của một hài nhi hay của một người trưởng thành hay của một triết gia hay của một tiên tri hay của thánh đồ hay thiên sứ trưởng trên trời, sẽ trôi nổi như một điểm sáng ngang qua lòng của Đức Chúa Trời, Đấng là Vực Thẳm vô hạn mãi mãi.

Sự kiện trọng đại này chi phối mọi tri thức của con người trong mọi giai đoạn của nó. Chúng ta chỉ có thể biết bất cứ điều gì một cách không hoàn hảo, dù trong khoa học hay trong thần học, vì chúng ta chỉ biết các sự vật từng phần, và không bao giờ có thể hiểu thấu toàn thể tuyệt đối. Nhà thực vật học không thể hiểu thấu một bông hoa duy nhất trừ khi ông nắm được toàn bộ cây, cũng không nắm được toàn bộ cây trừ khi ông nắm được toàn bộ loài, cũng không nắm được toàn bộ loài trừ khi ông nắm được toàn bộ chi, cũng không nắm được toàn bộ chi trừ khi ông nắm được toàn bộ hệ thống đời sống có tổ chức, toàn bộ hệ động vật và thực vật cùng mọi lịch sử của chúng trên trái đất. Người thầy có thể dễ dàng giải thích các định luật và chuyển động của hệ mặt trời cho lớp học của mình, nhưng chính ông chỉ biết chúng một cách rất phiến diện, vì ông biết quá ít về các thực tại hay lịch sử của vũ trụ các vì sao mà hệ mặt trời chỉ là một phần phụ thuộc rất nhỏ trong đó. Mọi sự đều đi vào trong sự huyền nhiệm. Mọi tri thức của chúng ta đều bị chi phối bởi sự không thể biết được cốt yếu của Đức Chúa Trời. Trong mọi sự biết và mọi sự thờ phượng của chúng ta, Đức Chúa Trời vô hạn luôn ở ngoài tầm với.

Mặt này của chân lý được dạy rõ ràng như nhau trong lời mặc khải cổ xưa nhất cũng như trong lời mới nhất của khoa học. "Ngươi há dò xét Đức Chúa Trời cho đến tột cùng sao? Ngươi há tìm được Đấng Toàn Năng đến mức hoàn hảo sao? Sự ấy cao hơn các từng trời; ngươi làm chi được? Sâu hơn âm phủ; ngươi biết chi được? Bề dài nó lớn hơn đất, bề rộng nó lớn hơn biển" (Gióp 11:7–9).

Thứ hai. Đức Chúa Trời là siêu việt; nghĩa là, Ngài là một Thân Vị riêng biệt, tách biệt khỏi thế gian và khỏi mọi thân vị khác—Đấng phán với chúng ta mặt đối mặt, Đấng ra lệnh cho ý chí của chúng ta và điều chỉnh đời sống của chúng ta từ trên cao; Đấng trong những dịp đặc biệt, khi Ngài muốn, tác động lên vũ trụ hay bất kỳ phần nào của nó từ bên ngoài. Ngài là khách quan đối với mỗi người chúng ta, như một Thân Vị riêng biệt, cả khi Ngài phán với chúng ta lẫn khi chúng ta phán với Ngài. Ngài đã tạo dựng mọi sự từ hư không. Vũ trụ không phải là một sự biến đổi của bản thể Ngài, cũng không bị lẫn lộn với bản chất của Ngài; Ngài về bản chất là một Đấng nào đó khác với bất kỳ tạo vật nào của Ngài, là Đức Chúa Trời ngoài thế gian. Do đó, mối quan hệ mà Ngài duy trì với vũ trụ tương tự như mối quan hệ của một người thợ với công trình của mình, của một người bảo tồn và cai quản một cỗ máy, của một người cha với con cái mình, của một vị cai trị đạo đức với các thần dân thông minh và có trách nhiệm của mình.

Quan điểm này về bản tính của Đức Chúa Trời và mối quan hệ của Ngài với thế gian, và đặc biệt là mối quan hệ của Ngài với các thần linh đã được tạo dựng, là quan điểm chung của những người theo thuyết Tự Nhiên Thần và những người theo Thuyết Hữu Thần Cơ Đốc. Nó bị những người theo thuyết Phiếm Thần phủ nhận hoàn toàn, và nó bị bỏ qua toàn bộ hoặc một phần bởi những người ủng hộ đặc biệt hiện nay cho sự nội tại của Đức Chúa Trời như chứa đựng mọi chân lý cốt yếu liên quan đến những quan tâm của chúng ta trong vấn đề này. Tuy nhiên, quan điểm vừa trình bày về tính cách cá nhân riêng biệt và tác động của Đức Chúa Trời, cùng tính khách quan của Ngài đối với con người và sự siêu việt của Ngài trên thế gian, là đúng và vô cùng quan trọng, mặc dù chúng ta thừa nhận rằng nó không phải là toàn bộ chân lý mà chúng ta biết về chủ đề này. Quan điểm về Đức Chúa Trời như Đấng ngoài thế gian về bản chất là quan điểm đạo đức về mối quan hệ của Ngài với thế gian; quan điểm nhận biết sự nội tại của Ngài nổi bật là quan điểm tôn giáo. Nếu Ngài không phải là Đấng ngoài thế gian, nếu Ngài không phải là một thân vị siêu việt riêng biệt mặc khải chính Ngài một cách khách quan, ra lệnh từ trên cao và tác động lên các tạo vật của Ngài từ bên ngoài, thì hệ quả là Ngài không thể duy trì các mối quan hệ xã hội hay cai quản với chúng ta. Ngài không thể thật sự là Cha của chúng ta, hay Đấng Ban Luật của chúng ta, hay Đấng Cai Quản Đạo Đức của chúng ta, hay Quan Án của chúng ta phân phát phần thưởng và hình phạt; Ngài không thể từ trên cao giáng xuống theo ý muốn của Ngài và làm những phép lạ của ân điển hay quyền năng như những dấu hiệu và ấn chứng cho các tạo vật thông minh của Ngài.

Đây là quan điểm nổi bật được đông đảo những người thờ phượng trong mọi tôn giáo hữu thần chấp nhận, người Do Thái, Cơ Đốc nhân và người Hồi giáo đều như nhau, trong mọi thân thể lịch sử của Cơ Đốc nhân, người Hy Lạp, phe Giáo Hội La Mã và mọi tầng lớp người Tin Lành. Nó được thể hiện trong ý thức của mọi tội nhân ăn năn và mọi Cơ Đốc nhân tin cậy. Nó được hàm ý trong mọi đức tin và sự vâng lời, trong mọi sự cầu nguyện và ngợi khen, và do đó trong mọi thi thiên, thánh ca và lời cầu nguyện của Hội Thánh. Nó được dạy một cách ngang bằng trong mọi Kinh Thánh, cả Tân Ước lẫn Cựu Ước, vốn bày tỏ Giê-hô-va ngự trên ngai của Ngài trên trời, và sai các sứ giả của Ngài, và truyền các năng lực cùng các sự phán xét của Ngài từ trời xuống đất, và chỉ huy các đạo binh trên trời cùng các quốc gia trên đất từ xa. Trên hết, chân lý này được bày tỏ rõ ràng như bầu trời, là vấn đề kinh nghiệm cá nhân hằng ngày, trong sự nhập thể cá nhân của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Đấng Christ là Đức Chúa Trời. Đấng Christ hôm nay và mãi mãi vẫn như Ngài đã từng khi Ngài sống trên đất. Do đó, Đức Chúa Trời là một Thân Vị ở ngoài và riêng biệt với thế gian cùng mọi thân vị khác; Đấng phán với chúng ta và chúng ta phán với Ngài; Đấng nghe chúng ta và chúng ta nghe Ngài; Đấng ra lệnh, dẫn dắt và hướng dẫn chúng ta từ bên ngoài như một Đấng khác; và trong sự tương giao cá nhân với Đấng ấy và dưới triều đại phước hạnh của Đấng ấy, chúng ta sẽ hạnh phúc một cách siêu việt mãi mãi.

Thứ ba. Đức Chúa Trời là nội tại. Ngài hiện diện khắp nơi tại mọi điểm của không gian và trong cấu trúc sâu kín nhất của mọi tạo vật cùng một lúc. Hoạt động của Đức Chúa Trời nảy sinh từ trung tâm năng lực trong mọi nguyên nhân thứ yếu, và tác động từ bên trong qua chúng cũng như từ bên ngoài lên chúng. Ngài mặc khải chính Ngài trong chúng ta và cho chúng ta qua tính chủ quan của chính chúng ta, cũng như một cách khách quan qua những sự vật được trình bày cho các giác quan của chúng ta. Ngài là nền tảng hiện diện phổ quát và tích cực của mọi hữu thể và hành động, là Nguyên Nhân Đầu Tiên luôn sống động và hành động trong mọi nguyên nhân thứ yếu.

Điều này hiển nhiên, thứ nhất, từ bản tính cốt yếu của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng hiện diện khắp nơi và là Nguyên Nhân Đầu Tiên, nền tảng của mọi sự hiện hữu phụ thuộc và là nguồn tối hậu của mọi năng lực. Thứ hai. Điều này hiển nhiên từ những gì chúng ta thấy rất rõ ràng trong toàn bộ phạm vi và lịch sử của vũ trụ vật chất. Ấn tượng do sự quan sát thoáng qua nhất tạo ra được khoa học xác nhận đầy đủ, rằng tính liên tục của nhân quả vật chất qua mọi thế giới, qua mọi phạm vi của hành động máy móc, hóa học và sinh học, và qua mọi thời đại kế tiếp, là hoàn toàn không bị gián đoạn. Không có mắt xích nào bị đứt gãy, không có biến cố bất ngờ nào của các biến cố rời rạc, mà là một chuỗi kế tiếp liên tục của nguyên nhân và hiệu quả khắp mọi nơi.

Quan niệm thuộc thuyết Tự Nhiên Thần về mối quan hệ của Đức Chúa Trời với vũ trụ tương tự như quan niệm về một người thợ máy đối với cỗ máy mà ông đã chế tạo và vận hành. Ông ngồi bên ngoài động cơ của mình, cung cấp năng lực cho nó, điều chỉnh các bộ phận của nó, kiểm soát hoạt động của nó, và như thế hướng các năng lực của nó vào việc hoàn thành các mục đích đã định của nó.

Quan niệm về Đức Chúa Trời và hành động của Ngài như nội tại trong vũ trụ, hành động từ bên trong qua những sự tự phát của những sự vật mà Ngài đã tạo dựng, thay vì tác động lên chúng từ bên ngoài, tương tự hơn với hành động của nguyên lý sinh lực của một cây, nguyên lý này, như một năng lực kiến tạo có tính chất tạo hình, luôn hiện diện trong mầm từ lúc mới hình thành, và tiếp tục kiểm soát mọi năng lực vật chất tự nhiên tham gia vào việc xây dựng cơ thể qua mọi cơ quan của nó trong suốt đời sống của nó. Các công trình của con người được xây dựng bằng cách cộng thêm phần này vào phần kia bởi các năng lực bên ngoài. Các công trình của Đức Chúa Trời tăng trưởng liên tục qua sự tiến triển của các mầm từ bên trong, bởi các năng lực nội tại. Như vậy, bất chấp số lượng và sự đa dạng vô hạn của các năng lực tương tác trong toàn bộ vũ trụ vật chất, và của mọi ý chí tương tác trong xã hội loài người, lịch sử của vũ trụ vật chất cũng như của xã hội loài người trình bày sự triển khai liên tục tuyệt đối của một kế hoạch duy nhất.

Cùng một chân lý lớn lao ấy được minh họa trong kinh nghiệm tôn giáo của chúng ta. Một quyền năng thiêng liêng không phải là chính chúng ta, làm việc vì sự công chính, bước vào chúng ta từ phía tính chủ quan của chính chúng ta, và luôn hòa hợp với những hoạt động tự phát nhất và ít suy tính nhất của chúng ta. Như vậy, sự tái sinh là một hiệu quả của việc Đức Chúa Trời hành động trực tiếp trong linh hồn, dưới mức ý thức của chúng ta, ban cho một tính cách mới cho mọi trạng thái và hành động có ý thức của chúng ta. Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta liên tục để muốn, và bởi sự muốn mà làm, theo ý tốt của Ngài. Và cũng như thế, trong khi mỗi sách của Kinh Thánh được viết bởi một tác giả con người bằng ngôn ngữ và phong cách riêng của thời đại, quốc gia và tính cách cá nhân của mình, và trong sự thực hành hoàn toàn tự do mọi năng lực của mình, thì tất cả các sách đều là LỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Ảnh hưởng gợi ý, nâng cao và hướng dẫn của Ngài đã tác động trong họ từ bên trong, hòa trộn tự do với những sự tự phát của chính họ, đến nỗi tác phẩm viết ra vừa là của Đức Chúa Trời vừa là của họ, vừa siêu nhiên vừa tự nhiên, vì họ, là con người, đã viết như được Đức Thánh Linh nội tại của Đức Chúa Trời cảm thúc. Các thiên sứ và con người ảnh hưởng lẫn nhau từ bên ngoài bằng những sự trình bày khách quan; Đức Chúa Trời ảnh hưởng mọi sự từ bên trong bằng những thúc đẩy chủ quan. Do đó, chúng ta nhận ra chân lý bổ sung rằng chúng ta sống, động trong Ngài và có mọi hữu thể của mình trong Ngài. Theo một nghĩa xa xôi nào đó, như chim chóc rút lấy sự sống và có hữu thể của mình trong không khí, Đức Chúa Trời là môi trường cốt yếu, căn bản duy nhất và là điều kiện sống của mọi tạo vật.

Những hệ quả của sự kiện lớn lao này về sự nội tại của Đức Chúa Trời là:

(1.) Toàn bộ vũ trụ hiện hữu trong Đức Chúa Trời. Như các vì sao trong ê-te, như các đám mây trong không khí, toàn bộ vũ trụ trôi nổi trên lòng đang đập của Đức Chúa Trời.

(2.) Mọi trí tuệ được bày tỏ trong vũ trụ vật chất, mọi trí tuệ lớn lao hơn và vượt thời gian, bao hàm và hướng dẫn trí tuệ bị giới hạn và thoáng qua của các tác nhân con người trong vở kịch lịch sử, đều thuộc về Đức Chúa Trời. Trong thế giới vật chất, chúng ta thấy vô số năng lực mù quáng, vô thức, dường như độc lập về bản chất và nguồn gốc, cùng nhau làm việc một cách hài hòa để xây dựng, trên một kế hoạch liên tục và phổ quát, những kết quả phức tạp và hài hòa nhất, như ngôi đại giáo đường dâng cho Thánh Phê-rơ ở Rô-ma đã mọc lên từ các mỏ đá cẩm thạch của Ý qua tác động của vô số người vô tâm và thú vật lao động làm việc không có sự phối hợp trong nhiều năm, nhưng vẫn cùng nhau hợp sức cân bằng hài hòa trên không một kỳ quan về cấu trúc máy móc và vẻ đẹp nghệ thuật. Đó là vì mọi tác nhân trong công trình ấy, thuộc mọi loại và trong suốt toàn bộ thời kỳ phát triển của nó, đều chịu sự gợi ý, nâng cao và hướng dẫn đầy cảm hứng của đại nghệ sĩ Mi-ken-lăng-giê-lô.

(3.) Do đó, ở vị trí thứ ba, hệ quả là mọi năng lực tạo ra hiệu quả được thấy trong vũ trụ vật chất cuối cùng đều là hiệu năng của Đức Chúa Trời. Nguyên Nhân Đầu Tiên phải là nguyên nhân hữu hiệu của mọi nguyên nhân thứ yếu và là nguồn của mọi năng lực phụ thuộc mà chúng từng thực hành. Như các tia nắng mặt trời, chiếu trên các biển nhiệt đới, nâng lên bằng sự bốc hơi những đại dương mênh mông của hơi nước trong không khí, những hơi nước này, khi ngưng tụ bởi cái lạnh phương bắc của chúng ta, giáng xuống thành mưa và tạo ra những năng lực to lớn của các sông và thác nước của chúng ta; như cuối cùng mọi năng lực của thiên nhiên, được phân phối từ các mặt trời trung tâm của chúng ta, giữ các thế giới lại với nhau dưới hình thức trọng lực, và được phân biệt thành muôn hình thức của đời sống thực vật và động vật, và thành chuyển động máy móc của các dòng gió và thủy triều cùng các dòng điện và ánh sáng rực rỡ,—thì tất cả những điều ấy không ngừng tuôn chảy từ chỗ ngự tối hậu của chúng trong Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đối với vũ trụ của Ngài là gì, thì mặt trời là như vậy đối với hệ mặt trời, lò lửa là như vậy đối với tàu hơi nước, trung tâm lớn của năng lực thần kinh là như vậy đối với thân thể chúng ta, và còn vô hạn hơn thế nữa.

(4.) Do đó, cuối cùng, hệ quả là khắp mọi nơi vũ trụ đều mặc khải Đức Chúa Trời. Quyền năng của thần linh nội trú trong việc biểu lộ các trạng thái thay đổi của nó qua những thay đổi của thân thể là một huyền nhiệm lớn lao, nhưng dù sao vẫn là một trong những sự kiện hiển nhiên và liên tục nhất. Nỗi sợ hãi tái nhợt, cơn đam mê cuồng nộ, sự chiêm nghiệm bình tĩnh, sự tin cậy chắc chắn, niềm vui rạng rỡ, mục đích quyết tâm, mỗi trạng thái đều có những dấu hiệu biểu lộ được công nhận phổ quát, lưu hành trong mọi quốc gia loài người và mọi loài thú. Vì vậy, giấc mơ kiến tạo của kiến trúc sư, lý tưởng của nhà điêu khắc và họa sĩ, chủ đề cao cả của nhạc sĩ, tất cả đều được biểu lộ trong các hình thức riêng của các nghệ thuật tương ứng của họ. Các nghệ sĩ vĩ đại là bất tử, vì họ luôn sống, nói và hát trong các tác phẩm của mình. Như linh hồn chúng ta làm cho thân thể mình sống động và bày tỏ sự hiện diện cùng các trạng thái thay đổi của mình trong mọi phần của thân thể chúng ta, và như Đức Chúa Trời là nội tại và tích cực trong mọi công việc của Ngài, thì tất cả thiên nhiên và dòng chảy của lịch sử phổ quát đều phản chiếu các tư tưởng của Ngài. Mọi người luôn nhận biết các biến cố có tính chất phi thường như những sự biểu lộ của ý muốn Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì được chúng ta nhận biết là thuộc về sự quan phòng đều bày tỏ cho chúng ta tư tưởng thiêng liêng. Ngay cả Shakespeare cũng nói rằng Sự Quan Phòng "định hình những kết cục của chúng ta, dù chúng ta có đẽo gọt chúng một cách thô tháp thế nào đi nữa." Cơ Đốc nhân nhận biết mọi biến cố đều thuộc về sự quan phòng. Mỗi sợi tóc trên đầu chúng ta đều được đếm, và không một con chim sẻ nào rơi xuống đất ngoại trừ theo ý muốn của Cha chúng ta. Ngài hành động trong chúng ta mọi sự để muốn và để làm theo ý tốt của Ngài trong mọi sự. Do đó, mỗi bông hoa là một tư tưởng của Đức Chúa Trời. Vòm trời phản chiếu sự bao la của Ngài, và trật tự của các vì sao phản chiếu trí tuệ không giới hạn của Ngài, và vẻ đẹp muôn hình của thế gian vén mở những căn phòng bí mật trong hình ảnh của Ngài. Cơn bão là sự buông thả sức mạnh của Ngài, và tiếng sấm thốt lên tiếng của Ngài. Đối với Cơ Đốc nhân, vũ trụ không chỉ là một đền thờ trong đó Đức Chúa Trời được thờ phượng, mà còn là dung nhan luôn được tôn kính, trên đó những tình cảm của Chúa chúng ta đối với con cái Ngài được biểu lộ một cách hữu hình. Khắp mọi nơi chúng ta thấy Đức Chúa Trời, và khắp mọi nơi lòng nhân ái luôn tích cực và phong phú của Ngài đối với chúng ta được diễn đạt trong nụ cười, lời nói và việc làm.

Quan điểm này về Đức Chúa Trời, mà chúng ta đánh dấu bằng từ "sự nội tại", không phải là một quan điểm mới, cũng không chỉ giới hạn trong các triết gia hay các nhà thần học. Những Cơ Đốc nhân đơn sơ và thực tiễn nhất thuộc mọi hội thánh đều sống trong sự thực hành đức tin này hằng ngày. Đối với những trẻ thơ trong Đấng Christ, mọi biến cố đều thuộc về sự quan phòng và đánh dấu tư tưởng và sự chăm sóc liên tục của Đức Chúa Trời. Đặc biệt, các Cơ Đốc nhân Phúc Âm thuộc trường phái của Âu-gút-tin và Can-vin luôn nhận biết sự phụ thuộc liên tục của tạo vật và sự hành động liên tục trong công việc của năng lực thiêng liêng như nguồn kiểm soát mọi tình cảm và hành động tự phát của chúng ta. Đó là một nguyên tắc đầu tiên trong thần học của họ rằng tạo vật chỉ có thể hành động khi nó trước hết được Nguyên Nhân Đầu Tiên tác động lên. Giáo lý về ân điển đi trước, vốn là điểm phân biệt Phúc Âm lớn lao, bao hàm điều này. Đức Chúa Trời phải trước hết lay động tội nhân hướng đến điều thiện trước khi tội nhân có thể bắt đầu cộng tác với ân điển ấy, ân điển luôn tiếp tục thúc đẩy và trợ giúp người ấy. Như vậy, họ lập luận về một concursus trước đó, đồng thời và quyết định—tức là sự cộng tác liên tục—của các hoạt động không ngừng của Đức Chúa Trời với các hoạt động của các tạo vật của Ngài. Họ cho rằng ngay cả những hành động tội lỗi của con người cũng bắt nguồn từ Đức Chúa Trời xét về chất liệu của chúng, trong khi xét về hình thức hay phẩm chất đạo đức của chúng, chúng chỉ bắt nguồn từ tạo vật mà thôi; giống như khi một nghệ sĩ vĩ đại sử dụng một nhạc cụ lạc điệu, âm thanh phát ra là do nghệ sĩ, nhưng sự bất hòa làm biến dạng nó chỉ phát ra từ cơ cấu mất cân bằng của nhạc cụ, những dây đàn chưa căng hay những ống sáo chưa được điều chỉnh.

Tuyên bố của những người ủng hộ "Khởi Đầu Mới" trong thần học, rằng quan điểm này về Đức Chúa Trời như nội tại và luôn tích cực trong mọi công việc của Ngài là mới trong tư tưởng của các Cơ Đốc nhân, hoàn toàn không có một chút bằng chứng nào. Nó chưa bao giờ bị phủ nhận hay bị bỏ qua một cách nghiêm trọng, cũng không hề không phù hợp chút nào với quan điểm bổ sung về tính cách cá nhân siêu việt của Ngài cùng sự trình bày khách quan và sự hành động từ bên ngoài của Ngài. Hội Thánh luôn giữ cả hai mặt của chân lý kép này cùng nhau, vì cả hai đều cốt yếu và quý giá như nhau.

Điều này cũng không nên bị lẫn lộn quan điểm về sự nội tại của Đức Chúa Trời với thuyết Phiếm Thần. Cả hai đều nhấn mạnh chân lý chung rằng Đức Chúa Trời ở trong chúng ta; rằng Ngài phải được tìm kiếm trong phạm vi chủ quan cũng như phạm vi khách quan; rằng Ngài là nền tảng trực tiếp của mọi sự hiện hữu đã được tạo dựng và là nguồn tối hậu của mọi trí tuệ và năng lực được bày tỏ trong thế giới bên ngoài.

Nhưng thuyết Phiếm Thần cho rằng toàn bộ vũ trụ của sự mở rộng và tư tưởng là một bản chất duy nhất, và bản chất đó là Đức Chúa Trời—rằng Đức Chúa Trời chỉ hiện hữu trong những hình thức hay biến cố kế tiếp tạo thành vũ trụ. Những hình thức ấy thì đa dạng, nhưng Đức Chúa Trời thì duy nhất. Chúng thì kế tiếp nhau, nhưng Đức Chúa Trời vẫn y nguyên. Ngài không phải là một thân vị, nhưng mọi thân vị đều là những hình thức thoáng qua của hữu thể Ngài. Ngài không có sự hiện hữu nào khác ngoài tổng số của mọi sự hiện hữu hữu hạn, và không có ý thức hay trí tuệ nào khác ngoài tổng hợp ý thức và trí tuệ của các tạo vật thoáng qua.

Do đó, thuyết Phiếm Thần phủ nhận sự tự do của con người và tính cách cá nhân của Đức Chúa Trời. Nó khiến mọi biến cố diễn ra theo một định luật của sự tất yếu tuyệt đối. Mọi điều ác, chính xác như mọi điều thiện, đều đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời, và những người ác liên hệ với Ngài chính xác như các thánh đồ và thiên sứ. Nó lẫn lộn giáo lý về sự nội tại với sự đồng nhất về bản thể, và nó biến giáo lý ấy thành một tà thuyết bằng cách phủ nhận chân lý bổ sung về sự siêu việt của Đức Chúa Trời. Nó không dành chỗ nào cho một Cha trên trời nhìn chúng ta một cách hài lòng và chu cấp cho chúng ta một cách nhân ái. Nó không dành chỗ nào cho một Đấng Cai Quản Đạo Đức và Quan Án cai trị chúng ta, phân phát phần thưởng và hình phạt, dạy dỗ, kỷ luật và tác động lên chúng ta từ bên ngoài. Nó không dành chỗ nào cho một thế giới siêu nhiên, cho các sự mặc khải hay chân lý siêu nhiên, cho các phép lạ hay công việc siêu nhiên, cho một "vương quốc của Đức Chúa Trời", một trạng thái siêu nhiên, hay cho một đời sống tương lai hay siêu nhiên. Do đó, thuyết Phiếm Thần, ngay trong bản chất của nó, khiến mọi đạo đức và tôn giáo đều trở nên không thể có.

Ngược lại, giáo lý Cơ Đốc về sự nội tại của Đức Chúa Trời chính là bản chất của mọi tôn giáo. Nó thừa nhận và điều hòa với giáo lý bổ sung về sự siêu việt của Đức Chúa Trời. Như chúng ta đã trình bày ở trên, chúng ta bắt đầu với quan niệm về Đức Chúa Trời như một Thân Vị riêng biệt, có sự hoàn hảo tuyệt đối về trí tuệ và đạo đức, tự ý thức, tự quyết định, tuyệt đối tự do và có chủ quyền, công chính và yêu thương. Đây là Cha trên trời của chúng ta, là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Ngài đã tạo dựng chúng ta theo hình ảnh của Ngài, cai trị chúng ta như Đấng Cai Quản Đạo Đức công chính và Quan Án của chúng ta, và thi hành khắp vũ trụ và qua mọi thời đại kế hoạch hoàn hảo và bất biến của Ngài, được hoạch định trong sự khuyên bảo khôn ngoan và công chính vô hạn của ý muốn có chủ quyền của Ngài.

Hơn nữa, Hữu Thể này vượt trên mọi giới hạn của không gian và thời gian. Ngài hiện diện khắp nơi trong bản thể đời đời của Ngài. Toàn bộ bản thể, với mọi thuộc tính vốn có của nó, hiện diện trong mọi khoảnh khắc của thời gian tại mọi điểm của không gian. Với tư cách là Nguyên Nhân Đầu Tiên, Ngài là nền tảng liên tục, bền vững, nâng đỡ và tác động của mọi nguyên nhân thứ yếu. Mọi tạo vật hiện hữu, và chỉ hành động khi chúng hiện hữu, trong Ngài. Đồng thời, Ngài hành động qua mỗi nguyên tử từ bên trong và lên mỗi nguyên tử từ bên ngoài. "Trong Ngài, muôn vật sống, động, và có;" Ngài làm cho lòng người ta xiêu như dòng nước được dẫn đi; Ngài làm việc trong chúng ta, vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài.

Đây là một chức năng của tính cách cá nhân thiêng liêng. Sự kiện rằng toàn bộ Đức Chúa Trời không thể phân chia đời đời ở trong mỗi điểm của không gian vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, nhưng nó không buộc chúng ta một cách hợp lý phải tin vào nhiều thần hay vào một Đức Chúa Trời bị phân chia; cũng không hề làm mất hiệu lực bằng chứng chúng ta có để xác lập tính cách cá nhân của Ngài. Kinh Thánh rõ ràng đối xử cả hai chân lý ấy cùng nhau. Đức tin và kinh nghiệm thực tiễn của mọi Cơ Đốc nhân đều ôm lấy cả hai chân lý ấy cùng nhau trong cùng những hành động tin cậy và yêu thương. Cả hai chân lý ấy đều cùng được hàm ý trong mọi kinh nghiệm tôn giáo, nhận biết Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta, phán với Ngài và lắng nghe tiếng của Ngài, vâng theo lời Ngài, tin cậy tình yêu của Ngài, và đồng thời nhận biết Ngài hiện diện khắp nơi và trong mọi sự vật cùng biến cố, nhận biết bàn tay Ngài trong mọi vật và mọi sự xảy ra, tin cậy Ngài trong mọi sự vì mọi thiên nhiên đều thi hành ý muốn của Ngài, và do đó mặc khải sự hiện diện của Ngài và bày tỏ tư tưởng của Ngài.

Sự mở rộng tri thức của chúng ta về vũ trụ vật chất do khoa học hiện đại thực hiện, làm cho chúng ta thấy rõ sự hiệp nhất tuyệt đối của vũ trụ, tính liên tục không gián đoạn của chuỗi nguyên nhân và hiệu quả, cũng như của thiết kế, qua mọi không gian và thời gian, đã không thay đổi, nhưng đã nhấn mạnh rất nhiều, quan niệm tôn giáo này về "sự nội tại của Đức Chúa Trời". Một nhà khoa học Cơ Đốc nổi tiếng gần đây đã nói với tôi rằng: "Đức Chúa Trời hoặc ở trong mọi sự hoặc không ở trong sự nào cả." Không thể tin được rằng, khi nhìn vào dòng chảy của sự tạo dựng và quan phòng tự nhiên, Đức Chúa Trời giáng xuống chúng trong những khoảng thời gian rời rạc từ bên ngoài. Trong phép lạ, Ngài làm đúng điều ấy, vì "phép lạ" là một dấu hiệu mà bản chất của nó là ý nghĩa rõ ràng của nó đối với trí tuệ đáp ứng của con người. Nhưng trong dòng chảy tự nhiên của sự quan phòng, Đức Chúa Trời nội tại làm việc liên tục, không gián đoạn, từ bên trong qua những sự tự phát của chính những sự vật mà Ngài ngự trong đó. Ngài không ở trong một vật hay biến cố nào hơn là trong mọi vật hay biến cố khác. Toàn bộ dòng chảy của vũ trụ là thiêng liêng trong mọi phần, ngoại trừ trong chừng mực tội lỗi đã làm hư hỏng nó, và mọi hoạt động bình thường của con người và thiên sứ đều mang tính tôn giáo—tức là có nguồn gốc và cứu cánh của chúng trong Đức Chúa Trời.

Do đó, quan điểm này rõ ràng khác với thuyết Phiếm Thần ở chỗ (1) nó khẳng định tính cách cá nhân riêng biệt của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng đứng đầu một chính phủ đạo đức được quản trị trên những tác nhân tự do và có trách nhiệm bằng một hệ thống các ý tưởng và động cơ. (2) Nó khẳng định tính cách cá nhân riêng biệt cùng sự tự do đạo đức và trách nhiệm của con người. (3) Nó duy trì sự phân biệt giữa tác động của con người và tác động của Đức Chúa Trời, mặc dù làm cho tác động trước phụ thuộc vào tác động sau. (4) Nó ôm lấy và điều hòa với giáo lý bổ sung về sự siêu việt của Đức Chúa Trời, điều mà thuyết Phiếm Thần khiến cho không thể có. (5) Trong khi thuyết Phiếm Thần khiến sự tự do, đạo đức và tôn giáo trở nên không thể có, thì quan điểm này về sự nội tại của Đức Chúa Trời trong mọi sự là nền tảng cần thiết của sự tự do cao nhất, của đạo đức cao quý nhất và của tôn giáo sống động nhất có thể tưởng tượng được. (6) Quan điểm này, như các Cơ Đốc nhân nắm giữ, không chỉ thừa nhận, mà còn cung cấp nền tảng hợp lý nhất có thể đạt được cho điều siêu nhiên; nghĩa là, cho hoạt động trong phạm vi thiên nhiên của Đức Chúa Trời, Đấng tự mình siêu việt vô hạn trên mọi thiên nhiên.

III. Trong giáo lý Cơ Đốc công giáo này về mối quan hệ của Đức Chúa Trời với vũ trụ, chúng ta bao hàm mọi chân lý một nửa hay tà thuyết đã chia rẽ các trường phái. Chúng ta nhận biết mọi sự kiện, và chúng ta hòa giải đức tin thực tiễn của các Cơ Đốc nhân với khoa học cao nhất, và chúng ta cung cấp một nền tảng hợp lý cho cả tự nhiên lẫn siêu nhiên, cho triều đại của luật pháp và cho phép lạ đặc biệt, cho khoa học và cho tôn giáo thực tiễn.

Ở đây chúng ta đứng dưới ánh sáng pha trộn của thiên nhiên và ân điển, của khoa học và sự mặc khải. Đức Chúa Trời vô hạn, và do đó là Đấng vượt thời gian và không gian, Đấng tuyệt đối không thể biết được, vẫn mãi là Vực Thẳm không thể dò thấu. Trong mọi sự biết của chúng ta, Đức Chúa Trời luôn ở ngoài tầm với của chúng ta, ẩn mình trong ánh sáng không thể xuyên thấu.

Đồng thời, Ngài luôn ở TRÊN chúng ta, ngự trên trời, ra lệnh, mặc khải, cai trị, tuôn đổ muôn vàn phước lành từ trên cao.

Đồng thời, Đức Chúa Trời vô hạn ấy ở TRƯỚC chúng ta, nhìn chúng ta và phán với chúng ta mặt đối mặt. Ngài là Cha trên trời của chúng ta. Ngài đã tạo dựng chúng ta theo hình ảnh của chính Ngài. Đời sống cao nhất và phước hạnh của chúng ta được tìm thấy trong sự tương giao cá nhân với Ngài; nghĩa là, sự trao đổi cá nhân về ý tưởng và tình cảm, vì sự tương giao của chúng ta là với Cha và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.

Đồng thời, Đức Chúa Trời luôn ở TRONG chúng ta, là nền tảng tối hậu của hữu thể chúng ta và là nguồn không bao giờ cạn của sự sống chúng ta, là nguồn mạch của sự sống đời đời, là nguồn cảm hứng của mọi tri thức thuộc linh và phước hạnh, tuôn trào trong chúng ta cho đến đời đời của các đời đời.

Mọi thoáng nhìn về huyền nhiệm vô lường này, về bản tính của Đức Chúa Trời và mối quan hệ của Ngài với vũ trụ, do ánh sáng của thiên nhiên ban cho, đều được củng cố và bổ sung một cách vinh hiển, và được soi sáng bởi các chân lý đã được mặc khải về Ba Ngôi và về sự nhập thể của Ngôi Lời đời đời.

BÀI GIẢNG II

GIÁO LÝ KINH THÁNH VỀ SỰ QUAN PHÒNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Chiều nay CHÚNG TA sẽ xem xét giáo lý chung được dạy trong Kinh Thánh được linh cảm về sự quan phòng mà Đức Chúa Trời thực thi trên thế gian và cư dân của nó. Hiển nhiên giáo lý này giả định trước, và chỉ có thể được hiểu dưới ánh sáng của những gì đã được xác định trong bài giảng trước về các sự kiện của vấn đề liên quan đến bản tính của Đức Chúa Trời và mối quan hệ của Ngài với vũ trụ.

Khi đó chúng ta đã thấy rằng trong các triết gia đã thịnh hành ba quan điểm một phần về mối quan hệ của Đức Chúa Trời với thế gian, mỗi quan điểm trình bày một mặt của chân lý, nhưng mỗi quan điểm đều sai lầm một cách triệt để, trong chừng mực nó là một phần và phủ nhận các chân lý bổ sung do các quan điểm khác trình bày: (1) Quan điểm bất khả tri, duy trì rằng Đức Chúa Trời là Đấng không thể biết được; (2) quan điểm phiếm thần hay tự nhiên, duy trì rằng Đức Chúa Trời luôn hiện diện và tích cực trong mọi yếu tố của mọi sự hiện hữu đã được tạo dựng, dù thuộc linh hay thuộc vật chất; và (3) quan điểm tự nhiên thần, duy trì sự hiện hữu riêng biệt, ngoài thế gian của Đức Chúa Trời và hành động theo ý muốn của Ngài trên mọi tạo vật của Ngài từ bên ngoài.

Yếu tố chân lý trong tất cả các quan điểm ấy đều được ôm lấy và đồng hóa với phần còn lại trong Thuyết Hữu Thần Cơ Đốc. Đức Chúa Trời về bản chất là không thể biết được. Chúng ta chỉ có thể biết những phần trong bản tính, các mối quan hệ hay đường lối của Ngài mà Ngài đã chọn để mặc khải cho chúng ta. Và trong trường hợp tốt nhất, tạo vật cũng chỉ có thể biết, ngay cả điều mà nó được phép biết, một cách phiến diện mà thôi. Đồng thời, Đức Chúa Trời về bản chất hiện diện khắp nơi và tích cực cùng một lúc và trong tính liên tục không gián đoạn trong mọi tạo vật của Ngài. Hữu thể phụ thuộc của chúng ta hiện hữu trong Ngài, và các năng lực phụ thuộc của chúng ta không ngừng được tái tạo từ nguồn sự sống vô tận của Ngài. Mọi thiên nhiên và mọi lịch sử nhân loại đều tiến triển trong tính liên tục không gián đoạn qua ý muốn hướng dẫn, cộng tác của Ngài, hiện diện trong và làm việc qua chính những sự vật phụ thuộc đã được tạo dựng ấy. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời vẫn tách biệt khỏi thế gian, hiện hữu một cách bao quát và sâu sắc vô hạn trên và ngoài nó.

Tất cả các quan điểm ấy đều liên quan một cách cốt yếu trong mọi kinh nghiệm tôn giáo thực tiễn, hằng ngày của chúng ta. Tất cả chúng ta đều tuyệt đối phục tùng trí tuệ của mình cho Ngài, khi chúng ta cung kính cúi đầu trước huyền nhiệm không thể dò thấu của Hữu Thể Ngài, Đấng mà, mặc dù bản thể của Ngài là ánh sáng, nhưng trong các mối quan hệ của Ngài với chúng ta đã "lấy sự tối tăm làm nơi ẩn mình, và lấy nước tối tăm cùng mây đen dày đặc của các từng trời làm trại bao phủ chung quanh Ngài" (Thi Thiên 18:11). Tất cả chúng ta đều theo bản năng nhận biết sự hiện diện và hoạt động của Ngài trong mọi tạo vật của Ngài, và trong mọi sự thay đổi của chúng, và trong những hoạt động sâu kín và tự phát nhất của chính linh hồn chúng ta. Tất cả chúng ta đều ngước lên Ngài như Cha của chúng ta, phán với Ngài và nghe Ngài phán với chúng ta trong lời Ngài và sự quan phòng của Ngài. Ngài đối xử với chúng ta như một thân vị ở ngoài chính chúng ta. Ngài chủ tọa vũ trụ vật chất và các cộng đồng loài người như một thân vị ở ngoài và vượt trên mọi sự. Ngài kiểm soát mọi biến cố bằng những năng lực nội tại hòa hợp của Ngài theo một kế hoạch, duy nhất và phổ quát, được hình thành trước khi thế gian bắt đầu. Ngài đã lập một chính phủ đạo đức vĩ đại trên các tạo vật thông minh của Ngài như con người và thiên sứ, và cai trị chúng bằng các mệnh lệnh và động cơ được trình bày một cách khách quan, và bằng các sự quan phòng của Ngài và bằng lời Ngài. Đôi khi, và vì những mục đích rõ ràng là phụ thuộc vào kế hoạch chung của Ngài và các phương pháp thông thường của Ngài, Ngài tác động lên hệ thống các nguyên nhân thứ yếu từ bên ngoài, làm những phép lạ, hay những dấu hiệu cho con cái thông minh của Ngài, như thế khơi dậy sự chú ý của chúng, hướng dẫn đức tin của chúng và quyết định hành động của chúng. Ngài đã mặc khải cứu cánh vĩ đại của toàn bộ hệ thống công việc của Ngài, mà mọi sự, trong mọi thời đại và mọi phạm vi, cùng nhau làm việc để đạt tới, là việc bày tỏ một cách khách quan những sự hoàn hảo trong bản tính của chính Ngài, hay, như chúng ta thường diễn đạt, là sự bày tỏ vinh hiển của chính Ngài.

Trong mọi kinh nghiệm tôn giáo của chúng ta, khi chúng ta làm việc và khi chúng ta học tập và khi chúng ta cầu nguyện, Đức Chúa Trời luôn cùng một lúc ở ngoài tầm với chúng ta và ở trên chúng ta và ở trước chúng ta và ở trong chúng ta—cùng một lúc là nguồn của mọi sự sống và chuyển động, là thẩm quyền ràng buộc mọi lương tâm, và là đối tượng cao cả của mọi tình yêu và sự thờ phượng cá nhân.

I. Từ QUAN PHÒNG có nghĩa, trước hết, là thấy trước, và sau đó là thực thi mọi sự chăm sóc và kiểm soát mà sự thấy trước vô hạn của Đức Chúa Trời về các cứu cánh của chính Ngài cùng tri thức của Ngài về các công cụ đã định của Ngài có thể gợi ý.

Thứ tự tư tưởng trong thần học được đánh dấu bằng những thuật ngữ chung sau đây: Deus existens, Đức Chúa Trời hiện hữu; hữu thể, các thuộc tính và tính cách ba ngôi của Ngài; Deus volens, Đức Chúa Trời muốn hay hoạch định kế hoạch đời đời của Ngài; Deus agens, Đức Chúa Trời trong những sự kế tiếp của thời gian thi hành kế hoạch mà Ngài đã hoạch định trong cõi đời đời.

Do đó, thuật ngữ "sự quan phòng" của chúng ta bao hàm một cách chung toàn bộ tổng số mọi hoạt động của Đức Chúa Trời ở ngoài chính Ngài và tiếp sau sự tạo dựng qua mọi thời gian. "Đức Chúa Trời thi hành các sắc lệnh của Ngài" hay kế hoạch "trong các công việc tạo dựng và quan phòng của Ngài". Ở đây, "sự quan phòng" hiển nhiên bao hàm toàn bộ tổng số các hoạt động của Đức Chúa Trời thuộc mọi loại liên quan đến các tạo vật của Ngài đã được đem vào hiện hữu trước đó. Đó là thuật ngữ chung bao hàm mọi loại hay loại đặc biệt của cùng một sự việc. Nó bao hàm việc thực thi, trong mọi phương thức, potestas ordinata của Ngài, hay năng lực được thực thi dọc theo các đường lối của luật pháp đã được thiết lập trước và đồng đều, và potestas libera của Ngài, hay năng lực được đưa ra một cách độc lập với mọi trình tự đã được thiết lập, trong những dịp đặc biệt và như được quyết định bởi ý muốn cá nhân của Ngài. Điều này bao hàm sự quan phòng chung hay tự nhiên của Ngài, bao quát vũ trụ như một hệ thống duy nhất và vận hành qua những sự đồng đều của luật tự nhiên, và sự quan phòng đặc biệt hay siêu nhiên của Ngài, tác động lên và biến đổi hành động của các nguyên nhân thứ yếu từ bên ngoài dưới hình thức phép lạ và ân điển.

Chúng ta nên hiểu rõ và giữ vững chân lý hiển nhiên rằng những gì chúng ta phân biệt là sự quan phòng tự nhiên và siêu nhiên của Đức Chúa Trời—ví dụ như sự quan phòng thông thường của Ngài, các công việc đầy ân điển của Ngài và các sự can thiệp kỳ diệu của Ngài—tuy nhiên vẫn là những phần không thể tách rời của một hệ thống hài hòa duy nhất trong việc thi hành một kế hoạch duy nhất và là những sự bày tỏ đa dạng của năng lực của một Đức Chúa Trời duy nhất. Chúng cùng vận hành đồng thời như công việc của một tác nhân duy nhất và là việc thi hành một kế hoạch duy nhất. Sự quan phòng thông thường là sự kiện liên tục không bao giờ bị gián đoạn. Ân điển luôn giả định trước sự quan phòng thông thường, mà nó chỉ đơn giản bổ sung và hoàn thiện; và phép lạ luôn giả định trước ân điển, mà nó phục vụ và xác nhận. Trong trường hợp một phép lạ thời sứ đồ, như trong trường hợp người què từ lòng mẹ được chữa lành tại cổng đền thờ gọi là "Cổng Đẹp" bởi Phi-e-rơ và Giăng, cả ba phương thức đa dạng này của hoạt động thiêng liêng đều đang vận hành cùng một lúc và như những phần cần thiết của một hệ thống phụ thuộc lẫn nhau duy nhất: (1) Có sự quan phòng thông thường của Đức Chúa Trời duy trì và hướng dẫn hoạt động bình thường của thân thể và linh hồn của mọi bên liên quan cùng môi trường vật chất và đạo đức của họ. (2) Đồng thời có công việc đầy ân điển của Đức Thánh Linh trên linh hồn của sứ đồ và của đối tượng được chữa lành một cách kỳ diệu, tạo ra những hiệu quả thích hợp trong những tình cảm đã được nên thánh của họ. (3) Đồng thời, và trong sự hài hòa hoàn hảo với những điều ấy, có quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời được thực thi theo lời của các sứ đồ nơi thân thể của người sinh ra đã què.

Về phương pháp tối hậu của hành động của Đức Chúa Trời trên hay hòa hợp với các nguyên nhân tự nhiên, dù dưới các hình thức của sự quan phòng thông thường, của ân điển hay của phép lạ, chúng ta hoàn toàn không biết gì. Nhưng điều quan trọng là phải nhận thấy rằng chúng ta biết rất chắc chắn (1) về phương thức này cũng ít như về phương thức kia. Sự kiện rằng chúng ta không thể hiểu được cách thức hoạt động của Đức Chúa Trời trong các công việc ân điển hay phép lạ của Ngài không thể là một sự phản đối đối với việc thừa nhận tính thực tại của chúng đối với người tin vào tính thực tại của sự quan phòng thông thường của Đức Chúa Trời mà không thể giải thích phương pháp của nó. (2) Chúng ta biết rằng các phương pháp hoạt động của Đức Chúa Trời, dù tự nhiên hay siêu nhiên, dù dưới các hình thức của sự quan phòng thông thường, của ân điển hay của phép lạ, đều được tiến hành đồng thời, đều hài hòa lẫn nhau, đều là những hoạt động của một Tác Nhân vô hạn duy nhất và trong việc thi hành một kế hoạch bao quát mọi sự duy nhất.

II. Tuy nhiên, bất cứ phương pháp tối hậu nào của hoạt động thiêng liêng, dù trong và qua các nguyên nhân tự nhiên từ bên trong hay trên chúng từ bên ngoài, mà đối với chúng ta là hoàn toàn không thể biết được, thì theo trực giác, một cách tiên nghiệm, chắc chắn rằng chúng trong mọi trường hợp phải phù hợp với những gì Đức Chúa Trời đã mặc khải cho chúng ta về bản tính cốt yếu của chính Ngài. Đơn giản là không thể nào Đức Chúa Trời phủ nhận chính Ngài hay hành động trong bất kỳ hình thức nào theo cách không phù hợp với những sự hoàn hảo của chính Ngài.

Do đó hệ quả là—Thứ nhất. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong mọi phương thức của nó, dù tự nhiên hay siêu nhiên, dù thông thường, đầy ân điển hay kỳ diệu, phải là, tất cả và từng phần, việc thi hành một kế hoạch duy nhất không thể phân chia. Không thể có sự không phù hợp hay đối kháng thật sự nào giữa tự nhiên và siêu nhiên hay giữa sự quan phòng thông thường và ân điển. Đức Chúa Trời, vì là đời đời và vô hạn trong tri thức và sự khôn ngoan, nên thấy cứu cánh ngay từ khởi đầu. Nơi Ngài không thể có sự ngạc nhiên, cũng không có sự ăn năn, cũng không có sự thay đổi kế hoạch, cũng không có sự khuyên bảo chia rẽ. Mọi điều Ngài định đều phải là một mục đích duy nhất; mọi điều Ngài làm, thuộc mọi phương thức hoạt động đa dạng, đều phải là việc thi hành mục đích duy nhất ấy, và do đó phải cấu thành một hệ thống hài hòa duy nhất.

Thứ hai. Do đó hệ quả với sự chắc chắn ngang bằng là sự quan phòng của Đức Chúa Trời phải là phổ quát. Nó phải bao hàm trong tầm nắm của nó một cách ngang bằng mọi tác nhân và mọi biến cố mà không có sự gián đoạn hay ngoại lệ nhỏ nhất nào. Một biến cố không bao giờ, ở bất kỳ mức độ nào, thuộc về sự quan phòng hơn bất kỳ biến cố nào khác. Trong nhiều Cơ Đốc nhân chân chính thịnh hành một thói quen rất thiếu thông minh và thật sự không tin kính là bỏ qua bằng chứng về sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong dòng chảy thông thường của thiên nhiên, và chỉ nhận biết nó nhân dịp một biến cố đặc biệt liên quan đến những lợi ích được cho là của mình, như thể nó là đặc biệt và bất thường. Họ sẽ nói về một sự giải cứu đột ngột, hầu như không dám hy vọng, khỏi nguy hiểm rằng: "Ồ, tôi nghĩ tôi có thể mạo muội nói rằng điều đó thật sự thuộc về sự quan phòng." Nhưng liệu nó có kém thuộc về sự quan phòng hơn nếu họ đã bị hủy diệt thay vì được giải cứu không? Liệu nó có kém thuộc về sự quan phòng hơn nếu họ hoàn toàn không gặp nguy hiểm và không cần giải cứu không? Tiến sĩ Witherspoon vĩ đại sống tại một dinh thự thôn quê gọi là Tusculum, trên đồi Rocky Hill, cách Princeton hai dặm về phía bắc. Một ngày nọ, một người đàn ông chạy vào trước mặt ông kêu lên: "Tiến sĩ Witherspoon, xin giúp tôi cảm tạ Đức Chúa Trời vì sự quan phòng kỳ diệu của Ngài. Ngựa của tôi đã chạy loạn, xe ngựa của tôi đã bị đập tan trên đá, và kìa! Tôi không hề hấn gì." Vị tiến sĩ tốt lành cười một cách nhân ái trước tính cách nửa vời, không nhất quán của tôn giáo người ấy. "Ồ," ông đáp, "Tôi biết một sự quan phòng tốt hơn của quý vị gấp ngàn lần. Tôi đã lái xe xuống con đường đá ấy đến Princeton hàng trăm lần mà ngựa của tôi chưa bao giờ chạy loạn và xe ngựa của tôi chưa bao giờ bị đập tan." Không nghi ngờ gì, sự giải cứu ấy thuộc về sự quan phòng, nhưng những chuyến đi không có biến cố của vị hiệu trưởng trường đại học cũng thuộc về sự quan phòng ngang bằng như vậy. Đức Chúa Trời ở trong nguyên tử một cách thật sự và hữu hiệu ngang bằng như trong hành tinh. Ngài ở trong tiếng thở dài không được chú ý của gió trong đồng vắng ngang bằng như trong trận động đất lật đổ một thành phố đầy người sống, và sự khôn ngoan cùng quyền năng vô hạn của Ngài quan tâm đến biến cố này ngang bằng như biến cố kia.

Cần phải nhận thấy một sự phân biệt giữa sự quan phòng tự nhiên của Đức Chúa Trời, vốn phổ quát và thông thường, và sự quan phòng siêu nhiên của Ngài, vốn thỉnh thoảng và đặc biệt. Sự quan phòng tự nhiên của Ngài ở trong mọi sự vật và biến cố một cách ngang bằng, nhưng ân điển của Ngài và sự can thiệp siêu nhiên của Ngài ở trong biến cố này mà không ở trong biến cố kia, vào thời điểm này mà không vào thời điểm kia. Do đó, việc phân biệt sự quan phòng tự nhiên của Ngài là chung, và ân điển của Ngài hay sự quan phòng siêu nhiên của Ngài là đặc biệt, là thích hợp. Nhưng điều cốt yếu là phải hiểu rằng theo nghĩa thông thường của sự quan phòng liên quan đến dòng chảy các biến cố trong đời sống tự nhiên của chúng ta, sự phân biệt thông thường giữa sự quan phòng chung và sự quan phòng đặc biệt là thiếu thông minh và không tin kính. Mọi sự quan phòng của Đức Chúa Trời đồng thời vừa chung vừa đặc biệt, và chung vì nó đặc biệt, và đặc biệt vì nó chung. Nó chung vì nó chạm đến bằng hành động liên tục một cách ngang bằng mọi yếu tố của thế gian và mọi biến cố. Nó đặc biệt cũng vì cùng một lý do, vì, khi chạm đến một cách ngang bằng mọi điều riêng biệt, nó chạm đến một cách phổ quát mọi điều riêng biệt và toàn bộ tổng số của chúng. Điều gì kiểm soát mọi mắt xích thì kiểm soát toàn bộ sợi xích. Điều gì kiểm soát chuyển động của mọi nguyên tử thì kiểm soát toàn bộ thế gian. Điều gì kiểm soát tư tưởng và ý chí của mọi người thì kiểm soát toàn bộ dòng chảy lịch sử nhân loại. Đức Chúa Trời không giáng xuống từ trên cao trên dòng chảy đời sống của chúng ta từng chỗ một. Toàn bộ hữu thể vô hạn của Ngài ngự đời đời trong mỗi nguyên tử và mỗi thần linh. Ngài ở trong mọi sự một cách phổ quát, vì Ngài luôn ở trong mỗi sự một cách ngang bằng. Trong mỗi hạt cát, trong mỗi giọt nước, trong mỗi luồng không khí, trong mỗi bông hoa nở rộ, trong mỗi linh hồn thơ ấu, trong mỗi tư tưởng, ý chí và hành động của con người, trong dòng chảy đều đặn của luật tự nhiên, trong thảm họa lớn của các thế giới nổ tung hay các quốc gia bị đưa ra phán xét, trong sự sa ngã của A-đam, trong việc ban luật pháp trên Si-nai, trong sự cứu chuộc con người trên Can-vê, trong sứ mạng của Đức Thánh Linh, trong sự sống lại của kẻ chết và trong sự phán xét đời đời,—dù các tác nhân và biến cố này tự chúng dị biệt đến đâu, dù ý nghĩa của chúng đối với chúng ta không tương xứng đến đâu, và dù phương pháp hoạt động thiêng liêng trong từng biến cố ấy đa dạng đến đâu, nhưng trong tất cả chúng, một Giê-hô-va duy nhất hiện diện một cách ngang bằng với những sự hoàn hảo tuyệt đối của Ngài và trong quyền năng tối cao của Ngài. Các biến cố có thể khác nhau vô hạn về ý nghĩa cũng như tầm quan trọng của chúng đối với chúng ta, nhưng tâm trí thật sự tin kính tìm thấy một cách ngang bằng trong mọi sự, ngay cả những sự ít ý nghĩa nhất và ít quan trọng nhất, sự hiện diện cùng sự kiểm soát tối cao và sự quản trị nhân ái của Cha trên trời của chúng ta.

Thứ ba. Cũng hiển nhiên và chắc chắn ngang bằng rằng toàn bộ sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong mọi phần của nó phải là một sự biểu lộ những sự hoàn hảo cốt yếu của Ngài, của sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn cùng sự công chính và nhân ái tuyệt đối. Không điều gì có thể làm Ngài ngạc nhiên về trí tuệ, hay quá phức tạp đối với sự khôn ngoan của Ngài, hay quá khó khăn đối với quyền năng của Ngài, hay không phù hợp với sự công chính hay tình yêu hoàn hảo của Ngài.

Những thuộc tính cốt yếu này của Đấng Cai Trị vĩ đại được bày tỏ dồi dào trong mọi công việc của Ngài. Toàn bộ vũ trụ, và toàn bộ dòng chảy lịch sử của nó, trong chừng mực chúng ta biết, đều trưng bày bằng chứng không thể nghi ngờ về trí tuệ và quyền năng không giới hạn cùng sự công chính và nhân ái không thể nhầm lẫn. Điều này được chứng thực bởi toàn bộ khối văn học nhân loại, của các triết gia, nhà khoa học và thi sĩ, cũng như của những người đặc biệt sùng đạo.

Tuy nhiên, dòng chảy của sự quan phòng, từ quan điểm của con người không được soi sáng bởi một sự mặc khải siêu nhiên, đầy những điều bất thường mà đối với người ấy hoàn toàn không thể giải quyết được. Câu hỏi không phải là liệu diện mạo của thiên nhiên và dòng chảy của sự quan phòng có đưa ra bằng chứng về trí tuệ, quyền năng, sự công chính và lòng tốt của Đức Chúa Trời hay không—điều này được mọi người tỉnh táo thừa nhận—mà câu hỏi thật sự là, như John Stuart Mill đã đặt ra trong bài luận được xuất bản sau khi ông qua đời về Thuyết Hữu Thần, liệu các sự kiện của thiên nhiên và lịch sử các biến cố, như chúng ta biết chúng, có thể hòa giải được với niềm tin rằng Đấng Tạo Dựng và Đấng Kiểm Soát thế gian đồng thời vô hạn trong sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài, và trong sự công chính và lòng tốt của Ngài hay không? Ông Mill tin chắc rằng sự hòa giải này là không thể có, xét đến sự thịnh hành khủng khiếp của điều ác thuộc về đạo đức và thuộc về vật chất. Ông tin chắc rằng Đức Chúa Trời phải bị giới hạn hoặc trong sự khôn ngoan, hoặc trong quyền năng, hoặc trong lòng nhân ái của Ngài, và có khuynh hướng nghĩ rằng Ngài bị giới hạn trong mọi phương diện, và xét toàn thể, với một tiêu chuẩn không hoàn hảo và một khả năng bị giới hạn, Ngài cố gắng làm tốt nhất có thể.

Sự không phù hợp rõ ràng của các sự kiện, và do đó sự khó khăn của vấn đề, chúng ta thừa nhận. Nhưng chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời vì chúng ta đã thấy Đấng Christ, và chúng ta đã học cách đọc toàn bộ dòng chảy của sự quan phòng dưới ánh sáng của Thập Tự Giá. Từ phép báp-têm của Lễ Ngũ Tuần, chúng ta đã bị cáo trách về tội lỗi và về một tội lỗi mà chúng ta hoàn toàn không thể chối cãi hay loại bỏ. Chúng ta đã tin chắc rằng điều hữu hạn không bao giờ có thể đo lường Đấng Vô Hạn, và rằng những tội nhân tự cáo trách không bao giờ có thể phán xét sự liêm chính của Đấng Chí Thánh. Dưới ánh sáng của Can-vê, chúng ta có một sự bảo đảm không thể phá vỡ rằng Cha của Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, là không giới hạn trong sự khôn ngoan và quyền năng, và Ngài không thể làm điều sai trái. Cúi đầu trong sự phục tùng không nghi ngờ trước các quyền có chủ quyền của Ngài và với lòng tin cậy vào sự hoàn hảo tuyệt đối của Ngài, chúng ta thốt lên trước mọi sự bất thường rõ ràng rằng: "Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được! Vì ai đã biết ý Chúa, ai đã làm mưu sĩ Ngài? Hay là ai đã cho Chúa trước, đặng nhận lấy điều gì Ngài báo lại? Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Vinh hiển cho Ngài đời đời! A-men" (Rô-ma 11:33–36).

III. Cũng chắc chắn không kém rằng, bất cứ phương pháp tối hậu nào của việc Đức Chúa Trời thực thi năng lực của Ngài trong sự quan phòng, thì nhất thiết nó phải theo cách hoàn toàn phù hợp với bản tính của các tạo vật mà Ngài tác động lên và qua đó Ngài làm việc, và với các luật pháp của hành động của chúng. Không thể tin được rằng Đấng Tạo Dựng hoàn hảo của mọi sự sẽ, trong sự kiểm soát tiếp sau của Ngài đối với hành động của chúng, vi phạm những thuộc tính mà Ngài đã ban cho chúng hay những luật pháp mà Ngài đã áp đặt lên chúng. Kinh Thánh khắp nơi và liên tục mặc nhiên thừa nhận các nguyên tắc của "chủ nghĩa hiện thực tự nhiên", tương ứng với những phán đoán theo bản năng cùng ngôn ngữ nói và viết của mọi người. Các hữu thể vật chất và thuộc linh là những thực thể thật sự. Chúng có sự hiện hữu thật sự, có bản chất, khách quan. Mặc dù chúng luôn phụ thuộc vào Nguyên Nhân Đầu Tiên của mình, nhưng chúng vẫn là những tác nhân và nguyên nhân thật sự đang hoạt động. Đức Chúa Trời đã ban cho mỗi hữu thể và từng hữu thể, tùy theo loại tương ứng của chúng, những thuộc tính cốt yếu và quyền năng hành động của chúng, những điều này, trong chừng mực chúng ta biết, không bao giờ thay đổi hay thất bại. Chúng ta lần theo một tính liên tục hoàn toàn không gián đoạn trong hành động của các nguyên nhân thứ yếu này qua toàn bộ lịch sử của thế gian và nhân loại. Những yếu tố này, như thế vốn được ban cho những thuộc tính không thay đổi, hành động và phản ứng với sự đồng đều bất biến dưới cùng những điều kiện; và khi các điều kiện thay đổi, chúng hành động khác đi, nhưng luôn theo cách liên quan một cách đồng đều với các điều kiện mà chúng hành động dưới đó. Do đó, vì những sự điều chỉnh hay nhóm họp chung của các nguyên nhân thứ yếu mà chúng hành động dưới đó phần lớn là đồng đều từ thời đại này sang thời đại khác, và chỉ thay đổi cục bộ và chậm rãi, nên sự đồng đều trong hành động phát sinh từ đó tạo ra cái được gọi là "các luật pháp của thiên nhiên", những luật pháp này tiếp tục đồng đều tuyệt đối chừng nào những sự điều chỉnh hay nhóm họp của các nguyên nhân ấy vẫn không thay đổi. Hiển nhiên chúng ta chỉ áp dụng điều này cho thế gian vật chất và cho một số phạm vi hành động tự nhiên của các thần linh. Thần linh của con người trong một số phạm vi hành động được thừa nhận là được ban cho quyền năng thiêng liêng trong việc khởi đầu và hướng dẫn hành động của chính mình một cách độc lập với môi trường bên ngoài của nó. Nhưng trong phạm vi của các nguyên nhân thuần túy tự nhiên, con người không bao giờ tìm cách đạt được các cứu cánh của mình bằng cách vi phạm "các luật pháp của thiên nhiên". Ngược lại, họ tìm cách, bằng khoa học, đạt được tri thức xác định về những luật pháp ấy dưới mọi loại điều kiện, và sau đó họ áp dụng tri thức này, bằng cách thay đổi các điều kiện mà các nguyên nhân tự nhiên hành động dưới đó, đến nỗi chính các luật pháp của thiên nhiên, khi được hướng dẫn như thế, thực hiện các mục đích của họ cho họ. Như vậy, hơi nước và điện, trong tay con người, vâng theo "các luật pháp của thiên nhiên" một cách tuyệt đối như khi thiên nhiên được để tự nhiên, chỉ khác là cùng những nguyên nhân ấy, một cách tự nhiên, tạo ra những hiệu quả khác nhau dưới những điều kiện đã thay đổi.

Bây giờ, những người chỉ thuần túy làm khoa học, thường xuyên giới hạn sự chú ý của mình vào những sự đồng đều trong hành động của thiên nhiên dưới những điều kiện đồng đều đang hiện hữu, xem thói quen của những người tin kính trong việc quy các kết quả cho hành động của một tác nhân cá nhân có những mục đích cá nhân trong tầm nhìn, và có sự tham chiếu đặc biệt đến các tính cách và nhu cầu của con người, là phi lý và mê tín. Và do đó, mặt khác, nhiều người tin kính thiếu thông minh xem quan điểm của những người làm khoa học là về bản chất không tin kính. Nhưng hiển nhiên những quan điểm đối lập này về dòng chảy các biến cố trong thế giới tự nhiên không mâu thuẫn lẫn nhau, mà bổ sung cho nhau. Chúng là hai mặt đều đúng và đều thật của một hệ thống đối tượng duy nhất. Nếu ngay cả những con người tương đối ngu dốt và bất lực cũng có thể làm cho các quyền năng và luật pháp của thiên nhiên phục vụ các mục đích của chính mình một cách kỳ diệu như thế mà không vi phạm chúng, thì tại sao Đức Chúa Trời ít nhất lại không thể làm như vậy? Không, tại sao, vì tri thức và quyền năng của Đức Chúa Trời đều vô hạn tuyệt đối, mà toàn bộ thiên nhiên lại không dễ uốn nắn theo ý muốn của Ngài như không khí trong các ống đàn của một nhạc sĩ vĩ đại, người diễn đạt nó thành một sự biểu lộ phù hợp của mọi tư tưởng và đam mê trong tâm hồn cao vút của mình. Lý do khiến sự tương tự này không lập tức thuyết phục mọi tâm trí là vì, khi con người sắp xếp các điều kiện để làm cho hành động của thiên nhiên phục vụ mục đích của mình, quý vị luôn có thể lần theo dấu vết của người ấy, thấy những dấu vết hữu hình của tác động can thiệp của người ấy, trong khi dòng chảy của thiên nhiên tiếp diễn với sự chính xác toán học của hành động vật chất, mà không có một dấu vết nhỏ nhất nào của sự can thiệp quan phòng từ bên ngoài. Nhưng người ta quên rằng trong khi con người luôn ở ngoài công việc của mình theo vị trí địa phương, và tác động lên mọi yếu tố từ bên ngoài, và theo thứ tự kế tiếp, từng phần một, thì Đức Chúa Trời đồng thời hiện diện và tích cực trong mọi yếu tố tối hậu. Do đó, thúc đẩy của Ngài là xuyên qua, chứ không ở ngoài, những sự tự phát của chính chúng. Sự kiểm soát của Ngài không phải là từng phần hay kế tiếp, mà đồng thời trong toàn bộ vũ trụ, như thế phối hợp mọi sự điều chỉnh và mọi phản ứng trong việc thi hành một kế hoạch duy nhất và trong dòng chảy của một kết cục duy nhất.

Có hai khuynh hướng cực đoan mà những người khác nhau nghiêng về khi xem xét dòng chảy các biến cố trong thế gian, mỗi khuynh hướng khi được nuông chiều một cách độc quyền thì hiển nhiên là sai, nhưng cả hai cùng nhau, khi kết hợp, dẫn đến thái độ đúng mà mọi Cơ Đốc nhân nên trau dồi: quan điểm của người chỉ thuần túy làm khoa học tự nhiên, trong đó điều siêu nhiên hoàn toàn bị hòa tan trong điều tự nhiên, và, ngược lại, quan điểm của người theo thuyết Phiếm Thần, trong đó điều tự nhiên hoàn toàn bị hòa tan trong điều siêu nhiên. Và những cực đoan dường như đối lập này thực tế đi đến cùng một điều, vì cả hai đều loại trừ một Đức Chúa Trời cá nhân và sự tự do của con người, và duy trì một thuyết định mệnh tự nhiên. Nhưng cả hai đều trình bày một mặt của một chân lý duy nhất. Điều tự nhiên là phương pháp cố định và được quy định mà Cha trên trời cá nhân đã đặt ra cho sự hướng dẫn của chính Ngài; điều siêu nhiên không loại trừ cũng không thay thế điều tự nhiên, mà là sự tự mặc khải của Cha trên trời, Đấng làm việc qua luật tự nhiên, như Tác Nhân cá nhân, Đấng đã định ra luật pháp, dùng nó để hoàn thành các mục đích thuộc linh của Ngài. Vũ trụ có một nền tảng cá nhân. Các luật pháp của thiên nhiên là những phương pháp tự định của một Tác Nhân cá nhân. Các nhà khoa học chân chính là con cái của Đức Chúa Trời, những người không được tạo dựng vì các luật pháp của thiên nhiên, mà các luật pháp của thiên nhiên được tạo dựng vì họ.

Sau trận động đất Charleston, các nhà truyền đạo Cơ Đốc đã cố gắng áp đặt lên thính giả của mình những bài học Kinh Thánh về biến cố ấy được xem như một thời kỳ do Đức Chúa Trời định. Các nhà khoa học đến thăm được mô tả là đã chế giễu một cách khinh miệt, cho rằng các nhà truyền đạo nên giới hạn mình trong việc trình bày các luật pháp của thiên nhiên và rút ra sự an ủi từ tính chất ngoại lệ đã được chứng minh của những kinh nghiệm như vậy. Những người chỉ thuần túy làm khoa học này có thể tài giỏi và hữu ích trong chuyên môn hẹp của mình, nhưng chắc chắn họ là những triết gia rất phi lý. Họ hoàn toàn đúng khi giới hạn những cuộc nghiên cứu của chính mình vào các khía cạnh khoa học của các hiện tượng, và các nhà truyền đạo cũng có thẩm quyền ngang bằng trong việc kêu gọi sự chú ý của dân Cơ Đốc đến khía cạnh mà ánh sáng của Kinh Thánh được linh cảm, khi chiếu lên các sự kiện quan phòng, đã trình bày. Chúng tôi nói một cách có suy xét rằng thẩm quyền của các nhà truyền đạo trong vấn đề này bị giới hạn trong việc áp dụng ánh sáng của Kinh Thánh được linh cảm vào các sự kiện hiện tại. Họ không có quyền đảm nhận vai trò của các tiên tri, như quá nhiều người đôi khi có khuynh hướng làm; và không một người nào không phải là đối tượng của sự linh cảm trọn vẹn nên dám giải thích mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong bất kỳ biến cố riêng biệt nào hay mối quan hệ của nó với tội lỗi của con người. Chính Thầy đã phán: "Các ngươi tưởng mười tám người kia bị tháp Si-lô-ê ngã xuống đè chết, là kẻ có tội hơn mọi kẻ khác ở thành Giê-ru-sa-lem sao? Ta nói cùng các ngươi, không phải; song nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất như vậy" (Lu-ca 13:4, 5).

IV. Sự quan phòng, như được bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh, lịch sử và kinh nghiệm tôn giáo của chúng ta, bao hàm hai sự thực thi riêng biệt của năng lực thiêng liêng: (thứ nhất) sự bảo tồn, và (thứ hai) sự cai quản.

Thứ nhất. Sự bảo tồn là việc thực thi liên tục quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời qua thời gian kế tiếp, nâng đỡ mọi tạo vật trong hữu thể và trong quyền năng. Điều này không hề lẫn lộn Đấng Tạo Dựng và Đấng Bảo Tồn với các công việc của Ngài, cũng không làm mất hiệu lực sự hiện hữu khách quan riêng biệt và hiệu năng thật sự của các yếu tố đã được tạo dựng này với tư cách là các nguyên nhân thứ yếu. Nhưng nó chỉ đơn giản khẳng định rằng chúng là những sự hiện hữu và nguyên nhân phụ thuộc một cách cốt yếu và liên tục. Mọi nguyên tử vật chất và mọi thần linh đã được tạo dựng đều sống, động và có mọi hữu thể cùng nguồn mạch không bao giờ cạn của mọi năng lực của chúng chỉ trong Ngài mà thôi. Nếu Ngài rút lại quyền năng nâng đỡ của Ngài, toàn bộ vũ trụ phụ thuộc sẽ lập tức rơi vào tình trạng không hiện hữu.

Thứ hai. Sự cai quản bao hàm sự kiểm soát của Đức Chúa Trời đối với mọi hoạt động của mọi tạo vật của Ngài thuộc mọi loại, và sự hướng dẫn chúng hướng đến việc hoàn thành kế hoạch đời đời duy nhất của Ngài.

[1.] Đức Chúa Trời có một kế hoạch phổ quát duy nhất mà Ngài thi hành với mục đích không lay chuyển trong mọi công việc tạo dựng và quan phòng của Ngài được xác nhận rất chắc chắn, trước hết, từ sự kiện rằng Ngài là một Trí Tuệ vô hạn hành động từ cõi đời đời trước mọi thế gian, và hoàn toàn không bị điều kiện hóa bởi bất kỳ sự kiện hay quyền năng nào ở ngoài chính Ngài. Thứ hai, từ mọi điều Kinh Thánh dạy chúng ta về chủ quyền của Ngài, sự biết trước đời đời, và về việc lấy vinh hiển của chính Ngài làm cứu cánh duy nhất của mọi sự. Và thứ ba, cùng một sự kiện ấy được bày tỏ một cách hiển nhiên trong kinh nghiệm không ngoại lệ của mọi thế hệ loài người, và trong những sự mặc khải của khoa học hiện đại, trưng bày tính liên tục hoàn toàn không gián đoạn của tư tưởng và mục đích cùng sự giám sát và kiểm soát thiêng liêng trong toàn bộ vũ trụ, trong mọi phần của nó và trong mọi thời đại kế tiếp của nó. Dĩ nhiên kế hoạch chung này, mặc dù duy nhất và không thể phân chia, có nhiều hệ thống phụ thuộc kế tiếp và đồng thời, cùng nhiều loại phương pháp. Đối với chúng ta, dĩ nhiên những điều ấy dường như rất đa dạng, và đôi khi chúng ta mắc sai lầm khi xem chúng như mâu thuẫn lẫn nhau. Nhưng trong khi đa dạng, chúng chỉ có thể được hiểu khi được quan niệm như nhiều chi thể được khớp nối của một hệ thống hoàn hảo duy nhất, trải dài qua mọi không gian và mọi thời gian cùng mọi phạm vi.

Ở đây chúng ta thấy rằng bất cứ điều gì thật sự đúng và có ý nghĩa trong giáo lý khoa học nổi tiếng nhưng gần đây về thuyết tiến hóa đã được thần học của Âu-gút-tin dự đoán trước trong nhiều thời đại. Bất cứ điều gì cuối cùng có thể hóa ra là các sự kiện liên quan đến những sự tiến hóa di truyền qua những lần sinh sản tự nhiên kế tiếp, mọi người đều phải đồng ý trong việc nhận biết sự kiện rằng vũ trụ trong mọi phạm vi và qua mọi lịch sử của nó là sự tiến triển logic liên tục của một mục đích duy nhất, hướng đến một cứu cánh duy nhất, qua những năng lực của một Ý Chí duy nhất không thể sai lầm và không bao giờ cạn kiệt.

[2.] Đức Chúa Trời cai quản một cách hữu hiệu mọi tạo vật của Ngài và mọi hành động của chúng bằng một phương pháp mà đối với chúng ta là không thể dò thấu, nhưng chắc chắn phù hợp với những sự hoàn hảo của chính Ngài và với các thuộc tính cùng luật pháp của chúng. Sự cai quản này được mặc khải trong Kinh Thánh và trong kinh nghiệm của chúng ta là phổ quát, chắc chắn hữu hiệu, thánh khiết, nhân ái và khôn ngoan.

a. Trong vật chất, Đức Chúa Trời cai quản mọi sự, dường như bằng sự phân phối và điều chỉnh các hạt vật chất dưới những phạm trù lớn của thời gian, địa điểm, số lượng và phẩm chất. Tiến trình này để nguyên các thuộc tính và luật pháp của vật chất hoàn toàn không bị biến đổi, và nó khiến Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi, toàn tri và toàn năng trở thành Chúa của mọi sự.

b. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên các tạo vật có lý trí của Ngài bao hàm ba yếu tố: Thứ nhất, việc Ngài làm việc trong toàn bộ phạm vi môi trường của chúng, trình bày các động cơ và ảnh hưởng bên ngoài, uốn nắn tính cách và kích thích hành động. Thứ hai, việc Ngài làm việc trong thân thể và linh hồn của chúng qua các luật pháp tự nhiên của tổ chức của chúng, qua toàn bộ tiến trình tăng trưởng của chúng. Và thứ ba, việc Ngài làm việc nội tại trong ý chí của chúng, nhờ đó năng lực hướng dẫn của Ngài trở nên hòa hợp với sự tự phát của chính chúng, và "Ngài làm cho lòng người ta xiêu như dòng nước được dẫn đi," và "Ngài làm việc trong chúng ta, vừa muốn vừa sẵn lòng làm theo ý tốt của Ngài."

Cơ Đốc nhân đã được cứu chuộc là một đứa con đã ở nhà trong nhà của Cha mình. Tất cả những vẻ đẹp này và mọi sự giàu có dồi dào này đều thuộc về Cha chúng ta, và được dành riêng cho chúng ta sử dụng. Mọi sự gì xảy đến, dù tối tăm và khó hiểu đến đâu, đều là những sự biểu lộ của ý muốn Cha chúng ta, và được thiết kế một cách khôn ngoan để thúc đẩy phúc lợi của chúng ta trong hiện tại và bảo đảm nó với sự chắc chắn không thể sai lầm trong Đời Sau vĩ đại. Từ "sự may rủi" chỉ đơn giản bày tỏ một mối quan hệ. Một biến cố xảy ra bởi "sự may rủi" khi các nguyên nhân tạo ra nó phức tạp hay bất thường đến mức chúng ta không thể mong đợi một cách hợp lý. Do đó, xét về Đức Chúa Trời, tuyệt đối không có cái gọi là sự may rủi. Xét về chúng ta, mọi biến cố nằm ngoài tầm dự đoán khoa học đều rơi vào phạm trù của sự may rủi. Nhưng bởi đức tin, chúng ta ôm lấy ý muốn khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời và chấp nhận mọi biến cố như ý muốn tuyệt vời của Cha trên trời của chúng ta. Sự tạo dựng và sự quan phòng được thấy là công việc chuẩn bị đạt đến đỉnh cao trong sự cứu chuộc. Chúng ta đọc mọi phương tiện dưới ánh sáng của cứu cánh vinh hiển. Đức Chúa Trời ở trong mọi kinh nghiệm, làm "cho chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý định nhân từ mà Ngài đã tự lập thành trước, để làm sự định trước trong thời kỳ đầy đủ, là hiệp muôn vật lại trong Đấng Christ, cả vật ở trên trời và vật ở dưới đất, tức là trong Ngài. Trong Ngài, chúng ta cũng đã được hưởng cơ nghiệp, đã định sẵn theo ý định của Đấng làm mọi sự hiệp với quyết định của ý muốn Ngài, để chúng ta là kẻ trước đã trông cậy trong Đấng Christ, được ngợi khen sự vinh hiển Ngài."

"Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được! Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Vinh hiển cho Ngài đời đời! A-men."

BÀI GIẢNG III CÁC PHÉP LẠ

NHỮNG ĐIỀU NÀY là những biến cố siêu nhiên bao hàm một phương thức đặc biệt và ngoại lệ trong hành động quan phòng của Đức Chúa Trời.

I. Điều đầu tiên chúng ta phải làm khi thảo luận về bản chất và các thuộc tính của một lớp hiện tượng riêng biệt là phải thống nhất với nhau một cách rất rõ ràng về một sự hiểu biết chung về lớp hiện tượng riêng biệt mà chúng ta đang nói đến. Từ "phép lạ" đã được dùng một cách mơ hồ và bừa bãi đến mức, trừ khi chúng ta đi đến một sự hiểu biết về loại biến cố mà chúng ta đồng ý giới hạn việc áp dụng nó trong cuộc thảo luận này, chúng ta sẽ chỉ nói chuyện lạc đề với nhau.

Cần nhớ rằng có hai loại định nghĩa: (1) định nghĩa danh nghĩa hay bằng lời, và (2) định nghĩa thực tại. Định nghĩa trước định nghĩa sự vật bằng từ nguyên hay cách dùng chung của tên gọi của nó. Định nghĩa sau định nghĩa nó bằng bản chất hay các mối quan hệ của chính nó.

Trong trường hợp hiện tại, điều cốt yếu là phải nhận biết sự kiện rằng một định nghĩa bằng lời về các phép lạ, hay một định nghĩa được hình thành dựa trên việc nghiên cứu từ nguyên hay cách dùng của từ "phép lạ", sẽ hoàn toàn không có giá trị. Bản thân từ ấy chỉ đơn giản có nghĩa là một điều kỳ diệu; nghĩa là, nó định nghĩa các biến cố được gọi là "phép lạ" không phải bằng bất kỳ đặc tính cốt yếu nào của chính các biến cố ấy, mà chỉ đơn giản bằng hiệu quả mà chúng tình cờ tạo ra trên tâm trí của một số lớp người chứng kiến. Việc điều này là phi lý dễ dàng được chứng minh bằng một minh họa. Một giáo sĩ trong việc sử dụng một thiết bị hóa học đã biến nước thành băng rắn trước mặt vua Xiêm. Đối với giáo sĩ, đó là một hiệu quả thông thường của sự kết hợp các nguyên nhân tự nhiên; đối với vua Xiêm và các triều thần của ông, đó là một điều kỳ diệu chưa từng có. Điều tương tự chưa bao giờ là vấn đề kinh nghiệm trước đó trong toàn xứ hay trong toàn bộ lịch sử của xứ ấy. Thế nhưng đối với họ, đó không phải là một phép lạ. Nếu họ đã xem nó như một phép lạ, họ đã bị lừa dối một cách thảm hại, và chẳng bao lâu đã bị dẫn đến việc không tin mọi điều đã liên kết với nó trong tính chất giả định của nó.

Những biến cố này được chỉ định trong Kinh Thánh bằng nhiều danh hiệu mô tả khác nhau, mỗi danh hiệu lần lượt hàm ý các khía cạnh và mối quan hệ đa dạng của chúng. Bản chất thật của chúng không được bất kỳ danh hiệu nào trong các danh hiệu ấy trình bày một cách đầy đủ một cách riêng rẽ, nhưng tất cả cùng nhau nên được hiểu như mô tả hơn là định nghĩa lớp ấy. Những tên gọi này trong tiếng Hê-bơ-rơ là אוֹת, dấu hiệu, điềm lạ; פֶּלֶא, điều tách biệt, độc nhất; נִּבוּרָה, quyền năng, một sự bày tỏ phi thường nào đó của quyền năng thiêng liêng. Ngoài ra, tiếng Hy Lạp τέρατα, những điều kỳ diệu; δυνάμεις, các việc quyền năng, bày tỏ quyền năng thiêng liêng; σημεῖα, các dấu hiệu. Tất cả những từ này biểu thị những thuộc tính hay phẩm chất thật của "phép lạ", và đặc biệt là từ cuối cùng. "Phép lạ" vốn là "dấu hiệu" đặc biệt của Đức Chúa Trời dành cho con người.

Sau khi đã gạt bỏ, như vô ích, nỗ lực hình thành một định nghĩa bằng lời về "phép lạ", chúng ta sẽ tiến hành như thế nào để chỉ định một cách sắc bén lớp biến cố mà, theo sự đồng thuận chung, tên gọi ấy nên được giới hạn vào?

Do đó, chúng ta thực hiện bước đầu tiên khi chúng ta chỉ ra sự kiện rằng các thuật ngữ "phép lạ" và "điều siêu nhiên" không có cùng phạm vi. Mọi phép lạ đều siêu nhiên, nhưng không phải mọi biến cố siêu nhiên đều là phép lạ. "Điều siêu nhiên" là giống, trong khi "phép lạ" là một loài phụ thuộc của giống ấy.

Do đó, điều đầu tiên là phải cố gắng đạt được một quan niệm rõ ràng, rành mạch về "điều siêu nhiên". Các biến cố siêu nhiên thuộc đủ loại vô hạn, nhưng tất cả đều có một phẩm chất chung khiến chúng trở nên siêu nhiên, và phân biệt chúng với mọi loại biến cố chỉ đơn thuần tự nhiên. Vậy thì, phẩm chất chung của mọi biến cố siêu nhiên là gì?

"Thiên nhiên" bắt nguồn từ nascor, có nghĩa là được sinh ra, được tạo ra, trở thành. Thế giới bên ngoài là mẫu mực chung của thiên nhiên thuần túy. Nó luôn trở thành. Tiến trình của nó là sự sinh sản. Trong tính liên tục không gián đoạn, các biến cố của khoảnh khắc này xuất phát từ các biến cố của khoảnh khắc trước, và sinh ra các biến cố của khoảnh khắc tiếp theo. Khi được xem như một nguyên nhân phong phú, toàn bộ vũ trụ bên ngoài là natura naturans—thiên nhiên đang sinh sản; và khi được xem như một hiệu quả đa dạng, cùng một vũ trụ ấy trong mỗi khoảnh khắc là natura naturata—thiên nhiên vừa được sinh sản.

Do đó, điều siêu nhiên là điều ở trên thiên nhiên, điều bắt nguồn từ, và do đó bày tỏ, một nguyên nhân cao hơn. Nhưng các học giả, triết gia và nhà thần học rất khác nhau về việc họ vạch ranh giới giữa tự nhiên và siêu nhiên ở đâu.

1. Nhiều người vạch ranh giới ấy giữa vật chất và thần linh, và do đó ngay giữa thân thể và linh hồn của con người. Thân thể và toàn bộ thế giới vật chất vâng theo luật tất yếu, trong khi linh hồn di chuyển một cách tự phát và tự quyết định dưới ánh sáng của lý trí và lương tâm. Do đó, Coleridge, Bushnell và các thẩm quyền cao khác xếp thân thể và thế giới vật chất vào loại tự nhiên, và linh hồn con người cùng toàn bộ thế giới các thần linh vào loại siêu nhiên. Bất cứ lý do nào có thể có cho sự phân biệt này, hiển nhiên nó sẽ không giúp ích cho chúng ta trong cuộc thảo luận này. Con người—linh hồn của họ cũng như thân thể của họ—có sự sinh sản của mình, thừa hưởng các bản tính, và hành động cùng toàn bộ lịch sử của họ được quyết định bởi bản tính của họ. Do đó, theo sự đồng thuận chung, mọi điều thuộc về con người đều tự nhiên.

2. Những người khác vạch ranh giới giữa tự nhiên và siêu nhiên ngay trên con người và giữa con người với thế giới thiên sứ. Điều siêu nhiên do đó tương đương với điều siêu nhân. Đây là một quan niệm rất phổ biến, và quyết định phần lớn ngôn ngữ hiện hành của chúng ta. Mọi điều thuộc về ma quỷ hay các thần linh không có thân thể của người chết, và mọi điều thuộc về thiên sứ hay ma quỷ, đều được gọi là "siêu nhiên". Đây là một cách dùng hợp pháp của từ ấy. Nhưng nó không đủ chính xác hay ổn định để phù hợp với mục đích của chúng ta. Hiển nhiên, không một hành động nào của thiên sứ hay ma quỷ có thể được xếp vào loại siêu nhiên theo cùng nghĩa mà một phép lạ, theo nghĩa Kinh Thánh của từ ấy, là siêu nhiên. Mọi thần linh đã được tạo dựng, cũng như mọi thế giới đã được tạo dựng, đều có sự sinh sản của mình, đều có những bản tính do Đức Chúa Trời ban cho, đều ở dưới luật pháp. Do đó, mọi nghĩa đầy đủ của từ "thiên nhiên" đều phải bao hàm vũ trụ như một tổng thể. Nó là một hệ thống duy nhất, và không thể bị chia thành hai phần riêng biệt, một phần được gọi là "thiên nhiên", và phần kia được tách ra như độc lập và được gọi là "điều siêu nhiên". Do đó, chúng ta vạch ranh giới giữa tự nhiên và siêu nhiên trong cuộc thảo luận này, giữa Đức Chúa Trời và vũ trụ, giữa Đấng Tạo Dựng và tạo vật, giữa Đấng tuyệt đối và những điều tương đối và tùy thuộc. Do đó, "điều siêu nhiên" là một loại hay phương thức đặc biệt trong hành động của Đức Chúa Trời trên và qua các tạo vật của Ngài. Trong chừng mực chúng ta biết, hành động siêu nhiên này của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên được thực thi trong các phương thức (1) sự can thiệp đặc biệt vì lợi ích của con người trong mối quan tâm của một hệ thống đạo đức; (2) công việc đầy ân điển trong linh hồn của dân Đấng Christ; (3) sự mặc khải chân lý mới, và sự linh cảm kiểm soát việc truyền đạt chân lý trong trường hợp các tiên tri, v.v.; (4) "các phép lạ", theo nghĩa đặc biệt và kỹ thuật của từ ấy.

Người ta thường xem sự tạo dựng như mẫu mực của điều siêu nhiên và của phép lạ. Nhưng sự phân biệt thì hiển nhiên và quan trọng. Sự tạo dựng, hay việc đem sự vật vào hiện hữu, phải khác với mọi phương thức hành động thiêng liêng trên nó hay qua nó sau khi nó hiện hữu.

Sự tạo dựng là việc Đức Chúa Trời đem các tạo vật của Ngài vào hiện hữu.

Sự quan phòng thông thường là việc Đức Chúa Trời duy trì và cai quản mọi tạo vật của Ngài cùng mọi hành động của chúng sau khi chúng đã được tạo dựng. Sự quan phòng thông thường này luôn làm việc qua các nguyên nhân tự nhiên và theo những sự đồng đều của luật tự nhiên.

Việc Đức Chúa Trời làm việc một cách siêu nhiên bao hàm mọi phương thức đa dạng của Ngài trong việc hành động trên hay qua các tạo vật của Ngài, những phương thức tạo ra những hiệu quả vượt quá quyền năng tự nhiên của chúng để tạo ra, và khác với phương pháp đồng đều của luật tự nhiên.

Điều này bao hàm những sự can thiệp đặc biệt, những công việc đầy ân điển, những sự mặc khải, và, một cách đặc biệt, các phép lạ.

"Phép lạ", như một từ kỹ thuật hàm ý một vấn đề đặc biệt đang tranh cãi, do đó chỉ đề cập đến một lớp biến cố siêu nhiên được cho là đã xảy ra liên quan đến nguồn gốc của tôn giáo Do Thái và tôn giáo Cơ Đốc, những biến cố được ghi lại trong Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước như một phương thức Đức Chúa Trời chứng thực nguồn gốc thiêng liêng của các tôn giáo ấy.

Do đó, chúng ta loại trừ khỏi cuộc thảo luận này—

1. Mọi hiện tượng chiêu hồn—sự lướt qua của ma quỷ, sự gõ của thần linh, sự quỷ ám hay sự bày tỏ nào khác của quyền năng chỉ siêu nhân mà thôi.

2. Những sự quan phòng phi thường, như mẻ cá đầy và chuyến bay của chim cút được nhắc đến trong Kinh Thánh.

3. Mọi sự can thiệp đặc biệt có thể có và sự biến đổi dòng chảy thông thường của sự quan phòng trong việc giáo dục thuộc linh các linh hồn.

4. Mọi hành động đầy ân điển của Đức Chúa Trời trong phạm vi thuộc linh, tái sinh và làm nên thánh linh hồn của dân Ngài.

5. Những công việc siêu nhiên của Ngài trong tâm trí các tiên tri của Ngài, mặc khải chân lý, tiết lộ các biến cố tương lai và linh cảm họ với tư cách là những thầy dạy công cộng.

Do đó, "phép lạ", theo nghĩa mà chúng ta đang thảo luận, nên được định nghĩa như sau:

(1) Một biến cố (2) xảy ra trong thế giới vật chất, (3) hiển nhiên đối với các giác quan, (4) có bản chất đến mức nó chỉ có thể được quy một cách hợp lý cho hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời như nguyên nhân trực tiếp của nó, (5) đi kèm với một thầy dạy tôn giáo được Đức Chúa Trời sai đến, (6) và được thiết kế để xác thực sứ mạng thiêng liêng của Ngài.

Khi ở đây nói rằng một phép lạ là một biến cố có bản chất đến mức nó chỉ có thể được quy một cách hợp lý cho hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời như nguyên nhân trực tiếp của nó, thì không có ý nói rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân duy nhất vận hành trong việc tạo ra nó. Điều được muốn nói là tác động có chủ ý trực tiếp của Đức Chúa Trời luôn được nhận thấy là một trong những nguyên nhân tích cực của nó, và là nguyên nhân mang lại cho nó những đặc tính phân biệt của nó với tư cách là một phép lạ. Mọi người đều biết rằng nguyên nhân vật chất của bất kỳ biến cố nào trong thế giới vật chất không bao giờ là đơn nhất; nó luôn là kép, nếu không phải là đa dạng. Mọi điều kiện cần thiết mà biến cố phụ thuộc vào đều là các đồng nguyên nhân của nó. Hiệu quả bao gồm chính những điều kiện ấy đã được biến đổi. Nếu chúng ta nhóm lửa, các đồng nguyên nhân là nhiên liệu, không khí, ống khói, que diêm và tác động của người kết hợp tất cả những điều kiện ấy. Hiệu quả là sự thay đổi được tạo ra nơi người ấy, que diêm, ống khói, không khí và nhiên liệu. Trong mọi phép lạ, mọi vật thể tự nhiên chung quanh và liên quan vẫn tồn tại và hành động xuyên suốt phép lạ theo cách hoàn toàn đúng với thiên nhiên dưới những điều kiện đặc biệt mà chúng được đặt vào. Nhưng Đức Chúa Trời, hành động một cách vô hình và từ bên trong, xen vào một năng lực mới, chính là năng lực trực tiếp của Ngài, vào mạng lưới các đồng nguyên nhân đang vận hành một cách tự nhiên, và kết quả là phép lạ. Đó là Đức Chúa Trời hành động từ bên ngoài và từ trên cao, trên và trong thiên nhiên. Khi sắt được làm cho nổi trên nước (II Các Vua 6:5), đất, không khí, nước và sắt đều vẫn hành động theo luật của bản chất chúng dưới những hoàn cảnh ấy. Nhưng Đức Chúa Trời đã làm một cách vô hình và từ bên trong điều mà tác động của con người trong trường hợp này có thể đã hoàn thành một cách hữu hình và từ bên ngoài; tức là Ngài chỉ đơn giản xen vào một năng lực tác động theo hướng ngược với trọng lực, và có cường độ bằng với hiệu số giữa trọng lượng của sắt và trọng lượng của một khối nước bằng thể tích mà nó chiếm chỗ.

Hiển nhiên rằng dựa trên những giả định của người theo thuyết Tự Nhiên Thần, người theo thuyết Phiếm Thần hay người vô thần hay người theo chủ nghĩa duy vật, một phép lạ sẽ hoàn toàn không thể có. Do đó, trong cuộc thảo luận này, chúng ta nhất thiết giả định như đã được thừa nhận (1) rằng có Đức Chúa Trời; (2) rằng Ngài có quyền tiếp cận thế giới vật chất, và có thể hành động trên nó theo ý muốn; (3) rằng Ngài là một Đấng Cai Quản Đạo Đức; (4) rằng con người là thần dân của chính phủ đạo đức của Ngài, và cũng là những tội nhân đã hư mất cần một sự cứu chuộc; (5) rằng Ngài đã bày tỏ một mục đích can thiệp một cách cứu chuộc vì lợi ích của con người.

II. Các nhà hoài nghi phản đối rằng một phép lạ theo nghĩa vừa được định nghĩa là một biến cố không thể có.

1. Cơ sở đầu tiên mà tính không thể có này được lập luận là biến cố như vậy sẽ bao hàm một sự vi phạm luật tự nhiên. Nhưng chỉ có ba luật tự nhiên mà khoa học đã xác lập là hoàn toàn bất biến—(1) Mọi chất liệu đều sở hữu quyền năng: mọi chất liệu đều là một nguyên nhân tích cực, và hành động như thế một cách bất biến theo cùng một cách dưới cùng những điều kiện; (2) mọi nguyên nhân đều hành động một cách đồng đều dưới những điều kiện đồng đều, và hành động của chúng luôn thay đổi khi các điều kiện của chúng thay đổi; (3) có xuyên suốt mọi thiên nhiên và trong mọi thời gian đã biết một tính liên tục hoàn toàn không gián đoạn của nhân quả: không có và không thể có mắt xích nào bị đứt gãy. Dù trong thế giới vật chất hay thế giới thuộc linh, hay trong cả hai cùng nhau, đều có thể tìm thấy các nguyên nhân của mọi biến cố, và mọi đồng nguyên nhân đều lập tức cộng tác trong việc tạo ra mỗi biến cố. Nếu luật tự nhiên được hiểu là trình tự thông thường của các biến cố tự nhiên xảy ra dưới những điều kiện thông thường, thì được thừa nhận rằng một phép lạ nhất thiết vi phạm luật ấy; nhưng bị phủ nhận rằng luật tự nhiên theo nghĩa này nhất thiết là đồng đều và bất biến. Những sự kế tiếp của ngày và đêm cùng các mùa đã thay đổi, và sẽ luôn tiếp tục thay đổi, khi độ nghiêng của trục trái đất so với mặt phẳng hoàng đạo và các yếu tố khác của vấn đề thay đổi.

Nhưng theo mọi nghĩa khác của cụm từ "luật tự nhiên", người ta phủ nhận rằng phép lạ vi phạm nó. Nó không thay đổi các thuộc tính hay quyền năng của bất kỳ chất liệu tự nhiên nào. Nó không tiêu diệt hay thay đổi bất kỳ năng lực tự nhiên nào. Một hành động của Đức Chúa Trời biến đổi hành động của các nguyên nhân tự nhiên không làm gián đoạn luật về tính liên tục vật chất hơn một hành động của con người làm cùng điều ấy. Ngài chỉ thay đổi các điều kiện mà toàn bộ mạng lưới các đồng nguyên nhân tự nhiên hành động dưới đó. Trong mọi hành động của con người trong thế gian này, người ấy dùng trí tuệ của mình để đem các năng lực của thiên nhiên vào những sự kết hợp nhân tạo, và kết quả luôn đồng thời là (a) tự nhiên, (b) nhưng là một thiên nhiên đã được biến đổi, và (c) một bằng chứng không thể nghi ngờ về tác động trực tiếp của con người. Dòng điện mang các thông điệp qua cáp đại dương vừa là một sự trưng bày luật tự nhiên như một tia chớp chẻ đôi nguyên thủy từ bầu trời. Nhưng, thêm vào đó, nó còn là một sự mặc khải trực tiếp và có chủ ý về con người. Điều tương tự cũng đúng về cách ứng xử của mọi năng lực tự nhiên liên quan trong một phép lạ, trong khi đồng thời hành động kết quả là một sự mặc khải trực tiếp và có chủ ý về Đức Chúa Trời.

Điều này được John Stuart Mill, nhà tư tưởng bất khả tri sáng suốt nhất của thế kỷ này, thừa nhận đầy đủ, trong phần thứ tư của bài Luận về Thuyết Hữu Thần của ông, được xuất bản sau khi ông qua đời bởi con gái nuôi của ông, Helen Taylor: "Sự can thiệp của ý chí con người vào dòng chảy của thiên nhiên chỉ không phải là một ngoại lệ đối với luật pháp khi chúng ta bao hàm trong các luật pháp mối quan hệ giữa động cơ với ý chí: theo cùng một quy tắc, sự can thiệp bởi ý muốn thiêng liêng cũng sẽ không phải là một ngoại lệ, vì chúng ta không thể không cho rằng Đức Chúa Trời, trong mọi hành động của Ngài, đều được quyết định bởi các động cơ." … "Thật vậy, ý chí con người thực thi quyền năng trên các vật thể nói chung một cách gián tiếp qua quyền năng trực tiếp mà nó sở hữu trên các cơ bắp của con người. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời có quyền năng trực tiếp, không chỉ trên một sự vật, mà trên mọi vật thể mà Ngài đã tạo dựng." … "Sự can thiệp thiêng liêng vào thiên nhiên có thể được chứng minh nếu chúng ta có cùng loại bằng chứng cho nó như chúng ta có cho những sự can thiệp của con người."

2. Các nhà hoài nghi tuyên bố các phép lạ là không thể có vì Đức Chúa Trời là bất biến, hoàn hảo đời đời trong sự khôn ngoan và quyền năng, và do đó, người ta lập luận, Ngài không thể có nguyên nhân nào để thay đổi kế hoạch của Ngài hay biến đổi công việc của Ngài. Cỗ máy do con người phát minh và chế tạo chứng minh sự xuất sắc của nó đúng theo tỷ lệ mà nó có thể tự chạy theo cách đã định của mình, mà không cần sửa chữa hay chỉnh sửa nào từ tay người chế tạo. Một cỗ máy cần sự can thiệp trực tiếp của người chế tạo do đó phát hiện một khuyết điểm nào đó hoặc trong tính toán của người ấy hoặc trong kỹ năng thực hiện của người ấy. Một Đức Chúa Trời hoàn toàn khôn ngoan và toàn năng nên đã tạo ra một thế gian mà sẽ không bao giờ cần sự can thiệp. Theodore Parker đã nói: "Không có sự thất thường nào trong Đức Chúa Trời, và do đó không có phép lạ nào trong thiên nhiên."

Sự phản đối này phi lý một cách hiển nhiên. Phép lạ không bao hàm sự thay đổi nào trong kế hoạch của Đức Chúa Trời. Mỗi phép lạ đều đã được thấy trước và định trước như một phần không thể tách rời trong kế hoạch đời đời, bao quát mọi sự của Ngài ngay từ khởi đầu. Nó cũng không bao hàm bất kỳ khuyết điểm nào trong công việc của Ngài. Không một phép lạ nào từng được thiết kế để sửa chữa hay điều chỉnh hành động của thế giới vật chất (cỗ máy). Thế giới vật chất được kiểm soát bởi các năng lực và sự tương tác của chúng. Thế giới đạo đức được cai quản bởi các ý tưởng, lý do, động cơ, được trình bày cho ý chí, và bởi kỷ luật hình thành tính cách. Một hệ thống đạo đức bao hàm tác động tự do, và điều này độc lập với mọi lý thuyết về bản chất của nó. Sự kiện về sự tự quyết định cá nhân không thể bị nghi ngờ. Tác động tự do bao hàm khả năng phạm tội. Tội lỗi như một sự kiện thật bao hàm, và đòi hỏi, sự can thiệp thiêng liêng hoặc để trừng phạt hoặc để cứu chuộc. Sự cứu chuộc bao hàm những phép lạ vĩ đại về sự nhập thể và sự sống lại, cả hai đều có thể chứng minh được, và mọi phép lạ khác đều là những điều đi kèm với những phép lạ ấy. Thế giới vật chất (cỗ máy) không phải là một cứu cánh tự thân. Nó là bệ đỡ mà trên đó Đức Chúa Trời đã dựng nên chính phủ đạo đức của Ngài, trong đó Ngài đối xử với một xã hội các thần linh cá nhân. Thế giới vật chất là ngôi nhà mà trong đó Cha trên trời giáo dục con cái Ngài. Do đó, Ngài dùng hệ thống vật chất như một công cụ mà qua đó Ngài tạo ra những "dấu hiệu" cho con cái Ngài. Các điều kiện của việc tạo "dấu hiệu" này là (1) tính bất biến của luật tự nhiên; (2) sự gián đoạn không thường xuyên và tạm thời mặc khải sự hiện diện và mục đích của Ngài.

Chúng ta thừa nhận rằng nếu không có hệ thống đạo đức mà hệ thống vật chất của thế gian chỉ là nền tảng của nó, thì không thể có phép lạ. Nhưng nếu có một hệ thống đạo đức, trong đó việc giáo dục đạo đức và thuộc linh của con cái Ngài là mối quan tâm chính của Cha trên trời của chúng ta, thì các phép lạ không phải là không thể tin được, vì chúng không phải là không thể xảy ra.

III. Các nhà hoài nghi khẳng định rằng các phép lạ bị cho là không thể xảy ra một cách dữ dội đến mức ngay cả khi chúng đã xảy ra, sự xảy ra ấy cũng không thể được chứng minh cho những người không chứng kiến bằng bất kỳ lượng chứng cứ nào của con người. Đây là một sự sai lầm tiềm ẩn trong lập luận nổi tiếng của David Hume chống lại tính đáng tin của các phép lạ. Tất cả chúng ta đều sẵn lòng đồng ý với nguyên tắc này nếu vũ trụ vật chất bị tách khỏi hệ thống đạo đức mà trong đó Đức Chúa Trời đang giáo dục các thần linh cá nhân tự do. Trong hệ thống vật chất, luật bất biến thịnh hành khắp nơi. Tính đồng đều của trình tự là quy tắc trong kinh nghiệm của mọi người thuộc mọi thời đại. Từ chính bản chất của chúng, các phép lạ phải là ngoại lệ đến mức tối đa. Nếu chúng thường xuyên hay nếu chúng có thể được giải thích bằng các nguyên nhân tự nhiên hay các sự tương tự, chúng sẽ không còn là phép lạ nữa. Sự xảy ra thường xuyên hay rời rạc của chúng sẽ làm cho thế giới hiện tượng trở thành hỗn loạn, sẽ làm lẫn lộn lý trí và làm tê liệt hoạt động của con người, và che khuất sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu sự kiện về một chính phủ đạo đức được thừa nhận, các sự kiện về tình trạng đạo đức và thuộc linh của con người và mối quan hệ của người ấy với Đức Chúa Trời như được tôn giáo tự nhiên trình bày, thì một sự can thiệp trực tiếp của Cha trên trời của chúng ta vì lợi ích của con cái bối rối và bất lực của Ngài là điều rất có thể xảy ra. Nếu Đức Chúa Trời can thiệp trực tiếp để hướng dẫn và giáo dục con cái Ngài, các sự mặc khải và phép lạ phải cộng tác trong công việc ấy. Mỗi tiên tri được sai đến để nói thay cho Đức Chúa Trời đều phải được xác thực. Những người được sai đến mang các sứ điệp siêu nhiên sẽ được mong đợi một cách hợp lý là sở hữu những đặc tính siêu nhiên và được đi kèm với các hiện tượng siêu nhiên. Một phép lạ rời rạc, không có mục đích sẽ thật sự không thể chứng minh được. Nhưng một hệ thống các phép lạ hỗ trợ lẫn nhau, như những phép lạ được ghi lại trong Kinh Thánh Cơ Đốc, hiển nhiên mang tính chất cứu chuộc thiêng liêng, và tất cả đều cấu thành những phần của một chương trình cứu chuộc duy nhất, tất cả đều phát xuất từ một nguồn duy nhất và hướng đến một cứu cánh duy nhất, và liên kết với những người mang diện mạo của các sứ giả thiên thượng, dạy một giáo lý thuộc linh tự chứng minh chính nó là lời của Đức Chúa Trời,—một hệ thống phép lạ như vậy, được hỗ trợ như thế, trở nên rất có thể xảy ra ở mức cao nhất, và do đó phải được tiếp nhận là đúng khi được hỗ trợ bởi bằng chứng lịch sử có thẩm quyền.

IV. Các nhà hoài nghi phản đối rằng các phép lạ, như được định nghĩa ở trên, ngay cả khi chúng thật sự đã xảy ra, cũng không thể được phân biệt và nhận biết một cách chắc chắn bởi chúng ta là thật sự đúng như chúng có vẻ.

1. Điều này được lập luận từ sự kiện được thừa nhận rằng tri thức của chúng ta về các quyền năng và luật pháp của thiên nhiên rất bị giới hạn, và do đó chúng ta không bao giờ đủ khả năng, xét đến bất kỳ hiện tượng kỳ diệu nào vượt quá mọi kinh nghiệm đã được ghi lại trong quá khứ, để nói một cách quả quyết rằng nó vượt quá thiên nhiên và hẳn phải do hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời gây ra. Điều này đúng một phần, nhưng không liên quan. Câu hỏi không liên quan đến những thành tựu có thể có của khoa học trong tương lai, mà liên quan đến những gì đã được thực hiện qua tác động của các thầy dạy tôn giáo trong một tỉnh hẻo lánh của đế quốc La Mã hai ngàn năm trước. Ngoài ra, khoa học đạt được những kết quả kỳ diệu của mình bằng phương tiện của các thiết bị, bằng phương tiện của những điều kiện được điều chỉnh một cách công phu, và không bao giờ bằng bất kỳ cách nào khác. Nhưng phép lạ luôn là sự đáp ứng cho một mệnh lệnh đơn giản nhân danh Đức Chúa Trời hay Đấng Christ. Ngoài tất cả những điều này, khoa học đã đóng lại một số cánh cửa một cách hữu hiệu trong khi mở ra nhiều cánh cửa khác. Bây giờ, theo khoa học, chắc chắn rằng một người đã chết bốn ngày trong khí hậu nóng không thể được đem trở lại sự sống chỉ bằng các năng lực tự nhiên mà thôi. Nếu các biến cố đang xét thật sự đã xảy ra, thì theo khoa học, chắc chắn chúng mặc khải "ngón tay của Đức Chúa Trời".

2. Các nhà hoài nghi lập luận rằng các phép lạ, ngay cả khi chúng đã xảy ra, cũng không thể được nhận biết một cách chắc chắn như vậy, vì hiện tượng ấy, mặc dù hiển nhiên vượt quá luật vật lý tự nhiên, nhưng, theo những gì chúng ta có thể biết, có thể được tạo ra bởi một tác động siêu nhân nào đó chưa được biết; ví dụ như bởi ma quỷ hay các thiên sứ của nó. Điều này có thể đúng xét đến sự kiện đơn lẻ như một biến cố vật chất, mặc dù chúng ta không có bằng chứng nào rằng các thần linh hữu hạn thuộc bất kỳ loại nào cũng có quyền năng trên sự sống hay sự chết của con người. Nhưng sự phản đối này hoàn toàn không liên quan. Các phép lạ là những "dấu hiệu" được tuyên bố về sự mặc khải và sứ mạng thiêng liêng. Các thần linh tốt sẽ không âm mưu giả mạo Đức Chúa Trời và lừa dối con người; các thần linh ác không thể, và sẽ không được phép làm như vậy nếu chúng có thể. Tiên tri, tính cách của người ấy, giáo lý và phép lạ tạo thành một tổng thể hài hòa, trong mọi phần của nó đều mang dấu ấn không thể nhầm lẫn và không thể giả mạo của Đức Chúa Trời. Các thần linh ác không thể âm mưu xây dựng vương quốc của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 12:25).

3. Người ta lại lập luận chống lại tính đáng tin của các phép lạ rằng về các hiện tượng được cho là ấy, chúng ta chỉ có những báo cáo phổ biến, và không có bằng chứng nào cho thấy chúng đã được đệ trình cho bất kỳ kiểm tra khoa học đầy đủ nào. Chúng ta thừa nhận rằng quần chúng thời đó cũng như bây giờ đều cả tin và quan sát không chính xác. Nhưng trong trường hợp các phép lạ quan trọng nhất được ghi lại, những kiểm tra mà các hiện tượng đã phải chịu đều đầy đủ. Toàn bộ vấn đề về sự sống lại của La-xa-rơ hay của Đấng Christ hay của con trai bà góa thành Na-in được bao hàm trong hai sự kiện xác định và dễ xác định. Họ thật sự đã chết, và sau đó họ thật sự sống lại trong cùng những thân thể ấy. Việc Đấng Christ thật sự đã chết vào ngày thứ Sáu được toàn bộ thế giới có học thức, cả hoài nghi lẫn tin cậy, đồng ý là một sự kiện lịch sử đã được xác nhận. Sự kiện rằng Ngài thật sự sống lại vào ngày Chủ Nhật và sau đó đã được kiểm tra theo nghĩa khoa học chặt chẽ nhất, và đặc biệt bởi sứ đồ Thô-ma. Các môn đồ đã dùng một giác quan để phê bình và xác nhận báo cáo của một giác quan khác. Họ đã thấy, nghe và sờ Ngài, và đút tay mình vào "vết của ngọn giáo". Nhiều người khác nhau đã thấy, nghe và sờ Ngài dưới nhiều ánh sáng khác nhau và trong nhiều hoàn cảnh khác nhau trong khoảng thời gian sáu tuần. Những người này không bị lừa dối. Họ là những người thông minh và tỉnh táo, như được chứng minh bởi mọi điều họ đã làm và viết. Họ không thể âm mưu lừa dối chúng ta. Họ đã dâng hiến đời sống của mình từ đó trở đi "để rao giảng Chúa Giê-xu và sự sống lại". Là những nhân chứng có ý thức, họ thật sự, vì họ đã đóng ấn chứng cứ của mình như những người tử đạo. Là những nhân chứng vô thức, họ không thể lừa dối, vì kinh nghiệm độc đáo của họ đã biến đổi tính cách và đời sống của họ từ việc là những người đánh cá Ga-li-lê thành những sứ đồ chinh phục thế gian.

V. Người ta phản đối rằng bằng chứng mà các chân lý đạo đức và thuộc linh có thể có là ánh sáng tự chứng minh vốn có của chính chúng; rằng chúng chỉ được nhận biết một cách xứng đáng khi chúng được thấy và cảm nhận là chân lý trong chính ánh sáng của chúng; rằng do đó các phép lạ, ngay cả khi thật sự, cũng vô dụng như những bằng chứng về sự mặc khải thiêng liêng, vì chân lý đạo đức và thuộc linh không thể được xác lập bởi bất kỳ sự tương quan nào với các hiện tượng vật chất; rằng chân lý của một chân lý không bao giờ có thể được xác lập bởi những hiệu quả của ngay cả một năng lực vật chất vô hạn.

Nhưng Phúc Âm không phải là một sự tiết lộ các chân lý đạo đức hay thuộc linh trừu tượng, mà là một loạt các sự kiện khách quan cấu thành lịch sử vĩ đại về sự cứu chuộc. Đó là lịch sử Đức Chúa Trời sai Con của chính Ngài đến trong hình dạng xác thịt tội lỗi để kết án tội lỗi trong xác thịt, và sau đó sai Đức Thánh Linh của Ngài đến để áp dụng và hoàn thành công việc. Không một sự thúc đẩy nào có thể có của ý thức trực giác của chúng ta sẽ tiết lộ những vấn đề về sự kiện lịch sử này. Không một sự tự chứng minh nào xác lập chúng như những thực tại lịch sử ngoại trừ bằng chứng mà lịch sử đưa ra. Và trong những yếu tố thuyết phục nhất của lịch sử này là chứng cứ mà nó mang lại cho các biến cố mà chúng ta gọi là "phép lạ". Sự nhập thể, sự đóng đinh, sự sống lại, chính là bản chất của Cơ Đốc giáo và quyền năng cứu rỗi của nó; phép lạ đầu tiên và thứ ba trong các phép lạ ấy là những mặt trời trung tâm của các chòm sao phép lạ được ghi lại trong Kinh Thánh. Người ta thừa nhận rằng những phép lạ rời rạc, không có hệ quả sẽ không chứng minh được điều gì, và chính chúng sẽ khó chứng minh được. Nhưng với một cuộc khủng hoảng siêu nhiên, một thầy dạy siêu nhiên và một giáo lý siêu nhiên, các phép lạ được thấy là thích hợp như những viên ngọc trên áo choàng nhà nước của một vị vua. Mọi phép lạ vĩ đại được ghi lại trong Kinh Thánh đều tụ họp quanh hai tiêu điểm lớn trong lịch sử cứu chuộc: việc ban luật pháp qua Môi-se và đời sống cùng sự chết của Đức Chúa Trời nhập thể. Các phép lạ trong những mối liên hệ như vậy là không thể tránh khỏi, và theo nghĩa cao nhất là phù hợp. Sự vắng mặt của chúng sẽ không thể giải thích được.

Ngoài ra, phép lạ, khi được tìm thấy trong mối quan hệ bình thường của nó với tính cách của tiên tri chân chính và với bản chất của sự mặc khải chân chính, cộng thêm phần bằng chứng đặc biệt và không thể thiếu của chính nó. Phép lạ ("dấu hiệu") là ấn chứng của Đức Chúa Trời. Một ấn chứng bị tách rời hay được gắn một cách tình cờ vào một mảnh giẻ rách hay được gắn một cách gian lận vào một điều hư cấu thì không có giá trị pháp lý nào. Ngay cả một tài liệu thật trong nhiều trường hợp cũng chỉ có giá trị không đầy đủ khi không có ấn chứng. Nhưng khi ấn chứng thật được gắn vào tài liệu thật, bằng chứng là không thể phá vỡ. Tiên tri, sứ điệp và phép lạ cùng xác thực lẫn nhau. Khi tách riêng, không điều nào có thể được tin cậy một cách tự tin; khi cùng nhau, không điều nào có thể bị nghi ngờ. Đức tin là lý trí cao nhất, và do đó là bổn phận bắt buộc nhất, trong khi sự không tin vừa phi lý vừa tội lỗi.

BÀI GIẢNG IV

KINH THÁNH—QUYỂN KINH ĐIỂN VÀ SỰ HÀ HƠI

I. Chiều nay TÔI sẽ nói về Kinh Thánh, nguồn gốc và sự linh cảm của nó. Từ "Bible" có nghĩa là sách, từ "Scripture" có nghĩa là văn bản, và theo sự đồng thuận chung của mọi người, những từ này được áp dụng cho chủ đề duy nhất này, vì nó là một Sách của các sách, và vì, vượt mọi sự so sánh, nó là Văn Bản của các văn bản. Nó là sách quan trọng nhất trong mọi sách, vì, xét như một sự kiện lịch sử, cuốn sách này, hơn bất kỳ năng lực nào khác, đã uốn nắn tính cách của các quốc gia vĩ đại trên thế gian và sinh ra cái mà chúng ta gọi là nền văn minh hiện đại hay phương Tây; vì mọi hội thánh lịch sử, với một sự đồng thuận, tuyên bố nó là nền tảng của các tín điều của họ—tuyên bố rằng cuốn sách này là Lời của Đức Chúa Trời; vì, bất chấp mọi sự chia rẽ của chúng ta, toàn bộ Hội Thánh thật sự chấp nhận cuốn sách này như quy tắc duy nhất không thể sai lầm và có thẩm quyền thiêng liêng cho đức tin và thực hành của chúng ta; và vì nó là, giữa mọi Cơ Đốc nhân, tiêu chuẩn kháng cáo về mọi chủ đề tranh luận, nền tảng chung duy nhất mà chúng ta đứng trên đó, tòa án cuối cùng duy nhất.

II. Giáo lý của chúng ta dựa trên những tiền đề nào? Trong mọi vấn đề đều có hai yếu tố—yếu tố tiên nghiệm của nguyên tắc và yếu tố hậu nghiệm của sự kiện. Đối với điều này, không có ngoại lệ nào trong bất kỳ vấn đề nào của triết học hay khoa học hay thần học. Câu hỏi tiên nghiệm về nguyên tắc phải được đặt ra trước, và sẽ chi phối toàn bộ lập luận. Trước khi chúng ta đề cập đến chủ đề Kinh Thánh, chúng ta phải trước hết đề cập đến các câu hỏi: Có Đức Chúa Trời không? Ngài có hiện hữu không? Ngài duy trì mối quan hệ gì với vũ trụ? Ngài có thể mặc khải chính Ngài cho con người không? Ngài đã mặc khải chính Ngài cho con người chưa? Con người có khả năng tiếp nhận một sự mặc khải thiêng liêng qua phương tiện của một cuốn sách không?

Bây giờ, người ta cho rằng, trên cơ sở mọi tiền đề của thuyết Vô Thần, thuyết Duy Vật, thuyết Bất Khả Tri, và thậm chí của thuyết Tự Nhiên Thần cũ, việc nói về bất kỳ sự mặc khải siêu nhiên nào của Đức Chúa Trời, hay về bất kỳ Kinh Thánh nào hoặc chứa đựng hoặc là Lời của Đức Chúa Trời, là hoàn toàn phi lý. Tuy nhiên, tôi muốn bảo đảm với những giáo dân chưa nghiên cứu những câu hỏi này rằng chín phần mười mọi sự phản đối mà người ta đang đưa ra hiện nay chống lại Kinh Thánh, trong đó họ tuyên bố rằng sự tiến bộ của tri thức, sự tiến bộ của văn minh, sự tiến bộ của khoa học, sự tiến bộ của việc nghiên cứu phê bình, tổng khối lượng tri thức lịch sử, tất cả đều đang quét sạch những nền tảng của đức tin cổ xưa của chúng ta nơi Kinh Thánh,—tôi muốn bảo đảm với họ rằng, những sự phản đối này không chỉ không đúng, mà còn phi lý. Những sự phản đối được đưa ra không dựa trên các sự kiện, mà dựa trên các nguyên tắc triết học tiên nghiệm. Khoa học, lịch sử hay phê bình đều không đưa ra chứng cứ nào chống lại nguồn gốc thiêng liêng của Kinh Thánh. Tôi kháng cáo một cách tự tin đến các nguyên tắc tiên nghiệm của một triết học ngược lại. Chúng ta phải gặp họ trên chính mảnh đất của họ, và kháng cáo từ các tiền đề của một triết học sai lầm đến các tiền đề của một triết học đúng. Chúng ta có quyền tin triết học của mình ngang bằng như họ có quyền tin triết học của họ. Ví dụ, Renan bắt đầu cuộc thảo luận của mình về các Thư Tín với giả định này: "Điều siêu nhiên là không thể có;" do đó điều siêu nhiên là phi lịch sử, và do đó bất kỳ tác phẩm văn học nào tuyên bố truyền đạt cho chúng ta thông tin siêu nhiên đều, trong chừng mực ấy, không chính xác và là đối tượng của sự sửa chữa bởi bàn tay phê bình.

Quý vị thấy rằng đây chỉ là một giả định suông, và toàn bộ nguyên tắc làm nền tảng cho nó chính là nguyên tắc nằm dưới triết học vô thần, duy vật, bất khả tri hay tự nhiên thần luận của những kẻ lầm lạc ấy; và nếu nguyên tắc này bị quét sạch thì không những mọi nền tảng cho một lời tuyên bố như vậy, mà mọi vẻ có lý để dựa vào đó, cũng bị quét sạch ngay lập tức. Chắc chắn có rất nhiều người tài năng lớn, hoàn toàn lương thiện, vẫn giữ niềm tin này. Họ hoàn toàn tin chắc vào các nguyên tắc của triết học tiên nghiệm của mình, và các nguyên tắc ấy rõ ràng là không tương hợp với các chân lý của Cơ Đốc giáo.

Nhưng nếu chúng ta gạt bỏ những giả định chưa được chứng minh, chúng ta sẽ làm mất hiệu lực các kết luận của họ. Còn có những người khác đáng được đối xử tử tế: họ hoàn toàn tin chắc, nhưng họ là những linh hồn được giáo dục nửa vời, nhút nhát, bối rối trong mớ ngôn ngữ hỗn tạp này, không biết sự dối trá của niềm tin duy vật — những người nghiêng về đức tin cổ xưa, nhưng đồng thời cũng chịu áp lực từ những lời tuyên bố ngạo mạn của triết học. Đối với những người như vậy, hãy dành sự quan tâm lớn lao, và thay vì xua đuổi họ bằng lời nói, hãy kéo họ đến gần quý vị bằng Thánh Linh của Đấng Christ, và bằng cách cho thấy rằng quý vị không chỉ tin bằng trí tuệ, mà còn có một nền tảng chắc chắn trong kinh nghiệm nội tâm của mình, trong chứng cớ của Đức Thánh Linh, điều tất phải khơi dậy sự tôn trọng và tin cậy nơi họ.

Bây giờ, khi bắt đầu lập luận này, tôi muốn khẳng định, trước hết, tính chân thật của mọi điều tôi đã nói trong ba bài giảng trước. Quý vị thấy, do đó, lý do hợp lý cho thứ tự tôi đã chọn. Tôi khẳng định, như điều tiên quyết cho việc thảo luận giáo lý về Kinh Thánh, các chân lý của những nguyên tắc đã được thiết lập: cụ thể là, có một Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời này sở hữu các thuộc tính toàn tại, toàn năng, vô hạn, v.v.; Ngài hiện diện khắp mọi nơi; nội tại trong mọi sự vật mọi lúc; làm việc liên tục và phổ quát qua mọi sự vật từ bên trong. Ngài cũng siêu việt và ở ngoài thế gian, tác động trên thế gian từ bên ngoài tại những điểm và những lúc Ngài muốn. Toàn bộ trật tự của sự quan phòng và của sự cai trị đạo đức, dù tự nhiên, siêu nhiên hay đầy ân điển, đều được giả định trước trong lập luận này.

Nếu một người không tin Đức Chúa Trời là toàn tại và đang hành động trong mọi tạo vật của Ngài, nếu người ấy không tin rằng con người là một tác nhân đạo đức tự do dưới sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, Đấng là Vị Cai Trị thánh khiết, công chính và nhân từ, thì bài giảng này không dành cho người ấy. Nhưng nếu một người tin như vậy, chúng tôi thách thức người ấy đưa ra những phản đối đối với giáo lý chung của Lời Đức Chúa Trời mà đồng thời vừa hợp lý vừa nhất quán với Thần Luận Cơ Đốc.

III. Làm Thế Nào Chúng Ta Xác Định Các Phần Cấu Thành Kinh Thánh? — tức là, làm thế nào chúng ta (1) xác định những sách nào tạo nên chính điển? và (2) làm thế nào chúng ta xác định những từ ngữ nào tạo nên bản văn đúng của những sách ấy? Dĩ nhiên tôi chỉ có thể thử phác thảo rất sơ lược điều đáng lẽ phải là câu trả lời đầy đủ và uyên bác về mặt phê bình cho những câu hỏi này. Quý vị đều hiểu đầy đủ rằng chúng nằm ngoài phạm vi của ngành học đặc biệt mà đời tôi đã cống hiến. Số lượng tài năng và học thức cao nhất đã được dâng hiến trong Hội Thánh Cơ Đốc cho việc bênh vực và làm sáng tỏ Kinh Thánh sẽ khiến những nhà phê bình rẻ tiền và nông cạn, đang ồn ào tuyên bố rằng các tuyên bố của Kinh Thánh đã bị bác bỏ, phải vô cùng ngạc nhiên. Họ nên nhớ rằng vài con ếch trong đầm lầy gây ồn ào hơn gấp bội so với tất cả các bầy gia súc đang gặm cỏ trên một trăm ngọn đồi. Thế mà chẳng ai bị lừa dối, ngoại trừ chính những con ếch. Tại Chủng Viện Thần Học Princeton, việc nghiên cứu các môn học được bao hàm trong chỉ một bài giảng này đã chiếm phần lớn hơn trong ba năm học và toàn bộ sự chú tâm của bốn giáo sư uyên bác và tài năng.

(A.) 1. Làm Thế Nào Chúng Ta Xác Định Những Sách Nào Tạo Nên Chính Điển Cựu Ước? Tân Ước ra đời trong một thời đại mà ở đó có một nền văn học đương thời được soi sáng thấu đáo bởi ánh sáng của lịch sử. Nhưng Cựu Ước chứa đựng nền văn học cổ xưa nhất còn tồn tại trên thế giới. Nó khai mở lịch sử nhân loại, và do đó, về những nội dung sớm nhất của nó, không thể được kiểm chứng bằng những chứng cớ đương thời. Chỉ trong các thời kỳ sau của nó, nó mới nhận được sự xác nhận không thể nghi ngờ từ các di tích của Ai Cập và các hình trụ của A-sy-ri.

Tuy nhiên, chúng ta chắc chắn rằng chúng ta có chính cùng một chính điển mà Đấng Christ đã công nhận khi Ngài phán với các môn đồ của Ngài, và qua họ với chúng ta rằng: “Hãy tra xem Kinh Thánh;… ấy là Kinh Thánh làm chứng về ta.” Chính những sách chúng ta có ngày nay là chính những sách mà Đấng Christ đã viện dẫn. Ngài trích dẫn chúng (1) theo các loại của chúng, như “Luật Pháp,” “Luật Pháp và các Tiên Tri;” và (2) Ngài trích dẫn riêng từng tác phẩm, và quy chúng cho các tác giả tương ứng — như cho Môi-se, cho Đa-vít và cho Ê-sai. Các tác giả được linh cảm của Tân Ước cũng đã làm như vậy. Rằng chính điển được Đấng Christ chứng thực chính là chính điển chúng ta hiện sở hữu, chúng ta biết chắc chắn tuyệt đối; nhờ bản dịch Bảy Mươi được thực hiện gần ba trăm năm trước Đấng Christ, nhờ Kinh Thánh Hê-bơ-rơ được người Do Thái gìn giữ cẩn thận từ những thời đại sớm nhất cho đến thời nay, nhờ chứng cớ của Phi-lôn và của Giô-sép, những tác giả Do Thái lớn của thế kỷ Cơ Đốc đầu tiên, và nhờ các bản dịch La-tinh và Sy-ri sớm nhất.

Về điểm này, thật ra không có tranh cãi nào. Câu hỏi đơn giản còn lại, mà đối với các Cơ Đốc nhân chân thật thì không phải là câu hỏi, là liệu chứng cớ của Đấng Christ, Chúa chúng ta, có đủ để thiết lập sự kiện ấy hay không.

2. Làm Thế Nào Chúng Ta Xác Định Bản Văn Đúng Của Những Sách Riêng Biệt Tạo Nên Chính Điển Này? Sự nương cậy của chúng ta ở đây cũng dựa trên sự bảo đảm của Đấng Christ. Chúng ta chắc chắn rằng chúng ta sở hữu bản văn Ma-sô-rét đã được các nhà Ma-sô-rét sưu tập và ghi chép từ thế kỷ thứ năm trở đi. Đó là những học giả Do Thái lớn, những người đã tra xét mọi bản thảo mở ra trước họ, không phải để tạo thành một bản văn mới, mà để xác định bản văn đúng trong tài liệu đã truyền lại cho họ. Các Targum và Talmud cũng làm cho chắc chắn rằng bản văn chúng ta hiện có về căn bản chính là bản văn mà Đấng Christ đã có, và bản văn mà Ngài thực tế bảo đảm cho chúng ta. Cùng một sự kiện ấy được chứng minh cho chúng ta bởi bản dịch Hy Lạp Bảy Mươi đã nhắc đến trước đây, và bởi Peshito, bản dịch Sy-ri cổ được thực hiện vào cuối thế kỷ thứ hai. Bản Bảy Mươi, Kinh Thánh Hê-bơ-rơ, Bản Sy-ri, Vulgate, các ghi chú Ma-sô-rét hẳn phải chứa đựng bản văn như đã tồn tại vào thời Đấng Christ. Sự phù hợp của mọi nguồn thông tin khác nhau chặt chẽ đến nỗi những khác biệt lớn nhất mà chúng gợi ý cũng sẽ không thay đổi một giáo lý nào, cũng không gieo nghi ngờ lên một sự kiện lịch sử quan trọng nào. Do đó, tôi có cơ sở để khẳng định rằng ngày nay chúng ta đang sở hữu chính Kinh Thánh Cựu Ước mà Đấng Christ đã viện dẫn và thẩm quyền của Ngài ràng buộc sự vâng phục và đức tin của chúng ta.

Trong những ngày này, quý vị nghe nhiều về những tàn phá mà một nền phê bình uyên bác đã gây ra cho tính toàn vẹn của Kinh Thánh truyền thống của chúng ta, và do đó cho các nền tảng lịch sử của đức tin chúng ta. Phê bình lịch sử thông thường là một tiến trình hoàn toàn chính đáng và cần thiết, nhờ đó mọi ánh sáng, bên ngoài và bên trong, do lịch sử, văn học và các đặc tính nội tại của các sách hay bản văn đang xét cung cấp, được thu thập, và chúng ta phán đoán bằng mọi bằng chứng tốt nhất chúng ta có để rút ra những kết luận nào về tính chân thực và tính toàn vẹn của chúng, hoặc ngược lại. Nhưng có một dạng ngạo mạn của “Phê Bình Cao Cấp” tham vọng hơn nhiều, và cố gắng sửa chữa, hay thậm chí tái cấu trúc, bản văn hiện có bằng những suy luận rộng rãi từ lịch sử thời đại, từ các tác phẩm khác và từ tính cách, kiến thức, văn phong, hoàn cảnh hay chủ đề đã biết hay được cho là của tác giả. Toàn bộ hoàn cảnh lịch sử được nhà Phê Bình thuộc trường phái này hình dung một cách sống động, và ông ta tiến hành suy luận từ đó xem tác giả hẳn đã nói gì hay không thể đã nói gì. Người ta thừa nhận rằng trong một số trường hợp và trong những giới hạn hẹp, một tiến trình như vậy có thể là chính đáng. Khi có xung đột hay không rõ ràng trong bằng chứng do dữ liệu lịch sử trực tiếp và rõ ràng của bản thảo hay bản dịch cung cấp, có thể tốt khi đi xa hơn để tìm bằng chứng phụ hay bằng chứng suy luận. Nhưng rất rõ ràng là tiến trình “Phê Bình Cao Cấp” này dễ bị nhuốm màu, thậm chí hoàn toàn bị chi phối, bởi các điều kiện chủ quan của nhà phê bình — bởi sự đồng cảm của ông ta, bởi các lý thuyết lịch sử, triết học và tôn giáo của ông ta, và bởi các phán đoán tiên nghiệm của ông ta về điều tác giả thánh đáng lẽ phải nói. Cũng rất rõ ràng là các kết luận của nền Phê Bình này hoàn toàn không có giá trị khi chống lại các sự kiện lịch sử đã được xác định rõ ràng hay bằng chứng tài liệu.

Trong trường hợp Phê Bình được áp dụng cho Kinh Thánh Cựu Ước hay Tân Ước với tinh thần thù địch với đức tin đã được Hội Thánh Cơ Đốc chấp nhận từ lâu, ai cũng biết rằng nó là sản phẩm của một triết học sai lầm, của những quan điểm tự nhiên luận về quan hệ của Đức Chúa Trời với thế gian, và của các lý thuyết tiên nghiệm về tiến hóa áp dụng cho lịch sử. Xuyên suốt, các đại diện của nó xa lạ với sự đồng cảm Phúc Âm và nỗ lực Phúc Âm. Khi chúng ta nhớ, do đó, điều có thể được chứng minh rõ ràng bằng sự kiện lịch sử và tài liệu, rằng Đấng Christ đã chứng thực là Lời Đức Chúa Trời chính Kinh Thánh Cựu Ước, từng sách và từng bản văn, mà chúng ta hiện sở hữu, khi chúng ta nhớ rằng mọi bằng chứng có thể đạt được từ các di tích Ai Cập và các hình trụ A-sy-ri đều củng cố các tuyên bố của Kinh Thánh Hê-bơ-rơ này trong mọi phần của nó, thì rất hiển nhiên rằng những lời tuyên bố tự phụ của nền Phê Bình này vừa phạm thánh vừa vô căn cứ và vô lý như nhau. Mỗi người hãy tự chọn cho mình ngày hôm nay giữa Chúa Giê-xu Christ và các “nhà phê bình.”

(B.) 1. Làm Thế Nào Chúng Ta Xác Định Những Sách Nào Thuộc Về Chính Điển Tân Ước Một Cách Chính Đáng? Ở đây trường hợp khác hẳn. Đấng Christ đã không trình bày cho chúng ta các sách Tân Ước đã được sưu tập và bảo đảm tính toàn vẹn của chúng. Trái lại, những sách này được viết ra dưới ánh sáng đầy đủ của một thời đại được lịch sử soi sáng, và đến với chúng ta được hỗ trợ bởi một nền văn học đương thời và tiếp theo là một nền văn học hệ quả phong phú do chính chúng tạo ra.

Quy tắc để xác định tính chính điển của bất kỳ sách Tân Ước nào là: bất kỳ sách nào được viết bởi một sứ đồ hay được Hội Thánh nhìn chung tiếp nhận là chính điển trong thời đại mà Hội Thánh được các sứ đồ chủ tọa và dạy dỗ thì phải được xem là chính điển. Lấy ví dụ, Thư gửi người Hê-bơ-rơ. Nếu được Phao-lô viết, thì vì lý do đó nó sẽ có quyền giữ một vị trí trong chính điển. Nhưng nếu không phải do Phao-lô viết, nếu nó đã được Hội Thánh nhìn chung tiếp nhận là chính điển trong thời gian Phao-lô và Giăng còn sống, thì quyền của nó phải được thừa nhận trên căn cứ đó.

Dĩ nhiên, các sự kiện đang xét phải được xác định bằng việc xem xét hai loại bằng chứng: (1) tính cách nội tại của tác phẩm; (2) bằng chứng lịch sử bên ngoài về tính chân thực của nó và về việc nó được Hội Thánh thế kỷ thứ nhất công nhận là chính điển. Dĩ nhiên, không bằng chứng bên ngoài nào có thể chứng minh một sách đến từ Đức Chúa Trời nếu nội dung của nó xấu về mặt đạo đức hay đáng khinh về mặt trí tuệ. Tuy nhiên, bất kể nội dung của một sách có thể là gì, chúng ta không thể thừa nhận rằng nó thuộc về chính điển Tân Ước ngoại trừ trên căn cứ bằng chứng lịch sử rõ ràng và đầy đủ.

Loại bằng chứng mà nhờ đó chúng ta thiết lập tính chính điển của từng sách Tân Ước chính xác là cùng loại bằng chứng mà nhờ đó chúng ta chứng minh tính xác thực và tính chân thực của bất kỳ tác phẩm cổ điển nào. Điểm khác biệt duy nhất là, đối với các sách Tân Ước, bằng chứng phong phú hơn vô cùng. Bằng chứng này có thể được phân phối dưới các đề mục sau đây, mỗi đề mục đại diện cho những nền văn học phong phú đã được sàng lọc một cách phê bình và sắp xếp một cách hợp lý: (1) những trích dẫn và tham chiếu đến các sách này tìm thấy trong các tác phẩm của các Cơ Đốc nhân thời đầu; (2) các danh mục sách thánh thời đầu; (3) các bản dịch thời đầu; (4) phán quyết chung của Hội Thánh; (5) các đặc tính nội tại.

Quý vị nghe rất nhiều ngày nay về “ý thức Cơ Đốc.” Các nhà phê bình mới, sau khi đã phá hủy các nền tảng lịch sử cổ xưa của Kinh Thánh và đức tin của chúng ta, nay muốn xây dựng lại chúng trên nền tảng ý thức Cơ Đốc. Mọi sách và mọi cách đọc riêng biệt đều phải được tiếp nhận nếu được các phép thử chủ quan, về văn học, khoa học, thẩm mỹ, tôn giáo và kỳ quái, của những kẻ tự phong làm người nếm Kinh Thánh của thế kỷ mười chín này chấp thuận. Chúng ta cũng tin vào một ý thức Cơ Đốc — tức là, một ý thức con người được biến đổi bởi kinh nghiệm tôn giáo và sự ngự trị của Đức Thánh Linh. Nhưng người phát ngôn của ý thức đó không phải là một nhóm người hiện đại có văn hóa tự phong, tự ý thức. Nó chỉ được thốt ra bởi sự đồng thuận của mọi Cơ Đốc nhân thuộc mọi dân tộc, mọi chi phái giáo hội và mọi thời đại. Chính những nhà phê bình này phủ nhận sự tăng trưởng của toàn thể Hội Thánh kể từ thời Thánh Augustin, vì những chứng cớ đồng đều của Hội Thánh khiển trách họ. Trái lại, chúng ta kháng cáo từ những đại diện tự bầu của “ý thức Cơ Đốc” đến chính sự vật ấy — đến sự đồng thuận của toàn thể Hội Thánh, cổ xưa, trung cổ và hiện đại, Hy Lạp, La Mã, Luther và Cải Chánh. Chúng ta kháng cáo đến các tín điều, bản tuyên xưng đức tin, thánh ca và phụng vụ lịch sử và bền vững của mọi Cơ Đốc nhân. Chúng ta kháng cáo đến chứng cớ của Đức Thánh Linh, đến chứng cớ của mọi thánh đồ và tử đạo, đến mọi cuộc cải chánh, phục hưng và truyền giáo kể từ Lễ Ngũ Tuần.

Tiến trình của cuộc tranh luận này là một cuộc hành quân thắng lợi liên tục không gián đoạn cho tính toàn vẹn của chính điển truyền thống của chúng ta. Những “nhà phê bình” phá hoại đầu tiên phủ nhận tính xác thực và giá trị lịch sử của Phúc Âm thứ tư và tính nguyên bản và chính xác của các Phúc Âm Nhất Lãm, và họ chỉ thừa nhận tính chân thực của bốn sách — Rô-ma, I và II Cô-rinh-tô và Ga-la-ti. Những sách này được thừa nhận là tác phẩm chân thực của sứ đồ Phao-lô bởi sự đồng ý chung của các nhà phê bình phá hoại nhất và của mọi nhánh và mọi thời đại của Hội Thánh Cơ Đốc. Chỉ riêng sự thừa nhận này đã đánh bại kẻ thù và thiết lập trên tảng đá sự kiện lịch sử không thể nghi ngờ này toàn bộ hệ thống Phúc Âm. Toàn bộ thân thể giáo lý Cơ Đốc có thể được chứng minh là đã được dạy trong bốn tài liệu Cơ Đốc nguyên bản đã được thừa nhận này, toàn bộ thân vị, chức vụ và công việc của Đấng Christ; toàn bộ sự cứu rỗi, thuộc thời gian và đời đời, của những môn đồ tin cậy Ngài. Từ đó, tính nguyên bản và giá trị của các Phúc Âm Nhất Lãm đã được minh oan một cách thắng lợi. Tính chân thực của Phúc Âm thứ tư đã được thiết lập vượt ngoài nghi vấn, như đã được Tiến sĩ Ezra Abbot quá cố, một trong những người theo phái Nhất Thần Luận uyên bác nhất mà nước Mỹ từng sản sinh, cao thượng thừa nhận và bênh vực.

2. Làm Thế Nào Chúng Ta Xác Định Bản Văn Đúng Của Những Sách Riêng Biệt Của Tân Ước? Quý vị có thể dễ dàng hiểu rằng qua tiến trình nhân bản các bản thảo bằng tay, vốn vất vả và bao hàm vô số chi tiết độc lập, vô số biến thể sẽ len lỏi vào bản văn.

Bản văn textus receptus được hình thành trong thời đại Cải Chánh bằng việc thu thập và đối chiếu vội vàng và thiếu phê bình các bản thảo được tìm thấy sẵn trong tay, không xét đến tuổi tác hay thẩm quyền khác nhau của chúng. Hồng y Ximenes, tại Complutum, Tây Ban Nha, đã in ấn bản đầu tiên, năm 1514 sau Công Nguyên, tuy nhiên mãi đến 1520 hay 1521 mới xuất bản. Ấn bản tiếp theo do Erasmus phát hành từ Bâle, năm 1516, với các ấn bản tiếp theo năm 1519, 1522, 1527, 1535; rồi ấn bản của Stephanus, từ Paris, năm 1546; rồi ấn bản của Beza, từ Geneva, năm 1565. Cuối cùng, ấn bản Elzevir thứ hai năm 1633, Leyden, tự nhận đưa ra bản textus receptus, đã được nhìn chung tiếp nhận như vậy, và đã lưu hành danh hiệu đó. Bản văn được hình thành như vậy là nền tảng của bản dịch Kinh Thánh tiếng Anh của Vua James và của mọi Tân Ước thuộc mọi ngôn ngữ trong thời hiện đại.

Nhưng trong thế kỷ hiện tại, bản văn Tân Ước đã được nghiên cứu cẩn thận, một bộ sưu tập bản thảo rộng lớn hơn nhiều đã được thu thập, các bản thảo cổ xưa và giá trị hơn đã được lấy làm nền tảng cho một bản văn đã được sửa chữa, và một bản văn gần như tương đương với các bản gốc tự tay các tác giả thánh viết đã đạt được bằng tiến trình đối chiếu phê bình và phán đoán trên khối tài liệu khổng lồ đã sưu tập.

Bản văn này được thu thập — (1) Từ các bản thảo cổ xưa: ví dụ, Codex Alexandrinus tại Bảo Tàng Anh, có niên đại từ đầu thế kỷ thứ năm, từ năm 400 đến 450 sau khi Đấng Christ giáng sinh; Codex Vaticanus, có niên đại từ một thời điểm nào đó trong thế kỷ thứ tư; Codex Sinaiticus, được Tischendorf tin là một trong năm mươi bản sao được chuẩn bị theo lệnh của Constantine bởi Eusebius, năm 331 sau Công Nguyên. (2) Từ vô số trích dẫn từ các tác phẩm Tân Ước tìm thấy trong các tác phẩm của các Giáo Phụ thời đầu. (3) Từ các bản dịch thời đầu, như Peshito, hay bản Sy-ri cổ, phần sau của thế kỷ thứ hai; Vulgate La-tinh của Jerome, năm 385 sau Công Nguyên; bản Coptic, từ thế kỷ thứ ba. Từ mọi nguồn này, các ấn bản phê bình mới của bản văn Hy Lạp Tân Ước đã được rút ra. Những ấn bản tốt nhất trong số này theo thứ tự là của Griesbach, mất năm 1812; Lachmann, mất năm 1851; Tischendorf, mất năm 1874; và của Westcott và Hort, vốn được lấy làm nền tảng cho Bản Hiệu Đính Mới năm 1880.

Điều này đã được xác lập dựa trên bằng chứng lịch sử rõ ràng và đầy đủ đã được sàng lọc một cách phê bình. Chứng cớ thiết lập sự kiện rằng các sách Tân Ước này tạo nên phần thứ hai của Lời Đức Chúa Trời, và rằng bản văn chúng ta sở hữu chính xác và chắc chắn hơn vô cùng so với bản văn của bất kỳ sách cổ nào khác trên thế giới. Đức Chúa Trời đã chăm sóc Lời của chính Ngài đến nỗi những khác biệt quý vị có thể nhận thấy giữa Bản Hiệu Đính và Bản Cũ của Kinh Thánh là những khác biệt không liên quan đến sự vững chắc của một sự kiện lịch sử quan trọng nào hay của một tín điều nào. Nhờ tiến trình này, chúng ta được đưa đến không chỉ thực chất, mà cả hình thức và sắc thái, của chân lý như đã đến từ các cơ quan nguyên thủy của sự mặc khải. Chúng ta gần như có thể nhận ra âm điệu và ngữ điệu của chính tiếng nói của Đấng Christ.

IV. Câu hỏi thứ tư của chúng ta là, Kinh Thánh, Sách của các sách này, đã được tạo ra như thế nào? Đâu là nguồn gốc thật sự của những Kinh Thánh này? Rõ ràng được viết bởi con người, làm thế nào chúng trở thành Lời Đức Chúa Trời?

Có ba cách riêng biệt mà chúng ta có thể hình dung Đức Chúa Trời tạo ra một sách để con người đọc: (1.) Ngài có thể đã tạo ra nó bằng năng lực trực tiếp của chính Ngài, hành động trực tiếp và một mình, như Ngài đã làm khi Ngài viết Mười Điều Răn bằng chính ngón tay Ngài trên các bảng đá. (2.) Ngài có thể đã dùng con người làm thư ký của Ngài, không phải như những người viết tự ý thức và tự do, mà một cách máy móc như những công cụ viết của Ngài trong sự vâng phục đơn giản đối với sự đọc chính tả bằng lời của Ngài. (3.) Cách thứ ba là cách vô cùng tốt hơn mà Đức Chúa Trời đã chọn. Đó là cách xứng với Đức Chúa Trời, tương tự với mọi phương pháp của Ngài. Trước hết Ngài đã tạo dựng con người và phú cho con người về mặt hiến pháp mọi năng lực lý trí, cảm xúc, thẩm mỹ, đạo đức và ý chí. Rồi Ngài đã đưa một số cá nhân nhất định vào hiện hữu với những phẩm chất đặc biệt cần thiết để viết một số phần nhất định của Kinh Thánh, và đặt họ dưới những điều kiện lịch sử đặc biệt của họ và tại những vị trí đặc biệt của họ trong chuỗi các tác giả thánh, và ban cho họ mức độ và phẩm chất chính xác của kinh nghiệm tôn giáo, của sự hướng dẫn quan phòng tự nhiên, của sự mặc khải siêu nhiên và sự linh cảm cần thiết để kích thích hoạt động tự do của họ và để xác định kết quả như Ngài muốn.

1. Trước hết, Kinh Thánh là một sách nhân loại một cách mãnh liệt và triệt để như bất kỳ sách nào từng tồn tại. Như Đấng Christ là một con người thật, bị cám dỗ trong mọi điểm như chúng ta, nhưng không có tội, vì cũng là thần tính, thì Kinh Thánh cũng triệt để là nhân loại, nhưng không có lỗi lầm, vì cũng là thần tính. Đức Chúa Trời là vô hạn, nhưng Lời Ngài, Kinh Thánh, là hữu hạn — tức là, tư tưởng của Đức Chúa Trời được diễn đạt dưới mọi giới hạn của tư tưởng và ngôn ngữ con người, để con người có thể tiếp nhận và hưởng lợi từ đó. Đức Chúa Trời là toàn tri, nhưng Lời Ngài, Kinh Thánh, không phải là toàn tri. Nó bị giới hạn hẹp trong phạm vi của nó như một sách nhân loại, được tạo ra nhờ công cụ của trí tuệ con người và được gửi đến trí tuệ con người thuộc mọi tầng lớp; nhưng trong phạm vi đó nó là không sai lầm, không có bất kỳ lỗi nào. Nó có những giới hạn của nó, như mọi công trình nhân loại đều có. Nó dựa trên những trực giác của con người; nó tiến hành qua các đường lối của lý luận con người; nó hàm ý những cảm xúc, thị hiếu, kinh nghiệm của con người. Mỗi sách riêng biệt là một tác phẩm tự phát của thiên tài con người, và mang dấu ấn của mọi đặc điểm cá nhân và của hoàn cảnh lịch sử của tác giả nó. Tính cá nhân của Phi-e-rơ, Phao-lô, Giăng, Đa-vít, Ê-sai và Môi-se được diễn đạt đầy đủ trong các tác phẩm của họ như tính cá nhân của Shakespeare hay Milton trong các tác phẩm của họ. Mỗi tác giả Kinh Thánh đã làm việc tự do và tự phát như bất kỳ ai khác. Mỗi sách trong số này cũng là một sách của thời đại nó, mang dấu ấn của thời đại nó, và được thích ứng đặc biệt để hoàn thành mục đích trực tiếp của nó giữa những người đương thời. Những tính địa phương về tư tưởng và thành ngữ thích hợp với hoàn cảnh của các tác giả của chúng được tìm thấy trong các sách này. Chúng không tuyên bố có sự trong sạch nổi bật về ngôn ngữ hay giá trị văn học cao cả về thực chất hay hình thức. Thế mà tất cả các tác phẩm này, riêng rẽ và tập thể, là những sách của mọi thời đại, được thích ứng hoàn hảo cho sự gây dựng và dạy dỗ Hội Thánh của mọi thời đại — của Môi-se, của Đa-vít, của các tiên tri, của thời Đấng Christ, của Hội Thánh cổ xưa, trung cổ, Cải Chánh và hiện đại. Trong mọi sách, nó là sách nhân loại toàn diện nhất. Trong mọi công trình của Đức Chúa Trời, nó là công trình mang tính thần tính đặc trưng nhất. Nhìn theo một phương diện, nó là toàn bộ một nền văn học quốc gia; nhìn theo một phương diện khác, nó là hai quyển sách riêng biệt; nhìn theo một phương diện khác nữa, nó là một tác phẩm duy nhất, với một Tác Giả, một chủ đề, một phương pháp và một mục đích.

2. Thứ hai, Kinh Thánh là một sách thần tính, mang các thuộc tính của Tác Giả của nó, Đức Chúa Trời. Suốt dọc đường tác giả nhân loại mà qua đó sách kỳ diệu này dần thành hình, trong ít nhất một ngàn sáu trăm năm, Đức Chúa Trời đã cung cấp mỗi tiên tri được phú cho và đặt trong điều kiện đặc biệt cho vị trí đã định của mình trong chuỗi, một vị trí đã được chuẩn bị cho ông ta bởi tất cả những người đã đi trước, và trên nền tảng đã được cung cấp này, Ngài tiếp tục xây dựng trong sự liên tục hữu cơ và trong tỷ lệ cân đối hệ thống đã được khai mở. Đối với mỗi tiên tri, Đức Chúa Trời đã truyền đạt mục mặc khải đặc biệt của ông ta và sự thúc đẩy và hướng dẫn đặc biệt của ông ta qua sự linh cảm.

3. Kết quả là toàn thể là một cơ thể sống, một toàn thể gồm nhiều phần được tương quan một cách tinh tế và độc lập một cách sống động.

Về điểm này, quý vị có thể so sánh Kinh Koran của Mohammed với Kinh Thánh Cơ Đốc. Trong cuộc tranh luận lớn giữa nhà truyền giáo Henry Martyn và các moulvie Ba Tư, phía sau đã tỏ ra vượt trội lớn về năng lực lý luận và hùng biện. Họ đã chứng minh rằng Kinh Koran được viết bởi một thiên tài lớn, rằng nó là một sách tạo thời đại, ban luật cho một ngôn ngữ nổi bật về sự thanh lịch, sự đầy đủ không cạn và sự chính xác, cách mạng hóa các vương quốc, hình thành các đế quốc và uốn nắn nền văn minh. Tuy nhiên, nó là một tác phẩm đơn lẻ, nằm trong tầm nắm bắt của một vĩ nhân. Nhưng Henry Martyn đã chứng minh rằng Kinh Thánh là một sách duy nhất, một toàn thể hữu cơ duy nhất, phức tạp, được tạo ra bởi hơn bốn mươi tác giả khác nhau thuộc mọi loại văn hóa và hoàn cảnh qua mười sáu thế kỷ; tức là, qua khoảng năm mươi thế hệ liên tiếp của nhân loại. Như một đại giáo đường lớn, được dựng lên bởi nhiều bàn tay qua nhiều năm, được sinh ra từ một trí tuệ thai nghén duy nhất và chỉ có một tác giả, thì chỉ Đức Chúa Trời mới có thể là Tác Giả duy nhất của toàn bộ Kinh Thánh, vì chỉ Ngài đã đồng thời với mọi giai đoạn trong nguồn gốc của nó; chỉ Ngài đã có thể kiểm soát và phối hợp mọi tác nhân liên quan đến việc tạo ra nó để thai nghén và thực hiện kết quả không thể sánh được.

4. Sách này, bất kể chúng ta có thể nghĩ gì về tính thích đáng của nó, chắc chắn tuyên bố là Lời Đức Chúa Trời. Ngay từ đầu sách, nó đòi hỏi sự tin cậy và vâng phục tuyệt đối của mọi độc giả. Lệnh tức thì của nó đối với mọi độc giả là: “Hãy tin, nếu không linh hồn ngươi sẽ gặp nguy hiểm!” Nó không chỉ đến bằng chứng cũng không biện hộ trước tòa án của lý trí con người. Nhưng nó thốt ra tiếng nói của Đức Chúa Trời và nói bằng thẩm quyền. Còn sách nào khác làm điều này? Và tuyên bố này đã được minh chứng dồi dào qua các thời đại trong ý kiến của những người khôn ngoan và tốt nhất của nhân loại — (1) bằng những minh chứng của nó về tri thức siêu nhiên, (2) về các công việc siêu nhiên, (3) về quyền năng siêu nhiên trên tấm lòng và lương tâm con người; (4) bằng chứng cớ kèm theo của Đức Thánh Linh; (5) bằng ảnh hưởng nhân từ khắp mọi nơi của nó qua mọi xứ Cơ Đốc và mọi thời đại.

Quý vị sẽ nghĩ gì nếu ngày hôm nay vào đúng giữa trưa, sự tồn tại và ánh sáng, hơi nóng và sự rực rỡ ban sự sống của mặt trời bị đem ra chất vấn? Quý vị sẽ trả lời thế nào cho sự phủ nhận hoài nghi về sự kiện hiển nhiên ấy bởi một người mù? Đối với mọi người đang sống, mặt trời tự làm chứng cho chính nó. Cũng vậy, mọi người chất vấn thần tính của Kinh Thánh chỉ tự kết án chính mình. Bầy người kỳ quặc ấy trông thật đáng thương ngay cả lúc này!

V. Phần của Đức Chúa Trời trong việc đưa Sách của các sách này vào hiện hữu là gì? Điều này thuộc về nhiều đề mục, cụ thể là, sự quan phòng; công việc đầy ân điển của Thánh Linh Ngài trên tấm lòng; sự mặc khải; sự linh cảm.

1. Sự Quan Phòng. Trong một bài giảng trước, tôi đã cho thấy rằng Đức Chúa Trời phải được hình dung như một Thánh Linh vô hạn, cai quản mọi tạo vật và tác động trên chúng từ bên ngoài theo ý Ngài, nhưng cũng là toàn tại, tại mọi thời điểm nội tại trong mọi yếu tố tối hậu của mọi tạo vật, và hành động trong và qua mọi sự vật từ bên trong. Như vậy các hoạt động của Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi hòa hợp với những tự phát của chúng ta. Mọi tạo vật sống, vận động và hiện hữu trong Ngài. Ngài hành động trong chúng ta để muốn cũng như để làm; tức là, như những tác nhân tự do, tuy muốn làm theo ý tốt của Ngài. Một nhạc sĩ lớn khơi dậy âm nhạc hoàn hảo nhất của mình từ những nhạc cụ và dưới những điều kiện do người khác tạo ra trước cho ông ta. Một nghệ sĩ sẽ còn là người sáng tạo duy nhất của tác phẩm của mình một cách hoàn toàn hơn biết bao nếu ông ta có thể tùy ý trước hết tạo ra chất liệu của mình với chính những phẩm chất ông ta cần, rồi xây dựng và lên dây các nhạc cụ của mình cho mục đích riêng của mình, và rồi từ chúng, đã được chuẩn bị và điều chỉnh như vậy, đưa ra chính âm nhạc trong sự đầy đủ của nó mà linh hồn ông ta đã thiết kế từ đầu. Cũng vậy, Đức Chúa Trời ngay từ đầu đã thiết kế và thích ứng mọi tác giả nhân loại được dùng trong nguồn gốc của Kinh Thánh. Phao-lô, Giăng, Phi-e-rơ, Đa-vít, Ê-sai, đã được tạo thành chính xác như họ vốn có, và được đặt và đặt trong điều kiện chính xác như họ vốn có, rồi được thúc đẩy để viết và được hướng dẫn trong việc viết chính xác những gì họ đã viết. Sự mặc khải phần lớn là qua một chuỗi sự kiện lịch sử, được dẫn dắt bởi sự hướng dẫn quan phòng phần lớn là tự nhiên, nhưng chứa đầy, như một đám mây chứa đầy điện, những yếu tố siêu nhiên dọc theo toàn bộ đường đi của nó. Như vậy, dưới sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh dần thành hình, mọi lực lượng đồng mưu góp phần vào sự hình thành của nó đều hành động dưới sự kiểm soát quan phòng của Đức Chúa Trời hằng hiện diện, hằng hành động, nội tại.

2. Sự Soi Sáng Thuộc Linh. Điều này bao gồm toàn bộ công việc đầy ân điển của Đức Chúa Trời đối với linh hồn của tiên tri Ngài, làm cho ông ta đủ tư cách trở thành cơ quan thích hợp cho việc truyền đạt chân lý tôn giáo. Để trình bày chân lý trong các quan hệ lý luận toàn diện của nó, Đức Chúa Trời đã dùng trí tuệ lý luận và được đào tạo kinh viện của Phao-lô. Trong mọi tác phẩm của ông ta, năng lực tự nhiên và đã thu thập này của Phao-lô đã hành động dưới sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời một cách tự phát và tự nhiên như năng lực ấy từng hoạt động trong trường hợp của bất kỳ tác giả nào khác. Nhưng đối với chân lý thuộc linh, trí tuệ tự nhiên của con người là mù lòa và không có cảm xúc. Sự soi sáng thuộc linh bởi Đức Thánh Linh, một kinh nghiệm tôn giáo cá nhân, cần thiết trong trường hợp của các tác giả như Đa-vít, Giăng và Phao-lô như thị hiếu thẩm mỹ và thiên tài cần thiết trong trường hợp của một thi sĩ hay nghệ sĩ. Trực giác thuộc linh của Giăng, sự hiểu biết đã được thuộc linh hóa của Phao-lô, kinh nghiệm tôn giáo cá nhân của Đa-vít, nhờ ân tứ linh cảm được thêm vào, đã được làm cho trở nên điển hình và chuẩn mực một cách vĩnh viễn đối với Hội Thánh trong mọi thời đại.

3. Sự Mặc Khải. Sự soi sáng thuộc linh mở ra cơ quan của thị giác thuộc linh và làm cho nó sáng rõ. Mặt khác, sự mặc khải ban thêm ánh sáng mà tự nhiên không cung cấp. Trong mọi trường hợp mà tri thức siêu nhiên về Đức Chúa Trời, các thuộc tính của Ngài, các mục đích của Ngài, các bí mật của ân điển Ngài hay tương lai của Hội Thánh trong thế gian này, về sự sống của thân thể hay của linh hồn sau khi chết, cần đến bởi một tác giả thánh, Đức Chúa Trời đã lập tức ban nó cho ông ta bằng sự mặc khải. Điều này được thực hiện bằng nhiều cách, như bằng khải tượng, giấc mơ, sự gợi ý trực tiếp trong tâm trí, sự đọc chính tả bằng lời và những cách tương tự; nhưng bất kể phương pháp truyền đạt nào, nó cũng hoàn toàn đầy đủ cho dịp ấy và phù hợp với bản tính của người mà nó được ban cho. Dĩ nhiên, điều này không bao giờ được cung cấp ngoại trừ vào những dịp cần đến nó: nó xuất hiện thường xuyên hơn trong một số phần của Kinh Thánh so với các phần khác, nhưng dù thường xuyên đến đâu, nó cũng là một yếu tố thỉnh thoảng chứ không phải liên tục của Kinh Thánh.

4. Sự Linh Cảm. Đây là thuộc tính tuyệt đối liên tục của mọi phần và mọi yếu tố của Kinh Thánh, và là thuộc tính làm cho chúng không sai lầm trong mọi lời phán, và do đó tạo nên đặc điểm phân biệt lớn lao của chúng, tách biệt chúng khỏi mọi sách khác bởi cả bầu trời. Sự mặc khải đã truyền đạt một cách siêu nhiên cho tác giả thánh chân lý mà ông ta cần, chân lý mà ông ta không sở hữu và không thể đạt được bằng bất kỳ phương tiện tự nhiên nào. Mặt khác, sự linh cảm là ảnh hưởng của Đức Thánh Linh nội tại đi kèm mọi tư tưởng, cảm xúc, thúc đẩy và hành động của tác giả thánh liên quan đến chức năng viết Lời, và hướng dẫn ông ta trong việc lựa chọn và phát biểu chân lý — tức là, trong việc thai nghén nó và trong việc diễn đạt bằng lời — để chính tâm trí của Đức Chúa Trời trong vấn đề đang xét được diễn đạt với sự chính xác không sai lầm. Ảnh hưởng này được tác động từ bên trong tác giả, chứ không tác động lên ông ta từ bên ngoài. Nó không hề cưỡng ép hay ép buộc; nó hướng dẫn qua tính tự phát của chính tác giả. Nó chỉ biến đổi hành động trong chừng mực hành động nếu không sẽ đi chệch khỏi mục đích của Đức Chúa Trời hay không đầy đủ. Nó giống như tác động chỉ đạo của linh hồn tạo hình của cây, vốn hướng dẫn các lực vật lý tham gia vào việc dựng nên cây đến nỗi chúng tự phát kết hợp để tạo thành cơ thể phức tạp và đồ sộ của nó. Hay nó giống như cái chạm của người đánh xe lên dây cương hướng dẫn đường chạy của các ngựa đua. Hay nó giống như cái chạm của bàn tay người lái lên bánh lái của chiếc thuyền được dòng chảy của không khí và nước nhẹ nhàng đưa xuôi theo dòng sông quanh co. Những dòng chảy này tượng trưng cho các năng lực tự nhiên và tri thức của tác giả thánh, được củng cố bởi sự mặc khải và bởi ân điển. Bàn tay trên bánh lái tượng trưng cho sự linh cảm. Nó bảo đảm sự kiện rằng mọi sự đều đi đúng theo ý của người lái. Nhưng nó chỉ can thiệp bằng áp lực nhẹ nhàng và luân phiên, và do đó chỉ khi nếu không, các dòng chảy tự để mặc sẽ không thực hiện ý Ngài.

VI. Giáo lý của Hội Thánh Cơ Đốc về mức độ Kinh Thánh được linh cảm là gì?

Hai ý kiến mà các Cơ Đốc nhân riêng lẻ đã lần lượt duy trì về chủ đề này được đại diện tương ứng bởi hai cụm từ thay thế nhau, “Kinh Thánh chứa đựng Lời Đức Chúa Trời,” “Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời.”

Ý kiến thứ nhất là công thức lỏng lẻo của những người giữ một giáo lý thấp về sự linh cảm. Một dòng sông ở Ấn Độ, “cuộn chảy mang theo cát vàng của nó,” có thể được nói một cách đúng đắn là chứa vàng. Nhưng trong trường hợp đó, chúng ta bị bỏ lại trong nghi ngờ về tỷ lệ tương đối giữa cát và vàng, và phải dựa vào nguồn lực của chính mình để phân biệt và tách hai thứ ra. Nếu Kinh Thánh chỉ “chứa đựng Lời Đức Chúa Trời,” hiển nhiên nó không thể là một quy tắc không sai lầm về đức tin và thực hành, vì chúng ta được thừa nhận là bị bỏ lại cho hai công cụ rất nhân loại và có thể sai lầm là (1) “Phê Bình Cao Cấp,” và (2) “ý thức Cơ Đốc,” để xác định những yếu tố nào của Kinh Thánh là chính “Lời Đức Chúa Trời” và những yếu tố nào chỉ là lời của con người. Một luật pháp không thể có tính không sai lầm vượt quá tính không sai lầm của tòa án giải thích nó. Vì vậy, trong quan điểm này, Kinh Thánh không có tính không sai lầm vượt quá tính không sai lầm của nền phê bình và ý thức của những người hướng dẫn tự phong, tự mãn của chúng ta.

Nhưng Hội Thánh luôn giữ rằng “Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời.” Điều này có nghĩa là, dù các sách này có thể đã được tạo ra qua tác nhân con người như thế nào, Đức Chúa Trời đã (1) kiểm soát quá trình nguồn gốc của chúng đến nỗi, và (2) Ngài chứng thực kết quả một cách tuyệt đối đến nỗi, Kinh Thánh trong mọi sách và mọi lời, cả về nội dung lẫn hình thức, là chính Lời Đức Chúa Trời được phán với chúng ta. Do đó, nó trong mọi phần và mọi lời (của các bản gốc tự tay viết) là tuyệt đối không sai lầm và có thẩm quyền thần tính tuyệt đối.

Cụm từ “linh cảm bằng lời” áp dụng cho Kinh Thánh không có nghĩa là các tác giả thánh đã được linh cảm hay hướng dẫn trong công việc của họ bằng những lời được đọc chính tả hay gợi ý. Nhưng nó có nghĩa là ảnh hưởng thần tính mà chúng ta gọi là sự linh cảm, và đã đi kèm họ trong suốt toàn bộ công việc của họ, đã mở rộng đến việc diễn đạt bằng lời của mọi tư tưởng cũng như đến chính các tư tưởng. Sự linh cảm này đã mở rộng như nhau đến mọi phần của Kinh Thánh, nội dung và hình thức, tư tưởng và lời nói, và làm cho toàn thể và mọi phần đều không sai lầm.

Calvin, trong các chương sáu, bảy và tám của bộ Institutes của ông, liên tục dùng các cụm từ “Kinh Thánh,” “các Kinh Thánh,” “quyển sách thánh,” và “Lời Đức Chúa Trời” như đồng nghĩa. Bản Tuyên Xưng Cải Chánh đầu tiên có thẩm quyền quốc gia, Bản Tuyên Xưng Helvetic Thứ Nhất, nói, điều i., “Kinh Thánh Chính Điển là Lời Đức Chúa Trời.” Bản Tuyên Xưng Helvetic Thứ Hai là Bản Tuyên Xưng Cải Chánh được công nhận rộng rãi nhất trong mọi Bản Tuyên Xưng Cải Chánh tại Thụy Sĩ, Pháp, Hungary, Ba Lan, Scotland, và được tôn trọng cao tại Anh và Hà Lan. Nó nói: “Chúng tôi tin và xưng nhận rằng các Kinh Thánh chính điển của các tiên tri thánh và các sứ đồ của cả hai Giao Ước là Lời Đức Chúa Trời, và có thẩm quyền đầy đủ từ chính chúng chứ không phải từ con người.” Mọi mục sư và trưởng lão Presbyterian tại Anh, Scotland, Ireland, Canada và Hoa Kỳ, miền Bắc và miền Nam, đều tin điều này, nếu không ông ta đã thề dối. Mỗi người đã tuyên bố một cách long trọng, trước Đức Chúa Trời và con người, khi chịu chức, rằng ông ta tin những Kinh Thánh này “là Lời Đức Chúa Trời” (Tuyên Xưng Đức Tin, Ban Xuất Bản Presbyterian, tr. 429, 434, 441). Thomas Cartwright, cha đẻ của Presbyterian Anh, trong tác phẩm Treatise of the Christian Religion; or, The Whole Body and Substance of Divinity (London, năm 1616 sau Công Nguyên), đã viết chương thứ mười hai của ông “Về Lời Đức Chúa Trời.” Ông đồng nhất điều này với bộ sưu tập các sách chính điển, và giải thích thẩm quyền của chúng bằng cách nói: “vì Đức Chúa Trời là Tác Giả của chúng.”

Đây là giáo lý của toàn thể Hội Thánh lịch sử của Đức Chúa Trời. Hội Thánh Công Giáo La Mã tuyên bố rằng việc tin Đức Chúa Trời là Tác Giả của mọi phần trong cả hai Giao Ước là điều phải tin (Can. Công Đồng Trent, tiết 4; Sắc Lệnh Tín Lý của Công Đồng Vatican, 1870, tiết 3, chương 2). Cũng vậy, mọi nhánh của Hội Thánh Cải Chánh — ví dụ, Tuyên Xưng Belgic, Điều 3; Tuyên Xưng Helvetic Thứ Hai, chương 1; Tuyên Xưng Westminster, chương 1. Về điểm này, Giáo sư Henry B. Smith quá cố, đại diện cao quý cho thần học của nhánh Trường Phái Mới thuộc Hội Thánh Presbyterian tại Hoa Kỳ, hoàn toàn đồng ý với Giáo sư Charles Hodge quá cố, người cũng đại diện cho thần học của nhánh Trường Phái Cũ. Trong bài giảng của ông về Sự Linh Cảm của Kinh Thánh, được giảng trước Thượng Hội Đồng New York và New Jersey, ngày 17 tháng 10 năm 1855, Tiến sĩ Smith đã nói: “Mọi sự mặc khải thần tính được ghi chép tại đây cũng đều được linh cảm, nhưng không phải mọi điều là đối tượng của sự linh cảm đều cần được hiểu là đã được mặc khải một cách riêng biệt. Sự linh cảm chỉ định ảnh hưởng thần tính mà dưới đó các tiên tri hay sứ đồ đã nói hay viết khi họ được Đức Thánh Linh cảm thúc. Đấng Christ là Đấng Mặc Khải vĩ đại, Đức Thánh Linh linh cảm.

“Chức năng của nó là truyền đạt cho thế gian, qua các tiên tri và sứ đồ được Đức Chúa Trời ủy nhiệm một cách thần tính, hoặc bằng lời nói hoặc bằng văn bản, dưới ảnh hưởng đặc biệt của Đức Thánh Linh, bất cứ điều gì đã được mặc khải như vậy. Mục đích của nó là truyền đạt chân lý một cách không sai lầm, để khi được giải nghĩa đúng đắn, không một lỗi lầm nào được truyền đạt.

“Nó bao gồm cả nội dung lẫn hình thức của Kinh Thánh — nội dung trong hình thức mà nó được truyền đạt và trình bày. Nó mở rộng đến cả ngôn ngữ — không theo nghĩa máy móc rằng mỗi từ đều được Đức Thánh Linh đọc chính tả, mà theo nghĩa rằng dưới sự hướng dẫn thần tính, mỗi tác giả đã nói bằng ngôn ngữ của chính mình theo mức độ tri thức của mình, thu thập được qua kinh nghiệm cá nhân, chứng cớ của người khác hay qua sự mặc khải thần tính trực tiếp.

“Sự hòa quyện kỳ diệu giữa yếu tố thần tính và yếu tố nhân loại trong Kinh Thánh, như sự hòa quyện giữa nguyên nhân thứ nhất và nguyên nhân thứ hai trong lĩnh vực quan phòng, đến nỗi việc giới hạn sự linh cảm chỉ trong giáo lý và chân lý, loại trừ lịch sử khỏi phạm vi của nó, là vô ích. Nỗ lực ấy phi triết học như nó phi Kinh Thánh. Không một sự phân tích nào có thể phát hiện một ranh giới phân tách như vậy. Nó vừa vô hình vừa không thể nhận biết một cách thuộc linh.

“Lý thuyết về sự linh cảm đầy đủ, như chúng ta đã trình bày, bao gồm bất cứ điều gì đúng đắn trong mọi quan điểm này, phụ thuộc vào vị trí hàng đầu rằng Kinh Thánh không chỉ chứa đựng, mà còn là, Lời Đức Chúa Trời.”

Tác phẩm Introduction to Christian Theology của Tiến sĩ H. B. Smith: “Sự linh cảm ban cho chúng ta một sách, được gọi một cách đúng đắn là Lời Đức Chúa Trời, được linh cảm trong mọi phần của nó. Sự linh cảm là đầy đủ theo nghĩa mở rộng đến mọi phần và cũng mở rộng đến các lời nói.”

VII. Phải Nói Gì Về Những Sai Khác Bị Cáo Buộc?

Lời trình bày trên đây chắc chắn đại diện một cách chân thật cho đức tin cổ xưa và chung của Hội Thánh lịch sử của Đấng Christ. Các nhà phê bình và lý thuyết thù địch phản đối rằng Kinh Thánh đầy những điều không chính xác và sai khác trong lời trình bày — (1) giữa các lời trình bày của Kinh Thánh với khoa học hiện đại hay lịch sử không thể nghi ngờ; (2) giữa một lời trình bày hay trích dẫn này của Kinh Thánh với một lời trình bày hay trích dẫn khác.

Để trả lời điều này, chúng ta chỉ có thời gian để nói rằng —

Thứ nhất. Chúng ta tự do thừa nhận rằng nhiều lỗi lầm đã len lỏi vào bản văn thánh như hiện nay, mặc dù không một lỗi nào trong số đó, cũng không tất cả chúng cộng lại, làm mờ một giáo lý Cơ Đốc nào hay một sự kiện quan trọng nào. Để làm cho phản đối của các nhà phê bình có cơ sở, họ cần phải chứng minh rằng sai khác tồn tại khi bản văn gốc của Kinh Thánh đã được xác định rõ ràng đang được xét đến.

Thứ hai. Kinh Thánh không được viết theo quan điểm khoa học cũng không nhằm đi trước khoa học. Một sự phân biệt cần được vạch rõ và giữ vững giữa những suy đoán của khoa học và những sự kiện đã được xác định của nó. Những suy đoán của khoa học giống như những dòng chảy thay đổi của biển cả, trong khi Kinh Thánh đã đương đầu với chúng như những tảng đá suốt hai ngàn năm. Kinh Thánh nói về thiên nhiên như nó tự trình bày một cách hiển nhiên. Khi điều này được nhớ đến, Kinh Thánh không mâu thuẫn với một sự kiện nào của khoa học. Trái lại, toàn bộ quan điểm về nguồn gốc và trật tự của thế giới vật chất mà Kinh Thánh trình bày, trái ngược với mọi sách cổ nào khác, tương ứng với quan điểm mà khoa học hiện đại trình bày đến một mức độ hoàn toàn kỳ diệu. Những người thúc ép phản đối này hoặc không biết khoa học, hoặc không biết Kinh Thánh, hoặc, có khả năng hơn, không biết cả hai.

Thứ ba. Về những sai khác bị cáo buộc với lịch sử, cần phải nhớ rằng (a) những khám phá hiện đại nhất (từ Ai Cập và A-sy-ri) xác nhận một cách kỳ diệu nhất tính chính xác lịch sử của Kinh Thánh; (b) rằng khi chỉ một phần của một hoàn cảnh cổ xưa được lịch sử soi sáng, những tường thuật khác nhau có thể có vẻ không nhất quán nhưng thật ra bổ sung cho nhau và hỗ trợ lẫn nhau.

Thứ tư. Về những sai khác bị cáo buộc tồn tại trong một số đoạn giữa chính các Kinh Thánh, hiển nhiên câu hỏi là một câu hỏi về sự kiện, chỉ có thể được giải quyết bằng một cuộc điều tra thấu đáo, uyên bác, thông minh và vô tư. Rất ít người đủ tư cách để đưa ra ý kiến. Không có khả năng nào để bắt đầu dù chỉ một cuộc điều tra trong một bài giảng phổ thông. Đối với tôi, điều đó là đủ khi những người như các đồng nghiệp uyên bác của tôi tại Chủng Viện Princeton, những người dành đời mình cho việc nghiên cứu đặc biệt Kinh Thánh Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, bảo đảm với tôi rằng chưa một trường hợp sai khác nào như vậy từng được chứng minh. Các bạn ơi, hãy để những con ếch kêu ộp ộp; trong lúc đó, chúng ta hãy giữ linh hồn mình trong bình an, chờ đợi cho đến khi trường hợp sai khác đầu tiên được chứng minh.

BÀI GIẢNG V

CẦU NGUYỆN VÀ SỰ CHỮA LÀNH BẰNG CẦU NGUYỆN

Một luận văn đầy đủ về chủ đề cầu nguyện nhất thiết sẽ bao gồm ba phân mục đặc biệt: (1) Cầu nguyện được xét như một sự kiện và một tác nhân hữu hiệu trong quan hệ với Đức Chúa Trời, với các kế hoạch đời đời của Ngài và với các định luật của vũ trụ; (2) cầu nguyện được xét như một ân điển Cơ Đốc; (3) cách thức cầu nguyện phải được thực hành và diễn đạt, cả như một việc thực hành riêng tư lẫn công cộng. Trong bài giảng này, dĩ nhiên chúng ta bị giới hạn bởi thời gian có hạn và bởi bản chất của dịp này trong phân mục thứ nhất; tức là, việc xét cầu nguyện và lời đáp của nó như một sự kiện, và như một tác nhân hữu hiệu trong quan hệ với Đức Chúa Trời và với các kế hoạch đời đời của Ngài và với các định luật và lực tự nhiên của vũ trụ.

Mọi tôn giáo đều giả định trước nhân cách của Đức Chúa Trời, và nảy sinh từ các quan hệ cá nhân tồn tại giữa con người và Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thể và quả thật tác động trên con người từ bên trong và dưới ý thức, xoay chuyển tấm lòng con người như các dòng sông được xoay chuyển. Nhưng Ngài cũng tác động trên chúng ta qua các hành vi ý thức của chúng ta về nhận thức và cảm xúc, được khơi dậy bởi sự giao tiếp bên ngoài của Ngài với chúng ta như một Thân Vị nói với các thân vị. Ngài luôn đối diện với chúng ta, là bạn đồng hành, người hướng dẫn và bạn hữu thường trực của chúng ta. Từ khi chúng ta được tạo dựng, Ngài luôn đứng với chúng ta trong quan hệ Cha của chúng ta và Vị Cai Trị đạo đức của chúng ta. Và trong các quan hệ này, chúng ta đã duy trì sự giao tiếp với Ngài không ngừng suốt đời mình. Tội lỗi gồm trong việc con người thiếu sự đồng cảm với Đức Chúa Trời, với tính cách đạo đức, các mục đích và phương thức hành động của Ngài trong các quan hệ này. Khi chúng ta được tái sinh bởi Đức Thánh Linh, chúng ta được đưa vào sự đồng cảm với Ngài trong mọi khía cạnh này, và do đó sự giao tiếp với Ngài trở nên chủ động một cách ý thức về phía chúng ta, ngày càng thân mật và dịu dàng hơn, và là nguồn vui cho chúng ta liên tục. Đối với sự giao tiếp ý thức này, chúng ta gán tên “cầu nguyện” theo nghĩa rộng của từ ấy, dù nó được thở ra trong những lời cầu nguyện rời rạc hay được nói hay hát trong những chuỗi tư tưởng hay cảm xúc liên kết. Cầu nguyện theo nghĩa rộng hơn này bao gồm mọi việc thực hành thích hợp với quan hệ mà linh hồn chúng ta, vừa tội lỗi nhưng đã được cứu chuộc và hòa giải, duy trì với Đức Chúa Trời — ví dụ, sự thờ phượng, xưng tội, tạ ơn và cầu xin cho chính mình và cho người khác.

Mục đích lớn lao của Đức Chúa Trời trong quan hệ này là thực hiện sự giáo dục và cai trị chúng ta như những hữu thể lý trí và thuộc linh. Ngài hoàn thành những mục đích này bằng cách mặc khải cho chúng ta các sự hoàn hảo của Ngài, bằng cách huấn luyện trí tuệ chúng ta theo các đường lối tư tưởng lớn được phát triển trong các kế hoạch của Ngài và được mặc khải trong các công trình của Ngài, và bằng cách huấn luyện chúng ta hành động trong việc thực hành mọi năng lực của mình như những người cùng làm việc với nhau và với Ngài trong việc thực hiện các kế hoạch của Ngài.

Để hoàn thành cả hai mục đích này cùng một lúc, việc giáo dục tư tưởng của chúng ta và việc huấn luyện năng lực của chúng ta bằng việc thực hành tích cực, Đức Chúa Trời đã thiết lập một hệ thống toàn diện và không thay đổi gồm các định luật, các nguyên nhân thứ hai làm việc một cách đều đặn, các chuỗi cố định và các phương pháp đã được thiết lập, nhờ đó Ngài làm việc và nhờ đó Ngài có thể huấn luyện chúng ta hiểu cách Ngài làm việc và làm việc cùng Ngài. Sự tuân thủ cẩn thận này đối với việc dùng phương tiện, đối với sự vận hành chậm rãi và quanh co của các nguyên nhân thứ hai và các định luật đã được thiết lập, chắc chắn không phải vì lợi ích của Đức Chúa Trời. Nó không thể cần thiết đối với Ngài. Nó được định ra và tuân thủ một cách nghiêm ngặt chỉ vì lợi ích của chúng ta. Và đối với chúng ta, nó tuyệt đối cần thiết. Nếu phương tiện không cần thiết cho việc đạt được mục đích; nếu Đức Chúa Trời không cẩn thận giới hạn quyền năng của Ngài trong các đường lối của các định luật đã được thiết lập và đã biết; nếu chúng ta sống trong một thế giới mà phép lạ, thay vì là ngoại lệ vô hạn, lại là quy tắc, và Đức Chúa Trời liên tục bùng phát với việc thực hành quyền năng siêu nhiên tại những nơi không ngờ tới, và như tia chớp hoang dại thoát khỏi tư tưởng nhanh nhất khi nó lao zigzag ngang bầu trời, — chúng ta sẽ thấy mọi tư tưởng và hành động thông minh đều không thể. Chúng ta không thể hiểu Đức Chúa Trời, vì chúng ta không thể lần theo quan hệ giữa phương tiện và mục đích trong hành động của Ngài. Nếu chúng ta không thể hiểu Ngài, chúng ta không thể đánh giá cao sự khôn ngoan, sự công chính hay lòng nhân từ của Ngài. Chúng ta không thể làm việc cùng Ngài, vì chúng ta không thể nương cậy vào sự vận hành của bất kỳ phương tiện nào, chúng ta không thể hy vọng đạt được bất kỳ kết quả nào. Vũ trụ sẽ là một hỗn mang và cộng đồng con người là một nhà thương điên. Để hoàn thành sự hiểu biết cần thiết giữa Đức Chúa Trời và con người, và để cung cấp một nền tảng an toàn cho việc thực hành các năng lực con người trong việc giáo dục con người và uốn nắn tính cách con người, các quan hệ cố định đã được thiết lập giữa nguyên nhân và kết quả, các chuỗi đều đặn của định luật tự nhiên, phải là phổ quát, liên tục, vĩnh viễn và tuyệt đối không gián đoạn, không có bất kỳ ngoại lệ nào ngoại trừ vì những lý do tốt và được hiểu rõ. Nếu có phép lạ nào, chúng phải tự giải thích như những dấu hiệu thần tính bằng mối liên hệ của chúng với một sứ điệp trực tiếp mới từ Cha trên trời đến con cái Ngài trên đất. Trong trường hợp đó, và chỉ trong trường hợp đó, phép lạ đưa Đức Chúa Trời đến gần con cái Ngài hơn và làm cho đường lối của Ngài rõ ràng hơn đối với chúng. Trong mọi trường hợp khác, phép lạ chỉ là một sự bối rối và một sự xúc phạm, làm tối mặt Đức Chúa Trời và xóa đi bằng chứng về sự hiện hữu của Ngài cùng các dấu vết của sự khôn ngoan và tình yêu của Ngài.

Hãy quan sát Đức Chúa Trời kiên nhẫn biết bao qua các thời đại mà Ngài tự giới hạn mình trong các tiến trình chậm rãi của định luật tự nhiên, và không bao giờ nóng vội cắt ngang bầu trời để hoàn thành đột ngột bằng phép lạ những kết quả mà Ngài đang làm việc để đạt được. Hãy theo dõi chu kỳ dài, dài của các thời đại địa chất mà trong đó Đức Chúa Trời, bằng các tiến trình tự nhiên chậm rãi, bằng định luật phương tiện thích ứng với mục đích, đang chuẩn bị thế gian trở thành nơi cư ngụ thích hợp của con người và sân khấu đã được điều chỉnh của lịch sử nhân loại. Hãy dõi mắt theo chu kỳ dài, dài của lịch sử nhân loại trước sự giáng lâm của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, trong khi Đức Chúa Trời kiên nhẫn cai trị các thần dân nổi loạn của Ngài, và bằng các nguyên nhân tự nhiên và các phương pháp lịch sử phát triển kế hoạch cứu rỗi và chuẩn bị thế gian cho Đấng Christ, Đấng không bao giờ đến cho đến khi mọi sự đã sẵn sàng và thời kỳ viên mãn đã đến. Hãy nhìn dọc theo hành trình tẻ nhạt của lịch sử Hội Thánh Cơ Đốc kể từ sự giáng lâm của Đấng Christ, và học bài học về các phương pháp của Đức Chúa Trời qua việc Ngài dùng các nguyên nhân thứ hai, qua việc Ngài chậm rãi theo các đường lối của định luật tự nhiên trong việc phát triển vương quốc của Ngài, và sự chuẩn bị của Ngài cho sự tái lâm của Chúa chúng ta. Mỗi kết quả trong số này và tất cả chúng, Đức Chúa Trời đều có thể hoàn thành bằng phép lạ. Nhưng trong trường hợp đó, sự khôn ngoan của Ngài sẽ vẫn ẩn giấu trong chính hữu thể Ngài, và dân Ngài sẽ hoàn toàn thất bại trong việc giáo dục — không biết Đức Chúa Trời hay đường lối của Ngài, cũng không được huấn luyện để thực hành mọi năng lực của đầu óc, tấm lòng và ý chí như những người cùng làm việc với Ngài.

Có hai quan điểm cực đoan và sai lầm như nhau về khung các nguyên nhân thứ hai và định luật tự nhiên này trong quan hệ của nó với hành động của Đức Chúa Trời và với sự giao tiếp của chúng ta với Ngài qua đức tin và cầu nguyện. Một quan điểm, của những người theo tự nhiên thần luận, duy lý và bất khả tri, biến khung các nguyên nhân thứ hai và định luật tự nhiên này, mà người ta gọi là Thiên Nhiên, thành một rào cản bằng sắt, không thể xuyên thủng, hoàn toàn tách biệt Đức Chúa Trời và con người, biến cầu nguyện thành một hình thức trống rỗng và sự giúp đỡ và đồng cảm thần tính thành một ảo tưởng. Quan điểm đối lập, sai lầm và có hại như nhau, xem khung các nguyên nhân thứ hai và định luật tự nhiên này đơn giản như một sân khấu, với phong cảnh tự nhiên làm nền, để trình diễn những phép lạ gây kinh ngạc và bối rối, không có hệ thống, ý nghĩa hay giá trị bằng chứng. Quan điểm đúng đắn về khung các nguyên nhân thứ hai và định luật tự nhiên này là rằng (1) nó mặc khải Đức Chúa Trời và các sự hoàn hảo của Ngài cho con người dưới một hình thức mà con người có thể hiểu và đánh giá cao; (2) nó cung cấp một nền tảng khả thi mà trên đó các năng lực con người có thể được giáo dục và con người được huấn luyện như những người cùng làm việc thông minh với Đức Chúa Trời; (3) nó trình bày một hành trình bất biến mà chúng ta phải tuân theo; tuy nhiên nó vô cùng linh hoạt, đến nỗi con người ở khắp mọi nơi đều có thể, bằng việc dùng phương tiện một cách hợp lý, hoàn thành các mục đích của mình. Như vậy, con người tuân theo và dùng định luật tự nhiên để trồng trọt, gieo hạt và thu hoạch mùa màng, đi lại trên không bằng khinh khí cầu và trên biển bằng tàu thuyền, đào hầm xuyên núi, dựng nhà cửa, và bao quanh trái đất bằng các dòng điện của tư tưởng và mục đích. (4) Khung vĩ đại và bền vững này gồm các nguyên nhân thứ hai và định luật tự nhiên, dĩ nhiên, trong tay Đức Chúa Trời linh hoạt hơn vô cùng so với trong tay con người. Chúng ta biết các định luật này một phần và không hoàn hảo: Đức Chúa Trời biết chúng một cách hoàn hảo. Chúng ta tác động trên các nguyên nhân thứ hai này từ bên ngoài: Đức Chúa Trời tác động trên chúng từ bên trong. Chúng ta chỉ tác động trên chúng tại vài điểm riêng lẻ: Đức Chúa Trời tác động trên mọi điểm của hệ thống vô hạn cùng một lúc. Do đó, chắc chắn rằng, trong khi Đức Chúa Trời có thể hành động qua thiên nhiên một cách siêu nhiên, Ngài cũng có thể, giống như chúng ta, chỉ hoàn hảo hơn vô cùng, hành động qua thiên nhiên và phù hợp với định luật tự nhiên trong việc hoàn thành các mục đích của Ngài. Ngài có thể đáp lời cầu nguyện, ban mưa hay nắng, chuyển các dòng sông hay các luồng không khí sang những kênh mới, cũng như Ngài xoay chuyển tấm lòng con người, mà không vi phạm các định luật tự nhiên.

Dùng từ “cầu nguyện” trong cuộc thảo luận này theo nghĩa đặc biệt là “lời cầu xin,” “sự cầu khẩn cho những lợi ích mong muốn, thuộc linh và vật chất,” chúng ta sẽ tiến hành thảo luận các điểm sau đây:

I. Những điều kiện thật sự của lời cầu nguyện được chấp nhận là gì?

II. Chúng ta phải mong đợi lời cầu nguyện của mình được đáp lại theo nghĩa nào và trong những giới hạn nào?

III. Trả lời phản đối rút ra từ sự chắc chắn trước đó của các sự kiện được xác định bởi mục đích đời đời của Đức Chúa Trời.

IV. Trả lời phản đối rút ra từ tính cố định của các định luật tự nhiên.

V. Chứng minh rằng đức tin của Hội Thánh Cơ Đốc vào hiệu quả của cầu nguyện được kinh nghiệm Cơ Đốc đồng đều xác nhận.

VI. Áp dụng những nguyên tắc này cho câu hỏi về “sự chữa lành bằng đức tin” hiện đại.

I. Những điều kiện thật sự của lời cầu nguyện được chấp nhận là gì?

1. Người dâng lời cầu nguyện phải ở trong tình trạng hòa giải với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Điều này không có nghĩa là Đức Chúa Trời không bao giờ đáp lời cầu nguyện của những người chưa tái sinh; nhưng lời hứa chỉ có thể được những người đã chấp nhận các điều kiện của sự cứu rỗi và trung thành với các cam kết Cơ Đốc của mình nhận lấy.

2. Lời cầu nguyện phải chân thành, phải diễn đạt một ước muốn thật sự của tấm lòng, và nó phải được dâng lên và lời đáp phải được tìm kiếm chỉ qua công đức và sự chuyển cầu của Chúa Giê-xu Christ.

3. Lời cầu nguyện phải được dâng lên trong sự phục tùng tuyệt đối đối với tri thức, sự khôn ngoan và sự công chính cao hơn, rộng hơn của Đức Chúa Trời. Nó phải theo lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta: “không theo ý tôi, mà theo ý Ngài.” Những đối tượng duy nhất mà chúng ta có bất kỳ căn cứ nào để thúc ép những lời cầu xin vô điều kiện là: (1) sự nên thánh của chính chúng ta; (2) sự đem đến chiến thắng của vương quốc Đấng Christ, vì Đức Chúa Trời đã mặc khải một cách tích cực cả hai điều này là “ý muốn” của Ngài. Sự đòi hỏi vô điều kiện, không phục tùng đối với bất kỳ lợi ích nào khác, mà về đó ý muốn của Đức Chúa Trời vẫn chưa được mặc khải, hiển nhiên là một tội kiêu ngạo, một cớ gây xúc phạm, chứ không phải một lời cầu nguyện được chấp nhận.

4. Để lời cầu nguyện được chấp nhận, người cầu nguyện trong mọi trường hợp phải dùng một cách thông minh và siêng năng các phương tiện do chính Đức Chúa Trời cung cấp trong khung vĩ đại gồm các nguyên nhân thứ hai và định luật tự nhiên để đạt được mục đích mong muốn. Nếu một người cầu nguyện cho mùa màng mà bỏ qua việc gieo hạt; hay nếu một người cầu nguyện cho sự học vấn mà bỏ qua việc học tập; hay nếu một người cầu nguyện cho sự chữa lành bệnh tật mà bỏ qua việc dùng các phương thuốc đã được chỉ định; hay nếu một người cầu nguyện cho sự nên thánh mà bỏ qua việc dùng các phương tiện ân điển; hay nếu một người cầu nguyện cho sự trở lại của tội nhân mà bỏ qua việc làm việc cho điều đó trong khả năng hay cơ hội của mình, — thì, trong mọi trường hợp, người ấy bất tuân và xúc phạm Đức Chúa Trời: lời cầu nguyện của người ấy là một sự nhạo báng và một sự xúc phạm, và nó chỉ có thể được đáp lại bằng sự quở trách và sửa phạt.

Phương tiện trong quan hệ với mục đích và mục đích phụ thuộc vào phương tiện cũng là một lễ nghi của Đức Chúa Trời và cũng bắt buộc đối với chúng ta như chính cầu nguyện vậy. Nếu Đức Chúa Trời giam hãm chúng ta trong một hoàn cảnh mà không có phương tiện nào có thể, chúng ta có quyền cầu nguyện cho điều chúng ta muốn khi không có mọi phương tiện, và Đức Chúa Trời hoàn toàn có thể ban nó cho chúng ta mà không cần phương tiện, nếu điều đó có vẻ khôn ngoan và tốt nhất đối với chính Ngài. Nhưng trong mọi trường hợp mà phương tiện có sẵn cho chúng ta, việc dùng chúng là điều được truyền lệnh, và kẻ cuồng tín nghèo nàn bỏ qua chúng và nài nỉ một cách cáu kỉnh cho điều mình muốn đã làm nhục Đức Chúa Trời, làm buồn lòng các Cơ Đốc nhân có lý trí và tạo cớ cho ma quỷ và bạn bè của nó chiến thắng.

5. Chúng ta phải tin vào chính hiệu quả của cầu nguyện như một phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định để đạt được các phước lành. Chúng ta phải tin rằng chúng ta đạt được và sẽ đạt được các phước lành nhờ cầu nguyện mà chúng ta sẽ không đạt được nếu không có nó.

II. Chúng ta phải mong đợi lời cầu nguyện của mình được đáp lại theo nghĩa nào và trong những giới hạn nào?

Các nhà phê bình bất khả tri và tự nhiên luận về đức tin Cơ Đốc đã thừa nhận rằng cầu nguyện có thể là một quyền năng trong lĩnh vực thuộc linh, và rằng trong mọi trường hợp, những hiệu quả chủ quan của nó trên người cầu nguyện, trên trạng thái tâm trí và tính cách của người ấy, sẽ có lợi, nhưng rằng việc thừa nhận cầu nguyện có thể có bất kỳ hiệu quả nào trên tâm trí, mục đích hay hành động của Đức Chúa Trời, hay bất kỳ ảnh hưởng nào trên dòng chảy các sự kiện trong thế giới vật chất, là điều vô lý.

Đúng là cầu nguyện là một quyền năng trong thế giới thuộc linh, rằng nó quả thật bảo đảm các phước lành thuộc linh, và rằng nó quả thật tạo ra những hiệu quả chủ quan có giá trị trên trạng thái tâm trí và tính cách của người cầu nguyện. Nhưng Đấng Christ truyền lệnh cho chúng ta cầu xin bánh hằng ngày của mình, điều bao gồm mọi lợi ích thuộc thời gian và vật chất mong muốn. Nếu chúng ta phải cầu nguyện một cách chân thật cho bánh hằng ngày hay cho bất kỳ điều tốt vật chất mong muốn nào khác, thì phải là vì chúng ta được bảo đảm rằng nếu chúng ta cầu nguyện, chúng ta thật sự có thể ảnh hưởng đến tâm trí Đức Chúa Trời để Ngài ban nó cho chúng ta. Cầu xin Đức Chúa Trời một điều tốt vật chất khách quan khi chúng ta tin rằng hiệu quả duy nhất có thể của việc cầu xin là một sự biến đổi nội tại và thuộc linh trong cảm xúc của chính mình, là giả dối và đạo đức giả, không xứng với Đức Chúa Trời hay con người, và chắc chắn không có hiệu quả.

Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta, và mọi Cơ Đốc nhân đều tin, rằng cầu nguyện cho điều tốt vật chất cũng như cho điều tốt thuộc linh là một phương tiện thật sự để đạt được mục đích được tìm kiếm, như gieo hạt là một phương tiện để gặt mùa màng, hay như học tập là một phương tiện để có được sự học vấn, hay như cầu nguyện và đọc Kinh Thánh là những phương tiện của sự nên thánh. Nhưng nó là một nguyên nhân đạo đức, chứ không phải một nguyên nhân vật lý. Hiệu quả của nó gồm trong quyền năng ảnh hưởng đến tâm trí Đức Chúa Trời và khiến Ngài sẵn lòng làm cho chúng ta điều Ngài sẽ không làm nếu chúng ta không cầu nguyện.

Nhưng rõ ràng là để có hiệu quả trong bất kỳ trường hợp nào, lời cầu nguyện phải có mọi điều kiện hay yếu tố của lời cầu nguyện Cơ Đốc chân thật đã nêu dưới đề mục trước. Người cầu nguyện phải được Đức Chúa Trời ưu ái: người ấy phải chân thành, phải dâng lời cầu nguyện chỉ qua Đấng Christ và chỉ tin cậy vào sự trung gian của Đấng Christ. Người ấy phải mong muốn điều được tìm kiếm, và chỉ cầu xin nó trong sự phục tùng hoàn toàn đối với ý muốn khôn ngoan và công chính của Đức Chúa Trời. Không có gì đáng khinh hơn sự tuyên bố kiêu ngạo rằng Đức Chúa Trời đã đặt sự cai trị vũ trụ dưới sự ra lệnh của chúng ta. Mọi linh hồn thật sự thánh khiết phải mong muốn gấp triệu lần rằng Đức Chúa Trời nên trị vì một cách tuyệt đối và làm với người ấy và với những gì thuộc về người ấy như có vẻ tốt nhất trước mắt Ngài. Đứa con nào của một người cha trần gian có thể phán đoán trong bất kỳ trường hợp nào điều gì xét trên toàn thể và về lâu dài là tốt nhất cho chính nó? Chúng ta càng phải khăng khăng để mọi quyết định cho Cha trên trời của chúng ta định đoạt biết bao! Và cuối cùng, người cầu nguyện phải siêng năng dùng mọi phương tiện đã được chỉ định mà người ấy có thể dùng để bảo đảm mục đích.

Khi mọi điều kiện được đáp ứng, Đức Chúa Trời sẽ với sự chắc chắn tuyệt đối được thúc đẩy để đáp lời cầu nguyện của chúng ta — làm cho chúng ta điều Ngài sẽ không làm nếu chúng ta không cầu nguyện. Ngài sẽ, nếu Ngài thấy là tốt nhất, ban cho chúng ta chính xác điều chúng ta cầu xin, vào đúng thời điểm, theo đúng cách thức. Hay Ngài có thể ban nó về thực chất vào một thời điểm và cách thức khác. Hay Ngài có thể ban cho chúng ta một điều tốt hơn, điều mà chính chúng ta sẽ mong muốn hơn nếu chúng ta có đôi mắt để thấy như Đức Chúa Trời thấy. Quý vị đối xử với con nhỏ của mình thế nào khi chúng khóc đòi những đồ ngọt không lành mạnh? Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ ban cho chúng ta một hòn đá khi chúng ta cầu xin bánh, hay một con rắn khi chúng ta cầu xin một quả trứng; nhưng Ngài thường ban cho chúng ta bánh khi chúng ta vô tri cầu xin một hòn đá, và một quả trứng khi chúng ta ngoan cố mong muốn một con rắn.

III. Nhưng người ta phản đối rằng giáo lý về cầu nguyện là vô lý, vì Đức Chúa Trời đã từ đời đời định đoạt mọi điều xảy đến; mọi sự kiện đã được cố định trong mục đích đời đời của Ngài; và mục đích này tuyệt đối không thay đổi và không thể thay đổi. Vậy thì, việc cầu xin Ngài làm điều chúng ta muốn được làm có ích gì? Nếu điều đó đã được định đoạt, thì không cần cầu xin; nếu điều đó chưa được định đoạt, thì cầu xin cũng vô ích.

Chúng ta trả lời: 1. Đây là một phản đối lý thuyết khó trả lời, đơn giản vì tâm trí con người không thể hiểu được các quan hệ giữa thời gian và đời đời. Nhưng đối với các mục đích thực tiễn, phản đối này hoàn toàn vô nghĩa. Nếu Đức Chúa Trời đã định đoạt từ đời đời rằng quý vị nên sống, thì việc quý vị thở có ích gì? Nếu Đức Chúa Trời đã định đoạt từ đời đời rằng quý vị nên nói, thì việc quý vị mở miệng có ích gì? Nếu Đức Chúa Trời đã định đoạt từ đời đời rằng quý vị nên gặt mùa màng, thì việc quý vị gieo hạt có ích gì? Nếu Đức Chúa Trời đã định đoạt từ đời đời rằng dạ dày quý vị nên chứa thức ăn, thì việc quý vị ăn có ích gì? Cầu nguyện chỉ là một phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định để đạt được các mục đích của chúng ta. Để giáo dục chúng ta, Ngài đòi hỏi chúng ta phải dùng các phương tiện, nếu không sẽ không có các mục đích phụ thuộc vào chúng. Có rất nhiều kẻ ngu dại lấy bản chất siêu việt của đời đời và quan hệ giữa đời sống đời đời của Đức Chúa Trời với đời sống thời gian của con người làm cớ để bỏ qua cầu nguyện. Nhưng trong số rất nhiều kẻ ngu dại tại Hoa Kỳ, không có một kẻ nào vô lý đến mức lấy cùng một sắc lệnh đời đời ấy làm cớ để không nhai thức ăn của mình hay không tự nguyện phồng phổi của mình.

2. Những khó khăn chung mà người ta cảm thấy về các sắc lệnh đời đời và không thay đổi của Đức Chúa Trời đều phát sinh từ sai lầm vô lý cho rằng Đức Chúa Trời xác định sự xảy ra chắc chắn của một phần tách biệt khỏi toàn thể, của một sự kiện tách biệt khỏi các nguyên nhân và điều kiện mà nó phụ thuộc vào. Sắc lệnh duy nhất của Đức Chúa Trời đã xác định toàn bộ vũ trụ trong mọi thời đại liên tiếp của nó như một toàn thể. Nó đã xác định nguyên nhân và điều kiện cũng như sự kiện. Nếu một người không chịu tin, người ấy sẽ không được cứu; nếu người ấy không chịu gieo, người ấy sẽ không gặt. Nhưng nếu được định đoạt rằng người ấy sẽ gặt, thì cũng được định đoạt không kém rằng người ấy sẽ gieo. Nếu được định đoạt rằng quý vị sẽ có điều quý vị mong muốn, thì cũng được định đoạt không kém rằng quý vị sẽ cầu nguyện cho nó, và chắc chắn rằng quý vị sẽ không có được nó nếu quý vị không cầu nguyện cho nó.

IV. Nhưng người ta phản đối rằng trật tự của thiên nhiên, những sự đều đặn của các định luật tự nhiên, là cố định, và Đức Chúa Trời sẽ không vi phạm chúng để làm cho toàn bộ dòng chảy của thiên nhiên rẽ khỏi đường đi của nó, để nhường chỗ cho một tội nhân cầu nguyện nghèo hèn như quý vị hay tôi.

Chúng ta trả lời: 1. Toàn bộ trật tự của thiên nhiên vật chất đã được tạo dựng ngay từ đầu với chính mục đích cung cấp cho sự giao tiếp lẫn nhau giữa những đứa con cầu nguyện và Cha nghe lời cầu nguyện. Đó là một vấn đề của kinh nghiệm phổ quát rằng những người cha trần gian thấy trật tự của thiên nhiên, khi được tuân theo một cách thông minh, không phải là rào cản, mà là công cụ hữu hiệu nhất có thể tưởng tượng, trong việc cung cấp cho các nhu cầu và đáp lại các lời cầu xin của con cái họ. Làm sao trật tự của thiên nhiên có thể là một rào cản lớn hơn đối với Cha trên trời của chúng ta?

2. Nhưng người ta đáp lại rằng chúng ta có thể thấy cha mẹ trần gian của chúng ta dùng trật tự của thiên nhiên để làm cho nó đáp lại các lời cầu xin của chúng ta và cung cấp cho các nhu cầu của chúng ta, nhưng chúng ta không bao giờ thấy Cha trên trời của chúng ta dùng thiên nhiên như vậy. Cha mẹ trần gian của chúng ta để lại dấu chân trong khi dùng phương tiện thay mặt chúng ta, và khi làm việc cho chúng ta luôn tạo ra những mảnh vụn chứng minh công việc của họ. Nhưng Cha trên trời của chúng ta không bao giờ tạo dấu chân, không bao giờ để lại mảnh vụn, vì vậy chúng ta không có bằng chứng hữu hình nào rằng Ngài đáp lại các lời cầu xin của chúng ta hay hành động qua trật tự của thiên nhiên thay mặt chúng ta.

Chúng ta trả lời: Người điêu khắc cắt tượng ra khỏi khối đá cẩm thạch, từng mảnh một, từ bên ngoài, và vì vậy tạo ra những mảnh vụn. Cũng vậy, những người cha trần gian làm việc trên thiên nhiên vật chất từ bên ngoài. Nhưng khi nguyên lý sống của một cây thu thập chất dinh dưỡng từ đất và không khí và xây dựng nó từ bên trong, nó không để lại dấu chân và không tạo ra mảnh vụn. Như vậy, Cha trên trời của chúng ta hành động không phải trên những điểm vật chất từ bên ngoài, mà trên toàn bộ khung của thiên nhiên vật chất từ bên trong, và toàn thể vâng phục cái chạm của Ngài như các dây thần kinh của thân thể con người vâng phục linh hồn con người ngự trong nó.

Mọi thiên nhiên với các nguyên nhân máy móc và các định luật cố định của nó, và mọi linh hồn con người với các bản năng, đấu tranh và tiếng kêu rõ ràng của chúng, tạo thành một phần của một hệ thống đã được thiết kế từ đời đời. Mọi lời cầu nguyện và mọi lời đáp, mọi nguyên nhân và mọi kết quả, mọi ý chí và mọi kết quả, đều đã được cung cấp ngay từ đầu. Nhưng quan hệ giữa các nguyên nhân và kết quả không bao giờ bị xáo trộn. Kết quả phụ thuộc trực tiếp vào nguyên nhân, lời đáp phụ thuộc trực tiếp vào lời cầu nguyện. Nếu chúng ta không làm việc, chúng ta không thể ăn, nếu chúng ta không ăn, chúng ta không thể sống. Nếu chúng ta không cầu nguyện, chúng ta sẽ không đạt được điều chúng ta mong muốn.

V. Chứng cớ của kinh nghiệm con người về sự kiện thật sự Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện cho điều tốt thuộc thời gian và vật chất là gì?

1. Chúng ta kháng cáo đến bản năng cầu nguyện phổ quát vốn có trong con người thuộc mọi chủng tộc và mọi thế kỷ. Chúng ta khẳng định sự đồng ý của mọi tôn giáo giả với tôn giáo thật, và chứng cớ không tự nguyện của những người vô thần đang hấp hối.

2. Xét về bản chất của trường hợp, chứng cớ của nhân loại nói chung về một chủ đề như vậy là không đủ thẩm quyền. Bất kỳ “phép thử cầu nguyện” khoa học nào, như phép thử do Giáo sư Tyndall đề xuất, đều rất không phù hợp với trường hợp, và do đó phi triết học. Cầu nguyện không phải là một nguyên nhân vật lý; nó là một nguyên nhân đạo đức. Nó tác động trên Cha trên trời của chúng ta, khiến Ngài chú ý đến các nhu cầu của chúng ta trong việc thực hành sự khôn ngoan và tình yêu vô hạn, và dùng sự khôn ngoan và tình yêu thương cùng sự xét đoán của Ngài trong việc tuân theo hay từ chối những ước muốn không hoàn hảo của chúng ta. Ai có thể bước vào vùng quan hệ cá nhân thân mật này giữa đứa con cầu nguyện và Cha nghe lời cầu nguyện ngoại trừ chính họ? Hơn một triệu Cơ Đốc nhân đã cầu nguyện cho mạng sống của Tổng thống Garfield. Thế gian cười nhạo, và nói rằng Cha chúng ta đã không nghe chúng ta. Chúng ta biết rằng Ngài đã nghe và đáp chúng ta theo cách tốt nhất có thể: chúng ta hoàn toàn thỏa mãn. Hàng triệu và hàng triệu con cái thuộc linh của Đức Chúa Trời đã không ngừng tin cậy Ngài, cầu nguyện với Ngài và thử nghiệm Ngài, từ A-đam đến Môi-se, từ Môi-se đến Đấng Christ, từ Đấng Christ đến hiện tại. Cha chúng ta biết tấm lòng chúng ta: chúng ta biết và Ngài biết ý nghĩa thật sự của những lời cầu nguyện của chúng ta. Chúng ta biết tấm lòng của Cha chúng ta: chúng ta biết rằng khi chúng ta “gặp hoạn nạn, chúng ta đã kêu cầu Ngài, và Ngài đã đáp chúng ta và đặt chúng ta vào nơi rộng rãi.” Cơ Đốc nhân thỏa mãn với điều mình biết về các quan hệ tin cậy giữa Cha nghe lời cầu nguyện của mình và chính mình. Người ấy hoàn toàn có thể mỉm cười với lòng thương hại khi người xa lạ với gia đình phê bình sự trung tín của Cha mình và cố thuyết phục đứa con, chống lại chứng cớ của chính ý thức của nó, rằng Cha nó không nghe và đáp lời cầu nguyện của nó. Người xa lạ có thể biết gì về điều đó? Người ấy chưa bao giờ thật sự cầu nguyện, và do đó chưa bao giờ kinh nghiệm bất kỳ lời đáp nào cho cầu nguyện. Chẳng phải sẽ khoa học hơn nếu những nhà phê bình bất khả tri này giới hạn những nhận xét của mình trong phạm vi kinh nghiệm của chính mình hay sao?

VI. Chúng ta hãy áp dụng những nguyên tắc này cho chủ đề về giáo lý hiện đại “sự chữa lành bằng cầu nguyện.”

Tôi thấy rằng chúng ta đã giải quyết chủ đề này khá rõ ràng rồi.

1. Mọi Cơ Đốc nhân phải đồng ý với các bạn của chúng ta thuộc phái “sự chữa lành bằng cầu nguyện” rằng cầu nguyện cho sự chữa lành thân thể chúng ta và sự duy trì sức khỏe thân thể chúng ta là đặc quyền và bổn phận của chúng ta, cũng như cầu nguyện cho bất kỳ phước lành vật chất và thuộc thời gian nào khác. Nếu chúng ta cầu nguyện đúng đắn lời cầu nguyện thật sự của đức tin (điều bao gồm sự phục tùng cũng như sự tin cậy, vì sự tin cậy mà không có sự phục tùng là sự kiêu ngạo chứ không phải đức tin), nếu chúng ta cầu nguyện lời cầu nguyện thật sự của đức tin, Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ đáp lại, và hoặc ban cho chúng ta chính sự chữa lành chúng ta cầu xin khi nào và như chúng ta cầu xin; hoặc nếu khôn ngoan và nhân từ hơn, sẽ ban cho chúng ta cùng một sức khỏe ấy vào một thời điểm khác và theo một cách thức khác; hoặc, nếu Ngài thấy là nhân từ và khôn ngoan hơn, Ngài sẽ ban cho chúng ta một điều tốt hơn nhiều, điều mà chính chúng ta sẽ ưa thích hơn nhiều nếu chúng ta có đôi mắt để thấy như Đức Chúa Trời thấy.

Nhưng để lời cầu nguyện của chúng ta quả thật là lời cầu nguyện thật sự của đức tin, chúng ta là những người cầu nguyện phải được hòa giải với Đức Chúa Trời, chúng ta phải tìm kiếm chỉ qua công đức và sự trung gian của Đấng Christ, chúng ta phải cầu nguyện và mong muốn sức khỏe chỉ phụ thuộc vào ý muốn khôn ngoan và công chính vô hạn của Đức Chúa Trời, và, cuối cùng, chúng ta trong lúc đó phải tìm kiếm và dùng một cách siêng năng mọi phương tiện mà Sự Quan Phòng cung cấp cho chúng ta trong hoàn cảnh thực tế của mình. Không một Cơ Đốc nhân tin cậy nào sẽ dùng phương tiện mà không cầu nguyện xin sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời trong việc lựa chọn chúng và xin phước lành trên việc dùng chúng. Nếu người ấy làm vậy, người ấy sẽ không thật sự được phước. Cũng vậy, không một Cơ Đốc nhân có lý trí nào sẽ cầu nguyện cho sự chữa lành bệnh tật của mình mà không dùng mọi phương tiện có sẵn. Nếu người ấy làm vậy, người ấy nhạo báng Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời sẽ nhạo báng người ấy chắc chắn như người ấy còn sống.

2. Nhưng các bạn “sự chữa lành bằng đức tin” của chúng ta khác với chúng ta ở những điểm sau đây, trong đó họ sai lầm một cách nguy hiểm.

(1) Họ cho rằng mọi bệnh tật là sự trừng phạt trực tiếp của một hành vi hay tình trạng tội lỗi đặc biệt nào đó của một số người liên quan trực tiếp hay gián tiếp. Chúng ta thừa nhận rằng, nói chung, bệnh tật là một hậu quả của tội lỗi. Nếu không có tội lỗi thì đã không có bệnh tật. Nhưng chúng ta hoàn toàn phủ nhận rằng trong trường hợp các Cơ Đốc nhân, những người mà tội lỗi đã được tha thứ vì cớ Đấng Christ, bệnh tật là bất kỳ phần nào của sự trừng phạt tội lỗi. Trong kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân, nó luôn luôn là một sự sửa phạt của người cha — một bằng chứng của tình yêu vì lợi ích của chúng ta, chứ không phải một dấu hiệu của cơn giận hay sự không hài lòng vì tội lỗi. “Người Cha yêu thương ai thì sửa phạt người ấy, và đánh đòn mọi người con mà Ngài tiếp nhận.” Một số thánh đồ thánh khiết nhất đã là những người chịu khổ lớn nhất và trong thời gian dài nhất. Không một Cơ Đốc nhân chân thật nào sẽ thiếu kiên nhẫn; người ấy thà hôn cây roi; người ấy thà hằng ngày vác thập tự giá mình và theo Đấng Christ. Cũng không một Cơ Đốc nhân chân thật nào sẽ đổi thập tự giá của mình nếu người ấy có thể. Tôi thà chịu đựng vô cùng bệnh tật tồi tệ nhất mà Cha trên trời của tôi gửi đến còn hơn được chữa lành ngay lập tức nhờ sự giúp đỡ của những người xem bệnh tật như một bằng chứng của sự thiếu đức tin hay như bằng chứng của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời.

(2) Những anh em này dường như đòi hỏi sự chữa lành bệnh tật trong mọi trường hợp một cách vô điều kiện. Họ nói rằng nếu bệnh tật không được loại bỏ, điều đó chứng tỏ người bệnh thiếu đức tin. Nhưng bệnh tật kéo dài không phải là dấu hiệu của sự không hài lòng thần tính vì tội lỗi; và đức tin, như chúng ta đã chứng minh, phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời cũng như tin cậy ân điển của Ngài. Nó luôn nói: “Không theo ý tôi, mà theo ý Ngài.” Sự tin cậy mà không có sự phục tùng là hình thức vô tín xúc phạm nhất làm nhục con người hay xúc phạm Đức Chúa Trời.

(3) Những bạn “sự chữa lành bằng đức tin” này sai lầm khi cầu nguyện trong khi từ chối dùng một cách đúng đắn các phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định để bảo đảm sức khỏe mà họ mong muốn. Chúng ta đã chứng minh điều này luôn luôn và ở khắp mọi nơi là không có căn cứ. Đó chính là tinh thần bất tuân bồn chồn. Đó là sự từ chối phục tùng phương pháp của Đức Chúa Trời. Nó nảy sinh từ một sự kiêu ngạo thuộc linh khao khát khuất phục Đức Chúa Trời vô hạn để phục vụ mình và biến Ngài cùng quyền năng vô hạn của Ngài thành những công cụ nghèo nàn của chính ý muốn mình. Sự khác biệt đặc biệt của một phép lạ là nó được thực hiện mà không cần phương tiện. Sự khác biệt đặc biệt của một lời đáp quan phòng cho cầu nguyện là nó được thực hiện như một phước lành trên các phương tiện được dùng một cách tôn kính. Việc làm phép lạ, không phải như bằng chứng của một sứ mạng thần tính, mà vì lợi ích riêng tư, là không có căn cứ và là một sự cám dỗ làm điều ác. Khi Đấng Christ, sau khi kiêng ăn bốn mươi ngày, đã đói, kẻ cám dỗ đến với Ngài và nói: “Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy truyền cho những hòn đá này trở thành bánh.” Dĩ nhiên Đấng Christ đã từ chối.

(4) Các anh em “sự chữa lành bằng đức tin” của chúng ta khác với chúng ta khi duy trì không chỉ rằng Đức Chúa Trời có thể làm phép lạ bây giờ nếu Ngài muốn — điều mà, dĩ nhiên, không ai trong chúng ta phủ nhận — mà rằng Đức Chúa Trời có thể được mong đợi một cách hợp lý để làm phép lạ theo lời kêu gọi của chúng ta bây giờ như trong thời các sứ đồ.

Đáp: A. Chúng ta đã chứng minh rằng sự xảy ra thường xuyên và bừa bãi của phép lạ sẽ (a) đánh bại mục đích mà vì đó khung thiên nhiên đã được Đức Chúa Trời dựng lên và làm rối loạn mọi quan hệ của chúng ta với Ngài, và (b) sẽ phá hủy chính sức mạnh bằng chứng của các phép lạ, làm mờ sự bày tỏ của Đức Chúa Trời và dẫn đến sự rối loạn hoàn toàn về tư tưởng và đức tin. Các phép lạ không nên được mong muốn một cách hợp lý ngoại trừ trong mối liên hệ với việc công bố một tôn giáo mới. Lý do của sự vô tín phổ biến ngày nay không phải là sự thiếu bằng chứng, cũng không thể được loại bỏ bằng thêm bằng chứng. Căn cứ của sự vô tín là tấm lòng gian ác, sự xa cách đạo đức của con người với Đức Chúa Trời. Nó chỉ có thể được loại bỏ bằng sự minh chứng của Đức Thánh Linh. Đây là ý kiến của Đấng Christ. Ngài khiến Áp-ra-ham nói với người giàu về các anh em gian ác của người ấy rằng: “Họ có Môi-se và các tiên tri, hãy nghe họ.… Nếu họ không nghe Môi-se và các tiên tri, thì dù có người từ kẻ chết sống lại, họ cũng sẽ không bị thuyết phục” (Lu-ca 16:29–31). Ý kiến áp đảo của các Hội Thánh Tin Lành thông minh khẳng định rằng các phép lạ, trên thực tế, đã chấm dứt cùng với những cuộc đấu tranh ban đầu vì sự sống của Hội Thánh thời đầu, khoảng cuối Hội Thánh sứ đồ.

B. Các phép lạ chữa lành bằng đức tin hiện đại đều thuộc cùng một loại với các phép lạ Công Giáo La Mã của Hội Thánh trung cổ. Có đúng bấy nhiêu chứng cớ, do bấy nhiêu người làm chứng — và những người thông minh, vô tư và tin kính không kém — cho các phép lạ trung cổ ấy như cho bất kỳ hay tất cả các phép lạ hiện đại này. Thế mà chúng đều đã bị tiếng nói nhất trí của giới Tin Lành thông minh bác bỏ trên những căn cứ mà, trong mọi chi tiết, áp dụng với sức mạnh ngang nhau cho trường hợp các phép lạ hiện đại của cái gọi là “sự chữa lành bằng đức tin.” Đó là — (a) chúng không được thực hiện để thiết lập một tôn giáo mới hay để xác thực các tiên tri được sai đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời, và do đó không có hệ quả và không có mục đích; (b) chúng gắn liền với một khối các giả định và mê tín phi Kinh Thánh; (c) chúng được thực hiện bởi những người thiếu phẩm cách và tính cách của tiên tri, và chỉ được những người nhiệt thành mất thăng bằng chứng kiến; (d) chính các công việc ấy thiếu sự đơn giản và phẩm cách vốn là tính cách chung của các hành động thần tính.

(5) Các bạn “sự chữa lành bằng đức tin” của chúng ta đặt giáo lý của họ trên các sự kiện (a) rằng trong Kinh Thánh, tội lỗi được biểu tượng bằng bệnh tật, và vì vậy Đấng Christ được trình bày là đã mang thay cho chúng ta “các bệnh tật” của chúng ta. Đáp: Cũng vậy, Ngài đã nếm sự chết vì mọi người. Để nhất quán, họ nên cung cấp bằng đức tin rằng không ai nên chết. (b) Họ đặt giáo lý của họ trên sự kiện rằng các phép lạ chữa lành chắc chắn đã được thực hiện trong suốt thế hệ đầu tiên, và có lẽ thế hệ thứ hai, của Hội Thánh sứ đồ, và rằng sứ đồ Gia-cơ (Gia-cơ 5:14) đã hướng dẫn các trưởng lão của Hội Thánh xức dầu cho người bệnh và cầu nguyện cho sự chữa lành của người ấy, với sự mong đợi về sự hồi phục hệ quả của người ấy. Đáp: Để trả lời điều này, chúng ta chỉ phải nói rằng họ không có quyền tách một phần của đời sống siêu nhiên của Hội Thánh thời đầu khỏi phần còn lại. Các charismata của thời sứ đồ là một hệ thống liên kết và không thể tách rời gồm các ân tứ siêu nhiên, được thiết kế để xác thực chân lý của tôn giáo mới và củng cố sự nắm giữ của nó trên các cộng đồng ngoại giáo. Những ân tứ này bao gồm các ân tứ về tri thức siêu nhiên, về chữa lành, về cai trị, về tiếng lạ và về thông giải, v.v. Họ đã nói tiên tri, họ đã nói tiếng lạ, họ đã thông giải, họ đã làm nhiều phép lạ khác nhau, họ đã cai trị Hội Thánh của Đấng Christ nhân danh Ngài. Theo sự đồng ý nhất trí của Hội Thánh có học thức và theo Phúc Âm, các charismata này đã chấm dứt gần một ngàn tám trăm năm nay. Việc xức dầu cho người bệnh bởi các trưởng lão, được Gia-cơ khuyên dùng, vẫn tồn tại trong thánh lễ xức dầu lần cuối của Hội Thánh Công Giáo. Điều này chứng minh rằng Hội Thánh cổ xưa và trung cổ cũng như Hội Thánh hiện đại đã chấm dứt mong đợi rằng việc xức dầu và cầu nguyện này sẽ tạo ra sự chữa lành kỳ diệu cho người bệnh. Nếu sau một khoảng thời gian dài như vậy, các charismata của Hội Thánh thời đầu sẽ được tiếp nhận, mọi lý lẽ và tính nhất quán đều đòi hỏi toàn bộ hệ thống phải được phục hồi trong sự toàn vẹn của nó. Edward Irving đã làm điều này một cách chân thật tại London (khoảng năm 1834) khi ông thành lập “Hội Thánh Công Giáo Tông Đồ.” Ông có các sứ đồ, tiên tri và nhà truyền giáo. Họ nói tiếng lạ, nói tiên tri, thông giải, làm phép lạ, bổ nhiệm các “thiên sứ” trong mọi Hội Thánh. Kể từ ngày đó, họ lại im lặng. Nếu các bạn “sự chữa lành bằng đức tin” của chúng ta mong muốn các học giả Kinh Thánh công nhận giáo lý hiện đại của họ là đứng trên nền tảng Kinh Thánh về tiền lệ, họ nên dựng toàn bộ nền tảng và khôi phục thời đại phép lạ một cách nguyên vẹn. Khi họ làm điều này, chúng ta sẽ hứa xem xét lại các tuyên bố của họ.

(6) Các bạn chữa lành bằng đức tin hay bằng cầu nguyện của chúng ta khác với chúng ta rất nhiều về giá trị họ đặt lên chứng cớ thiết lập các sự kiện họ trích dẫn để xác nhận nguyên tắc của họ. Điểm chính xác đang tranh luận giữa chúng ta nên luôn được giữ rõ ràng trước tâm trí chúng ta. Chúng ta tin bằng cả tấm lòng rằng Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện của đức tin thay mặt các Cơ Đốc nhân bệnh tật và đau khổ, và rằng Ngài mang lại sự giảm nhẹ (a) bằng cách hướng dẫn họ dùng một cách khôn ngoan và có lợi các phương tiện đã được chỉ định, và (b) bằng cách ban hiệu quả cho các phương tiện được dùng. Nhưng chúng ta phủ nhận rằng Đức Chúa Trời cho phép chúng ta mong đợi Ngài chữa lành các bệnh tật của chúng ta một cách kỳ diệu; tức là, trong sự bỏ qua công khai các phương tiện có sẵn. Họ trích dẫn một số lượng lớn và ngày càng tích lũy các trường hợp mà trong đó họ tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã đáp lời cầu nguyện mà chữa lành một cách vĩnh viễn các bệnh tật thật sự và dai dẳng mà không dùng bất kỳ phương tiện nào. Chúng ta chân thành thừa nhận sự lương thiện của họ và sự chân thành của các xác tín của họ, nhưng chúng ta không có một chút tin cậy nào vào tính hợp lệ của các kết luận của họ.

Mục sư J. M. Buckley, Tiến sĩ Thần Học, trong bài viết đáng ngưỡng mộ của ông về “Faith-Healing and Kindred Phenomena,”* cho thấy rằng câu hỏi về bằng chứng này thuộc về hai đề mục: (a) Các sự kiện thật sự là gì? và (b) Sự giải thích đúng đắn của các sự kiện này là gì?

(a) Bằng chứng liên quan đến các sự kiện là chưa được sàng lọc, thiếu phê bình và hoàn toàn không thỏa mãn. Thật vậy, đã có nhiều trường hợp người bệnh trở nên khỏe mạnh một cách bề ngoài, và một số thật sự khỏe mạnh, mà không dùng bất kỳ thuốc nào và liên quan đến lời cầu nguyện của những người ủng hộ nguyên tắc “sự chữa lành bằng đức tin” này. Nhưng nhiều bệnh tật tự giới hạn và có xu hướng tự chữa lành một cách tự nhiên. Những sự chữa lành được báo cáo trong rất nhiều trường hợp đã hóa ra chỉ tạm thời, và đã tiếp theo là tái phát. Trong mọi trường hợp bệnh nội tạng, nơi tổn thương nằm ngoài tầm nhìn, việc chẩn đoán ngay cả của những bác sĩ uyên bác và khéo léo nhất cũng nổi tiếng là không chắc chắn, và sự phán đoán không chuyên môn về bản chất của bệnh tật mà bằng chứng này dựa vào thì hoàn toàn không đáng tôn trọng. Những bệnh tật được chữa lành chưa bao giờ được chứng minh là khác với các bệnh thần kinh, và trong hầu hết các trường hợp, chúng dễ dàng được nhận ra là như vậy. Trong nhiều trường hợp, các phương tiện khác đã được dùng trước đó nếu không phải là bí mật, trong khi chỉ sự kiện cầu nguyện được nhắc đến. Ngoài ra, những anh em này chỉ báo cáo những gì họ tin là các trường hợp thành công của mình. Họ không nói gì về những thất bại của mình, vốn được biết là nhiều hơn rất nhiều. Để duy trì lý luận của vị trí của họ, cần phải không có thất bại nào, vì họ cam kết Đức Chúa Trời — không có gì là không thể đối với Đức Chúa Trời. Nhưng những thất bại của họ là vô số.

Tất cả điều này không hơn gì những gì có thể được tuyên bố một cách hợp lệ bởi bất kỳ một trong hàng trăm loại thuốc được quảng cáo; lịch sử của các loại thuốc được quảng cáo này như một loại đã đặt chúng một cách chính đáng dưới sự cấm đoán của cả khoa học lẫn tôn giáo, việc can dự vào đó không xứng với người quân tử cũng như Cơ Đốc nhân.

(b) Tiến sĩ Buckley chứng minh rằng mọi sự kiện bị cáo buộc liên quan đến sự chữa lành bằng đức tin còn lại sau một sự sàng lọc thông minh đều có thể được giải thích dễ dàng liên quan đến vô số sự kiện tương tự minh họa quyền năng của tâm trí trên thân thể; rằng khi sự chú tâm tập trung vào bất kỳ phần nào của thân thể, và khi đức tin được thực hành và sự mong đợi mạnh mẽ được khơi dậy, có hay không có bất kỳ tham chiếu tôn giáo nào, những hiệu quả kỳ diệu nhất có thể được tạo ra; rằng đây không phải là bằng chứng của một lời đáp đặc biệt cho cầu nguyện, mà là của sự kiện tổng quát hơn nhiều về quyền năng của tâm trí trên thân thể.

Trong trường hợp các phép lạ của Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài, không có thất bại nào. Người chết đã được sống lại và những người sinh ra đã mù đã được làm cho thấy. Hãy để những người ủng hộ các phép lạ hiện đại này tuân theo cùng các điều kiện. Hãy để họ chữa lành trong mọi trường hợp. Hãy để họ lấy những trường hợp mà không thể có nghi vấn nào về tình trạng trước đó của đối tượng; tức là, hãy để người ấy đã chết bốn ngày trong thời tiết nóng, hay hoàn toàn mù từ khi sinh ra đến tuổi trung niên, hay hãy để họ phục hồi những cánh tay, chân hay răng đã mất. Khi họ tỏ ra có ý muốn phục tùng các phép thử thông thường về chân lý mà mọi người áp dụng cho các trường hợp tương tự trong công việc trần gian, các Cơ Đốc nhân đồng loại của họ sẽ sẵn sàng thảo luận bằng chứng với họ trên những điều kiện bình đẳng.

Những anh em này của chúng ta phải được yêu thương trong chừng mực họ tin cậy và cố gắng tôn cao Đấng Christ, nhưng sự lây lan của tinh thần và gương mẫu của họ phải bị khước từ như chứa đầy nhiều nguy hiểm. Sự tự ý thức phồng lên đi kèm mọi sự nhiệt thành tôn giáo không dựa trên Kinh Thánh và không được kiểm soát bởi lẽ thường đã được thánh hóa. Lịch sử bất biến của mọi cơn dịch niềm tin không có căn cứ như vậy là sự phản ứng nhất thiết tiếp theo sự vỡ mộng cuối cùng sẽ dẫn đến sự vô tín ác độc.

BÀI GIẢNG VI

BA NGÔI VỊ TRONG THẦN TÍNH

Chiều nay chúng ta sẽ thảo luận sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban về chính Ngài trong Lời được linh cảm của Ngài như ba Ngôi Vị. Chúng ta phải làm điều này với đầu cúi xuống và tấm lòng tôn kính, vì mảnh đất chúng ta đang đứng là thánh. Chủ đề vô cùng thiêng liêng: đó là Đức Chúa Trời công chính và uy nghi vô hạn. Nó vô cùng quan trọng như nền tảng của mọi tri thức và đức tin. Và đối với mọi tri thức liên quan đến nó, chúng ta hoàn toàn bị giới hạn trong vấn đề mà chính Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong sự tự mặc khải của Ngài trong Lời Ngài. Ý thức, kinh nghiệm, quan sát hay suy đoán không thể trong lĩnh vực cao vời này thúc đẩy tri thức của chúng ta dù chỉ một chút. Chúng ta chỉ có thể biết về chủ đề Ba Ngôi này đúng bấy nhiêu như đã được trình bày một cách rõ ràng trong Kinh Thánh, và không hơn. Chức vụ của chúng ta ở đây chỉ đơn giản là của những môn đồ khiêm nhường — quan sát và giải nghĩa sự tự bày tỏ của Đức Chúa Trời Ba Ngôi trong Kinh Thánh.

Giáo lý này đúng đắn là một “điều mầu nhiệm,” và nó thường bị những người chưa được học đầy đủ xem thường như vậy. Những người này hiểu sai về “điều mầu nhiệm” như một sự kiện hay nguyên tắc nào đó mà chúng ta chỉ có thể có một khái niệm rất mơ hồ — một lĩnh vực giả định hay bóng mờ được nhận biết một nửa, mà trong đó sự chắc chắn là không thể, và vốn không có quan hệ lý luận hay thực tiễn nào với lục địa vững chắc của tri thức con người và đời sống thật. Nhưng, mặt khác, ý nghĩa đúng đắn của từ “điều mầu nhiệm” là điều không thể được biết qua các tiến trình khám phá hay phát minh, hay suy đoán, mà chỉ có thể được biết nhờ sự mặc khải, và chỉ trong chừng mực được vén mở. Những điều bí mật của các hội Hy Lạp cũng vậy, vốn chỉ được biết khi chúng được khám phá cho những người được nhập môn, như các Mầu Nhiệm Eleusis, và các mầu nhiệm của hội Tam Điểm và của mọi hội kín hiện đại.

Nhưng khi những bí mật vốn không thể khám phá được này một khi đã được mặc khải, thì đúng trong chừng mực chúng đã được tiết lộ, chúng trở thành một phần của tri thức thật sự của những người mà sự mặc khải đã được ban cho; cũng như bất kỳ tri thức nào khác mà họ sở hữu, dù nó đã được đạt được bằng cách nào.

Rõ ràng là vì Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của mọi sự vật, Ngài hẳn phải là nền tảng và trung tâm tối hậu của mọi sự vật. Do đó, tri thức của chúng ta về Đức Chúa Trời, dù chúng ta đã đạt được nó bằng cách nào, cũng phải là nền tảng và trung tâm cho mọi tri thức khác của chúng ta thuộc mọi loại. Những câu hỏi nền tảng trong mọi khoa học và triết học, cũng như trong mọi tôn giáo, phải luôn luôn là — (1) Có Đức Chúa Trời không? (2) Đức Chúa Trời là gì? (3) Ngài duy trì những quan hệ nào với vũ trụ? Câu trả lời Kinh Thánh cho câu hỏi thứ hai bao gồm hai phân mục lớn: Bản tính của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh được mặc khải (1) qua các thuộc tính hay năng lực, các sự hoàn hảo, của bản thể Ngài như một Thánh Linh vô hạn, có lý trí và công chính; (2) như tồn tại đời đời như ba Ngôi Vị, một trong bản thể, trong sự hiệp nhất thân mật nhất về tư tưởng và mục đích. Hiển nhiên là nếu quả thật Đức Chúa Trời tồn tại đời đời như ba Ngôi Vị, sự kiện đó hẳn phải làm nền tảng và định hình mọi mưu kế của Ngài và mọi công trình của Ngài trong việc thực hiện chúng. Nó hẳn phải kiểm soát phương pháp làm việc của Ngài trong mọi lĩnh vực sáng tạo, quan phòng và ân điển; đến nỗi giáo lý này, nếu đúng, là một tiền đề cần thiết của mọi triết học và mọi khoa học, cũng như của mọi tôn giáo.

Chúng ta khẳng định rằng, thay vì nhân cách ba ngôi này của Đức Chúa Trời như được dạy trong Kinh Thánh là một gánh nặng cho đức tin chúng ta và một câu đố đơn thuần cho sự hiểu biết chúng ta, thì trong mọi quan điểm về Đức Chúa Trời từng được trình bày cho ý thức con người, nó là quan điểm cân đối và hài hòa nhất, thỏa mãn lý trí nhất, quan điểm làm cho các sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời dễ hiểu nhất, quan điểm đưa Ngài đến gần nhất trong phạm vi đồng cảm của con người; quan điểm sâu sắc và phong phú nhất về những hệ quả quan trọng; quan điểm thực tiễn nhất trong các ứng dụng của nó trong phạm vi kinh nghiệm và bổn phận tôn giáo của con người.

I. Khi duy trì rằng giáo lý về Ba Ngôi, như được toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc lịch sử cùng giữ, là phù hợp với lý trí đúng đắn, chúng ta lưu tâm đến phạm vi hạn chế của lý trí trong quan hệ với những câu hỏi như vậy, và đến khả năng bị lạm dụng của nó. Việc lạm dụng lý trí thường xuyên và tai hại đã phát sinh (1) từ việc nó được biến thành nguồn gốc của mọi tri thức trong quan hệ với những điều mà về đó chúng ta hoàn toàn phụ thuộc vào một sự mặc khải thần tính trực tiếp; và (2) từ việc nó được biến thành thước đo và tiêu chuẩn của điều vượt quá thước đo của nó, và chỉ dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Mặt khác, việc dùng lý trí một cách quan trọng và cần thiết trong một nghiên cứu như vậy là (1) để nắm bắt chân lý như mắt nắm bắt ánh sáng; (2) để nghiên cứu và phán đoán các bằng chứng hay chứng chỉ của sự mặc khải tự xưng là thần tính; và (3) để phán đoán về những mâu thuẫn nếu có mâu thuẫn nào như vậy liên quan. Có một sự khác biệt hiển nhiên giữa điều chống lại lý trí hay phi lý, điều không bao giờ có thể được tin một cách đúng đắn, và điều vượt trên lý trí, điều mà mọi người đều tin mỗi ngày. Giáo lý về Ba Ngôi vượt trên lý trí về các sự kiện (1) rằng nó không bao giờ có thể được khám phá, mà hoàn toàn dựa trên thẩm quyền của sự mặc khải; (2) rằng nó không thể được hiểu hay giải thích một cách đầy đủ; (3) rằng, như các dữ liệu khác của sự mặc khải, nó dẫn ra vùng vượt quá tri thức của chúng ta về mọi phía. Nhưng, mặt khác, giáo lý này không bao hàm yếu tố nào mâu thuẫn với lý trí. Trái lại, khi được tiếp nhận như được trình bày trong Kinh Thánh, nó vô cùng phù hợp với lý trí. Nó được thấy là hòa hợp một cách hài hòa với mọi chân lý đã biết khác, và, trên hết, nó được thấy là hài hòa với kinh nghiệm tôn giáo sâu sắc và phong phú nhất. Thật vậy, sự thông công của chúng ta không chỉ “với Đức Chúa Cha,” mà còn ngang nhau với “Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ” và với Đức Thánh Linh. Và mọi Cơ Đốc nhân có kinh nghiệm đều có tri thức qua kinh nghiệm về các quan hệ của mình với mỗi Ngôi Vị thần tính.

II. Sự Trình Bày Của Kinh Thánh Về Giáo Lý Này. — Toàn bộ Cựu Ước và Tân Ước xuyên suốt hoàn toàn đồng ý về quan điểm mà chúng trình bày về nhân cách ba ngôi của Đức Chúa Trời. Sự tiết lộ này là dần dần và tích lũy. Những lời dạy ban đầu mơ hồ đến nỗi, nếu xét riêng, chúng sẽ không bao giờ gợi ý điều mà nay chúng ta biểu thị bằng thuật ngữ “ba ngôi vị trong sự hiệp nhất của Thần Tính.” Nhưng khi chứng cớ của các Phúc Âm và các Thư Tín được thu thập, và ánh sáng được cung cấp được chiếu ngược lại trên các ghi chép trước đó của sự mặc khải, gợi ý mơ hồ trong Cựu Ước được thấy là hoàn toàn trùng khớp với sự phác họa đầy đủ hơn trong Tân Ước. Đó là một chủ đề được tiết lộ qua một tiến trình dần dần, tự triển khai liên tục trong ánh sáng ngày càng tăng. Lấy tổng số các sự mặc khải đã hoàn tất này cùng nhau, chúng ta thấy Kinh Thánh thiết lập một cách rõ ràng các điểm sau đây:

Thứ nhất. Chỉ có một Đức Chúa Trời. Chứng cớ của Kinh Thánh ở đây hoàn toàn phù hợp với chứng cớ của lương tâm chúng ta, và với sự hiệp nhất hiển nhiên của vũ trụ trong mọi tỉnh vực và các thời kỳ liên tiếp của nó. Chỉ có một kế hoạch, và chỉ một sự quản trị duy nhất — chỉ một thẩm quyền tối cao hoặc trên lương tâm hoặc trên các thế giới. Chỉ có một Thánh Linh vô hạn, tự hữu, Đấng tự mặc khải mình là ĐẤNG TỰ HỮU HẰNG HỮU, từ Ngài, và qua Ngài, và đến Ngài mà mọi sự vật hiện hữu. Ba Ngôi Vị được tuyên bố là MỘT, đồng nhất trong bản thể, một trong chiều sâu của một ý thức chung, một trong tư tưởng và mục đích, và bình đẳng trong quyền năng và vinh quang. Đây là một sự hiệp nhất Ba Ngôi, mang tính đạo đức và đầy sự sống, chứ không phải một sự hợp nhất Nhất Thần Luận cằn cỗi, phi đạo đức, vốn không có ý nghĩa nào đối với sự hiểu biết của chúng ta cũng không có sức thu hút nào đối với tấm lòng chúng ta.

Thứ hai. Kinh Thánh dạy với sự rõ ràng ngang nhau rằng “Cha,” “Con” và “Đức Thánh Linh” là Đức Chúa Trời duy nhất ấy. Trong trường hợp của Cha, không ai nghi ngờ rằng Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất ấy. Trong trường hợp của Con, điều đó được dạy xuyên suốt Kinh Thánh dưới mọi hình thức gợi ý và khẳng định có thể. Các danh xưng và tước hiệu thần tính, các thuộc tính, đặc quyền, công việc và sự thờ phượng được quy cho Ngài một cách liên tục. Ngài được tuyên bố là Đức Chúa Trời, và từ đời đời đã ở với Đức Chúa Trời — là một với Cha, và ở trong Cha và Cha ở trong Ngài, đến nỗi ai đã thấy Con thì đã thấy Cha. Trong trường hợp của Đức Thánh Linh, sự kiện Ngài là thần tính không bị chất vấn; điểm nghi ngờ duy nhất với bất kỳ ai là về nhân cách riêng biệt của Ngài. Nhưng Đấng Christ áp dụng cho Ngài các đại từ “Ngài” và “Ngài,” và quy cho Ngài ý chí cá nhân riêng biệt, cảm xúc, các quan hệ và tác nhân, và các sứ đồ được linh cảm ghi tên Ngài cùng với tên của Cha và Con như một thành phần riêng biệt và bình đẳng với họ của một Thần Tính duy nhất.

Thứ ba. Nhưng các tước hiệu này, Cha, Con và Đức Thánh Linh, đều được áp dụng ngang nhau cho Đức Chúa Trời duy nhất, không chỉ là những tước hiệu khác nhau của cùng một chủ thể, như khi Đức Chúa Trời được gọi luân phiên là Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Tồn hay Cha, mà chúng là những tước hiệu riêng biệt của ba chủ thể khác nhau hay những ngôi vị riêng biệt. Chúng ta chỉ có thể biết Đức Chúa Trời như sự tự mặc khải của Ngài trình bày Ngài trong Lời được linh cảm của Ngài. Lời này là một lịch sử trong đó Đức Chúa Trời được trình bày như đang hành động trong việc tạo dựng thế gian và con người, trong sự cai trị quan phòng và đạo đức của thế gian và con người, và đặc biệt trong sự cứu chuộc con người tội lỗi. Trong mọi lĩnh vực hành động này, Đức Chúa Trời được trình bày như đang hành động, nói, nghe, phán xét. Ngài đứng trước mặt con người mặt đối mặt; Ngài nói với chúng ta, và chúng ta nghe Ngài; chúng ta nói với Ngài, và Ngài nghe chúng ta. Chúng ta xem Ngài như một đối tượng của sự tôn kính và tình yêu, và Ngài xem chúng ta với những tình cảm được xác định bởi tính cách và các quan hệ cá nhân của chúng ta với Ngài.

Theo đúng cùng một cách, Cha đứng mặt đối mặt với Con như một ngôi vị khác có sự tự ý thức riêng biệt. Họ mỗi vị nhìn vị kia như một đối tượng riêng biệt của tình yêu và tư tưởng. Họ mỗi vị tác động lên vị kia như những tác nhân riêng biệt. Họ dùng trong quan hệ với nhau mọi cách của các đại từ nhân xưng. Cha yêu Con, nói với Con, nói về Con, ban cho Con điều răn, hứa phần thưởng cho hành động, sai Con đi và tiếp nhận Con khi Con trở về. Con yêu Cha, nói với Cha, nhận ủy nhiệm của Ngài, trở về với Ngài và đòi phần thưởng của mình. Đức Thánh Linh được Cha và Con sai đến, hành động cho họ như tác nhân của họ, nói về họ, chứ không nói về chính Ngài, và phân phát ân điển của họ cho con người một cách riêng rẽ tùy theo ý Ngài. Các chức năng riêng biệt của thần tính trong quan hệ với vũ trụ trong việc sáng tạo, quan phòng và cứu chuộc được phân phối riêng rẽ giữa ba vị này như giữa những tác nhân riêng biệt tuy hoàn toàn hiệp nhất và đồng cảm.

Thứ tư. Về các quan hệ lẫn nhau của họ, dĩ nhiên chúng ta chỉ có thể biết bề mặt. Hẳn phải có những chiều sâu vô hạn trong hữu thể ý thức của Đức Chúa Trời mà không tư tưởng thọ tạo nào có thể thấu hiểu. Rõ ràng là, trong sự mặc khải Đức Chúa Trời đã ban về chính Ngài trong lịch sử cứu chuộc và trong ghi chép về nó, Ngài tồn tại đời đời và theo hiến pháp như ba Ngôi Vị tự ý thức. Nhưng theo những gì chúng ta có thể biết, trong chiều sâu của Hữu Thể vô hạn này có thể có một ý thức chung bao gồm toàn bộ Thần Tính, và một nhân cách chung. Tất cả điều này có thể đúng; nhưng điều thuộc về chúng ta để xử lý là sự kiện chắc chắn và hiển nhiên của sự mặc khải, rằng Đức Chúa Trời tồn tại từ đời đời như ba Ngôi Vị tự ý thức, Cha, Con và Đức Thánh Linh, và rằng các vị này duy trì các quan hệ sau đây:

(1.) Tất cả các vị đều là những phương thức hiện hữu của một bản thể thuộc linh không thể phân chia. “Các vị đồng bản thể.”

(2.) Do đó các vị hẳn phải bình đẳng về bản chất trong quyền năng, phẩm cách và vinh quang. Không thể có sự hiện hữu trước về mặt thời gian, không có sự phụ thuộc của vị này vào ý muốn của vị kia, không có thẩm quyền cao hơn nào mà các vị khác phải phục tùng. Do đó các vị phải được mọi tạo vật của các vị xem xét và đối xử với tình yêu, lòng biết ơn, sự tôn kính, tin cậy và vâng phục ngang nhau.

(3.) Tuy nhiên, Kinh Thánh khám phá một trật tự cố định về hiện hữu và vận hành giữa các vị. Về hiện hữu, Cha là thứ nhất, Con là thứ hai, và Thánh Linh là thứ ba. Trật tự này dĩ nhiên không phải theo thời gian, vì mọi vị đều đời đời như nhau, mà là trật tự về nguồn gốc và hệ quả.

Cha đời đời “sinh ra” Con, và Thánh Linh đời đời “ra từ” Cha và Con. Do đó Ngôi Vị thứ hai đời đời là “Con” của Cha, Đấng sinh ra Ngài, và Ngôi Vị thứ ba đời đời là “Thánh Linh,” hay hơi thở của Cha và Con, từ các vị mà Ngài ra. Trật tự vận hành từ Đức Chúa Trời hướng ra ngoài đến các tạo vật của Ngài cũng vậy. Cha là nguồn gốc của mọi chuyển động. Đối với Ngài, các sắc lệnh được quy chiếu chủ yếu trong Kinh Thánh. Ngài sai Con, và Cha và Con sai Thánh Linh. Trong việc sáng tạo và quan phòng, mọi chuyển động thường được trình bày trong Kinh Thánh là từ Cha, qua Con và bởi Thánh Linh. Và trong sự trở về của con người với Đức Chúa Trời qua phương pháp cứu chuộc, luôn luôn là đến với Cha, qua Con, bởi Thánh Linh (Ê-phê-sô 2:18).

(4.) Các thuật ngữ “Cha” và “Con” là tương hỗ. Chúng ta biết các Ngôi Vị thần tính này trong những sự phân biệt và quan hệ cá nhân của các vị chỉ trong chừng mực những điều này được biểu thị bởi các thuật ngữ tương quan này. Sự phân biệt về nhân cách của Ngôi Vị thứ nhất là Ngài đời đời là Cha của Ngôi Vị thứ hai; và sự phân biệt cá nhân của Ngôi Vị thứ hai là Ngài đời đời là Con của Ngôi Vị thứ nhất. Các tước hiệu cá nhân của Ngôi Vị thứ hai soi sáng lẫn nhau. Đó là: ὁ λόγος, Lời; ὁ υἱός, Con; ὁ μονογενής, Con Một; εἰκὼν τοῦ θεοῦ τοῦ ἀοράτου, πρωτότοκος πάσης κτίσεως, hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, Con đầu lòng của mọi tạo vật; ἀπαύγασμα τῆς δόξης αὐτοῦ, sự rực rỡ của vinh quang Ngài; và χαρακτὴρ τῆς ὑποστάσεως αὐτοῦ, chính hình ảnh của bản thể Ngài.

Ngôi Vị thần tính này, được chỉ định như vậy về các quan hệ cá nhân đời đời và thiết yếu của Ngài với Cha, đã trở nên nhập thể bằng cách nhận vào nhân cách của Ngài một bản tính nhân loại đang nảy mầm trong lòng Trinh Nữ Ma-ri. Như vậy, một Ngôi Vị thần tính đời đời ôm lấy trong sự hiệp nhất của một ngôi vị một bản tính nhân loại hoàn hảo, đến nỗi Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người trong hai bản tính riêng biệt, và một ngôi vị đời đời. Điều này dường như không thể. Tuy nhiên, đó là một sự kiện lịch sử. Chúng ta biết rằng một cá nhân duy nhất, Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, đã, và mãi mãi tiếp tục là, cùng một lúc Đức Chúa Trời hoàn hảo và con người hoàn hảo.

Không có sự trái ngược nào lớn hơn giữa các thuộc tính thiết yếu của hai bản tính so với giữa vật chất và linh hồn. Trong chính con người chúng ta — mà chúng ta chắc chắn là một và không thể phân chia — chúng ta ôm lấy cả hai chất đối lập này trong một. Không hành vi ý thức nào, không sự phân tích nào bằng kính hiển vi hay thuốc thử hóa học, cũng không bằng dao, có thể thấu hiểu đến đường ranh giới phân chia giữa linh hồn và thần linh. Cả hai chất đều tự phát hợp tác trong một năng lực và hòa hợp trong một ý thức. Theo một cách nào đó giống như vậy, Thánh Linh thần tính đã thấu hiểu bản tính nhân loại và biến nó thành cơ quan vâng phục của nhân cách trung tâm của Ngài. Và mọi việc Ngài làm trong việc thực hiện các chức vụ trung bảo của Ngài đều do các năng lực hợp tác của cả hai bản tính, thần tính và nhân loại.

Không có Ngôi Vị thứ tư nào được thêm vào Ba Ngôi. Ngôi Vị thứ hai đời đời vẫn giữ nguyên. Về phía bên trong, phía mà Ngài trình bày với Cha và Đức Thánh Linh, Ngài là cùng một Ngôi Vị thần tính bất biến. Về phía bên ngoài, phía mà Ngài trình bày với nhân loại, Lời đời đời đã giáng xuống trong thời gian và không gian, và trở nên hữu hình, có thể nghe được và có thể sờ được đối với chúng ta trong bản tính nhân loại mà Ngài đã nhận vào Ngôi Vị của Ngài. Trong Ngài, mọi sự đầy dẫy của Thần Tính cư ngụ một cách thuộc thể, đến nỗi các sứ đồ đã “nghe điều đó,” và “thấy bằng mắt mình,” và “sờ bằng tay mình” (I Giăng 1:1; Cô-lô-se 2:9).

(5.) Ngôi Vị thứ ba đời đời của Ba Ngôi luôn luôn là thứ ba theo thứ tự. Ngài ra từ Cha và từ Con. Ngài đời đời là “Thánh Linh của Cha,” và ngang nhau là “Thánh Linh của Con.” Ngài là Tác Giả của vẻ đẹp trong thế giới vật chất và của sự thánh khiết trong thế giới đạo đức và thuộc linh. Bất cứ nơi nào Ngài hiện diện, nơi đó Cha và Con hiện diện. Ngài ở trong mọi lĩnh vực hành động, dù sáng tạo hay quan phòng hay cứu chuộc, là Đấng thi hành của Đức Chúa Trời.

III. Việc ba vị này thật sự là những Ngôi Vị riêng biệt được bày tỏ và minh họa trong Kinh Thánh một cách rõ ràng và không thể nghi ngờ nhất có thể như vậy. Không lời nói hay thuật ngữ định nghĩa nào có thể làm cho các sự kiện rõ ràng và chắc chắn như chúng được làm rõ bởi những tường thuật đơn giản về các cuộc đối thoại lẫn nhau và các thái độ và hành động tương đối của ba Ngôi Vị này trong Kinh Thánh. Chúng ta không biết gì ngoại trừ qua những trình bày Kinh Thánh này. Nếu những trình bày này là lừa dối, chúng ta không biết gì. Và nếu ba vị này không phải là những Ngôi Vị riêng biệt, tự ý thức, thì những tường thuật Phúc Âm này là những chuyện hoang đường hoàn toàn không đáng tin cậy.

Hơn nữa, chúng ta càng sẵn sàng chấp nhận chúng là chính xác vì chúng làm cho bản tính của Đức Chúa Trời vô cùng dễ hiểu hơn đối với chúng ta. Điều kiện để chúng ta biết Đức Chúa Trời là hoàn toàn ở chỗ chúng ta được tạo dựng theo hình ảnh của Ngài. Khoa học, tách khỏi sự tự ý thức của chúng ta, vốn mặc khải cho chúng ta ngôi vị, nguyên nhân và mục đích, không ban cho chúng ta Đức Chúa Trời. Ngoại trừ được soi sáng bởi ánh sáng phản chiếu của sự tự ý thức của chính chúng ta, cỗ máy vô cùng của thế giới vật chất không cho dấu hiệu nào về Đức Chúa Trời. Chúng ta là các linh hồn, các ngôi vị và các nguyên nhân; do đó chúng ta biết Đức Chúa Trời là một linh hồn có nhân cách và là nguyên nhân đầu tiên. Nhưng chúng ta cũng không kém phần là những hữu thể xã hội về bản chất, và đối với chúng ta, mọi sự sống và tính cách, trí tuệ, đạo đức hay thực tiễn, chỉ có thể hình dung được dưới các điều kiện xã hội. Một Đức Chúa Trời Nhất Thần Luận một ngôi vị có thể đã tồn tại, và nếu được mặc khải như vậy, chúng ta đã có bổn phận thừa nhận quyền làm chúa của Ngài. Nhưng, tuy nhiên, Ngài sẽ luôn luôn vẫn hoàn toàn không thể hình dung được đối với chúng ta — một hữu thể ý thức đơn độc, không có bạn bè; chủ thể mà không có đối tượng; ngôi vị ý thức mà không có môi trường; hữu thể công chính mà không có sự thông công hay quan hệ đạo đức hay lĩnh vực hành động đúng đắn. Đối với Ngài, sẽ có ở đâu một lĩnh vực của tình yêu, chân lý, tin cậy; của cảm xúc đồng cảm? Trước khi sáng tạo, bóng tối đời đời; sau khi sáng tạo, chỉ là một ván cờ một người chơi vô tận, với các thế giới làm quân cờ. Nhưng Kinh Thánh tuyên bố rằng tình yêu không chỉ là một khả năng đối với Đức Chúa Trời hay một tâm trạng thỉnh thoảng, mà là chính bản thể của Ngài. Nếu tình yêu là bản thể của Đức Chúa Trời, Ngài hẳn phải luôn yêu thương; và, vì đời đời, Ngài hẳn phải sở hữu một đối tượng yêu thương đời đời; và, vì vô hạn, Ngài hẳn phải đời đời sở hữu một đối tượng yêu thương vô hạn. Dĩ nhiên các Ngôi Vị đời đời tìm thấy điều này lẫn nhau trong nhau. Không gì ngoài điều này ban cho chúng ta một Đức Chúa Trời và Cha mà bản tính của Ngài chúng ta có thể hiểu và với Ngài chúng ta có thể đồng cảm. Một Đức Chúa Trời về bản chất năng động — và năng động trong các hình thức trí tuệ vô hạn, sự công chính và tình yêu — không thể tìm thấy ở đâu ngoại trừ trong xã hội lẫn nhau của Cha, Con và Đức Thánh Linh.

Hệ thống thần luận ít hợp lý và đạo đức nhất trong mọi hệ thống là hệ thống của một chủ nghĩa nhất thần trơ trọi, trần trụi. Sự xuyên tạc dị giáo ít thông minh và thuộc linh nhất trong mọi sự xuyên tạc của chân lý chung là ngụy biện nhợt nhạt thay thế những sự phân biệt hiện tượng và bề ngoài của một ba ngôi theo hình thức cho ba Ngôi Vị tự ý thức, yêu thương, tham vấn, Cha, Con và Đức Thánh Linh, đời đời là một, nhưng đời đời riêng biệt và ba ngôi. Quan niệm hợp lý nhất, được soi sáng nhất, hòa nhã nhất và phong phú nhất về mặt thuộc linh về Đức Chúa Trời được biết đến giữa con người là quan niệm được truyền đạt bởi sự tự mặc khải của Ngài trong lịch sử thật sự của sự cứu chuộc như ba Ngôi Vị đời đời yêu thương, suy nghĩ và hành động trong sự hiệp nhất của một Thần Tính đời đời.

IV. Giáo lý chung này về ba ngôi vị trong một Thần Tính, hơn nữa, đáp ứng một tiêu chuẩn khác của chân lý chung ở chỗ nó ôm lấy, kết hợp và hòa giải mọi nửa chân lý của mọi dị giáo từng đạt được sự lưu hành hay quyền lực giữa những người suy nghĩ, Cơ Đốc hay ngoại giáo.

Các hệ thống tôn giáo sai lầm đã thịnh hành giữa con người có thể, một cách tổng quát, được nhóm dưới các đề mục chung là Tự Nhiên Thần Luận, Phiếm Thần Luận, Đa Thần Luận. Những hệ thống này có nhiều cấp độ giá trị khác nhau, thế mà tất cả đều như nhau ôm lấy một số yếu tố của chân lý quan trọng, và tuy vậy, xét trên toàn thể, đều sai lầm và có hại.

Thứ nhất. Quan điểm tự nhiên thần luận về Đức Chúa Trời xem Ngài như một Ngôi Vị cao vời, Đấng đã tạo dựng vũ trụ, và nay theo một cách chung chung và xa cách cai trị nó, nhưng về bản chất tồn tại bên ngoài thế gian, và chỉ tác động trên nó từ bên ngoài, và gần như chỉ qua các nguyên nhân thứ hai và các chuỗi hoàn toàn không linh hoạt của định luật tự nhiên. Thế gian là một cỗ máy hoàn toàn không thể lay chuyển trong mọi chuyển động của nó, giam hãm những linh hồn đang đấu tranh của con người, tách biệt chúng khỏi Cha vắng mặt của chúng và giữ chúng chặt trong lưới của định mệnh.

Thứ hai. Quan điểm phiếm thần luận xem Đức Chúa Trời như bản thể toàn tại mà mọi sự vật gồm có, dòng lực không thể cưỡng lại chảy qua mọi chuyển động và mọi sự sống. Ngài không phải là một Ngôi Vị biết và yêu chúng ta, vì Ngài không có sự hiện hữu nào ngoại trừ khi Ngài hiện hữu trong những sự vật liên tục đến và đi tạo thành thế giới hiện tượng. Tư tưởng duy nhất của Ngài là tổng số tư tưởng của mọi sự vật hữu hạn, sự sống duy nhất của Ngài là tổng số mọi sự sống thọ tạo. Ngài làm việc trong mọi sự vật từ bên trong, và Ngài mặc khải chính Ngài cho chúng ta chỉ khi Ngài xuất hiện trong chính lương tâm chúng ta và mặc khải chính Ngài trong chúng ta như về bản chất là một với chính Ngài.

Thứ ba. Ngay cả những hư cấu thô thiển của Đa Thần Luận cũng có một chút chân lý để ban cho chúng quyền lực trên tâm trí con người. Nếu Đức Chúa Trời là đạo đức, hẳn phải có một sự phân biệt cá nhân và một nền tảng xã hội trong bản tính thiết yếu của Ngài. Nếu Đấng vô hạn và tuyệt đối sẽ tác động một cách đạo đức và giáo dục trên đời sống con người, Ngài sẽ xuất hiện với chúng ta tự giới hạn dưới các điều kiện của thời gian và không gian: “mọi sự đầy dẫy của Thần Tính” hẳn phải xuất hiện với chúng ta “một cách thuộc thể.”

Dễ dàng thấy được giáo lý Ba Ngôi đã được mặc khải bao hàm một cách kỳ diệu trong một hình thức hài hòa và thuần khiết mọi tia sáng lang thang và dường như xung đột được bảo tồn trong những hệ thống tôn giáo sai lầm của con người này. Cha ngự riêng biệt như Đức Chúa Trời xa cách và không thể truyền đạt, Nguồn Gốc và Mục Đích của mọi sự vật, Nguồn tối hậu của mọi thẩm quyền và quyền năng, nhưng vượt quá mọi tư tưởng và sự chạm đến của con người, tách biệt trên ngai đời đời của Ngài trong các tầng trời cao nhất. Chân lý của Phiếm Thần Luận được thực hiện trong Đức Thánh Linh, Đấng, trong khi đồng bản thể với Cha, được mặc khải cho chúng ta như nội tại trong mọi sự vật, nền tảng của mọi sự hiện hữu, dòng chảy của mọi sự sống, dâng lên như một giếng nước từ bên trong chúng ta, ban hình thức cho hỗn mang và linh cảm cho lý trí, Đấng thi hành hằng hiện diện của Đức Chúa Trời, Tác Giả của mọi vẻ đẹp trong thế giới vật chất, của mọi triết học, khoa học và thần học chân thật trong thế giới tư tưởng, và của mọi sự thánh khiết trong thế giới thần linh. Con đời đời đã cúi xuống trong một sự nhập thể thật sự và vĩnh viễn, và đã làm một cách cao cả điều mà các sự nhập thể của thần thoại ngoại giáo chỉ biếm họa. Chúng ta có điều mà những người đa thần chỉ mơ mộng, và không bao giờ thật sự thấy — sự triển khai của hiến pháp đạo đức của Thần Tính, mặc khải sự hiện hữu của Ngài trong nhiều ngôi vị, sự cư ngụ thật sự và vĩnh viễn của Đức Chúa Trời tuyệt đối trong hình thức xác thịt con người.

V. Sự tự mặc khải hoàn hảo này của Đức Chúa Trời như một ba ngôi gồm các Ngôi Vị đồng đẳng, hơn nữa, hoàn toàn đáp ứng, như không sự mặc khải nào khác có thể, mọi đòi hỏi của triết học cao nhất và của những gợi ý cuối cùng của khoa học. Trong bài giảng đầu tiên của khóa học này, chúng ta đã thấy rằng khi Đức Chúa Trời được tìm kiếm một cách siêng năng, Ngài đã được tìm thấy theo những hướng khác nhau và dưới những hình thức khác nhau. Những hình thức này có thể được thấy là lẫn nhau không thể hòa giải đối với lý trí con người một mình, trong khi đó vẫn là mệnh lệnh của lý trí lành mạnh để kiên trì trong đức tin rằng trong một vùng cao hơn nào đó, mọi khía cạnh khác nhau của Đức Chúa Trời duy nhất sẽ được thấy là có một nền tảng chung. Nền tảng chung này hiển nhiên được đặt trước chúng ta bởi giáo lý Ba Ngôi đã được mặc khải. Triết học, tôn giáo tự nhiên và khoa học cùng nhau ban cho chúng ta Đức Chúa Trời như Vực Thẳm không thể dò thấu, như Ngôi Vị siêu việt và không thể diễn tả ở ngoài thế gian, và như Thánh Linh toàn tại nội tại là nền tảng của mọi hữu thể và nguồn gốc của mọi sự sống. Lời được linh cảm và Đấng Christ nhập thể của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta Cha, Con và Đức Thánh Linh. Cha là Nguồn không biết và không thể biết mà từ đó mọi sự vật phát xuất, và Mục Đích mà mọi sự vật hướng đến. Con là Giê-hô-va có nhân cách, Đấng mặc khải toàn bộ Thần Tính trong chính Ngài — trong Ngài chúng ta thấy và thờ phượng Cha, và qua Ngài mọi sự vật tồn tại. Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời trong chúng ta, mà sự chuyển động của Ngài trong không gian ban cho chúng ta trật tự của các mặt trời và ngôi sao, và sự linh cảm của Ngài trong chúng ta vén mở luật đạo đức và vinh quang của thế giới thuộc linh.

VI. Chân lý siêu việt này không bao giờ có thể được hiểu và không bao giờ có thể được chứng minh; nhưng một khi đã được tiếp nhận như chân lý trên căn cứ chứng cớ của Lời thần tính, nó có thể được làm rõ hơn bằng minh họa thích hợp. Do đó, tôi yêu cầu quý vị bây giờ theo tôi trong khi tôi trình bày DỤ NGÔN VỀ ÁNH SÁNG.

Trước khi điều này được trình bày, tôi muốn đưa ra hai nhận xét mở đầu: Thứ nhất, việc người phàm trong các điều kiện hạn chế của chúng ta cố gắng thấu hiểu những bí mật kinh khủng của Hữu Thể thần tính, và rọi ánh sáng le lói của sự hiểu biết nghèo nàn của chúng ta lên những bí mật không thể thấu hiểu về các quan hệ lẫn nhau của Cha, Con và Đức Thánh Linh như các vị tồn tại cùng nhau đời đời trong lòng của một Thần Tính duy nhất, sẽ vừa ngu dại vừa bất kính. Dĩ nhiên rất khác khi chúng ta đến với điều mà chính Đức Chúa Trời đã hạ mình mặc khải cho chúng ta về các quan hệ mà mỗi Ngôi Vị thần tính riêng rẽ duy trì với vũ trụ bên ngoài Thần Tính, và về công việc mà mỗi vị thực hiện trong tác nhân hợp tác của các vị trong các nền kinh tế sáng tạo, quan phòng và cứu chuộc. Minh họa của chúng ta giới hạn trong vùng đã được mặc khải rõ ràng này về các quan hệ bên ngoài của các Ngôi Vị khác nhau của một Thần Tính duy nhất với vũ trụ.

Thứ hai, chúng ta khẳng định rằng quyền của chúng ta để minh họa các sự kiện đã được mặc khải của thế giới thuộc linh bằng những tương tự rút ra từ sự sáng tạo vật chất được thành lập trên một quan điểm đúng đắn về quan hệ giữa các thế giới vật chất và vật lý như được Đức Chúa Trời cấu thành. Mục đích của Đức Chúa Trời trong mọi công trình của Ngài là sự bày tỏ các sự hoàn hảo vinh quang của chính Ngài qua phương tiện các công trình của Ngài. Các tầng trời, trái đất và toàn bộ dòng chảy của sự quan phòng là một tấm màn mà qua đó các sự hoàn hảo, ý định và phương pháp của các Ngôi Vị khác nhau của Thần Tính được phản chiếu ít nhiều rõ ràng cho chúng ta. Do đó, chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã nói bằng dụ ngôn và ẩn dụ. Cả Cựu Ước lẫn Tân Ước đều kết hợp làm cho mọi thiên nhiên trở thành một tấm gương phản chiếu khuôn mặt và các hoạt động của Đức Chúa Trời, các vận hành sâu kín nhất của ân điển Ngài được trình bày bởi những tác nhân tự nhiên như nước, dầu, muối, men, gió, lửa, búa, gươm, và xà phòng của thợ giặt.

Thứ nhất. Vậy, hãy ghi nhận rằng ánh sáng tự bản chất là hoàn toàn vô hình và vượt quá mọi sự nhận biết. Các triết gia giả định theo giả thuyết về một đại dương liên sao gồm vật chất đàn hồi cực kỳ loãng gọi là môi trường ê-te, mà không ai đã thấy hay có thể thấy. Họ bảo chúng ta rằng ánh sáng là một phương thức chuyển động đặc biệt được truyền đi mọi hướng một cách vô hạn trong môi trường ê-te này. Nhưng sự rung động vô tận ấy từ đâu mà đến, khi những làn sóng không ngừng nghỉ của nó, vượt qua các không gian thiên thể, không ngừng vỗ vào các thế giới đang quay? Chúng tuôn xuống trên chúng ta từ không gian vô biên qua thời gian vô biên, và không thiên tài nào có thể tưởng tượng chúng từ đâu đến và đi về đâu. Ánh sáng làm tỏ rõ mọi vật mà nó được tỏa ra từ đó hay phản chiếu trên đó, nhưng tự nó thì hoàn toàn vô hình và không thể biết được.

Đức Chúa Trời là Cha cũng vậy. Qua thời gian vô hạn, Ngài đầy dẫy không gian vô hạn, và Ngài là Vực Thẳm mà mọi vật từ đó tuôn chảy và mọi vật hướng về đó; thế mà chưa có ai thấy Đức Chúa Trời bao giờ, và cũng không ai có thể thấy Ngài: Con một ở trong lòng Cha, chính Ngài đã giải bày Cha ra.

Thứ hai. Bản thân ánh sáng làm cho mọi vật mà nó chiếu vào và phản chiếu từ đó trở nên hữu hình, nhưng chính nó chỉ trở nên hữu hình trong một điểm hay một đĩa phát sáng, như mặt trời không thể chịu nổi mà từ đó nó tràn ngập thế gian. Giả sử có một thiên sứ hay một cư dân nào khác của một tỉnh xa xôi trong công trình sáng tạo, người đã thường nghe nói về những kỳ quan và vẻ huy hoàng của ánh sáng, dù chưa bao giờ thấy chúng,—giả sử người ấy lang thang xa khắp nơi qua bóng tối bên dưới để tìm kiếm kỳ quan chưa từng thấy này. Nếu người ấy bỗng nhiên vượt lên trên đỉnh của một bóng tối che khuất nào đó, và không qua giai đoạn chuyển tiếp mà đứng đối diện với mặt trời trung tâm của chúng ta, há người ấy lại không với sự kinh ngạc say mê mà tự nhiên chào mặt trời bằng ngôn ngữ tương tự như ngôn ngữ được dùng trong Kinh Thánh để diễn tả mối quan hệ thiết yếu của Ngôi Lời đời đời với Đức Chúa Trời sao?—"Kính chào! ngươi chính là ánh sáng ta tìm kiếm; ngươi là Lời của ánh sáng, hình thức được thốt ra của nó; ngươi là hình ảnh tỏ tường của nó, trong đó nguồn vô hình của mọi sự sống và tri thức này có thể được nhìn thấy; ngươi là sự rực rỡ của vinh quang vô tận của nó. Mọi sự đầy dẫy của nó đều ngự trong ngươi cách trọn vẹn." Như vậy, Đức Chúa Trời là Cha không bao giờ được biết đến, ngoại trừ khi Ngài được thấy trong Thân Vị của Con. Ai đã thấy Con tức là đã thấy Cha, và không bao giờ bằng cách khác hay ở nơi khác mà Cha được thấy. Các thiên sứ và tổng lãnh thiên sứ cùng mọi con trai khác của Đức Chúa Trời, những người bị thúc đẩy bởi khát vọng bẩm sinh muốn biết Cha mình, chỉ nghe tiếng Ngài khi tiếng ấy được thốt ra trong Ngôi Lời đời đời của Ngài, và chỉ thấy hình ảnh Ngài khi hình ảnh ấy được làm cho hữu hình trong Hình Ảnh tỏ tường của Ngài và được chiếu ra như sự rực rỡ hay ánh huy hoàng của vinh quang Ngài.

Thứ ba. Điều làm cho năng lực và ảnh hưởng của mặt trời trở nên hiện diện khắp nơi là khối lượng vô tận của các tia sáng tràn ngập không gian mọi hướng. Các tia sáng từ những chòm sao xa xôi đến với chúng ta qua hàng thiên niên kỷ, hàng thế kỷ và hàng năm. Các tia sáng của mặt trời chúng ta tràn ngập các phía liên tiếp của trái đất khi nó quay hằng ngày trên trục của mình, mang xuống trên các đỉnh núi đến tận thung lũng thấp nhất và trên các đồng bằng rộng lớn nhất hơi nóng, ánh sáng và năng lực quang hóa, nguồn của mọi sự sống và chuyển động. Nếu vì lý do nào đó các tia sáng này ngừng lại, hay nếu chúng bị cắt đứt bởi sự chen vào của một khối mờ đục, thì mặt trời, đối với chúng ta, hầu như không còn tồn tại nữa. Nó sẽ hoàn toàn rút khỏi ý thức của chúng ta, và sẽ hoàn toàn không còn là nguồn ánh sáng và sự sống đối với chúng ta nữa.

Đức Thánh Linh nội tại cũng vậy, Ngài làm cho Đức Chúa Trời là Cha và Đức Chúa Trời là Con, và như thế là Đấng Christ, Thần-Nhân, nay được vinh hiển trên trời, hiện diện khắp nơi đối với toàn thể Hội Thánh trên trời và dưới đất. Nếu Đức Thánh Linh bị rút đi, Đấng Christ sẽ vắng mặt và đối với chúng ta chẳng có hiệu quả gì. Nhưng nếu Đức Thánh Linh hiện diện và hành động trong chúng ta, chúng ta sống trong dòng tràn đầy của ánh sáng và sự sống của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ của Ngài.

Thứ tư. Các tia sáng được tỏa ra hay phản chiếu từ một bề mặt này sang một bề mặt khác không bao giờ tự tỏ bày chính mình; chúng chỉ làm tỏ rõ hay tái hiện bằng sự phản chiếu bề mặt mà chúng từ đó đến. Như vậy, mọi người đều thấy nhờ các tia sáng được tỏa ra hay phản chiếu chính hình ảnh của mặt trời và mặt trăng trong nước và mọi nét của phong cảnh trong gương. Công việc của Đức Thánh Linh cũng luôn như vậy. Ngài không bao giờ nói về chính mình, nhưng Ngài luôn nhận lấy từ Đấng Christ và tỏ bày và truyền đạt cho chúng ta Đấng Christ cùng ân điển cứu chuộc của Ngài. Các tia sáng không bao giờ vẽ chính mình, mà vẽ các ngôi sao mà chúng từ đó đến. Cũng vậy, Đức Thánh Linh không bao giờ khơi dậy trong ý thức của chúng ta những tư tưởng và cảm xúc liên quan đến chính Ngài, mà luôn là những tư tưởng và cảm xúc liên quan đến Thần Tính và đến Đấng Christ nhập thể. Vì thế, mặc dù Đức Thánh Linh đã cảm thúc Kinh Thánh, và mặc dù Ngài là Thân Vị của Thần Tính hiện diện trực tiếp và luôn luôn hành động trong lòng và đời sống chúng ta, thế mà Kinh Thánh và tư tưởng Cơ Đốc lại dành tương đối ít sự nổi bật cho thân vị của Đức Thánh Linh. Ngài luôn phán, nhưng không phải về chính mình, mà về Đấng Christ.

Thứ năm. Mọi sự đầy dẫy của ánh sáng đều được bày tỏ và truyền đạt trong mặt trời cách trọn vẹn; cũng vậy, mọi sự đầy dẫy của Thần Tính đều được bày tỏ và truyền đạt trong Thân Vị của Thần-Nhân cách trọn vẹn. Hình thức thì thuộc về con người, nhưng mọi sự của Đức Chúa Trời đều ở đây. Đấng Vô Hạn đã không giữ lại điều gì, mà đã ban cho chúng ta TẤT CẢ khi ban cho chúng ta Con Ngài.

Thứ sáu. Mặt trời chỉ truyền sự đầy dẫy của mình cho các thiên thể đi theo từng tia một trong các thời kỳ liên tiếp. Cũng vậy, chúng ta chỉ sống khi chúng ta tiếp tục sống trong Đức Chúa Trời và nhận từ Ngài sự sống của mình "ân điển nối ân điển." Nhưng đại dương vô biên của ê-te liên sao luôn chứa trong chiều sâu của nó, tiềm ẩn nhưng đầy tiềm năng, những kho tàng vô hạn của ánh sáng và hơi nóng lịch sử. Nhìn lên xuyên qua bầu trời chiều, chúng ta thấy những dòng rực rỡ đang tuôn vào, vốn đã âm thầm đập trong lòng đại dương ấy suốt nhiều năm, nhiều thế kỷ hay nhiều thiên niên kỷ. Mọi bí mật của các thế giới từ buổi sáng tạo trở đi qua các thời đại, mọi hơi nóng hay ánh sáng hay sinh lực mà chúng từng nhận hay tỏa ra, đều đang đập trong chiều sâu của ê-te không thể thấu suốt ấy, ngang qua lòng đen tối của nó mà chúng ta nhìn ra ban đêm. Đức Thánh Linh đời đời và vô hạn cũng là một nguồn ánh sáng và sự sống tuyệt đối vô biên và không bao giờ cạn. Trong Ngài, mọi nguồn sự sống của chúng ta đều tiềm ẩn như trong bản thể của Đức Chúa Trời; từ Ngài, mọi yếu tố của sự sống của loài thọ tạo, và nổi bật nhất là sự sống của Cơ Đốc nhân, nảy sinh trong sự tự do tự phát và trong sự hoàn hảo siêu việt.

Thứ bảy. Sự đầy dẫy của mặt trời, được đưa vào vòng các thế giới phụ thuộc bằng sự tỏa sáng, chỉ được loài thọ tạo biết đến nhờ những sự khúc xạ và phản chiếu mà sự rực rỡ này phải chịu trong chính các thế giới ấy. Nếu chúng ta có thể đặt mình vượt ra ngoài khí quyển, trong không gian liên hành tinh, chúng ta sẽ thấy ở mọi phía, ngoại trừ phía hướng về mặt trời, toàn bộ bán cầu hoàn toàn đen tối, với các ngôi sao chỉ đơn thuần là những điểm không có kích thước—tự chúng thì hữu hình, nhưng không tỏa ánh sáng ra chung quanh. Nếu chúng ta quay lại và đối diện với chính mặt trời, chúng ta sẽ chỉ thấy một đĩa xanh mờ của ngọn lửa lấp lánh. Chỉ sau khi chúng ta đã đi xuống trong khối khí quyển, và đến chính bề mặt trái đất, thì những vẻ đẹp muôn màu tiềm ẩn từ trước của mặt trời mới lần đầu tiên hiện ra trước mắt. Bị khúc xạ bởi từng tầng liên tiếp của khí quyển trái đất và bởi những hơi nước với mật độ khác nhau phủ trên đồi và suối của chúng ta, sự rực rỡ tiềm ẩn từ trước này bị bẻ gãy và mở rộng thành những sắc màu vô cùng đa dạng của cầu vồng và của đoàn tùy tùng huy hoàng gồm các đám mây đi theo mặt trời mọc và mặt trời lặn luân phiên. Và toàn thể trái đất, đồi và thung lũng và đồng bằng của nó, cùng vô số bộ tộc thực vật và hoa cỏ và chim chóc và thú vật, mỗi loài phản chiếu một màu sắc hay sắc độ hay âm điệu riêng của ánh sáng, và bằng sự đa dạng vô hạn của chúng, cùng nhau diễn tả những vẻ đẹp không thể tính đếm tiềm ẩn trong sự rực rỡ của mặt trời, mà nếu không thì không thể biết được.

Sự rực rỡ của Hình Ảnh huy hoàng của Đức Chúa Trời vô hình—tức là Thánh Linh hằng hiện diện của Con của Cha—cũng vậy, bày tỏ cho chúng ta sự đầy dẫy và đa dạng vô hạn của ân điển Ngài, không phải trực tiếp trong chính Ngài, mà bằng những sự khúc xạ và phản chiếu qua các linh hồn có trí khôn mà Ngài ngự trong đó, không phải trong một Hội Thánh hay một con người duy nhất, mà trong mọi vẻ đẹp và ân điển thuộc linh đa dạng vô tận của mọi thánh đồ thuộc mọi dân tộc và mọi thời đại, và trong các thiên sứ thuộc mọi cấp bậc. Các ngôi và các quyền cai trị, các quyền lực và các thế lực, vây quanh ngôi và phản chiếu luồng ánh sáng trắng đầu tiên. Nhưng suốt dọc các đường nhìn, trong viễn cảnh vô tận, các thi sĩ và triết gia, nghệ sĩ và nhạc sĩ, tiên tri và thầy tế lễ, cùng mọi thánh đồ với sắc độ và âm điệu rất khác nhau, phân tích và phản chiếu mọi sự hoàn hảo của Chúa mình, mà nếu không thì không mắt nào đã thấy hay có thể thấy.

Thứ tám. Nhưng mặt trời của hệ vật lý của chúng ta là nguồn vô tận của mọi sự sống cũng như của mọi ánh sáng. Khi mặt trời di chuyển về phía nam hướng tới điểm đông chí mùa đông, nó bỏ lại toàn bộ bán cầu bắc của chúng ta không được an ủi và chết chóc. Lá cây héo úa và rụng xuống, chim chóc bay đi về phương nam ấm áp, những suối nguồn đang tuôn bị bịt kín, toàn thể trái đất đông cứng thành đá rắn, cứng cỏi, và sự chết cai trị tối cao. Khi mặt trời trở lại vào thời điểm xuân phân, và đổ những tia ấm áp của mình trên thế gian, thì mọi thiên nhiên được hồi sinh và thức dậy, các suối nguồn được mở ra, lớp đất mềm được thấm nhuần, và mọi mầm non hé nở, và chim hót trở về, và cây cối trổ hoa, và toàn thể trái đất vui mừng và kết quả.

Cũng vậy, khi Đức Thánh Linh bị rút khỏi giữa chúng ta, và do đó Đức Chúa Trời và Đấng Christ vắng mặt, các suối nguồn của tâm linh chúng ta đóng lại, tâm trí chúng ta tối tăm, sức lực chúng ta héo tàn, và mùa đông của linh hồn chúng ta bao phủ chúng ta, cùng toàn thể Hội Thánh với chúng ta, trong sự chết. Nhưng khi Đức Thánh Linh trở lại và một lần nữa đặt mặt trời đang trở về trên bầu trời của chúng ta, sự sống mới từ trên cao rung động qua huyết quản chúng ta, lòng chúng ta ca hát, mắt chúng ta nhận lấy ánh sáng thiên thượng, tay chúng ta được làm cho mạnh mẽ, và công việc của Chúa thịnh vượng khắp nơi.

Thứ chín. Một lần nữa, thuộc về huyền nhiệm của ánh sáng là mỗi tia sáng có khuynh hướng tái hiện khắp nơi, trong vật mà nó chiếu vào, hình ảnh của vật mà nó tỏa ra từ đó. Bí mật chung này của nhiếp ảnh đã được biết từ nhiều thời đại trước thời Daguerre. Các bản khắc tự tái hiện trên tờ giấy trắng che chúng khỏi ánh sáng. Mặt trời, chiếu tia rực rỡ của mình lên dòng sông hay mặt hồ gợn sóng vì gió, tái hiện trên mỗi gợn sóng trong vô số gợn sóng một hình ảnh hoàn hảo của chính mình. Khi chúng ta đứng đối diện nhau, hình ảnh của mỗi người được tái hiện trên mắt và mặt của người kia. Năng lực này của ánh sáng về lâu dài cắt sâu hơn bề mặt: ở phía nắng của các phòng bệnh viện, nó nắn lại những chi teo tóp của người bại liệt, và như một nhà điêu khắc, tạo hình chúng theo lý tưởng đã bị lãng quên. Cũng vậy, sau những đời sống dài chiêm ngưỡng lẫn nhau, vợ chồng và bạn bè thân thiết, dù lúc đầu rất khác nhau, cũng trở nên giống nhau cả về diện mạo lẫn tư tưởng, dưới quyền năng uốn nắn và đồng hóa của ánh sáng. Người du hành miền núi thường đã thấy phép lạ này được thực hiện trong một mặt hồ giữa những ngọn đồi phủ rừng. Bầu trời không một gợn mây; không khí trong như pha lê và lặng gió; mặt nước nằm như tấm kính, tinh khiết và yên ả như gương, dưới bầu trời cúi xuống. Ở đó bạn thấy chính các tầng trời, những không gian bao la, những chiều sâu vĩ đại, những ngôi sao rực rỡ trong viễn cảnh thiên thể của chúng, tất cả đều được tái hiện trong lòng hồ. Cũng vậy, khi linh hồn chúng ta nằm trong sự chiêm ngưỡng thánh khiết dưới các tia sáng của Đấng Christ, Mặt Trời thiên thượng, các đam mê của chúng ta lắng xuống, lòng chúng ta yên tĩnh và được thanh tẩy khỏi những nguồn thấp hèn của chúng, "chúng ta cũng để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển của Chúa như trong một cái gương, thì được biến đổi nên cùng một hình ảnh, từ vinh hiển đến vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa" (II Cô-rinh-tô 3:18).

BÀI GIẢNG VII

SỰ TIỀN ĐỊNH

Đây là một chủ đề rất ít được hiểu, ngay cả bởi những Cơ Đốc nhân xưng mình chấp nhận nó trong tín điều của mình. Điều này một phần do bản chất của chủ đề, do chiều sâu của nó và do phạm vi vô hạn của những phức tạp của nó với các chân lý quan trọng khác. Nhưng nó cũng phần lớn do sự thiếu chú ý và do sự thịnh hành chung của một thành kiến tự nhiên, dù vô căn cứ và dốt nát. Thành kiến này đã trở thành, ở nhiều nơi, một cơn dịch không thể cưỡng lại đối với những người có lòng nhiệt thành hơn là sự phán đoán. Nay, tôi muốn khẩn khoản biện hộ cho một sự nghiên cứu nghiêm túc, thẳng thắn, kiên nhẫn về chủ đề này. Thành kiến mơ hồ không được hỗ trợ bởi tri thức xác định thì không có giá trị gì. Không thể chối cãi rằng Kinh Thánh có dạy một giáo lý nào đó về sự tiền định, và một giáo lý rất nghiêm ngặt về sự tuyển chọn vô điều kiện đã được những nhà thần học vĩ đại nhất và thấu hiểu Kinh Thánh nhất nắm giữ, cũng như bởi toàn thể các giáo phái Cơ Đốc nổi bật nhất về đặc tính Phúc Âm và kết quả của họ. Chúng ta không ai có thể gạt bỏ một chủ đề như vậy bằng sự thiếu kiên nhẫn khinh miệt. Ít nhất chúng ta nên cố hết sức để đạt được một quan niệm rõ ràng về giáo lý, và về mối quan hệ của nó với các giáo lý khác, trước khi chúng ta chắc chắn rằng nó không đúng.

I. Trước hết, cần phải hiểu rõ rằng nguyên tắc lớn lao này về sự tiền định của Đức Chúa Trời được nắm giữ trong hai mối liên hệ và quan tâm hoàn toàn khác nhau. Nó đã được rất nhiều người thảo luận đơn thuần như một vấn đề của thần học siêu việt, liên quan đến các hành động của Đức Chúa Trời được thực hiện trong cõi đời đời, trong một lãnh vực ở trên và ở đằng sau các hiện tượng bên ngoài hiển nhiên đối với giác quan chúng ta. Nếu có Đức Chúa Trời, Ngài tất yếu tồn tại trong cõi đời đời, trong khi công trình sáng tạo tồn tại trong những diễn tiến và giới hạn của thời gian. Vũ trụ xét như một toàn thể và mọi phần của nó đều bắt nguồn từ Ngài và lệ thuộc vào Ngài, và do đó đều được Ngài định đoạt. Theo ngôn ngữ chính xác của Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Westminster, Câu hỏi 7, "Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là mục đích đời đời của Ngài, theo sự bàn định của ý muốn Ngài, nhờ đó, vì vinh quang của chính Ngài, Ngài đã tiền định mọi sự xảy đến." Điều này bao quát toàn thể vũ trụ, và là một mệnh đề có tầm quan trọng suy đoán cao nhất và tổng quát nhất. Quan điểm này, dưới hình thức này, không thể chối cãi là đúng và được bao hàm cách hợp lý trong mọi quan điểm theo Kinh Thánh về giáo lý ân điển trong mọi yếu tố của nó. Vì vậy, nó được chấp nhận một cách đúng đắn trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta, và vị giảng viên hiện tại hết lòng tin rằng nó là đúng. Chính trong tinh thần này và từ quan điểm suy đoán này mà Zwingle thảo luận chủ đề này trong tác phẩm De Providentia của ông. Và chính khía cạnh này của vấn đề là khía cạnh mà công chúng Cơ Đốc nói chung thường xét đến trong những lời phê phán thù địch của họ đối với giáo lý này. Nay, tôi hoàn toàn tự do thú nhận rằng dù quan điểm tổng quát này về sự tiền định là đúng đến đâu, và dù nó được bao hàm cách hợp lý đến đâu trong những điều thiết yếu của các giáo lý Cơ Đốc về ân điển, tuy nhiên cách quan niệm siêu việt này về vấn đề thì mang tính suy đoán hơn là thực tiễn. Mặc dù tôi hết lòng đồng ý với quan điểm ấy trong tâm trí mình, tôi không có ý muốn bắt bất kỳ anh em Cơ Đốc nào phải đồng ý với nó như một vấn đề trung thành với đức tin Cơ Đốc. Không yếu tố nào của Tín Điều là thiết yếu, trừ khi nó thực tế quyết định thái độ của linh hồn trong mối quan hệ của nó với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Và chỉ những khía cạnh và phương thức quan niệm chân lý Cơ Đốc nào trực tiếp quyết định thái độ hướng về Đức Chúa Trời này của linh hồn chúng ta, hay nói cách khác, trực tiếp đi vào và tạo hình cho kinh nghiệm tôn giáo của chúng ta, mới nên được nhấn mạnh và áp đặt trên người khác như là bắt buộc.

Mặt khác, Calvin trình bày giáo lý đặc trưng của mình về sự tuyển chọn đời đời trong mối liên hệ sống động với những vấn đề thực tiễn và kinh nghiệm lớn lao về sự cứu rỗi cá nhân và về ân điển của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta là tội nhân, hiển nhiên điều thiết yếu về mặt thực tiễn trong kinh nghiệm tôn giáo là phải đánh giá đúng tội lỗi, sự bất xứng và sự bất lực của mình trước Đức Chúa Trời, cùng ân điển tự do của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đến mức đầy đủ nhất. Nếu Đức Chúa Trời vô cùng nhân từ và công chính, nếu với chi phí vô lượng Ngài đã cứu chuộc chúng ta bằng giá là sự đau đớn, xấu hổ và cái chết của chính Con Ngài, thì bất kỳ sự thất bại nào trong việc chúng ta đánh giá sự bất xứng và bất lực của chính mình, hay hoạt động đầy ân điển của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi chúng ta, đều hoàn toàn không thể chịu đựng được. Việc đòi hỏi cho mình nhiều hơn hay quy cho Đức Chúa Trời ít hơn những gì sự thật của trường hợp biện minh, sẽ là tội lỗi lớn nhất trong mọi tội lỗi, và sẽ chính là điều làm cho sự cứu rỗi trở nên không thể. Cảm thức về tội lỗi, sự ô uế và sự bất lực của chính mình, cùng về sự tự do tuyệt đối vô điều kiện của ân điển cứu chúng ta, đều có mặt trong mọi trường hợp của kinh nghiệm tôn giáo chân thật.

Công việc đền tội của Đấng Christ, vốn đủ cho mọi người, thích hợp với mọi người và được ban cho mọi người cách nhưng không, đã được giả định trước, thì vấn đề của mọi vấn đề là: Bằng những tác nhân nào và với những điều kiện nào mà công việc ấy được áp dụng cách hiệu quả cho bất kỳ cá nhân nào? Kinh Thánh nói rõ rằng điều kiện để áp dụng cách hiệu quả là một hành động của đức tin, bao hàm sự ăn năn thuộc linh thật sự cùng sự lìa bỏ tội lỗi và sự chấp nhận và tự nhận lấy Đấng Christ cùng sự cứu chuộc của Ngài làm phương thuốc duy nhất. Nhưng điều gì sẽ thúc đẩy một tội nhân đang yêu tội lỗi của mình, mù lòa và chai cứng về mặt thuộc linh, ăn năn như vậy và chấp nhận Đấng Christ làm phương thuốc chữa trị tội lỗi mà mình yêu thích? Sự chuyển động đầu tiên không thể bắt đầu từ con người. Bản thân tội nhân không thể thật sự khao khát được giải thoát khỏi tội lỗi; bản thân mình, người ấy không thể đánh giá vẻ đẹp hấp dẫn, sự đáng yêu hay quyền năng cứu rỗi của Đấng Christ. Người chết không thể tự phát bắt đầu sự sống lại của chính mình, cũng như loài thọ tạo không thể tự tạo dựng chính mình, hay đứa trẻ không thể tự sinh ra chính mình. Bất kể con người có thể làm gì sau khi được tái sinh, sự sống lại đầu tiên của kẻ chết phải bắt nguồn, trong trường hợp đầu tiên, từ Đức Chúa Trời. Mọi Cơ Đốc nhân đều cảm nhận điều này như niềm xác tín thân mật nhất của linh hồn mình. Thế mà điều này tất yếu bao hàm chính giáo lý này về sự tiền định đời đời hay sự tuyển chọn. Nếu Đức Chúa Trời bắt đầu công việc, nếu đức tin của chúng ta theo sau sự làm cho sống lại của Ngài, thì chính Đức Chúa Trời, chứ không phải con người, là Đấng tạo nên sự khác biệt giữa người được làm cho sống lại và người chưa được làm cho sống lại. Nếu chúng ta tin, ấy là vì chúng ta đã được làm cho sống lại trước. Nếu có người nào không tin, ấy là vì người ấy vẫn còn chết trong tội lỗi tự nhiên của mình. Vì vậy, sự chọn lựa đời đời của Đức Chúa Trời không thể lệ thuộc vào đức tin được thấy trước, mà trái lại, đức tin phải lệ thuộc vào sự chọn lựa đời đời của Đức Chúa Trời.

Đối với người tin nơi Đấng Christ và người cuối cùng khước từ Ngài, nguồn gốc của sự khác biệt được người Pelagian đặt hoàn toàn nơi quyền năng bất khả xâm phạm, không cần trợ giúp của ý chí con người. Tất cả những gì có thể nói trong trường hợp này là người này đã chấp nhận Đấng Christ vì người ấy đã chọn làm như vậy, và người kia đã khước từ Đấng Christ vì người ấy đã chọn làm như vậy. Mỗi người đã hành động như mình đã làm trong sự thực thi không bị trói buộc và không thể bị trói buộc của ý chí con người. Nhưng chủ nghĩa Pelagian không dành chỗ cho tội lỗi nguyên thủy cũng như cho sự cần thiết của ân điển Đức Chúa Trời. Nó hoàn toàn đối nghịch với Kinh Thánh, với kinh nghiệm tôn giáo của mọi Cơ Đốc nhân, và nó đã bị khước từ như là chống Cơ Đốc bởi sự đồng thuận nhất trí của toàn thể Hội Thánh lịch sử.

Người theo chủ nghĩa Bán Pelagian, thừa nhận rằng con người bị bệnh về mặt đạo đức, cho rằng mỗi tội nhân phải tự mình thực hiện bước chuyển động đầu tiên hướng về Đức Chúa Trời, bằng sức riêng của mình, sau đó, nếu nỗ lực của người ấy là chân thành, dù không hiệu quả, Đức Chúa Trời sẽ hợp tác bằng ân điển của Ngài với người ấy và làm cho nỗ lực của người ấy thành công. Ngược lại, người Arminian, thừa nhận rằng mọi người, vì đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, hoàn toàn không có khả năng tự phát bắt đầu bất kỳ ước muốn hay nỗ lực tốt nào, nhưng cho rằng Đức Chúa Trời ban cùng một ân điển đầy đủ cho mọi người; và người ấy đặt sự khác biệt giữa tín hữu và người không tin nơi sự kiện là người trước hợp tác, và do đó làm cho ân điển trong trường hợp của mình trở nên hiệu quả, còn người kia không hợp tác với ân điển, và do đó làm cho nó trở nên vô hiệu. Người Luther, là người duy trì rằng con người đã chết trong tội lỗi đến nỗi hoàn toàn không thể hợp tác với ân điển trước khi chính mình được làm cho sống lại bởi ân điển, nhưng lại đặt sự khác biệt giữa tín hữu và người không tin nơi sự kiện là, trong khi không ai có thể hợp tác với ân điển trước khi được tái sinh, thì mọi người đều tự do chống lại ân điển. Với người Luther, vì vậy, tín hữu là đối tượng không chống cự, người không tin là đối tượng chống cự, của một ân điển phổ quát chung. Ngược lại, người Calvin tôn vinh ân điển tự do và tối cao của Đức Chúa Trời bằng cách quy cho riêng ân điển ấy mọi hiệu quả trong việc cứu tín hữu. Chính ân điển của Đức Chúa Trời làm cho tín hữu trở thành mọi điều người ấy là. Người ấy cảm nhận điều này; ít nhất về điều này người ấy hoàn toàn chắc chắn. Người ấy chẳng hơn gì một con chiên nghèo lang thang. Người Chăn Chiên Tốt Lành đã tìm kiếm người ấy, tìm thấy người ấy và mang người ấy trở về trên ngực Ngài. Trong chính mình và bởi chính mình trong toàn bộ lịch sử của mình, người ấy không tốt hơn những đồng loại của mình là những người bị hư mất. Vì vậy, chỉ ân điển tự do của Đức Chúa Trời mới tạo nên sự khác biệt. Đức tin người ấy có không thể là điều kiện tiên quyết của sự chọn lựa của Đức Chúa Trời, mà sự chọn lựa của Đức Chúa Trời phải là nguyên nhân đi trước của đức tin người ấy.

Dưới hình thức này của giáo lý, chúng ta đã không chọn Ngài trước, mà Ngài đã chọn chúng ta trước. Chân lý này đi vào mọi kinh nghiệm Cơ Đốc chân thật. Nó thuộc về bản chất của tình cảm Cơ Đốc phổ quát. Nó tìm được sự diễn tả trong các thánh ca và trong lời cầu nguyện của các anh em Cơ Đốc của chúng ta là những người tự gọi mình là Arminian, như nó diễn tả trong lời cầu nguyện và thánh ca của những người thường được gọi là Calvinist. Tất cả đều vật lộn trong cầu nguyện như thể ân điển của Đức Chúa Trời quyết định sự quyết định. Tất cả đều kêu lên: "Hãy khiến họ sẵn lòng, hỡi Đức Chúa Trời, trong ngày quyền năng của Ngài!" Tất cả đều cùng xưng nhận rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng trong mọi sự hành động trong chúng ta để làm, bằng cách "hành động trong chúng ta để muốn, theo ý tốt của Ngài." Tất cả đều cùng quy cho Ngài đặc quyền xoay chuyển lòng người như dòng nước được xoay chuyển. Mọi Cơ Đốc nhân đều đồng thanh kêu lên: "Chẳng phải chúng tôi, ôi Đức Giê-hô-va, chẳng phải chúng tôi, bèn là danh Ngài được vinh hiển, vì sự nhân từ Ngài và vì lẽ chân thật Ngài." Trong thần học của tấm lòng, mọi Cơ Đốc nhân đều là Calvinist; tức là, mọi Cơ Đốc nhân đều quy mọi sự cứu rỗi của mình cho Đức Chúa Trời. Và đây là hình thức duy nhất mà giáo lý về sự tiền định tối cao nên được nhấn mạnh như là có lợi ích tôn giáo sống còn.

II. Vấn đề thật sự còn lại là, Lời Đức Chúa Trời nói gì về chủ đề này? Trong mọi vấn đề tranh luận giữa các Cơ Đốc nhân, Kinh Thánh là tòa án duy nhất có thẩm quyền cuối cùng. Đây là một nguyên tắc lịch sử. Ngày nay nó vẫn đúng như xưa, bất kể những lý thuyết thô thiển nào về sự cảm thúc mà một số phe phái có thể công bố. Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước đã là, trong mười tám thế kỷ, đang là ngày nay và sẽ luôn mãi là thẩm quyền chung duy nhất của toàn thể Cơ Đốc giáo, được mọi người thừa nhận như nhau.

Những Kinh Thánh này chắc chắn dạy về một sự tuyển chọn các cá nhân của Đức Chúa Trời và sự tiền định các biến cố. Sự kiện này mọi người có học thức đều thừa nhận. Tranh luận duy nhất giữa các Cơ Đốc nhân liên quan đến phạm vi của sự tiền định, liệu nó bao gồm mọi biến cố hay chỉ giới hạn trong một số loại nhất định; và liên quan đến các chủ thể, các đối tượng và các điều kiện của sự tuyển chọn mà Kinh Thánh dạy.

Thứ nhất. Dĩ nhiên mọi Cơ Đốc nhân đều thừa nhận rằng Đấng Sáng Tạo đời đời của thế gian, ngay trong chính hành động sáng tạo, hiểu rõ cách thông minh về cuối cùng ngay từ ban đầu, thật sự, không thay đổi và vô điều kiện đã định đoạt mọi loại biến cố sau đó được tạo ra bởi những diễn tiến tất yếu của các lực và luật tự nhiên. Trong chừng mực vũ trụ là một cỗ máy, Đức Chúa Trời, khi đưa nó vào hiện hữu, và khi cấy vào nó các lực, và khi ấn định các luật của nó, tất yếu đã định đoạt mọi chuyển động của cỗ máy và kết quả của nó từ ban đầu đến cuối cùng. Nhưng đã có một sự e ngại tự nhiên khi quy cho sự tiền định của Đức Chúa Trời mọi hành động tự do của con người và thiên sứ, và đặc biệt là những hành động tội lỗi của con người và ma quỷ.

Tuy nhiên, Kinh Thánh rất rõ ràng về những điểm này. (1) Sự tiền định của Đức Chúa Trời bao gồm cả những hành động tự do của con người và thiên sứ, như nó bao gồm mọi loại biến cố khác bất kể là gì. Đức Chúa Trời hành động trong con người cách tự do và tự phát để muốn theo ý tốt của Ngài (Phi-líp 2:13). Con người và các dân tộc chỉ là những công cụ đơn thuần (cái rìu, cái cưa, cây gậy) trong tay Đức Chúa Trời để làm ý muốn Ngài (Ê-sai 10:15). Đức Chúa Trời định trước cách rõ ràng những hành động tự do của con người nhiều thời đại trước khi chính những con người ấy tồn tại (Ê-sai 44:28; 45:1–4). Mọi lời tiên tri đều hàm ý sự biết trước; và mọi sự biết trước từ phía một Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi vật cách thông minh và có mục đích từ hư không, dĩ nhiên hàm ý sự tiền định mọi kết quả được thấy trước của công trình sáng tạo ấy. Nếu ngay cả một người bị giới hạn về tri thức và quyền năng như bạn hay tôi đặt vào tay một người lệ thuộc một con ngựa mà chúng ta chắc chắn biết rằng nó sẽ chạy lồng trên con đường ấy và trong tay người ấy, thì không nghi ngờ gì chúng ta sẽ tiền định việc chạy lồng ấy cùng mọi kết quả được thấy trước của nó. (2) Kinh Thánh còn đi xa hơn, và tuyên bố rằng ngay cả những hành động tội lỗi của con người cũng được Đức Chúa Trời tiền định. Điều này không có nghĩa là Đức Chúa Trời nhìn những hành động gian ác với sự hài lòng, hay Ngài sẽ dung thứ chúng, hay chúng ta được bào chữa ở mức độ nào đó vì đã thực hiện chúng, càng không có nghĩa là Đức Chúa Trời là tác giả hay nguyên nhân của chúng, trực tiếp hay gián tiếp. Nó chỉ có nghĩa đơn giản rằng những hành động gian ác này là một phần đã được biết trước rõ ràng của một hệ thống sự vật mà Đức Chúa Trời đã tự do chọn lựa, và sự tồn tại tương lai của hệ thống ấy Ngài đã tự do và công chính quyết định vì những lý do tốt và đầy đủ, sự ác không bao giờ được ấn định như một cứu cánh tự nó, mà luôn luôn như một phương tiện dẫn đến một cứu cánh vô cùng lớn lao và tốt đẹp hơn. Như vậy, trong lịch sử của Giô-sép (so sánh Sáng Thế Ký 37:28 với Sáng Thế Ký 45:7, 8; 50:20), Giô-sép đã nói với các anh em phản bội đã bán ông làm nô lệ rằng: "Vậy, chẳng phải các ngươi đã sai ta đến đây, nhưng là Đức Chúa Trời;" "Còn các ngươi, các ngươi toan hại ta, nhưng Đức Chúa Trời lại toan làm điều ích cho ta" (Thi Thiên 17:13, 14, và Ê-sai 10:5, 15). Tội ác lớn nhất từng được phạm trong vũ trụ là việc đóng đinh Con Đức Chúa Trời. Để thực hiện việc này, dân ngoại và dân Do Thái với số lượng đông đảo và thuộc mọi tầng lớp đã tự do âm mưu với nhau. Thế mà hành động gian ác của họ đã "được định trước để xảy ra" bởi mưu định và sự biết trước của Đức Chúa Trời: "Đức Chúa Giê-xu này đã bị nộp theo ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã dùng tay kẻ độc ác mà đóng đinh Ngài trên thập tự giá và giết đi" (Công Vụ 2:23); "Vì thật, Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, với dân ngoại và dân Y-sơ-ra-ên, đã nhóm lại nghịch cùng Con thánh Giê-xu của Ngài mà Ngài đã xức dầu, để làm mọi việc tay Ngài và mưu Ngài đã định trước" (Công Vụ 4:27, 28; 13:29; I Phi-e-rơ 2:8; Giu-đe 4; Khải Huyền 17:17).

Thứ hai. Về giáo lý tuyển chọn, và về các "sự tuyển chọn" khác nhau được thừa nhận là khẳng định trong Kinh Thánh, đã có những ý kiến rất khác nhau giữa các Cơ Đốc nhân. Những người nhấn mạnh điều được gọi là "lý thuyết về sự tuyển chọn dân tộc," như cố Tổng Giám mục Sumner là một ví dụ nổi bật, cho rằng sự tuyển chọn duy nhất được dạy trong Kinh Thánh liên quan đến sự cứu rỗi của con người bao gồm sự tiền định của Đức Chúa Trời đối với các cộng đồng và dân tộc để biết tôn giáo chân thật và để hưởng các đặc ân bên ngoài của Phúc Âm. Hình thức tuyển chọn này là một sự kiện Kinh Thánh không thể chối cãi, và đã được minh họa nổi bật nơi dân Y-sơ-ra-ên trong thế giới cổ đại và nơi các dân tộc nói tiếng Anh lớn lao trong thời hiện đại.

Những người, như ông Stanley Faber và Tổng Giám mục Whately, nhấn mạnh điều họ gọi là "lý thuyết về chủ nghĩa cá nhân trong Hội Thánh," cho rằng sự tuyển chọn cá nhân duy nhất được dạy trong Kinh Thánh liên quan đến việc tuyển chọn từng người để trở thành thành viên của Hội Thánh bên ngoài và hưởng các phương tiện ân điển. Điều này cũng là một sự kiện Kinh Thánh không thể chối cãi, được thực hiện trong kinh nghiệm của mọi thành viên trong cộng đồng Cơ Đốc.

Cả hai loại tuyển chọn này, cả của các dân tộc lẫn của các cá nhân, để hưởng các phương tiện ân điển bên ngoài, hiển nhiên đều tối cao và vô điều kiện. Cả con người lẫn các dân tộc đều được sinh ra để hưởng những đặc ân này bất kể mọi công đức hay hành động trước đó của chính mình. Và về những hình thức tuyển chọn tối cao này của Đức Chúa Trời, không có sự khác biệt ý kiến nào giữa người Arminian và người Calvinist hay các Cơ Đốc nhân khác thuộc bất kỳ tên gọi nào.

Nhưng những người nghiên cứu Kinh Thánh thấy rằng Kinh Thánh còn dạy rõ ràng rằng Đức Chúa Trời tuyển chọn một số cá nhân để hưởng phước hạnh đời đời cùng mọi phương tiện của phước hạnh ấy. Ở đây chính là điểm khác biệt chính xác giữa người Arminian và người Calvinist. Tuyên bố Arminian cũ là Đức Chúa Trời đã nhân từ tuyển chọn hạng người tin để hưởng sự sống đời đời, và nếu bất kỳ cá nhân nào được bao gồm trong sự tuyển chọn thì ấy là vì người ấy được bao gồm trong hạng người tin. Tuyên bố Arminian hiện đại hơn cũng có cùng hiệu quả; nói cách khác, Đức Chúa Trời đã tuyển chọn một số cá nhân nhất định để hưởng sự sống đời đời dựa trên đức tin của họ như Ngài đã thấy trước. Nhưng vấn đề tất yếu nảy sinh là, những cá nhân này lấy đức tin của mình từ đâu? Nếu họ tự mình có đức tin, thì sự cứu rỗi của họ không hoàn toàn bởi ân điển và bởi Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời ban đức tin cho họ, thì đức tin ấy đã nằm trong mục đích của Ngài. Và nếu nó đã được bao hàm trong mục đích của Ngài, thì nó không thể là điều kiện mà mục đích ấy lệ thuộc vào. Nhưng Kinh Thánh và kinh nghiệm Cơ Đốc cùng khẳng định rằng "đức tin là món quà của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 2:8; Công Vụ 5:31; I Cô-rinh-tô 4:7). Hiệu quả được định trước của sự tuyển chọn đời đời này là "để chúng ta nên thánh, không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương" (Ê-phê-sô 1:4; 2:10; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; I Phi-e-rơ 1:2), và vì vậy tình trạng thánh khiết ấy không thể là điều kiện được thấy trước của sự chọn lựa của Ngài. Chính cốt lõi của sự tuyển chọn là về những đứa trẻ "chưa làm điều lành hay điều dữ," "hầu cho mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được vững vàng, chẳng phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi." Đức Chúa Trời đã chọn người này và loại bỏ người kia. Chính cốt lõi là "người thợ gốm có quyền trên đất sét, từ cùng một đống mà làm ra cái bình để dùng việc sang trọng và cái khác để dùng việc hèn hạ" (Rô-ma 9:11, 21). Thứ tự mà Đức Thánh Linh đặt vấn đề rất rõ ràng: "Hễ những người đã được định sẵn cho sự sống đời đời thì tin theo" (Công Vụ 13:48). Chính sự tiền định cá nhân để hưởng sự sống đời đời đã quyết định việc tin, chứ không phải việc tin được thấy trước đã đặt điều kiện cho sự tiền định.

Tuyên bố toàn diện đúng đắn về sự dạy dỗ của Kinh Thánh liên quan đến sự tuyển chọn bao gồm mọi điều vừa nêu. Mục đích của Đức Chúa Trời là tối cao, tuyệt đối và bao quát mọi sự, liên quan đến mọi loại biến cố bất kể là gì. Mọi dân tộc và cộng đồng và cá nhân đều đã được tiền định một cách chính xác cho mọi mối quan hệ và phương tiện ân điển mà họ kinh nghiệm, và cho mọi kết quả của chúng. Nhưng ngoài điều này, Kinh Thánh dạy rõ ràng về một sự tuyển chọn (a) của các cá nhân (b) để hưởng sự cứu rỗi cùng mọi phương tiện và điều kiện của sự cứu rỗi, (c) được đặt nền tảng, không phải trên đức tin được thấy trước của những người được tuyển chọn, mà trên mục đích vô cùng khôn ngoan và tối cao của riêng Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 1:5–11; II Ti-mô-thê 1:9; Giăng 15:16, 19; Ma-thi-ơ 11:25, 26; Rô-ma 9:10–18).

III. Khó khăn mà mọi người đều cảm thấy khi cố gắng tiếp nhận chân lý không thể chối cãi này của sự mặc khải, và đồng hóa nó với toàn bộ khối tư tưởng của chính mình, liên quan đến (1) sự tự do và trách nhiệm của con người, và (2) sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Làm sao con người có thể tự do nếu từ đời đời mọi hành động của người ấy đều đã được quyết định cách chắc chắn? Và nếu Đức Chúa Trời, bằng sắc lệnh của Ngài, làm cho sự xảy ra tương lai của mỗi tội lỗi trở nên tuyệt đối chắc chắn, thì làm sao Ngài có thể thánh khiết? Những sự kết hợp này chắc chắn đặt ra những câu đố khá khó khăn cho tâm trí chúng ta trong tình trạng giác ngộ hiện tại của nó. Nhưng những điều này không khác biệt ở mức độ nào so với một lớp lớn các vấn đề mà sự không hoàn hảo và hẹp hòi của tri thức chúng ta ngăn cản chúng ta giải quyết. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời, hiển nhiên, không phải là một nguyên nhân hiệu quả trực tiếp can thiệp vào các nguyên nhân tự nhiên hay mang bất kỳ điều gì vào hiện hữu. Nó chỉ đơn thuần là một kế hoạch hay mục đích nội tại trong tâm trí Đức Chúa Trời, quyết định sự xảy ra chắc chắn của các biến cố mà nó liên quan đến. Điều tương tự cũng đúng một cách chính xác đối với sự biết trước của Đức Chúa Trời. Mọi Cơ Đốc nhân đều tin rằng Đức Chúa Trời từ đời đời biết trước mọi điều sẽ xảy ra trong tương lai. Nếu tri thức của Ngài là tri thức thật, nó là chắc chắn, và nếu nó chắc chắn xét như tri thức, thì các biến cố mà nó liên quan đến phải chắc chắn sẽ xảy ra trong tương lai. Nếu khó khăn trong việc hòa hợp sự chắc chắn với sự tự do của con người hay với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không lay chuyển chúng ta từ bỏ sự biết trước của Ngài, thì nó không thể là một động cơ hợp lý để chúng ta phủ nhận chân lý về sự tiền định phổ quát của Ngài. Một Đức Chúa Trời không có sự biết trước sẽ chỉ là một sức mạnh mù quáng. Mọi luận cứ thiết lập thuyết Hữu Thần dựa trên mục đích hiển nhiên của vũ trụ đều với cùng sức thuyết phục thiết lập sự biết trước của Đức Chúa Trời. Không có sự biết trước của Đức Chúa Trời thì sẽ không có sự sáng tạo thông minh, không có chính quyền đạo đức khôn ngoan, không có cơ sở cho sự tin cậy tôn giáo, không có sự tin chắc cho tương lai, không có nền tảng cho các lời tiên tri hay các lời hứa của Đức Chúa Trời. Khi sự biết trước đã được thừa nhận, thì không còn lý do hợp lý nào để phản đối sự tiền định của Ngài.

Thứ nhất. Về ảnh hưởng của giáo lý này đối với sự tự do của ý chí con người. Cần phải nhớ rằng sự không chắc chắn không bao giờ là thiết yếu đối với sự tự do. Bản chất của sự tự do là hành động tự do phải bắt nguồn từ chính mình và được tự mình hướng dẫn. Sự tự quyết định của một đứa trẻ chưa phát triển là không chắc chắn. Nó bị lay động mỗi lúc bởi các ảnh hưởng bên ngoài, và chính trong chừng mực ấy hành động của đứa trẻ là không chắc chắn và thiếu phẩm chất cao nhất của sự tự do đạo đức. Nhưng những chọn lựa của người đã được giáo dục và phát triển đầy đủ trong tuổi trưởng thành chín chắn của mình thì chắc chắn hơn nhiều, cả đối với chính mình lẫn đối với người khác. Người ấy không mở lòng trước ảnh hưởng bên ngoài hay dễ bị ý thích nội tại hay thay đổi lay động, và chính trong chừng mực ấy người ấy vươn lên mức cao nhất của sự tự do đạo đức. Người ấy hiểu thấu chính mình cùng những nhu cầu và ước muốn thường hằng của mình. Tính cách của người ấy đã được hình thành, và sự tự do là sự diễn tả chân thật và đầy đủ của tính cách. Các mục đích và sự tự quyết định của Đức Chúa Trời là chắc chắn nhất, và đồng thời cũng tự do nhất, trong mọi hành động có thể quan niệm được. Một chiếc thuyền trôi dạt trên biển, bị gió và sóng cuốn đi đây đó, là một hình ảnh tuyệt vời của hành động hoàn toàn thiếu tự do và thiếu chắc chắn. Nó không có sự tự chủ, và vì vậy hành động của nó cũng không tự do và cũng không chắc chắn như nhau. Nhưng một chiếc tàu hơi nước lớn, đồng thời tự vận hành và tự lái, là một hình ảnh tuyệt vời vừa về sự tự do vừa về sự chắc chắn. Hành động của nó được tiền định, được thấy trước, và có thể tin cậy một cách chắc chắn, vì nó tự do; tức là, trong ý chí thông minh của người lái tàu, hành động qua bộ máy mạnh mẽ của nó, nó sở hữu ở mức cao nhất sự tự chủ và sự tự hướng dẫn thông minh.

Sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời, vốn đồng thời quyết định sự chắc chắn và sự tự do của những hành động tự do của con người, không thể can thiệp vào sự tự do của con người bằng bất kỳ cách nào. Hành động sẽ không tự do nếu nó được quyết định từ bên ngoài, nhưng nó tự do nếu được quyết định từ bên trong một ý chí có lý trí. Nay, chính xác đó là điều mà sự tiền định của Đức Chúa Trời đối với hành động tự do của con người thực hiện. Sắc lệnh đồng thời quyết định rằng con người sẽ là một tác nhân tự do, sẽ sở hữu một tính cách nhất định, sẽ được bao quanh bởi một môi trường nhất định, sẽ được những ảnh hưởng bên ngoài nhất định mời gọi cách cụ thể, sẽ được những cảm xúc tự phát nhất định lay động từ bên trong, sẽ cân nhắc cách thận trọng những lý do nhất định và sẽ tự do thực hiện một chọn lựa nhất định. Như vậy, con người, trong chừng mực một loài thọ tạo hữu hạn có thể như vậy, hoàn toàn tự vận động và tự quyết định, và vì vậy người ấy tự do. Sự kiện là hành động của người ấy cũng chắc chắn, như chúng ta đã thấy, và như Richard Watson, nhà thần học vĩ đại của những người Arminian theo phái Wesley, thừa nhận, không phải là căn cứ để suy đoán rằng nó cũng không hoàn toàn tự do.

Thứ hai. Về sự phù hợp của sự tiền định tội lỗi của Đức Chúa Trời với sự thánh khiết của Ngài, chúng ta không có gì để nói, ngoại trừ thừa nhận huyền nhiệm, và khẳng định rằng không có lối thoát nào có thể, ngoại trừ việc phủ nhận sự kiện về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời ở một phía, hay sự hiện hữu của tội lỗi ở phía kia. Nếu nguyên nhân đã tạo ra vũ trụ đã không thấy trước tội lỗi mà hệ thống hiện tại bao hàm, thì nguyên nhân ấy là một sức mạnh mù quáng, không thông minh, chứ không phải Đức Chúa Trời. Nếu Ngài đã thấy trước tội lỗi ấy, và mặc dù vậy vẫn tiến hành đưa hệ thống ấy, bao hàm những tội lỗi này, vào hiện hữu, thì Ngài đã làm cho sự xảy ra của chúng trở nên chắc chắn; Ngài đã tiền định chúng. Đức Chúa Trời, với đôi mắt mở to, đã chọn, trong vô số hệ thống khả hữu khác, chính hệ thống thực tại này bao hàm tội lỗi. Tuy nhiên Ngài vẫn thánh khiết. Ngài ghét, cấm đoán, trừng phạt, kiềm chế và điều khiển tội lỗi vì điều thiện. Trong ánh sáng của thập tự giá Đấng Christ, trên đó Đức Chúa Trời đặt trên Con Ngài hình phạt của tội lỗi con người, trong ánh sáng của ngôi trắng lớn và của Chiên Con chiếu sáng thành phố đời đời, huyền nhiệm về sự cho phép tội lỗi của Đức Chúa Trời mất đi sức mạnh áp đảo của nó. Chúng ta không có lời giải đầy đủ cho vấn đề, và trong giai đoạn giáo dục hiện tại của chúng ta cũng không nên mong đợi có lời giải. Nhưng chúng ta thấy ánh sáng bên dưới tấm màn. Chúng ta sở hữu những bảo chứng cho sự thánh khiết không tì vết của Đức Chúa Trời, và cho sự hoàn hảo đạo đức tương lai của vương quốc Ngài, và cho sự biện minh đạo đức cho triều đại của Ngài, đủ cho sự bảo đảm hoàn hảo của đức tin chúng ta.

IV. Mọi sự đều lệ thuộc, trong mọi lãnh vực của tư tưởng con người, vào quan điểm. Mọi người đều biết rằng, khi đi qua các cảnh của một trận đánh lớn, điều có vẻ là sự hỗn loạn không thể gỡ rối đối với chúng ta trong khi chúng ta đang đi dọc theo vùng ngoại vi và qua những vùng đất thấp, lại trở nên hoàn toàn có trật tự và tỏ ra rõ ràng như ánh sáng khi chúng ta nhìn bao quát toàn bộ chiến trường từ trung tâm chiến lược mà từ đó mắt và tâm trí của vị thống soái đã nhìn thấy và điều khiển trận chiến. Tất cả chúng ta đều biết rằng các tầng trời đã tiếp tục qua mọi thời đại quá khứ là một câu đố không thể giải được đối với mọi người nhìn chúng từ quan điểm bên ngoài và thay đổi của trái đất. Những chuyển động của mặt trời và mặt trăng và của các hành tinh lang thang không thể được rút gọn thành một kế hoạch dễ hiểu nào. Nhưng ngay lúc mà trong trí tưởng tượng, nhà Copernicus vĩ đại đã chuyển quan điểm từ trái đất sang mặt trời trung tâm, thì mọi đạo binh trên trời đều vào hàng ngũ, và từ đó đến nay được thấy tiến bước trong một trật tự đối xứng tuyệt đối mang tính thần linh. Vào buổi sáng, nếu chúng ta nhìn về phía đông trên một phong cảnh bao la với mặt trời trước mặt, chúng ta thấy mọi vật một cách mờ mịt ở phía bị che bóng của chúng. Nhưng nếu chúng ta nhìn từ cùng một điểm về phía đông vào buổi chiều, với mặt trời sau lưng, chúng ta thấy mọi vật chứa trong toàn cảnh bao la được tôn vinh ở phía được mặt trời chiếu sáng.

Cũng vậy, với mọi người, khi nhìn trên những tầm vóc bao la của các kế hoạch hay công việc của Giê-hô-va từ bên dưới. Bất kể họ có trí tuệ đến đâu về mặt cá nhân, bất kể tri thức của họ rộng lớn đến đâu về các mặt khác, thì đương nhiên, từ cái nhìn nhân loại, thay đổi của họ, khi chính họ bị cuốn trôi trong dòng chảy của các biến cố, các mối quan hệ của mọi vật đều bị lẫn lộn. Và đặc biệt mối quan hệ của các phần khác nhau với Đức Chúa Trời phải bị hiểu sai, khi chúng được thấy ở phía bị che bóng của chúng.

Nhưng, ngược lại, nếu chúng ta đặt vị trí tinh thần của mình tại trung tâm, và từ quan điểm của Đức Chúa Trời nhìn xuống các biến cố của thời gian từ trung tâm chung của chúng, với phía đời đời của chúng được chiếu sáng, trong chừng mực tầm nhìn của chúng ta vươn tới, chúng ta sẽ thấy chúng rơi vào trật tự hoàn hảo, và đặc biệt chúng ta sẽ nhận ra mối quan hệ đối xứng của chúng xét như một toàn thể với Nguồn mà chúng từ đó phát ra, và với thẩm quyền chủ trì sắp xếp chúng trên đường đi của chúng.

Hiển nhiên là nếu chúng ta nhìn ra bất kỳ lúc nào và từ bất kỳ điểm nào trên môi trường của mình, chúng ta phải thấy mọi vật trong những mối quan hệ tình cờ mà chúng tình cờ nhóm lại dọc theo đường nhìn của chúng ta khi chúng ta lướt qua trên hành trình của mình. Chúng ta cũng phải, bởi cùng một sự cần thiết, thấy mọi vật trong những nhóm riêng lẻ tách khỏi môi trường xung quanh chúng. Nếu chúng ta quan niệm bất kỳ biến cố nào là do bất kỳ biến cố đơn lẻ nào khác gây ra, chúng ta sẽ bị dẫn đến sự lẫn lộn, bởi vì mọi vật hiện hữu đều cấu thành một hệ thống liên kết chặt chẽ, và mỗi biến cố được quyết định không phải bởi một nguyên nhân tiền lệ đơn lẻ, mà bởi toàn bộ hệ thống sự vật, toàn bộ sự cân bằng của vũ trụ, đi trước nó. Vì vậy, nếu chúng ta quan niệm Đức Chúa Trời tuyệt đối tiền định những biến cố riêng lẻ tách rời khỏi toàn bộ hệ thống các nguyên nhân, điều kiện và hậu quả mà chúng tạo thành một phần, chúng ta nhất thiết sẽ bị lúng túng bởi những mâu thuẫn. Đức Chúa Trời không thể tiền định chắc chắn một biến cố mà không tiền định mọi biến cố—mà không xé hệ thống ra thành từng mảnh và mang sự hỗn loạn hoàn toàn vào luật tự nhiên và tư tưởng con người. Chẳng hạn, một chiếc đồng hồ bấm giờ là một toàn thể gồm nhiều bộ phận được liên kết cứng nhắc và điều chỉnh tinh tế với nhau. Hiển nhiên, ngay cả người thợ khéo léo nhất cũng không thể luồn ngón tay vào mớ bánh xe và lò xo, với ý định điều khiển hoạt động của một bộ phận bất kể các bộ phận còn lại, mà không gây ra sự hỗn loạn và hủy hoại. Tuy nhiên, chiếc đồng hồ bấm giờ xét như một toàn thể, với mọi bộ phận của nó hoạt động tự do theo luật của chúng, không bị quấy rầy, có thể được nâng lên và mang đi vòng quanh thế giới mà không thay đổi mối quan hệ hay sự lệ thuộc lẫn nhau giữa bộ phận này với bộ phận khác. Cũng vậy, nếu chúng ta chỉ nỗ lực nhìn vũ trụ từ quan điểm của Đức Chúa Trời như một hệ thống toàn diện, hoàn chỉnh tự nó, thì phần lớn khó khăn rõ ràng đi kèm với nguyên tắc tiền định đời đời sẽ biến mất.

Chúng ta chỉ có thể quan niệm về trí tuệ của Đức Chúa Trời trong chừng mực các luật của nó tương tự như các luật của trí tuệ con người. Chúng ta chỉ có thể nghĩ về tâm trí Ngài như là đời đời đầy dẫy mọi hệ thống khả hữu, bao gồm mọi loài thọ tạo khả hữu, được nhóm lại trong mọi mối quan hệ khả hữu và chịu mọi luật khả hữu. Bằng từ "khả hữu," chúng ta muốn nói mọi sự hiện hữu có thể nằm trong giới hạn của bản tính vô cùng khôn ngoan và công chính của Đức Chúa Trời. Trong tất cả các hệ thống khả hữu xét như những toàn thể, Đức Chúa Trời đã chọn hệ thống hiện hữu của vũ trụ, bao gồm mọi sự hiện hữu, thuộc linh và vật chất, đã từng có, đang có hay sẽ có, được cấu thành như nó đang là, với mọi phần của nó lệ thuộc lẫn nhau như chúng đang là, xét như một toàn thể. Nhìn theo cách này, không có xung đột nào. Nguyên nhân tạo ra các hiệu quả của nó, biến cố lệ thuộc vào các điều kiện của nó; các tác nhân tất yếu hành động theo bản tính của chúng, và các tác nhân tự do thực thi sự tự do hoàn hảo tự phát của chúng: mọi phần của hệ thống đều hành động theo từng loại của chúng; tuy nhiên, hệ thống xét như một toàn thể, bao gồm mọi phần của nó, đã từ đời đời được làm cho chắc chắn bởi sự chọn lựa tối cao của Đức Chúa Trời.

Quan điểm mà từ đó mọi khó khăn biến mất thì vô cùng cao hơn và bao quát những tầm vóc tư tưởng vô cùng rộng lớn hơn quan điểm mà từ đó sự tiền định và ý chí tự do được thấy là không phù hợp. Thần học mới, khẳng định tính hẹp hòi của thần học cũ, đang loại bỏ sự tiền định của Giê-hô-va như một sản phẩm lỗi thời của các trường phái đã bị văn hóa tiến bộ ngày nay làm mất uy tín. Đây không phải là lần đầu tiên những con cú, nhầm bóng của một nhật thực thoáng qua với đêm tối quê hương của chúng, đã vội vàng rúc lên chế giễu những con đại bàng, tin chắc rằng điều vô hình đối với chúng thì không thể tồn tại.

V. Người ta thường phản đối giáo lý Kinh Thánh về sự tiền định rằng, dù nó có vẻ được ngôn ngữ Kinh Thánh hỗ trợ đến đâu, nó hoàn toàn bị chống đối bởi mọi chân lý đã được thiết lập trong mọi lãnh vực khác của tư tưởng con người—bởi mọi chứng cớ hợp nhất của triết học và khoa học. Tuyên bố vô lý này được lớn tiếng đưa ra, ngay cả bởi một số người tự xưng là những người ủng hộ tiến bộ trong thần học. Nhưng các sự kiện hoàn toàn trái ngược. Quả thật là như vậy, và các dòng chảy chi phối thật sự của tư tưởng hiện đại bên ngoài thần học Cơ Đốc đều chạy theo hướng của thuyết quyết định phổ quát, thay vì theo hướng thừa nhận điều không xác định, điều ngẫu nhiên, điều tự phát và tự do, đến nỗi nhiều người trong chúng ta là những người Calvinist kiên định nhất cảm thấy rằng nhu cầu của thời điểm không phải là nhấn mạnh một sự tiền định mà không một nhà tư tưởng rõ ràng, toàn diện nào nghi ngờ, mà là hợp nhất với các anh em Arminian của chúng ta trong việc đặt mọi nhấn mạnh và tập trung mọi chú ý vào sự kiện sống còn của sự tự do con người. Rằng ý thức của chúng ta về sự tự do cá nhân là đáng tin cậy, rằng chúng ta trong một ý nghĩa thật sự đứng ngoài dòng chảy của nguyên nhân tất yếu và thật sự khởi xướng và định hướng các hành động của chính mình, là một nguyên tắc nền tảng cho mọi đạo đức và mọi tôn giáo. Sự biện minh lâu dài của nó là dung môi duy nhất và hiệu quả cho mọi thuyết Phiếm Thần và mọi thuyết Duy Vật. Dòng chảy mạnh mẽ đến nỗi, về mọi phía trong lãnh vực suy đoán của con người, thiên về niềm xác tín về sự tiền định phổ quát, đến nỗi chúng ta có thể để việc biện minh cho nó cho người khác, trong khi chúng ta ủng hộ bằng phiếu bầu của mình chân lý đối trọng bị bỏ quên, dù thiết yếu, về sự tự do thật sự của linh hồn con người.

Mọi triết học và khoa học của thế kỷ đều mang tính quyết định. Luận cứ vĩ đại của Jonathan Edwards chống lại sự tự do của tính ngẫu nhiên và ủng hộ sự tự do của tính chắc chắn đã được John Stuart Mill và Herbert Spencer tiếp nhận và tăng cường để hỗ trợ giáo lý về sự tất yếu. Nguyên tắc khoa học được chấp nhận phổ quát về tính liên tục bao hàm nguyên tắc tiền định này. Giáo lý khoa học nay gần như được chấp nhận phổ quát về thuyết tiến hóa trong mọi hình thức vô hạn đa dạng của nó, và trong mọi hình thức như nhau, đều bao hàm nguyên tắc tiền định này. Cách đọc hài hước nhất có thể tiếp cận ngay cả trong thời đại hài hước này là cách đọc trong đó một nhà thần học cấp tiến, cam kết khắp nơi với phương pháp tiến hóa, nhưng lại tuyên bố rằng giáo lý về sự tiền định của Đức Chúa Trời là sai vì không khoa học. Mọi triết học hoặc có khuynh hướng duy vật, hoặc phiếm thần, hoặc thuần túy hữu thần, đều tất yếu bao hàm nguyên tắc tiền định.

Mọi triết học có thể quan niệm được cuối cùng đều phải đặt nền tảng vũ trụ trên cơ chế, sự tình cờ hay trên trí tuệ và ý chí cá nhân. Nếu cơ chế là nguyên tắc tự hữu tối hậu mà từ đó vũ trụ được phát triển và vận hành, thì thuyết định mệnh là đúng. Nếu sự tình cờ là nguyên tắc tối hậu, thì sự ngẫu nhiên, tính ngẫu nhiên, sự không chắc chắn phải nằm trong phương pháp, và sự hỗn loạn là mục tiêu tối hậu. Nếu một ý chí cá nhân, thông minh là nguyên tắc tối hậu, thì sự Quan Phòng là sự thi hành trong thời gian của một mục đích đời đời. Mọi triết học đều có thể được phân loại dưới những tiêu đề này. Mọi khả năng suy đoán đều phải nằm trong những giới hạn này. Thay vì giáo lý của chúng ta về sự tiền định giống với giáo lý ngoại giáo về số phận, nó là điều hoàn toàn đối nghịch và là lựa chọn thay thế duy nhất của nó. Chúng ta bị dồn vào sự chọn lựa giữa hai điều—hoặc một thuyết định mệnh phát sinh từ sự cưỡng bức cơ học, hoặc một thuyết định mệnh phát sinh từ sự tình cờ vô trí và vô mục đích, hoặc một sự quan phòng kiểm soát mọi sự của một Cha trên trời, Đấng trong sự thực thi sự tự do cá nhân của chính Ngài đã dành chỗ cho sự tự do của chúng ta. Mọi nhà tư tưởng hiểu chính mình đều biết rằng họ chạy dọc theo một trong những đường lối này. Những kẻ khôn vặt viện dẫn thẩm quyền của triết học và khoa học như là không phù hợp với giáo lý Kinh Thánh về sự tiền định có thể yên tâm để mặc họ. Họ sẽ không bị phát hiện là những kẻ thù nguy hiểm ngay cả sau lưng chúng ta.

VI. Ở đây, cũng như ở mọi nơi khác, có chân lý thiết yếu ở cả hai phía của mọi tranh luận, và chân lý thật sự là toàn bộ chân lý, toàn thể phổ quát của nó. Chủ nghĩa Arminian xét trong trừu tượng như một hệ thống lịch sử là một tà thuyết, nắm giữ một nửa chân lý. Chủ nghĩa Calvin là một hệ thống lịch sử mà trong những đại diện tốt nhất của nó bao hàm toàn bộ chân lý với sự đầy đủ đáng kể. Nhưng trường hợp về căn bản khác hẳn khi chúng ta xét đến những đoàn thể lớn cùng tồn tại gồm những người Cơ Đốc tự gọi mình lần lượt là Calvinist và Arminian. Mỗi phe này đều nắm giữ mọi chân lý thiết yếu, và vì vậy trên thực tế họ nắm giữ gần như cùng một chân lý. Những người Arminian suy nghĩ và nói năng rất giống người Calvinist khi họ trò chuyện với Đức Chúa Trời trong sự xưng tội hoặc trong sự cầu xin ân điển. Cả hai đều như nhau, trong thái độ ấy, nhận biết quyền tối cao của Đức Chúa Trời cùng tội lỗi và sự bất lực của con người. Thật vậy, làm sao có thể khác được? Còn chỗ nào cho điều gì khác ngoài chủ nghĩa Calvin thiết yếu khi người ta quỳ gối? Mặt khác, người Calvin suy nghĩ và nói năng như hạng người Arminian tốt hơn khi người ấy nói với lương tâm con người, và khẩn khoản với họ như những tác nhân tự do có trách nhiệm để ăn năn và tin nơi Đấng Christ. Sự khác biệt giữa những người tốt nhất của mỗi hạng là sự khác biệt về nhấn mạnh hơn là về nguyên tắc thiết yếu. Mỗi bên là phần bổ sung cho bên kia. Mỗi bên đều cần thiết để kiềm chế, sửa chữa và bổ sung khuynh hướng một chiều của bên kia. Họ cùng nhau tạo ra dòng pha trộn mà từ đó phát ra âm nhạc hoàn hảo diễn tả chân lý hoàn hảo.

VII. Ngày nay, người ta thường dự đoán bởi những người ở địa vị cao rằng các giáo lý đặc trưng của chủ nghĩa Calvin đã đến hồi diệt vong. Tương lai thì không chắc chắn. Vai trò tiên tri thì không sinh lợi và không thích hợp. Nhưng lịch sử quá khứ vẫn vững vàng. Giáo lý về sự tiền định, cùng hệ thống các chân lý liên quan của nó, đã có một lịch sử kỳ diệu. Mọi người làm lay chuyển thế giới đều đã tin chắc điều đó và đã dạy rõ ràng điều đó—Phao-lô, Thánh Augustin, mọi nhà Cải Chánh không ngoại lệ. Trong suốt một nghìn một trăm năm trôi qua từ thời Augustin đến thời Luther, mọi nhà Kinh Viện giỏi nhất, mọi phong trào truyền giáo vĩ đại, các cuộc phục hưng tôn giáo chân thật, sự mở rộng giáo dục phổ thông, và mọi cải cách chính trị lành mạnh vĩ đại đều có cảm hứng chung nơi thần học Augustin. Mọi phong trào dân tộc vĩ đại ở Pháp, Đức, Thụy Sĩ, Ý và Anh trong thời đại Cải Chánh, và mọi nhà lãnh đạo dân tộc vĩ đại, như Luther, Zwingle, Calvin, Cranmer và Knox, đều mang tính Augustin một cách đặc trưng và bắt rễ trong sự tiền định. Những dân tộc đạo đức nhất trong mọi lịch sử, người Thanh Giáo, người Pietist, người Huguenot, người Hà Lan Cải Chánh ở Hòa Lan và người Đức ở Palatinate, cùng người Scotland và người Scotland-Ai-len ở Ulster và Hoa Kỳ, đều là người Calvinist. Calvin, William xứ Orange, Cromwell cùng những người sáng lập theo phái Trưởng Lão và Hội Chúng của chính phủ Hoa Kỳ, và mọi nhà sáng tạo vĩ đại của nền tự do dân sự hiện đại, đều là người Calvinist. Mọi sự cung cấp hiện đại cho giáo dục phổ quát đều bắt nguồn từ trường giáo xứ Scotland và trường đại học New England. Những người yêu nước, những người tạo lập các tiểu bang tự do, những người tử đạo, những nhà truyền giáo của mọi thời đại hiện đại, trong chín trăm chín mươi chín phần trên một nghìn, đều mang tính Calvinist một cách đặc trưng.

Lịch sử này vinh quang và chắc chắn vượt mọi sự mâu thuẫn. Nó cũng tự nhiên—một kết quả tự nhiên của các hậu quả phát sinh từ các nguyên tắc. Sự tiền định tôn cao Đức Chúa Trời và hạ thấp con người trước Đức Chúa Trời. Nó làm cho mọi người thấp hèn trước Đức Chúa Trời, nhưng cao cả và mạnh mẽ trước các vua chúa. Nó đặt nền tảng trên đá đời đời về một Đấng Tối Cao tuyệt đối mà ý muốn Ngài không có giới hạn, nhưng nó san bằng mọi đấng tối cao khác xuống bụi đất. Nó làm cho Đấng Christ trở nên vĩ đại, và tội nhân tin cậy trở nên vô cùng an toàn trong Ngài. Nó thiết lập tiêu chuẩn cao nhất có thể quan niệm được về sự công chính, và bảo đảm sự vận hành của những động cơ hiệu quả nhất cho sự vâng lời. Nó dập tắt sự sợ hãi, nó làm cho chiến thắng trở nên chắc chắn, nó truyền cảm hứng nhiệt thành, nó làm cho cả tấm lòng lẫn cánh tay đều mạnh mẽ. Những người Ironsides của Cromwell đã lấy sắc lệnh tiền định làm nền tảng của mình; do đó họ không bao giờ thua một trận nào, và luôn bắt đầu điệp khúc chiến thắng dâng cao từ chính khoảnh khắc các hàng ngũ được hình thành. Người mà trong toàn thể vũ trụ không có Đức Chúa Trời là người vô thần. Người mà đối với người ấy Đức Chúa Trời xa cách, và đối với người ấy ảnh hưởng của Đức Chúa Trời mơ hồ và không chắc chắn, là người Arminian. Nhưng người hoàn toàn sống và di chuyển và có mọi sự hiện hữu của mình trong Giê-hô-va nội tại là người Calvinist. Tạ ơn Đức Chúa Trời, vẫn còn chỗ cho người Arminian trong Hội Thánh trên đất trong khi khuôn mặt của biết bao người vẫn hướng về đất và chúng ta buồn bã bị áp bức bởi dòng chảy của những điều được thấy và thuộc về thời gian. Nhưng ai sẽ nghi ngờ chân lý của chủ nghĩa Calvin khi chúng ta đứng với mắt và tai mở ra trong thế giới của các linh hồn, trước mặt tiền không che giấu của ngôi trắng lớn, và Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự?

BÀI GIẢNG VIII

TÌNH TRẠNG BAN ĐẦU CỦA CON NGƯỜI

Thần học, xét như một khoa học, liên quan đến những vấn đề lớn lao về Đức Chúa Trời và con người cùng các mối quan hệ của họ. Do đó, các nhà thần học đã có thói quen nhóm những vấn đề này lại với nhau dưới các loại khác nhau, theo thứ tự này. Thứ nhất, chúng ta có các chủ đề thuộc về Thần Học đúng nghĩa, liên quan đến bản thể của Đức Chúa Trời, sự suy nghĩ hay ý muốn của Đức Chúa Trời, và sự hành động của Đức Chúa Trời. Tỉnh vực lớn thứ hai là Nhân Loại Học, liên quan đến con người, nguồn gốc của người ấy, bản tính của người ấy, tình trạng ban đầu của người ấy, sự sa ngã của người ấy, và những hậu quả của sự sa ngã đối với dòng giống. Sự phân chia lớn thứ ba là Cứu Rỗi Học, liên quan đến kế hoạch cứu chuộc của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi thần linh mà Ngài đã cung cấp, và công việc đầy ân điển của Ngài trong vai trò Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua của chúng ta. Nhóm cuối cùng và thứ tư là Cánh Chung Học, liên quan đến những điều cuối cùng vẫn còn ở trước Hội Thánh, như sự tái lâm của Đấng Christ, thiên niên kỷ, sự phán xét chung, sự sống lại của kẻ chết, tình trạng trung gian và các phần thưởng hạnh phúc và hình phạt sẽ đến sau đó.

Những điều chúng ta đã nói trong bảy bài giảng trước thuộc về ngành lớn thứ nhất của thần học—Thần Học đúng nghĩa; cụ thể là Đức Chúa Trời, các thuộc tính của Ngài, mối quan hệ của Ngài với vũ trụ, sự quan phòng của Ngài, phương pháp của sự quan phòng, và kế hoạch của sự quan phòng cùng thể chế của Ngài như một Thân Vị thần linh.

Nay chúng ta bắt đầu ngành Nhân Loại Học, và dĩ nhiên vấn đề đầu tiên xuất hiện nhất thiết phải là về tình trạng ban đầu của con người. Những vấn đề liên quan đến nguồn gốc và sự sa ngã của con người thuộc về các tiêu đề khác nhau, mà nếu chúng ta có thời gian, có thể được thảo luận trong nhiều ngày, như nguồn gốc của con người, được gọi như vậy; thứ hai, bản tính của con người, những yếu tố nào cấu thành con người, điều gì cấu thành linh hồn và thể xác, hay thần linh, linh hồn và thể xác, v.v. Rồi về nguồn gốc của chính linh hồn con người: nó có phải do Đức Chúa Trời tạo dựng không? nó có phải do cha mẹ sinh ra từ cha mẹ không? hay nó từ Đức Chúa Trời, được Đức Chúa Trời tạo dựng, trong từng trường hợp cá nhân? Và rồi vấn đề lớn về sự hiệp nhất của dòng giống loài người, và liệu mọi sự đa dạng lớn lao này, về thể chất, trí tuệ và đạo đức, có được tạo ra từ cùng một cha mẹ không?—trước hết từ cặp vợ chồng ban đầu, A-đam và Ê-va, rồi từ Nô-ê và gia đình ông? Và cuối cùng, Tình trạng ban đầu của con người là gì? tình trạng của người ấy là gì—người không có ngày hôm qua, không có cha và mẹ, người đến với ý thức như một cá nhân trưởng thành, không có thời thơ ấu trước đó và không có sự giáo dục?

Đáp án Kinh Thánh đưa ra về nguồn gốc của con người rất rõ ràng và rất đơn giản, thế mà nó không thỏa mãn mọi vấn đề. Và tôi muốn nói—và nói điều này như một người đã dành cả đời mình cho thần học hệ thống—nếu có hạng người nào từng sai lầm theo hướng mà tôi sắp nói đến hôm nay, thì các nhà thần học hệ thống đã sai lầm khi họ vạch ra nó một cách quá sắc nét. Đứng trung thành với điều Đức Chúa Trời phán là một việc; rút ra những suy luận từ điều Đức Chúa Trời phán là một việc khác. Các nguyên tắc của chúng ta với tư cách là người Tin Lành khiến chúng ta chỉ xét đến riêng Kinh Thánh, chứ không phải với các hệ thống thần học và không phải với những suy luận từ điều Kinh Thánh phán.

(1) Nay, Kinh Thánh khẳng định, trước hết, rằng Đức Chúa Trời đã làm nên thể xác của con người từ bụi đất. Những vấn đề nảy sinh là, chúng ta hiểu "làm nên" là gì? và chúng ta hiểu "bụi đất" là gì? Hiển nhiên, chúng ta không có ý nói về sự sáng tạo tuyệt đối. Trường hợp duy nhất của sự sáng tạo tuyệt đối này mà chúng ta thấy được ghi lại trong Kinh Thánh là ở câu đầu tiên, "Ban đầu—" trong buổi ban đầu tuyệt đối, đánh dấu sự xuất hiện của thời gian từ cõi đời đời, đánh dấu bước đầu tiên trong trật tự sáng tạo dưới các điều kiện của thời gian và không gian—"Ban đầu Đức Chúa Trời đã sáng tạo," đã ban nguồn gốc, sự hiện hữu, cho mọi yếu tố mà từ đó vũ trụ đầy sao được hình thành. Trước hết là Đấng Đời Đời vĩ đại; sau đó bạn có "hỗn mang."

Có một sự hòa hợp kỳ diệu giữa những phát hiện chung của khoa học hiện đại và ý nghĩa thật sự của sự mặc khải. Trước hết bạn có sự sáng tạo các yếu tố từ hư không. Rồi bạn có vực thẳm không hình thù và trống rỗng, hỗn mang; rồi bạn có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, linh hồn ban sự sống và tư tưởng và quyền năng, vận hành trên mặt vực thẳm; rồi bạn có, không phải sự chuyển động đột ngột, mà là sự chuyển động dần dần của các yếu tố; và từ chúng sự xây dựng, qua các thời đại liên tiếp, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, của Vũ Trụ kỳ diệu này, vũ trụ hài hòa này.

Sự sáng tạo trực tiếp là việc làm nên mọi vật từ hư không bởi lời quyền năng của Ngài; nhưng sự sáng tạo gián tiếp là việc làm nên những vật mới từ những vật cũ; tức là, việc xây dựng những vật mới từ những yếu tố cũ—những thực thể mới, những loài mới, sự khởi đầu của những hình thức mới, những thể chế mới từ những yếu tố cấu thành chúng. Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời đã làm nên con người từ bụi đất. Trước hết Ngài làm nên bụi đất, rồi Ngài làm nên con người từ bụi đất ấy. Như vậy Đức Chúa Trời là Đấng làm nên con người hoàn toàn. Sẽ rất trẻ con nếu đặt một ý nghĩa đen cho từ "bụi đất" này, vốn được dịch từ tiếng Hê-bơ-rơ, một ngôn ngữ khác. Nó không chỉ đơn thuần có nghĩa là "bụi đất;" bạn không thể làm nên con người từ đất sét thông thường, vì đất sét không chứa mọi yếu tố cấu thành con người. Khi bạn phân tích thể xác con người, bạn thấy nó gồm vôi, phốt-pho, sắt, cac-bon, ni-tơ, hy-đrô và rất nhiều yếu tố khác. Những yếu tố này không phải tất cả đều tồn tại trong đất sét. Điều được hiểu là, Đức Chúa Trời đã làm nên con người từ những yếu tố đã có trước, mà chính Đức Chúa Trời đã sáng tạo trước. Những yếu tố này ở khắp nơi: chúng ở trong khí quyển; chúng ở trong nước; chúng ở trong đất; và chúng đã luôn hiện diện từ thời điểm sáng tạo đầu tiên, tồn tại, sở hữu những phẩm chất mà Đức Chúa Trời ban đầu đã phú cho chúng; và chính từ những yếu tố đã có trước này của vũ trụ vật chất mà Đức Chúa Trời đã hình thành, bởi quyền năng và ý muốn của chính Ngài, thể xác của con người.

(2) Điểm thứ hai được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh là Đức Chúa Trời đã hà hơi sự sống vào con người, đến nỗi người ấy trở thành một linh hồn sống. Nay vấn đề là, dĩ nhiên, ở đây "hà hơi," sự hà hơi của Đức Chúa Trời, vào con người có nghĩa là gì? Có một quan niệm cho rằng Đức Chúa Trời, như người ta diễn tả, đã "hà hơi" vào con người một phần Thánh Linh của chính Ngài, và rằng linh hồn con người, xuất phát trực tiếp từ Đức Chúa Trời, là một phần hay một hạt của Đức Chúa Trời và của Thánh Linh thần linh. Nay, tôi thú nhận rằng điều đó dường như đối với tôi là vô lý về mặt siêu hình, và cũng có khuynh hướng phạm thượng. Tôi không thích ý tưởng ấy. Trước hết, Đức Chúa Trời là thần linh và không thể bị chia cắt. Chính bản chất của vật chất là nó có sự mở rộng; nó có chiều dài và chiều rộng và chiều dày; nó được tạo thành bởi sự hợp nhất của các yếu tố, và những yếu tố này có thể được hợp nhất với nhau hay tách ra khỏi nhau, hay vật chất có thể bị chia thành các phần của nó. Tin rằng một thần linh có thể bị chia thành các phần là điều không hợp lý; vì vậy, tin rằng Đức Chúa Trời đã hà hơi một phần Thánh Linh của chính Ngài vào con người là điều không hợp lý. Và ngoài điều này, lý trí dạy rằng các thuộc tính là những quyền năng chủ động của bản thể của thần linh và không thể tách khỏi nó. Nay, nếu Đức Chúa Trời ban cho tôi một phần Thánh Linh của Ngài, tôi sẽ có những thuộc tính vô hạn, những thuộc tính của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Đó là sự đời đời, sự toàn tri, sự toàn năng và sự công chính hoàn hảo tuyệt đối và không hề sai lệch; vì vậy, nếu linh hồn con người là một phần của Thánh Linh Đức Chúa Trời, linh hồn con người sẽ đời đời, không thay đổi, toàn tri, toàn năng, v.v., điều mà chúng ta biết tuyệt đối là không đúng, và chính tư tưởng ấy chúng ta khước từ. Hay, Đức Chúa Trời có thể đã tạo dựng linh hồn con người từ hư không: đó là điều chúng ta tin; nhưng sự khác biệt giữa linh hồn và thể xác dĩ nhiên chính là sự khác biệt thiết yếu giữa vật chất và thần linh. Vật chất gồm các phần của nó, tiềm năng của nó, khả năng về vị trí của nó, khả năng bị chia cắt của nó. Thể xác có thể được xây dựng từng phần một; thể xác có thể bị tan rã từng phần một; nhưng linh hồn con người là một đơn vị tuyệt đối của ý thức. Khi thể xác tôi hành động, nó hành động nhờ các cơ quan ở bên ngoài nhau; tay tôi ở một nơi và chân tôi ở một nơi khác, não tôi ở một nơi và dạ dày tôi ở một nơi khác. Nhưng toàn bộ linh hồn con người, với các chức năng của nó, là một cơ quan duy nhất; một linh hồn suy nghĩ, cảm nhận, muốn và hành động, và vì vậy linh hồn xét trong bản chất riêng của nó là không thể chia cắt; vì vậy nó không thể được tạo ra. Tôi không thể quan niệm linh hồn có thể được sinh ra như thế nào. Thể xác được sinh ra, nhưng linh hồn được tạo dựng. Đây là giáo lý của Hội Thánh. Đức Chúa Trời, ngay lúc thụ thai, tạo dựng một linh hồn mới từ hư không bởi lời quyền năng của Ngài; truyền cho mầm sống sự sống mới, và linh hồn này, hiện hữu trong mầm sống, xây dựng thể xác; như vậy thể xác trở thành sự diễn tả của linh hồn. Đó là nền tảng của sinh lý học: thể xác phát triển vì linh hồn, và linh hồn ngay từ đầu là nguyên tắc xây dựng mà nhờ đó thể xác được xây dựng. Cũng như thợ may của bạn tạo hình chiếc áo choàng theo thân thể bạn, thì theo các nguyên tắc tăng trưởng, linh hồn bạn tạo hình thể xác bạn, đến nỗi linh hồn bạn được diễn tả trong thể xác bạn như công cụ của linh hồn. Đó là điều được hiểu bởi việc Đức Chúa Trời "hà hơi sự sống"—tức là, tạo dựng linh hồn trong chúng ta. Bạn có thể hỏi tại sao dùng từ "hơi thở"? Điều đó có thể dễ dàng trả lời. Đức Chúa Trời phải phán với con người, không phải theo cách triết học, mà theo các luật của nhân loại và các giới hạn của tư tưởng con người. Nay, thật là một sự kiện đáng chú ý rằng từ chỉ "thần linh" trong mọi ngôn ngữ, theo như tôi biết, ban đầu dựa trên hình ảnh của hơi thở. Từ La-tinh spiritus, từ Hy Lạp pneuma, từ Hê-bơ-rơ ruah và từ "spirit" của chúng ta, tất cả đều có nghĩa là hơi thở, và lý do cho điều này là con người có được ý tưởng của mình từ các điều kiện của mình. Ban đầu con người giống như trẻ em, và khi họ thấy một người chết, điều đầu tiên họ nhận thấy là người ấy không thở. Khi họ bắt đầu nhìn quanh và suy nghĩ, họ thấy điều duy nhất chỉ ra sự sống hay sự vắng mặt của sự sống chính là sự hiện diện hay vắng mặt của hơi thở thoáng qua này. Như vậy con người đã rất tự nhiên, vì hơi thở là vô hình, liên kết nguyên tắc suy nghĩ, cảm nhận và muốn với hơi thở. Suy nghĩ và thở là có linh hồn; và đặt linh hồn vào con người do đó rất tự nhiên được mô tả là hà hơi sự sống vào người ấy. Con người là một vật sống, đang thở. Nhưng những điểm được dạy rõ ràng là Đức Chúa Trời đã làm nên thể xác bằng quyền năng của Ngài từ vật liệu đã có trước, và Ngài đã tạo dựng linh hồn bằng quyền năng của Ngài và đặt nó vào thể xác.

(3) Có một điểm thứ ba chúng ta phải xét đến lúc này: Kinh Thánh dạy rằng, vì A-đam cần một người bạn đồng hành, nên Đức Chúa Trời, sau khi đã làm nên người ấy là nam, cần phải hoàn thiện bản thể của người ấy bằng cách làm cho người ấy một người vợ, và việc này không nên là một sự sáng tạo mới, vì từ bản tính của con người chúng ta cấu thành một dòng giống: có sự liên đới trong dòng giống của chúng ta. Khi Chúa Giê-xu Christ trở nên nhập thể, sẽ không thích hợp nếu làm cho Ngài một thể xác giống như con người, vì khi ấy Ngài sẽ không phải là một con người. Cách duy nhất Đức Chúa Trời Toàn Năng có thể làm nên một con người là bằng sự sinh sản. Để không có hai sự sáng tạo hoàn toàn độc lập được hợp nhất với nhau, Đức Chúa Trời đã đặt một giấc ngủ sâu trên A-đam, và, lấy từ người ấy một chiếc xương sườn, làm nên từ đó một người nữ. Đó là điều Kinh Thánh nói một cách rõ ràng và minh bạch, và không thể loại bỏ được. Vì vậy, tôi duy trì rằng ba điểm này là đúng: thể xác của con người được làm nên từ những vật liệu đã có trước; linh hồn của con người được tạo dựng bởi quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời; và Ê-va được làm nên từ A-đam bởi quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Và những điều này được đưa ra ở đây, không chỉ đơn thuần như rất nhiều sự kiện, mà chúng được dệt vào toàn bộ kế hoạch cứu chuộc tiếp theo, và bạn không thể lấy chúng ra. Khi tôi đọc Kinh Thánh, tôi thú nhận tôi không bao giờ hoàn toàn bị thuyết phục bởi một câu Kinh Thánh duy nhất. Có lẽ đó là thói quen của tâm trí, vì ý nghĩ sẽ nảy sinh: Làm sao bạn biết câu Kinh Thánh ấy là chắc chắn? Làm sao bạn biết không có sai sót nào trong bản sao? Làm sao bạn biết không có sai sót nào trong sự giải thích? Tôi không tin Đức Chúa Trời từng có ý muốn chúng ta tin một giáo lý lớn lao dựa trên một câu Kinh Thánh duy nhất. Nhưng khi chân lý được dệt xen và liên kết, như ở đây, trong sách lịch sử như một điều kiện của lịch sử; khi nó được tiếp nhận và dệt xen vào toàn bộ kế hoạch cứu chuộc, và sau đó là chính nền tảng cho cách Đức Chúa Trời đối xử với con người dưới mọi điều kiện, dưới giao ước việc làm và sự sa ngã của con người, và giao ước ân điển cùng sự thực thi và áp dụng của nó,—thì, tôi nói, bạn không thể chạm vào chân lý này mà không phá hủy toàn bộ kế hoạch cứu chuộc; và chính vì nó đã được dệt xen vào toàn bộ kế hoạch mà thôi.

Bạn đã nghe rất nhiều trong thời gian gần đây về việc áp dụng hay cái gọi là áp dụng của giáo lý khoa học về Thuyết Tiến Hóa vào vấn đề nguồn gốc của con người. Từ "tiến hóa" này, như được dùng trong ngôn ngữ của các triết gia và nhà khoa học, không nhất thiết luôn luôn chỉ ra một ý kiến, mà là một khuynh hướng tư tưởng nhất định, một cách nhìn vào những hiện tượng nhất định. Nhưng từ tiến hóa đã đến và ở lại với chúng ta, bất kể chúng ta định làm gì với nó. Nó đại diện cho một phương thức tư duy nhất định, mà chắc chắn chính các bạn cũng nắm giữ, và mà con người luôn nắm giữ ít nhiều, và điều ấy là đúng. Nay, ý tưởng nền tảng trong kinh nghiệm chung của con người trong hiện tại và quá khứ chỉ là điều này: những vật đang có đã được tạo ra bởi những vật đã có, và những vật đang có, đang tạo ra những vật sẽ có, và việc này tiến hành theo những đường lối liên tục tuyệt đối không bị gián đoạn và theo những giai đoạn gần như không thể nhận biết được.

Điều này là đúng, phải không? Hãy nhớ, tôi không ủng hộ thuyết tiến hóa, nhưng tôi chỉ cho bạn thấy điều tôi tin: tôi muốn đặt bạn vào sự sở hữu các sự kiện. Chân lý chỉ là điều này: hãy nhìn quanh bạn; hãy xem con gà mọc ra từ quả trứng, cây mọc ra từ quả sồi, sự tiến triển của thai nhi từ mầm sống, đứa bé từ thai nhi, đứa trẻ từ đứa bé, và người đàn ông từ đứa trẻ; sự tiến triển của dân tộc từ bộ tộc, sự tiến triển của bộ tộc từ gia đình, và sự chuyển động dần dần khắp nơi, đúng như tôi đã chỉ cho bạn trong Kinh Thánh, qua các giai đoạn liên tiếp. Tại sao sách đầu tiên trong Kinh Thánh được gọi là Sáng Thế Ký. Bản dịch Hy Lạp mang lại cho chúng ta tựa đề ấy gọi công việc sáng tạo là "sự sáng thế của các tầng trời và đất"—tức là sự tiến hành dần dần dọc theo những đường lối liên tục không bị gián đoạn và bằng những thay đổi với mức độ gần như không thể nhận biết được, và toàn bộ vũ trụ này trở thành như nó đang là từ những yếu tố ban đầu mà Đức Chúa Trời đã sáng tạo bởi lời quyền năng của Ngài.

Và khi bạn đi ra ngoài vũ trụ, bạn thấy những điều này. Bạn ngước lên và bạn thấy, chẳng hạn, mặt trời đang già đi, và chắc chắn đang trở nên lạnh hơn. Và bạn thấy ánh sáng đến từ sao Mộc; sao Mộc chẳng hơn gì một mặt trời già. Và trái đất, đang già đi và lạnh hơn, chẳng là gì ngoài một sao Mộc già; và mặt trăng, đã trở nên lạnh hơn qua các thời đại liên tiếp, chẳng là gì ngoài một trái đất già. Mặt trăng là một trái đất già, trái đất là một sao Mộc già, và sao Mộc là một mặt trời già, và những điều này theo những mức độ không thể nhận biết được. Trái đất đã trở nên lạnh hơn qua thời gian có thể được truy vết về mặt lịch sử. Hệ động vật và hệ thực vật của mọi vùng đã dần dần thay đổi, và liên tục tự điều chỉnh theo những điều kiện vật lý luôn thay đổi, và điều ấy trong sự liên tục tuyệt đối không bị gián đoạn và bằng những chuyển đổi gần như không thể nhận biết được. Điều tương tự cũng đã diễn ra trong dòng giống loài người. Đức Chúa Trời đã sáng tạo nó; Đức Chúa Trời đã làm nên con người, một người đàn ông, và một người đàn bà từ người đàn ông, một gia đình đơn giản, giống như bất kỳ gia đình nào khác; với phẩm chất này, rằng họ được làm nên bởi một sự tiến triển không bị gián đoạn và bởi những thay đổi nhẹ nhàng không thể nhận biết được, dưới ảnh hưởng của khí hậu và những thay đổi xã hội và đạo đức, thành một dòng giống loài người mà qua các thời đại đã được phân biệt thành mọi sự đa dạng của mọi gia đình, bộ tộc và dân tộc tồn tại trên mặt đất. Từ "tiến hóa" áp dụng cho hiện tượng này.

Tôi sẽ yêu cầu bạn chiều nay hãy phân biệt giữa thuyết tiến hóa như một giả thuyết làm việc của khoa học và thuyết tiến hóa như một triết học.

Khoa học là gì? Khoa học là một điều rất chắc chắn, nhưng rất hẹp. Khoa học chỉ phải xét đến các sự kiện, các hiện tượng—những vật được thấy và được nghe, v.v.—và với các phẩm chất của chúng, sự giống nhau hay không giống nhau của chúng, liệu chúng có sự hiện hữu chung, cùng tồn tại hay có sự nối tiếp hay không. Đó là toàn bộ. Lý do khoa học nói với thẩm quyền như vậy là điều này: khoa học có thể kiểm chứng được, và điều đã được kiểm chứng thì bạn phải tin: bạn không thể tránh né các sự kiện. Khoa học có thể kiểm chứng được, và vì vậy có thẩm quyền; nhưng nó rất hẹp. Nay, có rất nhiều điều bạn có thể gọi là khoa học mà trong đó không có khoa học nào cả. Vì vậy hãy nhớ rằng khoa học phải bị giới hạn trong các hiện tượng, sự giống nhau và không giống nhau của chúng, sự cùng tồn tại hay nối tiếp của chúng; và khoa học hoàn toàn không liên quan gì đến các nguyên nhân, hoàn toàn không liên quan gì đến các cứu cánh hay mục đích. Khoa học có thẩm quyền trong lãnh vực của nó, vì nó có thể xác định về mặt phẩm chất một vật là gì và về mặt số lượng một vật là bao nhiêu, và những kết quả như vậy có thể được diễn tả bằng con số. Bằng cách này khoa học đã đạt được sự phổ biến rộng rãi và thẩm quyền lớn lao của nó. Tôi cảm thấy mình có quyền nói điều tôi sắp nói bây giờ, vì tôi đã liên kết với khá nhiều nhà khoa học cũng là những Cơ Đốc nhân sùng đạo. Giáo lý tiến hóa này, khi nó bị giới hạn trong khoa học như một giả thuyết làm việc, bạn có thể để yên nó, hỡi các bạn Cơ Đốc, tất cả các bạn. Bạn không cần phải sợ nó. Nó không thể ảnh hưởng đến bất kỳ vấn đề nào của tôn giáo; nó không thể ảnh hưởng đến bất kỳ vấn đề nào của sự mặc khải; nó không thể dẫn bạn đi sai; cuối cùng nó phải đi đúng. Nó có một đường hẹp trên rãnh, nhưng chân lý là đời đời và phải thắng thế; một lời dối trá không thể thắng thế.

Mặt khác, điều mà bạn đã quen gọi là thuyết tiến hóa thì không phải là khoa học. Nay, khi Tyndall và Huxley đến một cuộc họp khoa học lớn, họ nói về khoa học, họ giới hạn mình trong khoa học. Khi họ viết sách cho công chúng và để lưu hành khắp nơi, họ dấn thân vào sự suy đoán, và chính giáo lý tiến hóa chạy loạn này mới là thuyết tiến hóa của thời nay, là lời bàn tán chung của mọi người. Bạn nghe nó được nói đến trên báo chí và thấy nó được thảo luận trong mọi giới. Nó chỉ là một triết học. Triết học khác với khoa học. Khoa học được áp dụng cho các sự kiện, triết học liên quan đến các nguyên nhân. Nay, tôi nói, đừng sợ thuyết tiến hóa trong lãnh vực khoa học, nhưng hãy sợ và chống đối thuyết tiến hóa bằng mọi sức lực của bạn khi nó được trao cho bạn như một triết học. Như một triết học, nó giải thích mọi sự bằng một dung môi duy nhất; bằng một lý thuyết duy nhất, nó sẽ giải thích sự hiện hữu phổ quát.

Chẳng hạn, những người này bắt đầu với một tiền đề, nguyên tử vô cơ đơn giản. Rồi bằng tiền đề này, mà họ không biết gì về nó, và khoa học cũng không biết gì về nó, họ tiền đề rằng sự sống được tiến hóa từ sự không sống. Từ đó họ suy ra giáo lý về sự phát sinh tự nhiên; một sự suy luận, một giả thuyết. Rồi vật sống này được thấy là sở hữu tính chất di truyền, quyền năng truyền đạt, quyền năng biến đổi, và như vậy, bằng sự truyền đạt liên tục và sự biến đổi liên tục, người ta cho rằng từ mầm sống ban đầu đã phát sinh những mầm sống khác, liên tục biến đổi dưới ảnh hưởng của thói quen; và như vậy họ cho rằng mọi vật sống đều phát sinh từ nguyên tử ban đầu này, tự sinh ra từ vật chất không sống.

Nay, điều này không phải là khoa học, bất kể nó dạy điều gì. Nó chẳng là gì ngoài sự suy đoán, và xét như một sự suy đoán, nó cần phải được tách khỏi khoa học. Khoa học giới hạn mình trong các sự kiện. Sự suy đoán này về thuyết tiến hóa không có thẩm quyền hơn bất kỳ sự suy đoán hoang đường nào khác tồn tại giữa con người; nó không có sự kiện khoa học nào để bắt đầu. Khoa học sẽ nói với bạn rằng hoàn toàn không có sự kiện nào liên quan đến sự phát sinh tự nhiên. Đồng thời, khoa học sẽ nói với bạn rằng không có mắt xích còn thiếu nào giữa bậc cao nhất đã biết của công trình sáng tạo và bậc thấp nhất. Vì vậy, bạn không thể coi thuyết tiến hóa suy đoán này như một sự kiện; chứng cớ của khoa học cho đến nay, liên quan đến các sự kiện, chống lại nó. Nó là một triết học tiến hóa phù phiếm, trống rỗng, khoe khoang, không có cơ sở khoa học nào và hoàn toàn thiếu mọi thẩm quyền khoa học. Bạn phải chống đối điều này, thứ nhất, vì lợi ích của những xác tín của chính lý trí bạn và của những nguyên tắc nền tảng của tư tưởng và trực giác con người; thứ hai, vì lợi ích của tôn giáo tự nhiên; thứ ba, vì lợi ích của tôn giáo được mặc khải. Đối với tôi, điều này là chắc chắn theo trực giác rằng một vật không thể được tiến hóa từ vật không chứa nó. Chắc chắn rằng con gà phải tiềm ẩn trong quả trứng trước khi nó có thể được ấp nở từ quả trứng, rằng cây sồi phải tiềm ẩn trong quả sồi trước khi nó có thể nảy mầm từ quả sồi. Bạn phải có vật sẽ sống trong hạt giống hay mầm sống. Sẽ là một sự mâu thuẫn với những nguyên tắc đầu tiên của lý trí, một điều không thể, khi quan niệm sự sống đến từ sự không sống (nếu nó đến, Đức Chúa Trời phải đang sống trong nó), hay ý thức đến từ sự vô thức (nếu nó đến, Đức Chúa Trời phải có ý thức trong nó), hay lý trí đến từ sự phi lý (nếu nó đến, Đức Chúa Trời phải là lý trí trong nó), hay đạo đức đến từ vật thiếu đạo đức (nếu nó đến như vậy, nó phải có cảm thức đạo đức trong nó). Nếu người ta thấy rằng các loài liên tiếp đã được tạo ra bằng sự sinh sản từ các loài hiện hữu—nếu điều đó có thể được chứng minh, như nó không thể—thì sẽ suy ra rằng đó không phải là quá trình tự nhiên, mà phải có một loạt những sự can thiệp rõ ràng của Đức Chúa Trời dọc theo đường lối ấy. Trước hết, bạn sẽ có sự sống, rồi ý thức, rồi lý trí, rồi ý chí, và cuối cùng là lương tâm; và như vậy bạn sẽ xác định rằng Đức Chúa Trời cuối cùng đã "làm nên con người theo hình ảnh của Ngài."

Tôi chắc chắn như tôi chắc chắn về sự hiện hữu của mình rằng không có gì trong những khám phá của khoa học có thể cho Cơ Đốc nhân bất kỳ căn cứ nào để sợ hãi về sự toàn vẹn và chân lý tuyệt đối của những lời tuyên bố của Đức Chúa Trời trong chương đầu tiên của Sáng Thế Ký. Nay, những nhà khoa học uyên bác nói gì về điều này?

(1.) Thứ nhất, về thời cổ xưa của con người. Không nghi ngờ gì, hài cốt con người đã được khám phá trong những điều kiện mà trong đó không thể tin rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người chỉ mới sáu nghìn năm trước. Tôi không nghi ngờ gì về điều đó. Tôi không nghi ngờ rằng bạn sẽ phải kéo dài thời gian sáng tạo lùi xa hơn sáu nghìn năm. Nhưng hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời không bao giờ nói Ngài đã tạo dựng A-đam sáu nghìn năm trước. Niên đại của chúng ta tồn tại dưới hai hình thức, hình thức của Usher và hình thức của Hales, và chúng khác nhau một nghìn năm. Hai học giả tiếp nhận niên đại này đã tạo ra sự khác biệt chỉ đơn giản bằng cách theo dõi các bảng gia phả.

Tôi chắc chắn rằng bạn sẽ nghĩ cùng tôi rằng đồng nghiệp của tôi, Tiến sĩ Green ở Princeton, xét như một người giải nghĩa Cựu Ước, là người bảo thủ và đáng tin cậy trong lợi ích của chân lý lịch sử như bất kỳ người nào còn sống. Tôi có thể nhớ khi sách của ông về Ngũ Kinh xuất hiện. Trong một ghi chú liên quan đến hai đoạn về thời gian mà Kinh Thánh đưa ra trong một số lời phán, ông đã nói: "Thời gian giữa sự sáng tạo A-đam và chúng ta có thể đã, theo như chúng ta biết từ Kinh Thánh thì ngược lại, dài hơn nhiều so với vẻ bề ngoài." Tôi đang ở Princeton, trong phòng làm việc của cha tôi: lúc ấy tôi đang sống ở Allegheny. Tôi có thể nhớ rõ cha tôi đi đi lại lại, và nói: "Thật là một sự nhẹ nhõm cho tôi khi ông ấy đã nói điều đó!" Giáo sư Guyot lúc ấy sống ở Princeton—một người có thiên tài vĩ đại, một nhà khoa học được giáo dục cao như bất kỳ người nào tôi từng thấy. Ông đã nhiều năm làm giáo sư lịch sử tại Đại học Lausanne, trước khi dấn thân vào khoa học vật chất. Ông là một trong những Cơ Đốc nhân sùng đạo nhất từng thắp lên ngọn lửa tình yêu thánh khiết từ ánh sáng của thiên nhiên và sự mặc khải; ông hoàn toàn là người tin Kinh Thánh như nó vốn có trong mọi phương diện. Ông đã đi Âu Châu khoảng mười hai năm trước, và khi trở về, sau khi thăm các viện bảo tàng lớn, ông nói: "Tôi ngạc nhiên về số lượng bằng chứng tôi đã thấy ở đó về thời cổ xưa của con người; tuy nhiên, tôi nghĩ rằng mười ba nghìn năm thay vì sáu nghìn năm sẽ bao quát được." Nay, điều đó tạo ra sự khác biệt gì? Bạn không biết sao, nếu bạn tiếp nhận lịch sử chút nào, với niên đại của nó mà thôi, thì niên đại là điều thờ ơ nhất và hoàn toàn không đáng kể nhất trong mọi sự mặc khải? Những vấn đề duy nhất có thể quan trọng là, một việc xảy ra trước hay sau, trước hay sau? Rồi dĩ nhiên nó ảnh hưởng đến vấn đề nguyên nhân và kết quả, và nó trở thành một vấn đề rất quan trọng. Niên đại trong lịch sử giống như phối cảnh trong một bức tranh lớn. Khi bạn đứng trước một bức tranh lịch sử lớn, một bức tranh vĩ đại—chẳng hạn một bức tranh trận đánh—bạn có phần trước của bức tranh được trình bày trước bạn theo tỷ lệ, và bạn đo lường mọi sự bằng tầm vóc của con người khi họ đứng ở đó, và như vậy bạn hình thành sự phán đoán của mình, vì mọi sự đều theo tỷ lệ; nhưng khi bạn đưa mắt vào hậu cảnh—hậu cảnh vĩ đại với sự sống đằng sau nó—thì đối với bạn, nó là một dặm hay hai dặm, mười hay hai mươi dặm, cũng ít khác biệt. Nay, Kinh Thánh được viết không phải vì mục đích thỏa mãn sự tò mò, không phải vì mục đích nói với trí tuệ con người, mà nó được viết với mục đích ban cho chúng ta một lịch sử cứu chuộc.

Điều đầu tiên chúng ta thấy trong lịch sử cứu chuộc bắt đầu với Áp-ra-ham, và nếu bạn nhìn lại trước thời điểm ấy và xem Kinh Thánh nói gì, thì đó chỉ đơn thuần là việc đặt các biến cố niên đại vào vị trí. Nhưng bắt đầu với sự sinh ra của Áp-ra-ham: sau đó chúng ta có tiểu sử, chúng ta có những thời điểm đã định, chúng ta có lịch sử—một lịch sử chỉ quay lại đến sự sinh ra của Áp-ra-ham. Mọi điều trước đó chỉ là phần giới thiệu đơn giản được dồn vào khoảng mười hay mười hai chương, được thiết kế để dạy chúng ta những sự kiện trọng đại này: thứ nhất, sự sáng tạo; thứ hai, sự sa ngã; thứ ba, sự đối xử chung của Đức Chúa Trời với con người trong việc chuẩn bị cho sự cứu chuộc sẽ đến; nhưng những sự kiện lớn lao này được người nghệ sĩ vĩ đại của sự mặc khải đưa vào chỉ đơn thuần như một phần giới thiệu cho lịch sử bắt đầu với Áp-ra-ham. Mọi điều phía sau điều này được chất đống như hậu cảnh mà trước đó lịch sử đứng. Tôi nói rằng cả bạn lẫn tôi đều không có lý do nào để biết đã bao lâu kể từ khi A-đam được tạo dựng. Không có lý do nào để tin rằng đã hơn mười lăm hay mười sáu nghìn năm; nhưng dù nhiều hơn hay ít hơn, sự mặc khải đã không cho chúng ta biết.

(2.) Vấn đề thứ hai là, Khoa học đã tìm thấy gì về tình trạng ban đầu của con người?

Người ta thấy, theo chứng cớ của các nhà khoa học, rằng bất cứ nơi nào con người được tìm thấy, người ấy là một con người hoàn hảo. Những hộp sọ và bộ xương cổ xưa và nguyên thủy nhất chỉ ra trí tuệ ngang bằng với bất kỳ chủng tộc man rợ hiện tại nào đang tồn tại trên mặt đất. Vì vậy, toàn bộ chứng cớ của lịch sử không phải là chúng ta đã được phát triển từ thú vật, mà là khi chúng ta bắt đầu tồn tại, chúng ta đã ở trong sự đầy đủ của tổ chức của mình, trong sự đầy đủ của các năng lực của mình. Mặt khác, đúng là những bộ xương này chỉ ra rằng con người đã sống, theo như chúng đã được khám phá, trong tình trạng man rợ. Nay, lý do Guyot đưa ra đối với tôi hoàn toàn thỏa đáng: ông muốn tôi nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng A-đam trong khả năng đầy đủ của mình như một con người, nhưng không có những thói quen đã trưởng thành và hình thành. A-đam được tạo dựng với những khả năng và quyền năng rất giống với tình trạng của một đứa trẻ, có khả năng phát triển theo hướng đúng, nhưng không có sự giáo dục. A-đam đang trong thời gian thử thách đức tin, và ngay khi ông sa ngã, gia đình ông được giới thiệu trong câu chuyện. Ca-in phạm tội và gia đình ông bị bỏ rơi; nhưng con cái của Sết được tuyển chọn để hưởng sự cứu rỗi, và Đức Chúa Trời đã đưa hệ thống giao ước vào gia đình. Nay, Guyot nói, khi bạn đi ra ngoài thế gian và tìm thấy trong một trong những hang động cổ xưa hài cốt hóa thạch của những người nguyên thủy, tất nhiên bạn sẽ tìm thấy những người man rợ; không phải vì con cái của A-đam được tạo dựng thành những người man rợ, mà vì con cái của Ca-in nhất thiết trở thành những người man rợ vì họ đã phạm tội và bị Đức Chúa Trời bỏ rơi; nhưng con cái của Sết,—bạn có lịch sử của họ trong Kinh Thánh. Kinh Thánh là đúng, và nó được ban cho để trở thành một lịch sử đơn giản của dòng giống. Vì vậy, trong chừng mực nó ám chỉ đến các chủng tộc nguyên thủy, nó ám chỉ đến lịch sử của những chủng tộc là đối tượng của sự cứu chuộc, là dân giao ước của Đức Chúa Trời.

Nay, Kinh Thánh dạy gì về tình trạng nguyên thủy? (1) Thứ nhất, Kinh Thánh dạy rằng A-đam được đưa vào hiện hữu, không phải dần dần, mà đột ngột và trong tình trạng trưởng thành. Thật là một điều rất kỳ lạ để bạn suy xét: tôi không bao giờ có thể hiểu thấu đáo điều đó, và chính vì chúng ta chưa từng có kinh nghiệm về nó. Bạn và tôi thức dậy mỗi buổi sáng với tư cách là những người đàn ông và đàn bà trưởng thành. Chúng ta thức dậy với một lịch sử—một lịch sử mà trong đó chúng ta có thể quay lại nhiều năm và nhiều năm với sự trợ giúp của câu chuyện về các thế hệ đã truyền xuống cho chúng ta. Rồi chúng ta bước vào hiện hữu như những mầm sống, chúng ta lớn lên trên ngực mẹ cho đến khi chúng ta trở nên có ý thức, và rồi từ thời thơ ấu chúng ta đã liên tục xây dựng những thói quen. Khi A-đam lần đầu thức dậy, ông không có định mệnh có ý thức, vì ông không có lịch sử, ông không có gia tài. Bạn và tôi bước vào hiện hữu mỗi buổi sáng, không chỉ với tư cách là những người đàn ông và đàn bà, mà còn với tư cách là người da trắng, và không chỉ với tư cách là người da trắng, mà còn với tư cách là người Mỹ; và không chỉ với tư cách là người Mỹ, mà còn với tư cách là người Philadelphia; và không chỉ với tư cách là người Philadelphia, mà còn với tư cách là Smith hay Jones,—và chúng ta có mọi đặc tính được thừa hưởng từ A-đam. Nhưng khi A-đam thức dậy, ông không có lịch sử, ông không có gì đằng sau mình; ông chỉ là A-đam, và ông không có ngày hôm qua.

Một trường hợp xảy ra gần như tương tự với điều này. Có một thiếu nữ ở miền Tây Pennsylvania. Tôi biết cháu trai của cô. Lịch sử của trường hợp đã được Tiến sĩ Plumer viết ra, và được xuất bản năm 1855 hay 1856 trên Tạp chí Harper's Monthly với sự đầy đủ và chắc chắn lớn lao, và tôi biết nó là đúng. Thiếu nữ này khi được hai mươi tuổi, trong khi xa nhà, đã thức dậy một buổi sáng với tâm trí hoàn toàn tách rời khỏi quá khứ; cô hoàn toàn không nhớ gì cả—không biết cha hay mẹ mình. Không nghi ngờ gì, cô vẫn giữ trong ý thức tự nhiên của mình một số thói quen mà cô đã hình thành. Cô không thức dậy như một đứa bé, cô thức dậy như một người đàn bà; nhưng cô hoàn toàn không biết gì cả; cô phải học lại ngôn ngữ; cô phải học tên của các vật; cô phải học các từ; cô phải bắt đầu lại từ đầu của tri thức. Nay, khi cô thức dậy vào ngày ấy, cô giống như A-đam ở điểm này: cô không có ngày hôm qua; cô không biết gì cả; mọi sự đều mới mẻ đối với cô, đúng như đối với ông. Tuy nhiên, bạn không thấy sao, ông đã không thức dậy với ý thức của một đứa bé; ông thức dậy như một người đàn ông, ông đến với ý thức như một người đàn ông, và như một người đàn ông trưởng thành. Đối với tôi, dường như không thể chối cãi rằng Đức Chúa Trời hẳn đã truyền đạt điều gì đó cho ông, đã truyền đạt một số tri thức để ông làm việc với nó. Tôi không thể quan niệm điều gì khác. Nó sẽ giống như một cối xay bột mà không có bột. Bạn không thể vận hành một cối xay bột mà không có bột trong nó. Tôi không thể quan niệm tâm trí A-đam vận hành mà không có điều gì trong nó. A-đam thức dậy, và ông bắt đầu nói chuyện với Đức Chúa Trời. Ông có những ý tưởng về một số điều, đúng như tôi cho rằng thiếu nữ này cũng có. Nếu A-đam biết điều gì, Đức Chúa Trời hẳn đã dạy ông; ông không thể tự mình phát minh ra các vật; ông không thể nói: "Điều này là như vậy." Nếu tôi hiểu đúng, tri thức nào ông có thì Đức Chúa Trời đã ban cho ông. Rồi Ngài ban cho con người một thể xác hoàn hảo; ông có một tấm lòng và một tâm trí; ông có thể nói và ông có thể thở. Tôi không biết ông có những phẩm chất cao hơn nào của thể xác con người; tôi không quan tâm. Tôi biết rằng Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam một sự thử thách tốt, và nếu ông đã không phạm tội, ông đã không chết; và đó là tất cả những gì Kinh Thánh nói, và đó là tất cả những gì bạn và tôi có quyền rút ra từ nó.

(2) Sự kiện thứ hai là, Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời đã làm nên A-đam theo hình ảnh của Ngài. Nay từ "hình ảnh" ở đây có nghĩa là hai điều, mà bạn có thể dễ dàng thấy. Có rất nhiều điều được dạy trong lời phán: "Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta." Có một hình ảnh thuộc thể chế của Đức Chúa Trời, và có một hình ảnh đạo đức hay tình cờ. Nay, khi Đức Chúa Trời làm nên con người theo hình ảnh của Ngài, Ngài đã làm nên thần linh có lý trí và đạo đức, và Ngài đã làm cho nó có khả năng có ý chí tự do; khi làm như vậy, Đức Chúa Trời đã làm nên con người theo hình ảnh của Ngài. Hình ảnh ấy của Đức Chúa Trời đã không bị mất. Tại sao, tội nhân đang ở trong hình ảnh của Đức Chúa Trời. Ma quỷ đang ở trong hình ảnh của Đức Chúa Trời, vì nó là một thần linh thông minh. Đôi khi có những tội nhân nhất định, về phương diện này, ở trong hình ảnh của Đức Chúa Trời hơn một số thánh đồ nhất định; tức là, có nhiều hơn về họ—nhiều ý chí hơn, nhiều sức mạnh hơn, và về phương diện ấy họ giống Đức Chúa Trời hơn. Hình ảnh thuộc thể chế này của Đức Chúa Trời không bao giờ bị mất và sẽ không bao giờ bị mất. Nhưng ngoài điều này, Đức Chúa Trời đã tạo dựng A-đam trong hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời; tức là, "trong sự hiểu biết, sự công chính và sự thánh khiết thật;" để con người mới được tạo dựng ở trong hình ảnh của Đức Chúa Trời. Và khi chúng ta mặc lấy con người mới trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta mặc lấy hình ảnh của Ngài, như trong sự sáng tạo; tức là, bởi sự tái sinh. Chính hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời được cấy vào ý chí đã làm cho A-đam trở nên thánh khiết và tốt lành. Điểm cuối cùng là "quyền cai trị trên mọi loài thọ tạo" của ông. Nay, quyền cai trị này trên các loài thọ tạo của Đức Chúa Trời được đặt trên hai nền tảng: Thứ nhất, vì tính thể chế của nó; ngay cả những người xấu cũng có thể cai trị trên đất. Nhưng nó được đặt trên sự giống nhau thuộc linh cao hơn với Đức Chúa Trời, mà chúng ta đã nói đến, thật sự dù khác biệt với Đấng Sáng Tạo, và sẽ không bao giờ được phát triển đầy đủ cho đến khi con người thêm vào sự giống nhau thuộc thể chế của mình hình ảnh đạo đức thuộc linh ban đầu của Đức Chúa Trời mà người ấy đã mất; mãi cho đến khi con người trở nên không chỉ có lý trí, mà còn thánh khiết, người ấy mới có thể lấy lại hình ảnh này.

Tôi nay muốn chiếm sự chú ý của bạn trong một thời gian rất ngắn để nói về ý chí tự do. Đó là một vấn đề rất được quan tâm. Tôi không khẳng định, và cũng không cần thiết tôi phải khẳng định, những yếu tố thiết yếu của sự tự quyết tự do là gì. Con người có thể khác nhau về điều đó; nhưng chúng ta biết chúng ta có lương tâm, và một con người không phải là một cỗ máy đơn thuần; vì một cỗ máy không thể có nghĩa vụ, không thể chịu sự ra lệnh, điều đó chắc chắn đã được chứng minh; nhưng một con người chịu sự ra lệnh, chịu các nghĩa vụ của lương tâm, là một vấn đề của ý thức phổ quát. Điều này rất đúng, hơn bất kỳ sự kiện nào của khoa học. Những điều chắc chắn nhất trên thế gian không phải là những điều bạn có thể chứng minh. Bạn nói: "Tôi đã chứng minh điều này, và vì vậy tôi tin nó là đúng." Sự kiện là bạn phải chứng minh các vật cho thấy có sự nghi ngờ, vì chỉ những điều đáng nghi bạn mới phải chứng minh. Những điều mà bạn không thể chứng minh là những chân lý đời đời.

Bạn chứng minh các vật như thế nào? Bạn chứng minh các vật bằng cách suy ra điều chưa biết từ điều đã biết, điều không chắc chắn từ điều chắc chắn, bằng cách quy các trường hợp riêng lẻ về các luật chung. Tức là, bạn chứng minh qua một trung gian, nhưng làm sao bạn chứng minh trung gian? Nay, luận lý học là một điều vĩ đại. Luận lý học vận hành như thế nào? Dĩ nhiên, từng bước một. Bạn biết rằng trong luận lý học bạn không thể tách các mắt xích; nếu bạn nắm lấy một đầu của sợi xích, bạn cứ theo nó lên. Nhưng sức mạnh của sợi xích là gì? Bạn có một sợi xích luận lý treo xuống, và bạn leo lên sợi xích ấy từng mắt một: nhưng điều gì nâng đỡ sợi xích ở đầu kia? Luận lý học giống như một cái thang; nhờ nó bạn đi lên từng bước một. Nhưng làm sao bạn chứng minh rằng đáy của nó là đúng? Cái thang dựa trên mặt đất, nhưng điều gì nâng đỡ mặt đất? Bạn chứng minh điều này bằng điều kia; nhưng điều gì chứng minh điều kia? Bạn phải có một điểm khởi đầu, một sự kiện tối hậu, và những nguyên tắc tối hậu này là chắc chắn nhất, vì nếu mặt đất không vững thì cái thang không vững; mặt đất phải vững hơn cái thang. Những điều mà bạn bắt đầu từ đó, vốn là phương tiện mang lại kết quả cho chúng ta, thì chắc chắn hơn những điều khác được chứng minh bởi chúng. Bạn và tôi biết rằng chúng ta tự do. Bạn và tôi biết rằng chúng ta có trách nhiệm. Bạn và tôi có sự bảo đảm về tri thức ấy, vốn có trước mọi khoa học.

Vấn đề ý chí tự do này làm nền tảng cho mọi sự. Nếu bạn đặt nó thành vấn đề, nó vô cùng lớn hơn chủ nghĩa Calvin. Tôi tin vào chủ nghĩa Calvin, và tôi nói ý chí tự do đứng trước chủ nghĩa Calvin. Mọi sự đều mất đi nếu ý chí tự do mất đi; hệ thống đạo đức mất đi nếu ý chí tự do mất đi; bạn không thể thoát khỏi, ngoại trừ bằng thuyết Duy Vật ở một phía hay thuyết Phiếm Thần ở phía kia. Vì vậy hãy giữ chặt lấy giáo lý về ý chí tự do. Nó là gì? Tôi nói với lớp học của tôi, nhưng tôi không biết liệu có thích hợp để nói điều đó ở đây không, "Tôi có ý chí của mình, nhưng ý chí của tôi không tự do; chính tôi mới tự do." Nay điều đó tạo ra sự khác biệt, dù bạn có sự tự do của ý chí hay sự tự do của con người trong việc muốn. Tôi có ý thức rằng ý chí của tôi tự do. Nhưng tôi có tự do khi tôi muốn không? Đó là điều tôi muốn chỉ ra. Ý thức nói với tôi rằng tôi tự do, vì vậy tôi có trách nhiệm. Rồi tôi có sự tự do này; nó không phải là một phẩm chất trừu tượng, nó không phải là một khả năng trừu tượng—nó có một ý nghĩa toàn vẹn. Chính cái Tôi mới tự do; lý trí tự do, tự do như ý thức. Chính cái Tôi mới tự do và có một ý chí; chính cái Tôi mới tự do và có một tính cách.

Nay, hiểu sự tự do này của cái Tôi như vậy, không phải của ý chí, mà của toàn bộ linh hồn, thì tự do là gì? Tôi nói nó chỉ là điều này, theo như tôi biết bất kỳ điều gì về nó, rằng nó chỉ là cái Tôi tự khởi xướng, tự hướng dẫn, và đó là toàn bộ. Hãy để tôi minh họa. Giả sử tôi đặt trên bàn của bạn, hay bạn thấy đang nằm ở đó, không có gì can thiệp vào nó, một cuộn vật gì đó. Đó là một cuộn len. Nay giả sử bạn bắt đầu thấy sợi len chuyển động; bạn chắc chắn sẽ nói: "Ai đó đang chuyển động nó." Nó là len; không có gì chắc chắn hơn rằng vật ấy không thể tự chuyển động; nếu nó chuyển động, nó chuyển động nhờ một sự sống nào đó liên kết với nó, và bạn giải quyết vấn đề ấy ngay lập tức. Bạn nhìn lại và bạn nói: "Nó không phải là một cuộn len; nó là một con chuột." Vật ấy tự khởi động; nó không thể chuyển động trừ khi nó có sự sống từ bên trong; đó là chuyển động tự khởi xướng. Nay, con chuột có ý chí tự do không? Không, vì con chuột không có lý trí và lương tâm; vì vậy tôi sẽ sửa đổi định nghĩa của mình. Con chuột có hành động tự khởi xướng; con chuột có hành động tự tuyển chọn, nhưng nó không có lý trí và lương tâm. Tôi nói chính hành động tự khởi xướng, tự tuyển chọn, với sự soi sáng của lý trí và lương tâm, mới tạo nên ý chí tự do.

Bạn đang ngồi trong một nhà mát mùa hè, bạn thấy một vật gì đó bay lượn. Nó là gì? Nó chẳng là gì ngoài một hạt bụi. Đó không phải là hành động tự hướng dẫn; nó bị gió điều khiển. Giả sử bạn nhìn và thấy rằng đó là chuyển động được hướng dẫn từ bên trong, rằng sự bay lượn và dừng lại này là tự vận động. Tại sao, điều đó không bị gió điều khiển; nó bị bản năng điều khiển, vốn không phải là lý trí hay lương tâm. Giả sử bạn hay tôi ở ngoài biển quan sát một con tàu lớn ở đằng xa vừa bị cuốn đi; chúng ta nhìn nó; chúng ta lấy ống nhòm; và bạn nói: "Nó không có sự sống nào về nó cả;" nó bị dòng chảy cuốn đi; và bạn nói rằng nó là một vật bị bỏ rơi, bị cuốn đi và bị quét dọc bởi các hoàn cảnh kiểm soát và các nguyên nhân bên ngoài. Nhưng thay vì vật này trôi nổi khắp nơi, giả sử chúng ta thấy một chiếc tàu hơi nước; hơi nước đang chạy, các bánh xe đang quay, hành động mà bạn thấy được kiểm soát từ bên trong; và bạn có ở đó hành động tự khởi xướng; hành động đến từ bên trong con tàu. Một cơn bão đang thổi, và sóng đang đập vào tàu; nhưng bạn thấy chiếc tàu thư hoàng gia được trang bị đầy đủ và có thủy thủ đoàn; các lực đều đang hoạt động, và có một người ở tay lái; và ở đó bạn có ý chí tự do trong hình thức cao nhất của nó, sức mạnh tự khởi xướng, sức mạnh tự hướng dẫn, dưới sự dẫn dắt của lý trí và lương tâm; đó là điều tôi tin là ý chí tự do.

Nay, vấn đề thứ hai là ảnh hưởng của tính cách đối với ý chí. Rất nhiều người dường như nghĩ ý chí tự do là một vấn đề đơn giản. Tôi tin nó là huyền nhiệm lớn nhất của thế gian. Con người có một tính cách cố định quyết định mọi sự trong một đường lối nhất định, thế mà con người ấy tự do; trong khi đó, bạn nói một người muốn tự do thì phải hoàn toàn không bị ảnh hưởng. Giả sử tôi đưa ra trước bạn hôm nay để minh họa một đứa trẻ. Nó không có quá khứ, không có lịch sử; dĩ nhiên nó có thể làm bất cứ điều gì nó thích; và nếu tôi nói với nó: "Con có làm điều này không?" nó đáp: "Con sẽ làm." Đứa trẻ làm đúng điều bất kỳ ai muốn nó làm. Nay, hãy lấy một người đàn ông có học vấn và có tính cách, một người có nguyên tắc, một người có xác tín, một người có mục đích, một người có thói quen cố định, và bạn không thể bắt người ấy làm điều này hay điều kia. Điều người ấy làm đã được quyết định bởi tính cách của người đàn ông, những thói quen đã kết tinh thành tính cách. Đứa trẻ chưa được hình thành: nó có thể làm bất cứ điều gì; nhưng tính cách của người đàn ông đã cố định, và người ấy không thể làm điều trái với lương tâm của mình, và người ấy không thể làm điều không đúng trong tâm trí hay quan điểm của mình. Không chắc chắn đứa trẻ sẽ làm gì, nhưng rất chắc chắn người đàn ông sẽ làm gì. Nay, tôi hỏi bạn, ai tự do hơn? Đứa trẻ hay người đàn ông? Đứa trẻ tự do, hay người cha tự do, người có thể đứng lên trong những thời điểm thử thách nhất, được quyết định từ bên trong bởi các sức mạnh của tính cách mình và bởi những thói quen tốt của đời sống mình? Bạn lấy một người đàn ông; lấy một người cha và so sánh ông với Đức Chúa Trời; thừa nhận người cha là một người đàn ông có tính cách cao, như Tướng Grant, và được Đức Thánh Linh thánh hóa, vững như đá. Tuy nhiên, sau cùng, con người mạnh mẽ nhất cũng có thể bị cám dỗ, có thể bị sự quyến rũ đánh bại. Nhưng khi bạn ngước lên Giê-hô-va, Đấng mà tính cách không phải là không chắc chắn, tính cách của Ngài là đời đời, Đấng không thể làm điều ngu dại, và Đấng không thể làm điều sai trái; ai tự do hơn? Giê-hô-va có tự do hơn con người không? Con người có tự do hơn đứa trẻ không? Vì vậy, tôi cho rằng một người tự do đúng theo tỷ lệ với các xác tín của mình, đúng theo tỷ lệ với khả năng xác định hành động của mình từ kinh nghiệm, đúng theo tỷ lệ với tính cố định và sự kết tinh của tính cách. Một người tự do theo tỷ lệ với sự hướng dẫn và phát triển của tính cách mình. Một tính cách thánh khiết là hình thức cao nhất của sự tự do.

Tôi tin rằng một tính cách tội lỗi vẫn để con người có trách nhiệm, vì tội nhân tự do đúng như thánh đồ; ma quỷ tự do đúng như Gáp-ri-ên. Nay, tự do là gì? Đó là hành động tự khởi xướng, tự hướng dẫn dưới luật của lý trí và lương tâm. Nhưng ma quỷ có tất cả điều đó, cũng như Gáp-ri-ên. Người tội lỗi có tất cả điều đó, cũng như thánh đồ. Sự khác biệt ở đây. Tôi có quyền năng muốn theo như tôi ưa thích, nhưng tôi không có quyền năng tạo ra một tính cách thánh khiết cho chính mình. Nếu tôi có một tính cách thánh khiết, tính cách của tôi trùng khớp với quan điểm của tôi, sự phán đoán của tôi, lý trí của tôi, lương tâm của tôi và các cảm xúc tự phát của tôi; tất cả đều đi theo một hướng; nhưng nếu tôi là tội nhân, tôi không có tấm lòng hướng đúng. Lý trí nói đi một đường, lương tâm nói đi cùng một đường, các cảm xúc và khuynh hướng nói đi một đường khác; và vì vậy tội nhân, theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, dù thật sự tự do và có trách nhiệm về mặt đạo đức, vẫn ở trong sự nô lệ cho sự bại hoại; các xung động của lòng người ấy đi sai hướng.

Hãy áp dụng điều đó cho tình trạng bốn mặt của con người. Chỉ có bốn tình trạng, và chỉ có hai con người đã chiếm cả bốn tình trạng—tức là A-đam và Ê-va. Có tình trạng vô tội, tình trạng tội lỗi, tình trạng ân điển và tình trạng vinh quang.

Nay, chúng ta biết làm tội nhân là gì. Nhưng chúng ta có thể ngừng làm tội nhân không? và chúng ta có thể vâng theo luật thánh khiết không? Chúng ta biết làm Cơ Đốc nhân qua ân điển của Đức Chúa Trời là gì. A-đam thì sao? Theo Kinh Thánh, A-đam được tạo dựng với một bản tính hoàn toàn thánh khiết, không có tội lỗi; thế mà ông có thể phạm tội, và ông có thể làm điều đúng. Bạn chưa từng có kinh nghiệm ấy. Không ai ngoài A-đam từng có kinh nghiệm ấy hay sẽ bao giờ có được.

Nếu bạn đọc chương thứ chín của Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta, về "Sự Tự Do của Ý Chí," bạn sẽ thấy đó là một trong những luận văn kỳ diệu nhất mà bạn từng thấy.

Bạn quen thuộc với sự kiện là các nhà thần học luôn thoát khỏi khó khăn bằng cách dùng từ "huyền nhiệm," và huyền nhiệm của mọi huyền nhiệm là nguồn gốc của tội lỗi. Huyền nhiệm vĩ đại là một huyền nhiệm thần học. Làm sao một Đức Chúa Trời có sự thánh khiết vô hạn, lòng thương xót vô hạn, tri thức vô hạn, quyền năng vô hạn, lại có thể cho phép tội lỗi tồn tại? Tại sao, tội lỗi chính là điều Ngài ghét. Đây là một huyền nhiệm hoàn toàn không thể giải quyết được. Tội lỗi bắt đầu như thế nào? Tại sao Đức Chúa Trời cho phép nó? Nếu tất cả chúng ta đều tự do, nếu chúng ta được Đức Chúa Trời tạo dựng, và không có gì tồn tại mà Đức Chúa Trời đã không tạo dựng ngoại trừ chính Ngài, thì tội lỗi từ đâu đến? Đó là một huyền nhiệm không thể giải quyết được. Thánh Augustin đã cố gắng giải thích nó, và tôi tin rằng gợi ý của ông là gần nhất có thể. Đó là tội lỗi xét về nguồn gốc không phải là một thực thể tích cực, mà là một khiếm khuyết.

Hãy lấy điều này làm minh họa: Giả sử bạn có một cây đàn vĩ cầm đã bị lệch âm; bạn treo nó lên tường, và một năm sau bạn trở lại và lấy nó xuống, và cây đàn vĩ cầm hoàn toàn đúng âm. Bạn biết rằng cây đàn vĩ cầm hẳn đã được chỉnh âm; nó không thể tự nhiên trở nên đúng âm. Nhưng giả sử cây đàn vĩ cầm của bạn hoàn toàn đúng âm khi bạn treo nó lên, và bạn đi xa, và khi bạn trở lại bạn thấy nó bị lệch âm. Không có nghĩa là ai đó đã làm điều đó. Bạn không nói rằng ai đó đã làm điều đó, mà là nó đã bị lệch âm. Nay, trong trường hợp A-đam, tôi không nghi ngờ gì tội lỗi bắt đầu theo cách ấy; không phải như tội lỗi; nhưng nó bắt đầu tồn tại qua sự thiếu chú ý, nó bắt đầu tồn tại qua khiếm khuyết trong tình yêu, qua khiếm khuyết trong đức tin; nó là một sự bỏ sót, và chính như vậy, qua một vết nứt trong cây đàn luýt, qua một vết nứt ở đây và một vết nứt ở kia, với sự thiếu hài hòa. Và với sự thiếu hài hòa này đến sự bất hòa khủng khiếp đã đưa thế gian vào nhà thương điên và tạo ra sự phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và con người. A-đam đã phạm tội, và rồi chúng ta rơi vào tình trạng mà chúng ta quen thuộc, với ý chí muốn phạm tội, và với quyền năng chỉ để phạm tội; và rồi, qua thập tự giá, chúng ta được nâng lên thành tình trạng ân điển, trong đó chúng ta có quyền năng vâng lời; và quyền năng ngày càng mạnh mẽ hơn, và khuynh hướng và ước muốn phạm tội ngày càng yếu đi. Điều đó ở trước chúng ta; tạ ơn Đức Chúa Trời, cuối cùng chúng ta sẽ đạt đến tầm vóc của người trưởng thành hoàn hảo trong Chúa Giê-xu Christ, khi tính cách, được khuếch đại và tái sinh, sẽ đạt đến vẻ đẹp kết tinh thần linh đầy đủ của nó; và rồi chúng ta sẽ dự phần bản tính thần linh và có sự tự do hoàn hảo của ý chí, tự do như A-đam, nhưng chắc chắn như Đức Chúa Trời.

BÀI GIẢNG IX

CÁC GIAO ƯỚC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỚI CON NGƯỜI—HỘI THÁNH

Chủ đề hôm nay là một chủ đề rộng; nó bao hàm các giao ước của Đức Chúa Trời, giao ước việc làm của Ngài và giao ước ân điển. Rất hiển nhiên rằng vì Đức Chúa Trời là một trí tuệ nên Ngài phải có một kế hoạch. Nếu Ngài là một trí tuệ hoàn toàn hoàn hảo, chỉ khao khát và thiết kế điều thiện; nếu Ngài là một trí tuệ đời đời và bất biến, kế hoạch của Ngài phải là một, đời đời, bao quát mọi sự, bất biến; tức là, mọi sự từ quan điểm của Ngài phải cấu thành một hệ thống và duy trì một mối quan hệ hợp lý hoàn hảo trong mọi phần của nó. Tuy nhiên, giống như mọi hệ thống bao quát khác, chính nó phải được tạo thành từ vô số hệ thống phụ thuộc. Về phương diện này, nó giống như các tầng trời mà Ngài đã làm nên, và mà Ngài đã treo trước mắt chúng ta như một kiểu mẫu và khuôn mẫu cho phương thức suy nghĩ và lập kế hoạch của Ngài trong mọi sự quan phòng. Chúng ta biết rằng trong hệ mặt trời, trái đất của chúng ta là một vệ tinh của một trong những mặt trời lớn, và chúng ta có tri thức về hệ thống đặc biệt này vì vị trí của chúng ta, nhưng chúng ta biết rằng hệ thống này chỉ là một trong vô số hệ thống, với những biến thể, đã được phóng vào vực thẳm vĩ đại của không gian. Vì vậy chúng ta biết rằng kế hoạch vĩ đại, bao quát mọi sự này của Đức Chúa Trời, xét như một hệ thống, phải chứa rất nhiều hệ thống phụ thuộc mà nếu chúng ta ở trong vị trí làm như vậy, có thể được nghiên cứu một cách có lợi như những toàn thể tự chứa, tách khỏi phần còn lại.

Nay, hệ thống vĩ đại về sự cứu chuộc con người phải, về một số phương diện, đứng một mình, nổi bật và vượt trội, trên mọi kế hoạch và hệ thống khác của Đức Chúa Trời. Dù Đức Chúa Trời làm việc qua cõi đời đời, dù Ngài làm việc qua sự vô hạn, Đức Chúa Trời chỉ có một Con. Sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời không thể lặp lại. Đây là một biến cố ngay cả trong biên niên sử của cõi đời đời và trong biên niên sử của vũ trụ, không có tiền lệ, không có sự tương đồng, không có sự ngang bằng. Và sự nhập thể này của Con Đức Chúa Trời, việc Ngài mang lấy chính bản tính của con người, việc Ngài hợp nhất chính mình qua thể xác của con người với toàn thể vũ trụ vật chất, và qua linh hồn của con người với toàn thể vũ trụ đạo đức và thuộc linh, về bản chất của nó hẳn đã tạo ra một sự thay đổi ảnh hưởng phổ quát và thân mật đến mọi tỉnh vực và vương quốc, và mọi cá nhân mà nó bao hàm. Ngoài điều này, một hệ thống xứng đáng với sự nhập thể và cái chết của Con Đức Chúa Trời phải là một điều siêu việt vượt trội. Tôi tin rằng trong số mọi cộng đồng của các con trai Đức Chúa Trời—và tôi tin rằng những cộng đồng này vô hạn về số lượng, về mức độ và về sự đa dạng—cộng đồng này của nhân loại được cứu chuộc phải chiếm một vị trí trung tâm và nội tại; rằng nó là một điều độc nhất, không có sự tương đồng, mà ngay cả trong vũ trụ của Đức Chúa Trời cũng không thể thường xuyên được kinh nghiệm bởi bất kỳ loài thọ tạo nào của Ngài. Và điều mà đối với chúng ta dường như có thể và có lẽ, dường như được sứ đồ Phao-lô xác nhận một cách tuyệt đối trong Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô, khi ông nói, như bạn sẽ nhớ, rằng trong sự đầy dẫy của thời gian, bí mật vĩ đại chưa được khám phá này, mà Đức Chúa Trời cho đến nay vẫn giữ cho riêng Ngài, nay Ngài đã bắt đầu vén mở dần dần và chậm rãi qua Phúc Âm; cụ thể là, mục đích của Ngài làm cho con người "được chấp nhận qua Đấng Được Yêu Dấu," mục đích của Ngài đưa chúng ta dưới một Đầu trong Đấng Christ, và củng cố dưới một Đầu trong Đấng Christ mọi vật ở trên trời hay dưới đất, "ngay trong Ngài."

Nay, kế hoạch này thực chất là một giao ước. Gần đây, tương đối, rất nhiều người đã nghi ngờ liệu có thích hợp khi áp dụng những thuật ngữ quá thuộc về con người như vậy cho các giao dịch và mối quan hệ của Đức Chúa Trời hay không. Thế mà tôi tin rằng tôi có thể chỉ cho bạn rằng chính các sự kiện của trường hợp biện minh cho ngôn ngữ này, và chúng ngầm chứa và tất yếu chứa mọi nguyên tắc này. Thuật ngữ "giao ước" không thường được tìm thấy trong thần học cổ đại hay trung cổ. Những gợi ý về nó—tức là, sự nhận biết kế hoạch và mục đích của Đức Chúa Trời—bắt đầu xuất hiện trong thế kỷ trước thời Cải Chánh trong Giáo Hội Công Giáo La Mã, và rồi trong số những nhà Cải Chánh đầu tiên. Nó được phát triển rất rõ ràng sau đó bởi một trong những tác giả của Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg. Chính hình thức thần học này thường được quy cho tác động của các nhà thần học Hòa Lan, những người đã đưa nó vào khoảng giữa thế kỷ mười bảy. Nhưng nó được tìm thấy trong phần đầu của thế kỷ ấy trong một cuốn sách rất đơn giản, gọi là The Body of Divinity (được biên soạn bởi Tổng Giám mục Usher, một người có học vấn rất vĩ đại), cuốn sách mà tôi tin rằng đã có ảnh hưởng trong việc hình thành Giáo Lý Vấn Đáp và Bản Tuyên Xưng Đức Tin hơn bất kỳ cuốn sách nào khác trên thế gian; vì người ta biết rõ rằng, mặc dù chính Tổng Giám mục Usher không có mặt trong Hội Đồng Westminster, ông đã hai lần được mời tham dự và ngồi ở đó, và cuốn sách này, mà ông biên soạn khi còn trẻ, đã được lưu hành trong Hội Đồng này giữa các cá nhân tạo thành nó. Và nếu điều này là đúng, bạn có thể dễ dàng thấy có bao nhiêu gợi ý trong nó mà sau đó đã được đưa vào Giáo Lý Vấn Đáp—đặc biệt là Giáo Lý Vấn Đáp Lớn—của Hội Đồng ấy.

Nay, tôi tin rằng một số nhà thần học ngoại quốc, và một số ở Anh, đã triển khai hình thức giao ước này của thần học một cách chi tiết theo cách có thể gọi là nhân hình hóa. Tuy nhiên, hiển nhiên là nếu sự đối xử của Đức Chúa Trời với con người là thuộc về đạo đức, nếu xét về bản chất thiết yếu, hệ thống cứu chuộc đã phát sinh từ các mối quan hệ giữa các ngôi vị, và nếu quá trình bao gồm phương thức dạy dỗ, các điều răn, các lời hứa, các lời đe dọa, sự hiện diện của các động cơ hướng đến ý chí và các hành động xác định về hình thức và tính cách, thì, trong phân tích cuối cùng, mọi sự đối xử của Đức Chúa Trời nhất thiết phải quay về hình thức giao ước này. Bản chất của một giao ước giữa những người ngang hàng là gì, ngoại trừ một sự hiểu biết lẫn nhau và sự đồng ý của hai ý chí? Bản chất thiết yếu của một giao ước được hình thành giữa một đấng cao hơn và một kẻ thấp hơn là gì, nếu không phải là điều này—một lời hứa có điều kiện? Lời hứa là một phần thưởng với điều kiện vâng lời, liên kết với lời đe dọa hình phạt với điều kiện không vâng lời. Từ điều này, tất yếu suy ra rằng nếu bạn bắt đầu với cõi đời đời, một kế hoạch đời đời của Đức Chúa Trời phải là một kế hoạch chung mà trong đó ba Thân Vị đi đến sự hiểu biết và tri thức về mục đích chung ấy, trong đó họ phân phối lẫn nhau các chức năng riêng của mình. Rồi khi Đức Chúa Trời đến để đối xử với bất kỳ loài thọ tạo thông minh nào, dù là thiên sứ hay con người, dưới bất kỳ hoàn cảnh nào, nếu Ngài ra lệnh hay hứa, hay nếu Ngài đe dọa, bạn có ở đó mọi yếu tố của một giao ước, vì một giao ước chỉ đơn thuần là một sự hiểu biết lẫn nhau, và giao ước được một đấng cao hơn áp đặt trên một kẻ thấp hơn chỉ đơn thuần là một lời hứa có điều kiện. Do đó chúng ta có giao ước việc làm, giao ước cứu chuộc và giao ước ân điển.

Bây giờ, giao ước việc làm được gọi như vậy vì điều kiện của nó là điều kiện việc làm; nó cũng được gọi một cách chính đáng không kém là giao ước sự sống, vì nó hứa sự sống; nó được gọi là giao ước luật pháp, vì tất nhiên nó tiến hành trên giả định về sự vâng lời trọn vẹn, sự phù hợp trong bản tính và hành động với luật pháp trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Và nó cũng không kém là một giao ước ân điển, vì đó là một giao ước trong đó Cha trên trời của chúng ta, với tư cách là Đấng bảo vệ mọi quyền tự nhiên của các tạo vật mới được Ngài dựng nên, đã tìm cách chu cấp cho dòng giống này trong sự khôn ngoan vô hạn, tình yêu vô hạn và ân điển vô hạn của Ngài qua điều mà chúng ta gọi là giao ước việc làm. Giao ước ân điển cũng là một giao ước trọn vẹn và đầy đủ như vậy, khi tiếp nhận nó như đến từ một Đấng vô hạn cao cả hơn dành cho kẻ thấp kém hơn.

Bây giờ hãy nhìn thẳng vào các sự kiện trong trường hợp này. Đừng suy đoán, đừng suy luận, mà hãy nhận lấy các sự kiện như chúng vốn có. Trước hết, Đức Chúa Trời đã dựng nên con người, như chúng ta đã thấy trong bài giảng trước, một hữu thể mới thức tỉnh, thông minh, có đạo đức, có ý chí tự do, có một bản tính tự nhiên nhờ đó người ấy có thể làm điều phải, cũng có thể làm điều trái, dường như vậy. Thứ hai, chúng ta biết đó là một nguyên tắc phổ quát — và vì nó thuộc về Đức Chúa Trời nên đối với chúng ta dường như đó là một nguyên tắc rất công chính — rằng bản tính thánh khiết được làm cho tùy thuộc vào sự lựa chọn cá nhân. Nhưng đối với tôi, dường như điều này không phải luôn luôn và tuyệt đối thiết yếu. Chúng ta biết rằng bản tính thánh khiết bất biến của Đức Chúa Trời đã không bắt nguồn từ sự lựa chọn cá nhân; rằng sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là đời đời; sự hiện hữu của Ngài là tuyệt đối cần thiết, tuyệt đối bất biến, và Đức Chúa Trời từ đời đời và về bản chất là Đức Chúa Trời, có lý trí, thánh khiết và khôn ngoan. Thế mà dường như Đức Chúa Trời đã quyết định làm cho bản tính đạo đức của mọi thần dân thuộc chính quyền đạo đức của Ngài tùy thuộc vào sự lựa chọn cá nhân, và đối với chúng ta dường như điều đó là phải. Trước hết, Ngài đã dựng nên con người thánh khiết và có khả năng làm điều phải, nhưng vì chưa có một bản tính được xác nhận nên người ấy có thể sa ngã. Liệu bản tính được xác nhận này có nên phát sinh từ và tùy thuộc vào chính hành động cá nhân của người ấy hay không?

Tôi nói rằng điều này dường như là chương trình của Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, vì chúng ta thấy nó đúng, không có ngoại lệ, ở bất cứ nơi nào chúng ta có ghi chép về việc làm của Đức Chúa Trời. Trước hết, Ngài đã dựng nên các thiên sứ, và ban cho các thiên sứ một cơ hội vâng lời hoặc một cơ hội sa ngã. Mỗi thiên sứ dường như đã đứng vững trong chính thân vị của mình, và những kẻ đã sa ngã thì vẫn sa ngã. Những kẻ đã giữ vững trạng thái ban đầu của mình thì về sau tiếp tục một cách tuyệt đối và đời đời theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Rồi khi Đức Chúa Trời đem Phúc Âm đến, phương pháp của Ngài là rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật, và ban cho mọi người món quà kỳ diệu này là sự sống đời đời mà các giao ước xác nhận bản tính đạo đức, và chúng ta có thể nhận hoặc từ chối tùy theo sự lựa chọn cá nhân của mình.

Vậy, nếu đúng như thế, hiển nhiên con người hẳn đã phải có một thời kỳ thử thách — một thời kỳ thử thách theo chính bản chất của nó, vì phải có một thời gian thử thách và một trạng thái thử thách. Nghĩa là, Đức Chúa Trời đã đặt con người vào một trạng thái hiện hữu trong một trạng thái cân bằng đạo đức. Người ấy ở trong trạng thái cân bằng vì người ấy thánh khiết. Lòng người ấy được hướng đúng; các thôi thúc của người ấy là đúng. Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy sự công chính nguyên thủy như vậy; nhưng người ấy ở trong trạng thái tự do. Bản tính của người ấy chưa được xác nhận; người ấy có thể vâng lời hoặc phạm tội. Bây giờ, nếu Đức Chúa Trời quyết định giữ chúng ta mãi mãi, suốt những thời đại vô tận của cõi đời đời, cứ treo lơ lửng như vậy trên bờ vực gồ ghề của một thời kỳ thử thách có thể xảy ra, và luôn luôn trong tình trạng bất ổn này, trạng thái cân bằng bất ổn này, có thể làm điều phải, mà cũng có thể sa ngã, thì đó sẽ là một mất mát vô hạn đối với chúng ta, một nguy hiểm không thể tưởng tượng được; và vì vậy Đức Chúa Trời đã ban cho con người trong giao ước việc làm đầy ân điển này một cơ hội chấp nhận ân điển của Ngài và nhận lấy món quà giao ước của Ngài là một bản tính thánh khiết được xác nhận, được bảo đảm với điều kiện là sự lựa chọn cá nhân.

Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam và Ê-va cơ hội tốt nhất mà Ngài có thể ban, và Ngài chắc chắn đã đặt họ trong những điều kiện thuận lợi tuyệt đối nhất mà chúng ta có thể tưởng tượng được. Ngài đã đưa họ vào một khu vườn mới, và Ngài đã đặt họ trong những hoàn cảnh thuận lợi nhất, chỉ có một ngoại lệ: Ngài đã cho phép ma quỷ lọt vào trong trại. Tại sao Ngài làm như vậy thì tôi không biết; nhưng ngoại trừ điều đó ra, các điều kiện là thuận lợi nhất mà chúng ta có thể tưởng tượng được. Rồi Ngài đã rút gọn phép thử xuống mức đơn giản nhất và dễ dàng nhất — phép thử chỉ đơn thuần là vi phạm luật pháp một cách cá nhân, phép thử chỉ đơn thuần là sự vâng lời trung thành. Ngài đã không đặt điều kiện: Ngươi chớ nói dối; điều này, trong hoàn cảnh ấy, hẳn đã hoàn toàn không thể nào đối với A-đam, vốn là một người thánh khiết, trung thực. Ngài đã không đặt điều kiện: Ngươi chớ ngược đãi vợ ngươi là Ê-va; điều này hẳn đã không thể nào đối với A-đam trong trạng thái như khi ông được dựng nên nguyên thủy. Nhưng Ngài đã rút gọn điều kiện xuống thành một sự vâng lời cụ thể đối với một mệnh lệnh tích cực, tự nó hoàn toàn khác biệt. Bây giờ, khó khăn duy nhất dường như gắn liền với quan điểm này về tình trạng nguyên thủy của con người nằm ở chỗ số phận của mọi hậu duệ của A-đam đã được làm cho tùy thuộc vào hành động của ông. Tất cả chúng ta đều thừa hưởng điều mà chúng ta gọi là “tội lỗi nguyên thủy”. Và ở đây nảy sinh hai câu hỏi, câu hỏi về việc tội lỗi nguyên thủy đến với chúng ta bằng cách nào; và câu hỏi vì sao tội lỗi nguyên thủy, dưới chính quyền của một Đức Chúa Trời thánh khiết, lại được phép đến với chúng ta.

Đó là hai câu hỏi hoàn toàn khác biệt. Bạn không trả lời câu hỏi vì sao khi bạn giải thích phương pháp mà tội lỗi nguyên thủy truyền xuống cho chúng ta theo thứ tự sinh sản; bạn phải đưa câu hỏi lên một bình diện cao hơn và giải quyết nó dưới ánh sáng của sự lựa chọn của Đức Chúa Trời. Không nghi ngờ gì, việc giáng xuống trên mỗi cá nhân vết nhơ nguyên thủy này của bản tính chúng ta, vốn là nguồn gốc của mọi điều ác — về đạo đức, thể chất, tạm thời, đời đời — là sự phán xét lớn nhất trong mọi sự phán xét, và nó hoặc là một hành động độc tài của Đấng Tạo Hóa, hoặc là một hành động công chính cao cả. Mỗi thiên sứ được dựng nên là một thần linh; mỗi thiên sứ được cấu tạo để tự quyết định trong chính thân vị của mình. Nhưng với cấu tạo như chúng ta, sở hữu một bản tính có trách nhiệm và đạo đức như các thiên sứ, mà bản tính ấy đi vào hiện hữu gắn liền với những thân thể động vật được truyền sinh, thì một thời kỳ thử thách cá nhân như vậy là hoàn toàn không thể nào. Từ chính cấu tạo của thân thể con người và từ bản chất của vấn đề, bất cứ điều gì A-đam đã làm cũng hẳn đã quyết định số phận của ông và của con cái ông. Như Hugh Miller nói: “Đó là một định luật phổ quát, rộng bằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời và bằng lịch sử của loài người, rằng Đức Chúa Trời đã cấu tạo con người ở khắp mọi nơi sao cho ý chí tự do của cha mẹ trở thành số phận của con cái.” Nếu đúng như vậy, chúng ta phải tin vào giao ước việc làm, và tin rằng Đức Chúa Trời đã định ra mối quan hệ này không chỉ trong sự khôn ngoan vô hạn và quyền năng vô hạn, mà còn trong sự công chính vô hạn và sự ngay thẳng vô hạn.

Nhưng sự kiện về giao ước việc làm này không đứng một mình. Nó là một phần của một tổng thể lớn lao, và nếu bạn bỏ qua bất cứ yếu tố nào của hệ thống thì bạn sẽ không hiểu được giao ước. Giao ước việc làm này mà Đức Chúa Trời đưa ra, và chủ đề của nó là chính quyền của con người và toàn bộ sự nghiệp của con người trong thế gian này, là một phần của hệ thống lớn hơn ấy, hệ thống đạt đến đỉnh điểm trong giao ước ân điển, với quyền làm đầu của A-đam thứ nhất đưa chúng ta vào quyền làm đầu của A-đam thứ hai. Chưa từng có Đấng Christ nào ngoại trừ ở giữa loài người. “Vậy, vì con cái đều có phần trong thịt và huyết, thì chính Ngài cũng đã có phần trong thịt và huyết như vậy.… Vì thật, Ngài chẳng nắm lấy thiên sứ, nhưng Ngài nắm lấy dòng dõi của Áp-ra-ham.” Các thiên sứ có một bản tính, nhưng các thiên sứ không có một dòng dõi. Mối quan hệ của Đấng Christ với dòng dõi của Áp-ra-ham phát sinh từ bản tính chung của loài người, từ chính cấu tạo của giao ước việc làm. Nếu không có giao ước việc làm, thì không thể có giao ước cứu chuộc; nếu không có A-đam đã sa ngã, thì không thể có sự cứu chuộc trong Đấng Christ. Bạn phải luôn luôn nghiên cứu giao ước việc làm dưới ánh sáng của hệ thống lớn hơn ấy, trong đó đã được xác lập rằng nơi nào tội lỗi đã gia tăng thì ân điển lại càng gia tăng vô hạn hơn nữa.

Hơn nữa, chúng ta nói rằng, nếu Cha, Con và Đức Thánh Linh hợp thành một Đức Chúa Trời Ba Ngôi, thì chương trình hẳn phải là một chương trình chung, và hẳn phải chứa đựng trong nó mọi yếu tố của một chương trình như vậy. Theo sự gợi ý về chương trình này được ban cho trong Kinh Thánh, Cha hẳn phải là một Đức Chúa Trời tuyệt đối; Con hẳn phải đại diện cho dân sự của chính Ngài, những người mà bản tính của họ Ngài sẽ mang lấy. Chúng ta biết một sự sắp xếp như vậy đã được thực hiện. Đấng Christ thường nói về công việc mà Cha Ngài, Đức Chúa Trời, đã sai Ngài làm. Ngài phán: “Mệnh lệnh này Ta đã nhận từ Cha Ta.” Rồi Ngài phán: “Hết thảy những kẻ Cha ban cho Ta đều sẽ đến cùng Ta.” Ở đây có mọi yếu tố của một giao ước. Đã có một sự thỏa thuận giữa Cha và Con về phần thưởng mà Con sẽ đạt được, đến nỗi chúng ta có mọi yếu tố của giao ước cứu chuộc. Cha đảm nhận mọi điều kiện quan phòng; Con sẽ làm mọi công việc trong thế gian, và để đạt được mục đích ấy thế gian sẽ được chuẩn bị cho việc đó, và để Ngài có được những điều kiện thích hợp của sự sống, và về sau Ngài sẽ thấy dòng dõi của Ngài và thỏa lòng với các kết quả, với những hoa trái tột đỉnh mà Ngài sẽ nhận được. Rồi Con đảm nhận, thay mặt cho dân sự của chính Ngài, việc mang lấy bản tính của họ, đáp ứng các nghĩa vụ của họ và chịu hình phạt đã được tuyên bố trên họ. Đức Thánh Linh cũng đảm nhận về sau việc áp dụng các ích lợi này, và đảm nhận phần công việc này vì đó là giao ước của ba Thân Vị, bạn phải nhớ như vậy. Ngài đảm nhận công việc tạo nên thân thể của Con, chuẩn bị bản tính nhân loại của Ngài, một bản tính nhân loại trọn vẹn trong sự đầy đủ của nó, để khiến Ngài, về phía nhân loại, trở thành một hữu thể thích hợp. Đức Thánh Linh đảm nhận việc hợp tác với Ngài trong mọi phần của sự hiện hữu trần thế của Ngài, rồi tự cấu thành chính Ngài thành Đấng Yên Ủi kia, Đấng hoàn tất toàn bộ công việc cứu chuộc. Ngài đến với chúng ta và lấy những điều thuộc về Đấng Christ mà áp dụng cho chúng ta. Ngài không ngừng chuyển cầu trong chúng ta như Đấng Christ không ngừng chuyển cầu cho chúng ta.

Bây giờ, điều thường được gọi là giao ước ân điển, phân biệt với giao ước cứu chuộc, chỉ là mặt nhân loại và bên ngoài của giao ước cứu chuộc đời đời này.

Cả hai giao ước đều được thi hành vì lợi ích của chúng ta, cả hai đều dưới một tên gọi, giao ước ân điển. Tuy nhiên, tốt hơn là phân biệt chúng, và gọi giao ước giữa các Thân Vị của Đức Chúa Trời đời đời là giao ước cứu chuộc, vốn siêu việt đời đời, và đầy dẫy ánh sáng, tình yêu, sự sống và quyền năng, những sự chu cấp và phạm vi của ân điển trong đó vượt quá trí tưởng tượng của con người hay lưỡi của các thiên sứ. Nhưng giao ước ân điển chỉ là mặt nhân loại, tạm thời, khiến cho sự cứu chuộc của con người trở nên khả thi và ban các ích lợi của nó cho chúng ta một cách nhưng không. Trong trường hợp của mỗi người mà Phúc Âm đến với họ, và Phúc Âm ban cho họ sự cứu rỗi, thì điều đó được thực hiện với điều kiện là đức tin. Bây giờ, ở đây là một giao ước có điều kiện — hễ ai tin sẽ được cứu, hễ ai không tin sẽ bị hư mất. Rồi Chúa Giê-xu Christ xuất hiện trước mắt chúng ta và được trình bày là Đấng Trung Bảo của giao ước, vì mọi sự đều tùy thuộc vào công việc trung bảo của Ngài, và trên hết, Ngài được trình bày là Đấng Bảo Lãnh. Chúng ta hứa và Ngài bảo lãnh. Bạn hứa đức tin khi quỳ gối, và Chúa Giê-xu Christ bảo lãnh cho bạn. Bạn hứa phục vụ khi quỳ gối, và Chúa Giê-xu Christ bảo lãnh cho bạn. Bạn thấy Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi bạn nhiều biết bao. Ngài phán bạn sẽ được cứu. Nếu chúng ta không có đức tin thì chúng ta hoàn toàn không đủ khả năng để đạt tới sự cứu rỗi ấy; Đấng Christ ban cho chúng ta đức tin: chúng ta hứa tin cậy, và Đấng Christ bảo lãnh cho điều đó. Chúng ta được ban cho sự cứu rỗi nếu chúng ta muốn phục vụ; nhưng chúng ta không có sức mạnh, không có công đức. Đấng Christ ban cho chúng ta ân điển; chúng ta hứa, vì Đấng Christ bảo lãnh cho điều đó; chúng ta được ban cho sự cứu rỗi nếu chúng ta chiến đấu trong trận chiến và bền đỗ cho đến cuối cùng; chúng ta cam kết, Đấng Christ bảo lãnh cho điều đó. Như vậy sự cứu rỗi của chúng ta là tuyệt đối và vô hạn chắc chắn.

Bây giờ, tất nhiên giao ước này giữ đối với toàn bộ công việc trong toàn bộ phạm vi cứu chuộc cùng một mối quan hệ như hiến pháp của một nước cộng hòa hay của một nền quân chủ hạn chế giữ đối với chính quyền của một xứ sở. Về tiềm năng, mọi quyền lực của chính quyền, mọi yếu tố của xã hội chính trị, đều được trình bày và ban cho trong các điều khoản của hiến pháp của chúng ta, và cũng vậy, về tiềm năng, mọi yếu tố của sự cứu rỗi, mọi điều có thể được kinh nghiệm trong thân thể của các Cơ Đốc nhân trên đất, mọi điều có thể khác biệt đối với linh hồn của Cơ Đốc nhân trên đất, mọi điều có thể được kinh nghiệm suốt cõi đời đời, mọi điều có thể được thực hiện nơi cá nhân, mọi điều có thể được thực hiện nơi cộng đồng, toàn thể thân thể của những người được cứu chuộc, — tất cả những điều này đều được chứa đựng về tiềm năng trong các điều khoản của giao ước ân điển. Nhưng giao ước này, giống như mọi giao ước và hiến pháp khác, phải được quản trị, và có một sự khác biệt giữa giao ước và sự quản trị của nó. Giao ước là một; chính sự quản trị mới thay đổi liên tục.

Đây là một hình thức ngôn ngữ mà các dịch giả Kinh Thánh của chúng ta hẳn đã làm rất tốt nếu áp dụng. Từ Hy Lạp diatheke có nghĩa là hiến pháp cũng nhiều như bất cứ điều gì khác trên đời. Nó là một hiến pháp. Trong ngôn ngữ cổ điển xưa, nó được dùng để diễn tả loại hiến pháp mà một người lập khi người ấy lập di chúc, một chúc thư. Bạn có gia tài không thể thay đổi, và bạn không bao giờ có thể thoát khỏi nó. Tôi thích từ La-tinh cũ “dispensation” hơn là các từ Tân Ước và Cựu Ước. Đó không phải là những thuật ngữ thích hợp. Từ diatheke xuất hiện hàng chục lần trong Kinh Thánh; bạn có thể thấy cách dùng của nó và xác định ý nghĩa — hiến pháp, sự quản trị của hiến pháp. Nghĩa là, nó là một giao ước hoặc là một thời kỳ của Đức Chúa Trời. Bạn quen thuộc với sự kiện rằng chính quyền Hoa Kỳ chỉ có một Hiến Pháp, và đã có trong một trăm năm điều đã cấu thành chúng ta thành một quốc gia và chu cấp cho mọi chức năng của nó suốt toàn bộ lịch sử phát triển kỳ diệu của chúng ta. Thế mà Hiến Pháp này có thể được quản trị khác nhau bởi những chính quyền khác nhau: nó có thể ở trong tay những người Liên Bang, hoặc có thể ở trong tay những người Cộng Hòa, hoặc có thể ở trong tay những người Dân Chủ, nhưng liên tục và luôn luôn nó vẫn là cùng một Hiến Pháp được quản trị một cách thấu đáo. Nếu bạn chỉ quay lại với sách tra cứu từ Hy Lạp của mình và lấy Tân Ước của bạn ở chỗ từ này xuất hiện lần đầu, rồi theo dõi nó suốt, bạn sẽ thấy nó có chính ý nghĩa này một cách chính xác. Bạn thấy giao ước đó, hay hiến pháp ân điển dưới hình thức một giao ước, vốn chu cấp cho sự cứu rỗi của con người từ lúc bắt đầu lịch sử của loài người cho đến hiện tại.

Vì vậy, chỉ có một sự cứu chuộc, chỉ có một sự chuộc tội và một lời mời gọi xưng công chính, chỉ có một lời mời gọi tái sinh, chỉ có một nguyên tắc nên thánh, chỉ có một công việc của Cha, Con và Đức Thánh Linh, từ thời Phúc Âm đầu tiên được rao giảng cho người nữ trong vườn cho đến ngày nay; nhưng rồi hiến pháp kỳ diệu này đã được quản trị theo vô vàn cách khác nhau, và nó có khả năng mở ra theo hai chiều. Bạn lấy hiến pháp này và triển khai nó theo logic, và bạn có trong nó, tất nhiên, mọi thần học có thể có. Người ta đã chỉ ra hết lần này đến lần khác rằng mọi sự triển khai các chương trình của Đức Chúa Trời, trong chừng mực các chương trình ấy đã được tỏ ra cho chúng ta và có thể được trình bày, đều làm tỏ rõ những biến thể vô hạn và những sự chu cấp cho sự cứu chuộc của con người mà chúng có thể được trình bày dưới hình thức này, một cách logic và không thay đổi.

Có một sự triển khai thứ hai của giao ước ân điển mang tính lịch sử; nó không chỉ được triển khai theo logic trong chính nó, mà còn đem ra mọi yếu tố khác nhau theo thời gian. Nó đã được triển khai theo lịch sử từ Vườn Ê-đen cho đến thời hiện tại trong sự phát triển kỳ diệu của Hội Thánh của các con đầu lòng, Hội Thánh của giao ước, Hội Thánh đã được mua bằng huyết của Đấng Christ.

HỘI THÁNH VÀ SỰ HIỆP NHẤT CỦA HỘI THÁNH

Hội Thánh là gì? Có một điều chắc chắn về Hội Thánh: Hội Thánh có rất nhiều thuộc tính, nhưng điều tuyệt đối thiết yếu là sự hiệp nhất tuyệt đối của Hội Thánh. Không còn nghi ngờ gì, nếu chỉ có một Đức Chúa Trời thì chỉ có một Hội Thánh; nếu chỉ có một Đấng Christ thì chỉ có một Hội Thánh; nếu chỉ có một thập tự giá thì chỉ có một Hội Thánh; nếu chỉ có một Đức Thánh Linh thì chỉ có một Hội Thánh. Điều này đã được quyết định tuyệt đối — không thể có hai Hội Thánh. Chúng ta đã nghe nói về Hội Thánh hữu hình và Hội Thánh vô hình, như thể có hai Hội Thánh. Không thể có hai Hội Thánh, một Hội Thánh hữu hình và một Hội Thánh khác vô hình. Chỉ có một Hội Thánh, và Hội Thánh ấy hữu hình hay vô hình chỉ tùy theo con mắt đang nhìn, chỉ tùy theo quan điểm được lấy.

Bây giờ, tôi cho rằng sự phân biệt đúng là, Hội Thánh như chúng ta thấy nó, Hội Thánh bình thường, và Hội Thánh như Đức Chúa Trời thấy nó. Về vấn đề này, tầm nhìn của chúng ta bị giới hạn về phương diện phân biệt. Bạn và tôi không thể phân biệt liên quan đến Hội Thánh; chúng ta phải dựa vào những giả định, chúng ta phải dựa vào những dấu hiệu bề ngoài khi chúng ta tiến hành kiểm tra. Con mắt của Đức Chúa Trời phân biệt một cách tuyệt đối. Nhìn xuống, Ngài thấy ranh giới phân chia Hội Thánh và thế gian; tầm nhìn của Ngài sắc bén và tinh tường. Rồi, một lần nữa, tầm nhìn của chúng ta không mấy bao quát; chúng ta thấy điều mà chúng ta gọi là Hội Thánh, và chúng ta kết luận rằng đó là Hội Thánh. Tôi thường nghĩ về điều này như một minh họa. Tôi hỏi một người: “Anh đã thấy hành tinh Trái Đất chưa?” người ấy sẽ nói: “Có, tôi sống trên đó.” Đó là một trong những lý do khiến anh chưa bao giờ thấy nó. Anh chưa bao giờ thấy hành tinh Trái Đất như anh thấy hành tinh Sao Mộc; anh chưa bao giờ thấy hành tinh Trái Đất như anh thấy vệ tinh của nó, mặt trăng. Điều đó hoàn toàn không thể nào; anh ở quá gần nó; anh chỉ thấy một đoạn nhỏ của nó; chẳng qua chỉ là một phần — một phần rất nhỏ trong một lần. Anh phải rời xa vật thể để nắm lấy nó như một tổng thể, và anh phải có lợi thế của viễn cảnh. Cũng vậy đối với Hội Thánh; Hội Thánh quá bao la, nó đã được quy tụ qua các thời đại, qua các thế kỷ, qua các thiên niên kỷ; các thành viên của nó đến từ các đầu cùng trái đất; và vô số, muôn lần mười nghìn và nghìn lần nghìn vượt quá sự tính toán của các thiên sứ, đã được quy tụ ở đó trong áo trắng chung quanh ngôi của Đấng Christ. Anh có thể thấy nó chăng? Chúng ta quá cận thị, quá trần tục trong điều kiện của mình; nhưng chúng ta có thể thấy một phần của nó. Điều được gọi là Hội Thánh vô hình là vật thể dễ thấy nhất trong vũ trụ; nó đã trở nên sáng chói, giống như mặt trời, và giống như một đạo quân với cờ xí. Điều được gọi là Hội Thánh vô hình là Hội Thánh duy nhất hiện hữu. Chúng ta thấy từng phần của nó; nó trở nên hữu hình đối với chúng ta từng đoạn, trong những cái nhìn thoáng qua từng phần; nhưng dầu vậy nó vẫn là cùng một Hội Thánh. Bây giờ, sự phân biệt tôi đưa ra là, Hội Thánh như Đức Chúa Trời thấy nó và Hội Thánh như con người thấy nó.

Đã có hai quan niệm khác biệt về Hội Thánh: một là lý thuyết cho rằng Hội Thánh gồm một xã hội có tổ chức mà Đức Chúa Trời đã cấu thành, rằng căn tính của nó gồm cả hình thức bên ngoài cũng như tinh thần của nó, và sự sống của nó tùy thuộc vào tính liên tục của các chức viên từ thế hệ này sang thế hệ khác. Điều này được nhiều người tài giỏi, những người có trí tuệ, và nhiều Cơ Đốc nhân đáng kính, đầu óc tỉnh táo, chấp nhận.

Tôi cho rằng điều này đơn giản là không thể nào. Các dấu hiệu của Hội Thánh là tính phổ quát, tính sứ đồ, tính không sai lầm và tính tinh sạch. Bây giờ, hãy áp dụng điều đó cho bất cứ đoàn thể nào — cho Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem hay Hội Thánh tại An-ti-ốt; cho Hội Thánh Congregational, Hội Thánh Presbyterian, hay các Hội Thánh theo chế độ giám mục. Tôi không quan tâm đến hình thức; nhưng chưa từng tồn tại, và hiện nay cũng không tồn tại, bất cứ xã hội có tổ chức nào trên mặt đất mà những phẩm chất này có thể được khẳng định về nó. Không một xã hội nào trong những xã hội này có tính sứ đồ — nghĩa là, chính xác hình thức sứ đồ cũng như tinh thần sứ đồ; không một xã hội nào trong những xã hội này có được tính liên tục hữu cơ tuyệt đối, hay đã bảo tồn nó mà không sửa đổi. Những xã hội như Hội Thánh La Mã, vốn nổi bật nhất trong việc tự nhận các dấu hiệu này cho mình, lại cũng nổi bật nhất trong việc không xứng đáng với chúng, vì không có sự so sánh nào giữa nghi lễ thờ phượng của họ, tổ chức của họ, với Hội Thánh sứ đồ mà họ tự nhận là đồng nhất với mình.

Định nghĩa duy nhất có thể có về một Hội Thánh là nó gồm điều được gọi là “thân thể của Đấng Christ” — nghĩa là, những linh hồn con người được tái sinh bởi sự hiện diện và quyền năng của Đức Thánh Linh, được giữ trong sự hiệp nhất trực tiếp với Đấng Christ. Về điều này bạn có thể khẳng định tính sứ đồ, tính phổ quát và quyền năng thánh hóa cùng sự hiện diện đời đời của Đức Thánh Linh, vốn thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ. Đây là Hội Thánh thật hiện hữu qua mọi thế hệ liên tiếp của loài người, được hiệp nhất với Đấng Christ, và chia sẻ các ích lợi của sự cứu chuộc của Ngài qua sự ngự trị của Đức Thánh Linh. Thân thể lớn lao này là một vì Đức Thánh Linh ngự trong nó và khiến nó nên một. Hội Thánh này mang tính sứ đồ, vì nó không thay đổi về giáo lý sứ đồ; nó mang tính phổ quát, vì nó chứa đựng trong một thân thể mọi dân sự của Đức Chúa Trời trong mọi thế giới và mọi thời đại; nó hiệp nhất mọi người từ lúc sáng thế cho đến khi Đấng Christ đến, và mọi người từ khi Đấng Christ đến cho đến cuối thế gian, trong một thân thể — tuyệt đối là một, vừa hữu hình vừa vô hình.

Nhưng bạn có thể hỏi tôi, với tư cách là một người Presbyterian tốt, một người Presbyterian thuộc phái High-Church — vì chúng ta cũng có một phái High Church cũng như một phái Low Church — bạn có thể hỏi tôi: Anh không nghĩ có một Hội Thánh hữu hình sao? Có, tôi tin Hội Thánh thật là hữu hình. Nó gồm những người nam và người nữ được tái sinh, có sự sống thiêng liêng, và sự sống thiêng liêng của họ được tỏ ra trong bước đi và cách ăn ở thánh khiết của họ. Bạn hỏi Hội Thánh có nhất thiết phải được tổ chức không? Tôi nói có, nhưng tổ chức không bao giờ là điều thiết yếu của Hội Thánh. Tổ chức chỉ là một điều ngẫu nhiên đơn thuần; nó là một điều ngẫu nhiên cần thiết; nó là một điều rất quan trọng đối với chúng ta; theo cách suy nghĩ của chúng ta, nó là bắt buộc, vì nó được truyền lệnh. Nhờ tổ chức, chúng ta có sự củng cố và tăng trưởng, và nó là một phương tiện lớn để tự truyền bá trong việc hoàn thành công tác truyền giáo vĩ đại là đem Phúc Âm đến các đầu cùng trái đất. Nhưng Đấng Christ chưa bao giờ khiến tổ chức trở nên cần thiết theo nghĩa việc chúng ta là người Presbyterian là điều thiết yếu của Hội Thánh.

Bạn và tôi tin rằng sự bất tử được chu cấp cho mọi linh hồn trước khi sinh ra, cũng như sau khi sinh ra, và cho những trẻ thơ chưa đạt đến khả năng tự quyết về đạo đức, bất kể chúng có biết Đấng Christ hay không. Bây giờ, hãy nghĩ về lịch sử của thế gian kể từ A-đam: mọi linh hồn của những người đã chết trước khi sinh ra hoặc giữa lúc sinh ra và lúc đạt khả năng tự quyết về đạo đức đều đã được cứu chuộc trong Đấng Christ. Bạn thấy tổ chức không thể là bản chất của Hội Thánh. Tôi nói với bạn rằng vô số vô hạn của Hội Thánh thiêng liêng của Chúa Giê-xu Christ đi vào hiện hữu ngoài mọi tổ chức. Qua mọi thời đại, từ Nhật Bản, từ Trung Hoa, từ Ấn Độ, từ Phi Châu, từ các hải đảo, thời đại nối tiếp thời đại, vô số người như chim bay đã về thiên đàng thuộc về đoàn người đông đảo này gồm các trẻ thơ được cứu chuộc của Hội Thánh của Đức Chúa Trời; họ đi mà không có tổ chức. Bây giờ, đây là bằng chứng: nếu đại đa số của Hội Thánh luôn luôn hiện hữu ngoài tổ chức, thì tổ chức, tuy có ích, cũng không phải là điều thiết yếu đối với Hội Thánh. Bạn có thể cộng thêm Hội Thánh này với Hội Thánh khác; những điều này chỉ là những hình thức ngẫu nhiên mà Hội Thánh phổ quát của Đức Chúa Trời mang lấy trong những dịp khác nhau dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, dưới sự hướng dẫn của sự quan phòng của Đức Chúa Trời như một cuộc vận động truyền giáo lớn lao nhằm hoàn thành công việc thiêng liêng vĩ đại là đem Phúc Âm đến các đầu cùng trái đất.

Hội Thánh đã bắt đầu trong gia đình. Chương trình cứu chuộc giả định và mặc nhiên công nhận trạng thái nguyên thủy của con người là ở trong gia đình. Hội Thánh đã được cấu thành về mặt logic và lịch sử như thế nào?

Trước hết, chúng ta có điều được gọi là sự quản trị tộc trưởng trong hiến pháp nguyên thủy của dòng giống. Lúc ấy chưa có tổ chức nào của Hội Thánh; lúc ấy cũng không có nhiều tổ chức trên thế gian, không có nhà nước nào tách biệt khỏi gia đình. Người cha là người cai trị; người cha lớn — nghĩa là, tộc trưởng — là người đứng đầu Hội Thánh; và cũng như A-đam đã dẫn các hậu duệ của mình xa rời Đức Chúa Trời, thì dưới giao ước cứu chuộc, các tổ phụ tộc trưởng này, các tiên tri, thầy tế lễ và vua này, đã dẫn dân sự của họ trở lại cùng Ngài. Trong thời đại ấy không có chức tế lễ, không có các thánh lễ. Hình thức tiếp theo là thời kỳ Áp-ra-ham, vốn là một lời hứa cụ thể hơn cho Hội Thánh, lời hứa gắn liền với giao ước ân điển. Đã có thêm ánh sáng, thêm giáo lý, và chúng ta có ở đây thánh lễ cụ thể là phép cắt bì, vốn được thêm vào giao ước cụ thể.

Rồi chúng ta đến, ở vị trí thứ ba, thời kỳ Môi-se. Người ta thừa nhận rằng những hiện tượng kỳ diệu của thời kỳ này phải được hiểu là trình bày một khía cạnh hay bản tính ba mặt, và điều đó trở nên đơn giản hơn rất nhiều khi chúng ta làm như vậy.

Trước hết, những người Do Thái này là một dân tộc, trong thời đại của chính họ, cấu thành một quốc gia riêng biệt. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ, và phần lớn sự quan phòng của Ngài đối với họ chỉ liên quan đến các lợi ích tạm thời của họ và các mối quan hệ của họ với tư cách là một dân tộc cụ thể. Họ có một chính quyền bảo vệ các mối quan hệ mà họ giữ với các quốc gia khác; do đó bạn phải hiểu rất nhiều luật pháp của họ với sự tham chiếu đến đặc tính cụ thể này. Người Do Thái được cấu thành thành một vương quốc, và Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ.

Một khía cạnh khác quan trọng hơn nhiều của hệ thống Do Thái là: đó là sự công bố giao ước việc làm vốn được đưa ra tại Si-nai, và mục đích của sự công bố này là dẫn các thế hệ ấy đến với Phúc Âm, vì Phúc Âm mặc nhiên giả định luật pháp; luật pháp từ ban đầu đã là người thầy dẫn chúng ta đến với Đấng Christ. Do đó, về khía cạnh này, nó là một định chế truyền giáo, và phải được hiểu là có tính chuẩn bị; nó là sự rao giảng giáo lý về tội lỗi và sự đoán phạt để chuẩn bị con người cho sự rao giảng giáo lý về ân điển và sự cứu rỗi.

Rồi, một lần nữa, nó đã phác họa một cách đặc trưng nhất, trong hình thức cụ thể của sự quản trị của nó, giao ước cứu chuộc; nó là sự trình bày Đấng Christ — Đấng Christ với tư cách là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua — trong phương pháp cứu chuộc của Ngài và sự tiếp nhận các ích lợi của nó một cách cá nhân của chúng ta. Các điều kiện của sự cứu rỗi là như nhau, và sự cứu rỗi được bảo đảm bởi cùng một chương trình. Người Do Thái, nếu tin vào sự đến của Đấng Christ, thì được xưng công chính và nhận Đức Thánh Linh, mặc dù không hiểu điều đó, và được tái sinh, nên thánh và xưng công chính; và khi đã được xưng công chính và nên thánh như vậy, khi qua đời, người ấy đi đến, không phải với Đấng Christ — lúc ấy chưa có Đấng Christ nhập thể; Ngài chưa hiện hữu — nhưng người ấy đi vào nơi hạnh phúc ấy, nơi Đức Chúa Trời quy tụ mọi dân sự Cựu Ước của Ngài — trong lòng Áp-ra-ham.

Bây giờ, chúng ta sẽ xem sự triển khai theo logic của giao ước từ thời Môi-se đến thời Đấng Christ như thế nào? Trước hết, chúng ta có sự phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa bởi việc cất đi giới hạn do định chế của Hội Thánh với tư cách là một quốc gia trình bày; nó bị giới hạn trong những hoàn cảnh này cho một dân tộc; nó không thể được mở rộng giữa các quốc gia trên đất. Đó là một sự kiện đáng chú ý rằng Thời Kỳ Cũ mở đầu bằng tháp Ba-bên và sự lộn xộn về ngôn ngữ, còn Thời Kỳ Mới mở đầu bằng Lễ Ngũ Tuần và ân tứ tiếng lạ. Thời Kỳ Cũ bắt đầu bằng tiến trình tuyển chọn và loại trừ: có sự tuyển chọn con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi toàn thể nhân loại, và sự loại bỏ mọi người còn lại; sự tuyển chọn người Y-sơ-ra-ên ra khỏi người Hê-bơ-rơ, và sự loại bỏ những người còn lại; và sự tuyển chọn Giu-đa ra khỏi Y-sơ-ra-ên, và sự loại bỏ những người còn lại. Nhưng bây giờ hãy xem nguyên tắc thay đổi như thế nào. Dưới Thời Kỳ Cũ, đó là sự loại trừ và tách biệt; dưới Tân Ước, đó là sự mở rộng và bao hàm. Hội Thánh mới bắt đầu trong một phòng cao nhỏ tại Giê-ru-sa-lem. Hội Thánh trở thành Hội Thánh của người Do Thái; nó trở thành Hội Thánh của đế quốc La Mã; nó trở thành Hội Thánh của Âu Châu; nó trở thành Hội Thánh của thế gian.

Bây giờ, về sự hiệp nhất của Hội Thánh này, tôi có điều muốn nói. Rất nhiều người hiện nay đang lo lắng về sự hiệp nhất của Hội Thánh và các biểu hiện của nó, và tôi nghĩ có rất nhiều sự lẫn lộn trong tư tưởng về quan niệm nguyên thủy của chính Hội Thánh. Nếu Hội Thánh là một xã hội bên ngoài, thì mọi sự lệch khỏi xã hội ấy đều mang bản chất của sự chia rẽ; nhưng nếu Hội Thánh về bản chất là một thân thể thiêng liêng vĩ đại, được cấu thành bởi sự ngự trị của Đức Thánh Linh qua mọi thời đại và mọi quốc gia, hiệp nhất mọi người với Đấng Christ, và nếu tổ chức bên ngoài của nó chỉ là ngẫu nhiên và tạm thời, chịu sự thay đổi và biến thể, thì sự lệch về tổ chức, trừ khi bị chạm đến bởi tinh thần chia rẽ, sẽ không gây hại cho Hội Thánh. Ngược lại, tôi tin rằng mục đích của Đức Chúa Trời là phân biệt Hội Thánh của Ngài không ngừng. Bạn biết rằng hình thức cao nhất của vẻ đẹp mà bạn có thể tưởng tượng, hình thức cao nhất của trật tự, là sự đa dạng trong hiệp nhất và hiệp nhất trong đa dạng; trật tự hiệp nhất càng cao thì tính đa dạng càng phải lớn.

Điều này đúng ở khắp mọi nơi. Hãy đến với đại dương; mỗi giọt nước là sự lặp lại của mỗi giọt nước khác, và chỉ có sự hiệp nhất mà không có tính đa dạng. Hãy đến với sa mạc Sa-ha-ra, và mỗi hạt cát là bản sao của mỗi hạt cát khác, nhưng không có sự hiệp nhất, không có sự sống. Bạn không thể làm nên một nhà thờ lớn bằng cách chỉ chất đống những khối hình thoi hay khối lập phương bằng đá giống hệt nhau đơn thuần. Chính vì bạn phân biệt, và làm cho mỗi viên đá có một hình dạng khác nhau để thực hiện một chức năng khác nhau, rồi xây dựng chúng lên từ nguồn gốc đa dạng này thành tính liên tục và hiệp nhất của một chương trình hay ý tưởng kiến trúc duy nhất, mà bạn có được nhà thờ lớn của mình. Bạn không thể làm nên một bản nhạc lớn bằng cách chỉ nhân lên cùng một âm điệu hay âm thanh. Để đạt được sự hòa âm của một dàn nhạc lớn, bạn quy tụ một số lượng lớn các nhạc cụ, hoặc bạn có một số lượng lớn giọng người trong một ca đoàn, và bạn kết hợp chúng; rồi bạn có vô vàn phẩm chất khác nhau và vô vàn âm điệu khác nhau. Bạn kết hợp chúng trong đơn vị tuyệt đối của một ý tưởng âm nhạc lớn duy nhất mà bạn tìm cách diễn tả.

Nhưng nếu điều này đúng về những điều như vậy, thì nó càng đúng hơn về Hội Thánh của Đấng Christ. Nếu Đức Chúa Trời đã làm theo ý tưởng của chúng ta, thì việc làm nên một Hội Thánh hiệp nhất xuất phát từ A-đam và Ê-va sẽ đơn giản biết bao! Chúng ta có thể nghĩ rằng đó là tất cả những gì có thể làm được, và rồi sẽ không còn đá vấp ngã nào nữa. Khi ấy bạn có thể theo dõi Hội Thánh này, và nó sẽ tiếp tục vô hạn và không giới hạn.

Bây giờ, Đức Chúa Trời đã làm gì? Ngài đã chia loài người ra thành vô vàn dạng thức khác nhau. Đó đã là phương pháp của Ngài. Ngài đã thúc đẩy loài người vào mọi khí hậu. Ngài đã thúc đẩy loài người vào mọi thời đại qua sự kế tiếp của các thế kỷ. Ngài đã uốn nắn bản tính con người dưới mọi dạng ảnh hưởng khác nhau qua mọi thời đại, cho đến khi Ngài có được con người trong mọi thời đại, mọi chi tộc, mọi thứ tiếng, mọi quốc gia, mọi màu da, mọi phong tục — để làm gì? Chỉ đơn thuần để xây dựng nên sự đa dạng, để xây dựng nên sự đa dạng phong phú, vô tận, vốn cấu thành vẻ đẹp trong hiệp nhất của Hội Thánh vĩ đại vô hạn này của các con đầu lòng, mà nơi cư ngụ cuối cùng của Hội Thánh ấy sẽ ở trên thiên đàng.

Tôi nói rằng, dưới thời kỳ này, Đức Chúa Trời đã để chúng ta tự do thành lập các tổ chức. Ngài đã để chúng ta tự do kinh nghiệm Cơ Đốc giáo dưới mọi điều kiện mà Ngài đã đặt chúng ta vào; và tôn giáo Cơ Đốc mà chúng ta nhận lãnh mang nhiều màu sắc và âm điệu khác nhau từ quốc tịch, từ chi tộc và từ chủng tộc. Không nghi ngờ gì, có một điều gọi là sự chia rẽ. Chia rẽ là một tội lớn. Nhưng nếu Hội Thánh là một thân thể thiêng liêng, thì tội ấy là tội chống lại sự hiệp nhất thiêng liêng.

Mọi chủ nghĩa high-church, mọi tuyên bố rằng Hội Thánh của chúng ta là Hội Thánh duy nhất và chỉ có một Hội Thánh, đều thuộc bản chất của sự chia rẽ; mọi sự kiêu ngạo và cố chấp đều thuộc bản chất của sự chia rẽ; mọi sự thiếu tình yêu phổ quát, mọi sự ghen tị, và mọi nỗ lực lợi dụng người khác trong tranh luận hay trong việc mở rộng Hội Thánh, đều thuộc bản chất của sự chia rẽ; nhưng chắc chắn việc mỗi người chúng ta đi ra và phát triển theo cách riêng của mình không phải là sự chia rẽ. Kết quả là gì? Tôi tin tưởng rằng trong điều này tôi không hẹp hòi, tôi không đưa ra bất cứ tuyên bố nào cho Presbyterianism; tôi đang nói về toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời vốn thật sự trung thành với Đấng Christ, được thúc đẩy bởi một Thánh Linh, được bao hàm trong một thân thể. Mặt khác, tôi cho rằng việc chúng ta có những sự khác biệt về giáo phái là vì lợi ích của chúng ta để duy trì điều mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta.

Tôi tin Hội Thánh giống như thế gian, và gồm nhiều hình thức, nhiều chủng tộc. Tôi nói với mọi chủng tộc: Hãy duy trì tính toàn vẹn của chủng tộc mình, và với mọi quốc gia: Hãy duy trì tính toàn vẹn của quốc gia mình, để nó không bị các quốc gia khác chống đối. Đây là bổn phận mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho chúng ta theo lịch sử. Vậy, tôi nói, nếu Presbyterianism là đúng, hãy duy trì mẫu mực mà Đức Chúa Trời đã ban cho bạn; và tôi cũng sẽ nói như vậy với các bạn Báp-tít của chúng ta, các bạn Episcopal của chúng ta và các bạn Methodist của chúng ta. Tôi tin mọi giáo phái của chúng ta đều được biện minh theo lịch sử; rằng tất cả chúng đều đại diện cho những ý tưởng lớn lao, hoặc về mặt lý thuyết hoặc về mặt thực tiễn, mà Đức Chúa Trời giao phó cho chúng để chúng hành động theo đó; rằng bổn phận của chúng ta là duy trì gia tài thật của mình và chứng tỏ mình trung thành với nguồn gốc mà chúng ta xuất phát. Chúng ta mong muốn một cách toàn diện cùng nhau làm việc hướng tới sự hiệp nhất, nhưng sự lai tạp không phải là cách để đạt được điều đó. Điều đó không đạt được bằng sự hợp nhất các mẫu mực, mà bằng sự hiệp nhất của Đức Thánh Linh; không phải bằng cách làm việc từ bên ngoài, mà từ bên trong ra ngoài; bằng cách tiếp nhận thêm Đấng Christ, thêm Đức Thánh Linh, — mà chúng ta sẽ ngày càng nhận thức rõ hơn sự hiệp nhất của Hội Thánh trong kinh nghiệm hạnh phúc của chính mình.

BÀI GIẢNG X

NGÔI VỊ CỦA ĐẤNG CHRIST

Chính sự phân biệt lớn lao của Cơ Đốc giáo là mọi giáo lý của nó và mọi sức mạnh của nó đều tập trung vào Ngôi Vị của Đấng Sáng Lập và Thầy Dạy của nó. Trong trường hợp của mọi đấng sáng lập khác của các phái triết học và tôn giáo, toàn bộ sự quan tâm của sứ mạng của họ đều tập trung vào các giáo lý họ dạy, các quan điểm họ truyền bá. Điều này rõ ràng đúng trong trường hợp của Zoroaster, Khổng Tử và Phật, của Plato, Aristotle và Cicero, của Môi-se và Phao-lô. Trong trường hợp của mỗi người trong họ, câu hỏi không phải là họ là ai, mà là họ đã dạy điều gì. Nhưng trong trường hợp của Cơ Đốc giáo, toàn bộ hệ thống, từ nền tảng đến thượng tầng, đều dựa vào và rút lấy sự sống của nó từ Ngôi Vị của Đấng Sáng Lập của nó. Câu hỏi của mọi câu hỏi là Ngài là ai, chứ không phải Ngài đã dạy điều gì.

Điều này có thể được chứng minh: (1) Từ việc xem xét từng giáo lý của Cơ Đốc giáo một cách riêng biệt. Mọi điều Kinh Thánh dạy về thời kỳ Môi-se và bản tính tiêu biểu của nó; về gánh nặng của mọi tiên tri; về sự tái sinh; về sự ăn năn và đức tin; về sự xưng công chính và sự nên thánh; về đời sống thánh khiết và về Hội Thánh Cơ Đốc; về trạng thái của linh hồn sau khi chết; về sự sống lại từ kẻ chết; về sự phán xét chung; và về chính thiên đàng, — đều lấy ý nghĩa và sức mạnh của nó từ mối quan hệ của nó với ngôi vị, các chức vụ và công việc của Đấng Christ. (2) Từ kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân. Chúng ta tin Môi-se và Phao-lô, nhưng chúng ta tin nơi Đấng Christ. Làm một Cơ Đốc nhân là ở trong Chúa Giê-xu. Sống một đời sống Cơ Đốc là có sự thông công với Cha và Con. Chết như một Cơ Đốc nhân là ngủ trong Chúa Giê-xu. (3) Điều này cũng được chứng minh, ở vị trí thứ ba, từ thái độ hiện tại của cuộc tranh luận lớn giữa Cơ Đốc giáo và những kẻ chống đối nó. Trong thời đại này, khi triết học thế tục dao động giữa Chủ Nghĩa Duy Vật và Chủ Nghĩa Phiếm Thần, khi các nhà tư tưởng tiên tiến khinh thường mọi câu hỏi cũ của thần học, tự nhiên hay mặc khải, ngay cả những kẻ hoài nghi cố chấp nhất cũng thừa nhận sự cần thiết phải trình bày một lời giải đáp nào đó cho phép lạ của mọi thời đại ấy, Ngôi Vị của Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Không thể nào giải thích hiện tượng độc đáo ấy, vốn xuất hiện trên các đồi và thung lũng của xứ Giu-đê cách đây một nghìn tám trăm năm, mà sự sống, bản tính và công việc của Ngài thật sự không thể giải thích được trừ khi chúng ta chấp nhận tường thuật về bản tính và nguồn gốc của Ngài vốn được ban cho chúng ta trong Lời của Đức Chúa Trời. Báo chí đầy rẫy những cuốn Ecce Homo và những cuốn Cuộc Đời của Đấng Christ, cùng những phiên bản mới của các lý thuyết duy lý, thần bí và huyền thoại. Như vậy kẻ vô tín bị buộc phải hiệp nhất với tín hữu trong việc làm chứng về sự vĩ đại của sự mầu nhiệm tin kính ấy, Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt.

Và ở đây, ngay trong trung tâm của tôn giáo chúng ta, mọi Cơ Đốc nhân thật đều đồng ý. Toàn thể Hội Thánh lịch sử, trong mọi thời đại của nó và trong mọi chi phái của nó — Hy Lạp và La Mã, Lutheran và Cải Chánh, Calvinist và Arminian — đều hoàn toàn đồng nhất ở đây.

Trong khi điều này đúng xét về đức tin công khai của Hội Thánh, như được diễn tả trong các bản tín điều lớn, các sách phụng vụ và thánh ca của nó, thì một sự đa dạng lớn về quan điểm và sự khác biệt về suy đoán và định nghĩa đã thắng thế vào những thời điểm khác nhau giữa các trường phái thần học khác nhau. Sự đa dạng về suy đoán này tự nhiên phát sinh từ những sự kiện sau đây:

1. Ngôi Vị của Đức Chúa Trời nhập thể là độc đáo. Sự sinh ra của Ngài không có tiền lệ và sự hiện hữu của Ngài không có sự tương tự nào. Ngài không thể được giải thích bằng cách quy Ngài về một loại, cũng không thể được minh họa bằng một ví dụ.

2. Kinh Thánh, trong khi tỏ ra một cách rõ ràng và đầy đủ mọi yếu tố của Ngôi Vị Ngài, thế mà không bao giờ trình bày trong một công thức duy nhất một định nghĩa đầy đủ về Ngôi Vị ấy, cũng không trình bày một lời tuyên bố liên kết về các yếu tố cấu thành Ngôi Vị ấy và các mối quan hệ tương hỗ của chúng. Ấn tượng càng sống động hơn vì nó được tạo ra, như trong một bức tranh, bởi sự trình bày Ngôi Vị Ngài trong hành động — một sự trình bày trong đó thần tính và nhân tính đều được chứng minh ngay lập tức bởi sự tự tỏ ra của các thuộc tính của chúng trong hành động; và

3. Ngôi vị độc đáo này, vì vượt quá mọi sự tương tự, cũng vượt quá mọi sự hiểu biết. Trí tuệ kiêu ngạo của con người luôn luôn khát khao dẹp bỏ mọi sự mầu nhiệm và đặt toàn bộ phạm vi hiện hữu dưới ánh sáng ban ngày của sự giải thích duy lý. Những nỗ lực như vậy luôn luôn kết thúc trong thất bại kỳ quái nhất. Ngay cả trong thế giới vật chất, điều đó cũng đúng rằng omnia exeunt in mysterium. Nếu chúng ta không thể giải thích mối quan hệ mà linh hồn vô hình duy trì với thân thể có tổ chức trong ngôi vị của con người, thì tại sao chúng ta phải ngạc nhiên khi thấy rằng mọi nỗ lực giải thích các mối quan hệ thân mật mà Ngôi Lời đời đời cùng linh hồn và thân thể con người duy trì với nhau trong Ngôi Vị của Đấng Christ đều đã thất bại một cách thảm hại?

Trước khi tiến hành minh họa lịch sử về giáo lý này, tôi xin quý vị chú ý đến những nhận xét tổng quát sau đây:

1. Giáo lý về Ngôi Vị của Đấng Christ gắn bó mật thiết với giáo lý về Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Rõ ràng không thể nào giữ quan điểm chính thống về sự cấu thành thần-nhân của Chúa chúng ta trừ khi trước hết chúng ta tin giáo lý chính thống rằng một Đức Chúa Trời hiện hữu như ba Thân Vị đời đời, Cha, Con và Đức Thánh Linh. Đồng thời, ít người giữ giáo lý thật về sự cấu thành ba thân vị của Đức Chúa Trời Ba Ngôi mà lại không đồng thời giữ giáo lý phổ quát tương ứng về Ngôi Vị của Thần-Nhân.

Thật vậy, tôi tình cờ biết rằng sự phản đối lớn mà những người Unitarian tài giỏi và có ảnh hưởng nhất nuôi dưỡng đối với hệ thống Ba Ngôi không bắt nguồn từ khó khăn của họ với Đức Chúa Trời Ba Ngôi, xét riêng nó, mà vì họ xem giáo lý về Đức Chúa Trời Ba Ngôi là không thể tách rời khỏi giáo lý về Ngôi Vị của Đấng Christ như Hội Thánh giữ, mà đối với họ dường như không thể nào tin được.

Và không nghi ngờ gì, chúng ta tự do thừa nhận ngay tại đây rằng trong sự cấu thành Ngôi Vị của Thần-Nhân nằm sự mầu nhiệm tin kính, đối với chúng ta, hoàn toàn không thể giải quyết được. Làm sao cùng một Ngôi Vị có thể đồng thời vô hạn và hữu hạn, thiếu hiểu biết và toàn tri, toàn năng và bất lực? Làm sao hai thần linh trọn vẹn có thể hợp nhất trong một Ngôi Vị? Làm sao hai ý thức, hai sự hiểu biết, hai ký ức, hai trí tưởng tượng, hai ý chí có thể cấu thành một Ngôi Vị? Tất cả những điều này đều bao hàm trong giáo lý của Kinh Thánh và Hội Thánh về Ngôi Vị của Đấng Christ. Thế mà không ai có thể giải thích được điều đó. Vô số nỗ lực được thực hiện để giải thích hay xua tan sự mầu nhiệm này chỉ làm cho Hội Thánh đầy dẫy các tà giáo và làm lu mờ đức tin của các Cơ Đốc nhân.

2. Kinh Thánh không ở bất cứ nơi nào hay bằng phương tiện của những công thức riêng biệt, toàn diện nào ban cho chúng ta những định nghĩa đầy đủ hoặc về giáo lý Đức Chúa Trời Ba Ngôi hoặc về giáo lý Ngôi Vị của Đấng Christ. Kinh Thánh ban cho chúng ta, một cách rõ ràng nhất và lặp đi lặp lại, mọi yếu tố của cả hai giáo lý, rồi để chúng ta gom tất cả những lời dạy riêng biệt liên quan đến cùng một chủ đề lại với nhau, và như vậy xây dựng toàn bộ giáo lý bằng sự tổng hợp các yếu tố.

Như vậy (1) về Giáo Lý Đức Chúa Trời Ba Ngôi. — Kinh Thánh cho chúng ta biết, trước hết, rằng chỉ có một Đức Chúa Trời. Rồi chúng ta tự nhiên sẽ kết luận rằng nếu chỉ có một Đức Chúa Trời thì chỉ có thể có một Thân Vị thần linh. Nhưng, một lần nữa, Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Cha, Con và Đức Thánh Linh là một Đức Chúa Trời ấy. Rồi, một lần nữa, chúng ta tự nhiên sẽ kết luận rằng các danh xưng Cha, Con và Đức Thánh Linh chỉ là những tên gọi khác nhau, về phẩm chất hay chức vụ, của một Thân Vị. Nhưng Kinh Thánh lại ngăn chúng ta và dạy chúng ta rằng những tên gọi này chỉ định những chủ thể và tác nhân khác nhau. Cha đối diện với Con, và Con đối diện với Cha, và cả hai đối diện với Đức Thánh Linh. Họ yêu thương nhau và được yêu thương. Họ trò chuyện, dùng với nhau và về nhau các đại từ nhân xưng ta, ngươi, người. Cha sai Con, và Cha cùng Con sai Đức Thánh Linh, và họ, theo thứ tự ấy, hành động như các tác nhân, xuất phát từ và trở về cùng, và báo cáo.

Kinh Thánh cũng dạy rằng có một mối quan hệ hiến pháp đời đời về thứ tự và nguồn gốc giữa ba Thân Vị. Cha là nguồn của Thần Tính. Ngài đời đời sinh ra Con (tiến trình ấy không có khởi đầu hay kết thúc hay sự kế tiếp), và Cha cùng Con đời đời ban nguồn gốc cho Đức Thánh Linh. (2) Cũng theo đúng cách ấy, Kinh Thánh dạy chúng ta mọi điều chúng ta biết về Ngôi Vị của Đấng Christ. Chỉ vào hiện tượng độc đáo ấy được trình bày theo tiểu sử trong bốn sách Phúc Âm, Kinh Thánh khẳng định — (a) “Ngài là Đức Chúa Trời.” Rồi, chúng ta tự nhiên sẽ nói, nếu Ngài là Đức Chúa Trời thì Ngài không thể là con người; nếu Ngài là vô hạn thì Ngài không thể là hữu hạn. Nhưng Kinh Thánh tiếp tục khẳng định, chỉ vào cùng một chủ thể lịch sử ấy: “Ngài là con người.” Rồi, một lần nữa, chúng ta tự nhiên sẽ nói, nếu hiện tượng ấy vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, thì Ngài hẳn phải là hai Ngôi Vị trong thực tế, và chỉ là một Ngôi Vị về bề ngoài. Nhưng Kinh Thánh lại ngăn chúng ta. Bằng mọi cách có thể, Kinh Thánh đặt Ngài trước mắt chúng ta như một Ngôi Vị. Thần tính của Ngài không bao giờ đối diện với nhân tính của Ngài, cũng không phải nhân tính của Ngài đối diện với thần tính của Ngài. Thần tính của Ngài không bao giờ yêu thương, nói với hay sai phái nhân tính của Ngài, mà cả thần tính và nhân tính đều cùng hành động như những năng lực chung của một Ngôi Vị. Mọi thuộc tính và mọi hành động của cả hai bản tính đều được quy về một Ngôi Vị. Cùng một “Ta” đã có vinh quang với Cha trước khi thế gian hiện hữu, và đã phó sự sống của mình vì chiên của mình. Đôi khi trong một mệnh đề duy nhất, danh hiệu được lấy từ phía thần linh của ngôi vị Ngài, trong khi vị ngữ chỉ đúng về phía nhân loại của Ngài, như khi có lời rằng: “Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết của Ngài.” Cùng một Ngôi Vị được gọi là Đức Chúa Trời vì thần tính của Ngài, trong khi có lời khẳng định rằng Ngài đã đổ huyết nhân loại của Ngài vì Hội Thánh của Ngài. Một lần nữa, trong khi đứng giữa các môn đồ của Ngài trên đất, Ngài phán: “Con Người, Đấng đang ở trên trời.” Ở đây cùng một Ngôi Vị, Đấng được gọi là Con Người vì nhân tính của Ngài, được tuyên bố là hiện diện khắp mọi nơi — nghĩa là, đồng thời ở trên đất và trên trời — xét về bản tính thần linh của Ngài. Tất nhiên, điều này hàm ý sự đơn nhất tuyệt đối của Ngôi Vị, bao gồm cùng một lúc các thuộc tính thần linh và nhân loại.

Một lần nữa, Kinh Thánh dạy chúng ta rằng ngôi vị kỳ diệu này không tập trung vào nhân tính của Ngài, và rằng nó không phải là một ngôi vị phức hợp bắt nguồn từ quyền năng của Đức Thánh Linh khi Ngài đem hai bản tính lại với nhau trong tử cung của Trinh Nữ Ma-ri. Nó không được tạo nên bằng cách cộng thêm nhân tính vào thần tính. Đức Chúa Trời Ba Ngôi là đời đời và không thay đổi. Một Ngôi Vị mới không được thay thế cho Ngôi Vị thứ hai của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, cũng không có một Ngôi Vị thứ tư được thêm vào Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Nhưng Ngôi Vị của Đấng Christ chính là Ngôi Lời đời đời duy nhất, Ngôi Vị thứ hai của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, Đấng trong thời gian, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, qua phương tiện là tử cung của Trinh Nữ, đã lấy một bản tính nhân loại (không phải một con người, mà là hạt giống của loài người, nhân tính trong mầm mống) vào sự hiệp nhất ngôi vị với chính Ngài. Ngôi Vị là đời đời và thần linh. Nhân tính được đưa vào trong đó. Trung tâm của ngôi vị luôn luôn tiếp tục ở trong Ngôi Lời ngôi vị đời đời hay Con của Đức Chúa Trời.

Hãy để tôi minh họa điều này bằng ngôi vị của bạn và của tôi. Chúng ta gồm linh hồn và thân thể, hai thực thể riêng biệt, nhưng một ngôi vị. Tuy nhiên, ngôi vị này không được cấu thành từ sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể lúc sinh ra. Ngôi vị từ đầu đến cuối tập trung vào linh hồn và chỉ được thân thể chia sẻ.

Bởi linh hồn, chúng ta chỉ có một ý nghĩa — nghĩa là, một thần linh nhập thể, một thần linh có thân thể. Như vậy chúng ta không bao giờ nói về linh hồn của các thiên sứ. Họ là những thần linh thuần túy, không có thân thể. Đặt một thần linh vào trong một thân thể, và thần linh trở thành một linh hồn, và thân thể được làm cho sống động và trở thành một phần của ngôi vị của linh hồn. Tách linh hồn và thân thể ra, như cái chết làm, thì linh hồn trở thành một bóng ma và thân thể trở thành một xác chết. Khi cái chết xảy ra, thân thể đi ra khỏi ngôi vị, được gọi là “nó”, và được đặt trong mồ; trong khi linh hồn, vẫn tiếp tục là ngôi vị, lập tức đi đến để chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời. Lúc sống lại, cùng một linh hồn ngôi vị ấy sẽ trở lại và nhận lấy cùng một thân thể đã từng bị bỏ đi, và khi nhận nó trở lại vào trong ngôi vị của mình, sẽ đứng trước mặt Đức Chúa Trời như một con người trọn vẹn.

Cũng vậy, Ngôi Lời thần linh, Đấng từ đời đời là Ngôi Vị thứ hai của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, đã cách đây một nghìn tám trăm năm lấy, không phải một ngôi vị con người, mà là một bản tính nhân loại vào trong ngôi vị đời đời của Ngài, ngôi vị ấy vẫn luôn tiếp tục, không phải là một ngôi vị con người cũng không phải là một ngôi vị thần-nhân, mà là Ngôi Vị thứ hai đời đời của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, với một bản tính nhân loại được ôm lấy trong đó như cơ quan ngôi vị của nó.

3. Có một điểm hiển nhiên mà các giáo lý về Đức Chúa Trời Ba Ngôi và về Ngôi Vị của Đấng Christ đồng ý với nhau, và một điểm mà chúng cũng hiển nhiên khác nhau không kém. Chúng đồng ý ở chỗ cả hai đều hoàn toàn vượt quá mọi kinh nghiệm, mọi sự tương tự và mọi sự nắm bắt đầy đủ của lý trí con người. Nhưng chúng khác nhau ở chỗ, trong khi sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời Ba Ngôi là một Thần Linh nên hiện hữu đời đời như ba Thân Vị riêng biệt, thì sự mầu nhiệm của Ngôi Vị của Đấng Christ là hai thần linh riêng biệt nên mãi mãi cấu thành chỉ một Ngôi Vị.

4. Nếu bạn chú ý đúng mức đến những khó khăn bao hàm trong mỗi giáo lý được Đức Chúa Trời tỏ ra này, bạn sẽ có thể tiên đoán trước mọi tà giáo có thể đã được phát triển trong tiến trình lịch sử. Mọi chân lý đều mang tính phổ quát: nó bao hàm nhiều yếu tố, những chân trời rộng lớn, và do đó bao hàm vô vàn khó khăn và những sự không nhất quán bề ngoài. Tâm trí con người tìm kiếm sự hiệp nhất, và có khuynh hướng vội vàng ép buộc một sự hiệp nhất trong phạm vi tri thức không hoàn hảo của mình bằng cách hy sinh một yếu tố này hay yếu tố khác của chân lý cho những yếu tố còn lại. Điều này đặc biệt đúng về mọi nhà duy lý. Họ rõ ràng và logic với cái giá là nông cạn và chỉ thấy một nửa. Tà giáo, từ tiếng Hy Lạp αἵρεσις, có nghĩa là một hành động lựa chọn, và do đó là sự phân chia, việc chọn lấy một phần, thay vì bao hàm một cách toàn diện toàn bộ chân lý. Hầu như mọi tà giáo đều là những chân lý từng phần — đúng trong điều chúng khẳng định, nhưng sai trong điều chúng phủ nhận.

Lấy ví dụ, giáo lý về Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Một Thần Linh đời đời hiện hữu đời đời như Cha, Con và Đức Thánh Linh, ba Thân Vị riêng biệt. Điều này các nhà duy lý không thể hiểu được, và do đó sẽ không tin. Vì vậy, họ tiến hành phủ nhận một yếu tố này hay yếu tố khác của toàn bộ chân lý, và cố gắng giữ lấy mảnh chết còn lại.

Như vậy (1) họ đã cố gắng cắt đứt nút thắt bằng cách phủ nhận thần tính của Đấng Christ, và chỉ còn lại Chủ Nghĩa Unitarian Hồi Giáo thuần túy, vô hồn; (2) họ đã ép sự hiệp nhất quá chặt đến nỗi họ chỉ có một Ngôi Vị cũng như một Đức Chúa Trời, và các danh xưng “Cha”, “Con” và “Đức Thánh Linh” trở thành những danh hiệu mô tả hay chức vụ khác nhau của cùng một Ngôi Vị: như Grant khi đang tại chức là một người, mà đồng thời là chồng và cha, tổng tư lệnh lục quân và hải quân, và Tổng Thống Hoa Kỳ, thì những người Sabellian cũng nói Cha, Con và Đức Thánh Linh là những danh hiệu khác nhau của cùng một Ngôi Vị trong những vai trò và chức năng khác nhau; (3) hoặc, cuối cùng, họ đã chạy sang phía bên kia của hàng rào và ép sự phân biệt các Thân Vị đến mức họ có ba Đức Chúa Trời thay vì sự mầu nhiệm về một Đức Chúa Trời trong ba Thân Vị.

Lấy một ví dụ khác, cũng theo cách ấy, giáo lý về Ngôi Vị của Đấng Christ. Sự mầu nhiệm là hai thần linh, một thần linh và một nhân linh, hai tâm trí, hai ý chí, được hiệp nhất đến nỗi, không lẫn lộn hay thay đổi hay hấp thụ một bên vào bên kia, chúng cấu thành chỉ một Ngôi Vị. Xem xét kỹ điều này, và bạn có thể tiên đoán trước mọi tà giáo có thể hay những nửa chân lý một chiều. (a) Người Unitarian cắt đứt nút thắt bằng cách phủ nhận một nửa sự kiện của trường hợp và bỏ qua thần tính. (b) Những người Gnostic cho rằng một người tên là Giê-xu tạm thời bị Æon hay Thiên Sứ Đấng Christ siêu nhiên chiếm hữu. (c) Những người Docetæ cắt đứt nút thắt bằng cách phủ nhận nửa còn lại của chân lý, rằng Đấng Christ là một con người, cho rằng thực tại chỉ là một thần tính đơn thuần và nhân tính chỉ là một vẻ bề ngoài. (d) Những người Eutychian ép sự hiệp nhất của Ngôi Vị đến mức họ làm lẫn lộn các bản tính, cho rằng nhân tính bị hấp thụ vào trong thần tính. (e) Những người Nestorian đi đến cực đoan ngược lại là nhấn mạnh tính toàn vẹn của các bản tính riêng biệt sau sự hiệp nhất của chúng quá xa đến nỗi làm tan rã sự hiệp nhất của Ngôi Vị, và trình bày Đấng Christ không phải là một Thần-Nhân, mà là một Đức Chúa Trời và một con người hiệp nhất mật thiết với nhau. Những điều này, nếu không bao quát, thì ít nhất cũng chỉ ra hướng đi và tinh thần của mọi tà giáo có thể liên quan đến hai giáo lý căn bản này của Cơ Đốc giáo.

Chúng ta hãy tiến hành xem sự phát triển lịch sử của giáo lý trong ý thức của Hội Thánh.

I. Trong Công Đồng Ni-cê, năm 325 sau Chúa, có ba phe. Những người Arian, do Arius lãnh đạo, duy trì rằng yếu tố siêu nhân trong Ngôi Vị của Đấng Christ là heteroousion, thuộc một thực thể khác với Đức Chúa Trời là Cha. Những người Bán Arian, do hai giám mục Eusebius lãnh đạo, cho rằng yếu tố siêu nhân là homoiousion, thuộc một thực thể tương tự như thực thể của Cha. Những người Chính Thống, do Athanasius lãnh đạo, cho rằng bản tính thần linh của Đấng Christ là homoousion, thuộc cùng một thực thể theo con số một cách đồng nhất với thực thể của Cha. Giáo lý cuối cùng này được thể hiện trong tín điều của công đồng ấy, mà dưới hình thức về sau được hoàn thiện vào cuối thế kỷ thứ tư, được mọi Cơ Đốc nhân, Công Giáo và Tin Lành, tiếp nhận. Từ thời gian này, giáo lý về Đức Chúa Trời Ba Ngôi và giáo lý về thần tính tuyệt đối của Đấng Christ đã được giữ phổ quát trong Hội Thánh.

II. Nhưng từ thời gian ấy trở đi, người ta bắt đầu đặt vấn đề làm sao thực thể của Đức Chúa Trời có thể được hiệp nhất trong một Ngôi Vị với thực thể của nhân loại.

Apollinaris, giám mục Lao-đi-xê, với tất cả sự chân thành đã cố gắng vào khoảng năm 370 sau Chúa để duy trì chân lý bằng lời giải thích sau đây, mà thật ra hy sinh một phần thiết yếu của chân lý ấy. Ông cho rằng Kinh Thánh (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23) và triết học thật dạy rằng mỗi ngôi vị con người tự nhiên gồm ba yếu tố riêng biệt — soma, thân thể; psyche, linh hồn; và pneuma, thần linh — rằng psyche là nơi cư ngụ của sự sống động vật cùng các dục vọng và cảm xúc và sự hiểu biết logic, và pneuma là nơi cư ngụ của lý trí, ý chí và bản tính đạo đức và thiêng liêng. Ba yếu tố này, khi được đặt trong sự hiệp nhất ngôi vị, tạo nên một ngôi vị con người trọn vẹn. Ông cho rằng trong Ngôi Vị của Đấng Christ, soma và psyche là nhân loại và pneuma là thần linh.

Nhưng quan điểm này bảo đảm sự hiệp nhất và đơn giản của Ngôi Vị Đấng Christ với cái giá là tính toàn vẹn của nhân tính của Ngài. Nếu Đấng Christ không lấy một pneuma nhân loại — nghĩa là, một bản tính nhân loại trọn vẹn — thì Ngài không thể là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, Đấng cảm thông với chúng ta trong mọi sự yếu đuối của chúng ta, vì đã bị cám dỗ giống như chúng ta. Thật vậy, quan điểm của Apollinaris hạ thấp giáo lý bằng cách duy trì rằng Ngôi Lời đời đời đã lấy không phải một bản tính nhân loại trọn vẹn, mà là một con vật nhân loại vô lý vào trong sự hiệp nhất ngôi vị với chính Ngài.

III. Trong thế kỷ thứ tư và phần đầu thế kỷ thứ năm, sự suy đoán thần học trong Hội Thánh Đông Phương xoay quanh hai trung tâm lớn, Alexandria tại Ai Cập và Antioch tại Syria. Khuynh hướng của trường phái Alexandria, từ Origen đến Cyril và Eutychius, mang tính thần bí và thần triết. Với trường phái này, thần tính của Đấng Christ là tất cả, và nhân tính được trình bày như bị hấp thụ vào trong đó. Khuynh hướng của trường phái Antioch, mà các đại diện lớn của nó là Theodore xứ Mopsuestia và Nestorius, giáo trưởng Constantinople, thiên về sự rõ ràng duy lý — nhấn mạnh các bổn phận đạo đức và tính riêng biệt và độc lập của ý chí con người. Phe Alexandria sinh ra Chủ Nghĩa Eutychian, vốn hấp thụ nhân tính vào trong thần tính, để duy trì sự hiệp nhất của Ngôi Vị và tính tuyệt đối của thần tính; trong khi phe Antioch sinh ra Chủ Nghĩa Nestorian, nơi sự hiệp nhất của Ngôi Vị bị hy sinh cho tính toàn vẹn riêng biệt của các bản tính, và đặc biệt là của bản tính nhân loại. Chủ Nghĩa Nestorian bị Công Đồng đại kết họp tại Ê-phê-sô, năm 431 sau Chúa, lên án, và Chủ Nghĩa Eutychian bị công đồng họp tại Chalcedon, năm 451 sau Chúa, lên án.

IV. Trong những quyết định này, toàn thể Hội Thánh, Đông Phương và Tây Phương, đều đồng ý. Những người bênh vực Chủ Nghĩa Eutychian đã cố gắng trong một thời gian để duy trì, như một vị trí thỏa hiệp, rằng mặc dù hai bản tính trong Đấng Christ vẫn còn nguyên vẹn và riêng biệt, thế mà khi chúng hợp nhất trong Đấng Christ trong một Ngôi Vị duy nhất, thì Ngôi Vị ấy chỉ có thể sở hữu một ý chí, thần-nhân, chứ không phải một ý chí thần linh và một ý chí nhân loại kết hợp trong một ngôi vị. Phe này khi ấy được biết đến là phe Monothelite, phe một ý chí. Sau khi tà giáo này bị lên án tại công đồng đại kết thứ sáu, họp tại Constantinople năm 681, cuộc tranh luận được khép lại, và đức tin của Hội Thánh vẫn như được trình bày bởi các định nghĩa cũ cho đến thời Cải Chánh.

V. Sau Cải Chánh, những người Lutheran, để thiết lập giáo lý của họ về sự hiện diện khắp mọi nơi của bản tính nhân loại của Đấng Christ trong Bữa Tiệc của Chúa, đã đưa ra một quan điểm mới về Ngôi Vị của Ngài. Những người Eutychian dạy rằng nhân tính của Đấng Christ bị hấp thụ vào trong thần tính của Ngài. Những người Lutheran dạy rằng nhân tính của Ngài được tôn cao đến mức ngang bằng với thần tính. Điều này họ đã cố gắng giải thích bằng Communicatio Idiomatum — nghĩa là, sự truyền thông các thuộc tính từ bản tính này sang bản tính khác, hay sự thông công của một bản tính trong các thuộc tính của bản tính kia. Những người Lutheran giữ công thức Communicatio idiomatum utriusque naturœ ad naturam — nghĩa là, sự truyền thông các thuộc tính của mỗi bản tính cho bản tính kia. Ngược lại, các Hội Thánh Cải Chánh thừa nhận rằng các thuộc tính của mỗi bản tính chỉ được truyền thông cho một Ngôi Vị duy nhất, vốn chung cho cả hai bản tính. Như vậy, những người Lutheran cho rằng ngay tại thời điểm nhập thể, nhờ sự hiệp nhất giữa các bản tính thần linh và nhân loại, bản tính nhân loại của Đấng Christ trở nên toàn tri, toàn năng và hiện diện khắp mọi nơi.

Giáo lý này hiển nhiên không được Kinh Thánh ủng hộ — không phù hợp với tính toàn vẹn của bản tính nhân loại của Đấng Christ, vì điều gì toàn tri, toàn năng và hiện diện khắp mọi nơi thì là thần linh, chứ không phải nhân loại, và rõ ràng không phù hợp với mọi sự kiện được thuật lại trong các sách Phúc Âm về đời sống trần thế của Chúa chúng ta. Ngài được trình bày ở đó trong mọi phương diện, về tri thức, quyền năng và không gian, là hữu hạn một cách thực sự như những hài nhi và con người khác.

Giáo lý này bắt nguồn từ mong muốn đặt nền tảng cho giáo lý của họ rằng thân thể và huyết của Đấng Christ luôn luôn hiện diện trong, với và dưới bánh và rượu trong thánh lễ của Bữa Tiệc Chúa. Nhưng hiển nhiên nền tảng này, thay vì nâng đỡ, lại làm mất hiệu lực sự hiện diện trong thánh lễ. Nếu thân thể và huyết của Ngài hiện diện khắp mọi nơi, thì chúng ở trong, với và dưới mọi thức ăn và thức uống, và thật vậy, ở trong và dưới mọi hình thức vật chất thuộc mọi loại trong mọi thế giới. Điều họ cần không phải là sự hiện diện khắp mọi nơi thiết yếu, liên tục, phổ quát, mà là “sự hiện diện nhiều nơi tự nguyện;” nghĩa là, quyền năng thuộc về Đấng Christ để khiến thân thể và huyết của Ngài hiện diện tại nhiều nơi cùng một lúc theo ý muốn tốt lành của chính Ngài.

Để hòa giải giáo lý của họ với những sự kiện này, một trường phái thần học Lutheran — tức là trường phái Tübingen, do John Brentius lãnh đạo — cho rằng trong khi ở trên đất, bản tính nhân loại của Đấng Christ thật sự toàn năng và hiện diện khắp mọi nơi, chỉ có điều Ngài giấu việc sử dụng các thuộc tính này khỏi con người, giống như một vị vua đi du lịch ẩn danh. Một trường phái khác, trường phái Chemnitz, cho rằng việc sử dụng các thuộc tính thần linh này của nhân tính Đấng Christ tùy thuộc vào ý chí nhân loại của Ngài — rằng trong trạng thái hạ mình của Ngài trên đất, Ngài đã tự nguyện không dùng đến chúng.

Sự suy đoán này của những người Lutheran là nỗ lực mới nhất và công phu nhất từng được các nhà thần học thực hiện để giải thích làm sao hai bản tính của Đấng Christ có thể hợp nhất trong một ngôi vị.

VI. Những người Eutychian cho rằng bản tính nhân loại bị hấp thụ vào trong thần tính; những người Lutheran cho rằng bản tính nhân loại được tôn cao đến mức ngang bằng với thần tính; những người Cải Chánh cho rằng Ngôi Vị thần linh đời đời đã tự hạ mình để hiệp nhất với nhân loại; những người bênh vực giáo lý Kenosis hiện đại của Đức cho rằng chính Ngôi Lời đời đời đã trở thành con người — rằng Đấng Christ đã và đang vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, nhưng Ngài chỉ là một bản tính duy nhất như một Ngôi Vị duy nhất. Họ xây dựng trên những câu Kinh Thánh như Giăng 1:14 và Phi-líp 2:7, “Ngài đã tự bỏ mình đi.” Kenosis có nghĩa là hành động tự hạ mình xuống hay trạng thái bị hạ xuống. Họ bắt đầu với giáo lý chính thống rằng Ngôi Vị của Ngôi Lời, hay Con, được Cha sinh ra đời đời từ chính thực thể của Ngài. Sự sinh ra này khiến Con dự phần vào mọi sự đầy đủ của bản tính thần linh, và theo họ, tùy thuộc vào ý muốn của Con, hành động tự nguyện của Ngài đồng mưu với hành động của Cha. Tại lúc nhập thể, Con đời đời, do hành động tự nguyện của chính Ngài, đã tự hạ mình xuống khỏi sự đầy đủ thần linh trong ngôi vị của Ngài, và trở thành một mầm mống nhân loại vô thức trong tử cung của Trinh Nữ. Từ điểm ấy, và dưới những điều kiện thông thường của sự sinh ra và sự sống của con người, mầm mống thần linh này đã phát triển qua mọi giai đoạn của kinh nghiệm con người — thơ ấu, thanh niên và trưởng thành. Sau sự chết và sống lại của Ngài, cùng một bản tính này, Ngôi Lời đã tự hạ mình xuống, mầm mống thần linh ấy, đã phát triển như một con người, lại mở rộng ra thành vô hạn và lấp đầy mọi sự như Đức Chúa Trời. Bản tính của Ngài do đó là một, vì từ đầu đến cuối nó là thực thể thần linh được Cha truyền cho Con, Đấng lần lượt tự nguyện hạ mình xuống khỏi mọi sự ngoại trừ điểm hiện hữu nhỏ nhất, mà sau sự vinh hiển của Ngài lại mở rộng ra thành vô hạn. Ngài là một Ngôi Vị vì Ngài là một bản tính duy nhất. Ngài từ đầu đến cuối là Đức Chúa Trời về thực thể, nhưng Ngài đã trở thành, nhờ đi qua tử cung của Trinh Nữ Ma-ri, con người về hình thức. Như vậy Ngài vẫn luôn tiếp tục là Đức Chúa Trời trong hình thức con người, — luôn luôn là Đức Chúa Trời, vì Ngài tồn tại từ thực thể đời đời, tự hữu; luôn luôn là con người, vì vẫn giữ hình thức và kinh nghiệm nhân loại đã nhận được trên đất.

Điều này, thú nhận rằng, dựa trên giả định rằng bản tính thần linh có khả năng mang lấy nhân tính trên chính nó, và bản tính nhân loại có khả năng nhận lấy các thuộc tính của thần tính. Do đó hiển nhiên nó có nguồn gốc phiếm thần thuần túy. Đức Chúa Trời là bất biến, không thể trở nên vô thức và đi qua những giới hạn của hữu hạn. Làm con người là hữu hạn và tùy thuộc. Làm Đức Chúa Trời là vô hạn và tự hữu. Đấng Christ vừa là cả hai cùng một lúc, vì Ngôi Vị của Ngài bao hàm hai bản tính riêng biệt, bản tính thần linh và bản tính nhân loại.

VII. Vậy, giáo lý chung của Hội Thánh như sau:

I. Về sự nhập thể.

1. Thực thể là điều có sự hiện hữu khách quan, tính bền vững và quyền năng. Các thuộc tính là những quyền năng tích cực của các thực thể tương ứng của chúng, và không thể tách rời khỏi chúng. Chỉ một thực thể thần linh mới có thể có các thuộc tính thần linh. Chỉ một thực thể nhân loại mới có thể có các thuộc tính nhân loại. Trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, một Thực Thể thần linh vô hạn duy nhất hiện hữu đời đời dưới hình thức ba Thân Vị bình đẳng.

2. Trong sự nhập thể, Ngôi Vị thứ hai của Đức Chúa Trời Ba Ngôi này đã thiết lập một sự hiệp nhất ngôi vị giữa chính Ngài với một linh hồn và thân thể con người. Các thực thể này vẫn riêng biệt, và các thuộc tính hay quyền năng tích cực của chúng không thể tách rời khỏi từng thực thể tương ứng.

3. Sự hiệp nhất giữa chúng không phải là cơ học, như sự hiệp nhất giữa oxy và nitơ trong không khí của chúng ta; cũng không phải là hóa học, như sự hiệp nhất giữa oxy và hydro khi nước được tạo thành; cũng không phải là hữu cơ, như sự hiệp nhất tồn tại giữa tim và não của chúng ta; nhưng nó là một sự hiệp nhất thân mật hơn, sâu sắc hơn và mầu nhiệm hơn bất cứ sự hiệp nhất nào trong những sự hiệp nhất này. Nó mang tính ngôi vị. Nếu chúng ta không thể hiểu được bản chất của những sự hiệp nhất đơn giản hơn, thì tại sao chúng ta lại phàn nàn vì chúng ta không thể hiểu được bản chất của sự hiệp nhất sâu sắc nhất trong mọi sự hiệp nhất?

II. Về những ảnh hưởng của sự nhập thể.

1. Các thuộc tính của cả hai bản tính đều thuộc về một Ngôi Vị duy nhất, vốn bao gồm cả hai.

2. Các hành động của cả hai bản tính đều là các hành động của một Ngôi Vị duy nhất.

3. Bản tính nhân loại được tôn cao rất nhiều, và chia sẻ tình yêu, sự thờ phượng và vinh quang của bản tính thần linh. Tất cả đều thuộc về một Ngôi Vị duy nhất.

4. Các thuộc tính nhân loại của Đấng Cứu Chuộc chúng ta là cơ quan của Ngôi Vị thần linh của Ngài, và nhờ thần tính mà trở nên hầu như vô tận và có thể đến khắp mọi nơi cho chúng ta. Khi bạn đặt hài nhi của mình đi ngủ và rời nó để đi đến một nơi xa theo cách riêng của mình, bạn nói: “Con yêu, đừng sợ; Chúa Giê-xu sẽ ở với con trong khi mẹ đi vắng.” Bạn biết Chúa Giê-xu cũng sẽ ở với bạn đồng thời, và với mọi tín hữu. Bởi điều này, bạn không chỉ có ý rằng thần tính của Đấng Christ sẽ ở với bạn và hài nhi. Bạn có ý rằng Ngôi Vị vốn rất là con người cũng như rất là Đức Chúa Trời sẽ ở với cả hai bạn. Bạn muốn tình yêu và sự cảm thông nhân loại của Ngài cũng như lòng nhân từ thần linh của Ngài. Nếu Ngài chỉ là một con người đơn thuần, Ngài chỉ có thể ở tại một nơi trong một thời gian, và sự chú ý và cảm thông của Ngài sẽ sớm bị choáng ngợp bởi những đòi hỏi của chúng ta. Nhưng Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người cùng một lúc, và như vậy, trong sự trọn vẹn và đầy đủ của cả hai bản tính, Ngài là vô tận và có thể đến với mọi tín hữu trên trời và trên đất cùng một lúc và mãi mãi.

Minh họa tốt nhất về sự mầu nhiệm này được cung cấp bởi sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể trong sự hiệp nhất của chính ngôi vị chúng ta. Thân thể là vật chất, linh hồn là thần linh. Vật chất và thần linh không tương hợp, theo như chúng ta hiểu, không tương hợp như thần tính và nhân tính. Vật chất thì trơ, có thể mở rộng và là phương tiện của sức mạnh. Thần linh thì tự phát, không thể mở rộng và là nguồn phát sinh sức mạnh. Thế mà chúng tạo nên trong chúng ta, trong những hoàn cảnh nhất định, một ngôi vị. Đây là ngôi vị của linh hồn, không phải của thân thể, như đã được chỉ ra trước đây. Linh hồn nhờ sự hiệp nhất này hầu như bị giới hạn trong và mở rộng trong không gian, vì bất cứ nơi nào thân thể ở, ở đó linh hồn sống và cảm nhận qua sự hiệp nhất của chúng. Thân thể, vốn tự nó trơ và chết, nhờ sự hiệp nhất với linh hồn mà đập rộn ràng với sự sống, rung động với cảm xúc và tràn đầy năng lượng.

Mọi hành động của mỗi bản tính cũng là hành động của một ngôi vị duy nhất, và cả hai bản tính đều cùng tham gia trong các hành động của chúng ta, hữu cơ và tự nguyện. Ngay cả sự tiêu hóa cũng chỉ có thể xảy ra đối với thân thể nhờ sự ngự trị của linh hồn. Nhưng trong mọi hành động cao hơn của chúng ta, khi nhà hùng biện nói hay khi ca sĩ tuôn đổ linh hồn mình trong giai điệu, cả linh hồn và thân thể thấm nhập lẫn nhau, mà vẫn riêng biệt, cấu thành một ngôi vị, mà vẫn không lẫn lộn, — cả linh hồn và thân thể đều cùng hành động một cách không thể tách rời. Như giọng người và nhạc cụ hòa quyện trong một hòa âm, như linh hồn và thân thể con người hòa quyện trong mỗi hành động cảm nhận, suy nghĩ hay nói năng, thì, theo như chúng ta có thể biết, thần tính và nhân tính cùng hành động trong suy nghĩ, tấm lòng và hành động của một Đấng Christ duy nhất.

Tôi thờ phượng một Đấng Christ hoàn toàn là một, Đấng đồng thời là Đức Chúa Trời thuần túy, không pha trộn, không thay đổi, và là con người thuần túy, không pha trộn, không thay đổi, và Ngôi Vị của Ngài trong sự trọn vẹn và đầy đủ của nó có thể đến được khắp mọi không gian và suốt mọi thời gian cho những ai tin cậy Ngài và yêu mến sự hiện đến của Ngài.

BÀI GIẢNG XI

CÁC CHỨC VỤ CỦA ĐẤNG CHRIST

CÁC CHỨC VỤ TIÊN TRI VÀ THẦY TẾ LỄ CỦA NGÀI

Chiều nay tôi sẽ mở đầu chủ đề lớn lao về Các Chức Vụ của Đấng Christ. Trong Bài Giảng trước, chúng ta đã thảo luận sự mầu nhiệm lớn lao về Ngôi Vị của Ngài như Đức Chúa Trời và con người trong hai bản tính riêng biệt và một Ngôi Vị mãi mãi. Ba điều này, Ngôi Vị của Đấng Christ, Chức Vụ của Ngài và Công Việc của Ngài, hoàn toàn không thể tách rời. Một trong chúng không thể được hiểu tách rời khỏi hai điều còn lại. Ngài đã mang lấy nhân tính và trở thành Đức Chúa Trời và con người trong một Ngôi Vị để Ngài có thể đảm nhận chức vụ của Ngài là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời thánh khiết và con người tội lỗi, và chức vụ cùng công việc của Ngài đều không thể tưởng tượng được ngoại trừ khi được xem xét trong mối liên hệ với sự cấu thành vô song và phạm vi toàn diện của Ngôi Vị Ngài.

I. Chức vụ của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo hiển nhiên là một. Ngài chiếm giữ toàn bộ chức vụ ấy cùng một lúc. Ngài thi hành một cách đầy đủ mọi phần của nó. Mọi phần của nó đều có một mục đích, và phụ thuộc lẫn nhau. Từ tiếng Anh “office” không may đã mang hai nghĩa. Trong cách dùng thông thường, nó chỉ một tổng thể cụ thể, một người chiếm giữ một vị trí được luật pháp xác định, bao hàm nhiều chức năng tương quan, như chức vụ thẩm phán hay thống đốc hay tổng thống. Nhưng, dầu vậy, nó tiếp tục được dùng theo nghĩa cổ điển xưa của nó là chức năng hay bổn phận, mà việc thực thi nó bao hàm trong chức vụ. Sự phân biệt này được đánh dấu rõ ràng bởi các từ La-tinh munus và officium. Từ munus diễn tả vị trí được luật pháp xác định, bao hàm một định mệnh và nghĩa vụ hoàn thành một công việc nhất định. Ngược lại, officium diễn tả ý tưởng về chức năng. Như vậy, Đấng Christ chỉ đảm nhận một munus hay chức vụ duy nhất, đó là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, để bảo đảm sự cứu rỗi của những người được Ngài tuyển chọn. Nhưng khi làm điều này, Ngài nhất thiết thi hành mọi officia hay chức năng mà công việc nhất thiết bao hàm. Munus hay chức vụ Đấng Trung Bảo bao hàm cả ba chức năng của tiên tri, của thầy tế lễ và của vua. Đây không phải là những chức vụ riêng biệt, như chức vụ tổng thống, chánh án tối cao và thượng nghị sĩ, mà là những chức năng riêng biệt của một chức vụ Đấng Trung Bảo duy nhất. Chúng không phải là những chức năng riêng biệt có thể thực hiện liên tiếp và riêng rẽ. Chúng giống như những chức năng riêng biệt của một thân thể con người đang sống duy nhất — như chức năng của phổi trong việc hít vào, như chức năng của tim trong việc tuần hoàn máu, và như chức năng của não và cột sống trong việc truyền thần kinh; chúng khác biệt về chức năng, mà vẫn phụ thuộc lẫn nhau, và cùng nhau chúng cấu thành một sự sống duy nhất. Cũng vậy, các chức năng tiên tri, thầy tế lễ và vua hàm ý lẫn nhau: Đấng Christ luôn luôn là một Thầy Tế Lễ có tính tiên tri và một Tiên Tri có tính thầy tế lễ, và Ngài luôn luôn là một Thầy Tế Lễ vương giả và một Vua có tính thầy tế lễ, và cùng nhau chúng hoàn thành một sự cứu chuộc duy nhất, mà mọi chức năng đều thiết yếu như nhau.

Hơn nữa, mọi chức năng này đều bao hàm việc Đấng Christ sở hữu và thực thi các thuộc tính của cả hai bản tính thần linh và nhân loại của Ngài. Ngài cần phải là Đức Chúa Trời để Ngài trở thành Tiên Tri nguyên thủy của các tiên tri và Thầy Dạy của các thầy dạy về những bí mật của ý muốn thần linh; để Ngài với tư cách là Thầy Tế Lễ và Của Lễ chuộc tội dâng lên một sự vâng lời thay cho con người mà chính Ngài không mắc nợ, và dâng lên bởi những đau khổ thay thế của Ngài một sự thỏa mãn cho công lý của Đức Chúa Trời có giá trị chuộc tội bằng với những đau khổ của mọi người cho đến đời đời; và để Ngài với tư cách là Vua cai trị trong lòng và trên đời sống cùng số phận của mọi dân sự Ngài. Ngài cũng cần phải là con người không kém để Ngài mang lấy vị trí của con người và vâng lời cùng chịu khổ thay cho con người, và để Ngài trở thành “một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hay thương xót và trung tín trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân sự;” để chính Ngài, đã chịu khổ, bị cám dỗ, “có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ” (Hê-bơ-rơ 2:17, 18).

II. Chức vụ hay munus này, có mục đích là sự cứu rỗi trọn vẹn của con người tội lỗi, được chỉ định trong Tân Ước bằng hai danh hiệu toàn diện: (1) Μεσίτης, Đấng Trung Bảo. Danh hiệu này được áp dụng theo nghĩa thấp hơn cho Môi-se, như một sứ giả đơn thuần hay người trung gian, qua người mà luật pháp được ban cho Hội Thánh từ Si-nai (Ga-la-ti 3:19, 20). Nhưng nó được áp dụng theo nghĩa cao nhất cho Đấng Christ, như Đấng Hòa Giải hữu hiệu, Đấng Phân Xử, có đầy đủ quyền năng để lập hòa bình giữa Đức Chúa Trời và con người, và giải cứu con người một cách hữu hiệu và với sự chắc chắn không thể sai lầm khỏi mọi nguy hiểm của mình (I Ti-mô-thê 2:5, 6). (2) Danh hiệu thứ hai và toàn diện hơn được áp dụng trong Kinh Thánh cho công việc lớn lao này của Đấng Christ là παράκλητος, Đấng Biện Hộ. Từ paraclete là từ Hy Lạp tương đương với từ La-tinh advocatus, biện hộ. Các từ ad-vocate và παρά-κλητος có nghĩa là một người được gọi vào để giúp đỡ. Người “client” La Mã, người nghèo khó và lệ thuộc, gọi “patron” của mình vào để giúp mình trong mọi nhu cầu của mình. Người patron suy nghĩ cho, khuyên bảo, hướng dẫn, nâng đỡ, bênh vực, cung cấp những nhu cầu của, phục hồi, an ủi người client của mình trong mọi rắc rối của người ấy.

Tuy nhiên, người client, dù yếu đuối, với một patron hùng mạnh thì về mặt xã hội và chính trị được bảo đảm mãi mãi. Chúng ta bị hư mất, chúng ta không có gì, và chúng ta cần mọi sự. Chúng ta có tội, bị đoán phạt một cách công chính, bị giữ dưới bản án. Chúng ta dốt nát, mù lòa, yếu đuối, bất lực. Đấng Christ đảm nhận cho chúng ta đúng như chúng ta vốn có, và Ngài làm mọi sự cho chúng ta với tư cách là Đấng Biện Hộ hay Đấng Yên Ủi của chúng ta, được gọi vào để giúp chúng ta và giải cứu chúng ta. Nếu có ai phạm tội, người ấy có một Đấng Biện Hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính (I Giăng 2:1). Nhưng ngay cả Đấng Christ cũng không thể làm toàn bộ công việc một mình. Vì vậy, khi Đấng Cứu Rỗi, đã hoàn thành công việc trần thế của Ngài, sắp sửa ra đi, Ngài đã phán với các môn đồ của Ngài: “Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các con một Đấng παράκλητος khác (Đấng Biện Hộ, Đấng Biện Hộ, thật đáng tiếc được dịch là Đấng Yên Ủi), để Ngài ở với các con mãi mãi, tức là Thần Lẽ Thật” (Giăng 14:16, 26; 15:26; 16:7). Trong munus hay chức vụ cứu rỗi con người này, Đức Chúa Trời nhập thể làm người và Đức Thánh Linh cùng làm việc với nhau, chức năng của Đấng này thiết yếu như chức năng của Đấng kia, và phụ thuộc lẫn nhau vào chức năng của Đấng kia. Thần-Nhân là Patron của chúng ta, Đấng đảm nhận cho chúng ta trong các chức năng dạy dỗ, cứu chuộc và cai trị. Đức Thánh Linh là Đấng Biện Hộ kia hay đồng đẳng của chúng ta, Đấng hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ bằng cách ngự trong chúng ta, truyền sự sống của Ngài cho chúng ta, và thực hiện trong chúng ta mọi giai đoạn và yếu tố có ích và đã được chuộc bằng hy sinh của sự cứu rỗi của Đấng Christ. Cả hai cùng nhau là Đấng Biện Hộ trọn vẹn của chúng ta. Đấng này là Đấng Biện Hộ khách quan, bên ngoài, siêu việt của chúng ta, đang ngồi trong, và cai trị từ, các tầng trời; Đấng kia là Đấng Biện Hộ chủ quan, bên trong, nội tại của chúng ta, đang ngự trong chúng ta và khơi dậy trong chúng ta một sự sống và hy vọng thiêng liêng.

Các phần thiết yếu của sự cứu rỗi của chúng ta là sự tái sinh, sự xưng công chính, sự nên thánh, sự sống lại, sự vinh hiển hóa. Những điều này hiển nhiên bao hàm, về phía hai Thân Vị thần linh đã cùng nhau đảm nhận munus của sự cứu rỗi của chúng ta, các chức vụ hay chức năng riêng biệt là lập sự hòa giải bằng sự chuộc tội, chuyển cầu và giới thiệu với Cha, dạy dỗ, cai trị và kỷ luật cá nhân và cộng đồng mà người ấy là một phần trong đó, và cuối cùng là làm cho sống lại và truyền cho tội nhân được tái sinh phần của mình trong các ích lợi của công việc Đấng Christ, và bảo tồn cùng hoàn thiện người ấy trong đó. Những điều này được phân bổ dưới các tiêu đề về ba chức năng của Đấng Christ với tư cách là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua, và các chức năng của Đức Thánh Linh, Đấng Biện Hộ nội tại luôn ngự trong lòng dân sự Ngài.

III. Chức Năng hay Chức Vụ của Đấng Christ với tư cách là Tiên Tri. — Tiên tri là người nói thay cho một người khác. Trong các vấn đề tôn giáo, tiên tri là người nói với con người thay cho Đức Chúa Trời. Do đó, vì mục đích này, người ấy phải là một nhà tiên kiến, người thấy, và do đó biết, và do đó đủ tư cách để nói nhân danh Đức Chúa Trời. Những tư cách tuyệt đối cần thiết cho chức vụ là thông tin đầy đủ, quyền năng diễn đạt đầy đủ và thẩm quyền không thể nghi ngờ.

Mỗi tiên tri con người nhất thiết mặc nhiên giả định một Tiên Tri thần linh vô hạn, đời đời, từ đó tri thức của người ấy được nhận lãnh, cũng như mỗi dòng suối nhất thiết mặc nhiên giả định một nguồn suối mà từ đó nó chảy ra. Như phải có một động cơ đầu tiên trong mọi chuyển động và một nguyên nhân đầu tiên trong mọi nguyên nhân hữu hiệu, thì cũng phải có một Thầy Dạy đầu tiên của mọi thầy dạy và một Chúa tối cao của mọi chúa.

Cha, Con và Đức Thánh Linh bình đẳng trong tri thức cũng như trong quyền năng và vinh quang — bình đẳng, nghĩa là, cả theo nghĩa nguyên thủy và theo nghĩa bao hàm phổ quát. Mọi sự bao hàm trong Hữu Thể thần linh; mọi sự tự phát nảy sinh trong trí tưởng tượng thần linh; mọi sự được bao hàm trong mục đích thần linh; mọi sự đã từng hiện hữu hay sẽ thực sự hiện hữu trong quá khứ, hiện tại hay tương lai, — đều hiện diện, trong những bản chất sâu kín nhất của chúng, cũng như trong những hiện tượng của chúng, trong phạm vi bao quát của ý thức trực giác của Đức Chúa Trời mãi mãi. Nhưng chức năng của Ngôi Vị thứ hai trong nền kinh tế hiến pháp của Đức Chúa Trời Ba Ngôi là truyền đạt một cách khách quan bất cứ phần nào của tri thức thần linh này cho các tạo vật thông minh của Ngài. Ngài là Ngôi Lời đời đời của Đức Chúa Trời. Ngài, xét về bản tính thần linh của Ngài, là hình ảnh rõ ràng của Thần Tính, vốn nếu không thì vô hình, và Ngài là vinh quang rực rỡ của bản chất thần linh. Không ai đã từng thấy Đức Chúa Trời bao giờ ngoại trừ Con và người mà Con tỏ Ngài ra cho. Ai đã thấy Đấng Christ, Ngôi Lời nhập thể, thì đã thấy Cha. Ngài vừa là Ngôi Lời trong Đức Chúa Trời, vì đời đời Ngôi Lời ở với Đức Chúa Trời, và Ngài là Ngôi Lời từ Đức Chúa Trời, trình bày những vinh quang của Đức Chúa Trời trong toàn bộ phạm vi các tạo vật, các sự quan phòng và các sự mặc khải khách quan. Mọi ánh sáng của thiên nhiên, những mảnh vỡ của truyền thống, những bí mật của các đền thờ dân ngoại, sự khôn ngoan của các trường học, những vầng trăng khuyết của triết học, khoa học và nghệ thuật, ánh sáng ban ngày rộng lớn hơn của nền văn minh hiện đại, — tất cả những điều này, và còn hơn những điều này rất nhiều, những chòm sao sáng nhất của sự mặc khải siêu nhiên, mặt trời mọc của Kinh Thánh được linh cảm từ lúc bình minh đầu tiên ngày càng sáng hơn cho đến ngày trọn vẹn, và ánh sáng vô song của ngôi thiên đàng trong vòng tròn mà các thiên sứ trưởng đứng, — tất cả những điều này chỉ là những sự phản chiếu của Ánh Sáng vô tận của Ngài mà chức năng của Ngài là làm tỏ ra ánh sáng ẩn giấu của Đức Chúa Trời nếu không thì không thấy được.

Nhưng như trong mọi sự nhìn thấy, các ân tứ bổ sung cho nhau là ánh sáng và mắt — ánh sáng là công cụ và phương tiện, mắt là cơ quan — phải gặp nhau cùng một lúc, thì trong sự truyền đạt ánh sáng của Đức Chúa Trời này cho các tạo vật của Ngài, các chức năng bổ sung của Đấng Christ chiếu rọi ánh sáng và của Đức Thánh Linh mở ra đôi mắt trí tuệ và thiêng liêng cũng phải gặp nhau cùng một lúc. Và đặc biệt trong trường hợp của con người sa ngã, nơi thị giác thiêng liêng này đã bị mất, công việc chủ quan mở mắt của Đức Thánh Linh càng cần thiết hơn. Và hai Đấng này đã cùng làm việc với nhau trong chức năng tiên tri này của công việc cứu chuộc con người ngay từ đầu. Áp-ra-ham đã thấy ngày của Đấng Christ, và mọi tiên tri đều nói về Ngài. Chức tế lễ của A-rôn và của Mên-chi-xê-đéc, sự phục vụ trong đền thờ trong mọi phần của nó, đều là những bóng của chúng mà Ngôi Vị và công việc của Ngài là thực thể. Thần Linh của Đấng Christ đã làm chứng trong mọi tiên tri thánh này, và linh cảm lời nói của họ cùng tạo nên kinh nghiệm tôn giáo của họ, mà kinh nghiệm ấy trong các thi thiên bất tử của họ đã trở nên chuẩn mực cho các Cơ Đốc nhân trong mọi thời đại. Sau khi Ngài nhập thể, bản tính nhân loại của Đấng Christ trở thành cơ quan hữu hiệu nhất qua đó chức năng dạy dỗ của Ngài được thực hiện. Đời sống nhân loại toàn hảo của Ngài, đứng một mình, sự bất thường nổi bật của mọi lịch sử, là bài học siêu việt mà Ngài đã dạy chúng ta — một bài học, cả về bản tính và đặc quyền của Đức Chúa Trời, lẫn về những khả năng và trách nhiệm của con người, mà sau gần hai thiên niên kỷ vẫn còn là bài học được thừa nhận của mọi thời đại, được thừa nhận bởi kẻ thù cũng như bạn hữu. Trong lời chứng được chỉ định của mười hai sứ đồ, trong bản văn được linh cảm của Tân Ước, trong thời kỳ ân điển đặc biệt đã dẫn Hội Thánh của Ngài đi qua mọi thay đổi của hai nghìn năm, trong sự quan phòng chung của Ngài bao hàm sự tiến hóa của mọi quốc gia, trong những hoạt động không ngừng, tích cực khắp mọi nơi của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta, trong ánh sáng mới lóe lên trên mỗi linh hồn đang kinh ngạc lúc chết, và trong sự tỏ ra những điều không thể nói được trong các tầng trời thứ ba mà Phao-lô đã thoáng thấy, điều mà một người trên đất không được phép nói ra, — Đấng Christ đã và đang hoàn thành chức năng dạy dỗ của công việc lớn lao của Ngài với tư cách là Đấng Cứu Chuộc. Và suốt mọi thời đại đời đời, Ngài sẽ không bao giờ ngừng. Trong Giê-ru-sa-lem Mới, thành phố bằng vàng và pha lê, nơi sự nghiệp không ngừng của các con trai trọn vẹn của Đức Chúa Trời sẽ được tiếp tục chạy, Ngài vẫn sẽ tiếp tục là Nguồn vô tận của mọi sự hiểu biết của họ. Vì đời đời và mãi mãi “Chiên Con là ánh sáng của thành ấy.”

Ngay cả trong đời này, chức vụ quý báu này của Đấng Christ thay mặt cho dân sự Ngài cũng vượt quá mọi sự ước lượng. Đáng sợ thay, trong khi nương náu dưới sự trung bảo của Chúa chúng ta với tư cách là Thầy Tế Lễ, ngày nay các Cơ Đốc nhân lại quá ít coi trọng chức năng của Ngài trong họ với tư cách là Tiên Tri. Điều kiện để chúng ta kinh nghiệm đầy đủ biện pháp của ích lợi này là, chúng ta phải hoàn toàn phó thác toàn bộ trí tuệ của mình cho Ngài với tư cách là Thầy Dạy của chúng ta, rằng chúng ta theo Ngài không thắc mắc trong suy nghĩ của mình cũng như trong hành động của mình; rằng toàn bộ bách khoa toàn thư về tri thức con người được đặt dưới chế độ dạy dỗ của Ngài; và rằng giáo lý của Ngài trong mọi lĩnh vực tư tưởng phải là trung tâm và điều tiết mọi chân lý khác. Với điều kiện này, và chỉ với điều kiện này, Ngài sẽ ban cho chúng ta sự xức dầu từ Đấng Thánh mà nhờ đó chúng ta sẽ biết mọi sự (I Giăng 2:20). Tâm trí thiêng liêng là ân điển tột đỉnh của một bản tính Cơ Đốc, và là bằng chứng không thể nghi ngờ về sự hiện diện của sự sống đời đời. Một ánh sáng mới thuộc thiên đàng được đưa vào rộng rãi trên toàn bộ chân trời tư tưởng của chúng ta. Toàn bộ thế giới duy lý được biến hình. Ngay cả trong trường hợp của một số người ít được ban phú về trí tuệ nhất trong dân sự của Đấng Christ, kính viễn vọng của đức tin cũng tỏ ra những bí mật sâu sắc nhất và mê đắm nhất của vương quốc Ngài. Cũng như trong thiên văn học vật chất, kính viễn vọng có công suất cao nhất thu vào trường nhìn của nó đoạn bầu trời hẹp nhất, thì trong những sự tỏ ra mà Tiên Tri thần linh của chúng ta ban cho những người được Ngài cứu chuộc trên đất, thường sự thấu hiểu mãnh liệt nhất vào trung tâm rực sáng của thế giới thiên đàng được ban cho những người mà thế gian thương hại xem là những kẻ dốt nát và ngu dại, và những người mà ngay cả Hội Thánh cũng chỉ nhận biết là những hài nhi trong Đấng Christ.

IV. Chức Vụ của Đấng Christ với tư cách là Thầy Tế Lễ. — Sự hiệp nhất của loài người và ý thức phổ quát về tội lỗi được chứng minh bởi sự kiện rằng trong mọi thời đại và mọi quốc gia, mọi tôn giáo lịch sử đều cung cấp một chức tế lễ để đứng giữa Đức Chúa Trời và người thờ phượng Ngài. Thầy tế lễ là một người được Đức Chúa Trời chọn lựa một cách thần linh, đủ tư cách và được ủy quyền để xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời và hành động thay mặt cho con người. Tiên tri, như chúng ta đã thấy, đi xuống từ Đức Chúa Trời đến với con người. Thầy tế lễ đi lên từ con người đến với Đức Chúa Trời. Giám mục Butler (Analogy, phần ii, chương 5) và Michaelis tuyên bố rằng sự phổ biến khắp nơi của các thầy tế lễ và các hy sinh chuộc tội chứng minh sự hiện hữu của một sensus communis thiết yếu đối với bản tính con người như hiện nay, thiết lập các sự kiện về tội lỗi của con người, về công lý thần linh, và về nhu cầu tuyệt đối của sự trung bảo và sự chuộc tội. Toàn bộ tình trạng của trường hợp được vẽ ra cho chúng ta trong nghi lễ Do Thái với sự sống động tột cùng như trong một bài học khách quan lịch sử bao la. Đức Chúa Trời đã dựng nên con người theo hình ảnh của chính Ngài; một tạo vật yếu đuối, nhưng với tiềm năng của những quyền năng cao nhất, với những khả năng của những số phận vĩ đại nhất, và do đó với trách nhiệm duy trì một hồ sơ và đạt được một bản tính phù hợp với luật pháp của sự trọn vẹn đạo đức tuyệt đối, được trang bị với những biện pháp trừng phạt thay thế là phước lành của Đức Chúa Trời vốn là sự sống, hay sự rủa sả của Đức Chúa Trời vốn là sự chết. Con người, lạm dụng mọi điều kiện của một thời kỳ thử thách thuận lợi, đã phạm tội, và rơi xuống dưới sự đoán phạt không thể lay chuyển của luật pháp bất biến chi phối vũ trụ đạo đức trong mọi chu kỳ và mọi cõi. Sự phán xét của luật pháp này lập tức và nhất quán được thi hành trên toàn thể loài người hiện hữu, bên trong trong lương tâm của con người và bên ngoài trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Xấu hổ, ý thức về sự ô uế và trần truồng của mình, sợ hãi, ý thức về tội lỗi và sự xa cách khỏi Đức Chúa Trời của mình, con người bị đuổi ra khỏi vườn để vật lộn với những sức mạnh hoang dã của thiên nhiên để kiếm sống, dưới cái nhíu mày của Đức Chúa Trời. Sự chết và đau đớn nắm lấy người ấy, và càng lang thang qua các lục địa và xuống các thời đại, người ấy càng đi xa khỏi Đức Chúa Trời, bản tính của người ấy càng bại hoại và tình trạng của người ấy càng tuyệt vọng. Suốt dọc đường này, Thần Linh của Đức Chúa Trời đã tranh đấu với con người, và dưới sự linh cảm của Ngài, con người đã chọn những người tốt nhất và khôn ngoan nhất của mình và sai họ lên cùng Đức Chúa Trời với tư cách là các thầy tế lễ, mang theo trong tay những lễ vật và huyết của các hy sinh chuộc tội, xem có cách nào, may ra, công lý của Đức Chúa Trời có thể được thỏa mãn và cơn thịnh nộ công chính của Ngài có thể được nguôi đi chăng.

Tất cả nghi lễ trung bảo và chuộc tội này được quy tụ lại thành một hệ thống được Đức Chúa Trời sắp đặt một cách thần linh trong đền tạm Môi-se và định chế lễ nghi được làm trong mọi sự theo mẫu mà Đức Chúa Trời đã chỉ cho Môi-se trên núi (Hê-bơ-rơ 8:5). Mọi thành viên của gia đình nhân loại, với tư cách như vậy, đều bị loại trừ một cách pháp lý khỏi ân huệ và sự hiện diện thần linh. Nhưng vì Đức Chúa Trời nhân từ có ý định cứu chuộc con người và khôi phục họ đến sự sống trong sự hiệp nhất với chính Ngài theo những điều kiện nhất định, nên ngay lập tức Ngài nhân từ chọn người Y-sơ-ra-ên ra khỏi mọi quốc gia trên đất, và lập họ, thay mặt cho mọi quốc gia, thành một quốc gia thầy tế lễ để đại diện cho mọi quốc gia trước mặt Đức Chúa Trời, và cuối cùng trở thành cơ quan của sự hòa giải và khôi phục của mọi quốc gia. Ra khỏi quốc gia thầy tế lễ, Ngài chọn chi tộc Lê-vi làm một chi tộc thầy tế lễ, để đại diện cho toàn thể quốc gia trước mặt Đức Chúa Trời và hành động như cơ quan của sự thông công của quốc gia ấy với Đức Chúa Trời. Ra khỏi chi tộc Lê-vi, Ngài chọn gia đình A-rôn làm, theo nghĩa chặt chẽ nhất, dòng thầy tế lễ trong các thế hệ liên tiếp, và trong gia đình thầy tế lễ này, người đứng đầu theo luật trưởng nam là một thầy tế lễ thượng phẩm duy nhất, trong người ấy toàn thể thân thể thầy tế lễ, và qua họ toàn thể chi tộc và quốc gia, và qua họ mọi gia đình của loài người trên đất, được tóm tắt theo lễ nghi — người ấy là một thầy tế lễ tuyệt đối duy nhất, một hình bóng đầy đủ duy nhất của Đấng Christ, có khả năng tự mình thực hiện mọi phần của sự phục vụ tiêu biểu.

Theo biểu tượng này, Đức Chúa Trời, mặc dù Ngài hiện diện khắp mọi nơi và tích cực khắp mọi nơi trong mối quan hệ tự nhiên của Ngài, thế mà với tư cách là Đấng Cai Trị Đạo Đức và Nguồn của sự sống thiêng liêng, Ngài rút khỏi thế gian và ngồi tách biệt. Nhưng để bày tỏ một cách khách quan hữu hình sự sẵn lòng của Ngài muốn con người được đem trở lại với ân huệ và sự thông công của Ngài, Ngài đã truyền cho Môi-se dựng một đền tạm, về sau được làm cho bền vững trong đền thờ tráng lệ của Sa-lô-môn — một nơi gặp gỡ và thông công giữa Đức Chúa Trời và con người (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:22). Thánh sở này về bản chất là một hình bình hành lớn bao hàm ba sân liên tiếp. Sân trong cùng nhất, gọi là Nơi Chí Thánh, hoàn toàn được bao kín, đóng kín trong bóng tối, một khối lập phương hoàn hảo. Ở đây Đức Chúa Trời ngồi một mình ngự trên hòm giao ước, nền tảng của ngôi Ngài, chứa luật pháp đạo đức được diễn tả trong mười điều răn, vốn vừa là nền tảng của chính quyền của Ngài vừa là bản cáo trạng chính thức của Ngài đối với mọi người như những tội nhân bị đoán phạt, và ngự giữa các chê-ru-bim, hay những biểu tượng của nhân loại được cứu chuộc như nó sẽ là vào lúc cuối cùng, khi đền thờ thật trên trời được hoàn tất. Chỗ chí thánh này của Đức Chúa Trời, giữ khoảng cách, mà vẫn sẵn lòng gặp gỡ con người theo những điều kiện phù hợp với các sự trọn vẹn của Ngài, được tách khỏi sân tiếp theo bởi một bức màn kín, mà không ai ngoại trừ thầy tế lễ thượng phẩm, và người ấy chỉ một lần mỗi năm, có thể vén lên. Bên ngoài bức màn này là Nơi Thánh, chứa bàn bánh trần thiết, chân đèn bằng vàng và bàn thờ xông hương, tất cả tượng trưng cho đời sống Cơ Đốc được cứu chuộc, nên thánh và dâng lên như một hy sinh đẹp lòng Đức Chúa Trời. Bên ngoài Nơi Thánh này là sân ngoài, thiêng liêng đối với người Do Thái hay quốc gia thầy tế lễ, mà từ đó những người ngoại không chịu cắt bì bị loại trừ. Một người Y-sơ-ra-ên tin kính, ý thức về tội lỗi, có ý định trở lại cùng Đức Chúa Trời và tìm kiếm sự sống đời đời trong Ngài, có con đường trở lại của mình được vạch ra rõ ràng. Người ấy trước hết phải đến bàn thờ của lễ thiêu và làm sự chuộc tội, rồi đến chậu rửa của sự tái sinh và tìm kiếm sự tẩy sạch thiêng liêng, rồi tiến qua Nơi Thánh đến bức màn ngăn cách Nơi Thánh với sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời. Vào mỗi dịp phạm tội, người ấy được truyền phải lấy một chiên con trọn vẹn về tuổi, giới tính và tình trạng; đem nó đến thầy tế lễ trước bàn thờ; đặt tay mình lên đầu nó, biểu thị sự chuyển giao cho nó tội lỗi của mình hay nghĩa vụ chịu hình phạt; giao nó cho thầy tế lễ, người ấy sau đó thi hành trên nó, thay cho tội nhân đã trình nó như vật thay thế của mình, hình phạt tử hình là sự chết. Rồi huyết của nạn nhân được rảy trên tội nhân và trên các sừng của bàn thờ, như dấu hiệu của sự chuộc tội về một phía và sự làm nguôi Đức Chúa Trời về phía kia. Hiệu quả đã hứa của sự phục vụ này là, như được khẳng định liên tục (Lê-vi Ký 4:20; 5:10, 13, 16, 18, v.v.), rằng “tội lỗi của người ấy sẽ được tha cho người ấy.”

Vào ngày chuộc tội lớn, mỗi năm một lần, công việc thầy tế lễ này được thực hiện, để trình bày nguyên tắc một cách trọn vẹn nhất. Thầy tế lễ thượng phẩm là người mà chức vụ của người ấy bao hàm và thay thế chức vụ của mọi thầy tế lễ khác. Người ấy đại diện cho toàn thể Hội Thánh được cứu chuộc, toàn thể thân thể của những người được tuyển chọn, mang các danh hiệu của mọi chi tộc khắc trên vai và trên ngực mình. Người ấy lấy hai con dê đực trọn vẹn theo lễ nghi — hai con, mà vẫn cấu thành một hy sinh duy nhất, để tượng trưng cho toàn bộ chức năng, cả sau và trước sự chết. Trên đầu của một con dê, người ấy đặt tay mình và xưng ra mọi tội lỗi của toàn thể dân sự. Con dê kia, người ấy thi hành và hy sinh trên bàn thờ của lễ thiêu. Con dê đầu tiên sau đó được thả ra vào trong đồng vắng không lối đi, mang vào sự quên lãng tuyệt đối và cuối cùng những tội lỗi của dân sự, nay đã được chuộc bởi cái chết thay thế của con dê kia. Với huyết của con dê thứ hai và với một lư hương được nhóm bằng than lấy từ bàn thờ xông hương, thầy tế lễ thượng phẩm lúc này đi qua bức màn vốn nếu không thì không thể xâm phạm để vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời ngự trên nắp thi ân giữa các chê-ru-bim. Huyết này lúc này được rảy trên nắp vàng bao phủ hòm giao ước, che khuất tầm nhìn của Đức Chúa Trời nhìn xuống các bảng luật pháp, làm chứng chống lại tội lỗi của con người. Do đó, Đa-vít hát về phước hạnh của người “mà các sự vi phạm được tha thứ, mà tội lỗi được che phủ” — nghĩa là, được che khuất khỏi tầm nhìn của công lý bởi huyết hy sinh.

Thầy tế lễ thượng phẩm đại diện cho dân sự. Điều người ấy làm, họ làm trong người ấy. Và người ấy, và họ qua người ấy, tốt nhất cũng chỉ có thể đi qua bức màn ấy mỗi năm một lần, và rồi chỉ với huyết tươi của con dê bị giết một cách pháp lý thay cho họ. Điều này là vì Đức Chúa Trời là công chính, và nếu không đổ huyết thì tuyệt đối không có sự tha thứ. Những hạn chế giới hạn việc ấy chỉ vào một ngày trong năm và chỉ với hy sinh được lặp lại tươi mới bắt nguồn từ sự không đủ khả năng của huyết bò đực và dê đực để thật sự chuộc tội lỗi. Các hy sinh của bò đực và dê đực giống như tiền giấy tượng trưng (như những giấy hứa trả tiền của chúng ta), được chấp nhận theo mệnh giá của chúng cho đến ngày thanh toán. Nhưng hy sinh của Đấng Christ là vàng, vốn tuyệt đối xóa sạch mọi món nợ bằng giá trị nội tại của nó. Vì vậy, khi Đấng Christ, bởi một hy sinh duy nhất của Ngôi Vị thần-nhân của Ngài, đã cất đi tội lỗi (Hê-bơ-rơ 9:26; 10:10–12), bức màn che Nơi Chí Thánh, nơi cư ngụ của Đức Chúa Trời trong đền thờ, “đã bị xé từ trên xuống dưới” — nghĩa là, bị dẹp bỏ hoàn toàn và mãi mãi (Ma-thi-ơ 27:51), đến nỗi không chỉ các thầy tế lễ thượng phẩm, mà mọi Cơ Đốc nhân tin cậy chạy trốn khỏi tội lỗi và cơn thịnh nộ theo sau nó, đều có sự dạn dĩ để bước vào, không phải mỗi năm một lần, mà trong mỗi lúc cần thiết, “vào nơi chí thánh nhờ huyết của Chúa Giê-xu, bởi một con đường mới và sống, mà Ngài đã dọn sẵn cho chúng ta, qua bức màn, tức là thịt Ngài” (Hê-bơ-rơ 10:20).

Toàn bộ đời sống tôn giáo của Hội Thánh Do Thái và của mỗi tín hữu cá nhân đều tập trung vào các thầy tế lễ, và nổi bật nhất là vào thầy tế lễ thượng phẩm. Người ấy là người đứng đầu của quốc gia và của Hội Thánh. Người ấy là cơ quan hằng sống của sự hiệp nhất sống động và sự thông công của họ với Đức Chúa Trời. Bị cắt khỏi thầy tế lễ thượng phẩm, họ không có Đức Chúa Trời trong thế gian, và không có lối vào hay cơ hội nào cho bất cứ sự thông công nào có thể về cầu nguyện hay hy sinh. Nhưng khi ở trong sự thông công với thầy tế lễ thượng phẩm, họ không chỉ có sự bình an với Đức Chúa Trời, mà họ lập tức được chuyển vào phạm vi của sự sống và các mối quan hệ thiêng liêng; những lời cầu nguyện và hy sinh của họ được chấp nhận, và sự hiện diện của Đức Thánh Linh khiến toàn bộ phạm vi của họ sống động với những bông trái thiêng liêng và phước hạnh.

V. Về mọi điểm thiết yếu, hệ thống nghi lễ Môi-se này thật sự và có chủ ý mang tính đại diện và giải nghĩa về chức vụ trung bảo, và đặc biệt về chức năng thầy tế lễ, của Đấng Christ. Hai điều tương ứng như bóng và thực thể, như tiền giấy tượng trưng (giấy hứa trả tiền) và tiền thật; như hình bóng — nghĩa là, biểu tượng tiên tri — và thực thể đối ứng. Thứ nhất. Đấng Christ là một thầy tế lễ thật: (1) Ngài sở hữu mọi tư cách một cách thật sự, nội tại và ở mức độ cao nhất. Ngài tuyệt đối công chính và thánh khiết; Ngài có quyền tuyệt đối tiếp cận mật thiết với Đức Chúa Trời và quyền đem người khác đến gần Đức Chúa Trời; Ngài sở hữu trong chính ngôi vị của Ngài, về phía nhân loại của nó, của lễ có giá trị nội tại và được chấp nhận nhất trong mọi của lễ; Ngài được Đức Chúa Trời chỉ định cho mục đích này (Hê-bơ-rơ 2:16; 4:15; 5:5, 6; 7:26; 9:11–24; Giăng 16:28; 11:42). (2) Ngài đã thực hiện mọi phần của công việc chính thức của thầy tế lễ: (a) Ngài đã trung bảo, theo nghĩa chung của từ này (Giăng 14:6; I Ti-mô-thê 2:5); (b) Ngài đã dâng một hy sinh chuộc tội (Ê-phê-sô 5:2; Hê-bơ-rơ 9:26; 10:12; I Giăng 2:2); (c) Ngài đã xuất hiện trong Nơi Chí Thánh thật, mà sân trong của đền tạm chỉ là hình bóng, và trình dâng thân thể đã bị hy sinh của Ngài vì chúng ta, và hằng sống để chuyển cầu cho chúng ta (Hê-bơ-rơ 9:24; 7:25; Rô-ma 8:34; I Giăng 2:1). (3) Ngài cũng là nạn nhân hy sinh. Danh hiệu đặc trưng của Ngài là “Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi.” Chúa đã đặt trên Ngài sự gian ác của tất cả chúng ta: Ngài đã trở thành một của lễ chuộc tội vì chúng ta (II Cô-rinh-tô 5:21). Thứ hai. Nghi lễ Môi-se được thiết kế để giải nghĩa phương pháp cứu rỗi con người của Ngài. Ngài làm một cách thiết yếu và đầy đủ điều mà các sự phục vụ nghi lễ chỉ tượng trưng. Những điều này “là bóng của những sự sẽ đến, nhưng thực thể là của Đấng Christ” (Cô-lô-se 2:17; Hê-bơ-rơ 8:5). Toàn bộ Tân Ước, và đặc biệt Thư Hê-bơ-rơ, là một lời bình giải liên tục về chân lý của lời khẳng định này. Điều này cũng được chứng minh một cách rõ ràng bởi sự kiện rằng bức màn của đền thờ (chìa khóa cho toàn bộ trật tự nghi lễ) đã bị “xé làm đôi từ trên xuống dưới” ngay lúc hy sinh thật của Đấng Christ được dâng lên. Ngay lúc món nợ được trả bằng sự thanh toán thật, tiền giấy tượng trưng bị hủy bỏ. Ngay lúc sự chuộc tội thật được “hoàn tất”, toàn bộ hệ thống tượng trưng tạm thời trình bày nó nhất thiết trở nên functum officio. Ngay sau đó, do đó, đền thờ bị san bằng xuống đất và nghi lễ trở nên không thể nào mãi mãi.

VI. Mặt khác, chức tế lễ trọn vẹn của Đấng Christ và một hy sinh có hiệu lực nội tại duy nhất của Ngài vượt quá một cách vô hạn và theo nhiều cách mọi hình bóng được tạo dựng và hữu hạn. Như vậy, Phao-lô, sau khi đã chỉ ra đầy đủ rằng chức tế lễ của A-rôn là tiêu biểu cho chức tế lễ của Đấng Christ, tiếp tục chỉ ra rằng Ngài là một thầy tế lễ quá lớn và đời đời để trở thành một trong một loạt người thuộc dòng A-rôn — rằng, ngược lại, Ngài là một “thầy tế lễ đời đời” theo dòng Mên-chi-xê-đéc, Đấng không có tiền nhiệm hay hậu duệ. Các thầy tế lễ A-rôn đến liên tiếp, một loạt nhiều cá nhân. Đấng Christ vẫn là Thầy Tế Lễ mãi mãi. Toàn bộ công việc trung bảo và thầy tế lễ, dưới hệ thống Môi-se, được phân bổ giữa nhiều thầy tế lễ và người Lê-vi, mỗi người chỉ làm phần được chỉ định của mình, trong khi không phải các phần riêng biệt, mà là tổng thể hữu cơ liên kết, mới đủ để đạt được mục đích được thiết kế. Mặt khác, Đấng Christ thi hành toàn bộ công việc thầy tế lễ một mình, và Ngài làm điều đó cho mọi tín hữu và trong mọi thời gian một cách trọn vẹn. “Mọi việc đã hoàn tất.” Mỗi người trong loạt ấy về mặt đạo đức là ô uế, chỉ tinh sạch theo lễ nghi. Đấng Christ tuyệt đối tinh sạch và công chính. Mỗi người trong loạt ấy chịu các nghĩa vụ của luật pháp, và mắc nợ sự vâng lời và sự chuộc tội vì chính mình. Đấng Christ là chính Đức Chúa Trời, ở trên và độc lập một cách cá nhân khỏi mọi trách nhiệm pháp lý, do đó có khả năng dâng lên một sự phục vụ thay thế hoàn toàn tự nguyện và sự chịu khổ vì hình phạt thay cho người khác. Nạn nhân được dâng dưới định chế lễ nghi không có giá trị nội tại nào. Đấng Christ có giá trị nội tại vô hạn. Nạn nhân chịu khổ mà không có sự lựa chọn hay sự hiểu biết có ý thức về phần nó đang đảm nhận trong vở kịch của vương quốc thiêng liêng của Đức Chúa Trời. Trong trường hợp của Đấng Christ, giá trị đạo đức thật của công việc chuộc tội của Ngài với tư cách là Thầy Tế Lễ, quyền năng của nó để đền bù, để sửa chữa sự xúc phạm của tội lỗi đối với công lý và luật pháp của Giê-hô-va, không nằm trong những đau khổ đơn thuần của Ngài, xét một cách trừu tượng, hoặc về số lượng hoặc về phẩm chất của chúng, mà nằm trong mối liên hệ của chúng với thái độ đạo đức và những sự thực hành của Ngôi Vị đang chịu khổ. Ngài ở trong vị trí của tội nhân và chịu hình phạt đáng cho tội nhân, Ngài trong những cơn hấp hối của linh hồn mình, đã biện minh cho công lý của Đức Chúa Trời. Ngài đã đồng ý với luật pháp vốn đoán phạt Ngài một cách thay thế. Thập tự giá của Ngài không phải, như hồ lửa cuối cùng, là một cảnh hành quyết vốn đơn thuần, một Gô-gô-tha. Ngược lại, nó là một Núi Si-nai vĩ đại và vinh hiển hơn, trên đó luật pháp đạo đức tuyệt đối trọn vẹn được khẳng định và trở nên đáng kính. Nó là ngôi lớn trắng trên đó Đấng Cai Trị Đạo Đức của vũ trụ ngồi trị vì, được tỏ ra trong sự trắng tinh không tì vết; nó là điểm mà một mình, trong mọi cõi không gian và mọi sự kế tiếp của thời gian, tấm lòng sâu kín nhất của Giê-hô-va vĩ đại đã được mở ra như qua một cửa sổ rộng cho tầm nhìn của các tạo vật của Ngài; nó là tiêu điểm mà trong đó mọi sự trọn vẹn thần linh được pha trộn trong ánh sáng mãnh liệt nhất của chúng. Ở đây “sự thương xót và lẽ thật đã gặp nhau, sự công chính và hòa bình đã hôn nhau” (Thi Thiên 85:10). Và ở đây các thiên sứ thánh, những con trai trưởng của Đức Chúa Trời, từng trải trong mọi sự mầu nhiệm của các “tầng trời thứ ba” sâu kín nhất, quy tụ trong sự mong đợi mãnh liệt, và với những khuôn mặt được che để chắn khỏi ánh sáng không thể chịu nổi, “ao ước được nhìn vào” (I Phi-e-rơ 1:12) tấm lòng không che đậy này của Đức Chúa Trời.

Ngoài ra, trong hình bóng, tội nhân là một bên, Đức Chúa Trời bị xúc phạm là một bên khác, thầy tế lễ trung bảo là một bên thứ ba, và nạn nhân không muốn bị thay thế vào vị trí của tội nhân lại là một bên thứ tư. Từ điều này, sự hiểu lầm hoàn toàn đã được suy ra rằng Đấng Christ là Bạn của tội nhân, trong khi Đức Chúa Trời là Cha là một Quan Án nghiêm khắc, thù địch, quyết tâm nghiền nát họ theo các hình thức của luật pháp — rằng Đấng Christ dâng mình để chịu khổ nhằm khơi dậy lòng thương xót của Cha đang giận dữ và khiến Ngài mở ra một lối thoát cho các đối tượng của cơn thịnh nộ của Ngài. Mọi tình yêu và lòng thương xót đều được quy cho Đấng Christ, trong khi mọi công lý và thịnh nộ không thể lay chuyển đều được quy cho Cha. Cha được quan niệm là chỉ nguôi giận do sự thỏa mãn hữu hiệu được Con dâng lên. Nhưng sự thật là tình yêu và sự dịu dàng của Cha là nguyên nhân, chứ không phải kết quả, của cái chết hy sinh của Con Ngài. “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, để hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” Đấng Christ trong một Ngôi Vị duy nhất của Ngài hiệp nhất ba bên là Đức Chúa Trời bị xúc phạm, thầy tế lễ trung bảo và nạn nhân bị thay thế. Đó không phải là một Thân Vị thần linh dâng sự thỏa mãn cho một Thân Vị thần linh khác. Nhưng bản tính thần linh trong Đấng Christ, vốn về mặt con số là một với bản tính của Cha, chính là bản tính vừa đòi hỏi vừa cung cấp sự thỏa mãn. Đức Chúa Trời nhân từ, từ lòng thương xót vô hạn của Ngài, tự mình đảm nhận, và giáng trên chính Ngài trong nhân tính ngôi vị của Ngài, hình phạt thay cho tội nhân. “Ipse deus, ipse sacerdos, ipse hostia, pro se, de se, sibi satisfecit” (John Wessel, 1419–89). Chính Ngài vừa thật sự là Đức Chúa Trời vừa thật sự là Thầy Tế Lễ vừa thật sự là Nạn Nhân hy sinh, Ngài đã làm sự thỏa mãn cho tội lỗi của con người cho chính Ngài, bởi chính Ngài, bằng chính những cơn hấp hối của Ngài. Cha, Con và Đức Thánh Linh đều yêu thương tội nhân như nhau, trong khi họ đều đòi hỏi hình phạt cho tội lỗi như nhau. Cha ban Con yêu dấu của Ngài; Con một cách tự nguyện và sui jure đặt mình vào vị trí của tội nhân để nhận đòn phán xét; và chính bởi Đức Thánh Linh đời đời (cảm thông và hợp tác) mà Ngài đã dâng mình không tì vết cho Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 9:14). Toàn bộ Thần Tính trong mọi Thân Vị đáng tôn thờ được tỏ ra trong hành động siêu việt này của sự cứu chuộc con người. Họ bày tỏ một sự thánh khiết chung không dung thứ tội lỗi nào, và một tình yêu chung không tiếc hy sinh nào để giải cứu đối tượng được yêu thương khỏi sự hủy diệt. Nhưng đối với chúng ta, điều này đặc biệt được tỏ ra trong Ngôi Vị thần-nhân của Đấng Christ. Vì Ngài có thể cảm thông với chúng ta một cách đầy đủ nhất vì Ngài là con người và đã chịu khổ, nên chúng ta cũng có thể cảm thông với Ngài một cách đầy đủ nhất. Trong Ngài, chúng ta thấy những dấu hiệu hy sinh mà chúng ta hiểu — mồ hôi máu, mão gai, những bàn tay, bàn chân và hông bị đâm thủng. Nhưng Ngài và Cha là một. Ngôi Vị chúng ta thấy và yêu thương, những giọt nước mắt và huyết mà chúng ta hiểu, là của một con người. Nhưng con người ấy là Đức Chúa Trời, và sự công chính cùng tình yêu pha trộn mà cái chết của Ngài tỏ ra là sự công chính và tình yêu của Đức Chúa Trời.

VII. Chức Tế Lễ này của Đấng Christ là Tuyệt Đối Trọn Vẹn. — Thứ nhất. Ngài đã là phương tiện thông công giữa Đức Chúa Trời và con người ngay từ đầu qua mọi giai đoạn của lịch sử con người. Vương quốc của Ngài đã được chuẩn bị từ lúc sáng thế (Ma-thi-ơ 25:34). Ngài đã là Thầy Tế Lễ kể từ lúc sáng thế (Hê-bơ-rơ 9:25, 26). Ngài là Chiên Con đã bị giết từ lúc sáng thế (Khải Huyền 13:8). Phúc Âm mà Phao-lô đã rao giảng và chúng ta tin là sự mầu nhiệm (bí mật) mà từ lúc bắt đầu thế gian đã được giấu trong Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên mọi sự trong Chúa Giê-xu Christ (Ê-phê-sô 3:9). Qua Ngài, mọi tia sáng rải rác của tôn giáo thật trong mọi thời đại và cho mọi dân tộc đã được tỏ ra. Trong Ngài, mọi tín hữu thật của mọi thời kỳ đều được chấp nhận, và tìm được chỗ đứng cùng sự sống. Qua sự chuộc tội của Ngài, không chỉ mọi tín hữu trưởng thành, mà mọi người chết lúc còn thơ ấu, mọi người thiểu năng trí tuệ và mọi người đã được cứu bằng bất cứ phương tiện phi thường nào mà chỉ Đức Chúa Trời biết, đều được hòa giải với Đức Chúa Trời và đứng được tha khỏi tội lỗi.

Thứ hai. Ngài là, theo nghĩa trọn vẹn và bền vững và cứu rỗi, Thầy Tế Lễ chỉ của dân sự của chính Ngài, chiên của Ngài, những người ngay từ đầu được Cha ban cho Ngài, những người tin nơi Ngài qua sự kêu gọi hữu hiệu của Đức Thánh Linh Ngài. Tuy nhiên, đúng là theo một nghĩa rất quan trọng, Ngài luôn luôn là Thầy Tế Lễ của toàn thể loài người lịch sử. Ngài là A-đam thứ hai. Ngài đã mang lấy bản tính nhân loại, hạt giống của Áp-ra-ham. Ngài đã được đặt dưới luật pháp và hoàn thành các nghĩa vụ, về mệnh lệnh và hình phạt, vốn đặt trên mọi người như nhau. Ngài đã ngăn chặn, thay mặt cho toàn thể dòng giống như một thân thể, việc thi hành ngay lập tức hình phạt pháp lý. Toàn bộ tiến trình lịch sử con người, của mọi dân tộc và quốc gia, của mọi tôn giáo và nền văn minh, đã được tiến triển dưới sự che chở của thập tự giá Ngài, dưới một thời kỳ phán xét bị hoãn lại hay khoan dung, được bảo đảm qua sự trung bảo của Ngài. Ngài, bởi sự chuộc tội của Ngài, đã dẹp bỏ hoàn toàn khỏi con đường của mọi người như nhau những trở ngại khách quan trong công lý của Đức Chúa Trời và trong sự phán xét của luật pháp vốn khiến sự cứu rỗi của họ hoàn toàn không thể nào. Theo nghĩa chung này, Đấng Christ, với tư cách là con người mà Đức Chúa Trời đã chỉ định làm Thầy Tế Lễ, là mối dây chung của toàn thể loài người, và sự phục vụ đầy công đức của Ngài là nền tảng chung của mọi lịch sử con người.

Thứ ba. Nhưng trong khi Ngài, trong công việc thầy tế lễ của Ngài, đã làm cho sự cứu rỗi của mọi người trở nên khả thi với điều kiện họ chấp nhận nó, thì Ngài đã làm cho sự cứu rỗi của những người mà Cha đã ban cho Ngài trở nên chắc chắn bằng cách mua cho họ đức tin vốn là điều kiện cho sự tham dự cá nhân của họ trong công việc của Ngài. Ngài đã dâng sự vâng lời và chịu khổ của Ngài thay cho những người mà Ngài đại diện dưới một giao ước với Cha Ngài. Cha ngay từ đầu đã “ban cho Ngài” chiên của Ngài. Những người này, bởi chính hành động chuộc tội của Đấng Christ, được bảo đảm cho Ngài. Khi Chúa vui lòng khiến linh hồn Ngài thành một của lễ chuộc tội, thì cũng được chu cấp rằng Ngài sẽ thấy dòng dõi của Ngài — rằng Ngài sẽ thấy sự đau đớn của linh hồn Ngài và sẽ thỏa lòng (Ê-sai 53:10, 11). Bản Tín Điều của chúng ta tuyên bố (chương viii, § 5): “Chúa Giê-xu, bởi sự vâng lời trọn vẹn và sự hy sinh chính Ngài, mà Ngài qua Đức Thánh Linh đời đời đã một lần dâng lên cho Đức Chúa Trời, đã” không chỉ “thỏa mãn đầy đủ công lý của Cha,” mà còn “mua không chỉ sự hòa giải, mà còn một cơ nghiệp đời đời trong vương quốc thiên đàng cho mọi người mà Cha đã ban cho Ngài.” Không chỉ sự tha thứ tội lỗi, mà mọi điều chúng ta sẽ kinh nghiệm: sự tái sinh, sự xưng công chính, sự làm con nuôi, sự kỷ luật của Cha, sự bền đỗ, sự tăng trưởng ân điển, sự giải cứu trong sự chết, sự sống lại của thân thể chúng ta và mọi phước hạnh không thể tưởng tượng được của thiên đàng, — tất cả những điều này, vương quốc, chức tế lễ và vinh quang, đều là những phần của “tài sản đã được mua” được bảo đảm cho chúng ta qua chức tế lễ của Đấng Christ.

Thứ tư. Và sự trọn vẹn của chức tế lễ của Đấng Christ là điều này, rằng Ngài là Thầy Tế Lễ mãi mãi. Chúng ta không nương dựa trên một sự kiện lịch sử đã qua lâu, trên một chức vụ thầy tế lễ được thực hiện thay mặt chúng ta hai nghìn năm trước. Nhưng chúng ta nương dựa trên một Thầy Tế Lễ đang sống, một Thầy Tế Lễ tuyệt đối bất tử, mà toàn bộ công việc thầy tế lễ của Ngài, quá khứ, hiện tại và tương lai, đều là một. Chúng ta nương dựa trên một Thầy Tế Lễ không chỉ đang sống, mà còn là Nguồn sự sống đời đời hiện diện khắp mọi nơi, nội tại, cho mọi người chấp nhận sự trung bảo của Ngài. Ngài luôn xuất hiện trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì chúng ta. Ngài luôn chuyển cầu cho chúng ta. Ngài ngồi ngự bên hữu của mọi quyền năng, khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho những ai yêu mến Ngài. Đồng thời, Ngài, qua Đức Thánh Linh của Ngài, hiện diện khắp mọi nơi với tư cách là Thầy Tế Lễ của chúng ta trong mọi tấm lòng và suốt mọi đời sống — trong lòng chúng ta và trong đời sống chúng ta, trong phòng kín và trong nhà chúng ta, trong chợ búa và trong đền thờ của chúng ta, chuyển cầu cho chúng ta và chuyển cầu trong chúng ta (Rô-ma 8:26, 27).

Và Ngài là Thầy Tế Lễ duy nhất của chúng ta. Chức vụ Cơ Đốc không phải là một chức tế lễ. Đây là một giáo lý căn bản. Những danh hiệu mà chức vụ này được gọi trong Tân Ước, và mọi định nghĩa được linh cảm về chức vụ mà các chức viên này phải thi hành, đều thuộc hai loại dạy dỗ và cai trị. Tuyệt đối không có điều gì khác được chu cấp; tuyệt đối không có điều gì khác thậm chí được gợi ý; tuyệt đối không còn chỗ nào cho một chức tế lễ Tân Ước. Đấng Christ chiếm giữ chức vụ, và thi hành mọi chức năng của nó một cách đầy đủ. Trước khi Đấng Christ đến, có chỗ cho một chức tế lễ tượng trưng với tư cách là hình bóng hay sự trình bày tiên tri về chức tế lễ của Ngài. Nhưng không còn chỗ cho tiền giấy tượng trưng khi vàng đã được trả. Không còn chỗ cho hình bóng khi thực thể đối ứng đã đến, không còn chỗ cho bóng khi mặt trời chiếu sáng lúc giữa trưa. Thật sai lầm khi cho rằng công việc của Đấng Christ có thể được làm cho trọn vẹn hơn, được bổ sung, bởi một chức tế lễ trần thế. Thật sai lầm khi cho rằng chúng ta cần nhiều hay bất cứ trung bảo trần thế nào khác để đi giữa chúng ta và Đấng Christ, Đấng là Anh Em của chúng ta, chính thịt và huyết của chúng ta, ở trong chúng ta và chung quanh chúng ta mọi lúc.

Các bạn thân mến, hãy nghe lời khuyên của tôi trong việc này. Khi giữ vững lập trường Tin Lành của chúng ta chống lại phe Giáo Hội La Mã, phe Nghi Lễ và những người chủ trương Hội Thánh độc quyền, đừng phí sức bằng cách nhấn mạnh vào bất kỳ vấn đề phụ thuộc nào về chính quyền Hội Thánh, nghi lễ thờ phượng hay sự bình đẳng của hàng giáo phẩm. Hãy chỉ đứng vững vì những điều cốt yếu. Hãy đánh thẳng vào trung tâm của sự sai lầm. Ba sai lầm nguy hiểm trọng tâm của chủ nghĩa Giáo Hội La Mã và chủ nghĩa Nghi Lễ là những điều này: (1) Tính trường tồn của chức sứ đồ; (2) tính chất thầy tế lễ và các chức vụ thầy tế lễ của các chức sắc Cơ Đốc; (3) nguyên tắc thánh lễ, tức việc cậy nhờ các thánh lễ như những kênh thiết yếu, khởi đầu và thông thường của ân điển. Đó là ba tà thuyết tận gốc loại trừ chân lý, làm giảm danh dự của Đấng Christ và phản bội các linh hồn bằng cách xui khiến họ xây dựng trên những nền tảng giả dối. Nhưng nếu ba gốc rễ tai hại của sự sai lầm này bị loại trừ, thì không thể có sự khác biệt nào mang tầm quan trọng tận gốc giữa các cộng đồng Cơ Đốc nhân giữ đức tin lịch sử của "Hội Thánh thánh phổ thông."

Thứ năm. Là Thầy Tế Lễ đời đời, Ngài sẽ là phương tiện thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời, và công đức của Ngài là nền tảng cho địa vị của chúng ta trong suốt cõi đời đời cũng như trên đất. Trong Giê-ru-sa-lem Mới, "Chiên Con sẽ là ánh sáng của thành." Như một "Chiên Con đã bị giết," Ngài đứng "giữa ngôi." Và về mọi người đã được cứu chuộc, có chép rằng "Chiên Con ở giữa ngôi sẽ chăn giữ họ, và dẫn họ đến các suối nước sống" (Khải Huyền 7:17).

Thứ sáu. Và cuối cùng, chúng ta được làm cho trọn vẹn trong Ngài, "vì trong Ngài có cả sự đầy dẫy của bổn tánh Đức Chúa Trời, và anh em đã được đầy đủ trong Ngài, Ngài là đầu mọi quyền cai trị và thế lực" (Bản Dịch Mới, Cô-lô-se 2:9, 10). Đã đồng hóa chính Ngài với chúng ta, Ngài cũng đồng hóa chúng ta với chính Ngài. Chúng ta được ban cho cả những phẩm chất lẫn đặc quyền phân biệt chính Ngài trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Chúng ta nhận được sự xức dầu từ Đấng Thánh, và biết mọi sự. Chúng ta nhận được, với tư cách là các thầy tế lễ của Đức Chúa Trời, quyền đến gần tấm lòng sâu thẳm nhất của Đức Chúa Trời và dâng lên sự phục vụ và thờ phượng đẹp lòng. Chúng ta được giải thoát khỏi mọi sự trói buộc, cả khỏi điều ác bên trong chúng ta lẫn điều ác bên ngoài chúng ta, và được đặt vào vị trí của những người cai trị trên mọi quyền lực thuộc hạ, cả của thế giới vật chất lẫn thế giới thuộc linh. Ngài đã đội cho chúng ta chính mão triều của Ngài, và khiến chúng ta ngồi với chính Ngài trên ngôi của Ngài, vì chúng ta, trong toàn bộ phạm vi bản thể của mình và trong suốt dòng chảy tồn tại của mình, là đồng kế tự với Đấng Christ. Chân lý này chắc chắn như nó kỳ diệu. Tuy vậy, nó hoàn toàn vượt quá sự hiểu biết. Tư tưởng nhường chỗ cho cảm xúc và vươn lên thành sự ngợi khen thờ phượng: "Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn vinh, vinh hiển và ngợi khen. Nguyền sự ngợi khen, tôn quí, vinh hiển và quyền phép thuộc về Đấng ngồi trên ngôi cùng Chiên Con đời đời vô cùng." "Vì Ngài đã chịu giết, và đã lấy huyết mình chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời, ra khỏi mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước; và đã làm cho chúng ta nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng ta: và chúng ta sẽ trị vì trên đất."

BÀI GIẢNG XII

CHỨC VỤ VUA CỦA ĐẤNG CHRIST

Việc chức vụ Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người tội lỗi phải bao gồm chức năng cai trị và kiểm soát vương quyền là điều hiển nhiên. Các chức năng của Đấng Christ với tư cách là Tiên Tri và Thầy Tế Lễ hẳn đã không có hiệu quả nếu thiếu nó. Việc Đấng Mê-si-a được hứa trong Cựu Ước sẽ là một Vua, và việc Đức Chúa Trời nhập thể trong lịch sử của Tân Ước thật sự là một Vua theo nghĩa cao nhất, được chứng thực bởi hầu như mọi trang của toàn bộ Kinh Thánh.

"Sẽ có một ngôi sao ra từ Gia-cốp, và một cây phủ việt dấy lên từ Y-sơ-ra-ên" (Dân Số Ký 24:17); "Danh Ngài sẽ được xưng là Đấng Lạ Lùng, là Đấng Mưu Luận, là Đức Chúa Trời Quyền Năng, là Cha Đời Đời, là Chúa Bình An" (Ê-sai 9:6); Ta đã "lập Vua Ta trên núi thánh Si-ôn của Ta.… Hãy cầu Ta, Ta sẽ ban cho ngươi các dân ngoại làm cơ nghiệp ngươi, và các đầu cùng đất làm của ngươi. Ngươi sẽ dùng cây gậy sắt mà đập vỡ chúng nó; ngươi sẽ làm vỡ chúng nó ra như bình gốm của thợ gốm" (Thi Thiên 2:6–9); "Có một Đấng giống như Con Người đến với đám mây trên trời, và đến cùng Đấng Thượng Cổ. Người được ban cho quyền cai trị, vinh hiển và vương quốc, hầu cho mọi dân, mọi nước, mọi tiếng đều phục sự Người; quyền cai trị của Người là quyền cai trị đời đời, sẽ không qua đi, và vương quốc của Người là vương quốc sẽ không bị hủy diệt" (Đa-ni-ên 7:13, 14). Thiên sứ Gáp-ri-ên, trong lời truyền tin cho Trinh nữ Ma-ri, đã nói: "Ngươi sẽ chịu thai và sanh một con trai, và đặt tên là Giê-xu. Con trai đó sẽ nên tôn trọng, được xưng là Con của Đấng Chí Cao; và Chúa là Đức Chúa Trời sẽ ban cho Ngài ngôi Đa-vít là tổ phụ Ngài: Ngài sẽ trị vì đời đời nhà Gia-cốp; nước Ngài vô cùng" (Lu-ca 1:31–33). Tính phổ quát, tính vượt trội và tính tuyệt đối của thẩm quyền vương quyền của Ngài được bày tỏ trong sách Khải Huyền khi có lời tuyên bố rằng Chiên Con là "Vua của các vua và Chúa của các chúa." Người Hê-bơ-rơ xưa khi đọc đã thay "A-đô-nai" cho "Giê-hô-va." Bản Bảy Mươi dịch A-đô-nai bằng Κύριος, tức Chúa. Từ này xuất hiện từ bảy đến tám trăm lần trong Tân Ước, và trong đại đa số các trường hợp, nó được áp dụng cho Đấng Christ. Danh xưng tự nhiên bật ra trên môi mọi người, ngay cả của người khách lạ thờ ơ, nhưng với ý nghĩa sâu xa vô cùng hơn từ môi của mọi người đã được nhận lãnh tình yêu của Ngài, là Chúa, Giê-xu, Đấng Sở Hữu, Chủ, Đấng Tối Cao. Nó phổ quát trên mọi người, thống trị cả người cao nhất lẫn người thấp nhất, bao hàm và uốn nắn theo quyền cai trị của mình mọi thẩm quyền và quyền lực thấp hơn—Vua của các vua. Nó tuyệt đối trong mọi sự, không biết giới hạn nào trong linh hồn hay thân thể, trong thời gian hay cõi đời đời, hoàn toàn sở hữu, nắm giữ và sử dụng theo ý mình mọi điều chúng ta là và mọi điều chúng ta có, từng điều một cách trọn vẹn, và mọi điều trong mọi mối quan hệ.

I. Và tất cả những điều này được khẳng định về Ngài không chỉ với tư cách là Đức Chúa Trời, mà còn với tư cách là Thần-Nhân trong công tác Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người. Với tư cách là Ngôi Hai của Ba Ngôi, bình đẳng về quyền năng và vinh hiển với Đức Chúa Cha đời đời, Ngôi Lời của Đức Chúa Trời sở hữu một quyền thống trị chủ quyền tuyệt đối, nội tại với tư cách là Vua trên toàn thể vũ trụ. Thẩm quyền này là nội tại, không do ai ban, không thể chuyển nhượng, và vẫn như vậy hôm qua, hôm nay và đời đời. Trong suốt những năm tháng của đời sống trần thế của Thần-Nhân, cả khi còn là hài nhi vô thức trong máng cỏ lẫn khi treo mình làm sinh tế đang chết trên thập tự giá, Con đời đời của Đức Chúa Trời vẫn đang thi hành quyền thống trị chủ quyền của Ngài trên toàn thể vũ trụ.

Nhưng trong chức vụ Đấng Trung Bảo, và trong toàn thể Ngôi Vị của Ngài sau khi nhập thể với tư cách là Thần-Nhân, Ngài đã được lập làm Vua bởi thẩm quyền của toàn thể Đức Chúa Trời như được đại diện nơi Đức Chúa Cha. Quyền thống trị trung bảo của Ngài là do được ban, trái ngược với quyền thống trị thần tính thiết yếu của Ngài vốn là nội tại. Nó được Đức Chúa Cha ban cho Ngài như phần thưởng cho sự vâng phục và chịu khổ của Ngài. "Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ, trở nên giống như loài người; và khi đã ở trong hình dạng loài người, Ngài tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự. Cho nên Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh; hầu cho nghe đến danh Đức Chúa Giê-xu, mọi đầu gối trên trời, dưới đất, bên dưới đất, đều phải quì xuống, và mọi lưỡi đều phải xưng Đức Chúa Giê-xu Christ là Đức Giê-hô-va, mà tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha" (Phi-líp 2:7–11). Thẩm quyền này, được Đức Chúa Cha ban cho Ngài như vậy, là đặc biệt, có liên hệ đặc biệt đến sự cứu rỗi dân riêng của Ngài, và vì mục đích đó, đến việc quản trị mọi điều khoản của giao ước ân điển, mà Ngài là Đấng thi hành đầy ân điển. Nó không thuộc về bản tính thần tính của Ngài một cách độc quyền, mà thuộc về toàn thể Ngôi Vị của Ngài với tư cách là Thần-Nhân. Một CON NGƯỜI ngồi trên ngôi trung bảo của vũ trụ. Đấng đã đứng chịu sỉ nhục, khinh bỉ, kết án trước tòa án của Phi-lát, nay ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, cai trị mọi thế giới, như Ngài sau này, ngồi trên ngôi trắng lớn, sẽ xét đoán mọi người. Người Anh Em cùng huyết thống của chúng ta theo xác thịt có "mọi quyền phép trên trời và dưới đất," hầu cho Ngài "khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời." Các thuộc tính của cả bản tính thần tính lẫn bản tính nhân tính cùng được thi hành trong việc quản trị triều đại vương quyền này. Mọi hành động vương quyền của Ngài đều vô cùng khôn ngoan, công chính và quyền năng, vì Ngài là Đức Chúa Trời. Nhưng đồng thời chúng cũng là những hành động của một con người. Chúng mang một phẩm chất thật sự thuộc về con người, vì trong mọi sự quản trị của Ngài, Ngài cảm thông với những yếu đuối của chúng ta cũng như quan tâm đến những lợi ích của chúng ta.

II. Đấng Christ đã là Vua trên ngôi của Ngài trong toàn bộ phạm vi quản trị vương quyền của Ngài. Dĩ nhiên, với tư cách là Ngôi Lời đời đời, Ngài đã là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người tội lỗi từ khi A-đam sa ngã. Nếu không, bản án của luật pháp hẳn đã phải được thi hành vô điều kiện ngay khi xảy ra sự bội đạo. Từ đó đến nay, chúng ta đã sống và lịch sử loài người đã diễn tiến dưới một hệ thống nhịn nhục bao hàm việc hoãn thi hành án phạt. Dĩ nhiên, điều này chỉ có thể xảy ra khi gia đình nhân loại tồn tại dưới sự bảo vệ của một Đấng Trung Bảo thiêng liêng và đầy đủ năng lực. Mọi chức năng của chức vụ trung bảo đều hàm ý lẫn nhau. Nếu Ngài là "Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế" (Khải Huyền 13:8), thì Ngài hẳn đã là Tiên Tri trước Môi-se, Thầy Tế Lễ trước A-rôn, và Vua trước Đa-vít. Ngài là Đấng đi trước họ và là nền tảng mà họ xuất phát, cũng như là Đấng kế tiếp họ và là hình mẫu ứng nghiệm của họ. Việc xem xét kỹ lưỡng cho thấy rằng Giê-hô-va của Cựu Ước, Đấng cũng được gọi là Thiên Sứ của Giê-hô-va, hay Đấng được Giê-hô-va sai đến, chính là Ngôi Hai của Ba Ngôi, như tác giả Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ đã tuyên bố. (So sánh Thi Thiên 45:6, 7 với Hê-bơ-rơ 1:8, 9; Sáng Thế Ký 31:11, 13 với 48:15, 16, và Ô-sê 12:2–5, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:14, 14 với Công Vụ 7:30–35.) Ngài đã cai trị mọi việc của loài người, như lịch sử Kinh Thánh thuật lại. Ngài đã ban luật pháp từ núi Si-na-i, bao gồm toàn bộ nghi lễ thờ phượng, cũng như Mười Điều Răn. Ngài đã đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô qua đồng vắng và lập họ trong Đất Thánh "bằng tay quyền năng, và cánh tay giơ thẳng ra, và sự kinh khủng lớn, cùng các dấu kỳ và phép lạ" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:8). Ngài đã đánh trận cho họ với người Phi-li-tin, lập các hình bóng và đại diện của Ngài, Đa-vít và Sa-lô-môn, trên những ngôi tạm thời mang tính biểu tượng của họ, và Ngài đã hướng dẫn toàn bộ tiến trình của lịch sử loài người đến sự viên mãn của thời kỳ, nhằm chuẩn bị cho sự giáng sinh của chính Ngài trong xác thịt.

Nhưng mặt khác, theo nghĩa chặt chẽ nhất, chúng ta phải xác định thời điểm Ngài thật sự và chính thức đảm nhận chức vụ vua của mình, trong việc thi hành đầy đủ và hữu hình chức vụ đó, là từ lúc Ngài thăng thiên từ đất này lên trời và ngồi bên hữu Đức Chúa Cha. Ngài không thể thật sự bước vào chức vụ vua của mình với tư cách là Thần-Nhân trước khi Ngài trở nên vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người trong một Ngôi Vị qua sự nhập thể của Ngài. Chức năng Thầy Tế Lễ của Ngài theo một nghĩa đi trước chức năng Vua của Ngài, cũng như cùng hành động với nó. Sự chuộc tội của Ngài là nền tảng cho quyền vương quyền của Ngài đối với dân Ngài và cho sự quản trị vương quyền của Ngài thay cho họ. Khi Ngài được loan báo, có lời tuyên bố rằng "nước thiên đàng đã đến gần." Ngài được các môn đồ tiếp nhận và bị người Do Thái khước từ như một người tự xưng là vua. Phi-lát đã viết tước hiệu vương quyền của Ngài bằng ba thứ tiếng và gắn lên thập tự giá của Ngài. "Người này, sau khi dâng một của lễ vì tội lỗi đời đời, đã ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; từ rày về sau chỉ đợi cho tới khi kẻ thù nghịch Ngài bị đặt làm bệ dưới chân Ngài" (Hê-bơ-rơ 10:12, 13). Chức vụ vua của Ngài về bản chất là việc ban phát vương quyền của ân điển bởi Ngài với tư cách là Đấng Cứu Rỗi. Để điều này có thể phổ quát, không sai lầm và trọn vẹn, Ngài tuyên bố rằng nay "mọi quyền phép đã được ban cho Ta trên trời và dưới đất," và Ngài đặt trên nền tảng đó đại mạng lệnh cho Hội Thánh của Ngài: "Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân." Và Phi-e-rơ vào ngày trọng đại của Lễ Ngũ Tuần đã tuyên bố rằng khi tiên tri Đa-vít ghi lại lời hứa đã thề của Đức Chúa Trời về việc dấy Đấng Christ lên để ngồi trên ngôi của Ngài, ông đã nói về sự sống lại của Đấng Christ: "Đức Chúa Giê-xu này, Đức Chúa Trời đã khiến sống lại; chúng ta thảy đều làm chứng về điều đó. Vậy, Ngài đã được đưa lên bên hữu Đức Chúa Trời, và nhận lãnh từ nơi Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, thì Ngài đã đổ ra điều này. Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã tôn Giê-xu này, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ" (Công Vụ 2:32–36).

III. Vương quốc trung bảo hiện tại của Thần-Nhân là hoàn toàn phổ quát, bao trùm toàn thể vũ trụ và mọi lãnh vực của nó. Nguyên tắc này hiển nhiên kéo theo những hậu quả trọng đại nhất. Nó đã bị Hội Thánh Giáo Hoàng lạm dụng một cách tai hại, và cũng bị người Tin Lành phớt lờ một cách tai hại không kém. Theo logic từ các nguyên tắc của Giáo Hội La Mã mà suy ra rằng Hội Thánh là một tổ chức hữu hình bên ngoài mà giáo hoàng, vị đại diện của Đấng Christ, là đầu—rằng nếu Đấng Christ là Đấng Tối Cao tuyệt đối trên vũ trụ và mọi lãnh vực của nó, thì giáo hoàng, người thay mặt Ngài, là đấng cai trị tối cao ít nhất trên mọi đoàn thể và công việc của nhân loại. Nhưng theo các nguyên tắc Tin Lành, hậu quả ghê tởm này biến mất. Hội Thánh không phải là một công ty hay tổ chức hữu hình. Đấng Christ không có người đại diện nào thi hành một cách thay thế thẩm quyền vương quyền của Ngài trên đất. Không có vấn đề nào về thẩm quyền Hội Thánh hay sự hợp nhất giữa Hội Thánh và Nhà Nước liên quan ở đây. Người Tin Lành nên loại bỏ mãi mãi mọi vấn đề đã chết này cùng những định kiến mà chúng khơi dậy, và mở tâm trí mình ra trước bằng chứng Kinh Thánh và trước những hậu quả thực tiễn vô cùng lớn lao và đầy phước hạnh vô hạn của nguyên tắc lớn lao mà tôi đã nêu—rằng vương quốc trung bảo của Thần-Nhân là hoàn toàn phổ quát, bao trùm trong quyền cai trị chính đáng của nó mọi tạo vật của Đức Chúa Trời và mọi hành động của chúng.

Tuy vậy, chân lý này được dạy trong Tân Ước một cách rõ ràng và chắc chắn như bất kỳ tín điều nào khác của đức tin chúng ta. Trong Thi Thiên 8, Đức Chúa Trời tuyên bố ý định của Ngài đặt mọi sự dưới chân loài người. Ý định này Phao-lô (Ê-phê-sô 1:20–23) tuyên bố đã được ứng nghiệm trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết và đặt Ngài bên hữu Ngài trên các nơi trên trời, cao hơn hết mọi quyền cai trị, quyền thế, năng lực, quyền thống trị, và mọi danh được xưng ra, không những trong đời này (aiōn); và đã đặt mọi sự dưới chân Ngài, và ban Ngài làm đầu trên hết mọi sự cho Hội Thánh. Ngài đã tuyên bố với các môn đồ, như nền tảng cho mạng lệnh Ngài ban cho họ, "rằng mọi quyền phép đã được ban cho Ngài trên trời và dưới đất." Trong Phi-líp 2:9, 10, Phao-lô nói: "Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh: hầu cho nghe đến danh Đức Chúa Giê-xu, mọi đầu gối trên trời, dưới đất, bên dưới đất, đều phải quì xuống." Điều này bao hàm một cách tuyệt đối và trọn vẹn toàn thể vũ trụ trong mọi phạm trù của nó là trời, đất và địa ngục, cũng như đoạn trong thư Ê-phê-sô bao hàm mọi thời gian, aiōn, tức thời đại, hiện nay và thời đại sẽ đến. Và điều này được lặp lại và nhấn mạnh bằng ngôn ngữ mạnh mẽ nhất trong Hê-bơ-rơ 2:8: "Vì khi Ngài đặt mọi sự phục dưới Ngài, thì Ngài không để sót một vật nào mà không phục dưới Ngài;" và trong I Cô-rinh-tô 15:27, chỉ một mình Ngài "là ngoại lệ, tức Đấng đã đặt mọi sự dưới Ngài." Nghĩa là, tuyệt đối mọi sự trừ Đức Chúa Cha. Và tất cả những điều này được nói, không phải về thẩm quyền của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời đời đời, mà về thẩm quyền trung bảo của Ngài với tư cách là Thần-Nhân; vì (1) nó được Đức Chúa Cha ban cho Ngài; (2) nó được ban cho Ngài như phần thưởng cho sự vâng phục và chịu khổ của Ngài; (3) khi mục đích mà nó được ban đã hoàn thành trọn vẹn, "khi Ngài đã khiến mọi sự phục chính Ngài," Ngài sẽ giao vương quốc "được ban" này trên vũ trụ "cho Đức Chúa Trời, tức là Cha," và chính Ngài, với tư cách là Thần-Nhân, sẽ "phục Đấng đã đặt mọi sự dưới Ngài, hầu cho Đức Chúa Trời làm muôn vật trong muôn vật" (I Cô-rinh-tô 15:24–28).

Các nhà thần học do đó đã đưa ra một sự phân biệt, nhằm phân loại các khía cạnh và phương pháp khác nhau của sự quản trị vương quyền rộng lớn này, giữa các vương quốc quyền năng, ân điển và vinh hiển của Đấng Christ. Dĩ nhiên, chúng không phải là những lãnh địa hay phạm vi cai trị hoàn toàn khác biệt, vì vương quốc quyền năng bao hàm vương quốc ân điển, và vương quốc ân điển đi trước và dọn đường cho vương quốc vinh hiển. Đúng hơn, chúng là những phương pháp làm việc khác nhau và những hệ thống quản trị đặc biệt khác nhau, tất cả đều nằm trong triều đại phổ quát của Ngài với tư cách là Vua.

I. Vương Quốc Quyền Năng của Đấng Christ.—Đây là sự cai trị quan phòng của Thần-Nhân trên toàn thể vũ trụ vì lợi ích của công tác trung bảo của Ngài với tư cách là Đấng Cứu Chuộc dân riêng của Ngài. Vũ trụ trong mọi tỉnh thành của nó, vật chất và thuộc linh, tạo thành một hệ thống duy nhất. Việc đạt được chắc chắn bất kỳ mục đích nào, việc kiểm soát tuyệt đối bất kỳ lãnh vực đơn lẻ nào, nhất thiết kéo theo việc kiểm soát và quản trị phối hợp mọi bộ phận.

(1.) Do đó, vương quốc quyền năng phổ quát của Đấng Christ trước hết phải bao gồm sự kiểm soát quan phòng của Ngài trên toàn thể vũ trụ vật chất. Vũ trụ vật chất là nền tảng cần thiết của thế giới trí tuệ, luân lý và thuộc linh. Điều cao hơn không thể được cai trị cách thỏa đáng trừ khi điều thấp hơn được kiểm soát. Các định luật của vật chất và trật tự của thế giới vật chất vẫn giữ nguyên như trước, và không có sự thay đổi nào diễn ra mà khoa học có thể khám phá được. Tuy vậy, sự thật vinh hiển là Thần-Nhân, với tư cách là Vua trung bảo, trong aiōn hiện tại, tức thời đại này, đã đưa toàn bộ cơ chế của vũ trụ vật chất vào việc sử dụng làm phương tiện để bảo đảm việc thiết lập vương quốc trung bảo của Ngài. Ngài dẫn dắt các đạo binh đã dàn trận trên trời đến kết quả tối cao đó. Những dòng chảy lớn của mọi lực lượng thế giới đều được hướng về mục đích đó. Những ảnh hưởng dịu dàng của sao Rua vâng theo tiếng Ngài và dây buộc sao Cày ở trong tay Ngài. Không phải Đức Chúa Trời tuyệt đối, mà chính Đấng Cứu Chuộc là bà con của chúng ta, con người cũng là Đức Chúa Trời, là Đấng sắp đặt đường đi của các ngôi sao, "Đấng lấy mây bao phủ bầu trời, Đấng sắm sửa mưa cho đất, Đấng khiến cỏ mọc lên trên núi; Đấng ban đồ ăn cho loài thú, và cho quạ con khi chúng kêu xin;" Đấng "đếm hết tóc trên đầu chúng ta," và "sẽ không để tai họa nào đến gần nơi ở của chúng ta."

(2.) Vương quốc quyền năng trung bảo của Đấng Christ bao gồm sự cai trị luân lý phổ quát của Đức Chúa Trời trên mọi tạo vật có trí khôn của Ngài. Sự cai trị luân lý của Đức Chúa Trời trên gia đình nhân loại chỉ tạo thành một tỉnh trong đế quốc vô biên. Các thiên sứ, ma quỷ và bất kỳ tạo vật có trí khôn nào có thể tồn tại trong các thế giới khác hẳn phải tạo thành một tổng thể luân lý có hệ thống duy nhất với loài người. Toàn bộ đế quốc luân lý của Đức Chúa Trời phải được cai trị theo cùng những nguyên tắc công chính chung. Ý muốn của Đức Chúa Trời phải là luật chung cho mọi người, tình yêu của Ngài là động cơ chung của họ, vinh hiển của Ngài là mục đích chung của họ, sự tương giao với Ngài là mục tiêu chung của họ. Đấng Christ theo nghĩa rộng nhất này là Vua của các vua và Chúa của các chúa. Đức Chúa Trời đã lập Con Ngài làm "kẻ kế tự mọi sự." Ngài được đặt cao hơn hết mọi quyền cai trị, quyền thế, năng lực, quyền thống trị, và mọi danh được xưng ra." "Mọi vật trên trời và mọi vật dưới đất, là những vật sẽ quì xuống trước danh Đức Chúa Giê-xu," bao gồm mọi tạo vật có lý trí. Và mọi người và thiên sứ đều sẽ được nhóm lại trước tòa án xét đoán của Ngài. Ma quỷ "đã bị giữ bằng xiềng xích đời đời trong nơi tối tăm để chờ sự phán xét của ngày lớn" (Giu-đe 6).

Ngài thi hành sự cai trị luân lý phổ quát này một cách quan phòng bằng nhiều cách khác nhau, tùy theo tính cách và hoàn cảnh khác nhau của các thần dân của Ngài, nhưng luôn luôn theo cùng những nguyên tắc công chính thiết yếu. Ngài dùng các thiên sứ làm thần phục vụ cho dân Ngài hiện nay, và Ngài sẽ dùng họ làm tác nhân thi hành của Ngài trong việc sàng lọc của sự phán xét lớn. Ngài kiềm chế và kiểm soát hành động của ma quỷ và các thiên sứ của nó, các thần của quyền lực trên không trung. Ngài kiểm soát mọi biến cố vì ích lợi của dân Ngài. Đặc biệt, Ngài hướng dẫn các biến cố đến mục đích thực hiện sự rèn luyện và giáo dục trọn vẹn của họ, và do đó chuẩn bị cho họ hưởng vinh hiển của Ngài. Mục đích là sự cứu chuộc trọn vẹn của dân Ngài. Nhưng để bảo đảm điều này, mọi thành viên của gia đình nhân loại trong các thế hệ nối tiếp nhau và trong các nhóm gia đình và quốc gia khác nhau của họ phải được đối xử như thần dân của cùng một chính quyền. Trong thời đại hiện nay, không phải Đức Chúa Trời tuyệt đối, mà chính Đấng Cứu Chuộc là bà con của chúng ta, Thần-Nhân, là Chúa, "Đấng Cai Trị giữa các dân tộc." Ngài phán với thẩm quyền cho mọi lương tâm. Ngài có quyền tối cao kiểm soát vì những mục đích riêng của Ngài sự phục vụ của mọi đời sống. Ngài sắp đặt mọi biến cố chính trị và xã hội cùng toàn bộ sự tiến triển của nền văn minh và hoạt động liên kết của loài người để hoàn thành mục đích tối cao của Ngài. Và lúc cuối cùng, mọi chi phái, mọi dân tộc và mọi tiếng sẽ đứng để chịu xét đoán trước ngôi của Ngài và để số phận của mình được định đoạt bởi sắc lệnh của Ngài.

II. Vương Quốc Ân Điển của Đấng Christ.—Vương quốc thuộc linh này, là sự chăm sóc đặc biệt của Đấng Christ, vì lợi ích của nó mà sự cai trị vũ trụ của Ngài được thực hiện, trước hết liên quan đến dân thuộc linh riêng của Ngài với tư cách cá nhân, và thứ hai, liên quan đến dân xưng mình thuộc về Ngài được tổ chức tập thể trong Hội Thánh hữu hình.

(1.) Đấng Christ cai trị dân riêng của Ngài với tư cách cá nhân, cả từ bên ngoài lẫn từ bên trong. Từ bên ngoài, Ngài khuất phục kẻ thù của Ngài và của họ, kiềm chế Sa-tan, các thiên sứ của nó và những kẻ gian ác. Ngài thêm sức cho họ trong sự yếu đuối, bênh vực họ trong hiểm nguy, hướng dẫn và hợp tác với họ trong hành động, và cuối cùng ban cho họ chiến thắng trong mọi cuộc tranh đấu, và khiến họ luôn bền đỗ đến cuối cùng, để họ nhận được mão triều sự sống. Ngài cũng, dưới sự cảm thúc của Thánh Linh Ngài, đưa dân thuộc linh của Ngài vào sự cảm thông với nhau, và kích thích và hướng dẫn những dòng chảy lớn của sự cảm thông cùng những phong trào liên giáo phái lớn của Hội Thánh phổ thông, và mọi chức năng khác nhau trong đó "sự thông công của các thánh đồ" được bày tỏ.

Từ bên trong, Thần-Nhân cai trị tối cao trong mọi tấm lòng Cơ Đốc. Không thể tiếp nhận Đấng Christ làm Của Lễ và Thầy Tế Lễ của chúng ta mà đồng thời không thành tâm tiếp nhận Ngài làm Tiên Tri của chúng ta, hoàn toàn phục tùng sự hiểu biết của mình cho sự dạy dỗ của Ngài, và tiếp nhận Ngài làm Vua của chúng ta, ngầm phục tùng tấm lòng, ý chí và đời sống của mình cho sự kiểm soát tối cao của Ngài. Phao-lô thích tự gọi mình là δοῦλος, tức đầy tớ đã được mua chuộc, của Chúa Giê-xu Christ. Mọi Cơ Đốc nhân đều tự nhiên gọi Ngài là Chúa Giê-xu của chúng ta. Ý muốn của Ngài là luật pháp của chúng ta, tình yêu của Ngài là động cơ của chúng ta, vinh hiển của Ngài là mục đích của chúng ta. Vâng theo ý muốn của Ngài, làm việc trong sự phục vụ Ngài, chiến đấu trong các trận chiến của Ngài, đắc thắng trong các chiến thắng của Ngài, là toàn bộ đời sống và niềm vui của chúng ta.

(2.) Vương quốc ân điển của Đấng Christ cũng bao hàm Hội Thánh hữu hình của Ngài. Mặc dù Hội Thánh thật chỉ được cấu thành bởi sự ngự trong của Đức Thánh Linh, và mặc dù không có tổ chức nào là thiết yếu cho sự tồn tại của nó hay đồng phạm vi với sự tồn tại của nó, tuy vậy Đấng Christ muốn rằng Hội Thánh thật của Ngài, vì những mục đích thực tiễn lớn lao, sẽ luôn tự nhiên có xu hướng tự tổ chức dưới một hình thức nào đó. Các hình thức của nó rất đa dạng, được xác định trong sự khác biệt của chúng bởi các điều kiện quan phòng, và chúng có sự xuất sắc rất khác nhau, tuy vậy tất cả, dù tốt hơn hay kém hơn, đều là những hình thức của Hội Thánh thật, và do đó là những giai đoạn phối hợp của một Hội Thánh duy nhất. Và chỉ một mình Đấng Christ là Đầu hợp pháp của Hội Thánh hữu hình này dưới bất kỳ hình thức nào của nó. Ngài không lập người thay mặt nào. Ngài đã cấm các đầy tớ của Ngài được gọi là ra-bi hay chủ. Ngài tuyên bố sự rủa sả trên những kẻ cai trị hà khắc trên cơ nghiệp của Ngài, dù là các quốc vương, các giáo trưởng hoàn vũ hay giáo hoàng. Ngài đã, trong Lời được cảm thúc của Ngài và qua Đức Thánh Linh hằng ngự trong của Ngài, chu cấp cho sự cai trị của Hội Thánh này qua mọi thời đại. Ngài đã trong đó ấn định các điều kiện gia nhập, các luật lệ và chức vụ, và Ngài bởi sự quan phòng đầy ân điển của Ngài dẫn đến việc lựa chọn những người nắm giữ chức vụ thích hợp. Không có giáo lý nào mà chúng ta buộc phải tin mà Ngài đã không bày tỏ rõ ràng trong Lời của Ngài, cũng không có bổn phận nào mà chúng ta buộc phải làm tròn. Các môn đồ của Đấng Christ là những người tự do của Chúa, được giải thoát khỏi mọi sự trói buộc của loài người, vì họ buộc phải vâng phục tuyệt đối chỉ một mình Ngài. Chính vì nguyên tắc này mà Hội Thánh Scotland cùng dòng dài các vị tử đạo của họ, dưới thời Knox, Melville và Chalmers, đã làm chứng cách cao quý. Giao ước đã ràng buộc Scotland và nước Anh Thanh Giáo phải sống hay chết vì mão triều và giao ước của Đấng Christ.

Đấng Christ đã tuyên bố rằng vương quốc của Ngài "không thuộc về thế gian này"—rằng nó không phải là một vương quốc liên kết với các vương quốc khác, với những tổ chức, luật lệ, phương pháp quản trị và mục đích giống nhau. Nhưng nó là một vương quốc thuộc linh, bao hàm và thâm nhập mọi vương quốc khác, khác biệt về phương pháp và mục đích với chúng đến nỗi khi trung thành với Đầu của mình, nó không thể can thiệp vào bất kỳ vương quốc nào trong số đó hay tham gia liên minh hữu cơ với bất kỳ vương quốc nào trong số đó. Đầu, thành viên, luật lệ, chức sắc, phương pháp, hình phạt và phần thưởng cùng mục đích của nó đều không thuộc về thế gian này, mà đều thuộc linh—tức là chúng được bày tỏ và áp dụng bởi Đức Thánh Linh, và chúng đưa con người vào mối quan hệ với thế giới vĩ đại của những thực tại thuộc linh được bày tỏ trong Kinh Thánh.

Do đó, vương quốc của Đấng Christ thâm nhập mọi cộng đồng chính trị trên thế gian này, và mọi cộng đồng chính trị trên thế gian này bao hàm vương quốc của Đấng Christ. Giống như những chất khí khác nhau, vương quốc của Xê-sa và vương quốc của Đấng Christ là những khoảng trống đối với nhau. Chúng thâm nhập lẫn nhau khi chiếm cùng một lãnh thổ, nhưng mỗi bên vẫn giữ nguyên bản sắc và đặc tính của mình không thay đổi. Chúng nhất thiết ảnh hưởng lẫn nhau trên một số phương diện, nhưng khi được quản trị đúng cách, chúng không can thiệp vào nhau. Dù có cùng các thần dân, chúng vẫn có những mục đích hoàn toàn khác nhau, những tác nhân khác nhau, những luật lệ khác nhau và những phương pháp khác nhau.

III. Vương Quốc Vinh Hiển của Đấng Christ.—Trong thời đại hiện nay, Đấng Christ được bày tỏ chủ yếu như một Vị Thống Lĩnh đắc thắng, trị vì ở vị trí đứng đầu đoàn quân chiến đấu của Ngài, là Vị Thống Lĩnh của sự cứu rỗi chúng ta (Hê-bơ-rơ 2:10) và là Đấng chinh phục kẻ thù của Ngài và của chúng ta cùng Đấng khuất phục thế gian (Khải Huyền 19:11–16). Nhưng về sau, Kinh Thánh bày tỏ một sự viên mãn cuối cùng, khi vương quốc của Đấng Christ sẽ trọn vẹn trong mọi thành viên của nó và sẽ được phát triển đến trạng thái hoàn hảo của nó—khi mọi người đã được cứu chuộc sẽ được nhóm lại, cơn khủng hoảng của sự phán xét đã qua, các thân thể vinh hiển của các thánh đồ được tái hợp với các linh hồn đã được nên trọn vẹn của họ: bấy giờ "Con Người sẽ ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài," và "sẽ không còn sự rủa sả nữa; nhưng ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con sẽ ở trong thành; các đầy tớ Ngài sẽ phục sự Ngài. Họ sẽ thấy mặt Ngài; và danh Ngài sẽ ở trên trán họ" (Khải Huyền 22:3, 4).

IV. Nhưng nếu vương quốc trung bảo của Đấng Christ, như đã khẳng định, là hoàn toàn phổ quát—đặc biệt nếu thẩm quyền trực tiếp của Ngài bao hàm không ngoại lệ mọi con người trên mặt đất trong mọi thời đại, trong mọi mối quan hệ và trong mọi hành động của họ—thì câu hỏi nhất thiết nảy sinh là: Nếu vương quốc của Đấng Christ bao hàm mọi mối quan hệ của con người, thì làm sao có thể có bất kỳ sự phân biệt nào giữa Hội Thánh và Nhà Nước, giữa những điều thuộc về Xê-sa và những điều thuộc về Đấng Christ?

Đây là một câu hỏi mà, dù tự nó đơn giản, đã tiếp tục làm bối rối tâm trí loài người từ thuở ban đầu, và sự lẫn lộn trong tư tưởng này nhất thiết đã đưa đến sự lẫn lộn và xung đột trong hành động.

Trong dân Do Thái, Nhà Nước và Hội Thánh là một cơ thể đồng nhất, thi hành cả chức năng thế tục lẫn chức năng giáo hội, một phần qua cùng các chức sắc và một phần, đôi khi, qua các chức sắc riêng biệt.

Câu trả lời của phe Giáo hoàng, dù thừa nhận sự phân biệt liên quan đến Hội Thánh và Nhà Nước, là vì Đấng Christ là Vua của mọi người và thẩm quyền của Ngài là tối cao trong mọi lãnh vực của lợi ích và hành động của con người, nên giáo hoàng, người thay mặt Ngài, cai trị nhân danh Ngài tối cao trên mọi quốc vương trần thế; rằng Hội Thánh Công Giáo La Mã, một đoàn thể hữu hình bên ngoài, là tối cao trên Nhà Nước trong mọi xứ, Nhà Nước thật ra chỉ là một cơ quan phụ thuộc và có thể thay đổi của Hội Thánh nhằm thi hành các chức năng của chính quyền thế tục.

Câu trả lời của phe Erastus, thuộc các hệ thống Hội Thánh quốc gia, khiến Nhà Nước tối cao trên Hội Thánh, và Hội Thánh thực tế chỉ được xem như một cơ quan của Nhà Nước nhằm thực hiện các chức năng của cơ chế tôn giáo và thờ phượng.

Nhưng nguyên tắc thật đã trở nên được công nhận chung trong thời đại cuối cùng này, rằng Nhà Nước và Hội Thánh, được xem như những xã hội có tổ chức với luật lệ và chức sắc, có những phạm vi, phương pháp và đối tượng hoàn toàn riêng biệt, và do đó chúng không có mối quan hệ hữu cơ đặc biệt nào với nhau cả. Thật vậy, chúng bao hàm cùng một lãnh thổ và cùng những thành phần cá nhân. Cùng những người nam và người nữ mà trong một mối quan hệ cấu thành Nhà Nước thì trong một mối quan hệ khác cấu thành Hội Thánh. Nhà Nước xử lý con người và tài sản của các thành viên Hội Thánh và tài sản công của các xã hội giáo hội chính xác như cách Nhà Nước xử lý tài sản của mọi người khác và các xã hội tự nguyện khác, và các thành viên của Hội Thánh cùng các xã hội giáo hội nợ Nhà Nước chính xác cùng sự vâng phục như mọi công dân và hiệp hội khác nợ Nhà Nước.

Tất cả những điều này hoàn toàn rõ ràng và đúng đắn, nhưng từ những nguyên tắc này người ta đã rút ra những suy luận hoàn toàn ly dị Nhà Nước khỏi mọi tôn giáo và giải phóng nó hoàn toàn khỏi thẩm quyền trung bảo của Chúa Giê-xu Christ. Người ta lập luận một cách phi lý rằng nếu Nhà Nước hoàn toàn thoát khỏi mọi liên minh ràng buộc với Hội Thánh, thì nó hẳn phải thoát khỏi mọi phẩm chất và nghĩa vụ tôn giáo; rằng nếu nó thoát khỏi thẩm quyền của Hội Thánh với tư cách là một xã hội có tổ chức, thì nó hẳn phải thoát khỏi thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ, Đầu của Hội Thánh, và của Kinh Thánh, chứa đựng bộ luật của Ngài. Người ta lập luận rằng vì không một người nào có quyền áp đặt niềm tin tôn giáo của mình lên người khác, nên không một đoàn thể người nào có thể sở hữu quyền như vậy, và do đó không một đa số công dân nào có quyền áp đặt bằng luật pháp của Nhà Nước lên một thiểu số chống đối những nghĩa vụ có nguồn gốc tôn giáo. Tuy vậy, những suy luận này, dù không có căn cứ và lố bịch, lại cực kỳ phổ biến, và được thừa nhận, nếu không muốn nói là được tuyên bố, bởi nhiều Cơ Đốc nhân chân thật, những người không ý thức được sự phi lý và sự hoàn toàn bất trung của chúng đối với Chúa đã chuộc họ và Đấng mà họ xưng mình phục sự như Vua của mình.

Rất hiển nhiên rằng việc các đoàn thể có tổ chức mà chúng ta gọi là "các Hội Thánh" không có mối liên hệ hữu cơ với Nhà Nước, cũng không có quyền tuyên án về những điều hoàn toàn thuộc thẩm quyền của Nhà Nước, không kéo theo việc Nhà Nước không liên quan gì đến các luật lệ hay nghĩa vụ tôn giáo. Có ba lập trường ở đây mang tầm quan trọng vô hạn đối với các công dân Cơ Đốc của Hoa Kỳ:

Thứ nhất. Thật vậy, mọi Nhà Nước trên thế gian đều phải có, và đã có, một tôn giáo nào đó. Nhà Nước là một hiệp hội của con người nhằm mục đích thúc đẩy và bảo vệ lợi ích của xã hội trong giới hạn của đời sống thế tục. Nhà Nước là chính người dân hành động trong năng lực hữu cơ của mình qua bộ máy luật pháp. Do đó, hiển nhiên rằng Nhà Nước hay đoàn thể tập thể phải có mọi phẩm chất thuộc về các thành viên cấu thành nó. Một ngôi nhà còn hơn rất nhiều so với gỗ, gạch, đá hay sắt mà nó được xây nên; tuy vậy, mọi ngôi nhà đều có phẩm chất của vật liệu của nó, dù là gỗ, gạch, đá hay sắt, và nhất thiết sẽ hành động trong những hoàn cảnh nhất định như được xác định riêng bởi bản chất của vật liệu của nó. Vì vậy, mọi Nhà Nước đều còn hơn rất nhiều so với những con người cấu thành nó; tuy vậy, tính cách của Nhà Nước trong mọi phương diện nhất thiết phải được xác định bởi tính cách của dân tộc cấu thành nó. Nếu dân tộc có lý trí, Nhà Nước sẽ có lý trí; nếu có luân lý, thì có luân lý; nếu giàu có hay năng động, thì Nhà Nước sẽ sở hữu những phẩm chất đó; và cũng vậy, nếu dân tộc có tôn giáo, Nhà Nước mà họ cấu thành sẽ có tôn giáo. Thật là phi lý khi một người có thể hoàn toàn tin chắc rằng Đức Chúa Trời hiện hữu và Ngài là Đấng Cai Trị về luân lý sẽ đòi hỏi một bản tường trình về mọi việc làm trong thân thể—rằng người đó có thể có tấm lòng đầy lòng trung thành yêu mến và tận hiến cho Đức Chúa Trời với tư cách cá nhân trong khi làm ăn riêng, rồi lại hoàn toàn quên lãng sự hiện hữu và các đòi hỏi của Đức Chúa Trời ngay khi bắt đầu hành động chính trị với tư cách là công dân của Nhà Nước. Nếu một người biết rằng Đức Chúa Trời đã cấm trộm cắp, loạn luân, hay ly dị trừ một số điều kiện nhất định, hay việc theo đuổi công việc đời trên ngày Sa-bát hằng tuần, thì người đó với tư cách là công dân không thể làm gì khác hơn là lập và thi hành luật pháp phù hợp với ý muốn đã biết của Đức Chúa Trời. Nếu một Nhà Nước trong luật pháp công của nó hành động một cách vô thần, thì chỉ có thể là vì đa số công dân của nó trong lòng là những người vô thần, bất kể những lời xưng nhận tôn giáo nào mà họ có thể đưa ra. Lập trường trung gian, lập trường tiêu cực, là hoàn toàn không thể. Đức Chúa Trời hoặc được công nhận hoặc bị chối bỏ, Ngài hoặc được vâng phục cách cẩn thận hoặc bị bất tuân cách nổi loạn; và sự không thể có lập trường tiêu cực này cũng đúng trong các xã hội chính trị và trong cách hành xử của chúng như trong bất kỳ lãnh vực nào khác của đời sống con người. Mọi dân tộc đều có một tôn giáo hoặc tích cực, hung hăng vô thần; sự thờ ơ chính là sự chống đối.

Thứ hai. Mọi Cơ Đốc nhân đều phải tin rằng Nhà Nước nên vâng phục luật pháp đã được bày tỏ của Đấng Christ. Điều này đúng vì—(1) Lời của Đức Chúa Trời tuyên bố rõ ràng rằng "các quyền cầm quyền đều bởi Đức Chúa Trời mà ra;" rằng "các quan quyền là đầy tớ của Đức Chúa Trời để làm ích cho chúng ta;" rằng "ai chống cự quyền cầm quyền, tức là chống cự mạng lệnh của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 13:1–4). (2) Vì chính Đấng Christ đã tuyên bố rõ ràng rằng với tư cách là Đấng Trung Bảo, mọi quyền phép (ἐξουσία, quyền cai trị) trên trời và dưới đất đã được giao phó cho Ngài (Ma-thi-ơ 28:18). Do đó Ngài được lập làm "Chúa của các chúa và Vua của các vua." (3) Vì sự bày tỏ của Cơ Đốc giáo trong Kinh Thánh được cảm thúc bày tỏ ý muốn của Đấng Christ về nhiều vấn đề mà ý muốn đó chỉ có thể được thực hiện qua trung gian của Nhà Nước cùng luật pháp và chức sắc của Nhà Nước. Nhà Nước phải tuyên bố ý muốn của mình về sự nghỉ ngơi trong ngày Sa-bát, về hôn nhân và ly dị, về quyền sở hữu tài sản và quan hệ giữa tư bản và lao động, về hình phạt tử hình và về việc giáo dục giới trẻ. Lãnh vực bao quát bởi những vấn đề này Nhà Nước không thể nào tránh khỏi. Và một Cơ Đốc nhân biết ý muốn của Đấng Christ về những điểm đang bàn cũng không thể nào phớt lờ hay bất tuân ý muốn đó khi hành động trong năng lực công dân của Nhà Nước. Nếu người đó làm như vậy, người đó ý thức mình phạm tội bất trung trực tiếp đối với Chúa của mình. Mọi Cơ Đốc nhân thông sáng và chân thật đều phải tìm cách khiến mọi hành động của xã hội chính trị mà mình thuộc về đều vâng phục ý muốn đã được bày tỏ của Chúa Giê-xu Christ, Vua tối cao, Đấng Cai Trị giữa các dân tộc. Hội Thánh và Nhà Nước độc lập lẫn nhau một cách hoàn toàn. Các chức sắc và luật lệ của bên này không có thẩm quyền trong phạm vi của bên kia. Tuy vậy, Đấng Christ là Vua chung của cả hai, và Kinh Thánh của Ngài là bộ luật chung của cả hai. Điểm khác biệt duy nhất là, dưới một Vua duy nhất và giống nhau, là Đấng Christ, ánh sáng của tự nhiên là luật chính yếu, lời Kinh Thánh là luật bổ sung, của Nhà Nước; trong khi lời mặc khải là luật chính yếu và ánh sáng của tự nhiên là luật bổ sung của Hội Thánh. Nhưng Đấng Christ, lương tâm và Kinh Thánh cai trị như nhau trong mỗi phạm vi.

Thứ ba. Hoa Kỳ Bắc Mỹ này là, và từ ban đầu đã là, theo luật pháp, theo quyền và theo thực tế, một quốc gia Cơ Đốc. Các thuộc địa ban đầu được định cư bởi những đoàn thể người có tính cách Cơ Đốc nổi bật, những người đã di cư khỏi quê hương châu Âu của mình vì lý do tôn giáo. Họ là người Thanh Giáo, người Huguenot, người Scotland, người Scotland-Ai-len, người Hà Lan và người Đức theo Trưởng Lão, người Quaker, người Anh Giáo và người Công Giáo La Mã, nhưng tất cả đều là Cơ Đốc nhân. Hơn bất kỳ nhóm người đa dạng và đông đảo nào khác từng biết trong lịch sử nhân loại, họ là những Cơ Đốc nhân sốt sắng, và họ đến đây với chính mục đích kết tinh đức tin của mình thành những thể chế bất diệt. Những người này đã chinh phục vùng hoang dã, lập nên quốc gia và đặt mọi viên đá nền tảng của luật hiến pháp của chúng ta. Thông luật của nước Anh, sản phẩm của Cơ Đốc giáo, là thông luật của chín phần mười các Tiểu bang và Lãnh thổ của chúng ta. Các giáo phái Cơ Đốc, thuộc Anh Giáo hay Độc Lập, đã được thiết lập theo luật pháp trong hầu hết các thuộc địa đầu tiên. Chủ nghĩa hữu thần được công nhận rõ ràng trong hầu hết các hiến pháp Tiểu bang của chúng ta, và Cơ Đốc giáo trong nhiều hiến pháp trong số đó. Cơ Đốc giáo đã được công nhận ngay từ đầu bằng hành động rõ ràng trong việc bổ nhiệm các tuyên úy cho Quốc hội và cho lục quân, hải quân Hoa Kỳ cùng các cơ quan lập pháp và nhà tù của các Tiểu bang; bằng việc ấn định các ngày kiêng ăn và các ngày tạ ơn bởi các quan chức tối cao của các Tiểu bang và của quốc gia; và bằng việc ban hành các luật về ngày Sa-bát và các luật trấn áp sự phạm thượng. Điều đúng lúc ban đầu đã trở nên ngày càng đúng với thực tế kể từ đó. Gần một nửa tổng số dân trưởng thành thực tế của đất nước là tín hữu dự Tiệc Thánh trong các Hội Thánh Cơ Đốc. Tỷ lệ tín hữu dự Tiệc Thánh trong các Hội Thánh Tin Lành của chúng ta so với toàn thể dân số vào năm 1800 là 1 trên mỗi 14,50 người thuộc mọi lứa tuổi; năm 1850 là 1 trên mỗi 6,57; năm 1870 là 1 trên mỗi 5,78; và năm 1880 là 1 trên mỗi 5 người trong tổng số dân cư; trong khi đó, từ sáu đến bảy triệu người Công Giáo La Mã đồng đạo Cơ Đốc của chúng ta đã xuất hiện. Từ năm 1800 đến năm 1880, toàn thể dân số của quốc gia đã tăng 9,46 lần, trong khi cùng thời gian đó, số tín hữu dự Tiệc Thánh của các Hội Thánh Tin Lành của chúng ta đã tăng 27,52 lần.

Không có hai luật pháp cho cá nhân và cho cộng đồng. Những nghĩa vụ ràng buộc cá nhân nhất thiết ràng buộc mọi cộng đồng mà những cá nhân này cấu thành. Mọi con người đều buộc phải làm Cơ Đốc nhân; do đó mọi cộng đồng con người đều buộc phải vâng theo luật pháp của Đấng Christ. Hoa Kỳ, xét như một sự kiện lịch sử, luôn xưng mình là một Quốc gia Cơ Đốc, và do đó chúng ta càng bị ràng buộc gấp đôi vào lòng trung thành này—(1) bởi nghĩa vụ chung ràng buộc mọi người; (2) bởi những cơ hội đặc biệt và các giao ước của tổ tiên chúng ta, được truyền lại cho chúng ta theo quyền thừa kế tự nhiên.

V. Tầm quan trọng áp đảo của nguyên tắc này và sức nặng của nghĩa vụ này hiện ra trong ánh sáng rõ ràng nhất ngay khi quốc gia đòi hỏi quyền điều chỉnh chức năng tối cao là giáo dục. Người ta nhấn mạnh rằng quyền tự bảo tồn là luật tối cao của các Quốc gia cũng như của cá nhân; rằng nếu quyền bầu cử là phổ quát, thì mọi người nắm giữ quyền bầu cử đó phải được giáo dục để bảo đảm sự an toàn của Nhà Nước; rằng do tính chất hỗn tạp của dân số chúng ta và sự chia rẽ của Hội Thánh Cơ Đốc, không có cơ quan nào hiện hữu có đủ khả năng giáo dục toàn bộ những người nắm giữ quyền bầu cử phổ quát ngoại trừ chính Nhà Nước.

Do đó, tình hình như sau:

Thứ nhất. Xu hướng của toàn bộ hệ thống, trong đó đã đạt được tiến bộ to lớn, là tập trung hóa. Mỗi Tiểu bang cai trị hệ thống trường công của mình bằng một cơ quan trung ương, cơ quan này đưa chúng, vì mục đích hiệu quả cao hơn, vào sự thống nhất về phương pháp và quy tắc. Các trường này được phân cấp và bổ sung bởi các trường sư phạm, trường trung học và được hoàn thiện bởi trường đại học của Tiểu bang. Xu hướng là hợp nhất tất cả các hệ thống trường học này của các Tiểu bang thành một hệ thống quốc gia thống nhất, cung cấp với mọi nguồn lực dồi dào của quốc gia cho toàn bộ việc giáo dục công dân trong mọi ngành tri thức nhân loại, và khi làm như vậy, thiết lập một chương trình học thống nhất, các tiêu chuẩn thống nhất cho việc tuyển chọn giáo viên và một bộ máy văn học học đường thống nhất gồm sách giáo khoa, v.v.

Thứ hai. Xu hướng là cho rằng hệ thống này phải hoàn toàn thế tục. Học thuyết vô thần đang trở nên lưu hành, ngay cả giữa những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu và ngay cả giữa một số mục sư Cơ Đốc bối rối, rằng một nền giáo dục do chính quyền chung cung cấp cho con cái của các đảng phái tôn giáo khác nhau nên hoàn toàn bị tước bỏ mọi tính chất tôn giáo. Người Tin Lành phản đối việc các trường học của chính quyền bị dùng cho mục đích truyền bá các giáo lý của Hội Thánh Công Giáo La Mã, và phe Giáo Hội La Mã phản đối việc dùng bản Kinh Thánh của người Tin Lành và việc truyền bá các giáo lý đặc thù của các Hội Thánh Tin Lành. Người Do Thái phản đối việc các trường học bị dùng để truyền bá Cơ Đốc giáo dưới bất kỳ hình thức nào, và những người vô thần cùng những người bất khả tri phản đối bất kỳ sự dạy dỗ nào hàm ý sự hiện hữu và sự cai trị luân lý của Đức Chúa Trời. Có thể chứng minh một cách chính xác rằng nếu mọi đảng phái trong Nhà Nước đều có quyền loại khỏi các trường công bất cứ điều gì mà họ không tin là đúng, thì người tin nhiều nhất phải nhường cho người tin ít nhất, và rồi người tin ít nhất phải nhường cho người hoàn toàn không tin gì, bất kể thiểu số những người vô thần hay những người bất khả tri có nhỏ đến đâu. Hiển nhiên rằng theo kế hoạch này, nếu nó được thực hiện một cách nhất quán và bền bỉ trên khắp đất nước, hệ thống giáo dục phổ thông quốc gia của Hoa Kỳ sẽ trở thành công cụ hiệu quả và rộng lớn nhất cho việc truyền bá chủ nghĩa vô thần mà thế giới từng chứng kiến.

Thứ ba. Lời tuyên bố về tính vô tư giữa những lập trường trực tiếp mâu thuẫn nhau như lập trường của người Do Thái, người Hồi Giáo và Cơ Đốc nhân, và đặc biệt như lập trường của người hữu thần và người vô thần, rõ ràng là phi lý. Và không kém phần phi lý và không thể là lời tuyên bố rằng một hệ thống giáo dục có thể thờ ơ đối với những vấn đề nền tảng này. Không có ngành tri thức nào, trừ những ngành hoàn toàn mang tính hình thức như logic trừu tượng hay toán học, có thể được biết hay dạy với tinh thần hoàn toàn thờ ơ giữa chủ nghĩa hữu thần và chủ nghĩa vô thần. Mọi ngành nào đề cập đến thực tại, dù là nguyên tắc, vật thể khách quan hay bản chất, hay các biến cố, đều phải thật sự là một trong hai; nếu nó không tích cực và công khai mang tính hữu thần, thì nó hẳn phải thật sự và trong toàn bộ hiệu quả mang tính vô thần. Vũ trụ vật chất cũng như vũ trụ luân lý phải được quan niệm hoặc dưới ánh sáng hữu thần hoặc dưới ánh sáng vô thần. Nó phải bắt nguồn và phát triển qua ý chí thông minh—tức là, nơi một ngôi vị—hoặc qua nguyên tử, lực hay sự tình cờ. Thuyết mục đích phải được thừa nhận ở khắp mọi nơi hoặc bị chối bỏ ở khắp mọi nơi. Triết học, đạo đức học, luật học, khoa học chính trị và xã hội, chỉ có thể được quan niệm và xử lý từ quan điểm hữu thần hoặc từ quan điểm vô thần. Đề nghị xử lý chúng từ quan điểm trung lập là dốt nát và phi lý. Thông luật của nước Anh không thể hiểu được nếu không được đọc dưới ánh sáng của tôn giáo mà nó bắt nguồn. Ngôn ngữ Anh không thể được hiểu một cách cảm thông hay dạy dỗ bởi một tâm trí mù lòa trước dòng chảy tư tưởng và đời sống tôn giáo hiện diện khắp mọi nơi, vốn bày tỏ chính nó qua các thuật ngữ của ngôn ngữ đó. Lịch sử của Cơ Đốc giáo, đặc biệt là lịch sử của các dân tộc nói tiếng Anh, và triết học lịch sử nói chung, sẽ chứng tỏ là một câu đố hoàn toàn không thể giải được đối với mọi người cố gắng đọc nó theo bất kỳ nghĩa phi hữu thần, thờ ơ về tôn giáo nào. Chắc chắn rằng trong toàn bộ phạm vi của nền giáo dục cao hơn, lập trường thờ ơ hoàn toàn là điều tuyệt đối không thể—rằng dọc theo toàn bộ tuyến, mối quan hệ của con người và vũ trụ với Đức Chúa Trời hằng hiện diện, Chúa tối cao của lương tâm và tấm lòng, việc không khẳng định chân lý hoàn toàn tương đương với việc khẳng định ở mọi điểm điều ngược lại của nó.

Mê tín phổ biến cho rằng con người có thể được giáo dục để trở thành công dân tốt hay để phục vụ bất kỳ mục đích nào khác dưới gầm trời mà không cần tôn giáo thì phi khoa học và phi triết học như nó phi tôn giáo. Nó cố tình bỏ qua những yếu tố thiết yếu và chi phối nhất của tính cách con người: rằng con người về mặt cấu tạo cũng có tính tôn giáo (tức là trung thành hay bất trung) như có tính lý trí; rằng luân lý là không thể khi tách khỏi nền tảng tôn giáo mà nó nảy sinh từ đó; rằng, xét như một sự kiện, tự do của con người và các thể chế cộng hòa ổn định, cùng mọi kế hoạch giáo dục phổ quát thành công trên thực tế trong mọi lịch sử quá khứ, đều bắt nguồn từ các chức vụ tích cực của tôn giáo Cơ Đốc, và chỉ từ những chức vụ đó mà thôi. Mê tín khốn khổ này không dựa trên bất kỳ sự kiện kinh nghiệm nào, và ngược lại, được duy trì trên những căn cứ thuần lý thuyết, chống lại mọi bài học mà lịch sử quá khứ của nòi giống chúng ta cung cấp về vấn đề này.

Việc nói rằng sự thiếu sót của hệ thống giáo dục quốc gia về mặt này sẽ được bù đắp thỏa đáng bởi các hoạt động của các Hội Thánh Cơ Đốc không phải là một câu trả lời. Không một tòa án nào chấp nhận lời bào chữa cho việc phát tán chất độc rằng kẻ đầu độc biết có một tác nhân khác đang tích cực phát tán thuốc giải độc. Hơn nữa, các Hội Thánh, bị chia rẽ và không được quốc gia công nhận, sẽ chỉ có thể chống lại một cách rất không thỏa đáng sự dữ chết người do các trường công của Nhà Nước gây ra với mọi nguồn lực và uy tín của chính quyền. Nhưng hơn hết, chủ nghĩa vô thần được dạy trong trường học không thể bị chủ nghĩa hữu thần được dạy trong Hội Thánh đối trọng. Chủ nghĩa hữu thần và chủ nghĩa vô thần không thể hòa hợp để tạo thành bất cứ điều gì. Mọi chân lý trong mọi phạm vi đều hữu cơ là một và không thể tách rời về mặt sống còn. Các cơ quan khác nhau không thể độc lập thảo luận và truyền bá các khía cạnh tôn giáo và các khía cạnh thuần tự nhiên của chân lý một cách riêng rẽ. Chúng không thể bị tách rời; ở một mức độ nào đó, chúng phải nhận biết lẫn nhau và được dạy cùng nhau, như chúng được kinh nghiệm trong các mối quan hệ tự nhiên của chúng.

Tôi chắc chắn như tôi chắc chắn về sự kiện Đấng Christ trị vì rằng một hệ thống giáo dục quốc gia toàn diện và tập trung hóa, tách khỏi tôn giáo, như hiện nay thường được đề xuất, sẽ chứng tỏ là bộ máy đáng sợ nhất cho việc truyền bá sự bất tín chống Cơ Đốc và vô thần, cùng đạo đức hư vô chống xã hội, cá nhân, xã hội và chính trị, mà thế giới bị tội lỗi xé nát này từng chứng kiến.

VI. Lòng trung thành mà chúng ta nợ không phải là đối với một giáo lý, mà là đối với một Ngôi Vị, Thần-Nhân, Vua trung bảo của chúng ta. Chúng ta buộc phải vâng theo Kinh Thánh trong mọi hành động và mối quan hệ của mình với tư cách là công dân cũng như thành viên Hội Thánh, vì đó là luật pháp mà Ngài đã ban hành làm quy tắc cho hành động của chúng ta, và vì Ngài là Chúa và Chủ tối cao của chúng ta. Nền tảng của thẩm quyền của Ngài không phải là sự bầu chọn của chúng ta, mà là những sự kiện rằng Ngài tuyệt đối hoàn hảo và xứng đáng với lòng tin cậy và sự vâng phục tuyệt đối, và rằng Ngài đã tạo dựng chúng ta, tiếp tục nâng đỡ chúng ta trong sự tồn tại, cung cấp cho chúng ta mọi điều khiến sự tồn tại trở nên đáng ao ước, và rằng Ngài đã cứu chuộc chúng ta khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bằng huyết của Ngài. Do đó, thẩm quyền của Ngài không phụ thuộc vào đức tin hay lời xưng nhận của chúng ta. Nó ràng buộc kẻ vô thần và kẻ trụy lạc cũng như tín hữu hay thánh đồ. Không một người nào có thể viện cớ được miễn trừ vì mình là người không tin. Chúng ta là tín hữu cũng không thể được miễn khỏi việc sắp xếp toàn bộ đời sống của mình một cách nhất quán theo ý muốn đã được bày tỏ của Ngài chỉ vì đa số đồng bào của chúng ta không đồng ý với chúng ta. Người khác làm gì thì làm; còn chúng ta và nhà chúng ta, chúng ta sẽ phục sự Chúa.

Và nếu Đấng Christ là Chúa của các chúa và Vua của các vua, nếu Ngài thật sự là Đấng Cai Trị giữa các dân tộc, thì mọi dân tộc theo nghĩa cao hơn đều là một dân tộc, dưới một Vua, một luật pháp, có một lợi ích và một mục đích. Không thể có hai luật pháp cho Cơ Đốc nhân—một để cai trị các mối quan hệ của cá nhân, và một để cai trị các mối quan hệ của các dân tộc. Chúng ta phải yêu người lân cận của mình như chính mình, như Thầy đã phán; do đó chúng ta phải yêu dân tộc lân cận như dân tộc của chính mình. Những sự ganh đua, ghen tị, đối kháng và chiến tranh tàn khốc giữa các dân tộc đều là những cuộc tranh đấu huynh đệ tương tàn ghê tởm và những sự nổi loạn của Sa-tan chống lại Chúa Giê-xu Christ, Vua chung của chúng ta. Hình thức yêu nước được gọi là yêu nước mà con cái đáng thương của chúng ta được dạy là một đức tính vĩ đại biết bao, so với niềm đam mê thánh khiết, nâng cao, bao hàm mọi dân tộc như những phần không thể tách rời của một vương quốc phổ quát sống động của Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, thì nhỏ bé, hẹp hòi và ích kỷ biết bao! Giả sử doanh nghiệp của các ngươi trong những cuộc cạnh tranh lớn về chế tạo và thương mại vượt trội hơn họ, và các ngươi trở nên giàu có và mạ vàng các cung điện của mình bằng chiến lợi phẩm từ sự nghèo khó của họ; giả sử gân cốt chiến tranh hay sức mạnh và lòng dũng cảm cá nhân của các ngươi vượt trội hơn họ, và đế quốc của các ngươi trở nên vĩ đại từ đống đổ nát của cộng đồng của họ,—sau rốt, các ngươi là gì, nếu không phải là kẻ phản bội hòa bình của anh em mình hay kẻ hủy diệt sự sống của anh em mình và kẻ bất trung xé nát thân thể của Chúa chung của chúng ta? Than ôi, chúng ta vẫn còn phải học rằng cái gọi là luật danh dự giữa các dân tộc cũng là một điều tầm thường và thô tục như luật danh dự giữa các cá nhân!

Và nếu Đấng Christ thật sự là Vua, thi hành thẩm quyền nguyên thủy và trực tiếp trên Nhà Nước cũng thật như Ngài thi hành trên Hội Thánh, thì nhất thiết phải suy ra rằng việc chối bỏ hay sao nhãng chung đối với quyền làm Chúa chính đáng của Ngài, bất kỳ sự từ chối phổ biến nào trong việc vâng theo Kinh Thánh, là cuốn luật công khai của vương quốc Ngài, hẳn phải kéo theo sự suy tàn về chính trị và xã hội cũng như về luân lý và tôn giáo. Nếu các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu bất trung với thẩm quyền của Chúa mình trong năng lực công dân của Nhà Nước, họ không thể mong đợi được phước bởi sự ngự trong của Đức Thánh Linh trong năng lực thành viên Hội Thánh của mình. Vương quốc của Đấng Christ là một, và không thể bị chia rẽ trong sự sống hay trong sự chết. Nếu Hội Thánh suy yếu, Nhà Nước không thể khỏe mạnh, và nếu Nhà Nước nổi loạn chống lại Chúa và Vua của mình, Hội Thánh không thể hưởng ân huệ của Ngài. Nếu Đức Thánh Linh bị rút khỏi Hội Thánh, Ngài không hiện diện trong Nhà Nước; và nếu Ngài, Đấng duy nhất là "Chúa, Đấng Ban Sự Sống," vắng mặt, thì mọi trật tự đều không thể và các yếu tố của xã hội thoái lui về đêm tối và hỗn mang nguyên thủy.

Ai chịu trách nhiệm về những luật lệ và phong tục ly dị không thánh khiết, trong những năm gần đây đã lan rộng nhanh chóng, như một căn bệnh ung thư hiến pháp, khắp toàn bộ cơ cấu xã hội của chúng ta? Ai chịu trách nhiệm về sự xúc phạm ngày Sa-bát của tổ tiên chúng ta ngày càng tăng, gần như phổ quát? Ai chịu trách nhiệm về những sự bại hoại phổ biến trong thương mại, làm lỏng lẻo các mối dây của đức tin và biến các sảnh đường của nhà buôn lương thiện thành sòng bạc? Ai chịu trách nhiệm về những học thuyết mới về giáo dục thế tục, giao phó chính những đứa con đã chịu báp-têm của Hội Thánh cho một sự tuyên truyền quái gở của chủ nghĩa tự nhiên và chủ nghĩa vô thần? Ai chịu trách nhiệm về học thuyết mới cho rằng Nhà Nước không phải là tạo vật của Đức Chúa Trời và không nợ Ngài lòng trung thành, do đó khiến quyền làm Đầu trung bảo của Đấng Christ trở thành một cái bóng không có thực chất và vương quốc của Ngài thành một giấc mơ không thật?

Từ đâu mà đến những sự đảo lộn đáng sợ này của tảng đá nguyên thủy cổ xưa mà xã hội luôn dựa vào? Từ đâu mà đến trận động đất xã hội chủ nghĩa này, sắp xếp tư bản và lao động trong xung đột không thể hòa giải như oxy và lửa? Từ đâu mà đến những lời cuồng loạn hư vô, vô chính phủ điên rồ này, những điềm báo hoang dại về một trận đại hồng thủy phổ quát, sẽ xóa sạch cùng một lúc gia đình, trường học, Hội Thánh, mái ấm, mọi nền văn minh và tôn giáo, trong một biển hủy diệt?

Nhân danh lợi ích của chính các ngươi, tôi nài xin các ngươi; nhân danh kho tàng và vựa lúa của các ngươi, nhân danh những nông trại giàu có và thành phố của các ngươi, nhân danh những tích lũy trong quá khứ và những hy vọng trong tương lai của các ngươi,—tôi truyền cho các ngươi, các ngươi sẽ không bao giờ được an toàn nếu các ngươi không trung thành giữ gìn mọi quyền vương miện của Chúa Giê-xu, Vua của loài người. Nhân danh con cái các ngươi và gia tài của chúng về nền văn minh Cơ Đốc quý báu mà đến lượt mình các ngươi đã nhận từ tổ phụ mình; nhân danh Hội Thánh Cơ Đốc,—tôi truyền cho các ngươi rằng đặc quyền thiêng liêng của nó, tự do tôn giáo, không thể được giữ gìn bởi những người trong các vấn đề dân sự chối bỏ lòng trung thành với Vua. Nhân danh linh hồn của chính các ngươi và sự cứu rỗi của nó; nhân danh Nạn Nhân đáng tôn thờ của sự hy sinh đẫm máu và đau đớn mà từ đó các ngươi rút ra mọi hy vọng cứu rỗi của mình; bởi Ghết-sê-ma-nê và Can-vary,—tôi truyền cho các ngươi, hỡi công dân Hoa Kỳ, đang trôi nổi trên biển chính trị rộng lớn và hoang dại của các ngươi, CÓ MỘT VUA KHÁC, LÀ GIÊ-XU: SỰ AN TOÀN CỦA NHÀ NƯỚC CHỈ CÓ THỂ ĐƯỢC BẢO ĐẢM BẰNG CON ĐƯỜNG TRUNG THÀNH KHIÊM NHƯỜNG VÀ HẾT LÒNG VỚI NGÔI VỊ NGÀI VÀ VÂNG PHỤC LUẬT PHÁP NGÀI.

"Tôi truyền cho ngươi trước mặt Đức Chúa Trời, là Đấng ban sự sống cho mọi vật, và trước mặt Chúa Giê-xu Christ, là Đấng trước mặt Bôn-xơ Phi-lát đã làm chứng tốt lành rằng, ngươi phải giữ điều răn, không vết, không chỗ trách được, cho đến kỳ Chúa Giê-xu Christ chúng ta hiện ra: là điều mà Đấng Chủ Tể hạnh phước và có một mình, là Vua của các vua, Chúa của các chúa, sẽ bày tỏ trong kỳ của Ngài; Ngài một mình có sự không hề chết, ở trong sự sáng không thể đến gần được, chẳng người nào từng thấy Ngài và cũng không thấy được; danh Ngài được tôn quí và quyền năng đời đời. A-men" (I Ti-mô-thê 6:13–16).

BÀI GIẢNG XIII

VƯƠNG QUỐC CỦA ĐẤNG CHRIST

Chiều nay chúng ta sẽ xem xét những gì được bày tỏ trong Kinh Thánh về bản chất và định mệnh của vương quốc của Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Vua trung bảo nhất thiết phải có một vương quốc, và việc thảo luận về vương quốc tiếp nối một cách thích hợp việc thảo luận về chức vụ vua của Vua.

Chỉ có một vương quốc hay lãnh địa thuộc linh mà Đấng Christ trị vì đời đời, và cuối cùng sẽ vinh hiển đời đời trong vinh hiển hoàn hảo của Vua của nó; tuy vậy trong Kinh Thánh có ba danh xưng khác nhau được dùng để trình bày những sự xuất sắc và phước hạnh của lãnh địa đó dưới các khía cạnh khác nhau. Cần nhớ rằng trong khi những danh xưng khác nhau này không bao giờ được lẫn lộn, vì chúng khác nhau về tính linh hoạt và phạm vi sử dụng cùng khía cạnh mà mỗi danh xưng trình bày về cùng một chủ thể, tuy vậy chúng liên quan đến một chủ thể duy nhất và giống nhau. Do đó, sự đa dạng của các danh xưng và cách dùng của chúng không bao giờ được dẫn đến bất kỳ sự lẫn lộn nào về tính đồng nhất và tính duy nhất của đối tượng mà chúng liên quan đến. Trái lại, chúng nên, bằng sự đa dạng của mình, minh họa những sự hoàn hảo và quan hệ nhiều mặt của một vương quốc duy nhất, ngày càng trở nên vinh hiển và quyền năng hơn qua mọi thời đại nối tiếp nhau.

Các danh xưng khác nhau được dùng trong Kinh Thánh để chỉ định đối tượng siêu việt duy nhất này trên các mặt và quan hệ khác nhau của nó là Vương Quốc, Hội Thánh và Thành của Đức Chúa Trời.

I. Từ "vương quốc" là từ đầu tiên theo thứ tự sử dụng của nó. Nó là từ đặc trưng được dùng cho mục đích này hầu như chỉ trong Cựu Ước. Trong Tân Ước, từ "vương quốc" dường như không còn được dùng thường xuyên và nổi bật nữa chính xác theo tỷ lệ mà từ Hội Thánh được nâng cao về những mặt này. Từ "vương quốc" được dùng năm mươi lần trong Ma-thi-ơ, và một trăm mười bảy lần trong bốn sách Phúc Âm, chỉ tám lần trong sách Công Vụ, và chỉ hai mươi bốn lần trong mọi Thư tín và sách Khải Huyền; trong khi đó, ngược lại, từ "Hội Thánh" chỉ xuất hiện ba lần trong mọi sách Phúc Âm và một trăm lẻ năm lần trong sách Công Vụ, các Thư tín và sách Khải Huyền. Từ "vương quốc" chủ yếu biểu thị quyền thống trị, sự kiểm soát và sự vâng phục luật pháp. Từ Hy Lạp "Hội Thánh" chủ yếu biểu thị sự tuyển chọn, sự cứu chuộc ra khỏi đám đông những người tội lỗi và hư mất. Các từ "thành của Đức Chúa Trời" chủ yếu nhấn mạnh vương quốc như trung tâm, như một đơn vị tuyệt đối, như đã đạt đến ánh sáng hoàn hảo của nền văn minh, sự giàu có và quyền lực.

Trong tất cả các thuật ngữ này, từ "vương quốc" là linh hoạt nhất và có phạm vi rộng nhất trong cách dùng Tân Ước của nó. Nó được dùng một cách tự nhiên và thích hợp theo ba nghĩa đặc biệt: (1) Theo nghĩa "lãnh địa" hay phạm vi thống trị. Như vậy, chúng ta thường dùng cụm từ "vương quốc Anh" khi chúng ta có ý biểu thị sự phân chia địa lý với những biên giới chính trị đã biết và cư dân của nó. Theo cách này, Tân Ước thường dùng cụm từ "vương quốc của Đức Chúa Trời" hay "của Đấng Christ" hay "của thiên đàng" để biểu thị lãnh địa mà chính quyền của Đấng Christ bao trùm, các thần dân của vương quốc Ngài trong mối quan hệ của họ với chính quyền của Ngài. Theo nghĩa này, người ta được nói là bước vào vương quốc—tức là trở thành thần dân của nó và người tham dự những lợi ích thuộc về mọi thần dân trung thành của nó. Theo nghĩa "lãnh địa" hay thần dân của quyền thống trị của Đấng Christ này, từ vương quốc trùng hợp về ý nghĩa với từ Hội Thánh theo nghĩa chặt chẽ nhất và sự bao hàm rộng nhất của nó. (2) Từ vương quốc thường được dùng, cả trong ngôn ngữ Kinh Thánh lẫn trong đời sống thế tục, theo nghĩa "triều đại" hay việc thi hành thẩm quyền vương quyền. Như vậy, khi Charles I bị phế truất ở nước Anh và chức vụ vua bị bãi bỏ, và chế độ Bảo hộ của Oliver Cromwell được thiết lập thay thế, các sử gia nói rằng "vương quốc" đã bị bãi bỏ và Thịnh vượng chung được thiết lập. Một lần nữa, khi Oliver qua đời và con trai cùng người kế vị của ông bị buộc phải thoái vị, và Charles II được đưa trở lại và đặt lên ngôi kế thừa của mình, các sử gia nói rằng Thịnh vượng chung đã bị bãi bỏ và "vương quốc" đã được khôi phục. Như vậy, theo nghĩa "triều đại" này, Kinh Thánh dùng từ "vương quốc" khi nói "nước thiên đàng đã đến gần," hay khi chúng ta được dạy cầu nguyện "nước Cha được đến." Và (3) cả trong cách dùng của Kinh Thánh lẫn trong đời sống hằng ngày, chúng ta dùng từ "vương quốc" để biểu thị những lợi ích hay phước hạnh phát sinh từ việc thi hành thẩm quyền vương quyền một cách nhân từ. Như vậy, trong khi chuẩn bị cho cuộc coup d'état, Napoleon III đã nói trong một bài diễn văn công khai tại Lyons rằng "Đế chế là hòa bình"—tức là hòa bình phổ quát sẽ là chính sách và hiệu quả của chế độ đế quốc mà tôi đề xuất giới thiệu. Tương tự như vậy, Phao-lô dùng từ này khi ông nói (Rô-ma 14:17), "Vì nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống"—tức là triều đại của Đấng Christ không bày tỏ chính nó trong loại hoạt động đó—"nhưng tại sự công bình, bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh:" đó là những đặc tính của lãnh địa của Ngài vì chúng là kết quả của triều đại của Ngài.

II. Câu hỏi đầu tiên ở đây liên quan đến bản chất và phạm vi của "vương quốc" này cùng phương pháp "đến" của nó. Sau đó, chúng ta sẽ xem xét giáo lý Kinh Thánh về Hội Thánh, và cuối cùng là về "thành của Đức Chúa Trời."

Nếu A-đam đã không bội đạo, toàn bộ tiến trình của lịch sử loài người hẳn đã là một sự phát triển bình thường trong sự tương giao với Đức Chúa Trời. Nguyên tắc trung tâm là lòng trung thành với Đức Chúa Trời được giữ nguyên vẹn, toàn bộ bản tính luân lý của con người hẳn đã lớn lên khỏe mạnh, và mọi năng lực của con người trong mọi hoạt động của chúng, cùng mọi mối quan hệ của con người với đồng loại, hẳn đã tương ứng bình thường. Nhưng vì tội lỗi đã đưa sự nổi loạn chống lại thẩm quyền tối cao của Đức Chúa Trời vào, tính cách con người đã bị bại hoại tận gốc và xã hội loài người bị rối loạn. Điều này đã khiến toàn thể nòi giống trong mọi lãnh vực hoạt động của nó phải chịu quyền thống trị của một đế quốc thuộc linh độc ác bao hàm toàn thế giới, mà đứng đầu là "vua cầm quyền chốn không trung," "vua hay thần của đời này." Và vì bị xa cách khỏi trung tâm của mọi sự sống như vậy, toàn bộ tiến trình tiếp theo của sự phát triển tính cách luân lý và tình trạng xã hội của con người, nếu không có sự can thiệp siêu nhiên, đã liên tục đi theo hướng ngày càng bại hoại và rối loạn hơn.

Do tình trạng thực tế này, Đức Chúa Trời trên trời đã lập một vương quốc đối kháng với vương quốc của Sa-tan và với mọi vương quốc thế tục được tổ chức vì lợi ích của Sa-tan, vương quốc này sẽ không bao giờ bị hủy diệt, nhưng khi đập vỡ mọi kẻ đối kháng của nó, sẽ đứng vững đời đời. Vương quốc của Đức Chúa Trời trên trời này được giới thiệu ngay sau khi Sa Ngã, và sẽ được viên mãn trong thành đời đời của Đức Chúa Trời, thành này sẽ từ trời giáng xuống vào ngày cuối cùng. Nó đã mang tính trung bảo từ ban đầu, được quản trị lúc đầu trong tay của Ngôi Lời đời đời chưa nhập thể, và sau đó trong tay của Ngôi Lời đã nhập thể. Nó được biểu tượng nơi ngôi của Đa-vít tại Giê-ru-sa-lem và chế độ thần quyền Do Thái, và nó được thiết lập một cách hữu hình dưới hình thức thuộc linh cao hơn của nó khi Con của Đa-vít đã được hứa từ lâu, sau khi cứu chuộc dân Ngài trên thập tự giá, đã sống lại từ kẻ chết, thăng thiên lên trời và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Vương quốc này không phải là một trong nhiều vương quốc cạnh tranh của trái đất. Nó chỉ đối kháng với vương quốc của Sa-tan: mọi vương quốc tự nhiên của loài người, ngoại trừ trong chừng mực chúng bị thỏa hiệp với vương quốc của Sa-tan, đều bị vương quốc của Đức Chúa Trời thâm nhập, đồng hóa và khiến cho phục vụ các mục đích riêng của nó. Mọi vương quốc khác đều có sự dấy lên, tiến triển, trưởng thành và suy tàn, trong khi chỉ riêng vương quốc này là đời đời, ngày càng mở rộng và trở nên mạnh mẽ hơn qua mọi thời đại cho đến khi viên mãn trong thành của Đức Chúa Trời.

Nó được phân biệt về bản chất với mọi vương quốc trên thế gian bởi nguồn gốc, bản chất, mục đích, phương pháp phát triển, sự tồn tại đời đời của nó. (1) Nó nhất thiết dựa trên nền tảng của sự cứu chuộc bằng huyết. Sự chuộc tội trên đồi Can-vary là điều kiện tiên quyết thiết yếu của nó, vì trong sự phát triển cao nhất của nó, "một Chiên Con như đã bị giết" đứng giữa ngôi. (2) Nó được xây dựng và cấu thành không phải bởi các lực lượng tự nhiên, mà bởi quyền năng siêu nhiên của Đức Thánh Linh, Đấng hướng dẫn, sử dụng và cai quản mọi lực lượng tự nhiên để hoàn thành các mục đích riêng của Ngài. (3) Phạm vi của triều đại thiêng liêng này trước hết không phải là các mối quan hệ và hành vi bên ngoài, mà chủ yếu là tính cách thiết yếu, trạng thái thường hằng của tấm lòng trong những động cơ tối hậu của hành động như được con mắt toàn tri của Đức Chúa Trời nhận biết. Và nó mở rộng đến mọi mối quan hệ và hành động bên ngoài, vì đây là những dòng suối phát xuất từ và bày tỏ trạng thái thiết yếu của tấm lòng. (4) Nguyên tắc trung tâm của vương quốc này, xác định mọi điều kiện và yêu cầu khác của nó, là lòng trung thành tuyệt đối của tấm lòng mọi thần dân đối với ngôi vị của Vua. Bất kỳ sự phục vụ nào được dâng lên từ bất kỳ động cơ thấp kém nào hơn thế đều là sự nổi loạn về bản chất. Nhưng động cơ tối cao này phải chiếm hữu toàn bộ con người và hấp thụ cả đời sống của người đó. Nếu bất kỳ người nào muốn trở thành thần dân của vương quốc này, "mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa," thì người đó không thể được chấp nhận như vậy. Và nguyên tắc trung thành bao trùm mọi sự này phải chi phối mọi động cơ hành động khác và uốn nắn toàn bộ đời sống cùng mọi mối quan hệ mà cá nhân duy trì với toàn thể. (5) Về bản chất, nó là một vương quốc công chính. Trên nền tảng của lòng trung thành tối cao đối với Đức Chúa Trời, triều đại của nó thực hiện việc thiết lập mọi sự công chính trong mọi mối quan hệ mà cá nhân duy trì với Đức Chúa Trời và với đồng loại. Bắt rễ trong các nhân đức thần học là đức tin, hy vọng, tình yêu, nó thi hành mọi nhân đức luân lý được biết đến giữa người ngoại hay Cơ Đốc nhân—nhân cách chân thật trong mọi yếu tố của nó là chân thật, dũng cảm, trong sạch, quảng đại, cao thượng. Nó bao hàm người nam và người nữ với tư cách cá nhân, và gia đình cùng cộng đồng được sắp xếp hoàn hảo, và mọi xã hội giáo hội và chính trị. Nó bao hàm mọi nhân đức và đặt dấu ấn định tội đời đời lên mọi điều ác về luân lý; các đòi hỏi của nó trong mọi lãnh vực của tính cách hay hành động luân lý không bao giờ thấp hơn sự hoàn hảo tuyệt đối. (6) Điều kiện công dân của vương quốc này là sự tái sinh hay sự tái tạo thuộc linh của mỗi thần dân bởi quyền năng tái tạo của Đức Thánh Linh. Chính Vua đã phán: "Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời." Sự thay đổi bản tính siêu nhiên này trong mỗi trường hợp là nguồn gốc của một đời sống siêu nhiên, cả bên trong của đức tin và tình yêu, và bên ngoài của sự vâng phục thánh khiết. (7) Vương quốc này không phải là cộng hòa hay dân chủ, mà là quân chủ tuyệt đối và quý tộc có trật tự. Vua sở hữu mọi sự hoàn hảo, thuộc về con người và thiêng liêng, trong sự đầy đủ tuyệt đối. Mọi thẩm quyền và quyền thống trị, cả lập pháp lẫn hành pháp, đều từ trên giáng xuống thần dân. Đấng Quân Vương chọn lựa thần dân của Ngài, chứ không phải thần dân chọn lựa Đấng Quân Vương. Mỗi thần dân trong nền kinh tế của vương quốc sẽ có cấp bậc, địa vị và chức năng riêng của mình. Như trên trời, một ngôi sao khác với ngôi sao khác về vinh hiển, thì trong sự sống lại cũng sẽ như vậy (I Cô-rinh-tô 15:41). Các chi thể của một thân thể bao gồm bàn tay, bàn chân và đầu. Một số sẽ ngồi với Chúa của mình trên các ngôi để xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên. (8) Nhưng các điều kiện của phần thưởng trong vương quốc này và của việc thăng tiến đến ảnh hưởng và quyền lực sẽ ngược lại với mọi điều kiện đã thịnh hành trong các vương quốc trên thế gian. Đó là "chẳng phải bởi huyết, chẳng phải bởi ý muốn của xác thịt, chẳng phải bởi ý muốn của người ta, bèn là bởi Đức Chúa Trời." Vua đã phán: "Các ngươi biết rằng các vua dân ngoại thì lấy quyền thế trị dân, và các quan lớn thì lấy quyền mà cai trị dân. Song trong các ngươi thì không như vậy: trái lại, trong các ngươi, kẻ nào muốn làm lớn, thì sẽ làm đầy tớ các ngươi; và kẻ nào muốn làm đầu, thì sẽ làm tôi mọi các ngươi; cũng như Con Người đã đến không phải để người ta hầu việc mình, song để hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người" (Ma-thi-ơ 20:25–28). Học thuyết tai hại về quyền con người, hiện nay đang biến mọi xã hội chính trị thành địa ngục, không bao giờ được thừa nhận trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Nhưng học thuyết cao cả về bổn phận con người thay thế nó ràng buộc mọi tấm lòng và đời sống trong sự hòa hợp tốt đẹp với ngôi của Hoàng Tử và với hạnh phúc của mọi thần dân của Ngài. (9) Vương quốc này sẽ tồn tại đời đời, dần dần bao hàm mọi cư dân trên đất, và cuối cùng là toàn bộ sự cai trị luân lý của Đức Chúa Trời trên trời và dưới đất. Hòn đá nhỏ đập vỡ pho tượng sẽ trở thành một núi lớn và đầy khắp đất (Đa-ni-ên 2:35). Phúc Âm về vương quốc này sẽ được giảng ra cho mọi dân tộc. Rồi mọi vương quốc trên thế gian sẽ trở thành vương quốc của Chúa chúng ta và của Đấng Christ Ngài, và Ngài sẽ trị vì đời đời vô cùng. Và trong thời kỳ viên mãn, mọi vật, cả vật trên trời lẫn vật dưới đất, sẽ được nhóm lại làm một trong Đấng Christ; Đấng được đặt bên hữu Đức Chúa Trời trên các nơi trên trời, cao hơn hết mọi quyền cai trị, quyền thế, năng lực, quyền thống trị, và mọi danh được xưng ra, không những trong đời này, mà cả trong đời sẽ đến; và mọi sự đều được đặt dưới chân Ngài, chỉ Đấng đã đặt mọi sự dưới Ngài là ngoại lệ (Ê-phê-sô 1:10, 20, 21; I Cô-rinh-tô 15:27).

III. Tiến trình mà vương quốc này tăng trưởng qua các giai đoạn nối tiếp nhau hướng đến sự hoàn thành tối hậu của nó, dĩ nhiên chỉ có thể được chúng ta hiểu một cách rất không đầy đủ. Nó hàm ý sự vận hành không ngừng của quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời làm việc qua mọi lực lượng và định luật của tự nhiên và đạt đến đỉnh cao trong những sự bày tỏ siêu nhiên của ân điển và phép lạ. Đức Thánh Linh hiện diện khắp mọi nơi, và Ngài làm việc trực tiếp như nhau theo những cách mà chúng ta phân biệt là tự nhiên và siêu nhiên—như nhau qua các công cụ và cơ quan đã định, và trực tiếp bằng quyền năng cá nhân trực tiếp của Ngài. Cơ quan đặc biệt cho việc xây dựng vương quốc này là Hội Thánh Cơ Đốc có tổ chức với chức vụ thường xuyên của nó, chu cấp cho việc giảng Phúc Âm và việc ban phát các thánh lễ. Công tác đặc biệt của Đức Thánh Linh trong việc xây dựng vương quốc này được thực hiện trong sự tái sinh và sự nên thánh của các cá nhân qua chức vụ của Hội Thánh. Nhưng vượt lên trên điều này, Đức Thánh Linh toàn tại làm việc vì cùng một mục đích, trực tiếp và gián tiếp, trong mọi lãnh vực của tự nhiên và đời sống con người, khiến mọi phong trào lịch sử của các dân tộc và quốc gia, của nền văn minh và khoa học, của các xã hội chính trị và giáo hội, mở rộng và đào sâu các nền tảng, thúc đẩy sự tăng trưởng và hoàn hảo của vương quốc Ngài. Như vậy, vương quốc này từ ban đầu và trong toàn bộ vòng tròn của lịch sử loài người luôn luôn đang đến. Sự đến của nó được đánh dấu bằng những thời đại lớn, khi những sự mặc khải mới và những sự thông truyền mới của quyền năng thiêng liêng được đưa từ bên ngoài vào dòng chảy của lịch sử loài người. Những thời đại trọng yếu nhất trong số đó là việc ban luật pháp, sự nhập thể, sự đóng đinh, sự sống lại, sự thăng thiên và việc ngồi bên hữu Đức Chúa Cha của Vua, cùng sứ mạng của Đức Thánh Linh. Tuy vậy, vương quốc đã luôn luôn đang đến trong từng khoảnh khắc của mọi năm tháng đã qua. Trong mọi sự mọc lên của hạt giống và mọi sự thổi của gió; trong mọi biến cố, dù ít quan trọng nhất, đã thúc đẩy lợi ích của gia đình nhân loại hoặc về thân thể hoặc về linh hồn của họ, và do đó khiến đời sống của họ tốt hơn hay xứng đáng hơn; trong mọi sự bẻ gãy xiềng xích; trong mọi sự đem ánh sáng vào; trong những chiến thắng thầm lặng của hòa bình; trong sự tàn lụi của các thói man rợ; và trong việc khai phá các lục địa lớn với những dân cư mới và các quốc gia tự do,—vương quốc đang đến. Trên hết, trong việc nhân lên vô số các trung tâm truyền giáo Cơ Đốc và vô số đoàn thể công nhân Cơ Đốc, mỗi người với tinh thần của Vua tìm kiếm chính những người thấp hèn và suy đồi nhất, ở khắp mọi nơi nâng lên những gì vương quốc của Sa-tan đã đè xuống,—vương quốc đang đến. Tiến trình của nó giống như quyền năng xây dựng của vương quốc tự nhiên, thầm lặng và vô hình, nhưng toàn tại và toàn năng, như mưa, sương, gió nhẹ và ánh nắng. Vương quốc đến một cách sâu sắc trong mỗi tấm lòng như men, thấm nhập toàn bộ khối bột một cách thầm lặng nhưng không thể cưỡng lại cho đến khi tất cả đều dậy men. Nó đến một cách rộng rãi như sự tăng trưởng của hạt cải, từ những khởi đầu nhỏ nhất triển nở cho đến khi đâm ra những cành lớn và che chở chim trời. Trong Thế Gian này, lúa mì và cỏ lùng, điều thiện và điều ác, cùng lớn lên cho đến cuối cùng. Lưới gom cá tốt lẫn cá xấu. Một thửa ruộng sinh ba mươi, một thửa khác bốn mươi, và một thửa khác một trăm lần. Cuối cùng, cỏ lùng sẽ được gom lại và đốt đi, và lúa mì tinh sạch được thu vào kho đời đời của Chúa. Trong toàn bộ lịch sử sự đến của nó, vương quốc của Đức Chúa Trời "đến không có dấu hiệu bề ngoài: người ta cũng không nói: Kìa, ở đây! hay là: Kìa, ở đó! vì nầy, nước Đức Chúa Trời ở trong các ngươi." Nhưng sự viên mãn của nó sẽ được báo trước một cách đột ngột và với những sự bày tỏ vinh hiển áp đảo: "Vì như chớp nháng lòe từ phương trời này đến phương trời kia, thì Con Người trong ngày Ngài cũng vậy." Hiện nay, Vua đang vắng mặt, thu gom trong tay Ngài dây cương của đế quốc Ngài: chúng ta được để lại để siêng năng làm hết sức mình cho sự nghiệp của Ngài trong phạm vi riêng của mình trước sự đến của Ngài. Khi Ngài đến, Ngài sẽ được bày tỏ là Vua của các vua, được theo sau bởi những đoàn tùy tùng lớn gồm các hoàng tử vương giả ngồi trên các ngôi và trị vì các thành phố nhân danh Ngài và qua ân điển của Ngài.

IV. Bây giờ chúng ta đến với từ ngữ đặc trưng của Tân Ước cho chủ đề này—HỘI THÁNH. Cần nhớ rằng điều này không trình bày một chủ đề khác, mà một khía cạnh khác của cùng một chủ đề. Từ "vương quốc" chủ yếu bày tỏ những ý niệm về quyền thống trị và sự vâng phục trung thành. Từ "Hội Thánh" chủ yếu bày tỏ những ý niệm về sự tuyển chọn có chủ quyền và về sự cứu rỗi tự do và hiệu quả. Từ Tân Ước được biểu thị bằng từ "Hội Thánh" là ἐκκλησία (ecclesia), có nghĩa chính xác là thân thể của những người được chọn—những người được chọn, những người được kêu gọi cách hiệu quả bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Và về mặt hiện tượng, những người được chọn là các tín hữu. Dấu hiệu đặc biệt của họ là đức tin. Khi Chiên Con giành chiến thắng trên kẻ thù của Ngài và được bày tỏ là Chúa của các chúa và Vua của các vua, những người đồng hành với Ngài sẽ là những người "được kêu gọi," những người "được chọn," những "tín hữu" (Khải Huyền 17:14). Đây là ý nghĩa của từ ecclesia—thân thể của "những người được chọn," "những người được kêu gọi cách hiệu quả" bởi Đức Thánh Linh, "thân thể, sự đầy đủ của Đấng Christ," "cô dâu, vợ của Chiên Con." Mọi thành viên thật của nó đều được cứu. Không ai được cứu mà không thật sự là thành viên của nó. Nó tuyệt đối là một, bất kể các thành viên của nó có vẻ bị phân cách bởi những khác biệt về thời gian, địa điểm, tín điều hay hình thức bên ngoài, vì "bởi một Thánh Linh, chúng ta thảy đều đã chịu báp-têm vào một thân thể, hoặc người Giu-đa, hoặc người Gờ-réc, hoặc tôi mọi, hoặc tự chủ." Sự hiệp một của Hội Thánh là yếu tố tuyệt đối thiết yếu cho sự tồn tại của nó, yếu tố không bao giờ vắng mặt, và không bao giờ có thể mất đi. Và dù sự hiệp một thiết yếu này có thể bị che giấu nhiều đến đâu bởi vận mệnh thay đổi hay bởi những đam mê của đời sống con người, nó sẽ được bày tỏ một cách nổi bật trong hình thức vinh hiển của nó vào ngày cuối cùng.

Nhưng các định luật của tư tưởng và ngôn ngữ con người đã khiến cho việc các hình thức tạm thời, trong đó các phần của thân thể vĩ đại này tạm thời được tổ chức, bị lẫn lộn với bản thể thiết yếu của thân thể vượt lên và tồn tại sau tất cả các hình thức đó, và việc danh xưng chỉ định toàn thể bị áp dụng cho mọi bộ phận cấu thành của nó, là không thể tránh khỏi. Theo đó, trong Tân Ước và trong ngôn ngữ hiện hành của chúng ta, từ "Hội Thánh" được áp dụng cho hội chúng địa phương, cho các hội chúng tập hợp của một thành phố hay một tỉnh, hay cho một giáo phái đặc biệt được phân biệt bởi một tín điều hay hình thức tổ chức hay nghi lễ thờ phượng đặc biệt. Như vậy, chúng ta thường đọc về Hội Thánh trong nhà của A-qui-la và Bê-rít-sin, "Hội Thánh tại Cô-rinh-tô," "các Hội Thánh ở xứ A-si," và về các Hội Thánh Cải Chánh, Trưởng Lão và Anh Giáo.

Ở đây, hai điểm cần được ghi nhớ rõ ràng: Thứ nhất. Toàn thể Hội Thánh trong tổng thể của nó, Hội Thánh thánh phổ thông mà tất cả chúng ta đều xưng mình tin, không được tạo thành như một tổng số chung bằng cách cộng tất cả các giáo phái Cơ Đốc đặc biệt lại với nhau, như cộng người Trưởng Lão với người Báp-tít, và những người này với người Giám Lý, và những người này với người Anh Giáo và phe Giáo Hội La Mã, v.v. Điều này hiển nhiên, vì mọi tổ chức bên ngoài này đều chứa nhiều thành viên không có phần hay phận trong Hội Thánh thiết yếu mà Đấng Christ là Đầu; và cũng vì toàn bộ những người chết lúc còn thơ ấu bên ngoài Hội Thánh hữu hình, những người cấu thành đại đa số của Hội Thánh thiết yếu, không bao giờ tạo thành bất kỳ phần nào của những giáo phái đặc biệt này. Các ngươi cũng có thể cố gắng đạt được một cuộc khảo sát đầy đủ về toàn bộ bề mặt của trái đất tròn, với các đại dương và núi non của nó, bằng cách cộng các nông trại đã được khảo sát của châu Âu và châu Mỹ lại với nhau, như trình bày một cuộc khảo sát đầy đủ về Hội Thánh là thân thể của Đấng Christ và là kẻ thừa hưởng các lời hứa bằng cách tổng hợp trong một bảng thống kê của các giáo phái có tổ chức khác nhau của chúng ta. Hội Thánh thiết yếu giống như bầu khí quyển bao phủ mọi sự. Các tổ chức hiện tượng khác nhau mà chúng ta gọi là các Hội Thánh giống như những đám mây hữu hình trôi nổi dưới nhiều hình thức và tỷ lệ thay đổi trong lòng nó.

Thứ hai. Không có hai Hội Thánh, một hữu hình và một vô hình. Chỉ có, và chỉ có thể có, một Hội Thánh duy nhất, không thể chia rẽ của Chúa Giê-xu Christ. Hội Thánh này luôn hữu hình trong định nghĩa chính xác của nó và trong sự bao hàm rộng nhất của nó đối với con mắt toàn tri của Đức Chúa Trời. Nó luôn hữu hình, dù không hoàn hảo, ngay cả đối với con mắt của người quan sát là con người. Về bản chất thiết yếu, nó gồm những người nam và người nữ sống trong xác thịt, và trong chừng mực họ được phân biệt là những người sở hữu một bản tính thuộc linh đặc biệt: chính bởi sức mạnh của địa vị thánh đồ của họ, họ được tách riêng ra tương phản với đám đông nhân loại như "muối của đất" và "sự sáng của thế gian." Hơn nữa, thuộc về bản chất thiết yếu của Hội Thánh thuộc linh này, vốn gồm những hữu thể có tính xã hội nội tại, những người bởi địa vị thánh đồ của mình là đầy tớ trung thành của Chủ mình trong một thế giới thù nghịch, là nó luôn luôn và ở khắp mọi nơi có xu hướng bày tỏ chính nó dưới một hình thức tổ chức bên ngoài nào đó, và do đó trở nên hữu hình một cách rõ ràng hơn. Khi cuối cùng được viên mãn, Hội Thánh này sẽ là đối tượng hữu hình nổi bật nhất trong mọi tạo vật, "đẹp như mặt trăng, tinh sạch như mặt trời và đáng sợ như một đạo quân với cờ xí."

Mặt khác, trái ngược với các xã hội giáo hội bên ngoài được chúng ta gọi là các Hội Thánh, một Hội Thánh thánh phổ thông duy nhất tương đối vô hình đối với mắt loài người. Sự vô hình tương đối này do hai sự kiện: Thứ nhất, vì các thành viên thật của Hội Thánh trong thế gian này bị trộn lẫn không thể tách rời với những người xưng mình là tín hữu giả dối và những người không tin, nên con người quan sát trong đời này không thể phân biệt chính xác các thành viên của thân thể này khỏi môi trường của nó. Và thứ hai, vì Hội Thánh duy nhất này bao hàm mọi thế kỷ và các thành viên trong mọi cộng đồng được bao hàm trong toàn bộ tiến trình của lịch sử loài người, một phần được vinh hiển trên trời, trong khi một phần đang vật lộn với những điều kiện của đời này, nên Hội Thánh này quá rộng lớn để có thể được thấu hiểu trong sự hiệp một của nó bằng một tầm nhìn của con người. Xét như một tổng thể, nó vô hình vì tỷ lệ của nó vượt quá tầm nhìn. Nó được thấy trong các phần của nó một cách nối tiếp và không hoàn hảo, nhưng nó sẽ chỉ được thấy một cách trọn vẹn khi thành của Đức Chúa Trời từ trời giáng xuống "đã sửa soạn như cô dâu trang điểm chờ chồng mình."

V. Chỉ có thể có hai lý thuyết khác nhau về mặt loại chung về bản chất của Hội Thánh. Lý thuyết thứ nhất cho rằng về bản chất, nó là một xã hội có tổ chức bên ngoài, như Hội Thánh La Mã hay Hội Thánh Anh; hình thức bên ngoài của nó cũng như tinh thần soi dẫn nó đều được xác định bởi hiến pháp ban đầu do Đấng Christ áp đặt lên nó, qua một sự kế tiếp các chức vụ, trong sự liên tục hữu cơ không gián đoạn từ thời các sứ đồ cho đến nay.

Giáo lý thứ hai cho rằng Hội Thánh là một thuật ngữ chung cho toàn thể những người đã được tái sinh, dù thuộc các thế hệ quá khứ, hiện tại hay tương lai. Những người này được cấu thành một thân thể thuộc linh duy nhất bởi sự ngự trong của Đức Thánh Linh, Đấng hiệp nhất họ với Đấng Christ là Đầu của họ, như mọi yếu tố và chi thể khác nhau của thân thể tự nhiên của chúng ta được cấu thành một bởi sự ngự trong của một linh hồn chung. Nhiều chi thể của thân thể này, dù nhiều, vẫn là một thân thể; và nó càng là một hơn vì những quan hệ vô cùng đa dạng mà các chi thể khác nhau duy trì với Chúa chúng ta và với nhau, được xác định bởi các năng lực tự nhiên, điều kiện lịch sử và ân tứ khác nhau của chúng.

Chỉ cần một sự hiểu biết rất ít về Kinh Thánh hay lịch sử Hội Thánh cũng chứng tỏ rằng giáo lý về Hội Thánh được nêu đầu tiên là không thể. Lời tuyên bố cho rằng những tổ chức như các Hội Thánh Hy Lạp, La Mã và Anh Giáo là đồng nhất, với tư cách là các công ty bên ngoài, với Hội Thánh của các sứ đồ ban đầu. Điều này đơn giản là phi lý ngay từ vẻ bề ngoài. Các học giả hàng đầu của Hội Thánh Anh* thừa nhận rằng "không có điều gì giống như chế độ giám mục hiện đại tồn tại trước cuối thế kỷ thứ nhất." Chức vụ của mười hai sứ đồ về bản chất không thể truyền lại được, và trên thực tế đã không được truyền lại. Không một người đang sống nào có thể noi theo gương của Phao-lô trong việc trình bày "các dấu hiệu của sứ đồ." Đã được chứng minh hàng trăm lần, và chưa bao giờ với sự chứng minh rõ ràng hơn bởi Giám mục Lightfoot trong tác phẩm bình giải Thư gửi tín hữu Phi-líp của ông, rằng ý niệm về chức thầy tế lễ thuộc hàng giáo phẩm là điều chưa từng biết trong Hội Thánh thời đầu. Không có điều gì giống như hệ thống phẩm trật La Mã hay Anh Giáo có thể được đọc xen vào giữa các dòng của lịch sử Tân Ước mà không có sự không phù hợp kỳ cục nhất. Không có điều gì giống như phẩm phục hay nghi lễ thờ phượng công phu của họ có thể được hình dung là thuộc về Hội Thánh của thời kỳ đó. Hầu hết những điều này rõ ràng là tương đối hiện đại, và mang dấu vết của nguồn gốc Do Thái, ngoại giáo và thế tục.

Ngoài ra, lời tuyên bố cho rằng các công ty bên ngoài ban đầu vẫn còn nguyên vẹn qua mọi thế hệ xen vào mà không có sự gián đoạn trong việc truyền lại thẩm quyền một cách tuyệt đối liên tục thì trong mọi trường hợp đều không thể chứng minh được, và trong hầu hết các trường hợp rõ ràng là sai. Hội Thánh La Mã chế giễu những lời tuyên bố của người Hy Lạp và người Anh Giáo như nhau. Các sứ đồ tranh giành của chủ nghĩa Giáo Hội La Mã và chủ nghĩa Anh Giáo khai trừ lẫn nhau, và tuyên bố thẩm quyền độc quyền trong các giáo phận bao hàm cùng một lãnh thổ trên hơn nửa thế giới, và hoàn toàn bất kể bất kỳ lời tuyên bố nào về quyền ưu tiên chiếm hữu của bên nào—ví dụ như những lời tuyên bố của phe Giáo Hội La Mã tại New York và Virginia, và của người Anh Giáo tại Canada, Louisiana và California. Do đó, lý thuyết đầu tiên về Hội Thánh, hay lý thuyết xem nó như một công ty hữu hình, càng được đem ra thử nghiệm kỹ lưỡng, thì nó càng được chứng tỏ là không nhất quán với mọi sự kiện quan phòng của trường hợp.

Mặt khác, hiển nhiên rằng giáo lý thứ hai về Hội Thánh, hay giáo lý xem nó như một danh xưng tập thể cho toàn thể những người được cứu trong mọi thời đại, là giáo lý duy nhất biện minh cho việc áp dụng cho nó các thuộc tính chung là "sự hiệp một," "tính sứ đồ," "tính phổ thông," "tính không thể sai lầm," "tính trường tồn" và "tính thánh khiết." Thân thể thuộc linh luôn trung thành với giáo lý sứ đồ chân chính của nó trong mọi điều thiết yếu; được bảo tồn một cách không thể sai lầm khỏi mọi sai lầm chết người về đức tin và thực hành; được tách riêng khỏi thế gian như đã được biệt riêng và trong sạch về luân lý; và tồn tại qua mọi xung đột và thay đổi như không thể hủy diệt và không thay đổi là một và phổ thông, bao hàm trong một sự hiệp nhất thuộc linh mọi thánh đồ trong mọi nơi trên thế giới, trong mọi thế hệ nối tiếp nhau.

Tuy vậy, thân thể thuộc linh này, luôn gồm những người nam và người nữ mà bản tính vốn có tính xã hội, hẳn luôn tự nhiên và phổ quát có xu hướng tự tổ chức dưới mọi điều kiện lịch sử. Mọi hình thức khác nhau phát sinh từ đó đều đã được bao hàm trong kế hoạch của Đức Chúa Trời, và cần thiết cho sự phát triển thuộc linh của Hội Thánh và cho việc hoàn thành những nhiệm vụ lớn lao mà nó đã được ủy thác thực hiện. Tuy vậy, những kết quả thường hằng của việc giải nghĩa Kinh Thánh kết hợp với lịch sử về sự hướng dẫn quan phòng và đầy ân điển của Đấng Christ đối với các Hội Thánh chứng tỏ rằng Ngài không bao giờ có ý định áp đặt lên Hội Thánh như một tổng thể bất kỳ hình thức tổ chức đặc biệt nào. Ngài cũng như các sứ đồ của Ngài không bao giờ vượt quá việc gợi ý các nguyên tắc chung và việc thực sự khởi xướng một vài hình thức sơ khai. Lịch sử của các Hội Thánh trong mọi thời đại tiếp theo cho thấy những hình thức sơ khai này luôn thay đổi tương ứng với những thay đổi trong điều kiện lịch sử của chúng. Và chính xác theo tỷ lệ với sự tự do và hiệu quả của hoạt động của Hội Thánh trong sự phục vụ Chủ của nó, những hình thức hữu cơ này được thích ứng một cách nhanh chóng và linh hoạt với các điều kiện của phạm vi mà công tác đặc biệt của chúng được chỉ định. Những hình thức giáo phái khác nhau này của Hội Thánh sống động đều là một trong những điều thiết yếu của chúng, và chỉ khác nhau trong những điều tình cờ của chúng. Những điều tình cờ này đã được xác định trong mỗi trường hợp bởi những điều kiện riêng của chính nó, đặc biệt bởi những điều kiện phát sinh từ tính cách quốc gia và từ hoàn cảnh chính trị, xã hội, giáo dục và địa lý. Một số phát sinh từ những điều kiện tạm thời, một số từ những đặc điểm riêng của những người sáng lập chúng, và một số thậm chí từ những sự dại dột và tội lỗi của những người đảng phái ích kỷ. Những khác biệt khác bắt rễ trong những sự phân biệt thường hằng hơn nhiều của các dân tộc và giai cấp, và đại diện cho những xu hướng đối địch dai dẳng trong tư tưởng, thị hiếu và thói quen của con người. Tất cả những điều này, vì chúng tồn tại và được dùng làm công cụ của Đức Thánh Linh, đều có trong chính sự kiện đó một sự biện minh quan phòng. Và mỗi một, ngay cả điều ít quan trọng nhất, đều nhấn mạnh một khía cạnh của chân lý vốn quá bị sao nhãng, và do đó, trong thời đại của nó, cần thiết cho sự trọn vẹn của toàn thể.

Do đó, hiển nhiên rằng trong khi Hội Thánh của Đấng Christ nhất thiết có xu hướng tự tổ chức dưới những điều kiện thông thường, và tổ chức theo những hình thức khác nhau dưới những điều kiện khác nhau, tuy vậy bản thân việc tổ chức không thuộc về bản chất của nó. Hội Thánh tồn tại trước và độc lập với bất kỳ tổ chức nào, và phần lớn hơn rất nhiều của nó, bao hàm mọi người thuộc mọi thế kỷ chết lúc còn thơ ấu, trải rộng vô định vượt lên mọi tổ chức. Càng chắc chắn hơn rằng không một hình thức đặc biệt nào có thể thiết yếu cho sự tồn tại, hay thậm chí cho tính toàn vẹn, của Hội Thánh.

Vì hình thức bên ngoài nên bày tỏ tính cách thật của tinh thần soi dẫn nó, dĩ nhiên trong một trạng thái hoàn hảo lý tưởng, sự hiệp một thiết yếu của Hội Thánh, cũng như mọi đặc tính thường hằng khác, phải tìm được sự bày tỏ. Mọi sự đa dạng tận gốc, mọi sự đối lập không thể hòa giải, mọi sự cố chấp, ghen tị, xa cách và xung đột, đều phải bị loại trừ. Nhưng mọi sự hiệp một đều hàm ý quan hệ và mọi quan hệ đều hàm ý khác biệt, và sự hiệp một cao cả của Hội Thánh phổ thông gồm mọi dân tộc và mọi thế hệ hàm ý sự hòa hợp của vô số sự đa dạng. Nguyên tắc của sự hiệp nhất là thuộc linh và sống động, và do đó phải là kết quả của sự tăng trưởng bên trong. Đời sống bên trong càng hoàn hảo, sự bày tỏ bên ngoài của nó trong hình thức sẽ càng hoàn hảo. Hình thức bên ngoài cuối cùng của Hội Thánh thánh phổ thông sẽ không bao giờ đạt được bằng cách cộng giáo phái này với giáo phái khác. Nó sẽ đến như mọi sự tăng trưởng thành hình thức có tổ chức, cả trong thế giới sinh lý lẫn trong thế giới xã hội, đến bằng hành động tự nhiên của các lực sống trung tâm từ bên trong.

Mọi sự hiệp một sống động đều hàm ý sự đa dạng, và chính xác theo loại hình cao quý và ý nghĩa của sự hiệp một, sẽ là sự đa dạng của các yếu tố mà nó bao hàm. Trong sa mạc cằn cỗi, mỗi hạt cát đều có hình dạng chính xác giống như mọi hạt cát khác, và do đó không có tổng thể hữu cơ nào. Sự sống của thế giới phát sinh từ sự tương quan của đất và trời, của đất liền và biển cả, của núi non và đồng bằng. Mọi sự hiệp một xã hội đều nảy sinh từ những khác biệt giữa người nam và người nữ, cha mẹ và con cái, người tư tưởng và người hành động, người sở hữu và người thiếu thốn. Không một số lượng đá giống nhau nào có thể tạo thành một nhà thờ lớn vĩ đại. Không một số lần lặp lại cùng một âm thanh nhạc nào có thể tạo ra âm nhạc. Luôn luôn, nơi sự hiệp một sâu sắc và hoàn hảo nhất được thực hiện, nó là kết quả của sự đa dạng và phức tạp lớn nhất của các bộ phận. Định luật này đúng trong mọi loại sinh vật thực vật, động vật và xã hội, và được bày tỏ như nhau qua mọi trang của các ghi chép địa chất.

Chắc chắn, Đức Chúa Trời dường như đang chuẩn bị làm cho sự hiệp một tối hậu của Hội Thánh trở thành hình thức phong phú và toàn diện nhất trong các tạo vật về số lượng và sự đa dạng của những sự hòa hợp sâu sắc của nó. Việc tạo thành ngay từ đầu một xã hội đồng nhất từ gia đình chưa phân hóa của A-đam được nhân lên về mặt số lượng hẳn đã là một điều rất đơn giản. Nhưng trong hàng ngàn năm, Đức Chúa Trời đã phá vỡ gia đình đó thành vô số sự đa dạng vượt quá mọi sự đếm được. Trong các vùng Bắc cực, nhiệt đới và ôn đới; trên núi non, thung lũng, bờ biển, lục địa và đảo; trong những chuỗi thời đại kéo dài vô tận; dưới ảnh hưởng của mọi sự đa dạng có thể có của thể chế được thừa hưởng; trong mọi giai đoạn của nền văn minh và dưới mọi hiến pháp chính trị, xã hội và tôn giáo; qua mọi sự phức tạp có thể có của đặc điểm cá nhân và môi trường bên ngoài,—Đức Chúa Trời đã đưa bản tính con người qua những biến đổi vô tận. Mọi sự đa dạng này đều bước vào và góp phần vào sự giàu có kỳ diệu của Hội Thánh Cơ Đốc, vì các thành viên của Hội Thánh "được chuộc ra khỏi mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước." Và tất cả những điều này lại được kết hợp thành mọi sự đa dạng vô tận của các tổ chức giáo hội, quân chủ, quý tộc, cộng hòa và dân chủ, mà sự khéo léo của con người, được hỗ trợ bởi mọi sự phức tạp của tranh luận thần học cùng đời sống xã hội và chính trị, đã có thể phát minh ra.

Vậy thì, ai sẽ hướng dẫn mọi thành phần đông đảo này trong việc tái hợp thành sự hiệp một cao hơn? Liệu điều đó có được hoàn thành bằng một tiến trình hấp thụ vào một xã hội cổ xưa nào đó tự xưng là Hội Thánh không? Liệu điều đó có được thúc đẩy bởi các chức vụ tự nguyện của một "đại hội Hội Thánh" tự ủy quyền nào đó không? Một thời điểm không bao giờ có thể đến khi nhiều khác biệt rõ ràng được thiết kế này bị xóa bỏ. Nhưng chắc chắn một thời điểm sắp đến khi luật phân hóa, vốn thống trị từ lâu, sẽ bị phụ thuộc vào luật tích hợp, khi mọi khác biệt đã giành được một cách gian khổ này sẽ được rèn thành sự hòa hợp của toàn thể hoàn hảo. Việc thấu hiểu một sự đa dạng rộng lớn như vậy của các lực tương tác phải được giao phó cho Đức Chúa Trời. Phương pháp của Ngài luôn mang tính lịch sử và các công cụ của Ngài đều là những nguyên nhân thứ yếu. Chỉ một mình Ngài đã đồng thời với Hội Thánh dưới mọi thời kỳ, và toàn tại với các Hội Thánh của mọi dân tộc và chi phái, và với Ngài "một ngàn năm như một ngày."

Tội chia rẽ chắc chắn rất phổ biến và rất nghiêm trọng. Về bản chất, nó là tội chống lại sự hiệp một của Hội Thánh. Nếu sự hiệp một này mang tính bên ngoài và cơ học, thì mọi sự phân chia hay đa dạng về mặt tổ chức đều là sự chia rẽ. Nhưng vì nguyên tắc hiệp một là Đức Thánh Linh nội tại ràng buộc mọi thành viên trong một sự sống với Đấng Christ là nguồn của nó, nên sự chia rẽ hẳn phải bao gồm một sự vi phạm nào đó đối với các mối dây ràng buộc chúng ta với Đức Thánh Linh hay với Đấng Christ hay với các thành viên đồng đạo của chúng ta.

Do đó, mọi sự chối bỏ thần tính tối cao và quyền làm Chúa của Đấng Christ đều là sự chia rẽ. Mọi sự chối bỏ thân thể giáo lý phổ thông chung cho toàn thể Hội Thánh xưng nhận và được bao hàm trong các tín điều đại kết lớn đều là sự chia rẽ. Mọi tội chống lại Đức Thánh Linh, mọi sự vi phạm luật thánh khiết và mọi khiếm khuyết trong tâm trí thuộc linh đều có xu hướng làm tổn hại và chia rẽ thân thể của Đấng Christ. Mọi sự kiêu ngạo, cố chấp và chủ nghĩa Hội Thánh độc quyền; mọi lời tuyên bố cho rằng Hội Thánh thật về bản chất đồng nhất với một tổ chức bên ngoài nhất định hay hình thức tổ chức nhất định hay với một sự kế tiếp bên ngoài nhất định của các chức sắc; mọi sự chối bỏ tính hợp lệ của chức vụ và các thánh lễ của bất kỳ đoàn thể nào xưng nhận đức tin chân thật và mang bằng chứng về sự hiện diện của Đức Thánh Linh,—đều là những sự chia rẽ. Mọi tinh thần đảng phái, ghen tị và ganh đua ích kỷ; mọi sự nhân lên không cần thiết các tổ chức giáo phái; mọi sự thiếu tinh thần yêu thương huynh đệ và hợp tác trong sự phục vụ Chủ chung,—đều có xu hướng làm tổn hại và chia rẽ thân thể của Đấng Christ.

Nếu điều này là đúng, hiển nhiên rằng sự hiệp nhất thật của các Hội Thánh có thể được vun trồng tốt nhất bằng cách thúc đẩy sự hiệp nhất thuộc linh trung tâm của Hội Thánh bao hàm tất cả chúng. Vì mục đích này, mọi người tự xưng là Cơ Đốc nhân đều phải với một mục đích tìm cách đưa toàn bộ tâm trí và tư tưởng của mình ngày càng vào sự phù hợp hoàn hảo với Lời của Đức Chúa Trời phán qua Kinh Thánh, và toàn bộ đời sống và hoạt động của mình ngày càng vào sự phục tùng Đức Thánh Linh ngự trong toàn thể và trong mọi thành viên của nó như nhau. Tiến trình này, dĩ nhiên, phải tiến hành hoàn toàn từ trong ra ngoài, không bao giờ theo hướng ngược lại. Sự hiệp nhất hữu cơ sẽ là kết quả của sự hợp tác qua nhiều thời đại dài của vô số lực lượng. Nó không thể được tạo ra bởi bất kỳ hệ thống phương tiện nào làm việc trực tiếp hướng tới nó như một mục đích tự thân. Mọi nỗ lực hiệp nhất như vậy đều được thúc đẩy bởi nhiều động cơ pha trộn, một số trong đó về bản chất mang tính đảng phái, và do đó hoàn toàn gây chia rẽ trong những hiệu quả thật của chúng. Nhưng về sau, trong thời điểm tốt lành của Đức Chúa Trời, kết quả sẽ đến như một hiệu quả phụ của sự trưởng thành của mọi Hội Thánh trong tri thức, tình yêu và mọi ân điển, và đặc biệt của một sự dâng hiến trọn vẹn, quên mình cho sự phục vụ và vinh hiển của Chúa chung của chúng.

VI. "THÀNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI."

Bức tranh cao cả nhất được trình bày trong toàn bộ lịch sử quá khứ của Hội Thánh Cơ Đốc kể từ Lễ Ngũ Tuần là bức tranh được Thánh Augustin, nhà giáo sư Hội Thánh vĩ đại nhất trong số những người không được cảm thúc, trình bày khi trong những năm 413 đến 426 sau Công nguyên, từ chính giữa đám cháy của thành La Mã cổ đại, cái gọi là "thành đời đời" của người ngoại giáo, ông đã cất lên bằng giọng kèn tiếng lập luận và lời tiên tri của mình về sức mạnh và vẻ đẹp vượt trội, cùng đời sống và vinh hiển tuyệt đối bất diệt, của thành của Đức Chúa Trời trong tác phẩm De Civitate Dei của ông. Những người man rợ Teuton đã chiếm La Mã và làm rung chuyển đến tận nền tảng đế quốc hoàn vũ cổ đại, mà nền văn minh, trật tự và hy vọng của nhân loại dường như phụ thuộc vào. Tâm trí loài người đang ở trong trạng thái hỗn loạn. Tương lai hoàn toàn tối tăm. Ngay cả Cơ Đốc nhân cũng bắt đầu tuyệt vọng. Rồi Augustin khiến mọi người thấy sự khác biệt giữa "thành của thế gian," được gọi là đời đời, đang qua đi, và "thành của Đức Chúa Trời" tinh sạch và rực rỡ như cầu vồng, mục tiêu của cuộc tranh đấu, nhưng là lãnh địa của hòa bình và tình yêu, sẽ tồn tại an toàn và rạng rỡ, như những ngôi sao không thể hư nát, đời đời vô cùng.

Một thành phố khác với một vương quốc chỉ ở chỗ nó là bản chất cô đọng của vương quốc, là trung tâm của nó. Điều mà Paris đối với nước Pháp, điều mà thành La Mã đối với đế quốc cùng tên, gợi ý cách dùng danh xưng "thành của Đức Chúa Trời" cho hình thức viên mãn và vinh hiển của vương quốc. Đó là vương quốc được bao hàm trong sự hiệp một tuyệt đối của nó, được nâng lên đến điều kiện cao nhất của văn hóa, sự tinh tế, giàu có và quyền lực.

Ê-sai đã thấy "thành của Đức Chúa Trời" (Ê-sai 60:10–22) khi ông nói: "Con cái của người ngoại sẽ xây lại tường thành ngươi, và các vua của chúng sẽ hầu việc ngươi.… Vì vậy, các cửa ngươi sẽ mở luôn, không đóng ngày hay đêm, hầu cho người ta đem của cải của các dân ngoại đến cho ngươi, và dẫn các vua của chúng đến." "Các dân ngoại sẽ đến với ánh sáng ngươi, và các vua sẽ đến với sự sáng chói lọi mọc lên trên ngươi. Hãy ngước mắt lên xung quanh và xem: hết thảy chúng nó đều nhóm lại.… Sự giàu có của biển sẽ trở về cùng ngươi, của cải của các dân ngoại sẽ đến cùng ngươi."

Tác giả Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ đã thấy "thành của Đức Chúa Trời" đó khi ông nói (Hê-bơ-rơ 12:22 trở đi): "Anh em đã đến gần núi Si-ôn, và thành của Đức Chúa Trời hằng sống, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời, và muôn vàn thiên sứ nhóm lại, và Hội Thánh của những con trưởng được ghi tên trên trời, và Đức Chúa Trời là Đấng Xét Đoán mọi người, và linh hồn của những người công chính đã được nên trọn vẹn, và Giê-xu là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, và huyết rảy ra, nói lên những điều tốt hơn huyết của A-bên."

Và tiên tri khải thị kết thúc quyển sách về những sự bày tỏ thiêng liêng bằng bức tranh tiên tri về vương quốc được viên mãn dưới hình thức "thành của Đức Chúa Trời" này từ trời giáng xuống: "Tôi là Giăng đã thấy thành thánh, tức là Giê-ru-sa-lem Mới, từ nơi Đức Chúa Trời ở trên trời xuống, đã sửa soạn như cô dâu trang điểm chờ chồng mình. Tôi nghe một tiếng lớn từ trên trời phán: Nầy, đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người, Ngài sẽ ở với họ, họ sẽ làm dân Ngài, và chính Đức Chúa Trời sẽ ở với họ, làm Đức Chúa Trời của họ. Đức Chúa Trời sẽ lau ráo nước mắt khỏi mắt họ; và sẽ không còn sự chết, cũng không còn sự than khóc, kêu ca, hay đau đớn nữa, vì những sự trước đã qua rồi." Vì thành "có vinh hiển của Đức Chúa Trời: ánh sáng của thành giống như một viên đá rất quý, như đá ngọc bích, trong như pha lê.… Tôi không thấy đền thờ nào trong thành, vì Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng và Chiên Con là đền thờ của thành. Thành không cần mặt trời hay mặt trăng soi sáng, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng thành, và Chiên Con là đèn của thành.… Các cửa thành sẽ không đóng ban ngày, vì ở đó sẽ không có ban đêm. Người ta sẽ đem vinh hiển và tôn quý của các dân tộc vào trong thành. Chẳng có vật ô uế nào, kẻ làm điều gớm ghiếc hay nói dối nào được vào thành; chỉ những người được ghi trong sách sự sống của Chiên Con mới được vào." … "Đấng làm chứng cho những điều này phán: Thật, Ta đến mau chóng. A-men. Phải, xin hãy đến, lạy Chúa Giê-xu."

BÀI GIẢNG XIV LUẬT CỦA VƯƠNG QUỐC

Chúng ta đã thấy rằng mục đích lớn mà mọi hoạt động quan phòng của Đức Chúa Trời đạt đến đỉnh cao trong thế gian này là việc thiết lập một vương quốc phổ quát của sự công chính, vương quốc này sẽ bao hàm mọi người và thiên sứ và tồn tại đời đời trong sự hoàn hảo và phước hạnh tuyệt đối. Vương quốc này, được xem như một triều đại, phải được quản trị bằng luật pháp, và được xem như một lãnh địa, phải được đưa vào sự phục tùng hoàn hảo luật pháp trong mọi yếu tố của nó. Luật pháp này không thể thấp hơn luật pháp của sự hoàn hảo luân lý tuyệt đối và bất biến, luật pháp này, có chỗ đứng trong bản tính luân lý của Đức Chúa Trời, bao hàm toàn bộ vũ trụ luân lý trong quyền cai trị của nó.

Thể chế thiêng liêng này dưới danh xưng "Hội Thánh" thường bị xem quá nhiều chỉ như phạm vi của một sự cứu chuộc thiêng liêng. Thành viên của Hội Thánh được xem như một người thụ hưởng được giải thoát vô điều kiện khỏi sự định tội, mà hạnh phúc của người đó được bảo đảm một cách không thể sai lầm đời đời. Nhưng ý niệm thiết yếu của vương quốc là một cộng đồng người trong sự tương giao với Đức Chúa Trời, mà toàn bộ bản tính và đời sống của họ bị luật công chính chi phối, nơi mỗi cá nhân đều thánh khiết như Cha chúng ta trên trời là thánh khiết, và nơi mọi người tự nhiên thực hiện cách hoàn hảo mọi bổn phận phát sinh từ những mối quan hệ khác nhau của họ.

Ở đây có hai quan niệm đối lập và sai lầm như nhau về bản chất của vương quốc Đức Chúa Trời, cần phải được phân biệt và loại bỏ—quan niệm cho rằng sự công chính của nó gồm luân lý tự nhiên tách khỏi tôn giáo, và quan niệm cho rằng nó gồm những tình cảm và nghi lễ tôn giáo, trong khi luân lý không được nhấn mạnh.

I. Đó là một lập trường đặc trưng của các nhà duy lý hiện đại, những người cho rằng xã hội loài người có thể hoàn hảo qua một tiến trình tiến hóa tự nhiên, rằng một nền luân lý chu cấp cho mọi bổn phận mà con người nợ đồng loại của mình có thể được trau dồi đến mức hoàn hảo độc lập với bất kỳ động cơ tôn giáo nào. Người ta cho rằng, thậm chí, đức tin tôn giáo gây hại cho luân lý thuần túy: (1) Vì nó chuyển hướng tư tưởng và nỗ lực của con người khỏi đồng loại của họ và khỏi đời sống hiện tại, mà họ khẳng định là phạm vi duy nhất của các mối quan hệ và nghĩa vụ luân lý, và hướng chúng về một thế giới thuộc linh vô hình, và về một thế giới tương lai mà chúng ta không thể biết gì một cách chắc chắn, và đối với thế giới đó, ít nhất trong điều kiện hiện tại của chúng ta, chúng ta không nợ bổn phận nào. Và (2) họ cho rằng những động cơ mà tôn giáo trình bày trong phần thưởng và hình phạt tương lai của cá nhân thuần túy là ích kỷ, và do đó không bao giờ có thể thúc đẩy một tính cách hay tiến trình hành vi thật sự luân lý và cao thượng. Họ khẳng định rằng các mối quan hệ luân lý của con người nhất thiết bị giới hạn trong đồng loại của họ và trong đời sống hiện tại, và rằng mọi luân lý chân thật đều được thúc đẩy bởi ý thức tự nhiên về công lý liên quan đến đồng loại của chúng ta, và bởi những sự cảm thông tự nhiên ràng buộc chúng ta với họ. Và (3) họ đắc thắng chỉ ra những sự mê tín suy đồi và những sự cuồng tín tàn ác, trong tiến trình lịch sử loài người, đã gắn liền với mọi hình thức tôn giáo.

Ngược lại, chúng ta có thể chứng tỏ rằng cả sự mê tín suy đồi lẫn sự cuồng tín tàn ác đều không có nguồn gốc hay sự khuyến khích nào trong các nguyên tắc của Cơ Đốc giáo chân chính; rằng những điều ác này nảy sinh, như mọi điều đê hèn khác, từ những tấm lòng bại hoại của những người tội lỗi; rằng chúng đã tồn tại trong mọi thời kỳ của lịch sử loài người độc lập với mọi hình thức tôn giáo; và rằng sự gắn liền của chúng với bất kỳ giáo lý hay thể chế nào của Cơ Đốc giáo chỉ mang tính tình cờ và tạm thời. Chúng ta cho rằng những lời biện hộ cho việc tách rời luân lý và tôn giáo chỉ hợp lý với giả định rằng chủ nghĩa vô thần là đúng. Mặt khác, nếu sự hiện hữu của Đức Chúa Trời được thừa nhận, thì lương tâm ngay lập tức tự tuyên bố là tiếng nói của Ngài trong linh hồn, và nói nhân danh Ngài. Mọi luân lý, cá nhân và xã hội, đều phải có một nền tảng hữu thần để mang lại chiều sâu, thẩm quyền và quyền năng cho nó. Luân lý của những đối thủ khoe khoang về tôn giáo này cực kỳ nông cạn. Những động cơ cao quý nhất mà họ trình bày là những động cơ của sự cảm thông và lòng thương xót đối với người khác. Họ không có Đấng Cai Trị về luân lý đời đời, không có Cha trên trời, không có Người Anh Cả thiêng liêng, không có Đức Thánh Linh ngự trong; không có những sự trừng phạt vô hạn của phần thưởng hay hình phạt đời đời. Đời sống nhợt nhạt và uể oải của họ chứng tỏ rằng luân lý vị tha được khoe khoang của họ không được nâng đỡ bởi đức tin nào vào chân lý của nó và không có nhiệt tình nào đối với vẻ đẹp của nó. Nó chẳng làm gì cho thế giới vượt quá những gì được quy một cách hợp lý cho sự tử tế tự nhiên, một khẩu hiệu nhất thời của thời đại, một ước muốn tự ngưỡng mộ được con người công nhận. Những sự thể hiện tốt nhất của bông hoa phù du của luân lý phi tôn giáo trông nghèo nàn một cách đáng thương biết bao khi đặt trong ánh sáng xóa nhòa của đời sống và thập tự giá của Đấng Christ, và của đoàn thể đông đảo vô cùng những môn đồ khiêm nhường của Ngài, những người qua mọi thời đại và trong mọi lãnh vực của đời sống con người đã noi theo gương hy sinh chính mình của Ngài vì lợi ích của nhân loại và sự tận hiến anh hùng cho ý muốn và sự phục vụ của Cha trên trời của Ngài! Mọi luân lý chân thật đều có gốc rễ và nền tảng trong, và rút ra những động cơ đầy đủ duy nhất của nó từ, các giáo lý của Cơ Đốc giáo và từ sự tương giao của Đức Chúa Trời với con người mà Đấng Christ bảo đảm. Một kẻ nổi loạn chống lại nghĩa vụ tối cao và nền tảng không thể công chính trong bất kỳ mối quan hệ nào, dù phụ thuộc đến đâu. Và những động cơ duy nhất khiến bất kỳ hành động nào trở nên hoàn toàn công chính là tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với con người vì cớ Đức Chúa Trời, "vì dù chúng ta ăn hay uống hay làm bất cứ điều gì," nếu chúng ta muốn đòi hỏi phần thưởng của người công chính, chúng ta phải "làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời."

II. Mối nguy hiểm dễ vây phủ nhiều Cơ Đốc nhân bề ngoài có vẻ sốt sắng lại nằm ở chiều ngược lại, là bám giữ tính hợp lệ của một kinh nghiệm tôn giáo mà hiệu quả trực tiếp của nó lại thiếu hẳn tình yêu và sự thực hành mọi sự công chính. Sự xưng công chính nhưng không của một tội nhân, trên cơ sở sự công chính của một Đấng khác được kể cho người ấy một cách tự do, không xét đến tính cách hay hồ sơ cá nhân trong quá khứ của người ấy, chính là gốc rễ và điều kiện tiên quyết cần thiết của một đời sống đạo đức trọn vẹn nhất. Tuy nhiên, giáo lý này, rơi vào tay những kẻ dốt nát và ô uế, có thể bị lạm dụng một cách nghiêm trọng nhất. Và ngay cả giữa các Cơ Đốc nhân chính thống, những người về mặt lý thuyết đều thừa nhận mọi bổn phận đạo đức, thì chỉ cần một chút lơi lỏng trong sự tỉnh thức cũng đủ đưa chúng ta vào nguy cơ an phận nghỉ ngơi trong sự an toàn của vị trí mình trong Đấng Christ, trong khi lại bỏ bê việc thi hành trọn vẹn mọi bổn phận đạo đức phát sinh từ các mối quan hệ của chúng ta với tư cách là Cơ Đốc nhân, đối với Đức Chúa Trời cũng như đối với con người. Chính mục đích mà bộ máy vĩ đại của sự cứu chuộc được hoạch định và thực hiện, bao gồm sự nhập thể, sự chịu đóng đinh, sự sống lại của Con Đức Chúa Trời và sứ mạng của Đức Thánh Linh, là để thiết lập một cộng đồng gồm những người đã được tái sinh và nên thánh, tuyệt đối trọn vẹn trong sự công chính. Chính quan niệm về một Cơ Đốc nhân vô đạo đức đã là quái gở. Và, dù Cơ Đốc nhân có thể còn bất toàn ở bất cứ giai đoạn nào trong sự tăng trưởng thuộc linh của mình, người ấy cũng không thể thỏa hiệp với bất cứ tội lỗi nào; người ấy phải vận dụng mọi năng lực trong những nỗ lực không ngừng hướng tới sự trọn vẹn tuyệt đối về đạo đức theo mọi chiều hướng. Người ấy phải bao gồm mọi bổn phận phát sinh từ các mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, và mọi bổn phận phát sinh từ mọi mối quan hệ của chúng ta với đồng loại thuộc mọi hạng người. Không có gì được bỏ sót, huống chi là cố ý bỏ bê. Người ấy phải bao gồm không chỉ các ân tứ thuộc linh mang tính thần học và các nhân đức đạo đức cốt yếu, mà còn cả vẻ đẹp nở rộ và sự hài hòa của sự xuất sắc về đạo đức, vốn là kết quả của sự hòa hợp trọn vẹn giữa mọi nhân đức. Người ấy phải trong sạch trong tư tưởng cũng như trong đời sống, quảng đại và rộng lượng trong cảm xúc và xung động, cũng như công chính trong các giao dịch. Một Cơ Đốc nhân hẹp hòi, tự phụ và ích kỷ là một điều nghịch lý có thật, dù không gây sốc bằng một Cơ Đốc nhân vô đạo đức. Phàm điều gì chân thật, phàm điều gì đáng khen, phàm điều gì gây dựng, phàm điều gì đẹp đẽ về mặt thuộc linh, phàm điều gì giống Đấng Christ,—tất cả những điều ấy đều hàm chứa trong sự công chính của mọi thánh đồ. Làm một người quân tử hay một quý bà theo nghĩa cốt yếu, chứ không phải theo nghĩa ước lệ, là điều tối thiểu được đòi hỏi nơi nhân cách và hạnh kiểm đạo đức của bất cứ Cơ Đốc nhân nào. Bất cứ điều gì thấp hơn thế đều không thể chấp nhận được. Nhưng vượt lên trên điều đó, người anh hùng và nữ anh hùng Cơ Đốc phải luôn vươn tới những đỉnh cao của sự xuất sắc và vẻ đẹp về đạo đức và thuộc linh, những điều sẽ chỉ được thực hiện cách trọn vẹn nơi linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn trong thành thánh.

III. Nguồn cao cả của luật pháp này là những sự trọn vẹn về đạo đức không được tạo dựng, tuyệt đối và bất biến của bản tánh Đức Chúa Trời. Bản tánh này được tiền giả định trong ý chí của Đức Chúa Trời, vì bản tánh tự hữu nội tại trong ý chí. Sự trọn vẹn này là tuyệt đối; nó không chấp nhận bất cứ giới hạn hay cấp độ nào. Mọi yếu tố, dù là nhỏ nhất, của bổn phận đều mang tính bắt buộc. Mọi thiếu sót, dù là nhỏ nhất, trong điều đúng đắn đều mang bản chất cốt yếu của tội lỗi và tội trạng. Luật pháp này, có chỗ ngự trong bản tánh của Đấng Cai Trị Đạo Đức tối cao, đồng thời phải là nguyên thủy, tối cao, tuyệt đối, phổ quát và bất biến. Nó phải là một trong mọi thời đại và mọi lãnh vực, trên mọi thứ bậc thọ tạo thuộc mọi trình độ hiểu biết và quyền năng, trên các tầng trời cao và dưới vực sâu địa ngục. Các bổn phận cụ thể có thể thay đổi vô hạn, nhưng nguyên tắc của bổn phận—bổn phận tuyệt đối đối với mọi điều đúng đắn và sự khước từ mọi điều không đúng đắn—là phổ quát và bất biến.

Bổn phận tuyệt đối đối với mọi sự xuất sắc về đạo đức là phổ quát và bất biến, nhưng các bổn phận cụ thể phát sinh từ các mối quan hệ ngay khi các mối quan hệ ấy được thiết lập. (1) Bổn phận yêu thương phổ quát? và chân thật tuyệt đối ràng buộc mọi thọ tạo có đạo đức của Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi một cách bình đẳng, bởi vì những điều ấy được đòi hỏi cách tuyệt đối bởi bản tánh bất biến của Đức Chúa Trời, và bởi vì chúng là kết quả, dưới luật phổ quát của sự trọn vẹn về đạo đức, của các mối quan hệ cốt yếu mà mọi tác nhân có đạo đức duy trì với Đức Chúa Trời và với nhau. (2) Có một hạng bổn phận rất lớn khác, phát sinh trực tiếp từ các mối quan hệ thường hằng mà Đức Chúa Trời đã thiết lập cách có chủ quyền trong cơ cấu của xã hội loài người trong thế gian này. Những bổn phận ấy được diễn đạt bằng các điều răn: "Ngươi chớ trộm cắp," "Ngươi chớ giết người," "Ngươi chớ phạm tội tà dâm." Những điều răn ấy sẽ chẳng có ý nghĩa gì trong một trạng thái quan hệ mà ở đó không có tài sản, không có sự sống hay chết, và không có cơ cấu tính dục. Nhưng ngay khi các mối quan hệ ấy tồn tại, các bổn phận đạo đức cũng tất yếu tồn tại. (3) Một hạng bổn phận lớn thứ ba phát sinh trong một thời gian từ một số mối quan hệ tạm thời mà Đức Chúa Trời đã thiết lập giữa một dân tộc cụ thể và trong một thời kỳ quản trị hay hiến định cụ thể: chẳng hạn, các luật tư pháp của dân Do Thái, mà nhiều luật trong số đó đối với chúng ta có vẻ rất đặc thù, đã tất yếu nảy sinh từ việc áp dụng các nguyên tắc vĩnh cửu của điều đúng đắn vào những điều kiện xã hội, chính trị và giáo hội rất đặc thù mà Đức Chúa Trời, vì những mục đích khôn ngoan, đã thiết lập giữa họ vào thời ấy. Các luật cụ thể tồn tại chừng nào các lý do đặc biệt cho chúng còn tồn tại, và rơi vào tình trạng không còn hiệu lực ngay khi các lý do ấy chấm dứt. (4) Một hạng bổn phận thứ tư phát sinh từ ý chí chủ quyền đơn thuần của Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên Ngài luôn luôn hợp lý và công chính trong mọi sắc lệnh của Ngài. Nhưng những lý do quyết định Ngài có thể hoàn toàn không được chúng ta biết đến, và dù chúng ta có thấy hay hiểu được lý do ấy hay không, ý chí chủ quyền của Đức Chúa Trời vẫn ràng buộc chúng ta bằng một bổn phận đạo đức trọn vẹn để vâng lời, bởi vì Ngài là Chủ và Chúa của chúng ta. Như vậy, điều răn giữ ngày đầu tuần làm thánh, tức ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân, có hai phần—một phần bất biến, vì nó dựa trên bản tánh chung của con người, về thể xác cũng như thuộc linh, vốn cần một ngày nghỉ ngơi; và một phần có thể thay đổi, vì nó thuần túy là tích cực, chỉ dựa trên ý chí của Đức Chúa Trời, Đấng đã biệt riêng một ngày trong bảy ngày, và một ngày cụ thể trong bảy ngày, để làm ngày nghỉ ngơi ấy; nếu không thì đó đã là một vấn đề không quan trọng.

Do đó luật đạo đức của vương quốc là tuyệt đối, trọn vẹn và phổ quát, từ trên giáng xuống, không bao giờ từ dưới đi lên. Nó bất biến là một, nhưng luôn bao hàm những điều kiện mới, và sinh ra vô số bổn phận đặc biệt mới từ những mối quan hệ luôn thay đổi, không ngừng phát triển dưới sự hướng dẫn chủ quyền của vị Vua vĩ đại. Chúng ta chưa bao giờ bầu chọn Đức Chúa Trời. Quyền năng hợp lại của mọi thọ tạo của Ngài không bao giờ có thể giới hạn hay đặt điều kiện cho ý chí Ngài. Không một nam tước nổi loạn nào sẽ bao giờ ép Ngài ban một hiến chương giới hạn quyền chuyên chế tuyệt đối của triều đại Ngài. Trong mọi thời đại và mọi tỉnh thành của vương quốc Ngài, không hề có cái gọi là quyền con người để quấy rối chính quyền Ngài hay làm xao lãng sự công chính. Không một thọ tạo nào, xét theo chính bản chất của sự việc, có thể sở hữu bất cứ quyền nào chống lại Đấng khiến nó tồn tại và khiến nó là những gì nó là. Cũng không một thọ tạo nào có thể sở hữu bất cứ quyền nào chống lại bất cứ thọ tạo nào khác, ngoại trừ những quyền do Đức Chúa Trời ban cho. Nếu tôi sở hữu một quyền đối với anh em tôi, anh em tôi mắc nợ Đức Chúa Trời phải trao quyền ấy cho tôi, và việc tôi sở hữu nó tạo ra một bổn phận mới của tôi đối với Đức Chúa Trời. Như vậy, mọi cái gọi là quyền con người đều là những sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời vì lợi ích của chúng ta, tạo ra những bổn phận đặc biệt từ mọi phía, mà mọi bên liên quan đều mắc nợ trực tiếp với Đức Chúa Trời. Vũ trụ là một chế độ quân chủ tuyệt đối, trong đó sự trọn vẹn tuyệt đối về đạo đức, được giải nghĩa bởi sự khôn ngoan vô hạn và thi hành bởi quyền năng vô hạn, ngự trên ngai vàng. Trong lãnh vực này không có quyền nào khác ngoài danh dự và phước hạnh phổ quát được bảo đảm bằng việc thi hành lẫn nhau mọi bổn phận, tất cả đều phát xuất tối hậu từ ý chí của Đức Chúa Trời, và do đó đều là những bổn phận mắc nợ Ngài. Vua của vương quốc là Đức Chúa Trời nhập thể, Đấng đã cứu chuộc chúng ta bằng huyết Ngài, cũng như đã tạo dựng chúng ta bằng quyền năng Ngài. Quyền tối hậu duy nhất là quyền của Ngài đối với chúng ta, và nguồn gốc duy nhất của luật pháp là sự trọn vẹn đạo đức của bản tánh Đức Chúa Trời được diễn đạt trong ý chí Ngài. Mọi sự phục vụ đều là thờ phượng; mọi sự công chính đều là phục vụ Ngài, được dâng lên từ tình yêu và lòng biết ơn vì sự cứu chuộc của Ngài. Bổn phận giáng xuống trên chúng ta từ quyền tuyệt đối và ý chí chủ quyền của Ngài được chúng ta trung thành đón nhận, và dâng lại trong sự phục vụ yêu thương của chúng ta như lễ vật tự phát của lòng mình. "Nguyện vinh hiển, uy nghiêm, quyền năng và thế lực thuộc về Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, từ nay cho đến đời đời."

IV. Luật pháp thiêng liêng này được tỏ ra cho các thần dân của vương quốc qua nhiều kênh khác nhau. Tất cả các kênh ấy bổ sung và xác nhận lẫn nhau. Sự kiện nền tảng mà mọi sự kiện khác thuộc loại này đều tùy thuộc là con người, trong bản tánh đạo đức cũng như trong bản tánh trí tuệ của mình, đã được tạo dựng theo "hình ảnh của Đức Chúa Trời." Bản tánh chúng ta về bản chất là hữu hạn và tùy thuộc, và sự hiểu biết của chúng ta là bất toàn và hay thay đổi; trong khi sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là vô hạn, và bản tánh Ngài về bản chất là trọn vẹn và tuyệt đối. Tuy nhiên, luật đạo đức tự phát nội tại trong bản tánh nội tại của chúng ta tương ứng, như một sự phản chiếu bất toàn, với sự trọn vẹn đạo đức siêu việt của bản tánh Đức Chúa Trời, và vâng phục đáp lại mọi dấu chỉ về ý chí Ngài. Tội lỗi đã làm bại hoại và suy đồi luật pháp này, nhưng tiếng của Đức Chúa Trời luôn có thể đánh thức nó dậy để hành động mãnh liệt; và quyền năng tái sinh và nên thánh của Đức Thánh Linh khôi phục nó về sự trong sạch và sức mạnh nguyên thủy; và khi toàn bộ bản tánh chúng ta được phát triển tới sự trưởng thành trọn vẹn, tới tầm vóc của sự đầy dẫy của Đấng Christ, thì "luật đạo đức trong chúng ta" sẽ ngày càng được đồng hóa với tiêu chuẩn thiêng liêng. Ánh sáng của thiên nhiên, như được phản chiếu ngay cả trong thế giới vật chất bên ngoài và thế giới loài vật thấp hơn, và nổi bật nhất là như được chứng kiến trong tiến trình quan phòng của lịch sử loài người, làm chứng cho cùng những nguyên tắc vĩnh cửu của sự công chính. "Vì những sự không thấy được của Ngài, từ buổi sáng thế, đều thấy rõ ràng, khi người ta suy xét các vật Ngài đã dựng nên, tức là quyền phép đời đời và thần tánh của Ngài." Vì ngay cả dân ngoại, là những người không có luật pháp được mặc khải cách siêu nhiên, mà "làm theo tự nhiên những việc luật pháp dạy, thì dầu không có luật pháp, chính họ là luật pháp cho mình; họ tỏ ra rằng việc luật pháp chép trong lòng họ, lương tâm họ cũng làm chứng, và ý tưởng họ khi thì cáo, khi thì bênh vực lẫn nhau."

Nhưng ảnh hưởng suy đồi của tội lỗi đã đến nỗi "luật pháp chép trong lòng" và "ánh sáng của thiên nhiên," dù vẫn còn đó, không còn đủ để làm cơ quan tỏ bày ý muốn của Đức Chúa Trời cho con người nữa. Một sự mặc khải siêu nhiên đã trở nên cần thiết để tỏ bày luật bổn phận, cũng như để tỏ bày phương pháp cứu rỗi qua sự cứu chuộc. Vì mục đích này, Đức Chúa Trời đã, trong nhiều lúc và nhiều cách, phán với các tổ phụ qua các đấng tiên tri, rồi sau đó qua Con Ngài, Đấng Ngài đã lập làm Đấng thừa kế mọi sự, là Đấng chói sáng vinh hiển của Ngài, là hình ảnh trọn vẹn của bản thể Ngài, và nâng đỡ mọi sự bằng lời quyền năng của Ngài, khi chính Ngài đã tẩy sạch tội lỗi chúng ta, thì ngồi bên hữu Đấng Uy Nghiêm trên cao.

Toàn bộ khối lời chứng tiên tri này, và trên hết, sự tự mặc khải cá nhân này của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như được trình bày bởi ngòi bút cảm hứng trong Kinh Thánh, hợp thành quyển sách về ý muốn được mặc khải cách siêu nhiên của Đức Chúa Trời. Đây là quy tắc có thẩm quyền thiêng liêng và không thể sai lầm của mọi bổn phận cũng như của mọi đức tin. Mọi nguyên tắc bổn phận ràng buộc chúng ta đều chứa đựng trong đó. Không điều gì không được truyền dạy về mặt nguyên tắc trong Kinh Thánh mà có thể bị coi là bắt buộc đối với bất cứ Cơ Đốc nhân nào, và mọi điều được truyền dạy như vậy đều bắt buộc đối với mọi Cơ Đốc nhân. Ý muốn của Đức Chúa Trời, như được chỉ ra trong những sự dẫn dắt hiện tại của sự quan phòng và trong cách Đức Thánh Linh hành động với lòng chúng ta, không bao giờ áp đặt những nguyên tắc bổn phận mới, mà chỉ áp dụng những nguyên tắc chung đã được mặc khải trong Kinh Thánh vào những điều kiện luôn thay đổi của đời sống được quan phòng hướng dẫn của chúng ta. Kinh Thánh, Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta, và sự quan phòng, hai điều sau luôn được đọc dưới ánh sáng của điều trước, hợp thành cơ quan trọn vẹn để Cơ Đốc nhân biết ý muốn của Chúa mình. Một bản tóm tắt của luật đạo đức này, bao gồm, về mặt nguyên tắc chung, mọi bổn phận phát sinh từ các mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời và với đồng loại, được trình bày trong mười điều răn, do ngón tay Đức Chúa Trời khắc trên hai bảng đá tại núi Si-na-i.

Và mọi thành viên của vương quốc Đức Chúa Trời đều chịu những bổn phận bình đẳng để vâng theo luật pháp này một cách tuyệt đối. Không có giai cấp thần dân nào, không có cấp độ thánh thiện nào được phép. Tất cả chúng ta đều được chuộc bằng cùng một giá, và chịu cùng những bổn phận và chế tài đạo đức. Vị mục sư được tấn phong cũng không bị ràng buộc phải dâng hiến năng lực mình cho Chúa hơn người tín hữu bình thường thế tục nhất. Nhà truyền giáo và vị tử đạo cũng không mắc nợ một mức độ bổn phận cao hơn người xưng mình là tín hữu buông thả nhất. Nếu một người không mở lương tâm mình ra trước mọi dấu chỉ về ý muốn thiêng liêng, và nếu người ấy không mau mắn vâng lời, thì người ấy là kẻ xa lạ chứ không phải thần dân; và nếu người ấy bị phát hiện đang khoác áo giả, người ấy có nguy cơ bị bắt như một gián điệp.

Luật pháp này, hơn nữa, đòi hỏi sự vâng lời tức thì và tuyệt đối, không chỉ từ mọi giai cấp Cơ Đốc nhân, mà còn trong mọi lãnh vực của đời sống con người một cách bình đẳng. Một Cơ Đốc nhân cũng chịu bổn phận vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong công việc thế tục nhất trong đời sống hằng ngày của mình, như khi ở trong phòng riêng hay tại bàn Tiệc Thánh. Người ấy không có quyền tách đời sống mình thành hai lãnh vực, và thừa nhận những bộ luật đạo đức khác nhau trong mỗi lãnh vực—để nói rằng Kinh Thánh là quy tắc tốt cho ngày Chúa Nhật, nhưng đây là một vấn đề của ngày thường, hay Kinh Thánh là quy tắc đúng đắn trong các vấn đề tôn giáo, nhưng đây là một vấn đề kinh doanh hay chính trị. Đức Chúa Trời cai trị khắp mọi nơi trên mọi sự. Ý muốn Ngài là luật tối cao trong mọi mối quan hệ và hành động. Lời cảm hứng của Ngài, khi được đọc cách trung thành, sẽ cho chúng ta biết ý muốn Ngài trong mọi mối quan hệ và hành động của đời sống, thế tục cũng như tôn giáo, và người nào từ chối bước đi trong đó với sự cẩn thận tỉ mỉ là một kẻ phản bội. Vương quốc của Đức Chúa Trời bao gồm mọi mặt của đời sống con người, và đó là một vương quốc của sự công chính tuyệt đối. Bạn hoặc là một thần dân trung thành hoặc là một kẻ phản bội. Khi Vua đến, Ngài sẽ thấy bạn đang làm gì?

V. Nếu chúng ta chỉ hỏi về các điều kiện của sự cứu rỗi mà thôi, thì luật pháp và Phúc Âm loại trừ lẫn nhau. Vì, điều luật pháp không thể làm được, bởi nó yếu đuối qua xác thịt, thì Đức Chúa Trời đã thực hiện trong xác thịt của chính Con Ngài, Đấng Ngài đã sai đến vì mục đích ấy trong hình dạng xác thịt tội lỗi. Thế nhưng trong công việc này, cả luật pháp lẫn Phúc Âm đều hợp tác theo những cách khác nhau để đạt tới một mục đích. Vậy thì, dưới thời kỳ Phúc Âm, luật đạo đức có những công dụng nào?

Nếu con người chưa bao giờ sa ngã, sự vâng lời của người ấy hẳn đã hoàn toàn tự phát, và sự hiểu biết của người ấy về ý muốn của Đức Chúa Trời phần lớn là trực giác. Nhưng sau khi con người phạm tội, Đức Chúa Trời cần phải tỏ bày ý muốn Ngài cách siêu nhiên qua các phát ngôn viên được cảm hứng của Ngài, và minh chứng nó bằng những sự bày tỏ quyền năng và phán xét khủng khiếp. Vì vậy, khi Giê-hô-va tiến hành thiết lập vương quốc Ngài dưới hình thức hữu hình theo chế độ cũ qua chức vụ của Môi-se, Ngài đã mở đầu cho việc thiết lập hệ thống nghi lễ, vốn là bóng của Phúc Âm, bằng một sự tái công bố luật đạo đức của Ngài thật nổi bật giữa những tiếng sấm, chớp và động đất kinh hoàng tại Si-na-i. Không bao giờ sự thánh khiết cao cả và công lý không khoan nhượng của luật pháp ấy lại được nhấn mạnh như khi luật pháp được bày tỏ trong mối liên hệ với sự cứu chuộc của con người, như điều đòi hỏi sự đền tội với một giá đắt khủng khiếp như tại đồi Gô-gô-tha, và như điều đòi hỏi toàn bộ đời sống con người phải được nâng lên tới tầm cao của một tiêu chuẩn công chính không khoan nhượng như tại Si-na-i.

Việc luật đạo đức vẫn ràng buộc những người chưa được tái sinh, và phải được thi hành trên họ một cách nghiêm khắc, luôn được các Cơ Đốc nhân thừa nhận rõ ràng. Nhưng đã nảy sinh một cuộc tranh luận trong thế hệ thứ hai của các nhà thần học Luther, chủ yếu do sự hiểu lầm các thuật ngữ được dùng liên quan đến điều được gọi trong số họ là "Công Dụng Thứ Ba của Luật Pháp." Tất cả những điều này đã dẫn tới một câu trả lời rất sáng tỏ cho câu hỏi ấy trong "Công Thức Hòa Hợp," vốn từ đó đã được toàn thể Hội Thánh chấp nhận là đúng đắn và khôn ngoan. Bản tuyên bố này nhận biết ba công dụng sau đây của luật pháp dưới thời kỳ Phúc Âm:

Thứ nhất. Công dụng chính của nó, qua các điều răn và những hình phạt khủng khiếp của nó, là kiềm chế những kẻ gian ác, và nhờ đó làm cho xã hội loài người có thể tồn tại trong trạng thái thử thách này.

Thứ hai. Công dụng thứ hai của nó là cáo trách con người về tội lỗi, bằng cách tỏ ra trước mắt họ sự trắng tinh kinh khiếp của sự thánh khiết thiêng liêng. Dưới ánh sáng này, họ thấy sự đê hèn về đạo đức của chính mình và thước đo thật sự của tội trạng mình. Đây là công cụ mà Đức Thánh Linh dùng để đưa chúng ta tới sự ăn năn thật sự và tới việc khiêm nhường, thành thật đón nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Chính như vậy mà luật đạo đức, thậm chí còn hiệu quả hơn luật nghi lễ, trở thành "người thầy (người giám hộ hay người kỷ luật) dẫn chúng ta tới Đấng Christ."

Thứ ba. Công dụng thứ ba của luật pháp, vốn cần thiết không kém bất cứ công dụng nào khác, là nó phải luôn tiếp tục trong đời này, đối với Cơ Đốc nhân đã được tái sinh và đang dần được nên thánh, làm thước đo và phép thử siêu việt của điều đúng đắn, tiêu chuẩn của nhân cách và động lực thúc đẩy nỗ lực. Sống đúng với tiêu chuẩn xuất sắc này là mục tiêu mà Cơ Đốc nhân chạy tới, là giải thưởng mà người ấy chiến đấu để đạt được. Luật pháp trọn vẹn toàn hảo, thể hiện sự công chính của Đức Chúa Trời, liên tục tỏ bày những thiếu sót của chúng ta, lên án những sự bại hoại của chúng ta, gợi lên sự ăn năn của chúng ta và thúc đẩy chúng ta nỗ lực. Trong trường hợp của Cơ Đốc nhân, luật pháp vẫn còn đó, dù các động cơ vâng lời đã thay đổi. Sự vâng lời của chúng ta là tự phát, động cơ của chúng ta là tình yêu; thế nhưng trong suốt thời gian ấy luật pháp vẫn sừng sững phía trên như những đỉnh núi trắng lấp lánh của dãy An-pơ, cấm chúng ta chần chừ, triệu gọi chúng ta lên các tầng trời. Sự vâng lời của chúng ta là khả thi vì Đức Thánh Linh của Đấng Christ đã được sai đến ngự trong lòng chúng ta chính vì mục đích này. Những sự vâng lời chúng ta dâng lên là "trái của Đức Thánh Linh." Chúng ta không nản lòng. Chúng ta tiến bước tới sự hoàn thành tuyệt đối mọi sự công chính, vì mọi sự đều có thể đối với người mà trong người ấy ngự Đức Thánh Linh của Đấng đã thay chỗ chúng ta và vì chúng ta mà "làm trọn luật pháp trong xác thịt."

VI. Vì vương quốc của Đức Chúa Trời trên đất không bị giới hạn trong lãnh vực giáo hội thuần túy, mà nhắm tới tính phổ quát tuyệt đối và mở rộng quyền cai trị tối cao của nó trên mọi ngành của đời sống con người, nên suy ra rằng mỗi thần dân trung thành đều có bổn phận cố gắng đưa toàn bộ xã hội loài người, xã hội và chính trị cũng như giáo hội, vào sự vâng phục luật công chính của nó. Bổn phận của chúng ta, trong khả năng của mình, là ngay lập tức tổ chức xã hội loài người cùng mọi thể chế và cơ quan của nó trên một nền tảng Cơ Đốc rõ rệt. Sự thờ ơ hay thái độ trung lập ở đây giữa luật pháp của vương quốc và luật pháp của thế gian, hay của vua chúa thế gian là ma quỷ, là sự phản bội trắng trợn đối với Vua của sự công chính. Kinh Thánh, bộ luật lớn của vương quốc, trình bày cách rõ ràng những nguyên tắc mà khi được áp dụng cách ngay thẳng sẽ điều chỉnh hành động của mọi con người trong mọi mối quan hệ. Không thể có thỏa hiệp. Vua đã phán về mọi hạng tác nhân đạo đức trong mọi lãnh vực hoạt động rằng: "Kẻ nào không cùng với Ta là chống lại Ta." Nếu đời sống quốc gia nói chung được tổ chức trên những nguyên tắc phi Cơ Đốc, thì các Hội Thánh nằm trong quyền năng đồng hóa phổ quát của quốc gia ấy sẽ không lâu có thể giữ được sự toàn vẹn của mình.

Dân số tăng theo cấp số nhân, còn lương thực chỉ tăng theo cấp số cộng. Tư bản tìm cách tích tụ thành khối; lao động trở nên dồi dào hơn và rẻ hơn. Kẻ yếu bị đẩy tới bước đường cùng và kẻ mạnh sống sót. Quần chúng chen chúc vào các thành phố lớn, bị áp lực không thể cưỡng lại đẩy lên các gác mái và xuống các tầng hầm. Tư bản được tích tụ như chưa từng mơ tới trước đây thành hàng trăm triệu. Các tập đoàn khổng lồ tích tụ và duy trì sự giàu có của các vương quốc qua các thế hệ nối tiếp. Máy móc thay thế lao động con người trong việc cày cấy đất đai và trong việc chế tạo và phân phối mọi hàng hóa. Cuộc đấu tranh khủng khiếp của sự cạnh tranh, được khoa học hướng dẫn và bị thúc đẩy tới cường độ cao bởi hơi nước và điện lực, đang mang những tỷ lệ mà trước đây chưa một kẻ mơ mộng hoang tưởng nào hình dung nổi. Áp lực của đoàn quân đang tiến lên thật áp đảo; kẻ yếu đuối không có khả năng nào giữ vững vị trí của mình. Các liên minh đang gia tăng và mang một bộ mặt đe dọa hơn mỗi năm. Tại các quốc gia quân chủ cũ ở Âu Châu, những con tàu quốc gia lao đao khủng khiếp trong cơn bão. Những hoa tiêu giàu kinh nghiệm đề nghị làm nhẹ tàu và giảm bớt sức căng bằng cách vứt bỏ những thể chế gây khó chịu. Họ muốn công nhận các nguyên tắc về "quyền dân tộc," về "quyền tự trị trong nước," về đất đai được phân chia cho đông đảo các tiểu chủ; họ muốn bãi bỏ sự phân biệt giai cấp, quý tộc và chế độ quân chủ. Và tất cả những điều này có thể làm giảm bớt sức căng của cuộc tranh đấu ở Âu Châu trong một thế hệ. Nhưng, than ôi! tất cả những điều này từ lâu đã được thực hiện tại nước Mỹ của chúng ta, thế mà cuộc chiến vẫn chưa lắng dịu. Chúng ta không còn những lạm dụng cồng kềnh nào để hy sinh trong các hình thức thể chế của mình nữa. Đối với một nước cộng hòa tự do như nước chúng ta, không có sự cứu rỗi nào khác ngoài sự vâng phục các nguyên tắc của vương quốc Đức Chúa Trời.

Vương quốc ấy tối hậu dựa trên tình Cha của Đức Chúa Trời, tình Anh Cả và huyết cứu chuộc của Đấng Christ, và tình huynh đệ phổ quát của loài người. Nguyên tắc của nó là tình yêu. Luật pháp của nó là bổn phận. Nó không kêu gọi quyền của kẻ yếu, mà kêu gọi tình yêu và bổn phận của kẻ mạnh. Anh em không bao giờ hoàn toàn bình đẳng; nhưng những anh em thật sự tôn trọng, cảm thông và yêu thương lẫn nhau. Lợi ích của một người là lợi ích của mọi người, và nỗi thống khổ hay niềm vui của một người đều được mọi người cảm nhận như nhau. Tình huynh đệ này của con người là cốt yếu, là vĩnh cửu. Những điều kiện trần thế ngăn cách chúng ta chỉ là ngẫu nhiên và tạm thời. Không có vực thẳm nào của sự dốt nát, nghèo khó hay gian ác có thể cắt đứt hay làm giảm bớt những biểu hiện tình yêu và cảm thông dịu dàng của chúng ta. Ngay cả người hèn mọn nhất trong những người này, Đấng Christ cũng gọi là anh em. Chúng ta không được giữ họ ở xa, chúng ta không được bỏ bê lợi ích của họ, chúng ta không được, trong các cuộc cạnh tranh thương mại, đẩy họ tới bước đường cùng. Chúng ta phải yêu thương họ và làm cho họ biết chúng ta yêu thương họ, và giúp họ trong những cuộc đấu tranh với nghèo khó và tội lỗi.

Vương quốc của Đức Chúa Trời bao gồm mọi giai cấp, nhưng nó không công nhận sự phân biệt giai cấp nào. Chúng ta không biết đến nhà tư bản hay người lao động, người giàu hay người nghèo, với tư cách như vậy, mà chỉ biết con người với tư cách là con người, con người với tư cách là anh em trong Chúa Giê-xu Christ. Nếu người chủ giàu, dưới áp lực của sự cạnh tranh, vâng theo cái gọi là "luật thương mại," mà trả lương chết đói, chúng ta cảnh cáo người ấy, không phải với tư cách là người giàu, mà với tư cách là anh em, rằng người ấy đang phạm tội chống lại luật pháp của vương quốc. Anh em chúng ta, bất chấp mọi luật lệ và cạnh tranh của thương mại, phải được sống xứng đáng với tư cách anh em chúng ta trong khi họ làm việc cho chúng ta. Lòng từ thiện làm suy đồi kẻ nhận lười biếng. Vì vậy việc giữ lại phần đầy đủ trong lợi nhuận của công việc chung cũng làm suy đồi người đang vội vã làm giàu. Nếu người anh em nghèo gia nhập hiệp hội để chống lại tư bản, chúng ta cảnh cáo người ấy, không phải với tư cách là người nghèo, mà với tư cách là anh em, về bổn phận người ấy mắc nợ chủ mình, và về trách nhiệm lẫn nhau của họ trong công việc chung. Nếu các nhà tư bản liên kết để chống lại lao động, người lao động sẽ liên kết để chống lại tư bản, và bên này cũng đúng như bên kia, và, dù có thể hy vọng gì từ sự công nhận lẫn nhau về quyền lợi của họ, thì vẫn còn cần thiết một cách cấp bách hơn nữa. Nhưng nếu mọi người đều mở lòng đón nhận tình yêu của Đấng Christ, và tuyệt đối phục tùng quyền cai trị của sự công chính, và chuyên tâm thi hành bổn phận thay vì biện hộ cho quyền lợi, thì kẻ mạnh sẽ gánh lấy gánh nặng của kẻ yếu, và tất cả chúng ta sẽ cùng nhau hưởng một sự thịnh vượng chung, trong đó sự cảm thông của mọi người nhân lên hạnh phúc của mỗi người. Người ta nói rằng chủ nghĩa xã hội chống lại tôn giáo và tính bất khả xâm phạm của mối dây gia đình. Nếu vậy, thì tôn giáo và tính thánh khiết của dây hôn nhân là những vũ khí lớn để chống lại chủ nghĩa xã hội. Hãy mang thập tự giá và tình yêu của Đấng Christ vào mọi gia đình. Hãy thực tế công nhận tình huynh đệ trong Đấng Christ của mọi người. Hãy cấm ly dị, hãy giữ dây hôn nhân là thánh. Hãy dâng hiến sự phục vụ cá nhân và mọi của cải của bạn cho sự nghiệp của Chúa. Và những đám mây đen của tình trạng vô chính phủ đang đe dọa sẽ tan biến thành bầu trời trong sáng. Đã quá muộn để quay lại. Trong nước cộng hòa tự do này, việc kìm nén con quái vật của hỗn loạn xã hội bằng vũ lực thuần túy là điều không thể. Trong việc ban quyền bầu cử phổ quát, chúng ta đã đốt cháy những con tàu phía sau mình. Trước mắt chúng ta giờ chỉ còn hai lựa chọn—hoặc một cuộc chiến giữa các lực lượng, sẽ làm tan vỡ cơ cấu xã hội và kết thúc trong tình trạng vô chính phủ, hoặc quyền tối cao của triều đại vương quốc Đức Chúa Trời.

VII. Và đối với chúng ta cùng các đồng bào của thế hệ này, Đức Chúa Trời đã giao phó trọng trách lớn lao này là thúc đẩy hay làm chậm lại hàng thế kỷ sự đến của vương quốc thiên đàng trên khắp thế gian. Ngài đã đặt chúng ta vào trung tâm của chiến trường và vào thời khắc khủng hoảng của trận chiến mà vận mệnh của vương quốc trong nhiều thời đại tùy thuộc vào đó.

Khi xã hội loài người được tái thiết sau sự hủy diệt bởi trận Lụt, các quy luật phân hóa và phân tán đã thắng thế trong hàng thiên niên kỷ. Tại tháp Ba-bên, các ngôn ngữ bị lẫn lộn và nhân lên, và con cái loài người bị xua đi khắp mọi hướng trên mặt đất. Các bộ phận khác nhau bị tách biệt nhau bởi những rào cản vật lý, nổi bật nhất là dãy núi Souliman ở Á Châu và sa mạc Sa-ha-ra rộng lớn ở Phi Châu. Như vậy, sau nhiều thời đại trôi qua, qua ảnh hưởng của khí hậu và các điều kiện quan phòng khác, những giống người thường hằng khác nhau của gia đình nhân loại đã được tạo thành, có thể được nhóm dưới ba loại lớn—người Mông Cổ ở Đông Á và Châu Đại Dương; người Phi Châu; và người da trắng ở Tây Á và Âu Châu. Chủng người da trắng, tự nó bị chia cắt bởi các dãy núi và biển cả và phân bố trên các bán đảo, đã sinh ra vô số chủng tộc và giống dân quốc gia, như người Celt, người Teuton, người Sclav, người Nga, người Pháp, người Anglo-Saxon. Dưới Chế Độ Cũ, mọi phong trào làm nên thời đại đều mang tính chia rẽ. Con cháu của Ê-be được chọn và phần còn lại của nhân loại bị loại bỏ. Từ người Hê-bơ-rơ, dân Y-sơ-ra-ên được chọn ra, và từ dân Y-sơ-ra-ên, dân Do Thái được chọn ra.

Nhưng khi Đấng Christ nắm lấy dây cương vương quốc Ngài bên hữu Đấng Uy Nghiêm trên cao, khuynh hướng ấy lập tức bị đảo ngược. Sứ mạng của Ngài là: "Hãy đi, khiến muôn dân trở nên môn đồ, làm phép báp-têm cho họ, dạy dỗ họ, và nầy, Ta ở cùng các ngươi cho đến tận thế." Ngọn cờ của vương quốc được dựng lên tại Giê-ru-sa-lem và mang đi khắp đế quốc La Mã, rồi khắp Âu Châu, rồi khắp thế gian. Ngọn cờ của vương quốc luôn đi theo hướng tây của đế quốc. Nhưng vượt qua bờ biển Thái Bình Dương của chúng ta thì không còn phía tây nữa. Tại đó phương Tây và phương Đông đối mặt nhau. Toàn bộ lục địa thuộc về chúng ta, và nó đứng đó với mọi dãy núi chạy từ bắc xuống nam, với những đồng bằng mênh mông, bao gồm mọi vùng khí hậu từ nhiệt đới tới cực địa, mở ra cho mọi quốc gia và chủng tộc tự do tiếp cận, đối diện với cuộc di cư về phía tây của mọi cư dân Âu Châu và Phi Châu ở phía đông chúng ta, và cuộc di cư về phía đông của vô số người Mông Cổ ở phía tây chúng ta. Người Celt, người Teuton, người Sclav, người Nga, người Đức, người Pháp, người Anglo-Saxon, tất cả đều được hợp nhất trong dân số chúng ta. Người Phi Châu, người Mông Cổ, người da trắng, Phi Châu, Á Châu, Âu Châu, tất cả đều đổ những dòng dân cư thừa thãi của mình vào những vùng đất rộng lớn của chúng ta. Tại đây vương quốc sẽ được hoàn thành trong sự đoàn tụ của mọi giống dân thuộc gia đình nhân loại đã long đong chia rẽ. Tại đây, nơi các đoàn quân đông đảo tập hợp, chính là con mắt của chiến trường. Hôm nay là ngày định mệnh, thời khắc khủng hoảng của lịch sử thế gian.

Lúc ban đầu Đức Chúa Trời đã sàng lọc những quốc gia hàng đầu của thế giới Cơ Đốc và gieo đất đai chúng ta bằng hạt lúa mì tinh túy nhất. Người Puritan, người Huguenot, người Hà Lan, người Scotch-Irish, người Anh giáo, người Cải Chánh Đức thuộc dòng dõi Palatine cũ, và những người Công Giáo La Mã tốt nhất đã đặt nền móng cho đế quốc chúng ta. Trong những thời đại đầu tiên, tôn giáo kiểm soát sự phát triển của Nhà Nước. Lúc đầu nó được thiết lập trong gần như mọi thuộc địa dưới một hình thức quản trị Hội Thánh xác định nào đó. Nó được công nhận trong các hiến chương thuộc địa và trong hiến pháp của các Tiểu Bang đầu tiên. Trong gần hai trăm năm, mọi trường đại học và hầu như mọi học viện đều được thành lập và quản trị bởi người Calvin.

Trong hai thế kỷ đầu tiên, sự tăng trưởng của chúng ta chậm chạp, các yếu tố do nhập cư mang vào đồng nhất, và tiến trình đồng hóa theo mẫu gốc diễn ra nhanh chóng và trọn vẹn. Trong một trăm sáu mươi năm đầu tiên, từ khi thuộc địa hóa vịnh Plymouth tới Chiến Tranh Cách Mạng, dân số chỉ tăng lên ba triệu. Phải mất gần năm mươi năm nữa mới tăng lên mười triệu, trong khi trong năm mươi năm qua nó đã tăng thêm ba mươi bảy triệu, và hiện nay nó tăng với tốc độ hơn một triệu mỗi năm. Người ta ước tính rằng trong năm mươi năm trước năm 1847, số người nhập cư không tới một triệu, trong khi trong bốn mươi năm kể từ đó, hơn mười triệu người đã được tiếp nhận. Chỉ trong một năm 1882, gần tám trăm ngàn người đã được tiếp nhận. Hiện nay, Tiến sĩ Strong, trong quyển sách tuyệt vời của ông mang tên Our Country, ước tính dân số ngoại quốc, gồm những người sinh ra ở nước ngoài và con cái họ, là mười lăm triệu. Ông tính rằng với tốc độ tăng trưởng hiện nay, dân số ngoại quốc vào năm 1900 sẽ lên tới gần bốn mươi triệu. Trong một trăm sáu mươi năm đầu tiên, chỉ có mười ba thuộc địa được tổ chức. Những thuộc địa này tăng lên mười sáu vào năm 1800, hai mươi sáu vào năm 1840 và ba mươi tám vào năm 1880. Nhiều thuộc địa khác có quy mô khổng lồ đang đòi được công nhận, và nhiều Tiểu Bang mới lớn hơn nhiều so với tất cả các Tiểu Bang New England cộng lại. Không còn nghi ngờ gì nữa rằng vận mệnh đạo đức và thuộc linh của thế gian tùy thuộc vào nhân cách đạo đức và tôn giáo cuối cùng mà dân số Hoa Kỳ sẽ mang lấy. Không còn chỗ nào để nghi ngờ sự kiện hiển nhiên rằng nhân cách đạo đức và tôn giáo của các dân cư đang lấp đầy các Tiểu Bang và Lãnh Thổ của miền Tây rộng lớn, vốn chẳng bao lâu sẽ kiểm soát toàn bộ quốc gia, đang nhanh chóng hình thành ngay bây giờ, và phải mang dấu ấn thường hằng của nó trong nhiều thời đại trong vòng ba mươi hay bốn mươi năm tới.

Hỡi những người của thế hệ này, từ đỉnh kim tự tháp của cơ hội mà Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta lên, chúng ta nhìn xuống bốn mươi thế kỷ! Chúng ta đưa tay vào tương lai với quyền năng uốn nắn vận mệnh của hàng triệu người chưa sinh ra. Chúng ta của thế hệ này chiếm giữ eo biển Gibraltar của các thời đại, nơi chỉ huy tương lai của thế gian.

"Chúng ta đang sống, chúng ta đang cư ngụ,

Trong một thời đại vĩ đại và đáng sợ,

Trong một thời đại nói lên các thời đại—

Được sống thật là cao cả!"

BÀI GIẢNG XV

SỰ NÊN THÁNH VÀ VIỆC LÀNH. —ĐỜI SỐNG CAO HƠN

Thật là một phước hạnh lớn lao khi có thể nhận biết sự kiện rằng mọi nhánh lịch sử lớn của Hội Thánh Cơ Đốc đều rất hiệp nhất trong đức tin của họ về những điều cốt yếu của Phúc Âm. Về việc Đấng Christ là ai, về việc Đấng Christ đã làm gì, về Thân Vị Ngài và về các chức vụ Ngài, về quyền tể trị tối cao của Ngài trên toàn thể Hội Thánh và trên toàn bộ vũ trụ với tư cách là Vua trung bảo, người Công Giáo và người Tin Lành thuộc mọi tên gọi đều đồng ý. Những sự khác biệt chủ yếu liên quan tới việc áp dụng sự cứu chuộc của Đấng Christ, tới phương pháp áp dụng nó và tới thứ tự mà các ích lợi lớn của sự cứu rỗi được truyền đạt cho chúng ta và được thực hiện trong kinh nghiệm và đời sống của tín hữu.

Trước hết, tôi muốn nói rằng những người theo chủ nghĩa duy lý nói chung—và bằng thuật ngữ này, tôi bao gồm tất cả những ai có khuynh hướng duy lý, tất cả những ai, theo ngôn ngữ thần học chung, có thể được hiểu là có khuynh hướng Pelagian hay bán Pelagian—duy trì nguyên tắc rằng ân huệ của Đức Chúa Trời tùy thuộc trực tiếp và tức thì vào nhân cách đạo đức của con người; rằng chừng nào con người còn tốt thì Đức Chúa Trời còn thuận lòng với người ấy; rằng ngay khi con người phạm tội thì Đức Chúa Trời chống lại người ấy; và rằng điều kiện duy nhất cần thiết để được khôi phục lại ân huệ thiêng liêng là sự ăn năn và cải cách thật sự.

Nguyên tắc được mọi hạng tư tưởng gia này công nhận cách phổ quát là việc trở nên tốt là điều kiện tiên quyết cần thiết để được tiếp nhận trở lại vào ân huệ của Đức Chúa Trời.

Dĩ nhiên, phe Giáo Hội La Mã nói chung không nhiễm tinh thần Pelagian và duy lý này. Khuynh hướng của chủ nghĩa La Mã là làm cho mọi sự đều siêu nhiên. Khuynh hướng của chủ nghĩa duy lý là làm cho mọi sự đều tự nhiên.

Giáo lý của phe Giáo Hội La Mã, trước hết, khác với những quan niệm Pelagian và duy lý ở chỗ duy trì rằng sự cứu rỗi do Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, thực hiện chỉ được áp dụng bởi một sự vận hành siêu nhiên của Đức Thánh Linh làm việc qua một số thánh lễ mà Ngài đã bổ nhiệm làm phương tiện và công cụ. Giáo lý của họ là, nếu không có thánh lễ thì không có ân điển, và mọi ân điển đều có thể đạt được qua thánh lễ mà không cần biết lẽ thật, và phần lớn không cần sự hợp tác của người nhận.

Hội Truyền Giáo Hữu, như các bạn biết, đi tới cực đoan, theo như chúng ta nghĩ, là cho rằng ân điển có thể được kinh nghiệm cách đầy đủ mà không cần dùng tới hạng phương tiện đã được bổ nhiệm này.

Lập trường của các Hội Thánh lịch sử lớn từ thời Cải Chánh là một lập trường trung gian giữa hai cực đoan này.

Chúng ta hoàn toàn tin rằng ân điển có thể được ban qua ý muốn chủ quyền của Đức Chúa Trời, và bằng một sự vận hành quyền năng thiêng liêng được kinh nghiệm mà không có thánh lễ; nhưng chúng ta tin rằng các thánh lễ cũng là những thể chế thiêng liêng do Ngài bổ nhiệm, và do đó chúng phổ quát là bắt buộc và cần thiết vì bổn phận của điều răn, và ngoài điều đó, chúng, xét về sự thích ứng với cơ cấu và tình trạng của chúng ta, rất thích hợp để trở thành những phương tiện ân điển hữu hiệu khi được tiếp nhận cách thông hiểu trong mối liên hệ với lẽ thật và kèm theo quyền năng đầy ân điển của Đức Thánh Linh.

Mặt khác, phe Giáo Hội La Mã đồng ý với người duy lý ở một số điểm. Điều này thể hiện trong sự kiện lịch sử rằng họ lẫn lộn những ý tưởng mà chúng ta nhấn mạnh bằng các từ sự xưng công chính và sự nên thánh.

Từ justificatio của phe Giáo Hội La Mã, vốn đã lưu truyền trong văn chương của Hội Thánh Công Giáo La Mã, kết hợp trong ý nghĩa của nó tất cả những ý tưởng này—tức là, sự tha thứ tội lỗi, việc thiết lập một trạng thái ân huệ, việc loại bỏ tội lỗi nội trú và việc truyền đạt ân điển nội trú; nghĩa là, mọi điều được bao hàm trong các thuật ngữ sự xưng công chính, sự tái sinh và sự nên thánh của chúng ta. Trong thuật ngữ của Hội Thánh Công Giáo La Mã, tất cả những điều này đều được bao hàm dưới một từ, sự xưng công chính; và quan điểm này trùng hợp với quan điểm mà tôi đã trình bày là quan điểm chung của những người duy lý nói chung, dù họ khác với những người duy lý rất nhiều ở mặt khác liên quan tới lập trường rằng việc làm cho một người trở nên tốt phải đi trước, như một điều kiện, việc người ấy được tiếp nhận vào ân huệ thiêng liêng.

Vậy thì có hai nguyên tắc mà giáo lý Công Giáo La Mã về việc áp dụng sự cứu chuộc đứng trong sự đối lập và tương phản trực tiếp với điều chúng ta gọi là giáo lý của các nhà Cải Chánh—điều mà ngày nay chúng ta gọi là giáo lý Phúc Âm.

Phe Giáo Hội La Mã cho rằng mỗi cá nhân trước hết phải được hiệp nhất với Hội Thánh, và qua Hội Thánh với Đấng Christ. Tín hữu Phúc Âm cho rằng mỗi cá nhân trước hết phải được hiệp nhất cách thuộc linh với Đấng Christ, và qua sự hiệp nhất với Đấng Christ mà được hiệp nhất với Hội Thánh. Phe Giáo Hội La Mã cho rằng nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta phải được làm cho tốt, rồi khi đã được làm cho tốt, chúng ta mới tìm kiếm ân huệ thiêng liêng. Trong khi đó, lập trường Phúc Âm của phe Tin Lành là chúng ta trước hết phải được tiếp nhận vào ân huệ thiêng liêng, và do hậu quả của sự tiếp nhận ấy mà được làm cho tốt.

Giáo lý của phe Giáo Hội La Mã về sự xưng công chính là nguyên nhân cuối cùng của nó là vinh hiển của Đức Chúa Trời; nguyên nhân tác thành của nó là sự vận hành đầy quyền năng của Đức Thánh Linh; nguyên nhân hình thức của nó, tức điều mà nó gồm có, là sự tha tội và sự truyền ân điển vào trong; nguyên nhân công đức của nó là sự thương khó, sự chết và công đức của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; và nguyên nhân công cụ của nó là phép báp-têm.

Thánh lễ tác động như một opus operatum—tức là, bởi ân điển đơn thuần vốn có trong chính hành vi thánh lễ. Trong mọi trường hợp mà chủ thể không cố ý và thông hiểu đặt ra một chướng ngại cho quyền năng tác thành ân điển của thánh lễ, mọi tội lỗi đều được cất đi và ân điển cứu rỗi được truyền vào. Chỉ còn lại tà dục, mà họ phủ nhận là tội lỗi thật sự, theo đúng nghĩa, và chỉ xem như tro tàn hay xỉ than, kết quả của tội lỗi quá khứ và nguyên nhân của tội lỗi tương lai. Nhưng trong mọi trường hợp và dưới mọi điều kiện thông thường, họ thừa nhận rằng con người vẫn phạm tội sau khi chịu báp-têm, và rồi họ cung cấp cho họ cái mà họ gọi là sự xưng công chính lần thứ hai, vốn luôn được thực hiện qua công cụ là thánh lễ thống hối.

Nếu ai trong các bạn muốn hình thành một quan điểm cách thông hiểu về thần học Công Giáo La Mã, các bạn phải nhớ rằng điều cần thiết trước hết là phải nhận biết sự kiện rằng các từ ngữ được dùng với một ý nghĩa khác nhau trong hai hệ thống. Các bạn sẽ gây bất công lớn cho họ và mang lại sự lẫn lộn lớn cho chính mình nếu các bạn lấy, chẳng hạn, sự xưng công chính và đưa ra định nghĩa của phe Tin Lành về nó, rồi đưa ra định nghĩa của Công Giáo La Mã về nó, và đặt hai định nghĩa ấy đối lập nhau.

Điều tương tự với giáo lý sự xưng công chính của chúng ta là giáo lý thống hối của Công Giáo La Mã. Phe Giáo Hội La Mã cho rằng khi một người đã phạm tội sau khi chịu báp-têm, điều kiện để người ấy được tha thứ là người ấy phải kinh nghiệm và thực hành sự ăn năn.

Bây giờ, sự ăn năn, xét như một kinh nghiệm, có thể được định nghĩa là một nhân đức. Nghĩa là, nó đúng là điều chúng ta gọi là sự ăn năn, một ân điển do quyền năng của Đức Thánh Linh tạo nên. Nhưng thánh lễ thống hối, xét như một thánh lễ, gồm ba phần. Đó là sự xưng tội với bên có thẩm quyền. Đó là việc chịu sự đền tội như được bên ấy xác định và bổ nhiệm. Rồi cuối cùng, đó là việc nhận sự tha tội. Phe Giáo Hội La Mã cho rằng khi có sự xưng tội trọn vẹn và sự ăn năn, và khi có sự đền tội đầy đủ, thích đáng và được bổ nhiệm cách hợp pháp, thì sự tha tội, như được tuyên bố, không chỉ mang tính tuyên bố đơn thuần, mà còn mang tính tác thành, thật sự cất đi trách nhiệm phải chịu hình phạt của tội lỗi. Họ cho rằng Đức Chúa Trời ấn định cho mọi tội lỗi của con người hai hình phạt riêng biệt, một đời đời và một tạm thời. Giáo lý của họ về hình phạt đời đời của tội lỗi là nó đã được Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chịu và trả rồi, và do đó đã được cất đi cách tuyệt đối và đời đời khỏi mọi thành viên này; nhưng hình phạt tạm thời vẫn còn lại, mà mỗi tội nhân phải tự mình chịu một cách tương xứng. Và như vậy Đức Chúa Trời được mô tả như đang giữ một sổ ghi nợ và có với mọi Cơ Đốc nhân, trong đó các tội lỗi của họ với nhiều mức độ xấu xa khác nhau sẽ là khoản nợ, và trong đó các việc lành với nhiều mức độ khác nhau, hoặc trong đời này hoặc trong luyện ngục, sẽ là khoản có, và một số dư được tính ra giữa hai bên; và trong mọi trường hợp, cuối cùng nó phải được điều chỉnh về phía có lợi cho cá nhân ấy trước ngày phán xét cuối cùng.

Bây giờ chúng ta đi tới lập trường Tin Lành hay Phúc Âm. Nguyên tắc đầu tiên mà chúng ta giữ là mọi sự sống thuộc linh trong thọ tạo đều tùy thuộc vào mối quan hệ mật thiết và sự tương giao của người ấy với Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời giận chúng ta, chúng ta bị cắt đứt khỏi Ngài và sự sống thuộc linh là điều không thể. Nếu sự sống thuộc linh phải được khôi phục, thì điều kiện phải là Đức Chúa Trời trước hết được hòa giải với chúng ta, rồi chúng ta mới được khôi phục lại trong tình yêu Ngài.

Giáo lý của Hội Thánh Phúc Âm là một người trước hết phải trở nên hòa thuận với Đức Chúa Trời, và được đưa trở lại vào phạm vi ân huệ thiêng liêng, trước khi người ấy có thể nhận Đức Thánh Linh và được đưa vào sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời và được làm cho tốt về mặt thuộc linh. Nghĩa là, ân huệ của Đức Chúa Trời là điều kiện tiên quyết cốt yếu của ân điển và sự thánh khiết.

Bây giờ, điều này được diễn đạt bằng cách nói rằng sự xưng công chính phải đi trước sự tái sinh, và sự tái sinh phải đi trước sự nên thánh. Tất cả những ân điển này được định nghĩa với sự chính xác và đầy đủ kỳ diệu trong Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, vốn quen thuộc với tất cả các bạn. Sự xưng công chính được tuyên bố ở đó là một hành vi của Đức Chúa Trời, được thực hiện bởi một ý chí thiêng liêng duy nhất, được hoàn thành bởi một hành vi duy nhất trong mỗi trường hợp. Nó cũng được tuyên bố là một hành vi—một hành vi pháp lý; nghĩa là, một hành vi của một Thẩm Phán, chứ không phải một hành vi của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Chủ Tể. Nó không được thực hiện trong việc thi hành đặc quyền hay quyền lợi với tư cách là Đấng Chủ Tể, mà trong việc thi hành sự khôn ngoan và công lý vô hạn của Ngài khi phán xét các sự kiện khách quan. Đó là một hành vi của Đức Chúa Trời tuyên bố rằng đối với người này, luật pháp không còn đòi hỏi hình phạt nào nữa—rằng mọi đòi hỏi của luật pháp trong giao ước cứu rỗi đều đã được thỏa mãn. Và hành vi này của Đức Chúa Trời tiến hành trên cơ sở hành vi trước đó của Ngài là kể cho tín hữu, làm căn cứ cho sự chấp nhận người ấy, sự công chính—tức là, mọi kết quả của sự chịu khổ hình phạt và mọi công đức của sự vâng lời thay thế—do Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, thực hiện.

Do đó nó thay đổi mối quan hệ của người được xưng công chính với luật pháp, không chỉ về quá khứ, không chỉ về hiện tại, mà còn về toàn bộ tương lai. Vì vậy sự vâng lời luật pháp không còn là điều kiện cho sự chấp nhận của chúng ta nữa. Chúng ta được tiếp nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời đời đời, và trên điều kiện của sự công chính, vốn đã được hoàn thành và đã được làm cho thuộc về chúng ta, không chỉ trong các mục đích và giao ước, mà trong chính hành vi của Đức Chúa Trời khi Ngài kể nó vào tài khoản chúng ta và làm cho nó thật sự thuộc về chúng ta.

Bây giờ, sự tái sinh tiếp nối ngay sau điều này. Nó cũng là một hành vi của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài thi hành quyền năng hùng mạnh của Ngài trong một ý chí duy nhất; nhưng nó không phải là hành vi của Đức Chúa Trời với tư cách là Thẩm Phán. Nó là một hành vi của quyền năng sáng tạo thiêng liêng, tương tự như hành vi Ngài đã đưa ra khi Ngài tạo dựng con người lúc ban đầu, khi Ngài phán: "Hãy có sự sáng, thì có sự sáng," hay khi Chúa Giê-xu Christ gọi La-xa-rơ ra khỏi mộ. Đó là một hành vi trong đó Ngài truyền đạt cho chúng ta, ngay tại trung tâm linh hồn chúng ta, một sự sống thuộc linh mới, mà khi tác động từ bên trong, bao hàm toàn bộ bản tánh, truyền đạt một nguyên tắc hoạt động mới và một cách hành động mới cho mọi năng lực trong mọi chức năng và mọi mối quan hệ của chúng.

Sự nên thánh tất yếu bắt đầu từ, và tiếp tục vô hạn như một hậu quả của, sự tái sinh. Nó không phải là một hành vi, mà là một công việc của ân điển Đức Chúa Trời, trong đó Ngài duy trì và phát triển, làm cho trọn vẹn và tiếp tục, công việc mà Ngài đã bắt đầu. Chính Ngài dạy chúng ta mối quan hệ của các ân điển này, cái này với cái kia, bằng những ẩn dụ và sự tương tự giữa đời sống tự nhiên và đời sống thuộc linh. Sự tái sinh là sự sinh ra, hay mặt khác, là sự sinh mới, và trong đó chúng ta được sinh ra làm con trẻ trong Đấng Christ. Sự nên thánh là một sự tăng trưởng dưới những ảnh hưởng duy trì và nâng đỡ của Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta. Nó tiến hành trong một tiến trình hai mặt, trong việc làm chết con người cũ và trong việc làm sống con người mới. Mọi điều còn lại của sự bại hoại cũ đều bị khuất phục, và nguyên tắc sự sống đã được gieo vào trong chúng ta dần dần được phát triển trong chúng ta trong mọi năng lực và mọi chức năng. Nó bao hàm trí tuệ, vì tội lỗi là sự mù lòa. Sự sinh mới bao hàm các mối quan hệ thuộc linh, và tiến trình nên thánh là một tiến trình soi sáng, nhờ đó chúng ta ngày càng hiểu rõ hơn những sự mặc khải của Đức Chúa Trời khi chúng chiếu sáng cả hai bán cầu—cả chân trời trần thế lẫn chân trời thuộc linh.

Do đó nó bao hàm các tình cảm. Những tình cảm mới này hướng tới những đối tượng mới, và dần dần những tình cảm này, trong toàn bộ của chúng và trong mọi sự vận dụng, mọi chức năng của chúng, được làm cho trong sạch và thuộc linh. Nó cũng bao hàm các năng lực ý chí, các ước muốn, các tình cảm, mọi năng lực xu hướng hướng tới đối tượng của chúng và phát sinh thành ý chí, thành sự lựa chọn và mục đích. Một người nhờ đó được giúp để chọn mục đích cao nhất và chống lại điều ác, để người ấy dần dần trở nên, không chỉ được soi sáng hơn bởi điều ấy, mà còn ngày càng yêu mến điều ấy hơn trong các tình cảm của mình, và trở nên mạnh mẽ hơn trong sự hiểu biết, phát hiện và khước từ mọi điều ác theo thói quen, và trong sự lựa chọn và hoàn thành mọi điều lành theo thói quen.

Bây giờ, mọi Cơ Đốc nhân thật sự đã kinh nghiệm ân điển của Đấng Christ, trừ khi bị thành kiến quá lớn, đều phải nhận biết sự kiện rằng công việc nên thánh này là mục đích và là mão triều của toàn bộ tiến trình cứu rỗi. Chúng ta nhấn mạnh và trình bày rõ ràng giáo lý lớn về sự xưng công chính như một phương tiện để đạt tới một mục đích. Nó tuyệt đối cần thiết như điều kiện của đức tin, vốn là nguồn cần thiết của sự tái sinh và sự nên thánh, và mọi người là Cơ Đốc nhân đều phải nhận biết sự kiện rằng nó không chỉ sẽ đưa tới sự nên thánh, mà còn phải bắt đầu trong sự nên thánh. Yếu tố này phải được nhận biết là đặc trưng của kinh nghiệm Cơ Đốc từ đầu tới cuối. Và bất cứ ai nghĩ rằng mình là Cơ Đốc nhân, và rằng mình đã tiếp nhận Đấng Christ để được xưng công chính, trong khi đồng thời mình đã không tiếp nhận Đấng Christ để được nên thánh, thì người ấy đang bị lừa dối thảm hại ngay trong chính kinh nghiệm ấy. Người ấy có nguy cơ rơi vào sự phán xét mà Phao-lô cảnh báo khi ông nói về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời từ trời giáng xuống trên mọi sự không tin kính và không công chính của loài người, và đặc biệt nói về những kẻ "giữ lẽ thật trong sự không công chính."

Bây giờ, tiến trình này, tuy nhiên, xét theo chính bản chất của nó, phải là một tiến trình dần dần. Dĩ nhiên, tôi sẽ không phủ nhận rằng cũng như Đức Chúa Trời có thể lấy một viên sỏi và làm thành một con người từ nó, thì Ngài cũng có thể lấy tội nhân lớn nhất trên thế gian và bằng việc thi hành quyền năng hùng mạnh của Ngài, trong một khoảnh khắc làm cho người ấy thành thánh đồ lớn nhất trên thế gian. Nhưng tôi nói rằng, từ mọi điều chúng ta biết về Đức Chúa Trời, hoặc trong các công việc sáng tạo hoặc trong các công việc quan phòng hoặc trong Kinh Thánh, bất cứ quan niệm nào như vậy cũng hoàn toàn không phù hợp và nằm ngoài mọi sự tương tự và mọi khả năng. Mọi sự làm việc của Đức Chúa Trời, theo như chúng ta biết, đều mang tính lịch sử-phát sinh. Ngài làm việc bằng phương tiện. Ngài làm việc theo các đường lối và trình tự của luật tự nhiên.

Bây giờ, việc sự xưng công chính nên là một hành vi, việc nó nên được bắt đầu và hoàn thành bởi một ý chí thiêng liêng duy nhất, là điều rất tự nhiên vì nó không thể tránh khỏi. Không thể có cấp độ nào giữa sự kết án với tư cách là tội nhân và sự chấp nhận với tư cách là người được xưng công chính qua sự công chính của Đấng Christ. Nếu tôi đứng trước Đức Chúa Trời theo quyền riêng của mình, tôi hoàn toàn bị kết án. Nếu tôi đứng được đại diện trong sự công chính thay thế của Chúa Giê-xu Christ, thì trong một khoảnh khắc, tôi đứng được xưng công chính cách thiêng liêng, và còn vượt xa điều tôi hẳn đã là nếu A-đam giữ được trạng thái đầu tiên của mình và tội lỗi chưa bao giờ xâm nhập thế gian này.

Nếu A-đam đã không sa ngã, chúng ta hẳn đã được xưng công chính bởi sự công chính của A-đam. Các thiên sứ và tổng lãnh thiên sứ ngày nay đứng trước Đức Chúa Trời được xưng công chính bởi sự công chính của thiên sứ. Nhưng Giê-hô-va Tsidkenu, Giê-hô-va là sự công chính của chúng ta. Đó không phải là điều bạn hay tôi đã làm hay sẽ làm, không phải là các công việc của chúng ta trong quá khứ hay những lời hứa cho tương lai, mà là điều Con đời đời của Đức Chúa Trời, trong hình dạng xác thịt tội lỗi, đã chịu khổ và hoàn thành trong xác thịt, vốn là căn cứ cho sự xưng công chính và sự chấp nhận của chúng ta trước Đức Chúa Trời. Và do đó, ngay khoảnh khắc tội nhân tin và tin cậy nơi Chúa tha thứ, sự công chính của Ngài trở thành của người ấy, và chính bởi một hành vi tức thì không thể chia cắt, trong một khoảnh khắc không thể phân tích thành các cấp độ, mà tội nhân bị kết án trở thành một thánh đồ được xưng công chính.

Điều tương tự cũng đúng, xét theo chính bản chất của nó, về sự tái sinh. Phải có một sự khởi đầu tuyệt đối ở đâu đó, khi Đức Chúa Trời được cảm động để ra khỏi sự cô tịch và biệt lập của tính vô hạn của Ngài mà đặt nền móng cho các tầng trời và đất. Phải có một sự khởi đầu tuyệt đối; phải có một khoảnh khắc khi năng lực của Đức Chúa Trời từ bên ngoài đi ra và tác động trong thế gian khách quan và mang một điều gì đó vào hiện hữu mà trước đó chưa có ở đó. Vì vậy sự tái sinh phải là một hành vi tức thì. Phải có một thời điểm, một khoảnh khắc, khi linh hồn đã chết. Phải có một khoảnh khắc khác khi linh hồn đang sống. Các bạn biết điều ấy được diễn đạt trong Lời thiêng liêng như thế nào. Đó là sự sáng tạo—tức là, một hành vi tức thì. Đó là sự sinh ra—tức là, một hành vi tức thì. Đó là sự sinh mới. Đó là sự làm sống lại kẻ chết—tức là, một hành vi tức thì. Nhưng khi sự sống mới này được gieo vào trong chúng ta, chẳng phải mọi người đều thấy rõ rằng trừ khi Đức Chúa Trời làm việc, thì không điều gì như vậy có thể xảy ra sao? Vậy thì, đây là một hành vi đơn thuần của quyền năng Ngài, và xét theo chính bản chất của sự việc, nó phải là tức thì. Nhưng sau khi nó được gieo vào trong chúng ta, phải có một tiến trình dần dần, nhờ đó ân điển được gieo vào trong chúng ta, khi biểu hiện như một năng lực trong mọi năng lực, chiếm lấy toàn bộ con người, tỏ ra hành động dần dần và lặp lại của nó trong mọi thói quen của đời sống, và cuối cùng xuất hiện trong tính tự phát của nó như một kết quả trọn vẹn và hoàn thành.

Điều tương tự cũng rõ ràng từ các điều răn của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài truyền cho chúng ta hãy lấy lòng kính sợ và run rẩy mà làm cho trọn sự cứu rỗi của chính mình; trong đó Ngài truyền cho chúng ta hãy tận dụng mọi phương tiện ân điển mà Ngài đã đặc biệt bổ nhiệm làm những phương tiện lớn của sự nên thánh.

Lẽ thật của Đức Chúa Trời tác động trên chúng ta, dĩ nhiên, theo mọi cách phù hợp với bản chất của lẽ thật tác động. Các điều răn tác động trên chúng ta theo một cách, các lời đe dọa tác động trên chúng ta theo một cách khác, và các lời hứa tác động trên chúng ta theo một cách khác, và những tia sáng về vinh hiển thiêng liêng tác động trên chúng ta theo một cách khác. Những sự hồi tưởng quá khứ và những triển vọng tương lai đều tác động trên Cơ Đốc nhân đã được tái sinh và kích thích hoạt động của người ấy theo nhiều cách khác nhau. Và với sự quan phòng của Đức Chúa Trời cũng vậy. Chúa dẫn dắt chúng ta, các bạn biết đấy, bằng những đường quanh co qua cuộc hành trình của chúng ta, và Ngài bổ nhiệm cho chúng ta mọi sự thay đổi của mình.

Bây giờ, dưới mọi điều kiện này, Đức Chúa Trời đang thực hiện tiến trình nên thánh. Chúng ta đang dần dần tăng trưởng và thêm ân điển này lên ân điển khác, đi từ một cấp độ hiểu biết này tới một cấp độ khác, từ việc đạt được một mức tăng sức mạnh này tới một mức khác, từ sự phát triển của năng lực này tới năng lực khác, cũng như một đứa trẻ tăng trưởng, cũng như chính Chúa Giê-xu đã tăng trưởng, trong sự khôn ngoan và vóc dáng. Trước hết chúng ta là con trẻ trong Đấng Christ, và cuối cùng đạt tới tầm vóc của sự trưởng thành trọn vẹn trong Đấng Christ.

Nhưng mọi người đều có thể thấy rằng một Cơ Đốc nhân, trong khi nhận biết rằng công việc này phải là một sự tăng trưởng, thì cũng nhận biết rằng chúng ta không thể thỏa hiệp với bất cứ điều ác nào. Thật hoàn toàn hiển nhiên rằng tiêu chuẩn nên thánh trong đời sống Cơ Đốc, vốn ngay lập tức được đặt trước người ấy khi người ấy lần đầu tiếp nhận Đấng Christ, là tiêu chuẩn của sự trọn vẹn vô hạn và tuyệt đối. Xét theo chính bản chất của sự việc, không thể có thỏa hiệp nào ở đây, và điều ấy phải được nhận biết như vậy ngay từ đầu.

Điều này phát sinh từ bản chất của nguyên tắc đạo đức và bổn phận đạo đức. Thật rất rõ ràng rằng mọi điều thuộc về đạo đức đều mang tính bắt buộc. Đó chính là ý nghĩa của từ ấy. Nếu một điều là đúng đắn, thì nó ắt phải là như vậy; và nếu nó đúng đắn trong toàn bộ của nó, thì nó ắt phải là như vậy trong toàn bộ của nó.

Thánh Augustin đã nói cách đây một ngàn bốn trăm năm—và ngôn ngữ ấy chưa bao giờ được cải thiện—"Mọi điều lành nhỏ hơn đều mang một yếu tố cốt yếu của tội lỗi." Bây giờ, chẳng hạn, giả sử bạn yêu mến Đức Chúa Trời. Giả sử trong lòng bạn không có gì ngoài tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Điều đó không có nghĩa là bạn không phạm tội. Bạn nói: "Tôi yêu mến Đức Chúa Trời, và trong lòng tôi không có gì ngoài tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Tình yêu chẳng phải là đúng đắn sao?" Phải, nếu bạn yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết trí và hết sức mình, và bằng toàn bộ con người mình. Nhưng nếu trong tình yêu này có bất cứ khiếm khuyết nào; nếu nó thiếu sót về phẩm chất; nếu nó thiếu sót về số lượng,—thì nó mang bản chất của tội lỗi, vì mọi điều lành nhỏ hơn, cũng như mọi cấp độ lành thiếu sự trọn vẹn, đều mang bản chất cốt yếu của chính tội lỗi. Do đó nếu bất cứ Cơ Đốc nhân nào nói rằng: "Sao, chúng ta không thể trọn vẹn—điều đó là không thể. Không ai trọn vẹn cả. Tôi sẽ không thành công nếu tôi cố gắng, và vì vậy tôi sẽ ngồi xuống với một sự vâng lời có giới hạn; tôi sẽ pha nước vào sữa của mình; tôi sẽ pha sự nửa vời vào nỗ lực của mình; tôi sẽ thỏa hiệp tiêu chuẩn, vì tiêu chuẩn trọn vẹn là điều tuyệt đối không thể,"—thì, người ấy đang bán linh hồn mình cho ma quỷ khi làm điều này; người ấy đang lập một giao kèo với tội lỗi ngay trong chính bản chất của nó. Bất cứ tội lỗi nào được phép, bất cứ sự ngồi xuống sẵn lòng với sự bất toàn nào, đều mang bản chất của tội lỗi, và không thể cho phép được.

Tôi không hạ thấp tiêu chuẩn. Bây giờ, những người theo chủ nghĩa Trọn Vẹn hạ thấp tiêu chuẩn cho chính họ. Tôi nhớ rằng tôi đã có một người theo chủ nghĩa Trọn Vẹn làm thành viên Hội Thánh của tôi khi tôi còn rất trẻ, và trong cuộc trò chuyện, bà ấy nói với tôi: "Ông Hodge, ông phải giữ vững tiêu chuẩn."—"Ồ phải," tôi nói, "bà phải giữ vững tiêu chuẩn. Bà nói ông Smith là trọn vẹn—đó là tiêu chuẩn của bà. Tôi nói chỉ có Chúa Giê-xu Christ là trọn vẹn—đó là tiêu chuẩn của tôi. Vậy thì ai trong chúng ta giữ vững tiêu chuẩn?"

Những người theo chủ nghĩa Trọn Vẹn, tất cả họ, đều lẫn lộn sự xưng công chính và sự nên thánh một cách thảm hại, cũng như người Công Giáo La Mã; chỉ có điều họ làm điều đó theo một cách không chính thức, phi logic; nhưng họ vẫn làm điều đó.

Họ cho rằng Chúa Giê-xu Christ, hay Đức Chúa Trời, vì cớ Chúa Giê-xu Christ, đã nhân từ hạ thấp những đòi hỏi của luật pháp. Họ thừa nhận rằng chúng ta không thể hoàn thành luật A-đam mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người dưới đó; nhưng họ nói rằng chúng ta có thể hoàn thành luật Phúc Âm, rằng chúng ta có thể dâng một tình yêu trọn vẹn, và tiêu chuẩn Phúc Âm được hạ thấp để phù hợp với tiêu chuẩn của chúng ta. Đây là một hành vi thay thế một điều mới. Đó là một sự hạ thấp tiêu chuẩn đáng thương. Đó là việc đặt một tiêu chuẩn mới và thấp hơn vào chỗ của tiêu chuẩn cũ và cao hơn.

Bây giờ, lẽ thật là luật pháp này chưa bao giờ bị hạ thấp, vì nguyên tắc của luật pháp mà nhờ đó nhân cách đạo đức được đo lường có chuẩn mực của nó trong cơ cấu đạo đức tuyệt đối trọn vẹn của chính Đức Chúa Trời. Luật pháp của Đức Chúa Trời là một lời phán, là một sự diễn đạt của chính Đức Chúa Trời dưới hình thức tư tưởng và ngôn ngữ của con người; nó tỏ ra cho con người bản tánh đạo đức vô hạn trọn vẹn của chính Đức Chúa Trời. Và khi luật pháp của Đức Chúa Trời bị thay đổi, và bị thay đổi và sửa đổi tới mức Đức Chúa Trời bị thỏa hiệp, thì nhân cách đạo đức đã bị sửa đổi và bị thỏa hiệp ngay trong chính ngai vàng của vũ trụ. Đúng là luật pháp đã được thỏa mãn cho chúng ta để chúng ta được xưng công chính, rằng Chúa Giê-xu Christ đã được thay thế vào chỗ chúng ta. Nhưng luật pháp đã không bị hạ thấp—nó đã được tôn cao, nó đã được làm cho đáng tôn kính; vì vậy điều mà một người không thể làm được vì người ấy yếu đuối qua xác thịt, thì Đức Chúa Trời đã làm bằng cách ban Con Ngài trong xác thịt. Nhưng điều ấy là nhờ sự vâng lời trọn vẹn và những sự chịu khổ thay thế của Chúa Giê-xu Christ mà món nợ này đã được trả, và được trả đầy đủ theo các điều khoản của luật pháp. Nhưng điều này nói về luật pháp như một giao ước cứu rỗi; nó không nói về luật pháp như một tiêu chuẩn đạo đức của nhân cách. Thánh Phao-lô đã nói, trong Thư gửi người Rô-ma (6:14): "Vì tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em đâu, bởi anh em chẳng thuộc dưới luật pháp, mà thuộc dưới ân điển." Ông đang nói về sự xưng công chính; ông không nói về sự nên thánh. Ông không nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã thỏa mãn luật pháp thay cho bạn, và do đó luật pháp không còn đòi hỏi gì nơi bạn nữa; nhưng ông nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã thỏa mãn luật pháp như một giao ước thay cho bạn. Nhưng luật pháp, xét như một tiêu chuẩn của nhân cách, vẫn giữ nguyên là luật vô hạn, trọn vẹn, có căn cứ và chuẩn mực trong bản tánh vô hạn và trọn vẹn, tuyệt đối bất biến, của chính Đức Chúa Trời.

Điều tương tự cũng được chứng minh bởi sự kiện rằng Kinh Thánh cho chúng ta biết chính Đức Chúa Trời là tiêu chuẩn. Làm sao ai có thể cho rằng mình là trọn vẹn khi Đức Chúa Trời là tiêu chuẩn, hay cho rằng luật pháp phải bị hạ thấp? Chúng ta phải nên thánh như Cha chúng ta ở trên trời là thánh. Chúng ta được bảo hãy quăng đi mọi gánh nặng và tội lỗi dễ vấn vương chúng ta nhất, và chạy kiên nhẫn cuộc đua đã bày ra trước mắt chúng ta, nhìn xem Chúa Giê-xu là tiêu chuẩn, mục tiêu và vinh hiển của chúng ta. Rồi, vì sự trọn vẹn của Đấng Christ là một sự trọn vẹn tuyệt đối, thì dĩ nhiên sự trọn vẹn của Cơ Đốc nhân không thể là gì kém hơn sự trọn vẹn tuyệt đối. Vì vậy, với tư cách là Cơ Đốc nhân, chúng ta không thể thỏa hiệp với tội lỗi. Không ai có thể làm tôi Đức Chúa Trời và Ma-môn. Không một sự phục vụ nào được chấp nhận ngay từ đầu, ngay cả từ những tân binh, từ những người đến với một tấm lòng chia đôi. Chúng ta phải bỏ lại những điều ở phía sau, và luôn vươn tới những điều ở phía trước, để chúng ta có thể nắm lấy và thực hiện điều mà chúng ta đã được nắm lấy trong các mục đích và trong ý định của Đấng Christ.

Đặc biệt, đó là đặc ân và bổn phận của chúng ta để tiến tới việc đạt được sự bảo đảm trọn vẹn, làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của chúng ta được chắc chắn.

Có hai lập trường khác nhau trong thế giới Cơ Đốc về chủ đề đức tin và sự bảo đảm này. Một số người cho rằng sự bảo đảm thuộc về bản chất của đức tin, và rằng một người, nếu thật sự là Cơ Đốc nhân, sẽ biết rằng mình là Cơ Đốc nhân. Đây là một hình thức tư duy rất thịnh hành vào thời Cải Chánh. Nó phát sinh từ sự kiện rằng họ là những người nhiệt thành, tự phát hơn là những nhà thần học Cơ Đốc suy tư. Quả thật là trong giai đoạn lịch sử Hội Thánh ấy, có những người mà ân điển bảo đảm cứu rỗi này rất nổi bật. Họ thật sự có nó, và Đức Chúa Trời ban nó cho họ, vì Ngài ban cho họ một công việc khổng lồ để làm, vốn đòi hỏi những anh hùng để thực hiện.

Trái ngược trực tiếp với điều này, phe Giáo Hội La Mã giữ lập trường rằng sự bảo đảm về sự cứu rỗi cá nhân là điều không thể, và họ giữ lập trường ấy trên căn cứ này: sự bảo đảm có nghĩa là sự chắc chắn tuyệt đối, dựa trên sự mặc khải thiêng liêng. Phe Giáo Hội La Mã chỉ ra sự kiện rằng không có câu Kinh Thánh nào nói rằng John Smith là một Cơ Đốc nhân. Sự kiện rằng bất cứ người nào là một Cơ Đốc nhân không phải là một vấn đề của sự mặc khải thiêng liêng.

Bây giờ, Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta giữ lập trường trung dung, và tôi nghĩ là lập trường đúng đắn, rằng sự bảo đảm không thuộc về bản chất của đức tin. Và điều này rất rõ ràng, vì Kinh Thánh phân biệt giữa sự bảo đảm của đức tin và sự bảo đảm của hy vọng. Sự bảo đảm của đức tin là đức tin mạnh mẽ, đầy đủ; sự bảo đảm của hy vọng là một suy luận từ điều đó. Đức tin hướng tới căn cứ của sự bảo đảm; hy vọng hướng tới đối tượng được mong muốn. Đức tin là nền tảng của hy vọng, nhưng đức tin và hy vọng không phải là một; chúng không đi ra theo những đường song song với nhau và nắm lấy cùng một đối tượng. Sự bảo đảm của đức tin là đức tin được bảo đảm, nhưng sự bảo đảm của hy vọng là niềm tin rằng chúng ta là Cơ Đốc nhân và là đối tượng của tình yêu thiêng liêng và là người thừa kế vinh hiển thiêng liêng. Nó có thể được đặt, như bất cứ điểm suy luận nào khác, dưới hình thức một tam đoạn luận. Việc kẻ nào tin nơi Đấng Christ thì được cứu là một vấn đề của sự mặc khải tuyệt đối. Đây là tiền đề lớn của tam đoạn luận. Tiền đề nhỏ là: "Tôi tin." Điều đó không cần sự mặc khải; nó thuộc về ý thức nội tâm. Chẳng phải tôi chắc chắn rằng mình tin cũng như tôi chắc chắn rằng mạch mình đập sao? Bạn đặt tiền đề nhỏ dưới tiền đề lớn, và kết luận không thể sai lầm là: "Do đó tôi được cứu."

Bản Tuyên Xưng của chúng ta nói rằng sự bảo đảm không thể sai lầm này nảy sinh trong lòng do hậu quả của ba yếu tố gặp nhau. Thứ nhất là đức tin mạnh mẽ nơi Lời Đức Chúa Trời; thứ hai, ý thức sở hữu những ân điển mà các lời hứa được gắn kèm. Không chỉ đơn thuần là đức tin; Kinh Thánh đầy dẫy những lời hứa, và chúng được phán, không phải cho những người được nêu tên, mà cho những nhân cách. Hễ ai yêu mến, hễ ai tin, hễ ai vâng lời, hễ ai tin cậy, hễ ai hy vọng. Vậy thì, nếu tôi hy vọng và tin cậy và vâng lời và yêu mến, ý thức sở hữu những ân điển này mang lại cho tôi sự bảo đảm về những lời hứa mà Đức Chúa Trời đã gắn kèm với các ân điển. Rồi, ở vị trí thứ ba, có món quà huyền nhiệm và vương giả ấy, là sự làm chứng cùng với tâm linh chúng ta của Đức Thánh Linh.

Giống như mọi lẽ thật tương tự, điều này có thể bị lạm dụng cách cuồng tín và bị những người rất ngu dốt, mà nó không áp dụng cho họ, tuyên bố cách dốt nát. Nhưng nó có trong Lời Đức Chúa Trời; nó thuộc về một người nào đó, và phải có một cách để tìm ra và thử nghiệm điều này. Đó là sự làm chứng cùng nhau của tâm linh chúng ta với Thần Linh của Đức Chúa Trời. Bạn không thể lẫn lộn hai ngôi vị này; tâm linh tôi và Thần Linh của Giê-hô-va—chúng ta là hai. Nhưng nếu Thần Linh của Đức Chúa Trời với tư cách là một Ngôi Vị đến với tâm linh tôi với tư cách là một ngôi vị, và làm chứng cùng với tâm linh tôi rằng tôi là con cái Đức Chúa Trời, thì tôi có sự chắc chắn tối đa. Dĩ nhiên chúng ta phải đề phòng sự hiểu lầm; không có điểm nào mà việc áp dụng các phép thử phê bình lại cần thiết hơn. Không có trạng thái tâm trí nào đáng ao ước hơn, trực tiếp hướng tới sự nên thánh hơn, phát triển nhiều quyền năng hơn, và theo nghĩa rộng hơn là điều kiện tiên quyết của sự hữu dụng lớn lao, hơn trạng thái được đặc trưng bởi các từ sự bảo đảm của hy vọng, và vốn là kết quả của sự làm chứng cùng với tâm linh chúng ta của Thần Linh Đức Chúa Trời. Ngược lại, không có trạng thái tâm trí nào nguy hiểm và xúc phạm, và dẫn tới tội lỗi hơn, bằng sự tự cho mình là đúng một cách gian ác, tự phụ mà đôi khi chúng ta gặp ở những người không thánh khiết và không tin kính, khi họ tuyên bố biết rằng mình là những kẻ được thiên đàng yêu chuộng, vì họ đã tưởng tượng rằng mình đã có sự làm chứng của Thần Linh. Tất cả chúng ta đều có thể bị lạm dụng này; chúng ta bị thúc đẩy tới nó bởi sự vận hành tự nhiên của lòng tự ái. Tất cả chúng ta đều muốn trở thành "con cái Đức Chúa Trời và kẻ đồng thừa kế với Chúa Giê-xu Christ." Tất cả chúng ta đều muốn câu hỏi được giải quyết.

Rồi, một lần nữa, đó không chỉ là khuynh hướng của lòng tự ái vô tội, mà còn là của sự kiêu ngạo, và có thể là sự quyến rũ của Sa-tan; vì khi hắn muốn hoàn toàn nắm lấy một người, hắn có thể làm gì tốt hơn là khiến người ấy trở nên chai lì về mặt đạo đức và đầy dẫy sự tự tin đầy kiêu ngạo?

Làm sao bạn và tôi biết được? Tôi nghĩ dấu hiệu cốt yếu đầu tiên của sự khác biệt giữa sự bảo đảm thật và sự bảo đảm giả được tìm thấy trong sự kiện rằng sự bảo đảm thật tạo ra sự khiêm nhường. Không có gì trên thế gian tạo ra sự kiêu ngạo sâu sắc, chống nghịch Đức Chúa Trời, mang tính sa-tan như sự bảo đảm giả; không có gì tạo ra sự khiêm nhường trọn vẹn hay đưa tới sự trống rỗng hoàn toàn về bản thân như tinh thần trẻ thơ của sự bảo đảm thật. Chắc chắn điều này có thể được biết. Nếu một người tự tin, thì đó là sự tự bảo đảm; nếu có bất cứ bằng chứng nào của sự kiêu ngạo liên quan tới lời tuyên bố của người ấy, thì đó là một dấu hiệu chết chóc nhất; đó là đốm dịch hạch đánh dấu sự chết và sự bại hoại. Nhưng nếu có sự khiêm nhường trọn vẹn, bạn có dấu hiệu của thần linh thật.

Điều này sẽ biểu hiện trong mối liên hệ với một dấu hiệu khác. Nếu một người thật sự được hiệp nhất với Đấng Christ trong một sự hiệp nhất được thiết lập tới mức Đấng Christ thật sự chiếm hữu linh hồn, thì toàn bộ ý thức sẽ bị chiếm lấy bởi điều tôi muốn gọi là ý thức về Đấng Christ, và sẽ không còn ý thức về bản thân. Trẻ nhỏ rất mau chóng tỏ ra nhân cách của chúng. Chúng rất khác nhau. Hãy đưa một đứa trẻ vào phòng. Em đến mà không nghĩ tới điều gì đặc biệt, nhìn mẹ mình, rồi nhìn các vị khách hay bất cứ điều gì đập vào mắt em một cách khách quan, không nghĩ về chính mình. Đó là điều trong sạch, ngọt ngào và đáng yêu. Em lớn lên, và em bắt đầu nghĩ về chính mình và người ta nghĩ gì về em, và thái độ của em đã mất đi tính vô tư. Rất nhiều điều mà bạn gọi là sự rụt rè chính là sự thối nát trong lòng; đó là ý thức về bản thân. Không có gì trên thế gian lại có khuynh hướng làm ô uế trí tưởng tượng, làm bại hoại các tình cảm và làm hư hỏng đạo đức như ý thức về bản thân. Bạn biết nó liên hệ với mọi hành động bệnh hoạn và không lành mạnh của thân thể.

Một thiếu nữ nói với tôi rằng cô ấy muốn có sự làm chứng của Thần Linh, và cô ấy nói về điều đó không ngừng; cô ấy luôn muốn kể lại kinh nghiệm và cảm xúc của chính mình. Tôi bảo cô ấy rằng cô ấy phải quên chính mình, không nghĩ về cảm xúc của chính mình. Người nào nói về tình yêu của mình không ngừng thì không có tình yêu; người nào nói về đức tin của mình không ngừng thì không có đức tin; hai điều ấy không thể đi cùng nhau. Khi bạn yêu mến, bạn đang nghĩ về điều gì? Chẳng phải bạn đang nghĩ về đối tượng của tình yêu mình sao? Và khi bạn tin, bạn đang nghĩ về điều gì? Sao, đối tượng mà bạn tin. Giả sử bạn tự hỏi mình: "Tôi có đang tin không?" Sao, dĩ nhiên bạn không đang tin khi bạn đang nghĩ về việc tin. Không một con người nào tin trừ khi người ấy nghĩ về Đấng Christ. Tôi có đang yêu mến không? Dĩ nhiên tôi không đang yêu mến khi tôi đang nghĩ về việc yêu mến; không một con người nào yêu mến trừ khi người ấy đang nghĩ về Đấng Christ như đối tượng của tình yêu mình.

Tại Virginia, tôi đã từng thấy một con người mà trong đó có công việc ân điển trọn vẹn, theo như tôi có thể thấy với tư cách là mục sư của bà ấy, và tôi đã thân thiết với bà ấy sáu năm. Ngay trên đất này, bà ấy là một trong những người đã giặt áo mình trắng trong huyết Chiên Con, và bà ấy dường như luôn bước đi trên bờ vực của thiên đàng. Tôi chưa bao giờ nghe bà ấy nói về bất cứ chi tiết nào trong nhân cách của mình hay về các ân điển của chính mình. Tôi đã bước ra khỏi bục giảng khi hội chúng đã ra về, và thấy bà ấy đang quỳ gối trong ghế ngồi của mình, hoàn toàn không ý thức về mọi đối tượng bên ngoài, vì bà ấy quá đắm chìm trong sự thờ phượng. Khi tôi đánh thức bà ấy khỏi cơn mê, bà ấy lập tức kêu lên: "Ngài chẳng phải là thánh sao? Ngài chẳng phải là vinh hiển sao? Ngài chẳng phải là đẹp đẽ sao? Ngài chẳng phải là vô hạn sao?" Bà ấy không nói về tình yêu của mình hay về cảm xúc của mình. Rất nhiều chủ nghĩa Trọn Vẹn thối nát tới tận cốt lõi. Mọi ý thức về bản thân đều thuộc về bản chất và bản tánh cốt yếu của tội lỗi. Rồi, một lần nữa, sự tin cậy thật dẫn tới những ước muốn mạnh mẽ về sự hiểu biết nhiều hơn và sự thánh khiết nhiều hơn, về những bước tiến không ngừng của ân điển.

Tôi đã từng được kể, trong một hội chúng nơi tôi giảng, rằng tôi không cần nói với một thanh niên nào đó bất cứ điều gì về tôn giáo; anh ta đã hoàn thành nó—tức là, khi đã hoàn thành nó, anh ta không còn gì khác để làm. Đó chính là ý nghĩa của từ "trọn vẹn." Bây giờ, khi một người đã hoàn thành sự sống đời đời, khi người ấy đã học hết mọi sự mặc khải của Đức Chúa Trời, khi người ấy đã kinh nghiệm mọi ích lợi vô hạn của sự cứu chuộc của Đấng Christ, khi người ấy đã hoàn thành mọi công việc huyền nhiệm của Đức Thánh Linh trong lòng mình, thì người ấy ắt phải bị hủy diệt. Không có chỗ nào trên thiên đàng hay dưới đất cho một người như vậy. Nhưng một người thật sự có tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng thì luôn vươn tới những điều ở phía trước. Người ấy càng yêu mến, người ấy càng muốn yêu mến hơn; người ấy càng được dâng hiến, người ấy càng khao khát sự dâng hiến hơn. Người ấy có những ý tưởng lớn lao và những mục tiêu lớn lao, nhưng chúng nằm ngoài tầm với của người ấy trên thiên đàng.

Bây giờ tôi muốn nói về chủ nghĩa phản luật pháp. Có hai hình thức của chủ nghĩa phản luật pháp, nhưng chúng là cùng một điều. Một hình thức đã được gọi là chủ nghĩa tân luật pháp và hình thức kia là chủ nghĩa phản luật pháp.

Chủ nghĩa phản luật pháp là giáo lý cho rằng Đấng Christ đã thỏa mãn luật pháp cho chúng ta tới mức nó bị bãi bỏ; rằng khi đã đến với Đấng Christ, chúng ta được rửa sạch và thanh tẩy, và chúng ta có thể làm bất cứ điều gì chúng ta muốn, vì Đấng Christ đã hoàn thành luật pháp theo mọi nghĩa tới mức nó không còn quyền cai trị nào trên chúng ta nữa. Đó được gọi là chủ nghĩa phản luật pháp.

Việc người Arminian thường cáo buộc chủ nghĩa Calvin về giáo lý phản luật pháp là điều rất phổ biến. Chúng ta bác bỏ điều đó. Chúng ta nói cùng với Phao-lô về người nói rằng: "Chúng ta hãy cứ ở trong tội lỗi để ân điển càng dư dật," thì sự đoán phạt của người ấy là chắc chắn.

Chủ nghĩa tân luật pháp là việc thay thế một luật mới và thấp hơn cho luật vô hạn của Đức Chúa Trời. Luật pháp là sự trọn vẹn tuyệt đối mà Đức Chúa Trời đã đặt trước chúng ta, và họ hạ thấp tiêu chuẩn khi họ dạy một giáo lý thấp hơn về tội lỗi.

Quan điểm còn lại là Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, đã không bãi bỏ luật pháp, mà đã thay thế một luật mới, và thay cho luật của sự trọn vẹn tuyệt đối, mọi sự được điều chỉnh cho phù hợp với bản tánh của con người trong trạng thái hiện tại của người ấy.

Đây là giáo lý của Hội Thánh Công Giáo La Mã, và cũng là giáo lý của nhiều kẻ giả vờ trọn vẹn; đó chính là giáo lý về "đời sống cao hơn" dưới một tên gọi khác.

Dĩ nhiên, không thể có tranh luận nếu bạn thật sự muốn nói tới đời sống cao hơn. Tất cả chúng ta đều tin điều đó; tất cả chúng ta đều giảng điều đó. "Hãy tiến tới sự trọn vẹn;" "Hãy quên đi những điều ở phía sau;" hãy gắng sức theo đuổi sự thánh khiết theo mọi hướng. Nhưng nếu bạn nói rằng bạn đã đạt tới nó, và rằng đời sống cao hơn chính là điều tôi thấy thể hiện trong đời sống của A, B và C, thì tôi nói rằng đó là điều hoàn toàn ngược lại. Đó không phải là đời sống cao hơn; đó là đời sống thấp hơn.

Nó sai, vì nó thay thế một tiêu chuẩn thấp hơn. Nó sai, vì nó mang lại cho bạn một ý tưởng sai lầm về tội lỗi, vì tội lỗi có nghĩa là "bất cứ sự thiếu phù hợp nào" với tiêu chuẩn tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Mọi người đều là tội nhân. John Wesley thừa nhận điều đó; mọi người đều thừa nhận điều đó. Nếu bạn dùng từ "tội lỗi" theo nghĩa một sự lựa chọn thật sự, có chủ ý về điều ác, thì có lẽ một số người có thể không phải là tội nhân theo nghĩa đó.

Nhưng ngay cả Tiến sĩ George Peck, mà quyển sách của ông là một tiêu chuẩn về giáo lý Trọn Vẹn trong số người Arminian, cũng nói: "Trong đời sống của Cơ Đốc nhân trọn vẹn nhất, mỗi ngày đều có dịp mới để tự ghê tởm mình, để ăn năn, để áp dụng lại huyết Đấng Christ, để áp dụng sự nhóm lại của Đức Thánh Linh." Dùng từ trọn vẹn để gọi điều đó thì có ích gì? Chúng ta thật sự tiến tới sự trọn vẹn, và chúng ta ngày càng trở nên tốt hơn mỗi ngày; nhưng mỗi ngày chúng ta còn thiếu sót quá nhiều tới nỗi có dịp mới để nhờ cậy tiêu chuẩn trọn vẹn. Chúng ta cần sự áp dụng lại huyết Đấng Christ và ân điển của Thần Linh. Chúng ta không gọi điều này là trọn vẹn. Nhưng bạn nói: Tại sao lại cố nói với người ta rằng họ không thể trọn vẹn? Tôi nói chúng ta không cố nói với người ta rằng họ không thể trọn vẹn. Tôi mở Kinh Thánh ra và nó nói: Hãy tiến bước; "quên đi những điều ở phía sau," hãy tiến về phía trước. Khi một người có thể chứng tỏ rằng người ấy đang làm điều này, người ấy đang tiến tới sự trọn vẹn. Tôi sẽ không giảng rằng bạn không thể trọn vẹn, mà tôi sẽ giảng cho bạn rằng: Đừng có tiêu chuẩn trọn vẹn nào khác ngoài Đức Chúa Trời Toàn Năng và Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài. Đó là giáo lý. Chủ nghĩa Trọn Vẹn có hại và xấu xa, vì nó sai lầm. Nó không đúng, và mọi lời dối trá đều gây hại. Một lời dối trá chạm tới chính trung tâm và cốt lõi của kinh nghiệm tôn giáo thì mang bản chất của chính sự chết.

Một người gần đây đã qua đời tại Luân Đôn, người đã giữ giáo lý này. Ông ấy đã từng là khách của tôi tại Mỹ. Tôi yêu mến ông ấy. Tôi đã từng là khách của ông ấy tại Luân Đôn. Nhưng tôi nghĩ ông ấy biết về thần học không hơn một đứa trẻ; thế nhưng ông ấy đang cố dạy người khác trong khi chính ông ấy ắt phải được dạy dỗ. Ông ấy nói rằng tất cả chúng ta đều tiếp nhận Đấng Christ hai lần. Chúng ta tiếp nhận Ngài để được xưng công chính, và sau đó chúng ta tiếp nhận Ngài để được nên thánh; và ông ấy cố minh họa điều đó trong rất nhiều trường hợp. Ông ấy nói về D'Aubigné, Thomas Chalmers và bà Jonathan Edwards.

Bây giờ, thật rất đáng chú ý rằng gần như mọi thánh đồ trọn vẹn nhất chưa bao giờ tự mình biết sự trọn vẹn của mình. Bà Edwards luôn khao khát sự trọn vẹn vượt ngoài tầm với của bà, và chưa bao giờ nghĩ trong một khoảnh khắc rằng mình là trọn vẹn. D'Aubigné chưa bao giờ nghe nói về ân điển xưng công chính mà không có sự nên thánh. Và nếu bạn có thể nói chuyện với Tiến sĩ Chalmers, với tấm lòng vĩ đại và lời nói nồng nhiệt của ông, về một chủ đề như thế này, ông hẳn đã đánh nó tan xuống đất. Điều đó không đúng. Bạn không thể tiếp nhận Đấng Christ để được xưng công chính trừ khi bạn tiếp nhận Ngài để được nên thánh. Hãy nghĩ về tội nhân đến với Đấng Christ và nói: "Tôi không muốn nên thánh;" "Tôi không muốn được cứu khỏi tội lỗi;" "Tôi muốn được cứu trong tội lỗi của mình;" "Xin đừng thánh hóa tôi bây giờ;" "Nhưng xin hãy xưng công chính cho tôi bây giờ." Câu trả lời sẽ là gì? Người ấy có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận không? Bạn không thể tách sự xưng công chính khỏi sự nên thánh hơn bạn có thể tách sự tuần hoàn của máu khỏi sự hít thở không khí. Hít thở và tuần hoàn là hai điều khác nhau, nhưng bạn không thể có điều này mà không có điều kia; chúng đi cùng nhau và hợp thành một sự sống. Vì vậy bạn có sự xưng công chính và sự nên thánh; chúng đi cùng nhau và hợp thành một sự sống. Nếu đã từng có ai cố tiếp nhận Đấng Christ với sự xưng công chính mà không có sự nên thánh, thì người ấy đã bỏ lỡ, tạ ơn Đức Chúa Trời! Người ấy không được xưng công chính hơn là được nên thánh.

Toàn bộ tiến trình ngược lại với sự nên thánh ngay trong bản chất của nó; vì một người càng tăng trưởng trong sự nên thánh, thì sự nhạy cảm của người ấy càng tinh tế, cảm giác về tội lỗi của người ấy càng tinh vi. Một người đã ngất xỉu, hoàn toàn chết lặng về cảm giác, dần dần hồi phục các cảm giác của mình. Khi người ấy ngày càng tỉnh táo hơn, người ấy dần dần nhận thức mọi điều sai trái nơi mình. Vì vậy, một người càng được nên thánh, thì sự phán đoán của người ấy càng thay đổi; nó trở nên tinh tường hơn, và sự đánh giá của người ấy về chính mình sẽ càng khiêm nhường hơn. Những điều lúc đầu không có vẻ là tội lỗi, về sau sẽ càng ngày càng được nhận thức là tội lỗi.

Những người nói: "Chúng ta đã đạt tới và đã trọn vẹn rồi," hạ thấp tiêu chuẩn; thay vì sự nên thánh, đó là sự ô uế; thay vì một đời sống cao hơn, đó là một đời sống thấp hơn. Một lần nữa, điều đó tất yếu sinh ra sự ý thức về bản thân ngày càng tăng và sự kiêu ngạo thuộc linh; những điều này đi cùng nhau, và cuối cùng sẽ đi ra trong bóng tối hoàn toàn.

Tất cả các bạn đều có thể hiểu sự chín của quả lê. Có một sự chín diễn ra vào mùa thu trong năm, vốn là trọn vẹn, và quả chín hoàn toàn là một trong những điều trọn vẹn và đẹp đẽ nhất trong thiên nhiên. Đó là một tiến trình dần dần từ bông hoa qua mọi giai đoạn khác nhau. Bạn không thể thúc đẩy nó nhanh hơn. Nó đang lớn lên dưới ánh nắng và khi sương trời giáng xuống trên nó. Sự chín là trọn vẹn; và khi bạn hái nó khỏi cành, bạn nói: "Tạ ơn Đức Chúa Trời, quả này thật trọn vẹn; nó đã trải qua mọi giai đoạn; nó không bỏ sót giai đoạn nào, nó đã tới cuối, nó đã hoàn thành." Nhưng đôi khi bạn đi và thấy những quả lê chín sớm, và chúng mang một sự ý thức về bản thân ngọt ngào và ngon lành về điều đó, và chúng rơi xuống đất và mềm nhũn, vì có một con sâu ở trong lõi. Bà ngoại tốt bụng của tôi thường nói, và tôi nghĩ bây giờ đáng nhắc lại: "Tôi ghét những quả chín sớm."

BÀI GIẢNG XVI

CÁC THÁNH LỄ

PHÉP BÁP-TÊM

Như chúng ta đã thấy trước đây, trong Bài Giảng IX, rằng Hội Thánh và vương quốc của Đức Chúa Trời dựa trên một giao ước, thì hiển nhiên thích hợp rằng Đấng Christ nên cung cấp những ấn chứng hữu hình, nhờ đó giao ước ấy được phê chuẩn và các ích lợi của nó được biểu tượng cho mọi người chấp nhận các điều khoản của nó. Chúng ta cũng đã thấy, trong Bài Giảng XIV, rằng Hội Thánh thật được Đức Chúa Trời định ý để tự tổ chức dưới luật pháp Ngài, trong những điều kiện lịch sử khác nhau, thành những cộng đồng hữu hình bên ngoài: do đó hiển nhiên rằng chúng ta có thể mong đợi Đấng Christ ban cho Hội Thánh Ngài một số dấu hiệu thành viên do Ngài bổ nhiệm cách thiêng liêng và được công nhận cách phổ quát, nhờ đó họ được phân biệt với những người khác.

Từ "thánh lễ" không có trong Kinh Thánh, và do đó ý nghĩa của thuật ngữ ấy, và của các thuật ngữ khác mà hạng gồm phép báp-têm và Tiệc Thánh đã được gọi tên, phải được xác định từ cách dùng chung của Hội Thánh.

I. Chúng đã được gọi là "các mầu nhiệm" bởi một sự liên tưởng rất tự nhiên. Các mầu nhiệm là những bí mật của các nghi lễ tôn giáo Hy Lạp, vốn không thể bị những người chưa được khai tâm khám phá ra, nhưng trong khi được giữ gìn cách cẩn thận khỏi người ngoài, thì dần dần được tỏ ra cho người được khai tâm tùy theo cấp bậc thành viên của người ấy. Các mục sư đầu tiên của Hội Thánh nguyên thủy bị bao quanh bởi các cộng đồng ngoại giáo. Vào những ngày Sa-bát, hội chúng của họ lúc đầu gồm ba giai cấp riêng biệt—những người ngoại giáo tìm hiểu, các dự tòng và các tín hữu dự Tiệc Thánh. Sau khi bài giảng đã được giảng, cùng với ca hát và cầu nguyện, toàn bộ thính giả gồm những người ngoại giáo chưa được khai tâm bị giải tán, với công thức Ite, missa est!—"Hãy đi, đã giải tán." Rồi các dự tòng, tức các ứng viên chịu báp-têm, cấp bậc đầu tiên của sự xưng nhận Cơ Đốc, được dạy dỗ, và sau đó cũng bị giải tán với cùng công thức ấy, Ite, missa est! Rồi chỉ còn lại các tín hữu dự Tiệc Thánh thuộc cấp bậc thứ hai hay cao nhất của sự xưng nhận Cơ Đốc, và họ cùng nhau cử hành nghi lễ thiêng liêng nhất của Tiệc Thánh, mà không một người chưa được khai tâm nào được phép ở lại dù chỉ làm chứng. Do đó các thánh lễ, theo sự tương tự, được xem như những mầu nhiệm Cơ Đốc, hay những bí mật sâu kín nhất chỉ được vén mở cho những người đã được khai tâm, và cũng do đó, chính Tiệc Thánh được gọi là "Lễ Mi-sa," vì nó được mở đầu bằng hai lần lặp lại, và tiếp nối bằng lần lặp lại thứ ba của công thức giải tán, Ite, missa est!

Những nghi lễ này đã được gọi một cách chung hơn và bền vững hơn là "các thánh lễ," vốn đã bị hiểu lầm là từ tương đương trong tiếng La-tinh của từ mầu nhiệm trong tiếng Hy Lạp. Từ sacramentum là bất cứ điều gì làm cho nên thánh hay ràng buộc, như tiền bảo lãnh hay lời thề của người lính. Những nghi lễ thánh này đóng ấn và công khai hoàn tất sự xưng nhận đức tin và lòng trung thành của một Cơ Đốc nhân. Chúng ràng buộc người ấy vào một sự phục vụ, giống như lời thề trung thành của một công dân, vốn đã bắt buộc người ấy từ trước do hậu quả của sự sinh ra của mình.

Theo cùng một ý nghĩa chung, những nghi lễ đặc biệt này đã được gọi, đặc biệt trong số người Trưởng Lão Scotland, là "các lễ nghi đóng ấn." Bằng việc tham gia vào đó, Cơ Đốc nhân xưng nhận công khai bày tỏ và đóng ấn sự xưng nhận đức tin và lời hứa phục vụ của mình. Đồng thời, bằng việc cá nhân được thừa nhận vào đặc ân tham gia vào chúng, Hội Thánh, qua các chức sắc của mình, bày tỏ và đóng ấn sự công nhận của mình về tín hữu giao ước như một thành viên được chấp nhận của Hội Thánh. Chính vì lý do này mà quyền thừa nhận vào hay loại trừ khỏi những "lễ nghi đóng ấn" này được gọi là "quyền chìa khóa," quyền thừa nhận hay loại trừ, "quyền buộc hay mở," mà Chúa chúng ta nói tới trong lời phán với Phi-e-rơ (Ma-thi-ơ 16:19). Và cũng vì lý do này, quyền quản trị những "lễ nghi đóng ấn" này, vốn là những chìa khóa mở hay đóng cửa của Hội Thánh hữu hình, luôn bị giới hạn cách nghiêm ngặt cho chức vụ được tấn phong hay giai cấp cao nhất của các chức sắc Hội Thánh, những người được chuẩn bị như vậy để hành động trong vấn đề này—không phải với tư cách là cá nhân, mà với tư cách là đại diện của toàn thể thân thể tín hữu và là những người thi hành theo luật pháp ý chí tập thể của họ.

II. Một câu hỏi quan trọng hơn là hỏi bản chất và ý định thật sự của các thánh lễ này trong nền kinh tế của Hội Thánh Cơ Đốc là gì.

Các thánh lễ là những biểu tượng, những hành động biểu tượng, trong đó các dấu hiệu vật chất bên ngoài tượng trưng cho ân điển vô hình bên trong. Các dấu hiệu gồm các yếu tố và các hành động thánh lễ của người quản trị và của người nhận liên quan tới các yếu tố này. Chúng là những giao dịch biểu tượng, trong đó Đấng Christ và các ích lợi của sự cứu rỗi của Ngài được tượng trưng, đóng ấn và áp dụng cho tín hữu. Ân điển được biểu tượng do Đấng Christ mua chuộc, do Đức Thánh Linh truyền đạt và áp dụng, và được tiếp nhận bởi đức tin. Do đó ân điển ấy, xét như vô hình và bên trong, thuộc về Hội Thánh thuộc linh với tư cách như vậy, dù có được tổ chức thành những xã hội hữu hình hay không. Nhưng các thánh lễ, trong đó ân điển vô hình bên trong này được tượng trưng bằng những dấu hiệu vật chất bên ngoài, hiển nhiên thuộc về những xã hội hữu hình hay những Hội Thánh có tổ chức mà con cái thuộc linh của Đức Chúa Trời được tập hợp vào đó. Chúng không thể có phạm vi nào khác. Chúng là những dấu hiệu và ấn chứng cho con người trong xác thịt về những điều liên quan tới thế gian thuộc linh. Nhưng dấu hiệu bên ngoài không có sự thích hợp nào ngoại trừ trong mối liên hệ với tình trạng của con người trong xác thịt và duy trì các mối quan hệ thành viên của những xã hội hữu hình có tổ chức. Nhu cầu và công dụng của chúng phát sinh từ hai sự kiện—(1) rằng chừng nào chúng ta còn ở trong xác thịt, những ấn tượng sâu sắc nhất đều được tạo ra trên linh hồn chúng ta qua các giác quan thể xác; và (2) rằng chừng nào chúng ta còn liên kết với nhau trong những tổ chức hữu hình bên ngoài này, chúng ta cần những dấu hiệu hữu hình, dễ nhận biết của sự tương giao và những ấn chứng của lòng trung thành chung.

Trước hết, những biểu tượng này là tự nhiên. Việc cắt bì và việc rửa thân thể bằng nước trong phép báp-têm hiển nhiên là những dấu hiệu tự nhiên, có ý nghĩa về nhu cầu của một sự sinh lần thứ hai—một sự sinh mới, vốn sẽ giống như sự sống từ kẻ chết; một sự sống được phân biệt với sự sống tự nhiên bởi tính thuộc linh. Sự hy sinh của chiên con vượt qua, và việc rảy huyết nó trên các cột cửa, và việc ăn thịt nó tại một bữa tiệc hy sinh như những người đang tương giao với Đức Chúa Trời, và việc bẻ và ăn bánh cùng việc rót và uống rượu trong Tiệc Thánh, hiển nhiên là những dấu hiệu tự nhiên, có ý nghĩa về sự tham dự của chúng ta vào mọi ích lợi hy sinh của sự cứu chuộc của Đấng Christ.

Ở vị trí thứ hai, vì được Đức Chúa Trời chọn làm những biểu tượng tự nhiên của các ân điển thuộc linh được tượng trưng, chúng được Ngài truyền lệnh phải được xem và đối xử như vậy trên thẩm quyền của Ngài bởi Hội Thánh Ngài mãi mãi. Quyền năng gợi ý và gây dựng của chúng là do cả hai sự kiện này—sự giống nhau tự nhiên và sự bổ nhiệm thiêng liêng.

Ý định của các thánh lễ này hiển nhiên từ bản chất và công dụng của chúng, và hơn nữa còn được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh.

Thứ nhất. Chúng là những sự trình bày khách quan hữu hiệu về các lẽ thật trọng tâm của các sách Phúc Âm. Giống như những bức tranh, chúng ấn tượng bày ra trước mắt và trí tưởng tượng cùng những lẽ thật lớn mà Lời Đức Chúa Trời, khi được đọc hay giảng, bày ra trước tai. Công dụng của chúng đã chứng minh sự khôn ngoan trong việc bổ nhiệm chúng. Lý lẽ nằm trong cơ cấu của bản tánh con người với tư cách là những linh hồn có lý trí nhập thể trong thân thể loài vật.

Thứ hai. Chúng là những dấu hiệu của tư cách thành viên Hội Thánh, và do đó đồng thời là dấu hiệu của mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ với tư cách là Thầy, Đấng Cứu Chuộc và Vua chúng ta, và của mối quan hệ của chúng ta với nhau với tư cách là những người hưởng cùng một sự cứu chuộc, những người học cùng một trường, anh em trong cùng một gia đình, thần dân của cùng một vương quốc và người thừa kế cùng một cơ nghiệp. Chúng thi hành cùng những chức vụ như những dấu hiệu nhận biết của các hội kín, đồng phục của quân đội, cờ hiệu của trận chiến, lá cờ của quốc gia. Chúng mang lại sự hữu hình rõ rệt cho Hội Thánh có tổ chức xưng nhận của Chúa Giê-xu Christ trên đất, cùng một lúc trước mắt các thành viên của chính nó và của mọi người ngoài.

Thứ ba. Chúng cũng được Đấng Christ định ý làm những ấn chứng của giao ước Ngài với con người. Mọi giao ước đều hàm ý hai bên, cùng trao và nhận những lời cam kết. Một ấn chứng là một vật hay hành động hữu hình bên ngoài, được gắn vào theo sự bổ nhiệm của chính quyền, vốn công nhận và hoàn tất một hợp đồng, khiến hợp đồng ấy càng thêm thiêng liêng hơn bởi sự công nhận của chính quyền. Trong các thánh lễ này, Đấng Christ đóng ấn sự cam kết trung bảo của Ngài cho chúng ta, và cam kết bằng một lời tuyên bố khách quan, trong mọi trường hợp đều nghe được và thấy được, sự cứu rỗi của chúng ta với điều kiện chúng ta thật sự và thuộc linh làm điều mà chúng ta bề ngoài làm khi nhận thánh lễ. Đồng thời chúng ta thề một lời thề thánh, được thực hiện bằng lời nói và hành động, để hoàn toàn đặt mình vào tay Đấng Christ mà nhận sự cứu rỗi đầy đủ của Ngài và được dâng hiến cho sự phục vụ Ngài.

Thứ tư. Chúng cũng được Đấng Christ truyền lệnh làm những phương tiện ân điển—không phải là những phương tiện duy nhất, mà nếu thiếu chúng thì ân điển không được ban, mà là những phương tiện thật sự, do Đức Chúa Trời bổ nhiệm, mà việc sử dụng chúng là bắt buộc và hữu ích nhất cho mọi Cơ Đốc nhân, những công cụ đã được bổ nhiệm trong tay Đức Thánh Linh để tạo ra và phân phát ân điển cho con người, mỗi người một cách, theo ý Ngài. "Những phương tiện bên ngoài và thông thường, nhờ đó Đấng Christ truyền đạt cho Hội Thánh Ngài các ích lợi của sự trung bảo của Ngài, là mọi lễ nghi của Ngài; đặc biệt là Lời, các thánh lễ, và sự cầu nguyện" (Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, Câu Hỏi 154). Đấng Christ dùng các thánh lễ này không chỉ để tượng trưng và đóng ấn, mà còn để thật sự áp dụng các ích lợi của sự cứu chuộc của Ngài cho tín hữu (Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, Câu Hỏi 92). Hiệu quả này với tư cách là phương tiện ân điển dĩ nhiên không nội tại trong chính các yếu tố hay hành động thánh lễ, cũng không nằm trong công đức hay ý định của người quản trị, mà luôn nằm trong ý chí đầy ân điển hiện tại của Đức Thánh Linh, mà chúng là công cụ của Ngài, cũng như hiệu quả của cái rìu hay cái búa hay thanh gươm là do ý chí và quyền năng của người sử dụng nó. Cái rìu đốn cây xuống vì nó thích hợp để đốn gỗ, và vì nó được một người mạnh mẽ sử dụng cách đầy năng lực và khéo léo. Thánh lễ tác động như phương tiện truyền đạt ân điển vì các dấu hiệu và hành động của nó thích hợp để tác động lên tâm trí, tấm lòng và ý chí của con người theo đúng cách trong cùng một lúc, và vì Đức Thánh Linh, Đấng làm việc trong chúng ta để muốn và để làm theo ý tốt của Ngài, dùng nó theo ý Ngài và để thực hiện mục đích riêng của Ngài.

III. Người ta đều biết rằng phe Giáo Hội La Mã cho rằng dưới luật hay giao ước mới có bảy thánh lễ—tức là phép báp-têm, lễ thêm sức, Tiệc Thánh, thánh lễ thống hối, hôn nhân, chức thánh, lễ xức dầu cuối cùng, dù họ luôn thừa nhận rằng phép báp-têm và Tiệc Thánh hợp thành một hạng thiêng liêng nổi bật tự nó—như Thomas Aquinas gọi chúng, potissima sacramenta. Tất cả những điều này, ngoại trừ thánh lễ thống hối và lễ xức dầu cuối cùng, đều được người Tin Lành thừa nhận là những lễ nghi thiêng liêng quan trọng. Câu hỏi duy nhất giữa người Tin Lành và người Công Giáo tại điểm này liên quan tới sự mở rộng đúng đắn của từ "thánh lễ," vốn không có trong Kinh Thánh. Cách đúng đắn để đặt câu hỏi về phía Tin Lành không phải là gây tranh luận về ý nghĩa của một từ không có trong Kinh Thánh, mà là hỏi: "Có bất cứ lễ nghi thiêng liêng nào khác thuộc cùng một hạng, sở hữu cùng những phẩm chất và duy trì cùng những mối quan hệ như phép báp-têm và Tiệc Thánh hay không?" Chúng ta, những người Tin Lành, trả lời một cách dứt khoát: "Không!"

Việc những lễ nghi đặc biệt này được định ý là thường hằng thì rõ ràng như ngôn ngữ và lý lẽ có thể làm cho rõ ràng. Trước hết, điều này có khả năng xảy ra trước, vì lý do cho việc thiết lập ban đầu của chúng vẫn còn tiếp tục. Ở vị trí thứ hai, việc sử dụng liên tục này, trong trường hợp mỗi thánh lễ, được truyền lệnh cách cụ thể: "Hãy đi khắp thế gian, khiến muôn dân trở nên môn đồ, làm phép báp-têm cho họ," v.v., và: "Nầy, Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế" (Ma-thi-ơ 28:19, 20; Mác 16:15); "Hãy làm điều này để nhớ tới Ta;" và lời bình luận được cảm hứng của sứ đồ: "Vì mỗi lần anh em ăn bánh này, uống chén này, thì rao sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến" (I Cô-rinh-tô 11:26). Do đó, những lễ nghi này phải tiếp tục cho tới sự đến lần thứ hai của Đấng Christ. Ở vị trí thứ ba, các sứ đồ đã thực hành việc sử dụng cả hai thánh lễ trong suốt đời họ. Và ở vị trí thứ tư, toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc, dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, đã tiếp tục tuân giữ chúng trong sự liên tục không gián đoạn cho tới thời hiện tại.

IV. PHÉP BÁP-TÊM

Cả thế gian đều biết khối lượng tranh luận khổng lồ và văn chương tranh luận đã được tạo ra trong Hội Thánh xung quanh chủ đề bao la này. Chúng ta có, một mặt, khối lớn các Hội Thánh Cơ Đốc lịch sử, và mặt khác, những người Tin Lành của những người Tin Lành, anh em Báp-tít của chúng ta. Từ quan điểm này, lợi thế dường như thuộc về phía chúng ta. Nhưng lợi thế này giảm đi rất nhiều khi chúng ta đánh giá phẩm chất trung bình của hai khối tranh luận lớn, và nhận biết sự kiện rằng những anh em Báp-tít này đứng trong số những người chiếm hạng hàng đầu về trí tuệ, học vấn, đạo đức, sự hữu dụng hiệu quả và lòng trung thành phổ quát và nghiêm ngặt với Lời Đức Chúa Trời. Các câu hỏi đang tranh luận liên quan tới những điểm căn bản: Thứ nhất. Phép báp-têm là gì? Chính xác chúng ta được truyền lệnh phải làm gì khi chúng ta được truyền lệnh làm phép báp-têm? Thứ hai. Chúng ta phải làm phép báp-têm cho những hạng người nào? Những Bài Giảng này không liên quan gì tới tranh luận. Do đó chúng ta đề xuất, trong tinh thần thân thiện nhất đối với mọi người khác với chúng ta, trình bày với sự đơn giản trọn vẹn niềm tin của chính chúng ta về lẽ thật trong cả hai vấn đề này.

[I.] Chúng ta tin rằng điều răn làm phép báp-têm chính xác và duy nhất là một điều răn rửa bằng nước như một biểu tượng của sự tái sinh và thanh tẩy thuộc linh vào trong danh của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Do đó, các phần cốt yếu của thánh lễ bên ngoài là: (1) công thức; (2) yếu tố; (3) hành động; (4) ý nghĩa mà biểu tượng được giải nghĩa.

(1) Điều cốt yếu cho tính hợp lệ của lễ nghi này là nó phải được quản trị "nhân danh Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh." Điều này là chắc chắn—(a) vì những lời của đại sứ mạng trong Ma-thi-ơ 28:19; (b) từ ý nghĩa cốt yếu của nghi lễ. Ngoài việc là một biểu tượng của sự thanh tẩy thuộc linh, nó còn là, về bản chất, với tư cách là nghi lễ gia nhập Hội Thánh Cơ Đốc, một lễ nghi giao ước, nhờ đó người nhận công nhận và cam kết lòng trung thành của mình với Đức Chúa Trời trong nhân cách và trong những mối quan hệ mà Ngài đã tỏ ra cho chúng ta trong kế hoạch cứu rỗi. Do đó, công thức của phép báp-têm là một bản tóm tắt toàn bộ giáo lý Kinh Thánh về Đức Chúa Trời Ba Ngôi Giê-hô-va, như Ngài đã chọn tỏ mình cho chúng ta trong mọi mối quan hệ mà các Ngôi Vị của Đức Chúa Trời Ba Ngôi duy trì cách đầy ân điển đối với tín hữu trong chương trình cứu chuộc.

(2) Yếu tố, như mọi người đều thừa nhận, là nước. Nước đối với hệ thống vật lý của trái đất này và đối với sự sống trên bề mặt nó cũng như huyết đối với cơ thể loài vật. Khi nước bị giữ lại, toàn bộ trái đất trước hết bị mây bụi che phủ, rồi bị thiêu khô tới chết, và cuối cùng trở thành một sa mạc cằn cỗi. Khi nước được khôi phục dồi dào, mặt đất được thanh tẩy, và sa mạc được biến thành vườn của Chúa. Nước, với tư cách là vật mang sự sống phổ quát và dung môi, là hình mẫu tự nhiên của sự tái sinh và sự nên thánh thuộc linh. Do đó, nếu nước vắng mặt, thì không có phép báp-têm, vì điều răn làm phép báp-têm là điều răn rửa bằng nước.

(3) Yếu tố và hành động mà nhờ đó nó được dùng và áp dụng hợp thành điều được gọi theo thuật ngữ chuyên môn là "chất thể của phép báp-têm"—tức là điều được thực hiện bởi người thi hành nghi lễ. Chúng ta tin rằng điều này đơn thuần là việc rửa bằng nước. Toàn bộ nghi lễ là một biểu tượng của sự thanh tẩy thuộc linh. Do đó, điều phải làm là rửa. Cách thức làm điều đó, do đó, tất yếu là ngẫu nhiên và nằm ngoài điều răn. Chúng ta hoàn toàn tin điều này—

(a) Vì các từ Hy Lạp dùng để diễn đạt điều răn βαπτίζω và βάπτω, dù ý nghĩa gốc của chúng là dìm vào bất cứ chất lỏng nào, đã mang ý nghĩa chung là tạo ra hiệu quả mà vì đó chất lỏng được áp dụng; ví dụ, rửa hay nhuộm hay thấm màu, bất kể chất lỏng được áp dụng cho đối tượng bị tác động theo cách nào. Từ νίπτω, nghĩa là rửa, và từ βαπτίζω được dùng thay thế cho nhau trong Tân Ước (Ma-thi-ơ 15:2; Mác 7:1–15; Lu-ca 11:37–39. Xem thêm II Các Vua 5:13, 14 và Tít 3:5).

(b) Những từ này không còn nghi ngờ gì nữa được dùng trong Tân Ước trong nhiều mối liên hệ khác nhau, mà trong đó chúng không thể nhấn mạnh bất cứ một cách thức áp dụng nước nào, như việc "rửa chén, bình, đồ đồng, và bàn" (Mác 7:4), và việc chịu báp-têm của Môi-se "trong đám mây và trong biển" (I Cô-rinh-tô 10:1, 2). Những "sự rửa khác nhau" của đền tạm đầu tiên (Hê-bơ-rơ 9:10) mà chúng ta biết đã được thực hiện chủ yếu bằng cách rảy và rót (Hê-bơ-rơ 9:13–21; Xuất Ê-díp-tô Ký 30:17–21).

(c) Rất có thể, cách thức ban đầu áp dụng nước trong phép báp-têm Cơ Đốc là rót nước ra khỏi lòng bàn tay hay ra khỏi một cái vỏ sò hay bình nhỏ, mà không nhấn mạnh hay gắn ý nghĩa đặc biệt nào vào cách thức nước được áp dụng. Chúng ta xem điều này là có thể, vì các cách thức thanh tẩy thịnh hành trong số người Do Thái là việc rót nước và việc rảy huyết hay tro (Lê-vi Ký 8:30; 14:7, 51; Hê-bơ-rơ 9:13–22). Những sự rửa mình cá nhân của các thầy tế lễ được thực hiện tại bồn đồng, mà từ đó nước chảy ra qua các vòi hay khóa (I Các Vua 7:38, 39; II Sử Ký 4:6). Việc rót nước ra khỏi một bình lên tay, chân hay đầu của người ấy đã là phương pháp áp dụng nước cho mục đích thanh tẩy từ thời xa xưa nhất tới thời hiện tại trong toàn bộ thế giới phương Đông từ sông Hằng tới eo biển Bosphorus. Những di tích nghệ thuật Cơ Đốc thô sơ nhất trong các hang mộ Catacombs mô tả Giăng đang làm phép báp-têm bên bờ một dòng nước bằng cách rảy nước.

(d) Sự kiện cốt yếu nổi bật, mà về đó không thể có tranh luận, là phép báp-têm bằng nước là một biểu tượng của phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh. Cái này biểu thị điều mà cái kia tạo ra—tức là việc tẩy sạch linh hồn khỏi tội trạng và sự ô uế của tội lỗi (Giăng 3:5; Tít 3:5; Công Vụ 2:38; 22:16; I Cô-rinh-tô 6:11; Ê-phê-sô 5:26). Đó là việc rửa thân thể tương ứng với "sự rửa về sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh." Giăng và các sứ đồ đã làm phép báp-têm, và vị mục sư hiện đại làm phép báp-têm, bằng nước, nhưng Đấng Christ làm phép báp-têm cho chúng ta bằng Đức Thánh Linh (Lu-ca 3:16; Công Vụ 1:5; 11:16; 22:16; I Cô-rinh-tô 12:13). Cái này là bóng, cái kia là thực thể.

(e) Ở khắp mọi nơi trong Tân Ước, mối liên hệ mà trong đó phép báp-têm bằng nước được nói tới cho thấy sự kiện rằng nó biểu tượng cho phép báp-têm của Đức Thánh Linh, và hàm ý sự thanh tẩy thuộc linh. Trong Giăng 3:22–30, câu hỏi được tranh luận giữa một số môn đồ của Giăng và người Do Thái về phép báp-têm được xác định rõ ràng là một câu hỏi liên quan tới sự thanh tẩy. Con người được khuyên hãy chịu báp-têm để rửa sạch tội lỗi của mình. Người ta tuyên bố rằng con người phải được sinh bởi nước và bởi Thần Linh, và rằng phép báp-têm cũng như đức tin là một điều kiện cốt yếu của sự cứu rỗi. Hiệu quả của phép báp-têm được tuyên bố là sự thanh tẩy (II Các Vua 5:13, 14; Giu-đít 12:7; Lu-ca 11:37–39).

(f) Sự trình bày ẩn dụ trong Kinh Thánh về ảnh hưởng của Thần Linh, mà phép báp-têm là dấu hiệu bên ngoài của nó, không bao giờ hàm ý rằng cách thức áp dụng là cốt yếu. Ân tứ của Đức Thánh Linh là ân điển được biểu thị (Công Vụ 2:1–4, 32, 33; 10:44–48; 11:15, 16). Ngọn lửa vốn không dìm họ, mà xuất hiện như những lưỡi chia ra và "ngự trên mỗi người trong họ," là biểu tượng của ân điển ấy. Chính Chúa Giê-xu là Đấng làm phép báp-têm, Đấng giờ đây làm trọn lời tiên tri của Giăng Báp-tít rằng Ngài sẽ làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa. Ân tứ của Đức Thánh Linh được trình bày như nhau trong Cựu Ước và Tân Ước bằng những thuật ngữ như "từ trời giáng xuống," "đổ ra," "tuôn ra," "giáng trên họ." (Ê-sai 44:3; 52:15; Ê-xê-chi-ên 36:25–27; Giô-ên 2:28, 29).

(g) Những sự minh họa ẩn dụ về các hiệu quả và ích lợi của phép báp-têm được đưa ra trong Tân Ước không đặt bất cứ sự nhấn mạnh nào lên, cũng không gợi ý bất cứ tầm quan trọng nào gắn với cách thức áp dụng nước trong phép báp-têm. Chúng ta được nói là "được sinh bởi nước và bởi Thần Linh;" là "mặc lấy Đấng Christ" như một chiếc áo trong phép báp-têm; là "được trồng chung hay được sinh chung;" là "được chôn với Ngài bởi phép báp-têm vào trong sự chết" (Giăng 3:5; Ga-la-ti 3:27; Rô-ma 6:3–5). Không một điều nào trong số này tượng trưng cho chính phép báp-têm, mà tất cả đều nói về các hiệu quả thuộc linh của ân điển mà phép báp-têm bằng nước biểu tượng. Trong phép báp-têm, chúng ta cách biểu tượng và xưng nhận tiếp nhận Đức Thánh Linh. Sự ngự trong của Đức Thánh Linh hiệp nhất chúng ta cách sống động với Đấng Christ. Sự hiệp nhất với Đấng Christ bao hàm việc chúng ta "được sinh chung hay được ghép chung với Ngài thành một cơ thể sống động;" việc chúng ta mặc lấy Đấng Christ như sự công chính của mình; việc chúng ta được hiệp nhất với Ngài theo giao ước, để sự chết của Ngài là sự chết của chúng ta và sự sống lại tới sự sống mới của Ngài cũng là của chúng ta; như Ngài là Thầy Tế Lễ, chúng ta là thầy tế lễ; như Ngài là Đấng Tiên Tri, chúng ta là tiên tri; như Ngài là Vua, chúng ta là vua. Tất cả những điều này và nhiều hơn nữa đều đúng, nhưng không một điều nào trong số đó gợi ý tới cách thức nước sẽ được áp dụng trong phép báp-têm.

(h) Hội Thánh Cơ Đốc với tư cách là một thân thể lịch sử lớn luôn cảm thấy mình tự do về câu hỏi này. Trong các Hội Thánh phương Đông, việc rót nước đã thắng thế từ thời xa xưa không thể nhớ nổi. Hội Thánh Hy Lạp luôn nhấn mạnh việc dìm mình. Các Hội Thánh Công Giáo La Mã và Tin Lành lịch sử thừa nhận cả hai hình thức. Trong suốt các thời đại hiện đại tự do hơn và Phúc Âm hơn, khuynh hướng làm phép báp-têm bằng cách rảy nước đã tăng lên và trở nên chung hơn. Thân thể chung của Cơ Đốc nhân luôn cảm thấy rằng vì cách thức áp dụng nước trong phép báp-têm không thuộc về bản chất của điều răn, nên họ tự do làm trong vấn đề này theo sự thuận tiện hay phong tục địa phương gợi ý.

(i) Việc cách thức áp dụng nước cách biểu tượng cho sự thanh tẩy được xem là có tầm quan trọng nào là điều không phù hợp ở mức độ cao nhất với tinh thần của tôn giáo Cơ Đốc và với sự tương tự chung của các thể chế của nó. Tôn giáo này nổi bật là thuộc linh và hợp lý, chứ không phải bên ngoài hay hình thức. Nó được định ý cho mọi người thuộc mọi khí hậu, thời đại và điều kiện, và được áp dụng cho các cá nhân và cộng đồng trong mọi hoàn cảnh có thể tưởng tượng được. Cách thức bên ngoài thực hiện một nghi lễ không được nhấn mạnh trong bất cứ trường hợp nào khác. Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã không để lại quy định nào về hình thức quản trị Hội Thánh cũng như về cách thức tấn phong vào các chức vụ Hội Thánh. Thậm chí không có gợi ý nào về một nghi lễ hay hình thức cầu nguyện hay thứ tự phục vụ chung của nơi thánh được đưa ra trong các tác phẩm của họ. Tư thế cầu nguyện hay hình thức hát thánh ca đều không được quy định. Các câu hỏi về việc dùng nhạc cụ, áo lễ và những lời cầu nguyện viết sẵn hay ứng khẩu đều hoàn toàn không được xác định. Trong trường hợp thánh lễ chị em là Tiệc Thánh, cách thức cử hành nó, theo sự đồng ý phổ quát tuyệt đối của mọi Cơ Đốc nhân, đã được để cho mỗi cộng đồng giáo hội tự do lựa chọn, một số nhận nó khi nằm trên ghế dài, như các sứ đồ đã nhận nó từ tay Đấng Christ, và một số quỳ gối, và một số đứng, và một số ngồi; một số dùng bánh không men theo gương mẫu ban đầu, và những người khác nhất quyết dùng bánh của đời sống hằng ngày.

(j) Với tình hình như vậy, như chúng ta nghĩ, như đã trình bày ở trên, hiển nhiên rằng điểm duy nhất liên quan tới cách thức của phép báp-têm là phải nhấn mạnh rằng cách thức là một điều ngẫu nhiên hoàn toàn không quan trọng. Sai lầm nghiêm trọng duy nhất có thể mắc phải trong vấn đề này là việc nhấn mạnh một trong nhiều cách thức có thể như là điều tuyệt đối cốt yếu cho tính toàn vẹn của nghi lễ. Bản chất của sự việc là rửa bằng nước như một biểu tượng "của sự rửa về sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh." Mọi điều khác ngoài điều này hay hơn điều này tất yếu làm lẫn lộn giáo lý và che mờ ấn tượng của lẽ thật. Điều răn đơn giản vẫn còn đó và bao gồm mọi Cơ Đốc nhân: "Hãy đi, rửa bằng nước vào trong danh của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh;" và "Đấng làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa sẽ ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế."

[II.] Ai là người phải chịu báp-têm?

Có hai nguyên tắc áp dụng cho việc giải quyết vấn đề này, mà đối với chúng ta dường như rất rõ ràng và không thể nghi ngờ.

Nguyên tắc đầu tiên trong số này là phép báp-têm là một hành động thánh lễ tượng trưng cho một ân điển vô hình bên trong. Do đó, hành động bên ngoài không bao giờ nên được áp dụng cách cố ý và có chủ đích nơi mà ân điển vô hình bên trong vắng mặt. Không thể có trò hề tục tĩu nào hơn, không có màn trình diễn trống rỗng ghê rợn nào hơn, bằng việc đóng ấn hình thức của một giao ước nơi không có lời hứa thật sự, bằng việc áp dụng một biểu tượng bên ngoài của sự sống và ân điển thuộc linh nơi mọi sự sống và ân điển thuộc linh đều vắng mặt. Sự nhạo báng như vậy sẽ biến những lời cam kết thánh của lẽ thật Đức Chúa Trời thành một lời dối trá.

Nguyên tắc thứ hai, mà chúng ta khẳng định là không kém phần hiển nhiên và chắc chắn, là phép báp-têm bằng nước tự nó là một dấu hiệu hữu hình bên ngoài, được áp dụng bởi các tác nhân con người, những người không có khả năng đọc lòng con người, và những người không có quyền năng truyền đạt và không có thẩm quyền cam kết cách tuyệt đối những ân tứ thuộc linh mà Đức Chúa Trời giữ trong tay Ngài. Do đó suy ra rằng, trong thực tế, dù dấu hiệu không bao giờ nên được áp dụng cách cố ý nơi mà ân điển vắng mặt, thì tuy nhiên không thể có bất cứ mối liên hệ không thể sai lầm nào giữa dấu hiệu và ân điển. Chỉ một mình Đức Chúa Trời đọc lòng con người và ban phát ân điển vô hình, và chỉ những người không thể đọc lòng mới ban phát những dấu hiệu hữu hình bên ngoài của thánh lễ. Do đó suy ra rằng những tôi tớ con người này của ý muốn Đức Chúa Trời phải quản trị những nghi lễ này dựa trên một số sự giả định—tức là họ phải tuân theo một số dấu hiệu hay chỉ dẫn do Đức Chúa Trời bổ nhiệm, vốn trong mỗi trường hợp làm nảy sinh sự giả định rằng các bên liên quan hoặc hiện nay hoặc về sau sẽ là những bên mà ân điển thuộc linh vô hình được biểu thị thuộc về. Thật hoàn toàn rõ ràng rằng mọi xã hội loài người, dù xã hội, chính trị hay tôn giáo, cũng nhất thiết phải được tổ chức và quản trị theo cùng những nguyên tắc này. Con người chỉ có thể xét đoán nhân cách bằng những chỉ dẫn bên ngoài, và những chỉ dẫn bên ngoài này phải được giả định là bằng chứng giả định về tính thực sự và chân thật của nhân cách mà chúng chỉ ra. Và các chức sắc riêng lẻ của xã hội, dù là xã hội nào, cũng không thể được phép tuân theo một cách không giới hạn những chỉ dẫn của sự phán đoán hay thay đổi của chính họ trong mỗi trường hợp cụ thể. Chính xã hội, qua thẩm quyền tối cao của nó, phải thiết lập những quy tắc chung và những phép thử về bằng chứng giả định mà các chức sắc của nó phải hành động một cách giống nhau trong việc thừa nhận và loại trừ thành viên.

Thứ nhất. Trong trường hợp người lớn, hay những người đã đạt tới tình trạng hành động độc lập có trách nhiệm, căn cứ giả định về sự thích hợp để được thừa nhận vào các lễ nghi đóng ấn của Hội Thánh là một sự hiểu biết đầy đủ về kế hoạch cứu rỗi, một sự xưng nhận đức tin cá nhân đáng tin, và một nếp sống và hạnh kiểm phù hợp với điều đó. Lượng hiểu biết cần thiết phải thay đổi tùy theo trí tuệ chung của người ấy. Nhưng hiển nhiên rằng không một người nào có thể là Cơ Đốc nhân theo sự xưng nhận mà lại hoàn toàn dốt nát về tội trạng và sự ô uế của chính mình và về công việc đầy công đức của Đấng Christ thay cho chúng ta. Và, mặt khác, cũng hiển nhiên không kém rằng vô số con cái của Đấng Christ được cứu, những người chỉ đạt tới sự hiểu biết mơ hồ nhất và sơ đẳng nhất về những điều cốt yếu của Phúc Âm. Một "sự xưng nhận đáng tin" không có nghĩa là một sự xưng nhận đức tin bắt buộc người ta phải tin hay thuyết phục người quan sát rằng nó là chân thật, mà nó chỉ đơn thuần là đối nghịch với điều không thể tin được; nó là một lời thú nhận có thể được tin. Các mục sư của Phúc Âm hay các trưởng lão đều không thể đọc những bí mật của lòng người hay xét đoán nhân cách. Do đó, Đấng Đầu vĩ đại của Hội Thánh đã không đặt trách nhiệm ấy lên chúng ta. Trách nhiệm xưng nhận Đấng Christ thuộc về cá nhân người xưng nhận. Mỗi người có sự hiểu biết đầy đủ, và đưa ra một sự xưng nhận không phải là không thể tin được, và có đời sống phù hợp với điều đó, đều có một quyền giả định để đến với các thánh lễ. Người ấy không cần phải chứng minh đường lối của mình để vào. Nếu Hội Đồng hay mục sư loại trừ người ấy, họ hay người ấy phải đưa ra bằng chứng tích cực đầy đủ rằng người ấy không phải là Cơ Đốc nhân để giữ người ấy ở ngoài. Nguyên tắc rõ ràng này có tầm quan trọng lớn lao, mà việc vi phạm nó đã mang lại tai họa lớn cho Hội Thánh. Vì mục sư và Hội Đồng Hội Thánh không có quyền năng đọc lòng người xin, nên việc họ chính thức hình thành và bày tỏ bất cứ sự phán đoán nào trong trường hợp ấy phải là một điều ác lớn. Nếu họ giả vờ lắng nghe và xét đoán giá trị của kinh nghiệm được kể lại, họ tục tĩu tự cho mình sở hữu những đặc quyền chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi, và họ dẫn những linh hồn bị lừa dối đặt một sự tin cậy không thể biện minh vào sự chứng thực vô giá trị của các nhà chức trách Hội Thánh. Chính vì lý do này mà rất nhiều người đang ngủ trong Si-ôn. Mỗi người phải bị đặt trở lại trên trách nhiệm không chia sẻ của chính mình, và được khiến "phải tự xét mình, để nhờ đó người ấy ăn bánh này."

Mặt khác, đó là bổn phận lớn của những chức sắc Hội Thánh mà Đấng Christ đã giao phó chìa khóa của vương quốc thiên đàng hữu hình trên đất, là rao giảng các lẽ thật của Phúc Âm, gây ấn tượng về những bổn phận phát sinh trên lương tâm con người, và trình bày những điều kiện cao của sự tương giao Cơ Đốc mà Đức Chúa Trời đòi hỏi. Phe Giáo Hội La Mã làm phép báp-têm cho mọi trẻ em một cách bừa bãi. Mọi người lớn tỏ ra tuân thủ bề ngoài Hội Thánh đều chịu báp-têm. Các hệ thống Hội Thánh Nhà Nước của Âu Châu Tin Lành công nhận mọi công dân đáng kính của Nhà Nước là thành viên hợp pháp của Hội Thánh. Giáo lý thật là, không một người nào, bất kể các mối quan hệ bên ngoài của người ấy là gì, có quyền đến với các thánh lễ thánh, trừ khi người ấy được chuẩn bị cách xứng đáng, và người ấy không thể được chuẩn bị cách xứng đáng trừ khi người ấy là một thành viên sống động của thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, một đền thờ của Đức Thánh Linh. Trừ khi người ấy sở hữu nhân cách này, việc người ấy đến với các thánh lễ là vô ích và là một tội lỗi. Nhưng về sự kiện này, chính người ấy luôn luôn và chỉ là thẩm phán có trách nhiệm duy nhất. Các chức sắc và thành viên của Hội Thánh không có quyền đi sau sự xưng nhận không phải là không thể tin được của người ấy, mà trên bằng chứng giả định của nó, Chúa yêu cầu mọi người khác phải tiếp nhận người ấy và đối xử với người ấy trong mọi sự như một anh em Cơ Đốc.

Thứ hai. Con cái của mọi người như vậy, mà trên căn cứ sự xưng nhận đức tin đáng tin của chính họ, được tiếp nhận làm thành viên của Hội Thánh hữu hình, phải chịu báp-têm với tư cách là thành viên của Hội Thánh hữu hình, vì, theo giả định, là người thừa kế các phước hạnh của giao ước ân điển. Sự giả định do Đức Chúa Trời bổ nhiệm và bảo đảm là, nếu cha mẹ, thì con cái. Đây không phải là một luật bất biến ràng buộc Đức Chúa Trời, mà là một luật có khả năng xảy ra chiếm ưu thế, đặt căn cứ cho việc Hội Thánh công nhận và đối xử cách hợp lý và có thẩm quyền với những trẻ em như vậy như những người thừa kế các lời hứa. Những lý do khiến chúng ta nghĩ như vậy phải được cô đọng trong ít lời nhất:

(1) Giả thuyết này càng trở nên rất có thể đúng nhờ vào cấu trúc căn bản của nhân loại như một giống loài tự sinh sôi. Một chính quyền đạo đức thuần túy và đơn giản chỉ giả định những cá nhân, và chỉ nhắm đến việc kiểm soát các cá nhân qua lý trí, lương tâm và ý chí của họ. Nhưng sự kiện phân biệt những thần dân loài người thuộc chính quyền thần thánh với một vương quốc lý tưởng — như vương quốc của các thiên sứ chẳng hạn — là chúng ta là một giống loài mà trong đó bản tính, tính cách và địa vị của cha mẹ quyết định bản tính, tính cách và địa vị của con cái theo một định luật di truyền phổ quát và không thể tránh khỏi. Như vậy, sự sa ngã của A-đam đã mang lại một hướng đi hoàn toàn mới cho lịch sử của toàn thể giống loài ông, và như vậy tính cách và vận mệnh của các gia đình, các chủng tộc và các quốc gia luôn luôn đã được định trước bởi những việc làm và kinh nghiệm của tổ tiên họ. Định luật di truyền là định luật căn bản của bản tính loài vật, kể cả con người; và vì Đức Chúa Trời của thiên nhiên cũng chính là Đức Chúa Trời của ân điển, nên đã có thể dự đoán rằng chương trình cứu chuộc chữa lành của Ngài sẽ bảo tồn và vận hành qua mọi định luật của thiên nhiên, trong khi chỉ chống lại bản tính giả dối tức là tội lỗi mà thôi. Hugh Miller, nhà địa chất học Cơ Đốc, nói: "Dù chúng ta nghĩ gì về giáo lý Kinh Thánh về vấn đề đặc biệt này, thì đó vẫn là một sự kiện rõ ràng và hiển nhiên trong nền kinh tế của thiên nhiên rằng cha mẹ quả chiếm một địa vị đại diện giao ước, và rằng những tổ tiên đã sa ngã, khi bị cắt đứt khỏi nền văn minh và mọi sự văn minh bên ngoài mang tính truyền giáo, trở thành những người sáng lập một giống loài sa ngã. Tội ác của cha mẹ giáng xuống con cái. Trong mọi trường hợp như vậy, chính con người, khi được để mặc cho sự tự do của ý chí mình, là kẻ làm cho con người suy đồi. Giáo lý về Sự Sa Ngã, xét về phương diện thuần thần học, là một giáo lý phải được tiếp nhận bằng đức tin; nhưng ít ra cũng đáng kể khi thấy rằng những sự tương tự của khoa học, thay vì đi ngược lại giáo lý ấy, lại đi đúng cùng một hướng. Đó là một trong những hậu quả không thể tránh khỏi của bản tính con người mà Đấng Tạo Hóa đã 'trói chặt trong định mệnh' trong khi Ngài để cho ý chí của con người được tự do, rằng ý chí tự do của cha mẹ trở thành vận mệnh của con cái."

(2) Giả thuyết này được xác nhận bởi những sự tương tự trong toàn bộ lịch sử các sự mặc khải do sự quan phòng của Đức Chúa Trời về chương trình cứu chuộc được ghi lại trong Kinh Thánh. Nếu cha mẹ, theo một định luật không thể tránh khỏi, đã lôi kéo con cái mình lìa xa Đức Chúa Trời trong sự bội nghịch của mình, thì chắc chắn phải mong đợi rằng họ sẽ đem con cái mình trở về cùng Đức Chúa Trời trong sự tái sinh của mình. Tội lỗi của cha mẹ lập tức kéo theo sự định tội và tội lỗi của gia đình. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời bắt đầu đầy ân điển mở ra cho loài người một lối thoát, và lập vương quốc Ngài trên thế gian, thì gia đình đã được đặt làm hình thức đầu tiên của Hội Thánh. Trong toàn bộ thời đại các tổ phụ, mỗi gia đình mà người đứng đầu xưng nhận tôn giáo chân thật đều là một Hội Thánh hữu hình. Người cha là tiên tri, thầy tế lễ và vua. Nhờ ông mà các của lễ buổi sáng và buổi chiều được dâng lên. Bất cứ nơi nào Áp-ra-ham và các tổ phụ khác đi đến, họ đều dựng bàn thờ và cầu khẩn danh Chúa. Toàn thể gia đình, đặc biệt gồm cả các con nhỏ, cấu thành Hội Thánh, và được huấn luyện trong sự hiểu biết và phục vụ Đức Chúa Trời. Trong mọi giao ước của Ngài, Đức Chúa Trời đã minh nhiên bao gồm con cái cùng với cha mẹ chúng. Đức tin của cha mẹ đã khiến ơn của Đức Chúa Trời đổ xuống con cái họ, và những lời hứa của cha mẹ đã ràng buộc con cái họ dưới những bổn phận không thể chuyển nhượng. Lời rủa sả tuyên bố trên A-đam và Ê-va đã, trong mọi chi tiết của nó, giáng xuống dòng dõi của họ qua mọi thế hệ. Vì vậy, khi lập giao ước với Nô-ê, người cha thứ hai của nhân loại, Đức Chúa Trời phán: "Ta sẽ lập giao ước của Ta giữa Ta với ngươi, và với dòng dõi ngươi sau ngươi trong mọi thế hệ của chúng;" và khi lập giao ước quốc gia với dân Y-sơ-ra-ên, Giê-hô-va đã tuyên bố nguyên tắc này: "Vì Ta, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Chúa Trời hay ghen, thăm viếng tội ác của cha lên con cháu đến đời thứ ba và thứ tư của những kẻ ghét Ta; và làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến Ta và giữ các điều răn Ta." Và trong bài giảng lớn đầu tiên của Thời Kỳ Mới, vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Phi-e-rơ, khi giảng cho dân chúng rằng họ phải ăn năn và chịu báp-têm, đã đưa ra lý do đáng chú ý này: "Vì lời hứa [giao ước Phúc Âm] đã hứa cho các ngươi, cho con cái các ngươi, và cho mọi kẻ ở xa, tức là mọi kẻ mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi."

(3) Phép báp-têm dưới Thời Kỳ Mới của giao ước ân điển, về mọi phương diện, thay thế phép cắt bì dưới Thời Kỳ Cũ. Đó là "phép cắt bì của Đấng Christ" (Cô-lô-se 2:11, 12). Phép này là một dấu hiệu cho thấy sự cần thiết của sự tái sinh và là một lời bảo đảm về ân tứ ấy. Trong phép kia, nước, nguyên tố phổ quát của sự sống vũ trụ và phương tiện tẩy sạch phổ quát, được áp dụng cho con người với cùng ý nghĩa và mục đích. Mỗi phép, trong thời đại của mình, là cánh cửa do thẩm quyền chỉ định để bước vào bầy của sự cứu rỗi và là huy hiệu công dân trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Xét như một nghi lễ bề ngoài đơn thuần, cả phép cắt bì lẫn phép báp-têm hay sự thiếu vắng chúng đều chẳng có giá trị gì, mà chỉ có tạo vật mới, là điều cả hai đều biểu thị, mới có giá trị. Phép báp-têm thay thế phép cắt bì, ấn chứng của giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham: "Vì hễ ai trong các ngươi đã chịu báp-têm trong Đấng Christ thì đã mặc lấy Đấng Christ. Và nếu các ngươi thuộc về Đấng Christ, thì các ngươi là dòng dõi của Áp-ra-ham, và là kẻ kế tự theo lời hứa" (Ga-la-ti 3:27, 29). Phép báp-têm tiêu biểu cho sự rửa sạch tội lỗi; phép cắt bì cũng làm đúng như vậy. Vì Đức Chúa Trời phán: "Ta sẽ cắt bì lòng ngươi và lòng dòng dõi ngươi để yêu mến Chúa với cả linh hồn ngươi," vân vân. Phép cắt bì, giống như phép báp-têm, tiêu biểu cho một ân điển thiêng liêng bên trong: "Vì người không phải là người Giu-đa, là kẻ chỉ bề ngoài; cũng chẳng phải phép cắt bì bề ngoài trong xác thịt; nhưng người là người Giu-đa, là kẻ bề trong; và phép cắt bì là phép cắt bì của lòng, trong Thánh Linh, chứ không phải trong chữ nghĩa; sự khen ngợi của người ấy không phải đến từ loài người, mà đến từ Đức Chúa Trời" (Rô-ma 2:28, 29). Phép cắt bì cũng như phép báp-têm kết hiệp chúng ta với Đấng Christ. Vì Phao-lô nói (Cô-lô-se 2:10, 11): "Trong Đấng ấy" (tức là Đấng Christ, Đầu của mọi quyền cai trị và quyền phép) "các ngươi đã chịu cắt bì bằng phép cắt bì không bởi tay người làm ra, mà lột bỏ thân thể của tội lỗi xác thịt, bởi phép cắt bì của Đấng Christ." Phép báp-têm bằng nước là tương đương chính xác của "phép cắt bì của xác thịt;" và phép báp-têm của Đức Thánh Linh là tương đương chính xác của "phép cắt bì của lòng." Sứ đồ Phao-lô nói về phép cắt bì mọi điều mà một mục sư Phúc Âm ngày nay sẽ nói về phép báp-têm. Điều kiện để cắt bì cho một người trưởng thành dưới luật pháp Môi-se chính xác là lời xưng nhận đức tin đáng tin cậy mà ngày nay được đòi hỏi như điều kiện tiên quyết cho phép báp-têm của người trưởng thành. Nhưng mọi con cái của các tín hữu đều đã chịu cắt bì; do đó, có mọi lý do để cho rằng con cái của các tín hữu nên được báp-têm.

(4) Hội Thánh dưới Thời Kỳ Cũ chính xác là cùng một Hội Thánh với Hội Thánh Cơ Đốc dưới Thời Kỳ Mới. Họ mang cùng một tên: "Kahal Jehovah" và ἐκκλησία κυρίου đều có nghĩa là Hội Thánh của Chúa. Như vậy, Ê-tiên đã gọi "hội chúng của Chúa" trước núi Si-na-i là "Hội Thánh trong đồng vắng." (So sánh Công Vụ 7:38 với Xuất Ê-díp-tô Ký 32.) Nền tảng của họ nơi Thân Vị và công việc của Đấng Christ là như nhau. Các điều kiện để làm thành viên trưởng thành trong mỗi Hội Thánh là cùng một lời xưng nhận đức tin và lời hứa vâng lời. Mỗi người Y-sơ-ra-ên chân thật đều là một tín hữu chân thật (Ga-la-ti 3:7). Mọi người Y-sơ-ra-ên ít nhất đều là những người xưng nhận tôn giáo chân thật một cách đáng tin cậy. Các thánh lễ của Hội Thánh này, dưới các thời kỳ kế tiếp nhau, có cùng ý nghĩa và cùng hiệu lực ràng buộc. Phép báp-têm là "phép cắt bì của Đấng Christ" (Cô-lô-se 2:11, 12). Lễ Vượt Qua, giống như Bữa Tiệc Cuối Cùng, đã tiêu biểu cho sự hy sinh của Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 5:7). Những người trở lại đạo Cơ Đốc từ Do Thái giáo không được tập hợp vào một Hội Thánh mới, mà hằng ngày được thêm vào Hội Thánh đã hiện hữu. Các nhánh dân ngoại không cấu thành một cây ô-li-ve mới, mà được tháp vào cây ô-li-ve Y-sơ-ra-ên cũ (Rô-ma 11:17–24). Các sứ đồ, những người đã vào Hội Thánh bằng phép cắt bì, và đã thừa nhận Đấng Christ là Đấng Mê-si trước khi dân Do Thái bị cắt bỏ hàng loạt vì vô tín, thì không bao giờ chịu báp-têm, trong khi Phao-lô và những người khác, những người thuộc về khối đã bị cắt bỏ ấy, đã được tháp trở lại cây ô-li-ve của chính mình qua phép báp-têm.

Nhưng những con nhỏ của mọi thành viên Hội Thánh dưới Cựu Ước đã được xem và đối xử như chính những thành viên của Hội Thánh, và tư cách thành viên của chúng đã được đóng ấn vào ngày thứ tám bằng phép cắt bì.

(5) Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, là những thành viên của một Hội Thánh vốn luôn luôn bao gồm trẻ thơ, và chính mình đã chịu cắt bì từ thơ ấu, đã nói và hành động về mọi phương diện như các mục sư chủ trương phép báp-têm cho trẻ thơ sẽ nói và làm nếu ở vào địa vị của họ. Đấng Christ đã chúc phước cho "trẻ nhỏ," và tuyên bố rằng nước thiên đàng, tức Hội Thánh hữu hình dưới Thời Kỳ Mới, là của những người như vậy (Ma-thi-ơ 19:14; 13:47). Ngài đã ủy thác cho Phi-e-rơ chăn giữ các chiên con của Ngài (Giăng 21:15–17), và ủy thác cho mọi sứ đồ "môn đồ hóa muôn dân" bằng cách báp-têm, rồi dạy dỗ họ (Ma-thi-ơ 28:19, 20).

Các sứ đồ không phải là những mục sư định cư trong một cộng đồng Cơ Đốc đã được thiết lập, mà là những nhà truyền giáo lưu động trong một thế gian vô tín, được sai đi không phải để báp-têm, mà để giảng Phúc Âm (I Cô-rinh-tô 1:17). Do đó, chúng ta có trong sách Công Vụ và các Thư Tín chỉ mười trường hợp báp-têm riêng biệt được ghi lại. Trong mọi trường hợp, không có một ngoại lệ nào được ghi lại khi có một gia đình, thì gia đình đã được báp-têm ngay khi người đứng đầu gia đình trình bày một lời xưng nhận đức tin đáng tin cậy (Công Vụ 16:15, 32, 33; 18:8; I Cô-rinh-tô 1:16). Và trong các Thư Tín của mình, họ luôn luôn nói với con cái như những thành viên của Hội Thánh (Ê-phê-sô 5:1; 6:1–3; Cô-lô-se 3:20; I Cô-rinh-tô 7:12–14).

Theo cách tự nhiên nhất, không có một dấu hiệu nhỏ nhất nào về sự thay đổi, và với mọi dấu hiệu gián tiếp có thể có về sự tiếp tục không gián đoạn của tư cách thành viên Hội Thánh theo lịch sử của trẻ thơ, các câu chuyện về đời sống Hội Thánh trong Tân Ước phát triển từ các câu chuyện về đời sống Hội Thánh trong Cựu Ước. Việc giảng dạy trong Tân Ước mở đầu bằng lời tuyên bố minh nhiên, đầy ý nghĩa vì đến từ một sứ đồ gửi đến một thính giả quốc gia tiêu biểu, tất cả đều không biết một Hội Thánh nào mà từ trước đến nay không bao gồm trẻ thơ trong tư cách thành viên được đóng ấn bằng thánh lễ của mình: "Lời hứa" — tức giao ước Phúc Âm, mà phép cắt bì và phép báp-têm lần lượt là những ấn chứng của nó — "đã hứa cho các ngươi và cho con cái các ngươi" (Công Vụ 2:39).

(6) Sự đồng thuận phổ quát của các Cơ Đốc nhân trong sự liên tục lịch sử với các sứ đồ làm chứng không gián đoạn cho quyền từ xa xưa của con cái các tín hữu Cơ Đốc được thừa nhận là thành viên của Hội Thánh cùng với cha mẹ chúng. Điều này được ghi nhận trong các tài liệu sớm nhất như một phong tục phổ quát và như một truyền thống sứ đồ. Justin Martyr, viết vào năm 138 sau Chúa, nói rằng "trong số các Cơ Đốc nhân thời ông có nhiều người thuộc cả hai giới, một số sáu mươi tuổi và một số bảy mươi tuổi, đã được làm môn đồ của Đấng Christ từ thơ ấu." Irenæus, qua đời khoảng năm 202 sau Chúa, nói: "Ngài đến để cứu mọi người bởi chính mình Ngài — mọi người, tôi muốn nói, là những kẻ bởi Ngài được tái sinh cho Đức Chúa Trời, trẻ thơ và con nhỏ và thanh niên." Việc thực hành phép báp-têm cho trẻ thơ được Tertullian thừa nhận, sinh tại Carthage năm 160 sau Chúa. Origen, sinh ra từ cha mẹ Cơ Đốc tại Ai Cập năm 185 sau Chúa, nói rằng đó là "phong tục của Hội Thánh báp-têm cho trẻ thơ," và rằng "Hội Thánh đã nhận truyền thống ấy từ các sứ đồ." Cyprian, giám mục Carthage từ năm 248 đến năm 258 sau Chúa, cùng với toàn thể công hội của ông, đã quyết định rằng phép báp-têm nên được ban cho trẻ thơ trước ngày thứ tám. Thánh Augustin, sinh năm 358 sau Chúa, tuyên bố rằng "giáo lý này được toàn thể Hội Thánh giữ, không phải do các công đồng lập ra, mà luôn luôn được duy trì." Chính Pelagius cũng bị buộc phải thừa nhận điều này, mặc dù ông đã thăm viếng mọi miền của Hội Thánh từ Anh quốc đến Syria, và điểm mà Augustin đưa ra đã gây tử vong cho lập trường mà Pelagius nắm giữ (Wall's History of Infant Baptism and Bingham's Christian Antiquities, bk. xi. ch. iv.).

Hội Thánh đã tách ra thành nhiều mảnh, phe La Mã, phe Hy Lạp, phe Arminian, phe Nestorian và phe Abyssinian, tất cả đều khác nhau về nhiều điểm, nhưng tất cả đều đồng ý ủng hộ phong tục thừa nhận và đóng ấn trẻ thơ như những thành viên Hội Thánh.

Vào thời Cải Chánh, những người học thức và thánh khiết đã được Đức Chúa Trời dấy lên giữa mọi quốc gia Âu Châu. Đã có những phong trào hoàn toàn độc lập tại mỗi trung tâm cải chánh quốc gia. Zwingle, Nhà Cải Chánh của người Thụy Sĩ; Luther, Nhà Cải Chánh của người Đức; Calvin, Nhà Cải Chánh của người Pháp; Cranmer, của Hội Thánh Anh, và Knox, của người Scotland, tất cả đều độc lập, và về một số điểm thì khác nhau, thế nhưng tất cả đều đồng ý một cách tự phát trong việc thừa nhận tư cách thành viên Hội Thánh của con nhỏ các tín hữu. Và các Hội Thánh lịch sử lớn của cuộc Cải Chánh — Hội Thánh Anh, Hội Thánh Luther, Hội Thánh Cải Chánh hay Trưởng Lão trong mọi hình thức của nó, nhánh nguyên thủy của phái Độc Lập, phái Giám Lý chinh phục thế giới — tất cả đều hiệp cùng các Hội Thánh xưa hơn, Đông phương và Tây phương, trong việc duy trì hiến chế lịch sử vĩ đại này về tư cách thành viên Hội Thánh của trẻ thơ. Những người phản đối sự đồng thuận cổ xưa và phổ quát này, dù đáng kính trọng một cách nổi bật như chúng ta trìu mến thừa nhận họ, chắc chắn là một sự phát triển gần đây, và cho đến nay, so với đoàn quân hùng mạnh kia, chỉ là một thiểu số nhỏ.

[III.] Phép Báp-têm Cho Trẻ Thơ Có Ích Lợi Gì?

Chúng ta tự do thừa nhận rằng các anh em Báp-tít tốt lành của chúng ta, những người từ chối thừa nhận và đối xử với con cái mình như những thành viên của Hội Thánh Đấng Christ từ khi sinh ra, tuy nhiên vẫn cùng chúng ta hưởng chính những phước lành mà phép báp-têm cho trẻ thơ khẳng định và đóng ấn. Những sai lầm của con cái chân thật của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ khiến Ngài bất trung với họ, cũng không làm thất bại những phước lành Ngài định dành cho họ. Chính xác điều tương tự cũng đúng với những người Quaker thực sự Cơ Đốc. Họ hưởng mọi phước lành được biểu thị và đóng ấn bởi các thánh lễ bề ngoài, mặc dù họ hoàn toàn bỏ qua tất cả các thánh lễ ấy. Tuy nhiên, nếu lấy chính các anh em Báp-tít của chúng ta làm thẩm phán, thì việc sử dụng các thánh lễ một cách vâng lời là con đường tuyệt hảo hơn.

Ích lợi của "phép báp-têm cho trẻ thơ" chính xác là ích lợi của bất kỳ thánh lễ nào; tức là, phước lành không gì sánh được của việc biểu thị và đóng ấn bề ngoài các phước lành được tiêu biểu.

Thứ nhất. Trong phép báp-têm của mỗi trẻ thơ, có bốn bên hiện diện và liên quan trong giao dịch: Đức Chúa Trời, Hội Thánh, cha mẹ và đứa trẻ. Ba bên đầu có ý thức và chủ động, bên thứ tư trong lúc ấy vô thức và thụ động.

Thứ hai. Trong hành động báp-têm, ích lợi được tìm thấy ngay lúc ấy trong phước lành phát sinh từ việc ràng buộc cha mẹ và Hội Thánh thực hiện mọi bổn phận của họ liên quan đến đứa trẻ, và từ việc ràng buộc đứa trẻ những bổn phận đặc biệt và đóng ấn cho đứa trẻ những phước lành đặc biệt phát sinh từ giao ước Phúc Âm vì giao ước ấy bao gồm con cái cùng với cha mẹ tin Chúa. Đức tin liên quan là đức tin của cha mẹ và của Hội Thánh, trong khi người thụ hưởng vô thức và thụ động là chính đứa trẻ.

Thứ ba. Về sau, khi đứa trẻ được dạy dỗ và huấn luyện dưới kỷ luật của phép báp-têm của mình — được dạy ngay từ đầu để nhận biết mình là con của Đức Chúa Trời, với mọi đặc quyền và bổn phận của nó; được huấn luyện để suy nghĩ, cảm nhận và hành động như một con của Đức Chúa Trời, để thực hành tình yêu thảo hiếu, để vâng lời thảo hiếu — thì phước lành trực tiếp cho đứa trẻ là hiển nhiên và không thể đo lường. Nó có những đặc quyền bẩm sinh vô giá, và những bổn phận và trách nhiệm tương ứng.

Thứ tư. Hiển nhiên là điều này nên được bổ sung bằng một nghi lễ xác nhận. Dĩ nhiên tôi không nói đến thánh lễ không có thẩm quyền của La Mã và của phái Giám Mục về việc đặt tay của một trong những người kế vị đã thay đổi của các sứ đồ. Tôi chỉ nói đến lễ nghi Cơ Đốc có tính lịch sử, được thực hành phổ quát, được tuân giữ khi đem những đứa trẻ đã được dạy dỗ và huấn luyện theo Cơ Đốc đến trước Hội Thánh "khi chúng đến tuổi khôn ngoan, nếu chúng không có tai tiếng, tỏ ra nghiêm túc và vững vàng, và có đủ sự hiểu biết để phân biệt thân thể của Chúa, thì chúng phải được cho biết rằng đó là bổn phận và đặc quyền của chúng đến dự Bữa Tiệc của Chúa" (Directory for Worship, ch. x., § 1). Rồi những người đã là thành viên của Hội Thánh từ khi sinh ra được nhận vào sự thông công trọn vẹn, và được xác nhận trong địa vị Hội Thánh của mình khi tự nguyện gánh lấy những lời thề vốn ban đầu do cha mẹ chúng áp đặt trên chúng trong phép báp-têm. Đây là SỰ XÁC NHẬN, tách khỏi cái mặt nạ thất bại của cái gọi là thánh lễ, mà John Calvin đã tuyên bố là một phong tục cổ xưa và có ích, mà ông tha thiết mong ước có thể được tiếp tục trong Hội Thánh (Institutes, bk. iv. ch. xix. 12, 13), và mà Tiến sĩ Charles Hodge đã tuyên bố là "được giữ lại dưới một hình thức này hay hình thức khác trong mọi Hội Thánh Tin Lành" (Princeton Review, 1855, p. 445). Trong chừng mực chúng ta hiểu sai hay bỏ qua lễ nghi xác nhận tốt đẹp này, chúng ta phó mặc cho lòng thương xót của các anh em Báp-tít của chúng ta toàn bộ căn cứ và lý do hợp lý của phép báp-têm cho trẻ thơ.

[IV.] Mar Johanan, giám mục Nestorian, khi được những người thuộc phái High-Church mời tách khỏi các Cơ Đốc nhân không thuộc phái Giám Mục, đã thốt lên: "Tất cả những ai yêu mến Chúa Giê-xu Christ đều là anh em tôi." Trên hết mọi thứ ái quốc hẹp hòi, nghèo nàn trên đất là thứ ái quốc phổ quát rộng lớn, tự do của những người ôm lấy trong tình yêu và lòng trung thành của mình toàn thể thân thể của những người đã chịu báp-têm. Tất cả những ai đã chịu báp-têm nhân danh Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, thừa nhận Ba Ngôi trong Thần Tính, sự nhập thể của Con và sự hy sinh làm thầy tế lễ của Ngài, dù họ là người Hy Lạp hay người Arminian hay phe Giáo Hội La Mã hay người Luther hay người Calvin, hay những linh hồn đơn sơ không biết gọi mình là gì, đều là anh em chúng ta. Phép báp-têm là khẩu hiệu chung của chúng ta. Đó là tiêu chuẩn tập hợp chung đứng đầu các cột quân khác nhau của chúng ta. Đó là cờ chiến chung của chúng ta, mà chúng ta mang tiến qua tuyến quân địch và đóng cao trên những đỉnh cao đội vương miện chiến thắng. Chúng ta sẽ không bị giới hạn trong tình yêu và lòng trung thành của mình bởi bất kỳ ranh giới đảng phái nào. Chúng ta theo và phục vụ một Chúa chung. Do đó chỉ có thể có "một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm," và do đó chỉ có một "đoàn quân thánh lễ" không thể chia cắt, không thể chuyển nhượng, của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn.

BÀI GIẢNG XVII

BỮA TIỆC CỦA CHÚA

Giờ đây chúng ta bước vào Nơi Chí Thánh sâu kín nhất của đền thờ Cơ Đốc. Chúng ta đến gần bàn thờ thiêng liêng, trên đó trái tim đang rỉ máu của Đấng Christ nằm run rẩy trước mắt chúng ta. Chúng ta đến nơi gặp gỡ riêng tư và cá nhân nhất, điểm hẹn đã định, giữa Chúa chúng ta và người yêu dấu của Ngài. Chúng ta ở đây để được bày tỏ cho biết những mầu nhiệm Cơ Đốc đã được cẩn thận dành riêng qua hàng trăm thế hệ chỉ cho những người đã nhập môn mà thôi. Đối với mọi người khác, cả thế gian rộng lớn được mời gọi không giới hạn và không điều kiện, nhưng đối với nghi lễ thiêng liêng này thì chỉ những anh em đã lập giao ước mà thôi. Nó đánh dấu những thời kỳ trung tâm, trọng yếu trong đời sống của tín hữu và trong sự giao tiếp của người ấy với thiên đàng. Do đó, nó đánh dấu những giai đoạn liên tiếp trong cuộc hành hương của người ấy dọc theo Đường Lớn của Vua hướng về Giê-ru-sa-lem Mới và các phòng tiệc của nhà Cha chúng ta. Do đó, nó là lễ nghi trung tâm trong toàn bộ vòng tròn đời sống Hội Thánh, chung quanh đó mọi chức vụ khác của Hội Thánh xoay quanh, và qua đó chúng ta được bày tỏ cho các giác quan bên ngoài sự ngự trị của Đức Chúa Trời với loài người, sự hiện diện thật và thực tại khách quan của "Hội Thánh thánh phổ thông," và thực tại cùng quyền năng của "sự thông công của các thánh đồ." Sẽ là phần việc của chúng ta thuật lại một cách súc tích các tên gọi theo Kinh Thánh và theo Hội Thánh của nó, nguồn gốc của nó, chất liệu của nó (gồm các yếu tố và các hành động thánh lễ của nó), mục đích cùng ý nghĩa và hiệu quả của nó, và lời hứa tương lai của nó.

I. (Thứ nhất) Nó được sứ đồ gọi (I Cô-rinh-tô 11:20), và sau ông được Hội Thánh Cơ Đốc trong mọi thời đại gọi, bằng danh hiệu quen thuộc và cảm động, "Bữa Tiệc của Chúa." Từ Hy Lạp δεῖπνον, ở đây được dịch là "Bữa Tiệc," vốn chỉ định cái mà ngày nay chúng ta gọi là bữa ăn tối hay bữa ăn chính của người Do Thái, được họ và mọi dân tộc Đông phương nói chung dùng vào cuối buổi chiều hay buổi tối trong ngày. Thánh lễ đã thừa hưởng tên này theo dòng dõi tự nhiên, vì Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã lập nó trong khi Ngài và các môn đồ cùng dự bữa ăn này. Nó được gọi là Bữa Tiệc của Chúa vì nó đã được lập tại bữa tiệc cuối cùng của Ngài với các môn đồ để tưởng nhớ sự chết của Ngài và để biểu thị, truyền đạt và đóng ấn ân điển của Ngài.

(Thứ hai) Nó cũng được sứ đồ gọi (I Cô-rinh-tô 10:21), và sau ông được mọi Cơ Đốc nhân gọi, là "Bàn của Chúa." Từ "Bàn" ở đây dĩ nhiên chỉ những sự cung ứng đầy ân điển bày trên bàn ấy và toàn bộ nghi lễ liên quan đến nó. Đó là "cái bàn" mà Chúa quý báu mời khách của Ngài đến và tại đó chính Ngài đầy ân điển chủ tọa.

(Thứ ba) Nó cũng được sứ đồ gọi là "Chén Phước Lành" (I Cô-rinh-tô 10:16), chén được Đấng Christ chúc phước, và do đó được biệt riêng làm phương tiện cho những phước lành siêu nhiên được đầy ân điển truyền đạt cho loài người dự phần một cách xứng đáng. Nhân danh Đấng Christ và nhờ sự ủy thác của Ngài, vị mục sư được phong chức nay "chúc phước" — tức cầu xin phước lành thần thánh giáng trên — những yếu tố này để chúng có thể trở thành những công cụ truyền đạt phước lành này cho những người dự phần xứng đáng.

(Thứ tư) Nghi lễ này cũng được gọi là "Thông Công" (I Cô-rinh-tô 10:16). Danh hiệu này và "Thánh Lễ" là những danh hiệu thường được dùng nhất theo nghĩa nổi bật cho nghi lễ thiêng liêng này. Hành động dự phần vào những biểu tượng thánh này, nếu hiểu biết và thành tâm, bao hàm sự thông công thật nhất và thân mật nhất — tức một sự cho và nhận lẫn nhau — giữa Đấng Christ, Đầu và Trái Tim của Hội Thánh, và các chi thể sống của Ngài, và do đó là một sự trao đổi ảnh hưởng sống động giữa mọi chi thể sống của thân thể thiêng liêng mà Ngài là Đầu.

(Thứ năm) Nhà truyền đạo Lu-ca cũng gọi thánh lễ này trong một dịp (Công Vụ 2:42) là "Bẻ Bánh," vì hành động biểu tượng của vị mục sư chủ lễ khi bẻ bánh biểu thị những chân lý quý báu rằng thịt của Đấng Christ, đã bị xé ra vì chúng ta một cách hy sinh, đã mua chuộc sự cứu chuộc của chúng ta, và rằng, như tất cả chúng ta đều dự phần vào một bánh khi chúng ta nhận một Đấng Christ, thì tất cả chúng ta sẽ là một theo nghĩa sống động và thiêng liêng nhất trong thời gian và đời đời.

(Thứ sáu) Lễ nghi thánh này cũng được các anh em Luther của chúng ta gọi, trong các sách biểu tượng của họ, là "sacramentum altaris," thánh lễ của bàn thờ, vì họ đã chấp nhận phần nào truyền thống La Mã, cũng được giữ lại trong Hội Thánh Anh, truyền thống đã biến "bàn thông công" của Đấng Christ và các sứ đồ thành một bàn thờ. Dĩ nhiên, những người Luther, vốn là những người Tin Lành nghiêm ngặt, chỉ dùng điều này theo nghĩa bóng, mang tính tưởng nhớ, vì thánh lễ này theo nghĩa nào cũng không phải là một sự hy sinh chuộc tội, ngoại trừ trong chừng mực nó là sự tưởng nhớ đến một sự hy sinh toàn hảo, toàn vẹn, làm thỏa mãn mọi sự mà Chúa chúng ta đã dâng trong chính thân thể Ngài trên thập tự giá cách đây một nghìn tám trăm năm.

(Thứ bảy) Trong Hội Thánh cổ xưa, cũng như giữa một số người hiện đại, các agapæ hay "tiệc yêu thương" đã được tổ chức, tại đó mọi Cơ Đốc nhân của một cộng đồng tụ họp và cùng dự tiệc. Tại các tiệc ấy, những yếu tố đã được biệt riêng của Bữa Tiệc Thánh đã được phân phát và tiếp nhận. Tên của bữa tiệc như vậy đã được áp dụng cho thánh lễ vốn là đỉnh cao của toàn bộ.

(Thứ tám) Trong Hội Thánh cổ xưa, nó thường được gọi là "một sự hy sinh, một của lễ." Nhưng nó không bao giờ được hiểu là một sự hy sinh chuộc tội thật sự tự nó. Nó được đặt tên này, vốn đã bị bóp méo một cách đáng buồn trong Hội Thánh La Mã, chỉ vì nó tiêu biểu một cách tưởng nhớ đến một sự hy sinh đã hoàn tất của Đấng Christ, và vì nó liên hệ với những sự hy sinh thiêng liêng của tấm lòng và đời sống của người thờ phượng (Hê-bơ-rơ 13:15), và với một cuộc quyên góp và dâng hiến đi kèm những của bố thí cho người nghèo của Hội Thánh.

(Thứ chín) Một trong những tên gọi đẹp nhất mà nghi lễ thiêng liêng này đã mang là "Eucharist," từ từ Hy Lạp εὐχαριστέω, nghĩa là tạ ơn. Việc "cầu xin phước lành" trên thức ăn của chúng ta và việc "tạ ơn" vì nó luôn luôn gắn bó mật thiết với nhau trong thực hành Cơ Đốc. Theo Ma-thi-ơ 26:26, 27, Chúa chúng ta được trình bày là "đã chúc phước" cho bánh, rồi đã tạ ơn khi trao chén. Nó vừa là "chén phước lành" mà chúng ta đã cầu xin phước lành thần thánh giáng trên (I Cô-rinh-tô 10:16), chén tạ ơn, "chén cứu rỗi," mà chúng ta nhận trong nhà của Chúa, cầu khẩn danh Ngài và tạ ơn vì sự cứu rỗi của Ngài (Thi Thiên 116:13).

II. Nguồn Gốc Của Nó. — Đây là thánh lễ cá nhân của Chúa Giê-xu Christ về bản chất và trực tiếp. Nó đã được chính Ngài lập tức thiết lập khi dự bữa tiệc cuối cùng với các môn đồ. Nó trực tiếp tưởng nhớ sự chết của Ngài. Nó luôn luôn được ban phát bởi thẩm quyền trực tiếp của Ngài. Người dự phần xứng đáng trực tiếp thông công với Đấng Christ hiện diện. Thực tại của thánh lễ hoàn toàn tùy thuộc vào việc Ngài thật sự, trực tiếp hiện diện trong hành động. Lấy đi hoặc sự lập nên nguyên thủy của nó bởi Đấng Christ hoặc sự hiện diện trực tiếp của Đấng Christ trong mỗi lần cử hành lặp lại của nó, thì nó hoàn toàn không phải là thánh lễ. Tuy nhiên, giống như mọi lễ nghi khác trong Kinh Thánh, nó không đột nhiên được đưa vào hiện hữu mà không có bất kỳ sự chuẩn bị nào trước đó. Mọi sự, các thánh lễ thần thánh cũng như những sự khác, đều tuân theo luật liên tục, và phát triển dưới sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời từ những rễ hay hạt giống đã được chuẩn bị từ lâu. Rễ lịch sử do Đức Chúa Trời chuẩn bị của Bữa Tiệc của Chúa, như ai cũng biết, là Lễ Vượt Qua. Dân tộc Y-sơ-ra-ên là hình bóng của Hội Thánh Cơ Đốc. Sự giải cứu dân tộc ấy khỏi ách nô lệ Ai Cập, và sự cứu chuộc các con trai của nàng khỏi cuộc tàn sát giáng xuống con đầu lòng của mỗi gia đình Ai Cập, là những hình bóng của sự cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi. Chiên con vượt qua là hình bóng của Đấng Christ. Bữa tiệc vượt qua với các nghi lễ đi kèm đã tiêu biểu, dưới Thời Kỳ Cũ, cho sự cứu chuộc bên ngoài đã hoàn thành, và không kém phần cho sự cứu chuộc hoàn hảo trong tương lai sẽ được hoàn thành sau đó khi Đấng Christ, chiên con vượt qua thật, chịu hy sinh. Bữa Tiệc của Chúa tưởng nhớ cùng một sự cứu chuộc ấy, nhìn lại sự kiện đã hoàn thành. Ngày Chúa Nhật Cơ Đốc là sự tiếp nối lịch sử của ngày Sa-bát Do Thái, chỉ thay đổi ngày trong tuần, và chạy ngược lại trong sự liên tục tuyệt đối không gián đoạn qua các thời đại — qua các thời đại trước trận Lụt, qua những năm trước Sự Sa Ngã — nó và hôn nhân là những di tích duy nhất của thời đại vàng của sự vô tội. Mỗi ngày thánh định kỳ đứng trước chúng ta, trước hết như một di tích về quyền tể trị của Giê-hô-va với tư cách là Đấng Tạo Hóa, và thứ hai, như một di tích về sự cứu chuộc của chúng ta được hoàn thành trong sự sống lại của Chúa chúng ta. Mỗi ngày của Chúa, khi chúng ta cử hành Bữa Tiệc Thánh, chúng ta lặp lại trong một chuỗi liên tục không gián đoạn việc tưởng nhớ sự chết hy sinh của Ngài. Và trong vòng tròn đẹp đẽ của năm Cơ Đốc, Tuần Thánh, Thứ Sáu Tuần Thánh, Lễ Phục Sinh, chúng ta lặp lại trong một chuỗi liên tục không gián đoạn dài hơn nhiều nghi lễ Cơ Đốc của Bữa Tiệc, nhìn lại qua một viễn cảnh gần mười tám thế kỷ ba phần tư đến sự lập nên nó, và cũng qua một viễn cảnh dài gần gấp đôi, gần ba nghìn năm trăm năm, đến sự lập nên Lễ Vượt Qua đầu tiên và sự cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ Ai Cập.

Khi Đức Chúa Trời giải cứu con cái Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ tại Ai Cập, Ngài đã sai thiên sứ của Ngài được ủy thác hủy diệt con đầu lòng trong mỗi gia đình Ai Cập. Ngài đã truyền cho dân Y-sơ-ra-ên, theo từng gia đình hay từng nhóm nhỏ các gia đình, chọn một chiên con đực một tuổi không tì vết, và giết nó lúc mặt trời lặn, và lấy một nhành bài hương rảy lên mày cửa và các trụ cửa nhà họ. Huyết là dấu hiệu cho họ trên các nhà nơi họ ở, vì khi Chúa thấy huyết, Ngài vượt qua họ, đến nỗi tai họa hủy diệt dân Ai Cập không giáng xuống họ. Họ cũng được truyền phải quay thịt chiên con trong đêm ấy, và ăn hết trước buổi sáng cùng với bánh không men và rau đắng: với lưng thắt lại, chân mang giày và tay cầm gậy, họ phải ăn vội vàng, sẵn sàng ra đi (Xuất Ê-díp-tô Ký 12 và 13).

Do đó, Chúa đã lập Lễ Vượt Qua, hay Lễ Bánh Không Men, làm một kỷ niệm thánh lễ trong các thế hệ của họ, làm một lễ nghi đời đời. Vào ngày 14 tháng Nisan, nhà và mọi đồ dùng đã được lục soát kỹ lưỡng và tẩy sạch men, vốn là sự thối rữa chớm nở, là biểu tượng của sự bại hoại đạo đức. Vào buổi chiều, bắt đầu ngày 15 tháng Nisan, chiên con vượt qua đã chịu hy sinh và huyết nó được rảy trên bàn thờ và mỡ được đốt (II Sử Ký 30:16; 35:11). Chiên con được quay nguyên con và ăn hết bởi cả gia đình tụ họp, cùng với bánh không men và rau đắng. Bốn chén rượu, như sách Mishna cho chúng ta biết, luôn luôn được uống. Hai chén trong số đó được nhắc đến rõ ràng trong Lu-ca 22:17–20. Chúa chúng ta, Lu-ca nói, đã lấy một chén và tạ ơn, và phán: "Hãy lấy chén này, và chia nhau." "Cũng vậy, Ngài cũng lấy chén" thứ hai "sau bữa ăn tối, phán rằng," vân vân. Họ cũng luôn luôn hát bài Hallel, hay các thi thiên ngợi khen, gồm mọi Thi Thiên trong Kinh Thánh của chúng ta từ Thi Thiên 113 đến Thi Thiên 118. Phần đầu, gồm Thi Thiên 113 và 114, được hát sớm trong bữa ăn, và các Thi Thiên 115, 116, 117 và 118 vào lúc kết thúc, sau khi chén rượu thứ tư hay cuối cùng đã được uống. Đây là "bài thánh ca" được ám chỉ (Ma-thi-ơ 26:30; Mác 14:26) khi có lời chép: "Và khi họ đã hát một bài thánh ca, họ đi ra núi Ô-li-ve."

Sau khi chén rượu thứ hai được rót đầy, và ngay trước khi bắt đầu ăn thịt chiên con vượt qua, người con trai hay một thành viên khác trong gia đình hỏi người cha, vốn chủ tọa như tiên tri và thầy tế lễ của gia đình mình, ý nghĩa của những sự sắp đặt đặc biệt trong lễ này là gì (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:26). Rồi người cha thuật lại lịch sử về sự cứu chuộc quốc gia vĩ đại của họ, và giải nghĩa ý nghĩa biểu tượng và tưởng nhớ cùng ý nghĩa đạo đức và tôn giáo của việc tuân giữ truyền thống. Toàn bộ nghi lễ vừa là một kỷ niệm tin kính về sự cứu chuộc mạng sống của các con đầu lòng Y-sơ-ra-ên, và của chính dân tộc khỏi ách nô lệ Ai Cập, vừa là một hình bóng hay biểu tượng tiên tri về sự cứu chuộc loài người bởi sự hy sinh trên thập tự giá của thân thể Chúa Giê-xu Christ.

Vì vậy, Đấng Christ đã lên dự lễ Vượt Qua với mục đích được dâng làm Hy Sinh vì tội lỗi của thế gian. Khi nhiều người từ miền quê lên để được thanh sạch trước Lễ Vượt Qua, "họ tìm Chúa Giê-xu, và nói với nhau, khi đứng trong đền thờ, Các ngươi nghĩ sao, Ngài sẽ không đến dự lễ sao?" Họ ít biết ý nghĩa của chính câu hỏi của mình. Dĩ nhiên Ngài sẽ đến. Nếu Ngài không đến, toàn bộ sự phát triển lịch sử của dân Do Thái trong gần hai thiên niên kỷ sẽ là một thất bại. Ý nghĩa và sự thành tựu của toàn bộ dòng tiên tri và thầy tế lễ, của các của lễ hy sinh và các lễ định kỳ, tùy thuộc vào việc Ngài lên dự lễ đặc biệt này, làm ứng nghiệm lời hứa, mang lại thực tại cho sự trình bày biểu tượng của mọi điều đã đi trước. Vì vậy, Ngài lập tức làm ứng nghiệm mọi lời tiên tri của quá khứ và khai mạc tương lai của sự cứu chuộc đã thành hiện thực. Ngài đã ăn cùng các môn đồ thịt và bánh của Lễ Vượt Qua điển hình, và trong khi làm vậy, Ngài đã ban cho các yếu tố một ý nghĩa mới và cao hơn, và như vậy đã phát triển từ bữa tiệc vượt qua của quá khứ thành Bữa Tiệc của Chúa trong tương lai vinh hiển hơn vô cùng. Vì vậy, Ngài đã lấy bánh — cùng thứ bánh không men đã được ăn từ ban đầu trong một nghìn sáu trăm năm — và tạ ơn và bẻ ra, và trao cho họ, phán rằng: "Này là thân thể Ta, đã phó vì các ngươi; hãy làm điều này để nhớ đến Ta." Như thể Ngài đã phán: Các ngươi sẽ không cần giết và ăn chiên con vượt qua nữa, vì Ta, Đấng Christ, là Lễ Vượt Qua thật của các ngươi, đã chịu hy sinh vì các ngươi (I Cô-rinh-tô 5:7). Nhưng bánh này Ta lập làm biểu tượng của thân thể hy sinh của Ta; hãy lấy và ăn cho đến khi Ta trở lại, để nhớ đến Ta. Cũng vậy, Ngài cũng lấy chén cuối cùng, hay chén thứ tư, sau bữa ăn tối — cùng chén đã được uống qua bao thời đại không đếm được vào lúc kết thúc bữa tiệc vượt qua. Chén cổ xưa này, với mọi sự liên hệ lịch sử của nó, Ngài đã cầm lấy, và tức thì tôn vinh nó bằng ý nghĩa mới. Từ nay chén NÀY các ngươi phải tiếp tục uống cho đến cuối cùng. Từ nay nó là giao ước mới trong huyết Ta, đã đổ ra vì các ngươi; hãy uống hết chén ấy (Ma-thi-ơ 26:26, 28; Lu-ca 22:20). Và từ đêm kinh hoàng ấy cho đến hôm nay, trong hơn một nghìn tám trăm năm mươi năm, các môn đồ của Đấng Christ thuộc mọi quốc gia và nghi lễ đã cố gắng, với thành công nhiều hay ít, giữ lễ Vượt Qua Cơ Đốc này với bánh không men của sự chân thành và lẽ thật (I Cô-rinh-tô 5:8).

III. Chất liệu của Bữa Tiệc của Chúa gồm (1) các yếu tố được dùng, và (2) các hành động thánh lễ được thực hiện trong việc sử dụng chúng. Các yếu tố gồm, như mọi Cơ Đốc nhân đều đồng ý, bánh và rượu.

Thứ nhất. Bánh được dùng trong thánh lễ nguyên thủy là bánh không men đã được dùng theo lệnh thần thánh trong lễ vượt qua từ thời Môi-se đến thời Đấng Christ. Nhưng Đấng Christ, khi lập thánh lễ, không nói về nó như là "không men," mà như là "bánh." Điểm cốt yếu của tính biểu tượng là như bánh, bánh hằng ngày của chúng ta, là cây gậy của sự sống và nuôi dưỡng thân thể, thì Đấng Christ trong Thân Vị thần-nhân và các chức vụ trung bảo của Ngài nuôi dưỡng linh hồn chúng ta khi được tiếp nhận bằng đức tin. Rõ ràng là, từ những ám chỉ về việc tuân giữ nó trong suốt sách Công Vụ và các Thư Tín, các sứ đồ đã tưởng nhớ sự thông công liên quan đến các bữa ăn xã hội thông thường và trong việc sử dụng bất cứ bánh nào tình cờ có mặt, mà trong những dịp như vậy chúng ta biết là bánh có men thông thường. Mặc dù rõ ràng là vấn đề không quan trọng bánh có hình thức đặc biệt nào nên được dùng, một cuộc tranh luận đã nảy sinh giữa Hội Thánh Hy Lạp và Hội Thánh La Mã về loại bánh thích hợp để dùng trong Lễ Tạ Ơn. Hội Thánh Hy Lạp khăng khăng rằng bánh được dùng phải là bánh có men, và duy trì rằng việc tiếp tục dùng bánh không men là một tàn dư của Do Thái giáo. Hội Thánh La Mã khăng khăng dùng bánh không men. Nhánh Luther của Hội Thánh Tin Lành tuân theo thực hành của Rô-ma trong điểm đặc biệt này. Ngược lại, đại thể các Hội Thánh Cải Chánh, kể cả Hội Thánh Anh, duy trì rằng loại bánh không phải là thiết yếu, nhưng bánh mỏng (wafer) mà phe Giáo Hội La Mã dùng không phải đúng là bánh, vốn là cây gậy của sự sống, thức ăn thông thường của con người. Do đó, chúng ta, theo một truyền thống hết sức thích hợp, dùng bánh mì có men thông thường, được chuẩn bị sao cho sự hiệp nhất của "một bánh" mà mọi người đều dự phần được bày tỏ một cách rõ ràng, và bánh này được bẻ ra trước mặt dân chúng thành nhiều phần, để họ, tuy nhiều người, đều dự phần vào một bánh.

Thứ hai. Chất chứa trong chén là rượu. Điều này được biết là "nước ép của trái nho," không phải ở trạng thái nguyên thủy như mới ép ra, mà như được chế biến thành rượu để dùng lâu dài giữa dân Do Thái. "Rượu," theo lời chứng tuyệt đối đồng thanh, không ngoại lệ của mọi học giả và nhà truyền giáo, về bản chất là "nước nho đã lên men." Không gì khác là rượu. Việc dùng "rượu" chính xác là điều Đấng Christ đã truyền lệnh bằng gương mẫu và sự lập nên có thẩm quyền của Ngài về lễ nghi thánh này. Bất cứ ai gạt bỏ rượu thật và đích thực, hay nước nho đã lên men, khỏi Bữa Tiệc của Chúa, vì lý do đạo đức, đều tự đặt mình lên cao hơn về đạo đức so với Con của Đức Chúa Trời, Đấng cai trị lương tâm người ấy, và so với Đấng Cứu Rỗi của các linh hồn, Đấng đã cứu chuộc người ấy. Đã có sự đồng thuận tuyệt đối phổ quát về vấn đề này trong Hội Thánh Cơ Đốc cho đến thời hiện đại, khi việc thực hành đã bị phản đối, không phải vì bằng chứng thay đổi, mà chỉ vì những cân nhắc thận trọng. Tuy nhiên, nhiều Cơ Đốc nhân đã pha nước với rượu, vì đó là một phong tục cổ xưa có lẽ chính Đấng Christ đã thực hành, và một số người cũng vì nước pha với huyết đã chảy ra từ trái tim tan vỡ của Ngài (Giăng 19:34).

Nhưng Bữa Tiệc của Chúa không phải là một vật chất, một thứ gì đó, giống như "Bánh Thánh" trong sự thờ phượng Công Giáo La Mã, có thể được cất trong hộp, mang đi khắp nơi, giơ lên và thờ lạy. Về bản chất, nó là một giao dịch, một điều gì đó được thực hiện trong thời gian, có khởi đầu, tiến trình và kết thúc. Do đó, chúng ta là những người Trưởng Lão duy trì rằng các yếu tố đã được biệt riêng không thể được mang từ nhà thờ sau khi cử hành sự thông công bởi mục sư đến cho những người dự phần bị bệnh và vắng mặt. Nếu một người không hiện diện tại sự thông công, người ấy không thông công, bất kể người ấy dự phần bao nhiêu vào bánh hay rượu còn lại. Cách đúng đắn duy nhất để giải quyết các trường hợp của những người dự phần bị bệnh là mục sư mang Hội Thánh một cách đại diện cùng ông đến phòng người bệnh, và tại đó thực hiện nghi lễ trong mọi phần của nó.

Vì vậy, vì sự thông công là một giao dịch, nên các hành động thánh lễ liên quan là những phần thiết yếu của nó không kém các yếu tố bánh và rượu. Các hành động ấy là —

Thứ nhất. Việc "chúc phước," hay lời cầu nguyện biệt riêng, trong đó chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời biệt riêng phần các yếu tố mà chúng ta sẽ tiêu thụ cho việc sử dụng thánh lễ của chúng, ban phước cho chúng cho chúng ta, và ban phước cho chúng ta trong việc sử dụng chúng; trong đó, hơn nữa, chúng ta cầu khẩn sự hiện diện của Đấng Christ, vị Chủ Tể vĩ đại của các hội chúng, như một người trong chúng ta ở giữa chúng ta, và của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta.

Thứ hai. Việc "bẻ bánh," biểu tượng cho sự bẻ ra hy sinh của thân thể Đấng Christ trên thập tự giá, và cũng cho sự hiệp nhất của các tín hữu, những người, tuy nhiều, đều dự phần vào một Bánh. Điều này nổi bật đến nỗi toàn bộ nghi lễ có lần được gọi tên theo đặc điểm này (Công Vụ 2:42).

Thứ ba. Việc phân phát và tiếp nhận. Trong các hành động này, toàn bộ sự thông công đạt đến đỉnh cao và kết thúc. Tính chất thiêng liêng của các yếu tố không nằm ở chính chúng, mà ở việc sử dụng chúng. Ngay khi việc sử dụng này hoàn tất, bánh và rượu, dù trong thân thể của người tiếp nhận hay còn lại trong các bình của nghi lễ, cũng không còn thánh hơn bất kỳ mẫu nào khác cùng loại trên thế gian. Trong các Hội Thánh La Mã, Anh, và Luther, mục sư đích thân trao bánh và rượu cẩn thận vào miệng của mỗi người dự phần. Ngược lại, trong các Hội Thánh Cải Chánh, các yếu tố được phân phát bởi các trưởng lão, hay "những đại diện của dân chúng," những người mang các yếu tố và đặt chúng trước mặt các người dự phần, mỗi người trong số họ được mong đợi tiếp nhận và lấy cho mình bằng chính tay mình. Chúa phán với mỗi người chúng ta: "Hãy lấy, hãy ăn." Sự thông công luôn luôn bao hàm một thái độ chủ động nơi mỗi người tiếp nhận. Mỗi người dự phần tự mình giao dịch với Chúa hiện diện của mình. Mỗi người tiếp nhận và lấy cho mình bằng đức tin Đấng Christ và mọi phước lành hy sinh của sự cứu chuộc của Ngài. Do đó, đó là một sự bóp méo tàn nhẫn và gây hại cho lễ nghi này khi vị mục sư, không thỏa mãn với mọi cơ hội khác của mình để giảng dạy, ném các bạn dự phần của mình vào thái độ thụ động tại Bàn của Chúa bằng những bài diễn thuyết không ngừng của mình, việc rào bàn tiệc và những lời quở trách cùng bài giảng đủ loại. Đấng Christ hiện diện. Mỗi tín hữu tại bàn nên được để một mình với Chúa của mình. Tất cả những gì một bạn dự phần, dù là mục sư hay người khác, có thể làm cho bạn mình trong trường hợp như vậy là kích thích và hướng dẫn các hoạt động của người ấy về phía Đấng Christ. Điều này chỉ có thể thực hiện bằng cách hướng dẫn trong những hành động thờ phượng trực tiếp, trong những bài thánh ca và lời cầu nguyện thích hợp, hay trong việc thuật lại đơn giản, lặng lẽ những lời của chính Đấng Christ. Ngoài Đấng Christ, ai dám thuyết giảng tại sự thông công? Tất cả những gì vị mục sư có thể có bất kỳ lời kêu gọi chân thật nào để nói, theo cách dạy dỗ, khuyên nhủ hay cảnh cáo, chắc chắn có thể được nói trước trong các "nghi lễ chuẩn bị" hay trong "bài giảng hành động."

IV. Mục Đích Hay Ý Nghĩa Của Thánh Lễ. — Dĩ nhiên, đây là cốt lõi của toàn bộ lễ nghi. Nhu cầu duy nhất đối với chúng ta là có những quan điểm rõ ràng và toàn diện về những ý nghĩa mà thánh lễ mang, và về những công dụng mà nó được thiết kế để phục vụ cho chúng ta. Ở đây, sự bao quát cũng đáng tìm kiếm như sự rõ ràng, vì phương tiện ân điển tột bậc này có nhiều mặt, như một viên kim cương được cắt với nhiều mặt, và duy trì nhiều mối quan hệ và hoàn thành những phước lành cho chúng ta theo nhiều cách khác nhau. Chân lý thật ở đây, cũng như ở nơi khác, chỉ được tìm thấy trong quan điểm bao quát toàn thể trên mọi mặt.

Vì vậy, chúng ta hãy bắt đầu với những ý nghĩa bề mặt và những công dụng thấp hơn, và dần dần vươn lên tới trung tâm và mầu nhiệm bên trong của toàn thể.

Thứ nhất. Thánh lễ này, trước hết, một cách công khai và hiển nhiên, là một nghi lễ tưởng nhớ. Chủ đã phán khi Ngài lập nó: "Hãy làm điều này để nhớ đến Ta." Và từ đêm kinh hoàng ấy, những đoàn môn đồ nối tiếp nhau không dứt đã tụ họp để thực hiện những nghi lễ thiêng liêng này với ý định "rao truyền sự chết của Ngài cho tới lúc Ngài đến."

Đại đa số loài người qua đi trong những đoàn không thể phân biệt, rơi xuống như lá rừng hàng loạt, cá tính của họ bị mất đối với sự tưởng nhớ của loài người trên thế gian này mãi mãi. Ký ức về một vài người trong số hàng ngàn người còn vương vấn lâu và phai mờ chậm rãi vào đêm tối của sự quên lãng. Một số rất ít những người làm nên thời đại, như Môi-se, Phao-lô, Augustin, Luther, đã thay đổi dòng chảy của lịch sử nhân loại và sống mãi trong thế giới mới mà họ khai mạc. Nhưng chỉ có Đấng Christ nhập thể là Đức Chúa Trời, Đấng Christ là Con Người hoàn hảo, Đấng Christ là Giá Chuộc đẫm máu của sự cứu chuộc loài người, Đấng Christ là Đấng Chiến Thắng phục sinh trên sự chết và địa ngục, mà ký ức luôn hiện diện của Ngài là điều kiện của mọi tư tưởng và đời sống tiến bộ. Ký ức về Đấng Christ như nhân vật vĩ đại của mọi lịch sử đã trở nên hiện diện khắp nơi trong mọi văn học, triết học, đạo đức, chính trị và đời sống. Mọi kinh nghiệm, mọi sự hiện hữu, đều làm chứng về Ngài. Toàn thể vũ trụ lặp lại câu chuyện của Ngài và giữ Ngài trong tâm trí đời đời. Các di tích (monere) hiện hữu để giữ con người và sự kiện trong tâm trí. Chúng có nhiều loại, như bằng đất hay đá hay đồng hay những thay đổi gây ra trong hình thức ngôn ngữ hay hành động của con người, hay những việc tuân giữ khác phải được lặp lại mãi mãi theo định kỳ. Loại sau này có hiệu quả và không thể hủy hoại hơn vô cùng như những kỷ niệm so với những loại khác. Tháp Ba-bên, các Kim Tự Tháp Ai Cập, những di tích vật chất hùng vĩ nhất mà thế gian từng thấy, hoặc đã tàn lụi hoặc đã suy tàn rất nhiều, trong khi lịch sử mà chúng được dựng lên để tưởng nhớ đã mất vượt khỏi sự phỏng đoán hợp lý của các nhà phê bình. Thế nhưng di tích Ngày Sa-bát về sự sáng tạo, già hơn các Kim Tự Tháp hàng ngàn năm, và Bữa Tiệc của Chúa, mà trong nguồn gốc lịch sử của nó nơi Lễ Vượt Qua đã được tạo ra ngay dưới chân của chính các Kim Tự Tháp còn trẻ khi ấy, vẫn còn tươi mới và rõ ràng với ý nghĩa nguyên thủy của chúng như lúc mới sinh ra. Những di tích tuân giữ này cũng hiện diện khắp nơi trên thế gian, cũng như không thể hủy hoại. Ngày Sa-bát và Bữa Tiệc của Chúa, được bảo tồn và phổ biến với sự liên tục tuyệt đối không gián đoạn qua các thời đại và khắp các dân tộc, giữ ký ức về Đấng Christ sống động đúng như lúc đầu, vì chính sự hiện hữu và sự lặp lại liên tục của chúng là chứng cớ không phai mờ của những người đương thời với Đấng Christ, chứng cớ tích lũy của mọi thời đại rằng Chúa Giê-xu Christ thật sự đã bị phó vì tội lỗi của chúng ta và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta (Rô-ma 4:25).

Thứ hai. Cũng hiển nhiên không kém rằng thánh lễ là một bài học trực quan gửi đến mắt, một bức tranh về những lẽ thật trung tâm thiết yếu của Phúc Âm được nhìn thấy đi kèm và củng cố Lời được giảng hay được đọc gửi đến tai. Đức Chúa Trời đã cấu tạo chúng ta gồm linh hồn và thân thể đến nỗi mọi ấn tượng gây ra trên các giác quan tự nhiên bắt buộc sự chú ý và khơi dậy những cảm xúc tương ứng mạnh mẽ hơn những ý tưởng trừu tượng được diễn đạt bằng lời. Đây là nguồn gốc quyền năng của mọi âm nhạc và thi ca và nghệ thuật vốn kêu gọi các giác quan, trí tưởng tượng và cảm xúc. Kinh nghiệm đã chứng minh rằng khi loài người phát minh những phương pháp cải tiến để trình bày Phúc Âm vượt quá những giới hạn hẹp của sự minh họa được Chủ minh nhiên cho phép, thì sự bại hoại vô hạn là kết quả nhanh chóng. Nhưng chắc chắn chúng ta được an toàn miễn là chương trình phụng vụ của chúng ta giữ chính xác trong những giới hạn do các mệnh lệnh tích cực của Đấng Christ và gương mẫu của các sứ đồ Ngài quy định. Sự thái quá của phe Giáo hoàng và phe Nghi Lễ, một mặt, không làm nhục Đấng Christ và gây hại cho lợi ích thiêng liêng của Hội Thánh Ngài hơn những sự hạn chế không có thẩm quyền của những người Quaker, mặt khác.

Việc trình bày bằng hình ảnh những chân lý trung tâm của Phúc Âm trong các yếu tố và các hành động thánh lễ của Bữa Tiệc của Chúa dĩ nhiên được củng cố và trở nên hiệu quả hơn gấp nhiều lần bởi sự kiện rằng mọi người thờ phượng đều đích thân tham gia, mỗi người vì mình, vào những hành động thánh lễ ấy. Không chỉ tâm trí được rèn luyện với chân lý thần thánh, không chỉ các giác quan được kêu gọi, và các cảm xúc qua các giác quan, mà ý chí cũng lập tức được gọi vào hành động, và những hành động bề ngoài của việc lấy và ăn và uống tương ứng ngay lập tức trong ý thức với những hành động bên trong của việc tiếp nhận và lấy cho mình Đấng Christ và các phước lành của sự cứu chuộc của Ngài. Chính vì lý do này mà phái Cải Chánh khăng khăng nhấn mạnh đến việc người dự phần chủ động lấy và lấy cho mình các yếu tố bằng chính tay mình, và chúng ta khẩn thiết khuyên nhủ vị mục sư đừng ném những người thờ phượng tại sự thông công vào thái độ thụ động bằng những lời dạy dỗ và khuyên nhủ của mình, mà giới hạn mình trong chức vụ chính đáng là kích thích và hướng dẫn các hoạt động thiêng liêng của họ bằng cách hướng dẫn họ trong những hành động thờ phượng trực tiếp và lập giao ước với Chúa.

Thứ ba. Cũng hiển nhiên, và được mọi người thừa nhận, rằng nghi lễ thông công thánh này là một dấu hiệu hay huy hiệu hữu hình của tư cách môn đồ Cơ Đốc; một hình thức đã định mà qua đó những kẻ phản loạn ăn năn phải đặt xuống sự phản loạn của mình và nhận lấy và xưng nhận lòng trung thành mới của mình với Chúa của mình; và một dấu hiệu dễ thấy mà qua đó Hội Thánh và các thành viên của nàng phải được phân biệt với thế gian. Mỗi xã hội loài người đều thấy một dấu hiệu hay huy hiệu hữu hình, dễ nhận biết như vậy là không thể thiếu, và điều này đặc biệt đúng khi các thành viên của xã hội đang bị trộn lẫn trong những mối quan hệ thù địch với các yếu tố ngoại lai. Và hiển nhiên là mọi huy hiệu thành viên và lời thề trung thành như vậy, để có hiệu quả, phải, giống như lá cờ của quốc gia, được áp đặt một cách có thẩm quyền bởi quyền tể trị trung tâm.

Đức tin sống thật nơi Chúa Giê-xu Christ là điều kiện tuyệt đối cần thiết duy nhất của sự cứu rỗi, vì nếu một người thực hành đức tin thật ngay trong giờ chết, như tên trộm trên thập tự giá đã làm, người ấy chắc chắn sẽ được cứu. Tuy nhiên, hiển nhiên là trong trạng thái xã hội, đức tin thật, nếu hiện hữu, phải bày tỏ mình trong sự thừa nhận đầy đủ và công khai về Chúa, và sự cứu rỗi phải được đặt điều kiện trên sự xưng nhận trung thành công khai và trên sự vâng lời trung thành công khai, cũng nhiều như trên nguyên tắc nội tâm của đức tin. Đức tin là rễ. Nó đến trước, và sự xưng nhận chân thật cùng sự vâng lời tùy thuộc vào nó, và không thể hiện hữu nếu không có nó. Tuy nhiên, trong giai đoạn tiến triển, trái cũng thiết yếu như rễ, và cây cuối cùng không sinh trái sẽ bị chặt xuống và ném vào lửa. Sự phán xét mà Đấng Christ khẳng định là không thể tránh khỏi: "Hễ ai xưng Ta trước mặt thiên hạ, thì Ta cũng sẽ xưng người ấy trước mặt Cha Ta ở trên trời. Nhưng hễ ai chối Ta trước mặt thiên hạ, thì Ta cũng sẽ chối người ấy trước mặt Cha Ta ở trên trời" (Ma-thi-ơ 10:32, 33). Do đó, các điều kiện của sự cứu rỗi như chính Chủ đã công bố bao gồm sự xưng nhận công khai cũng như đức tin: "Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo. Ai tin và chịu báp-têm sẽ được cứu; nhưng ai chẳng tin sẽ bị đoán phạt" (Mác 16:15, 16). Nguyên tắc này được sứ đồ Phao-lô nhấn mạnh một cách minh nhiên: "Lời đức tin mà chúng ta giảng: Nếu ngươi xưng Chúa Giê-xu bằng miệng mình, và tin trong lòng mình rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu. Vì tin trong lòng thì được xưng công chính; và xưng bằng miệng thì được cứu rỗi" (Rô-ma 10:8–10).

Thật vậy, một tín hữu chân thật, vì bất kỳ lý do nào bị ngăn trở không xưng nhận Đấng Christ bằng cách công khai mang huy hiệu thánh lễ của mình, vẫn có thể xưng nhận Ngài một cách hiệu quả không kém bằng những lời nói và việc làm có ý nghĩa khác. Và hơn nữa, thật vậy, nếu một người dự phần quả là một tín hữu chân thật trong lòng, người ấy sẽ liên tục xưng nhận Đấng Christ bằng những cách khác — thật vậy, bằng mọi cách có thể tưởng tượng được — trong suốt đời sống của mình. Tuy nhiên, một công dân trung thành không thể tự chọn lá cờ của mình. Sự biểu thị trung thành công khai và chính thức không thể để mặc cho sự lựa chọn tình cờ của các cá nhân. Trên hết, trong tình trạng chiến tranh đang diễn ra, không một người lính trung thành nào có thể trong một lúc không giương cao lá cờ chiến duy nhất mà lãnh tụ của mình đã giao phó cho mình chăm sóc. Người ấy che phủ nó bằng thân thể mình, che chở nó bằng mạng sống mình, mang nó cao với đôi mắt đẫm lệ và lồng ngực phập phồng ở đầu đoàn quân. Cũng vậy, chúng ta với niềm vui trang nghiêm, với tình yêu và niềm đam mê tôn kính, mang trong nghi thức thiêng liêng lá cờ thánh lễ của sự xưng nhận và thách thức này cao trước mặt thế gian vốn đã đóng đinh Chúa chúng ta.

Nhưng trước khi chúng ta có thể đi xa hơn, chúng ta phải trả lời câu hỏi này: Đấng Christ có thật sự, chân thật, đích thân hiện diện với chúng ta trong thánh lễ không? Chúng ta có trong đó lập giao ước và thông công với Ngài đích thân, chạm đến chạm, trực tiếp và thật sự, hay điều này chỉ là một màn trình diễn, một biểu tượng của một điều gì đó vắng mặt và khác với điều nó dường như là?

Những sự bóp méo thô thiển của phe Giáo Hội La Mã và phe Nghi Lễ, những người đã biến nó hoàn toàn thành một câu hỏi về sự hiện diện địa phương của thịt và huyết Đấng Christ, đã gây ra nhiều sự lẫn lộn trong tư tưởng và nhiều thành kiến về vấn đề này. Tuy nhiên, trên thực tế, mọi tín hữu đều biết rằng Đấng Christ hiện diện trong thánh lễ — rằng, trên thực tế, người ấy đã kinh nghiệm sự hiện diện của Ngài. Nếu Ngài không hiện diện một cách thật sự và chân thật, thì thánh lễ không thể có sự quan tâm hay giá trị thật nào đối với chúng ta. Nói rằng sự hiện diện này chỉ mang tính thiêng liêng thì không đủ, vì cụm từ ấy mơ hồ. Nếu nó có nghĩa là sự hiện diện của Đấng Christ không phải là một điều gì khách quan đối với chúng ta, mà chỉ là một sự nắm bắt bằng tinh thần hay ý tưởng về Ngài hiện diện một cách chủ quan trong ý thức của chúng ta, thì cụm từ ấy sai. Đấng Christ như một sự kiện khách quan hiện diện và hoạt động trong thánh lễ một cách thật sự không kém bánh và rượu hay vị mục sư hay các bạn dự phần bên cạnh chúng ta. Nếu nó có nghĩa là Đấng Christ chỉ hiện diện như Ngài được Đức Thánh Linh tiêu biểu, thì nó không hoàn toàn đúng, vì Đấng Christ là một Thân Vị và Đức Thánh Linh là một Thân Vị khác, và chính Đấng Christ là Đấng hiện diện đích thân. Đức Thánh Linh chắc chắn cùng hoạt động trong sự hiện diện ấy và trong mọi công việc trung bảo của Đấng Christ, nhưng điều này dẫn vào những chiều sâu vượt khỏi sự hiểu biết có thể có của chúng ta. Nói rằng thần tính của Đấng Christ hiện diện trong khi nhân tính của Ngài vắng mặt thì không đủ, vì chính toàn bộ Thân Vị thần-nhân không thể chia cắt của Đấng Christ là Đấng hiện diện.

Khi Đấng Christ hứa với các môn đồ của Ngài: "Này, Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế của thời đại," và: "Nơi nào có hai ba người nhóm nhau nhân danh Ta, thì Ta ở giữa họ," dĩ nhiên Ngài có ý nói rằng chính Ngài, vị Thần-Nhân Trung Bảo mà họ yêu mến, tin cậy và vâng lời, sẽ ở cùng họ. Nhân tính của Ngài cũng thiết yếu như thần tính của Ngài, nếu không sự nhập thể của Ngài đã không phải là một sự cần thiết. Sự cảm thông, tình yêu, sự dịu dàng giúp đỡ đặc biệt của Ngài đều thuộc về con người. Ngài có thể là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hoàn hảo của chúng ta, "cảm thương những sự yếu đuối của chúng ta," vì Ngài "trong mọi sự đã chịu cám dỗ như chúng ta, song không phạm tội" (Hê-bơ-rơ 4:15).

Nhưng chúng ta có ý gì khi nói "sự hiện diện"? Đó là một sai lầm lớn khi lẫn lộn ý niệm "sự hiện diện" với ý niệm về sự gần gũi trong không gian. Điều này có thể là một điều kiện của sự hiện diện hoặc có thể không, nhưng nó không bao giờ tự nó là "sự hiện diện." Nếu bạn đi dạo ngoài trời vào buổi trưa tại vùng nhiệt đới, điều hiện diện một cách áp đảo nhất đối với bạn trong vũ trụ là mặt trời không thể chịu nổi, mặc dù nó cách xa chín mươi ba triệu dặm. Nếu một người khác chỉ cách bạn một bước chân, nhưng bị ngăn cách với bạn bởi một bức tường cắt đứt mọi ánh sáng và âm thanh, thì người ấy vắng mặt như thể ở trung tâm của một ngôi sao xa xôi. Nhưng nếu cùng người ấy, cách bạn một trăm bước chân trong một phòng thính giả, nhìn bạn mặt đối mặt và nghe mọi rung động của giọng nói bạn, thì người ấy hiện diện một cách thật sự như thể chạm vào bạn tại mọi điểm. Khi bài giảng của Whitefield được nghe đầy đủ và quyền năng của nó được cảm nhận qua sông Delaware, ông đã hiện diện một cách thật sự và chân thật bất cứ nơi nào giọng nói của ông được nghe và tài hùng biện vô song của ông được cảm nhận. Do đó, "sự hiện diện" không phải là một câu hỏi về không gian: nó là một mối quan hệ. Sự hiện diện cá nhân là một mối quan hệ như vậy giữa các cá nhân mà họ ý thức về nhau như những đối tượng trực tiếp của sự nhận thức và những nguồn ảnh hưởng. Chúng ta không biết gì về bản chất tối hậu của sự hiệp nhất giữa linh hồn và thân thể của chúng ta, thế nhưng chúng ta không kém phần chắc chắn về sự kiện ấy. Chúng ta không biết gì về bản chất tối hậu của thị giác hay thính giác, nhờ đó chúng ta làm cho sự hiện diện lẫn nhau của mình được cảm nhận trong giao tiếp xã hội, thế nhưng chúng ta tuyệt đối chắc chắn về các sự kiện ấy. Vì vậy, chúng ta không cần suy đoán làm sao Đấng Christ, toàn bộ Thần-Nhân, thân thể, linh hồn và thần tính, hiện diện trong thánh lễ, nhưng chúng ta tuyệt đối chắc chắn về sự kiện ấy. Ngài đã hứa như vậy. Chúng ta đã hàng trăm lần kinh nghiệm điều ấy. Chúng ta không thể nhìn thấy mặt Ngài hay nghe giọng nói Ngài bằng các giác quan thân thể của mình; tuy nhiên, khi chúng ta thực hành đức tin, chính Ngài, toàn bộ Đấng Christ, phán với chúng ta, và chúng ta nghe Ngài; chúng ta phán với Ngài, và Ngài nghe chúng ta; Ngài nhận mọi điều chúng ta dâng cho Ngài, Ngài ban cho chúng ta và chúng ta nhận mọi điều thuộc về chính Ngài. Điều này là thật, vì Ngài hiện diện. Và điều này không giới hạn trong thánh lễ. Ngài bày tỏ cho đức tin của chúng ta thực tại về sự hiện diện của Ngài với chúng ta, và truyền đạt cùng một ân điển cho chúng ta trong nhiều dịp khác. Nhưng ở đây và bây giờ và như vậy là điểm hẹn đã định của Ngài. Dù vận mệnh của chúng ta dưới những điều kiện khác và vào những lúc khác có ra sao, ở đây và bây giờ và trong việc bẻ bánh này, chúng ta có một cuộc hẹn cá nhân để gặp Chúa chúng ta. Và Ngài không bao giờ làm thất vọng những ai tìm kiếm Ngài như vậy với đức tin và tình yêu.

Phe Giáo Hội La Mã và phe Luther và phe Nghi Lễ đã làm lẫn lộn câu hỏi này và hạ thấp đáng kể giọng điệu của nó bằng cách khăng khăng rằng sự hiện diện thật trong thánh lễ này là thịt và huyết theo nghĩa đen của Đấng Christ, và rằng đối tượng chúng ta thật sự ăn và uống khi chúng ta dự phần vào nó là cùng thịt và huyết theo nghĩa đen ấy. Quan điểm này, trong chừng mực nó có bất kỳ nền tảng Kinh Thánh nào, dựa trên hai lời khẳng định của Đấng Christ.

(1) Trong Phúc Âm Giăng (6:53, 54), Ngài phán: "Nếu các ngươi không ăn thịt của Con Người, và uống huyết Ngài, thì các ngươi chẳng có sự sống trong mình. Ai ăn thịt Ta, và uống huyết Ta, thì có sự sống đời đời." Hai sai lầm lớn đã phạm phải: (a) Ngôn ngữ này đã được giải nghĩa theo nghĩa đen thay vì theo nghĩa thiêng liêng; (b) nó đã được cho là nói về Bữa Tiệc của Chúa. Bây giờ, không một cách giải nghĩa nào trong hai cách ấy là đúng. Trong câu 63, Đấng Christ giải thích ý nghĩa của toàn bộ đoạn khi Ngài phán: "Chính Thánh Linh làm cho sống, xác thịt chẳng ích gì; những lời Ta phán cùng các ngươi đều là thần linh và sự sống." Cách giải nghĩa theo nghĩa đen là vô nghĩa, vô dụng và đáng ghê tởm. Không việc ăn bất kỳ thịt nào có thể ban sự sống thiêng liêng hay sự thánh khiết cho con người. Ý nghĩa thiêng liêng đầy ánh sáng và ngọt ngào. Điều hiện diện trong thánh lễ không phải là thịt và huyết theo nghĩa đen để ăn và uống, mà là toàn bộ thân vị thần-nhân của Chúa chúng ta để yêu mến, thờ phượng, thông công, lập giao ước, và hưởng thụ dưới mọi hình thức sử dụng và tương giao. Việc ăn và uống không phải bằng miệng và các cơ quan tiêu hóa của thân thể chúng ta, mà là việc tiếp nhận bằng đức tin và tự lấy cho linh hồn chúng ta ân điển thiêng liêng được dâng hiến. Điều chúng ta ăn và uống như vậy không phải là thịt và huyết theo nghĩa đen, mà là mọi phước lành hy sinh của sự cứu chuộc của Đấng Christ, mọi phước lành đủ loại mà Ngài đã mua cho chúng ta bằng sự hy sinh của Ngài — sự xưng công chính, sự làm con nuôi, sự nên thánh, sự sống, sự bình an, niềm vui, chiến thắng, chính Ngài và sự đầy dẫy của tình yêu và ân điển của Ngài. Ngoài ra, ngôn ngữ này không nói về Bữa Tiệc của Chúa. Những lời ấy đã được phán trước khi Bữa Tiệc của Chúa được lập, và không có sự ám chỉ nào đến Bữa Tiệc ấy trong toàn bộ đoạn. Ngoài ra, việc "ăn thịt" và "uống huyết" được nói đến trong đoạn ấy được tuyên bố là tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, điều mà không một Cơ Đốc nhân nào, dù thuộc phe Giáo hoàng hay phe Tin Lành, từng tin là đúng về Bữa Tiệc của Chúa.

(2) Lời khẳng định thứ hai của Đấng Christ mà giáo lý đáng ghê tởm này dựa vào là lời lập nên của Ngài: "Chúa Giê-xu lấy bánh, … và trao cho các môn đồ, và phán: Hãy lấy, hãy ăn; NÀY là thân thể Ta." Bây giờ, hãy nhớ rằng Đấng Christ đang ngồi trong xác thịt thật tại bàn, ăn và uống bánh và rượu cùng những người còn lại. Theo mọi luật lệ của ngôn ngữ và lẽ thường, Ngài chỉ có thể có ý nói: "Bánh này tiêu biểu, biểu thị, thân thể Ta." Như vậy, trong Sáng Thế Ký 41:26, 27 có lời chép: "Bảy con bò tốt là bảy năm: và bảy gié lúa tốt là bảy năm." Như vậy, trong ngôn ngữ biểu tượng của Đa-ni-ên (7:24) có lời chép: "Mười cái sừng là mười vua;" và trong Khải Huyền 1:20: "Bảy ngôi sao là các thiên sứ của bảy Hội Thánh, và bảy chân đèn là bảy Hội Thánh." Và như vậy, ngày nay chúng ta nói, khi lần theo trên bản đồ diễn tiến của một trận chiến lịch sử: "Đây là quân Anh, và đây là quân Mỹ," hay "Đây là quân Liên Bang, và đây là quân Liên Minh."

Trên một nền tảng thiếu thực chất như vậy đã phát triển giáo lý La Mã về sự biến thể, rằng khi thầy tế lễ thốt ra những lời biệt riêng, toàn bộ bản thể của bánh biến thành chính thân thể của Đấng Christ, và toàn bộ bản thể của rượu biến thành huyết Ngài, đến nỗi chỉ những phẩm chất cảm nhận được (hình dáng, vị, mùi, vân vân) của bánh và rượu còn lại, và chính bản thể của thịt và huyết còn lại mà không có những phẩm chất thích hợp của chúng. Sự biến đổi bản thể này là vĩnh viễn, đến nỗi thịt và huyết dưới hình thức bánh mỏng và rượu, bao lâu chúng còn nhìn thấy được, phải được giữ và tôn thờ như chính thịt và huyết của Đấng Christ. Và, vì huyết không thể tách khỏi thịt, và linh hồn con người không thể tách khỏi huyết, và Thần Linh thần thánh không thể tách khỏi linh hồn con người, nên bất cứ ai ăn bánh hay bất kỳ phần nào của nó, và người uống rượu hay bất kỳ phần nào của nó, đều ăn hay uống toàn bộ thân vị của Thần-Nhân. Do đó, khi phe Giáo Hội La Mã giữ lại chén khỏi người dự phần, người ấy không chịu thiệt gì, vì khi ăn bánh, người ấy nhận toàn bộ Đấng Christ. Do đó, vị mục sư là một thầy tế lễ, và khi ông, quay về phía bàn thờ, nâng lên và vẫy Bánh Thánh về phía Đức Chúa Trời, ông dâng một sự hy sinh chuộc tội thật, chuộc tội lỗi và mua những ơn huệ cho kẻ sống và kẻ chết. Như vậy, phe Giáo Hội La Mã biến Lễ Mi-sa vừa thành một sự hy sinh vừa thành một thánh lễ. Trên cùng nền tảng thiếu thực chất ấy, ngay cả phe Luther cũng khăng khăng rằng trong khi bánh và rượu vẫn đúng là những gì chúng hiện ra với các giác quan của chúng ta, tuy nhiên thịt và huyết theo nghĩa đen của Đấng Christ, dù vô hình, thật sự ở trong, cùng với và dưới bánh và rượu, và thật sự được ăn và uống cùng với chúng. Và ngay cả Calvin cũng đã cố gắng hòa giải giữa hai thái cực bằng cách duy trì rằng mặc dù thịt và huyết của Đấng Christ xét về bản thể thì vắng mặt trên các tầng trời xa xôi, tuy nhiên chúng hiện diện một cách năng động (như, ví dụ, mặt trời khắp phạm vi tỏa sáng của nó) đối với thân thể và linh hồn của người dự phần tin Chúa.

Gạt bỏ mọi quan niệm duy vật và máy móc như vậy, chúng ta duy trì đức tin không lay chuyển của mình, không phải nơi thịt và huyết trừu tượng, vật chất, mà nơi sự hiện diện khách quan, hiệu quả thật sự với người dự phần tin Chúa của toàn bộ Thân Vị thần-nhân của Đấng Christ. Chúng ta không thể, và chúng ta không quan tâm, giải thích bản chất của sự kiện ấy một cách khoa học; nhưng chúng ta biết rằng Ngài ở cùng chúng ta trong thánh lễ đầy đủ và thật sự như vị mục sư hay bạn dự phần ngồi bên cạnh chúng ta. Mặt đối mặt và lòng đối lòng và tay trong tay, Ngài nhận biết và phán với chúng ta, và chúng ta nhận biết và phán với Ngài; và khi chúng ta phán, Ngài nghe, và khi Ngài nghe, toàn bộ tấm lòng thần-nhân của Ngài đáp ứng.

Thứ tư. Vì vậy, vì Đấng Christ hiện diện đích thân và trực tiếp và theo nghĩa đen, nên sự thông công của chúng ta với Ngài là trực tiếp và thật. Các từ Hy Lạp κοινωνία, hành động hay trạng thái đồng sở hữu, việc có mọi sự chung nhau, và μετοχή, sự tham dự, trong Tân Ước được dịch một cách không phân biệt là "thông công" và "tương giao." Trong một thân thể, mọi cơ quan sống đều có sự thông công. Não và tim và phổi và dạ dày sống lẫn nhau và qua nhau. Sự thông công giữa các bên là đồng sở hữu và tương giao. Sự thông công toàn vẹn, không giới hạn và thân mật nhất trong mọi sự thông công giữa con người là giữa vợ và chồng trong một hôn nhân chân thật. Sự thông công tuyệt đối và thân mật nhất trong mọi sự thông công trong vũ trụ là giữa Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh trong một Thần Tính. Sự thông công tuyệt đối và thân mật nhất giữa Đức Chúa Trời và tạo vật là sự thông công được thiết lập qua Thân Vị thần-nhân của Đấng Christ với dân tin Chúa của Ngài. Điều này vừa được biểu tượng vừa thật sự được thực hiện trong Bữa Tiệc của Chúa — được biểu tượng trong việc chúng ta ăn bánh và uống rượu, thật sự được thực hiện bởi việc chúng ta lập tức tiếp nhận vào linh hồn mình, qua đức tin, Đấng Christ thật sự hiện diện, toàn bộ Thân Vị của Ngài và mọi phước lành mà huyết Ngài mua chuộc, và bởi việc chúng ta không giữ lại gì dâng cho Ngài và Ngài nhận toàn bộ con người chúng ta làm của dâng hiến cho Ngài. Không có hình ảnh nào trên thế gian diễn đạt đầy đủ hơn sự tiếp nhận, lấy cho mình và đồng hóa tuyệt đối toàn vẹn này về một người khác so với việc ăn và uống. Chúng ta kết hợp toàn bộ Đấng Christ nguyên vẹn và mọi chức vụ cùng công việc của Ngài vào tính cách và đời sống cá nhân của chúng ta. Chúng ta tự do dâng, và Đấng Christ nhận, quyền sở hữu trực tiếp toàn bộ con người chúng ta, mọi tiềm năng và hoạt động của chúng ta, mãi mãi. Xuyên suốt mọi quãng tám của bản tính thiêng liêng của chúng ta, mọi dây đàn đều được lên dây và đưa vào sự hòa hợp tinh tế để đáp ứng tâm trí và tinh thần siêu việt của Đấng Christ. Do đó, Bữa Tiệc của Chúa được gọi một cách đặc trưng là "Thông Công," "vì chén phước lành mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là sự thông công (κοινωνία, đồng sở hữu) của huyết Đấng Christ sao? bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là sự thông công của thân thể Đấng Christ sao?"

Và nếu chúng ta có sự thông công với Đấng Christ, Trái Tim và Đầu chung của mọi người, thì chúng ta phải có sự thông công với nhau. Tất cả tại cùng một bàn, tất cả trong cùng một sự tương giao Hội Thánh, tất cả thuộc mọi tên gọi và nghi lễ hiện đang sống trên mặt đất và ăn một bánh và uống một chén, tất cả thuộc mọi thời đại và thời kỳ, qua những yếu tố thiêng liêng này nhận Đấng Christ phổ quát, vừa là của họ vừa là của chúng ta, và kinh nghiệm sự sống đời đời, niềm vui không tàn, từ Đầu chảy đến và qua mọi chi thể của Ngài. Ở đây, vào mỗi ngày Sa-bát có Lễ Thông Công, chúng ta công khai tuyên bố đức tin và sự tương giao của mình với một Đấng Christ hiện diện khắp nơi, và trong Ngài với "Hội Thánh thánh phổ thông, sự thông công của các thánh đồ."

Thứ năm. Và, cuối cùng, Bữa Tiệc Thánh này, phù hợp với bản tính bên trong của nó, được gọi theo nghĩa nổi bật là "thánh lễ." Từ sacramentum, trong tiếng La-tinh cổ điển, đã mang nghĩa đặc biệt là lời thề của người lính. Quân đội, dừng lại dưới bóng của những khu rừng nguyên sinh vĩ đại, tập hợp các tân binh của mình, và bằng nghi lễ khủng khiếp của lời thề người lính, họ bị ràng buộc vào lòng trung thành vô điều kiện với lãnh tụ đế quốc của mình, Đấng trị vì từ ngai của mình ở đầu đoàn quân. Một nạn nhân đã được dâng làm hy sinh, huyết nó được đổ vào lòng lõm của những chiếc khiên lồi của họ. Người lính mới, nhúng tay phải của mình vào huyết hy sinh này và giơ lên trời, thề bằng mọi điều thiêng liêng nhất sẽ trung thành, cả lòng lẫn việc, với chủ mình suốt đời và suốt sự chết. Dĩ nhiên, điều này bao hàm một lời cam kết tương hỗ về sự bảo vệ và phước lành từ chúa đến người theo trung thành của mình. Cũng vậy, Chúa Giê-xu đã đích thân đến dự lễ, và lấy bánh đã bẻ và rượu đã rót, những biểu tượng của thân thể chịu đóng đinh và huyết đã đổ của Ngài, Ngài thề với mỗi người chúng ta sẽ làm ứng nghiệm cho chúng ta và trong chúng ta toàn bộ công việc trung bảo của Ngài — để bảo đảm cho chúng ta, cả thân thể lẫn linh hồn, sự cứu rỗi hoàn toàn của Ngài đạt đến đỉnh cao trong lòng Đức Chúa Trời. Và chúng ta với đôi mắt đẫm lệ, lấy trong tay và miệng mình cùng những biểu tượng kinh khủng ấy, thề, nhìn thẳng vào mặt Chúa hiện diện của chúng ta, sẽ không giữ lại bất kỳ phần nào của giá, mà đặt trên bàn thờ phục vụ Ngài mọi điều chúng ta là và mọi điều chúng ta sở hữu, không giữ lại hay thay đổi mãi mãi. Hãy cởi giày khỏi chân các ngươi và bước nhẹ nhàng, vì nơi này chí thánh ở phía bên trong của bức màn. Và khi các ngươi đi xuống và trở ra thế gian, hãy nhớ rằng sự ràng buộc của thánh lễ vĩ đại này vẫn ở trên các ngươi mọi lúc trong đời sống các ngươi.

V. Đấng Cứu Rỗi đầy phước của chúng ta đã bảo cho chúng ta khi Ngài lập Bữa Tiệc Thánh này ngay trước khi chết: "Ta sẽ không ăn nữa [Lễ Vượt Qua này] cho đến khi nó được ứng nghiệm trong vương quốc của Đức Chúa Trời" (Lu-ca 22:16); và lại: "Ta sẽ không uống nữa từ trái nho này, cho đến ngày Ta uống mới cùng các ngươi trong vương quốc của Cha Ta" (Ma-thi-ơ 26:29).

[Bản thảo cho thấy phần kết luận của Bài Giảng này đã không được viết.]

BÀI GIẢNG XVIII

TÌNH TRẠNG CỦA CON NGƯỜI SAU KHI CHẾT VÀ SỰ SỐNG LẠI

Giờ đây chúng ta đến với ngành thứ tư và cuối cùng của thần học hệ thống, thường được gọi bằng thuật ngữ chung Eschatology, hay khoa học về những sự cuối cùng. Các ngành lớn Nhân Học và Cứu Rỗi Học liên quan đến những sự kiện và vấn đề kinh nghiệm cá nhân đã xảy ra. Các chủ đề bao gồm trong ngành Eschatology liên quan đến những sự kiện và kinh nghiệm còn tương lai đối với chúng ta. Dĩ nhiên, sự kiện này giải thích cho sự mơ hồ tương đối và sự thiếu đồng nhất vốn đặc trưng cho đức tin của các Hội Thánh lịch sử lớn về một số điểm liên quan trong ngành này. Toàn bộ vùng ấy nằm hoàn toàn ngoài kinh nghiệm của chúng ta. Chúng ta chỉ có thể biết bất cứ điều gì về những điểm này khi nó được mặc khải rõ ràng trong Lời của Đức Chúa Trời. Và phải luôn luôn nhớ rằng Lời được mặc khải này đã không được ban cho chúng ta để thỏa mãn tính tò mò của chúng ta hay để cung cấp chất liệu cho sự suy đoán, mà chỉ để cung cấp cho chúng ta một nền tảng thực tiễn của đức tin và hy vọng và một hướng dẫn cho việc thực hiện bổn phận. Vượt khỏi thông tin được cung cấp như vậy, Kinh Thánh sẽ không đưa chúng ta đi xa hơn. Một trong những suy tư khôn ngoan nhất từng được đưa ra về vấn đề các lời tiên tri trong Kinh Thánh là suy tư của Ngài Isaac Newton vĩ đại — tức là: "Lời tiên tri đã không được ban ra để làm cho loài người thành các nhà tiên tri." Và cũng đúng một cách sâu sắc không kém rằng không một sự nghiên cứu nào, không một sự sáng chói nào của sự giải nghĩa, sẽ bao giờ làm cho bán cầu tương lai của Eschatology rõ ràng đối với chúng ta trong đời này như chúng ta đã thấy các ngành về Thân Vị và công việc của Đấng Christ, về việc Đức Thánh Linh áp dụng công việc ấy, và về các bổn phận thực tiễn của chúng ta trên đường hành hương trần thế của mình đã rõ ràng.

Những điểm thiết yếu chính, như sự kiện rằng thời gian thử thách của con người kết thúc khi chết, sự tái lâm của Đấng Christ, sự sống lại của mọi người, sự phán xét chung, và sự ban thưởng cuối cùng là hạnh phúc hay khốn khổ vô tận, tất cả đều được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh, và tất cả đều được giữ vững với sự đồng thuận không thay đổi trong mọi tín điều của các Hội Thánh lịch sử lớn. Những ý kiến bất đồng về những điểm này, theo nghĩa chặt chẽ của từ ngữ, là những tà thuyết, và đã bị giới hạn trong các cá nhân hay các đảng phái Hội Thánh nhỏ và chóng qua.

Mặt khác, về mọi điểm khác liên quan, như thời gian mà một số sự kiện sẽ xảy ra, hay thứ tự mà chúng sẽ xảy ra, và như trạng thái trung gian, các Cơ Đốc nhân, vốn chính thống về các mặt khác, khác nhau và giữ nhiều quan điểm khác nhau. Trong những giới hạn này, chúng ta phải khoan dung sự khác biệt và tôn trọng sự độc lập tinh thần của các anh em chúng ta. Trong một vài vấn đề chi tiết, không được giải quyết bằng cách nào trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta, tôi sẽ bị buộc phải khác với các anh em mà tôi hết sức tôn trọng và yêu mến. Tôi làm vậy với sự miễn cưỡng và với lòng kính trọng chân thành đối với ý kiến của họ, và chỉ vì tôi tin chắc rằng những quan điểm tôi sẽ trình bày phù hợp hơn với những lời tuyên bố và ngôn ngữ của Kinh Thánh, và chúng mang lại một vị thế tranh luận mạnh mẽ hơn nhiều để bảo vệ đức tin chung của chúng ta so với vị thế của các anh em sẽ bất đồng một cách nhấn mạnh nhất với tôi.

I. Điểm đầu tiên được Kinh Thánh tuyên bố một cách minh nhiên và nhấn mạnh là thời gian thử thách của con người kết thúc khi chết — rằng mối quan hệ được thiết lập lúc ấy giữa một người và Đức Chúa Trời vẫn không thay đổi trong suốt cõi đời đời. Mọi điều Kinh Thánh nói về vấn đề này đều hàm ý rõ ràng sự kiện căn bản này, và không có điều gì trong Sách Thánh, theo cách giải nghĩa rõ ràng của nó, mang một ý nghĩa ngược lại. "Phước thay cho những kẻ chết chết trong Chúa, hầu cho họ được nghỉ ngơi khỏi công lao của mình, và công việc của họ theo sau họ" (Khải Huyền 14:13). Chính đời sống trần thế, "những việc đã làm trong thân thể," cuối cùng sẽ quyết định tính cách và vận mệnh tại tòa phán xét của Đấng Christ (II Cô-rinh-tô 5:10). Đấng Cứu Rỗi đầy phước của chúng ta, trong dụ ngôn về Người Giàu và La-xa-rơ, tuyên bố một cách minh nhiên hai sự kiện trọng yếu: 1, rằng ngay khi chết, người lành đi đến trạng thái thánh khiết và hạnh phúc, và kẻ ác đi đến nơi hành hạ; và 2, rằng những trạng thái này và những tính cách chúng hàm ý là vĩnh viễn và không thể đảo ngược. Áp-ra-ham hiển nhiên nói lên sự phán xét thần thánh khi ông nói với đối tượng khẩn nài chịu hình phạt tức thì: "Vả lại, giữa chúng ta và các ngươi có một vực sâu lớn đã định, đến nỗi những kẻ muốn từ đây qua đến các ngươi thì không được, và những kẻ muốn từ đó qua đến chúng ta cũng không được" (Lu-ca 16:19–31). Sứ mạng của Đấng Christ giao cho các sứ đồ nguyên thủy của Ngài, vốn xác định căn cứ duy nhất và toàn vẹn của hy vọng được phép, được chép như sau: "Hãy đi khắp thế gian và giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo. Ai tin và chịu báp-têm sẽ được cứu, và ai chẳng tin sẽ bị đoán phạt;" "Và này! Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến sự cuối cùng của thời đại" — đến cuối của thế gian, thời kỳ, hay thời đại này (Mác 16:15–17; Ma-thi-ơ 28:20). Như vậy, sứ mạng và lời mời của Phúc Âm mà nó mang theo chỉ mở rộng đến thời đại hiện tại của Phúc Âm trên đất. Những ai không tin ở đây và bây giờ trong đời này sẽ bị đoán phạt. Phao-lô khẩn nài người Cô-rinh-tô rằng họ "chớ nhận ân điển của Đức Chúa Trời một cách luống công," vì "kìa, hiện nay là thì thuận tiện, kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi" (II Cô-rinh-tô 6:1, 2). Cùng một bài học được củng cố bởi mọi dụ ngôn khác nhau của Chúa chúng ta về vương quốc thiên đàng, như, ví dụ, các dụ ngôn về Mười Trinh Nữ và về các Ta-lâng. Chúa đến với mỗi người chúng ta lúc chết. Sự đến của Ngài luôn luôn bất ngờ, và người bị thấy không có dầu trong đèn mình bị loại khỏi tiệc cưới.

II. Sự dạy dỗ của Kinh Thánh về những điểm khác bao gồm trong vận mệnh trực tiếp của mỗi linh hồn sau khi chết được tóm tắt một cách tuyệt vời và trình bày rõ ràng trong những câu trả lời cho câu hỏi thứ ba mươi bảy và ba mươi tám của Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn của chúng ta: "Linh hồn của các tín hữu khi chết được làm cho hoàn hảo trong sự thánh khiết, và lập tức bước vào vinh quang; và thân thể của họ, vẫn hiệp nhất với Đấng Christ, an nghỉ trong mồ mả của họ cho đến khi sống lại;" "Khi sống lại, các tín hữu, được dấy lên trong vinh quang, sẽ được công khai thừa nhận và tha bổng trong ngày phán xét, và được làm cho hoàn toàn phước hạnh trong việc hưởng Đức Chúa Trời trọn vẹn cho đến đời đời."

Dives gian ác ngay khi chết đã bị ném vào Âm phủ, và "ngước mắt lên khi đang bị hành hạ," chắc chắn trong cùng nhà tù mà trong đó, theo Giu-đe (câu thứ sáu), "các thiên sứ không giữ địa vị đầu tiên của mình, mà lìa bỏ chỗ ở riêng của mình, Ngài (Đức Chúa Trời) đã giữ lại trong xiềng xích đời đời dưới sự tối tăm cho đến sự phán xét của ngày lớn."

III. Tất cả những điểm này đều đã được giải quyết. Về những điểm này không nên còn bất kỳ tranh luận nào nữa. Nhưng thật hiển nhiên, mặc dù các Cơ Đốc nhân luôn luôn bỏ qua, rằng Kinh Thánh không giải quyết điều gì về nơi chốn hay vị trí trong không gian của thiên đàng hay địa ngục. Không còn nghi ngờ gì, những thuật ngữ này phải chỉ định nơi chốn hay vị trí xác định trong không gian, vì mọi thần linh thọ tạo, tốt hay xấu, chỉ có thể hiện hữu dưới những giới hạn của không gian. Nhưng những nơi đặc biệt ấy không được xác định tuyệt đối hay tương đối. Những nơi ấy có xa nhau hay kề nhau trong không gian hay không; mỗi nơi có luôn luôn tiếp tục chiếm cùng những phần không gian hay không, hay thỉnh thoảng hay thường xuyên di chuyển từ phần không gian này sang phần khác; mỗi nơi có chiếm những vùng cố định hay được mang đi trên những quả cầu quay như các mặt trời và các hành tinh của chúng hay không; tương đối với chúng ta, chúng ở trên hay ở dưới, — tất cả những câu hỏi này đều không được trả lời trong Kinh Thánh, và đối với tất cả chúng, mọi ý kiến đều vô lý và suy đoán đều vô ích.

Thật vậy, Kinh Thánh một cách đặc trưng trình bày điểm đến của người lành như hướng lên và của kẻ ác như hướng xuống, và trong Cựu Ước, điểm đến sau được nói đến như ở dưới bề mặt trái đất. Nhưng không còn nghi ngờ gì rằng ngôn ngữ này hoàn toàn mang tính ẩn dụ — rằng nó không nói đến mối quan hệ hay phương hướng trong không gian, mà nói đến những khác biệt đạo đức về danh dự, hạnh phúc và ngược lại. Theo nghĩa này, ngôn ngữ ấy hoàn toàn tự nhiên và phù hợp với cách suy nghĩ và ngôn ngữ chung đặc trưng của người Đông phương, và đặc biệt của các tác giả Kinh Thánh. Nhưng rõ ràng là khi được dùng từ quan điểm của cư dân trên một quả địa cầu quay và xoay như trái đất này, cách giải nghĩa theo nghĩa đen của ngôn ngữ này là vô lý.

Nói thêm rằng thiên đàng là nơi Đức Chúa Trời vô hạn và toàn tại hiện hữu, hiển nhiên là không đóng góp thông tin xác định nào về địa phương của nó, vì về bản chất Ngài cũng hiện hữu trong địa ngục như trong thiên đàng. Tân Ước giải quyết câu hỏi này một cách tuyệt đẹp, làm thỏa mãn hoàn toàn mọi tấm lòng Cơ Đốc: "Lìa khỏi thân thể là ở nhà cùng Chúa" (II Cô-rinh-tô 5:8, Bản Hiệu Đính). Thiên đàng, xét như một nơi chốn, được xác định là nơi Thần-Nhân nhập thể hiện hữu.

IV. Nhưng điều này lập tức chứng minh sự kiện rằng tình trạng của các thánh đồ Cựu Ước trước khi Đấng Christ chết, về một số phương diện thiết yếu, khác với tình trạng mà mọi người được cứu chuộc đã chết cùng chia sẻ với nhau kể từ khi Ngài chết và thăng thiên. Đối với chúng ta và đối với mọi người được cứu chuộc, bản chất của thiên đàng là ở cùng Đấng Christ, ở nơi Ngài hiện hữu. Sự nhìn thấy Đức Chúa Trời trong Ngôi Lời nhập thể, sự tương giao thân mật với Thần-Nhân đã sống lại và vinh hiển, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy thương xót của chúng ta, chính là bản chất của phước hạnh chúng ta tìm kiếm. Bây giờ, bất cứ điều gì khác có thể đúng về nơi chốn, trạng thái hay phước hạnh của những người được cứu chuộc đã chết trong thời Cựu Ước, họ không thể đã hưởng ân điển tột đỉnh này. Như tín hữu Cựu Ước, trong việc sử dụng hệ thống thờ phượng biểu tượng nghi lễ, đã trông đợi một cách tin cậy và khao khát đến một Đấng Christ sẽ đến sau này như mục tiêu của lòng mong ước của mình, như chúng ta là những tín hữu Tân Ước trông đợi với lòng tin và niềm vui, và vội vã khao khát đến sự tái lâm của Chúa chúng ta, thì những người được cứu chuộc đã chết hạnh phúc, thánh khiết trong thời đại Cựu Ước cũng phải đã trông đợi một cách tin cậy, khao khát đến sự ứng nghiệm mọi lòng mong ước của họ, mục tiêu của mọi hy vọng của họ, đến sự đến và ở cùng họ mãi mãi của Chúa nhập thể của họ trong thân thể chịu hy sinh của Ngài, đã được làm đẹp và vinh hiển.

Do đó, suy ra rằng khi vào buổi chiều Thứ Sáu, linh hồn của Đấng Christ lúc ấy đã chết, hiệp nhất đời đời với thần tính của Ngài, bước vào Địa Đàng, Ngài hẳn đã chiếu sáng nó bằng một ánh sáng bất ngờ chưa từng thấy tại đó hay trong toàn bộ vũ trụ của Đức Chúa Trời trước đó. Một khoảnh khắc ấy đã hoàn thành thiên đàng và cách mạng hóa tình trạng của những người được cứu chuộc mãi mãi. Hơn nữa, khi khoảng bốn mươi ngày sau, trong thân vị hoàn chỉnh của Ngài, thân thể sống lại và vinh hiển của Ngài hiệp nhất với linh hồn vinh hiển và Thần Tính của Ngài, Ngài thăng thiên và ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao, thì những chỗ của phước hạnh hẳn đã được biến đổi và vinh hiển hóa mãi mãi, và trở thành đền thờ trung tâm và con mắt quốc tế cùng vương miện của vũ trụ! "Vì Chiên Con là" từ nay về sau "ánh sáng của thành ấy."

V. Cũng rất rõ ràng là sự dạy dỗ của Lời Đức Chúa Trời trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước rằng tình trạng mà linh hồn loài người, hoặc lành hoặc ác, bước vào ngay sau khi chết, mặc dù cố định và không thể đảo ngược về tính cách chung của nó, tuy nhiên vẫn là trung gian chứ không phải cuối cùng về tính cách hay mức độ của sự khốn khổ một mặt hay của phước hạnh mặt khác.

1. Trước hết: mặc dù linh hồn của các tín hữu ngay sau khi chết được làm cho hoàn hảo trong sự thánh khiết và bước vào trạng thái được gọi một cách đúng đắn là vinh quang, tuy nhiên trạng thái trung gian là một tình trạng của sự chết. Các thần linh của loài người, trong khi thân thể của họ còn nằm trong mồ mả, là những bóng ma hay linh hồn không có thân thể. Tình trạng của ngay cả những người được cứu chuộc đã chết, mặc dù hoàn toàn được giải thoát khỏi tội lỗi và ở nhà cùng Chúa, là tình trạng mà trong đó họ chưa được giải thoát hoàn toàn khỏi mọi hậu quả của tội lỗi. Họ trông đợi sự sống lại của thân thể mình và sự hoàn thành của sự cứu rỗi của mình do sự tái lâm của Đấng Christ trên đất và những hậu quả trực tiếp của nó, giống như Hội Thánh trên đất vậy. Đấng Christ, mặc dù linh hồn Ngài ở trong Địa Đàng, vẫn tiếp tục "cho đến ngày thứ ba dưới quyền năng của sự chết." Điều tương tự cũng đúng với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, và với mọi người chết cho đến buổi sáng của sự sống lại. Kinh Thánh luôn luôn nói về "sự sống lại của kẻ chết;" do đó họ được gọi là "kẻ chết," mặc dù linh hồn họ đang ở trên thiên đàng trước khi sống lại. Kinh Thánh một cách đặc trưng hướng đức tin và hy vọng của các tín hữu về phía trước, không phải đến giờ chết, mà đến giờ sống lại, như cơn khủng hoảng của sự cứu chuộc hoàn toàn của chúng ta. Ngày sống lại được gọi là "ngày cứu chuộc" (Ê-phê-sô 4:30). Phao-lô (Phi-líp 3:11) tuyên bố đó là đối tượng lớn của lòng mong ước và nỗ lực của ông "nếu bằng cách nào tôi có thể đạt đến sự sống lại từ kẻ chết." Hy vọng của Phúc Âm, như Phao-lô và mọi sứ đồ đã giảng, là hy vọng về sự sống lại của kẻ chết. Khi giờ đến, chính những kẻ chết trong Đấng Christ, vẫn còn chết, là những kẻ sẽ sống lại trước hết (Công Vụ 23:6; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16).

2. Sự chết thiêng liêng không phải là vấn đề ở đây. Về những kẻ không tin, họ tiếp tục chết về mặt thiêng liêng từ khi sinh ra cho đến suốt cõi đời đời. Về tín hữu, người ấy sống về mặt thiêng liêng từ lúc tái sinh của mình (Giăng 6:54). Nhưng sự chết, theo nghĩa thông thường của nó, được xác định chính xác là sự đình chỉ của sự hiệp nhất cá nhân giữa linh hồn và thân thể. Nó tiếp tục chính xác bao lâu sự hiệp nhất này bị đình chỉ. Nó chấm dứt ngay lúc sự hiệp nhất này được tái lập bởi sự sống lại. Linh hồn con người về bản chất được cấu tạo cho sự hiệp nhất cá nhân này với một thân thể vật chất. Sự hiệp nhất này là điều kiện cho mọi cảm giác và mọi hoạt động của nó. Khi lìa khỏi thân thể, nhân cách không đầy đủ; đời sống bóng ma, dù hạnh phúc đến đâu, cũng phải là trung gian và tạm thời. Chỉ trong nhân cách được tái cấu trúc do sự sống lại của thân thể, và sự vinh hiển hóa của nó theo hình ảnh của Đấng Christ, con người mới sẵn sàng cho sự phán xét cuối cùng hay cho sự hoàn thành của sự cứu rỗi.

Quan điểm này chắc chắn không hạ thấp trạng thái của những người chết không có thân thể ở cùng Đấng Christ trên thiên đàng trong thời đại hiện tại. Hoàn toàn đúng rằng tín hữu khi chết "được làm cho hoàn hảo trong sự thánh khiết, và lập tức bước vào vinh quang." Nhưng đó chưa phải là cuối cùng. Có một điều gì đó cao hơn và hoàn toàn hơn vô cùng để trông đợi — khi mọi người được cứu chuộc sẽ mãi mãi bước ra khỏi quyền năng của sự chết, và mỗi con người trọn vẹn, đầy sức sống và vinh hiển, sẽ được hoàn toàn biến đổi theo hình ảnh của Chúa mình và điều chỉnh cho phù hợp với môi trường của mình trong trời mới và đất mới.

VI. Liên quan đến điều này, chúng ta được đưa đến câu hỏi về ý nghĩa thật của các từ Hê-bơ-rơ và Hy Lạp Sheol và Hades, trong Cựu Ước và Tân Ước. Câu hỏi này thuộc về sự giải kinh và thần học Kinh Thánh hơn là giáo lý thực chứng. Chúng ta giữ, như đã được chứng minh, chính xác những gì Giáo Lý Vấn Đáp và Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta dạy về điều xảy đến cho linh hồn và thân thể của loài người ngay sau khi chết. Tuy nhiên, sự mặc khải chân lý, được Đức Chúa Trời truyền đạt cho các tổ phụ và ghi lại trong Kinh Thánh, đã diễn ra dần dần, và điều quan trọng đối với chúng ta là biết không chỉ chân lý cuối cùng được mặc khải là gì, mà còn truy vết lịch sử của sự truyền đạt dần dần của nó qua các thời kỳ quá khứ. Chỉ bằng cách này chúng ta mới có thể giải nghĩa Kinh Thánh một cách đúng đắn theo ý nghĩa lịch sử thật của nó. Và, trên hết, chỉ bằng cách này chúng ta mới có thể duy trì nền tảng lịch sử thật của đức tin mình trong tranh luận chống lại mọi kẻ phủ nhận chân lý của nó.

Thật vậy, Kinh Thánh phải được giải nghĩa theo sự tương tự của đức tin, và thiết kế chung cùng những nguyên tắc cố định của toàn thể phải hướng dẫn chúng ta trong việc giải nghĩa các phần. Tuy nhiên, phương pháp giải nghĩa giáo điều, theo đó người ta khăng khăng rằng sự phát triển đầy đủ nhất của giáo lý thu thập trong các sách sứ đồ phải được tìm thấy trong các sách sớm nhất của Cựu Ước, có thể bị đẩy đi quá xa, và trở thành một dịp lớn của sự yếu đuối khi bị kẻ thù của chân lý tấn công. Câu hỏi không phải là ngày nay chúng ta quan niệm thiên đàng và địa ngục như thế nào, mà là các tác giả thánh đã có ý gì khi nói Sheol và Hades.

Từ tiếng Anh "hell" có nguồn gốc Saxon, và ban đầu có nghĩa là "một nơi che giấu," và do đó hoặc là "mồ mả," nơi thân thể đi đến khi chết, hoặc là "thế giới vô hình," "thế giới linh hồn," nơi linh hồn đi đến. Nhưng ngày nay nó đã mang nghĩa cố định là "nơi hình phạt," nơi ma quỷ, các thiên sứ của nó và linh hồn hư mất của loài người bị hành hạ. Nghĩa cuối cùng này phổ biến và vững chắc đến nỗi không nên cố gắng thay đổi hay làm lẫn lộn nó. Do đó, chúng ta dùng thuật ngữ "hell" cho nơi hình phạt của linh hồn hư mất. Nhiều học giả đã cho rằng các từ Sheol và Hades, trong Kinh Thánh nguyên bản, đôi khi có nghĩa là "hell" và đôi khi là "mồ mả." Tôi tin rằng các học giả Hê-bơ-rơ và Hy Lạp hiện đại, thoát khỏi những trói buộc truyền thống đơn thuần, đồng thanh với sự nhất trí gần như tuyệt đối trong việc duy trì rằng những từ này không bao giờ, dù chỉ một lần trong Kinh Thánh, có nghĩa là "hell" hay "mồ mả," mà luôn luôn và chỉ có thế giới linh hồn vô hình, trong đó linh hồn không có thân thể của loài người, dù lành hay ác, cư ngụ sau khi chết và trước khi sống lại, trong khi chúng còn ở dưới quyền năng của sự chết trong một thời gian. Quan điểm này chắc chắn nhất quán và đồng nhất. Nó cho phép một sự giải kinh đơn giản và tự nhiên về mọi đoạn văn mà các từ đang bàn xuất hiện, và nó không hề sửa đổi hay làm suy yếu các lập trường giáo điều được nêu trong Bản Tuyên Xưng của chúng ta.

Từ "thiên đàng" thường xuất hiện trong Cựu Ước, nhưng không bao giờ được dùng để diễn đạt nơi chốn hay tình trạng mà các tín hữu được đưa vào khi chết. Ngoại lệ duy nhất (II Các Vua 2:1) chứng minh quy tắc, vì Ê-li, người duy nhất được nói là đã lên thiên đàng, đã được cất lên trong thân thể, và hoàn toàn không chết. Từ "thiên đàng" luôn luôn chỉ định trong Cựu Ước nơi ngự của Đức Chúa Trời. Thiên đàng là ngai của Ngài, trong khi đất là bệ chân của Ngài. Ngài luôn luôn được trình bày là trị vì, nhìn xem, lắng nghe, đáp lời, hành động, đến từ thiên đàng. Nhưng ngược lại, mọi người, lành hay ác, khi chết đều đi đến Sheol (Dr. C. Hodge's Systematic Theol., Part 4, chap. i. section 1).

Sheol xuất hiện sáu mươi lăm lần trong Cựu Ước, và, ngoại trừ hai hay ba trường hợp, được trình bày trong Bản Bảy Mươi bằng từ Hy Lạp tương đương Hades. Hades cũng xuất hiện mười một lần trong Tân Ước, và trong cả hai Giao Ước, hai từ này có một ý nghĩa duy nhất, rõ ràng, đồng nhất. Chúng có nghĩa là thế giới linh hồn hay bóng ma, trong đó các linh hồn không có thân thể của mọi người được tập hợp trước khi sống lại trong khi chúng còn ở dưới quyền năng của sự chết. Nó là một phần của vương quốc của sự chết. Việc cư ngụ trong đó, giống như sự chết, là một phần của hậu quả tội lỗi. Không xét đến sự chuộc tội của Đấng Christ, tình trạng của nó sẽ hoàn toàn mang tính hình phạt và vô vọng. Nhưng xét đến sự chuộc tội ấy, Sheol hay Hades đối với mọi tín hữu chân thật là tiền sảnh của thiên đàng. Sự kiện rằng mọi người, lành hay ác, đều được trình bày là đi đến Hades hay Sheol dĩ nhiên không hàm ý rằng tất cả họ đều đi đến cùng một nơi hay đến cùng một tình trạng hay tương tự, cũng như hiện nay khi người ta nói rằng mọi người đều xuống mồ mả hay xuống sự chết, hay khi người ta khẳng định về những người di cư khác nhau từ Âu Châu rằng họ đang đi đến Mỹ Châu. Tất cả đều đi đến Sheol hay Hades — tức là, tất cả, lành hay ác, đều đi ra như những linh hồn không có thân thể vào thế giới bóng ma, chính xác như tất cả, lành hay ác, đều chết, mặc dù sự chết là hình phạt của tội lỗi. Và tất cả đều tiếp tục ở dưới quyền năng của sự chết trong trạng thái không có thân thể cho đến khi sống lại. Nhưng người lành được làm cho hoàn hảo trong sự thánh khiết, và được đưa đến những chỗ phước hạnh gọi là "Địa Đàng" hay "lòng Áp-ra-ham," trong khi kẻ ác, bị linh hồn ân điển lìa bỏ và bị đóng ấn cho đến ngày hình phạt, đi đến Gehenna, một nơi hành hạ. Và giữa hai nơi ấy có một vực sâu lớn và hoàn toàn không thể vượt qua đã định.

Từ đó suy ra tự nhiên rằng Sheol, Hades và sự chết thường được nói đến trong Cựu Ước như tối tăm và gây khiếp sợ, như hậu quả của tội lỗi. Sự đầy đủ và hoàn thành của sự cứu rỗi lúc ấy chưa được đưa ra ánh sáng đầy đủ. Ngay cả các tín hữu, trong khi mong đợi sự cứu rỗi với đức tin bình tĩnh, vẫn rụt rè trước sự chết và sự tiếp tục của mình trong Sheol hay Hades, và trông đợi với lòng khao khát đến sự hoàn thành của sự cứu rỗi trong sự sống lại, vốn là mục tiêu tối hậu của hy vọng của họ. Tác giả Thi Thiên vui mừng khẳng định: "Chúa sẽ không để linh hồn tôi trong Hades" (Thi Thiên 16:10). Như vậy, Phi-e-rơ, đầy dẫy Đức Thánh Linh, tuyên bố rằng tổ phụ Đa-vít đã nói về sự sống lại của Đấng Christ, vì Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ "không để linh hồn Ngài trong Hades." Như vậy, Ma-thê, người chị khóc thương của La-xa-rơ, đã xưng nhận tại mộ ông đức tin và hy vọng chung của một người Do Thái tin Chúa: "Tôi biết rằng anh tôi sẽ sống lại trong sự sống lại vào ngày cuối cùng." Và như vậy, trong sự sống lại, khi sự cứu rỗi của những người được cứu chuộc và sự định tội của những kẻ hư mất cuối cùng được hoàn thành, có lời tiên báo trong Khải Huyền 20:13–15: "Biển giao lại những kẻ chết ở trong nó; và sự chết và Âm phủ giao lại những kẻ chết ở trong chúng.… Và sự chết và Âm phủ bị ném vào hồ lửa." Rồi những kẻ hư mất sẽ chịu sự chết thứ hai. Rồi những người được cứu chuộc, hoàn toàn cả linh hồn lẫn thân thể, và cả hai mang hình ảnh vinh hiển của Đấng Christ, sẽ được giải thoát khỏi mọi quyền năng và ảnh hưởng của sự chết mãi mãi.

VII. Điều này giải thích một cách hoàn hảo cụm từ gây tranh cãi nhiều trong tín điều cổ xưa nhất và phổ quát nhất của Hội Thánh Cơ Đốc, trong đó có lời khẳng định về Đấng Christ: "Ngài chịu đóng đinh, chết và chôn; Ngài xuống âm phủ." Trong nguyên bản, câu ấy là: "Ngài xuống Hades;" và vì nghĩa đã thay đổi mà từ tiếng Anh "hell" đã mang, nên từ nguyên bản và chính xác về mặt Kinh Thánh "Hades" nên được khôi phục. Tín điều này, như nó hiện hữu, là một phần của các tiêu chuẩn ràng buộc của Hội Thánh chúng ta, mà mỗi mục sư và trưởng lão long trọng ký nhận, và, sau Kinh Thánh, nó là di tích văn học lịch sử cổ xưa, đáng kính và được thừa nhận chung nhất trong mọi di tích của Hội Thánh Cơ Đốc. Đối với tôi, dường như đó là một sự vi phạm khủng khiếp các mối dây liên kết chúng ta với lịch sử đức tin và đời sống Cơ Đốc, và các mối dây chung vẫn liên kết các phần đã chia rẽ của "thân thể Đấng Christ," khi bất kỳ một nhánh nào của Hội Thánh ấy khuấy động việc cắt xén tín điều đáng kính thuộc về toàn thể tình huynh đệ và toàn bộ quá khứ thiêng liêng. Điều này càng trở nên rõ ràng và mạnh mẽ hơn bởi sự kiện hiển nhiên rằng ý nghĩa tự nhiên và được thừa nhận chung nhất của điều khoản bị phản đối là hoàn toàn đúng, và nó không thể có bất kỳ hàm ý giáo điều đáng phản đối nào. Ý nghĩa thật là ý nghĩa được nêu trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta — tức là "tiếp tục ở trong trạng thái của kẻ chết, và dưới quyền năng của sự chết, cho đến ngày thứ ba." Đó chính xác là điều mà việc đi vào Hades, thế giới của các linh hồn không có thân thể của những người chết đang chờ đợi sự sống lại của mình, có nghĩa. Linh hồn của Đấng Christ, hiệp nhất đích thân với thần tính của Ngài, đã đi, ngay lúc Ngài trút linh hồn, đến chính nơi và tình trạng mà linh hồn của mọi người được cứu chuộc từ ban đầu đã đi đến. Nhưng vào ngày đầu tiên trong tuần, Đấng Christ đã sống lại, và như vậy trở thành trái đầu mùa của những kẻ ngủ, và sau đó thăng thiên, dẫn theo những kẻ phu tù (I Cô-rinh-tô 15:20; Ê-phê-sô 4:8).

VIII. Con người gồm linh hồn và thân thể. Toàn bộ con người, được tái hợp bởi sự sống lại sau khi chết, là chủ thể duy nhất có thể của sự phán xét hoàn toàn và cuối cùng — chủ thể duy nhất có thể mà trên đó hình phạt hoàn toàn và cuối cùng có thể được giáng xuống, hay cho đó phần thưởng hoàn toàn và cuối cùng có thể được ban cho. Trừ khi con người được phán xét, tha bổng và thừa nhận trong thân thể, và trong thân thể được làm cho hoàn toàn phước hạnh trong việc hưởng Đấng Christ trọn vẹn cho đến đời đời, thì toàn bộ con người lịch sử trọn vẹn không được xưng công chính hay cứu rỗi. Trừ khi con người tội lỗi được phán xét, định tội và đoán phạt trong thân thể, thì toàn bộ con người lịch sử trọn vẹn của kẻ có tội không được xử lý theo luật pháp và công lý, và sự thánh khiết, lẽ thật và công lý tối cao của Đức Chúa Trời không được bày tỏ đầy đủ. Sự sống lại cũng cần thiết như nhau trong trường hợp những người cuối cùng được cứu và những người cuối cùng hư mất, và vì cùng một lý do; tức là, để hoàn thành nhân cách đầy đủ, làm chủ thể của sự phán xét, và do đó của phần thưởng hay hình phạt.

Từ đó suy ra rằng sự sống lại của những người được cứu chuộc là (1) sự hoàn thành của sự cứu rỗi cá nhân của họ; (2) do đó, trong trường hợp của họ, đầy ân điển, vì cớ Đấng Christ, là một hậu quả của sự sống lại của Đấng Christ. Mặt khác, sự sống lại của những kẻ bị định tội đời đời là (1) tiền đề cần thiết cho sự phán xét cuối cùng và sự hình phạt đời đời của họ; (2) và do đó, trong trường hợp của họ, mang tính xét xử và trừng phạt. Rõ ràng là việc suy luận từ sự kiện rằng dân chân thật của Đấng Christ ở khắp nơi được khuyến khích trông đợi "sự sống lại để sống" như đỉnh cao của sự cứu chuộc của họ, rằng do đó "sự sống lại để chịu đoán phạt" cũng phải mang tính cứu chuộc, là không hợp logic (Giăng 5:29). Sự sống lại sau sẽ dẫn "đến hình phạt đời đời," nhưng sự sống lại trước sẽ dẫn "đến sự sống đời đời" (Ma-thi-ơ 25:46).

IX. Căn cứ của sự sống lại của những kẻ bị định tội đời đời sẽ là sự phán xét — những đòi hỏi của luật pháp hoàn hảo mà họ đã vi phạm. Về bản tính của thân thể sống lại của họ, chúng ta không có sự mặc khải nào.

Căn cứ của sự sống lại của các thánh đồ là sự sống lại đã hoàn thành của Đấng Christ, "trái đầu mùa của những kẻ ngủ." Chúng ta sẽ sống lại vì Ngài đã sống lại. Chúng ta sẽ sống lại chắc chắn như Ngài đã sống lại. Và chúng ta sẽ giống như Ngài khi chúng ta thức dậy, vì "Ngài sẽ biến đổi thân thể hèn mạt của chúng ta, để nó được làm ra giống như thân thể vinh hiển của Ngài, theo quyền năng mà Ngài có thể bắt muôn vật phục chính mình Ngài" (Phi-líp 3:21).

1. Cùng những thân thể ấy sẽ sống lại mà đã được đặt trong mồ mả. Điều này được khẳng định một cách minh nhiên bằng mọi cách: "Gieo ra trong sự yếu đuối, sống lại trong quyền năng; gieo ra trong sự hay hư nát, sống lại trong sự không hay hư nát." Chúng ta sẽ sống lại theo cùng nghĩa mà Đấng Christ đã sống lại. Nhưng chính thân thể đồng nhất của Ngài đã sống lại và được nhận biết. "Thân thể hèn mạt của chúng ta sẽ được làm ra giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ." Chúng ta không biết những nguyên tắc thiết yếu của sự đồng nhất thân thể là gì, nhưng chúng ta biết chắc chắn rằng chúng ta có chính những thân thể đồng nhất từ nôi đến mồ mả, mặc dù các thành phần vật chất của những thân thể này liên tục thay đổi. Đối với chúng ta, việc hoàn toàn chắc chắn rằng những thân thể chúng ta sẽ sống lại cùng khi sống lại sẽ đồng nhất theo cùng nghĩa với những thân thể chúng ta bỏ lại khi chết, như những thân thể chúng ta bỏ lại khi chết đồng nhất với những thân thể chúng ta đã sinh ra, là đủ.

2. Nhưng thân thể của chúng ta, mặc dù đồng nhất, sẽ được thay đổi, biến đổi (không phải đổi lấy thân thể khác), để chúng sẽ hoàn toàn thích ứng (a) với những bản năng và năng lực của linh hồn vinh hiển của chúng ta, và (b) với những điều kiện vật lý của trời mới và đất mới, nơi sự công chính ngự trị.

Thân thể của Đấng Christ hiện nay là vật chất, như Thô-ma đã chứng minh khi ông thọc ngón tay vào dấu đinh, và như Đấng Christ đã khẳng định khi Ngài phán, sau khi sống lại: "Thần thì không có thịt và xương như các ngươi thấy Ta có" (Lu-ca 24:36–40). Nếu vậy, nó phải có một quê hương vật chất để sống trong đó. Do đó, vũ trụ vật chất, dưới một hình thức nào đó, sẽ tồn tại đời đời như thế giới thiêng liêng. Vì vậy, thân thể của chúng ta sẽ là vật chất giống như thân thể Ngài.

Định nghĩa thiết yếu của một thân thể là "một cơ quan vật chất hiệp nhất đích thân với một linh hồn, làm cơ quan của linh hồn ấy trong sự nhận thức, trong ý chí và trong sự biểu lộ." Do đó, mỗi thân thể như một cơ quan phải được cấu tạo bằng vật chất, và phải được điều chỉnh trong mọi trường hợp cho phù hợp với những sự thèm muốn, bản năng và đam mê của linh hồn hiệp nhất với nó, và với những điều kiện vật lý của môi trường nó hiện hữu. Rõ ràng là linh hồn của một con chiên không bao giờ có thể hiện hữu trong thân thể của một con sư tử, cũng như linh hồn của một con sư tử trong thân thể của một con chiên. Cũng rõ ràng như vậy rằng nếu một thân thể sẽ cư ngụ trong bất kỳ môi trường nào, nó phải được điều chỉnh về mặt vật lý cho phù hợp với các điều kiện của môi trường ấy. Như vậy, nếu nó sẽ cư ngụ trong nước, nó phải có thân thể của một con cá, hay nếu nó sẽ cư ngụ trong không khí, thân thể của một con chim. Vì vậy, thân thể mới của chúng ta phải được biến đổi thành sự thích ứng hoàn toàn với linh hồn vinh hiển và với thế giới vinh hiển mà nó sẽ cư ngụ và trong đó nó sẽ hành động.

Trong đời này, thân thể của chúng ta được gọi là "tự nhiên," psuchikon (I Cô-rinh-tô 15:44). Trong đời mới, nó sẽ là điều mà Tân Ước gọi là "thiêng liêng," pneumatikon. Ý nghĩa đã thiết lập của cụm từ ấy trong Tân Ước là, điều đã được làm thành đền thờ của Đức Thánh Linh, và do đó đã được biến đổi bởi sự ngự trị của Ngài (I Cô-rinh-tô 2:12–15). Do đó, "thân thể thiêng liêng" sẽ là chính thân thể vật chất của chúng ta, được biến đổi bởi sự ngự trị của Đức Thánh Linh để không còn "tự nhiên," mà đúng hơn để trở thành một đền thờ xứng hợp cho Vị Khách thần thánh và một cơ quan xứng hợp cho linh hồn đã được thánh hóa và thiêng liêng hóa hoàn toàn.

3. Thân thể của chúng ta sẽ được làm cho hoàn hảo như những cơ quan của linh hồn chúng ta trong sự nhận thức. Ở đây chúng ta chỉ sở hữu năm giác quan thân thể, và do đó chỉ tiếp xúc với thế giới vật chất trên năm mặt. Chúng ta chỉ có thể nhận biết những thuộc tính có thể sờ được, nhìn thấy được, nghe được và ngửi được của nó. Không còn nghi ngờ gì, thế giới, ngay cả như hiện nay được cấu tạo, sở hữu những thuộc tính khác xa và trình bày những khía cạnh khác, có lẽ sâu xa hơn, hùng vĩ hơn, rộng lớn hơn nhiều so với bất kỳ khía cạnh nào hiện nay mở ra cho chúng ta. Hiện nay các giác quan hiện hữu của chúng ta yếu ớt và có phạm vi hẹp, và chúng ta cần tăng cường quyền năng của chúng bằng cách sử dụng các công cụ, như kính hiển vi, kính thiên văn và kính quang phổ, nhờ đó những lãnh vực mới được mở ra cho chúng ta.

Để minh họa, hãy tưởng tượng trường hợp của Laura Bridgman, sinh ra không có giác quan thị giác hay thính giác, và dĩ nhiên hoàn toàn không thể quan niệm việc sử dụng hay bản chất của cả hai kinh nghiệm. Giả sử rằng thầy giáo của nàng, được ban quyền năng siêu nhiên, đã đặt nàng vào một ngày nào đó trong năm, trong những ngày xuân của đời nàng, trên một tháp trung tâm trong cảng Boston. Lúc đầu, nàng sẽ đứng trong sự cô lập tuyệt đối, tràn đầy sức mạnh và sự sống và trí tuệ, chạm vào thế giới chỉ qua lòng bàn chân và làn gió nhẹ mơn man má nàng, thế nhưng bị bao phủ trong bóng tối và sự im lặng vô hạn, cô đơn và tách biệt một cách thật sự như thể chìm trong vực thẳm của đêm tối vượt khỏi quỹ đạo của mặt trời thấp nhất. Giả sử sau đó thầy giáo của nàng chạm vào nàng và phán: "Hỡi con gái, hãy nghe!" và lập tức mọi tiếng nói muôn vàn của địa cầu sẽ tuôn chảy vào linh hồn rộng mở của nàng. Giả sử, một lần nữa, thầy giáo chạm vào nàng và phán: "Hỡi con gái, hãy xem!" và đột nhiên linh hồn vốn cô lập ấy sẽ bước ra trong một khoảnh khắc vào thế giới vô hạn và thu vào ý thức rực rỡ của mình mọi cảnh tượng của biển và đất dưới bầu trời hùng vĩ. Không tự di chuyển mình hay thay đổi môi trường nào, chỉ việc mở tai và mắt sẽ mở rộng chân trời của nàng vô hạn và đưa nàng mặt đối mặt với hàng ngàn thế giới, tất cả đều mới mẻ.

Một kinh nghiệm như vậy sẽ là của bạn và tôi khi chúng ta được mặc lấy thân thể vinh hiển của mình vào buổi sáng của sự sống lại. Đi lên từ những nghĩa trang nông thôn hay thành thị, đứng trước sự trắng kinh hoàng của ngai và vinh quang không thể chịu nổi của Đấng ngự trên đó, và đi qua những hàng ngũ vô tận của các sê-ra-phim rực lửa và các thiên sứ trưởng đội mão triều, các giác quan hoàn hảo của thân thể mới của chúng ta sẽ đưa chúng ta lập tức vào sự hiện diện của toàn bộ vũ trụ, của âm nhạc của mọi thiên cầu và sự rực rỡ của mọi mặt trời; của sự vận hành bí mật nhất của mọi sức mạnh của nó, và của lịch sử đã ghi lại của mọi quá khứ của nó.

4. Thân thể mới của chúng ta sẽ hoàn hảo không kém như những cơ quan của linh hồn chúng ta trong ý chí. Hiện nay ý chí của chúng ta chỉ kiểm soát trực tiếp một vài cơ bắp tự nguyện và dòng suy nghĩ của chúng ta. Ngoài ra, năng lượng thể chất của chúng ta cần được tăng cường liên tục từ dinh dưỡng và giấc ngủ, và nhanh chóng kiệt sức vì mệt mỏi, và trong vài năm hoàn toàn suy tàn. Con người trong thế gian này không thể đứng vững trong cuộc cạnh tranh với bất kỳ loài vật thấp kém nào ngoại trừ loài yếu nhất, nếu không phải vì sự ưu việt về trí tuệ của mình và vì sự kiện đặc trưng rằng chỉ mình con người là loài vật chế tạo và sử dụng công cụ. Chính bằng máy móc mà con người khai thác mọi sức mạnh của thiên nhiên vật chất, con người duy trì quyền thống trị thế giới của mình.

Nhưng nhân loại đã được cứu chuộc hoàn toàn được tiêu biểu một cách biểu tượng trong nghi lễ cổ xưa bởi các chê-ru-bim bao quanh hòm giao ước, ngai của Giê-hô-va trên nắp thi ân, và được dệt vào mọi bức tường và bức màn của đền tạm và đền thờ. Biểu tượng phức hợp này gồm con bò, con sư tử, con chim ưng và con người. Ở đây, một cách biểu tượng, được tập hợp vào một tiêu điểm, và trình bày như những thuộc tính của mỗi người được cứu chuộc, mọi năng lượng hiện nay phân tán qua mọi tỉnh của thế giới loài vật. Con bò tiêu biểu cho sức mạnh thô bạo, quyền năng cày cấy và làm cho đất đai sinh hoa lợi và gánh vác những gánh nặng của nhân loại. Con sư tử là vua của các loài thú, trước tiếng nói và bước chân của nó mọi cư dân của rừng đều run sợ. Con chim ưng là vua của các loài chim, bay vút lên đến chỗ mặt trời, và ngủ trong sự cân bằng hoàn hảo trên đôi cánh không bao giờ mệt mỏi của mình. Con người là trí tuệ có chủ quyền, thu thập mọi năng lượng của thế giới vật chất và điều khiển chúng cho việc sử dụng của mình.

Gộp lại với nhau, chúng tạo thành hình bóng hay biểu tượng tiên tri của thân thể sống lại của chúng ta. Tại đó sẽ không cần dinh dưỡng thô thiển hơn và không cần giấc ngủ. Năng lượng của chúng ta sẽ không suy yếu vì mệt mỏi, cũng không kiệt sức vì tuổi tác. Ý chí của chúng ta sẽ không bị giới hạn trong hành động gián tiếp và khó khăn qua máy móc cồng kềnh, mà toàn bộ linh hồn sẽ tác động trực tiếp lên mọi sức mạnh phục tùng. Không có quán tính hay ma sát, các mục đích của chúng ta sẽ được thực hiện một cách tự phát bởi những năng lượng không thể cạn kiệt, mà đối với chúng mọi sự rèn luyện sẽ là niềm vui, và hoạt động liên tục là niềm vui ngây ngất không bóng mờ của một đời sống bất diệt.

5. Cuối cùng, thân thể mới của chúng ta sẽ hoàn hảo như những cơ quan của linh hồn chúng ta trong sự biểu lộ. Sự biểu lộ các đặc tính và trạng thái tinh thần là một mầu nhiệm lớn. Thế nhưng chúng ta hoàn toàn phụ thuộc vào nó để có mọi sự hiểu biết của chúng ta về nhau, và cho mọi sự thông công của chúng ta với nhau. Trong một số trường hợp ngoại lệ, quyền năng biểu lộ mà một số linh hồn đạt được qua thân thể của mình mở ra cho chúng ta một quan niệm vĩ đại về điều mà trong sự sống lại có thể trở thành tài sản chung của mọi thánh đồ. Tất cả chúng ta đều đã kinh nghiệm điều gì đó về quyền năng kỳ diệu mà các bậc thầy vĩ đại của nghệ thuật biểu lộ, các thi sĩ, họa sĩ, ca sĩ và nhà hùng biện mọi thời đại, đã thi triển. Thế nhưng ngay cả nơi những người này, thân thể thịt hiện tại cũng chỉ là một phương tiện thô và mờ đục cho ánh sáng của linh hồn. Tôi không nghi ngờ gì rằng thân thể sống lại của các thánh đồ sẽ trong suốt hơn pha lê, qua đó mỗi linh hồn vinh hiển sẽ phóng ra những tia sáng của mình qua muôn vàn mặt cắt. Khi ấy, việc nhận biết bạn bè sẽ không phải là việc nhận biết các linh hồn qua những nét đã nhớ của thân thể, mà đúng hơn là việc nhận biết các cá nhân qua những đặc tính tỏa sáng của linh hồn họ. Khi chúng ta sống lại vào buổi sáng Phục Sinh vĩ đại ấy, và các giác quan mới của chúng ta quét qua các thế hệ lịch sử của những người được cứu chuộc, chúng ta sẽ biết các bậc thầy vĩ đại của tư tưởng và ca hát, và các nhà lãnh đạo vĩ đại của các đoàn quân thánh lễ trong những cái nhìn tức thì, từ sự hiểu biết lâu dài của chúng ta về tư tưởng và việc làm của họ. Và khi, ở trung tâm của các đoàn quân, chúng ta gặp Đối Tượng mà mọi tư tưởng và tấm lòng đều hướng về, thì sẽ không cần giới thiệu giữa Chúa vinh hiển và tôi tớ vinh hiển của Ngài, dù người ấy hèn mọn đến đâu. Sự nhận biết vui mừng tức thì sẽ là lẫn nhau và tự phát: Rabboni! Ma-ri!

BÀI GIẢNG XIX

PHẦN THƯỞNG VÀ HÌNH PHẠT CUỐI CÙNG

Thật là một điều bất hạnh nổi bật khi rất nhiều hệ thống thần học của chúng ta kết thúc như những lời cuối cùng với "địa ngục" và "hình phạt đời đời," như thể đó là những phạm trù tột đỉnh mà việc nghiên cứu bản tính, mục đích và công việc của Chúa phải tìm thấy mục tiêu cuối cùng và đặc trưng của mình. Một sự sắp xếp như vậy ít ảnh hưởng đến thực chất của giáo lý được giữ, nhưng nó làm hỏng sự đối xứng của chân lý, nó trình bày sai những sự kiện thật của trường hợp, và nó phải làm giảm nhiệt tình của tín hữu và tạo dịp vấp ngã và xúc phạm không cần thiết cho người không tin.

Vì vậy, chúng ta sẽ cố ý đảo ngược thứ tự thông thường, và xét, trước hết, những gì Kinh Thánh dạy chúng ta về tương lai của những người lìa đời này cuối cùng không ăn năn, và sau đó kết thúc bằng một nghiên cứu ngắn về những tia sáng chúng hé mở cho chúng ta về phước hạnh vô tận của những người được cứu chuộc.

I. Dường như rất rõ ràng rằng chỉ có bảy quan điểm riêng biệt về vận mệnh cuối cùng của con người là có thể có, mà một trong số đó, với sự sửa đổi rất nhỏ, phải được mọi người suy nghĩ về vấn đề này giữ lấy.

1. Nhiều người đã cho rằng một kết cục xảy đến cho con người chung với mọi loài vật khác, rằng đời sống ý thức trí tuệ của người ấy không thể tách khỏi thân thể mình, và rằng khi thân thể tan rã và suy tàn lúc chết thì đời sống kia cũng chấm dứt tuyệt đối và mãi mãi. Chống lại chủ nghĩa duy vật này, bản tính con người trong mọi hình thức và suốt toàn bộ lịch sử của nó đã phản đối. Các tôn giáo giả cũng đã hiệp tiếng với Cơ Đốc giáo trong việc trình bày trước mọi cư dân trên đất sự chắc chắn về một đời sống tương lai.

2. Một lần nữa, nhiều nhóm mà cảm thức về tội lỗi và sự đáng chịu hình phạt của nó mơ hồ và nhẹ nhàng đã tự tâng bốc mình rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời là thuộc tính đạo đức duy nhất của Ngài, và hạnh phúc phổ quát của các tạo vật của Ngài là mục đích chính duy nhất của Ngài. Do đó, những người này đã giữ một thuyết phổ cứu không phân biệt, bao gồm hạnh phúc tức thì của mọi người sau khi chết, mà không xét đến những khác biệt về tính cách đạo đức hay công việc cứu chuộc của Đấng Christ.

Dĩ nhiên, điều này đáng ghê tởm đối với cảm thức đạo đức sáng suốt, và hạ thấp sự thánh khiết cá nhân và sự chính trực cai trị của Đức Chúa Trời. Tất cả những ai mang danh Cơ Đốc, dù lỏng lẻo đến đâu, cũng phải bác bỏ quan điểm này, vì nó tuyệt đối bác bỏ Đấng Christ cùng giá trị và phẩm giá của sự trung bảo của Ngài.

3. Những người theo thuyết Phổ Cứu, đồng thời đã cố gắng biện minh cho việc tự xưng mình là một giáo phái Cơ Đốc, đã chủ trương rằng vì Đấng Christ đã chết cho mọi người, nên mọi người đều phải được cứu; rằng sự cứu rỗi này, vì tùy thuộc vào những gì Đấng Christ đã làm và sẽ làm thay cho con người, nên không thể bị vô hiệu bởi những gì chính con người có thể làm hoặc trải qua trên đất; rằng bằng cách nào đó và vào lúc nào đó, và có lẽ sớm hơn và ít khó khăn hơn nhiều so với điều chúng ta thường lo sợ, Đấng Christ sẽ kéo linh hồn của mọi người đến với chính Ngài và bảo đảm cho họ những điều kiện của hạnh phúc trọn vẹn đời đời.

Quan điểm này, mặc dù xưng danh Đấng Christ, và tự nhận đặt mọi hy vọng nơi những thành tựu trung bảo của Ngài, song về bản chất cũng chống lại Cơ Đốc giáo chẳng kém gì những quan điểm chúng ta vừa bác bỏ. Nó coi trọng hạnh phúc hơn sự thánh khiết. Nó đặt lòng nhân từ đơn thuần lên hàng cao hơn trong các thuộc tính của Đức Chúa Trời so với sự tinh sạch và sự công chính. Nó coi sự giải thoát khỏi hình phạt của tội lỗi mà thôi là quan trọng hơn sự giải thoát khỏi sự ô uế và quyền lực của chính tội lỗi. Nó hoàn toàn không dựa trên những mặc khải tích cực về mục đích của Đức Chúa Trời, mà được duy trì chỉ trên cơ sở tình cảm và lý trí của con người, trái với chứng cớ rõ ràng của Lời được Đức Chúa Trời cảm thúc và niềm tin thống nhất của Hội Thánh lịch sử của Đức Chúa Trời.

4. Trong thời gian gần đây, nhiều người đã chấp nhận quan điểm rằng mặc dù Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng tất cả những ai chối bỏ Đấng Christ và chết trong sự không ăn năn cuối cùng sẽ bị kết án trong sự phán xét của ngày trọng đại và bị trừng phạt xứng đáng, song vẫn còn hai sự thật bất biến luôn tạo cơ sở hợp lý cho một hy vọng đời đời đối với mọi người: (1) Họ về bản chất là những tác nhân tự do, và với tư cách ấy sở hữu quyền năng không thể tước đoạt để tự mình lựa chọn. Ngay khi họ không còn là tác nhân đạo đức, họ phải không còn là đối tượng thích hợp của hình phạt. Chừng nào họ còn là tác nhân đạo đức, họ còn tiếp tục (như người ta khẳng định) sở hữu quyền năng ăn năn và ý chí (ít nhất) để cải tà quy chính. Không ai có thể tiên đoán (như người ta lập luận) rằng những đau khổ do hình phạt sẽ không bao giờ chấm dứt, vì không ai có thể chắc chắn về bất kỳ tội nhân nào, trong bất kỳ trạng thái hay thế giới nào, rằng người ấy sẽ không ăn năn và trở lại. (2) Đức Chúa Trời là Đấng bất biến và trước hết là hay thương xót. Mọi sự cai trị của Ngài, hình phạt cũng như phước lành, đều hướng đến việc thúc đẩy sự tốt lành và hạnh phúc của mọi tạo vật của Ngài. Ngài đã tìm cách qua các sự sắp đặt tạm thời để đưa con người đến sự ăn năn trong đời này; vì vậy Ngài sẽ không ngừng tìm cách đưa những linh hồn bị kết án và đau khổ của những người hư mất trong thế giới của những hình phạt đến sự ăn năn bằng những kỷ luật khủng khiếp hơn và có sức thuyết phục hơn ấy. Lý trí và lương tâm sẽ luôn thúc giục con người ăn năn và buông vũ khí phản loạn. Những đau khổ của sự hư mất sẽ cung cấp những lý lẽ mạnh mẽ nhất có thể tưởng tượng để khiến con người bịt tai trước những gợi ý của dục vọng tội lỗi và mở tai vâng phục trước ảnh hưởng của lý trí và lương tâm. Và trong suốt thời gian ấy, Đức Chúa Trời đời đời vẫn đời đời là Đức Chúa Trời của lòng thương xót và ân điển, và cho đến giây phút cuối cùng vẫn khao khát đón nhận đứa con hoang đàng với vòng tay rộng mở ngay khi thấy dấu hiệu đầu tiên cho thấy nó sẵn lòng trở về. Hình phạt ngay sau khi chết đối với tất cả những ai chối bỏ Phúc Âm và chết mà chưa hòa thuận với Đức Chúa Trời, cùng với sự phục hồi cuối cùng của mọi người trong các thời đại tương lai, là niềm hy vọng của nhiều người.

5. Những người khác, tuy không thể thừa nhận rằng Kinh Thánh còn để lại bất kỳ kẽ hở nào cho việc nuôi dưỡng niềm hy vọng đời đời này thay cho mọi linh hồn, song vẫn chủ trương, cả trên cơ sở công lý lẫn trên cơ sở hài hòa với các đặc tính của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong thiên nhiên và trong sự mặc khải, rằng trong đời sau, vào một lúc nào đó giữa cái chết và sự phán xét cuối cùng, Phúc Âm sẽ được rao giảng trong những điều kiện thuận lợi và với kết quả đầy hy vọng cho tất cả những ai mà Phúc Âm đã không được bày tỏ rõ ràng và đã không được thúc ép khẩn thiết trong đời này.

6. Nhiều người khác, tuy không thể tự dối mình về tính chất rõ ràng là trái với Kinh Thánh của cái gọi là "hy vọng đời đời" này, thừa nhận rằng Lời Đức Chúa Trời dạy rõ ràng rằng mọi thời kỳ thử thách của con người, theo mọi nghĩa, đều chấm dứt khi đời hiện tại khép lại; rằng bản án tuyên trên những kẻ bị định tội đời đời trong sự phán xét của ngày trọng đại là tuyệt đối chung quyết và không thể đảo ngược; rằng những người bị tuyên án ấy sẽ không bao giờ được phục hồi. Nhưng họ cho rằng sự tồn tại có ý thức liên tục sau khi chết và sau khi phán xét không phải là một phần trong gia nghiệp tự nhiên của con người và cũng không phải là một phần trong số phận của tội nhân. Họ cho rằng sự bất tử tùy thuộc vào việc cá nhân đạt được sự sống đời đời, và rằng đó là một ân tứ mà Đấng Christ ban cho một cách đầy ân điển chỉ cho những người được Ngài cứu chuộc. Hình phạt của sự chết đời đời, chắc chắn sẽ giáng trên tất cả những ai lìa đời này mà không ăn năn, chính là việc ngừng hiện hữu, bị quăng ra khỏi sự hiện hữu một cách hoàn toàn và chung quyết, như hình phạt mà luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi tội nhân.

7. Trong chuỗi các giả thuyết thay thế này chỉ còn chỗ cho giáo lý phổ thông của toàn thể Hội Thánh lịch sử: (1) thời kỳ thử thách của con người theo mọi nghĩa, dưới cả Phúc Âm lẫn luật pháp, chấm dứt với cái chết; (2) trạng thái của các mối quan hệ giữa bất kỳ người nào với Đức Chúa Trời tại thời khắc quyết định ấy sẽ vẫn tuyệt đối không thể đảo ngược đời đời; (3) trong thời gian trung gian giữa cái chết và sự sống lại cũng như sau sự phán xét, vào bất kỳ lúc nào trong các thời đại vô tận, sẽ không có điều kiện phục hồi nào được ban cho, cũng không có ân điển hiệu quả nào được mở rộng; (4) tất cả những kẻ hư mất sẽ tiếp tục là những kẻ phản loạn có ý thức và chịu đau khổ suốt thời gian tuyệt đối vô tận.

II. Dường như bản liệt kê các quan điểm đã phân loại này là tuyệt đối đầy đủ. Bất kỳ quan điểm khả dĩ nào về chủ đề số phận tương lai của con người cũng đều phải có thể được xếp vào một trong các mục này hay mục khác. Một lập trường như vậy chỉ có thể khác với bản trình bày tương ứng ở đây về các chi tiết. Gạt sang một bên ba quan điểm đầu tiên vì rõ ràng nằm ngoài phạm vi của Cơ Đốc giáo, dường như sự lựa chọn nhất thiết bị giới hạn trong các lập trường sau đây: (1) hoặc sự phục hồi phổ quát của mọi người về sự thánh khiết và hạnh phúc; (2) hoặc việc rao giảng Phúc Âm trong thế giới tương lai trong những điều kiện thuận lợi hơn cho tất cả những ai đã sống và chết trong sự không biết về Phúc Âm trong thế giới này; (3) hoặc sự hủy diệt của tất cả những kẻ cuối cùng không ăn năn; (4) hoặc giáo lý của Hội Thánh về sự đau khổ có ý thức đời đời của tất cả những ai lìa đời này mà chưa hòa thuận với Đức Chúa Trời.

III. Khi chuẩn bị cho việc xem xét chứng cớ của Lời Đức Chúa Trời về chủ đề này, trước hết chúng ta nên cố gắng thấm nhuần sâu sắc tầm quan trọng sống còn của nó. Trước bất kỳ tri thức nào khác mà chúng ta có thể đạt được trong toàn bộ vũ trụ, điều tối thiết yếu đối với chúng ta là biết Đấng Tạo Hóa và Chúa tể tối cao của chúng ta định làm gì với chúng ta sau khi chết — liệu sự giải thoát khỏi tội lỗi và sự khốn khổ cùng sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét đang hành hạ chúng ta trong thế giới này có khả thi đối với chúng ta hay không, và với những điều kiện nào. Nếu cần có sự chuẩn bị nào cho tương lai, thì phải chuẩn bị ngay bây giờ. Nếu có những nguy hiểm tương lai nào mà bằng cách nào đó có thể tránh được, thì thời hiện tại mang lại cho chúng ta cơ hội duy nhất có thể để tránh chúng. Điều chúng ta cần trên hết mọi điều khác mà Đức Chúa Trời có thể ban cho chúng ta là một tri thức rõ ràng, chắc chắn về lẽ thật thực sự. Chúng ta rất dễ tự nhiên co mình lại trước việc đối diện thẳng thắn với lẽ thật và quay đi khỏi bằng chứng về nguy hiểm sắp đến, và chăm chú vào mọi ánh sáng nịnh hót nào dường như hứa hẹn một sự giải thoát khỏi nguy hiểm. Nếu chúng ta thật sự muốn được an toàn, chúng ta phải thành thật với chính mình. Nếu chúng ta thật sự muốn thành thật với chính mình, chúng ta nên nghi ngờ khuynh hướng tự nhiên của mình là co mình lại trước bằng chứng đe dọa nguy hiểm, và chống lại nó bằng mọi sức lực của mình.

Hơn tất cả những điều này, chúng ta nên nhận ra tính nông cạn và sự tàn nhẫn cốt lõi của thứ lòng từ thiện giả tạo khiến rất nhiều nhà cải cách thần học tự xưng che giấu khỏi tội nhân hoặc giải thích cho qua đi những sự thật thực sự về thái độ của Lời Đức Chúa Trời đối với chủ đề này. Cho dù có phạm sai lầm trong việc khiến khía cạnh của giáo huấn Kinh Thánh có vẻ đe dọa hơn thực tế, thì điều đó tuy có thể gây đau đớn không cần thiết trong hiện tại, nhưng cũng không thể phản bội các linh hồn vào những nguy hiểm bất ngờ trong đời sau. Nhưng không có tổn thương chết người hơn, không có sự tàn nhẫn vô cớ hơn, mà bất kỳ người nào có thể gây ra cho một đồng loại, so với điều mà nhà cải cách thần học có nguy cơ gây ra khi, trái với ý nghĩa hiển nhiên của Lời Đức Chúa Trời, trái với sự phán đoán nhất trí của Hội Thánh của Đấng Christ, người ấy làm nhẹ đi trọng tâm của lời cảnh báo, và quả quyết với tội nhân không chịu ăn năn rằng chung quy cũng không chắc chắn lắm rằng người ấy phải chết sự chết thứ hai của nỗi đau và sự hổ thẹn đời đời.

IV. Chắc chắn, mọi Cơ Đốc nhân hiểu rõ lòng mình sẽ nhận ra sự thật rằng mình thông cảm sâu sắc với cảm xúc của các anh em mình, những người vì lòng nhân ái lầm lạc mà tìm cách thoát khỏi những lời dạy rõ ràng của Kinh Thánh về số phận kinh khiếp của những kẻ cuối cùng không ăn năn. Đối với tầm nhìn của con người, quan niệm về tội lỗi và sự khốn khổ không bao giờ chấm dứt và không còn hy vọng là hoàn toàn choáng ngợp. Nếu chúng ta có thể nhận thức được ý nghĩa khủng khiếp của nó, nó sẽ làm tê liệt tâm trí và tấm lòng chúng ta. Chúng ta nghĩ và nói về nó một cách bình thản như vậy vì nó quá xa vời và quá mơ hồ đến nỗi không gây ấn tượng với chúng ta như một thực tế thực sự. Không có gì trên đất thô tục và phạm thượng một cách quá đáng hơn việc một kẻ rao giảng chính thống ồn ào thét lên một cách cẩu thả những lời đe dọa về sự đoán phạt chống lại những tội nhân vô tâm. Khi chúng ta tuyên bố những sự phán xét khủng khiếp của Chúa chúng ta chống lại những tội nhân đồng loại, cùng huyết thống với chúng ta, những người về bản chất không tệ hơn chúng ta, chúng ta nên làm điều đó một cách run rẩy và với nước mắt. Chúng ta nên nhớ rằng về mọi phương diện chúng ta cũng đáng chịu cùng số phận ấy, và chỉ có ân điển vô cùng nhưng không xứng đáng mới khiến chúng ta khác biệt. Chúng ta nên tìm cách đối xử với mọi tội nhân không ăn năn bằng lòng thương xót tha thiết như Chúa đầy phước hạnh của chúng ta đã khóc thương Giê-ru-sa-lem, với vòng tay dang rộng và lồng ngực thổn thức: "Nếu ngươi đã biết, ngay cả ngươi, ít nhất trong ngày này của ngươi, những điều thuộc về sự bình an của ngươi; nhưng nay chúng đã bị giấu khỏi mắt ngươi."

V. Lời kêu gọi của chúng ta phải chỉ dựa vào Kinh Thánh mà thôi. Chúng ta chấp nhận Kinh Thánh là quy tắc không thể sai lầm của đức tin vì chúng là chính Lời của Đức Chúa Trời. Chúng được ban cho để cung cấp cho chúng ta mọi thông tin mà chúng ta cần, và mọi điều mà Đức Chúa Trời định cho chúng ta có về chủ đề này.

Chúng ta phải đến với việc nghiên cứu Lời này trong tinh thần dễ dạy, với một tâm trí cởi mở để tiếp nhận mọi điều Lời ấy muốn truyền đạt cho chúng ta, với sự đơn sơ và lòng chân thành tin kính, không thành kiến. Điều chúng ta cần trên hết mọi sự để biết không phải là điều chúng ta nghĩ hay người khác nghĩ là nên có, mà là điều thực sự, ý nghĩa rõ ràng của lời tuyên bố của Đức Chúa Trời về chủ đề này.

Câu hỏi không phải là chúng ta, với sự quản lý giải kinh khéo léo, có thể rút ra được gì từ Kinh Thánh về câu hỏi này bằng cách xé nhỏ bản văn và dồn sức mạnh của ý chí mình để chống lại ý nghĩa tự nhiên của từng mệnh đề riêng lẻ. Câu hỏi không phải là, Các đoạn khác nhau có thể có nghĩa gì theo cách chúng ta mong muốn? mà là, Xét toàn thể và dọc theo toàn bộ mạch Kinh Thánh, Đức Thánh Linh đã định cho chúng ta tin điều gì; Ngài đã định gây ấn tượng nào nơi chúng ta về những chủ đề trọng đại này bằng ngôn ngữ Ngài đã chọn, bằng phương pháp chung mà Ngài đã dùng để tiến hành lập luận?

1. Hãy nhớ rằng chính "Chiên Con của Đức Chúa Trời," Đấng Cứu Rỗi dịu dàng và đầy lòng thương xót, Đấng đã phó chính mình để chết vì tội lỗi của con người, là Đấng đã dạy những bài học thường xuyên nhất và khủng khiếp nhất về chủ đề này. Ngài đã nói với dân chúng bằng ngôn ngữ thông thường, và những sự trình bày, tuyên bố và mô tả bằng ẩn dụ của Ngài đều mang một giọng điệu nhất quán từ đầu đến cuối chức vụ của Ngài, không có chút thay đổi hay điều chỉnh quan điểm nào. Họ hẳn đã hiểu Ngài theo ý nghĩa thông thường của các thuật ngữ như khi ấy đang được chấp nhận phổ biến. Josephus (Antiq., xviii. ch. i. 2; Bell. Jud., ii. ch. viii. 14) nói rằng những người Pha-ri-si thời ấy dạy rằng linh hồn của kẻ ác sau khi chết bị giao cho sự giam cầm đời đời, để chịu hình phạt với sự báo thù đời đời. Do đó, Đấng Christ biết rõ các thính giả của Ngài, vốn giữ những quan điểm ấy, sẽ hiểu cụm từ "lửa địa ngục" được Ngài lặp đi lặp lại nhiều lần của Ngài (Ma-thi-ơ 5:22, 29, 30; 10:28; 18:9; 23:15, 33; Mác 9:43, 45, 47; Lu-ca 12:5) như thế nào.

2. Về việc hoặc phục hồi hoặc hủy diệt những người lìa đời này mà không ăn năn, Kinh Thánh hoàn toàn không nói gì. Không có một đoạn nào trong toàn bộ Tân Ước chỉ ra hay gợi ý một trong hai quan điểm ấy khi được giải thích một cách thẳng thắn và hợp lý. Trái lại, sự đau khổ có ý thức không ngừng và không còn hy vọng của những người chết mà không ăn năn, cả trong trạng thái trung gian trước khi sống lại lẫn trong trạng thái cuối cùng sau khi sống lại và phán xét, được khẳng định lặp đi lặp lại dưới mọi hình thức, bằng ngôn ngữ xác định nhất và với sự nhấn mạnh lớn nhất có thể.

(1) Trước hết, Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng rằng những đau khổ của kẻ ác sẽ không có hồi kết: Lửa của chúng không tắt, và sẽ không bao giờ tắt, và "sâu của chúng không chết" (Mác 9:44–46). Vì lửa ấy là lửa không thể dập tắt (Ma-thi-ơ 3:12): "Khói của sự tra tấn chúng bay lên đời đời vô cùng, và chúng không được nghỉ ngơi ngày hay đêm" (Khải Huyền 14:11).

(2) Thứ hai, Lời Đức Chúa Trời khẳng định rõ ràng rằng sự đau khổ này sẽ kéo dài, sẽ tồn tại, đời đời: "Con cái của nước thiên đàng sẽ bị quăng vào nơi tối tăm bên ngoài; tại đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng" (Ma-thi-ơ 8:12). Giu-đe trong câu 13 nói kẻ ác "là những ngôi sao lang thang, mà sự tối tăm mù mịt đã dành sẵn cho đời đời." Và Phi-e-rơ (II Phi-e-rơ 2:17) nói về chúng rằng, "Sự tối tăm mù mịt đã dành sẵn cho đời đời."

Lửa (tức là ẩn dụ diễn tả sự tra tấn của chúng) được tuyên bố là "đời đời" (Ma-thi-ơ 25:41–46; Mác 9:43), và kẻ ác được tuyên bố là "chịu hình phạt của lửa đời đời" (Giu-đe 7). Đó là "sự phán xét đời đời" đến sau sự sống lại của kẻ chết (Hê-bơ-rơ 6:1, 2). Những ai không vâng theo Phúc Âm "sẽ bị hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền năng Ngài" (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9); "Và nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, một số để được sự sống đời đời, và một số để chịu sự hổ thẹn và sự khinh bỉ đời đời" (Đa-ni-ên 12:2).

Không bao giờ Kinh Thánh nói rằng "hậu quả" của hình phạt này là đời đời, điều có thể đúng nếu hình phạt ấy là sự hủy diệt xứng đáng của tội nhân một lần đủ cả. Các hậu quả sẽ tiếp tục đời đời, ngay cả khi hình phạt tự nó được thi hành trong một hành động duy nhất. Nhưng trái lại, Kinh Thánh tuyên bố rằng không chỉ "hậu quả" là đời đời, mà "sự kết án," "hình phạt," "sự khinh bỉ," "sự tra tấn," "lửa," "sâu," "xiềng xích," đều là đời đời, đều không bao giờ ngừng hiện hữu. Ý nghĩa của "sự tra tấn đời đời," "xiềng xích," "lửa," "sâu," của "không nghỉ ngơi ngày hay đêm đời đời," là gì, nếu chính tội nhân đã ngừng hiện hữu, hoặc nếu chính tội nhân trong thời gian đó đã được phục hồi lại ân huệ của Đức Chúa Trời?

Chúng tôi khẳng định rằng đây là ngôn ngữ chung, thống nhất và đặc trưng của Kinh Thánh về chủ đề kinh khiếp này. Đây là chủ đề thực tiễn mãnh liệt nhất trong mọi chủ đề, và xa vời khỏi một mối quan tâm thuần lý thuyết và suy đoán như trời cao hơn đất. Đây là ngôn ngữ được Đức Chúa Trời phán với những con người bình thường, thực tiễn thuộc mọi tầng lớp, những người chỉ có thể bị lừa dối bởi bất kỳ sự tinh vi nào của ngôn ngữ. Ngôn ngữ này được phán với những thính giả và độc giả Do Thái, những người mà Đức Chúa Trời biết rằng đã hiểu chính ngôn ngữ này trong Kinh Thánh Hê-bơ-rơ cổ xưa của họ là có nghĩa một cách xác định và chắc chắn chỉ về giáo lý kinh khiếp này về sự đau khổ có ý thức vô tận, và chỉ có thế mà thôi.

Nay, chúng tôi quả quyết với các bạn rằng Đức Chúa Trời luôn chân thật và thẳng thắn. Ngài phán, không phải để dọa nạt, mà để được hiểu. Và Ngài có ý đúng như điều Ngài phán — đúng như điều Ngài phán. Chẳng phải là sự phạm thượng vô cùng khi con người dám sửa đổi lời Ngài về một chủ đề như thế hay sao? Chẳng phải là tột đỉnh của sự dại dột của con người khi cố dựng lên những rào chắn bằng vải mỏng manh để ngăn chặn sự tiếp cận của những ngọn lửa không thể chịu nổi mà Ngài tuyên bố Ngài có ý định đổ ra hay sao? Chẳng phải là sự tinh vi cuối cùng của sự tàn nhẫn khi ban cho những tội nhân hoang mang những thuốc gây mê đạo đức, quả quyết với họ về một "hy vọng đời đời," chỉ để họ gặp "sự báo thù của lửa đời đời của Đức Chúa Trời" với lương tâm đã bị làm cho mê muội hay sao?

3. Về giả thuyết cho rằng đối với những người mà Phúc Âm chưa được rao giảng rõ ràng trong đời này thì vì công lý, Phúc Âm phải được rao giảng cho họ trong đời sau, có hai điều cần nói, rất rõ ràng và rất chắc chắn:

(1.) Và trước hết, giả thuyết này, ngay cả khi hóa ra là đúng, cũng sẽ không mang lại sự giải thoát nào cho chúng ta là những người đã được rao giảng Phúc Âm trong thế giới này. Điều Đức Chúa Trời tuyên bố một cách khủng khiếp vẫn sẽ đúng, rằng "nếu chúng ta cố ý phạm tội sau khi đã nhận biết lẽ thật, thì không còn của lễ chuộc tội nữa, nhưng chỉ còn sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét và cơn thạnh nộ như lửa, sẽ thiêu nuốt những kẻ chống nghịch" (Hê-bơ-rơ 10:26, 27.)

(2.) Điều thứ hai cần nói là Kinh Thánh từ đầu đến cuối không hề đưa ra bất kỳ cơ sở nào cho "giả thuyết" này. Chúng ta được bảo phải tin nơi Đấng Christ ngay bây giờ nếu không sẽ bị đoán phạt. Chúng ta được bảo phải liều mạng sống mình và hy sinh mọi sự để rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật trong đời này, để người ấy có thể được cứu. Đấng Christ hứa sẽ ban phước cho việc rao giảng Phúc Âm trong thế giới này cho đến cuối thời đại hiện tại. Nhưng không có một gợi ý nhỏ nhất nào rằng nếu con người chết mà chưa nghe Phúc Âm trong đời này thì Phúc Âm sẽ được rao giảng cho họ trong đời sau.

(a) Điều đó không được hứa. (b) Mọi suy đoán đều chống lại điều đó. Hoàn cảnh của những người chưa được tái sinh trong thế giới sau đều bất lợi. Thế giới mà họ bước vào ngay sau khi chết được mô tả khắp nơi và thống nhất trong Kinh Thánh như một nơi ban thưởng, chứ không phải nơi thử thách, và như cảnh tượng của những đau khổ tuyệt đối vô tận. (c) Kinh Thánh luôn nói về cái chết như là sự chấm dứt thời kỳ thử thách: "Nay là thì thuận tiện; nay là ngày cứu rỗi;" "Sau khi chết thì có sự phán xét;" "Vì phàm những kẻ đã phạm tội mà không có luật pháp, thì cũng sẽ hư mất mà không có luật pháp" (Rô-ma 2:12). Hãy nhớ rằng thuật ngữ "luật pháp" theo Phao-lô bao gồm tổng số mọi sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho con người, "Phúc Âm" cũng như luật pháp đạo đức. Vấn đề của sự phán xét sẽ là "những việc làm trong thân thể." Câu hỏi, như Đấng Christ đặt ra, là cách chúng ta đã đối xử với Ngài nơi những môn đồ của Ngài trong đời này. (d) Đấng Christ không mắc nợ gì với những người chưa được nghe Phúc Âm, tuyệt đối không mắc nợ gì. Sự cứu rỗi là bởi ân điển. Ân tứ là Đấng Christ để đền tội cho con người hoàn toàn và đơn thuần là nhưng không. Nếu Đức Chúa Trời mắc nợ sự cứu rỗi, thì sự đền tội chỉ là trò hề. Nếu Đức Chúa Trời mắc nợ sự cứu rỗi, thì việc Ngài giả vờ rằng "Ngài yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài" là tột đỉnh của sự giả dối. Nếu Ngài không mắc nợ với mọi người, thì Ngài cũng không mắc nợ với bất kỳ ai. Khi đó Ngài hoàn toàn tự do ban sự cứu rỗi cho không ai, hoặc cho mọi người, hoặc cho ít người, hoặc cho nhiều người, tùy ý Ngài, "theo ý muốn tốt lành của Ngài."

Xét đến chúng ta là ai và Đấng Christ là ai, và Ngài, vì tình yêu vô hạn của Ngài, đã làm gì cho chúng ta, thì đó là sự sỉ nhục cuối cùng và thấp hèn nhất mà con người hay ma quỷ có thể gây ra, khi ném vào mặt Ngài rằng sự hy sinh tự hạ mình kỳ diệu của Ngài là việc trả một món nợ — rằng Ngài đáng lẽ phải làm điều đó — rằng chúng ta có quyền mong đợi điều đó cho chính mình, và có quyền mong đợi, độc lập với mọi lời hứa nào của Ngài, rằng Ngài sẽ gửi tri thức về điều đó đến cho người khác, hoặc trong đời này hoặc trong đời sẽ đến.

4. Những từ và cụm từ Hy Lạp trong Tân Ước (aion, aionios, eis ton aiona, eis tous aionas, v.v.) được dịch là "đời đời," "vĩnh cửu," "đời đời vô cùng," và được áp dụng cho những đau khổ không bao giờ chấm dứt của kẻ hư mất, có nghĩa trong cách dùng của tiếng Hy Lạp đúng như những từ tương đương trong tiếng Anh có nghĩa trong cách dùng của tiếng Anh. Nỗ lực của một nhóm những người giải nghĩa Kinh Thánh nhằm thiết lập một ý nghĩa mới cho thuật ngữ "đời đời" hay "aionion," cho thấy những học giả, vốn trung thực trong các phương diện khác, có thể bị khuynh hướng mong muốn kiên quyết làm lệch lạc đến mức nào trong việc trình bày những vấn đề thực tế rõ ràng nhất, chắc chắn nhất và được biết đến phổ biến nhất. Họ chủ trương rằng những thuật ngữ này, như được dùng trong Kinh Thánh, không diễn tả những thước đo về thời gian, mà chỉ diễn tả phẩm chất của những sự vật mà chúng được gán cho.

Đó là một điều đơn giản rằng thời gian vô tận cũng nên mang theo, vì vô tận, một ý niệm thêm vào về phẩm chất. Nếu một người tin nơi Đấng Christ, người ấy đã có "sự sống đời đời" ở trong mình. Sự sống này không phải là không có khởi đầu hay kết thúc nơi chúng ta, nhưng nó không có khởi đầu hay kết thúc nơi Đức Chúa Trời: nó tự bắt nguồn, tự hiện hữu và không cạn kiệt và vô tận nơi Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta nhận sự sống ấy từ Ngài và do đó nó được gọi là đời đời. Và nơi chúng ta, nó cũng sẽ chứng tỏ là không cạn kiệt và vô tận.

Thật là vô lý khi phủ nhận rằng những thuật ngữ này ban đầu, tự nhiên và luôn luôn chỉ thời gian, và thời gian tương ứng với bản chất của đối tượng mà chúng được gán cho. Khi áp dụng cho Đức Chúa Trời, chúng diễn tả thời gian vô hạn của Ngài như sự đời đời siêu hình, không có khởi đầu, kết thúc hay diễn tiến. Khi áp dụng cho linh hồn con người và những kinh nghiệm tương lai của nó, chúng diễn tả sự đời đời theo nghĩa chặt chẽ, tức là có khởi đầu, nhưng không có kết thúc. Khi áp dụng cho "những núi đời đời" (Ha-ba-cúc 3:6), chúng diễn tả thời gian tồn tại của các núi.

Chính những từ này được dùng trong Tân Ước để diễn tả thời gian đời đời của Đức Chúa Trời (Rô-ma 1:20; I Ti-mô-thê 1:17; Rô-ma 16:26; Hê-bơ-rơ 9:14), và triều đại vô tận của Đấng Christ (Khải Huyền 1:18), và thời gian vô tận của hạnh phúc của những người được cứu chuộc (Ma-thi-ơ 19:29; 25:46; Mác 10:30; Giăng 3:15; 6:57, 58; Rô-ma 2:7; II Cô-rinh-tô 9:9), cũng như thời gian vô tận của những khốn khổ của kẻ hư mất.

Chúng luôn diễn tả ý niệm về "sự tiếp tục không chấm dứt." Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, vinh quang của Đức Chúa Trời, triều đại của Đấng Christ, phước hạnh của các thánh đồ (Ga-la-ti 1:5; Ê-phê-sô 3:21; Khải Huyền 1:18; 4:9; 10:6; 15:7; 22:5), tất cả đều tiếp tục đời đời. Vì vậy, dĩ nhiên, sự đau khổ của những kẻ không ăn năn cũng sẽ tiếp tục đời đời (Khải Huyền 14:11; 19:3; 20:10). Những thuật ngữ này được dùng để diễn tả một trạng thái đối lập với đời hiện tại này như một đời qua đi, chấm dứt (Lu-ca 18:30), và chúng được dùng đồng nghĩa với apthartos, không hư nát, bất tử, tức là điều không bao giờ chấm dứt (Rô-ma 1:23; I Ti-mô-thê 1:17; I Cô-rinh-tô 9:25; I Phi-e-rơ 1:4), và với akatalutos, không thể phá hủy, và do đó vô tận, tồn tại đời đời (Hê-bơ-rơ 7:16).

VI. Lý trí của con người không đủ khả năng để phán xét về sự công chính tuyệt đối hay về tính thích hợp trong việc cai trị của sự đau khổ đời đời như hình phạt của tội lỗi.

1. So với Đức Chúa Trời, trí tuệ con người rất hẹp trong phạm vi và không hoàn hảo trong các tiến trình của nó.

2. So với Đức Chúa Trời, quan điểm của chúng ta thấp kém vô hạn. Chúng ta nhìn từ dưới lên, Ngài nhìn từ trên xuống; chúng ta chỉ thấy một phần, tầm nhìn của Ngài bao quát toàn bộ phạm vi, và nhận biết mọi đối tượng theo tỷ lệ và mối quan hệ thật của chúng. Chỉ một mình Ngài mới có thể phán xét về sự xấu xa thật của tội lỗi và về những biện pháp thích hợp cho sự trừng phạt và kiềm chế nó.

3. Chính chúng ta là những kẻ phạm tội. Hiển nhiên rằng tư lợi, sự mù lòa đạo đức và sự chai lì, mãi mãi khiến mọi tội phạm hoàn toàn không đủ khả năng phán xét về mức độ tội lỗi gắn với hành vi sai trái của chính mình. Mọi kinh nghiệm đều chứng minh điều này trong luật hình sự và trong đời sống riêng tư. Nếu điều này đúng khi chúng ta phán xét về tính nghiêm trọng của những vi phạm của chúng ta đối với đồng loại, thì nó càng phải làm sai lệch các phán đoán của chúng ta về tính nghiêm trọng của những tội lỗi của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết biết bao!

Chúng ta không bị đòi hỏi phải đồng ý với mệnh đề siêu hình trừu tượng rằng mọi tội lỗi, vì phạm chống lại một Đức Chúa Trời vô hạn, về bản chất là một điều ác vô hạn và tự nó đáng chịu một hình phạt vô hạn. Hoàn toàn đủ, để thiết lập sự công chính dồi dào của sự đau khổ đời đời, là chúng ta nhận ra nguyên tắc thông thường rằng tội lỗi không bao giờ chấm dứt xứng đáng với hình phạt không bao giờ chấm dứt. Mọi tội lỗi tiếp tục chừng nào nó chưa được ăn năn. Và mọi tội lỗi tiếp tục trừ khi kẻ làm sai không chỉ ăn năn, mà còn cải tà quy chính. Nhưng những tội nhân trong địa ngục không bao giờ ăn năn hay cải tà quy chính. Ngay cả khi một tội nhân, nhờ một phép lạ, đã ăn năn và cải tà quy chính, thì vẫn còn đó là tội lỗi của người ấy sẽ đòi hỏi hình phạt xứng đáng hoặc sự đền tội thay thế. Nhưng trong trường hợp ấy, theo giả thuyết một tội nhân ăn năn và cải tà quy chính, Đức Chúa Trời chưa bao giờ mặc khải cho chúng ta rằng tội lỗi tạm thời của người ấy, nay đã được ăn năn và cải tà quy chính, đáng chịu hay sẽ bị trừng phạt bằng sự đau khổ không chấm dứt. Nhưng đó là một trường hợp thuần giả thuyết, không bao giờ, tuyệt đối không bao giờ, xảy ra. Chắc chắn một Cơ Đốc nhân đã ngước mắt lên nhìn Nạn Nhân thiêng liêng trên thập tự giá sẽ không bao giờ cảm thấy khó khăn nào trong việc nhận ra sự công chính hoàn hảo của sự đau khổ không chấm dứt của những kẻ cuối cùng không ăn năn. Chắc chắn, những tội nhân không bao giờ ăn năn hay cải tà quy chính, những người tiếp tục trong một tiến trình tội lỗi không bao giờ chấm dứt, xứng đáng, phải, đòi hỏi một cách cấp thiết từ công lý, hình phạt không bao giờ chấm dứt.

Lời biện hộ hiện nay thường được đưa ra rằng những giáo lý nghiêm khắc về hình phạt không chấm dứt gây khó chịu cho cảm thức công lý của một thời đại khai sáng, và là nguyên nhân kích động phần lớn sự vô tín đang thịnh hành hiện nay. Điều này hoàn toàn sai sự thật, và với tư cách là một lời biện hộ thì hết sức không xứng đáng và thấp hèn về tinh thần. Sự vô tín có nguồn gốc không phải từ sự bất công của Đức Chúa Trời, mà từ ý chí phản loạn và sự mù lòa không ăn năn của con người. Con người nghi ngờ về hình phạt đời đời vì họ mù lòa trước sự xấu xa vô hạn của tội lỗi; và họ mù lòa trước sự xấu xa vô hạn của tội lỗi vì họ có những quan niệm không đầy đủ và không xứng đáng về sự thánh khiết tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Trong một thời đại hòa bình chung và xa xỉ theo thuyết hưởng lạc, khi, trong toàn bộ phạm vi tư tưởng của con người, điều siêu nhiên đã bị che khuất và che giấu bởi điều tự nhiên, Đức Chúa Trời xuất hiện trước chúng ta "hoàn toàn giống như chính chúng ta." Chúng ta quan niệm Ngài như đồng minh với chúng ta trong những thú vui của chúng ta và như đồng lõa với chúng ta trong những tội lỗi của chúng ta.

Điều cần thiết để phá đổ sự phản loạn không phải là hạ thấp các yêu sách của chính quyền. Điều chúng ta cần để khiến sự vô tín trở nên không thể chắc chắn không phải là sự che khuất thêm nữa về uy nghi và sự thánh khiết đáng sợ của Đức Chúa Trời. Điều chúng ta cần để khiến điều ác về đạo đức trở nên ô nhục chắc chắn không phải là hạ thấp tiêu chuẩn của những đòi hỏi của luật pháp hay những hình phạt của nó. Sẽ không có sự vô tín trong địa ngục, cũng không có trước miệng địa ngục đã mở ra trong sự phán xét. Và sẽ có ít sự vô tín hơn nhiều khi tất cả những ai nói thay cho Đức Chúa Trời trên bục giảng hay trên báo chí thôi không nói theo tình cảm hay suy đoán của con người, mà uốn nắn lời nói của mình, cả về nội dung lẫn hình thức, theo những lời phán thẳng thắn, rõ ràng, uy nghiêm, dù khủng khiếp, của Lời Đức Chúa Trời.

VII. Chúng ta cũng có, để ủng hộ giáo lý này, chứng cớ chân thật và đích thực của "ý thức Cơ Đốc." Cơ quan của "ý thức Cơ Đốc" này không thể là bất kỳ thời đại đặc biệt nào của Hội Thánh cũng không phải bất kỳ trường phái tự phong nào của những nhà tư tưởng Cơ Đốc, dù văn hóa hay tự ý thức về sự ưu việt của chính mình đến đâu. Khả năng là mười ngàn lần một rằng Kinh Thánh thật sự dạy rằng Đức Chúa Trời muốn những kẻ cuối cùng không ăn năn phải chịu đau khổ vô tận. Cựu Ước đã nằm trong tay người Do Thái nhiều thế kỷ trước khi Đấng Christ đến. Họ luôn hiểu Kinh Thánh ấy dạy rằng kẻ ác sẽ chịu đau khổ đời đời (Josephus, Wars, ii., ch. viii. 14; Antiq., xviii., ch. i. 2; Philo Judæus, i. p. 65 and p. 1391). Tân Ước đã nằm trong tay các Cơ Đốc nhân suốt một ngàn tám trăm năm. Tất cả các giáo phụ vĩ đại, các nhà Cải Chánh và các Hội Thánh lịch sử, với những bản hiệu đính và bản dịch Kinh Thánh của họ, những sách lễ nghi và thánh ca của họ; tất cả các nhà thần học Phúc Âm vĩ đại và các học giả Kinh Thánh, với những sách ngữ pháp, từ điển, bình giải và hệ thống cổ điển của họ, — đều luôn đồng ý trong sự hiểu biết của họ về giáo huấn của Kinh Thánh về tính vô tận của những đau khổ tương lai của tất cả những ai chết mà không ăn năn. Và điều này đã xảy ra trái với dòng chảy phổ quát và mãnh liệt của những nỗi sợ hãi và sự thông cảm của con người.

Ngoại lệ duy nhất đối với sự phán đoán nhất trí này của Hội Thánh Cơ Đốc qua mọi thời đại bao gồm một số tương đối ít người, những người, vì ghét giáo lý này, đã quyết định trước rằng Kinh Thánh không thể dạy điều đó, và do đó sau đó dễ dàng tự thuyết phục mình rằng Kinh Thánh không dạy điều đó.

VIII. THIÊN ĐÀNG!

Về thiên đàng, quê hương cuối cùng của Đấng Christ và dân sự Ngài cùng những phần thưởng đời đời của việc làm lành, chúng ta được Kinh Thánh cho biết nhiều hơn nhiều so với những gì chúng ta được cho biết về hình phạt cuối cùng của kẻ ác. Các sự thật không chắc chắn hơn, nhưng các chi tiết rõ ràng hơn nhiều. Và thế mà chúng ta không cần phải nói nhiều về chủ đề này. Không có thành kiến phổ biến nào chống lại giáo lý về thiên đàng, như hiện nay có chống lại giáo lý về địa ngục — không có một loạt những phản đối nào đối với giáo lý của Hội Thánh cần phải bác bỏ. Đối với các Cơ Đốc nhân, chỉ cần, với Kinh Thánh trong tay, họ hướng lòng mình về những điều ở trên, và tìm cách, qua ân điển và việc tuân giữ siêng năng mọi phương tiện và bổn phận, để tăng trưởng không ngừng trong sự xứng đáng cho cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng là đủ.

Những điểm chính bao hàm trong tri thức hiện tại của chúng ta có thể dễ dàng trình bày.

1. Thiên đàng, xét như một nơi chốn, là nơi Đấng Christ, Thần-Nhân, hiện diện. Thiên đàng, xét như một trạng thái, là trạng thái biết Ngài một cách thân mật và biết toàn thể Thần Tính trong Ngài, và thông công với Ngài. Mặc dù chúng ta sẽ hoàn toàn thánh khiết và được xác nhận trong ân điển, đến nỗi chúng ta sẽ không bao giờ còn có thể phạm tội nữa, song huyết chuộc tội, huyết tẩy sạch tội lỗi của Đấng Christ sẽ mãi mãi là nền tảng duy nhất cho lời tuyên bố của chúng ta và là lời biện hộ duy nhất của chúng ta cho sự sống hay phước hạnh. Nó sẽ luôn là "cơ nghiệp đã mua chuộc" của chúng ta. Vì Đấng Christ là vô tận, nên thiên đàng cũng vô tận. Có chỗ và phạm vi cho mọi khả năng, cho mọi đặc tính riêng biệt, và sự tiến bộ vô định theo mọi hướng suốt các thời đại đời đời.

2. Thiên đàng, xét như trung tâm tối cao của những sự mặc khải và thông truyền thiêng liêng qua Đấng Christ, nhất thiết phải mang những đặc tính của Đức Chúa Trời. Nó sẽ tuyệt đối tinh sạch, uy nghiêm, thánh khiết, cao quý trong mọi yếu tố và đặc tính của nó. Mọi điều ô uế và gây ô uế sẽ bị loại trừ. Cư dân của nó đều sẽ mặc áo vải lanh mịn và trắng đã được giặt và làm trắng trong huyết của Chiên Con. Do đó, mọi điều bao quanh đời sống chúng ta trên đất, vốn hẹp hòi, tăm tối, ích kỷ, nhỏ nhen, không rộng lượng, không chân thật, không trong sạch, phải được cắt bỏ một cách trung tín bằng mọi giá. Tuyệt đối không thể có sự thỏa hiệp giữa ánh sáng và bóng tối — giữa ứng viên cho thiên đàng và tinh thần cùng phong cách của thế gian này.

3. Thiên đàng, xét như quê hương đời đời của Con Người thiêng liêng và của mọi thành viên đã được cứu chuộc của nhân loại, nhất thiết phải hoàn toàn mang tính con người trong cấu trúc, điều kiện và hoạt động của nó. Những niềm vui và công việc của nó đều phải hợp lý, đạo đức, cảm xúc, tự nguyện và tích cực. Phải có sự vận dụng mọi năng lực, sự thỏa mãn mọi sở thích, sự phát triển mọi khả năng tiềm ẩn, sự hiện thực hóa mọi lý tưởng. Lý trí, sự tò mò trí tuệ, trí tưởng tượng, những bản năng thẩm mỹ, những tình cảm thánh khiết, những sự gắn bó xã hội, những nguồn lực vô tận về sức mạnh và quyền năng vốn có trong linh hồn con người, tất cả đều phải tìm thấy sự vận dụng và thỏa mãn trong thiên đàng. Khi đó phải luôn có một mục tiêu phấn đấu trước mắt chúng ta, luôn ở tương lai. Tại đó sẽ không bao giờ nói rằng chúng ta đã đạt được hay đã hoàn thành rồi, nhưng, quên đi những điều ở đằng sau, và vươn tới những điều ở đằng trước, chúng ta sẽ hướng về dấu đích luôn tiến lên để giành giải thưởng của sự kêu gọi cao cả của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Luôn hướng lên và tiến về phía trước, con đường của những người được cứu chuộc và vinh hiển sẽ luôn như vậy, với Đấng Christ hướng về Đức Chúa Trời.

4. Cấu trúc của thiên đàng sẽ liên quan không chỉ đến bản tính con người, đã được cứu chuộc và vinh hiển, mà còn đến bản tính thiên sứ trong mọi cấp bậc và trật tự của nó. Đấng Christ và cộng đồng những thân thuộc đã được cứu chuộc của Ngài theo xác thịt sẽ là trung tâm. Nhưng cùng với chúng ta, mọi trí tuệ thánh khiết trong mọi sự đa dạng vô hạn về cấp bậc, ân tứ và chức năng sẽ được bao gồm. Thiên đàng sẽ chứng tỏ là bông hoa và trái cây tột đỉnh của toàn bộ công trình sáng tạo và của mọi lịch sử của vũ trụ. Mọi mặt trời và mọi ngôi sao sẽ dâng cống phẩm. Mọi dân tộc và thế hệ của nhân loại, mọi loại linh hồn có lý trí, mọi thiên sứ và tổng lãnh thiên sứ, mọi chê-ru-bim và sê-ra-phim, sẽ gửi đại diện. Vì đây là sự mầu nhiệm của ý muốn Đức Chúa Trời theo ý muốn tốt lành của Ngài, mà Ngài đã định trong chính Ngài, để trong thời kỳ của sự viên mãn của các thời đại, Ngài có thể nhóm lại, dưới một Đầu, mọi sự trong Đấng Christ, cả những sự ở trên trời lẫn những sự ở dưới đất, ngay trong Ngài (Ê-phê-sô 1:9, 10).

5. Mặc dù thiên đàng chỉ có thể được vào bởi những người thánh khiết, song chúng ta được quả quyết rằng, sự cung ứng vô hạn đã được thực hiện cho sự cứu rỗi của con người là như vậy, và tình yêu mãnh liệt dành cho những tội nhân của con người được bày tỏ trong đó là như vậy, đến nỗi đám đông những người được cứu chuộc sẽ lớn hơn vô cùng so với số người hư mất. Cha tôi, vào cuối đời dài của ông dành cho việc bênh vực thuyết Calvin, đã viết trên một trong những tờ giấy hội nghị của ông, bằng những nét chữ run rẩy, một thời gian ngắn trước khi ông qua đời, "Tôi hoàn toàn tin chắc rằng đại đa số nhân loại sẽ được chia sẻ những phước hạnh và vinh quang của sự cứu chuộc của Chúa chúng ta." Hãy nhớ rằng tất cả những ai chết trước khi có được năng lực đạo đức đầy đủ đều đã được ban cho Đấng Christ. Hãy nhớ rằng những dân số đông đảo của các thiên niên kỷ sắp tới đều được ban cho Đấng Christ. Khi đó những lời hứa của Đấng Christ dành cho tổ phụ vĩ đại của những người có đức tin sẽ được ứng nghiệm từng chữ: "Dòng dõi ngươi sẽ như cát nơi bờ biển;" "Dòng dõi ngươi sẽ như các ngôi sao trên trời về số lượng," và hãy nhớ lại rằng khi Đức Chúa Trời hứa điều này, trong khi Áp-ra-ham chỉ nhìn bằng mắt thường, Đức Chúa Trời đã nhìn thấy nhiều hơn cả bầu trời qua kính thiên văn về độ lớn.

6. Trong khi thiên đàng do đó vô cùng bao quát, và càng được phước hơn vì như vậy, song mỗi cá nhân, dù khiêm tốn và vô dụng đến đâu, cũng sẽ có vị trí cá nhân đặc biệt của mình được chuẩn bị riêng cho chính mình. Mỗi thân thể vinh hiển sẽ được gắn kết với những đặc tính riêng biệt của mỗi linh hồn. Mỗi người vinh hiển sẽ được điều chỉnh chính xác cho phù hợp với những người bạn cá nhân, những sự liên hệ, những mối quan hệ và công việc cá nhân của mình. Phao-lô đã nói về Đấng Christ trong mối quan hệ cá nhân của Ngài với chính mình rằng, "Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình vì tôi." Chúng ta sẽ không bao giờ, không một ai trong chúng ta, bị mất hút trong đám đông. Đấng Cứu Rỗi vô cùng đa diện của chúng ta sẽ có sự nhận biết đặc biệt, sự thông công đặc biệt và những dấu hiệu yêu thương đặc biệt dành cho mỗi người chúng ta. Tất cả chúng ta sẽ được tôn cao nhờ là những phần của một toàn thể vô hạn. Nhưng không một ai trong chúng ta sẽ bị mất hút trong đám đông. Mỗi người sẽ giữ giá trị cá nhân của mình, và trong Đấng Christ, đời sống riêng tư của mình. "Kẻ nào thắng sẽ được Ta ban cho một hòn sỏi trắng, và trên hòn sỏi có một tên mới viết, mà ngoài kẻ nhận lấy thì không ai biết được" (Khải Huyền 2:17).

Và giờ đây, thưa quý bà và quý ông, xin cho tôi chúc mừng quý vị. Quý vị đã thể hiện lòng kiên nhẫn lớn lao của đức tin khi kiên trì đến cùng qua những bài giảng đầy thử thách này. Giờ đây đã đến lúc kết thúc khi quý vị, sau khi đã hoàn thành hành trình, có thể nghỉ ngơi khỏi những lao nhọc của mình. Chúng ta sẽ không còn gặp nhau ở đây nữa. Khi chia tay, chúng ta hãy hứa với nhau rằng sẽ tái ngộ trên thiên đàng. Giờ đây chúng ta đang chia tay nhau, như những khách lữ hành chia tay nhau trên đường. Chúng ta hãy quay bước về nhà, vì nếu chúng ta làm vậy, chúng ta sẽ sớm — một số người trong chúng ta nay rất sớm — "được ở nhà với Chúa." Adieu!*
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ ấn bản điện tử Monergism Books (dòng ấn bản ghi tháng 5 năm 2020), theo văn bản được cung cấp, không có lựa chọn ấn bản khác; dòng tên tác giả trên trang tựa của ấn bản này chỉ in tên mà không in họ, nên phần đầu dùng dạng tên tác giả theo danh mục/ấn bản; Lời Nói Đầu có nhắc đến một bảng chỉ mục nhưng ấn bản điện tử này không có bảng đó; ấn bản này không có hệ thống chú thích cuối trang — ba dấu hoa thị lẻ đứng trong bài, không có ghi chú, và đều được giữ nguyên tại chỗ; đoạn kết chào tạm biệt kết thúc bằng một dấu như vậy; một phần tiếp của tiêu đề phụ của Bài Giảng XV mà phần đánh dấu tách thành hai mảnh được diễn đạt thành một tiêu đề duy nhất; Mục Lục và tiêu đề trong bài được giữ như in ở những chỗ nguyên bản tự khác nhau; và các cách diễn đạt tính phổ quát và tính từ Phúc Âm theo các nghĩa mà tác giả phân biệt, chứ không ép thành một dạng duy nhất. Không có đoạn nào không đọc được; không có vấn đề thuật ngữ ngoài các ghi chú trên.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện