Hệ Thống Thần Học Chứa Đựng Trong Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Westminster Được Mở Ra Và Giải Thích

A. A. Hodge · The System of Theology Contained in the Westminster Shorter Catechism (Catechism eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Hệ Thống Thần Học Chứa Đựng Trong Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Westminster Được Mở Ra Và Giải Thích
2. PHẦN I
3. I. PHẦN MỞ ĐẦU. Các câu hỏi 1–3.
4. II. CHÚNG TA PHẢI TIN ĐIỀU GÌ? Các câu hỏi 4–38.
5. III. BỔN PHẬN NÀO ĐƯỢC ĐÒI HỎI NƠI CHÚNG TA? Các câu hỏi 39–81.
6. IV. LUẬT PHÁP THẤT BẠI VÌ TỘI LỖI, mọi người đều có tội và bất lực. Các câu hỏi 82–84.
7. V. PHƯƠNG TIỆN VÀ ĐIỀU KIỆN CỦA SỰ CỨU RỖI. Các câu hỏi 85–107.
8. I. PHẦN MỞ ĐẦU. Các câu hỏi 1–3
9. II. KINH THÁNH ĐÒI HỎI CHÚNG TA PHẢI TIN ĐIỀU GÌ VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI, CÁC MỐI QUAN HỆ CỦA NGÀI VỚI CHÚNG TA, VÀ CÁC MỤC ĐÍCH CỦA NGÀI ĐỐI VỚI CHÚNG TA? Các câu hỏi 4–38
10. PHẦN II
11. PHẦN II
12. III. BỔN PHẬN NÀO ĐƯỢC ĐÒI HỎI NƠI CHÚNG TA. Các câu hỏi 39–81
13. I. ĐIỀU RĂN THỨ NHẤT: ĐẤNG ĐƯỢC THỜ PHƯỢNG. Các câu hỏi 45–48
14. II. ĐIỀU RĂN THỨ HAI: HÌNH THỨC THỜ PHƯỢNG. Các câu hỏi 49–52
15. III. ĐIỀU RĂN THỨ BA: TINH THẦN CỦA SỰ THỜ PHƯỢNG. Các câu hỏi 53–56
16. IV. ĐIỀU RĂN THỨ TƯ: THỜI GIAN DÀNH CHO SỰ THỜ PHƯỢNG. Các câu hỏi 57–62
17. I. ĐIỀU RĂN THỨ NĂM: CÁC MỐI QUAN HỆ TƯƠNG HỖ CỦA CHÚNG TA. Câu 63–66
18. II. CÁC QUYỀN LỢI TƯƠNG HỖ CỦA CHÚNG TA, NHƯ LIÊN ĐỚI TRONG CÁC MỐI QUAN HỆ NÀY. Câu 67–81
19. IV. MỌI NGƯỜI ĐỀU CÓ TỘI VÀ BẤT LỰC. Câu 82–84
20. V. CÁC PHƯƠNG TIỆN VÀ ĐIỀU KIỆN CỦA SỰ CỨU RỖI. Câu 85–107
21. I. PHẦN DẪN NHẬP
22. II. LỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
23. III. BẢN THỂ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
24. IV. CÁC NGHỊ ĐỊNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
25. VIII. CÁC HẬU QUẢ CỦA TỘI LỖI
26. X. ĐẤNG CỨU CHUỘC
27. XI. ĐẤNG TRUNG BẢO — TIÊN TRI
28. XII. ĐẤNG TRUNG BẢO — THẦY TẾ LỄ
29. XIII. ĐẤNG TRUNG BẢO — VUA
30. XXII. CÁC PHƯỚC HẠNH TRONG ĐỜI NÀY
31. XXIII. CÁC PHƯỚC HẠNH KHI CHẾT
32. XXIV. CÁC PHƯỚC HẠNH KHI SỐNG LẠI
33. I. LUẬT PHÁP CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
34. II. MƯỜI ĐIỀU RĂN
35. III. ĐIỀU RĂN THỨ NHẤT
36. IV. ĐIỀU RĂN THỨ HAI VÀ THỨ BA
37. V. ĐIỀU RĂN THỨ TƯ
38. VI. ĐIỀU RĂN THỨ NĂM
39. VII. ĐIỀU RĂN THỨ SÁU
40. VIII. ĐIỀU RĂN THỨ BẢY
41. IX. ĐIỀU RĂN THỨ TÁM
42. X. ĐIỀU RĂN THỨ CHÍN
43. XI. ĐIỀU RĂN THỨ MƯỜI
44. XIV. CÁC PHƯƠNG TIỆN CỦA SỰ CỨU RỖI
45. XV. ĐỨC TIN
46. XVII. CÁC ĐỊNH CHẾ
47. XVIII. LỜI
48. XIX. CÁC NGHI THỨC THÁNH
49. XXII. TIỆC THÁNH
50. XXIII. NHỮNG NGƯỜI DỰ TIỆC THÁNH
51. XXV. CÁC LOẠI CẦU NGUYỆN
52. XXVI. BẢN HƯỚNG DẪN CẦU NGUYỆN
53. XXVII. KINH LẠY CHA
54. XXIX. KINH LẠY CHA

Hệ Thống Thần Học Chứa Đựng Trong Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Westminster Được Mở Ra Và Giải Thích

HỆ THỐNG THẦN HỌC CHỨA ĐỰNG TRONG GIÁO LÝ VẤN ĐÁP NGẮN WESTMINSTER ĐƯỢC MỞ RA VÀ GIẢI THÍCH
A. A. Hodge

PHẦN I

NIỀM TIN VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI

Từ thế kỷ thứ tư, việc dạy dỗ trẻ em và các ứng viên báp-têm đã bao gồm việc học thuộc và giải thích Tín điều các Sứ đồ, Mười Điều Răn và Kinh Lạy Cha, hợp thành quy tắc của đức tin, của bổn phận và của sự thờ phượng chúng ta. Những điều này từ đó về sau trở thành tài liệu chính của việc dạy dỗ tôn giáo sơ cấp và là nền tảng của vô số sách giáo lý xuất hiện sau cuộc Cải chánh.

Giáo lý Nhỏ của Luther gồm năm phần: I. Mười Điều Răn. II. Tín điều. III. Kinh Lạy Cha. IV. Nghi thức thánh Báp-têm. V. Nghi thức thánh Bàn thờ.

Giáo lý của Calvin (Geneva, 1541) được chia thành năm phần như sau: I. Về Đức tin, giải thích Tín điều. II. Về Luật pháp, Mười Điều Răn. III. Về Cầu nguyện. IV. Về Lời của Đức Chúa Trời. V. Về các Nghi thức thánh.

Giáo lý Anh giáo (Episcopal) tuân theo thứ tự sau: Tín điều; Mười Điều Răn; Kinh Lạy Cha; Lễ Báp-têm; Tiệc Thánh của Chúa.

Giáo lý Rô-ma, được soạn theo lệnh của Công đồng Trent, tuân theo thứ tự—1, Tín điều; 2, Các Nghi thức thánh; 3, Mười Điều Răn; 4, Kinh Lạy Cha.

Giáo lý Heidelberg tuân theo thứ tự sau: Phần Thứ nhất. Sự Khốn khổ của Con người. Phần Thứ hai. Sự Cứu chuộc của Con người, và dưới phần này là Tín điều và các Nghi thức thánh. Phần Thứ ba. Về Lòng Biết ơn, gồm Mười Điều Răn và Kinh Lạy Cha.

Giáo lý Vấn đáp của chúng ta, do các nhà thần học uyên bác của Hội đồng Westminster soạn thảo, là một bản trình bày chân lý Cơ Đốc chính xác và toàn diện hơn nhiều so với bất kỳ sách nào trong số này. Tiến sĩ Schaff nói rằng "đó là một trong ba sách Giáo lý tiêu biểu của đạo Tin Lành có khả năng tồn tại đến tận cùng thời gian. Nó hoàn toàn sánh ngang với sách của Luther và Giáo lý Heidelberg về tài năng và ảnh hưởng, vượt xa chúng về sự rõ ràng và cẩn trọng trong cách diễn đạt, và thích hợp hơn với tâm trí người Scotland và người Anh-Mỹ, nhưng nó thiếu sự ấm áp thân tình, tươi mới và đơn sơ như trẻ thơ của chúng." Richard Baxter gọi nó là "sách Giáo lý hay nhất tôi từng thấy, một tổng luận tuyệt vời về đức tin và giáo lý Cơ Đốc, và một thước đo thích hợp để thử tính chính thống của các giáo sư." Giống như các sách khác, nó cũng được xây dựng trên nhóm bài học truyền thống: Tín điều, Mười Điều Răn và Kinh Lạy Cha, chung cho mọi Sách Giáo lý của Hội Thánh. Nó tuân theo thứ tự sau:

I. PHẦN MỞ ĐẦU. Các câu hỏi 1–3.

II. CHÚNG TA PHẢI TIN ĐIỀU GÌ? Các câu hỏi 4–38.

III. BỔN PHẬN NÀO ĐƯỢC ĐÒI HỎI NƠI CHÚNG TA? Các câu hỏi 39–81.

IV. LUẬT PHÁP THẤT BẠI VÌ TỘI LỖI, mọi người đều có tội và bất lực. Các câu hỏi 82–84.

V. PHƯƠNG TIỆN VÀ ĐIỀU KIỆN CỦA SỰ CỨU RỖI. Các câu hỏi 85–107.

Phương tiện Bên trong. Đức tin và Sự Ăn năn. Các câu hỏi 85–87.

Phương tiện Bên ngoài. Lời, các Nghi thức thánh và Cầu nguyện. Các câu hỏi 88–107.

I. PHẦN MỞ ĐẦU. Các câu hỏi 1–3

H. 1. Mục đích chính của con người là gì?

Đ. Mục đích chính của con người là tôn vinh Đức Chúa Trời, và vui hưởng Ngài đời đời.

H. 2. Đức Chúa Trời đã ban quy tắc nào để hướng dẫn chúng ta cách tôn vinh và vui hưởng Ngài?

Đ. LỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, được chứa đựng trong Kinh Thánh, gồm Cựu Ước và Tân Ước, là quy tắc duy nhất để hướng dẫn chúng ta cách tôn vinh và vui hưởng Ngài.

H. 3. Kinh Thánh chủ yếu dạy điều gì?

Đ. Kinh Thánh chủ yếu dạy con người phải tin điều gì về Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đòi hỏi bổn phận gì nơi con người.

Giáo lý Vấn đáp Ngắn đặt tiền đề là tôn giáo tự nhiên. Ánh sáng của thiên nhiên và "luật pháp ghi trong lòng con người" dạy chúng ta rằng có một Đức Chúa Trời, và Ngài là một thân vị quyền năng, khôn ngoan và công chính. "Mục đích chính" của con người là ý định tối hậu của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo con người, được bày tỏ và chứng minh bởi cấu tạo đạo đức và lý trí của con người, cùng những trực giác mà Đấng Tạo Hóa đã phú cho.

Mọi tôn giáo, cả tôn giáo được mặc khải lẫn tôn giáo tự nhiên, rốt cuộc đều dựa trên cấu tạo đạo đức và tôn giáo của con người. Những trực giác của chúng ta về đúng và sai, về vẻ đẹp thuộc linh, v.v., chắc chắn không kém gì các nhận thức của giác quan. Tôn giáo được mặc khải thêm vào tôn giáo của thiên nhiên những lời chứng của Lời và Linh Đức Chúa Trời. Nhưng nếu lý trí và lương tâm đạo đức của con người không đáng tin cậy, thì Kinh Thánh không có cơ quan nào để kêu gọi, cũng không có chuẩn mực nào để chứng minh nguồn gốc thần thượng của chính mình. Vì vậy, Giáo lý Vấn đáp Ngắn—

Thứ nhất. TRONG CÂU HỎI THỨ NHẤT khẳng định rằng theo bản tính, con người là một hữu thể tôn giáo, được dựng nên với ý định tối hậu là tôn vinh Đức Chúa Trời, và được cấu tạo để tìm thấy phước hạnh cao nhất và bền vững nhất trong sự tương giao và phục vụ Ngài. Do đó, nền tảng góc đầu tiên mà thần học của Giáo lý Vấn đáp chúng ta dựa vào là bản tính tôn giáo và những phú bẩm của con người cùng tính hợp lệ của các trực giác đạo đức và thuộc linh của người. Tôn giáo được Mặc khải mặc nhiên công nhận tôn giáo tự nhiên, bảo đảm và bổ sung các chân lý của nó. Ý định hay mục đích của Đấng Tạo Hóa trong công việc của Ngài luôn là mục đích chính của công việc ấy, và trong mọi trường hợp mục đích này phải được biết để hiểu bản chất của công việc. Câu hỏi đầu tiên trong mọi trường hợp phải là: Điều này để làm gì? Do đó, sự hiểu biết của chúng ta về toàn bộ hệ thống chân lý được mặc khải tùy thuộc vào quan điểm về mục đích hay ý định tối hậu của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo, bảo tồn và cứu chuộc nhân loại. Kinh Thánh và Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta đồng ý dạy rằng sự bày tỏ vinh quang của chính Ngài là mục đích chính vĩ đại của Đức Chúa Trời trong mọi điều Ngài đã làm—(1) trong các mục đích của Ngài: (Êph. 1:5, 6, 12; Tín điều, ch. 3,

3, 5); (2) trong các công việc Sáng tạo của Ngài (Côl. 1:16; Rôm. 11:36; Khải. 4:11; Tín điều, ch. 4,

1); (3) trong các công việc Quan phòng và Cứu chuộc của Ngài (Rôm. 9:17, 22, 23; Êph. 3:10; Tín điều, ch. 5,

1); (4) và là mục tiêu chính của các tạo vật trong mọi sự phục vụ thánh (1 Côr. 10:31; 1 Phier. 4:11).

Thứ hai. TRONG CÂU HỎI THỨ HAI, Giáo lý Vấn đáp đặt nền tảng góc vĩ đại thứ hai của đức tin chúng ta và là nguồn chính của tri thức tôn giáo chúng ta—thực tế rằng Đức Chúa Trời đã phán trực tiếp với con người, và Lời Ngài được chứa đựng trong Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước, và trong tình trạng hiện tại của con người, chỉ riêng LỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI này là quy tắc không thể sai lầm về điều chúng ta phải tin và điều chúng ta phải làm.

[I.] Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước là hai bộ sưu tập các trước tác được linh cảm mà Đức Chúa Trời đã ủy thác cho các tiên tri và sứ đồ viết ra và ban cho Hội Thánh Ngài, lần lượt dưới thời Cựu Ước hay thời Môi-se và dưới thời Tân Ước hay thời Cơ Đốc, tức các cách thức quản trị Giao ước Ân điển. Danh sách các sách trong hai ước này được ghi trong chương đầu của Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta.

Chính điển Kinh Thánh là quy tắc thánh về đức tin và nếp sống, gồm tất cả các trước tác chân chính của các tiên tri và sứ đồ được linh cảm hiện còn tồn tại. Việc tất cả các sách hiện có trong chính điển Cựu Ước của chúng ta đều là chân chính, và chỉ những sách ấy, được chứng minh như sau. 1. Đấng Christ và các sứ đồ Ngài công nhận tính chân chính và đáng tin của chính điển Hebrew của người Do Thái như đã tồn tại trong thời các Ngài. Các Ngài thường trích dẫn các sách này, và chỉ các sách này, và quở trách người Do Thái vì không vâng theo chúng (Mác 14:49; Luca 24:44; Giăng 5:39; 2 Tim. 3:15, 16; Công vụ 1:16; Math. 22:29). 2. Chính điển Hebrew được Đấng Christ chứng thực như vậy chính là chính điển chúng ta hiện có. Điều này được chứng minh bởi bản văn Hebrew được người Do Thái gìn giữ với sự cẩn trọng ghen tuông như vậy, bởi bản dịch Bảy Mươi (Septuagint) thực hiện tại Ai Cập, năm 285 trước Công nguyên, và bởi lời chứng của Josephus và các trước tác Cơ Đốc đầu tiên. Việc các trước tác khác nhau hợp thành chính điển Tân Ước của chúng ta là chân chính và đáng tin được chứng minh—1. Bởi lời chứng của các trước tác Cơ Đốc đầu tiên, từ thời các sứ đồ trở xuống. 2. Bởi danh sách các sách được các Giáo phụ đầu tiên công nhận là chính điển. 3. Bởi các bản dịch cổ, như bản Peshito, tức bản dịch Syriac cổ (khoảng cuối thế kỷ thứ hai), và bản Vulgate do Jerome soạn, năm 385 sau Công nguyên, dựa trên bản dịch Latinh cổ. 4. Bởi bằng chứng nội tại về ngôn ngữ, thành ngữ, văn phong của từng sách, và sự phù hợp của chúng với hoàn cảnh lịch sử cùng tinh thần giáo lý và sự hiệp nhất của toàn bộ.

[II.] Chính điển Kinh Thánh như chúng ta sở hữu LÀ LỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Điều này được khẳng định rõ ràng (Tín điều, ch. 1,

2; Giáo lý Vấn đáp Lớn, H. 3; Hình thức Quản trị, ch. 15,

12, 1). Nó được gọi như vậy vì toàn bộ nó, cả nội dung lẫn hình thức, là sản phẩm của những người được ủy thác để nói với chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời và bởi thẩm quyền của Ngài (Math. 10:19, 20; 28:19, 20; Luca 10:16; 12:12; Giăng 13:20; 14:26; 15:26, 27), và được đủ tư cách cho trách nhiệm lớn lao này bởi sự ảnh hưởng liên tục của Đức Thánh Linh. MẶC KHẢI là công việc của Đức Thánh Linh truyền đạt cho con người, bằng các phương tiện siêu nhiên, chân lý mới. Đây là một yếu tố lớn của Kinh Thánh. LINH CẢM là sự ảnh hưởng liên tục của Đức Thánh Linh trên các trước giả thánh trong lúc họ viết Lời của Đức Chúa Trời cho con người, đến nỗi họ được hướng dẫn để viết đúng chân lý Đức Chúa Trời đã định, và được ngăn khỏi mọi sai lầm khi làm như vậy. Sự linh cảm này bao trùm mọi phần của Kinh Thánh như nhau, đến nỗi tất cả đều đến với chúng ta với thẩm quyền thần thượng, và hợp thành một quy tắc đức tin và nếp sống tuyệt đối không sai lầm (Hêb. 3:7; Công vụ 2:17; 4:25; Hêb. 1:1; 2 Tim. 3:16; Math. 5:18; Luca 24:44; 1 Tês. 2:13; 2 Côr. 13:2–4; Gal. 1:8, 9). Và sự linh cảm này bao trùm đến từng chữ của Kinh Thánh—tức các chữ nguyên thủy, mỗi khi nhờ xem xét kỹ lưỡng các bản chép cổ mà có thể xác định được chúng và sửa chữa các lỗi sao chép (1 Côr. 2:13; xem Gal. 3:16 và Sáng. 17:7). "Thẩm quyền của Kinh Thánh, vì cớ đó mà phải tin và vâng theo, không tùy thuộc vào lời chứng của bất kỳ người hay Hội Thánh nào, mà hoàn toàn tùy thuộc vào Đức Chúa Trời (Đấng chính là chân lý), là Tác giả của nó; và vì vậy phải tiếp nhận nó, VÌ NÓ LÀ LỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI" (Tín điều, ch. 1,

4).

CÁC KINH THÁNH ĐƯỢC LINH CẢM NÀY tình cờ chứa đựng nhiều lịch sử và lời tiên tri, và do đó soi sáng cả quá khứ lẫn tương lai của nhân loại. Nhưng ý định chính của chúng là dạy chúng ta—(1) Điều chúng ta phải tin về Đức Chúa Trời cùng các mối quan hệ và mục đích của Ngài đối với chúng ta; và (2) Những bổn phận Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta. Hỏi 3.

II. KINH THÁNH ĐÒI HỎI CHÚNG TA PHẢI TIN ĐIỀU GÌ VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI, CÁC MỐI QUAN HỆ CỦA NGÀI VỚI CHÚNG TA, VÀ CÁC MỤC ĐÍCH CỦA NGÀI ĐỐI VỚI CHÚNG TA? Các câu hỏi 4–38

Mọi Sách Giáo lý cổ, cũng như sách của Luther và Giáo lý Heidelberg, trả lời câu hỏi tổng quát này bằng cách trình bày và giải thích Tín điều các Sứ đồ, được mọi Hội Thánh La Mã, Luther và Calvin chấp nhận. Tín điều này không được đưa vào Giáo lý Vấn đáp này, nhưng được phụ thêm vào nó, cùng với Kinh Lạy Cha và Mười Điều Răn, và là một phần của Bản Tuyên Xưng có thẩm quyền của Hội Thánh Presbyterian.

Tín điều đáng kính này trình bày các đối tượng của đức tin người Cơ Đốc và nền tảng của hy vọng người ấy như những sự kiện lịch sử, theo một trình tự lịch sử, hơn là như một hệ thống các giáo lý trừu tượng. Như sau:

Tôi tin Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng, Đấng dựng nên trời và đất; và tin Chúa Giê-xu Christ, Con một của Ngài, Chúa chúng ta; Ngài đã chịu thai bởi Đức Thánh Linh, sinh bởi Trinh nữ Ma-ri; chịu thương khó dưới tay Bôn-xơ Phi-lát, bị đóng đinh, chịu chết và chôn, Ngài đã xuống âm phủ;* ngày thứ ba Ngài sống lại từ kẻ chết; Ngài thăng thiên [NEEDS REVIEW: nguyên văn in sai "hearen" thay vì "heaven"], ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng; từ đó Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết. Tôi tin Đức Thánh Linh; Hội Thánh thánh công giáo; sự thông công của các thánh đồ; sự tha tội; sự sống lại của thân thể; và sự sống đời đời. A-men. [NEEDS REVIEW: nguyên văn có dấu * sau "hell" nhưng không có chú thích]

TRÁI LẠI, GIÁO LÝ VẤN ĐÁP NGẮN trình bày nội dung của đức tin Cơ Đốc trong một loạt mệnh đề được sắp xếp theo trình tự luận lý.

Mọi thần học đều quan tâm đến sự tự bày tỏ của Đức Chúa Trời mà Ngài đã thực hiện trong Lời Ngài, và nó bao gồm ba phân ngành lớn: (1) sự hiện hữu và bản tính của Đức Chúa Trời; (2) ý muốn hay kế hoạch của Đức Chúa Trời; và (3) các công việc của Đức Chúa Trời trong việc thi hành kế hoạch của Ngài.

[I.] Sự Hiện hữu của Đức Chúa Trời. Các câu hỏi 4–6

Thứ nhất. VỀ BẢN TÍNH VÀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA NGÀI

H. 4. Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Đức Chúa Trời là một Linh, vô hạn, đời đời và không thay đổi, trong hữu thể, sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, sự công chính, sự nhân từ và lẽ thật của Ngài.

Đây là định nghĩa hay nhất về Đức Chúa Trời từng được viết. Nó dựa trên sự kiện được mặc khải rằng Ngài đã dựng nên con người theo hình ảnh của Ngài. Do đó chúng ta gán cho Ngài, trong sự hoàn hảo tuyệt đối và mức độ không giới hạn, mọi điều chúng ta thấy là sự xuất sắc nơi chính mình, và chúng ta phủ nhận nơi Ngài mọi khiếm khuyết và giới hạn mà chúng ta thấy nơi chính mình. Ngài không thể có các bộ phận thân thể hay các tình cảm thể xác, vì chúng sẽ giới hạn sự vĩ đại và quyền năng của Ngài. Do đó Ngài là một LINH—tức một thân vị thánh khiết, có trí tuệ, sở hữu mọi sự hoàn hảo thiết yếu của linh hồn con người. Sự khôn ngoan, sự thánh khiết, sự nhân từ, lẽ thật nơi Ngài chính là những gì chúng là nơi chúng ta, ngoại trừ chúng được làm cho xuất sắc hơn bởi các định ngữ phân biệt vĩ đại là vô hạn, đời đời và bất biến, vì những điều này định tính toàn bộ hữu thể Ngài và mọi thuộc tính của Ngài. Ngài vô hạn, đời đời, không thay đổi trong hữu thể hay bản thể của Ngài, và cũng trong sự khôn ngoan của Ngài, và cũng trong quyền năng của Ngài, và cũng trong sự thánh khiết của Ngài, v.v., v.v.

Điều không xác định là điều mà chúng ta không đặt giới hạn. Điều vô hạn là điều mà không thể đặt giới hạn. Đức Chúa Trời là vô hạn.

Ngài vô hạn về thời gian. Thời gian là thời lượng có giới hạn, được đo bằng các nối tiếp của tư tưởng hay chuyển động. Đức Chúa Trời hiện hữu vượt trên mọi giới hạn của thời gian, không khởi đầu, không kết thúc, không nối tiếp. Không có quá khứ hay tương lai; mọi thời lượng luôn hiện diện trước Ngài.

Ngài vô hạn về không gian. Ngài không bị kéo giãn, không bị phân chia, không bị nhân lên, nhưng toàn bộ Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi trong mọi lúc.

Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tuyệt đối hoàn hảo vì tri thức của Ngài là vô hạn. Sự khôn ngoan bao gồm tri thức, và hàm ý việc sử dụng hoàn toàn đúng đắn tri thức không giới hạn. Ngài biết chính mình, và biết mọi sự ngoài chính mình, bằng một hành động trực giác đời đời, tuyệt đối hoàn hảo. Ngài không suy luận từ điều đã biết đến điều chưa biết, nhưng Ngài nhìn thấy mọi hiện hữu quá khứ, hiện tại và tương lai bằng một hành động như một tổng thể. Ngài biết mọi sự trong bản chất của chúng như chúng thật sự là, không chỉ như chúng hiện ra, và Ngài biết chúng trong mọi thuộc tính và mối quan hệ của chúng với sự chính xác không thể sai lầm.

Quyền năng của Đức Chúa Trời là vô hạn vì bởi ý muốn thuần khiết của Ngài, Ngài có thể làm bất cứ điều gì Ngài chọn, hoặc có hoặc không có hoặc nghịch lại các nguyên nhân thứ yếu tùy ý Ngài. Trong các công việc sáng tạo và quan phòng, Ngài hoàn toàn thoát khỏi mọi ngăn trở hay giới hạn từ bất cứ điều gì ngoài chính Ngài. Ngài không thể hành động trái với các sự hoàn hảo của chính Ngài. Đó là giới hạn duy nhất của Ngài.

Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời tuyệt đối hoàn hảo. Không có xung đột, không giới hạn, không thiếu sót, không phóng đại trong sự hoàn hảo đạo đức của Ngài. Tình yêu sự công chính và lòng ghét sự gian ác là những nguyên tắc đặc trưng và chi phối nhất của Ngài. Chúng là nền tảng của hữu thể Ngài và của mọi kế hoạch và công việc của Ngài. Sự công chính của Đức Chúa Trời là tuyệt đối và bất biến, và không giới hạn. Ngài công chính trong việc lập và thi hành luật pháp với tư cách là Vua của thế giới đạo đức. Ngài công chính trong mọi mối quan hệ và giao tiếp với các thần dân đạo đức của Ngài. Ngài bất biến quyết tâm bởi sự hoàn hảo đạo đức của bản tính Ngài để giáng trên mọi tội lỗi một sự báo trả công chính, nếu không trên chính tội nhân, thì trên Đấng Thay thế cho người. Hồ lửa kinh khiếp và thập tự giá tại Calvary là những chứng tích rùng rợn về sự công chính tuyệt đối của Ngài.

Sự nhân từ của Đức Chúa Trời là tuyệt đối và vô lượng. Đối với mọi tạo vật có tri giác, nó được thể hiện như lòng nhân ái và việc làm nhân từ. Đối với mọi người thánh, nó được thể hiện như tình yêu thương. Đối với mọi tạo vật đau khổ, nó tuôn ra như lòng thương xót. Đối với tội nhân trong gia đình nhân loại, nó được thể hiện như ân điển. Rõ ràng là sự công chính tuyệt đối đòi hỏi sự thỏa mãn bất kể sự tùy ý cá nhân của Đấng Phán xét, nhưng ân điển theo bản chất thiết yếu của nó phải có chủ quyền, và hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn tự do của Vua.

Lẽ thật của Đức Chúa Trời tuyệt đối hoàn hảo, và không có giới hạn. Nó là nền tảng của mọi tri thức, mọi hành động và mọi đức tin. Đức Chúa Trời tự nhất quán—tức trung thực với chính mình. Ngài không thay đổi—tức trung thực với quá khứ của Ngài, với mọi kế hoạch của Ngài, và với mọi lời cam kết của Ngài. Ngài không thể sai lầm trong mọi sự mặc khải của Ngài và đáng tin cậy trong mọi giao ước của Ngài. Vì vậy chúng ta tin lời chứng của các giác quan và các suy luận của lý trí chúng ta, vì Ngài đã dựng nên chúng ta. Vì vậy chúng ta tin Kinh Thánh vì đó là LỜI của Ngài.

Thứ hai. ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ MỘT ĐỨC CHÚA TRỜI, NHƯNG BA THÂN VỊ. Các câu hỏi 5 và 6

H. 5. Có nhiều Đức Chúa Trời hơn một không?

Đ. Chỉ có một mà thôi, Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật.

H. 6. Có bao nhiêu thân vị trong Đức Chúa Trời?

Đ. Có ba thân vị trong Đức Chúa Trời; Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh; và ba thân vị này là một Đức Chúa Trời, đồng bản thể, đồng quyền năng và vinh quang.

Giáo lý về Thân vị của Đức Chúa Trời được dạy trong Kinh Thánh dưới các đề mục sau:

A. Chỉ có một Đức Chúa Trời.—Sự hiệp nhất của thế giới cho thấy chỉ có một Đấng Tạo Hóa. Tiếng nói của lương tâm chứng rằng chỉ có một Chúa và một Chủ. Lý trí dạy rằng chỉ có thể có một Đấng Chủ quyền vô hạn và tuyệt đối. Đức Chúa Trời duy nhất này được gọi là Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, để phân biệt danh Ngài với danh các thần giả mà dân ngoại thờ lạy, vốn là giả dối và chết. Do đó Đức Chúa Trời là một linh—tức một bản thể—và Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh, vốn là một bản thể tự đồng ấy, có cùng các thuộc tính, và dĩ nhiên đồng quyền năng và vinh quang.

B. Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh đều là Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất này.

Không ai có thể nghi ngờ rằng điều này đúng đối với Đức Cha. Kinh Thánh chứng minh dồi dào rằng (1) Đức Con thật sự là Đức Chúa Trời; (2) Đức Thánh Linh là một thân vị riêng biệt.

Thứ nhất. Đức Con Thật sự là Đức Chúa Trời.—Bằng chứng về thần tính của Đấng Christ thực chất thiết lập giáo lý Ba Ngôi: (1) Ngài đã hiện hữu trước khi sinh bởi Trinh nữ (Giăng 8:58; 17:5; 3:31). (2) Mọi danh và tước hiệu của Đức Chúa Trời đều thường xuyên được gán cho Ngài (Giăng 1:1; 1 Giăng 5:20; Rôm. 9:5; Khải. 1:8). (3) Mọi thuộc tính thần thượng đều được khẳng định về Ngài: đời đời (Giăng 8:58); bất biến (Hêb. 1:10, 11; 13:8); hiện diện khắp mọi nơi (Math. 18:20; Giăng 3:13); toàn tri (Math. 11:27); toàn năng (Giăng 5:17; Hêb. 1:3). (4) Mọi công việc thần thượng đều được khẳng định về Ngài: Sáng tạo (Giăng 1:3–10); bảo tồn và cai trị quan phòng (Côl. 1:17); phán xét (Giăng 5:22; Math. 25:31, 32); ban sự sống đời đời (Giăng 10:28); sai Đức Thánh Linh đến (Giăng 16:7). (5) Sự thờ phượng thần thượng phải được dâng lên Ngài (Hêb. 1:6; Khải. 1:5, 6).

Thứ hai. Đức Thánh Linh là một Thân vị Riêng biệt.—Đấng Christ dùng mọi đại từ nhân xưng, ta, ngươi, Ngài, khi nói về mối quan hệ của Đức Thánh Linh với chính Ngài và với Đức Cha (Giăng 14:17, 26; 15:26). Đức Thánh Linh hành động như một Thân vị, "dạy dỗ," "cầu thay," "phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài" (Giăng 16:7–14; Rôm. 8:26; 1 Côr. 12:11). Chúng ta được "báp-têm vào danh Ngài" như "vào danh Đức Cha." Ngài có thể bị làm buồn, và kẻ ác phạm "tội phạm thượng Đức Thánh Linh" (Êph. 4:30; Math. 12:31, 32).

C. Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh là các Thân vị riêng biệt. Các Ngài yêu thương nhau. Các Ngài nói với nhau và về nhau. Các Ngài sai phái và được sai phái bởi nhau. Các Ngài cùng bàn luận và cùng làm việc hướng đến một mục đích chung (Giăng 14:16, 26; 15:26; 16:13–15; 17:5, 6).

D. Các Ngài liên hệ với nhau đời đời và hỗ tương như Cha, Con và Linh. Đức Cha là thứ nhất, Đức Con là thứ hai, và Đức Thánh Linh là thứ ba. Đấng Thứ nhất là Cha của Đấng Thứ hai. Đấng Thứ hai là "Con," là "Lời," là "Hình ảnh Tỏ tường," là "Sự Đầy dẫy trọn vẹn," của Đấng Thứ nhất. Đấng Thứ ba là Linh của Đức Cha và của Đức Con.

E. Trong mọi công việc bên ngoài của các Ngài trên tạo vật, các Ngài cùng làm việc theo một kế hoạch. Đức Cha sai Đức Con và Đức Thánh Linh. Đức Cha và Đức Con sai Đức Thánh Linh. Đức Con bày tỏ Đức Cha. Đức Thánh Linh ở khắp mọi nơi vận hành và thi hành ý muốn chung của Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh.

F. Trong công việc cứu chuộc, Kinh Thánh gán kế hoạch có chủ quyền cho Đức Cha, sự thi hành cho Đức Con, sự áp dụng cho Đức Thánh Linh. "Vì nhờ Ngài (Đấng Christ) mà chúng ta được đến (được dẫn vào) bởi một Đức Thánh Linh cùng Đức Cha" (Êph. 2:18).

TÍN ĐIỀU NICEA, SOẠN NĂM 325 SAU CÔNG NGUYÊN.

Tôi tin một Đức Chúa Trời, là Cha Toàn Năng, Đấng dựng nên trời và đất, và muôn vật hữu hình và vô hình:

Và tin một Chúa Giê-xu Christ, Con độc sanh của Đức Cha trước mọi đời, Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Trời, Ánh sáng bởi Ánh sáng, Đức Chúa Trời thật bởi Đức Chúa Trời thật, được sinh ra, không phải được dựng nên, đồng bản thể với Đức Cha; muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài; Đấng vì chúng ta là loài người, và vì sự cứu rỗi chúng ta, đã từ trời giáng xuống, và bởi Đức Thánh Linh đã nhập thể trong Trinh nữ Ma-ri, và đã thành người, và đã bị đóng đinh vì chúng ta dưới tay Bôn-xơ Phi-lát. Ngài chịu thương khó và chịu chôn, ngày thứ ba Ngài sống lại theo Kinh Thánh, thăng thiên, ngồi bên hữu Đức Cha. Và Ngài sẽ trở lại trong vinh quang để phán xét kẻ sống và kẻ chết; vương quốc Ngài sẽ không bao giờ hết.

Và tôi tin Đức Thánh Linh, là Chúa và Đấng Ban sự sống, Đấng ra từ Đức Cha và Đức Con, Đấng cùng với Đức Cha và Đức Con được thờ phượng và tôn vinh, Đấng đã phán qua các tiên tri. Và tôi tin một Hội Thánh Công giáo và Sứ đồ. Tôi thừa nhận một lễ báp-têm để tha tội, và tôi trông đợi sự sống lại của kẻ chết cùng sự sống của đời sau.

[II.] Ý muốn hay Kế hoạch của Đức Chúa Trời. Câu hỏi 7

H. 7. Các Sắc chỉ của Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Các Sắc chỉ của Đức Chúa Trời là mục đích đời đời của Ngài theo sự bàn luận của ý muốn Ngài, nhờ đó, vì vinh quang của chính Ngài, Ngài đã tiền định mọi sự xảy ra.

Kinh Thánh quy Kế hoạch của Đức Chúa Trời cách nổi bật về Đức Cha, nhưng về bản chất là về toàn thể Đức Chúa Trời (Giăng 10:18; 12:49; 17:6). Nếu Đức Chúa Trời là một tác nhân có trí tuệ, Ngài hẳn đã có một kế hoạch; nếu là một tác nhân đời đời, vô hạn khôn ngoan, quyền năng và bất biến, Ngài hẳn đã có một kế hoạch bao quát mọi sự từ ban đầu; nếu Ngài hiện hữu như ba Thân vị, kế hoạch của Ngài hẳn là hỗ tương—tức mang tính chất một giao ước, để được thi hành bởi Ba Thân vị hiệp một.

Kế hoạch phải mang các thuộc tính của Đấng Hoạch định. Nó phải tuyệt đối công chính, nhân từ và công bằng. Nó phải tuyệt đối có chủ quyền và bất biến. Các mục đích của Đấng Hoạch định không phải là nguyên nhân trực tiếp của bất cứ điều gì; tuy nhiên, chúng hẳn phải được ứng nghiệm không thể sai lầm.

Chúng là một mục đích. Chúng ta nói về "các sắc chỉ" vì, vốn hữu hạn, chúng ta tất yếu chỉ nghĩ về một phần nhỏ trong kế hoạch của Ngài tại một thời điểm. Nhưng đối với tâm trí và ý muốn của Ngài, đó chỉ là một kế hoạch duy nhất, bao trùm như một hệ thống mọi mục đích, phương tiện và điều kiện của các biến cố trong các mối quan hệ tự nhiên của chúng. Nó thiết lập sự tùy thuộc của các mục đích vào các phương tiện và điều kiện, đến nỗi chúng không bao giờ có thể bị tách rời. Sự tự do của các tác nhân tự do và tính bất định của các nguyên nhân thứ yếu được bao gồm trong sắc chỉ của Đức Chúa Trời, và do đó không bao giờ có thể bị nó can thiệp. (Xem câu 24 và 31 của Công vụ chương 27.) Sắc chỉ bao quát mọi sự duy nhất này là cần thiết nếu Đức Chúa Trời biết trước không thể sai lầm mọi điều sẽ xảy ra. Vì nếu Ngài thấy trước một người sẽ hành động thế nào trong một hoàn cảnh cho trước, và thấy trước như vậy mà tiến hành dựng nên người ấy và đặt người ấy vào hoàn cảnh ấy, thì dĩ nhiên, khi làm vậy Ngài tiền định sự xảy ra của biến cố. Nhưng bản thân biến cố không kém phần tự do, vì được tạo ra duy nhất bởi ý muốn lý trí, không bị trói buộc của chính con người.

Kế hoạch này phải có chủ quyền, vì chỉ một mình Đức Chúa Trời hiện hữu khi Ngài lập nó, và mọi sự sau đó hiện hữu đều được làm cho thành như chúng là bởi chính Kế hoạch. Và vì cùng lý do, mục đích vĩ đại duy nhất của Kế hoạch là vinh quang của chính Đức Chúa Trời; tức sự bày tỏ sự xuất sắc vốn có của Ngài bằng việc thực thi các sự hoàn hảo của Ngài. Nếu vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích chính của Kế hoạch, thì dĩ nhiên nó phải là mục đích chính của mọi phần trong đó—của sự sáng tạo, của sự quan phòng và của sự cứu chuộc; và Kinh Thánh tuyên bố như vậy.

Kế hoạch này, vì bao quát mọi sự, phải bao gồm sự cho phép tội lỗi có chủ ý và có cân nhắc, và quyết định dùng nó để làm vinh quang chính Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời không thể là nguyên nhân của tội lỗi. Nguyên nhân duy nhất của tội lỗi là ý muốn phản nghịch của các tạo vật Ngài. Kinh Thánh chỉ gán cho Đức Chúa Trời các mối quan hệ sau đối với tội lỗi: (1) Ngài ghê tởm nó; (2) Ngài cấm nó; (3) Ngài cho phép nó; (4) Ngài kiềm chế nó; (5) Ngài trừng phạt nó; (6) Ngài dùng hậu quả của nó để làm điều lành (Thi. 76:10; Công vụ 2:23; 4:27, 28).

(Xem Đan. 4:35; Ês. 40:13, 14; Rôm. 9:15, 18; Êph. 1:5, 11; Math. 11:25, 26.)

Vì sự cứu rỗi của tội nhân có tội hoàn toàn là bởi ÂN ĐIỂN tự do và có chủ quyền, và phải được nhận lãnh như vậy, nên sự cứu rỗi của mỗi người phải tùy thuộc vào sự tuyển chọn cá nhân của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ban sự cứu rỗi cho mọi người với điều kiện là đức tin. Nhưng Ngài ban đức tin cho những người Ngài chọn (Êph. 2:8; Math. 20:16; 22:14). Tuy nhiên, những ai từ chối tin và được cứu chỉ có thể trách chính mình, vì lý do duy nhất họ không tin là tâm địa gian ác của lòng họ, và vì Đức Chúa Trời nhân từ và thành thật mời gọi họ, hứa sự cứu rỗi bởi Lời Ngài, và lôi kéo họ bởi các ảnh hưởng chung của Linh Ngài.

Nhưng những ai Đức Chúa Trời trừng phạt, Ngài trừng phạt không phải với tư cách Đấng Chủ quyền, mà với tư cách Đấng Phán xét, cách công chính vì tội lỗi của họ. Ngài "định họ chịu sỉ nhục và thạnh nộ vì tội lỗi họ, để ca ngợi sự công chính vinh quang của Ngài" (Tín điều, ch. 3,

7; Giáo lý Vấn đáp Lớn, H. 13; Ca th. 3:22; Giăng 3:16; Rôm. 3:24; 11:5, 6; 1 Côr. 4:7; 15:10; Êph. 1:5, 6; 2:4–10).

[III.] Sự Thi hành Kế hoạch của Đức Chúa Trời. Các câu hỏi 8–38

H. 8. Đức Chúa Trời thi hành các Sắc chỉ của Ngài thế nào?

Đ. Đức Chúa Trời thi hành các Sắc chỉ của Ngài trong các công việc (1) Sáng tạo và (2) Quan phòng.

A. CÁC CÔNG VIỆC SÁNG TẠO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Các câu hỏi 9, 10

THỨ NHẤT. SỰ SÁNG TẠO CHUNG

H. 9. Công việc sáng tạo là gì?

Đ. Công việc sáng tạo là việc Đức Chúa Trời dựng nên muôn vật từ hư không, bởi lời quyền năng của Ngài, trong sáu ngày, và mọi sự đều rất tốt lành.

Lúc ban đầu của thời gian, Đức Chúa Trời trước hết, bởi một lời truyền lệnh, đã đem vào hiện hữu mọi nguyên tố vật chất mà vũ trụ gồm có. Rồi mọi sự là hỗn mang, một vực thẳm không hình không dạng, và tối tăm. Rồi Đức Thánh Linh dần dần, qua một tiến trình gọi là sáng thế, trong các thời kỳ nối tiếp của thời lượng, các chu kỳ, hay các thời đại, đã đưa các nguyên tố vào trật tự, và như vậy tạo ra các mặt trời và các hành tinh cùng mọi sự trong chúng theo các thế hệ của chúng. Các "ngày" của sự sáng tạo được cho là những thời kỳ dài, mà thước đo không được chúng ta biết. Đã có một thời vũ trụ chưa có, và chỉ một mình Đức Chúa Trời hiện hữu (Sáng. ch. 1–ch. 2:3; Thi. 90:2; Giăng 17:5, 24; Hêb. 11:3; Thi. 33:6; 148:5).

Phải phân biệt giữa sự sáng tạo trực tiếp của Đức Chúa Trời về các nguyên tố vật chất từ hư không, và sự sáng tạo gián tiếp của Ngài về các loài mới từ các vật liệu đã hiện hữu. Như vậy, Đức Chúa Trời đã nắn thân thể con người và thú vật từ đất, và linh hồn con người Ngài đã tạo ra bằng cách hà hơi sự sống vào (Sáng. 2:7 và 19). Chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời dựng nên mọi linh hồn phi vật chất một cách trực tiếp và riêng biệt từ hư không.

Việc Đức Chúa Trời được chép là đã nghỉ khỏi công việc Ngài vào ngày thứ bảy (Sáng. 2:2, 3) không hề chứng minh rằng Ngài đã dựng nên mọi sự trong vũ trụ cùng một lúc hay trong một chuỗi duy nhất, hay rằng Ngài đã không thường xuyên, và có thể hiện nay và sau này, thi hành quyền năng sáng tạo trực tiếp lẫn gián tiếp của Ngài. (Xem Giăng 5:17.)

Mọi sự đều tốt lành, vì mỗi vật theo loại mình và trong các mối quan hệ của nó đều hoàn toàn thích hợp với mục đích mà Đức Chúa Trời đã dựng nên nó.

THỨ HAI. SỰ SÁNG TẠO ĐẶC BIỆT VỀ CON NGƯỜI. Câu hỏi 10

H. 10. Đức Chúa Trời đã dựng nên con người thế nào?

Đ. Đức Chúa Trời đã dựng nên con người có nam có nữ, theo hình ảnh của chính Ngài, trong sự hiểu biết, sự công chính và sự thánh khiết, với quyền cai trị các tạo vật.

"Sau khi Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi tạo vật khác, Ngài đã dựng nên con người, có nam có nữ, với linh hồn có lý trí và bất diệt, được phú cho sự hiểu biết, sự công chính và sự thánh khiết thật, theo hình ảnh của chính Ngài, có luật pháp của Đức Chúa Trời ghi trong lòng họ, và quyền năng để làm trọn nó; nhưng vẫn trong khả năng vi phạm, bị phó cho sự tự do của ý muốn mình, vốn có thể thay đổi" (Tín điều, ch. 4,

2).

Con người đã tồn tại trong bốn tình trạng—(1) A-đam và Ê-va, như được Đức Chúa Trời dựng nên, thánh khiết, có khuynh hướng và khả năng làm điều phải, nhưng có thể thay đổi và cũng có thể làm điều quấy. Tình trạng này chỉ riêng A-đam và Ê-va có, và chỉ hai người trong toàn nhân loại từng trải nghiệm.

(2) Dòng dõi của họ từ sau sự sa ngã có bản tính bại hoại, và, trước khi được Đức Thánh Linh tái sinh, hoàn toàn không thể ước muốn, hay bắt đầu, hay làm bất cứ điều gì tốt lành thuộc linh—tức thuộc về các mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời. Họ tự do trong việc muốn điều ác, nhưng không thể muốn điều lành.

(3) Trong sự tái sinh, Đức Chúa Trời giải phóng người Cơ Đốc khỏi sự trói buộc của bại hoại, và bởi sự trợ giúp thần thượng khiến người ấy tự do muốn điều phải; nhưng vì cặn bã tội lỗi còn lại trong tình trạng nên thánh chưa trọn của người trong đời này, người ấy tự do muốn cả điều ác lẫn điều lành vào những lúc khác nhau. Nhưng nhờ ân điển, điều lành được làm cho thắng hơn.

(4) "Ý muốn của con người được làm cho hoàn toàn và bất biến tự do chỉ hướng về điều lành trong tình trạng vinh quang mà thôi" (Tín điều, ch. 9,

2–5).

Trái với giáo lý hiện đại về tiến hóa rằng con người đã tiến lên từ tình trạng thú vật đến tư cách tác nhân đạo đức, và từ tính thú vật, qua man rợ và dã man, đến văn minh, toàn bộ giáo lý Kinh Thánh về tội lỗi và sự cứu chuộc, xuyên suốt cả hai Ước, duy trì các điểm sau: (1) Con người được dựng nên thánh khiết, nhưng có thể thay đổi. (2) Người đã có một cuộc thử thách công bằng trong một thế giới trong sạch với một bài kiểm tra dễ dàng và hợp lý. (3) Người đã tự nguyện phạm tội và làm bại hoại bản tính mình. (4) Do đó người ô uế, có tội và bất lực. (5) Do đó cần có sự đền tội bởi huyết của Đấng Christ, và sự cất bỏ ô uế và bất lực bởi Đức Thánh Linh.

Việc Đức Chúa Trời dựng nên A-đam thánh khiết được chứng minh (1) từ Kinh Thánh (Sáng. 1:26; Côl. 3:10; Êph. 4:24; Truyền. 7:29). (2) Từ lý trí. Nếu Đức Chúa Trời không dựng nên A-đam thánh khiết, người không bao giờ có thể trở nên như vậy. Tính cách đạo đức đi trước hành động đạo đức. Cây phải được làm cho tốt để quả được tốt. Một hữu thể thánh khiết có thể sinh ra tội lỗi qua ích kỷ, dục vọng hay bất cẩn. Nhưng sự thánh khiết không bao giờ có thể bắt nguồn từ sự dửng dưng đạo đức, vốn tự nó đã là tội lỗi nơi một hữu thể đạo đức. Cụm từ kép trong Sáng. 1:26, "theo hình ảnh chúng ta" và "giống như chúng ta," chỉ nhấn mạnh thêm.

Sự giống Đức Chúa Trời này, dĩ nhiên chỉ áp dụng cho linh hồn chứ không cho thân thể con người, có hai loại:

1. Sự giống nhau về cấu tạo như một linh hồn có lý trí, đạo đức, tự nguyện. Sự giống nhau này con người chưa bao giờ mất, và không bao giờ có thể mất trong bất kỳ thế giới nào.

2. Sự giống nhau về đạo đức và thuộc linh, gồm sự hiểu biết thuộc linh, sự công chính và sự thánh khiết thật, mà con cháu A-đam đều đã mất trong sự sa ngã của người, và được phục hồi cho mọi tín hữu trong Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh trong sự tái sinh và sự nên thánh của họ.

"Quyền cai trị" của con người trên các tạo vật (Sáng. 1:26) một phần xuất phát từ "sự giống Đức Chúa Trời về cấu tạo" của người, mà người chưa mất; tức từ trí tuệ vượt trội của người. Nhưng đối với sự chuẩn nhận tuyệt đối của quyền này, và việc thực thi không giới hạn của nó, mọi người phải đợi cho đến khi bản tính chúng ta được "đổi mới trong sự hiểu biết (và sự thánh khiết thật) theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên mình" (Êph. 4:24 và Côl. 3:10).

B. CÁC CÔNG VIỆC QUAN PHÒNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

H. 11. Các công việc Quan phòng của Đức Chúa Trời là gì?

Đ. Các công việc Quan phòng của Đức Chúa Trời là việc Ngài rất thánh khiết, khôn ngoan và quyền năng, bảo tồn và cai trị mọi tạo vật Ngài cùng mọi hành động của chúng.

Danh hiệu QUAN PHÒNG bao gồm mọi hoạt động của Đức Chúa Trời liên quan đến các tạo vật Ngài thuộc mọi loại sau khi chúng được dựng nên.

Nó được thi hành bằng nhiều cách: Thứ nhất. Sự Quan phòng tự nhiên của Ngài trên mọi sự và các nguyên tố bao gồm trong vũ trụ vật chất. Thứ hai. Sự Quan phòng đạo đức của Ngài, tức sự cai trị đạo đức trên mọi tạo vật có trí tuệ và đạo đức của Ngài. Thứ ba. Sự Quan phòng siêu nhiên của Ngài, bao gồm toàn bộ công việc Cứu chuộc của Ngài, bao gồm sự Nhập thể của Đức Chúa Trời trong bản tính con người, sự Mặc khải chân lý và sự Linh cảm các tiên tri và sứ đồ, cùng các phép lạ để xác thực sứ mạng thần thượng của họ, và công việc đầy ân điển của Đức Thánh Linh trong lòng dân được cứu chuộc của Ngài. Tuy nhiên, QUAN PHÒNG này trong sự bao hàm rộng nhất của nó là một hệ thống hài hòa, nhờ đó tự nhiên, đạo đức và siêu nhiên ăn khớp và cùng làm việc: đạo đức được xây trên tự nhiên, và siêu nhiên được xây trên đạo đức.

Quan phòng này, theo nghĩa tổng quát, bao gồm—Thứ nhất, một Kế hoạch. Kế hoạch này là Sắc chỉ bao quát mọi sự của Đức Chúa Trời, đã bàn dưới phần trước. Nó là một hệ thống trí tuệ, luận lý nhất quán trong mọi phần, bao hàm trong một hệ thống mọi hữu thể và biến cố trong mọi thế giới, vật chất và thuộc linh, tự nhiên và siêu nhiên.

Thứ hai. Quan phòng bao gồm việc Đức Chúa Trời bảo tồn mọi tạo vật Ngài. Điều này có nghĩa là như không tạo vật nào có thể tự đem mình vào hiện hữu, thì không tạo vật nào có thể tiếp tục tồn tại một khoảnh khắc trừ khi được nâng đỡ bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời. Không gì ngoài Đức Chúa Trời là tự hữu. Mọi hiện hữu được dựng nên mãi mãi tiếp tục là hiện hữu lệ thuộc. "Muôn vật được vững bền trong Ngài;" "Nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền phép của Ngài;" "Sự sống, sự động, sự có của chúng ta đều ở trong Ngài" (Côl. 1:17; Hêb. 1:3; Công vụ 17:28). Thứ ba. Cuối cùng, QUAN PHÒNG tổng quát này của Đức Chúa Trời gồm việc Ngài cai trị mọi tạo vật Ngài cùng mọi hành động của chúng. Sự cai trị này của Đức Chúa Trời được Ngài thực hiện—A. Với tư cách nội tại trong mọi sự như linh hồn chúng ta ở trong thân thể chúng ta, nhờ đó cùng một lúc, và đồng đều trong mọi sự và mọi nơi, Ngài hành động trực tiếp trong mỗi nguyên tử vật chất và trên trung tâm của mỗi linh hồn từ trong ra ngoài. B. Sự cai trị thần thượng này được Đức Chúa Trời thực hiện với tư cách một Thân vị siêu việt bên ngoài các tạo vật Ngài, truyền lệnh, đe dọa, trừng phạt, mời gọi, hứa hẹn, và tác động trên tạo vật khi có dịp từ bên ngoài.

Sự cai trị quan phòng này phải—Thứ nhất. Phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời—tức "thánh khiết, khôn ngoan và quyền năng," và đầy thương xót dồi dào. Thứ hai. Nó phải luôn phù hợp với bản tính của từng tạo vật bị ảnh hưởng—tức Ngài cai trị các vật thể vật chất phù hợp với các định luật của vật chất; các thân thể sống phù hợp với các định luật của sự sống; các thú vật phù hợp với các bản năng tự nhiên của chúng [NEEDS REVIEW: nguyên văn in sai "instinets"]; và con người cùng thiên sứ phù hợp với bản tính lý trí của họ và với sự tự do của ý muốn họ. Ngài làm việc trong ý muốn con người từ bên trong, khiến họ "tình nguyện trong ngày quyền năng Ngài," và làm việc trong họ "để muốn và để làm"—trước hết để muốn, rồi để làm—"theo ý tốt của Ngài." Và Ngài cũng làm việc trên ý muốn con người từ bên ngoài, bằng cách trình bày các động cơ, lý lẽ, sự thuyết phục, lời đe dọa, lời hứa, lời kêu gọi lý trí và lương tâm, v.v. Như vậy Ngài cai trị trong khi ý muốn con người vẫn hoàn toàn tự do và có trách nhiệm.

Sự cai trị quan phòng này bao trùm mọi sự, vật chất và thuộc linh, tạm thời và đời đời, trong một hệ thống. "Ngài chăm sóc Hội Thánh Ngài cách đặc biệt nhất, và sắp đặt mọi sự vì ích lợi của Hội Thánh ấy," và của mỗi chi thể trong đó (Rôm. 8:28). Mục đích cuối cùng của sự cai trị quan phòng của Ngài trong mọi ngành là sự bày tỏ vinh quang của chính Ngài (Rôm. 9:17; 11:36).

C. SỰ QUAN PHÒNG ĐẶC BIỆT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỐI VỚI NHÂN LOẠI LÚC HỌ ĐƯỢC DỰNG NÊN

H. 12. Đức Chúa Trời đã thi hành hành động Quan phòng đặc biệt nào đối với con người trong tình trạng người được dựng nên?

Đ. Khi Đức Chúa Trời đã dựng nên con người, Ngài đã lập một giao ước sự sống với người, với điều kiện vâng lời trọn vẹn; cấm người ăn trái cây biết điều thiện và điều ác, nếu vi phạm sẽ phải chết.

Đức Chúa Trời đã dựng nên con người thánh khiết, nhưng có thể thay đổi và có thể sa ngã, như đã trình bày dưới Câu hỏi 10, Ngài nhân từ tiến hành lập một Giao ước với A-đam và Ê-va với tư cách đại diện của toàn thể khối dòng dõi họ, trong đó họ được ban cơ hội, bằng sự vâng lời tạm thời trong một thời kỳ thử thách dưới những hoàn cảnh thuận lợi nhất có thể, để bảo đảm sự thiết lập tính cách thánh khiết của họ, đến nỗi họ sẽ không bao giờ có thể phạm tội nữa. Như vậy, bằng một cuộc thử thách, phước hạnh đời đời của toàn thể gia đình nhân loại đã được bảo đảm.

Giao ước là một lời hứa có điều kiện. Đức Chúa Trời hứa ban sự sống đời đời cho A-đam với điều kiện người giữ vâng lời trọn vẹn trong một thời kỳ thử thách. Điều ngược lại với lời hứa là sự chết với điều kiện không vâng lời. Giao ước này được gọi là Giao ước Sự sống, vì lời hứa của nó là sự sống. Nó được gọi, để phân biệt với Giao ước Phúc Âm của Sự cứu rỗi với điều kiện là đức tin, là Giao ước Việc làm, vì điều kiện của nó là việc làm; và là Giao ước Luật pháp, vì nó đòi hỏi, như điều kiện của ân huệ, sự phù hợp trọn vẹn của A-đam cùng mọi hoạt động của linh hồn và thân thể người với luật pháp của sự hoàn hảo đạo đức tuyệt đối.

Bài kiểm tra vâng lời đặc biệt mà Đức Chúa Trời chọn để thử lòng trung thành của tổ phụ chúng ta được diễn đạt trong mạng lệnh không được ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác. Cây này, dĩ nhiên, tự nó không có phẩm chất đạo đức nào, cũng không có quyền năng truyền đạt phẩm chất đạo đức nào. Nó được gọi là cây biết điều thiện và điều ác vì nó được dùng làm công cụ để thử lòng trung tín của A-đam và Ê-va, và do đó trở thành dịp cho họ trải nghiệm kinh khủng về điều thiện và điều ác mà họ sau đó đã thu lượm.

Đức Chúa Trời đã gắn vào mỗi giao ước của Ngài với con người một ấn hữu hình. Công dụng của ấn là xác nhận và hoàn tất một khế ước, và do đó truyền đạt cho bên nhận các ích lợi đã cam kết. Ấn của Giao ước Đức Chúa Trời lập với Nô-ê, trong đó Ngài hứa đất sẽ không bao giờ bị hủy diệt bởi nước lụt nữa (Sáng. 9:9–17), là cầu vồng. Ấn của Giao ước Đức Chúa Trời lập với Áp-ra-ham, hứa rằng bởi dòng dõi người mọi dân tộc trên đất sẽ được phước (Sáng. 12:3; 18:18; 17:1–14), là phép cắt bì. Ấn của Giao ước Đức Chúa Trời lập với dân Y-sơ-ra-ên qua Môi-se là Lễ Vượt Qua (Xuất. 13:3–10). Các ấn của Giao ước Phúc Âm mà Đức Chúa Trời lập trong Đấng Christ với các tín hữu là lễ Báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa. Ấn của Giao ước Việc làm mà Đức Chúa Trời lập với A-đam, và với toàn nhân loại trong người, là "CÂY SỰ SỐNG" (Sáng. 3:22, 24).

Tất cả các ấn này đều là các nghi thức thánh. Cây Sự sống không có quyền năng vốn có để ban sự sống hơn Tiệc Thánh của Chúa. Nhưng vì công lý và trật tự đòi hỏi, A-đam và Ê-va, đã phá vỡ giao ước, phải bị loại khỏi ấn vốn bằng nghi thức thánh biểu thị, đóng ấn và truyền đạt các ích lợi đã bị mất của nó.

Cựu Ước mở đầu với cảnh Thiên đàng Đã mất. Tân Ước kết thúc với cảnh Thiên đàng Được lại, với "Cây Sự sống" ở hai bên "Sông nước Sự sống trong như lưu ly, chảy ra từ ngôi Đức Chúa Trời và Chiên Con" (Khải. 22:1, 2). Như vậy, "chỗ nào tội lỗi gia thêm, thì ân điển càng dư dật hơn" (Rôm. 5:20).

D. SỰ SA NGÃ CỦA A-ĐAM VÀ CÁC HẬU QUẢ CỦA NÓ. Các câu hỏi 13–19

Điều này bao gồm (1) Nguồn gốc của tội lỗi;

(2) Bản chất của tội lỗi;

(3) Hành động bội đạo của A-đam và Ê-va;

(4) Cách mà dòng dõi họ chịu trách nhiệm về hành động ấy;

(5) Tình trạng tội lỗi mà hành động bội đạo ấy đã đưa toàn nhân loại vào;

(6) Tình trạng khốn khổ không thể tách rời khỏi tình trạng tội lỗi ấy.

Thứ nhất. NGUỒN GỐC CỦA TỘI LỖI. Câu hỏi 13

H. 13. Tổ phụ chúng ta có tiếp tục ở trong tình trạng họ được dựng nên không?

Đ. Tổ phụ chúng ta, bị phó cho sự tự do của ý muốn mình, đã sa ngã khỏi tình trạng họ được dựng nên, bằng cách phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời tự hữu. Mọi hữu thể ngoài Ngài đều được đem vào hiện hữu bởi hành động tự do của Đức Chúa Trời dựng nên chúng. Đức Chúa Trời, vốn vô hạn thánh khiết và công chính, không thể là nguyên nhân của tội lỗi. Nhưng, như đã trình bày trên dưới Câu hỏi 10, A-đam được đem vào hiện hữu với bản tính khuynh về sự thánh khiết, và ý muốn có thể chọn hoặc vâng lời hoặc không vâng lời. Người đã tự do chọn không vâng lời, và như vậy tội lỗi bắt nguồn, như nó chỉ có thể bắt nguồn, trong hành động tự do của một tác nhân tự do. Lúc ban đầu đó là một hành động tự nguyện nghịch lại tri thức đầy đủ. Đó là một hành động phản nghịch tự do, không thể bào chữa, nghịch cùng Đấng Toàn hảo và Đấng Toàn nhân.

Thứ hai. BẢN CHẤT CỦA TỘI LỖI. Câu hỏi 14

H. 14. Tội lỗi là gì?

Đ. Tội lỗi là bất cứ sự thiếu phù hợp nào với, hay sự vi phạm, luật pháp của Đức Chúa Trời.

"Luật pháp của Đức Chúa Trời" là ý muốn thánh khiết của Ngài, bày tỏ bản tính thánh khiết của Ngài, dù được tỏ ra cho các tạo vật có trí tuệ và tự do của Ngài bằng cách nào hay dưới hình thức nào.

Điều này bao gồm (1) "luật pháp ghi trong lòng họ" (Rôm. 2:15); (2) sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên (Rôm. 1:19, 20); (3) các sự mặc khải cá nhân khác nhau mà Đức Chúa Trời đã tỏ ý muốn Ngài cho các tiên tri trong thời xưa (Hêb. 1:1); (4) các sự mặc khải khác nhau mà Đức Chúa Trời đã tỏ ý muốn Ngài trong Kinh Thánh: (a) tạm thời và chỉ ràng buộc một dân tộc, như luật lễ nghi ban cho người Do Thái một thời; (b) luật đạo đức phổ quát và vĩnh viễn, được tóm tắt trong Mười Điều Răn; (c) mọi chỉ dẫn vĩnh viễn trong Tân Ước để hướng dẫn dân Ngài trong thời kỳ hiện tại.

Sự thánh khiết nơi tạo vật là sự phù hợp trọn vẹn với luật pháp này, theo như được tỏ ra cho người, trong tính cách, tình cảm, khuynh hướng, mục đích, lựa chọn, lời nói và hành động của người. Mặt khác, tội lỗi là bất cứ và mọi sự thiếu phù hợp nào với luật pháp này, theo như được tỏ ra cho người, trong tính cách, tình cảm, khuynh hướng, mục đích, lựa chọn, tư tưởng, lời nói và hành động của người.

Do đó đáp án trong Giáo lý Vấn đáp phân biệt giữa "sự thiếu phù hợp với" và "sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời." Điều này nhằm cho thấy—(1) Tội lỗi không chỉ gồm các hành động, nhưng tính cách thường hằng cùng các khuynh hướng và tình cảm bên trong của một người, khi không phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng là tội lỗi không kém các hành động ác. (2) Điều này cho thấy các sự bỏ sót, thất bại và khiếm khuyết trong bổn phận cũng là tội lỗi thật như sự vi phạm tích cực.

Mọi tội lỗi đều bao hàm—Thứ nhất, sự ô uế đạo đức; Thứ hai, tội trạng, đáng phạt, bổn phận chịu hình phạt.

Thứ ba. HÀNH ĐỘNG BỘI ĐẠO CỦA A-ĐAM VÀ Ê-VA. Câu hỏi 15

H. 15. Tội lỗi nào mà tổ phụ chúng ta đã sa ngã khỏi tình trạng họ được dựng nên?

Đ. Tội lỗi mà tổ phụ chúng ta đã sa ngã khỏi tình trạng họ được dựng nên, là việc họ ăn trái cấm.

Hành động bên ngoài này tự nó đã vô tội nếu nó không bị cấm. Đức Chúa Trời nhân từ và công chính đã chọn một hành động tự nó trung tính về đạo đức, để nó có thể là (1) một bài kiểm tra dễ dàng, (2) một bài kiểm tra triệt để và rõ ràng về sự vâng lời đơn sơ của A-đam và Ê-va.

Tội lỗi là tội không vâng lời. Các động lực dẫn đến nó là (1) sự hấp dẫn tự nhiên của trái cây lôi cuốn dục vọng tự nhiên; (2) sự quyến rũ của Sa-tan lôi cuốn các điểm yếu của bản tính đạo đức chưa được củng cố của tổ phụ chúng ta.

Lời mở đầu của Kẻ Cám dỗ gợi ý sự nghi ngờ: "Đức Chúa Trời há thật có phán?" v.v. Lời thứ hai của hắn gợi ý sự vô tín tích cực: "Hai ngươi chẳng chết đâu, vì," v.v. Như vậy sự nghi ngờ, vô tín và kiêu ngạo dường như là các trạng thái lòng ác đã dẫn đến hành động không vâng lời bên ngoài.

Thứ tư. CÁCH MÀ DÒNG DÕI HỌ CHỊU TRÁCH NHIỆM VỀ HÀNH ĐỘNG ẤY. Câu hỏi 16

H. 16. Toàn nhân loại có sa ngã trong sự vi phạm đầu tiên của A-đam không?

Đ. Giao ước được lập với A-đam, không chỉ cho chính người, mà cho dòng dõi người, toàn nhân loại do người sinh ra theo cách thông thường, đã phạm tội trong người và sa ngã với người trong sự vi phạm đầu tiên của người.

Bản chất của Giao ước Việc làm mà Đức Chúa Trời lập với A-đam khi người được dựng nên đã được bàn trên dưới Câu hỏi 12. Đáp án của Câu hỏi 16 tiến xa hơn để khẳng định rằng giao ước này không được lập với A-đam như một cá nhân riêng, mà với người như gốc rễ và đại diện của toàn nhân loại. Do đó không chỉ chính người, mà mọi dòng dõi người cũng như người, đều liên quan đến các điều khoản của nó.

Quyền làm đầu tự nhiên của A-đam là nền tảng của quyền làm đầu liên bang của người. Nếu câu hỏi là: Bằng cách nào, bởi phương tiện nào, mà mỗi con người sinh ra đời với bản tính bại hoại? đáp án là A-đam và Ê-va, gốc rễ và nguồn gốc tự nhiên của mọi người, đã làm bại hoại bản tính mình, mà bản tính bại hoại ấy tất yếu được truyền lại cho mỗi hậu duệ mới sinh bởi sự sinh sản tự nhiên. Nếu câu hỏi là: TẠI SAO, trên căn cứ công lý nào, Đức Chúa Trời giáng lời rủa khủng khiếp của sự bại hoại di truyền này trên mỗi linh hồn mới sinh trước khi người ấy tự mình làm điều lành hay điều ác? đáp án là mỗi người trong chúng ta, được đại diện trong A-đam thánh khiết mới được dựng nên, đã có một cuộc thử thách an toàn hơn, công bằng hơn nhiều so với điều mà bất kỳ ai trong chúng ta có thể có trong chính mình sau khi tội lỗi A-đam đã làm bại hoại nguồn suối mà chúng ta ra từ.

Các thiên sứ mỗi vị đã có cuộc thử thách trong chính mình. Nhưng không có Đấng Christ cho các thiên sứ sa ngã. Mỗi thiên sứ đã phạm tội vẫn tuyệt vọng hư mất. Mỗi thiên sứ đã đứng vững trong cuộc thử đầu tiên tiếp tục giữ địa vị đầu tiên của mình. Nhưng vì chúng ta đã sa ngã trong A-đam, đại diện của mọi người, chúng ta được cứu trong Đấng Christ, A-đam thứ hai, đại diện của dân Ngài, của "chiên" Ngài.

Nguyên tắc đại diện được đặt nền trên cả thiên nhiên lẫn Kinh Thánh. Con cái khắp nơi đều thừa hưởng các hậu quả tốt hay xấu của đời sống cha mẹ chúng. "Ý muốn tự do của cha mẹ trở thành định mệnh của con cái" (Hugh Miller). Hãy xem lời tuyên bố gắn với Điều răn Thứ hai (Xuất. 20:5), tính chất đại diện của Đấng Christ, A-đam thứ hai. Ngài đã gánh trách nhiệm pháp lý về tội lỗi chúng ta, và phần thưởng của sự công chính Ngài được ban cho chúng ta. (Xem Rôm. 5:12–21.)

Hình phạt đầy đủ đã tuyên bố trên A-đam và Ê-va như sự trừng phạt sự bội đạo của họ đã liên tục và nghiêm khắc giáng trên mỗi hậu duệ của họ—sự chết (Sáng. 2:17) và nỗi đau sinh đẻ, đất bị rủa sả, và sự cần thiết phải kiếm bánh hằng ngày bằng mồ hôi trán (Sáng. 3:16–19).

Thứ năm. TÌNH TRẠNG TỘI LỖI MÀ HÀNH ĐỘNG BỘI ĐẠO ẤY ĐÃ ĐƯA TOÀN NHÂN LOẠI VÀO. Các câu hỏi 17, 18

H. 17. Sự sa ngã đã đưa nhân loại vào tình trạng nào?

Đ. Sự sa ngã đã đưa nhân loại vào tình trạng tội lỗi và khốn khổ.

H. 18. Sự tội lỗi của tình trạng mà con người đã sa vào gồm những gì?

Đ. Sự tội lỗi của tình trạng mà con người đã sa vào, gồm tội trạng của tội đầu tiên của A-đam, sự thiếu sự công chính nguyên thủy, và sự bại hoại của toàn bộ bản tính người, thường được gọi là TỘI LỖI NGUYÊN THỦY; cùng với mọi sự vi phạm thực tế phát sinh từ nó.

Tội lỗi là bất cứ sự thiếu phù hợp nào trong (1) các hành động, (2) tình trạng đạo đức, và (3) các mối quan hệ pháp lý của một người với luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng tình trạng đạo đức tội lỗi phải đi trước, và là nguồn mà từ đó các hành động ác phải đến. Một sự kiện phổ quát phải có một nguyên nhân phổ quát. Vì mọi người không trừ ai đều bắt đầu phạm tội tích cực ngay khi đến tuổi có tư cách đạo đức, bản tính thừa hưởng của họ hẳn bại hoại, và sự bại hoại di truyền của bản tính hẳn là nguyên nhân của sự kiện phổ quát ấy. Sự bại hoại di truyền của bản tính này, đến với mỗi người lúc sinh ra và trước khi người ấy thực hiện các hành động tội lỗi, chính là điều mà cụm từ thần học "Tội lỗi Nguyên thủy," hay tội lỗi là suối nguồn hay nguồn gốc của mọi tội lỗi khác, muốn nói.

Tội nguyên tổ hay tội bẩm sinh này, đến với mỗi người chúng ta khi sinh ra theo dòng tự nhiên, là (1) giáng xuống chúng ta như hình phạt công chính cho hành vi bội đạo của A-đam. Nó đến với chúng ta như sự đoán xét của Đức Chúa Trời về "tội lỗi của tội đầu tiên của A-đam." (2) Nó không chỉ là một trạng thái phủ định — tức là sự mất đi tính thánh khiết hay sự công chính nguyên thủy đã tô điểm cho thân vị của tổ phụ tổ mẫu chúng ta khi được dựng nên. Nó quả có bao hàm sự mất mát ấy, nhưng ngoài ra còn gồm (3) sự hư hoại về đạo đức của toàn bộ bản tính chúng ta.

Sự hư hoại về đạo đức của toàn bộ bản tính chúng ta này bao gồm (1) sự mù lòa thuộc linh của trí tuệ chúng ta (1 Cô-rinh-tô 2:14, 15; Giăng 12:40); (2) sự chai cứng và sự bóp méo về đạo đức của các tình cảm chúng ta; (3) sự bướng bỉnh của ý chí chúng ta. Do đó các hành động của chúng ta đều hư hoại về đạo đức. "Chẳng có một người làm điều thiện, dẫu một người cũng không" (Thi thiên 14:3; Ma-thi-ơ 12:33–37). Ngay cả trong Cơ Đốc nhân vẫn còn "luật trong chi thể tôi giao chiến cùng luật trong tâm trí tôi, và bắt tôi phải làm phu tù cho luật của tội lỗi trong chi thể tôi" (Rô-ma 7:23); "Người Giu-đa và người Ngoại đều ở dưới quyền tội lỗi," "vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời;" "Cho nên chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng công bình trước mặt Ngài" (Rô-ma chương 3).

6. TÌNH TRẠNG KHỐN KHỔ KHÔNG THỂ TÁCH RỜI KHỎI TÌNH TRẠNG TỘI LỖI ẤY. Câu hỏi 19

Hỏi 19. Sự khốn khổ của tình trạng mà con người đã sa vào là gì?

Đáp. Toàn thể nhân loại bởi sự sa ngã của mình đã mất sự tương giao với Đức Chúa Trời, ở dưới cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Ngài, và do đó phải chịu mọi sự khốn khổ trong đời này, chịu chính sự chết, và chịu những đau đớn của hỏa ngục đời đời.

Mọi linh thể có lý trí được tạo dựng đều được cấu tạo sao cho chúng chỉ có thể tiếp tục tồn tại trong một trạng thái thánh khiết và hạnh phúc khi sống trong sự tương giao trực tiếp và sự đồng cảm tích cực với Cha của mọi linh thể. Tội lỗi ngay lập tức cắt đứt con người khỏi khả năng có được sự tương giao này. (1) Đức Chúa Trời là thánh và công chính bị chúng ta xúc phạm vì chúng ta là tội nhân. Tội lỗi là điều Đức Chúa Trời ghét, và Ngài không thể nhìn nó với bất kỳ mức độ dung túng nào. (2) Lòng chúng ta xa cách Đức Chúa Trời thánh khiết, và đầy sự sợ hãi nô lệ trước những hình phạt công chính của Ngài.

Con người, đã bị công chính cắt đứt khỏi sự tương giao này với Đức Chúa Trời, ngay lập tức chết (1) về mặt thuộc linh, (2) trở nên hay chết, đến nỗi chẳng bao lâu thân thể của họ tất yếu phải chết. (3) Sự chết thuộc linh, tiếp tục sau sự phán xét, trở thành sự chết đời đời, sự chết thứ hai.

Cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, giáng trên mọi người ở ngoài Đấng Christ trong đời này và trong đời hầu đến, không hề có sự yếu đuối của đam mê con người, mà là sự phán xét — vừa vô cùng khôn ngoan, công chính và thánh khiết, vừa khủng khiếp không thể diễn tả. Đó là thái độ tự nhiên và tất yếu mà bản tính công chính tuyệt đối của Ngài mang lấy đối với tội lỗi của chúng ta, và đối với chúng ta khi còn là những tội nhân chưa ăn năn. Nó không chỉ là điều ác lớn nhất trong mọi điều ác, mà còn là nguồn gốc trực tiếp của mọi điều ác khác — hành hạ thân thể và linh hồn trong đời tạm và trong cõi đời đời. Nó phải kéo dài bao lâu thì tội lỗi chưa được chuộc và chưa ăn năn còn kéo dài bấy lâu. Vì những người lìa đời này mà không ăn năn sẽ không bao giờ được đưa đến sự ăn năn, và sẽ không bao giờ được xưng công chính nhờ huyết của Đấng Christ trong trạng thái tương lai, nên tội lỗi không ngừng gia tăng của họ phải đi kèm với sự khốn khổ không ngừng và ngày càng gia tăng.

TAI HỌA là sự đau khổ, theo như chúng ta biết, không có mối liên hệ đặc biệt nào với tội lỗi. Do đó Đấng Cứu Thế của chúng ta cấm chúng ta phán đoán rằng những người chịu đau khổ lớn thì cũng là những tội nhân lớn (Lu-ca 13:1–5).

HÌNH PHẠT là sự đau khổ giáng xuống tội nhân, nhằm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời và đền tội cho con người. Mọi sự đau khổ trong đời này, bất kể công việc của Đấng Christ và mối liên hệ của chúng ta với Ngài, đều có tính hình phạt. Và chừng nào tội lỗi còn tiếp diễn, chừng nào tội lỗi chưa được đền và sự công chính của Đức Chúa Trời chưa được thỏa mãn, thì những đau khổ hình phạt này sẽ còn tiếp tục giáng xuống bấy lâu.

Nhưng trong trường hợp của mọi tín đồ thật trong Đấng Christ, sự công chính của Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn và tội lỗi của họ đã được đền bởi sự chết chuộc tội của Ngài. Do đó, không một sự đau khổ nào của tín đồ thật trong Đấng Christ mang tính chất hình phạt. Chúng không bao giờ bày tỏ cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Chúng là SỰ SỬA PHẠT, và luôn bày tỏ tình yêu thương của Ngài. SỰ SỬA PHẠT là những đau khổ giáng xuống vì tình yêu thương để cải thiện phẩm cách của người chịu khổ (Hê-bơ-rơ 12:6–11).

E. PHƯƠNG CÁCH ĐẦY ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỂ CỨU CHUỘC CON NGƯỜI KHỎI TÌNH TRẠNG TỘI LỖI VÀ KHỐN KHỔ MÀ HỌ ĐÃ BỊ ĐƯA VÀO BỞI SỰ BỘI ĐẠO CỦA A-ĐAM. Câu hỏi 20–38

Điều này bao gồm (1) Kế hoạch Cứu chuộc của Đức Chúa Trời;

(2) Đấng Cứu chuộc và thân vị Ngài;

(3) Các chức vụ và công việc của Ngài;

(4) Các trạng thái của Ngài;

(5) Việc áp dụng sự cứu chuộc bởi Đức Thánh Linh;

(6) Các ích lợi do nó đem lại trong đời này;

(7) Các ích lợi do nó đem lại khi chết;

(8) Các ích lợi do nó đem lại khi sống lại.

1. KẾ HOẠCH CỨU CHUỘC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Câu hỏi 20

Hỏi 20. Đức Chúa Trời có để mặc toàn thể nhân loại hư mất trong tình trạng tội lỗi và khốn khổ không?

Đáp. Đức Chúa Trời, bởi ý muốn tốt lành thuần túy của Ngài, từ đời đời đã tuyển chọn một số người cho sự sống đời đời, đã lập một giao ước ân điển, để giải cứu họ khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ, và đưa họ vào tình trạng cứu rỗi bởi một Đấng Cứu chuộc.

Điều này bao gồm — 1. Động cơ;

2. Các đối tượng;

3. Phương cách Cứu chuộc.

(1) Động cơ là "ý muốn tốt lành thuần túy của Ngài" — tức là ân điển tự do và tối cao tồn tại trong lòng Ngài từ đời đời đối với những người mà Ngài đã quyết định cứu ra khỏi đám nhân loại sa ngã. Sự công chính đòi hỏi hình phạt kẻ có tội. Không có con đường nào khác trừ khi một Đấng thay thế đầy đủ được đưa ra. Sự công chính phải được thỏa mãn, bằng không sẽ là bất công. Nhưng ân điển hay ân huệ không đáng được ban cho tội nhân đáng khinh thì tất yếu phải hoàn toàn tùy thuộc vào sự quyết định tối cao của Đức Chúa Trời. Tất cả những gì chúng ta có thể nói trước sự thực hiện của nó, dù Ngài chọn cứu hết thảy tội nhân, cứu nhiều, cứu ít, hay không cứu ai, là: "Lạy Cha, phải, vì điều đó là đẹp ý Cha."

Đặc tính thiết yếu nhất của sự cứu rỗi của Đấng Christ là nó hoàn toàn bởi ân điển từ đầu đến cuối. Con người không có công trạng gì, cả trước lẫn sau khi được hiệp nhất với Đấng Christ. Trái lại, họ luôn bị bao phủ bởi sự không xứng đáng. Điều này được khẳng định khắp nơi trong Kinh Thánh và được ngụ ý trong mọi khía cạnh của sứ mạng và công việc của Đấng Christ và của Đức Thánh Linh (Rô-ma 3:23, 24; 5:15, 16; 11:6; Ê-phê-sô 1:6, 7; 2:7; Tít 2:11). Việc sự cứu rỗi hoàn toàn bởi ân điển, việc Đức Chúa Trời lẽ ra đã công chính bỏ qua chúng ta và mọi người khác, được mọi Cơ Đốc nhân thật cảm nhận và thừa nhận. Nếu điều này không được cảm nhận, thì Đấng Christ không thể được tiếp nhận thật sự làm Đấng Cứu Thế của chúng ta.

(2) Các đối tượng của sự cứu chuộc này là những người mà Đức Chúa Trời từ đời đời đã tuyển chọn bởi ý muốn tốt lành tối cao của Ngài, ra khỏi đám nhân loại sa ngã, cho sự sống đời đời. Số này không bao giờ được nói là ít, cả tuyệt đối lẫn tương đối. Lời hứa cho Áp-ra-ham là "dòng dõi" của ông (tức các tín đồ) sẽ được nhân lên "như sao trên trời, và như cát nơi bờ biển." Những người theo Calvin nghiêm ngặt nhất tin rằng số người được tuyển chọn bao gồm mọi trẻ thơ chết non, và cuối cùng sẽ bao trùm phần lớn nhân loại.

Điều này không có nghĩa là Đấng Christ thật sự không chết vì mọi người, đến nỗi bất cứ ai tin Ngài sẽ được sự sống đời đời. "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời" (Giăng 3:16). Ngài đã chịu hình phạt mà luật pháp tuyên bố trên mọi tội nhân loài người, và như thế đã dỡ bỏ những trở ngại pháp lý đối với sự cứu rỗi của mọi người tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế của mình. Tuy nhiên, chính đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, và nếu ai thật sự tin, người ấy biết rằng chỉ vì mình đã được Đức Thánh Linh cảm động mà thôi. Những người được Đức Chúa Trời cảm động cách hiệu quả như thế là những người mà Ngài, bởi tình yêu thương đặc biệt, đã tuyển chọn cho sự cứu rỗi và cho mọi phương tiện của sự cứu rỗi từ đời đời (Giăng 6:37, 39; 10:26; Công vụ 13:48; Ê-phê-sô 1:4–6). Điều này cũng suy ra từ lẽ thật được bày tỏ rằng mạng lịnh đời đời của Đức Chúa Trời quyết định mọi điều xảy đến. (Xem trên, Câu hỏi 7.) Điều này không gây bất công cho những người không được tuyển chọn. Họ sẽ chỉ bị đối xử theo điều họ đáng chịu. Họ đã cố ý phạm tội. Nhiều người trong họ đã cố ý khước từ một Đấng Christ được ban cho cách tự do và đầy yêu thương (Rô-ma 9:19–23).

(3) Phương cách cứu chuộc, hay Kế hoạch mà Đức Chúa Trời thực hiện trong việc cứu chuộc tội nhân, là một "giao ước." Giao ước này, thường được gọi là "Giao ước Cứu chuộc," đã được lập trong cõi đời đời giữa các Thân vị của Ba Ngôi, đặc biệt giữa Thân vị Thứ nhất và Thân vị Thứ hai. Nếu Đức Chúa Trời là một trí tuệ vô hạn và đời đời, Ngài hẳn phải có một kế hoạch đời đời và bao trùm mọi sự. Nếu Đức Chúa Trời gồm ba Thân vị phân biệt, kế hoạch của các Ngài hẳn phải là tương hỗ; nghĩa là nó phải mang bản chất của một giao ước. Một giao ước hàm ý các bên và các điều kiện tương hỗ. Các bên trong Giao ước Cứu chuộc đời đời là Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.

Đức Chúa Cha đã tuyển chọn những người hưởng lợi, đã chỉ định Đức Chúa Con mang lấy bản tính của họ, gánh vác và hoàn thành mọi trách nhiệm pháp lý của họ, và lập công cho họ sự sống đời đời cùng mọi phương tiện của sự sống ấy. Ngài cũng chỉ định Đức Thánh Linh áp dụng và hoàn tất sự cứu rỗi này trong từng người được tuyển chọn, và ngự trong toàn thể thân thể của những người được tuyển chọn như một tổng thể. Ngài đã hứa ban cho Đức Chúa Con một thân thể, mọi điều kiện quan phòng cho công việc của Ngài, và sự cứu rỗi cùng sự vinh hiển cuối cùng của dòng dõi Ngài.

Đức Chúa Con đã tự nguyện đảm nhận vị trí được chỉ định cho Ngài, và dâng mình, thay cho những người được tuyển chọn mà Ngài đã trở thành Đầu của họ, cho sự hạ mình và đau khổ khủng khiếp liên quan.

Đức Thánh Linh đã tự nguyện đảm nhận công việc hiệp tác với Đấng Christ trong suốt đời sống trần thế của Ngài, và áp dụng sự cứu chuộc của Ngài sau khi Ngài thăng thiên và ngự bên hữu Đức Chúa Trời (Giăng 7:39; 11:16, 17; 16:7; Công vụ 2:33).

Việc một Giao ước Cứu chuộc như thế đã được lập trước khi thế gian hiện hữu là chắc chắn từ những điều Đấng Christ phán về việc Ngài được sai đến thế gian này, về việc nhận mạng lịnh từ Đức Chúa Cha về công việc Ngài phải làm, và từ những điều Ngài phán về chiên của Ngài "như ân tứ và lời hứa của Đức Chúa Cha" (Giăng 10:18; 5:23, 24, 30; 17:6, 24).

Tên gọi "Giao ước Ân điển," phân biệt với "Giao ước Cứu chuộc," thường được đặt cho Giao ước Phúc Âm, mà Đức Chúa Trời ban cho mọi người, và mà Ngài thật sự lập với mọi tín đồ thật. Các "bên" trong giao ước này là Đức Chúa Trời và các tín đồ. "Lời hứa" là sự cứu rỗi, cùng mọi phương tiện, điều kiện và giai đoạn của sự cứu rỗi. "Điều kiện" của giao ước này là đức tin sống thuộc linh — một đức tin nắm lấy, tin cậy, và chiếm lấy Đấng Christ trong mọi chức vụ của Ngài.

Đấng Christ được gọi là ĐẤNG TRUNG BẢO của giao ước này (Hê-bơ-rơ 8:6; 9:15; 12:24), vì nó hoàn toàn dựa trên công việc lập công của Ngài, và được thực hiện qua sự trung gian hằng sống của Ngài giữa Đức Chúa Trời và con người. Ngài cũng được gọi là "Đấng Bảo lãnh" của giao ước này (Hê-bơ-rơ 7:22), vì Ngài đảm nhận (bảo chứng) cho mọi người được tuyển chọn của Ngài, cam kết cho từng người rằng họ sẽ thực hiện, và kiên trì thực hiện, mọi điều kiện mà giao ước đòi hỏi nơi họ.

"Đức tin" và "sự bền đỗ trong đức tin" của các tín đồ không phải là "điều kiện" của sự cứu rỗi theo nghĩa nó tự có công trạng. Nhưng nó là khí cụ tất yếu của sự cứu rỗi của chúng ta, mà Đức Thánh Linh cung cấp và sử dụng, nhờ đó chúng ta tiếp nhận và chiếm lấy sự công chính của Đấng Christ cùng các ân tứ của Đức Thánh Linh, và nhờ đó chúng ta nhận biết và được rèn luyện đúng đắn bởi các lẽ thật khác nhau trong Lời Đức Chúa Trời và bởi sự sửa trị của sự quan phòng Ngài.

2. ĐẤNG CỨU CHUỘC VÀ THÂN VỊ NGÀI. Câu hỏi 21, 22

Hỏi 21. Đấng Cứu chuộc của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn là ai?

Đáp. Đấng Cứu chuộc duy nhất của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn là Chúa Giê-xu Christ, là Con đời đời của Đức Chúa Trời, đã trở nên người, và như thế đã, và tiếp tục là, Đức Chúa Trời và người, trong hai bản tính phân biệt, và một thân vị đời đời.

Hỏi 22. Đấng Christ, là Con của Đức Chúa Trời, đã trở nên người thể nào?

Đáp. Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, đã trở nên người, bằng cách lấy cho mình một thân thể thật và một linh hồn có lý trí, được hoài thai bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, trong lòng trinh nữ Ma-ri, và được sinh ra bởi bà, nhưng không có tội.

Những câu trả lời này bao gồm — (1) Sự nhập thể;

(2) Thân vị của Đấng Christ.

1. Sự nhập thể là một mầu nhiệm lớn chỉ có thể được biết đến chừng nào nó được bày tỏ. Những suy đoán của con người về chủ đề này đều vô giá trị.

Tất nhiên điều này hàm ý giáo lý Ba Ngôi, đã được thảo luận ở trên dưới Câu hỏi 6. Đức Chúa Con đời đời, Thân vị Thứ hai của Đức Chúa Trời, là Thân vị nhập thể. Điều này được thực hiện bởi việc Ngài tự nguyện lấy vào Thân vị của Ngài, trong sự hiệp nhất cá nhân với thần tính của Ngài, mầm mống của một linh hồn và thân thể loài người. Những mầm mống loài người này có một người mẹ loài người, nhưng không có người cha loài người. Chúng được hoài thai từ dòng dõi của trinh nữ Ma-ri bởi quyền năng của Đức Thánh Linh (Rô-ma 1:3; Lu-ca 1:35). Sự hiệp nhất cá nhân của các bản tính này, một khi đã được thiết lập, sẽ tiếp tục đời đời. Những mầm mống loài người đã lớn lên cách tự nhiên trong chín tháng trong lòng trinh nữ, và sau một sự sinh ra cách tự nhiên, bản tính loài người của Ngài đã trải qua một sự trưởng thành cách tự nhiên cho đến khi Ngài đạt đến sự trưởng thành trọn vẹn (Lu-ca 2:52). Sau sự sống lại và thăng thiên cùng sự ngự bên hữu Đức Chúa Cha trên trời, bản tính loài người này đã được ban cho các quyền năng và được tôn cao lên một trạng thái vinh dự và vinh hiển vượt trên mọi loài thọ tạo khác (Ma-thi-ơ 25:31–46; Khải huyền 20:11, 12; Khải huyền 1:10–18).

Sự hiệp nhất của hai bản tính trong Đấng Christ ở một vài điểm nào đó giống như sự hiệp nhất của thân thể vật chất và linh hồn thuộc linh trong một thân vị ở mỗi chúng ta. Linh hồn là thân vị, không phải thân thể. Thế nhưng khi thụ thai, linh hồn lấy mầm mống của thân thể vào thân vị ấy như một phần của chính mình; tách khỏi nó và đặt nó xuống khi chết; và lấy nó trở lại vào thân vị mình đời đời khi sống lại. Cũng vậy Thân vị của Đấng Christ là thần tính đời đời của Ngài, tồn tại đời đời như Thân vị Thứ hai của Ba Ngôi. Nhân tính được lấy vào sự hiệp nhất này đời đời. Mối liên kết theo thứ tự này: Đức Chúa Con đời đời hiệp nhất trực tiếp với linh hồn loài người, linh với linh, và qua linh hồn loài người đến thân thể loài người. Khi Ngài chết, sự đứt gãy đã xảy ra trong ba ngày giữa thân thể loài người của Đấng Christ và linh hồn loài người này, chứ không phải giữa linh hồn loài người và linh thần tính của Ngài.

2. Thân vị của Đấng Christ. Cùng một Thân vị lịch sử đã được sinh ra, lớn lên trong sự khôn ngoan và vóc dạng, đã đói, đã khát, đã ngủ, đã ăn, đã uống, đã khóc, đã chịu đau khổ, và đã chết, đã yêu thương, đã nói chuyện, đã vâng lời, đã giao tiếp xã hội như một con người, và đã cầu nguyện, mà vẫn được tuyên bố là Đức Chúa Trời toàn năng, là Cha đời đời, là Chúa Bình an, ra lịnh cho các nguyên tố, thấu hiểu những bí mật của mọi lòng người, bẻ gãy xiềng xích của mồ mả, và, ngự bên hữu Đức Chúa Trời, nắm lấy dây cương của đế quốc hoàn vũ. Rõ ràng trong mọi hoàn cảnh Ngài là một và cùng một Thân vị. Thế nhưng các bản tính thần tính và nhân tính không pha trộn, mà vẫn tinh tuyền và trọn vẹn. Cùng một Thân vị là và làm mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời hoặc con người. Bản tính loài người của Ngài là hữu hạn, tồn tại trong giới hạn của thời gian và không gian. Bản tính thần tính của Ngài là đời đời và hiện diện khắp mọi nơi. Bản tính loài người của Ngài hiện nay chỉ hiện diện cách địa phương ở trên trời. Tuy nhiên, Ngài hiện diện cách thực tế với mọi dân Ngài bằng sự cảm thông, sự hiểu biết, sự giúp đỡ, và sự an ủi như một con người và người anh em đã chịu đau khổ như họ, qua bản tính thần tính của Ngài và qua sự hiệp tác của Đức Thánh Linh.

Đức Chúa Trời được nói là đã mua Hội Thánh bằng chính huyết của Ngài, và Chúa của sự vinh hiển được nói là đã bị đóng đinh (Công vụ 20:28; 1 Cô-rinh-tô 2:8), vì một Thân vị vừa là Đức Chúa Trời cũng vừa là con người. Con của loài người được nói là đã ở trên trời và dưới đất cùng một lúc (Giăng 3:13), vì một Thân vị vừa là con người cũng vừa là Đức Chúa Trời.

Trong mọi hành động trung bảo với tư cách tiên tri, thầy tế lễ, và vua, các thuộc tính của cả bản tính thần tính lẫn bản tính nhân tính đều được vận dụng như những đặc tính của một Thân vị trung bảo duy nhất.

3. CÁC CHỨC VỤ VÀ CÔNG VIỆC CỦA NGÀI. Câu hỏi 23–26

Hỏi 23. Đấng Christ thi hành những chức vụ nào với tư cách Đấng Cứu chuộc của chúng ta?

Đáp. Đấng Christ, với tư cách Đấng Cứu chuộc của chúng ta, thi hành các chức vụ tiên tri, thầy tế lễ, và vua, cả trong trạng thái hạ mình lẫn trạng thái được tôn cao.

Từ "chức vụ" được dùng theo hai nghĩa. Nghĩa thông dụng hơn là một vị trí được luật pháp xác định mà một công việc nhất định (munus) được giao phó. Nghĩa kia là một phần hay chức năng cụ thể nào đó liên quan đến việc thực hiện công việc. Như vậy, đối với chức vụ hay munus của Tổng thống Hoa Kỳ, nhiều chức vụ hay chức năng cụ thể được gắn kèm, như thi hành luật pháp, đồng thuận với hai viện Quốc hội trong việc làm luật, bổ nhiệm các quan chức cấp dưới để điều hành các chi tiết của chính quyền, v.v. v.v.

Như vậy theo nghĩa đầy đủ hơn, Đấng Christ với tư cách Đấng Cứu chuộc của chúng ta chỉ giữ một chức vụ duy nhất không thể phân chia, là Đấng Trung bảo duy nhất giữa con người và Đức Chúa Trời. Nhưng chức vụ duy nhất không thể phân chia này bao gồm ba loại chức năng, cần được phân biệt trong ý niệm, mặc dù thật sự chúng không thể tách rời trong thực tế; đó là các chức năng tiên tri, thầy tế lễ, và vua. Giống như các chức năng thần kinh [NEEDS REVIEW: nguyên văn "enervation", có lẽ là lỗi in của "innervation"], của sự tuần hoàn máu, và của sự hít thở không khí, các chức năng này cùng tồn tại và cùng hành động trong mọi hoạt động trung bảo của Chúa chúng ta. Ngài luôn dạy dỗ như một Thầy tế lễ Hoàng gia. Ngài đã là một Tiên tri Hoàng gia ngay khi Ngài treo trên cây thập tự. Ngài mãi mãi tiếp tục là một Thầy tế lễ Tiên tri dạy dỗ và chuộc tội trong khi Ngài ngự và trị vì từ ngai của Ngài như một vị Vua.

Rõ ràng Đấng Trung bảo giữa Đức Chúa Trời và con người cần phải vừa là thần tính vừa là nhân tính để thi hành các chức năng của chức vụ ấy.

(1) Ngài phải là Đức Chúa Trời — (a) để Ngài độc lập với cả hai bên cần hòa giải, và như thế lập hòa bình; (b) để Ngài khởi xướng sự bày tỏ của Đức Chúa Trời cho con người; (c) để, vốn ở trên các đòi hỏi của luật pháp về mặt cá nhân và có phẩm giá vô hạn, Ngài có thể được đặt vào địa vị luật pháp của chúng ta [NEEDS REVIEW: nguyên văn "be might he put", có lẽ là lỗi in của "he might be put"], dâng một sự vâng lời mà Ngài không nợ cho chính mình, và bởi một sự chết chuộc tội cho mọi người của Ngài, và vì họ lập công một phần thưởng đời đời; (d) để Ngài làm Vua trên mọi sự vì Hội Thánh của Ngài.

(2) Cũng rõ ràng không kém rằng Ngài phải là con người — (a) để với tư cách A-đam thứ hai Ngài có thể đại diện cho con người; (b) để Ngài được đặt dưới luật pháp, dâng sự vâng lời, chịu hình phạt của tội lỗi vì con người, và bị cám dỗ trong mọi sự như chúng ta, ngoại trừ tội lỗi; (c) để Ngài cảm thông như một Thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín (Hê-bơ-rơ 2:17, 18; 4:15, 16); (d) để Ngài trong nhân tính vinh hiển của Ngài làm Đầu của Hội Thánh, là Đấng mà mọi dân Ngài "được tiền định để trở nên giống như hình bóng Ngài" (Rô-ma 8:29).

(1.) CHỨC VỤ TIÊN TRI CỦA NGÀI. Câu hỏi 24

Hỏi 24. Đấng Christ thi hành chức vụ tiên tri thể nào?

Đáp. Đấng Christ thi hành chức vụ tiên tri, trong việc bày tỏ cho chúng ta bởi Lời và Thánh Linh của Ngài, ý muốn của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của chúng ta.

Một tiên tri là người được đủ tư cách và được ủy quyền để nói thay cho Đức Chúa Trời với con người. Môi-se là tiên tri cho anh mình là A-rôn (Xuất Ê-díp-tô ký 7:1). Việc báo trước các sự kiện tương lai chỉ là một phần, và không phải là phần đặc trưng hay quan trọng nhất, của chức năng một tiên tri.

Đấng Christ đã thi hành chức vụ Tiên tri với tư cách LỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI trong ba giai đoạn lớn: (a) trước khi nhập thể; (b) sau khi nhập thể trong thời kỳ hiện tại; (c) suốt cõi đời đời trong vinh hiển.

Ngài đã thi hành nó (1) trực tiếp trong chính Thân vị của Ngài — (a) trên đất, (b) trên trời; (2) gián tiếp — (a) qua Đức Thánh Linh bởi sự cảm thúc các tiên tri và sứ đồ, và bởi sự soi sáng thuộc linh cho mọi dân Ngài; (b) do đó qua Kinh Thánh được cảm thúc; (c) qua các chức sắc của Hội Thánh Ngài, như được đủ tư cách bằng các ân tứ siêu nhiên như các sứ đồ, hoặc chỉ bằng các ân tứ tự nhiên và các ân điển thông thường như các mục sư và giáo sư.

Ngài thi hành các chức năng của một Tiên tri thần tính vì chúng ta cả (a) cách bên ngoài, như qua Lời và các công việc của Ngài, và (b) cách bên trong, bằng sự soi sáng thuộc linh cho lòng chúng ta. Ngài không chỉ là một tiên tri, mà là Đấng Tiên tri. Vì với tư cách Đức Chúa Trời, chỉ một mình Ngài biết những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, và có thể nói thay cho Ngài cách đầy đủ và có thẩm quyền. Ngài là Nguồn gốc nguyên thủy của mọi sự hiểu biết thần tính giữa loài người, là LỜI và HÌNH ẢNH đời đời của Đức Chúa Trời (Giăng 3:11), là Tiên tri của các tiên tri, là Thầy của các thầy.

Ngài được gọi, trong Cựu Ước, là Đấng Mưu luận (Ê-sai 9:6), Đấng Giải nghĩa (Gióp 33:23), Đấng Chứng (Ê-sai 55:4). Trong Tân Ước, Ngài được xác quyết là đã dạy dỗ qua các tiên tri của Cựu Ước (1 Phi-e-rơ 1:11; Lu-ca 24:27. So sánh Phục truyền luật lệ ký 18:15 với Công vụ 3:22; 7:37).

(2.) CHỨC VỤ THẦY TẾ LỄ CỦA NGÀI. Câu hỏi 25

Hỏi 25. Đấng Christ thi hành chức vụ thầy tế lễ thể nào?

Đáp. Đấng Christ thi hành chức vụ thầy tế lễ, trong việc một lần dâng chính mình Ngài làm của lễ để thỏa mãn sự công chính thần tính, và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, và trong việc không ngừng cầu thay cho chúng ta.

Điều này bao gồm bốn điểm: (1) Thầy tế lễ là gì? (2) Đấng Christ là một Thầy tế lễ thật. (3) Ngài đã dâng chính mình trên thập tự giá làm của lễ vì tội lỗi chúng ta để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời. (4) Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta.

(1) Một thầy tế lễ phải là (a) một con người, được lấy ra từ giữa loài người để đại diện cho họ; (b) phải được Đức Chúa Trời bổ nhiệm và ủy quyền; (c) thánh khiết, tinh sạch về đạo đức, và được biệt riêng cho Đức Chúa Trời (Lê-vi ký 21:6, 8); (d) phải có quyền đến ngay trước mặt Đức Chúa Trời, với sự bảo đảm về ân huệ của Ngài; (e) phải có quyền dâng của lễ cho Đức Chúa Trời và cầu thay cho những người mình đại diện (Hê-bơ-rơ 5:1–6; Dân số ký 16:5; Lê-vi ký 16:3, 7, 12, 15).

(2) Đấng Christ là một Thầy tế lễ thật và chân thật. (a) Ngài là một con người được lấy ra từ giữa loài người để đại diện cho họ (Hê-bơ-rơ 2:16, 17; 4:15). (b) Ngài được Đức Chúa Trời chọn (Hê-bơ-rơ 5:5, 6). (c) Ngài hoàn toàn thánh khiết (Lu-ca 1:35; Hê-bơ-rơ 7:26). (d) Ngài có quyền tuyệt đối đến ngay trước mặt Đức Chúa Trời, và có ảnh hưởng với Ngài (Giăng 17:26; 11:42; Hê-bơ-rơ 1:3). (e) Ngài đã thực hiện cách hoàn hảo và tuyệt đối mọi chức năng của một thầy tế lễ (Ê-phê-sô 5:2; Hê-bơ-rơ 9:26; 10:11, 12; 1 Giăng 2:1; Rô-ma 8:34).

Thật vậy, Đấng Christ là Thầy tế lễ thật duy nhất. A-rôn và các con trai ông chỉ là hình bóng hay cái bóng của Đấng Christ, như tờ giấy bạc hứa trả tiền chỉ là cái bóng của đồng tiền vàng thật, là thứ thật sự trả tiền. Đấng Christ và của lễ của Ngài là thực thể. Ngài thật sự đã làm điều mà họ và các của lễ của họ chỉ tượng trưng (Hê-bơ-rơ 9:10–12; 10:1; Cô-lô-se 2:17).

(3) Đấng Christ đã dâng chính mình trên thập tự giá làm của lễ vì tội lỗi chúng ta để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời.

Các con sinh của các của lễ bằng huyết của người Do Thái đã chịu hình phạt của luật pháp (sự chết) thay cho những người mà chúng được dâng vì họ. (a) Chúng được dâng nhân dịp có tội, và bởi tội nhân hoặc thay cho tội nhân (Lê-vi ký 4:1–6, 13–16). (b) Các con sinh phải hoàn hảo theo loại của chúng (Lê-vi ký 22:20–27; Xuất Ê-díp-tô ký 22:30). (c) Tội nhân, hoặc thầy tế lễ đại diện cho dân tội lỗi, đặt tay trên đầu con sinh, xưng tội. "Đặt tay" trong Kinh Thánh luôn có nghĩa là chuyển giao một điều gì đó (Lê-vi ký 1:4; 3:2; 4:4; 16:21; 2 Sử ký 29:23). (d) Con sinh, mặc dù tự nó hoàn hảo, sau khi đặt tay thì được gọi là "tội" và "tội lỗi" (Lê-vi ký 4:3; 5:6). (e) Con sinh sau đó bị giết thay cho tội nhân; "được chấp nhận vì người để chuộc tội cho người," "vì chính huyết làm lễ chuộc tội cho linh hồn" (Lê-vi ký chương 4; 17:11). (f) Huyết sau đó được rảy hoặc trên các sừng của bàn thờ hoặc trên nắp thi ân bên trong bức màn (Lê-vi ký 4:5, v.v.). Như thế tội lỗi được che phủ, từ Cựu Ước chỉ sự đền tội bằng huyết hay sự thỏa mãn công chính, và do đó Đức Chúa Trời được nguôi cơn thạnh nộ (Rô-ma 4:7). (g) Hiệu quả bất biến của của lễ và của việc rảy huyết này là sự tha thứ (Lê-vi ký 4:20–31; 5:10, 13, 16, 18; 6:7; Hê-bơ-rơ 2:17).

Đấng Christ vừa là Thầy tế lễ vừa là Con sinh. "Ngài đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời;" "Ngài đã được dâng để mang lấy tội lỗi của nhiều người" (Hê-bơ-rơ 9:14, 28); "Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người;" "Người đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương, bởi sự sửa phạt người chịu chúng ta được bình an, bởi lằn roi người chúng ta được lành bịnh" (Ê-sai 53:4–6); "Vì huyết của bò đực và dê đực không thể nào cất tội lỗi đi được.… Bởi ý muốn ấy chúng ta được nên thánh nhờ sự dâng thân thể của Đức Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả" (Hê-bơ-rơ 10:4, 10). Do đó Ngài "ấy chính Ngài làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta" (1 Giăng 2:2), vì "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta" (Ga-la-ti 3:13); "Vì anh em biết rằng chẳng phải bởi vật hay hư nát như bạc hoặc vàng mà anh em đã được chuộc, … bèn là bởi huyết báu Đấng Christ, dường như huyết của chiên con không lỗi không vít" (1 Phi-e-rơ 1:18, 19); Đức Chúa Trời "đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 5:21).

"Sự công chính của Đức Chúa Trời" với tư cách Đấng Phán xét và Đấng Cai trị Đạo đức của vũ trụ loài người và thiên sứ "đã được thỏa mãn," vì bản án chết công chính mà Ngài đã tuyên bố trên tội lỗi chúng ta đã được thi hành trên thân vị của Đấng thay thế chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã tự nguyện đảm nhận địa vị của chúng ta dưới luật pháp.

(4) Đấng Christ hằng sống để cầu thay cho chúng ta (Hê-bơ-rơ 7:25; Rô-ma 8:34). Đấng Christ là một Thầy tế lễ hằng sống, đời đời. Ngài có kinh nghiệm cá nhân về mọi thử thách của chúng ta và sự đồng cảm với những yếu đuối của chúng ta (Hê-bơ-rơ 2:17, 18). Ngài cũng là một Thầy tế lễ hoàng gia. Ngài cầu thay cho chúng ta trên ngai (Xa-cha-ri 6:13), từ đó Ngài sai Đức Thánh Linh đến, và sắp đặt mọi sự kiện trong mọi thế giới vì ích lợi của dân Ngài (Công vụ 2:33; Ma-thi-ơ 28:18; Hê-bơ-rơ 10:12, 13).

Sự cầu thay này của Chúa chúng ta với tư cách một Thầy tế lễ hoàng gia là một phần tuyệt đối thiết yếu trong công việc của Ngài với tư cách Đấng Trung bảo. Ngài không chỉ cần mở ra một con đường cứu rỗi có thể, mà còn thật sự hoàn thành sự cứu rỗi của từng người được Đức Chúa Cha ban cho Ngài, và thật sự đưa họ đến cùng Đức Chúa Cha sau cùng (Giăng 17:12; Ê-phê-sô 2:18; 3:12). Sự tương giao của dân Ngài với Đức Chúa Cha sẽ mãi mãi được duy trì qua Ngài với tư cách Thầy tế lễ trung bảo (Thi thiên 110:4; Khải huyền 7:17).

Một mẫu mực hoàn hảo duy nhất về sự cầu thay trung bảo của Chúa chúng ta được ghi lại để an ủi chúng ta là chương mười bảy của sách Giăng.

3. CHỨC VỤ VUA CỦA NGÀI. Câu hỏi 26

Hỏi 26. Đấng Christ thi hành chức vụ vua thể nào?

Đáp. Đấng Christ thi hành chức vụ vua, trong việc khuất phục chúng ta cho chính Ngài, cai trị và bênh vực chúng ta, và kiềm chế và chinh phục mọi kẻ thù của Ngài và của chúng ta.

Vương quyền trung bảo của Ngài khác với thẩm quyền vương giả thuộc về Ngài với tư cách Thân vị Thứ hai của Đức Chúa Trời, (1) vì nó được Đức Chúa Cha ban cho Ngài như phần thưởng cho sự vâng lời và đau khổ của Ngài (Phi-líp 2:6–11); (2) vì đối tượng và mục đích của vương quyền trung bảo của Ngài không phải chung chung, mà có liên hệ đặc biệt đến Hội Thánh được cứu chuộc của Ngài (Ê-phê-sô 1:22, 23). Thân vị sở hữu quyền năng trung bảo này là toàn thể Đức Chúa Trời-con người.

Quyền năng vương giả này thuộc về Đấng Christ bây giờ, và nó bao trùm (1) trên chính Hội Thánh của Ngài, theo nghĩa đặc biệt là vương quốc của Ngài (Công vụ 2:29–36); (2) trên toàn thể vũ trụ (Ê-phê-sô 1:17–23; Ma-thi-ơ 28:18).

Ngài thi hành nó, thứ nhất, trong việc gọi cách hiệu quả ra khỏi thế gian một dân cho chính Ngài, và trong việc thiết lập vương quốc Ngài trong lòng họ; thứ hai, trong việc thiết lập vương quốc ấy như một cộng đồng các tín đồ, ban cho họ một hiến chương, luật pháp, và các chức sắc, và chủ tọa việc quản trị và phục vụ của họ; thứ ba, trong việc ban ân điển cứu rỗi trên những người được Ngài tuyển chọn, và ban Đức Thánh Linh của Ngài như nguồn của mọi sự sống thuộc linh và phước hạnh; thứ tư, trong việc thi hành sự cai trị quan phòng chung của thế gian và mọi việc của nó để khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho dân Ngài và cho sự tiến triển của vương quốc và sự vinh hiển của Ngài; thứ năm, trong việc kiềm chế và chinh phục mọi kẻ thù của vương quốc Ngài; và thứ sáu, trong sự phán xét cuối cùng của Ngài trên thế gian và mọi cư dân của nó, và sự phạt kẻ thù của Ngài cùng sự thưởng cho bạn hữu của Ngài.

Đấng Christ sẽ đời đời tiếp tục làm Đầu và Vua của chính Hội Thánh Ngài. Những người được cứu chuộc sẽ không bao giờ bị tách khỏi Đấng Cứu chuộc của họ. Nhưng quyền làm đầu trung bảo của Ngài với tư cách Đức Chúa Trời-con người trên vũ trụ, Ngài sẽ, sau sự phán xét cuối cùng và sự hoàn tất, giao lại cho Đức Chúa Cha, hầu cho Đức Chúa Trời được nên mọi sự trong mọi sự (1 Cô-rinh-tô 15:24–28). Vương quốc trung bảo của Đấng Christ trên vũ trụ, được quản trị cách quan phòng, được gọi là VƯƠNG QUỐC QUYỀN NĂNG của Ngài. Vương quốc của Ngài trên chính Hội Thánh Ngài, được quản trị cách thuộc linh, được gọi là VƯƠNG QUỐC ÂN ĐIỂN của Ngài. Vương quốc đầy ân điển của Ngài khi được hoàn tất về sau sẽ cấu thành VƯƠNG QUỐC VINH HIỂN của Ngài.

4. ĐẤNG CỨU CHUỘC: CÁC TRẠNG THÁI CỦA NGÀI. Câu hỏi 27, 28

Hỏi 27. Sự hạ mình của Đấng Christ gồm những gì?

Đáp. Sự hạ mình của Đấng Christ gồm trong việc Ngài được sinh ra, và lại trong một tình trạng thấp hèn, được đặt dưới luật pháp, chịu những khốn khổ của đời này, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự chết bị rủa sả của thập tự giá; trong việc được chôn, và ở dưới quyền sự chết một thời gian.

Sự HẠ MÌNH bắt đầu với việc Ngài được sinh ra, và kết thúc với sự chết của Ngài và sự đi qua của linh hồn Ngài vào thế giới vô hình hay thế giới linh thể.

(1) "Trong việc Ngài được sinh ra, và lại trong một tình trạng thấp hèn." Đó là một hành động hạ mình vô hạn về phía Thân vị Thứ hai của Ba Ngôi vinh hiển, và có ý nghĩa siêu việt và lâu dài đối với toàn thể tạo vật có trí tuệ, rằng mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời nên được chứa trong Ngài cách thuộc thể, và như thế được bày tỏ dưới những giới hạn của một bản tính hữu hạn. Vì chỉ như thế Đấng vô hạn mới có thể được "thấy và biết," "thử và rờ," và rằng bởi "sự đầy dẫy của Ngài" hết thảy chúng ta đều nhận được, và "ân điển càng thêm ân điển" (Giăng 1:16, 18: 1 Giăng 1:1).

(2) Trong việc Ngài "được đặt dưới luật pháp," và dâng sự vâng lời hoàn hảo cho luật pháp. Luật pháp đặt các đòi hỏi của nó trên các thân vị. Nhưng Thân vị của Đấng Christ là đời đời và thần tính. Về mặt cá nhân, Ngài là Đấng Ban luật pháp, chứ không ở dưới bất kỳ bổn phận vâng lời nào. Những sự hoàn hảo tối cao của Ngài là tự phát, và là luật cho mọi vũ trụ lệ thuộc. Luật pháp được uốn theo Ngài, chứ không phải Ngài theo luật pháp.

Nhưng khi Ngài đảm nhận chức vụ Đấng Trung bảo, Ngài đã tự nguyện gánh lấy, với tư cách A-đam thứ hai, mọi trách nhiệm pháp lý của dân Ngài. Bởi sự đau khổ và sự chết trọn đời của Ngài, Đấng Christ đã chịu thay cho chúng ta hình phạt đáng chịu vì tội lỗi chúng ta. Bởi sự vâng lời trọn đời của Ngài, cho đến chết, Ngài đã lập công cho chúng ta ân huệ của Đức Chúa Trời và sự sống đời đời, một sự bất diệt hạnh phúc và vinh hiển, cùng mọi phương tiện của nó, và như thế đã mua cho chúng ta một cơ nghiệp đời đời trong nước thiên đàng.

Do đó Đấng Christ "được đặt dưới luật pháp" (Ga-la-ti 4:4, 5) — (a) không phải như một quy tắc của sự công chính, mà như một điều kiện của phước hạnh (đối với chúng ta), "để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta được nhận làm con nuôi của Ngài;" (b) không phải vì chính Ngài, mà chính thức với tư cách Đấng Thay thế của chúng ta; (c) toàn bộ sự vâng lời của Ngài đối với luật pháp ấy là thay thế, thay cho sự vâng lời của chúng ta. "Vì, như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác sẽ đều thành ra công bình vậy" (Rô-ma 5:19).

(3) "Trong việc Ngài chịu những khốn khổ của đời này, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự chết bị rủa sả của thập tự giá." Về mặt cá nhân trong chính phẩm cách của Ngài, Ngài luôn là "Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, là Đấng Ngài đẹp lòng." Nhưng với tư cách một của lễ thay thế vì chúng ta, tội lỗi chúng ta và hình phạt của chúng đã được Ngài mang lấy, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi chúng ta đã đổ xuống trên Ngài, khi Ngài "đã trở nên sự rủa sả."

Bản chất của hình phạt được Đấng Christ mang lấy cách thay thế là "cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời." Các chi tiết của nó là "những khốn khổ của đời này." Sự tột đỉnh của nó là "sự chết bị rủa sả của thập tự giá" (Sáng thế ký 2:17; Hê-bơ-rơ 9:22).

(4) Trong "việc Ngài được chôn, và ở dưới quyền sự chết một thời gian." Đây là sự hoàn tất và kết thúc của sự chết thay thế của Ngài. Trong Kinh Tin kính các Sứ đồ, được mọi Hội Thánh chấp nhận, điều này được diễn đạt bằng cụm từ, "Ngài đã xuống âm phủ" — tức là Hades, thế giới linh thể. Từ này và cả từ Hê-bơ-rơ sheol đều có nghĩa là thế giới nơi các linh hồn lìa xác của con người được tập hợp sau khi chết và trước khi sống lại. Kẻ ác ở đó trong xiềng xích và tối tăm, bị giam giữ cho đến sự phán xét của ngày sau rốt (Giu-đe 6). Người công chính ở đó thánh khiết và hạnh phúc, chờ đợi sự hoàn tất của sự cứu rỗi mình trong sự sống lại của thân thể. Phần của Hades nơi những người lành được tập hợp được gọi là "nơi lòng Áp-ra-ham" và "Pa-ra-đi" (Lu-ca 16:22; 23:43). Linh hồn của Đấng Christ, vẫn hiệp nhất với thần tính của Ngài, rời thân thể Ngài trong mồ, ngay khi Ngài chết đã đi đến Pa-ra-đi, nơi các linh hồn của mọi người lành được tập hợp. Và khi đến đó Ngài đã làm cho nơi ấy sáng rực và vinh hiển bởi sự hiện diện của Ngài. Nơi nào có Đấng Christ, nơi đó là thiên đàng.

Hỏi 28. Sự tôn cao của Đấng Christ gồm những gì?

Đáp. Sự tôn cao của Đấng Christ gồm trong việc Ngài sống lại từ kẻ chết ngày thứ ba, trong việc thăng thiên lên trời, trong việc ngự bên hữu Đức Chúa Trời là Cha, và trong việc đến để phán xét thế gian trong ngày sau rốt.

(1) "Trong việc Ngài sống lại từ kẻ chết ngày thứ ba." Sự kiện vĩ đại này là sự kiện chắc chắn nhất và được chứng minh chắc chắn nhất trong lịch sử cổ đại. Đó là một sự kiện rõ ràng, đơn giản, có thể được kiểm tra thấu đáo nhất và chứng minh chắc chắn. Những điểm đơn lẻ là Đấng Christ thật sự đã chết vào ngày thứ Sáu, và Ngài thật sự đã sống lại trong thân thể vào ngày Chủ nhật và sau đó. Cả hai điểm đều được chứng minh bằng bằng chứng nghiêm ngặt nhất. Thân thể Ngài cả trước lẫn sau đều được nhiều người khác nhau thấy và rờ đi rờ lại. Thô-ma đã kiểm tra các dấu vết nhận dạng cách kỹ lưỡng, rồi kêu lên, "Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!"

Nó đã (a) được báo trước trong Cựu Ước. (So sánh Thi thiên 16:10; Công vụ 2:24–31.) (b) Chính Đấng Christ đã báo trước (Ma-thi-ơ 20:18, 19; Giăng 10:17, 18). (c) Nó được mười một sứ đồ làm chứng (Công vụ 1:3). (d) Nó được Phao-lô làm chứng như một nhân chứng độc lập (1 Cô-rinh-tô 15:8; Ga-la-ti 1:12; Công vụ 9:3–8). (e) Ngài được năm trăm anh em thấy cùng một lúc (1 Cô-rinh-tô 15:6). (f) Các phép lạ do các sứ đồ làm đã chứng thực sự kiện ấy (Hê-bơ-rơ 2:4). (g) Cũng có sự làm chứng của Đức Thánh Linh (Công vụ 5:32). (h) Cũng có sự đổi ngày Sa-bát từ ngày thứ bảy sang ngày thứ nhất trong tuần.

Tầm quan trọng của sự kiện lớn này được chứng minh, (a) vì nó chứng tỏ Ngài là Con của Đức Chúa Trời và xác thực mọi lời tuyên bố của Ngài. (b) Đó là sự chấp nhận công khai của Đức Chúa Cha về công việc trung bảo của Ngài vì chúng ta. (c) Từ nay chúng ta có một Đấng Cứu Thế hằng sống bên hữu quyền năng (Rô-ma 8:34). (d) Sự sống lại của Ngài bảo đảm sự sống lại của chúng ta (1 Cô-rinh-tô 6:15; 15:49; Phi-líp 3:21).

(2) "Trong việc thăng thiên lên trời." Điều này xảy ra bốn mươi ngày sau sự sống lại của Ngài, trước sự hiện diện của mười một sứ đồ và có lẽ các bạn hữu khác. Ngài đã thăng thiên trong Thân vị trọn vẹn của Ngài với tư cách Đức Chúa Trời-con người, cả thân thể lẫn linh hồn, với tư cách Đấng Trung bảo của chúng ta, đắc thắng trên kẻ thù của Ngài và ban các ân tứ cho bạn hữu của Ngài (Ê-phê-sô 4:8–12), để hoàn tất công việc trung bảo của Ngài với tư cách Đấng đi trước của dân Ngài, và để đầy dẫy vũ trụ bằng sự vinh hiển của Ngài (Giăng 17:23; Hê-bơ-rơ 6:20; Ê-phê-sô 4:10).

(3) "Trong việc Ngài ngự bên hữu Đức Chúa Cha." Điều này chỉ sự tôn cao chính thức của Đức Chúa Trời-con người với tư cách Đấng Trung bảo lên sự vinh hiển, hạnh phúc, và quyền cai trị tối cao trên mọi danh được xưng ra. Ở đó Ngài cầu thay cho dân Ngài như một thầy tế lễ trên ngai (Xa-cha-ri 6:13), và từ đó Ngài áp dụng cách hiệu quả cho dân Ngài, bởi Thánh Linh của Ngài, sự cứu rỗi mà trước đó Ngài đã hoàn thành cho họ trong những ngày hạ mình của Ngài (Thi thiên 16:11; 110:1; Đa-ni-ên 7:13, 14; Ma-thi-ơ 26:64; Mác 16:19; Giăng 5:22; Rô-ma 8:34; Ê-phê-sô 1:20, 22; Phi-líp 2:9–11; Cô-lô-se 3:1; Hê-bơ-rơ 1:3, 4; 2:9; 10:12; 1 Phi-e-rơ 3:22; Khải huyền 5:6).

(4) "Trong việc Ngài đến để phán xét thế gian trong ngày sau rốt." Thời điểm của sự phán xét chung này hoàn toàn không ai biết. Nhưng đã được bày tỏ rằng nó sẽ đến thình lình sau cùng như kẻ trộm trong ban đêm, và nó sẽ xảy ra ngay khi Đấng Christ tái lâm lần thứ hai và sự sống lại chung của mọi kẻ chết.

Đức Chúa Trời đã định ngày phán xét chung này, và Ngài đã giao nó vào tay Đức Chúa Trời-con người với tư cách Đấng Trung bảo. Đấng đã bị loài người khước từ, bị Phi-lát xét xử và kết án, sẽ có trước mặt Ngài để xét xử toàn thể gia đình nhân loại không trừ một ai.

Người lành sẽ được nhóm lại bên hữu Ngài, kẻ ác bên tả Ngài. Những ý tưởng của mọi lòng sẽ được bày tỏ, và mọi cảm xúc kín nhiệm của linh hồn cùng mọi lời nói và hành động sẽ được đưa ra xét xử.

Các sách sẽ được mở ra — sách ghi chép, trong đó mọi lịch sử đời sống chúng ta được ghi lại, và Sách Sự sống, trong đó tên của mọi người được chọn và đã được hiệp nhất với Đấng Christ bởi một đức tin sống, được ghi lại.

Mỗi người sẽ bị phán xét cách công chính theo tình trạng thật của lòng và động cơ của họ, và theo lượng kiến thức tương ứng của họ về ý muốn của Đức Chúa Trời. Người ngoại đạo đã phạm tội mà không có luật pháp sẽ bị phán xét mà không có luật pháp. Kẻ đã phạm tội mà không biết ý muốn của Chúa mình, sẽ bị đánh ít roi. Những ai đã phạm tội dưới ánh sáng của Phúc Âm "thì họ chẳng có cớ gì chữa mình được về tội mình." Sẽ tốt hơn cho Sô-đôm và Gô-mô-rơ trong ngày phán xét hơn là cho chúng ta nếu chúng ta bỏ qua sự cứu rỗi lớn này.

Bấy giờ Đức Chúa Trời-con người, Đấng đã từng đội mão gai, sẽ tuyên bố bản án cuối cùng trên mỗi linh hồn: "Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất;" hoặc, "Hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta; đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỉ và những quỉ sứ nó" (Ma-thi-ơ 25:31–46; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7–10; Rô-ma 2:6–16; Ma-thi-ơ 13:37–45; Mác 13:32–37; Khải huyền 22:20).

5. VIỆC ÁP DỤNG SỰ CỨU CHUỘC. Câu hỏi 29–31

ĐẤNG THỰC HIỆN

Hỏi 29. Chúng ta được dự phần sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua bằng cách nào?

Đáp. Chúng ta được dự phần sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua, bởi sự áp dụng hiệu quả của nó cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh.

Kinh Thánh dạy rằng con người theo bản tính đã chết về mặt thuộc linh trong sự vi phạm và tội lỗi — rằng chúng ta không thể quay khỏi tội lỗi về cùng Đức Chúa Trời trừ khi trước hết chúng ta được Đức Chúa Trời kéo đến (Thi thiên 51:5; Gióp 14:4; Ê-phê-sô 4:18; Rô-ma 8:7, 8; Giăng 6:44; Khải huyền 3:17). Do đó sự cứu rỗi mà Đấng Christ đã hoàn thành cho chúng ta phải được áp dụng cho chúng ta bởi quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời. Công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta cũng thiết yếu như công việc của Đấng Christ vì chúng ta. Và trong trường hợp đầu tiên, chúng ta không có khả năng hiệp tác trong công việc của Đức Thánh Linh áp dụng sự cứu chuộc hơn là chúng ta có khả năng hiệp tác với công việc chuộc tội của Đấng Christ hoàn thành sự cứu chuộc cách lập công.

Điều này được chắc chắn bởi những điều Kinh Thánh dạy rõ ràng: 1. Về tình trạng tự nhiên của con người với tư cách tội nhân. Người ấy được tuyên bố là đã chết về mặt thuộc linh — nghĩa là, đối với các đối tượng và lợi ích thuộc linh — là "mù," "vô cảm," "bất lực hay không có khả năng" (1 Cô-rinh-tô 2:14; 2 Cô-rinh-tô 4:4; Ê-phê-sô 4:18; Cô-lô-se 2:13; 2 Ti-mô-thê 2:26; Ma-thi-ơ 12:33–35). 2. Nó được chứng minh bởi những điều Kinh Thánh dạy về bản chất công việc của Đức Thánh Linh trong những bước đầu của việc Ngài áp dụng sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua. Nó được gọi là "sự sinh lại," "sự làm cho sống lại," "sự sinh ra," "sự dựng nên mới" (Giăng 3:3, 5–7; 1 Giăng 5:18; Ê-phê-sô 2:1, 5, 10; 4:23). Trong mọi khía cạnh này, hành động ban sự sống của Đức Chúa Trời phải đi trước hành động của loài thọ tạo. Ngài "dựng nên," "sinh ra," "làm cho sống lại," rồi chúng ta sống và hành động cách tương ứng với sự sống mới. Thứ tự như sau: Linh hồn đã chết; Đức Chúa Trời làm cho nó sống lại. Linh hồn ăn năn và tin; rồi nó được xưng công chính cách nhưng không bởi đức tin trong huyết của Đấng Christ. Rồi nó bước vào một đường lối vâng lời thánh khiết, trong đó Đức Thánh Linh liên tục nâng đỡ, thúc giục, và hướng dẫn nó; như thế nó lớn lên trong ân điển liên tục, được nên thánh càng ngày càng hơn về bên trong, và về bên ngoài càng ngày càng được thêm sức để kháng cự điều ác và noi theo gương cùng các điều răn của Đấng Christ.

Đây là công việc chức vụ đặc biệt của Đức Thánh Linh, Thân vị Thứ ba của Ba Ngôi vinh hiển.

Đấng Christ đã hứa sai Đức Thánh Linh đến, và rằng Ngài sẽ làm chứng về Đấng Christ và lấy điều thuộc về Đấng Christ mà rao truyền cho chúng ta (Giăng 15:26; 16:7–14). Khi Đấng Christ thăng thiên và ngự xuống bên hữu Đức Chúa Trời, Ngài đã giữ lời hứa và sai Đức Thánh Linh trong sự đầy dẫy của Ngài đến Hội Thánh Ngài (Giăng 7:39; Công vụ 2:32, 33). Đấng Christ đã ban cho chúng ta Đức Thánh Linh để ở cùng chúng ta đời đời như "một Đấng Yên ủi khác:" đây là cùng một từ được dịch là Đấng cầu thay khi áp dụng cho Đấng Christ (1 Giăng 2:1; so sánh Giăng 14:16, 26; 15:26; 16:7–9).

Sự tái sinh, sự nên thánh, và mọi hoạt động của ân điển trong lòng con người đều được quy về Đức Thánh Linh (Giăng 6:63; Rô-ma 8:9, 11, 14, 16, 26; 1 Cô-rinh-tô 12:13; Ga-la-ti 4:6, 7; Ê-phê-sô 2:18). Do đó trong Kinh Tin kính Ni-cê, được mọi Hội Thánh chấp nhận, Đức Thánh Linh được gọi là "ĐẤNG CHÚA, ĐẤNG BAN SỰ SỐNG."

Hỏi 30. Đức Thánh Linh áp dụng cho chúng ta sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua bằng cách nào?

Đáp. Đức Thánh Linh áp dụng cho chúng ta sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua, bằng cách làm cho đức tin nảy sinh trong chúng ta và nhờ đó hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ trong sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta.

Hỏi 31. Sự kêu gọi hiệu quả là gì?

Đáp. Sự kêu gọi hiệu quả là công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời, nhờ đó, cáo trách chúng ta về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, soi sáng trí tuệ chúng ta trong sự hiểu biết về Đấng Christ, và đổi mới ý chí chúng ta, Ngài thuyết phục và ban năng lực cho chúng ta để tiếp nhận Đức Chúa Giê-xu Christ, được ban cho chúng ta cách nhưng không trong Phúc Âm.

Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng có hai sự kêu gọi đến sự cứu rỗi — một là bên ngoài bởi Lời, một là bên trong bởi Đức Thánh Linh. Về các đối tượng của sự kêu gọi thứ nhất, có lời rằng, "Vì nhiều người được gọi, mà ít người được chọn" (Ma-thi-ơ 22:14). Về các đối tượng của sự kêu gọi kia, có lời rằng, "những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng họ là công bình" (Rô-ma 8:30; so sánh Châm ngôn 1:24 và Giăng 6:45).

(1) Sự kêu gọi bên ngoài của Lời được Đức Chúa Trời bổ nhiệm, và, dưới mọi điều kiện thông thường, là một phương tiện cứu rỗi cần thiết. Thứ tự đã định là — sự cứu rỗi đến bởi đức tin, đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi Lời của Đức Chúa Trời (Rô-ma 10:13–17; Mác 16:15, 16).

Sự kêu gọi bên ngoài của Lời này gồm (a) một sự trình bày về kế hoạch và các điều kiện của sự cứu rỗi qua Đức Chúa Giê-xu Christ. (b) Một mạng lịnh phải ăn năn và tin Đấng Christ. (c) Một sự trưng bày các động cơ nên khiến con người cách tự nhiên chấp nhận và vâng theo Phúc Âm. (d) Một lời hứa về sự cứu rỗi trong trường hợp chúng ta ăn năn và tin.

Sự kêu gọi bên ngoài này hoàn toàn trong sự thành tín tuyệt đối; không có ngoại lệ nào, bất cứ ai ăn năn và tin sẽ được cứu; và nó có ý định được rao cho mọi người, cho mọi loài thọ tạo, thuộc mọi dân tộc, thuộc mọi thời đại, cho đến tận thế (Mác 16:15, 16; Khải huyền 22:16, 17).

(2) Nhưng cũng có một sự kêu gọi thuộc linh bên trong, phân biệt với sự kêu gọi của Lời. Điều này được chứng minh (a) từ sự kiện Kinh Thánh dạy rằng con người theo bản tính về mặt thuộc linh là "chết" và "mù" và bất lực. Để người mù được thấy, hai điều cần thiết: mắt họ phải được mở ra, và họ phải có ánh sáng. Sự kêu gọi bên ngoài cung cấp ánh sáng. Sự kêu gọi bên trong mở mắt. (b) Kinh Thánh phân biệt giữa sự ảnh hưởng của Đức Thánh Linh và sự ảnh hưởng của Lời mà thôi (1 Cô-rinh-tô 2:14, 15; 3:6; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, 6). (c) Một sự ảnh hưởng thuộc linh được nói là cần thiết để khiến và ban năng lực cho con người tiếp nhận lẽ thật (Giăng 6:45; Công vụ 16:14; Ê-phê-sô 1:17). (d) Mọi điều tốt lành trong con người đều được quy về Đức Chúa Trời như tác giả của nó (Ê-phê-sô 2:8; Phi-líp 2:13; 2 Ti-mô-thê 2:25; Hê-bơ-rơ 13:21). (e) Sự vận hành của Đức Thánh Linh trong lòng Cơ Đốc nhân mới sinh được mô tả là trực tiếp và mạnh mẽ hơn nhiều so với sự ảnh hưởng đạo đức đơn thuần của lẽ thật trên sự hiểu biết và tình cảm tự nhiên (Ê-phê-sô 1:19; 3:7; 2:1, 8). (f) Những hiệu quả của sự kêu gọi bên trong này của Đức Thánh Linh sâu xa và bền vững hơn nhiều so với bất kỳ sự ảnh hưởng đạo đức đơn thuần nào của sự kêu gọi bên ngoài. Nó được tuyên bố là một "sự sinh lại," "sự sinh ra," "sự làm cho sống lại từ sự chết đến sự sống," "sự dựng nên mới." Các đối tượng của nó là "những con trẻ mới sinh," và "những vật dựng nên mới," và "việc Ngài làm ra," và "những kẻ sống lại từ trong kẻ chết."

Có những sự ảnh hưởng nhất định của Đức Thánh Linh ở mức độ nhiều hay ít bao trùm mọi người. Những sự ảnh hưởng này đơn thuần là đạo đức, tác động trên linh hồn qua lẽ thật và khích động các tình cảm và năng lực tự nhiên của nó. Chúng có ảnh hưởng nhiều hay ít trong việc biến đổi hạnh kiểm, nhưng chúng thường bị các linh hồn con người kháng cự chừng nào họ còn chưa được tái sinh. Điều này được chứng minh (a) từ sự kiện Kinh Thánh khẳng định chúng bị kháng cự; (b) từ sự kiện trước khi tái sinh, mọi Cơ Đốc nhân đều ý thức mình đã kháng cự những sự ảnh hưởng thuộc linh như thế. Chúng ta cũng quan sát thấy điều ấy đúng trong lịch sử của nhiều người chưa được tái sinh.

Nhưng quyền năng mà Đức Thánh Linh dùng trong sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta luôn có hiệu quả. Hiệu quả của nó được gọi là Sự tái sinh hay Sự sinh lại. Đó là sự vận dụng quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời trực tiếp trên linh hồn, làm cho nó sống lại cho một sự sống thuộc linh mới. Đó là một hành động đơn lẻ của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh. Hiệu quả, một khi đã được tạo ra, được bảo tồn đời đời bởi sự ngự liên tục của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta. Sự biến đổi được thực hiện ảnh hưởng đến toàn thể linh hồn, trí tuệ, tình cảm, và ý chí, cùng mọi năng lực của chúng (Giăng 17:3; 1 Cô-rinh-tô 2:12, 13; 4:5; 2 Cô-rinh-tô 4:6; Ê-phê-sô 1:18; 1 Giăng 4:7; 5:20; Hê-bơ-rơ 4:12).

SỰ TÁI SINH là công việc của Đức Chúa Trời. Nó biến đổi phẩm cách của linh hồn. Nó ở dưới ý thức. SỰ TRỞ LẠI là hành động của chính linh hồn — hành động đầu tiên của linh hồn trong việc quay khỏi tội lỗi về cùng Đức Chúa Trời, ngay sau sự tái sinh. Nó luôn là một vấn đề của ý thức, và là sự khởi đầu của một đường lối tăng trưởng tiến bộ trong sự sống thần tính, tiếp tục cho đến khi chúng ta đạt đến tầm vóc trọn vẹn của sự trưởng thành hoàn hảo trong Đấng Christ.

SỰ TÁI SINH là hành động của Đức Chúa Trời, Đấng sinh ra. SỰ TRỞ LẠI là hành động sống đầu tiên của linh hồn mới được sinh ra. Sự nên thánh là sự tăng trưởng của linh hồn hướng đến sự trưởng thành.

6. CÁC ÍCH LỢI DO SỰ CỨU CHUỘC NÀY ĐEM LẠI TRONG ĐỜI NÀY CHO MỌI NGƯỜI ĐƯỢC KÊU GỌI CÁCH HIỆU QUẢ. Câu hỏi 32–36

Hỏi 32. Những người được kêu gọi cách hiệu quả dự phần những ích lợi nào trong đời này?

Đáp. Những người được kêu gọi cách hiệu quả trong đời này dự phần sự xưng công chính, sự làm con nuôi, sự nên thánh, và các ích lợi khác, trong đời này, hoặc đi kèm hoặc tuôn chảy từ ba điều kể trước.

Ở đây chúng ta có bốn loại ích lợi được liệt kê: (1) Sự xưng công chính; (2) Sự làm con nuôi; (3) Sự nên thánh; (4) Các ích lợi khác trong đời này, hoặc đi kèm hoặc tuôn chảy từ ba điều kể trước.

(1) SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH. Câu hỏi 33

Hỏi 33. Sự xưng công chính là gì?

Đáp. Sự xưng công chính là một hành động của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài tha thứ mọi tội lỗi chúng ta, và chấp nhận chúng ta là công chính trước mặt Ngài, chỉ vì sự công chính của Đấng Christ kể cho chúng ta, và được tiếp nhận bởi đức tin mà thôi.

(a) SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH là một "hành động." Nghĩa là, nó được hoàn thành một cách trọn vẹn và kết thúc ngay một lần. Nó không phải là một công việc tiến triển dần dần.

(b) Đó là một hành động thuộc pháp đình của Đức Chúa Trời với tư cách là Quan Án Tối Cao. Nó không phải là một hành động của quyền năng, tạo ra một hiệu quả bằng việc thi hành năng lực không thể cưỡng lại, cũng không phải là một hành động của đặc quyền tối cao trong việc thi hành quyền ý chí vô điều kiện. Đó là một hành động thuộc tòa án, trong đó Đức Chúa Trời với tư cách là quan án tuyên bố phán quyết của luật pháp trước mọi sự kiện của vụ án — tức là, trước sự công chính của Đấng Christ, tín hữu được xem và được đối xử như người mà mọi đòi hỏi của luật pháp đã được thỏa mãn hoàn toàn thay cho.

(c) Đó là một hành động trong đó Đức Chúa Trời "tha thứ mọi tội lỗi của chúng ta." Vì sự thật là chúng ta đích thân là tội nhân và tự xét mình thì đáng chịu hình phạt, sự xưng công chính phải bao gồm "sự tha thứ." Nhưng nó không chỉ là sự tha thứ. Bởi vì [1] "sự tha thứ" là hành động của một đấng cầm quyền bỏ qua việc thi hành luật pháp; trong khi "sự xưng công chính" là hành động của một quan án tuyên bố luật pháp đã được thỏa mãn. [2] "Sự tha thứ" được ban trong khi không có sự "thỏa mãn" nào cả; trong khi sự xưng công chính chỉ có thể xảy ra sau khi đã có sự "thỏa mãn" cho tội lỗi. [3] "Sự tha thứ" chỉ giải thoát khỏi bổn phận chịu hình phạt; trong khi "sự xưng công chính" còn khôi phục lại được ơn và địa vị đầy đủ trong cộng đồng.

(d) Do đó SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH là một hành động trong đó Đức Chúa Trời "tha thứ mọi tội lỗi của chúng ta" vì Ngài đã "chấp nhận chúng ta là công chính trước mặt Ngài." Một người là công chính khi người ấy hoàn toàn phù hợp với luật pháp. Nếu người ấy đích thân phù hợp trong lòng và trong đời sống với luật pháp như một tiêu chuẩn hay thước đo của nhân cách, thì người ấy không phải là tội nhân, nhưng hoàn toàn thánh khiết. Nếu người ấy hoàn toàn phù hợp với luật pháp như một giao ước của sự cứu rỗi, thì người ấy là công chính, dù luật pháp với tư cách là giao ước đã được chính người ấy làm trọn hay bởi Đấng thay thế được chấp nhận và đủ thẩm quyền của người ấy. Trong trường hợp của chúng ta, đích thân chúng ta là tội nhân. Nhưng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta bởi sự chịu khổ thánh khiết thay cho chúng ta đã thỏa mãn hình phạt của luật pháp, và bởi sự vâng lời thánh khiết thay cho chúng ta đã thỏa mãn các mạng lệnh của luật pháp. Trên cơ sở của sự thỏa mãn ấy, chúng ta được tuyên bố là công chính; điều này cũng giống như tuyên bố luật pháp đã được thỏa mãn đối với mọi đòi hỏi của nó trên chúng ta với tư cách là giao ước của sự cứu rỗi.

(e) Ngài "chấp nhận chúng ta là công chính trước mặt Ngài chỉ vì sự công chính của Đấng Christ." Sự công chính này của Đấng Christ bao gồm mọi điều Ngài đã làm trong sự vâng lời hay trong sự chịu khổ thay cho chúng ta khi còn ở trên đất. Không một hữu thể nào khác ngoài Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người có thể hành động thay cho chúng ta như vậy. Chỉ trong bản tính con người, các đòi hỏi của luật pháp đối với nhân loại mới có thể được đáp ứng và thỏa mãn. Nhưng chỉ một Thân Vị thần linh, Đấng tự mình là luật pháp cho mọi loài khác, và tự mình không ở dưới bất kỳ luật pháp nào ngoài ý chí của chính Ngài, mới có thể dâng thay cho người khác một sự vâng lời tự nguyện mà Ngài không nợ cho chính mình.

(f) Và "sự công chính của Đấng Christ" này được lập làm cơ sở công đức cho việc chúng ta được tuyên bố một cách sáng suốt [NEEDS REVIEW: nguyên bản dùng từ "judiciously", có lẽ là lỗi in của "judicially" (thuộc tòa án)] là công chính (tức là mọi đòi hỏi mà luật pháp với tư cách là giao ước của sự sống đặt ra trên chúng ta đều được thỏa mãn), vì hai sự kiện sau: [1] Vì sự công chính của Đấng Christ "được quy cho chúng ta;" và [2] vì nó "được chúng ta nhận lấy bởi đức tin mà thôi."

[1] Quy tội cho ai là kể tội ấy làm cơ sở của hình phạt. Đó có thể là tội của chính người ấy (Thi-thiên 32:2), hay có thể là tội của người khác [NEEDS REVIEW: nguyên bản thiếu "be" — "it may the sin of others"] — tức là không phải sự đáng trách cá nhân của họ, nhưng là tội lỗi hay bổn phận chịu hình phạt của họ. Như vậy, tội lỗi của chúng ta được nói là đã đặt trên Đấng Christ và đã bị phạt trong Ngài (Ê-sai 53:6, 12; Ga-la-ti 3:13; Hê-bơ-rơ 9:28; 1 Phi-e-rơ 2:24).

[2] Quy sự công chính là kể sự ấy làm cơ sở của sự xưng công chính hay của phần thưởng. Như vậy, sự đáng được thưởng của công việc có công đức của Đấng Christ được kể cho tín hữu, đến nỗi mọi phần thưởng đã giao ước của một sự công chính trọn vẹn từ nay thuộc về người ấy một cách hợp pháp (Rô-ma 4:4–8; 2 Cô-rinh-tô 5:19–21).

(g) Sự công chính này của Đấng Christ chỉ được quy cho người tin, và vì thế nó chỉ được nhận lấy và chiếm lấy cho mình bởi đức tin. Đức tin xưng công chính hay đức tin cứu rỗi này tự nó không có công đức gì. Nó chỉ là bàn tay hay công cụ mà nhờ đó chúng ta nắm lấy Đấng Christ. Nó bao gồm sự tin cậy. Đó là đức tin nơi hay trên Đấng Christ (Ga-la-ti 2:16; Công-vụ 16:31). Đức tin này là "món quà của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 2:8); nó không bao giờ tồn tại một mình, nhưng luôn đi kèm với tình yêu thương, và sinh bông trái thánh khiết trong đời sống. Nhưng chỉ một mình nó, chứ không phải ân điển nào khác, là công cụ hiệp chúng ta với Đấng Christ, và do đó thực hiện sự xưng công chính của chúng ta.

(h) Do đó sự xưng công chính là "một hành động của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời." Nó hoàn toàn thuộc chủ quyền và đặc biệt nhưng không, ở chỗ Đấng Christ được ban cho để đảm nhận địa vị của chúng ta, và ở chỗ sự công chính của Ngài được cho phép kể thay cho sự công chính của chúng ta. Đồng thời, một khi sự thay thế này đã được chủ quyền chấp nhận, sự xưng công chính là hoàn toàn thuộc tòa án, hoàn toàn phù hợp với luật pháp và sự công bình, vì Đấng Christ với tư cách là Đấng Thay Thế của chúng ta đã thực sự và hoàn toàn làm trọn mọi yêu cầu của luật pháp, cả các điều răn lẫn các hình phạt.

Can-vin nói, trong bộ Giáo Lý Cơ Đốc (Institutes), quyển 3, chương 11,

2: "Một người sẽ được xưng công chính bởi đức tin khi, loại trừ sự công chính bởi việc làm, người ấy bởi đức tin nắm lấy sự công chính của Đấng Christ, và, mặc lấy nó, hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời, không phải như một tội nhân, nhưng như người công chính."

(2) SỰ LÀM CON NUÔI. Câu hỏi 34

Câu hỏi 34. Sự làm con nuôi là gì?

Đáp. Sự làm con nuôi là một hành động của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta được nhận vào số, và có quyền hưởng mọi đặc ân của con cái Đức Chúa Trời.

Ngay khi một tín hữu được hiệp với Đấng Christ bởi đức tin, có hai điều được hoàn thành trong người ấy một cách đồng thời và không thể tách rời: (a) Một sự thay đổi hoàn toàn về mối quan hệ đối với Đức Chúa Trời và đối với luật pháp với tư cách là giao ước của sự sống; (b) một sự thay đổi trong bản tính thuộc linh bên trong của người ấy. Sự thay đổi về mối quan hệ được thực hiện bởi sự xưng công chính, sự thay đổi về bản tính bởi sự tái sinh. SỰ TÁI SINH là một hành động của Đức Chúa Trời, ban một sự sống mới, nguyên tắc của một nhân cách thuộc linh mới. Sự vận hành đầu tiên của một linh hồn mới sinh ra được tái sinh như vậy là ĐỨC TIN. Khi vận hành đức tin, hay ôm lấy trong sự tin cậy thân vị và công việc của Đấng Christ, Đức Chúa Trời liền xưng công chính cho tín hữu, giải thoát người ấy khỏi sự đoán phạt và nhận người ấy vào trong ơn. SỰ NÊN THÁNH là sự tăng trưởng tiến triển hướng tới sự trưởng thành trọn vẹn của sự sống mới đã được gieo trong sự tái sinh. SỰ LÀM CON NUÔI trình bày tạo vật mới trong các mối quan hệ mới của người ấy. Sự xưng công chính thực hiện một sự thay đổi về các mối quan hệ. Sự tái sinh và sự nên thánh chỉ tác động đến các trạng thái đạo đức vốn có của linh hồn. Sự làm con nuôi bao gồm cả hai. Nó trình bày trong một cái nhìn toàn diện tạo vật mới trong các mối quan hệ mới của người ấy.

Tư cách làm con bao gồm (a) sự nhận lãnh bản tính (2 Phi-e-rơ 1:4; Giăng 1:13); (b) việc mang hình ảnh hay sự giống như của Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 3:10; Rô-ma 8:29; 2 Cô-rinh-tô 3:18); (c) việc mang danh của Cha (1 Giăng 3:1; Khải-huyền 2:17; 3:12); (d) việc là đối tượng của tình yêu đặc biệt của Ngài (Giăng 17:23; Rô-ma 5:5–8); (e) sự ngự trị của "Thánh Linh của Con Ngài," "Thánh Linh của sự làm con nuôi" (Rô-ma 8:15–21; Ga-la-ti 4:6; 5:1; 1 Phi-e-rơ 1:14; Hê-bơ-rơ 2:15; 10:19, 22); (f) sự bảo vệ, an ủi và chu cấp hiện tại (Lu-ca 12:27–32; Giăng 14:18; 1 Cô-rinh-tô 3:21–23; 2 Cô-rinh-tô 1:4); (g) sự sửa phạt của người cha vì ích lợi của chúng ta (Thi-thiên 51:11, 12; Hê-bơ-rơ 12:5–11); (h) tư cách kế tự đối với Đức Chúa Trời và đồng kế tự với Đấng Christ (Rô-ma 8:17; Gia-cơ 2:5; 1 Phi-e-rơ 1:4; 5:4).

(3) SỰ NÊN THÁNH. Câu hỏi 35

Câu hỏi 35. Sự nên thánh là gì?

Đáp. Sự nên thánh là công việc của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta được đổi mới trong toàn thể con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và được ban năng lực càng ngày càng chết đối với tội lỗi, và sống đối với sự công chính.

(a) Cụm từ "làm cho nên thánh" được dùng trong Kinh Thánh với hai nghĩa khác nhau — biệt riêng ra, đặt riêng ra cho một sự dùng thánh (Giăng 10:36; Ma-thi-ơ 23:17), và làm cho thanh sạch hay thánh khiết về mặt đạo đức (1 Cô-rinh-tô 6:11; Hê-bơ-rơ 13:12). SỰ NÊN THÁNH được dùng theo nghĩa sau. Như SỰ TÁI SINH là một hành động của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, thì sự nên thánh là một công việc tiến triển của cùng ân điển nhưng không ấy. Nó là nhưng không, vì cớ Đấng Christ, và nó được thực hiện bởi quyền năng siêu nhiên của Đức Thánh Linh. (b) Các phương tiện của sự nên thánh thuộc hai loại riêng biệt — bên trong và bên ngoài.

Phương tiện bên trong của sự nên thánh là Đức tin. Đức tin là công cụ của sự xưng công chính của chúng ta, và do đó của sự giải thoát chúng ta khỏi sự đoán phạt và của sự tương giao chúng ta với Đức Chúa Trời; là cơ quan của sự hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ, và do đó của sự tương giao chúng ta với Ngài trong Thánh Linh và sự sống của Ngài. Hơn nữa, đức tin là hành động của linh hồn đã tái sinh, nhờ đó linh hồn ôm lấy và kinh nghiệm quyền năng của lẽ thật, và nhờ đó các kinh nghiệm bên trong của lòng và các hành động bên ngoài của đời sống được đưa vào sự vâng phục lẽ thật.

Các phương tiện bên ngoài của sự nên thánh là —

[1] Lẽ thật như được bày tỏ trong Kinh Thánh được linh cảm (Giăng 17:17, 19; 1 Phi-e-rơ 1:22; 2:2).

[2] Các nghi thức thánh (Ma-thi-ơ 3:11; 1 Cô-rinh-tô 12:13; 1 Phi-e-rơ 3:21).

[3] Sự cầu nguyện. Điều này nó thực hiện vừa như một sự vận hành đầy ân điển của linh hồn, vừa như điều kiện đã giao ước của việc chúng ta nhận lãnh mọi phước hạnh thuộc linh (Giăng 14:13, 14).

[4] Sự kỷ luật đầy ân điển của sự quan phòng của Đức Chúa Trời (Giăng 15:2; Rô-ma 5:3, 4; Hê-bơ-rơ 12:5–11).

Cần nhớ rằng linh hồn chưa tái sinh chống cự "ân điển chung" mà Đức Thánh Linh vật lộn với nó trước khi được sinh lại; cũng rằng, linh hồn là thụ động đối với sự vận hành đặc biệt của quyền năng Đức Chúa Trời thực hiện sự tái sinh hay sự sinh lại của nó. Nhưng một khi đã được tái sinh, linh hồn, nay đã sống về mặt thuộc linh, tiếp tục lớn lên trong ân điển bằng sự cộng tác tích cực của chính mình với các sự vận hành đầy ân điển của Đức Thánh Linh, Đấng ngự trong nó.

(c) Các bông trái của sự nên thánh là — [1] Về mặt tiêu cực, sự hủy diệt "con người cũ," với các thói quen, tình cảm và dục vọng của nó (Ga-la-ti 5:24; Cô-lô-se 3:5). [2] Về mặt tích cực, sự củng cố nguyên tắc của ân điển, và sự rèn luyện dần dần mọi năng lực của linh hồn dưới sự kiểm soát của ân điển, trong sự phát triển cân đối và sự vâng phục thánh khiết. [3] Do đó, các việc lành là bông trái của sự nên thánh. Những "việc lành" này, dù không bao giờ là cơ sở công đức của sự được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, tuy nhiên tuyệt đối thiết yếu cho sự cứu rỗi, vì được cứu là được cứu khỏi tội lỗi (Ga-la-ti 5:22, 23; Ê-phê-sô 2:10; Giăng 14:21).

(d) Sự nên thánh bao gồm toàn thể con người, trí tuệ, tình cảm và ý chí (Ê-phê-sô 1:17, 18; Cô-lô-se 3:10; 2 Cô-rinh-tô 4:6; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23). Thân thể chúng ta như những phần cấu thành của thân vị chúng ta được nên thánh nhờ sự hiệp nhất với linh hồn chúng ta và sự ngự trị của Đức Thánh Linh (Rô-ma 6:13; 1 Cô-rinh-tô 6:19; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:4).

(e) Sự nên thánh trọn vẹn không bao giờ đạt được trong đời này. Mọi người theo chủ nghĩa hoàn hảo Cơ Đốc đều thừa nhận rằng các khiếm khuyết về kiến thức, cảm xúc và ý chí vẫn còn chừng nào chúng ta còn ở trong thân thể. Nhưng họ cho rằng Đức Chúa Trời đã đầy ân điển, vì cớ Đấng Christ, hạ thấp các đòi hỏi của luật pháp, đến nỗi những yếu đuối hiện tại của chúng ta, nếu chúng ta chỉ cố gắng hết sức, sẽ không bị kể là tội lỗi.

Đây là một tà thuyết rất nguy hiểm, vì nó hạ thấp tiêu chuẩn đạo đức của nhân cách Cơ Đốc và mục đích của sự cố gắng Cơ Đốc. Luật pháp đạo đức của Đức Chúa Trời mà dưới đó A-đam đã được dựng nên không bao giờ có thể bị hạ thấp. Mọi điều thuộc đạo đức về bản chất đều bắt buộc. Mọi khiếm khuyết trong tình yêu thương hay trong sự phục vụ tích cực đều thuộc bản chất của tội lỗi. Các Cơ Đốc nhân tốt nhất là những người khiêm nhường nhạy cảm nhất với các khiếm khuyết của chính mình, hằng ngày đầy dẫy sự hổ thẹn và ăn năn, và liên tục nương cậy huyết thanh sạch của Đấng Christ và quyền năng làm cho nên thánh của Đức Thánh Linh.

Tiêu chuẩn của sự thánh khiết Cơ Đốc là sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và gương của Đấng Christ.

Phao-lô và Giăng tuyên bố mình chưa đạt được sự trọn vẹn (Rô-ma 7:14–25; Phi-líp 3:12–14; 1 Giăng 1:8). Điều đó không phù hợp với kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân tốt nhất và với các thánh ca và lời cầu nguyện của các Hội Thánh trong lịch sử.

Lời tuyên bố cá nhân về sự trọn vẹn không tội lỗi là bằng chứng của một ý thức và tiêu chuẩn thấp về tội lỗi, của sự kiêu ngạo thuộc linh, và của một ý thức bệnh hoạn về bản thân. Kinh nghiệm cho thấy đó là một triệu chứng rất nguy hiểm, và báo trước một sự sa ngã thảm khốc. Các dấu hiệu của ân điển là sự khiêm nhường, lòng khao khát tiến tới và vươn lên một tiêu chuẩn cao hơn, sự quên mình, sự đắm chìm của tư tưởng và tình cảm trong Đấng Christ, sự dâng hiến trọn vẹn cho sự phục vụ Đức Chúa Trời và loài người.

(4) CÁC PHƯỚC HẠNH KÈM THEO. Câu hỏi 36

Câu hỏi 36. Các phước hạnh nào trong đời này kèm theo hay tuôn chảy từ sự xưng công chính, sự làm con nuôi và sự nên thánh?

Đáp. Các phước hạnh trong đời này kèm theo hay tuôn chảy từ sự xưng công chính, sự làm con nuôi và sự nên thánh, là sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời, sự bình an của lương tâm, sự vui mừng trong Đức Thánh Linh, sự gia tăng ân điển, và sự bền đỗ trong đó cho đến cuối cùng.

(a) SỰ CHẮC CHẮN VỀ TÌNH YÊU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Hành động của đức tin cứu rỗi, nhờ đó chúng ta ôm lấy và chiếm lấy Đấng Christ, là công cụ duy nhất của sự xưng công chính của chúng ta, bao gồm hai yếu tố thiết yếu: [1] SỰ TÁN ĐỒNG là sự nhận biết bằng trí tuệ và sự ôm lấy bằng cả tấm lòng Đấng Christ và công việc của Ngài; [2] SỰ TIN CẬY là sự nương cậy hoàn toàn nơi một mình Đấng Christ cho mọi sự cứu rỗi của chúng ta (Giăng 7:38; Công-vụ 10:43; 16:31; 26:18; Ga-la-ti 2:16; 3:26; 2 Ti-mô-thê 3:15). Sự tin cậy đặt trên nền tảng mà trên đó sự trông đợi được đặt. Sự trông cậy vươn tới đối tượng mà trên đó lòng khao khát và sự trông đợi gặp nhau. Do đó sự trông cậy đặt trên điều mà sự tin cậy đặt trên, và sự tin cậy sinh ra và nâng đỡ sự trông cậy.

Do đó có sự khác biệt giữa sự Chắc Chắn Trọn Vẹn của Đức Tin (Hê-bơ-rơ 10:22), là đức tin mạnh mẽ, không lay chuyển, không gián đoạn, và sự Chắc Chắn Trọn Vẹn của Sự Trông Cậy (Hê-bơ-rơ 6:11), là kết quả của điều trước, tức là một sự thuyết phục vững chắc về sự cứu rỗi cá nhân của chính mình. "Kẻ nào tin sẽ được cứu:" điều này được Lời Đức Chúa Trời bảo đảm. "Tôi tin:" đây là vấn đề của ý thức và bằng chứng khác. "Do đó tôi được cứu:" đây là một suy luận không thể sai lầm.

Sự xác tín này không thuộc bản chất của đức tin theo nghĩa mọi người thật sự tin đều do đó được chắc chắn như vậy. Tuy nhiên, đó là đặc ân và bổn phận của mọi tín hữu phải tìm kiếm và đạt tới ân điển rất êm dịu và hữu ích này. "Sự chắc chắn này không phải là một sự thuyết phục phỏng đoán suông và có tính xác suất, dựa trên một sự trông cậy có thể sai lầm, nhưng là một sự chắc chắn không thể sai lầm của đức tin (sự trông cậy), đặt trên lẽ thật thần linh của các lời hứa về sự cứu rỗi, bằng chứng bên trong của các ân điển mà các lời hứa này được ban cho, lời chứng của Thánh Linh của Sự Làm Con Nuôi làm chứng với tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; Thánh Linh ấy là của tin của cơ nghiệp chúng ta, nhờ đó chúng ta được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc" (Hê-bơ-rơ 6:11, 19; Rô-ma 8:15, 16; Ê-phê-sô 1:13, 14; 2 Phi-e-rơ 1:4–11; 1 Giăng 2:3; 3:14; 2 Cô-rinh-tô 1:12; BẢN TUYÊN XƯNG ĐỨC TIN, chương 18).

Sự chắc chắn này có thể bị lu mờ và mất đi bởi sự thiếu chú ý và sự nhượng bộ trước cám dỗ thình lình, nhờ đó các bằng chứng của chúng ta bị che mờ và Đức Thánh Linh bị buồn rầu. Nó có thể được làm sống lại hay lấy lại bởi sự ăn năn chân thành, bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời, sự tránh né cẩn thận mọi lối đến gần sự dữ, và sự dùng siêng năng và cầu nguyện mọi phương tiện của ân điển.

(b) SỰ BÌNH AN CỦA LƯƠNG TÂM. Sự bình an với Đức Chúa Trời là sự hòa thuận với Ngài nhờ huyết của Đấng Christ. Sự bình an của lương tâm có thể có nghĩa là ý thức của chúng ta về sự hòa thuận ấy, hay sự xoa dịu bởi cùng huyết chuộc tội ấy của chính lương tâm chúng ta, là lương tâm vốn cáo trách chúng ta. Tương xứng với mức độ đức tin của chúng ta rõ ràng và kiên định, sẽ là ý thức của chúng ta về sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, và sự thỏa mãn của chính sự phán đoán đạo đức của chúng ta rằng luật pháp được duy trì và sự công chính được làm trọn, trong khi chúng ta được cứu khỏi các hậu quả hình phạt của tội lỗi mình. Nếu chúng ta siêng năng tuân giữ mọi điều răn của Đức Chúa Trời, "sự bình an của chúng ta sẽ như sông" (Ê-sai 48:18). Nếu nó thất bại, đó là lỗi của chính chúng ta.

(c) SỰ VUI MỪNG TRONG ĐỨC THÁNH LINH. Đức Thánh Linh với tư cách là "Đấng Yên Ủi" là Tác Giả trực tiếp của sự vui mừng trong lòng chúng ta. Ngoài ra, Ngài là nguyên nhân gián tiếp của sự vui mừng cho chúng ta, vì, bởi việc hiệp chúng ta với Đấng Christ và truyền cho chúng ta sự sống của Ngài và mọi phước hạnh của sự cứu chuộc của Ngài, Ngài đem đến cho chúng ta mọi nguồn vui mừng có thể có. Hơn nữa, sự vui mừng đi kèm với sức khỏe thuộc linh. Và sức khỏe này được thúc đẩy bởi mọi sự vận hành của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta, và bởi sự loại bỏ cẩn thận mọi điều làm buồn lòng Ngài và cản trở công việc của Ngài.

(d) SỰ GIA TĂNG ÂN ĐIỂN. Các món quà của Đức Chúa Trời là vô tận. Chúng ta không bị giới hạn nơi Ngài; chúng ta chỉ bị giới hạn nơi chính mình. Mỗi món quà của ân điển dẫn đến một món quà khác. Chúng ta được xưng công chính để có thể được tái sinh và nên thánh. Chúng ta được sinh ra là con trẻ trong Đấng Christ để có thể lớn lên tới tầm thước vóc giạc trọn vẹn trong Ngài. Nếu ân điển được dùng tốt, ân điển sẽ được thêm. Sự vận hành ân điển nhỏ hơn dẫn đến sự gia tăng năng lực. Với sự gia tăng năng lực sẽ đến sự gia tăng tương xứng không ngừng của phước hạnh, giữ cho chiếc bình luôn đầy nếu chúng ta trung tín. Rồi "ân điển lúc chết" sẽ tiếp nối "ân điển lúc sống," và ân điển sẽ được hoàn tất trong vinh quang.

(e) SỰ BỀN ĐỖ TRONG ÂN ĐIỂN CHO ĐẾN CUỐI CÙNG. Tín hữu thật, một khi đã được tái sinh và xưng công chính, sẽ không bao giờ bị để cho cuối cùng sa ngã và bị hư mất. Giáo lý không phải là một khi đã tin thì người ta sẽ được cứu, dù làm gì đi nữa; nhưng đó là một khi là tín hữu thật, Đức Chúa Trời sẽ luôn nâng đỡ người ấy, đến nỗi người ấy sẽ tự do bền đỗ trong đức tin và sự vâng lời cho đến cuối cùng.

[1] Sự kiện này được chứng minh từ Kinh Thánh và kinh nghiệm (Giăng 10:28; Rô-ma 11:29; Phi-líp 1:6; 1 Phi-e-rơ 1:5).

[2] Sự Bền Đỗ của các Thánh Đồ trong đức tin và sự vâng phục thánh khiết này không được bảo đảm bởi mục đích hay sức mạnh của chính họ, nhưng bởi mục đích bất biến của Đức Chúa Trời và giao ước của Ngài với Con Ngài (Giăng 10:29), và bởi sự cầu thay của Đấng Christ (Lu-ca 22:32), và bởi sự ngự trị liên tục và sự chăm sóc vô cùng khôn ngoan và liên tục của Đức Thánh Linh (1 Giăng 3:9; Giăng 14:16, 17).

Tuy nhiên các tín hữu thật có thể sa vào các tội lỗi nghiêm trọng, và tiếp tục trong đó một thời gian. Các dịp của những sự sa ngã ấy là các cám dỗ của thế gian, các sự quyến rũ của Sa-tan, các sự bại hoại còn lại của chính lòng họ, và sự bỏ bê các phương tiện của ân điển. Các hậu quả của những sự sa ngã ấy là, Đức Chúa Trời không đẹp lòng và Đức Thánh Linh bị buồn rầu; các sự an ủi của họ bị mất, trí họ bị tối tăm, lòng họ bị chai cứng, và lương tâm họ bị tổn thương, và họ thường bị chặn lại bởi các sự đoán phạt tạm thời; cách ăn ở của họ là cớ vấp phạm cho mọi người chứng kiến và là dịp buồn rầu cho các anh em Cơ Đốc của họ. Những kinh nghiệm như vậy sẽ là chí tử nếu không nhờ sự thành tín của Đức Chúa Trời và quyền năng toàn năng của ân điển Ngài.

Thứ bảy. CÁC PHƯỚC HẠNH ĐƯỢC BAN BỞI SỰ CỨU CHUỘC ĐÃ ĐƯỢC ÁP DỤNG CỦA ĐẤNG CHRIST LÚC CHẾT. Câu hỏi 37

Câu hỏi 37. Các tín hữu nhận được những phước hạnh nào từ Đấng Christ lúc chết?

Đáp. Linh hồn của các tín hữu, lúc chết, được làm cho trọn vẹn trong sự thánh khiết, và lập tức bước vào vinh quang; và thân thể họ, vẫn hiệp với Đấng Christ, nghỉ trong mồ mả cho đến sự sống lại.

(1) Sự chết gồm sự tan rã tạm thời của sự hiệp nhất cá nhân giữa linh hồn và thân thể. Chừng nào điều này còn tiếp diễn, thân vị ấy đã chết, và cho đến sự sống lại, linh hồn, dù thánh khiết và hạnh phúc, với tư cách là một thần linh không thân thể, vẫn ở dưới quyền của sự chết. Như vậy, Giáo Lý Vấn Đáp Lớn của chúng ta nói rằng "Đấng Christ tiếp tục ở trong trạng thái của kẻ chết, và dưới quyền của sự chết, cho đến ngày thứ ba" (Câu hỏi 50), khi Ngài không còn là một trong những kẻ chết, và trở nên một trong những kẻ sống bởi sự sống lại từ kẻ chết.

(2) Ngay khi chết "linh hồn của các tín hữu được làm cho trọn vẹn trong sự thánh khiết." Họ phải cứ lớn lên trong ân điển và sự thánh khiết chừng nào còn sống. Quá trình này được hoàn tất lúc chết (a) bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, Tác Nhân thần linh nhờ đó sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua được áp dụng trong mọi giai đoạn của nó; (b) bởi sự cất đi của thân thể bệnh hoạn và hay chết, và sự chấm dứt hệ quả của "sự tham muốn của xác thịt" và cuộc chiến tai hại của "luật trong chi thể chúng ta" chống lại "luật trong trí chúng ta;" (c) và bởi sự thay đổi hoàn toàn môi trường từ thế gian gian ác này và các điều kiện thuộc linh của nó sang thiên đàng.

(3) Cùng lúc ấy linh hồn của tín hữu bước vào vinh quang. Trạng thái trung gian không phải là cuối cùng. Sự hoàn tất sự cứu rỗi của chúng ta chỉ có thể đến sau và hệ quả của sự sống lại của chúng ta. Nhưng trong lúc chờ đợi, linh hồn thánh khiết, nay đã được làm cho trọn vẹn, ở trong sự hiện diện của, và trong sự tương giao trực tiếp với, Đấng Christ. Đấng Christ đã sống lại và được vinh hiển như "trái đầu mùa của những kẻ ngủ," và với tư cách ấy đã ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao. Toàn bộ quan niệm của Phao-lô về thiên đàng được diễn đạt trong cụm từ đẹp đẽ, "Được ở cùng Chúa" (2 Cô-rinh-tô 5:8). Chúng ta không biết gì về nơi chốn của thiên đàng, ngoại trừ đó là nơi Đấng Christ nay được vinh hiển trong sự hiện diện của các thánh đồ của Ngài. Về hạnh phúc của nó, chúng ta biết rằng nó sẽ gồm (a) sự vắng bóng hoàn toàn của tội lỗi và đau đớn; (b) tình yêu của Đức Chúa Trời và Đấng Christ; (c) sự được thấy Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; (d) sự bình an trọn vẹn của Đức Chúa Trời tuôn đổ trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, nay được ban không lường; (e) sự vận hành phước hạnh của mọi năng lực chúng ta trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, và sự tăng trưởng không ngừng hệ quả của mọi quyền năng chúng ta; (f) các mối quan hệ xã hội phước hạnh của những người được chuộc và của các đạo binh thiên sứ.

(4) "Thân thể họ vẫn hiệp với Đấng Christ, nghỉ trong mồ mả cho đến sự sống lại." Sự hiệp nhất được thiết lập giữa tín hữu và Đấng Christ bởi đức tin bao gồm toàn thể thân vị của người ấy, cả thân thể lẫn thần linh. Thân thể, dù tạm thời được đặt sang một bên, không bao giờ bị lìa bỏ. Nó luôn thuộc về chúng ta, và do đó nó luôn thuộc về Đấng Christ, vì Đấng Christ đã chuộc nó bằng huyết Ngài và đã làm nó thành đền thờ của Đức Thánh Linh Ngài. "Vì nếu chúng ta tin Đức Chúa Jêsus đã chết và sống lại, thì cũng vậy, Đức Chúa Trời sẽ đem những kẻ ngủ trong Đức Chúa Jêsus cùng đến với Ngài;" do đó, "xác tôi cũng sẽ nghỉ yên ổn" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14; Thi-thiên 16:9).

Thứ tám. CÁC PHƯỚC HẠNH ĐƯỢC BAN BỞI SỰ CỨU CHUỘC CỦA ĐẤNG CHRIST, ĐƯỢC ÁP DỤNG NHƯ VẬY, LÚC SỐNG LẠI. Câu hỏi 38

Câu hỏi 38. Các tín hữu nhận được những phước hạnh nào từ Đấng Christ lúc sống lại?

Đáp. Lúc sống lại, các tín hữu, được dấy lên trong vinh quang, sẽ được công khai nhìn nhận và tha bổng trong ngày phán xét, và được làm cho phước hạnh trọn vẹn trong sự hưởng Đức Chúa Trời cách đầy đủ cho đến đời đời.

Thời điểm của sự sống lại không được bày tỏ. Nhưng Kinh Thánh dạy rằng các biến cố sau đây sẽ xảy ra cùng nhau trong sự tiếp nối trực tiếp: (1) Sự Tái Lâm của Đấng Christ; (2) Sự Sống Lại của Kẻ Ác và Người Lành; (3) Sự Phán Xét Chung; (4) Sự Cuối Cùng của Thế Gian; (5) Sự Ban Thưởng và Hình Phạt Cuối Cùng (Ma-thi-ơ 24:30; Đa-ni-ên 12:2; Giăng 5:28, 29; 1 Cô-rinh-tô 15:23; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16; Ma-thi-ơ 7:21, 23; 13:30–43; 16:24–27; 25:31–46; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6–10; 2 Phi-e-rơ 3:7–13).

Câu trả lời này bao gồm ba chủ đề lớn: (1) Sự Sống Lại; (2) Sự Phán Xét; (3) Thiên Đàng.

(1) SỰ SỐNG LẠI

(a) Mọi người, lành và dữ, sẽ cùng dấy lên, "ai đã làm lành thì sống lại để được sống, ai đã làm dữ thì sống lại để bị xét đoán" (Giăng 5:29). Những người lúc ấy còn sống trên đất sẽ được biến hóa và được cất lên gặp Chúa sắp đến trên không trung (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17; 1 Cô-rinh-tô 15:51).

(b) Cùng những thân thể được đặt trong mồ mả sẽ được dấy lên và hiệp lại với linh hồn tương ứng của chúng (1 Cô-rinh-tô 15:42–44; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14; Giăng 5:28; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:13–17). Chính thân thể của Đấng Christ đã sống lại [NEEDS REVIEW: nguyên bản thiếu dấu chấm sau "rose"]. Sự đồng nhất này không phụ thuộc vào sự giống nhau về vật chất. Từ lúc ấu thơ đến tuổi già chúng ta có cùng thân thể trên đất, trong khi các thành phần vật chất của chúng liên tục thay đổi. Mọi điều chúng ta cần biết là thân thể chúng ta trong sự sống lại sẽ là một với thân thể chúng ta lúc chết theo cùng nghĩa thân thể chúng ta lúc chết là một với thân thể chúng ta lúc sinh ra.

(c) Nhưng chúng sẽ được biến đổi (không phải đổi lấy một thân thể khác) về phẩm chất, và về mọi điều khác cần thiết để thích ứng chúng [1] với các sự dùng của linh hồn được vinh hiển trọn vẹn của chúng ta trong địa vị cao trọng của nó, và [2] với các điều kiện vật lý của "trời mới đất mới, là nơi sự công bình ăn ở" (Khải-huyền 21:1–5; 2 Phi-e-rơ 3:13). Chúng sẽ được làm cho giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ (Phi-líp 3:21). Thân thể hiện tại được gọi là "thể huyết khí." Cùng thân thể ấy sẽ trở nên trên thiên đàng một "thể thiêng liêng." Từ "thiêng liêng" trong Tân Ước có nghĩa là điều được làm thành đền thờ của Đức Thánh Linh, và được biến hóa bởi sự ngự trị của Ngài (1 Cô-rinh-tô 2:12–15; 15:44).

(2) SỰ PHÁN XÉT

(a) Thân Vị sẽ phán xét mọi người là Đấng Thần-Nhân, cùng Thân Vị đã bị đoán phạt tại tòa án của Phi-lát và bị hành hình như một kẻ ác trên thập tự giá. Ngài sẽ phán xét thế gian với tư cách là Đấng Trung Bảo (Ma-thi-ơ 25:31, 32; Công-vụ 3:21; 17:31; Giăng 5:22, 27; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7–10; Khải-huyền 1:7).

(b) Các đối tượng của sự phán xét sẽ là mọi người đã từng sống và mọi thiên sứ sa ngã. Các thiên sứ lành sẽ xuất hiện như những người hầu cận và chức dịch (Ma-thi-ơ 13:41, 42; 25:31–46; 1 Cô-rinh-tô 15:51, 52; 2 Cô-rinh-tô 5:10; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6–10; Khải-huyền 20:11–15; 2 Phi-e-rơ 2:4; Giu-đe 6).

(c) Họ sẽ bị phán xét [1] dưới các mức độ ánh sáng khác nhau được Đức Chúa Trời bày tỏ cho mỗi người. "Phàm những kẻ không luật pháp mà phạm tội, cũng sẽ không luật pháp mà hư mất; còn những kẻ có luật pháp mà phạm tội, thì sẽ bị luật pháp đoán xét" (Rô-ma 2:12; Lu-ca 12:47, 48). [2] Nội dung của sự phán xét sẽ là mọi việc làm trong thân thể, bao gồm mọi "điều kín nhiệm trong lòng," "các việc làm của sự tối tăm," các cảm xúc, tư tưởng, mục đích và động cơ (Truyền-đạo 12:14; 1 Cô-rinh-tô 4:5; Lu-ca 8:17; 12:2, 3; Ma-thi-ơ 12:36, 37). [3] Cơ sở của sự xưng công chính và sự tha bổng sẽ là sự công chính của Đấng Christ và mối quan hệ cá nhân của chúng ta với Ngài, công việc của Đấng Christ vì chúng ta và công việc của Đấng Christ trong chúng ta (Phi-líp 4:3; Khải-huyền 3:5; 13:8; 20:15; Ma-thi-ơ 13:43; 25:34–40).

(3) Sau sự sống lại, sự cứu rỗi của các tín hữu sẽ trọn vẹn. Họ sẽ giống như Đấng Christ, và ở với Đấng Christ đời đời. Còn có thể nói hay nghĩ gì hơn nữa? Sự hiện hữu của họ mỗi lúc sẽ trọn vẹn trong sự xuất sắc, hữu dụng và phước hạnh, và đời đời họ sẽ tiến tới không ngừng trong sự hiểu biết, năng lực, và trong sự tương giao mật thiết với Đấng Christ, và do đó trong mọi điều tốt lành có thể có. "Ấy là sự mắt chưa thấy, tai chưa nghe [NEEDS REVIEW: nguyên bản "nor car heard", có lẽ lỗi in của "ear"], và lòng người chưa nghĩ đến, những sự Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho kẻ yêu mến Ngài" (1 Cô-rinh-tô 2:9).

PHẦN II

BỔN PHẬN ĐÒI HỎI NƠI CON NGƯỜI

CỦA

MỤC SƯ J. ASPINWALL HODGE, TIẾN SĨ THẦN HỌC

HỆ THỐNG THẦN HỌC

CHỨA ĐỰNG TRONG

GIÁO LÝ VẤN ĐÁP NGẮN WESTMINSTER

ĐƯỢC TRÌNH BÀY VÀ GIẢI THÍCH

PHẦN II

BỔN PHẬN ĐÒI HỎI NƠI CON NGƯỜI

Sau khi đã xem xét trong Phần I những điều chúng ta phải tin về Đức Chúa Trời, giờ chúng ta sẽ xét đến —

III. BỔN PHẬN NÀO ĐƯỢC ĐÒI HỎI NƠI CHÚNG TA. Các câu hỏi 39–81

Ý thức về bổn phận là phổ quát. Về cả dân ngoại cũng có lời rằng, "họ tỏ ra rằng việc mà luật pháp dạy biểu đã ghi trong lòng họ: lương tâm mình làm chứng cho luật pháp" (Rô-ma 2:15). Bất kỳ sự phán bảo nào của ý chí Đức Chúa Trời đều được nhận biết ngay là bắt buộc, đòi hỏi sự vâng lời tức thì và trọn vẹn (Phục-truyền 5:1, 31, 33; Lu-ca 10:26, 27; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23).

Bản tính của ý chí Đức Chúa Trời, và do đó của bổn phận chúng ta, tùy thuộc vào những điều đã được xét — bản tính của Đức Chúa Trời, các mối quan hệ của Ngài với chúng ta và các mục đích của Ngài về chúng ta, như được tỏ ra trong các công việc sáng tạo, quan phòng và cứu chuộc của Ngài. Nếu Ngài là thánh, "luật pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công bình và tốt lành" (Rô-ma 7:12). Nếu chúng ta là tạo vật của Ngài và là kẻ được chọn của Ngài, được dựng nên, được gìn giữ và được cứu chuộc "để tôn vinh Đức Chúa Trời và vui hưởng Ngài đời đời," thì chúng ta phải trọn vẹn như Ngài là trọn vẹn, được biến hóa theo sự giống như Ngài (Sáng-thế-ký 1:26; 1 Phi-e-rơ 1:16; Rô-ma 8:29). Do đó, ý chí này của Đức Chúa Trời là tuyệt đối bất biến, bắt buộc đối với mọi người và trong mọi hoàn cảnh. Nó không thể bị sửa đổi cho phù hợp với khả năng của con người. Nó đã có hiệu lực trước và sau sự sa ngã, và dưới cả hai giao ước. Nó là nền tảng của mọi giao ước. Sự cứu rỗi chỉ có thể bởi sự thỏa mãn trọn vẹn luật pháp này bởi Đấng Christ thay cho dân sự Ngài, và chúng ta với tư cách là dân sự ấy phải giữ các điều răn của Ngài (Rô-ma) [NEEDS REVIEW: nguyên bản chỉ ghi "(Romans)" không rõ câu].

Chúng ta sẽ xét (1) bổn phận của chúng ta như được bày tỏ trong mười điều răn; (2) lời tựa của chúng; (3) bảng thứ nhất, chứa bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; và (4) bảng thứ hai, bổn phận của chúng ta đối với loài người.

[I.] Bổn phận của chúng ta như được bày tỏ trong Mười Điều Răn. Các câu hỏi 39–42

Thứ nhất. BỔN PHẬN CỦA CHÚNG TA NHƯ ĐƯỢC BÀY TỎ

Câu hỏi 39. Bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi con người là gì?

Đáp. Bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi con người, là sự vâng lời ý chí đã được bày tỏ của Ngài.

Câu hỏi 40. Ban đầu Đức Chúa Trời đã bày tỏ điều gì cho con người làm quy tắc cho sự vâng lời của người?

Đáp. Quy tắc mà ban đầu Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho con người, cho sự vâng lời của người, là luật pháp đạo đức.

Dù được bày tỏ cách nào — bởi các công việc hay lời của Đức Chúa Trời — thì đó vẫn là cùng một luật pháp. Trong sự sáng tạo chúng ta chỉ nhận biết "quyền phép đời đời và bổn tánh Ngài" (Rô-ma 1:20). Sự quan phòng của Ngài thường không thể hiểu được (Thi-thiên 73). Do đó Ngài đã bày tỏ ý chí Ngài bằng ngôn ngữ loài người. Lời của Đức Chúa Trời là quy tắc duy nhất để hướng dẫn chúng ta. Đó là một quy tắc trọn vẹn. (1) Đó là sự bày tỏ đầy đủ và rõ ràng nhất. (2) Các mạng lệnh và sự cấm đoán của nó là chung cuộc. (3) Không điều gì là tội lỗi mà nó không đoán phạt, cũng không điều gì là bắt buộc mà nó không đòi hỏi.

Luật pháp được bày tỏ này được gọi là đạo đức, vì nó liên quan đến nhân cách, các vấn đề đúng và sai, thánh khiết và tội lỗi. Nó được phân biệt với (1) các luật tự nhiên, như luật ngày và đêm, giới hạn của biển, sự lớn lên và suy tàn, v.v. (Thi-thiên 73:13–17; 104; Giê-rê-mi 33:25); (2) luật quốc gia, bộ luật tư pháp được truyền cho dân Do-thái với tư cách là một dân tộc (Bản Tuyên Xưng Đức Tin, chương xix, mục iv; Xuất 21; 22:1–29); (3) luật lễ nghi, báo trước và tiền trưng sự cứu chuộc của Đấng Christ (Bản Tuyên Xưng Đức Tin, chương xix, mục iii; Hê-bơ-rơ 10:1; Ga-la-ti 4:1, 2, 3; Cô-lô-se 2:14–17). Những luật này, tùy thuộc vào trật tự hiện tại của thiên nhiên, tình trạng tạm thời của dân Do-thái và hình thức chuẩn bị của sự mầu nhiệm cứu rỗi, tất cả đều là tạm thời, là các luật tạm thời. Nhưng luật pháp đạo đức, dựa trên bản tính thần linh và trên sự kiện chúng ta được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, là bền vững và bất biến.

Luật pháp đạo đức này đã được bày tỏ cho A-đam trong cách thức và mục đích của sự sáng tạo ông, trong bản tính ông và trong sự tương giao liên tục của ông với Đức Chúa Trời (Sáng-thế-ký 1:26; 2:7; 3:8).

Thứ hai. TÓM TẮT BỔN PHẬN CỦA CHÚNG TA

Câu hỏi 41. Luật pháp đạo đức được tóm tắt ở đâu?

Đáp. Luật pháp đạo đức được tóm tắt trong mười điều răn.

Câu hỏi 42. Tóm tắt của mười điều răn là gì?

Đáp. Tóm tắt của mười điều răn là, kính mến Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta hết lòng, hết linh hồn, hết sức, và hết trí; và yêu kẻ lân cận như mình.

Tại Si-na-i giao ước đã được lập lại rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời của họ và họ sẽ là dân sự của Ngài. Điều Đức Chúa Trời đòi hỏi Ngài đã diễn đạt trong mười điều răn, mà Ngài đã phán, và mà Ngài đã viết trên hai bảng đá. Đấng Christ và các sứ đồ nhắc đến những điều này như chứa đựng bổn phận của con người (Xuất 20:1–17; Phục-truyền 5:6–21; Mác 10:19; Rô-ma 13:9). Luật pháp đạo đức được tóm tắt trong chúng. (1) Chúng bao gồm bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và đối với loài người; (2) mọi hướng dẫn khác về cách ăn ở đều được bao hàm trong chúng; (3) chúng đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn qua mọi thời gian và từ mọi phần của bản tính chúng ta, trí tuệ, tình cảm, ý chí, cũng như trong lời nói và việc làm.

Tóm tắt của mười điều răn là tình yêu thương — tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, tình yêu thương tối cao, hết lòng, hết linh hồn, hết sức và hết trí (Phục-truyền 6:5; 10:12; Ma-thi-ơ 22:37); và tình yêu thương đối với loài người, kẻ lân cận chúng ta, như chính mình (Lê-vi 19:18; Ma-thi-ơ 5:43–48; 22:39; Rô-ma 13:9). Tình yêu thương tối cao đối với Đức Chúa Trời sinh ra và bao gồm tình yêu thương đối với loài người (1 Giăng 3:14; 4:20).

Tình yêu thương là tóm tắt của các điều răn. (1) Đó là hình thức cao nhất, và do đó là hình thức duy nhất được chấp nhận, của sự vâng lời (Giăng 21:15–17; 1 Giăng 2:5). (2) Luật pháp đòi hỏi sự giống như Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời là sự yêu thương (1 Giăng 4:8). (3) Không có sự vâng lời nếu không có tình yêu thương (Ma-thi-ơ 5:20; Phục-truyền 10:12; Rô-ma 13:9). (4) Tình yêu thương phải bày tỏ ra trong hành động và theo cách đã được chỉ định (1 Giăng 2:4; 4:20; Giăng 6:29; 14:15, 21, 23).

[II.] Lời Tựa của Mười Điều Răn. Các câu hỏi 43, 44

Câu hỏi 43. Lời tựa của mười điều răn là gì?

Đáp. Lời tựa của mười điều răn ở trong những lời này: TA LÀ GIÊ-HÔ-VA ĐỨC CHÚA TRỜI NGƯƠI, ĐÃ RÚT NGƯƠI RA KHỎI XỨ Ê-DÍP-TÔ, LÀ NHÀ NÔ LỆ.

Câu hỏi 44. Lời tựa của mười điều răn dạy chúng ta điều gì?

Đáp. Lời tựa của mười điều răn dạy chúng ta rằng, vì Đức Chúa Trời là Chúa, và là Đức Chúa Trời chúng ta, và là Đấng Cứu Chuộc, nên chúng ta bị buộc phải giữ mọi điều răn của Ngài.

Chúng ta có ở đây nền tảng của bổn phận và các động cơ của sự vâng lời được nêu ra.

(1) Luật pháp đến từ, không phải một nguyên tắc, nhưng một thân vị ở trong mối quan hệ cá nhân với những người Ngài truyền lệnh: "Ta là."

(2) Ngài là Chúa Giê-hô-va, Đấng tự hữu, bất biến và là Chúa Tể toàn năng.

(3) Ngài là Đức Chúa Trời, Ê-lô-him, đối tượng duy nhất của sự thờ phượng, tin cậy và vâng lời tối cao.

(4) Ngài là Đức Chúa Trời chúng ta, trong các mối quan hệ đặc biệt với chúng ta, trong giao ước với chúng ta, không phải bởi hành động hay ý chí của chúng ta, nhưng vì Ngài đã chọn chúng ta, trước đã yêu chúng ta, đã nhận chúng ta làm dân sự Ngài và đã đòi quyền sở hữu trên chúng ta, như Ngài đã làm trong Y-sơ-ra-ên vì giao ước của Ngài với Áp-ra-ham.

(5) Ngài đã thi hành chủ quyền và quyền sở hữu của Ngài trong việc gìn giữ và cứu chuộc chúng ta. Mọi sự chăm sóc quan phòng đều là bằng chứng và hình bóng của tình yêu cứu chuộc. Sự giải cứu khỏi Ê-díp-tô thường được nhắc đến như tượng trưng cho sự tự do khỏi ách nô lệ của tội lỗi và Sa-tan.

Do đó chúng ta bị buộc phải giữ mọi điều răn của Ngài. Cần lưu ý rằng trong lời tựa này và suốt mười điều răn, số ít được dùng — "Đức Chúa Trời ngươi," "đã rút ngươi ra," "ngươi chớ" — cho thấy luật pháp được ban, không chỉ cho một dân tộc hay cho đám đông những người được chuộc, nhưng cho từng người một cách cá nhân, là người phải dâng một sự vâng lời cá nhân.

Giáo Lý Vấn Đáp Lớn cho chúng ta dưới Câu hỏi 99 tám quy tắc để giải thích Mười Điều Răn, có thể được diễn đạt như sau:

(1) Các luật đòi hỏi sự trọn vẹn tột cùng của mọi bổn phận và cấm mức độ nhỏ nhất của mọi tội lỗi.

(2) Chúng chạm đến mọi năng lực của linh hồn cũng như mọi hành động của thân thể.

(3) Cùng một điều trong các phương diện khác nhau được đòi hỏi hay bị cấm trong nhiều điều răn.

(4) Nơi một bổn phận được truyền, tội lỗi đối nghịch bị cấm. Một sự cấm đoán bao gồm một mạng lệnh; một lời hứa bao hàm một sự đe dọa, và một sự đe dọa bao hàm một lời hứa.

(5) Các luật này luôn ràng buộc, nhưng không phải mọi bổn phận riêng biệt đều phải làm trong mọi lúc.

(6) Dưới một tội lỗi hay bổn phận, mọi tội lỗi hay bổn phận cùng loại đều được bao gồm, và mọi điều dẫn đến đó.

(7) Các luật này đòi hỏi chúng ta phải xem chừng để chúng được tuân giữ bởi những người dưới quyền kiểm soát của chúng ta.

(8) Chúng ta phải giúp đỡ người khác trong sự vâng lời của họ và không dự phần vào tội lỗi của họ.

[III.] Bảng Thứ Nhất, chứa bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Các câu hỏi 45–62

Luật pháp được chia thành mười điều răn. "Ngài viết trên các bảng, mười điều răn" (Phục-truyền 10:4), và những điều này được viết trên hai bảng đá (Phục-truyền 4:13). Người Do-thái gọi lời tựa là luật thứ nhất, và hợp điều thứ nhất và thứ hai lại gọi là điều thứ hai. Các Hội Thánh La-tinh và Lu-ther hợp điều thứ nhất và thứ hai lại và chia điều thứ mười ra. Giô-sép, Hội Thánh Hy-lạp và các Hội Thánh Cải Chánh sắp xếp chúng như trong Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta và trong Giáo Lý Vấn Đáp này, vì lời tựa không ở dưới hình thức một mạng lệnh, điều thứ nhất và thứ hai bàn về các chủ đề khác nhau, các mệnh đề của điều thứ mười nói về một tội tham lam, và mỗi điều răn bắt đầu bằng cùng một công thức, ngoại trừ điều thứ tư, rõ ràng là riêng biệt.

Các điều răn này cũng được chia thành hai bảng, chứa bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và bổn phận của chúng ta đối với loài người. Nhưng một số đặt năm điều trong mỗi bảng, xem điều thứ năm như đòi hỏi sự tôn kính cha mẹ với tư cách là đại diện của Đức Chúa Trời. Những người khác, hợp điều thứ nhất và thứ hai lại và chia điều thứ mười ra, sắp xếp ba điều trong bảng thứ nhất và bảy điều trong bảng thứ hai. Tuy nhiên sự phân chia thông thường là như được trình bày trong Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta — bốn điều trong bảng thứ nhất, và sáu điều trong bảng thứ hai — và các lý do được tìm thấy trong bản tính của các mạng lệnh.

I. ĐIỀU RĂN THỨ NHẤT: ĐẤNG ĐƯỢC THỜ PHƯỢNG. Các câu hỏi 45–48

Câu hỏi 45. Điều răn thứ nhất là điều nào?

Đáp. Điều răn thứ nhất là, TRƯỚC MẶT TA, NGƯƠI CHỚ CÓ CÁC THẦN KHÁC.

Câu hỏi 46. Điều răn thứ nhất đòi hỏi điều gì?

Đáp. Điều răn thứ nhất đòi hỏi chúng ta phải biết và nhìn nhận Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và là Đức Chúa Trời chúng ta; và phải thờ phượng và tôn vinh Ngài cách xứng hợp.

Câu hỏi 47. Điều răn thứ nhất cấm điều gì?

Đáp. Điều răn thứ nhất cấm việc chối bỏ, hay không thờ phượng và tôn vinh Đức Chúa Trời chân thật, với tư cách là Đức Chúa Trời, và là một Đức Chúa Trời; và việc dâng sự thờ phượng và vinh hiển cho bất kỳ ai khác, là điều chỉ thuộc về một mình Ngài.

Câu hỏi 48. Những lời này, "TRƯỚC MẶT TA," trong điều răn thứ nhất, dạy chúng ta điều gì cách đặc biệt?

Đáp. Những lời này, "TRƯỚC MẶT TA," trong điều răn thứ nhất, dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời, Đấng thấy mọi sự, để ý đến, và rất không đẹp lòng về, tội có thần nào khác.

Bảng thứ nhất bao gồm bảng thứ hai. Nếu chúng ta yêu Đức Chúa Trời, chúng ta phải yêu nhau. Và điều răn thứ nhất đòi hỏi và bao trùm mọi điều còn lại. Nếu chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chúng ta, thì chúng ta phải dâng sự thờ phượng xứng đáng và phải tôn kính danh và ngày của Ngài.

Hình thức của các câu hỏi nhấn mạnh sự kiện rằng các sự cấm đoán này bao gồm sự đòi hỏi các bổn phận tương ứng. Chúng ta hãy ghi nhớ điều này.

Chúng ta được truyền —

(1) Chỉ có một đối tượng duy nhất của tình yêu thương tối cao, sự vâng lời và thờ phượng. Thật ra chỉ có một Đức Chúa Trời (Phục-truyền 6:4; Ê-sai 43:10; Giê-rê-mi 10:10; 14:22; 1 Cô-rinh-tô 8:4, 6).

(2) Biết Đức Chúa Trời duy nhất này như Ngài đã bày tỏ chính mình, là Đức Chúa Trời của thiên nhiên, Đức Chúa Trời trong giao ước, và đặc biệt trong sự tỏ ra mới nhất và rõ ràng nhất của Ngài trong Đấng Christ Giê-xu, Đấng Cứu Thế và Quan Án cuối cùng. (Xem lời tựa: Ma-thi-ơ 11:27; Giăng 1:14; 1 Ti-mô-thê 3:16; Hê-bơ-rơ 1:3.)

(3) Nhìn nhận Ngài là Đức Chúa Trời chúng ta bằng sự xưng nhận công khai và trong các hành động vâng lời và thờ phượng (Phục-truyền 26:17; Giăng 10:27; Rô-ma 10:9, 10).

(4) Thờ phượng Ngài trong sự tôn thờ, cầu nguyện và phục vụ (Ê-sai 45:23; Rô-ma 12:11).

Chúng ta bị cấm —

(1) Bỏ bê, trì hoãn hay giới hạn các bổn phận này.

(2) Dự phần vào sự thờ phượng bất kỳ thần giả nào (Ô-sê 4:12; Rô-ma 1:25).

(3) Kêu cầu các thiên sứ, các thánh, Ma-ri, giáo hoàng hay các linh mục như đối tượng của sự thờ phượng hay như những đấng trung gian với Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 2:18; Khải-huyền 19:10).

(4) Cầu vấn trực tiếp hay gián tiếp các linh hồn của loài người hay của ma quỷ, hay tìm kiếm từ chúng sự hiểu biết chỉ thuộc về Đức Chúa Trời (Lê-vi 20:6; 1 Sa-mu-ên 28:7–20; 1 Cô-rinh-tô 10:20; Khải-huyền 9:20).

Tất cả điều này được củng cố bởi sự kiện rằng sự bất tuân là một sự sỉ nhục cá nhân đối với Đức Chúa Trời và ở trước sự hiện diện của Ngài ("trước mặt ta"), và rằng Ngài sẽ phạt nó.

II. ĐIỀU RĂN THỨ HAI: HÌNH THỨC THỜ PHƯỢNG. Các câu hỏi 49–52

Câu hỏi 49. Điều răn thứ hai là điều nào?

Đáp. Điều răn thứ hai là, NGƯƠI CHỚ LÀM TƯỢNG CHẠM [NEEDS REVIEW: nguyên bản "GRAVES IMAGE", có lẽ lỗi in của "GRAVEN"] CHO MÌNH, CŨNG CHỚ LÀM TƯỢNG NÀO GIỐNG NHƯ NHỮNG VẬT TRÊN TRỜI CAO KIA, HOẶC NƠI ĐẤT THẤP NẦY, HOẶC TRONG NƯỚC DƯỚI ĐẤT. NGƯƠI CHỚ QUÌ LẠY TRƯỚC CÁC HÌNH TƯỢNG ĐÓ [NEEDS REVIEW: nguyên bản "HOW DOWN", có lẽ lỗi in của "BOW"], VÀ CŨNG ĐỪNG HẦU VIỆC CHÚNG NÓ; VÌ TA LÀ GIÊ-HÔ-VA ĐỨC CHÚA TRỜI NGƯƠI, TỨC LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI KỴ TÀ, HỄ AI GHÉT TA, TA SẼ NHÂN TỘI TỔ PHỤ PHẠT LẠI CON CHÁU ĐẾN BA BỐN ĐỜI, VÀ SẼ LÀM ƠN ĐẾN NGÀN ĐỜI CHO NHỮNG KẺ YÊU MẾN TA VÀ GIỮ CÁC ĐIỀU RĂN TA.

Câu hỏi 50. Điều răn thứ hai đòi hỏi điều gì?

Đáp. Điều răn thứ hai đòi hỏi việc nhận lấy, tuân giữ, và giữ cho thanh sạch và trọn vẹn, mọi sự thờ phượng và các nghi lễ tôn giáo, mà Đức Chúa Trời đã chỉ định trong lời Ngài.

Câu hỏi 51. Điều răn thứ hai cấm điều gì?

Đáp. Điều răn thứ hai cấm việc thờ phượng Đức Chúa Trời bằng hình tượng, hay bất kỳ cách nào khác không được chỉ định trong lời Ngài.

Câu hỏi 52. Các lý do kèm theo điều răn thứ hai là gì?

Đáp. Các lý do kèm theo điều răn thứ hai là, chủ quyền của Đức Chúa Trời trên chúng ta, quyền sở hữu của Ngài trong chúng ta, và lòng sốt sắng Ngài có đối với sự thờ phượng chính Ngài.

Điều răn này quy định cách thức hay hình thức thờ phượng. Nó đòi hỏi —

(1) Rằng nó phải thuộc linh. "Đức Chúa Trời là Thần, nên ai thờ lạy Ngài thì phải lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ lạy" (Giăng 4:21; Phục-truyền 4:45–48).

(2) Và bên ngoài, vì chúng ta ở trong xác thịt và trong một thế giới vật chất (Giô-ên 2:12, 13; 1 Cô-rinh-tô 14:23–40).

(3) Các hành động bên ngoài phải diễn đạt các cảm xúc, và đặc biệt là đức tin (Ê-sai 29:13; Ma-thi-ơ 15:8; Hê-bơ-rơ 11).

(4) Đức Chúa Trời đã quy định hình thức thờ phượng. Nó phải luôn gồm sự ca ngợi, cầu nguyện và dạy dỗ. Dưới giao ước Cựu Ước, sự thờ phượng công cộng mang tính lễ nghi, tế lễ và tráng lệ, nhưng luôn tiền trưng Đấng Christ và diễn đạt đức tin nơi Ngài (Sáng-thế-ký 4:4, 5; xem luật lễ nghi). Trong Tân Ước nó rất đơn giản, tự do và dưới sự hướng dẫn của Thánh Linh, và chúng ta được đòi hỏi phải tuân thủ điều này. (Xem Công-vụ; Cô-lô-se 2:13–23.)

Nó cấm —

(1) Sự thờ phượng các thần giả, và mọi điều tượng trưng cho chúng (Công-vụ 17:29; Rô-ma 1:21–25).

(2) Sự thờ phượng Đức Chúa Trời bằng hình tượng. Các bức tranh và các sự tượng trưng khác của các vật thọ tạo được phép dùng cho chúng ta trong các tác phẩm nghệ thuật hay để trang trí. Đức Chúa Trời đã truyền làm con rắn bằng đồng và các hình tượng trong đền thờ. Nhưng chúng không được dùng trong sự thờ phượng (Phục-truyền 4:15–19; Xuất 32:5; Dân-số 21:9; 2 Các Vua 18:4). Đây là tội của Y-sơ-ra-ên cho đến thời kỳ bị lưu đày tại Ba-by-lôn. Các bức tranh và hình tượng lần đầu được đưa vào Hội Thánh Cơ Đốc để dạy dỗ, rồi như những sự trợ giúp trong sự thờ phượng, và cuối cùng như những đối tượng của sự tôn kính.

(3) Một sự thờ phượng bằng lễ nghi hay nghi thức, sau khi hình thức thờ phượng thuộc linh hơn đã được truyền dạy (Công-vụ 15:10–29; Rô-ma 14:17; Ga-la-ti 2:11–14; 3:3; 4:1–11).

(4) Sự bỏ bê các nghi lễ của Đức Chúa Trời, sự thờ phượng công cộng và các nghi thức thánh (Hê-bơ-rơ 10:25; Công-vụ 2:42; Ma-thi-ơ 26:26, 27; Giăng 6:53).

Điều răn này được củng cố bởi —

(1) Thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên chúng ta.

(2) Quyền của Ngài để định đoạt cách Ngài sẽ được thờ phượng.

(3) Một sự rủa sả đến đời thứ ba và thứ tư.

(4) Một phước hạnh không dứt về thời gian và phạm vi.

III. ĐIỀU RĂN THỨ BA: TINH THẦN CỦA SỰ THỜ PHƯỢNG. Các câu hỏi 53–56

Câu hỏi 53. Điều răn thứ ba là điều nào?

Đáp. Điều răn thứ ba là, NGƯƠI CHỚ LẤY DANH GIÊ-HÔ-VA ĐỨC CHÚA TRỜI NGƯƠI MÀ LÀM CHƠI, VÌ ĐỨC GIÊ-HÔ-VA CHẲNG CẦM BẰNG VÔ TỘI KẺ NÀO LẤY DANH NGÀI MÀ LÀM CHƠI.

Câu hỏi 54. Điều răn thứ ba đòi hỏi điều gì?

Đáp. Điều răn thứ ba đòi hỏi sự dùng thánh khiết và tôn kính các danh, tước hiệu, thuộc tính, nghi lễ, lời và công việc của Đức Chúa Trời.

Câu hỏi 55. Điều răn thứ ba cấm điều gì?

Đáp. Điều răn thứ ba cấm mọi sự làm ô uế hay lạm dụng bất cứ điều gì mà nhờ đó Đức Chúa Trời tỏ mình ra.

Câu hỏi 56. Lý do kèm theo điều răn thứ ba là gì?

Đáp. Lý do kèm theo điều răn thứ ba là, dù những kẻ vi phạm điều răn này có thể thoát khỏi hình phạt từ loài người, nhưng Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ không để chúng thoát khỏi sự phán xét công chính của Ngài.

Chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời với lòng tôn kính (Phục-truyền 6:13; 28:58)

Trong Kinh Thánh, "danh" diễn đạt bản tính và nhân cách và điều mà nhờ đó những điều này được tỏ ra. Danh của Đức Chúa Trời do đó bao gồm các tước hiệu, thuộc tính, nghi lễ, lời và công việc của Ngài. "Làm chơi" có nghĩa hoặc là bất kính, như trong sự phạm thượng, hoặc là giả dối, như trong sự thề dối. Ý nghĩa là một, vì sự thề dối bao gồm mọi điều dẫn đến nó — sự lừa dối, nói dối và sự bất kính đối với Đức Chúa Trời của lẽ thật.

Chúng ta được đòi hỏi phải đối xử với lòng tôn kính lớn lao mọi điều mà nhờ đó Đức Chúa Trời tỏ mình ra.

Một lời thề là một hành động thờ phượng, trong đó chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời biết mọi sự và là Quan Án cuối cùng, để nghe lời tuyên bố của chúng ta và để chấp thuận hay phạt. Nó có thể ở trong sự quả quyết, như trong việc làm chứng, hay trong lời hứa, như trong lời thề nhậm chức. Các lời thề là hợp pháp — (1) vì là các hành động thờ phượng; (2) thường được Đức Chúa Trời truyền (Xuất 22:11); (3) Đấng Christ đã dùng chúng (Hê-bơ-rơ 6:13; Ma-thi-ơ 26:63). Chúng có thể được thẩm quyền đòi hỏi (Ma-thi-ơ 26:63) hay được đưa ra giữa người với người (Sáng-thế-ký 24:3; 47:31; 2 Cô-rinh-tô 1:23). Đấng Christ (trong Ma-thi-ơ 5:33–37) cấm các sự kêu cầu Đức Chúa Trời cách bất kính và không cần thiết hay tầm thường, và mọi sự thề thốt phạm thượng.

Một lời khấn cũng là một hành động thờ phượng, trong đó chúng ta biệt riêng điều gì đó cho Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài.

Các lời thề và lời khấn không ràng buộc khi việc thực hiện chúng sẽ trái với ý chí đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Tội lỗi ở trong việc lập, chứ không ở trong việc giữ những điều như vậy (Công-vụ 23:12, 14; Mác 6:26; 1 Sa-mu-ên 25:22, 32).

Chúng ta bị cấm —

(1) Mọi sự lừa dối, giả dối và thề dối.

(2) Mọi sự bất kính đối với danh Đức Chúa Trời, như trong việc dùng cẩu thả các danh, thuộc tính và nghi lễ của Ngài để nhấn mạnh trong cuộc trò chuyện hay các lời diễn đạt ngạc nhiên, cũng như trong sự thề thốt phạm thượng; và việc dùng lời Đức Chúa Trời trong sự đùa cợt, trong sự cám dỗ hay trong việc bênh vực giáo lý sai lầm (Giê-rê-mi 23:34–38; Ma-thi-ơ 4:6; 27:47; 2 Phi-e-rơ 3:16).

Tất cả điều này được củng cố bởi sự quyết định của Đức Chúa Trời sẽ phạt những kẻ đối xử với Ngài hay với chính nghĩa của Ngài cách khinh thường.

IV. ĐIỀU RĂN THỨ TƯ: THỜI GIAN DÀNH CHO SỰ THỜ PHƯỢNG. Các câu hỏi 57–62

Câu hỏi 57. Điều răn thứ tư là điều nào?

Đáp. Điều răn thứ tư là, HÃY NHỚ NGÀY NGHỈ ĐẶNG LÀM NÊN NGÀY THÁNH. NGƯƠI HÃY LÀM HẾT CÔNG VIỆC MÌNH TRONG SÁU NGÀY; NHƯNG NGÀY THỨ BẢY LÀ NGÀY NGHỈ CỦA GIÊ-HÔ-VA ĐỨC CHÚA TRỜI NGƯƠI: TRONG NGÀY ĐÓ, NGƯƠI, CON TRAI, CON GÁI, TÔI TRAI TỚ GÁI, SÚC VẬT CỦA NGƯƠI, VÀ KHÁCH NGOẠI BANG Ở TRONG NHÀ NGƯƠI, ĐỀU CHỚ LÀM CÔNG VIỆC CHI HẾT; VÌ TRONG SÁU NGÀY ĐỨC GIÊ-HÔ-VA ĐÃ DỰNG NÊN TRỜI, ĐẤT, BIỂN, VÀ MUÔN VẬT Ở TRONG ĐÓ, QUA NGÀY THỨ BẢY THÌ NGÀI NGHỈ: VẬY NÊN ĐỨC GIÊ-HÔ-VA ĐÃ BAN PHƯỚC CHO NGÀY NGHỈ VÀ LÀM NÊN NGÀY THÁNH.

Câu hỏi 58. Điều răn thứ tư đòi hỏi điều gì?

Đáp. Điều răn thứ tư đòi hỏi việc giữ thánh cho Đức Chúa Trời, những thì giờ nhất định mà Ngài đã chỉ định trong lời Ngài; rõ ràng là trọn một ngày trong bảy ngày, làm ngày Sa-bát thánh cho Ngài.

Câu hỏi 59. Đức Chúa Trời đã chỉ định ngày nào trong bảy ngày làm ngày Sa-bát hằng tuần?

Đáp. Từ buổi sáng thế đến sự sống lại của Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã chỉ định ngày thứ bảy trong tuần làm ngày Sa-bát hằng tuần; và ngày thứ nhất trong tuần, từ đó về sau, tiếp tục đến cuối cùng của thế gian, là ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân.

Câu hỏi 60. Ngày Sa-bát phải được biệt ra thánh thế nào?

Đáp. Ngày Sa-bát phải được biệt ra thánh bằng sự nghỉ thánh trọn ngày ấy, ngay cả khỏi những việc làm và sự giải trí thế gian là hợp pháp trong các ngày khác; và dùng trọn thì giờ trong các sự thờ phượng Đức Chúa Trời cách công cộng và riêng tư, ngoại trừ phần dùng vào các việc cần thiết và thương xót.

Câu hỏi 61. Điều răn thứ tư cấm điều gì?

Đáp. Điều răn thứ tư cấm việc bỏ sót, hay thực hiện cách cẩu thả, các bổn phận được đòi hỏi, và việc làm ô uế ngày ấy bằng sự biếng nhác, hay làm điều tự nó là tội lỗi, hay bằng những tư tưởng, lời nói, hay việc làm không cần thiết, về các việc làm hay sự giải trí thế gian của chúng ta.

Câu hỏi 62. Các lý do kèm theo điều răn thứ tư là gì?

Đáp. Các lý do kèm theo điều răn thứ tư là, việc Đức Chúa Trời cho chúng ta sáu ngày trong tuần cho các việc làm của mình, việc Ngài đòi quyền sở hữu đặc biệt đối với ngày thứ bảy, gương của chính Ngài, và việc Ngài ban phước cho ngày Sa-bát.

Thời gian cần thiết cho sự thờ phượng, đặc biệt là sự thờ phượng công cộng và hiệp một, là một ngày trọn trong bảy ngày. Và điều này phải được dâng lên như một sự nhìn nhận rằng mọi thời gian đều thuộc về Đức Chúa Trời, và rằng mỗi ngày chúng ta đều bị ràng buộc phải tôn vinh Ngài. Việc ấn định một ngày nhất định cho sự thờ phượng công cộng bao hàm bổn phận phải có những thời giờ đều đặn và thường xuyên cho sự cầu nguyện kín nhiệm, cầu nguyện gia đình và cầu nguyện chung (Ê-xê. 20:12, 19, 20; Ma-thi-ơ 6:6; Gióp 1:6; Thi. 119:164).

Mục đích là (1) để bảo đảm sự nghỉ ngơi khỏi công việc và thú vui trần gian. Điều này quan trọng, nhưng quá thường bị xem là mục đích chính của nó. Nó chỉ là sự chuẩn bị cho mục đích chính yếu, (2) để bảo đảm một ngày trọn vẹn thờ phượng Đức Chúa Trời không gián đoạn, mà một phần quan trọng là sự dạy dỗ. Điều này hiển nhiên từ (a) vị trí của luật này trong Mười Điều Răn; (b) việc dùng các cụm từ "giữ nó cho thánh," "thánh hóa nó," "ban phước cho nó," "biệt nó ra thánh," "ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời ngươi;" (c) ý định của nó, để kỷ niệm sự sáng tạo, sự giải cứu khỏi Ê-díp-tô (Phục. 5:15), và do đó là sự cứu chuộc bởi Đấng Christ.

Luật này vẫn còn ràng buộc, bởi vì—

(1) Nó là một trong mười điều răn.

(2) Nó cần thiết bởi bản chất của con người như một hữu thể đạo đức và bất diệt, bị đè nặng bởi những lao nhọc và cám dỗ của thế gian chóng qua này.

(3) Thực tế nó là vĩnh viễn. Nó đã được tuân giữ từ buổi sáng tạo, dưới các thời kỳ tổ phụ, Môi-se và Cơ Đốc, và sẽ còn đến tận cuối thời gian.

(4) Phước lành của Đức Chúa Trời theo sau sự tuân giữ nó (Ês. 56:2, 4, 6, 7).

Nó phải được biệt ra thánh theo—

(1) Những chỉ dẫn rõ ràng đã ban ở đây.

(2) Ý định của nó, như một ngày trọn vẹn thờ phượng công cộng hiệp một, bởi mọi người trong nhà, dưới quyền và ảnh hưởng của chúng ta và trong các cổng thành.

(3) Gương của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài. Ngài đã dẹp bỏ các truyền thống của người Pha-ri-si, nhưng vâng giữ luật thiêng liêng này, tham dự các buổi nhóm tại nhà hội và đền thờ, giảng dạy và làm các việc thương xót (Lu. 4:16; 6:1–11; 13:11–17; Ma-thi-ơ 12:1–13). Các môn đồ Ngài cũng vậy.

Ngày phải tuân giữ là điều quan trọng. Dưới thời kỳ cũ đó là ngày thứ bảy trong tuần, để kỷ niệm sự sáng tạo, và quyền tể trị của Đức Chúa Trời trên muôn vật. Dưới thời kỳ mới đó là ngày thứ nhất, bày tỏ sự sáng tạo mới, và sự cứu chuộc của Đức Chúa Trời ban cho mọi người. Sự thay đổi đã được thực hiện vì một lý do đầy đủ, như vừa chỉ ra, và bởi thẩm quyền thiêng liêng.

(1) Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết và hiện ra với các môn đồ Ngài nhiều lần vào ngày thứ nhất trong tuần (Ma-thi-ơ 28:1–10; Gi. 20).

(2) Nó được gọi là ngày của Chúa (Khải. 1:10).

(3) Các sứ đồ được linh cảm đã công nhận và khích lệ việc tuân giữ nó trong Hội Thánh Cơ Đốc (Công. 20:7; 1 Cô. 16:1, 2; Khải. 1:10).

(4) Nó đã và đang là ngày Sa-bát hằng tuần của thế giới Cơ Đốc, và nó nhận được sự chuẩn nhận của Đức Chúa Trời.

(5) Nó được dùng như một hình bóng của thiên đàng (Hê. 4:4–11).

Luật này cấm—

(1) Mọi công việc không cần thiết trong ngày Sa-bát bởi chính chúng ta, bởi những người dưới quyền kiểm soát hay ảnh hưởng của chúng ta và bởi súc vật của chúng ta. Những ngoại lệ duy nhất Đấng Christ đưa ra là các việc cần thiết và việc thương xót, như chăm sóc các sinh vật, cứu giúp kẻ đau khổ và công việc cần thiết để duy trì sự thờ phượng công cộng (Ma-thi-ơ 12:1–13).

(2) Việc thay thế sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vốn là mục đích thật của ngày Sa-bát, bằng sự nghỉ ngơi thể xác hay trò tiêu khiển xã hội. (Xem Bản Tuyên Xưng Đức Tin, chương xxi., và Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, Câu 116–119.)

(3) Sự thờ phượng Đức Chúa Trời cách cẩu thả, hình thức hay thất thường.

Những lý do gắn liền với luật này nhiều hơn bất cứ điều răn nào khác: (1) Ân ban của Ngài cho chúng ta sáu ngày còn lại; (2) sự Ngài đòi quyền sở hữu đặc biệt trên ngày Sa-bát; (3) gương của Ngài; (4) phước lành của Ngài và lời rủa sả ngầm ý.

[IV.] Bảng Thứ Hai, chứa đựng Bổn Phận của chúng ta đối với Con Người. Câu 63–81

Chúng ta đã nhận thấy bảng này liên hệ mật thiết thế nào với bảng thứ nhất. Điều răn thứ năm là một mắt xích nối thích hợp, mang nhiều đặc tính của cả hai, và nó bao hàm mọi điều răn tiếp theo, vì nếu chúng ta tuân giữ đúng đắn các mối quan hệ của mình với con người, chúng ta sẽ duy trì quyền lợi của nhau trong mọi sự.

Tóm tắt của bảng này là "hãy yêu người lân cận như chính mình."

Nó gồm sáu điều răn, liên quan đến (I.) các mối quan hệ tương hỗ của chúng ta, và (II.) các quyền lợi liên đới của chúng ta về sự sống, sự trong sạch, tài sản, lẽ thật và sự mãn nguyện.

I. ĐIỀU RĂN THỨ NĂM: CÁC MỐI QUAN HỆ TƯƠNG HỖ CỦA CHÚNG TA. Câu 63–66

H. 63. Điều răn thứ năm là gì?

Đ. Điều răn thứ năm là, HÃY HIẾU KÍNH CHA MẸ NGƯƠI, HẦU CHO NGƯƠI ĐƯỢC SỐNG LÂU TRÊN ĐẤT MÀ GIÊ-HÔ-VA ĐỨC CHÚA TRỜI NGƯƠI BAN CHO.

H. 64. Điều răn thứ năm đòi hỏi điều gì?

Đ. Điều răn thứ năm đòi hỏi phải giữ gìn danh dự, và làm tròn các bổn phận, thuộc về mỗi người trong địa vị và mối quan hệ riêng của họ, như người trên, kẻ dưới, hay người ngang hàng.

H. 65. Điều răn thứ năm cấm điều gì?

Đ. Điều răn thứ năm cấm sự sao nhãng, hay làm bất cứ điều gì nghịch lại, danh dự và bổn phận thuộc về mỗi người trong địa vị và mối quan hệ riêng của họ.

H. 66. Lý do gắn liền với điều răn thứ năm là gì?

Đ. Điều răn thứ năm có lý do gắn liền là, một lời hứa về sự sống lâu và thịnh vượng (trong chừng mực phục vụ cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và ích lợi của chính họ) cho mọi kẻ giữ điều răn này.

Các mối quan hệ của chúng ta với nhau như người trên, kẻ dưới hay người ngang hàng đã được Đức Chúa Trời định đặt, và Ngài đã quyết định bản chất của chúng cùng các bổn phận liên quan. Ý định của chúng là—(1) Để bày tỏ các mối quan hệ của Ngài với chúng ta. Ngài là Cha, Anh, Vua, Chủ, v.v. của chúng ta (Ma. 1:6; Ma-thi-ơ 6:9; Gi. 18:37). (2) Để duy trì trật tự, trách nhiệm tương hỗ và sự hợp tác cùng thiện cảm giữa con người (Rô. 12:10; 1 Phi. 2:13, 14). (3) Để chuẩn bị chúng ta cho những sự hiệp thông mật thiết hơn trong nhà Ngài ở trên (Êph. 2:19–22). Vì vậy khi chúng ta bước vào các mối quan hệ này, chúng ta được đặt dưới những nghĩa vụ mới đối với Đức Chúa Trời, và sự trung tín đòi hỏi là đối với Đức Chúa Trời hơn là đối với nhau (Êph. 5:21–6:9).

Mối quan hệ con cái được nêu rõ, bởi vì—

(1) Đó là mối quan hệ đầu tiên chúng ta bước vào, và thông thường nó kéo dài hơn bất cứ mối quan hệ nào khác. Lúc sinh ra chúng ta là con, và chúng ta tiếp tục ở dưới quyền cha mẹ chừng nào cha mẹ còn được dành cho chúng ta, và đến lượt mình chúng ta trở thành cha mẹ. Kinh Thánh không hề công nhận sự thoát khỏi bổn phận làm con vì tuổi tác hay vì hình thành các mối ràng buộc khác (Sáng. 43:1–14; Gi. 19:26, 27).

(2) Nó bao hàm mọi mối quan hệ khác: gia đình trở thành quốc gia và Hội Thánh khi được biến đổi và mở rộng. (Xem lịch sử Cựu Ước và Tân Ước.)

(3) Nó là hình ảnh hoàn hảo nhất về mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, tuyệt đối nhất, yêu thương nhất và bền vững nhất. Lúc đầu sự vâng phục trọn vẹn được đòi hỏi, và khi các năng lực của chúng ta phát triển chúng ta dâng lên sự vâng lời thông sáng và yêu thương hơn.

Các mối quan hệ này hoặc là (1) cá nhân, như huynh đệ, bằng hữu, giữa vợ chồng, hay giữa chủ và thợ. Một số là tự nhiên, và số khác là tự nguyện. Loại sau bao hàm một trách nhiệm thêm về những người mà chúng ta kết giao, và về thời điểm bắt đầu và chấm dứt chúng; trong mọi điều đó chúng ta nên được hướng dẫn bởi lời Đức Chúa Trời (Thi. 1:1; 2 Cô. 6:14; Ma-thi-ơ 5:31, 32). (2) Xã hội, như trong các đoàn thể, đặc biệt trong Nhà Nước và Hội Thánh. Những điều này cũng là các định chế của Đức Chúa Trời, và nên được tổ chức theo ý muốn đã mặc khải của Ngài (Rô. 13:1–6; Hê. 13:17; Ma-thi-ơ 18:17). Khi chúng không hoàn hảo, hay trái với kế hoạch thiêng liêng về hình thức hay luật lệ, chúng phải được tôn trọng và vâng phục khi còn hiệu lực, trong chừng mực chúng ta có thể làm theo lương tâm, và chịu đựng các hình phạt của chúng khi vì Đấng Christ chúng ta buộc phải bất tuân (Công. 4:19; Hê. 11:32–39; 1 Phi. 2:19, 20).

Các đòi hỏi và cấm đoán được quyết định bởi bản chất của mỗi mối quan hệ như Đức Chúa Trời đã mặc khải, chứ không phải như luật pháp, truyền thống hay phong tục của loài người, hay ý kiến cá nhân diễn giải. Danh dự đòi hỏi là sự tôn trọng và tình yêu thương bày tỏ trong lời nói và việc làm, được điều chỉnh trong mỗi trường hợp theo bản chất của các mối quan hệ khác nhau. Đấng Christ (trong Mác 7:9–13 và các chỗ khác) đã dẹp bỏ các diễn giải của người Pha-ri-si và củng cố điều răn này (Lu. 2:51). Các sứ đồ cũng vậy.

Lời hứa gắn liền đặc biệt nhắm đến mối quan hệ con cái (Êph. 6:1–3), nhưng phước sống lâu và thịnh vượng cũng thuộc về những kẻ trung tín trong các mối quan hệ khác (Thi. 91:16; Châm. 3:2; Côl. 3:24).

II. CÁC QUYỀN LỢI TƯƠNG HỖ CỦA CHÚNG TA, NHƯ LIÊN ĐỚI TRONG CÁC MỐI QUAN HỆ NÀY. Câu 67–81

1. ĐIỀU RĂN THỨ SÁU. QUYỀN SỐNG CỦA CHÚNG TA. Câu 67–69

H. 67. Điều răn thứ sáu là gì?

Đ. Điều răn thứ sáu là, NGƯƠI CHỚ GIẾT NGƯỜI.

H. 68. Điều răn thứ sáu đòi hỏi điều gì?

Đ. Điều răn thứ sáu đòi hỏi mọi nỗ lực hợp pháp để bảo tồn mạng sống của chính mình, và mạng sống của người khác.

H. 69. Điều răn thứ sáu cấm điều gì?

Đ. Điều răn thứ sáu cấm việc lấy đi mạng sống của chính mình, hay mạng sống của người lân cận mình một cách bất công [NEEDS REVIEW: nguyên văn in sai "our the neighbor"], hay bất cứ điều gì hướng đến việc đó.

Chúng ta có quyền đối với sự sống—

(1) Của thân thể, như được Đức Chúa Trời ban cho và bảo tồn, vì sự vinh hiển Ngài, ích lợi của chúng ta và phúc lợi của người khác.

(2) Của linh hồn, như đã được Đấng Christ mua chuộc và ban cho chúng ta như một ân tứ nhưng không, và qua chúng ta đến với người khác.

Hai điều này liên hệ mật thiết, vì sự sống đời đời chỉ được ban cho chúng ta và bởi chúng ta cho đồng loại, trong khi chúng ta còn ở trong xác thịt. Sự chết chấm dứt thời kỳ thử thách (Lu. 16:22–31).

Chúng ta được đòi hỏi phải bảo tồn mạng sống của chính mình và của người khác, bởi vì—

1. Tầm quan trọng của sự sống, như đã nói trên (Ma-thi-ơ 16:26).

2. Chúng ta được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời (Sáng. 1:27; 9:6).

3. Ban và lấy đi sự sống là đặc quyền của Đức Chúa Trời (Sáng. 30:2; Phục. 32:39).

4. Sự sống là thời gian đã định để phục vụ Đức Chúa Trời (Gi. 9:4).

Chúng ta phải bảo tồn nó bằng—

(1) Chú ý đến các luật sức khỏe đã biết về ăn uống, chỗ ở, vận động, nghỉ ngơi và thuốc men, nhờ đó toàn thể bản chất của chúng ta được phát triển, giữ vững trọn vẹn hay phục hồi khi bị thương tổn hay suy yếu (Lu. 21:34; Rô. 13:13; Côl. 2:23).

(2) Sống thánh khiết (Côl. 3:12–14, 23–25).

(3) Nương cậy Đức Chúa Trời cách bình tĩnh trong các bổn phận, cám dỗ và thử thách (Ma-thi-ơ 6:34; 1 Phi. 5:7; Hê. 12:5–13).

(4) Cư xử hòa bình và yêu thương đối với con người (1 Cô. 13:4, 5; Rô. 13:10; Châm. 10:12; Êph. 4:31).

(5) Bảo vệ mình và người khác, không ác ý, kiềm chế và chống lại bạo lực của kẻ khác. Khi thật cần thiết sự bảo vệ này có thể đến mức tử vong (Xuất. 22:2).

Điều đúng với cá nhân cũng đúng với cộng đồng, và do đó trong một số hoàn cảnh chiến tranh là chính đáng. Nó được công nhận như vậy trong Cựu Ước và Tân Ước, (Xem Phục. 22; Rô. 13:4; Hê. 11:32–34.)

Các tội bị cấm là—

(1) "Sự sao nhãng hay rút lại các phương tiện hợp pháp hay cần thiết để bảo tồn sự sống; sự giận dữ tội lỗi, thù ghét, ghen tị, ước muốn báo thù; mọi đam mê quá độ, những lo lắng xao lãng; sự dùng quá độ đồ ăn, đồ uống, lao động và giải trí; những lời khiêu khích; sự áp bức, cãi cọ, đánh đập, gây thương tích, và bất cứ điều gì khác hướng đến sự hủy diệt mạng sống của bất cứ ai" (Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, H. 136).

(2) Dấn thân vào bất cứ nghề nghiệp, thói quen hay trò tiêu khiển nào gây nguy hiểm hay rút ngắn sự sống (Ma-thi-ơ 4:6, 7; Lu. 21:34; Phi. 3:18, 19; Thi. 55:23; Châm. 23:29–35; 2 Sa. 23:17).

(3) Từ chối các phương thuốc đã biết khi đau ốm (1 Ti. 5:23), và dùng thuốc không cần thiết hay không thích hợp.

(4) Đấu súng tay đôi, điều này, chẳng những không thể biện minh được, mà còn là (a) về ý định là một vụ giết người kép cố ý của mỗi bên, (b) vô cớ—luật của Đức Chúa Trời và của loài người đã cung cấp phương cách cứu chữa đầy đủ; (c) không phải là giải pháp cho sự khó khăn, mà chỉ là một cuộc thử thách thần kinh và kỹ năng.

(5) Giết trẻ em, dù trước hay sau khi sinh, bằng phương tiện trực tiếp hay gián tiếp (Xuất. 21:22, 23; Công. 7:19).

(6) Tự tử, như (a) chiếm đoạt đặc quyền của Đức Chúa Trời, (b) bỏ rơi công việc đã định, (c) đòi sự phán xét trước thời hạn, (d) đem lại sỉ nhục, đau buồn và mất mát cho người khác.

(7) Luật xử lynch. Hình phạt tử hình được Kinh Thánh truyền dạy cho nhiều tội dưới luật Do Thái và luật nghi lễ, mà như chúng ta đã thấy, không còn ràng buộc nữa. Như hình phạt cho tội giết người, nó thuộc về luật đạo đức, (a) được thi hành trước trận Lụt (Sáng. 4:14, 24), (b) được nhắc lại cho Nô-ê, đầu thứ hai của loài người (Sáng. 9:4–6), (c) cần thiết bởi mối quan hệ của con người với con người (Xuất. 21:14), (d) và bởi mối quan hệ của người với Đức Chúa Trời (Dân. 35:30, 31), (e) được công nhận trong Tân Ước (Công. 25:11; Hê. 10:28). Nhưng trong mọi trường hợp nó phải được thi hành bởi thẩm quyền hợp pháp và sau phiên tòa chính thức (Rô. 13:4).

Đấng Christ cho thấy (trong Ma-thi-ơ 5:38–48) rằng điều răn này mở rộng đến tư tưởng, lời nói và tình cảm, cũng như đến các hành vi bạo lực, và Ngài đòi hỏi tình yêu thương đối với kẻ thù và kẻ bắt bớ. (Xem phước lành Ngài hứa trong Ma-thi-ơ 5:9–12.)

2. ĐIỀU RĂN THỨ BẢY. QUYỀN TRONG SẠCH CỦA CHÚNG TA. Câu 70–72

H. 70. Điều răn thứ bảy là gì?

Đ. Điều răn thứ bảy là, NGƯƠI CHỚ PHẠM TỘI TÀ DÂM.

H. 71. Điều răn thứ bảy đòi hỏi điều gì?

Đ. Điều răn thứ bảy đòi hỏi phải giữ gìn sự trinh khiết của chính mình và của người lân cận mình, trong lòng, lời nói, và cách cư xử.

H. 72. Điều răn thứ bảy cấm điều gì?

Đ. Điều răn thứ bảy cấm mọi tư tưởng, lời nói, và hành động không trong sạch.

Chúng ta có quyền đối với sự trong sạch cá nhân, và bị ràng buộc phải bảo đảm nó cho nhau. Chúng ta được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, "để tôn vinh Ngài trong thân thể và tâm linh chúng ta, vốn thuộc về Ngài." Bởi sự cứu chuộc Đấng Christ tái khẳng định quyền của Ngài trên con người chúng ta. Ngài ngự trong chúng ta; thân thể chúng ta trở thành "đền thờ của Đức Thánh Linh," nơi ngự của Đức Chúa Trời, nơi chốn và công cụ cho sự thờ phượng và phục vụ Ngài. Bất cứ sự ô uế nào cũng làm ô uế đền thờ của Đức Chúa Trời (1 Cô. 3:16, 17; 6:13, 19; 2 Cô. 6:16).

Tà dâm là một tội rất ghê tởm—(1) vì lý do trên (1 Cô. 6:18); (2) nó bao hàm sự phá vỡ các giao ước long trọng (Ma. 2:14, 15); (3) không như các tội khác, nó đòi hỏi một kẻ tham dự, mà tội lỗi của kẻ đó cũng phải được chia sẻ.

Trong Ma-thi-ơ 5:27, 28. Đấng Christ tuyên bố rằng điều răn này mở rộng đến tư tưởng và ánh mắt cũng như đến lời nói và việc làm ô uế (Ma-thi-ơ 15:19). Ngài và các sứ đồ Ngài thường nhắc đến tội này, và thúc giục chúng ta tỉnh thức luôn, giữ thân thể mình dưới quyền kiểm soát, tránh xa những nơi chốn, con người và vật thể cám dỗ, trau dồi lời nói và cách cư xử trong sạch, giữ gìn sự trong sạch của người khác và siêng năng trong công việc thánh và ảnh hưởng thánh.

Các đòi hỏi và cấm đoán được diễn đạt đầy đủ hơn trong Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, đáng để nghiên cứu cẩn thận. Trong danh sách những điều bị cấm này chúng ta thấy "sự nhàn rỗi, tham ăn, say sưa, bầu bạn ô uế; những bài hát dâm đãng, sách, tranh ảnh, khiêu vũ, tuồng hát, và mọi sự xúi giục khác, hay hành vi, ô uế, hoặc trong chính mình hoặc trong người khác" (Câu 139).

Chủ đề này đòi hỏi chúng ta phải xét đến—

(1) Đời sống độc thân, vốn không phải là một trạng thái đạo đức cao hơn, mà là một trạng thái thấp hơn hôn nhân.

(a) Đức Chúa Trời dựng nên người nam và người nữ (Sáng. 1:27, 28; Ma-thi-ơ 19:4).

(b) Hôn nhân được tuyên bố là trạng thái bình thường, tốt nhất để làm công việc của Đức Chúa Trời (Sáng. 2:18, 23–25; 1 Cô. 7:2; 1 Ti. 5:14).

(c) Đời sống độc thân bị xem là tai họa và sỉ nhục (Các-quan. 11:37; Thi. 78:63; Ês. 4:1).

(d) Trong Tân Ước hôn nhân được nói là đáng tôn trọng trong mọi sự, và được truyền dạy (Ma-thi-ơ 19:5; Êph. 5:31; 1 Cô. 7:2; 1 Ti. 5:14; Hê. 13:4).

(e) "Cấm cưới gả" là một phần của "đạo của quỉ" (1 Ti. 4:3).

(f) Hôn nhân là biểu tượng của sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ (Ês. 54:5; 62:5; Êph. 5:22–33; Khải. 21:9).

(g) Đời sống độc thân chỉ được khuyên trong những lúc hoạn nạn hay trong các trường hợp khẩn cấp của công việc Cơ Đốc (1 Cô. 7:6–9, 25–40; Ma-thi-ơ 19:10–12; 24:19).

(2) Đa thê. Một vài trường hợp được ghi lại—một trong dòng dõi Ca-in (Sáng. 4:23), và những trường hợp khác giữa các tổ phụ, các vua và các quan trưởng trong lịch sử sau này. Nhưng có vẻ (a) nó chỉ giới hạn nơi những người giữ chức vụ cao, và theo sự bắt chước các tập tục ngoại giáo hay vì động cơ không đúng; (b) nó không được luật pháp công nhận hay chấp thuận; (c) như nhận lãnh sự quở trách quan phòng của Đức Chúa Trời (xem lịch sử mỗi trường hợp); và (d) bị lên án trong Tân Ước (Ma-thi-ơ 19:5; 1 Cô. 7:2).

(3) Các Hôn Nhân Bị Cấm. Người ta thường thừa nhận rằng các luật Môi-se về phương diện này vẫn còn ràng buộc, trừ một vài quy định rõ ràng thuộc về luật nghi lễ và luật tư pháp. Chúng còn hiệu lực, bởi vì—

(a) Các luật này liên quan đến các mối quan hệ của con người như chúng vốn có.

(b) Vì lý do được nêu trong mỗi trường hợp, sự gần gũi huyết thống, vốn không phải là hình bóng cũng không phải là Do Thái.

(c) Nếu không còn hiệu lực, thì không có mạng lệnh nào trong Kinh Thánh chống lại bất cứ hình thức loạn luân nào.

Các cấm đoán này xem vợ chồng như một, và do đó bà con của người này là bà con của người kia (Lê. 18:16; 20:21; Ma-thi-ơ 14:4).

Tân Ước diễn giải và thi hành luật Lê-vi, và đòi hỏi chúng ta phải cưới gả "chỉ trong Chúa" (1 Cô. 7:39; 2 Cô. 6:14; Xuất. 34:16).

(4) Ly Dị. Người ta thừa nhận rằng (a) dưới thời kỳ cũ việc ly dị trong một số trường hợp được phép (vì "sự ô uế", Phục. 24:1); (b) rằng truyền thống và phong tục đã gia tăng nhiều sự phóng túng này; và (c) rằng Đấng Christ đã khôi phục luật hôn nhân về vị trí nguyên thủy của nó (Ma-thi-ơ 19:3–9). Câu hỏi duy nhất là, Những căn cứ nào trong Kinh Thánh cho phép ly dị? Hôn nhân là một định chế thiêng liêng, và nhà nước không thể quyết định khi nào nó sẽ bị hủy bỏ.

(a) Tà dâm là căn cứ chính đáng (Ma-thi-ơ 5:32; 19:9).

(b) Sự bỏ đi cố ý của một kẻ chẳng tin (kẻ vô thần hay dân ngoại) vì đức tin Cơ Đốc của người bạn đời (1 Cô. 7:12–17). Nhiều nhà thẩm quyền, như quả thật Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta (chương xxiv. khoản vi.), rút ra từ đây suy luận rằng bất cứ sự bỏ đi cố ý dai dẳng nào cũng là căn cứ chính đáng để ly dị, tuy nhiên các từ ngữ của bản văn có vẻ rất rõ ràng.

(c) Không có căn cứ nào khác được Kinh Thánh công nhận.

3. ĐIỀU RĂN THỨ TÁM. QUYỀN TÀI SẢN CỦA CHÚNG TA. Câu 73–75

H. 73. Điều răn thứ tám là gì?

Đ. Điều răn thứ tám là, NGƯƠI CHỚ TRỘM CẮP.

H. 74. Điều răn thứ tám đòi hỏi điều gì?

Đ. Điều răn thứ tám đòi hỏi việc tìm kiếm và phát triển cách hợp pháp của cải và sản nghiệp bề ngoài của chính mình và của người khác.

H. 75. Điều răn thứ tám cấm điều gì?

Đ. Điều răn thứ tám cấm bất cứ điều gì, hay có thể, cản trở một cách bất công của cải hay sản nghiệp bề ngoài của chính mình, hay của người lân cận mình.

Chúng ta có quyền đối với tài sản, và bị ràng buộc phải tôn trọng tài sản của người khác.

Quyền sở hữu và sử dụng độc quyền này không phải từ sự đồng thuận tương hỗ hay luật dân sự, mà từ Đức Chúa Trời.

(1) Đất đã được ban cho con người, và người phải quản trị mọi vật nó chứa đựng (Sáng. 1:26–28; Thi. 115:16).

(2) Đối với A-đam Đức Chúa Trời ban vườn và các trái của nó (Sáng. 2:8–17); đối với các dân tộc, ranh giới nơi ở của họ (Công. 17:26); đối với Y-sơ-ra-ên, cho mỗi chi phái, gia đình và cá nhân, một sản nghiệp (Sáng. 13:14–18; Giô-suê 14–21 [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Josh. 14–21:" có dấu hai chấm thừa]).

(3) Xuyên suốt Kinh Thánh, Đức Chúa Trời được nói là ban cho hay từ chối của cải trần gian (Sáng. 31:16; 1 Sa. 2:7; Ma-thi-ơ 6:32; Lu. 1:53).

(4) Ngài đòi một phần mười như một sự nhìn nhận rằng mọi vật đều thuộc về Ngài (Lê. 27:30–34).

(5) Ngài quyết định tài sản sẽ được dùng thế nào, và cho việc gì. (Xem dưới đây.)

(6) Và Ngài sẽ đòi một bản tường trình (Ma-thi-ơ 25:19–46).

(7) Ngay cả thiên đàng cũng là một cơ nghiệp (Êph. 1:11–18; Côl. 1:12).

Luật dân sự phải công nhận quyền này, bảo đảm nó, và quyết định các phương tiện và điều khoản mà tài sản được nắm giữ, bảo vệ, chuyển nhượng và truyền lại.

Nó có thể được thu đắc cách chính đáng bởi thừa kế, tặng cho, mua bán, lao động trí óc hay chân tay, sử dụng và cho vay lấy lãi. Khi Kinh Thánh lên án việc cho vay lấy lãi thì ý nói đến lãi suất quá đáng và sự coi thường hoàn cảnh của người vay (Ê-xê. 18:8; 22:12; Thi. 15:5). Việc dùng đã định là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong việc nuôi dưỡng gia đình chúng ta (1 Ti. 5:8), trong việc giúp đỡ kẻ nghèo khó và thiếu thốn (Ma-thi-ơ 25:31–46; Công. 2:45; 1 Cô. 16:1), và trong việc mở mang Hội Thánh của Đấng Christ (Rô. 10:15; 1 Cô. 9:11; Khải. 21:24).

Quyền cá nhân và độc quyền để sở hữu, sử dụng và định đoạt tài sản của mình luôn được công nhận. Tuy nhiên tài sản có thể được nắm giữ dưới những hệ thống khác nhau.

(1) Trong thời các tổ phụ, đất ngoài thành phố và làng mạc dường như được xem là tự do cho mọi người dùng, trong khi các giếng, nơi chôn cất và đất tạm dùng để trồng trọt, cùng với bầy chiên, bầy bò, lều trại, v.v., là tài sản cá nhân.

(2) Dưới chế độ thần quyền toàn xứ được chia cho các gia đình làm cơ nghiệp vĩnh viễn, mà nếu bán đi, sẽ được hoàn lại trong năm hân hỉ.

(3) Tại Giê-ru-sa-lem sau Lễ Ngũ Tuần cộng đồng của cải được thiết lập. Nhưng chúng ta nên lưu ý—(a) Dù được phép, nó không được các sứ đồ khuyên làm hay chuẩn nhận. (b) Nó chỉ được áp dụng trong thành đó và trong một thời gian ngắn trong Hội Thánh Cơ Đốc (c) Nó không bị ép buộc cũng không phổ biến ngay cả ở đó. (d) Quyền cá nhân đối với tài sản trước và sau khi bán, và đối với toàn bộ hay một phần giá bán, được công nhận rõ ràng (Công. 2:44, 45; 4:32–5; 11). (e) Nhiều người duy trì rằng "chúng có mọi vật chung nhau" được giải thích bởi mệnh đề đứng trước, "chẳng có một người nào nói vật gì mình có là của riêng mình" (Công. 4:32). (f) Bất cứ khi nào được thử trong những năm sau này nó đều thất bại không đem lại kết quả tốt.

(4) Chủ nghĩa cộng sản và chủ nghĩa xã hội thường đã được thử. Dù khác nhau, chúng liên hệ mật thiết và hiếm khi tách rời, ngay cả trong lý thuyết. Hệ thống này bao hàm sự chối bỏ Đức Chúa Trời và thẩm quyền của Ngài trong các mối quan hệ và quyền lợi của chúng ta, và sự chối bỏ quyền sở hữu cá nhân đối với bất động sản, tài sản cá nhân, phần thưởng của lao động và kỹ năng. Mọi vật được giữ cho lợi ích chung, và sự phân phối được thực hiện theo nhu cầu của mỗi người bất kể sự siêng năng. Điều này dẫn đến chủ nghĩa xã hội thật, chủ trương rằng các mối quan hệ cũng là để mọi người dùng chung, và chỉ được tiếp tục theo sự đồng thuận tương hỗ. Điều này là vô thần và cách mạng, và có tính hủy diệt tương xứng với sự thành công của nó.

(5) Hệ thống hiện nay được áp dụng chung là hệ thống công nhận quyền cá nhân và độc quyền để thu đắc bằng phương tiện hợp pháp, và để hưởng thụ, sử dụng, gia tăng, định đoạt và truyền lại, cả bất động sản lẫn động sản. Trong việc thực thi quyền này chúng ta phải được điều chỉnh bởi trách nhiệm giải trình của mình trước Đức Chúa Trời và bởi các mối quan hệ tương hỗ của chúng ta với nhau, bởi tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với con người. Vì vậy chúng ta được đòi hỏi phải dùng mọi phương tiện hợp pháp cho "việc tìm kiếm và phát triển của cải và sản nghiệp bề ngoài của chính mình và của người khác."

Chúng ta bị cấm cản trở một cách bất công của cải của chính mình hay của người khác. Điều này thường được thực hiện bằng trộm cắp, mánh khóe buôn bán, trình bày sai sự thật, pha trộn hàng hóa, bội tín, hối lộ, giữ lại tiền công, áp bức, đình công, can thiệp vào công việc hay việc làm ăn của người khác, lợi dụng sự ngu dốt hay nhu cầu hay các kẽ hở kỹ thuật trong luật pháp, bằng sự lười biếng hay hoang phí, bằng cờ bạc (bao gồm mọi hình thức lấy của cải bằng may rủi mà không có giá trị tương xứng chính đáng), bằng sự keo kiệt, bằng sự thiếu lòng nhân từ và tình huynh đệ, v.v. v.v. (Xem Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, Câu 141, 142.)

4. ĐIỀU RĂN THỨ CHÍN. QUYỀN LẼ THẬT CỦA CHÚNG TA. Câu 76–78

H. 76. Điều răn thứ chín là gì?

Đ. Điều răn thứ chín là, NGƯƠI CHỚ LÀM CHỨNG DỐI CHO NGƯỜI LÂN CẬN MÌNH.

H. 77. Điều răn thứ chín đòi hỏi điều gì?

Đ. Điều răn thứ chín đòi hỏi phải duy trì và cổ vũ lẽ thật giữa người với người, và danh thơm tiếng tốt của chính mình và của người lân cận mình, đặc biệt trong việc làm chứng.

H. 78. Điều răn thứ chín cấm điều gì?

Đ. Điều răn thứ chín cấm bất cứ điều gì gây hại cho lẽ thật, hay làm tổn thương danh thơm tiếng tốt của chính mình, hay của người lân cận mình.

Chúng ta có quyền đối với lẽ thật liên quan đến và hướng về chính mình và người khác.

(1) Lẽ thật là một trong những thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời, mà chúng ta phải được biến đổi theo hình ảnh Ngài (Thi. 31:5; 57:10; Gi. 14:6; Rô. 3:4).

(2) Đức Chúa Trời ban cho và đòi hỏi nó (Thi. 12; 51:6; Êph. 4:15, 25).

(3) Sự an toàn của chúng ta dưới sự cai trị của Đức Chúa Trời tùy thuộc vào lẽ thật của các nguyên tắc của nó và sự chắc chắn của việc thi hành nó (Thi. 89:34; Giê. 33:20; Xuất. 20:5).

(4) Lẽ thật thiết yếu trong mọi giao dịch của chúng ta với con người (Giê. 20:10; Châm. 29:2; Rô. 1:29–32).

Vì vậy kẻ nói dối là kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời và phải bị loại khỏi thiên đàng (Khải. 21:8), và là kẻ thù của nhân loại và không xứng đáng giao du với con người (Phục. 33:29). Từ "kẻ nói dối" được mọi người xem là lời buộc tội và sỉ nhục đáng sợ nhất.

Chúng ta được đòi hỏi phải—

(1) Duy trì lẽ thật của Đức Chúa Trời, Phúc Âm vinh hiển, như Ngài đã mặc khải (1 Gi. 2:22; 5:10).

(2) Được điều chỉnh bởi lẽ thật trong mọi giao dịch tương hỗ của chúng ta (Châm. 26:24, 25; Côl. 3:9; 1 Cô. 13:6, 7).

(3) Giữ gìn danh thơm tiếng tốt của chính mình (Nê. 6:6–8; Rô. 3:8; 2 Cô. 11:1–4), tránh sự giả hình (Lu. 12:1; 1 Ti. 4:2) và sự khiêm nhường giả tạo (Côl. 2:18, 23).

(4) Bảo vệ danh tiếng của người khác bằng lẽ thật (3 Gi. 12) và trong tình yêu thương (1 Cô. 13:4, 5, 7).

(5) Và làm như vậy đặc biệt trong việc làm chứng: điều này có thể là (a) riêng tư, đẩy lui sự vu khống và làm chứng về tính tốt (Thi. 82:3; 1 Sa. 22:14); (b) công khai, như trong các tòa án của Hội Thánh hay Nhà Nước, nơi các quan tòa, bồi thẩm viên, luật sư và nhân chứng đều thề phải duy trì lẽ thật. Dưới điều răn thứ ba chúng ta đã xét sự trung tín với lời thề trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời, ở đây trong mối quan hệ với con người. Vì vậy thề dối là tội chống lại cả Đức Chúa Trời lẫn con người (Phục. 19:16–19).

Chúng ta bị cấm—

(1) Chối bỏ, bóp méo, sao nhãng hay giữ lại lẽ thật của Đức Chúa Trời (1 Ti. 1:19, 20; 4:1–3; 1 Cô. 16:22; Khải. 22:18, 19).

(2) Làm giả. Sự dối trá là việc thốt ra, bằng lời nói hay việc làm, điều được biết là không đúng, với ý định lừa dối và vi phạm một quyền nào đó. Ba điều này quan trọng: Nếu chúng ta nói điều chúng ta có lý do tin là đúng, chúng ta có thể lầm, nhưng không thể là giả. Nếu chúng ta thốt ra điều không đúng mà không có ý định lừa dối, chúng ta có thể đùa cợt hay châm biếm. Nếu chúng ta có ý định lừa dối những kẻ không có quyền mong đợi tin tức, như kẻ trộm hay kẻ thù cá nhân hay quốc gia, chúng ta là chính đáng và khéo léo, và họ mong chúng ta che giấu các động thái của mình và đánh lạc hướng họ nếu có thể (Giô-suê 8:4–8; Các-quan. 7:16–22). Nhưng khi chúng ta có ý định lừa dối những người có quyền mong đợi lẽ thật từ chúng ta, chúng ta phạm điều răn này.

(3) Lừa dối bằng những lời dối xã giao, bằng sự phóng đại, nói nửa vời, giữ lại trong lòng, "những sự lừa dối thánh thiện," trình bày sai sự thật, v.v. Mục đích muốn đạt được, sự tiện lợi của chúng ta, sự vui vẻ của người khác, sự tiến triển của Hội Thánh, hay lợi ích của công chúng hay của cá nhân, đều không phải là sự biện minh (Rô. 3:8).

(4) Không giữ lời hứa, ngay cả khi điều đó gây thiệt hại cho chính mình (Thi. 15:4). Một lời hứa không thể ràng buộc chúng ta làm điều sai với con người hay nghịch lại Đức Chúa Trời. Nếu hành động đã hứa sẽ làm hỏng kết quả mà cả hai bên đã định, mục đích mong muốn nên được bảo đảm bằng cách nào khác.

(5) Phạm tội mách lẻo, nói xấu, vu khống, gieo nghi ngờ cho người vô tội hay minh oan cho kẻ làm sai, hay bất cứ điều gì gây hại hay làm tổn thương danh thơm tiếng tốt của chính mình hay của người lân cận mình. (Xem Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, Câu 144, 145.)

5. ĐIỀU RĂN THỨ MƯỜI. QUYỀN MÃN NGUYỆN CỦA CHÚNG TA. Câu 79–81

H. 79. Điều răn thứ mười là gì?

Đ. Điều răn thứ mười là, NGƯƠI CHỚ THAM NHÀ NGƯỜI LÂN CẬN NGƯƠI, CŨNG ĐỪNG THAM VỢ NGƯỜI, HOẶC TÔI TRAI TỚ GÁI, BÒ, LỪA, HAY LÀ VẬT CHI THUỘC VỀ NGƯỜI LÂN CẬN NGƯƠI.

H. 80. Điều răn thứ mười đòi hỏi điều gì?

Đ. Điều răn thứ mười đòi hỏi sự mãn nguyện trọn vẹn [NEEDS REVIEW: nguyên văn in "fall contentment", có lẽ sai chính tả cho "full"] với hoàn cảnh của chính mình, với một tâm trạng đúng đắn và nhân từ đối với người lân cận mình, và mọi vật thuộc về người.

H. 81. Điều răn thứ mười cấm điều gì?

Đ. Điều răn thứ mười cấm mọi sự bất mãn với sản nghiệp của chính mình, ganh tị hay buồn rầu về điều tốt của người lân cận mình, và mọi sự ham muốn hay tình cảm quá độ đối với bất cứ vật gì thuộc về người.

Chúng ta có quyền đối với sự mãn nguyện—tức là, được hưởng trọn vẹn địa vị, công việc và sản nghiệp do Đức Chúa Trời định đặt—mà không bị quấy nhiễu bởi những ước muốn của chúng ta về phần của người khác, hay bởi tình cảm của họ đối với phần của chúng ta. Bảo tồn quyền này cho người khác là bổn phận của chúng ta.

Chúng ta nên lưu ý rằng trong khi các mạng lệnh khác của bảng luật này nói về hành vi, điều này nói về tình cảm hay trạng thái tâm trí, và do đó về hình thức nó thuộc linh hơn. Các lý do là—(1) rằng vì là điều răn cuối cùng nó chỉ ra rằng mọi điều đều đòi hỏi sự vâng lời bề trong cũng như bề ngoài; và (2) rằng các trạng thái tâm trí, không được bày tỏ trong cách cư xử, có tính cách đạo đức. Đây là một kết luận xứng hợp của luật pháp, hoàn tất vòng tròn các đòi hỏi, đưa chúng ta trở lại với tính thuộc linh của Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta phải chịu trách nhiệm.

Chúng ta nên hưởng quyền này, bởi vì—

(1) Địa vị, công việc, tài sản và những thay đổi của chúng ta đều do Đức Chúa Trời quyết định (Mác 13:34; Gi. 17:18; 1 Cô. 7:20, 22; Êph. 6:6).

(2) Mục đích của Ngài được tuyên bố là sự vinh hiển của chính Ngài và ích lợi của chúng ta (Rô. 8:28; Êph. 1:12.) Điều này bao gồm hạnh phúc của chúng ta, sự hữu hiệu hiện tại và sự chuẩn bị cho công việc và sự vinh hiển tương lai.

(3) Hoạn nạn và thiếu thốn là những phần trong kế hoạch khôn ngoan và yêu thương của Ngài (Gi. 21:19; 2 Cô. 4:17; 12:10; Phi. 1:12). Chúng là những sự sửa phạt để xoay chúng ta khỏi tội lỗi, hay những sự thử thách để phát triển các năng lực của chúng ta.

(4) Nếu chúng ta có những tài năng và địa vị của người khác, chúng ta sẽ không xứng hợp cho công việc của chính mình (1 Cô. 12:4–30; Êph. 4:11–13).

(5) Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải có đức tin như trẻ thơ nơi Ngài, và được thoát khỏi sự lo lắng (Ma-thi-ơ 6:25–34; Phi. 4:6; 1 Phi. 5:7).

(6) Chúng ta được đặc ân hợp tác với người khác vì ích lợi của mọi người (1 Cô. 12:12–31).

Chúng ta được đòi hỏi—

(1) Phải mãn nguyện trọn vẹn với hoàn cảnh của chính mình (Hê. 13:5; 1 Ti. 6:6; Phi. 4:11). Điều này không ngăn cản, mà khích lệ, tham vọng chân chính và ước muốn gia tăng các tài năng và ảnh hưởng của chúng ta, bởi vì—(a) Sự siêng năng trong lao động vì những mục đích ấy được truyền dạy (Rô. 12:11; Hê. 6:10, 11; 2 Phi. 1:5). (b) Hoàn cảnh của chúng ta là sự chuẩn bị (1 Phi. 1:7; 5:10). (c) Các cơ hội được ban cho (Ma-thi-ơ 25:14–46). (d) Sự thỏa mãn với những thành tựu hiện tại luôn bị lên án (Phi. 3:12–14).

(2) Phải có tâm trạng nhân từ đối với người lân cận và mọi vật thuộc về họ—(a) Như những người cùng làm việc và giúp đỡ trong công việc của Đức Chúa Trời (1 Cô. 3:9; 12:14; 2 Cô. 1:24). (b) Vui mừng trong sự giàu có và hữu hiệu của họ (2 Cô. 9:8, 11). (c) Mang gánh nặng của họ (Rô. 12:15; 1 Cô. 12:26; Ga. 6:2).

Chúng ta bị cấm tham muốn con người, tài sản hay địa vị của người khác. Luật này không cấm ước muốn điều được rao bán, những chức vụ mở cho mọi người, hay những phần thưởng hứa cho kẻ siêng năng hay cho người thành công nhất (Phục. 14:26; 1 Ti. 3:1; Ma-thi-ơ 20:26, 27; 1 Cô. 9:24). Nó cũng không ngăn cản sự cầu nguyện xin các ân tứ thuộc thể hay thuộc linh, tùy thuộc ý muốn Đức Chúa Trời và quyền lợi của người khác (Phi. 4:6). Nhưng nó cấm mọi sự bất mãn, vội vàng làm giàu, coi thường quyền lợi của người khác, ganh tị, ghen ghét, buồn rầu về sự tôn cao hay thành công của họ, hay thiếu cảm thông trong những thử thách của họ hay thiếu hợp tác trong công việc của họ.

Tham lam là ước muốn quá độ về điều đã được ban cho người khác—một trạng thái tâm trí tội lỗi, nhưng tự nó không thúc đẩy hành động bề ngoài. Về điểm này điều răn thứ mười khác với các cấm đoán khác, và có vị trí riêng trong Mười Điều Răn. Tội lỗi là một trạng thái tâm trí, cũng như lời nói hay hành vi lộ ra. Tham lam quả thật có thể dẫn đến những tình cảm bị lên án ở nơi khác, và đến những hành vi giết người, dâm dục, trộm cắp hay dối trá.

Từ "nhà" và mệnh đề cuối, "bất cứ vật gì thuộc về người lân cận ngươi," có nghĩa như nhau—mọi tài sản của người. Những chi tiết về con người và súc vật nhấn mạnh cấm đoán, và chỉ ra sự đa dạng của những tình cảm bị lên án và những quyền lợi khác nhau bị vi phạm.

Hình phạt đã tuyên bố thật đáng sợ (Thi. 10:3; 1 Cô. 6:10; Êph. 5:5).

IV. MỌI NGƯỜI ĐỀU CÓ TỘI VÀ BẤT LỰC. Câu 82–84

H. 82. Có người nào giữ trọn các điều răn của Đức Chúa Trời được chăng?

Đ. Không một người thường nào, từ khi sa ngã, có thể, trong đời này, giữ trọn các điều răn của Đức Chúa Trời; nhưng hằng ngày phạm chúng, trong tư tưởng, lời nói, và việc làm.

Chúng ta đã thấy các điều răn là sự bày tỏ của bản tính thiêng liêng, và do đó không thể thay đổi. Chúng đòi hỏi trong mọi hoàn cảnh rằng con người, được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, phải được biến đổi trọn vẹn theo bản tính Ngài trong tư tưởng, lời nói và việc làm. Chúng ta đã được dạy, dưới Câu 10, rằng "A-đam và Ê-va, như được Đức Chúa Trời dựng nên, vốn thánh khiết, có khuynh hướng và có thể làm điều phải, nhưng hay thay đổi, và cũng có thể làm điều quấy;" và, dưới Câu 37, rằng "linh hồn của các tín hữu, lúc chết, được nên trọn trong sự thánh khiết," và được giải thoát đời đời khỏi cám dỗ và tội lỗi. Nhưng từ khi sa ngã và trong đời này, không ai giữ được luật của Đức Chúa Trời. Điều này hiển nhiên, bởi vì—

(1) Mọi người đều "thai dựng trong tội lỗi," và "lầm lạc từ khi mới sinh" (Thi. 51:5; 58:3).

(2) "Chẳng có người công bình nào hết, dẫu một người cũng không" (Rô. 3:9, 10, 23; 5:12; Truyền. 7:20; 1 Vua 8:46).

(3) Sự tái sinh bởi Đức Thánh Linh được tuyên bố là cần thiết (Gi. 1:12, 13; 3:3–8; 6:44; 1 Cô. 2:14; Tít 3:5; Thi. 51:10).

(4) Ngay cả các tín hữu và những thánh đồ tốt nhất, như Áp-ra-ham, Môi-se, Đa-vít, Phao-lô và Giăng, cũng bị tội lỗi làm ô uế (Sáng. 12:13; Dân. 20:12; Thi. 51; 1 Ti. 1:15; 1 Gi. 1:8–10; Gia. 3:2).

(5) Thường khi họ muốn, họ không thể làm điều lành (Rô. 7:14–24).

(6) Tất cả chúng ta đều ý thức về tội lỗi (Rô. 3:19; 7:24; 1 Gi. 3:20), và có những tội "kín nhiệm" (không biết) (Thi. 19:12).

Sự bất lực này là—

(1) Không phải do mất các năng lực. Trí óc, tình cảm và ý chí, cùng mọi quyền năng của thân thể, đều được giữ lại. Lương tâm vẫn còn nói về thiện và ác. Quyền tự do hành động, làm theo ý muốn của mình, thuộc về chúng ta trong mọi hoàn cảnh.

(2) Nó cũng không phải chỉ là sự không muốn, vốn phải có một nguyên nhân. Chắc phải có điều gì bất thường nơi một con chim không bao giờ muốn bay, và nơi con người nếu không một ai trong loài người từng, tự mình, muốn tôn vinh Đức Chúa Trời (Sáng. 8:21; Gia. 1:14).

(3) Nhưng nó là sự hư hoại đạo đức của toàn thể bản chất chúng ta, bao hàm (a) sự mù lòa thuộc linh của trí óc, (b) sự cứng cỏi của tấm lòng, (c) sự bại hoại của ý chí, (d) sự chai lì của lương tâm. (Xem dưới Câu 18.) Vì vậy chúng ta được nói là xác thịt và ô uế (Rô. 7:14; 8:5; Ês. 6:5). Nếu chúng ta hư hoại, tư tưởng và hành động của chúng ta, trong chừng mực tự do, cũng phải hư hoại. Quyền tự do hành động là khả năng hành động theo bản chất của mình. Đức Chúa Trời thánh khiết và tự do trong sự thánh khiết của Ngài; ma quỉ tự do trong sự gian ác của nó; và con người, vốn tội lỗi, tự do trong những tư tưởng, lời nói và việc làm tội lỗi. Bởi sự tái sinh chúng ta nhận được một bản chất thuộc linh mới (xem dưới Câu 31), nghịch lại với bản chất xác thịt của chúng ta (Ga. 5:17; Rô. 6:6), và trong sự nên thánh dần dần thắng hơn nó. Vì chúng ta có cấu tạo phức tạp này, mọi việc làm của chúng ta đều có tính cách kép. Những hành động thánh khiết nhất của chúng ta đều không hoàn hảo, pha lẫn tội lỗi. Và những sự vi phạm của chúng ta không phải không có sự miễn cưỡng, bất mãn và hối tiếc, mà Đức Thánh Linh khơi dậy và phát triển thành sự ăn năn. Khi còn ở trong đời này trong chúng ta còn những tàn dư của sự hư hoại, và do đó sự không hoàn hảo và tội lỗi ở trong mọi tư tưởng, lời nói và việc làm của chúng ta (Gióp 15:14; Gia. 3:2).

Chúa Giê-xu Christ không phải là "người thường." Ngài là một thân vị thiêng liêng, với hai bản tính, thiêng liêng và nhân tính, cả hai đều hoàn hảo; và Ngài không có tội, dù được đặt dưới luật pháp và có thể bị cám dỗ (Hê. 4:15; Lu. 22:28). Trong sự tự do của Ngài Ngài có thể giữ luật pháp cách trọn vẹn, và nơi Ngài Đức Chúa Cha rất đẹp lòng (Lu. 3:22; 2 Cô. 5:21).

Không ai phủ nhận rằng kẻ chẳng tin "yêu kẻ yêu mình," và làm nhiều điều tự chúng đáng ngưỡng mộ, nhưng cả về ý định lẫn thực tế họ đều không làm trọn luật pháp cũng không được Đức Chúa Trời chuẩn nhận (Ma-thi-ơ 5:20, 46; Rô. 10:3; Công. 5:3).

H. 83. Mọi sự vi phạm luật pháp có ghê tởm như nhau chăng?

Đ. Một số tội tự chúng, và bởi nhiều sự tăng nặng, ghê tởm hơn trong mắt Đức Chúa Trời so với những tội khác.

Điều này luôn được công nhận trong Kinh Thánh và ở nơi khác, như được chỉ ra trong các mức hình phạt phân cho từng tội, và cho cùng một tội trong những hoàn cảnh khác nhau (Lê. 24:16, 21; Ma-thi-ơ 5:22; 12:31, 32; 1 Gi. 5:16; Ê-xê. 8:13; Lu. 12:47). Sự ghê tởm không được ước lượng theo sự phán đoán của con người, vốn thường khác với sự phán đoán của Chúa. Đức Chúa Trời xếp việc phạm ngày Sa-bát cùng với sự phạm thượng, giết người và tà dâm là đáng chết (Xuất. 31:14; 35:2).

Các tội bị tăng nặng theo—

(1) Sự hiểu biết (Gia. 4:17; Lu. 12:47).

(2) Ý định (Phục. 19:4–6; Công. 26:9).

(3) Những người phạm tội (Rô. 2:21–24; Ga. 2:14).

(4) Các bên bị xúc phạm (1 Sa. 2:25; Dân. 12:8; Thi. 41:9).

(5) Bản chất của sự vi phạm (Côl. 3:5; Rô. 1:32; Ma-thi-ơ 18:17; Dân. 14:22).

(6) Các hoàn cảnh về thời gian và nơi chốn (Ma-thi-ơ 10:21–24; Châm. 29:1; Giê. 7:9, 10; 1 Cô. 11:20–22. Xem Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, Câu 151).

Tội bị tăng nặng nhất là sự khước từ cố ý sự cứu rỗi mà Đấng Christ đã mua và Đức Thánh Linh thúc giục chúng ta (Ma-thi-ơ 12:31, 32; Mác 16:16; Hê. 10:29).

H. 84. Mỗi tội đáng chịu điều gì?

Đ. Mỗi tội đều đáng chịu cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, cả trong đời này lẫn đời hầu đến.

Một số tội ghê tởm hơn những tội khác, nhưng mỗi tội đều là tội. Có những mức độ hình phạt về sự nặng nhẹ, không phải về bản chất hay thời gian. Sự đáng chịu của tội lỗi không thể được quyết định bởi kẻ phạm tội. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng ban luật, tuyên bố rằng mỗi tội đều đáng chịu cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Ngài, vốn thường được diễn đạt bằng từ "sự chết." (Xem dưới Câu 19.) Luật pháp quả thật, và phải, đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn: tội lỗi là bất cứ sự thiếu sự phù hợp nào với nó. Kinh Thánh, dù không cố gắng chứng minh cho sự lĩnh hội của chúng ta sự đáng chịu của từng tội một, vẫn luôn nhắc đến—

(1) Tội lỗi, về bản chất, nghịch lại Đức Chúa Trời (Gi. 8:34; 2 Phi. 2:19).

(2) Mỗi tội như sự bày tỏ của một sự hư hoại bề trong, vốn không thể sinh ra gì ngoài tội lỗi, và khiến chúng ta không xứng hợp cho sự hiện diện và ân huệ của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 7:16–20; 12:34; Êph. 5:5).

(3) Sự chết như kết quả tự nhiên của tội lỗi và sự phán xét công chính của nó (Rô. 6:21, 23).

(4) Đức Chúa Trời như Đấng tể trị, thánh khiết và công chính, tuyên bố sự ghê tởm và cơn thạnh nộ của Ngài chống lại mọi sự vi phạm (Hê. 1:13; Ga. 3:10; Ma-thi-ơ 25:41).

(5) Hình phạt như đời đời, tương xứng công bằng với một sự xúc phạm chống lại Đức Chúa Trời và với tội lỗi tự duy trì (Ma-thi-ơ 13:41, 42; 25:41, 46; Lu. 13:27; Khải. 20:9, 10, 14, 15).

Vì tất cả chúng ta đều đã phạm tội, và đang ở dưới án định tội (Gia. 3:2; Gi. 3:18, 36), và vì Chúa Giê-xu Christ, "Đấng Cứu Chuộc duy nhất của những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn," đã hoàn thành sự cứu rỗi (xem dưới Câu 20–38), chúng ta nay đã sẵn sàng để xét đến—

V. CÁC PHƯƠNG TIỆN VÀ ĐIỀU KIỆN CỦA SỰ CỨU RỖI. Câu 85–107

H. 85. Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta điều gì, để chúng ta thoát khỏi cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Ngài, đáng chịu vì tội lỗi?

Đ. Để thoát khỏi cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, đáng chịu vì tội lỗi, Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, sự ăn năn để được sống, cùng với việc siêng năng dùng mọi phương tiện bề ngoài mà nhờ đó Đấng Christ truyền cho chúng ta các ích lợi của sự cứu chuộc.

Sự cứu chuộc, được Đấng Christ sắm sẵn bởi sự vâng giữ luật pháp và bởi sự chịu hình phạt vì tội lỗi, là một sự cứu rỗi trọn vẹn. Vì nó đầy đủ cho mọi người và thích ứng với nhu cầu của mỗi người, Đức Chúa Trời nhân từ ban nó cho mọi loài thọ tạo như một ân tứ nhưng không để được nhận lãnh không giá không công (Ês. 55:1; Ma-thi-ơ 11:28; Gi. 6:37; Công. 17:30). Ngài đã định các phương tiện để đạt được nó—không phương tiện nào khác sẽ có ích, một điều kiện mà nhờ đó nó có thể được nhận lãnh—đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, vốn luôn đi kèm với sự ăn năn. Hai điều này là các phương tiện bề trong. Tự chúng chúng không đáng công, không sắm sẵn cũng không chuẩn bị chúng ta cho sự cứu rỗi.

(1) Chúng không thể thỏa mãn luật pháp.

(2) Chúng không khiến chúng ta đáng được ân tứ của Đức Chúa Trời, vốn không phải bởi nợ, mà bởi ân điển.

(3) Chúng được Đức Thánh Linh nhân từ sinh ra trong chúng ta (Êph. 2:8; 2 Ti. 2:25).

Đức tin và sự ăn năn chỉ đạt được bởi việc siêng năng dùng các nghi lễ—lời, các nghi thức thánh và sự cầu nguyện—vốn là các phương tiện bề ngoài đã định. "Như vậy, đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời của Đức Chúa Trời được rao giảng" (Rô. 10:12–17). Vì vậy các phương tiện bề trong và bề ngoài này được nói là cần thiết cho sự cứu rỗi (Công. 4:12; Ga. 3:21). Chúng ta không cần xét Đức Chúa Trời có thể đã làm gì. Đây là kế hoạch cứu rỗi của Ngài. Đấng Christ truyền cho chúng ta các ích lợi của sự cứu chuộc với điều kiện đức tin, vốn được ban qua các nghi lễ. Ngoại lệ rõ ràng duy nhất là sự cứu rỗi của trẻ em chết lúc ấu thơ và của những người trong hoàn cảnh tương tự, mà Đức Chúa Trời hiển nhiên đã bao gồm trong các giao ước của Ngài, mà Chúa Giê-xu đã chúc phước, và về họ Ngài phán, "Cũng thể ấy, ý Cha các ngươi ở trên trời là không muốn cho một đứa nào trong những đứa trẻ nầy phải hư mất" (Ma-thi-ơ 18:14; 19:13; Công. 2:39. Xem dưới Câu 20).

[I.] Các Phương Tiện Bề Trong, Đức Tin và Sự Ăn Năn. Câu 86, 87

1. ĐỨC TIN

H. 86. Đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ là gì?

Đ. Đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ là một ân điển cứu rỗi, nhờ đó chúng ta nhận lãnh và nương cậy một mình Ngài để được cứu rỗi, như Ngài được ban cho chúng ta trong Phúc Âm.

Đức tin là sự xác tín về lẽ thật được xây dựng trên lời chứng. Như vậy nó khác với các ý kiến và với sự hiểu biết, dù bắt nguồn từ trực giác, ý thức, kinh nghiệm hay chứng minh. Vì đức tin nương trên lời chứng, sự đáng tin cậy của nó tùy thuộc vào bản tính của đấng làm chứng. Chúng ta nên tin cậy lời dạy của nhà thiên văn hơn là sự quan sát của chính mình về các ngôi sao, và tin cậy các tuyên bố của Đức Chúa Trời hơn mọi lời khẳng định của loài người.

Đức tin tôn giáo nương trên lời chứng của Đức Chúa Trời.

(1) Trong sự mặc khải siêu nhiên, Kinh Thánh, (2 Ti. 3:16), và

(2) Trong lời chứng của Đức Thánh Linh trong sự soi sáng và sự nên thánh (1 Cô. 2:5–12).

Nếu chúng ta được chứng nhận rằng sự truyền đạt đến từ Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta lĩnh hội được ý của Đức Thánh Linh, chúng ta không thể nghi ngờ gì về lẽ thật của nó. Vì vậy chúng ta phải biết Đức Chúa Trời phán gì trước khi chúng ta có thể tin các tuyên bố của Ngài.

Đức tin lịch sử hay suy đoán chỉ là sự tán thành sự mặc khải của Đức Chúa Trời về các biến cố hay giáo lý, như "rằng thế gian đã làm nên bởi lời của Đức Chúa Trời" (Hê. 11:3), rằng Chúa Giê-xu là Em-ma-nu-ên, "rằng chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi" (Gia. 2:19). Điều này thường được gọi là đức tin chết; như vậy "ma quỉ cũng tin như vậy và run sợ."

Đức tin cứu rỗi chấp nhận và nương cậy lẽ thật về sự cứu rỗi. Đó là đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời làm chứng rằng Ngài là Đức Chúa Trời—Chúa (Hê. 1:8, 10); rằng "vì chính con trai ấy sẽ cứu dân mình ra khỏi tội"—Giê-xu (Ma-thi-ơ 1:21); và rằng Ngài là Đấng Trung Bảo được xức dầu giữa Đức Chúa Trời và loài người—Đấng Christ (Công. 10:38), như Ngài được ban cho chúng ta trong Phúc Âm. Nó bao gồm sự hiểu biết về điều được tin, và sự tin cậy nơi nó.

Đối tượng của đức tin cứu rỗi là—

(1) Chúa Giê-xu Christ; không chỉ là một giáo lý về Ngài, mà là chính Thân Vị. Nó lĩnh hội, nhận lãnh, tin cậy Ngài. Đức tin trong và trên Đấng Christ diễn đạt sự hiệp một với Ngài, và sự nương cậy nơi Ngài như một thân vị, mà chúng ta được đồng nhất với và từ Ngài chúng ta nhận lãnh sự sống (Êph. 1:13; Công. 10:43; 16:31; 26:18; Gi. 1:12; Ga. 3:26; 2 Ti. 3:15).

(2) Công việc của Ngài. Ngài được tuyên bố là Đấng Sáng Tạo, Đấng Bảo Tồn, Đấng Ban Luật, Đấng Phán Xét, Đấng Dạy Dỗ có thẩm quyền, Đấng Làm Phép Lạ, Bạn của kẻ khốn khổ, Gương Mẫu, và Đấng Giúp Đỡ. Những danh xưng này chỉ nói đến các phần phụ thuộc trong công việc của Ngài, và không bao hàm sự cứu rỗi. Công việc đặc biệt của Ngài là công việc của Đấng Trung Bảo—của Đấng Cứu khỏi sự tội lỗi và khốn khổ của tội lỗi—mà Ngài đã hoàn thành bởi sự vâng lời và sự chịu khổ của Ngài. (Xem Câu 20–26.) Đức tin phải nhận lãnh và nương cậy sự chuộc tội này (Gi. 3:16; 6:53).

(3) Lời hứa của Ngài—không phải để dạy dỗ chúng ta, cũng không để giúp chúng ta bắt chước gương Ngài, cũng không để trợ giúp chúng ta tự cứu chuộc mình, mà để áp dụng cho chúng ta mọi ích lợi của sự cứu rỗi đã hoàn tất của Ngài (Ma-thi-ơ 11:28; Gi. 3:15; 6:47).

Tác Giả của đức tin cứu rỗi là Đức Thánh Linh.

(1) Đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời (Êph. 2:8).

(2) Đó là hành động đầu tiên của linh hồn được tái sinh—được soi sáng trong trí óc, đổi mới trong ý chí, được Đức Thánh Linh thuyết phục và khiến có thể tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ. (Xem dưới Câu 31.)

Các kết quả của đức tin cứu rỗi là—

(1) Các hành động và sự vận hành của Đức Thánh Linh trong sự xưng công chính, sự làm con nuôi và sự nên thánh. (Xem dưới Câu 33–36.)

(2) Sự thông công với Đấng Christ, tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và con người, và sự ăn năn.

Đây là những kết quả bất biến và cần thiết của đức tin. Chúng không phải lúc nào cũng được ý thức của chúng ta nhận biết rõ ràng, nhưng nên được phát triển bởi sự thực hành liên tục, cho sự tăng trưởng của chúng ta trong ân điển và trong sự vui mừng.

Có những mức độ của đức tin cứu rỗi. Những mức độ này không khác nhau về bản chất, và do đó không khác nhau về kết quả cuối cùng. Đức tin yếu nhất, nhận lãnh và nương cậy Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi, bảo đảm sự sống đời đời trong Ngài; nhưng sự yếu đuối của nó khiến chúng ta nhút nhát, dễ bị cám dỗ, kém hữu hiệu trong công việc của Đấng Christ và không vui mừng.

Sự đảm bảo của đức tin thường được định nghĩa là sự chắc chắn về điều được tin, và sự đảm bảo của hy vọng là sự chắc chắn về sự cứu rỗi cá nhân của chúng ta. Tuy nhiên từ thứ nhất thường bao hàm cả hai ý. Sự đảm bảo về sự cứu rỗi của chúng ta không thuộc về bản chất của đức tin. Chúng ta có thể, trong khi thực hành đức tin thật, có những nghi ngờ về bản chất của nó. Sự đảm bảo là đặc ân của chúng ta, mà chúng ta nên đạt tới. Đó là kết luận cần thiết của đức tin có ý thức. Chúng ta quả nhận lãnh và nương cậy một mình Đấng Christ như Ngài được ban cho trong Phúc Âm; vì vậy chúng ta được Ngài cứu. Chúng ta ý thức về đức tin, và lời hứa của Đức Chúa Trời chắc chắn.

2. SỰ ĂN NĂN

H. 87. Sự ăn năn để được sống là gì?

Đ. Sự ăn năn để được sống là một ân điển cứu rỗi, nhờ đó một tội nhân, bởi ý thức thật về tội lỗi của mình, và sự lĩnh hội lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, với sự đau buồn và ghét tội lỗi mình, xây bỏ nó mà trở về cùng Đức Chúa Trời, với mục đích trọn vẹn, và nỗ lực theo đuổi, sự vâng lời mới.

Ăn năn nghĩa là sự thay đổi tâm trí, do đó của tư tưởng, tình cảm và mục đích, nhưng thường bao hàm sự đau buồn về quá khứ.

Sự ăn năn theo luật pháp là sự thay đổi do luật pháp sinh ra, và bởi sự sợ hình phạt, hay sự sợ hậu quả, của tội lỗi. Nó không liên quan gì đến sự cứu rỗi. Như vậy Ê-sau, Pha-ra-ôn và Giu-đa đã ăn năn. Trong đó không có sự chán ghét tội lỗi, mà chỉ là ước muốn thoát khỏi hình phạt của nó, và nó dẫn đến sự cố gắng cải tạo, rồi đến tuyệt vọng và sự chết (Xuất. 10:16, 17; Hê. 12:17; Ma-thi-ơ 27:3–5).

Sự ăn năn để được sống là một nỗi đau buồn vốn là kết quả của sự sống thuộc linh, và dẫn đến sự sống đời đời. Đó là sự xây bỏ tội lỗi, trong khi sự trở lại là sự quay về cùng Đức Chúa Trời. Sự trở lại là khởi đầu của đời sống Cơ Đốc của chúng ta. Sự ăn năn là sự kháng cự liên tục tội lỗi cho đến khi chúng ta được nên trọn trong Chúa Giê-xu Christ. Sự nên thánh là công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta, khiến chúng ta nên thánh. Sự ăn năn là kết quả của công việc này; chúng ta ghét tội lỗi và xây bỏ nó mà trở về cùng Đức Chúa Trời. Nó liên hệ mật thiết với đức tin. Về mặt luận lý, nó là kết quả và hành động của đức tin. Tuy nhiên về mặt thực hành, cả hai đều hiện diện trong nỗ lực đầu tiên của linh hồn được tái sinh. Trong đức tin chúng ta ăn năn; trong sự ăn năn chúng ta lĩnh hội lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Bởi đức tin chúng ta được hưởng thiên đàng; bởi sự ăn năn chúng ta được chuẩn bị cho nó.

Đó là ân tứ của Đức Chúa Trời.

(1) Nó được gọi như vậy (Xa. 12:10; Công. 5:31; 11:18; 2 Ti. 2:25).

(2) Nó là kết quả của các công việc của Đức Thánh Linh về sự tái sinh và sự nên thánh (1 Cô. 6:11; Êph. 5:16–18).

Nó được sinh ra—

(1) Bởi ý thức thật về những tội lỗi cá nhân của chúng ta như những sự xúc phạm chống lại Đức Chúa Trời (Thi. 51:4), đáng chịu sự rủa sả của Ngài (Ê-xê. 18:30–32), bao hàm sự ô uế (Ê-xê. 16:61–63), và có quyền lực trên chúng ta (Rô. 7:14–24).

(2) Bởi sự lĩnh hội lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, vốn là sự nhận biết tình yêu thương của Đức Chúa Trời, sự Ngài sẵn lòng và có thể cứu chúng ta khỏi tội lỗi của mình (Rô. 3:26), và sự chúng ta đích thân tiếp nhận ân điển của Ngài (Công. 2:41). Sự cáo trách về tội lỗi và đức tin nơi Đấng Christ phải kết hợp để sinh ra sự ăn năn thật.

Nó gồm có—

(1) Sự đau buồn và ghét tội lỗi của chúng ta — ghê tởm tội lỗi hơn là sợ hình phạt của nó. Về sau, lúc đầu, có thể có ảnh hưởng, nhưng khi công việc của Đức Thánh Linh tiến triển thì sự chán ghét và căm ghét tội lỗi càng trở nên nổi bật và bền vững hơn (Gióp 42:5, 6; Ê-xê-chi-ên 36:31).

(2) Sự quay khỏi tội lỗi mà trở về cùng Đức Chúa Trời. Chúng ta phải từ bỏ tội lỗi (2 Cô-rinh-tô 7:11; Ê-xê-chi-ên 14:6; Rô-ma 6:1, 2). Điều này bao gồm — (a) Sự hạ mình và xưng tội với Đức Chúa Trời (1 Giăng 1:9); (b) Sự thừa nhận lỗi lầm, và bồi thường, trong chừng mực có thể, cho những người bị tổn hại trực tiếp (Ma-thi-ơ 5:23, 24). Điều này không xóa được tội lỗi. Tội trộm cắp vẫn còn đó sau khi của cải bị trộm đã được trả lại. Nếu Hội Thánh đã bị làm nhơ danh, thì nên xưng tội, công khai ít nhiều, và phục tùng kỷ luật (Ma-thi-ơ 18:15–18; 2 Cô-rinh-tô 2:5–8; 2 Sa-mu-ên 12:14). Và (c) Sự cải đổi (Ê-phê-sô 4:24–32).

(3) Một quyết tâm trọn vẹn và nỗ lực theo đuổi sự vâng phục mới. Đức Thánh Linh tác động trong chúng ta "cả muốn lẫn làm theo ý tốt của Ngài" (Phi-líp 2:13). Nhưng chúng ta bị cản trở bởi tội lỗi còn ngự trị trong mình, bị thế gian quyến rũ và bị ma quỷ cám dỗ. Chúng ta phải kháng cự đến nỗi đổ huyết, quyết chiến chống lại tội lỗi (Hê-bơ-rơ 12:4), thuận phục sự ảnh hưởng của Đức Thánh Linh (Ê-phê-sô 4:30; 6:13–18), và nhờ cậy ân điển cùng sức mạnh của Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 2:18; 4:15, 16; Rô-ma 7:21, 25). Sự vâng phục này được gọi là mới (a) về phạm vi — không phải một phần, mà là toàn bộ ý muốn Đức Chúa Trời (Thi Thiên 119:128); (b) về động cơ — không phải ích kỷ, mà là tình yêu đối với Đấng Christ (Giăng 14:15); (c) về sức mạnh — không phải của mình, mà là của Đấng Christ (Ga-la-ti 2:20); và (d) về mục đích — không phải để được cứu, mà vì đã được cứu nên bày tỏ tình yêu mình đối với Đấng Christ và tìm kiếm vinh hiển Ngài trong sự cứu rỗi của người khác (1 Ti-mô-thê 4:8–10).

[II.] Các Phương Tiện Bên Ngoài: Các Nghi Lễ Ngài Đã Lập. Các Câu Hỏi 88–107

Đó là — LỜI, CÁC NGHI THỨC THÁNH VÀ SỰ CẦU NGUYỆN. Đức Chúa Trời dùng chúng để truyền cho chúng ta những ơn ích của sự cứu chuộc. Chúng ta phải dùng chúng để đạt được các phương tiện và điều kiện bên trong của sự cứu rỗi — đức tin và sự ăn năn.

Câu hỏi 88. Những phương tiện bên ngoài và thông thường nào mà Đấng Christ dùng để truyền cho chúng ta những ơn ích của sự cứu chuộc?

Đáp. Những phương tiện bên ngoài và thông thường mà Đấng Christ dùng để truyền cho chúng ta những ơn ích của sự cứu chuộc, là các nghi lễ Ngài đã lập, đặc biệt là lời, các nghi thức thánh, và sự cầu nguyện; tất cả đều được làm cho hiệu nghiệm đối với kẻ được chọn để được cứu rỗi.

Các dấu lạ, phép lạ, ánh sáng từ trời, tiếng nói nghe được, chiêm bao, khải tượng và những sự quan phòng đặc biệt cũng đã được dùng làm phương tiện bên ngoài. Nhưng chúng chủ yếu để thu hút sự chú ý và xác nhận sứ điệp được rao truyền. Vậy Phao-lô đã bị bắt phục gần Đa-mách, nhưng sau đó ông phải dùng các phương tiện thông thường (Công vụ 9:3–7). Không nên trông đợi những điều kỳ diệu, cũng không còn cần thiết nữa. Các nghi lễ của Đức Chúa Trời đã được hoàn tất, công bố và xác nhận. Qua chúng Đức Chúa Trời tỏ bày Đấng Christ, và chúng ta được truyền dạy qua chúng phải tìm kiếm và tiếp nhận Ngài.

Nghi lễ là những sự bổ nhiệm bởi thẩm quyền để đạt được những mục đích nhất định. Các nghi lễ tôn giáo là những sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và do đó có tính bắt buộc đối với mọi người, và con người không thể thay đổi.

Chúng khác với luật pháp — (1) ở chỗ chúng không phụ thuộc vào bản tính Đức Chúa Trời, mà phụ thuộc vào ý muốn Ngài; và (2) chúng là những quy tắc không phải cho đời sống, mà cho sự thờ phượng. Vì vậy chúng được gọi là "phương tiện của ân điển," những phương pháp Đức Chúa Trời đã định để ban và nhận các ơn Ngài ban. "Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự giảng dạy dồ dại mà cứu những kẻ tin" (1 Cô-rinh-tô 1:21). Tuy nhiên, bổn phận vẫn như nhau: sao lãng chúng là tội lỗi (Lê-vi Ký 18:4). Chúng là phương pháp Đức Chúa Trời dùng để truyền sự cứu rỗi, và không thể đạt được bằng cách nào khác. "Như vậy, đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời của Đấng Christ được rao giảng" (Rô-ma 10:17). Dù cần thiết, chúng tự thân không có hiệu lực. Chúng là phương tiện dẫn đến một mục đích. Việc dùng chúng không nhất thiết đạt được kết quả. Hiệu lực thuộc về Đức Thánh Linh, là Đấng tác động qua chúng để sản sinh trong chúng ta đức tin và sự ăn năn.

Đó là lời, các nghi thức thánh và sự cầu nguyện, những phương tiện giao thông giữa Đức Chúa Trời và con người. Chúng liên kết mật thiết với nhau, và không được tách rời. Tất cả đều phải được dùng. Trong lời Đức Chúa Trời tỏ bày ý muốn Ngài cho sự cứu rỗi chúng ta; trong các nghi thức thánh Ngài minh họa và đóng ấn nó; trong sự cầu nguyện chúng ta cầu xin và nhận lấy nó.

Thứ nhất. LỜI. Các Câu Hỏi 89, 90.

Câu hỏi 89. Lời được làm cho hiệu nghiệm để cứu rỗi như thế nào?

Đáp. Đức Thánh Linh khiến việc đọc, nhưng đặc biệt là việc giảng lời, trở thành phương tiện hiệu nghiệm để cáo trách và cải hóa tội nhân, và gây dựng họ trong sự thánh khiết và yên ủi qua đức tin để được cứu rỗi.

Câu hỏi 90. Phải đọc và nghe lời như thế nào để lời trở nên hiệu nghiệm cho sự cứu rỗi?

Đáp. Để lời trở nên hiệu nghiệm cho sự cứu rỗi, chúng ta phải chú ý đến lời với sự siêng năng, chuẩn bị và cầu nguyện; tiếp nhận lời bằng đức tin và tình yêu, ghi khắc lời trong lòng, và thực hành lời trong đời sống.

Sự tái sinh là khởi đầu và sự nên thánh là sự tiếp tục của việc áp dụng sự cứu rỗi cho chúng ta. (Xem dưới Các Câu Hỏi 31–35.) Đó là những công việc của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Ngài không "khiến đá sanh ra con cái cho Áp-ra-ham," mà dùng những phương tiện thích hợp vừa với công việc Ngài vừa với bản tính chúng ta.

Lời Đức Chúa Trời (Xem dưới Câu Hỏi 2.) (1) Lời này bày tỏ bản cáo trạng về tội lỗi cùng hình phạt của nó, và Chúa Giê-xu Christ cùng sự cứu chuộc của Ngài, trong khi Đức Thánh Linh soi sáng, "thuyết phục và khiến chúng ta có thể tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ được ban cho cách nhưng không trong Phúc Âm" (Giăng 5:39; Công vụ 16:14). (2) Lời bày tỏ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và bổn phận chúng ta phải trọn vẹn như Ngài là trọn vẹn (Ma-thi-ơ 5:48), trong khi Đức Thánh Linh làm cho chúng ta đầy dẫy "sự đau buồn và ghét tội lỗi, và quay chúng ta khỏi tội lỗi mà trở về cùng Đức Chúa Trời, với quyết tâm trọn vẹn và nỗ lực theo đuổi sự vâng phục mới" (Giăng 17:17, 19; 1 Phi-e-rơ 1:22). Đây là phương pháp của Đức Chúa Trời. Ngài chỉ vận hành qua kênh này. (Về trẻ thơ xem trang 121.)

Mặt khác, đức tin cùng sự ăn năn là điều kiện duy nhất và thiết yếu của sự cứu rỗi. Nhưng chúng ta ý thức rằng mình không thể tự tái sinh cũng không thể tự thực hành những ân tứ này. Chúng chỉ có thể được sản sinh bởi sự hiểu biết và áp dụng lẽ thật. Tại đây Đức Chúa Trời và con người gặp nhau. Ngài giới hạn các công việc Ngài trong những phương tiện nằm trong khả năng chúng ta. Chúng ta có thể nghe và đọc lời Ngài, "là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin" (Rô-ma 1:16).

Hiệu lực không ở trong lời, cũng như không ở trong bùn đất trên mắt người mù. (1) Đôi khi lời không kết quả, hoặc là hòn đá vấp chân, hoặc là mùi của sự chết mà ra sự chết (Ma-thi-ơ 13:19–22; 1 Cô-rinh-tô 1:18, 23; 2 Cô-rinh-tô 2:16). (2) Lời thường bị lạm dụng, như trong sự cám dỗ, bởi các giáo sư giả và qua sự thiếu hiểu biết (Ma-thi-ơ 4:6; 2 Cô-rinh-tô 2:17; 2 Phi-e-rơ 3:16). (3) Lời là phương tiện. Đức Thánh Linh là tác nhân (Ê-phê-sô 6:17). (4) Và Đức Thánh Linh, là Đấng có ngôi vị và có chủ quyền, dùng lời (1 Cô-rinh-tô 1:24–31; 3:6). Vì vậy nên cầu xin Ngài áp dụng lời cho chúng ta (Thi Thiên 119:18).

Phương tiện này nên được dùng —

(1) Trong sự học hỏi cá nhân (Giăng 5:39; Công vụ 17:11).

(2) Trong sự giảng dạy công cộng, bởi các chức vụ được Đức Chúa Trời kêu gọi và được Hội Thánh ủy quyền (Ê-phê-sô 4:11, 12; 2 Ti-mô-thê 2:2). Hiệu lực đặc biệt của lời khi được giảng là vì (a) đó là nghi lễ Đức Chúa Trời đã chọn (1 Cô-rinh-tô 1:21); (b) chức vụ, thẩm quyền và phước lành ban cho các chức vụ Ngài (Ma-thi-ơ 28:19, 20); (c) lời chứng, gương mẫu, sự cảm thông và lời cầu nguyện của những người giảng (Ga-la-ti 1:15, 16; Cô-lô-se 1:28; Ê-phê-sô 1:16–23); (d) ảnh hưởng của người nghe lên nhau (Ma-la-chi 3:16; Hê-bơ-rơ 3:12, 13).

Cách thức dùng lời được mô tả đầy đủ trong Giáo Lý Lớn, Các Câu Hỏi 156–160. Chúng ta có thể nhấn mạnh (1) sự tham dự đều đặn mọi buổi nhóm của Hội Thánh (Hê-bơ-rơ 10:25), và sự học hỏi lời có hệ thống, chung với nhau và cá nhân (Khải Huyền 1:3; Ê-sai 34:16); (2) sự chuẩn bị bằng cầu nguyện (Công vụ 1:14); (3) sự áp dụng cá nhân bằng đức tin và tình yêu (Công vụ 8:30; Thi Thiên 119:97); và (4) sự vâng phục thực tế lẽ thật (Gia-cơ 1:21, 22).

Thứ hai. CÁC NGHI THỨC THÁNH. Các Câu Hỏi 91–97.

Câu hỏi 91. Các nghi thức thánh trở nên phương tiện hiệu nghiệm của sự cứu rỗi như thế nào?

Đáp. Các nghi thức thánh trở nên phương tiện hiệu nghiệm của sự cứu rỗi, không phải bởi bất cứ công đức nào trong chúng, hay trong người thi hành chúng, mà chỉ bởi phước lành của Đấng Christ, và sự tác động của Thánh Linh Ngài trong những kẻ bởi đức tin mà tiếp nhận chúng.

Câu hỏi 92. Nghi thức thánh là gì?

Đáp. Nghi thức thánh là một nghi lễ thánh được Đấng Christ lập; trong đó, bởi những dấu hiệu cảm giác được, Đấng Christ và những ơn ích của giao ước mới được bày tỏ, đóng ấn, và áp dụng cho kẻ tin.

Chữ "sacrament" không được dùng trong Kinh Thánh, nhưng đã được các Hội Thánh phương Tây chấp nhận như chỉ bổn phận thánh của các nghi lễ này. Các Hội Thánh phương Đông gọi chúng là "những điều mầu nhiệm," như cho thấy rằng những sự thờ phượng bên ngoài này có một ý nghĩa ẩn giấu và thuộc linh.

Định nghĩa trên bao hàm —

(1) Sự bổ nhiệm bởi Đấng Christ (Ma-thi-ơ 28:19; 26:26, 27; 1 Cô-rinh-tô 11:23). Các sứ đồ không thêm nghi thức nào, Hội Thánh cũng không có thẩm quyền làm như vậy.

(2) Việc dùng các dấu hiệu cảm giác được để biểu thị các ân tứ thuộc linh. Các thành phần là (a) nước được dùng nhân danh Ba Ngôi, chỉ sự tác động thanh tẩy của Đức Chúa Trời; (b) bánh được bẻ ra và (c) rượu được rót ra, bày tỏ sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ thay cho chúng ta, và sự cất bỏ lời rủa sả khỏi chúng ta.

(3) Một sự liên kết thật giữa các dấu hiệu và ân điển được biểu thị (Giăng 6:56; Công vụ 22:16). Đức Chúa Trời làm chứng rằng sự cứu chuộc đã được hoàn tất và Ngài sẽ áp dụng nó; và chúng ta chấp nhận và chiếm lấy những ơn ích được trình bày như vậy. Điều này tỏ rõ trong (a) sự thích hợp tự nhiên của các dấu hiệu, (b) cách thức dùng chúng, và (c) sự bổ nhiệm bởi Đấng Christ.

(4) Sự tuân giữ đời đời (Ma-thi-ơ 28:19, 20; 1 Cô-rinh-tô 11:26).

Là phương tiện của ân điển, các nghi thức thánh khác với lời.

(1) Chúng chỉ dạy một phần của lẽ thật thiêng liêng — những kết quả của công việc Đấng Christ trong sự thanh tẩy và nuôi dưỡng.

(2) Chúng phụ thuộc vào lời, mà không có lời thì không thể hiểu được.

(3) Chúng được định chủ yếu cho những kẻ tin. Vì, trong khi chúng tượng trưng nhu cầu, công việc, sự ban cho và sự áp dụng của sự cứu chuộc, chỉ kẻ tin mới dự phần, và đối với họ những ơn ích được bày tỏ, đóng ấn và áp dụng.

(4) Sự cần thiết của chúng không tuyệt đối theo cùng một nghĩa. Chúng ta không thể tin mà không có lẽ thật, nhưng kẻ trộm đã được cứu mà không cần một nghi thức thánh nào (Lu-ca 23:43). Các sứ đồ, Cọt-nây và những người khác đã nhận Đức Thánh Linh trước khi chịu báp-têm (Công vụ 10:47). Sự cần thiết của chúng phát sinh từ (a) mạng lệnh của Đấng Christ; (b) mục đích của chúng như là phương pháp xưng nhận Đấng Christ, dấu hiệu của môn đồ, sự bày tỏ sự hiệp một Cơ Đốc, phương tiện phát triển sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ, sự lớn lên của chúng ta trong ân điển và sự yên ủi, và sự thông công của chúng ta với nhau.

Hiệu lực của chúng là khả năng truyền cho chúng ta Đấng Christ và những ơn ích của sự cứu chuộc. Chúng hoàn thành điều này bằng —

(1) Bày tỏ Đấng Christ. Chúng chỉ nói về Ngài, cách thức Ngài làm việc — bởi sự hy sinh thế mạng của chính mình — và kết quả trên chúng ta trong sự thanh tẩy và cứu rỗi.

(2) Đóng ấn. Một con ấn xác thực và xác nhận. (a) Đức Chúa Trời thừa nhận sự cứu rỗi là thiêng liêng, và do đó là trọn vẹn, và Ngài cam kết ban các phước lành đã nêu trong giao ước. (b) Chúng ta chấp nhận giao ước, trở thành một bên trong đó, cam kết tuân giữ các điều khoản của nó, và nhận lấy các ơn ích của nó (Rô-ma 6:3, 4; Ga-la-ti 3:27).

Và (3) áp dụng. Bản Tuyên Xưng Đức Tin và Giáo Lý Lớn dùng chữ Anh cổ "exhibit," từ tiếng La-tinh exhibere, nghĩa là thi hành, ban cho hay áp dụng. Khi dự phần các dấu hiệu chúng ta bởi đức tin mà thông công với Đấng Christ, và Ngài ban các ơn ích của Ngài.

Hiệu lực này là —

(1) Không phải vì bất cứ công đức nào trong chúng. Si-môn vẫn "ở trong trói buộc của sự bất nghĩa," dù đã chịu báp-têm (Công vụ 8:20–23), và người Cô-rinh-tô đã "ăn uống sự đoán phạt cho mình" trong khi dự Tiệc Thánh của Chúa (1 Cô-rinh-tô 11:20–30).

(2) Cũng không ở trong các thành phần. Chúng vẫn là nước, bánh và rượu, và không có bùa chú hay quyền năng thuộc linh nào. Sự biệt riêng ra thánh đặt chúng ra khỏi sự dùng thường để dùng thánh như những dấu hiệu bên ngoài, nhưng không thay đổi bản tính hay đặc tính của chúng.

(3) Cũng không ở trong người thi hành. Người ấy phải là một chức vụ được tấn phong (Ma-thi-ơ 28:19; 1 Cô-rinh-tô 4:1; 11:23; Hê-bơ-rơ 5:4), nhưng người ấy không có ân tứ lạ lùng hay quyền năng thuộc linh nào. Người ấy đại diện Đấng Christ, nhưng không thể làm công việc thiêng liêng của Ngài.

Nhưng (4) vì "phước lành của Đấng Christ," là Đấng hiện diện để thông công với chúng ta và ban các ơn Ngài; và sự tác động của Đức Thánh Linh, là Đấng gia tăng đức tin và sự ăn năn của chúng ta, và lấy những sự thuộc về Đấng Christ mà tỏ ra cho chúng ta (Giăng 16:14; 1 Cô-rinh-tô 6:11).

Những người nhận hiệu lực này phải thực hành đức tin, là (1) điều kiện tiên quyết để dự phần các nghi thức thánh (Công vụ 8:37; 1 Cô-rinh-tô 11:28); (2) điều vượt qua dấu hiệu mà nhìn xem, nắm lấy Đấng Christ và ân điển Ngài (1 Cô-rinh-tô 10:16, 17); và (3) điều mà qua đó duy Đức Thánh Linh vận hành.

Do đó hiệu lực không bị ràng buộc vào thời điểm thi hành, mà, tùy thuộc vào đức tin, có tác dụng bất cứ khi nào, bởi sự trông đợi, suy gẫm hay tưởng nhớ, đức tin được thực hành (Công vụ 8:13, 24. Xem lần thi hành đầu tiên của Tiệc Thánh của Chúa).

Tính hợp lệ của chúng chỉ về những gì thiết yếu cho việc tuân giữ đúng đắn.

(1) Người thi hành phải là một chức vụ được tấn phong (Ma-thi-ơ 28:19; 1 Cô-rinh-tô 4:1; 11:23; Hê-bơ-rơ 5:4). Điều này là có trật tự, và nên được nhấn mạnh, song tính hợp lệ phụ thuộc nhiều hơn vào đức tin của người nhận. Các nghi thức thánh, như lời, có thể được ban phước cho chúng ta dù người thi hành hành động một cách tự tiện hay giả vờ (Phi-líp 1:15–18).

(2) Các thành phần đã định phải được dùng — nước, bánh và rượu. Không có gì có thể thay thế cho những thứ này.

(3) Các thành phần này phải được dùng theo sự hướng dẫn của Đấng Christ. Nước phải được dùng nhân danh Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh. Bánh phải được bẻ ra và rượu phải được rót ra, và cả hai đều được mọi người dự phần, chứ không chỉ bởi chức vụ.

(4) Những người tham dự phải có ý định xưng nhận và tiếp nhận Đấng Christ cùng sự cứu rỗi thiêng liêng của Ngài. Nếu các lễ này được cử hành đùa cợt hay chối bỏ ý nghĩa thật của chúng, thì chúng không phải là nghi thức thánh.

Câu hỏi 93. Những nghi thức thánh nào của Tân Ước?

Đáp. Các nghi thức thánh của Tân Ước là lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa.

Trong mọi nghi lễ của Hội Thánh Cơ Đốc, chỉ lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa có những đặc tính đã mô tả trên. Chúng tương ứng chặt chẽ với hai nghi thức thánh của thời Cựu Ước — phép Cắt Bì và lễ Vượt Qua. Chỉ có một chương trình cứu rỗi, được tỏ bày rõ ràng ít nhiều. Những con ấn của một giao ước ân điển có lúc khác nhau về hình thức, nhưng không khác về bản chất, mục đích hay hiệu quả. (1) Chúng luôn là "những con ấn của sự công bình bởi đức tin" (Rô-ma 4:11). (2) Các sự thờ phượng bên ngoài luôn biểu thị và cam kết một sự biến đổi thuộc linh (Phục Truyền 10:16; 30:6; Giăng 3:5; 1 Cô-rinh-tô 5:7, 8). (3) Điều kiện dự phần dưới cả hai thời kỳ là đức tin nơi Đấng Mê-si — Đấng Christ. Hình thức của các con ấn thì khác. (1) Chúng mang tính tiêu biểu và tiên tri về huyết sẽ đổ ra; còn nay chúng mang tính tưởng niệm, và bày tỏ những kết quả của sự hy sinh đã hoàn tất. (2) Chúng đẫm máu, như luật pháp sinh ra sự chết; còn nay chúng bày tỏ sự bình an, sự thanh sạch và sự lớn lên của sự sống đời đời. Lễ báp-têm là hình thức hiện tại của phép Cắt Bì (Ga-la-ti 3:27, 29; Cô-lô-se 2:11, 12), và Tiệc Thánh của Chúa là của lễ Vượt Qua (Ma-thi-ơ 26:26–29; 1 Cô-rinh-tô 5:7. Xem thêm Bản Tuyên Xưng Đức Tin, chương vii. các đoạn v. và vi., và chương xxvii. đoạn v.).

A. LỄ BÁP-TÊM. Các Câu Hỏi 94, 95

Câu hỏi 94. Lễ báp-têm là gì?

Đáp. Lễ báp-têm là một nghi thức thánh, trong đó việc rửa bằng nước, nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, biểu thị và đóng ấn sự chúng ta được ghép vào Đấng Christ và dự phần những ơn ích của giao ước ân điển, và sự chúng ta cam kết thuộc về Chúa.

Lễ báp-têm là một nghi thức thánh, như đã mô tả trên.

Thành phần đã định là nước, được dùng trong Kinh Thánh làm biểu tượng của (1) quyền năng, cho điều thiện hay điều ác (Thi Thiên 42:7; Ha-ba-cúc 3:10, 15); (2) sự dồi dào và nhưng không (Thi Thiên 65:9; Ê-sai 55:1; Giăng 7:39); (3) sự sống, sự bình an hiện tại và phước hạnh đời đời (Ê-sai 44:3; Thi Thiên 23:2).

Khi được dự phần, nước chỉ sự bổ sức và sinh lực mới (Ê-sai 55:1; Ma-thi-ơ 10:42; Khải Huyền 21:6).

Nhưng khi được dùng trên thân thể người, nước luôn biểu thị sự thanh tẩy — sự rửa sạch về thân thể, về nghi lễ và về thuộc linh (Công vụ 22:16; Khải Huyền 1:5).

Do đó những ơn ích được bày tỏ, đóng ấn và áp dụng cho kẻ tin ở đây là sự tái sinh và sự nên thánh bởi Đức Thánh Linh (Giăng 3:5; Tít 3:5; Rô-ma 6:4). Vì vậy những người nhận xưng nhận nhu cầu của mình về một sự biến đổi thuộc linh, lòng ao ước điều Đấng Christ đã bảo đảm, và đức tin mình nơi lời hứa đầy ân điển của Ngài. Chúng ta đã thấy (trang 133) rằng nghi thức thánh chỉ trở nên hiệu nghiệm qua quyền năng của Đức Thánh Linh, và khi chúng ta bởi đức tin mà nắm lấy Đấng Christ và lời hứa của Ngài.

Cách thức dùng nước không được nói rõ trong mạng lệnh (Ma-thi-ơ 28:19), nơi chữ "baptize" có nghĩa là dùng nước cho một mục đích thánh. Vì vậy, lễ báp-têm được thi hành đúng đắn hoặc bằng cách rảy nước hay đổ nước, hoặc bằng cách dìm mình, miễn là ý tưởng thiết yếu về sự thanh tẩy được bày tỏ qua đó. Cách cuối cùng (dìm mình) có ít điều đáng khuyên nhất, và cách đầu tiên (rảy nước) là phương pháp theo Kinh Thánh, như có thể thấy —

Thứ nhất. Trong cách dùng các chữ "baptize," "baptism," v.v.

(A) Có một số đoạn thoạt nhìn dường như ám chỉ một phương pháp khác, bởi cách dùng các chữ "vào" và "ra khỏi." Nhưng (1) các giới từ này thường chỉ sự chuyển động hướng đến và rời khỏi, chứ không phải sự thâm nhập và nổi lên. Cùng lắm chúng ám chỉ rằng các bên có thể đã đứng trong nước trong buổi lễ. (2) Cả người làm báp-têm lẫn người chịu báp-têm đều được nói là đã "xuống trong" và "lên khỏi" nước (Công vụ 8:38, 39). (3) Các hoàn cảnh — sự huấn luyện Do Thái của dân chúng, đám đông lớn chịu báp-têm (Ma-thi-ơ 3:5, 6), việc rời sông Giô-đanh đến các suối tại Ê-nôn (Giăng 3:23), các đoạn Kinh Thánh đọc cho hoạn quan (Ê-sai 52:15), nơi ấy là "đồng vắng" (Công vụ 8:26) — tất cả chứng minh rằng cách thức là rảy nước.

(B) Có những đoạn khác chắc chắn rằng rảy nước hay đổ nước đã được dùng. Đây là hình thức của (1) mọi lễ rửa nghi thức (Dân Số Ký 19:18; Hê-bơ-rơ 9:10, 13, 19, 20); (2) lễ báp-têm tay, v.v. (2 Các Vua 3:11; Mác 7:4); (3) của đồ đạc, lều trại và sách vở (Mác 7:4; Hê-bơ-rơ 9:19, 21); (4) của những người "trong đám mây và trong biển" — "đi chân khô" (1 Cô-rinh-tô 10:1, 2), trong tàu (1 Phi-e-rơ 3:20, 21); (5) mọi lễ báp-têm của Cơ Đốc nhân: (a) ba nghìn người trong một đêm; (b) bồn tắm, bể chứa, hồ nước đều bị loại trừ, nếu chúng có tồn tại, vì nước đã dùng trong sự thanh tẩy trở nên ô uế và do đó không thích hợp để dùng tiếp (Dân Số Ký 19:21): nước sống hay nước chảy được đòi hỏi; (c) chúng được thực hiện ở mọi nơi — trong các thành phố đông đúc, đồng vắng, nhà riêng, ngục thất, v.v. (Công vụ 4:4; 10:48; 16:33).

(C) Có những đoạn nói về lễ báp-têm của Đức Thánh Linh, luôn được biểu thị như giáng xuống, đổ ra, ngự trên, đến như mưa, tuyết, sương móc, mây và lửa; và từ Ngài chúng ta nhận "sự rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ" (Ê-sai 44:3; Công vụ 2:3; Hê-bơ-rơ 10:22; Ê-sai 55:10; 1 Phi-e-rơ 1:2).

Thứ hai. Trong mục đích của lễ để bày tỏ những kết quả của sự cứu chuộc của Đấng Christ trong việc thanh tẩy khỏi tội lỗi.

(A) Trong dân Do Thái, các lễ rửa cá nhân là đổ nước trên tay và chân (2 Các Vua 3:11).

(B) Mọi sự thanh tẩy nghi lễ đều bằng đổ hay rảy nước (Hê-bơ-rơ 9:13; Xuất Ê-díp-tô Ký 30:18, 19).

(C) Sự tái sinh và sự nên thánh thường được biểu thị như vậy (Ê-xê-chi-ên 36:25–27; 1 Giăng 1:7).

Những đoạn liên kết lễ báp-têm với sự đóng đinh, sự chôn, sự sống lại, sự trồng, sự ghép, sự mặc lấy, sự sinh lại, sự ăn năn, và sự tha tội không chỉ cách thức báp-têm, như rõ thấy từ văn mạch và số lượng cùng sự đa dạng của các hình ảnh minh họa.

Thứ ba. Rảy nước luôn được Hội Thánh công nhận là hợp lệ.

Công thức phải dùng là, "nhân danh Đức Cha và Đức Con và Đức Thánh Linh" (Ma-thi-ơ 28:19).

(1) Điều này chỉ sự hiệp một của chúng ta với từng Ngôi trong Ba Ngôi. Dân Y-sơ-ra-ên tại Biển Đỏ đã chịu báp-têm để thuộc về Môi-se (1 Cô-rinh-tô 10:2). Lễ báp-têm của Giăng không phải của Cơ Đốc giáo. (a) Ông thuộc về Hội Thánh Cựu Ước (Ma-thi-ơ 11:11–14); (b) đám đông trở thành môn đồ của Giăng (Giăng 4:1); (c) đức tin xưng nhận là nơi giáo lý của ông về sự thiết lập mau chóng của nước Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 3:2; Giăng 1:26, 27); (d) các môn đồ ông trở thành Cơ Đốc nhân đã chịu báp-têm lại (Công vụ 19:3–5). Người Cô-rinh-tô tưởng rằng mình đã chịu báp-têm để thuộc về Phao-lô, A-bô-lô và Sê-pha (1 Cô-rinh-tô 1:12–16). Trong lễ báp-têm của Cơ Đốc nhân chúng ta nhận Đức Chúa Trời làm Cha mình, Đấng Christ làm Cứu Chúa mình, và Đức Thánh Linh làm Đấng Nên Thánh mình.

(2) Điều này bao hàm "sự chúng ta được ghép vào Đấng Christ." Qua sự hiệp một với Ngài chúng ta nhận sự sống (Giăng 15:5; Rô-ma 11:17), và Đức Thánh Linh là Đấng "truyền cho chúng ta mọi ơn ích của giao ước ân điển" (Công vụ 2:38, 39).

(3) Điều này xác nhận sự hiệp một của chúng ta với những người được Đấng Christ cứu (1 Cô-rinh-tô 12:13–26). Vì vậy nó thường được gọi là nghi lễ gia nhập Hội Thánh Cơ Đốc. Những người sinh ra trong giao ước nhờ đó được công khai thừa nhận là thành viên, và những người từ thế gian xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ nhờ đó được chào đón.

(4) Sự hiệp một này với Đấng Christ và dân sự Ngài bao hàm "sự chúng ta cam kết thuộc về Chúa:" (1) sống cho Ngài (Phi-líp 1:21) và làm theo ý muốn Ngài (Rô-ma 6; Giăng 17); và (2) yêu các thánh đồ Ngài và cùng làm việc với và cho họ (1 Cô-rinh-tô 12:13, 21–27).

Câu hỏi 95. Lễ báp-têm phải được thi hành cho ai?

Đáp. Lễ báp-têm không được thi hành cho bất cứ ai ở ngoài Hội Thánh hữu hình, cho đến khi họ xưng nhận đức tin mình nơi Đấng Christ, và sự vâng phục Ngài: nhưng con thơ của những người là thành viên của Hội Thánh hữu hình, thì phải chịu báp-têm.

Những đối tượng của lễ báp-têm. Nghi thức thánh này là nghi lễ mà qua đó người ta được công nhận và chào đón vào Hội Thánh hữu hình. Chúng ta đã thấy (trang 134) rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, được lập trên lời hứa về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, là một dưới mọi thời kỳ. Hội Thánh Do Thái không phải là một tổ chức chính trị mà là một tổ chức tôn giáo. Trong một thời gian Hội Thánh bao gồm Nhà nước. Đó là một chế độ thần quyền. Các quan chức của nó là những người đại diện Đức Chúa Trời và là hình bóng của Đấng Cứu Chuộc, và các thần dân của nó là dân sự của Đức Chúa Trời. Nó không độc quyền hơn Hội Thánh Cơ Đốc, mà các giao ước, luật pháp, sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và các lời hứa cũng thuộc về (Rô-ma 9:4, 8, 30). Cửa mở để tiếp nhận mọi người muốn vào (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:48, 49; Dân Số Ký 10:29; Ru-tơ 2:12), dù không có nỗ lực đặc biệt nào để thâu nhận dân ngoại cho đến khi sự cứu rỗi được hoàn tất (Ma-thi-ơ 28:19). Các điều kiện gia nhập luôn như nhau. Những người được nhận vào là —

(1) Từ ngoài Hội Thánh. Dưới Thời Cựu Ước những người này tương đối ít, nhưng thật ra họ có số lượng đáng kể (Dân Số Ký 15:14–16). Họ đến từ thế giới dân ngoại, và được gọi là người ngoại đạo cải đạo. Họ xưng nhận đức tin cá nhân nơi Đức Chúa Trời chân thật và nơi giao ước Ngài với Y-sơ-ra-ên, và hứa tuân giữ các luật pháp và hình thức thờ phượng của Ngài. Họ được gia nhập bởi phép cắt bì, lễ báp-têm và một của lễ. Dưới Phúc Âm cùng một sự xưng nhận đức tin và vâng phục được đòi hỏi (Công vụ 8:37). Nó phải đáng tin; ứng viên phải cho thấy rằng (a) mình hiểu lẽ thật, và (b) đang sống theo đó. Nó bao gồm sự xưng nhận các giáo lý căn bản của Hội Thánh như được trình bày trong lễ này — (a) Ba Ngôi, (b) nhu cầu tái sinh, (c) hiệu lực của sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, (d) sự làm con nuôi bởi Đức Cha, (e) sự chuộc tội bởi huyết Đấng Christ và sự nên thánh bởi Đức Thánh Linh; và đó là sự dâng hiến bản thân, thì giờ, tài năng và tài sản cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Của sự xưng nhận này lễ báp-têm là dấu hiệu và con ấn bên ngoài, như phép cắt bì đã từng.

(2) Từ trong Hội Thánh. Hội Thánh hữu hình luôn gồm kẻ tin và con cái họ (Bản Tuyên Xưng Đức Tin, chương xxv. đoạn ii.; Thể Chế Chính Quyền, chương ii. đoạn ii.). Dưới Cựu Ước sự tăng trưởng của Hội Thánh chủ yếu từ sự gia tăng tự nhiên bởi sinh đẻ. Trẻ thơ sinh ra trong giao ước, là thành viên của Hội Thánh, dưới sự chăm sóc của Hội Thánh, được hưởng các đặc quyền của Hội Thánh và phục tùng chính quyền của Hội Thánh. Vì (a) mọi giao ước của Đức Chúa Trời với con người đều bao gồm kẻ tin và dòng dõi họ (Sáng Thế Ký 9:9–17; 12:2, 3; 17:7; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5; Phục Truyền 29:10–14; Công vụ 2:38, 39); (b) trẻ em và cha mẹ được Đức Chúa Trời xem là một. Địa vị chính trị, xã hội và đạo đức của cha mẹ quyết định địa vị của con cái họ. Phép cắt bì không làm những trẻ thơ này thành người Do Thái, mà công khai công nhận rằng chúng sinh ra là người Do Thái và là thành viên của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Nghi thức thánh ấy là con ấn của sự công bình bởi đức tin (Rô-ma 4:11; Cô-lô-se 2:11), và vì đức tin của Áp-ra-ham mà cả nhà ông đã chịu cắt bì với ông (Sáng Thế Ký 17:9–14, 23–27). Cũng vậy khi một người ngoại đạo cải đạo được nhận vào Hội Thánh, cả nhà người ấy đều được chào đón và nhận cùng một con ấn.

Dưới Phúc Âm, con thơ của kẻ tin nên chịu báp-têm, vì —

(a) Hội Thánh là một, trong thực tế, giao ước, mục đích, tư cách thành viên, điều kiện gia nhập, sự xưng nhận, bổn phận và đặc quyền (Ga-la-ti 3:8, 29; Rô-ma 4:11; Hê-bơ-rơ 11; Phục Truyền 30:6; Cô-lô-se 2:11, 12; Ga-la-ti 3:28, 29).

(b) Dưới Phúc Âm có sự mở rộng tư cách thành viên và đặc quyền của Hội Thánh (Sáng Thế Ký 17:4; Ê-sai 49:13–23; 60:1–4; Rô-ma 4:9; 11:18–24; Ê-phê-sô 2:11).

(c) Không có ám chỉ nào rằng trẻ em phải bị loại trừ. Trái lại, tư cách thành viên của chúng được Đấng Christ công nhận trong cách Ngài đối xử với chúng (Ma-thi-ơ 18:2–6, 10), trong việc chúc phước cho chúng (Mác 10:16), trong những gì Ngài phán về chúng và về nước Ngài (Ma-thi-ơ 19:14; Lu-ca 18:16), và trong mạng lệnh của Ngài về chúng (Giăng 21:15); và bởi các sứ đồ trong việc tuyên bố rằng chúng được bao gồm trong lời hứa về Đức Thánh Linh (Công vụ 2:38, 39), trong việc đồng nhất chúng với cha mẹ chúng, trong việc gọi chúng là "thánh," như được hưởng sự dạy dỗ và các đặc quyền của Cơ Đốc nhân (Ê-phê-sô 6:1–4; Cô-lô-se 3:20; 1 Cô-rinh-tô 7:14), và trong việc làm báp-têm cho chúng.

(d) Các gia đình được tiếp nhận trên đức tin xưng nhận của chủ nhà (Công vụ 16:15, 33; 18:8; 1 Cô-rinh-tô 1:16).

(e) Trẻ thơ cần và có thể nhận điều lễ báp-têm biểu thị — sự tái sinh và sự nên thánh (Ma-thi-ơ 18:10–14; 1 Sa-mu-ên 1:28; 2:21, 26).

(f) Lễ báp-têm cho trẻ thơ đã được Hội Thánh Cơ Đốc sơ khai thực hành, và đã được đại đa số dân sự Đức Chúa Trời trong mọi thời đại thực hành.

Phải có sự xưng nhận đức tin. Dưới luật pháp hay dưới Phúc Âm, điều này không được thực hiện bởi những người đỡ đầu hay nhân danh trẻ em. Cha mẹ xưng nhận đức tin của chính mình, hứa dạy dỗ và huấn luyện dòng dõi mình trong đức tin ấy, và nhận cho chúng các phước lành của giao ước. Đức tin của một trong hai cha mẹ, hay cả hai, đưa con cái vào trong Hội Thánh, và làm chúng nên thánh theo giao ước và được hưởng lễ báp-têm (1 Cô-rinh-tô 7:14).

Bởi nghi thức thánh này trẻ thơ được công nhận là thành viên của Hội Thánh, và có quyền hưởng mọi đặc quyền của Hội Thánh, ngay khi chúng có những phẩm chất gắn với mỗi đặc quyền. Chúng phải xưng nhận đức tin cá nhân và có con cái, trước khi có thể dâng con mình chịu báp-têm. Và chúng phải có sự hiểu biết để phân biệt thân thể Chúa trước khi có thể đến dự Tiệc Thánh của Chúa.

B. TIỆC THÁNH CỦA CHÚA. Các Câu Hỏi 96, 97

Câu hỏi 96. Tiệc Thánh của Chúa là gì?

Đáp. Tiệc Thánh của Chúa là một nghi thức thánh, trong đó, bởi việc trao và nhận bánh cùng rượu, theo sự bổ nhiệm của Đấng Christ, sự chết của Ngài được tỏ bày ra, và những người nhận xứng đáng, không phải theo cách xác thịt và thuộc về xác thịt, mà bởi đức tin, được làm cho dự phần thân thể và huyết Ngài, với mọi ơn ích của Ngài, để được nuôi dưỡng thuộc linh và lớn lên trong ân điển.

Tiệc Thánh của Chúa là một nghi thức thánh, như đã mô tả dưới Câu Hỏi 92. Trong Kinh Thánh nó được gọi là — (1) Tiệc Thánh của Chúa (1 Cô-rinh-tô 11:20); (2) Bàn của Chúa (1 Cô-rinh-tô 10:21); (3) sự thông công (1 Cô-rinh-tô 10:16); (4) sự bẻ bánh (Công vụ 2:42); và (5) chén phước lành (1 Cô-rinh-tô 10:16). Những tên này bày tỏ đặc tính của nghi lễ. Các thuật ngữ Hội Thánh sơ khai đã dùng cũng vậy — (1) Thánh Thể, tạ ơn (xem Ma-thi-ơ 26:27); (2) một điều mầu nhiệm, có ý nghĩa ẩn giấu (xem Cô-lô-se 1:26); (3) nghi thức thánh, có ý nghĩa hơn và được tuân giữ thường xuyên hơn (xem 1 Cô-rinh-tô 11:26); (4) một của lễ — của lễ của Đấng Christ vì chúng ta một lần đủ cả, và của lễ ngợi khen dâng lên Ngài (xem Hê-bơ-rơ 13:15); (5) một tiệc yêu thương, với Đấng Christ và với nhau (xem 1 Cô-rinh-tô 5:8). Hội Thánh Rô-ma gọi đó là "lễ Mi-sa."

Nó liên kết chặt chẽ với lễ Vượt Qua (xem dưới Câu Hỏi 93) — (1) Trong sự lập ra nó. "Chính đêm Ngài bị nộp" Chúa Giê-xu đã hòa một lễ vào lễ kia, dùng một số thành phần trên bàn tiệc Vượt Qua với ý nghĩa Phúc Âm rõ ràng hơn (Ma-thi-ơ 26:26; 1 Cô-rinh-tô 11:23). (2) Trong mục đích của nó — sự tưởng nhớ sự giải cứu khỏi Ê-díp-tô bởi huyết chiên con, sự tha tội bởi huyết Đấng Christ. (3) Một lễ mang tính tiêu biểu và tiên tri, và lễ kia mang tính tưởng niệm. (4) Đấng Christ là lễ Vượt Qua của chúng ta (1 Cô-rinh-tô 5:7).

Các thành phần đã định là —

(1) Bánh, trong Kinh Thánh biểu thị sự nuôi dưỡng, điều duy trì và phát triển sự sống (Sáng Thế Ký 3:19; Ma-thi-ơ 6:11). Đấng Christ nói về ma-na, bánh từ trời, để cho thấy nguồn gốc và cội nguồn quyền năng của nó (Giăng 6:50). Ngài phán rằng thân thể Ngài được biểu thị như vậy không chỉ duy trì, mà còn ban sự sống thuộc linh và làm cho nó đời đời (Giăng 6:32–58). Bánh không men của lễ Vượt Qua đã được dùng trong sự lập nghi thức thánh này, nhưng không có tầm quan trọng nào gắn với việc nó không men, và vì vậy các sứ đồ và Hội Thánh nói chung đã dùng thứ bánh thường ăn trong bữa cơm.

(2) Rượu, là biểu tượng của sự vui mừng. Nó đã được dùng như vậy trong các buổi họp mặt xã hội và gia đình (Các Quan Xét 9:13; Gióp 1:13; Giăng 2:3) và trong các của lễ tạ ơn (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:40; Thi Thiên 116:13). Nó cũng được dùng để chỉ sự buồn rầu và đau khổ (Giê-rê-mi 25:15; Ê-sai 51:17; Khải Huyền 14:10); vì nó tượng trưng huyết đã đổ, hoặc thế mạng — sự chết của Đấng Christ thay cho chúng ta, hoặc cá nhân — những đau khổ của chính chúng ta, thuộc về án phạt, thuộc về sửa trị hay trong sự phục vụ Đấng Christ (Ma-thi-ơ 20:22). Trong Tiệc Thánh của Chúa nó bày tỏ sự tạ ơn vì sự cứu chuộc. Rượu dùng trong lễ Vượt Qua và bởi Đấng Christ, các sứ đồ, Hội Thánh sơ khai và bởi đại đa số Cơ Đốc nhân trong mọi thời đại là nước nho lên men, rượu của Tân Ước (Ma-thi-ơ 9:17; Giăng 2:3–10; Rô-ma 14:21; Ê-phê-sô 5:18; 1 Ti-mô-thê 3:8; 5:23; Tít 2:3). Đã có câu hỏi liệu nó có nên pha với nước như trong lễ Vượt Qua không. Nhưng chúng ta không được tự do thay bất cứ chất lỏng nào khác cho rượu trong nghi lễ này (Ma-thi-ơ 26:26–29).

Vì các thành phần biểu thị sự nuôi dưỡng và vui mừng — những kết quả của sự cứu chuộc của Đấng Christ, chúng ta xưng nhận nuôi mình bằng Đấng Christ và ngợi khen Ngài vì sự cứu rỗi của chúng ta.

Các hành động đòi hỏi là —

(1) Việc lấy các thành phần, bánh và rượu, và chúc phước cho chúng. Chúa Giê-xu đã lấy và chúc phước hay tạ ơn (Ma-thi-ơ 26:26–28; 1 Cô-rinh-tô 11:23–29). Điều này bao gồm (a) Việc biệt riêng chúng ra khỏi sự dùng thường để dùng thánh như những dấu hiệu của thân thể và huyết Đấng Christ. Lời chúc phước này không thay đổi hay thêm vào bản tính của các thành phần, cũng như lời chúc phước trong bữa ăn không biến đổi thức ăn (Mác 8:6; 1 Ti-mô-thê 4:4, 5). (b) Sự tạ ơn vì điều chúng biểu thị — sự cứu rỗi đã hoàn tất (1 Cô-rinh-tô 10:16, 17; Ga-la-ti 3:1). (c) Lời cầu nguyện rằng chúng ta được dự phần sự nuôi dưỡng và vui mừng được chỉ ra bởi chúng (Xa-cha-ri 12:10).

(2) Việc bẻ bánh và rót rượu ra. Điều thứ nhất luôn được nêu rõ, và điều thứ hai được hàm ý (Ma-thi-ơ 26:26–28; 1 Cô-rinh-tô 11:23–29). Những hành động này tượng trưng cách thức mà sự tha tội, sự sống thuộc linh và sự nuôi dưỡng đã được sắm sẵn — bởi sự hy sinh thế mạng của Con Đức Chúa Trời. (Xem mỗi bản ghi về nghi thức thánh.) Đây là chương trình cứu rỗi thiêng liêng, trọn vẹn và duy nhất.

(3) Việc trao và nhận các thành phần. "Hãy lấy, ăn đi," "Hãy uống hết cả." Cả bánh lẫn rượu đều phải được phân phát cho từng người và mọi người dự tiệc (Giăng 6:51–56; Ma-thi-ơ 26:26, 27; 1 Cô-rinh-tô 11:28). Đây là mạng lệnh rõ ràng của Đấng Christ. Việc tiếp nhận chúng, bằng tay và miệng, biểu thị sự chúng ta tự nguyện chấp nhận sự cứu rỗi của Đấng Christ bởi đức tin, sự xưng nhận nhu cầu của mình về nó, sự xưng nhận sự nương cậy trọn vẹn nơi một mình Đấng Christ để được tha thứ, sự sống thuộc linh và sự lớn lên, và lời cam kết của chúng ta sống bởi Ngài và vì Ngài. Vì tất cả chúng ta đều dự phần cùng một bánh và một chén, chúng ta công nhận sự hiệp một của mình với nhau trong Chúa, và hứa yêu thương lẫn nhau, thông công và cộng tác trong sự phục vụ Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 10:16–22).

(4) Việc cùng nhau hát (Ma-thi-ơ 26:30). Điều này bày tỏ niềm vui chúng ta đã kinh nghiệm trong sự hiệp một của mình với Đấng Christ và với nhau trong lễ này, trong việc nhận những kết quả của sự cứu chuộc Ngài và trong việc lao nhọc trong sự nghiệp Ngài.

Vì vậy nghi thức thánh trình bày, không phải sự sống, tính cách, sự dạy dỗ hay gương mẫu của Đấng Christ, mà sự chết chuộc tội của Ngài như điều quan trọng nhất phải được tưởng nhớ và bởi đó sự cứu rỗi đã được hoàn tất. Tại đây chúng ta là những người thụ động tiếp nhận ơn ban nhưng không của Đức Chúa Trời.

Hiệu lực của nghi thức thánh này đã được xét dưới Câu Hỏi 91, và được chỉ ra bởi toàn bộ buổi lễ. Nó mang tính tượng trưng và tưởng niệm về sự hy sinh đã hoàn tất của Đấng Christ, mà bởi đức tin chúng ta tưởng nhớ, và trong đó bởi đức tin chúng ta được "làm cho dự phần thân thể và huyết Ngài, với mọi ơn ích của Ngài, để được nuôi dưỡng thuộc linh và lớn lên trong ân điển."

Câu hỏi 97. Điều gì được đòi hỏi để dự Tiệc Thánh của Chúa một cách xứng đáng?

Đáp. Những người muốn dự Tiệc Thánh của Chúa một cách xứng đáng phải tự xét mình về sự hiểu biết để phân biệt thân thể Chúa, về đức tin để nuôi mình bằng Ngài, về sự ăn năn, tình yêu, và sự vâng phục mới; e rằng đến cách không xứng đáng, họ ăn uống sự đoán phạt cho mình.

Việc dự Tiệc Thánh của Chúa là một đặc quyền và một bổn phận, thuộc về những người là thành viên của Hội Thánh, bởi sinh ra hay bởi xưng nhận đức tin, và đã được công nhận như vậy bởi lễ báp-têm. Nhưng những phẩm chất cần thiết nhất định được đòi hỏi nơi những người muốn hưởng đặc quyền này và dự phần một cách xứng đáng.

Thứ nhất. Những điều Hội Thánh đòi hỏi. Quyền chìa khóa thuộc về Ban Trị Sự, gồm mục sư và các trưởng lão cai trị — những người đại diện dân sự (Ma-thi-ơ 18:17, 18; Giăng 20:22, 23; 2 Cô-rinh-tô 2:6–8). Họ không có quyền quyết định ai đã được Đức Thánh Linh tái sinh. Trách nhiệm của họ giới hạn trong việc xét xem sự xưng nhận đức tin có thông sáng và đáng tin không — đáng để tin, và không bị đời sống bên ngoài chối bỏ.

(A) Khi nhận người xin dự Tiệc Thánh của Chúa, Ban Trị Sự đòi hỏi —

(1) Sự hiểu biết về chương trình cứu rỗi: (a) về nhu cầu của mình về nó như những tội nhân bất lực; (b) về bản tính kép của Đấng Cứu Chuộc; (c) về mục đích và kết quả của sự chết Ngài; (d) về sự ban cho sự tha thứ như một ơn ban nhưng không.

(2) Sự xưng nhận đức tin cá nhân: (a) rằng họ tiếp nhận Ngài làm Cứu Chúa mình; (b) rằng họ nương cậy một mình Ngài để được cứu rỗi; (c) rằng họ yêu mến và sẽ vâng phục Ngài.

(3) Khả năng phân biệt thân thể Chúa, bao gồm — (a) sự hiểu bản tính của nghi thức thánh như Đấng Christ đã bổ nhiệm, tượng trưng những ơn ích của sự cứu chuộc và phương pháp mà Đấng Christ cứu; (b) sự bởi đức tin mà nhận ra trong các dấu hiệu thân thể và huyết Đấng Christ; (c) sự hiểu rằng hiệu lực là nhờ Đức Thánh Linh.

Mọi người có những phẩm chất này đều nên được nhận vào.

(B) Khi thi hành nghi thức thánh, mục sư nên "cảnh cáo kẻ phạm thượng, kẻ thiếu hiểu biết và kẻ gây gương xấu, và những kẻ lén lút nuông chiều mình trong bất cứ tội lỗi đã biết nào, chớ đến gần bàn thánh" (Sách Hướng Dẫn Thờ Phượng, chương viii. đoạn iv.). Những kẻ phạm tội như vậy có thể Ban Trị Sự và mọi người không biết, trừ Đức Chúa Trời, nhưng họ không đủ tư cách, và nên được cảnh cáo chớ ăn uống sự đoán phạt cho mình (1 Cô-rinh-tô 11:29).

(C) Khi bất cứ tín hữu nào sống không xứng với sự xưng nhận đức tin của mình, Ban Trị Sự nên khuyên răn và cảnh cáo người ấy, và nếu cần nên bởi kỷ luật chính thức đình chỉ người ấy khỏi nghi thức thánh, cho đến khi người ấy đưa ra bằng chứng thỏa đáng về sự ăn năn (Sách Hướng Dẫn Thờ Phượng [NEEDS REVIEW: nguồn in "Direct for Worship", có lẽ lỗi in của "Directory for Worship"], chương x. đoạn ii.; Ga-la-ti 6:1; 1 Cô-rinh-tô 5:11; Ma-thi-ơ 18:17).

Thứ hai. Có những phẩm chất khác, mà mỗi tín hữu phải tự xét lấy. Chúng liên quan đến tình trạng thuộc linh của chính mình và mối quan hệ của mình với Đấng Christ. Vì vậy trước khi đến dự nghi thức thánh chúng ta nên tự xét mình —

(1) "Về sự hiểu biết của chúng ta để phân biệt thân thể Chúa" (1 Cô-rinh-tô 11:28, 29);

(2) "Về đức tin của chúng ta để nuôi mình bằng Ngài" (Giăng 6:50–58, 62–65);

(3) "Về sự ăn năn của chúng ta" (Xa-cha-ri 12:10; Công vụ 2:38, 46);

(4) "Về tình yêu của chúng ta" (Giăng 21:15–17);

(5) "Về sự vâng phục mới của chúng ta" (1 Cô-rinh-tô 5:8; 11:18, 19; Ma-thi-ơ 5:23, 24).

Chúng ta không nên thỏa mãn với sự hiện hữu của những ân tứ này, mà tìm bằng chứng về sự lớn lên của chúng, và chúng ta nên đến dự nghi thức thánh với sự trông đợi nhờ đó mà tăng trưởng trong chúng (Ê-phê-sô 3:17–19; Phi-líp 3:11–16).

Chữ "xứng đáng" không có nghĩa là có công đức hay thánh khiết, mà là theo cách thích hợp, theo sự hướng dẫn của Đấng Christ, với sự ăn năn tội lỗi và đức tin nơi Ngài để được cứu rỗi.

Thứ ba. SỰ CẦU NGUYỆN. Các Câu Hỏi 98–107

Câu hỏi 98. Sự cầu nguyện là gì?

Đáp. Sự cầu nguyện là dâng những ước muốn của chúng ta lên Đức Chúa Trời, về những điều hợp với ý muốn Ngài, nhân danh Đấng Christ, với sự xưng tội mình, và sự biết ơn mà thừa nhận các ơn thương xót của Ngài.

Sự thông công đầy trọn và tự do với Đức Chúa Trời là tổng số mọi đặc quyền của con người trong tình trạng nguyên thủy của mình. Nó đã bị mất bởi sự sa ngã. Nó đã được khôi phục qua lời hứa và sự hoàn tất sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, để chúng ta hưởng, trong đời này qua các nghi lễ và bởi đức tin, và đời sau một cách trọn vẹn khi chúng ta ở với Đấng Christ và thấy Ngài như Ngài là. Trong lời Ngài phán với chúng ta, trong các nghi thức thánh Ngài bày tỏ sự hiện diện Ngài, và trong sự cầu nguyện chúng ta trò chuyện với Ngài.

Sự cầu nguyện chỉ có thể được dâng lên Đức Chúa Trời. Chúng ta được dạy như vậy trong Điều Răn Thứ Nhất. (Xem các trang 88, 89.)

(1) Chỉ có một Đức Chúa Trời, và sự cầu nguyện là một hành vi thờ phượng.

(2) Chúng ta không thể có sự tiếp cận thuộc linh với bất cứ ai khác, vì bị cấm và trên thực tế. Các thiên sứ được sai đến hầu việc chúng ta (Thi Thiên 91:11; Hê-bơ-rơ 1:14), nhưng chúng ta không có sự giao thông với họ; các thánh đồ đã qua đời đang chờ đón chúng ta (Lu-ca 16:9; Khải Huyền 6:9, 11), nhưng họ không thể trở lại với chúng ta (2 Sa-mu-ên 12:23; Lu-ca 16:27–31); ma quỷ cám dỗ chúng ta (Lu-ca 22:31; 1 Phi-e-rơ 5:8), nhưng không thể nhận biết sự hiện diện của chúng, và mọi sự giao thông giả vờ hay cố ý với chúng, hay với các thần linh tốt hay xấu, đều bị cấm nghiêm (Lê-vi Ký 19:31; 1 Cô-rinh-tô 10:20).

(3) Đấng Christ, là Đức Chúa Trời, là Đấng Trung Bảo duy nhất, bởi chức vụ (Rô-ma 8:34; Hê-bơ-rơ 7:24, 25; 1 Ti-mô-thê 2:5) và vì có công đức hay quyền đòi hỏi các phước lành mong muốn (Hê-bơ-rơ 7:25; Ê-phê-sô 4:8).

(4) Một mình Đức Chúa Trời có quyền kiểm soát thiên nhiên, muôn vật, thời gian và đời đời, cùng các ơn của Đức Thánh Linh. Một mình Ngài có thể bảo tồn, bênh vực, ban phước bằng các ơn tạm thời, và ban những ơn ích của sự cứu chuộc cùng sự đầy dẫy ở trong Đấng Christ (Cô-lô-se 1:16; Ma-thi-ơ 10:29, 30; Ê-phê-sô 3:14–19).

Sự cầu nguyện là sự thông công cá nhân. Chúng ta, với tư cách cá nhân hay một tập thể, nói với Đức Chúa Trời duy nhất này. Và vì có ba Ngôi trong Đức Chúa Trời, mỗi Ngôi có những mối quan hệ đặc biệt với chúng ta, chúng ta cầu nguyện với Cha chúng ta ở trên trời (Ma-thi-ơ 6:9), chúng ta đến gần Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta (Hê-bơ-rơ 10:21, 22), và chúng ta kêu cầu sự hướng dẫn và yên ủi của Đức Thánh Linh (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5). Và các Ngôi ấy đáp ứng những ước muốn của chúng ta cách riêng. Nhưng, vì là một Đức Chúa Trời, tất cả đều phải được bao gồm trong mọi hành vi thờ phượng. Chúng ta chỉ có thể đến với Cha bởi Con và qua Đức Thánh Linh (Ê-phê-sô 2:18). Đức Thánh Linh dạy chúng ta cầu nguyện, Con chứng thực các lời nài xin của chúng ta và đòi hỏi công đức Ngài, và Cha ban cho những lời cầu xin của chúng ta, mà Đấng Christ ban qua sự phục vụ của Đức Thánh Linh.

Mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện là —

(1) Không phải đối kháng. Chúng ta không đến như kẻ thù để thách thức, đòi hỏi, thương lượng hay phàn nàn.

(2) Cũng không phải thương mại, như người xa lạ để theo một số điều kiện mà được cung cấp nhu cầu từ sự dư dật của Đức Chúa Trời, như anh em Giô-sép đến với ông để mua lúa (Sáng Thế Ký 42:10), hay đặt các sự phục vụ hay của dâng theo điều kiện Đức Chúa Trời ban cho những lời cầu xin của chúng ta, như Na-a-man và Si-môn đã làm (2 Các Vua 5:5, 15; Công vụ 8:18, 19).

(3) Nhưng thuận phục. Chúng ta đến trong sự hòa thuận với Đức Chúa Trời. Không thể có sự thay đổi nào trong bản tính hay ý muốn Ngài, nhưng sự phản nghịch và thờ ơ của chúng ta bị thắng hơn. Chúng ta công nhận thẩm quyền, khả năng và tình yêu Ngài. Chúng ta trò chuyện với Ngài theo những điều khoản đầy ân điển của Ngài. Sự thuận phục này bao gồm —

(a) "Sự xưng tội mình," về tội lỗi, sự ô uế và quyền lực của chúng trên chúng ta (Thi Thiên 32:5, 6; Lu-ca 18:13), và sự công nhận sự Ngài sẵn lòng tha thứ, thanh tẩy và giải thoát chúng ta (1 Giăng 1:9).

(b) "Sự biết ơn mà thừa nhận các ơn thương xót của Ngài" — rằng mọi sự Ngài đối đãi đều là ơn thương xót, những ơn ban cho kẻ không xứng đáng (Phi-líp 4:6; Tít 3:4–6).

(c) Sự công nhận sự khôn ngoan của Ngài và sự thiếu hiểu biết của chúng ta về nhu cầu mình. Chúng ta tỏ cho biết những lời cầu xin của mình, nhưng trông đợi Ngài làm khôn ngoan và tốt hơn điều chúng ta có thể cầu xin (Giê-rê-mi 9:23, 24; 2 Cô-rinh-tô 12:8, 9).

(d) Sự đòi hỏi tình yêu Ngài — rằng Ngài sẽ cảm thông trong mọi kinh nghiệm của chúng ta, và hoàn thành điều thiện thật của chúng ta (Lu-ca 11:13; Rô-ma 8:28; Hê-bơ-rơ 4:15).

(4) Và thân mật. Cá nhân, chúng ta không có quyền đòi hỏi gì hơn đứa con hoang đàng (Lu-ca 15:21), nhưng vì tình yêu của Cha và mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ bởi đức tin, chúng ta được chào đón và có thể dạn dĩ cầu xin điều gì chúng ta muốn (Rô-ma 8:14–17; Ga-la-ti 4:7; Giăng 14:13, 14).

"Nhân danh Đấng Christ" có nghĩa là (a) chúng ta đến theo lời mời của Ngài; (b) vì sự hiệp một của chúng ta với Ngài chúng ta nại công đức và sự đau khổ của Ngài; (c) vì là con cái Đức Chúa Trời trong Ngài, chúng ta đòi hỏi tình yêu, các đặc quyền và cơ nghiệp của Ngài như những kẻ đồng kế tự với Ngài (Giăng 14:13, 14; 16:23, 24; Ê-phê-sô 3:12).

Đức Thánh Linh được gọi là Đấng Trạng Sư của chúng ta, "là Đấng cầu thay cho chúng ta" (Rô-ma 8:26, 27), và chúng ta "cầu nguyện trong Đức Thánh Linh" (Ê-phê-sô 6:18). Công việc Ngài ở trong chúng ta, và gồm có —

(1) Cáo trách chúng ta về nhu cầu của mình (Thi Thiên 51:10, 11);

(2) Tỏ bày thái độ của Đức Chúa Trời (Ê-sai 30:18; Thi Thiên 65:2);

(3) Đưa chúng ta vào sự hòa thuận với Đức Chúa Trời (Thi Thiên 10:17; Xa-cha-ri 12:10; Ê-phê-sô 2:18);

(4) Tạo nên trong chúng ta những ước muốn đúng đắn (Rô-ma 8:26);

(5) Hướng dẫn chúng ta trong lời nói (Rô-ma 8:27).

Sự cầu nguyện nên được dâng (1) cách riêng tư (Đa-ni-ên 6:10; Ma-thi-ơ 6:6); (2) trong gia đình (Gióp 1:5; Giê-rê-mi 10:25); (3) với người khác (Ma-thi-ơ 18:19, 20; Công vụ 1:14); và (4) trong Hội Thánh (Ê-sai 56:7; Công vụ 2:42; 1 Cô-rinh-tô 14:14–16).

Nó nên là —

(1) Cá nhân (Sáng Thế Ký 32:11; Lu-ca 18:13); và

(2) Cầu thay (Gia-cơ 5:16; Ê-phê-sô 6:18). Đây là một đặc quyền phát sinh từ (a) tình yêu Đức Chúa Trời đối với chúng ta và người khác, (b) phương pháp Ngài thực hiện mục đích cứu rỗi của Ngài, (c) sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ, và (d) các mối quan hệ chúng ta có với người khác. Đặc tính của những lời cầu thay của chúng ta được quyết định bởi những mối quan hệ đặc biệt của chúng ta với những người chúng ta cầu nguyện cho. Đối với các thành viên trong gia đình chúng ta, chúng ta nại giao ước của Đức Chúa Trời. Đối với các chức vụ Ngài và Hội Thánh, chúng ta nại tình yêu và lời hứa đặc biệt của Ngài. Đối với các nhà cầm quyền, chúng ta cầu xin sự hướng dẫn của Ngài, vì họ là những nghi lễ Ngài đã lập và những công cụ của Ngài. Đối với kẻ thù mình, chúng ta cầu nguyện Ngài sẽ thay đổi lòng họ, như Ngài đã dạy chúng ta tha thứ cho họ. Và đối với mọi người chúng ta cầu thay vì họ cần sự cứu rỗi và Đức Chúa Trời đã sai Phúc Âm của Ngài đến với họ.

Chúng ta không được cầu nguyện cho người chết, cũng không cho những người được biết là đã phạm tội không thể tha thứ (Ma-thi-ơ 12:31; 1 Giăng 5:16).

Mọi lời cầu nguyện nên bao gồm sự thờ lạy, sự tạ ơn, sự xưng tội, sự cầu xin, sự nại xin và sự cầu thay. (Xem Sách Hướng Dẫn Thờ Phượng, chương v. đoạn ii.) Tuy nhiên nơi chốn, thời gian và hoàn cảnh phải quyết định điều nào trong những điều này nên được bày tỏ hay nhấn mạnh.

Sự cầu nguyện có thể được dâng cho mọi phước lành thuộc thể và thuộc linh. Chúng ta chỉ bị giới hạn bởi sự hiểu biết và ước muốn của mình, và bởi ý muốn Đức Chúa Trời được bày tỏ trong lời Ngài và sự quan phòng Ngài.

Chúng ta nên bền đỗ trong sự cầu nguyện, không phải với những lời lặp lại luống công (Ma-thi-ơ 6:7), mà với sự nài xin ngày càng tăng (Lu-ca 18:1, 7; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17). Vì sự cầu nguyện được định không chỉ để tác động Đức Chúa Trời, mà còn để tác động chúng ta. Sự Đức Chúa Trời chậm đáp lời thường là (1) để phát triển đức tin chúng ta dưới những thất vọng; (2) để tăng sự quý trọng của chúng ta đối với phước lành, và lòng khao khát của chúng ta về nó — như một ân tứ không xứng đáng [NEEDS REVIEW: nguồn in "faver", lỗi in của "favor"]; (3) để chuẩn bị chúng ta cho sự tiếp nhận và dùng nó đúng cách.

Hiệu lực của sự cầu nguyện, như của mọi nghi lễ, phụ thuộc nơi Đấng Christ, chứ không phụ thuộc nơi tính cách hay địa vị của người tham dự. Đức tin phải được thực hành, như trong mọi phương tiện của ân điển. Sự yếu đuối của nó là tội lỗi và sự xấu hổ của chúng ta, và có thể cản trở chúng ta trong những lời nài xin; nhưng các mức độ và đặc tính của nó không ảnh hưởng đến hiệu lực của sự cầu nguyện chúng ta. Những lời cầu nguyện hiệp một cũng không tăng thêm quyền năng. Một phước lành đặc biệt được tuyên bố trên những lời này, vì chúng hiệp một con cái Đức Chúa Trời trong sự cảm thông, thờ phượng và công việc, và khích lệ đức tin, hy vọng, tình yêu và hoạt động mới.

Những lời đáp cho sự cầu nguyện là —

(1) Trực tiếp, không có sự cộng tác cá nhân của chúng ta. Trong thời Kinh Thánh Đức Chúa Trời thường đáp lời bởi những sự can thiệp lạ lùng, nhưng thường xuyên hơn, như bây giờ, bởi sự hướng dẫn các vận hành của các định luật thiên nhiên (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:13; Công vụ 27:24–44), bởi sự kiểm soát lòng và hành động của con người (Châm Ngôn 21:1; Đa-ni-ên 4:35), và bởi những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh (Giăng 14:26; 1 Cô-rinh-tô 12:4).

(2) Gián tiếp, qua sự dùng chúng ta làm công cụ. Những phước lành mong muốn thường chỉ đạt được qua việc dùng các phương tiện. Điều này theo phương pháp của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng và theo các điều khoản của giao ước ân điển Ngài. Bánh đến qua lao động (Sáng Thế Ký 3:19; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10), và sự cải hóa cùng sự nên thánh qua sự dạy dỗ lẽ thật (Rô-ma 10:17; Giăng 17:19). Bởi sự cầu nguyện chúng ta kêu cầu phước lành của Đức Chúa Trời trên việc dùng các phương tiện này.

Các phép lạ thường được hoàn thành qua sự cầu nguyện. Chúng đã bị giới hạn trong ba thời kỳ lớn của lịch sử. Những lý do cho chúng nay không còn, và những phép lạ giả dối đã được báo trước (Ma-thi-ơ 24:24; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9). Những cái gọi là "chữa lành bởi đức tin," "chữa bệnh bởi sự cầu nguyện và đặt tay" và "những phép lạ hiện đại" không chứng thực cho sự ủy nhiệm thiêng liêng của người thực hiện, cũng không chứng minh hay minh họa giáo lý của người ấy, và do đó không thể được xếp chung với các phép lạ trong Kinh Thánh.

Câu hỏi 99. Đức Chúa Trời đã ban quy tắc nào để hướng dẫn chúng ta trong sự cầu nguyện?

Đáp. Toàn bộ lời Đức Chúa Trời đều hữu ích để hướng dẫn chúng ta trong sự cầu nguyện, nhưng quy tắc hướng dẫn đặc biệt là mẫu cầu nguyện mà Đấng Christ đã dạy các môn đồ Ngài, thường được gọi là KINH LẠY CHA.

Sự cầu nguyện là trò chuyện với Đức Chúa Trời, và trước khi chúng ta có thể thông công với Ngài chúng ta phải biết bản tính và ý muốn Ngài, các mối quan hệ của chúng ta với Ngài cùng tính cách và nhu cầu của chúng ta. Nhưng bởi tội lỗi chúng ta đã bị xa cách Đức Chúa Trời, tâm trí chúng ta bị tối tăm và lương tâm chúng ta bị chai lì, đến nỗi chúng ta không thể hình thành những quan niệm đúng đắn về Ngài hay ngay cả về chính mình. Lời Đức Chúa Trời tỏ bày mọi sự trọn lành của Ngài và mọi sự ô uế của chúng ta, chương trình cứu rỗi của Ngài, các điều khoản thông công của Ngài, tinh thần mà chúng ta có thể đến gần, những phước lành chúng ta cần và sự rộng rãi của Ngài, lời nại chúng ta có thể dâng và những lời hứa mà Ngài khích lệ chúng ta. Toàn bộ lời Đức Chúa Trời hoàn thành điều này. Ba phần lớn của Cựu Ước, Luật Pháp, Thi Thiên và Các Tiên Tri (Lu-ca 24:44), tương ứng với Phúc Âm, Các Thư Tín và Sách Khải Huyền của Tân Ước. Mỗi phần theo cách riêng của mình ban thông tin cần thiết, thuật lại những kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân dưới những hoàn cảnh khác nhau và đặc biệt, ghi lại nhiều gương cầu nguyện được chấp nhận, và cách Đức Chúa Trời đã đáp lời (Sáng Thế Ký 18:23–33; 24:12–19; Đa-ni-ên 2:18, 19; Công vụ 12:5, 7–11; Gia-cơ 5:17, 18).

Quy tắc hướng dẫn đặc biệt là lời cầu nguyện được ghi trong Ma-thi-ơ 6:9–13 và trong Lu-ca 11:2–4. Nó thường được gọi là Kinh Lạy Cha, vì Đấng Christ đã dạy nó cho các môn đồ Ngài. Nó thật kỳ diệu thích hợp cho họ dùng trong tình trạng chuyển tiếp giữa Cựu Ước và Tân Ước, không chứa sự đề cập trực tiếp nào đến sự chuộc tội của Đấng Christ, lúc ấy chưa hoàn tất. Tuy nhiên, khi được giải thích bởi sự chết và sự sống lại của Ngài, nó bày tỏ những tư tưởng và lời nài xin cao nhất mà Cơ Đốc nhân có thể được thúc giục thốt ra. Nó thật kỳ diệu đơn giản và toàn diện; một đứa trẻ có thể dùng nó một cách thông sáng, và ngay cả Phao-lô được linh cảm cũng không có sự ao ước nào không được bao gồm trong đó. Những lời nài xin của nó thật sự, nhưng không phải về hình thức, được cầu xin nhân danh và vì cớ Đấng Christ, vì (1) thời điểm cho lời nại rõ ràng này chưa đến (Giăng 16:24), và (2) chỉ trong Đấng Christ và với Ngài chúng ta mới có thể nói "Lạy Cha chúng con," và những lời dùng là của chính Ngài, trong đó Ngài dạy chúng ta cầu nguyện cho điều Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta.

Đó là một bản hướng dẫn cho sự thờ phượng hơn là một mẫu lời cầu nguyện. Điều này hiển nhiên qua —

(1) Những khác biệt nhiều giữa lời cầu nguyện như đã được ban trong Bài Giảng Trên Núi và như được lặp lại khi các môn đồ thưa: "Lạy Chúa, xin dạy chúng con cầu nguyện" (Ma-thi-ơ 6:10–13; Lu-ca 11:1–4).

(2) Không có bằng chứng nào cho thấy Christ, các sứ đồ hay Hội Thánh Tân Ước đã từng dùng lời cầu nguyện này trong sự thờ phượng công cộng hay riêng tư.

(3) Không có mẫu lời cầu nguyện nào được ghi lại trong Cựu Ước hay Tân Ước như là điều được truyền dạy, được khuyên dùng hay được dân sự của Đức Chúa Trời dùng. Họ luôn dùng lời của chính mình như hoàn cảnh và nhu cầu của họ thúc giục.

Tuy nhiên, "nó có thể được dùng như một lời cầu nguyện, miễn là được thực hiện với sự hiểu biết, đức tin, lòng tôn kính, và các ân điển khác cần thiết cho việc thực hiện đúng bổn phận cầu nguyện" (Giáo Lý Lớn, Câu 187), và phải tránh những lời lặp lại vô ích (Ma-thi-ơ 6:7).

Nó cũng không quy định thứ tự của các lời cầu xin, cũng không phải là một khuôn khổ mà trong đó các ước muốn của chúng ta phải được đặt vào. Những lời cầu nguyện do Christ và các môn đồ Ngài thốt ra không theo thứ tự đã cho ở đây. Chúng rất tự phát và tự do về hình thức và cách diễn đạt (Giăng 11:41, 42; 17; Công vụ các Sứ đồ 1:24, 25; 4:24–30).

Mục đích của nó là để bày tỏ "cách thức" cầu nguyện, với tinh thần nào, trong mối liên hệ nào với Đức Chúa Trời và Hội Thánh Ngài, và vì những điều gì chúng ta nên cầu nguyện. Tất cả những lời cầu nguyện đã được ghi lại của Christ, các sứ đồ Ngài và Hội Thánh đầu tiên đều phù hợp với những chỉ dẫn đã cho ở đây.

Sự thống nhất của nó có hai mặt:

(1) Về con người. Trong cả hai dịp mà Christ ban bản hướng dẫn này, sự nhấn mạnh đặc biệt đã được dành cho sự cầu nguyện cá nhân hay kín nhiệm. Tuy nhiên chính những lời của nó hàm ý một sự hiệp nhất có ý thức với toàn thể dân sự của Đức Chúa Trời trong hoàn cảnh, nhu cầu, ước muốn, công việc và sự thờ phượng. Chúng ta cũng được đồng nhất với Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, cả cách cá nhân lẫn tập thể. Chúng ta là thần dân của Christ trong vương quốc Ngài, và là những tác nhân qua đó danh Ngài được tôn vinh và vương quốc Ngài được mở rộng bởi Đức Thánh Linh.

(2) Về chủ đề. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của con người. Đây là mục đích duy nhất của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo, sự quan phòng và sự cứu chuộc. Nó bao gồm mọi ý định đầy ân điển của Ngài đối với con người. Vì điều này Ngài sẽ được cầu hỏi (Ê-xê-chi-ên 36:37), và trong sự hoàn thành nó Ngài sẽ dùng chúng ta làm phương tiện. "Mục đích tối cao của con người là tôn vinh Đức Chúa Trời và vui hưởng Ngài đời đời;" và với tư cách là những người cùng làm việc với Ngài trong công việc này, "chúng ta cầu nguyện để Ngài khiến chúng ta và người khác tôn vinh Ngài" — để chúng ta, được chia sẻ trong công việc, cũng được dự phần trong sự vinh hiển. Không thể có phước hạnh nào cao hơn, và nó bao gồm mọi điều tốt lành thuộc thể và thuộc linh có thể có.

Các phần chia tự nhiên của Kinh Lạy Cha là những phần được trình bày trong Giáo Lý của Lu-thơ, Giáo Lý Hai-đen-béc và Giáo Lý Westminster — lời mở đầu, các lời cầu xin và phần kết luận.

Thứ nhất. Lời mở đầu: lời kêu cầu, mối liên hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời và với nhau.

Thứ hai. Các lời cầu xin: sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi.

(1) Về Đức Chúa Trời.

(a) Sự tôn vinh danh — của Cha.

(b) Sự thiết lập vương quốc — của Christ.

(c) Sự hoàn thành ý muốn Ngài — bởi Đức Thánh Linh.

(2) Về chúng ta, là những người cùng làm việc, cần —

(a) Bánh — sự nuôi dưỡng thuộc thể và thuộc linh.

(b) Sự tha thứ — từ Đức Chúa Trời và đối với người khác.

(c) Sự giải thoát — khỏi sự cám dỗ và quyền lực của ma quỷ.

Thứ ba. Phần kết luận: sự quy mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời, trong đó chúng ta được dự phần.

KINH LẠY CHA. Câu 100–107

Thứ nhất. LỜI MỞ ĐẦU: Lời kêu cầu, mối liên hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời và với nhau

Câu 100. Lời mở đầu của Kinh Lạy Cha dạy chúng ta điều gì?

Đáp. Lời mở đầu của Kinh Lạy Cha, tức là: "LẠY CHA CHÚNG TÔI Ở TRÊN TRỜI," dạy chúng ta đến gần Đức Chúa Trời với mọi sự tôn kính thánh khiết và lòng tin chắc, như con cái đến với cha, Đấng có khả năng và sẵn sàng giúp đỡ chúng ta; và rằng chúng ta nên cầu nguyện cùng với người khác và vì người khác.

Sự cầu nguyện được dâng lên Đức Chúa Trời, và do đó phải được dâng "với sự nhận thức đúng đắn về quyền năng tối cao, sự oai nghi và sự hạ mình đầy ân điển của Ngài" (Giáo Lý Lớn, Câu 189). Sự tôn kính này được tăng thêm rất nhiều và được biến đổi lạ lùng bởi lời xưng hô hay lời kêu cầu mới này. Chúng ta nhận biết sự siêu việt vô cùng của Ngài. Ngài ở trên trời, và chúng ta ở dưới đất, với tất cả những gì những từ này chỉ ra (Thi thiên 11:4; 123:1; Truyền đạo 5:2). Tuy nhiên Ngài là Cha chúng ta, đã hòa giải với chúng ta, yêu thương chúng ta, vui thích thông công với chúng ta, và sẵn sàng ban cho hơn là chúng ta sẵn sàng cầu xin (Lu-ca 11:13; Rô-ma 8:15).

Ngài là "Cha chúng ta," vì —

(1) Theo ý muốn của Ngài, Ngài đã khiến chúng ta trở nên con cái (Giăng 1:12, 13; Gia-cơ 1:18).

(2) Vì sự hiệp nhất của chúng ta với Christ. Ngoài Christ chúng ta là kẻ xa lạ và khách lạ (Ê-phê-sô 2:12; Cô-lô-se 1:21), nhưng trong Ngài chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 3:26; 4:5; Ê-phê-sô 1:5). Được nên một với Ngài, chúng ta giữ cùng một mối liên hệ với Cha Ngài, và hưởng cùng những đặc ân — con cái, người thừa kế, đồng thừa kế với Ngài (Giăng 20:17; Rô-ma 8:17, 29; Hê-bơ-rơ 2:11).

(3) Lời cầu nguyện này và mọi lời cầu nguyện đều nhờ, cùng với và qua Ngài là Đấng cầu thay cho chúng ta (Rô-ma 8:34; Hê-bơ-rơ 7:25; 9:24).

(4) Là thành viên trong nhà Ngài, chúng ta được đồng nhất với danh Ngài, vương quốc Ngài và ý muốn Ngài (Ma-thi-ơ 9:15; 25:34; Lu-ca 22:28, 29).

(5) Chúng ta cũng được hiệp nhất với mọi con cái của Đức Chúa Trời, và chúng ta không chỉ phải yêu thương họ như vậy và cầu nguyện cho họ, mà còn, ngay cả trong sự cầu nguyện kín nhiệm, hiệp với họ trong những ước muốn và công việc của họ, mà thưa: "Lạy Cha chúng tôi ở trên trời."

Thứ hai. CÁC LỜI CẦU XIN. Câu 101–106

Trong số này có sáu lời. Ba lời đầu đặc biệt liên quan đến Đức Chúa Trời, và ba lời sau liên quan đến chúng ta.

(1) VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI. Câu 101–103

LỜI CẦU XIN THỨ NHẤT: SỰ TÔN VINH DANH — CỦA CHA.

Câu 101. Chúng ta cầu xin điều gì trong lời cầu xin thứ nhất?

Đáp. Trong lời cầu xin thứ nhất, tức là: "DANH CHA ĐƯỢC TÔN THÁNH," chúng ta cầu nguyện để Đức Chúa Trời khiến chúng ta và người khác tôn vinh Ngài trong mọi điều mà qua đó Ngài tỏ mình ra, và để Ngài sắp đặt mọi sự cho vinh hiển của chính Ngài.

"Danh" của Đức Chúa Trời có nghĩa là bản tính, tính cách và các mối liên hệ của Ngài như được tỏ ra trong các định chế của Ngài, lời Ngài, công việc Ngài và trong Thân Vị của Christ. "Tôn thánh" có nghĩa là hoặc khiến nên thánh hay biệt riêng ra làm thánh — điều trong trường hợp này là không thể — hoặc là tỏ ra sự thánh khiết đã hiện hữu. Tỏ ra vinh hiển của chính Ngài là mục đích duy nhất của Đức Chúa Trời trong mọi công việc và sự mặc khải của Ngài, và tôn vinh Ngài là mục đích tối cao của con người.

Điều này được hoàn thành bằng —

(1) Sự minh oan cho Đức Chúa Trời. Danh Ngài đã bị phạm thượng (Thi thiên 74:18, 22; Ê-sai 52:5; Rô-ma 2:24), phần này của sự sáng tạo Ngài bị ô uế bởi tội lỗi (Sáng thế ký 3:17; Rô-ma 8:20), sự quan phòng của Ngài bị chối bỏ (Thi thiên 73:11; 2 Phi-e-rơ 3:4), kế hoạch cứu rỗi của Ngài bị chế nhạo (1 Cô-rinh-tô 1:23), Con Ngài bị khước từ (Ê-sai 53:3; Ma-thi-ơ 21:39; Công vụ các Sứ đồ 3:13), và Hội Thánh Ngài bị bắt bớ (Thi thiên 2:2; Công vụ các Sứ đồ 8:1). Ngài sẽ tự minh oan, tôn vinh Con Ngài và tái lập và làm lớn quyền uy của Ngài (Ê-xê-chi-ên 36:23; Giăng 5:23; Ê-phê-sô 1:20, 23).

(2) Sự tỏ ra vinh hiển của Ngài — (a) trong kế hoạch cứu rỗi (Rô-ma 16:25, 26); (b) trong Thân Vị của Christ (Giăng 1:14; Hê-bơ-rơ 1:3); và (c) trong tính cách và đời sống của dân sự Ngài (Ma-thi-ơ 5:16; 1 Cô-rinh-tô 14:25).

(3) Ân điển của Ngài, khiến mọi người nhận biết vinh hiển Ngài và dâng cho Ngài sự tôn vinh và thờ phượng xứng đáng với Ngài (Thi thiên 51:15; 123:1; Ê-phê-sô 3:16–21).

LỜI CẦU XIN THỨ HAI: SỰ THIẾT LẬP VƯƠNG QUỐC — CỦA CHRIST.

Câu 102. Chúng ta cầu xin điều gì trong lời cầu xin thứ hai?

Đáp. Trong lời cầu xin thứ hai, tức là: "NƯỚC CHA ĐƯỢC ĐẾN," chúng ta cầu nguyện để vương quốc của Sa-tan bị hủy diệt, và để vương quốc của ân điển được mở rộng, chính chúng ta và người khác được đem vào trong đó và được giữ trong đó, và để vương quốc của vinh hiển được mau đến.

Vương quốc được nói đến ở đây không phải là quyền thống trị của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời trên các công việc và tạo vật của Ngài, mà là vương quốc được mô tả trong Câu 26, đối lập với vương quốc của Sa-tan, kẻ được gọi là chúa của đời này, và quyền lực của nó sẽ bị hủy diệt bởi sự tiến triển của vương quốc Đức Chúa Trời (Giăng 12:31; 2 Cô-rinh-tô 4:4).

Các mục tiêu của vương quốc này của Christ là —

(1) Sự hủy diệt quyền lực của ma quỷ (Khải huyền 12:9, 10);

(2) Sự giải phóng những kẻ bị giam cầm (Lu-ca 4:18);

(3) Sự nhóm họp một dân tộc để phục vụ, tôn vinh và vui hưởng Christ (Công vụ các Sứ đồ 15:14; Ê-phê-sô 1:10; 1 Phi-e-rơ 2:9);

(4) Khiến Hội Thánh Ngài trở nên vinh hiển, bao gồm người Giu-đa và Dân Ngoại, trải rộng khắp mặt đất và trọn vẹn trong sự thánh khiết (Ma-la-chi 1:11; Rô-ma 10:12; Ê-phê-sô 5:26, 27).

Điều này sẽ được hoàn thành —

(1) Bất chấp cơn thịnh nộ lớn của Sa-tan (Khải huyền 12:12).

(2) Trước sự chống đối phối hợp, cả về thể chất lẫn trí tuệ, của các dân tộc và con người (Thi thiên 2:1; Công vụ các Sứ đồ 4:24–30; 13:8).

(3) Bởi các ảnh hưởng thuộc linh (Giăng 16:4–11; 2 Cô-rinh-tô 10:4).

Sự đến của vương quốc này không phải là sự khởi đầu của nó. Vương quốc của ân điển bắt đầu với lời hứa đầu tiên (Sáng thế ký 3:15), được đổi mới trong gia đình Áp-ra-ham (Sáng thế ký 12:1–3), được làm nên một quyền năng giữa các dân tộc dưới thời Môi-se (Xuất Ê-díp-tô ký 3:6–10), và được phát triển như thuộc linh và phổ quát với tư cách là "vương quốc thiên đàng," bởi Christ (Ma-thi-ơ 4:16, 17; Giăng 18:36, 37). Ở đây chúng ta cầu nguyện cho sự đến của nó với quyền năng đến mọi tạo vật (Mác 9:1; Công vụ các Sứ đồ 1:8), và cho sự hoàn tất của nó với tư cách là vương quốc của vinh hiển (Ma-thi-ơ 25:34; 26:64; Lu-ca 22:16).

LỜI CẦU XIN THỨ BA: SỰ HOÀN THÀNH Ý MUỐN NGÀI — BỞI ĐỨC THÁNH LINH.

Câu 103. Chúng ta cầu xin điều gì trong lời cầu xin thứ ba?

Đáp. Trong lời cầu xin thứ ba, tức là: "Ý CHA ĐƯỢC NÊN, Ở ĐẤT NHƯ TRỜI," chúng ta cầu nguyện để Đức Chúa Trời bởi ân điển Ngài khiến chúng ta có khả năng và sẵn lòng biết, vâng phục và thuận phục ý muốn Ngài trong mọi sự, như các thiên sứ làm trên trời.

"Ý muốn của Đức Chúa Trời" được nói đến ở đây không phải là ý muốn của Ngài nói chung, cũng không phải ý muốn định trước hay ý muốn quan phòng của Ngài như được tỏ ra trong sự sáng tạo, trong luật pháp đạo đức, hay trong sự đối xử của Ngài với con người, mà là điều liên quan đến việc tôn thánh danh Ngài trong sự thiết lập vương quốc của Christ, và được hoàn thành bởi Đức Thánh Linh. Trong lời cầu xin thứ hai chúng ta cầu nguyện cho sự phát triển bên ngoài và sự mở rộng của Hội Thánh, và trong lời thứ ba này cho sự tăng trưởng bên trong của nó.

Ý muốn của Đức Chúa Trời là —

(1) Về Hội Thánh Ngài, rằng nó phải (a) thuộc linh, không chỉ là một tổ chức bên ngoài (Ê-phê-sô 1:10, 22, 23); (b) tinh sạch trong giáo lý, cấm các giáo sư giả, lên án các tà thuyết và rao giảng toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời (Khải huyền 2: và 3: [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Rev. 2: and 3:" — định dạng trích dẫn bất thường]); (c) trung thành với Christ (Công vụ các Sứ đồ 5:29–31; Ê-phê-sô 4:15); (d) vâng phục lẽ thật (Ga-la-ti 5:7); (e) dư dật trong các ân tứ của Đức Thánh Linh (Ê-phê-sô 1:3; 3:16); (f) sốt sắng trong sự phục vụ Christ (Tít 2:14).

(2) Về mỗi Cơ Đốc nhân, rằng người ấy phải (a) là kẻ chiến thắng tội lỗi, sự cám dỗ và sự bại hoại còn sót lại (Ma-thi-ơ 5:48; Cô-lô-se 1:12; 1 Phi-e-rơ 1:15); (b) được nên thánh trong mọi phần của bản tính mình (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23); (c) được trang bị những ân tứ tốt nhất của Đức Thánh Linh (2 Ti-mô-thê 3:17); (d) hăng hái bày tỏ tình yêu thương bằng sự phục vụ (Giăng 14:15; Công vụ các Sứ đồ 9:6), và vui mừng ngay cả khi chịu khổ vì cớ Christ (Công vụ các Sứ đồ 5:41; 2 Cô-rinh-tô 12:10; Phi-líp 1:29).

Christ là tiêu chuẩn duy nhất mà theo đó chúng ta được Đức Thánh Linh uốn nắn. Tuy nhiên loại sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ được thực hiện trong Hội Thánh và trong chúng ta được chỉ ra trong sự vâng phục của các thiên sứ thánh và của các thánh đồ trong vinh hiển — với cả tấm lòng, không mệt mỏi và không ngừng. "Ý Cha được nên, ở đất như trời" (Thi thiên 103:20–23; Đa-ni-ên 7:10).

Ba lời cầu xin này, do đó, là một — để Đức Chúa Trời được tôn vinh trong sự tiến triển bên ngoài và bên trong của vương quốc Christ. Chúng phải được dâng lên qua mọi thời đại cho đến khi mọi đầu gối quỳ xuống trước danh Giê-xu và mọi linh hồn được trọn vẹn như Ngài là trọn vẹn.

Khi chúng ta dâng chúng lên trong sự cầu nguyện, chúng ta xin —

(1) Để kết quả vĩ đại và vinh hiển này được hoàn thành;

(2) Để chính chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời, được làm và được giữ làm thần dân của vương quốc Ngài và hoàn toàn phù hợp với ý muốn Ngài;

(3) Để chúng ta được làm những người cùng làm việc trong công việc vĩ đại này, những công cụ mà qua đó nó sẽ được hoàn tất. Thật vậy, đây là kế hoạch của Đức Chúa Trời. Đây là công việc mà Christ đã giao phó cho chúng ta. Ngài cứu bởi những người đã được cứu. Đức Thánh Linh cáo trách và nên thánh chỉ khi chúng ta dạy lẽ thật.

Trách nhiệm và niềm vui của sự phục vụ này nhắc nhở chúng ta về sự bất túc của mình, và chúng ta dâng ba lời cầu xin còn lại cho chính mình. Chúng là vì các phước hạnh — không phải để làm giàu cho chúng ta, mà để chuẩn bị và nâng đỡ chúng ta trong việc tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của con người.

Nhu cầu đầu tiên của chúng ta là sức mạnh.

LỜI CẦU XIN THỨ TƯ: SỰ NUÔI DƯỠNG THUỘC THỂ VÀ THUỘC LINH.

Câu 104. Chúng ta cầu xin điều gì trong lời cầu xin thứ tư?

Đáp. Trong lời cầu xin thứ tư, tức là: "XIN CHO CHÚNG TÔI HÔM NAY ĐỒ ĂN ĐỦ NGÀY," chúng ta cầu nguyện để bởi sự ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời, chúng ta nhận được một phần đầy đủ những điều tốt lành của đời này, và vui hưởng phước lành của Ngài cùng với chúng.

Số nhiều "chúng ta" và "chúng tôi" được dùng, vì không ai đơn độc trong công việc này. Chúng ta có những nhu cầu chung, những trách nhiệm và sự cảm thông lẫn nhau.

"Bánh" có nghĩa là —

(1) Không chỉ là những nhu cầu của đời sống, vì nó không bao giờ được dùng như vậy trong Kinh Thánh.

(2) Mọi phước hạnh thuộc thể. Giới hạn duy nhất là sự nhận thức của chúng ta về những gì cần thiết trong công việc này và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về những gì sẽ thúc đẩy hiệu quả của chúng ta (Gia-cơ 4:15; 1 Ti-mô-thê 4:4, 5).

(3) Mọi ân huệ thuộc linh. Vì ở đây, như trong Tiệc Thánh, "bánh" biểu thị sự nuôi dưỡng mà Christ ban cho bởi Đức Thánh Linh để nâng đỡ chúng ta trong các vị trí và bổn phận khác nhau của chúng ta trong Hội Thánh (Rô-ma 15:13; Ê-phê-sô 6:11, 12).

Nhu cầu của chúng ta là tuyệt đối và liên tục. Và chúng ta chỉ có thể nhận lấy từng phần nhỏ, và theo từng khoảng thời gian, từ sự ban cho dồi dào của Đức Chúa Trời. "Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày," hay "Ngày nào xin cho ngày ấy đồ ăn đủ ngày" (Lu-ca 11:3).

Đó là sự ban cho của Đức Chúa Trời, không xứng đáng và liên tục.

Không có sức mạnh mà nó ban cho, chúng ta không thể tiếp tục sống, lớn lên trong ân điển, chống cự sự cám dỗ hay thực hiện bất kỳ sự phục vụ nào; nhưng với nó chúng ta có thể làm mọi sự (Thi thiên 19:13; Giăng 15:5).

Nhu cầu thứ hai của chúng ta là sự tha thứ.

LỜI CẦU XIN THỨ NĂM: SỰ THA THỨ TỪ ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ ĐỐI VỚI NGƯỜI KHÁC.

Câu 105. Chúng ta cầu xin điều gì trong lời cầu xin thứ năm?

Đáp. Trong lời cầu xin thứ năm, tức là: "XIN THA TỘI LỖI CHO CHÚNG TÔI, NHƯ CHÚNG TÔI CŨNG THA KẺ PHẠM TỘI NGHỊCH CÙNG CHÚNG TÔI," chúng ta cầu nguyện để Đức Chúa Trời, vì cớ Christ, tha thứ cách nhưng không mọi tội lỗi của chúng ta; điều mà chúng ta càng được khích lệ để cầu xin, vì bởi ân điển Ngài chúng ta được khiến có thể từ lòng tha thứ người khác.

Lời cầu xin này được liên kết chặt chẽ với lời trước bởi từ "và," hàm ý hoặc là sự tha thứ thiết yếu như sức mạnh, hoặc là chúng ta cần sự tha thứ hằng ngày, như chúng ta cần bánh.

Chúng ta đã được dạy, trong Câu 33, Đức Chúa Trời có thể tha tội như thế nào, và trong Câu 85, chúng ta có thể nhận được sự tha thứ như thế nào — vì cớ Christ và bởi đức tin.

Ở đây chúng ta nài xin sự tha thứ, vì —

(1) Chúng ta đang ở dưới sự sửa phạt, sự ô uế và quyền lực của tội lỗi (Thi thiên 130:3; Hê-bơ-rơ 12:8; Rô-ma 6:16; 7:24).

(2) Chúng ta không xứng đáng, là tội nhân, để làm những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời (Ê-sai 6:5; Ma-thi-ơ 3:11).

(3) Chúng ta bị loại trừ bởi tội lỗi. Chúng ta phải ở trong vương quốc mà chúng ta mở rộng; chúng ta phải làm chứng về ân điển của Christ (2 Cô-rinh-tô 5:20), và bởi kinh nghiệm của chúng ta về quyền năng của nó ảnh hưởng đến người khác (1 Ti-mô-thê 1:15).

Chúng ta cần tha thứ cho nhau, vì —

(1) Đó là luật pháp và tinh thần của vương quốc (Ma-thi-ơ 5:44; 6:14; 18:21, 22).

(2) Được hiệp nhất với Christ, không được có sự bất hòa giữa các chi thể của Ngài (1 Cô-rinh-tô 12:25, 27). Chúng ta liên tục gây ra và nhận lấy sự xúc phạm. Nhưng Christ đã tha cho mỗi người một món nợ lớn hơn nhiều, và truyền chúng ta yêu thương nhau (Ma-thi-ơ 18:27, 33–35).

(3) Những người cùng làm việc phải hòa thuận với nhau (1 Cô-rinh-tô 1:12, 13).

"Như chúng tôi tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi" không hàm ý rằng sự tha thứ lẫn nhau của chúng ta là nguyên nhân hay nền tảng của sự tha thứ của Đức Chúa Trời: đó là kết quả và bằng chứng của ân điển Ngài. Nó cũng không phải là thước đo của những gì chúng ta mong đợi: hành động của chúng ta thường là một phần và với sự do dự, và ngay cả khi đầy đủ cũng không trọn vẹn; nhưng sự tha thứ của Đức Chúa Trời luôn tức thì và trọn vẹn. Hai sự kiện này được liên kết mật thiết với nhau — như cái này, thì cái kia cũng vậy. Nếu Đức Chúa Trời đã tha thứ, chúng ta phải tha thứ. Nếu chúng ta tha thứ, Đức Chúa Trời đã tha thứ (1 Giăng 1:9, 10; 3:14).

Nhu cầu thứ ba của chúng ta là sự giải thoát.

LỜI CẦU XIN THỨ SÁU: SỰ TỰ DO KHỎI SỰ CÁM DỖ VÀ QUYỀN LỰC CỦA MA QUỶ.

Câu 106. Chúng ta cầu xin điều gì trong lời cầu xin thứ sáu?

Đáp. Trong lời cầu xin thứ sáu, tức là: "XIN CHỚ ĐỂ CHÚNG TÔI BỊ CÁM DỖ, MÀ CỨU CHÚNG TÔI KHỎI ĐIỀU ÁC," chúng ta cầu nguyện để Đức Chúa Trời hoặc giữ chúng ta khỏi bị cám dỗ phạm tội, hoặc nâng đỡ và giải cứu chúng ta khi chúng ta bị cám dỗ.

Lời cầu xin này được liên kết bằng "và" với lời trước. Chúng ta phạm tội liên tục, vì chúng ta liên tục bị cám dỗ. Để chúng ta không tiếp tục xúc phạm, chúng ta cầu nguyện được giải thoát khỏi sự cám dỗ.

Trong Kinh Thánh "sự cám dỗ" có nghĩa là —

(1) Một sự thử thách. Như vậy Đức Chúa Trời thử thách chúng ta, như Áp-ra-ham (Sáng thế ký 22:1), để bày tỏ tính cách và sức mạnh của chúng ta và để phát triển các ân điển của chúng ta. Chúng ta, ý thức về sự yếu đuối của mình, lùi bước trước những thử thách sửa dạy này, và cầu nguyện để trong chúng chúng ta không thất bại (Xuất Ê-díp-tô ký 33:15; Thi thiên 39:10–13; Lu-ca 22:40).

(2) Sự lôi cuốn phạm tội. Như vậy chúng ta bị cám dỗ bởi thế gian, xác thịt và ma quỷ (Ê-phê-sô 2:2; Gia-cơ 1:14; 1 Phi-e-rơ 5:8); sự thông công của chúng ta với Christ bị gián đoạn (1 Cô-rinh-tô 10:21); sự chú ý của chúng ta đến các điều răn yêu thương của Ngài bị phân tán (Lu-ca 21:34); những nỗ lực của chúng ta để mở rộng vương quốc Ngài bị chống đối (Ê-phê-sô 6:12); và chúng ta bị xúi giục đem sự hổ thẹn và thiệt hại đến cho công việc của Ngài, và thậm chí giúp đỡ các lực lượng được dàn trận chống lại nó (2 Sa-mu-ên 12:14; Rô-ma 16:17, 18). Ý thức về khuynh hướng phạm tội của mình và về quyền lực đáng sợ của kẻ thù, "chúng ta cầu nguyện để Đức Chúa Trời hoặc giữ chúng ta khỏi bị cám dỗ phạm tội, hoặc nâng đỡ và giải cứu chúng ta khi chúng ta bị cám dỗ."

Lời cầu xin hàm ý, để khích lệ chúng ta —

(1) Rằng những sự cám dỗ của chúng ta ở dưới sự kiểm soát của Đức Chúa Trời. Ngài quyết định, theo khả năng của chúng ta và ân điển sẽ được ban, khi nào, bởi ai và đến mức độ nào chúng ta sẽ bị cám dỗ (1 Cô-rinh-tô 10:13; 2 Cô-rinh-tô 12:9).

(2) Ngài ở với chúng ta trong chúng. Ngài với tư cách là Đấng cầm đầu sự cứu rỗi của chúng ta "dẫn chúng ta vào" và "giải cứu chúng ta khỏi;" và Ngài cầu thay cho chúng ta (Hê-bơ-rơ 2:10, 18; Lu-ca 22:32).

(3) Kết quả là chắc chắn. Sa-tan sẽ bị đặt dưới chân chúng ta (Rô-ma 16:20), vương quốc của nó sẽ bị hủy diệt (Khải huyền 20:2, 3, 9, 10), và những sự cám dỗ của nó chỉ thúc đẩy nhanh chiến thắng vinh hiển này trong chúng ta và trong thế gian (1 Phi-e-rơ 1:6, 7; Công vụ các Sứ đồ 4:26–30).

Ba lời cầu xin này bao gồm mọi điều chúng ta cần. Chúng ta tin chắc rằng chúng ta sẽ không bị vướng bận và được trang bị đầy đủ trong những nỗ lực của mình để tôn vinh Đức Chúa Trời trong sự thiết lập vương quốc của Christ, vì đây là mục đích và công việc của Ngài.

Thứ ba. PHẦN KẾT LUẬN: SỰ QUY MỌI VINH HIỂN CHO ĐỨC CHÚA TRỜI

Câu 107. Phần kết luận của Kinh Lạy Cha dạy chúng ta điều gì?

Đáp. Phần kết luận của Kinh Lạy Cha, tức là: "VÌ NƯỚC, QUYỀN, VINH HIỂN ĐỀU THUỘC VỀ CHA ĐỜI ĐỜI VÔ CÙNG. A-MEN," dạy chúng ta lấy sự khích lệ trong sự cầu nguyện chỉ từ Đức Chúa Trời, và trong những lời cầu nguyện của chúng ta ngợi khen Ngài; quy vương quốc, quyền năng và vinh hiển cho Ngài; và để làm chứng về ước muốn và sự chắc chắn được nhậm lời của chúng ta, chúng ta thưa: A-MEN.

Phần kết luận này bị bỏ qua trong Bản Hiệu Đính của Tân Ước, mặc dù nó được tìm thấy trong nhiều, và một số bản cổ xưa, các chứng cứ. Nó chắc chắn có từ rất cổ xưa, và rất thích hợp và phù hợp với Kinh Thánh. "Hỡi Đức Giê-hô-va, sự cao cả, quyền năng, vinh quang, chiến thắng, và oai nghi đều thuộc về Ngài" (1 Sử ký 29:11; 1 Ti-mô-thê 1:17; Khải huyền 5:13).

Nó có thể được xem như —

(1) Bản tóm tắt của lời cầu nguyện, ước muốn duy nhất được bày tỏ trong sáu lời cầu xin của nó.

(2) Những lý lẽ được thúc giục cho các lời cầu xin này. Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất có thể đáp ứng chúng. Vương quốc là của chính Ngài (1 Sử ký 29:11; Giăng 18:36). Mọi quyền năng đều ở trong tay Ngài (Ma-thi-ơ 28:18), và mục tiêu cần hoàn thành là vinh hiển của Ngài (Rô-ma 9:23; 11:36).

(3) Sự quy sự ngợi khen không ngừng từ các con cái của vương quốc, khi chúng ta hát trong cuộc hành hương của mình [NEEDS REVIEW: nguyên văn "prilgrimage" — có thể là lỗi in của "pilgrimage"] và dưới mọi sự nản lòng, khi chúng ta lao nhọc và chiến đấu cho sự tiến triển của Hội Thánh, và khi chúng ta sẽ tung hô Christ lúc Ngài đến trong quyền năng và vinh hiển lớn, là Vua của các vua và Chúa của các chúa, và khi chúng ta sẽ cùng trị vì với Ngài đời đời. A-men và a-men.

Như vậy kết thúc Giáo Lý. Sau khi hoàn thành toàn bộ vòng tròn của thần học, nó đưa chúng ta trở lại điểm mà chúng ta đã bắt đầu, khi chúng ta cầu nguyện để trong chúng ta được hoàn thành mục đích tối cao của con người, tức là "tôn vinh Đức Chúa Trời và vui hưởng Ngài đời đời."

"Ân điển của Chúa Giê-xu Christ, tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở với tất cả chúng ta. A-men."

HỆ THỐNG THẦN HỌC CHỨA TRONG GIÁO LÝ VẤN ĐÁP NGẮN WESTMINSTER ĐƯỢC MỞ RA VÀ GIẢI THÍCH — CÁC CÂU HỎI ÔN TẬP PHẦN I

I. PHẦN DẪN NHẬP

1. Tri thức nào được Hội Thánh đầu tiên đòi hỏi nơi các ứng viên của lễ báp-têm? 2. Những giáo lý vấn đáp nào đã được soạn thảo vào thời Cải Chánh? 3. Chúng được sắp xếp theo kế hoạch chung nào? 4. Giáo Lý Westminster so sánh với chúng như thế nào? 5. Các phần chia chung của nó là gì? 6. Tôn giáo tự nhiên dạy gì về Đức Chúa Trời và con người? 7. Tôn giáo được mặc khải là gì? 8. Con người là một hữu thể tôn giáo theo nghĩa nào? 9. Hai nền tảng vĩ đại của thần học là gì? 10. Mục đích của Đức Chúa Trời trong các công việc Ngài là gì? 11. Mục đích tối cao của con người là gì?

II. LỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

1. Lời của Đức Chúa Trời là gì? 2. Chính điển Kinh Thánh là gì? 3. Làm thế nào các sách Cựu Ước có thể được chứng minh là chân chính? 4. Làm thế nào các sách Tân Ước có thể được chứng minh? 5. Sự mặc khải là gì? 6. Sự hà hơi là gì? 7. Nó mở rộng đến đâu? 8. Các giáo lý vấn đáp cổ xưa đã trình bày tri thức về Đức Chúa Trời như thế nào? 9. Bản tín điều được gọi là Tín Điều Các Sứ Đồ là gì? 10. Âm phủ là gì? 11. Các giáo lý về Đức Chúa Trời được trình bày theo thứ tự nào trong Giáo Lý Westminster?

III. BẢN THỂ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

1. Đức Chúa Trời là gì? 2. Tính thiêng liêng của Đức Chúa Trời là gì? 3. Các thuộc tính của Ngài là gì? 4. Đức Chúa Trời là vô hạn, đời đời và không thay đổi theo nghĩa nào? 5. Chứng minh sự duy nhất của Đức Chúa Trời. 6. Ba Ngôi có nghĩa là gì? 7. Thân vị là gì? 8. Chứng minh thần tính của Con. 9. Chứng minh rằng Đức Thánh Linh là một Thân Vị riêng biệt. 10. Chứng minh rằng Ngài là Đức Chúa Trời. 11. Các mối liên hệ tương hỗ của các Thân Vị này là gì? 12. Họ hợp tác với nhau trong sự sáng tạo và sự cứu chuộc như thế nào? 13. Điểm đặc biệt của Tín Điều Ni-cê là gì?

IV. CÁC NGHỊ ĐỊNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

1. Kế hoạch của Đức Chúa Trời có nghĩa là gì? 2. Sự thống nhất của nó là gì? 3. Các nghị định của Đức Chúa Trời là gì? 4. Sự biết trước là gì? 5. Sự tiền định là gì? 6. Chủ quyền của kế hoạch Đức Chúa Trời là gì? 7. Mục đích của nó là gì? 8. Nó phổ quát như thế nào? 9. Sự tuyển chọn là gì? 10. Làm thế nào con người phải chịu trách nhiệm vì đã khước từ sự cứu rỗi? 11. Tại sao tội nhân phải bị trừng phạt?

V. SỰ SÁNG TẠO

1. Sự sáng tạo trực tiếp là gì? 2. Sự sáng tạo gián tiếp là gì? 3. Các ngày sáng tạo là gì? 4. Đức Chúa Trời đã nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy như thế nào? 5. Con người đã tồn tại trong bao nhiêu trạng thái? 6. Các trạng thái này khác nhau như thế nào? 7. Thuyết tiến hóa khác với giáo lý Kinh Thánh như thế nào? 8. Làm thế nào có thể chứng minh rằng con người được dựng nên thánh khiết? 9. Sự giống Đức Chúa Trời gồm có những gì?

VI. SỰ QUAN PHÒNG

1. Sự quan phòng bao gồm những gì? 2. Nó được thực hiện theo ba cách nào? 3. Sự thống nhất của sự quan phòng là gì? 4. Sự bảo tồn là gì? 5. Sự cai trị của Đức Chúa Trời được tiến hành như thế nào? 6. Nó liên quan đến bản tính Ngài như thế nào? 7. Nó phù hợp với bản tính của các tạo vật như thế nào? 8. Mục tiêu của sự quan phòng là gì? 9. Giao ước là gì? 10. Giao ước của sự sống là gì? 11. Tại sao nó được gọi là giao ước của các việc làm? 12. Sự thử thách vâng phục là gì? 13. Ấn chứng của nó là gì? 14. Các ấn chứng của các giao ước khác là gì?

VII. SỰ SA NGÃ CỦA CON NGƯỜI

1. Nguồn gốc của tội lỗi là gì? 2. Luật pháp của Đức Chúa Trời đã được mặc khải như thế nào? 3. Sự khác biệt giữa sự thánh khiết và tội lỗi là gì? 4. Tội lỗi bao gồm những gì? 5. Con người đã bị dẫn vào tội lỗi đầu tiên như thế nào? 6. A-đam có mối liên hệ gì với dòng dõi mình? 7. Chứng tỏ rằng vai trò đứng đầu của ông vừa tự nhiên vừa liên bang. 8. Các thiên sứ đã có sự thử thách nào? 9. Lợi ích của vai trò đứng đầu liên bang là gì? 10. Nguyên tắc đại diện này được dạy như thế nào? 11. Nó bảo đảm sự cứu rỗi như thế nào?

VIII. CÁC HẬU QUẢ CỦA TỘI LỖI

1. Sự bại hoại di truyền là gì? 2. Chứng minh rằng sự bại hoại được di truyền. 3. Tội lỗi nguyên thủy gồm có những gì? 4. Nó ảnh hưởng đến những phần nào của bản tính chúng ta? 5. Tội lỗi làm cho xa cách Đức Chúa Trời như thế nào? 6. Sự chết là gì? 7. Hình phạt khác với tai họa như thế nào? 8. Những điều này khác với sự sửa phạt như thế nào? 9. Tại sao hình phạt phải được thi hành? 10. Nó kéo dài bao lâu?

IX. KẾ HOẠCH CỨU CHUỘC

1. Động cơ của Đức Chúa Trời trong kế hoạch cứu chuộc là gì? 2. Kế hoạch này có mối liên hệ gì với sự công chính? 3. Nó bởi ân điển như thế nào? 4. Ai là đối tượng của sự cứu chuộc? 5. Điều gì được nói về số lượng của những kẻ được chọn? 6. Mọi người được bao gồm trong sự cứu chuộc như thế nào? 7. Đức Chúa Trời đối xử với những kẻ được chọn như thế nào? 8. Những kẻ không được chọn bị trừng phạt vì điều gì? 9. Giao ước cứu chuộc là gì? 10. Cha, Con và Đức Thánh Linh đã đảm nhận những phần nào? 11. Giao ước ân điển là gì? 12. Đấng Trung Bảo là gì? 13. Đấng bảo lãnh là gì? 14. Đức tin là điều kiện theo nghĩa nào?

X. ĐẤNG CỨU CHUỘC

1. Sự nhập thể của Christ có nghĩa là gì? 2. Bản tính nhân loại của Ngài gồm có những gì? 3. Thân vị của Christ ở trong bản tính thần linh hay bản tính nhân loại của Ngài? 4. Thân Vị có nghĩa là gì? 5. Sự hiệp nhất hai bản tính này trong Ngài sẽ kéo dài bao lâu? 6. Hai bản tính này có mối liên hệ gì với nhau trong Ngài? 7. Sự thay đổi nào đã xảy ra khi Christ chết? 8. Christ hiện diện trên trời như thế nào? 9. Ngài hiện diện với chúng ta như thế nào? 10. Tại sao Kinh Thánh nói về "huyết của Đức Chúa Trời" và "Chúa của vinh hiển bị đóng đinh"?

XI. ĐẤNG TRUNG BẢO — TIÊN TRI

1. Chức vụ là gì? 2. Chức vụ Đấng Trung Bảo là một như thế nào? 3. Nó ba phần như thế nào? 4. Tại sao Ngài phải là Đức Chúa Trời? 5. Tại sao Ngài phải là con người? 6. Tiên tri là gì? 7. Christ là Tiên Tri cách gián tiếp và trực tiếp như thế nào? 8. Ngài làm việc bên ngoài và bên trong như thế nào? 9. Sự soi sáng là gì? 10. Christ là Tiên Tri theo nghĩa nào?

XII. ĐẤNG TRUNG BẢO — THẦY TẾ LỄ

1. Thầy tế lễ là gì? 2. Chứng minh rằng Christ là Thầy Tế Lễ. 3. Ngài khác với A-rôn và các con trai ông như thế nào? 4. Ý nghĩa của các của lễ bằng huyết là gì? 5. Tại sao sinh tế phải trọn vẹn? 6. Sau khi đặt tay lên, nó được xem như thế nào? 7. Tại sao nó bị giết? 8. Christ đã dâng sinh tế nào? 9. Sự công chính của Đức Chúa Trời được thỏa mãn như thế nào? 10. Sự cầu thay là gì? 11. Sự cầu thay của Christ hoàn thành điều gì?

XIII. ĐẤNG TRUNG BẢO — VUA

1. Vương quyền của Christ khác với quyền uy của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời như thế nào? 2. Ngài là Vua trên ai? 3. Ngài thi hành chức vụ này như thế nào? 4. Hội Thánh của Ngài là gì? 5. Ngài cai trị dân sự Ngài như thế nào? 6. Ngài thi hành quyền uy của Ngài trên những kẻ khác như thế nào? 7. Trên các vật chất như thế nào? 8. Vương quốc quyền năng của Ngài là gì? 9. Vương quốc ân điển của Ngài là gì? 10. Vương quốc vinh hiển của Ngài là gì?

XIV. SỰ HẠ MÌNH CỦA ĐẤNG TRUNG BẢO

1. Sự hạ mình của Christ bắt đầu và kết thúc khi nào? 2. Sự giáng sinh của Ngài là sự hạ mình như thế nào? 3. Sự chịu bắt buộc dưới luật pháp của Ngài như thế nào? 4. Ngài đã bị đặt dưới luật pháp theo nghĩa nào? 5. Đời sống, sự chết và sự chôn của Ngài là sự hạ mình như thế nào? 6. Ngài đã chịu hình phạt nào? 7. Các sự kiện và tột đỉnh của nó là gì? 8. "Hades" và "Sheol" có nghĩa là gì? 9. "Ba-ra-đi" là gì? 10. Thiên đàng là gì?

XV. SỰ TÔN CAO CỦA ĐẤNG TRUNG BẢO

1. Sự tôn cao của Christ bắt đầu khi nào? 2. Làm thế nào sự sống lại của Ngài có thể được chứng minh? 3. Tại sao nó quan trọng? 4. Christ đã thăng thiên như thế nào? và tại sao? 5. Việc Ngài ngồi trên trời biểu thị điều gì? 6. Ngài đang làm gì ở đó? 7. Ngài sẽ phán xét thế gian khi nào? 8. Sự phán xét chung là gì? 9. Ai và điều gì sẽ bị phán xét? 10. Những sách nào sẽ được mở ra? 11. Christ sẽ tuyên bố những án phạt cuối cùng nào? 12. Các mức độ phước hạnh và khốn khổ sẽ được phân chia như thế nào?

XVI. SỰ ÁP DỤNG SỰ CỨU CHUỘC

1. Sự cứu chuộc được áp dụng bởi ai? 2. Trạng thái của con người theo bản tính là gì? 3. Tại sao điều này cần thiết? 4. Hành động đầu tiên của Đức Thánh Linh là gì? 5. Trong sự áp dụng này, thứ tự các kinh nghiệm của linh hồn là gì? 6. Tại sao Đức Thánh Linh được gọi là "Chúa và Đấng Ban sự sống"? 7. Tại sao Ngài được gọi là "Đấng Biện Hộ"? 8. Đức Thánh Linh được sai đến từ ai? 9. Những công tác nào được quy cho Ngài? 10. Sự hoàn thành công việc của Ngài là gì?

XVII. SỰ KÊU GỌI

1. Sự kêu gọi bên ngoài là gì? 2. Chứng tỏ rằng nó cần thiết cho sự cứu rỗi. 3. Nó gồm có những gì? 4. Ai được kêu gọi như vậy? và tại sao? 5. Sự kêu gọi bên trong là gì? 6. Chứng tỏ rằng nó khác biệt với sự kêu gọi bên ngoài. 7. Tại sao nó cần thiết cho sự cứu rỗi? 8. Nó được gọi là gì? 9. Các đối tượng của nó được mô tả như thế nào?

XVIII. SỰ TÁI SINH

1. Những ảnh hưởng đạo đức nào của Đức Thánh Linh được mọi người cảm nhận? 2. Sự kêu gọi hiệu quả là gì? 3. Nó hoàn thành điều gì? 4. Sự tái sinh là gì? 5. Sự trở lại là gì? 6. Chúng ta ý thức về những điều này đến mức độ nào? 7. Sự tái sinh được thực hiện bởi ai? 8. Phần nào của bản tính chúng ta bị ảnh hưởng bởi nó? 9. Các kết quả của sự thay đổi này được tiếp tục như thế nào? 10. Sự tái sinh khác với sự nên thánh như thế nào?

XIX. SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH

1. Sự xưng công chính là gì? 2. Chứng tỏ rằng đó là một "hành động," chứ không phải một công việc. 3. Nó là một hành động tư pháp như thế nào? 4. Các đòi hỏi của luật pháp được thỏa mãn như thế nào? 5. Sự xưng công chính khác với sự tha thứ như thế nào? 6. Sự xưng công chính khiến chúng ta trở nên công chính như thế nào? 7. Sự công chính nào của Christ được làm thành của chúng ta? 8. Sự quy tội lỗi là gì? 9. Sự quy sự công chính của Christ là gì? 10. Nó được quy cho ai? 11. Đức tin hành động trong sự xưng công chính như thế nào? 12. Chứng tỏ rằng sự xưng công chính là "ân điển nhưng không."

XX. SỰ LÀM CON NUÔI

1. Sự làm con nuôi là gì? 2. Chúng ta được hiệp nhất với Christ bằng phương tiện nào? 3. Sự khác biệt giữa sự làm con nuôi và sự tái sinh là gì? 4. Sự làm con nuôi khác với sự xưng công chính như thế nào? 5. Sự xưng công chính được phân biệt với sự nên thánh như thế nào? 6. Ảnh hưởng của đức tin trong sự làm con nuôi là gì? 7. Quyền làm con là gì? 8. Những đặc ân nào thuộc về con cái? 9. Quyền làm con phụ thuộc vào điều gì? 10. Nó kéo dài bao lâu?

XXI. SỰ NÊN THÁNH

1. Sự nên thánh là gì? 2. "Nên thánh" được dùng theo hai nghĩa nào? 3. Các phương tiện bên trong của sự nên thánh là gì? 4. Các phương tiện bên ngoài là gì? 5. Chứng tỏ rằng sự nên thánh là một công việc. 6. Đức Thánh Linh hoàn thành công việc này như thế nào? 7. Chúng ta hợp tác với Đức Thánh Linh như thế nào? 8. "Ân điển chung" có nghĩa là gì? 9. Các bông trái tiêu cực và tích cực của sự nên thánh là gì? 10. Phần nào của bản tính chúng ta bị ảnh hưởng bởi công việc này? 11. Sự nên thánh trọn vẹn đạt được khi nào? 12. Tiêu chuẩn của sự thánh khiết Cơ Đốc là gì?

XXII. CÁC PHƯỚC HẠNH TRONG ĐỜI NÀY

1. Đức tin bao gồm những gì? 2. Sự khác biệt giữa đức tin và hy vọng là gì? 3. Sự chắc chắn của đức tin khác với sự chắc chắn của hy vọng như thế nào? 4. Chứng tỏ rằng sự chắc chắn này là đặc ân của chúng ta. 5. "Sự bình an của lương tâm" là gì? 6. Nó phụ thuộc vào điều gì? 7. "Niềm vui trong Đức Thánh Linh" là gì? 8. Nó được thúc đẩy như thế nào? 9. "Sự tăng trưởng trong ân điển" là gì? 10. Nó được bảo đảm như thế nào? 11. "Sự bền đỗ của các thánh đồ" là gì? 12. Nó được bảo đảm như thế nào? 13. Vậy thì, làm thế nào Cơ Đốc nhân sa vào tội lỗi? 14. Các hậu quả của những sự sa ngã như vậy là gì? 15. Tại sao chúng không gây chết?

XXIII. CÁC PHƯỚC HẠNH KHI CHẾT

1. Sự chết là gì? 2. Sự chết đã ảnh hưởng đến Christ như thế nào? 3. Sự thay đổi nào diễn ra trong linh hồn của tín hữu khi chết? 4. Nó được hoàn thành như thế nào? 5. Linh hồn chúng ta đi đâu khi chết? 6. Mô tả trạng thái trung gian. 7. Thiên đàng là gì và ở đâu? 8. Hạnh phúc của nó gồm có những gì? 9. Thể xác trở nên ra sao? 10. Sau khi chết nó giữ mối liên hệ gì với Christ và với chúng ta?

XXIV. CÁC PHƯỚC HẠNH KHI SỐNG LẠI

1. Sự sống lại là gì? 2. Thứ tự các sự kiện trong ngày cuối cùng sẽ là gì? 3. Ai sẽ được sống lại? 4. Với thân thể nào? 5. Chúng sẽ được thay đổi theo nghĩa nào? 6. Thân thể thiêng liêng là gì? 7. Ai sẽ là Đấng Phán Xét cuối cùng? 8. Ai sẽ bị phán xét? 9. Họ sẽ bị phán xét về điều gì? 10. Căn cứ của sự tha bổng sẽ là gì? 11. Các án phạt sẽ được phân chia như thế nào? 12. Phần của tín hữu sẽ là gì?

CÁC CÂU HỎI ÔN TẬP PHẦN II

I. LUẬT PHÁP CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

1. Bổn phận là gì? 2. Nó phụ thuộc vào điều gì? 3. Tại sao bổn phận không thay đổi? 4. Đức Chúa Trời đã tỏ ý muốn Ngài như thế nào? 5. Tại sao ý muốn này được gọi là luật pháp đạo đức? 6. Chứng tỏ rằng Lời là quy tắc duy nhất để hướng dẫn chúng ta. 7. Luật pháp đạo đức đã được mặc khải cho A-đam như thế nào? 8. Nó đã được Môi-se dạy như thế nào? 9. Nó khác với bộ luật tư pháp và lễ nghi như thế nào? 10. Nó giữ mối liên hệ gì với chúng? 11. Nó khác với các luật tự nhiên như thế nào?

II. MƯỜI ĐIỀU RĂN

1. Tổng cương của luật pháp đạo đức là gì? 2. Điều này đã được ban dưới hình thức nào? 3. Luật pháp đạo đức được tóm gọn trong mười điều răn như thế nào? 4. Tổng cương của mười điều răn là gì? 5. Lời mở đầu của mười điều răn là gì? 6. Bản tính của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng phục của chúng ta như thế nào? 7. Các mối liên hệ của Ngài với chúng ta đòi hỏi như thế nào? 8. Sự đối xử của Ngài đòi hỏi như thế nào? 9. Tại sao số ít được dùng xuyên suốt các điều răn? 10. Mười Điều Răn nên được giải thích theo những quy tắc nào?

III. ĐIỀU RĂN THỨ NHẤT

1. Luật pháp đạo đức được chia như thế nào? 2. Các điều răn được chia như thế nào? 3. Bảng thứ nhất dạy điều gì? 4. Điều răn thứ nhất là gì? 5. Nó bao gồm toàn bộ Mười Điều Răn như thế nào? 6. Các điều cấm bao gồm những gì? 7. Tại sao chúng ta chỉ thờ phượng Đức Chúa Trời? 8. Đức Chúa Trời phải được thờ phượng như thế nào? 9. Sự thờ hình tượng là gì? 10. Tại sao sự thông công với các thiên sứ và các linh bị cấm? 11. "Trước mặt Ta" có nghĩa là gì?

IV. ĐIỀU RĂN THỨ HAI VÀ THỨ BA

1. Sự thờ phượng phải được dâng như thế nào? 2. Hình thức nào đã được ban trong Cựu Ước? 3. Hình thức của Tân Ước khác như thế nào? 4. Trở lại các nghi lễ có hợp pháp không? 5. Điều răn này được củng cố như thế nào? 6. "Danh" biểu thị điều gì? 7. "Lấy làm chơi" có nghĩa là gì? 8. Khi nào lời thề là hợp pháp? 9. Lời thề và lời khấn khác nhau như thế nào? 10. Khi nào chúng không ràng buộc? 11. Điều gì bị cấm ở đây? 12. Điều răn thứ ba được củng cố như thế nào?

V. ĐIỀU RĂN THỨ TƯ

1. Tại sao một ngày trong bảy ngày phải được giữ làm ngày sa-bát? 2. Chứng minh rằng nó vẫn còn bắt buộc. 3. Nó phải được biệt riêng thánh như thế nào? 4. Ngày nào phải được giữ? 5. Chứng minh rằng ngày thứ nhất nay là Ngày Sa-bát. 6. Sự thay đổi được thực hiện bởi thẩm quyền nào? 7. Công việc nào vào Ngày Sa-bát là hợp pháp? 8. Mục tiêu chính của Ngày Sa-bát là gì? 9. Những thời gian thờ phượng nào khác được đòi hỏi? 10. Những lý do nào được kèm theo điều răn này?

VI. ĐIỀU RĂN THỨ NĂM

1. Điều răn thứ năm liên quan đến hai bảng như thế nào? 2. Bảng thứ hai có thể được chia như thế nào? 3. Mục đích của các mối quan hệ con người là gì? 4. Chúng là thiêng liêng theo nghĩa nào? 5. Tại sao mối quan hệ cha con được nêu rõ? 6. Các mối quan hệ cá nhân là gì? 7. Các mối quan hệ xã hội là gì? 8. Các luật của con người phải được vâng phục như thế nào? 9. Christ đã giải thích điều răn này như thế nào? 10. Lời hứa của nó là gì?

VII. ĐIỀU RĂN THỨ SÁU

1. Tại sao chúng ta nên bảo vệ sự sống của thân thể? 2. Nó nên được bảo tồn như thế nào? 3. Chúng ta có thể tự vệ và bảo vệ người khác đến mức độ nào? 4. Khi nào chiến tranh là chính đáng? 5. Những nghề nghiệp nào bị cấm ở đây? 6. Những thói quen nào bị cấm? 7. Christ đã giải thích luật này như thế nào? 8. Chứng tỏ rằng đấu súng, giết trẻ em, tự sát và luật rừng là tội lỗi. 9. Tại sao hình phạt tử hình nên được thi hành? 10. Luật này liên quan đến linh hồn như thế nào?

VIII. ĐIỀU RĂN THỨ BẢY

1. Tại sao sự trong sạch cá nhân nên được giữ gìn? 2. Chứng tỏ sự ghê tởm đặc biệt của tội tà dâm. 3. Christ giải thích điều răn này như thế nào? 4. Tội lỗi phải được tránh như thế nào? 5. Đời sống độc thân phải được xem như thế nào? 6. Trong hoàn cảnh nào nó được khen ngợi? 7. Ý tưởng đúng về hôn nhân là gì? 8. Chế độ đa thê được trình bày trong Kinh Thánh như thế nào? 9. Những cuộc hôn nhân nào bị cấm, và tại sao? 10. Khi nào ly dị là chính đáng?

IX. ĐIỀU RĂN THỨ TÁM

1. Chứng minh rằng quyền sở hữu tài sản đến từ Đức Chúa Trời? 2. Phạm vi của luật dân sự về tài sản là gì? 3. Tài sản có thể được thu thập và sử dụng như thế nào? 4. Nó đã được giữ dưới những hệ thống nào? 5. Chế độ công hữu tài sản đã được công nhận đến mức độ nào? 6. Chủ nghĩa cộng sản là gì? 7. Nó dẫn đến điều gì? 8. Tài sản nay thường được giữ như thế nào? 9. Nó có thể được sử dụng như thế nào? 10. Thuế một phần mười là gì? 11. Chúng ta nên tôn trọng tài sản của người khác như thế nào?

X. ĐIỀU RĂN THỨ CHÍN

1. Chứng tỏ tầm quan trọng của lẽ thật. 2. Kẻ nói dối đứng như thế nào đối với Đức Chúa Trời và con người? 3. Bổn phận của chúng ta đối với lẽ thật của Đức Chúa Trời là gì? 4. Đối với danh tiếng của chính chúng ta và của người khác là gì? 5. Bổn phận của chúng ta trong việc làm chứng là gì? 6. Tội thề dối là gì? 7. Sự giả dối là gì? 8. Khi nào sự lừa dối là chính đáng? 9. Khi nào nó là tội lỗi? 10. Khi nào một lời hứa có thể bị phá vỡ?

XI. ĐIỀU RĂN THỨ MƯỜI

1. Sự thỏa lòng là gì? 2. Điều răn này khác với các luật trước như thế nào? 3. Tại sao chúng ta nên thỏa lòng? 4. Chứng minh rằng điều này không xung đột với tham vọng. 5. Sự tham lam là gì? 6. Tại sao nó là tội lỗi? 7. Nó có thể dẫn đến điều gì? 8. Khi nào ước muốn tài sản của người khác là đúng? 9. Luật này có ảnh hưởng đến sự cầu nguyện không? 10. "Nhà" có nghĩa là gì?

XII. SỰ BẤT LỰC

1. Chứng minh rằng chúng ta không thể giữ luật pháp của Đức Chúa Trời. 2. Sự bất lực là gì? 3. Nó không phải là gì? 4. Quyền tự do hành động là gì? 5. Sự tái sinh có ảnh hưởng gì trên quyền tự do hành động? 6. Có ảnh hưởng gì trên khả năng? 7. Tại sao Cơ Đốc nhân luôn không trọn vẹn? 8. Christ đã có thể giữ luật pháp như thế nào? 9. Những kẻ không tin có thể làm việc lành không?

XIII. SỰ ĐÁNG CHỊU CỦA TỘI LỖI

1. Luật pháp đòi hỏi điều gì? 2. Mỗi tội lỗi đáng chịu điều gì? 3. Tại sao tội lỗi phải bị trừng phạt? 4. Chứng tỏ rằng các tội lỗi không ghê tởm như nhau. 5. Chúng bị làm trầm trọng như thế nào? 6. Tội lỗi trầm trọng nhất là gì? 7. Các mức độ trừng phạt được xác định như thế nào? 8. Các mức độ ở trong tính chất hay thời gian của hình phạt? 9. Sự chết là gì?

XIV. CÁC PHƯƠNG TIỆN CỦA SỰ CỨU RỖI

1. Sự cứu chuộc đã được mua chuộc như thế nào? 2. Tại sao nó được dâng cho mọi người? 3. Nó có thể đạt được bằng phương tiện nào? 4. Các phương tiện này có hiệu quả gì? 5. Các phương tiện bên ngoài có mối liên hệ gì với các phương tiện bên trong? 6. Chứng minh rằng các phương tiện này cần thiết cho sự cứu rỗi. 7. Điều kiện của sự cứu rỗi có nghĩa là gì? 8. Trẻ thơ được cứu như thế nào?

XV. ĐỨC TIN

1. Đức tin là gì? 2. Nó khác với tri thức như thế nào? 3. Đức tin tôn giáo là gì? 4. Đức tin suy đoán là gì? 5. Đức tin cứu rỗi là gì? 6. Đối tượng của nó là gì? 7. Chứng minh rằng Đức Thánh Linh là tác giả của nó. 8. Các kết quả của nó là gì? 9. Chúng có thể được nhận biết như thế nào? 10. Các mức độ của đức tin cứu rỗi là gì? 11. Sự chắc chắn của đức tin và của hy vọng là gì?

XVI. SỰ ĂN NĂN

1. Sự ăn năn là gì? 2. Sự ăn năn theo luật pháp là gì? 3. Sự ăn năn đưa đến sự sống là gì? 4. Nó khác với sự trở lại và sự nên thánh như thế nào? 5. Nó liên quan đến đức tin như thế nào? 6. Chứng minh rằng nó là ân tứ của Đức Chúa Trời. 7. Nó được tạo ra như thế nào? 8. Nó gồm có những gì? 9. Chúng ta bị cám dỗ như thế nào? 10. Các sự cám dỗ phải được chống cự như thế nào? 11. Tại sao sự vâng phục được gọi là mới?

XVII. CÁC ĐỊNH CHẾ

1. Các phương tiện bên ngoài là gì? 2. Chứng tỏ các mối liên hệ của chúng với các phương tiện bên trong. 3. Những phương tiện kỳ diệu nào đã được dùng? 4. Chứng tỏ rằng những điều này không thể được mong đợi. 5. Các định chế là gì? 6. Chúng khác với các luật như thế nào? 7. Tại sao chúng được gọi là "phương tiện của ân điển"? 8. Chúng có hiệu quả gì? 9. Chứng tỏ sự cần thiết của chúng. 10. Chúng có mối liên hệ gì với nhau?

XVIII. LỜI

1. Sự tái sinh và sự nên thánh phụ thuộc vào Lời như thế nào? 2. Lời của Đức Chúa Trời là gì? 3. Nó mặc khải điều gì? 4. Nó tạo ra đức tin và sự ăn năn như thế nào? 5. Nó có thể bị lạm dụng như thế nào? 6. Hiệu quả của nó ở đâu? 7. Nó nên được dùng như thế nào? 8. Tại sao sự giảng đạo đặc biệt hiệu quả? 9. Chúng ta nên chuẩn bị và áp dụng Lời như thế nào?

XIX. CÁC NGHI THỨC THÁNH

1. Nghi thức thánh là gì? 2. Các nghi thức thánh khác với Lời như thế nào? 3. Tại sao chúng cần thiết? 4. Chúng hoàn thành điều gì? 5. Ấn chứng là gì? 6. Hiệu quả của các nghi thức thánh phụ thuộc vào điều gì? 7. Nó có bị giới hạn trong thời gian cử hành không? 8. Tại sao đức tin cần thiết? 9. Tính hợp lệ của các nghi thức thánh phụ thuộc vào điều gì? 10. Cựu Ước và Tân Ước có những nghi thức thánh nào? 11. Chúng đồng ý và khác nhau ở những điểm nào?

XX. LỄ BÁP-TÊM

1. Lễ báp-têm là gì? 2. Chứng tỏ rằng đó là một nghi thức thánh. 3. Nước là biểu tượng của điều gì? 4. Nó biểu thị điều gì khi được áp dụng cho con người? 5. Những người nhận tuyên xưng điều gì? 6. Nó có thể được áp dụng như thế nào? 7. "Vào trong" và "ra khỏi" có nghĩa là gì? 8. Con người và vật đã được thanh tẩy như thế nào? 9. Chứng minh rằng lễ báp-têm trong Tân Ước là bằng cách rảy? 10. Cách thức lễ báp-têm của Giăng là gì? 11. Lễ báp-têm bằng Đức Thánh Linh được trình bày như thế nào? 12. Mục đích của lễ báp-têm chỉ ra cách thức như thế nào? 13. Chứng tỏ rằng "sự chôn," v.v. không nói về cách thức. 14. Công thức của lễ báp-têm là gì? 15. Nó biểu thị điều gì?

XXI. LỄ BÁP-TÊM TRẺ THƠ

1. Chứng tỏ sự thống nhất của Hội Thánh. 2. Các người ngoại đạo trở lại đã được tiếp nhận như thế nào? 3. Các điều khoản gia nhập đối với những người ngoài Hội Thánh là gì? 4. Hội Thánh tăng trưởng từ bên trong như thế nào? 5. Hội Thánh hữu hình gồm có những ai? 6. Chứng tỏ rằng trẻ thơ là thành viên? 7. Tại sao chúng nên được báp-têm? 8. Những lễ báp-têm gia đình nào được ghi lại? 9. Các lời thề và sự tuyên xưng được thực hiện bởi ai? 10. Con cái của ai có thể được báp-têm? 11. Khi nào chúng có thể dự phần các đặc ân khác của Hội Thánh?

XXII. TIỆC THÁNH

1. Tiệc Thánh là gì? 2. Nó được gọi bằng những tên nào? 3. Nó liên quan đến Lễ Vượt Qua như thế nào? 4. Các thành phần là gì? 5. Chúng biểu thị điều gì? 6. Những hành động nào được đòi hỏi? 7. Sự biệt riêng thánh có hiệu quả gì? 8. Việc nhận lãnh các thành phần biểu thị điều gì? 9. Sự tuyên xưng nào được thực hiện như vậy? 10. Mối liên hệ của chúng ta với người khác được bày tỏ như thế nào? 11. Hiệu quả phụ thuộc vào điều gì?

XXIII. NHỮNG NGƯỜI DỰ TIỆC THÁNH

1. Những phẩm chất nào được Hội Thánh đòi hỏi? 2. Sự tuyên xưng đáng tin là gì? 3. Tri thức và đức tin nào được đòi hỏi? 4. "Khả năng phân biệt thân thể của Chúa" là gì? 5. Ai nên được cảnh báo tránh xa bàn tiệc? 6. Ai nên bị kỷ luật? 7. Sự tự xét mình nào nên được thực hiện? 8. Nghi thức thánh có mối liên hệ gì với sự tăng trưởng trong ân điển? 9. "Xứng đáng" có nghĩa là gì?

XXIV. SỰ CẦU NGUYỆN

1. Sự cầu nguyện là gì? 2. Tại sao nó chỉ được dâng cho Đức Chúa Trời? 3. Các thiên sứ và các linh có mối liên hệ gì với con người? 4. Chứng tỏ rằng sự cầu nguyện là sự thông công cá nhân. 5. Mối liên hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện là gì? 6. Sự thuận phục bao gồm những gì? 7. "Sự tự do đến gần" là gì? 8. "Nhân danh Christ" có nghĩa là gì? 9. Đức Thánh Linh cầu thay như thế nào? 10. Sự cầu nguyện nên được dâng ở đâu?

XXV. CÁC LOẠI CẦU NGUYỆN

1. Sự cầu nguyện cá nhân là gì? 2. Chứng tỏ rằng chúng ta có thể cầu thay cho người khác. 3. Chúng ta có thể cầu nguyện cho ai? 4. Những lý lẽ nào chúng ta có thể dâng thay cho họ? 5. Chúng ta không được cầu nguyện cho ai? 6. Mọi lời cầu nguyện nên bao gồm những gì? 7. Chúng ta có thể cầu nguyện vì điều gì? 8. Giải thích sự chậm trễ của Đức Chúa Trời trong việc đáp lời cầu nguyện. 9. Hiệu quả của sự cầu nguyện phụ thuộc vào điều gì? 10. Tại sao sự cầu nguyện hiệp nhất được ban phước? 11. Các câu trả lời trực tiếp và gián tiếp là gì? 12. Các câu trả lời kỳ diệu là gì? 13. Một phép lạ thật được nhận biết như thế nào?

XXVI. BẢN HƯỚNG DẪN CẦU NGUYỆN

1. Chứng tỏ rằng chúng ta cần sự hướng dẫn trong sự cầu nguyện. 2. Lời hướng dẫn chúng ta như thế nào? 3. Quy tắc đặc biệt nào đã được ban? 4. Chứng tỏ sự đơn giản và toàn diện của Kinh Lạy Cha. 5. Chứng minh rằng đó là một bản hướng dẫn hơn là một mẫu. 6. Nó có thể được dùng như một lời cầu nguyện như thế nào? 7. Đặc tính của các lời cầu nguyện trong Kinh Thánh là gì? 8. "Theo cách thức này" có nghĩa là gì? 9. Chứng tỏ sự hiệp nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời và với con người trong sự cầu nguyện. 10. Chủ đề của Kinh Lạy Cha là gì? 11. Các phần chia chung của nó là gì? 12. Các lời cầu xin có thể được chia thành hai loại nào?

XXVII. KINH LẠY CHA

1. Lời mở đầu của Kinh Lạy Cha là gì? 2. Sự tôn kính được biến đổi ở đây như thế nào? 3. Đức Chúa Trời trở thành "Cha chúng ta" như thế nào? 4. Mối liên hệ của chúng ta với người khác trong sự cầu nguyện là gì? 5. Danh Đức Chúa Trời phải được tôn thánh như thế nào? 6. Sự minh oan cho Đức Chúa Trời có nghĩa là gì? 7. Ngài tỏ vinh hiển Ngài như thế nào? 8. Vương quốc của Christ là gì? 9. Các mục tiêu của nó là gì? 10. Những điều này phải được hoàn thành như thế nào? 11. Ý muốn của Đức Chúa Trời về Hội Thánh Ngài là gì? 12. Về Cơ Đốc nhân là gì? 13. Đức Thánh Linh hoàn thành loại sự phù hợp nào?

XXVIII. KINH LẠY CHA

1. Chúng ta cầu xin điều gì trong ba lời cầu xin đầu? 2. Trách nhiệm của chúng ta đối với vương quốc là gì? 3. Ba nhu cầu lớn của chúng ta là gì? 4. "Bánh" có nghĩa là gì? 5. Tại sao chúng ta cầu xin "bánh hằng ngày"? 6. Chứng tỏ rằng chúng ta cần sự tha thứ. 7. Tại sao chúng ta phải tha thứ người khác? 8. Tại sao chúng ta liên tục phạm tội? 9. Tại sao chúng ta nên lùi bước trước các thử thách? 10. Chúng ta bị ai lôi cuốn phạm tội? 11. Tại sao chúng ta nên cầu nguyện để không bị cám dỗ? 12. Chúng ta có những sự bảo đảm nào về sự giải thoát?

XXIX. KINH LẠY CHA

1. Chứng tỏ sự thống nhất của các lời cầu xin. 2. Phần kết luận của Kinh Lạy Cha là gì? 3. Tại sao nó không có trong Bản Hiệu Đính của Tân Ước? 4. Chứng tỏ rằng nó phù hợp với Kinh Thánh. 5. Nó là bản tóm tắt của lời cầu nguyện như thế nào? 6. Nó trình bày những lý lẽ nào? 7. Nó là sự tôn thờ và ngợi khen như thế nào? 8. Chứng tỏ rằng lời cầu nguyện này là phần kết luận thích hợp của Giáo Lý.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện