Sự Chuộc Tội

A. A. Hodge · The Atonement (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Chuộc Tội
2. LỜI TỰA
3. PHẦN I:
4. CHƯƠNG I:
5. CHƯƠNG II:
6. CHƯƠNG III:
7. CHƯƠNG IV:
8. CHƯƠNG V: GIÁO LÝ CỦA HỘI THÁNH VỀ SỰ CHUỘC TỘI ĐƯỢC CHỨNG MINH TỪ THỰC TẾ RẰNG LUẬT PHÁP THẦN THƯỢNG LÀ TUYỆT ĐỐI BẤT BIẾN
9. CHƯƠNG VI:
10. CHƯƠNG VII:
11. I. Dưới đầu mục này, tôi đề xuất trình bày ngắn gọn những lời giải của các câu hỏi đã nêu trên mà đồng ý trong việc bác bỏ nguyên tắc rằng con người được sinh ra phải chịu một sự mất quyền trước khi sinh công chính, và phải chịu hình phạt công chính của một luật pháp đã bị vi phạm.
12. CHƯƠNG VIII:
13. CHƯƠNG IX:
14. CHƯƠNG X:
15. CHƯƠNG XI:
16. CHƯƠNG XII:
17. CHƯƠNG XIII: BẢN CHẤT CHÂN THẬT CỦA SỰ ĐỀN TỘI ĐƯỢC CHỨNG MINH QUA BẢN CHẤT CỦA SỰ HIỆP NHẤT MÀ KINH THÁNH KHẲNG ĐỊNH TỒN TẠI GIỮA ĐẤNG CHRIST VÀ DÂN SỰ NGÀI
18. CHƯƠNG XIV:
19. CHƯƠNG XV:
20. CHƯƠNG XVI:
21. CHƯƠNG XVII:
22. CHƯƠNG XVIII:
23. CHƯƠNG XIX:
24. CHƯƠNG XX:
25. CHƯƠNG XXI:
26. II. THUYẾT CHÍNH PHỦ "đặt sự cần thiết của Sự Chuộc Tội của Đấng Christ trong những đòi hỏi của chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời; không trong những đòi hỏi của một cảm xúc hữu cơ bất tự nguyện của sự công chính báo ứng, chung cho Đức Chúa Trời và loài người. Sự Chuộc Tội là cần thiết vì chính lý do đó, một cách chính xác, mà hình phạt đi kèm với luật pháp thần thượng là cần thiết; nó thay thế hình phạt ấy, đối với những người ăn năn và được tha thứ; đáp ứng cùng mục đích như sự thi hành hình phạt sẽ đáp ứng; tức là, nó duy trì luật pháp và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và bằng cách duy trì luật pháp và thẩm quyền ấy thúc đẩy những lợi ích lớn lao mà chính phủ đạo đức tồn tại vì chúng. Hugo Grotius có lẽ là người đầu tiên phát biểu và bảo vệ rõ ràng nguyên tắc nền tảng của thuyết này. Ý định của ông là bảo vệ Thuyết Thỏa Mãn chống lại phái Socinô, tác phẩm của ông có tên là 'Defensio fidei Catholicæ de Satisfactione Christi.' Tuy nhiên, kết quả là ông thực sự đã loại bỏ nguyên tắc nền tảng của thuyết ấy, và lập luận rằng sự thỏa mãn của Đấng Christ được dâng, không cho sự công chính phân phối mà cho sự công chính chính phủ của Đức Chúa Trời.… Ông đã không phát triển một Thuyết Chính Phủ đầy đủ và nhất quán về Sự Chuộc Tội; và sau ông, dường như không có tiến bộ đáng kể nào hướng tới sự phát triển đầy đủ của một thuyết như vậy trong hơn một thế kỷ rưỡi. Quan điểm Công Giáo một bên, và quan điểm Socinô bên kia, nói chung đã thắng thế. Việc phát biểu và bảo vệ rõ ràng như một toàn thể điều đã được gọi bằng nhiều tên là Thuyết Trường Phái Mới, Thuyết Edward, Thuyết Hopkins, Thuyết Nhất Quán, hay thường hơn và thích hợp hơn là Thuyết Chính Phủ, đã được dành cho một số nhà thần học New England của thế kỷ trước. Thuộc về Jonathan Edwards con, hơn bất cứ ai khác, vinh dự đem đến cho thế giới thuyết mới này về Sự Chuộc Tội. Ba bài giảng nổi tiếng của ông về chủ đề này, xuất bản năm 1785, đánh dấu một kỷ nguyên trong lịch sử của giáo lý này, chứa đựng, có lẽ, sự trình bày và bảo vệ thấu đáo nhất về giáo lý này từng được thực hiện. Edwards cha, và những người bạn thân Bellamy và Hopkins, bằng những thảo luận gợi ý của họ về chủ đề này, trong khi giữ những nét chung của quan điểm cũ, nhưng đã đóng góp không ít cho sự phát triển của quan điểm mới. Trong số những nhà thần học lỗi lạc sớm chấp nhận Thuyết Chính Phủ, và giúp nó lưu hành, có Smalley, Maxey, Burge, Dwight, Emmons và Spring, những người, dù khác nhau về những điểm nhỏ, nhưng vẫn đồng ý giữ và bênh vực những nguyên tắc thiết yếu mà thuyết này dựa trên. Nó nay giữ một vị trí được công nhận trong hệ thống giáo lý được gọi một cách đặc biệt là 'Thần Học New England.' "*
27. PHẦN II:
28. CHƯƠNG I:
29. CHƯƠNG II:
30. CHƯƠNG III:
31. CHƯƠNG IV:
32. CHƯƠNG V:
33. CHƯƠNG VI:
34. CHƯƠNG VII:

Sự Chuộc Tội

SỰ CHUỘC TỘI
A. A. Hodge

LỜI TỰA

Vào mùa thu năm 1866, vị Tổng Biên tập của tờ "Presbyterian Banner," tại Pittsburg, đã đề nghị tác giả cuốn sách này viết một loạt bài về Sự Chuộc Tội. Lý do được đưa ra là vì các quan điểm của chúng ta về những giáo lý trọng tâm lớn lao của Phúc Âm thường bị nhiều người ngoài cộng đồng của chúng ta trình bày sai lệch, và để dạy dỗ chính dân sự mình, việc trình bày lại đức tin đáng kính của các Hội Thánh Cải Cách hiện rất cần thiết, trong một hình thức được điều chỉnh đặc biệt cho hoàn cảnh của thế hệ hiện tại. Vì hoàn toàn đồng tình với các lý do đã nêu, tôi đã viết các bài báo đó, và chúng đã được công bố trước công chúng vào mùa đông vừa qua. Các bài báo ấy chiếm khoảng một phần tư cuốn sách hiện tại, nay được gửi đi như sự đóng góp tốt nhất trong khả năng của tôi cho việc minh chứng đức tin cổ xưa của Hội Thánh Presbyterian.

Trong khi cẩn trọng gìn giữ những nguyên tắc thiết yếu của hệ thống Can-vin, tôi đã chủ ý hết sức mình vừa bác bỏ mọi tà thuyết công khai tấn công hệ thống ấy, vừa càng cảnh giác hơn trước thái độ thờ ơ phóng khoáng đối với những khái niệm chính xác và những phát biểu cẩn trọng về giáo lý — thái độ ấy âm thầm, nhưng không kém chắc chắn, phá hủy lẽ thật, và trong thời đại hiện nay là nguồn nguy hiểm chính của chúng ta. Tôi cầu nguyện và lao nhọc để khi mở rộng bề ngang, chúng ta không đánh mất chiều cao, và khi đạt được hòa bình và tình yêu thương, chúng ta không đánh mất sự tinh sạch và lẽ thật. Dù của lễ dâng lên còn nhiều thiếu sót hiển nhiên, tôi tin rằng Đấng Cứu Thế đầy hạ mình sẽ nhân từ đón nhận nó, và dùng nó làm công cụ ban phước cho Hội Thánh Ngài, cho chức vụ của Hội Thánh, và cho những ứng viên đầy hy vọng đang chuẩn bị bước vào chức vụ ấy — sự nghiệp giáo dục họ là điều đời tôi tận hiến.

THÀNH PHỐ ALLEGHENY, PA., ngày 7 tháng Mười, 1867.

PHẦN I:

BẢN CHẤT CỦA SỰ ĐỀN TỘI

CHƯƠNG I:

LỜI GIỚI THIỆU

Giáo lý về Sự Chuộc Tội hiển nhiên là yếu tố trọng tâm và chủ yếu của giáo lý về Sự Xưng Công Chính, mà Luther đã khẳng định một cách đúng đắn là điều làm cho một Hội Thánh đứng vững hay sụp đổ. Lẽ thật của châm ngôn này hiển nhiên, cả vì lẽ thật này liên quan đến nền tảng mà mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời là Cha thiên thượng — và do đó toàn bộ đời sống hiện tại cùng mọi hy vọng tương lai của chúng ta — đều nương dựa, và cũng vì quan niệm của chúng ta về nguyên tắc trọng tâm này tất yếu quyết định quan niệm của chúng ta về mọi yếu tố khác trong toàn bộ hệ thống lẽ thật được mặc khải; như các thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời, bản chất của Chính Phủ Đạo Đức của Ngài, của Luật Pháp, Tội Lỗi và Hình Phạt, Thân Vị của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, Thân Vị và Chức Vụ của Đức Thánh Linh, Chức Vụ của Đức Tin, và từ đó là toàn bộ đặc tính của kinh nghiệm tôn giáo của chúng ta.

Trái với lời khẳng định của Bushnell, và ấn tượng mơ hồ của nhiều người khác, rằng không có một quan điểm nhất quán nào về bản chất công việc cứu chuộc của Đấng Christ đã là đặc trưng đức tin của Hội Thánh trong mọi thời đại, tôi mong sẽ chỉ ra trong các chương sau rằng, mặc dù Hội Thánh chưa đạt tới một phát biểu khoa học xác định và đầy đủ về Giáo Lý Cứu Chuộc trước thời kỳ tranh luận với phái Socinô vào đầu thế kỷ mười bảy, nhưng sự thật vẫn là toàn thể Hội Thánh, trong các phân nhánh lịch sử của mình từ thời các sứ đồ, và mỗi nhánh đúng theo mức độ chính thống chung của mình, đã luôn giữ về cơ bản chỉ một ý kiến duy nhất về vấn đề này. Về vấn đề bản chất và đối tượng khách quan của công việc cứu chuộc của Đấng Christ, đã không hề có tranh luận nào giữa các Nhà Cải Cách và Giáo Hội La Mã. Tất cả các hội thánh quốc gia lớn thuộc cả hai gia đình Lutheran và Cải Cách, cùng mọi tín điều có thẩm quyền của Hội Thánh, đều tại chính trung tâm của Phúc Âm này mà hiệp nhất. Ngay cả mọi người Arminian thuộc phái Tin Lành, như chính Arminius, John Wesley và Richard Watson, bằng một sự hy sinh luận lý đầy may mắn, cũng hiệp nhất với những người Can-vin về câu hỏi sống còn này, và chống lại những người Arminian thiên về Pelagius vốn nhất quán hơn.

Mặt khác, bài học của lịch sử cũng rõ ràng không kém, rằng chủ nghĩa duy lý, dưới mọi hình thức và mức độ, đều có khuynh hướng làm sai lệch lời chứng của Kinh Thánh về bản chất của Sự Cứu Chuộc, và rằng những quan điểm sai lầm về vấn đề này luôn luôn gắn liền, như nguyên nhân hoặc hệ quả, với những quan điểm sai lầm về mọi nguyên tắc chính khác của Phúc Âm. Như vậy, quan điểm Socinô về Thân Vị của Đấng Christ luôn đi kèm với những quan điểm tương ứng về bản chất công việc của Ngài. Điều tương tự cũng đúng chính xác đối với chủ nghĩa Arian cao cấp, và một lần nữa đối với chủ nghĩa Nhất nguyên bán phiếm thần của Schleiermacher cùng thần học Mercersberg tại Mỹ. Chủ nghĩa Arminian được phân biệt bởi thuyết cứu rỗi học đặc thù của nó, tương ứng chính xác với nhân học của nó. Những người Can-vin chủ trương sự cứu chuộc phổ quát, dù thuộc trường phái Pháp, Anh hay Mỹ, luôn bị buộc phải sửa đổi ở mức độ tương ứng giáo lý chung của mọi Nhà Cải Cách và mọi tín điều của Hội Thánh, về bản chất của Sự Cứu Chuộc và của Sự Xưng Công Chính. Những suy đoán thiên về Pelagius của các nhà thần học New England — về bản chất của tội lỗi và đức hạnh, mức độ hư hoại đạo đức của con người trong sự sa ngã, sự cần thiết và bản chất của Sự Kêu Gọi Hiệu Quả và Sự Tái Sinh — trong mọi giai đoạn biến đổi của chúng, đều đi kèm với những thuyết tương ứng về Sự Chuộc Tội, gọi là như vậy. Và mọi trường phái duy lý Đức qua rồi hay mới nổi, cùng những nhà duy lý tân Platon của trường phái Broad Church tại Anh và Mỹ, đều được đặc trưng bởi sự đồng lòng trong mục đích mà họ dùng nhiều phương pháp khác nhau để làm cho lời dạy của Kinh Thánh về chủ đề sống còn này trở nên vô hiệu.

Như vậy, lịch sử đặt ngoài mọi nghi vấn rằng khuynh hướng chối bỏ, hay thậm chí giảm nhẹ hoặc sửa đổi, lẽ thật đầy đủ về vấn đề này, luôn là triệu chứng của khuynh hướng hướng tới sự tan rã toàn diện của hệ thống lẽ thật được mặc khải. Và mọi dấu hiệu của thời hiện tại cũng cảnh báo chúng ta rằng toàn thể Hội Thánh ngay lúc này, ở mức độ nổi bật, đang phải đối mặt với chính ảnh hưởng ấy từ nhiều hướng. Từ sự tiến bộ đáng kinh ngạc gần đây của các khoa học vật lý, và sự phát triển tương ứng của các nghệ thuật thực tiễn, cùng sự mở rộng lớn lao của các lợi ích và hoạt động thế tục của quần chúng nhân loại, và chắc chắn từ nhiều nguyên nhân khác chưa được biết, tinh thần của triết học hiện đại, dù theo trực giác hay cảm giác, đều mang tính tự nhiên chưa từng có tiền lệ — nghĩa là, có khuynh hướng chối bỏ điều siêu nhiên là điều không thể, hoặc phớt lờ nó như điều không thể biết. Tinh thần tinh vi của lối tư duy này thâm nhập mọi lĩnh vực hoạt động trí tuệ, lan tỏa qua mọi thể loại văn chương, và có ảnh hưởng đối với những suy đoán của ngay cả những tâm trí thực sự tin kính nhiều hơn những gì nhiều người nhận ra. Nó liên tục, bằng một áp lực không cảm nhận được, có khuynh hướng dẫn nhà thần học rời xa sự đơn sơ của Phúc Âm. Điều này biểu hiện trong nhiều nỗ lực giải thích cách duy lý các mầu nhiệm của sự mặc khải sao cho phù hợp với các nguyên tắc của lý trí tự nhiên và những tương tự của kinh nghiệm loài người. Các giáo lý trước hết được hình thành để thỏa mãn những quan điểm duy lý về điều chúng phải là, rồi sau đó mới viện đến Kinh Thánh để rút ra sự xác nhận được linh cảm cho những lẽ thật vốn đã được suy ra và chứng minh trên các căn cứ khác.

Hai giáo lý lớn ngay lúc này bị đem ra chất vấn nhiều nhất, và đã chịu thiệt hại nhiều nhất dưới tay của sự phê bình duy lý, là những giáo lý liên quan đến bản chất và phạm vi của Sự Thần Cảm của Kinh Thánh, và bản chất của công việc cứu chuộc của Đấng Christ. Hai giáo lý này tự nhiên đứng vững hay sụp đổ cùng nhau. Vì nếu sự thần cảm của Kinh Thánh là đầy đủ trọn vẹn, thì giáo lý của Hội Thánh về bản chất của Sự Cứu Chuộc vẫn bất khả xâm phạm. Nhưng nếu thẩm quyền của Kinh Thánh có thể bị giảm nhẹ, thì con đường dĩ nhiên được mở ra, ở mức độ tương ứng, cho những thuyết về Sự Cứu Chuộc được điều chỉnh cho hợp với "những cảm xúc tinh tế," "những trực giác đạo đức," và những kinh nghiệm quản trị của nhân loại. Như vậy, chúng ta có trong văn chương Broad Church — được lưu hành rộng rãi trong các tác phẩm của Jowett, Maurice, Stanley, Tiến sĩ John Young ở Edinburgh, và các bài giảng của Robertson, cùng luận thuyết công phu gần đây về "Sự Hy Sinh Thay Thế," của Bushnell, và nhiều nơi khác — một sự tái bản dưới hình thức mới của điều mà về bản chất chẳng là gì khác ngoài tà thuyết Socinô cổ xưa về Sự Chuộc Tội. Một mục sư Giám Lý nổi tiếng, Mục sư Tiến sĩ Steele, như được tờ Watchman and Reflector trích dẫn, tuyên bố, về giáo phái Tin Lành lớn ấy, rằng quan điểm cũ cho rằng Đấng Christ đã chết để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời chắc chắn đang biến mất trong vòng họ, và quan điểm "ảnh hưởng đạo đức," tức quan điểm Socinô, đang thay thế nó một cách phổ biến. Và ai cũng biết rằng thuyết Chuộc Tội Chính Phủ lai tạp — chính thống trong bất cứ điều gì nó khẳng định và Socinô trong mọi điều nó chối bỏ — đã nhiều năm nay là giáo lý được chấp nhận của cái gọi là thần học New England, và của một lớp lớn các nhà thần học tại Anh.

Có ba điểm mà tôi muốn hướng sự chú ý của độc giả trong chương giới thiệu này.

1. Điểm thứ nhất là sự thật, rất dễ bị các nhà tranh luận hăng hái bỏ qua, rằng mọi sai lầm, đặc biệt mọi sai lầm có hiệu quả và do đó nguy hiểm, đều là lẽ thật một phần. Tâm trí con người được tạo dựng cho lẽ thật, và được cấu tạo sao cho chỉ lẽ thật mới có thể tác động lâu dài trên nó. Nhưng lẽ thật được mặc khải trong Kinh Thánh có quá nhiều khía cạnh, và quá mênh mông trong các mối quan hệ của nó, trong khi thói quen tư duy của chúng ta vì tội lỗi lại quá phiến diện và hẹp hòi, đến nỗi như một sự thật chung, tâm trí của bất kỳ Hội Thánh nào trong bất kỳ thời đại nào cũng không thể nắm bắt một cách thực tế và sắc bén quá một khía cạnh của lẽ thật tại một thời điểm, trong khi các khía cạnh và mối quan hệ khác hoặc bị chối bỏ hoặc bị bỏ qua. Thói quen đề cao quá mức một quan điểm phụ thuộc của lẽ thật mà gây thiệt hại cho điều quan trọng hơn, hoặc ngược lại, bỏ qua hoàn toàn một khía cạnh thứ yếu nào đó của nó, chắc chắn sau một thời gian sẽ dẫn tới khuynh hướng phản ứng, trong đó điều đã bị đề cao quá mức sẽ bị hạ xuống, và điều đã bị hạ thấp sẽ được đề cao. Nguyên tắc này được minh họa dồi dào trong toàn bộ lịch sử suy đoán thần học, như trong những dao động lặp đi lặp lại giữa hai cực Sabellianism và Tritheism về Ba Ngôi, giữa Eutychianism và Nestorianism về Thân Vị của Đấng Christ, và trong lịch sử các suy đoán về giáo lý Cứu Chuộc. Mọi tà thuyết nổi bật về bản chất của Sự Chuộc Tội, như độc giả sẽ thấy được cẩn thận thừa nhận và định nghĩa trong tác phẩm này, đều ôm lấy và nhấn mạnh ở mặt tích cực của nó một lẽ thật quan trọng. Quyền năng, và do đó mối nguy hiểm, của tà thuyết nằm ở chính sự thật ấy. Nhưng mặt khác, nó là tà thuyết, và do đó là điều ác phải chống cự đến chết, vì nó hoặc đặt một nguyên tắc phụ thuộc vào vị trí của điều trọng tâm và nền tảng, hoặc vì nó lấy một mặt của lẽ thật thay cho toàn bộ, chối bỏ hoặc phớt lờ mọi điều khác ngoài mảnh lẽ thật được trình bày. Rõ ràng chính sách cũng như bổn phận của những người bảo vệ toàn bộ lẽ thật, không chỉ là thừa nhận lẽ thật mà phía đối thủ nắm giữ, mà còn phải minh chứng quyền lợi của hệ thống hoàn hảo như một toàn thể, bằng cách chứng minh vị trí và mối quan hệ thật của lẽ thật một phần được thừa nhận trong hệ thống lẽ thật lớn hơn bị chối bỏ. Bằng những phương tiện này, chúng ta nhân đôi hàng phòng thủ của chính thống giáo, bằng cách huy động mọi điều chân thật, và do đó mọi điều có sức mạnh, trong các lời biện hộ của sai lầm.

2. Điểm thứ hai là, các hệ thống thần học và những quan điểm xác định về giáo lý không phải là vấn đề lựa chọn, mà là điều tuyệt đối cần thiết cho Hội Thánh, chừng nào Kinh Thánh còn được đọc với sự quan tâm. Sự cần thiết không thể nghi ngờ này phát sinh từ cấu tạo luận lý của tâm trí con người mà sự mặc khải Cơ Đốc đã được ban cho, và từ lý trí tự nhất của tâm trí vô hạn mà từ đó sự mặc khải đã khởi nguồn. Rằng mọi lẽ thật là một trong Đức Chúa Trời và trong con người là một tiên đề bất khả chiến bại. Người nào phủ nhận điều này một cách có hiểu biết thì đã sẵn sàng cho chủ nghĩa vô thần. Tâm trí con người — của cá nhân và của mọi cộng đồng — luôn nỗ lực đưa sự thống nhất vào toàn bộ khối tri thức của mình. Các kế hoạch, mục đích, sự quản trị của Đức Chúa Trời — dù qua thiên nhiên hay từ trên thiên nhiên, và các sự mặc khải của Ngài, dù là lịch sử hay tiên tri, dù là giáo lý, giới răn hay lời hứa — tất cả phải cấu thành một hệ thống, và do đó, mọi phần của chúng phải duy trì một mối quan hệ nhất quán với nhau. Chúng không thể được quan niệm một cách chân thật trừ khi chúng được quan niệm đúng như chúng là — được định nghĩa chính xác, và được hiểu trong các mối quan hệ tương hỗ của chúng.

Hiện nay có hai cuộc tấn công phi lý một cách vô lý, khởi nguồn từ các nguồn duy lý, nhắm vào hệ thống lẽ thật mà Hội Thánh Cơ Đốc đã nhận ra trong Kinh Thánh được linh cảm. Cuộc tấn công thứ nhất được thực hiện với lý lẽ rằng mọi điều chứa trong một sự mặc khải siêu nhiên — là một phần của một hệ thống lẽ thật lớn tự đầy đủ — phải lập tức được giải thích và trình bày, trong mọi mối quan hệ của nó, dưới ánh sáng của lý trí con người. Một số, lập luận từ tương tự, và những người khác viện đến những trực giác và cảm xúc sơ đẳng của mình, xác định một cách tiên nghiệm điều Đức Chúa Trời có thể làm và phán, và do đó điều Đức Chúa Trời thực sự làm và phán, như vậy dùng các tài liệu của sự mặc khải phục tùng dưới quyền lập pháp của lý trí. Toàn bộ lớp người sai lầm mà chúng ta phải đối phó, rút ra giáo lý của họ ngay từ đầu từ các nguyên tắc duy lý, và họ viện đến Kinh Thánh chỉ để chứng tỏ rằng nó có thể được trích dẫn ít nhất bề ngoài phù hợp với điều đã được khám phá và chứng minh trước đó trên các căn cứ khác. Cuộc tấn công thứ hai xuất hiện dưới hình thức phản đối những quan điểm xác định về giáo lý, và che đậy sự chối bỏ thật sự các điều cơ bản của đức tin Cơ Đốc dưới những lời chung chung mơ hồ. Coleridge, trong tác phẩm Aids to Reflection,* chối bỏ rằng Kinh Thánh mặc khải cho chúng ta bất cứ điều gì về "nguyên nhân hữu hiệu và điều kiện của sự cứu chuộc," ngoại trừ sự thật trần trụi rằng Đấng Christ đã hoàn thành nó, và khẳng định rằng mọi điều được mặc khải cho chúng ta chỉ liên quan đến "những hiệu quả của sự cứu chuộc trong và cho chính những người được cứu chuộc." Do đó, một lớp lớn các nhà thần học tại Anh, và một lớp nhỏ hơn nhưng đang tăng lên tại Mỹ, liên tục nài xin sự công nhận ngầm trần trụi về Sự Chuộc Tội như một sự kiện, và phản đối mọi thuyết về Sự Chuộc Tội bất kể là gì; nghĩa là, phản đối mọi quan điểm xác định về vấn đề này.

Điều này vừa rất phi lý vừa rất nguy hiểm, và không kém nguy hiểm vì sự phi lý của nó. Thời hiện tại, hơn mọi thời kỳ khác trong lịch sử nhân loại, không dung thứ mọi quan điểm mơ hồ, không xác định và nắm giữ lỏng lẻo. Luận lý sắc bén, được định nghĩa rõ ràng và đức tin tha thiết sẽ giữ vững trận địa đến cuối cùng. Hơn nữa, chính những người này tất yếu vi phạm nguyên tắc của mình, cho thấy trên thực tế nó chỉ phục vụ như một tấm màn che đậy sự thù nghịch của họ đối với lẽ thật. Rõ ràng Coleridge đã nắm giữ và dạy dỗ, dưới mọi đám mây ngôn ngữ huyền bí của ông, thuyết Đạo Đức cổ xưa, còm cõi và thường bị loại bỏ về Sự Chuộc Tội. Mục sư Phó Trưởng Khoa Garden, trong các Tracts for Priests and People, nói rất rõ ràng rằng trong khi mục đích tuyên bố của ông là duy trì Sự Chuộc Tội như một sự kiện, trong khi mọi thuyết của con người về bản chất của nó đều bị loại bỏ như nhau, thì mối quan tâm thật sự của ông trong vấn đề này là loại bỏ nguyên tắc mà Hội Thánh trong mọi nhánh của mình vẫn luôn tuyên xưng, rằng ý định và hiệu quả trực tiếp, trọng tâm của sự chết của Đấng Christ là nguôi cơn công lý trong bản tính thần thượng. Điều tương tự cũng đúng ở mức độ nào đó đối với những người chủ trương thuyết Chính Phủ. Các lập trường của nó chỉ có thể tồn tại khi được phát biểu một cách mơ hồ và chung chung. Khi một sự giải trình nghiêm ngặt được yêu cầu về ý nghĩa của "một vật thay thế cho hình phạt," hoặc về mối liên hệ giữa những đau khổ không thuộc hình phạt của một người vô tội với sự tha thứ những tội lỗi không bị trừng phạt của những thần dân có tội của chính phủ thần thượng, thì không có câu trả lời nào được đưa ra, và chúng tôi dám khẳng định rằng theo thuyết của họ thì không thể có câu trả lời nào.

Để đáp lại cả hai lời bào chữa này của chủ nghĩa duy lý, chúng tôi khẳng định rằng giáo lý Cơ Đốc có nền tảng duy nhất trong Kinh Thánh được linh cảm. Kinh Thánh chứa đựng hệ thống lẽ thật thần thượng như một toàn thể, cũng như mọi yếu tố riêng biệt của hệ thống ấy. Hệ thống Cứu Chuộc chân thật ở trong Kinh Thánh, không thể tách rời khỏi các sự kiện, cũng như thuyết thiên văn chân thật đã ở cùng các vì sao trên bầu trời từ buổi sáng thế, dù nhân loại đọc chúng đúng hay không. Nhà thần học, giống như nhà thiên văn, chẳng là gì hơn một người giải nghĩa, quan sát các sự kiện, dần dần đọc ra hệ thống trong các sự kiện, và dạy cho người khác chính xác điều mình đã đọc trong sách, không hơn không kém. Chúng tôi tin rằng cái gọi là thuyết Thỏa Mãn về Sự Chuộc Tội được dạy trong Kinh Thánh một cách chắc chắn và có thể chứng minh được như nó được dạy trong bất kỳ hoặc trong mọi tín điều của các Hội Thánh Cải Cách. Những lời dạy của Kinh Thánh, về bản chất chính xác của Sự Chuộc Tội, khi được tập hợp lại, như tôi chỉ ra ở cuối Chương XII., xác định như bất kỳ phát biểu nào có thể được xây dựng bằng ngôn ngữ loài người. Chúng ta hãy kính cẩn nhớ đến lời khốn thay đáng sợ mà Đức Thánh Linh tuyên bố trên kẻ nào "thêm điều gì vào" hoặc "bớt đi" bất cứ điều gì khỏi điều Đức Chúa Trời đã mặc khải trong Kinh Thánh. Khải Huyền 22:18, 19. Chắc chắn việc từ chối nhìn thấy rõ ràng điều Đức Chúa Trời đã mặc khải rõ ràng cũng là bất kính, và có lẽ còn dại dột hơn, việc cố gắng hiểu chi tiết những sự kiện lớn chưa được định nghĩa mà Đức Chúa Trời đã thấy là nên để lại nơi chân trời của chúng ta. Chúng tôi nghe nói về một số nhà giảng đạo bóng bẩy tự xưng rằng thời đại đã vượt qua giáo lý. Họ đã tiến vòng quanh trở lại điểm xuất phát, và hy vọng mình đã sẵn sàng bước vào vương quốc thiên đàng như trẻ thơ, ít nhất về phương diện ngu dốt. Hãy nhớ rằng thần học hệ thống về bản chất chỉ đơn giản là tư duy rõ ràng và phát biểu rõ ràng về chủ đề tôn giáo được mặc khải trong Kinh Thánh. Do đó, một người chỉ có thể vượt qua thần học hệ thống bằng cách hoặc ngừng sáng suốt, hoặc ngừng tin kính, chứ không bằng cách nào khác. Tôi đoán một số người vội vã thoát ra bằng cả hai cách cùng lúc.

3. Ở điểm thứ ba, về các điều kiện của cuộc luận chứng, tôi phải đưa ra ba nhận xét sơ bộ.

(1.) Tôi nhất quyết rằng, vì Phúc Âm hoàn toàn là vấn đề của sự mặc khải thần thượng, câu trả lời cho câu hỏi, Đấng Christ đã làm gì trên đất để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời? phải được tìm kiếm duy nhất trong một sự quy nạp đầy đủ và công bằng từ mọi điều Kinh Thánh dạy về vấn đề này. Từ một cuộc khảo sát mọi tài liệu được mặc khải về vấn đề này, theo phán đoán của một tâm trí không bị định kiến bởi các thuyết, các tác giả thánh có ý định cho chúng ta tin điều gì? Kết quả của một cuộc kiểm tra như vậy, không bị triết học hay những tương tự thế tục sửa đổi, một mình, chúng tôi nhất quyết, chính là giáo lý chân thật về công việc cứu chuộc của Đấng Christ.

(2.) Những phản đối hợp lý chống lại các bằng chứng mà một giáo lý được thiết lập trên đó đều có sức nặng, và phải được xem xét một cách xứng đáng. Nhưng những phản đối duy lý chống lại bất kỳ nguyên tắc nào được thiết lập cách công bằng bởi ngôn ngữ của Kinh Thánh đều không có sức nặng nào, trừ khi chúng tương đương với một sự mâu thuẫn hiển nhiên với những nguyên tắc khác đã được biết chắc chắn. Và bất cứ khi nào điều này có thể được chứng tỏ, thì suy luận hợp lý không phải là lời dạy của Kinh Thánh phải được sửa đổi cho phù hợp với nó, mà là chính Kinh Thánh phải bị loại bỏ như là sai lầm. Không có gì vô nghĩa hơn nỗ lực sửa đổi những kết quả của sự thần cảm của Đức Giê-hô-va cho phù hợp với lý trí con người.

(3.) Sức mạnh của luận chứng bênh vực cho giáo lý này hay bất kỳ giáo lý nào khác không nằm ở những từ ngữ hay đoạn văn đặc biệt, cũng không nằm ở các luận cứ riêng lẻ được xem xét tách biệt. Chúng giống như những chiếc que trong bó củi mà cậu bé trong truyện ngụ ngôn đã bẻ từng chiếc một cách dễ dàng. Sự chứng minh áp đảo nằm ở sự thật rằng toàn bộ Kinh Thánh, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, khi được giải nghĩa một cách tự nhiên, đều như thể giáo lý ấy là chân thật. Số lượng và sự đa dạng của những đường hội tụ tuyệt đối không tương thích với sự nghi ngờ về ý nghĩa được định. Những người chống đối chúng ta có thói quen đòi hỏi chúng ta phải chỉ ra rằng mỗi bản văn chi tiết không chỉ có thể, mà tuyệt đối phải, dạy giáo lý chúng ta nắm giữ, chứ không phải giáo lý nào khác. Trong những chiến thuật này họ đã bị những người Socinô nhất quán hơn vượt xa, những người, bằng một tiến trình tương tự, đã tự thỏa mãn rằng thần tính đích thực của Đấng Christ không được dạy trong Kinh Thánh.

Vậy tôi đề xuất,

Thứ nhất. Trình bày giáo lý của Hội Thánh về vấn đề này, định nghĩa mọi điểm liên quan, và các thuật ngữ được dùng trong các định nghĩa.

Thứ hai. Trình bày tóm tắt các lãnh vực khác nhau của bằng chứng Kinh Thánh mà giáo lý được thiết lập trên đó.

Thứ ba. Chứng minh rằng Hội Thánh chân thật, từ thời các sứ đồ đến nay, trong mọi nhánh của mình, luôn luôn về cơ bản đồng ý về các yếu tố thiết yếu của giáo lý, như được dạy rộng rãi trong các tín điều của các Hội Thánh Cải Cách và Lutheran.

Thứ tư. Trình bày và trả lời những phản đối chính chống lại giáo lý.

Thứ năm. Trình bày, so sánh và vạch trần sự sai lầm của các quan điểm sai lầm khác nhau đối lập với lẽ thật.

Thứ sáu. Trình bày và chứng minh giáo lý chung của các Hội Thánh Cải Cách về ý định của Sự Chuộc Tội đối với các đối tượng của nó.

CHƯƠNG II:

TUYÊN BỐ GIÁO LÝ

Có thể làm sáng tỏ sự trình bày về điểm liên quan trong quan điểm chính thống về bản chất Công Việc Cứu Chuộc của Đấng Christ, mà tôi đề xuất trình bày trong chương này, nếu trước hết chúng ta lùi một bước, và cố gắng ước lượng những điều kiện đã khiến công việc ấy trở nên cần thiết. Giả định rằng mục đích cần đạt được là hòa giải Đức Chúa Trời với con người. Vậy, những khó khăn phải vượt qua là gì? Những bên nào sẽ bị ảnh hưởng bởi việc đưa một sự cung ứng như vậy vào sự quản trị của chính phủ thần thượng? Và họ mỗi bên đứng trong mối quan hệ thế nào với nó?

1. Có Đức Chúa Trời. Hiển nhiên rằng bất cứ điều gì bản tính của Đức Chúa Trời đòi hỏi, như điều kiện của sự hòa giải này, đều phải được cung ứng. Và cũng hiển nhiên không kém rằng những điều kiện, do bản tính của Đức Chúa Trời mà trở nên cần thiết, phải được ưu tiên trước mọi điều kiện khác; và thật vậy, vì mọi bản tính và mối quan hệ được tạo dựng đều tùy thuộc vào bản tính của Đức Chúa Trời, nên mọi điều kiện khác của sự cứu chuộc bất kể là gì cũng phải tùy thuộc vào những đòi hỏi của bản tính Ngài. Bây giờ chúng tôi mong sẽ chỉ ra (1) rằng Kinh Thánh dạy rằng một trong những thuộc tính của bản chất thần thượng là sự ghê tởm tội lỗi vì sự xấu xa nội tại của nó, cả trong khía cạnh ô uế lẫn khía cạnh tội trạng của nó. Ghê tởm nó và trừng phạt nó là thuộc về bản chất của sự hoàn hảo đạo đức của Ngài. (2.) Rằng Đức Chúa Trời, từ lần đầu tiên công bố luật pháp Ngài cho A-đam, đã lấy lẽ thật không thể hư nát của Ngài mà cam kết rằng "linh hồn nào phạm tội, linh hồn ấy sẽ chết."

2. Có chính tội nhân trong một mối quan hệ pháp lý nhất định, và với một tâm tính đạo đức nhất định đối với Đức Chúa Trời.

(1.) Về các mối quan hệ pháp lý của mình, Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng, khi được tạo dựng, con người đã được đặt dưới Giao Ước Công Việc công bình trong một thời kỳ thử thách nhất định. Thể chế công chính này đã cung ứng (a) sự an lạc đời đời với điều kiện vâng lời trọn vẹn, và (b) sự khốn khổ đời đời với điều kiện bất tuân. Bây giờ, mặc dù dưới giao ước ấy con người đã thất bại, nhưng hiển nhiên rằng, tuy nhiên, cả hai điều kiện này đều phải được duy trì trong sự toàn vẹn của chúng. Nới lỏng chúng sẽ là vi phạm lời của Đức Chúa Trời, làm ô danh luật pháp Ngài, và khiến những lời hứa cùng những lời đe dọa của Ngài đều không đáng được tôn trọng. Hình phạt, một khi đã bị gánh lấy, chỉ có thể được giữ nguyên vẹn bằng cách thi hành nó. Lời hứa về sự an lạc đời đời chỉ có thể được ban một cách chân thật khi điều kiện vâng lời trọn vẹn đã được hoàn thành. Chịu một hình phạt công chính không cho tên tội phạm quyền được thưởng; và ban phước hạnh đời đời cho những kẻ như vậy, theo những điều kiện bị từ chối đối với A-đam chưa sa ngã và đối với mọi thiên sứ, sẽ là đặt giải thưởng cho tội lỗi.

(2.) Về tâm tính đạo đức của con người đối với Đức Chúa Trời, Kinh Thánh và kinh nghiệm dạy rằng nó là một tình trạng vừa của ý thức tội lỗi vừa của sự xa cách. (a) Nó là một tình trạng của ý thức tội lỗi. Lương tâm là một yếu tố bất diệt của bản tính con người. Nó là chứng nhân không thể hư nát của Đức Chúa Trời trong linh hồn, giữa mọi sự hư nát đạo đức của nó, phán xét tội lỗi như Ngài phán xét nó. Nó được trang bị cảm xúc minh oan của sự ăn năn hối hận, đòi hỏi sự xóa tội, và không bao giờ có thể được xoa dịu bằng sự tha thứ đơn thuần. Sự tha thứ làm dịu nỗi sợ; sự thánh hóa làm dịu sự tự ghê tởm; nhưng chỉ sự xóa tội mới có thể xoa dịu sự ăn năn hối hận. (b) Tình trạng của con người bao hàm một tâm tính sợ hãi, ngờ vực, xa cách u ám đối với Đức Chúa Trời. Tất cả điều này có thể được loại bỏ bằng một sự vận dụng quyền năng sáng tạo mới. Nhưng Đức Chúa Trời hành động trên con người phù hợp với bản tính của con người là một tác nhân có lý trí và tự do. Do đó, phải có một sự bày tỏ tính cách và tâm tình của Đức Chúa Trời đối với con người, sao cho có khuynh hướng, theo các định luật của bản tính đạo đức và cảm xúc của con người, khuất phục sự xa cách của họ và xua tan sự ngờ vực của họ.

3. Có vũ trụ đạo đức, được ôm trọn trong một hệ thống chung của chính phủ thần thượng. Nếu tội lỗi bị trừng phạt trong một tỉnh, chính phủ được củng cố khắp đế quốc. Mặt khác, nếu luật pháp bị nới lỏng và tội lỗi được tha thứ bằng đặc quyền tối cao đơn thuần trong bất kỳ tỉnh nào, chính phủ bị ô danh và suy yếu ở mức độ ấy khắp mọi tỉnh và cho mọi thời đại. Do đó, những tội nhân không thể được hòa giải đúng đắn với Đức Chúa Trời cho đến khi đã có sự cung ứng để chứng minh cho mọi thần dân của chính phủ Đức Chúa Trời thấy quyết tâm bất biến của Ngài trong việc trừng phạt tội lỗi trong mọi trường hợp không trừ một ai.

Giáo lý chính thống cung ứng một cách đầy đủ cho việc thỏa mãn mọi điều kiện cứu chuộc này cùng một lúc, bằng một hành động duy nhất của Chúa Giê-xu, trong việc thay thế chịu hình phạt của luật pháp đã bị vi phạm như Đấng Thay Thế cho dân sự Ngài. Động cơ của Ngài là tình yêu vô hạn. Điều chính xác Ngài đã làm là chịu hình phạt của luật pháp như đấng thay thế cho dân sự Ngài. Ý định trực tiếp của Ngài là thỏa mãn sự công chính thay cho họ, và như vậy bảo đảm, theo các điều khoản pháp lý, sự cứu rỗi của họ. Khi làm điều này, Ngài cũng tất yếu thỏa mãn nhu cầu tự nhiên của lương tâm tội nhân đòi sự xóa tội, và khuất phục sự xa cách u ám của họ, và xua tan sự ngờ vực của họ đối với Đức Chúa Trời, bằng sự bày tỏ tối cao của tình yêu thần thượng trên thập tự giá. Đồng thời, và bằng cùng phương tiện ấy, Ngài đã ban cho toàn bộ vũ trụ đạo đức sự chứng minh cao cả nhất có thể quan niệm được về quyết tâm không lay chuyển của Đức Chúa Trời trong việc trừng phạt mọi tội lỗi, chính vì Ngài đã trừng phạt nó như vậy ngay cả trong thân vị của Con Ngài. Thuyết Socinô, hay Thuyết Ảnh Hưởng Đạo Đức, giả định rằng ý định và hiệu quả duy nhất của những đau khổ của Đấng Christ là khuất phục sự xa cách gian ác của con người bằng một sự bày tỏ của tình yêu hy sinh bản thân. Hiển nhiên quan điểm này không chỉ phiến diện và đảo ngược, lấy sự hòa giải của con người với Đức Chúa Trời làm tất cả, và sự hòa giải của Đức Chúa Trời với con người làm không gì cả, mà còn phi lý khi tách rời khỏi ý tưởng trung tâm của sự xóa tội. Những đau khổ của Đấng Christ khuất phục sự xa cách của con người vì chúng bày tỏ tình yêu thần thượng. Chúng bày tỏ tình yêu thần thượng, vì chúng đã được chịu như phương tiện cần thiết để loại bỏ những chướng ngại mà nếu không thì ngay cả Đức Chúa Trời cũng không thể vượt qua được cho việc ban ân huệ cho những tội nhân. Một bi kịch được dựng lên với mục đích trong suốt là tác động đến cảm xúc của chúng ta, mà tự thân không có nguyên tắc hay sự cần thiết nội tại nào, sẽ gây ghê tởm hơn là xoa dịu sự thù nghịch.

Tuy nhiên, Thuyết Chính Phủ, dù các nguyên tắc của nó có thể bị che đậy bởi những phát biểu mơ hồ và chung chung, về bản chất bao hàm giả định (1) rằng công lý chỉ là một phương thức của lòng nhân từ; (2) rằng hình phạt đã không được thi hành trên Đấng Christ; rằng những đau khổ của Ngài không cần thiết để thỏa mãn sự nghiêm khắc của công lý thần thượng; rằng, ngược lại, Ngài đã chịu một vật thay thế cho hình phạt, như một tấm gương trừng phạt để chống lại trong vũ trụ đạo đức, bằng cách bày tỏ quyết tâm trừng phạt tội lỗi của Đức Chúa Trời, những hậu quả xấu mà nếu không sẽ xảy ra khi nó được tha thứ. Còn hiển nhiên hơn cả trường hợp của Thuyết Socinô rằng quan điểm này không chỉ phiến diện và đảo ngược, đặt các đòi hỏi của vũ trụ đạo đức trước các đòi hỏi của Đức Chúa Trời, mà còn phi lý, khi tách rời khỏi ý tưởng trung tâm của sự xóa tội, mà nó được phát minh ra để thay thế. Vì làm sao những đau khổ của Ngài có thể là một tấm gương trừng phạt trừ khi Đấng Christ thực sự chịu hình phạt của luật pháp? Làm sao chúng có thể chứng minh quyết tâm trừng phạt tội lỗi của Đức Chúa Trời trừ khi tội lỗi trong sự thật đã bị trừng phạt trong đó?

Giáo lý chính thống về Sự Cứu Chuộc bao hàm những điểm sau.

1. Về Động Cơ của nó. Đây là tình yêu lạ lùng của Đức Chúa Trời đối với chính dân sự Ngài, quyết định Ngài, trong sự nhất quán trọn vẹn với lẽ thật và sự công chính của Ngài, tự mình đảm nhận, trong thân vị của Con Ngài, trách nhiệm gánh lấy hình phạt và thỏa mãn sự công chính. Bản chất và các thuộc tính giống hệt nhau là chung cho Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Sự công chính đòi hỏi sự thỏa mãn, và tình yêu thúc đẩy sự tự đảm nhận hình phạt, là những trạng thái đồng tồn tại của cảm xúc và mục đích thần thượng.

2. Về Bản Chất của nó. (1.) Đấng Christ đã đảm nhận vị trí luật pháp của dân sự Ngài. Ngài không nợ sự vâng lời cá nhân nào, và Ngài có quyền tối thượng trên chính mạng sống mình để định đoạt theo ý Ngài muốn. Được thúc đẩy bởi tình yêu vô hạn chung cho Đức Chúa Cha và chính Ngài, Ngài đã tự nguyện đảm nhận mọi trách nhiệm pháp lý của chúng ta. (2.) Ngài đã vâng lời và chịu khổ như Đấng Thay Thế của chúng ta. Những đau khổ của Ngài là thay thế. Bằng sự vâng lời và những đau khổ của mình, Ngài đã chu toàn mọi nghĩa vụ của chúng ta đối với luật pháp thần thượng, cả trong các mối quan hệ giao ước lẫn hình phạt của nó. Những đau khổ của Ngài đã hủy bỏ các đòi hỏi của công lý hình phạt, và sự vâng lời của Ngài đã đáng được những phần thưởng của giao ước sự sống nguyên thủy. (3.) Trong khi dĩ nhiên không có sự chuyển giao tính cách đạo đức, Ngài đã đảm nhận tội trạng (trách nhiệm chịu hình phạt một cách công chính) của tội lỗi chúng ta. Mọi sự hổ thẹn và ô uế của chúng vẫn là của chúng ta, trong khi mọi tội trạng (nghĩa vụ hình phạt) của chúng đã được Ngài tự nguyện đảm nhận, và được quy cho Ngài — nghĩa là, được ghi vào tài khoản của Ngài. (4.) Dĩ nhiên Ngài đã không đền bù bằng tiền, và do đó đã không chịu cùng mức độ hay thời gian, cũng không trong mọi khía cạnh cùng loại đau khổ, mà luật pháp sẽ giáng trên tội nhân đích thân. Nhưng Ngài đã chịu chính hình phạt của luật pháp. Nghĩa là, tội lỗi đã bị trừng phạt trong Ngài theo sự nghiêm khắc của công lý. Những đau khổ của Ngài không phải là một vật thay thế cho hình phạt, mà chính là những điều ác thuộc hình phạt mà công lý nghiêm khắc đòi hỏi nơi thân vị cao trọng của Ngài khi Ngài đứng ở vị trí của chúng ta, như một vật tương đương đầy đủ cho mọi điều đã được đòi hỏi nơi chúng ta. Việc thay thế một nạn nhân thần thượng cho một nạn nhân loài người tất yếu bao hàm một sự thay đổi về phẩm chất, nhưng hoàn toàn không về các mối quan hệ pháp lý, của sự đau khổ. (5.) Dĩ nhiên Ngài đã không chịu khổ trong bản tính thần thượng của mình. Nhưng vì phẩm giá vô hạn của thân vị Ngài, những đau khổ hữu hạn của Ngài cấu thành một sự thỏa mãn hoàn hảo tuyệt đối, đủ để chuộc tội lỗi của mọi người.

3. Về Hiệu Quả của nó. (1.) Nó không tạo ra sự thay đổi nào trong Đức Chúa Trời, cũng như các hành động sáng tạo và quan phòng không tạo ra. Mục đích hữu hiệu đã tồn tại trong tâm trí thần thượng từ đời đời. Ngài đã hành động trên nó, như thể đã hoàn thành từ sự sa ngã của A-đam. Sự công chính vô hạn và tình yêu vô hạn được vận dụng trong sự hy sinh của Đấng Christ đã ở trong tâm trí thần thượng từ ban đầu. Hiệu quả của sự thỏa mãn là khiến cho việc đồng thời vận dụng sự công chính và tình yêu trong việc đối xử với cùng những tội nhân trở nên khả thi. (2.) Nó đã chuộc tội trạng của tội lỗi. Nó đã hoàn thành những đòi hỏi của luật pháp. Nó đã nguôi cơn công lý. Nó đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. (3.) Nó thực sự bảo đảm sự cứu rỗi của chúng ta, chứ không chỉ đặt chúng ta vào một tình trạng có thể được cứu. Theo các điều khoản của Giao Ước Ân Điển, việc Đấng Christ mua chuộc sự cứu chuộc được kết nối một cách không thể sai lầm với việc Đức Thánh Linh áp dụng nó. (4.) Vì không phải là việc trả một món nợ bằng tiền, mà tự thân giải phóng, mà là một sự thỏa mãn hình phạt thay thế, nên, về phần chúng ta, như một vấn đề quyền lợi, nó vẫn ở trong tay Đức Chúa Trời để ban các ích lợi của nó cho bất cứ ai Ngài muốn, khi nào và theo bất cứ điều kiện nào Ngài muốn. Việc Ngài ban nó trong bất kỳ trường hợp nào là một hành động của ân điển tối cao. Nhưng vì Đấng Christ đã hành động theo giao ước, Ngài đã bởi sự hoàn thành các điều kiện đã quy định mà có được một danh nghĩa pháp lý nghiêm ngặt đối với sự cứu rỗi của mọi người mà Ngài đã hành động thay cho. Giữa Đức Chúa Trời và Đấng Trung Bảo, sự đòi hỏi theo quyền là hoàn hảo. Giữa Đức Chúa Trời, Đấng Trung Bảo và tội nhân, tất cả đều là ân điển tự do và lạ lùng. (5.) Vì là sự thi hành thực sự theo sự nghiêm khắc của công lý của hình phạt không nới lỏng của luật pháp trong thân vị của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, nó là sự bày tỏ ấn tượng nhất có thể quan niệm được đối với vũ trụ đạo đức về quyết tâm không lay chuyển của Đức Chúa Trời trong việc trừng phạt mọi tội lỗi. (6.) Vì là một sự bày tỏ của tình yêu lạ lùng — của sự hy sinh bản thân tốn kém nhất, vượt qua những chướng ngại mà nếu không thì không thể vượt qua được cho sự an lạc của các đối tượng của nó — nó thực hiện điều mà chỉ tình yêu như vậy mới có thể; nó làm tan chảy những tấm lòng, khuất phục sự phản nghịch, và xua tan những nỗi sợ của những tội nhân.

CHƯƠNG III:

ĐỊNH NGHĨA CÁC THUẬT NGỮ, VÀ LIỆT KÊ NHỮNG ĐIỂM CHÍNH LIÊN QUAN TRONG GIÁO LÝ CHÍNH THỐNG VỀ SỰ ĐỀN TỘI

Mọi khoa học đều có những thuật ngữ chuyên môn của mình, và dĩ nhiên nhiều điều tùy thuộc vào việc chúng được hiểu chính xác và dùng nhất quán. Hơn nữa, có một khuynh hướng thường xuyên trong ngôn ngữ của thần học — như trường hợp của mọi ngôn ngữ sống của con người — thay đổi, tiếp nhận những thuật ngữ mới, loại bỏ những thuật ngữ cũ, và sửa đổi nghĩa của những thuật ngữ khác. Những người chủ trương các trường phái ý kiến thần học khác nhau dùng những thuật ngữ chung theo những nghĩa khác nhau, và một nguyên nhân chính của sự vô ích của tranh luận thần học, cùng sự bực bội đi kèm với nó, là do họ hiểu lời nhau một cách quá thiếu sót. Do đó, để thiết lập một sự hiểu biết chung với độc giả, trong chương này tôi sẽ định nghĩa nghĩa mà một số thuật ngữ được dùng trong các tác phẩm thần học của các Hội Thánh Cải Cách, rồi liệt kê một số điểm liên quan trong sự trình bày giáo lý chính thống về Sự Chuộc Tội đã đưa ra trước đó, mà tôi mong sự chú ý của độc giả được hướng tới trong suốt cuộc thảo luận tiếp theo về bằng chứng Kinh Thánh mà chúng được thiết lập trên đó.

I. SỰ ĐỀN TỘI. Từ này nói chung đã được dùng trong những năm gần đây, cả tại Anh và tại đất nước này, để diễn đạt điều cụ thể mà Đấng Christ đã làm để cứu chúng ta. Thuật ngữ cũ được dùng từ thời Anselm, và được mọi Nhà Cải Cách thường xuyên dùng trong mọi tín điều cùng những tác phẩm thần học cổ điển lớn của thế kỷ mười bảy, cả Lutheran lẫn Cải Cách, là SỰ THỎA MÃN. Chúng tôi chuộng thuật ngữ cũ hơn thuật ngữ mới vì những lý do sau.

(1.) Từ Sự Chuộc Tội mơ hồ. Nó được dùng nhiều lần trong Cựu Ước để dịch từ Hê-bơ-rơ כפר — che phủ bằng cách làm sự xóa tội. Nó xuất hiện chỉ một lần trong Tân Ước tiếng Anh của chúng ta, và ở đó (Rô-ma 5:11) như từ tương đương của từ Hy Lạp καταλλαγή, sự hòa giải. Từ nguyên của nó không được biết, và nhiều người cho rằng nó là at-one-ment. Những người Socinô xem đây là toàn bộ sức mạnh của từ, và như vậy diễn đạt đầy đủ bản chất chính xác của công việc của Đấng Christ — nghĩa là, một sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và con người. Như vậy từ này đôi khi được hiểu là sự hòa giải, và đôi khi là công việc chuộc tội, nguôi cơn Đức Chúa Trời mà nhờ đó sự hòa giải đã được thực hiện. Khi chúng ta nói rằng chúng ta đã "nhận được sự chuộc tội," chúng ta có ý rằng chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời. Nhưng khi nói rằng Đấng Christ, theo tương tự của các của lễ cổ xưa, đã "làm sự chuộc tội cho chúng ta," thì có nghĩa là Ngài đã làm điều bảo đảm sự hòa giải của chúng ta; nghĩa là, đã thỏa mãn mọi đòi hỏi của luật pháp mà trên đó ân huệ và sự tương giao của Đức Chúa Trời bị đình chỉ. Mặt khác, từ Sự Thỏa Mãn không mơ hồ. Nó luôn luôn có nghĩa chính xác điều Đấng Christ đã làm để cứu dân sự Ngài, như công việc ấy đứng trong mối quan hệ với bản tính của Đức Chúa Trời và với luật pháp Ngài.

(2.) Hơn nữa, từ Sự Chuộc Tội quá hạn hẹp trong ý nghĩa của nó đối với mục đích được giao cho nó. Nó không diễn đạt mọi điều Kinh Thánh tuyên bố Đấng Christ đã làm để thỏa mãn mọi đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời. Nó đúng ra chỉ biểu thị sự xóa tội, chứ không hơn. Nó chỉ đại diện cho sự thỏa mãn mà Đấng Christ đã dâng cho sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc thay thế gánh lấy hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi chúng ta, nhưng nó không bao gồm sự thỏa mãn mà Đấng Christ đã dâng trong sự vâng lời thay thế của Ngài đối với luật pháp như một giao ước của sự an lạc đời đời. Từ Sự Thỏa Mãn tự nhiên bao gồm cả hai điều này, trong khi việc dùng từ Sự Chuộc Tội để diễn đạt toàn bộ công việc của Đấng Christ đã tự nhiên dẫn tới những quan điểm lẫn lộn và khiếm khuyết về bản chất của công việc ấy.

Từ SỰ THỎA MÃN không mơ hồ cũng không khiếm khuyết. Các Hội Thánh Cải Cách muốn nói qua việc dùng nó (1) rằng Đấng Christ đã thỏa mãn đầy đủ mọi điều mà sự công chính và luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi, về phần nhân loại, như điều kiện để họ được nhận vào ân huệ thần thượng và hạnh phúc đời đời. (2.) Vì những đòi hỏi của luật pháp đối với những tội nhân vừa mang tính truyền lệnh vừa mang tính hình phạt — điều kiện của sự sống là "hãy làm điều này thì sống," trong khi hình phạt được tuyên bố trên sự bất tuân là, "linh hồn nào phạm tội, linh hồn ấy sẽ chết" — nên suy ra rằng bất kỳ công việc nào thỏa mãn đầy đủ những đòi hỏi của luật pháp thần thượng thay cho con người phải bao gồm (1) sự vâng lời mà luật pháp đòi hỏi như điều kiện của sự sống, và (2) sự đau khổ mà nó đòi hỏi như hình phạt của tội lỗi.*

II. Sự Khác Biệt giữa sự thỏa mãn thuộc hình phạt và sự thỏa mãn thuộc tiền bạc. Hai điều này khác nhau chính xác như tội ác khác với món nợ, con người khác với đồ vật, và do đó sự phân biệt vừa hiển nhiên vừa quan trọng. Nhiều người, hoặc không có khả năng hiểu câu hỏi, hoặc không biết lịch sử của nó, hoặc vô liêm sỉ về cách họ tiến hành tranh luận, liên tục cáo buộc giáo lý của chúng ta về sự dại dột là trình bày sự hy sinh của Đấng Christ như một giao dịch thuần túy thương mại, trong đó bấy nhiêu được cho để đổi lấy bấy nhiêu, và trong đó Đức Chúa Trời theo nghĩa ấy đã được đền đáp cho những ân huệ Ngài ban cho chúng ta đến nỗi dù chúng ta có thể nợ Đấng Christ bao nhiêu lòng biết ơn, chúng ta cũng không nợ Đức Chúa Trời điều gì về mặt này. Từ lâu giáo lý của các Hội Thánh Cải Cách đã được minh oan một cách không thể bác bỏ khỏi những lời cáo buộc ấu trĩ như vậy bởi mọi nhà trình bày có thẩm quyền nhất của nó. "Ở đây giải pháp hai mặt, mà các nhà luật học bàn luận, phải được phân biệt chính xác. Một là, tự thân giải phóng con nợ hoặc tội phạm vì chính điều đã nợ được trả, dù việc ấy do chính con nợ hay do người khác nhân danh người ấy thực hiện. Hai là, tự thân không giải phóng, vì không phải chính điều đã nợ, mà một vật tương đương, được trả, mà vật này, mặc dù không triệt để và tự thân xóa bỏ nghĩa vụ, nhưng đã được chấp nhận — vì nó có thể bị từ chối — được xem là một sự thỏa mãn. Sự phân biệt này đúng giữa một món nợ thuộc tiền bạc và một món nợ thuộc hình phạt. Vì trong một món nợ tiền bạc, việc trả điều đã nợ tự thân giải phóng con nợ khỏi mọi nghĩa vụ bất kể là gì, vì ở đây vấn đề không phải là ai trả, mà là cái gì được trả. Do đó, chủ nợ, khi việc trả đã được chấp nhận, không bao giờ được nói là gia ân hay tha thứ đối với con nợ, vì ông ta đã nhận mọi điều đã nợ mình. Nhưng trường hợp khác đối với một món nợ thuộc hình phạt, vì trong trường hợp này nghĩa vụ liên quan đến con người cũng như đồ vật; đòi hỏi đặt trên người trả cũng như vật được trả; nghĩa là, hình phạt phải được chịu bởi chính người phạm tội; vì như luật pháp đòi hỏi sự vâng lời cá nhân và đích thực, nó cũng đòi hỏi sự chịu đựng hình phạt cách cá nhân. Do đó, để một tội phạm được tha bổng — một sự thỏa mãn thay thế được dâng bởi một bàn tay khác — cần phải có sự can thiệp của một hành động tối cao của đấng lập pháp tối cao, mà đối với luật pháp được gọi là nới lỏng, và đối với con nợ được gọi là tha thứ, vì sự chịu đựng hình phạt cách cá nhân được tha, và một sự chịu đựng thay thế được chấp nhận thay vào đó. Do đó hiển nhiên rằng trong công việc (Cứu Chuộc) này sự tha thứ và sự thỏa mãn hoàn toàn nhất quán với nhau, vì có sự thỏa mãn trong sự chịu đựng hình phạt mà Đấng Christ đã gánh, và có sự tha thứ trong việc chấp nhận một nạn nhân thay thế. Sự thỏa mãn liên quan đến Đấng Christ, mà từ Ngài Đức Chúa Trời đã đòi hỏi chính hình phạt ấy, về loại hình phạt, dù không về mức độ cũng không về bản chất của những đau khổ mà luật pháp đã tuyên bố trên chúng ta. Sự tha thứ liên quan đến những tín hữu, mà đối với họ Đức Chúa Trời tha sự trừng phạt cá nhân, trong khi Ngài chấp nhận sự trừng phạt thay thế. Và như vậy xuất hiện sự hòa hợp đáng ngưỡng mộ của công lý và lòng thương xót — công lý thi hành chính nó trên tội lỗi, và lòng thương xót được vận dụng đối với tội nhân. Sự thỏa mãn được dâng cho sự công chính của Đức Chúa Trời bởi Đấng Bảo Lãnh, và sự tha thứ được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta."*

Do đó sự thỏa mãn thuộc tiền bạc khác với sự thỏa mãn thuộc hình phạt như sau: (a.) Trong món nợ, đòi hỏi chấm dứt trên vật đã nợ. Trong tội ác, đòi hỏi pháp lý về sự trừng phạt đặt trên con người của tội phạm. (b.) Trong món nợ, đòi hỏi là chính vật đã nợ — sự đổi chác chính xác, chứ không gì khác. Trong tội ác, đòi hỏi là loại, mức độ và thời gian đau khổ mà luật pháp — nghĩa là, sự công chính tuyệt đối và toàn tri — đòi hỏi trong mỗi trường hợp cụ thể, cả người chịu khổ lẫn tội lỗi cần được chuộc đều được xét đến. (c.) Trong món nợ, việc trả vật đã nợ, bởi bất cứ ai thực hiện, tự thân giải phóng con nợ, và lập tức xóa bỏ mọi đòi hỏi của chủ nợ, và việc ông ta phóng thích con nợ không phải là vấn đề ân điển. Trong tội ác, một sự chịu hình phạt thay thế chỉ được chấp nhận theo ý muốn tuyệt đối của đấng tối cao; sự tha thứ là một vấn đề ân điển; các quyền lợi có được bởi sự chịu đựng hình phạt thay thế đều thuộc về đấng bảo lãnh; và các đòi hỏi của luật pháp trên tội nhân không tự thân bị giải thể bởi một sự thỏa mãn như vậy, mà sự tha thứ chỉ đến với những người hưởng lợi được định trước vào những thời điểm và theo những điều kiện đã được ý muốn của đấng tối cao xác định, hoặc đã được thỏa thuận giữa đấng tối cao và đấng bảo lãnh.

3. Ý nghĩa của thuật ngữ HÌNH PHẠT, và sự phân biệt giữa TAI HỌA, SỰ SỬA PHẠT và NHỮNG ĐIỀU ÁC THUỘC HÌNH PHẠT. Tai họa là những đau khổ được xem xét mà không liên quan đến bất kỳ ý định hay mục đích nào trong việc giáng chúng — nghĩa là, đau khổ được xem xét đơn thuần như đau khổ. Sự sửa phạt là những đau khổ được xem xét như được định cho sự cải thiện của những người trải nghiệm chúng. Khi được xem xét như được định để thỏa mãn các đòi hỏi của công lý và luật pháp, chúng là Những Điều Ác Thuộc Hình Phạt. Những đau khổ của Đấng Christ không phải là những tai họa đơn thuần vô đối tượng, vô đặc tính. Chúng không thể là những sự sửa phạt được định cho sự cải thiện cá nhân của Ngài. Do đó chúng phải là những sự giáng hình phạt thay thế đã chịu.*

Hình phạt là sự đau khổ do quyền lập pháp tối cao đòi hỏi nơi những kẻ vi phạm luật pháp. Hình phạt trong trường hợp của bất kỳ người nào và xét về bất kỳ tội ác nào chính xác là loại, mức độ và thời gian đau khổ mà quyền lập pháp tối cao đòi hỏi nơi người ấy dưới những điều kiện ấy vì tội ác ấy. Luật pháp loài người tất yếu được khái quát hóa trong một sự thích ứng trung bình cho các hạng. Nhưng luật pháp thần thượng với sự chính xác vô hạn tự thích ứng với các quyền tuyệt đối của mỗi trường hợp tội ác và trừng phạt riêng biệt, hình phạt trong mỗi trường hợp hoàn thành mọi sự công chính, cả đối với người bị trừng phạt lẫn tội ác mà vì đó nó được giáng. Chúng tôi nói rằng Đấng Christ đã chịu chính hình phạt của luật pháp, không phải vì Ngài đã chịu chút nào cùng loại, càng không cùng mức độ, đau khổ như đã đáng phải chịu về mặt hình phạt cho những người Ngài đã hành động thay cho, vì điều ấy hoàn toàn không cần thiết cho ý niệm hình phạt. Nhưng chúng tôi nói rằng Ngài đã chịu chính hình phạt của luật pháp, vì Ngài đã chịu thay cho chúng ta; tội lỗi chúng ta đã bị trừng phạt trong Ngài theo sự nghiêm khắc của công lý; những đòi hỏi hình phạt của luật pháp trên dân sự Ngài đã bị dập tắt, vì những đau khổ của Ngài duy trì chính xác cùng những mối quan hệ pháp lý mà những đau khổ đích thân của chúng ta sẽ có; và vì Ngài đã chịu chính xác loại, mức độ và thời gian đau khổ mà sự công chính tuyệt đối đòi hỏi nơi thân vị thần thượng của Ngài, khi được thấy chịu trách nhiệm liên đới về tội trạng của mọi tội lỗi của những người được chọn. Chúng tôi tin rằng trong khi người chịu khổ được thay thế, thì hình phạt như hình phạt, dù không bao giờ như sự đau khổ, là đồng nhất. Chúng tôi sẵn lòng gọi nó trong sự thích ứng là một "hình phạt được thay thế," dù chúng tôi tin cụm từ ấy không chính xác. Nhưng cụm từ mà những người chủ trương Thuyết Chuộc Tội Chính Phủ khăng khăng — cụ thể, "một vật thay thế cho hình phạt" — chúng tôi tin là phi lý. Tội lỗi hoặc bị trừng phạt hoặc không bị trừng phạt. Hình phạt hoặc được thi hành hoặc được tha. Công lý hoặc được vận dụng hoặc được nới lỏng. Không thể có sự biểu hiện của sự công chính hình phạt mà không có sự vận dụng của công lý hình phạt.

4. Ý nghĩa của các từ THAY THẾ và THUỘC THAY THẾ. Những thuật ngữ này được thừa nhận theo nghĩa lỏng lẻo ngay cả bởi những người Socinô, và được Young, Maurice và Jowett phô trương, và gần như cùng nghĩa lỏng lẻo, thờ ơ ấy bởi Barnes cùng những người chủ trương Thuyết Chuộc Tội Chính Phủ nói chung. Khi những phe này nói rằng Đấng Christ đã được thay thế cho chúng ta và những đau khổ của Ngài là thay thế, họ không có ý gì hơn rằng Ngài đã chịu khổ thay cho chúng ta, vì ích lợi của chúng ta. Ngược lại, chúng tôi cho rằng Đấng Christ theo nghĩa nghiêm ngặt và chính xác là đấng thay thế cho dân sự Ngài; nghĩa là, bởi sự bổ nhiệm thần thượng, và bởi ý muốn tự do của chính Ngài, Ngài đã đảm nhận mọi trách nhiệm pháp lý của chúng ta và như vậy đảm nhận vị trí luật pháp của chúng ta, tự ràng buộc mình làm thay cho chúng ta mọi điều luật pháp đòi hỏi nơi Ngài khi Ngài chịu hình phạt đáng phải chịu vì chúng ta, và dâng sự vâng lời mà trên đó sự an lạc của chúng ta đã được đặt tùy thuộc. Những đau khổ và sự vâng lời thay thế là những sự giáng hình phạt, và những hành động vâng lời luật pháp được dâng ở vị trí hay chỗ đứng của chúng ta (vice), cũng như thay cho chúng ta bởi đấng thay thế của chúng ta. Một người ngoại quốc đi lính thay cho một thần dân bị gọi nhập ngũ. Anh ta là đấng thay thế cho người mà anh ta đi thay. Những lao nhọc, những nguy hiểm, những vết thương và cái chết của anh ta là thay thế.

5. SỰ PHÂN BIỆT GIỮA CÁC THUẬT NGỮ SỰ CHUỘC TỘI VÀ SỰ NGUÔI CƠN CÔNG LÝ. Cả hai từ này đều diễn dịch cùng một từ Hy Lạp, ἱλάσκεσθαι. Khi được dùng, như nó luôn luôn được dùng trong văn cổ điển, với τὸν θεόν, hay τοὺς θεούς, nó có nghĩa là nguôi cơn công lý bằng sự xóa tội bởi hy sinh. Trong Tân Ước nó được dùng với τὰς ἁμαρτίας, Hê-bơ-rơ 2:17, và được dịch đúng là chuộc tội. Sự chuộc tội loại bỏ reatus hay tội trạng của tội lỗi. Reatus là bổn phận phải chịu hình phạt vốn có trong tội lỗi. Chỉ riêng sự nên thánh mới loại bỏ sự ô uế của tội lỗi. Sự nguôi cơn công lý loại bỏ sự bất bình của sự phán xét của Đức Chúa Trời. Sự chuộc tội xét đến phương diện hay hiệu quả mà Sự Thỏa Mãn có trên tội lỗi hay trên tội nhân. Sự nguôi cơn công lý xét đến phương diện hay hiệu quả mà Sự Thỏa Mãn có trên Đức Chúa Trời. Sự chuộc tội bởi hy sinh giữa dân ngoại, người Do Thái và Cơ Đốc nhân luôn được xem là một poena vicaria chân thật; nó thuộc loại hình phạt; điểm khác biệt đặc thù của nó là tính thay thế. Sự nguôi cơn công lý, như một thuật ngữ thần học, có nghĩa là phương pháp đặc thù làm cho được nguôi cơn, tác động trên tấm lòng của một đấng thần linh vừa ghét tội lỗi vừa quyết trừng phạt nó, nhưng vẫn yêu tội nhân; và nó tiến hành bằng phương tiện của sự xóa tội, tức sự chịu hình phạt thay thế bởi một sinh tế được thay vào.

6. SỰ ĐẠT ĐƯỢC VÀ SỰ ÁP DỤNG. Phái Arminian và những người Can-vin chủ trương Sự Chuộc Tội phổ quát luôn khăng khăng phân biệt giữa SỰ ĐẠT ĐƯỢC và SỰ ÁP DỤNG của sự cứu rỗi bởi Đấng Christ. Bởi Sự Đạt Được họ muốn nói sự mua, hay sự đạt được đầy công lao bởi hy sinh, mọi điều kiện khách quan của sự cứu rỗi được rao cho mọi người trong Phúc Âm; tức là, sự cứu rỗi được khả dĩ với điều kiện đức tin. Bởi Sự Áp Dụng họ muốn nói sự áp dụng thật sự của sự cứu rỗi ấy cho các cá nhân khi có đức tin. Sự Đạt Được họ cho là phổ quát và không xác định; Sự Áp Dụng họ tin là cá nhân, xác định và giới hạn cho các tín hữu. Trái lại, các Hội Thánh Cải Cách dạy rằng tuy sự đạt được của sự cứu rỗi cả về luận lý lẫn về niên đại đều có thể phân biệt được với sự áp dụng của nó, nhưng trong mục đích đời đời và bất biến của Đức Chúa Trời, sự đạt được là cá nhân và xác định, và chắc chắn và đầy công lao bao hàm sự áp dụng tiếp theo cho những người được nhắm đến; vì "tất cả những ai mà Đấng Christ đã mua sự cứu chuộc cho, Ngài chắc chắn và hiệu quả áp dụng và truyền đạt sự cứu chuộc ấy cho họ."

7. SỰ CỨU CHUỘC VÀ SỰ CHUỘC TỘI. Những người hiện đại chủ trương Sự Chuộc Tội phổ quát phân biệt giữa các từ SỰ CỨU CHUỘC và SỰ CHUỘC TỘI theo cách này: Sự chuộc tội họ giới hạn vào sự đạt được các điều kiện khách quan của sự cứu rỗi, mà họ cho là phổ quát và không xác định. Sự cứu chuộc họ dùng theo nghĩa rộng hơn, bao gồm sự áp dụng cá nhân thật sự thêm vào sự đạt được phổ quát và hoàn toàn đầy đủ. Do đó, trong khi họ nói về Sự Chuộc Tội phổ quát, dĩ nhiên họ phủ nhận có một Sự Cứu Chuộc phổ quát. Tuy nhiên, phải cẩn thận ghi nhận rằng sự phân biệt này đã không được đánh dấu bởi cách dùng các thuật ngữ Sự Chuộc Tội và Sự Cứu Chuộc này bởi bất kỳ nhà tranh luận nào, thuộc phe nào của vấn đề, trong suốt thế kỷ mười bảy, khi các tiêu chuẩn có thẩm quyền của các Hội Thánh Cải Cách được soạn thảo. Baxter dùng từ Sự cứu chuộc tương đương với Sự chuộc tội trong tác phẩm của ông mang tựa đề "Sự Cứu Chuộc Phổ Quát của Nhân Loại bởi Chúa Giê-xu Christ." Tiến sĩ Arminian Isaac Barrow cũng vậy, trong các bài giảng của ông mang tựa đề "Giáo Lý về Sự Cứu Chuộc Phổ Quát Được Khẳng Định và Giải Thích." Trong Tín Điều Westminster, hãy nhớ rằng, từ Sự cứu chuộc được dùng theo nghĩa Sự chuộc tội, tức sự mua bởi hy sinh của sự cứu rỗi cho những người mà nó được nhắm đến.*

Tuy nhiên, chắc chắn có một sự phân biệt cần phải được cẩn thận tuân giữ giữa các từ này trong cách dùng của chúng trong Kinh Thánh. Nghĩa Kinh Thánh chính xác của Sự Chuộc Tội (כפרים—ἱλασμός) là sự xóa tội lỗi bằng phương tiện một poena vicaria để nguôi cơn công lý của Đức Chúa Trời. Cách dùng Kinh Thánh về Sự Cứu Chuộc (ἀπολύτρωσις, &c.,) thì bao quát hơn và ít xác định hơn. Nó biểu thị sự giải thoát khỏi sự mất mát hay sự hư nát bởi sự trả thay chúng ta một giá chuộc bởi Đấng Thay Thế của chúng ta. Do đó nó có thể biểu thị hành động của Đấng Thay Thế chúng ta trong việc trả giá chuộc ấy. Hoặc nó có thể được dùng để diễn tả chính sự giải thoát đã hoàn thành, mà sự viên mãn của nó dĩ nhiên là trong tương lai. Nói rằng "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta" (Ga-la-ti 3:13), thì chính xác tương đương với nói rằng Ngài đã làm sự chuộc tội cho chúng ta. Nhưng khi chúng ta nói về "sự cứu chuộc các ngươi gần đến" (Lu-ca 21:28), về "sự cứu chuộc của cơ nghiệp đã mua" (Ê-phê-sô 1:14), về "sự cứu chuộc thân thể chúng ta" (Rô-ma 8:23), hay về "ngày cứu chuộc" (Ê-phê-sô 4:30), thì rõ ràng từ này biểu thị sự giải thoát của linh hồn và thân thể chúng ta, và sự đạt được cho chúng ta một cơ nghiệp thiên thượng bằng phương tiện sự trả thay chúng ta một giá chuộc bởi Chúa chúng ta — một sự giải thoát, dù đã bắt đầu nay, sẽ được viên mãn vào một ngày tương lai. Sự cứu chuộc là sự giải thoát bằng phương tiện sự thay thế một giá chuộc, nên suy ra rằng, dù giá chuộc chỉ có thể được trả cho Đức Chúa Trời, và chỉ cho Ngài với tư cách Đấng Cai Trị đạo đức của vũ trụ, chúng ta vẫn có thể được nói là được cứu chuộc khỏi mọi điều mà chúng ta được giải thoát khỏi bởi phương tiện giá chuộc đã trả trong sự hy sinh của Đấng Christ. Như vậy chúng ta được nói là được cứu chuộc khỏi "cách ăn ở không ra chi" (1 Phi-e-rơ 1:18), "khỏi sự chết" (Ô-sê 13:14), "khỏi ma quỉ" (Cô-lô-se 2:15; Hê-bơ-rơ 2:14), khỏi "mọi sự gian ác" (Tít 2:14), và "khỏi sự rủa sả của luật pháp" (Ga-la-ti 3:13, và 4:5), trong khi dĩ nhiên không có ý nói rằng giá chuộc được trả cho ma quỉ, hay cho tội lỗi, hay cho sự chết, hay cho luật pháp. Thật phi lý khi cho rằng những cách diễn tả khác nhau này là mâu thuẫn nhau. Một tù nhân được chuộc bằng một giá chỉ trả cho kẻ cầm giữ mình trong sự nô lệ, nhưng bởi cùng một hành động ấy có thể được cứu chuộc khỏi lao dịch, khỏi bệnh tật, khỏi sự chết, khỏi sự bắt bớ của các bạn tù và khỏi một tâm tính nô lệ.*

8. MERITUM VÀ SATISFACTIO. Thomas Aquinas (1274) lần đầu tiên làm nổi bật sự phân biệt giữa các thuật ngữ MERITUM và SATISFACTIO. Bởi Satisfactio ông muốn nói phương diện của công việc của Đấng Christ được xem là sự chịu khổ thuộc hình phạt, thỏa mãn các đòi hỏi thuộc hình phạt của luật pháp đối với sự không xứng đáng của tội lỗi. Bởi Meritum ông muốn nói phương diện của công việc của Đấng Christ được xem là một sự vâng lời thánh, làm trọn mọi điều kiện của giao ước sự sống nguyên thủy mà trên đó sự an lạc đời đời của dân sự Ngài được treo lơ lửng. Trong thời hiện đại cả hai đều được bao hàm dưới một thuật ngữ Thỏa Mãn (xin xem ở trên), và sự phân biệt mà Aquinas nhắm đến nay được diễn tả bởi các thuật ngữ sự vâng lời chủ động và sự vâng lời thụ động. Toàn bộ sự nghiệp trần thế của Đấng Christ, bao gồm sự chết của Ngài, ở một phương diện là sự vâng lời và ở một phương diện khác là sự chịu khổ. Ở chừng mực nó là sự chịu khổ, nó đã chuộc tội của dân sự Ngài; ở chừng mực nó là sự vâng lời, nó đã đầy công lao đạt được cho họ phần thưởng đã giao ước của sự sống đời đời.

CÁC ĐIỂM CHÍNH LIÊN QUAN. Nay tôi sẽ liệt kê một số điểm liên quan trong giáo lý chính thống về Sự Chuộc Tội như đã trình bày ở trên. Dĩ nhiên suy ra rằng mọi luận cứ nào có khuynh hướng thiết lập một trong các nguyên tắc liên quan trong quan điểm của chúng ta, thì cũng có khuynh hướng thiết lập lẽ thật của quan điểm ấy như một toàn thể ở chừng mực ấy. Tôi sẽ chỉ trình bày trần trụi các nguyên tắc này, để làm nổi bật đầy đủ hết mức có thể bản chất thật của vấn đề đang tranh luận, và cũng để giúp độc giả thấy được ý định liên quan của mọi lời chứng của Kinh Thánh sắp được trình bày. Không có ý định đưa ra bằng chứng riêng cho từng điểm một; nhưng độc giả được yêu cầu ghi nhớ chúng, và liên tục quan sát xem ngôn ngữ không gượng ép của Kinh Thánh ủng hộ chúng hay ngược lại.

Các điểm ấy như sau.

(1.) Hiệu quả của các của lễ do các thầy tế lễ điển hình xưa dâng có chấm dứt trên người dâng, trên các khán giả, hay trên Đức Chúa Trời chăng? Những thầy tế lễ ấy được lập để đại diện Đức Chúa Trời trước mặt con người, hay đại diện con người trước mặt Đức Chúa Trời? Đấng Christ chỉ là một phương tiện mà qua đó các ảnh hưởng thần thượng đến với con người, hay Ngài cũng và về căn bản là Đấng Trung Bảo, mở đường cho con người trở về với Đức Chúa Trời trong hòa bình?

(2.) Các hành động của Đức Chúa Trời có được quyết định bởi các động cơ và nguyên tắc khởi nguồn hoàn toàn trong bản tính thần thượng, hay chúng có thể được quy cách đáng cho các cân nhắc khởi nguồn trong sự sáng tạo? Chúng tôi duy trì phương án trước. Bản tính bất biến của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự trừng phạt tội lỗi, và do đó Đấng Christ, khi được đặt vào chỗ của các tội nhân, đã chịu sự trừng phạt ấy. Những người chủ trương mọi quan điểm khác về bản chất của Sự Chuộc Tội phải duy trì phương án sau, và quy sự hy sinh của Đấng Christ về các động cơ khởi nguồn trong tình trạng đạo đức và những nhu cầu của từng tội nhân hoặc của vũ trụ đạo đức nói chung.

(3.) Mọi đức hạnh có thể được quy về lòng nhân từ vô kỷ, và mọi tội lỗi về sự ích kỷ chăng? Nói cách khác, có phải không còn điều gì khác nên là ngoài lòng nhân từ, và không còn điều gì khác không nên là ngoài sự ích kỷ? Công lý chỉ là một hình thức hay phương thức của lòng nhân từ chăng — tức là, Đức Chúa Trời có trừng phạt tội lỗi chỉ để ngăn sự tái diễn của nó hay giới hạn sự lan tràn của nó, và vì ích lợi của vũ trụ như một tấm gương răn đe chăng? Tội lỗi có chỉ là một điều ác tương đối vì nó là nguyên nhân bất biến của sự đau khổ cho tội nhân và cho người khác chăng? Và nó có bị trừng phạt chỉ để giới hạn ảnh hưởng của nó chăng? Về mọi điểm này, những người nhất quán chủ trương Thuyết Chính Phủ phải theo phương án khẳng định. Trái lại, chúng tôi khẳng định rằng có nhiều đức hạnh không thể bao hàm dưới đầu mục lòng nhân từ, và nhiều tội lỗi không thể quy về loại ích kỷ; rằng đức hạnh là điều nên là vì chính nó, như một cứu cánh tuyệt đối trong chính nó, và vì không lý do nào khác ngoài nó; rằng tội lỗi là xấu xa về nội tại, và đáng bị trừng phạt vì sự xấu xa nội tại của nó, và vì không lý do nào khác ngoài nó; rằng sự công chính thần thượng là một sự hoàn hảo cao cả, quyết định Đức Chúa Trời luôn đối đãi các tác nhân đạo đức như họ đáng được đối đãi, và rằng Ngài trừng phạt tội lỗi vì thuộc tính công lý này đòi hỏi tội lỗi phải được đối đãi xứng hợp với bản chất của nó.

(4.) Giả định rằng mục đích của Đức Chúa Trời là cung ứng cho sự cứu rỗi của các tội nhân, thì những đau khổ của Đấng Christ có tuyệt đối cần thiết cho cứu cánh ấy, được làm nên cần thiết như vậy bởi cấu tạo của bản tính thần thượng; hay sự cần thiết của chúng chỉ tùy thuộc vào ý muốn tự chọn của Đức Chúa Trời hay vào các điều kiện của loài thọ tạo?

(5.) Bản chất của luật pháp thần thượng là gì? Nó là một sản phẩm của ý muốn thần thượng, hay một bản sao của bản tính thần thượng? Do đó luật pháp có thể nới lỏng hay bất biến? Hình phạt là một yếu tố thiết yếu hay không thiết yếu của luật pháp mà nó gắn liền?

(6.) Về mặt thực tế, Đấng Christ có được Kinh Thánh trình bày là đã đến với mục đích làm trọn luật pháp, hay nới lỏng nó?

(7.) Về mặt thực tế, Đức Chúa Trời có đã thiết lập một sự hiệp một giữa Đấng Christ và các tín hữu đến nỗi họ về mặt pháp lý là một với Ngài: đến nỗi sự chết và sự sống của Ngài, Cha Ngài và cơ nghiệp của Ngài, địa vị và các quyền của Ngài, đều là của họ như những vấn đề của luật pháp?

(8.) Đấng Christ có chết không chỉ vì chúng ta, mà theo nghĩa chặt chẽ là Đấng Thay Thế của chúng ta, trong chỗ luật pháp và địa vị của chúng ta?

(9.) Tội trạng (bổn phận pháp lý phải chịu trừng phạt) của tội lỗi chúng ta có được kể cho Đấng Christ (được tính công chính vào tài khoản của Ngài), vì sự hiệp một pháp lý mà ý muốn thần thượng đã cấu thành giữa Ngài và chúng ta?

(10.) Như vậy mang một cách công chính và hợp pháp tội trạng của tội lỗi chúng ta, Ngài có thật sự chuộc tội trạng ấy, và như vậy thỏa mãn sự công chính?

(11.) Kinh Thánh có dạy rằng khi tín hữu được xưng công chính, sự công chính hay sự đáng được thưởng của sự vâng lời trọn vẹn của Đấng Christ đối với luật pháp thần thượng thay cho chúng ta được tính công chính vào tài khoản của chúng ta; hay Sự Xưng Công Chính chỉ là sự tha thứ?

(12.) Kinh Thánh có dạy rằng ý định và hiệu quả của sự chết của Đấng Christ thật sự là cứu những người mà Ngài đã chết thay; hay nó chỉ đặt mọi người vào một tình trạng có thể được cứu? Sự Cứu Chuộc có bảo đảm đức tin và sự ăn năn cho những người được cứu chuộc; hay mọi người đều được cứu chuộc, rồi bị bỏ lại tự lo liệu đức tin và sự ăn năn của mình?

Điểm trọng tâm luôn phải giữ trong tầm mắt được diễn tả bởi câu hỏi, Đấng Christ có thật sự chuộc tội trạng của tội lỗi chúng ta?

Một cuộc khảo sát mọi bằng chứng Kinh Thánh chứng thực giáo lý này sẽ khiến chúng ta bận rộn với việc nghiên cứu gần như mọi sách cả Cựu Ước lẫn Tân Ước; với một sự phân tích bản chất và các mối quan hệ của mọi giáo lý đặc thù trong toàn bộ hệ thống lẽ thật được mặc khải; và với một cuộc khảo sát chi tiết vô số từ ngữ và đoạn văn. Một phác thảo trần trụi của luận chứng này là tất cả những gì sẽ được thử ở đây. Ấn tượng tôi muốn truyền đạt, phù hợp với sự tin chắc rõ ràng của chính tôi, không phải là bản văn này hay bản văn kia phải có nghĩa như chúng ta giả định và không gì khác, mà là toàn bộ điều Kinh Thánh nói về vấn đề này, khi được tập hợp lại, khiến không thể nghi ngờ điều các tác giả thánh muốn chúng ta tin.

CHƯƠNG IV:

MỌI ĐỘNG CƠ TỐI HẬU CỦA MỌI HÀNH ĐỘNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỀU Ở TRONG CHÍNH NGÀI; VÀ NHỮNG SỰ HOÀN HẢO BẤT BIẾN CỦA BẢN TÍNH THẦN THƯỢNG ĐÒI HỎI SỰ TRỪNG PHẠT TỘI LỖI

Như luận cứ thứ nhất của chúng ta, chúng ta sẽ viện đến điều Kinh Thánh dạy về bản tính của Đức Chúa Trời và nguyên tắc hành động của Ngài. Trong việc này, tôi sẽ cố gắng chứng minh (a) rằng giáo lý của Kinh Thánh là động cơ và cứu cánh tối hậu của mọi hành động của Đức Chúa Trời đều ở trong chính Ngài; và (b) rằng những sự hoàn hảo nội tại và bất biến của bản tính thần thượng, nằm sau và quyết định ý muốn thần thượng, quyết định Ngài chắc chắn, nhưng hết sức tự do, trừng phạt mọi tội lỗi vì sự thánh khiết thiết yếu của Ngài và sự không xứng đáng thiết yếu của nó.

I. Kinh Thánh và lý trí dạy chúng ta rằng lý do và động cơ tối hậu của mọi hành động của Đức Chúa Trời đều ở trong chính Ngài. Vì Đức Chúa Trời là vô hạn, đời đời và bất biến, nên điều đã là động cơ đầu tiên của Ngài trong việc sáng tạo vũ trụ hẳn phải luôn tiếp tục là động cơ tối hậu hay cứu cánh chính của Ngài trong mọi hành động liên quan đến sự bảo tồn và cai trị nó. Nhưng động cơ đầu tiên của Đức Chúa Trời hẳn phải chỉ là sự vận dụng những sự hoàn hảo thiết yếu của chính Ngài, và trong sự vận dụng chúng là sự bày tỏ sự tuyệt hảo của chúng. Đây là cứu cánh duy nhất mà tâm trí thần thượng có thể đã chọn ngay từ đầu, trước sự tồn tại của bất kỳ đối tượng nào khác. Nó cũng là cứu cánh cao nhất trong chính nó một cách vô hạn, và là cứu cánh sẽ bảo đảm tốt nhất hạnh phúc và sự tôn cao của chính loài thọ tạo. Hiển nhiên rằng một loài thọ tạo không thể tuyệt đối là một cứu cánh trong chính nó, mà chỉ là một phương tiện dẫn đến một cứu cánh. Và nó được tôn cao nhất khi nó được làm cho hoàn toàn phục tùng cứu cánh ấy, là cứu cánh cao nhất có thể ngay cả đối với Đấng Sáng Tạo.

Kinh Thánh rất rõ ràng về vấn đề này. (1.) Chúng trực tiếp khẳng định nó. "Muôn vật đã được dựng nên trong Ngài và vì Ngài." "Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài." "Là Đấng trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời." "Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật để dùng cho Ngài, đến đỗi kẻ ác cũng vậy, để dành cho ngày tai họa." (2.) Kinh Thánh luôn lấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời làm cứu cánh tối hậu đúng đắn của hành động của loài thọ tạo. Phi-e-rơ nói (1 Phi-e-rơ 4:11), rằng bất cứ ai có ơn nào, người ấy nên dùng nó để kết quả là Đức Chúa Trời được sáng danh trong mọi sự bởi Đức Chúa Giê-xu Christ. (3.) Chúng cho thấy rằng, về mặt thực tế, Đức Chúa Trời luôn hành động với sự tham chiếu đến cứu cánh ấy trong mọi giao dịch của Ngài với các loài thọ tạo của Ngài. Ê-phê-sô 1:5, 6: Chúng ta được tiền định "theo ý tốt của Ngài, để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài." Rô-ma 9:22, 23: "Nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ sự giận và bày quyền phép Ngài, đã lấy lòng nhịn nhục lớn chịu những bình đáng giận đã sắm sẵn cho sự hư mất: và để cũng được bày sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình đáng thương xót, là những bình Ngài đã sắm sẵn cho sự vinh hiển."

Do đó, động cơ tối hậu của sự hy sinh của Đấng Christ hẳn phải là sự vinh hiển thần thượng, chứ không phải hiệu quả được nhắm đến để tạo ra trong loài thọ tạo. Nhưng sự vinh hiển là sự tuyệt hảo được bày tỏ. Và sự tuyệt hảo đạo đức chỉ được bày tỏ bằng cách được vận dụng. Sự công chính và tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời đều tìm thấy sự vận dụng cao nhất có thể quan niệm được của chúng trong sự hy sinh Con một của chính Ngài làm Đấng Thay Thế cho những người có tội.

II. Thực tế lớn lao về bản tính của Đức Chúa Trời và các nguyên tắc hành động của Ngài, được Kinh Thánh trình bày một cách chắc chắn và nổi bật nhất, là, Ngài là THÁNH. Khi ban hành luật về sự thanh tẩy theo nghi thức, Ngài phán (Lê-vi Ký 11:44), "Các ngươi phải nên thánh, vì ta là thánh." Các sê-ra-phim mà Ê-sai thấy quanh ngôi trong đền thờ, và mà Giăng thấy trong cùng mối quan hệ ấy trên thiên đàng (Ê-sai 6:3; Khải Huyền 4:8), "ngày đêm không thôi nói rằng: Thánh thay, thánh thay, thánh thay, Chúa, là Đức Chúa Trời toàn năng." Điều này diễn tả tốt nhất tổng số các kết quả của sự thông hiểu của họ về bản tính đạo đức của Ngài.

Điều này, xin lưu ý, được khẳng định về cấu tạo bất biến của bản tính của Đức Chúa Trời, chứ không chỉ về ý muốn thần thượng. (1.) Khi Đức Chúa Trời truyền cho dân Y-sơ-ra-ên phải thanh sạch, lý do được đưa ra không phải "vì ta muốn như vậy," mà là, "vì ta là thánh." (2.) Nếu các sự phân biệt đạo đức chỉ là sản phẩm của ý muốn thần thượng; nếu chúng tồn tại chỉ vì Đức Chúa Trời muốn chúng tồn tại, và nếu chúng là như chúng là chỉ vì Ngài muốn chúng như vậy, thì mệnh đề rằng Đức Chúa Trời là thánh không truyền đạt ý nghĩa nào. Nó chỉ tương đương với nói rằng Ngài như Ngài muốn mình là; và sẽ đúng như nhau khi khẳng định về một hữu thể gian ác cũng như về một hữu thể thánh. (3.) Dù Đức Chúa Trời hết sức sẵn lòng là thánh, nhưng sự thánh khiết đối với Ngài không phải là điều tùy chọn hơn sự hiện hữu. Ha-ba-cúc 1:13: "Mắt Chúa quá thánh sạch chẳng thể nhìn điều ác, và không thể nhìn xem sự gian ác." 2 Ti-mô-thê 2:13: "Ngài không thể chối mình được." Hê-bơ-rơ 6:18: "Trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối được." (4.) Các trực giác sơ đẳng của chính chúng ta cho chúng ta những sự phân biệt đạo đức được thấy là tuyệt đối, đời đời và cần thiết. Về bản chất chúng ghê tởm việc quan niệm chúng theo bất kỳ nghĩa nào là tùy thuộc. Chúng có chuẩn mực của mình trong bản tính đời đời và cần thiết của Đức Chúa Trời.

Vì Đức Chúa Trời là đời đời, các phương thức cảm xúc và trạng thái tâm trí của Ngài đời đời như bản thể của Ngài. Trong Ngài không có những sự kế tiếp của các phương thức hay khung cảnh, và những sự luân phiên của tình cảm và xung động, vốn đặc trưng cho tình trạng đạo đức bất toàn của chúng ta. Từ đời đời đến đời đời Ngài vẫn y nguyên không thay đổi trạng thái hay tình cảm. Do đó, sự thánh khiết của Ngài là một sự hoàn hảo vô hạn của sự tuyệt hảo đạo đức, chỉ đa dạng trong các sự vận dụng và bày tỏ bên ngoài của nó, khi nó tác động trên các đối tượng khác nhau trong các mối quan hệ khác nhau.

Nay Kinh Thánh dạy chúng ta rất rõ ràng rằng sự hoàn hảo đạo đức vô hạn hay sự thánh khiết của Đức Chúa Trời này đứng đối với tội lỗi như sự ghét bỏ bất biến và đời đời và sự công chính minh oan; và điều này không chỉ trong một số trường hợp và trong một số mối quan hệ, mà bất biến và dưới mọi điều kiện có thể. (1.) Đức Chúa Trời ghét tội lỗi. Ngài được nói là ghét hết thảy những kẻ làm ác, và hằng ngày nổi giận cùng kẻ ác. (Thi Thiên 5:5, và 7:11.) Cả đường lối lẫn ý tưởng của kẻ ác đều được nói là sự gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va. Điều này được bày tỏ với năng lực khủng khiếp. Dù tấm lòng của Đức Chúa Trời vẫn đời đời bình tĩnh như nó sâu thẳm và mạnh mẽ, sự tuôn ra của cơn thạnh nộ Ngài thật khủng khiếp. Na-hum 1:2: "Giê-hô-va là Đức Chúa Trời hay ghen và báo thù; Đức Giê-hô-va báo thù và đầy giận dữ; Đức Giê-hô-va sẽ báo thù kẻ thù nghịch Ngài, và giữ sự giận cho kẻ thù Ngài." (2.) Đức Chúa Trời đối đãi tội lỗi như sự không xứng đáng thiết yếu, như về nội tại đáng bị trừng phạt. Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:24: "Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi như là lửa tiêu cháy, là Đức Chúa Trời hay ghen." Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:35: "Sự báo thù sẽ thuộc về ta, phần báo ứng sẽ thuộc về ta." Ê-sai 59:18: "Ngài sẽ báo trả tùy theo công việc họ làm." Xuất Ê-díp-tô Ký 23:7: "Vì ta chẳng kể kẻ có tội là công bình." Ê-xê-chi-ên 18:4: "Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết." 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6: "Ấy là việc công bình trước mặt Đức Chúa Trời, lấy hoạn nạn báo cho những kẻ làm hoạn nạn cho anh em." Phao-lô (Hê-bơ-rơ 2:2) nói rằng dưới chế độ cũ mọi sự phạm phép và trái nghịch đều nhận báo ứng xứng đáng. Rô-ma 1:32: "Dầu họ biết mạng lịnh Đức Chúa Trời tỏ ra những người phạm các tội dường ấy là đáng chết." Lặp đi lặp lại, lý do được đưa ra cho việc thi hành hình phạt là sự vi phạm xứng đáng với nó (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:6, và 21:22, &c., &c.), và không có lý do nào khác được đưa ra. Như Đức Chúa Trời ghét tội lỗi vì sự đáng ghét nội tại của nó, mang trong chính nó lý do của sự ghét bỏ mà nó khơi dậy, thì Ngài trừng phạt nó vì sự không xứng đáng nội tại của nó, mang lý do của sự trừng phạt nó trong chính nó. Tội lỗi không thể tồn tại mà không có tính đáng bị trừng phạt, cũng như nó không thể tồn tại mà không có tính đáng ghét. Như không thể quan niệm được rằng Đức Chúa Trời trong một trường hợp nào lại không ghét tội lỗi như sự ô uế, thì cũng không thể quan niệm được rằng Ngài trong một trường hợp nào lại không trừng phạt nó như sự không xứng đáng. Đã thường có sự tha thứ cho tội nhân, nhưng không một trường hợp nào có sự tha thứ cho tội lỗi; và tội nhân không bao giờ được tha thứ trừ khi với điều kiện sự trừng phạt xứng đáng của tội lỗi. Phao-lô (Hê-bơ-rơ 9:22), khi duyệt lại luật cũ, đã tuyên bố như tổng số của toàn bộ rằng không đổ huyết thì không có sự tha thứ. Chính huyết đã làm sự chuộc tội cho linh hồn. Lê-vi Ký 17:11. Và để sự cứu rỗi của những người có tội, Đấng Christ cần phải chuộc tội bởi sự chết của Ngài, hầu cho Đức Chúa Trời vừa là công bình vừa xưng công chính kẻ nào tin đến Đức Chúa Giê-xu (Rô-ma 3:26); tức là, để giúp Đức Chúa Trời tha thứ tội nhân mà không vi phạm sự công chính thiết yếu của chính Ngài, vốn tất yếu đối kháng tội lỗi.

Đối với câu hỏi, Tại sao Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi, chỉ có bốn câu trả lời phân biệt là có thể. (1.) Rằng mọi hình phạt đều được nhắm cho sự cải tạo kẻ phạm tội. Điều này lẫn lộn hình phạt với sự sửa phạt, và là một giải pháp hiển nhiên không thể chấp nhận được trong trường hợp sự hư mất đời đời của những kẻ bị bỏ và những đau khổ thay thế của Đấng Christ. (2.) Rằng lý do và sự cần thiết của hình phạt phải được quy về ý muốn tối cao tốt lành của Đức Chúa Trời. Lập trường này đã được Tiến sĩ Twisse, chủ tọa của Hội Nghị Westminster, và những người khác nắm giữ, nhưng không được bất kỳ đảng phái nổi bật nào ngày nay nắm giữ. (3.) Rằng Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi để răn đe các thần dân của chính phủ đạo đức của Ngài khỏi việc phạm tội. Đây là một hệ quả cần thiết của lý thuyết rằng mọi đức hạnh đều được bao hàm trong lòng nhân từ vô kỷ. Theo quan điểm ấy, công lý là một phương thức của lòng nhân từ, thúc giục Đức Chúa Trời trừng phạt từng tội nhân vì ích lợi lớn hơn của vũ trụ đạo đức sẽ được bảo đảm nhờ đó. (4.) Quan điểm chân thật là, Đức Chúa Trời được quyết định, bởi sự thánh khiết bất biến của bản tính Ngài, trừng phạt mọi tội lỗi vì tội trạng hay sự không xứng đáng nội tại của nó; hiệu quả tạo ra trên vũ trụ đạo đức là ngẫu nhiên như một cứu cánh, và tùy thuộc như một hệ quả, trên bản chất thiết yếu của hình phạt, như điều chuộc tội trạng và minh oan sự công chính.

Đây là trung tâm của vấn đề đang tranh luận giữa chúng ta và những người chủ trương Thuyết Chính Phủ và Thuyết Đạo Đức về Sự Chuộc Tội. Cả hai bên đều đánh giá nó là một vấn đề đạo đức có tầm quan trọng tối cao, và không thể thỏa hiệp. Tiến sĩ N. W. Taylor* nói rằng trừng phạt tội lỗi vì sự không xứng đáng nội tại của nó, hay vì bất kỳ mục đích nào khác ngoài việc thúc đẩy hạnh phúc, "vượt quá khả năng của sự độc ác địa ngục." Một tác giả gần đây trên tờ New Englander tuyên bố rằng giáo lý của chúng ta trình bày Đức Giê-hô-va hành động trên những nguyên tắc sẽ làm ô danh người Do Thái Shylock. Tiến sĩ J. Young cũng vậy: "Chủ nghĩa siêu việt hoang dại và táo bạo ấy, ở mức độ này hay mức độ khác, ảnh hưởng thiết yếu đến thần học tin lành vào giờ hiện tại, hoàn toàn không phải là điều ác chí tử nhất. Giáo lý về sự thỏa mãn sự công chính thần thượng còn tệ hại hơn vô cùng trong khuynh hướng đạo đức của nó.… Điều này, vượt mọi so sánh, là sai lầm chết người nhất." Thật vậy không có chỗ cho sự thỏa hiệp. Điều những người này phạm thượng, Kinh Thánh được linh cảm và Hội Thánh Cơ Đốc tôn kính và minh oan như một yếu tố thiết yếu của sự thánh khiết ấy, là vinh quang tột đỉnh của Đức Chúa Trời chúng ta.

1. Lòng nhân từ vô kỷ không phải là toàn bộ đức hạnh. (1.) Một số sự vận dụng của lòng nhân từ vô kỷ, ví dụ, tình cảm cha mẹ tự nhiên, hoàn toàn là bản năng, và không có tính cách đạo đức tích cực. (2.) Một số sự vận dụng của lòng nhân từ vô kỷ, như sự nhượng bộ yếu đuối của một quan tòa trước sự cảm thông với một người có tội hay bạn bè của hắn, là tích cực vô đạo đức. (3.) Có những nguyên tắc đạo đức không thể quy về lòng nhân từ vô kỷ, như một sự quan tâm khôn ngoan đúng đắn cho điều thiện cao nhất của chính mình; sự khát vọng và nỗ lực theo đuổi sự tuyệt hảo cá nhân, sự ghê tởm thánh đối với tội lỗi vì chính nó, và sự trừng phạt công chính tội lỗi để minh oan sự công chính. Thi Thiên 97:10: "Hỡi những người yêu mến Đức Giê-hô-va, hãy ghét sự ác." (4.) Ý tưởng về tính phải là ý tưởng cấu thành thiết yếu của đức hạnh. Không một sự phân tích nào có thể về ý tưởng lòng nhân từ sẽ cho ra ý tưởng về bổn phận đạo đức. Điều này là đơn giản, không thể phân giải, tối hậu. Tính phải là loại, và lòng nhân từ là một trong các loài được bao hàm trong nó.

Chúng tôi lấy làm vui mà nói rằng, các nguyên tắc này được Ông Barnes trình bày rõ ràng trong tác phẩm của ông về Sự Chuộc Tội.* Ông lập luận (a) rằng hình phạt không được nhắm, và thậm chí không có khuynh hướng, bảo đảm sự cải tạo kẻ phạm tội; (b) rằng cứu cánh duy nhất của hình phạt không phải là răn đe người khác khỏi sự tái phạm, và như vậy bảo vệ cộng đồng; (c) "rằng hình phạt được nhắm như một sự diễn tả đúng đắn điều đáng có đối với tội ác." "Nó được thi hành vì nó đúng đắn nên được thi hành. Nó được thi hành vì sự vi phạm đáng được một sự diễn tả như vậy."

2. Như đặc tính thiết yếu và không thể phân giải của đức hạnh là tính phải, và của tội lỗi là tính không-phải đối lập của nó, thì cũng vậy, tội lỗi có một thuộc tính nội tại và bất biến là nó phải bị trừng phạt. Bổn phận bị trừng phạt này là một sự thật tối hậu của ý thức đạo đức; nó không thể được phân giải thành bất kỳ nguyên tắc nào khác; nó nội tại trong tội lỗi mà không tham chiếu đến bất kỳ nguyên tắc nào khác. (1.) Điều này liên quan trong ý thức của mọi tội nhân đã thức tỉnh về sự không xứng đáng của chính mình. Thi Thiên 51:4: "Tôi đã làm điều ác trước mặt Chúa, hầu cho Chúa được xưng công chính khi Chúa phán, và được thanh sạch khi Chúa xét đoán." Ở các mức độ cao hơn, cảm giác này dâng lên thành sự ăn năn hối hận, và chỉ có thể được xoa dịu bởi sự xóa tội. Như vậy nhiều kẻ giết người đã không được nghỉ ngơi cho đến khi họ tự nộp mình cho luật pháp, khi ấy họ đã kinh nghiệm sự nhẹ nhõm tức thì. Và hàng triệu linh hồn đã tìm được bình an trong sự áp dụng huyết của Chúa Giê-xu cho lương tâm bị thương của họ. (2.) Mọi người đều phán xét như vậy về tội lỗi của người khác. Lương tâm của mọi người tốt đều được thỏa mãn khi hình phạt công chính của luật pháp được thi hành trên kẻ phạm tội, và bị xúc phạm khi hắn thoát khỏi. (3.) Nguyên tắc này được chứng thực bởi mọi nghi thức hy sinh chung cho mọi tôn giáo cổ xưa, bởi các sự xóa tội dưới một hình thức nào đó phổ quát ngay cả trong thời hiện đại, bởi mọi luật hình sự, và bởi các từ đồng nghĩa chỉ tội trạng, hình phạt, công lý, &c., chung cho mọi ngôn ngữ. (4.) Hiển nhiên rằng thi hành một hình phạt bất công tự nó là một tội ác, bất kể động cơ nhân từ nào thúc giục nó, hay hiệu quả tốt nào theo sau nó. Cũng hiển nhiên không kém rằng chính sự công chính của hình phạt được đáng có như vậy mới khiến hiệu quả của nó trên cộng đồng là tốt, chứ không phải hiệu quả của nó trên cộng đồng mới khiến nó công chính. Treo cổ một người vì ích lợi của cộng đồng vừa là một tội ác vừa là một sai lầm, trừ khi việc treo cổ được biện minh bởi sự không xứng đáng của người ấy. Trong trường hợp ấy sự không xứng đáng của hắn được toàn thể cộng đồng thấy là lý do thật của việc treo cổ. (5.) Rằng Kinh Thánh dạy cùng một giáo lý đã được chỉ ra ở trên.

Để trả lời những điều trên, người ta cho rằng lòng nhân từ là một yếu tố thiết yếu của bản tính thần thượng như sự ghê tởm thánh đối với tội lỗi. Người ta hỏi tại sao tình cảm công lý, trong trường hợp những người được chọn, phải được thỏa mãn bằng cách trừng phạt tội lỗi của họ trong Đấng Christ, trong khi trong trường hợp những kẻ bị hư mất, tình cảm nhân từ vẫn không được thỏa mãn? Tại sao một tình cảm phải được ưu tiên hơn tình cảm kia?

Không thể đạt được gì ở đây bằng những sự tinh tế của trí tuệ suy đoán. Kinh Thánh, ý thức đạo đức, và các phán đoán chung của nhân loại là những tòa án duy nhất chúng ta có thể kháng cáo. Đường đến chúng đơn giản, và câu trả lời của chúng chắc chắn. Sự hoàn hảo đạo đức vô hạn của Đức Chúa Trời đứng bị ảnh hưởng như lòng nhân từ đối với mọi loài thọ tạo của Ngài, được xem đơn thuần là những hữu thể có cảm giác. Không có bất kỳ thay đổi nào trong chính nó, chỉ các mối quan hệ của nó bị thay đổi, nó là lòng thương xót đối với mọi loài thọ tạo khốn khổ. Cũng vậy, chính nó không thay đổi, nó đứng bị ảnh hưởng đối với mọi loài thọ tạo có tội như ÂN ĐIỂN. Nay hiển nhiên rằng mọi sự vận dụng ân điển hẳn phải là tùy chọn. Nó là một vấn đề của ý muốn tự do. Nhưng, mặt khác, sự ghét bỏ thánh đối với tội lỗi, và việc đối đãi tội lỗi như điều phải bị trừng phạt, không phải là tùy chọn đối với Đức Chúa Trời. Ngài không thể làm gì khác ngoài điều đúng, và Ngài không thể vận dụng ân điển khác hơn như một vấn đề của sự quyết định tối cao. Điều này hiển nhiên. Không có gì mâu thuẫn ở đây. Trong trường hợp những kẻ bị bỏ, Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi trong tội nhân, và Ngài từ chối vận dụng ân điển ấy vốn không bao giờ có thể là một vấn đề của quyền, mà phải luôn là một vấn đề của sự chọn lựa. Và đối với những kẻ có tội, lòng nhân từ không có sự tồn tại nào ngoài hình thức ân điển. Trong trường hợp những người được chọn, mặt khác, Đức Chúa Trời đã vận dụng cả ân điển lẫn sự công chính. Ân điển, trong việc tự do cứu tội nhân bất chấp sự thiếu công lao của hắn; và sự công chính, trong sự tự gánh lấy hình phạt và sự thỏa mãn nó trong thân vị của Con Ngài.

CHƯƠNG V: GIÁO LÝ CỦA HỘI THÁNH VỀ SỰ CHUỘC TỘI ĐƯỢC CHỨNG MINH TỪ THỰC TẾ RẰNG LUẬT PHÁP THẦN THƯỢNG LÀ TUYỆT ĐỐI BẤT BIẾN

Lời chứng thứ hai về bản chất của công việc cứu chuộc của Đấng Christ mà tôi sẽ đưa ra được rút ra từ sự bất biến tuyệt đối của luật pháp thần thượng. Tôi đề xuất chứng minh (a) rằng luật pháp của Đức Chúa Trời là tuyệt đối bất biến; (b) rằng hình phạt là một phần thiết yếu của luật pháp; (c) rằng về mặt thực tế, Đấng Christ đã đến để làm trọn luật pháp thay cho chúng ta, chứ không phải để nới lỏng các đòi hỏi của nó cho phù hợp với khả năng đã hạ thấp của chúng ta.

1. Luật pháp của Đức Chúa Trời là tuyệt đối bất biến. Grotius, nhà luật học và thần học lỗi lạc của Hà Lan, trong nửa đầu thế kỷ mười bảy, là người đầu tiên trình bày một cách có hệ thống điều từ đó được biết đến là Thuyết Chính Phủ về Sự Chuộc Tội. Trong tác phẩm lớn của ông — "Defensio Fidei Catholicæ De Satisfactione Christi" — ông duy trì rằng luật pháp của Đức Chúa Trời là một sản phẩm của ý muốn Ngài, chứ không phải là một bản sao của bất cứ điều gì nội tại trong bản tính bất biến của Ngài. Do đó suy ra rằng luật pháp, là một sự sáng tạo đơn thuần của ý muốn tùy chọn của đấng lập pháp, hẳn phải bất khả xâm phạm sở hữu quyền năng luôn luôn hoặc thi hành, hoặc bãi bỏ, hoặc nới lỏng nó bởi đặc quyền tối cao, xét về bản tính của chính Ngài.

Thật vậy, xét về lương tâm của loài thọ tạo, mọi giới răn đều ràng buộc vì nó là ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng, mặt khác, xét về chính ý muốn của Đức Chúa Trời, hiển nhiên, vì ý muốn Ngài là thánh, và "điều răn Ngài là thánh, công bình và tốt lành," rằng Ngài muốn giới răn vì nó về nội tại là đúng. Nếu không như vậy, sẽ không thể có ý nghĩa gì trong việc khẳng định sự thánh khiết, hoặc về ý muốn Ngài hoặc về luật pháp Ngài. Hẳn phải có một tiêu chuẩn tuyệt đối của sự công chính. Tiêu chuẩn tuyệt đối này là bản tính thần thượng. Quan tòa không thể sai lầm của sự công chính là trí tuệ thần thượng. Và đấng thi hành và quy tắc toàn hảo của sự công chính là ý muốn thần thượng.

Cũng thật vậy, mọi bổn phận đều phát sinh từ các mối quan hệ, và mọi mối quan hệ mà một loài thọ tạo có thể duy trì hẳn phải được quyết định bởi ý muốn của Đấng Sáng Tạo. Ví dụ, không thể có luật về sự khiết tịnh trừ khi Đức Chúa Trời đã tối cao cấu thành con người với một bản tính tính dục. Cũng không thể có luật cấm giết người trừ khi con người đã được tạo nên hay chết. Nhưng ngay khi mối quan hệ được cấu thành bởi ý muốn thần thượng, bổn phận tất yếu phát sinh từ mối quan hệ từ một nguyên tắc nội tại trong bản tính thần thượng. Mọi tác nhân đạo đức, bởi chính cấu tạo của bản tính chúng, đều bất biến bị ràng buộc bởi mọi điều tốt lành về mặt đạo đức. Bản chất của mọi điều đạo đức là, nó phải là. Mọi — dù là nhỏ nhất — sự sai lệch khỏi mọi điều phải là, dù đến cùng cực, đều thuộc bản chất của tội lỗi. Điều này dĩ nhiên áp dụng cho mọi phần của luật pháp đạo đức cũng như cho toàn thể; "Vì người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều răn, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy." Gia-cơ 2:10. Mọi điều liên quan trong phần giới răn đều được truyền vì nó về nội tại là đúng và có tính ràng buộc, và hình phạt được gắn vào vì mọi điều bị cấm đều về nội tại xứng đáng bị trừng phạt. Do đó, luật pháp của Đức Chúa Trời, xét về nguyên tắc thiết yếu của sự hoàn hảo đạo đức tuyệt đối của nó, được thể hiện trong mọi luật lệ tích cực bất kể là gì, đều không thể nới lỏng. Lời tuyên bố của Đấng Christ là, "Trời đất qua đi còn dễ hơn một nét chữ của luật pháp phải bỏ đi." Lu-ca 16:17. Nếu cho rằng điều này áp dụng cho luật nghi thức, chúng ta há chẳng thể lập luận, à fortiori, rằng nó phải càng đúng hơn đối với luật đạo đức sao?

Mục sư Tiến sĩ Daniel T. Fiske, ở Newburyport, Mass., trong sự bênh vực tài giỏi của ông cho Thuyết Chính Phủ về Sự Chuộc Tội, thừa nhận* (a) rằng cứu cánh tối hậu của mọi hành động của Đức Chúa Trời đều ở trong chính Ngài; và (b) rằng luật pháp thần thượng truyền điều về nội tại là tốt, và vì nó như vậy, và cấm điều về nội tại là xấu, và vì nó như vậy. Đồng thời ông duy trì, như nguyên tắc nền tảng của giáo lý ông, rằng "luật pháp xét về nguồn gốc và cứu cánh của nó phát xuất từ một mục đích thần thượng nhằm thúc đẩy bằng phương tiện nó điều thiện cao nhất của vũ trụ." Nhưng đây là một sự mâu thuẫn hiển nhiên. Vì (a) nếu cứu cánh tối hậu của các hành động của Đức Chúa Trời ở trong chính Ngài — tức là, sự bày tỏ sự tuyệt hảo của Ngài bởi sự vận dụng các thuộc tính của Ngài — thì cứu cánh và nguồn gốc thật của luật pháp chỉ có thể là như vậy. Điều thiện của vũ trụ, dù là một cứu cánh thật, chỉ có thể phụ thuộc vào cứu cánh trước. Và (b) nếu điều được truyền là về nội tại đúng, thì lý do thật của giới răn ở trong bản chất của chính điều ấy, chứ không ở trong các hiệu quả của nó trên vũ trụ. Nhưng nếu cứu cánh và nguồn gốc thật của giới răn là điều thiện sẽ được tạo ra trong vũ trụ, thì không phải sự tốt lành nội tại trong điều được truyền, mà sự tốt lành của các hệ quả của nó, mới là lý do thật của việc nó được truyền.

Các nguyên tắc thiết yếu của sự công chính, được thể hiện trong mọi luật pháp thần thượng, do đó có nền tảng của chúng trong bản tính đời đời và bất biến của Đức Chúa Trời; nhưng dĩ nhiên các hình thức mà trong đó các nguyên tắc được thể hiện, đa dạng vô tận theo các thời đại, hoàn cảnh và điều kiện khác nhau của các loài thọ tạo đạo đức, được quyết định bởi ý muốn vô hạn khôn ngoan, và công chính, và tuyệt đối tối cao của Đức Chúa Trời. Do đó không có chỗ cho bất kỳ sự phân biệt rối rắm nào, xét về cuộc thảo luận này, giữa luật nghi thức và luật đạo đức. Đối với loài thọ tạo, ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời luôn là một quy tắc tối hậu và tuyệt đối của điều đúng. Sự vâng lời luôn là một bổn phận đạo đức. Sự bất tuân các giới răn tích cực, mà lý do của chúng bị giữ lại, không kém là tội lỗi hơn sự bất tuân các giới răn được gọi là đạo đức, mà một số lý do của chúng được biết. Thể Chế Môi-se có thể được xem dưới ba khía cạnh khác nhau.

(a.) Như một giao ước quốc gia và chính trị, nhờ đó, dưới chính phủ thần quyền của Ngài, dân Y-sơ-ra-ên trở thành dân sự của Đức Giê-hô-va và Ngài trở thành Đức Chúa Trời của họ, và trong đó Hội Thánh và Nhà Nước là một.

(b.) Như một hệ thống các biểu tượng hay điển hình tiên tri về Đấng Christ và công việc vinh hiển của Ngài trong sự hy sinh và cầu thay, trình bày rõ ràng hơn trước đây các sự cung ứng của Giao Ước Ân Điển.

(c.) Trong một khía cạnh khác nó là một giao ước pháp lý, vì luật pháp đạo đức, mà sự vâng lời nó là điều kiện của sự sống trong giao ước A-đam, nay được trình bày nổi bật trong mười điều răn, và được làm nền tảng của giao ước mới của Đức Chúa Trời với dân sự Ngài. Ngay cả hệ thống nghi thức, trong khía cạnh thuần túy theo chữ của nó, và tách khỏi khía cạnh biểu tượng của nó, cũng là một quy tắc của công việc; vì "đáng rủa thay kẻ chẳng bền đỗ trong mọi lời luật pháp này đặng làm theo." Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26.

Do đó, được xem là các điều răn, cái gọi là luật nghi thức cũng mang tính đạo đức như bất kỳ luật nào khác, và cũng tuyệt đối bất biến như vậy. Không một chấm hay nét nào của nó có thể qua đi cho đến khi toàn bộ mục đích công chính của Đức Chúa Trời trong nó được hoàn thành. Người Do Thái, vào thời Đấng Christ, đã không phân biệt giữa các luật lệ của Đức Chúa Trời là đạo đức hay nghi thức, là ràng buộc vì chính chúng, hay chỉ ràng buộc vì cớ Đức Chúa Trời. Từ luật pháp trong các thư tín của Phao-lô đại diện cho toàn bộ loại "luật pháp thần thượng." Luật pháp của Đức Chúa Trời, như một toàn thể, định tội tội nhân. Sự cứu rỗi bởi luật pháp, như một toàn thể, là không thể. Bởi toàn bộ luật pháp là sự nhận biết tội lỗi. Toàn bộ luật pháp là một người thầy dẫn chúng ta đến Đấng Christ, và Ngài là sự cuối cùng, sự làm trọn hoàn toàn của toàn bộ luật pháp, vì sự công chính cho mọi kẻ tin. Và luật pháp (cả nghi thức lẫn đạo đức) trong các nguyên tắc thiết yếu của nó, và xét về mục đích thần thượng trong việc lập ra các hình thức biến đổi của nó, là tuyệt đối bất biến.

2. Hình phạt là một yếu tố thiết yếu của luật pháp. Không thể tồn tại luật pháp, hay quy tắc có thẩm quyền về hạnh kiểm, cho các tác nhân tự nguyện và chịu trách nhiệm về mặt đạo đức mà một chế tài hình sự không gắn liền; và lý do của hình phạt cũng nội tại và bất biến như lý do của giới răn. Như chúng ta đã thấy rằng lý do của giới răn là sự đúng đắn nội tại của điều được truyền, thì lý do của hình phạt là sự không xứng đáng nội tại của điều bị cấm. Như cứu cánh chính của giới răn là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, tức là, sự bày tỏ sự tuyệt hảo của Ngài qua sự vận dụng các thuộc tính của Ngài khi chúng liên quan trong việc truyền lệnh, thì cứu cánh chính của hình phạt là sự vinh hiển của Ngài qua sự vận dụng các thuộc tính của Ngài khi chúng liên quan trong việc trừng phạt. Như nguyên tắc đạo đức liên quan trong mọi giới răn không thể bị thỏa hiệp, thì sự phán xét thần thượng về sự không xứng đáng của tội lỗi liên quan trong mọi hình phạt không thể bị nới lỏng. Giới răn và hình phạt đều diễn tả sự phán xét không thể sai lầm của trí tuệ thần thượng, về một vấn đề bổn phận đạo đức được nền tảng trên bản tính thần thượng.

Fiske thừa nhận rằng hình phạt là một phần thiết yếu của luật pháp, và ông định nghĩa nó là "sự đau khổ sẽ được đấng lập pháp thi hành trên tội nhân, tương xứng với mức độ tội lỗi của hắn, và để diễn tả sự ghét tội lỗi của đấng lập pháp và sự đánh giá của ông về sự không xứng đáng nội tại của nó." Đồng thời ông duy trì rằng cứu cánh tối hậu của Đức Chúa Trời trong việc định ra hay thi hành hình phạt, là điều thiện của vũ trụ, và rằng "giá trị duy nhất của nó là hiệu lực của nó để thi hành luật pháp và duy trì thẩm quyền của nó, và như vậy cuối cùng giúp thúc đẩy cứu cánh nhân từ lớn lao của chính phủ đạo đức." Điều này cũng rõ ràng là tự mâu thuẫn. Nếu hình phạt diễn tả sự phán xét của Đức Chúa Trời về sự không xứng đáng nội tại của tội lỗi, thì lý do của sự trừng phạt là chính hình phạt, như một sự diễn tả của bổn phận đạo đức bất biến. Nhưng nếu giá trị duy nhất của hình phạt là thi hành luật pháp, và như vậy mang lại lợi ích cho vũ trụ, thì rõ ràng sự không xứng đáng của tội lỗi không phải là nội tại hay đạo đức, mà nó chỉ đơn giản là một vấn đề chính sách phát sinh từ tính cách của các hệ quả của nó.

Những người chủ trương Thuyết Chính Phủ về Sự Chuộc Tội duy trì rằng Đấng Christ đã không chịu hình phạt của luật pháp, mà là một vật thay thế cho hình phạt. Rằng những đau khổ của Ngài, bằng cách này hay cách khác, có giá trị để bảo đảm cùng những cứu cánh mà sự thi hành thật sự hình phạt trên chính những kẻ vi phạm sẽ đã làm được. Các bên này đồng ý duy trì rằng điều thiết yếu đối với hình phạt là (a) nó phải, trong mỗi trường hợp, gồm một loại và mức độ đau khổ chính xác, xác định nào đó; và (b) nó phải được thi hành trên chính kẻ làm sai.

Mặt khác, một số nhà thần học chính thống — như, ví dụ, Owen, trong câu trả lời của ông cho những lời chỉ trích của Baxter chống lại các phần trong tác phẩm của ông về Sự Cứu Chuộc — đã duy trì rằng Đấng Christ đã chịu chính hình phạt về mặt pháp lý đáng có đối với dân sự Ngài mà Ngài được thay vào, chứ không chỉ là một vật tương đương đầy đủ cho nó; tức là, một idem chứ không phải một tantundem. Động cơ của sự chính xác dường như quá mức này trong cách diễn đạt là đáng khen. Những người gặp khó khăn như vậy trong việc thừa nhận rằng Đấng Christ thật sự chịu hình phạt của luật pháp cũng không sẵn lòng thừa nhận rằng điều Ngài đã chịu là một vật tương đương đầy đủ, theo bất kỳ nghĩa pháp lý chặt chẽ nào, cho sự trừng phạt của dân sự Ngài trong chính họ. Họ muốn nói rằng Ngài đã không chịu hình phạt theo bất kỳ nghĩa nào, và các quan điểm của họ về mối liên hệ giữa sự chết của Ngài và sự giải thoát của chúng ta khỏi sự định tội là hết sức mơ hồ và không thỏa đáng.

Turretin, L. 14, Q. 10, § 10, nói, "Nhưng ở đây một lần nữa hình phạt tự nó, mà quan tòa đòi hỏi, phải được phân biệt chính xác khỏi phương thức và hoàn cảnh của hình phạt, vì chúng không có cùng lý do. Vì xét về chính hình phạt, in genere, quyền của Đức Chúa Trời về phương diện này là bất khả xâm phạm, vì nó được nền tảng trên sự công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng xét về phương thức và hoàn cảnh của hình phạt này, rằng nó phải được thi hành trên một người như vậy hay theo một cách như vậy, thì không phải là một mệnh lệnh của luật tự nhiên một cách bình đẳng, mà đúng hơn là của luật tích cực và tự do; và do đó một sự miễn trừ nào đó từ sự tốt lành khôn ngoan tột bậc của Đức Chúa Trời có thể được chấp nhận, hoặc xét về thời gian bởi sự trì hoãn hình phạt, hoặc xét về mức độ bởi sự giảm nhẹ nó, hoặc xét về con người bởi sự thay thế. Vì dù người phạm tội luôn đáng bị trừng phạt, và có thể bị trừng phạt một cách công chính, điều này không cần thiết và bất khả xâm phạm đến nỗi vì những lý do đầy đủ hình phạt không thể được chuyển sang một đấng thay thế. Và theo nghĩa này các nhà thần học nói rằng hình phạt tất yếu phải được thi hành trên mọi tội lỗi impersonaliter, nhưng không vì vậy mà dĩ nhiên trên mọi tội nhân personaliter."

Tuy nhiên, các điểm sau đây dường như đủ chắc chắn. (1.) Đấng Christ đã không chịu cùng mức độ hay thời gian đau đớn mà dân sự Ngài hẳn đã chịu trong chính họ, cũng không chịu những đau khổ cùng loại trong mọi phương diện. Của họ hẳn đã là đời đời, của Ngài là tạm thời. Của họ hẳn đã liên quan đến sự bại hoại ngày càng tăng của linh hồn và sự ăn năn tự cáo, trong khi, ngược lại, của Ngài phù hợp với (a) thần tính của thân vị Ngài, (b) sự hoàn hảo của nhân tính Ngài, và (c) thực tế rằng Ngài luôn là Con yêu dấu mà Cha đẹp lòng. (2.) Mặt khác, cũng chắc chắn không kém rằng tính đồng nhất của hình phạt không gồm hoặc loại chính xác, hoặc mức độ, hoặc thời gian của sự đau khổ, cũng không gồm sự đồng nhất cá nhân của người chịu khổ với tội nhân; mà gồm mối quan hệ của sự đau khổ với tội trạng của một tội lỗi hay các tội lỗi đặc thù nào đó, và với các đòi hỏi của sự công chính thần thượng trong trường hợp ấy. Bổn phận trong bất kỳ trường hợp nào là bất cứ điều gì luật pháp đạo đức nói phải được làm. Hình phạt, trong bất kỳ trường hợp bất tuân nào, chính xác là loại, mức độ và thời gian đau khổ ấy mà cùng luật pháp ấy quyết định phải bị chịu. Của bổn phận phải chịu khổ này trong mọi trường hợp bất kể là gì, bản tính của Đức Chúa Trời là nền tảng, và lý trí của Đức Chúa Trời là quan tòa. Việc thi hành chính xác cùng những đau khổ, nếu có thể được, trong thân vị của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, mà hẳn đã là hình phạt đúng đắn của luật pháp nếu được thi hành trong chính thân vị của những kẻ vi phạm, hẳn đã là một sự bất công quá đáng. Do đó nó hẳn đã không phải là hình phạt của luật pháp, mà là một sự vi phạm bất hợp pháp sự công chính tuyệt đối ấy, là principium essendi của luật pháp. Sự thay thế một thân vị thần thượng và toàn hảo vào chỗ của các tội nhân tất yếu liên quan, như một vấn đề công lý, sự thay thế trong hình phạt các loại và mức độ đau khổ khác nhau. Đấng Christ đã chịu chính xác loại, mức độ và thời gian đau khổ ấy mà sự công chính khôn ngoan vô hạn hay sự khôn ngoan công chính tuyệt đối của Đức Chúa Trời đã quyết định là một vật tương đương đầy đủ cho mọi điều được đòi hỏi nơi các tội nhân được chọn trong chính họ — tương đương, chúng tôi muốn nói, xét về hiệu lực chuộc tội và thỏa mãn công lý — và một vật tương đương đầy đủ trong việc có hiệu lực bằng nhau về các phương diện này trong sự nghiêm ngặt của công lý, theo sự phán xét của Đức Chúa Trời. Do đó, điều Đấng Christ đã chịu hoàn toàn không phải là cùng điều mà dân sự Ngài hẳn đã chịu, khi được xem là sự đau khổ, nhưng chính xác là cùng một điều khi được xem là hình phạt.

3. Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng, về mặt thực tế, Đấng Christ đã đến không phải để nới lỏng luật pháp, mà để làm trọn nó. Ngài phán về chính Ngài (Ma-thi-ơ 5:17, 18): "Các ngươi đừng tưởng ta đến đặng phá luật pháp hay là lời tiên tri; ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn. Vì quả thật, ta nói cùng các ngươi, đương khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được cho đến khi mọi sự được trọn." Sứ đồ tuyên bố (Rô-ma 10:4), rằng "vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công chính." Khi thảo luận giáo lý lớn về sự xưng công chính bởi đức tin, Phao-lô đoán trước sự phản đối (Rô-ma 3:31): "Vậy chúng ta nhân đức tin mà bỏ luật pháp hay sao?" và trả lời, "Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta giữ vững luật pháp." Luật pháp đã tuyên bố sự rủa sả trên tội nhân, và "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp," không phải bằng cách bỏ qua sự rủa sả ấy, mà bằng cách "đã nên sự rủa sả vì chúng ta."

Nếu hình phạt là một phần thiết yếu của luật pháp; nếu toàn bộ luật pháp là bất biến; nếu Đấng Christ thật sự đã đến để làm trọn luật pháp chứ không phải để nới lỏng các đòi hỏi của nó; thì suy ra, không còn nghi ngờ, rằng Ngài đã chịu hình phạt của luật pháp như Đấng Thay Thế của chúng ta.

John Young, Tiến sĩ Luật, ở Edinburgh, trong hai chương của tác phẩm mới đây của ông (Life and Light of Men), được đặt tên riêng là "Các Luật Tâm Linh" và "Sự Công Chính Đời Đời," cố gắng lật đổ toàn bộ quan niệm về luật pháp và hình phạt mà đức tin của toàn thể Hội Thánh — Hy Lạp và La Mã, Lutheran, Cải Cách và Arminian — vẫn luôn nương dựa. Các điểm của ông như sau: (1.) Các luật tâm linh của vũ trụ có nền tảng độc lập với Đức Chúa Trời trong bản chất thiết yếu và đời đời của sự vật. (2.) Chúng tự hành động một cách tất yếu và tức thì. Hình phạt của mọi tội lỗi gắn chặt với chính tội lỗi ấy, trong bản chất của sự vật, đến nỗi "nó không thể ngăn ngừa được. Trong bản chất thiết yếu của sự vật, nó phải giáng xuống. Mãi mãi sự công chính giáng một hình phạt không thể tránh khỏi, và đòi hỏi sự thỏa mãn trọn vẹn nhất." (3.) Những luật này tự hành động và độc lập với Đức Chúa Trời; "Đức Chúa Trời của sự tinh sạch và tình yêu thương không có phần gì trong sự trừng phạt tội lỗi." Tội lỗi tự trừng phạt chính nó một cách tức thì và đầy đủ. "Số phận của kẻ hư mất, dù là gì đi nữa, chỉ đơn giản và hoàn toàn là công việc của chính họ. Tất cả, từ đầu đến cuối, không chỉ là việc làm của chính họ, mà là việc làm của chính họ bất chấp Đức Chúa Trời." (4.) Tội lỗi tiếp tục tự trừng phạt chính nó chừng nào nó còn tồn tại. Nó chỉ có thể hết bị trừng phạt bằng cách bị hủy diệt. Và ngay khi tội lỗi hết tồn tại trong linh hồn của một tội nhân, tức là, ngay khi người ấy được nên thánh, người ấy hết còn đáng bị trừng phạt. (5.) Đức Chúa Trời hoàn toàn không công chính theo ý nghĩa con người hiểu một cách thẳng đơn. Ngài không bao giờ kém hơn sự công chính. Ngài không bao giờ bất công. Nhưng Ngài luôn hơn cả sự công chính, tức là, Ngài luôn đối đãi với con người tốt hơn những gì họ đáng được. Sự nhân từ là thuộc tính phân biệt lớn lao của Ngài.

Đối với chúng tôi, đây dường như là một quan điểm rất thấp và rất vật chất về vấn đề. Nó là chủ nghĩa Thực Chứng sơ khai, và chủ nghĩa Thực Chứng chắc chắn là chủ nghĩa duy vật thô thiển. Nó quan niệm các luật của một xã hội tâm linh gồm những thân vị — những chủ thể có nhân vị sống dưới sự quản trị công chính của một Đức Chúa Trời có nhân vị, Đấng hành động trên họ bằng ánh sáng của lẽ thật và ảnh hưởng của các động cơ, bằng các mệnh lệnh, các ân huệ, thẩm quyền, các lời hứa, các lời đe dọa — chẳng là gì khác ngoài những luật vật lý tự hành động một cách tất yếu của thế giới vật chất hay của cơ thể con người. Nó đặt nền tảng cho các luật này trong "bản chất của sự vật," độc lập với Đức Chúa Trời. Nhưng có thực thể nào trong toàn vũ trụ tồn tại, ngoại trừ như sản phẩm của ý chỉ thần thượng, ngoài bản chất không được tạo dựng của chính Đức Chúa Trời? Bản chất không được tạo dựng này, như chúng tôi đã nhấn mạnh ở trên, là chuẩn mực tuyệt đối của mọi luật tâm linh. Nhưng bản tính thần thượng này không bao giờ biểu lộ ra bên ngoài trừ qua các hành động của ý chỉ thần thượng. Chính ý chỉ này, chứ không phải "bản chất của sự vật," làm ra và thi hành luật đạo đức của vũ trụ. Việc Đức Chúa Trời thưởng và phạt, và việc Ngài đặt trước mặt con người viễn cảnh về phần thưởng và hình phạt tương lai cho lối cư xử hiện tại, được dạy quá rõ ràng và phổ quát trong Kinh Thánh đến nỗi không cần chứng minh ở đây. Ý tưởng cho rằng sự trừng phạt tội lỗi chỉ là những hậu quả tự nhiên của nó, và rằng sự tha tội chỉ là sự giải thoát khỏi những hoạt động tự nhiên của điều ác đạo đức trong linh hồn, giống như sự giải thoát khỏi cơn đau của vết bỏng chỉ có thể đạt được bằng cách làm dịu vết sưng tấy, là quá phản nghịch với Kinh Thánh và với lẽ thường đến nỗi không cần bác bỏ. Việc trục xuất tổ phụ đầu tiên của chúng ta khỏi Địa Đàng; trận Đại Hồng Thủy; việc giáng lửa và diêm sinh trên Sô-đôm và Gô-mô-rơ; cái chết của các con đầu lòng của người Ai Cập; mọi tai họa giáng trên Pha-ra-ôn; hạn hán, đói kém, dịch bệnh được đe dọa như hình phạt của người Hê-bơ-rơ, đều không phải là những hậu quả tự nhiên của tội lỗi, mà là những sự giáng phạt trừng phạt tích cực. Thật vậy, hầu hết mọi sự phán xét được đe dọa trong Kinh Thánh đều mang đặc tính ấy."* Việc "báo thù" tội lỗi được trình bày khắp nơi như hành động có nhân vị, có chủ ý, có ý chí của một Đấng Quản Trị đạo đức công chính. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:35; Thi Thiên 149:7; Rô-ma 3:5, và 12:19. Khi Ngài tái lâm, Đấng Christ sẽ được "hiện ra từ trời trong ngọn lửa hừng, báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời và không vâng phục Phúc Âm." 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8. Việc báo thù này là một hành động có nhân vị được thi hành vì một mục đích, vào những thời điểm, trong những điều kiện, và bằng những cách thức phục vụ tốt nhất cho mục đích đã định.

Việc thế gian này không phải là nơi diễn ra phần thưởng và hình phạt; việc tội lỗi có thể được tha thứ hoàn toàn trước, và như điều kiện của, công việc của sự nên thánh; và việc một tội lỗi, đã qua lâu và đã ăn năn, nếu chưa bị trừng phạt trong quá khứ, sẽ tiếp tục đòi hỏi sự trừng phạt trong suốt tương lai, đều là những sự kiện được lời dạy của Kinh Thánh xác lập rõ ràng như được kinh nghiệm phổ quát của dòng giống loài người xác lập. Không đúng rằng sự nên thánh và sự tha tội từng bị lẫn lộn; cũng không phải chúng liên quan với nhau như nguyên nhân và hậu quả. Hai điều này khác biệt về bản chất, và luôn được phân biệt trong Kinh Thánh cũng như trong lẽ thường của con người. Không hề có và cũng không thể có sự nên thánh nào hay sự hủy diệt quyền lực của tội lỗi trong linh hồn, cho đến khi đã có sự tha thứ hình phạt đi trước. Phao-lô dạy rõ ràng, trong chương sáu và bảy của Thư ông gửi cho người Rô-ma, rằng chừng nào tội nhân còn ở dưới sự đoán phạt, người ấy sinh ra bông trái cho sự chết; rằng chỉ khi người ấy được giải thoát khỏi sự đoán phạt, bởi thân thể hay sự hy sinh của Đấng Christ, người ấy mới sinh ra bông trái cho Đức Chúa Trời."*

Việc Đức Chúa Trời không làm mọi điều Ngài có thể để khắc phục tội lỗi khi nó đã một lần xâm nhập vào lãnh vực của Ngài, là một sự kiện nổi bật trong lịch sử các chủng tộc và gia đình khác nhau của loài người như các ngôi sao lớn trên mặt bầu trời. Đấng Cứu Thế phước hạnh phán: "Hỡi Cha, Chúa của trời đất, tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ hay!" Việc Đức Chúa Trời, trên cả việc công chính, cũng đầy lòng thương xót, Hội Thánh Cơ Đốc vẫn luôn công nhận một cách biết ơn như Tiến sĩ Young vậy. Đối với chúng ta, chắc chắn Ngài vẫn luôn nhân từ cũng như công chính. Nhưng Ngài không thể bất công, và, như tôi đã chỉ ra ở trên, sự công chính liên quan một cách thiết yếu trong việc giáng hình phạt cũng như trong việc ban hành giới răn. Đức Chúa Trời không thể bất công, và không trừng phạt tội lỗi sẽ là bất công. Tội lỗi chỉ có thể được tẩy sạch như một tình trạng chủ quan của linh hồn bởi sự nên thánh; nhưng hình phạt của nó, vốn luôn là sự chết đời đời, chỉ có thể được cất đi bởi sự xóa tội, tức là, bởi sự trừng phạt được chịu đựng hoặc đích thân hoặc thay thế. Để chứng minh các lập trường này, và do đó để bác bỏ những điều Young đã giả định, tôi xin giới thiệu độc giả toàn bộ lập luận của cuốn sách này.

CHƯƠNG VI:

BA MỐI QUAN HỆ MÀ CÁC TÁC NHÂN ĐẠO ĐỨC GIỮ ĐỐI VỚI LUẬT PHÁP THẦN THƯỢNG

Nhưng nếu luật pháp là bất biến, và nếu những đòi hỏi của nó là có tính cá nhân, thì làm sao các quan hệ pháp lý của một người lại có thể được một người khác đảm nhận, và mọi nghĩa vụ pháp lý của người ấy lại có thể được người thay thế hoàn thành thay vì chính đương sự? Để soi sáng câu hỏi này, tôi đề xuất những điều xem xét sau đây. Turretin* đã ghi nhận đúng đắn sự kiện rằng các quan hệ mà con người giữ đối với luật pháp có thể được phân biệt dưới ba đầu mục — các quan hệ tự nhiên, liên bang, và hình phạt.

1. Đối với mọi tác nhân đạo đức được tạo dựng trong vũ trụ, luật pháp của sự hoàn hảo đạo đức tuyệt đối giữ một quan hệ tự nhiên đồng nhất và không đổi như một tiêu chuẩn của nhân cách và quy tắc của hành động. Trong quan hệ này, luật pháp tuyệt đối hoàn hảo và tuyệt đối bất biến. Mọi điều là đạo đức đều đời đời và nội tại bắt buộc đối với mọi tác nhân đạo đức. Mọi điều không bắt buộc đều không phải là đạo đức. Và mọi điểm và mọi mức độ nào mà bất kỳ tác nhân đạo đức nào không đạt tới tiêu chuẩn của sự xuất sắc đạo đức hoàn hảo trong bản thể hay hành động đều thuộc bản chất của tội lỗi. Do đó những đòi hỏi của luật pháp ở khắp mọi nơi và luôn luôn như nhau; chúng nội tại, và do đó bất biến, bắt buộc và không thể bị gián đoạn, nới lỏng, hay chuyển giao. Do đó, xét về quan hệ tự nhiên này với luật pháp, Đấng Christ đã không, và theo bản chất của vấn đề không thể, đảm nhận địa vị luật pháp của chúng ta. Xét về những đòi hỏi nội tại và bất khả xâm phạm của lẽ phải, việc các nghĩa vụ của luật pháp được cất khỏi một người và được một người khác đảm nhận thay thế là điều hoàn toàn bất khả. Luật pháp trong quan hệ này duy trì mãi mãi bất khả xâm phạm mọi đòi hỏi của nó trên mọi loài thọ tạo có đạo đức; như nhau trên các thiên sứ và ma quỷ, những người chưa sa ngã, đã sa ngã, được tái sinh, ở trong sự hư mất, và ở trong sự vinh hiển. Tà thuyết ghê tởm của phái Antinomian nằm ở lời tuyên bố rằng Đấng Christ đã hoàn thành mọi đòi hỏi của luật pháp trên dân sự Ngài theo nghĩa đến nỗi họ không còn bị đòi hỏi phải sống phù hợp với nó trong chính bản thân họ nữa. Toàn thể Hội Thánh vẫn luôn nhất quán ghê tởm bác bỏ tà thuyết đáng ghê tởm này, duy trì rằng sự bất biến của luật pháp và tính trường tồn bất biến của những đòi hỏi của nó là một nguyên tắc nằm ở nền tảng của mọi tôn giáo, dù là tự nhiên hay được mặc khải.

2. Quan hệ liên bang với luật pháp, mặt khác, liên quan đến một thời kỳ thử thách, mà con người được đưa vào trong một tình trạng xuất sắc về đạo đức, nhưng có thể sa ngã; và sự xác nhận người ấy trong một nhân cách thánh khiết bất biến, cùng sự phước hạnh đời đời tiếp theo của người ấy, được làm cho phụ thuộc vào sự vâng lời của người ấy trong thời kỳ đó. Dường như đây là một nguyên tắc chung của sự quản trị thần thượng: (1) mọi tác nhân đạo đức đều được tạo dựng nên thánh, nhưng (2) trong một trạng thái cân bằng đạo đức không ổn định, và do đó (3) sự xác nhận trong một địa vị thánh khiết ổn định là một ân tứ thần thượng, vượt trên những ân tứ bao gồm trong các thiên phú tự nhiên của bất kỳ loài thọ tạo nào, và luôn luôn (4) được treo trên điều kiện của sự vâng lời hoàn hảo trong một thời kỳ thử thách. Trên thực tế, đây chính là mối quan hệ với luật pháp như một giao ước của sự sống [NEEDS REVIEW: nguyên bản in "relatior" — chữ in sai, có lẽ là "relation"], mà A-đam (và mọi hậu duệ của ông trong ông) đã được đưa vào lúc ông được tạo dựng. Ông được tạo dựng nên thánh, nhưng có thể sa ngã, và trong một thời kỳ thử thách được đặt dưới luật pháp như một sự thử nghiệm về sự vâng lời. Trên sự vâng lời này, nhân cách và tình trạng của ông cho cõi đời đời đã được làm cho phụ thuộc. Nếu ông đã vâng lời trong thời kỳ đã định, ông hẳn đã đạt được phần thưởng. Việc ban phần thưởng ấy hẳn đã xác nhận ông trong sự thánh khiết, và bằng cách khiến ông không thể phạm tội, hẳn đã khép lại thời kỳ thử thách của ông và cất ông khỏi dưới luật pháp trong quan hệ liên bang này mãi mãi, trong khi sự phục tùng của ông đối với cùng luật pháp ấy, trong quan hệ tự nhiên của nó, hẳn đã được tiếp tục và xác nhận. Chúng ta biết rằng các thiên sứ đã trải qua một thời kỳ thử thách không khác về bản chất. Họ được tạo dựng nên thánh, nhưng có thể sa ngã, vì một số đã sa ngã. Và mọi thiên sứ đã đứng vững lúc ban đầu dường như do đó đã được xác nhận trong nhân cách và trong sự hưởng ân huệ thần thượng; vì không có gợi ý nào rằng có thiên sứ nào từ đó sa vào tội lỗi, và vì chúng ta không thể tin rằng đó là kế hoạch của Đức Chúa Trời để bất kỳ loài thọ tạo vô tội nào của Ngài tiếp tục vĩnh viễn hay thậm chí vô thời hạn trong trạng thái cân bằng không ổn định mà trong đó họ đã được tạo dựng. Do đó chúng ta có thể coi như một nguyên tắc chung của sự quản trị thần thượng rằng mọi tác nhân đạo đức mới được tạo dựng đều được đưa vào sự hiện hữu nên thánh, nhưng có thể sa ngã, và bị đặt dưới luật pháp như một giao ước trong một thời kỳ thử thách, đặt sự xác nhận tối hậu trong sự thánh khiết và ân huệ thần thượng mãi mãi trên điều kiện của sự vâng lời hoàn hảo.

Rõ ràng quan hệ liên bang này với luật pháp theo bản chất của nó là tạm thời trong mọi trường hợp, tất yếu được khép lại, ipso facto, hoặc bằng việc ban phần thưởng trong trường hợp vâng lời, hoặc bằng việc giáng hình phạt trong trường hợp bất tuân. Cũng rõ ràng rằng quan hệ này với luật pháp có một mục đích đặc biệt: không phải đòi hỏi sự vâng lời liên tục vì lẽ phải nội tại của nó, mà đòi hỏi nó như một sự thử nghiệm trong một thời kỳ xác định, nhằm mục đích xác nhận tối hậu một nhân cách thánh khiết, mà sự xác nhận ấy sẽ chấm dứt chính quan hệ ấy bằng cách bảo đảm mục đích mà vì đó nó đã được thiết kế. Do đó quan hệ liên bang này với luật pháp, không giống quan hệ tự nhiên, hoàn toàn không liên quan đến những đòi hỏi bất biến của sự thánh khiết cá nhân, mà chỉ đơn giản liên quan đến những điều kiện mà trên đó các ân huệ của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ. Và do đó, không giống quan hệ tự nhiên, quan hệ liên bang không phải là nội tại, trường tồn, hay bất khả phân ly khỏi người liên quan. Dù dĩ nhiên nó tối hậu được đặt nền trên sự công chính thiết yếu của bản tính thần thượng, nhưng mọi điều kiện biến đổi của thời kỳ và sự thử thách thử nghiệm rõ ràng phần lớn phụ thuộc vào chủ quyền thần thượng, và chính quan hệ ấy chấm dứt ngay khi cuộc thử nghiệm khép lại, hoặc bằng việc ban phần thưởng hoặc bằng việc giáng hình phạt; và, nếu Đức Chúa Trời đẹp lòng, toàn bộ quan hệ ấy có thể được một người thay thế duy trì, và các nghĩa vụ của nó được hoàn thành thay thế, như đã là trường hợp trong các trường hợp của A-đam và của Đấng Christ.

3. Quan hệ hình phạt với luật pháp là quan hệ tức thì phát sinh khi luật pháp bị vi phạm. Như đã chỉ ra ở trên, hình phạt là một yếu tố thiết yếu của luật pháp, biểu lộ thái độ thiết yếu mà trong đó sự công chính tuyệt đối đứng đối với sự vi phạm, giống như yếu tố giới răn của luật pháp biểu lộ thái độ mà trong đó sự công chính ấy đứng đối với tình trạng và hành động đạo đức của chủ thể. Do đó, bất cứ khi nào luật pháp bị vi phạm bởi sự bất tuân, hình phạt tức thì phát sinh, và tiếp tục mãi mãi cho đến khi nó được tiêu hao hoàn toàn trong sự nghiêm ngặt của sự công chính tuyệt đối.

Do đó rõ ràng các quan hệ hình phạt và liên bang với luật pháp tự nhiên loại trừ lẫn nhau. Ngay khi một tác nhân đạo đức gánh chịu hình phạt, quan hệ liên bang của người ấy với luật pháp tất yếu chấm dứt, vì mục đích của quan hệ ấy — tức là, sự xác nhận người ấy trong một nhân cách thánh khiết — đã chắc chắn thất bại. A-đam được tạo dựng dưới quan hệ tự nhiên và quan hệ liên bang với luật pháp. Khi ông phạm tội, ông tiếp tục ở dưới quan hệ tự nhiên, và chuyển từ quan hệ liên bang sang quan hệ hình phạt, nơi những hậu duệ không được chọn của ông ở lại cho đến cõi đời đời. Và chính tại đây, đối với những kẻ được chọn, sự trung gian đầy ân điển vô hạn của Đấng Christ can thiệp. Nếu không có sự can thiệp chủ quyền của một thể chế ân điển lên một thể chế thuần túy pháp lý, thì dĩ nhiên họ sẽ bị bỏ lại, cùng với phần còn lại của nhân loại, cho những hậu quả công chính của tội lỗi mình. Thời kỳ thử thách của họ đã bị lạm dụng, sự xác nhận đã hứa trong nhân cách thánh khiết đã bị mất, chẳng còn gì ngoài hình phạt. Nhưng vì cớ những kẻ được chọn, Đấng Christ đến như A-đam thứ hai, đảm nhận và một cách đầy ân điển tiếp tục quan hệ liên bang của họ với luật pháp ngay tại điểm mà A-đam đã thất bại. Nếu Ngài đảm nhận vụ việc của họ, Ngài cần phải đảm nhận cả nghĩa vụ vâng lời của họ — vốn là điều kiện ban đầu để họ được nâng lên tới trạng thái cân bằng ổn định của nhân cách đạo đức và nhận sự làm con nuôi — lẫn nghĩa vụ chịu những đau khổ hình phạt mà họ đã gánh chịu bởi sự bất tuân của mình. Luật pháp trong quan hệ tự nhiên của nó dĩ nhiên vẫn ràng buộc họ như trước, trong khi họ mãi mãi được giải thoát khỏi mọi nghĩa vụ vâng giữ nó như một điều kiện của sự sống, và được xác nhận trong một sự ổn định bất biến cả về nhân cách lẫn hạnh phúc qua sự hoàn thành thay thế mọi nghĩa vụ ban đầu của họ bởi Đấng Thay Thế của họ.

Khi chúng ta nói rằng Đấng Christ như Đấng Thay Thế của chúng ta đã đảm nhận địa vị luật pháp của chúng ta, điều cụ thể mà chúng ta muốn nói là, Ngài đã trở thành đầu liên bang của những kẻ được chọn dưới Giao Ước Cứu Chuộc, giao ước đã dự liệu cho việc Ngài đảm nhận đối với họ mọi điều kiện của Giao Ước Việc Làm đã bị vi phạm. Quyền đứng đầu liên bang của Đấng Christ tiền giả định quyền đứng đầu liên bang của A-đam. Cái sau là nền tảng cần thiết cho cái trước, và công việc cùng địa vị của cái trước chỉ có thể được hiểu khi nó được đặt trong viễn cảnh trí tuệ vào mối quan hệ thật của nó với cái sau. Do đó, lời giải cho câu hỏi về bản chất thật của quyền đứng đầu liên bang của A-đam trở thành một yếu tố thiết yếu đối với bản chất của Sự Chuộc Tội. Sứ đồ tuyên bố rằng các nguyên tắc mà trên đó tội lỗi và sự khốn khổ đến trên dòng giống qua A-đam thì giống hệt với các nguyên tắc mà trên đó sự công chính và phước hạnh đến trên những kẻ được chọn qua Đấng Christ. Không ai có thể ôm giữ những quan điểm sai lầm về cái trước mà không làm sai lệch đức tin của mình về cái sau. Do đó tôi cả gan xin độc giả kiên nhẫn trong khi tôi bước vào một đoạn lạc đề khỏi dòng chứng minh Kinh Thánh nghiêm ngặt liên quan trực tiếp đến bản chất của Sự Chuộc Tội, để xem xét câu hỏi liệu Kinh Thánh có thật sự dạy rằng trong Giao Ước Việc Làm, A-đam theo nghĩa chặt chẽ đã đại diện cho mọi hậu duệ của ông, và do đó tội lỗi và sự khốn khổ của địa vị mà trong đó họ đã được sinh ra là những hậu quả hình phạt của tội lỗi công cộng của A-đam?

CHƯƠNG VII:

A-ĐAM, THEO NGHĨA CHẶT CHẼ CỦA TỪ NGỮ, LÀ ĐẠI DIỆN LIÊN BANG CỦA DÒNG GIỐNG; VÀ SỰ MẤT QUYỀN TRƯỚC KHI SINH, MÀ MỖI HẬU DUỆ CỦA ÔNG PHẢI CHỊU, LÀ HẬU QUẢ HÌNH PHẠT CỦA TỘI LỖI CÔNG CỘNG CỦA ÔNG

Giáo lý của CHÚNG TA là, Đức Chúa Trời như Đấng Bảo Hộ hợp pháp của dòng giống loài người, và hành động vì lợi ích của nó, đã sắp đặt thời kỳ thử thách của nó dưới luật pháp như một giao ước của sự sống trong sự đại diện hay quyền đứng đầu liên bang của A-đam, cội rễ đầu tiên và đầu tự nhiên của dòng giống, trong những hoàn cảnh và trên những điều kiện thuận lợi nhất có thể cho dòng giống. A-đam, dù được phú cho và được đặt trong hoàn cảnh tốt như bất kỳ cá nhân nào thuộc loại tự nhiên của ông, trong khi vẫn ở trong trạng thái cân bằng đạo đức không ổn định, có thể sa ngã, tuy nhiên đã sa ngã; và tội lỗi của ông, theo những điều kiện thuận lợi của thời kỳ thử thách của họ, là cơ sở pháp lý của sự mất quyền trước khi sinh của con cái ông, của việc rút khỏi họ một cách hình phạt các ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời; và do đó sự hư hoại bẩm sinh của họ là hậu quả hình phạt của tội lỗi A-đam. Do đó chúng ta có thể thảo luận chủ đề này bằng cách truy vết từ trên xuống từ nguyên nhân đến hậu quả: quyền đứng đầu của A-đam, sự quy tội của tội lỗi ông, và những hậu quả hình phạt của nó trong tội lỗi và sự khốn khổ của hậu duệ ông. Hoặc, mặt khác, chúng ta có thể truy vết từ hậu quả đến nguyên nhân những sự kiện đã kinh nghiệm về tình trạng tự nhiên của con người cho tới sự quy tội lỗi công cộng của A-đam. Tôi ưa phương pháp sau vì những lý do sau: (a.) Vì các sự kiện của vấn đề được chứng minh không thể nghi ngờ bởi lý trí tự nhiên và kinh nghiệm phổ quát của nhân loại, cũng như bởi sự mặc khải thần thượng. Do đó hệ quả là sức nặng của các sự kiện đè nặng lên mọi hệ thống tư tưởng thừa nhận sự hiện hữu của một Đấng Quản Trị đạo đức vô hạn cũng như đè nặng lên bất kỳ trường phái thần học Cơ Đốc nào. (b.) Vì phương pháp này sẽ cho chúng ta cơ hội tốt nhất có thể để đối chiếu lời giải mà Kinh Thánh ban cho chúng ta về những sự kiện kinh khủng của vấn đề — bằng cách quy chúng về cơ sở pháp lý của chúng trong việc quy một cách tư pháp cho hậu duệ của ông tội của tội lỗi công cộng của người đại diện chúng ta — với mọi lời giải khác từng được thiên tài loài người đề xuất. Điều này sẽ làm nổi bật rõ ràng sự kiện rằng giáo lý Kinh Thánh về sự quy tội ngay lập tức và đi trước của tội lỗi A-đam cho hậu duệ của ông, thay vì là một đặc điểm đáng ghê tởm và bị làm trầm trọng một cách không cần thiết của chủ nghĩa Can-vin, lại là lời giải tôn vinh Đức Chúa Trời nhất và làm thỏa mãn ý thức đạo đức của con người nhất, trong mọi lời giải về những sự kiện kinh khủng nhưng không thể chối cãi của vấn đề từng được thử nghiệm. Không ai sẵn sàng hơn những người bênh vực kiên định nhất của nó trong việc công nhận những khó khăn thật sự vốn có trong giáo lý về quyền đứng đầu liên bang của A-đam. Nhưng chắc chắn rằng những khó khăn này giống hệt, cả về loại lẫn mức độ, với những khó khăn không thể tách rời khỏi những sự kiện bao quát của vấn đề vốn được mọi người công nhận phổ quát, ngoại trừ những người vô thần trên lý thuyết hay thực tiễn.

Những sự kiện hiển nhiên về tình trạng đạo đức và tâm linh của con người từ khi sinh ra, mà tôi sẽ chỉ đơn giản trình bày và coi như được công nhận phổ quát ở đây, như sau. 1. Mọi cá nhân con người đều từ khi sinh ra và theo bản chất hoàn toàn hư hoại. Lẽ thật chung này bao hàm ba lẽ thật phụ thuộc. (1.) Mọi con người đều thường xuyên phạm tội ngay khi bước vào trạng thái tác nhân đạo đức. (2.) Mỗi con người đều được sinh ra với một khuynh hướng hiệu quả đi trước trong bản tính của mình để phạm tội. Và (3) khuynh hướng bẩm sinh này trong bản tính của người ấy để phạm tội, mà với đó mọi người bước vào thế gian, bản thân nó thuộc bản chất của tội lỗi và đáng bị trừng phạt.*

2. Mọi con người đều được sinh ra trong và sống dưới quyền lực của một tổ chức xã hội gọi là thế gian, mà mọi lực lượng đạo đức của nó đều chống lại đức hạnh và bảo đảm sự thắng thế của thói xấu.

3. Mọi người đều được đưa vào sự hiện hữu dưới quyền thống trị của một đế quốc tâm linh vô hình gồm các thiên sứ bội đạo, mà Sa-tan là hoàng tử.

Vậy thì, đây là những sự kiện kinh hoàng liên quan đến tình trạng đạo đức phổ quát của nhân loại theo bản chất. Mỗi cá nhân bước vào sự hiện hữu với một bản tính bản thân nó đáng bị trừng phạt, và khiến người ấy có khuynh hướng hiệu quả để phạm tội. Hơn nữa, họ được sinh ra trong một tổ chức xã hội hư hoại và làm hư hoại, và chịu sự ảnh hưởng huyền bí và phổ biến của một đế quốc tâm linh bội đạo. Tuy nhiên, bất chấp sự khuyết tật mà dưới đó con người được sinh ra, họ vẫn bị buộc phải, dưới hình phạt thêm của sự đoán phạt đời đời, hoàn thành trong tâm tính và hành động toàn bộ luật pháp tuyệt đối hoàn hảo không hề sửa đổi. Hơn nữa, những phát biểu này không đại diện cho những kết quả đặc thù của bất kỳ trường phái triết học hay thần học nào, mà là những sự kiện trần trụi và không thể chối cãi của vấn đề, được lý trí, lương tâm và kinh nghiệm, cũng như sự mặc khải, xác thực là chắc chắn. Việc chối bỏ Cơ Đốc giáo không cho lối thoát nào khỏi chúng, huống chi, dĩ nhiên, việc chối bỏ lẽ thật của thần học Augustinô. Chúng ta không có lựa chọn nào khác ngoài việc đối mặt với chúng trong ý nghĩa đầy đủ của chúng, và điều chỉnh những suy đoán của chúng ta cho phù hợp với những sự kiện không thể nghi vấn.

Chính tại đây câu hỏi đau đớn nhưng không thể tránh khỏi nảy sinh về sự hòa giải tình trạng sự kiện này với nhân cách của một Đấng Tạo Hóa công chính, thánh khiết và thương xót. Nếu Đức Chúa Trời đã thấy là nên không rọi chút ánh sáng nào lên chủ đề tối tăm này, thì không nghi ngờ gì bổn phận của chúng ta vẫn là thực hành một đức tin không vấn nạn nơi Ngài, và làm dịu lý trí chúng ta bằng lời bào chữa của sự mầu nhiệm. Nhưng con người phải đòi hỏi, và nên đòi hỏi, sự triển khai đầy đủ mọi yếu tố giải thoát khỏi điều bí ẩn đạo đức lớn lao này mà Đức Chúa Trời đã đầy ân điển ban cho chúng ta trong lời Ngài. Những trực giác tối hậu về điều đúng bản thân chúng là sự mặc khải trực tiếp từ Đức Chúa Trời, và khi được giải thích và áp dụng một cách hợp pháp, chúng có thẩm quyền cao như bất kỳ tín điều thần học nào. Một tâm trí tin kính hoàn toàn không thể chấp nhận rằng Đức Chúa Trời có thể là tác giả trực tiếp của tội lỗi, hay rằng Ngài có thể đối đãi một loài thọ tạo mà những đòi hỏi tự nhiên của nó nơi Ngài, như một loài thọ tạo, chưa từng bị mất một cách công chính trước đó, như đáng bị trừng phạt. Các nhà thần học chính thống nhất đồng ý với các nhà Duy Lý về những điểm sau.

1. Đức Chúa Trời không thể là tác giả của tội lỗi.

2. Đức Chúa Trời không thể ban đầu tạo dựng các tác nhân với một bản tính hư hoại nội tại khiến họ có khuynh hướng hiệu quả để phạm tội, vì điều đó sẽ khiến Ngài thành tác giả của tội lỗi. Và trên thực tế Ngài đã tạo dựng nhân loại và các thiên sứ nên thánh; tức là, với một tâm tính tích cực, có trước, nghiêng về đức hạnh.

3. Đức Chúa Trời sẽ không giáng điều ác đạo đức hay thể xác nào trên bất kỳ tác nhân đạo đức nào mà những đòi hỏi tự nhiên của người ấy như một loài thọ tạo phụ thuộc chưa từng bị mất một cách công chính trước đó.

4. Do đó mọi tác nhân đạo đức nên trong sự công chính được hưởng một thời kỳ thử thách công bằng; tức là, một cuộc thử nghiệm được điều kiện hóa sao cho đem lại ít nhất cũng nhiều cơ hội thành công như nguy cơ thất bại. Do đó nảy sinh hai câu hỏi phân biệt và không thể tránh khỏi, vốn đã được các triết gia và thần học gia mọi thời đại thảo luận một cách lo âu.

1. TẠI SAO, tức là, trên cơ sở công lý nào, Đức Chúa Trời giáng điều ác khủng khiếp này, cội rễ và tổng hợp của mọi điều ác khác, trên mọi con người ngay lúc sự hiện hữu của người ấy bắt đầu? Những trẻ sơ sinh sinh ra trong tội lỗi đã hưởng thời kỳ thử thách công bằng nào? Và KHI NÀO và TẠI SAO các quyền của chúng như những tác nhân đạo đức mới được tạo dựng đã bị mất?

2. BẰNG CÁCH NÀO — vì chúng ta phải tin rằng Đức Chúa Trời ban đầu tạo dựng mọi tác nhân đạo đức với một bản tính nghiêng về đức hạnh; và vì trên thực tế Ngài đã tạo dựng người đầu tiên như vậy — BẰNG CÁCH NÀO, sao cho tác giả của bản tính không phải là tác giả của tội lỗi, mà một tâm tính tội lỗi lại được khởi nguồn trong mọi con người ngay khi người ấy bắt đầu hiện hữu?

Tự hiển nhiên rằng dù hai câu hỏi này liên quan đến cùng một chủ đề, chúng bản thân chúng về bản chất khác biệt, và chúng phải được đối đãi như khác biệt, trừ phi chúng ta muốn để toàn bộ chủ đề trong sự rối loạn. Hỏi làm sao có thể tội lỗi lại khởi nguồn như một nguyên nhân bẩm sinh gây khuynh hướng phạm tội trong mọi trẻ sơ sinh, mà Đấng Tạo Dựng trẻ ấy lại không phải là nguyên nhân của tội lỗi, là một chuyện; và hỏi TẠI SAO, trên cơ sở công lý nào, tai họa kinh khủng này lại được giáng trên những kẻ chưa từng xúc phạm trong chính bản thân họ trước đó, là một chuyện rất khác. Câu hỏi trước có thể được giải quyết bằng cách viện đến một luật sinh lý có thể xác định được nào đó của sự sinh sản tự nhiên; nó có thể có cơ sở trong một quan hệ chung nào đó mà mọi cá nhân giữ đối với giống loài mà họ thuộc về. Nhưng câu hỏi sau về bản chất liên quan đến sự quản trị của chính phủ thần thượng, và đến nhân cách của những nguyên tắc đạo đức tối hậu mà trên đó nó tiến hành. Nếu sự phân biệt quan trọng này vẫn luôn được giữ rõ ràng trong tầm nhìn, thì phần lớn sự tối tăm, và cả sự sai lầm nữa, vốn đã làm hỏng những suy đoán và tranh luận về chủ đề này, hẳn đã được tránh. Do đó, cố gắng giữ nó vững chắc trong tầm nhìn, tôi tiến hành đưa ra một phát biểu tóm tắt về mọi lời giải quan trọng của cả hai câu hỏi này vốn đã được đề xuất.

Mọi ý kiến về chủ đề này có thể được phân loại theo hai nguyên tắc phân biệt.

1. Chúng ta có thể phân loại chúng, một mặt, như được suy nghĩ ra trên các nguyên tắc thuần túy duy lý, độc lập với sự mặc khải, hoặc mặt khác, như được triển khai bởi một sự giải thích Kinh Thánh trung tín ít nhiều.

Hoặc, 2. Chúng ta có thể phân loại chúng hoặc như chúng khẳng định hoặc như chúng chối bỏ nguyên tắc rằng mọi người đều đã một cách công chính mất các quyền của mình như những tác nhân đạo đức mới được tạo dựng trước khi họ sinh vào thế gian này. Tôi sẽ dùng nguyên tắc phân loại sau, ghi nhận rằng hai nguyên tắc dẫn tới cùng một kết quả thực tiễn về phương diện này, rằng hầu hết mọi lời giải thuần túy duy lý của vấn đề đều chối bỏ rằng con người được sinh ra phải chịu sự mất quyền trước khi sinh; trong khi, ngược lại, hầu hết những lời giải được cho là bắt nguồn từ sự giải thích Kinh Thánh đều khẳng định nó.

I. Dưới đầu mục này, tôi đề xuất trình bày ngắn gọn những lời giải của các câu hỏi đã nêu trên mà đồng ý trong việc bác bỏ nguyên tắc rằng con người được sinh ra phải chịu một sự mất quyền trước khi sinh công chính, và phải chịu hình phạt công chính của một luật pháp đã bị vi phạm.

1. Lời giải thử nghiệm đầu tiên được cung cấp bởi thuyết nhị nguyên Manichæan, thuyết này giả định sự tự tồn tại độc lập của hai nguyên tắc. Một mặt, Đức Chúa Trời, một Thần Linh đời đời, tự tồn tại, tuyệt đối hoàn hảo, là Cha của mọi thần linh, và là trung tâm cùng đấng quản trị của toàn bộ vương quốc tâm linh của ánh sáng và sự tinh sạch. Mặt khác, vật chất, hay bản chất tối hậu mà vật chất là một trong các hình thức của nó, là một nguyên tắc độc lập, tự tồn tại, nội tại hư hoại trong chính nó, và làm hư hoại mọi điều tiếp xúc với nó. Mọi thần linh, vốn tinh sạch trong nguồn gốc của mình từ Đức Chúa Trời, trở nên hư hoại qua sự vướng mắc với vật chất cấu thành thân thể của chúng.* Dù những suy đoán huy hoàng mà trong đó các ý kiến này lần đầu được thể hiện đã từ lâu bị lãng quên, ngoại trừ bởi một vài học giả về cổ vật Cơ Đốc, nhưng ý tưởng căn bản về sự tự tồn tại và tính xấu xa nội tại của vật chất vẫn chưa mất chỗ trong tư tưởng con người. Chống lại quan điểm sai lầm về tội lỗi được thể hiện trong thuyết này, mọi Giáo Phụ đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc đều đã phản đối. Chủ nghĩa Manichæan thực chất tương đương với việc chối bỏ hoàn toàn sự hiện hữu của điều ác đạo đức, vì nó quy nó về một cơ sở vật lý, khiến nó thành một thuộc tính của vật chất, như lực hấp dẫn, hay quán tính, hay những điều tương tự. Bản chất của tội lỗi nằm ở sự kiện rằng nó là một trạng thái hay hành động tự phát của một tác nhân đạo đức tự do, không phù hợp với luật pháp của sự hoàn hảo đạo đức tuyệt đối. Tội lỗi tất yếu là phi vật chất, tâm linh, một thuộc tính của tác nhân đạo đức, bất khả phân ly khỏi các thân vị. Chủ nghĩa Manichæan giới hạn Giê-hô-va bởi sự đồng tồn tại đời đời và tất yếu với Ngài của một nguyên tắc thù địch và độc lập. Nó xúc phạm Ngài bằng cách cố gắng minh oan cho sự tự do của Ngài khỏi mọi dính líu với tội lỗi bằng cách trưng bày Ngài như bất lực trong việc ngăn ngừa nó. Và nó hủy diệt mọi sự phân biệt đạo đức bằng cách quy tội lỗi thành một tai nạn vật lý, bên ngoài linh hồn có nhân vị, và trách nhiệm đạo đức về tội ác thành sự bất hạnh.

2. Một phương pháp thứ hai để trả lời cả hai câu hỏi, làm sao và tại sao con người luôn bắt đầu sự hiện hữu ý thức của mình như những tội nhân thường xuyên — trong chừng mực sự kiện ấy liên quan đến tác nhân của Đức Chúa Trời trong vấn đề — cắt đứt nút thắt bằng cách khẳng định quyền năng tự quyết tuyệt đối của ý chí con người, và hệ quả là "tính không thể ngăn ngừa" tuyệt đối của tội lỗi. Dù trong nhiều phương diện khác họ khác nhau, nhưng tại điểm này, liên quan đến tác nhân của Đức Chúa Trời đối với địa vị tội lỗi và khốn khổ mà con người đã sa vào, những người Pelagius, những người Socinô, và nhóm những người Ba Ngôi được Bushnell và Young đại diện, hoàn toàn đồng ý với nhau.* Mọi người tự tạo ra nhân cách của mình, được tự do phạm tội hay không tùy ý muốn. Đức Chúa Trời đã làm mọi điều Ngài có thể để ngăn ngừa sự xâm nhập của tội lỗi lúc ban đầu, và từ đó Ngài đã làm mọi điều phù hợp với những giới hạn tất yếu của tác nhân đạo đức, để đặt mỗi người vào vị trí tốt nhất có thể, và để đem đến tác động trên người ấy những ảnh hưởng đạo đức và tâm linh tốt nhất có thể.

Bây giờ rõ ràng rằng câu trả lời này loại bỏ khó khăn bằng cách chối bỏ sự kiện hiển nhiên về sự hư hoại toàn diện của mỗi đứa trẻ từ khi sinh ra và theo bản chất, đi trước mọi hành động đạo đức, vốn được chứng minh bởi một kinh nghiệm không thể phản bác cũng như bởi sự mặc khải. Quyền năng tự quyết của ý chí con người có thể chứng minh rằng tội lỗi là không thể ngăn ngừa, và có thể giải thích sự hiện hữu của tội lỗi trong một vài trường hợp. Như một người hoàn toàn không thể tin, khi xúc xắc gieo ra sáu điểm liên tiếp một nghìn lần, rằng xúc xắc không bị gian lận; thì càng không thể tin hơn một nghìn lần, khi mọi con người thuộc mọi quốc gia và mọi thế hệ, không một ngoại lệ nào, bắt đầu phạm tội ngay khi bước vào tác nhân đạo đức, rằng ý chí của người ấy không bị thiên lệch bởi một khuynh hướng hiệu quả đi trước trong bản tính của người ấy để phạm tội. Bây giờ Kinh Thánh, tâm lý học chân thật và kinh nghiệm Cơ Đốc đồng nhất hợp nhất trong việc dạy rằng khuynh hướng bẩm sinh đi trước này để phạm tội bản thân nó là tội lỗi và đáng bị trừng phạt. Tính có thể ngăn ngừa của tội lỗi hay điều ngược lại không phải là câu hỏi. Sự kiện cần được giải thích là mọi người đều phạm tội ngay khi họ bắt đầu hành động như những tác nhân đạo đức. Sự cấu thành phổ quát của sự vật này, vốn tạo ra những hậu quả kinh khủng đồng nhất như vậy, là sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, và Ngài đang đem những linh hồn mới vào nó mỗi ngày. Nói rằng tội lỗi của cha mẹ được truyền sang con cái bởi sự sinh sản, hay bởi sự giáo dục và gương mẫu, chẳng giúp ích gì cho vấn đề. Vì Đức Chúa Trời là tác giả của toàn bộ hệ thống sinh sản con người và các quan hệ xã hội. Các câu hỏi vẫn chưa được trả lời, tại sao? và bằng cách nào? Đức Chúa Trời hoặc cho phép hoặc tạo ra những kết quả như vậy, mà vẫn công chính và thánh khiết.

3. Lời giải thứ ba là lời giải gắn liền với những suy đoán phiếm thần nói chung, và được triết gia Đức Hegel triển khai nổi bật, được Emerson chấp nhận, và, trong một hình thức sửa đổi, được Theodore Parker và nhiều người Nhất Thần Luận cấp tiến của Mỹ giữ; cụ thể là, tội lỗi là một sự cố tự nhiên và tất yếu của một bản tính hữu hạn được điều kiện hóa như con người, và là phương tiện đã định của sự phát triển và sự hoàn hảo tối hậu. Tội lỗi, theo quan điểm này, là sự giới hạn, tai nạn tất yếu của một quá trình tăng trưởng. Ngay cả Bushnell cũng xem tội lỗi như một sự cố thuận lợi của sự giáo dục tâm linh, mà sự giáo dục ấy, rèn luyện linh hồn cho đức hạnh ổn định và thông sáng về sau, tất yếu bao hàm một sự thử nghiệm điều ác, và do đó một sự sa ngã trước đó, và sự phục tùng tạm thời dưới quyền lực của nó.

Thuyết này ngay lập tức hủy diệt mọi ý tưởng đúng đắn về Đức Chúa Trời lẫn về tội lỗi. Nó tuyệt đối không tương thích với quyền năng, sự khôn ngoan, sự nhân từ và sự thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời. Tội lỗi về bản chất là ἀνομία (sự vi phạm luật pháp), và luật pháp thần thượng có chuẩn mực của nó trong bản tính thần thượng. Do đó tội lỗi nội tại là sự chống nghịch Đức Chúa Trời. Nó không phải là một sự giới hạn gắn liền với sự hiện hữu hữu hạn, cũng không phải là một tình trạng gắn liền với một giai đoạn trong sự phát triển của đời sống một loài thọ tạo, vì nếu vậy nó hẳn đã phù hợp với luật pháp. Nó là thái độ tự phát đáng trách của ý chí một loài thọ tạo trong sự chống nghịch Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời phải ghét nó, chống cự nó và trừng phạt nó, và không một sự cấu thành tự nhiên nào của sự vật mà Ngài sắp đặt có thể bao hàm nó như một sự cố tất yếu. Tội lỗi không thể khởi nguồn bằng cách nào khác ngoài trong hành động tự do, tự quyết của một thần linh có nhân vị, hành động vi phạm, chứ không phù hợp với, luật của bản thể nó.

4. Quan điểm chung đặc trưng của Thần Học New England được sinh ra bởi một nỗ lực điều chỉnh lại các lập trường của chủ nghĩa Can-vin cũ trước những cuộc tấn công duy lý nhắm vào nó bởi John Taylor, ở Norwich, và những người Socinô của Mỹ. Quan điểm này được Tiến sĩ Samuel Hopkins đưa ra, và được Edwards, Dwight, Emmons, v.v. triển khai, và do đó đã trở thành thông dụng trong mọi người theo hình thức chủ nghĩa Can-vin sửa đổi gọi là Thần Học New England. Họ thấy cần phải phản đối vì lợi ích của chủ nghĩa Duy Lý chống lại nguyên tắc rằng hậu duệ của A-đam hẳn đã bị coi một cách tư pháp là đã một cách công chính mất mọi quyền của mình như những tác nhân đạo đức mới được tạo dựng, chỉ vì hành động tội lỗi của tổ phụ họ, được thực hiện nhiều thời đại trước sự hiện hữu của chính họ. Do đó họ chối bỏ rằng con người bước vào thế gian phải chịu bất kỳ sự mất quyền trước khi sinh nào, hay với bất kỳ sự hư hoại đạo đức tích cực nào của bản tính. Thay cho những lập trường đã bị loại bỏ của chính thống giáo cũ, họ giải thích các sự kiện bằng cách nói rằng dòng giống loài người tồn tại dưới một sự cấu thành chủ quyền của Đức Chúa Trời, vốn đã dự liệu rằng, trên điều kiện tội lỗi của A-đam trong vườn, mọi hậu duệ của ông sẽ không thể sai lầm phạm tội ngay khi bước vào tác nhân đạo đức. Như vậy họ đặt toàn bộ tiến trình tối hậu trên chủ quyền thay vì trên sự công chính của Đức Chúa Trời. Để trả lời câu hỏi TẠI SAO điều ác lớn lao này lại được giáng trên những loài thọ tạo vừa bắt đầu sự hiện hữu của mình, họ chỉ đơn giản viện đến ý muốn tốt lành chủ quyền của Đức Chúa Trời. Để trả lời câu hỏi BẰNG CÁCH NÀO sự khởi nguồn đồng nhất của tội lỗi lại được quyết định trong hành động có trách nhiệm đầu tiên của những loài thọ tạo mới của một Đức Chúa Trời thánh khiết, một số trong họ tự thỏa mãn bằng cách viện đến một sự cấu thành thần thượng không thể dò thấu vốn bảo đảm kết quả ấy; trong khi những người khác quy vấn đề về những luật sinh lý tự nhiên của sự sinh sản, mà qua đó cha mẹ sinh ra con cái giống mình về đạo đức, cũng như về trí tuệ và thể xác; và một số khác nữa, như Tiến sĩ Emmons một cách nổi bật, quy kết quả về một "phương thức cố định của hiệu năng thần thượng," mà qua đó Đức Chúa Trời, trên điều kiện đi trước của tội lỗi A-đam, tiến hành tạo ra một chuỗi các hành động tội lỗi qua tác nhân của mỗi hậu duệ của ông. Quan điểm cuối cùng này, vốn quy mọi hành động con người về một sự đi trước hiệu quả thần thượng trực tiếp, là chủ nghĩa phiếm thần thực chất, và hiển nhiên khiến Đức Chúa Trời thành tác giả của mọi tội lỗi. Về phía hiệu năng thần thượng này, Emmons đã triển khai Thần Học New England đến chỗ chết. Từ thời ông, mọi người bênh vực hệ thống ấy đều quy nguồn gốc của tội lỗi trong con người về sự giáng sinh tự nhiên của họ từ A-đam, cội rễ hữu cơ và đầu tự nhiên của toàn nhân loại; đến nỗi sự hư hoại di truyền, thay vì được xem như một hậu quả hình phạt của tội lỗi A-đam, chỉ được xem như một hậu quả tự nhiên của nó, được truyền lại, giống như cái mũi trên khuôn mặt, bởi những luật tự nhiên và phổ quát của sự sinh sản loài vật.

"Sự cải tiến" được gọi là như vậy của Thần Học New England về nguyên tắc giống hệt với giáo lý được Joshua Placæus nêu ra, Giáo sư tại Chủng Viện Thần Học Saumur, Pháp (khoảng năm 1640). Ông chủ trương rằng tội lỗi đầu tiên của A-đam mà qua đó ông bội đạo, vốn là hành động cá nhân của chính ông, không thể được quy cho bất kỳ hậu duệ nào của ông, vì, do nó không phải là hành động của họ, họ không chịu trách nhiệm về nó, và do đó không thể một cách công chính bị trừng phạt vì nó. Nhưng vì sự bội đạo của A-đam tất yếu làm hư hoại chính bản tính của ông, và vì, bởi sự sinh sản thông thường, sự hư hoại của bản tính ông quyết định sự hư hoại của mọi người giáng sinh từ ông, nên hệ quả là (1) mọi người giáng sinh từ ông bởi sự sinh sản thông thường bắt đầu phạm tội ngay khi họ bắt đầu hành động như những tác nhân đạo đức, và (2) họ một cách công chính bị đoán phạt và trừng phạt vì những hành động tội lỗi của chính họ mà từ đó phát sinh.

Sau khi giáo lý này, vốn rõ ràng giống hệt với quan điểm New England đã nêu trên, đã được bàn luận một số năm, Hội Đồng Quốc Gia Pháp, nhóm họp tại Charenton (ngày 26 tháng Mười Hai, 1644; ngày 26 tháng Giêng, 1645), đã thông qua sắc lệnh sau liên quan đến nó: "Có một báo cáo được trình trong Hội Đồng về một văn bản nào đó, cả bản in lẫn bản viết tay, trình bày giáo lý này, rằng toàn bộ bản chất của tội lỗi nguyên tổ chỉ gồm trong sự hư hoại di truyền cho mọi hậu duệ của A-đam, và vốn cư trú trong mọi người, và chối bỏ sự quy tội lỗi đầu tiên của ông. Hội Đồng này lên án giáo lý nói trên trong chừng mực nó giới hạn giáo lý về tội lỗi nguyên tổ chỉ trong sự hư hoại di truyền duy nhất của hậu duệ A-đam, để loại trừ sự quy tội lỗi đầu tiên mà bởi đó ông đã sa ngã; và cấm, dưới hình phạt của mọi sự kỷ luật hội thánh, mọi mục sư, giáo sư và những người khác, những người sẽ bàn về câu hỏi này, rời khỏi ý kiến chung được tiếp nhận của các Hội Thánh Tin Lành, vốn (trên và ngoài sự hư hoại ấy) đều đã công nhận sự quy tội lỗi đầu tiên của A-đam cho hậu duệ của ông."'*"

Sau đó, để bề ngoài hòa giải giáo lý của mình với những yêu cầu của Hội Đồng, Placæus đã nghĩ ra sự phân biệt giữa sự quy ngay lập tức và đi trước một mặt, và sự quy gián tiếp và hệ quả mặt khác. Bởi sự quy ngay lập tức và đi trước tội lỗi của A-đam cho hậu duệ của ông, ông muốn bày tỏ giáo lý đã được thiết lập của các Hội Thánh Cải Cách, cụ thể là: A-đam theo nghĩa đến nỗi là đầu giao ước và người đại diện của hậu duệ ông, rằng thời kỳ thử thách của họ đã được hợp nhất vào thời kỳ thử thách của ông, và rằng hành động của ông đã được làm thành điều kiện mà trên đó sự xác nhận của họ trong sự thánh khiết hay sự loại bỏ và trừng phạt đã được làm cho phụ thuộc; và do đó tội hay tính đáng bị trừng phạt của tội lỗi ông đã được tính vào tài khoản của họ ngay khi họ sinh ra, và đi trước hành động của chính họ; và rằng do đó toàn bộ sự hư hoại của bản tính mà với đó họ được sinh ra là hậu quả đầu tiên và phần kinh khủng nhất của hình phạt của tội lỗi ấy được tính cho họ và bị trừng phạt trong họ. Bởi sự quy gián tiếp và hệ quả tội lỗi của A-đam cho hậu duệ của ông, Placæus muốn chối bỏ hoàn toàn giáo lý trên về sự mất quyền trước khi sinh, và dạy rằng hậu duệ của A-đam, nhận từ ông những bản tính hư hoại bởi sự sinh sản thông thường, bắt đầu phạm tội theo gương ông ngay khi họ trở thành những tác nhân đạo đức, và do đó, giống như ông, bị trừng phạt vì tội lỗi của chính họ. Rõ như ban ngày rằng ở đây hoàn toàn không có sự quy thật sự nào, không có sự tính tính đáng bị trừng phạt của hành động bội đạo đầu tiên của A-đam cho hậu duệ của ông theo bất kỳ nghĩa trung thực nào. Việc Placæus áp dụng thuật ngữ quy cho thuyết này là không thành thật và ngụy biện. Sự bắt bẻ của ông là ông cũng giữ rằng tội lỗi của A-đam đã được quy và bị trừng phạt trong hậu duệ của ông một cách gián tiếp qua và hệ quả với tội lỗi của chính họ trong sự tuân theo gương của ông. Như vậy A-đam đã phạm tội, và bị trừng phạt vì tội lỗi của chính ông. Về tội lỗi của ông, hậu duệ của ông không hề chịu trách nhiệm, cũng không bị trừng phạt vì nó, mà chỉ bị rủa sả, bằng phương tiện của luật sinh sản tự nhiên, với những bản tính hư hoại. Do đó họ phạm tội, và tất cả đều riêng rẽ bị trừng phạt vì tội lỗi của chính họ. Do đó, tội lỗi của A-đam được tính cho họ một cách gián tiếp và hệ quả. Điều này chẳng là gì hơn hay kém thuyết Cội Rễ New England đã nêu trên, với sự khác biệt này, rằng thuyết New England một cách đáng kính loại bỏ việc dùng ngụy biện và lừa dối thuật ngữ thần học quy theo một nghĩa không chỉ bị sửa đổi, mà bị bóp méo đến nỗi biểu thị sự chối bỏ rõ ràng điều mà từ thời xa xưa mọi người đã dùng nó để khẳng định.

Những phản đối đối với thuyết này là chí tử.

1. Nó hoàn toàn và hiển nhiên thất bại trong việc phù hợp với ý nghĩa rõ ràng của những Kinh Thánh ấy (Rô-ma 5:12–19) mà, như tôi sẽ chỉ ra dưới đây, giáo lý chính thống là sự bày tỏ tín điều. Bằng chứng của lời cáo buộc này tôi sẽ trình bày khi tôi đến chỗ trưng bày bằng chứng xác lập lẽ thật của giáo lý cũ.

2. Trong khi "sự cải tiến" này đã được suy nghĩ ra, như Edwards trẻ đã nói, với ý định hòa giải giáo lý về sự sa ngã với những đòi hỏi của sự công chính duy lý, nó lại thách thức sự công chính một cách trực tiếp và không thỏa hiệp hơn nhiều so với giáo lý chính thống mà nó phản đối về sự bất công của giáo lý ấy. Giáo lý chính thống khẳng định rằng Đức Chúa Trời, Đấng Bảo Hộ hợp pháp của dòng giống loài người, đã ban cho họ cuộc thử nghiệm thuận lợi nhất có thể cho một dòng giống được truyền sinh như vậy — một cuộc thử nghiệm, hơn nữa, trong đó những phước hạnh lớn lao và không đáng được đã được làm cho có thể, cũng như một sự mất mát lớn lao. Do đó hệ quả là họ một cách công chính chịu trách nhiệm về những hậu quả hình phạt của sự thất bại của A-đam, và do đó các quyền tự nhiên của họ đã một cách công chính bị mất trước khi họ sinh ra. "Giáo lý "cải tiến"" này, mặt khác, quy toàn bộ kết quả về chủ quyền độc đoán của Đức Chúa Trời. Giáo lý chính thống chứng minh rằng mọi người đều đã có một thời kỳ thử thách công bằng trong thân vị của A-đam. "Giáo lý "cải tiến"" khẳng định rằng Đức Chúa Trời tạo dựng mọi người vào một trạng thái hư mất thực chất, mà không có bất kỳ thời kỳ thử thách nào.

3. Thuyết này một cách phi lý cố gắng giải thích sự khởi nguồn của tội lỗi trong con cái loài người một cách riêng rẽ, ngay khi chúng bắt đầu hành động, bằng một thuyết sinh lý về sự sinh sản, thay vì trên một nguyên tắc đạo đức về trách nhiệm pháp lý công chính.

4. Toàn bộ đặc điểm của quan điểm này được đặt nền trên một giả định lật đổ toàn bộ các nguyên tắc nền tảng của Phúc Âm; cụ thể là, việc, trong bất kỳ hoàn cảnh nào, một người bị coi là đáng bị trừng phạt một cách tư pháp vì một tội lỗi do người khác thực hiện là không tương thích với sự công chính; trong khi đó là một sự kiện rằng Đấng Christ, hệ quả của sự hiệp một liên bang của Ngài với dân sự Ngài, đã một cách công chính bị trừng phạt vì tội lỗi của họ, và họ một cách công chính được tuyên bố công chính trên cơ sở sự vâng lời của Ngài.

5. Thuyết này rõ ràng không tương thích với sự kiện của sự tương đồng mà Kinh Thánh khẳng định tồn tại giữa nguyên tắc mà trên đó chúng ta bị đoán phạt vì tội lỗi của A-đam và nguyên tắc mà trên đó chúng ta được xưng công chính trên cơ sở sự công chính của Đấng Christ. Bản chất của sự cứu chuộc nằm ở sự kiện rằng Đấng Christ đã một cách công chính bị trừng phạt vì tội lỗi của chúng ta như Đấng chịu trách nhiệm liên bang về chúng, và rằng chúng ta một cách công chính được xưng công chính trên cơ sở sự vâng lời của Ngài, vì theo các điều khoản của giao ước của Ngài với Cha, tính đáng được thưởng của sự vâng lời Ngài quay về cho chúng ta. Nếu điều này là vậy, thì hệ quả là tội hay nghĩa vụ chịu trừng phạt, phát sinh từ tội lỗi của A-đam cho chúng ta, theo các điều khoản của giao ước một cách công chính thuộc về chúng ta, và do đó sự hư hoại bẩm sinh và mọi điều ác tự nhiên khác một cách công chính được giáng trên chúng ta như hình phạt của tội lỗi ấy. Trong khi, mặt khác, nếu cho rằng chúng ta trước hết nhận những bản tính hư hoại từ A-đam như những hậu quả thuần túy tự nhiên và thể xác của sự sinh sản, và rồi bị trừng phạt vì sự hư hoại bẩm sinh ấy hay vì những hành động tội lỗi mà nó sinh ra, thì tất yếu hệ quả, về phương pháp cứu rỗi, là chúng ta trước hết nhận bởi sự tái sinh những bản tính thánh khiết từ Đấng Christ, và rồi được xưng công chính trên cơ sở sự thánh khiết nội tại, mà đó chính xác là Thuyết Ảnh Hưởng Đạo Đức về Sự Cứu Chuộc được Bushnell và Young bênh vực. Nếu cơ sở tối hậu của sự mất quyền của chúng ta là sự hư hoại cá nhân nội tại của bản tính nhận được bởi sự sinh sản, thì lời của Phao-lô là, CŨNG VẬY, cơ sở tối hậu của sự xưng công chính của chúng ta hẳn phải là sự thánh khiết cá nhân nội tại của bản tính nhận được bởi sự tái sinh. Tiến sĩ John W. Nevin nói: "Sự tham dự của chúng ta trong sự bất chính thực tế của đời sống A-đam tạo thành cơ sở của sự tham dự của chúng ta trong tội và trách nhiệm chịu trừng phạt của ông. Và tôi khẳng định, không bằng cách nào khác, ý tưởng về sự quy có thể được giải thích một cách thỏa đáng trong trường hợp của A-đam thứ hai." Tức là, chúng ta tham dự bởi sự sinh sản thông thường vào bản tính sa ngã của A-đam, và do đó bị đoán phạt. Cũng vậy, chúng ta tham dự vào sự sống thần-nhân của Ngôi Lời nhập thể qua sự hiệp một với Hội Thánh và hiệu năng của các nghi thức thánh, và do đó được xưng công chính. Như vậy, thật kỳ diệu, những "sự cải tiến" mới nhất của chính thống giáo Thanh Giáo cũ phát triển thành thần học Mercersburg vốn có cội rễ trong một triết học phiếm thần và một tôn giáo La Mã.

II. Bây giờ chúng ta đến xem xét nhóm ý kiến đồng ý trong việc duy trì rằng các thành viên của gia đình nhân loại bước vào sự hiện hữu dưới một sự mất quyền đã một cách công chính gánh chịu trước khi họ sinh ra. Với một ngoại lệ kỳ lạ, mọi thuyết, theo chỗ tôi biết, vốn duy trì sự kiện của sự mất quyền trước khi sinh này, đều đồng ý trong việc quy nó về tội lỗi đầu tiên của A-đam như cơ sở pháp lý của nó.

1. Ngoại lệ kỳ lạ được nói đến là thuyết lập dị cho rằng bản tính ác mà với đó mọi người được sinh vào thế gian này đã tự khởi nguồn bởi một sự tự quyết tự do, có nhân vị, hướng về điều ác trong một trạng thái tiền tồn tại. Như được phát biểu chung như vậy, thuyết này lần đầu được Origen đưa vào Hội Thánh Cơ Đốc, và được hồi sinh trong Hội Thánh hiện đại bởi Tiến sĩ Edward Beecher trong tác phẩm "Conflict of Ages" của ông, và bởi Julius Müller trong tác phẩm lớn của ông về "Giáo Lý Cơ Đốc về Tội Lỗi." Beecher và Müller đồng ý trong việc giữ rằng (a) mọi đứa trẻ đều được sinh ra với một bản tính hư hoại về đạo đức; (b) rằng sự hư hoại bẩm sinh này là tội; tức là, mọi linh hồn mới sinh ra ngay từ đầu chịu trách nhiệm đạo đức và một cách công chính đáng bị trừng phạt vì sự hư hoại ấy; (c) nhưng vì một tác nhân đạo đức chỉ có thể chịu trách nhiệm đạo đức về một nhân cách đạo đức khi nó đã được tự khởi nguồn bởi một hành động ý chí không thiên lệch trước đó, nên hệ quả là mỗi thân vị con người hẳn đã có một sự hiện hữu trong đó sự tự quyết có trách nhiệm là có thể trước khi người ấy sinh ra trong đời này.

Quan niệm của Beecher về vấn đề này như sau. Thoạt đầu, mọi linh hồn con người đều được dựng nên giống như các thiên sứ, là những tác nhân đạo đức tự do, có trách nhiệm, đã phát triển đầy đủ. Mỗi linh hồn đứng riêng một mình và được hưởng một thời kỳ thử thách công bằng trong chính con người mình. Một số thiên sứ đã đứng vững trong sự thử thách, và được xác nhận trong bản chất thánh khiết mãi mãi. Một số thiên sứ, và tất cả những linh hồn sau này được sinh vào thế gian này làm người, đã sa ngã và trở nên hư hoại về đạo đức, và bị đoán phạt cách công chính vì chính sự bội đạo cá nhân của mình. Nhằm mục đích đưa lớp linh hồn hư mất cuối cùng này vào một hệ thống ân điển có tính chữa lành, Đức Chúa Trời đã dựng nên vũ trụ vật chất làm nơi cư ngụ cho chúng, và khiến chúng được sinh ra trong những thân thể vật chất và sinh sôi bằng sự sinh sản. Do đó, tất cả chúng đều bước vào thế gian với bản chất đã hư hoại và những quyền tự nhiên của mình đã bị đánh mất do chính hành động cá nhân của chúng trong trạng thái tiền hữu.

Quan niệm của Müller, dù về mặt triết học rất khác với quan niệm trên, nhưng về mặt thần học thì quy ra cũng giống vậy. Ông chấp nhận từ chủ nghĩa Duy Tâm của Schelling nguyên tắc về một tự do siêu việt như một thuộc tính của mọi linh thể hữu ngã. "Con người trong nguồn gốc của mình là một bản chất chưa được xác định về mặt đạo đức, chưa được quyết định, và bởi nhân cách của mình chỉ có thể là một bản chất như vậy."* "Chỉ những bản chất hữu ngã mới có nền tảng trong hành động của chính mình; chính việc sở hữu sự tự do trong cái rễ thuộc thời gian hiện nay này của chúng là điều phân biệt linh thể tuyệt đối với tự nhiên." "Trong vương quốc của cái khả tri, vương quốc lặng lẽ, không thời gian, mờ ảo này là, như thể, dạ mẹ trong đó các phôi thai của mọi bản chất hữu ngã đều nằm khép kín. Tại đây chúng ta tìm thấy những khởi đầu đơn sơ, chưa được xác định của hữu thể chúng ta, đi trước nội dung cụ thể của nó; vì vậy, người ta không nên tìm trong vương quốc này sự viên mãn của đời sống giống Đức Chúa Trời, mà chỉ là khả năng quyết định hoặc nghiêng về sự hiệp nhất tự nguyện với Đức Chúa Trời bằng cách phục tùng ý muốn Ngài, hoặc nghiêng về sự bền vững của cái ngã nơi chính nó. Dù quyết định nguyên thủy này diễn ra theo hướng nào, nó cũng tạo thành đối với những tồn tại khả tri này bước chuyển vào không gian và thời gian, vào tính thân thể và sự phát triển, v.v."*

Thuyết này, dưới mọi hình thức, đều không thể chấp nhận, vì (1.) Nó hoàn toàn không có bất cứ bằng chứng có thể chỉ định nào, hoặc trong Kinh Thánh hoặc trong toàn bộ kinh nghiệm loài người. Người ta thú nhận rằng nó là một sáng tạo thuần túy của bộ óc con người để hòa giải thực tế rằng mọi người đều sinh ra là những tội nhân có trách nhiệm, có tội, với giả định suy đoán rằng một tác nhân đạo đức không thể chịu trách nhiệm về bản chất đạo đức của mình, trừ khi bản chất đạo đức ấy được tự quyết định bởi một quyết định tự thân không thiên vị trước đó của chính tác nhân đạo đức ấy. (2.) Giáo lý này rõ ràng không phù hợp với mọi điều Kinh Thánh dạy chúng ta, hoặc về nguồn gốc và trạng thái ban đầu của con người, hoặc về nguồn gốc của tội lỗi. Về nguồn gốc của con người, Kinh Thánh chép, "Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy bụi đất nắn nên hình người, thổi sinh khí vào lỗ mũi, thì người trở nên một loài sanh linh." Sáng Thế Ký 2:7. Về trạng thái ban đầu của ông, Kinh Thánh chép, "Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình Ngài; Ngài dựng nên loài người giống như hình Đức Chúa Trời," Sáng Thế Ký 1:27; 5:1; 9:6; hình ảnh ấy mà Phao-lô tuyên bố bao gồm "sự hiểu biết, sự công bình và sự thánh khiết thật." Ê-phê-sô 4:24, và Cô-lô-se 3:10. Lúc kết thúc sáu ngày công việc của Ngài, Đức Chúa Trời thấy mọi điều Ngài đã làm, con người bao gồm trong đó, "và nầy, thật rất tốt lành." Sáng Thế Ký 1:31. "Nhưng nầy là điều ta tìm được: Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng; song loài người có tìm kiếm ra lắm mưu kế." Truyền Đạo 7:29. Về nguồn gốc của tội lỗi, Kinh Thánh chép, "Như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết." "Như bởi sự phạm tội của một người mà sự chết đã cai trị bởi một người ấy." "Bởi sự phạm tội của một người, sự đoán phạt đã đến trên mọi người để định tội." "Vì, như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội." Rô-ma 5:12–21. "Như trong A-đam mọi người đều chết." I Cô-rinh-tô 15:22. (3.) Thuyết này không phù hợp với mọi kinh nghiệm và hiện tượng của đời sống loài người như nó không phù hợp với lời mặc khải. Không thể thấy hay hợp lý tưởng tượng bất cứ điều gì trong một trẻ nhỏ và sự phát triển sớm của nó, ngoại trừ sự phát triển ban đầu của mầm một hữu thể mới. Quan điểm này quan niệm đứa trẻ vô thức, với những năng lực đang dần mở ra, là một tác nhân lão luyện trong một hành động bội đạo có ý thức và có trách nhiệm cao, được hoàn thành giữa những cảnh tượng của một đời sống trước đây.

(4.) Thuyết này rõ ràng thất bại, ngay cả trên giả thiết nó là đúng, trong việc giải thích điều bí ẩn mà nó được sáng chế ra để giải thích. Đối với lý trí của con người, không có gì là thích đáng, không có ý nghĩa đạo đức nào, trong việc trừng phạt một tác nhân đạo đức vì một tội cá nhân mà nó hoàn toàn và tất yếu không ý thức. Điều mà Kinh Thánh và chính lương tâm chúng ta lên án chúng ta là tình trạng đạo đức hư hoại hiện tại và những hành động của chúng ta. Đó là gánh nặng tội lỗi của con người, và chúng ta không thể bị trừng phạt cách hợp lý hay đúng đắn trên căn cứ cá nhân vì điều mà chúng ta hoàn toàn và bất khả kháng không ý thức về mặt cá nhân.*

Do đó, chúng ta còn lại chỉ phải xét những giải pháp còn lại cho các câu hỏi đang xét mà đồng thuận duy trì hai điểm này: (a) mọi linh hồn con người đều sinh vào thế gian này chịu một sự đánh mất đã công chính mắc phải trước khi chúng sinh ra; và (b) sự đánh mất này đã mắc phải trong tội lỗi của tội đầu tiên của A-đam.

Mọi quan điểm có thể, cùng ôm lấy cả hai yếu tố này, có thể được xếp vào một trong ba đầu đề sau: (a) mọi linh hồn con người đều được dựng nên đồng thời với A-đam, và bằng cách nào đó đã đồng thuận với ông trong tội của ông; (b) mọi linh hồn con người thực sự ở trong A-đam (về mặt vật lý), và, như những đồng tác nhân có tội, đã hành động với ông trong sự bội đạo của ông; (c) giáo lý của các Hội Thánh Cải Cách rằng mọi linh hồn con người đều ở trong A-đam (về mặt đại diện) như Đầu Liên Bang của chúng ta, và do đó phải chịu trách nhiệm cách công chính, cùng với ông, về mọi hậu quả hình phạt của hành động ông.

1. Quan điểm thứ nhất, cho rằng mọi linh hồn được dựng nên cùng với A-đam và đồng thuận với ông, không cần xét ở đây, vì không ai chủ trương nó, và vì nó rõ ràng chịu mọi sự phản đối đã nêu chống lại thuyết tiền hữu của Beecher, trong khi nó không có bất cứ ưu điểm nào của thuyết ấy.

2. Quan điểm thứ hai là, vì A-đam vừa là toàn thể loài homo, vừa là cá nhân đầu tiên của chuỗi mà qua tác nhân của ông, loài ấy sau này đã được triển khai, nên suy ra rằng mọi thành viên cá nhân của chuỗi ấy đều là một về mặt vật lý, về mặt số lượng với ông, và trong toàn thể loài là một đồng tác nhân có tội với ông trong hành động bội đạo của ông; và do đó toàn thể loài có tội về tội ấy, và do đó mỗi cá nhân mà loài ấy được truyền sinh riêng rẽ đều thực sự, về bản chất và nội tại có tội về tội ấy như A-đam. Đây là quan điểm Hiện Thực về bản chất mối liên hệ của chúng ta với A-đam, gần đây được Tiến sĩ Samuel J. Baird bênh vực, trong tác phẩm Elohim Revealed, và bởi Tiến sĩ William G. T. Shedd, cả trong tập Tiểu Luận và trong "Lịch Sử Giáo Lý Cơ Đốc" của ông.

Shedd cho rằng tội lỗi chỉ có thể được quy về ý chí, các trạng thái và hành động của nó, và chỉ về những trạng thái của ý chí là hệ quả của sự tự quyết định không thiên vị trước đó của chính nó. Tuy nhiên, ông không giới hạn những sự tự quyết định có trách nhiệm này trong những sự muốn đơn lẻ, trong đó linh hồn một cách có ý thức chọn hoặc từ chối những đối tượng cụ thể, là thuyết hời hợt về "khả năng tự quyết định của ý chí" mà phái Arminian chủ trương; nhưng ông bao gồm sự tự quyết định nguyên thủy sâu xa của toàn bộ hữu thể nội tâm nghiêng về sự ác thay vì sự thiện, đi trước ý thức, đã làm hư hoại bản chất đạo đức của chúng ta, và bởi vậy đã tạo ra một bản chất hư hoại, đã quyết định bản chất của mọi hành động đạo đức có trách nhiệm sau này. Ý chí, theo nghĩa này, bằng một hành động tự quyết định nghiêng về sự ác trước ý thức, là tác giả có trách nhiệm, có tội của chính sự hư hoại của mình. Và hành động này đã được thực hiện không phải bởi mỗi người chúng ta một cách cá nhân, nhưng bởi bản chất chung của chúng ta, toàn thể loài homo, tồn tại như một tổng thể trong A-đam. Ông coi A-đam không phải chỉ là một vật chứa, chứa đựng hàng triệu cá nhân, nhưng là toàn thể loài, cũng như là cá nhân đầu tiên của chuỗi mà loài ấy đã được triển khai vào. Loài này từ đó, qua tác nhân của A-đam, đã trở nên đa dạng và phức tạp qua sự phát triển của nó bằng sự sinh sản thành một chuỗi các cá nhân. Trách nhiệm và tội lỗi mắc phải bởi sự bội đạo của ông [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "incured", có lẽ là "incurred"], do đó, nội tại một cách tất yếu trong toàn bộ bản chất, và hệ quả là được truyền vào và trở thành thuộc tính cá nhân của mỗi cá nhân trong chuỗi, những người có phần với bản chất chung.

Dù tôi phản đối, vì nhiều lý do nghiêm trọng, triết học Hiện Thực của Shedd, tôi tin rằng nó bao phủ một giáo lý về tội lỗi nguyên thủy hoàn toàn chính thống. Bất cứ giáo lý nào, để là chính thống theo nghĩa của các Hội Thánh Cải Cách, phải bao gồm hai mệnh đề (a) toàn bộ sự hư hoại đạo đức của bản chất vốn là đặc trưng của mọi linh hồn con người từ lúc sinh là hệ quả của hành động bội đạo của A-đam; và (b) đó là một hệ quả hình phạt hoàn toàn công chính của tội ấy. Điều này Shedd và mọi người bênh vực giáo lý của ông đều có thể khẳng định theo nghĩa đen nhất, và bằng cả tấm lòng. Đối với câu hỏi TẠI SAO sự ác lớn lao này lại giáng trên mọi linh hồn mới sinh, câu trả lời họ đưa ra là chúng ta, bởi phần của mình trong bản chất chung, đã thực sự và về mặt số lượng là một với A-đam, là những đồng tác nhân tích cực với ông trong hành động bội đạo vĩ đại của ông, và do đó sự hư hoại của bản chất mà chúng được sinh ra là hình phạt công chính của tội chung của chúng ta. Đối với câu hỏi tội lỗi nguyên thủy BẮT ĐẦU NHƯ THẾ NÀO trong linh hồn mới sinh, câu trả lời là nó diễn ra theo luật tự nhiên từ sự phát triển của loài qua sự sinh sản thành một chuỗi các cá nhân.

Trong vài năm qua người ta đã khẳng định rằng thuyết Hiện Thực về sự đồng nhất thể vật lý về mặt số lượng của chúng ta với A-đam là một yếu tố thiết yếu của giáo lý các Hội Thánh Cải Cách về sự quy tội của tội đầu tiên của ông cho hậu duệ ông. Chúng tôi tin rằng điều này hoàn toàn và rõ ràng là vô căn cứ.

(1.) Triết học Hiện Thực đã không thịnh hành trong các trường phái vào thế kỷ mười sáu và mười bảy; và do đó lối tư duy này đã xa lạ với thói quen trí tuệ chung của con người trong thời đại ấy như trong thời đại này. Từ đó chắc chắn suy ra rằng nếu đây đã là giáo lý của các Nhà Cải Cách và những người kế tục vĩ đại của họ, họ hẳn đã trình bày và minh họa rõ ràng điểm này trong các tác phẩm của họ, điều mà ai cũng biết là họ đã không làm.

(2.) Hội Thánh từ ban đầu đã bị chia rẽ về câu hỏi các linh hồn cá nhân của con người được tạo ra như thế nào. Nay niềm tin rằng các linh hồn cũng như thân thể đều được sinh ra ex traduce từ cha mẹ chúng phù hợp hoặc với quan điểm Hiện Thực về sự hiệp nhất của chúng ta với A-đam hoặc với quan điểm liên bang và đại diện. Chủ tịch Edwards* và Samuel Hopkins† đều chủ trương thuyết Sinh Truyền, nhưng cả hai đều chủ trương giáo lý của Placæus hay Thuyết Gốc, loại trừ ý tưởng về sự đánh mất trước khi sinh mà việc biện minh cho nó là mục đích và niềm tự hào của thuyết Hiện Thực. Nhưng, mặt khác, giáo lý cho rằng mỗi linh hồn được Đức Chúa Trời dựng nên riêng rẽ và trực tiếp ngay lúc thụ thai rõ ràng và tuyệt đối không phù hợp với quan điểm Hiện Thực về bản chất con người. Không một Người Sáng Tạo Luận nào có thể là Người Hiện Thực, và không ai còn phân vân giữa Sáng Tạo Luận và Sinh Truyền Luận có thể là một Người Hiện Thực có ý thức và thông minh. Nay, hãy lưu ý (a) rằng Augustinô, người thường được nhận là Người Hiện Thực, chưa bao giờ quyết định giữa Sinh Truyền Luận và Sáng Tạo Luận. Tertullian là người bênh vực Sinh Truyền Luận, Giê-rô-ni-mê của Sáng Tạo Luận. Augustinô còn phân vân. Ông viết cho Giê-rô-ni-mê, "Xin hãy dạy tôi ngay bây giờ, tôi nài xin ông, điều tôi sẽ dạy; hãy dạy tôi điều tôi sẽ giữ, và nói cho tôi biết các linh hồn có phải mỗi ngày, từng cái một, được gọi vào hữu thể từ hư vô [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "nonenity", có lẽ là "nonentity"] trong những người đang hằng ngày được sinh ra không… Tôi mong muốn rằng ý kiến ấy là của tôi, nhưng tôi vẫn chưa chắc chắn." Đơn giản và tuyệt đối không thể một người nói như vậy lại là Người Hiện Thực. Augustinô thường nói rằng toàn thể nòi giống, dù là nhiều, đã là một trong A-đam. Turretin, trích dẫn một cách diễn đạt như vậy, giải thích như sau: "Một sự đồng nhất không phải về loài cũng không phải về số lượng, nhưng một phần là sự đồng nhất về nguồn gốc, vì tất cả đều từ một huyết thống, và một phần là sự đồng nhất về đại diện, vì theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, một người đã đại diện cho thân vị của mọi người."* (b) Giáo lý của các Hội Thánh Cải Cách không thể đã là Hiện Thực, vì Can-vin và các nhà thần học Cải Cách, hầu như toàn bộ, đều là Người Sáng Tạo Luận. Điều này Shedd thú nhận. Hagenbach‡ nói: "Bellarmine, Can-vin, và các nhà thần học của Hội Thánh Cải Cách nói chung, đã bênh vực thuyết Sáng Tạo Luận." Ông trích dẫn để minh họa điều này, Can-vin, Beza, Peter Martyr, Bucanus, và Polanus; và chắc chắn ông có thể đã trích dẫn thêm nhiều người nữa, như Heidegger, Turretin, De Moor, Witsius, Goodwin, Owen, v.v. Turretin nói về Sáng Tạo Luận, "Priorem (creationem) Orthodoxi fere omnes sequuntur." Chủ nghĩa Hiện Thực không phải là giáo lý của các Hội Thánh Cải Cách. Sự thật là, những người viết các tín điều của chúng ta đơn giản chưa từng mơ tới nó.

(3.) Không một tín điều nào trong các tín điều đang xét dùng bất cứ thuật ngữ hay hình thức nào đặc thù của chủ nghĩa Hiện Thực. Can-vin, Beza, Turretin, Heidegger, v.v., tất cả những người rõ ràng chối bỏ Sinh Truyền Luận, một yếu tố thiết yếu của chủ nghĩa Hiện Thực, đều hiệp nhất khẳng định rằng chúng ta đã ở trong A-đam về mặt đại diện; rằng chúng ta đã thực sự và thật sự phạm tội trong ông vì tội của ông là tội của chúng ta, thực sự và thật sự là tội của chúng ta về trách nhiệm liên bang của nó. Thực sự và thật sự, dù không phải về mặt vật lý, nhưng về mặt đạo đức; không phải về mặt hữu hiệu đối với tác nhân cá nhân, nhưng về mặt tiềm năng đối với tác nhân đại diện và trách nhiệm pháp lý công chính, hành động của ông là hành động của chúng ta, và chúng ta đã thật sự phạm tội trong ông. Đây chính là điều Turretin và Heidegger nói trong Formula Consensus Helvetica, các giáo luật 10–12: "Đức Chúa Trời đã lập GIAO ƯỚC VIỆC LÀM không chỉ với A-đam cho chính ông, nhưng cũng trong ông, như đầu và gốc, với toàn thể loài người." "Dường như không có cách nào mà sự hư hoại di truyền có thể giáng xuống như sự chết thuộc linh trên toàn thể loài người bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời trừ khi một tội nào đó của nòi giống ấy đi trước, mắc phải hình phạt của sự chết ấy. Vì Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét tối cao công chính của cả đất, không trừng phạt ai ngoài kẻ có tội." "Vì một lý do kép, do đó, thứ nhất vì sự vi phạm và bất tuân mà ông đã phạm trong lòng A-đam; và thứ hai vì sự hư hoại di truyền hệ quả," v.v. Tuy nhiên chắc chắn rằng những người này không phải là Người Hiện Thực. Trong các tác phẩm cá nhân của họ, họ giải thích cụ thể ý của mình là chúng ta đã ở trong A-đam về mặt đại diện. Bản Tuyên Xưng và Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta dùng cùng ngôn ngữ theo cùng nghĩa. "GIAO ƯỚC thứ nhất lập với con người là Giao Ước Việc Làm, trong đó sự sống đã được hứa cho A-đam, và trong ông cho hậu duệ ông, với điều kiện vâng lời trọn vẹn và cá nhân," (những Người Hiện Thực không tuyên bố rằng chúng ta đã ở trong A-đam một cách cá nhân).* "Họ là gốc của toàn thể loài người, tội lỗi của tội này đã được quy cho, và cùng sự chết trong tội lỗi và bản chất hư hoại đã được truyền cho hậu duệ họ, dòng dõi từ họ bởi sự sinh sản thông thường."† "GIAO ƯỚC được lập với A-đam như một thân vị công cộng, (tại đây có một định nghĩa rõ rệt về thuyết đại diện về sự đồng nhất của A-đam với nòi giống, chứ không trực tiếp cũng không hàm ý một gợi ý nào về việc ông là loài homo, hay về bản chất giống loài của chúng ta hành động như một đồng tác nhân vô ngã với ông trong sự bội đạo của ông,) không chỉ cho chính ông nhưng cho hậu duệ ông, mọi người dòng dõi từ ông bởi sự sinh sản thông thường đã phạm tội trong ông, và sa ngã với ông trong sự vi phạm đầu tiên ấy."

Những sự phản đối đối với thuyết Hiện Thực này nhiều và rất nghiêm trọng. (1.) Không bao giờ có thể vạch một đường phân chia luận lý giữa chủ nghĩa Hiện Thực và chủ nghĩa Phiếm Thần. Vì (a) nếu mọi người, thuộc mọi chủng loại, mọi thế hệ và nơi cư trú, đều là một bản thể về mặt số lượng, tại sao một loài cao hơn lại không thể hiệp nhất mọi loài vật hay mọi thực thể trong một bản thể số lượng, một về bản chất, nhiều về các thể cách thoáng qua của nó. Và (b) nếu ý chí không phải là hữu ngã, nếu hàng nghìn năm trước khi chúng ta tồn tại như những thân vị chúng ta đã là những đồng tác nhân có tội trong một tội ác bởi sự tồn tại cổ xưa của toàn thể loài mà chúng ta là những thể cách hữu ngã của nó, thì chúng ta còn bằng chứng nào để lại rằng thể cách hữu ngã mà chúng ta gọi là chính mình có thể không chìm trở lại vào bản chất mà nó đã phát sinh, và rằng mọi sự vật hiện tượng có thể không phải là những khoảnh khắc thoáng qua trong những biến đổi kế tiếp (hữu ngã hay cách khác) của một bản thể nền tảng? [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "succesive", có lẽ là "successive"]

(2.) Thuyết này không có một bóng dáng căn cứ nào trong Kinh Thánh. Nó hoàn toàn là một sáng tạo của suy đoán con người trong nỗ lực hòa giải, bằng suy đoán, các sự kiện của kinh nghiệm loài người với những quan niệm trừu tượng của chúng ta về điều công lý đòi hỏi nơi Đức Chúa Trời. Do đó, ngay cả nếu hợp lệ như một thuyết triết học, nó cũng không bao giờ có thể được thừa nhận dù một giây phút vào vị trí của một giáo lý.

(3.) Nhưng ngay cả như một nỗ lực hòa giải giữa thực tế tội lỗi bẩm sinh và những ý tưởng của chúng ta về công lý thiêng liêng, nó cũng hoàn toàn sụp đổ. Mọi ý tưởng chúng ta có hay có thể có về tội lỗi, nghĩa vụ đạo đức, tội trạng, công lý hay những điều tương tự, đều bắt nguồn từ lương tâm đạo đức của chính chúng ta và từ Kinh Thánh. Nhưng lương tâm đạo đức của mọi người và Kinh Thánh không dạy chúng ta gì về tác nhân hay trách nhiệm đạo đức mà không phải là hữu ngã. Một ý chí vô ngã, một nghĩa vụ vô ngã, một tội lỗi vô ngã, đều hoàn toàn không thể quan niệm được như một hình vuông tròn hay một âm thanh đỏ. Lương tâm của không ai bị ràng buộc, dù tâm trí người ấy có bị những lời lẽ như vậy làm rối loạn đến đâu. Ý tưởng về một bản chất giống loài, hành động như một đồng tác nhân có tội với một thân vị trong một tội ác, ngay cả nếu nó là đúng, cũng không soi sáng gì về sự công chính của việc bắt những thân vị chưa tồn tại lúc ấy phải chịu một hình phạt cá nhân khủng khiếp.

(4.) Do đó hư cấu về sự hiệp nhất số lượng của mọi thân vị trong nòi giống trong A-đam này thực tế sụp đổ thành thuyết Gốc nghèo nàn của Placæus và các nhà thần học New England, thuyết ấy chối bỏ sự đánh mất trước khi sinh mà thuyết Hiện Thực này được sáng chế ra để bảo vệ, và chủ trương rằng tội lỗi của tội ông không phải là của chúng ta, và rằng sự hư hoại của bản chất ông, hệ quả của tội ông, được trở thành của chúng ta bởi một luật sinh lý thông thường của sự sinh sản. Nỗ lực chứng minh con người là tội nhân theo mô thức này kết thúc bằng việc hạ tội lỗi xuống hạng mục của những tai biến sinh lý có thể truyền được, như tóc đỏ hay một hộp sọ hàm hô.

(5.) Nếu toàn thể loài đã ở trong A-đam, thì toàn thể nòi giống sau trận lụt, theo cùng nghĩa, đã ở trong Nô-ê. Nếu chúng ta đã là những đồng tác nhân có tội trong tội đầu tiên của người này, vì sự đồng nhất số lượng và vật lý, thì chúng ta phải, vì cùng lý do và ở cùng mức độ, có tội về mọi tội của Nô-ê. Và mọi người đang tồn tại phải theo nghĩa đen, và bởi hệ quả trực tiếp của sự đồng nhất bản chất, có tội về mọi tội của mọi tổ tiên mình như chính người ấy có tội về những vi phạm cá nhân của mình.

(6.) Nếu tội lỗi cũng như sự hư hoại đạo đức của bản chất giống loài nội tại trong bản chất ấy, và truyền vào mọi cá nhân có phần trong nó, thì hệ quả khủng khiếp sẽ xảy ra là tội lỗi mà loài người bị rủa sả vì nó gắn liền với linh hồn và thân thể con người của Chúa chúng ta cũng như với bất cứ ai khác. Sự hư hoại của bản chất có thể được dời đi bởi quyền năng thiêng liêng, nhưng tội lỗi thì không bao giờ, bằng không đã không cần một sự chuộc tội, mà sự cần thiết tuyệt đối của nó Shedd đã lập luận cách nhiệt thành và đáng khâm phục.

(7.) Trong Rô-ma 5:12–21, Phao-lô khẳng định rằng nguyên tắc mà theo đó chúng ta có phần trong sự công chính của Đấng Christ đồng nhất với nguyên tắc mà theo đó chúng ta có phần trong tội lỗi của A-đam. Nếu, do đó, chúng ta có phần trong tội lỗi của A-đam, vì chúng ta về bản chất đã là một về mặt số lượng với ông, và do đó, trong toàn thể bản chất giống loài, là những đồng tác nhân có tội với ông trong hành động bội đạo, thì tất yếu suy ra rằng chúng ta có phần trong sự công chính của Đấng Christ, vì Ngôi Lời đời đời đã nhận vào sự hiệp nhất hữu ngã với chính Ngài toàn thể genus electorum; và vì, do đó, chúng ta đã là một về mặt số lượng với Ngài trên thập tự giá, và là những đồng tác nhân có công với Ngài trong sự vâng lời và sự chết đền tội của Ngài. Nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta về sự tuyển chọn có chủ quyền của các thân vị đến sự sống đời đời. Không có một gợi ý nào về sự tuyển chọn một lát cắt nào đó của genus humanum. Nhưng nếu loài là một bản thể thuộc linh, làm sao nó có thể bị chia cắt? Sau khi bị chia cắt, nó có thôi là một không? Thật quá khủng khiếp khi nghĩ rằng Ngài lại ở trong sự hiệp nhất với toàn thể loài bao gồm cả những kẻ hư mất. Nếu sự sinh sản không tách loài thành những phần, thì Đấng Christ phải ở trong sự hiệp nhất với toàn thể loài. Nhưng nếu sự sinh sản tách loài thành những phần, thì suy ra (a) linh hồn và thân thể con người của Đấng Christ chỉ là những phần cá nhân của loài, và do đó Đấng Christ không thể duy trì mối quan hệ giống loài nào với chúng ta; (b) những người được chọn đã sinh ra trước Đấng Christ đã là những phần tách khỏi loài, và do đó nhân tính trọn vẹn của Ngài không thể được truyền qua sự đồng nhất của loài đến họ; (c) mọi trẻ sơ sinh, được sinh vào thế gian trong sự hư hoại, và được tái sinh sau khi tách khỏi bản chất chung, không thể nhận, bằng bất cứ hình thức truyền nào có thể quan niệm được trong loài hay từ loài mà chúng đã tách khỏi, nhân tính trọn vẹn ấy mà, như A-đam thứ hai, Ngài truyền cho dòng dõi Ngài.

Chủ tịch Edwards giữ một lập trường về vấn đề này khó phân loại, vì nó tự mâu thuẫn với chính nó. Giáo lý của ông về sự đồng nhất, mà, trong tác phẩm của ông về Tội Lỗi Nguyên Thủy,* ông áp dụng cho mối quan hệ của chúng ta với A-đam, liên kết ông, xét về câu hỏi sự đánh mất trước khi sinh, với quan điểm Hiện Thực cao vừa được xét. Theo ông, không có mối liên hệ nhân quả thực sự nào giữa hữu thể, thể cách hay hành động của bất cứ vật thọ tạo nào trong bất cứ khoảnh khắc nào với hữu thể hay tình trạng của nó khoảnh khắc tiếp theo. Mọi điều tồn tại trong mỗi khoảnh khắc kế tiếp đều là kết quả của sự tuôn chảy liên tục của vis creatrix của Đức Chúa Trời. Do đó không có sự đồng nhất thực sự, không có mối liên hệ thực sự nào, giữa con người với trạng thái và hành động của người ấy trong bất cứ khoảnh khắc nào của đời mình và cùng con người ấy trong bất cứ khoảnh khắc nào khác. Chính một hành động trực tiếp và thuần túy có chủ quyền của Đức Chúa Trời tạo thành sự tương đồng mà chúng ta gọi là sự đồng nhất giữa những khoảnh khắc thọ tạo của hữu thể vốn tự chúng thực sự khác nhau. Chính ý muốn trần trụi của Đức Chúa Trời làm cho bất cứ ai trong chúng ta đồng nhất với, và do đó chịu trách nhiệm về, chính mình lúc trẻ. Chỉ bằng một sự muốn, Ngài có thể làm cho tuổi già của một người đồng nhất với, và chịu trách nhiệm về, tuổi trẻ của một người khác. Về mặt thực tế, Ngài đã vui lòng làm cho mỗi người chúng ta đồng nhất (theo nghĩa đen), và chịu trách nhiệm về, đời sống thử thách của A-đam. Do đó chúng ta theo nghĩa đen, và ở cùng mức độ, và trên cùng căn cứ, và qua cùng phương pháp, đồng nhất với A-đam và chịu trách nhiệm về tội của ông, như chính ông đã, và như chúng ta đối với những hành động bất tuân của chính mình. Đây là giáo lý về sự quy tội trước và trực tiếp tội của A-đam cho hậu duệ ông được đặt trên nền tảng cao nhất có thể. Họ bị trừng phạt vì nó chính vì lý do ông bị trừng phạt vì nó — vì họ đã làm nó như họ từng làm bất cứ điều gì, và vì họ đã là ông như họ từng là bất cứ điều gì.

Mặt khác, Edwards một cách không nhất quán dạy, và rõ ràng hoàn toàn tự nhận lấy giáo lý của Placæus và Stapfer, rằng chúng ta bị đoán phạt với A-đam chỉ một cách gián tiếp qua, và hệ quả của, việc chúng ta, bởi sự sinh sản tự nhiên, có những bản chất hư hoại giống ông. Bản chất hư hoại là một kết quả tự nhiên của sự hư hoại của ông, và sự đoán phạt là hệ quả của sự hư hoại. Sự hư hoại không được coi tự nó là một hình phạt, và do đó, về mặt này của giáo lý ông, Edwards không dạy có tồn tại bất cứ căn cứ tư pháp nào của sự đánh mất trước và điều kiện hóa sự sinh ra của loài người.

Đã như vậy, bằng một tiến trình loại trừ, chỉ ra rằng mọi phương án nổi bật thay thế giáo lý chính thống về vấn đề này đều không thỏa đáng và không được xác thực như nhau, chúng ta đã dấy lên một suy đoán mạnh mẽ ủng hộ nó, bất chấp phần dư khó khăn lớn vốn thú nhận vẫn còn trong câu hỏi sau khi mọi điều đã được nói. Giáo lý của Hội Thánh Cải Cách là mọi linh hồn con người đều sinh vào thế gian chịu sự đánh mất phát sinh từ trách nhiệm pháp lý công chính của chúng ta về hành động của A-đam như đầu liên bang và đấng đại diện của chúng ta. Các yếu tố riêng biệt bao hàm trong giáo lý này như sau.

1. Bởi một hành động sáng tạo có chủ quyền, A-đam đã được lập thành đầu tự nhiên và gốc của toàn thể loài người.

2. Theo một nguyên tắc được thấy trong trường hợp các thiên sứ, và chúng tôi tin là phổ quát, Đức Chúa Trời đã dựng nên A-đam với một bản chất tích cực thánh khiết và nghiêng về sự thiện, nhưng có thể sa ngã, và đã khiến bản chất và định mệnh tương lai của ông tùy thuộc vào sự vâng lời của ông trong một thời kỳ nhất định, gọi là sự thử thách, trong đó ông ở trong tình trạng cân bằng đạo đức không ổn định. Những phương án đặt trước ông là, nếu ông vâng lời trong thời hạn đã định ông sẽ được xác nhận trong sự xuất sắc đạo đức và được làm cho không thể sai lầm và được phước mãi mãi; và, mặt khác, nếu ông bất tuân, sự thử thách của ông sẽ, ipso facto, chấm dứt, và chính ông bị hạ thấp về mặt đạo đức trong bản chất và trở thành kẻ thừa hưởng khốn khổ mãi mãi. Thể chế thiêng liêng tự nhiên và hợp lý nhất này thường được gọi là Giao Ước Việc Làm hay Giao Ước Sự Sống.

3. Khi lập Giao Ước này với A-đam, và ấn định cho ông một trạng thái thuận lợi và một thời kỳ thử thách nhất định, Đức Chúa Trời, hành động như đấng bảo hộ của toàn thể loài người, và vì lợi ích của họ, đã dự liệu cho mọi hậu duệ của A-đam những điều kiện thử thách đạo đức tốt nhất có thể quan niệm được cho một nòi giống các tác nhân đạo đức được truyền sinh qua một bản chất động vật như loài người, bằng cách lập A-đam làm đầu liên bang và đấng đại diện của họ, và khiến bản chất và định mệnh vĩnh viễn của họ tùy thuộc vào hạnh kiểm của ông trong thời kỳ thử thách cá nhân của ông. Căn cứ trong lý trí và lẽ phải của sự lập A-đam cách thiêng liêng này làm đầu liên bang và đấng đại diện của hậu duệ ông, xét theo mức độ được tỏ ra cho chúng ta, là (a) quyền bất khả xâm phạm của Đức Chúa Trời có chủ quyền sắp đặt sự thử thách của các thần dân trong chính phủ đạo đức của Ngài theo ý muốn khôn ngoan vô hạn, công chính, và nhân từ của Ngài. (b) Thực tế hiển nhiên rằng trong sự sắp xếp đang xét, Đức Chúa Trời như Đấng Bảo Hộ trung tín của các tạo vật Ngài, đã sắp đặt sự thử thách của họ trong những điều kiện tốt nhất — A-đam thánh khiết và trưởng thành trong đất đai còn trinh nguyên ở trong tình trạng vượt qua những thử thách của một sự thử thách đạo đức thuận lợi hơn bất cứ trẻ sơ sinh đơn lẻ nào hay bất cứ số trẻ sơ sinh nào phát triển thành tuổi thơ có thể từng có. (c) Mối quan hệ tự nhiên của A-đam với hậu duệ ông đã khiến ông là người thích hợp để đại diện cho họ. Không đi đến mức chủ nghĩa Hiện Thực, có vẻ như thể chế đại diện và thay thế được Đức Chúa Trời sắp đặt, vừa của sự thử thách trong A-đam vừa của sự cứu chuộc trong Đấng Christ, đều tùy thuộc vào sự đồng nhất giống loài của con người như tạo thành một nòi giống được truyền sinh bằng sự sinh sản. (d) Quyền làm đầu của A-đam thứ nhất là một phần không thể tách rời của hệ thống vinh hiển vô hạn ấy mà đỉnh cao là quyền làm đầu của A-đam thứ hai.

4. Trong quyền làm đầu giao ước này bao hàm rằng mọi hậu duệ của A-đam đều được ôm lấy cách liên bang trong ông và được ông đại diện, đến nỗi trong trường hợp hoặc vâng lời hoặc bất tuân, phần thưởng hay hình phạt tương ứng đều, theo các điều kiện của giao ước, công chính và thực sự thuộc về họ như thuộc về ông.

5. Rõ ràng suy ra rằng tội đầu tiên của A-đam, mà, ipso facto, đã chấm dứt sự thử thách của ông và của họ, dù xét về chúng ta nó là một peccatum alienum khi được coi đơn thuần như một hành động, nhưng, khi được xét về tội lỗi hay trách nhiệm pháp lý hay nghĩa vụ chịu hình phạt của nó, lại công chính và thực sự thuộc về chúng ta như thuộc về ông, vì theo luật của giao ước ông đã hành động như tác nhân của chúng ta, và chúng ta bị ràng buộc bởi hành động của ông. Theo một nghĩa, tội ấy rất rõ ràng là của ông, chứ không phải của chúng ta. Nó chỉ là của chúng ta khi giao ước khiến địa vị đạo đức của chúng ta tùy thuộc vào hành động của ông. Bản chất cá nhân của một người không bao giờ có thể được chuyển sang người khác. Nhưng, mặt khác, rõ ràng một người có thể, trong những điều kiện nhất định, chịu trách nhiệm cách công chính và đạo đức về hành động của người khác. Nay, chính reatus, trách nhiệm pháp lý, nghĩa vụ liên bang chịu hình phạt mắc phải bởi tội của A-đam, là điều được công chính quy cho mỗi hậu duệ của ông. Chỉ theo nghĩa này tội của ông mới là tội của họ. Và theo nghĩa này nó công chính và thực sự thuộc về họ như thuộc về ông.

6. Hệ quả là Đức Chúa Trời, bởi một hành động tư pháp nghiêm ngặt, không phải có chủ quyền, công chính quy hành động bội đạo của A-đam cho chúng ta: nghĩa là, Đức Chúa Trời đơn thuần hành động trên các sự kiện của vụ việc, đối xử với chúng ta như phải chịu trách nhiệm pháp lý về tội của A-đam, và công chính đáng phải chịu hình phạt của nó. Sự quy tội này không dựa trên hư cấu nào, không lẫn lộn giữa thân vị của A-đam và thân vị của chúng ta, giữa tác nhân của A-đam và tác nhân của chúng ta, không giả định một sự chuyển giao phi lý nào của bản chất đạo đức chủ quan cá nhân của A-đam cho chúng ta, cũng không lẫn lộn những trạng thái chủ quan của ông với của chúng ta; nhưng nó đơn thuần (a) công nhận sự đồng nhất pháp lý của chúng ta với A-đam, và trách nhiệm chung hệ quả với ông về tội lỗi của tội công cộng của ông; (b) hệ quả quy tội lỗi của tội ông vào tài khoản của chúng ta; và (c) đối xử với chúng ta một cách công chính nhất theo sự đáng phạt của tội ấy.

Khi chúng ta nói rằng tội của A-đam đã được quy cho chúng ta, các Hội Thánh Cải Cách luôn hiểu bởi đó rằng tội lỗi hay nghĩa vụ pháp lý chịu hình phạt của tội A-đam được công chính quy vào tài khoản của chúng ta như căn cứ pháp lý của sự đối xử hình phạt. Rằng đây là nghĩa đúng của cụm từ Kinh Thánh quy tội sẽ được thấy đã được chứng minh đầy đủ trong chương mười một của cuốn sách này.

7. Do đó chúng ta đều sinh vào thế gian chịu một sự đánh mất trước công chính của mọi quyền tự nhiên, và công chính phải chịu mọi hậu quả hình phạt của sự bội đạo theo các điều khoản của Giao Ước Việc Làm; nghĩa là, chịu sự rút lui hình phạt tức thì của sự thông công và nâng đỡ của Thần Đức Chúa Trời vốn là điều kiện của sự sống và phước hạnh thuộc linh. Sự chết thuộc linh bẩm sinh, do đó, giáng trên chúng ta như hình phạt công chính của tội công cộng của A-đam, trách nhiệm hình phạt về tội ấy thuộc về chúng ta thật như thuộc về ông. Sự quy tội của tội A-đam này cho chúng ta, hay sự coi và đối xử thực tế này với chúng ta như phải chịu trách nhiệm về nó, là (a) tư pháp, không phải có chủ quyền, và (b) trực tiếp và trước sự hư hoại của bản chất chúng ta, và trước những hành động tội lỗi cá nhân, không phải một cách gián tiếp qua chúng cũng không hệ quả của chúng. Tuy nhiên phải nhớ rằng sự đánh mất trước khi sinh, bao hàm sự tước đoạt những ảnh hưởng thuộc linh mà sự sống thuộc linh và thuộc thể tùy thuộc vào, là hình phạt duy nhất giáng trên chúng ta, hệ quả của tội A-đam, một cách trực tiếp và trước hành động của chính chúng ta. Những hình phạt thuộc thời gian và đời đời khác chắc chắn là những hệ quả tất yếu (trừ khi Đức Chúa Trời nhân từ can thiệp) của sự rút lui Thần Đức Chúa Trời ấy vốn là hình phạt trực tiếp của tội A-đam; tuy nhiên, Kinh Thánh luôn trình bày những điều này như là cách chính đáng và trực tiếp hình phạt của những tội cá nhân của chính chúng ta về khuynh hướng và hành động. Vấn đề này được Turretin trình bày rõ ràng và đầy đủ, theo nghĩa tôi đã đưa ra ở trên.* Giáo lý của các Hội Thánh Cải Cách ông tóm tắt trong những lời không thể nhầm lẫn sau: "Câu hỏi trở về những thuật ngữ này, tội của A-đam, không phải bất cứ tội nào, nhưng tội đầu tiên (hành động bội đạo), không phải thói quen tội lỗi của ông (nghĩa là, trạng thái chủ quan), nhưng hành động của ông, có được quy cho mọi hậu duệ ông dòng dõi từ ông bởi sự sinh sản thông thường, bởi một sự quy tội không phải gián tiếp và hệ quả, nhưng trực tiếp và trước không? Những người mà chúng ta hiện đang tranh luận hoặc hoàn toàn chối bỏ sự quy tội hoặc chỉ thừa nhận một sự quy tội gián tiếp; còn chúng ta, với những người chính thống, khẳng định vừa rằng một sự quy tội phải được thừa nhận, vừa rằng nó là trực tiếp và trước."

Nếu, thế thì, câu hỏi được đặt ra TẠI SAO? trên căn cứ công lý nào Đức Chúa Trời đem những tạo vật mới sinh vào hữu thể trong những điều kiện hình phạt như vậy đến nỗi sự hư hoại toàn diện của bản chất, tổng số và gốc của mọi sự ác khác trong mọi trường hợp đều tích lũy? câu trả lời là, những quyền tự nhiên của chúng đã bị đánh mất bởi hành động công cộng của đấng đại diện liên bang của chúng trước khi chúng sinh ra, và chúng thật sự, về mặt hình phạt, phải chịu trách nhiệm về tội của ông như chính ông đã.

Nếu, mặt khác, câu hỏi được đặt ra sự hư hoại đạo đức nội tại BẮT ĐẦU NHƯ THẾ NÀO trong một linh hồn mới được dựng nên mà Đấng Dựng Nên linh hồn lại không phải là tác giả của tội lỗi, thì phải thú nhận, trong câu trả lời, rằng Kinh Thánh không cho chúng ta giải pháp trực tiếp nào, và rằng nhiều câu trả lời đã được đưa ra bởi những người chính thống như nhau.

1. Một số đã chủ trương rằng, theo luật sinh lý lớn rằng giống sinh ra giống, bản chất hư hoại của A-đam đã được truyền cho hậu duệ ông qua thân thể họ, và rằng mỗi linh hồn mới được dựng nên tinh sạch bị hư hoại về mặt đạo đức ngay lúc nó được đưa vào sự hiệp nhất với thân thể nó, trong đó chất độc làm hư hoại cư ngụ.

Sự phản đối chí tử đối với quan điểm này là nó không phù hợp với bản chất thiết yếu của tội lỗi. Tội lỗi không phải là một phẩm chất hay tai biến của vật chất nguyên tố cũng không của tổ chức vật chất. Nó chỉ có thể tồn tại như một phẩm chất đạo đức của một linh thể có lý trí. Một tình trạng rối loạn của thân thể có thể, như chúng ta đều kinh nghiệm, gây ra trong một linh hồn đã bội đạo những đam mê thú tính quá độ, nhưng nó không bao giờ có thể gây ra trong một linh hồn thánh khiết sự ghét bỏ Đức Chúa Trời, sự kiêu ngạo, sự độc ác và những tội thuần túy thuộc linh khác.

2. Một hình thức khác và phổ biến hơn nhiều của thuyết ex traduce là các linh hồn, cũng như thân thể, của con cái được truyền sinh từ cha mẹ chúng, và rằng như vậy bản chất hư hoại của A-đam đã, bởi một luật tự nhiên, được tái tạo trong con cháu ông trong các thế hệ kế tiếp. Giê-rô-ni-mê chủ trương sự dựng nên trực tiếp mỗi linh hồn vào lúc thụ thai. Tertullian chủ trương giáo lý này về sự sinh sản các linh hồn. Augustinô không muốn quyết định câu hỏi theo hướng nào. Những người Luther nói chung đã chủ trương giáo lý sinh truyền, và những người Cải Cách hầu như toàn thể đã duy trì sáng tạo luận.

3. Đại đa số các nhà thần học Cải Cách, vì họ duy trì rằng mỗi linh hồn là một sản phẩm mới và trực tiếp của sự sáng tạo, hệ quả đã chủ trương (a) rằng hình phạt duy nhất Đức Chúa Trời giáng trên linh hồn mới được dựng nên, như hình phạt trực tiếp của tội công cộng của A-đam, là có tính tước đoạt, sự giữ lại hình phạt của những ảnh hưởng thuộc linh mà đời sống đạo đức và thuộc linh của tạo vật tùy thuộc vào. (b) Rằng (như đã luôn được chủ trương từ Augustinô đến Edwards) tội lỗi trong nguồn gốc* của nó không phải là một thực thể tích cực được đồng dựng nên trong linh hồn, nhưng là một tật xấu có tính tước đoạt, tất yếu phát sinh từ sự dựng nên linh hồn vào một tình trạng đoán phạt và xa cách Đức Chúa Trời đã công chính mắc phải. Lời tuyên bố chung của họ là sự hư hoại bẩm sinh của bản chất được truyền neque per corpus, neque per animam, sed per culpam — không qua sự sinh sản, hoặc của thân thể hoặc của tâm trí, nhưng như một hình phạt công chính vì tội ác. Ursinus, trong tác phẩm Giải Nghĩa Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, mà ông là tác giả chính, nói, "Tội lỗi nguyên thủy được truyền, không qua thân thể, cũng không qua linh hồn, nhưng qua tội lỗi của cha mẹ, mà vì đó Đức Chúa Trời, trong khi Ngài dựng nên các linh hồn, đồng thời tước đoạt chúng sự công chính nguyên thủy ấy và những ân tứ ấy mà Ngài đã ban cho cha mẹ với điều kiện này, rằng họ sẽ truyền chúng hoặc đánh mất chúng cho hậu duệ mình cũng như họ đã giữ hoặc mất chúng cho chính mình." Giáo lý Cải Cách do đó là, sự hư hoại của bản chất là hệ quả hình phạt của tội A-đam, và nó được truyền, không theo những nguyên tắc sinh lý mà các môn đồ của Placæus và của Thần Học New England lấy làm vinh dự để nương dựa, nhưng bởi sự tước đoạt hình phạt của linh hồn mới sinh những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh mà đời sống đạo đức của nó tùy thuộc vào.

Chúng tôi tin rằng giáo lý được trình bày như vậy được chứng minh bởi những luận cứ sau.

1. Giáo lý về Sự Đại Diện Liên Bang của A-đam này, thay vì thêm bất cứ điều huyền bí hay vẻ nghiêm khắc nào vào những sự kiện không thể chối cãi về sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với loài người, như tôi đã chỉ ra bằng so sánh, hợp lý hơn bất cứ lời giải thích nào khác về những sự kiện này từng được sự khéo léo của con người gợi ý. Trên giả thiết rằng một nòi giống các tác nhân đạo đức, hiệp nhất với một tổ chức động vật và được truyền sinh qua nó trong các thế hệ kế tiếp, như con người là, sẽ được dựng nên, những phương án có thể quan niệm được là — hoặc (a) một sự thử thách mang tính thử nghiệm, như Đức Chúa Trời dường như áp đặt trên mọi tác nhân đạo đức như điều kiện để được xác nhận trong sự thánh khiết và phước hạnh bất khả xâm phạm, trong trường hợp của họ, bị hoàn toàn bỏ qua, và họ được ban cho những ân điển cao nhất mà không qua những điều kiện đòi hỏi của mọi tạo vật thánh khiết khác; hoặc (b) mỗi trẻ sơ sinh sẽ đứng sự thử thách riêng của mình khi nó vật lộn qua sự phát triển lờ mờ của bản chất thể xác và tinh thần của mình; hoặc (c) sự thử thách của toàn thể nòi giống phải được giữ trong thân vị của tổ phụ thánh khiết trưởng thành của nó, trong sức sống tươi mới của tuổi tráng niên trọn vẹn của ông, được bao quanh bởi sự tinh sạch của đất mới sinh. Về tính thích đáng của phương án thứ nhất chúng ta hoàn toàn không thể phán đoán. Việc thi hành phương án thứ hai chắc chắn đã lôi kéo toàn thể nòi giống vào sự hư hoại. Chắc chắn, mặt khác, phương án thứ ba là phương án Đức Chúa Trời thực sự đã chọn như Đấng Bảo Hộ vô hạn khôn ngoan và nhân từ, cũng như công chính, của lợi ích của mọi linh thể có lý trí được dựng nên theo hình ảnh Ngài, vì lợi ích của nòi giống trong trường hợp đang xét. Nếu A-đam đã thành công, và chúng ta đã nhận những ân điển tuyệt vời tùy thuộc vào sự thành công ấy, không một con người nào đã từng nghi ngờ sự khôn ngoan và công chính vượt trội của toàn bộ thể chế.

2. Bản ghi Kinh Thánh không nghi ngờ gì trình bày A-đam giữ một vị trí công cộng và đại diện (a.) Ông được đặt tên A-ĐAM, nghĩa là, người, người ấy, người giống loài. (b.) Mọi điều được truyền phán, hay đe dọa, hay hứa cho ông đều liên quan đến hậu duệ ông cũng như chính ông. Như vậy "sự vâng lời," "một đất bị rủa sả," "sự phải chịu sự chết," "sự sinh đẻ đau đớn," liên quan đến chúng ta và gia đình chúng ta cũng như liên quan đến ông. Nguyên Phúc Âm, hay lời hứa về sự cứu chuộc qua Dòng Dõi người nữ, được ban cho cha mẹ đầu tiên của chúng ta ngay sau sự sa ngã của họ, dĩ nhiên là một Phúc Âm cho chúng ta cũng như cho những bên ban đầu.

3. Đó là một sự kiện không thể chối cãi rằng chính hình phạt Đức Chúa Trời đã tuyên bố trên A-đam đã trong mọi chi tiết giáng trên mỗi hậu duệ của ông, từ lúc sinh trở lên. Sự chết, thuộc thể và thuộc linh, là hình phạt đã tuyên bố và thi hành trên A-đam ngay ngày ông vi phạm; và theo cùng nghĩa nó đã được thi hành trên mỗi hậu duệ của ông lúc sinh. Nếu những điều này là những sự giáng hình phạt trong trường hợp A-đam, chúng phải là những sự giáng hình phạt trong trường hợp mỗi người con của ông.

4. Lẽ thật chúng ta tranh luận được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh, Rô-ma 5:12–21. Trong đoạn này, rõ ràng bất chấp mọi điều con người đã làm để làm rối nó, Phao-lô nói rằng sự chết, là hình phạt của luật pháp, đã đến trên mọi người qua tội của một người. Sự ác lớn lao này không thể bị giáng như hình phạt vì những vi phạm luật pháp Môi-se, vì nó đã bị giáng hàng bao thời đại trước khi luật pháp Môi-se được ban. Nó không thể bị giáng trên các cá nhân như một hình phạt mắc phải bởi những tội cá nhân của họ, vì nó bị giáng trên trẻ sơ sinh, những kẻ chưa bao giờ phạm tội cá nhân. Do đó, như Phao-lô lập luận, bởi sự phạm tội của một người sự chết đã cai trị, và bởi sự phạm tội của một người sự đoán phạt đã đến trên mọi người để định tội. Như vậy Phao-lô trong đoạn này khẳng định bằng những thuật ngữ chính xác giáo lý đầy đủ của các Hội Thánh Cải Cách, cụ thể: (a) luật sự chết, thuộc linh và thuộc thể, mà chúng ta sinh ra dưới đó, là hệ quả của sự bất tuân công cộng của A-đam, và (b) nó là một "sự đoán phạt," một "sự định tội" — nghĩa là, một hệ quả hình phạt của tội A-đam — xem thêm I Cô-rinh-tô 15:21, 22.

5. Sứ đồ chứng minh trong đoạn trên rằng có một sự song song chính xác giữa cách mà sự "định tội" của chúng ta phát sinh từ sự bất tuân của A-đam, và cách mà sự "xưng công chính" hay "được làm nên công chính" của chúng ta phát sinh từ sự vâng lời của Đấng Christ. Rô-ma 5:18. "Vậy, như bởi sự phạm tội của một người sự đoán phạt đã đến trên mọi người để định tội; CŨNG VẬY bởi sự công bình của một người sự ban cho nhưng không đã đến trên mọi người để xưng công chính cho sự sống." Nếu, thế thì, nguyên tắc trọng tâm lớn của Phúc Âm là công trạng hay sự đáng được thưởng của sự vâng lời của Đấng Christ, được nhân từ quy hay ghi vào tài khoản của tín hữu, là căn cứ pháp lý của sự xưng công chính của người ấy, thì tất yếu suy ra, nếu lời khẳng định của sứ đồ về sự song song của cả hai là đúng, rằng sự không đáng hay nghĩa vụ phải chịu hình phạt chính đáng nội tại trong tội của A-đam, được quy hay ghi vào tài khoản của mỗi hậu duệ tự nhiên của ông, là căn cứ pháp lý của sự đánh mất trước khi sinh của họ. Hai giáo lý bổ sung này, được buộc chặt với nhau trong Kinh Thánh như vậy, đứng vững hay sụp đổ cùng nhau. Đó là một sự kiện lịch sử rằng bất cứ khi nào điều này bị chối bỏ hay hiểu sai cách triệt để, điều kia sớm sụp đổ theo nó, và như vậy toàn bộ Phúc Âm bị lật đổ.

6. Nguyên tắc liên bang hay đại diện mà giáo lý này dựa trên phù hợp với toàn bộ tương tự của mọi sự ban phát của Đức Chúa Trời với loài người. Hãy xem các giao ước của Đức Chúa Trời với A-đam, Nô-ê, Áp-ra-ham, và Đa-vít. Hãy xem các thể chế của cả Hội Thánh Do Thái và Hội Thánh Cơ Đốc, trong đó những quyền của trẻ sơ sinh được tiền định bởi địa vị của cha mẹ chúng. Hugh Miller rút ra suy luận sau từ một khảo sát khoa học về thế gian và về lịch sử các chủng tộc và dân tộc khác nhau của cư dân loài người của nó. "Đó là một sự kiện, rộng lớn và hiển nhiên như nền kinh tế của tự nhiên, rằng cha mẹ chiếm một vị trí liên bang, và rằng những tổ tiên đã sa ngã, khi bị cắt khỏi nền văn minh và mọi sự can thiệp bên ngoài mang tính truyền giáo, trở thành những người sáng lập một nòi giống đã sa ngã. Những sự gian ác của cha mẹ giáng trên con cái chúng. Trong mọi trường hợp như vậy, chính con người được để cho sự tự do của ý chí riêng mình là kẻ làm hư hoại con người. Giáo lý về sự sa ngã, trong những khía cạnh thuần túy thần học của nó, là một giáo lý phải được nắm bắt bằng đức tin; nhưng ít nhất cũng là điều gì đó khi thấy rằng những tương tự của khoa học, thay vì chạy ngược lại nó, lại chạy chính xác cùng một đường. Đó là một trong những hệ quả không thể tránh khỏi của bản chất con người ấy mà Đấng Tạo Hóa đã 'buộc chặt trong số phận,' trong khi Ngài để cho ý chí nó được tự do, rằng ý chí tự do của cha mẹ sẽ trở thành định mệnh của con cái."*

7. Đó là một suy đoán rất mạnh ủng hộ lẽ thật của giáo lý này trong hình thức tôi đã trình bày ở trên, rằng không nghi ngờ gì nó là giáo lý chung của các Hội Thánh La Mã, Lutheran, và Cải Cách. Nó được trình bày chính xác trong các tác phẩm của Bellarmine và Pascal. Về Hội Thánh Cải Cách, những trích dẫn tôi đã đưa ra ở trên, từ Formula Consensus Helvetica, từ Bản Tuyên Xưng và Giáo Lý Vấn Đáp Westminster, và từ Ursinus và Turretin, phải đủ, cùng với đoạn sau từ Theodore Beza, học trò vĩ đại và bạn và người kế tục của John Calvin. Viết về Rô-ma 5:12, ông nói: "Hai điều nên được xét trong tội lỗi nguyên thủy, cụ thể, tội lỗi và sự hư hoại; mà, dù không thể tách rời, nhưng phải được phân biệt chính xác. Vì như A-đam bởi việc phạm tội trước đã trở nên có tội trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, rồi, như kẻ có tội, ông đã chịu như hình phạt của tội lỗi sự hư hoại của linh hồn và thân thể; thì ông cũng đã truyền cho hậu duệ một bản chất trước hết có tội, kế đến hư hoại. Về sự truyền tội lỗi, sứ đồ đang dạy cách chính đáng trong đoạn này, trái với đó sự quy tội của sự vâng lời của Đấng Christ được trình bày. Do đó suy ra rằng tội lỗi đi trước sự hư hoại ấy là bởi sự quy tội của sự bất tuân của A-đam, như sự tha tội và sự xóa bỏ tội lỗi là bởi sự quy tội của sự vâng lời của Đấng Christ. Không gì có thể rõ ràng hơn."

CHƯƠNG VIII:

ĐẤNG CHRIST, THEO NGHĨA NGHIÊM NGẶT CỦA NGƯỜI DO THÁI, LÀ MỘT CỦA LỄ. CÁC CỦA LỄ CỦA NGƯỜI DO THÁI LÀ HOÀN TOÀN CHUỘC TỘI, VÀ CHÚNG LÀ HÌNH BÓNG CỦA CỦA LỄ CỦA CHÚA CHÚNG TA

Luận cứ thứ ba của chúng tôi rút ra từ thực tế rằng Kinh Thánh liên tục trình bày Đấng Christ như đã chết, và như vậy thực hiện sự cứu rỗi dân sự Ngài như một CỦA LỄ. Những điểm bao hàm trong luận cứ này như sau. 1. Từ buổi bình minh của lịch sử thánh, cách thức đầu tiên và phổ biến khắp nơi mà dân sự thật của Đức Chúa Trời thờ phượng Ngài một cách được chấp nhận là trong việc dùng những của lễ bằng huyết. Từ gia đình A-đam tập tục này đã thịnh hành giữa cư dân mọi xứ và những người sùng bái mọi tôn giáo cho đến thời Đấng Christ. Và những của lễ này được mọi người dâng chúng coi là những sự chịu khổ thay thế, tẩy sạch tội lỗi và làm nguôi Đức Chúa Trời. 2. Những của lễ Đức Chúa Trời đã truyền dưới chế độ Môi-se chắc chắn là có tính tẩy tội. 3. Hơn nữa, chúng chắc chắn là hình bóng của của lễ của Đấng Christ; nghĩa là, Đấng Christ, khi chết, đã tẩy sạch tội lỗi của dân sự Ngài trên chính những nguyên tắc mà các của lễ của người Do Thái đã tẩy sạch sự vi phạm luật lễ nghi của người dâng.

I. Việc các của lễ bắt nguồn từ gia đình A-đam, rằng cho đến thời Đấng Christ chúng vẫn tiếp tục là sự đồng hành không thể tách rời của mọi sự thờ phượng được chấp nhận, và rằng chúng được phổ biến giữa dân mọi xứ và mọi tôn giáo, là những sự kiện đơn giản được mọi người thừa nhận. Tuy nhiên, đã có nhiều tranh luận về việc liệu chúng bắt nguồn từ một sự mặc khải thần thượng trực tiếp hay không, và liệu việc tuân giữ chúng có lúc ban đầu được áp đặt bởi thẩm quyền thần thượng hay không. Các Giáo Phụ Cơ Đốc thời sơ khai nói chung, học giả chính thống Outram, đại đa số các nhà văn phái Socinô, duy lý và Broad Church, như Maurice và Bushnell, đã trả lời câu hỏi này theo chiều hướng phủ định; trong khi những người phái Unitarian, Priestly [NEEDS REVIEW: nguyên văn có thể là "Priestley"], Tiến sĩ John Young, và đại đa số các nhà thần học chính thống, đã quyết định theo chiều hướng khẳng định. Điều này đúng như chúng ta đã mong đợi. Câu hỏi về nguồn gốc và đặc tính của các của lễ nguyên thủy không nhất thiết gắn liền với những câu hỏi quan trọng hơn nhiều liên quan đến các của lễ Môi-se và của lễ của Đấng Christ. Người ta có thể giữ quan điểm chính thống về nguồn gốc thần thượng của của lễ, trong khi hoàn toàn hiểu sai bản chất và mục đích thật của nó. Tuy nhiên, lẽ thật trong mọi phần của nó tự nhất quán đến nỗi thật là tự nhiên nhất cho mọi người tin rằng các của lễ Môi-se có tính chuộc tội, và rằng chúng là hình bóng của công việc Đấng Christ, cũng tin rằng toàn bộ hệ thống các của lễ nguyên thủy đã được Đức Chúa Trời lập ra để làm hình bóng của sự kiện vĩ đại ấy.

Dù sao, nguồn gốc thần thượng của chúng dường như được thiết lập với sự chắc chắn đầy đủ bởi những sự xem xét sau đây. (1.) Không thể quan niệm được rằng hoặc tính thích đáng hay tính hữu ích có thể có của việc dâng những tặng vật vật chất cho Đức Chúa Trời vô hình, và đặc biệt của việc cố gắng xoa dịu Đức Chúa Trời bằng sự giết chóc các tạo vật vô tri của Ngài, lại có thể nảy ra trong tâm trí loài người như một gợi ý tự phát. Mọi tình cảm bản năng và mọi giả định của lý trí hẳn, trong trường hợp đầu tiên, đều có vẻ loại trừ chúng. (2.) Trên giả thuyết rằng Đức Chúa Trời có ý định cứu con người, không thể quan niệm được rằng Ngài lại để họ không có sự dạy dỗ về một vấn đề sinh tử như vấn đề liên quan đến phương tiện mà nhờ đó họ có thể đến gần sự hiện diện của Ngài và chiếm được ân huệ của Ngài. (3.) Đặc tính của mọi sự tự mặc khải của Đức Chúa Trời, dưới mọi thời kỳ, là Ngài tỏ mình ra như Đấng ghen tương đối với bất kỳ việc nào con người dùng các phương pháp thờ phượng hay phụng sự không được Ngài cho phép. Ngài luôn nhấn mạnh chính điểm này về quyền tối thượng của Ngài trong việc quy định các phương pháp thờ phượng và phụng sự, cũng như các điều kiện được chấp nhận. Tôn giáo của những người chưa sa ngã có thể, một cách hợp lý, tiến hành trên nền tảng của lý trí và lương tâm tự nhiên hành động tự phát. Nhưng vì sự cứu rỗi của tội nhân chỉ bởi ân điển mà thôi, tôn giáo của tội nhân, trong các nguyên tắc nó dựa trên, các phương pháp nhờ đó nó được thực hiện, và chính các hình thức nhờ đó nó được bày tỏ, phải bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, và được Ngài truyền dạy cho chúng ta. Như vậy, mọi thứ "sự thờ phượng theo ý riêng" và "dạy theo điều răn mà chỉ bởi người ta đặt ra," đều bị cấm với sự nhấn mạnh như nhau trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước. Ma-thi-ơ 15:9; Mác 7:7; Ê-sai 29:13; Cô-lô-se 2:23. (4.) Trên thực tế, chính trường hợp được ghi lại đầu tiên về sự thờ phượng được chấp nhận trong gia đình A-đam đã đặt trước chúng ta những của lễ đổ huyết, và đóng ấn chúng một cách nhấn mạnh bằng sự chấp thuận của Đức Chúa Trời. Chúng xuất hiện trong hành động thờ phượng được ghi lại đầu tiên. Sáng Thế Ký 4:3, 4. Chúng được Đức Chúa Trời chấp thuận một cách nhấn mạnh ngay khi chúng xuất hiện. Từ thời đó cho đến thời đại Môi-se chúng tiếp tục là phương thức đặc trưng phổ quát mà nhờ đó dân sự của Đức Chúa Trời thờ phượng Ngài một cách được chấp nhận. Sáng Thế Ký 8:20–22; 15:9, 10; 22:2–13; Gióp 1:5; 42:8.

Rằng các của lễ nguyên thủy này có tính chuộc tội một cách nghiêm ngặt dường như là chắc chắn — (1.) Từ cách thức mà bản ghi chép thánh trình bày hiệu quả trực tiếp của của lễ Nô-ê. Ngay sau khi ông ra khỏi tàu "Nô-ê lập một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va, rồi lấy các con vật thanh sạch và các loài chim thanh sạch mà dâng của lễ thiêu trên bàn thờ. Đức Giê-hô-va ngửi lấy mùi hương thơm;* và Đức Giê-hô-va tự nghĩ trong lòng rằng: Ta sẽ chẳng vì loài người mà rủa sả đất nữa," v.v. Sáng Thế Ký 8:20–22. (2.) Cũng từ điều được nói về dịp và mục đích của các của lễ của Gióp: "Các con trai người thiết tiệc trong nhà mình, mỗi người theo phiên mình ... Xảy khi các ngày yến tiệc nầy đã qua, thì Gióp sai người đi tẩy sạch chúng nó, thức dậy sớm, dâng của lễ thiêu tùy số con cái mình; vì Gióp rằng: Có lẽ con cái ta đã phạm tội và trong lòng chúng nó có phỉ báng Đức Chúa Trời. Gióp hằng làm như vậy." Gióp 1:4, 5.* (3.) Các của lễ đổ huyết thịnh hành giữa mọi chủng tộc loài người, và các tín đồ của mọi tôn giáo dân tộc từ các thời đại trước mọi lịch sử thành văn, chắc chắn được coi là có tính chuộc tội. Sự kiện này được Bähr và mọi người bênh vực Thuyết Đạo Đức về của lễ của Đấng Christ tự do thừa nhận.

Những nhà văn như Jowett và Maurice, Young và Bushnell, bác bỏ lời dạy rõ ràng của Kinh Thánh về chủ đề các của lễ thay thế và chuộc tội, vì nó xúc phạm những phán đoán và tình cảm đạo đức bản năng của họ. Maurice, Young và Bushnell duy trì rằng các của lễ của thể chế Môi-se không có tính chuộc tội — rằng chúng được định để bày tỏ sự ăn năn và những khát vọng thuộc linh của người thờ phượng, chứ không phải để thực hiện sự nguôi cơn của Đức Chúa Trời. Jowett, nhất quán hơn họ trong chủ nghĩa duy lý của mình, vì ông vượt xa họ về học thức và thiên tài, dường như thừa nhận rằng các của lễ của Cựu Ước có tính chuộc tội, nhưng chối rằng chúng trong chừng mực ấy là hình bóng thật của của lễ Đấng Christ. "Các của lễ ngoại giáo và Do Thái cho chúng ta thấy của lễ của Đấng Christ không phải là gì hơn là nó là gì."* Một lần nữa, ông khẳng định rằng "trình bày quan điểm này về giáo lý một cách đầy đủ (tức quan điểm chính thống) chẳng qua là dịch Tân Ước ra ngôn ngữ của Cựu Ước."† Chúng tôi chỉ cho họ thấy sự kiện rằng các của lễ, không thể chối cãi là thay thế và chuộc tội, đã thịnh hành khắp nơi giữa mọi dân tộc từ trước buổi bình minh của lịch sử cho đến, ít nhất, thời đại Cơ Đốc. Họ đáp lại bằng cách thừa nhận sự kiện được cáo buộc đến mức tối đa, nhưng duy trì rằng đó là kết quả và sự bày tỏ của nền văn minh thô sơ và sự mê tín thô thiển. Michaëlis quy sự phổ biến toàn cầu của các của lễ chuộc tội cho một sensus communis, có nền tảng trong bản tính con người. Thompson lập luận cùng nguyên tắc ấy một cách dài dòng trong bài giảng Bampton thứ hai của ông. Giám Mục Butler nói: "Bởi sự phổ biến chung của các của lễ đền tội khắp thế giới ngoại giáo, quan niệm cho rằng chỉ sự ăn năn thôi cũng đủ để đền tội dường như trái với ý thức chung của nhân loại." Điều này rút gọn vấn đề thành một sự đối đầu trực tiếp giữa ý thức đạo đức được trau dồi của một số ít "nhà tư tưởng tiến bộ," tự xưng, của thế kỷ mười chín, một bên, và bên kia, các bản năng đạo đức tự nhiên của mọi chủng tộc và dân tộc. Sự đối đầu này không phải do chúng tôi tạo ra, mà do chính các "nhà tư tưởng tiến bộ" tạo ra. Nó dường như là một reductio ad absurdum, và là một mẫu hoàn hảo của loại ấy.

II. Việc các của lễ do Đức Chúa Trời lập ra, dưới thể chế Môi-se, là thay thế và có tính đền tội có thể được chứng minh một cách dồi dào. Sự chết của của lễ đổ huyết là một pœna vicaria, một hình phạt thay thế, sự sống của sinh tế được thay thế vào chỗ sự sống của người dâng.

Đây là quan điểm truyền thống và chính thống của cả Hội Thánh Do Thái lẫn Hội Thánh Cơ Đốc, được mọi nhà văn có thẩm quyền cùng giữ, từ các Thầy Ra-bi và các Giáo Phụ thời sơ khai cho đến thời gian rất gần đây. Ngay cả trong số các nhà văn Đức hiện đại nó cũng được nhiều nhà duy lý ủng hộ, như Gesenius, De Wette, Bruno Bauer, v.v., những người không có lợi ích gì trong bất kỳ mối quan hệ nào các của lễ Do Thái có thể có với sự chuộc tội của Đấng Christ, cũng như các nhà giải nghĩa chính thống thuộc hàng đầu về học thức và thiên tài, như Hengstenberg, Tholuck, Lange, Ebrard, Thomasius, Kahnis và Kurtz. Như tôi sẽ chỉ ra dưới đây, quan điểm này được bản ghi chép được linh cảm về việc lập ra, tuân giữ và lịch sử các của lễ Môi-se dạy một cách rõ ràng, và cũng bởi toàn bộ khối lượng bất cứ truyền thống nào liên quan đến chủ đề còn lại trên thế gian.

Quan điểm Socinô cũ về của lễ được dạy trong thế kỷ trước bởi Sykes theo phái Latitudinarian và John Taylor xứ Norwich theo phái Unitarian, trong thế hệ này đã được Bähr phục hưng và bênh vực với tài năng lớn, và qua ông được truyền bá giữa các tầng lớp người không công khai theo Socinô, nhưng không muốn chấp nhận đức tin thừa hưởng của Hội Thánh. Ý kiến của ông là, sự chết của sinh tế, thay vì là một hình phạt thay thế, không phải là phần thiết yếu của giao dịch, mà chỉ là phụ thuộc như một phương tiện để cung ứng huyết. Bản chất của toàn bộ nghi thức của lễ, theo Bähr, là sự rảy huyết, như vật mang sự sống, trên bàn thờ của Đức Chúa Trời, như vậy tượng trưng cho việc dâng sự sống của người dâng cho Đức Chúa Trời; "nói cách khác, việc người ấy quay trở lại cùng Đức Chúa Trời, bởi sự ăn năn và đức tin và sự dâng mình, sau khi đã bị tách khỏi Ngài bởi tội lỗi." Jowett dường như bỏ các của lễ Do Thái như hoàn toàn không thể biện minh được như các của lễ ngoại giáo. Ông nói, "Các của lễ ngoại giáo và Do Thái cho chúng ta thấy sự chết của Đấng Christ không phải là gì hơn là nó là gì. Chúng là sự bày tỏ mờ nhạt, mơ hồ, thô sơ, gần như dã man của nhu cầu ấy trong bản tính con người mà nhu cầu ấy chỉ được thỏa mãn trong Ngài mà thôi." "Sự chết của Đấng Christ không phải là một của lễ theo nghĩa Lê-vi." "Không phải của lễ, cũng không phải sự thỏa mãn, cũng không phải giá chuộc, mà là hành động đạo đức vĩ đại nhất từng được thực hiện trên thế gian — hành động, nữa, của một Đấng giống như chúng ta — là sự bảo đảm cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã được hòa giải với thế gian."*

Maurice, chưa đủ tiến bộ để bác bỏ các của lễ Cựu Ước như dã man cùng với Jowett, buộc phải đồng ý với Bähr trong việc biến chúng thành những sự bày tỏ tượng trưng thuần túy về trạng thái chủ quan của người dâng, người đã dâng sinh tế của mình thay cho chính mình như một sự bày tỏ "cảm thức biết ơn, bổn phận, lệ thuộc của mình." Ông thừa nhận rằng sứ đồ được linh cảm đã áp dụng các từ Hy Lạp ἱλασμὸς và ἱλαστήριον cho Đấng Christ, như đã bị hy sinh vì chúng ta, theo nghĩa mà những từ ấy vẫn luôn mang trong tiếng Hy Lạp cổ điển. Tuy nhiên ông nói rằng trong cách dùng Cơ Đốc của nó, "nghĩa ngoại giáo" đồng nhất của nó "không phải được sửa đổi, mà phải bị đảo ngược."* Nghĩa là, Phao-lô đã chọn một từ mà từ ấy vẫn luôn có nghĩa, và đối với độc giả của ông chỉ có thể biểu thị, điều hoàn toàn trái ngược với điều ông có ý định nói. Một quy tắc giải nghĩa đáng khâm phục, để áp dụng bất cứ khi nào sứ đồ nói điều trái ngược với điều Maurice sẵn lòng tin!

Bushnell về cơ bản đồng ý với Maurice và Bähr. Với ông các của lễ Do Thái là phụng vụ của tôn giáo Do Thái, một phụng vụ giao dịch, bày tỏ sự xưng tội và ăn năn của người thờ phượng trước Đức Chúa Trời như một Đức Chúa Trời hòa giải. Ông cho rằng hiệu quả duy nhất của các của lễ là tẩy uế. "Vậy thì, đây là điểm kết thúc vĩ đại của mọi của lễ; được xem như một phụng vụ, nó đưa đến việc làm cho sạch; tẩy rửa, rửa sạch, rảy, thanh tẩy, thánh hóa, mang đi sự ô uế; theo nghĩa ấy xá tội cho kẻ có tội."

Tiến sĩ John Young, ở Edinburgh, giữ đúng quan điểm ấy về các của lễ Môi-se. "Khi một người Do Thái đem của lễ của mình đến bàn thờ, hai ý tưởng riêng biệt được trình bày cho tâm trí ông. Một mặt, đây là một sự cung ứng đầy thương xót của thần thượng cho sự sống thuộc thể của ông; mặt khác, Đức Chúa Trời đã làm sự cung ứng này đang đòi hỏi sự tôn kính và tình yêu của lòng ông, và đòi hỏi sự quay trở lại và dâng mình sẵn lòng của ông. Mỗi của lễ mới đều có ý là một sự quay trở lại và dâng mình mới cho Đức Chúa Trời của ông."

Thuyết này đã được Kurtz và Fairbairn sàng lọc và bác bỏ đầy đủ. Căn cứ duy nhất của nó là một tình cảm đạo đức (gọi là như vậy) từ chối chấp nhận giáo lý về sự xóa tội mà toàn thể Hội Thánh đọc một cách rõ ràng trong lời Kinh Thánh. Nó hoàn toàn không có sự ủng hộ, hoặc trong ý nghĩa tự nhiên của Ngũ Kinh, hoặc trong sự áp dụng Tân Ước của luật pháp cho Phúc Âm, hoặc trong các ý kiến của người Do Thái hay Cơ Đốc cổ xưa, những người đã sống khi các của lễ còn trong thói quen sử dụng.

Các của lễ đổ huyết dưới luật pháp Môi-se có ba loại; của lễ chuộc tội và của lễ chuộc sự mắc lỗi, của lễ thiêu và của lễ thù ân. Việc dâng, việc đặt tay và xưng tội, và việc giết, đều giống nhau trong mọi loại. "Nhưng trong các chức năng còn lại, sự rảy huyết, sự thiêu, và bữa tiệc của lễ, chúng ta thấy những khác biệt đặc trưng, vì mỗi một trong ba điều này nổi bật lên như một đặc điểm được nhấn mạnh và nổi bật một cách đặc biệt trong một trong ba loại của lễ. Sự rảy huyết là điểm cao nhất trong của lễ chuộc tội. Trong các loại khác, nó rõ ràng rơi vào hậu cảnh, huyết chỉ được đổ xung quanh trên bàn thờ; nhưng trong các của lễ chuộc tội, các sừng của bàn thờ của lễ thiêu, nơi toàn bộ giá trị của bàn thờ tập trung, được chỉ định làm đối tượng mà huyết phải được rảy lên. Trong một số trường hợp ngay cả điều này cũng có vẻ chưa đủ, và huyết được đem vào Nơi Thánh, nơi nó được rảy trên các sừng của bàn thờ xông hương, hướng về bức màn trước Nắp Thi Ân, và đôi khi ngay trên chính Nắp Thi Ân, trong Nơi Chí Thánh. Trong của lễ thiêu, עלה, một sự lên hay đi lên, và כליל, toàn thể, mặt khác, hành động thiêu là điểm cao nhất. Cuối cùng, bữa tiệc của lễ là điểm chính và đặc trưng thật của của lễ thù ân."* Từ điều này chúng ta có được một cái nhìn sâu sắc không hề không quan trọng vào bản chất và đặc tính phân biệt của các của lễ. Có sự xưng tội và việc giáng sự chết, hình phạt thay thế, trong mọi loại như nhau; nhưng trong trường hợp của lễ chuộc tội và của lễ chuộc sự mắc lỗi, sự đền tội cho một tội đặc biệt nào đó, sự loại bỏ một hình phạt đặc biệt nào đó bao hàm sự loại trừ khỏi giao ước ân điển, là điều vĩ đại được nhắm đến. Trong trường hợp của lễ thiêu, sự chuộc tội được thực hiện cho tội lỗi như một thói quen và tình trạng thường hằng theo nghĩa chung hơn, và cùng với điều này có một sự bày tỏ về sự dâng trọn đời sống và của cải của người thờ phượng cho Đức Chúa Trời mình. Trong trường hợp của lễ thù ân, đặc điểm phân biệt là, sau khi tội đã được xưng, được đặt lên và được chuộc, mỡ và các phần béo hơn của của lễ được thiêu trên bàn thờ, và như vậy được dâng cho Đức Giê-hô-va, trong khi người dâng và bạn bè ông dự tiệc trên các phần còn lại. "Đây là biểu tượng của tình bạn đã được thiết lập với Đức Chúa Trời và sự thông công gần gũi với Ngài trong các phước hạnh của vương quốc Ngài, và được liên kết trong tâm trí của những người thờ phượng với những cảm xúc vui mừng và hân hoan đặc biệt."

Vì không thể chối cãi rằng chính của lễ chuộc tội và của lễ chuộc sự mắc lỗi là hình bóng đặc biệt nhất của công việc Đấng Christ, và vì chính trong những của lễ này ý tưởng về sự xóa tội được trình bày rõ ràng nhất, nên sẽ đầy đủ dồi dào cho mục đích của chúng ta nếu chúng ta thiết lập lẽ thật của lập trường chung của mình liên quan đến chúng. Hơn nữa, hoàn toàn không cần thiết chúng ta phải làm phức tạp cuộc điều tra của mình bằng cách thảo luận câu hỏi đã tranh luận lâu và thật sự tối nghĩa về sự phân biệt giữa của lễ chuộc tội và của lễ chuộc sự mắc lỗi. Dù sự khác biệt ấy có là gì, nó không thể có mối quan hệ nào với cuộc thảo luận hiện tại của chúng ta. Xét về việc đền tội và làm nguôi cơn Đức Chúa Trời bởi một pœna vicaria, "của lễ chuộc tội thể nào, của lễ chuộc sự mắc lỗi cũng thể ấy; có một luật lệ cho cả hai." Lê-vi Ký 7:7.

Tôi sẽ cố gắng chứng minh lập trường của mình, rằng của lễ chuộc tội đã đền tội và làm nguôi cơn Đức Chúa Trời trên nguyên tắc hình phạt thay thế, bằng cách lưu ý (a) các dịp của chúng; (b) các tiêu chuẩn và tên gọi của lễ của các sinh tế; (c) nghi thức của của lễ; (d) các hiệu quả được tuyên bố của chúng; (e) lời chứng của các tiên tri được linh cảm, và của người ngoại giáo, người Do Thái và Cơ Đốc cổ xưa.

1. Luật về của lễ chuộc tội được ghi trong Lê-vi Ký 4–6:13. Từ bản ghi này rõ ràng, (a) rằng dịp của của lễ chuộc tội là một tội đặc biệt nào đó; (b) rằng điều này bao gồm các vi phạm đạo đức cũng như các vi phạm nghi lễ, nói dối, trộm cắp, thề dối, dâm loạn, v.v.; (c) rằng các tội về phương diện này được chia thành hai loại — những tội chấp nhận sự xóa tội và những tội không. Các tội vô ý và yếu đuối thuộc loại trước, và các tội phạm "cách kiêu ngạo" hay "giơ tay cao" được bao gồm trong loại sau. Điểm cần quan sát là, bất cứ khi nào một thầy tế lễ, hay toàn thể hội chúng, hay một quan trưởng, hay một người trong dân thường, ý thức về một tội, mà hình phạt của nó, nếu không được đền, sẽ bao hàm sự loại trừ khỏi sự thông công của dân giao ước, thì người ấy, hay trong trường hợp toàn thể hội chúng, các đại diện của họ là các thầy tế lễ, được chỉ dẫn đem con bò đực hay con dê và dâng nó thay cho mình.*

2. Các của lễ đổ huyết, vốn phải chịu chết thay cho con người, phải độc quyền hoặc là chiên hay bò đực hay dê, hoặc trong một số ít trường hợp là bồ câu. Những con sau này, trong nền kinh tế đời sống Do Thái, chiếm vị trí mà gà nhà chiếm giữa chúng ta, và mọi loại đều được chọn từ các loại cao nhất trong các con vật thanh sạch, những loại gắn bó trực tiếp nhất với con người, và do đó trong mọi vật thay thế sống có thể cho sự sống con người thì gần với con người nhất. Mỗi con phải được chọn, con hoàn hảo nhất trong loại mình về tuổi, sức khỏe và sự xuất sắc về thể chất. Lê-vi Ký 22:20–27; Xuất Ê-díp-tô Ký 22:30; 29:28, v.v. Sự hoàn hảo về thể chất này của con vật là biểu tượng của sự hoàn hảo thuộc linh trong con người, và chỉ ra rằng chỉ một sự sống vô tội và tinh sạch mới có thể được chấp nhận làm vật thay thế của lễ thay cho một sự sống ô uế; như vậy là hình bóng báo trước các đặc tính của Đấng đã được dâng như "chiên con không lỗi không vít." Và thế mà, bất chấp sự hoàn hảo về nghi lễ của sinh tế được chọn, tự xét về chính nó, tên chung của chúng, xét như các của lễ thay thế mang và đền tội của người khác, là חטאת, tội (Lê-vi Ký 4:3; 8:20–28), và אשם, tội lỗi (Lê-vi Ký 5:6, 16, 19, v.v., v.v.) Sinh tế được gọi là tội hay tội lỗi, hiển nhiên vì toàn bộ đặc tính của nó như một của lễ được tóm tắt trong điều này, rằng nó là vật thay thế cho một tội nhân, và rằng sự chết của nó là hình phạt của tội lỗi. Hoàn toàn nhất quán với hình bóng, điều được tuyên bố về Đức Chúa Giê-xu hằng vô nhiễm là Đấng, tự xét về chính mình, chẳng biết tội lỗi, đã, như của lễ thay thế của chúng ta, "trở nên TỘI LỖI vì chúng ta." 2 Cô-rinh-tô 5:21.

3. Lẽ thật chúng tôi tranh đấu được làm rất rõ ràng bởi nghi thức của của lễ, hay các nghi lễ được quy định, vốn đi trước và đi kèm việc giết các sinh tế. Đó là —

(1.) Việc đặt tay. Điều này được quy định trong trường hợp mọi loại của lễ đổ huyết, bao gồm của lễ thiêu và của lễ thù ân. Lê-vi Ký 1:4; 3:2; 4:4–15; 16:21; 2 Sử Ký 29:23. Đây là một biểu tượng tự nhiên và đầy ý nghĩa của sự chuyển giao từ người đặt sang người hay vật mà tay được đặt lên. Như vậy nó được dùng để chỉ định một vật thay thế hay đại diện cá nhân. So sánh Dân Số Ký 8:10 và 8:16. Cũng để truyền đạt đặc tính và thẩm quyền chức vụ. Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:9; Công Vụ 6:6; 1 Ti-mô-thê 4:14. Và để truyền đạt năng quyền đã ra từ Đấng Christ và các sứ đồ Ngài khi họ làm các phép lạ chữa bệnh. Ma-thi-ơ 9:18; Mác 6:5; Công Vụ 9:12, 17. Bây giờ của lễ chỉ có lý do trong tội lỗi của người dâng, và sự bất bình của Đức Chúa Trời với người ấy do đó. Người ấy ra mắt trước Đức Chúa Trời với của lễ trong tay mình như một tội nhân. Người ấy luôn kèm việc đặt tay với sự xưng tội. Outram trích từ các sách ra-bi đoạn sau "Hình thức khẩn cầu dùng bởi một tội nhân dâng một của lễ chuộc tội, người ấy nói bằng chính miệng mình, trong khi tay người đặt trên đầu sinh tế: 'Tôi nài xin Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va; tôi đã phạm tội, tôi đã vi phạm, tôi đã phản nghịch; tôi đã làm điều này hay điều kia ... nhưng nay tôi ăn năn, và nguyện ĐIỀU NÀY là sự đền tội của tôi.'" A-rôn Ben Chajim nói, "Nơi nào không có sự xưng tội, nơi ấy không có việc đặt tay, vì việc đặt tay thuộc về sự xưng tội."* Khi của lễ liên quan đến tội của một cá nhân, người ấy đặt chính tay mình trên đầu sinh tế và xưng tội. Khi nó liên quan đến tội của toàn thể hội chúng, các trưởng lão của hội chúng (Lê-vi Ký 4:15) đặt tay họ trên đầu con bò đực và xưng tội như các đại diện của toàn thể. Do đó, trong cả hai trường hợp, người ấy hay họ chỉ có thể đã chuyển giao cho sinh tế điều gì hơn là tội lỗi hay bổn phận chịu hình phạt phát sinh từ tội của người ấy hay họ. Sự chuyển giao này được tuyên bố rõ ràng là đã được thực hiện trong trường hợp của lễ chuộc tội cho dân sự vào ngày chuộc tội lớn. Lê-vi Ký 16:7–22. Hai con dê được dâng tại cửa đền tạm được nói rõ là một sinh tế; "hai con dê đực con làm của lễ chuộc tội," "đến nỗi của lễ gồm có hai con, chỉ vì sự bất khả tự nhiên của việc nếu không thì đưa ra một sự trình bày đầy đủ điều phải làm; con này được định đặc biệt hơn để bày tỏ phương tiện, con kia bày tỏ hiệu quả của sự chuộc tội." Việc hai con dê con chỉ tạo thành một của lễ là rõ ràng từ toàn bộ cách đọc đoạn văn. Chúng được gọi như vậy trong câu thứ năm. Chúng được đem đến và dâng cùng nhau cho Đức Giê-hô-va. Đức Giê-hô-va quyết định bằng thăm con nào sẽ chết và con nào sẽ đi vào đồng vắng. Con này đứng bên và được chuộc cho bởi sinh tế chịu chết (xem tiếng Hê-bơ-rơ của câu 10), rồi mang đi các tội đã được đền như vậy vào vùng đất quên lãng đời đời. "A-rôn sẽ đặt hai tay mình trên đầu con dê đực còn sống, xưng trên nó các gian ác của con cái Y-sơ-ra-ên, và mọi sự vi phạm của họ trong mọi tội lỗi của họ, ĐẶT CHÚNG NÓ TRÊN ĐẦU CON DÊ; ... và con dê sẽ mang trên mình mọi gian ác của chúng nó vào đồng vắng không người ở."*

(2.) Việc giết sinh tế. Án phạt ban đầu do Đức Chúa Trời tuyên bố trên mọi tội lỗi, từ buổi đầu, là sự chết. Sáng Thế Ký 2:17; 3:3, 17, 19. Sứ đồ tuyên bố rằng nguyên tắc ấy còn đời đời rằng "tiền công của tội lỗi là sự chết." Rô-ma 6:23. Toàn bộ luật pháp Môi-se đã được uốn nắn theo điều này; vì "không đổ huyết thì không có sự tha thứ." Hê-bơ-rơ 9:22. Tội nhân đã dâng sinh tế của mình, và đặt tay mình trên đầu nó, xưng và chuyển tội mình trên đầu nó; "nó sẽ được chấp nhận thế cho người, để chuộc tội cho người," Lê-vi Ký 4; và người ấy thi hành trên nó bằng chính tay mình hình phạt đã gánh lấy bởi các tội người đã chuyển giao. "Vì sanh mạng của xác thịt ở trong huyết; ta đã cho các ngươi huyết rưới trên bàn thờ đặng làm lễ chuộc tội cho linh hồn mình; vì nhờ sanh mạng mà huyết làm lễ chuộc tội," Lê-vi Ký 17:11; nghĩa là, sự sống hay linh hồn của sinh tế chuộc cho sự sống hay linh hồn của người dâng, đã bị thi hành theo pháp lý như vật thay thế của nó. Do đó bàn thờ của lễ, vốn theo nghĩa nổi bật là nơi Đức Giê-hô-va gặp gỡ và thông công với các con cái có tội của Ngài, được gọi bằng một tên (מזבח) mà về từ nguyên học biểu thị "nơi giết chóc;" "vì đường đến sự thông công với Đức Chúa Trời cho những hữu thể có tội chỉ có thể được tìm thấy qua một lối đi của sự chết."

(3.) Việc rảy huyết. Mọi điều đi trước, việc đặt tay, sự xưng tội, và việc giáng hình phạt thay thế của sự chết, đều chung cho mọi của lễ đổ huyết. Trong trường hợp của lễ chuộc tội và của lễ chuộc sự mắc lỗi, ngoài những điều này còn có thêm việc rảy huyết trên bàn thờ, và đặc biệt trên các sừng hay các phần cao hơn và thánh hơn của bàn thờ. Lê-vi Ký 4:7, 18, 25, 30, 34. Trong trường hợp một của lễ chuộc tội thay cho thầy tế lễ thượng phẩm và toàn thể hội chúng, huyết được đem vào trong Nơi Thánh, và rảy trước bức màn, và bôi trên bàn thờ xông hương. Lê-vi Ký 4:5, và các câu tiếp theo. Vào ngày chuộc tội lớn, khi sự trình bày chính xác nhất mà sự thờ phượng cổ xưa có thể cung ứng về sự chuộc tội toàn hảo của Đấng Christ được ban cho, huyết được đem vào chính Nơi Chí Thánh, và rảy trên Nắp Thi Ân. Điều này đem huyết, vốn đã thay thế gánh chịu hình phạt mà người thờ phượng đã gánh lấy, vào sự tiếp xúc trực tiếp với Đức Chúa Trời. Nó biểu thị rằng sự thỏa mãn thay thế đã được chấp nhận, và rằng trong mỗi trường hợp huyết mang linh hồn của sinh tế có hiệu lực che phủ khỏi cái nhìn phán xét của Đức Chúa Trời các tội gắn với linh hồn của người dâng.

4. Kinh Thánh tuyên bố rằng hiệu quả của các của lễ này là luôn luôn và thực sự xóa tội của kẻ vi phạm và làm nguôi cơn Đức Chúa Trời. Cả Thuyết Ảnh Hưởng Đạo Đức lẫn Thuyết Chính Phủ về của lễ Đấng Christ đều không tìm thấy chút ủng hộ nào trong các sự tương tự của của lễ của luật pháp. Không có dấu hiệu nào dù nhỏ nhất rằng mục đích của bất kỳ của lễ nào từng là để tạo ra một ảnh hưởng đạo đức trên kẻ vi phạm, hay đặt người ấy vào một vị trí mà trong đó sự tha hình phạt là một khả năng, hay bày tỏ quyết tâm trừng phạt tội lỗi của Đức Chúa Trời. Của lễ chuộc tội và của lễ chuộc sự mắc lỗi luôn được dâng với mục đích đơn nhất và xác định là bảo đảm sự tha hình phạt thực sự. Hiệu quả được nói là "làm sự chuộc tội cho tội lỗi," "để hòa giải," và lời hứa luôn kèm theo là, "VÀ NGƯỜI SẼ ĐƯỢC THA TỘI." Lê-vi Ký 4:20, 26, 31; 6:30; 8:15; 16:10. Sự tha thứ là mục đích trực tiếp được tìm kiếm và được hứa; và điều này tất yếu đưa đến sự thanh tẩy nghi lễ mà Bushnell mô tả sai lầm là "điểm kết thúc vĩ đại của mọi của lễ."* Nhưng sự tha thứ hiển nhiên là điều kiện của sự thanh tẩy, chứ không phải sự thanh tẩy là điều kiện của sự tha thứ. Tội lỗi, chưa được đền, loại trừ một người khỏi xã hội của dân giao ước. Khi đã được đền và được tha, người ấy, ipso facto, được tẩy sạch và được trả lại sự hưởng trọn mọi đặc quyền giáo hội. Như chúng ta đã thấy trên đây, các của lễ này bảo đảm sự tha các hình phạt do luật pháp Quốc Giáo Thần Quyền Do Thái tuyên bố trên mọi tội lỗi, dù đạo đức hay chỉ nghi lễ, trừ những tội phạm "giơ tay cao." Xét về hình phạt Quốc Giáo nghi lễ này, các của lễ này đã thực hiện một sự đền tội thật. Nhưng xét về hình phạt gắn với luật pháp đạo đức, được xem một cách tuyệt đối, chúng dĩ nhiên chỉ là biểu tượng của các nguyên tắc mà trên đó sự tha thứ mới có thể đạt được, và do đó là hình bóng của một của lễ toàn hảo duy nhất của Đấng Christ. "Vì huyết của bò đực và dê đực không thể cất tội lỗi đi được," Hê-bơ-rơ 10:4; nghĩa là, tội lỗi được xem một cách tuyệt đối. Nhưng chúng đã có hiệu lực "làm cho kẻ bị ô uế nên thánh đặng phần xác thịt được tinh sạch." Hê-bơ-rơ 9:13. Một thành viên của cộng đồng thần quyền phạm luật, và gánh lấy hình phạt cùng lúc của luật nghi lễ và của luật đạo đức. Người ấy dâng một sinh tế không tì vết, đặt tay mình trên đầu nó, xưng tội mình, giết nó, lấy sự sống đổi sự sống, rồi hình phạt được tha. Nghĩa là, hình phạt nghi lễ được tha, ipso facto, khi hoàn thành một của lễ hợp lệ, và hình phạt của luật đạo đức được tha nếu người dâng, nhận biết thuộc linh các nguyên tắc Phúc Âm mà các của lễ này là biểu tượng, đã hành động đức tin, dù mờ mịt, trên lời hứa của Đức Chúa Trời liên quan đến của lễ mà chúng là hình bóng. Của lễ của một con vật câm là đầy đủ trọn vẹn, khi được Đức Chúa Trời chỉ định, để thỏa mãn cho sự vi phạm luật pháp, khi được xem đơn thuần trong đặc tính của nó như một nghi lễ; trong khi luật pháp, được xem như một sự bày tỏ của sự công chính tuyệt đối, hiển nhiên không thể được thỏa mãn với gì khác ngoài hoặc sự thi hành trọn hình phạt trong thân vị của tội nhân, hoặc một vật tương đương trọn vẹn cho nó trong thân vị của một vật thay thế đầy đủ.*

Từ thường được dùng để định nghĩa bản chất chính xác của tiến trình mà qua đó các của lễ Môi-se đạt tới hiệu quả thường hằng của chúng, sự tha thứ, là כפר, che phủ, làm sự xóa tội, chuộc tội. Lê-vi Ký 4:20, 26, 30, 31, 35; 5:6, 10, 13, 18, v.v., v.v. Mọi người đều thừa nhận rằng từ Hy Lạp ἱλάσκεσθαι, và các từ đồng căn ἱλασμὸς và ἱλαστήριον, đều có và từ ngàn xưa, nghĩa, khi được cấu tạo với Đức Chúa Trời, là sự nguôi cơn, và khi được cấu tạo với tội lỗi là sự xóa tội theo nghĩa nghiêm ngặt. Và thế mà đó là một sự thật rằng các tác giả của Bản Bảy Mươi, ba trăm năm trước Đấng Christ, trong khi các của lễ Do Thái và dân tộc vẫn còn trong thói quen sử dụng, thường dịch tiếng Hê-bơ-rơ כפר bằng tiếng Hy Lạp ἱλάσκεσθαι, và כפרת (nắp thi ân) họ dịch là ἱλαστήριον, propitiatorium, hay nơi đền tội và nguôi cơn. Bản Bảy Mươi là bản dịch Cựu Ước mà Đấng Christ và các sứ đồ Ngài thường trích dẫn. Thay vì từng gợi ý rằng bản văn Hê-bơ-rơ được linh cảm đã bị trình bày sai bởi các từ Hy Lạp được dùng như tương đương, họ tự mình dùng cùng các từ ấy khi nói về của lễ Đấng Christ. Đấng Christ được nói là đã được làm nên thầy tế lễ thượng phẩm đầy lòng thương xót "đặng làm sự xóa tội cho tội lỗi của dân chúng," εἰς τὸ ἱλάσκεσθαι τὰς ἁμαρτίας τοῦ λαοῦ, Hê-bơ-rơ 2:17. Xem thêm Rô-ma 3:25; 1 Giăng 2:2, và 4:10. Xem dưới đây, chương mười hai.

5. Để xác nhận lẽ thật của sự giải nghĩa này về các của lễ Do Thái, chúng ta có thể trích dẫn lời chứng đồng lòng của (a) các tiên tri và sứ đồ được linh cảm, và (b) người ngoại giáo, (c) người Do Thái, và (d) các nhà văn Cơ Đốc cổ xưa. Đối lập với lời chứng cổ xưa bên ngoài này về ý nghĩa của các của lễ, trường phái Bähr, Maurice, Bushnell, Young, v.v., không có một nhân chứng nào để trích dẫn.

(1.) Về lời chứng của các tiên tri đối với đặc tính chuộc tội của các của lễ Môi-se, tôi trích dẫn nhân chứng của Ê-sai 53:4, 6, 10, v.v. Nói về Đấng Mê-si, tiên tri nói Đức Chúa Trời "đã làm cho linh hồn Ngài nên của lễ chuộc tội," một của lễ chuộc tội; và vì mục đích này "đã chất trên Ngài gian ác của hết thảy chúng ta," và do đó Ngài đã bị trừng phạt thay cho chúng ta; "Ngài đã bị vết vì sự gian ác chúng ta, ... và sự hình phạt để chúng ta được bình an đã giáng trên Ngài."* Về lời chứng của các sứ đồ, một phần, so sánh 1 Cô-rinh-tô 5:7, nơi Đấng Christ được nói là "đã bị giết vì chúng ta," và 1 Phi-e-rơ 1:18, 19, nơi nói rằng chúng ta được chuộc bởi huyết báu của Đấng Christ, như "chiên con không lỗi không vít," với Ma-thi-ơ 20:28, "Con Người đã đến để phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người." "Ý tưởng nổi bật của giá chuộc là ý tưởng trả giá — của sự thay thế — của một vật đứng vào chỗ một vật khác. Không hình ảnh nào có thể truyền đạt đầy đủ ý tưởng này như một hình ảnh rút ra từ việc mua bán bằng tiền. Vậy thì, sẽ là nguồn gây hiểu lầm lớn chừng nào, nếu ý tưởng của lễ được gắn với ý tưởng thay thế, mà các ý tưởng này không hài hòa, nhưng bất hòa? Nếu của lễ không chỉ đến sự thay thế, sự xóa tội nào, mà chỉ đến sự dâng mình của người thờ phượng ăn năn, thì có thể nghĩ ra cách nói nào dễ gây lầm lạc hơn việc gọi của lễ là một giá chuộc — một λύτρον — biểu tượng mạnh mẽ nhất của sự thay thế và trao đổi."*

(2.) Sẽ hoàn toàn là một công việc thừa thãi đối với chúng ta nếu chất đầy các trang của mình bằng những trích dẫn từ các tác giả ngoại giáo, chứng minh rằng họ đã thực hành các nghi thức của lễ của họ một cách phổ quát và dùng ngôn ngữ của lễ của họ theo nghĩa mà chúng ta đang tranh đấu, vì không một người đang sống nào tranh cãi điểm ấy.

(3.) Chắc chắn điều quan trọng là biết ý kiến của người Do Thái về các nghi thức tôn giáo của chính họ. Và đó là một sự thật không thể tranh cãi rằng toàn thể văn chương thần học Do Thái cổ xưa đồng lòng giải nghĩa các của lễ quốc gia của họ là thay thế và chuộc tội. Như vậy Thầy Ra-bi Levi Ben Gerson, được Outram trích dẫn, nói, "Việc đặt tay là một lời tuyên bố ngầm của mỗi người dâng rằng người ấy loại bỏ tội mình khỏi mình và chuyển chúng sang con vật ấy." Isaac Ben Arama cũng vậy: "Bất cứ khi nào ai phạm tội vì vô ý, hay ngay cả với sự hiểu biết, người ấy chuyển tội mình khỏi mình và đặt chúng trên đầu sinh tế. Và đây là mục đích của những lời xưng tội ấy, — Tôi đã phạm tội, tôi đã phản nghịch, tôi đã làm cách gian tà, — như thấy rõ từ những lời xưng tội của thầy tế lễ thượng phẩm, được tuyên bố trên con bò đực bị hy sinh làm của lễ chuộc tội của ông vào ngày chuộc tội." Thầy Ra-bi Môi-se Ben Nachman nói: "Thật công chính khi huyết nó phải đổ ra và thân thể nó phải bị thiêu. Nhưng Đấng Tạo Hóa, bởi lòng thương xót Ngài, đã chấp nhận sinh tế này từ người ấy làm vật thay thế và giá chuộc cho người, để huyết của con vật có thể đổ ra thay cho huyết người; nghĩa là, để sự sống của con vật có thể được ban cho thay sự sống người." Thầy Ra-bi Sa-lô-môn Jarchi nói, dẫn Lê-vi Ký 17:11: "Sự sống của mọi sinh vật ở trong huyết: vì vậy Ta đã ban nó để làm sự chuộc tội cho linh hồn các ngươi: sự sống sẽ đến và chuộc cho sự sống;" và Aben Ezra, "Huyết làm sự chuộc tội cho linh hồn; ý nghĩa là sự sống thay cho sự sống."*

(4.) Outram trích dẫn những lời chứng sau đây từ các Giáo Phụ Cơ Đốc thời sơ khai, và tuyên bố, rằng theo sự hiểu biết của ông, họ đã đồng ý trong việc hiểu rằng các của lễ Do Thái là thay thế và chuộc tội. "Người đã đặt tay mình trên đầu con bê; nghĩa là, người đã đặt tội lỗi của nhân loại trên đầu chính mình: vì Ngài là đầu của thân thể, Hội Thánh."‡ "Trên đầu sinh tế người dâng đặt tay mình, như thể các hành động của mình; vì tay có ý nghĩa của hành động; và vì những điều này người đã dâng của lễ."* "Các thầy tế lễ đặt tay họ, không phải trên mọi sinh tế, mà trên những sinh tế được dâng vì chính họ, và đặc biệt các của lễ chuộc tội của họ; nhưng trên các sinh tế khác chính những người dâng đặt tay họ. Đây là một biểu tượng của sự thay thế sinh tế vào chỗ người dâng mà vì người ấy nó bị giết."† "Một người quan sát chăm chú có thể học chính điều này, nữa, từ luật pháp về các của lễ, luật pháp ấy truyền cho mỗi người dâng một của lễ phải đặt tay mình trên đầu sinh tế, và nắm nó nơi đầu, đem nó đến thầy tế lễ, như dâng con vật thay cho đầu chính mình. Vì vậy ngôn ngữ của nó về mỗi sinh tế là, Nguyện người dâng dâng nó trước mặt Đức Giê-hô-va, và đặt tay mình trên đầu của lễ mình; ... từ đó suy ra rằng sự sống của các sinh tế đã được ban thay cho sự sống của những người dâng."

III. Chỉ còn lại cho chúng ta, trong phần thứ ba này của luận chứng, chứng minh rằng các của lễ của luật pháp là hình bóng của của lễ Đấng Christ; nghĩa là, các nguyên tắc của sự chịu khổ thay thế và chuộc tội mà trên đó chúng tiến hành là đồng nhất với các nguyên tắc mà trên đó, bởi một của lễ vì tội lỗi, Ngài đã làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời.

"Mọi hình bóng thật," Litton nói, "tất yếu là một biểu tượng; nghĩa là, nó thể hiện và đại diện các ý tưởng tìm thấy sự ứng nghiệm của chúng trong thực thể đối ứng; nhưng không phải mọi biểu tượng đều tất yếu là một hình bóng; một biểu tượng có thể tự kết thúc trong chính nó, và không chỉ đến gì tương lai; nó có thể chỉ đến điều gì quá khứ. Sự khác biệt giữa hai điều sẽ trở nên rõ ràng nếu chúng ta xem xét rằng các nghiên cứu uyên bác của thời hiện đại đã làm cho hơn cả có thể rằng các tôn giáo thời cổ đều có đặc tính biểu tượng, hay được uốn nắn sao cho truyền đạt, dưới các hình ảnh khả giác, các ý tưởng mà trên đó chúng lần lượt dựa; nhưng không ai nghĩ đến việc gọi các nghi thức ngoại giáo là hình bóng; chúng là một loại chữ tượng hình được diễn bằng hành động, đến được sự hiểu biết qua các giác quan, — và ở đây sự dùng của chúng kết thúc. Một hình bóng là một biểu tượng tiên tri; và vì lời tiên tri là đặc quyền của Đấng thấy sự cuối cùng từ buổi đầu, một hình bóng thật, bao hàm như nó bao hàm một sự hiểu biết về thực tại, chỉ có thể xuất phát từ Đức Chúa Trời."

Bây giờ chúng tôi khẳng định rằng có thể chứng minh được rằng hệ thống của lễ Môi-se không chỉ có tính biểu tượng của lẽ thật thần thượng liên quan đến thời kỳ hiện tại bấy giờ, mà nó còn bao hàm các hình bóng, hay các biểu tượng tiên tri, của những điều tốt hơn sẽ đến trong Phúc Âm. Điều này là chắc chắn, vì —

1. Chính Đấng Christ tuyên bố rằng toàn bộ Kinh Thánh Cựu Ước trong mọi phần của nó, luật pháp cũng như các tiên tri và các Thi Thiên, đã nói về Ngài và công việc Ngài. Giăng 1:45; 5:39; Lu-ca 24:27. "Hết thảy các đấng tiên tri đều làm chứng cho Ngài, rằng hễ ai tin Ngài thì được sự tha tội bởi danh Ngài." Và mọi điều này đứng trong một mối quan hệ với Ngài đến nỗi mọi điều đã được chép về Ngài trong đó đều phải được ứng nghiệm. Lu-ca 24:44. Và theo nghĩa nào điều này là như vậy, chúng ta có thể truy nguyên trong Giăng 19:36. Giăng, như một nhân chứng mắt thấy sự đóng đinh, tuyên bố rằng việc thân vị Chúa chúng ta được miễn khỏi sự làm gãy mà hai tên trộm bị đóng đinh với Ngài đã phải chịu, "đã được làm ra ĐỂ Kinh Thánh được ứng nghiệm, Chẳng một cái xương nào của Ngài sẽ bị đánh gãy." Nhưng Kinh Thánh chỉ nói điều này về chiên con lễ Vượt Qua. Xuất Ê-díp-tô Ký 12:46; Dân Số Ký 9:12. Và Sứ Đồ Giăng tuyên bố rằng việc nói điều này về chiên con lễ Vượt Qua tương đương với việc nói điều này một cách tiên tri về Đấng Christ. Việc chiên con lễ Vượt Qua là một của lễ theo nghĩa đền tội nghiêm ngặt được mọi nhà thần học hiện đại thừa nhận. Nó được gọi rõ ràng là קרבן (Dân Số Ký 9:7), mà ở khắp nơi có nghĩa là điều gì được dâng cho Đức Chúa Trời. Nó được gọi là זבח, của lễ (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:27), mà trong Cựu Ước, chỉ được áp dụng cho các của lễ đổ huyết được dâng cho Đức Giê-hô-va. Điều này sứ đồ khẳng định rõ ràng trong chính câu mà trong đó ông tuyên bố rằng Đấng Christ là Lễ Vượt Qua của Cơ Đốc nhân; "Vì Đấng Christ, là Chiên Con lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết (ἐτύθη) vì chúng ta." 1 Cô-rinh-tô 5:7.

2. Ngôn ngữ của lễ của nghi thức Môi-se được áp dụng liên tục cho Đấng Christ. Jowett, một nhân chứng không tầm thường, thừa nhận rằng tác giả Thư Hê-bơ-rơ trình bày "Tân Ước như ẩn trong Cựu Ước, và Cựu Ước như được tỏ ra trong Tân Ước."* Nhưng nó không giới hạn trong Thư Hê-bơ-rơ, mà là đặc tính của toàn bộ Tân Ước. Giăng Báp-tít, tiên tri Cựu Ước cuối cùng (Giăng 1:29), đã đứng như ngón tay chỉ, và nói như tiếng nói của toàn bộ thời kỳ Cựu Ước, khi ông nói, "Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi." Phao-lô (Ê-phê-sô 5:2) làm chứng về Đấng Christ rằng "Ngài đã phó chính mình vì chúng ta làm của dâng và của tế lễ cho Đức Chúa Trời như một thức hương có mùi thơm," điều này chắc chắn có nghĩa là hiệu quả của của lễ Ngài kết thúc trên Đức Chúa Trời, chứ không trên người dâng có tội hay trên vũ trụ đạo đức. "Nhưng hiện nay, trong sự cuối cùng của thế gian, Ngài đã hiện ra một lần đặng cất tội lỗi đi bởi của lễ của chính mình ... đã dâng mình một lần đặng gánh tội lỗi cho nhiều người." "Vì Đấng Christ, là Chiên Con lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết vì chúng ta." 1 Cô-rinh-tô 5:7. "Chúng ta đã được chuộc ... bởi huyết báu Đấng Christ, dường như huyết của chiên con không lỗi không vít." 1 Phi-e-rơ 1:19. "Đấng nầy, sau khi dâng vì tội lỗi một của lễ duy nhất, thì ngồi đời đời bên hữu Đức Chúa Trời." "Vì nhờ dâng chỉ một của tế lễ, Ngài làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời." Hê-bơ-rơ 10:12, 14.

3. Chúng được nói rõ là đã báo trước Đấng Christ và công việc Ngài. Những điều này, Phao-lô nói, "đều chỉ là bóng của các việc sẽ tới, còn hình thì ở trong Đấng Christ." Cô-lô-se 2:17. Luật pháp có "bóng của các phước lành tốt sẽ đến, không có hình thật của các vật." Hê-bơ-rơ 10:1. Đền tạm và các nghi thức của nó là kiểu mẫu của các vật ở trên trời, và là hình bóng — các thực thể đối ứng — của đền tạm thật mà Đấng Christ nay đã vào vì chúng ta. Hê-bơ-rơ 9:23, 24. "Vả, huyết của con sinh mà thầy tế lễ thượng phẩm đem vào nơi rất thánh để làm lễ chuộc tội, thì thân thể nó bị đốt đi bên ngoài trại quân. ẤY VÌ ĐÓ mà chính Đức Chúa Giê-xu, cho được lấy huyết mình làm cho dân nên thánh, đã chịu khổ tại ngoài cửa thành." Hê-bơ-rơ 13:11, 12. Trong trường hợp này, như trong trường hợp những cái xương không bị gãy của chiên con lễ Vượt Qua, thực thể đối ứng phải phù hợp với hình bóng. Luận chứng của sứ đồ, trong Hê-bơ-rơ 9:13, 14, tất yếu bao hàm giả định về sự đồng nhất nguyên tắc này giữa hình bóng và thực thể đối ứng. "Vì nếu huyết của bò đực, dê đực cùng tro bò cái tơ mà người ta rảy trên kẻ ô uế còn làm sạch được phần xác thịt của họ và nên thánh thay, thì HUỐNG CHI huyết của Đấng Christ, là Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời dâng chính mình không tì tích cho Đức Chúa Trời, thì sẽ làm sạch lương tâm anh em khỏi công việc chết, đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống, là dường nào!" Nếu một đàng có thể có hiệu lực để thực hiện mục đích thấp hơn trên cùng nguyên tắc, thì huống chi đàng tốt hơn vô hạn sẽ có hiệu lực để thực hiện mục đích cao hơn là dường nào? Young cố gắng, trước hết, chứng minh rằng các của lễ Môi-se không biểu thị gì hơn một sự bày tỏ các sự tập luyện chủ quan của tội nhân, và rồi rằng các của lễ này không phải là hình bóng của của lễ lớn hơn và tốt hơn của Đấng Christ. Nhưng những sự tương ứng mà các sứ đồ chỉ ra không thể được hiểu theo nghĩa mơ hồ và chung chung mà Young ưa thích. Họ không chỉ tuyên bố rằng có, theo một nghĩa nào đó, một sự tương tự giữa các của lễ của luật pháp và của lễ Đấng Christ, mà họ khẳng định rằng những của lễ trước là kiểu mẫu, hình bóng, bóng, của của lễ sau. Họ chỉ ra, cách đặc biệt, sự tương tự gồm có trong điều gì và thất bại trong điều gì. Họ cho thấy rằng nó giữ vững trong mọi chi tiết thiết yếu của "gánh tội," Đấng Christ đã "trở nên tội" (tức, חטאת, của lễ chuộc tội), của việc thay thế, của "phó sự sống mình làm giá chuộc," của "chuộc chúng ta bởi huyết Ngài," của việc đền tội, của việc làm nguôi cơn Đức Chúa Trời, của việc bảo đảm sự tha thứ. Ma-thi-ơ 20:28; Rô-ma 3:25; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Hê-bơ-rơ 2:17.

4. Và cuối cùng, Kinh Thánh thường khẳng định, bằng những lời rõ ràng và trực tiếp nhất mà ngôn ngữ cho phép, rằng Đấng Christ hoàn thành cho người đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài đúng điều mà chúng ta đã chỉ ra rằng các của lễ Môi-se đã hoàn thành cho người đến gần Đức Chúa Trời bởi chúng, và rằng Ngài hoàn thành nó theo cùng cách thức. "Đấng vốn chẳng biết tội lỗi đã trở nên của lễ chuộc tội vì chúng ta." 2 Cô-rinh-tô 5:21. "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta." Ga-la-ti 3:13. Ngài phán về chính mình, "Con Người đã đến để phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người." Ma-thi-ơ 20:28; Mác 10:45. "Huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta." 1 Giăng 1:7. "Ấy chính Ngài là của lễ chuộc tội (ἱλασμός) cho tội lỗi chúng ta; không những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng vì tội lỗi cả thế gian nữa." 1 Giăng 2:2. "Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội (ἱλασμός) cho tội lỗi chúng ta." 1 Giăng 4:10. Việc làm sự nguôi cơn này, tác giả Thư Hê-bơ-rơ tuyên bố, Đấng Christ thực hiện như "Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm" của chúng ta. Hê-bơ-rơ 2:17. Phao-lô nói, "Và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính cách nhưng không, bởi sự cứu chuộc đã làm trọn trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội (ἱλαστήριον), bởi đức tin trong huyết Đấng ấy." Rô-ma 3:24, 25. "Huống chi nay chúng ta đã nhờ huyết Ngài được xưng công chính, thì sẽ nhờ Ngài được CỨU KHỎI CƠN THẠNH NỘ là dường nào! Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu là dường nào!" Rô-ma 5:9, 10. "Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng phó mình vì tội lỗi chúng ta" (περὶ ἁμαρτιῶν), chính là cụm từ thường được dùng trong Bản Bảy Mươi để dịch חטאת, của lễ chuộc tội. Xem Lê-vi Ký 4 và 16; Ga-la-ti 1:3, 4. "Ấy là trong Đấng Christ, chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài, được tha tội, theo sự dư dật của ân điển Ngài." Ê-phê-sô 1:7. "Nhưng trong Đức Chúa Giê-xu Christ, anh em là kẻ trước xa cách, hiện nay đã nhờ huyết Đấng Christ mà được gần rồi." Ê-phê-sô 2:13. "Ngài mà chúng ta được sự cứu chuộc, là sự tha tội," và, "Và bởi huyết Ngài trên thập tự giá, thì Đức Chúa Trời đã khiến muôn vật hòa thuận cùng mình." Cô-lô-se 1:14, 20. "Vậy, hỡi anh em, khá biết rằng nhờ Đấng đó (διὰ τούτου) mà sự tha tội được rao truyền cho anh em; lại nhờ Ngài (ἑν τούτῳ) mà hễ ai tin thì được xưng công chính khỏi mọi tội, là điều không bởi luật pháp Môi-se mà được xưng công chính." Công Vụ 13:38, 39.*

Chúng tôi khẳng định rằng những đoạn này dạy Phúc Âm, không phải trong một hình bóng, mà bằng những lời trực tiếp, phải được hiểu theo cách dùng thông thường của ngôn ngữ và sức mạnh của từ ngữ. Mọi điều Jowett, và những người đồng ý với ông về chủ đề này, có thể nói để xoay chuyển sức mạnh của Kinh Thánh là, chúng "có tính hình bóng;" rằng chúng ta phải lấy "ý nghĩa bên trong" của chúng, vì ý nghĩa theo chữ của chúng làm nhục Đức Chúa Trời, và gây ghê tởm cho ý thức đạo đức tinh tế của các nhà tư tưởng tiến bộ.

Như vậy chúng ta có toàn thể thế giới ngoại giáo, dân Do Thái, và toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc, các biểu tượng Cựu Ước, và các tường thuật lịch sử cùng các lời phát biểu giáo huấn của Tân Ước, đều ở một bên, và phái Socinô, các nhà duy lý, Jowett, Maurice, Bushnell và Young ở bên kia.

CHƯƠNG IX:

GIÁO LÝ CHÍNH THỐNG ĐƯỢC CHỨNG MINH BỞI SỰ THẬT ĐẤNG CHRIST ĐÃ THỰC HIỆN SỰ CỨU RỖI BẰNG CÁCH HÀNH ĐỘNG NHƯ THẦY TẾ LỄ THƯỢNG PHẨM CỦA DÂN SỰ NGÀI

RẰNG giáo lý của chúng ta về bản chất công việc của Đấng Christ, như đã trình bày ở trên, là chân thật — chúng ta khẳng định điều này được thiết lập bởi luận chứng thứ tư của chúng ta, cụ thể là, Kinh Thánh trình bày rõ ràng Đấng Christ là Đấng hành động và chịu khổ như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của dân sự Ngài. Điểm thiết yếu của Thuyết Ảnh Hưởng Đạo Đức là coi Đấng Christ thuần túy như là phương tiện qua đó Đức Chúa Trời tác động một ảnh hưởng đạo đức cứu rỗi trên con người.* Điểm tranh luận của Hội Thánh với những người chủ trương thuyết ấy, như Limborch đã phát biểu một cách chính xác, là: liệu Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài, đã loại bỏ những chướng ngại cho sự cứu rỗi của chúng ta tồn tại trong bản tính của Đức Chúa Trời, cũng như những chướng ngại tồn tại trong bản tính của con người, hay không. Đối lại với sai lầm của họ, tôi đề xuất chứng minh rằng chức năng đặc trưng của thầy tế lễ cổ xưa, và đặc biệt là thầy tế lễ thượng phẩm, là ông đại diện cho dân sự trước mặt Đức Chúa Trời; rằng, được lấy ra từ giữa loài người, ông đã được tấn phong để hành động thay cho loài người trong những vấn đề có liên quan đến Đức Chúa Trời (τὰ πρὸς τὸν θεὸν), hầu ông có thể đem đến gần Đức Chúa Trời cả những của lễ và các sinh tế vì tội lỗi. Hê-bơ-rơ 5:1. Điểm thiết yếu của thuyết Chính Phủ là giả định (a) rằng công việc của Đấng Christ, tự nó xét, chỉ hoàn thành sự có-thể-cứu, chứ không phải sự cứu rỗi thực tế, của bất cứ ai, và (b) rằng nó là phổ quát và không xác định trong đối tượng của nó, không liên quan đến những cá nhân đặc biệt nào, mà là mọi tội nhân của nhân loại như vậy. Đối lại với sai lầm của họ, tôi đề xuất chứng minh rằng thầy tế lễ và thầy tế lễ thượng phẩm cổ xưa (a), trong mọi trường hợp, đều tìm kiếm và đạt được sự tha thứ, chứ không phải khả năng được tha thứ — sự hòa giải, chứ không chỉ là khả năng hòa giải — cho những người mà họ hành động thay; và (b) rằng do đó công việc của thầy tế lễ có một đối tượng xác định là những người đặc biệt, mà ông đại diện, mà ông đã dâng sự xóa tội cho, và mà ông đã cầu thay cho.

I. Đặc tính phân biệt của thầy tế lễ là, ông đã được Đức Chúa Trời tấn phong để hành động thay cho loài người trong những vấn đề có liên quan đến Đức Chúa Trời. Như đặc tính chung của nhà tiên tri là người có đủ tư cách và được ủy quyền để nói thay Đức Chúa Trời với loài người, thì ý niệm chung về một thầy tế lễ là người có đủ tư cách và được ủy quyền để giao dịch thay cho loài người với Đức Chúa Trời. Khi Cô-rê, Đa-than và A-bi-ram, cùng các đồng đảng của họ, nổi loạn chống lại việc Môi-se và A-rôn độc chiếm đặc tính tế lễ, trên cơ sở rằng nó thuộc về mọi thành viên của dân tộc thánh một cách chung, Môi-se đã kêu cầu Đức Chúa Trời, nói rằng: "Ngay ngày mai Đức Giê-hô-va sẽ tỏ ra ai thuộc về Ngài, và ai là thánh; và Ngài sẽ khiến người đến gần Ngài; chính người nào Ngài đã chọn thì Ngài sẽ khiến đến gần Ngài." Dân Số Ký 16:5.

Do đó một thầy tế lễ là người — 1. Được lấy ra từ giữa loài người để đại diện cho họ. "Mọi thầy tế lễ thượng phẩm được lấy ra từ giữa loài người đều được lập lên vì loài người, trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời." Hê-bơ-rơ 5:1. Đặc biệt thầy tế lễ thượng phẩm, nơi mà toàn bộ đặc tính tế lễ đạt đến đỉnh điểm, đã hành động trong mọi phương diện như là người đại diện theo nghĩa đen của toàn thể hội chúng. (1.) Ông mang tên của mỗi chi phái khắc trên vai và trên bảng đeo ngực trên lòng mình. Vitringa,* được Fairbairn trích dẫn, nói: "Thầy tế lễ thượng phẩm này đại diện cho toàn dân. Toàn thể Y-sơ-ra-ên được kể như là ở trong ông." Xuất Ê-díp-tô Ký 28:9–29. (2.) Nếu ông phạm tội, điều ấy được coi như là tội của toàn dân. Lê-vi Ký 4:3. (3.) Ông đã chuộc tội và dâng lời cầu thay cho toàn dân. Ông đặt tay mình trên con dê đổ tội và xưng nhận tội lỗi của toàn dân, và chất chúng trên đầu con dê. Lê-vi Ký 16:15–21.

2. Ông đã được Đức Chúa Trời chọn làm của tuyển chọn và sở hữu đặc biệt của Ngài. "Đức Giê-hô-va sẽ tỏ ra ai thuộc về Ngài, và người nào Ngài đã chọn đến gần Ngài." Dân Số Ký 16:5. "Chẳng ai tự lấy chức trọng ấy cho mình, nhưng chỉ người được Đức Chúa Trời gọi như A-rôn mà thôi." Hê-bơ-rơ 5:4.

3. Ông phải thánh; nghĩa là, vừa thanh sạch về mặt đạo đức vừa được biệt riêng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Ông đeo, quấn quanh đầu, một dải vàng ròng, trên đó khắc "THÁNH CHO ĐỨC GIÊ-HÔ-VA." Xuất Ê-díp-tô Ký 39:30, 31. "Chúng sẽ nên thánh cho Đức Chúa Trời mình, và không làm ô uế danh của Đức Chúa Trời mình: vì chúng dâng những của lễ dùng lửa dâng cho Đức Giê-hô-va, và bánh của Đức Chúa Trời mình: vì vậy chúng sẽ nên thánh." Lê-vi Ký 21:6; Thi Thiên 106:16.

4. Sự phân biệt lớn của thầy tế lễ là, ông có quyền đến gần Đức Chúa Trời. Do đó tên gọi thông thường của các thầy tế lễ là "những người đến gần Đức Giê-hô-va." Xuất Ê-díp-tô Ký 19:22; Dân Số Ký 16:5; Ê-xê-chi-ên 42:13 và 44:13. Hành động tế lễ phân biệt đánh dấu chức năng lớn của ông là đem đến gần, הקריב — được dịch một cách thường xuyên là dâng. Lê-vi Ký 16:6, 9, 11, 20, v.v. Mọi của lễ mà chức vụ của thầy tế lễ là đem đến gần Đức Chúa Trời đều được gọi một cách phân biệt là קרבן, tức là điều được đem đến gần Đức Chúa Trời, hay được dâng — được dịch trong bản của chúng ta là vật hiến, của lễ, hay sinh tế. Lê-vi Ký 2:1, 4, 5, và 27:11, v.v. Mỡ, như là phần tốt nhất của mọi sinh tế, luôn được thầy tế lễ thiêu hoàn toàn trên bàn thờ, và như vậy dâng lên Đức Chúa Trời như phần của Ngài. Điều này được gọi một cách liên tục là "thức ăn của Đức Chúa Trời" hay "bánh của Đức Chúa Trời," mà việc trình dâng cho Ngài là đặc quyền lớn của thầy tế lễ. Lê-vi Ký 3:11; 21:6, 8, 17, 21, 22; 22:25; Ê-xê-chi-ên 44:7; Ma-la-chi 1:7, 12. Bàn thờ này, trên đó các thầy tế lễ trình dâng các của lễ của mình cho Đức Giê-hô-va, được gọi là "bàn của Đức Chúa Trời." Ma-la-chi 1:7, 12; 1 Cô-rinh-tô 10:17, 21, và Hê-bơ-rơ 13:10. Các của lễ mà bổn phận phân biệt của thầy tế lễ là đem đến gần và trình dâng cho Đức Chúa Trời, khi được trình dâng một cách đúng đắn, được nói một cách thường xuyên là "mùi thơm, của lễ dâng cho Chúa." Xuất Ê-díp-tô Ký 29:18, 25; Lê-vi Ký 1:9, 13, 17; Dân Số Ký 15:7, 14, 24, v.v., v.v. Sự phân biệt của thầy tế lễ là ông là người phục vụ của nơi thánh hay đền thờ. Tại đây ông đến và thi hành mọi chức năng tế lễ của mình như là người đại diện của loài người và như là người thân cận của Đức Chúa Trời. Chỉ các thầy tế lễ mới có thể vào hằng ngày trong Nơi Thánh, và chỉ một mình thầy tế lễ thượng phẩm mỗi năm một lần vào trong Nơi Chí Thánh, trong sự hiện diện của Schekinah — và điều ấy liên quan đến các sinh tế đền tội — để rảy huyết sinh tế trên bàn thờ xông hương và trên Nắp Thi Ân (Capporeth), và để trình dâng hương tượng trưng cho sự cầu nguyện. Tên gọi Kinh Thánh liên tục của đền thờ, mà mọi chức năng của thầy tế lễ đều quy chiếu về, là "nơi ngự" hay "nhà" của Đức Giê-hô-va. Xuất Ê-díp-tô Ký 25:8; 29:45, 46; Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:18; Giô-suê 9:23, và "lều của sự hội ngộ;" nghĩa là, đúng ra là lều gặp gỡ giữa Đức Chúa Trời và loài người, nơi Đức Chúa Trời, được nguôi bởi huyết, gặp Hội Thánh qua các đại diện của họ, các thầy tế lễ, những người đem huyết nguôi cơn vào trong sự hiện diện của Ngài.

5. Do đó hai chức năng lớn của thầy tế lễ là (a) nguôi cơn bằng các sinh tế đổ huyết, Hê-bơ-rơ 5:1–3; và (b) cầu thay cho dân sự. Bản chất của chức năng thứ nhất tôi đã thảo luận đầy đủ trong chương trước. Ý định tượng trưng của việc trình dâng hương trước mặt Chúa được trình bày rất rõ ràng trong Kinh Thánh là đại diện cho sự cầu nguyện — những lời cầu nguyện của dân sự Đức Chúa Trời nói chung; và trong trường hợp các thầy tế lễ, những người đại diện của dân sự, là lời cầu thay. Bàn thờ xông hương được đặt ở phía ngoài bức màn, đối diện với nắp thi ân hay nơi nguôi cơn (propitiatorium). Xuất Ê-díp-tô Ký 30:6. Hương được các thầy tế lễ dâng hằng ngày trước bức màn, đằng sau đó Đức Chúa Trời ngự trên ngai. Trong "giờ xông hương" cả đám đông dân sự thường cầu nguyện ở ngoài. Lu-ca 1:10. Vào ngày lễ chuộc tội lớn nó được thầy tế lễ thượng phẩm đem vào trong bức màn, "hầu cho mây hương che nắp thi ân trên hòm bảng chứng, kẻo người chết." Lê-vi Ký 16:13; Thi Thiên 141:2; Khải Huyền 5:8 và 8:3, 4. Tất cả điều này chứng minh ngoài mọi nghi vấn rằng thầy tế lễ, như là người đại diện của dân sự, như là người phục vụ của nhà Đức Chúa Trời, có thẩm quyền đến gần và đem đến gần, trình dâng thức ăn của Đức Chúa Trời trên bàn Ngài, và trình dâng cho Đức Giê-hô-va các sinh tế, đem lại cho Đức Chúa Trời một mùi hương thơm — rằng trong tư cách này thầy tế lễ là phương tiện duy nhất cho tội nhân đến gần Đức Chúa Trời một cách được chấp nhận. Công việc của thầy tế lễ chấm dứt trên Đức Chúa Trời, và khiến cho việc trở về với Đức Chúa Trời trở nên khách quan có thể đối với tội nhân. Thuyết Ảnh Hưởng Đạo Đức khiến công việc của Đấng Christ chấm dứt trên tội nhân, khiến tội nhân được chủ quan khuynh hướng trở về với Đức Chúa Trời. Nhưng trong điều này Thầy Tế Lễ của Tân Ước hoàn toàn tương ứng với hình bóng của Cựu Ước. Chúa Giê-xu làm chứng về chính Ngài: "Ta là ĐƯỜNG ĐI, chân lý và sự sống: CHẲNG AI ĐẾN CÙNG CHA MÀ KHÔNG QUA TA."

II. Công việc của thầy tế lễ cổ xưa bảo đảm sự tha thứ thực tế và chắc chắn cho tội lỗi của mọi người mà ông hành động thay, và nó mang một đối tượng xác định là những người của tất cả những ai mà ông đại diện, và không ai khác.

1. Không bao giờ trong một trường hợp duy nhất nào thầy tế lễ được Kinh Thánh trình bày như là dâng một sinh tế, mà ý định hay hiệu quả trực tiếp của nó là tạo ra một hiệu quả đạo đức trên kẻ phạm tội, hay đặt người ấy vào một vị trí mà trong đó sự tha thứ là một khả năng, tùy thuộc các điều kiện khác, hay biểu thị quyết định của Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi. Ý định và hiệu quả được tuyên bố và đồng nhất của công việc của thầy tế lễ là bảo đảm sự tha thứ, chứ không phải khả năng được tha thứ, của hình phạt xứng đáng với tội của người hay những người mà ông hành động thay. Khi một người Y-sơ-ra-ên phạm tội, người ấy đến với thầy tế lễ, người dâng một của lễ chuộc tội thay cho người ấy — mạng sống thay mạng sống — và hiệu quả trực tiếp là sự tha thứ, sự tha thứ hình phạt xứng đáng. Lời hứa liên tục gắn với mệnh lệnh dâng sinh tế là: "thì người ấy sẽ được tha." Lê-vi Ký 4:20, 26, 31, v.v., v.v. Sinh tế, chứ không phải điều gì khác tiếp sau sinh tế, ipso facto, đã xá tội.

2. Thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái dâng lời cầu thay cho chính những người ấy — cho tất cả họ, và không cho ai khác — cho những người mà trước đó ông đã xóa tội. Ông mang tên các chi phái Y-sơ-ra-ên trên ngực mình. Ông xưng nhận tội lỗi của toàn thể hội chúng, và chuộc tội cho họ bằng những con dê của của lễ chuộc tội. Ông ra mắt trước Đức Chúa Trời, trong bức màn, thay cho toàn thể hội chúng. Toàn bộ công việc của thầy tế lễ là một công việc. Nói theo ngôn ngữ của thần học Cơ Đốc, chức vụ mà họ thi hành, cả trong việc đạt được (impetration) và trong việc áp dụng các ơn phước, đều liên quan đến chính những người ấy. Họ đã dâng sinh tế cho, họ đã cầu thay cho, họ đã chúc phước cho chính những người ấy, và không ai khác. Dân Số Ký 6:22–27.

III. Đấng Christ là một thầy tế lễ thật, chứ không chỉ là thầy tế lễ theo nghĩa bóng, và chức tế lễ của Ngài, về các đặc tính thiết yếu của nó, đã được các thầy tế lễ của chế độ Môi-se phác họa trước.

1. Toàn bộ Thư Hê-bơ-rơ là một chứng nhân được thần cảm về sự thật rằng các thầy tế lễ Lê-vi là hình bóng của Đấng Christ, và rằng Ngài đã hành động như là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm theo nghĩa đen của dân sự Ngài. Trong thư ngắn này Ngài được gọi là Thầy Tế Lễ sáu lần và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm mười hai lần. Về đền tạm dưới đất, Kinh Thánh tuyên bố rằng nó "chỉ là đồ ăn đồ uống, và các thứ phép rửa cùng những luật lệ về phần xác thịt, lập ra cho đến kỳ cải cách. Nhưng Đấng Christ đã đến làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của những sự tốt lành sau này, qua đền tạm lớn hơn và trọn vẹn hơn, chẳng phải tay người làm ra, nghĩa là chẳng thuộc về đời này; Ngài đã vào nơi rất thánh một lần thì đủ hết, chẳng nhờ huyết dê đực và của bò con, nhưng nhờ chính huyết mình, mà được sự chuộc tội đời đời cho chúng ta … Vì Đấng Christ chẳng phải vào nơi thánh bởi tay người làm ra, theo kiểu mẫu nơi thật, bèn là vào chính trong trời, để bây giờ vì chúng ta hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời … Vì luật pháp chỉ là bóng của sự tốt lành ngày sau, không có hình thật của các vật, nên không bao giờ cậy tế lễ mỗi năm hằng dâng như vậy, mà khiến kẻ đến gần Đức Chúa Trời trở nên trọn lành được … Nhưng Đấng nầy, sau khi dâng một của lễ vì tội lỗi, thì ngồi đời đời bên hữu Đức Chúa Trời … Vì nhờ dâng chỉ một của lễ, Ngài làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời." Hê-bơ-rơ 9:10–24, và 10:1–14.

2. Do đó công việc nguôi cơn của Ngài hẳn phải là thật chứ không phải theo nghĩa bóng, vì nó được tuyên bố là thực thể mà các nghi lễ của các thầy tế lễ Lê-vi là "bóng," "hình mẫu," hay "hình bóng" của nó. Nhưng bóng là do thực thể theo nghĩa đen tạo ra, chứ không phải do ẩn dụ; và một hình bóng hay hình ảnh tất yếu hàm ý những đặc tính và thuộc tính thật mà nó đại diện.

3. Điều này được làm cho chắc chắn từ các sự thật sau. (1.) Ngài đã được tuyên bố rõ ràng là một thầy tế lễ cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước. "Đức Giê-hô-va đã thề, không hề hối tiếc rằng: Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc." Thi Thiên 110:4, và Hê-bơ-rơ 5:6; 6:20. Về người có tên là CHỒI, Kinh Thánh phán rằng người sẽ "làm thầy tế lễ trên ngôi mình." Xa-cha-ri 6:13. (2.) Bản tường thuật của Tân Ước về thân vị và đặc tính của Ngài gán cho Ngài mọi đặc tính theo nghĩa đen của một thầy tế lễ thật. (a) Ngài đã được lấy ra từ giữa loài người để đại diện cho họ. So sánh Hê-bơ-rơ 5:1, 2, với Hê-bơ-rơ 2:14–18, và 4:15. "Vậy thì, vì con cái có phần về thịt và huyết, nên chính Chúa Giê-xu cũng có phần vào đó … Nhơn đó, Ngài phải chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự, hầu cho đối với Đức Chúa Trời, trở nên thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín, đặng đền tội cho chúng dân." (b) Ngài đã được Đức Chúa Trời chọn cho chức vụ Ngài. Hê-bơ-rơ 5:4–6. (c) Ngài hoàn toàn thánh. Lu-ca 1:35; Hê-bơ-rơ 7:26. (d) Ngài sở hữu hơn mọi người khác quyền đến gần Cha nhất, và ảnh hưởng lớn nhất với Ngài. "Ta ra từ Cha mà đến trong thế gian; rồi lại lìa thế gian mà về cùng Cha." Ngài phán với Cha: "Cha nghe Con luôn." "Nếu huyết của dê đực bò đực thánh hóa kẻ ô uế về phần xác thịt, thì huyết của Đấng Christ, là Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời, dâng chính mình không tì vít cho Đức Chúa Trời," sẽ càng có hiệu lực cho sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta biết bao? "Vì Đấng Christ chẳng phải vào nơi thánh bởi tay người làm ra, … bèn là vào chính trong trời, để bây giờ hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta (ὑπὲρ ἡμῶν)." Giăng 16:28; 11:42; Hê-bơ-rơ 1:3; 9:11–14, 24. (3.) Và cuối cùng, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước đều tuyên bố rằng Ngài đã thi hành theo nghĩa đen các chức năng của một thầy tế lễ. Đó là (a) sự xóa tội. Ê-sai 53:10, 12. Đa-ni-ên tuyên bố rằng sau một thời gian như vậy Đấng Mê-si "sẽ bị trừ đi, và không có chi hết cho người," và rằng Ngài sẽ "làm cho khỏi sự phạm tội, chuộc tội lỗi." Đa-ni-ên 9:24–26; Ê-phê-sô 5:2; Hê-bơ-rơ 9:26; 10:12; 1 Giăng 2:2.* (b) Sự cầu thay. "Ai sẽ lên án? Ấy là Chúa Giê-xu Christ đã chết, và cũng đã sống lại nữa, Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cầu nguyện thế cho chúng ta." Rô-ma 8:34; Hê-bơ-rơ 7:25; 1 Giăng 2:1.

4. Cuối cùng, chúng ta duy trì rằng chức tế lễ của Đấng Christ là một chức tế lễ thật và theo nghĩa đen, vì toàn bộ lịch sử chứng minh rằng hệ thống công phu các hình bóng Lê-vi, là hình ảnh hay bóng của công việc Ngài, đã chuẩn bị cho Ngài, và tìm thấy sự ứng nghiệm trong Ngài. Như vậy, ví dụ, sứ đồ Giăng tuyên bố rằng sự thật rằng lính đã không đánh gãy chân của Chúa Giê-xu, như họ đã làm với hai tên cướp, là ứng nghiệm luật lệ về chiên con Lễ Vượt Qua. Giăng 19:36; Xuất Ê-díp-tô Ký 12:46; Dân Số Ký 9:12. Ngay lúc Đấng Christ chết, bức màn của đền thờ, vốn từ đầu đã đánh dấu ranh giới giữa các thầy tế lễ, đem đến gần các của lễ, và Đức Giê-hô-va không thể đến gần, ngự giữa các chê-ru-bim, "đã bị xé ra làm hai từ trên chí dưới." Ma-thi-ơ 27:50, 51. Điều này đúng không chỉ về mỗi hình bóng hay biểu tượng tiên tri chi tiết, mà còn về toàn bộ hệ thống như một toàn thể. Đó là một sự thật lịch sử vĩ đại rằng đền thờ cổ xưa, các nghi lễ phục vụ của nó, và các chức sắc của nó cùng chức năng của họ, đã phác họa trước và dọn đường cho sự đến và công việc của Đấng Christ trong gần hai ngàn năm. Cũng là một sự thật lịch sử vĩ đại rằng công việc tế lễ của Đấng Christ đã ngay lập tức và dứt khoát thay thế công việc của chức tế lễ Lê-vi. Sinh tế của Đấng Christ đã khiến thầy tế lễ Lê-vi, ipso facto, hết nhiệm vụ (functus officio).

Do đó chúng ta luận chứng, vì thầy tế lễ thượng phẩm cổ xưa là hình bóng của Đấng Christ, và vì ông là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm theo nghĩa đen chứ không phải theo nghĩa bóng, nên chắc chắn suy ra — (1.) Rằng vì "Đấng Christ là Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người" trong đặc tính Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Ngài (so sánh 1 Ti-mô-thê 2:1 với Hê-bơ-rơ 9:11–15), Ngài không thể chủ yếu là phương tiện của những ảnh hưởng thần thượng trên loài người, mà, ngược lại, là con người trung gian, nguôi cơn Đức Chúa Trời thay cho loài người, hành động thay cho loài người trong những việc có liên quan đến Đức Chúa Trời. (2.) Suy ra rằng Đấng Christ hẳn phải theo nghĩa chặt chẽ là Người Đại Diện của những người mà Ngài hành động vì lợi ích của họ. (3.) Rằng ý định và hiệu quả của sinh tế đền tội của Đấng Christ với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của dân sự Ngài không thể là đem mọi người vào một tình trạng có-thể-cứu, trong đó sự tha thứ tội lỗi của họ là có thể; mà hẳn phải là bảo đảm một cách chắc chắn sự tha thứ thực tế tội lỗi của mọi người mà Ngài đã chết thay. Và (4) suy ra rằng Đấng Christ hẳn phải cầu thay cho mọi người mà Ngài đã đền tội thay. Nhưng (a) sự cầu thay của Đấng Christ luôn luôn có hiệu lực. Nó được dâng từ một ngai bên hữu Cha Ngài. Công thức cầu thay của Ngài là "Cha ôi, Con muốn." Lời chứng của Ngài là "Cha nghe Con luôn." Và (b) Ngài chỉ cầu thay cho "dân sự của Ngài." Giăng 17:9. "Con chẳng vì THẾ GIAN mà cầu nguyện, nhưng vì những kẻ CHA ĐÃ BAN CHO CON."

CHƯƠNG X:

NHỮNG ĐAU KHỔ CỦA ĐẤNG CHRIST LÀ THAY THẾ MỘT CÁCH NGHIÊM NGẶT VÀ XÁC ĐỊNH

TÔI TRÌNH BÀY, như luận chứng thứ năm của tôi, nhóm lớn các Kinh Thánh dạy rằng những đau khổ của Đấng Christ là thay thế; nghĩa là, Ngài đã chịu khổ, theo nghĩa chặt chẽ của từ, như là Người Thay Thế của dân sự Ngài — không chỉ vì lợi ích của họ, mà nghiêm ngặt trong chỗ và thay cho họ.

Bushnell gần đây đã viết một tác phẩm đáng chú ý, mà luận lý của nó có thể được đánh giá từ mối quan hệ giữa tựa đề của nó với giáo lý và ý định của nó. Nó có tựa đề "Sự Hy Sinh Thay Thế," và ý định của nó là chứng minh rằng những đau khổ của Đấng Christ không phải là thay thế, mà chỉ đơn thuần là nhân đạo — trong sự đồng cảm với loài người và vì lợi ích của họ. "Quan niệm đúng là Đấng Christ, trong điều gọi là sự hy sinh thay thế của Ngài, đơn giản dấn thân, với cái giá là đau khổ lớn lao, và thậm chí chính sự chết, để đem chúng ta ra khỏi chính tội lỗi của mình, và như vậy ra khỏi hình phạt của chúng; chính Ngài đồng nhất một cách sâu sắc với chúng ta trong tình trạng sa ngã của chúng ta, và nặng lòng trong cảm xúc với những điều ác của chúng ta." … "Tình yêu là một nguyên tắc về bản chất thay thế một cách thiết yếu, đồng nhất chủ thể với người khác, hầu chịu những nghịch cảnh và đau đớn của họ, và mang lấy gánh nặng của những điều ác của họ." … "Tình mẫu tử, tình bạn, lòng yêu nước, đều là thay thế." … "Đức Chúa Cha đời đời trước Đấng Christ, và Đức Thánh Linh đến sau, và các thiên sứ lành cả trước lẫn sau, đều đã mang những gánh nặng, đã vật lộn trong những đau đớn của cảm xúc thay thế của họ vì loài người; và rồi, cuối cùng, Cơ Đốc giáo đi đến kết quả của nó, trong việc sinh ra trong chúng ta cùng một tình yêu thay thế ngự trị trong mọi tâm trí vinh hiển và tốt lành của vương quốc thiên đàng." … "Điều chúng ta gọi là sự hy sinh thay thế của Đấng Christ chẳng có gì lạ về nguyên tắc của nó — không phải là ân điển siêu việt, vô song và do đó không thể hiểu được. Nó chỉ làm và chịu, và đi vào sự thay thế cho, đúng điều mà bất cứ và mọi tình yêu nào cũng sẽ làm, theo mức độ của nó."*

Như vậy, sự phân biệt duy nhất giữa mối quan hệ mà sinh tế của Đấng Christ giữ đối với sự cứu rỗi của chúng ta, và mối quan hệ mà những sự đồng cảm và đau khổ của mẹ chúng ta và các mục sư của chúng ta giữ, là một sự phân biệt hoàn toàn không về loại, mà chỉ về mức độ. Những đau khổ của Đấng Christ trên thập tự giá giữ đúng cùng một mối quan hệ đối với tội lỗi của chúng ta như những lời cầu nguyện và nước mắt của mẹ chúng ta khi họ cầu thay cho sự cứu rỗi của chúng ta. Các thiên sứ, chính Đức Chúa Cha, và Đức Thánh Linh, đều bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, và chịu khổ, người công chính vì kẻ bất chính, và phó mạng sống mình làm giá chuộc cho nhiều người theo cùng một nghĩa mà Đấng Christ đã làm, và với cùng một hiệu quả — chỉ khác nhau ở mức độ. Bây giờ điều ấy là lẽ thường tình rằng, chắc chắn như thuyết phiếm thần là chủ nghĩa vô thần, sự tổng quát hóa việc chịu khổ thay thế này, vốn đúng ra là chức năng duy nhất, bất khả chuyển nhượng và vinh hiển của "Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người," chỉ tương đương với một sự chối bỏ trực tiếp và tuyệt đối giáo lý về sự hy sinh thay thế, và khẳng định rằng những đau khổ của Đấng Christ chỉ là những sự kiện tình cờ kèm theo những sự can thiệp nhân đạo của Ngài vì loài người. Chúng ta bác bỏ sự chối bỏ đặc tính thay thế của những đau khổ của Đấng Christ này bằng cách chứng minh rằng Kinh Thánh khẳng định bằng nhiều cách rằng chúng là thay thế.

Có nhiều hình thức diễn đạt trình bày về cơ bản cùng những nguyên tắc lớn, nhưng với những biến thể. Những đau khổ của Ngài được nói là thay thế. Chính Ngài được nói là Người Thay Thế của dân sự Ngài, và là Giá Chuộc cho họ, nghĩa là, ở chỗ của họ. Ngài cũng được nói là Người Đại Diện của họ trước Đức Chúa Trời, và là Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người. Chúng ta đã thấy trước rằng Đấng Christ đã được phác họa chính xác bởi sinh tế đổ huyết trên bàn thờ, và bởi thầy tế lễ thượng phẩm đem huyết đến gần Đức Chúa Trời trong bức màn. Ngài cũng đã được phác họa, đồng thời, bởi con dê bị giết trên bàn thờ, và bởi con dê sống mang đi những tội lỗi đã được đền của dân sự vào đồng vắng. Chức vụ Trung Bảo của Ngài bao gồm đồng thời các chức năng của Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua, mà thế nhưng không một hình bóng cá nhân nào của Ngài ôm trọn, trong một người, quá hai trong các chức này, như Đa-vít và E-xơ-ra. Lý do cho điều này, dĩ nhiên, nằm ở sự thật rằng hình bóng là hữu hạn và tạm thời, trong khi nguyên mẫu là vô hạn và đời đời. Ngài đồng thời là Đức Chúa Trời, và thầy tế lễ, và sinh tế đổ huyết, chết và sống lại đời đời, người dâng và của lễ được dâng. Khi chúng ta nói, do đó, rằng Chúa Giê-xu phước hạnh của chúng ta, theo nghĩa chặt chẽ của từ, là Người Thay Thế hay Giá Chuộc của chúng ta, chúng ta không có ý rằng trong bất kỳ khoảnh khắc đơn lẻ nào những mối quan hệ này bao quát hết mọi mối quan hệ Ngài giữ hay mọi chức năng thân vị vô hạn của Ngài thi hành. Ngay trong cùng một khoảnh khắc Ngài là Đức Chúa Trời, mà sự công chính của Ngài đòi hỏi sự nguôi cơn; và là Thầy Tế Lễ, dâng chính mình làm sinh tế; và là sinh tế, được dâng để thỏa mãn sự công chính ấy. Vậy hãy hiểu rõ ràng rằng, khi chúng ta nói Đấng Christ là Người Thay Thế của dân sự Ngài, và những đau khổ của Ngài, theo nghĩa chặt chẽ của từ, là thay thế, chúng ta khẳng định điều này là chân thật về Ngài xét trong chức năng của Ngài như là một sinh tế. Khi chúng ta nói Ngài là Người Đại Diện, chúng ta khẳng định điều này là chân thật về Ngài như là A-đam thứ hai hay Đầu Liên Bang, đảm nhận và thi hành mọi nghĩa vụ của luật pháp đã bị phá vỡ thay cho chúng ta. Khi chúng ta nói Ngài là Đấng Trung Bảo của chúng ta, chúng ta khẳng định điều ấy là chân thật về Ngài như là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, như Ngài đã được tấn phong vì loài người trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời (τὰ πρὸς τὸν θεὸν).

Chỗ chúng ta chiếm là "dưới luật pháp." Chúng ta đã được đặt dưới nó lúc sáng tạo, và sự vâng lời trọn vẹn đã được đặt làm điều kiện cho sự an lạc của chúng ta. Bởi sự sa ngã của chúng ta trong A-đam chúng ta trở nên đồng thời không có khả năng vâng theo những đòi hỏi của luật pháp và phải chịu hình phạt không thể nới lỏng của nó. Luật pháp do đó vẫn ở trên chúng ta, như một chủ nô khắc nghiệt, đòi hỏi điều không thể, và như cơ quan của sự công chính bất biến, đòi hỏi sự chết của chúng ta. Đấng Christ, là một Thân Vị thần thượng, dĩ nhiên chính Ngài là chuẩn mực và nguồn của mọi luật pháp, và không thể bị đặt dưới bất kỳ điều kiện cá nhân nào của sự sống; thế nhưng, với tư cách là Đấng Trung Bảo Thần-Nhân thay cho những người được chọn của Ngài, Ngài "đã sinh ra dưới luật pháp," nghĩa là, được chuyển đến vị trí ấy, "hầu chuộc những kẻ ở dưới luật pháp." Ga-la-ti 4:4, 5. Do đó chỗ Ngài đã lấy là chỗ-luật-pháp của chúng ta. Trong việc lấy chỗ-luật-pháp của chúng ta Ngài tất yếu đảm nhận những trách nhiệm pháp lý của chúng ta; ví dụ, sự vâng lời như là điều kiện của sự sống, và sự chịu khổ như là hệ quả hình phạt của sự bất tuân. Và Ngài đã làm điều này "hầu chuộc những kẻ ở dưới luật pháp;" nghĩa là, mọi điều Ngài đã làm ở chỗ của chúng ta là vì cớ chúng ta.

Chúng ta chấp nhận đầy đủ định nghĩa của Barnes về một người thay thế.* "Ý tưởng là, người được thay thế phải làm hay chịu đúng điều mà người được thay thế cho đã làm." Đây là một phát biểu công bằng về giáo lý chân thật của sự thay thế, mà tất yếu bao hàm giáo lý chân thật của Sự Chuộc Tội. Những người chủ trương thuyết Chính Phủ có thể thừa nhận rằng Đấng Christ đã chết như Người Thay Thế của chúng ta chỉ theo nghĩa lỏng lẻo là đã chết vì cớ chúng ta. Mặt khác, chúng ta duy trì, như được hàm ý trong định nghĩa trên, rằng Đấng Christ đã chịu khổ như Người Thay Thế của chúng ta theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn là đã chịu khổ ở chỗ hay thay cho chúng ta. Lẽ thật của lập trường này được Kinh Thánh khẳng định rõ ràng cũng như được hàm ý gián tiếp trong nhiều giáo lý liên quan.

1. Chúng ta đã thấy, dưới một đề mục trước, rằng trong các sinh tế Do Thái vật tế đã theo nghĩa đen nhất có thể tưởng tượng được được thay thế cho người dâng để mang hình phạt xứng đáng với người ấy, và như vậy thi hành những nghĩa vụ của người ấy đối với luật pháp. Sự hòa giải đã được thực hiện qua sự nguôi cơn, sự nguôi cơn qua sự xóa tội, và sự xóa tội qua sự thay thế mạng sống cho mạng sống. Đấng Christ đã chịu khổ như một sinh tế, và do đó đã được thay thế theo nghĩa sinh tế.

2. Giới từ ὑπὲρ với cách sở hữu, nói chung dù không phải luôn luôn, mang theo ý tưởng thay thế nghiêm ngặt. Cai-phe đã nói (Giăng 11:50,) "Thà một người chết vì (ὑπὲρ) dân chúng thì ích lợi cho chúng ta hơn, hầu cho cả nước chẳng bị hư mất;" nghĩa là, một người chết ở chỗ của dân — nghĩa là, thay cho sự chết của họ. Phao-lô (2 Cô-rinh-tô 5:20) nói: "Chúng tôi nhơn danh Đấng Christ mà nài xin anh em (ὑπὲρ Χριστοῦ) hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời;" nghĩa là, chúng tôi làm ở chỗ của Đấng Christ điều Ngài sẽ làm đích thân nếu hiện diện. Phao-lô viết cho Phi-lê-môn rằng ông gởi trả lại cho ông Ô-nê-sim, "là người tôi muốn giữ lại cùng tôi, đặng thay cho anh (ὑπὲρ σοῦ) mà hầu việc tôi trong khi tôi vì đạo Tin Lành bị tù." Phi-lê-môn 13. Cùng một cấu trúc được dùng một cách thường xuyên để trình bày bản chất sự thay thế của Đấng Christ cho chúng ta. "Chúng tôi đoán rằng nếu chỉ một người chết vì mọi người (ὑπὲρ πάντων), thì mọi người đều chết." 2 Cô-rinh-tô 5:14. "Vì Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì (ὑπὲρ) chúng ta." 2 Cô-rinh-tô 5:21. "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì (ὑπὲρ) chúng ta." Ga-la-ti 3:13. "Hầu cho bởi ơn Đức Chúa Trời, Con nếm sự chết vì (ὑπὲρ) mọi người." Hê-bơ-rơ 2:9. "Vì Đấng Christ cũng vì tội lỗi chịu chết một lần, là Đấng công bình thay cho (ὑπὲρ) kẻ không công bình, để dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời." 1 Phi-e-rơ 3:18.

3. Giới từ ἀντὶ diễn đạt chính xác hơn bất kỳ từ nào khác trong tiếng Hy Lạp ý tưởng chính xác của sự thay thế theo nghĩa chặt chẽ nhất của từ. Đây là cách dùng căn bản và xác định của giới từ.*

Như vậy Kinh Thánh chép (Ma-thi-ơ 2:22), "A-chê-la-u-sơ trị vì tại xứ Giu-đê, thay (ἀντί) cho vua cha là Hê-rốt." Lại nữa, (Ma-thi-ơ 5:38) "Mắt đền (ἀντὶ) mắt, răng đền (ἀντὶ) răng." Và khi từ này được dùng để diễn đạt mối quan hệ của Đấng Christ với những người mà Ngài hành động thay, nghĩa của nó được làm cho, nếu có thể, chính xác và nhấn mạnh hơn bởi sự kết hợp với từ λύτρον, giá chuộc. Như vậy (Ma-thi-ơ 20:28), "Con người đến, không phải để người ta hầu việc mình, song để mình hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người (λύτρον ἀντὶ πολλῶν)." Điều này được lặp lại trong Mác 10:45; và trong 1 Ti-mô-thê 2:6. Phao-lô, theo cách của mình, kết hợp trong một công thức nhấn mạnh nhất, sức mạnh của cả ba từ diễn đạt chính xác nhất sự thay thế, "là Đấng đã phó chính mình làm giá chuộc (ἀντίλυτρον) thay (ὑπὲρ) mọi người;" nghĩa là, đã phó chính mình làm giá chuộc thay thế ở chỗ của mọi người. Nếu Đức Thánh Linh có ý định cho chúng ta hiểu rằng Đấng Christ đã được thay thế một cách nghiêm ngặt trong chỗ-luật-pháp của dân sự Ngài, Ngài đã không thể dùng ngôn ngữ nào thích hợp chính xác hơn để diễn đạt ý Ngài. Nếu đây không phải là ý Ngài, chúng ta rất có thể tuyệt vọng về việc đạt tới sự hiểu biết ý Ngài về bất kỳ vấn đề nào qua việc nghiên cứu lời Ngài trong bất kỳ lãnh vực nào của Kinh Thánh.

Khi mục đích là diễn đạt mối quan hệ mà sự chết của Đấng Christ giữ không phải đối với những người của dân sự Ngài, mà đối với tội lỗi của họ, các giới từ được dùng là περὶ và ὑπὲρ, với cách sở hữu. Robinson nói rằng περὶ ἁμαρτίας, trong liên hệ này, có nghĩa "vì cớ tội lỗi, hay vì tội lỗi; nghĩa là, để cất đi hay đền tội lỗi." Rô-ma 8:3; Hê-bơ-rơ 10:18, 26; 1 Phi-e-rơ 3:18; 1 Giăng 2:2, và 4:10. Cùng một thẩm quyền dịch ὑπὲρ khi được cấu tạo với ἁμαρτιῶν, như chỉ "căn cứ, động cơ, hay dịp của hành động." 1 Cô-rinh-tô 15:3. Xem Hê-bơ-rơ 5:1–3, và 7:27. Cách dùng này có thể không thêm sức mạnh nào cho luận chứng chứng minh rằng Đấng Christ là Người Thay Thế của chúng ta theo nghĩa đen, mà tôi đã trình bày ở trên, nhưng nó bác bỏ một cách dồi dào quan điểm đạo đức về sự chuộc tội dưới bất kỳ hình thức nào nó có thể mang. Đấng Christ đã chết vì, bởi cớ, tội lỗi của chúng ta. Điều này gợi ý một cách tự nhiên, và trên thực tế, luôn luôn đã gợi ý cho đại đa số loài người, rằng lý do trực tiếp của sự chết của Ngài là sự cất đi tội lỗi; chứ không phải tội lỗi của chúng ta là dịp xa xôi khiến sự chết của Ngài là thích hợp.

Những người chủ trương thuyết Chính Phủ duy trì rằng Đấng Christ đã không chịu hình phạt thật của luật pháp; nghĩa là, Ngài đã không chịu điều họ đã chịu; nghĩa là, Ngài là Người Thay Thế của họ, trong khi Ngài thiếu điều thiết yếu cho ý tưởng của một người thay thế. Đúng như tôi đã chỉ ra ở trên, rằng người mà hình phạt sẽ giáng trên bị thay đổi — một Thân Vị thần thượng được thay thế cho nhiều người — luật pháp tự nó, trên các nguyên tắc của sự công chính thiết yếu, tự động điều chỉnh phẩm chất của những đau khổ cấu thành hình phạt cho phù hợp với phẩm chất của nạn nhân. Khi tội nhân là nạn nhân, hình phạt bao gồm sự hối hận và sự chết đời đời. Khi Đấng Christ là nạn nhân được thay thế, sự hối hận và sự chết đời đời, ipso facto, không còn là hình phạt, và Ngài, đứng ở chỗ của chúng ta, chịu đúng hình phạt thật của luật pháp thay cho chúng ta, nghĩa là, mọi điều luật pháp trong sự nghiêm khắc của sự công chính đòi hỏi về tội lỗi của chúng ta, khi món nợ ấy được thanh toán trong thân vị Ngài. Trong mọi sự thay thế đều phải có một lượng bất biến cũng như một lượng biến đổi. Một người thay thế không phải là một người khác ở một chỗ khác, mà là một người khác ở cùng một chỗ.

CHƯƠNG XI:

GIÁO LÝ CHÍNH THỐNG ĐƯỢC CHỨNG MINH TỪ SỰ THẬT RẰNG KINH THÁNH TUYÊN BỐ TỘI LỖI CỦA CHÚNG TA ĐÃ ĐƯỢC CHẤT LÊN ĐẤNG CHRIST

GIÁO LÝ của chúng ta được dạy một cách rõ ràng và nhấn mạnh trong một nhóm lớn các đoạn tuyên bố rằng tội lỗi của chúng ta đã được chất lên Đấng Christ — rằng chúng đã được tính vào sổ Ngài, và được làm thành của Ngài theo nghĩa mà chúng là nguyên nhân pháp lý của việc Ngài chịu hình phạt xứng đáng với chúng. "Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người." Ê-sai 53:6. "Ngài đã mang lấy tội lỗi của nhiều người." Ê-sai 53:12. "Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời." 2 Cô-rinh-tô 5:21. "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta." Ga-la-ti 3:13. "Cũng vậy, Đấng Christ đã dâng mình chỉ một lần đặng cất tội lỗi của nhiều người." Hê-bơ-rơ 9:28. "Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ." 1 Phi-e-rơ 2:24.

Người ta cho rằng những diễn đạt này không thể được giải nghĩa theo nghĩa đen; rằng không thể chân thật rằng Đấng Christ theo bất kỳ nghĩa đen nào đã được biến thành tội lỗi; rằng Con hoàn hảo của Đức Chúa Trời đã không thể theo bất kỳ nghĩa tự nhiên nào của từ là một tội nhân. Do đó những người chối bỏ giáo lý chính thống về sự thỏa mãn kết luận một cách phi luận lý rằng vì những thuật ngữ này không được giải nghĩa theo nghĩa đen, chúng không có ý nghĩa xác định và chắc chắn có thể biết được nào cả, mà có thể được điều chỉnh cho phù hợp với bất kỳ quan điểm nào về sự chuộc tội mà chúng ta có lý do trên các căn cứ khác để ưa thích. Đối lại với điều này, chúng ta duy trì rằng cách dùng của Kinh Thánh đối với các cụm từ "tội lỗi," "mang tội lỗi," hay "sự gian ác," "quy tội" hay "chất lên" một người "tội lỗi" hay "sự gian ác," là đồng nhất, và rằng nghĩa của chúng vừa xác định vừa chắc chắn có thể biết được; và rằng ý nghĩa của các đoạn trích dẫn ở trên, khi được giải nghĩa dưới ánh sáng của cách dùng này, là rõ ràng không thể nhầm lẫn và chỉ nhất quán với giáo lý rằng tội lỗi của chúng ta đã, trong sự nghiêm khắc của sự công chính, được chất lên và bị trừng phạt trong thân vị của Đấng Christ.

1. Từ tội lỗi được Kinh Thánh dùng một cách thường xuyên để trình bày điều ác đạo đức trong ba khía cạnh hay mối quan hệ. (1.) Tội lỗi xét về bản chất hình thức của nó, nghĩa là, như là sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. 1 Giăng 3:4. (2.) Tội lỗi xét như là một phẩm chất đạo đức nội tại trong linh hồn của tác nhân — như là sự ô uế — macula. Rô-ma 6:11–13. (3.) Tội lỗi xét đối với nghĩa vụ pháp lý của nó về hình phạt — như là tình trạng mắc tội — reatus. Theo nghĩa cuối này nó được dùng trong mọi đoạn nói về "mang tội lỗi," về "chất lên những sự gian ác," về "quy tội," v.v. Theo nghĩa này các từ Hê-bơ-rơ chỉ tội lỗi (חטאת) và sự mắc tội (אשם) đã được dùng để chỉ các sinh tế, mà đã được làm cho chịu thay hình phạt xứng đáng với những vi phạm nghi lễ của người dâng. Cũng vậy Đấng Christ được nói là được làm thành tội lỗi — nghĩa là, theo cách dùng liên tục, một của lễ chuộc tội — vì Ngài là sinh tế tự nguyện chịu thay hình phạt hệ quả của những vi phạm luật pháp đạo đức của chúng ta.

2. Cụm từ "quy tội," hay "quy sự công chính," trong cách dùng Kinh Thánh của nó chỉ đơn giản có nghĩa là tính vào sổ của ai, chất lên trách nhiệm hay công trạng của người ấy như là căn cứ của tiến trình pháp lý. Điều được quy có thể vốn thuộc về người mà nó được quy cho. Trong trường hợp ấy nó được quy theo nghĩa chỉ đơn thuần được tính cho người ấy, được làm thành căn cứ của một cáo trạng pháp lý chuẩn bị cho tiến trình tư pháp. Hoặc điều được quy có thể vốn không thuộc về người ấy, mà có thể được làm thành của người ấy bởi sự quy, vì mối liên hệ pháp lý tồn tại giữa người mà điều ấy vốn thuộc về và người mà nó được quy cho. Như vậy, không quy tội cho kẻ làm điều ấy dĩ nhiên là không tính tội của chính tội lỗi người ấy trên người ấy như là căn cứ của sự trừng phạt. Quy sự công chính không bởi việc làm chỉ có thể có nghĩa là tính cho một tín hữu sự xứng đáng được thưởng của một sự công chính vốn không khởi nguồn từ chính người ấy. Rô-ma 4:4–8. Đức Chúa Trời trong Đấng Christ không quy những vi phạm của họ cho dân sự Ngài, dĩ nhiên là, Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ không tính những vi phạm của họ cho họ như là căn cứ của sự trừng phạt. 2 Cô-rinh-tô 5:19. Đấng Christ hẳn đã được làm thành tội lỗi vì chúng ta đúng theo cùng một nghĩa mà chúng ta được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. 2 Cô-rinh-tô 5:21. Nhưng, như sẽ được chỉ ra dưới đây, chúng ta được xưng công chính hay được tuyên bố là công chính trong Đấng Christ một cách pháp lý, như là vấn đề của mối quan hệ pháp lý, chứ không được làm cho nội tại công chính bởi sự đổ vào của ân điển. Sự ô uế hay vết nhơ của tội lỗi có thể được truyền qua sự sinh sản. Ngoài ra nó hẳn phải mãi mãi là phẩm chất cá nhân bất khả chuyển nhượng của tội nhân cá nhân. Đó là một điều phi lý, mà không một hạng nhà thần học Cải Cách nào từng chịu trách nhiệm, khi trình bày đặc tính cá nhân, hoặc tốt hoặc xấu, như là có thể chuyển nhượng từ người này sang người khác bởi sự quy. Mọi điều có thể được quy từ người này sang người khác là tội hay nghĩa vụ pháp lý về hình phạt của bất kỳ tội lỗi nào, và điều ấy chỉ trong những trường hợp mà người mà nó được quy cho đã bằng cách này hay cách khác trở nên chịu trách nhiệm một cách công chính về hành động của người mà tội của tội lỗi người ấy được quy.

Cách dùng này của từ "quy" không phải là một sáng tạo của "thần học nhân tạo," như Tiến sĩ Young và mọi người duy trì hoặc "thuyết Đạo Đức" hoặc "thuyết Chính Phủ" của Sự Chuộc Tội khẳng định. Điều này hiển nhiên, vì (1) nghĩa này được bao hàm trong cách dùng cổ điển của từ λογίζομαι. Nghĩa chính của nó là đếm, tính. Rồi, khi được cấu tạo với một người ở cách tặng và một vật ở cách đối, nó có nghĩa là tính vật ấy vào sổ của người ấy, và như vậy tương đương với thuật ngữ La-tinh imputare.* Ainsworth định nghĩa imputare — "gán cho, tính cho; chất sự khiển trách hay lỗi trên bất cứ ai." Từ điển của Suidas — "λογίζω, reputo; et λογίσομαι, computabo; et λογιοῦμαι, numerabo, computabo; et λογῶ, existimo, ut illud: et imputatum est ipsi in justitiam."

(2.) Điều này cũng đúng về cách dùng của từ Hê-bơ-rơ חשב trong Cựu Ước. Các con gái của La-ban than phiền (Sáng Thế Ký 31:15) rằng cha họ đã "tính" họ như người lạ — nghĩa là, coi và đối xử với họ như người lạ. "Nếu thịt của của lễ thù ân của người nào còn ăn trong ngày thứ ba, thì chẳng được nhậm, cũng chẳng được kể cho kẻ dâng của lễ đó; nó sẽ là một vật gớm ghiếc, và linh hồn nào ăn nó sẽ mang tội lỗi mình." Lê-vi Ký 7:18. Của lễ đã được dâng như là một sự thật, nhưng đã không được tính vào công trạng của người dâng như là được chấp nhận hay có hiệu lực. Của lễ dâng dơ lên của người Lê-vi phải được "kể như lúa mì nơi sân đạp lúa, và như sự đầy dẫy của hầm ép rượu." Dân Số Ký 18:27, 30. Việc Phi-nê-a giết người Y-sơ-ra-ên phạm tội tại Si-tim "được kể cho người là sự công bình, đời đời vô cùng." Thi Thiên 106:31.

(3.) Điều này cũng đúng về cách dùng Tân Ước của từ λογίζομαι. Đấng Christ, trích Ê-sai 53:12, phán: "Vì ta nói cùng các ngươi, lời chép nầy phải ứng nghiệm về ta: Ngài đã bị kể vào hàng kẻ dữ." Lu-ca 22:37. "Vậy, nếu kẻ không chịu phép cắt bì giữ các mạng lịnh của luật pháp, sự không chịu phép cắt bì của họ há chẳng được kể là phép cắt bì sao?" Rô-ma 2:26. "Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, thì được kể là công bình cho người." Ga-la-ti 3:6. "Đối với kẻ nào làm việc, thì tiền công không kể là ơn, nhưng kể như là nợ." "Song đối với kẻ chẳng làm việc chi hết, nhưng tin Đấng xưng người có tội là công bình, thì đức tin của kẻ ấy kể là công bình cho mình." Đa-vít nói về phước của người "mà Chúa kể cho là công bình chẳng bởi việc làm — mà Chúa sẽ chẳng kể tội lỗi cho." "Đức tin của Áp-ra-ham kể là công bình cho người." Rô-ma 4:3–9. "Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài người." 2 Cô-rinh-tô 5:19. "Trong lần đầu tiên ta binh vực mình, chẳng có ai giúp ta hết; hết thảy đều lìa bỏ ta. Nguyền xin điều đó đừng đổ tội cho họ!" 2 Ti-mô-thê 4:16. "Ngài đã bị kể vào hàng kẻ dữ." Mác 15:28. "Nhưng cũng e rằng đền thờ của nữ thần lớn Đi-anh sẽ bị kể là hư không."* Công Vụ Các Sứ Đồ 19:27.

Do đó Kinh Thánh dạy một cách rõ ràng rằng mọi tội hay nghĩa vụ về hình phạt phát sinh bởi tội lỗi của dân sự Ngài đã được quy hay tính vào sổ của Đấng Christ, như là căn cứ pháp lý của việc thi hành trên Ngài hình phạt liên quan trong vụ việc. Thế nhưng, mặc dù tội của mọi tội lỗi của chúng ta đã như vậy được tính cho Đấng Christ, và được đền trong Ngài, mọi sự khiển trách, xấu hổ, ô uế và quyền lực của chúng, như là những thói quen hay nguyên tắc cá nhân nội tại, vẫn luôn luôn bất khả chuyển nhượng thuộc về chúng ta. Những tội lỗi này chẳng kém thuộc về chúng ta, sau khi chúng được quy cho Ngài, hơn là trước. (a.) Chính sức mạnh của sự quy là làm cho Ngài "alienæ culpæ reus," nghĩa là, chịu trách nhiệm hình phạt về tội của người khác. Chúng hẳn phải thuộc về chúng ta để chúng có thể là đối với Ngài tội lỗi của người khác. (b.) Vì những phẩm chất đạo đức cá nhân, và sự ô uế nội tại trong những phẩm chất tội lỗi, là bất khả chuyển nhượng và không thể được chuyển nhượng bởi sự quy. (c.) Vì, như Owen đã chỉ ra từ lâu, làm "alienæ culpæ reus" không khiến một người nào là tội nhân, xét một cách chủ quan, trừ khi người ấy đã không khôn ngoan hay bất thường đảm nhận trách nhiệm. (d.) Vì Chúa Giê-xu phước hạnh của chúng ta là một Thân Vị thần thượng, và do đó tuyệt đối không thể phạm tội cá nhân theo bất kỳ nghĩa hay mức độ nào. Vậy trong khi Ngài mang tội lỗi của chúng ta, và do đó chịu hình phạt liên quan, và do đó đã vừa được Cha coi vừa được đối xử, trong thời gian và vì mục đích đền tội, như là có tội thay và đáng chịu cơn thạnh nộ, Ngài vẫn luôn luôn không kém một mảy may nào trong sạch cá nhân và vinh hiển trong sự thánh khiết, và càng hơn là Con yêu dấu của Cha, Đấng mà Cha hài lòng.

Tất cả điều này những người chính thống luôn giữ và cẩn thận diễn đạt. Chúng ta coi, vậy, là một dấu hiệu hiển nhiên của sự yếu kém, và là một sự xúc phạm đối với luận chứng danh dự, khi những người chủ trương thuyết Chính Phủ (như chẳng hạn, Jenkyns, Fiske, và những người khác), bằng cách cố ý lẫn lộn sự quy tội với sự chuyển nhượng đặc tính tội lỗi nội tại cá nhân, và bằng cách thường xuyên trình bày ngôn ngữ thô thiển và không phân biệt của Luther về vấn đề này như là một sự trình bày công bằng về Thuyết Thỏa Mãn, một cách không thành thật ám chỉ rằng ít nhất những người chính thống nhất quán nhất đã giữ sự phạm thượng rằng Đấng Christ đã được làm thành tội nhân một cách cá nhân khi Ngài mang tội lỗi của chúng ta trên cây gỗ. Về vấn đề này, tôi nhận xét, (1.) Không một Cơ Đốc nhân nào từng, hay có thể, giữ giáo lý về sự quy mà họ như vậy ngấm ngầm quy cho chúng ta. Đó là điều vô nghĩa một mặt, và sự phạm thượng khét tiếng mặt khác. (2.) Ngôn ngữ của Luther về điểm này, đặc trưng của con người và thời đại ông, là thô thiển và cuồng dại, và không thể được bênh vực cũng không được bắt chước. (3.) Nhưng Luther là một người tốt, và không một nhà thần học có năng lực nào tin, và không một nhà thần học lương thiện nào sẽ giả vờ, rằng ông đã giữ một giáo lý về bất kỳ phương diện nào khác với điều tôi đã trình bày ở trên như là của Kinh Thánh và của các Hội Thánh Cải Cách. (4.) Nhưng ngôn ngữ của ông khiến ông đặc biệt dễ bị hiểu lầm về phần những người không được dạy dỗ. Do đó, nó là một công cụ đặc biệt thích hợp cho việc sử dụng của những nhà tranh luận, những người, thiếu luận cứ, cần khơi dậy những định kiến của những người không được dạy dỗ chống lại đối thủ của họ. (5.) Chính những quý ông này, những người như vậy trưng bày Luther trước công chúng như là một kẻ phạm thượng đê hèn, để mọi người giữ cùng một giáo lý về Sự Chuộc Tội có thể bị ngấm ngầm liên lụy trong cùng một lời buộc tội, thế nhưng tôn vinh ông như là một Cơ Đốc nhân chân thật và một nhà cải cách vĩ đại. Nhưng trừ khi họ trình bày sai giáo lý của ông về sự quy thì ông không thể là một Cơ Đốc nhân. Họ sẽ chấp nhận phương án nào? Họ sẽ chấp nhận như là một Cơ Đốc nhân chân thật một kẻ phỉ báng Chúa của họ chăng? Hay họ sẽ khẳng định rằng Luther không phải là Cơ Đốc nhân? Hay họ sẽ thừa nhận rằng vì mục đích tranh luận họ đã trình bày sai giáo lý của ông?*

3. Giáo lý này về sự quy tội của tội lỗi chúng ta được chứng minh rõ ràng bởi các đoạn đã nêu ở trên, khi được giải nghĩa trong sự so sánh cẩn thận với cách dùng của các từ được dịch là "mang tội lỗi," cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước. Như vậy (1) từ Hê-bơ-rơ סבל có nghĩa chính xác của mang — không phải mang đi hay cất đi, mà theo nghĩa của gánh vác. Như vậy (Ca Thương 5:7), "Tổ phụ chúng tôi đã phạm tội, không còn nữa, còn chúng tôi đã mang (סבל) sự gian ác của họ." Điều này chỉ có thể có nghĩa là mang hình phạt của tội lỗi của tổ phụ họ. Cũng vậy về Đấng Christ, "Tôi tớ công bình ta sẽ xưng công chính cho nhiều người; vì người sẽ mang (סבל) sự gian ác của họ." Ê-sai 53:11. (2.) Từ נשא có một cách dùng đa dạng hơn סבל, thế nhưng khi được cấu tạo với tội lỗi nó luôn luôn có nghĩa rõ ràng "mang tội lỗi" theo nghĩa "chịu trách nhiệm hình phạt" về nó. "Không mang tội lỗi" là không có tội lỗi bị tính hay quy như là căn cứ của sự trừng phạt. Nếu một người chồng khiến vợ mình phá một lời thề đã thề với sự hiểu biết của mình, "người phải mang sự gian ác của vợ mình," Dân Số Ký 30:15; nghĩa là, người phải chịu trách nhiệm về hình phạt gắn với. Nếu một linh hồn phạm tội, "người sẽ mang sự gian ác mình;" nghĩa là, người sẽ bị coi là có tội và phải chịu hình phạt, và do đó người sẽ đem một con chiên đực, và thầy tế lễ sẽ chuộc tội. Lê-vi Ký 5:17, 18. Hệ quả của việc mang tội lỗi là sự chết hay hình phạt. Dân Số Ký 18:22. "Con dê đó sẽ mang trên mình mọi sự gian ác của dân Y-sơ-ra-ên trên mình nó vào nơi đồng vắng." Lê-vi Ký 16:22.

(3.) Các tác giả của bản dịch Bảy Mươi (Septuagint) dịch những từ này đôi khi với ἄιρω, mang — mang đi; nhưng cũng thường với φέρω và ἀναφέρω, mà chỉ có thể có nghĩa là mang theo nghĩa mang trên chính mình để mang đi. Robinson, người không thể bị nghi ngờ có thiên kiến thần học, cho nghĩa của cả φέρω lẫn ἀναφέρω là "lấy lên và mang ở chỗ của người khác; lấy từ người khác trên chính mình; mang hình phạt của tội lỗi; đền tội."

Bushnell* nói rằng sự trích dẫn của Ma-thi-ơ (Ma-thi-ơ 8:17) về Ê-sai 53:4 "là sự trích dẫn Kinh Thánh duy nhất đưa ra ngoài nghi vấn usus loquendi chính xác của mọi ngôn ngữ thay thế và sinh tế của Tân Ước." Đoạn trong Ê-sai như sau: "Thật người đã mang (tiếng Hê-bơ-rơ, נשא; bản Bảy Mươi, φέρω) sự ốm đau của chúng ta, đã gánh (tiếng Hê-bơ-rơ, סבל) sự buồn bực của chúng ta." Sự trích dẫn trong Ma-thi-ơ là: "Ngài đuổi quỷ bằng lời phán, và chữa lành mọi kẻ đau; để được ứng nghiệm lời đấng tiên tri Ê-sai đã nói rằng: Chính Ngài đã lấy (ἔλαβε) tật nguyền của chúng ta, và gánh bịnh tật của chúng ta." [NEEDS REVIEW: bản gốc in "he east out the spirits" — sai chính tả "east" thay vì "cast"; nghĩa vẫn rõ là "Ngài đuổi quỷ bằng lời phán".] Từ dữ kiện này Bushnell rút ra hai kết luận kinh ngạc: (1.) Rằng usus loquendi chính xác của mọi ngôn ngữ thay thế và sinh tế của Tân Ước phải được suy ra từ đoạn đơn lẻ này. (2.) Rằng nghĩa duy nhất mà Đấng Christ đã mang hoặc tội lỗi, hoặc nỗi buồn, hoặc bịnh tật của chúng ta là Ngài đã lấy chúng trên cảm xúc của mình — đã có lòng mình nặng trĩu với ý thức về chúng.

Đối với giả định thứ nhất chúng ta trả lời rằng usus loquendi của các từ chỉ có thể được xác định bởi một sự phân tích và so sánh cẩn thận mọi đoạn mà chúng lần lượt xuất hiện trong tiếng Hê-bơ-rơ nguyên bản, trong bản Bảy Mươi, và trong chính Tân Ước.

Đối với giả định thứ hai, chúng tôi đáp rằng đó là một sự thật khét tiếng, được mọi học giả thừa nhận, rằng các tác giả Tân Ước trích dẫn Cựu Ước một cách tự do, vận dụng ý nghĩa cho phù hợp với mục đích hiện tại. Ê-sai khẳng định rằng Đấng Christ đã gánh chịu những đau buồn của chúng ta — nghĩa là, Ngài gánh chúng trên chính mình để cất chúng đi. Ê-sai dùng các từ chuyên môn נשא và סבל; bản Bảy Mươi dịch bằng φέρω, nhưng Ma-thi-ơ thay thế bằng ἔλαβε. Không có mâu thuẫn gì; chỉ là Ê-sai nhấn mạnh điều đã được gánh, còn Ma-thi-ơ nhấn mạnh điều đã được cất đi. Người thứ nhất chỉ ra phương tiện, người kia chỉ ra kết quả đã được thực hiện. Sự thật là Ngài đã chịu đựng những đau buồn hữu hình, khiến người ta tin rằng Ngài đang ở dưới sự sửa phạt của thần linh; do đó mới có lời rằng: "Chúng ta đã tưởng Ngài bị đánh, bị Đức Chúa Trời đánh, và bị khốn khổ… Nhưng Ngài đã vì sự phạm pháp của chúng ta mà bị thương, sự trừng phạt về sự bình an của chúng ta đã đổ trên Ngài."*

CHƯƠNG XII:

GIÁO LÝ CHÍNH THỐNG VỀ BẢN CHẤT CỦA SỰ ĐỀN TỘI ĐƯỢC CHỨNG MINH QUA ĐẶC TÍNH CỦA NHỮNG HIỆU QUẢ ĐƯỢC GÁN CHO NÓ TRONG KINH THÁNH

Như luận cứ thứ bảy của chúng tôi, chúng tôi viện dẫn những đoạn Kinh Thánh nhiều vô kể mô tả, trong các mối quan hệ và góc nhìn khác nhau, những hiệu quả của công việc cứu chuộc của Chúa chúng ta. Chúng được trình bày trong ba mối quan hệ chủ yếu: (a) xét về những hiệu quả này liên quan đến Đức Chúa Trời, chúng được gọi là sự nguôi cơn thịnh nộ (propitiation), và do đó là sự hòa giải; (b) xét về chúng liên quan đến tội lỗi, là sự xóa tội (expiation); và (c) xét về chúng liên quan đến chính tội nhân, là sự cứu chuộc.

I. Hiệu quả của sự chết của Đấng Christ, xét về nó liên quan đến Đức Chúa Trời, được mặc khải là sự nguôi cơn thịnh nộ, và do đó là sự hòa giải. Những từ chính mà Đức Thánh Linh đã dùng để diễn tả hiệu quả của công việc đền tội của Đấng Christ xét về nó liên quan đến Đức Chúa Trời, là các từ Hy Lạp καταλλάσσειν, καταλλαγή, ἱλάσκεσθαι, ἱλασμός, và ἱλαστήριον, cùng từ Hê-bơ-rơ כפר.

1. Theo cách dùng cổ điển, từ καταλλάσσειν có nghĩa là (a) thay đổi, đổi chác; và (b) biến đổi một người từ thù nghịch thành bạn hữu, tức là hòa giải. Và cách dùng đối với danh từ phái sinh καταλλαγή cũng hoàn toàn tương tự. Khi Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, cách diễn đạt ấy chắc chắn bao hàm toàn bộ kết quả đã được thực hiện, và điều đó hiển nhiên bao gồm một sự hòa giải lẫn nhau: Đức Chúa Trời với chúng ta và chúng ta với Đức Chúa Trời. Young và Bushnell, cùng những người chủ trương thuyết Ảnh Hưởng Đạo Đức nói chung, khăng khăng rằng từ này chỉ được dùng theo nghĩa Đức Chúa Trời thuyết phục tội nhân, qua thập tự giá của Đấng Christ, từ bỏ sự xa cách gian ác của mình. Nhưng nghĩa kia của sự nguôi cơn thịnh nộ, tức là làm cho bản tính thần thượng trở nên nguôi giận đối với tội nhân, cũng được bao hàm, và trong một số đoạn là nghĩa chính được nhắm đến, như rõ ràng từ những điều sau đây: (1.) Trong Rô-ma 5:10, 11, cụm từ "Chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài," được giải thích bằng cụm từ song song, "được xưng công chính bởi huyết Ngài," để mà "nhờ Ngài mà được cứu khỏi cơn thịnh nộ." (2.) Trong 2 Cô-rinh-tô 5:18–20, cụm từ "Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính mình," được giải thích bằng cách nói trong cùng một câu, "không kể tội lỗi của họ cho họ." Không kể tội là tha tội. Rô-ma 4:5; 2 Ti-mô-thê 4:16. (3.) Mệnh lệnh Phao-lô gửi đến những người nghe Phúc Âm, "Hãy hòa giải với Đức Chúa Trời," hoàn toàn song song với mệnh lệnh khác mà Đấng Christ đã ban trong Ma-thi-ơ 5:24: "Vậy, nếu ngươi dâng của lễ nơi bàn thờ, và tại đó nhớ rằng anh em ngươi có điều gì nghịch cùng ngươi,… hãy đi trước đã, làm hòa với anh em ngươi, rồi hãy đến dâng của lễ." Điều này hẳn có nghĩa là: Hãy đi, khiến anh em ngươi hòa giải với ngươi bằng cách cất bỏ nguyên nhân cơn giận của người ấy. Vậy, "Hãy hòa giải với Đức Chúa Trời," hẳn có nghĩa là họ phải tiếp nhận Đấng Christ làm sự nguôi cơn thịnh nộ cho mình, tức là điều nhờ đó họ được hòa giải với Đức Chúa Trời của mình. (4.) Ý nghĩa của từ này được làm rõ, và giáo lý tôi đang nhấn mạnh được xác lập một cách thuyết phục, bởi cách dùng của động từ Hy Lạp thứ hai đã nêu trên, ἱλάσκεσθαι, và sự liên kết của nó với từ Hê-bơ-rơ כפר.

2. Theo nghĩa cổ điển, từ ἱλάσκεσθαι có nghĩa là nguôi cơn một vị thần bị xúc phạm bằng các của lễ xóa tội hoặc các việc đền tội. Đây là nghĩa được mọi người dùng tiếng Hy Lạp chấp nhận cách phổ quát và là cách dùng nhất quán của từ này hàng nhiều thế kỷ trước khi các dịch giả bản Bảy Mươi dùng nó làm từ Hy Lạp tương đương thích hợp của từ Hê-bơ-rơ כפר; và nó tiếp tục là nghĩa của từ này không hề thay đổi chút nào cho đến thời điểm các sứ đồ được linh cảm dùng nó để diễn tả hiệu quả chính xác của công việc của Đấng Christ xét về nó liên quan đến Đức Chúa Trời. Sự thật này được Young thừa nhận, mặc dù nó triệt để lật đổ cả Thuyết Chuộc Tội Chính Phủ lẫn thuyết của chính ông. Như vậy, Đấng Christ được lập làm thầy tế lễ thượng phẩm trung tín, trong các việc thuộc về Đức Chúa Trời, để làm sự hòa giải (ἱλάσκεσθαι) cho tội lỗi của dân sự Ngài. Hê-bơ-rơ 2:17. Trong 1 Giăng 2:2 và 4:10, Chúa Giê-xu được gọi là ἱλασμός vì tội lỗi của chúng ta — một từ được Bảy Mươi dùng để dịch כפרים, sự xóa tội. Và trong Rô-ma 3:25, Ngài được tuyên bố là ἱλαστήριον nhờ đức tin trong huyết Ngài — nghĩa là, một sự nguôi cơn thịnh nộ bằng của lễ xóa tội bao phủ tội lỗi của dân sự Ngài bằng huyết Ngài.

3. Từ Hê-bơ-rơ כפר là từ chính mà Đức Thánh Linh dùng để diễn tả hiệu quả chính xác đã được định và đã được hoàn thành bởi các của lễ, (a) xét về tội lỗi như một sự che phủ, và do đó (b) xét về Đức Chúa Trời như một phương tiện hòa giải. Ý nghĩa gốc của từ này là che phủ, phủ lên, và nghĩa này được mang theo trong toàn bộ cách dùng của nó. Nơi Chí Thánh, trong đền thờ, là phòng ngự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời, và nắp thi ân, che phủ Hòm Giao Ước, là ngai của Đức Chúa Trời. Trong hòm này, như nền tảng trên đó ngai Ngài đặt, được đặt hai bảng đá của luật pháp, trên đó khắc những điều răn tóm tắt thể hiện các nguyên tắc của sự công chính trọn vẹn, tạo thành, ở vị trí này, lời chứng đáng sợ của Đức Chúa Trời chống lại mọi tội lỗi và mọi tội nhân. Hòm được đậy bằng một tấm vàng ròng, gọi là כפרת hay nắp che phủ, được dịch trong tiếng Hy Lạp là ἱλαστήριον; trong tiếng La-tinh là propitiatorium; và trong tiếng Anh là mercy-seat. Ngay trên nắp thi ân này, và giữa các chê-ru-bim, thường ngự sự vinh hiển Shekinah, tức sự hiện diện hữu hình của Đức Giê-hô-va. Vào ngày lễ chuộc tội lớn, thầy tế lễ thượng phẩm bước vào trong bức màn, trước hết với huyết của con bò đực đã giết, làm của lễ chuộc tội cho nhà mình; rồi lại với huyết của con dê đực đã giết, làm của lễ chuộc tội cho dân sự; và ông rảy cả hai lần lượt trên nắp thi ân, và bảy lần trước nắp ấy. Lê-vi Ký 16:14, 15. Do đó, khi Đức Chúa Trời nhìn xuống luật pháp Ngài, trên đó ngai Ngài đặt, và luật pháp đòi hỏi hình phạt phải thi hành trên mọi sự phạm pháp, mắt Ngài trước hết đặt trên כפרת, tức nắp che phủ mang huyết của lễ; tội lỗi do đó được che phủ, và Đức Chúa Trời được hòa giải. Do đó tấm vàng nhỏ này trở thành phần quan trọng nhất của đền tạm — Nơi Chí Thánh đôi khi được gọi là "nhà của כפרת, hay nhà của nắp che phủ mang huyết." 1 Sử Ký 28:11.* Do đó từ כפר, vốn có nghĩa là che phủ, được Đức Thánh Linh dùng để diễn tả hiệu quả của một của lễ trong việc xóa tội lỗi, và do đó trong việc nguôi cơn Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết. Do đó nó được dịch thích đáng trong bản dịch của chúng ta, trong các cấu trúc khác nhau, bằng các từ làm sự chuộc tội, nguôi giận, làm yên lòng, hòa giải, tẩy sạch, tẩy sạch đi. Ê-xê-chi-ên 16:63; Sáng Thế Ký 32:20, 21; Thi Thiên 65:3, 4; 78:38; 1 Sa-mu-ên 3:14; Dân Số Ký 35:33. Và do đó từ đồng nguyên כפרים được dịch là sự chuộc tội, và כפר đôi khi được dịch là giá chuộc; Thi Thiên 49:7. "Nếu người ta bắt nó phải nộp một số tiền (một của chuộc tội, vật che phủ sự phạm pháp của nó), thì nó sẽ nộp, để chuộc linh hồn mình, bất cứ số nào người ta bắt nó nộp." Xuất Ê-díp-tô Ký 21:30. "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên; Ta đã phó Ê-díp-tô làm giá chuộc ngươi, Ê-thi-ô-bi và Sê-ba thế cho ngươi." Ê-sai 43:3; và đôi khi là sự đền bù. Dân Số Ký 35:31, 32. Như vậy, dưới Cựu Ước cũng như dưới Tân Ước, sự xóa tội bằng của lễ được tuyên bố là có bản chất của một giá chuộc; nghĩa là, của một người hay một vật được ban cho thay cho người khác như điều kiện của sự giải cứu. Nhưng ý niệm cố định làm nền tảng cho toàn bộ cách dùng của từ này và các từ phái sinh của nó là, (a) Đức Chúa Trời chỉ hòa giải với tội nhân bằng cách che phủ tội lỗi của người ấy, và (b) tội lỗi chỉ được che phủ bằng huyết của lễ. Như vậy, trong Lê-vi Ký 10:17 có chép rằng "của lễ chuộc tội được ban cho để làm sự chuộc tội (tức sự che phủ tội lỗi bằng huyết) cho họ trước mặt Đức Giê-hô-va." Phao-lô tuyên bố, như tổng kết của nghi lễ Cựu Ước, rằng "không đổ huyết thì không có sự tha thứ," và "hễ sự tha thứ tội lỗi ở đâu, thì ở đó không còn của lễ chuộc tội nữa." Hê-bơ-rơ 9:22 và 10:18. Bản Bảy Mươi thường dịch từ כפר này (che phủ tội lỗi bằng huyết) bằng từ Hy Lạp ἱλάσκεσθαι, mà nghĩa cố định là nguôi cơn bằng sự xóa tội. Và các sứ đồ, theo bản Bảy Mươi, áp dụng cùng một từ ấy cho Đấng Christ và công việc của Ngài. "Huyết Ngài đổ ra vì sự tha tội." Ma-thi-ơ 26:28. Ngài là ἱλασμός (1 Giăng 2:2) và ἱλαστήριον, tức nắp thi ân, che phủ tội lỗi của chúng ta bằng huyết của lễ.

II. Hiệu quả của những đau khổ của Đấng Christ, xét về nó liên quan đến tội lỗi của dân sự Ngài, là sự xóa tội. Sự nguôi cơn thịnh nộ liên quan đến ảnh hưởng hay hiệu quả của sự thỏa mãn trên Đức Chúa Trời. Sự xóa tội liên quan đến ảnh hưởng của cùng một sự thỏa mãn ấy trên tội lỗi của tội lỗi. Nó không hề, dù ở mức độ nhỏ nhất, cất bỏ sự ô uế hay tính đồi bại đạo đức của tội lỗi. Nó chỉ cất bỏ sự có tội hay bổn phận đạo đức của nó, và do đó cất bỏ sự phơi bày theo luật pháp trước hình phạt. Cùng những từ ấy, cả trong tiếng La-tinh và Hy Lạp cổ điển, lẫn trong nguyên bản của cả Cựu Ước và Tân Ước, được dùng trong các cấu trúc khác nhau để diễn tả ảnh hưởng kép này của một của lễ bằng huyết, lúc trên Đức Chúa Trời, lúc trên tội lỗi. (a.) Các từ ἱλάσκομαι và ἱλασμός, được dịch trong Tân Ước tiếng Anh bằng từ propitiate, được Bảy Mươi thường dùng để dịch כפר, mà nói chung chỉ có thể có nghĩa là sự xóa tội bằng sự che phủ bằng huyết. (b.) Từ ἱλάσκομαι, khi được cấu tạo với Đức Chúa Trời, hiển nhiên và được thừa nhận là được cả các tác giả cổ điển lẫn Bảy Mươi dùng theo nghĩa sự nguôi cơn thịnh nộ; nhưng khi nó được cấu tạo với tội lỗi, nó chỉ có thể được dùng theo nghĩa sự xóa tội. Hê-bơ-rơ 2:17. Đấng Christ đã được lập làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trung tín trong các việc thuộc về Đức Chúa Trời (ἱλάσκεσθαι τὰς ἁμαρτίας τοῦ λαοῦ), để xóa tội lỗi của dân sự. Trong 1 Giăng 2:2 và 4:10, Đấng Christ hai lần được tuyên bố là sự xóa tội vì tội lỗi của chúng ta. (c.) Từ Hê-bơ-rơ כפר đôi khi được cấu tạo với Đức Chúa Trời, khi ấy phải được dịch là sự nguôi cơn thịnh nộ, như, chẳng hạn, Ê-xê-chi-ên 16:63: "Khi Ta đã nguôi giận cùng ngươi về mọi điều ngươi đã làm, Chúa Giê-hô-va phán vậy." Xem Sáng Thế Ký 32:20. Trong khi cùng một từ ấy nói chung và trực tiếp hơn, phù hợp với ý nghĩa gốc của nó, được cấu tạo với tội lỗi, hoặc với người hay vật mà tội lỗi dính vào. Ê-sai 6:7; Đa-ni-ên 9:24; và Lê-vi Ký 4:20; 5:6, 10; 16:6, 12: "A-rôn sẽ dâng con bò đực làm của lễ chuộc tội, là của lễ vì chính mình, và sẽ làm sự chuộc tội cho mình và cho nhà mình; … ông sẽ lấy lư hương đầy than lửa đỏ từ trên bàn thờ trước mặt Đức Giê-hô-va, và hai tay đầy hương thơm nghiền nhỏ, đem vào trong bức màn: ông sẽ bỏ hương trên lửa trước mặt Đức Giê-hô-va, hầu cho đám mây hương che phủ nắp thi ân (כפרת hay nắp che phủ) ở trên hòm chứng cớ, để ông không chết. Ông sẽ lấy huyết con bò đực, dùng ngón tay rảy trên nắp thi ân về phía đông: và trước nắp thi ân ông sẽ dùng ngón tay rảy huyết bảy lần. Rồi ông sẽ giết con dê đực làm của lễ chuộc tội vì dân sự, đem huyết nó vào trong bức màn, và làm với huyết ấy như đã làm với huyết con bò đực, rảy nó trên nắp thi ân, và trước nắp thi ân: ông sẽ làm sự chuộc tội (sự che phủ bằng huyết của lễ) cho nơi thánh, vì sự ô uế của con cái Y-sơ-ra-ên, và vì các sự phạm pháp của họ trong mọi tội lỗi của họ." Mặc dù một từ khác được dùng, đây hiển nhiên là ý tưởng của Đa-vít khi, trong Thi Thiên 32:1, ông nói: "Phước cho người nào được khỏa lấp tội lỗi mình;" mà ông giải thích bằng các cụm từ song song, "được tha sự vi phạm mình," và "Đức Giê-hô-va không kể gian ác cho người." Và Phao-lô, trong Rô-ma 4:5, tuyên bố rằng đây là nguyên tắc trên đó, trong Phúc Âm, Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ không tin kính không bởi việc làm, và kể đức tin là sự công chính.

Young cho rằng ông lật đổ toàn bộ khối bằng chứng này bằng cách lưu ý sự thật (a) rằng Bảy Mươi đôi khi dịch từ כפר bằng các từ Hy Lạp ἁγιάζειν, nghĩa là biệt riêng ra thánh, và bằng καθαρίζειν, nghĩa là tẩy sạch, mặc dù ông thừa nhận rằng cách dịch đặc trưng của họ là ἱλάσκεσθαι. (b.) Rằng trong những trường hợp từ כפר được dùng để trình bày sự chuộc tội theo nghi lễ cho các vật thánh của tôn giáo, như bàn thờ (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:36, 37), và cho tai họa phong hủi trong tường nhà (Lê-vi Ký 14:48–53), nó không thể nào được dùng theo nghĩa chặt chẽ là làm sự xóa tội.* Chúng tôi đáp lại điểm thứ nhất rằng chính điều được diễn tả bởi cách dùng quen thuộc và luôn nhất quán của từ này là, một tội nhân chỉ có thể được hòa giải, và tội lỗi của người ấy được tẩy sạch, và linh hồn được nên thánh, và đời sống được biệt riêng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, khi tội lỗi của người ấy được che phủ và nhờ đó được chuộc bằng huyết của lễ. Sự tha tội, hiệu quả trực tiếp của một của lễ được chấp nhận, đi trước để dẫn đến sự nên thánh — sự nên thánh không đi trước để dẫn đến sự tha tội. Nhưng vì huyết của lễ, bằng cách làm sự xóa tội, và nhờ đó bảo đảm sự tha tội, luôn thực hiện sự tẩy sạch, nên thật là hoàn toàn thích hợp khi phương tiện ấy được gọi bằng tên khác nhau, tùy theo hiệu quả nào trong trường hợp đặc biệt được nghĩ đến nổi bật nhất. Đối với điểm thứ hai, câu trả lời là hiển nhiên, rằng tội lỗi của con người thật sự, theo một nghĩa chân thật, đem chính thân thể, thế gian của người ấy, và cả những vật dụng của đời sống hằng ngày và sự phục vụ tôn giáo của người ấy, vào dưới sự đoán phạt cùng với chính người ấy. Bệnh phong hủi được chọn làm hình bóng hay hình ảnh của tội lỗi. Phong hủi trong tường nhà được xem như hình ảnh của phong hủi trong con người. Thầy tế lễ được truyền giết một con chim, rảy nhà bảy lần để làm sự chuộc tội cho nhà. Điều này dĩ nhiên là hình bóng từ đầu đến cuối; nhưng là hình bóng của điều gì? Phong hủi là hình bóng của tính tội lỗi của con người, bao hàm tội lỗi và sự ô uế. Sự chuộc tội là hình bóng của sự cứu chuộc con người khỏi tội lỗi. Trong cả hai trường hợp, sự tẩy sạch đến qua sự chuộc tội hay sự che phủ, và sự che phủ được thực hiện qua huyết của lễ.

Khi nói rằng Sự Chuộc Tội có ảnh hưởng trên bản tính thần thượng, và theo một nghĩa thật nào đó đã nguôi cơn công lý của Đức Chúa Trời và nhờ đó hòa giải Ngài với tội nhân, thì không hề quên (a) rằng Đức Chúa Trời tuyệt đối bất biến trong các trạng thái và tâm tình của Ngài, cũng như trong bản thể Ngài, hay (b) rằng thay vì Sự Chuộc Tội là nguyên nhân của tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài, chính nó là hiệu quả của tình yêu ấy đã có từ trước từ đời đời. Vì "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài." Giăng 3:16.

Giáo lý Kinh Thánh về sự nguôi cơn thịnh nộ không hề mâu thuẫn với sự bất biến của thần linh hơn là giáo lý Kinh Thánh về hiệu quả thật của sự cầu nguyện. Chúng ta có thể không định nghĩa được phương thức của sự nhất quán ấy, nhưng không khó tin rằng công việc đền tội của Đấng Christ đã hiện diện, như mọi hành vi cầu nguyện, trong tâm trí thần thượng từ đời đời. Không hề suy ra được rằng vì không có những diễn tiến thời gian trong Đức Chúa Trời, nên do đó không thể truy tìm những mối quan hệ nguyên nhân và hiệu quả nào xuyên qua các tư tưởng, mục đích hay hành động của Ngài.

Cũng vậy, giáo lý của chúng ta không hề mâu thuẫn chút nào với lẽ thật vinh hiển rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài là đời đời và tự khởi nguồn — là nguyên nhân chứ không phải hiệu quả của Sự Chuộc Tội. Sự thật là, tình yêu của Ngài đối với thân vị của họ, và sự bất bình thánh khiết của Ngài đối với tội lỗi của họ, là những trạng thái tâm trí đồng tồn tại từ đời đời. Thế mà sứ đồ dám nói rằng chính những kẻ được tuyển chọn, được yêu dấu như vậy, vì sự công chính của Đức Chúa Trời, "vốn là con cái của cơn thịnh nộ, cũng như mọi người khác." Ê-phê-sô 2:3. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là một thực tại, được mặc khải từ trời, và ngay bây giờ đang giáng trên con cái của sự không vâng phục, và trong nhiều trường hợp đang được tích trữ cách đáng sợ cho ngày thịnh nộ sẽ đến. Rô-ma 1:18; 2:5. Nhưng điều được khẳng định đi khẳng định lại là "chúng ta sẽ nhờ Ngài mà được cứu khỏi cơn thịnh nộ" (Rô-ma 5:9), và "Đấng Christ đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến." 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Xét cách tuyệt đối, Đức Chúa Trời là bất biến. Nhưng một sự thay đổi như vậy trong mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời đã được thực hiện bởi công việc của Đấng Christ, đến nỗi sự công chính vô hạn của Ngài trùng hợp với tình yêu vô hạn của Ngài trong mọi sự bày tỏ và vận hành đầy phước hạnh của chúng đối với dân sự Ngài cho đến đời đời.

Young phàn nàn rằng giáo lý Thỏa Mãn của chúng ta tất yếu dẫn đến quan niệm về hai Đức Chúa Trời khác nhau.* "Một Đức Chúa Trời giận Đức Chúa Trời kia; và Đức Chúa Trời nhập thể được trình bày như đang gánh chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thứ nhất." Ông thừa nhận rằng "Khi chúng ta cúi mình trong sự tôn kính thờ phượng trước Sự Hiệp Nhất thiết yếu đời đời, thì không khó nghĩ về những khía cạnh phân biệt hòa lẫn cách mầu nhiệm và hài hòa trong một hữu thể, hay về những tác nhân và ảnh hưởng phân biệt phát xuất từ một nguồn." Mặc dù chúng ta không có thời gian nán lại ở điểm này, không thể không lưu ý sự thật rất đáng kể rằng, mặc dù ông tuyên xưng, và chắc chắn trong lòng ông là, một người tin cách sốt sắng vào thần tính thật của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, thế mà vì đã chấp nhận thuyết Nhất Nguyên về bản chất công việc của Đấng Christ, ông tất yếu nghiêng về thuyết Nhất Nguyên về cấu tạo thân vị của Ngài. Trong đoạn trích trên, phù hợp với giọng điệu của toàn bộ cuốn sách của ông, ông rõ ràng loại trừ giáo lý Kinh Thánh về sự phân biệt ba thân vị trong sự hiệp nhất của bản thể. Nếu mệnh đề thứ nhất, trong đó ông nói về Cha, Con và Đức Thánh Linh như "những khía cạnh phân biệt," đứng một mình, chúng ta sẽ cho rằng ông là người theo phái Sa-be-li-út, chủ trương rằng Đức Chúa Trời là một thân vị duy nhất cũng như một bản thể duy nhất, và thừa nhận một tính ba chiều theo kiểu cách thức về sự bày tỏ và vận hành. Nhưng trong mệnh đề thứ hai, mà chắc chắn ông định là giải thích cho mệnh đề thứ nhất, ông trình bày thần tính trong Đấng Christ và Đức Thánh Linh như "những tác nhân hay ảnh hưởng" phát xuất từ một nguồn thần thượng. Ngay cả Strauss hay Renan cũng không phản đối một phát biểu như vậy về Ba Ngôi như dính líu trong một quan niệm duy lý về thân vị của Đấng Christ. Độc giả, vì mục đích truy tìm mối liên hệ, hãy so sánh cuốn sách của Bushnell về "Sự Hy Sinh Thay Thế," trong đó ông đưa ra quan điểm Nhất Nguyên về công việc của Đấng Christ, với quan điểm khiếm khuyết triệt để về thân vị của Chúa chúng ta được đưa ra trong cuốn "God in Christ" của ông.

Đối với lời cáo buộc rằng quan điểm Thỏa Mãn của chúng ta tất yếu dính líu đến chủ nghĩa Tam Thần, chúng tôi đáp — (1.) Rằng sự tồn tại đời đời của ba thân vị phân biệt, có khả năng tương tác lẫn nhau cách cá vị trong sự hiệp nhất của một bản thể không thể phân chia, là một lẽ thật được mặc khải rõ ràng trong Kinh Thánh, nhưng là lẽ thật mà không ai có thể xây dựng rõ rệt trong tâm trí mình. Như nó được trình bày trong các mối quan hệ khác nhau trong Kinh Thánh, mọi người nào, với sự rõ ràng đầy đủ của tư duy, quan sát các trạng thái tâm trí của chính mình, đều biết rằng tâm trí mình dao động giữa cực đoan tách các thân vị ra quá xa (chủ nghĩa Tam Thần), và cực đoan đối lập là ép sự hiệp nhất quá chặt đến mức xóa bỏ sự phân biệt cá vị (chủ nghĩa Sa-be-li-út). Tuy nhiên, không có lẽ thật nào được dạy rõ ràng hơn trong Kinh Thánh bằng những điều này: (a.) Rằng Đức Chúa Trời chân thật là một Đức Chúa Trời. (b.) Rằng Đấng Christ, theo nghĩa cao nhất mà từ ấy mang, chính là Đức Chúa Trời vĩ đại trong thân vị. (c.) Rằng, đồng thời, Ngài là một thân vị phân biệt với Cha. (2.) Chúng tôi đáp rằng giáo lý của chúng ta về việc Cha thi hành hình phạt của luật pháp trên thân vị của Đức Chúa Trời-làm-người như Đấng Thay Thế của dân sự Ngài không mang vẻ tam thần hơn những trình bày không thể chối cãi trong Kinh Thánh về các mối quan hệ mà Con duy trì với Cha. Các Ngài yêu thương nhau và được nhau yêu thương. Con được truyền lệnh, được Cha sai đi; cầu nguyện cùng Ngài; dùng đại từ ngươi khi nói với Ngài; dùng, khi nói về Ngài, đại từ người. Khi Con đến thế chỗ con người, và chịu khổ thay cho họ (αντὶ), thì Kinh Thánh tuyên bố rằng Cha đã chất trên Ngài sự gian ác của tất cả chúng ta, và đã khiến Ngài trở nên tội lỗi và sự rủa sả. Trên thập tự giá, Con đã kêu lên trong thống khổ, cả thế gian tối tăm trong sự đồng cảm, "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?"

III. Kinh Thánh trình bày hiệu quả của công việc đền tội của Đấng Christ, xét về nó ảnh hưởng trên chính tội nhân, như một sự cứu chuộc; như một sự giải cứu khỏi sự rủa sả của luật pháp bằng việc trả một vật tương đương làm giá chuộc. Những từ diễn tả hiệu quả này được dùng lặp đi lặp lại, và là những từ như ἀγοράζειν, nghĩa là mua. "Anh em đã được chuộc bằng giá cao," 1 Cô-rinh-tô 7:23; "Đã dùng huyết mình chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời," Khải Huyền 5:9; Ἐξαγοράζειν, nghĩa là chuộc, mua ra khỏi tay; "Đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi đã nên sự rủa sả vì chúng ta." Ga-la-ti 3:13. Cũng có λυτρόω, thể trung, nghĩa là chuộc, cứu chuộc bằng việc trả giá chuộc; "Vì anh em đã được chuộc, chẳng phải bằng vật hay hư nát, như bạc hoặc vàng, nhưng bằng huyết báu của Đấng Christ." 1 Phi-e-rơ 1:18. Đấng Christ được gọi là λύτρον của chúng ta, giá chuộc (Ma-thi-ơ 20:28), và ἀντίλυτρον của chúng ta, giá chuộc thay thế (1 Ti-mô-thê 2:6). Λυτρόω được Bảy Mươi dùng rất thường để dịch các từ Hê-bơ-rơ גאל và פדה, những từ rất thường gặp, và được dịch trong bản dịch của chúng ta bằng redeem và ransom. Đức Giê-hô-va của Cựu Ước thường được mô tả là Đấng Cứu Chuộc của dân sự Y-sơ-ra-ên của Ngài. Ê-sai 41:14; 44:24, v.v. Và dân sự của Chúa liên tục được trình bày như những người đã được mua bằng giá — được chuộc. Ê-sai 35:10; 51:11; 62:12, v.v.

Người ta thường cáo buộc những người ủng hộ giáo lý chính thống về Sự Chuộc Tội rằng, bằng cách ép nghĩa đen của một vài đoạn như những đoạn vừa trích, chúng ta đã bị dẫn đến trình bày công việc của Chúa chúng ta như thuần túy một giao dịch thương mại. Lời phản đối này hoàn toàn vô căn cứ. Những người chính thống ngay từ đầu đã cẩn thận phân biệt trong phát biểu, và trong luận chứng đã bênh vực giáo lý của mình cách đắc thắng, xét đến sự phân biệt giữa một sự thỏa mãn bằng tiền mặt một bên và một sự thỏa mãn bằng hình phạt bên kia.* Trong vấn đề nợ tiền, quyền yêu cầu chỉ liên quan đến vật phải trả, chứ không hề liên quan đến thân vị của người mắc nợ. Do đó một sự thỏa mãn bằng tiền, tức là việc trả số tiền phải trả, mà đó là tất cả những gì quyền yêu cầu đòi hỏi, ipso facto, giải phóng, bất kể người mắc nợ trả hay người khác trả thay người ấy. Biên lai trả đủ của chủ nợ thuần túy là một sự xác nhận thương mại rằng quyền yêu cầu của ông đã được thỏa mãn, và do đó đã bị xóa bỏ bởi chính sức mạnh của việc trả tiền, mà không còn chỗ nào cho việc thực thi ân điển về phần ông. Hơn nữa, trong trường hợp nợ nần, yêu cầu là số tiền chính xác phải trả. Không gì thỏa mãn ngoài việc trả đúng vật được ghi trong khế ước. Nay giáo lý chính thống là, những đau khổ của Đấng Christ là một sự thỏa mãn bằng hình phạt đối với các yêu cầu của luật pháp. Trong trường hợp này, quyền yêu cầu của luật pháp thiết yếu liên quan đến thân vị của kẻ phạm tội cũng như món nợ hình phạt đã mắc. Các yêu cầu của luật pháp, cả về giới răn lẫn về hình phạt, đều là cá vị, và chỉ có thể được chuyển từ người này sang người khác bởi đặc quyền của đấng quân vương như một vấn đề của ý chí đầy ân điển. Xét như vấn đề luật thuần túy, không một sự thỏa mãn nào có thể được chấp nhận ngoài việc chính kẻ phạm tội chịu hình phạt cách cá vị theo nghĩa đen. Nếu đấng quân vương chấp nhận một người thay thế vào chỗ kẻ phạm tội, đó là một vấn đề của ân điển thuần túy. Ngay cả khi đấng quân vương chấp nhận một người thay thế, việc giải quyết món nợ hình phạt bởi người thay thế ấy cũng không đem lại bất kỳ quyền nào cho kẻ phạm tội được đại diện, cũng không, ipso facto, giải phóng người ấy khỏi những xiềng xích pháp lý đang giữ người ấy. Những quyền duy nhất mà việc giải quyết cách thay thế một món nợ hình phạt có thể đem lại thuộc về người thay thế, chứ không thuộc về kẻ phạm tội, và kẻ phạm tội nhận các ích lợi của nó thuần túy như một vấn đề của ân điển, và vào những thời điểm và dưới những điều kiện có thể được ấn định giữa đấng quân vương phán xét và người thay thế. Trong trường hợp một hình phạt được thi hành, yêu cầu không liên quan đến bất kỳ loại và mức độ đau khổ cố định và xác định nào. Yêu cầu là bất cứ loại và mức độ đau khổ nào mà trí tuệ công chính vô hạn của Đức Chúa Trời thấy trong mỗi trường hợp cho trước là đúng về mặt đạo đức; tội lỗi phải được đền và người phải chịu đều được xét đến.

Ngôn ngữ thương mại, được trích dẫn trên, không phải là sáng chế của các nhà thần học chính thống. Nó là ngôn ngữ tự phát và rất thường gặp của Đức Thánh Linh, được cố ý chọn để đặt trước tâm trí chúng ta bản chất và phương thức chân thật của sự cứu rỗi Cơ Đốc. Hơn nữa, rõ ràng ngôn ngữ này, hiểu theo nghĩa hiển nhiên của nó, là thích hợp nhất cho chủ đề, nếu quan điểm của chúng ta về bản chất của Sự Chuộc Tội là chân thật, trong khi nó chắc chắn là gượng ép và gây hiểu lầm nếu một trong hai quan điểm thay thế là chân thật.

Theo Thuyết Ảnh Hưởng Đạo Đức, ngôn ngữ ấy phải bị rút hết mọi ý nghĩa, và những ý tưởng nó gợi lên không chỉ phải được sửa đổi, mà phải hoàn toàn bị phớt lờ. Như một ấn tượng đạo đức, công việc của Đấng Christ kết thúc trên tấm lòng của tội nhân. Nhưng như một giá chuộc, như một hành vi cứu chuộc ra khỏi tay của công lý bằng một giá đã trả, nó hẳn phải liên quan đến sự giải cứu tội nhân khỏi quyền yêu cầu và quyền lực của một người nào đó ở ngoài chính người ấy.

Thuyết Chuộc Tội Chính Phủ trình bày những đau khổ của Đấng Christ như chỉ có một mối quan hệ chung chung và phi cá vị với khối đông tội nhân, và một mối quan hệ rất mơ hồ với luật pháp và hình phạt của nó. Những đau khổ của Đấng Christ, theo quan điểm này, không bảo đảm bất kỳ quyền nào trên Đức Chúa Trời về phần Đấng Christ hơn là về phần chúng ta. Nó chỉ làm cho việc ban sự cứu rỗi với những điều kiện dễ dàng hơn trở nên phù hợp với sự khôn ngoan của chính phủ, và nó đặt tội nhân vào một tình trạng có thể được cứu, chứ không phải một tình trạng đã được cứu. Nhưng ngôn ngữ Kinh Thánh đặc trưng này về giá chuộc, mua bằng giá, được chuộc ra khỏi tay, v.v., tất yếu mang theo các ý tưởng (a) về một sự liên quan cá vị đến những cá nhân được chuộc, tức là, được trả giá cho; (b) về những người này thật sự được cứu bởi sự cứu chuộc, chứ không chỉ được đặt vào một tình trạng có thể được cứu; và (c) về việc Đấng Christ đã có được một quyền đối với điều mà Ngài đã trả giá. Có một sự tương ứng chính xác giữa trình bày rằng Đấng Christ đã đảm nhận chỗ đứng theo luật pháp của chúng ta, và như Đấng Thay Thế của chúng ta đã chịu, thay cho chúng ta và vì chúng ta, hình phạt của luật pháp, và ngôn ngữ Kinh Thánh được trích dẫn trên, rằng Đấng Christ là giá chuộc của linh hồn chúng ta, giá đã trả cho sự cứu chuộc của chúng ta; nghĩa là, nhờ đó chúng ta được mua ra khỏi các quyền yêu cầu của luật pháp mà bởi đó chúng ta bị giữ.

Có ba hình thức quan niệm chung chung mà công việc Đấng Christ đã làm vì sự cứu rỗi của con người được trình bày dưới đó. Đó là (a) hình thức của một của lễ xóa tội vì tội lỗi; (b) hình thức của sự cứu chuộc sự sống và sự tự do của một kẻ bị bắt bằng việc trả một giá chuộc thay cho người ấy; và (c) sự thỏa mãn luật pháp bằng việc làm trọn cách thay thế các yêu cầu của nó. Những quan niệm khác nhau này được định để vừa giới hạn vừa bổ sung cho nhau theo một cách hoàn toàn tương tự với sự kết hợp của những nhận thức khác nhau về cùng một vật bởi các giác quan khác nhau của thân thể. Giác quan thị giác, mặc dù khi được giáo dục trong sự kết hợp với những nhận thức đồng thời và giới hạn lẫn nhau và bổ sung lẫn nhau của các cơ quan xúc giác và thính giác, thì vô song về phạm vi và độ chính xác của thông tin của nó, thế mà nếu bị bỏ mặc một mình, sẽ không bao giờ vươn lên quá nhận thức mơ hồ của một đứa trẻ về một bề mặt được tô bóng khác nhau, mà không có bất kỳ ý thức nào về mối quan hệ trong không gian. Mọi tri thức của chúng ta về thế giới vật chất, xét như một đối tượng của giác quan, phát sinh từ sự giáo dục tâm trí chúng ta trong việc sử dụng các giác quan thân thể của mình trong sự kết hợp, và những thói quen phán đoán và suy luận được tạo ra như vậy. Con người học cách giải thích những ấn tượng được tạo trên họ qua mắt mình bằng những ấn tượng khác được tạo trên họ, trong sự liên kết với cùng những vật ấy, qua các giác quan xúc giác và thính giác, và ngược lại. Cũng vậy, tri thức của chúng ta về bản chất chân thật của công việc của Đấng Christ và ảnh hưởng của nó trên chúng ta phát sinh từ mọi hình thức khác nhau mà Kinh Thánh trình bày nó trong sự kết hợp, mỗi hình thức vừa giới hạn, vừa sửa đổi, vừa bổ sung cho mọi hình thức khác. Hơn nữa, nên lưu ý rằng Kinh Thánh không trình bày những quan điểm khác nhau này như những mặt khác nhau của cùng một ngôi nhà để được xem xét lần lượt, mà thường trình bày chúng trong sự kết hợp, như ánh sáng và bóng tối hòa lẫn trong cùng một bức tranh để tạo ra cùng một sự diễn đạt dễ hiểu. Như vậy, trong cùng những câu, có chép: "Chúng ta được chuộc bằng huyết báu của Đấng Christ, như huyết của chiên con không tì vết, không chỗ trách được." 1 Phi-e-rơ 1:18, 19. Đấng Christ đến "để phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người." Ma-thi-ơ 20:28. "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi đã nên sự rủa sả vì chúng ta." Ga-la-ti 3:13. "Ngài đã làm Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên của lễ chuộc tội vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời." 2 Cô-rinh-tô 5:21.* Nghĩa là, Ngài chuộc chúng ta không theo nghĩa trả một khoản tiền mặt để xóa nợ của chúng ta, mà bằng sự chịu khổ cách thay thế của Ngài, như những của lễ đổ huyết của nghi lễ Môi-se, chịu hình phạt đáng tội lỗi của chúng ta.

Sự thật vừa lưu ý, rằng cùng những câu được linh cảm trình bày Đấng Christ trong cùng một thời điểm và trong cùng những mối quan hệ như một giá chuộc và như một của lễ chuộc tội, và như đã gánh chịu sự rủa sả của luật pháp vì chúng ta, là điều đáng được nghiên cứu cẩn thận. Sự dạy dỗ của Kinh Thánh không phải là Đấng Christ là một của lễ, và một giá chuộc, và một đấng gánh chịu sự rủa sả của luật pháp, nhưng là Ngài là loài của lễ đặc biệt ấy vốn là một giá chuộc; rằng sự cứu chuộc của Ngài có bản chất ấy được thực hiện bởi việc Ngài gánh chịu sự rủa sả của luật pháp thay cho chúng ta, và rằng Ngài chuộc chúng ta bằng cách dâng chính mình làm của lễ đổ huyết cho Đức Chúa Trời. Như vậy, sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh chính xác như bất kỳ thuyết thần học nào về Sự Chuộc Tội. Đấng Christ cứu chúng ta bằng cách làm một của lễ. Nhưng không phải bất kỳ một trong nhiều loại nào được bao hàm trong toàn bộ giống của lễ. Ngài cụ thể là một của lễ chuộc tội theo nghĩa Do Thái, vì điều này đã được tuyên bố, khi đền thờ vẫn còn đứng, bởi một sứ đồ Do Thái gửi đến những độc giả Do Thái. Cụ thể hơn nữa, việc Ngài dâng chính mình làm của lễ chuộc tội được tuyên bố là tương đương với việc Ngài làm chính mình thành một giá chuộc cho chúng ta, và với việc Ngài gánh chịu sự rủa sả của luật pháp thay cho chúng ta, và rằng ý định và hiệu quả của của lễ trả giá chuộc, gánh chịu sự rủa sả này của Ngài là, Ngài chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp. Không phải bất kỳ loại của lễ nào, mà là một của lễ trả giá chuộc, gánh chịu sự rủa sả. Không phải bất kỳ loại sự cứu chuộc nào, mà là một sự cứu chuộc bằng của lễ. Một đường vĩ tuyến cho trước dài một ngàn dặm có thể là một định nghĩa rất không xác định về vị trí địa lý của một thành phố; nhưng điểm giao nhau chính xác của một đường vĩ tuyến và một đường kinh tuyến xác định đánh dấu một điểm toán học với độ chính xác siêu hình. Đức Thánh Linh đã trình bày cách lý tưởng công việc của Đấng Christ như được đánh dấu bởi điểm hội tụ chính xác của của lễ đổ huyết, của sự cứu chuộc bằng việc thay thế một giá chuộc cá vị, và của việc gánh chịu cách thay thế sự rủa sả của luật pháp bởi một người thay thế đứng vào chỗ của kẻ phạm tội.*

Bên cạnh điều này, những cách diễn đạt khác nhau này đôi khi được áp dụng cho những đối tượng khác nhau. Khi có chép rằng Đấng Christ "đã dùng huyết mình chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời" (Khải Huyền 5:9), từ cứu chuộc dĩ nhiên được dùng để chỉ định bản chất và hiệu quả được định của của lễ của Ngài, mà Ngài đã hoàn thành trên thập tự giá. Nhưng khi có chép rằng Đấng Christ "đã dùng chính huyết mình, mà được sự chuộc tội đời đời cho chúng ta" (Hê-bơ-rơ 9:12), và rằng chúng ta được "ấn chứng bởi Đức Thánh Linh đến ngày cứu chuộc" (Ê-phê-sô 4:30), từ ấy dĩ nhiên được dùng để bao hàm, ngoài phương tiện nhờ đó Đấng Christ đã có được sự cứu rỗi của chúng ta, còn cả sự áp dụng và sự thực hiện trọn vẹn của nó nơi chúng ta — khi không chỉ sự tha tội và sự nên thánh trọn vẹn của linh hồn chúng ta đã đạt được, mà còn trong sự làm con nuôi đã hoàn tất, tức là, sự cứu chuộc của thân thể chúng ta, "chính muôn vật sẽ được giải phóng khỏi sự làm tôi cho sự hư nát, mà được dự phần vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời." Rô-ma 8:21–23.

CHƯƠNG XIII: BẢN CHẤT CHÂN THẬT CỦA SỰ ĐỀN TỘI ĐƯỢC CHỨNG MINH QUA BẢN CHẤT CỦA SỰ HIỆP NHẤT MÀ KINH THÁNH KHẲNG ĐỊNH TỒN TẠI GIỮA ĐẤNG CHRIST VÀ DÂN SỰ NGÀI

Như luận cứ thứ tám của chúng ta, tôi đề xuất xác lập, bằng một sự quy nạp từ các đoạn Kinh Thánh, sự thật rằng một SỰ HIỆP NHẤT thuộc loại như vậy tồn tại giữa Chúa Giê-xu và dân sự Ngài, mà — dù nó có mầu nhiệm thế nào trong bản chất của chính nó — thế mà một khi đã được thừa nhận, trên căn cứ của lời chứng thần thượng, như một sự thật, thì kéo theo, như một kết quả tự nhiên, hậu quả là Ngài gánh chịu tội lỗi của chúng ta, và chúng ta được mặc lấy sự xứng đáng được thưởng của sự vâng phục của Ngài, và điều này hoàn toàn bất thường và vô nghĩa nếu giáo lý của chúng ta về sự thay thế theo nghĩa đen và về những đau khổ thuộc hình phạt bị loại bỏ.

Sự phản đối chính được nêu ra chống lại giáo lý về sự xóa tội cách thay thế bởi những người chống đối nó là, nó làm lẫn lộn mọi ý niệm sơ đẳng và cần thiết của chúng ta về công lý. Sự phản đối này, về bản chất, dù được sửa đổi khác nhau về hình thức, được đưa ra bởi các nhà chủ trương Thuyết Ảnh Hưởng Đạo Đức thuộc phái Nhất Nguyên và phái Tam Ngôi, như Socinus, S. Crellius, Bushnell và John Young, và bởi mọi hạng người thuộc trường phái Đền Tội Chính Phủ. Nó có thể được xem xét trong hai mối quan hệ: (1.) Xét về Đấng Christ, người ta cho rằng việc đối xử cách xét xử với người vô tội như thể người ấy có tội là một sự bất công quá đáng, dính líu đến sự lẫn lộn mọi nguyên tắc đạo đức. (2.) Xét về dân sự tội lỗi của Ngài, mà Đấng Christ được cho là đã chết thay cho họ, người ta cho rằng hình phạt của Ngài thay cho họ, xét như một vấn đề công lý trừu tượng, chẳng ích gì cho họ, vì lý do hiển nhiên rằng điều chính xác và duy nhất mà công lý đòi hỏi không phải là sự chịu đựng bấy nhiêu đau đớn, mà là sự giáng đau đớn cách xét xử trên chính tội nhân cách cá vị. Fiske và nhiều người khác khăng khăng, như những người Socinô, rằng điều thiết yếu đối với ý niệm hình phạt là nó là nỗi đau do đấng lập pháp giáng trên chính kẻ phạm pháp cách cá vị. Về mặt thứ nhất của sự phản đối, chúng tôi thừa nhận rằng, theo phán đoán chung của mọi người, coi và đối xử một người như chịu trách nhiệm về một tội mà người ấy thật sự không chịu trách nhiệm thì không còn nghi ngờ gì là bất công. Nhưng nguyên tắc hiển nhiên này không áp dụng cho trường hợp Đấng Christ chịu khổ, Đấng công chính vì kẻ bất chính; vì (a) Ngài, là Đấng ngang hàng với Đức Chúa Trời, nguồn của mọi luật pháp, và không nợ luật pháp sự vâng phục nào vì chính mình, và có quyền vô hạn định đoạt các sự phục vụ và sự sống của mình theo ý Ngài muốn, đã tự nguyện đảm nhận các bổn phận của chúng ta và làm chúng thành của chính mình. Do đó, xét về Đấng Christ, hiển nhiên không có bất công nào trong việc Cha đòi hỏi nơi Ngài mọi điều kiện của một sự bảo lãnh mà Ngài đã tự phát đảm nhận và tự nguyện thi hành. Bên cạnh điều này, mọi người đều thừa nhận rằng Đấng Christ đã chịu khổ vì dân sự Ngài. Những người chủ trương các thuyết Ảnh Hưởng Đạo Đức và Chính Phủ về Sự Chuộc Tội cho rằng tội lỗi của chúng ta là dịp cớ của những đau khổ của Ngài. Chúng tôi nói rằng chúng là căn cứ xét xử của những đau khổ của Ngài. Tất cả chúng ta đều đồng ý cho rằng những đau khổ của Ngài do tội lỗi của chúng ta gây ra, và chúng được chính Ngài tự đảm nhận với sự tự do và tự phát trọn vẹn nhất của tình yêu. Nếu vậy, hiển nhiên không có bất công trong quan điểm này của vấn đề hơn là trong quan điểm kia. (b.) Vì những đau khổ của Đấng Christ thỏa mãn Đức Chúa Trời, và duy trì danh dự của luật pháp Ngài và các lợi ích của chính phủ Ngài, thậm chí tốt hơn việc trừng phạt mỗi tội nhân cách cá vị, nên dĩ nhiên, không thể có bất công nào dính líu trong sự sắp đặt xét về các lợi ích của Đức Chúa Trời và chính phủ của Ngài. (c.) Sự chịu khổ cách thay thế này là một ích lợi vô hạn cho những tội nhân được cứu, và không hề bất lợi chút nào cho bất kỳ ai có thể bị bỏ lại để gánh chịu những hậu quả hình phạt của chính tội lỗi của mình. Do đó, nếu không có bất công nào gây ra cho bất kỳ bên nào liên quan, thì không thể có bất công nào trong trường hợp này.

Về mặt thứ hai của sự phản đối đã nêu trên, chúng tôi thú nhận rằng sự quản trị thần thượng, cả về sự giáng của sự rủa sả qua A-đam, lẫn về sự cứu chuộc khỏi sự rủa sả qua Đấng Christ, dựa trên những nguyên tắc cao hơn và hùng vĩ hơn những nguyên tắc được bao hàm trong các quy tắc thông thường của luật pháp loài người. Giáo lý của chúng ta, mặc dù không bao giờ mâu thuẫn với lý trí, không dựa trên nó, mà dựa trên sự mặc khải siêu nhiên được ban trong Lời. Nhưng trong khi sự thỏa mãn trọn vẹn mà công lý tuyệt đối tìm thấy trong những đau khổ cách thay thế của một sinh tế được thay thế có thể vượt quá lý trí, nó không hề xung đột với nó, vì (1) không phải là một phần của sự dạy dỗ của Kinh Thánh rằng tội lỗi có thể được kể cho bất kỳ ai, hay tội lỗi của nó có thể được xóa bởi những đau khổ của bất kỳ ai mà nó thật sự không thuộc về. Dĩ nhiên phải có, trong mọi trường hợp, một sự hiệp nhất như vậy để trong sự phán đoán không sai lầm của Đức Chúa Trời là một nền tảng vững chắc trong công lý cho sự kể tội này. Nó không phải là một sự giả định thuần túy bằng tâm trí về phần Đức Chúa Trời về điều không chân thật trong sự thật. Trái lại, nó là một sự công nhận khôn ngoan và công chính nhất về trách nhiệm chính xác của mỗi bên trong các mối quan hệ mà người ấy đứng, trong con mắt của luật pháp, đối với mọi người khác. Grotius, người đã thảo luận chủ đề với sự học thức và khả năng lớn lao, và chắc chắn với sự tôn trọng đầy đủ đối với các yêu sách của lý trí, cho rằng trong khi điều thiết yếu đối với bản chất của một hình phạt là nó được giáng vì tội lỗi, thì không cần thiết rằng trong mọi trường hợp nó phải được giáng trên thân vị của tội nhân, miễn là có một sự hiệp nhất như vậy giữa người đã phạm tội và người bị trừng phạt để biện minh cho sự kể tội.* Turretin nói† rằng có ba loại hiệp nhất mà chúng ta biết biện minh cho sự kể tội, vì chúng có bản chất như vậy để, trong trường hợp của những hành động nào đó, trách nhiệm đạo đức về tội lỗi là chung cho mọi bên liên quan. Đó là — (a) tự nhiên, như giữa cha và con cái; (b) đạo đức và chính trị, như giữa vua và thần dân; và (c) tự nguyện, như giữa bạn hữu và giữa một bị cáo bị truy tố và người bảo lãnh của người ấy. Nay sự hiệp nhất của Đấng Christ với dân sự Ngài dựa trên nền tảng mạnh hơn bất kỳ sự nào trong những điều này xét riêng. Nó, như chúng ta đã thấy, là tự nguyện về phần Ngài, Đấng đã tự phát đảm nhận mọi bổn phận Ngài đã gánh. Nhưng hơn nữa, nó là sắc lệnh đời đời và có chủ quyền của ba Thân Vị thần thượng trong hội đồng, mà các mệnh lệnh của các Ngài là nền tảng của mọi luật pháp, mọi quyền, và mọi bổn phận. Nếu đó là một sự thật được mặc khải rằng một sự hiệp nhất như vậy tồn tại trên những căn cứ như vậy, thì thật là phù phiếm cho một phàm nhân khi cho rằng nó là một hư cấu thuần túy của tâm trí, và rằng hành động xét xử tiến hành trên nó là bất công. (2.) Sự quan phòng liên tục, như một vấn đề của sự thật, tiến hành trên những nguyên tắc dường như đồng nhất với nguyên tắc mà trên đó sự thay thế của Đấng Christ vào chỗ tội nhân cuối cùng dựa vào. Đức Chúa Trời, là Đấng Sáng Tạo, Cha và Đấng Bảo Vệ của gia đình loài người, hành động vì lợi ích của nó, đã đặt sự thử thách đạo đức của toàn thể nòi giống vào hạnh kiểm của A-đam, đầu tự nhiên và đại diện giao ước của nòi giống ấy, trong một thời kỳ có hạn và dưới những điều kiện thuận lợi nhất, trong Vườn Ê-đen. A-đam đã phạm tội, và như một vấn đề của sự thật không thể nghi ngờ, hình phạt của tội lỗi ấy đã được thi hành chung trên ông và trên mỗi hậu duệ của ông từ lúc sinh. Hình phạt đã được tuyên bố và thật sự thi hành trên ông bao gồm sự chết thuộc linh, sự chết của thân thể, đất bị rủa sả với gai góc và tật lê, sự cần thiết phải đổ mồ hôi trán mới có bánh ăn, và phải chịu đau đớn khi sinh con. Mỗi một trong những yếu tố tai họa này đã được thi hành trên các hậu duệ của ông cách phổ quát, và theo nghĩa đen theo cùng cách thức mà chúng đã được thi hành trên ông. Chúng không phải là những hậu quả tự nhiên đơn thuần của tội lỗi ông. Nếu chúng là những tai họa thuộc hình phạt trong trường hợp của ông, thì chúng là những hậu quả hình phạt của tội lỗi ông trong trường hợp của chúng ta. Điều này sứ đồ tuyên bố cách rõ ràng, Rô-ma 5:19: "Vì, như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác sẽ đều thành ra công bình." Như một vấn đề của kinh nghiệm hằng ngày, chúng ta cũng thấy những hậu quả hình phạt của nhiều tội lỗi truyền sang những người được quan phòng buộc chặt với những tác nhân tội lỗi. Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5. Đức Chúa Trời thật sự, như Ngài phán, thăm viếng sự gian ác của cha trên con cháu đến ba bốn đời của những kẻ ghét Ngài.

Nay chúng tôi đề xuất chứng minh (1) rằng Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã thiết lập giữa Đấng Christ và dân sự Ngài một sự hiệp nhất sui generis, vượt quá mọi tương tự trần gian trong sự mật thiết của sự thông công và sự hợp tác tương hỗ, vừa liên bang vừa sinh động, và do đó được các nhà thần học gọi là "huyền bí" theo nghĩa là mầu nhiệm, trong sự trọn vẹn và đầy đủ vượt quá mọi tương tự. Và (2) rằng sự thật của sự hiệp nhất này đã được thiết lập, nó giúp giải thích nhiều về sự thông công của Ngài với chúng ta trong tội lỗi của tội lỗi chúng ta, và sự thông công của chúng ta với Ngài trong những phần thưởng của sự công chính của Ngài.

I. Kinh Thánh dạy rằng một sự hiệp nhất như vậy tồn tại như một vấn đề của sự thật.

Như có thể đoán, Kinh Thánh trình bày sự hiệp nhất này cho chúng ta đơn thuần như một vấn đề của sự thật, chỉ được tin trên căn cứ của lời chứng thần thượng. Chúng không cố đưa ra những giải thích duy lý nào về bản chất của nó. Chúng ta không thể hiểu bản chất thiết yếu của nó hơn là chúng ta có thể hiểu sự đồng tồn tại từ đời đời của ba Thân Vị thần thượng trong sự hiệp nhất của một bản thể; hay sự hiệp nhất của hai bản tính trong một thân vị của Đức Chúa Trời-làm-người; hay sự hiệp nhất của toàn thể nòi giống trong thân vị của A-đam. Vì nó vượt quá mọi tương tự tự nhiên, Kinh Thánh trình bày sự đa dạng và đầy đủ của nó, từng yếu tố một, bằng nhiều tương tự từng phần. Như vậy chúng ví nó với mối quan hệ mà nền móng của một tòa nhà duy trì với cấu trúc thượng tầng được dựng trên nó, được định hình theo nó, và được nó nâng đỡ (1 Phi-e-rơ 2:4–6); với một cây và các cành của nó. Giăng 15:4, 5. "Hãy cứ ở trong ta, thì ta sẽ ở trong các ngươi. Như nhánh nho, nếu không dính vào gốc nho, thì không tự mình kết quả được, cũng một lẽ ấy, nếu các ngươi chẳng cứ ở trong ta, thì cũng không kết quả được. Ta là gốc nho, các ngươi là nhánh. Ai cứ ở trong ta và ta trong họ thì sinh ra lắm trái; vì ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được." Nó cũng được ví với sự hiệp nhất hữu cơ của các chi thể khác nhau của một thân thể: "Vả, như trong một thân chúng ta có nhiều chi thể, và các chi thể không làm một việc giống nhau, thì cũng vậy, chúng ta là nhiều người mà hiệp nên một thân trong Đấng Christ." Rô-ma 12:4, 5. "Vả, như thân là một, mà có nhiều chi thể, … cũng một lẽ ấy về Đấng Christ.… Vả, anh em là thân của Đấng Christ, và là chi thể của thân, ai riêng phần nấy." 1 Cô-rinh-tô 12:12, 27. "Vì chúng ta là các chi thể của thân Ngài. Sự mầu nhiệm ấy là lớn, tôi nói về Đấng Christ và Hội Thánh vậy." Ê-phê-sô 5:30, 32, và 4:15, 16. Cũng vậy, với một người chồng trong mối quan hệ của người ấy với vợ. Ê-phê-sô 5:31, 32; Rô-ma 7:4; Khải Huyền 19:7–9; và 21:9. Và đặc biệt hơn với mối quan hệ mà A-đam duy trì với các hậu duệ của ông. Rô-ma 5:12–19; và 1 Cô-rinh-tô 15:22 và 45–49. Ngài được gọi là "A-đam sau hết," và "người thứ hai." Đó là một vấn đề đơn thuần của sự thật, như chúng ta đã thấy, bất kể lời giải thích triết học nào chúng ta có thể đưa ra cho nó, rằng

"Trong sự sa ngã của A-đam, tất cả chúng ta đều đã phạm tội."

Án phạt theo đúng chữ nghĩa, trong mọi phần của nó, ngay từ đầu đã được thi hành phổ quát trên toàn thể loài người, theo cùng nghĩa mà nó đã được thi hành trên A-đam. Sứ đồ gọi đó là một "sự phán xét" và một "sự định tội." Cùng thẩm quyền không thể sai lầm ấy tuyên bố (a) rằng "thể ấy," nghĩa là, chúng ta được nên công chính qua sự vâng lời của Đấng Christ, trên chính những nguyên tắc mà chúng ta đã bị nên tội nhân qua sự không vâng lời của A-đam. Và (b) rằng sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ cùng một bậc, và bao hàm cùng một loại hiệu quả như sự hiệp một của chúng ta với A-đam. Chúng ta gọi đó là sự hiệp một vừa liên bang vừa sinh động. Người khác có thể gọi nó bằng gì tùy ý, nhưng dù sao vẫn chắc chắn rằng nó có bản chất bao hàm sự đồng nhất của các quan hệ pháp lý và các nghĩa vụ cùng quyền lợi tương hỗ. "Vì như bởi sự không vâng lời của một người mà nhiều người bị nên tội nhân, thể ấy bởi sự vâng lời của một người mà nhiều người sẽ được nên công chính." Rô-ma 5:19. Ngài được nói là đã "mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ." 1 Phi-e-rơ 2:24. Chúng ta được nói là "được nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài." 2 Cô-rinh-tô 5:21. Được chọn trong Ngài trước khi dựng nên thế gian. Ê-phê-sô 1:3–5. "Bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta hết thảy đều nhận được, và ân điển cho đến ân điển." Giăng 1:16. Chúng ta được tuyên bố là "được đầy trọn trong Ngài, là Đấng làm Đầu mọi quyền cai trị và quyền phép." Cô-lô-se 2:10. Được cắt bì trong Đấng Christ, được chôn với Ngài trong phép báp-têm, Cô-lô-se 2:11, 12; và được làm cho sống lại với Đấng Christ, và được ngồi với nhau trong các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Ê-phê-sô 2:5, 6. Về phần chúng ta, chúng ta được tuyên bố là đã chết, và sự sống chúng ta được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, và Đấng Christ là sự sống chúng ta. Cô-lô-se 3:3, 4. Không phải chúng ta sống, nhưng Đấng Christ sống trong chúng ta. Ga-la-ti 2:20. Chúng ta được báp-têm vào trong Đấng Christ (Ga-la-ti 3:27), và khi chết thì ngủ trong Đức Chúa Giê-xu (1 Cô-rinh-tô 15:18; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14), và thân thể chúng ta là chi thể của Đấng Christ. 1 Cô-rinh-tô 6:15. Sự chết của Ngài được nói là thực chất sự chết của chúng ta (Rô-ma 6:8–11; và 2 Cô-rinh-tô 5:14, 15), và sự sống lại từ kẻ chết của Ngài bao hàm sự chắc chắn của sự sống lại của chúng ta. 1 Cô-rinh-tô 15:20–22; Phi-líp 3:21; 1 Giăng 3:2. Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc — nhờ huyết Ngài mà được sự tha tội. Ê-phê-sô 1:7. Chúng ta cùng chia sẻ với Ngài sự công chính của Ngài (1 Cô-rinh-tô 1:30), sự thương khó của Ngài (Phi-líp 3:10, 11), Đức Thánh Linh của Ngài. Rô-ma 8:9. Chúng ta được tuyên bố là kẻ đồng kế tự với Ngài, đã được định sẵn để sau này được thông công với Ngài trong vinh hiển Ngài, như hiện nay trong sự thương khó Ngài (Rô-ma 8:17), và được ngồi với Ngài trên ngai Ngài. Khải Huyền 3:21. Như Thánh Âu-tinh từ lâu đã nhận xét, "Sự khắng khít khôn tả của sự hiệp một siêu việt này là như thế, đến nỗi chúng ta nghe tiếng của các chi thể đang chịu khổ, khi họ chịu khổ trong Đầu, và kêu lên qua Đầu trên thập tự giá, 'Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?' Và cũng thể ấy, chúng ta nghe tiếng của Đầu đang chịu khổ, khi Ngài chịu khổ trong các chi thể Ngài, và kêu lên với kẻ bắt bớ trên đường Đa-mách, 'Hỡi Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta?'"

Bản chất của sự hiệp một này còn được trình bày thêm qua một số danh hiệu được dùng cho Đấng Christ xét theo mối quan hệ của Ngài với chúng ta. Như vậy Ngài được gọi là "A-đam thứ hai hay A-đam sau hết" của chúng ta (1 Cô-rinh-tô 15:45–47), "Đầu" của chúng ta (Ê-phê-sô 1:22; 4:15; Cô-lô-se 1:18), "Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm" của chúng ta (Hê-bơ-rơ 9:11 và 5:1): "Vì mỗi thầy tế lễ thượng phẩm được lập lên vì loài người trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để dâng cả lễ vật lẫn của tế lễ vì tội lỗi." Như tôi đã chứng minh đầy đủ,* chức vụ của thầy tế lễ luôn là đại diện loài người trước mặt Đức Chúa Trời, chứ không phải đại diện Đức Chúa Trời trước mặt loài người. Hiệu quả của công việc ông nhằm chấm dứt nơi Đức Chúa Trời, chứ không phải nơi loài người. Ngài cũng được gọi là "Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người" của chúng ta (1 Ti-mô-thê 2:5), điều này được giải thích bởi cụm từ kèm theo, "Đấng đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc thay thế thế cho mọi người." Và trong Hê-bơ-rơ 8:3–6 và 9:11–15, Ngài được trình bày là Đấng Trung Bảo trong tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Ngài. Do đó Ngài không thể là Đấng Trung Bảo, như Young nhất quyết khẳng định trong chú thích được trích dẫn thường xuyên của ông,* theo nghĩa là phương tiện mà qua đó Đức Chúa Trời tạo ra một ấn tượng đạo đức trên chúng ta. Điều đó phải được giải nghĩa theo nghĩa là phương tiện mà qua đó chúng ta đến gần một Người Cha đã được hòa giải. Ngài cũng được gọi là "Đấng Biện Hộ của chúng ta với Đức Chúa Cha." "Nếu có ai phạm tội, chúng ta có Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính; và Ngài là (ἱλασμός) của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta." 1 Giăng 2:1, 2. Và cuối cùng, Ngài được gọi là Đấng Bảo Lãnh (ἔγγυος) của chúng ta. Theo nghĩa cổ điển, ἔγγυος có nghĩa là "Người Bảo Lãnh" hay "Người Bảo Lãnh Tại Ngoại" với Đức Chúa Cha. Hê-bơ-rơ 7:22. Điều này không thể có nghĩa, như phái Socinô và những người theo họ từ đầu đã cố gắng chứng minh, rằng Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh cho lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Điều đó phải có nghĩa rằng Ngài là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta cho việc giải quyết các nghĩa vụ pháp lý của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, vì được tuyên bố rõ ràng, trong đoạn duy nhất mà từ này xuất hiện, rằng Ngài là Đấng Bảo Lãnh cho chúng ta trong chức vụ Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Ngài. "Đức Giê-hô-va đã thề, không hề đổi ý rằng: Ngươi là THẦY TẾ LỄ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc: Đức Chúa Giê-xu đã trở nên ĐẤNG BẢO LÃNH của giao ước tốt hơn là dường ấy."

Ở đây, dĩ nhiên, chúng ta không cố gắng đưa ra một sự giải thích triết học nào về nền tảng thiết yếu của sự hiệp một ấy. Chúng ta chỉ có thể biết nó trong mức độ bản chất và các hệ quả của nó được tỏ ra cho chúng ta bởi sự mặc khải trực tiếp. Các môn đệ của Schliermacher, và nói chung các nhà Hiện Thực, cho rằng sự hiệp một này về bản chất gồm ở chỗ Ngôi Lời (Λόγος) đời đời, trong sự nhập thể của Ngài, đã nhận lấy toàn bộ bản chất của nhân tính, và do đó trở nên, ipso facto, theo nghĩa chữ nghĩa nhất, chịu trách nhiệm về mọi tội lỗi của bản chất ấy. Quan điểm này chúng ta đã bác bỏ vì những lý do đã nêu trong một chương trước,* và, dù đúng hay sai, nó không phải là một phần của giáo lý Cơ Đốc, vì không phải là một phần của lẽ thật được mặc khải, mà tốt nhất chỉ là một nỗ lực của loài người nhằm giải thích cách duy lý lẽ thật đã được mặc khải. Tất cả những gì được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh, và do đó, tất cả những gì nên được nhận làm giáo lý Cơ Đốc về bản chất của sự hiệp một này, là, (1.) rằng đó là một sự hiệp một thật, đến nỗi trong sự phán xét không thể sai lầm của Đức Chúa Trời, nó đặt nền tảng trong lẽ phải cho việc Ngài bị trừng phạt vì tội lỗi chúng ta, và cho việc chúng ta được kể là có sự công chính của Ngài — nghĩa là, đủ để đáp ứng mọi đòi hỏi liên bang của luật pháp trên chúng ta. (2.) Rằng nó, theo cách nào đó chúng ta không được giải thích, được điều kiện hóa trên sự kiện rằng bản chất chúng ta có tính sinh sản, do đó toàn thể loài người được làm nên từ một thịt, và rằng Ngài đã trở nên xương của xương chúng ta và thịt của thịt chúng ta. (3.) Rằng nó được điều kiện hóa trên mưu định đời đời của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. (4.) Rằng các trách nhiệm pháp lý của chúng ta đã được Ngôi Lời tự nguyện nhận lấy, để được Ngài chu tất với tư cách là Đấng Thần-Nhân (Theanthropos). (5.) Rằng sự cung ứng đã được thực hiện, qua sự vận hành của Đức Thánh Linh, để Ngài trở nên đối với mọi dân sự Ngài một "thần làm cho sống" (πνεῦμα ζωοποιοῦν), 1 Cô-rinh-tô 15:45, và để họ được làm nên những chi thể sống của thân thể thuộc linh mà Ngài là Đầu.

Bấy nhiêu, và còn nhiều hơn nữa, Kinh Thánh dạy cùng một hiệu quả, toàn bộ hợp lại âm mưu tạo thành một sự trình bày hoàn toàn tự nhất về một sự hiệp một rất thật và rất thực tế, dù vượt trên mọi tương tự. Tôi không phủ nhận rằng, bằng sự chọn lọc và sắp đặt khéo léo, những người bênh vực mỗi thuyết tà thuyết về Sự Chuộc Tội có thể chứng tỏ rằng phần lớn các đoạn văn này, khi được xét riêng rẽ, không hoàn toàn không thể bị rút gọn cho phù hợp với quan điểm của họ. Và điều này tất yếu suy ra từ sự kiện rằng mỗi giả thuyết của họ, như trường hợp đối với mọi tà thuyết từng tồn tại, là một lẽ thật một phần. Nhưng —

II. Tôi đệ trình rằng sự quy nạp các đoạn Kinh Thánh tôi đã trình bày làm cho những điểm sau đây thành chắc chắn: (1.) Rằng toàn bộ loại đoạn văn đã trình bày ở trên không những không có ngoại lệ nào là phù hợp với, mà khi được xét hợp lại còn gợi ý một cách tự nhiên, nguyên tắc trung tâm của giáo lý chúng ta, tức là, Đấng Christ, theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn của thuật ngữ, đã được thay thế vào địa vị luật pháp của dân sự Ngài. (2.) Rằng sự tồn tại của sự hiệp một khôn tả này, khi đã được thiết lập như một sự kiện bởi thẩm quyền không thể sai lầm, tiến rất xa trong việc giải thích mối quan hệ mà Đấng Christ đã duy trì đối với các chế tài hình phạt của luật pháp, và hiệu quả mà công việc vâng lời chủ động và thụ động của Ngài thành tựu trong việc chuộc tội lỗi của dân sự Ngài, và trong việc khiến họ cùng với chính Ngài được hưởng một cơ nghiệp vinh hiển. Và (3.) rằng không một quan điểm nào trong các quan điểm tôi phản đối có thể, bằng bất kỳ sự khéo léo nào, được điều chỉnh cho phù hợp với mọi điều Kinh Thánh mặc khải về sự hiệp một của Đấng Christ với dân sự Ngài, khi được xét hợp lại như một toàn thể. Trên cả hai giả thuyết, không thể đưa ra một sự giải thích duy lý nào về việc dùng ngôn ngữ như vậy với sự đa dạng và đan xen như vậy cho chủ đề này.

Đối với Thuyết Ảnh Hưởng Đạo Đức, lẽ thật của khẳng định này đã quá hiển nhiên. Nếu Đấng Christ đến với chúng ta chỉ để bằng sự mặc khải tình yêu thần thượng mà thuyết phục chúng ta từ bỏ sự thù nghịch gian ác của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, thì theo nghĩa nào, phù hợp với cách dùng ngôn ngữ một cách trung thực, Ngài có thể được nói là "A-đam thứ hai" của chúng ta, "Thầy Tế Lễ" của chúng ta, "Giá Chuộc" của chúng ta, "Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Cha" của chúng ta, "Của Lễ Chuộc Tội cho tội lỗi chúng ta," "Đấng Bảo Lãnh" của chúng ta, hay Người Bảo Lãnh Tại Ngoại trước mặt Đức Chúa Trời? Theo nghĩa nào chúng ta đã được "tiền định trong Ngài," "được báp-têm vào trong sự chết Ngài"? Theo nghĩa nào sự chết của Ngài thực chất là sự chết của chúng ta, hay sự sống của Ngài thực chất là sự sống của chúng ta? Theo nghĩa nào sự sống chúng ta được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời? Theo nghĩa nào chúng ta được thông công với Ngài trong sự thương khó Ngài và trong quyền năng sự sống lại của Ngài? Theo nghĩa nào Ngài là sự công chính của chúng ta và chúng ta được nên công chính bởi sự vâng lời của Ngài?

Sự bất tương xứng thiết yếu tương tự sẽ xuất hiện khi chúng ta cố gắng điều chỉnh lẽ thật trung tâm lớn lao được các đoạn văn này dạy cho phù hợp với Thuyết Chính Phủ. Nếu Đấng Christ không phải là Đấng Thay Thế một cách chặt chẽ vào địa vị của chúng ta, và nếu Ngài không mang án phạt theo đúng chữ nghĩa và chuộc tội lỗi chúng ta; nếu mọi điều Ngài làm chỉ là, bằng những sự đau khổ không có bản chất của hình phạt, để chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt tội lỗi, và do đó làm cho việc Ngài không cứu bất kỳ ai, mà đặt mọi người vào một tình trạng có thể được cứu, là phù hợp với sự chính trực của Đức Chúa Trời với tư cách là Vua; nếu điều này biểu thị toàn bộ lẽ thật được mặc khải về bản chất của sự cứu chuộc, — thì tất yếu suy ra rằng, sau mọi điều Đức Thánh Linh đã phán về nó, sự hiệp một giữa Đấng Christ và dân sự Ngài không phải là thật, mà chỉ là hình bóng. Ngài giúp chúng ta một cách đáng kể để tự giúp chính mình. Nhưng Ngài chưa bao giờ thực sự là một với chúng ta trong mắt luật pháp. Chúng ta không thật sự thuộc về thịt Ngài và xương Ngài, và Ngài không phải là Giá Chuộc của chúng ta, cũng không phải là Người Bảo Lãnh Tại Ngoại của chúng ta. Chúng ta không thật sự là kẻ đồng kế tự với Ngài, mà chỉ là người thụ hưởng. Sự vâng lời của Ngài không làm cho chúng ta nên công chính, nhưng những sự đau khổ của Ngài mở đường cho Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một cơ hội để trở nên như vậy. Ngài đã không mang tội lỗi chúng ta, và chúng ta không được mặc lấy sự công chính của Ngài. Tội lỗi chúng ta chỉ là dịp cho sự đau khổ của Ngài; và sự đau khổ ấy cũng chỉ là dịp, nhờ đó chúng ta có thể, nếu trung tín, trở nên công chính cách cá nhân.

CHƯƠNG XIV:

GIÁO LÝ CHÍNH THỐNG VỀ BẢN CHẤT CỦA SỰ ĐỀN TỘI ĐƯỢC CHỨNG MINH TỪ NHỮNG ĐIỀU KINH THÁNH DẠY VỀ BẢN CHẤT VÀ CĂN CỨ CỦA SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH

NHƯ luận cứ thứ chín ủng hộ lẽ thật của giáo lý chúng ta về bản chất của Sự Chuộc Tội, tôi trích dẫn những lời dạy rõ ràng và không thể nghi ngờ của Kinh Thánh về bản chất của SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH và các căn cứ mà nó tiến hành trên đó. Vì các mục đích của luận cứ, tôi sẽ định nghĩa và thiết lập bằng Kinh Thánh giáo lý chân thật về sự xưng công chính, trước hết ở mặt mà nó trực tiếp đối kháng Thuyết Ảnh Hưởng Đạo Đức về bản chất của Sự Chuộc Tội, và thứ hai, ở mặt mà nó từ chối hòa hợp với Thuyết Chính Phủ về cùng vấn đề.

I. Những người cho rằng toàn bộ ý định và hiệu quả của những sự đau khổ thay thế của Đấng Christ là tạo ra một ảnh hưởng đạo đức trên tội nhân, và do đó hòa giải loài người với Đức Chúa Trời thay vì nguôi cơn Đức Chúa Trời thay cho loài người, hẳn nhiên phải cho rằng sự xưng công chính là một công việc thần thượng, thực hiện, bằng những phương tiện thích hợp, một sự thay đổi chủ quan trong tình trạng đạo đức của cá nhân. Xét từ quan điểm của họ, nó phải có nghĩa là làm cho nên công chính hay tốt lành cách nội tại hay cách cá nhân.

Đối lập với mọi kẻ tà thuyết thuộc loại này, cũng như đối lập với phái Giáo Hoàng, Hội Thánh Tin Lành Phúc Âm luôn duy trì, với sức nặng áp đảo của bằng chứng Kinh Thánh, rằng sự xưng công chính mà Đức Chúa Trời thực hiện, mà của tế lễ của Đấng Christ là căn cứ đáng công, và dân sự của Đấng Christ là đối tượng, không phải là một sự truyền ân điển gây ra một sự thay đổi chủ quan trong tình trạng đạo đức, mà là một hành động tuyên bố phán rằng tín hữu là công chính cách pháp lý (forensically), và do đó gây ra một sự thay đổi quan hệ pháp lý, chứ không phải một sự thay đổi đặc tính đạo đức. Nguyên tắc này chính là lẽ thật đích xác, mà sự công bố rõ ràng và mạnh mẽ của nó đã làm cho cuộc Cải Chánh vĩ đại của Thế Kỷ Mười Bảy trở nên điều mà nó đã là đối với những người của thời đại ấy và của mọi thế hệ sau. [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Seventeenth Century" (Thế Kỷ Mười Bảy) — có thể in nhầm, vì cuộc Cải Chánh diễn ra vào Thế Kỷ Mười Sáu] Nó đã được chứng minh đi chứng minh lại bằng những trích dẫn Kinh Thánh kết luận như sau.

1. Nghĩa thông thường mà từ tiếng Anh to justify của chúng ta được dùng và hiểu trong mọi lời nói và văn chương thế tục, là tuyên bố một người là phải lẽ — không bao giờ là làm cho hay cấu thành anh ta thành như vậy cách nội tại. To justify là khẳng định hay minh oan sự vô tội của anh ta; là phán rằng anh ta trên thực tế là vô tội, hay sạch mọi đòi hỏi của luật pháp hay tiêu chuẩn hạnh kiểm hay đặc tính mà anh ta bị thử thách bởi đó. Đây không chỉ là cách dùng thần học của thuật ngữ, mà là nghĩa mà nó được dùng phổ quát trong giao tiếp thông thường của đời sống. Các từ La-tinh justificatio và justifico chưa bao giờ được các nhà văn cổ điển dùng, mà là những thuật ngữ mới được đặt ra bởi các nhà văn giáo hội nhằm diễn đạt các ý tưởng thần học, và do đó cả từ nguyên lẫn cách dùng của chúng đều không thể soi thêm ánh sáng nào cho chủ đề này.

2. Từ mà Đức Thánh Linh đã chọn để diễn đạt lẽ thật Ngài định mặc khải về chủ đề này là δικαιόω. Trong tiếng Hy Lạp cổ điển, từ này có cách dùng về cơ bản giống với cách dùng mà từ to justify, mà nó được dịch ra trong Tân Ước, có trong tiếng Anh. Từ Điển Suidas — "δικαιοῦν, to justify, có hai nghĩa: 1, punire; 2, justum censere. Như Herodotus, v.v." Từ Điển Liddell & Scott — "δικαιόω: 1, coi là phải hay công bằng, nghĩ là phải hay thích hợp; 2, làm công lý cho một người; do đó (a) định tội, trừng phạt, và (b) làm cho nên công chính, coi là vô tội, xưng công chính, N. T."

3. Từ Hê-bơ-rơ צדק, trong đại đa số các trường hợp được các tác giả của bản Bảy Mươi dịch bằng từ Hy Lạp δικαιόω, và trong bản dịch của chúng ta bằng từ tiếng Anh to justify, luôn được dùng theo nghĩa nghĩ hay phán là công chính, tha bổng, và không bao giờ theo nghĩa làm cho nên tốt bởi sự vận dụng một ảnh hưởng đạo đức. Gióp 9:20: "Nếu tôi xưng mình (צדק) là công chính, miệng tôi sẽ định tội tôi; nếu tôi nói tôi là trọn vẹn, nó cũng sẽ chứng tỏ tôi là gian tà." Gióp 32:2: Cơn giận của Ê-li-hu nổi lên nghịch cùng Gióp, "vì người xưng mình (צדק) là công chính hơn là Đức Chúa Trời." Phục Truyền 25:1: "Bấy giờ các quan xét sẽ xưng người công chính là công chính, và định tội kẻ gian ác." Châm Ngôn 17:15: "Kẻ xưng người gian ác là công chính, và kẻ định tội người công chính, cả hai đều là sự gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va." Xem thêm Ê-sai 5:23; Xuất 23:7; và Thi Thiên 51:4.

4. Từ δικαιόω xuất hiện ba mươi chín lần trong Tân Ước, và trong mọi trường hợp, không một ngoại lệ nào, nó có nghĩa là coi là, phán là, hay xử là công chính, và không một lần nào có nghĩa là làm cho hay cấu thành nên công chính cách cá nhân, cách nội tại. Đôi khi từ này được dùng để tuyên bố sự kiện rằng một người là công chính cách nội tại, như Lu-ca 7:29: "Cả dân chúng đã nghe Ngài, và những người thâu thuế đều xưng Đức Chúa Trời là công chính;" và Ma-thi-ơ 11:19: "Sự khôn ngoan được xưng là phải bởi con cái mình." Nhưng trong đại đa số các trường hợp, rõ ràng nó được dùng theo nghĩa phán và xử một người là công chính, không phải cách nội tại, mà trong quan hệ với các đòi hỏi của luật pháp như một giao ước hay điều kiện của sự sống và ân huệ. Nghĩa là, nói bằng những lời đơn giản nhất có thể, đó là một sự tuyên bố rằng mọi đòi hỏi của luật pháp đều được thỏa mãn. Như Ga-la-ti 2:16: "Dầu biết rằng người ta được xưng công chính chẳng phải bởi các việc làm của luật pháp, bèn là cậy đức tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ, nên chính chúng tôi đã tin Đức Chúa Giê-xu Christ, để được xưng công chính bởi đức tin trong Đấng Christ, chớ chẳng phải bởi các việc làm của luật pháp; vì chẳng có ai được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp." Ga-la-ti 3:11: "Vả, chẳng có ai cậy luật pháp mà được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, điều đó là rõ ràng." Xem thêm Công Vụ 13:39; Rô-ma 5:7–9; 1 Cô-rinh-tô 6:11. Nếu Đấng Christ đã chết như phương tiện của Đức Chúa Trời để tạo ảnh hưởng đạo đức trên tội nhân, chứ không phải như Đấng Trung Bảo nguôi cơn thay cho loài người với một Đức Chúa Trời bị xúc phạm cách chính đáng, thì to justify hẳn phải có nghĩa là làm cho nên công chính, là nên thánh. Trong trường hợp ấy, có thể đặt nghĩa nào lên những đoạn nói về việc chúng ta được "xưng công chính," nghĩa là, được nên thánh, "mà không cần các việc làm của luật pháp"? Có thể đưa ý nghĩa nào vào những cụm như, "Bởi các việc làm của luật pháp chẳng có xác thịt nào được 'nên thánh'" (Rô-ma 3:20), hay, "Đấng Christ không còn ích gì cho anh em, là những người được 'nên thánh' bởi luật pháp; phàm ai trong anh em được 'nên thánh' bởi luật pháp, thì đã sa khỏi ân điển" (Ga-la-ti 5:4), hay, "Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, … để tỏ ra trong thời hiện tại sự công chính của Ngài, hầu cho chính Ngài [Đức Chúa Trời] được nên thánh, và là Đấng 'làm cho nên thánh' kẻ nào tin Đức Chúa Giê-xu."*

5. Các cụm, "to justify" và "justification" trong Kinh Thánh liên tục được dùng như đối nghịch của "to condemn" và "condemnation." "Ai sẽ kiện kẻ chọn của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính họ: ai là kẻ sẽ định tội?" Rô-ma 8:33, 34. "Vậy, như bởi tội lỗi của một người, sự phán xét đến trên mọi người để định tội, thể ấy bởi sự công chính của một người, sự ban cho nhưng không đến trên mọi người để xưng công chính cho được sống." Rô-ma 5:18. Xem thêm Rô-ma 8:1; và Giăng 3:18. Nay cụm "to condemn" phải được hiểu theo nghĩa pháp lý. Do đó, "to justify" cũng phải là pháp lý. Đối nghịch của "to sanctify" là làm ô uế, nhưng đối nghịch của "to condemn" là to justify.

6. Cùng lẽ thật ấy được thiết lập bởi đặc tính của các thuật ngữ mà trong Kinh Thánh được dùng thay thế cho δικαιόω để bày tỏ đầy đủ nghĩa của sự xưng công chính của Cơ Đốc nhân. Đó là những thuật ngữ như, "Kể sự công chính mà không cần việc làm;" "tha thứ các điều gian ác;" "che lấp các tội lỗi;" "không kể hay không gán tội lỗi vào sổ." Rô-ma 4:6–8. "Được xưng công chính bởi huyết Ngài;" "được cứu khỏi cơn thạnh nộ;" "đang là tội nhân mà được hòa lại với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài." Rô-ma 5:9, 10.

7. Cùng lẽ thật ấy được chứng minh bởi luận cứ của Phao-lô về đặc tính nhưng không của sự xưng công chính, Rô-ma 3:27, 28 và 4:3–5: "Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Đã bị trừ bỏ rồi. Bởi luật pháp nào? Luật pháp của việc làm chăng? Không, nhưng bởi luật pháp của đức tin.… Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó kể là công chính cho người. Vả, đối với kẻ làm việc, thì tiền công không kể là ơn, nhưng kể là nợ. Nhưng đối với kẻ không làm việc, mà tin Đấng xưng công chính kẻ có tội, thì đức tin của người ấy được kể là công chính." Nhưng nếu sự xưng công chính chỉ là làm cho một người nên phải cách chủ quan, làm cho anh ta nên tốt trên thực tế, thì tại sao sự "nên thánh" bởi việc làm lại là căn cứ khoe mình hơn sự "nên thánh" bởi đức tin? Dễ hiểu làm sao một người có thể được công chính cách pháp lý mà không cần việc làm, trên tín dụng của các việc làm của một "đấng bảo lãnh." Nhưng phàm nhân nào có thể xây dựng trong tư tưởng điều được hiểu bởi lời nói rằng một người là thánh cách cá nhân mà không cần các việc làm công chính? Làm sao đức tin có thể được kể là "sự nên thánh" trong trường hợp một người không có việc làm, mà tin vào một Đức Chúa Trời "làm cho nên thánh" kẻ có tội?

8. Nghĩa mà Phao-lô dùng các thuật ngữ đang xét được đặt ngoài mọi nghi ngờ bởi bản chất của những phản đối mà ông đưa vào Thư Rô-ma như những điều có thể được nêu ra chống lại giáo lý của ông. Câu hỏi rằng, đã được xưng công chính bởi ân điển, chúng ta có nên cứ ở trong tội lỗi để ân điển được dư dật chăng, vừa hiển nhiên vừa có vẻ hợp lý, nếu cụm, "được xưng công chính," được hiểu theo nghĩa pháp lý mà Hội Thánh Tin Lành trong mọi nhánh gán cho nó. Nghĩa là, chẳng phải sự tha bổng tự do, nhưng không của tội nhân, mà không cần sự vâng lời hay hình phạt nào về phần anh ta, sẽ tất yếu dẫn đến sự phóng túng sao? Nhưng câu hỏi rằng, đã được "nên thánh" bởi ân điển, chúng ta có nên cứ ở trong tội lỗi để ân điển được dư dật chăng, thì không có lấy một vẻ hợp lý tử tế nào, vì hoàn toàn vô nghĩa.

Giáo lý này, rằng sự xưng công chính là pháp lý, và rằng nó được đặt trên sự công chính được kể cho, là khẩu hiệu của cuộc Cải Chánh vinh hiển — một lời đầy quyền năng đã làm tan rã quyền lực đáng kính của Giáo Hoàng, đánh thức dân chúng khỏi giấc ngủ nhiều thế kỷ, mở ra thế giới mới của lịch sử hiện đại, và sự nghiệp vĩ đại của tự do và văn minh tiến bộ đã phát xuất từ nó. Tình trạng của thế giới nói chung, ngày nay, khi so sánh với mọi quá khứ, là một chứng nhân cho lẽ thật của nó. Mọi thành tựu của Cơ Đốc giáo hiện đại, trong mọi lĩnh vực, là một đài kỷ niệm cho giá trị của nó. Ấy thế mà Bushnell nói về điều này, "articulum stantis, vel cadentis ecclesiæ, tôi thà thấy Hội Thánh sụp đổ còn hơn tin điều ấy."* Sự suy đoán có vẻ áp đảo rằng phái Tin Lành là phải, và rằng Giáo Hoàng, phái Socinô và giống loài lai tạp của các Bushnell và Young, là sai.

Tác phẩm của Tiến sĩ John Young, ở Edinburgh, tựa đề "Ánh Sáng và Sự Sống của Loài Người," theo chỗ tác giả hiện tại biết, là bài luận hiện đại triệt để, tài giỏi và trung thực nhất trong mọi bài bênh vực Thuyết Ảnh Hưởng Đạo Đức về Sự Cứu Chuộc. Trong chương về Sự Xưng Công Chính, đối mặt với mọi sự kiện đã nêu ở trên liên quan đến cách dùng đồng nhất của các từ Hê-bơ-rơ, Hy Lạp và Anh dính líu đến vấn đề đang tranh luận, ông cho rằng các tương tự của tiếng Anh đòi hỏi chúng ta nên thay từ "to righten," vào chỗ từ "to justify," làm từ tương đương tiếng Anh của từ Hy Lạp δικαιόω. Như chúng ta có trong tiếng Hy Lạp δίκαιος, δικαιοσύνη, δικαίωμα và δικαιόω, thì chúng ta sẽ có trong tiếng Anh lớp từ đồng nhất, right, righteous, righteousness hay rightness; và to righten hay rectify, hay set right.

Nhưng lợi thế duy nhất Young đạt được cho luận cứ của mình bởi sự thay thế này phát sinh từ sự kiện rằng thuật ngữ mới đặt ra "to righten" của ông, không có usus loquendi đã thiết lập, tất yếu là mơ hồ. Từ này có thể được hiểu với sự thích đáng ngang nhau hoặc theo nghĩa làm cho một người nên phải cách chủ quan, nghĩa là, làm cho anh ta nên tốt cách nội tại, hoặc làm cho người ấy nên phải cách pháp lý, hay minh oan đòi hỏi của anh ta được coi và được xử là đứng trong một quan hệ phải lẽ với luật pháp thần thượng. Toàn bộ vẻ hợp lý của luận cứ của Young trong chương đang xét phát sinh từ sự mơ hồ này của từ ông chọn. Thuyết của ông về bản chất công việc của Đấng Christ đòi hỏi "to righten" phải có nghĩa là làm cho một người nên phải cách chủ quan. Mặt khác, như tôi đã chứng tỏ, cách dùng Kinh Thánh của các từ צדק và δικαιόω, mà Đức Thánh Linh dùng trong Cựu Ước và Tân Ước, để diễn đạt ý Ngài về bản chất của sự "rightening" này, đòi hỏi chúng phải được biểu thị bằng một từ tương đương tiếng Anh mà, như từ to justify, có nghĩa đích xác là phán một người là công chính trong mắt luật pháp — được sạch mọi đòi hỏi pháp lý. Thuật ngữ mới phát minh terra có thể tiện lợi để che đậy vấn đề thật đang dính líu, nhưng bất lực trong việc tránh nó. [NEEDS REVIEW: nguyên văn "terra" — có thể in nhầm của "term"] Lẽ phải, sự thẳng thắn, và một bản Đối Chiếu Hê-bơ-rơ và một bản Đối Chiếu Hy Lạp của hai Giao Ước, sẽ giải quyết vấn đề này vừa nhanh chóng vừa dứt khoát.

II. Những người bênh vực Thuyết Chính Phủ về Sự Chuộc Tội, dù đồng ý với chúng ta rằng sự xưng công chính là, như đã chứng tỏ ở trên, một hành động pháp lý, nhưng vẫn bị buộc phải khác với chúng ta về bản chất của sự xưng công chính trong những điểm sau.

1. Vì Đấng Christ, theo quan điểm của họ, đã không chịu khổ một cách chặt chẽ tại địa vị luật pháp của dân sự Ngài, và vì tội lỗi họ đã không thật sự được kể cho Ngài, và vì Ngài đã không chết với mục đích chuộc tội lỗi của bất kỳ cá nhân cụ thể nào, mà để đặt mọi người nói chung vào một tình trạng có thể được cứu, nên suy ra rằng sự công chính của Ngài không được kể cho tín hữu, và rằng nó chỉ theo nghĩa nào đó là dịp, chứ hoàn toàn không phải là căn cứ tư pháp chặt chẽ, của sự xưng công chính của chúng ta.

2. Vì sự công chính của Đấng Christ không được kể cho tín hữu làm căn cứ của sự xưng công chính của người ấy, nên suy ra rằng sự xưng công chính ấy không thể là một hành động của Đức Chúa Trời với tư cách là Quan Án, phán xét theo sự kiện rằng người ấy là công chính — nghĩa là, sạch mọi đòi hỏi chưa được thỏa mãn của luật pháp, và được hưởng các phần thưởng giao ước của sự công chính; nó chỉ có thể là một sự ân xá hành pháp suông do Đức Chúa Trời với tư cách là Vua phán ra, miễn trừ án phạt đáng phải chịu vì tội lỗi.

3. Vì sự xưng công chính chỉ là ân xá, vì nó là một hành động chủ quyền chứ không phải tư pháp, và vì nó không được đặt trên sự công chính được kể cho, nên suy ra rằng nó hẳn phải tiến hành trên sự nới lỏng luật pháp bởi đặc quyền chủ quyền — một sự vận dụng đặc quyền trong trường hợp này được khéo léo giữ khỏi bị lạm dụng bởi phương kế chính phủ của một sự chuộc tội. Sự nới lỏng khôn ngoan các đòi hỏi của luật pháp này, trong đó mọi lợi ích của Đức Chúa Trời, của vũ trụ đạo đức và của tội nhân đều được hòa giải và cung ứng, bao hàm hai điều; (1) sự chấp nhận những sự đau khổ của Đấng Christ, tự chúng có giá trị kém hơn vô cùng, vào chỗ của án phạt thật của luật pháp; và (2) sự chấp nhận đức tin và sự vâng lời phúc âm, vào chỗ của sự vâng lời trọn vẹn mà luật pháp đòi hỏi làm căn cứ của sự xưng công chính của tội nhân. Sự nới lỏng thứ nhất dọn đường cho sự nới lỏng thứ hai, và làm cho nó phù hợp với ích lợi của vũ trụ đạo đức. Điều này làm cho đức tin thành căn cứ chứ không phải điều kiện suông của sự cứu rỗi, và đồng hóa Thuyết Chính Phủ, về mọi điểm thiết yếu, với Thuyết Cứu Rỗi Học Arminian.

Đối lập với quan điểm này về bản chất của sự xưng công chính, Kinh Thánh hoàn toàn ủng hộ lẽ thật của giáo lý chung cho mọi Hội Thánh Lutheran và Cải Cách, bao gồm những điểm sau.

1. Sự xưng công chính không phải là ân xá suông được thi hành nhờ đặc quyền vương quyền của Ngài, mà là một sự phán xét do Đức Chúa Trời với tư cách là Quan Án phán ra, với hiệu quả rằng tín hữu về mọi phương diện được sạch các đòi hỏi của luật pháp như một giao ước sự sống.

2. Căn cứ mà sự xưng công chính tiến hành trên đó không phải là đặc quyền chủ quyền của Đức Chúa Trời, cũng không phải đức tin hay sự vâng lời đầy ân điển của tín hữu được chấp nhận xét theo sự đau khổ gương mẫu của Đấng Christ, mà là sự công chính toàn hảo của Đấng Christ, mà, trong sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời như một vấn đề sự kiện, thuộc về tín hữu theo các điều khoản của giao ước và vì mục đích xưng công chính, và do đó chu tất, trong sự nghiêm ngặt của công lý, mọi đòi hỏi của luật pháp trên chúng ta.

1. Sự xưng công chính không phải là ân xá suông.

Dĩ nhiên mọi phía đều tin (a) rằng sự xưng công chính bao gồm sự tha tội như một trong các yếu tố chính của nó, và (b) rằng sự tha thứ này trong quan hệ với những đối tượng không xứng đáng của nó, những người được chọn ra từ khối lớn nhân loại chẳng tốt hơn cũng chẳng xấu hơn chính họ, là một vấn đề của ân điển tuyệt đối chủ quyền. Do đó sự xưng công chính thường được trình bày trong Kinh Thánh như sự tha thứ (Ê-sai 55:7), sự tha tội (Công Vụ 10:43), sự tha thứ (Ê-phê-sô 1:7), và sự không kể tội (Rô-ma 4:8), v.v. Nhưng rằng sự xưng công chính không phải là ân xá suông thì hiển nhiên từ những sự kiện sau.

Ân xá suông là (a) hành động của một đấng chủ quyền gạt bỏ các đòi hỏi của luật pháp và miễn trừ án phạt. (b.) Nó tiến hành trên đặc quyền chủ quyền và các sự thích đáng của chính sách chính phủ để nới lỏng các đòi hỏi của luật pháp, chứ không tuyên bố chúng được thỏa mãn. (c.) Hiệu quả của ân xá suông chỉ đơn giản là miễn trừ án phạt; nó không nâng người được ân xá lên bất kỳ ân huệ tích cực nào, cũng không khiến anh ta được hưởng bất kỳ phần thưởng tích cực nào.

Nhưng, ngược lại, sự xưng công chính là một hành động tư pháp của Đức Chúa Trời tiến hành trên sự kiện rằng mọi đòi hỏi của luật pháp trên những người liên quan đều được thỏa mãn, và nó phán rằng các tín hữu được hưởng các phần thưởng được điều kiện hóa trên sự vâng lời luật pháp như một giao ước sự sống. Điều này chắc chắn (1) từ cách dùng đồng nhất cổ điển và Tân Ước của các từ δίκαιος, δικαιοσύνη, δικαίωμα, δικαιόω. Người δίκαιος là "một người tuân giữ các quy tắc, do đó tuân giữ các quy tắc của điều phải," luật pháp đạo đức, và do đó là một người công chính, hay rectus. Δικαιοσύνη là đặc tính của người δίκαιος; điều trong con người phù hợp và chu tất luật pháp.* Δικαιόω là tuyên bố một người là δίκαιος, nghĩa là, sở hữu một δικαιοσύνη, hay sự công chính. Không ai lẫn lộn trong tiếng Hy Lạp hơn trong tiếng Anh các ý tưởng về sự xưng công chính và ân xá suông; và ngôn ngữ được dùng đồng nhất để diễn đạt điều này không thể, bởi bất kỳ sự giải nghĩa công bằng nào, bị cho là truyền đạt điều kia. Ngôn ngữ ấy tất yếu gợi ý chức vụ của một quan án, chứ không phải của một đấng chủ quyền, và nó bao hàm rằng luật pháp được thỏa mãn, chứ không phải được nới lỏng, và rằng người được tuyên bố là công chính được hưởng bất cứ ích lợi nào đã được đầy ân điển khiến cho tùy thuộc, bởi giao ước, trên điều kiện phù hợp trọn vẹn với luật pháp.

(2.) Kinh Thánh tuyên bố rằng sự xưng công chính tiến hành trên căn cứ của một sự công chính. "Sự công chính của luật pháp," "sự công chính riêng của họ," được đối chiếu với "sự công chính của Đức Chúa Trời," "sự công chính của đức tin." Điều trước được tuyên bố không phải, nhưng điều sau là, căn cứ của sự xưng công chính. Do đó Đấng Christ được nói là "Đức Giê-hô-va sự công chính chúng ta" (Giê-rê-mi 23:6), và "sự cuối cùng của luật pháp đặng xưng mọi kẻ tin là công chính" (Rô-ma 10:3–6); và chúng ta được nói là "sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài." 2 Cô-rinh-tô 5:21, và 1 Cô-rinh-tô 1:30. Sự xưng công chính được diễn giải là "sự kể sự công chính mà không cần việc làm," và "đức tin" được nói là "được kể là công chính." Rô-ma 4:6, 22. "Những kẻ nhận lấy sự ban cho dư dật của ân điển và sự ban cho của sự công chính, thì sẽ cai trị trong sự sống bởi một mình Đức Chúa Giê-xu Christ. Vậy, như bởi tội lỗi của một người SỰ PHÁN XÉT đến trên mọi người để ĐỊNH TỘI, THỂ ẤY bởi SỰ CÔNG CHÍNH của một người sự ban cho nhưng không đến trên mọi người để XƯNG CÔNG CHÍNH cho được sống. Vì như bởi sự không vâng lời của một người nhiều người bị nên tội nhân, thể ấy bởi SỰ VÂNG LỜI của một người nhiều người sẽ được nên CÔNG CHÍNH." Rô-ma 5:17–19. Bản chất của ân xá là một người được tha thứ mà không cần sự công chính. Bản chất của sự xưng công chính là một người được phán là sở hữu một sự công chính chu tất luật pháp.

(3.) Theo giao ước đời đời của Ngài với Đức Chúa Cha, công việc của Đấng Christ bảo đảm cho dân sự Ngài không chỉ sự tha thứ, mà cả (a) sự miễn trừ án phạt đáng phải chịu vì tội lỗi, và (b) một danh phận đối với cơ nghiệp đã mua. Ê-phê-sô 1:14. Ân xá không thực hiện gì hơn sự miễn trừ. Nhưng lời hứa là "người công chính sẽ sống bởi đức tin." Ê-phê-sô 3:11. Sự xưng công chính mang theo nó các hiệu quả hay hệ quả của "sự hòa thuận với Đức Chúa Trời," "sự đến gần và vui mừng trong sự vinh hiển của Đức Chúa Trời," "sự hòa lại với Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi." Rô-ma 5:1–10. Huyết của Đấng Christ được nói là thực hiện không chỉ sự tha tội, mà cả "cơ nghiệp trong vòng những người được nên thánh," và sự nâng những người mà huyết ấy đã đổ ra vì họ, lên làm "vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời." Khải Huyền 1:5, 6; Công Vụ 26:18.

2. Căn cứ mà Đức Chúa Trời phán sự xưng công chính của các tội nhân trên đó không phải là đặc quyền chủ quyền, mà là "sự công chính toàn hảo của Đấng Christ được kể cho chúng ta và được nhận bởi đức tin mà thôi."

Khi chúng ta nói rằng sự xưng công chính là một hành động tư pháp chứ không phải chủ quyền của Đức Chúa Trời, thì không có ý định chút nào, bởi người theo chủ nghĩa Can-vin cũ cứng rắn nhất từng sống, chối bỏ một trong những lẽ thật lớn lao và quý báu sau. (a.) Rằng sự thay thế thân vị của Đấng Christ vào chỗ của dân sự Ngài, vì mục đích chu tất cả giới răn lẫn án phạt của luật pháp thay cho chúng ta, là một hành động của chủ quyền tuyệt đối, lý do duy nhất của nó là "mưu định của ý muốn Ngài." Cũng không (b) rằng sự chọn lựa bất kỳ tội nhân cá nhân nào vào một phần trong thân thể mà Đấng Christ đại diện trong sự vâng lời và đau khổ của Ngài là một hành động của chủ quyền. Cũng không (c) rằng trong chừng mực bất kỳ đòi hỏi nào thuộc bất kỳ loại nào về phần chính tội nhân được chọn, việc áp dụng công việc cứu chuộc này của Đấng Christ cho anh ta trong sự ban cho đức tin, sự ăn năn và các hệ quả đầy ân điển của chúng là kém tuyệt đối và vô điều kiện chủ quyền chút nào. Những nguyên tắc này thuộc về chủ nghĩa Can-vin cũ đầy đủ như thuộc về Thần Học New England. Nhưng điều chúng ta có ý khẳng định chính là điều này: rằng Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Chủ Quyền, đã chấp nhận sự thay thế của Đấng Christ tại địa vị luật pháp của những kẻ được chọn của Ngài, và đã chủ quyền chọn một cá nhân nhất định vào một chỗ trong số họ, và đã, theo lời hứa của Ngài với Con, nhưng chủ quyền trong chừng mực liên quan đến chính con người, ban cho anh ta sự ban cho của đức tin, Ngài bèn tiến hành với tư cách là Quan Án để phán sự kiện rằng luật pháp được thỏa mãn đối với người ấy, vì công việc trọn vẹn đã làm thay cho anh ta bởi Đấng Thay Thế của anh ta. Sự xưng công chính chính là quyết định tư pháp này, công nhận tín hữu là công chính (cách pháp lý), và lo liệu để anh ta được coi và được xử như vậy đời đời.

Nay nền tảng của hành động này hẳn phải là sự công chính của Đấng Christ, vì (1) sự xưng công chính đã được chứng tỏ ở trên là một hành động pháp lý và tư pháp, chứ không phải là ân xá suông, mà là phán một người là phải trước luật pháp. Do đó, nó hẳn phải tiến hành trên căn cứ của một sự công chính thuộc loại nào đó — nghĩa là, trên sự áp dụng vào trường hợp điều sẽ theo nghĩa công lý chặt chẽ thỏa mãn các đòi hỏi của luật pháp, chứ không phải ý muốn riêng của Đấng Chủ Quyền.

Nhưng (2) luật pháp đòi hỏi hoặc sự vâng lời trọn vẹn, quá khứ và hiện tại, hoặc sự thi hành án phạt. Do đó, "bởi luật pháp chẳng có xác thịt nào được xưng công chính," nếu xét đến sự vâng lời không trọn vẹn của chính họ.

(3.) Khi Kinh Thánh tuyên bố rằng sự xưng công chính không tiến hành trên căn cứ của các việc làm loài người, chúng luôn dùng các từ theo nghĩa tổng quát để bao gồm các việc làm thuộc bất kỳ loại nào. Điều này dĩ nhiên loại trừ đức tin và sự vâng lời phúc âm, cũng như sự vâng lời luật pháp của giao ước A-đam. "Còn nếu bởi ơn thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng, thì ơn không còn phải là ơn. Nhưng nếu bởi việc làm, thì chẳng phải bởi ơn nữa; bằng chẳng, thì việc làm không còn phải là việc làm." Rô-ma 11:6. "Vả, đối với kẻ làm việc, thì tiền công không kể là ơn, nhưng kể là nợ. Nhưng đối với kẻ không làm việc, mà tin Đấng xưng công chính kẻ có tội, thì đức tin của người ấy được kể là công chính. Cũng như Đa-vít gọi phước cho người mà Đức Chúa Trời kể là công chính mà không cần việc làm." Rô-ma 4:4–6.

(4.) Sự kiện rằng sự xưng công chính này của tội nhân tiến hành trên căn cứ của sự công chính của Đấng Christ được làm nên sự công chính của tội nhân cách pháp lý bởi sự kể cho được khẳng định trực tiếp trong Kinh Thánh. Như chúng ta đã chứng minh trong một chương trước rằng tội lỗi hay nghĩa vụ chịu hình phạt gắn với tội lỗi chúng ta đã được gán cho Đấng Christ và được chuộc trong thân vị Ngài, thì nay chúng ta thấy Kinh Thánh dạy với sự rõ ràng ngang nhau lẽ thật tương quan rằng sự đáng được thưởng gắn với sự công chính của Đấng Christ thực sự được ghi cho tín hữu, và được thưởng trong toàn bộ tiến trình cứu rỗi của anh ta. Đấng Christ được gọi là "Đức Giê-hô-va sự công chính chúng ta." Giê-rê-mi 23:6. Ngài được nói là "sự cuối cùng của luật pháp đặng xưng mọi kẻ tin là công chính." Rô-ma 10:4. Ngài "được làm nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta." 1 Cô-rinh-tô 1:30. "Đức Chúa Trời đã làm Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời." 2 Cô-rinh-tô 5:21. "Vậy, như bởi tội lỗi của một người, sự phán xét đến trên mọi người để định tội, thể ấy bởi sự công chính của một người sự ban cho nhưng không đến trên mọi người để xưng công chính cho được sống. Vì như bởi sự không vâng lời của một người nhiều người bị nên tội nhân, THỂ ẤY BỞI SỰ VÂNG LỜI CỦA MỘT NGƯỜI NHIỀU NGƯỜI SẼ ĐƯỢC NÊN CÔNG CHÍNH." Rô-ma 5:18, 19. Thường được nói rằng đức tin "được kể là công chính." Rô-ma 4:9, 22. Nhưng đức tin cụ thể xưng công chính là đức tin trong hay trên (εἰς hay ἐπί) Đức Chúa Giê-xu Christ. Công Vụ 9:42; 16:31; Ga-la-ti 2:16. Do đó, chính bản chất của nó là nương cậy nơi Ngài và các công đức chuộc tội và mua sự sống của Ngài. Chính bản chất của nó gồm ở năng lực tự trống không, tự chối bỏ, nắm lấy Đấng Christ của nó. Cụm "kể hay gán đức tin là công chính" không biểu thị một ý tưởng nào có thể nghĩ được, trừ khi nó có nghĩa là kể là sự công chính của tội nhân sự công chính mà đức tin anh ta nương cậy và chiếm lấy. Hành động đơn thuần nương dựa sẽ không bao giờ nâng đỡ một người sắp ngã, trừ khi anh ta nương dựa trên một vật có khả năng đỡ trọng lượng anh ta. Trong trường hợp ấy, chính vật ấy được kể là sự nâng đỡ của anh ta, chứ không phải hành động nương dựa của anh ta. Hành động nương dựa thì giống nhau dù một người nương dựa trên cây sậy gãy hay trên vầng đá, trong khi các kết quả khác nhau. Hành động tin cậy thì giống nhau dù một người tin cậy một nền tảng giả hay tin cậy Đấng Christ. Sự khác biệt trong kết quả phát sinh từ sự kiện rằng sự công chính của Đấng Christ, mà đức tin anh ta an nghỉ trên đó, được làm nên của anh ta đến mức đáp ứng mọi điều kiện và bảo đảm mọi phần thưởng của Giao Ước Sự Sống.

CHƯƠNG XV:

GIÁO LÝ CHÍNH THỐNG VỀ BẢN CHẤT CỦA SỰ ĐỀN TỘI ĐƯỢC CHỨNG MINH TỪ NHỮNG ĐIỀU KINH THÁNH DẠY VỀ BẢN CHẤT VÀ CHỨC VỤ CỦA ĐỨC TIN

QUAN ĐIỂM của chúng ta về bản chất của Sự Chuộc Tội, và về sự hiệp một liên bang tồn tại giữa Đấng Christ và dân sự Ngài, là quan điểm duy nhất phù hợp với lời dạy của Kinh Thánh về bản chất và chức vụ của ĐỨC TIN.

Đặc tính nổi bật và quan trọng nhất của phúc âm được các sứ đồ rao giảng là, họ thường xuyên trình bày sự cứu rỗi cho mọi thính giả của mình như một sự ban cho tức thì tiếp ngay sau sự vận dụng đức tin của họ nơi Đức Chúa Giê-xu Christ. Không có gì khác ngoài điều này được đòi hỏi. Không có điều kiện nào khác cần thiết thêm vào điều này để làm cho nó có hiệu quả. Bất cứ khi nào điều kiện này hiện diện, sự ban cho của sự cứu rỗi trong mọi trường hợp không bị từ chối cũng không bị trì hoãn. Chỉ thị duy nhất được ban cho mọi người tìm hỏi là, "Hãy tin Đức Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu."

Nay có thể chứng minh được rằng đức tin này, như được trình bày trong Kinh Thánh là điều kiện của sự cứu rỗi, không phải là sự đồng ý suông của trí óc đối với các đòi hỏi về thân vị của Đấng Christ hay lẽ thật của giáo lý Ngài, mà, cùng với sự đồng ý này, nó bao gồm sự tin cậy hay nương dựa nơi Ngài và công việc đã hoàn tất của Ngài. Điều này chắc chắn, vì —

1. Tin, "trong" hay "trên" một người tất yếu bao hàm sự tin cậy, nương dựa, mà đặc tính và các việc làm của người ấy là căn cứ, cũng như sự tín nhiệm hay đồng ý đối với lẽ thật của các thông điệp của người ấy. Và sự kiện là điều kiện duy nhất của sự cứu rỗi thường xuyên được trình bày trong Kinh Thánh bởi các cụm, "tin trong hay trên Đức Chúa Giê-xu Christ;" εἰς hay ἐπί τὸν Χριστὸν, và εἰς τὸ ὄνομα Χριστοῦ, và ἐν τῷ Χριστῷ. Giăng 3:18: "Ai tin Ngài thì chẳng bị định tội đâu; ai không tin thì đã bị định tội rồi, vì không tin đến danh Con một của Đức Chúa Trời." Giăng 3:36: "Ai tin Con, thì được sự sống đời đời." Giăng 7:38: "Kẻ nào tin ta, như Kinh Thánh có phán, thì những dòng sông nước sống sẽ chảy từ trong lòng mình." Công Vụ 9:42; 16:31: "Hai người trả lời rằng: Hãy tin Đức Chúa Giê-xu Christ (ἐπὶ τὸν Κύριον, v.v.), thì ngươi và nhà ngươi sẽ được cứu." Ga-la-ti 2:16: "Nên chính chúng tôi đã tin Đức Chúa Giê-xu Christ, để được xưng công chính bởi đức tin trong Đấng Christ."

2. Chúng ta được nói là được cứu bởi đức tin trong hay trên Đấng Christ, πἱστις εἰς τὸν Χριστὸν và ἐν Χριστῷ. Công Vụ 20:21; 26:18; Ga-la-ti 3:26; Cô-lô-se 1:4.

3. Hành động đức tin đặc biệt này, là điều kiện duy nhất nhưng không thể thiếu của sự cứu rỗi, được minh họa trong Kinh Thánh bởi nhiều cách diễn giải khác nhau, mô tả bằng những lời khác bản chất của điều phải làm. Đó là những điều như, "Đến cùng Đấng Christ;" Giăng 6:35: "Ta là bánh của sự sống; ai đến cùng ta chẳng hề đói, và ai tin ta chẳng hề khát." Tiếp nhận Đấng Christ; Giăng 1:12: "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài." Chạy trốn đến Đấng Christ để ẩn náu; Hê-bơ-rơ 6:18: "Hầu cho nhờ hai điều chẳng thay đổi đó, — trong hai điều ấy Đức Chúa Trời chẳng có thể nói dối, — mà chúng ta tìm được sự yên ủi lớn, là kẻ đã chạy trốn đến nơi ẩn náu, đặng cầm lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta." Phó thác mọi lợi ích của chúng ta cho sự giữ gìn của Ngài; 2 Ti-mô-thê 1:12: "Vì ta biết ta đã tin Đấng nào, chắc rằng Đấng ấy có quyền phép giữ sự ta đã phó thác cho đến ngày đó."

4. Các hiệu quả không thể tách rời khỏi đức tin này có bản chất chứng tỏ rằng chính đức tin là một hành động của toàn thể linh hồn ôm lấy Đấng Christ, nương dựa nơi Ngài và chiếm lấy toàn bộ công việc Ngài làm nền tảng của đời sống và hạnh phúc tương lai của chúng ta. Bởi đức tin chúng ta được hiệp một với Đấng Christ. Ngài ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin. Ê-phê-sô 3:17. Chính bởi đức tin mà chúng ta ăn thịt và uống huyết của Con Đức Chúa Trời. "Ai ăn thịt ta và uống huyết ta, thì ở trong ta, và ta ở trong người." Giăng 6:56, v.v.

Phải nhớ rằng hình thức trình bày phúc âm này không phải là một hình thức trong số nhiều hình thức khác, mà là cách duy nhất mà phúc âm đã được các sứ đồ dâng cho các tội nhân trong thời họ, và là hình thức mà phúc âm luôn được trình bày, khi nó được kèm theo chứng cớ của Đức Thánh Linh, từ ngày Lễ Ngũ Tuần cho đến thời hiện tại. Và nếu giáo lý của Hội Thánh về sự thay thế theo đúng chữ nghĩa của Đấng Christ tại địa vị luật pháp của dân sự Ngài, và sự chịu khổ thay thế án phạt của họ để chuộc họ và nguôi cơn Đức Chúa Trời, được thừa nhận, thì mọi cách dùng Kinh Thánh này đối với đức tin nơi Đấng Christ như điều kiện duy nhất của sự cứu rỗi đều rất rõ ràng. Nếu những sự đau khổ của Ngài làm cạn kiệt án phạt mà chúng ta bị ràng buộc — nếu sự vâng lời của Ngài đáng được một phần thưởng đời đời cho chúng ta — thì mọi điều chúng ta phải làm là chấp nhận và chiếm lấy công việc thay thế đã hoàn tất của Ngài, và tin cậy nơi nó một cách tuyệt đối như nền tảng pháp lý và đáng công mà toàn bộ hy vọng chúng ta được xây dựng trên đó. Và một đức tin như vậy, một khi đã được vận dụng, sẽ lập tức bảo đảm mục đích của nó. Ngay lúc chúng ta tin, sự công chính của Đấng Christ trong mọi sự đầy dẫy và các quyền liên bang của nó là của chúng ta đời đời. Và ngay lúc chúng ta vận dụng một đức tin như vậy, chúng ta được hiệp một cách pháp lý với đối tượng của nó trong một sự thông công (κοινωνία) khôn tả và đời đời của mọi quan hệ, vinh dự và quyền lợi.

Mặt khác, theo Thuyết Ảnh Hưởng Đạo Đức, một tội nhân có thể được kêu gọi một cách hiển nhiên thích đáng để tín nhiệm các thông điệp của Đấng Mê-si-a thần thượng, và để vâng phục và đồng cảm với ảnh hưởng thuộc linh của Đấng Trung Gian thiên thượng của tình yêu của Đức Chúa Cha đối với loài người. Nhưng trên giả thuyết này, chỉ theo một nghĩa rất gượng ép chúng ta mới có thể được nói là tin cậy nơi Ngài, và phó thác mọi lợi ích của chúng ta cho sự coi sóc của Ngài. Và thật đơn giản là lố bịch khi giả vờ rằng Kinh Thánh sẽ đặt sự tin cậy nơi Đấng Christ làm điều duy nhất và thiết yếu phải làm để được tha tội, nếu toàn bộ ý định và hiệu quả của công việc của Đấng Christ là tạo ra một ấn tượng đạo đức trên chính chúng ta, nghĩa là, cứu chúng ta bằng cách thuyết phục chúng ta nên tốt. Nếu là như vậy, điểm đặc trưng của phúc âm sẽ là khiến chúng ta nhìn vào trong và cải cách. Mặt khác, như đã chứng tỏ ở trên, và như cả thế giới đều biết, điểm đặc trưng của phúc âm là khiến chúng ta nhìn ra ngoài đến Đấng Christ, và tin cậy một cách tự bỏ mình nơi Ngài.

Cũng đúng rằng ngôn ngữ Kinh Thánh đối với đức tin tuyệt đối từ chối hòa hợp với Thuyết Chính Phủ. Nếu quả thật Đấng Christ đã không chịu khổ theo nghĩa chặt chẽ như Đấng Thay Thế của chúng ta; nếu Ngài đã không chiếm địa vị luật pháp của chúng ta trong giao ước mà sự sống chúng ta treo trên sự chu tất của nó; nếu Ngài đã không chịu án phạt của luật pháp thay cho chúng ta; nếu sự công chính của Ngài không được ghi vào sổ chúng ta làm căn cứ của sự xưng công chính của chúng ta; nếu hiệu quả của sự chết Ngài thực sự là cứu không ai cả, mà đặt mọi người không phân biệt vào một tình trạng có thể được cứu; — thì, trong trường hợp như vậy, hiển nhiên không thể có sự thích đáng nào trong việc chúng ta bị đòi hỏi tin nơi Đấng Christ như điều kiện duy nhất của sự cứu rỗi. Trong trường hợp như vậy, đòi hỏi chúng ta phục tùng Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Chủ Quyền, và tín nhiệm các đòi hỏi cá nhân, đặc tính chức vụ, và lời dạy không thể sai lầm của Đấng Christ, thì đã đủ phù hợp. Chúng ta thậm chí có thể được đòi hỏi một cách đủ thích đáng để tin cậy công việc Ngài trong chừng mực nó liên quan đến việc đặt chúng ta vào một tình trạng có thể được cứu. Nhưng rõ ràng sẽ là phi lý, trong trường hợp ấy, khi đặt điều kiện duy nhất mà sự tha tội và sự cứu rỗi thực tế lập tức treo trên đó là sự tin cậy nơi Đấng Christ — phớt lờ sự kiện rằng công việc Ngài, dù tốn kém đến đâu, chỉ là một trong những căn cứ độc lập mà sự cứu rỗi của chúng ta tùy thuộc vào đó.

Theo Thuyết Chính Phủ, đức tin phải là hoặc (a) điều kiện của sự cứu rỗi do Đức Chúa Trời áp đặt một cách có chủ quyền, hoặc (b) bao gồm sự vâng lời theo Phúc Âm được chấp nhận thay cho sự vâng lời hoàn hảo theo luật pháp vì cớ Đấng Christ, như là nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta. Nhưng vì đức tin cứu rỗi hay đức tin xưng công chính, như đã chứng minh ở trên, bao hàm sự tin cậy, nên chính bản chất của nó loại trừ khả năng nó tự là nền tảng mà sự xưng công chính phụ thuộc vào. Đức tin về bản chất là tự trút bỏ, nắm lấy và xây dựng trên điều mà sự tin cậy của nó hướng đến. Nếu tin vào Đấng Christ là điều kiện duy nhất của sự cứu rỗi, nếu đó là việc duy nhất người tìm kiếm phải làm, và nếu sự cứu rỗi luôn theo sau việc thực hành nó, thì không còn nghi ngờ gì rằng thân vị và công tác của Đấng Christ, nơi đức tin hướng đến, phải là nền tảng, là nguyên lý công đức, mà sự cứu rỗi dựa trên đó, và là đức năng hiệu quả nhờ đó sự cứu rỗi được thực hiện.

Như vậy, chính bản chất của đức tin cứu rỗi, như được trình bày trong ngôn ngữ bất biến của Kinh Thánh, cho thấy rõ ràng rằng đức tin là công cụ nhờ đó chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ và được dự phần trong sự công chính của Ngài, và trong mọi hệ quả đã được giao ước của sự công chính ấy.

CHƯƠNG XVI:

GIÁO LÝ CHÍNH THỐNG VỀ BẢN CHẤT CỦA SỰ CHUỘC TỘI ĐƯỢC CHỨNG MINH TỪ NHỮNG GÌ KINH THÁNH DẠY VỀ TÍNH TUYỆT ĐỐI CẦN THIẾT CỦA NÓ ĐỐI VỚI SỰ CỨU RỖI CỦA TỘI NHÂN

Giáo lý chính thống về bản chất của Sự Chuộc Tội còn được xác lập chắc chắn bởi sự dạy dỗ của Kinh Thánh về ý nghĩa mà theo đó việc Đấng Christ xóa tội là điều kiện tiên quyết tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi của những con người tội lỗi, và do đó là CẦN THIẾT cho mục đích ấy. Mọi người theo Can-vin đều tha thiết duy trì rằng vì mọi người đều là tội nhân, những quyền tự nhiên của họ với tư cách thụ tạo đối với Đấng Tạo Hóa đã bị mất một cách công chính, nên sự cứu rỗi, nếu có, phải nảy sinh từ ân điển như là sản phẩm của ý muốn có chủ quyền của Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu sự cứu rỗi là vấn đề của ân điển và chủ quyền, thì nó không thể là vấn đề của sự cần thiết theo bất kỳ ý nghĩa nào của từ này. Nhưng theo giả thuyết rằng Đức Chúa Trời có ý định cứu những con người có tội, câu hỏi phải nảy sinh: Theo ý nghĩa nào, và trên cơ sở nào, công tác đền tội của Đấng Christ là cần thiết cho mục đích ấy?

Câu hỏi này đã được các nhà thần học bàn luận nhiều, và các hạng mục khác nhau trong họ đã đưa ra những câu trả lời khác nhau, tương ứng với các nguyên tắc nền tảng của các hệ thống riêng của họ. Những người theo Thuyết Socinus cho rằng toàn bộ công tác của Đấng Christ là một trong nhiều kế hoạch chắc chắn tùy thuộc sự lựa chọn của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài có thể làm mềm lòng con người và đưa họ đến sự ăn năn. Những người ủng hộ Thuyết Chính Phủ cho rằng sự đau khổ và sự chết của Ngài là cần thiết để tạo ấn tượng đạo đức trên các thần dân của chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời nói chung, hầu cho danh dự của luật pháp được duy trì, và các thần dân của luật pháp được khắc sâu về sự xấu xa của tội lỗi và tính chắc chắn của sự hình phạt của nó, bất chấp trường hợp đặc biệt được miễn hình phạt trong trường hợp tội nhân giữa loài người. Tiến sĩ Twisse và những người khác cho rằng nó cần thiết đơn giản vì Đức Chúa Trời đã định rằng Ngài sẽ không tha tội theo bất kỳ điều kiện nào khác. Thomas Aquinas* cho rằng không thể nào sự hình phạt của tội lỗi được tha tuyệt đối — nghĩa là, không giáng trên tội nhân cũng không giáng trên người thay thế — nếu tính đến công lý. Tuy nhiên, ông duy trì rằng vì chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã không bất công nếu Ngài muốn, khi bỏ qua các đòi hỏi của công lý, và tha tội bằng đặc quyền đơn thuần, mà không cần bất kỳ sự đền bù nào cả. Ngược lại, đại đa số Hội Thánh luôn cho rằng điều thiết yếu đối với chính bản chất của công lý là (a) nó phải tự nguyện, nghĩa là tự phát và tự do trong bản tính thần linh, nhưng (b) việc thực hiện nó không được tùy ý. Do đó giáo lý của Hội Thánh luôn là: nếu tội nhân được tha thứ, thì một sự đền bù thỏa đáng cho công lý thần linh, trong việc đền tội thật sự, là tuyệt đối cần thiết cho mục đích ấy.

Rõ ràng câu hỏi này đồng nhất với một câu hỏi đã được bàn dưới một đề mục trước, tức là: Lý do Đức Chúa Trời hình phạt tội lỗi là gì? Lý do ấy có nằm trong ý muốn đơn thuần của Ngài không; hay trong tình trạng đạo đức của từng tội nhân; hay trong ấn tượng đạo đức mà người ta muốn tạo ra trên cộng đồng chung chịu sự cai trị thần linh; hay nó nằm trong bản tính bất biến của chính Đức Chúa Trời? Rõ ràng, nếu nó phụ thuộc vào ý muốn đơn thuần của Đức Chúa Trời, thì tính cần thiết cho sự dự phòng của nó hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn Ngài. Nếu lý do của nó phát sinh từ sự cứng lòng của tội nhân mà nếu không thì không thể cứu chữa, hoặc từ những đòi hỏi của chính phủ thần linh, hoặc từ các điều kiện trong tâm trí công cộng của các thần dân của chính phủ ấy nói chung, thì tính cần thiết được viện dẫn vẫn tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời, vì những cơ sở hay dịp cớ cho Sự Chuộc Tội này, tất cả, dĩ nhiên, có thể bị loại bỏ bởi quyền năng ân điển của Đức Thánh Linh hành động trực tiếp trên lòng người của các thụ tạo Ngài, và tạo ra bất kỳ tình trạng đạo đức nào Ngài muốn, nếu Ngài đã muốn như vậy. Nhưng, mặt khác, nếu tính cần thiết được bàn đến phát sinh từ những đòi hỏi bất biến của bản tính thần linh, thì nó rõ ràng là tuyệt đối đối với sự tha thứ của tội nhân, và không tùy thuộc vào ý muốn thần linh cũng không vào tình trạng đạo đức của thụ tạo. Do đó, ngược lại, nếu tính cần thiết cho Sự Chuộc Tội là tuyệt đối, thì nó phải có nền tảng trong bản tính thần linh, chứ không trong những đòi hỏi của chính phủ hay tình trạng của các thụ tạo. Lập luận theo cả hai hướng đều kết luận, cả khi nó tiến từ bản chất của Sự Chuộc Tội đến tính cần thiết của nó, và khi nó tiến từ tính cần thiết của nó đến bản chất của nó. Trong một chương trước tôi đã chứng minh tính cần thiết của Sự Chuộc Tội, và do đó bản chất của nó, từ sự thánh khiết của bản tính thần linh, và từ tính bất biến của luật pháp thần linh. Hiện nay, tôi đề xuất trình bày những lời tuyên bố trong Kinh Thánh trực tiếp xác lập sự thật rằng tính cần thiết của Sự Chuộc Tội của Đấng Christ cho mục đích tha tội là tuyệt đối, và những lời tuyên bố ấy, bằng suy luận trực tiếp và không thể tránh khỏi, xác lập kết luận rằng nền tảng của tính cần thiết ấy phải nằm trong bản tính thần linh, chứ không trong sự cứng lòng của tội nhân cũng không trong những đòi hỏi của chính phủ thần linh.

Sự thật rằng tính cần thiết của Sự Chuộc Tội, đối với sự cứu rỗi của tội nhân, là tuyệt đối, có thể được suy luận chắc chắn từ các dữ kiện Kinh Thánh sau đây.

1. Có thể suy luận từ sự vĩ đại kỳ diệu của của lễ. Kinh Thánh liên tục nói về của lễ của Con do Cha dâng lên như một điều kỳ diệu vô song. Mọi điều khác mà Đức Chúa Trời muốn hay có thể làm đều như không có gì so với món quà là Đấng Christ. Nếu Đức Chúa Trời "đã chẳng tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?" Rô. 8:32. Của lễ này sẽ đau đớn một cách không thích đáng nếu nó thiếu tính tuyệt đối cần thiết đối với mục đích dự định đạt được — nghĩa là, trừ khi nó thật sự là phương tiện duy nhất có thể cho sự cứu rỗi của những con người tội lỗi. Đức Chúa Trời chắc chắn đã không biến Con Ngài thành của lễ tùy hứng cho một ý muốn đơn thuần. Đấng Christ chắc chắn đã không bị hy sinh nếu sự khôn ngoan thần linh có thể nghĩ ra, hoặc quyền năng thần linh có thể thực hiện, bất kỳ tiến trình nào khác có khả năng đạt được mục đích dự định — nghĩa là, sự cứu chuộc con người khỏi sự rủa sả của luật pháp ấy.

2. Lẽ thật tương tự được khẳng định trong Ga. 2:21: "Nếu sự công bình bởi luật pháp mà được, thì Đấng Christ đã chịu chết vô ích." Trong nguyên văn không có mạo từ trước chữ νόμος (luật pháp). Lời khẳng định của câu Kinh Thánh là: nếu sự công bình bởi luật pháp (δὶα νόμου), bởi bất kỳ luật pháp nào, là khả thi đối với con người, thì Đấng Christ đã chịu chết vô ích. Một của lễ vĩ đại như thế này là đặt sai chỗ, về mọi ý định đều vô ích, bị vứt bỏ, được thực hiện mà không có mục đích thỏa đáng, nếu bất kỳ phương tiện nào khác có thể đạt được mục đích.

3. Lại nữa, trong Ga. 3:21, có chép: "Ví bằng có luật pháp nào ban cho có thể làm cho sống được, thì sự công bình chắc bởi luật pháp mà đến." Đức Chúa Trời không thể ban luật pháp nào mà các đòi hỏi lại thiếu sự hoàn hảo tuyệt đối, bằng không Ngài sẽ chối bỏ chính mình. Không thể có sự thay đổi hay thỏa hiệp nào về sự công bình. Nhưng trong trường hợp con người, luật pháp toàn hảo này chỉ có thể đòi hỏi và định tội. Chức năng của luật pháp không phải để ban năng lực, cũng không để tha thứ, cũng không để ban sự sống, cũng không để đền tội. Quả thật Đấng Christ đã không bao giờ bị hy sinh nếu sự công bình có thể bởi luật pháp mà đến.

4. Đức Chúa Trời đo lường rõ ràng tình yêu Ngài dành cho dân sự Ngài bằng món quà là Con Ngài chết vì họ. "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài." Gi. 3:16. "Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ đã vì chúng ta chịu chết." Rô. 5:8. "Nầy sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã bày tỏ ra trong điều này: Đức Chúa Trời đã sai Con một Ngài đến thế gian, đặng chúng ta nhờ Con được sống." 1 Gi. 4:9. Đây là một lẽ thật kỳ diệu, và nó đúng chính vì của lễ của Đấng Christ là cần thiết để bảo đảm sự cứu rỗi của những người Đức Chúa Trời yêu; và do đó sự vĩ đại của tình yêu Ngài đối với chúng ta được đo bằng sự vĩ đại của của lễ Ngài vì chúng ta. Nhưng nếu của lễ không cần thiết theo nghĩa chặt chẽ của từ này, thì hẳn đã có một hay nhiều phương án thay thế trong tay Đức Chúa Trời, và do đó của lễ của Đấng Christ, phương án được chọn, không thể theo nghĩa thật nào là thước đo tình yêu Ngài dành cho dân sự Ngài, mà chỉ là thước đo sự không muốn của chính Ngài trong việc áp dụng bất kỳ phương án khả thi nào khác.

5. Phao-lô tuyên bố, Rô. 3:25, 26, rằng "Đấng Christ đã được lập làm của lễ chuộc tội (ἱλαστήριον, sự xóa tội) bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ ra sự công bình Ngài vì cớ bỏ qua các tội phạm trước kia." Nghĩa là, công tác xóa tội của Đấng Christ được trình bày như sự minh chứng cho sự công chính hay sự thánh khiết thiết yếu của Đức Chúa Trời, đối với sự thật rằng Ngài đã tha các tội trong thời quá khứ. Và ông tiếp tục "là để tỏ ra sự công bình Ngài trong hiện tại, hầu cho chính mình Ngài là công bình, lại xưng công chính kẻ nào tin đến Đức Chúa Giê-xu." Đức Chúa Trời tuyệt đối cần phải công chính. Ngài đời đời là như vậy. Nhưng để Ngài vừa công chính vừa xưng công chính kẻ bất chính, Đấng Christ cần phải được dâng làm của lễ chuộc tội vì tội lỗi. Do đó của lễ của Đấng Christ, xét như phương tiện cho sự xưng công chính của tội nhân, là một sự cần thiết tuyệt đối. Và do đó, như đã chứng minh ở trên, nền tảng của tính cần thiết ấy phải nằm trong bản tính thần linh — là nền tảng tuyệt đối duy nhất của sự cần thiết trong vũ trụ. Và nếu nền tảng cho tính cần thiết của Sự Chuộc Tội nằm trong cấu tạo của bản tính thần linh, thì Sự Chuộc Tội, xét về bản chất, là sự thỏa mãn bằng những đau khổ hình phạt thay thế đối với những đòi hỏi của bản tính thần linh.

CHƯƠNG XVII:

BẢN CHẤT CỦA SỰ CHUỘC TỘI ĐƯỢC XÁC ĐỊNH BỞI NHỮNG GÌ KINH THÁNH DẠY VỀ SỰ TRỌN VẸN CỦA NÓ

Câu hỏi về SỰ TRỌN VẸN của công tác đền tội của Đấng Christ thường được tranh luận trong Hội Thánh. Nó liên quan đến hai điểm phân biệt. (a.) Công tác ấy có trọn vẹn về giá trị thỏa mãn công lý nội tại của nó không? Nó có thỏa mãn đầy đủ mọi đòi hỏi của luật pháp bởi công đức vốn có của chính nó không. Và (b) về sự áp dụng và hiệu quả của nó, công tác đền tội của Đấng Christ có tự thân hoàn toàn đến nỗi bảo đảm sự cứu rỗi của những người mà nó được thực hiện cho họ không? Hay nó chỉ đặt tội nhân vào một tình trạng có thể được cứu, để kết quả phụ thuộc vào các điều kiện khác?

I. Điểm thứ nhất, rõ ràng, sẽ không có liên quan gì nếu giả định Thuyết Ảnh Hưởng Đạo Đức là đúng. Nếu một mục đích duy nhất của sự đau khổ của Đấng Christ là chạm đến lòng chúng ta và khuất phục tình cảm của chúng ta, thì hiệu quả của công tác phải phụ thuộc vào sự đánh giá chủ quan của mỗi người về thân vị Đấng Christ, về động cơ của Ngài, và về tính cần thiết và giá trị của sự can thiệp của Ngài thay cho chúng ta. Những người ủng hộ Thuyết Chính Phủ phủ nhận rằng Đấng Christ đã chịu hình phạt của luật pháp, hoặc rằng sự đau khổ của Ngài về giá trị nội tại là tương đương đầy đủ cho sự đau khổ hình phạt đích thân của mọi người mà Ngài đã chịu thay. Họ duy trì rằng vì những đau khổ này là một phương tiện để bảo đảm những mục đích nhất định trong việc quản trị chính phủ thần linh, nên chúng được Đức Chúa Trời đưa vào và áp dụng trong sự tha tội với tư cách một Đấng Có Chủ Quyền, chứ không phải với tư cách một Quan Án. Ngài muốn chấp nhận sự đền bù của Đấng Christ, không phải vì về bản chất nội tại nó là tương đương đầy đủ theo sự nghiêm ngặt của công lý cho sự hình phạt đích thân của dân sự Ngài, mà vì tâm trí khôn ngoan và nhân từ của Ngài thấy rằng Ngài có thể làm như vậy với sự an toàn hoàn hảo cho mọi lợi ích tốt nhất của chính phủ chung của Ngài.

Duns Scotus, quy tính cần thiết của Sự Chuộc Tội cuối cùng về ý muốn chứ không về bản tính của Đức Chúa Trời, do đó duy trì rằng Đức Chúa Trời có thể đã tha tội mà không cần bất kỳ sự đền bù nào; rằng nếu Ngài muốn, Ngài có thể đã đề ra những điều kiện tha thứ khác với những điều kiện Đấng Christ đã hoàn thành; và rằng những đau khổ tạm thời và hữu hạn của Đấng Christ được Đức Chúa Trời chấp nhận, trong việc thực hiện ân điển của đặc quyền có chủ quyền, như một vật thay thế, nhưng không phải như một tương đương pháp lý đầy đủ cho những đau khổ đời đời của con người. Nguyên tắc này Scotus diễn đạt bằng thuật ngữ acceptilatio, mượn từ luật La Mã, và định nghĩa là "việc tùy ý lấy một cái gì đó thay cho không có gì, hoặc lấy một phần thay cho toàn thể."

Grotius, trong tác phẩm lớn De Satisfactione của ông, bác bỏ thuật ngữ acceptilatio, nhưng về cơ bản giữ lại ý tưởng. Ông quy tính cần thiết của Sự Chuộc Tội về lợi ích của trật tự tốt trong vũ trụ. Ông xem ý muốn tùy ý của Đức Chúa Trời là nền tảng và nguồn gốc của luật pháp, và duy trì rằng các đòi hỏi của luật pháp dĩ nhiên có thể được nới lỏng bởi sự lựa chọn của cùng ý muốn đã tạo ra chúng. Ông cho rằng Đấng Christ đã không trả thay cho tội nhân một quid pro quo mà là một aliud pro quo, mà Đức Chúa Trời nhân từ chấp nhận; nghĩa là, luật pháp của Đức Chúa Trời không được thỏa mãn theo sự nghiêm ngặt của công lý bởi những gì Đấng Christ đã làm, nhưng Ngài đã nới lỏng nó một cách có chủ quyền, hầu cho nó được thỏa mãn một cách thực chất, nghĩa là, trong hiệu quả thực tế, nhờ đó. Limborch nói: "Sự đền bù của Đấng Christ được gọi như vậy (bởi một số người) vì Ngài vì cớ chúng ta đã chịu mọi hình phạt giáng trên tội lỗi chúng ta, và bằng cách hoàn toàn trả hết chúng Ngài đã đền bù cho công lý thần linh. Nhưng quan điểm ấy không có nền tảng trong Kinh Thánh. Sự chết của Đấng Christ được gọi là của lễ vì tội lỗi; nhưng các của lễ không phải là sự trả nợ, cũng không phải là sự đền bù đầy đủ cho tội lỗi; nhưng hình phạt được tha một cách nhưng không với điều kiện của lễ được dâng."* … "Trong điều này họ lầm lỗi lớn, vì họ xem giá của sự cứu chuộc là tương đương trong mọi sự với những khổ nạn mà nhờ đó sự cứu chuộc được bảo đảm. Giá của sự cứu chuộc được định bởi sự ước lượng của đấng nắm giữ kẻ bị bắt, và đã không thả kẻ bị bắt trên cơ sở công đức."

Curcellæus nói: "Do đó Đấng Christ đã không, như người ta thường nghĩ, đền bù bằng cách chịu mọi điều ác hình phạt mà chúng ta đáng chịu vì tội lỗi mình; vì, thứ nhất, điều này không thuộc về bản chất hay mục đích của của lễ; vì các của lễ không phải là sự trả nợ: thứ hai, Đấng Christ đã không chịu sự chết đời đời, là hình phạt tội lỗi chúng ta đáng chịu, vì Ngài chỉ treo trên thập tự giá vài giờ, và sống lại ngày thứ ba. Ngay cả khi Ngài đã trải qua sự chết đời đời, cũng không thấy Ngài có thể đền bù cho mọi tội lỗi của cả thế gian như thế nào; vì đó chỉ là một cái chết, không bao giờ có thể bằng mọi cái chết mà từng người đáng chịu vì các tội riêng của mình.… Thứ tư, quan điểm này không thể nào phù hợp với sự tha thứ nhưng không mọi tội lỗi, mà Kinh Thánh khắp nơi dạy rằng Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót vô hạn của Ngài, ban cho chúng ta trong Đấng Christ."

Ngược lại, Hội Thánh hoàn vũ, Hội Thánh Luther và Hội Thánh Cải Cách đã cho rằng sự đền bù hình phạt do sự đau khổ của Đấng Christ dâng cho luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời, về giá trị nội tại của chính nó, là tương đương đầy đủ theo sự nghiêm ngặt chặt chẽ của công lý cho sự đau khổ hình phạt của mọi người đời đời, và rằng Đức Chúa Trời chấp nhận và hành động trên sự đền bù này trong sự xưng công chính của tín hữu với tư cách Quan Án, chứ không phải trong việc thực hiện đặc quyền có chủ quyền, công nhận giá trị nội tại của nó và sự đầy đủ hoàn toàn của nó đối với mục đích dự định, như một sự thật, chứ không bởi bất kỳ sự chấp nhận nhưng không hay sự ước lượng ân điển nào, tùy tiện nâng của lễ lên ngang tầm luật pháp, cũng không bởi bất kỳ sự nới lỏng có chủ quyền nào hạ luật pháp xuống ngang tầm những đau khổ hình phạt thay thế. Chúng ta không ở đây viện đến sự trọn vẹn của Sự Chuộc Tội để chứng minh lẽ thật của quan điểm chúng ta về bản chất của nó. Ngược lại, chúng ta chứng minh rằng quan điểm của chúng ta, về sự trọn vẹn vốn có của nó, là đúng từ những gì đã được chứng minh đầy đủ về bản chất và tính cần thiết của nó. Nếu Sự Chuộc Tội là tuyệt đối cần thiết để thỏa mãn công lý bất biến của Đức Chúa Trời, và nếu nó gồm việc Đấng Christ gánh thay chúng ta hình phạt theo nghĩa đen của luật pháp trong sự nghiêm ngặt đầy đủ, thì rõ ràng rằng, về giá trị nội tại, nó hoàn toàn bằng mọi điều luật pháp đòi hỏi nơi những người Ngài đã hành động thay. Vì Ngài là thân vị thần linh, Đấng Christ dĩ nhiên ở trên mọi đòi hỏi khả thi của luật pháp. Nhờ bản tính nhân tính, một Thân Vị Thần Linh đã được đặt một cách thay thế dưới luật pháp vì chúng ta. Do đó sự vâng lời của Ngài, cả chủ động lẫn thụ động, rõ ràng, xét về chính Ngài, là một công tác siêu công đức; không đòi hỏi nơi chính Ngài; chính Ngài không cần; và hoàn toàn ghi vào công đức của những người Ngài đã hành động thay. Và vì Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng đã hạ mình chịu khổ và vâng lời, chịu khổ khủng khiếp và nhục nhã, để hoàn thành mọi sự vâng lời, các chi tiết của "mọi sự công bình," dù chỉ trong một thời gian, thì rõ ràng giá trị nội tại của công tác Ngài hơn cả bằng mọi điều dân sự Ngài có thể đã chịu và vâng theo dưới mọi điều kiện khả thi trong mọi thời gian khả thi. Khó khăn mà một Cơ Đốc nhân trải nghiệm chắc chắn không phải là tin điều này, mà là hiểu tại sao sự khôn ngoan vô hạn thấy cần phải đòi hỏi quá nhiều nơi một Đấng Chịu Khổ NHƯ VẬY.

II. Điểm thứ hai được tranh luận về sự trọn vẹn của sự đền bù của Đấng Christ liên quan đến sự áp dụng hay hiệu quả của nó. Thomas Aquinas dạy rằng sự thương khó của Đấng Cứu Chuộc không chỉ là sự đền bù đầy đủ mà còn là sự đền bù dư dật cho tội lỗi con người. Hội Thánh La Mã đã nhận lấy ý tưởng này, và điều chỉnh nó theo hệ thống phẩm trật của họ. Công đức của Đấng Christ là dư dật. Nó thuộc về Hội Thánh, kho chứa và người phân phát được ủy quyền của nó. Công đức này có hiệu lực trực tiếp, qua công cụ là lễ báp-têm, để cất bỏ sự phạm tội của tội nguyên tổ và của mọi vi phạm thực tế trước lễ báp-têm. Hình phạt phát sinh từ sự phạm tội của các tội sau lễ báp-têm, nhờ công đức của Đấng Christ, đã được biến đổi từ sự chết đời đời thành những đau đớn tạm thời, và mọi đau đớn tạm thời như vậy chỉ được chấp nhận là đầy đủ vì cớ Đấng Christ. Tuy nhiên, một người phạm các tội sau lễ báp-têm, để được tha thứ, phải đền tội hoặc bằng các việc đền tội và việc từ thiện, hoặc ở thế giới bên kia bằng những đau đớn của luyện ngục; tất cả đều cần thiết và, vì cớ Đấng Christ, sở hữu một đức năng đền tội thật. Và do đó hiệu quả của ân điển của các nghi thức thánh, sự xá tội của các linh mục, các ân xá toàn phần, v.v., phát sinh từ quỹ công đức chứa trong Hội Thánh, phát sinh từ sự dư dật của sự đền bù của Đấng Christ.

Những người ủng hộ Thuyết Chính Phủ về Sự Chuộc Tội, và quả thật mọi người ủng hộ một Sự Chuộc Tội không giới hạn nói chung, nhất thiết cho rằng, đối với sự áp dụng hay hiệu quả được dự định của sự đền bù của Đấng Christ, nó thật sự không cứu được ai, mà chỉ bằng cách cất bỏ các chướng ngại pháp lý để làm cho sự cứu rỗi của mọi người thành khả thi. Theo quan điểm này, sự đền bù của Ngài chỉ là một trong các điều kiện mà sự cứu rỗi của mọi người phụ thuộc vào, nhưng nó không phải là nguyên nhân hiệu quả lớn của sự cứu rỗi, mang theo nó như phụ thuộc vào nó mọi nguyên nhân và điều kiện khác. Công tác của Đấng Christ do đó tự thân được xem là không trọn vẹn đến nỗi nó có thể hoàn toàn thất bại trong việc đạt bất kỳ hiệu quả cứu rỗi nào trong một trường hợp duy nhất, và nó cần được làm cho trọn vẹn như một nguyên nhân hiệu quả của sự cứu rỗi bởi một nguyên nhân hợp tác từ bên ngoài, phát sinh hoặc (a) từ sắc lệnh có chủ quyền của Đức Chúa Trời, hoặc (b) từ ý chí tự do của con người.

Để trả lời những người theo La Mã chúng ta khẳng định—

1. Kinh Thánh trình bày mọi đau khổ của tín hữu trong đời này là có tính kỷ luật, được dự định để thăng tiến sự cải thiện đạo đức và thuộc linh của họ, và không liên quan gì đến việc đền tội. Việc cất bỏ sự định tội được quy hoàn toàn cho công tác của Đấng Christ (Rô. 8:1, 33, 34), và mục đích của kỷ luật được quy hoàn toàn cho mục đích làm cha là cải thiện những người được rèn luyện nhờ đó, "vì ích lợi chúng ta, hầu cho chúng ta được dự phần sự thánh khiết Ngài." Hê. 12:5–11.

2. Kinh Thánh tuyên bố rằng "huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ làm sạch mọi tội." 1 Gi. 1:7. Và rằng "bởi một của lễ vì tội lỗi Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời." Hê. 10:12, 14. Và rằng mọi Cơ Đốc nhân "được đầy dẫy trong Ngài, là đầu của mọi quyền cai trị và quyền thế." Cô. 2:10.

3. Sự tin cậy vào một của lễ của Đấng Christ được đặt làm điều kiện duy nhất của sự chấp nhận và ân huệ trong mọi lúc. Nhưng hành động tin cậy này, nhất thiết, từ chính bản chất của nó, loại trừ mọi sự nương cậy vào giá trị đền tội của chính những đau khổ của chúng ta, hay vào công đức của chính những việc phục vụ của chúng ta.

Để trả lời những người Phản Đối Tin Lành phản đối sự trọn vẹn tuyệt đối của sự đền bù của Đấng Christ như là nguyên nhân mua chuộc duy nhất của sự cứu rỗi của dân sự Ngài, tôi viện chứng, thêm vào những gì đã được trích dẫn chống lại lập trường tương tự của những người theo La Mã, sự thật rằng Kinh Thánh thường xuyên và đặc trưng, và trong mọi hình thức đa dạng, khẳng định rằng sự đền bù của Đấng Christ thực hiện sự giải cứu, sự cứu chuộc, sự cứu rỗi, sự làm con nuôi, sự nên thánh, v.v., v.v., của dân sự Ngài. Mọi độc giả Kinh Thánh đều biết rằng Kinh Thánh liên tục tuyên bố rằng Cha đã phó Con chịu chết, và Con đã vâng phục chịu chết, vì mục đích thực hiện những điều này. Mọi độc giả đều biết rằng Kinh Thánh liên tục tuyên bố rằng sự vâng lời và đau khổ của Đấng Christ thật sự thực hiện những điều này. Chúng, như một sự thật, "cứu chúng ta," "chuộc chúng ta," "hòa giải chúng ta với Cha," bảo đảm cho chúng ta "sự làm con nuôi," "sự ngự trong" và mọi "trái của Thánh Linh." Nếu điều này đúng, thì không nghi ngờ gì Đấng Christ, bởi của lễ đền tội của Ngài, đã không chỉ làm cho sự cứu rỗi thành khả thi. Của lễ của Ngài phải bảo đảm sự cứu rỗi ấy như một toàn thể, và mọi điều bao hàm trong nó. Không phải mục đích mà không có phương tiện, nhưng mục đích qua phương tiện; không phải sự sống đời đời mà không có đức tin và sự vâng lời, nhưng đức tin và sự vâng lời để đạt sự sống đời đời. Về mặt này sự cứu chuộc của Đấng Christ giống như sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời. Nó không thay đổi bất kỳ mối quan hệ tự nhiên nào mà các yếu tố khác nhau trong đời sống tín hữu duy trì với các phương tiện ân điển, các sự thực hành của ý chí tự do, và tính cần thiết của tình cảm ân điển và sự vâng lời, nhưng nó làm cho biến cố mà nó được dự định để bảo đảm trở nên chắc chắn, và để đạt mục đích ấy bảo đảm mọi tiền đề và điều kiện mà biến cố ấy phụ thuộc vào hay liên quan đến. Chúng ta sẽ không được cứu mà không có đức tin và sự vâng lời, nhưng Đấng Cứu Thế quý báu của chúng ta đã không để bất kỳ điều kiện nào như vậy không được dự phòng. Đức tin, sự vâng lời, và sự bền đỗ đến cuối cùng đã được mua chắc chắn bởi của lễ VĨ ĐẠI-TRỌN VẸN như sự tha hình phạt và sự cứu rỗi cuối cùng đã được mua vậy.

CHƯƠNG XVIII:

SỰ ĐỀN BÙ DO ĐẤNG CHRIST DÂNG ĐƯỢC CHỨNG MINH BAO GỒM CẢ SỰ VÂNG LỜI CHỦ ĐỘNG LẪN SỰ VÂNG LỜI THỤ ĐỘNG CỦA NGÀI

Tôi đề xuất chứng minh, để kết luận, rằng Chúa phước hạnh của chúng ta, đã đảm nhận địa vị luật pháp của chúng ta, và, với tư cách Đấng Thay Thế chúng ta, trở nên chịu trách nhiệm cho mọi nghĩa vụ của chúng ta đối với luật pháp trong mối quan hệ liên bang của nó, đã hoàn thành chúng bằng sự vâng lời của Ngài cũng như bằng sự đau khổ của Ngài — đã, bởi sự đau khổ của Ngài, hủy bỏ các đòi hỏi của công lý hình phạt, và bởi sự vâng lời của Ngài, đáng được các phần thưởng của Giao Ước Sự Sống nguyên thủy mà mọi người đều bị giữ dưới.

Trong chương ba tôi đã trình bày các lý do tại sao từ Chuộc Tội thất bại trong việc diễn đạt một cách rõ ràng và toàn diện toàn bộ bản chất của công tác mà Chúa chúng ta đã làm vì sự cứu chuộc chúng ta. (a.) Trong khi nó đúng đắn, như từ tương đương tiếng Anh cho chữ Hê-bơ-rơ כפר, có nghĩa là sự xóa tội bởi sự giáng hay chịu hình phạt thay thế, thì nó vẫn được nhiều người dùng để diễn đạt sự hòa giải đơn thuần, sự nên một. (b.) Ngay cả khi đã xác định rằng từ "đền tội" tương đương với cụm từ "đền tội," khó khăn vẫn còn, rằng nó quá hẹp cho việc sử dụng nó, và không thể bao quát đúng đắn mọi điều Đấng Christ đã làm cho việc hoàn thành các nghĩa vụ pháp lý của chúng ta. Kinh Thánh dạy chúng ta rõ ràng rằng sự vâng lời của Đấng Christ cũng thật sự thay thế như sự đau khổ của Ngài, và rằng Ngài đã hòa giải chúng ta với Cha bởi sự này cũng như bởi sự kia. Nay từ Chuộc Tội chỉ nêu bật việc xóa tội chúng ta bởi sự đau khổ thay thế của Đấng Christ, nhưng không diễn đạt gì về mối quan hệ mà sự vâng lời của Ngài duy trì với sự cứu rỗi chúng ta, như điều kiện công đức ấy mà trên đó ân huệ thần linh và phần thưởng đã hứa đã bởi giao ước bị treo lơ lửng. Mặt khác, từ Đền Bù diễn đạt chính xác và triệt để mọi điều Đấng Christ đã làm với tư cách Đấng Thay Thế chúng ta, thay cho chúng ta, vì cớ chúng ta, để thỏa mãn thay cho chúng ta các đòi hỏi liên bang của luật pháp, và để bảo đảm cho chúng ta các phần thưởng có điều kiện trên sự hoàn thành chúng. Toàn bộ công tác của Ngài có bản chất của một sự đền bù. Xét về sự đau khổ hình phạt, nó thỏa mãn hình phạt của luật pháp và công lý của Đấng Ban Luật; và xét về sự vâng lời, nó thỏa mãn các điều kiện của giao ước mà trên đó ân huệ thần linh đối với dân sự Ngài bị treo lơ lửng.

Khuyết điểm lớn của tác phẩm chính thống và xuất sắc của Symington về Sự Chuộc Tội là, trong khi ông thừa nhận sự vâng lời của Đấng Christ là thay thế, và đã đáng được cho chúng ta các phần thưởng của Giao Ước Sự Sống, ông vẫn khăng khăng rằng công tác xóa tội, dưới danh hiệu "Chuộc Tội," phải được bàn riêng, trong khi sự vâng lời thay thế của Ngài, và mối quan hệ của nó với các phần thưởng của một tính cách đạo đức không thể phạm tội và phước hạnh đời đời, bị bỏ qua. Ngược lại, tôi khẳng định—

1. Để phản đối Symington — người, trong khi thừa nhận rằng sự vâng lời và đau khổ của Đấng Christ đều thay thế và đều thiết yếu cho sự cứu rỗi chúng ta, lại tách chúng một cách phi tự nhiên — rằng vì chúng là những phần không thể tách rời của một công tác đền bù trọn vẹn, không bao giờ tách rời trong công tác trung gian của Đấng Christ hay trong hiệu quả của chúng trên địa vị giao ước của dân sự Ngài, nên chúng không thể được tách rời đúng đắn trong bất kỳ trình bày đầy đủ nào về công tác Ngài. Toàn bộ đời sống trần thế của Đấng Christ, bao gồm cả sự giáng sinh của Ngài, là một sự tự trút bỏ liên tục cho đến chết. Sự giáng sinh của Ngài và mọi khoảnh khắc đời sống Ngài, trong hình dạng tôi tớ, có bản chất của đau khổ thánh. Mọi trải nghiệm đau đớn trong suốt đời Ngài, và đặc biệt trong sự chết trên thập tự giá, về phần Ngài, là một hành động vâng lời tự nguyện và công đức. Ngài đã sống trọn đời, từ giáng sinh đến chết, như Đấng Đại Diện chúng ta, vâng lời và chịu khổ thay cho chúng ta và vì cớ chúng ta; và trong suốt quá trình này mọi đau khổ của Ngài là sự vâng lời và mọi sự vâng lời của Ngài là đau khổ. Sự công chính mà Ngài đã làm ra cho dân sự Ngài gồm chính xác trong sự vâng lời đau khổ này. Sự công chính của Đấng Christ, được kể riêng cho mỗi tín hữu như nền tảng của sự xưng công chính của người ấy, gồm chính xác sự đau khổ vâng lời này. Đời sống trần thế của Ngài, xét như đau khổ, hủy bỏ hình phạt, và, xét như vâng lời, hoàn thành điều răn và bảo đảm phần thưởng đã hứa; nhưng sự đau khổ và sự vâng lời không tách rời trong thực tế, và không thể tách rời về nguyên tắc, và đều cần thiết để thỏa mãn luật pháp của giao ước và để bảo đảm sự cứu rỗi của những kẻ được chọn.

2. Để phản đối mọi người phủ nhận rằng sự vâng lời của Đấng Christ là thay thế, hay, nói đúng ra, là bất kỳ phần nào của công tác cứu chuộc của Ngài, tôi đề xuất chứng minh rằng sự vâng lời của Ngài là một yếu tố không thể tách rời của sự công chính mà Ngài đã làm thay chúng ta, và được kể cho chúng ta như nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta.

Trong chương sáu tôi đã phân biệt ba mối quan hệ phân biệt mà con người có thể duy trì với luật pháp — tự nhiên, liên bang và hình phạt. Mối quan hệ tự nhiên là mối quan hệ mà mỗi tác nhân đạo đức được đưa vào bởi chính sự kiện được tạo dựng, và dưới đó người ấy tiếp tục tồn tại một cách cần thiết chừng nào còn có sự hiện hữu. Nó bất biến và không thể chuyển nhượng, không thể nới lỏng, gián đoạn, sửa đổi hay chuyển giao; và dưới nó cùng luật pháp tiếp tục vĩnh viễn là tiêu chuẩn của tính cách đạo đức và nghĩa vụ, như nhau đối với thiên sứ và ma quỷ, đối với con người dưới sự thử thách, sa ngã và chưa tái sinh, trong sự hư mất, tái sinh và được xác nhận trong vinh quang. Mối quan hệ liên bang là mối quan hệ tạm thời và đặc biệt mà Đức Chúa Trời vui lòng đưa mọi hạng thụ tạo đạo đức mà chúng ta biết vào ngay sau khi tạo dựng họ. Họ được đưa vào nó trong tính cách của những người được tạo dựng thánh khiết nhưng có thể sa ngã, trong trạng thái cân bằng đạo đức không ổn định. Mối quan hệ này đặc biệt, vì nó có mục đích là tạo cơ hội cho những người chịu nó dâng sự vâng lời, trong khi mở ra trước toàn lực của sự cám dỗ và có thể bị quyến rũ, như điều kiện để họ được Đức Chúa Trời ban cho ân điển siêu nhiên của một tính cách đạo đức được xác nhận và không thể phạm tội, và phước hạnh phát sinh từ đó đời đời. Mối quan hệ này tạm thời, vì từ chính bản chất của nó nó phải, trong mọi biến cố, bị chấm dứt, tự động, hoặc bởi tội lỗi đầu tiên đem hình phạt vào, hoặc bởi việc ban phần thưởng đã hứa khi các điều kiện mà nó bị treo lơ lửng đã được hoàn thành. Mối quan hệ hình phạt xuất hiện khi luật pháp bị vi phạm, và sự thử thách đã chấm dứt. Nó nảy sinh từ bản chất thiết yếu của luật pháp, và tiếp tục có hiệu lực cho đến khi sự công chính trọn vẹn ấy mà hình phạt là biểu hiện bề ngoài được thỏa mãn hoàn toàn.

Ai cũng biết rằng, như một sự thật, con người đã duy trì mọi mối quan hệ này với luật pháp, và rằng vì cớ tội lỗi họ bị định tội trong mỗi mối quan hệ. Họ ở dưới nghĩa vụ vĩnh viễn phải được uốn nắn theo luật pháp như tiêu chuẩn của tính cách và như quy tắc của hành động, nhưng họ hoàn toàn không thể đáp ứng nghĩa vụ. Mọi hy vọng về sự tốt lành đời đời của họ đều bị treo trên các điều kiện mà A-đam đầu tiên đã đảm nhận trong vườn, nhưng tất cả điều này đã và đời đời bị mất bởi sự không vâng lời trong quá khứ. Họ bị định tội một cách công chính dưới hình phạt của sự chết đời đời. Họ phải được phục hồi để uốn nắn theo luật pháp, trong mọi phương diện này, bởi một quyền năng ngoài chính họ, bằng không họ không thể được cứu. Như một sự thật, tín hữu được phục hồi để uốn nắn theo luật pháp, trong mối quan hệ tự nhiên của nó, như tiêu chuẩn của tính cách và như quy tắc của đời sống, bởi Đức Thánh Linh tái sinh và làm nên thánh họ. Nhưng sự phục hồi của họ để uốn nắn theo luật pháp, trong các mối quan hệ hình phạt và liên bang của nó, được Đấng Christ thực hiện qua một công tác vâng lời đau khổ của Ngài cho đến chết. Nếu Ngài đã đảm nhận địa vị chúng ta, hầu chịu hình phạt thay chúng ta, Ngài phải, đồng thời, đã bảo đảm quyền hưởng phần thưởng có điều kiện trên sự vâng lời của chúng ta bằng sự vâng lời trọn vẹn của Ngài, vốn gắn chặt không thể tách với sự đau khổ của Ngài, và được dâng trong cùng mối quan hệ giao ước thay chúng ta cũng như vì cớ chúng ta. Mọi điều Đấng Christ đã làm trên đất Ngài đã làm với tư cách Đấng Trung Bảo. Ngài đã hành động thay chúng ta trong khi Ngài vâng lời cũng như trong khi Ngài chịu khổ. Sự công chính chủ động và thụ động của Đấng Christ, trong thực tế, không bao giờ tách rời nhau, và do đó, trừ ra trong sự phân biệt luận lý của chúng, chúng ta không bao giờ nên trình bày chúng như đã tách rời. Chúng đã được Đấng Christ, với tư cách Đấng Thay Thế chúng ta, làm chung như một công tác cứu chuộc của Ngài. Chính với cả hai điều này cùng nhau mà Chúa Giê-xu được gọi là "Đức Giê-hô-va sự công bình chúng ta." John Wesley nói như vậy, như được Richard Watson trích dẫn.* Do đó không quan điểm nào về bản chất, mối quan hệ và hiệu quả của một điều mà loại trừ mọi xem xét về điều kia có thể chính xác, huống chi là đầy đủ. Do đó chúng không bao giờ nên tách rời, nhưng nên được xem như những phần không thể tách rời của một toàn thể hữu cơ, và được nêu bật bằng một danh hiệu có khả năng bao gồm cả hai. Đền Bù là chi bao gồm hai loài bổ sung nhau, sự vâng lời và sự đau khổ hình phạt.

Nguyên tắc nằm ở đáy của sự phân biệt này lần đầu được Thomas Aquinas phân biệt, và được ông gọi bằng các thuật ngữ satisfactio và meritum. Bởi satisfactio ông muốn nói sự hoàn thành đầy đủ mọi đòi hỏi của luật pháp và công lý đối với hình phạt. Bởi meritum ông muốn nói điều bảo đảm, nhờ lời hứa thần linh, ân huệ của Đức Chúa Trời và sự tốt lành đời đời. Cả Hội Thánh Luther lẫn Hội Thánh Cải Cách, công nhận tính hợp lệ của sự phân biệt này, đã duy trì trong các Bản Tín Điều của họ rằng Đấng Christ, với tư cách A-đam thứ hai, đã đảm nhận mọi trách nhiệm giao ước của chúng ta đúng tại điểm trong tiến trình mà A-đam đầu tiên đã đưa chúng đến khi ông sa ngã. Hình phạt Ngài đã hoàn toàn trả hết, theo sự nghiêm ngặt chặt chẽ của công lý, bằng mọi đau khổ suốt đời Ngài lên đến đỉnh điểm trong sự chết của Ngài. Và điều kiện của sự vâng lời trọn vẹn, mà trên đó phần thưởng đã hứa bị treo lơ lửng, bằng sự vâng lời không hề thất bại của trọn đời Ngài. Suốt đời Đấng Christ có một yếu tố hạ mình vô hạn, đặc biệt trong sự chết của Ngài. Do đó mọi hành động, trong một phương diện, là một mục của sự đau khổ thay thế, và trong phương diện khác, là một mục của sự vâng lời thay thế đối với ý muốn của Cha Ngài. Cả hai yếu tố đều cần thiết, và chúng không thể tách rời như màu sắc và bề mặt, hay như chất thể và hình thức. Tuy nhiên cần phải phân biệt chúng về cả bản chất lẫn hiệu quả của chúng. Nghĩa là, sự vâng lời trọn vẹn và đau đớn của đời sống và sự chết của Ngài phải được xem (a) như một sự chịu đựng xóa tội của hình phạt luật pháp thay cho dân sự Ngài, và (b) như điều mà bởi lời hứa tự do của Đức Chúa Trời đã được đặt, đối với mọi người được Đấng Christ đại diện, làm điều kiện của ân huệ thần linh và của sự tốt lành đời đời. Trong một phương diện, sự vâng lời được gọi là thụ động, để nêu bật nó như sự đau khổ hình phạt. Trong phương diện khác, cùng sự vâng lời ấy được gọi là chủ động, để nêu bật nó như việc làm điều được truyền. "Câu hỏi sau đó trở lại: Sự đền bù do Đấng Christ dâng thay chúng ta có bị giới hạn trong sự chết của Ngài, hay trong những đau khổ đi trước và đi kèm nó; hay nó thật sự bao gồm mọi điều Đấng Christ đã làm và chịu vì chúng ta từ đầu đời Ngài cho đến cuối? Điều sau cùng chúng ta khẳng định."* Lẽ thật của lập trường này được xác lập bởi các xem xét sau.

I. Luật pháp, với tư cách giao ước sự sống, đi kèm hai chế tài: (a.) Lời hứa về ân huệ thần linh và sự tốt lành đời đời, có điều kiện trên sự vâng lời trọn vẹn; và (b) hình phạt của "sự chết" treo trên sự không vâng lời. Môi-se tuyên bố rằng điều kiện pháp lý của sự cứu rỗi là: "Người nào làm theo những điều này thì sẽ nhờ đó mà sống." Lê. 18:5. So sánh Rô. 10:5, và Ga. 3:12. Đấng Christ đã tuyên bố nguyên tắc của luật pháp cho người trai trẻ giàu có như vầy: "Nếu ngươi muốn vào sự sống, thì phải giữ các điều răn." Ma. 19:17. Sự sống đời đời, sự làm con nuôi, cơ nghiệp đời đời, chỉ có điều kiện trên sự vâng lời. Phúc Âm không tiến hành trên đống đổ nát của luật pháp, nhưng "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công bình," và mục đích mà Ngài đến trong xác thịt là "hầu cho sự công bình của luật pháp được làm trọn trong chúng ta." Do đó mọi điều kiện phải được đáp ứng. Nếu toàn bộ công tác đền bù của Đấng Christ kết thúc trong việc Ngài chịu thay chúng ta hình phạt đáng tội chúng ta, dân sự Ngài, như hệ quả, sẽ được đặt lại và để lại đúng nơi A-đam ở trước khi ông sa ngã. Khi ấy có bốn, và chỉ bốn, phương án khả thi, một trong chúng phải đúng. (1.) Hoặc Đức Chúa Trời phải thay đổi các điều kiện của sự thử thách con người, và ban các phần thưởng của Giao Ước Sự Sống cho những con người tội lỗi theo những điều kiện rất khác và thấp hơn nhiều so với những điều kiện mà chúng được ban cho A-đam vô tội, hay cho loài người nguyên thủy trong ông, hay cho bất kỳ hạng thụ tạo nào khác theo như được mặc khải trong các sự thử thách riêng của họ. (2.) Hoặc chúng ta phải tiếp tục đời đời thiếu mọi phần trong các phần thưởng ấy vốn có điều kiện trên sự vâng lời, nghĩa là, không được xác nhận trong một tính cách thánh không thể phạm tội và không có phước hạnh đời đời. (3.) Hoặc chúng ta sẽ bị để lại cho tính cần thiết phải hoàn thành các điều kiện của Giao Ước Công Việc trong chính thân mình, dâng sự vâng lời trọn vẹn của lòng và đời sống, và điều ấy, trước khi chúng ta nhận ân điển và như điều kiện của việc chúng ta nhận nó. (4.) Hoặc Đấng Christ phải hoàn thành phần này của các đòi hỏi luật pháp cũng như hình phạt thay chúng ta và vì cớ chúng ta.

Về phương án thứ nhất, rõ ràng rằng nếu phước hạnh đời đời được ban theo bất kỳ điều kiện nào thiếu sự vâng lời trọn vẹn, thì toàn bộ Giao Ước Sự Sống, chính thể chế của Đức Chúa Trời cho loài người, thất bại, và bị sỉ nhục thay vì được tôn trọng, bị phá vỡ và thay thế thay vì được hoàn thành và tôn cao bởi Phúc Âm. Các nguyên tắc thiết yếu của công lý đời đời sẽ bị vi phạm nếu đối với loài người, như một trong các hệ quả của tội lỗi họ, sự xác nhận trong một tính cách đạo đức không thể phạm tội vĩnh viễn, sự sống đời đời và ân huệ của Đức Chúa Trời, được ban theo các điều kiện bị từ chối đối với các thiên sứ mới được tạo dựng và đối với A-đam trong sự vô tội.

Về phương án thứ hai, rõ ràng chúng ta không thể chịu đựng việc mãi thiếu các phần thưởng ấy mà thể chế nguyên thủy vĩ đại, là luật cho mọi điều theo sau nó, đã treo trên điều kiện của sự vâng lời trọn vẹn. Hơn nữa, các lời hứa của Phúc Âm và các trải nghiệm của Cơ Đốc nhân, được thần cảm và không được thần cảm, bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta không bị đòi hỏi phải mãi thiếu các phần thưởng thiết yếu cho sự sống như vậy.

Do đó chúng ta bị dồn vào sự lựa chọn được trình bày trong phương án thứ ba và thứ tư nêu trên, phương án trước đại diện cho các thuyết Arminian và phương án sau đại diện cho các thuyết Can-vin về các cơ sở pháp lý mà trên đó sự xưng công chính tích cực của tín hữu trong Đấng Christ tiến hành. Người theo Arminian cho rằng, bằng cách nào đó không bao giờ được định nghĩa, sự đau khổ của Đấng Christ làm cho việc Đức Chúa Trời tha hình phạt luật pháp trong trường hợp tín hữu phù hợp với công lý cai trị của Ngài, và ban cho họ theo các điều kiện hạ thấp của đức tin và sự vâng lời theo Phúc Âm cùng các phước hạnh nguyên thủy có điều kiện trên sự vâng lời trọn vẹn. Người theo Can-vin cho rằng Đấng Christ, hành động với tư cách Đấng Đại Diện chúng ta theo nghĩa pháp lý chặt chẽ, đã chịu thay chúng ta hình phạt của luật pháp, để giải thoát chúng ta khỏi sự nô lệ đời đời cho nó, và đã vâng theo điều răn để bảo đảm cho chúng ta các phước hạnh có điều kiện như vậy. Không có kế hoạch thứ ba nào có thể thay thế vào chỗ của những kế hoạch này. Mọi kế hoạch xưng công chính khả thi thừa nhận các sự thật của Phúc Âm, trong phân tích cuối cùng, có thể được rút gọn thành một trong hai kế hoạch này. Mọi người theo Arminian luận lý đều đồng loạt chọn phương án trước. Thuyết La Mã về sự xưng công chính hợp tác (công đức của Đấng Christ và công đức của việc lành) cũng tương đương. Những người theo Sự Chuộc Tội Chính Phủ, bất cứ khi nào họ hạ mình xuống một lời tuyên bố xác định về bản chất của các cơ sở xưng công chính, phải đi đến cùng kết luận. Emmons,* chẳng hạn, duy trì (a) rằng "sự xưng công chính, theo nghĩa Phúc Âm, không có nghĩa gì hơn cũng không kém hơn sự tha thứ hay tha tội." (b.) "Rằng sự tha thứ là ân huệ duy nhất Đức Chúa Trời ban cho con người vì cớ Đấng Christ." (c.) "Sự xưng công chính đầy đủ và cuối cùng của tín hữu, hay quyền hưởng cơ nghiệp đời đời của họ, là có điều kiện. Họ phải thực hiện những việc nhất định, mà Ngài đã chỉ rõ như các điều khoản hay điều kiện để họ chiếm hữu các di sản riêng của mình." (d.) "Rằng Đức Chúa Trời hứa sự sống đời đời cho mọi người vâng theo các mạng lệnh Ngài hay thực hành những tình cảm thánh khiết và nhân từ mà các mạng lệnh Ngài đòi hỏi." John Wesley tốt lành và Richard Watson dao động giữa hai quan điểm xưng công chính đã nêu, đều không thể an nghỉ trong quan điểm nào, hay tìm được bất kỳ lập trường ổn định nào giữa chúng. Điều tương tự chắc chắn phải xảy ra với mọi người, trong khi giữ lẽ thật về bản chất của tội lỗi, của ân điển và của sự đền tội, từ chối chấp nhận, theo nghĩa Kinh Thánh rõ ràng của chúng, các lẽ thật bổ sung về chủ quyền của Đức Chúa Trời, phạm vi của Sự Chuộc Tội, và sự kể tội lỗi và sự công chính.

Nay chúng ta duy trì rằng phía Can-vin của phương án này phải đúng, (1) vì, như đã chứng minh trong chương mười bốn, sự công chính của Đấng Christ là nền tảng của sự xưng công chính. (2.) Vì đức tin, bao gồm sự tin cậy cũng như sự đồng ý, từ bản chất thiết yếu của nó, loại trừ khả năng nó tự là nền tảng mà bất cứ điều gì có thể dựa trên, và làm cho chắc chắn rằng chức vụ thật của nó là nắm lấy như một công cụ sự công chính của Đấng Christ mà sự tin cậy hướng đến; sự công chính ấy, do đó, phải là nền tảng thật mà trên đó sự xưng công chính tiến hành. (3.) Luật pháp của Đức Chúa Trời, không thể nới lỏng, đã đòi hỏi lúc ban đầu, và phải tiếp tục đòi hỏi đến cuối cùng, sự vâng lời trọn vẹn, mà, rõ ràng, vượt quá khả năng ân điển tốt nhất của bất kỳ thánh đồ nào. Đức tin và sự vâng lời theo Phúc Âm không bao giờ có thể thay thế nó. (4.) Mọi Cơ Đốc nhân đều biết, trong thâm tâm mình, rằng mình không đáng gì, và rằng sự làm con nuôi và sự sống đời đời được ban cho mình một cách nhưng không, và theo đúng các điều khoản như chính sự tha tội.

(5.) Kinh Thánh khắp nơi trình bày lẽ thật rằng sự làm con nuôi, sự sống đời đời, v.v., được ban cho tín hữu một cách nhưng không vì cớ Đấng Christ, như các yếu tố của cơ nghiệp đã mua ấy mà Đức Thánh Linh là của cầm hay phần đầu tiên. "Trong Đấng ấy chúng ta cũng đã được cơ nghiệp." "Trong Đấng ấy anh em cũng vậy, sau khi đã tin, được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh của lời hứa." Êph. 1:11–13. Thánh Linh của Con được gọi là "Thánh Linh của sự làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu: A-ba, Cha; và nếu là con, thì cũng là kẻ kế tự; kẻ kế tự Đức Chúa Trời và kẻ đồng kế tự với Đấng Christ." Rô. 8:15, 17. "Đấng đã phó chính mình Ngài vì tội lỗi chúng ta, để cứu chúng ta khỏi đời ác này." Ga. 1:4. "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp … hầu cho chúng ta bởi đức tin mà nhận được lời hứa về Thánh Linh." Ga. 3:13, 14. "Vậy sau khi Ngài đã được đem lên bên hữu Đức Chúa Trời, và từ nơi Cha đã nhận lấy Đức Thánh Linh mà Cha đã hứa, thì Ngài đổ Đức Thánh Linh ra, như các ngươi đang thấy và nghe." Công. 2:33. Chúng ta được nói là được phước với mọi phước hạnh thiêng liêng trong Đấng Christ. Êph. 1:3. "Ngài đã phó chính mình vì Hội Thánh, để khiến Hội nên thánh sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho Hội tinh sạch, đặng tỏ ra Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch không chỗ trách được." Êph. 5:25–27. "Ngài cứu chúng ta, không phải cứu vì việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài, bởi sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, mà Ngài rưới ra trên chúng ta cách dư dật bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta." Tít 3:5, 6. "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, sanh bởi người nữ, sanh dưới luật pháp, để (ἵνα) chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và cho chúng ta được làm con nuôi Ngài." Ga. 4:4, 5. Chúng ta được bảo hãy cầu xin mọi điều chúng ta ao ước chỉ vì cớ Đấng Christ. Gi. 14:14, 15, và 15:16. Và trên trời mọi kẻ được chuộc nói liên tục: "Đấng yêu thương chúng ta, đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta, và làm cho chúng ta nên nước Ngài, nên thầy tế lễ của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, đáng được sự vinh hiển và quyền năng đời đời vô cùng!" Khải. 1:5, 6, và 6:9, 10.

II. Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng rằng Đấng Christ cứu bởi sự vâng lời của Ngài cũng như bởi sự đau khổ của Ngài. "Vậy, như bởi chỉ một tội mà sự đoán phạt rải ra cho mọi người, thì bởi chỉ một việc công bình mà sự xưng công chính, là sự ban sự sống, cũng rải ra cho mọi người. Vì, như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác sẽ đều thành ra công bình." Đây là một lời khẳng định rõ ràng về nguyên tắc mà chúng ta đang tranh luận. Cụm từ "sự vâng lời" của Đấng Christ, rõ ràng phải được giải thích theo nghĩa tự nhiên của nó, vì nó được đặt trực tiếp đối lập với "sự không vâng lời" của A-đam. Theo cùng nghĩa mà sự không vâng lời của người này là nền tảng của sự định tội chúng ta, sự vâng lời của người kia là nền tảng của sự xưng công chính chúng ta.

III. Đấng Christ là một Thân Vị thần thượng và đời đời, và với tư cách ấy Ngài không bị buộc phải vâng giữ luật pháp. Chính Ngài, trong căn cứ thiết yếu của hữu thể Ngài, là luật pháp cho toàn thể vũ trụ đạo đức, và do đó, xét về chính Ngài, Ngài không thể bị điều kiện hóa bởi bất kỳ luật pháp nào ở ngoài Ngài. Bản tính thần thượng là chuẩn mực của mọi nguyên tắc đạo đức, và ý muốn thần thượng là căn cứ và thước đo của mọi mối quan hệ mà từ đó nhiều bổn phận của các tạo vật Ngài phát sinh. Vì vậy, Hữu Thể thần thượng không thể tự mình phục tùng bất kỳ luật pháp nào, ngoại trừ luật pháp tự phát của chính hữu thể Ngài. Và Đấng Christ, Đấng dù đã bao lấy một bản tính loài người, vẫn luôn là một Thân Vị thần thượng, dĩ nhiên luôn vượt trên các đòi hỏi của luật pháp, vì các đòi hỏi ấy tất yếu chấm dứt nơi các thân vị, chứ không nơi các bản tính đơn thuần. Thế nhưng, với tư cách là Đấng Đại Diện của chúng ta, Ngài đã mang trong sự hiệp nhất của thân vị thần thượng Ngài bản tính chúng ta một cách vô thân vị ("một thân thể thật và một linh hồn có lý trí"), để nhờ đó Ngài có thể được đặt một cách thay thế dưới luật pháp, hầu cho bởi sự vâng lời hoàn toàn thay thế của Ngài, Ngài "chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, để chúng ta được nhận làm con nuôi." Ga. 4:4, 5. Điều này tất yếu có nghĩa là (a) Đấng Christ đã được đặt dưới luật pháp, rằng Ngài vốn không thuộc về nơi ấy một cách tự nhiên, nhưng đã được chuyển sang vị trí ấy bởi một hành động của chủ quyền thần thượng. (b.) Rằng Ngài đã được đặt nơi ấy, không phải vì chính Ngài, mà thay cho chúng ta. (c.) Rằng Ngài đã được đặt dưới luật pháp với mục đích bảo đảm cho chúng ta, không phải chỉ sự tha tội đơn thuần, mà còn cả quyền làm con nuôi; nhờ đó chúng ta trở thành "kẻ kế tự của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ" (διὰ Χριστοῦ), Ga. 4:7; tất cả những điều ấy đều tùy thuộc, không phải nơi sự chịu khổ, mà nơi sự vâng lời. Mọi điều Đấng Christ đã làm trên đất, Ngài đều làm với tư cách là Đấng Trung Bảo của chúng ta, và mọi điều Ngài đã làm với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài đều làm thay cho những người mà Ngài đã hành động với tư cách là Đấng Trung Bảo cho họ. Vì vậy Ngài đã phán (Ma. 3:15), "Vì chúng ta nên làm cho trọn mọi việc công bình (πᾶσαν δικαιοσύνην)," nghĩa là, mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi dân sự Ngài.

IV. Sự bất lực của luật pháp trong việc xưng công chính phát sinh từ thực tế rằng nó tất yếu đòi hỏi sự vâng lời hoàn hảo, mà sự yếu đuối của xác thịt, vì cớ tội lỗi, khiến cho tội nhân không thể thỏa mãn được. Rô. 8:3, 4. Đức Chúa Trời chữa lành vấn đề bằng cách sai Con Ngài đến, trong hình dạng giống như xác thịt tội lỗi, và vì cớ tội lỗi, vào vị trí luật pháp của chúng ta, và thi hành hình phạt trên Ngài, và như vậy định tội tội lỗi trong xác thịt, đồng thời chấp nhận sự vâng lời của Ngài thay cho sự vâng lời của chúng ta; để nhờ đó, qua Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, SỰ CÔNG CHÍNH CỦA LUẬT PHÁP CÓ THỂ ĐƯỢC LÀM TRỌN TRONG CHÚNG TA. Rô. 8:3, 4.

Cụm từ δικαιοσύνη, hay δικαίωμα τοῦ νόμου, được dùng trong Tân Ước để diễn tả toàn bộ những gì luật pháp đòi hỏi như điều kiện của sự ân huệ. Trong A-đam, trước khi sa ngã, sự công chính của luật pháp là sự vâng lời hoàn hảo. Trong trường hợp của mọi hậu tự ông, kể từ sự sa ngã, sự công chính của luật pháp là sự vâng lời hoàn hảo cộng với sự chịu hình phạt. Xưng công chính là tuyên bố một người là công chính, δίκαιος. Sự công chính, δικαιοσύνη, là đặc tính của δίκαιος, là điều trong người ấy thỏa mãn luật pháp. Do đó, đó chính là điều mà trên đó sự xưng công chính tiến hành. Môi-se tuyên bố sự công chính bởi luật pháp khi ông nói, "người nào làm theo các điều răn này thì sẽ nhờ đó mà được sống." Rô. 10:5. Vì luật pháp đòi hỏi nơi chúng ta sự vâng lời hoàn hảo và sự chịu đựng hình phạt, nên chúng ta hoàn toàn không thể đạt được một sự công chính theo luật pháp bằng chính sự hành động cá nhân của mình. Do đó, trong Kinh Thánh, "sự công chính của luật pháp" được đặt tương phản bất lợi với "sự công chính của đức tin." Rô. 10:5, 6. Nghĩa là, sự cố gắng thỏa mãn các đòi hỏi của luật pháp do chính tội nhân thực hiện, được đặt tương phản với sự thỏa mãn thay thế các đòi hỏi ấy bởi Đấng Christ, mà đức tin nắm lấy và chiếm hữu. Với cùng hiệu quả ấy, sự công chính của chính chúng ta được đặt tương phản với sự công chính của Đức Chúa Trời. Rô. 3:20–26, nghĩa là, phương pháp thỏa mãn luật pháp của chúng ta với phương pháp của Đức Chúa Trời. "Để tỏ ra sự công chính của Ngài trong thời hiện tại, tỏ ra chính Ngài là công chính và xưng công chính kẻ nào tin đến Đức Chúa Giê-xu." "Vì họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và ráng lập sự công chính riêng của mình, thì không chịu phục sự công chính của Đức Chúa Trời." Rô. 10:3. Đòi hỏi lớn lao của luật pháp là sự vâng lời hoàn hảo như điều kiện của sự ân huệ. Vì vậy, sự vâng lời thuộc về bản chất của sự công chính. Nhưng "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công chính." Rô. 10:4. Nhờ công việc Ngài, "sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta." Rô. 8:4. Chúng ta được nói là "trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài." 2 Cô. 5:21. Ngài được gọi là "Giê-hô-va sự công chính của chúng ta." Giê. 23:6. Ngài được nói là "đã trở nên sự khôn ngoan và sự công chính" cho chúng ta. 1 Cô. 1:30. Phao-lô tuyên bố lòng mong ước "được thấy mình ở trong Ngài, chẳng có sự công chính của riêng mình bởi luật pháp, nhưng có sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, tức là sự công chính bởi Đức Chúa Trời căn cứ trên đức tin." Phi. 3:9.

V. Piscator và Richard Watson phản đối rằng quan điểm Can-vin trình bày Đấng Christ như dâng hai sự thỏa mãn khác nhau cho luật pháp thay cho dân sự Ngài. Họ chủ trương rằng sự vâng lời và hình phạt là những điều thay thế nhau, sự hiện diện của điều này loại trừ đòi hỏi đối với điều kia. Nếu A-đam đã dâng sự vâng lời hoàn hảo, ông đã không bị đòi hỏi phải thỏa mãn, bằng sự chịu khổ, hình phạt nữa. Vì vậy, họ lập luận, nếu Đấng Christ đã thỏa mãn luật pháp bằng cách chịu hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của dân sự Ngài, thì Ngài không thể còn bị đòi hỏi phải dâng cho luật pháp thay họ sự thỏa mãn bổ sung của sự vâng lời.

Chúng tôi cho rằng điều này chứng tỏ một quan điểm rất lẫn lộn về vụ việc. Chắc chắn Đức Chúa Trời đã không ban cho A-đam sự lựa chọn giữa sự vâng lời và sự chết, như giữa hai điều thay thế đều hợp pháp như nhau. Các sự kiện đơn giản là (a), Đức Chúa Trời đã đặt A-đam lúc sáng tạo (và trong ông, về mặt liên bang, cả toàn thể loài người) vào một vị trí trung gian, với một bản tính thánh khiết, nhưng có thể sa ngã. Một vị trí như vậy là công bằng. Nó có những thuận lợi của nó và cũng có những rủi ro khủng khiếp của nó. (b.) Đức Chúa Trời đã hứa ban cho A-đam một sự thăng tiến vượt xa vị trí mà ông đã được dựng nên, với điều kiện sự vâng lời hoàn hảo được dâng trong một thời kỳ xác định. (c.) Ngài đã đe dọa ông bằng hình phạt vốn không thể tách rời khỏi mọi luật pháp đạo đức, là sự chết trong trường hợp bất tuân. Vì vậy, sự chịu đựng hình phạt được đòi hỏi nơi dân sự của Đấng Christ để tội lỗi họ được chuộc. Và sự vâng lời hoàn hảo được đòi hỏi trong một thời kỳ xác định, để họ có thể được thăng tiến một cách công chính lên ân điển vốn, từ ban đầu, chỉ được ban cho với điều kiện ấy. Sự vâng lời chủ động và thụ động của Đấng Christ, sự chịu hình phạt để tha tội, và sự vâng giữ luật pháp để được sự sống, do đó không cấu thành hai sự thỏa mãn, nhưng là một sự thỏa mãn hoàn hảo trọn vẹn của toàn bộ luật pháp trong mọi mối quan hệ của nó.

CHƯƠNG XIX:

GIÁO LÝ CẢI CÁCH VỀ BẢN CHẤT CỦA SỰ ĐỀN TỘI ĐƯỢC CHỨNG MINH LÀ ĐỨC TIN CỦA TOÀN THỂ HỘI THÁNH CƠ ĐỐC QUA MỌI THỜI ĐẠI

Trong chương này tôi đề xuất chứng minh rằng giáo lý đã được trình bày trong các chương trước, cùng với bằng chứng Kinh Thánh của nó, về các nguyên tắc thiết yếu của nó, đã là đức tin của đại thể dân sự Đức Chúa Trời từ ban đầu; và đặc biệt rằng điều này đã đúng trong mọi thời đại và mọi phân nhánh của Hội Thánh, chính xác theo mức độ chính thống chung và sức sống thuộc linh của nó. Nếu lẽ thật là điều kiện tiên quyết thiết yếu cho sự thánh khiết, thì sự kiện chung rằng một hệ thống niềm tin nhất định đã được thấy gắn liền với mọi sự tin kính sống động từng tồn tại, là bằng chứng suy đoán mạnh mẽ về lẽ thật của hệ thống ấy. Và sự suy đoán này được củng cố rất nhiều nếu có thể chứng tỏ là đúng về mặt lịch sử rằng, như một sự kiện chung, các bằng chứng của đời sống thuộc linh bị lu mờ theo mức độ các nguyên tắc trọng tâm và đặc trưng của hệ thống bị phớt lờ hay hiểu sai, và rằng chúng chưa bao giờ tiếp tục tồn tại ở nơi nào mà các nguyên tắc ấy bị chối bỏ một cách có hiểu biết. Để áp dụng phương pháp luận chứng này vào chủ đề chúng ta đang xét, tôi sẽ theo thứ tự chú ý đến các điểm sau. 1. Trình bày chính xác các lập trường mà tôi tin rằng bằng chứng lịch sử trong tầm với của chúng ta sẽ chứng minh đầy đủ. 2. Trình bày, dưới hình thức cô đọng nhất có thể, những trích dẫn từ các nhà thần học tiêu biểu, và các tín điều của Hội Thánh, để thiết lập các điểm được đề xuất chứng minh. Và, 3. Áp dụng các sự kiện lịch sử về đức tin chung của Hội Thánh, đã được thiết lập như vậy, vào luận chứng chính của chúng ta, chỉ ra những suy luận nào từ sự đồng thuận phổ quát của Hội Thánh của Đấng Christ đối với lẽ thật của giáo lý có vẻ là hợp lệ.

I. Vậy thì, trước hết, tôi phải trình bày các điểm mà tôi tin có thể được thiết lập liên quan đến đức tin của dân sự Đức Chúa Trời, như một sự kiện chung và đặc trưng, trong mọi thời đại, liên quan đến bản chất công việc cứu chuộc của Đấng Christ.

1. Không ai giả vờ rằng giáo lý về Sự Thỏa Mãn như được cả Hội Thánh Lutheran lẫn Hội Thánh Cải Cách cùng tiếp nhận đã được quan niệm trong mọi yếu tố của nó hay được trình bày với độ chính xác khoa học trong các thời đại đầu của Hội Thánh, hay rằng theo nghĩa đầy đủ ấy nó được mọi phần của Hội Thánh nắm giữ trong thời hiện đại. Một phát biểu như vậy sẽ không đúng, cả về mặt lịch sử lẫn thực tế, đối với bất kỳ một giáo lý nào trong toàn bộ hệ thống lẽ thật được mặc khải. Mọi yếu tố được bao gồm dưới các đề mục Thần Học và Nhân Học, cũng như Cứu Rỗi Học, lúc đầu đều được quan niệm một cách mờ mịt, trình bày một cách mơ hồ, và pha trộn với những yếu tố không phù hợp, thậm chí mâu thuẫn, và chỉ đạt tới hình thức trưởng thành mà hiện nay mọi Cơ Đốc nhân tin lành đều tiếp nhận, qua một quá trình tăng trưởng. Sự thật được thừa nhận là các giáo phụ thời đầu đã viết như trẻ con trong thời thơ ấu của Hội Thánh về chủ đề này cũng như về mọi chủ đề khác.

Nhưng, 2. Chúng tôi duy trì, chống lại những người chủ trương Thuyết Ảnh Hưởng Đạo Đức, rằng các điểm sau đây có thể được chứng minh bằng lịch sử. (1.) Có bằng chứng dồi dào rằng ngay từ đầu đức tin của Hội Thánh chân thật đã luôn ôm lấy Đấng Christ trên thập tự giá như một sinh tế chuộc tội lỗi và nguôi cơn Đức Chúa Trời. Đúng là yếu tố này của đức tin họ thường bị để lại một cách đáng kể trong hậu cảnh, và bị pha trộn lẫn lộn với những yếu tố khác của lẽ thật hay mê tín, nhưng những dấu vết không thể chối cãi về một sự liên hệ khách quan của sự thương khó của Đấng Christ đối với những trở ngại trên đường giải cứu con người ở ngoài chính con người, luôn luôn hiển hiện. (2.) Rằng giáo lý cho rằng ý định trọng tâm của Sự Đền Tội là tạo ra một hiệu quả chủ quan nơi tội nhân chưa bao giờ thắng thế trong bất kỳ số đông đáng kể nào trong bất kỳ thời gian dài nào. Rằng, trái lại, ngay cả mọi giáo lý sai lầm nào đã bám rễ mạnh mẽ và lâu dài trong tâm trí loài người luôn luôn ôm lấy trong nó chính nguyên tắc mà thuyết đang xét loại trừ, tức là, những đau khổ của Đấng Christ là cần thiết để dẹp bỏ những trở ngại đối với sự cứu rỗi của chúng ta tồn tại ở ngoài chính chúng ta. Sự kiện này được minh họa một cách nổi bật trong sự thắng thế của ý tưởng kỳ quặc rằng Đấng Christ đã được phó nộp như một giá chuộc trả cho Sa-tan với mục đích cứu chuộc những người có tội khỏi quyền lực của kẻ tiếm quyền, ý tưởng ấy đã lâu làm lẫn lộn và làm biến dạng các ý niệm của các nhà văn giáo hội về chủ đề Cứu Chuộc. (3.) Chúng tôi duy trì có thể chứng minh được rằng giáo lý cho rằng Đấng Christ đã cứu chuộc con người khỏi các đòi hỏi của sự công chính thần thượng bằng những đau khổ thay thế của Ngài luôn luôn được quan niệm rõ ràng hơn và được nhấn mạnh thường xuyên và mạnh mẽ hơn, chính xác theo mức độ Hội Thánh đã trung tín trong việc tuyên xưng các lẽ thật nền tảng khác và dồi dào trong các bông trái của Đức Thánh Linh. Những giáo sư Hội Thánh thời đầu tốt nhất dạy lẽ thật mà chúng tôi tranh luận. Những người nổi bật nhất trong việc bảo vệ lẽ thật về thần tính tối cao của Chúa đầy phước hạnh của chúng ta, như Athanasius Cả; những người đã đứng đến cùng trung tín kháng cự các cuộc xâm nhập của Giáo Hội La Mã, như Claude, giám mục Turin (821–839); những nhà Kinh viện giỏi nhất, như Anselm, Hugh St. Victor, Bernard, Bonaventura và Thomas Aquinas; cả hai phân nhánh lớn (Hy Lạp và La Mã) mà Hội Thánh đã chia thành; những giáo sư tin lành vĩ đại, trong các thế kỷ ngay trước, đã dọn đường cho Cuộc Cải Cách, như Wycliffe và John Wessel; những người Vallenses, cô lập giữa núi non, đã gìn giữ đức tin sứ đồ nguyên thủy qua mọi thế kỷ tối tăm của sự tối cao của Giáo hoàng; Zwingle và Luther và Calvin, mỗi người độc lập trong nguồn gốc, rút từ các nguồn khác nhau, và được đánh dấu bởi nhiều khác biệt đặc trưng sâu sắc với những người kia; và cùng với họ, cả bốn phong trào cải cách lớn tự phát, tại Thụy Sĩ, Đức, Pháp và Anh, mỗi phong trào đều thực sự nguyên khởi, và được đánh dấu bởi những khác biệt đặc trưng, vẫn còn tồn tại sau ba thế kỷ biến đổi; và cuối cùng, mọi giáo phái tin lành lớn mà các Hội Thánh Cải Cách đã phát triển thành, những người nay ôm lấy tổng số vương quốc của Đấng Christ trên mặt đất; — tất cả những điều này, và bất cứ cá nhân hay tập thể nào thuộc loại này từng tồn tại, trong bất cứ điều gì khác họ đã khác nhau, đều đồng ý duy trì rằng hiệu lực của sự cứu chuộc của Đấng Christ nằm trong quyền năng chuộc tội lỗi của nó và như vậy nguôi cơn Đức Chúa Trời. (4.) Chúng tôi duy trì nữa, ở điểm thứ tư, rằng tôn giáo chân thật chưa bao giờ hưng thịnh khi giáo lý chuộc tội này bị chối bỏ một cách rõ ràng, nhưng rằng trình tự bất biến, nếu không phải là hệ quả, của sự chối bỏ nó có thể được đọc trong lịch sử của phái Ngộ giáo và phái Arian thời cổ, trong lịch sử của những kẻ dị giáo như Scotus Erigena và Abelard trong thời Trung Cổ, của phái Socinô thế kỷ mười sáu, và của những người kế tục họ, phái Nhất nguyên tại Anh và Mỹ, và phái Tân Học Đức, trong thế kỷ mười tám và mười chín.

3. Chúng tôi duy trì, chống lại những người chủ trương Thuyết Chính Phủ về Sự Chuộc Tội: (1.) Rằng có thể chứng minh được rằng, trừ một vài ngoại lệ, toàn thể Hội Thánh từ ban đầu đã nắm giữ giáo lý Cứu Chuộc theo nghĩa sự nguôi cơn Đức Chúa Trời theo nghĩa đen bằng phương tiện sự xóa tội lỗi. (2.) Rằng quan điểm này về bản chất của Sự Cứu Chuộc, như một sự kiện chung, đã được những người, và trong những phân nhánh và thời đại của Hội Thánh, nắm giữ một cách xác định và tha thiết nhất, những nơi đã bày tỏ bằng chứng quyết định nhất về sự hiện diện và ân huệ của Đấng Cứu Thế. (3.) Rằng mỗi một trong các phân nhánh lớn mà Hội Thánh Cơ Đốc đã bị chia thành — Hy Lạp và La Mã, Lutheran và Cải Cách — hiệp nhất duy trì rằng Phúc Âm được xây dựng trên sự xóa tội trạng. (4.) Rằng mọi tín điều hoàn hảo hơn về sau, cả của Hội Thánh Lutheran lẫn của các Hội Thánh Cải Cách, đều đồng ý dạy một cách đầy đủ nhất đặc tính nghiêm ngặt thay thế của cả sự vâng lời chủ động lẫn thụ động của Đấng Christ, và sự quy sự vâng lời hoàn hảo ấy cho tín nhân như căn cứ nghiêm ngặt thuộc pháp lý của sự xưng công chính của người ấy. Và (5.) Rằng nguồn gốc của Thuyết Chính Phủ về Sự Chuộc Tội trong số những người Remonstrant Hà Lan bán Socinô, và mối liên hệ của nó với những suy đoán của các Giáo sư Saumur dị giáo người Pháp, chỉ cho một dấu hiệu đáng ngờ về mối liên hệ có thể có của nó, trong một thời gian kéo dài, với sức khỏe và sự kết quả thuộc linh.

II. Nay tôi tiến hành trình bày bằng chứng mà, tôi nghĩ, chứng minh các điểm đã nêu trên. Xin nhớ rằng, dĩ nhiên, mọi điều có thể trình bày ở đây chỉ là một mẫu nhỏ của nhiều điều còn ở phía sau. Cũng xin nhớ rằng lập trường của chúng ta, đã được giả định trong phát biểu đầu tiên về giáo lý của chúng ta, không phải là một trong hai thuyết dị giáo mà chúng ta đang chống lại ở đây là sai, mà là chúng về bản chất đều thiếu sót. Do đó, việc chứng minh rằng các nguyên tắc tích cực do một trong hai hay cả hai thuyết ấy duy trì đã được dạy một cách chung hay đồng đều trong Hội Thánh sẽ không làm suy yếu chút nào sức mạnh luận chứng của chúng ta. Nếu nguyên tắc chuộc tội theo nghĩa đen được thừa nhận chút nào trong mối liên hệ với những nguyên tắc được mỗi quan điểm kia đặc biệt nêu bật, thì, theo chính bản chất của vụ việc, sự kiện chuộc tội, vì nó liên quan đến Đức Chúa Trời, phải là trọng tâm; và các nguyên tắc kia, vì chúng liên quan đến tạo vật, phải phụ thuộc vào nó. Do đó, sẽ hoàn toàn đủ cho mọi mục đích của luận chứng của tôi [NEEDS REVIEW: bản gốc in "my a gument" — có lẽ lỗi in của "my argument"; đã dịch theo nghĩa hiển nhiên], nếu tôi thành công trong việc truy vết nguyên tắc tôi tranh luận như một yếu tố hằng thường, được phân biệt rõ ràng ở mức độ này hay mức độ khác, của đức tin của dân sự Đức Chúa Trời.*

Mục sư Tiến sĩ John Young, người Edinburgh, gần đây đã duyệt qua các di tích của thần học giáo phụ, v.v., với mục đích truy vết lịch sử nguồn gốc và sự tăng trưởng của giáo lý về Sự Thỏa Mãn. Ông khẳng định rằng không có dấu vết nào của giáo lý này trong Kinh Thánh; rằng nó có gốc rễ trong sự ngu dốt và sự bại hoại của bản tính loài người; rằng nó đã xuất hiện trong Hội Thánh Cơ Đốc như một sự băng hoại hiển nhiên; và rằng nó chỉ phát triển thành hình thức ghê gớm hiện tại một cách chậm chạp và sau nhiều thế kỷ. Luận chứng lịch sử của ông có thể được rút gọn thành hai đầu đề. (1.) Ông rút ra kết luận này từ sự im lặng tương đối của các nhà văn thời đầu về chủ đề này, ngay cả khi họ đang bàn về những đề tài khiến cho những ám chỉ đến giáo lý này, nếu nó thực sự được tin, dường như không thể tránh khỏi. (2.) Từ đặc tính, thuộc trí tuệ hay đạo đức, bị gán cho một số người mà ông quy cho cơ quan của họ sự khởi nguồn và lan truyền của sự băng hoại; như, chẳng hạn, Athanasius và Calvin.

Đối với điểm thứ nhất của ông, chúng tôi đáp lại bằng cách thú nhận rằng ở một mức độ phi thường, cáo buộc của ông là đúng, nhưng rằng (1) ở mức tốt nhất nó chỉ là một luận chứng phủ định, và không có giá trị gì chống lại lời chứng tích cực được trình bày ở phía bên kia. Như chúng tôi đã chỉ ra ở trên, từ bản chất thiết yếu của nguyên tắc liên quan, nếu sự hiện diện của nó có thể được truy vết, dù mờ nhạt đến đâu, thì kết luận sẽ không thể tránh khỏi rằng nó là một phần thiết yếu của đức tin của Hội Thánh, và là nguyên tắc trọng tâm mà mọi yếu tố khác của đức tin ấy cuối cùng sẽ phụ thuộc vào, khi mọi yếu tố của đức tin ấy được phân biệt và điều chỉnh một cách chính xác. Và (2) rằng sức mạnh của sự phản đối của ông bị giảm đi rất nhiều khi xét đến số lượng ít ỏi, tình trạng rời rạc, và sự non nớt cùng lẫn lộn đặc trưng của các tác phẩm của các giáo phụ thời đầu, và sự thô sơ của các quan điểm của họ về nhiều chủ đề khác của giáo lý Cơ Đốc.

Đối với điểm thứ hai của ông, chúng tôi đáp rằng lập trường chúng ta giả định, như đã phát biểu rõ ràng ở trên, không phải là một số người nào đó đã dạy giáo lý chuộc tội, mà là nó là giáo lý của mọi giáo sư tiêu biểu của Hội Thánh trong mọi thời đại; rằng nó đã nhiều lần, với sự trùng hợp đáng kinh ngạc, được phục hưng bởi những người vĩ đại và tốt lành hành động hoàn toàn độc lập với nhau; và rằng nó luôn được nhấn mạnh hơn khi tôn giáo thuộc linh chân thật hưng thịnh hơn; và, cuối cùng, rằng tôn giáo thuộc linh chân thật chưa bao giờ hưng thịnh trong số những người đã chối bỏ nó một cách rõ ràng. Rất ít ánh sáng có thể được rọi vào nguồn gốc hay giá trị của một giáo lý như vậy bằng cách phê bình tinh thần hay các mối liên hệ của từng cá nhân. Sự kiện bao quát sẽ vẫn còn cần được giải thích, rằng ý tưởng mà Athanasius, lần đầu tiên, đã cho một diễn đạt được định nghĩa một cách luận lý, đã xuất hiện nhiều lần trong các tác phẩm của những người tốt nhất đi trước ông, và trong các tác phẩm sùng kính của Augustine và những người theo ông; rằng Claude, Bernard, Wycliffe, Wessel, những người Vallenses, và mọi thánh đồ tốt nhất của các thời đại trước Cuộc Cải Cách, đã nắm giữ điều ấy; rằng Anselm, trong Hội Thánh La-tinh, và Nicolas xứ Methone, trong Hội Thánh Hy Lạp, hai nhà hệ thống hóa vĩ đại về đức tin của Hội Thánh về chủ đề này, đã làm việc hoàn toàn độc lập với nhau, dù gần như đồng thời; rằng không chỉ Luther và Calvin, mà cả Zwingle nữa, người độc lập nhất và duy lý nhất trong các Nhà Cải Cách, và rằng mọi phân nhánh của Hội Thánh, Hy Lạp, La Mã, Lutheran và Cải Cách, trong mọi tiểu phân nhánh của họ, đều nắm giữ cùng một đức tin. Bất kỳ nỗ lực nào nhằm giải thích những sự kiện như thế bằng cách viện đến đặc tính cá nhân của từng người, dù vĩ đại hay đông đảo đến đâu, đều rõ ràng là phi lý.

[A.] Giáo lý Chuộc Tội đã được tiếp nhận, dù dưới hình thức thô sơ, phi khoa học và gắn liền với nhiều sai lầm, bởi các giáo phụ tiền-Nicea. Về các nhà văn thời kỳ này, Young thừa nhận rằng "Sẽ là bất công đối với họ, trừ khi hiểu rằng hầu hết họ đều dùng, dù không thường xuyên, ngôn ngữ Tân Ước liên quan đến sự chết của Đấng Cứu Chuộc, và cũng rằng trong một số trường hợp họ áp dụng những đoạn Cựu Ước — như chương 53 của Ê-sai, và Thi thiên 22 — vào sự chết ấy. Hoàn toàn được thừa nhận rằng câu hỏi tối hậu và thật sự quay trở lại ý nghĩa của chính Tân Ước. Không ai có thể công bằng tranh cãi rằng nếu giáo lý về Sự Thỏa Mãn ở trong đó, thì nó cũng ở trong các tác phẩm hậu-sứ đồ. Nhưng nếu nó thiếu vắng ở đó, như chúng tôi đã tìm cách chỉ ra, thì chắc chắn nó không có chỗ trong chúng."*

Để đáp lại lập trường này, được giả định một cách thẳng thắn như vậy, tôi trình bày luận chứng ngược lại theo các đề mục sau đây.

1. Chắc chắn đó là một bằng chứng suy đoán mạnh mẽ ủng hộ lẽ thật của lập trường chúng ta, rằng những học giả uyên bác nhất, vô tư nhất và tỉ mỉ nhất về các nguồn gốc của mọi tri thức về chủ đề này, như Neander, Dorner, Faber,* Shedd, Schaff, v.v., tất cả trên thực tế đều làm chứng độc lập về sự đúng đắn thực chất của nhận định do người đầu tiên trong số họ nêu ra trong tác phẩm Church history của ông. "Về công việc của Đấng Christ với tư cách là Đấng Cứu Chuộc nhân loại, chúng ta đã thấy trong ngôn ngữ mà các giáo phụ Hội Thánh dùng về điểm này, trong thời kỳ đang xét, mọi yếu tố nằm ở nền tảng của giáo lý như về sau nó đã được định nghĩa trong Hội Thánh."†

2. Young thú nhận rằng các giáo phụ thời đầu đã áp dụng vào công việc của Đấng Christ ngôn ngữ tế lễ thông thường mượn từ Cựu Ước và Tân Ước. Nhưng trong chương viii. tôi đã chỉ ra rằng Outram đã trình bày bằng chứng đến mức bão hòa rằng những người ngoại đạo, người Do Thái và Cơ Đốc nhân thời ấy đều đồng ý hiểu ngôn ngữ tế lễ này như biểu thị, theo nghĩa nghiêm ngặt, sự chịu khổ hình phạt thay thế của sinh tế thay cho kẻ vi phạm. Đối với mục đích hiện tại của chúng ta, chỉ cần trích dẫn lời chứng của vị Đô trưởng vĩ đại, nhà học giả có tầm thế giới, nhà Tranh Luận uyên bác và Sử gia Hội Thánh, Eusebius, Giám mục xứ Cæsarea, là đủ. Lời của ông như sau: "Một người quan sát chăm chú cũng có thể học được chính điều này từ luật pháp về các của lễ; luật pháp ấy truyền cho mọi người dâng của lễ phải đặt tay mình trên đầu sinh tế, và nắm lấy đầu nó mà đem đến cho thầy tế lễ, như dâng con vật thay cho chính đầu mình. Vì vậy ngôn ngữ của nó về mọi sinh tế là, Hãy để người dâng đem nó đến trước mặt Đức Chúa Trời, đặt tay mình trên đầu của lễ mình; và điều này được tuân giữ trong mọi của lễ, không sinh tế nào được dâng theo cách nào khác; từ đó kết luận rằng mạng sống của các sinh tế đã được ban ra thay cho mạng sống của những người dâng.… Vì như những người tin kính, thân quen với Đức Chúa Trời, và có tâm trí được Đức Thánh Linh soi sáng, thấy rằng họ cần một phương thuốc lớn cho sự chuộc các tội chết người, họ kết luận rằng một giá chuộc cho sự cứu rỗi của họ phải được trình dâng cho Đức Chúa Trời, Đấng định đoạt sự sống và sự chết.… Chừng nào loài người chưa có sinh tế nào tốt hơn, không có sinh tế nào vĩ đại, quý giá và xứng đáng với Đức Chúa Trời, thì họ phải dâng cho Ngài các sinh tế bằng súc vật để chuộc chính mạng sống mình, và làm vật thay thế cho chính bản tính mình."*

3. Trong chương viii., tôi cũng đã chứng minh, bằng những luận cứ rút trực tiếp từ Kinh Thánh, rằng các của lễ Cựu Ước thực sự đã chuộc các tội vi phạm bằng phương tiện những đau khổ hình phạt thay thế, và rằng, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, chúng là những hình bóng và biểu tượng nổi bật về công việc cứu chuộc của Đấng Christ. Từ đó suy ra rằng sự thừa nhận có điều kiện của Young, rằng "nếu giáo lý về Sự Thỏa Mãn ở trong đó [trong các thể chế và ngôn ngữ tế lễ của Cựu Ước], thì nó cũng ở trong các tác phẩm hậu-sứ đồ," trở thành một phát biểu đơn giản về sự thật không thể nghi ngờ.

4. Liên quan và bổ sung cho bằng chứng trên, cáo buộc của chúng ta được chứng minh một cách kết luận bởi những phát biểu tích cực của nhiều nhà văn thời đầu này, mà, như sẽ thấy, bao hàm một cách rõ ràng các yếu tố thiết yếu của giáo lý chuộc tội.

Polycarp (môn đệ của Giăng), trong Epistle to the Philippians* của ông, được Shedd trích dẫn, nói: "Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; vì nhờ ân điển chúng ta được công chính, chẳng phải bởi việc làm; vì cớ tội lỗi chúng ta Ngài đã gánh lấy chính sự chết trên mình, đã trở nên tôi tớ của mọi người, và, qua sự chết Ngài vì chúng ta, là niềm hy vọng và sự bảo chứng của sự công chính chúng ta. Tội nặng nhất là sự vô tín nơi Đấng Christ; huyết Ngài sẽ bị đòi nơi những kẻ vô tín; vì đối với những người mà sự chết của Đấng Christ, vốn đạt được sự tha tội, không chứng tỏ là căn cứ của sự xưng công chính, thì nó chứng tỏ là căn cứ của sự định tội. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã để mình bị đem đến sự chết vì tội lỗi chúng ta; … vậy, chúng ta hãy không ngừng giữ vững Ngài, Đấng là niềm hy vọng và sự bảo chứng của sự công chính chúng ta, tức là Chúa Giê-xu Christ, 'Đấng đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ.'"†

Clement Romanus, môn đệ của Phao-lô, qua đời khoảng A. D. 100. Trong tác phẩm Epistola ad Corinthos của ông (được Dorner trích dẫn), ông viết như sau: "Huyết Ngài đã đổ ra vì chúng ta, vì sự cứu rỗi của chúng ta; theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Ngài đã phó thân thể Ngài vì thân thể chúng ta, linh hồn Ngài vì linh hồn chúng ta." "Mọi cách giải nghĩa đoạn này," Dorner nói, "đều là gượng ép nếu không nhận ra trong đó ý tưởng về sự thay thế, cả về mặt chủ quan, ý định thay thế của Đấng Christ, lẫn về mặt khách quan, sự hoàn thành thật sự của ý định ấy, và các kết quả khách quan của nó. Gắn liền với đó là sự thật rằng đối với Clement, như trong Thư Hê-bơ-rơ, danh xưng 'Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm' thường được áp dụng cho Đấng Christ."

Justin Martyr (A. D. 114–168), được Neander trích dẫn, nói: "Luật pháp đã tuyên án rủa sả trên mọi người, vì không ai có thể làm trọn nó trong toàn bộ phạm vi của nó. Phục. 27:26. Đấng Christ đã giải cứu chúng ta khỏi sự rủa sả này bằng cách gánh nó thay cho chúng ta."*

Tác giả của Thư gửi Diognetus, được mọi người thừa nhận có niên đại từ đầu thế kỷ thứ hai, do đó, trong thế hệ ngay sau sự qua đời của sứ đồ Giăng, và thường được xuất bản trong số các tác phẩm của Justin Martyr, nói, như được Dorner trích dẫn: "Như vậy Đức Chúa Trời đã trì hoãn, để chúng ta ý thức được tội lỗi và sự bất lực của chính mình. Nhưng khi sự trọn vẹn ấy đã đến, và đã trở nên hiển nhiên rằng hình phạt và sự chết đang chờ đợi chúng ta một cách xứng đáng, tình yêu duy nhất vẫn chân thật. Nó không ghét, không lìa bỏ, không nhớ điều ác; nhưng nhịn nhục và chịu đựng; phải, chính nó đã gánh lấy tội lỗi chúng ta. Nó đã ban Con một của Ngài làm giá chuộc cho chúng ta; Đấng thánh vì kẻ không thánh, Đấng vô tội vì kẻ gian ác, Đấng tinh sạch vì kẻ ô uế, Đấng bất tử vì kẻ phải chết. Vì còn điều gì khác có thể che phủ tội lỗi chúng ta ngoài sự công chính của Đấng ấy? Kẻ không thánh và kẻ vô đạo có thể được xưng công chính bởi đâu, nếu không bởi Con Đức Chúa Trời? Ôi! sự thay thế ngọt ngào thay! Ôi! mưu kế khôn dò thay, phước hạnh bất ngờ thay! Sự bất chính của nhiều người được Đấng Công Chính duy nhất che giấu; sự công chính của Đấng duy nhất để xưng công chính nhiều tội nhân!"

[B.] Giáo lý về sự xóa tội thay thế được hoàn thành bởi những đau khổ của Đấng Christ đã được tuyên xưng một cách rõ ràng hơn nữa, dù vẫn dưới hình thức thô sơ và pha trộn với nhiều sai lầm, bởi các giáo phụ thời Nicea và những người kế tục họ cho đến thời các nhà Kinh viện. Từ đầu thời kỳ này, ai cũng biết rằng một ý tưởng kỳ lạ, do Origen (A. D. 185–254) và Irenæus (200) nuôi dưỡng, cho rằng Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời cung ứng để chuộc dân sự Ngài ra khỏi tay Sa-tan, như những người bị bắt được bạn bè chuộc khỏi tay bọn cướp biển, đã tiếp tục trong một thời gian dài nhuốm màu các suy tưởng của các nhà văn Cơ Đốc về chủ đề Cứu Chuộc. Sự kiện này, vừa kỳ lạ vừa đáng tiếc, dĩ nhiên, được mọi người có lợi ích, vì bất kỳ lý do nào, trong việc chứng tỏ rằng Hội Thánh của Đấng Christ chưa bao giờ cam kết với bất kỳ quan điểm cố định nào về bản chất của Sự Cứu Chuộc, nhưng luôn trôi dạt giữa các ý kiến khác nhau có nguồn gốc loài người, ít nhiều duy lý, khai thác triệt để. Về quan điểm này tôi xin nhận xét (a) rằng không có bằng chứng nào cho thấy nó đại diện cho quan niệm xác định và toàn diện của bất kỳ một giáo phụ cổ nào về bản chất công việc của Đấng Christ. Nó là một hình thức chung và không xác định mà công việc ấy được quan niệm trong một khía cạnh của nó, được gợi ý bởi những đoạn Kinh Thánh như Côl. 2:15, và Hê. 2:14; và dù không nhất quán về mặt luận lý, nó vẫn đồng thời tồn tại trong cùng một tâm trí với những quan niệm mơ hồ về chính những quan điểm chung cho các Hội Thánh tin lành hiện đại. (b.) Quan điểm này, kỳ quặc như nó là, bao hàm, chung với Thuyết Thỏa Mãn chính thống, một nguyên tắc hoàn toàn không tương thích với Thuyết Ảnh Hưởng Đạo Đức, và nguyên tắc ấy là, ý định trực tiếp và hiệu quả của những đau khổ của Đấng Christ là cứu chuộc tội nhân khỏi một trở ngại đối với sự cứu rỗi của họ ở ngoài chính họ. Sự thắng thế của ý tưởng này, do đó, gắn liền với những quan điểm đúng đắn hơn về bản chất của Sự Cứu Chuộc, góp phần chứng minh lẽ thật của cáo buộc của chúng ta rằng mọi Cơ Đốc nhân từ ban đầu, không trừ ai, đã cảm thấy cần được chuộc khỏi một quyền lực mà họ bị nó giữ, và mà họ bất lực chống cự. Những nhân chứng sau đây cũng làm cho hiển nhiên rằng, bất chấp sự thắng thế chung của hình thức sai lầm này trong một thời gian, giáo lý chân thật về sự cần thiết nguôi cơn sự công chính thần thượng chưa bao giờ vắng mặt khỏi đức tin của Hội Thánh.

Irenæus (202) nói: "Chúng ta là kẻ thù và con nợ của Đức Chúa Trời, như Đấng Christ trong công việc thầy tế lễ của Ngài đã làm trọn luật pháp."* Và nữa, "Và vì cớ điều này trong những thời kỳ sau cùng, Chúa, qua sự nhập thể của chính Ngài, đã phục hồi chúng ta vào tình bạn, vì đã được làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người; thật sự nguôi cơn Đức Chúa Cha, Đấng mà chúng ta đã phạm tội nghịch cùng, thay cho chúng ta."

Eusebius xứ Cæsarea (A. D. 270–340), được Shedd trích dẫn, nói: "Vậy thì Ngài đã làm cho tội lỗi chúng ta trở nên của chính Ngài thế nào, và Ngài đã gánh lấy các sự gian ác chúng ta thế nào?… Chiên Con của Đức Chúa Trời không chỉ làm những điều này cho chúng ta, nhưng Ngài đã chịu những cực hình, và đã bị trừng phạt vì chúng ta; điều mà Ngài không hề phải chịu vì chính Ngài, nhưng chúng ta thì phải chịu vì vô số tội lỗi mình; và nhờ đó Ngài đã trở nên nguyên nhân của sự tha tội chúng ta; tức là, vì Ngài đã chịu sự chết, những lằn roi, những sự sỉ nhục, chuyển điều chúng ta đáng phải chịu sang chính Ngài; và đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, gánh lấy trên mình sự rủa sả đáng phải giáng trên chúng ta; vì Ngài là gì nếu không phải là giá chuộc cho linh hồn chúng ta?"

Athanasius Cả — nhà vô địch của thần tính tuyệt đối của Đấng Christ (A. D. 278–373), lãnh đạo và đại diện cho một đảng phái Hội Thánh rất khác với đảng phái do nhân chứng trước, Eusebius xứ Cæsarea có tính thỏa hiệp, đại diện (như được Dorner trích dẫn) — nói: "Sự chết, được gọi là của Ngài, sự chết của Logos, là giá chuộc cho tội lỗi loài người, và là sự chết của sự chết."* "Gánh nặng tội lỗi, thế gian nằm dưới sự định tội của luật pháp; nhưng Logos đã gánh lấy sự phán xét (krima) vào chính Ngài, và chịu khổ trong xác thịt vì mọi người, Ngài đã ban sự cứu rỗi cho mọi người." "Căn cứ đầu tiên và chính yếu của việc Logos trở nên người là để sự định tội của luật pháp, bởi đó chúng ta bị đè nặng bởi tội lỗi và hình phạt đời đời, có thể được cất đi bằng sự trả giá hình phạt."‡

Cyril thành Jerusalem (386), được Shedd trích dẫn, nói: "Đấng Christ đã gánh tội lỗi trên chính thân thể Ngài. Đấng đã chết vì chúng ta không phải là một tạo vật tầm thường, Ngài không phải là một sinh tế súc vật đơn thuần, Ngài không phải là một người đơn thuần, Ngài không phải là một thiên sứ; nhưng Ngài là Đức Chúa Trời nhập thể. Sự gian ác của chúng ta là tội nhân không lớn bằng sự công chính của Đấng đã chết vì chúng ta; những tội lỗi chúng ta đã phạm không bằng Sự Chuộc Tội mà Đấng đã phó mạng sống Ngài vì chúng ta đã làm ra."§

Chrysostom (A. D. 354–407), được Milner trích dẫn, nói: "Lời nào kỳ diệu thay? Trí nào thấu hiểu được? Ngài đã làm một người công chính thành tội nhân, để Ngài có thể làm những tội nhân thành công chính. Nhưng ngôn ngữ của sứ đồ còn mạnh mẽ hơn. Ông không nói Ngài làm Ngài thành tội nhân, nhưng là tội lỗi, để chúng ta được làm nên, không phải công chính, nhưng là sự công chính, tức là sự công chính của Đức Chúa Trời."

Augustine vĩ đại và tốt lành (A. D. 354–430), dốc toàn sức mình vào việc bảo vệ lẽ thật được mặc khải trong Kinh Thánh về tội lỗi loài người và ân điển thần thượng, chống lại những đối thủ tài giỏi và năng động, chắc chắn, ở mức độ lớn, còn ở trong bóng tối về bản chất thật của công việc chuộc tội của Đấng Christ. Ông thường dùng thuật ngữ xưng công chính theo nghĩa chung và không xác định mà hiện nay các nhà thần học Giáo Hội La Mã dùng, như bao gồm sự tha tội và sự truyền ân điển vào trong. Tuy nhiên, như Young thẳng thắn thừa nhận, "chúng ta thấy, đặc biệt trong tác phẩm Confessions của ông, và trong những lời bày tỏ cảm động của kinh nghiệm tôn giáo ông, điều hiển nhiên bao hàm ý tưởng, dù thuật ngữ đặc trưng không được dùng, về một sự thỏa mãn cho sự công chính thần thượng vì cớ tội lỗi loài người."* Như được Milner trích dẫn: "Ngài đã được làm nên tội lỗi, như chúng ta được làm nên sự công chính, không phải của chính chúng ta, nhưng của Đức Chúa Trời; cũng không phải trong chính chúng ta, nhưng trong Ngài, như Ngài đã được làm nên tội lỗi, không phải của chính Ngài, nhưng của chúng ta, cũng không phải Ngài đã được định như vậy trong chính Ngài, nhưng trong chúng ta."†

"Nhưng Đấng Christ, Đấng không có tội (cá nhân), đã gánh lấy hình phạt của chúng ta trên chính Ngài, để nhờ đó Ngài có thể chuộc tội lỗi chúng ta, và cất đi hình phạt của chúng ta."

"Mọi người đều bị phân cách khỏi Đức Chúa Trời bởi tội lỗi. Do đó họ chỉ có thể được hòa giải với Ngài qua sự tha tội, và điều này chỉ qua ân điển của một Đấng Cứu Rỗi đầy thương xót nhất, và ân điển này qua Sinh Tế duy nhất của Thầy Tế Lễ chân thật và duy nhất."

Gregory Cả (604), đại diện xuất sắc và có ảnh hưởng nhất của Hội Thánh La-tinh thời ông trong tác phẩm Moralia in Jobum* của ông, được Shedd trích dẫn, nói: "Tội lỗi chỉ có thể được dập tắt bởi một của lễ hình phạt dâng cho sự công chính. Nhưng sẽ mâu thuẫn với ý tưởng về sự công chính nếu, vì tội lỗi của một hữu thể có lý trí như con người, sự chết của một con vật vô lý trí được chấp nhận như một sự chuộc tội đầy đủ. Do đó một người phải được dâng làm sinh tế vì con người; để một sinh tế có lý trí có thể bị giết vì một tội nhân có lý trí. Nhưng một người, chính mình đã bị tội lỗi làm ô uế, làm sao có thể là của lễ vì tội lỗi? Do đó một người vô tội phải được dâng. Nhưng người nào giáng sinh theo dòng dõi thông thường sẽ được khỏi tội? Do đó, Con Đức Chúa Trời phải được sinh ra bởi một trinh nữ, và đã trở nên người vì chúng ta. Ngài đã bao lấy bản tính chúng ta mà không có sự bại hoại của chúng ta. Ngài đã làm chính mình thành của lễ vì chúng ta, và đã trình dâng vì những tội nhân thân thể Ngài, một sinh tế không tội, vừa có thể chết nhờ bản tính loài người của nó, vừa có thể tẩy sạch kẻ có tội trên căn cứ của sự công chính."

John xứ Damascus (750), đại diện vĩ đại nhất của Hội Thánh Hy Lạp thời ông, trong tác phẩm Expositio Fidei của ông, được Shedd trích dẫn, nói: "Đấng đã bao lấy sự chết vì chúng ta, đã chết, và đã dâng chính mình làm của lễ cho Đức Chúa Cha; vì chúng ta đã phạm lỗi nghịch cùng Ngài, và Ngài cần phải nhận giá chuộc của chúng ta, và chúng ta như vậy được giải cứu khỏi sự định tội. Vì Đức Chúa Trời cấm rằng huyết của Chúa phải được dâng cho kẻ bạo ngược."

[C.] Giáo lý Cứu Chuộc bởi những đau khổ chuộc tội của Đấng Christ đã được mọi nhân chứng nổi bật cho Cơ Đốc giáo thuần khiết trong các Thời Kỳ Tối Tăm cùng nắm giữ, bao gồm những người Vallenses xứ Piedmont, và những người đi trước trực tiếp các Nhà Cải Cách; và nó chỉ bị những kẻ dị giáo công khai như Scotus Erigena và Abelard chối bỏ một cách dứt khoát. Claude, Giám mục Turin (A. D. 821–839), nhà vô địch trung tín của lẽ thật chống lại các cuộc xâm nhập của những mê tín ngày càng tăng của Giáo Hội La Mã cùng những sự băng hoại về giáo lý và nghi thức lễ nghi, là một nhân chứng đặc biệt đáng chú ý, vì ông được cho là đã trực tiếp gắn bó với những người miền núi anh hùng ấy (những người Vallenses), những người tuyên bố đã gìn giữ giáo lý mình không đổi từ những ngày của Cơ Đốc giáo nguyên thủy. Ông nói, trong tác phẩm Commentary upon the Epistle to the Galatians* của ông, như được Neander trích dẫn: "Đấng Christ đã chịu hình phạt được định cho những kẻ không vâng giữ luật pháp, để Ngài có thể giải phóng những kẻ tin nơi Ngài khỏi mọi sự sợ hãi về hình phạt ấy." "Ga. 3:16. Họ bị buộc phải thú nhận rằng con người được xưng công chính không phải bởi việc làm của luật pháp, nhưng bởi đức tin." "Ga. 5:4. Nay ông," sứ đồ, "bao quát toàn bộ luật pháp một cách chung, bằng cách nói rằng những kẻ tin mình được xưng công chính bởi bất kỳ loại tuân giữ luật pháp nào sẽ chẳng được ích gì bởi công việc của Đấng Christ."

Những người Vallenses, mà vị Giám mục Turin trung tín này thời ông đã nuôi dưỡng và khích lệ, đã tồn tại như một tập thể nhỏ nhưng quý giá gồm những nhân chứng tin lành từ lâu trước, và họ tiếp tục về cơ bản không đổi cho đến hiện tại, với trụ sở chính tại cùng thành phố miền núi ấy. Năm 1530 các giáo sư của họ đã gửi một phái đoàn đến Œcolampadius, tại Basle, đưa ra, trong Bản Tuyên Xưng được trình bày nhân dịp ấy, lời tuyên bố sau đây: "Trong mọi điều chúng tôi đồng ý với quý vị, và từ chính thời các sứ đồ, quan điểm của chúng tôi về cùng những điều ấy đã giống như của quý vị." Năm 1544 họ đã trình một Bản Tuyên Xưng Đức Tin của mình cho Francis I., Vua nước Pháp, qua Hồng y Sadolet. Về bản tuyên xưng ấy, họ khẳng định, rằng "Bản Tuyên Xưng này là điều chúng tôi đã nhận từ tổ phụ mình, thậm chí từ tay này sang tay khác, đúng như những người đi trước họ trong mọi thời và mọi thời đại đã dạy và truyền lại." Về bản chất của Sự Chuộc Tội, họ nói: "Chúng tôi tin và xưng rằng có sự tha tội tự do, phát xuất từ lòng thương xót và sự nhân từ đơn thuần của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; Đấng đã chết một lần vì tội lỗi chúng ta, Đấng công chính vì kẻ không công chính, Đấng đã cất tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên thập tự giá; Đấng là Đấng Biện Hộ của chúng ta với Đức Chúa Trời, giá của sự hòa giải của chúng ta; Đấng mà huyết Ngài tẩy sạch lương tâm chúng ta khỏi các việc chết, để chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống; Đấng một mình đã làm sự thỏa mãn cho những người tin, để tội lỗi họ không bị quy cho họ, như đối với những kẻ vô tín và những kẻ bị bỏ."

Những nỗ lực đầu tiên nhằm triển khai giáo lý Cứu Chuộc một cách chính xác và đầy đủ về mặt khoa học đã được thực hiện gần như đồng thời, nhưng hoàn toàn độc lập với nhau, trong mỗi một trong hai phân nhánh lớn của Hội Thánh, bởi Anselm, Tổng Giám mục Canterbury, ở phương Tây; và Nicholas, Giám mục Methone, xứ Messenia, ở phương Đông. Từ sự thật rằng các nguyên tắc thiết yếu liên quan trong công việc chuộc tội thay thế của Đấng Christ đã, bởi những người này và những người kế tục họ trong suốt thời kỳ Kinh viện, được đưa thành đối tượng của một cuộc khảo sát thấu đáo và có hệ thống hơn bao giờ hết, những kẻ thù của lẽ thật thường giả vờ tin rằng các nguyên tắc ấy là những phát minh của các nhà Kinh viện, và đã gọi giáo lý của chúng ta một cách khinh miệt là "Thuyết Thỏa Mãn Kinh viện." Sự thật hiển nhiên này khiến tôi không cần phải trích dẫn lời của các nhà thần học tiêu biểu của các thời đại ấy để chứng minh rằng họ hiểu công việc của Đấng Christ theo cùng nghĩa như chúng ta. Anselm xứ Canterbury và Nicholas xứ Methone đã hành động như những cơ quan của một phong trào tự phát của toàn thể Hội Thánh. Cũng không thể chối cãi rằng những người chủ trương giáo lý về sự thỏa mãn theo nghĩa đen của sự công chính thần thượng bởi Đấng Christ, như Anselm, Bernard, Hugh St. Victor,* Bonaventura, Thomas Aquinas, v.v., dù có mọi lỗi lầm, là những người tốt nhất, trong mọi ý nghĩa Cơ Đốc, trong số các nhà Kinh viện. Chính John Scotus Erigena theo thuyết phiếm thần (khoảng 860) đã chối bỏ lẽ thật này. Chính Duns Scotus theo thuyết bán-Pelagius (A. D. 1265–1308) đã hạ thấp giá trị của những đau khổ thay thế của Đấng Christ, và sự cần thiết của sự thỏa mãn — đặt sự cần thiết ấy nơi ý muốn tùy ý thay vì nơi sự công chính bất biến của Đức Chúa Trời, và làm cho sự thỏa mãn của Đấng Christ chỉ là giả định — một sự thỏa mãn (gọi là) của tình yêu, chứ không phải của sự công chính. Và chính Abelard tai tiếng (A. D. 1142) đã dạy bằng những thuật ngữ chính xác Thuyết Ảnh Hưởng Đạo Đức của Socinus và Bushnell và Young, cùng những người khác. Như chúng ta có thể mong đợi, người sau đã bị Bernard thành Clairvaux đầy lòng tin kính (A. D. 1153), được Milner và Hagenbach trích dẫn, chống lại một cách tha thiết về điểm này, cũng như về các điểm khác liên quan đến sai lầm chết người. Sau khi lưu ý Thuyết Ảnh Hưởng Đạo Đức của Abelard, ông nói: "Vậy đây có phải là toàn bộ mầu nhiệm lớn lao của sự tin kính — điều mà bất kỳ người không cắt bì và ô uế nào cũng có thể dễ dàng thấu hiểu? Có điều gì trong điều này vượt quá ánh sáng chung của bản tính?" "Vì nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết, để sự thỏa mãn của một người có thể được quy cho mọi người, như một mình Ngài đã gánh tội lỗi của mọi người; và nay [NEEDS REVIEW: bản gốc in "now be who offended" — có lẽ lỗi in của "now he who offended"; đã dịch theo nghĩa hiển nhiên] kẻ đã phạm tội, và kẻ đã thỏa mãn sự công chính thần thượng, được thấy là một, vì đầu và thân thể là một Đấng Christ."

Về những "Nhà Cải Cách trước Cuộc Cải Cách" như Wycliffe (A. D. 1324–1384) và Weasel [NEEDS REVIEW: bản gốc viết "Weasel"; tại đoạn P0503 tác giả dùng "Wessel" — có lẽ "Weasel" là lỗi in; giữ nguyên văn bản gốc] (A. D. 1419–1489), Hagenbach* làm chứng "rằng họ coi trọng thuyết Thỏa Mãn trong sự liên hệ thực tiễn của nó đối với lòng tin kính tin lành, và như vậy đã mở ra thời kỳ Cải Cách." Wycliffe† (được Baur trích dẫn) nói: "Và vì, theo giả định thứ ba, sự thỏa mãn phải được làm ra vì tội lỗi là điều thích hợp, do đó, việc cùng bản tính loài người phải thỏa mãn cho bằng với số nợ mà nó đã mắc trong tổ phụ vĩ đại của nó là điều thích hợp, điều mà không người nào có thể làm, trừ khi người ấy đồng thời vừa là Đức Chúa Trời vừa là người." "Thật là lời nhẹ dạ khi nói rằng Đức Chúa Trời có thể, bởi quyền năng Ngài, tha tội này (của A-đam) mà không có sự đền bồi (aseeth) nào đã được làm ra cho nó, vì Đức Chúa Trời có thể làm như vậy nếu Ngài muốn; nhưng sự công chính của Ngài sẽ không chịu điều ấy, nhưng đòi hỏi mỗi sự vi phạm phải bị trừng phạt hoặc trên đất hoặc trong hỏa ngục. Và Đức Chúa Trời không thể chấp nhận một người để tha thứ cho người ấy mà không có sự thỏa mãn." Milner trích dẫn những câu sau từ một Lời Biện Hộ cho Wycliffe, được lưu giữ trong thư viện của Nhà thờ Chính tòa York, bởi Tiến sĩ Thomas James, một thời là thủ thư tại Oxford, nội dung chủ yếu là những trích đoạn từ các bản thảo của chính Wycliffe: "Ông đã thuyết phục người ta hoàn toàn tin cậy Đấng Christ, hoàn toàn nương dựa nơi những đau khổ của Ngài, và không tìm cách được xưng công chính bằng bất kỳ cách nào khác ngoài bởi sự công chính của Ngài." "Rằng những kẻ vô tín, dù họ có thể thực hiện những việc bề ngoài tốt lành về bản chất, vẫn không được kể là những người công chính; rằng mọi người theo Đấng Christ đều trở nên công chính qua sự dự phần vào sự công chính của Ngài, và sẽ được cứu."

John Wessel, người Groningen (được Ullman trích dẫn), nói: "Theo hình thức thứ hai hay hình thức tôi tớ, Chúa Giê-xu không chỉ là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, nhưng đúng hơn là Đấng Trung Bảo vì loài người, giữa Đức Chúa Trời của sự công chính và Đức Chúa Trời của lòng thương xót; vì toàn bộ luật pháp của sự công chính phải được làm trọn mà không thiếu một chấm một nét; và vì điều này nay đã được Giê-xu hoàn thành, nên dễ tìm được con đường mà lòng thương xót có thể tuôn chảy thành những dòng thương xót. Tuy nhiên, sự khôn ngoan của Đức Chúa Cha đã mở con đường này bằng mưu kế của một Đấng Trung Bảo."* "Trong mọi phép lạ, không phải là nhỏ nhất việc cùng một sự công chính được trang bị những luật pháp thần thượng và đời đời chống lại loài người, không chỉ kìm giữ gươm trong sự phán xét, mà còn cả bản án, và không chỉ tha bổng tội nhân mà nó đã định kết án, mà còn truyền cho người ấy được tôn lên địa vị, danh dự và vinh quang. Ai ở đây lại không kinh ngạc khi thấy lẽ thật của những lời đe dọa đã được biến thành lẽ thật của những lời hứa, và cả hai bên lẽ thật đều được bảo đảm? Những điều trái ngược nhau như vậy, chỉ sự hiền lành của Chiên Con đã hòa hợp. Vì Đấng Christ, chính Ngài là Đức Chúa Trời, vừa là Thầy Tế Lễ, vừa là Sinh Tế, đã thỏa mãn chính mình, vì chính mình và bởi chính mình."† "Cha yêu dấu của chúng ta đã muốn Con yêu dấu của Ngài làm Đấng Bảo Lãnh, Đấng Bảo Chứng, Người Bảo Lĩnh, cho sự vâng lời trọn vẹn và sự chịu khổ trọn vẹn (satisfaciendo et satispatiendo), bằng một sự cam kết ngang nhau vì mọi sự bất tuân và khốn khổ của tôi."*

[D.] Lúc mở đầu Cuộc Cải Cách, Zwingle, Luther, Calvin, Knox và Cranmer, những cơ quan của các phong trào cải cách độc lập trong năm quốc gia khác nhau, khác nhau giữa họ trong hầu hết mọi điều không thiết yếu cho sự toàn vẹn của Cơ Đốc giáo, tất cả, không trừ ai, đồng ý dạy giáo lý về sự xóa tội thay thế. Và về nguyên tắc này, Hội Thánh Hy Lạp và La Mã đồng ý, cùng với Hội Thánh Tin Lành.

Không cần minh họa lẽ thật của lập trường này bằng những trích dẫn từ các tác phẩm của Luther, Calvin hay Knox. Các ý kiến của họ sẽ không bị nghi vấn, và sẽ hoàn toàn đáp ứng mục đích hiện tại của chúng ta khi chỉ ra rằng Zwingle và Cranmer hoàn toàn đồng ý với họ về vấn đề này.

Zwingle (A. D. 1484–1531) là người đầu tiên, cũng là người độc lập về mặt trí tuệ và duy lý nhất, trong mọi Nhà Cải Cách. Trong tác phẩm Expositio Christianæ Fidei De Christo Domino của ông, ông nói: "Nhưng Ngài đã chịu khổ, vì mục đích chuộc các tội ác của chúng ta, một hình thức chịu khổ nhục nhã nhất." "Ở đâu có tội lỗi, ở đó sự chết tất yếu theo sau. Đấng Christ không có tội lỗi, và sự gian dối không được tìm thấy trong miệng Ngài.… Thế mà Ngài đã chết sự chết này, Ngài đã chịu khổ thay cho chúng ta. Ngài đã bằng lòng chết, để Ngài có thể phục hồi chúng ta vào sự sống; và vì Ngài không có tội lỗi của chính mình, Đức Chúa Cha đầy thương xót đã đặt tội lỗi chúng ta trên Ngài."‡ "Ngài là sinh tế và của lễ, thỏa mãn vì tội lỗi của cả thế gian cho đến đời đời."

Tổng Giám mục Cranmer (A. D. 1489–1554), trong tác phẩm Defence of the True Doctrine of the Sacraments* của ông, nói: "Có một loại của lễ được gọi là của lễ nguôi cơn hay của lễ thương xót; nghĩa là, một của lễ như vậy làm nguôi cơn thịnh nộ và sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời, và đạt được lòng thương xót và sự tha thứ cho mọi tội lỗi chúng ta, và là giá chuộc cho sự cứu chuộc khỏi sự định tội đời đời.… Chỉ có một của lễ như vậy, nhờ đó tội lỗi chúng ta được tha và lòng thương xót cùng ân huệ của Đức Chúa Trời được đạt được, ấy là sự chết của Con Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ chúng ta."

"Bản Tuyên Xưng Chính Thống của Hội Thánh Đông Phương Công Giáo và Tông Truyền" — do Petrus Mogilas, Đô Giám Mục xứ Kiew (năm 1642), soạn và được Công Nghị Jerusalem (năm 1672) phê chuẩn — nói rằng: "Sự chết của Đấng Christ khác hẳn sự chết của những người khác ở những điểm này: thứ nhất, vì sức nặng của tội lỗi chúng ta; thứ hai, vì Ngài đã trọn vẹn thi hành chức vụ thầy tế lễ cho đến thập tự giá: Ngài đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời và Cha để chuộc lại loài người. Vì vậy, cho đến thập tự giá, Ngài đã trọn vẹn thi hành sự trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người."

"Chúa Giê-xu Christ, Đấng khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch, vì tình yêu lớn lao mà Ngài yêu chúng ta, đã đáng được sự xưng công chính cho chúng ta bởi sự thương khó rất thánh của Ngài trên cây gỗ, và đã thỏa mãn Đức Chúa Cha vì chúng ta." "Sự thỏa mãn đầu tiên và cao quý nhất là sự thỏa mãn mà nhờ đó, bất cứ điều gì chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời vì tội lỗi mình, đã được trả cách dồi dào, mặc dù Ngài đối xử với chúng ta theo sự nghiêm ngặt chặt chẽ nhất của sự công chính Ngài. Đây được gọi là sự thỏa mãn mà chúng ta nói đã làm nguôi cơn Đức Chúa Trời và khiến Ngài trở nên nhân từ với chúng ta; và vì nó mà chúng ta chỉ mắc nợ một mình Chúa Christ, Đấng đã trả giá tội lỗi chúng ta trên thập tự giá, đã thỏa mãn Đức Chúa Trời cách trọn vẹn nhất."*

[E.] Luther và Can-vin, cùng các Tín Điều đã phát biểu đầy đủ của các Hội Thánh Lutheran và Cải Cách, đều dạy trọn vẹn giáo lý được bao hàm trong bản trình bày ở chương thứ hai của cuốn sách này, rằng Sự Thỏa Mãn do Đấng Christ thực hiện bao gồm cả sự vâng lời chủ động lẫn sự vâng lời chịu khổ của Ngài, và đảm bảo cách chắc chắn cho người tin cả sự tha thứ hình phạt do tội lỗi mình gây ra lẫn quyền hưởng các phần thưởng đã giao ước của sự vâng lời.

"Một phần chính khác của sự hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời là: con người, kẻ đã hư mất chính mình bởi sự bất tuân, phải theo cách chữa trị mà chống lại nó bằng sự vâng lời, thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, và trả hình phạt của tội lỗi. Vì vậy Chúa chúng ta đã đến với tư cách con người thật, nhận lấy thân vị, và mang lấy danh xưng của nó, để Ngài thay chỗ nó mà vâng phục Cha; để Ngài dâng xác thịt chúng ta như giá thỏa mãn cho sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, và trong cùng xác thịt ấy trả hình phạt mà nó đã gây ra."

"Vậy khi hỏi rằng, Đấng Christ bằng cách hủy diệt tội lỗi đã dẹp bỏ sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và đã mua được sự công chính khiến Ngài trở nên nhân từ và tử tế với chúng ta bằng cách nào, thì có thể trả lời cách chung chung rằng Ngài đã hoàn thành điều này bởi toàn bộ tiến trình vâng lời của Ngài.… Tóm lại, từ giây phút Ngài nhận lấy hình tôi tớ, Ngài bắt đầu, để cứu chuộc chúng ta, trả giá của sự giải cứu. Tuy nhiên, Kinh Thánh, để định nghĩa cách chắc chắn hơn phương thức cứu rỗi, đã gán nó cách đặc thù và đặc biệt cho sự chết của Đấng Christ.… Dù vậy, điều này không loại trừ phần còn lại của sự vâng lời mà Ngài đã thực hiện trong đời sống."*

"Một người sẽ được xưng công chính bởi đức tin khi, bị loại khỏi sự công chính bởi việc làm, người ấy bởi đức tin nắm lấy sự công chính của Đấng Christ, và, mặc lấy nó, hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời, không như một tội nhân, nhưng như người công chính. Như vậy chúng ta đơn giản giải nghĩa sự xưng công chính là sự đón nhận mà Đức Chúa Trời đưa chúng ta vào ân huệ Ngài như thể chúng ta là công chính, và chúng ta nói rằng sự xưng công chính này bao gồm sự tha thứ tội lỗi, và sự kể cho là công chính của Đấng Christ." "Do đó khi Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta qua sự cầu thay của Đấng Christ, Ngài không tha bổng chúng ta trên bằng chứng về sự vô tội của chính mình, nhưng bởi sự kể cho là công chính, để dù không công chính trong chính mình, chúng ta được coi là công chính trong Đấng Christ."‡

"Mà sứ đồ muốn nói rằng chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận trong danh Ngài (Đấng Christ), vì Ngài đã xóa tội chúng ta bởi sự chết của chính Ngài, và sự vâng lời của Ngài được kể cho chúng ta là sự công chính. Vì sự công chính của đức tin bao gồm sự tha thứ tội lỗi, và sự chấp nhận nhưng không, chúng ta đạt được cả hai qua Đấng Christ."

Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg — một trong những bản được chấp nhận rộng rãi nhất trong mọi Tín Điều Cải Cách, soạn năm 1563 bởi Ursinus và Olevianus — trong câu trả lời Câu Hỏi 60, "Ngươi được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bằng cách nào?" nói rằng: "Chỉ bởi đức tin chân thật nơi Chúa Giê-xu Christ; đến nỗi dù lương tâm ta cáo buộc ta rằng ta đã vi phạm trắng trợn mọi điều răn của Đức Chúa Trời, chẳng giữ điều nào, và vẫn còn nghiêng về mọi điều ác; nhưng Đức Chúa Trời, không vì bất cứ công đức nào của ta, chỉ vì ân điển, ban cho và kể cho ta sự thỏa mãn trọn vẹn, sự công chính và sự thánh khiết của Đấng Christ; đến nỗi như thể ta chưa hề có, cũng chẳng phạm, bất cứ tội nào; phải, như thể ta đã hoàn thành trọn vẹn mọi sự vâng lời mà Đấng Christ đã hoàn thành thay cho ta; bởi vì ta ôm lấy ân huệ ấy với tấm lòng tin kính."

Tín Điều Helvetic Thứ Hai — do Bullinger soạn năm 1564, có thẩm quyền rất cao giữa các Hội Thánh Cải Cách — nói rằng:* "Vì Đấng Christ đã mang lấy và gánh chịu tội lỗi chúng ta, và thỏa mãn sự công chính thần thượng. Do đó, Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ là Đấng đã chịu khổ và sống lại, được nguôi cơn đối với tội lỗi chúng ta, Ngài cũng không kể chúng cho chúng ta, nhưng kể sự công chính của Đấng Christ là của chúng ta, đến nỗi nay chúng ta không những được tẩy sạch và gột rửa, hay được làm cho tinh sạch khỏi tội lỗi, mà còn được phú cho sự công chính của Đấng Christ, để chúng ta được tha khỏi tội lỗi, sự chết hay sự định tội; và, rốt cuộc, là công chính và là kẻ thừa kế sự sống đời đời. Nói đúng ra, chỉ một mình Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta, và Ngài chỉ xưng công chính chúng ta vì cớ Đấng Christ, không kể tội lỗi chúng ta, nhưng kể cho chúng ta sự công chính của Ngài."

Tín Điều Gallic (năm 1559), Điều 18, nói rằng: "Vì vậy chúng ta hoàn toàn loại bỏ mọi căn cứ khác mà loài người tưởng mình có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; và mọi ý tưởng về đức hạnh hay công đức đều bị gạt sang một bên, và hoàn toàn nương cậy chỉ nơi sự vâng lời của Chúa Giê-xu Christ, là điều thật sự được kể cho chúng ta, để cả hai: mọi tội lỗi chúng ta đều được che phủ, và chúng ta cũng đạt được ân huệ trước mặt Đức Chúa Trời."

Tín Điều Belgic do Von Bres soạn năm 1561. "Năm 1571, nó được toàn thể Hội Thánh Hòa Lan duyệt lại và chấp nhận trong thế kỷ mười sáu. Sau một lần duyệt lại bản văn nữa, nó được Công Nghị Dort, 1618, công khai phê chuẩn." Điều 22: "Nhưng chúng ta tuyệt nhiên không hiểu rằng chính đức tin, nói đúng ra, là điều xưng công chính chúng ta, hay chúng ta được xưng công chính vì cớ đức tin, vì (đức tin) chỉ là công cụ mà nhờ đó chúng ta nắm lấy Đấng Christ, sự công chính của chúng ta. Ở đó Đấng Christ, kể cho chúng ta các công đức của chính Ngài, và rất nhiều việc làm rất thánh mà Ngài đã hoàn thành thay cho chúng ta, là sự công chính của chúng ta."

Ba Mươi Chín Điều của Hội Thánh Anh Giáo, được trình bày dưới hình thức hiện tại năm 1562, Điều 2: … "Một Đấng Christ, thật là Đức Chúa Trời và thật là người; Đấng đã thật sự chịu khổ, bị đóng đinh, chết và chôn, để hòa giải Cha Ngài với chúng ta, và để làm của lễ, không chỉ vì tội tổ tông (non tantum pro culpa originis), mà còn vì mọi tội lỗi thật sự của loài người." Điều 31: "Của lễ Đấng Christ đã dâng một lần là sự cứu chuộc trọn vẹn, sự nguôi cơn và sự thỏa mãn cho mọi tội lỗi của cả thế gian, cả tội tổ tông lẫn tội lỗi thật sự; và không có sự thỏa mãn nào khác cho tội lỗi, ngoài một mình điều ấy."

Formula Concordiæ — do Andrea và những người khác soạn (năm 1577), khoa học nhất trong mọi Tín Điều Lutheran — nói rằng: "Sự công chính mà trước mặt Đức Chúa Trời chỉ vì ân điển được kể cho đức tin, hay cho người tin, là sự vâng lời, sự chịu khổ và sự sống lại của Đấng Christ, mà nhờ đó Ngài vì chúng ta đã thỏa mãn luật pháp, và xóa tội chúng ta. Vì Đấng Christ không những là người, mà là Đức Chúa Trời và người trong một thân vị không phân rẽ, nên Ngài không thuộc dưới luật pháp, cũng không mắc nợ chịu khổ và chết (suæ personæ) vì Ngài là Chúa của luật pháp. Bởi đó sự vâng lời của Ngài (không chỉ xét rằng Ngài đã vâng phục Cha trong sự chịu khổ và sự chết, mà còn rằng Ngài vì chúng ta đã tự nguyện đặt mình dưới luật pháp và hoàn thành nó bởi sự vâng lời) được kể cho chúng ta, để Đức Chúa Trời, vì cớ toàn bộ sự vâng lời ấy (mà Đấng Christ bởi hành động và bởi sự chịu khổ của Ngài, trong đời sống và trong sự chết của Ngài, vì chúng ta đã dâng lên Cha Ngài trên trời), tha thứ tội lỗi chúng ta, coi chúng ta là tốt và công chính, và ban cho chúng ta sự cứu rỗi đời đời."* "Chúng ta được tuyên bố và coi là tốt và công chính vì cớ sự vâng lời của Đấng Christ, là sự vâng lời mà Đấng Christ từ khi giáng sinh cho đến cái chết nhục nhã trên thập tự giá đã hoàn thành thay cho chúng ta trước mặt Cha."†

Tín Điều Westminster — (năm 1648) mà mọi người Presbyterian của Scotland, Ireland và Mỹ đều tuyên xưng chấp nhận cách thiêng liêng và thành thật như Tín Điều của đức tin cá nhân mình — nói rằng: "Chúa Giê-xu, bởi sự vâng lời trọn vẹn và sự tự dâng mình của Ngài, mà Ngài qua Đức Thánh Linh đời đời đã dâng một lần lên Đức Chúa Trời, đã thỏa mãn trọn vẹn sự công chính của Cha; và đã mua không chỉ sự hòa giải, mà cả cơ nghiệp đời đời trong vương quốc thiên đàng, cho mọi người mà Cha đã ban cho Ngài." "Những người mà Đức Chúa Trời kêu gọi cách hiệu quả, Ngài cũng xưng công chính họ cách nhưng không; không phải bằng cách truyền sự công chính vào họ, nhưng bằng cách tha thứ tội lỗi họ, và bằng cách kể và chấp nhận thân vị họ là công chính, … không kể chính đức tin, hành động tin, hay bất cứ sự vâng lời tin lành nào khác cho họ là sự công chính của họ; nhưng bằng cách kể sự vâng lời và sự thỏa mãn của Đấng Christ cho họ."*

Formula Consensus Helvetica — "soạn tại Zurich (năm 1675) bởi Heidegger, có sự trợ giúp của Francis Turretin ở Geneva, và Gereler ở Basle," và nhằm quở trách các sai lầm do các Giáo Sư của Chủng Viện Thần Học Pháp tại Saumur đưa vào, những người dạy một hệ thống pha trộn, về đặc tính chung giống với hệ thống mà ở đây gọi là "Thần Học New England" — nói rằng: "Nhưng bởi sự vâng lời của sự chết Ngài, Đấng Christ, thay cho những người được chọn của Ngài, đã thỏa mãn Đức Chúa Cha cách trọn vẹn, đến nỗi trong sự ước lượng, tuy vậy, về sự công chính thay thế của Ngài và về sự vâng lời ấy, mọi điều mà Ngài đã dâng lên luật pháp, như tôi tớ công chính của nó, trong toàn bộ tiến trình đời sống Ngài, dù bằng hành động hay bằng sự chịu khổ, đều phải được gọi là sự vâng lời. Vì đời sống Đấng Christ, theo lời chứng của sứ đồ (Phi-líp 2:7, 8) chẳng là gì khác ngoài sự tự hạ mình liên tục, sự phục tùng và sự hạ mình, xuống dần từng bậc đến cực điểm thấp nhất, cho đến sự chết trên thập tự giá; và Đức Thánh Linh tuyên bố rõ ràng rằng Đấng Christ thay chỗ chúng ta đã thỏa mãn luật pháp và sự công chính thần thượng bởi đời sống rất thánh của Ngài, và khiến giá chuộc mà Đức Chúa Trời đã cứu chuộc chúng ta bao gồm không chỉ trong sự chịu khổ của Ngài, mà trong toàn bộ đời sống Ngài phù hợp với luật pháp."

Khi danh EDWARDS được nhắc đến, mọi người đều nghĩ đến một người — Tổng Thống Edwards, cụ, nhà văn lớn về Ý Chí và Tội Tổ Tông. Chắc chắn mọi sự dùng ngôn ngữ cách trung thực đều đòi hỏi rằng nếu có giáo lý nào được gọi là "Thuyết Chuộc Tội của Edwards," thì phải là của ông. Ông, như mọi độc giả của ông đều biết, đã duy trì về điểm này chính xác giáo lý của Luther, và Can-vin, và Turretin. Thế mà uy tín của danh lớn của ông đã bị xuyên tạc cách không ngay thẳng để ủng hộ Thuyết Chính Phủ, là điều ông chưa hề dạy. "Như có cùng nhu cầu sự vâng lời của Đấng Christ phải được kể cho chúng ta, cũng như sự chuộc tội của Ngài phải được kể; thì cũng có cùng lý do vì sao phải như vậy. Như, nếu A-đam đã bền đỗ và hoàn thành tiến trình vâng lời của mình, chúng ta hẳn đã nhận được lợi ích của sự vâng lời ông, cũng như nay chúng ta nhận tai họa của sự bất tuân ông; thì cũng vậy, có lý do rằng chúng ta phải nhận được lợi ích của sự vâng lời của A-đam thứ hai, cũng như của sự chuộc tội của Ngài vì sự bất tuân của chúng ta. Những người tin được Kinh Thánh mô tả là ở trong Đấng Christ, đến nỗi họ về mặt pháp lý là một, hay được thẩm phán tối cao chấp nhận là một: Đấng Christ đã nhận lấy bản tính chúng ta, và đã nhận lấy mọi điều trong bản tính ấy, thuộc về Ngài, vào một sự hiệp nhất với chính Ngài, đến nỗi Ngài đã trở nên đầu của họ và đã nhận họ làm chi thể Ngài. Và, do đó, điều Đấng Christ đã làm trong bản tính chúng ta, nhờ đó Ngài đã tôn trọng luật pháp và thẩm quyền của Đức Chúa Trời bởi các hành động Ngài, cũng như sự bồi hoàn cho danh dự của luật pháp bởi sự chịu khổ của Ngài, được kể cho người tin."

III. Nay chỉ còn cho chúng ta chỉ ra các kết luận về lẽ thật của giáo lý chúng ta bênh vực, mà các sự kiện lịch sử, nay đã được chứng minh, dường như ủng hộ.

Chúng ta đã thừa nhận với các đối thủ rằng các sự kiện cho thấy tâm trí Hội Thánh đã tiến triển chậm hơn trong việc phát triển giáo lý về Sự Chuộc Tội so với bất cứ giáo lý nền tảng lớn nào khác của Sự Mặc Khải. Nhưng chúng ta khẳng định rằng những con người và tín điều được trích dẫn trên đây thật sự đại diện cho Hội Thánh của các thời đại tương ứng, và rằng trong tư cách đại diện họ chứng minh đầy đủ rằng Hội Thánh của Đấng Christ, xét như một sự kiện chung, đã luôn hiểu công việc cứu chuộc của Chúa là một sự xóa tội thay thế để nguôi cơn một Đức Chúa Trời công chính nổi giận tuy yêu thương, vì cớ tội nhân. Nếu như vậy, chúng ta lập luận chống lại mọi người chối bỏ lẽ thật lớn này rằng thật không thể Cơ Đốc nhân lại hiểu lầm Cơ Đốc giáo như vậy. Vấn đề không phải là những sai lầm nghiêm trọng, hay thậm chí tai hại, có thắng thế trong Hội Thánh hữu hình hay không, cũng không phải là Cơ Đốc nhân thật có thể hay không sa vào sự hiểu lầm trầm trọng về những lẽ thật quan trọng. Nhưng vấn đề thật sự là, liệu toàn thể Hội Thánh trong mọi thời đại, xét như một sự kiện chung và đặc trưng — và liệu càng đồng nhất hơn, phần thuộc linh và kết quả hơn của Hội Thánh — có thể hoàn toàn hiểu lầm bản chất của nền tảng mà lòng tin cậy họ nương dựa, và của sự cứu chuộc mà họ là đối tượng của nó hay không.

Về Thuyết Ảnh Hưởng Đạo Đức, suy đoán bất lợi do lịch sử quan điểm về vấn đề này dấy lên là áp đảo. Những người theo Đấng Christ thuộc linh đã luôn sống một đời sống mà nguyên tắc ý thức của nó là đức tin nơi một của lễ xóa tội. Những người Socinô và Duy Lý đã tin vào Giả Thuyết Ảnh Hưởng Đạo Đức khi họ thấy phù hợp tin bất cứ điều gì. Hãy để các giáo lý được phán xét bởi bông trái của chúng, và bởi ấn chứng của Đức Thánh Linh trên lòng những người tuyên xưng chúng.

Young nói về các Hội Thánh Tin Lành từ thời Cải Cách cho đến giờ phút hiện tại: "Nếu có sự thành công ở đâu trong việc truyền bá Cơ Đốc giáo, nếu có quyền năng tỏ tường, quyền năng cho điều thiện cao nhất, ở đâu, thì đó là trong sự liên hệ với họ. Không thể chối cãi Đức Chúa Trời đã ở trong họ và cùng với họ, và Đức Thánh Linh đã kỳ diệu làm việc, qua họ, cho sự cải đạo và sự tái sinh đạo đức của thế gian."* Thế mà ông tiếp tục vài đoạn sau: "Chủ nghĩa siêu việt hoang dại và táo bạo ấy, ở mức độ nhiều hay ít, về cơ bản ảnh hưởng đến thần học tin lành vào giờ phút này, hoàn toàn không phải là điều ác tai hại nhất. Giáo lý về sự thỏa mãn sự công chính thần thượng còn tệ hơn vô cùng trong khuynh hướng đạo đức của nó.… Điều này, hơn mọi điều khác, là sai lầm chết người nhất."† Đây là một điều phi lý trắng trợn. Đức tin nơi công việc Đấng Christ như một sự xóa tội đã là một yếu tố hằng thường trong Hội Thánh sống. Sự thắng thế một phần của giáo lý do Young bênh vực đã là một triệu chứng hằng thường của sự suy tàn của đời sống thuộc linh và sự kết quả khi chúng đã đến cơn khủng hoảng của sự chết. Young ghét giáo lý về sự thỏa mãn sự công chính. Ông không muốn có nó chút nào. Nhưng ý chí ông, như sắc lệnh của Giáo Hoàng chống sao chổi, bất lực, cả trong việc xóa nó khỏi trang lịch sử lẫn khỏi trang mặc khải.

Mối liên hệ bất lợi của cuộc duyệt xét lịch sử này đối với lập trường của những người bênh vực Giả Thuyết Chính Phủ cũng hiển nhiên không kém. Thuyết Chính Phủ, cũng như Thuyết Đạo Đức, tất yếu chối rằng hiệu quả của sự chết Đấng Christ là xóa tội lỗi nội tại trong tội lỗi, hay nguôi cơn sự công chính nội tại trong Đức Chúa Trời. Cả hai thuyết này đều đồng ý làm cho hiệu quả trực tiếp và thiết yếu của Sự Chuộc Tội đơn giản là mang tính gương mẫu và đạo đức; một sự phô bày các nguyên tắc, chứ không phải một sự thực thi thật sự của các thuộc tính thần thượng. Trái lại, lịch sử chứng minh ngoài mọi nghi vấn (1) rằng điểm chung duy nhất của mọi dân sự Đức Chúa Trời trong mọi thời đại chính là điều này, rằng như chức năng của thầy tế lễ xưa và công hiệu của của lễ xưa, hiệu quả của sự chết Đấng Christ chấm dứt, không nơi tội nhân cũng không nơi vũ trụ, nhưng nơi Đức Chúa Trời. Hình thức đơn giản và hằng thường nhất của Lời Tuyên Xưng là, Đấng Christ, bởi của lễ Ngài, đã xóa tội và nguôi cơn Đức Chúa Trời. Thuyết Thỏa Mãn này, như được phát biểu cách chung như vậy, là đức tin của các Hội Thánh Hy Lạp và La Mã, của các Hội Thánh Lutheran và Cải Cách và Arminian trong mọi nhánh của họ; và điều đúng về Hội Thánh hôm nay cũng đã đúng về Hội Thánh từ buổi đầu. (2.) Mọi tín điều của các Hội Thánh Lutheran và Cải Cách đều dạy trọn vẹn giáo lý được trình bày và bênh vực trong cuốn sách này, và chúng không thể, bởi bất cứ sự khéo léo nào, dù tài giỏi hay vô liêm sỉ, bị giải nghĩa đi thành thậm chí một sự phù hợp có vẻ hợp lý với các lập trường đặc trưng của Giả Thuyết Chính Phủ. Các nhà bênh vực nó cũng không thể thật sự khẳng định rằng trong khi chấp nhận và bảo tồn mọi điều thiết yếu và quý giá trong đức tin xưa của Hội Thánh, giáo lý họ chỉ đơn giản được coi là một "sự cải tiến trong thần học" theo đường lối tiến bộ hợp pháp. Chúng ta tin vào sự tiến bộ như vậy. Chúng ta cảm tạ Đức Chúa Trời rằng Hội Thánh đã đạt được nó trong sự hiểu biết giáo lý này trong quá khứ. Chúng ta thừa nhận rằng còn cả chỗ lẫn nhu cầu cho sự tiến bộ hơn nữa ngay tại đây. Chúng ta hy vọng Đức Thánh Linh sẽ sớm dẫn chúng ta đến lẽ thật hơn trong hướng này cũng như trong mọi hướng khác. Nhưng thật phi lý khi đề xuất như một sự cải tiến điều mà về bản chất bao gồm sự chối bỏ đức tin nguyên thủy và đồng nhất của Hội Thánh trong các tiền đề.

Khi Grotius, trong tác phẩm lừng danh của ông, viết với mục đích tuyên bố là bênh vực giáo lý chung của Hội Thánh khỏi các cuộc tấn công của những người Socinô, lần đầu phát triển Thuyết Chính Phủ, và thừa nhận rằng Sự Chuộc Tội không được định để thỏa mãn một đòi hỏi bất biến của bản tính thần thượng, nhưng để tạo ra một hiệu quả răn đe tội lỗi trên vũ trụ, mọi người đều thấy rằng ông đã phản bội chính sự sống của sự nghiệp mà ông đã tuyên xưng bênh vực. Ngay cả nhà thần học Arminian lớn, Limborch, cũng thấy rõ điều này, và nói, khi phê bình tác phẩm của Grotius, "rằng trọng tâm của vấn đề đối với giáo lý về Sự Chuộc Tội nằm ở câu hỏi, 'An Christus morte sua, circa Deum aliquid effecerit?' "* Đây thật sự là cốt lõi của vấn đề. Toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc, các Giáo Phụ Tông Đồ, các nhà Kinh Viện, các Nhà Cải Cách, các Hội Thánh Hy Lạp, La Mã, Lutheran, Cải Cách, và ngay cả các Hội Thánh Arminian, đều trả lời đồng một tiếng trong khẳng định. Những người Arian, Socinô, Duy Lý, và những người bênh vực Giả Thuyết Chính Phủ, cùng trả lời trong phủ định. Vì vậy, họ đừng giả vờ rằng giáo lý họ là một sự cải tiến của thần học cũ mà rễ của nó họ phá hủy. Giáo lý họ xa lạ với lịch sử Hội Thánh như nó xa lạ với trang Mặc Khải.

CHƯƠNG XX:

CÁC PHẢN ĐỐI CHÍNH CHỐNG LẠI GIÁO LÝ CỦA HỘI THÁNH ĐƯỢC TRÌNH BÀY VÀ TRẢ LỜI

Kế hoạch ban đầu của tôi bao gồm mục đích dành một chương riêng để thảo luận và giải quyết các phản đối khác nhau đã được nêu ra chống lại giáo lý của Hội Thánh về Sự Thỏa Mãn do Đấng Christ dâng lên sự công chính thần thượng, và một chương khác để thảo luận và bác bỏ các quan điểm sai lầm khác nhau đối lập với lẽ thật. Tuy nhiên, tôi đã thấy không thể tránh khỏi việc để ý và trả lời các phản đối này, và trình bày, đối chiếu và bác bỏ các thuyết đối thủ này, khi chúng lần lượt được đưa ra để ý trong sự phát triển của giáo lý chân thật tại các điểm khác nhau mà chúng lần lượt ảnh hưởng. Tôi không thể định nghĩa giáo lý chân thật mà không loại trừ giáo lý sai đồng biên với nó tại từng điểm. Tôi không thể chứng minh giáo lý chân thật mà không, eo ipso, bác bỏ điều sai thay thế, và giải quyết các phản đối được nêu ra chống lại giáo lý chúng ta bênh vực hay chống lại các bằng chứng mà nó được chứng thực. Do đó, tôi tại đây sẽ không làm gì hơn là lặp lại — vì sự rõ ràng và ấn tượng — rất vắn tắt, các phản đối chính chống lại giáo lý Thỏa Mãn, và các câu trả lời cho chúng. Tuy nhiên, tôi muốn, trước hết lặp lại, với sự nhấn mạnh, điều kiện thứ hai trong ba điều kiện luận chứng mà tôi đã đặt ra trong Chương Giới Thiệu của cuốn sách này: "Những phản đối hợp lý chống lại các bằng chứng mà một giáo lý được thiết lập trên đó đều có sức nặng và phải được xem xét xứng đáng. Nhưng những phản đối duy lý chống lại bất kỳ nguyên tắc nào được thiết lập cách công bằng bởi ngôn ngữ của Kinh Thánh đều không có sức nặng nào trừ khi chúng tương đương với một sự mâu thuẫn hiển nhiên với những nguyên tắc khác đã được biết chắc chắn. Và bất cứ khi nào điều này có thể được chứng tỏ, thì suy luận hợp lý không phải là lời dạy của Kinh Thánh phải được sửa đổi cho phù hợp với nó, mà là chính Kinh Thánh phải bị loại bỏ như là sai lầm. Không có gì vô nghĩa hơn nỗ lực sửa đổi những kết quả của sự thần cảm của Đức Giê-hô-va cho phù hợp với lý trí con người."

Chúng ta duy trì rằng đã được chứng minh ngoài mọi chối cãi rằng giáo lý của Hội Thánh Cơ Đốc về bản chất của sự thỏa mãn của Đấng Christ được Kinh Thánh dạy cách rõ ràng. Các đối thủ chúng ta chỉ có một trong ba việc phải làm: (a) chứng tỏ rằng Kinh Thánh không dạy giáo lý chúng ta; (b) tự mình chấp nhận giáo lý ấy; hay (c) loại bỏ Kinh Thánh. Chúng ta để ý đến các phản đối của họ chống lại giáo lý, không phải nhằm dựng sự chứng minh lẽ thật của nó trên sự chứng minh tính không đủ hay hoàn toàn sai của chúng, nhưng đơn giản nhằm chứng tỏ rằng những lời dạy của lời Đức Chúa Trời không mâu thuẫn với những lời dạy của lý trí mà Ngài đã phú cho chúng ta.

1. Mọi đối thủ chúng ta đều chối rằng sự công chính theo nghĩa chặt chẽ và tuyệt đối của từ là một đức hạnh. Do đó họ chối rằng nó là một thuộc tính thần thượng. Do đó họ phản đối rằng giáo lý chúng ta làm ghê tởm lương tâm đạo đức họ bởi gán sự thù hằn cho Đức Chúa Trời.

(1.) Những người bênh vực Thuyết Ảnh Hưởng Đạo Đức chối rằng khuynh hướng trừng phạt mọi tội lỗi bất kể bất cứ mục đích hậu lai nào là một sự trọn vẹn tuyệt đối của bản tính thần thượng. Socinô nói, "Nếu chúng ta có thể gạt bỏ được sự công chính này, dù không có bằng chứng nào khác, thì hư cấu về sự thỏa mãn của Đấng Christ ấy sẽ bị phơi bày triệt để và sẽ tan biến."* Priestly nói rằng "sự công chính trong Thân Vị Thần Thượng không thể là gì hơn một sự biến thể của lòng nhân từ hay lòng nhân ái là nguyên tắc cai trị duy nhất của Ngài."† Young chối rằng có bất cứ điều gì như sự công chính thẳng tắp theo một nghĩa nào trong Đức Chúa Trời cả. Ông thừa nhận Đức Chúa Trời là công chính theo nghĩa không bao giờ lừa gạt ai về bất cứ điều tốt nào đáng được hưởng, nhưng ông chối hoàn toàn rằng bất cứ sự xuất sắc đạo đức nào đòi hỏi việc giáng điều ác trên một tội nhân ăn năn. Cũng vậy Bushnell,§ qua mọi sự biếm họa hạ nhục đức tin của Hội Thánh của ông, chối rằng có bất cứ sự xuất sắc nào trong bản tính thần thượng quyết định Ngài đối xử với tội lỗi theo sự đáng phạt nội tại của nó, và rằng hình phạt Đức Chúa Trời giáng trên tội lỗi theo bất cứ cách nào khác với sự sửa phạt của người cha được định cho điều tốt của kẻ phạm tội.

(2.) Mọi người bênh vực Thuyết Chính Phủ về Sự Chuộc Tội, dù họ nói về sự công chính theo cách rất khác với hạng vừa kể, nhưng giữ một quan điểm mà trong phân tích cuối cùng đi đến cùng một điều. Cả hai đều chối rằng khuynh hướng đối xử với tội lỗi như nó đáng, vì sự ác nội tại của chính nó, là một sự xuất sắc, hay rằng nó thuộc về Đức Chúa Trời. Cả hai đều giữ rằng động cơ duy nhất cho những điều ác hình phạt gắn với các sự vi phạm luật pháp thần thượng là lòng nhân từ đơn thuần "mà," theo lời Priestly, "là nguyên tắc cai trị duy nhất của Đức Chúa Trời." Sự khác biệt duy nhất là người bênh vực quan điểm Ảnh Hưởng Đạo Đức hay Socinô về Sự Chuộc Tội làm cho điều tốt của cá nhân liên quan, trong mọi trường hợp cho trước, thành mục đích tuyệt đối của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong sự sửa phạt Ngài, trong khi Thuyết Chuộc Tội Chính Phủ làm cho điều tốt của các thần dân của chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời nói chung thành mục đích tuyệt đối của lòng nhân từ ấy. Tiến sĩ N. W. Taylor nói:* "Sự công chính, về phía một Đấng Cai Trị Đạo Đức trọn vẹn, là một khuynh hướng nhân từ để duy trì, bằng các phương tiện cần thiết, thẩm quyền Ngài như điều kiện cần thiết của hạnh phúc cao nhất của vương quốc Ngài." "Sự công chính luôn hàm ý một quyền tương ứng ở đâu đó đối với một điều tốt hay lợi ích nào là đối tượng của quyền ấy.… Vì hình phạt theo bất cứ phương diện nào không phải là điều tốt cho kẻ phạm tội, nên nó theo bất cứ phương diện nào không thể là đối tượng của một quyền về phía người ấy, và do đó không thể, về phương diện này, là một hành động công chính đối với người ấy, cũng không phải là một hành động công chính đối với người ấy theo bất cứ nghĩa nào, trừ khi người ấy, bởi hành động phạm tội của mình, đã tạo ra một quyền được trừng phạt người ấy về phía công chúng;" nghĩa là, vì hình phạt người ấy sẽ trực tiếp hay gián tiếp góp phần vào hạnh phúc của công chúng.

Nghĩa là, cả hai thuyết sai này về Sự Chuộc Tội đều quy sự công chính về lòng nhân từ. Chúng ta cho đây là một điều phi lý siêu hình học. Chúng ta thách thức thế gian hoặc (a) chứng minh rằng loài người thiếu vắng các ý niệm về "quyền," về "sự phải," về "sự công chính," v.v., hay (b) truy nguyên sự sinh thành của một hay mọi ý niệm này từ các ý niệm về lòng nhân từ hay về hạnh phúc. Chúng ta đồng ý rằng lòng nhân từ tôn trọng hạnh phúc của người khác, và rằng lòng nhân từ là một sự xuất sắc đạo đức làm đẹp bản tính thần thượng, và là điều loài người phải có và phải thực hành. Nhưng ý niệm về sự phải có tính nguyên tố hơn ý niệm về lòng nhân từ, và nó không thể phân tích thành bất cứ điều gì nguyên tố hơn. Nó là một ý niệm độc lập và tối hậu đứng một mình. Nhưng nếu ý niệm về nghĩa vụ đạo đức là tối hậu và độc lập, thì theo chính bản chất nó, nó nội tại tối cao và tuyệt đối. Các mệnh lệnh của nó có thể trùng với các mệnh lệnh của lòng nhân từ, nhưng nếu không, chúng phải được ưu tiên. Người nào có thể nghi ngờ rằng điều đúng phải được làm hơn là điều gây ra hạnh phúc, bất kể cho ai, sẽ chứng tỏ mình là một kẻ ngu đạo đức. Ngoài sự kiện này, rằng không nhà siêu hình học nào từng có thể truy nguyên nguồn gốc của các ý niệm "sự đúng," "sự phải," "sự công chính" từ một trong hai ý niệm "lòng nhân từ" hay "hạnh phúc," mọi người lành mạnh trong các phán đoán tự phát của đời sống mình đều phân biệt giữa lòng nhân từ và sự công chính như những điều khác nhau về loại. Mọi con người đều phán đoán thực tế về tội lỗi trong chính mình và người khác rằng nó nội tại đáng phạt. Một tội nhân ăn năn sẽ đáng bị trừng phạt cũng nhiều nếu người ấy là tạo vật duy nhất trong vũ trụ như khi người ấy ở giữa thế gian đông đúc.

Hình thức mà nguyên tắc mà phản đối này chống lại giáo lý chúng ta dựa trên, như được những người bênh vực Thuyết Chính Phủ giữ, đã đủ tệ, nhưng nó còn tệ hơn nhiều khi được những người bênh vực Thuyết Ảnh Hưởng Đạo Đức thúc ép. Những tình cảm ủy mị của họ mâu thuẫn hiển nhiên với mọi lịch sử thánh và tục về các sự xử lý quan phòng của Đức Chúa Trời với loài người từ buổi đầu cho đến nay, với mọi phán đoán đạo đức của loài người, với các nguyên tắc của mọi luật pháp và tôn giáo của loài người, và với mọi nguyên tắc được mặc khải của Kinh Thánh. Rằng Đức Chúa Trời không làm mọi điều trong quyền Ngài để cứu mọi người; rằng mọi hậu quả hình phạt mà Ngài theo đuổi tội lỗi không được định để làm lợi cho kẻ phạm tội; rằng Đức Chúa Trời trừng phạt một số tội nhân đời đời, và rằng những hình phạt đời đời không thể được định để làm lợi cho các nạn nhân chịu nó, là những sự kiện hoàn toàn chắc chắn, và không nghi ngờ gì không nhất quán với các nguyên tắc nền tảng mà Socinô, Priestly, và Young và Bushnell thúc ép các phản đối của họ chống lại đức tin đáng kính của Hội Thánh. Sự thù hằn là một thói xấu khốn khổ mưng mủ trong lòng một tạo vật tội lỗi, được ấp ủ chống lại một tạo vật đồng loại vì một sự tổn thương cá nhân. Nhưng một quyết tâm không khoan nhượng đối xử với mọi tội lỗi theo sự đáng phạt nội tại của nó là một sự xuất sắc vô song đội vương miện trên mọi thuộc tính đạo đức khác của một Đấng Cai Trị khôn ngoan, công chính và nhân từ.

2. Cùng tinh thần với phản đối vừa rồi, các đối thủ chúng ta nhấn mạnh rằng thuyết Thỏa Mãn loại trừ yếu tố ân điển khỏi bất cứ phần nào trong sự cứu rỗi loài người. Socinô nhấn mạnh rằng sự thỏa mãn hình phạt và sự tha thứ hay tha tội loại trừ lẫn nhau. Nếu một tội bị trừng phạt, nó không được tha; nếu nó được tha, nó không bị trừng phạt. Đây hiển nhiên là một sự cãi cọ khốn khổ, dựa trên chính sự lẫn lộn các thân vị và sự vật mà họ vu cáo chúng ta. Tội lỗi không bao giờ là điều được tha, nhưng tội nhân được tha và hình phạt đáng tội của người ấy không được thi hành trên người ấy. Xét về phần tội nhân cách cá nhân, sự tha thứ của người ấy không kém tự do và sự tha hình phạt không kém trọn vẹn vì hình phạt được thi hành trên một Đấng Thay Thế tự nguyện, như khi nó bị bãi bỏ cách tối cao hoàn toàn.

Những nhà phê bình thiếu thiện cảm của chúng ta rất có thói quen buộc tội chúng ta coi Sự Chuộc Tội như một giao dịch thương mại thuần túy, rồi trong các phê bình của họ lại sa vào chính sai lầm khốn khổ ấy. Như vậy, họ lập luận rằng nếu Đấng Christ bởi sự vâng lời và sự chịu khổ của Ngài đã thỏa mãn trọn vẹn mọi đòi hỏi liên bang của luật pháp thay chỗ dân sự Ngài, thì không có ân điển nào được thực thi trong sự tha thứ loài người. Họ khẳng định giáo lý chúng ta đặt Cha và Con vào những thái độ rất đối lập nhau đối với sự cứu rỗi nhân loại. Cha đòi hỏi cách không khoan nhượng việc trả đến đồng xu cuối cùng của món nợ mắc Ngài, và sẽ không nới lỏng các yêu sách của Ngài dù một ly để tha cho các tạo vật bất lực của Ngài hay Con chịu khổ của Ngài. Con, để nguôi cơn Cha không khoan nhượng vì cớ các đối tượng bất lực của sự bất bình Ngài, thương xót họ và trả nợ họ bằng chính huyết Ngài.

Toàn bộ lời lẽ này cách ngu dại hay cố ý lẫn lộn một sự thỏa mãn bằng tiền với một sự thỏa mãn hình phạt. Chúng ta không mắc nợ Đức Chúa Trời tiền bạc. Đức Chúa Trời không thù hằn, quyết phạt chúng ta vì một sự tổn thương cá nhân. Đức Chúa Trời vô hạn trong sự trọn vẹn đạo đức và phải làm điều đúng. Chúng ta là tội nhân và đáng bị trừng phạt. Yêu sách chấm dứt không nơi việc đã làm, nhưng nơi thân vị phạm tội. Sự thỏa mãn thay thế không, ipso facto, giải phóng, nhưng chỉ có thể được chấp nhận, nếu có, như một vấn đề của ân điển tối cao. Đấng Christ không có bản tính khác với Cha, nhưng là một bản chất, bản tính, tình cảm, tâm trí và mục đích với Ngài từ đời đời. Ngài đã không chết để khiến Cha thôi ghét chúng ta, nhưng đã được ban vì Đức Chúa Trời YÊU THƯƠNG THẾ GIAN ĐẾN NỖI, để hòa giải tình yêu vô hạn ấy với sự công chính vô hạn của Ngài trong các sự thực thi đồng thời của chúng đối với các đối tượng chung của chúng — nghĩa là, những người mà Cha đã ban cho Con. Đức Chúa Trời hẳn đã phải hy sinh hoặc những người được chọn của Ngài, hoặc Con Ngài, hoặc các nguyên tắc đạo đức. Thật hiển nhiên rằng Đức Chúa Trời bày tỏ ân điển hơn vô cùng trong việc cứu những người được chọn của Ngài với giá của "CON YÊU DẤU" của Ngài hơn là Ngài có thể làm hoặc bởi sự hy sinh nguyên tắc đạo đức, hoặc, trong trường hợp có thể cứu chúng ta, mà không có sự hy sinh nào cả. Không sự phô bày nào của sự đồi bại loài người từng làm ô nhục mặt đất đáng kinh ngạc hơn sự chối bỏ này, rằng sự tự gánh lấy hình phạt của luật pháp đã bị phá vỡ của Đức Chúa Trời thay chỗ những người được chọn của Ngài là một sự thực thi của tình yêu tối cao và vô vị lợi. Đấng Christ là Đấng được thỏa mãn cũng như Đấng thỏa mãn, Đấng trừng phạt cũng như Đấng bị trừng phạt; nhưng Ngài yêu chúng ta đủ để trừng phạt chính mình thay chỗ chúng ta. Đây LÀ sự kỳ diệu của cõi đời đời. Đây là chủ đề vô tận của bài ca thiên thượng về sự thờ phượng và lòng biết ơn đời đời.

3. Phản đối có vẻ hợp lý nhất chống lại giáo lý chúng ta là các đòi hỏi của sự công chính về sự thỏa mãn hình phạt về bản chất là cá nhân. Hội Thánh lập luận rằng có một nguyên tắc bất biến trong bản tính thần thượng, nằm đằng sau, không bị quyết định bởi, nhưng chính nó quyết định, ý chí tự do của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự trừng phạt công chính mọi tội lỗi, và do đó sự cần thiết tuyệt đối của một sự giải quyết hình phạt của các yêu sách của luật pháp trong trường hợp mọi tội nhân. Nhưng đòi hỏi này là tác nhân phạm tội, chứ không phải một thân vị khác, phải chịu khổ vì đó. Nếu Đức Chúa Trời có thể, trong sự thực thi đặc quyền tối cao, thay thế thân vị này cho thân vị kia, các đối thủ thúc ép, sao Ngài không thể, bởi cùng đặc quyền ấy, miễn trừ hình phạt hoàn toàn? Người ta khẳng định, rằng trong quan điểm của lương tâm đạo đức của mọi người không có và không thể có sự liên hệ nào giữa sự trừng phạt tội lỗi của một người với sự chịu khổ của một thân vị khác. Rằng sự trừng phạt thay thế, theo nghĩa tư pháp chặt chẽ của các thuật ngữ ấy, là một điều phi lý đơn thuần. Làm sao các đòi hỏi của bản tính thần thượng có thể được thỏa mãn bởi những đau đớn giáng trên một thân vị được thay thế cách độc đoán vào chỗ kẻ phạm tội bởi ý chí thần thượng?

Có sức mạnh trong phản đối này, và, tôi nghĩ, phải được mọi người thừa nhận rằng sự công chính không thể đòi hỏi và thi hành sự trừng phạt một tội lỗi trên bất cứ bên nào không thật sự và thực sự chịu trách nhiệm về nó, và rằng tội lỗi của một thân vị không thể thật sự được xóa bởi sự chịu khổ của một người khác, trừ khi họ theo một nghĩa nào là một cách pháp lý đến nỗi trong phán đoán của luật pháp sự chịu khổ của người này là sự chịu khổ của người kia. Giáo lý Hiện Thực về sự đồng nhất số học của nòi giống, và sự đồng hành động thật sự của mọi nòi giống trong A-đam và của mọi người được chọn trong Đấng Christ, đã được nghĩ ra để giải quyết khó khăn này. Chúng ta phản đối nó vì nó làm cho sự đồng nhất là thể chất chứ không phải đạo đức. Nay, Lô-gô đời đời, trong hội nghị với Cha và Đức Thánh Linh, đã nhận lấy trách nhiệm của các quan hệ liên bang của những người được chọn của Ngài đối với luật pháp từ đời đời. Họ đã được tạo dựng và được phép sa ngã để cuối cùng được cứu chuộc trong Đấng Christ. Mọi sự xử lý của Đức Chúa Trời với họ, từ buổi đầu, đều liên quan đến quan hệ họ với Đấng Christ, và đến trách nhiệm giao ước của Đấng Christ vì họ. Các điều kiện đều hoàn toàn độc nhất. Trường hợp không có song song trừ trường hợp của A-đam, người đã được lập làm đại diện và tác nhân của toàn thể nòi giống vì lợi ích họ trong các giao dịch mà trên đó sự xác nhận đời đời của họ trong sự thánh khiết và hạnh phúc hay sự mất mát đời đời tùy thuộc. Chắc chắn trong một trường hợp bao gồm các điều kiện vô song như vậy, thật phi lý cho lý trí loài người quyết định rằng Đức Chúa Trời-người không phải, trong con mắt của sự công chính toàn tri, thật sự và thực sự chịu trách nhiệm hình phạt về tội lỗi của dân sự Ngài, và theo một nghĩa nào là một cách đạo đức với họ; nghĩa là, sự chịu khổ hình phạt đáng tội của họ của Ngài về hiệu quả pháp lý đầy đủ tương đương với sự thi hành hình phạt trên họ.

Trong thân cuốn sách này tôi đã chứng tỏ rằng nếu Kinh Thánh là chân thật, thì Đấng Christ thật sự duy trì quan hệ độc nhất này với dân sự Ngài. Quyết định phủ định của lý trí trong trường hợp này phải rất trực tiếp và chắc chắn nếu nó được chấp nhận là có đủ sức nặng để cân bằng cách hợp lý mọi bằng chứng bên ngoài và bên trong, tự nhiên và siêu nhiên, lịch sử, đạo đức và thuộc linh của tôn giáo Cơ Đốc.

4. Socinô phản đối rằng những sự chịu khổ tạm thời của Đấng Christ theo bất cứ nghĩa nào không phải là một sự tương đương cho sự thi hành hình phạt của luật pháp trong các thân vị của mọi tội nhân. Mỗi và mọi tội nhân đã gây ra hình phạt của sự chết đời đời cho chính mình cách riêng. Nhưng Đấng Christ đã không chịu sự chết đời đời, và sự chết tạm thời của Ngài chỉ là một. Vì cả hai lý do, do đó, vì nó là tạm thời, và vì nó chỉ là sự chết của một người, nó không thể được định là một sự thỏa mãn cho sự công chính thần thượng thay chỗ sự chết đời đời của một đám đông không thể tính được. Trên căn cứ này Socinô cách nhất quán đã loại bỏ hoàn toàn sự chuộc tội của Đấng Christ. Duns Scotus (năm 1308), Grotius, tác giả lớn của Thuyết Chuộc Tội Chính Phủ, và các nhà thần học Arminian Episcopius, Limborch và Curcellæus, đều thừa nhận sự kiện rằng sự chết đơn độc và tạm thời của Đấng Christ không phải là tương đương cho sự chết đời đời của mọi người cách riêng, nhưng họ từ chối thừa nhận kết luận tất yếu rằng do đó sự tha thứ tội lỗi rốt cuộc dựa trên một hành động đơn thuần của đặc quyền tối cao, và rằng sự công chính theo bất cứ nghĩa nào không được nguôi cơn, vì nó không được thỏa mãn theo sự nghiêm ngặt chặt chẽ. Scotus giữ rằng Đức Chúa Trời cách nhân từ đã "chấp nhận" sự chết đơn độc và tạm thời của Đấng Christ như một sự thỏa mãn đầy đủ. Grotius giữ rằng các đòi hỏi của luật pháp đã được Đức Chúa Trời cách tối cao "nới lỏng" đến nỗi công việc nội tại kém hơn của Đấng Christ được thấy là đầy đủ. Những người Arminian nói rằng Đức Chúa Trời cách nhân từ đã "ước lượng" công việc Đấng Christ cao hơn giá trị nội tại của nó.

Nguyên tắc mà phản đối này tiến hành là vừa hợp lý vừa quyết định nếu quan điểm Socinô về thân vị Đấng Christ là chân thật, nhưng nó vừa vô lý vừa không thể chịu được từ miệng của bất cứ ai tuyên xưng tin vào thần tính tối cao của Chúa chúng ta. Đấng Christ chỉ chịu khổ trong bản tính loài người của Ngài. Nhưng thân vị Ngài là vô hạn và thần thượng. Mọi quan hệ và nghĩa vụ pháp lý, dù nguyên thủy hay thay thế, về bản chất đều là cá nhân. Tất nhiên chúng ta không thể giải nghĩa cách tâm lý quan hệ giữa hai bản tính và các kinh nghiệm và tương tác đồng thời của chúng trong sự hiệp nhất của Thân Vị thần-nhân. Nhưng điều này chúng ta biết — nhân tính về bản chất là vô thân vị. Nó bắt đầu và tiếp tục tồn tại chỉ trong thân vị đời đời của Lô-gô. Ngôi Hai đời đời, uy nghiêm, tối cao của Thân Vị Thần Thượng đã vâng phục và chịu khổ thay chỗ tội nhân. Các tầng trời tối tăm và mặt đất rúng động trước sự kiện lạ lùng. Hãy dẹp bỏ mọi sự xấc xược phạm thượng đối với sự "nới lỏng" luật pháp để hạ nó xuống ngang với các điều khoản của một sự thỏa mãn như vậy, hay của sự "ước lượng" nhân từ của một sự thỏa mãn như vậy để nâng nó lên ngang bằng với các đòi hỏi của luật pháp! Trái lại, luật pháp được "tôn cao" bởi một sự vâng lời như vậy và bởi một sự chịu khổ hình phạt như vậy, như nó không thể được bởi các sự chịu khổ đời đời cách riêng của mọi tạo vật thật sự hay có thể có; và sự công chính không những được thỏa mãn, mà được tôn vinh, được nâng cao và được đốt cháy trong vương miện của Đức Chúa Trời.

5. Các nhà bênh vực Thuyết Chuộc Tội Chính Phủ liên tục phản đối rằng giáo lý của Hội Thánh về bản chất bao hàm một thuyết về sự kể cho là phi lý. Họ nhấn mạnh rằng "Thuyết Thỏa Mãn," như họ gọi, luôn gắn liền với giáo lý rằng tính cách tội lỗi cá nhân của dân sự Ngài đã được chuyển sang Đấng Christ, và tính cách tốt cá nhân của Đấng Christ đã được chuyển sang họ. Phản đối này thật sự sẽ nghiền nát nếu nó tình cờ chứa một hạt lẽ thật. Nhưng vì nó hoàn toàn sai như một vấn đề lịch sử, và phi lý như một vấn đề phê bình, hiệu quả của nó chỉ thấy trong sự dội ngược trên những người khởi xướng nó. Giáo lý của Hội Thánh luôn đơn giản là các trách nhiệm pháp lý (hình phạt và liên bang) của dân sự Ngài đã bởi giao ước được chuyển sang Đấng Christ, và rằng Ngài, với tư cách Đấng Trung Bảo, đã được coi và đối xử tương ứng. Hành động tội lỗi và bản tính tội lỗi là không thể chuyển nhượng. Tội lỗi hay trách nhiệm công chính chịu hình phạt là có thể chuyển nhượng, nếu không tội nhân nào có thể được cứu. Bản tính ác của chúng ta vẫn không thể chuyển nhượng là của chúng ta cho đến khi chúng ta được Đức Thánh Linh biến đổi trong sự tái sinh và sự nên thánh. Nghĩa vụ chịu hình phạt, theo các điều khoản của giao ước đời đời, đã được lấy khỏi những người được chọn và được hoàn thành trọn vẹn trong sự chịu khổ của Đấng Thay Thế chúng ta.

Họ phản đối rằng dù Đấng Christ không mắc nợ hình phạt vì chính mình, nhưng như mọi bản tính tạo thành khác, nhân tính của Ngài đã phù hợp với luật pháp của sự trọn vẹn đạo đức như điều kiện của sự xuất sắc của chính nó, và do đó nó không có khả năng làm bất cứ việc làm siêu công nào, và do đó Ngài hẳn đã không có khả năng dâng một sự vâng lời thay thế thay chỗ dân sự Ngài.

Tuy nhiên, các đối thủ này nên nhớ rằng sự vâng lời mà Đấng Christ đã dâng thay chỗ chúng ta không phải là điều luật pháp đòi hỏi của mọi tác nhân đạo đức, bất biến và không thể chuyển nhượng trong quan hệ tự nhiên của nó, nhưng chính xác là sự vâng lời mà Đức Chúa Trời, với tư cách Đấng Tối Cao, Đấng Cai Trị Đạo Đức và Đấng Bảo Vệ mọi linh hồn loài người, đã đòi hỏi như điều kiện thử thách để họ được xác nhận trong một tính cách thánh khiết đời đời, và được phú cho "sự làm con nuôi." Đấng Christ, trong bản tính thần thượng của Ngài, từ đời đời là sự hiện thân thiết yếu của luật pháp về sự trọn vẹn đạo đức tuyệt đối này. Trong bản tính loài người của Ngài, Ngài đã được Đức Thánh Linh sinh ra thành sự phù hợp trọn vẹn với luật pháp này, và từ đó luôn được duy trì trong đó. Còn về thân vị Ngài, Ngài là tuyệt đối thần thượng và tối cao. Các yêu sách liên bang của luật pháp về bản chất đều chấm dứt nơi các thân vị chứ không nơi các bản tính. Luật pháp không thể đòi hỏi gì nơi thần tính Ngài, vì bản tính Ngài chính là nguồn của mọi luật pháp, và ý chí Ngài là quy tắc và sự bày tỏ của nó cho toàn thể tạo thành. Khi Ngài, do đó, hạ mình "sinh bởi người nữ, đặt dưới luật pháp," và dưới các điều kiện của đời sống loài người như vậy "hoàn thành mọi sự công chính," chắc chắn sự vâng lời như vậy, được thực hiện với ý định như vậy, xét về phần Thân Vị thần thượng của Ngài, là một việc làm siêu công; nghĩa là, không bị luật pháp nào đòi hỏi, trừ luật pháp tự nguyện của tình yêu tuyển chọn; và do đó sự vâng lời như vậy có thể, theo các điều khoản của giao ước giữa Cha và Con, được dâng cách thay thế bởi Ngài thay chỗ và vì lợi ích của dân sự Ngài.

CHƯƠNG XXI:

CÁC THUYẾT ẢNH HƯỞNG ĐẠO ĐỨC VÀ THUYẾT CHÍNH PHỦ VỀ BẢN CHẤT CỦA SỰ CHUỘC TỘI ĐƯỢC THẢO LUẬN VÀ BÁC BỎ

MỌI thuyết về Sự Chuộc Tội mà loài người trong thời đại này của thế gian có quan tâm xem xét đều có thể, như tôi đã nhiều lần tuyên bố, được nhóm dưới một hay một đầu đề khác trong các đầu đề sau. (a) Những thuyết coi sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ được định chỉ để tạo ra một hiệu quả chấm dứt như một ấn tượng đạo đức trong tình trạng chủ quan của tội nhân cá nhân. (b) Những thuyết, trong khi bao gồm ý tưởng trước, coi chúng chủ yếu được định để tạo ra một hiệu quả chấm dứt như một ấn tượng đạo đức trong tâm trí công cộng của các thần dân của chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời. (c) Những thuyết, trong khi bao gồm cả hai ý tưởng trước theo thứ tự của chúng, coi sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ như một hình phạt thay thế, được định để tạo ra một hiệu quả nguôi cơn sự công chính, chấm dứt nơi Đức Chúa Trời. Quan điểm cuối cùng trong các quan điểm này là điều được Kinh Thánh dạy, được Hội Thánh của Đấng Christ trong mọi nhánh tuyên xưng, và được bênh vực trong tập sách này. Hai quan điểm còn lại tôi nay sẽ rất vắn tắt thảo luận theo thứ tự của chúng.

I. Quan điểm chung rằng mục đích lớn của sự chết Đấng Christ là tạo ra một ấn tượng đạo đức trên lòng tội nhân, và do đó dẫn đến sự cải tạo đạo đức và thuộc linh của họ, đã được dạy dưới nhiều hình thức khác nhau bởi nhiều giáo sư liên tiếp, và đã được Hội Thánh luôn luôn loại bỏ như một tà thuyết. Hagenbach* nói rằng "Socinô đã định nghĩa mục đích của sự chết Đấng Christ cách tích cực như sau: (1.) Sự chết của Đấng Christ là một gương mẫu đặt trước loài người để họ noi theo. (2.) Nó được định để xác nhận các lời hứa do Đức Chúa Trời ban, do đó ban sự đảm bảo về sự tha thứ tội lỗi. (3.) Nó là phương tiện cần thiết, chuẩn bị cho sự sống lại của Ngài, nhờ đó Ngài bước vào vinh quang. 'Đấng Christ đã chết để qua sự chết Ngài có thể đạt đến sự sống lại, từ đó phát sinh sự xác nhận mạnh mẽ nhất của ý chí thần thượng và sự thuyết phục chắc chắn nhất về sự sống lại của chính chúng ta và sự đạt đến sự sống đời đời.'"† Như vậy, theo Socinô, hiệu quả được định của sự chết Đấng Christ hoàn toàn là một ấn tượng chủ quan trên tâm trí tội nhân, để kích thích họ noi theo đức hạnh anh hùng của Ngài; để chứng minh và minh họa tình yêu của Đức Chúa Trời và sự sẵn lòng tha thứ tội lỗi của Ngài khi tội nhân ăn năn; để xác nhận lẽ thật của mọi giáo lý Ngài đã dạy và của các lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban qua các tiên tri hay qua chính Ngài; và bằng cách tạo cơ hội cho sự sống lại của Ngài từ kẻ chết để chứng minh sự kiện về một đời sống tương lai, và để chứng minh và minh họa sự sống lại tương lai của dân sự Ngài. Các thuyết hiện đại của Jowett, Maurice, Bushnell, Young, v.v., khác với thuyết của Socinô chỉ ở chỗ hùng biện nơi ông là luận lý, lẫn lộn nơi ông là rõ ràng, và hẹp hòi và phiến diện nơi ông là toàn diện. Các đường ranh giữa lẽ thật và sai lầm đối với giáo lý trung tâm này của Phúc Âm đã được vạch rõ trong nửa đầu thế kỷ mười hai, ngay lúc mở đầu thời kỳ Kinh Viện. Về toàn bộ bản chất của giáo lý, Anselm khi ấy đã đứng chính xác nơi toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ trong mọi nhánh của mình từ đó đã luôn đứng; và Abelard ô danh đã dạy trong mọi phương diện thiết yếu giáo lý do Socinô duy trì, và do Maurice, Bushnell, và Young, trong thời đại chúng ta. Baur, như được Hagenbach trích dẫn,* nói: "Như vậy hai đại diện của chủ nghĩa Kinh Viện trong thời kỳ đầu của nó, khi nó phát triển trong mọi sức trẻ trung, Anselm và Abelard, đã trực tiếp đối lập nhau đối với các giáo lý về sự cứu chuộc và sự chuộc tội. Người này coi căn cứ cuối cùng của nó là sự công chính thần thượng, đòi hỏi một sự tương đương vô hạn cho tội lỗi vô hạn của tội lỗi; nghĩa là, một sự cần thiết dựa trên bản tính Đức Chúa Trời. Người kia cho rằng nó là ân điển tự do của Đức Chúa Trời, là điều, bằng cách nhóm lên tình yêu trong lòng người, xóa sạch tội lỗi, và cùng với tội lỗi, tội của nó."

Cùng một ý đó, Bushnell nói: "Sự giải thích chân thật và đơn sơ về những đau khổ của Ngài (Đấng Christ) là, Ngài có một tấm lòng không chịu để mình quay lưng khỏi chúng ta, và Ngài đã chịu khổ vì chúng ta, y như tình yêu phải vui lòng chịu khổ vì kẻ thù mình vậy." "Sự hy sinh thay thế không hề đặc biệt thuộc về Đấng Christ, trừ ở mức độ mà thôi."‡ "Đức Thánh Linh hành động trong tình yêu như Đấng Christ đã làm, và chịu đựng mọi hoàn cảnh của tình yêu — lòng thương xót, cảm xúc bị tổn thương, nỗi buồn, sự quan tâm, lòng cảm thông gánh vác, sự nhẫn nại bị xúc phạm — mang lấy loài người trên mình, để gánh họ và tội lỗi của họ, chính xác như Đấng Christ đã làm trong sự hy sinh của Ngài." Ngài "đơn giản đã đến trong tình trạng tập thể của sự ác (tổng số các hậu quả tự nhiên của tội lỗi), và đã gánh nó cùng với chúng ta — trung tín cho đến chết vì sự phục hồi của chúng ta."* Ngài "đơn giản đã đến để trở thành tình yêu được tỏ bày của Đức Chúa Trời."† "Đấng Christ đã trở nên nhập thể để đạt được quyền năng đạo đức" (quyền năng thuộc về một nhân cách đã phát triển). "Sự hiểu biết phải đạt được qua Ngài, và qua các sự kiện và tiến trình của đời sống Ngài, một loại quyền năng mới; tức là quyền năng đạo đức — cùng loại quyền năng đạt được bởi hành vi con người theo phương pháp con người. Nó vẫn sẽ là quyền năng thần thượng, chỉ là nó sẽ không phải là quyền năng thuộc tính. Đó là quyền năng của ý niệm Ngài (tức là quyền năng nguyên thủy, nội tại của bản tính thần thượng). Quyền năng mới này sẽ là quyền năng tích lũy, do Ngài đạt được giữa loài người thật như họ đạt được nó với nhau. Chỉ là cuối cùng nó sẽ hóa ra là quyền năng vĩ đại nhất, gần gũi cảm xúc nhất, ấn tượng nhất, đổi mới linh hồn nhất, và thuộc linh cao cả nhất từng được đạt được trong thế giới này hay bất kỳ thế giới nào khác."

Cùng một ý đó, Young cũng viết đi viết lại trong nhiều đoạn văn đẹp đẽ tuyệt vời, và cũng chân thật khi được chấp nhận như một sự diễn đạt của một mặt của lẽ thật — một mặt vô cùng quý báu. "Đức Chúa Cha vô hạn trong lòng thương xót vô biên đã nhìn xuống những đứa con bất hiếu của mình, và khao khát cứu chúng bằng cách chiếm lại tấm lòng chúng và kéo chúng trở về với lòng trung thành và sự bình an. Với lòng thương xót xứng đáng Đức Chúa Trời, Ngài đã tỏ bày mọi điều có thể của sự thánh khiết thần thượng, của lẽ thật, của vẻ đẹp, của sự ngọt ngào, của sự đáng yêu, và của lòng thương xót. Ngài đã hạ mình, xuống đến cấp bậc của các tạo vật Ngài, bước đi giữa họ, nói chuyện với họ mặt đối mặt, và kêu gọi tấm lòng họ, như Ngài vẫn tiếp tục kêu gọi, qua sự dịu dàng, sự mềm mại, sự khôn ngoan, sự nhu mì, sự nhẫn nại, những đau khổ, những giọt lệ, huyết và sự chết của Chúa Giê-xu Christ."

"Sự phân biệt ở đây là căn bản và triệt để. Của lễ không hề được dâng lên bởi loài người, hay bởi một người thay thế ở vị trí của họ; và nó không được đòi hỏi để nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời, hay để thỏa mãn sự công chính của Ngài, hay để khiến Ngài nhân từ. Của lễ không phải được loài người dâng lên cho Đức Chúa Trời, mà là do Đức Chúa Trời dâng vì loài người và vì tội lỗi, để tội lỗi có thể bị hạ xuống và nhổ tận gốc khỏi bản tính con người mãi mãi. Hành động vĩ đại của sự hy sinh thần thượng này là công cụ hòa giải và cứu chuộc của Đức Chúa Trời, phương cách của Đức Chúa Trời để chinh phục tấm lòng con người, và khuất phục một thế giới phản loạn rồi gắn nó vào ngai Ngài — tình yêu thuần khiết, tình yêu tự hy sinh, tình yêu bị đóng đinh, tình yêu đang chết."*

Những phản đối đối với quan điểm này là mang tính kết luận.

1. Lẽ thật quý báu mà nó không thể chối cãi chứa đựng đã luôn được Hội Thánh giữ như một phần không thể thiếu của giáo lý chính thống về của lễ đền tội của Đấng Christ. Mọi điều tiêu cực trong Thuyết Ảnh Hưởng Đạo Đức đều bị bác bỏ bởi bằng chứng áp đảo mà chúng ta đã thuật lại khi thiết lập giáo lý Hội Thánh về sự công chính thần thượng và hình phạt thay thế, trong khi mọi điều tích cực trong thuyết ấy được giữ gìn với tính nhất quán lớn hơn nhiều và được minh họa với sức mạnh lớn hơn nhiều trên quan điểm của chúng ta về bản chất, sự cần thiết, và ý định của sự hy sinh của Ngài hơn là trên quan điểm của họ. Chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời có thể đã thay đổi tình trạng đạo đức chủ quan của con người bởi hành động trực tiếp của Đức Thánh Linh Ngài trên linh hồn con người, mà không cần sự tỏ bày khách quan tình yêu Ngài bằng một sự hy sinh như sự hy sinh đã dâng trong thân vị Con Ngài. Quan điểm cho rằng điều này là bất khả là quá mức tự phụ một cách vô lý và hoàn toàn không thể chứng minh. Nếu như vậy, vẫn còn một giả thuyết có thể nghĩ được rằng Đức Chúa Trời có thể đã đạt được mục đích Ngài trong sự tái sinh đạo đức của các linh hồn loài người bằng một cách khác ít tốn kém hơn cách đã chọn, thì tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời đối với con người sẽ được tỏ bày kém rực rỡ hơn, trên giả định rằng sự cần thiết của sự chết Ngài chỉ là một trong hai hoặc nhiều phương tiện thay thế để khuất phục sự ngờ vực và xa cách của tấm lòng con người, so với trên giả định rằng Ngài đã chết vì sự chết Ngài là phương tiện tuyệt đối cần thiết để dẹp bỏ những chướng ngại cho sự cứu rỗi của loài người được đặt trong bản tính bất biến của Đức Chúa Trời. Đó là tình yêu lớn hơn biết bao, vì sự hy sinh là tuyệt đối cần thiết để đạt được đối tượng của nó. Đó là tình yêu ngọt ngào và thánh khiết hơn biết bao, vì trong khi dâng hiến toàn bộ chính mình, nó từ chối mọi hy sinh nguyên tắc. Về kinh nghiệm thực tế, quan điểm về sự hy sinh của Đấng Christ duy trì tính chất đền tội nghiêm ngặt của nó đã linh cảm mọi thánh ca của Hội Thánh và đã làm tan chảy tấm lòng của mọi đám đông, hoặc trong các xứ Cơ Đốc hay trong các xứ ngoại giáo, những người đã được chinh phục bởi câu chuyện về tình yêu cứu chuộc cho sự làm môn đồ của Đấng Christ. Chính giáo lý của Hội Thánh, chứ không phải sự hiểu biết của Thuyết Ảnh Hưởng Đạo Đức về đặc tính sự chết của Đấng Christ, đã được giảng trong mọi cuộc phục hưng và được mang đi bởi mọi giáo sĩ, và đã thắp lên ngọn lửa trong tấm lòng của những người Lollard và Vallenses, những người Lutheran, Thanh Giáo, Moravian, và Giám Lý; trong khi chính Thuyết Ảnh Hưởng Đạo Đức tự hào ấy mới có quyền chính đáng đối với bất cứ sự tái sinh đạo đức và sự sống thuộc linh nào phân biệt lịch sử của Abelard và các môn đồ ông, của phái Socinô, phái Nhất Nguyên, phái Duy Lý, và bất cứ ai khác cùng loại mà Young và Bushnell muốn.

Bushnell, với sự đơn sơ lạ thường, sau khi đã viết một tập sách để chứng minh rằng giáo lý về của lễ đền tội như Hội Thánh giữ là ghê tởm đối với cảm thức đạo đức và làm nhục Đức Chúa Trời; sau khi khẳng định suốt năm trăm trang rằng sự chết của Đấng Christ là một sự tử đạo đơn thuần, và hiệu quả duy nhất của nó là một hiệu quả đạo đức trên tấm lòng loài người, kết luận bằng cách thừa nhận rằng Thuyết Ảnh Hưởng Đạo Đức tự nó không thể tạo ra một kết quả ảnh hưởng đạo đức, và do đó giáo lý Hội Thánh phải trong ý niệm được thay thế vào vị trí của nó. Tức là, ông xưng nhận rằng giáo lý của ông, trên chính căn cứ của ảnh hưởng đạo đức chủ quan, không chỉ không hiệu quả hơn giáo lý bị loại bỏ của Hội Thánh Đấng Christ, cũng không chỉ là kém hiệu quả hơn, mà thật sự, khi đem ra thử nghiệm, là hoàn toàn bất lực, và phải trong thực tế bị thay thế bởi thuyết kia. "Trong các sự kiện, được xét bề ngoài, không có sự hy sinh, hay của lễ, hay sự chuộc tội, hay sự nguôi cơn giận, mà chỉ đơn thuần là một sự sống và chết như thế và như thế. Các sự kiện gây ấn tượng; thân vị được khoác một phẩm cách và vẻ đẹp kỳ diệu; nỗi thống khổ hùng biện về tình yêu, và thập tự giá là một vụ giết người gây sốc được đón nhận một cách đắc thắng; và nếu như vậy câu hỏi nảy lên là làm sao chúng ta dùng một lịch sử như vậy để được hòa giải bởi nó, chúng ta hầu như không biết bắt đầu bằng cách nào. Làm sao chúng ta đến với Đức Chúa Trời nhờ sự giúp đỡ của sự tử đạo này? Làm sao chúng ta xoay chuyển nó hay xoay chuyển chính mình dưới nó để được xưng công chính và được bình an với Đức Chúa Trời? Rõ ràng, có một sự thiếu hụt ở đây, và sự thiếu hụt này được đáp ứng bằng cách ban cho các sự kiện một hình thức tư tưởng mà tự các sự kiện không có. Chúng được đặt trực tiếp vào các khuôn mẫu của bàn thờ, và chúng ta được kêu gọi chấp nhận Đức Chúa Trời-người bị đóng đinh làm Của Lễ của chúng ta, một của lễ hay lễ vật vì chúng ta, Đấng Nguôi Cơn Giận của chúng ta; để được rảy khỏi lương tâm xấu, được rửa, được tẩy, được thanh tẩy, được làm sạch khỏi tội lỗi. Thay vì để nguyên các sự kiện của các sự kiện đúng như chúng đã xảy ra, v.v. … Và có nhiều điều trong điều này đến nỗi, nếu không có những hình thức của bàn thờ này, chúng ta sẽ hoàn toàn bối rối trong việc dùng các sự kiện Cơ Đốc theo bất cứ cách nào đặt chúng ta trong tình trạng hòa giải thực tế với Đức Chúa Trời.… Nói tóm lại, chúng ta muốn dùng những thuật ngữ bàn thờ này một cách tự do như chúng được dùng bởi những người chấp nhận công thức chuộc tội hay sự thỏa mãn tư pháp vì tội lỗi; cũng theo đúng cách của họ, khi họ dùng chúng một cách thực tế nhất. Chúng ta không thể để mất những hình thức thánh của bàn thờ này."*

Lập luận thứ nhất của chúng ta, như vậy, là theo lời xưng nhận của những người trình bày tài giỏi nhất, rằng hiệu quả đạo đức mà thuyết được bàn đến khẳng định là mục đích duy nhất của công việc cứu chuộc của Đấng Christ được tạo ra ít nhất cũng tốt bởi quan điểm của chúng ta về công việc của Đấng Christ như bởi quan điểm của họ.

2. Chúng ta đi xa hơn trong lập luận thứ hai, và khẳng định rằng theo quan niệm của họ về bản chất nó, công việc của Đấng Christ không hề phù hợp theo bất cứ nghĩa nào để hoàn thành ngay cả hiệu quả mà họ trình bày là ý định duy nhất của nó. Theo thuyết của họ, có sự bất hòa hoàn toàn giữa nỗ lực tạo ra những hiệu quả như vậy bằng những phương tiện như vậy và các nguyên tắc bình thường và bất biến của bản tính con người. Điều này có thể được chứng minh là đúng cả đối với bản thân công việc được xét một cách khách quan và đối với tiến trình mà qua đó tâm trí của cá nhân tội nhân phải tiếp nhận công việc ấy trong khía cạnh được trình bày, vì ấn tượng đạo đức mà nó được định để tạo ra.

(1.) Đối với bản chất của chính công việc, không thể nghi ngờ rằng đó là một định luật của bản tính con người rằng trong khi sự đau khổ bi thảm tự nguyện gánh lấy trong sự trung thành với nguyên tắc cao cả và từ tình yêu không thể dập tắt dành cho chúng ta, để dẹp bỏ những chướng ngại cho hạnh phúc của chúng ta ở ngoài chúng ta, có quyền năng trên chiều sâu của tấm lòng hơn bất cứ điều gì khác có thể nghĩ được; mặt khác, sự đau khổ như vậy, cố ý dàn dựng với ý định tạo ra một hiệu quả bi thảm trên chúng ta, không như một sự kiện cần thiết phụ thuộc vào một công việc vì chúng ta, mà như một phần đã được tính toán của một công việc trên chúng ta, tất yếu tự đánh bại chính nó và gây ra sự chán ghét. Nếu Đấng Christ đã đến, như Socinus đủ khôn ngoan để khẳng định Ngài đã đến, chỉ trong đặc tính của một đấng tiên tri để tỏ bày ý muốn của Đức Chúa Trời cho loài người, và để đưa ra một gương nhân đức cao cả, và nếu sự tử đạo đau đớn của Ngài là một kết cục không được định trước, chỉ phụ thuộc vào sự kiên trì của Ngài trong công việc tình yêu, bất chấp sự chống đối dữ dội của kẻ thù, thì thật sự sự tỏ bày anh hùng của lẽ thật và tình yêu ấy đã có hiệu quả tạo ra một ấn tượng đạo đức sâu sắc trên mọi tấm lòng dễ cảm. Nhưng Kinh Thánh khẳng định rõ ràng rằng Đấng Christ đã đến thế gian với mục đích chịu khổ và chịu chết. Sự kiện, thời gian, nhiều chi tiết và sự kinh hoàng của sự chết Ngài, không chỉ được thấy trước, mà còn được định trước. Ma-thi-ơ 26:24, 54, 56, và 27:9, 10, 35. Sự chết của Đấng Christ là hành động của Đức Chúa Trời: "Ngài đã bị nộp theo ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã bắt lấy và bởi tay độc ác đã đóng đinh và giết đi." Công vụ 2:23. "Nhưng những điều Đức Chúa Trời đã dùng miệng mọi đấng tiên tri phán trước rằng Đấng Christ sẽ chịu khổ, thì Ngài đã làm ứng nghiệm như vậy." Công vụ 3:18. "Vì thật, vua Hê-rốt và quan Phi-lát, với dân ngoại và dân Y-sơ-ra-ên, đã nhóm lại chống nghịch Con thánh Ngài là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Ngài đã xức dầu, để làm mọi điều mà tay và ý định Ngài đã định trước (προώρισε) phải xảy ra." Công vụ 4:27 và 28. Nếu ý định duy nhất của công việc cứu chuộc của Đấng Christ là tạo ra một hiệu quả đạo đức trên tội nhân, như những người này khẳng định, thì những giao dịch vinh hiển của Ghết-sê-ma-nê và Đồi Sọ, mà Hội Thánh luôn coi là vô hạn chân thật, đầy ắp các thuộc tính thần thượng trong hành động, bị hạ xuống tầm thấp hèn của những cảnh tượng cố ý dàn dựng để gây hiệu quả, chỉ tìm thấy mục đích duy nhất trong hiệu quả của chúng như những cảnh tượng. Nếu quan điểm Đạo Đức về Sự Chuộc Tội hóa ra là đúng, thì sự kinh ngạc và phẫn nộ của chúng ta trước sự thờ ơ đần độn của loài người đối với quyền năng đạo đức của thập tự giá sẽ cần được giảm bớt đáng kể.

(2.) Sự không phù hợp hoàn toàn của công việc của Đấng Christ trên giả thuyết về lẽ thật của Thuyết Đạo Đức để tạo ra mục đích mà nó được định cho được làm rõ hơn khi chúng ta xét đến tiến trình mà, theo quan điểm ấy về trường hợp, tội nhân phải tiến hành để tiếp nhận công việc ấy cho ích lợi của chính mình. Khó khăn này được Bushnell tỏ bày rất hiệu quả, người mà nhờ đó Hội Thánh mang ơn về sự bác bỏ kết luận nhất của chính thuyết ông mà thời đại này đã tạo ra. "Lý do chính để trình bày vấn đề đời sống và sự chết của Đấng Christ như một của lễ (của lễ đền tội) vẫn còn phải được nêu, tức là, sự cần thiết bằng cách nào đó ngăn ngừa một trạng thái quá ý thức ở người tiếp nhận. Sẽ là một lỗi lớn trong cách dùng, rằng môn đồ, tìm kiếm một quyền năng trên nhân cách mình, sẽ giữ mình quá hoàn toàn trong thái độ ý thức hay sự áp dụng tự nguyện này. Người ấy sẽ lảng vảng quanh từng sự kiện và cảnh tượng để lấy một hiệu quả hùng biện cảm động nào đó từ nó. Và người ấy không chỉ nghiên cứu cách lấy các ấn tượng, mà, hầu như trước khi nhận ra, còn tạo ra chúng. Chính ở đây theo đó các biểu tượng Kinh Thánh, và đặc biệt những biểu tượng của nghi lễ bàn thờ, phải đến giúp chúng ta, đặt chúng ta vào một cách dùng Phúc Âm hoàn toàn khách quan đến nỗi hầu như không chịu một sự dội lại nào trên ý thức chúng ta cả.… Chắc chắn sẽ có một quyền năng trong đó — một quyền năng càng lớn hơn vì tôi không tìm kiếm quyền năng, và vì không gì khiến tôi nghĩ đến các hiệu quả trên chính mình.… Những sự áp dụng chủ quan của chúng ta về Đấng Christ trở nên rối rắm và mất hiệu quả."* Như vậy chúng ta thấy rằng điều được xưng nhận là Thuyết Ảnh Hưởng Đạo Đức về sự chết của Đấng Christ hoàn toàn thất bại trong việc tạo ra một ấn tượng đạo đức, và rằng nó phải được ngụy trang dưới những hình thức lý tưởng của thuyết đối lập và không nhất quán về của lễ đền tội, của lễ nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời trước khi bất cứ hiệu quả tương ứng nào có thể đạt được. Thật là một trường hợp lạ lùng, nếu một quan điểm sai lầm về Sự Chuộc Tội có thể tạo ra một hiệu quả đạo đức tốt hơn một quan điểm chân thật, và nếu một sự dự bị thần thượng cho sự cứu rỗi của loài người chỉ có thể đạt được mục đích Đức Chúa Trời định cho nó tạo ra bằng một sự hiểu lầm thực tế và tự nguyện về bản chất của nó.

3. Lập luận thứ ba của chúng ta là quan điểm này về bản chất công việc của Đấng Christ tất yếu tiến hành trên sự chối bỏ những nguyên tắc nền tảng lớn lao về luật pháp và sự công chính, về bản chất và hiệu quả của các của lễ Do Thái, về bản chất của sự xưng công chính, v.v., mà chúng ta đã thiết lập đầy đủ từ Kinh Thánh trong các chương trước của tập sách này. Việc thiết lập giáo lý của Hội Thánh Cơ Đốc, dĩ nhiên, là sự bác bỏ hiệu quả mọi thuyết không nhất quán.

4. Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của những người đã chết trước sự giáng sinh trong xác thịt của Ngài cũng như những người đến sau. Nếu Đấng Christ đã chịu hình phạt đáng phải gánh cho dân Ngài, và như vậy đền tội cho họ, thì rõ ràng điều được nói khi Ngài được gọi là "Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế," Khải Huyền 13:8, và khi Ngài được tuyên bố là được Đức Chúa Trời đặt ra làm của lễ chuộc tội, qua đức tin trong huyết Ngài, để bày tỏ sự công chính của Ngài (Đức Chúa Trời) đối với sự bỏ qua các tội lỗi đã qua (trước sự giáng sinh của Ngài) bởi sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời. Rô-ma 3:25. Đức Chúa Trời đời đời chắc chắn cũng có thể hành động trên một sự xóa tội tương lai như trên một sự xóa tội hiện tại hay quá khứ. Nhưng trên giả thuyết rằng những đau khổ của Đấng Christ được định chỉ cho một hiệu quả đạo đức trên loài người, thì hiển nhiên rằng Ngài chỉ có thể là Đấng Cứu Thế sau sự giáng sinh của Ngài và sau khi bi kịch của Ngài hoàn thành đối với những người đã chứng kiến nó, hay tốt nhất là đối với những người mà một bản tường thuật đầy đủ sinh động về nó đã được báo lại. Sẽ không ai dám cho rằng một người có thể được cứu bởi một ảnh hưởng đạo đức trước khi nó được tác động, hay ảnh hưởng có thể được tác động trước khi điều phải tác động nó tồn tại. Do đó suy ra, nếu Giả Thuyết Đạo Đức là đúng, thì mọi người đã chết trước sự khổ nạn của Đấng Christ đều hư mất, hoặc đã được cứu bằng một cách khác.

5. Thuyết này của Young và Bushnell chẳng phải là điều mới mẻ — theo bất cứ nghĩa nào, dù đúng, cũng không phải là "một sự cải tiến trong thần học." Nó đã xuất hiện đi xuất hiện lại. Nó luôn bị đại đa số các tín đồ Cơ Đốc trên danh nghĩa trong mọi thời đại loại bỏ. Nó luôn gắn liền với các tà thuyết Pelagius và Socinô cùng chủ nghĩa vô tín mới chớm nở. Nó chưa bao giờ gắn liền, trong bất cứ đoàn thể nào trong một thời gian đáng kể, với một mức độ đáng kính của sự sống thuộc linh và kết quả. Những nguyên tắc mà nó chối bỏ, ngược lại, đã ở trong mối liên hệ sống động với toàn bộ dòng chảy của sự sống thuộc linh phát xuất từ thân vị Đấng Christ dọc theo toàn bộ quá trình của nó. Lịch sử của nó lên án nó, và lẽ ra phải làm cho những kẻ bênh vực nó phải hổ thẹn.

II. THUYẾT CHÍNH PHỦ "đặt sự cần thiết của Sự Chuộc Tội của Đấng Christ trong những đòi hỏi của chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời; không trong những đòi hỏi của một cảm xúc hữu cơ bất tự nguyện của sự công chính báo ứng, chung cho Đức Chúa Trời và loài người. Sự Chuộc Tội là cần thiết vì chính lý do đó, một cách chính xác, mà hình phạt đi kèm với luật pháp thần thượng là cần thiết; nó thay thế hình phạt ấy, đối với những người ăn năn và được tha thứ; đáp ứng cùng mục đích như sự thi hành hình phạt sẽ đáp ứng; tức là, nó duy trì luật pháp và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và bằng cách duy trì luật pháp và thẩm quyền ấy thúc đẩy những lợi ích lớn lao mà chính phủ đạo đức tồn tại vì chúng. Hugo Grotius có lẽ là người đầu tiên phát biểu và bảo vệ rõ ràng nguyên tắc nền tảng của thuyết này. Ý định của ông là bảo vệ Thuyết Thỏa Mãn chống lại phái Socinô, tác phẩm của ông có tên là 'Defensio fidei Catholicæ de Satisfactione Christi.' Tuy nhiên, kết quả là ông thực sự đã loại bỏ nguyên tắc nền tảng của thuyết ấy, và lập luận rằng sự thỏa mãn của Đấng Christ được dâng, không cho sự công chính phân phối mà cho sự công chính chính phủ của Đức Chúa Trời.… Ông đã không phát triển một Thuyết Chính Phủ đầy đủ và nhất quán về Sự Chuộc Tội; và sau ông, dường như không có tiến bộ đáng kể nào hướng tới sự phát triển đầy đủ của một thuyết như vậy trong hơn một thế kỷ rưỡi. Quan điểm Công Giáo một bên, và quan điểm Socinô bên kia, nói chung đã thắng thế. Việc phát biểu và bảo vệ rõ ràng như một toàn thể điều đã được gọi bằng nhiều tên là Thuyết Trường Phái Mới, Thuyết Edward, Thuyết Hopkins, Thuyết Nhất Quán, hay thường hơn và thích hợp hơn là Thuyết Chính Phủ, đã được dành cho một số nhà thần học New England của thế kỷ trước. Thuộc về Jonathan Edwards con, hơn bất cứ ai khác, vinh dự đem đến cho thế giới thuyết mới này về Sự Chuộc Tội. Ba bài giảng nổi tiếng của ông về chủ đề này, xuất bản năm 1785, đánh dấu một kỷ nguyên trong lịch sử của giáo lý này, chứa đựng, có lẽ, sự trình bày và bảo vệ thấu đáo nhất về giáo lý này từng được thực hiện. Edwards cha, và những người bạn thân Bellamy và Hopkins, bằng những thảo luận gợi ý của họ về chủ đề này, trong khi giữ những nét chung của quan điểm cũ, nhưng đã đóng góp không ít cho sự phát triển của quan điểm mới. Trong số những nhà thần học lỗi lạc sớm chấp nhận Thuyết Chính Phủ, và giúp nó lưu hành, có Smalley, Maxey, Burge, Dwight, Emmons và Spring, những người, dù khác nhau về những điểm nhỏ, nhưng vẫn đồng ý giữ và bênh vực những nguyên tắc thiết yếu mà thuyết này dựa trên. Nó nay giữ một vị trí được công nhận trong hệ thống giáo lý được gọi một cách đặc biệt là 'Thần Học New England.' "*

Các điểm chính của thuyết này là, 1. Mọi sự xuất sắc đạo đức cuối cùng có thể rút gọn thành lòng nhân từ. "'Các thuộc tính của Đức Chúa Trời không phải là nhiều phẩm chất riêng biệt, mà là một sự hoàn hảo của sự xuất sắc, được đa dạng hóa trong quan niệm của chúng ta bởi sự đa dạng của các đối tượng mà nó được tỏ bày.' Đây là một phát biểu khéo léo về lẽ thật, với điều kiện TÌNH YÊU HAY LÒNG NHÂN TỪ là 'một sự hoàn hảo của sự xuất sắc' ấy."* "Mọi sự hoàn hảo đạo đức của Đấng Chí Tôn đều bao hàm trong tình yêu thuần khiết của lòng nhân từ."† 2. Đức Chúa Trời là một Đấng Cai Trị khôn ngoan và nhân từ. Nguồn gốc và mục đích của luật pháp đạo đức nằm trong ý định thần thượng để thúc đẩy bằng nó sự tốt lành của vũ trụ. Nền tảng tối hậu của chính phủ thần thượng như một toàn thể, và do đó của cả giới răn lẫn hình phạt của luật pháp, phải được tìm thấy trong lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Luật pháp là sản phẩm của lòng nhân từ thuần khiết, được định để tạo ra sự tốt lành cao nhất của mọi thần dân nó được xét như một toàn thể. Hình phạt đi kèm là vì mục đích minh chứng và duy trì luật pháp. Do đó suy ra (a) Động cơ và mục đích của luật pháp cũng là động cơ và mục đích của hình phạt; tức là, hình phạt cũng là sản phẩm của lòng nhân từ, được định để tạo ra sự tốt lành cao nhất của các thần dân của luật pháp đạo đức như một toàn thể; và (b) rằng "chức năng duy nhất của hình phạt là chức năng của một sự chế tài luật pháp;" tức là, một động cơ mạnh mẽ hướng đến tình yêu bản thân có trí tuệ của mọi thần dân của luật pháp, thúc đẩy họ tuân giữ nó vì lợi ích chung. 3. "Rằng những đau khổ của Đấng Christ (sự chuộc tội) không phải, theo nghĩa đen và nghiêm ngặt, là hình phạt của luật pháp, mà là một vật thay thế cho nó, và một vật tương đương; tức là, có cùng hiệu quả đối với luật pháp và chính phủ thần thượng mà hình phạt được định để có, và sẽ có nếu được thi hành trong các trường hợp mà nó được tha." 4. Sự chuộc tội khiến sự cứu rỗi của mọi người trở nên có thể, và nó mang, từ chính bản chất nó, một mối quan hệ chính xác như nhau đối với kẻ không được chọn như đối với kẻ được chọn. Ý định và hiệu quả duy nhất của nó là dẹp bỏ những chướng ngại luật pháp khỏi đường sự cứu rỗi của mọi người một cách không phân biệt. Nó không bảo đảm gì hơn điều này cho bất cứ ai. Những nguyên tắc bảo đảm sự áp dụng thật sự của nó cho từng cá nhân, dù chúng nằm cuối cùng trong ý chí tự do của con người hay trong sự tuyển chọn tể trị của Đức Chúa Trời, trong cả hai trường hợp đều không có chỗ trong chính sự chuộc tội. Emmons* cố gắng chứng minh rằng điều duy nhất Đấng Christ mua cho nhân loại là sự tha thứ với điều kiện đức tin, và rằng sau khi chúng ta tin chúng ta được thưởng cho sự tốt lành của chính mình, trên cùng nguyên tắc mà A-đam đã được thưởng nếu ông đã tiếp tục vâng lời.

Thuyết này, xét tổng thể, có nhiều lợi thế thực tế hơn quan điểm Socinô. (a.) Vì nó bao hàm và tỏ bày với hiệu quả thực tế lớn hơn nhiều mọi yếu tố lẽ thật mà quan điểm Socinô ôm lấy. (b.) Vì thêm vào những yếu tố ấy, các nguyên tắc tích cực được nêu bật trong Thuyết Chính Phủ đối với ảnh hưởng của sự chuộc tội trên sự công chính hành chính của Đức Chúa Trời và các lợi ích chung của chính phủ đạo đức Ngài không thể nghi ngờ là những lẽ thật có tầm quan trọng cao nhất. (c.) Vì thuyết này, dù khi xét theo một tiêu chuẩn tốt hơn, chính nó đáng buồn là khiếm khuyết về những phương diện này, nhưng vẫn vượt xa quan điểm Đạo Đức nhiều trong việc đứng trên lập trường cao về sự đáng ghét của tội lỗi, sự công chính trừng phạt của Đức Chúa Trời, và về sự cần thiết của sự chuộc tội a parte Dei để sự tha tội có thể xảy ra. (d.) Vì nó đưa ra một cách giải nghĩa Kinh Thánh tự nhiên hơn nhiều về chủ đề này, công nhận ảnh hưởng khách quan của sự chuộc tội là điều mà ảnh hưởng chủ quan của nó tất yếu phụ thuộc và chỉ là phụ thuộc.

Mặt khác, những phản đối đối với thuyết này rất nhiều và rất mang tính kết luận.

1. Mọi lẽ thật tích cực mà thuyết này nêu bật đều được dạy sâu sắc hơn nhiều và trình bày hiệu quả hơn trong giáo lý chung của Hội Thánh. Theo Thuyết Chính Phủ, hình phạt chỉ là một sự chế tài của luật pháp, được định để hành động như một động cơ mạnh mẽ trên tâm trí của các thần dân của chính phủ thần thượng, khiến họ tuân theo luật pháp. Theo thuyết này, Sự Chuộc Tội là một vật thay thế cho hình phạt, được định để thay thế hình phạt, và tạo ra chính hiệu quả ấy mà hình phạt sẽ tạo ra nếu được thi hành trong trường hợp của những người mà tội lỗi được tha thứ, và hình phạt được tha. Nay, hiển nhiên rằng không gì có thể thay thế hình phạt một cách chính xác và đạt được chính mục đích mà hình phạt được định cho bằng chính hình phạt. Không gì trong vũ trụ có thể bày tỏ sự ghê tởm tội lỗi của Đức Chúa Trời như sự thi hành công khai chân thật cơn thịnh nộ công chính của Ngài trên Đấng Thay Thế cho tội nhân. Không gì khác có thể chứng minh tính bất di bất dịch của luật pháp hiệu quả như sự hoàn thành theo nghĩa đen của nó trong giới răn và hình phạt. Không gì có thể hành động như một động cơ ngăn chặn tội lỗi như sự chứng minh rằng tội lỗi sẽ bị trừng phạt trong mọi trường hợp không ngoại lệ; và không gì có thể chứng minh thấu đáo rằng tội lỗi sẽ bị trừng phạt không ngoại lệ như sự trừng phạt thật sự và thay thế của nó trong thân vị của Con đời đời. Như chúng ta đã chỉ ra rằng giáo lý chính thống vượt xa quan điểm Ảnh Hưởng Đạo Đức trong việc tạo ra chính ảnh hưởng đạo đức được tìm kiếm, nay chúng ta chỉ ra rằng giáo lý chính thống cũng vượt xa quan điểm Chuộc Tội Chính Phủ trong việc tạo ra, như một phương tiện chính phủ, ấn tượng minh chứng luật pháp và ngăn chặn tội lỗi được tìm cách tạo ra.

2. Các nhà bênh vực thuyết này hoàn toàn không thể chỉ ra mối liên hệ giữa những đau khổ của Đấng Christ và những hiệu quả mà họ nói, tuôn chảy từ nó. Họ khẳng định rằng đó là bản chất của hình phạt là nó được thi hành trên chính tội nhân. Fiske khẳng định rằng sự công chính của Đức Chúa Trời không thể được thỏa mãn bởi sự chịu khổ thay thế của người khác cho tác nhân tội lỗi hơn là cơn khát của một người có thể được làm dịu bởi người khác uống nước thay anh ta một cách thay thế. Chúng ta đã thừa nhận rằng đây là điểm chính xác mà giáo lý Kinh Thánh về Sự Chuộc Tội vượt quá lý trí con người. Nhưng toàn bộ khó khăn nằm ở chỗ chúng ta không thể nhận thức đầy đủ những căn cứ mà trên đó sự đồng nhất luật pháp của Đấng Christ và dân Ngài phụ thuộc. Nhưng các nhà bênh vực Thuyết Chính Phủ chối bỏ rằng sự hy sinh của Đấng Christ là một pœna vicaria. Họ nói nó là một vật thay thế cho một hình phạt — một điều gì đó ở vị trí của hình phạt để tạo ra cùng mục đích. Nhưng (a) làm sao bất cứ điều gì không có bản chất của hình phạt có thể tạo ra cùng mục đích như hình phạt? Và (b) làm sao những đau khổ của một người có thể duy trì bất cứ mối quan hệ nào với tội lỗi của người khác nếu các mối quan hệ và trách nhiệm luật pháp của hai người không đồng nhất? Sự đau khổ có quan hệ với tội lỗi hoặc không có. Nếu nó có quan hệ với tội lỗi, nó phải hoặc được định làm sự sửa phạt hoặc làm hình phạt. Những đau khổ của Đấng Christ có quan hệ với tội lỗi, và chúng không phải là sự sửa phạt cá nhân; do đó, chúng phải là hình phạt; thuộc chi hình phạt và thuộc loài hình phạt thay thế. Nếu điều này bị chối bỏ, xin ai đó hãy phát biểu rõ ràng chúng là gì, và hãy chỉ ra chính xác làm sao sự chịu khổ của Ngài, mà theo giả thuyết không phải là hình phạt, lại thay thế và bảo đảm mục đích của sự trừng phạt theo nghĩa đen của những người mà những nghĩa vụ luật pháp đồng nhất không đặt trên người đang chịu khổ. Nhân danh lý trí, làm sao có thể rằng những đau khổ không đáng phải chịu của Đấng Christ, mà không phải là hình phạt mà luật pháp đòi hỏi, lại khiến cho sự công chính cai trị của Đức Chúa Trời nới lỏng luật pháp, và bỏ qua hình phạt hoàn toàn trong trường hợp của những tội nhân ăn năn, là điều nhất quán? Nếu sự ghê tởm tội lỗi của Đức Chúa Trời thật sự và đầy đủ được bày tỏ trong những đau khổ của Đấng Christ, thì làm sao sự công chính phân phối của Ngài lại không được thỏa mãn nghiêm ngặt trong đó? và làm sao Ngài có thể chân thật và thật sự bày tỏ sự ghê tởm của Ngài đối với tội lỗi của chúng ta bằng những đau khổ của Đấng Christ, trừ khi trách nhiệm luật pháp thật sự về tội lỗi của chúng ta trước hết được đặt trên Đấng Christ, và chúng sau đó được trừng phạt nghiêm ngặt trong Ngài?

Sự thật là, Thuyết Chính Phủ này là một sáng chế được định để thoát khỏi áp lực của những phản đối Socinô nhắm vào giáo lý chân thật về Sự Chuộc Tội. Điểm mà tại đó những phản đối duy lý chống lại giáo lý chân thật về Sự Chuộc Tội có hiệu quả nhất là điểm liên quan đến sự thỏa mãn của sự công chính nghiêm ngặt trong thân vị được thay thế vào vị trí của tên tội phạm thật sự. Để tránh phản đối này, các nhà bênh vực Giả Thuyết Chính Phủ thừa nhận sức mạnh của nó, chối bỏ rằng Đấng Christ đã bị trừng phạt ở vị trí của tội nhân, hay rằng Ngài thỏa mãn những đòi hỏi của sự công chính phân phối chút nào, và tuyên bố rằng sự chết của Đấng Christ là một sự sắp đặt khéo léo để thay thế hình phạt của luật pháp, và để khiến cho sự công chính cai trị của Đức Chúa Trời bỏ qua hình phạt trong trường hợp của những tín hữu hoàn toàn là điều nhất quán. Nhưng Jowett nói đúng: "Thuyết thứ hai này không có lợi thế nào hơn thuyết trước (chính thống), ngoại trừ lợi thế mà phát biểu mơ hồ hơn bao giờ cũng có trong việc khiến chính những khó khăn trở nên mơ hồ hơn."* Bất cứ khi nào họ cố gắng một phát biểu chính xác, đối lập với phái Socinô, về niềm tin tích cực của họ về cách thức những đau khổ của Đấng Christ liên quan đến tội lỗi của dân Ngài, và về cách thức những đau khổ của Ngài, mà không phải là hình phạt, có thể bày tỏ sự ghê tởm tội lỗi của Đức Chúa Trời, hay khiến cho sự công chính cai trị của Ngài bỏ qua hình phạt hoàn toàn là điều nhất quán, họ luôn luôn tất yếu quay trở lại với những nguyên tắc nền tảng của Giáo Lý Thỏa Mãn. Và một lần nữa, ngay lúc họ quay sang phân biệt lập trường của mình với giáo lý Hội Thánh bao hàm thuyết đặc biệt của họ như một trong các tỉnh của nó, họ luôn luôn tất yếu quay trở lại trong những chối bỏ của mình với lập trường Socinô. Như vậy họ liên tục dao động giữa hai bên — chính thống trong mọi điều họ khẳng định, và Socinô trong mọi điều họ chối bỏ. Những nhà vô địch của họ khiến người ta nhớ đến một lãnh chúa không đất đai đứng dạng hai chân trên hàng rào ranh giới giữa hai nông trại. Ông ta luôn được thấy đứng trên cái chân ở phía bên kia của hàng rào.

3. Nguyên tắc nền tảng phân biệt thuyết này, tức là, trong phân tích cuối cùng, mọi nhân đức có thể được rút gọn thành lòng nhân từ, vừa sai lầm vừa nguy hại. Rút gọn mọi màu sắc thành âm thanh về mặt lý thuyết sẽ là hủy diệt màu sắc, và như vậy rút gọn mọi nhân đức thành lòng nhân từ về mặt lý thuyết là hủy diệt nhân đức. Ý niệm về nghĩa vụ đạo đức là đơn sơ, không thể rút gọn, tối hậu, vì hoàn toàn không thể về mặt phân tích rút gọn nó thành bất cứ yếu tố nào đơn sơ hơn, hay về mặt tổng hợp cấu tạo nó từ những yếu tố như vậy. Rõ ràng rằng không phải một ước muốn hạnh phúc của chính mình phát sinh từ tình yêu bản thân, cũng không phải một ước muốn vô tư về hạnh phúc của người khác tự nó, tạo ra ý niệm về nghĩa vụ đạo đức. Đúng là những trạng thái tâm trí này là bắt buộc, nhưng nghĩa vụ đạo đức gắn với chúng là điều gì đó độc lập với tình yêu bản thân hay lòng nhân từ. Nếu câu hỏi được đặt ra tại sao chúng ta phải làm điều phải, không câu trả lời nào khác có thể được đưa ra ngoài rằng nghĩa vụ đạo đức là một sự kiện tối hậu của ý thức, có lý do của chính nó trong chính nó, và từ chính bản chất nó tất yếu là tối cao.

Taylor, Fiske, và các nhà bênh vực thuyết của họ nói chung, duy trì: (1.) Rằng quan điểm chính thống trình bày sự công chính của Đức Chúa Trời như theo đuổi sự thỏa mãn của nó một cách mù quáng như một sự thèm muốn thể xác. Giáo lý của họ là sự công chính thần thượng chỉ đòi hỏi sự trừng phạt tội nhân như một phương tiện cho một mục đích; tức là, để duy trì chính phủ thần thượng, mục đích và đối tượng duy nhất của nó là đạt được những lợi ích tốt nhất của các thần dân của chính phủ ấy. Nhưng rất rõ ràng rằng quan điểm của họ chỉ dời mục đích tối hậu mà trong đó sự công chính "mù quáng" kết thúc lùi thêm một bước. Chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi, vì đó là một sự kiện tối hậu rằng sự xuất sắc đạo đức đòi hỏi tội lỗi phải bị trừng phạt; vì đó là một sự kiện tối hậu rằng tội lỗi tự nó có nghĩa vụ phải bị trừng phạt. Họ nói rằng tội lỗi phải bị trừng phạt để duy trì chính phủ đạo đức, và chính phủ đạo đức là cần thiết để đạt được những lợi ích tốt nhất của vũ trụ đạo đức; và đó là một sự kiện tối hậu rằng những lợi ích tốt nhất của vũ trụ đạo đức phải được tìm kiếm như một mục đích tối cao. Sự thật là, trí tuệ, tác nhân đạo đức và cá nhân là không thể quan niệm được nếu không có những nguyên tắc tối hậu, không thể rút gọn của hành động và của tư tưởng mà không lý do nào có thể được đưa ra. Cũng chắc chắn và thông minh và tự sáng tỏ như nhau rằng điều phải là ràng buộc tự nó, và rằng tội lỗi phải bị trừng phạt vì sự đáng ghét tự thân của nó, như rằng những lợi ích tốt nhất của vũ trụ phải được bảo đảm bằng mọi giá. Nếu lòng nhân từ là tổng số của mọi nhân đức, lòng nhân từ này phải hoặc coi hạnh phúc hoặc sự xuất sắc của các đối tượng nó là mục đích tối hậu. Do đó tất yếu suy ra rằng hoặc hạnh phúc hoặc sự xuất sắc đạo đức phải là mục đích tối hậu, và do đó là động cơ tối hậu, của hành động đạo đức. Nếu điều sau là đúng, nó phải là vì nhân đức tự nó là điều thiện cao nhất một cách tự thân và tội ác tự nó là xấu xa. Nhân đức do đó phải có, lý do tối hậu của việc nó thu hút sự chấp thuận thần thượng, và tội ác lý do tối hậu của việc nó thu hút sự bất bình thần thượng trong chính nó. Trong trường hợp ấy thuyết chính thống về Sự Chuộc Tội suy ra. Nhưng nếu điều trước là đúng, và cuối cùng "không có gì tốt," như Taylor nói, "ngoài hạnh phúc và các phương tiện của hạnh phúc, và không có gì xấu ngoài sự khốn khổ và các phương tiện của sự khốn khổ,"* thì sự phân biệt giữa con người và loài heo chỉ là một mức độ.

(2.) Cảm thấy sức mạnh của kết quả không thể tránh khỏi này của hệ thống họ, những quý ông này rất thích che đậy sự trần trụi của nó bằng những thuật ngữ đoan trang thích hợp với các nguyên tắc nền tảng của giáo lý Hội Thánh, và khẳng định rằng họ cũng duy trì rằng nhân đức là một điều thiện tự nó vì chính nó, và rằng tội lỗi đáng bị trừng phạt như một sự kiện tối hậu. Fiske nói: "Tội lỗi tự nó là đáng ghét và đáng ghê tởm; nó là một điều ác tự thân, chứ không chỉ vì những khuynh hướng và hậu quả của nó. Điều này chúng ta giữ là một điểm nền tảng trong mọi tra vấn đạo đức và thần học của chúng ta." "Phần giới răn của luật pháp phải đòi hỏi mọi tạo vật sự thánh khiết hoàn hảo, cấm mọi tội lỗi; vì sự thánh khiết hoàn hảo là đúng và xuất sắc một cách tự thân; và là đúng và xuất sắc một cách tự thân là không thể thiếu cho sự tốt lành cao nhất; và vì tội lỗi là sai và xấu một cách tự thân, và là sai và xấu một cách tự thân, có khuynh hướng can thiệp vào sự tốt lành cao nhất của vũ trụ." "Chức năng duy nhất của hình phạt là chức năng của một sự chế tài luật pháp. Giá trị duy nhất của nó là hiệu quả của nó để thi hành luật pháp và duy trì thẩm quyền của nó, và như vậy cuối cùng giúp thúc đẩy những mục đích nhân từ lớn lao của chính phủ đạo đức." Thuyết này "hòa hợp với một quan niệm đúng đắn về nguồn gốc và mục đích của luật pháp (bao hàm giới răn và hình phạt), như phát xuất từ một ý định thần thượng để thúc đẩy, bằng nó, sự tốt lành cao nhất của vũ trụ."* Điều này rất đáng kinh ngạc. Dường như mục đích tối hậu, tức là thật sự, của việc ra lệnh chút nào là những hậu quả nhất định sẽ được bảo đảm bởi các mệnh lệnh, mà thế nhưng nhân đức được ra lệnh vì nó là tốt một cách tự thân, và nó là tốt một cách tự thân vì một số hậu quả của nó là tốt. Mục đích thật sự của việc cấm là để đạt được những hậu quả nhất định, mà thế nhưng tội ác bị cấm vì nó là sai một cách tự thân, và nó là sai một cách tự thân vì một số hậu quả của nó là có hại. Tội ác bị trừng phạt vì nó là đáng ghét một cách tự thân, mà thế nhưng mục đích tối hậu của mọi sự trừng phạt phải được tìm thấy trong những hậu quả nhất định mà nó được định để tạo ra.

Mục đích tối hậu của luật pháp, giới răn và hình phạt là sự tốt lành của vũ trụ đạo đức. Chức năng duy nhất của sự trừng phạt là, như một sự chế tài cho luật pháp, thúc đẩy những mục đích nhân từ của chính phủ đạo đức. Mọi nhân đức là lòng nhân từ; tức là, một ước muốn rằng mọi người khác sẽ hạnh phúc và có nhân đức — tức là, hạnh phúc và ước muốn mọi người khác hạnh phúc. Sự trừng phạt, do đó, là một động cơ mạnh mẽ hướng đến tình yêu bản thân của các thần dân của luật pháp để thúc đẩy họ ước muốn mọi người khác hạnh phúc. Sự Chuộc Tội là một vật thay thế cho hình phạt, để thay thế nó và tạo ra chính xác cùng hiệu quả. Do đó suy ra, theo Thuyết Chính Phủ tự hào này, bài học cao nhất của sự đóng đinh của Con đời đời của Đức Chúa Trời là "trung thực là chính sách tốt nhất!!!"

4. Thuyết này hoàn toàn không thể dung thứ được, vì nó trình bày bi kịch thánh của Ghết-sê-ma-nê và Đồi Sọ như một gương trừng phạt đầy ảo tưởng trong khi không có sự trừng phạt thật sự — một "sự bày tỏ" của các thuộc tính thần thượng mà trong trường hợp này không thật sự được thi hành. Giáo lý chính thống là Đấng Christ thật sự đã thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời bằng cách thật sự chịu hình phạt của tội lỗi thay cho chúng ta. Thuyết Chính Phủ là những đau khổ của Đấng Christ không phải là sự trừng phạt tội lỗi, không phải là sự thi hành sự công chính thần thượng trên Đấng Christ, mà là một gương trừng phạt và một sự bày tỏ cơn thịnh nộ công chính của Đức Chúa Trời. "Grotius, cũng như Socinus, gắn tầm quan trọng chính cho ấn tượng đạo đức mà sự chết của Đấng Christ được tính để tạo ra, với chỉ sự khác biệt này, rằng Grotius lấy nguyên tắc này một cách tiêu cực, Socinus một cách tích cực; vì theo ý kiến của Grotius, hiệu quả đạo đức của sự chết của Đấng Christ gồm trong sự tỏ bày của hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi; theo Socinus, trong lòng can đảm đạo đức mà Đấng Christ đã tỏ bày trong sự chết Ngài." Thật rất đau buồn khi sự chết thánh của Chúa chúng ta lại được mô tả như một nỗ lực của Đức Chúa Trời, bị chính những nhà lý thuyết này vạch trần và khiến cho không bao giờ có thể, để áp đặt trên vũ trụ đạo đức một "sự bày tỏ" của các thuộc tính không thật sự được thi hành, một "sự tỏ bày của sự trừng phạt" trong khi không có sự trừng phạt, và để làm một gương trong đó tội lỗi được xử lý mà không có sự trừng phạt thành một sự chứng minh nhấn mạnh về ý định của Ngài luôn luôn trừng phạt nó. Jowett nói đúng: "Giáo lý này (Chính Phủ) là bề mặt hay cái bóng của thuyết trước, với chất thể hay nền tảng bị cắt bỏ." "Nếu kế hoạch này tránh được khó khăn của việc dâng một sự thỏa mãn không xứng đáng cho Đức Chúa Trời, và như vậy làm bạo lực các thuộc tính Ngài, chúng ta khó có thể giải thoát nó khỏi khó khăn ngang bằng của việc xen vào một hư cấu đau đớn giữa Đức Chúa Trời và loài người. Có phải cảnh tượng được trình bày trước Đức Chúa Trời và các thiên sứ trên Núi Sọ là thật không? Thuyết này tránh được ảo tưởng vật lý của những kẻ dị giáo cũ, và đưa vào một ảo tưởng đạo đức còn tệ hại hơn."*

"Chắc chắn không có sự tỏ bày nào về sự xuất sắc và hoàn hảo của luật pháp thần thượng, hay về sự cần thiết phải duy trì và tôn trọng nó, nếu, trong sự dự bị được làm để tha thứ tội nhân, nó đã bị nới lỏng và gạt sang một bên — nếu hình phạt của nó đã không được thi hành, nếu không có sự hoàn thành những đòi hỏi của nó, không có sự tuân thủ những yêu cầu của nó." Luật pháp hoặc đã được hoàn thành theo nghĩa đen hoặc đã bị nới lỏng. Tội lỗi hoặc đã thật sự bị trừng phạt hoặc sự trừng phạt đã được tha. Đức Chúa Trời hoặc đã thật sự đổ cơn thịnh nộ Ngài trên Đấng Christ như một nạn nhân thay thế, hoặc Ngài đã không làm. Và chúng ta có thể chắc chắn nhất rằng nếu không có sự thi hành sự công chính, thì không có sự bày tỏ nó; nếu không có sự trừng phạt, thì không có gương của nó; nếu không có cơn thịnh nộ được cảm nhận, thì không có sự tỏ bày nó. Dù nó có thể không phải là gì, chúng ta biết rằng nó là giao dịch chân thật mãnh liệt nhất mà trái đất này từng chứng kiến.

5. Giáo lý này là sai, vì nó hàm chứa sự chối bỏ những nguyên tắc Kinh Thánh về bản chất của sự công chính thần thượng, về tính bất biến của luật pháp và sự cần thiết tuyệt đối của Sự Chuộc Tội, về bản chất và ý định của các của lễ và chức tế lễ tiêu biểu, về toàn bộ sức mạnh của ngôn ngữ dạy rằng Đấng Christ đã đến thay cho chúng ta, như Đấng Chuộc của chúng ta, và rằng Ngài đã gánh tội lỗi của chúng ta, v.v., mà đã được chứng minh đầy đủ trong các chương trước của tập sách này.

6. Thuyết này là không đúng, vì nó tất yếu dạy rằng Đấng Christ đã chết một cách không phân biệt cho mọi người, và rằng hiệu quả duy nhất của sự chết Ngài là dẹp bỏ những chướng ngại luật pháp khỏi đường sự tha thứ nhưng không cho mọi người với điều kiện ăn năn. Nó tất yếu dạy rằng mọi điều Đấng Christ đã mua cho bất cứ ai là sự tha thứ mà Ngài đã mua có điều kiện cho mọi người, trong khi sự áp dụng những ích lợi của công việc Ngài cho cá nhân bị để lại không xác định bởi chính Sự Chuộc Tội. Điều này, dĩ nhiên, bị bác bỏ bởi mọi lập luận Kinh Thánh mà qua đó chúng ta đã chứng minh rằng Đấng Christ đã mua cho những người mà Ngài đã chết vì họ đức tin và sự ăn năn, sự làm con nuôi, và một cơ nghiệp đời đời.

7. Nó là sai, vì điều thiết yếu đối với nó là sự xưng công chính chỉ là sự tha thứ đơn thuần và đức tin là điều kiện được Đức Chúa Trời chấp nhận mà trên đó sự tha thứ tiến hành vì cớ Đấng Christ, trong khi mọi ân tứ thuộc linh khác được ban cho chúng ta như những phần thưởng đầy ân điển của sự vâng lời thánh khiết của chính chúng ta. Điều này dẫn tới thuyết xưng công chính hợp tác ấy vốn là tật xấu nền tảng của hệ thống La Mã và nó bị bác bỏ rất rõ ràng bởi mọi điều chúng ta đã chứng minh từ Kinh Thánh về bản chất của sự xưng công chính, của đức tin và của sự hiệp nhất với Đấng Christ.

8. Nếu không bị bác bỏ thì nó bị mất uy tín rất nhiều bởi sự kiện, không chỉ được xưng nhận mà còn được phô trương, rằng nó là "Thuyết Mới" về Sự Chuộc Tội. Chúng ta đã chứng minh đầy đủ (a) rằng giáo lý duy trì rằng những đau khổ của Đấng Christ là một pœna vicaria chân thật đã ở trong trung tâm đức tin của Hội Thánh từ buổi đầu; và (b) rằng Thuyết Chính Phủ này theo bất cứ nghĩa nào có thể hiểu được không phải là một sự phát triển hay cải tiến của thuyết kia. Nó là một đức tin khác. Nếu như vậy nó là "mới" trong thời nay, nó phải chịu được sức nặng khủng khiếp của sự suy đoán rằng mọi con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời không thể đã tiếp tục ở dưới một sự lừa dối về ý nghĩa sự chết của Đấng Christ và bản chất của Phúc Âm, mà họ đã tin và giảng trong một nghìn bảy trăm năm.

9. Thuyết này bị mất uy tín bởi sự kiện rằng nó không được phát triển ngay từ đầu bởi một sự giải thích cẩn thận và một sự quy nạp nghiêm ngặt từ Kinh Thánh. Những người bênh vực nó không dám cho rằng họ tạo ra nó từ Kinh Thánh; điều nhiều nhất họ tuyên bố là, sau khi đã phát triển nó như một sản phẩm của suy đoán, họ có thể chỉ ra rằng nó hòa hợp với mọi sự kiện của Kinh Thánh. Lập luận, dĩ nhiên, được các tác giả khác nhau xử lý rất khác nhau. Nhưng xét tổng thể, có thể nói công bằng rằng những nguồn chính mà từ đó họ cố gắng rút ra các tài liệu để xây dựng một thuyết về bản chất, ý định và hiệu quả của sự chuộc tội nói chung rơi vào hai loại này. (1.) Những ý niệm tiên nghiệm về bản chất của Đức Chúa Trời, về các thuộc tính thiết yếu của Ngài, và về bản chất và mục đích của chính phủ đạo đức Ngài, được xây dựng trên những trực giác và cảm xúc đạo đức và thuộc linh nguyên thủy. Điều này được cho là cung cấp cho chúng ta một căn cứ đầy đủ để xác định tiên nghiệm Đức Chúa Trời sẽ làm gì và sẽ không làm gì — Đức Chúa Trời phải làm gì và không được làm gì trong những điều kiện đã cho. (2.) Những tương tự được rút ra (a) từ những quan sát của chúng ta về quá trình các sự xử lý quan phòng với các cá nhân và cộng đồng, chung và đặc biệt; và (b) từ những nguyên tắc mà trên đó và những phương pháp mà bởi đó các chính phủ loài người được quản trị và xã hội được bảo tồn. Mặt khác, tôi đã nhắm chỉ ra điều mà Hội Thánh luôn tin, rằng thuyết chân thật về Sự Chuộc Tội không thể tách rời khỏi các sự kiện của Kinh Thánh, và do đó cũng ở trong Kinh Thánh như chính các sự kiện — cũng như hệ thống Copernicus luôn ở cùng các vì sao trên bầu trời. Sự quan sát thông minh và sự giải nghĩa chính xác là giới hạn của tác nhân hợp pháp của con người trong cả hai trường hợp. Sự Chuộc Tội chỉ có thể được chúng ta biết như nó được mặc khải. Sự quy nạp khiêm nhường, kiên nhẫn của định luật từ mọi dữ kiện được ban trong Kinh Thánh là phương pháp duy nhất mà trong những tra vấn như vậy có thể được cho phép dù chỉ một lúc. Và việc theo đuổi một phương pháp như vậy chắc chắn không bao giờ đưa tới Thuyết Chính Phủ về Sự Chuộc Tội.

10. Không hề nghi ngờ rằng trong đại đa số các trường hợp nguyên nhân thiên vị thật sự, đem lại sức mạnh và sự lưu hành cho quan điểm này về Sự Chuộc Tội, là một thành kiến, không phải không tự nhiên, nhưng chắc chắn không phải sáng suốt, chống lại điều thường được gọi một cách sai lầm là một Sự Chuộc Tội giới hạn. "Phản đối cuối cùng chúng ta sẽ đưa ra ở đây chống lại thuyết này (Thỏa Mãn) là, rằng nó dẫn, bởi một sự cần thiết luận lý, hoặc tới giáo lý về một Sự Chuộc Tội giới hạn, một mặt, hoặc tới giáo lý về sự cứu rỗi phổ quát, mặt khác."*

Nay, như sẽ thấy trong các chương sau, tôi chỉ ra rằng, khi được phân tích thấu đáo và định nghĩa chính xác, giáo lý chân thật, rằng Đấng Christ đã thỏa mãn sự công chính báo ứng của Đức Chúa Trời bằng cách gánh chính hình phạt của luật pháp, không dẫn một cách luận lý tới bất cứ hậu quả nào có thể được diễn đạt chính xác bằng cụm từ Sự Chuộc Tội giới hạn. Công việc đền tội của Đấng Christ là (a) được thích ứng chính xác một cách không phân biệt cho từng người và mọi người; (b) là đầy đủ cho mọi người; (c) được dâng trong đức tin tốt lành cho từng người mà Phúc Âm đến với; (d) nó dẹp bỏ mọi chướng ngại luật pháp khỏi đường của Đức Chúa Trời tới sự cứu rỗi của bất cứ ai một cách không phân biệt mà Ngài muốn; (e) nó khiến sự cứu rỗi theo nghĩa khách quan trở nên có thể cho mọi người mà nó được dâng cho, nếu người ấy có, hay ngay khi người ấy đạt được, điều kiện chủ quan cần thiết, là đức tin. Nhưng sự vui lòng của Đức Chúa Trời là đời đời; do đó Ngài vui lòng cứu bây giờ chính xác những người mà Ngài đã vui lòng cứu khi Ngài ban Đấng Christ; do đó Ngài đã ban Đấng Christ với ý định cứu những người mà Ngài cứu, nói cách khác, những kẻ được chọn; và do đó công việc đền tội của Đấng Christ là, không phải đối với những đau khổ tự chúng được xét, mà đối với ý định của Đấng Christ trong sự chịu khổ, xác định chứ không phải không xác định trong mối quan hệ với các thân vị. Câu hỏi liên quan đến ảnh hưởng cá nhân của Sự Chuộc Tội, khi được phân tích, chỉ đưa ra năm yếu tố: (a.) Sự thích ứng của nó — là không giới hạn; (b) sự đầy đủ của nó — là không giới hạn; (c) sự dâng của nó — là không giới hạn; (d) sự áp dụng có ý định của nó — mà mọi người Can-vin phải thừa nhận là đặc biệt thuộc về những kẻ được chọn; (e) sự áp dụng thật sự của nó — là đặc biệt thuộc về những người không bị hư mất. Nếu bất cứ người Can-vin nào không đồng ý với phát biểu trên, xin người ấy hoặc phát biểu nó thất bại ở điểm nào trong việc bao quát toàn bộ trường hợp, hoặc chỉ ra làm sao sự chối bỏ rằng "sự áp dụng có ý định" của Sự Chuộc Tội chỉ liên quan đến những kẻ được chọn là nhất quán với giáo lý về sự tuyển chọn vô điều kiện.

Vậy, rõ ràng là, (1) giáo lý về ý định xác định của Sự Chuộc Tội không đáng ghê tởm như những kẻ chống đối nó tưởng tượng. Tôi đã chỉ ra rằng giáo lý được trình bày trong tác phẩm nhỏ mang tựa đề "Gethsemane"* chưa bao giờ là giáo lý được chấp nhận của các Hội Thánh Cải Cách. Và chính chống lại sự bóp méo hay biếm họa ấy về chủ nghĩa Can-vin cũ mà các phản đối được nói tới nhắm vào. (2.) Giáo lý về ý định xác định của Sự Chuộc Tội gắn kết chặt chẽ không thể tách rời với giáo lý căn bản của chủ nghĩa Can-vin, tức là, sự tuyển chọn vĩnh viễn vô điều kiện của các cá nhân cho sự sống đời đời, được đặt trên nền tảng ý muốn tốt lành có chủ quyền của Đức Chúa Trời, hơn là với bất kỳ quan điểm đặc thù nào về tính cách nghiêm ngặt là thay thế và mang hình phạt của những đau khổ của Đấng Christ. (3.) Con người không cần phải chấp nhận những quan điểm sai lầm về bản chất của Sự Chuộc Tội để củng cố sự ưa thích đầy định kiến của họ đối với những quan điểm mơ hồ về phạm vi của nó. Họ cứ tự do đứng trên lập trường của những người Lutheran — một cộng đồng danh dự gồm các học giả và thánh đồ, những người đồng thời giữ những quan điểm nghiêm ngặt nhất về bản chất xá tội, thỏa mãn công lý của Sự Chuộc Tội, và những quan điểm rộng rãi nhất về ý định không xác định và phổ quát của nó. [NEEDS REVIEW: bản gốc dùng "inlocked" — có lẽ là "interlocked" ("gắn kết")]

11. Nguồn gốc, lịch sử và sự phát triển luận lý của giáo lý này chứng tỏ rằng nó về cơ bản và tất yếu mâu thuẫn với hệ thống của chủ nghĩa Can-vin. Ý tưởng cho rằng một yếu tố nguyên vẹn của chủ nghĩa Can-vin lại được sinh ra từ sự phát triển suy đoán của chủ nghĩa Arminian thì phi lý như việc tìm trái vả trên cây gai, hay nếu muốn, tìm cây gai trên trái vả. Mầm mống của Thuyết Chính Phủ được Hugo Grotius cung cấp. Coleridge nói về điều gọi là chủ nghĩa Arminian rằng, "khi được xem như một hệ thống tín ngưỡng hoàn chỉnh và rõ ràng, thì gọi nó là chủ nghĩa Grotius, hay Cơ Đốc giáo theo Grotius, sẽ chính xác hơn cả về lịch sử lẫn thần học."*

Chúng tôi đã chỉ ra rằng thuyết này dẫn tới những quan điểm Arminian về căn bản; (1) về bản chất của sự xưng công chính trong các chương xiv. và xviii.; và (2) về một Sự Chuộc Tội không xác định và chung chung trong Phần II., chương iii. Đã đủ rõ ràng rằng việc chấp nhận chủ nghĩa Arminian về các điểm này hàm chứa về luận lý sự chấp nhận xác định chủ nghĩa Arminian như một toàn thể, như khuynh hướng trực tiếp và kết quả cuối cùng. Chúng tôi vui mừng tin rằng niềm tin ấy đang trở nên rất phổ biến trong số những người đã đi đầu trong việc thử nghiệm những "cải tiến" ấy, rằng chủ nghĩa Can-vin của các Hội Thánh Cải Cách là một hệ thống tự đầy đủ, phải được tiếp nhận hoặc bị loại bỏ như một toàn thể. Các giáo lý về Sự Thỏa Mãn, Sự Quy Cho, v.v., được thấy không phải là những phần thừa, mà theo một nghĩa như vậy là nguyên vẹn và không thể tách rời đến nỗi hệ thống trở nên không thể đứng vững đối với những ai không chịu thừa nhận chúng.

PHẦN II:

Ý ĐỊNH HAY ỨNG DỤNG DỰ ĐỊNH CỦA SỰ ĐỀN TỘI

CHƯƠNG I:

LỜI GIỚI THIỆU

Ý Định hay Ứng Dụng Dự Định của Sự Chuộc Tội. Đấng Christ đã chết với ý định làm thỏa mãn sự công chính thần thượng thay cho mọi người, không phân biệt, hay thay cho dòng dõi được chọn của Ngài một cách cá nhân và xác định?

Chúng tôi xem đây là một câu hỏi mà sự quan tâm của nó ít mang tính thiết yếu và nội tại hơn là xuất phát từ mối quan hệ của nó với các nguyên tắc vốn quan trọng một cách nội tại, và là nền tảng của hệ thống đức tin được biết là Tin Lành. Tôi cho rằng mình đã thiết lập, trên bằng chứng độc lập của riêng nó, câu hỏi lớn về Bản Chất của Sự Chuộc Tội, vốn là mối quan tâm thật sự vì đó mà cuốn sách này được viết. Ở đó, chứ không phải dưới đề mục hiện tại, nằm những nguyên tắc là nguyên nhân thật sự của cuộc tranh luận giữa chúng tôi và những kẻ chống đối hiện tại của chúng tôi. Tôi đề cập tới câu hỏi về ý định và sự liên hệ cá nhân của công việc đền tội của Đấng Christ chỉ vì nó phụ thuộc vào câu hỏi trước, và chủ yếu vì mục đích phân tích câu hỏi và định nghĩa các yếu tố thật của nó, và chỉ ra những mối quan hệ cần thiết mà chúng duy trì với các yếu tố khác của hệ thống đức tin; như, chẳng hạn, với bản chất của Sự Chuộc Tội, và với chủ quyền của các sắc lệnh thần thượng.

Rõ ràng là quan điểm cho rằng Sự Chuộc Tội là chung chung và không xác định phải được người Can-vin theo chủ nghĩa phổ quát nắm giữ và bênh vực dưới những điều kiện rất khác với những điều kiện mà nó được những người Arminian nhất quán hơn nhiều hiểu và minh chứng. Do đó, để dọn đường cho sự hiểu biết chính xác về các yếu tố liên quan trong câu hỏi này dưới mọi khía cạnh của chúng, tôi đề nghị xem xét trong chốc lát ý định của Sự Chuộc Tội; (a) như nó liên quan trong cuộc tranh luận của chúng ta với những người Arminian; và (b) như nó liên quan trong các cuộc tranh luận của chúng ta với những kẻ ủng hộ các sự biến đổi khác nhau của chủ nghĩa Can-vin.

1. Về phần câu hỏi này liên quan đến cuộc tranh luận Arminian, chúng tôi sẵn sàng thừa nhận tính thực tế của tầm quan trọng lớn lao mà họ gán cho nó. Nếu họ có thể chứng minh rằng tình yêu đã thúc đẩy Đức Chúa Trời ban Con Ngài để chết, như một của lễ chuộc tội, trên thập tự giá, đã lấy mọi người không phân biệt làm đối tượng, và rằng Đấng Christ thực sự đã hy sinh mạng sống Ngài với mục đích cứu mọi người một cách không phân biệt theo điều kiện đức tin, thì rõ ràng suy luận của họ là không thể cưỡng lại rằng nguyên tắc trung tâm của chủ nghĩa Arminian là đúng; tức là, nguyên tắc khiến số phận của cá nhân lệ thuộc vào việc người ấy tự sử dụng ân điển thần thượng, chứ không lệ thuộc vào ý muốn tốt lành có chủ quyền của Đức Chúa Trời. Chính tại điểm này, theo chúng tôi nghĩ rất khôn ngoan, người Arminian dựng nên thành trì chính của mình. Chúng tôi tự do thừa nhận rằng ngay tại đây những người bênh vực hệ thống ấy có thể trình bày một số lượng và sự đa dạng các bản văn dường như ủng hộ các nguyên tắc đặc trưng của hệ thống họ nhiều hơn những gì họ có thể tập hợp để minh chứng cho bất kỳ lập trường chính nào khác của họ. Về các chủ đề sắc lệnh thần thượng, về sự tuyển chọn vô điều kiện một số người cho đức tin, và qua đức tin đến sự cứu rỗi đời đời, và về ân điển hiệu quả phân biệt với ân điển chung, Kinh Thánh hiển nhiên cũng như áp đảo là Can-vin, đến nỗi những kẻ chống đối chúng tôi bị dồn vào thế phòng thủ, và chẳng làm được gì khác ngoài việc viện đến lý trí và những quan niệm của con người về công lý, và cố gắng chi tiết chỉ ra rằng các đoạn Kinh Thánh mà chúng tôi viện đến có thể có nghĩa ít hơn những gì chúng dường như nói. Như vậy, dọc theo phần lớn tuyến phòng thủ của mình, chiến thuật cần thiết của người Arminian mang tính phủ định, thuần túy phòng thủ, và bị giới hạn trong một cuộc giao tranh chi tiết, như chính sách bắt buộc của người Socinô dọc theo tuyến của ông ta khi Kinh Thánh được viện đến như phương tiện chứng minh; trong khi người Can-vin tiến hành một cuộc chiến tranh tấn công cả hai. Tuy nhiên, tại điểm này, giả sử đây là điểm yếu nhất của các tuyến phòng thủ Can-vin, với sự bổ sung các bản văn Kinh Thánh bất thường của họ, họ lật ngược thế cờ với chúng tôi, và buộc chúng tôi phải phòng thủ, lần lượt chỉ ra tại sao các cụm từ "mọi người" hay "thế gian" trong các bản văn chứng minh của họ có thể không hoặc không thể được Đức Thánh Linh dự định bao gồm mọi người không phân biệt. Rồi tập hợp các bằng chứng Kinh Thánh của họ cho ý định chung chung và không xác định của Sự Chuộc Tội, họ tiến hành với vẻ mạnh mẽ lớn để lập luận suy diễn chống lại các vị trí Can-vin bị bao vây của sự tuyển chọn vô điều kiện và ân điển hiệu quả. Theo cách này Richard Watson trên thực tế đặt toàn bộ sức nặng của luận chứng của mình lên một vị trí duy nhất này. Ông bắt đầu từ việc chứng minh tính phổ quát không xác định của Sự Chuộc Tội, và sau đó xây dựng từ nền tảng ấy; như vậy trên thực tế đặt toàn bộ sức nặng của hệ thống mình trên nó. Chúng tôi, mặt khác, cho rằng một bằng chứng về đặc tính Kinh Thánh vượt trội của hệ thống chúng tôi là chúng tôi có thể đưa ra bằng chứng tích cực và trực tiếp cho từng giáo lý riêng biệt, mà không đặt sức nặng của giáo lý này lên mối quan hệ luận lý của nó với các giáo lý khác. Giáo lý thật về ý định của Đấng Christ trong sự chết hoàn toàn nhất quán với các giáo lý thật về sự tuyển chọn và ân điển, và mọi thuyết khác về điều trước sẽ được thấy là mâu thuẫn về luận lý với giáo lý thật về điều sau; và các giáo lý nhất quán này, chính vì sự nhất quán ấy, phải hỗ trợ lẫn nhau. Tuy nhiên, giáo lý về Sự Thỏa Mãn của Đấng Christ, cả về bản chất lẫn ý định, tự nó là một toàn thể hoàn hảo, và được thiết lập đầy dẫy bằng bằng chứng Kinh Thánh trực tiếp, độc lập với bất kỳ mối quan hệ nào nó có thể duy trì với bất kỳ giáo lý nào khác. Tuy nhiên, hiện tại, không phải phần việc tôi đã đảm nhận là chỉ ra lẽ thật của hệ thống Can-vin hay sự sai lầm của hệ thống Arminian, ngoại trừ trong chừng mực số phận của các hệ thống này có thể liên quan đến việc thiết lập giáo lý thật về bản chất và ý định của Sự Chuộc Tội. Tôi có quyền không thể tranh cãi, trong chừng mực cuộc thảo luận hiện tại liên quan, được giả định lẽ thật của những nguyên tắc Kinh Thánh lớn vốn là đặc trưng của hệ thống Can-vin như một toàn thể.

2. Điều này tất yếu sẽ giới hạn cuộc thảo luận vào hình thức mà câu hỏi mang lấy khi được đưa ra tranh luận giữa những người cho rằng Đấng Christ đã chết để bảo đảm sự cứu rỗi của những người được chọn một cách cá nhân, và những người, trong khi duy trì rằng ý định của sự chết của Ngài là chung chung và vô cá nhân, nhưng vẫn ít nhiều hoàn toàn giữ vững các lập trường đặc trưng khác của chủ nghĩa Can-vin. Những người sau này lại rơi vào hai hạng, mà các đặc trưng phân biệt của chúng sửa đổi đáng kể các mối quan hệ của chúng với chúng tôi trong vấn đề hiện tại. (a.) Những người, như Amyraldus xứ Saumur, vào thế kỷ mười sáu, và Wardlaw,* Balmer, và John Brown, James Richards† của Chủng Viện Thần Học Auburn, thuộc thời đại vừa qua, nắm giữ giáo lý thật về bản chất của Sự Chuộc Tội với độ chính xác lớn, và sự khác biệt của họ với thần học của các Hội Thánh Cải Cách bị giới hạn ở điểm duy nhất của sự liên hệ chung chung giả định của Sự Chuộc Tội. (b.) Những người, như Jenkyn, Taylor, Fiske, và những người khác, ở các mức độ khác nhau, nhưng đáng kể, rời xa đức tin thật về bản chất của Sự Chuộc Tội, và quan điểm của họ về tính phổ quát không xác định của nó là một hệ quả tất yếu của quan điểm họ về bản chất của nó.

Về phía bên trước trong hai phe này, tôi nghĩ rằng lập trường ngoại lệ của họ về ý định hay ứng dụng dự định của Sự Chuộc Tội là phải quy cho một sự bất mãn khó ý thức được với những đặc thù của chủ nghĩa Can-vin, sinh ra những chuyển động đầu tiên này của một chủ nghĩa Arminian chưa phát triển và do đó vô thức; hoặc, như tôi hy vọng là đúng trong đa số trường hợp, và như có thể chứng tỏ là chắc chắn đúng trong một số trường hợp, sự khác biệt của họ về điểm này chỉ phải quy cho sự thiếu rõ ràng trong tư duy, và sự không chính xác hệ quả trong việc sử dụng các thuật ngữ. Tôi tin rằng đây phải là một nguyên tắc được công nhận rằng khi chắc chắn rằng con người một cách thông minh và lương thiện đồng ý duy trì mọi đặc thù khác của chủ nghĩa Can-vin, và đặc biệt những quan điểm chính xác về bản chất của Sự Chuộc Tội, thì bất kỳ câu hỏi nào về ý định của nó có thể nảy sinh giữa những người như vậy đều phải được xem và nên được đối xử như một cuộc tranh luận thuần túy về từ ngữ. Việc sử dụng ngôn ngữ bất hợp pháp ở đây có thể đánh dấu một khuynh hướng, nhưng nó không thể, dưới các điều kiện tôi giả định, đánh dấu một quan điểm dị giáo, vì tại điểm này và dưới các điều kiện như vậy không có chỗ cho một đặc thù khả tư duy nào có thể chen vào. Tuy nhiên, điều này không biện minh cho sự cẩu thả trong việc định nghĩa lập trường của chính chúng ta cả trong tư duy lẫn lời nói, cũng không biện minh cho sự thờ ơ trước sự lẫn lộn của người khác. Sự xem xét này càng phải buộc chúng ta phải có những quan điểm rõ ràng, việc sử dụng ngôn ngữ chính xác và các định nghĩa kỹ thuật về một điểm trung tâm mà từ đó biết bao con đường phân tán, những con đường, nảy sinh trong những phân biệt dường như không thiết yếu, lập tức dẫn tới những kết luận không thể hòa giải.

Về loài sau trong hai loài người Can-vin theo chủ nghĩa phổ quát, mà lập luận của chúng tôi trong phần trước của tập sách này chủ yếu liên quan, chúng tôi cáo buộc rằng lập trường của họ về ý định của Đấng Christ trong sự chết chỉ là một hệ quả tất yếu, lệ thuộc vào và phụ thuộc dưới giáo lý của họ về bản chất công việc của Ngài. Giáo lý về ý định của Sự Chuộc Tội về mặt tất yếu và bản chất phụ thuộc dưới giáo lý về bản chất của nó, đối với họ cũng như đối với chúng tôi. Nỗ lực thường được thực hiện nhằm nâng câu hỏi về ý định của nó lên thành một đề mục giáo lý riêng biệt và độc lập, mà các giải pháp khác nhau của nó phân biệt trường phái này của các nhà thần học Can-vin với trường phái khác, không thể chối cãi chứng tỏ sự thiếu hoặc sự thành thật hoặc kiến thức thành thạo về tình trạng thật của cuộc tranh luận. Không nghi ngờ gì chúng tôi có ý định buộc mọi người bằng bất kỳ cách nào bóp méo hay làm mờ giáo lý thật về bản chất của công việc cứu chuộc của Đấng Christ phải đối diện với điểm thật sự đang tranh cãi. Điều này liên quan đến chính bản chất của sự cứu rỗi bởi Đấng Christ. Mọi người đều có thể thấy rằng những khác biệt chia rẽ chúng tôi ở đây mang tính sống còn. Hơn nữa, chúng tôi nhất quyết rằng danh dự đòi hỏi mỗi nhà vô địch phải định nghĩa chính xác và công khai sự nghiệp mà mình xuất hiện. Không ai được phép lén đưa vào một quan điểm khiếm khuyết về bản chất của Sự Chuộc Tội, dưới chiêu bài rằng mình chỉ đưa vào một sự phân biệt không quan trọng về sự liên hệ chung chung của nó. Hiện tại chúng tôi không có gì liên quan đến bằng chứng thiết lập giáo lý thật về bản chất của nó. Chúng tôi giả định rằng thuyết Thỏa Mãn nghiêm ngặt, như được dạy trong các tín điều của các Hội Thánh Lutheran và Cải Cách, đã được chứng minh trong phần trước của tập sách này là giáo lý được dạy trong Kinh Thánh.

Điều tôi phải nói về chủ đề hiện tại là ý định của Sự Chuộc Tội sẽ được nhóm dưới các đề mục sau: (1.) Phát biểu chính xác về câu hỏi thật sự đang tranh luận, loại trừ mọi vấn đề không liên quan, và định nghĩa sắc bén điểm duy nhất mà con người có thể khác nhau về chủ đề này. (2.) Một cuộc thảo luận về mối quan hệ thật mà câu hỏi về ý định của Sự Chuộc Tội tất yếu duy trì với câu hỏi trước và quan trọng hơn về bản chất của nó. (3.) Một phác thảo ngắn gọn về lịch sử quan điểm về chủ đề này, đặc biệt những hình thức khác nhau mà cuộc tranh luận đã mang lấy giữa những người Can-vin. (4.) Một câu trả lời cho các câu hỏi, Quan điểm cá nhân của Calvin là gì? Chủ nghĩa Can-vin là gì? Tiêu chuẩn của hệ thống đức tin ấy được các Hội Thánh Cải Cách cùng công nhận là gì? và đặc biệt, Giáo lý nào được mọi người chấp nhận Tuyên Xưng Westminster, exanimo, như sự xưng nhận đức tin của họ, long trọng tuyên xưng? (5.) Một sự trình bày bằng chứng Kinh Thánh được dựa vào để thiết lập giáo lý của các Hội Thánh Cải Cách về ý định cá nhân và xác định của Sự Chuộc Tội. (6.) Một sự xem xét và giải đáp các luận cứ khác nhau được những người bênh vực sự cứu chuộc chung chung và không xác định trình bày như những sự bác bỏ giáo lý của chúng tôi và như những bằng chứng thiết lập lẽ thật của giáo lý họ.

CHƯƠNG II:

GIÁO LÝ THẬT VỀ Ý ĐỊNH CỦA SỰ ĐỀN TỘI ĐƯỢC PHÁT BIỂU CHÍNH XÁC

Vậy, TÔI ĐỀ NGHỊ trình bày một phát biểu chính xác về câu hỏi thật sự đang tranh cãi giữa những người duy trì ý định xác định và cá nhân và những người duy trì ý định chung chung và không xác định của công việc thay thế của Đấng Christ. Dù chủ đề tranh luận là gì, rõ ràng việc phân biệt chính xác điểm đang tranh cãi là điều đầu tiên phải làm, mà việc làm tốt nó có tầm quan trọng rất cao. Nhưng điều này đúng hơn thường lệ rất nhiều trong trường hợp hiện tại, vì tình cờ là giữa những người đồng ý về bản chất của Sự Chuộc Tội và về chủ quyền của các sắc lệnh thần thượng thì không có sự khác biệt khả tư duy nào ở đây là có thể. Chính việc phát biểu trần trụi câu hỏi, do đó, sẽ xua tan như không liên quan khối lượng lớn các phản đối chống lại giáo lý chính thống của những kẻ thù của nó, và rõ ràng rút gọn thành một cuộc tranh cãi thuần túy về từ ngữ vấn đề duy nhất mà những người Can-vin thông minh và lương thiện có thể tranh luận.

Câu hỏi, vậy, (1) không liên quan đến SỰ ĐẦY ĐỦ của sự thỏa mãn mà Đấng Christ đã dâng để bảo đảm sự cứu rỗi của mọi người. Các Hội Thánh Cải Cách đã đồng nhất dạy rằng chưa có người nào hư mất, hay sẽ hư mất, vì thiếu một sự chuộc tội. Mọi người Can-vin đều đồng ý duy trì một cách tha thiết rằng sự vâng phục và đau khổ của Đấng Christ có giá trị nội tại vô hạn trong mắt luật pháp, và rằng Ngài không cần phải vâng phục hay chịu đau khổ thêm một mảy may nào hay lâu hơn một khoảnh khắc nào để bảo đảm, nếu Đức Chúa Trời muốn vậy, sự cứu rỗi của mọi người nam, người nữ và trẻ em từng sống. Không ai có thể nghi ngờ một khoảnh khắc nào về chủ đề này mà lại thừa nhận thần tính tối cao của Nạn Nhân vinh hiển. Điều này được Turretin, Witsius, và John Owen,* nhấn mạnh một cách tha thiết như được Jenkyn hay bất kỳ ai khác nhấn mạnh. Không một người bênh vực nào của sự cứu chuộc chung chung, dù Arminian hay Can-vin, từng diễn đạt mạnh mẽ hơn lẽ thật lớn lao về sự đầy dẫy vô hạn, sự nhưng không và sự đầy đủ của công việc xá tội của Đấng Christ. Tất cả chúng tôi hết lòng tin rằng sau một ngàn tám trăm năm dòng sông Chuộc Tội được thấy vẫn chưa cạn cả về lượng lẫn đức tính. Chắc chắn, điều này còn ít hơn cả lẽ thật vinh hiển. Nó sẽ không kém phần chân thật sau mười tám triệu năm. Nhưng câu hỏi này chưa bao giờ được các Hội Thánh Cải Cách tranh luận. Chúng tôi hiệp nhất với mọi Cơ Đốc nhân khác trong việc tôn vinh sự đầy đủ vô hạn của sự thỏa mãn của Đấng Christ để chạm tới và cứu mọi người đã hoặc sẽ được tạo dựng hay có thể được tạo dựng.

2. Câu hỏi không liên quan đến TÍNH ÁP DỤNG ĐƯỢC của sự thỏa mãn mà Đấng Christ đã dâng cho các mối quan hệ pháp lý chính xác và cho những sự cần thiết để cứu rỗi mọi tội nhân hư mất trên thế gian. Đấng Christ đã làm và chịu đựng chính xác điều luật pháp đòi hỏi nơi mỗi người một cách cá nhân và nơi mọi người một cách không phân biệt, và nó có thể bất cứ lúc nào được áp dụng cho sự cứu chuộc của một người cũng như của một người khác, trong chừng mực chính sự thỏa mãn liên quan. Đặt hai điều này lại với nhau, vậy, sự đầy đủ cho mọi người và sự thích ứng chính xác cho từng người, rõ như mặt trời trên trời rằng sự chết của Đấng Christ đã dẹp bỏ mọi chướng ngại pháp lý khỏi con đường Đức Chúa Trời cứu bất kỳ người nào Ngài muốn. Theo nghĩa này, nếu muốn, Đấng Christ đã khiến sự cứu rỗi của mọi người một cách không phân biệt trở nên khả thi, a parte Dei. Ngài có thể áp dụng nó cho bất cứ ai Ngài muốn; nhưng vì ý muốn của Ngài không bao giờ thay đổi, nên không thể có sự phân biệt giữa ý muốn hiện tại của Ngài và ý định vĩnh cửu của Ngài.

3. Câu hỏi không liên quan đến SỰ ÁP DỤNG THỰC TẾ các lợi ích cứu rỗi của công việc của Đấng Christ cho từng người và mọi người. Mọi người dừng lại trước việc duy trì sự cứu rỗi phổ quát đều đồng ý với chúng tôi rằng tất cả những ai không thành tâm tiếp nhận và chiếm hữu sự cứu rỗi được ban cho cách nhưng không cho họ trong Phúc Âm đều phải hư mất. Giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát, sau mọi sự phô trương về tính khoan dung vượt trội của nó, không thể được chứng tỏ là mở rộng các lợi ích thật của sự cứu chuộc tới một linh hồn nào vượt ngoài những người được một Sự Chuộc Tội xác định bao gồm. Chúng tôi tin rằng Đấng Christ đã chết với ý định cứu mọi người mà Ngài thực sự cứu. Họ cho rằng đại đa số những người mà Đấng Christ đã định thực hiện sự cứu rỗi của họ bởi sự chết Ngài cuối cùng hư mất. Điều này chắc chắn không truyền đạt bất kỳ lợi ích nào cho những kẻ hư mất, trong khi nó giảm đáng kể giá trị của sự chết của Đấng Christ và hiệu quả của mục đích cứu của Ngài.

4. Câu hỏi không liên quan đến LỜI MỜI PHỔ QUÁT trong sự thành tín hoàn hảo về một sự quan tâm cứu rỗi trong công việc của Đấng Christ theo điều kiện đức tin. Điều này được mọi người thừa nhận. Vì vậy, vì công việc của Đấng Christ được thích ứng chính xác với các mối quan hệ pháp lý và nhu cầu của từng người, và vì nó đầy đủ dồi dào cho mọi người, và vì, trong sự thành tín hoàn hảo, nó được ban cho mọi người một cách không phân biệt, nên tất yếu suy ra rằng bất cứ ai tin cậy nơi Ngài, kẻ không được chọn (nếu điều ấy chủ quan mà có thể) cũng chân thật như người được chọn, sẽ tìm thấy một sự chuộc tội hoàn hảo và một sự chào đón nồng hậu sẵn sàng cho mình khi người ấy đến. Theo nghĩa này chúng tôi vui mừng thừa nhận rằng không chỉ sự cứu rỗi của từng tội nhân và mọi tội nhân được khiến cho khả thi về pháp lý và đạo đức đối với Đức Chúa Trời, nếu Ngài muốn, mà chính Sự Chuộc Tội của Đấng Christ tự nó một cách khách quan chắc chắn nhất và nhưng không có sẵn cho từng tội nhân và mọi tội nhân mà nó được ban cho, theo điều kiện người ấy tin.

5. Câu hỏi cũng không liên quan đến ý định của Đấng Christ trong sự chết như nó đứng trong mối quan hệ với mọi lợi ích được bảo đảm cho nhân loại bởi sự chết của Ngài. Rất rõ ràng rằng bất kỳ kế hoạch nào được định để bảo đảm sự cứu rỗi của một phần được chọn của một dòng giống được sinh sản bởi sự sinh đẻ, và sống trong sự liên kết, như trường hợp của nhân loại, không thể đạt được mục đích của nó mà không ảnh hưởng lớn lao, tốt hơn hay xấu đi, đến tính cách và số phận của mọi phần còn lại của dòng giống không được chọn. Thật vậy, chúng ta không thể biết điều gì đã xảy ra với A-đam và Ê-va nếu hệ thống ân điển ấy, mà nền tảng công đức của nó là Sự Chuộc Tội của Đấng Christ, đã không được đưa vào. Sự định tội tức thì của những đầu dòng giống, hay sự đưa vào một kế hoạch cứu chuộc, dường như là những lựa chọn duy nhất có thể. Nhưng kế hoạch cứu chuộc được đặt điều kiện độc quyền trên công việc xá tội của Đấng Christ. Do đó mọi điều xảy ra cho loài người ngoài điều ngẫu nhiên với sự định tội tức thì của A-đam và Ê-va đều là một phần của những hệ quả của sự thỏa mãn của Đấng Christ như A-đam thứ hai. Theo những gì chúng ta biết, sự sinh sản của dòng giống trong mọi thế hệ kế tiếp của nó có thể là hệ quả của công việc ấy. Toàn bộ lịch sử của loài người, từ sự bội đạo đến sự phán xét cuối cùng, là, như Candlish nói, "một sự quản trị nhẫn nại" đối với những kẻ bị bỏ, trong đó nhiều phước lành, thuộc thể và thuộc linh, ảnh hưởng đến tính cách và số phận của họ đời đời, đến ngay cả với dân ngoại, và nhiều hơn nữa đến với những công dân có học thức và tinh tế của các cộng đồng Cơ Đốc. Những điều này đến với họ qua sự trung bảo của Đấng Christ, và đến với họ bây giờ, chúng hẳn đã được định cho họ từ ban đầu.* Chúng tôi duy trì mệnh đề đơn giản và dường như hiển nhiên rằng Đấng Christ, trong sự chết, đã định thực hiện bởi sự chết Ngài mọi điều trong từng chi tiết mà Ngài thực sự đã hoàn thành. Nếu Ngài là Đức Chúa Trời, thì không thể có sự chênh lệch nào giữa ý định và sự hoàn thành của Ngài. Ngài hẳn hoàn thành chính xác điều Ngài đã định, và hẳn đã định thực hiện chính xác điều mà trên thực tế Ngài thực hiện.

6. Nhưng câu hỏi thật sự và duy nhất liên quan đến ý định của Đức Chúa Cha và của Đức Chúa Con đối với những người mà vì lợi ích của họ Sự Chuộc Tội đã được thực hiện; tức là, đối với ai trong việc thực hiện nó mà họ đã định nó sẽ được áp dụng. Chúng tôi cho rằng các đề mục sau hoàn toàn bao quát mọi câu hỏi có thể về điều gọi là phạm vi của Sự Chuộc Tội: (a.) Bản chất thiết yếu của nó, bao hàm sự thích ứng chính xác của nó với các mối quan hệ pháp lý và sự cần thiết của từng người và mọi người một cách không phân biệt; (b) sự đầy đủ nội tại của nó cho mọi người; (c) lời ban cho cách lương thiện và có thẩm quyền của nó cho mọi người; (d) sự áp dụng thực tế của nó; (e) sự áp dụng dự định của nó. Chúng tôi thách thức những kẻ chống đối chúng tôi chỉ ra rằng phát biểu này không bao quát vụ việc. Ba điều đầu, mọi người đều đồng ý, là không giới hạn, tạ ơn Đức Chúa Trời; điều thứ tư, mọi người đều đồng ý, bị giới hạn cho những người tin; điều thứ năm mọi người Can-vin hẳn tin là bị giới hạn cho những người được chọn. Nay những người bênh vực sự cứu chuộc phổ quát và không xác định cho rằng Đấng Christ đã chết với ý định và hiệu quả khiến sự cứu rỗi của mọi người trở nên khả thi, và không gì hơn. Các Hội Thánh Cải Cách cho rằng Ngài đã chết với ý định thực sự và chắc chắn cứu dân được chọn của Ngài; tức là, vì mục đích thực sự cứu những người mà Ngài thực sự cứu.

Amyraldus đưa ra một sự phân biệt giữa ân điển khách quan và ân điển chủ quan. Ân điển trước, khiến sự cứu rỗi khả dụng một cách khách quan cho mọi người, ông cho là phổ quát. Ân điển sau, ban khả năng bởi ân điển để tiếp nhận Phúc Âm, ông thừa nhận chỉ được định cho những người được chọn. Chúng tôi tin rằng về phần dân ngoại liên quan, mà Đấng Christ không bao giờ được ban cho, sự cứu rỗi không khả dụng một cách khách quan hơn là khả thi một cách chủ quan. Đúng là Đấng Christ đã khiến sự cứu rỗi, như một sự kiện khách quan, khả thi cho mọi người mà nó được ban cho, nếu họ chịu tin. Nhưng các Hội Thánh Cải Cách duy trì rằng một mục đích khiến sự cứu rỗi khả dụng một cách khách quan cho những người chưa bao giờ được định hưởng nó, theo chính bản chất của sự việc, hẳn không phải là một mục đích độc lập tự nó, mà thuần túy phụ thuộc dưới ý định chính là thực sự và hoàn toàn thực hiện sự cứu rỗi của mọi người mà sự cứu rỗi của họ đã được định trên thực tế được thực hiện.

Các Nhà Kinh Viện đã quen khẳng định rằng Đấng Christ đã chết sufficienter pro omnibus, efficienter pro electis, và hình thức diễn đạt này đã được Calvin* và các nhà thần học Cải Cách đầu tiên chấp nhận trước sự sàng lọc kỹ lưỡng chủ đề này do những suy đoán của các nhà thần học Pháp Cameron, Amyraldus, Testardus, v.v. gây ra. Diễn đạt Kinh Viện này không chính xác và không đầy đủ hơn là sai lầm. Đấng Christ đã chết sufficienter pro omnibus, nhưng như một yếu tố của ý định Ngài, mục đích không hoạt động và vô ích này hẳn đã ở trong tư tưởng, chính xác như nó ở trong sự thi hành, hoàn toàn phụ thuộc như một phương tiện đạt mục đích dưới mục đích thật của Ngài — vì được thực sự hoàn thành — là thực hiện sự cứu rỗi của những người được chọn của Ngài. Nói cách khác, các mục đích thực tế được thực hiện là thước đo chính xác của các mục đích thật được định.

Câu hỏi này có thể được phát biểu dưới nhiều hình thức khác nhau, trong khi tính đồng nhất của nguyên tắc thiết yếu liên quan được bảo toàn và được đặt rõ ràng hơn trong tầm nhìn.

Như vậy, (1) ý định của công việc cứu chuộc của Đấng Christ là thực hiện mục đích tuyển chọn, hay ý định của sự tuyển chọn có chủ quyền của Đức Chúa Trời là nó sẽ thực hiện, một phần, mục đích chung chung của sự cứu chuộc? Thần học của các Hội Thánh Cải Cách được đặc trưng rộng rãi bởi sự đặt sự cứu chuộc phụ thuộc dưới sự tuyển chọn. Cách trình bày quen thuộc của họ là Đức Chúa Trời, đã bởi ý muốn tốt lành thuần túy của Ngài chọn một số người cho sự sống đời đời và cho mọi phương tiện dẫn tới đó, đã sai Con Ngài để thực hiện mục đích ấy bởi sự vâng phục của Ngài cho đến chết. Mặt khác, mọi người bênh vực sự cứu chuộc không xác định hẳn đồng ý duy trì rằng Đức Chúa Trời đã cung cấp Sự Chuộc Tội vì lợi ích của mọi người một cách không phân biệt, và rằng sự tuyển chọn đến phụ thuộc dưới sự cứu chuộc, hoặc bị đặt điều kiện trên đức tin được thấy trước (như những người Arminian), hoặc như một mục đích có chủ quyền, về phía Đức Chúa Trời, để làm chắc chắn sự thành công của mục đích chung chung của sự cứu chuộc ít nhất trong trường hợp của những người được chọn (như những người Can-vin theo chủ nghĩa phổ quát).

Jenkyn* trình bày sự quản trị của ân điển tuyển chọn có chủ quyền như đến sau để ngăn chặn sự thất bại của sự cứu chuộc, ít nhất trong chừng mực những người được chọn liên quan. "Sự thất bại hoàn toàn của sự quản trị Ê-đen hẳn đã làm mờ tính cách thần thượng nếu nó đã không được giải cứu bởi sự đưa vào một Sự Chuộc Tội bù đắp; … sự thất bại hoàn toàn của thí nghiệm Si-nai hẳn đã phản chiếu sự sỉ nhục trên vinh quang thần thượng, nhưng nó đã được cứu chuộc bởi sự thiết lập một hy vọng tốt hơn.… Toàn bộ công việc trung bảo của Chúa Giê-xu Christ rất xứng đáng và rất có công đức đến nỗi nó đáng được thực hiện các biện pháp để bảo đảm nó khỏi sự thất bại hoàn toàn." Chữ in nghiêng là của ông. Theo thuyết này, vì biết bao "thí nghiệm" của Đức Chúa Trời "hoàn toàn thất bại," và vì ngay cả của lễ kinh khiếp của chính Con Ngài cũng suýt bị ngăn khỏi sự thất bại hoàn toàn bởi sự can thiệp đặc biệt, và sau hết là một sự thất bại hoàn toàn đối với phần lớn hơn của mọi điều nó được đặt để làm, ai sẽ bảo đảm cho chúng ta rằng thiên đàng sẽ không thất bại, hay rằng sự cứu rỗi của các thánh đồ cuối cùng có thể không bị lẫn lộn? Hãy xem sự cứu chuộc này, mà những người này rất tự hào, đáng giá bao nhiêu. Nó không cứu một linh hồn nào. Nó bị ngăn khỏi là một sự thất bại tuyệt đối bởi một sự can thiệp thần thượng. Quan điểm này trao mọi vinh quang của sự cứu rỗi cho sự tuyển chọn. Thước đo đức tính của sự cứu chuộc có thể được thấy trong số phận của những kẻ không được chọn.

(2.) Động cơ đã thúc đẩy Đức Chúa Trời ban Con Ngài để chết vì loài người, và đã thúc đẩy Đấng Christ chết, có phải là tình yêu cao nhất có thể quan niệm mà Đức Chúa Trời có thể có cho một tạo vật, khiến chắc chắn rằng Ngài cũng sẽ với Ngài ban cách nhưng không cho các đối tượng của tình yêu ấy mọi sự, và có phải là một tình yêu cá nhân đối với những cá nhân xác định được biết trước từ đời đời, hay, mặt khác, có phải là một lòng nhân ái chung chung và vô cá nhân, hay tình yêu loài người nói chung, cùng tồn tại với ý muốn tốt lành để cho đa số những người được yêu như vậy hư mất, một số không hề biết về sự cứu chuộc được cung cấp với giá đắt như vậy, và những người khác không có bất kỳ sự quan tâm cứu rỗi nào trong đó? Mọi Hội Thánh Cải Cách tin rằng điều trước trong hai lựa chọn này là phát biểu thật về động cơ thúc đẩy Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con trong công việc cứu chuộc; trong khi mọi người bênh vực một Sự Chuộc Tội chung chung và không xác định tất yếu duy trì rằng điều sau là phát biểu thật.

(3.) Đấng Christ đã chết với ý định và hiệu quả khiến sự cứu rỗi của mọi người một cách không phân biệt trở nên khả thi, và sự cứu rỗi của không ai chắc chắn, hay Ngài đã chết theo đuổi một giao ước vĩnh cửu giữa Đức Chúa Cha và chính Ngài vì mục đích cũng như với kết quả thực hiện sự cứu rỗi của dân Ngài?

(4.) Sự mua chuộc (sự mua bằng của lễ — sự đạt được nhờ công đức) của sự cứu rỗi có được nối kết trong kế hoạch cứu rỗi với sự áp dụng bởi ân điển của nó đến nỗi chúng liên quan cụ thể đến cùng những người, và điều sau chắc chắn theo sau điều trước, hay sự mua chuộc là chung chung và không xác định, trong khi sự áp dụng là cá nhân và bị giới hạn? Đây là hình thức chính xác mà câu hỏi đã được Testardus, Amyraldus, Daillé, Spanheim, Rivetus, De Moulin, Richard Baxter và John Owen tranh luận. Do đó đây là vấn đề chính xác được sự tuyên bố của Hội Đồng Westminster đáp ứng ngay giữa những cuộc tranh luận này: "Đối với TẤT CẢ những ai mà Đấng Christ đã mua sự cứu chuộc cho họ, Ngài chắc chắn và hiệu quả áp dụng và ban truyền sự ấy, v.v."*

(5.) Và cuối cùng, Chúa Giê-xu Christ có mua chuộc hay mua được các ảnh hưởng bởi ân điển của Đức Thánh Linh và mọi bông trái của Thánh Linh cho những người mà vì họ Ngài đã chết? Hay Ngài, bởi của lễ Ngài, đã thực hiện không gì hơn việc dẹp bỏ các chướng ngại pháp lý khỏi con đường cứu rỗi của họ, hoặc để họ tự cung cấp đức tin và sự ăn năn của mình, hoặc một cách có chủ quyền cung cấp cho một số ít ngoại lệ, được chọn ra khỏi khối những người mà vì họ Ngài đã chết, từ một nguyên tắc nhân từ hoàn toàn khác với nguyên tắc được thực hiện trong sự ban cho sự cứu chuộc? Các Hội Thánh Cải Cách đồng nhất giữ điều trước, trong khi những người bênh vực sự cứu chuộc phổ quát tất yếu giữ điều sau trong hai lựa chọn này.

CHƯƠNG III:

CÂU HỎI, MỐI QUAN HỆ THẬT NÀO MÀ VẤN ĐỀ VỀ BẢN CHẤT CỦA SỰ ĐỀN TỘI DUY TRÌ VỚI VẤN ĐỀ VỀ Ý ĐỊNH CỦA NÓ, ĐƯỢC XEM XÉT

ĐÃ trình bày như vậy một phát biểu chính xác và, như tôi hy vọng, rõ ràng về câu hỏi thật sự đang tranh luận, giữa các đại diện của các trường phái thần học khác nhau, về chủ đề hiện tại, nay tôi tiến hành thảo luận ngắn gọn mối quan hệ thật mà câu hỏi về ý định của Sự Chuộc Tội tất yếu duy trì với câu hỏi trước và quan trọng hơn về bản chất của nó. Nhiều người giả định rằng có một sự nối kết tất yếu giữa hai điều đến nỗi các quan điểm được giữ về điều này, trong mọi trường hợp, hẳn quyết định các quan điểm được giữ về điều kia. Thật vậy có nhiều căn cứ tốt cho quan điểm này, nhưng, để chúng ta có thể biết chính xác vấn đề đứng ra sao, chúng ta phải xem xét chi tiết ảnh hưởng mà mỗi giáo lý riêng biệt về bản chất của Sự Chuộc Tội có trên câu hỏi về ý định của nó. [NEEDS REVIEW: bản gốc viết "suposed" — có lẽ là "supposed" ("giả định")]

1. Rất hiển nhiên rằng theo giả thuyết rằng công việc của Đấng Christ được định để thực hiện mục đích của nó đơn giản bằng cách tác động một ảnh hưởng đạo đức trên con người, thì nó hẳn đã được định cho mọi người một cách không phân biệt, ít nhất cho mọi người một cách không phân biệt, mà nó được trình bày cho. Toàn bộ hiệu quả của Sự Chuộc Tội, theo quan điểm này, là thuộc đạo đức và chủ quan. Và câu hỏi về sự thành công của nó, trong mỗi trường hợp cho trước, được quyết định bởi sự ưng thuận tự phát, hay ngược lại, của chính tội nhân.

2. Một lần nữa, vấn đề không kém phần rõ ràng từ quan điểm được những người bênh vực Thuyết Chính Phủ giữ về bản chất công việc của Đấng Christ. Nếu Đấng Christ đã chết chỉ như một tấm gương của hình phạt, nếu những đau khổ của Ngài đã được biến thành một biện pháp quản trị mà nhờ đó nó được khiến cho nhất quán với các lợi ích chung của chính phủ thần thượng để Đức Chúa Trời tha hình phạt của mọi người hoặc chọn tin hoặc được Ngài có chủ quyền chọn để tin, thì tất yếu suy ra rằng công việc này không thể có sự liên hệ đặc biệt nào với người này hơn người khác. Mọi điều nó có thể làm cho bất kỳ ai nó đã làm cho mọi người. Nó đã dẹp bỏ các chướng ngại pháp lý khỏi con đường của mọi người, và do đó đã một cách không phân biệt khiến sự cứu rỗi của từng người trở nên khả thi.

3. Nếu quan điểm được trình bày trong một tác phẩm nhỏ mang tựa đề "Gethsemane," được xuất bản tại Anh, và tái bản tại Philadelphia đầu thế kỷ này, được chấp nhận là đúng — tức là, nếu công việc thay thế của Đấng Christ được quan niệm một cách nghiêm ngặt như một giao dịch thương mại — thì, dĩ nhiên, giáo lý cho rằng Sự Chuộc Tội bị giới hạn theo nghĩa đúng của từ ấy tất yếu suy ra. Nếu những đau khổ của Đấng Christ tỉ lệ chính xác với số lượng những người được chọn của Ngài và với mức độ nghiêm trọng của tội lỗi họ; nếu Đấng Christ hẳn đã chịu đau khổ ít hơn nếu Ngài đã xá tội của một số lượng nhỏ hơn, và nếu Ngài hẳn đã cần chịu đau khổ nhiều hơn để đền tội cho nhiều hơn,* thì đủ rõ ràng rằng Sự Chuộc Tội bị giới hạn về chính bản chất của nó, giống như trong một hợp đồng thương mại giữa con người, sức mua của một trăm đô-la bị giới hạn ở hàng hóa trị giá một trăm đô-la. Những kẻ chống đối chúng tôi đã thấy rất tiện lợi khi gán quan điểm này cho các Hội Thánh Cải Cách. Rằng đây hoàn toàn là một sự trình bày sai lầm, tôi đã chỉ ra ở trên bằng cách viện đến chương và đoạn của lời chứng của những đại diện của chủ nghĩa Can-vin như Turretin, Witsius, John Owen và William Cunningham.

4. Toàn thể Hội Thánh Lutheran đồng ý với Hội Thánh Cải Cách về bản chất của Sự Chuộc Tội. Họ cho rằng Đấng Christ bởi sự vâng phục chủ động và thụ động của Ngài đã thỏa mãn đầy đủ mọi đòi hỏi của luật pháp trên những người mà tại chỗ của họ Ngài đã hành động, và rằng Ngài đã mua cho họ các sự vận hành của Đức Thánh Linh, và mọi bông trái của chúng;* nhưng họ cho rằng Đấng Christ đã chết theo nghĩa này một cách không phân biệt thay cho mọi người. Không nghi ngờ gì rằng khối lớn các nhà thần học Lutheran có học và có tài đã rõ ràng giữ cả hai quan điểm này. Đây chắc chắn là một bằng chứng thực tiễn rằng cả hai mặt của giáo lý họ có thể được giữ một cách thông minh như chân thật trong cùng một tâm trí tại cùng một thời điểm. Nhưng không kém phần rõ ràng rằng các lập trường khác nhau mà họ chấp nhận về tội lỗi, khả năng con người, ân điển thần thượng, sự biết trước, sự tiền định, sự cứu chuộc, v.v., hiển nhiên không thể rút gọn thậm chí thành vẻ ngoài của sự nhất quán luận lý. Họ dạy rằng Đấng Christ đã mua đức tin và sự ăn năn cho mọi người mà vì họ Ngài đã chết. Nếu bất kỳ người nào ăn năn và tin, họ chối bỏ sự hợp tác của người ấy với ân điển trước hay để được tái sinh, và họ quy kết quả hoàn toàn cho ân điển của Đức Chúa Trời được ban vì Đấng Christ. Nếu bất kỳ người nào không ăn năn và tin, họ chối bỏ rằng Đấng Christ đã làm ít hơn cho người ấy, và quy kết quả hoàn toàn cho tội lỗi của chính người ấy. Nhưng câu hỏi hẳn được trả lời, Ai tạo ra sự khác biệt? Nếu cả hai đều từ A-đam có cùng sự bất lực tuyệt đối, và nếu cả hai đều như sự mua của Đấng Christ có cùng ân điển, thì yếu tố phân biệt trong trường hợp là gì? Điều gì quyết định sự vô tín của người này và đức tin của người kia? Người Arminian ban cho mọi người khả năng đầy đủ để hợp tác với ân điển, và do đó nhất quán khiến sự tự quyết tự do của ý chí của chính tội nhân là chỗ ngồi của sự khác biệt giữa người tin và kẻ không tin. Người Can-vin, chối bỏ khả năng hợp tác với ân điển nơi mọi người như nhau, nhất quán khiến một ân điển phân biệt có chủ quyền là chỗ ngồi của sự khác biệt giữa họ. Người Lutheran cho rằng mọi người đều bất lực như nhau; rằng mọi người đều có cùng ân điển như nhau; rằng nguyên nhân của đức tin, bất cứ nơi nào nó tồn tại, hoàn toàn phải quy cho ân điển, và nguyên nhân của sự vô tín quy cho tội lỗi; nhưng, trong khi có sự khác biệt như vậy giữa đức tin và sự vô tín, thì không có sự khác biệt nào giữa con người hoặc về tội lỗi hoặc về ân điển. Nhưng chúng tôi trả lời, Nếu chỉ bởi ân điển mà một người tin, thì người kia không có cùng ân điển ấy nếu không người ấy cũng đã tin. Và nếu Đấng Christ đã mua các ân tứ thuộc linh cho mọi người mà vì họ Ngài đã chết, thì Ngài hẳn không thể đã chết vì những người không nhận được ân tứ.

5. Giáo lý của Hội Thánh Cải Cách là không có giới hạn nào trong Sự Cứu Chuộc của Chúa Giê-xu ngoại trừ giới hạn nằm trong mục đích vĩnh cửu của Đức Chúa Trời để bởi đó cứu những người được chọn và không ai khác. Một thân vị thần thượng đã chịu hình phạt đáng cho tội lỗi loài người, và đã vâng phục luật pháp mà sự vâng phục nó đã được đặt làm điều kiện của sự tốt lành của con người. Ngài đã làm điều này vì thần tính của Ngài một cách triệt để và không giới hạn về sự đầy đủ nội tại xá tội và thỏa mãn Công Lý. Nếu công việc tự nó, do đó, được xem tách rời khỏi ý định mà với đó nó đã được thực hiện, thì nó rõ ràng đứng một cách không phân biệt liên quan đến trường hợp của từng người và mọi người từng sống và phạm tội. Nó không phải là một sự giải quyết nợ nần bằng tiền, mà ipso facto, giải phóng khi chỉ thanh toán tiền. Nó là một sự thỏa mãn thay thế mang hình phạt, chỉ có thể được chấp nhận trong bất kỳ trường hợp nào theo sự tùy ý độc đoán của Đấng Chủ Tể; và nó có thể có một ảnh hưởng cứu chuộc trên trường hợp của không ai, của ít người, của nhiều người, hay của mọi người; và trên trường hợp của người này mà không phải của người khác, và trên trường hợp được chọn ấy vào bất cứ thời gian nào và theo bất cứ điều kiện nào được định trước bởi sự hiểu biết tương hỗ của Đấng Chủ Tể và của Đấng Thay Thế tự nguyện. Các mối quan hệ của Sự Chuộc Tội như vô cá nhân và chung chung hay như cá nhân và xác định không nảy sinh từ những sự xem xét về mức độ, thời gian hay loại đau khổ hay các hành vi vâng phục thay thế mà Đấng Christ đã dâng, mà duy nhất từ mục đích Ngài đã có khi dâng chúng.

Người Arminian nhất quán cho rằng mục đích của Đấng Christ là thỏa mãn sự công chính thần thượng thay cho mọi người vì sự vi phạm quy tắc công chính được thể hiện trong Giao Ước Công Việc cũ, và như vậy giúp Đức Chúa Trời có thể đưa vào một giao ước mới, ban sự cứu rỗi theo các điều khoản hạ thấp của đức tin và sự vâng phục Tin Lành — các điều kiện do chính con người cung cấp với sự trợ giúp của ân điển chung được ban một cách không phân biệt cho mọi người. Đây là một kế hoạch hoàn toàn tự nhất quán. Đấng Christ đã định bảo đảm sự cứu rỗi của mọi người một cách không phân biệt. Chính ý chí tự do của mỗi người một mình tạo ra sự khác biệt.

Những người Can-vin, mặt khác, tin rằng một Đấng Chủ Tể tuyệt đối, trong cõi đời đời không có khởi đầu, kết thúc hay tiếp nối, tiền định mọi điều xảy đến. Họ thừa nhận rằng nếu các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là vĩnh cửu, thì chúng hẳn là một, đơn nhất, bất biến, ý định bao quát mọi sự. Họ tuyên xưng tin rằng như bởi ý muốn tốt lành thuần túy của Ngài Đức Chúa Trời đã chọn ra khỏi khối lớn con người, đều có tội như nhau, một số người cho sự cứu rỗi đời đời, "thì Ngài cũng đã tiền định mọi phương tiện dẫn tới đó. Vì vậy, những người được chọn, đã sa ngã trong A-đam, được cứu chuộc trong Đấng Christ, v.v."* Sự cứu chuộc hẳn là để thực hiện mục đích của sự tiền định, vì, như một sự thật, nó thực hiện chính xác mục đích ấy. Ngược lại, một sự tuyển chọn có chủ quyền của một số người không thể là để thực hiện mục đích của sự cứu chuộc chung chung của mọi người, vì, như một sự thật, nó hoàn toàn không thực hiện nó. Nếu, vậy, sự cứu chuộc là để thực hiện mục đích của sự tuyển chọn có chủ quyền của một số người, thì chắc chắn Đấng Christ đã chết để bảo đảm sự cứu rỗi của những người được chọn, chứ không phải để khiến sự cứu rỗi của mọi người trở nên khả thi. Thánh Augustine và mọi người Augustinô nhất quán, Calvin và mọi Hội Thánh Cải Cách, đều cho rằng SỰ CỨU CHUỘC LÀ ĐỂ THỰC HIỆN MỤC ĐÍCH CỦA SỰ TUYỂN CHỌN.

CHƯƠNG IV:

LỊCH SỬ QUAN ĐIỂM GIỮA NHỮNG NGƯỜI CAN-VIN VỀ CÂU HỎI Ý ĐỊNH CỦA SỰ ĐỀN TỘI

NAY TÔI ĐỀ NGHỊ trình bày một phác thảo rất ngắn gọn và tổng quát về lịch sử quan điểm về chủ đề này, để chuẩn bị cho một cuộc tra xét chi tiết hơn về các quan điểm của Calvin, và sự đồng thuận chung và tiêu chuẩn có thẩm quyền của giáo lý giữa các Hội Thánh Cải Cách.

Hãy nhớ lại sự kiện, đã được lưu ý cẩn thận, rằng mọi phe đều đồng ý — (1.) Rằng Kinh Thánh dùng các thuật ngữ chung chung và không xác định khi nói về ý định của sự chết của Đấng Christ, cũng như các thuật ngữ cá nhân và xác định. Giăng nói "rằng Đức Chúa Cha đã sai Con đến làm Cứu Chúa của thế gian," 1 Giăng 4:14; và Đấng Christ phán, "Ta phó sự sống ta vì chiên." Giăng 10:15. (2.) Rằng Đấng Christ đã chết với ý định cũng như hiệu quả bảo đảm nhiều lợi ích, ngoài sự cứu rỗi, cho những kẻ không được chọn cũng như cho những người được chọn. (3.) Rằng vì công việc của Ngài đầy đủ cho mọi người, được thích ứng chính xác với nhu cầu của từng người, và được ban cho mọi người một cách không phân biệt, nên suy ra — (a.) Rằng mọi chướng ngại pháp lý trên con đường Đức Chúa Trời cứu bất kỳ ai đều được dẹp bỏ, và do đó sự cứu rỗi của mọi người nay khả thi về pháp lý, a parte Dei. (b.) Rằng theo nghĩa khách quan nghiêm ngặt, Sự Chuộc Tội khả dụng cách nhưng không, theo điều kiện đức tin, cho kẻ không được chọn nghe Phúc Âm như nó khả dụng cho người được chọn. (4.) Do đó suy ra rằng nếu chúng ta nhìn xuống dòng mục đích và nhân quả từ Đức Chúa Trời hướng tới nhân loại, thì rõ ràng Đấng Christ hẳn không thể có mục đích nào khác trong sự chết ngoài việc cứu những người mà Ngài thực sự cứu. Nhưng nếu chúng ta nhìn lên từ vị trí của tội nhân, mà lời mời phổ quát về một sự quan tâm cá nhân trong Sự Chuộc Tội của Đấng Christ được đưa tới, thì hiển nhiên Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của cả thế gian đến nỗi nếu bất kỳ người nào nghe lời mời và sẵn lòng tiếp nhận nó, một Sự Chuộc Tội tự do và hoàn hảo thuộc về người ấy để lấy. Do đó suy ra rằng trong mọi thời đại nhiều người tiền định cứng rắn nhất đã nói, bằng lời của chính Calvin, "Passus est Christus pro peccatis totius mundi," trong khi chỉ những nhà phê bình rất hời hợt mới suy luận từ đó rằng những người này có ý định quyết định chống lại giáo lý của các Hội Thánh Cải Cách, vốn là Đấng Christ đã định trong sự chết bảo đảm sự cứu rỗi của những người được chọn của Ngài, và của không ai khác. Cụm từ Đấng Christ đã chết vì cả thế gian có thể được hiểu theo ba nghĩa: (a.) Rằng Ngài đã chết vì người Giu-đa cũng như người Ngoại, vì một dân được chọn ra khỏi mọi quốc gia và thế hệ. (b.) Rằng Ngài đã chết để bảo đảm nhiều lợi ích cho mọi người từ A-đam đến thế hệ cuối cùng, đặc biệt cho mọi công dân trong các xứ Cơ Đốc. (c.) Rằng Ngài đã chết để bảo đảm sự cứu rỗi của từng người và mọi người từng sống; tức là, Ngài đã chết theo cùng nghĩa cho kẻ không được chọn như cho người được chọn. Hai điều đầu chúng tôi khẳng định; điều sau chúng tôi chối bỏ. Và chúng tôi duy trì rằng ý nghĩa được những người dùng các diễn đạt chung chung, như điều được trích trên từ Calvin, dự định chỉ có thể được xác định bằng cách so sánh mọi quan điểm đã bày tỏ của họ về chủ đề.

Mọi người Arian, Pelagian, bán Pelagian, Socinô và Arminian, trong sự nhất quán hoàn hảo với các hệ thống khác nhau của họ, đã duy trì sự liên hệ chung chung và không xác định của Sự Chuộc Tội, trong khi, mặt khác, như đã được mong đợi, mọi người Augustinô và Can-vin chân thật đều tất yếu cho rằng Đấng Christ đã chết một cách xác định và cá nhân vì những người được chọn. Jenkyn cho rằng Giám Mục Davenant đã chứng minh một cách thắng lợi rằng chính Augustine vĩ đại, "nhà vô địch tài ba của sự tiền định chống lại Pelagius," là người bênh vực một Sự Chuộc Tội không xác định. Nhưng Wiggers, một trong những nhân chứng có năng lực và vô tư nhất mà ngay cả nước Đức đã sản sinh trong thế kỷ này, trong tác phẩm "Historical Presentation of Augustinianism and Pelagianism,"* nói: "Vì theo thuyết tiền định, chỉ một số lượng xác định những người được chọn sẽ đạt được sự cứu rỗi, sự cứu chuộc của Đấng Christ chỉ có thể mở rộng tới những người mà Đức Chúa Trời đã định cho sự cứu rỗi.… Theo Augustine, do đó, sự cứu chuộc không phổ quát. Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài vào thế gian, không phải để cứu chuộc toàn bộ dòng giống tội lỗi của loài người, mà chỉ những người được chọn. Augustine nói: 'Bởi Đấng Trung Bảo này Đức Chúa Trời đã chỉ ra rằng những người mà Ngài đã cứu chuộc bởi huyết Ngài, Ngài khiến họ từ kẻ ác trở nên tốt đời đời.' 'Mọi người đã được cứu chuộc bởi huyết Đấng Christ là một con người, dù không phải mọi con người đều đã được cứu chuộc bởi huyết Đấng Christ.'‡ 'Không ai hư mất trong số những người mà vì họ Đấng Christ đã chết.' Đôi khi Augustine dùng ngôn ngữ không xác định theo tấm gương quen thuộc của Kinh Thánh, nhưng không một suy luận nào, rút ra từ sự kiện ấy, có thể trong một khoảnh khắc chịu nổi sức mạnh của những phát biểu rõ ràng và chính xác về quan điểm của ông như những điều được Wiggers đưa ra ở trên."

Những Nhà Kinh Viện theo Augustine đã quen nói rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người, nhưng theo một nghĩa rất khác với nghĩa mà trong đó Ngài đã chết vì những người được chọn của Ngài. Công thức của họ là "Christus passus est sufficienter pro omnibus, efficienter pro electis." Chúng tôi xem đây là một phát biểu không chính xác về thuật ngữ, và dễ gây lẫn lộn hơn là làm sáng tỏ câu hỏi, nhưng rất gần với lẽ thật, và rất khác với lập trường tích cực sai lầm của những người cho rằng Đấng Christ đã chết một cách không phân biệt vì từng người và mọi người.

Vào thời Cải Cách, sự chú ý của các Nhà Cải Cách lớn bị thu hút bởi những vấn đề căn bản cho chính sự sống của Hội Thánh, và vì thế họ bị ngăn trở khỏi việc xem xét một cách có suy nghĩ những vấn đề thứ yếu liên quan đến sự cân đối và hoàn mỹ hơn là đến sự toàn vẹn của hệ thống Phúc Âm. Zwingle và Calvin, những người sáng lập các Hội Thánh Cải Cách, trong khi không bao giờ lấy câu hỏi về ý định của Sự Chuộc Tội làm đề tài nghiên cứu đặc biệt, tuy nhiên vẫn thường xuyên dạy dỗ, qua tinh thần và hình thức của toàn bộ hệ thống của mình, rằng sự cứu chuộc, như một phương tiện hướng đến một mục đích, phục tùng dưới sắc lệnh đời đời của sự tuyển chọn, và do đó, dĩ nhiên, có cùng các đối tượng và cùng một mục đích. Những đặc điểm tương tự cũng đánh dấu các Tín Điều Cải Cách thời kỳ đầu — sự cứu chuộc thường xuyên phục tùng dưới sự tuyển chọn; nhưng không có tuyên bố rõ ràng nào được đưa ra về ý định của Sự Chuộc Tội. Tuy nhiên, trong mọi Tín Điều Cải Cách thời kỳ sau — tức trong các Tín Điều Gallic (Công nguyên 1576) và Belgic (Công nguyên 1571), các Điều của Thượng Hội Đồng Dort (Công nguyên 1618, 1619), các Điều của các Thượng Hội Đồng Pháp tại Alez (Công nguyên 1620) và Charenton (Công nguyên 1623), Tín Điều Westminster (Công nguyên 1648), Formula Consensus Helvetica (Công nguyên 1675), Tín Điều Savoy (Công nguyên 1658) và Tín Điều Boston (Công nguyên 1680) — tất cả đều dạy một cách rõ ràng ý định xác định và cá nhân của công việc thay thế của Đấng Christ.

Trong suốt thế kỷ mười bảy và mười tám đã xuất hiện hai nỗ lực nổi bật nhằm ghép khái niệm về một sự cứu chuộc phổ quát vào hệ thống Can-vin bởi những người tuy nhiên vẫn giữ những quan điểm chính thống về bản chất của Sự Chuộc Tội.

1. Nỗ lực đầu tiên trong số này là sản phẩm của những suy đoán của Cameron và các học trò của ông là Amyraldus và Testardus, trong mối liên hệ với trường thần học Saumur, Pháp, trong nửa đầu thế kỷ mười bảy. Hai người sau, trong các tác phẩm của họ, đặc điểm này đã được phát triển đặc biệt và công bố, đã hết lần này đến lần khác tuyên xưng sự đồng tình chân thành của mình với những tuyên bố Can-vin cứng rắn của Thượng Hội Đồng Dort, và sự đối lập không thể hòa giải của mình với chủ nghĩa Arminian. Hệ thống của chính họ thường được gọi là Universalismus Hypotheticus, một thuyết phổ quát giả định hay có điều kiện. Họ dạy rằng có hai ý chí hay ý định trong Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi của con người. Ý chí thứ nhất là một ý định cung cấp, với cái giá là sự hy sinh của chính Con Ngài, sự cứu rỗi cho từng người và mọi người không trừ một ai, nếu họ tin — một điều kiện được biết trước là hoàn toàn và chắc chắn không thể xảy ra. Ý chí thứ hai là một ý định tuyệt đối, chỉ tùy thuộc vào sự vui lòng chủ quyền của Ngài, để bảo đảm sự cứu rỗi chắc chắn của một số người xác định, và ban cho họ mọi ân tứ và ân điển cần thiết cho mục đích ấy. "Sự tổng hợp này của một thuyết đặc thù thật với một thuyết phổ quát thuần túy lý tưởng (không thật sự cứu được một cá nhân nào), nghĩa là, việc thêm một thuyết phổ quát thuần túy lý tưởng vào hệ thống giáo lý Can-vin chính thống đã được thừa nhận của Dortrecht, chính là điểm đặc thù của chủ nghĩa Amyraldism."*

Trong các tranh luận tiếp sau sự xuất hiện của các quan điểm này, thường có thói quen đối chiếu những quan niệm khác nhau của hai bên về ý định thần thượng theo cách sau: Đại đa số các nhà thần học Cải Cách quan niệm rằng ý định đời đời của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của con người có thể được trình bày như sau: Ngài định tạo dựng con người; rồi cho phép người sa ngã; rồi từ khối quần chúng vĩ đại gồm những người sa ngã và đều đáng tội và bất lực như nhau, Ngài, được lay động bởi một tình yêu cá nhân vô song, theo sự vui lòng thuần túy của ý muốn Ngài, đã tuyển chọn một số người cho sự sống đời đời và cho mọi phương tiện của sự sống ấy; và rồi, để hoàn thành ý định của tình yêu tuyển chọn này, Ngài đã ban Con Ngài để chuộc dân Ngài bằng sự chết của Ngài. Ở đây mọi điều đều nhất quán. Không có hai ý định mâu thuẫn; không có ý chí bất lực; không có tình yêu dâng những hy sinh vô hạn cho các đối tượng của mình, nhưng lại treo lơ lửng sự tham dự của họ trong các ích lợi của tình yêu ấy trên những điều kiện được biết là không thể; và không có sắc lệnh có điều kiện nào nơi Đức Chúa Trời vô hạn; mà chỉ có một ý định chủ quyền duy nhất, nhất quán, được theo đuổi một cách hợp luận lý từ đầu đến cuối.

Ngược lại, Amyraldus đã triển khai quan niệm của mình về các ý định thần thượng theo cách này: Đức Chúa Trời định tạo dựng con người, rồi cho phép người sa ngã, rồi vì tình yêu chung đối với mọi người Ngài đã ban Con Ngài chết cho mọi người, và bảo đảm sự cứu rỗi của họ trên điều kiện họ tin nơi Ngài; nhưng khi thấy trước rằng, nếu bị bỏ mặc cho chính mình, không một ai trong toàn thể loài người sẽ tin, và như vậy sự cứu chuộc của Đấng Christ hoàn toàn thất bại khỏi mục đích của nó, và được lay động bởi một tình yêu cá nhân đặc biệt đối với những người được tuyển chọn, Ngài đã chủ quyền quyết định ban cho họ ân điển đặc biệt để dẫn họ đến đức tin, và do đó chắc chắn bảo đảm sự cứu rỗi của họ.* Theo quan điểm này, có hai ý định phân biệt liên quan đến sự cứu rỗi trong tâm trí thần thượng từ đời đời — ý định chung, liên quan đến loài người như một toàn thể mà không phân biệt đối tượng; ý định đặc biệt, chọn ra khỏi khối quần chúng những người nhất định và chỉ định họ cho sự cứu rỗi. Ý định chung liên quan đến ân điển khách quan, mà nó ban cho mọi người như nhau. Ý định đặc biệt liên quan đến ân điển chủ quan, mà nó chỉ ban cho những người được tuyển chọn. Ý định chung liên quan đến việc dời khỏi đường đi của mọi người trở ngại bên ngoài đối với sự cứu rỗi vốn là kết quả của sự bất lực của họ trong việc thỏa mãn sự công chính thần thượng. Ý định đặc biệt liên quan đến việc dời khỏi đường đi của những người được tuyển chọn trở ngại bên trong vốn là kết quả của sự bất lực của họ trong việc tin.

Quan điểm này trình bày Đức Chúa Trời như yêu những người không được tuyển chọn đủ để ban Con Ngài cho họ để chết vì họ, nhưng lại không yêu họ đủ để ban cho họ đức tin và sự ăn năn. Nó trình bày Ngài như định ý rằng mọi người phải được cứu trên điều kiện đức tin — một điều kiện được biết là không thể; và đồng thời định ý rằng một phần lớn trong loài người đã được chuộc với cái giá như vậy sẽ vẫn ở trong sự không biết về Phúc Âm, và về các điều kiện mà sự tham dự trong các ích lợi của Phúc Âm bị treo lơ lửng trên đó. Nó trình bày của lễ toàn hảo như không cứu được một ai, và như tùy thuộc vào một sắc lệnh tuyển chọn tiếp theo để có được thành công rất hạn chế của mình. Nó trình bày Đức Chúa Trời như cùng lúc muốn mọi người được cứu và chỉ những người được tuyển chọn được cứu. Nó chối bỏ, trái với phái Arminian, rằng bất kỳ sắc lệnh nào của Đức Chúa Trời đều bị đặt điều kiện trên ý chí tự quyết của loài thọ tạo, nhưng lại đặt vào miệng những người xưng mình là Can-vin chính những khẩu hiệu của hệ thống Arminian, như ân điển phổ quát, ý chí có điều kiện của Đức Chúa Trời, sự cứu chuộc phổ quát, v.v., v.v. Mặc dù kế hoạch này đã được một số người có tài năng nắm giữ, những người đồng thời là những người xưng mình cách thành thật thuộc hệ thống Can-vin và của giáo lý chân thật về bản chất của Sự Chuộc Tội nói riêng — như, ví dụ, Amyraldus, Giám mục Davenant và Richard Baxter, v.v. — nhưng sự phán đoán của nhà thần học Giám Lý, Richard Watson, chắc chắn là đúng, rằng "đó là lý thuyết thiếu nhất quán nhất mà các nỗ lực sửa đổi chủ nghĩa Can-vin đã tạo ra."* Trong trường hợp của những người vốn thẳng thắn và thông minh xưng mình chính thống giáo, những phân biệt này chẳng khác gì lời nói; và do đó không chỉ ra một trạng thái đức tin mà từ "dị giáo" áp dụng cách đúng đắn. Khi Amyraldus và Testardus bị đưa ra trước Thượng Hội Đồng Alençon (Công nguyên 1637) để trả lời về những "Tân Thuyết" mà họ đã làm xáo trộn nặng nề sự hòa bình của các Hội Thánh Cải Cách, họ đã giải thích cho qua các phân biệt của mình bằng những lời lẽ làm hài lòng những người chính thống nhất. "Họ tuyên bố rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết cho mọi người cách đầy đủ, nhưng chỉ cho những người được tuyển chọn cách hiệu quả; và do đó ý định của Ngài là chết cho mọi người xét về sự đầy đủ của sự chuộc tội của Ngài, nhưng chỉ cho những người được tuyển chọn xét về đức hạnh làm sống lại và cứu rỗi cùng sự hiệu quả của nó.… Và về sắc lệnh có điều kiện, họ tuyên bố rằng họ chưa bao giờ hiểu điều gì khác ngoài ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời trong lời Ngài để ban ân điển và sự sống cho những người tin."* Lời tuyên bố này rút gọn toàn bộ vấn đề thành lẽ thường Can-vin cũ rằng công việc của Đấng Christ đầy đủ cho mọi người, thích ứng với mọi người, và được thành thật dâng cho mọi người, nhưng không được định ý cho mọi người, cũng không được cung cấp vì cớ mọi người. Khi được những người vốn chính thống dùng, "Tân Thuyết" này, do đó, không phải là dị giáo, mà là bằng chứng của một lối tư duy lộn xộn cách phi lý và ngôn ngữ rối loạn về vấn đề này. Sự phản đối nghiêm trọng đối với nó là nó tất yếu liên quan đến việc dùng ngôn ngữ mà, theo nghĩa đúng và theo cách dùng chung, là biểu thị cho sai lầm Arminian. Việc dùng nó nói chung đánh dấu một trạng thái chuyển tiếp từ chính thống giáo tương đối sang sai lầm nghiêm trọng hơn. Nó thường che đậy một sự đồng cảm bí mật với những tà thuyết không được công khai thú nhận. Trong những năm gần đây nó thường được liên kết với những quan điểm khiếm khuyết triệt để về bản chất của Sự Chuộc Tội. Nó vô dụng, vì nếu nó không có nghĩa là dị giáo, thì nó cũng không làm giảm nhẹ sự cứng rắn của một lẽ thật nào. Mọi nhà tư duy có năng lực đều biết rằng toàn bộ khó khăn cũng như sức mạnh của chủ nghĩa Can-vin nằm ở quan niệm về một ý định đời đời, bao gồm mọi sự, tuyệt đối, quyết định mọi sự, cả vật chất lẫn đạo đức. Lời chú giải chúng ta đang xem xét không làm hòa được phái Socinô hay phái Arminian, trong khi nó làm xa lánh những người Can-vin chân thật. Những người có kinh nghiệm tránh nó, vì họ biết nó che giấu sai lầm nghiêm trọng thường xuyên biết bao. Tại Pháp sự phát triển quốc gia của sai lầm này đã bị cắt ngắn bởi việc thu hồi Sắc Lệnh Nantes (Công nguyên 1685), trong khi tại Anh, Scotland và Mỹ, cùng một ngôn ngữ và cùng những luận cứ được dùng để đánh dấu các đường ranh giới của một hệ thống sai lầm mà các nhà thám hiểm đã khám phá là cắt ngang mọi vùng của chủ nghĩa Can-vin đã được sửa đổi, chủ nghĩa Arminian và chủ nghĩa Pelagius triệt để.

2. Tác phẩm nổi tiếng mang tựa đề "Marrow of Modern Divinity" (Tủy của Thần Học Hiện Đại) đã được xuất bản tại Anh năm 1646. Năm 1718 nó được tái bản tại Scotland với một lời tựa giới thiệu của Mục sư James Hogg, thuộc Carnock, và một lần nữa năm 1726 với những chú thích giải thích dồi dào của Mục sư Thomas Boston, thuộc Ettrick; ấn bản sau này đã được Ban Xuất Bản của chúng ta tái bản vài năm trước. Cuốn sách tuyệt vời và chính thống này đã trở thành dịp cho một cuộc tranh luận kéo dài, được gọi là "Tranh Luận Marrow," mà cùng với những nguyên nhân khác sâu xa hơn đã gây ra sự xa cách dẫn đến việc thành lập Hội Thánh Secession (Ly Khai). Có những người tốt và vững vàng ở cả hai bên, nhưng những Cơ Đốc nhân và nhà thần học xuất sắc nhất của thời đại ấy được xếp vào hàng những "người Marrow," như Mục sư James Hogg, Thomas Boston, Ralph và Ebenezer Erskine, v.v. Hiện tại chúng ta không có việc gì với diễn biến chung hay công trạng của cuộc tranh luận này. Tôi nhắc đến nó chỉ nhằm mục đích lưu ý ngôn ngữ đặc thù mà những người này đã dùng về điều họ gọi là "sự tham chiếu kép" của Sự Chuộc Tội — một đặc điểm do đó trong một thời gian dài đã không may phân biệt thần học của các Hội Thánh Secession khỏi dòng chảy lớn của các Hội Thánh Cải Cách. Ngôn ngữ của những "người Marrow" kém triết học và sâu sắc hơn nhiều so với ngôn ngữ mà Amyraldus và Baxter trong thế kỷ trước đã dùng cho gần như cùng một mục đích, trong khi, có lẽ, vì cùng một nguyên nhân, những suy đoán của họ vô hại hơn nhiều. Mối quan tâm đặc trưng của các giáo sư Saumur là suy đoán, trong khi mối quan tâm của những "người Marrow" là thực tiễn và đạo đức. Một bên gồm các giáo sư thần học, bên kia gồm các nhà giảng đạo Phúc Âm. Một bên tìm cách định nghĩa thứ tự của các Sắc Lệnh Thần Thượng, bên kia tìm cách thiết lập vững chắc Bảo Chứng của Đức Tin.

Lời phát biểu trong Marrow mà từ đó họ đã xuất phát như sau: "Tôi nài xin quý vị suy xét rằng Đức Chúa Cha, như Ngài ở trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, không bị lay động bởi điều gì ngoài tình yêu tự do của Ngài đối với nhân loại đã hư mất, đã lập một văn kiện tặng ban cho mọi người, rằng hễ ai tin nơi Con Ngài sẽ không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời."* Những "người Marrow" đều vững vàng về bản chất của Sự Chuộc Tội, và về nguyên tắc Can-vin lớn rằng Đấng Christ đã chết theo một giao ước đời đời với Đức Chúa Cha để bảo đảm sự cứu rỗi của những người được tuyển chọn của Ngài. Xét về phương diện Sự Chuộc Tội ảnh hưởng đến những người được tuyển chọn, các tác phẩm của họ không có gì đặc thù. Điểm phân biệt của họ là họ nhất quyết rằng Sự Chuộc Tội CŨNG có một sự tham chiếu chung được định ý đến mọi tội nhân của nhân loại như vậy. Những "người Marrow" thời kỳ đầu quen nói rằng mặc dù Đấng Christ không chết cho mọi người — nghĩa là, để cứu mọi người — nhưng Ngài đã chết vì mọi người, nghĩa là, có sẵn cho mọi người nếu họ chịu nhận Ngài. Rằng Đức Chúa Trời, vì lòng nhân ái chung của Ngài, hay tình yêu đối với những tội nhân loài người như vậy, đã lập một Văn Kiện Tặng Ban Đấng Christ và các ích lợi của sự cứu chuộc của Ngài cho mọi người không phân biệt, để được nhận lãnh trên điều kiện đức tin. Tình yêu chung này của Đức Chúa Trời được gọi là "tình yêu ban tặng" của Ngài, và được phân biệt với "tình yêu tuyển chọn" của Ngài, mà chỉ những người được tuyển chọn, và "tình yêu hài lòng" của Ngài, mà chỉ những người được nên thánh, là các đối tượng. Văn Kiện Tặng Ban Đấng Christ cho mọi tội nhân như vậy, họ cho rằng, không được chỉ quy giản thành lời dâng chung của Phúc Âm, mà phải được xem là nền tảng mà trên đó lời dâng chung ấy nương dựa. Đó là một sự ban tặng thật; phổ quát; một biểu hiện của tình yêu; có điều kiện trên đức tin; là nền tảng mà trên đó lời dâng chức vụ của sự cứu rỗi nương dựa; và đó là "bảo chứng" mà trên đó đức tin của mọi tín đồ nương dựa, và bởi đó đức tin ấy được xưng công chính.

Muộn nhất là năm 1843, Tiến sĩ Balmer và cố Tiến sĩ John Brown đáng kính và uyên bác, các giáo sư trong Hội Thánh United Secession, đã bị xét hỏi về các quan điểm giáo lý của mình vì bị nghi ngờ dị giáo. Sau khi Balmer qua đời, Brown đã bị tố cáo dị giáo trước Thượng Hội Đồng năm 1845. Lời phát biểu sau đó của Brown về các quan điểm của mình về phạm vi của Sự Chuộc Tội về thực chất như sau: "Mệnh đề 'rằng Đấng Christ đã chết vì con người,' đã được nắm giữ trong ba ý nghĩa. Theo ý nghĩa của phái Phổ Cứu, rằng Đấng Christ đã chết để bảo đảm sự cứu rỗi, tôi cho rằng Ngài chỉ chết cho những người được tuyển chọn. Theo ý nghĩa của phái Arminian, rằng Đấng Christ đã chết để mua những điều kiện cứu rỗi dễ dàng hơn và ân điển chung để giúp con người tuân thủ những điều kiện ấy, tôi cho rằng Ngài không chết vì một ai. Theo ý nghĩa của đại đa số người Can-vin, rằng Đấng Christ đã chết để dời những trở ngại pháp lý khỏi đường đi của sự cứu rỗi loài người, bằng cách làm sự chuộc tội hoàn hảo cho tội lỗi, tôi cho rằng Ngài đã chết vì mọi người."*

Bây giờ, chắc chắn, như được những người này nắm giữ, tất cả điều này đều phù hợp với chính thống giáo nghiêm ngặt. Họ không có ý gì hơn rằng một cách tình cờ đối với ý định lớn của Ngài là cứu những người được tuyển chọn, và để đạt mục đích ấy, Đức Chúa Trời đã thực hiện những sự cung cấp nhất định mà đầy đủ cho mọi người, thích ứng với từng người, và được tự do dâng cho mọi người. Nhưng mọi hình thức diễn đạt của họ đều lộn xộn và những phân biệt công phu của họ hoàn toàn vô ích. Việc lập một mục đặc biệt cho "tình yêu ban tặng" ấy — tình yêu thực hiện một sự ban tặng thật sự về sự cứu rỗi trên những điều kiện được biết là tuyệt đối không thể, và không thực hiện sự cung cấp nào cho việc áp dụng nó, và chưa bao giờ định ý sự cứu rỗi của các đối tượng của nó — có ý nghĩa gì? Ý tưởng thật nào được báo hiệu bởi sự phân biệt bằng lời giữa lời dâng Phúc Âm thành thật cho mọi người, và "Văn Kiện Tặng Ban" của Đấng Christ mà trên đó nó được nói là nương dựa? "Văn Kiện Tặng Ban" mà thật sự không chuyển giao điều gì, và từ đời đời đã được định ý không chuyển giao điều gì, có đức hạnh gì? Bên cạnh đó, ngôn ngữ này gây hại, vì nó dẫn đến sự xuyên tạc ngôn ngữ Kinh Thánh về vấn đề này, và đến việc làm rỗng lớn lao sức mạnh đích thực của nó. Chúng ta đã chứng minh rằng Kinh Thánh dạy rằng hiệu quả được định ý của sự chết của Đấng Christ là để "cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ," chứ không đơn thuần, như Brown ám chỉ, là để dời những trở ngại pháp lý khỏi đường đi của mọi tội nhân không phân biệt. Trong ngôn ngữ Kinh Thánh, ý định của Đấng Christ trong sự chết của Ngài không thể thất bại. Theo những hàm ý của ngôn ngữ Brown, hiệu quả được định ý ấy bị bỏ, đối với đại đa số các đối tượng của nó, treo lơ lửng trên sự tình cờ của các nguyên nhân thứ hai. Trong ngôn ngữ Kinh Thánh, "tình yêu ban tặng" của Đức Chúa Trời là hình thức cao nhất và kỳ diệu nhất của tình yêu, mà "đã không tiếc chính Con mình," và do đó, càng chắc chắn hơn, sẽ không sai lầm bảo đảm cùng với Ngài sự ban tặng "mọi sự" cần thiết cho sự cứu rỗi. Giăng 3:16; Ga-la-ti 2:20; Ê-phê-sô 2:4; 5:25; Rô-ma 8:32; 1 Giăng 3:16; 4:9. Trong ngôn ngữ của những "người Marrow," "tình yêu ban tặng" của Đức Chúa Trời biểu thị một lòng nhân từ chung đối với mọi tội nhân loài người như vậy, phù hợp với ý định của Ngài rằng một phần lớn trong họ sẽ bị bỏ cho những hậu quả tất yếu của tội lỗi chính mình.

Trong thế kỷ này, một vài người, như Wardlaw và James Richards, đã nắm giữ giáo lý về sự tham chiếu chung của Sự Chuộc Tội trong mối liên hệ với chính thống giáo nghiêm ngặt về những điểm khác. Tuy nhiên, đại đa số các nhà bênh vực Can-vin cho một sự cứu chuộc phổ quát đã là những giáo sư của Thần Học New England hay Edwardean nói chung, như Emmons, Taylor, Park, Fiske và những người khác. Ngôn ngữ của Amyraldus, những "người Marrow," Baxter, Wardlaw, Richards, Brown và những người khác nay được dùng để che đậy những sự lìa bỏ lẽ thật nghiêm trọng hơn nhiều. Mọi người Can-vin thật sự nhất quán lẽ ra đã phải học được đến lúc này rằng các lập trường ban đầu của các tác giả và tín điều lớn của các Hội Thánh Cải Cách chỉ bị làm lộn xộn, chứ không được cải thiện, củng cố hay minh họa, bởi mọi lời bàn luận mà Hội Thánh, trong thời gian đó, đã bị phân tâm về "ý chí kép" của Đức Chúa Trời, hay "sự tham chiếu kép" của Sự Chuộc Tội. Nếu con người muốn nhất quán trong việc tuân thủ những "Tân Thuyết" này, họ phải trở thành người Arminian. Nếu họ muốn nắm giữ một cách nhất quán những nguyên tắc thiết yếu của chủ nghĩa Can-vin, họ phải loại bỏ những "Tân Thuyết" ấy.

Điều luôn là một đặc điểm nổi bật của phái Arminian, trong các tranh luận của họ với người Can-vin, là họ nhất quyết về tầm quan trọng của sự phân biệt giữa Sự Mua Chuộc và Sự Áp Dụng của Sự Cứu Chuộc. Về điều trước, họ nhất quyết, là chung; về điều sau, họ thừa nhận là giới hạn cho những người tin. Những người Can-vin xưng mình thuộc một trường phái nhất định nhất quyết về cùng một sự phân biệt. Sự Chuộc Tội, họ cho rằng, là chung, trong khi họ thừa nhận rằng Sự Cứu Chuộc, bao gồm sự áp dụng thật sự của ân điển, bị giới hạn cho những người được tuyển chọn. Họ thúc giục chúng ta xem xét "Sự Chuộc Tội tự nó," tách khỏi mọi ý nghĩ về sự áp dụng của nó. Nhưng nếu quý vị tách mọi ý nghĩ về ý định và thiết kế khỏi những đau khổ của Đấng Christ, quý vị dĩ nhiên sẽ chẳng còn gì hơn những tai họa thiếu mọi ý nghĩa đạo đức. Ngài đã chết vì một ý định. Câu hỏi là, Ngài nhắm hoàn thành điều gì trong sự chết của Ngài? Tôi thách bất cứ ai chỉ ra (1) làm thế nào sự áp dụng được định ý của Sự Chuộc Tội có thể chung hơn sự áp dụng thật sự của nó? Và (2) nếu sự áp dụng được định ý được thừa nhận là giới hạn cho những người được tuyển chọn, thì điều gì còn lại cho sự tham chiếu chung của Sự Chuộc Tội ngoài (a) sự đầy đủ nội tại; (b) sự thích ứng chính xác; và (c) lời dâng thành thật — tất cả những điều ấy, mọi bên đều đồng ý, là không hề giới hạn chút nào?

Câu hỏi chúng ta tranh luận, và mà Hội Thánh Cải Cách đã quyết định, là về sự áp dụng được định ý của Sự Chuộc Tội. Nếu ai nhất quyết đòi chúng ta trừu tượng hóa sự áp dụng được định ý ấy, và xem xét tách khỏi nó những đau khổ của Đấng Christ tự chúng, chúng ta không phản đối việc thừa nhận rằng khi được xem xét tách khỏi mọi thiết kế hay ý định nào, nỗi đau khổ thuần túy theo nghĩa đen còn lại thì thích ứng với trường hợp của người này cũng như của người khác một cách không phân biệt.

CHƯƠNG V:

CÂU HỎI, Ý KIẾN CỦA CALVIN VỀ Ý ĐỊNH CỦA SỰ CHUỘC TỘI LÀ GÌ? — THƯỚC ĐO CỦA CHỦ NGHĨA CAN-VIN LÀ GÌ? — VÀ GIÁO LÝ VỀ VẤN ĐỀ NÀY CỦA TÍN ĐIỀU VÀ GIÁO LÝ HỎI ĐÁP WESTMINSTER LÀ GÌ? ĐƯỢC XEM XÉT VÀ TRẢ LỜI

BÂY GIỜ chúng ta đến với việc xem xét các câu hỏi, Ý kiến của Calvin về ý định của Đấng Christ trong sự chết của Ngài là gì? — Thước đo của hệ thống đức tin được các Hội Thánh Cải Cách, theo sự đồng thuận chung, nắm giữ là gì? — và đặc biệt, Giáo lý về vấn đề này được mọi người chấp nhận Tín Điều Westminster làm tín điều đức tin của mình long trọng tuyên xưng là gì?

Nhiều người, trong thời đại chúng ta, những người nắm giữ những quan điểm rất không hoàn hảo về bản chất của Sự Chuộc Tội, và về ý định của Đức Chúa Trời trong nó, quay về nương náu nơi một số phát biểu mơ hồ về điểm sau mà họ có thể lượm lặt ra từ các tác phẩm đồ sộ của Calvin, và dưới sự che chở của danh tiếng lớn của ông khẳng định rằng các đặc điểm khác nhau của họ thuộc về phạm trù của chủ nghĩa Can-vin chân chính một cách hợp pháp. Jenkyn, bằng những lời mượn từ Giám mục Horsley, thách thức những người bênh vực sự cứu chuộc xác định và cá nhân phải nhớ rằng "những người khoe mình trong danh CAN-VIN nên biết CHỦ NGHĨA CAN-VIN là gì." Điều tôi phải nói về Calvin và thước đo của chủ nghĩa Can-vin sẽ được trình bày dưới các đề mục sau.

1. Đó đã là một thủ đoạn rất cũ, và vẫn là một thủ đoạn rất thông thường của những kẻ sai lầm, tìm cách che đậy mình dưới thẩm quyền của những phát biểu chung chung và phi khoa học của các nhà thần học xuất sắc, được viết trước khi bất kỳ giáo lý đặc biệt nào đang được bàn đã được các đại diện và cơ quan có trách nhiệm của Hội Thánh xem xét cách có ý thức và phân biệt và định nghĩa rõ ràng. Như vậy những người Arian, Socinô và Pelagius thời xưa, để tự bào chữa, đã khoe khoang những mảnh vụn xé ra từ các tác phẩm thiếu hệ thống của các Giáo Phụ, những người đã viết trước thời Công Đồng Nice hay các tranh luận của Augustine với Pelagius. Những người Công Giáo La Mã tìm thấy một lượng lớn tài liệu dường như biện minh cho các lập trường phân biệt của họ trong các tác phẩm của các nhà thần học tốt nhất trước thời Cải Cách, ngay cả trong các tác phẩm của chính Augustine. Người Arminian trích dẫn nhiều điều họ tìm thấy hợp ý mình trong các sách của mọi Giáo Phụ, đặc biệt những vị thuộc Hội Thánh thời kỳ đầu. Cũng vậy những người bênh vực cho những cái gọi là "cải tiến trong thần học," khi dịp đến, thấy có lợi khi trích dẫn ngôn ngữ chung chung và không xác định của các Nhà Cải Cách, những người đã viết mà chưa bao giờ có ý thức đón nhận những điểm chính xác đang được bàn, như những điểm được phát triển bằng các "Tân Thuyết" sau này được trường phái Saumur đưa vào — ví dụ, những câu hỏi đặc biệt liên quan đến bản chất của sự xưng công chính, phương pháp và căn cứ của sự quy tội, và ý định của Sự Chuộc Tội. Do đó, hãy ghi nhớ kỹ sự thật rằng Calvin dường như đã không dành cho câu hỏi chúng ta hiện đang thảo luận một sự xem xét có suy nghĩ, và chắc chắn đã không để lại một phát biểu rõ ràng và nhất quán về các quan điểm của mình.

2. Tôi đã chứng minh đầy đủ rằng Calvin nắm giữ Thuyết Thỏa Mãn về Sự Chuộc Tội theo nghĩa nghiêm ngặt nhất, và cả thế giới đều biết rằng với tư cách một người tiền định luận ông đã đi đến mức độ của chủ nghĩa Supralapsarian, mà từ đó những nhà thần học như Turretin, Witsius và Owen, cùng Thượng Hội Đồng Dort, và Hội Đồng Westminster, đã lùi lại. Khi những người bênh vực một sự chuộc tội phổ quát khẳng định đứng về phía Calvin, họ nên chuẩn bị kỹ cho công việc gian nan. Toàn bộ tương tự và tinh thần của hệ thống Calvin như một toàn thể được đặc trưng rộng rãi bởi sự phục tùng của Sự Cứu Chuộc dưới Sự Tuyển Chọn như một phương tiện hướng đến một mục đích. F. Christian Baur tài giỏi, uyên bác và vô tư, trong Lịch Sử Sự Chuộc Tội của ông (Công nguyên 1838), nói: "Zwingle và Calvin quả thật đã tuân thủ giáo điều Thỏa Mãn trong hình thức truyền thống của nó; nhưng từ quan điểm của họ, chính Sự Thỏa Mãn đã được đặt dưới ý tưởng của sắc lệnh tuyệt đối, trong mối quan hệ với đó sự thỏa mãn của Đấng Christ không phải là nguyên nhân công đức của sự cứu rỗi, mà chỉ là nguyên nhân công cụ thực hiện ý định của sự cứu chuộc." Rằng điều này là đúng, trong chừng mực nó trình bày Calvin đặt ý định của sự cứu chuộc dưới ý định của sự tuyển chọn, mọi học trò của các Định Chế và Consensus Genevensis của ông đều biết, và rằng điều này giải quyết dứt điểm cuộc tranh luận hiện tại, mọi nhà thần học có năng lực sẽ thú nhận. Ông tuyên bố ân tứ của Đấng Christ là kết quả của tình yêu vô hạn của Ngài đối với những người mà Ngài được ban cho;* rằng Đấng Christ thật sự đáng được sự sống đời đời và mọi ân điển thuộc linh cho những người mà Ngài đã chết vì;† rằng Đấng Christ đối với chúng ta vừa là tấm gương sáng tỏ vừa là bảo chứng và sự đảm bảo của sự tuyển chọn đời đời và bí mật của Đức Chúa Trời,* rằng Đức Chúa Trời, từ đời đời trước khi họ được tạo dựng và bất kể tính cách của họ, đã yêu những người được tuyển chọn, và ghét những người không được tuyển chọn, tiền định người trước cho sự thánh khiết và hạnh phúc, và người sau cho tội lỗi và khốn khổ đời đời. Đúng là đôi khi Calvin dùng những thuật ngữ chung về ý định của sự chết của Đấng Christ một cách kém thận trọng hơn điều mà nay một môn đồ nhất quán của ông sẽ làm. Xem Rô-ma 5:18. Nhưng những lúc khác ông rõ ràng chối bỏ rằng mình tin vào một Sự Chuộc Tội không phân biệt theo nghĩa của Barnes và đại đa số những người bênh vực hiện đại cho Sự Cứu Chuộc Phổ Quát. Và hãy nhớ rằng một phát biểu có suy nghĩ giới hạn ý định của sự chết của Đấng Christ là đủ để định nghĩa ý nghĩa của bất kỳ số lượng hữu hạn nào những diễn đạt mơ hồ và không xác định, như điều được nhắc đến trên đây trong lời chú giải của ông về Rô-ma 5:18. Như vậy trong lời chú giải của ông về 1 Giăng 2:2, ông đã tuyên bố sự tán thành của mình đối với công thức Học Viện rằng "Đấng Christ đã chết cách đầy đủ cho mọi người, nhưng chỉ cách hiệu quả cho những người được tuyển chọn," mà rất khác với ý kiến của những người cho rằng Đấng Christ đã chết với ý định dời những trở ngại pháp lý khỏi đường đi của mọi người không phân biệt. Và đồng thời ông hoàn toàn chối bỏ rằng sứ đồ, khi nói Đấng Christ là "của lễ chuộc tội cho tội lỗi của cả thế gian" (totius mundi), có thể có ý bao gồm những kẻ bị bỏ. "Một điều quái dị như vậy không đáng được bác bỏ. Ý định của Giăng chẳng là gì khác ngoài việc làm ích lợi này thành chung cho toàn thể Hội Thánh. Vậy dưới từ mọi hay cả, ông không bao gồm những kẻ bị bỏ, mà chỉ định những người sẽ tin, cũng như những người lúc bấy giờ đang tản mác khắp các miền khác nhau của thế gian." Các Lời Chú Giải 1 Giăng 2:2.*

3. Nhưng bất kể các ý kiến cá nhân của Calvin có thể là gì, câu hỏi thứ hai về chủ nghĩa Can-vin là gì? hoàn toàn độc lập với chúng. Danh hiệu chủ nghĩa Can-vin — dù có thích đáng hay không, tuy nhiên như một sự thật cố định — đã được đặt cho một hệ thống xác định, mà sở hữu một bản sắc về tính cách và lịch sử độc lập với bất kỳ một cá nhân nào từng sống. Chắc chắn là tiện lợi, nhưng cực kỳ thiếu tính học thuật, khi cố gắng giải quyết thần học của các Hội Thánh Cải Cách bằng cách viện đến các tác phẩm của một cá nhân. Có hai cách để xác định những yếu tố nào thuộc về hệ thống này một cách hợp pháp: (1.) Bằng một sự phân tích và so sánh mọi yếu tố của hệ thống, thử mỗi yếu tố được đề xuất bằng các nguyên tắc căn bản, tinh thần chung, các mối quan hệ luận lý và tương tự của toàn thể. Điều này, tôi cho rằng, đã được thực hiện đầy đủ trong sự phân tích và phát biểu câu hỏi ở trên. (2.) Cách thứ hai là một sự viện đến lịch sử về sự đồng thuận chung của đại gia đình các Hội Thánh đồng ý tuyên xưng những nguyên tắc căn bản của hệ thống ấy, như sự đồng thuận này được diễn đạt bởi các Tín Điều đại diện lớn và các tác phẩm thần học cổ điển của họ, được chuẩn bị sau khi các chủ đề đang được bàn đã được thảo luận và định nghĩa một cách có ý thức và đặc biệt.

Cả thế giới đều biết rằng thế kỷ mười bảy, bao gồm phần sau của thế kỷ mười sáu, là thời đại mà mọi yếu tố của mọi hệ thống thần học lớn đều bị đặt, bằng các tranh luận, dưới một sự phân tích và điều chỉnh thấu đáo, khi mỗi hệ thống được trau chuốt với một sự phân biệt rõ rệt, và được định nghĩa với một sự chính xác, và được thảo luận với một quyền năng, và được toàn bộ vòng tròn những người theo nó tiếp nhận với một sự đồng lòng vượt xa mọi thành tựu sau này cũng như mọi thành tựu trước đó của Hội Thánh. Đây là thời đại mà, xét trong giới hạn rộng của nó, đã sản sinh ra người Công Giáo La Mã, Robert Bellarmine; người Nhất Nguyên, Crellius, và các tác giả khác của Bibliotheca Fratrum Polonorum; người Lutheran, Gerhard, Calovius, Quenstedt; người Arminian, Arminius, Episcopius Limborch và Grotius; những người Phổ Cứu Can-vin, Cameron, Placæus, Amyraldus, Daillé; các Thượng Hội Đồng Cải Cách Dort, Alez và Charenton, Hội Đồng Westminster, Formula Consensus Helvetica, Tín Điều Savoy, v.v., v.v., v.v. Do đó chúng ta đặt ra, như một quy tắc mà không học trò nào của thần học lịch sử sẽ muốn chối bỏ, rằng SỰ ĐỒNG THUẬN CHUNG CỦA CÁC HỘI THÁNH CẢI CÁCH, TRONG THẾ KỶ MƯỜI BẢY, NHƯ ĐƯỢC CHỨNG THỰC TRONG CÁC TÍN ĐIỀU CỦA HỌ VÀ TRONG CÁC TÁC PHẨM CỦA CÁC NHÀ THẦN HỌC ĐẠI DIỆN CỦA HỌ, LÀ THƯỚC ĐO CỦA CHỦ NGHĨA CAN-VIN.

Điểm khác duy nhất mà luận chứng của chúng ta đòi hỏi chúng ta thiết lập là các quyết định của các Hội Thánh Cải Cách, trong thế kỷ mười bảy, đã phổ quát và rõ ràng xác nhận quan điểm của chúng ta về Sự Chuộc Tội như xác định và cá nhân. Cả hai nhà phê bình uyên bác và vô tư, Wener và Hagenbach, đều đồng ý rằng các tuyên bố của các Tín Điều Belgic* và Gallic† (Công nguyên 1571), và của Thượng Hội Đồng Dort (Công nguyên 1619), dạy một cách rõ ràng một Sự Chuộc Tội xác định. "Vì đây là hội đồng, ý muốn và ý định hết sức tự do và đầy ân điển của Đức Chúa Cha, rằng hiệu quả ban sự sống và cứu rỗi của sự chết quý báu nhất của chính Con Ngài, phải phát huy trong mọi người được tuyển chọn, để ban cho chỉ họ đức tin xưng công chính, và nhờ đó dẫn họ đến sự sống đời đời; nghĩa là, Đức Chúa Trời muốn rằng Đấng Christ, qua huyết của thập tự giá (bởi đó Ngài xác nhận giao ước mới), phải chuộc cách hiệu quả mọi người ấy, và chỉ những người ấy, những người từ đời đời đã được chọn cho sự cứu rỗi, và được Đức Chúa Cha ban cho Ngài, ra khỏi mọi dân tộc, chi phái, quốc gia và ngôn ngữ." Dưới đề mục bác bỏ các sai lầm về sự cứu chuộc, "Thượng Hội Đồng bác bỏ các sai lầm của những người dạy 'rằng Đức Chúa Cha đã định chính Con Ngài cho sự chết của thập tự giá, mà không có một mưu định chắc chắn và xác định nào về việc cứu một người nào đích danh.' … Vì lời khẳng định này là xúc phạm đến sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và công đức của Chúa Giê-xu Christ, và trái với Kinh Thánh, như Đấng Cứu Thế phán, 'Ta phó sự sống ta vì chiên ta, và ta biết chúng.' Giăng 10:15, 27."* "Những người dạy rằng 'Đấng Christ, bởi sự chuộc tội của Ngài, đã không chắc chắn đáng được chính sự cứu rỗi và đức tin ấy mà bởi đó sự chuộc tội của Đấng Christ có thể được áp dụng cách hiệu quả cho sự cứu rỗi.'"† Ở đây giáo lý về sự chuộc tội xác định được dạy với sự đầy đủ và đa dạng phát biểu đặc biệt. Như vậy (a) được phát biểu rằng Đấng Christ đã chết để bảo đảm sự cứu rỗi của những người được tuyển chọn, và chỉ những người được tuyển chọn. (b.) Rằng Đấng Christ đã chết theo một sự sắp đặt giao ước xác định giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. (c.) Rằng Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài, đã thật sự đáng được và bảo đảm đức tin cùng ân điển thuộc linh cho những người mà Ngài đã chết vì. Do đó, những người chưa bao giờ nhận được ân tứ đức tin được chứng minh không phải là những người mà Ngài đã chết vì.

Tín Điều Westminster đã được chuẩn bị năm 1648. Trong thế hệ này đã có một nỗ lực rất thiếu ngay thẳng của một số người xưng mình tiếp nhận Tín Điều này, ex animo, như sự diễn đạt xứng hợp của đức tin mình, để chứng tỏ rằng nó không khẳng định một cách rõ ràng một sự cứu chuộc đặc thù và cá nhân của những người được tuyển chọn đến mức loại trừ một sự cứu chuộc phổ quát của mọi người. Những bên này thừa nhận rằng Tín Điều có thể bị buộc tội bỏ sót về việc không khẳng định rằng sự cứu chuộc là phổ quát và không xác định. Nhưng họ chối bỏ rằng nó khẳng định điều ngược lại. Người ta nói rằng Tín Điều rất cẩn thận vạch ra mối quan hệ của công việc Đấng Christ với những người được tuyển chọn, trong khi nó để ngỏ đường cho mọi người ấp ủ những ý kiến nào họ muốn về các mối quan hệ của nó với những người không được tuyển chọn. Điều này hiển nhiên là một sai lầm. Tín Điều của chúng ta khẳng định một cách rõ ràng — và chính xác trong những hình thức phát biểu có ý nghĩa và nhấn mạnh nhất, khi được xem trong mối liên hệ với tình trạng của cuộc tranh luận về câu hỏi này vào thời ấy — rằng công việc cứu chuộc của Đấng Christ là cá nhân và xác định, và do đó không phải là phi cá nhân và không xác định. "Những người được tuyển chọn, đã sa ngã trong A-đam, được Đấng Christ chuộc, được kêu gọi cách hiệu quả đến đức tin nơi Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh Ngài hành động trong mùa thuận tiện; được xưng công chính, được nhận làm con nuôi, được nên thánh và được giữ gìn bởi quyền năng Ngài qua đức tin cho đến sự cứu rỗi. Cũng không có ai khác được Đấng Christ chuộc, được kêu gọi cách hiệu quả, được xưng công chính, được nhận làm con nuôi, được nên thánh và được cứu, ngoài những người được tuyển chọn mà thôi."* Ở đây được tuyên bố rõ ràng rằng những người được tuyển chọn được chuộc, và rằng chỉ những người được tuyển chọn được Đấng Christ chuộc. "Chúa Giê-xu, bởi sự vâng phục hoàn hảo và sự hy sinh chính mình của Ngài, mà Ngài, qua Đức Thánh Linh đời đời đã một lần dâng lên Đức Chúa Trời, đã hoàn toàn thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Cha; và đã mua không chỉ sự hòa thuận, mà cả một cơ nghiệp đời đời trong vương quốc thiên đàng, cho mọi người mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài." Ở đây được nói rõ ràng rằng công việc chuộc tội của Đấng Christ bảo đảm cho những người mà vì họ nó đã được dâng sự hòa thuận — không phải khả năng hòa thuận — và rằng nó mua cho họ một cơ nghiệp đời đời trên thiên đàng. Do đó, những người chưa bao giờ nhận được sự hòa thuận cũng như cơ nghiệp không thể là những người mà vì họ chúng đã được mua. "ĐỐI VỚI MỌI NGƯỜI MÀ Đấng Christ đã mua sự cứu chuộc, Ngài chắc chắn và hiệu quả áp dụng và thông truyền sự cứu chuộc ấy, cầu thay cho họ, và mặc khải cho họ, trong và bởi lời, những mầu nhiệm của sự cứu rỗi, hiệu quả thuyết phục họ bởi Đức Thánh Linh Ngài để tin và vâng phục."* Ở đây được nói rõ ràng rằng Đấng Christ thật sự cứu mọi người mà vì họ Ngài đã chết, và dĩ nhiên tiếp theo, rằng Ngài đã đổ huyết Ngài vì không ai mà Ngài không thật sự cứu. "Lời phát biểu này chứa đựng, và đã được định ý chứa đựng, status quæstionis chân thật trong cuộc tranh luận về phạm vi của Sự Chuộc Tội. Nó phải được giải thích bằng cách viện đến cách thức tiến hành cuộc tranh luận này, giữa người Can-vin và người Arminian vào khoảng thời gian của Thượng Hội Đồng Dort, và cũng đến cách thức tiến hành cuộc tranh luận được khơi dậy tại Pháp bởi Cameron, và sau đó được Amyraldus tiếp tục tại Pháp và Hòa Lan, và bởi Baxter tại Anh."

Formula Consensus Helvetica đã được chuẩn bị năm 1675 bởi Heidegger và Turretin với mục đích rõ ràng là chống lại những "Tân Thuyết" của trường phái Saumur, và nó đã nhận được sự tán thành của mọi Hội Thánh Thụy Sĩ của thời đại ấy. "Theo đó trong sự chết của Đấng Christ, chỉ những người được tuyển chọn, những người trong thời gian được làm nên những tạo vật mới (2 Cô-rinh-tô 5:17), và mà vì họ Đấng Christ trong sự chết của Ngài đã bị thay thế như một của lễ chuộc tội, được xem như đã chết với Ngài và như được xưng công chính khỏi tội lỗi; và như vậy, cùng với mưu định của Đức Chúa Cha, Đấng đã ban cho Đấng Christ không ai ngoài những người được tuyển chọn để được chuộc, và cũng cùng với sự hành động của Đức Thánh Linh, Đấng thánh hóa và ấn chứng cho một hy vọng sống về sự sống đời đời không ai ngoài những người được tuyển chọn, ý muốn của Đấng Christ đã chết như vậy đồng ý và thân ái hiệp nhất trong sự hòa hợp hoàn hảo, đến nỗi phạm vi của sự tuyển chọn của Đức Chúa Cha, sự cứu chuộc của Đức Chúa Con, và sự thánh hóa của Đức Thánh Linh là một và như nhau."*

Các sắc lệnh của Thượng Hội Đồng Dort đã được mọi Hội Thánh Cải Cách chấp nhận với sự đồng lòng vô song. Chúng đã được Hội Đồng Quốc Gia của Hội Thánh Cải Cách Pháp chấp nhận hết lần này đến lần khác, tại Alez, năm 1620; tại Charenton, năm 1623; và tại mọi kỳ họp tiếp theo cho đến khi họ ngừng nhóm họp. Hết lần này đến lần khác Thượng Hội Đồng Pháp đã xét chính câu hỏi này, và đã quyết định, như tôi đã chỉ ra trên đây từ biên bản của Thượng Hội Đồng Alençon (Công nguyên 1637), rằng Đấng Christ đã chết với ý định chỉ cứu những người được tuyển chọn, trong khi công việc của Ngài được tự do dâng cho mọi người. Khoa thần học Geneva, những người kế vị Calvin, chỉ tám mươi năm sau khi ông qua đời, hiệp cùng các khoa thần học Leyden, Sedan, Franeker và Gronegen, viết thư tha thiết cho Thượng Hội Đồng, phản đối các giáo lý của Amyraldus, gọi chúng là "những tân thuyết," "những ý kiến mới nổi," "những giáo lý mới," v.v., và giới thiệu tác phẩm được viết để bác bỏ chúng bởi "nhà thần học nổi tiếng Andrew Rivet," mục sư và giáo sư tại Leyden.

Tín Điều Savoy (Công nguyên 1658) được những người Độc Lập Anh chấp nhận đồng ý với Westminster về ý định của sự cứu chuộc. Tín Điều Boston (Công nguyên 1680) dạy một cách rõ ràng cùng một giáo lý. Thượng Hội Đồng Cambridge (Công nguyên 1648), khi họ thành lập Nền Tảng Cambridge, đã long trọng chấp nhận Tín Điều Westminster làm biểu tượng giáo lý của mình. Thượng Hội Đồng của các Hội Thánh Connecticut, đã thành lập Nền Tảng Saybrook năm 1703, đã chấp nhận Tín Điều Boston năm 1680 làm biểu tượng giáo lý của mình. Tín Điều Westminster sau đó đã được chấp nhận làm Tín Điều Giáo Lý của mọi người Presbyterian và Độc Lập thuộc dòng dõi Anh trên thế giới. Ít nhất điều này, trong sự thành thật chung, nên được xem là đã giải quyết, rằng bất kể trường hợp nào về những lời dạy của Kinh Thánh, thì giáo lý của các Hội Thánh Cải Cách về ý định của Sự Chuộc Tội không phải là một câu hỏi mở. Không có câu hỏi nào về việc Thượng Hội Đồng Quốc Tế Dort; các Thượng Hội Đồng Quốc Gia của Pháp và Westminster; Formula Consensus Helvetica; các trường thần học Geneva, Sedan, Leyden, Franeker và Gronegen; các nhà thần học Beza, Voetius, Diodati, Gomarus, Rivet, Du Moulin, Spanheim, Heidegger, Turretin, Cocceius, Witsius, Vitringa, Van Mastricht, Marckius, De Moor, Pictet và Owen, — không có câu hỏi nào về việc những vị này có đại diện một cách chân thật và đầy đủ thần học của các Hội Thánh Cải Cách hay không. Sự đồng thuận của những vị này là thước đo của chủ nghĩa Can-vin.

CHƯƠNG VI:

CÁC LUẬN CỨ ĐƯỢC TRÌNH BÀY MÀ TRÊN ĐÓ GIÁO LÝ CẢI CÁCH VỀ Ý ĐỊNH CỦA SỰ CHUỘC TỘI NƯƠNG DỰA

DƯỚI đề mục thứ năm này, chúng ta phải xem xét bằng chứng mà người Can-vin nương dựa để thiết lập lẽ thật của quan điểm của họ về Sự Chuộc Tội như cá nhân và xác định. Tôi tin rằng, giả định các nguyên tắc chung của chủ nghĩa Can-vin, và đặc biệt Thuyết Thỏa Mãn về Sự Chuộc Tội, là chân thật, thì câu hỏi duy nhất về ý định của công việc Đấng Christ còn có thể được giải quyết đầy đủ bởi một phát biểu có phân biệt và thấu đáo về các điểm đang được bàn. Đã dành quá nhiều thời gian để đưa ra một phát biểu như vậy, tôi nay đề xuất trình bày những luận cứ tích cực thiết lập quan điểm của chúng ta về câu hỏi này một cách rất vắn tắt.

1. Rằng ý định của Sự Chuộc Tội là sự cứu rỗi của những người được tuyển chọn một cách cá nhân và xác định, chúng ta nghĩ, chắc chắn tiếp theo từ chính bản chất của Sự Chuộc Tội, mà đã được chứng minh đầy đủ trong phần trước của tập sách này.

(1.) Chúng ta lúc ấy đã chứng minh rằng Đấng Christ đã thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta như ĐẤNG THAY THẾ của chúng ta theo nghĩa nghiêm ngặt của thuật ngữ ấy, và rằng sự đau khổ và vâng phục của Ngài là thay thế cách nghiêm ngặt. Ngài đã chiếm chỗ luật pháp của chúng ta, và bản án đáng cho các nguyên cáo đã được thi hành trên Ngài. Bây giờ sự thật này, chúng ta không tin, liên quan đến bất kỳ sự tính toán nào về loại hay lượng đau khổ. Dù là Đấng Thay Thế cho ít hay cho nhiều, một Thân Vị thần thượng chắc chắn, bởi cùng những hành động và trong cùng một thời gian, có thể chu toàn mọi nghĩa vụ của mọi người không phân biệt. Nhưng một sự thay thế nghiêm ngặt của người này cho những người kia, và sự giáng hình phạt trên một bên, và sự chịu đau khổ tự nguyện của hình phạt thay thế trên bên kia, chắc chắn hàm ý một sự nhận biết xác định, về phía Đấng Chủ Tể, và của Đấng Thay Thế về những người mà Đấng Thay Thế hành động vì họ, mà tội lỗi của họ Ngài mang và mà nghĩa vụ hình phạt của họ Ngài chu toàn. Chính quan niệm về sự thay thế tất yếu liên quan đến những mối quan hệ xác định, cá nhân.

(2.) Chúng ta cũng đã chứng minh rõ ràng rằng công việc của Đấng Christ như Đấng Thay Thế của chúng ta là một SỰ THỎA MÃN hoàn toàn, chu toàn đầy đủ mọi đòi hỏi của luật pháp như một giao ước việc làm đã bị phá vỡ. Các đòi hỏi của luật pháp chấm dứt trên những người. Các đòi hỏi của nó chỉ có thể được thỏa mãn đối với những người xác định nhất định, chứ không phải đối với một khối quần chúng không xác định. Hơn nữa, luật pháp không còn đòi hỏi gì nữa nơi những người mà đối với họ mọi điều kiện của nó đã một lần được thỏa mãn đầy đủ. Do đó tiếp theo, rằng mọi người mà vì họ Đấng Christ theo nghĩa này đã làm một sự thỏa mãn hoàn hảo đều phải được cứu. Điều này hoàn toàn không hàm ý rằng chính tội nhân có bất kỳ quyền đòi nào trên ân điển mà nhờ đó người được cứu, cũng không hàm ý rằng Đức Chúa Trời kém chủ quyền tuyệt đối hơn trong việc ban nó cho, và trong việc giữ lại nó khỏi, bất cứ ai Ngài muốn. Toàn bộ vấn đề nằm ở ý định của Đức Chúa Cha trong việc ban Đức Chúa Con, và ý định của Đức Chúa Con trong sự chết. Các đòi hỏi của chính phủ liên quan đến một cá nhân được thỏa mãn khi các việc phục vụ của một người khác như đấng thay thế của người được ghi vào tài khoản của người. Nó chỉ tùy thuộc vào ý muốn của đấng thay thế và vào sự vui lòng của chính phủ liệu các việc phục vụ này sẽ được ghi cho người này hay người khác. Đối với bất cứ ai chúng được định ý, chúng có hiệu lực hủy bỏ các nghĩa vụ của họ. Nếu ý muốn của Đức Chúa Trời trong vấn đề này thay đổi, thì những người mà sự công chính thỏa mãn luật pháp sẽ được ghi cho cũng sẽ thay đổi. Tuy nhiên, ngay cả trong trường hợp ấy, sự thay đổi đích đến sẽ không tạo ra khác biệt nào về sự tham chiếu cá nhân và xác định của sự thỏa mãn. Nhưng vì Đức Chúa Trời không thể thay đổi, những người mà Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn cho sự sống đời đời chính là những người mà vì họ Đấng Christ đã làm sự thỏa mãn, và những người mà vì họ Ngài đã làm sự thỏa mãn chính là những người mà Ngài nay xưng công chính, và sau này sẽ làm vinh hiển.

(3.) Mọi hình thức mà Lý Thuyết Chuộc Tội Phổ Quát có thể mang đều tất yếu liên quan đến giả thuyết rằng trong bản chất thiết yếu của nó Sự Chuộc Tội chỉ có hiệu quả dời những trở ngại pháp lý khỏi đường đi của sự cứu rỗi con người, làm cho Đức Chúa Trời có thể hòa giải, chứ không thật sự hòa giải Ngài; làm cho sự cứu rỗi của mọi người thành có thể, chứ không thật sự cứu một ai. Nhưng Kinh Thánh dạy rằng Đấng Christ thật sự đã đến để cứu những người mà vì họ Ngài đã chết — "Con người đã đến tìm và cứu kẻ bị mất." Ma-thi-ơ 18:11; Lu-ca 19:10. 2 Cô-rinh-tô 5:21: "Vì Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời." Ga-la-ti 1:4: "Là Đấng phó mình vì tội lỗi chúng ta, hầu cho cứu chúng ta khỏi đời ác nầy, y theo ý muốn Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta." Ga-la-ti 4:5: "Để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và cho chúng ta được làm con nuôi Ngài." 1 Ti-mô-thê 1:15: "Lời nầy chắc chắn và đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy: Đức Chúa Jêsus Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội." Một lần nữa Kinh Thánh tuyên bố rằng hiệu quả của sự chết của Đấng Christ là sự hòa thuận và sự xưng công chính. Rô-ma 5:10: "Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu là dường nào!" Ê-phê-sô 2:16: "Và vì thập tự giá Ngài đã làm cho sự thù nghịch tiêu diệt, nên nhờ thập tự giá đó Ngài khiến cả hai hiệp thành một thể, mà làm hòa thuận với Đức Chúa Trời." Hơn nữa, ý định của Đấng Christ là bảo đảm cho những người mà vì họ Ngài đã chết hiệu quả trực tiếp của sự tha tội, sự bình an với Đức Chúa Trời, và sự giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp, khỏi cơn thạnh nộ, khỏi sự chết, khỏi tội lỗi, v.v. Trong Đấng ấy chúng ta được sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha tội. Ê-phê-sô 2:14: "Vì, ấy chính Ngài là sự hòa hiệp của chúng ta, Ngài đã hiệp cả hai lại làm một." 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10: "Là Đức Chúa Jêsus, là Đấng giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ ngày sau." Hê-bơ-rơ 2:14: "Hầu cho Ngài bởi sự chết mình mà phá diệt kẻ cầm quyền sự chết, là ma quỉ, và giải thoát những kẻ vì sợ sự chết," v.v. Ga-la-ti 3:13: "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta." 1 Phi-e-rơ 1:18: "Vì biết rằng chẳng phải bởi vật hay hư nát, như bạc hoặc vàng, mà anh em đã được chuộc … nhưng bởi huyết báu Đấng Christ." Nhưng làm cho sự cứu rỗi thành có thể, làm cho có thể sự tẩy sạch, sự giải thoát, sự hòa thuận, là điều rất khác hẳn với việc thật sự cứu, tẩy sạch, giải thoát hay hòa giải. Không ai có quyền làm rỗng những thuật ngữ vinh hiển mà trong đó Phúc Âm được mặc khải khỏi mọi quyền năng cứu rỗi của chúng. Không phải chúng ta dạy một sự chuộc tội giới hạn, mà là những kẻ chống đối chúng ta. Đó quả phải là một sự cứu chuộc giới hạn khi nó bỏ lại đa số những người mà vì họ nó đã được định ý trong hỏa ngục đời đời; mà chỉ làm cho sự cứu rỗi thành có thể cho mọi người theo nghĩa mà nó tiếp tục tuyệt đối không thể cho mọi người cho đến khi, bởi một ân điển chủ quyền đi trước và độc lập với mọi sự cứu chuộc, nó được làm thành có thể một cách chủ quan cho một ít người.

2. Không một người nào trong số những người biện hộ cho một Sự Chuộc Tội chung và không xác định có thể tin rằng Đấng Christ đã mua sự ăn năn, đức tin hay sự vâng lời cho những kẻ mà Ngài đã chết vì, vì trong trường hợp đó mọi kẻ mà Ngài đã chết vì hẳn phải ăn năn, tin và vâng lời. Nhưng Kinh Thánh dạy rằng Đấng Christ đã mua những phước hạnh ấy cho những kẻ mà Ngài đã chết vì. Điều này hiển nhiên (1) vì con người không có năng lực tự nhiên để tự mình cung cấp những điều kiện ấy. Kinh Thánh khắp nơi gán toàn bộ nền tảng và nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta cho Đấng Christ. Nhưng nếu ân điển phân biệt, vốn phân biệt kẻ tin với kẻ không tin, phải được gán cho bất kỳ nguyên nhân nào ngoài sự cứu chuộc của Đấng Christ, thì nguyên nhân ấy, chứ không phải sự cứu chuộc của Ngài, mới là nguyên nhân của sự cứu rỗi. (2.) Đức tin và sự cứu chuộc được nói rõ là những ân tứ của Đức Chúa Trời. Ê-phê-sô 2:8: "Vì bởi ân điển anh em được cứu bởi đức tin; và điều ấy không phải từ anh em, ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời." Công Vụ 5:31: "Đức Chúa Trời đã tôn Đấng ấy lên làm Chúa và Đấng Cứu Thế, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên và sự tha tội." (3.) Những điều ấy được ban cho chúng ta vì cớ Đấng Christ như là giá chuộc của huyết Ngài. Trong Phi-líp 1:29 nói rằng vì cớ Đấng Christ mà đã được ban cho chúng ta để tin Ngài. Ê-phê-sô 1:3, 4: "Chúc tụng Đức Chúa Trời là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã ban phước cho chúng ta mọi phước thiêng liêng trên trời trong Đấng Christ: cũng như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi lập nền thế gian, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong sự yêu thương." Tít 3:5, 6: "Không phải bởi những việc công chính chúng ta đã làm, nhưng cứ theo sự thương xót của Ngài mà Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa về sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh; mà Ngài đã đổ ra trên chúng ta dồi dào bởi Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Thế của chúng ta." Ga-la-ti 3:13, 14: "Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp … để chúng ta nhận lãnh lời hứa của Thánh Linh bởi đức tin." Công Vụ 2:33: "Vậy Ngài đã được tay hữu Đức Chúa Trời tôn cao lên, và nhận được từ Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, thì Ngài đã đổ ra điều này mà anh em nay thấy và nghe." Emmons, người biện hộ luận lý cho một Sự Chuộc Tội chung, khẳng định rằng lợi ích duy nhất chúng ta nhận được từ Đấng Christ là sự tha tội trên điều kiện đức tin.* Nhưng Kinh Thánh nhiều lần tuyên bố rằng Đấng Christ đã chết với mục đích và hiệu quả là mua cho những kẻ mà Ngài đã chết vì ân điển chủ quan của sự nên thánh, bao gồm đức tin, cũng như ân điển khách quan của sự tha thứ có điều kiện là đức tin. "Đấng đã phó mình vì chúng ta, để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi điều gian ác, và làm cho tinh sạch một dân thuộc riêng về mình, sốt sắng làm các việc lành." Tít 2:14. "Đấng Christ cũng đã yêu Hội Thánh và phó mình vì Hội Thánh: để thánh hóa và làm sạch Hội Thánh bằng sự rửa bằng nước bởi lời, để dâng cho chính mình một Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, hay bất cứ điều gì như thế: nhưng phải thánh sạch và không chỗ trách được." Ê-phê-sô 5:26, 27. "Đấng đã được Đức Chúa Trời làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc." (4.) Mọi kẻ mà Cha đã ban cho Con đều tin, và không ai khác. "Hết thảy những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta, … và đây là ý muốn của Cha, rằng trong mọi điều Cha đã cho ta, ta không mất một ai." Giăng 6:37, 39. "Chiên ta nghe tiếng ta và ta biết chúng, chúng theo ta, và ta ban cho chúng sự sống đời đời. … Cha ta là Đấng đã cho chúng ta lớn hơn hết." Giăng 10:27, 28. Đấng Christ đã nói, trong chương mười của Giăng, "Ta thí mạng sống ta vì chiên," rồi nói với người Do Thái, "Các ngươi không tin vì các ngươi chẳng phải là chiên của ta." Giăng 10:26. "Hễ kẻ nào đã được định trước cho sự sống đời đời thì tin." Công Vụ 13:48. Đấng Christ đã nói với các môn đồ, "Đã ban cho các ngươi được biết những mầu nhiệm của nước thiên đàng, song với họ thì không." Ma-thi-ơ 13:12.

Nếu vậy, như Kinh Thánh dạy, Đấng Christ đã mua mọi ân tứ thiêng liêng cho những kẻ mà Ngài đã chết vì, thì mọi kẻ mà Ngài đã chết vì hẳn phải tin. Nếu mục đích mà Ngài đã chết là để thánh hóa và làm sạch những kẻ mà Ngài đã chết vì, thì đám đông lớn lao những người sống và chết, bị ăn mòn đến tận cốt lõi với mọi hình thức hư hoại, không thể là những kẻ mà Đấng Christ đã chết vì.

3. Mọi người biện hộ cho sự cứu chuộc chung đều tin rằng Đấng Christ, được thúc đẩy bởi một lòng bác ái hay tình yêu thương con người không phân biệt và phi cá nhân như vậy, đã chết để làm cho sự cứu rỗi của mọi người có thể đối với họ trên điều kiện đức tin. Nhưng các sự kiện của vụ việc là — (a) Đấng Christ đã chết sau khi các thế hệ loài người đã đi vào sự hư mất trong bốn ngàn năm. Về một nửa dòng giống đã hư mất trước khi Ngài đến, khó mà thấy được những ảnh hưởng của một sự cứu chuộc chung. Và nếu nó không có ảnh hưởng gì đến trường hợp của họ, thì khó mà thấy được theo nghĩa nào sự cứu chuộc là chung. (b.) Rằng điều kiện mà người ta nói Đấng Christ đã chết để cứu họ, Ngài đã, trong hai ngàn năm kể từ khi công việc chuộc tội của Ngài hoàn tất, giữ lại khỏi tri thức của ba phần tư dòng giống. Khó mà thấy được theo nghĩa nào sự chết của Đấng Christ đã làm cho sự cứu rỗi của dân ngoại chưa được dạy dỗ trở nên có thể, hay Ngài đã chết cố ý để cứu họ trên điều kiện đức tin như thế nào, khi Ngài chưa bao giờ mặc khải cho họ mục đích cứu rỗi của Ngài, cũng như các điều kiện mà nó phụ thuộc vào. Và nếu Sự Chuộc Tội không liên quan gì đến sự cứu rỗi của dân ngoại chưa được dạy dỗ, thì quả thật rất khó thấy được theo nghĩa nào nó là chung.

4. Đấng Christ đã chết trong sự thi hành các điều khoản của một Giao Ước Cứu Chuộc đời đời được lập giữa Cha và Con. Những điều kiện mà Đấng Christ đã đảm nhận về phần mình là Ngài sẽ, trong sự sống và sự chết, bởi hành động và sự chịu khổ, làm trọn mọi nghĩa vụ pháp lý của dân sự Ngài. Những điều kiện được Cha hứa là Đấng Christ sẽ "thấy sự lao khổ của linh hồn mình và lấy làm thỏa lòng."

Việc đã có một giao ước như vậy được lập trong cõi đời đời là hiển nhiên. (1.) Đức Chúa Trời luôn hành động theo một kế hoạch, và do đó hẳn đã có một sự hội ý và mưu định chung về phần các Thân Vị khác nhau của Thần Tính, phân phối các chức năng riêng của họ trong cơ cấu của sự cứu chuộc. (2.) Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng mọi yếu tố của một giao ước thật trong mối quan hệ này, đưa ra những lời hứa và điều kiện chung của hai bên. "Ta, Đức Giê-hô-va, đã gọi ngươi trong sự công chính, và sẽ nắm tay ngươi, giữ gìn ngươi, và lập ngươi làm giao ước của dân sự, làm ánh sáng cho các dân ngoại; để mở mắt kẻ mù," v.v. Ê-sai 42:6, 7. "Ta đã lập giao ước với kẻ được chọn của ta, ta đã thề cùng Đa-vít tôi tớ ta …: dòng dõi ngươi ta sẽ lập cho vững bền đời đời, và xây dựng ngôi ngươi đến muôn đời." Thi Thiên 89:3, 4. "Khi linh hồn Ngài đã dâng một của lễ vì tội lỗi, Ngài sẽ thấy dòng dõi mình, … và sự vui thích của Đức Giê-hô-va sẽ thành công trong tay Ngài. Ngài sẽ thấy sự lao khổ của linh hồn mình và lấy làm thỏa lòng: bởi sự tri thức mình, tôi tớ công chính của ta sẽ làm cho nhiều người được xưng công chính; vì Ngài sẽ gánh tội lỗi họ. VẬY NÊN ta sẽ chia phần cho Ngài với kẻ lớn," v.v. Ê-sai 53:10, 11. (3.) Đấng Christ, trong khi hoàn tất công việc Ngài trên đất, luôn viện đến một sự ủy thác trước đây mà Ngài đã nhận của Cha, ý muốn của Đấng mà Ngài đã đến để thi hành. "Ta đến để làm theo ý muốn của Đấng đã sai ta." "Điều răn này ta đã nhận của Cha ta." "Như Cha ta đã định cho ta." (4.) Đấng Christ đòi phần thưởng vốn đã được đặt điều kiện trên sự hoàn tất ủy thác ấy. "Con đã tôn vinh Cha trên đất; con đã làm xong công việc mà Cha giao cho con làm. Và nay, hỡi Cha, xin tôn vinh con với chính mình Cha, bằng sự vinh hiển mà con đã có với Cha trước khi thế gian có. Con đã tỏ danh Cha ra cho những kẻ mà Cha đã ban cho con từ trong thế gian. Con cầu nguyện cho họ: con không cầu nguyện cho thế gian, nhưng cho những kẻ mà Cha đã ban cho con." Giăng 17:4–9. (5.) Đấng Christ luôn nói về những kẻ tin như những người đã được Cha ban cho Ngài trước đây. Cha Ngài đã ban họ cho Ngài — "Ngài đã thí mạng sống vì chiên." Giăng 10:15. Họ đã được Cha ban cho Ngài. Ngài biết họ. Họ nghe tiếng Ngài. Họ sẽ chẳng bao giờ hư mất. Lý do những kẻ bị định tội không tin là vì họ chẳng phải là chiên của Ngài. Giăng 10:26. Ngài không cầu nguyện cho thế gian; Ngài chỉ cầu nguyện cho những kẻ mà Cha đã ban cho Ngài từ trong thế gian.

Nếu Ngài đã chết theo sự thi hành một sự hiểu biết chung giữa chính Ngài và Cha, nếu Ngài sẽ thấy sự lao khổ của linh hồn mình và lấy làm thỏa lòng, và nếu mọi người mà Cha đã ban cho Ngài trong giao ước ấy sẽ được cứu, thì chắc chắn những kẻ không được cứu không phải là những kẻ mà Ngài đã chết vì.

5. Kinh Thánh thường khẳng định rằng ĐỘNG CƠ khiến Cha ban Con, và Con chịu chết, không phải là một lòng bác ái chung chung đơn thuần, mà là tình yêu thương cao cả nhất, đặc biệt nhất và cá nhân nhất. Mục đích thật của Đấng Christ trong sự chết chắc chắn không thể có sự diễn tả nào chính xác và đầy đủ hơn những lời tuôn trào tâm hồn của Ngài vào tai Cha Ngài trong đêm kinh hoàng trước sự hy sinh của Ngài, được ghi lại trong chương mười bảy của Giăng. Nếu bao giờ thiết kế thật của sự chết Ngài chiếm vị trí hàng đầu trong lòng và lời nói của Ngài, thì hẳn là lúc ấy. Nếu bao giờ những động cơ dẫn đến sự chết của Ngài hành động mạnh mẽ, thì hẳn là lúc ấy. Nhưng mọi điều Ngài nói về thế gian là Ngài không cầu nguyện cho nó. Mọi kho báu không thể nói nên lời của tình yêu Ngài đều tuôn đổ trên những kẻ mà Cha đã ban cho Ngài từ trong thế gian. "Vì họ mà ta biệt riêng mình," Ngài nói, "ta biệt riêng mình" — tức là, tận hiến mình cho sự phục vụ kinh khủng này. Giăng 17:13: "để họ được đầy sự vui mừng của ta trong mình." "Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình." Giăng 15:13. "Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ đã chịu chết thay chúng ta." Rô-ma 5:8. "để anh em được sức mạnh mà hiểu thấu cùng mọi thánh đồ, thế nào là bề rộng, bề dài, bề cao, bề sâu, và biết được sự yêu thương của Đấng Christ vượt quá sự hiểu biết, để anh em được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời." Ê-phê-sô 3:18, 19. "Bởi đó chúng ta nhận biết lòng yêu thương." "Lòng yêu thương của Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong điều này, vì Đức Chúa Trời đã sai Con một Ngài đến trong thế gian," v.v. 1 Giăng 3:16; 4:9, 10. Tình yêu này của Đấng Christ đối với Hội Thánh Ngài lấy tình yêu cá nhân và độc quyền của người chồng đối với vợ làm hình bóng. Ê-phê-sô 5:25–27.

Thật không thể hình dung rằng tình yêu cao cả và đặc biệt nhất này, vốn thúc đẩy Đức Chúa Trời ban Con một và rất được yêu dấu của Ngài để chịu một cái chết đau đớn và nhục nhã, lại có thể có đối tượng là vô số muôn người mà, cả trước lẫn sau Đấng Christ, Ngài đã giữ lại khỏi họ mọi tri thức về Phúc Âm; hay những kẻ mà, trong khi Ngài ban cho họ sự kêu gọi bề ngoài của lời, Ngài lại từ chối ban cho họ sự kêu gọi bên trong của Thánh Linh Ngài. Lẽ nào tình yêu như sự chết của Đấng Christ diễn tả, tuôn trào và tràn ra từ lòng của Đức Chúa Trời toàn năng, lại không bảo đảm được phước hạnh chắc chắn cho những đối tượng của nó? Phao-lô bày tỏ ý kiến của mình về chính điểm này: "Ngài đã không tiếc Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy, thì Ngài há chẳng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?" Rô-ma 8:32. Chắc chắn nói rằng những hiệu quả của tình yêu này có thể được đo lường bằng việc Đức Chúa Trời cung cấp một sự cứu rỗi cho mọi người sẽ đến với họ trên những điều kiện mà trong trường hợp phần lớn người ta biết và định trước là không thể, là một sự phỉ báng phạm thượng tình yêu này. Chắc chắn nói rằng những kẻ được chọn và những kẻ bị định tội, "những kẻ được chỉ định cho sự tôn trọng" và "những kẻ được chỉ định cho sự khinh bỏ," những kẻ "xưa kia đã bị định trước cho sự định tội này" và những kẻ "được định trước cho sự sống đời đời," những kẻ mà Đức Chúa Trời "làm cứng lòng" và những kẻ Ngài "thương xót," "thế gian" và những kẻ "được chọn ra khỏi thế gian," tất cả đều không phân biệt là những đối tượng của tình yêu kỳ diệu, tình yêu lay động thiên đàng, tình yêu cứu rỗi linh hồn này, chắc chắn là một sự lạm dụng Kinh Thánh.

6. Kinh Thánh thường trình bày thiết kế xác định của sự chết của Đấng Christ là cứu "nhiều người," cứu chuộc "chiên của Ngài," "Hội Thánh của Ngài," "dân sự của Ngài," "con cái của Ngài," "những kẻ được chọn." "Ngươi sẽ đặt tên cho con trai là GIÊ-XU, vì chính con trai ấy sẽ cứu dân mình ra khỏi tội." Ma-thi-ơ 1:21. "Người chăn tốt thí mạng sống mình vì chiên." "Ta thí mạng sống ta vì chiên." Giăng 10:11, 15. "Hội Thánh của Đức Chúa Trời mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình." Công Vụ 20:28. "Hỡi kẻ làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh và phó mình vì Hội Thánh, để thánh hóa và làm sạch Hội Thánh; … để dâng cho chính mình một Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, hay bất cứ điều gì như thế, nhưng phải thánh sạch và không chỗ trách được." Ê-phê-sô 5:25, 26, 27. Đấng Christ được nói (Giăng 11:51, 52) đã chết để nhóm họp trong một các con cái Đức Chúa Trời bị tản lạc. "Ngài đã không tiếc Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy, thì Ngài há chẳng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao? Ai sẽ kiện những KẺ ĐƯỢC CHỌN của Đức Chúa Trời? Ấy chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính; ai sẽ là kẻ định tội? Ấy là Đấng Christ đã chịu chết, lại đã sống lại, Ngài đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, cũng đang cầu thay cho chúng ta. Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ?" Rô-ma 8:32–35.

Bây giờ, nhiều lý do hợp lý có thể được đưa ra tại sao, trên giả định về một Sự Chuộc Tội cá nhân và xác định, những thuật ngữ chung nên được dùng trong một số trường hợp để minh họa sự thật rằng sự cứu chuộc thích hợp cho mọi người, đủ cho mọi người, được rao mời cho mọi người; rằng những kẻ được chọn được chọn ra khỏi mọi gia đình, chi phái và dân tộc dưới trời, và từ mọi thế hệ kế tiếp; và rằng cuối cùng cả trái đất sẽ được cứu chuộc khỏi sự rủa sả, Phúc Âm sẽ thắng giữa mọi dân tộc, và các thánh đồ sẽ thừa hưởng thế gian được tái tạo. Nhưng chúng ta khẳng định rằng, trên giả thuyết ngược lại về một Sự Chuộc Tội chung và không xác định, không một cớ hợp lý nào có thể được đưa ra cho việc dùng ngôn ngữ xác định được trích dẫn trên. Nếu Đấng Christ yêu cả thế gian đến nỗi chết vì nó, tại sao lại nói rằng động cơ của sự chết Ngài là để chiên của Ngài được cứu?

7. Công việc của Đấng Christ với tư cách Thầy Tế Lễ Cả là một công việc duy nhất, được hoàn thành trong mọi phần của nó với một thiết kế và một hiệu quả, và liên quan đến cùng những người. Công việc của thầy tế lễ cả, như tôi đã chỉ ra trong Chương ix., Phần I., bao gồm sự hy sinh hay dâng của lễ và sự cầu thay. Tôi cũng đã chứng minh (a) rằng công việc của thầy tế lễ xưa bảo đảm sự tha tội thật và chắc chắn cho mọi kẻ mà người ấy hành động vì, và rằng nó mang một sự quy chiếu xác định đến thân phận của mọi kẻ mà người ấy đại diện, và không đến ai khác. (b.) Rằng thầy tế lễ xưa đã dâng sự cầu thay chính xác cho cùng những người — cho mọi người trong số họ, và không cho ai khác — mà người ấy trước đây đã làm sự giải tội vì. Luận chứng này tôi sẽ không lặp lại ở đây. Mục đích của chúng ta sẽ đạt được bằng cách lưu ý —

(1.) Rằng Kinh Thánh tuyên bố rằng thầy tế lễ xưa trong mọi phương diện này là hình bóng của Đấng Christ. Chúa chúng ta, đã làm sự giải tội ở sân ngoài, đã vào trong màn để làm sự cầu thay. "Chẳng phải bởi huyết dê đực và bò con, nhưng bởi chính huyết mình, Ngài đã vào nơi rất thánh một lần đủ cả, vì đã được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta. Vì Đấng Christ chẳng phải đã vào nơi thánh bởi tay người làm ra, là hình bóng của nơi thánh thật; nhưng đã vào chính thiên đàng, nay hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta. Nơi Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta." Hê-bơ-rơ 7:25; 9:12, 24.

(2.) Nhưng Đấng Christ chỉ cầu thay cho "chiên" của Ngài. Điều này là chắc chắn, (a) vì nó luôn có hiệu quả. Ngài cầu thay như "một thầy tế lễ trên ngôi mình." Ngài nói Cha Ngài "luôn nghe Ngài." Hình thức cầu thay của Ngài là, "Cha ơi, con muốn những kẻ Cha đã ban cho con," v.v. Giăng 17:24. (b.) Ngài tuyên bố rõ ràng sự thật rằng Ngài chỉ cầu thay cho những kẻ được chọn — "Con cầu nguyện cho họ; con không cầu nguyện cho thế gian, nhưng cho những kẻ mà Cha đã ban cho con." Giăng 17:9. "Con cũng chẳng vì những người này mà cầu nguyện thôi đâu, nhưng cũng vì những kẻ sẽ nhờ lời họ mà tin ta nữa." Giăng 17:20. "Ta còn có chiên khác chẳng thuộc chuồng này; ta cũng phải dẫn chúng nó về nữa, chúng nó sẽ nghe tiếng ta, và sẽ chỉ có một bầy, và một người chăn mà thôi." Giăng 10:16.

(3.) Nhưng nếu Đấng Christ chỉ cầu thay cho những kẻ được chọn, thì dĩ nhiên Ngài chỉ có thể đã chết vì họ mà thôi. Như đã chứng minh trước đây, thầy tế lễ xưa đã cầu thay cho mọi kẻ mà người ấy đã làm sự giải tội vì. Công việc thầy tế lễ là một trong thiết kế và hiệu quả ở mọi phần của nó. Thật là vô lý khi cho rằng thầy tế lễ đã hành động như một đấng trung gian cho một nhóm khi dâng của lễ, và cho một nhóm khác khi dâng sự cầu thay. Đây chắc chắn là quan điểm mà Phao-lô đã nắm giữ về vấn đề này — "Ai sẽ kiện những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời? Ai sẽ là kẻ định tội? Ấy là Đấng Christ đã chịu chết, lại đã sống lại, Ngài đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, cũng đang cầu thay cho chúng ta. Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ?" v.v. Ở đây rõ ràng lập luận thiết lập sự an ninh của "những kẻ được chọn." Nền tảng mà sự an ninh ấy nương dựa là, Đấng Christ đã chết vì họ và cầu thay cho họ. Rõ ràng sự chết và sự cầu thay có một đối tượng cá nhân duy nhất và cùng một.

(4.) Điều này được làm chắc chắn hơn bởi chính bản chất của sự cầu thay liên tục mà Đấng Christ dâng vì những kẻ được chọn của Ngài. "Đối với chúng ta, nay nó đã được hoàn tất trên thiên đàng; nó không phải là một sự hạ mình với những tiếng kêu, nước mắt và lời nài xin; chẳng, nó không thể được xem là bằng lời theo cách nài nỉ, mà chỉ là thật, bởi sự trình diện chính mình Ngài, được rảy bằng huyết của giao ước, trước ngai ân điển vì chúng ta. Với chính huyết mình — để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta. Hê-bơ-rơ 9:12, 24. Trình diện chính mình như vậy để của lễ trước đây của Ngài có hiệu quả liên tục, cho đến khi nhiều con trai được ban cho Ngài được đưa đến vinh hiển. Và sự cầu thay của Ngài cốt ở điều này, chẳng là gì khác, có thể nói, ngoài của lễ của Ngài được tiếp tục. Ngài là 'Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế.' Khải Huyền 13:8. Bây giờ sự cầu thay của Ngài trước của lễ thật của Ngài trong kỳ đầy trọn của thời gian chẳng là gì khác ngoài một sự trình diện của sự cam kết đã ở trên Ngài cho công việc sẽ được hoàn thành đúng kỳ, thì chắc chắn điều tiếp sau nó chẳng là gì khác ngoài một sự trình diện của điều, theo cam kết ấy, đã được hoàn thành; đến nỗi nó chẳng là gì khác ngoài một sự tiếp tục của của lễ Ngài trong việc xin, bởi sự ghi nhớ và tuyên bố nó, những điều mà bởi nó đã được mua. Vậy thì, làm sao một trong hai điều này có thể có phạm vi và mức độ lớn hơn điều kia? Có thể nói Ngài dâng vì những kẻ mà Ngài không cầu thay sao, khi sự cầu thay của Ngài chẳng là gì khác ngoài một sự trình diện của của lễ Ngài vì những kẻ mà Ngài đã chịu khổ thay, và để ban cho những điều tốt lành mà bởi đó đã được mua."*

8. Mối quan hệ mà câu hỏi này giữ với giáo lý về Sự Tuyển Chọn là hiển nhiên. Giáo lý Can-vin rằng Đức Chúa Trời theo ý tốt lành duy nhất của Ngài đã từ đời đời tiền định cách không thể sai lầm một số người nhất định ra khỏi khối nhân loại sa ngã cho sự cứu rỗi và cho mọi phương tiện của nó, và rằng khi làm như vậy Ngài đã chủ quyền bỏ qua phần còn lại của nhân loại và để họ cho những hậu quả tự nhiên của tội lỗi họ, tất yếu quyết định câu hỏi về thiết kế của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài chịu chết. Thật hoàn toàn không thể nghĩ được rằng cùng một tâm trí đã chủ quyền tiền định những kẻ được chọn cho sự cứu rỗi, và phần còn lại của nhân loại cho sự trừng phạt tội lỗi họ, lại đồng thời, làm một sự hy sinh lớn vì mục đích loại bỏ những trở ngại pháp lý khỏi đường đi của những kẻ mà từ đường đi của họ những trở ngại khác đã được định là sẽ không được loại bỏ. Schweitzer, trong bài viết của ông trong Bách Khoa Toàn Thư Herzog, nói rằng Amyraldus, về cuối đời, đã nhận ra rằng không có gì thật trong mọi sự phân biệt mới mà ông đã cố gắng dùng để làm dịu sự khắc nghiệt của chủ nghĩa Can-vin, và để tránh né một số phản đối có vẻ hợp lý hơn chống lại nó. Không nghi ngờ gì, không có sự thỏa hiệp nào giữa chủ nghĩa Arminian và chủ nghĩa Can-vin. Những kẻ cố đứng ở giữa phải bằng lòng với việc đạp chân trên không trong khi hứng lửa của cả hai phía. Chúng ta không phản đối Chủ Nghĩa Phổ Quát Can-vin (tức là, chủ nghĩa đặc thù phổ quát, hay chủ nghĩa phổ quát đặc thù) vì bất kỳ nguy hiểm nào mà — khi được xem như một lập trường cuối cùng — nó đe dọa chính thống giáo. Chúng ta nghi ngờ nó hơn vì nó không phải là một lập trường cuối cùng, mà là bước đầu tiên trong sự sa sút dễ dàng của sự sai lầm.

9. Quan điểm của chúng ta có lợi thế lớn là đồng ý và hòa hợp mọi sự kiện của vụ việc, và trình bày Đấng Christ như đã định bởi sự chết Ngài hoàn thành chính xác điều trong sự kiện được hoàn thành, và không điều gì khác. Chúng ta tin rằng Ngài đã định bởi sự chết Ngài hoàn thành những mục đích sau: (1.) Rõ ràng như là mục đích mà mọi mục đích khác đứng liên quan như phương tiện, mục đích duy nhất đưa ra bất kỳ lý do đầy đủ nào cho điều Ngài đã làm, Ngài đã định bảo đảm chắc chắn sự cứu rỗi của dân sự Ngài, những kẻ mà Cha đã ban cho Ngài. (2.) Để bảo đảm mục đích ấy, Ngài đã định mua cho họ, rồi truyền đạt cách hiệu quả cho họ, đức tin và sự ăn năn cùng mọi bông trái của Thánh Linh. (3.) Để đạt mục đích lớn đã nêu trên, Ngài đã định mua nhiều phước hạnh tạm thời và khác ngoài sự cứu rỗi cho toàn thể nhân loại, và ở những mức độ khác nhau cho từng cá nhân, đúng như chúng thực sự được kinh nghiệm dưới các sự quản trị của Sự Quan Phòng. (4.) Cũng để đạt, như một phương tiện nữa cho cùng mục đích, đặt, trong sự đầy đủ trọn vẹn của Sự Chuộc Tội cho mọi người và sự thích ứng chính xác của nó cho mỗi người, một nền tảng thật cho lời rao mời chân thật về sự cứu rỗi cho mọi người không phân biệt trên điều kiện đức tin. Thiết kế có những kẻ được chọn làm mục đích tối hậu duy nhất của nó, và nó chỉ liên quan đến những kẻ không được chọn ở chỗ phương pháp mà Đức Chúa Trời đã chọn để áp dụng sự cứu chuộc cho những kẻ được chọn tất yếu bao hàm việc đem đến trên những kẻ không được chọn, những người mà họ sống giữa, những ảnh hưởng, đạo đức và khác, mà ở những mức độ khác nhau liên lụy đến nhân cách và định mệnh của họ.

Giả thuyết về một Sự Chuộc Tội chung và không xác định chỉ chấp nhận hai lập trường phân biệt, đó là lập trường của người Arminian và lập trường của Người Phổ Quát Can-vin. Theo quan điểm Arminian, Cha và Con đã làm mọi điều thuộc về mỗi Ngài trong các Ngài để bảo đảm sự cứu rỗi của mọi người. Đức Thánh Linh cũng ban ân điển chung một cách công bằng cho mọi người. Do đó, mỗi Thân Vị thần thượng đều bị thất bại trong thiết kế chung trong chừng mực đám đông kẻ bị hư mất liên quan. Xét về hiệu quả nội tại của Sự Chuộc Tội, nó có thể đã thất bại trong mọi trường hợp, như nó đã thất bại trong đa số các trường hợp mà nó được thiết kế cho. Quả thật, Sự Chuộc Tội, nói đúng ra, đã không bảo đảm sự cứu rỗi của một ai — trái lại, trong mọi trường hợp, đã phụ thuộc vào sự lựa chọn tự định của những người có tội cho bất kỳ mức độ thành công nào nó đạt được. Hơn nữa, trên quan điểm này, có một sự thiếu tương hợp bí ẩn giữa sự quản trị cứu chuộc của Đức Chúa Trời và sự quản trị quan phòng của Ngài. Trong sự quản trị cứu chuộc và ân điển của Ngài, Ngài đã làm mọi điều Ngài có thể để hoàn thành thiết kế cứu mọi người không phân biệt của Ngài; trong khi trong sự quản trị quan phòng của Ngài, Ngài đã giữ lại khỏi ba phần tư số người sống trên mặt đất những điều kiện tri thức thiết yếu mà không có chúng sự cứu rỗi đơn giản là không thể.

Theo quan điểm của Người Phổ Quát Can-vin, Đức Chúa Trời đã yêu mọi người đủ để ban Con Ngài chịu chết vì họ, mà lại chỉ yêu những kẻ được chọn đủ để ban Thánh Linh Ngài cho họ. Ngài đã định trong sự hy sinh của Con Ngài làm cho sự cứu rỗi của mọi người có thể, trong khi đồng thời Ngài đã chủ quyền định rằng chỉ những kẻ được chọn mới được cứu. Sắc chỉ cứu chuộc của Ngài là có điều kiện, nhưng các điều kiện đã được định là không thể. Sắc chỉ tuyển chọn của Ngài là vô điều kiện. Đức Chúa Trời đã hành động với giá đắt để làm cho sự cứu rỗi của mọi người có thể cách khách quan, trong khi ngay đồng thời Ngài đã định rằng sự cứu rỗi của đa số sẽ tiếp tục không thể cách chủ quan. Đức Chúa Trời Đấng Cứu Chuộc đã chết để mọi người được cứu nếu họ chịu tin sau khi một nửa trong số họ đã ở trong sự hư mất, trong khi Đức Chúa Trời Đấng Cai Trị Quan Phòng đã để hai phần ba của nửa còn lại mãi mãi không biết sự thật rằng bất kỳ sự cứu rỗi nào đã được cung cấp, hay các điều kiện mà nó có thể được bảo đảm. Hiện nay đây là quan điểm của "những nhà tư tưởng tiến bộ."

CHƯƠNG VII:

CÁC PHẢN ĐỐI CHỐNG LẠI QUAN ĐIỂM CẢI CHÁNH VỀ MỤC ĐÍCH CỦA SỰ CHUỘC TỘI ĐƯỢC TRÌNH BÀY, VÀ CÂU TRẢ LỜI CHO CHÚNG ĐƯỢC CHỈ RA

BÂY GIỜ chúng ta kết luận đi đến việc xét các lập luận chính mà những người biện hộ cho một Sự Chuộc Tội chung và không xác định nương dựa như những điều bác bỏ giáo lý của chúng ta và như những điều thiết lập giáo lý của họ. Cho đến nay, đáng kể nhất trong những lập luận này là những lập luận dựa trên (1) sự thật được thừa nhận về lời rao mời Phúc Âm không phân biệt cho mọi người. (2.) Trên những đoạn Kinh Thánh nói cách chung rằng Đấng Christ "đã gánh tội lỗi của thế gian," và "đã chịu khổ vì mọi người." (3.) Và trên những đoạn nói về khả năng những kẻ mà Đấng Christ đã chết vì sẽ hư mất.

1. Người ta cho rằng nếu Đấng Christ không chết vì mục đích cung cấp sự cứu rỗi cho mọi người không phân biệt, thì lời rao mời sự cứu rỗi không phân biệt được đưa ra trong Phúc Âm cho mọi người là một hình thức trống rỗng, rao mời những kẻ không được chọn một sự chuộc tội, trong khi, xét về Ngài, không có sự chuộc tội nào đã được làm. Không nghi ngờ gì có một khó khăn trong vùng lân cận này, nhưng sẽ cần một số sự phân biệt để xác định chính xác điểm mà khó khăn gây áp lực. Có ba phương diện phân biệt mà một Sự Chuộc Tội cá nhân và xác định dường như không tương hợp với lời rao mời sự cứu rỗi không phân biệt, chúng đôi khi được nêu rõ, nhưng thường bị trộn lẫn trong một lời buộc tội không nhất quán đầy lẫn lộn. Đó là, (a) rằng nếu Sự Chuộc Tội chỉ được thiết kế cho những kẻ được chọn, thì không tương hợp với lẽ thật khi Đức Chúa Trời rao mời sự cứu rỗi cho mọi người. (b.) Rằng trong trường hợp như vậy không có thẩm quyền vững chắc cho lời rao mời chức vụ về sự cứu rỗi cho mọi người. (c.) Rằng trong trường hợp như vậy không có thẩm quyền vững chắc cho bất kỳ người nào, là kẻ không được đảm bảo cách riêng tư và không thể sai lầm về sự tuyển chọn của chính mình, nương dựa sự tin cậy của mình trên Sự Chuộc Tội ấy, mà, dù được rao mời cho mọi người, chỉ được định cho lợi ích của những kẻ được chọn.

Về thẩm quyền của lời rao mời chức vụ về sự cứu rỗi cho mọi người, nó phải được tìm thấy duy nhất trong đại mạng lệnh mà mỗi chức vụ được sai đi bởi thẩm quyền của chính Chủ. Bất kể bản chất hay thiết kế của Sự Chuộc Tội là gì, không một đầy tớ nào có quyền đi ngược lại mạng lệnh của mình, và khăng khăng đòi hiểu những mục đích hay ý định bí mật của Chủ mình. Bất kể điều gì khác là chân thật hay không chân thật, mạng lệnh "hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo" là thẩm quyền toàn vẹn và hoàn toàn đầy đủ cho lời rao mời chức vụ. Ngay cả nếu Sự Chuộc Tội có thể được chứng minh là phổ quát, quyền rao mời nó cho mọi người của chúng ta không thể nương trên sự chứng minh ấy, nhưng, như đã nói trước, trên những điều khoản rõ ràng của mạng lệnh mà chúng ta đã có.

Về thẩm quyền của đức tin cá nhân về phần những người không thể biết gì về sự tuyển chọn của mình, trường hợp hoàn toàn tương tự. Thẩm quyền nương đầy đủ và duy nhất trong những lời mời, mạng lệnh và lời hứa không phân biệt của Phúc Âm. Nếu tất cả chúng ta đều được đảm bảo về tính phổ quát tuyệt đối của sự cứu chuộc, hay nếu chúng ta có thể đọc rõ mọi tên được ghi trong sách sự sống của Chiên Con, trường hợp sẽ không rõ ràng hơn và không chắc chắn hơn bây giờ. Đức Chúa Trời hoàn toàn công chính, vô cùng khôn ngoan và quyền năng long trọng tuyên bố rằng "ai muốn, hãy lấy nước sự sống cách nhưng không," và rằng "kẻ nào đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu." Bất kỳ thẩm quyền nào khác ngoài thẩm quyền này đều không tương hợp với bản chất của đức tin. Đòi hỏi bất kỳ thẩm quyền nào khác là chủ nghĩa duy lý thuần túy và sự phản nghịch.

Về thẩm quyền cho Đức Chúa Trời hành động như Ngài làm trong trường hợp này, chúng ta chắc chắn có thể bằng lòng với việc viện đến những sự hoàn hảo vô hạn và quyền chủ tể tuyệt đối của Đức Chúa Trời về một mặt, và sự ngu dốt hoàn toàn của con người về mặt khác. Nhưng để chúng ta định vị khó khăn, mà mọi người đều cảm thấy mơ hồ, tại điểm chính xác mà nó thuộc về, hãy quan sát rằng thiết kế xác định và cá nhân của Sự Chuộc Tội, và sự tuyển chọn vô điều kiện và cá nhân của một số người cho sự sống đời đời, là giống hệt nhau trong ảnh hưởng của chúng trên những lời rao mời Phúc Âm không phân biệt. Xét vấn đề từ quan điểm Arminian, chúng ta thách thức các đối thủ của mình chỉ ra tại sao sự tuyển chọn chủ quyền của một số người, và sự bỏ qua chủ quyền của những người khác cho những hậu quả tự nhiên của chính tội lỗi họ, lại không tương hợp hơn với thiện chí của Đức Chúa Trời trong những lời rao mời sự cứu rỗi không phân biệt cho mọi người so với sự tiền tri thần thượng không thể sai lầm mà những người Arminian thừa nhận. Nếu Đức Chúa Trời chắc chắn tiền tri rằng đối với đám đông lớn lao những kẻ mà lời rao mời sự cứu rỗi được đưa đến, nó sẽ chỉ là mùi sự chết đưa đến sự chết, làm trầm trọng thêm một cách kinh khiếp số phận của họ, thì làm sao tương hợp với khao khát và lao nhọc được cho là của Ngài để cứu mọi người như nhau rằng Ngài lại cố ý làm trầm trọng thêm sự định tội của đa số những kẻ mà Ngài tuyên bố khao khát cứu.

Ngoài điều này, lời tuyên bố mục đích mà Đức Chúa Trời đưa ra trong những lời rao mời Phúc Âm phổ quát đều đúng theo chữ nghĩa, dù có hay không có sự tuyển chọn. Mọi người đều có bổn phận và lợi ích phải ăn năn và tin dù họ có muốn hay không. Mục đích của Đức Chúa Trời là tiếp nhận và cứu mọi kẻ tin Con Ngài, được chọn hay không. Mọi lời đều chân thật. Sự cứu rỗi của những kẻ được chọn cũng không làm cho trường hợp của những kẻ không được chọn tệ hơn. Lời rao mời sự cứu rỗi không phân biệt cho mọi người, bao gồm những kẻ không được chọn, cũng không phải là một sự nhạo báng cố ý hay không thích hợp về trường hợp của họ, vì (a) lời rao mời là thật và chân thành; (b) lý do duy nhất họ không được lợi bởi nó là sự từ chối cố ý của chính họ; (c) do đó, nó là một phép thử tuyệt vời về nhân cách của họ, phơi bày sự cố chấp của tội lỗi họ, và biện minh cho những phán xét công chính của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 51:4; Giăng 3:19); (d) nó là một phần thiết yếu và hiệu quả cách đáng ngưỡng mộ trong kế hoạch của Đức Chúa Trời để nhóm họp những kẻ được chọn của Ngài vào bầy.

Xét vấn đề từ quan điểm của những Người Phổ Quát Can-vin, chúng ta thách thức các đối thủ của mình chỉ ra cho chúng ta thấy có gì không tương hợp hơn với thiện chí của lời rao mời không phân biệt về một phần trong sự cứu chuộc của Đấng Christ trên quan điểm của chúng ta rằng nó chỉ được thiết kế cho những kẻ được chọn, so với trên quan điểm của họ rằng Đức Chúa Trời đã tiền tri và định rằng những điều kiện mà nó được rao mời cho mọi người sẽ là không thể. Hãy nhớ rằng câu hỏi giữa họ và chúng ta liên quan đến điểm duy nhất về thiết kế của Sự Chuộc Tội. Chúng ta tin đầy đủ như họ tin (a) rằng Sự Chuộc Tội là đủ cho mọi người, (b) thích ứng chính xác cho mỗi người; và do đó, (c) rằng mọi trở ngại pháp lý đã được dời khỏi đường đi của Đức Chúa Trời cứu bất cứ ai Ngài muốn; và (d) rằng nó được rao mời chân thành cho mọi kẻ mà Phúc Âm được giảng; và do đó, (e) theo một nghĩa thuần khách quan, sự cứu rỗi sẵn có cho mọi người nếu họ tin. Vậy thì, phản đối là gì nếu Đức Chúa Trời, đã chuẩn bị một bữa tiệc cho bạn hữu mình, — vì còn đủ và còn dư — nếu Ngài muốn, mời kẻ thù mình đến, dù họ có muốn hay không, Đức Chúa Trời có thể cứu bất cứ ai Ngài muốn nay; nhưng vì tâm trí Ngài không thay đổi, Ngài muốn cứu nay chính xác những kẻ mà Ngài đã định cứu khi Ngài hy sinh Con Ngài.

Một lời rao mời không phân biệt về một phần trong Sự Chuộc Tội đã được đưa ra trong hai ngàn năm kể từ khi Đấng Christ chết. Nhưng hãy nhớ rằng cùng lời rao mời không phân biệt ấy đã được đưa ra trong bốn ngàn năm trước khi Ngài chết. Lời rao mời lúc đó là rằng nếu con người tin một Đấng Christ sẽ được hy sinh sau này thì họ sẽ được cứu. Bây giờ, là có lý hay vô lý khi tin rằng vào cuối bốn ngàn năm ấy Đấng Christ đã chết vì mục đích cứu những kẻ đã từ chối Ngài, và do đó đã đi đến chỗ của chính họ? Lẽ nào đã không đáp ứng chính xác trường hợp của mọi kẻ sống trên đất trước khi Ngài đến nếu Ngài đã hứa với họ rằng vào cuối thời gian Ngài sẽ chết để cứu mọi kẻ đã tin trước đó? Lẽ nào đã có bất kỳ sự thích hợp nào trong việc Ngài hứa cũng chết vì những kẻ đã từ chối những lời rao mời nhân từ của Ngài trước đó và bị hư mất? Xét về thiết kế của Sự Chuộc Tội, mục đích sẽ đạt được bởi sự chết của Ngài, điều gì có thể tưởng tượng được tạo nên sự khác biệt cho dù sự hy sinh của Đấng Christ được dâng vào lúc bắt đầu, giữa hay cuối của lịch sử nhân loại? Nếu Ngài đã chết vào lúc cuối, Ngài chắc chắn không thể chết vì những kẻ đã từ chối những lời rao mời của Ngài trước đó và đã hư mất vì vậy. Và vì Ngài đã chết vào lúc giữa, tại sao Phúc Âm lại không được rao mời trên cùng những điều khoản cho mọi người, cả sau lẫn trước sự chết của Ngài? Khó khăn duy nhất nằm ở sự thật rằng những tạo vật hữu hạn hoàn toàn không thể hiểu thấu ý muốn chủ quyền và sự toàn tri bất biến của Đức Chúa Trời, điều tuyệt đối loại trừ mọi sự ngẫu nhiên liên quan đến những hy vọng, sợ hãi, nghi ngờ, trách nhiệm, đấu tranh của con người. Các sự kiện tự chúng là ngẫu nhiên. Nhưng không có sự ngẫu nhiên nào liên quan đến mục đích thần thượng. Một sự kiện bị điều kiện hóa bởi một sự kiện khác, nhưng không có điều kiện nào trong sắc chỉ thần thượng. Mục đích của Đức Chúa Trời, thiết kế cứu chuộc của Ngài, như mọi mục đích thần thượng khác, là vượt thời gian. Điều đã qua và điều sẽ đến, ai đã tin và ai sẽ tin, đều như nhau đối với Ngài. Đối với Ngài, những kẻ tin và những kẻ được chọn là đồng nhất. Thiết kế của Ngài trong Sự Chuộc Tội có thể với sự thờ ơ tuyệt đối được nêu hoặc như một thiết kế để cứu những kẻ được chọn, hoặc như một thiết kế để cứu mọi kẻ đã tin hoặc sẽ tin Con Ngài.*

2. Người ta cho rằng lớp lớn những đoạn Kinh Thánh trong đó cách chung nói rằng Đấng Christ "đã chịu khổ vì mọi người," và đã phó sự sống mình vì "thế gian," dạy rõ ràng rằng thiết kế của Sự Chuộc Tội là chung và không mang tính cá nhân. Những đoạn này như sau: "Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Chúa Giê-xu Christ, là người; Ngài đã phó mình làm giá chuộc mọi người, ấy là lời chứng đã làm đúng kỳ." 1 Ti-mô-thê 2:5, 6. "Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, tức là Đấng công bình: và ấy chính Ngài là của lễ chuộc tội lỗi chúng ta; không những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng vì tội lỗi cả thế gian nữa." 1 Giăng 2:1, 2. "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Giăng 3:16. "Điều đó là tốt lành và đẹp ý Đức Chúa Trời, là Đấng Cứu Rỗi chúng ta; Ngài muốn cho mọi người được cứu rỗi và hiểu biết lẽ thật." 1 Ti-mô-thê 2:3, 4. "nếm sự chết vì mọi người." Mọi phía đều công nhận rằng những cụm từ "mọi người" và "thế gian" này tự chúng không nhất thiết quyết định câu hỏi. Khi nói rằng "một sắc chỉ của Xê-sa Au-gút-tơ truyền rằng khắp thiên hạ phải khai hộ tịch" (Lu-ca 2:1), không ai hiểu rằng thuật ngữ "khắp thiên hạ" phải được hiểu cách tuyệt đối. Rõ ràng cách duy nhất mà tranh luận này có thể được giải quyết là lấy từng cụm từ trong đó những thuật ngữ chung này được dùng, và xét chúng, trong mối liên hệ với văn cảnh của chúng, dưới một sự kiểm tra phê bình triệt để, để xác định ý định của tác giả được thần cảm trong mỗi đoạn được xét như một toàn thể; rồi làm điều tương tự với mỗi đoạn trong đó được khẳng định, như đã chỉ ra trên, rằng Đấng Christ đã chết vì những kẻ được chọn; và rồi, bởi một sự so sánh công bằng hai lớp đoạn đã được kiểm tra như vậy, xác định lớp nào phải được hiểu cách tuyệt đối, và lớp nào phải nhường cho lớp kia. Đối với một công việc như vậy, tôi không có chỗ cũng không có ý thích, cũng không thích hợp, vì — như Giáo Sư Moses Stuart nói trong một đoạn sẽ được trích dẫn dưới đây — tình trạng của câu hỏi về cách dùng các từ "mọi người" và "thế gian" trong những đoạn như vậy đến nỗi nó không thể được quyết định bởi bất kỳ sự viện đến ngữ pháp hay từ điển nào, và thuộc về lĩnh vực của nhà thần học hơn là của nhà chú giải. Tin rằng mình đã giải quyết câu hỏi trên cơ sở trước, trong cuộc thảo luận vừa kết thúc trên, tôi nay sẽ bằng lòng với việc giới thiệu độc giả đến bằng chứng thắng lợi do Candlish đưa ra trong chương ba của phần một của tác phẩm đáng ngưỡng mộ của ông về Sự Chuộc Tội, rằng những đoạn này, khi được giải nghĩa đúng, không hề mâu thuẫn với giáo lý của chúng ta về một Sự Chuộc Tội xác định, và với việc đưa ra những nhận xét sau.

(1.) Tôi muốn nhắc lại một nhận xét đã đưa ra trên, rằng mọi người quen thuộc với cách dùng chung cho mọi ngôn ngữ loài người về các thuật ngữ chung sẽ công nhận rằng những diễn tả đặc biệt và xác định phải giới hạn sự giải nghĩa của những diễn tả chung, chứ không phải ngược lại. Rõ ràng dễ dàng hơn nhiều để đưa ra những lý do hợp lý tại sao, nếu Đấng Christ đã chết cách đặc biệt vì những kẻ được chọn của Ngài, vì họ còn đang tản lạc giữa mọi dân tộc và thế hệ, và không thể phân biệt được đối với chúng ta khỏi khối nhân loại sa ngã mà Phúc Âm được rao mời không phân biệt, Ngài nên được nói trong một số mối liên hệ nhất định là đã chết vì thế gian hay vì mọi người, hơn là có thể đưa ra bất kỳ lý do hợp lý nào tại sao, nếu Ngài đã chết để làm cho sự cứu rỗi của mọi người có thể, Ngài vẫn nên được nói trong bất kỳ mối liên hệ nào là đã chết vì mục đích cứu chắc chắn những kẻ được chọn của Ngài.

(2.) Moses Stuart — là nhà thần học, tin vào một Sự Chuộc Tội chung và không xác định — đã quá thông thái với tư cách một nhà chú giải, và quá thẳng thắn với tư cách một con người, để xây dựng đức tin của mình trên lớp đoạn Kinh Thánh mà tôi đang nói đến. Trong lời chú giải của ông về Hê-bơ-rơ 2:9, ông nói: "Ὑπὲρ παντὸς có nghĩa là, mọi người không phân biệt, tức là, cả người Do Thái lẫn dân ngoại. Cùng quan điểm này thường được đưa ra về sự chết của Đấng Christ. Xem Giăng 3:14–17; 4:42; 12:32; 1 Giăng 2:2; 4:14; 1 Ti-mô-thê 2:3, 4; Tít 2:11; 2 Phi-e-rơ 3:7. So sánh Rô-ma 3:29, 30; 10:11–13. Trong mọi trường hợp này và những trường hợp tương tự, các từ mọi người và mọi người hiển nhiên có nghĩa là người Do Thái và dân ngoại. Chúng đối lập với ý tưởng của người Do Thái rằng Đấng Mết-si-a liên quan một cách thích hợp và độc quyền với người Do Thái, và rằng các phước hạnh của vương quốc một cách thích hợp, nếu không độc quyền, thuộc về họ. Các tác giả thánh có ý tuyên bố bằng những diễn tả như vậy rằng Đấng Christ đã chết cách thật và chân thành cho dân ngoại cũng như cho người Do Thái; rằng không có sự khác biệt nào về các đặc ân của bất kỳ ai thuộc về vương quốc Ngài; và rằng mọi người không ngoại lệ đều có quyền tiếp cận nó cách bình đẳng và tự do. Nhưng nhà giải nghĩa biết suy xét, là người hiểu bản chất của thành ngữ này, sẽ không bao giờ nghĩ đến việc tìm kiếm, trong những diễn tả như vậy, bằng chứng về sự cứu rỗi cuối cùng của mọi cá nhân trong dòng giống loài người. Những diễn tả ấy cũng không, khi được soi xét nghiêm ngặt bởi usus loquendi của Tân Ước, quyết định trực tiếp chống lại quan điểm của những kẻ biện hộ cho điều gọi là sự cứu chuộc đặc biệt. Câu hỏi trong mọi cụm từ này hiển nhiên liên quan đến lời rao mời sự cứu rỗi, cơ hội để đạt được nó qua một Đấng Cứu Chuộc; không phải sự áp dụng thật của những lời hứa; sự hoàn thành chỉ liên hệ với sự ăn năn và đức tin. Nhưng liệu một lời rao mời như vậy có thể được đưa ra cách chân thành cho những kẻ bị định tội (và những kẻ mà Đấng Cứu Thế biết là và sẽ là như vậy), phù hợp với những căn cứ mà những người biện hộ cho sự cứu chuộc đặc biệt duy trì, là một câu hỏi cho nhà thần học hơn là cho nhà chú giải để thảo luận.""

(3.) Quy tắc giải nghĩa riêng của họ đi quá xa đối với những người Arminian Tin Lành và những người Can-vin biện hộ cho một Sự Chuộc Tội chung. Chắc chắn nguyên tắc giải nghĩa làm cho Kinh Thánh dạy sự chuộc tội phổ quát tất yếu đem theo cùng nó sự cứu rỗi phổ quát tuyệt đối. "Như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng một thể ấy, trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống." 1 Cô-rinh-tô 15:22; Cô-lô-se 1:20; 2 Cô-rinh-tô 5:14; Giăng 12:32; Ê-phê-sô 1:10; Rô-ma 5:18, v.v. Những người Arminian nói mọi kẻ tin. Nhưng ngay khi họ làm như vậy, họ từ bỏ lập trường cao của mình rằng ngôn ngữ của Kinh Thánh trong những trường hợp như vậy phải được hiểu cách tuyệt đối và theo chữ nghĩa.

(4.) Hãy nhớ điều chúng ta đã nhiều lần khẳng định, (a) Đấng Christ đã chết cách chữ nghĩa và tuyệt đối vì mọi người, theo nghĩa bảo đảm cho mọi người một sự hoãn thi hành kéo dài và nhiều phước hạnh tạm thời, cả về mặt đạo đức lẫn thể chất; (b) Sự Chuộc Tội của Ngài là đủ cho mọi người; (c) thích ứng chính xác với nhu cầu của mỗi người; (d) nó được rao mời không phân biệt cho mọi người; do đó, xét theo ý muốn răn bảo của Đức Chúa Trời, Sự Chuộc Tội là phổ quát. Nó phải được giảng cho mọi người, và được mọi người tiếp nhận. Nó là vì mọi người xét về việc xác định bổn phận của mọi người và đặt nghĩa vụ trên mọi người. Và thực tế nó làm cho sự cứu rỗi sẵn có cách khách quan cho mọi người trên điều kiện đức tin. Ý muốn định đoạt hay thiết kế của Đức Chúa Trời trong việc làm Sự Chuộc Tội là một vấn đề rất khác.

3. Các đối thủ của chúng ta cho rằng những đoạn nói về khả năng những kẻ mà Đấng Christ đã chết vì sẽ hư mất là không tương hợp với giáo lý của chúng ta rằng thiết kế của sự chết Ngài là bảo đảm sự cứu rỗi của những kẻ được chọn của Ngài. Những đoạn được đề cập như — "Sẽ có giáo sư giả trong anh em, họ sẽ đem những bè đảng hủy hoại vào, đến nỗi chối bỏ Chúa đã chuộc mình." 2 Phi-e-rơ 2:1. "Nếu anh em ngươi vì món ăn mà buồn rầu, thì nay ngươi không cư xử cách yêu thương nữa. Chớ lấy đồ ăn mình làm hư mất kẻ mà Đấng Christ đã chịu chết thay cho." Rô-ma 14:15. "Thế thì ngươi lấy sự thông biết mình mà làm hư mất kẻ yếu đuối, là anh em mà Đấng Christ đã chết thay cho?" 1 Cô-rinh-tô 8:11.

Những đoạn này giống như những lời cảnh cáo liên tục được gửi trong Kinh Thánh đến những kẻ được chọn, được định làm phương tiện để thực hiện và bảo đảm sự bền đỗ trong ân điển vốn là mục đích của sự tuyển chọn, và do đó không hề không tương hợp với sự chắc chắn của nó. "Nếu những đoạn ấy tương hợp với sự chắc chắn của sự cứu rỗi của mọi kẻ được chọn, thì đoạn này tương hợp với sự chắc chắn của sự cứu rỗi của những kẻ mà Đấng Christ đã chết cách đặc biệt vì. Hoàn toàn chắc chắn rằng không một ai trong các bạn đồng hành của Phao-lô trong vụ đắm tàu, vào dịp ấy, mất mạng sống, vì sự cứu rỗi của cả đoàn đã được tiên đoán và hứa; mà sứ đồ vẫn nói rằng nếu các thủy thủ được phép đem thuyền đi, những kẻ còn lại trên tàu không thể được cứu. Lời kêu gọi này đã bảo đảm sự hoàn thành lời hứa. Vậy Đức Chúa Trời phán với những kẻ được chọn rằng nếu họ sa ngã họ sẽ hư mất, ngăn họ sa ngã. Và cũng vậy, Kinh Thánh dạy rằng những kẻ mà Đấng Christ đã chết vì sẽ hư mất nếu họ vi phạm lương tâm ngăn họ vi phạm hay đưa họ đến sự ăn năn. Những mục đích của Đức Chúa Trời bao hàm các phương tiện cũng như mục đích. Nếu các phương tiện thất bại, mục đích sẽ thất bại. Ngài bảo đảm mục đích bằng cách bảo đảm các phương tiện. Chắc chắn rằng những kẻ mà Đấng Christ đã chết vì sẽ được cứu cũng như chắc chắn những kẻ được chọn sẽ được cứu. Thế nhưng trong cả hai trường hợp sự kiện được nói đến như có điều kiện. Không chỉ có một khả năng, mà còn có một sự chắc chắn tuyệt đối, rằng họ sẽ hư mất nếu họ sa ngã. Nhưng đây chính là điều Đức Chúa Trời đã hứa ngăn chặn."* Sa ngã (a) là khuynh hướng tự nhiên của lòng người, và (b) là kết quả tự nhiên của những tội lỗi mà Kinh Thánh cảnh cáo chúng ta. Đức Chúa Trời đã để những kẻ được chọn được mua bằng huyết Ngài hiện nay lẫn lộn không thể phân biệt được đối với mắt người với khối nhân loại. Đối với mọi người, giả định là Đấng Christ đã chết vì chính mình và vì mọi người khác cho đến khi sự định tội cuối cùng chứng minh điều ngược lại. Do đó tất cả chúng ta đều có bổn phận tự xử mình, và nhìn nhận và đối xử mọi người khác như những kẻ mà Đấng Christ đã chết vì cho đến khi điều ngược lại được chứng minh. Và Đức Chúa Trời ngăn khuynh hướng tự nhiên sa ngã của những kẻ được chọn của Ngài, ít nhất một phần, bằng phương tiện của những đoạn được đề cập, cảnh cáo họ cách chân thật về hiệu quả tự nhiên và chắc chắn của tội lỗi. Con cái nên biết rằng những sắc chỉ chủ quyền và đời đời của Đức Chúa Trời mang theo các phương tiện cũng như mục đích. Nếu kẻ không được chọn tin, người ấy sẽ không kém được cứu vì sự không được chọn của mình. Nếu kẻ được chọn không tin và bền đỗ đến cuối cùng, người ấy sẽ không vì sự tuyển chọn của mình mà được cứu hơn.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện