Mũi Tên Của Đức Chúa Trời Chống Lại Kẻ Vô Thần

Henry Smith · God's Arrow Against Atheists

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Mũi Tên Của Đức Chúa Trời Chống Lại Kẻ Vô Thần
2. Chương 1: Mũi Tên Của Đức Chúa Trời Chống Lại Chủ Nghĩa Vô Thần Và Sự Không Tin Kính.
3. Chương 2: Trong chương này, và trong chương tiếp theo, chứng minh rằng Cơ Đốc giáo là tôn giáo chân thật duy nhất trên thế gian và Đức Chúa Trời đẹp lòng về tôn giáo ấy.
4. Chương 3: Trong chương này chứng minh Cơ Đốc giáo là tôn giáo chân thật duy nhất, đối lại với dân ngoại và mọi kẻ không tin trên thế gian.
5. CHƯƠNG 4: Trong chương này trình bày vắn tắt rằng tôn giáo của Muhammad là một tôn giáo giả dối và gian ác.
6. Chương 5: Trong chương này chứng minh rằng Hội Thánh La Mã không phải là Hội Thánh chân thật của Đức Chúa Trời, cũng không giữ tôn giáo đúng đắn.
7. CHƯƠNG 6: Chống Lại Sự Ly Khai Và Các Nhà Hội Ly Khai
8. Chương 1
9. Chương 2. Trong chương này, và trong chương tiếp theo, chứng minh rằng Cơ Đốc giáo là tôn giáo chân thật duy nhất trên thế gian và Đức Chúa Trời đẹp lòng về tôn giáo ấy.
10. Chương 3: Trong Đó Tôn Giáo Cơ Đốc Được Chứng Minh Là Tôn Giáo Thật Duy Nhất, Chống Lại Dân Ngoại Và Mọi Kẻ Vô Tín Trên Thế Giới.
11. CHƯƠNG 4: Trong đó trình bày vắn tắt rằng Đạo của Muhammad là một Đạo giả dối và gian ác.
12. Chương 5: Trong đó chứng tỏ rằng Hội Thánh La Mã không phải là Hội Thánh chân thật của Đức Chúa Trời, cũng không giữ đạo chân chính.
13. CHƯƠNG 6. Chống Lại Sự Ly Giáo và Các Nhà Hội Ly Giáo

Mũi Tên Của Đức Chúa Trời Chống Lại Kẻ Vô Thần

MŨI TÊN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CHỐNG LẠI KẺ VÔ THẦN
Henry Smith

Mũi Tên Của Đức Chúa Trời Chống Lại Kẻ Vô Thần

của Henry Smith

Nguyên bản in tại Luân Đôn bởi John Danter, và được bán bởi William Barley tại cửa hiệu của ông ở phố Gratious, đối diện Leaden-Hall. 1593.

Mục Lục

Kính Gửi Ngài Đáng Kính

Chương 1: Mũi Tên Của Đức Chúa Trời Chống Lại Chủ Nghĩa Vô Thần Và Sự Không Tin Kính.

Chương 2: Trong chương này, và trong chương tiếp theo, chứng minh rằng Cơ Đốc giáo là tôn giáo chân thật duy nhất trên thế gian và Đức Chúa Trời đẹp lòng về tôn giáo ấy.

Chương 3: Trong chương này chứng minh Cơ Đốc giáo là tôn giáo chân thật duy nhất, đối lại với dân ngoại và mọi kẻ không tin trên thế gian.

CHƯƠNG 4: Trong chương này trình bày vắn tắt rằng tôn giáo của Muhammad là một tôn giáo giả dối và gian ác.

Chương 5: Trong chương này chứng minh rằng Hội Thánh La Mã không phải là Hội Thánh chân thật của Đức Chúa Trời, cũng không giữ tôn giáo đúng đắn.

CHƯƠNG 6: Chống Lại Sự Ly Khai Và Các Nhà Hội Ly Khai

Kính gửi Phu Nhân Katherine Hayward đáng kính, đức hạnh và tin kính, vợ của Ngài Rowland Hayward, vị Cha nghiêm trọng và Trưởng Lão kỳ cựu của Thành phố Luân Đôn danh tiếng, John Danter kính chúc sức khỏe, cùng với sự gia tăng uy quyền.

Người làm vườn (thưa Phu Nhân rất đức hạnh và tin kính), khi đi trong vườn thơm ngát vào độ thịnh vượng của mùa hạ, nơi mọc đủ loại hoa thơm, thường hái bông hồng dễ chịu để làm đẹp lòng chủ mình: Cũng vậy, tôi (thưa Phu Nhân đáng kính), khi có trong tay nhiều tác phẩm xuất sắc để xuất bản ra thế gian, đã từ trong tất cả chọn lấy cuốn sách này mang tựa đề "Mũi Tên Của Đức Chúa Trời Chống Lại Kẻ Vô Thần," như bông hồng tinh khiết nhất để Phu Nhân vui thích: hy vọng, nhờ ơn này, Phu Nhân sẽ là vị Bảo Trợ ngọt ngào của thiện ý nghèo nàn này của tôi, và che chở nó dưới cánh khoan dung của Phu Nhân khỏi những cơn bão cay đắng của mọi kẻ ly khai dị giáo: Làm như vậy, lòng tôi sẽ hoàn toàn thỏa mãn, vì đã từ lâu chờ đợi thời cơ để tỏ lòng bổn phận phải làm tròn đối với các vị Cha nghiêm trọng và các vị Cai Trị kỳ cựu của Thành phố Luân Đôn danh tiếng này, nhưng đặc biệt đối với Ngài Rowland Hayward đáng kính, người chồng đáng tôn kính của Phu Nhân, người đã ba lần làm Phó Thống Đốc dưới quyền Nữ Hoàng và giữ chức vụ cao nhất trong Thành phố này, để bảo tồn Hiến Chương của Luân Đôn: Và Phu Nhân, người vợ danh tiếng của ngài, với tâm trí đức hạnh từ trước đến nay luôn sẵn lòng thăng tiến các học giả trong việc rao truyền lẽ thật của Đức Chúa Trời, và nâng đỡ những nỗ lực chân thật của chúng tôi là các công dân, vì vậy tôi vẫn mong đợi sự ưu ái quen thuộc và thuận lợi của Phu Nhân, rằng Phu Nhân sẽ dành một phần những đêm đông mệt mỏi và những buổi chiều hạ dễ chịu, để đọc qua cuốn sách đáng quý này, do vị học giả danh tiếng là Thầy Henry Smith soạn trước khi ông lìa đời, trong đó bàn luận về những dị giáo hư vô của nhiều tôn giáo hiện đang thịnh hành tại Anh Quốc, gây hại lớn cho Khối Thịnh Vượng Chung đang hưng thịnh này: Làm như vậy, tôi đạt được ước nguyện của mình, kính chúc Phu Nhân gia tăng mọi phẩm giá trong đời này, và trong đời sau, được hạnh phúc đời đời. A-men.

Người đầy tớ khiêm nhường và làm tròn bổn phận của Phu Nhân trong khả năng nghèo nàn của mình,
John Danter
Thợ In.

Chương 1

Mũi Tên Của Đức Chúa Trời Chống Lại Chủ Nghĩa Vô Thần Và Sự Không Tin Kính.

Chủ nghĩa vô thần và sự không tin kính luôn luôn bị ghê tởm, ngay cả giữa chính dân ngoại; đến nỗi Protagoras, vì nghi ngờ không biết có Đức Chúa Trời hay không, đã bị người Athens trục xuất khỏi xứ sở của họ. Diagoras là một kẻ không tin khét tiếng đến nỗi ông tin rằng không có Đức Chúa Trời; ông và mọi kẻ vô thần giống như vậy đều bị ghê tởm và căm ghét ngay cả bởi dân ngoại, giống như thú hoang hơn là con người có lý trí. Vì Cicero, triết gia dân ngoại, đã lên án tất cả bọn họ, và còn nói rằng chưa bao giờ có dân tộc nào dã man đến thế, hay dân nào man rợ đến thế, mà lại không luôn xưng nhận rằng có một Đức Chúa Trời; được dẫn dắt bởi ánh sáng của thiên nhiên và bản năng tự nhiên. Điều này được xác nhận bởi thói quen chung của mọi dân ngoại, là họ sẽ ngước mắt và giơ tay lên trời trong bất kỳ cơn hoạn nạn thình lình nào xảy đến cho họ. Hơn nữa, qua kinh nghiệm của mọi thời đại, đã chứng minh rằng chính những kẻ vô thần, những kẻ, khi còn khỏe mạnh và thịnh vượng, sẽ tranh đấu chống lại sự hiện hữu của Đức Chúa Trời để được tự do hơn trong tội lỗi, khi đến lúc chết hoặc rơi vào khốn khổ lớn, lại tỏ ra là những kẻ sợ hãi Đức Chúa Trời này nhất, như chính Seneca đã tuyên bố. Đến nỗi Zeno, triết gia, thường nói rằng đối với ông, nghe một kẻ vô thần lúc chết giảng về Đức Chúa Trời (khi người ấy cầu xin Đức Chúa Trời và cả thế gian tha thứ), dường như là một bằng chứng vững chắc hơn về vấn đề này, hơn là nghe mọi triết gia trên thế gian tranh luận về điểm ấy. Vì vào lúc chết và khốn khổ, có lẽ những kẻ như vậy nói cách nghiêm túc và tỉnh táo, là những kẻ trước kia, trong sự phóng túng của mình, đã chống lại Đức Chúa Trời. Người ta nhớ về Gaius Caligula, hoàng đế gian ác và loạn luân ấy, rằng ông là một kẻ chế nhạo và khinh thường Đức Chúa Trời nổi tiếng, không coi ai khác là Đức Chúa Trời ngoài chính mình. Tuy nhiên, kẻ vô thần gớm ghiếc và gian ác này, Đức Chúa Trời đã không để không bị trừng phạt (vì, bởi sự phán xét công bình của Ngài, Caligula đã bị một số quan của chính ông giết). Khi còn sống, hoàng đế này có thói quen (như các sử gia thuật lại về ông) khi nghe sấm sét kinh khủng, không chỉ che đầu mà còn trốn dưới gầm giường vì sợ hãi. Bạn cho rằng nỗi sợ này đến từ đâu? Nó đến từ chính lương tâm của ông nói với ông (dù ông có thể không khẳng định bằng lời) rằng có một Đức Chúa Trời trên trời, có thể hạ nhục và lật đổ sự kiêu ngạo của ông và của mọi hoàng đế trên thế gian nếu Ngài muốn. Những tia sét của Ngài kinh khủng đến nỗi, qua chính gương của ông, ông đã cho thấy Ngài đáng được cả thế gian kính sợ. Một số người thậm chí nói rằng Đức Chúa Trời được gọi là Deus, từ chữ Hy Lạp Theos, có nghĩa là sợ hãi, bởi vì sự kính sợ Ngài đã ăn sâu vào chính bản chất và lương tâm của mọi tạo vật có lý trí, ngay cả trong lương tâm của những kẻ khinh thường lớn nhất và những kẻ vô thần hèn hạ nhất trên thế gian. Dù họ nói gì hay làm gì, họ sẽ không bao giờ có thể xóa bỏ ấn tượng này: rằng có một Đức Chúa Trời, mà sự kính sợ Ngài đã khắc sâu trong lòng mọi người. Vậy, sự xấu hổ đến từ đâu trong con người sau khi phạm tội? Hay tại sao con người (bởi sự phân biệt tự nhiên) lại phân biệt giữa đức hạnh và tật xấu, thiện và ác nếu không có Đức Chúa Trời, Đấng, vì Ngài yêu điều trước và ghét điều sau, đã viết sự phân biệt ấy trong lòng mỗi người? Vì vậy, có thể kết luận rằng sự hiểu biết, lương tâm và cảm xúc của mỗi người làm thành một ngàn nhân chứng để thuyết phục người ấy (dù người ấy là ai) rằng có một Đức Chúa Trời đáng kính sợ, Đấng ghê tởm sự gian ác và đường lối gian ác, và cần được tìm kiếm làm nơi ẩn náu và cứu giúp trong lúc hoạn nạn và khốn khổ sâu sắc (như hành động của ngay cả chính dân ngoại cũng chứng tỏ rõ ràng).

2 Hơn nữa, như Đức Chúa Trời cần được cảm nhận cách rõ ràng trong lương tâm mỗi người, Ngài cũng cần được thấy cách hữu hình (nếu tôi có thể nói như vậy) trong sự sáng tạo thế gian và mọi vật chứa trong đó. Vì, như mọi triết gia lỗi lạc đã đồng ý (ngoại trừ Aristotle, trong một thời gian, người giữ ý tưởng lạ rằng thế gian không có khởi đầu mà đã có từ đời đời; nhưng cuối cùng, khi về già, ông đã xưng nhận và giữ điều ngược lại trong cuốn sách "De Mundo" của ông, mà ông viết cho Vua Alexander, một cuốn sách được Justin Martyr đánh giá rất cao, người gọi nó là bản tóm tắt của mọi triết học chân thật của Aristotle). Đã cho rằng thế gian có khởi đầu, thì tất nhiên phải suy ra rằng nó có một nguyên nhân tác thành hay một Đấng tạo dựng. Vậy tôi hỏi, ai đã tạo dựng nó? Nếu bạn cho rằng nó tự tạo dựng chính nó, điều đó là vô lý, vì làm sao nó có thể tự tạo dựng chính nó trước khi nó hiện hữu, khi nó hoàn toàn không có sự hiện hữu nào cả? Nếu bạn nói rằng một điều gì đó trong thế gian đã tạo dựng thế gian, nghĩa là một phần nào đó của thế gian đã tạo dựng toàn thể, điều đó còn vô lý hơn nữa; vì nó vô lý như nói rằng một ngón tay (và điều này trước khi nó là ngón tay hay một phần của thân thể) đã tạo dựng toàn thân. Vì vậy, phải xưng nhận, bởi sức mạnh của lập luận này (là lập luận rõ ràng có tính chứng minh), rằng một điều gì đó lớn hơn và xuất sắc hơn toàn bộ thế gian cộng lại, một điều đã hiện hữu trước khi trời và đất được sáng tạo, đã và phải là Đấng tạo dựng và sáng tạo thế gian này. Điều này không thể là gì khác ngoài Đức Chúa Trời, Đấng Sáng Tạo mọi vật, Đấng đã hiện hữu trước mọi tạo vật của Ngài và được gọi trong các văn phẩm thánh là Alpha và Omega, đầu tiên và cuối cùng, vì chỉ một mình Ngài không có khởi đầu và sẽ không có kết thúc. Vì Ngài là đời đời, là Đấng Vận Động Đầu Tiên, và Đấng Sáng Tạo Toàn Năng của mọi vật. Điều Phao-lô sứ đồ làm chứng là rất đúng khi ông nói rằng những điều vô hình của Đức Chúa Trời (quyền năng đời đời và bản thể thần thánh của Ngài) được thấy rõ ràng trong sự sáng tạo thế gian, được hiểu qua các công việc của Ngài. Vì vậy, nếu con người chỉ ngước mắt lên các tầng trời, và từ đó nhìn xuống đất, và ngắm xem vẻ đẹp và cấu trúc đặc biệt của thế gian này, họ không thể ngu dại hay tối tăm đến nỗi phủ nhận rằng đã có và đang có một Đức Chúa Trời là Đấng sáng tạo tất cả. Họ sẽ được cảm động, theo một cách nào đó, để tôn vinh một Đấng Sáng Tạo không thể so sánh và xuất sắc như vậy. Các thi sĩ và những người khác thậm chí đã tuyên bố Đức Chúa Trời là Pater hominum, Cha của loài người, để nhấn mạnh rằng loài người có nguồn gốc và sự sáng tạo từ Ngài. Vậy, nếu chúng ta chuyển cái nhìn khỏi sự chiêm ngưỡng thế gian rộng lớn và chỉ tập trung vào Con Người (người, vì vẻ đẹp và sự xuất sắc của mình, được gọi trong tiếng Hy Lạp là "Microcosmos," thế giới nhỏ), chúng ta vẫn sẽ bị buộc phải thừa nhận Đức Chúa Trời là Tác Giả của chúng ta, Cha và Đấng Sáng Tạo. Như vậy, điều Phao-lô sứ đồ lấy từ thi sĩ Aratus khi ông nói, "Chúng ta là dòng dõi của Đức Chúa Trời," là đúng. Và điều ông nói thêm tại nơi đó cũng đúng không kém, "Trong Ngài chúng ta sống, động, và có sự hiện hữu của chúng ta." Vì vậy, chúng ta nợ Ngài mọi sự vâng phục và quy phục phải lẽ, một bổn phận mà thiên nhiên truyền cho chúng ta phải làm tròn xét về sự Sáng Tạo của chúng ta. Vì con trai tôn kính cha mình bởi bổn phận tự nhiên, và mọi người đều tự nhiên có khuynh hướng biết ơn những người sáng lập của mình, là những người họ đặc biệt mắc nợ, và không nên quên, trừ khi họ cực kỳ vô ơn và phóng túng.

3 Không chỉ sự Sáng Tạo thế gian, và mọi vật chứa trong đó, tuyên bố rằng có một Đức Chúa Trời cần được tôn kính vì thẩm quyền vô hạn và quyền năng toàn năng của Ngài (vì Ngài đã tạo dựng mọi vật từ hư không; Ngài phán lời, và chúng được sáng tạo), mà những phước lành và lợi ích hằng ngày của Ngài giáng xuống trên đất cũng chứng tỏ sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời quan phòng và chăm sóc nhân loại. Vì vậy, Ngài cần được ca ngợi, cảm tạ và tôn vinh đời đời. Vì đúng như Thánh Phao-lô nói, Đức Chúa Trời đã không để chính Ngài không có nhân chứng khi Ngài ban lợi ích từ trời, ban cho chúng ta mưa và thời tiết thuận lợi, và làm đầy lòng chúng ta bằng thức ăn và sự vui mừng. Qua những phước lành này và những phước lành khác, con người có thể, và vẫn có thể, hằng ngày được dẫn dắt không chỉ để tin vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là Đấng họ nhận mọi điều này từ Ngài, mà còn để thừa nhận và dâng mọi lời ca ngợi và cảm tạ lên Ngài là Đấng ban ơn chính và đặc biệt của họ. Cũng như bò biết chủ của nó và lừa biết chủ, người cho ăn và nuôi dưỡng nó, thì cũng chỉ hợp lý khi con người biết Đức Chúa Trời, không chỉ là Đấng sáng tạo đầu tiên của họ mà còn là Đấng cung cấp, bảo tồn, gìn giữ và nâng đỡ hằng ngày của họ. Khi họ chiêm ngưỡng những điều này và kinh nghiệm chúng, họ không thể không được nhắc nhớ về Đức Chúa Trời, Đấng gửi và Tác Giả của tất cả, và được cảm động bởi một tấm lòng biết ơn hướng về Ngài. Đó là lý do Ngài được gọi là Deus, bắt nguồn từ chữ La-tinh "dando," có nghĩa là ban cho. Trong tiếng Anh, chúng ta gọi God, như thể "good," bởi vì Ngài hoàn hảo và duy nhất tốt lành trong chính Ngài và của chính Ngài, Đấng ban mọi sự tốt lành và mọi món quà và phước lành tốt lành cho người khác. Từ Ngài, như từ nguồn suối, mọi lợi ích đến, tuôn chảy và bắt nguồn đến với họ.

4 Tôi cũng có thể chứng minh Đức Chúa Trời được thế gian biết đến như thế nào qua những sự phán xét của Ngài trên những người gian ác và bất nghĩa, là những người Ngài đôi khi giáng sự nghiêm khắc và công bình của Ngài cách hữu hình (nếu người ta chỉ chịu xem xét chúng). Vì theo cách này, Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài, như sứ đồ Phao-lô dạy. Những lời hứa này, tôi tin, là đủ (nếu không còn gì hơn để nói), vì bởi chúng chúng ta có thể dễ dàng thấy và chứng minh rằng có một Đức Chúa Trời đã sáng tạo thế gian và mọi vật trong đó. Ngài bảo tồn và nâng đỡ nó bằng quyền năng mạnh mẽ của Ngài, nâng đỡ đất và mọi tạo vật của nó bằng sự quan phòng và bàn tay giúp đỡ của Ngài, ngay cả vượt trên các tầng trời và đất, là công việc của tay Ngài. Như tôi đã nói trước đây, lương tâm của mỗi người dạy họ rằng có một Đức Chúa Trời đáng kính sợ. Dù có bao nhiêu người đã sống đời mình trong đường lối gian ác và một lối sống đáng nguyền rủa nhất, thầm ước trong lòng rằng không có Đức Chúa Trời, bởi vì họ chỉ nhìn Đức Chúa Trời theo khía cạnh sự báo thù của Ngài, lương tâm của chính họ đôi lúc sẽ khích động họ và buộc vấn đề phải rõ ràng (rằng có một Đức Chúa Trời). Nó sẽ làm họ run rẩy, sợ hãi và rùng mình trong kinh hãi, vì sự kính sợ Ngài đã ăn sâu vào bản chất của mọi con người đến nỗi không thể rũ bỏ được. Hơn nữa, một ý thức sùng kính để thờ phượng Ngài là Đấng Sáng Tạo và bảo tồn nhân loại và mọi vật khác đã được cấy sâu và gắn chặt không thể tách rời trong lòng mọi người. Dù không phải mọi người thuộc mọi dân tộc đều biết cách thờ phượng Ngài cách đúng đắn, và theo cách Ngài đòi hỏi, điều này rõ ràng qua gương của mọi dân tộc và mọi dân trên thế gian, tất cả đều có một hình thức tôn giáo nào đó, dù họ không phải tất cả đều tìm thấy tôn giáo chân thật. Tất cả họ đều sùng kính việc thờ phượng Đức Chúa Trời, dù là thờ phượng Ngài hay một điều gì khác thay chỗ Ngài. Như vậy, rõ ràng rằng quan niệm đôi khi được kẻ vô thần thốt ra, rằng tôn giáo chỉ là vấn đề chính sách hay một phát minh chính trị, là vô cùng hư vô và ngu dại. Vì rõ ràng rằng một khuynh hướng tôn giáo để thờ phượng Đức Chúa Trời đã tự nhiên được đóng ấn trong lòng mọi người, và điều này luôn luôn như vậy. Ngay cả lương tâm của những kẻ chế nhạo và khinh thường Đức Chúa Trời lớn nhất, là lương tâm đôi khi run rẩy trước tòa án phán xét của Ngài, cũng làm chứng dồi dào về sự hiện diện của một lòng sùng kính tôn giáo và sự kính sợ hướng về Đức Chúa Trời. Điều này là bẩm sinh và cố định trong lòng và lương tâm của mọi người, dù họ có thể thô lỗ, dã man hay man rợ đến đâu. Tôi hỏi, luật nào của con người đã buộc Hoàng đế Caligula, khi ông nghe sấm sét kinh khủng trên không và thấy những ngọn lửa chớp nhoáng của sét quanh mình, phải chạy xuống dưới gầm giường và trốn vì sợ Đức Chúa Trời vĩ đại và kinh khủng này? Hay điều gì thúc đẩy kẻ vô thần cứng lòng nhất trên thế gian làm điều tương tự trong một tình huống tương tự và trong một cơn bão tố? Hay điều gì khiến dân ngoại trong bất kỳ cơn hoạn nạn nguy hiểm hay thình lình nào ngước mắt hay giơ tay lên trời và rất sợ hãi? Không ai có thể cho rằng đó là luật của con người, vì không có luật nào của con người ép buộc hành vi như vậy. Thay vào đó, đó là một bản năng tự nhiên — sự kính sợ Đức Chúa Trời, Đấng họ đã xúc phạm và sự báo thù của Ngài họ khiếp sợ. Họ cũng tin rằng sự cứu giúp có thể đến từ Ngài, và bản năng này ngự trong lòng mọi người từ ngay khi họ sinh ra, khiến họ kính sợ và tìm nơi ẩn náu nơi Đức Chúa Trời. Vậy, hãy giữ vững và không nghi ngờ, rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời vĩ đại và một khuynh hướng tôn giáo để thờ phượng chính Đức Chúa Trời ấy không phải do luật của con người áp đặt mà được gieo tự nhiên trong lòng mọi người, dù không phải tất cả đều khám phá hay tuân giữ tôn giáo đúng đắn. Bây giờ chúng ta hãy tìm kiếm và khám phá tôn giáo nào là tôn giáo chân thật, được Đức Chúa Trời chấp nhận và cần được con người tuân giữ không lay chuyển hay nghi ngờ. Mọi dân tộc và mọi dân đều có một hình thức tôn giáo nào đó, như tôi đã nói trước đây, nhưng không phải tất cả đều có tôn giáo chân thật và đúng đắn.

Chương 2. Trong chương này, và trong chương tiếp theo, chứng minh rằng Cơ Đốc giáo là tôn giáo chân thật duy nhất trên thế gian và Đức Chúa Trời đẹp lòng về tôn giáo ấy.

Trong thời cổ đại, thế gian được chia và phân biệt thành người Do Thái và dân ngoại, và sự phân biệt này vẫn còn tồn tại giữa chúng ta. Vì vậy, nếu tôi có thể chứng minh lẽ thật của Cơ Đốc giáo của chúng ta đối lại với cả người Do Thái và dân ngoại, thì tôi sẽ thiết lập nó đối lại với toàn thế gian. Trong Chương này, trước hết tôi sẽ chứng minh nó đối lại với người Do Thái, và trong chương tiếp theo đối lại với dân ngoại. Về người Do Thái, họ sẽ sẵn sàng thừa nhận tôn giáo của chúng ta là tôn giáo chân thật nếu chúng ta có thể chứng minh rằng Chúa Giê-xu Christ (Đấng chúng ta tin) là Đấng Mê-si đã được các tiên tri của họ báo trước, là những tiên tri chân thật và không tranh cãi được của Đức Chúa Trời. Điều này có thể dễ dàng được chứng minh, và vì vậy người Do Thái không có cơ sở để trông đợi một Đấng Mê-si nào khác ngoài Đấng đã đến rồi, tức là Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Bảo, Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Qua Ngài, Đức Chúa Trời là Cha rất đẹp lòng, và vì cớ Ngài (nếu chúng ta tin nơi Ngài), Đức Chúa Trời sẽ hòa thuận với chúng ta và cứu chúng ta. Mọi điều đã được báo trước về Đấng Mê-si của họ đều được ứng nghiệm và hoàn thành trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta và không trong ai khác. Vì vậy, Chúa Giê-xu của chúng ta đã và là Đấng Mê-si chân thật và không có ai khác. Chúng ta hãy xem xét những dấu hiệu của Đấng Mê-si mà qua đó Ngài có thể được nhận biết. Như vậy, chúng ta sẽ thấy rằng Đấng Cứu Rỗi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là Đấng Mê-si chân thật duy nhất, và không có ai khác.

1 Một dấu hiệu để nhận biết Đấng Mê-si là khi Ngài đến, Ngài sẽ không được nhận biết hay thừa nhận là Đấng Mê-si mà sẽ bị dân Do Thái khước từ và từ chối. Sự khước từ và từ chối này đã được định bởi ý chỉ tiền định của Đức Chúa Trời, với mục đích rằng Ngài sẽ bị giết giữa vòng họ. Nếu họ đã chấp nhận Ngài là Đấng Mê-si, họ đã không đối xử với Ngài cách hổ nhục như vậy, và Ngài cũng đã không bị giết như đã được báo trước. Vậy thì, đây là một dấu hiệu của Đấng Mê-si, rằng Ngài sẽ bị dân Do Thái, đặc biệt là các nhà cai trị của họ, khước từ như Đấng Mê-si, điều này củng cố đức tin của chúng ta bởi vì nó được hoàn thành trọn vẹn trong Đấng Cứu Rỗi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng họ đã khinh miệt, khước từ, lên án và giết chết. Vì vậy, vì dân Do Thái đã khước từ Chúa Giê-xu của chúng ta như Đấng Mê-si, điều đó thuyết phục chúng ta mạnh mẽ rằng Ngài đã và là Đấng Mê-si chân thật. Như vậy, bất cứ ai trông đợi một Đấng Mê-si sẽ được dân Do Thái hoàn toàn chấp nhận đều là vô ích, vì không có Đấng Mê-si nào như vậy đã được hứa. Trái lại, đã được báo trước rằng Ngài sẽ bị họ khước từ, đúng như Chúa Giê-xu của chúng ta đã bị, để trở thành một của lễ vì tội lỗi theo sự tiền định của Đức Chúa Trời.

2 Đã được báo trước rằng Đấng Mê-si sẽ sinh bởi một nữ đồng trinh (Ê-sai 7:14), rằng nơi sinh của Ngài sẽ là Bết-lê-hem (Mi-chê 5:1), và rằng vào lúc Ngài sinh, mọi trẻ nhỏ quanh Bết-lê-hem sẽ bị giết vì cớ Ngài (Giê-rê-mi 31:15). Các vua trên đất sẽ đến và thờ lạy Ngài, dâng vàng và các lễ vật khác (Thi Thiên 72:10). Ngài sẽ được dâng trong đền thờ Giê-ru-sa-lem để làm tăng vinh quang của đền thờ thứ hai (Ma-thi-ơ 3:1) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Matthew 3:1 for the second-temple glory prophecy, which appears to be a mistaken reference]. Ngài sẽ trốn sang Ê-díp-tô và được gọi trở về từ đó (Ô-sê 11:2). Một ngôi sao sẽ xuất hiện vào lúc Ngài sinh để loan báo sự đến của Ngài vào thế gian (Dân Số Ký 24). Giăng Báp-tít, người đến trong tâm linh và quyền năng của Ê-li, sẽ là sứ giả đi trước Ngài, dọn đường và kêu la trong đồng vắng (Ma-la-chi 3:1; Ma-la-chi 4:5; Ê-sai 40:3). Hơn nữa, Ngài sẽ bắt đầu sự giảng dạy của chính Ngài với sự khiêm nhường, dịu dàng và nhu mì (Ê-sai 42:2). Ngài sẽ nghèo khó, thấp hèn và không có danh tiếng thuộc về thế gian (Ê-sai 53; Đa-ni-ên 9; Xa-cha-ri 9; Giê-rê-mi 14). Ngài sẽ làm những phép lạ kỳ diệu và chữa lành mọi bệnh tật (Ê-sai 29:8, 6, 5, 91) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — verse numbers as given in source are garbled and do not correspond clearly]. Ngài sẽ chết và bị giết vì tội lỗi của dân Ngài (Đa-ni-ên 9; Ê-sai 53). Ngài sẽ bị phản bội bởi một trong các môn đồ của Ngài là người đã ăn với Ngài (Thi Thiên 40:14, 54; Thi Thiên 18:8). Ngài sẽ bị bán với ba mươi miếng bạc, và với số tiền đó, một ruộng của thợ gốm sẽ được mua (Xa-cha-ri 11:12; Giê-rê-mi 30). Ngài sẽ cưỡi lừa vào Giê-ru-sa-lem trước sự thương khó của Ngài (Xa-cha-ri 9:9). Ngài sẽ bị người Do Thái đánh đập và khạc nhổ, và họ sẽ làm ô nhục mặt Ngài bằng nước bọt của họ (Ê-sai 50:6). Họ sẽ đánh roi thân thể Ngài trước khi giết Ngài (Ê-sai 53:2; Thi Thiên 37:18). Ngài sẽ bị giết giữa những kẻ trộm và kẻ làm ác (Ê-sai 53:12). Họ sẽ cho Ngài uống giấm, chia áo của Ngài, và bắt thăm lấy áo mặc của Ngài (Thi Thiên 68:22; Thi Thiên 22:18). Ngài sẽ chết bởi sự đóng đinh, tức là tay và chân Ngài sẽ bị đóng đinh vào thập tự giá (Thi Thiên 22:16; Xa-cha-ri 12). Hông Ngài sẽ bị đâm, và người ta sẽ nhìn xem Ngài, Đấng họ đã đâm (Xa-cha-ri 12). Ngài sẽ sống lại từ cõi chết vào ngày thứ ba (Thi Thiên 16:10; Ô-sê 6:3). Ngài sẽ thăng lên Trời và ngồi bên hữu Cha Ngài, trị vì trong vinh quang và quyền tể trị (Thi Thiên 110:1, 2). Tất cả những điều này, và bất cứ điều gì khác thuộc về Đấng Mê-si, đều được ứng nghiệm cách hoàn hảo trong Chúa Giê-xu Christ và không trong ai khác. Vì vậy, chỉ một mình Ngài, và không ai khác, là Đấng Mê-si chân thật.

3 Cho đến nay, tôi đã bàn luận về những hoàn cảnh và sự kiện liên quan đến Đấng Mê-si, bao gồm sự nhập thể, giáng sinh, đời sống, sự chết, sự chôn, sự phục sinh và sự thăng thiên của Ngài, cũng như sự khước từ Ngài bởi người Do Thái và dân Do Thái. Trong khi những sự kiện này quả thật đáng chú ý và đủ để thiết lập niềm tin của một người nơi Christ Giê-xu Chúa chúng ta, là Đấng chúng được ứng nghiệm cách trung tín trong Ngài, việc xem xét thời điểm xuất hiện của Đấng Mê-si sẽ càng củng cố đức tin của chúng ta hơn nữa. Tiên tri Đa-ni-ên, người sống trong thời quân chủ đầu tiên, đã báo trước rằng sẽ có thêm ba nền quân chủ nữa, với nền quân chủ cuối cùng trong bốn nền quân chủ này là lớn nhất trong tất cả. Ông cũng tiên tri rằng trong những ngày của nền quân chủ thứ tư và cuối cùng này, tức là Đế Quốc La Mã, Vua đời đời hay Đấng Mê-si sẽ đến và thiết lập vương quốc của Đức Chúa Trời khắp thế gian. Lời tiên tri này đã thành sự thật khi Chúa Giê-xu sinh ra trong nền quân chủ thứ tư, tức là Đế Quốc La Mã, đặc biệt trong triều đại của Hoàng đế Augustus. Chúng ta hãy xem xét vấn đề này kỹ hơn. Như mọi người đều biết, Đền Thờ Giê-ru-sa-lem đã được xây dựng hai lần. Lần đầu, nó được Vua Sa-lô-môn xây dựng và đứng vững khoảng 440 năm. Sau đó nó bị Vua Nê-bu-cát-nết-sa của Ba-by-lôn phá hủy. Khoảng 70 năm sau, nó được Xô-rô-ba-bên xây dựng lại, người đã dẫn người Do Thái ra khỏi cảnh lưu đày. Tuy nhiên, Đền Thờ thứ hai này, về vẻ huy hoàng và sự giàu có vật chất, không sánh được với Đền Thờ đầu tiên. Sự thật này rõ ràng trong tiếng khóc của các trưởng lão là những người nhớ Đền Thờ đầu tiên khi họ thấy Đền Thờ thứ hai, như được ghi trong sách Ê-xơ-ra. Tiên tri A-ghê cũng nói rõ điều tương tự. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời, qua tiên tri A-ghê của Ngài, đã tuyên bố rằng sau một thời gian, Đấng Mọi Dân Tộc Mong Ước sẽ đến, và vào lúc đó, nhà thứ hai hay Đền Thờ thứ hai sẽ được đầy dẫy vinh quang. Vinh quang của nhà sau này sẽ vượt hơn vinh quang của nhà đầu tiên. Lời tiên tri này đã được ứng nghiệm khi Đấng Cứu Rỗi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta bước vào Đền Thờ thứ hai. Sự hiện diện cá nhân của Ngài tại đó đã mang lại phẩm giá và vinh quang lớn hơn nhiều so với bất cứ điều gì đã thấy trong Đền Thờ đầu tiên của Sa-lô-môn. Vì vậy, rõ ràng rằng Đấng Mọi Dân Tộc Mong Ước, Đấng Mê-si, phải đến trong khi Đền Thờ thứ hai vẫn còn đứng vững. Đa-ni-ên cũng chỉ ra rằng Đền Thờ thứ hai, sau khi được xây dựng lại, sẽ không bị phá hủy cho đến khi Đấng Mê-si đã đến và bị giết. Tiên tri Ma-la-chi cũng làm chứng tương tự rằng Đấng Mê-si sẽ đến trong thời của Đền Thờ thứ hai, điều quả thật đã xảy ra. Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian trong thời gian tồn tại của Đền Thờ thứ hai, và chính Ngài đã báo trước sự phá hủy của nó trước khi thế hệ đó qua đi. Lời tiên tri này đã được ứng nghiệm khi Đền Thờ bị phá hủy khoảng 46 năm sau khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta thăng lên trời, dưới thời Hoàng đế La Mã Titus, con trai của Vespasian. Vì vậy, thật vô ích khi người Do Thái hay bất cứ ai khác trông đợi một Đấng Mê-si đến sau sự phá hủy của Đền Thờ thứ hai. Chúng ta cũng hãy xem xét lời tiên tri do Gia-cốp đưa ra về thời điểm cụ thể của sự xuất hiện của Đấng Mê-si. Gia-cốp nói với các con trai mình, rằng, "Hãy nhóm hiệp lại, để ta nói cho các ngươi điều sẽ xảy đến cho các ngươi trong những ngày sau rốt," v.v. Ông tiên tri rằng cây trượng, tượng trưng cho quyền cai trị vương giả, sẽ không rời khỏi Giu-đa cho đến khi Si-lô đến, là Đấng dân ngoại nóng lòng trông đợi. Si-lô chỉ về Đấng Mê-si, như cả người Do Thái và Cơ Đốc nhân đều giải thích. Lời tiên tri lâu đời này đã được ứng nghiệm vào lúc Chúa Giê-xu Christ giáng sinh trong triều đại của Hê-rốt, Vua của Giu-đê. Từ thời cây trượng được trao cho Vua Đa-vít, người là vua đầu tiên từ Chi Phái Giu-đa, nó chưa bao giờ rời khỏi Chi Phái đó cho đến những ngày của Vua Hê-rốt. Chỉ trong thời Hê-rốt mọi quyền cai trị mới chấm dứt và rời khỏi Chi Phái Giu-đa, được trao cho một nhà cai trị ngoại quốc. Vì vậy, Đấng Mê-si phải sinh ra trong triều đại của Hê-rốt, không trước cũng không sau. Rõ ràng rằng quyền cai trị đã không hoàn toàn rời khỏi nhà Giu-đa, một khi đã được thiết lập trong con người Vua Đa-vít, cho đến thời Vua Hê-rốt. Từ Đa-vít, vua đầu tiên của Chi Phái đó, đến Sê-đê-kia, người chết trong cảnh lưu đày Ba-by-lôn, Kinh Thánh truy nguyên dòng dõi của mọi vị vua từ nhà Giu-đa. Ngay cả trong thời lưu đày Ba-by-lôn của họ, kéo dài bảy mươi năm, người Do Thái được phép chọn một quan cai trị từ Chi Phái Giu-đa, người họ gọi là "Reschgalvuta." Sau khi họ trở về từ Ba-by-lôn, Xô-rô-ba-bên cai trị như một phần của cùng Chi Phái đó, tiếp theo là những người khác, cho đến các người Ma-ca-bê, là những người vừa làm quan cai trị vừa làm thầy tế lễ. Các người Ma-ca-bê xuất thân từ Chi Phái Giu-đa qua phía mẹ và từ Chi Phái Lê-vi qua phía cha, theo sự khẳng định của Rabbi Kimbi. Từ những người này xuống đến Hircanus, Vua của Giu-đê, người là vua cuối cùng xuất thân trực tiếp từ nhà Đa-vít và Chi Phái Giu-đa, quyền cai trị vẫn ở trong nhà Giu-đa.

Sau Hircanus, Hê-rốt đã nói ở trên, một người hoàn toàn xa lạ, mà cha của ông, như Josephus thuật lại (người rất am hiểu), tên là Antipater và đến từ Idumaea, đã được người La Mã ưu ái và kết bạn. Điều này một phần do ảnh hưởng của cha ông, như Josephus đề cập, lưu ý rằng cha ông là một người giàu có, cần cù và tích cực hoạt động chính trị. Tham vọng và sự siêng năng của chính Hê-rốt cũng đóng một vai trò, vì ông sở hữu sự khôn ngoan, vẻ đẹp và những phẩm chất đặc biệt. Nhờ những thuộc tính đáng khen này, cuối cùng ông đã cưới con gái của Hircanus, Vua của Giu-đê, và bảo đảm vị trí của mình là quan cai trị và người cai trị chính của tỉnh và xứ Ga-li-lê dưới quyền cha vợ mình. Tuy nhiên, Hircanus sau đó rơi vào tay người Parthia trong một trận chiến và bị bắt làm tù binh sang Parthia. Hê-rốt sau đó lên đường sang La Mã, nơi ông đã xoay sở để được tuyên bố là vua của Giu-đê mà không có danh hiệu hay quyền đòi hỏi hợp pháp nào. Đáng chú ý, vào lúc đó, không chỉ cha vợ ông là Hircanus đang sống tại Parthia, mà em trai của ông là Aristobulus và ba người con trai của ông, tức là Antigonus, Alexander và Aristobulus, cùng với nhiều người khác thuộc dòng máu hoàng gia của Giu-đê, cũng còn sống. Đã giành được vương quyền của Giu-đê theo cách này, trước hết Hê-rốt bảo đảm quyền kiểm soát trên Vua Hircanus và sau đó giết ông. Ông cũng theo đuổi một đường lối tương tự với em trai Aristobulus và ba người con trai của mình. Thêm vào đó, ông ra lệnh hành quyết vợ mình là Mariamnes, con gái của Vua Hircanus, và mẹ của bà là Alexandra. Không lâu sau đó, ông giết hai con trai của chính mình, do Mariamnes sinh cho ông, vì họ thuộc dòng máu hoàng gia của Giu-đa. Sau đó, ông cho hành quyết người con trai thứ ba, tên là Antipater. Hơn nữa, Hê-rốt ra lệnh giết bốn mươi nhà quý tộc nổi bật nhất từ chi phái Giu-đa. Như Philo người Do Thái ghi lại, người sống cùng thời kỳ, ông cũng cho giết mọi thành viên của Tòa Công Luận, gồm hai mươi bảy nghị viên hay trưởng lão cai trị dân chúng. Ông nhắm vào các lãnh đạo của phái Pha-ri-si, đốt các bản gia phả của mọi vua và hoàng tử của Nhà Giu-đa, và giao cho Nicolaus Damascenus, một sử gia phục vụ ông, nhiệm vụ bịa ra một dòng dõi giả dối tuyên bố ông xuất thân từ các vua cổ đại của Giu-đa. Hê-rốt thậm chí còn bán chức thầy tế lễ cho người ngoài. Cuối cùng, ông đã tháo dỡ, phân tán và tàn phá Nhà Giu-đa đến mức không còn dấu vết nào của chính quyền hay quyền cai trị vương giả còn lại trong đó. Vì vậy, trong triều đại của Vua Hê-rốt chứ không phải trước đó, cây trượng, tượng trưng cho sự cai trị, đã rời khỏi Giu-đa. Như vậy, chính trong thời cai trị của ông chứ không phải trước hay sau đó Đấng Mê-si được định phải xuất hiện, như lời tiên tri của Gia-cốp đã báo trước. Kết quả là, Christ Giê-xu, Đấng Mê-si không thể nghi ngờ, quả thật đã sinh ra trong thời của Vua Hê-rốt tại Giu-đê. Do đó, thật vô ích khi người Do Thái hay bất cứ ai khác dự đoán sự đến của một Đấng Mê-si khác sau những ngày của Hê-rốt. Chính trong triều đại của ông, chứ không phải trước hay sau, cây trượng và mọi hình thức lãnh đạo và cai trị đã dứt khoát bị lấy khỏi Nhà Giu-đa, phù hợp với lời tiên tri của Gia-cốp. Thêm vào đó, tiên tri Đa-ni-ên còn đi xa hơn nữa khi dự đoán chính ngày và giờ khi Đấng Mê-si sẽ bị giết vì tội lỗi của dân Ngài. Vào năm thứ nhất của Đa-ri-út, con trai của A-suê-ru, vua của người Mê-đi, vào khoảng thời của lễ hiến tế buổi chiều, Đa-ni-ên cầu nguyện với Đức Chúa Trời của mình cho dân chúng và sự giải cứu của họ. Ông nhận ra rằng bảy mươi năm lưu đày của họ, như Giê-rê-mi đã báo trước, đã đến lúc kết thúc. Trong khi Đa-ni-ên đang cầu nguyện, vào khoảng lúc bắt đầu những lời cầu xin của ông, Đức Chúa Trời đã sai thiên sứ Gáp-ri-ên của Ngài đến để truyền đạt rằng mệnh lệnh đã được ban ra cho dân chúng trở về từ cảnh lưu đày và xây dựng lại Giê-ru-sa-lem. Hơn nữa, Gáp-ri-ên bày tỏ rằng cũng như dân chúng đã ở trong cảnh lưu đày Ba-by-lôn bảy mươi năm và sau đó được giải cứu khỏi ách nô lệ thuộc về đất, thì cũng sẽ xảy ra rằng trong vòng bảy mươi tuần năm, Đấng Mê-si sẽ đến. Ngài sẽ chấm dứt sự gian ác, đóng ấn tội lỗi, xóa bỏ sự gian ác, đem vào sự công chính đời đời, và hành động như một Đấng giải cứu, không chỉ khỏi Ba-by-lôn bên ngoài mà còn khỏi Ê-díp-tô thuộc linh và thuộc về địa ngục. Lời của thiên sứ như sau: "Ngay lúc ngươi bắt đầu cầu xin, mệnh lệnh đã ra, và ta đến để tỏ cho ngươi, vì ngươi rất được yêu quý. Vậy, hãy hiểu vấn đề và xem xét khải tượng. Bảy mươi tuần đã được định trên dân ngươi và trên thành thánh của ngươi để dứt sự gian ác, và đóng ấn tội lỗi, và xóa bỏ sự gian ác, và đem vào sự công chính đời đời, để đóng ấn khải tượng và lời tiên tri, và để xức dầu cho NƠI CHÍ THÁNH, hay ĐẤNG THÁNH NHẤT. Vậy hãy biết và hiểu rằng từ khi mệnh lệnh ra để đem dân trở lại và xây dựng Giê-ru-sa-lem cho đến ĐẤNG MÊ-SI LÀ CHÚA, sẽ có bảy tuần và sáu mươi hai tuần, v.v. Sau sáu mươi hai tuần này, ĐẤNG MÊ-SI sẽ bị giết, và không phải vì chính mình, v.v. Ngài sẽ xác lập giao ước với nhiều người trong một tuần, và ở giữa tuần, Ngài sẽ khiến Của Lễ Hiến Tế và Của Lễ Chay chấm dứt." Để hiểu rõ hơn những lời này, phải lưu ý rằng thuật ngữ "Hebdomada," có nghĩa là một tuần hay bảy, đôi khi được dùng để chỉ một tuần ngày, tức là bảy ngày. Trong bối cảnh này, nó được gọi là "Hebdomada dierum," một tuần ngày. Ví dụ, trong lời tiên tri này của Đa-ni-ên, ông nói về sự buồn rầu trong ba tuần ngày. Tuy nhiên, vào những lúc khác, nó chỉ một khoảng thời gian bảy năm, và khi đó nó được gọi là "Hebdomada Annorum," một tuần năm. Một ví dụ có thể tìm thấy trong Lê-vi Ký, nơi có nói, "Ngươi sẽ đếm cho ngươi bảy tuần năm," chỉ bảy lần bảy năm, bằng bốn mươi chín năm.
Điều cốt yếu là phải nhận biết rằng bảy mươi tuần lễ này phải được hiểu là những tuần lễ của các năm, chứ không phải của các ngày. Chính người Do Thái khẳng định điều này, và các sách của Ét-ra cũng ủng hộ điều đó, vì chúng cho thấy việc xây dựng Đền Thờ và thành Giê-ru-sa-lem đã mất nhiều năm mới hoàn thành. Vì vậy, bảy mươi tuần lễ của các năm này bằng bảy lần bảy mươi năm, tổng cộng là bốn trăm chín mươi năm. Trong khoảng thời gian này, Đấng Mê-si sẽ bị giết. Tính từ mạng lệnh cho phép dân sự trở về và xây lại Giê-ru-sa-lem, là mạng lệnh được ban ra vào lúc khởi đầu những lời cầu xin của Đa-ni-ên trong năm thứ nhất đời Đa-ri-út, phải có bảy tuần lễ và sáu mươi hai tuần lễ, tương đương với bốn mươi chín tuần lễ hay bốn trăm tám mươi ba năm. Tính khoảng thời gian này từ mạng lệnh của Đa-ri-út sẽ đưa chúng ta đến năm thứ mười lăm đời Ti-be-rơ Sê-sa, khi Chúa Giê-xu Christ chịu báp-têm và được xức dầu bởi Linh của Đức Chúa Trời giáng trên Ngài trong hình dạng chim bồ câu. Vào lúc đó, Ngài bắt đầu chức vụ của mình vào khoảng ba mươi tuổi. Vẫn còn một tuần lễ nữa để hoàn tất khoảng thời gian bảy mươi tuần lễ, và trong tuần lễ đó Đấng Mê-si sẽ bị giết. Điều này quả thật đã xảy ra như đã được báo trước, khi Chúa Giê-xu Christ, Đấng Mê-si thật, bị giết khoảng ba năm rưỡi sau khi chịu báp-têm, cụ thể là vào năm thứ mười tám đời Ti-be-rơ Sê-sa. Vì vậy, thật vô ích cho người Do Thái hay bất cứ ai khác trông đợi một Đấng Mê-si khác sẽ đến sau thời của Ti-be-rơ Sê-sa, hoàng đế La Mã. Kinh Thánh cũng bày tỏ rằng Đấng Mê-si sẽ xuất thân từ dòng dõi của Đa-vít. Lời của Đức Chúa Trời phán với Đa-vít: “Ta đã thề cùng Đa-vít, tôi tớ Ta, rằng: Ta sẽ lập dòng dõi ngươi đời đời, và dựng ngôi ngươi đến mọi thế hệ,” không thể áp dụng cho vua Sa-lô-môn (như những người Do Thái đời sau gợi ý). Vương quốc của Sa-lô-môn đã bị chia cắt và suy yếu không lâu sau khi ông qua đời, bởi tay Giê-rô-bô-am, và cuối cùng bị tiêu diệt. Những lời hứa này không thể chỉ về bất cứ vua nào trên đất, mà phải thuộc về một vị vua đời đời thuộc dòng dõi của Đa-vít. Cam kết đã ban cho Đa-vít rằng Đấng Christ sẽ đến từ dòng dõi của ông được nhiều tiên tri nhắc lại ngay cả sau khi Đa-vít đã qua đời. Chẳng hạn, trong sách Giê-rê-mi, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẽ dấy lên cho Đa-vít một dòng dõi công chính, vị ấy sẽ là một vị vua khôn ngoan, thi hành sự công chính, và đem sự cứu rỗi đến cho Giu-đa và Y-sơ-ra-ên. Ngài sẽ được gọi là “Đức Chúa Trời công chính của chúng ta.” Những lời này được phán ra hơn bốn trăm năm sau khi Đa-vít qua đời, chứng tỏ rằng những lời hứa và lời tiên tri đó không phải được ban cho vua Đa-vít, Sa-lô-môn, hay bất cứ vua nào khác trên đất thuộc dòng Đa-vít, mà là cho Đấng Christ. Đấng Christ không những xuất thân từ Đa-vít theo phần xác, mà còn làm ứng nghiệm nhiều hình bóng và biểu tượng của Đa-vít. Đó là lý do trong sách Ê-xê-chi-ên, người sống vào khoảng cùng thời với Giê-rê-mi, Đấng Mê-si được gọi bằng chính danh của Đa-vít. Đức Chúa Trời phán với Ê-xê-chi-ên: “Ta sẽ cứu bầy chiên Ta, chúng sẽ không còn bị bỏ làm mồi nữa. Ta sẽ lập trên chúng một người chăn, và người ấy sẽ chăn chúng, ấy là Đa-vít, tôi tớ Ta. Người sẽ chăn chúng, và người sẽ là kẻ chăn của chúng, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, và tôi tớ Ta là Đa-vít sẽ là Vua của chúng.” Ngay cả những người Do Thái đời sau, như được ghi trong sách Talmud, cũng thừa nhận rằng Đấng Mê-si của họ được gọi là Đa-vít vì Ngài phải xuất thân từ dòng dõi của Đa-vít. Bây giờ, chúng ta hãy xét xem Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, có thật sự đến từ dòng dõi của Đa-vít hay không, như đã được báo trước về Đấng Mê-si. Rõ ràng là Ngài đã đến như vậy, vì chưa từng có ai nghi ngờ hay phủ nhận rằng Chúa Giê-xu trực tiếp xuất thân từ chi phái Giu-đa, và Ngài là hậu tự trực tiếp của nhà Đa-vít qua mẹ Ngài. Điều này phù hợp với lời tiên tri, và còn được xác nhận thêm bởi hai bản gia phổ và phả hệ do Thánh Ma-thi-ơ và Thánh Lu-ca ghi lại, truy nguyên dòng dõi của Đức Trinh Nữ đầy ơn phước từ Đa-vít đến Giô-sép. Giô-sép, thuộc cùng chi phái và họ hàng với Ma-ri, đã cưới nàng, vì theo phong tục của người Do Thái, họ cưới gả trong cùng chi phái của mình. Vì vậy, khi các tác giả Phúc Âm cho thấy dòng dõi của Giô-sép, họ cũng bày tỏ dòng dõi của Ma-ri, là điều mọi người thời đó đều biết rõ, mặc dù họ không trực tiếp nhắc đến điều đó. Thứ hai, dòng dõi này được xác nhận bởi chuyến đi của họ đến Bết-lê-hem khi Au-gút-tơ Sê-sa ban ra mạng lệnh rằng mọi người phải đi đến thành đứng đầu của chi phái và gia đình mình vì mục đích đánh thuế. Việc đi đến Bết-lê-hem chứng tỏ rằng cả Giô-sép lẫn Ma-ri đều thuộc dòng dõi của Đa-vít, vì Bết-lê-hem chỉ riêng là thành của những người thuộc nhà và dòng dõi Đa-vít, bởi đó là nơi vua Đa-vít sinh ra. Thứ ba, người Do Thái, vốn tìm cách đưa ra mọi sự chống đối có thể được đối với Ngài, chưa bao giờ nêu lên vấn đề hay cáo buộc rằng Ngài không thuộc nhà Giu-đa hay nhà Đa-vít. Nếu có bất cứ căn cứ nào cho một lập luận như thế, họ hẳn đã không bỏ qua, vì điều đó có thể dễ dàng chứng minh Chúa Giê-xu không phải là Đấng Mê-si thật. Tuy nhiên, rõ ràng là họ chưa bao giờ nghi ngờ sự thật này. Hơn nữa, ngay trong sách Talmud của người Do Thái cũng có ghi rằng Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, Đấng đã bị đóng đinh, thuộc dòng máu hoàng gia và xuất thân từ Xô-rô-ba-bên thuộc nhà Đa-vít. Điều này phù hợp với lời tuyên bố của Sứ đồ Phao-lô, người làm chứng rằng Chúa Giê-xu Christ sinh ra từ dòng dõi của Đa-vít theo phần xác, mặc dù Ngài cũng là Con Đức Chúa Trời trong quyền năng, theo linh của sự nên thánh. 5. Việc mẹ của Chúa Giê-xu là một trinh nữ được các tác giả Phúc Âm làm chứng dồi dào, và kinh văn Do Thái cũng ủng hộ ý tưởng rằng mẹ của Đấng Mê-si sẽ là một trinh nữ. Trong Ê-sai 7:14, điều này được trình bày như một sự việc lạ lùng khi tiên tri nói với vua A-cha rằng một trinh nữ sẽ thụ thai và sinh một con trai, và người ta sẽ gọi danh Ngài là Em-ma-nu-ên, nghĩa là “Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.” Điều này hẳn đã không được coi là lạ lùng nếu từ Hê-bơ-rơ trong đoạn đó chỉ đơn thuần có nghĩa là một thiếu nữ (như một số Ra-bi đời sau khẳng định), bởi vì việc các thiếu nữ thụ thai và sinh con là chuyện thông thường và bình thường. Vì vậy, bản Bảy Mươi dịch từ đó một cách đúng đắn là “Parthenos,” từ này đặc biệt chỉ về một trinh nữ. Cách hiểu này cũng được những người Do Thái xưa hiểu như vậy, như Ra-bi Si-mê-ôn đã ghi nhận. Ra-bi Môi-se Hadasan, được người Do Thái đánh giá cao, khi bình luận về cùng đoạn đó, đã nhấn mạnh rằng đoạn đó không nói: “Lẽ thật sẽ được sinh ra từ đất,” mà nói: “Lẽ thật sẽ nứt lộc,” chỉ ra rằng Đấng Mê-si (được gọi là Lẽ Thật) sẽ không được sinh ra theo cách thông thường mà bởi một trinh nữ. Ra-bi Hacadosch, dùng thuật Kabbala từ nhiều câu Kinh Thánh khác nhau, không những xác nhận rằng mẹ của Đấng Mê-si sẽ là một trinh nữ, mà còn khẳng định rằng danh của bà sẽ là Ma-ri. Hơn nữa, cùng Ra-bi Hacadosch đó chứng minh từ Kinh Thánh rằng danh của Đấng Mê-si, khi Ngài đến, sẽ là Giê-xu.
Như vậy, thật vô ích khi phủ nhận sự sinh ra bởi trinh nữ của Chúa Giê-xu Christ. 6. Vì Chúa Giê-xu Christ, qua những công việc lạ lùng và những phép lạ phi thường của Ngài, đã chứng tỏ rằng Ngài có thể làm những điều mà không một người thường nào có thể làm, và vì những lời dạy dỗ, những lời nói và những việc làm thuộc về thiên thượng của Ngài, cho thấy rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời được sai đến từ lòng Cha Ngài, chúng ta phải tra xét xem Ngài có phải không những là người mà còn là Đức Chúa Trời nữa chăng. Kinh văn thánh của người Do Thái đưa ra câu trả lời rằng quả thật Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Điều này được Tiên tri Ê-sai chỉ ra khi ông tuyên bố: “Người ta sẽ gọi danh Ngài là Em-ma-nu-ên,” nghĩa là “Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.” Ê-sai còn làm chứng thêm rằng Ngài sẽ được gọi là “Đấng Mưu Luận Lạ Lùng, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, Chúa Bình An.” Một chỗ khác của Ê-sai gọi Ngài là “chồi của Đức Giê-hô-va” và “trái của đất,” chỉ ra rằng Ngài vừa là Con Đức Chúa Trời vừa là Con của người. Tiên tri Giê-rê-mi cũng chứng thực rằng Ngài sẽ được gọi là “Đức Chúa Trời Công Chính” hay “Đức Chúa Trời, sự công chính của chúng ta.” Chính Đức Chúa Trời phán: “Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh ngươi.” Ngay cả vua Đa-vít cũng trực tiếp thừa nhận Ngài là Con Đức Chúa Trời, vì dù Đa-vít biết rằng theo phần xác Ngài sẽ đến từ chính dòng dõi của ông, ông cũng gọi Ngài là Chúa của mình, mà nói rằng: “Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến chừng Ta đặt các kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân ngươi.” Việc Đa-vít gọi Ngài là Chúa của mình hàm ý rằng Chúa Giê-xu không những là người mà còn là Đức Chúa Trời, Con Đức Chúa Trời, ngôi thứ hai trong Ba Ngôi. Lẽ thật này hiển nhiên khắp kinh văn Do Thái, và không cần phải giải bày thêm nữa. 7. Tuy nhiên, điều quan trọng là phải giải quyết sự hiểu lầm của người Do Thái rằng Đấng Mê-si sẽ là một vua trên đất, trị vì tại Giu-đa và khuất phục mọi kẻ thù của họ bằng quyền lực và sức mạnh thuộc về đất. Thời của một vị vua trên đất như thế đã qua từ lâu, và đã không có một người cai trị như thế tại Giu-đa. Sự thật này lẽ ra phải khiến họ từ bỏ niềm tin dại dột của mình. Đa-ni-ên gọi Đấng Mê-si là Vua Đời Đời, và Mi-chê nói rằng Ngài sẽ trị vì đời đời, điều không thể gán cho một vương quốc trên đất. Hơn nữa, Đức Chúa Trời phán với Con Ngài, tức Đấng Mê-si: “Hãy cầu xin Ta, Ta sẽ ban các dân ngoại làm cơ nghiệp ngươi, và các đầu cùng đất làm của cải ngươi.” Điều này chỉ ra rõ ràng rằng Đấng Mê-si sẽ là một vị vua phổ quát, cai trị không những trên người Do Thái mà còn trên dân ngoại và toàn thế giới. Cũng có lời tiên tri rằng Ngài sẽ tồn tại như mặt trời, và sự cai trị của Ngài sẽ trải từ biển này đến biển kia cho đến tận cùng thế giới. Mọi vua sẽ thờ lạy Ngài, và mọi dân tộc sẽ phục vụ Ngài. Mọi chi phái trên đất sẽ được phước trong Ngài, và mọi dân tộc sẽ tôn Ngài là lớn. Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham rằng qua dòng dõi của ông, tức là Đấng Mê-si, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước. Vì vậy, thật phi lý khi nghĩ rằng Đấng Mê-si sẽ lật đổ các dân tộc vì cớ người Do Thái, khi mọi dân tộc đều sẽ nhận phước của mình từ Ngài. Trong lời tiên tri của Ê-sai, sự ủy thác của Đức Chúa Trời cho Đấng Mê-si được nói như sau: “Việc ngươi làm tôi tớ Ta để dựng lại các chi phái Gia-cốp và đem về những kẻ còn sót của Y-sơ-ra-ên là việc nhỏ; kìa, Ta cũng đã tỏ ngươi ra để làm sự sáng cho dân ngoại, hầu cho ngươi làm sự cứu rỗi của Ta cho đến tận đầu cùng đất.” Gần như khắp nơi trong Kinh Thánh đều làm chứng rằng dân ngoại sẽ có phần trong Đấng Mê-si hệt như người Do Thái và sẽ hưởng lợi từ Ngài theo cùng một cách. Vì vậy, dù Đấng Mê-si quả thật được gọi là một vua, Ngài có ý là một vị vua thuộc linh và đời đời, như các tiên tri đã tuyên bố. Thật trẻ con và vô lý khi tưởng tượng Ngài là một vua trên đất, chỉ trị vì tại Giu-đê và là một kẻ chinh phục thuộc về đất. Chẳng phải Xa-cha-ri, về tình trạng thuộc về thế gian của Ngài, đã chỉ ra rằng Ngài sẽ đến cách khiêm nhường, cưỡi trên một con lừa sao? Chẳng phải Ê-sai đã nói rằng trong thế gian này, Ngài sẽ bị khinh dể, hèn hạ, và không có danh tiếng sao? Chẳng phải Đa-ni-ên đã nói rõ ràng rằng Ngài sẽ đến để bị hiến tế, cất bỏ tội lỗi và chấm dứt các sự hiến tế khác sao? Chẳng phải Xa-cha-ri đã nói rằng người ta sẽ nhìn xem Ngài sau khi họ đã đâm hay đóng đinh Ngài sao? Chẳng phải Tiên tri Ê-sai đã mô tả Ngài dâng linh hồn mình làm của lễ vì tội lỗi và bị dẫn đi như chiên đến lò sát sinh, không mở miệng sao? Vậy thì, sự huy hoàng và vinh quang thuộc về thế gian ở đâu, khi Ngài đã được định là nghèo khó, hèn hạ, và không có danh dự thuộc về thế gian? Sự chinh phục trên đất của Ngài ở đâu, khi chính Ngài sẽ bị hiến tế? Làm sao người Do Thái có thể tin rằng Đấng Mê-si sẽ như họ tưởng tượng, khi chính họ là những kẻ sẽ truy đuổi Ngài cho đến chết và nhìn xem Ngài sau khi đã đâm Ngài? Những điểm này, dù được nói cách ngắn gọn và rõ ràng, cũng phải đủ để thuyết phục người Do Thái rằng Chúa và Cứu Chúa của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, là dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn, là Đấng đã được báo trước cho A-đam và Ê-va, và là Đấng mà trong Ngài mọi dân tộc trên đất sẽ được phước. Ngài làm ứng nghiệm cách trọn vẹn mọi lời tiên tri về Đấng Mê-si, và không một ai khác có thể phù hợp với những lời tiên tri này. Vì vậy, tôi kết luận rằng tôn giáo Cơ Đốc, mà chúng ta xưng nhận và xuất phát từ Đấng Christ, Đấng Mê-si thật, là tôn giáo thật duy nhất được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Chương 3: Trong Đó Tôn Giáo Cơ Đốc Được Chứng Minh Là Tôn Giáo Thật Duy Nhất, Chống Lại Dân Ngoại Và Mọi Kẻ Vô Tín Trên Thế Giới.

Việc có một Đức Chúa Trời luôn luôn được dân ngoại xưng nhận, và việc chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất, như tôn giáo Cơ Đốc dạy, đã được mọi triết gia ngoại giáo có học thức thừa nhận. Dù đôi khi họ giả vờ và bề ngoài tuân theo những sai lầm của dân thường bằng cách gọi tên các thần, họ thật ra chưa bao giờ nói đến nhiều hơn một Đức Chúa Trời. Điều này có thể thấy trong các tác phẩm của Plato, trong một bức thư ông viết cho Dionysius, vua xứ Sicily. Trong bức thư này, ông đưa ra một dấu hiệu để phân biệt khi nào ông nói đùa và khi nào ông nói nghiêm túc.
“Hinc disces tu scribam ego serio, nec ne cum serio ordior epistolam ab uno Deo,” nghĩa là: “Bởi điều này (ông nói), ngươi sẽ biết ta viết nghiêm túc hay không, vì khi ta viết nghiêm túc, ta bắt đầu bức thư của mình với một Đức Chúa Trời, và khi ta viết không nghiêm túc, ta bắt đầu bức thư của mình nhân danh nhiều thần.” Ngay cả ba trong số những môn đồ có học thức nhất của trường phái Plato, là Plotinus, Porphyry và Proclus, đều đã làm chứng và chứng minh trong nhiều phần khác nhau của các tác phẩm của họ, dù chính họ là dân ngoại, rằng cả họ lẫn thầy của họ là Plato đều chỉ tin vào một Đức Chúa Trời duy nhất. Aristotle, người kế tục Plato và sáng lập trường phái Peripatetic, dù ông dấn sâu vào việc nghiên cứu thiên nhiên và đôi khi dường như quên mất Đức Chúa Trời là Tác Giả của thiên nhiên, về sau trong đời, khi viết sách về thế giới, ông đã làm rõ rằng ông thừa nhận một Đức Chúa Trời. Cũng trong chỗ đó, ông nói rằng ý niệm về nhiều thần được bày ra để diễn tả quyền năng của Đức Chúa Trời duy nhất này qua đông đảo những kẻ phục vụ Ngài. Điều này cho thấy những người ngoại giáo có tâm trí đơn giản hơn đã tưởng tượng Đức Chúa Trời giống như các vua chúa trên đất. Họ quan sát thấy mỗi vua chúa trên đất đều có một số đông những kẻ phục vụ, cũng được gọi là tôi tớ và người hầu, để thể hiện quyền năng, sự huy hoàng và danh dự cao trọng của mình. Do đó, họ tin rằng Đức Chúa Trời vĩ đại và quyền năng chỉ có thể được hiểu một cách thỏa đáng nếu giả thiết rằng Ngài có đông đảo các thần nhỏ hơn hầu việc Ngài, tương tự như vậy thể hiện sự vĩ đại và huy hoàng của Ngài. Theophrastus và Aphrodisius, hai nhà Peripatetic hàng đầu, đã xác nhận cách rộng rãi niềm tin của thầy họ vào một Đức Chúa Trời. Zeno, người đứng đầu và sáng lập phái Stoic, thường nói (như Aristotle thuật lại) rằng hoặc có một Đức Chúa Trời hoặc không có Đức Chúa Trời nào cả. Niềm tin vào một Đức Chúa Trời được khẳng định khắp các tác phẩm của Plutarch và Seneca, hai tác giả xuất sắc rất ngưỡng mộ triết học Stoic. Epictetus, một nhân vật được đánh giá cao trong trường phái đó, mà lời nói của ông được coi như những lời sấm truyền, cũng khẳng định niềm tin vào một Đức Chúa Trời, mà nói rằng: “Dicondum ante omnia unum esse Deum, omnia negere, omnibus providere.” Nghĩa là: “Trước hết mọi sự (ông nói), chúng ta phải khẳng định rằng có một Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời này cai quản mọi sự và có sự quan phòng trên mọi sự.” Về phái Academic, dù thói quen của họ là nghi ngờ và tranh luận mọi sự, như Cicero dường như làm trong bài luận của ông về các thần, cuối cùng ông kết luận đồng ý với phái Stoic, là những người tin vào một Đức Chúa Trời. Còn Socrates, cha đẻ và người sáng lập phái Academic (và là người được Lời Sấm của Apollo coi là người khôn ngoan nhất trong toàn cõi Hy Lạp), thế giới biết rằng ông đã bị xử tử vì chỉ trích đông đảo các thần trong vòng dân ngoại. Cả bốn trường phái triết gia này, vốn giữ một vị trí nổi bật trong thời của họ, đều xưng nhận niềm tin vào một Đức Chúa Trời khi họ bày tỏ những suy nghĩ thật của mình. Tuy nhiên, nếu chúng ta quay lại xa hơn nữa, đến những ngày trước khi các phái triết học này xuất hiện — đến những nhân vật như Pythagoras, Archytas xứ Tarentum, và xa hơn nữa đến Hermes Trismegistus, triết gia sớm nhất trong vòng người Ai Cập — chúng ta thấy rằng họ còn thẳng thắn và kiên định hơn nữa trong niềm tin này. Quả thật người ngoại giáo tôn vinh những cá nhân nổi tiếng vì lòng dũng cảm, những hiểu biết độc đáo, những việc làm nhân từ, hay những tài năng xuất chúng hơn người khác bằng cách ban cho họ danh hiệu là các thần. Tuy nhiên, họ thật sự không coi những cá nhân này là các thần; đúng hơn, họ nhận biết họ chỉ là những người phàm mà thôi. Hermes Trismegistus minh họa điều này khi ông nói: “Deos non natura ration, sed honoris causa nominamus,” có thể dịch là: “Chúng ta gọi họ là các thần không dựa trên bản chất của họ mà vì cớ danh dự.” Nói cách khác, họ gọi họ là các thần không phải vì họ thật sự tin họ là các thần, mà vì họ có ý tỏ lòng tôn kính đối với những thành tựu đáng chú ý và những phẩm chất xuất chúng của họ. Cicero xác nhận quan điểm này trong lời của ông: “Đời sống của con người (ông nói) và phong tục chung nay đã áp dụng thói quen đưa lên thiên đàng, qua danh tiếng và thiện chí, những người được coi là xuất sắc vì những việc làm nhân từ của họ.” Do đó, những nhân vật như Hercules, Castor, Pollux, Aesculapius và Liber, dù là người, cũng không được coi là các thần. Môn đồ của Zeno, được biết là Persius, cũng chứng thực cùng một sự hiểu biết như vậy. Người Hy Lạp, như Herodotus thuật lại, ban đầu tin rằng các thần của họ (mà về sau họ gọi là các thần) thật ra không là gì hơn ngoài những người phàm bình thường. Đó là niềm tin thịnh hành. Khi những người nam và người nữ nổi tiếng qua đời — những cá nhân nổi bật và xuất sắc hơn người khác — những người còn sống, sợ rằng ký ức về họ sẽ phai mờ vào quên lãng, đã tự mình không những tôn vinh những cá nhân này bằng danh hiệu các thần và nữ thần, mà còn khăng khăng cho tạo và trưng bày chân dung hay hình tượng của họ ở nhiều nơi khác nhau để hậu thế chiêm ngưỡng. Do đó, cuối cùng họ bắt đầu tỏ lòng tôn kính và thờ lạy đối với chúng. Tuy nhiên, chưa thỏa mãn với mức độ tôn kính này, họ đi xa hơn bằng cách xây dựng các bàn thờ và đền thờ để tôn vinh chúng. Theo thời gian, họ lập các thầy tế lễ và thiết lập những nghi thức, lễ nghi và nghi lễ cụ thể để tiến hành tại những nơi này: Ma quỷ, lợi dụng tình huống này và nắm lấy cơ hội thích hợp (luôn có ý dẫn thế giới đi lạc và giữ họ trong sai lầm hết khả năng của nó), cuối cùng đã xâm nhập vào những bàn thờ này vốn đã được dâng cho những cá nhân đó. Dưới danh của những cá nhân đó, nó thiết lập một phương cách để được thờ lạy, thay thế Đức Chúa Trời thật. Điều này quả thật đúng, như Thi Thiên thánh chứng thực: “Dân ngoại đã tế con trai và con gái mình cho ma quỷ.” Hơn nữa, như Phao-lô nói: “Những gì dân ngoại dâng, họ dâng cho ma quỷ, chứ không phải cho Đức Chúa Trời.” Khi ma quỷ đã bước vào những bàn thờ này, chúng vui mừng nhận lấy những của lễ được dâng cho chúng, biết rằng chúng đã xoay xở để gài bẫy nhân loại vào một cảnh ngộ như vậy. Để củng cố sự lừa dối của mình, chúng tự trình diện dưới hình dạng của những nhân vật được tôn kính này cho những người tìm kiếm câu trả lời từ chúng. Những câu trả lời do các linh ma quỷ này đưa ra được các thầy tế lễ của chúng ghi lại và được gọi là Những Lời Sấm. Qua những thực hành lừa dối như thế, các tà linh này mê hoặc và lừa phỉnh thế giới. Về sau sẽ bàn thêm về Những Lời Sấm này. Nhưng bây giờ, tôi trình bày lập luận này chống lại chúng: Những người, dù vô ý, thờ lạy ma quỷ, rõ ràng còn xa cách tôn giáo thật. Điều này hiển nhiên. Tuy nhiên, dân ngoại đã thờ lạy ma quỷ. Bằng chứng dân ngoại thờ lạy Ma Quỷ (chứ không phải Đức Chúa Trời) là rõ ràng. Thứ nhất, họ thờ lạy các thần không những cho phép mà còn đòi hỏi việc hiến tế con người. Chúng lấy làm vui thích trong vô số những vụ giết người và sát nhân này, vốn cực kỳ tàn ác và trái với tự nhiên, tin rằng nhờ đó họ có thể làm nguôi các thần này, dù những thực hành như thế rất không đẹp lòng Đức Chúa Trời thật.
Chẳng hạn, như Polydore Virgil đã ghi chép, người dân Rhodes đã hiến tế một người cho thần Saturn. Tại Đảo Salamis, một người đã bị hiến tế cho Agrauala. Trong Đền Thờ của Pallas, một người đã được dâng cho Diomedes. Người này bị những thanh niên dẫn đi vòng quanh bàn thờ ba lần và sau đó, bởi tay thầy tế lễ, bị đâm bằng một ngọn giáo và ném vào lửa để thiêu. Trong vòng người Cyprus, những sự hiến tế con người được thực hiện cho thần Jupiter, và thực hành kinh khủng này được truyền lại cho hậu thế. Diana cũng nhận những sự hiến tế con người. Tương tự, Hesus và Teutates có những sự hiến tế con người được dâng cho chúng. Trong vòng người Ai Cập, theo phong tục, mỗi ngày hiến tế ba người cho Juno, miễn là họ trong sạch. Người Lacedemonia thường hiến tế một người cho Mars. Trong thời chiến tranh và dịch bệnh, người Phoenicia hiến tế những người bạn thân thiết nhất của họ cho Saturn. Dân gọi là Curetae dâng trẻ em làm của lễ cho Saturn. Tại Laodicia, một trinh nữ bị hiến tế cho Pallas. Trong vòng người Ả Rập, mỗi năm một đứa trẻ bị hiến tế và chôn dưới bàn thờ. Thêm vào đó, người Thracia, người Scythia, người Carthage, và gần như mọi người Hy Lạp, đặc biệt khi chuẩn bị chiến tranh, đều hiến tế con người. Thực hành này phổ biến trong vòng các dân tộc man rợ, người Pháp, người Đức, và ngay cả chính người La Mã, là những người, chẳng hạn, đã dâng một người làm của lễ cho Saturn tại Ý tại một bàn thờ. Hơn nữa, người này bị ném từ một cây cầu xuống sông Tyher. Dionysius Halicarnassus viết rằng Jupiter và Apollo rất không hài lòng vì chỉ một phần mười số người được hiến tế cho chúng. Kết quả là, chúng tìm cách báo thù nước Ý. Diodorus thuật lại rằng, khi người Carthage bị Agathocles, vua của người Sicilia, đánh bại, họ tin rằng các thần của họ đang giận họ. Để làm nguôi các thần của mình, họ đã hiến tế hai trăm con trai của những người quý tộc cùng một lúc. Điều này thật là sự tàn ác quái dị! Vậy thì, ai có thể bị thuyết phục khác đi, ngoài việc cho rằng những thần này của dân ngoại, mà họ thờ lạy và hiến tế cho, không là gì hơn ngoài ma quỷ? Kết luận này là không thể tránh khỏi khi người ta xét rằng những hành vi tàn sát con người tàn ác và trái tự nhiên như thế, vốn không còn nghi ngờ gì nữa đã làm Đức Chúa Trời càng phật ý hơn, lại được dâng làm sự làm nguôi cho những thần này. Hơn nữa, những thần này của dân ngoại không những tán thành việc hiến tế máu người mà còn tán thành và cho phép sự gian dâm, ngoại tình, và mọi hình thức ô uế. Tại Alexandria, hình tượng của Saturn được thờ lạy cách sùng kính, và thầy tế lễ của nó, tên là Tynarus, đưa những người đàn bà có chồng được chọn lọc từ thành phố đến trước hình tượng, tuyên bố rằng họ đã được thần của họ triệu đến. Trong bóng tối, hắn quan hệ tình dục với họ nhân danh thần của họ. Trong vòng người Nasamones, theo phong tục, cô dâu, vào đêm đầu tiên sau lễ cưới của mình, nằm với mọi vị khách nam để tôn vinh nữ thần Venus. Vì vậy, tôi kết luận rằng những thần đó của dân ngoại, vốn vui thích trong sự tàn sát con người và sự ô uế, quả thật phải là ma quỷ, vì Đức Chúa Trời công chính và nhân từ không thể dung thứ bất cứ thực hành nào trong số này, như chính lý trí, giác quan và sự hiểu biết của bất cứ ai cũng sẽ xác nhận. Một lập luận khác để chứng minh rằng các thần của dân ngoại là ma quỷ là những lời sấm của chúng. Những lời sấm này đưa ra những câu trả lời trong những vấn đề hoàn toàn thuộc về tình cờ, và những câu trả lời này hoặc là sai hoặc mơ hồ và không chắc chắn đến mức chúng mang tính lừa dối. Vì vậy, rõ ràng là những lời sấm này không thể đến từ Đức Chúa Trời mà đến từ ma quỷ. Ngay cả Porphyry, một người ủng hộ nổi bật của tà giáo ngoại giáo, cũng thừa nhận sự giả dối và lừa dối của những lời sấm này trong một cuốn sách riêng, nơi ông biên soạn những lời sấm nổi tiếng trước thời của ông cùng với những kết quả giả dối và không chắc chắn của chúng. Ông đánh giá khả năng tiên đoán của chúng, nói rằng các thần có thể tiên đoán một số sự kiện tự nhiên vì chúng quan sát trật tự của các nguyên nhân tự nhiên. Tuy nhiên, trong những vấn đề tùy thuộc vào ý chí con người, chúng chỉ phỏng đoán, thường nói dối và lừa dối trong cả hai loại tiên đoán, vì các sự kiện tự nhiên có thể thay đổi, và ý chí con người còn thay đổi hơn nữa. Đánh giá của Porphyry phù hợp với đánh giá của một người ngoại giáo Hy Lạp khác tên là Oenomaus, người, sau khi đã vui thích bởi những lời sấm nhưng cũng bị chúng lừa dối, đã viết một cuốn sách tố cáo sự giả dối và những lời nói dối của chúng. Ông giải thích rằng những lời sấm này thường che giấu câu trả lời của chúng bằng những sự tối nghĩa, những cách nói nước đôi, những cách nói hai nghĩa, và sự mơ hồ, bảo đảm chúng chừa chỗ để bảo vệ danh tiếng của mình. Chẳng hạn, khi vua Croesus xứ Lydia tham vấn Lời Sấm của Apollo về việc tiến hành chiến tranh chống lại người Ba Tư để giành lấy đế quốc của họ, câu trả lời của lời sấm là: “Nếu Croesus không sợ hãi vượt qua sông Halys,” chỉ về một con sông giữa ông và Ba Tư, “ông sẽ làm cho một vương quốc lớn và giàu có ra hư hoại.” Croesus hiểu điều này là một dấu hiệu tích cực và vượt qua sông, nhưng ông đã mất Lydia, vương quốc của chính mình, và bị lừa dối bởi lời sấm mơ hồ. Tương tự, Lời Sấm của Apollo đưa ra một câu trả lời khó hiểu cho Pyrrhus, vua xứ Epirus, khi ông hỏi về triển vọng của mình trong một cuộc chiến chống lại người La Mã. Lời sấm nói: “Aio te Aeacida Romanos vincere posse,” điều mà Pyrrhus hiểu là một sự khẳng định tích cực. Tuy nhiên, cuối cùng ông đã bị người La Mã đánh bại. Nhiều lời sấm như thế khác nữa đã lừa dối những người tin cậy chúng, và câu trả lời của chúng mơ hồ đến mức những người thờ lạy thường ra về mà không có sự hướng dẫn rõ ràng. Câu hỏi đặt ra là tại sao những linh ma quỷ này không đưa ra những câu trả lời chắc chắn hơn cho những người tìm kiếm lời khuyên của chúng về những sự kiện tương lai. Lý do là hiển nhiên: những linh này hẳn đã đưa ra những câu trả lời chắc chắn nếu chúng có thể, vì điều đó sẽ nâng cao uy tín của chúng. Tuy nhiên, quyền năng báo trước những sự kiện tương lai cách chắc chắn chỉ thuộc riêng về Đức Chúa Trời. Khi thách thức các thần của dân ngoại, Đức Chúa Trời kích chúng tuyên bố những gì sẽ xảy ra trong tương lai, mà phán rằng: “Hãy tuyên bố cho chúng ta những gì sẽ xảy đến về sau, và nhờ đó chúng ta sẽ biết rằng các ngươi thật là Đức Chúa Trời.” Điều này chứng tỏ rằng sự tiên đoán chắc chắn về những sự kiện tương lai bày tỏ một quyền năng thần thánh, là quyền năng mà những linh ma quỷ này thiếu. Nếu những tà linh này sở hữu khả năng biết chắc và tiên đoán những sự kiện tương lai, chúng hẳn đã không còn nghi ngờ gì nữa đưa ra những lời sấm rõ ràng, không thể nghi ngờ, để giành được uy tín lâu dài trên khắp thế giới. Thay vào đó, sự giả dối, không chắc chắn và lừa dối của chúng đã khiến chúng đáng bị mất danh tiếng đời đời cách chính đáng, bày tỏ chúng không hơn gì những linh lừa dối. Những người thờ lạy chúng đã bị lừa phỉnh cách bi thảm, như ngay cả chính người ngoại giáo cũng đã thừa nhận. Sau khi đã bác bỏ một cách ngắn gọn, nhưng tôi tin là đầy đủ, tôn giáo của dân ngoại là một tôn giáo tàn ác, gian ác, giả dối, nói dối và lừa dối, không có bất cứ sự chắc chắn nào mà người ta có thể nương dựa hay bảo đảm cho chính mình, giờ đây tôi còn phải chứng minh lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc mà chúng ta xưng nhận. Trong lập luận đầu tiên này, tôi sẽ thiết lập lẽ thật quyền năng và không thể nghi ngờ của nó qua sự xưng nhận của chính các thần của dân ngoại, vốn quả thật là Ma Quỷ và những linh thuộc về địa ngục. Những linh này đã làm chứng về lẽ thật của Cơ Đốc giáo, đặc biệt khi thời điểm Đấng Christ xuất hiện trong thế giới, là Đấng sẽ làm sự sáng cho dân ngoại, đến gần.
Để biểu lộ điều này, tôi sẽ trình bày hai Lời Sấm của Apollo, là những lời phải đủ cho mục đích này. Lời sấm thứ nhất được hướng đến một trong các thầy tế lễ của chính nó, người hỏi về Tôn Giáo thật và Đức Chúa Trời. Câu trả lời của Apollo bằng tiếng Hy Lạp như sau: “Hỡi thầy tế lễ khốn khổ kia, sao ngươi hỏi ta về Đức Chúa Trời, là Cha của mọi vật, và về Con yêu dấu và duy nhất của vị vua danh tiếng nhất này, và về linh chứa đựng mọi vật, v.v. Than ôi, linh đó sẽ chẳng bao lâu nữa buộc ta phải rời khỏi nơi cư trú và nơi của Những Lời Sấm này.” Lời Sấm còn lại được ban cho Augustus Caesar, vào khoảng thời gian Đấng Christ sắp xuất hiện trong xác thịt. Vị hoàng đế, trong tuổi già của mình, quyết định đến thăm Delphi và hỏi về người kế vị mình và tương lai của đế quốc mình. Dù đã dâng một của lễ lớn gọi là Hecatombe, Apollo ban đầu từ chối trả lời. Tuy nhiên, khi Augustus kiên trì và gia tăng những của lễ của mình, Apollo, dường như bị buộc phải nói, đã tuyên bố: “Một đứa trẻ Hê-bơ-rơ cai trị trên các thần đầy ơn phước truyền lệnh cho ta rời khỏi nơi cư trú này, và lập tức đi xuống địa ngục. Nhưng ngươi hãy lặng lẽ rời khỏi các Bàn Thờ của chúng ta.” Như vậy, rõ ràng là đứa trẻ Hê-bơ-rơ này, tức Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, có quyền năng truyền lệnh cho các thần của dân ngoại, sai chúng xuống địa ngục, làm chúng im lặng, và loại bỏ chúng khỏi nơi cư trú của chúng. Vì vậy, tôn giáo của Chúa Giê-xu quyền năng này, mà Ngài là tác giả của nó, không còn nghi ngờ gì nữa phải là tôn giáo thật, được khẳng định ngay cả bởi sự thừa nhận của chính những Ma Quỷ mà Ngài truyền lệnh. Một lập luận khác cho thần tính và lẽ thật của Cơ Đốc giáo là khả năng của nó, bất chấp chúng, loại bỏ mọi thần của dân ngoại, làm im lặng những lời sấm của chúng, và đuổi chúng hoàn toàn ra khỏi thế giới. Điều này làm ứng nghiệm lời tiên tri của Các Tiên Tri rằng Đấng Christ, khi Ngài đến, sẽ “Attennuabit omnes deos terrae,” nghĩa là “làm hao mòn mọi thần của đất.” Lẽ thật này nay hiển nhiên rõ ràng đối với thế giới qua những kết quả của nó. Ngay cả trong thời của Cicero, những lời sấm và câu trả lời của những thần này đã bắt đầu suy giảm, như chính Cicero chứng thực, vì ông đã sống một thời gian trước khi Đấng Christ đến. Dần dần, chúng hoàn toàn chấm dứt và bị dập tắt. Người ta thuật lại rằng tại Ai Cập, khi Đấng Christ ở đó cùng Giô-sép và Ma-ri, mọi thần tượng của dân tộc mê tín đó đều tự ngã xuống. Sau đó, trong thời trị vì của Hoàng đế Hadrian, mọi sự hiến tế cho những thần này đều chấm dứt, bao gồm Lời Sấm của Apollo, và mọi lời sấm khác đều trở nên im lặng. Vì vậy, như Juvenal nói: “Cessant oracula Delphis,” nghĩa là “Những lời sấm chấm dứt tại Delphi.” Một nhà thơ khác khẳng định: Excessere omnes a ditis arisque relictis, Dij quibus imperium hoc steterat, &c. Nghĩa là: “Mọi thần mà bởi chúng đế quốc này đã đứng vững đều đã rời khỏi các Đền Thờ của chúng, và bỏ lại các Bàn Thờ cùng nơi cư trú của chúng.” Plutarch khẳng định điều tương tự và rất bối rối để tìm ra nguyên nhân và lý do cho việc những Lời Sấm của chúng chấm dứt. Ông, vốn là một người ngoại giáo, rất bối rối về điều này và đưa ra nhiều suy đoán vô ích, không thể thấu hiểu nguyên nhân thật. Tuy nhiên, ngay cả Porphyry, một người bảo trợ lớn của tà giáo ngoại giáo và là kẻ thù của Tôn Giáo Cơ Đốc, cũng có thể giải thích nguyên nhân thật. Ông bày tỏ rằng kể từ khi Chúa Giê-xu đến, các thần của họ im lặng và không thể làm điều gì tốt cho họ, vì tất cả đều đã rời khỏi họ. Lời của Porphyry như sau: “Nune vero mirantur (inquis) fi tam multos annos ciuitas peste vexetur, cum & Aesculopius & alii dii longe absint ab ea: postea enim quam JESUS colitur, nihil vtilitatis adiìs consesequì possumus.” Điều này có thể dịch là: “Nay (ông nói) họ lấy làm lạ tại sao thành phố này bị dịch bệnh hoành hành nhiều năm như vậy khi (quả thật) Aesculapius và các thần khác đã rời khỏi nó. Vì kể từ thời Chúa Giê-xu được thờ lạy, mọi thần của chúng ta đều trở nên vô ích cho chúng ta.” Xét điều này, rõ ràng là Chúa Giê-xu, tác giả của tôn giáo Cơ Đốc, đã làm im lặng và hủy diệt hoàn toàn các thần của dân ngoại, xác nhận lẽ thật của tôn giáo của Ngài. Tôi còn có thể nói gì hơn? Ngay cả chính dân ngoại, cả những người xưa nhất lẫn những người tốt nhất, cũng đã làm chứng về Chúa Giê-xu Christ và lẽ thật của tôn giáo của Ngài. Đấng Christ, được chỉ định trước khi tạo dựng thế giới để thực hiện sự cứu chuộc cho cả người Do Thái lẫn dân ngoại, không hoàn toàn xa lạ đối với các dân tộc này. Nhiều sự báo trước và dấu hiệu về sự đến của Ngài đã được ban ra, cả trong vòng dân ngoại lẫn người Do Thái, để chuẩn bị họ cho sự đến của Ngài. Trong thời xưa, ba người đáng chú ý sống cùng nhau: Áp-ra-ham, là cha hay tổ phụ của người Hê-bơ-rơ (về sau gọi là người Do Thái), Gióp, và Zoroastres, là những người không thuộc dòng dõi của Hê-be (và được gọi là người ngoại giáo hay dân ngoại). Gióp làm chứng về Đấng Christ, gọi Ngài là Đấng Cứu Chuộc, và ông tin chắc rằng ông sẽ thấy Ngài bằng chính mắt mình, ngay cả nếu thân thể ông bị giòi bọ ăn nuốt, như ông chứng thực. Zoroastres, sống trong thời của Áp-ra-ham, có thể đã gặp hay nói chuyện với Nô-ê, vì Áp-ra-ham sinh ra 60 năm trước khi Nô-ê qua đời. Trong các tác phẩm được cho là của Zoroastres, ông nói rõ ràng về Con Đức Chúa Trời, mà ông gọi là “Tâm Trí Thứ Hai.” Hermes Trismegestus, chịu ảnh hưởng của Zoroastres, cũng thừa nhận ngôi thứ hai này trong Ba Ngôi, gọi Ngài là Con đầu lòng của Đức Chúa Trời, Con duy nhất của Ngài, yêu dấu, đời đời, không thay đổi, và không hư nát, với một danh không thể diễn tả được. Trong vòng người Hy Lạp, cũng có Orpheus, Hesiod, và những người khác bày tỏ những ý tưởng tương tự về Con Đức Chúa Trời. Những người theo Plato cũng có nhiều tác phẩm về chủ đề này. Thêm vào đó, dân ngoại có một số tiên tri trong vòng họ, như Ba-la-am, người đã nói tiên tri về Đấng Christ và ngôi sao sẽ xuất hiện vào lúc Ngài sinh ra. Lời tiên tri này có lẽ đã dẫn các nhà thông thái từ phương Đông đến thấy Đấng Christ tại Giu-đê.
Chính ngôi sao này cũng được nhắc đến trong nhiều trước tác của người ngoại đạo, trong đó có Pliny, người đã gọi nó là một sao chổi. Pliny nói: “Is comet a vnus tote orbe colitur,” nghĩa là “Sao chổi duy nhất đó được tôn thờ khắp cả thế gian.” Calcidius, một người theo phái Plato, nhắc rằng các nhà thiên văn Chaldean, từ sự chiêm nghiệm ngôi sao này, đã suy luận rằng có một Đức Chúa Trời nào đó đã giáng xuống từ trời vì lợi ích của loài người. Người ngoại cũng có những phụ nữ được gọi là Sibylla, tức là những nữ tiên tri. Được phú cho một thần linh tiên tri nào đó, họ đã thốt ra những lời dự ngôn đáng chú ý về Đấng Christ sẽ đến. Một người trong số họ đã mở đầu bài thơ Hy Lạp của mình bằng chính những lời này: “Hãy biết Đức Chúa Trời của ngươi, là Con của Đức Chúa Trời.” Một người khác trong số họ đã soạn cả một bài diễn thuyết bằng thơ Hy Lạp gọi là “Accrosticke,” khẳng định minh bạch rằng Chúa Giê-xu Christ, đích danh, sẽ là Đấng Cứu Thế và là Con của Đức Chúa Trời. Bà nói rõ ràng rằng Ngài sẽ nhập thể bởi một trinh nữ, chịu chết vì tội lỗi chúng ta, bị đóng đinh, sống lại, và thăng lên các từng trời vinh hiển. Bà tiên tri rằng, vào thời điểm đã định, Ngài sẽ trở lại vào ngày phục sinh để phán xét cuối cùng. Các Sybil này, tổng cộng mười người, đã nói về Chúa Giê-xu Christ rõ ràng như các Tiên tri Do Thái đã nói. Thậm chí họ còn vượt hơn các Tiên tri Do Thái về sự rõ ràng, đưa ra một bản thuật gần như đầy đủ về Phúc Âm. Nếu người ngoại chịu tin các Tiên tri của chính họ, thì họ cũng phải tin đạo Cơ Đốc, mà Chúa Giê-xu Christ là Đấng sáng lập, và là Đấng mà họ đã làm chứng dồi dào về Ngài. Để ngăn sự nghi ngờ rằng người Cơ Đốc đã bịa đặt những lời tiên tri này, và để nhấn mạnh rằng sự hiểu biết về Đấng Christ đã lan khắp thế gian trước khi Ngài đến, cần lưu ý rằng Marcus Varro, một người La Mã học thức sống gần một trăm năm trước Đấng Christ, đã nhắc đến các Sybil rất nhiều. Ông khẳng định rằng có mười người trong số họ và ghi chép lại các trước tác, quê quán, thời đại của họ, cùng những tác giả đã nhắc đến họ trước thời của ông. Cả Varro lẫn Fenestella, một người ngoại khác, đều xác nhận rằng người La Mã đã siêng năng thu thập các trước tác của các Sybil từ mọi nơi trên thế gian, lưu giữ chúng với lòng tôn kính lớn tại Điện Capitol. Sybilla Erithraea, người đã soạn những câu thơ acrostic trước đó, đã làm chứng về chính mình, như Hoàng đế Constantine ghi lại, rằng bà sống khoảng năm trăm năm sau trận lụt của Nô-ê. Apollidorus, đồng hương của bà, cùng với Erithraeus và Varro, thuật lại rằng bà thậm chí còn sống trước Chiến tranh thành Troy, đã tiên tri sự hủy diệt của thành Troy cho các chiến sĩ Hy Lạp ra đi đánh trận chiến đó, là việc xảy ra hơn một nghìn năm trước khi Đấng Christ giáng sinh. Cicero, người qua đời hơn 40 năm trước khi Đấng Christ giáng sinh, đã dịch những câu thơ acrostic trước đó sang tiếng Latin, như Constantine chứng thực trong bài diễn thuyết của ông. Suetonius, một người ngoại khác, ghi lại rằng Augustus Caesar, trước khi Đấng Christ giáng sinh, đã coi trọng những lời của các Sybil, canh giữ chúng cẩn mật hơn dưới Bàn thờ của Apollo trên Đồi Palatine, nơi chỉ những người có phép đặc biệt mới được vào. Điều này xác lập độ tin cậy của các Sybil, những người đã làm chứng minh bạch về Đấng Cứu Thế của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đích danh. Vậy nên, nếu người ngoại tin các Tiên tri đáng kính này, là người của chính họ, thì họ cũng phải tin Phúc Âm của chúng ta và tiếp nhận đạo Cơ Đốc là đạo chân thật duy nhất. Sau hết, người ngoại có thể đã đạt được sự hiểu biết về Đấng Mê-si qua Kinh Thánh Hê-bơ-rơ, là Kinh Thánh đã được dịch sang tiếng Hy Lạp nhiều thời đại trước khi Đấng Christ giáng sinh. Ptolemy, Vua của Ai Cập, người sở hữu một thư viện danh tiếng, đã siêng năng tra xét nguồn gốc của mọi quốc gia và tôn giáo. Ông phát hiện rằng dân Do Thái là dân cổ xưa nhất và sở hữu lịch sử chắc chắn và không thể phủ nhận nhất về sự sáng tạo thế gian. Vì vậy, ông đã gửi lời thỉnh cầu đến Giê-ru-sa-lem xin bảy mươi người đến giúp dịch Kinh Thánh thánh từ tiếng Hê-bơ-rơ sang tiếng Hy Lạp. Bản dịch này quả thật đã diễn ra. Hơn nữa, người ngoại có thể đã học biết về Đấng Mê-si hoặc bằng cách đến thăm xứ Do Thái hoặc qua sự hiện diện của người Do Thái trên đất của họ. Điều này được tạo thuận lợi bởi những thời kỳ dài người Do Thái bị làm nô lệ tại Ai Cập và bị lưu đày tại Ba-by-lôn, cùng những sự kiện khác. Kết luận, vì các Tiên tri của cả người Do Thái lẫn người ngoại, đại diện cho các Tiên tri của toàn thế gian, đã đưa ra lời chứng rõ ràng và không thể nhầm lẫn về Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, nên suy ra rằng đạo của Ngài là đạo chân thật duy nhất, và mọi đạo khác đều phải bị bác bỏ và ghê tởm. Đạo nào cổ xưa nhất là đạo chân thật, vì chân lý có trước sai lầm, và sai lầm chẳng là gì khác ngoài sự hư hoại hay lệch lạc khỏi chân lý. Đạo mà Đấng Christ là Đấng sáng lập là đạo cổ xưa nhất, vì Đấng Christ, là Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cổ xưa nhất trong các thời đại. Ngài cũng được làm chứng bởi các ký lục Hê-bơ-rơ, là những trước tác cổ xưa nhất trên thế gian. Vậy nên, đạo Cơ Đốc phải là đạo chân thật duy nhất. Tertullian đã nói đúng: “Vetum quod primum, quod posterius adulterinum est,” nghĩa là điều gì có trước là chân thật, và điều gì đến sau là đã bị pha tạp. Các ký lục Hê-bơ-rơ đã tiên tri và báo trước sự đến của Đấng Christ, như đã chứng minh trong chương thứ hai, và không ai có thể phủ nhận điều đó. Ngài đã được hứa cho A-đam như dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn. Ngài đã được báo trước cho Áp-ra-ham như sẽ đến từ dòng dõi của ông, mà trong Ngài mọi dân tộc trên đất sẽ được phước. Gia-cốp đã báo trước về Ngài như Si-lô, niềm trông đợi của người ngoại. Đức Chúa Trời đã phán với Môi-se về Ngài, báo trước rằng Ngài sẽ là Đấng Tiên Tri mà mọi người sẽ nghe tiếng và vâng theo. Vì Ngài đã đến, ứng nghiệm điều đã được báo trước trong các trước tác của Môi-se và các ký lục Hê-bơ-rơ, là những ký lục cổ xưa nhất trên thế gian, tôi kết luận rằng đạo của Ngài, mà Ngài là Đấng sáng lập, là đạo chân thật duy nhất. Tính cổ xưa của lịch sử Hê-bơ-rơ trước mọi lịch sử khác được ngay cả người ngoại thừa nhận, nên không cần thêm bằng chứng nữa. Eupolonius và Eusebius đã nói rằng chữ viết, khởi đầu của văn tự, lần đầu tiên được Môi-se khám phá và ban cho người Do Thái. Người Do Thái, đến lượt mình, đã dạy chúng cho người Phoenicia, là những người sau đó truyền lại cho người Hy Lạp. Vậy nên, rõ ràng là các ký lục đầu tiên và cổ xưa nhất của thế gian hẳn phải được tìm thấy nơi người Hê-bơ-rơ, như Ptolemy, Vua của Ai Cập, đã khẳng định khi ông rất coi trọng Kinh Thánh Hê-bơ-rơ. Các trước tác và lịch sử Hê-bơ-rơ phải được coi là chân thật, vì chúng hòa hợp với chính mình và không ký lục nào khác có thể bác bỏ chúng. Ngay cả đối với những người hoài nghi vì tính cổ xưa của lịch sử của Môi-se, cần phải nhớ rằng cùng một sự hoài nghi đó cũng có thể được áp dụng cho bất kỳ lịch sử cổ xưa nào khác.
Tuy nhiên, vì chính lịch sử đó làm chứng tốt cho Môi-se, và ông được tôn kính ngay cả bởi các sử gia và tác giả ngoại đạo, chẳng hạn như Trebellius Pollio, người gọi ông là người duy nhất thân quen với Đức Chúa Trời, và Cornelius Tacitus, người xác nhận các sự kiện được mô tả trong lịch sử của Môi-se, chúng ta phải giữ gìn uy tín và sự tôn trọng đáng dành cho Môi-se. Ngay cả Orpheus, một trong những tác giả cổ xưa nhất sau Môi-se, và là một người ngoại, cũng nhắc đến hai Bảng đá mà trên đó luật pháp của Đức Chúa Trời đã được viết, bày tỏ ước muốn rằng những người tìm kiếm đức hạnh sẽ học biết sự hiểu biết thuộc về Đức Chúa Trời từ chúng. Linus nói rằng Đức Chúa Trời đã sáng tạo mọi vật, hoàn tất công việc của Ngài vào ngày thứ bảy. Homer và Hesiodus cũng tương tự làm chứng về sự thánh khiết và sáng láng của ngày thứ bảy. Ovid khẳng định rằng đất vốn không có hình thể trước khi được Đức Chúa Trời định hình, điều này tương ứng với lời thuật của Môi-se trong Sáng Thế Ký. Tất cả những ví dụ này xác nhận rằng sự sáng tạo thế gian, một kỳ quan lớn, như Môi-se mô tả, đã được các triết gia đứng đầu và học thức nhất trong số người ngoại tin và làm chứng. Tương tự, trận lụt đã nhấn chìm thế gian, được biết đến là trận lụt của Nô-ê, không chỉ được Ovid nhắc đến mà còn được nhiều tác giả ngoại đạo cổ xưa khác nhắc đến, chẳng hạn như Berosus, Chaldaeus, Ieronimus Egiptius, Nicholaus Damascenus, Abydenus, và những người khác, như Josephus và Eusebius đã chứng minh. Về Tháp Ba-bên và nguồn gốc các ngôn ngữ, mà Môi-se ghi lại trong Sáng Thế Ký 11, sự kiện này được Abydenus xác nhận, là người sống vào khoảng cùng thời. Chính người ngoại lập luận rằng nếu đã không có một phép lạ như vậy liên quan đến sự lộn xộn các tiếng nói, thì mọi ngôn ngữ, vì đều bắt nguồn từ một nguồn duy nhất (vì mọi người đều có một Cha chung), hẳn đã tiếp tục cùng chia sẻ một ngôn ngữ như nhau. Sự tồn tại của các ngôn ngữ đa dạng trên thế gian là bằng chứng về sự lộn xộn các tiếng nói. Về tuổi thọ kéo dài của các Tổ phụ đầu tiên, không chỉ các sử gia ngoại đạo đã nhắc ở trên là Baerosus, Chaldaeus, Ieronimus Aegiptius, Nicholaus Damascenus, Abydenus, mà còn Manethus, người ghi chép lịch sử Ai Cập, Molus Hestians, tác giả của các bản thuật về người Phoenicia, Hesiodus, Hecatenus, Abd • rica, H • lamicus, Acusilans, và Epherus đều xác nhận rằng những cư dân đầu tiên này của thế gian quả thật đã sống trong những khoảng thời gian kéo dài. Họ cho rằng tuổi thọ này là do sự cần thiết phải gia tăng dân số và đạt đến sự hoàn thiện trong nhiều ngành khoa học, đặc biệt là Thiên văn học và Chiêm tinh học. Theo các trước tác của họ, không cá nhân nào có thể đưa các ngành khoa học này đến sự hoàn thiện thỏa đáng nếu họ sống ít hơn sáu trăm năm, là khoảng thời gian mà họ coi là cần thiết để năm lớn hoàn tất chu kỳ của nó. Về Áp-ra-ham và đời sống của ông, trước đây tôi đã trích dẫn một số tác giả ngoại đạo như Baerosus, Hecataeus, và Nicholaus Damascenus. Ngoài ra, Polyhistor cung cấp thông tin phong phú về thời gian Áp-ra-ham trú ngụ tại Ai Cập, cuộc xung đột và chiến thắng của ông vì cớ Lót, việc ông được Vua Mên-chi-xê-đéc tiếp đón, và các sự kiện quan trọng khác, bao gồm mối quan hệ của ông với vợ và em gái mình là Sa-ra, và việc dâng con trai ông là Y-sác. Thehem đồng ý với Melo trong các trước tác chống người Do Thái của ông, cùng với Artabanus. Họ cũng nhắc đến hồ lạ mà Sô-đôm và Gô-mô-rơ đã bị biến thành sau khi bị hủy diệt, được biết đến là Biển Chết, nơi không vật gì có thể sống. Thông tin này được Galen, Pausanius, Solinus, Tacitus, và Strabo chứng thực, tất cả đều làm chứng về những kỳ quan độc đáo của vùng đó. Polyhistor cung cấp một bản thuật chi tiết từ Áp-ra-ham đến Môi-se, mặc dù đôi khi ông có đưa vào một số huyền thoại. Điều này chứng tỏ rằng ông đã không rút ra câu chuyện của mình chỉ từ Kinh Thánh. Ông nhắc đến Leodemus, người sống cùng Môi-se và viết về cùng những sự kiện như Môi-se đã viết. Theodorus, một thi sĩ cổ xưa, cùng với Artabanus và Philon, là những người ngoại, đều ủng hộ tính chính xác của các bản thuật này. Vậy nên, rõ ràng là lịch sử do Môi-se ghi lại, cũng như mọi Kinh Thánh thánh và chính điển khác, không phải là một tác phẩm hư cấu hay bịa đặt, như ma quỷ có thể khiến chúng ta tin. Thay vào đó, đó là một bản thuật lịch sử chân thật, chắc chắn, và không thể nghi ngờ nhất về mọi phương diện. Những điểm này được chứng minh đầy đủ và vững chắc bởi các trước tác của người ngoại, tuy nhiều nhưng quá dài để liệt kê ở đây. Các kỳ quan và phép lạ lớn lao do Môi-se thực hiện được thừa nhận là không phải do quyền năng của chính ông mà là do quyền năng của Đức Chúa Trời. Nhiều nhân chứng, bao gồm Artabanus trong sách của ông về người Do Thái và đặc biệt là Eupolemus, làm chứng về những việc làm lạ lùng và phi thường do Môi-se thực hiện tại Ai Cập. Ngay cả những kẻ thù lớn nhất của Môi-se, chẳng hạn như Appion trong cuốn thứ tư của ông chống người Do Thái và Porphyry trong cuốn thứ tư của ông chống người Cơ Đốc, cũng thú nhận các phép lạ. Porphyry đưa ra thêm bằng chứng bằng cách nhắc rằng ông đã thấy các bản thuật này được xác nhận bởi câu chuyện của một người ngoại tên là Sacontathon, người sống cùng thời với Môi-se. Tuy nhiên, những kẻ thù lớn này của Môi-se tuyên bố rằng tất cả các phép lạ này đều được thực hiện qua Thuật Ma Thuật chứ không phải bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Nhưng trước hết, người ta phải hỏi làm sao Môi-se, một người chăn chiên đơn sơ, có thể học được ma thuật cao siêu như vậy. Tại sao các Thuật sĩ lớn của Ai Cập lại không thể hoặc sao chép các phép lạ này hoặc bảo vệ chính mình khỏi các tai vạ giáng xuống Ai Cập, đặc biệt vì họ đã nghiên cứu Thuật Ma Thuật từ thuở thiếu thời? Tại sao họ lại kêu lên: “Đó là ngón tay của Đức Chúa Trời,” khi họ không thể sao chép điều Môi-se đã làm? Hơn nữa, tại sao Pha-ra-ôn, vua của Ai Cập, lại khẩn cầu Môi-se và A-rôn cầu nguyện với Chúa để cất ếch nhái đi, cho thấy rằng chỉ Đức Chúa Trời mới có thể làm điều đó, và rằng Môi-se và A-rôn chỉ có thể đạt được điều đó qua lời cầu nguyện? Quả thật, Môi-se và A-rôn đã hoàn thành điều đó qua lời cầu nguyện vào đúng thời điểm vua đã định, để ông và thế gian biết rằng không có ai giống như Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Bạn đã bao giờ nghe về những việc làm qua Thuật Ma Thuật giống như việc của Môi-se chưa? Khi ông phân rẽ Biển Đỏ hùng vĩ, cho phép người Y-sơ-ra-ên đi qua trên đất khô? Khi nước trở lại, nhấn chìm Pha-ra-ôn và toàn bộ đạo quân của ông, cùng với vinh quang của họ, xuống biển? Khi ông triệu đến rất nhiều chim cút vào trại để nuôi sáu trăm nghìn người nam, không kể phụ nữ và trẻ em? Khi ông đập vào hòn đá, khiến nó tuôn ra nước dồi dào cho toàn thể đoàn người Y-sơ-ra-ên? Khi ông khiến đất mở ra và nuốt sống ba thủ lĩnh lớn nhất của người Y-sơ-ra-ên là Cô-ra, Đa-than, và A-bi-ram, cùng với lều trại và tài sản của họ? Hơn nữa, bất cứ việc lạ lùng hay phép lạ nào Môi-se thực hiện, ông luôn quy chúng cho Đức Chúa Trời, từ chối mọi vinh quang cá nhân và dành mọi công trạng cho Đức Chúa Trời.
Trong các trước tác của mình, ông không bào chữa hay che giấu tội lỗi của chính mình hay tội lỗi của dân mình, bao gồm tội lỗi của anh ông là A-rôn, chị ông là Mi-ri-am, ông cố ông là Lê-vi, hay bất kỳ thành viên gia đình nào khác. Mặc dù ông nắm giữ địa vị quyền lực và thẩm quyền, ông đã không cố gắng lập bất kỳ con trai nào của mình làm người kế vị, mặc dù ông có nhiều con trai. Thay vào đó, ông để lại quyền cai trị và quản trị cho một người xa lạ tên là Giô-suê, theo lệnh của Đức Chúa Trời. Tất cả những điều này chứng tỏ, và nhiều điều khác nữa không thể kể hết, rằng Môi-se, trong các trước tác, lời nói, và việc làm của mình, không phải là người bị thúc đẩy bởi tham vọng hay dục vọng thế gian. Thay vào đó, ông là một đầy tớ khiêm nhường, nhu mì, tận tụy, vâng lời, và trung tín của Đức Chúa Trời trong mọi việc. Lịch sử của Môi-se, là lịch sử cổ xưa nhất và chắc chắn chân thật, vì nó làm chứng dồi dào về Đấng Christ sẽ đến và điều Ngài sẽ dạy, dẫn đến kết luận rằng đạo Ngài dạy là đạo chân thật duy nhất, trong khi mọi đạo khác thiếu cùng tính cổ xưa và chân lý đó đều phải bị từ bỏ. 6 Không ai có thể làm mất uy tín của Môi-se, các Thi Thiên, hay bất kỳ Tiên tri nào trong số người Do Thái mà không đồng thời làm mất uy tín của Đấng Christ. Chính Đấng Christ đã nói rằng mọi điều đã viết về Ngài trong Môi-se, các Tiên tri, và các Thi Thiên đều phải được ứng nghiệm. Ngài hướng những người muốn biết Ngài có phải là Đấng Mê-si chân thật hay không đến Kinh Thánh của người Do Thái, phán rằng: “Hãy dò xét Kinh Thánh, vì chính Kinh Thánh làm chứng về Ta.” Vậy nên, Đấng Christ, Môi-se, các Thi Thiên, và các Tiên tri, cũng như toàn bộ Kinh Thánh chính điển của người Do Thái, gắn bó với nhau như những người bạn không thể tách rời, không thể bị phân rẽ. Mỗi phần đều làm bằng chứng cho các phần khác, và việc bác bỏ chân lý của một phần sẽ làm mất uy tín của các phần khác. Vậy nên, mặc dù người Do Thái không tin có thể không đứng cùng người Cơ Đốc vì sự không tin của họ, người Cơ Đốc vẫn bám chặt lấy Kinh Thánh Do Thái cho đến chết. Nếu không có gì khác chứng minh thần tính của Đấng Christ, thì những việc làm lớn lao và lạ lùng của Ngài, một số việc chưa ai từng làm trước đó hoặc có thể làm được ngoại trừ Đức Chúa Trời, cũng đủ để chứng tỏ rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời và đến từ lòng Cha Ngài. Các phép lạ nhiều và phi thường của Ngài, nổi tiếng không chỉ tại Giu-đê mà khắp Đế quốc La Mã và thế gian, được mọi người thừa nhận và không thể phủ nhận. Vậy nên, tôi kết luận rằng đạo Cơ Đốc, phát xuất từ một quyền năng thiên thượng như vậy và từ một Đấng mà các công việc và kỳ quan của Ngài vượt hơn mọi người khác, là đạo chân thật không thể nghi ngờ nhất. 7 Đấng Christ không làm hại gì trên đất nhưng đã làm điều tốt không thể đo lường. Ngài chữa lành mọi thứ bệnh tật, khiến kẻ câm nói được, kẻ què đi được, kẻ mù thấy được, và kẻ điếc nghe được. Ngài làm yên gió và biển đang cuồng nộ, phục hồi thị lực cho kẻ mù từ lúc sinh ra, khiến kẻ chết sống lại, đuổi quỷ, biết tư tưởng của người ta, và làm những việc không ai có thể làm được ngoại trừ Đức Chúa Trời hoặc trừ khi chính Ngài là Đức Chúa Trời. Hơn nữa, đời sống của Ngài không chỗ trách được, không ai có thể buộc Ngài về bất kỳ tội nào, Ngài trong sạch và không tì vết đến như vậy. Những lời dạy của Ngài thuộc về trời, vô tội, và thuộc về Đức Chúa Trời, không giống bất kỳ ai khác, được phán với thẩm quyền không ai sánh bằng. Ngài luôn tuyên bố rằng Ngài không tìm vinh quang của riêng mình, như những kẻ lừa dối thường làm, nhưng tìm vinh quang của Cha Ngài, và hành động của Ngài phù hợp với lời nói của Ngài. Toàn bộ đời sống, sự chết, sự phục sinh, và sự thăng thiên của Ngài đều xác nhận điều này, vì khi người Do Thái cố gắng tôn Ngài làm vua trên đất, Ngài đã từ chối và rút lui. Ngài dạy các môn đồ của Ngài cũng làm như vậy. Ngài tuyên bố rằng vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này nhưng Ngài đến để làm theo ý muốn của Cha Ngài. Hơn nữa, Ngài là nhà tiên tri vĩ đại nhất từ trước đến nay, báo trước nhiều sự kiện, chẳng hạn như việc Ngài bị người Do Thái đóng đinh và sự phục sinh của Ngài vào ngày thứ ba, sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem và Đền thờ trước khi thế hệ đó qua đi, và sự giáng xuống của Đức Thánh Linh trên các môn đồ của Ngài tụ họp tại Giê-ru-sa-lem sau khi Ngài thăng thiên, cùng những điều khác. Tất cả những lời tiên tri này đều đã ứng nghiệm như Ngài đã báo trước. Không một lời nào Ngài phán là sai, vì môi Ngài không bao giờ có sự dối trá. Vậy nên, tôi kết luận rằng đạo của Đấng đã sống đời sống thánh khiết nhất, không gây hại cho người khác, tỏa ra vẻ đẹp cho mọi người, thực hiện những việc lạ lùng, đưa ra những lời tiên tri chân thật, rao giảng giáo lý thuộc về trời, và chỉ tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời trong khi làm theo ý muốn của Ngài, phải là và chính là Đạo chân thật duy nhất. 8 Một lập luận khác tôi trình bày như thế này: Một đạo chắc chắn đến từ Đức Chúa Trời là đạo chân thật. Đạo Cơ Đốc chắc chắn đến từ Đức Chúa Trời. Vậy nên, nó chắc chắn đến từ Đức Chúa Trời, và do đó, nó là đạo chân thật duy nhất. Để chứng minh rằng nó chắc chắn đến từ Đức Chúa Trời, hãy xét điều này: Nó phải đến hoặc từ Đức Chúa Trời, Ma quỷ, hoặc loài người. Tuy nhiên, nó quá thánh khiết để bắt nguồn từ loài người hay ma quỷ. Nó chống lại các công việc và vương quốc của kẻ này và cấm tinh thần báo thù của kẻ kia, truyền dạy người ta yêu kẻ thù của mình, làm điều tốt cho những người ghét và bắt bớ họ, lên án những tư tưởng ô uế và lòng tham lam, và cấm mọi sự gian ác và độc ác, dù bí mật hay kín giấu đến đâu. Vậy nên, vì nó quá trái ngược với khuynh hướng của con người, vốn tự nhiên là tội lỗi, và nó truyền dạy sự thánh khiết theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, rõ ràng nó không thể là sự bịa đặt của con người hay sự bịa đặt của ma quỷ. Vậy nên, nó chắc chắn phải đến từ Đức Chúa Trời, và do đó, nó là đạo chân thật duy nhất. 9 Một lập luận khác như thế này: Một đạo chỉ tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời là và phải là đạo chân thật duy nhất. Đạo Cơ Đốc là như vậy, vì nó không cho phép ai khoe mình trong chính mình nhưng chỉ ra rằng mọi vinh quang đều phải ở trong Chúa. Vậy nên, Đạo Cơ Đốc là đạo chân thật duy nhất. 10 Sau hết, sự thành công lan rộng của Phúc Âm của Đấng Christ khắp thế gian, bất chấp sự chống đối của toàn thể thế gian (cả người Do Thái lẫn người ngoại), chứng tỏ dồi dào và hiệu quả rằng Đạo Cơ Đốc đến từ Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là Đấng sáng lập của nó. Nếu nó đã không có Đức Chúa Trời bảo vệ và nâng đỡ, bảo đảm sự lan truyền của nó khắp thế gian, thì nó hẳn đã bị đàn áp và dập tắt hoàn toàn ngay từ lúc khởi đầu. Sau khi Chúa Giê-xu Christ thăng lên trời, các Sứ đồ ít ỏi của Ngài có thể hợp lý làm được gì để truyền bá và thiết lập nó, chống lại quyền lực và sức mạnh của toàn thể thế gian, là thế gian đã hiệp lại với cơn giận dữ, gian trá, bạo lực, và báo thù, bày ra mọi phương cách để đàn áp nó?
Các Sứ đồ ít ỏi của Ngài có tài hùng biện gì để thuyết phục thế gian, hay bất kỳ ai trong đó, tiếp nhận và ôm lấy Đạo Cơ Đốc mà họ được chỉ định rao giảng? Như mọi người đều biết, họ bị coi là những người ít học, ngoại trừ việc họ được Đức Thánh Linh dạy dỗ và hướng dẫn, là Đấng, như Đấng Christ thầy của họ đã hứa, đã giáng xuống trên họ vào thời điểm đã định khi họ tụ họp tại Giê-ru-sa-lem. Qua Thánh Linh này, họ được ban khả năng nói mọi thứ tiếng và được dạn dĩ rao giảng Phúc Âm và đạo của Ngài với sự khôn ngoan thuộc về Đức Chúa Trời đến nỗi không ai có thể chống lại thần linh mà họ dùng để nói, bất chấp những trở ngại, khó khăn, phiền nhiễu, và bắt bớ cá nhân mà họ đối mặt. Điều này, chính điều này, là một kỳ quan trong các kỳ quan và là một minh chứng không thể tranh cãi về đức hạnh thiên thượng của đạo Cơ Đốc. Bất chấp việc có rất ít người bênh vực, và những người bênh vực như vậy, và bất chấp việc đối mặt với sự chống đối của mọi nhà cai trị và thế lực trên thế gian, nó đã chiến thắng cách lạ lùng và lan rộng khắp mặt đất trong một thời gian ngắn. Ai có thể phủ nhận rằng nó đã được quyền năng của Đức Chúa Trời bảo vệ và thúc đẩy? Sức mạnh của cả thế gian chống lại nó, và nếu đạo Cơ Đốc chỉ phụ thuộc vào sự bảo vệ của loài người thay vì Đức Chúa Trời, thì nó hẳn đã diệt vong từ lâu, không tồn tại quá thời thơ ấu của mình. Vậy nên, mọi tâm trí hãy hạ mình xuống, và mọi lưỡi hãy tự do xưng nhận đức hạnh thiên thượng của đạo Cơ Đốc, là đạo không thể bị ngăn chặn hay đàn áp. Nó quyền năng đến nỗi ngay cả sức mạnh hợp lại của toàn thể thế gian và mọi ma quỷ trong địa ngục cũng không thể ngăn chặn hành trình và sự lan truyền của nó, nhưng nó đã chiến thắng nhanh chóng trên toàn thế gian. Do đó, đạo Cơ Đốc (không nghi ngờ gì) là đạo chân thật duy nhất, giáng xuống từ trời, do Chúa Giê-xu Christ, Đấng Mê-si chân thật, mang đến, từ lòng Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Với rất nhiều lập luận không thể sai lầm như vậy chứng minh chân lý của nó cho giác quan của mọi người, không ai có thể nghi ngờ nó trừ khi họ cũng nghi ngờ liệu mắt có thấy, tai có nghe, và lòng có hiểu hay không. Bằng chứng quá rõ ràng và hiển nhiên đến nỗi nó có khả năng, nếu không hoán cải được, thì ít nhất cũng thuyết phục được mọi người chống đối và khiến những người đã tuyên xưng nó nắm giữ nó vững vàng. Chúng ta biết chắc chắn rằng Đạo Cơ Đốc là đạo chân thật duy nhất trên thế gian, và sự cứu rỗi không được tìm thấy ở nơi nào khác. Hãy xem xét mọi tôn giáo trên thế gian, và bạn sẽ tìm thấy ở đâu một tôn giáo trong sạch, thuộc về Đức Chúa Trời, quyền năng, và lạ lùng như vậy? Nó sở hữu mọi dấu hiệu, chứng cớ, lập luận, và bằng chứng tồn tại để chứng minh chân lý rực rỡ của nó, cho thấy nó chắc chắn đến từ Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 4: Trong đó trình bày vắn tắt rằng Đạo của Muhammad là một Đạo giả dối và gian ác.

Nếu tôi nói đôi điều về Đạo Muhammad, tôi nghĩ chân lý của Đạo Cơ Đốc sẽ xuất hiện càng rõ hơn bấy nhiêu. Vì khi đen và trắng được đặt cạnh nhau, màu trắng mang theo sự quý trọng và vinh quang lớn hơn. Ngoài ra, chính Muhammad làm chứng về Đấng Christ là một Tiên tri lớn của Đức Chúa Trời và một người làm nhiều phép lạ lớn. Ông thừa nhận rằng Chúa Giê-xu Christ đã sinh bởi Trinh nữ Ma-ri, rằng Ngài sống không tội lỗi giữa loài người, rằng Ngài là một Tiên tri, và hơn cả một Tiên tri, và rằng Ngài đã thăng lên trời. Ông thậm chí còn quở trách người Do Thái vì không tin rằng Ngài đã sinh bởi một Trinh nữ. Mặt khác, vì ông không muốn Đấng Christ có uy tín hơn chính mình, ông phản đối việc Đấng Christ được gọi hay được coi là Con của Đức Chúa Trời. Nhưng ngoài lời chứng của mọi Tiên tri trước đó trên thế gian, cả người Do Thái lẫn người ngoại (như đã trình bày trước đây), là những người đều dạy rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời, Soudas còn bác bỏ Tiên tri giả này hơn nữa. Ông thuật lại trong lịch sử của mình rằng người Pha-ri-si tại Giê-ru-sa-lem đã triệu tập một Hội đồng để tìm ra Cha của Chúa Giê-xu là ai. Họ ra lệnh cho một số phụ nữ điều tra mẹ Ngài, và các phụ nữ khẳng định rằng họ thấy bà là một Trinh nữ. Sau đó điều này được ghi vào sổ đăng ký nổi tiếng của Đền thờ: Chúa Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời, và của Ma-ri, Trinh nữ. Điều này chứng minh không chỉ rằng mẹ của Chúa Giê-xu là một Trinh nữ (điều Muhammad đã giữ đúng) mà còn rằng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời (điều Muhammad đã không cho phép). Quả thật, Đạo của Muhammad là một đạo chắp vá, pha trộn một phần với Do Thái giáo, một phần với ngoại giáo, một phần với giáo hoàng giáo, và một phần với Cơ Đốc giáo. Nó được khéo léo bày ra để tự thiết lập và thu hút người theo, điều sẽ được bàn thêm sau này. Sự khởi đầu trỗi dậy của Muhammad và Giáo phái của ông như sau: Nhiều trăm năm sau Đấng Christ, cụ thể là vào năm 597 sau Chúa, trong triều đại của Hoàng đế Maurice, khi Gregory Vĩ đại là Giám mục của La Mã, Muhammad đã sinh ra. Ông thuộc dòng dõi của Ích-ma-ên, con trai của Áp-ra-ham, bởi A-ga là nữ nô lệ. Cha ông là Abdara, và mẹ ông là Emma. Họ là cha mẹ rất vô danh và thấp hèn từ Mecca, một thành phố tại A-ra-bi. Cha mẹ ông qua đời, để ông lại là một trẻ mồ côi nhỏ tuổi mà cuối cùng bị bắt làm tù binh. Khi họ hàng của ông biết được việc này, một người tên là Abdemonaplas, một người Y-sơ-ra-ên, người rất quý trọng ông vì trí thông minh và sự lanh lợi của ông, đã trả tiền chuộc ông và cho ông làm đầy tớ và người quản lý của mình trong mọi công việc buôn bán. Không lâu sau, chủ của ông qua đời mà không có người thừa kế, và Muhammad cưới chủ bà của mình, một góa phụ năm mươi tuổi tên là Eadigam. Theo Paulus Diaconus, bà cũng là họ hàng của chính ông. Như vậy, Muhammad, mà chủ và vợ của ông đều có địa vị đáng kể, đã thừa hưởng tài sản và quyền lực của họ khi họ qua đời, và qua phương tiện này, ông đã vươn lên có ảnh hưởng và danh tiếng lớn. Diaconus nói thêm rằng trong mười năm, Mahomet bí mật tham gia thuyết phục người ta qua thuật phù thủy, và trong mười năm nữa, ông dùng vũ lực, gươm giáo, và đổ máu, cùng với những kẻ vô lại và lang thang gia nhập với ông, để chinh phục các nước. Cuối cùng, trong chín năm, ông công khai và trắng trợn lừa dối người ta như một Tiên tri giả và cai trị như một vị vua trên những người ông đã ảnh hưởng khắp A-ra-bi. Sabellicus viết rằng cha của Muhammad là một Người ngoại, và mẹ ông là một người Ích-ma-ên. Điều này dẫn đến tình huống mẹ ông dạy ông một phần đạo Hê-bơ-rơ, trong khi cha ông giới thiệu cho ông các niềm tin của người ngoại. Kết quả là, Mahomet, như một đứa con hiếu thảo nhưng không khôn ngoan, đã vâng theo cả hai ảnh hưởng, điều góp phần vào đạo pha trộn và chắp vá của ông. Ông bị chứng động kinh, ảnh hưởng nghiêm trọng đến ông, khiến ông lăn lộn trên đất và sùi bọt mép.
Vợ ông, người đã kỳ vọng một người chồng có danh dự và giàu có lớn, than thở về bất hạnh của mình khi cưới một người đàn ông nghèo và bệnh tật. Tuy nhiên, Mahomet và các cộng sự xảo quyệt của ông đã dạy một con chim bồ câu ăn gần tai ông, nơi ông đặt những hạt bắp. Ông thuyết phục vợ mình hài lòng, tuyên bố rằng ông còn hơn điều bà nghĩ về ông: ông là một Tiên tri, và thần linh của Đức Chúa Trời giáng xuống trên ông. Ông khẳng định rằng Thiên sứ Gabriel, trong hình dạng một con chim bồ câu, đến bên tai ông và tiết lộ những bí mật từ Đức Chúa Trời, mà sự hiện diện của Ngài ông không thể chịu nổi. Vậy nên, ông phủ phục xuống và rơi vào trạng thái xuất thần. Vợ ông, bị thuyết phục bởi lời giải thích này, bắt đầu loan tin trong bạn bè của bà, nói rằng: “Đừng nói gì cả; chồng tôi là một Tiên tri.” Phụ nữ, theo cách thường lệ của họ (mà một số người trong họ không thể giữ bí mật), bắt đầu loan tin rằng Mahomet là một Tiên tri, và cuối cùng, tin đó đến tai đàn ông. Một khi tin này lan ra, người ta từ mọi nơi tại A-ra-bi đổ về với ông. Vốn tinh thông ma thuật và được đào luyện kỹ lưỡng trong những lời dạy của Sa-tan, Mahomet thấy cơ hội khi người La Mã và người Ba Tư đang giao chiến. Ban đầu ông đứng về phía người La Mã nhưng sau đó phản bội họ, làm suy yếu vị thế của họ. Sau đó ông nhận thấy người Ba Tư cũng đang suy tàn, và với sự khinh miệt cả hai phía, ông tự vươn lên cùng với các chỉ huy và phó tướng của mình (gọi là Amirai) để chinh phục các dân tộc và hủy diệt người Cơ Đốc. Mục tiêu của ông là thiết lập đạo giả dối của mình, mà ông đã bày ra cùng với các đồng bọn gian ác của mình. Ông đạt được thành công đáng kể, và không lâu sau khi ông qua đời (trong các triều đại của Ebubezer và Haumar, những người kế vị ông tại A-ra-bi), người A-rập đã chinh phục và khuất phục các vùng Gaza, thành Bostra tại A-ra-bi, Damascus, Phoenicia, Ai Cập, Palestine, Giê-ru-sa-lem, toàn bộ Syria, Antioch, Edessa, Mesopotamia, Ba Tư, và gần như toàn bộ châu Á. Nhưng tôi không được quên nhắc đến sự qua đời của Mahomet. Một buổi tối, khi thức khuya trong cung điện của mình và đã uống nhiều rượu, mà một trong những người bạn đồng hành của ông đã đổ thuốc độc vào, ông bắt đầu cảm thấy cơn bệnh thường lệ của mình sắp đến. Ông vội vã ra ngoài, tuyên bố rằng ông cần gặp Thiên sứ Gabriel một cách riêng tư, để không gây ra cái chết cho những người ở trong sự hiện diện vinh hiển của mình. Khi ông ra ngoài, ông nhớ rằng một nơi mềm là tốt nhất cho cơn động kinh của mình, và ông ngã xuống một đống phân, quằn quại trong đau đớn lớn, sùi bọt mép và nghiến răng. Lợn tụ tập quanh đống phân, tấn công ông, làm ông bị thương nặng, và hẳn đã ăn thịt ông nếu không nhờ vợ ông và những người khác trong gia đình ông nghe thấy sự huyên náo và giải cứu Tiên tri giả. Antoninus thuật lại rằng ông mắc nhiều bệnh do chế độ ăn uống không điều độ của mình, bao gồm viêm màng phổi và một dạng hôn mê thường khiến ông mất tri giác. Ông mòn mỏi trong mười bốn ngày, và cuối cùng, ông qua đời. Bụng ông sưng to đến nỗi trông như sắp vỡ, và ngón tay út của ông cong ngược lại. Trong lúc bệnh, ông ra lệnh cho những người xung quanh không chôn ông ngay khi ông qua đời, tuyên bố rằng ông sẽ thăng lên trời trong vòng ba ngày. Tuy nhiên, điều này chứng tỏ ông là một Tiên tri giả, vì họ giữ ông trên mặt đất trong ba và bốn ngày, thậm chí đến ba mươi ngày, hy vọng ông sẽ sống lại và thăng thiên như đã hứa, nhưng không có gì xảy ra ngoại trừ một mùi hôi thối không thể chịu nổi. Trong sự khinh miệt lớn, họ ném ông ra xa khỏi nhà cửa, như Antoninus viết. Tuy nhiên, các bạn đồng hành của ông, những người đã bàn bạc với ông và che giấu sự lừa dối và phản bội của ông, cuối cùng đã mang ông trở lại. Họ đặt ông trong một quan tài bằng sắt và, như Sabellicus và Nauclerus ghi lại, với sự long trọng lớn, họ đưa ông đến Đền thờ nổi tiếng của Mecca, nơi sinh của ông. Họ đặt những viên đá nam châm mạnh trên mái đền thờ, nâng quan tài bằng sắt lên, và các viên đá nam châm, bị sắt hút, giữ nó lại, treo Mahomet lơ lửng trên cao. Những người ôm lấy đạo của Mahomet được gọi là Saracens, một cái tên do chính Mahomet chọn để quảng bá giáo lý và sự tuyên xưng của mình. Ông tuyên bố cái tên này để tránh sự hổ thẹn bị coi là hậu duệ của Ích-ma-ên, con trai của A-ga là nữ nô lệ. Để tránh lời chê trách này, ông khẳng định sai rằng ông là hậu duệ của Sa-ra, người nữ tự do và vợ của Áp-ra-ham, và ông cùng những người theo ông được biết đến là Saracens. Sabellicus cũng ghi lại rằng người Hy Lạp, vì ác ý, thường gọi người Saracens là “Agarens” vì họ tin rằng họ không phải là hậu duệ của Sa-ra mà là của A-ga. Khi Mahomet còn sống, ông giao du với người Cơ Đốc, người Do Thái, và người không tin. Để làm cho luật của mình được ưa chuộng hơn, ông vay mượn các yếu tố từ nhiều giáo phái khác nhau. Sa-tan cung cấp cho ông ba công cụ để thực hiện các ý đồ tai hại của mình. Công cụ đầu tiên là một nhà thiên văn và thuật sĩ Do Thái, người tiết lộ cho ông những điều dại dột của người Do Thái. Công cụ thứ hai là một người tên là John của Antioch, và công cụ thứ ba là một tu sĩ tên là Sergius, cả hai đều là những kẻ dị giáo đáng ghê tởm. Mỗi người trong họ đều đóng vai trò của mình. Để xoa dịu người Cơ Đốc, Mahomet đồng ý chịu phép báp-têm bởi Sergius. Từ những kẻ dị giáo này, ông học được nhiều dị giáo khác nhau, chẳng hạn như phủ nhận Ba Ngôi như phái Sabellian, thiết lập hai khởi nguyên như phái Manichee, phủ nhận quyền năng ngang nhau của Cha và Con như Eunomius, gọi Đức Thánh Linh là một tạo vật như Macedonius, và cho phép nhiều vợ và sự phóng túng như phái Nicolaites. Tu sĩ Sergius cũng thuyết phục Mahomet, trong Alcoran của ông (cuốn sách luật của ông), ca ngợi sự khiêm nhường của các tu sĩ và thầy tế lễ Cơ Đốc. Ông thậm chí còn giới thiệu cho người Saracens chiếc áo choàng của tu sĩ, mà họ tiếp tục sử dụng cho đến ngày nay, cùng với nhiều lần quỳ gối và các thực hành khác giống như tu sĩ. Matthias à Michou nói thêm rằng họ thực hành cạo đầu, điều chắc chắn là một giáo lý của tu sĩ. Người Saracens cũng ca ngợi Trinh nữ Ma-ri Đầy Ơn, xưng nhận Đức Chúa Trời là Đấng cai quản mọi vật, thừa nhận Chúa Giê-xu Christ là Sứ đồ của Đức Chúa Trời, được Thiên sứ Gabriel sinh ra cho trinh nữ Ma-ri mà không biết đến đàn ông, và coi Ngài lớn hơn và đáng quý hơn loài người. Họ chấp nhận các phép lạ do Đấng Christ thực hiện, Phúc Âm (trong chừng mực nó phù hợp với Alcoran), và Môi-se cùng Cựu Ước, mặc dù họ sửa chữa một số sai lầm trong đó. Mahomet tự gọi mình là một Tiên tri được Đức Chúa Trời sai đến để sửa chữa những khiếm khuyết của mọi luật pháp. Ông cấm những người theo mình sử dụng tranh vẽ và hình tượng trong các đền thờ của họ, cấm ăn thịt lợn, và bắt buộc các nghi thức thanh tẩy, rửa ráy, và các thực hành tương tự như người Do Thái. Trong khi người Cơ Đốc giữ ngày Chúa Nhật làm ngày Sa-bát của họ và người Do Thái giữ ngày Thứ Bảy, Mahomet chỉ định ngày Thứ Sáu để phân biệt những người theo ông với cả người Hê-bơ-rơ lẫn người Cơ Đốc. Antoninus viết rằng điều này được thực hiện để tôn vinh Venus, nữ thần của người A-rập, nhằm thu phục dân chúng của đất nước đó.
Như vậy, Mahomet đã bày ra một tôn giáo bằng cách pha trộn các yếu tố từ nhiều tôn giáo khác nhau, nhằm thu hút những người theo mọi tôn giáo đến xây dựng vương quốc của mình. Mahomet đã nắm lấy lợi thế của thời đại mình, khai thác sự bất hòa giữa các vua chúa và sự chia rẽ giữa những người tự xưng là Cơ Đốc nhân. Hoàng đế Heraclius và Vua Chosroes của Ba Tư là kẻ thù cay đắng, giao chiến với nhau. Dân Scythia lúc đầu giữ thái độ trung lập nhưng cuối cùng đã nổi lên chống lại cả hai phía, với Mahomet làm thủ lĩnh của họ. Hội Thánh bị rối loạn bởi nhiều giáo phái và tà giáo khác nhau, gồm phái Nestorius, phái Jacobite, phái Monothelite, và nhiều phái khác nữa. Thêm vào đó, còn có sự tranh giành giữa các giám mục về danh hiệu giám mục toàn cầu. Đức Chúa Trời rất không hài lòng với sự gian ác này và đã cho phép các dân tộc nổi lên như một cây roi hay một trận đòn để sửa phạt dân Ngài, vì khi hàng rào bị phá vỡ, các thú rừng dễ dàng vào và tàn phá. Sự hư không và giả dối của tôn giáo này có thể được chứng minh như sau: Thứ nhất, tính mới mẻ của tôn giáo này là một lý do để nghi ngờ tính xác thực của nó, vì nó chỉ mới xuất hiện gần đây, và chưa từng có lời tiên tri nào ủng hộ một tiên tri như vậy hay giáo lý của ông ta. Ông ta đến nhân danh chính mình, và vì thế không nên được chấp nhận. Thứ hai, ông ta đã không làm phép lạ nào khi đến, không đưa ra lý do nào để bất cứ ai tin ông ta. Ông ta nói với người Saracen và tuyên bố: “Ta không được sai đến cùng các ngươi bằng phép lạ và dấu lạ.” Không có sự thể hiện nào về quyền năng thần thánh trong các hành động của ông ta. Thứ ba, lời tuyên bố của Mahomet rằng ông ta sẽ thăng thiên trong vòng ba ngày sau khi chết là rõ ràng giả dối, như đã chứng minh trước đây. Thứ tư, tôn giáo của Mahomet có bản chất xác thịt, tập trung vào những thú vui và sự buông thả thể xác. Điều này cho thấy con người, chứ không phải thần linh thần thánh của Đức Chúa Trời, là tác giả của tôn giáo này. Theo luật của ông ta, người Saracen được phép có đến bốn vợ, ngay cả khi họ là bà con gần, và đến năm vợ nếu cưới họ khi họ còn đồng trinh. Họ cũng có thể lấy bao nhiêu phụ nữ bị bắt làm tù binh tùy theo khả năng chu cấp của mình. Thiên đàng hứa cho những người theo ông ta là một nơi đầy những thú vui trần gian, như áo lụa nhiều màu sắc, vòng tay bằng vàng và hổ phách, những nhà tiệc bên bờ sông, những bình chén bằng vàng và bạc, và những phụ nữ xinh đẹp đồng hành cùng họ. Mô tả ấy gồm vườn cây, vườn trái, suối nước, sông sữa, mật ong và rượu có gia vị, cùng mọi thứ hương thơm ngọt ngào — tóm lại, mọi điều hấp dẫn những ham muốn xác thịt của con người. Một tôn giáo xác thịt phù hợp với một dân tộc xác thịt, và tôn giáo này phản ánh bản chất của người sáng lập nó. Chính Mahomet đã phạm những hành động tội lỗi, gồm cả việc giao hợp với thú vật, ngoại tình với vợ người khác, và khoe khoang về hoạt động tình dục quá độ của mình. Ông ta có bốn mươi vợ và tuyên bố rằng ông ta được phép thần thánh để quan hệ tình dục nhiều hơn bất cứ người đàn ông nào khác. Ngay cả một người theo chính giáo phái của Muhammad, là Avicenna, cũng phê phán tôn giáo này vì tập trung vào thú vui thân thể, trong khi các hiền triết khôn ngoan thời xưa đặt trọng tâm lớn hơn vào hạnh phúc của linh hồn. Thiên đàng và giáo lý của Mahomet tập trung vào thú vui thân thể đến nỗi chúng ít khác biệt với thuyết Epicure, thuyết vô thần, hay đạo Mahomet. Luật của Muhammad áp bức, vì ông ta đã ra lệnh tử hình bất cứ ai dám tranh luận chống lại nó. Nếu một người nói nghịch lại nó, ông ta ra lệnh xử tử họ như kẻ phản bội mà không cần xét xử công bằng. Sắc lệnh này cho thấy không có sự chân thành trong luật của ông ta. Hơn nữa, ông ta viết bằng tiếng Ả Rập và dạy những người theo mình rằng tôn giáo của ông ta bắt đầu, tiếp tục, và kết thúc bằng thanh gươm. Điều này cho thấy thanh gươm và sức mạnh của xác thịt là phương tiện duy nhất để thực thi và bảo vệ tôn giáo của ông ta. Thêm vào đó, Muhammad ban hành một luật nói rằng những ai giết kẻ thù của mình hoặc bị kẻ thù giết sẽ vào thiên đàng. Những lời của ông ta phản ánh một tinh thần thuần túy trần gian và đầy thù hận, không có bằng chứng nào về ảnh hưởng thần thánh. Tôn giáo của Muhammad dựa vào vũ lực, gian lận và lừa dối ngay từ khi khởi đầu. Ông ta dùng những cơn động kinh của mình để thuyết phục vợ mình và những người khác rằng chúng là biểu hiện quyền năng của Đức Chúa Trời và sự hiện diện của Thiên sứ Gabriel. Một thầy tu theo tà giáo tên là Sergius đã đồng lõa và đưa ra lời chứng giả để ủng hộ những tuyên bố này. Muhammad tuyên bố rằng đấng mà ông ta dạy cho ăn ở tai mình đôi khi là thiên sứ và đôi khi là Đức Thánh Linh. Ông ta có ba đồng bọn giúp ông ta bày ra và truyền bá những lời dối trá. Khi thấy người ta sẵn sàng tiếp nhận sứ điệp của mình, ông ta giả dối tuyên bố rằng Thiên sứ Gabriel đã đưa ông ta đến Jerusalem rồi nâng ông ta lên trời, nơi ông ta được cho là đã học luật của mình. Ông ta thuyết phục người Saracen rằng, trước khi Đức Chúa Trời tạo dựng thế giới, trên ngai của Đức Chúa Trời đã viết rằng không có Đức Chúa Trời nào ngoài Đức Chúa Trời của Muhammad. Sau khi soạn xong cuốn Alcoran và đóng lại gọn gàng, ông ta bí mật cho đem một con lừa hoang đến và buộc cuốn sách quanh cổ nó. Khi đang giảng cho dân chúng, ông ta đột nhiên hành động như thể một bí mật lớn đã được mặc khải cho ông ta từ trên cao. Ông ta kêu lên và nói với dân chúng: “Kìa, Đức Chúa Trời đã ban cho các ngươi một luật pháp từ trời. Hãy đến một hoang mạc kia, ở đó các ngươi sẽ thấy một con lừa, và một cuốn sách buộc quanh cổ nó.” Dân chúng vội vã chạy đến, và họ thấy đúng như ông ta đã nói. Họ bắt con lừa, mang cuốn sách đến, và tôn vinh vị Tiên tri. Về những người vợ đã ly dị và ly thân, ông ta tuyên bố đã nhận được một sứ điệp từ trời. Ông ta dùng thuật bói toán và thuật tiên đoán, mà cho đến ngày nay vẫn được gọi là Zarragia ở Fessa, một thành phố ở Mauritania. Ông ta thuyết phục những người theo mình rằng vào cuối thế giới, ông ta sẽ biến thành hình dạng một con chiên đực hùng mạnh, phủ đầy lông dày và dài. Ông ta nói rằng tất cả những ai tuân theo luật của ông ta sẽ như những con bọ chét ẩn náu trong bộ lông của ông ta, và ông ta sẽ nhảy vào thiên đàng, mang tất cả họ đến đó. Đây là một số mưu mẹo của ông ta để lừa dối một dân tộc ngu dại, thiếu học và thiếu văn minh. Tôi tin rằng mọi người đều có thể thấy sự ngu dại, kiêu ngạo và hư không của tôn giáo ông ta. Tôn giáo của Muhammad không phải là tôn giáo chân thật mà chỉ là một sự pha chế của chính ông ta, cùng với ba kẻ âm mưu giả dối khác. Ông ta đã chắp vá cuốn Alcoran của mình bằng các yếu tố của giáo lý ngoại giáo, Ấn Độ và Ả Rập, cùng với những mê tín của người Do Thái, người Rechabite, và các Cơ Đốc nhân giả và những kẻ theo tà giáo, gồm phái Nestorius, phái Sabellius, phái Manichee, phái Arius, phái Cerinthus, phái Macedonius, phái Eunomius, và phái Nicolait. Ông ta thêm vào những ảo tưởng và phát minh của riêng họ, và cuối cùng, để tăng thêm uy tín, ông ta mượn một số yếu tố từ Cựu Ước và Tân Ước. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không được phục vụ theo cách như vậy.
Ngài đã mặc khải ý muốn của Ngài cho Israel, và Ngài không thay đổi; Ngài vẫn là cùng một Đức Chúa Trời. Ngài đã truyền: “Các ngươi chớ làm điều chi theo ý mình cho là phải. Phàm điều chi Ta truyền cho các ngươi, hãy cẩn thận làm theo; chớ thêm hay bớt điều chi.” Khi Satan được triệu đến để tiết lộ sự thật về cuốn Alcoran của Muhammad, nó tuyên bố rằng cuốn sách chứa mười hai ngàn lời dối trá và rất ít sự thật. Vì vậy, tôi kết luận rằng không có bằng chứng nào chứng minh Muhammad là một Tiên tri chân thật, nhưng có rất nhiều bằng chứng cho thấy ông ta là một Tiên tri giả, phạm thượng, tự phụ, và tôn giáo của ông ta là gian ác, thuộc thế gian, vô nghĩa và giả dối. Nó bắt nguồn từ một tinh thần kiêu ngạo, sự xảo quyệt của con người, và sự phát minh bại hoại, thậm chí từ ma quỷ, cha xảo quyệt của sự dối trá, kẻ đã là kẻ giết người và kẻ sát nhân ngay từ ban đầu. Điều này hẳn đã đủ về vấn đề này.

Chương 5: Trong đó chứng tỏ rằng Hội Thánh La Mã không phải là Hội Thánh chân thật của Đức Chúa Trời, cũng không giữ đạo chân chính.

Giờ đây tôi bước vào cuộc tranh luận lớn đó giữa những người Tin Lành và những người theo Giáo hoàng, về việc ai trong số họ là Hội Thánh chân thật và là những người thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Cả hai đều thừa nhận Đức Chúa Trời và Đấng Christ, Con Ngài, và họ đều xưng nhận tất cả các sách thánh và chính điển của Kinh Thánh đến từ Đức Chúa Trời, bởi thần linh thần thánh của Ngài, như thật vậy chúng không thể đến từ nguồn nào khác. Tuy nhiên, vì cả hai đều khẳng định những sách này, nên thật hợp lý khi cả hai đều đứng trước sự phán xét và phân xử của những sách này để xác định Hội Thánh chân thật. Nếu họ làm như vậy (như họ buộc phải làm), cuộc tranh luận này sẽ được giải quyết, và sẽ không còn cần phải đặt câu hỏi hay nghi ngờ về nó nữa. Qua các trước tác thánh và chính điển, sẽ trở nên rõ ràng rằng Hội Thánh La Mã không thể nào là Hội Thánh chân thật. Trước hết, chúng ta hãy xem xét Hội Thánh La Mã tuyên bố điều gì cho mình và dựa trên những nền tảng nào. Nếu nó không được xây trên một nền tảng vững chắc, toàn bộ cấu trúc có khả năng sẽ sụp đổ và rơi vào hủy hoại. Họ khẳng định, dù không với sức mạnh lớn lắm, rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất, trong tình trạng chiến đấu của nó, luôn luôn hữu hình trước mắt bên ngoài. Họ tuyên bố rằng nó có thể được nhận biết và chỉ ra vào mọi thời điểm, theo cách mà bất cứ ai cũng có thể biết phải đi đâu, như đến với hội chúng của dân Đức Chúa Trời. Ở đó, họ có thể tự gắn kết mình với Hội Thánh, ca ngợi và cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời với họ, và làm những việc Ngài đòi hỏi. Tuy nhiên, lập luận này không có lợi cho họ cũng không gây hại cho chúng ta. Cũng như trong các Hội Thánh Cơ Đốc đầu tiên bị các Hoàng đế ngoại giáo bạo ngược bức hại, đã có một Hội Thánh của Đức Chúa Trời, dù không hữu hình đối với họ, vẫn tổ chức các buổi nhóm họp và hội họp bí mật vì sự hiện diện của kẻ thù. Tương tự, trong triều đại của Nữ hoàng Mary, cũng như trong mọi thời kỳ bức hại khác bởi các Giám mục La Mã và đồng minh của họ, Hội Thánh của chúng ta, không nghi ngờ gì, đã có các buổi nhóm họp và hội họp, dù cả họ lẫn địa điểm đều bị che giấu khỏi những kẻ bức hại họ. Trong thời Hoàng đế Diocletian, các Cơ Đốc nhân bị bức hại dữ dội đến nỗi, trong mắt nhiều người, không còn ai sót lại. Sách của họ bị đốt, Hội Thánh của họ bị phá hủy, và họ bị xử tử. Cuối cùng, khi sự tàn phá và tàn ác lan rộng này đã hủy diệt tất cả những gì có thể tìm thấy, thì Hội Thánh hữu hình ở đâu lúc bấy giờ? Không nghi ngờ gì, nó buộc phải ẩn mình, và nó đã làm như vậy. Vinh quang của nó bị che khuất đến mức, trong một thời gian, nó không chiếu sáng ở đâu cả. Vì vậy, Hội Thánh không phải lúc nào cũng hữu hình và rõ ràng trước mắt bên ngoài, cũng không phải lúc nào cũng rực rỡ trước mặt và tầm nhìn của người ta. Tuy nhiên, nó vẫn là cùng một Hội Thánh ngay cả khi đôi lúc bị một đám mây che phủ hoặc dường như bị che khuất hoàn toàn. Nó vẫn không thay đổi, cũng như lửa vẫn tồn tại ngay cả khi đôi lúc bị giấu trong than hồng. Hội Thánh chân thật là và có thể là thật, ngay cả khi nó không hữu hình hay không được thế giới biết đến, ngay cả khi nó dường như bị áp đảo bởi ác ý bạo ngược, và ngay cả khi nó tự ẩn mình như thể đã bị dập tắt hoàn toàn. Hãy cho tôi biết Hội Thánh hữu hình ở đâu khi, đang nhóm họp tại Jerusalem, một cuộc bức hại lớn nổi lên chống lại nó, khiến tất cả họ phải phân tán và tản lạc, như bản văn cho thấy? Hay hãy cho tôi biết Hội Thánh hữu hình ở đâu hay như thế nào khi Đấng Christ bị đánh, và tất cả những người còn lại đều tản lạc và ẩn náu? Khuôn mặt của Hội Thánh hữu hình lúc bấy giờ không ở cùng Đấng Christ và các Sứ đồ của Ngài, mà ở giữa người Do Thái, với các Thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Vì vậy, nếu tính hữu hình là một dấu hiệu như vậy của Hội Thánh chân thật, thì những kẻ đóng đinh Đấng Christ là Hội Thánh chân thật, chứ không phải Chúa Giê-xu Christ và các Sứ đồ của Ngài. Ai dám khẳng định điều đó? Thật vậy, ai mà không phủ nhận nó khi người chăn bị đánh, và bầy chiên tản lạc? Tuy nhiên, một Hội Thánh chân thật vẫn có thể tồn tại, ngay cả khi nó không hữu hình rõ ràng trước thế giới. Tôi còn có thể nói gì hơn? Chẳng phải Thánh John, trong sách Khải Huyền của ông, đã làm chứng rõ ràng rằng Hội Thánh của Đấng Christ, được tượng trưng như một người phụ nữ, đã trốn vào một hoang mạc hay nơi hoang dã, nơi Đức Chúa Trời đã chuẩn bị một chỗ cho nàng, và nơi nàng không thể bị những kẻ bức hại tìm thấy trong một thời gian nhất định sao? Hãy cho tôi thấy Hội Thánh hữu hình như thế nào trong thời Tiên tri Elijah khi ông than thở rằng ông còn lại một mình. Ông nói: “Ôi Chúa, họ đã phá bỏ giao ước của Ngài, phá hủy bàn thờ của Ngài, và dùng gươm giết các tiên tri của Ngài, và con còn lại một mình.” Elijah không coi mình là tiên tri duy nhất còn lại (như Campion đã trả lời trong Tháp). Ý tôi là ông không chỉ nói về chính mình trong khía cạnh đó. Thay vào đó, ông tin rằng ông là người thờ phượng chân thật duy nhất còn lại trong Israel. Điều này rõ ràng từ lời đáp của Đức Chúa Trời cho ông, trong đó nói rằng ngoài Elijah, vẫn còn bảy ngàn người thờ phượng chân thật chưa quỳ gối trước Baal. Tôi hỏi những người theo Giáo hoàng, khi Elijah không biết có người thờ phượng chân thật nào khác của Đức Chúa Trời ngoài chính mình, thì Hội Thánh làm sao có thể hữu hình được? Ông không biết phải tìm một người thờ phượng chân thật khác ở đâu. Hơn nữa, trong 2 Các Vua 16 có chép rằng trong triều đại của Vua Ahaz, một kiểu mẫu của bàn thờ thờ thần tượng ở Damascus đã được lấy, và thầy tế lễ cả Uriah đã dời bàn thờ của Chúa đi. Điều này cho thấy chức thầy tế lễ đã bị bại hoại, bàn thờ bị dời đi, và do đó các của lễ đã chấm dứt. Hội Thánh chân thật có thể hữu hình như thế nào trong những ngày đó, trong các triều đại của Ahaz, Manasseh, và các vua thờ thần tượng khác của Israel, khi chính Đền thờ (nơi duy nhất để dâng của lễ theo luật của Đức Chúa Trời) đã bị ô uế bởi sự thờ thần tượng của người ngoại?
Bất cứ ai có thể tìm đến hội chúng nào để dâng một của lễ chân thật và được chấp nhận cho Đức Chúa Trời trong những thời đó, khi Đền thờ tại Jerusalem (nơi thờ phượng được chỉ định) không tiếp nhận những người thờ phượng chân thật mà chỉ tiếp nhận những kẻ thờ thần tượng? Vì vậy, rõ ràng một Hội Thánh chân thật có thể tồn tại ngay cả khi không có hội chúng nào được biết đến để người ta tìm đến, ngay cả khi nó vẫn ẩn giấu và không được biết đến với nhau và với thế giới. Do đó, tính hữu hình, mà những người theo Giáo hoàng tuyên bố là một dấu hiệu của Hội Thánh, không phải là một đặc tính vĩnh viễn của nó. Thật vậy, nếu tính hữu hình như vậy là một dấu hiệu của Hội Thánh chân thật, thì dân thờ thần tượng trong thời Elijah, Ahaz, Manasseh, và nhiều vua thờ thần tượng khác của Israel sẽ được coi là Hội Thánh chân thật, trong khi thực tế họ là Hội Thánh giả. Ngược lại, Elijah và mọi người thờ phượng chân thật khác của Đức Chúa Trời không có nơi nào để dâng của lễ trong những thời đó sẽ được coi là Hội Thánh giả, điều đó là vô lý. Chrysostom nói rằng trong thời kỳ điều gớm ghiếc gây hoang tàn (như Chúa Giê-xu đã đề cập trong Ma-thi-ơ 24), chỉ thời đại của tà giáo gian ác và đạo quân của Antichrist (như ông giải thích), “Không thể đưa ra bằng chứng nào về Cơ Đốc giáo, và không có nơi ẩn náu nào cho các Cơ Đốc nhân mong muốn biết sự thật của đức tin, ngoài Kinh Thánh thần thánh.” Vì vậy, tôi kết luận, như điều đó là rõ ràng, rằng Hội Thánh chân thật có thể tồn tại vào những thời điểm mà tính hữu hình không thể phân biệt hay xác nhận nó, và chỉ có Kinh Thánh thần thánh mới có thể chứng minh và tuyên bố nó. Do đó, rõ ràng có thể chứng minh được rằng lời khẳng định của những người theo Giáo hoàng rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời luôn luôn và mãi mãi hữu hình, được nhìn thấy, và rực rỡ trước mắt bên ngoài và tầm nhìn của thế giới là không đúng. Vì vậy, những người theo Giáo hoàng đã làm điều rất sai trái với chúng ta và bộc lộ sự dốt nát của chính họ khi họ đòi chúng ta phải chỉ ra Hội Thánh của mình trong mọi thời và mọi thời đại, dù điều đó có thể thực hiện được. Vì Hội Thánh của chúng ta luôn luôn tồn tại, ngay cả khi nó không được họ nhìn thấy hay biết đến. Nó vẫn ẩn giấu và tự giữ mình ẩn khỏi cơn thịnh nộ và sự bạo ngược của họ, cũng như các Hội Thánh sơ khai đầu tiên đã làm trước những kẻ bức hại họ. Hội Thánh của chúng ta đã bị bức hại trong những thời đó khi nó không thể được nhìn thấy. Nhiều người như những người tử vì đạo kiên định đã chịu đựng sự bạo ngược của tôn giáo La Mã đó. Một số bị lưu đày, những người khác chạy trốn sang các dân tộc khác, một số tử vì đạo tại quê nhà, và những người khác tự ẩn mình. Tuy nhiên, toàn thể Hội Thánh nói chung đều bị rối loạn và áp bức. Như vậy, khi Hội Thánh của chúng ta bị bức hại trong những thời đó, tôi tin rằng đó là một lập luận thuyết phục để nói rằng chúng ta đã có Hội Thánh của mình lúc bấy giờ và luôn luôn, dù nó là một Hội Thánh bị bức hại, dù nó là một Hội Thánh bị săn đuổi và truy đuổi, dù nó là một Hội Thánh bị tản lạc, và dù nó không hữu hình hay không được họ biết đến. Hơn nữa, dù nó được Đức Chúa Trời soi sáng trong nhiều thời đại, nó vẫn ẩn giấu cho đến khi sự bạo ngược của Antichrist kết thúc. Thứ hai, một lập trường sai lầm khác khiến họ bị lừa dối nghiêm trọng là điều này: Họ tin rằng Hội Thánh không thể mắc sai lầm. Vì vậy, họ cho rằng vì Hội Thánh La Mã đã từng là Hội Thánh chân thật của Đức Chúa Trời, nên nó vẫn phải là như vậy bây giờ và mãi mãi. Họ dường như coi thường khả năng có một sự bội đạo trong Hội Thánh, điều mà Thánh Paul đã khẳng định sẽ xảy ra. Họ cũng hành động như thể một Hội Thánh cụ thể (vì Hội Thánh La Mã chỉ là một Hội Thánh cụ thể) không thể mắc sai lầm. Hơn nữa, họ khẳng định rằng các Công đồng chung (đại diện cho toàn thể Hội Thánh) không thể sai lầm, nhưng thế giới nên phán xét tính chân thật của tuyên bố đó. Nếu có thể chứng minh rằng các Công đồng chung đã sai lầm hoặc có thể sai lầm, thì lập luận của họ sẽ sụp đổ. Tôi thật lòng hy vọng họ sẽ xem xét điều này vì lợi ích của chính họ, vì các tu sĩ dòng Tên giả dối và các Chủng viện chỉ lừa dối chính họ và người khác, dẫn đến sự hư hoại của chính họ trong thế giới này và, trừ khi họ ăn năn, trong thế giới mai sau. Việc các Công đồng chung có thể sai lầm được Augustine làm rõ, ông dạy rõ ràng rằng chỉ có Kinh Thánh mới không thể sai lầm, trong khi mọi tác giả khác đều có thể sai lầm. Các Công đồng cấp tỉnh cũng có thể sai lầm. Augustine nói: “Concilia quae fiunt ex universo orbe Christiano, priora posterioribus saepe emendari; cum aliquo experimento rerum aperitur quod clausum erat, & cognoscitur quod latebat,” nghĩa là các Công đồng chung gồm toàn thế giới Cơ Đốc thường được sửa chữa, những công đồng trước bởi những công đồng sau, khi một sự thử nghiệm nào đó về các sự việc mở ra điều đã bị đóng lại và mặc khải điều đã bị giấu kín. Augustine nói rằng một Công đồng chung có thể được sửa chữa; vì vậy, nó có thể sai lầm. Do đó, Augustine nói thẳng với Maximinian, Giám mục của phái Arius, rằng: “Ta không nên viện dẫn Công đồng Nice, ngươi cũng không nên viện dẫn Công đồng Arimine, để lợi dụng điều đó; vì ta không bị ràng buộc, hay bị giữ bởi thẩm quyền của công đồng này, ngươi cũng không bị ràng buộc bởi công đồng kia; hãy đặt vấn đề với vấn đề, nguyên nhân với nguyên nhân, hay lý lẽ với lý lẽ, hãy thử vấn đề bằng thẩm quyền của Kinh Thánh, không phải là nhân chứng riêng cho bất cứ ai trong chúng ta, nhưng là nhân chứng không thiên vị cho cả hai chúng ta.” Trong thời Constantine, Công đồng Nice đầu tiên và cuối cùng đã được tổ chức, tại đó, theo Tín điều của chúng ta, đã ra quyết định rằng Đấng Christ vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Tuy nhiên, trong thời Constantius, con trai của Constantine, người ủng hộ sai lầm của phái Arius, Công đồng Arimine đã ra quyết định rằng Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời mà chỉ là người. Công đồng Arimine này đã sai lầm, và khá đáng kể trong một vấn đề đức tin. Vì vậy, rõ ràng một Công đồng chung có thể mắc những sai lầm rõ ràng, ngay cả trong những vấn đề đức tin. Hơn nữa, các Công đồng chung đã mâu thuẫn với nhau, ngay cả trong những vấn đề đức tin. Ví dụ, Công đồng Constantinople đã lên án việc sử dụng Hình tượng trong Hội Thánh, trong khi Công đồng Nice sau đó lại cho phép chúng. Vì chúng mâu thuẫn với nhau, một trong số chúng hẳn phải sai lầm. Do đó, một Công đồng chung có thể sai lầm. Chính Công đồng chung thừa nhận rằng nó có thể sai lầm. Vào cuối một Công đồng chung, trong một lời cầu nguyện được quy định để đọc sau mỗi Công đồng, toàn thể Công đồng cầu nguyện: “Ignorantiae ipsorum parcere, & errori indulgere,” nghĩa là “Xin tha thứ sự dốt nát của họ và bỏ qua lỗi lầm của họ.” Vì vậy, một Công đồng chung có thể sai lầm. Giáo hoàng La Mã, người mà những người theo Giáo hoàng coi là đầu của Hội Thánh họ, có thể sai lầm. Do đó, toàn thể Hội Thánh của họ có thể sai lầm. Augustine đưa ra bằng chứng về điều này bằng cách nói rằng Giáo hoàng Innocentius, người có ký ức được ban phước, đã dạy rằng trẻ nhỏ không thể được cứu trừ khi chúng nhận phép báp-têm của Đấng Christ và dự phần vào thân và huyết của Đấng Christ. Nhưng điều này bị phê phán là một sai lầm; vì vậy, Giáo hoàng La Mã có thể sai lầm, và do đó toàn thể Hội Thánh dưới quyền ông ta cũng vậy, trừ khi có lẽ các thành viên có một đặc quyền vượt trên người đầu.
Tuy nhiên, tại sao tôi phải bàn dài về điểm này? Chính giáo luật của họ (như rõ ràng trong các sắc lệnh) nói rõ rằng nếu Giáo hoàng bị phát hiện là lơ là về sự cứu rỗi của chính mình và của anh em mình, ngay cả khi ông ta dẫn vô số người đến với ma quỷ ở địa ngục, không một người phàm nào được dám khiển trách ông ta. Điều này là vì ông ta, là thẩm phán của mọi người, không bị ai xét xử trừ khi ông ta bị phát hiện là lệch khỏi đức tin. Điều này gợi ý rằng họ tin ông ta có thể sai lầm trong những vấn đề đức tin, nếu không trường hợp ngoại lệ đó sẽ vô ích. Tuy nhiên, Giáo hoàng không khác gì bất cứ người nào khác, và tất cả các thành viên của Hội Thánh ông ta cũng là con người, và “humanum est errare,” mọi người đều dễ mắc sai lầm. Mọi người hãy cẩn thận về việc đặt lòng tin của mình nơi Giáo hoàng hay bất cứ người phàm nào, vì trong Giê-rê-mi 17 có chép: “Maledictus homo qui in homine confidit,” nghĩa là “Đáng rủa thay kẻ nhờ cậy loài người.” Tại sao? Vì (như Vua David, tác giả Thi Thiên, nói trong Thi Thiên 116) mọi người đều là kẻ nói dối trong lời nói và tội nhân trong việc làm. Nhưng khi những lời dạy của người đàn ông đó từ La Mã và Hội Thánh của ông ta mâu thuẫn trực tiếp với lời rõ ràng của Đức Chúa Trời, ai có thể phủ nhận rằng đó là một Hội Thánh rõ ràng đầy sai lầm? Ví dụ, khi nó thiết lập sự dốt nát là mẹ của lòng sùng kính, trong khi Đấng Christ gọi nó là mẹ của sai lầm, mà nói: “Các ngươi lầm, vì không hiểu Kinh Thánh” (Ma-thi-ơ 22:29). Ai có thể không nghĩ rằng họ không có ý định cao quý, mà thay vào đó có ý tôn cao sự kiêu ngạo của Giáo hoàng, các Hồng y, Giám mục, Linh mục, Tu sĩ, và các nhân vật giáo hội khác của ông ta? Đấng Christ đã khuyến khích dân chúng tra cứu Kinh Thánh (Giăng 5:39), nhưng Antichrist, như họ gọi ông ta, cấm họ, tuyên bố rằng điều đó nguy hiểm và dẫn đến chia rẽ, giáo phái, và tà giáo, như thể họ khôn ngoan hơn Đấng Christ. Hơn nữa, Sứ đồ Paul đã truyền rằng lời của Đức Chúa Trời phải ở dồi dào giữa dân chúng để họ có thể tự dạy dỗ mình (Cô-lô-se 3:16). Tuy nhiên, Giáo hoàng La Mã và Hội Thánh của ông ta không cho phép dân chúng có kiến thức dồi dào về Lời Chúa; thay vào đó, họ mong muốn sự dốt nát. Người ta sẽ chính đáng nghi ngờ một Hội Thánh và Tôn giáo như vậy, thậm chí lên án nó khi, để duy trì Hội Thánh của mình trong sai lầm, họ ngăn cản dân chúng tra cứu Kinh Thánh mà có thể phơi bày họ. Như vậy, những người theo Giáo hoàng ngây thơ (mà tôi thương xót) bị dẫn dắt như những người mù không biết mình đang đi đâu. Đức tin mặc nhiên của họ (tin một điều gì đó mà không hiểu nó) là một sự lừa dối đáng thương. Điều quan trọng là chính họ phải nhìn thấy và hiểu điều họ tin, đảm bảo rằng đức tin và niềm tin của họ là đúng, kẻo cuối cùng họ bị lừa dối nghiêm trọng, dù họ tin cậy các thầy dạy của mình đến đâu. Dân Berea được khen ngợi nhiều vì đã tra cứu Kinh Thánh để kiểm chứng tính chân thật của điều Paul đã dạy họ (Công Vụ 17). Vì bất cứ ai đi nữa, ngay cả khi đó là một Thiên sứ từ trời, nếu họ dạy những điều trái với giáo lý của Kinh Thánh thánh và chính điển, chúng ta phải coi họ là đáng rủa, như Sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, Thánh Paul, đã truyền (Ga-la-ti 1:8-9). Hơn nữa, khi Hội Thánh La Mã dạy và khăng khăng rằng Kinh Thánh phải được trình bày cho dân chúng hay hội chúng bằng một ngôn ngữ không ai biết, dân chúng đã được lợi gì từ đó? Thánh Paul tin rằng mọi sự phải được thực hiện vì sự gây dựng trong Hội Thánh. Vì Thánh Paul đã nói: “Is qui supplet locum indocti quomodo dicturus est Amen ad tuam gratiarum actionem, quando quidem quid dicas nescit?” nghĩa là “Người giữ chỗ của kẻ không học thức sẽ nói A-men với lời tạ ơn của ngươi như thế nào khi người ấy không hiểu ngươi đang nói gì?” (1 Cô-rinh-tô 14). Trong toàn bộ chương đó, ông đã mạnh mẽ phản đối việc phục vụ bằng một ngôn ngữ không ai biết. Vì vậy, nếu Hội Thánh La Mã từ chối thừa nhận sai lầm của mình trong vấn đề này, họ vượt quá sự xấu hổ và sở hữu thái độ trơ trẽn và không biết xấu hổ của một gái điếm. Họ đều đã bày ra và bảo vệ một nơi gọi là Luyện ngục, nơi mọi người qua đời đều bị đưa vào và bị trừng phạt ở đó (bằng lửa trừng phạt) cho đến khi họ có thể được giúp ra bằng các Lễ Misa và những phát minh cùng mưu đồ khác của họ. Tuy nhiên, họ sẽ không làm như vậy, cũng không nghĩ rằng họ có lý do gì để làm, trừ khi họ nhận được đồng tiền tốt đang lưu hành (tiền) cho việc đó. Và vì vậy, nó có thể chính đáng được gọi là “Luyện ngục móc túi.” Rõ ràng từ điều này, sự giàu có và tài sản lớn của giới Tăng lữ là mục tiêu duy nhất của họ. Nó không có sự bảo đảm nào trong các sách chính điển của Kinh Thánh. Ngay cả các sách chính điển của Kinh Thánh cũng cho thấy điều ngược lại, như các Giáo phụ thời xưa cũng vậy. Trong Phúc Âm, Đấng Christ, trong Lu-ca 16, chỉ đề cập đến hai nơi, thiên đàng và địa ngục. Ngài nói rằng linh hồn của người giàu (người không thương xót Lazarus) sau khi chết đã xuống địa ngục, nơi người ấy bị hành hạ, trong khi linh hồn của Lazarus, sau khi chết, được đưa vào lòng Abraham, một nơi vui mừng và an ủi. Đối với tên trộm bị hành quyết trong lúc Đấng Christ chịu khổ và đã tin Ngài, Đấng Christ nói: “Hodie • eris mecum in paradiso,” nghĩa là “Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong nơi Ba-ra-đi” (Lu-ca 23:43). Điều này cho thấy linh hồn của những người có đức tin không vào Luyện ngục để bị lửa trừng phạt, vì mọi tội lỗi của họ đều đã được tha thứ, và do đó hình phạt đi kèm với chúng cũng được tha thứ. Linh hồn của họ đi từ sự chết đến sự sống và vào Ba-ra-đi, một nơi an ủi, vui thích, và mọi sự ngọt ngào, tức là thiên đàng, nơi Đấng Christ ở. “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi” (Đấng Christ nói), “ai nghe lời Ta và tin Đấng đã sai Ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét, song vượt khỏi sự chết mà đến sự sống” (Giăng 5:25). Vậy thì, Luyện ngục này ở đâu? Thánh Paul nói: “Tôi ao ước được lìa đời và ở với Đấng Christ” (Phi-líp 1:23), cho thấy rằng ngay sau khi ông chết, ông sẽ ở với Đấng Christ trong vinh quang. Ông nói: “Vì chúng ta biết rằng khi nhà tạm trần gian của chúng ta bị phá hủy, chúng ta sẽ có một tòa nhà không bởi tay người làm ra, nhưng đời đời ở trên trời” (2 Cô-rinh-tô 5:1). Thánh John, trong sách Khải Huyền của ông, nói: “Phước cho những người chết, chết trong Chúa, từ nay họ được nghỉ ngơi khỏi sự khó nhọc của mình, và công việc của họ theo sau họ” (Khải Huyền 14:13). Nếu họ có phước hạnh và sự nghỉ ngơi từ lúc họ chết, như ông cho thấy, thì họ không ở trong bất cứ lửa Luyện ngục nào để bị thiêu đốt và quấy rầy. Thánh Peter nói với các Thánh đồ và con cái của Đức Chúa Trời và bảo đảm với họ rằng “kết quả của đức tin họ là sự cứu rỗi linh hồn họ” (1 Phi-e-rơ 1:9).
Nếu sự cứu rỗi linh hồn họ bắt đầu vào cuối đức tin của họ, điều kéo dài cho đến cuối đời họ (và không lâu hơn, vì khi đó họ hưởng và sở hữu điều họ tin và hy vọng), thì rõ ràng không có Luyện ngục nào. Ambrose nói: “Người nào ở đời này không nhận được sự tha thứ tội lỗi sẽ không bao giờ vào vương quốc thiên đàng, vì sự sống đời đời là sự tha thứ tội lỗi.” Cyprian nói: “Khi con người đã qua đời khỏi nơi này, thì không còn chỗ cho sự ăn năn nữa, không còn hiệu quả của sự chuộc tội thỏa đáng nữa. Ở đây sự sống hoặc bị mất hoặc được giữ. Ở đây sự chuẩn bị được thực hiện cho sự cứu rỗi đời đời bằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời và những bông trái.” Ông nói thêm: “Hãy kêu cầu Đức Chúa Trời, ngay cả vào lúc thở hơi cuối cùng và ra đi khỏi đời tạm này. Nhưng hãy kêu cầu Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, sự tha thứ được ban cho nếu ngươi xưng tội lỗi mình, và sự tha thứ cứu rỗi nếu ngươi tin. Từ sự chết, ngươi sẽ ngay lập tức đi đến sự bất tử.” Jerome nói rằng thời gian gieo hạt giống của họ đối với các Cơ Đốc nhân là ở đời hiện tại này. Ngay khi đời này kết thúc, họ gặt hái sự sống đời đời. Augustine nói: “Đức tin của người Công giáo tin rằng nơi thứ nhất là vương quốc thiên đàng, nơi thứ hai là địa ngục. Chúng ta hoàn toàn không biết về một nơi thứ ba, cũng không thể tìm thấy nơi nào như vậy trong Kinh Thánh thánh.” Ở một nơi khác ông viết rằng những ai tin vào lửa Luyện ngục là bị lừa dối nghiêm trọng, và đó là một quan niệm của con người. Vậy thì, làm sao những người theo Giáo hoàng có thể là người Công giáo chân thật khi họ không tin đức tin của người Công giáo, như Augustine khẳng định? Họ cũng cho rằng từ khi Adam sa ngã, con người tự mình có ý chí tự do và khả năng đến với Đức Chúa Trời và làm những điều được Ngài chấp nhận và vui lòng. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời nói rằng sau thời đó, những tưởng tượng trong lòng con người chỉ là điều ác mỗi ngày (Sáng Thế 6). Nếu lòng họ chỉ là điều ác, thì họ không tự mình có khuynh hướng hay ý muốn làm điều đẹp lòng Ngài. Và Đấng Christ nói rằng không ai có thể đến với Ngài trừ khi Cha Ngài kéo người ấy đến (Giăng 6:44, 65). Nếu một người phải được kéo đến trước khi có thể đến, điều đó có nghĩa là người ấy không có khuynh hướng vốn có để tự mình đến. Đây là lý do Tiên tri nói: “Xin hãy cải hóa con, thì con sẽ được cải hóa” (Giê-rê-mi 7), cho thấy rằng người ấy không có khả năng tự mình được cải hóa. Thánh Paul cũng cho thấy rằng nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời, không có ai làm điều lành, không một ai cả (Rô-ma 3:10, v.v.). Tất cả các đức hạnh triết học và việc lành mà con người làm trước khi họ có đức tin (là một món quà của Đức Chúa Trời) đều được coi là tội lỗi và không được Đức Chúa Trời chấp nhận (Giăng 6:29). Sứ đồ cũng làm chứng rằng nếu không có đức tin, không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 11:6), và bất cứ điều gì không đến từ đức tin đều là tội lỗi (Rô-ma 14:23). Chính Đấng Christ nói rằng trừ khi con người được ghép vào Ngài, họ không thể sinh trái (Giăng 15:1, 2, v.v.). Paul thường dạy rằng chúng ta phải trở thành người mới và lột bỏ người cũ (Rô-ma 1:2, v.v.). Ông cũng hướng dẫn chúng ta phải được đổi mới trong thần trí của tâm trí mình (1 Cô-rinh-tô 2:14) và nói rằng người tự nhiên không nhận biết những điều thuộc về Đức Chúa Trời, vì chúng phải được phân biệt thuộc linh. Ông còn nhấn mạnh rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng tác động cả ý muốn và việc làm (Phi-líp 2:13). Ông xưng nhận rõ ràng rằng, tự chúng ta, chúng ta thậm chí không có khả năng nghĩ một ý nghĩ tốt, và mọi sự đầy đủ của chúng ta đều đến từ Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 3:5). Những tiền đề này cho thấy sự hiểu biết của chúng ta mù quáng và ý chí của chúng ta đồi bại trong mọi vấn đề thần thánh hay sự phục vụ được Đức Chúa Trời chấp nhận cho đến khi Đức Chúa Trời soi sáng sự hiểu biết của chúng ta và kéo cùng cảm động ý chí của chúng ta hướng về Ngài. Đức Chúa Trời đã sắp đặt mọi việc theo cách này để Ngài có thể nhận được mọi vinh quang, điều đó là hoàn toàn đúng. Vì con người từ khi sa ngã trong Adam là gì ngoài một kẻ bị ruồng bỏ và một kẻ trốn chạy khỏi Đức Chúa Trời, tự nhiên có khuynh hướng tìm những con đường dẫn xa khỏi Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài trừ khi được hỗ trợ từ trên cao? Điều này được biểu thị bằng việc Adam tự ẩn mình khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời sau khi ông sa ngã. Vì vậy, Augustine nói đúng và thật rằng: “Hominem libero arbitrio male vsum, & se & illud perdidisse” (Rằng con người, đã lạm dụng ý chí tự do của mình, giờ đã đánh mất cả chính mình lẫn nó). Ông cũng nói: “Liberum arbitrium captiuatum ne quid possit ad iustitiam” (Ý chí tự do bị bắt làm phu tù đến nỗi nó không thể làm gì hướng đến sự công chính). Và ông thêm: “Hominis non libera, sed a Deo liberata voluntas obsequitur” (Không phải ý chí tự do mà là ý chí đã được giải thoát của con người, được Đức Chúa Trời giải thoát, mới vâng phục và quy phục). Augustine còn nói: “Liberum non fore quod Desideratia non liberauerit” (Ý chí không tự do mà bị trói buộc cho đến khi Đức Chúa Trời giải cứu và cho nó được tự do). Cyprian, người mà Thánh Augustine thường trích dẫn, nói: “De nullo gloriandum, &c.” (Nhiều người không được vinh quang về điều gì vì không có gì là của chúng ta. Vì vậy, mọi người, hủy bỏ quyền năng của chính mình, phải học cách hoàn toàn nương cậy vào Đức Chúa Trời). Và Chrysostom nói: “Omnis homo non modo naturaliter peccator, sed totus peccatum est” (Mọi người không chỉ là tội nhân theo bản chất mà còn hoàn toàn là tội lỗi). Vì vậy, Thánh Paul cho thấy rằng một người phải được tái sinh hay sinh lại và được đổi mới trong thần trí của tâm trí mình trước khi có thể phân biệt ý muốn tốt và được chấp nhận của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 4:23, 24). Ông cũng nhấn mạnh rằng theo bản chất, chúng ta là con của sự thịnh nộ (Ê-phê-sô 2). Chính Đấng Christ làm chứng với Nicodemus, mà nói rằng điều sinh bởi xác thịt là xác thịt và điều sinh bởi Thánh Linh là thần linh.Ngài tuyên bố rằng nếu một người không được sinh lại bởi Thánh Linh, thì người ấy thậm chí không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời (Giăng 3:3, v.v.). Vì vậy, Thánh Phao-lô dạy rằng phải có một tạo vật mới, rằng bất cứ ai muốn ở trong Chúa Giê-xu Christ đều phải trải qua sự đổi mới và sự biến đổi của tâm trí (ông dùng chính từ đó) trước khi có thể phân biệt điều gì là tốt lành và đẹp lòng Đức Chúa Trời (Rô-ma 12:2). Vậy tôi kết luận rằng những người theo Giáo hoàng đã sai lầm, vì họ không nhận biết sự khốn khổ và sự nô lệ của nhân loại đã sa ngã, là hậu quả của tội bất tuân trọng đại của A-đam. Họ bênh vực ý chí tự do nơi con người tự nhiên, nhưng rõ ràng ý chí này không hề tự do; trái lại, nó bị trói buộc và nô lệ cho điều ác đến nỗi Đức Chúa Trời phải trước hết kéo nó ra khỏi cảnh nô lệ ấy và giải phóng nó, khiến nó hướng về Ngài, trước khi nó tỏ ra sẵn lòng quay về với Ngài. Vì vậy, tôi tin rằng họ đã sai lầm, và Hội Thánh của họ không chỉ có thể sai lầm mà thật sự còn sai lầm ở nhiều điểm. Họ cho rằng trong thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa, việc giữ lại Chén không cho dân sự là hợp pháp, điều này đi ngược lại sự thiết lập của Đấng Christ. Chính Đấng Christ đã phán: “Hãy uống hết thảy chén này” (Ma-thi-ơ 26:27), cho thấy mọi người đều phải dự phần. Tương tự, họ cũng có thể lấy bánh khỏi dân sự, điều này mâu thuẫn với sự dạy dỗ rõ ràng của Thánh Phao-lô (người, như ông làm chứng, đã truyền lại sự thiết lập của Đấng Christ). Thánh Phao-lô phán: “Vậy, mỗi người phải tự xét lấy mình, và như thế mới ăn Bánh này, và uống Chén này” (1 Cô-rinh-tô 11:23, 28). Điều này có nghĩa là dân sự phải uống cũng như ăn. Việc dân sự nhận lãnh cả hai thể loại đã được thực hành trong Hội Thánh suốt nhiều trăm năm sau Đấng Christ. Thậm chí Giáo hoàng Gelasius đã ra sắc lệnh rằng bất cứ ai chỉ nhận lãnh một thể loại sẽ bị dứt phép thông công. Tuy nhiên, La Mã hiện đại, với Công đồng Constance của mình, không hổ thẹn khi đi ngược lại toàn bộ thời cổ xưa và toàn bộ thần học. Một sai lầm thô thiển khác mà họ giữ là thuyết Biến thể trong thánh lễ, nghĩa là họ tin rằng sau những lời Truyền phép, Bánh và Rượu được biến đổi thành bản thể thực sự của Thân và Huyết Đấng Christ. Họ dựa niềm tin này trên lời của Đấng Christ: “Hoc est Corpus meum,” mà họ giải thích theo nghĩa đen. Nhưng vậy tại sao họ không giải thích theo nghĩa đen những lời khác của Đấng Christ về Chén? Bản văn nói rằng Ngài cầm lấy Chén và phán: “Này là huyết Ta.” Chắc chắn họ sẽ không khẳng định rằng chính chén là huyết của Đấng Christ, như những lời ấy gợi ý. Thay vào đó, họ hiểu có một cách nói tu sức trong những lời ấy, cụ thể là “contineus pro continente,” nghĩa là bởi chén, điều được nói đến là rượu ở trong chén. Nếu họ có thể chấp nhận một cách nói tu sức trong trường hợp này, thì tại sao không chấp nhận trong trường hợp kia? Họ có thể hiểu “figuratum pro signo,” nghĩa là những lời “Này là thân thể Ta” phải được hiểu là “Bánh này là một dấu hiệu của thân thể Ta (thân thể đã bị phá vỡ vì các ngươi).” Nếu chúng ta xem xét các thánh lễ cũ của người Do Thái, tức là phép Cắt bì và con chiên Lễ Vượt Qua, chúng ta sẽ thấy một cách nói tương tự đã được sử dụng. Phép Cắt bì được gọi là giao ước của Chúa, nhưng nó không phải là chính giao ước, mà là một dấu hiệu và ấn chứng của giao ước. Giao ước là lời hứa của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham: “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi, và của dòng dõi ngươi” (Sáng Thế Ký 17, Rô-ma 4:11). Tương tự, Chiên con Lễ Vượt Qua được gọi là Lễ Vượt Qua, nhưng nó là một dấu hiệu của việc họ vượt qua Biển Đỏ, một sự giải cứu quyền năng và kỳ diệu. Vì vậy, vì việc sử dụng ngôn ngữ như vậy trong các thánh lễ là điều thông thường, nên thật hợp lý khi nghĩ rằng khi Chúa Giê-xu Christ thiết lập thánh lễ này, là thánh lễ đối với Cơ Đốc nhân giống như Chiên con Lễ Vượt Qua đối với người Do Thái, Ngài đã gọi bánh là thân thể Ngài theo nghĩa bóng, giống như Chiên con Lễ Vượt Qua được gọi là Lễ Vượt Qua nhưng thực ra là một dấu hiệu và sự tưởng nhớ về Lễ Vượt Qua của họ. Và để xác nhận rằng đây là cách giải thích đúng, chúng ta có thể dựa vào lời của Đấng Christ, nơi Ngài phán: “Hãy làm điều này để nhớ đến Ta” (Lu-ca 22:19). Tertullian cũng giải thích theo cách này, vì ông nói rằng Đấng Christ đã phán: “Hoc est corpus meum,” nghĩa là: “Này là thân thể Ta, tức là, một hình bóng của thân thể Ta.” Augustine cũng nói tương tự rằng sự kiên nhẫn đáng khâm phục của Đấng Christ đã cho phép Giu-đa dự phần trong bữa tiệc, nơi Ngài trao cho các Môn đồ của Ngài một hình bóng của thân và huyết Ngài. Augustine cũng nói thêm rằng Chúa đã không ngần ngại phán: “Này là thân thể Ta,” khi Ngài chỉ đang ban dấu hiệu của thân thể Ngài. Cách giải thích này phải là đúng vì Thánh Phao-lô nói rõ ràng và minh bạch (1 Cô-rinh-tô 11:26, 28) rằng người dự Tiệc Thánh ăn bánh. Vì vậy, nó vẫn là bánh ngay cả sau những lời truyền phép. Nếu nó thực sự đã được biến thể thành thân thể của Đấng Christ, thì sẽ không còn bánh để ăn nữa, vì thân thể của Đấng Christ sẽ là thứ được ăn. Nhưng thực ra không ai ăn thân thể theo nghĩa đen của Đấng Christ; ngay cả Giu-đa (được biết là con của sự hư mất) cũng sẽ được cứu theo cách giải thích của họ, vì Đấng Christ phán: “Ai ăn thịt Ta và uống huyết Ta, thì được sự sống đời đời” (Giăng 6:54). Tuy nhiên, những người được chọn và tin kính thực sự dự phần trong Đấng Christ nhưng không theo nghĩa xác thịt; họ làm như vậy cách thiêng liêng và bởi đức tin chân thật, nắm lấy và áp dụng Đấng Christ cùng mọi ơn ích của Ngài cho linh hồn mình, giống như bánh và rượu được áp dụng cho thân thể họ. Hơn nữa, nếu Đấng Christ thực sự đã ban thân thể Ngài để các Môn đồ ăn trong khi thiết lập thánh lễ này, thì cái gì đã treo trên thập tự giá vào ngày hôm sau? Thánh Phi-e-rơ cũng nói trong Công Vụ 3:21 rằng về thân thể của Đấng Christ, các tầng trời phải chứa Ngài cho đến cuối cùng của thế gian. Nếu thân thể Ngài ở trên trời (như mọi người đều biết), và Ngài có một thân thể thật, thì làm sao Ngài có thể đồng thời vừa ở trên trời vừa ở trên đất xét về thân thể Ngài? Dù thân thể Ngài đã được vinh hiển, nó vẫn giữ bản tính và các thuộc tính của một thân thể thật, là thân thể chỉ có thể ở một nơi trong một thời điểm. Như Augustine nói: “Thân thể của Chúa, thân thể mà trong đó Ngài đã sống lại, chỉ có thể ở một nơi.” Tuy nhiên, những người theo Giáo hoàng khẳng định rằng có một phép lạ trong thánh lễ và rằng Đấng Christ hiện diện cách kỳ diệu. Về điều này, tôi trả lời rằng nếu bánh được biến đổi cách kỳ diệu thành chính thân thể của Đấng Christ, thì nó sẽ hiện ra rõ ràng như vậy, vì bản tính của mọi phép lạ là có thể thấy được bằng các giác quan. Chẳng hạn, khi Đấng Christ biến nước thành rượu, nó rõ ràng là rượu. Nếu cây gậy của Môi-se biến thành một con rắn, nó rõ ràng là một con rắn. Vì vậy, nếu bánh thực sự được biến đổi thành thân thể của Đấng Christ, thì nó sẽ rõ ràng là thân thể Ngài, nếu chúng ta chấp nhận rằng một phép lạ đang diễn ra. Nhưng Augustine bác bỏ ý tưởng này, khi nói: “Các thánh lễ có thể được tôn kính như những điều thuộc về tôn giáo, nhưng không được ngưỡng mộ như những phép lạ.” Theodoret cũng minh bạch chống lại thuyết Biến thể, khi nói rằng các dấu hiệu huyền nhiệm, sau khi truyền phép, không rời khỏi bản tính của chúng. Chúng vẫn ở trong bản thể, hình thể và diện mạo trước đây của chúng, và có thể được nhìn thấy và cảm nhận như trước. Ngay cả chính Giáo hoàng Gelasius cũng nói rõ ràng rằng không có sự biến thể trong thánh lễ.

Ông nói: “Bản thể hay bản tính của bánh và rượu không chấm dứt, và thật sự có hình ảnh và sự giống như của thân và huyết Đấng Christ được cử hành trong hành động của các mầu nhiệm về thân thể Đấng Christ.” Vì vậy, tôi kết luận rằng Hội Thánh La Mã hiện nay không còn giống như trong quá khứ; nó đã trở nên thoái hóa và lìa bỏ sự tinh sạch ban đầu của mình. Do đó, rõ ràng minh bạch là Hội Thánh này vừa có thể sai lầm, vừa thật sự sai lầm. Hội Thánh La Mã cũng giữ rằng Giáo hoàng của họ có thẩm quyền phế truất các vua và các quan trưởng. Nhưng ông ta dựa vào quyền gì để khẳng định thẩm quyền này? Rõ ràng khi ông ta làm như vậy hoặc toan tính làm như vậy, ông ta là một kẻ phản nghịch đáng chú ý, không chỉ đối với Đức Chúa Trời, Đấng mà ông ta khẳng định và chiếm đoạt thẩm quyền, mà còn đối với các quan trưởng mà ông ta phải phục tùng. Việc lập lên và phế truất các quan trưởng là quyền năng dành riêng cho một mình Đức Chúa Trời. Chính Ngài là Đấng hạ những kẻ quyền thế xuống khỏi ngai của họ và tôn cao những người có địa vị thấp hèn (Lu-ca 1). Chính Ngài là Đấng hạ các vua xuống và ban các vương quốc cho bất cứ ai Ngài muốn. Như Ngài tự làm chứng về chính mình: “Bởi Ta, các vua cai trị, và các quan trưởng nắm quyền thống trị” (Đa-ni-ên 2:20; Đa-ni-ên 4:14; Đa-ni-ên 4:22). Vì vậy, vì thẩm quyền cao cả này thuộc riêng về Đức Chúa Trời, làm sao Giáo hoàng có thể khẳng định nó mà không phạm tội phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời? Liệu ông ta sẽ khẳng định thẩm quyền này dựa trên việc ông ta sở hữu các chìa khóa và quyền sứ đồ của mình không? Ông ta không thể làm như vậy. Ông ta phải nhớ rằng các chìa khóa đã được ban cho là các chìa khóa của vương quốc thiên đàng (Ma-thi-ơ 16:19). Vì vậy, bởi thẩm quyền của các chìa khóa này, ông ta không thể can thiệp vào các vương quốc trần gian, dù là để ban quyền vào đó hay để loại trừ bất cứ ai khỏi đó. Hơn nữa, Thánh Phao-lô, vị Sứ đồ, nói minh bạch về chính mình và các sứ đồ khác rằng dù thẩm quyền của họ có lớn đến đâu trong việc phá đổ các thành lũy (tức là những tư tưởng phản nghịch, những ý tưởng kiêu ngạo và những quan điểm cứng đầu ngự trong lòng người chống lại Đức Chúa Trời, như ông giải thích trong cùng đoạn ấy), mọi quyền năng và phương tiện của họ để khiến người ta quy phục hoàn toàn chỉ dựa vào “gươm của Thánh Linh,” tức là lời của Đức Chúa Trời, và quyền năng của các chìa khóa đã được giao phó cho họ. Ông công khai xưng nhận rằng thẩm quyền của họ, do Đấng Christ ban cho họ, hoàn toàn chỉ thuộc về thiêng liêng (2 Cô-rinh-tô 10:4). Những lời này chứng tỏ họ không có thẩm quyền dân sự nào qua chức vụ thuộc Hội Thánh của mình. Hơn nữa, điều này rõ ràng qua các thực hành của các Sứ đồ và các mạng lệnh của họ, truyền cho mọi Cơ Đốc nhân phải vâng phục những người cai trị, các vua và các quan trưởng của mình, ngay cả khi họ là những kẻ bắt bớ, rằng các Sứ đồ chưa bao giờ sở hữu thẩm quyền như vậy. Vì vậy, chắc chắn đúng là Giáo hoàng La Mã không thể khẳng định thẩm quyền như vậy bằng bất cứ phương tiện nào. Lại nữa, Giám mục La Mã không thể khẳng định thẩm quyền lớn hơn, bởi quyền năng của các chìa khóa hay thẩm quyền buộc và mở, so với bất cứ giám mục nào khác ở nơi khác có thể có. Các chìa khóa, tượng trưng cho quyền năng mở và đóng, buộc và mở, đã được ban cho mọi Sứ đồ, không chỉ cho Phi-e-rơ. Do đó, việc bất cứ người phục vụ Phúc Âm nào khẳng định thẩm quyền trên người khác là điều vô lý. Tất cả họ đều được ủy nhiệm như nhau, và vì vậy có thẩm quyền ngang nhau. Vì thế, Giám mục La Mã, bởi các chìa khóa, không có thẩm quyền hơn bất cứ giám mục nào khác. Trái lại, bổn phận của họ là thực hành sự vâng phục đối với những người cai trị trần gian và dạy sự vâng phục ấy cho người khác, giống như các Sứ đồ của Đấng Christ đã làm. Thật vậy, chính Đấng Christ đã phán rằng vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này (Giăng 18:36). Ngài đã từ chối việc được tôn làm vua (Giăng 6:15) và đã nộp thuế cho Sê-sa, truyền cho người khác cũng làm như vậy và hoàn thành mọi bổn phận phục tùng và vâng phục đối với Sê-sa (Ma-thi-ơ 22:21). Nếu Đấng Christ đã phục tùng Sê-sa, thì thật đáng hổ thẹn cho Giám mục La Mã khi tự tôn mình lên trên Sê-sa. Có lẽ Giám mục La Mã sẽ khẳng định thẩm quyền tối cao của mình trên các quan trưởng qua một sự hiến tặng từ Constantine hay một Hoàng đế Cơ Đốc nào khác. Dù đôi khi ông ta trơ trẽn thốt ra những chuyện bịa đặt như vậy, chúng ta hãy giả định, vì mục đích tranh luận, rằng một Hoàng đế Cơ Đốc nào đó đã dại dột đến mức ban đế quốc của mình cho ông ta (điều này vừa không có khả năng xảy ra vừa không đáng tin). Dù vậy, tôi nói rằng việc ông ta chấp nhận nó là không hợp pháp và không thể dung thứ được nếu ông ta muốn làm một người phục vụ Phúc Âm hay một người kế vị các Sứ đồ. Đấng Christ đã minh bạch cấm các Sứ đồ của Ngài, và do đó, mọi người phục vụ Phúc Âm của Ngài, thực thi quyền thống trị và thẩm quyền xét xử dân sự như vậy. Ngài đã phán với họ: “Các vua của các dân tộc cai trị họ, và những người có thẩm quyền trên họ được gọi là ân nhân. Nhưng các ngươi không như vậy” (Ma-thi-ơ 20:25-26; Mác 10:42-45; Lu-ca 22:25-26). Những lời này có tính cấm đoán mạnh mẽ nhất và chứng tỏ rằng những người cai trị này không nên cai trị như các vua của các dân tộc hay thực thi thẩm quyền như những người vĩ đại trong các dân tộc ấy. Thay vào đó, họ phải phục vụ trong Hội Thánh và siêng năng hoàn thành những trách nhiệm quan trọng mà Thầy của họ, là Chúa Giê-xu Christ, đã đặt trên họ. Vì vậy, Giáo hoàng La Mã không có sự khẳng định hợp pháp nào và, về phương diện này, là một kẻ chiếm đoạt và xâm nhập, phạm một hành động phản nghịch nghiêm trọng và đáng trách chống lại cả Đức Chúa Trời lẫn các Quan trưởng. Hơn nữa, mọi Hội Thánh thời xưa đều đã khẳng định và thừa nhận thẩm quyền tối cao của các Quan trưởng trên cả các linh mục lẫn dân sự. Chẳng hạn, Tertullian đã tuyên bố: “Chúng tôi tôn kính Hoàng đế như người đứng kế bên Đức Chúa Trời và chỉ thấp hơn Đức Chúa Trời mà thôi.” Ông còn nói rằng các Quan trưởng “đứng thứ hai sau Đức Chúa Trời, là người đầu tiên kế tiếp sau Đức Chúa Trời, và ở trên và vượt trên mọi người.” Tương tự, Optatus đã khẳng định: “Không có ai ở trên Hoàng đế ngoại trừ Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo nên Hoàng đế.” Chrysostom đã tuyên bố rằng Hoàng đế “không có ai ngang bằng trên đất.” Ngay cả Gregory, Giám mục La Mã, cũng khẳng định rằng quyền năng được ban cho các Quan trưởng từ trời, không chỉ trên các binh lính mà còn trên các linh mục. Vì vậy, tôi kết luận rằng Hội Thánh La Mã, như nó hiện hữu ngày nay, không còn giống Hội Thánh mà nó đã từng là. Nó đã sa vào sự bại hoại và kiêu ngạo, chống lại cả Đức Chúa Trời lẫn vị Quan trưởng được xức dầu của Ngài. Do đó, nó không chỉ có thể sai lầm mà thật sự còn sai lầm, và theo cách đáng ghê tởm và đáng ghê sợ nhất, ở mức độ cao nhất. Hơn nữa, Giám mục La Mã khẳng định thẩm quyền từ Đức Chúa Trời để tha tội, và sau đó ban hành các văn kiện tha thứ, các sắc lệnh và các ân xá cho những người mà ông ta dự định tha bổng. Tuy nhiên, như các Thầy thông giáo trong Phúc Âm đã nói: “Ngoài Đức Chúa Trời, không ai có thể tha tội” (Mác 2:7). Kinh Thánh nhiều lần khẳng định rằng một mình Đức Chúa Trời tha thứ sự gian ác và các sự vi phạm, gán thẩm quyền này riêng cho Đức Chúa Trời và cho không ai khác (Gióp 14:4; Ê-sai 43:25). Vì vậy, nếu Giáo hoàng La Mã tự cho mình quyền tha tội theo cách ông ta làm, ông ta phải chứng minh mình là Đức Chúa Trời; nếu không, các hành động của ông ta không thể được biện minh. Tôi không cần trích dẫn các đoạn cụ thể; toàn bộ sách của Đức Chúa Trời đầy dẫy các ví dụ. Tôi không phủ nhận rằng những người phục vụ Phúc Âm có quyền buộc và mở những tội nhân (như chính Đấng Christ cho thấy trong Ma-thi-ơ 16). Tuy nhiên, họ có thể làm điều này như thế nào và cho ai? Họ không thể xưng công chính cho kẻ không công chính, là kẻ Đức Chúa Trời ghê tởm, cũng không thể lên án những người tin kính và trung tín, là những người Đức Chúa Trời yêu quý. Vì vậy, vì họ không thể tha thứ cho những người Đức Chúa Trời lên án, cũng không thể lên án những người Đức Chúa Trời tha bổng (Rô-ma 8:33-34), nên rõ ràng quyền buộc và mở tội nhân của họ bị giới hạn và thu hẹp trong các giới hạn của Lời Đức Chúa Trời, mà họ không được vi phạm. Nếu họ vi phạm, họ vượt quá thẩm quyền của mình, và các hành động của họ sẽ không có hiệu lực. Họ có thể, theo Lời của Đức Chúa Trời, tuyên bố sự lên án chống lại những kẻ không tin và những cá nhân cố chấp gian ác trừ khi họ ăn năn. Họ cũng có thể tuyên bố sự cứu rỗi chắc chắn và bảo đảm cho những cá nhân đã ăn năn, tin kính và trung tín, là những người liên tục tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và bước đi trong các đường lối của Ngài, như Lời của Đức Chúa Trời khẳng định.

Đây là mức độ thẩm quyền buộc và mở tội nhân của họ. Khi họ tuyên bố sự tha thứ và sự tha tội, họ phải bảo đảm rằng họ làm như vậy không nhân danh chính mình hay theo ý muốn và mong muốn của riêng mình, mà nhân danh Đức Chúa Trời. Họ phải chắc chắn rằng điều họ thốt ra là Lời, ý muốn và sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Giám mục La Mã không tuân theo quy tắc của Lời Đức Chúa Trời để đo lường và đánh giá các sự tha thứ của mình. Ông ta tha thứ cho bất cứ ai ông ta muốn, như thể ông ta là một vị thần có quyền năng tuyệt đối, bất chấp Lời và ý muốn của Đức Chúa Trời. Do đó, ông ta không chỉ tha thứ cho những kẻ phản bội và phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời và các Quan trưởng hợp pháp của chúng mà không có ngoại lệ, mà còn khuyến khích chúng trong các mưu đồ gian ác của chúng, dẫn chúng xuống một con đường đáng bị đoán phạt cho đến khi quá muộn để chúng ăn năn. Nếu chúng không chú ý đến lời cảnh báo, chúng sẽ chịu sự đau đớn đời đời trong địa ngục. Tôn giáo của La Mã có thể được suy ra từ thực tế là bất cứ ai cũng có thể mua được sự tha thứ cho tội lỗi của mình bằng tiền. Trong một hệ thống như vậy, tại sao những người giàu có lại sợ phạm tội khi sự tha thứ của Giáo hoàng có thể tha bổng cho chúng khỏi mọi hành vi sai trái? Đó là một tôn giáo của sự phóng túng, nơi mà, vì tiền, người ta có thể nhận được sự miễn chuẩn cho bất cứ tội nào. Đây là những khiếm khuyết rõ ràng như vậy trong tôn giáo Công giáo La Mã mà mọi người đạo đức và tin kính đều chính đáng ghê tởm nó và lên án nó. Hơn nữa, tôi sẽ chứng minh rằng Hội Thánh La Mã không thể là Hội Thánh thật. Hội Thánh La Mã cho rằng Kinh Thánh thần thánh và thánh khiết không chứa đựng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Họ khăng khăng rằng các truyền thống không được ghi chép của họ phải được tiếp nhận với thẩm quyền ngang bằng và tương đương. Điều này đã được Công đồng Trent của họ sắc lệnh. Giáo hoàng Leo IV mạnh dạn khẳng định rằng người nào không tiếp nhận các giáo luật của phe Giáo hoàng là có thẩm quyền ngang bằng với bốn sách Phúc Âm thì không tin cách đúng đắn hay giữ đức tin Công giáo cách hiệu quả. Họ thậm chí còn bao gồm các thư sắc lệnh cùng với Kinh Thánh chính điển. Giáo hoàng Agatho khẳng định rằng mọi chế tài và sắc lệnh của Tòa La Mã của họ phải được coi như được thiết lập bởi tiếng phán thần thánh. Ai có thể dung thứ những lời phạm thượng như vậy? Họ vừa làm cho Kinh Thánh trở nên không hoàn hảo, và, tệ hơn nữa, còn thêm vào Kinh Thánh này. Trong đó họ phạm hai tội đáng chú ý. Thứ nhất, họ cáo buộc Kinh Thánh thánh khiết và chính điển là không chứa đựng mọi vấn đề cần thiết cho sự cứu rỗi. Điều này trực tiếp trái ngược với lời chứng của Thánh Giăng, người nói rằng những điều này được viết ra để các ngươi tin, và khi tin, thì được sự sống đời đời. Nó cũng trực tiếp mâu thuẫn với lời chứng của Thánh Phao-lô, người tuyên bố rằng Kinh Thánh, được ban bởi sự hà hơi thần thánh, thì có ích cho sự quở trách, dạy dỗ, sửa trị, chỉ bảo, và làm cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn (2 Ti-mô-thê 3:15). Vì vậy, Kinh Thánh, hay Lời thành văn của Đức Chúa Trời, là một giáo lý chân thật, lành mạnh và trọn vẹn, chứa đựng đầy đủ mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Thánh Phao-lô nói minh bạch với Ti-mô-thê rằng Kinh Thánh có thể khiến người ta trở nên khôn ngoan để được sự cứu rỗi (2 Ti-mô-thê 3:13). Như vậy, Hội Thánh La Mã đang ở trong sự mâu thuẫn trực tiếp và sai lầm nghiêm trọng, và chúng ta không cần các truyền thống không được ghi chép của họ. Hơn nữa, làm sao chúng ta có thể chắc chắn rằng các truyền thống mà họ khẳng định là thuộc về các Sứ đồ thật sự là thuộc về các Sứ đồ khi chúng không được các Sứ đồ viết ra? Augustine, khi nói về vấn đề này, nói: “Nếu Chúa Giê-xu Christ đã giữ điều gì kín giấu, ai trong chúng ta sẽ nói rằng đó là điều này hay điều kia? Và nếu có ai nói đó là điều này, người ấy sẽ chứng minh nó như thế nào?” Mọi sai lầm của Hội Thánh La Mã đều ẩn mình sau bức màn của các truyền thống. Chrysostom nói thẳng rằng bất cứ điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta đều được chứa đựng trong Kinh Thánh. Ông cũng khẳng định rằng mọi điều đều rõ ràng và minh bạch trong Kinh Thánh, và mọi điều cần thiết đều rõ ràng ở đó. Jerome, trong lời tựa của Kinh Thánh gửi cho Pauline, sau khi liệt kê các sách của Tân Ước và Cựu Ước, nói: “Tôi cầu xin anh, người anh em thân mến, hãy sống giữa những điều này, suy ngẫm về những điều này, không biết điều gì khác, không tìm kiếm điều gì khác.” Ông nói thêm rằng những bài viết này là thánh khiết và lành mạnh, và không điều gì khác có thể so sánh với chúng. Ông nói: “Bất cứ điều gì họ tìm kiếm hay phát minh theo ý thích của họ, mà không có thẩm quyền và lời chứng của Kinh Thánh, như thể chúng là các truyền thống của các Sứ đồ, thì lời của Đức Chúa Trời cắt bỏ.” Vì vậy, chúng ta hãy kiên định bám chặt vào lời thành văn của Đức Chúa Trời và bỏ qua các truyền thống của họ, là những điều họ không thể chứng minh nhưng lại áp đặt lên chúng ta mà không có lời chứng của Kinh Thánh. Athanasius nói rằng Kinh Thánh thánh khiết, được Đức Chúa Trời hà hơi, là đủ cho mọi sự chỉ dạy trong lẽ thật. Về điểm khác của những người theo Giáo hoàng, nơi họ cân bằng và thêm các truyền thống, các thư sắc lệnh và các giáo luật của họ vào lời tinh sạch và thần thánh của Đức Chúa Trời, đó là một lời phạm thượng không thể dung thứ được, không thể chịu đựng được. Chính Đức Chúa Trời phán: “Các ngươi chớ thêm vào lời Ta truyền cho các ngươi, cũng chớ bớt đi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4). Ngài cũng cảnh báo chống lại việc thêm vào hay bớt đi các điều răn của Ngài. Trong sách Khải Huyền, Thánh Giăng tuyên bố rằng nếu ai thêm vào các lời của sách này, Đức Chúa Trời sẽ thêm cho người ấy các tai họa được viết trong sách này và lấy đi phần của người ấy khỏi sách sự sống. Kết luận, Hội Thánh La Mã, là hội không tự thỏa mãn với Kinh Thánh thánh khiết và thánh, không phải là Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời. Khi nó tiến tới việc thêm các truyền thống, các thư sắc lệnh và các giáo luật của riêng mình vào lời thành văn và coi chúng như có thẩm quyền ngang bằng với Kinh Thánh chính điển và thánh khiết, nó thể hiện sự kiêu ngạo lớn và sự không trung tín thuộc linh. Những hành động này là dấu hiệu của một người đàn bà ngoại tình, tìm cách cân bằng mình với chồng mình. Thật vậy, còn có thể nói gì hơn nữa? Họ khẳng định rằng thẩm quyền của Hội Thánh ở trên Kinh Thánh, điều này chứng tỏ sự kiêu ngạo đáng chú ý và sự ngoại tình thuộc linh của Hội Thánh của họ. Hội Thánh La Mã thờ hình tượng, và vì vậy nó không phải là Hội Thánh thật. Họ phủ phục trước các thần tượng và hình ảnh như dân ngoại đã làm, do đó phạm tội thờ hình tượng trong cách thờ phượng của họ. Tôi nói về cách thờ phượng của họ vì dù dân ngoại không thờ phượng Đức Chúa Trời thật, họ tin rằng họ đang thờ phượng Đức Chúa Trời thật qua hình ảnh hay thần tượng, giống như những người theo Giáo hoàng khẳng định. Những người theo Giáo hoàng khẳng định rằng họ không dại dột đến mức nghĩ rằng một hình ảnh hay thần tượng làm bằng gỗ hay đá có thể là Đức Chúa Trời. Tương tự, dân ngoại không tin rằng các thần tượng hay hình ảnh của họ là Đức Chúa Trời, vì họ biết những vật này được làm bằng gỗ, đá, hay các vật liệu tương tự. Tuy nhiên, cả hai nhóm đều thờ phượng Đức Chúa Trời trong hình ảnh, điều này làm cho trường hợp trở nên giống nhau xét về cách thờ phượng. Hơn nữa, nếu những người theo Giáo hoàng không thờ phượng thần tượng hay hình ảnh, tại sao họ lại cúi xuống trước nó? Đức Chúa Trời truyền: “Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình,” làm rõ rằng việc tạo ra các hình ảnh để đại diện cho Đức Chúa Trời (Đấng là một linh đời đời và vô hình) là tội thờ hình tượng. Ngài cũng phán: “Ngươi chớ quỳ lạy trước chúng, cũng chớ thờ phượng chúng,” vì vậy việc cúi xuống trước chúng, dù chúng được coi là các đại diện của Đức Chúa Trời, vẫn là tội thờ hình tượng. Đức Chúa Trời phải được thờ phượng theo cách Ngài đã quy định, không theo cách khác. Thực tế là việc thờ phượng Đức Chúa Trời qua một hình ảnh là tội thờ hình tượng hoàn toàn được chứng minh bởi ví dụ của dân Y-sơ-ra-ên khi họ làm con bò vàng như một đại diện của Đức Chúa Trời. Bản văn cho thấy đây là tội thờ hình tượng mà vì đó nhiều người trong số họ đã bị tai họa và bị trừng phạt, dù ý định của họ là thờ phượng Đức Chúa Trời thật qua con bò ấy. Vì vậy, tội thờ hình tượng của Hội Thánh La Mã cũng thô thiển và gian ác như của dân Y-sơ-ra-ên.

Sự phân biệt theo thông lệ của những người theo Giáo hoàng giữa “Dulia” và “Latria,” nơi họ khẳng định rằng họ phục vụ các hình ảnh nhưng thờ phượng Đức Chúa Trời, không giúp ích gì cho trường hợp của họ. Làm sao đền thờ của Đức Chúa Trời có thể hòa hợp với các hình ảnh, như Phao-lô hỏi? Họ có thẩm quyền gì để phục vụ các hình ảnh cùng với Đức Chúa Trời khi chính Đấng Christ phán: “Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ phục vụ một mình Ngài”? Sứ đồ Phao-lô cũng minh bạch khuyên giục người ta từ bỏ các thần tượng hay hình ảnh để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống (dùng từ “Dulia”), cho thấy có một sự đối lập giữa các hình ảnh và sự phục vụ Đức Chúa Trời. Người ta không thể phục vụ cả hai. Chính Đức Chúa Trời không chấp nhận các thần tượng và hình ảnh, tuyên bố qua Tiên tri của Ngài rằng chúng không phải là “sách của giáo dân,” như những người theo Giáo hoàng gọi chúng, mà thay vào đó là những thầy dạy của sự dối trá. Thánh Giăng cũng truyền cho mọi Cơ Đốc nhân phải giữ mình khỏi các thần tượng. Ngoài ra, việc cầu nguyện với bất cứ ai khác ngoài Đức Chúa Trời là tội thờ hình tượng. Khi người ta cầu nguyện, Đấng Christ chỉ dạy họ kêu cầu Cha ở trên trời, không phải Đức Trinh Nữ Ma-ri hay bất cứ thánh đã qua đời nào khác. Thánh Phao-lô khẳng định rằng đức tin và sự cầu nguyện có liên quan chặt chẽ với nhau. Chúng ta không thể kêu cầu bất cứ ai mà chúng ta không tin, và chúng ta không được tin vào ai ngoài Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta không được cầu nguyện với ai ngoài Đức Chúa Trời. Do đó, khi Hội Thánh La Mã cầu nguyện với các thánh đã qua đời, nó phạm tội thờ hình tượng thô thiển. Kinh Thánh cho thấy rõ ràng rằng chỉ Đức Chúa Trời mới nên được cầu nguyện. Hơn nữa, trong lễ Misa thờ hình tượng hay thánh lễ bàn thờ của họ, những người theo Giáo hoàng khẳng định rằng, sau một câu thần chú nào đó của linh mục, không còn bánh hay rượu nữa mà chỉ còn chính thân và huyết của Đấng Christ. Họ truyền lệnh rằng miếng bánh được trưng ra (vẫn hiện ra là bánh bất chấp các khẳng định ma thuật của họ) phải được tôn kính và thờ phượng. Việc tôn kính hay thờ phượng bất cứ tạo vật nào, như bánh, là tội thờ hình tượng. Hội Thánh theo Giáo hoàng làm điều này, vì vậy nó thờ hình tượng. Tôi đã chứng minh trước đây rằng nó vẫn là bánh sau khi truyền phép, và rằng Đấng Christ không thể hiện diện ở đó trong bản thể thân thể vì Ngài đã thăng thiên và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha. Ngay cả khi họ không tin các lời chứng thần thánh về vấn đề này, thẩm quyền của Cicero, một người ngoại, có thể thuyết phục họ. Cicero đã từng nói: “Các ngươi nghĩ ai điên rồ đến mức tin rằng thứ mình ăn là Đức Chúa Trời?” Vì Hội Thánh La Mã thờ phượng bánh như thể nó là Đức Chúa Trời, rõ ràng họ là những kẻ thờ hình tượng thô thiển. Do đó, Hội Thánh của họ không thể là Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời trên đất. Những người theo Giáo hoàng không chối bỏ Đấng Christ bằng lời nói, nhưng khi xem xét kỹ hơn, chúng ta sẽ thấy rằng trong hành động, họ thật sự chối bỏ Ngài. Chẳng hạn, đức tin đúng đắn tin rằng Chúa Giê-xu Christ vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, một niềm tin mà Hội Thánh La Mã khẳng định bằng lời nói. Tuy nhiên, khi chúng ta truy vấn họ về vấn đề thánh lễ, họ bộc lộ rằng họ không tin Đấng Christ có một thân thể thật. Khi đối diện với thực tế là thân thể của Đấng Christ không thể vừa ở trên trời vừa ở trên đất cùng một lúc, vì điều đó đi ngược lại bản tính của một thân thể thật, họ dùng đến khái niệm hiện diện khắp nơi, khẳng định rằng vì thần tính của Đấng Christ ở khắp mọi nơi, nhân tính của Ngài cũng phải ở khắp mọi nơi. Đây là một hệ quả phi logic, vì thần tính và nhân tính của Đấng Christ thuộc các bản tính khác biệt. Nếu thân và thịt của Ngài thật sự ở khắp mọi nơi, như họ khẳng định, làm sao chúng ta có thể hòa hợp điều này với lời của Thiên sứ đã nói: “Ngài đã sống lại; Ngài không ở đây”? Những lời này cho thấy rõ ràng rằng thân và thịt của Ngài không ở khắp mọi nơi. Hơn nữa, nếu nhân tính của Đấng Christ ở khắp mọi nơi, làm sao chúng ta có thể khẳng định sự thăng thiên của Ngài lên trời? Thuật ngữ “thăng thiên” ngụ ý rằng sự hiện diện thuộc thân thể của Ngài đã di chuyển từ nơi này sang nơi khác, cho thấy nó đã không ở nơi mà từ đó nó rời đi. Kết luận, việc ở khắp mọi nơi là một thuộc tính của bản tính Thần thánh, và như vậy, khi những người theo Giáo hoàng tranh luận về sự hiện diện khắp nơi của thịt Đấng Christ, họ về bản chất đang ngụ ý rằng thịt của Ngài đã được biến đổi thành Đức Chúa Trời, điều này là một tà giáo nghiêm trọng. Vì vậy, rõ ràng những người theo Giáo hoàng, giống như những người theo phái Eutyches, chối bỏ rằng Đấng Christ có một thân thể thật khi họ giữ rằng thân thể Ngài có thể ở nhiều nơi đồng thời, và thậm chí ở khắp mọi nơi. Bằng cách chối bỏ việc Đấng Christ sở hữu một thân thể thật, họ đi chệch khỏi đức tin chân thật, và kết quả là, họ không thể được coi là Hội Thánh thật. Điều này tóm tắt sai lầm của họ về con người của Đấng Christ. Bây giờ, về chức vụ của Đấng Christ (vì con người của Ngài và chức vụ của Ngài là hai vấn đề chính mà tất cả chúng ta nên xem xét), những người theo Giáo hoàng sẽ thừa nhận, bằng lời nói, rằng nó bao gồm ba phương diện: rằng Ngài vừa là Tiên tri, vừa là Thầy Tế lễ, và vừa là Vua. Điều này, tôi nói, họ thừa nhận bằng lời nói, nhưng trong thực hành và thực tế, họ không thừa nhận. Về việc Đấng Christ là Tiên tri của chúng ta, Đấng phải và đã bày tỏ ý muốn của Cha Ngài cho thế gian, chúng ta nên thỏa mãn với tiếng của Ngài và không tìm kiếm xa hơn những gì Ngài đã bày tỏ trong Kinh Thánh của Ngài. Tuy nhiên, những người theo Giáo hoàng không thỏa mãn với điều này. Họ cho rằng các truyền thống không được ghi chép và các Giáo luật của phe Giáo hoàng của họ cũng phải được tiếp nhận, dưới cùng mối đe dọa bị đoán phạt, như đã đề cập trước đây về chức Thầy Tế lễ của Đấng Christ. Về chức Thầy Tế lễ của Đấng Christ, nó bao gồm hai yếu tố: việc dâng chính Ngài một lần làm một Của lễ trọn vẹn hoàn hảo và đầy đủ, và sự cầu thay của Ngài với Cha Ngài, là sự vẫn còn và sẽ còn cho đến cuối cùng của thế gian. Cả hai điều này, những người theo Giáo hoàng đều vô hiệu hóa, như tôi sẽ chứng minh. Thứ nhất, về Của lễ và Lễ vật của Đấng Christ, không nghi ngờ gì rằng, đã được thực hiện một lần trên Thập tự giá, đó là một Của lễ trọn vẹn nhất, hoàn hảo nhất và thỏa mãn nhất để giải cứu khỏi cả culpa (tội lỗi) lẫn poena (hình phạt). Nếu không, làm sao Đấng Christ có thể được gọi là Giê-xu, nghĩa là một Đấng Cứu Thế, nếu Ngài không giải cứu chúng ta khỏi hình phạt cũng như khỏi tội lỗi? Tuy nhiên, những người theo Giáo hoàng khẳng định rằng Đấng Christ, qua sự thương khó của Ngài, đã đạt được sự tha thứ cho các tội đã phạm trước phép Báp-têm. Còn các tội đã phạm sau phép Báp-têm, họ tranh luận, tội lỗi của chúng đã được tha nhưng hình phạt vẫn còn, là hình phạt phải trả trong luyện ngục, như họ khẳng định, và phải được chuộc lại qua các hành động đền tội của chính chúng ta. Như vậy, họ biến hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi (là hình phạt thật sự đời đời trong địa ngục) thành một trạng thái tạm thời trong luyện ngục, để được giảm nhẹ qua các hành động đền tội. Nhưng một người có thể ban điều gì làm giá chuộc cho linh hồn mình? Như đã đề cập trước đây, ngay cả Augustine cũng báo cáo rằng đức tin Công giáo không tin vào luyện ngục như họ đã phát minh ra. Vì, như Thánh Giăng nói, chính huyết của Đấng Christ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội, và huyết quý báu nhất của Ngài là Luyện ngục duy nhất mà chúng ta thừa nhận. Nó giải cứu dân sự của Ngài khỏi hình phạt đáng phải chịu vì các tội, cũng như khỏi chính các tội, vì hình phạt của chúng ta đã được đặt trên Ngài, và bởi các lằn roi của Ngài, chúng ta được chữa lành, như Tiên tri Ê-sai nói. Hơn nữa, những người theo Giáo hoàng khẳng định rằng họ dâng Đấng Christ lên trong lễ Misa của họ, mà họ khẳng định là có tính chuộc tội cho cả người sống lẫn người chết. Về người chết, nó không thể có tính chuộc tội hay có lợi ích, vì cây đổ thế nào thì nằm thế ấy, và một người được thấy thế nào khi chết, thì người ấy hoặc đi lên trời hoặc xuống địa ngục. Không có nơi thứ ba nào gọi là luyện ngục, như họ khẳng định. Nếu bất cứ ai ở trên trời, các lễ Misa của họ không thể làm điều tốt gì cho người ấy, vì người ấy đã tận hưởng mọi điều tốt lành. Và nếu bất cứ ai ở trong địa ngục, chúng ta biết rằng “Ex inferno nulla redemptio,” từ địa ngục không có sự cứu chuộc. Vì vậy, đối với người chết, nó không thể có tính chuộc tội hay phục vụ bất cứ mục đích nào. Còn đối với người sống, nó không thể có tính chuộc tội.

Thật vậy, điều đó là phạm thượng và làm giảm ý nghĩa của của lễ một lần đủ cả của Đấng Christ. Vì Ngài là Thầy Tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc, Ngài chỉ phải chết một lần, điều Ngài đã làm trên Thập tự giá. Của lễ của Ngài là hoàn hảo, như tác giả sách Hê-bơ-rơ nói, và nó không cần sự hỗ trợ thêm nào, như lễ Misa hay bất cứ nghi lễ nào khác, để làm cho nó hoàn hảo. Việc giả định bất cứ sự không hoàn hảo nào trong của lễ và lễ vật của Chúa Giê-xu Christ là gian ác, thô thiển, phạm thượng và đáng bị đoán phạt. Đức Chúa Trời đã tuyên bố bằng một tiếng từ trời hai lần, phán rằng: “Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng.” Bây giờ, về phương diện khác của chức Thầy Tế lễ của Ngài, tức là sự cầu thay của Ngài với Cha Ngài, bởi đó Ngài thỉnh cầu Đức Chúa Trời thay cho chúng ta, dù những người theo Giáo hoàng gán điều này chủ yếu cho Đấng Christ, họ còn làm gì khác ngoài việc hoàn toàn cướp mất điều đó khỏi Ngài khi họ liên kết những người khác với Ngài? Như Đức Trinh Nữ Ma-ri, người mà họ gọi là Nữ vương thiên đàng, cửa Thiên đàng, sự sống và sự ngọt ngào của họ, Người giữ kho ân điển, nơi ẩn náu của tội nhân, và Đấng Trung gian nữ của loài người. Tôi hỏi, bây giờ họ còn để lại điều gì cho Đấng Christ? Hơn nữa, khi họ nói với bà như sau: “Hỡi người mẹ hạnh phúc, làm thỏa mãn cho tội lỗi của chúng con, bằng thẩm quyền làm mẹ của người, hãy truyền lệnh cho Đấng Cứu Chuộc.” Họ có thể thốt ra lời phạm thượng nào lớn hơn chống lại Đấng Christ? Rõ ràng Thánh Phao-lô nói rằng chỉ có một Đức Chúa Trời và một Đấng Trung gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, là Người, Chúa Giê-xu Christ (1 Ti-mô-thê 2:5). Nhưng những người theo Giáo hoàng không thỏa mãn với Ngài; họ muốn nhiều Đấng Trung gian. Thánh Phao-lô cũng nói rằng qua Đấng Christ, chúng ta có sự bạo dạn và sự đến gần Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 3:12). Vậy, nỗi sợ dại dột nào thúc đẩy những người theo Giáo hoàng chỉ định các Đấng Trung gian khác cho mình? Vì vậy, vì Hội Thánh La Mã không coi Lễ vật đã được dâng một lần của Chúa Giê-xu Christ và sự Cầu thay của Ngài là hoàn hảo mà cáo buộc chúng là không hoàn hảo (như rõ ràng từ các giáo lý của họ), nên nó hoàn toàn không thể là Hội Thánh thật.
Chính Christ đã truyền cho chúng ta chỉ cầu xin nhân danh Ngài mà thôi, và hứa rằng bất cứ điều gì cầu xin nhân danh Ngài thì sẽ được ban cho (Giăng 14:13-14). Chrysostom, khi nói về người đàn bà Ca-na-an, là người dầu là kẻ có tội, vẫn đến gần Christ, đã nói: “Hãy xem sự khôn ngoan của người đàn bà này. Bà không cầu nguyện với Gia-cơ, không nài xin Giăng, không đến với Phi-e-rơ, không tìm đến bất cứ ai trong đoàn các Sứ đồ, nhưng bất chấp tất cả điều đó, bà lấy sự ăn năn làm bạn đồng hành và đi thẳng đến chính nguồn suối.” Ông cũng nói rằng để đến gần Đức Chúa Trời, không cần một viên quan hầu cận hay một người trung gian nào, mà chỉ cần thưa rằng: “Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con,” vì Ngài nghe anh em từ bất cứ nơi nào anh em ở và đáp lời anh em từ bất cứ nơi nào anh em kêu cầu Ngài. Ambrose cũng đáp lại lý luận xác thịt của những người theo Giáo hoàng như vậy: “Họ quen dùng một lời bào chữa đáng thương, nói rằng nhờ các vị này (các thánh) họ có thể đến gần Đức Chúa Trời, cũng như nhờ các Bá tước người ta mới đến gần các Vua được. Vậy, người ta đến gần Vua nhờ các Quan lại và Bá tước, vì chính Vua cũng là người. Nhưng để đến cùng Đức Chúa Trời, Đấng không điều gì giấu kín được khỏi Ngài, thì không cần một người phát ngôn, mà cần một tâm trí sùng kính; vì hễ người như vậy thưa chuyện với Ngài ở đâu, Ngài sẽ đáp lời người ở đó.” Vậy, Hội Thánh La Mã, vốn không nhìn nhận sự đầy đủ và trọn vẹn của một Của Lễ duy nhất của Christ hay sự cầu thay liên tục của Ngài, thì không thể nào là Hội Thánh chân thật được.

Những người theo Giáo hoàng, bằng lời nói, sẽ không phủ nhận rằng Christ là Vua nắm giữ mọi quyền phép trên trời và dưới đất. Tuy nhiên, trong thực tế, họ dường như lưu đày và trục xuất Ngài khỏi vương quốc của Ngài, hoặc ít nhất chỉ để lại cho Ngài một phần nhỏ, hay đúng hơn là chẳng còn gì cả. Ấy là vì, như Thánh Gia-cơ đã nói, Christ là Đấng lập luật duy nhất cho Hội Thánh của Ngài, và vì vậy, chỉ một mình luật pháp của Ngài mới phải cai trị Hội Thánh. Nhưng những người theo Giáo hoàng không thể chịu được điều đó, họ thêm vào các giáo luật, hiến chế và phong tục của Giáo hoàng để cai trị Hội Thánh. Họ khăng khăng rằng những điều ấy phải được ưu tiên, ngay cả khi phải trả giá bằng lời của Đức Chúa Trời. Thứ hai, Christ là Đấng duy nhất phải cai trị trong lương tâm của loài người. Vậy mà, Giáo hoàng lại tuyên bố có quyền buộc lương tâm của người ta bằng các luật lệ, quy chế và sắc lệnh của mình. Thứ ba, Giáo hoàng cách phản nghịch tuyên bố mình là đầu của toàn thể Hội Thánh phổ thông, một danh hiệu mà theo đặc quyền chỉ thuộc về một mình Chúa Giê-xu Christ mà thôi.

Nhưng trước khi tôi đi xa hơn, tôi xin hỏi Giáo hoàng và những người theo Giáo hoàng: Giáo hoàng kiêu ngạo của họ lấy danh hiệu là đầu của Hội Thánh hay Giám mục phổ thông trên toàn thế giới Cơ Đốc giáo vào lúc nào và bởi quyền gì? Nhờ danh hiệu này, ông ta tự cho mình thẩm quyền cai trị theo ý mình và làm theo ý mình. Trước hết, việc tuyên bố danh hiệu này với tư cách là người kế nhiệm Phi-e-rơ là điều không thể, vì Phi-e-rơ, vị Sứ đồ, chưa bao giờ nắm giữ bất cứ danh hiệu, địa vị trổi hơn hay thẩm quyền nào như vậy trên các Sứ đồ khác. Đúng là Christ đã phán với Phi-e-rơ, sau khi ông xưng nhận Giê-xu là Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống, rằng: “Ngươi là Phi-e-rơ, ta sẽ lập Hội Thánh ta trên đá này.” Tuy nhiên, những lời này không ban cho Phi-e-rơ địa vị trổi hơn những người khác; chúng chỉ cho thấy rằng Hội Thánh được xây dựng không phải trên Phi-e-rơ, mà trên đá. Trên đá nào? Tức là, trên Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà Phi-e-rơ xưng nhận là Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Vì chính lời xưng nhận của Phi-e-rơ về việc Giê-xu là Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống, mới là đá mà Hội Thánh được xây dựng trên đó. Như Thánh Phao-lô đã giải thích và khẳng định: “Vì, chẳng ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, là Chúa Giê-xu Christ.” Ở một chỗ khác, ông nói rõ ràng: “Vả đá đó là Christ.” Chính Christ cũng khẳng định rằng ai nghe lời Ngài và làm theo thì giống như một người xây nhà mình trên đá, cho thấy rằng Ngài cùng lời Ngài và giáo lý của Ngài chính là đá mà các cửa âm phủ sẽ không bao giờ thắng được. Điều này phù hợp với điều Thánh Phao-lô nói, rằng Hội Thánh được xây dựng trên nền của các nhà Tiên tri và các Sứ đồ, mà chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà. Vậy, chúng ta tìm thấy ở đâu rằng Phi-e-rơ đã được lập làm Hoàng tử của các Sứ đồ để cai trị trên tất cả những người khác, như Giáo hoàng hiện nay vẫn làm? Những người theo Giáo hoàng trả lời rằng, trong những lời tiếp theo, khi Christ ban cho Phi-e-rơ các chìa khóa để buộc và mở, Ngài đã lập Phi-e-rơ làm Hoàng tử và Giám mục phổ thông của toàn thể Hội Thánh. Tuy nhiên, tôi khẳng định rằng Christ đã không ban cho Phi-e-rơ thẩm quyền nào nhiều hơn những người còn lại trong vấn đề này. Các chìa khóa đã không được ban cho ông hay cho những người khác vào lúc đó, mà chỉ có một lời hứa rằng chúng sẽ được ban cho. Những lời ấy ở thì tương lai: “Ta sẽ giao cho ngươi.” Lời hứa này về sau đã được làm trọn khi các chìa khóa, tượng trưng cho quyền buộc và mở những kẻ có tội, được ban không chỉ cho Phi-e-rơ mà cho Phi-e-rơ và tất cả các Sứ đồ khác cùng nhau, như Thánh Giăng đã tuyên bố và xác nhận rõ ràng trong sách Phúc Âm của ông. Vì Phi-e-rơ là người đã nói thay cho mình và những người khác, nên cả Cyprian và Augustine đều giải thích và khẳng định rằng các chìa khóa đã được ban cho Phi-e-rơ và những người còn lại một cách bình đẳng. Vậy, Phi-e-rơ đã không nhận được thẩm quyền hay địa vị trổi hơn nào so với các Sứ đồ khác. Đúng là ông được gọi là “Primus” vì ông thuộc trong số những người đầu tiên được gọi vào chức Sứ đồ, hoặc vì ông là người đầu tiên trong tất cả các Sứ đồ xưng nhận Giê-xu là Đấng Mê-si và Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Ông cũng có thể được coi là người đứng đầu trong việc luôn sẵn sàng nói và trả lời. Tuy nhiên, tất cả điều này không chứng minh rằng ông có thẩm quyền trên những người khác hay một sự ủy thác lớn hơn những người còn lại. Tôi thừa nhận rằng ông được gọi là “Primus” vì những lý do này, nhưng điều đó không xác lập rằng ông có thẩm quyền trên những người còn lại. Những lời trong sự ủy thác của họ cho thấy rõ ràng rằng tất cả họ đều có thẩm quyền bình đẳng. Sự ủy thác của họ được ban cho tất cả họ như nhau, không có sự phân biệt. Sự ủy thác ấy như sau: “Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ, và dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi” (Ma-thi-ơ 28:19-20). Hãy xem lại tất cả những gì còn được chép, anh em sẽ thấy rằng Phi-e-rơ là một trong mười hai người, bình đẳng với những người khác, là bạn đồng hành của họ chứ không phải là Chúa của họ. Địa vị trổi hơn của Phi-e-rơ ở đâu khi Phao-lô quở trách ông ngay trước mặt, như đã ghi trong Ga-la-ti chương 2, câu 11, khi ông không viện dẫn đặc quyền nào mà đáp lại lời cáo buộc để tự biện hộ và để làm thỏa lòng những người khác? Thẩm quyền của Phi-e-rơ trên những người còn lại ở đâu khi những người còn lại sai ông và Giăng vào xứ Sa-ma-ri, như đã ghi trong Công Vụ chương 11, các câu 3 và 4, và cũng trong Công Vụ chương 8, câu 14? Việc ông vâng theo sự sai phái của họ cho thấy rõ ràng rằng ông không có địa vị trổi hơn họ. Sự trổi hơn hay thẩm quyền của ông ở đâu khi, trong một hội đồng được tổ chức tại Giê-ru-sa-lem với sự hiện diện của các Sứ đồ, người cai quản các thủ tục không phải là Phi-e-rơ, mà là Gia-cơ, như thấy trong Lu-ca 22:25, 26, v.v.? Hơn nữa, tôi khẳng định rằng khi có sự tranh cãi giữa các Sứ đồ về việc ai sẽ là người lớn nhất trong vòng họ, Christ đã phán rõ ràng với họ rằng các vua của các dân tộc có thể thi hành thẩm quyền trên dân mình, và những người lớn dưới quyền các vua ấy cũng có thể có thẩm quyền trên người khác, nhưng trong vòng họ thì không nên như vậy. Thay vào đó, người lớn nhất trong vòng họ phải như người nhỏ nhất và như kẻ hầu việc. Giáo lý này được tìm thấy trong Lu-ca 22:25, 26, v.v. Nếu người lớn nhất trong vòng họ phải như người nhỏ nhất, thì ông ta có thẩm quyền gì trên người nhỏ nhất? Trong trường hợp đó, người nhỏ nhất có cùng thẩm quyền như người lớn nhất, nghĩa là tất cả họ đều có thẩm quyền bình đẳng. Vậy nên, tôi lấy làm bối rối, không hiểu Giáo hoàng và những người theo Giáo hoàng có ý gì khi họ, trái với Sự Ủy Thác của Christ, trái với chính thực hành của Phi-e-rơ, và trái với sắc lệnh của Christ về sự bình đẳng của họ, lại khẳng định rằng Phi-e-rơ là Hoàng tử của các Sứ đồ và có thẩm quyền trên tất cả họ. Trong thực tế, như được thấy rõ từ tất cả Kinh Thánh và diễn tiến đời sống của Phi-e-rơ, ông không hề tuyên bố hay sở hữu bất cứ thẩm quyền nào trên những người còn lại vượt quá điều những người còn lại có trên ông. Do đó, Giáo hoàng của La Mã không bao giờ có thể tuyên bố một vị trí là người kế nhiệm Phi-e-rơ mà chính Phi-e-rơ, người tiền nhiệm bị cho là của ông ta, chưa bao giờ nắm giữ.

Những người theo Giáo hoàng, nhận ra rằng Kinh Thánh không ủng hộ những tuyên bố của họ mà trái lại còn chống lại chúng, đã bịa đặt ra một số tác giả giả mạo và ngụy tạo như Amacletus và Amissetus, cùng những người khác, để làm cho dường như có một sự cổ kính nào đó hay vẻ ngoài cổ kính nào đó cho các lập luận của họ. Tuy nhiên, sự giả dối của tất cả những tuyên bố này có thể bị phơi bày bằng cách xem xét các tác phẩm khác nếu người ta chú ý kỹ. Vào thời Cyprian, việc bất cứ ai tuyên bố danh hiệu “Giám mục của các Giám mục” đều bị coi là đáng trách, như được chứng minh bởi tiếng kêu phản đối của ông tại Hội đồng Carthage. Hội đồng Châu Phi cũng đã ra sắc lệnh rằng không ai được gọi là “Thầy Tế Lễ của các Thầy Tế Lễ” hay “Trưởng Tế,” cùng những danh hiệu tương tự khác. Hội đồng Nicaea đã ra sắc lệnh rằng Giám mục La Mã, cũng như các Giám mục của Antioch, Giê-ru-sa-lem và Constantinople, phải giới hạn mình trong các tỉnh của mình và không vượt quá ranh giới của mình. Các hội đồng khác cũng đưa ra những khẳng định tương tự, vì chúng đã được biết rõ và không cần phải nhắc lại ở đây. Tất cả những điều này cho thấy rằng, trong những thời ấy, Giám mục La Mã không có thẩm quyền nào lớn hơn trong tỉnh của chính mình và không thể can thiệp vào các tỉnh của các giám mục khác. Jerome vào thời của ông cũng khẳng định rằng Giám mục của Engubium hay bất cứ giám mục nào khác, ngay cả giám mục nhỏ nhất, cũng bình đẳng với Giám mục La Mã. Danh hiệu “Giám mục Phổ thông” đã được Giăng, Giám mục của Constantinople, rất ham muốn, và đã có nhiều tranh cãi về nó. Tuy nhiên, nó đã không được ban cho Giám mục La Mã cho đến thời Boniface III, là người đã giành được nó từ Hoàng đế Phocas gian ác. Sau đó, các Giám mục La Mã không bao giờ ngừng gia tăng phẩm giá và sự kiêu ngạo của mình trong Tòa La Mã của họ. Điều thú vị là, vào thời điểm Giăng, Giám mục của Constantinople, tìm kiếm danh hiệu “Giám mục Phổ thông” cho Tòa của mình, Gregory, lúc bấy giờ là Giám mục La Mã, đã mạnh mẽ chống lại nó và tuyên bố rằng bất cứ ai nhận lấy danh hiệu đó thì không thể là gì khác hơn Antichrist. Vậy, rõ ràng là cho đến thời Gregory, Giám mục La Mã, khái niệm về một giám mục phổ thông vẫn chưa từng được nghe đến trong Hội Thánh. Boniface III là Giám mục La Mã đầu tiên giành được danh hiệu này, hơn 600 năm sau Christ. Hơn nữa, làm sao Giáo hoàng hiện nay có thể tránh khỏi việc bị nhận diện là Antichrist, khi mà, theo chính phán quyết rõ ràng của người tiền nhiệm Gregory của mình, ông ta bị kết án là Antichrist vì mang danh hiệu này mà không biết xấu hổ? Điều này không gì khác hơn là chiếm đoạt danh hiệu đặc quyền của Chúa Giê-xu Christ. Giáo hoàng có thể lập luận rằng, dầu ông ta tuyên bố mình là đầu của Hội Thánh, ông ta không coi mình là gì khác hơn một cái đầu thuộc về chức vụ và là người đại diện của Christ trên đất. Tuy nhiên, tại sao ông ta lại quá táo tợn khi khẳng định danh hiệu này mà không có sự ủy quyền rõ ràng từ Christ, điều mà ông ta không thể chứng minh được? Ai dám nhận lấy vai trò làm phó vương cho một nhà cai trị trên đất mà trước hết không nhận được bằng ủy nhiệm từ nhà cai trị đó? Hơn nữa, Hội Thánh của Christ trên đất, vốn giống như một nàng dâu trong sạch đối với Chồng và đầu của mình, là Chúa Giê-xu Christ, thì không nên nhìn nhận hay có bất cứ cái đầu nào khác ngoài Chồng của mình, là Đấng mà nàng đã hứa giữ lòng trung tín. Cuối cùng, không thể có người kế nhiệm khi người tiền nhiệm luôn hiện diện, và Christ luôn hiện diện với Hội Thánh của Ngài, như chính Ngài đã tuyên bố: “Này, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế” (Ma-thi-ơ 28:20). Vậy, Ngài không thể có người kế nhiệm hay người đại diện nào để đại diện cho thân vị của Ngài hay hướng dẫn Hội Thánh của Ngài, vì Đức Thánh Linh của Ngài (từ khi Ngài thăng thiên về phần thân thể) làm Đấng hướng dẫn và cai quản Hội Thánh thay cho Ngài (Giăng 14, 15 và 16). Không một người phàm nào được chỉ định vào vai trò này. Tóm lại, xét đến tất cả những lý do này, rõ ràng là Hội Thánh La Mã không thể nào là Hội Thánh chân thật được.

Hội Thánh La Mã không quy sự xưng công chính duy chỉ cho đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Thay vào đó, họ tuyên bố rằng việc làm của loài người là có công trạng và sự xưng công chính phải được quy một phần cho chúng. Đây là một sai lầm căn bản. Thánh Phao-lô nói rõ ràng rằng mọi người đều được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển của Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:24). Nếu họ được xưng công chính “cách nhưng không,” thì điều đó có nghĩa là họ được xưng công chính mà không có bất cứ công trạng nào của riêng mình. Thánh Phao-lô củng cố điểm này khi nói: “Chúng ta cho rằng người ta được xưng công chính bởi đức tin, chớ không bởi việc làm theo luật pháp” (Rô-ma 3:28). Trong rất nhiều đoạn, vị Sứ đồ loại trừ rõ ràng việc làm khỏi việc là nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta. Việc làm, thật ra, là kết quả của sự xưng công chính. Vậy, đây là một lời tuyên bố đúng đắn rằng chỉ đức tin mới xưng công chính, vì sự xưng công chính được kể cho đức tin của chúng ta, chứ không phải cho việc làm của chúng ta, trước mặt Đức Chúa Trời. Như Thánh Phao-lô nói: “Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó kể là công chính cho người” (Rô-ma 4:8). Ông tiếp tục lập luận rằng nếu Áp-ra-ham được xưng công chính bởi việc làm, thì ông sẽ có điều gì đó để khoe mình, nhưng không phải trước mặt Đức Chúa Trời. Điều này nhấn mạnh rằng ông đã không được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi việc làm. Dầu Thánh Gia-cơ có nói trong chương hai của ông rằng Áp-ra-ham đã được xưng công chính bởi việc làm của mình khi ông dâng con trai mình là Y-sác theo lệnh của Đức Chúa Trời, thì sự xưng công chính này là trước mặt loài người, chứ không phải trước mặt Đức Chúa Trời. Việc làm tuyên bố cho người khác thấy đức tin mà nhờ đó một người được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Do đó, khi Thánh Gia-cơ nói: “Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi bởi việc làm của ngươi,” ông có ý rằng việc làm chứng tỏ đức tin trước mặt loài người. Chính Đức Chúa Trời là Đấng xem đức tin của một người là để xưng công chính, và loài người nhìn vào việc làm như bằng chứng về tính chân thật của đức tin. Thánh Gia-cơ chỉ ra một cách đúng đắn rằng đức tin không có việc làm là chết và không hiệu quả. Tuy nhiên, đức tin và việc làm phải cùng tồn tại, và ở đâu có đức tin thật, ở đó việc lành tự nhiên tiếp nối như trái của nó. Bằng cách này, Thánh Phao-lô và Thánh Gia-cơ có thể được hòa giải với nhau. Thomas Aquinas, một nhà kinh viện theo Giáo hoàng, đã khẳng định rằng Chúa Giê-xu Christ xưng công chính một cách hiệu nghiệm, đức tin xưng công chính một cách lĩnh hội bằng cách nắm lấy Christ, và việc lành xưng công chính một cách tuyên bố, tuyên bố cho thế giới biết sự xưng công chính của một người trước mặt Đức Chúa Trời. Đức tin không có việc làm là chết và không có lợi ích, nhưng sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời được quy cho đức tin, chứ không phải cho việc làm. Thánh Phao-lô nói rõ ràng: “Đức Chúa Trời kể sự công chính cho người chẳng bởi việc làm” (Rô-ma 4:6), “bởi ân điển, không phải bởi việc làm” (Rô-ma 11:6), và “không phải bởi việc làm” (Rô-ma 9:11). Trong Ê-phê-sô 2:8-9, ông nói với người Ê-phê-sô rằng họ được cứu bởi ân điển qua đức tin và không bởi việc làm, nhấn mạnh rằng sự cứu rỗi không dựa trên việc làm. Thánh Phao-lô cũng nói thay cho tất cả con cái của Đức Chúa Trời, tuyên bố rằng họ được cứu không bởi việc làm mà bởi sự tiền định và ân điển của Đức Chúa Trời (2 Ti-mô-thê 1:9). Ông khẳng định rằng Đức Chúa Trời cứu chúng ta không phải vì việc làm của chúng ta mà bởi lòng thương xót của Ngài (Tít 3:5). Nhiều đoạn tương tự ủng hộ niềm tin của chúng ta rằng chỉ đức tin mà thôi mới xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Thánh Hilary đã nói: “Sola fides iustificat,” nghĩa là “Chỉ đức tin mà thôi mới xưng công chính.” Ambrose tuyên bố rằng một người không được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời ngoại trừ bởi đức tin, điều này tương đương với việc nói rằng chỉ đức tin mà thôi mới xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Thánh Basil giải thích rằng sự vui mừng trọn vẹn và lành mạnh nơi Đức Chúa Trời xảy ra khi một người không khoe mình về sự công chính của riêng mình mà biết rằng mình thiếu sự công chính thật và được xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Gregory Nazianzen khẳng định rằng chỉ tin mà thôi là sự công chính. Vậy, rõ ràng từ cả Kinh Thánh và các tác phẩm của các Giáo phụ rằng chúng ta nắm giữ lẽ thật trong vấn đề này, và Hội Thánh La Mã đang ở trong một sai lầm nghiêm trọng. Đúng là mọi người sẽ được thưởng tùy theo việc làm của mình, vì đức tin của loài người được đánh giá bởi việc làm của họ, nhưng không có Kinh Thánh nào ủng hộ quan niệm rằng bất cứ ai được cứu propter merita, tức là, vì việc làm hay công trạng của họ. Trái lại, nhiều chỗ trong Kinh Thánh bác bỏ ý tưởng này. Ngay cả khi chúng ta đã làm tất cả những gì có thể làm, chúng ta phải nhìn nhận chính mình là đầy tớ vô ích, như Christ đã truyền (Lu-ca 17:10). Vậy, những người theo Giáo hoàng, là những người dạy về việc làm có công trạng và thậm chí cả việc làm dư công để được cứu rỗi, cho cả chính mình và người khác, thì không nắm giữ đức tin đúng đắn và, do đó, không thuộc về Hội Thánh chân thật.

Nếu tôi phải kể chi tiết tất cả những sự hư hoại của Hội Thánh Công giáo La Mã, đó sẽ là một công việc vô tận, và tôi không thể liệt kê hết tất cả chúng. Vậy, tôi sẽ kết thúc cuộc thảo luận này bằng lập luận sau: Giáo hoàng của La Mã, với tư cách là đầu của Hội Thánh đó, là Antichrist lừng danh đã được Sứ đồ Phao-lô báo trước và được Thánh Giăng báo hiệu trước trong sách Khải Huyền. Vậy, Hội Thánh La Mã không thể nào là Hội Thánh chân thật được, vì Hội Thánh của Antichrist, dầu có khoe khoang đến đâu, cũng không thể là Hội Thánh chân thật, cũng như nhiều ả điếm muốn được coi là đàn bà lương thiện vậy. Một trong những dấu hiệu của Antichrist, như Phao-lô đã cho thấy, là nó sẽ tự tôn mình lên trên mọi người được gọi là Đức Chúa Trời, dầu không phải trên chính Đức Chúa Trời (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8). Những người mà Kinh Thánh gọi là Đức Chúa Trời được biết là các quan xét và quan quyền trên đất, vì họ ở vào địa vị của Đức Chúa Trời và là người đại diện của Ngài, do đó xứng đáng với danh hiệu vinh dự được gọi là Đức Chúa Trời (Thi Thiên 81:6). Ai cũng biết rõ rằng Giáo hoàng của La Mã tự tôn mình lên trên các thần trên đất như vậy, tức là, mọi vua chúa và quan quyền. Ông ta và các tu sĩ Dòng Tên của ông ta công khai biểu lộ điều này qua các thực hành gian ác, các chủng viện và những người bảo trợ của họ, cũng như qua các tác phẩm của họ. Một dấu hiệu khác của Antichrist, như Phao-lô đã trình bày, là nó sẽ ngồi trong Đền thờ của Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, tỏ mình ra như Đức Chúa Trời (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4). Và Giáo hoàng làm gì ngoài việc ngồi trong Đền thờ của Đức Chúa Trời như thể ông ta là Đức Chúa Trời? Bằng cách tuyên bố Tòa Sứ đồ, ông ta khẳng định mình là đầu của Hội Thánh, cai trị Hội Thánh theo ý mình. Ông ta nâng lên và phế truất các vua chúa khỏi ngai vàng của họ, tuyên bố sự không thể sai lầm và quyền tha tội, là những vấn đề chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Những hành động này cho thấy sự tự tôn của ông ta lên đến thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời, và nhiều tài liệu như quyển thứ sáu của bộ Decretals, bộ Clementines và bộ Extravagants cung cấp bằng chứng dồi dào về điều này. Các Giáo hoàng này đã đi xa hơn điều Angelicus đã viết trong Thơ của ông, nơi ông nói: “Papa stupor mundi, Giáo hoàng là sự kinh ngạc của thế gian. Nec Deus es, nec homo, sed neuter, & inter utrumque,” nghĩa là “Ngươi không phải là Đức Chúa Trời, ngươi cũng không phải là người, mà là trung tính pha trộn của cả hai.” Các Giáo hoàng này đã táo tợn nhận lấy chính danh của Đức Chúa Trời, chấp nhận nó từ người khác, như thấy trong câu thơ phạm thượng dành tặng cho Giáo hoàng Sixtus thứ tư khi ông bước vào La Mã trong phẩm giá giáo hoàng của mình. Câu thơ trên cổng mà ông bước vào viết rằng: Oraclo vocis mundi moderaris habenis, Et merito in terris, crederis esse Deus. Bởi lời sấm của chính tiếng nói ngươi, ngươi cai trị thế gian, Và thật đúng trên Đất, ngươi được tin là một Đức Chúa Trời. Tôi có nên nói thêm nữa không? Giáo hoàng, hơn bất cứ người nào khác trên thế gian, mang lấy sự kiêu ngạo kiểu Lucifer như vậy (dầu ông ta lừa dối thế gian bằng lời nói, tự gọi mình là “servus servorum Dei,” tôi tớ của các tôi tớ của Đức Chúa Trời), đến nỗi ông ta tự tôn mình lên trên chính Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài. Ông ta tự cho mình ở trên Kinh Thánh, tùy ý miễn trừ khỏi chúng và cho phép những điều trái với chúng. Chính Đức Chúa Trời, mà ý muốn của Ngài là không thay đổi và được bày tỏ trong Kinh Thánh, sẽ không làm điều này, vì Ngài và Lời của Ngài không mâu thuẫn nhau. Điều này biểu lộ rằng Giáo hoàng tự tôn mình lên trên Đức Chúa Trời vì có ít nguy hiểm và hình phạt hơn đối với bất cứ ai phá vỡ bất cứ luật nào của Đức Chúa Trời so với người phá vỡ ngay cả sắc lệnh nhỏ nhất của Giáo hoàng. Hơn nữa, ông ta tuyên bố thẩm quyền ở ba nơi: Thiên đàng, Trần gian và Luyện ngục, đó là lý do ông ta đội vương miện ba tầng. Theo lời tường thuật và tuyên bố này, ông ta có thẩm quyền rộng hơn chính Đức Chúa Trời, vì một nơi thứ ba như Luyện ngục thì không được Đức Chúa Trời công nhận. Những hành động này bày tỏ sự tự tôn của ông ta lên trên Đức Chúa Trời và mọi điều được thờ phượng. Antichrist được mô tả là kẻ đến với các dấu kỳ dối trá, phép lạ giả và các điềm lạ, như được đề cập trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9 (mà qua đó, nếu có thể được, nó sẽ lừa dối ngay cả những người được chọn). Mô tả này phù hợp với Giáo hoàng và Hội Thánh thuộc Giáo hoàng, vốn nổi tiếng về những sự lừa dối tinh vi, gian trá và xảo quyệt của họ, như được chứng thực bởi “Aurea Legenda” của họ và sách Trophes. Thánh Phao-lô, trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8, cho thấy rằng Antichrist sẽ là “O'anomos,” nghĩa là một kẻ vô luật pháp hay một người không phục tùng bất cứ luật nào. Mô tả này rõ ràng có thể áp dụng cho Giáo hoàng, vì không luật nào, dù là luật thiêng liêng hay luật của loài người, có thể ràng buộc ông ta được. Ông ta tuyên bố mình ở trên mọi luật, có thể thay đổi và sửa đổi chúng tùy ý và cho bất cứ ai ông ta chọn, như được chứng thực bởi lời chú giải trên bộ decretals, trong đó nói rằng ông ta không phục tùng bất cứ luật nào. Điều này phù hợp chính xác với điều Thánh Phao-lô nhắc đến “O'anomos,” một kẻ vô luật pháp. Thánh Giăng, trong sách Khải Huyền, mô tả Antichrist và tòa của nó như một con đại dâm phụ, mà các vua trên đất đã phạm tội tà dâm với nó, và dân cư trên đất đã say vì rượu tà dâm của nó. Người đàn bà này tượng trưng cho Thành lớn nắm quyền thống trị trên các vua trên đất vào thời của Khải Huyền này, như Thánh Giăng đã khẳng định rõ ràng (Khải Huyền 17:18). Ai cũng biết rõ rằng vào thời đó, không có Thành nào khác cai trị trên các vua trên đất ngoại trừ La Mã. Vậy, chỉ một mình La Mã là và phải là tòa của Antichrist, vì không có thành nào khác có thể phù hợp với mô tả này mà Thánh Giăng đã đưa ra. La Mã là thành duy nhất trên thế gian cai trị trên các vua trên đất, với Hoàng đế là đầu của nó vào thời đó, nhưng nay Giáo hoàng đã đảm nhận vai trò đó. Tình trạng của con thú thứ nhất, Đế quốc La Mã (thuộc dân sự), đã biến đổi thành một Đế quốc La Mã thuộc Hội Thánh. Thánh Giăng, trong Khải Huyền 13:11 của ông, đã thấy một con thú từ đất lên, có hai sừng như Chiên con nhưng nói như Con rồng. Tất cả những gì được nói về con thú này đều phù hợp một cách thích hợp và duy nhất với người đó ở La Mã, tức là Giáo hoàng. Dầu bề ngoài, ông ta giống như một Chiên con, vì còn gì có thể ôn hòa hơn hay khiêm nhường hơn việc tự gọi mình là tôi tớ của các tôi tớ của Đức Chúa Trời, thì trong thực tế, ông ta đóng vai trò của Con rồng hay Ma quỷ. Ông ta đã học được sự xảo quyệt này từ Sa-tan, là kẻ, dầu là một tà linh gian ác, vẫn tự biến mình thành Thiên sứ của sự sáng để lừa dối các linh hồn, như vị Sứ đồ đã bày tỏ trong 2 Cô-rinh-tô 11:14. Đây là sự khôn ngoan, Thánh Giăng nói trong sách Khải Huyền: hãy để bất cứ ai có sự hiểu biết tính số của con thú, vì đó là số của một người, và số của nó là 666. Nay, vì số của con thú gian ác này chứa sáu trăm sáu mươi sáu, Irenaeus tin rằng con thú Antichrist này phải là một người của nước Ý, vì số của con thú có thể được tạo thành bởi từ tiếng Hy Lạp “Lateines,” tương ứng với con số đúng là 666, là số của tên con thú. Nếu có ai nghĩ rằng dầu sách Khải Huyền được viết bằng tiếng Hy Lạp, nó có thể đã được bày tỏ cho Thánh Giăng bằng tiếng Hê-bơ-rơ vì tiếng Hê-bơ-rơ được coi là tiếng Thánh, và chính Giăng là người Hê-bơ-rơ hay người Do Thái theo quốc tịch, và nhiều từ tiếng Hê-bơ-rơ được tìm thấy trong sách Khải Huyền, thì người ấy nên tìm một từ tiếng Hê-bơ-rơ chứa chính xác con số đó. Về vấn đề này, không cần phải tìm kiếm xa hay học hỏi nhiều vì từ tiếng Hê-bơ-rơ “רוֹמִי” (Romanus, nghĩa là một người của La Mã trong tiếng Anh) chứa chính xác con số 666 trong các chữ cái tiếng Hê-bơ-rơ đó. Vậy, dù qua chữ cái tiếng Hy Lạp hay tiếng Hê-bơ-rơ, số của cái tên đều phù hợp hoàn hảo với người đó ở La Mã, tức là Giáo hoàng. Tất cả các dấu hiệu tương ứng với Antichrist, dù chúng là gì đi nữa, đều được ứng nghiệm một cách đầy đủ và duy nhất nơi Giáo hoàng. Vậy, không còn nghi ngờ gì nữa rằng ông ta là Antichrist đáng chú ý mà Phao-lô và Thánh Giăng trong sách Khải Huyền của ông đã làm chứng. Do đó, Hội Thánh La Mã, vốn không phải là Hội Thánh chân thật của Christ mà, trái lại, là Hội Thánh hữu hình của Antichrist, thì phải bị mọi Cơ Đốc nhân coi trọng sự cứu rỗi của mình trong Chúa Giê-xu Christ từ bỏ một cách chính đáng, và từ bỏ mãi mãi, là Đấng mà họ đã phó thác chính mình cho và là Đấng mà họ phải gắn bó vững vàng cho đến đời đời. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho tất cả chúng ta sức mạnh để làm như vậy. A-men.

CHƯƠNG 6. Chống Lại Sự Ly Giáo và Các Nhà Hội Ly Giáo

Nhiều người, với những ý định tin kính và sốt sắng, tìm kiếm sự cải cách và thể chế cai trị Hội Thánh mà chính Christ đã thiết lập trong Hội Thánh của Ngài. Tôi không dám cũng không có ý định loại bỏ họ. Tuy nhiên, những người khác lại tìm kiếm sự cải cách theo một cách sai lầm, dùng những cái lưỡi độc địa và vu khống để nhục mạ và chửi rủa những người chống lại nó. Những hành động này không mang lại uy tín cho chính họ hay cho sự nghiệp mà họ muốn thúc đẩy. Một số người còn đi xa hơn và, để làm cho sự nghiệp cải cách trở nên đáng ghét, tuyên bố rằng nó bãi bỏ chính quyền và thẩm quyền tối cao của Nữ hoàng Bệ hạ trong các vấn đề thuộc Hội Thánh. Tôi xin thúc giục mọi cá nhân hãy nói lẽ thật và tìm kiếm sự tiến bộ của lẽ thật của Đức Chúa Trời theo một cách tôn trọng, hòa bình và nhân ái. Đừng để sự nghiệp bị xuyên tạc. Về phần tôi, tôi không mong muốn điều gì hơn điều mà mọi Cơ Đốc nhân phải mong muốn, tức là, lẽ thật của Đức Chúa Trời phải giữ vị trí trổi hơn, dầu nó là gì đi nữa. Và tôi cầu xin Đức Chúa Trời rằng mọi ác ý và tranh cãi, từ mọi phía, sẽ trở nên nhân ái hơn đối với nhau trong cả lời nói và bài viết của họ. Bằng cách này, cuộc tranh cãi này sẽ kết thúc sớm hơn và được giải quyết nhanh chóng hơn. Có những người khác, vì họ không thể thấy kỷ luật và thể chế cai trị Hội Thánh mà họ mong muốn được thiết lập sau một thời gian dài như vậy, nên rời bỏ Hội Thánh của chúng ta và tạo ra một sự ly giáo và phân rẽ khỏi chúng ta. Họ thiết lập kỷ luật riêng của mình bằng thẩm quyền riêng của mình và lên án Hội Thánh của chúng ta là không phải một Hội Thánh, để làm cho sự ly giáo đáng ghét của họ trở nên dễ chấp nhận hơn. Đây là những người Brownist và Barrowist, là những người không chờ đợi sự phê chuẩn của Quan quyền tối cao để thiết lập kỷ luật riêng của mình, họ cũng không công nhận bất cứ Hội Thánh nào ở Anh ngoài Hội Thánh của chính họ. Nhưng về họ, anh em phải hiểu rằng một Hội Thánh có thể tồn tại, và thật sự một Hội Thánh chân thật có thể tồn tại, ngay cả khi nó thiếu Trưởng lão, Chấp sự hay Kỷ luật. Trong Công Vụ 2:41,42,43,47, chúng ta đọc về một hội chúng ở Giê-ru-sa-lem đã tiếp nhận lời của Đức Chúa Trời, tin, và được gọi rõ ràng là một Hội Thánh. Ai có thể phủ nhận họ là Hội Thánh chân thật của Đức Chúa Trời, vì Đức Thánh Linh làm chứng về điều đó? Vậy mà, vào thời đó, chưa có Chấp sự nào được chọn, và chưa có nghị viện Trưởng lão nào được thiết lập. Chúng chỉ được thiết lập về sau. Vậy, một Hội Thánh chân thật của Đức Chúa Trời có thể tồn tại, ngay cả khi nó chưa có những yếu tố này. Kỷ luật được mong muốn này không phải là một phần thiết yếu của Hội Thánh. Nó giống như bức tường của một thành phố, hay hàng rào hoặc con mương quanh một vườn nho. Một thành phố vẫn là một thành phố mà không có tường, và một vườn nho vẫn là một vườn nho mà không có hàng rào hay con mương, dầu nó có thể ít được củng cố hơn. Vậy, chừng nào chúng ta còn có sự giảng dạy lời thánh của Đức Chúa Trời và sự cử hành đúng đắn các Thánh lễ (là những dấu hiệu thiết yếu của Hội Thánh chân thật), thì không ai nên từ bỏ Hội Thánh của chúng ta vì bất cứ sự thiếu sót, hư hoại hay không trọn vẹn nào khác. Ngay cả khi họ thừa nhận rằng các Mục sư trong Hội Thánh Anh giáo đã không được phong chức đúng cách và đưa vào Hội Thánh, điều đó có nghĩa là họ không phải là Mục sư sao? Bằng cùng một lập luận, họ có thể tuyên bố rằng một người được sinh ra trong thế gian theo một cách không chính thống (chẳng hạn như qua phẫu thuật mổ lấy thai) thì không phải là một con người, vì họ bước vào thế gian theo một cách không có trật tự, cũng như các Mục sư có thể bước vào Hội Thánh với sự phong chức không theo quy tắc vậy. Tôi chắc chắn rằng sự phong chức hư hoại không làm mất hiệu lực của một Mục sư. Tương tự, bất cứ sự hư hoại nào khác trong Hội Thánh của chúng ta cũng không phủ nhận sự tồn tại của nó như một Hội Thánh. Nếu một người bị bệnh và đầy sự hư hoại, không ai sẽ phủ nhận rằng người ấy vẫn là một con người, bất chấp những khiếm khuyết này. Ngay cả khi người ấy dùng một chi giả thay cho một chi đã mất, người ấy vẫn là một con người vì các bộ phận thiết yếu của người ấy vẫn còn nguyên vẹn. Tương tự, dầu chúng ta thiếu Kỷ luật đó, chúng ta vẫn sở hữu các yếu tố thiết yếu của Hội Thánh: sự giảng dạy đúng đắn lời của Đức Chúa Trời và sự cử hành các Thánh lễ. Vậy, chúng ta chắc chắn là một Hội Thánh chân thật của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta có một Hội Thánh chân thật, dầu là một Hội Thánh không trọn vẹn, hãy để những người Brownist và Barrowist xem xét điều họ đã từ bỏ. Vì nếu Hội Thánh của Christ là thân thể của Christ, như Thánh Phao-lô khẳng định, thì bởi sự ly giáo và phân rẽ của mình, họ đã tự phân rẽ khỏi thân thể của Christ. Hãy để họ nhớ xem họ là chi thể của ai cho đến khi họ được hòa giải. Hãy để họ không còn buộc tội Hội Thánh của chúng ta về tội thờ hình tượng nữa, trừ khi họ có thể chứng minh điều đó tốt hơn, điều mà cả họ lẫn toàn thế giới đều không thể làm được.

Việc tuyên bố, như họ vẫn làm, rằng một hình thức cầu nguyện định sẵn được dùng trong Hội Thánh và dâng lên Đức Chúa Trời, khi lời cầu nguyện được soạn theo quy tắc của lời Đức Chúa Trời, là thờ hình tượng, thì thật đáng ghét. Bằng cùng lý luận đó, họ có thể lên án mọi lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời bởi Người Giảng đạo hay Mục sư của Hội chúng, điều mà họ không làm. Hơn nữa, mọi Hội Thánh đã cải cách trong thế giới Cơ Đốc giáo đều có một hình thức định sẵn cho các lời cầu nguyện công khai dành cho các buổi nhóm họp công khai và các Hội chúng. Họ nói rằng chúng ta giữ các ngày lễ Thánh và dâng hiến các Nhà thờ cho họ, nhưng họ phải cho thấy rằng chúng ta làm những điều này để tôn vinh các Thánh, nếu không họ không có lý do gì để buộc tội Hội Thánh của chúng ta về tội thờ hình tượng, như họ vẫn làm cách gian ác. Vì chính Đạo luật đã bày tỏ rằng Hội Thánh của chúng ta gọi chúng là Ngày thánh, không phải vì cớ các Thánh mà vì các việc thực hành thánh được tiến hành vào những ngày ấy trong các hội chúng công khai. Hơn nữa, đúng là chúng ta giữ các ngày kiêng ăn, nhưng khi làm như vậy, chúng ta không tuân theo các kỳ kiêng ăn của La Mã hay đặt sự thờ phượng Đức Chúa Trời, sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, hay công trạng của sự sống đời đời vào trong chúng như những người theo Giáo hoàng vẫn làm. Các luật chính trị của xứ này cấm ăn thịt vào những ngày nhất định thì làm như vậy là để xét đến thịnh vượng chung, nhằm cải thiện hàng hải và bảo tồn đàn gia súc non. Chúng cũng áp đặt các hình phạt đối với những người coi những ngày này như các kỳ kiêng ăn có công trạng kiểu La Mã. Vậy, tôi mong họ chấm dứt sự vu khống chống lại Hội Thánh này, kết thúc sự ly giáo đáng bị rủa sả của họ, và hòa giải với Hội Thánh của chúng ta, là Hội Thánh mà họ đã dại dột rời bỏ. Dầu Hội Thánh của chúng ta có không trọn vẹn đến đâu (nguyện Đức Chúa Trời chữa lành những sự không trọn vẹn của nó vào thời điểm thích hợp), họ không bao giờ có thể chứng minh điều gì khác hơn rằng Hội Thánh Anh giáo là Hội Thánh chân thật của Đức Chúa Trời, và việc tạo ra một sự phân rẽ khỏi nó là hoàn toàn trái luật. Nguyện Đức Chúa Trời tha thứ cho tất cả chúng ta và đưa chúng ta trở lại hòa giải với Ngài. A-men.

FINIS.

Nguyên được in tại Luân Đôn bởi John Danter, và có bán tại cửa hàng của William Barley trên phố Gratious, đối diện Leaden-Hall.

-----

MONERGISM BOOKS

God's Arrow Against Atheists, bởi Henry Smith, Bản quyền © 2024 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng cách tải xuống sách điện tử này, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược mã nguồn, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ trong hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù là điện tử hay cơ học, hiện được biết hay sẽ được phát minh sau này, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf Tháng 1 năm 2024 Mọi yêu cầu cung cấp thông tin xin gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện