Các Thư Về Sự Quản Trị Hội Thánh Và Kỷ Luật Hội Thánh
John Brown of Haddington · Letters on Church Government and Discipline
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Các Thư Về Sự Quản Trị Hội Thánh Và Kỷ Luật Hội Thánh
CÁC THƯ VỀ SỰ QUẢN TRỊ HỘI THÁNH VÀ KỶ LUẬT HỘI THÁNH
John Brown of Haddington
của John Brown xứ Haddington
NGUYÊN MỤC SƯ PHÚC ÂM TẠI HADDINGTON.
ẤN BẢN THỨ HAI.
EDINBURGH:
IN BỞI THOS. TURNBULL, CANONGATE.
CHO ALEXANDER M‘LERAN, NGƯỜI BÁN SÁCH, HORSE-WYND,
1799.
LỜI QUẢNG CÁO.
Các THƯ sau đây, trước kia do Mục sư đáng kính JOHN BROWN xứ Haddington xuất bản, nay được tái bản, vì chứa đựng một sự trình bày rõ ràng và theo Kinh Thánh về sự QUẢN TRỊ của Hội Thánh Tân Ước; và được cho là hợp thời vào lúc này.
MỤC LỤC
LỜI NÓI ĐẦU
THƯ I – Về Bản Chất và Nền Tảng của Quyền Do Đức Chúa Trời Ban
THƯ II – Về Căn Cứ Thiêng Liêng Cho Sự Quản Trị Hội Thánh
THƯ III – Về Quyền Làm Đầu Của Đấng Christ Trên Hội Thánh Hữu Hình
THƯ IV – Về Tư Cách Của Các Thành Viên Hội Thánh
THƯ V – Về Các Đặc Quyền và Quyền Hạn Của Cơ Đốc Nhân Thường
THƯ VI – Về Quyền Hạn Của Quan Chức Chính Quyền Trong Hội Thánh
THƯ VII – Về Chức Vụ và Quyền Hạn Của Các Giám Mục Giáo Phận
THƯ VIII – Về Đối Tượng Của Quyền Hạn Hội Thánh
THƯ IX – Về Các Tư Cách Của Các Chức Viên Hội Thánh
THƯ X – Về Việc Bầu Chọn Các Mục Sư
THƯ XI – Về Việc Sự Phong Chức và Bổn Phận Của Các Mục Sư
THƯ XII – Về Các Trưởng Lão Cai Trị và Các Chấp Sự
THƯ XIII – Về Bản Chất Của Quyền Hạn Hội Thánh
THƯ XIV – Về Căn Cứ Cho Các Hội Đồng Trưởng Lão Của Hội Thánh Địa Phương
THƯ XV – Về Căn Cứ Cho Các Hội Đồng Trưởng Lão Theo Khu Vực (Classical)
THƯ XVI – Về Căn Cứ Cho Các Hội Đồng Chung (Synod)
THƯ XVII – Về Việc Triệu Tập Các Tòa Án Của Hội Thánh
THƯ XVIII – Về Các Gương Xấu và Kỷ Luật
THƯ XIX – Về Sự Thông Công Hội Thánh và Sự Tách Ra
Lời Nói Đầu
Sự quản trị, kỷ luật và trật tự của Hội Thánh Đấng Christ không phải là những điều do con người bịa đặt, mà là do Đức Chúa Trời định lập. Trong một thời đại mà thẩm quyền của Đấng Christ trong Hội Thánh Ngài thường bị thách thức, điều thiết yếu đối với các mục sư cũng như các Cơ Đốc nhân là phải tìm kiếm sự rõ ràng chỉ từ Kinh Thánh mà thôi. Tác phẩm Các Thư Về Sự Quản Trị Hội Thánh và Kỷ Luật Hội Thánh của John Brown xứ Haddington trình bày một sự bênh vực rõ ràng, theo Kinh Thánh và có lý lẽ cho sự quản trị Hội Thánh theo thể chế trưởng lão, xác lập quyền do Đức Chúa Trời ban cho nó cùng tính cần thiết của nó đối với sự thịnh vượng thuộc linh của dân Đức Chúa Trời. Được viết với tấm lòng mục vụ ấm áp và sự chính xác về thần học, những bức thư này vẫn thích hợp ngày nay như khi chúng mới được viết ra.
Trong tác phẩm này, Brown cẩn thận xem xét quyền làm đầu của Đấng Christ, vai trò của các chức viên Hội Thánh, các quyền và đặc quyền của các tín hữu, cùng việc thực thi kỷ luật Hội Thánh một cách đúng đắn. Ông chứng tỏ rằng Hội Thánh không phải chịu sự cai trị của các quan chức chính quyền hay các giáo phẩm cao cấp, mà phải theo khuôn mẫu được nêu trong Kinh Thánh, nơi Đấng Christ trị vì như Vua và Đấng Ban Luật duy nhất. Với sự cẩn trọng lớn lao, ông bênh vực tầm quan trọng của các tòa án Hội Thánh, bao gồm các Hội Đồng Trưởng Lão của Hội Thánh địa phương, các Hội Đồng Trưởng Lão theo khu vực (classical) và các Hội Đồng Chung (synod), như những phương tiện đúng đắn mà qua đó Hội Thánh tự quản trị dưới thẩm quyền của Đấng Christ.
Vào lúc nhiều tín hữu xưng mình là tín hữu tỏ ra thờ ơ với sự quản trị mang tính giáo hội, tác phẩm của Brown nhắc nhở chúng ta rằng trật tự Hội Thánh không phải là vấn đề sở thích mà là vấn đề vâng phục Đấng Christ. Ấn bản này trình bày tác phẩm gốc dưới một hình thức rõ ràng hơn, dễ tiếp cận hơn, trong khi vẫn giữ nguyên chiều sâu thần học và giọng văn trang trọng của nó. Nguyện xin cuốn sách này củng cố niềm xác tín của các mục sư Đấng Christ, dạy dỗ các trưởng lão và chấp sự về bổn phận của họ, và khích lệ mọi tín hữu bênh vực sự thuần khiết và trật tự của Hội Thánh Đấng Christ vì vinh quang của Ngài.
THƯ I
Về Bản Chất và Nền Tảng của Quyền Do Đức Chúa Trời Ban
KHÔNG CÓ GÌ, hỡi Amelius thân mến của tôi, đáng cho tôi chú ý hơn; không có gì được Kinh Thánh và lý trí khuyên nhủ tha thiết hơn, là thử nghiệm mọi sự, và giữ lấy điều lành. (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21) Chưa bao giờ có một thời điểm nào đòi hỏi điều ấy một cách cần thiết hơn thời điểm này, với biết bao sự hay thay đổi và chia rẽ. Vì vậy, một sự tìm hiểu thẳng thắn về sự quản trị và kỷ luật của Hội Thánh Cơ Đốc là công việc hiện tại, nghiêm túc của tâm trí ham tìm hiểu của tôi. Dù mối liên hệ nào điều này có với hạnh phúc của linh hồn tôi, nếu nó có nền tảng nào trong lý trí đúng đắn, hay trong những lời dạy được linh cảm từ Thiên Thượng; thì tôi sẽ gặp nguy hiểm, nếu tôi cứ cố tình không biết về nó. Nếu tôi phạm một trong những điều răn nhỏ nhất của Ngài, và xui người khác làm như vậy; thì Đấng Cứu Rỗi đã định cho tôi, phải được gọi là nhỏ nhất trong nước Ngài. (Ma-thi-ơ 5:19) Nếu tôi thêm vào, chối bỏ, hay bớt đi điều gì đã chép trong lời Ngài, tôi chuốc lấy lời rủa sả của Ngài cho linh hồn mình. (Khải Huyền 22:18, 19) Lời rủa sả của tôi cũng không phải là vô cớ. Nếu điều Đức Chúa Trời đã định lập; nếu điều Chúa Giê-xu đã phê chuẩn bằng huyết Ngài; nếu điều Đức Thánh Linh phước hạnh đã soạn ra; mà tôi, vì sự thờ ơ của mình, gọi là tầm thường, thông thường, hay ô uế; thì chẳng phải tôi đang buộc tội Đức Chúa Trời Chí Cao và duy nhất khôn ngoan về sự dại dột nghiêm trọng sao? Chẳng phải tôi đang trách Chúa Giê-xu, rằng Ngài đã chết như kẻ dại chết sao? Chẳng phải tôi đang đặt những tưởng tượng của riêng mình lên trên các luật lệ của Thiên Thượng sao? Chẳng phải tôi đang cả gan dạy sự hiểu biết cho Đấng Toàn Năng sao?
Trong khi đó, nếu tôi chấp nhận và duy trì các nguyên tắc; nếu tôi tuân giữ các tập tục; chỉ vì chúng được truyền lại theo truyền thống từ các tổ phụ; chỉ vì chúng được các công đồng hay các thánh nhân cương quyết tán thành; thì chẳng phải tôi, cùng với những người theo Giáo Hội La Mã, đang đưa những con người hay lầm lỗi vào đền thờ, vào nơi của Đức Chúa Trời không hề lầm lỗi của tôi sao? Ghê tởm sự tôn thờ mù quáng, mang tính Giáo hoàng như thế đối với những con người phải chết, nguyện toàn bộ tôn giáo của tôi được đặt nền tảng trực tiếp trên một lời “ĐỨC GIÊ-HÔ-VA PHÁN NHƯ VẬY”. Chỉ có sự xác tín về điều này mới giúp tôi, với lòng can đảm của Cơ Đốc nhân, chịu đựng những sự khổ cực nghiêm trọng nhất, vì cớ nó. Chỉ có điều này mới giúp tôi, trả lời về cách cư xử của mình tại tòa án đáng sợ. Truyền thống của các tổ phụ; các quyết định của những người vĩ đại và thánh thiện; một nền giáo dục Cơ Đốc đầy gian khổ, có thể, và thường được ban phước, như những phương tiện quý giá để khám phá, và dẫn chúng ta đến nền tảng vững chắc của đức tin và nếp sống của mình: nhưng khốn cho linh hồn tôi, nếu, khi thần thánh hóa những điều ấy, tôi nương cậy nơi chúng, thay vì nơi các mạng lệnh vương giả, không hề lầm lỗi của Thiên Thượng. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, Đấng Ban Luật, mục đích tối cao, Đấng Cứu Rỗi và Thẩm Phán tối cao của tôi; vậy nên, nguyện ý muốn Ngài là kim chỉ nam chắc chắn, duy nhất của tôi.
Bởi lý trí tự nhiên, và bởi những lời dạy được linh cảm từ Thiên Thượng, ý muốn này được bày tỏ cho loài người. Về lý trí tự nhiên, tôi được bảo đảm một cách không thể sai lầm rằng, Đức Chúa Trời đã tỏ nó ra cho loài người; và từ đó, tôi thấy các tác giả được linh cảm không ít lần lập luận (Rô-ma 1:19 và 2:14, 15; I Cô-rinh-tô 5:1 và 11:13-15 và 14:7-11): về những lời dạy được linh cảm, tôi được cho biết một cách thiêng liêng rằng, chúng được Đức Chúa Trời soạn ra; có thể khiến tôi “khôn ngoan để được cứu rỗi; có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình; hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn, sắm sẵn để làm mọi việc lành (II Phi-e-rơ 1:21; II Ti-mô-thê 3:15-17).” Trong trang Kinh Thánh này, bổn phận của tôi thường được gợi ý bằng gương mẫu. Những thuộc tính nào; những việc làm nào của Đức Chúa Trời, và của Đấng Christ; hay của các tiên tri, sứ đồ, hay các thánh đồ khác của Ngài, được nêu ra để noi theo: những việc nào mà sự noi theo được truyền lệnh hay khen ngợi một cách thiêng liêng: bất cứ điều gì có thể noi theo mà được đặt nền trên các căn cứ đạo đức, và cần thiết trong một thời đại, và một nơi trên thế gian này, cũng như trong một thời đại và nơi khác; thì chắc chắn phải luôn được noi theo, tùy theo địa vị và sự kêu gọi mà sự quan phòng ban cho tôi. Điều gì các thánh đồ đã làm với tư cách là thánh đồ, thì mọi thánh đồ luôn phải noi theo. Điều gì các tiên tri, sứ đồ, mục sư, hay các quan chức chính quyền đã làm với tư cách như vậy, thì chỉ những người đã, hay đang, được trao một chức vụ tương tự mới được noi theo. Những việc lành thực hiện trong những dịp thông thường, thì thường phải được noi theo. Những việc thực hiện trong những dịp phi thường, thì chỉ được noi theo trong những dịp tương tự (Ma-thi-ơ 5:48; Ê-phê-sô 5:1, 2; Phi-líp 4:8, 9). Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền lệnh, hay hứa rằng chúng ta sẽ làm; bất cứ điều gì Ngài cam kết giúp đỡ, hay ban thưởng cho chúng ta, thì chắc chắn là tốt; và phải được thực hành, tùy theo địa vị và sự kêu gọi của chúng ta. Bất cứ điều gì Ngài lên án, đe dọa, hay trừng phạt, thì chắc chắn là xấu xa; và phải luôn tránh xa (Khải Huyền 2:2, 3, 6, 13 và 4:14, 15, 20). Một số việc làm thiêng liêng đặt nền cho một quyền thiêng liêng: việc Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết, việc Ngài nhiều lần hiện đến với các môn đồ Ngài, việc Ngài tuôn đổ Đức Thánh Linh trong ngày Lễ Ngũ Tuần vào ngày đầu tuần, đã thánh hiến ngày ấy một cách thiêng liêng làm ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân. Nhưng không có gì đặt nền cho một căn cứ thiêng liêng rõ ràng hơn sự định lập và mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Những gợi ý này, mà sự chú ý đến chúng rất hữu ích cho việc hiểu biết các lời tiên tri của Đức Chúa Trời, đối với tôi dường như quá rõ ràng, đến nỗi không cần minh họa.
Nhưng phần nào của trang được linh cảm là quy tắc cho cách cư xử của tôi? Chính Đức Chúa Trời cho tôi biết rằng, “cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình: rằng, mọi điều đã chép từ xưa, đều chép để dạy dỗ chúng ta (II Ti-mô-thê 3:16; Rô-ma 15:4).” Điều gì trong Cựu Ước liên quan đến các nghi thức lễ nghi, mang tính hình bóng, thì quả thật phải được bỏ qua. Đấng Christ là thực thể đã đến, và đã hủy bỏ “luật về các lễ nghi” thuộc về xác thịt ấy, bởi huyết của thập tự giá Ngài, thì tôi sẽ gặp nguy hiểm nếu cố gắng phục hồi nó; tôi sẽ gặp nguy hiểm nếu từ bỏ “sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha chúng ta, và lại bị trói buộc dưới ách nô lệ của lễ nghi (Ga-la-ti 4:9-11 và 5:1-4).” Nhưng bản tính của Đức Chúa Trời, và của loài người, luôn luôn như nhau; bất cứ luật lệ hay khuôn mẫu nào dưới Cựu Ước, được đặt nền trên sự công bằng về đạo đức, với tư cách như vậy, thì vẫn phải giữ nguyên toàn bộ hiệu lực ràng buộc của chúng. Bất cứ gợi ý, lời hứa, hay lời tiên tri cổ xưa nào, mà trong sự ứng nghiệm của chúng, liên quan đến thời kỳ Tân Ước, đều có thể được lập luận một cách chính đáng từ đó (Hê-bơ-rơ 12:1, 5 và 4:4-8; Công Vụ 15:15-17). Nếu tôi có thể nhận một lời hứa cổ xưa vào lòng mình, làm nền tảng cho niềm hy vọng chắc chắn của mình về hạnh phúc đời đời: nếu tôi có thể vâng theo các luật lệ cổ xưa, về việc không có thần nào khác trước mặt Đức Chúa Trời chân thật; về việc không làm và thờ lạy hình tượng chạm trổ; về việc không lấy danh Chúa là Đức Chúa Trời mình mà làm chơi, vân vân: thì với lý lẽ tương tự, tôi phải chú ý đến mọi điều, đã chép trong sách Môi-se và các tiên tri, liên quan đến sự công bằng vĩnh viễn, phổ quát và thuộc về đạo đức. Hai giao ước mà Đức Chúa Trời đã kết hợp, chớ để tôi, như một người tội lỗi, tự tôn mình lên trên Ngài, mà phân rẽ ra.
Chỉ có lời văn rõ ràng của Kinh Thánh mới là quy tắc cho đức tin hay nếp sống của tôi sao? Không: Đức Chúa Trời, Đấng đã không tạo dựng tôi thành một con thú, mà thành một tạo vật có lý trí, có khả năng tìm ra ý nghĩa tự nhiên, và hệ quả cần thiết, của những lời tuyên bố rõ ràng của Ngài, chắc chắn phán với tôi với tư cách như vậy. Do đó, những hệ quả cần thiết của những lời tuyên bố rõ ràng của Ngài, cũng phải là quy tắc cho bổn phận của tôi, không kém gì những lời rõ ràng của Ngài. Chối bỏ điều này, sẽ sinh ra nhiều sai lầm và tội lỗi. Dưới chiêu bài bám chặt vào lời văn rõ ràng của Kinh Thánh, những người theo Giáo Hội La Mã đã đưa vào con quái vật của thuyết biến thể. Dưới chiêu bài này, những người theo thuyết hình nhân hóa đã khẳng định Đấng Tạo Hóa của mình, có một thân thể với mặt, mắt, tai, tay và chân, giống như thân thể của chính họ. Dưới chiêu bài giới hạn đức tin của mình vào những lời rõ ràng của sự linh cảm, những người theo Socinus đã loại bỏ hầu hết mọi điều của đức tin Cơ Đốc. Từ chối những hệ quả tự nhiên của Kinh Thánh như một phần của quy tắc của chúng ta, thực ra là chối bỏ các lời tiên tri của Đức Chúa Trời: vì, bằng cách suy ra hệ quả, Ngài đã cho thấy giáo lý về sự sống lại đã được mặc khải cho Môi-se, tại bụi gai cháy; rằng điều răn thứ sáu cấm những lời giận dữ; và điều răn thứ bảy cấm những cái nhìn dâm dục (Lu-ca 20:37, 38; Ma-thi-ơ 5:21-23, 28). Và một phần không nhỏ của các thư được linh cảm gửi cho người Rô-ma, người Ga-la-ti, người Hê-bơ-rơ, và các thư khác, gồm có những sự suy ra hệ quả như vậy. Giới hạn quy tắc của chúng ta vào những lời rõ ràng của sự linh cảm, là nói dối Đức Giê-hô-va, Đấng đã phán rằng, “Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, và dạy người trong sự công bình;” vì, nếu không có sự suy luận hợp lý về các hệ quả, mọi phần của Kinh Thánh không thể đáp ứng mỗi mục đích quý giá ấy. Vì vậy, sẽ không bao giờ có người nào có óc phán đoán, chấp nhận sự giới hạn quy tắc của chúng ta như thế này; cho đến khi, dưới chiêu bài giới hạn đức tin và nếp sống của mình vào những lời rõ ràng của Kinh Thánh, người ấy có ý định từ bỏ một điều quan trọng nào đó của đức tin Cơ Đốc của chúng ta. Sau cuộc tìm hiểu vô tư nhất, tôi hết lòng chấp nhận quan điểm của Bản Xưng Nhận Đức Tin [Westminster] quý giá của chúng ta (I.6), “Rằng toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, liên quan đến mọi điều cần thiết cho vinh quang của chính Ngài, và cho sự cứu rỗi, đức tin và đời sống của con người, hoặc được trình bày rõ ràng trong Kinh Thánh, hoặc bởi hệ quả tốt và cần thiết mà suy ra từ đó; và, rằng có một số trường hợp liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và sự quản trị Hội Thánh Ngài, vốn chung cho các hành động và xã hội của con người, cần được sắp xếp theo ánh sáng của tự nhiên và sự khôn ngoan của Cơ Đốc nhân, theo các quy tắc chung của LỜI; vốn luôn phải được tuân giữ.”
THƯ II
Về Căn Cứ Thiêng Liêng Cho Sự Quản Trị Hội Thánh
RẰNG Đấng Cứu Chuộc được tôn thờ của chúng ta có một Hội Thánh, không một Cơ Đốc nhân nào, không một độc giả thẳng thắn nào của các sách thánh có thể nghi ngờ. Chính Ngài đã tuyên bố, Hội Thánh được xây dựng trên tảng đá là thân vị thiêng liêng của Ngài, và “các cửa âm phủ chẳng thắng được Hội Thánh ấy (Ma-thi-ơ 16:18).” Hội Thánh Cơ Đốc luôn biểu thị một xã hội gồm những người xưng mình tin nơi, và phục vụ, Chúa Giê-xu Christ. Tuy nhiên, Kinh Thánh không phải lúc nào cũng dùng từ này với cùng một ý nghĩa; việc ghi nhận điều này, là rất cần thiết trong cuộc tìm kiếm hiện tại của chúng ta. Đôi khi Hội Thánh biểu thị toàn bộ các thành viên trong thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, được xét trong mối quan hệ thuộc linh và vô hình của họ với Ngài. Như vậy, Ngài được lập làm đầu trên mọi sự cho “Hội Thánh, là thân thể Ngài, và là sự đầy đủ của Đấng làm đầy đủ mọi sự trong mọi sự.” Thuộc về Hội Thánh này, chỉ có mọi kẻ được chọn, và chỉ có họ mà thôi (Ê-phê-sô 1:22 và 5:25). Rồi có lúc, Hội Thánh biểu thị tất cả những người ấy trên thế gian, là những người xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ, và vâng phục Ngài. Theo ý nghĩa này, Phúc Âm đã khiến người Giu-đa và người Ngoại trở nên một Hội Thánh. Theo ý nghĩa này, Hội Thánh được xây dựng trên nền tảng của các lẽ thật do các tiên tri và sứ đồ công bố; và có các nhà truyền giảng Phúc Âm, các mục sư, các giáo sư, những người giúp đỡ, các sự quản trị, được ban cho, và được đặt trong Hội Thánh; và là trụ cột, và nền tảng của lẽ thật (Ê-phê-sô 4:4, 11, 12; I Cô-rinh-tô 12:12, 13, 28; I Ti-mô-thê 3:15). Đôi khi Hội Thánh biểu thị một số hội chúng, là những người thờ phượng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hiệp nhất trong sự thông công đặc biệt với nhau: do đó, tôi đọc thấy Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem; tại An-ti-ốt; tại Ê-phê-sô; tại Cô-rinh-tô; tại xứ Giu-đê; và Hội Thánh của người Tê-sa-lô-ni-ca (Công Vụ 8:1 và 13:1 và 20:17; Khải Huyền 2:1, 2; II Cô-rinh-tô 1:1; Ga-la-ti 1:13; I Tê-sa-lô-ni-ca 1:1). Rồi có lúc, Hội Thánh biểu thị một hội chúng thờ phượng đặc biệt gồm các môn đồ của Đấng Christ, là nơi lời Ngài và các lễ nghi của Ngài được ban phát: do đó, tôi đọc thấy các Hội Thánh, tức là, các hội chúng thờ phượng của Cơ Đốc nhân tại xứ Giu-đê và Ga-li-lê; tại xứ Sy-ri và Si-li-si; tại xứ Ma-xê-đoan, Ga-la-ti, Cơ-rết và Cô-rinh-tô: và về một Hội Thánh trong một phòng cao; và về một Hội Thánh trong nhà của Nym-pha, của A-qui-la, và của Phi-lê-môn (Công Vụ 9:31 và 15:41; II Cô-rinh-tô 8:1; Ga-la-ti 1:2, 22; Tít 1:5; I Cô-rinh-tô 14:34; Công Vụ 20:7; Cô-lô-se 4:15; Rô-ma 16:5; Phi-lê-môn 2). Cuối cùng, Hội Thánh được hiểu là các nhà cai trị của những hội chúng thờ phượng như vậy: như chúng ta có thể hiểu, khi chúng ta được yêu cầu nói với Hội Thánh về một gương xấu; khi chúng ta được cho biết, rằng các phái viên từ An-ti-ốt đã được Hội Thánh đưa tiễn một đoạn đường; và rằng Phao-lô đã chào thăm Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem (Ma-thi-ơ 18:17; Công Vụ 15:3 và 18:22 và 21:20). Vì, có đáng tin không, rằng mọi tín hữu Cơ Đốc tại An-ti-ốt đều sẽ tiễn các phái viên của họ một đoạn đường đến hội đồng tại Giê-ru-sa-lem? Có đáng tin không, rằng Phao-lô đã chào thăm tất cả hàng vạn Cơ Đốc nhân tại Giê-ru-sa-lem? Không thể như vậy.
Nhưng, để tránh, trong lúc này, mọi bóng dáng của sự tranh cãi, về các ý nghĩa khác nhau của từ này; người ta đồng ý rằng, Hội Thánh là một xã hội gồm những người xưng mình thờ phượng và phục vụ Chúa Christ; một xã hội được dựng lên trên một nền tảng siêu nhiên, để đem vinh quang cho Đức Chúa Trời, và thúc đẩy sự thịnh vượng đời đời của loài người. Nhưng nếu Hội Thánh là một xã hội; làm sao Hội Thánh có thể tồn tại mà không có luật lệ và các lễ nghi? Đã từng có xã hội loài người nào làm được như vậy chưa? Khi các quốc gia mới chỉ tiến đến ranh giới của tình trạng vô chính phủ, thì có sự rối loạn nào! có sự tàn sát nào! có sự cướp bóc nào! có sự áp bức nô lệ nào luôn xảy ra! Hãy để trường hợp của Y-sơ-ra-ên, khi không có quan xét; hãy để trường hợp của các quốc gia Phi Châu; hãy để tình trạng cổ xưa của xứ Scotland, làm chứng. Nếu Hội Thánh là một xã hội được dựng lên để đem vinh quang cho Đức Chúa Trời trên cao nhất; một xã hội được dựng lên trong sự đối lập hoàn toàn với vương quốc của Sa-tan, thì có thể nào, mà những con người, vốn không thể biết những điều thuộc linh; những con người, mà tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời; mà lòng dạ dối trá hơn mọi sự, và gian ác tuyệt vọng, nếu bị bỏ mặc cho bị cai trị bởi những khuynh hướng của chính mình, thì chắc chắn sẽ lao vào sự rối loạn điên cuồng nhất sao? Có thể nào, mà Sa-tan sẽ không làm hết sức mình để lật đổ, chia rẽ, làm rối loạn, và làm ô uế Hội Thánh sao? Kinh nghiệm của mọi thời đại chẳng chứng thực rằng, không có xã hội nào dễ bị nhiễm sự bại hoại hơn; đầy dẫy sự rối loạn hơn; hay bị xé ra bởi những sự chia rẽ trái tự nhiên hơn sao? Do đó, nhu cầu của Hội Thánh về các quy định có thẩm quyền, là hiển nhiên và rõ ràng.
Rằng Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã ban một hình thức quản trị đặc biệt cho Hội Thánh Cựu Ước, thì chưa bao giờ bị chối bỏ: các lễ nghi được mô tả tỉ mỉ của Hội Thánh ấy, là hiển nhiên đối với người chỉ lướt qua các sách của Môi-se. Nhu cầu ngang bằng, nếu không nói là lớn hơn, về một sự quản trị, đối với Hội Thánh Tân Ước là không thể chối cãi. Sa-tan, giờ đây càng có kinh nghiệm hơn trong việc lừa dối, và các tay sai của hắn vẫn còn sống; vẫn sẵn sàng tàn phá vườn nho thánh này, nếu nó không được rào giậu (I Phi-e-rơ 5:8). Các thành viên của Hội Thánh vẫn là một sự pha trộn giữa cỏ lùng và lúa mì; giữa chiên và dê. Vẫn còn cần thiết phải phân biệt giữa điều quý giá và điều hèn hạ (Ma-thi-ơ 13:30 và 25:32; II Ti-mô-thê 3:1-5); vẫn còn cần thiết phải thử nghiệm và quở trách các giáo sư giả; và bảo vệ các lễ nghi của Đức Chúa Trời khỏi sự khinh thường và ô uế (Khải Huyền 2:2, 14, 15, 20; I Cô-rinh-tô 11 và 14). Chẳng phải Chúa Giê-xu quan tâm đến Hội Thánh Tân Ước ngang bằng với Hội Thánh Cựu Ước sao? Ngài có để lại điều mà chính Ngài nhấn mạnh gọi là nước thiên đàng, mà không có bất kỳ luật lệ hay hình thức quản trị đặc biệt nào, ngoài những khuynh hướng đa dạng của con người sao? Ngài chẳng trung tín, trong nhà Tân Ước của Ngài, như Môi-se đã trung tín trong nhà cũ sao? Nếu Ngài đã trung tín, thì Ngài há chẳng phải đã xác định một hình thức quản trị đặc biệt cho Hội Thánh, như Môi-se đã làm sao? Phải; người suy nghĩ thấu đáo nào có thể nghi ngờ điều đó (Hê-bơ-rơ 3:1-6)? Đức Chúa Trời há đã không tiếc Con Ngài, mà đã phó Con vì, và cho Hội Thánh sao? Ngài há sẽ không cùng với Con, ban cho Hội Thánh mọi điều tốt lành một cách nhưng không sao? Một hình thức quản trị do Đức Chúa Trời lập nên, há chẳng phải là một điều tốt lành sao? Nó há chẳng hướng đến sự bình an, trật tự, và sự gây dựng thuộc linh của Hội Thánh sao? Đấng đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, há sẽ từ chối ban cho Hội Thánh một điều hữu ích và cần thiết như vậy sao? Tôi há chẳng được chứng thực một cách thiêng liêng, rằng lời Ngài đủ để hướng dẫn tôi, trong mọi việc lành; đủ để hướng dẫn một nhà cai trị Hội Thánh, cách “ăn ở trong nhà Đức Chúa Trời hằng sống (II Ti-mô-thê 3:17; I Ti-mô-thê 3:14, 15 và 5:21 và 6:13, 14)” sao? Giữa khải tượng về Hội Thánh Tân Ước, nhà tiên tri được hướng dẫn dạy dân Ngài, “về hình thức của nhà, và kiểu mẫu của nó, và các lối ra của nó, và các lối vào của nó, và mọi lễ nghi của nó, và mọi hình thức của nó, và mọi luật lệ của nó (Ê-xê-chi-ên 43:11).” Nếu không có hình thức quản trị đặc biệt nào được định lập cho Hội Thánh, thì tại sao lại có bao nhiêu lời lẽ, từ miệng của Đấng Chí Cao như vậy?
Tuy nhiên, không có gì chứng tỏ rõ ràng hơn hình thức quản trị đặc biệt, do Đức Chúa Trời lập nên của Hội Thánh, bằng các luật lệ và lễ nghi của nó, được ghi dấu trong trang thánh. Ở đó mọi điều thuộc về hoàn cảnh đều được hướng dẫn một cách thiêng liêng bởi các quy tắc chung về trật tự, sự đứng đắn, và sự gây dựng; về việc làm mọi sự vì vinh quang của Đức Chúa Trời; và “không làm gương xấu cho người Giu-đa, người Gờ-réc, hay Hội Thánh của Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 14:26, 40 và 10:31, 32).” Tùy thuộc vào những quy tắc này, chính ánh sáng của tự nhiên dạy tôi, rằng Hội Thánh, như mọi xã hội, phải có một sự quản trị trong chính mình; sự quản trị ấy phải được điều hành theo cách đáp ứng tốt nhất mục đích dựng nên Hội Thánh, là vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của loài người: Rằng phải có một phương pháp để chấm dứt các tranh chấp của Hội Thánh, và kiềm chế các thành viên ngỗ nghịch của Hội Thánh: Rằng trong mọi tranh cãi, không được xác định rõ ràng bởi các lời tiên tri của Chủ Hội Thánh, thiểu số phải nhường cho đa số: Rằng, sau khi cam kết tuân theo các quy tắc của Hội Thánh, mọi thành viên đều phải tuân giữ chúng, trừ khi người ấy có thể chứng tỏ chúng trái với lời thánh: Rằng, nếu, do sự gia tăng thành viên, Hội Thánh phải được phân chia thành nhiều hội chúng thờ phượng, thì các hội chúng ấy, để duy trì sự hiệp nhất của Hội Thánh, phải được quản trị chung: Rằng nhiều trường hợp xảy ra, quá khó cho quyết định của một hội chúng đơn lẻ; thì nhiều hội chúng, hay các nhà cai trị của chúng, phải, nếu có thể, kết hợp lại để xét xử cùng một vụ việc: Rằng nếu có một sự phân cấp giữa các thẩm phán, thì phải có quyền tự do, nếu bị tổn hại, để kháng cáo từ cấp dưới, lên cấp cao hơn.
Những phần quan trọng hơn của sự quản trị Hội Thánh dường như được ghi dấu rõ ràng, và được truyền lệnh đặc biệt trong sách thánh. TỪ ĐÓ tôi nghe biết, rằng Chúa Giê-xu Christ đã kêu gọi một dân ra khỏi thế gian, cho chính Ngài (I Phi-e-rơ 2:9; Công Vụ 15:14). TẠI ĐÓ, tôi nhận thấy Ngài ban cho những người đặc biệt các chìa khóa của nước thiên đàng; một quyền năng để ban phát giáo lý, các thánh lễ, và quyền xét xử (Ma-thi-ơ 16:19). Tôi thấy Ngài quy định sự cầu nguyện và tạ ơn công khai; truyền lệnh cho các mục sư chú tâm vào việc này; và cầu nguyện cho mọi người, bằng một thứ tiếng mà người ta hiểu được, để kẻ không có học thức có thể nói a-men (Công Vụ 6:4; I Ti-mô-thê 2:1-3; I Cô-rinh-tô 14:14-17). Tôi thấy Ngài định lập việc hát các thi thiên, thánh ca, và bài ca thiêng liêng; và truyền lệnh cho chúng ta hát với tâm linh, hòa nhạc trong lòng mình cho Chúa (Ê-phê-sô 5:18, 19; Cô-lô-se 3:16; I Cô-rinh-tô 14:15, 16). Tôi thấy Ngài định lập việc đọc công khai, và giải nghĩa Kinh Thánh; cùng với cách thức thực hiện việc ấy (Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:11-13; Nê-hê-mi 8:18 và 9:3; Công Vụ 13:15, 27; Mác 16:15; I Cô-rinh-tô 1:17; II Ti-mô-thê 4:2). Tôi thấy Ngài lập nên các thánh lễ là phép báp-têm, và Tiệc Thánh của Chúa, cùng với những điều liên quan đến chúng (Ma-thi-ơ 28:19; I Cô-rinh-tô 11:20-30); và định lập việc kiêng ăn trang nghiêm, và khấn nguyện với chính Ngài, trong mọi dịp thích hợp (Giô-ên 2:12). Tôi nhận thấy Ngài quy định các tư cách và sứ mạng của những người quản lý các lễ nghi của Ngài; và hứa sự hiện diện và phước lành của Ngài sẽ đi cùng họ trong công việc của họ (I Ti-mô-thê 3:1-8 và 4:14; Ma-thi-ơ 28:20). Tôi thấy Ngài giao phó cho họ, một quyền năng, để quyết định các tranh cãi một cách có thẩm quyền (Công Vụ 15 và 16:4); một quyền năng để khuyên bảo và quở trách các thành viên phạm tội (Ma-thi-ơ 18:15, 18; I Ti-mô-thê 5:20); một quyền năng để loại bỏ kẻ cứng lòng, và tha thứ cho người ăn năn. Thời gian không cho phép tôi, trong lúc này, liệt kê mọi sự định lập thiêng liêng, liên quan đến trật tự của Hội Thánh, mà tôi thấy được ghi dấu rõ ràng trong các sách được linh cảm: nhưng, nếu sau một cuộc tìm hiểu kỹ lưỡng, tôi thấy ở đó một bản tường trình đã được quy định, về Đầu của Hội Thánh; về bản chất của sự quản trị Hội Thánh; về các thành viên, chức viên, và tập tục của Hội Thánh; thì tôi có thể, mà không phơi bày sự ngu dốt của mình, hay sự phản nghịch của mình chống lại Đức Chúa Trời; tôi có thể, mà không gây nguy hiểm cho linh hồn mình, do dự một chút, về việc Ngài đã quy định cho Hội Thánh một hình thức quản trị đặc biệt hay chưa? Thật là vô lý khi tưởng tượng điều trước có thể được cố định; mà điều sau lại không được xác định. Về những điều này, dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, tôi có ý định, và nguyện bạn, Amelius, cũng tìm kiếm Kinh Thánh, để chúng ta không còn vô tín mà tin tưởng.
THƯ III
Về Quyền Làm Đầu Của Đấng Christ Trên Hội Thánh Hữu Hình
TRONG trang thiên thượng, tôi dường như thấy quyền làm đầu duy nhất của Đấng Cứu Rỗi tôi trên thân thể Ngài, là Hội Thánh, được ghi dấu rõ như ánh mặt trời. Ở đó tôi được cho biết, rằng sự quản trị ở trên vai Ngài: rằng sự quản trị và bình an của Ngài sẽ không có cuối cùng: rằng Ngài ngồi trên ngôi của Đa-vít cha Ngài, để sắp đặt nó (Ê-sai 9:6, 7; Lu-ca 1:32, 33): rằng mọi quyền phép đã ban cho Ngài, trên trời và dưới đất; nhờ đó Ngài sai các mục sư của Ngài đi khiến muôn dân trở nên môn đồ và làm phép báp-têm cho họ, và dạy họ giữ mọi điều Ngài đã truyền (Ma-thi-ơ 28:18-20). Đức Chúa Cha đã giao mọi sự vào tay Ngài; đã giao mọi sự xét đoán cho Ngài; đã đặt mọi sự dưới chân Ngài; đã ban Ngài làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh; đã ban Ngài chìa khóa của Đa-vít, để Ngài mở, thì không ai đóng được; và đóng, thì không ai mở được (Giăng 3:35 và 5:21, 27; I Cô-rinh-tô 15:26; Ê-phê-sô 1:22; Khải Huyền 3:7).
Chỉ một mình Ngài, những lời được linh cảm gán cho nhiều DANH HIỆU VƯƠNG GIẢ, liên quan đến Hội Thánh. Ngài là Chúa của Hội Thánh; là Đấng Ban Luật cho Hội Thánh, có thể cứu và hủy diệt (Công Vụ 10:36; I Cô-rinh-tô 8:6; Ê-sai 33:22; Gia-cơ 4:12). Ngài là Vua của Đức Chúa Trời, được lập trên núi thánh Si-ôn của Ngài; là Đấng Cai Trị giữa dân Ngài; là Đấng Quản Trị, nuôi dưỡng và cai trị Y-sơ-ra-ên của Ngài (Thi Thiên 2:6; Ê-xê-chi-ên 34:23; Ma-thi-ơ 2:6); là Đấng Chăn Chiên lớn, Đấng Chăn Chiên cao cả; là Đấng Chăn Chiên và Giám Mục của các linh hồn (Hê-bơ-rơ 13:20; I Phi-e-rơ 4:4 và 2:25); là đầu của thân thể Ngài là Hội Thánh: là Thầy duy nhất của chúng ta; là Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của sự xưng nhận của chúng ta (Cô-lô-se 1:18; Ma-thi-ơ 23:8, 10; Hê-bơ-rơ 3:1, 6); là Con trung tín trên nhà của chính Ngài.
Chỉ một mình Ngài được gán cho những VIỆC LÀM của quyền năng và thẩm quyền tối cao trong các công việc của Hội Thánh. Thuộc về NGÀI, là việc ban hành các luật lệ của Hội Thánh; ban mạng lệnh cho các thợ xây trưởng, và các nhà cai trị cao cấp của Hội Thánh, là các sứ đồ (Ga-la-ti 6:2; Công Vụ 1:2). Thuộc về NGÀI, là việc lập nên các lễ nghi của Hội Thánh, là việc rao giảng lời Chúa; việc quản lý phép báp-têm, và bữa tiệc thánh; cùng với việc quản lý kỷ luật; tất cả vì sự gây dựng Hội Thánh (Mác 16:15; Ma-thi-ơ 10:7; Giăng 1:33; Ma-thi-ơ 28:19, 20; I Cô-rinh-tô 11:20-30; Ma-thi-ơ 16:19 và 18:15-20): Thuộc về NGÀI, là việc bổ nhiệm các chức viên của Hội Thánh; ban các ân tứ cho loài người; ban một số người làm sứ đồ; một số làm tiên tri; một số làm nhà truyền giảng Phúc Âm; một số làm mục sư và giáo sư: thuộc về Ngài, là việc quy định cách thức họ bước vào chức vụ và cách cư xử của họ (Ê-phê-sô 4:7, 8, 11; I Cô-rinh-tô 12:28). Chỉ trong DANH NGÀI, các lễ nghi của Hội Thánh mới được ban phát: trong danh ấy, các hội chúng của Hội Thánh nhóm họp; các mục sư của Hội Thánh chăn bầy bằng việc rao giảng lẽ thật, và ngay cả các sứ đồ cũng làm phép báp-têm và ban phát bữa tiệc thánh. Trong danh Ngài, mọi Cơ Đốc nhân phải cầu nguyện và thực hiện toàn bộ nếp sống Cơ Đốc của mình. Trong danh Ngài, và với quyền năng của Ngài, những kẻ phạm tội phải bị quở trách hay được tha thứ (Ma-thi-ơ 18:20 và 28:19; Công Vụ 19:5; Giăng 14:13, 14; Cô-lô-se 3:17; I Cô-rinh-tô 5:4). Bởi sự lựa chọn của các Cơ Đốc nhân trưởng thành, và sự phong chức của các nhà cai trị trước đó, các chức viên Hội Thánh thông thường phải được chỉ định, để thực thi quyền năng giáo hội, tại một nơi, hay chức vụ đặc biệt. Từ các quan chức chính quyền, với tư cách là những người cha nuôi nấng, họ có thể nhận được sự bảo vệ, hỗ trợ, và giúp đỡ bên ngoài; nhưng toàn bộ quyền năng của họ liên quan đến chức vụ của họ, họ nhận được từ chính Đấng Christ. NGÀI ban họ cho, và đặt họ trong Hội Thánh. Chỉ một mình NGÀI mới đủ tư cách và ủy quyền cho họ, để ban phát lời Chúa, các thánh lễ, hay các sự quở trách (Giăng 20:21-23; II Cô-rinh-tô 10:8 và 13:10).
Nếu Đấng Im-ma-nu-ên được tôn thờ là Đầu duy nhất, và Đấng Quản Trị tối cao, của thân thể Ngài là Hội Thánh, thì hãy suy ngẫm, hỡi Amelius thân mến của tôi, xem những quan niệm mơ hồ của bạn, về tính không quan trọng của các hình thức quản trị giáo hội khác nhau, có gây tổn hại nghiêm trọng đến sự khôn ngoan và trung tín của Ngài hay không. Bạn có dám cho rằng, Ngài không có kế hoạch quản trị [sự quản trị] cố định nào, mà chỉ có những khuynh hướng đa dạng, luôn thay đổi của những con người tội lỗi sao? Ngài có giao việc hướng dẫn thân thể yêu dấu của Ngài cho những khuynh hướng ấy, khi Ngài biết, chúng luôn luôn xấu xa sao? Nếu Ngài là Đầu duy nhất của Hội Thánh Ngài, thì việc giáo hoàng, quan chức chính quyền, hay bất kỳ ai khác, đòi quyền làm đầu thuộc linh trên con người hay công việc của Hội Thánh, là tội lỗi và nguy hiểm biết bao! Đó là việc cả gan ngồi trong đền thờ, trên ngôi của Đức Chúa Trời, và tự xưng mình là Chúa Giê-xu Christ là Chúa.
THƯ IV
Về Tư Cách Của Các Thành Viên Hội Thánh
TRONG phạm vi của sự linh cảm, không có gì rõ ràng hơn, là vương quốc của Đấng Cứu Chuộc được tôn thờ của chúng ta trong Hội Thánh, không thuộc về thế gian này (Giăng 18:36); không có nguồn gốc, hình thức, tâm tính, hay mục đích thuộc về trần gian. Điều này, khi sắp chết, Ngài đã chứng thực với Phi-lát: lời tuyên bố ấy, Ngài đã đóng ấn bằng huyết Ngài. Đầu của Hội Thánh là một thần linh ban sự sống. Quyền năng, chức vụ, lễ nghi, sự quở trách, và các mục đích dựng nên Hội Thánh, đều thuộc linh; liên quan đến linh hồn. Các thành viên thật của Hội Thánh chỉ là những người có Thánh Linh của Đấng Christ; và có cùng tâm trí trong họ, như tâm trí đã có trong Ngài. Do đó, các thành viên trong tình trạng hữu hình của Hội Thánh, phải là những người, dường như được kêu gọi ra khỏi thế gian, vốn nằm trong sự gian ác, để đến với vinh quang và nhân đức (II Phi-e-rơ 1:3). Những người sống trong sự ngu dốt trầm trọng, hay sự gian ác công khai; trong sự lơ là việc thờ phượng Đức Chúa Trời; hay các bổn phận tương quan; trong việc thề thốt tục tĩu; khinh thường ngày Sa-bát; trong sự ác ý, giết người, say sưa; trong sự dâm dục, trộm cắp, tham lam; trong sự bóc lột, nói dối, chửi rủa, và những điều tương tự; đều bị loại trừ một cách rõ ràng khỏi vương quốc của Đấng Christ: do đó không bao giờ có thể được duy trì một cách chính đáng là thành viên của Hội Thánh Ngài (Ê-sai 27:11; I Cô-rinh-tô 6:9, 10; Ga-la-ti 5:19, 20; Giê-rê-mi 10:25). Việc lập nên các Hội Thánh, gồm những người, được biết là sống quen thói trong sự gian ác, là dựng nên các nhà hội cho Sa-tan, chứ không phải các đền thờ cho Đấng Christ. Việc cho rằng mọi Cơ Đốc nhân, sống trong một quốc gia nơi Cơ Đốc giáo được xưng nhận chung, là điều vô lý hiển nhiên. Nếu vương quốc của Đấng Christ không thuộc về thế gian này; thì làm sao biển, sông, đồi, và các mốc ranh giới, có thể là giới hạn của nó? Việc không khí hay đất đai của nước Anh, có đức tính khiến người ta trở nên Cơ Đốc nhân; có đức tính thánh hóa nào, hơn không khí hay đất đai của nước Nhật? Khi sự hiện diện tự nhiên của Đấng Christ đã không khiến những người lân cận của Ngài tại Na-xa-rét và xứ Giu-đê trở nên Cơ Đốc nhân; thì làm sao sự hiện diện của một thánh đồ có thể làm được điều đó, cho những người xung quanh? Đừng nói rằng, Cơ Đốc giáo của những kẻ gian ác này được đặt nền trên phép báp-têm lúc còn thơ ấu của họ. Phép báp-têm của họ đặt nền cho một lý do để chính thức loại họ ra khỏi Hội Thánh, nếu họ cứng lòng trong tội lỗi của mình; nhưng không bao giờ có thể chuộc tội cho việc họ sống công khai trái ngược với những lời hứa khi chịu báp-têm. Cho đến khi sự thề dối, đi kèm với một đường lối tội lỗi, làm giảm bớt tội lỗi của nó, thì một người đã chịu báp-têm, cố tình ngu dốt hay tục tĩu, không thể không tệ hơn một người Ngoại thuần túy; và do đó càng không thích hợp làm thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc.
Việc những kẻ gian ác biện hộ để được nhận vào các thánh lễ, có phải là dấu hiệu của sự ăn năn của họ không? Không: có bao nhiêu người mong muốn điều đó, để theo một tập tục thông thường? để làm hài lòng một lương tâm tự nhiên? hay thậm chí để tiêu khiển? Sau khi được nhận vào, họ há chẳng gian ác như trước sao? Người kỵ nữ Hê-bơ-rơ, vừa mới bùng cháy trong dục vọng, có đánh dấu đủ sự ăn năn của mình, bằng các của lễ bình an, và sự giả vờ trả các lời khấn của mình (Châm Ngôn 7:10-27) không? Bằng cách chào Đấng Cứu Rỗi, “Chào Thầy”, và hôn Ngài, Giu-đa có bày tỏ nỗi đau buồn ăn năn của mình (Ma-thi-ơ 26:49) không? Hỡi Amelius, nếu tôi thề sẽ làm đầy tớ trung tín của bạn, mà vẫn quen thói làm ô danh và bất tuân bạn; lạm dụng mọi thứ giao vào tay tôi; thì bạn có tưởng tượng lời thề trang trọng, nhưng luôn bị vi phạm, của tôi, khiến tôi trở nên trung tín và lương thiện không? Nếu, sau khi phung phí tài sản của bạn, và làm tổn hại uy tín của bạn, tôi lại cả gan mong muốn hóa đơn của bạn để trả lương gấp; thì bạn có cho rằng điều này, là một dấu hiệu không thể nghi ngờ về sự ăn năn của tôi; một lý do đủ để tiếp tục giữ tôi trong công việc của bạn; và ban cho tôi những đặc quyền nổi bật của gia đình bạn không? Bạn sẽ không như vậy. Việc áp dụng vào điểm hiện tại của chúng ta, là nổi bật và dễ dàng.
Không nghi ngờ gì, con cái của các thánh đồ hữu hình phải được kể là thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc, cho đến khi, bởi các nguyên tắc hay nếp sống ngoại giáo, chúng biện minh cho việc loại bỏ chúng. Lời hứa dành cho các thành viên Hội Thánh và con cái của họ. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ, và là Đức Chúa Trời của dòng dõi họ sau họ. Con cái của họ thánh theo giao ước; và nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ như vậy (Công Vụ 2:38, 39; Sáng Thế Ký 17:10; I Cô-rinh-tô 7:14; Mác 10:14). Đáng ghét thay ý tưởng, cho rằng mọi người đã chịu báp-têm lúc còn thơ ấu đều trở nên ngoại giáo; ý tưởng tước đoạt của con cái Cơ Đốc nhân, những đặc quyền đã ban cho người Giu-đa cổ xưa. Nếu cha mẹ các bạn không quan tâm, con cháu các bạn lớn lên trong sự hiểu biết lẽ thật thiêng liêng như thế nào; chúng cư xử trong đạo đức của mình ra sao; chúng nghe ai làm mục sư của chúng; thì các bạn há chẳng chà đạp lên mạng lệnh từ thiên thượng, rằng các người cha phải truyền lại lẽ thật của Đức Chúa Trời cho con cái, phải truyền lại lời chứng của Ngài cho con cái mình, để chúng truyền lại cho một thế hệ khác (Ê-sai 38:19; Thi Thiên 78:3-7) sao? Các bạn há chẳng phản nghịch chống lại Đấng phán từ thiên thượng, Hãy dạy cho trẻ thơ con đường nó phải theo; và khi nó trở nên già, nó sẽ không lìa khỏi đó? và đòi hỏi các bạn, siêng năng dạy các luật lệ của Ngài cho con cái các bạn, khi các bạn ngồi xuống, đứng dậy, đi trên đường, hay ở trong nhà (Châm Ngôn 22:6; Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6, 7) sao? Nếu Đức Chúa Trời biết, các bạn không truyền lệnh cho con cái và gia đình mình, bước đi trong đường lối Ngài; không cố gắng, để các bạn và nhà các bạn phục vụ Ngài: nếu các bạn từ chối gây dựng dòng dõi trong gia đình mình cho Chúa Christ là Chúa; thì còn lại điều gì, ngoài việc, nguồn cung cấp cho Hội Thánh đến từ một phương khác [hướng khác], và con cháu các bạn, có lẽ cùng với chính các bạn, bị hủy diệt đời đời; dòng dõi các bạn bị rủa sả; con cái các bạn bị bỏ mặc cho chính chúng để đem lại sự xấu hổ cho các bạn (Sáng Thế Ký 18:19; Giô-suê 24:15; Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:18; Châm Ngôn 29:15)? Trong những giây phút hấp hối của các bạn, việc để chúng bị hư mất sẽ ảnh hưởng đến các bạn như thế nào! Tại tòa án; trong hồ lửa; việc nhìn thấy chúng bị đày đọa, do sự thờ ơ của các bạn, sẽ hành hạ các bạn biết bao! việc nghe chúng rủa sả các bạn, như nguyên nhân có tội, sẽ hành hạ các bạn biết bao! Không chỉ con cái của các thánh đồ hữu hình; mà mọi người sẵn lòng, đều phải là đối tượng của sự chăm sóc dạy dỗ của Hội Thánh. Người nào được lòng người ta là khôn ngoan. Tuy nhiên, sự dạy dỗ, chuẩn bị cho; chứ không cấu thành, hay giả định, một người là thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc.
Sự thay đổi thật về bản tính và tình trạng, cũng không phải là tiêu chuẩn của tư cách thành viên trong Hội Thánh hữu hình. Thật vậy, nếu không có nó, không ai có thể thành thật dâng mình cho các thánh lễ. Nhưng, nếu không có nó, các nhà cai trị Hội Thánh vẫn có thể nhận họ vào, nếu họ dâng mình. Không phải con người, mà chỉ một mình Chúa, dò xét lòng người. Ngài đã nhận người Giu-đa vào giao ước giáo hội với Ngài, mặc dù, nhiều người trong họ, không có lòng để nhận biết, để đón nhận, lẽ thật của Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:3, 4, 13). Để được nhận vào, Giăng Báp-tít và các sứ đồ đòi hỏi sự xuất hiện có thể tin được; chứ không phải bằng chứng không thể sai lầm, về đức tin và sự ăn năn của con người (Ma-thi-ơ 3:5-7; Công Vụ 2:38, 41). A-na-nia, Sa-phi-ra, Si-môn thầy phù thủy, và những người khác, đã chịu báp-têm, nhưng vẫn còn ở trong mật đắng, và trong dây trói của sự bất công (Công Vụ 5:1-10 và 8:13-23). Nhiều thành viên chưa được tái sinh xuất hiện trong các Hội Thánh tại Cô-rinh-tô; Phi-líp; Lao-đi-xê, vân vân (I Cô-rinh-tô 5 và 11; Phi-líp 3:18, 19; Khải Huyền 3:17). Đấng Christ ví Hội Thánh Cơ Đốc như một sân đạp lúa nơi lúa mì pha trộn với trấu; như một cái lưới, bao gồm cá tốt và cá xấu; như một cánh đồng, nơi cỏ lùng giả hình mọc lên cùng với lúa mì (Ma-thi-ơ 3:12 và 13:24, 47). Nếu bằng chứng chắc chắn về sự tái sinh, là điều kiện của sự thông công Hội Thánh; thì con người sẽ bị lôi cuốn vào việc xét đoán tình trạng bên trong của người khác: lương tâm của những người nhận vào sẽ liên tục bị giày vò, trong những quyết định như vậy: những người muốn, bằng sự giả hình trang trọng, có thể đạt được những đặc quyền cao nhất của Hội Thánh Cơ Đốc; trong khi những người có ân điển, đang lao khổ dưới những nghi ngờ, sẽ dễ dàng bị tước đoạt bánh của con cái.
Nếu không có một nếp sống hữu hình, tương ứng với sự tái sinh; tương ứng với các đặc tính được linh cảm của các thành viên Hội Thánh; thì không một người nào có thể được thừa nhận một cách hợp pháp, là thành viên như vậy. Các lời tiên tri thánh mô tả người, lên núi của Đức Chúa Trời, như thế nào? Như một thánh đồ, và trung tín trong Chúa Giê-xu Christ; như một anh em thánh, dự phần trong sự kêu gọi từ thiên thượng: người mà tay, hay nếp sống bên ngoài, sạch khỏi gương xấu: người mà lòng, đời sống của người ấy cho thấy là trong sạch: người không nâng linh hồn mình lên sự hư không; nhưng nghiêm túc, tiết độ, và vững vàng trong đức tin, và đường lối của Đức Chúa Trời: người không thề dối; không lấy những lời thề tội lỗi, hay phá vỡ và chế giễu, những cam kết hợp pháp mà người ấy đang gánh chịu: người bước đi ngay thẳng, làm điều công chính, và thành thật nói lẽ thật trong lòng mình; người không nói hành người lân cận mình, cũng không nhận lấy lời sỉ nhục chống lại người ấy: người quý trọng xã hội của các thánh đồ; và ghê tởm sự thân mật của kẻ gian ác: người ghê tởm lợi lộc bất chính; và giữ vững các cam kết của mình: người biết và giữ lẽ thật: người xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ; và bày tỏ đức tin ấy bằng việc lành của mình; bước đi có trật tự; từ bỏ sự không tin kính và dục vọng thế gian; và sống tiết độ, công chính, và tin kính, trong đời này (Ê-phê-sô 1:1; Cô-lô-se 1:2; Hê-bơ-rơ 3:1; Thi Thiên 24:3, 4 và 15; II Giăng 4, 9; Ê-sai 26:2; Gia-cơ 2:18; II Tê-sa-lô-ni-ca 3:6; II Ti-mô-thê 3:1-5; Tít 2:12-14) Nếu không có một nếp sống, phù hợp với những đặc tính này, chúng ta sẽ gặp nguy hiểm, nếu chúng ta nhận một người, làm thành viên trưởng thành của Hội Thánh Cơ Đốc. “Phàm người nào kêu cầu danh Chúa, hãy tránh khỏi sự gian ác.”
Để được nhận vào, cần có lời xưng đức tin như thế nào? Người ấy có phải xưng nhận một cách tôn giáo đối với bất kỳ câu chuyện lịch sử nào được thuật lại, hay bất kỳ quan điểm nào do những con người hay sai lầm bịa đặt ra không? Không: đòi hỏi như vậy là phạm thượng, là chống nghịch Đấng Christ. Đấng Christ chỉ cho phép các đầy tớ của Ngài dạy những gì Ngài đã truyền dạy. Ngài đã tuyên bố một lời rủa sả khủng khiếp trên bất cứ ai thêm vào hay bớt đi khỏi lời thánh của Ngài. Ngài truyền phải tiếp nhận vào sự thông công trong Hội Thánh những người yếu đuối trong đức tin này; nhưng không phải để tranh luận về những điều còn nghi ngờ (Ê-sai 8:20; Ma-thi-ơ 28:20; Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32; Khải Huyền 22:18, 19; Rô-ma 14:1). Ngài không cho phép chúng ta thêm vào các điều kiện của sự thông công trong Hội Thánh đã được ấn định trong lời Ngài ở bất cứ chỗ nào; và bất cứ ai toan làm điều đó cũng không khỏi mang một chút hơi hướng của Rô-ma. Vậy thì nội dung của lời xưng nhận ấy phải là gì? Đó là những chân lý hàng đầu của lời sấm truyền từ trời, về mục đích và quy tắc của tôn giáo; về sự hiện hữu, sự duy nhất, và sự toàn hảo vô hạn của Đức Chúa Trời; và về sự hiện hữu của Ngài trong ba ngôi vị, đồng bản thể, đồng quyền năng và đồng vinh hiển: về tình trạng thánh khiết và hạnh phúc lúc sáng tạo của con người; về sự sa ngã của con người vào tội lỗi và khốn khổ, và sự hoàn toàn bất lực không thể tự cứu mình; về sự cứu chuộc của con người bởi tình yêu tuyển chọn và lập giao ước của Cha; về sự trung bảo của Con, trong ngôi vị, chức vụ, và tình trạng của Ngài; và về sự áp dụng của Đức Thánh Linh; nhờ đó chúng ta được ban phước với sự hiệp nhất với Đấng Christ; sự xưng công chính nhờ sự công chính được kể cho mình của Ngài; sự làm con nuôi trong gia đình Ngài; sự đổi mới theo hình ảnh Ngài; sự an ủi trong mối quan hệ với Ngài và sự đầy đủ của Ngài; và vinh hiển đời đời trong sự hiện diện của Ngài: về việc chúng ta vận dụng các giáo lý và luật pháp của Đức Chúa Trời để nhận biết tội lỗi và sự nguy hiểm của mình, và để được hướng dẫn thoát khỏi điều đó bằng đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ; sự ăn năn để được sống; và việc siêng năng sử dụng các lễ nghi bên ngoài mà Đức Chúa Trời đã lập cho sự cứu rỗi của chúng ta; đặc biệt là việc đọc và nghe lời Ngài; các thánh lễ là phép báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa; cùng với sự cầu nguyện nhân danh Ngài.
Vì các chân lý của Đức Chúa Trời được bày tỏ dần dần, nên ứng viên xin thông công trong Hội Thánh cần mở rộng lời xưng nhận của mình tương xứng với điều đó. Đấng Christ đã cho các môn đồ Ngài dự Tiệc Thánh của Ngài trong khi họ chưa có cái nhìn rõ ràng về sự sống lại của Ngài; hay về bản chất thuộc linh của vương quốc Ngài. Tuy nhiên, tôi không thể tự thuyết phục mình rằng ngày nay tôi có thể được nhận vào, trừ khi tôi tin rằng Ngài đã chết vì các sự vi phạm của chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta; vì nếu Đấng Christ không sống lại, đức tin của chúng ta là vô ích; chúng ta vẫn còn trong tội lỗi của mình (Rô-ma 4:25; I Cô-rinh-tô 15:17). Ai có thể tin rằng ngày nay không cần thêm kiến thức, thêm lời xưng nhận nào về chân lý Phúc Âm để được nhận vào, ngoài những gì đã cần ngay trước buổi bình minh của cuộc Cải Cách? Nếu Đức Thánh Linh truyền cho chúng ta rằng, hễ đã đạt tới đâu thì hãy bước đi theo cùng một quy tắc, hãy nghĩ cùng một điều; hãy giữ vững lời xưng nhận của mình, lời xưng nhận đức tin của mình không lay chuyển; hãy giữ mình, kẻo mất những điều chúng ta đã làm nên (Phi-líp 3:16; Hê-bơ-rơ 4:14 và 10:23; II Giăng 8). Nếu Ngài cảnh báo chúng ta rằng linh hồn của Đức Chúa Trời sẽ không vui lòng về chúng ta nếu chúng ta thối lui (Hê-bơ-rơ 10:38); thì việc yêu cầu một ứng viên như vậy xưng nhận những điểm chân lý thánh mà Hội Thánh nơi người ấy được giáo dục và gia nhập đã công khai và long trọng tán thành là điều hợp lý. Vì đối với những người có sẵn Kinh Thánh mà vẫn không biết, hay chống đối, bất kỳ chân lý nào được bày tỏ rõ ràng trong đó, thì điều đó hẳn hàm ý sự khinh thường Đức Chúa Trời một cách ghê gớm; và do đó là điều hết sức xúc phạm và có tội. Việc chối bỏ hay phủ nhận chân lý thiêng liêng mà chúng ta đã long trọng tán thành, hay đã tán thành nhân danh chúng ta, hẳn còn gây tai tiếng sâu sắc hơn nữa.
Đối với bạn, hỡi bạn tôi, không có sự khác biệt nào về nguyên tắc khiến một người trở nên tai tiếng. “Theo bạn nghĩ, người ấy có thể rất thành thật trong quan điểm của mình: người ấy không thể ép buộc lương tâm mình: vậy nếu thực hành của người ấy tương xứng, thì người ấy chỉ phải trả lời trước Đức Chúa Trời về quan điểm của mình mà thôi.” Nhưng khoan đã, thưa Ngài, hội đồng sứ đồ tuyên bố những kẻ dạy rằng phép cắt bì là cần thiết cho sự cứu rỗi trong Hội Thánh Cơ Đốc là những kẻ làm hư hỏng linh hồn, và những kẻ gây rối cho Hội Thánh (Công Vụ 15:24). Vị sứ đồ được linh cảm xem các bè phái là một trong những việc làm của xác thịt; những việc ấy loại trừ khỏi vương quốc Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 5:20, 21). Ngài truyền phải trục xuất khỏi Hội Thánh mọi kẻ dị giáo cố chấp (Tít 3:10). Vì đã phạm thượng chối bỏ các giáo lý của đức tin, Ngài đã phó A-léc-xan-đơ và Hy-mê-nê cho Sa-tan (I Ti-mô-thê 1:20). Ngài rủa sả đến sự khốn khổ đời đời kẻ nào rao giảng một Phúc Âm khác với Phúc Âm về sự cứu rỗi nhờ sự công chính được kể cho mình của Đấng Christ (Ga-la-ti 1:8, 9). Vì không chịu dung thứ những kẻ ác; vì đã thử và lên án các sứ đồ giả, và ghét các việc làm của những kẻ dị giáo, mà các nhà cai trị của các Hội Thánh tại Á Châu được khen ngợi; và những kẻ giữ các quan điểm sai lầm, hay dung túng những kẻ quyến dụ, thì bị lên án (Khải Huyền 2:2, 6, 14, 15, 20). Kẻ nào không ở trong đạo lý của Đấng Christ thì không có Đức Chúa Trời. Và nếu có ai không đem đạo lý này đến, tôi được Đức Chúa Trời truyền rằng chớ tiếp người ấy vào nhà mình, cũng đừng chúc người ấy được bình an; và được cảnh báo rằng nếu tôi làm vậy, tôi sẽ trở nên kẻ dự phần với người ấy trong các việc ác của người (II Giăng 8-11). Bạn có nói với người ta về sự thành thật của người ấy cũng vô ích; tôi có phải ở địa vị của Đức Chúa Trời để biết lòng người ấy và dò xét tâm can người ấy chăng? Dù người ấy xưng mình thành thật; chính lời xưng nhận về Cơ Đốc giáo, chứ không phải về sự thành thật suông, mới khiến một người được gọi là môn đồ của Đấng Christ. Nếu đã bị phó cho một lương tâm chai lì, sai lầm; thì tôi còn có thể trở nên thành thật trong những quan điểm và cách cư xử ghê gớm nào nữa! Chẳng phải Sau-lơ, kẻ bắt bớ, đã hết sức thành thật trong việc chống đối Đấng Christ và tàn phá Hội Thánh Ngài sao? Ông thật sự tưởng mình nên làm như vậy. Chẳng phải những kẻ bắt bớ khác cũng tưởng rằng việc giết các thánh đồ của họ là một việc phụng sự Đức Chúa Trời sao (Công Vụ 26:9; Giăng 16:2)? Sự thành thật như vậy có đủ tư cách cho những người ấy được nhận vào các ấn chứng thánh chăng? Tôi biết sao được, nhưng hàng triệu người Do Thái, người Mahometan, và người ngoại giáo, có thể thành thật trong cách thức tôn giáo của mình; trong lòng cho rằng đó là tốt nhất? Vậy thì điều đó không đáng ghê tởm và tai tiếng sao? Tôi biết sao được, một người Socinian thành thật đến mức nào trong việc chối bỏ thần tính và sự đền tội của Đấng Christ; và gần như mọi điều khoản của đức tin Cơ Đốc? Một người Anthropomorphite thành thật đến mức nào trong việc tin rằng Đức Chúa Trời của mình có thân thể, giống như một phần của chính mình? Một người Antinomian có thể thành thật đến mức nào trong việc tin rằng Đấng Christ đã chết để chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp như một quy tắc; và do đó cứ sống tùy ý mình? Việc xưng nhận thành thật trong sự phạm thượng ghê gớm như vậy có cho người ta quyền hưởng các đặc quyền riêng biệt của con cái Đấng Christ chăng? Hay điều đó có bào chữa cho con người rằng Đức Chúa Trời đã phó người ấy cho những sự mê hoặc mạnh mẽ để người ấy tin điều dối trá chăng? Hay rằng sự bại hoại và kiêu ngạo của lòng người ấy đã gắn chặt người ấy với sự sai lầm đến nỗi người ấy không thể nhận thức hay tin điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ rõ ràng trong lời Ngài chăng?
Việc chối bỏ kế hoạch quản trị Hội Thánh do Đức Chúa Trời ấn định trong các lời sấm truyền thánh của Ngài, dù là theo thể Trưởng Lão, theo thể Giám Mục, hay bất cứ thể nào, chẳng phải cũng có thể mang những tình tiết khiến nó trở nên tai tiếng một cách có tội sao? Nếu đầy tớ của bạn, Amelius, trái với mệnh lệnh của bạn, trái với lời hứa và lời thề của mình, và vì lợi riêng của mình, mà bán đi hay đổi lấy thứ tệ hơn lúa thóc của bạn; gia súc của bạn; bạn có nghĩ rằng trong đó chẳng có gì chăng? Bạn có còn nghĩ rằng trong đó chẳng có gì chăng? Bạn có còn nghĩ rằng người ấy là một thánh đồ tốt lành, lương thiện, nghiêm túc chăng? Bạn có vui vẻ nhận người ấy, với tư cách như vậy, mà không cần bất kỳ lời xưng nhận ăn năn và quyết tâm sửa đổi nào, vào bữa tiệc Cơ Đốc chăng? Hay bạn sẽ không nói rằng, bất kể tình trạng của người ấy ra sao, người ấy là một kẻ trộm tai tiếng, bội thề. Và thưa Ngài, chẳng phải những chân lý và mệnh lệnh nhỏ nhất của Đức Chúa Trời, liên quan đến kỷ luật và sự quản trị Hội Thánh của Ngài, cũng quan trọng như gia súc và lúa thóc của bạn sao? Chẳng phải Ngài đã truyền dạy tôi cách rõ ràng rằng hãy mua chân lý, chớ bán đi; và hãy hết lòng tranh đấu cho đức tin đã một lần truyền cho các thánh đồ sao (Châm Ngôn 23:23; Giu-đe 3)? Vậy thì làm sao có thể không có tội lỗi; không có tai tiếng; trong việc bán đi, chối bỏ, và khước từ chúng, để đổi lấy những sự bịa đặt của con người? Nếu bởi giao ước quốc gia; bởi lời thề khi chịu chức; bởi sự gắn bó long trọng với một bản xưng nhận đức tin; mà tôi đã cam kết duy trì hình thức quản trị Hội Thánh do Đức Chúa Trời ấn định như vậy; thì tôi có thể, mà không gây tai tiếng, cùng một lúc bất tuân Đấng Tạo Hóa của tôi, Đấng Cứu Rỗi của tôi; bán đi một cách gian dối, hay đổi chác, những chân lý đã được huyết Ngài xác nhận; và vi phạm lời thề long trọng của tôi chăng? Nếu những kẻ thề dù thiệt hại cho mình, khi thay đổi, mà bị loại khỏi núi của Đức Chúa Trời; thì những kẻ thay đổi, khi thề vì lợi ích và bổn phận của mình, có nên được vui vẻ nhận vào chăng?
Không có kiến thức về các chân lý căn bản của đức tin Cơ Đốc; thì không ai có thể xưng nhận đức tin Cơ Đốc. Không có kiến thức về những điều đó, lòng người ấy không thể tốt lành; người ấy không thể có hy vọng, Đức Chúa Trời sẽ không thương xót người ấy; người ấy không thể phân biệt thân thể của Chúa. Nếu người ấy dự phần vào bữa tiệc thánh, người ấy ăn uống sự đoán phạt cho chính mình. Vậy thì người ấy không được nhận vào (Châm Ngôn 19:2; Ê-sai 27:11; I Cô-rinh-tô 11:29). Thật vậy, một người yếu kém về trí tuệ, nhưng dịu dàng và cẩn trọng trong đời sống, có thể được nhận vào với một mức độ kiến thức nhỏ hơn so với một người có trí tuệ tự nhiên mạnh mẽ hơn, nhưng đời sống kém cẩn trọng hơn. Lý do là; trong trường hợp của người trước, ảnh hưởng mạnh mẽ của chân lý Phúc Âm hiện ra nhiều hơn, và bằng chứng của sự lười biếng ít hơn, so với trường hợp của người sau. Cũng vậy, một người được giáo dục trong Hội Thánh Luther hay Hội Thánh Hy Lạp, nếu được chứng thực đầy đủ về đời sống, thỉnh thoảng có thể được nhận vào dự phần với chúng ta, dù không biết, hay thậm chí thành kiến chống lại một số chân lý thiêng liêng, không căn bản, mà chúng ta đã công khai tán thành. Lý do là; Hội Thánh riêng của người ấy, trong nhiều thời đại qua, đã không được hưởng cùng một mức độ ánh sáng về một số chân lý thiêng liêng; cũng không tán thành một cách rõ ràng, chính xác như chúng ta, về những chân lý ấy. Dù vậy, người ấy vẫn có thể giữ vững điều mình đã đạt tới; trong trường hợp đó, hãy tiếp nhận kẻ yếu đuối trong đức tin, Đức Chúa Trời phán, nhưng không phải để tranh luận về những điều còn nghi ngờ.
Nhưng, người trưởng thành bước vào sự thông công đầy đủ với Hội Thánh Cơ Đốc phải xưng nhận đức tin của mình như thế nào? Chỉ gắn bó đơn thuần với Kinh Thánh có đủ chăng? Người ấy có phải tuyên bố gắn bó với một tín điều hay bản xưng nhận đức tin nào đó do con người soạn ra chăng? Hay người ấy phải thề theo một mẫu giao ước ràng buộc nhất định? Bạn, Amelius, ca ngợi cách thứ nhất, cho rằng nó hoàn toàn an toàn, và giải thoát lương tâm khỏi sự chuyên chế của Hội Thánh. Đối với tôi, nó có vẻ hoàn toàn không thỏa đáng. Một kẻ ngu dại, hay kẻ dốt nát, có thể xưng nhận gắn bó với bản văn thánh, trong khi chẳng biết gì về nội dung của nó. Nó không bảo đảm chống lại sự áp đặt của con người, trừ khi ứng viên giới hạn sự gắn bó của mình trong các bản gốc thiêng liêng, bằng tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp; điều mà ít người có thể đưa ra hay tiếp nhận một cách sáng suốt. Thậm chí sự gắn bó như vậy cũng không thể đem lại sự thỏa mãn nào; trừ khi ứng viên giải thích mình hiểu vô số bản văn cụ thể theo nghĩa nào. Những người Socinian, Arian, Sabellian, Anthropomorphite, Pelagian, Arminian, Antinomian, sau khi bóp méo Kinh Thánh, đều giả vờ gắn bó với Kinh Thánh, như quy tắc duy nhất của đức tin và thực hành của họ. Thế nhưng một tập hợp hỗn tạp gồm họ sẽ tạo thành Hội Thánh nào; đúng hơn là hội đường nào của Sa-tan? Giáo lý đặc biệt nào của Cơ Đốc giáo; nguyên tắc nào của tôn giáo tự nhiên hay tôn giáo mặc khải, mà lại không bị một phần nào đó trong thân thể hợp nhất ấy lật đổ?
Việc đưa ra một cái nhìn tóm lược về những điểm hàng đầu của tôn giáo Cơ Đốc, vốn nằm rải rác trong các quyển sách thánh; việc trình bày sự tương hợp của đức tin, và giúp đọc Kinh Thánh với sự hiểu biết; việc trưng bày các chân lý từ trời, đối lập rõ ràng với những sai lầm đáng bị hư mất, đã nảy sinh trong Hội Thánh; việc chỉ rõ cho thế gian những quan điểm chung của một Hội Thánh, để họ có thể gia nhập Hội Thánh ấy một cách sáng suốt; việc chỉ ra cho các thành viên của Hội Thánh những điều họ cần được bén rễ và vững lập; và việc thúc đẩy sự thuần khiết và hòa bình của Hội Thánh; một bản XƯNG NHẬN lành mạnh là hết sức hữu ích và cần thiết. Đức Thánh Linh chấp thuận điều đó. Ngài truyền phải giữ vững mẫu mực của lời lành mạnh (II Ti-mô-thê 1:13). Ít người, hay không ai, sẽ phản đối, trừ những kẻ ghét sự ràng buộc, vì nó ngăn họ loan truyền sai lầm của mình với sự tán thưởng. Cũng như kẻ trộm ghét con chó giữ nhà cảnh giác, là con vật báo động cho gia đình, để ngăn việc cướp phá nhà họ. Nhưng vì mọi tín điều, mọi bản xưng nhận đức tin, đều do con người soạn ra; nên việc từ chối các ấn chứng của giao ước Đức Chúa Trời đối với một người, dù trong hoàn cảnh nào, chỉ vì người ấy không thể hiểu, hay không muốn tán thành một cách thiếu hiểu biết, một cụm từ cụ thể nào đó trong bản xưng nhận ấy, có vẻ mang dấu ấn của sự chuyên chế trên lương tâm; và của việc đặt một bài luận của con người vào địa vị của lời thánh của Đức Chúa Trời, mà sự ngay thẳng và chân lý của lời ấy, tôi phải tin, dù tôi có hiểu hay không.
Về các giao ước ràng buộc, vì những lời rõ ràng của chúng được chấp nhận, trong một lời kêu cầu long trọng lên Đấng Chí Cao; nên hiển nhiên rõ ràng rằng, trừ khi chúng rõ ràng đến nỗi mọi người có thể được nhận vào bàn của Chúa đều hiểu được chúng; trừ khi những điều được thề giữ, hay thề chống lại, được truyền dạy hay cấm đoán một cách rõ ràng trong các lời sấm truyền từ trời; đến nỗi mọi người, ngay cả Cơ Đốc nhân yếu đuối nhất, cũng có thể nhận biết điều đó; thì việc áp đặt việc thề giữ chúng, như một điều kiện để được nhận vào các thánh lễ, sẽ là điều hết sức có tội; sẽ tự nhiên khiến tội lỗi ghê gớm là thề mà không có chân lý, sự phán đoán, hay sự công chính, trở thành một điều kiện thường xuyên của sự thông công Cơ Đốc, tại bữa tiệc thánh. Thật kinh hãi khi nghĩ đến điều đó! Ngoài ra, việc lập giao ước công khai được Kinh Thánh mô tả ở khắp nơi như một bổn phận tự nguyện, thỉnh thoảng mới làm. Vậy thì với sự mạo hiểm nào, người ta mới biến nó thành một điều kiện thường xuyên, thông thường để được nhận vào bàn của Chúa? Chẳng phải làm như vậy là cư xử như những ông chủ trên, chứ không phải như những đầy tớ trong nhà Đức Chúa Trời sao?
Hơn nữa, làm sao việc gắn bó đơn thuần với một tín điều hay bản xưng nhận đức tin; hay việc thề giữ bất kỳ giao ước ràng buộc nào do con người soạn ra, có thể bảo đảm đúng đắn về đức tin hay sự vâng lời của một người? Có lẽ người ấy hoàn toàn không biết mình đang tuyên xưng điều gì: hoặc người ấy đủ khôn khéo để hiểu các cụm từ trong đó theo một nghĩa rất khác với nghĩa mà Hội Thánh tuyên bố. Tóm lại, rõ ràng là không ai nên được nhận vào sự thông công đầy đủ với Hội Thánh hữu hình, nếu không qua một cuộc xét hỏi kỹ lưỡng; trong đó người ấy được yêu cầu bày tỏ kiến thức của mình; xưng nhận đức tin của mình; và xưng nhận quyết tâm vâng lời của mình, bằng chính lời của mình. Nếu sau đó, thấy rõ rằng người ấy có thể, với sự hiểu biết và thành thật, long trọng tuyên bố gắn bó với một bản xưng nhận đức tin lành mạnh; hay thề giữ một giao ước hợp pháp; thì điều trước chắc chắn luôn luôn thích hợp; và trong một số trường hợp, điều sau cũng không phải là không thích hợp.
Để đặt việc nhận vào các ấn chứng của giao ước mới, trên một nền tảng rõ ràng, bạn, Amelius, đã thường nhấn mạnh rằng, mọi thánh đồ, mọi người yêu mến Chúa Giê-xu của chúng ta, và có sự thông công với Ngài, đều phải được nhận vào, mà không cần thêm điều gì nữa. Nhưng thói quen thực hành của bạn tôi, từ lâu đã khiến tôi nghi ngờ bạn là kẻ không tin điều khoản đó trong tín điều của chúng ta, về Hội Thánh phổ thông THÁNH, và sự thông công của các THÁNH ĐỒ. Đúng hơn, điều đó chứng tỏ bạn chủ trương sự thông công của mọi tội nhân. Người nào đến với bạn xin được nhận vào, đặc biệt nếu được phú cho quyền lực và của cải thế gian, bạn tuyệt đối không loại ra: những kẻ dốt nát một cách ngu muội; những kẻ lơ là việc thờ phượng Đức Chúa Trời trong nơi kín nhiệm, và trong gia đình mình; những kẻ xúc phạm danh Đức Chúa Trời và ngày Sa-bát; những kẻ say rượu thường xuyên; và những kẻ gian dâm khét tiếng; bạn nhận vào với cùng những dấu hiệu vui vẻ, như thể họ là những thánh đồ cẩn trọng nhất. Trái với mệnh lệnh của Thầy bạn, tại sao bạn lại đem vật thánh cho chó? Tại sao bạn không phân biệt điều quý báu khỏi điều hèn hạ? Tại sao bạn không trở lại, và phân biệt giữa kẻ kính sợ Đức Chúa Trời, và kẻ không kính sợ Ngài; để bạn có thể làm miệng của Ngài đối với dân chúng? Ôi, bạn đã chúc bình an cho biết bao kẻ thù công khai của Đấng Christ, khi họ đi lên để đóng đinh Ngài lại, và ăn uống sự đoán phạt cho chính mình, vì không phân biệt thân thể của Chúa! Khi bạn, thưa Ngài, là người mà môi miệng phải giữ kiến thức, mà bằng việc nhận vào các ấn chứng thánh, vô số kẻ vi phạm thường xuyên và công khai, thực tế tuyên bố hy vọng của bạn rằng họ có thể ở trong giao ước với Đức Chúa Trời; đều là con cái Ngài bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ; thì bạn đã làm cho biết bao người cứng lòng trong đường lối và tình trạng tội lỗi của họ! Trái với Thầy bạn, bạn đã lớn tiếng công bố biết bao rằng cửa thì rộng, và đường thì thênh thang, dẫn đến sự sống, và ít người lạc mất nó! Biết bao người, hiện đang ở trong địa ngục, rủa sả bạn, vì bạn đã cho họ lối vào nhanh chóng để ăn uống sự hư mất đời đời của chính mình!
Bỏ qua những gợi ý ghê gớm này; việc đặt quyền được nhận vào các ấn chứng thánh này, trên cơ sở thánh đồ thật sự, tình yêu đối với Đấng Christ, và sự thông công với Ngài, đối với tôi có vẻ hoàn toàn phi lý. Làm sao những điều bí mật, những điều sâu kín này, có thể là nền tảng, là bằng chứng, cho việc nhận vào một lễ nghi công khai? Những điều này luôn ở với mọi người được tái sinh. Nếu chúng là nền tảng của việc nhận vào, chúng ta phải chào đón thánh đồ đến bữa tiệc thánh, dù say sưa vì rượu, như Nô-ê; dù bị ô uế bởi loạn luân, như Lót; vừa mới dính vào tội giết người, như Đa-vít; đắm chìm trong gian dâm, như Sa-lô-môn; hay với những lời rủa sả và thề thốt chối Thầy mình, như Phi-e-rơ. Nếu bạn nói rằng họ phải, trước khi được nhận vào, ăn năn về những tai tiếng của mình, thì quan điểm hiện tại của bạn đã bị lật đổ; và việc nhận vào được đặt nền tảng không phải trên địa vị thánh đồ, mà trên lời xưng nhận bề ngoài, và cách cư xử xứng hợp với Phúc Âm.
Tôi hết lòng đồng ý với Bản Xưng Nhận tuyệt vời của chúng ta, “Rằng mọi thánh đồ khi được hiệp nhất với nhau trong tình yêu thương, đều có sự thông công trong các ân tứ và ân điển của nhau; và đều có bổn phận thực hiện những bổn phận dẫn đến LỢI ÍCH CHUNG của nhau. Mọi thánh đồ theo lời xưng nhận, đều có bổn phận duy trì một SỰ THÔNG CÔNG THÁNH trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và trong việc thực hiện những sự phục vụ thuộc linh, có xu hướng dẫn đến sự GÂY DỰNG LẪN NHAU của họ.” Quan điểm này, lâu nay không bị phản đối tại Anh Quốc, nhưng chủ yếu là lời sấm truyền được linh cảm rằng “mọi sự đều được phép, nhưng không phải mọi sự đều có ích; mọi sự đều được phép, nhưng không phải mọi sự đều gây dựng; hãy làm mọi sự để gây dựng; hãy tránh xa mọi anh em ăn ở không kỷ luật (I Cô-rinh-tô 10:23 và 6:12 và 14:26; II Tê-sa-lô-ni-ca 3:6; I Cô-rinh-tô 5:11); với một người như vậy, chớ ăn chung;” nếu được suy ngẫm đúng đắn, sẽ khiến bạn có cái nhìn thiện cảm hơn, về việc do dự nhận vào các ấn chứng thánh, trong một số hoàn cảnh, những người mà chúng ta tin là thánh đồ. Giả sử, thưa Ngài, bạn cho rằng cả quốc gia, kể cả chính bạn, đều đã thề long trọng chống lại những sự gớm ghiếc của Kẻ Chống Christ, bạn có vui vẻ nhận một người Papist, mà bạn cho là thánh đồ chăng? Bạn có cho rằng việc người ấy cương quyết ủng hộ kẻ tội lỗi là không gây tai tiếng chút nào chăng? Việc bạn vui vẻ nhận người ấy trong lúc người ấy không ăn năn, có dẫn đến việc thuyết phục người ấy nghĩ tốt về điều đó chăng; và do đó khiến bạn trở nên kẻ dự phần trong tội lỗi và tai họa của Ba-by-lôn chăng? Giả sử bạn tin rằng sự quản trị Hội Thánh theo thể Trưởng Lão được đặt nền tảng trên lời Đức Chúa Trời; và cả quốc gia bởi lời thề long trọng bị ràng buộc phải duy trì nó: giả sử bạn tin rằng những người lẻn vào chức vụ chăn bầy, trèo vào bằng lối khác chứ không qua cửa, là những kẻ trộm thuộc linh và kẻ cướp: giả sử bạn cho rằng những mục sư như vậy, vốn thường lười biếng và bất trung trong điều lành, nhưng lại năng nổ và cố chấp trong việc lật đổ công việc của Đức Chúa Trời, là có tội gây tai tiếng; bạn có cho rằng việc khinh thường sự quản trị ấy là không xúc phạm chút nào chăng; hay việc cố chấp bám lấy một mục sư như vậy, như một mục sư trung tín, là không xúc phạm chăng? Bạn có cho rằng việc sẵn sàng nhận người làm như vậy, là một phương tiện để thuyết phục người ấy về tội lỗi của mình chăng? Nếu không, thì việc đó có chứng tỏ là một sự thông công THÁNH và GÂY DỰNG đối với người ấy chăng? Hay nếu nó làm cho người khác cứng lòng trong bất cứ điều gì tội lỗi, khiến họ nghĩ một cách khinh thường về một điểm nào đó của cuộc cải cách, hay nghĩ một cách thiện cảm về một sự sa ngã nào đó; nếu đồng thời, nó làm buồn lòng một số người cẩn trọng hơn trong hội chúng nơi người ấy được nhận vào; nếu thêm nữa, người ấy đã có lối vào công khai và tự do đầy đủ để nhận các thánh lễ ở nơi khác; thì việc nhận người ấy cùng với bạn có dẫn đến một sự thông công thánh và gây dựng chăng? Vì việc nhận một hoặc hai thánh đồ, là những người có đầy đủ tự do và lối vào ở nơi khác để nhận các ấn chứng thánh này, mà lại làm cho một số người cứng lòng trong tội lỗi của họ, làm buồn lòng những người khác dịu dàng hơn, hay gây rối loạn trong một hội chúng, thì có phải là điều thích hợp hay thánh khiết chăng? Làm điều này vì một hoặc hai thánh đồ, là những người trong một số điều sống trái với luật pháp từ trời, và lời thề long trọng của chính mình, thì có phải là thánh khiết, thích hợp, hay gây dựng chăng? Việc nhận vào các ấn chứng thánh này những người như vậy, mà ngay sau đó, trong trường hợp có tai tiếng khét tiếng nhất, bạn cũng không thể làm gì để quở trách họ, thì có chứng tỏ là một sự thông công thánh và gây dựng chăng? Nếu một thực hành không quan trọng, như việc ăn thịt, phải được kiêng cữ, trong khi thế gian còn đứng vững, nếu nó làm cho anh em chúng ta vấp phạm; nếu bởi đó, chúng ta làm buồn, chúng ta hủy hoại anh em yếu đuối của chúng ta, là người mà Đấng Christ đã chết vì (I Cô-rinh-tô 8:11-13; Rô-ma 14:13-23); thì làm sao người nào làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời không truyền dạy, mà có xu hướng làm vấp phạm hay làm buồn lòng bất kỳ Cơ Đốc nhân đồng đạo nào của mình, lại có thể không có một mức độ tai tiếng nào; không có tội nào chống lại Đấng Christ? Giả sử người ấy là thánh đồ, thì sự bất tuân Đức Chúa Trời của người ấy, sự tàn nhẫn của người ấy đối với anh em mình, sự coi thường hòa bình của Hội Thánh của người ấy, chẳng phải là một tội đáng kể sao? Người ấy có thật xứng đáng với sự thông công của các thánh đồ chăng, là người trong những trường hợp như vậy, nếu có đức tin về sự tự do, mà không giữ nó cho riêng mình theo mệnh lệnh của Đấng Christ (Rô-ma 14:20-23)? Tóm lại, đối với tôi có vẻ như, không có điều kiện nào của sự thông công Cơ Đốc, không được nêu trong Kinh Thánh, mà lại được áp đặt bao giờ; hay có thể áp đặt, mà không có sự chiếm đoạt quyền của Đấng Christ theo kiểu Giáo Hoàng, và sự chuyên chế trên lương tâm của con người: và rằng, đặc biệt trong tình trạng tan vỡ của Hội Thánh, cần có không ít sự thận trọng để sắp xếp sự thông công của Hội Thánh sao cho, tốt nhất, thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự thánh khiết cùng sự gây dựng của con người.
THƯ V
Về Các Đặc Quyền và Quyền Hạn của Cơ Đốc Nhân Thường
CHÚNG TA đã thấy rằng, phải có, và quả có, một sự quản trị đặc biệt do Đức Chúa Trời lập nên trong Hội Thánh Cơ Đốc; rằng chỉ một mình Chúa Giê-xu Christ là Đầu tối cao của Hội Thánh; và rằng các thành viên của Hội Thánh phải là những người xưng nhận đức tin và sự vâng lời của mình đối với Ngài, cùng với con cái của họ. Thật thích hợp, Amelius, khi chúng ta tiếp tục khám phá xem quyền năng và đặc quyền nào được Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh; và ban cho ai.
Mọi quyền năng và thẩm quyền trong Hội Thánh, bởi Đấng Cứu Chuộc được tôn thờ của chúng ta, được ban cho, vì lợi ích của toàn thể Hội Thánh Ngài, không trừ một thành viên nào, được ghi rõ trong các quyển sách thánh. Vì sự gây dựng; vì việc xây dựng Hội Thánh trên Ngài, nền tảng duy nhất của Hội Thánh; vì việc đưa các thành viên của Hội Thánh đến tầm vóc của sự đầy đủ của Ngài, mà các sứ đồ, các nhà truyền giảng Phúc Âm, các mục sư, các giáo sư, và mọi chức viên khác, được lập trong đó (Ê-phê-sô 4:11-13). Quyền năng của họ được ban cho họ vì sự gây dựng, chứ không phải vì sự hủy hoại; họ không có quyền năng nào chống lại chân lý, mà chỉ vì chân lý (II Cô-rinh-tô 13:8, 10). Vì sự gây dựng, mà mỗi lễ nghi của Hội Thánh được tính toán. Lời được đọc và rao giảng, là để đưa con người từ tối tăm về ánh sáng; từ quyền lực của Sa-tan về Đức Chúa Trời; để bởi đức tin họ có thể nhận được sự tha tội, và cơ nghiệp giữa những kẻ đã được nên thánh (Công Vụ 26:17, 18). Các thánh lễ là để đóng ấn con người cho đến ngày cứu chuộc (I Phi-e-rơ 3:21). Những kẻ vi phạm phải được khuyên bảo, để họ có thể được giành lại khỏi tội lỗi và sự nguy hiểm của mình về với Chúa; phải được quở trách, để những người khác sợ làm điều ác; và để những tâm trí dao động được vững vàng trong đức tin (Ma-thi-ơ 18:15-18; I Ti-mô-thê 5:20; Tít 1:13). Những kẻ vi phạm cố chấp phải bị khai trừ, để xác thịt của họ, sự bại hoại của họ, có thể bị hủy diệt; và linh hồn của họ được cứu trong ngày của Chúa, và Hội Thánh được giữ khỏi sự ô uế (I Cô-rinh-tô 5:5, 7, 13). Những người ăn năn phải được tha thứ, để họ không bị nuốt chửng bởi sự buồn rầu quá mức (II Cô-rinh-tô 2:7). Những lễ nghi này, tất cả, do đó đều là những đặc quyền vô giá đã được mua bằng huyết của Đấng Cứu Rỗi; và đã được ban cho Hội Thánh: đối với chúng, mỗi thành viên của Hội Thánh, khi cần, đều có quyền không thể chối cãi. Mỗi thành viên đều có quyền thực hiện các bổn phận cầu nguyện, đọc lời Đức Chúa Trời, suy ngẫm, quở trách riêng tư, và những điều tương tự. Người ấy có quyền thử nghiệm giáo lý và thực hành của các giáo sư, để người ấy không tin mọi thần linh (I Giăng 4:1): quyền chứng nghiệm điều mình đọc hay nghe, bằng lời Đức Chúa Trời, để người ấy có thể giữ vững điều lành (Công Vụ 17:11; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21). Mỗi thành viên, đã trưởng thành và không chỗ trách được, đều có quyền chọn các chức viên Hội Thánh là những người trực tiếp cai trị mình; và do đó chỉ ra người mà mình xét là thích hợp để nhận quyền năng chức vụ từ Đấng Christ, để cai trị mình (Công Vụ 1:15-26 và 6:2-5 và 14:23).
Vậy thì quyền năng của thẩm quyền có được đặt trong cộng đồng hay toàn thể tín hữu, tách biệt khỏi, hay liên kết với các chức viên Hội Thánh chăng? Không phải vậy. Không có quyền năng nào như vậy được Đấng Christ ban cho họ, khi Ngài còn ở trên đất. Nếu đã có, các sứ đồ hẳn đã nhận quyền năng của mình từ dân chúng; những người sáng lập Hội Thánh Cơ Đốc hẳn đã tùy thuộc vào Hội Thánh, và được Hội Thánh trao quyền. Trái với vô số đoạn Kinh Thánh, họ hẳn đã là sứ đồ của con người, chứ không phải của Chúa Giê-xu Christ (Ga-la-ti 1:1; Ma-thi-ơ 28:18-20; Giăng 20:21-23; Lu-ca 6:13; Mác 16:15). Việc không có quyền năng nào như vậy được đặt trong dân chúng, sau khi các sứ đồ nhận sứ mạng của mình, cũng hiển nhiên không kém. Các chức viên Hội Thánh vẫn được gọi một cách thiêng liêng là sứ giả, quản gia, đầy tớ của Đấng Christ (II Cô-rinh-tô 5:19, 20; I Cô-rinh-tô 4:1, 2). Họ được ghi rõ là nhận chức vụ trực tiếp từ Ngài; không bao giờ từ dân chúng. Đấng Christ, chứ không phải dân chúng, được ghi rõ là ban chức vụ cho họ; được ghi rõ là đặt họ trong Hội Thánh, để làm người coi sóc (Ê-phê-sô 4:8-11; I Cô-rinh-tô 12:28; Công Vụ 20:28, 29). Nhân danh Ngài, chứ không phải nhân danh dân chúng, họ được truyền phải hành động. Đối với NGÀI, chứ không phải đối với dân chúng, cuối cùng họ phải khai trình (Ma-thi-ơ 18:19; Hê-bơ-rơ 13:17, 18).
Không nơi nào trong trang thánh mô tả dân chúng Cơ Đốc, như những người sở hữu, hay được phép thi hành bất kỳ quyền năng chức vụ nào trong Hội Thánh. Không phải họ, mà là các mục sư của Hội Thánh, có quyền rao giảng Phúc Âm: vì Đức Chúa Trời phán rằng, làm sao họ rao giảng được, nếu họ không được sai đi? Nếu họ không được Đức Chúa Trời gọi ra từ giữa anh em mình, như A-rôn đã được gọi (Rô-ma 10:15; Hê-bơ-rơ 5:4, 5)? Không phải dân chúng, mà là các mục sư của họ, có quyền ban các thánh lễ, những sự mầu nhiệm này của Đức Chúa Trời. Điều này liên kết với việc rao giảng (I Cô-rinh-tô 4:1; Mác 16:15, 16). Không phải các thành viên tư của Hội Thánh, mà là các chức viên của Hội Thánh, được Đức Chúa Trời cho phép phong chức cho người khác, các trưởng lão, hay các chấp sự. Ti-mô-thê được phong chức, không phải bởi dân chúng, mà bởi sự đặt tay của Hội Đồng Trưởng Lão. Các trưởng lão trong Hội Thánh được phong chức, không phải bởi dân chúng, mà bởi Phao-lô và Ba-na-ba. Các chấp sự được phong chức, không phải bởi đám đông tín hữu, mà bởi các sứ đồ. Để phong chức cho các trưởng lão và chấp sự, mà Ti-mô-thê và Tít được để lại tại các nơi, hay được sai đi những hành trình dài (I Ti-mô-thê 4:14; Công Vụ 14:23 và 6:3, 6; Tít 1; I Ti-mô-thê 3 và 5:22). Điều này thật phi lý biết bao, nếu đám đông tín hữu tự mình có thể làm được điều đó! Không phải dân chúng, mà là các chức viên Hội Thánh của họ, được ghi rõ một cách thiêng liêng, và được yêu cầu, quở trách những kẻ tai tiếng, hay tha thứ cho người ăn năn. Đối với các sứ đồ, và những người kế vị họ, đã được ban quyền buộc và mở cho những kẻ vi phạm (Ma-thi-ơ 18:18 và 16:19). Việc khai trừ người Cô-rinh-tô loạn luân, được thi hành, không phải bởi TẤT CẢ, mà bởi NHIỀU NGƯỜI, tức những người đứng đầu, những người cai trị, như từ gốc có nghĩa. Sứ đồ Phao-lô, đã phó A-léc-xan-đơ và Hy-mê-nê cho Sa-tan. Tít, nhà truyền giảng Phúc Âm, chứ không phải dân chúng, được trao quyền loại bỏ, hay khai trừ, kẻ dị giáo cố chấp (I Cô-rinh-tô 5:4; II Cô-rinh-tô 2:6; I Ti-mô-thê 1:20; Tít 3:10).
Không nơi nào trong Kinh Thánh, các ân tứ cần thiết cho chức vụ trong Hội Thánh, được hứa, hay được ghi rõ là ban cho, toàn thể tín hữu. Kinh nghiệm cho thấy, có bao nhiêu người trong số họ thiếu những ân tứ ấy: có ít người khéo dạy dỗ biết bao: có ít người có thể phân chia đúng lời chân lý, và thuyết phục kẻ chống đối biết bao: có ít người có thể thử nghiệm sự học thức của các mục sư; hay thử nghiệm các sứ đồ giả, và thấy họ là kẻ nói dối biết bao. Kinh Thánh và kinh nghiệm cho thấy, những ân tứ này được hứa cho, và ban cho các chức viên của Hội Thánh. Đối với những người này, Chúa Giê-xu đã hứa sự hiện diện của Ngài, để giúp họ trong việc làm phép báp-têm, và trong việc dạy dỗ luật pháp của Ngài, cho đến tận thế. Kỷ luật của những người này, được thi hành trên đất, nếu công chính, Ngài đã hứa sẽ phê chuẩn trên trời. Đối với những người này, Ngài đã tỏ ý về một sứ mạng, và truyền hãy nhận Đức Thánh Linh, để trang bị cho họ cho công việc của họ. (Ma-thi-ơ 28:19, 20 và 18:18; Giăng 20:21-23; I Cô-rinh-tô 12:8, 9; I Ti-mô-thê 3:5)
Không nơi nào trong Kinh Thánh, toàn thể dân chúng Cơ Đốc được ghi rõ bằng những đặc điểm, như hàm ý thẩm quyền được đặt trong họ. Không bao giờ họ được gọi là mục sư, trưởng lão, người coi sóc, người cai trị, người hướng dẫn, người quản trị, v.v. Thay vào đó, họ được mô tả là bầy chiên, được trông nom và chăn dắt; gia đình được coi sóc; thân thể được cai trị; những người vâng phục trong Chúa: và họ được truyền dạy một cách long trọng phải biết, tôn trọng, vâng lời, và phục tùng các mục tử, người coi sóc, người cai trị, người hướng dẫn của mình (Công Vụ 20:28; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:12; I Ti-mô-thê 5:17; Hê-bơ-rơ 13:7, 17, 22).
Việc đặt mọi quyền năng của Hội Thánh trong cộng đồng tín hữu sẽ gây ra sự phi lý đáng kinh hãi nào! Mọi người đều sẽ là người cai trị; không còn ai để bị cai trị. Những người cai trị sẽ có quyền cai trị; mà lại trên chẳng có gì cả. Như vậy, chính Hội Thánh, trở thành quản gia của các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời; và không còn ai, để các sự mầu nhiệm ấy có thể được phân phát cho. Nếu địa vị thánh đồ, sự hiệp nhất huyền nhiệm với Đấng Christ, là kênh để nhận quyền năng này; thì trẻ em, là những kẻ không biết tay phải với tay trái của mình; phụ nữ, là những người được Đức Chúa Trời truyền không được nói trong Hội Thánh; hẳn phải nhận từ Đấng Christ, một quyền năng ngang bằng với bất cứ ai, để cai trị trong Hội Thánh; và để ban các lễ nghi của Phúc Âm; vì trẻ em và phụ nữ cũng có thể thật sự là thánh đồ như những người khác; trong Đấng Christ không có nam hay nữ. Hay nếu mọi dân chúng Cơ Đốc, trừ những người nam trưởng thành, bị loại khỏi việc cai trị; thì quyền năng không còn được đặt trong cộng đồng tín hữu, mà trong một Hội Thánh đại diện gồm những người nam trưởng thành. Và vậy thì kênh nào sẽ truyền quyền năng này cho những người nam trưởng thành? Lời sấm truyền thánh nào khẳng định rằng, tuổi trưởng thành của người nam đem lại cho người ấy một mối quan hệ đặc biệt với Đấng Christ, hay Hội Thánh của Ngài? Tôi có nên thêm rằng, việc đặt mọi quyền năng của Hội Thánh trong dân chúng, sẽ ném những người theo Đấng Christ vào sự rối loạn và chia rẽ không thể chữa lành nào chăng? Làm sao họ, hoặc lơ là việc quản trị, hoặc bị lôi kéo khỏi công việc của mình, để xét đoán điều vượt quá tầm hiểu biết của họ? Phụ nữ và trẻ em thử nghiệm và phong chức cho các mục sư; thử nghiệm những kẻ dị giáo xảo quyệt; và, nếu cố chấp, trục xuất họ khỏi Hội Thánh? Nếu dân chúng Cơ Đốc của mỗi hội chúng, sở hữu đầy đủ quyền năng này; thì Thánh Linh không sai lầm mô tả mọi Cơ Đốc nhân, như một thân thể, mà các chi thể phụ thuộc lẫn nhau, một cách phi lý biết bao; như một thành phố hay trại quân, mà các phần liên kết và phụ thuộc lẫn nhau? Cánh cửa rộng nào được mở ra cho; sự an toàn nào được bảo đảm cho, những kẻ phạm thượng xảo quyệt, những kẻ dị giáo quỷ quyệt? Nếu kẻ lừa dối sai lầm dụ dỗ phần lớn thính giả của mình về phía mình; thì phần còn lại sẽ kiềm chế người ấy bằng cách nào? Họ sẽ trục xuất người ấy khỏi Hội Thánh bằng cách nào? Nếu mục sư, các trưởng lão, hay các chấp sự, sa vào sai lầm, hay tai tiếng; thì việc không ai là quan xét, là người sửa trị của họ, ngoài những học trò và con cái thuộc linh của họ, là điều không thích hợp biết bao; những người này, có lẽ, phần lớn đã bị lây nhiễm, hay thiên vị? Còn hy vọng nào về cải cách ở đây! Lại nữa, giả sử cả một hội chúng, dù chỉ gồm tám hay mười người, sa vào sai lầm nghiêm trọng, hay tai tiếng; thì không còn phương tiện nào của Hội Thánh để cải hóa họ. Họ hoàn toàn độc lập, đối với mọi phần còn lại của thế giới Cơ Đốc. Hãy hỏi, hỡi bạn tôi, về trường hợp của các Hội Thánh độc lập người Anh tại Hà Lan; và xem những sự rối loạn như thế này, đã được kinh nghiệm chứng thực, đến những mức độ đáng chú ý, đến nỗi có thể cho chúng ta một sự chán ghét vĩnh viễn đối với kế hoạch ấy.
THƯ VI
Về Quyền Hạn của Quan Chức Chính Quyền trong Hội Thánh
RẰNG quan chức chính quyền dân sự là người thay mặt Đức Chúa Trời, trong việc quản trị mọi việc dân sự, sự linh cảm khẳng định: rằng người ấy phải là nô lệ của những người cai trị Hội Thánh, bị bắt buộc phải phê chuẩn một cách mù quáng các quyết định của họ, thì chỉ có kẻ chống Christ, chứ không phải Kinh Thánh hay lý trí, mới cho phép. Bất cứ thẩm quyền nào mà A-sa, Giô-sa-phát, Ê-xê-chia, và Giô-si-a, đã thi hành đối với người Do Thái; thì người ấy, trong mọi thời đại, cũng có thể thi hành như vậy, đối với Hội Thánh Cơ Đốc. Như một người cha nuôi dưỡng, một đầy tớ của Đức Chúa Trời, người ấy được trao quyền bảo vệ, che chở, và khích lệ Hội Thánh; để các thành viên của Hội Thánh có thể sống yên ổn, trong mọi sự tin kính và lương thiện. Bằng việc thi hành quyền năng dân sự của mình để ủng hộ Hội Thánh, người ấy phải ngăn chặn, hay bãi bỏ, sự bắt bớ, sự phạm thượng, sự thờ hình tượng, sự mê tín, sự dị giáo; và bất cứ điều gì khác có xu hướng cản trở bên ngoài sự thờ phượng thuần khiết của Đức Chúa Trời (Ê-sai 49:23 và 60:10, 16; Rô-ma 13:3, 4; I Ti-mô-thê 2:2; II Sử Ký 15:8, 16 và 17:3-10 và 31:1 và 33:15; II Các Vua 18:4 và 23). Người ấy phải duy trì cho Hội Thánh, sự đầy đủ và các đặc quyền thuộc linh đã được Đấng Christ ban cho: phải thúc đẩy việc quản trị công khai, và việc tham dự đúng đắn, mọi lễ nghi của Phúc Âm vinh hiển. Người ấy phải cung cấp NƠI CHỐN, cho mục đích đó; và cung cấp sự chu cấp, cho các mục sư và giáo sư (II Sử Ký 15:9-16 và 20:7-9 và 29, 30, 31, 34, 35, chương; Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:18-20; I Sử Ký 22 đến 26, chương; II Sử Ký 31:4-8 và 34:8-13; Nê-hê-mi 13:10-14). Việc điều chỉnh các công việc bên ngoài của Hội Thánh, theo cách chính trị hay dân sự, là thẩm quyền không thể chối cãi của người ấy. Theo cách này, người ấy được trao quyền cải cách những sự bại hoại của Hội Thánh trong giáo lý, thờ phượng, kỷ luật, hay quản trị: vì mục đích này người ấy có thể triệu tập và gọi các hội đồng chung gồm các chức viên Hội Thánh, để giải quyết, và quản trị các vấn đề của Hội Thánh, theo lời Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 32; Giô-suê 24; II Các Vua 18 và 23; II Sử Ký 15, 17, 19, v.v., chương). Như người đứng đầu một gia đình dân sự, người ấy có thể chỉ định các kỳ kiêng ăn và tạ ơn công khai, theo hoàn cảnh của lãnh thổ mình yêu cầu (I Sa-mu-ên 7:6; II Sử Ký 20:3; E-xơ-ra 8:21; Giê-rê-mi 36:6; Giô-na 3:7). Với thẩm quyền dân sự của mình, người ấy phải thi hành luật pháp của Đấng Christ; và những quy chế của Hội Thánh do các chức viên Hội Thánh lập ra, mà người ấy thấy được lời Ngài bảo đảm. Bằng thẩm quyền ấy người ấy có thể ép buộc các nhà cai trị và thành viên của Hội Thánh, phải thực hiện bề ngoài bổn phận của mình: và phải trừng phạt mọi sự vi phạm trắng trợn và công khai luật thiêng liêng, bằng án tử hình, hay bằng sự lưu đày, hay bằng sự giam cầm, hay bằng sự tịch thu tài sản, v.v. (II Sử Ký 15, 34 và 35, chương; Nê-hê-mi 13; Đa-ni-ên 3:28, 29 và 6:26, 27; II Sử Ký 29:5, 24 và 30:1; II Các Vua 18:6; Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:18-20; I Các Vua 2:26, 27; E-xơ-ra 7:26, 27; Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:18-21; Sáng Thế Ký 9:6; Dân Số Ký 35:30-34; Gióp 31:9, 11; Lê-vi Ký 20:11-25; Xuất Ê-díp-tô Ký 22:1-15; Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:16 và 13:1-6 và 17:1-8; Lê-vi Ký 17:2-8; II Sử Ký 15:13, 16; Gióp 31:26-28; Lê-vi Ký 24:15, 16; Đa-ni-ên 3:29; Dân Số Ký 15:30-36; Rô-ma 13:3, 4; I Phi-e-rơ 2:13, 14; Hê-bơ-rơ 10:28). Quyền năng này của quan chức chính quyền, về các công việc của Hội Thánh Cơ Đốc, là quyền năng của một người cha nuôi dưỡng, để giúp đỡ; chứ không phải để làm hại Hội Thánh, để thêm vào, hay xác nhận, các đặc quyền đã được Đấng Christ ban cho Hội Thánh; chứ không phải để xâm phạm, hay tước đoạt các đặc quyền ấy. Nó phải được thi hành theo cách dân sự đối với các thành viên Hội Thánh, với tư cách họ thuộc về nhà nước; chứ không phải theo cách thuộc linh, hay đối với họ với tư cách họ là thành viên của thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ. (Ê-sai 49:23; I Ti-mô-thê 2:2; Rô-ma 13:4)
Việc không có quan chức chính quyền nào, với tư cách như vậy, có bất kỳ quyền năng hay thẩm quyền thuộc linh nào, trên Hội Thánh Cơ Đốc, tỏa sáng với bằng chứng dồi dào trong lời thánh. Không phải cho quan chức chính quyền; mà cho các sứ đồ của Ngài, và những người kế vị họ, Chúa Giê-xu đã ban các chìa khóa của vương quốc thiên đàng; quyền năng của trật tự và sự quản trị trong Hội Thánh (Ma-thi-ơ 16:19 và 18:18 và 28:18-20; Giăng 20:21, 23). Lúc ấy cũng không có bất kỳ vị vua dân sự nào, để các chìa khóa ấy có thể được ban cho. Không phải cho người Do Thái; là những kẻ bắt bớ dữ dội Đấng Christ và công việc của Ngài; và là những người mà vương trượng vừa mới rời khỏi: không phải cho người ngoại giáo; là những người không phải thành viên của Hội Thánh Ngài; mà là kẻ thù công khai của Ngài và lợi ích của Ngài: không phải cho người Cơ Đốc; là người chưa hề tồn tại, cho đến hàng trăm năm sau.
Trong nhiều thời đại, khi các quan chức chính quyền vẫn còn là những người ngoại đạo và những kẻ bắt bớ đẫm máu, toàn bộ quyền hạn của Hội Thánh Cơ Đốc đã được thi hành. Lời Chúa được đọc và rao giảng công khai; các thánh lễ được ban phát; những kẻ ngang bướng được khuyên răn; những kẻ gây gương xấu bị quở trách; những kẻ vi phạm ngoan cố bị khai trừ khỏi Hội Thánh; những người ăn năn được tha thứ; các trưởng lão và chấp sự được phong chức; các Hội Đồng Chung (synod) được triệu tập; và các sắc lệnh của Hội Thánh được ban hành (Công Vụ 4:2; I Ti-mô-thê 3:16; Công Vụ 20:7; I Cô-rinh-tô 11:17-28; Công Vụ 2:41, 42 và 8:12; Công Vụ 13:1-3 và 14:23; I Ti-mô-thê 4:14; Tít 1:5; Công Vụ 6:1-6; I Ti-mô-thê 5:20; I Cô-rinh-tô 5; I Ti-mô-thê 1:20; II Cô-rinh-tô 2:6-8; Công Vụ 15 và 16:4). Amelius của tôi có thể chỉ ra rằng các sứ đồ, các nhà truyền giảng Phúc Âm, và các trưởng lão thời đầu, trong những việc ấy, đã tiếm quyền của quan chức chính quyền chăng? Hay ông có thể chứng minh rằng, từ sau khi họ qua đời, quyền hạn mà họ đã nhận lãnh cách thiêng liêng ấy đã được chuyển giao cho quan chức chính quyền chăng? Không, thật quá phi lý để mà thử làm điều đó.
Như vậy, quan chức chính quyền hoàn toàn không phải là một viên chức của Hội Thánh. Tôi không tìm thấy ông ta ở đâu trong danh sách thánh về các nhà lãnh đạo của Hội Thánh (Rô-ma 12:6-8; I Cô-rinh-tô 12:28; Ê-phê-sô 4:11). Là một người nữ hay một trẻ em, ông ta có thể không có khả năng nhận quyền hạn trong Hội Thánh (Ê-phê-sô 2:12). Là một người ngoại đạo, ông ta thậm chí còn không phải là một thành viên: không có Đức Chúa Trời, không có Đấng Christ, và không có hy vọng trong thế gian; không phục tùng Đấng Trung Bảo của chúng ta với tư cách như vậy, không dự phần vào vương quốc của Ngài, là vương quốc không thuộc về thế gian này (I Cô-rinh-tô 14:34). Hỡi bạn tôi, đây có phải là ĐẦU thích hợp cho Hội Thánh Cơ Đốc chăng?
Sự quản trị Hội Thánh cũng không lệ thuộc vào chính quyền dân sự, mà song hành với nó; Hội Thánh có đầy đủ quyền hạn nơi chính mình để điều hành công việc của mình, cũng như nhà nước có quyền điều hành công việc của mình, độc lập với Hội Thánh. Các chức vụ của Hội Thánh được đặt lên trên Hội Thánh, không phải bởi nhà nước, mà bởi Đức Thánh Linh; họ là những tôi tớ, không phải của nhà nước, mà của Đấng Christ; và họ ở trên các Cơ Đốc nhân thường, trong Chúa (Công Vụ 20:28; I Cô-rinh-tô 4:1, 2; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:12). Họ được bổ nhiệm để rao giảng; ban phát các thánh lễ và thi hành kỷ luật Hội Thánh, vân vân, là những việc mà chính các vua cũng không có thẩm quyền để thực hiện (Rô-ma 10:15; II Sử Ký 26:18, 19). Họ được truyền dạy cách thiêng liêng phải thi hành chức vụ của mình, mà không chờ đợi sự đồng ý của quan chức chính quyền; thậm chí, giả sử ông ta cấm đoán, đe dọa, và trừng phạt vì chính việc ấy (Công Vụ 4:19, 20; I Cô-rinh-tô 5:5; Ma-thi-ơ 18:17; Tít 3:10). Việc kháng cáo từ họ lên ông ta, như lên một thẩm phán cấp trên, thì không có một chút căn cứ nào: môi của thầy tế lễ phải giữ sự tri thức, và chúng ta phải nhận luật pháp từ miệng người; đối với phán quyết của người, ngay sau phán quyết của chính Chúa Giê-xu, chúng ta phải vâng phục: ngay cả tâm linh của các đấng tiên tri cũng phải phục tùng các đấng tiên tri (Ma-la-chi 2:7; Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:8-10; I Cô-rinh-tô 14:32; Công Vụ 15 và 16:4). Hơn nữa, nếu quan chức chính quyền cao nhất tỏ ra là một thành viên gây rối trong Hội Thánh, các chức vụ của Hội Thánh có thể chống lại và thi hành kỷ luật trên ông ta. Nếu ông ta ngoan cố trong sự gian ác, họ có thể phó ông ta cho Sa-tan (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:6; Ma-thi-ơ 18:15-18).
Về nhiều phương diện, quyền hạn và thẩm quyền của Hội Thánh hoàn toàn khác biệt với quyền hạn dân sự được trao cho quan chức chính quyền: chúng khác nhau về đối tượng; về nguồn gốc; về nội dung; về cách thức; về mục đích. Hội Thánh, đối tượng của quyền hạn trước, rất khác với cộng đồng dân sự, đối tượng của quyền hạn sau. Hội Thánh là thân thể và vợ của Đấng Christ, chứ không phải của quan chức chính quyền (Ê-phê-sô 1:22 và 5:25). Các chức vụ của Hội Thánh được bổ nhiệm, lựa chọn, và phong chức theo sự hướng dẫn, và là những quản gia và sứ giả của Đấng Christ, chứ không phải của quan chức chính quyền (Ê-phê-sô 4:8-11; I Cô-rinh-tô 12:28; Công Vụ 6:3, 4 và 13:1-4 và 14:23; I Ti-mô-thê 4:14; I Cô-rinh-tô 4:1; II Cô-rinh-tô 5:20): và được lập nên, không phải vì các mục đích dân sự, mà vì các mục đích thuộc linh, là rao giảng, cầu nguyện, ban phát và nhận lãnh các thánh lễ, vân vân. Việc lẫn lộn Hội Thánh với nhà nước là nói dối Chúa Giê-xu, Đấng đã phán: Vương quốc của Ta không thuộc về thế gian này (Giăng 18:36), như mọi nhà nước đều thuộc về thế gian. Đó là suy ra rằng nơi nào không có Hội Thánh thì nơi đó không thể có cộng đồng dân sự: rằng mọi thành viên của một cộng đồng dân sự, dù là người Hồi Giáo, hay người ngoại đạo, đều là thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc, và là môn đồ của Đấng Christ: rằng mọi chức vụ của Hội Thánh, nhờ chức vụ của mình, đều là viên chức của nhà nước. Thật rõ ràng biết bao sự phi lý, sự mâu thuẫn với Kinh Thánh (Giê-rê-mi 27:12; Rô-ma 13:1-3; Ê-phê-sô 2:12; II Ti-mô-thê 2:4 và 4:2; I Ti-mô-thê 4:13-15; II Cô-rinh-tô 2:16; Công Vụ 6:2, 4; Lu-ca 12:13, 14)! Xét về bản chất chung, chính quyền dân sự bắt nguồn từ, và được Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng TẠO THÀNH, Đấng CAI TRỊ loài người, thiết lập; còn khuôn mẫu và các chức vụ cụ thể của nó là một sự định lập của loài người (Rô-ma 13:1, 2, 4). Xét về toàn bộ hình thức và các chức vụ, quyền hạn của Hội Thánh bắt nguồn từ, và được Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Đầu trung bảo của Hội Thánh Ngài, bổ nhiệm (Ma-thi-ơ 16:19 và 28:18-20; Ê-phê-sô 4:11, 12; I Cô-rinh-tô 12:28). Thẩm quyền của quan chức chính quyền là thẩm quyền ban hành các luật dân sự; thưởng bằng những phần thưởng thuộc về thời gian; và giáng những hình phạt thuộc về thân thể, ngay cả trên những kẻ vi phạm đã ăn năn, như tiền phạt, tù đày, lưu đày, tử hình, vân vân; và thẩm quyền ấy có thể nằm trong tay dân chúng một cách hợp pháp; hay trong tay một người, đàn ông, đàn bà, trẻ em, người ngoại đạo: và mở rộng đến người Do Thái, người Hồi Giáo, người ngoại đạo. Quyền hạn của Hội Thánh là quyền rao giảng Phúc Âm; ban phát các thánh lễ; thi hành những kỷ luật Hội Thánh thuộc linh và có tính chữa lành; luôn luôn tha thứ cho người ăn năn. Quyền ấy không thể đặt nơi dân chúng; nơi một cá nhân; nơi một người nữ; một trẻ em, hay người ngoại đạo: và chỉ liên quan đến những người ở trong Hội Thánh (II Cô-rinh-tô 10:4, 5; Hê-bơ-rơ 13:17, 22; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3, 4; III Giăng 9, 10; I Ti-mô-thê 3:5; I Cô-rinh-tô 14:34, 35 và 12:28 và 5:13; II Cô-rinh-tô 10:8). Trong việc thi hành quyền hạn dân sự, chúng ta xét đoán theo luật của loài người cũng như luật thiêng liêng; có thể ban hành những luật mới; chỉ dùng những phần thưởng và hình phạt thuộc về thời gian; hành động với tư cách, hay nhân danh, các quan chức chính quyền tối cao; và thường thông qua các đại diện. Trong việc thi hành quyền hạn của Hội Thánh, chúng ta chỉ được xét đoán theo quy tắc thuộc linh của lời Đức Chúa Trời; không thể ban hành luật mới nào; chỉ được dùng những sự khích lệ và kỷ luật Hội Thánh tác động đến lương tâm; chỉ được hành động nhân danh Đấng Christ; không thể ủy quyền của mình cho người khác (Ma-thi-ơ 28:18-20; Công Vụ 4:17; I Cô-rinh-tô 5:4). Và, chứng cớ là sự truất bỏ của Sau-lơ, và bệnh phung của U-xia, ngay cả vị quân vương cao quý nhất trên đất, nếu không liều lĩnh vô cùng, cũng không thể tiếm quyền thi hành quyền hạn ấy (I Sa-mu-ên 13:9-15; II Sử Ký 26:16-22). Mục đích trực tiếp của chính quyền dân sự là phúc lợi bề ngoài của mọi thành viên trong cộng đồng dân sự. Mục đích trực tiếp của quyền hạn Hội Thánh là lợi ích thuộc linh của linh hồn loài người; chủ yếu là những người thuộc về thân thể của Đấng Christ là Hội Thánh. Vì các quyền hạn khác nhau đến thế, nên tất yếu phải suy ra rằng quan chức chính quyền, với tư cách như vậy, không được trao bất kỳ quyền hạn thuộc linh nào, càng không được trao quyền tối cao trong Hội Thánh Cơ Đốc: và việc đòi hỏi quyền ấy hẳn cũng thật sự thuộc về Kẻ Chống Christ, như quyền của giáo hoàng La Mã vậy.
Xin Amelius đừng tưởng rằng những quan điểm này làm giảm sút thẩm quyền dân sự. Không; mọi tôi tớ của Đấng Christ đều được truyền phải dạy những người nghe mình vâng phục quan chức chính quyền trong mọi việc hợp pháp; không phải vì sợ hình phạt bề ngoài, mà vì lương tâm. Những lời dạy dỗ này, người ấy phải củng cố bằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời; bằng gương mẫu và tình yêu của Đấng Christ: bằng nỗi kinh hoàng của sự đoán phạt dành cho kẻ bất tuân: bằng niềm vui của thiên đàng dành cho những ai vâng theo cách có lương tâm. Người ấy được truyền phải thi hành kỷ luật Hội Thánh đến mức cao nhất trên những kẻ khinh dể quyền cai trị, và nói xấu các bậc cao trọng (Rô-ma 13:1-4; I Ti-mô-thê 2:1, 2; Giu-đe 8-14). Không một lễ nghi nào của Chúa Giê-xu gây trở ngại cho những lợi ích dân sự của loài người. Các lễ nghi ấy được tính toán để khiến chúng ta sống tiết độ, công chính, và tin kính: để thúc giục chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời: tôn trọng vua; dâng sự tôn trọng cho người đáng được tôn trọng; nộp thuế cho người đáng nộp thuế; chẳng mắc nợ ai điều gì, ngoại trừ yêu thương nhau; yêu người lân cận như chính mình; và làm điều lành cho những kẻ ghét chúng ta (Tít 2:11, 12; I Phi-e-rơ 2:17; Rô-ma 13:8; Ma-thi-ơ 5). Điều này thật hiệu nghiệm biết bao để thúc đẩy hòa bình, thịnh vượng, và danh dự của một quốc gia! Ngay cả những kỷ luật của Hội Thánh cũng không ảnh hưởng đến bất cứ điều gì thuộc thẩm quyền của luật pháp loài người. Người bị khuyên răn hay bị khai trừ, nhờ đó, không hề nghèo hơn, yếu hơn, lười biếng hơn, ngang bướng hơn, vân vân, xét về các việc đời này, so với trước kia. Hỡi bạn tôi, bạn có thể chỉ ra những thần dân trung thành hơn ở đâu, so với những người tin rằng Đấng Christ là Đầu duy nhất của Hội Thánh; Đấng đã lập trong Hội Thánh một sự quản trị khác biệt với quan chức chính quyền dân sự? Giữa vô số những cuộc nổi loạn và rối loạn trong đế quốc La Mã, từ Ti-bê-rơ đến Constantine Đại Đế, trong khoảng 300 năm, có bao giờ những Cơ Đốc nhân bị khiêu khích nặng nề, bị áp bức tàn nhẫn, đã dấy lên một cuộc nổi loạn nào chăng? Có bao giờ những người Waldenses, những anh em Bohemian, những người Tin Lành Pháp, hay những người Presbyterian Anh, cầm vũ khí chống lại quân vương của mình, trừ khi sự chuyên chế quá quắt buộc họ phải tự vệ chăng? Không; còn việc một số người có quan điểm ngược lại đã làm khác đi, thì biên niên sử của các quân vương Anh của chúng ta làm chứng.
THƯ VII
Về Chức Vụ và Quyền Hạn của các Giám Mục Giáo Phận
Chúa yêu dấu của chúng ta đã truyền dạy sự quản trị Hội Thánh Cơ Đốc của Ngài cho các giám mục giáo phận, là những người cao hơn các trưởng lão giảng dạy, chăng? Bạn tôi đã nhiều lần nói với tôi rằng: “các giám mục giáo phận ấy được nhắc đến rõ ràng trong trang Kinh Thánh, chức vụ của họ được lập nên theo mẫu mực của thầy tế lễ thượng phẩm người Hê-bơ-rơ. Họ kế vị mười hai sứ đồ; như các trưởng lão kế vị bảy mươi người. Gia-cơ em, là giám mục tại Giê-ru-sa-lem; Ti-mô-thê tại Ê-phê-sô; Tít tại Cơ-rết. Bảy thiên sứ của các Hội Thánh Á Châu, được nhắc đến trong khải tượng và các thư của sách Khải Huyền, là các giám mục giáo phận của họ. Toàn bộ dòng các giáo phụ chính thống trong Hội Thánh Cơ Đốc đều đồng lòng ủng hộ chức vụ ấy.” Nhưng, Amelius yêu dấu của tôi há chẳng biết rằng Ussher sáng suốt, Stillingfleet uyên bác, Dodwel nổi tiếng, cùng với hầu hết mọi tác giả tài giỏi hơn thuộc phái Giám Mục, đều sẵn lòng thừa nhận chức vụ giám mục giáo phận không có nền tảng nào trong Kinh Thánh sao? Ông há chẳng biết rằng cho đến lúc này, quốc hội Anh vẫn không bao giờ thiết lập chế độ Giám Mục như là điều được đặt nền tảng trên các lời phán của lẽ thật sao? Ông há chẳng biết tình cảnh đáng buồn của các anh em theo phái Giám Mục của chúng ta, ở giữa những người theo phái Presbyterian và phái Giáo Hoàng sao? Nếu, về sự quản trị Hội Thánh và kỷ luật Hội Thánh, họ tranh luận với phái trước, họ bị đánh tơi tả bằng chính những luận cứ mà họ đã dùng chống lại phái sau. Nếu họ tranh luận với phái sau, họ bị đánh bằng chính những luận cứ mà họ đã dùng chống lại phái trước. Chiến tranh nội bộ cũng hoành hành khắp các biên giới của họ. Hầu như không có một câu Kinh Thánh nào, hầu như không có một luận cứ nào, được đưa ra để ủng hộ chế độ Giám Mục, mà các tác giả chính của họ lại không cãi nhau về nó; Dodwel chống lại [Henry] Hammond; [Daniel] Whitby, nhà phê bình, chống lại Pair nhiệt thành [tức là Dodwel và Hammond]: Stillingfleet sáng suốt hơn, cùng với các anh em của ông là [William] Whitaker, [John] Whitgift, [Thomas] Bilson, vân vân, chống lại cả ba người. Để bác bỏ những điều đã được gợi ý ủng hộ chức vụ Giám Mục, chỉ cần nhắc lại những gì những người ủng hộ nó đã công bố mà thôi. Nhưng, bỏ qua điều đó, xin đáp lại như sau.
Các giám mục quả thật được nhắc đến trong bản dịch được công nhận của chúng ta về các lời phán của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, danh xưng ấy, tự nó, không hàm ý một quyền cai trị kiểu chúa tể. Nó không có nghĩa gì hơn là NGƯỜI COI SÓC, như mọi trưởng lão đều phải coi sóc bầy chiên của mình. Một số, nếu không phải là hầu hết, những người soạn thảo bản dịch mới nhất của chúng ta, là những bạn chí thiết của phe Giám Mục, đều thích thú tìm thấy bất cứ điều gì giống với chất liệu của nó. Ngay trong nhà của Ba-anh, họ đã vui mừng tìm thấy PHÒNG THÁNH và ÁO LỄ (II Các Vua 10:22). Các giám mục, là những người duyệt lại công trình, cũng nhiệt thành không kém cho danh dự của chính mình. Họ đã sửa đổi mười bốn chỗ trong bản dịch Tân Ước, để khiến nó nói theo giọng điệu Giám Mục hơn. Ở chỗ nào tìm thấy chữ EPISCOPOS; nếu việc dịch nó là giám mục dường như ủng hộ phe Giám Mục, thì họ đã làm như vậy (Phi-líp 1:1; I Ti-mô-thê 3:2; Tít 1:7). Ở chỗ nào nó dường như gây hại, họ đã dịch nó là NHỮNG NGƯỜI COI SÓC (Công Vụ 20:28). EPISCOPE, mà họ dịch là chức giám mục, chỉ có nghĩa là CHỨC VỤ CỦA NGƯỜI COI SÓC (Công Vụ 1:20), và chính họ đã dịch nó là SỰ THĂM VIẾNG (Lu-ca 19:44; I Phi-e-rơ 2:12).
Việc bạn nhắc đến mẫu mực của thầy tế lễ thượng phẩm người Hê-bơ-rơ cũng vô ích. Chức vụ của người ấy hoàn toàn mang tính hình bóng (Hê-bơ-rơ 10:1). Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của đức tin chúng ta xưng nhận, từ lâu đã đến thay thế người ấy, và đã bãi bỏ chức vụ hình bóng ấy, bằng sự chết trên thập tự giá của Ngài (Cô-lô-se 2:14). Sau việc này, việc lập luận từ chức tế lễ thượng phẩm của người Hê-bơ-rơ, theo cách bạn làm, là quyến dụ chúng ta rời bỏ Chúa Giê-xu đáng yêu mến, để trở về với Môi-se và luật pháp nghiêm khắc của ông; với Môi-se và ách nặng nề của ông. Lập luận ấy cũng sẽ không có giá trị, trừ khi bạn chỉ ra rằng các chức vụ của Hội Thánh Cơ Đốc bước vào chức năng của mình bằng sự kế vị theo dòng dõi; trừ khi bạn đặt đức thánh cha, hay một vị giám mục phổ quát nào khác, hay thầy tế lễ thượng phẩm, đứng đầu họ; trừ khi các của lễ, bàn thờ, và nhà thánh được khôi phục lại hình thức xưa của chúng.
Và, mãi cho đến sau sự phục sinh của Đấng Cứu Rỗi, mới có Hội Thánh Cơ Đốc nào được thành lập trên đất. Cho đến lúc ấy, Ngài và các nhà truyền giáo của Ngài đã rao giảng, không phải rằng vương quốc của Đức Chúa Trời, thời kỳ Cơ Đốc, đã đến; mà rằng nó đã gần kề (Ma-thi-ơ 4:17 và 10:7; Lu-ca 21:31 và 22:16, 18). Cho đến lúc ấy, sứ mạng thánh của mười hai sứ đồ, do đó, cũng chỉ mang tính tạm thời như sứ mạng của bảy mươi người mà thôi. Xét về sứ mạng, xét về thành công, thì sự ưu việt của nhóm này hơn nhóm kia nằm ở đâu, xét về công việc họ đã đi làm, trước sự chết của Đấng Cứu Rỗi? Bảy mươi người đã nhận sứ mạng trực tiếp từ Đấng Christ. Họ dường như chỉ phục tùng một mình Ngài. Họ đã nhận quyền rao giảng Phúc Âm; chữa lành người bệnh; trừ quỷ. Họ đã đạt thành công nổi bật. Trong sứ mạng của họ, mười hai sứ đồ có gì hơn thế (Ma-thi-ơ 10; Lu-ca 10:1-22)? Khi, sau sự phục sinh của Ngài, mười hai sứ đồ nhận lãnh chức năng của mình; trong chức năng ấy, họ không thể có người kế vị nào. Một sự kêu gọi trực tiếp từ Đấng Christ; một ủy nhiệm trải rộng đều khắp mọi dân tộc; thẩm quyền để lập nên, và cai trị cách bình đẳng mọi Hội Thánh; sự không thể sai lầm trong sự dạy dỗ; một quyền năng liên tục để làm phép lạ; để nói những thứ tiếng chưa từng học; và để ban sự ảnh hưởng kỳ diệu của Đức Thánh Linh, đã phân biệt đặc tính của họ (Mác 16:15-20; Giăng 20:21-23; toàn bộ sách Công Vụ). Giám mục giáo phận nào, kể cả đức thánh cha cũng không ngoại lệ, lại đưa ra được những bằng chứng như vậy? Nếu không có ai, thì tại sao lại có sự giả vờ phi lý muốn kế vị các sứ đồ trong chức vụ cao hơn của họ?
Gia-cơ có phải là giám mục giáo phận của Giê-ru-sa-lem chăng? Tôi mong mỏi bằng chứng. Tác giả nào, sống trong vòng 200 hay 300 năm sau khi ông qua đời, đã nói điều gì gần đạt đến điểm ấy? Ông đã cư trú nhiều tại Giê-ru-sa-lem. Vậy thì sao? Ông đã hướng dẫn Hội Thánh ở đó. Điều này chứng minh gì? Rằng ông đã từ bỏ chức sứ đồ của mình, trách nhiệm chung của mình; và tự hạ mình xuống thành một giám mục giáo phận, là người chỉ có trách nhiệm trên không hơn một tỉnh riêng biệt? Không có gì phi lý hơn thế.
Quyền hạn Giám Mục của Ti-mô-thê và Tít, hẳn bạn đã dựa vào việc họ phong chức các trưởng lão hay giám mục; và vào các lời ghi cuối các thư gửi cho họ. Những lời ghi cuối ấy không có trọng lượng gì; không có thẩm quyền thiêng liêng nào; mà đã được thêm vào, ít nhất là dưới hình thức hiện nay, nhiều thời đại sau khi họ qua đời, bởi một kẻ mạo danh táo bạo. Việc cả hai người đều không phải là giám mục giáo phận ở bất cứ nơi nào, được ghi rõ trong những lời chân thật của Đức Chúa Trời. Ở đó chúng ta thấy rằng cả hai đều là những nhà truyền giảng Phúc Âm, là những người, theo sự hướng dẫn của Phao-lô được linh cảm, đã cùng đi với ông; hay được ông sai đi, để lập nên, hay tưới bón các Hội Thánh; và để phong chức các chức vụ trong đó. Khi ông viết các thư gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca, người Rô-ma, người Hê-bơ-rơ, người Cô-lô-se, người Phi-líp, và thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô, Ti-mô-thê đã ở cùng ông; và thường thường, cùng với ông, gửi lời chào thăm các Hội Thánh. Ông đã được sai đến Cô-rinh-tô: được truyền phải ở lại Ê-phê-sô: sau đó đã ở tại Ý-ta-li: ít nhất đã được định sai đến Phi-líp: và đã được gọi đến Rô-ma (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:1; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:1; Rô-ma 16:21; Hê-bơ-rơ 13:23; Cô-lô-se 1:1; Phi-líp 2:19; II Cô-rinh-tô 1:1; I Cô-rinh-tô 4:17 và 16:10; II Cô-rinh-tô 1:19 và 3:2, 6; I Ti-mô-thê 1:3; Hê-bơ-rơ 13:23; Phi-líp 2:19; II Ti-mô-thê 4:9, 12). Tít là BẠN ĐỒNG HÀNH của Phao-lô; là người tháp tùng ông tại Giê-ru-sa-lem. Với nỗi buồn, ông đã nhớ đến Tít tại Trô-ách; Tít đã được sai đến Cô-rinh-tô; được để lại tại Cơ-rết; được gọi đến Ni-cô-bô-li; đã đi đến Đan-ma-ti (Ga-la-ti 2:1, 3; II Cô-rinh-tô 2:13 và 7:6, 7, 16, 23 và 12:28; Tít 3:12; II Ti-mô-thê 4:10). Trong các Hội Thánh đã được thành lập, dường như ngay cả các sứ đồ cũng không có chút ưu việt nào trong sự quản trị, hơn một mục sư bình thường. Một Hội Đồng Trưởng Lão được thành lập tại Lít-trơ, Phao-lô gặp Ti-mô-thê ở đó: bằng việc đặt tay của chính mình, ông đã truyền Đức Thánh Linh: để phong chức Ti-mô-thê làm nhà truyền giảng Phúc Âm, ông đã cần đến việc đặt tay của Hội Đồng Trưởng Lão cùng với chính mình. Hỡi bạn tôi, việc đòi nhận hai nhà truyền giảng Phúc Âm này làm mẫu mực, có phải là vinh dự cho hầu hết các giám mục giáo phận chăng? Giống như họ, các giám mục giáo phận có được phong chức bởi một Hội Đồng Trưởng Lão chăng? Họ có tận hiến hoàn toàn cho công việc mục vụ, rao giảng đúng thời và trái thời chăng? Họ có cẩn thận giữ gìn sự ủy thác Phúc Âm đã giao phó cho họ chăng? Họ có giao phó chức vụ cách có lương tâm cho những người trung tín chăng? Họ có tránh việc phong chức vội vàng cho các chức vụ của Hội Thánh chăng? Họ có quở trách trước mặt mọi người, cách không thiên vị, kẻ phạm tội công khai chăng (I Ti-mô-thê 4:14 và 4:14-16; II Ti-mô-thê 2:4 và 4:2; I Ti-mô-thê 6:20; II Ti-mô-thê 2:2; I Ti-mô-thê 5:20-22)? Không: mà hoàn toàn ngược lại.
Ở đâu, trong các lời phán không thể sai lầm của Đức Chúa Trời, có gợi ý xa xôi nhất nào rằng các thiên sứ của bảy Hội Thánh Á Châu là các giám mục giáo phận? Danh xưng thiên sứ được ban cho bất kỳ sứ giả nào của Đức Chúa Trời, dù được tạo dựng hay thiêng liêng (A-ghê 1:13; Ma-la-chi 2:7; Ma-thi-ơ 11:10). Đôi khi nó chỉ một số người; một người thay cho nhiều người: nó thậm chí còn chỉ một số tôi tớ, vì họ là một trong công việc và mục đích chung của mình (Thi Thiên 34:7; Đa-ni-ên 8:3, 20; Xa-cha-ri 1:18-21; Khải Huyền 8:13 và 14:6, 8, 9). Khi Phao-lô lập Hội Thánh Ê-phê-sô, ông đã để lại một số trưởng lão ở đó; nhưng không có gợi ý nào về một giám mục cấp trên: trái lại, ông gọi mỗi trưởng lão trong số ấy là giám mục hay người coi sóc, được Đức Thánh Linh lập nên như vậy (Công Vụ 20:17-28). Chúa Giê-xu, Đấng bước đi cách thiêng liêng giữa các Hội Thánh ấy, phán với thiên sứ của Hội Thánh Si-miệc-nơ, như phán với một số người: Đừng sợ những điều mà ngươi sẽ chịu khổ; ma quỷ sẽ quăng một vài người trong các ngươi vào ngục, để các ngươi bị thử thách; và các ngươi sẽ chịu hoạn nạn mười ngày. Thiên sứ của Hội Thánh Bẹt-găm, thiên sứ của Hội Thánh Thi-a-ti-rơ, cũng được phán với cùng những lời số nhiều như vậy (Khải Huyền 2:10, 13, 24). Điều này há chẳng chỉ rõ rằng các thiên sứ ấy, thay vì là các giám mục giáo phận, là những tập thể trưởng lão hiệp nhất; nhiều người về nhân số, một về chức vụ và công việc sao?
Trong khoảng 250 năm sau cái chết của hầu hết các sứ đồ, chúng ta không có gì ngoài vài mảnh vụn rời rạc của lịch sử Hội Thánh, đáng để chúng ta tin cậy. Sự quan phòng đã để lại thời kỳ này như một thứ hỗn mang tối tăm, để chúng ta chỉ nương cậy duy nhất vào lời không thể sai lầm của Ngài. Khi ấy, mục sư cao tuổi nhất tại một địa phương, nhất là nếu người ấy chủ tọa trong các tòa án của họ, thường được gọi, cách nổi bật, là giám mục: nhưng mãi cho đến thế kỷ thứ 4, khi gươm của Constantine lật đổ những sự gớm ghiếc của ngoại đạo; và ân huệ có ý tốt, nhưng quá đáng, của ông đối với hàng giáo phẩm, gần như lật đổ Cơ Đốc Giáo; tôi thách bạn tôi chứng minh sự tồn tại của những chúa tể thuộc linh. Sau đó, quả thật, những tâm trí tham vọng không ngừng chất chồng những phẩm tước thuộc linh, cái này trên cái kia; cho đến khi viên đá chóp được đặt lên trong lời tuyên bố của đức thánh cha, về quyền đứng đầu phổ quát, không thể sai lầm, trên toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc. Không, giả sử bạn có thể chứng minh rằng ngay trong năm tiếp theo năm các sứ đồ qua đời, chế độ Giám Mục đã thắng thế trong mọi Hội Thánh: cũng sẽ không suy ra điều gì hơn là nhiều người, giống như Đi-ô-trép, yêu thích sự đứng đầu, đã nhanh chóng đạt được mục đích của mình; và đã thay đổi các luật lệ của Thiên Đàng. Điều đó có gì là không thể? Ai lại không nhớ rằng dân Hê-bơ-rơ đã đột ngột biết bao, ngay dưới chân núi Si-nai, dù đã được cảnh báo cách long trọng, cách thiêng liêng về điều ngược lại, đã đổi sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, thành sự thờ phượng bò con bằng vàng (Xuất Ê-díp-tô Ký 32; Thi Thiên 106:21)? Việc mọi giáo phụ Cơ Đốc đều cho rằng chế độ Giám Mục có căn cứ trong lời thánh, vẫn chưa được chứng minh. Clemens Romanus, Polycarp, Justin Martyr, Irenaeus, Tertullian, Clemens Alexandrinus, Origen, Cyprian, Basil Cả, Ambrose, Chrysostom, Augustine, Theodoret, Primasius, Sedulius, Theophylact, Oecumenius, và những người khác; chủ yếu là Jerome, là người mà sự học rộng và phán đoán của ông hầu như không ai sánh kịp trong số các bạn đồng hành của ông, đều tuyên bố đứng về phía ngược lại. Giả sử tất cả họ đều ủng hộ lời tuyên bố về quyền chúa tể của giám mục; lương tâm của tôi cũng không thể bị lay chuyển. Các giáo phụ là những người hay sai lầm, giống như tôi: đức tin của tôi không nên đứng trên sự khôn ngoan của họ; mà trên thẩm quyền và quyền năng của Đức Chúa Trời: những tác phẩm của họ còn đến thời của tôi, hoặc do sai lầm ban đầu, hoặc do sự xuyên tạc sau này của những kẻ bất lương, mưu mô, đã dày đặc những sai lầm rõ ràng, đến nỗi không đáng được tôi đặc biệt coi trọng. Việc tôi nghe nói về những phép lạ của họ cũng vô ích. Câu chuyện thường quá dại dột, và tầm thường; đến nỗi lý trí không thiên vị của tôi khước từ nó với sự khinh miệt. Không có điều gì kỳ diệu tỏ ra là thật, ngoại trừ điều mà tôi thấy được sánh bằng, nếu không muốn nói là hơn, bởi một kẻ ghét chế độ Giám Mục nào đó, trong Hội Thánh Anh.
Bỏ qua các giáo phụ hay sai lầm, thường xuyên lầm lẫn, xin để cho các lời phán không hề sai lầm của Thiên Đàng quyết định vấn đề. Trong số các tôi tớ của Ngài, Chúa Giê-xu cấm đoán, cấm đoán cách dứt khoát, ngay cả mức độ nhỏ nhất của quyền thống trị kiểu chúa tể. Các ngươi biết rằng các vua chúa của dân ngoại CẦM QUYỀN trên dân mình; và những người lớn CẦM QUYỀN trên dân mình; nhưng trong vòng các ngươi thì không được như vậy, Ngài đã phán với các sứ đồ của Ngài như vậy (Ma-thi-ơ 20:25, 26; Lu-ca 22:25, 26). Theo các dịch giả Hy Lạp của Cựu Ước, chữ được dịch là CẦM QUYỀN ở đây được dùng để chỉ quyền cai trị mà A-đam được Đức Chúa Trời cho phép cách hợp pháp trên tạo vật thấp kém hơn, và sự quản trị của Đấng Christ trong chức vụ trung bảo của Ngài (Sáng Thế Ký 1:28; Thi Thiên 72:8 và 110:2); ở đó, ý tưởng xa xôi nhất về sự chuyên chế cũng không thể nào bao hàm được. Trong đoạn song song, Lu-ca dùng một thuật ngữ, mà chưa bao giờ người ta cho rằng hàm ý bạo lực hay chuyên chế. Do đó, chính quyền thống trị kiểu chúa tể, chứ không phải việc thi hành cách chuyên chế quyền ấy, hẳn phải là điều mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cấm đoán ở đây. Việc từ chối điều này là xuyên tạc thuật ngữ nguyên thủy của Đấng Thánh; là vu khống mẹ của các con Xê-bê-đê là người có tội xin Chúa Giê-xu yêu dấu ban cho các con bà thẩm quyền để thi hành sự chuyên chế và bạo lực; là vu khống Ngài là người có tội nói dối, khi trình bày mọi nhà cai trị của dân ngoại đều là kẻ áp bức chuyên chế loài người. Noi gương Chúa phước hạnh của mình, và được Đức Chúa Trời linh cảm, con của Xê-bê-đê lên án và đe dọa Đi-ô-trép, vì yêu thích, và thúc đẩy giành lấy, sự đứng đầu; Phi-e-rơ, sứ đồ đồng bạn của ông, cách trang trọng cấm các chức vụ của Hội Thánh cư xử như những chúa tể trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời (III Giăng 9; I Phi-e-rơ 5:3).
Sự đồng nhất của các giám mục và các trưởng lão được ghi rõ trong trang thánh. Khi rời khỏi Ê-phê-sô, Phao-lô đã triệu tập các TRƯỞNG LÃO, các trưởng lão, của Hội Thánh ấy, và truyền cho họ phải chăn bầy chiên, mà Đức Thánh Linh đã lập họ làm EPISCOPOIS, các giám mục (Công Vụ 20:17, 28). Gửi cho các thánh đồ tại Phi-líp cùng với EPISCOPOIS, các giám mục, những người coi sóc, và các chấp sự, ông đã gửi thư của mình (Phi-líp 1:1). Các giám mục và chấp sự được ghi là những nhà cai trị thường trực duy nhất của Hội Thánh Phi-líp: do đó, các giám mục trước kia hẳn phải, như tại Ê-phê-sô, là các trưởng lão, mà Đức Thánh Linh đã lập làm giám mục, người coi sóc, trên bầy chiên Cơ Đốc ấy. Ở đây có các giám mục mà không có các trưởng lão dưới quyền họ. Ở đây có một số giám mục trong một thành phố, không mấy đáng kể; điều này phù hợp thế nào với việc họ là các chúa tể giáo phận? Hoàn toàn không phù hợp chút nào. Việc giả vờ rằng Ê-páp-phô-đích là giám mục hay tổng giám mục tại Phi-líp, vì Hội Thánh ấy đã sai ông làm tôi tớ của họ, mang một khoản tiền trợ giúp đến đáp ứng nhu cầu của sứ đồ, là một sự điên rồ phi lý, đến nỗi không đáng được trả lời. Chẳng lẽ không ai ngoài một giám mục mới có thể mang tiền từ nơi này đến nơi khác sao? Hay chẳng lẽ không ai ngoài ông ta mới xứng đáng được tin cậy giao tiền sao? Giám mục mà Phao-lô nhắc đến với Ti-mô-thê cũng không thể là một chúa tể giáo phận. Không có chức vụ nào, ngoại trừ chấp sự, được ghi là thấp hơn ông ta. Ông ta phải có khả năng dạy dỗ; một ân tứ mà hiện nay không nhất thiết cần cho một giám mục giáo phận (I Ti-mô-thê 3:2). Phao-lô bổ nhiệm Tít phải phong chức TRƯỞNG LÃO, các trưởng lão, trong mọi thành phố của Cơ-rết; những người có tiếng tốt: Vì, ông nói, một GIÁM MỤC phải không chỗ trách được như người quản gia của Đức Chúa Trời (Tít 1:5, 6). Hỡi bạn tôi, lý lẽ này, sự nhắc đến giám mục này, có ý nghĩa gì, trừ khi giám mục ấy chính là TRƯỞNG LÃO, trưởng lão, trong câu trước? Phi-e-rơ được linh cảm truyền cho các trưởng lão, các trưởng lão, phải chăn bầy chiên của Đức Chúa Trời, EPISCOPOUNTES thi hành chức vụ giám mục, coi sóc bầy chiên. Có phải Giu-đa được ghi là đã có một GIÁM MỤC QUYỀN, một trách nhiệm coi sóc chăng; hai sứ đồ không kém hơn đã tự xưng mình là TRƯỞNG LÃO, các trưởng lão (I Phi-e-rơ 5:1, 2; II Giăng 1).
Điều mà giám mục giáo phận đòi hỏi như đặc quyền phân biệt của mình, là quyền phong chức các mục sư và giáo sư; thì các luật lệ của Đức Chúa Trời đặt vào tay không một chức vụ thường trực nào của Hội Thánh; mà đặt vào tay HỘI ĐỒNG TRƯỞNG LÃO, hội đồng các trưởng lão, gồm các trưởng lão giảng dạy và cai trị. Nhờ việc Phao-lô đặt tay, Ti-mô-thê đã nhận lãnh Đức Thánh Linh: nhưng nhờ việc Hội Đồng Trưởng Lão đặt tay, ông đã được biệt riêng cho chức vụ của mình (II Ti-mô-thê 1:6; I Ti-mô-thê 4:14). Việc người ta nói với tôi rằng Hội Đồng Trưởng Lão có nghĩa là PHAO-LÔ, hay CHỨC VỤ của trưởng lão, cũng vô ích. Phao-lô là một trưởng lão, nhưng không bao giờ là một nhóm các trưởng lão, các trưởng lão, như chữ ấy diễn đạt rõ ràng. CHỨC VỤ của Hội Đồng Trưởng Lão không có tay để đặt trên bất kỳ ai.
Nếu Chúa Giê-xu cấm mọi quyền thống trị kiểu chúa tể trong số các tôi tớ của Ngài: nếu lời phán không thể sai lầm của Ngài ghi rằng chức vụ giám mục và trưởng lão là MỘT VÀ GIỐNG NHAU: nếu lời ấy đặt việc phong chức các mục sư, mà giám mục giáo phận đòi hỏi như đặc quyền riêng của mình, vào tay các trưởng lão; thì suy ra rằng toàn bộ chức vụ giám mục, cao hơn một trưởng lão giảng dạy, cùng với mọi phụ thuộc của nó, như các viện trưởng, các phó xứ, các chánh án giáo hội, các hồng y, các thượng phụ, giáo hoàng, vân vân, đều là sáng chế của Kẻ Chống Christ, áp đặt trên Hội Thánh của Đức Chúa Trời.
Việc nghe nói rằng những người thánh khiết, nổi tiếng, đã từng là giám mục, hay thuộc hạ của họ, cũng vô ích. Tôi có phải là người đi theo những người như vậy hơn là đi theo Chúa Giê-xu Christ và lời của Ngài chăng? Trước cuộc cải cách, những người thánh khiết, nổi tiếng, như Bernard, Anselm, và những người khác, đã ủng hộ phẩm tước, ủng hộ nhiều sự gớm ghiếc, của giáo hoàng La Mã. Luther, thánh khiết, nổi tiếng, đã hết sức truyền bá thuyết đồng thể, một quan niệm không hề kém ngu xuẩn chút nào so với quan niệm chị em gần giống tên của nó thuộc về La Mã. Đa-vít, một người theo lòng của Đấng Tạo Hóa mình, đã chiều theo mình mà có nhiều vợ. Tôi có phải lấy sự thánh khiết của những người này làm mồi nhử để lôi kéo, làm lý do để bắt chước những sai lầm rõ ràng của họ chăng? Khi thành kiến của giáo dục, sự tối tăm của thời đại, phong tục của nơi chốn, những cám dỗ của danh dự, lợi lộc, hay nguy hiểm, cùng nhau làm mù lương tâm; thì tội lỗi ít nghiêm trọng hơn; nhưng không điều nào trong số ấy thay đổi các luật lệ của Thiên Đàng.
Việc nghe nói rằng hầu hết các Hội Thánh Tin Lành đều phục tùng, hay cho phép, các giám mục giáo phận, cũng vô ích. Tôi biết điều đó là sai và không có sức thuyết phục. Những lời diễn đạt đến mức ấy có thể đã rơi ra từ các tác giả Tin Lành ngoại quốc, qua sự nịnh hót hay thông tin sai lệch: nhưng chắc chắn rằng không có Hội Thánh Tin Lành nào, ngoại trừ Anh và Ái Nhĩ Lan, có các giám mục giáo phận đúng nghĩa. Tại Thụy Điển, Đan Mạch, và Na Uy, một số mục sư nắm giữ những địa vị và bổng lộc nổi bật hơn, được gọi là giám mục, hay giám thị, nhưng hầu như không có chút quyền hạn hay thẩm quyền nào hơn các anh em còn lại của họ. Việc người ta nói với tôi rằng các giám thị người Scotland thời cải cách, gần như chính là các giám mục giáo phận, cũng vô ích. Quyền giám thị của họ được xem là chỉ mang tính tạm thời, liên quan đến tình trạng đổ vỡ của Hội Thánh lúc ấy. Công việc của họ trong việc rao giảng, và công việc mục vụ khác, còn dồi dào hơn những người khác. Quyền hạn của họ được một hội đồng ban cho, và chỉ tiếp tục trong khoảng nửa năm, cho đến kỳ họp tiếp theo; tại kỳ họp ấy họ phải tường trình về cách cư xử của mình; và nhận kỷ luật Hội Thánh, nếu họ đã làm điều sai trái. Điều này há chẳng hoàn toàn ngược lại với quyền chúa tể của giám mục giáo phận sao? Do đó, không có gì ngoài sự lừa dối, rõ ràng và táo bạo, mới dám song song hóa các giám mục giáo phận với các giám thị cổ xưa của chúng ta.
Việc nghe nói rằng sự huy hoàng của các giám mục làm cho Hội Thánh Cơ Đốc thêm phẩm giá, cũng vô ích. Nếu vậy, tại sao Chúa Giê-xu, Đấng sở hữu trái đất, và sự đầy dẫy của nó, lại không bảo đảm sự phô trương và vĩ đại bề ngoài cho các sứ đồ phước hạnh của Ngài, và các bạn đồng lao của họ trong Ngài? Nếu vương quốc của Đấng Christ không cốt ở ăn uống, mà ở sự công chính, hòa bình, và vui mừng trong Đức Thánh Linh: nếu vương quốc ấy không thuộc về thế gian này; thì hẳn phải là sự gắn bó thuần khiết của các tôi tớ Ngài với lẽ thật của Ngài, đời sống thánh khiết của họ và những nỗ lực nhọc nhằn để đem linh hồn về với Đấng Christ; chứ không phải những ngôi nhà nguy nga của họ, đoàn tùy tùng đông đảo của họ, những con ngựa đẹp, xe ngựa, hay áo lễ của họ, mới làm tôn vinh chức vụ và chức phận của họ. Ai lại không biết rằng bởi sự phân phối bất bình đẳng đến khó hiểu về thu nhập của Hội Thánh tại Anh và Ái Nhĩ Lan, rất nhiều giáo sĩ sống buông thả trong kiêu ngạo và giàu sang; hầu như không nhớ đến mối liên hệ của mình với linh hồn loài người: trong khi vô số người, làm ô nhục tôn giáo và đất nước của họ, bị áp bức đến gần như nghèo cùng, bị ép phải gắn thêm một nghề thuộc về xác thịt nào đó; hay, như những kẻ ăn bám, lén lút đến với những người quyền quý rộng rãi?
Việc người ta nói với tôi rằng các giám mục giáo phận là trung tâm của sự hiệp nhất; là phương tiện ngăn ngừa những sự chia rẽ trong Hội Thánh, cũng chẳng có ích gì. Các lời phán từ trời trình bày Đấng Christ, Thánh Linh của Ngài, và lẽ thật, như trung tâm chân thật của Hội Thánh. Một Chúa, một Thánh Linh, một đức tin, một phép báp-têm, một hy vọng của sự kêu gọi chúng ta, tạo nên mọi thánh đồ, mọi Hội Thánh, thành MỘT THÂN THỂ của Đấng Christ (Ê-phê-sô 4:3-5). Các giám mục giáo phận lại chia Hội Thánh thành những phần lớn; trừ khi bạn thừa nhận đức thánh cha, hay một vị nào khác, làm chúa tể phổ quát của họ. Các sự tranh chấp cũng không ít nảy sinh hơn nơi những người có các giám mục chúa tể, so với nơi những người ghét bỏ họ. Tôi vui mừng ghi nhận rằng Hội Thánh Anh, trong các điều khoản và bài giảng của mình, trình bày rõ ràng mọi lẽ thật hàng đầu của Phúc Âm vinh hiển. Hội Thánh ấy không cho phép luyện ngục; cầu nguyện cho người chết; hay thờ phượng các thánh đồ, thiên sứ, hình tượng. Hội Thánh ấy không duy trì quái vật của thuyết biến thể. Hội Thánh ấy khuyến khích việc sử dụng chung lời thánh. Sự thờ phượng tôn giáo của Hội Thánh ấy được thực hiện bằng một ngôn ngữ đã biết. Những sự gớm ghiếc thô thiển hơn của Giáo Hoàng đã bị ghét bỏ; ít nhất không được các thành viên của Hội Thánh ấy công khai tán thành. Không nghi ngờ gì, trong Hội Thánh ấy có một số lượng khá đông các thánh đồ quý giá. Không nghi ngờ gì, một số giám mục của Hội Thánh ấy đã từng, hay đang, thuộc về số ấy. Tuy nhiên, chức vụ phẩm trật của họ, vì không có căn cứ trong các lời phán của lẽ thật, nên tôi không thể hiểu là trung tâm của sự hiệp nhất cho bất cứ điều gì, ngoại trừ những sự bại hoại gần như không đếm được; trái với lời của Đức Chúa Trời, vay mượn từ Kẻ Chống Christ, và phần lớn bởi hắn, từ thành Rô-ma ngoại đạo.
Thật đáng kinh ngạc biết bao khi quan sát hầu hết hàng giáo sĩ của Hội Thánh ấy được dung túng, trong việc thường xuyên rao giảng và viết lách, khi có dịp; trong sự mâu thuẫn rõ ràng với các điều khoản và bài giảng mà họ đã long trọng tán thành hay ký nhận! Điều này có tốt hơn sự quanh co của phái Dòng Tên chút nào chăng? Như thể sự ngu dốt được tin là mẹ của lòng sùng đạo; thật đáng kinh ngạc biết bao khi thấy phần lớn dân thường, ngu dốt về đức tin Cơ Đốc như tại Rô-ma! Và không ít người được phong chức mục vụ, là những người mà Burnet cho chúng ta biết, vì ngu dốt mà hầu như không được nhận vào Bàn của Chúa, trong bất kỳ Hội Thánh Cơ Đốc nào được thành lập đúng đắn! Như thể chỉ riêng hành động nhận lãnh các thánh lễ đã khiến chúng có hiệu quả cho sự cứu rỗi; thật đáng kinh ngạc biết bao khi các mục sư lại gặp nguy hiểm từ luật pháp, vì từ chối các dấu ấn thánh cho những kẻ mà họ biết là những tay ăn chơi trụy lạc nhất, chưa bị viên chánh án giáo dân khai trừ! Thật đáng kinh ngạc biết bao khi quan sát hàng ngàn sứ giả xưng mình là của Đấng Christ, trong thực hành hầu như không thể phân biệt được với những quý ông tôn giáo chỉ huy quân đội của chúng ta! Thật đáng kinh ngạc biết bao khi quan sát một người được phép nắm giữ nhiều Hội Thánh khác nhau với tư cách mục sư; để phục vụ linh hồn bất diệt của các Hội Thánh ấy, ông ta thuê một phó xứ với giá rẻ nhất! Việc không chỉ đọc bài giảng, mà cả đọc lời cầu nguyện, chiếm ưu thế; và việc bổ nhiệm mục sư theo quyền bảo trợ, cùng với mọi hệ lụy vốn có của nó, lan tràn!
Đức thánh cha có hai thanh gươm, quyền hạn Hội Thánh và quyền hạn dân sự của mình, chăng? Các giám mục Anh há chẳng phải là chúa tể trong Hội Thánh, và quý tộc trong nhà nước sao? Trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, nhiều nghi lễ không được lời của Ngài cho phép, há chẳng bị áp đặt tại Rô-ma sao? Tại Anh, trường hợp há chẳng tương tự sao! Các ngày lễ thánh của Anh, mười ngày lễ di động, hai mươi sáu ngày lễ cố định; mười lăm đêm vọng; khoảng chín mươi lăm ngày kiêng ăn; trong Mùa Chay, các ngày Thứ Sáu, các ngày Ember, và các ngày Rogation; há chẳng phải giống như tại La Mã sao? Các lời nguyện chung, các lời xưng tội, các lời tha tội, các bài học từ các thi thiên, các tiên tri, các Phúc Âm, các thư tín; thậm chí, từ phần đê tiện nhất của sách Ngụy Thư, thay vì từ lời của Đức Chúa Trời; và sáu bài ca tụng của họ: há chẳng phải nói chung cũng chính là những thứ tại Rô-ma sao? Chúng được áp dụng cho cùng những dịp lễ, kiêng ăn, đêm vọng, các nghi thức phép báp-têm, Bữa Tiệc Thánh của Chúa, hôn nhân, an táng, lễ xác nhận, thăm viếng người bệnh, lễ thanh tẩy cho phụ nữ sau khi sinh, vân vân. Các thư tín, Phúc Âm, và thi thiên, được dùng trong phụng vụ của họ, không theo bản dịch của chính chúng ta; mà theo bản dịch của La Mã. Việc họ lặp lại Kinh Lạy Cha bốn lần, hay trong các nhà thờ chính tòa, mười lần hay hơn; việc họ quỳ gối khi xưng tội và tha tội; việc họ lặp lại Kinh Lạy Cha trên đầu gối sau vị mục sư; việc họ đứng lên khi đọc Kinh Vinh Hiển Cho Đức Chúa Cha; việc họ đứng khi đọc hay hát bản tín điều được gọi sai là tín điều Athanasian; việc họ đứng và lặp lại bản tín điều chung; việc họ kêu lên sau vị mục sư, Chúa ơi, xin thương xót chúng con; Đấng Christ ơi, xin thương xót chúng con; việc họ đáp lại ông ta, khi ông ta lặp lại kinh cầu; việc họ đọc các thi thiên luân phiên với ông ta; việc họ cầu xin lòng thương xót và ân điển trên đầu gối, sau khi đọc mỗi điều răn; việc họ hát các thi thiên và thánh ca với nhạc cụ; việc họ làm phép báp-têm cho trẻ em với cha mẹ đỡ đầu hay mẹ đỡ đầu tuyên bố cách lố bịch, như thể chính trẻ sơ sinh, rằng em từ bỏ ma quỷ, thế gian, và xác thịt, tin bản tín điều, và mong muốn chịu báp-têm; việc họ làm phép báp-têm với dấu thánh giá vẽ trên trán đứa trẻ; việc họ xác nhận cho trẻ em khoảng mười hay mười hai tuổi, bằng việc giám mục đặt tay, để ban Đức Thánh Linh; việc họ ấn định việc cử hành Bữa Tiệc Thánh của Chúa, chủ yếu vào các mùa mê tín như Giáng Sinh, Lễ Phục Sinh, vân vân; việc họ cúi lạy cách thờ hình tượng tại bàn thờ khi dự phần; việc họ cử hành các thánh lễ cách riêng tư; việc họ cúi lạy cách thờ hình tượng khi nghe danh Chúa Giê-xu, và hướng về phía đông; việc họ cung hiến các nhà thờ; việc họ giữ các lễ kỷ niệm cung hiến và các lễ hội thức đêm; việc họ kết hôn bằng chiếc nhẫn tượng trưng; việc họ giao phó cho hạnh phúc đời đời, trong nghi thức an táng của họ, mọi người ngoại trừ những người chưa chịu báp-têm và những người bị khai trừ; việc họ tàn nhẫn cho rằng trẻ sơ sinh chưa chịu báp-têm bị đoán phạt; tất cả những điều ấy từ đâu mà ra, nếu không phải từ Rô-ma? Sự phân chia hàng giáo sĩ của họ thành tổng giám mục, giám mục, viện trưởng, hội đồng nhà thờ, giáo sĩ hưởng bổng lộc, phó tổng giám mục, quản xứ, phó xứ, trợ xứ; những y phục thánh để mặc khi thi hành chức vụ, như áo alba, áo surplice, áo chasuble, áo amict, áo thụng, áo maniple, đai lưng; sự tự phụ của họ, trong việc phong chức, muốn ban Đức Thánh Linh bằng việc giám mục đặt tay; tất cả từ đâu mà ra, nếu không phải từ Rô-ma? Các quy tắc phong chức mục sư và chấp sự của họ, há chẳng phải gần như giống hệt các quy tắc của SÁCH NGHI LỄ GIÁO HOÀNG La Mã sao?
Dưới triều Elizabeth, há chẳng phải phụng vụ Anh đã được làm giống với phụng vụ La Mã hơn so với thời của người anh em tin kính của bà là Edward sao? Để làm hài lòng phe Giáo Hoàng, lời cầu nguyện xin được giải cứu khỏi sự chuyên chế và những sự gớm ghiếc đáng ghét của giám mục Rô-ma, đã được tử tế xóa bỏ: nghi thức cho Bữa Tiệc Thánh của Chúa đã bị thay đổi, để nó không còn dường như lên án thuyết biến thể, và việc thờ phượng các yếu tố nữa. Cambden nổi tiếng, và những người khác, cho chúng ta biết rằng không ít người Giáo Hoàng đã hết lời khen ngợi phụng vụ Anh, và bày tỏ hy vọng rằng với thời gian nó sẽ đưa quốc gia trở về với đức thánh cha của họ là Giáo Hoàng. Pius IV, và Gregory XIII, thích nó đến nỗi họ đã đề nghị phê chuẩn nó bằng quyền giáo hoàng của mình. Ai đọc Sách Giờ Kinh La Mã, Sách Nghi Lễ, và Sách Lễ, lại không thấy rằng phụng vụ Anh được thu thập từ đó?
Bạn hỏi tôi, Amelius, “Vì sao Hội Thánh, bằng quyền riêng của mình, lại không được định ra các ngày lễ thánh, hay các nghi lễ có ý nghĩa tượng trưng trong sự thờ phượng? và những điều mà những người theo Giáo Hoàng đã dùng trước chúng ta thì tệ hại hơn ở chỗ nào?” Bạn tôi há chẳng biết rằng Đức Chúa Trời của sự khôn ngoan vô hạn hiểu rõ hơn những nghi lễ nào thích hợp cho sự thờ phượng Ngài, so với những con người uyên bác nhất của chúng ta; rằng Ngài đã bãi bỏ nhiều điều mà chính Ngài đã từng lập nên; rằng Ngài đã nghiêm cấm chúng ta thêm vào hay bớt đi khỏi các luật lệ của Ngài; đã truyền cho chúng ta đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng chúng ta; không bị vướng vào ách nô lệ bởi bất cứ sự áp đặt nào của loài người trong sự thờ phượng Ngài, đã lên án mọi sự thờ phượng theo ý riêng, và cấm chúng ta đụng đến, nếm đến, hay nắm lấy nó; đã bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta thờ phượng Ngài cách vô ích, nếu chúng ta dạy các điều răn của loài người làm giáo lý; và rằng việc chúng ta giữ các ngày lễ thánh không do Ngài truyền dạy cho thấy chúng ta lạm dụng Phúc Âm (Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32; Ga-la-ti 5:1; Cô-lô-se 2:18-23; Ma-thi-ơ 15:9; Ga-la-ti 4:9-11)? rằng Ngài đã nghiêm cấm chúng ta thờ phượng chính Ngài theo cách của những kẻ thờ hình tượng; đã bảo đảm với chúng ta rằng việc chúng ta giữ các nghi lễ thờ hình tượng sẽ dẫn chúng ta xa rời Ngài; và châm ngòi cơn thịnh nộ của Ngài chống lại chúng ta; đã truyền phải hủy diệt mọi di tích của sự thờ hình tượng và mê tín (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:23 và 12:30 và 14:1)? Với sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, Ê-xê-chia đã hủy diệt con rắn bằng đồng, vốn từng là một sự định lập của Đức Chúa Trời, vì dân Giu-đa đã thờ lạy nó (II Các Vua 18:6). Dưới hình phạt bị coi là có tội đã làm hư mất anh em mình, chúng ta được truyền phải cẩn thận chớ làm vấp phạm anh em mình bằng việc ăn thịt, hay bằng cách thực hành tương tự những điều tự nó là không quan trọng (Rô-ma 14:13-23; I Cô-rinh-tô 8:11-13 và 6:12). Há chẳng phải chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có đặc quyền ban phước cho một nghi lễ tôn giáo sao? Vậy thì vì sao bất cứ Hội Thánh nào lại muốn tỏ ra khôn ngoan hơn điều đã được chép? Vì sao lại xúc phạm đến sự khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa mình, Đấng Cứu Rỗi mình, bằng cách cố tô điểm sự thờ phượng Ngài vượt quá điều chính Ngài đã xét là thích hợp? Điều gì Đức Chúa Trời truyền dạy thì chắc chắn không tệ hơn, dù ai sử dụng nó. Nhưng vì sao, vì cớ các truyền thống của Giáo Hoàng, lại làm cho các điều răn của Ngài ra vô hiệu? Vì sao lại lìa bỏ các luật lệ không sai lầm, dễ dàng và rõ ràng của Ngài; để rút ra các quy tắc thờ phượng của chúng ta từ các giáo luật của những kẻ thù thờ hình tượng của Ngài? Trong sự thờ phượng Ngài, vì sao lại dùng các nghi lễ mà chúng ta không thể, và Ngài cũng chẳng bao giờ hứa, sẽ ban phước? Vì những điều không quan trọng hay còn tệ hơn, vì sao lại làm cho những người theo Giáo Hoàng thêm cứng lòng, khích lệ họ hy vọng rằng các nghi lễ của họ mà chúng ta thực hành sẽ sớm thúc đẩy chúng ta trở về với hội thánh của họ, một hội đường của Sa-tan? Vì cớ điều còn kém vô tội hơn nhiều so với việc ăn thịt, vì sao lại làm vấp phạm các anh em Tin Lành của chúng ta; ép buộc những người Thanh Giáo phải rời khỏi sự thông công Hội Thánh với chúng ta; rời khỏi một phần các quyền tự do của họ, và đôi khi cả mạng sống của họ?
THƯ VIII
Về Đối Tượng Của Quyền Hạn Hội Thánh
Việc Đấng Christ đã không đặt quyền chức vụ của Hội Thánh Ngài nơi dân sự Cơ Đốc, nơi quan chức chính quyền dân sự, hay nơi các giám mục giáo phận, đã được làm sáng tỏ. Ngài đã đặt nó nơi các chức viên do chính Ngài bổ nhiệm chăng? Phải. Chỉ riêng cho những người này, các lời phán của Ngài mới ghi rõ, Ngài đã ban cho các chìa khóa của nước thiên đàng. Chỉ riêng cho những người này, Ngài đã ban cho QUYỀN LỰC để gây dựng Hội Thánh Ngài. Chỉ riêng cho những người này, Ngài truyền Hội Thánh Ngài phải vâng phục. Chỉ riêng cho những người này, Ngài dành sự tôn trọng gấp đôi (Ma-thi-ơ 16:19 và 18:18-20; II Cô-rinh-tô 10:8; Hê-bơ-rơ 13:7; I Ti-mô-thê 5:17).
Những chức viên này của Hội Thánh Tân Ước, hoặc là phi thường, cần thiết để đặt nền móng cho Hội Thánh; hoặc là thường xuyên, cần thiết cho sự quản trị liên tục của Hội Thánh. Những người trước, nay đã chấm dứt, là các sứ đồ, các nhà truyền giáo, các tiên tri (I Cô-rinh-tô 12:28; Ê-phê-sô 4:11). Một sứ mạng trực tiếp từ Chúa Giê-xu Christ, trải rộng đều đến mọi dân tộc, khi có dịp; sự không sai lầm trong giáo lý, và trong việc thành lập và hướng dẫn các Hội Thánh; quyền ban cho ảnh hưởng kỳ diệu của Đức Thánh Linh bằng sự đặt tay; một quyền năng liên tục để làm phép lạ, theo sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, và để nói những ngôn ngữ mà họ chưa từng học; một quyền năng để sai phái các nhà truyền giáo, tấn phong các trưởng lão và chấp sự, đã đánh dấu các sứ đồ (Mác 16:15-20; Công Vụ chương 1 đến chương 28). Đi khắp nơi, giảng dạy và làm phép báp-têm, v.v. cùng với các sứ đồ; hoặc được các sứ đồ sai đi, để trồng và tưới các Hội Thánh, và lập các chức viên và tòa án thường xuyên trong đó, là công việc của nhà truyền giáo (I Ti-mô-thê 1:3, v.v.; II Ti-mô-thê 4; Tít 1). Được Đức Chúa Trời linh cảm, vào những dịp thích hợp, với sự hiểu biết về các thời kỳ tương lai, và được ban khả năng giải thích cách không sai lầm những đoạn khó hiểu trong Cựu Ước, là đặc điểm của các tiên tri của họ (Công Vụ 21:10, 11; I Cô-rinh-tô 14:29-32). Các chức viên thường xuyên, cố định, được trình bày cho chúng ta cách khác nhau trong các danh sách thánh. Khi thì họ được gộp chung dưới tên gọi giám mục và chấp sự. Lúc khác chúng ta được cho biết rằng các giám mục, người coi sóc, trưởng lão, presbyter này, có hai loại; những người chỉ cai trị tốt; và những người còn lao nhọc trong lời nói và giáo lý; những người sau này ít nhất dường như được phân biệt thành mục sư và giáo sư (Phi-líp 1:1; I Ti-mô-thê 3:1; I Ti-mô-thê 5:17; Ê-phê-sô 4:11); dù sự khác biệt giữa hai loại này là gì, dù người dạy dỗ có nghĩa là một người giống như các giáo lý viên thời xưa, hay giống như các ứng viên tập sự của chúng ta; hay có lẽ là những người đào tạo người khác cho chức vụ; thì điều chắc chắn là toàn bộ thực chất của chức vụ đều hiện diện nơi mỗi mục sư của Phúc Âm. Việc xem xét mục sư, trưởng lão cai trị, chấp sự có quyền thần thánh nào đối với chức vụ của mình, cùng với lời tường thuật trong Kinh Thánh về phẩm chất và công việc của họ, nay đòi hỏi sự chú ý của chúng ta.
Chức vụ mục sư, là một mối liên hệ thuộc linh với Hội Thánh Cơ Đốc; nhờ đó một người được trao quyền để giảng lời Chúa, thi hành các thánh lễ cho các thành viên của Hội Thánh, và cùng tham gia cai trị họ. Sự lập nên chức vụ này bởi Đức Chúa Trời được ghi dấu rõ ràng như ánh mặt trời, trong trang Kinh Thánh. Tại đó tôi thấy rằng Đức Chúa Trời đã đặt một số người trong Hội Thánh, làm GIÁO SƯ; rằng Đấng Cứu Chuộc đã thăng thiên của chúng ta đã ban cho Hội Thánh MỤC SƯ và GIÁO SƯ; rằng Đức Thánh Linh đã lập một số người làm GIÁM MỤC, NGƯỜI COI SÓC, để chăn dắt Hội Thánh; và trang bị cho một số người để nói tiên tri, phục vụ, dạy dỗ, khuyên bảo (I Cô-rinh-tô 12:28; Ê-phê-sô 4:11; Công Vụ 20:28; Rô-ma 12:6-8). Các phẩm chất cần thiết nơi ứng viên cho chức vụ được Đức Chúa Trời quy định cách thần thánh; rằng họ phải không chỗ trách được; có tiếng tốt; có khả năng dạy dỗ; là những người giữ vững chân lý của Đức Chúa Trời, và có thể thuyết phục những kẻ chống đối (I Ti-mô-thê 3:1-8; Tít 1:5-9). Theo sự quy định thần thánh, các phẩm chất này phải được thử nghiệm cách vô tư, trước khi một người được tấn phong vào chức vụ; rằng đừng vội đặt tay trên người ấy (I Ti-mô-thê 5:21, 22). Các danh xưng được ban cho các mục sư của Phúc Âm cách thần thánh, hàm ý thẩm quyền và sự kêu gọi vào công việc của họ; mục sư, giáo sư, người cai trị chân chính, người quản lý các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, người giảng đạo hay người rao báo, sứ giả cho Đấng Christ, giám mục, người coi sóc bầy của Đức Chúa Trời, thiên sứ của các Hội Thánh, người cai quản các thánh đồ trong Chúa, ngôi sao trong tay phải của Đấng Christ, đầy tớ của Đấng Christ, đầy tớ trung tín trong Chúa, người làm công được Chúa của mùa gặt sai đi (Ê-phê-sô 4:11; I Cô-rinh-tô 12:28; I Ti-mô-thê 5:17; I Cô-rinh-tô 4:1; Lu-ca 12:42; Rô-ma 10:14; II Cô-rinh-tô 5:19, 20; Công Vụ 20:28; I Phi-e-rơ 5:2; Khải Huyền 1:20; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:12; Cô-lô-se 1:7; Ê-phê-sô 6:21; Ma-thi-ơ 9:38). Cách thức bước vào chức vụ được ghi dấu cách thần thánh, rằng họ được mời gọi bởi phiếu bầu, sự biểu quyết, của dân sự Cơ Đốc; và được tấn phong trong mỗi Hội Thánh, bằng sự kiêng ăn, cầu nguyện, và đặt tay của Hội Đồng Trưởng Lão (Công Vụ 1:15-26 và 14:23; I Ti-mô-thê 4:14; Tít 1:5). Công việc mục vụ được quy định cách thần thánh; rằng họ coi sóc bầy cách vui lòng; không vì lợi lộc xấu xa, nhưng với tâm trí sẵn sàng; không như những chúa tể trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, nhưng như những gương mẫu cho bầy; rằng họ chớ bỏ bê việc thực hành các ân tứ của chức vụ đã ban cho họ bởi sự đặt tay của Hội Đồng Trưởng Lão; chớ rời bỏ lời Đức Chúa Trời để phục vụ bàn ăn, ngay cả cho người nghèo; hãy chuyên tâm vào việc đọc, suy ngẫm, khuyên bảo, dạy dỗ; giảng lời Chúa, hãy chuyên cần lúc thuận tiện và lúc không thuận tiện; quở trách, răn bảo, khuyên nhủ, với mọi sự nhịn nhục và giáo lý, lấy sự nhu mì mà dạy dỗ những kẻ chống đối mình (I Phi-e-rơ 5:2, 3; I Ti-mô-thê 1:14; Công Vụ 6:2, 4; I Ti-mô-thê 4:15; II Ti-mô-thê 4:2 và 2:25); hãy thường xuyên sẵn lòng, và chịu một sự thúc ép bên trong để giảng Phúc Âm, sẵn sàng hao tổn và chịu hao tổn vì sự phục vụ đức tin của các thánh đồ; chớ chăn chính mình, nhưng chăn bầy; canh giữ linh hồn của loài người, như những người phải khai trình với Đấng Christ; hãy hết sức gắng sức để đưa họ từ tối tăm sang sáng láng, và từ quyền lực của Sa-tan đến với Đức Chúa Trời; và chuẩn bị họ cho cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng (II Cô-rinh-tô 12:15; I Cô-rinh-tô 9:16, 17; Ê-xê-chi-ên 34:2; Hê-bơ-rơ 13:17; Công Vụ 26:18); rằng họ thi hành các thánh lễ của phép báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa; tấn phong người khác vào chức vụ; giao phó Phúc Âm cho những người trung tín; quở phạt, loại bỏ, và phó cho Sa-tan những kẻ ngang bướng và cứng lòng; tha khỏi sự quở phạt, những kẻ phạm tội đã ăn năn (Ma-thi-ơ 28:19; I Cô-rinh-tô 11:23-29; I Ti-mô-thê 4:14; II Ti-mô-thê 2:2; I Cô-rinh-tô 5:4, 13; Tít 3:10; II Cô-rinh-tô 2:6, 7). Cách cư xử của dân sự đối với các mục sư với tư cách như vậy được quy định cách thần thánh; rằng họ biết và công nhận họ là đầy tớ của Ngài; hết sức tôn trọng họ trong tình yêu thương vì công việc của họ; dành cho họ sự tôn trọng gấp đôi; nhớ đến họ và sự dạy dỗ của họ; vâng theo các người cai trị theo Kinh Thánh của mình; chia sẻ với họ mọi điều tốt lành về vật chất; cầu nguyện cho họ với một đời sống thánh khiết, và khích lệ họ bằng những cách khác; để lời Chúa được tự do lan truyền và được tôn vinh; và để họ có thể khai trình với sự vui mừng chứ không phải với sự buồn rầu (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, 13; I Ti-mô-thê 5:17; Hê-bơ-rơ 13:7, 17; Ga-la-ti 6:6; I Cô-rinh-tô 9:7-19; I Tê-sa-lô-ni-ca 3:1). Sự khích lệ thích đáng của mục sư được Đức Chúa Trời bảo đảm cách thần thánh; rằng sự đủ sức của họ là bởi Đức Chúa Trời; Chúa Giê-xu đi giữa họ; giữ họ như những ngôi sao trong tay phải của Ngài; ở cùng họ luôn cho đến tận thế, để giúp đỡ họ trong công việc; sẽ phê chuẩn kỷ luật Hội Thánh mà họ thi hành nhân danh Ngài, trói buộc kẻ nào họ trói buộc, và tháo cởi kẻ nào họ tháo cởi; sẽ cảm thông với họ trong cách đối xử mà họ nhận được khi thi hành chức vụ, ban thưởng mọi sự tử tế, và phẫn nộ trước mọi sự tổn hại gây ra cho họ (II Cô-rinh-tô 3:3, 5, 6; Khải Huyền 2:1; Ma-thi-ơ 28:20 và 16:19; Giăng 20:23; Ma-thi-ơ 10:40-42; Lu-ca 10:16; Giăng 13:20). Những điều này có đúng như vậy không? Vậy thì ai còn có thể nghi ngờ sự bảo chứng từ trời cho chức vụ của họ?
Nhưng chức vụ của mục sư Phúc Âm có cần thiết mãi mãi không? Nó có được Đức Chúa Trời lập nên để tiếp tục cho đến tận thế không? Kinh Thánh chứng thực rằng có. Các nền tảng của nó, vừa mới nhắc đến, có bản chất đạo đức và bền vững, liên quan như nhau đến mọi thời kỳ của Hội Thánh Cơ Đốc. Các lễ nghi gắn liền với nó, còn lại cho đến tận thế; công việc của chức vụ là để gây dựng thân thể của Đấng Christ, cho đến khi tất cả đều đạt đến, trong sự hiệp một của đức tin, sự đầy đủ của vóc dáng của những người trưởng thành trọn vẹn trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 4:11-13). Việc dạy dỗ, và phép báp-têm cho các dân tộc, phải tiếp tục cho đến tận thế. Trong Tiệc Thánh của Chúa, sự chết của Ngài được tỏ ra cho đến khi Ngài trở lại vào ngày sau rốt; và khi thi hành các lễ nghi này, Ngài hứa sẽ ở cùng các sứ đồ của Ngài, và những người kế tiếp trong chức vụ của họ, cho đến sự cuối cùng, hay tận thế. A-men (Ma-thi-ơ 28:19, 20; I Cô-rinh-tô 11:26). Nhu cầu về một chức vụ Phúc Âm là vĩnh viễn. Cho đến tận thế, bản tính của con người vẫn tiếp tục bại hoại; Sa-tan vẫn tiếp tục lừa dối; các sự mầu nhiệm của Phúc Âm vẫn tiếp tục cao sâu, và phần nhiều chưa được biết đến; sự dạy dỗ sai lầm hoành hành, hay sẵn sàng bùng phát (I Ti-mô-thê 4:1-3; II Ti-mô-thê 3:1-7; II Tê-sa-lô-ni-ca 3:2-13). Các mục đích của một chức vụ Phúc Âm, việc cải hóa và củng cố những người được chọn, và việc bịt miệng những kẻ chống đối, là vĩnh viễn (Công Vụ 26:18; Ê-phê-sô 4:11-15; Tít 1:11). Việc cất chức vụ Phúc Âm khỏi một nơi cụ thể, được ghi dấu là một sự phán xét nặng nề, mà, cũng như việc bãi bỏ các nghi lễ của người Hê-bơ-rơ, nó không thể là như vậy, nếu nó không được lập nên để tiếp tục, cho đến tận thế (Khải Huyền 2:5). Để ghi dấu sự bổ nhiệm vĩnh viễn của nó, thật kỳ diệu, như các trang thánh và trang sử loài người ghi lại, Đấng Toàn Năng bảo tồn nó, ngay giữa triều đại và cơn thịnh nộ của con thú Chống Christ (Khải Huyền 11 và 12). Không có đoạn Kinh Thánh nào ám chỉ rằng có điều gì được cung cấp để thay thế chỗ của nó; do đó chính nó phải tiếp tục, vì Đức Chúa Trời đã cung cấp cho chúng ta, dưới thời kỳ Cơ Đốc, không phải những điều tệ hơn, nhưng những điều tốt hơn, so với thời kỳ cũ (Hê-bơ-rơ 11:40). Việc ban cho Đức Thánh Linh không thể loại trừ một chức vụ Phúc Âm, về sau; cũng như trong thời đại sứ đồ, nó đã không loại trừ; cũng không thể loại trừ sự cần thiết và ích lợi của chức vụ này, hơn là của chính Kinh Thánh.
THƯ IX
Về Tư Cách Của Các Chức Viên Hội Thánh
KHÔNG có sự trang bị thích đáng nào, thì thật là vô lý, khi tưởng tượng bất cứ ai lại được Đức Chúa Trời sai đi, vào công việc mục vụ. Khi Chúa Giê-xu đã thăng thiên ban cho Hội Thánh, các sứ đồ, các nhà truyền giáo, mục sư, và giáo sư; Ngài đã ban các ân tứ cho loài người. Ai, Ngài phán, đi đánh trận mà tự mình trả chi phí bao giờ (Ê-phê-sô 4:8, 11; I Cô-rinh-tô 9:7)? Sự trang bị, các phẩm chất tiên quyết, theo lời thánh là gì? Một đời sống không chỗ trách được; một tiếng tốt; kinh nghiệm về công việc tự hạ mình của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; lòng thương xót đối với linh hồn của loài người; sự vững vàng trong các giáo lý Cơ Đốc; một khuynh hướng trung tín thực hiện các lời thề nguyện của mình; một khả năng dạy dỗ kẻ ngu dốt, và thuyết phục những kẻ chống đối (I Ti-mô-thê 3:1-8; II Ti-mô-thê 2:2; Tít 1:5-9). Kiến thức về các ngôn ngữ, kiến thức về lịch sử và các khoa học của thế gian này, là những đầy tớ gái hữu ích để giúp chúng ta trong việc nghiên cứu các điều thuộc về Đức Chúa Trời. Việc giảng dạy từ các lời tiên tri của Đức Chúa Trời, mà không có khả năng đọc các nguyên bản, nhất là nếu quen thuộc với tiểu thuyết và kịch, tôi ghê tởm; tôi ghét bỏ. Tuy nhiên, khả năng dạy dỗ này, không chủ yếu gồm có bất cứ điều nào trong những điều ấy; nhưng gồm có khả năng nhận thức các điều thuộc linh, và với một sự rõ ràng nào đó bày tỏ các nhận thức của mình để gây dựng người khác; gồm có năng lực và sự sống, nhờ đó một người, như chính mình đã cảm động, công bố các chân lý của Đức Chúa Trời, một cách đơn sơ, nghiêm túc, dạn dĩ, và chạm đến lương tâm (I Ti-mô-thê 2:7; I Cô-rinh-tô 12:8; Cô-lô-se 4:3, 4; I Cô-rinh-tô 4:19 và 2:4; II Cô-rinh-tô 2:14; II Ti-mô-thê 2:15; Ê-sai 50:4; I Cô-rinh-tô 14:24, 25; Công Vụ 24:25). Sự khác biệt giữa điều này với tài hùng biện của loài người, sự la hét lớn tiếng, và hành động sân khấu, là rõ ràng. Những điều này có thể chạm đến cảm xúc, nhưng không tác động đến lương tâm; chúng có thể đem lại sự tôn trọng cho người giảng, không đem lại cho Đấng Christ; những điều này là sản phẩm của bản tính hay nghệ thuật; điều này là ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời, mà nếu không có nó ở một mức độ nào đó, không ai có thể có bằng chứng rằng mình đã được Đức Chúa Trời sai đi để thi hành chức vụ Phúc Âm của Đấng Christ.
Không một vẻ bề ngoài nào của sự trang bị, thật hay giả vờ, có thể bảo đảm cho một người thực hành chức vụ, trừ khi người ấy có một sự kêu gọi chính thức. Việc MỌI NGƯỜI đều có thể nói tiên tri lần lượt từng người một, quả thật được ám chỉ trong các sách thánh: nhưng tại đó rõ ràng là, sự linh cảm đề cập đến điều thuộc về các chức viên phi thường trong Hội Thánh; do đó tại đó có nhắc đến ân tứ nói tiếng lạ, các Thi Thiên phi thường, các sự mặc khải; những MỌI NGƯỜI có thể nói tiên tri do đó, không phải là MỌI thành viên của Hội Thánh; không phải là phụ nữ, là những người bị cấm nói trong Hội Thánh; nhưng là MỌI chức viên phi thường được gọi là tiên tri (I Cô-rinh-tô 14:31). Những MỌI NGƯỜI, đã bị tản lạc khỏi Giê-ru-sa-lem, và đi khắp nơi giảng Phúc Âm (Công Vụ 8:2, 4), không thể là MỌI tín hữu; vì vẫn còn ở lại Giê-ru-sa-lem một Hội Thánh gồm các tín hữu để Sau-lơ tàn phá. Do đó nó hẳn phải là MỌI người giảng đạo ngoài các sứ đồ. Để củng cố điều này, hãy lưu ý rằng từ ngữ tại đây được dịch là GIẢNG ĐẠO, không ở đâu trong Kinh Thánh, được quy cho một người ngoài chức vụ: rằng mỗi người trong cuộc tản lạc này, mà về sau chúng ta nghe nói đến, đều được trình bày là nhà truyền giáo, mục sư, hay giáo sư (Công Vụ 8:3 và 9:1 và 11:19 và 13:1). Cha mẹ và chủ nhà truyền đạt cùng những sự dạy dỗ mà các mục sư truyền đạt; nhưng với một thẩm quyền khác: không phải với tư cách là mục sư của Đấng Christ, hay chức viên trong Hội Thánh Ngài. Nếu hoặc các ân tứ hoặc địa vị thánh đồ cho quyền giảng Phúc Âm; chúng ta sẽ mắc nợ mọi người có ân tứ, mọi thánh đồ, nào đã không giảng nó (I Cô-rinh-tô 9:16, 17). Nếu Đấng Cứu Chuộc được tôn thờ của chúng ta đã từ chối công việc của một QUAN ÁN dân sự; vì không được loài người trao cho quyền lực như vậy (Lu-ca 12:13, 14); Ngài há sẽ cho phép những người theo Ngài thực hành một chức vụ quan trọng hơn nhiều, mà không có bất cứ sự kêu gọi chính thức nào sao? Các lời tiên tri của Ngài phân biệt giữa sứ mạng của con người, và các ân tứ của họ, đôi khi được gọi là sự nhận lãnh Đức Thánh Linh, Giăng 20:21, 23; Ê-sai 6:6, 7, 9.
Để làm cho điểm này rõ ràng không thể chối cãi, Ngài đòi hỏi, người ta sẽ giảng dạy thế nào nếu họ không được sai đi? tuyên bố rằng, không ai lấy vinh dự này cho mình một cách đúng đắn, trừ người được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn đã được kêu gọi. Ta chẳng sai phái chúng nó, vì vậy chúng nó sẽ chẳng ích lợi gì cho dân này, Đức Giê-hô-va phán (Rô-ma 10:15; Hê-bơ-rơ 5:4; Giê-rê-mi 23:21, 32). Các tính chất được Đức Chúa Trời gắn cho các mục sư, người giảng đạo, hay người rao báo, sứ giả, người quản lý, người canh giữ, thiên sứ, người đưa tin, ghi dấu rõ ràng sự kêu gọi và ủy nhiệm của họ vào công việc. Các quy tắc được linh cảm về phẩm chất, sự bầu chọn, sự tấn phong, của các mục sư, được Đức Chúa Trời truyền phải giữ cho đến ngày, sự tái lâm của Chúa Giê-xu Christ (I Ti-mô-thê 3:1-8 và 5:21, 22). Vì xen vào công việc thánh mà không có sự kêu gọi chính thức, Đấng Toàn Năng đã trừng phạt nặng nề nhiều người. Hãy xem sự hủy diệt của Cô-rê và đồng bọn; sự loại bỏ của Sau-lơ; cái chết của U-xa; bệnh phong của U-ri-a; tai họa của các con trai của Sê-va (Dân Số Ký 16; I Sa-mu-ên 13; I Sử Ký 13; II Sử Ký 26), v.v.
Việc xông vào chức vụ, nếu có ân tứ, hay tưởng tượng mình có như vậy, tự tay mình, đưa đến sự rối loạn hoang dã nhất; và những sai lầm gây sốc nhất; nó đã làm như vậy tại An-ti-ốt, và các nơi lân cận; nơi một số người giả vờ có sứ mạng từ các sứ đồ (Công Vụ 15; Ga-la-ti 2:5). Điều này cũng là hậu quả của nó với những người Anabaptist người Đức; và với các bè phái của nước Anh. Sự chán ghét công việc chân tay, lòng kiêu ngạo về khả năng, một trí tưởng tượng rối loạn, một dự án xác thịt cần thúc đẩy, thúc giục con người trở thành người giảng đạo. Việc xông vào một cách tự phát [tự phát, hay tự nguyện] như vậy là không phù hợp với ấn tượng sâu sắc về trọng trách; và sự cẩn thận để bày tỏ sứ mạng của mình, khắp nơi trong Kinh Thánh, rõ ràng nơi các mục sư của Đấng Christ (II Cô-rinh-tô 3:5, 6; Giê-rê-mi 1; Ê-xê-chi-ên 3; Rô-ma 1:1; Ga-la-ti 1:15, 16; Giăng 3:27, 28). Dù giáo lý của người ấy lành mạnh đến đâu; khả năng lớn lao đến đâu; lời lẽ nồng nhiệt đến đâu; thì lời hứa thần thánh nào về sự hiện diện đặc biệt, sự bảo vệ, hay sự thành công của Đức Chúa Trời, dành cho người giảng đạo tự phát? Lối cư xử của người ấy ở đâu được truyền dạy, khen ngợi, hay được nêu gương, trong lời thánh, mà không bị ghi dấu bằng cơn thịnh nộ? Vậy thì việc giảng dạy, hay việc nghe giảng, của những người như vậy, làm sao có thể bởi đức tin? Làm sao nó có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay ích lợi cho chính chúng ta? Vì bất cứ điều gì không bởi đức tin, đều là tội lỗi (Rô-ma 14:23). Người giảng đạo tự phát này giả vờ một cách sai lầm rằng mình có sứ mạng từ Đấng Christ; một cách gian ác, người ấy chiếm đoạt thẩm quyền trên Hội Thánh Ngài (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:12; Giăng 7:28); một cách phản loạn, người ấy lìa bỏ sự kêu gọi riêng của mình, và cố làm cho chức vụ mà Đấng Cứu Rỗi mình đã lập nên trở nên vô hiệu; để làm thất bại thời kỳ của Phúc Âm đã giao phó cho các sứ giả trung tín của Ngài. Vì, làm sao họ có thể hoàn thành chức vụ của mình, nếu những người khác lấy công việc ra khỏi tay họ? Làm sao họ có thể giao phó nó cho những người trung tín, nếu, không chờ đợi ủy nhiệm của mình, loài người xông vào nó theo ý thích?
Vô ích, người giảng đạo tự phát biện hộ rằng một sứ mạng đặc biệt vào chức vụ giảng dạy và thi hành các thánh lễ chỉ cần thiết, khi Phúc Âm mới được công bố lần đầu cho dân ngoại. Từ thời đại này sang thời đại khác, nó vẫn mới mẻ đối với trẻ em, như mới mẻ đối với những người chưa từng nghe nó. Cũng vậy, khi truy tìm sự cần thiết của một sứ mạng, Đức Thánh Linh linh cảm không phân biệt gì, dù Phúc Âm mới được thi hành, hay không: “Vậy, điều gì Đức Chúa Trời đã kết hợp, loài người chớ phân rẽ.” Vô ích, người ấy biện hộ rằng mình có ủy nhiệm trực tiếp từ Đức Chúa Trời: trong các luật lệ không sai lầm của Ngài, đã định ra các quy tắc thường xuyên về sự kêu gọi vào chức vụ, qua sự trung gian của loài người; Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta mệnh lệnh nào, không khích lệ nào, để hy vọng một sự kêu gọi trực tiếp, cho đến tận thế. Vậy thì thật là vô lý, khi chúng ta cho phép bất cứ ai có một sự kêu gọi như vậy, cho đến khi chúng ta thấy các dấu hiệu của một sứ đồ được thực hiện nơi người ấy. Việc người ấy lành mạnh trong giáo lý là chưa đủ; thánh khiết gương mẫu trong đời sống; tích cực trong công việc; không vị kỷ trong mục đích, không tìm kiếm điều riêng của mình, nhưng tìm vinh hiển của Đấng Christ; không tìm lợi lộc xác thịt của mình, nhưng tìm sự phúc lợi thuộc linh của loài người: mọi người giảng đạo thường xuyên đều là, hay phải là như vậy. Nhưng, đối với người tự nhận có sứ mạng khác thường này; việc làm phép lạ, hay những bằng chứng phi thường như vậy, phải chứng minh rằng người ấy đã không chạy đi mà không được sai phái.
Vô ích, người giảng đạo tự phát khoe khoang về cảm xúc của mình, sự thành công của mình; việc lay động thính giả của mình; việc cải hóa đời sống của họ; như thể những điều này chứng minh sự kêu gọi của mình từ Đức Chúa Trời. Trên đất, đã bao giờ có sự lừa dối nào được tiến hành mà không giả vờ có, hay không có vẻ bề ngoài của những điều này? Hãy để những ai biết lịch sử của Giáo Hoàng, của Hồi Giáo, của Quaker, v.v. nói xem có phải như vậy không. Ai mà chẳng biết rằng Sa-tan có thể, và thường đã biến mình thành thiên sứ sáng láng; các đầy tớ của hắn thành hình dạng của các sứ đồ được linh cảm; và các ảnh hưởng của hắn, gần như không thể phân biệt được với những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ? Ai mà chẳng biết, bao nhiêu lần sự vinh hiển hư không, sự tự cao ngạo mạn và giả dối về chính mình và phe phái mình, trong số lượng của họ, kinh nghiệm thuộc linh của họ, và những tiến bộ cao trong sự thánh khiết, ghi dấu kẻ giả mạo nổi bật? bao nhiêu lần các bài giảng của người ấy được điểm xuyết bằng những điều này?
Đừng nữa, Amelius, nói với tôi rằng, nếu bài giảng hay, bạn không quan tâm ai là người giảng nó. Nếu Đức Chúa Trời đã quy định một phương pháp kêu gọi; đã nêu rõ các phẩm chất của ứng viên; đã cảnh báo chống lại những người giảng đạo không được sai phái; đã thường ghi dấu tội lỗi của họ bằng những đòn trừng phạt rõ ràng của cơn thịnh nộ Ngài; hãy xấu hổ mà nói năng, với thái độ kiêu ngạo, bất cẩn như vậy. Há chẳng phải nó nằm trong quyền năng của thầy phù thủy xứ Mê-sô-pô-ta-mi sao? Há chẳng phải nó nằm trong quyền năng của thầy tu Dòng Tên La Mã; thậm chí, nếu được Bê-ên-xê-bun cho phép; trong một thời gian để giảng cho bạn nhiều chân lý của Phúc Âm, bằng những lời lẽ nồng nhiệt nhất, ngôn ngữ cao siêu nhất sao? Bạn, bạn tôi ơi, há sẽ công nhận BA NGƯỜI ấy, là những sứ giả được tôn trọng của Chúa Giê-xu Christ sao? Đừng nói với tôi rằng người giảng đạo của bạn kỳ diệu thay là đạo đức và tốt lành; có lẽ bạn chỉ có lời chứng của chính người ấy; ở nơi người ấy được biết rõ hơn, người ấy có thể là một kẻ say rượu, một kẻ chửi thề, một kẻ gian ác, đối với bạn. Giả sử người ấy đạo đức: U-xia cũng đạo đức như vậy; thế mà việc thi hành chức vụ thầy tế lễ chẳng thuộc về người ấy. Đừng nói rằng người ấy kỳ diệu thay là có ân tứ; nói như chưa từng có người nào nói: có lẽ, Cô-rê cũng như vậy, một người nổi tiếng, và có danh tiếng: những người như vậy, có lẽ, là các con trai lang thang của Sê-va. Đừng nói rằng sự sốt sắng của người ấy trong công việc ghi dấu sự kêu gọi từ trời của người ấy: không, những thầy trừ quỷ thuộc về Sa-tan vừa nhắc đến cũng như vậy; Ma-hô-mét, kẻ giả mạo đê tiện nhất, cũng như vậy. Để bãi bỏ sự thờ hình tượng, và nhiều sự gớm ghiếc khác của đất nước mình, người ấy đã phơi mình trước sự sỉ nhục tàn nhẫn, trước nhiều gian khổ, và nguy hiểm đến tính mạng: khoảng mười bốn năm gần như vậy, không thành công, người ấy đã kiên trì trong nỗ lực khó khăn, nhưng lừa dối này. Có đói khát nào! có lạnh lẽo nào! có tra tấn và chết chóc nào! mà một số nhà truyền giáo Dòng Tên, và các nhà truyền giáo chống Christ khác đã chịu đựng, để truyền bá những sự lừa dối hủy hoại nhất của địa ngục! tất cả dưới vỏ bọc sốt sắng để đưa tội nhân đến với Đấng Christ và Hội Thánh Ngài! Trước viễn cảnh đời đời, hãy suy ngẫm, bạn tôi ơi, Kinh Thánh không ở đâu nói rằng, Người ta sẽ giảng dạy thế nào nếu họ không được nhân từ? nếu họ không được ban ân tứ? nếu họ không sốt sắng? nhưng, Người ta sẽ giảng dạy thế nào nếu họ không được sai đi?
THƯ X
Về Việc Bầu Chọn Các Mục Sư
TRONG những người được Đức Chúa Trời ban phẩm chất cho chức vụ, có sự đa dạng về ân tứ, dù chỉ có một Đức Thánh Linh (I Cô-rinh-tô 12:4). Như cùng một thức ăn, dù rất lành mạnh và bổ dưỡng, không thích hợp như nhau với khẩu vị, sự thèm ăn, và thể chất, của những người và dân tộc khác nhau; thì cũng vậy, cùng những ân tứ nơi một ứng viên, cho chức vụ Phúc Âm, không thích hợp như nhau với mọi người và mọi nơi. Để bảo đảm sự gây dựng, do đó phải có, một sự lựa chọn các ân tứ thích hợp nhất. Ai thích hợp hơn để thực hiện sự lựa chọn ấy, hơn những người sẽ hưởng dụng các ân tứ ấy, nếu các giác quan của họ được rèn luyện để phân biệt điều thiện và điều ác? Có người nào dám giả vờ biết rõ hơn, những ân tứ nào phù hợp với trường hợp của linh hồn tôi, hơn chính tôi không.
Những người này, ngu dốt về các chân lý nền tảng của Cơ Đốc giáo: những người này, tai tiếng, tục tĩu, chối bỏ nguồn gốc thần thánh của Cựu Ước và Tân Ước, hay bất cứ chân lý nào trong đó được mặc khải rõ ràng: những người này, bỏ bê sự thờ phượng công cộng, riêng tư, và kín đáo của Đức Chúa Trời: những người này, quen chửi rủa, thề thốt, phạm ngày Sa-bát, say rượu, gian dâm, hay các lối sống tai tiếng khác, đều thiếu khả năng và quyền để chọn một mục sư của Phúc Âm. Những kẻ ngu dốt hoàn toàn không có khả năng xét đoán, hoặc vấn đề hoặc phương pháp của người giảng đạo. Những kẻ gian ác công khai có sự thù ghét Đấng Christ và một mục sư trung tín được ghi dấu trên trán mình: cả hai, như đã từng được ám chỉ trước đây (xem Thư thứ 4), dường như không phải là thành viên hữu hình của Hội Thánh Cơ Đốc. Do đó, việc cho phép họ, chọn một mục sư Cơ Đốc, sẽ là một phương pháp, đưa đến sự hủy hoại và tai họa; một phương pháp vô lý như nhau, như việc những người không được tự do chọn các quan chức của một thị trấn: đúng hơn, vô lý như nhau, như thể những đứa trẻ ngu dốt, và kẻ thù của chúng ta là người Pháp, được công nhận là cử tri của các thành viên quốc hội, và hội đồng cơ mật của chúng ta (Ê-phê-sô 2:12, 19).
Việc các tín hữu hữu hình, trưởng thành, không chỗ trách được, có quyền chọn các mục sư và các chức viên khác của mình hay không, nay phải được xem xét. Suốt từ thời cải cách, nó đã là nguyên tắc được công khai của những người Trưởng Lão Scotland, rằng họ có quyền ấy. Quyển sách kỷ luật đầu tiên của họ, xuất bản năm 1560 sau Chúa, tuyên bố sự kêu gọi hợp pháp vào chức vụ gồm có sự bầu chọn của dân sự, sự khảo xét của chức vụ, và sự tiếp nhận bởi cả hai; và rằng không mục sư nào được áp đặt lên bất cứ hội thánh địa phương nào mà không có sự đồng ý của họ (xem chương IV.). Quyển sách kỷ luật thứ hai của họ tuyên bố rằng, quyền tự do của DÂN SỰ trong việc chọn các chức viên Hội Thánh tiếp tục cho đến khi Hội Thánh bị Kẻ Chống Christ làm hư hỏng: rằng sự bảo trợ xuất phát từ giáo luật của Giáo Hoàng; và không phù hợp với trật tự được quy định trong lời Đức Chúa Trời (xem chương XII.). Từ nhiều tài liệu khác nhau, Hội Nghị 1736, tuyên bố rõ ràng rằng, từ thời cải cách, nó đã là nguyên tắc cố định của hội thánh này; Rằng không mục sư nào được áp đặt vào bất cứ giáo xứ nào trái với ý muốn của hội chúng: họ nghiêm túc khuyến nghị sự quan tâm đúng đắn đến điều này, trong việc bổ nhiệm các chức vụ còn trống; vì các tòa án sẽ nghiên cứu vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự gây dựng của loài người (Công Vụ 14). Tuy nhiên, chính luật pháp của Thiên Đàng; sách của Chúa; mà tại đây, và khắp mọi nơi, tôi có ý định xây dựng đức tin của mình trên đó.
Việc bầu chọn Ma-thia là trường hợp đầu tiên về việc bầu chọn một chức viên trong Hội Thánh Cơ Đốc. Vậy thì không còn nghi ngờ gì nữa, nó được ghi dấu trong lịch sử thánh, như một khuôn mẫu cho các thời đại sắp tới. Vì là một chức viên phi thường, sự kêu gọi của ông một phần trực tiếp bởi Đức Chúa Trời, qua sự quyết định của việc bắt thăm. Vì là một chức viên Hội Thánh, ông được Hội Thánh chọn, trong chừng mực phù hợp với chức vụ phi thường của ông. Các môn đồ ở quanh Giê-ru-sa-lem, một trăm hai mươi người, đã nhóm lại với nhau. Phi-e-rơ trình bày sự cần thiết phải lấp đầy chỗ của Giu-đa trong chức sứ đồ, với một người có thể là nhân chứng thích hợp về các giáo lý, phép lạ, sự chết, sự sống lại của Chúa Giê-xu: một trăm hai mươi môn đồ đã chọn, bổ nhiệm, hay trình bày hai người; mà họ xét là thích hợp cho công việc ấy, Chức vụ là phi thường, và có lẽ, số phiếu bằng nhau, việc quyết định, người nào trong hai người này, được giao cho sự quyết định thần thánh của việc bắt thăm. Sau khi cầu nguyện cho một NGƯỜI hoàn hảo, nó rơi trúng Ma-thia; và ông được Synkatepsephisthe [συγ-κατεψηφίσθη], bởi các phiếu bầu hay sự biểu quyết, thêm vào số lượng các sứ đồ (Công Vụ 1:15-26).
Nếu cuộc bầu chọn tiếp theo của một chức viên Hội Thánh hoàn toàn loại trừ dân sự Cơ Đốc, người ta đã bị cám dỗ nghi ngờ rằng, trường hợp phi thường của Ma-thia không bao giờ được định làm khuôn mẫu. Thay vào đó, sự lựa chọn, vì là của một chức viên thường xuyên, hoàn toàn được giao vào tay họ. Chưa bao giờ có những người đủ phẩm chất hơn cho một cuộc bầu chọn như vậy, hơn các sứ đồ được linh cảm, phân biệt bởi Đức Thánh Linh; thế mà khi bị hạn chế, bởi sự chăm chú lao nhọc vào công việc chính của mình, chức vụ của lời Chúa, và cầu nguyện, không có đủ thời gian rảnh để phân phát của bố thí nhân lên của họ, cho những người nghèo đông đảo nay của họ; và được Đức Thánh Linh hướng dẫn; họ đã ra lệnh cho dân sự Cơ Đốc tìm ra, chọn, bảy người trong số họ, là những người có tiếng tốt, đầy dẫy Đức Thánh Linh, và sự khôn ngoan; những người có thể được tấn phong vào chức vụ chấp sự. Xét về các phẩm chất đã nhắc đến, đám đông Cơ Đốc, hoàn toàn tự ý mình, đã chọn Ê-tiên, Phi-líp, Pô-cô-rơ, Ni-ca-no, Ti-môn, Bạc-mê-na, và Ni-cô-la. Những người này họ trình bày với các sứ đồ; các sứ đồ lập tức tấn phong họ, bằng cầu nguyện và đặt tay (Công Vụ 6:1-6). Tại đây, theo sự bổ nhiệm được linh cảm, dân sự có toàn quyền bầu chọn các chấp sự của mình. Nếu họ có quyền bầu chọn một chức viên thường xuyên; vì sao lại không có quyền bầu chọn mọi chức viên? Nếu trong trường hợp các chấp sự, họ có thể xét đoán các phẩm chất về tiếng tốt, đầy dẫy Đức Thánh Linh, và sự khôn ngoan, thì điều gì ngăn trở họ xét đoán các phẩm chất này, hay tương tự, trong trường hợp các mục sư? Nếu Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài đã lập luận từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn (Ma-thi-ơ 6:30; I Cô-rinh-tô 9:10), thì ai có thể cấm chúng ta lập luận rằng, nếu việc dân sự Cơ Đốc chọn các chấp sự, là những người giữ của bố thí thánh của họ, là đúng và công bằng, thì việc họ có quyền chọn các mục sư của mình, là những người coi sóc linh hồn họ, há chẳng phải đúng và công bằng hơn nhiều sao?
Trường hợp thứ ba về việc dân sự Cơ Đốc bầu chọn các chức viên giáo hội của mình, liên quan đến các chuyến đi chung của Phao-lô và Ba-na-ba, tại Lít-trơ, và các nơi chung quanh (Công Vụ 14:23). Hai sứ giả của Đấng Christ được Đức Chúa Trời hướng dẫn này, đã tấn phong, theo tiếng Hy Lạp là qua các phiếu bầu hay sự biểu quyết mà lập nên, các trưởng lão, presbyter, trong mỗi thành phố, và đã cầu nguyện cùng kiêng ăn, phó thác họ cho Chúa. Tại đây được ghi dấu rõ ràng rằng các trưởng lão, presbyter này, ĐÃ ĐƯỢC CHỌN BỞI CÁC PHIẾU BẦU, sự biểu quyết, để được tấn phong. Từ Hy Lạp CHEIROTONESANTES này, trong bản dịch của chúng ta, bởi sự gian lận của các giám mục Anh, được dịch là ĐÃ TẤN PHONG, rõ ràng hàm ý như vậy. CHEIROTONEO, từ gốc, được mượn từ phong tục bỏ phiếu tại A-thên và các nơi khác của Hy Lạp, bằng cách giơ tay lên. Bất cứ nơi nào nó được dùng trong Tân Ước Hy Lạp (II Cô-rinh-tô 8:19), và theo chỗ tôi biết trong mọi tác giả Hy Lạp, không muộn hơn Lu-ca, tác giả sách Công Vụ; nó luôn hàm ý bỏ phiếu hay biểu quyết. Trong đoạn văn trước mắt chúng ta, nó phù hợp với Phao-lô và Ba-na-ba; vì họ chủ tọa việc lựa chọn, và hoàn thành ý định của nó bằng sự tấn phong. Tại đây, hơn nữa, rõ ràng là, những người được chọn làm presbyter, trưởng lão, được biệt riêng ra cho chức vụ của mình, không phải bằng một lời cầu nguyện vội vã và một bữa tiệc ồn ào; nhưng bằng cầu nguyện và kiêng ăn; và cách lựa chọn và tấn phong này đã được dùng trong mọi Hội Thánh. Chính việc thực hiện công việc tấn phong cách công khai cùng với Hội Thánh, ngầm suy ra sự đồng ý của họ (Tít 1:5).
Việc Đấng Christ truyền cho dân sự Ngài thử các thần, thử các tiên tri giả, và tránh xa họ (I Giăng 4:1, 2; II Giăng 10, 11; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19, 20; Ga-la-ti 1:9 và 5:15; Ma-thi-ơ 18:17; Giăng 5:35), nhất thiết hàm ý một quyền chọn người xứng đáng, và loại bỏ kẻ đê tiện; chọn điều phù hợp với sự gây dựng của chúng ta, và loại bỏ điều không phù hợp; vì nếu chúng ta phải nhận bất cứ ai bị áp đặt lên chúng ta; thì không còn dịp nào để thử nghiệm; chúng ta không thể có dịp nào khác. Đặc quyền thử nghiệm, tại đây được Đấng Christ cho phép dân sự Ngài, rõ ràng giả định họ có một khả năng nào đó cho việc ấy; và bằng cách đọc kỹ lời Ngài, và tham vấn các mục sư của Ngài, họ có thể nhanh chóng trở nên có khả năng hơn. Đấng Cứu Chuộc được tôn thờ của chúng ta đã dạy dỗ như vậy cho các thành viên trưởng thành của Ngài, về việc bầu chọn các mục sư của họ; vậy thì với nguy hiểm và tội lỗi nào mà bất cứ mục sư hay giáo dân nào lại đồng lõa để tước đoạt điều ấy khỏi họ, nhét người ta vào chức vụ Phúc Âm bằng một con đường khác; nhờ đó biến họ thành những kẻ trộm và kẻ cướp thuộc linh? Thay vì dịu dàng với các thành viên Hội Thánh, như người vú nuôi ấp ủ con mình; thay vì hạ mình xuống với những người thấp hèn, và làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự gây dựng của các linh hồn; thì việc này, há chẳng phải là coi thường anh em mình; thi hành quyền thống trị kiểu chúa tể trên các thành viên của Đấng Christ; và cai trị họ cách nghiêm khắc sao?
Trong các lời tiên tri của Đức Chúa Trời, có dấu hiệu nào cho thấy việc chọn các mục sư cho dân sự Cơ Đốc, được giao cho bất cứ ai ngoài chính họ không? Nếu, thay vì các Cơ Đốc nhân, các tín hữu hữu hình, lại có một hội chúng gồm những kẻ ngoại đạo trên thực tế, ngu dốt, tai tiếng, hay chiều theo lương tâm đối với những kẻ như vậy; thì không còn nghi ngờ gì nữa, Hội Đồng Trưởng Lão phải, như đối với những kẻ ngoại đạo, chọn cho họ một mục sư. Nhưng khi không phải như vậy; vì những người thuộc sứ đồ, được linh cảm, đã chuyển việc lựa chọn từ chính mình, sang dân sự Cơ Đốc; thì ai có thể tin rằng nó thuộc về hàng giáo phẩm (Công Vụ 1 và 6)? Khi Đấng Christ khẳng định vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này; khi Ngài đe dọa sự phán xét không thương xót đối với những người, trong các buổi nhóm thờ phượng của Ngài, sẵn sàng dành chỗ ngồi cho người giàu, với nhẫn vàng, và y phục lộng lẫy (Giăng 18:36; Gia-cơ 2:1-13), hơn là cho người nghèo; thì có thể tưởng tượng được sao, Ngài đã giao phó việc lựa chọn các sứ giả của Ngài cho loài người, vì sự cao trọng của họ?
Thôi đi, bạn ơi, đừng lặp lại lời chế nhạo khinh miệt của bạn nữa: “Lẽ nào một người tá điền nghèo khó, dốt nát, chẳng đóng một xu nào cho lương mục sư; và đến kỳ hạn tới có lẽ sẽ dọn khỏi hội chúng, lại được quyền chọn mục sư ngang bằng với chủ mình, một quý ông, một quý tộc, có học thức rộng rãi, tài năng xuất chúng, làm chủ một gia đình đông đúc, có tài sản và chỗ ở cố định trong giáo xứ, và cung cấp gần như toàn bộ lợi tức giáo xứ? Bạn sẽ chống lại luật dân sự của chúng ta sao? Bạn sẽ bênh vực phương cách chọn các chức viên Hội Thánh vốn đã gây ra bao nhiêu tranh chấp, ẩu đả đẫm máu, hay giết chóc sao?” Nếu vương quốc của Đấng Christ, như chính Ngài khi chịu chết đã làm chứng, không thuộc về thế gian này, thì học thức bề ngoài, giàu sang, danh vọng, tài sản, chỗ ở cố định, hay bất cứ điều gì thuộc về thế gian, làm sao có thể khiến một người trở thành thành viên của vương quốc ấy? Học thức, giàu sang, v.v. của một người Pháp cư ngụ tại Anh, có khiến ông ta thành một công dân tự do, một người được chọn người cai trị, một người cai trị quốc gia chăng? Những điều thuộc về thế gian ấy có khiến một người trở thành Cơ Đốc nhân tốt hơn chăng? Không. Chẳng có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, chẳng có nhiều người quyền thế, chẳng có nhiều người sang trọng được gọi bằng sự kêu gọi thánh. Người ta thường hà hiếp các thánh đồ biết bao; kéo họ ra trước tòa án; và phạm thượng đến danh đáng quý của Chúa Giê-xu, mà nhờ đó họ được gọi (I Cô-rinh-tô 1:26; Gia-cơ 2:6)? Nếu các đặc quyền và tài năng thế gian không thể khiến một người trở thành thần dân của vương quốc thiêng liêng của Đấng Trung Bảo; thì làm sao chúng có thể cho người ta quyền, hay nâng người ta lên trên anh em mình, trong các đặc quyền của vương quốc ấy? Nếu bởi Con Đức Chúa Trời, người tá điền nghèo đã thật sự được tự do; đã được dạy dỗ để được ích; đã giàu có trong đức tin; đã trở nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời; đã nhận được một vương quốc không hề rúng động; thì trước mắt Đấng Toàn Tri, các thiên sứ của Ngài, và mọi người khôn ngoan cho sự cứu rỗi, người ấy kém hơn chủ giàu có, có lẽ là chủ không có ân điển, của mình là bao! Người giàu của bạn có học vấn đại học, hiểu triết học, lịch sử, luật pháp, nông nghiệp; điều đó có suy ra rằng ông ta hiểu Kinh Thánh của mình, hiểu các nguyên tắc Cơ Đốc, các kinh nghiệm thiêng liêng, và những ân tứ mục vụ nào phù hợp nhất với các điều ấy, hơn người tá điền của ông ta, là người hằng ngày tra xem Kinh Thánh, và đã nghe và học nơi Cha chăng? Những điều lớn lao của Đức Chúa Trời thường bị giấu khỏi những người khôn ngoan và thông sáng, mà được tỏ ra cho con trẻ biết bao! Đấng Christ chịu đóng đinh đối với người Hy Lạp có học thức là sự ngu dại; nhưng đối với tín hữu nghèo khó nhất, là quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Người tự nhiên, dù có học thức đến đâu, cũng không nhận lãnh những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cũng không thể biết được; vì những điều ấy phải được phân biệt một cách thiêng liêng (Ma-thi-ơ 11:25; I Cô-rinh-tô 1:23, 24 và 2:14). Dễ tìm thấy người chăn chiên, người đàn bà quê mùa, là những người sẽ chịu thử thách trên các nguyên tắc Cơ Đốc với kết quả khác xa biết bao so với nhiều người giàu, người quyền thế của bạn! Người quyền thế của bạn là chủ một gia đình đông đúc, và có nhiều ảnh hưởng trong vùng. Điều đó, không nghi ngờ gì, là một động cơ mạnh mẽ để ông ta, nếu là Cơ Đốc nhân, phải hết sức thận trọng trong sự lựa chọn của mình; nếu ông ta thật như vậy, thì không nghi ngờ gì, sự phán đoán Cơ Đốc của ông ta, trong chừng mực phù hợp với tự do thiêng liêng, phải có trọng lượng riêng của nó. Nhưng trong khi vương quốc của Đấng Christ không thuộc về thế gian này; trong khi ở trong Ngài, không còn nam hay nữ, tôi mọi hay tự do; quyền làm chủ gia đình không thể đặt nền tảng cho bất kỳ quyền nào đối với một đặc quyền thiêng liêng. Hàng ngàn người làm chủ gia đình, nhưng rõ ràng là người xa lạ với cộng đồng của Y-sơ-ra-ên, không có Đức Chúa Trời, và không có hy vọng trong thế gian (Giăng 18:36; Ga-la-ti 3:28; Ê-phê-sô 2:12). Nhiều người làm chủ gia đình, mà do xao lãng sự thờ phượng Đức Chúa Trời hằng ngày, sự dạy dỗ tôn giáo, và những cách cư xử phi Cơ Đốc khác, đã làm hư hại chính gia đình ấy.
Đừng khoe khoang, thưa Ngài, về chỗ ở cố định của người quyền thế của Ngài; đừng khoe khoang về ngày mai, vì ngươi chẳng biết một ngày sẽ sinh ra điều gì; tai họa, sự chết có thể nhổ bật người ấy khỏi gốc rễ nhanh chóng biết bao. Các bậc cha giàu có nay ở đâu? Các bậc quý tộc có sống đời đời chăng? Chỗ ở của họ sẽ còn mãi đến mọi thế hệ chăng? Thường thì gia sản giàu có, chỉ trong vài năm, đã đổi chủ; trong khi dòng dõi của người nghèo cứ quanh quẩn ở cùng một chỗ, qua nhiều thế hệ! Nếu như người tá điền chú ý đến các chức vụ Phúc Âm, trong một năm, hơn người chủ giàu có trong bốn mươi năm thì sao! Nếu như, khi dọn đi vào kỳ hạn tới, người ấy mang vị mục sư yêu dấu trong lòng mình, và bằng những lời cầu nguyện tha thiết có hiệu quả, có sức mạnh lớn lao; bằng những tiếng than thở nhiều lần không thể nói ra được; người ấy mang lại nhiều phước hạnh cho giáo xứ và chức vụ mà mình rời bỏ thì sao; trong khi người giàu của Ngài, nếu chẳng vì mục đích nào tốt hơn là làm khổ vị mục sư trung tín, làm hư hỏng dân chúng, mang xuống một lời rủa sả, và làm chật đất! Người quyền thế của Ngài chẳng gánh vác lương mục sư hơn người tá điền nghèo khó nhất. Ông ta đã mua tài sản của mình với gánh nặng ấy đè lên nó: và vì lý do đó mà giá của nó đã được giảm xuống tương xứng. Giả sử không phải như vậy; há chẳng phải hai đồng tiền nhỏ của bà góa nghèo còn lớn hơn, theo sự tính toán của Chúa Giê-xu, hơn mọi điều ông ta dâng hiến sao? Ngài sẽ, như thầy phù thủy người Sa-ma-ri, nuôi dưỡng ý tưởng rằng các ân tứ của Đức Chúa Trời, các đặc quyền thiêng liêng của Hội Thánh Ngài, là để mua bằng tiền sao? Để có tiền dựng Hội Thánh, hay trả lợi tức giáo xứ, Ngài sẽ, như kẻ phản bội ô nhục, nộp Con Đức Chúa Trời trong Hội Thánh của Ngài, trong sự định lập của Ngài, trong chức vụ của Ngài, vào tay kẻ có tội để bị đóng đinh sao?
Xin đừng nhắc đến, thưa Ngài, luật dân sự: chính đạo luật tệ hại nhất của nó, liên quan đến vấn đề đang bàn, cũng gián tiếp giả định sự đồng thuận của hội chúng. Nó để cho Hội Đồng Trưởng Lão toàn quyền phán xét xem người được tiến cử có thích hợp cho chức vụ ấy hay không? Nếu hội chúng nói chung phản đối; thì Hội Đồng Trưởng Lão, trong danh Chúa Giê-xu, sẽ xét đoán người ấy là thích hợp với lòng ngay thẳng nào? Đạo luật mới nhất liên quan đến vấn đề này, đã tuyên bố việc tiến cử là vô hiệu, trừ khi nó được chấp nhận. Cũng chẳng có luật nào đang hiện hành, ngoài luật tội lỗi và sự chết trong lòng họ, luật ham muốn lợi lộc thế gian, bắt buộc các ứng viên phải chấp nhận. Vậy thì hèn hạ biết bao; giả dối biết bao, hỡi Amelius thân mến của tôi, khi Ngài và đồng bọn đổ lỗi cho luật dân sự về đường lối áp đặt đang diễn ra hiện nay! Kể từ sự phục sinh của Đấng Christ, tôi gần như thách Ngài đưa ra trường hợp ẩu đả đẫm máu, hay tranh chấp hung bạo tương tự, trong việc chọn một mục sư, nơi mà chỉ những thành viên hữu hình của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, đã trưởng thành, và không chỗ trách được, mới được phép tham gia vào việc lựa chọn. Nhưng nếu, tại bất kỳ cuộc bầu cử phổ thông nào được triệu tập, quyền lực đã bị phản bội một cách tội lỗi vào tay những người chịu báp-têm, mà trong sự ngu dốt và nếp sống buông thả đã sánh ngang, nếu không vượt qua, những người ngoại giáo và người thâu thuế; vào tay những kẻ, để làm vui lòng một người bề trên, để được một món hối lộ nhỏ mọn, hay một bình rượu, đã sẵn sàng quyết định lá phiếu của mình cho một mục sư; thì hãy để những kẻ bán rẻ sự định lập của Chúa Giê-xu chịu trách nhiệm về những hậu quả đáng buồn trong cách cư xử của họ. Nếu họ đã phá vỡ hàng rào của luật pháp thiêng liêng một cách quá đáng như vậy, thì chẳng có gì lạ khi con rắn cắn họ. Nhưng, thưa Ngài, Ngài đã quên những cuộc tranh chấp giận dữ, dai dẳng về các quyền dân sự, ngay cả trước các tòa án thiêng liêng; và sự cần thiết phải có quân canh tại các lễ phong chức, mà việc đặt quyền bầu cử vào tay những người bảo trợ hay những người thừa hưởng địa sản, với tư cách như vậy, mới gần đây đã gây ra sao?
Việc tước đoạt đặc quyền của dân Cơ Đốc trong việc chọn các mục sư của mình; và trao nó cho người khác, vì những lý do thế tục, thật chứa đựng biết bao điều phi lý! Nó đảo lộn bản chất của vương quốc thiêng liêng của Đấng Christ, khi nêu lên quyền đối với các đặc quyền của vương quốc ấy dựa trên tư cách và tài sản thế gian. Nó nói dối những môi miệng phước hạnh ấy, là Đấng đã phán: Vương quốc của Ta không thuộc về thế gian này. Nó chống lại bản chất của Hội Thánh, như một xã hội tự nguyện; ép buộc người ta vào một mối quan hệ trọng đại với Hội Thánh, mà không có, thậm chí ngược lại, sự đồng thuận của Hội Thánh. Nó đặt chức vụ mục sư trên một nền tảng rất mục nát: vì thật khó tin người ấy là mục sư của một Hội Thánh Cơ Đốc, là người chưa bao giờ đồng ý để mình trở thành như vậy! Thật khó tin người ấy có sứ mạng mục vụ từ Đấng Christ, là người mà sự quan phòng chẳng bao giờ mở cho một cánh cửa bước vào chức vụ; nhưng người ấy đã bị ép phải chui vào qua cửa sổ, như kẻ trộm và kẻ cướp! Nếu người ấy đến mà không được sai phái, làm sao tôi có thể trông mong được gây dựng bởi chức vụ của người ấy; khi Đức Chúa Trời đã phán rằng: Những kẻ như vậy sẽ chẳng làm ích gì cho dân này chút nào? Nó hàm chứa sự tàn nhẫn phi tự nhiên nhất. Nếu luật tự nhiên cho phép tôi chọn thầy thuốc, đầy tớ, người hướng dẫn, chủ nhân của mình, thì thật phi lý biết bao khi từ chối tôi quyền chọn một thầy thuốc, một đầy tớ, một người hướng dẫn cho linh hồn mình; và trao quyền ấy cho người khác, chỉ vì người ấy có nhiều tiền hơn, có một mảnh đất nào đó, mà tôi không có! Những điều ấy đủ tư cách cho người ấy, hay cho người ấy quyền, để lo liệu điều mà sự cứu rỗi đời đời của linh hồn tôi gắn bó mật thiết với nó, hơn chính tôi, nếu tôi được Đức Chúa Trời dạy dỗ, bằng cách nào?
Nhờ sự bảo trợ, danh dự của Đấng Christ và linh hồn của con người thường bị phản bội vào tay những kẻ thù công khai của họ biết bao! Nếu người bảo trợ là người không thánh khiết, phạm tục; thì ứng viên mà người ấy ưa thích cũng dễ dàng giống hệt người ấy biết bao! Nếu một ứng viên là người trung tín, là người thánh khiết; thì người bảo trợ dễ dàng, như A-háp trong trường hợp của Mi-chê, ghét người ấy, không vời người ấy đến biết bao! Vị tuyên úy hay chiều lòng, là người gần như chẳng bao giờ làm phiền gia đình bằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời; là người, cùng với con cái hay những người khác, nâng ly vui vẻ; hát bài hát phóng túng; tham dự buổi khiêu vũ phóng đãng, hay nhà hát; làm ngơ, hay thề một lời thề phạm tục; tham gia đánh bài; hay chế giễu các lẽ mầu nhiệm, các kinh nghiệm, và người tín hữu thận trọng của đức tin Cơ Đốc; gần như chắc chắn sẽ nhận được sự tiến cử; có lẽ người ấy đã thỏa thuận nhận nó, như một phần tiền công của mình. Đối với tội mua bán chức thánh, tội phạm thánh, và tội thề dối gian trá nào, liên quan đến lời thề phong chức, mà sự bảo trợ mở ra cánh cửa, thì người chạy qua cũng có thể đọc thấy. Bị chấn động trước cảnh tượng ấy, xin cho tôi ngừng lại!
THƯ XI
Về Sự Phong Chức và Bổn Phận của Các Mục Sư
GIẢ SỬ một Cơ Đốc nhân bị đắm tàu trên một hòn đảo xa xôi, nhờ sự dạy dỗ riêng, đã cải đạo một số thổ dân ngoại giáo trở về với Chúa của mình; có lẽ, sự bầu chọn hay đồng thuận của họ có thể cho phép người ấy giảng dạy, và ban cho họ các thánh lễ. Nhưng trong những trường hợp thông thường, không một sự lựa chọn nào của dân chúng, dù kèm theo bao nhiêu lời cầu nguyện tùy ý, có thể bù đắp cho sự thiếu phong chức. Trong Kinh Thánh không có trường hợp nào như vậy. Nếu sự bầu chọn ứng viên bao hàm thực chất của việc trao chức vụ, thì người ấy chỉ có thể là mục sư của chính hội chúng đã chọn mình; nhưng đối với những người không chọn mình, người ấy chỉ là một người bình thường. Nếu dân của người ấy lìa bỏ người ấy; hay bằng cách rút lại sự chu cấp, ép buộc người ấy phải rời bỏ họ; thì chức vụ của người ấy sẽ bị vô hiệu; vì sự lựa chọn của họ đã bị thu hồi, và trở nên vô hiệu. Nhưng còn điều gì phi lý hơn, việc tội lỗi của người khác tước đoạt chức vụ thiêng liêng của vị mục sư trung tín nhất! Sự bầu chọn chỉ định ra con người; chứ không trao chức vụ; nó giao việc thực thi chức vụ của một ứng viên, cho một phần đặc biệt của bầy chiên Cơ Đốc. Sự phong chức trao chức vụ; lập ứng viên thành mục sư, không chỉ của hội chúng mà người ấy được bổ nhiệm chủ yếu, mà còn của toàn thể Hội Thánh phổ thông. Do đó, nhờ phép báp-têm, người ấy long trọng tiếp nhận người ta làm thành viên, không phải chỉ của hội chúng mình, mà của Hội Thánh phổ thông. Do mối quan hệ mục vụ của người ấy với toàn thể Hội Thánh, người ấy thực thi chức vụ của mình, hay bất kỳ phần nào của nó, ở bất cứ nơi đâu, khi có lời kêu gọi chính đáng. Người ấy cũng không được phong chức lại, khi dời từ nơi này sang nơi khác. Tuy nhiên, người ấy không có mối quan hệ sứ đồ đối với Hội Thánh; không phải là mục sư phổ thông của Hội Thánh ấy. Một sứ đồ có trách nhiệm thực sự đối với toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc; có toàn quyền thực thi chức vụ của mình, bất cứ nơi nào mình đến, mà không cần quan tâm đến bất kỳ lời kêu gọi nào của con người. Mối quan hệ của một mục sư thông thường, đối với Hội Thánh phổ thông, chỉ cho phép người ấy thực thi chức vụ của mình ở bất cứ nơi đâu trong Hội Thánh ấy, với điều kiện người ấy nhận được một lời kêu gọi chính quy.
Việc phong chức các mục sư là một sự định lập của Chúa Giê-xu Christ, các sách thánh đã ghi dấu đầy đủ. Qua sự bầu chọn bằng phiếu bầu, Phao-lô và Ba-na-ba đã phong chức CÁC TRƯỞNG LÃO, trong MỌI Hội Thánh (Công Vụ 14:23). Theo mệnh lệnh đầy cảm hứng của Phao-lô, Tít đã được để lại tại Cơ-rết, để phong chức các trưởng lão, trong MỌI THÀNH PHỐ (Tít 1:5). Nhờ sự đặt tay của Hội Đồng Trưởng Lão, chính Ti-mô-thê đã được phong chức; ông đã được ủy quyền sứ đồ và được hướng dẫn để phong chức cho người khác; và được cho biết rằng những hướng dẫn này phải được tuân giữ, cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ (I Ti-mô-thê 4:14, 15, 22 và 6:14; II Ti-mô-thê 2:2).
Việc không phải sự bầu chọn, mà là sự phong chức, trao chức vụ thánh, cũng rõ ràng không kém. Nó đã lập nên những người, làm CHẤP SỰ và TRƯỞNG LÃO, mà trước đó họ không phải như vậy (Công Vụ 6:3; Tít 1:5). Mười một sứ đồ đã nhận chức vụ của mình mà không có bất kỳ sự lựa chọn nào của dân chúng. Ân tứ của chức vụ thánh đã được ban cho Ti-mô-thê, không phải bởi sự lựa chọn của dân chúng, mà bởi sự đặt tay của Hội Đồng Trưởng Lão. Những người, trong lễ phong chức, vội vàng đặt tay trên một ứng viên, sẽ bị ghi dấu là kẻ dự phần với người ấy, trong tội lỗi của người ấy, nếu người ấy chạy đi mà không được sai phái (I Ti-mô-thê 4:14 và 5:22). Bản chất trang trọng của sự phong chức cũng suy ra cùng một chân lý ấy. Để tránh việc vội vàng đặt tay trên người ấy, trong lễ phong chức hàm chứa một cuộc thử thách trang trọng, chính xác, về tư cách của ứng viên đối với công việc của mình; nếu có điều gì còn nghi ngờ xuất hiện, việc phong chức phải được hoãn lại cho đến khi sự quan phòng làm sáng tỏ vấn đề. Cho đến khi có sự thỏa mãn đầy đủ, Hội Đồng Trưởng Lão không thể chịu trách nhiệm trước Chủ của mình, về việc đặt tay trên người ấy; về việc trao chức vụ (I Ti-mô-thê 5:21, 22). Nếu người ấy thiếu ân tứ mục vụ đặc biệt, hay bất kỳ tư cách thiết yếu nào khác, thì mười ngàn cuộc bầu chọn, mười ngàn lễ phong chức, cũng không thể khiến người ấy trở thành mục sư của Đấng Christ, hơn là bấy nhiêu phép báp-têm có thể khiến những quả chuông La Mã trở thành thành viên sống động của Hội Thánh Cơ Đốc. Nếu Chúa Giê-xu giữ lại những ân tứ, thiết yếu cho sự gây dựng thân thể của Ngài; thì rõ ràng Ngài không sai phái người ấy; vậy thì người phàm làm sao có thể ban cho người ấy một ủy nhiệm mục vụ thật sự? Vì Ngài đóng chặt một người lại, thì không ai mở ra được. Nếu các ngươi, hỡi dân chúng, chọn; hay các ngươi, hỡi các mục sư, phong chức một ứng viên như vậy, thì các ngươi liều mình trước nguy cơ đời đời của chính mình và của người ấy; các ngươi không thể làm gì nghịch lại lẽ thật, mà chỉ làm cho lẽ thật. Quyền năng của các ngươi đã được ban cho các ngươi, để gây dựng; chứ không phải để phá đổ (II Cô-rinh-tô 13:8, 10). Sau khi đã được thử thách trang trọng và thấy đủ tư cách, người ấy phải được biệt riêng ra cho chức vụ, bằng lời cầu nguyện, kiêng ăn, và sự đặt tay của Hội Đồng Trưởng Lão (Công Vụ 13:3 và 14:23; I Ti-mô-thê 4:14 và 5:22).
Không nơi nào, trong quyển sách thiên thượng, chúng ta tìm thấy mệnh lệnh hay gương mẫu nào, rằng dân Cơ Đốc có quyền phong chức cho mục sư của mình nhiều hơn một chút so với quyền các bà đỡ được phép làm phép báp-têm cho những đứa trẻ mà họ giúp chào đời. Sự phong chức dường như được thực hiện bởi các sứ đồ; bởi các nhà truyền giảng Phúc Âm; và bởi một Hội Đồng Trưởng Lão (Công Vụ 6:6 và 14:23; Tít 1:5; I Ti-mô-thê 5:22 và 4:14); nhưng không bao giờ bởi các Cơ Đốc nhân bình thường. Nếu những người này có thể phong chức cho các mục sư của mình, hay các chức viên khác của Hội Thánh; thì Phao-lô để Tít lại tại Cơ-rết, để phong chức các trưởng lão trong mọi thành phố, để làm gì? Chính ông và Ba-na-ba đi khắp nơi, phong chức các trưởng lão trong mọi Hội Thánh, để làm gì (Tít 1:5; Công Vụ 14:21-23)? Hay ông đã viết tất cả các quy tắc về sự phong chức cho các nhà truyền giảng Phúc Âm, Ti-mô-thê và Tít, với ý nghĩa nào; mà chẳng hề nói một lời nào về chúng cho dân chúng, trong bất kỳ thư tín nào của ông?
Sau khi đã được phong chức một cách chính quy như vậy, vị mục sư Cơ Đốc phải bước vào công việc quan trọng của mình. Được ban cho sự khôn ngoan và hiểu biết thiêng liêng; sở hữu kinh nghiệm bên trong về quyền năng của lẽ thật thiêng liêng; được nung nấu bởi lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời, tình yêu đối với công việc của mình, và lòng thương xót đối với linh hồn hư mất của con người; ông phải cố gắng làm quen với tình trạng thiêng liêng của bầy chiên mình; nuôi dưỡng họ, không phải bằng những bài diễn thuyết ngoại giáo và Arminian; mà bằng Phúc Âm của Đấng Christ, sữa thuần khiết của lời; siêng năng giảng dạy và phân chia đúng đắn lời ấy, tùy theo tình trạng và hoàn cảnh đa dạng của họ (I Phi-e-rơ 5:3; II Cô-rinh-tô 5:11; I Cô-rinh-tô 9:16; Phi-líp 1:24, 25). Siêng năng tăng trưởng trong sự hiểu biết và yêu mến những điều thiêng liêng, ông phải dạy dỗ và củng cố thính giả của mình trong đó. Mọi lẽ thật thiêng liêng, ông phải công bố và áp dụng, khi cơ hội đòi hỏi; nhất là những lẽ thật quan trọng nhất, hay, dù đã từng được công khai xưng nhận, nhưng trong thời của ông lại bị tấn công và chối bỏ (I Ti-mô-thê 6:20 và 3:15; Phi-líp 1:17; II Ti-mô-thê 4:8). Ông phải nhọc nhằn dạy giáo lý cho dân mình; và trong danh Chúa Giê-xu, thăm viếng và dạy dỗ họ, từ nhà này sang nhà khác (Ga-la-ti 6:6; Hê-bơ-rơ 5:11-13; I Cô-rinh-tô 3:1; Công Vụ 20:20). Đánh thức lương tâm của họ; thúc đẩy sự cải đạo của kẻ có tội; hướng dẫn và an ủi những người ngã lòng, bối rối, bị cám dỗ, bị bỏ rơi; suy ngẫm Kinh Thánh, kinh nghiệm của chính mình và của người khác để đủ tư cách cho công việc này; phải là sự quan tâm tha thiết của ông (Công Vụ 26:18, 19; Ê-sai 11:11 và 60:4; Ê-xê-chi-ên 34:4; II Cô-rinh-tô 2:4-7). Ông phải trung tín ban các thánh lễ, chỉ cho những người đủ tư cách; và theo cách thức đơn sơ mà Đấng Christ đã truyền dạy (Ma-thi-ơ 28:19, 20 và 7:6; I Cô-rinh-tô 11:23-29). Ông phải dịu dàng chăm sóc người nghèo; cảm thông với người khốn khổ; không thiên vị thăm viếng người bệnh; thẳng thắn đối đãi với lương tâm của họ; khuyên bảo và cầu nguyện cho họ, trong danh Chúa (Ga-la-ti 2:9, 10; I Ti-mô-thê 6:17, 18; II Cô-rinh-tô 11:29; Gia-cơ 5:17). Với sự không thiên vị, lòng sốt sắng, nhu mì, và khôn ngoan, ông phải cai trị và quản trị Hội Thánh; khuyên bảo kẻ ngang bướng; quở trách kẻ phạm lỗi; khai trừ kẻ không ăn năn; và phục hồi người ăn năn (Hê-bơ-rơ 13:17; I Ti-mô-thê 5:20, 21; Tít 3:10; II Cô-rinh-tô 2:6, 7). Theo thói quen, ông phải chuyên tâm cầu nguyện tha thiết có hiệu quả, cho bầy chiên của mình, và cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời; quặn đau như người chuyển dạ, cho đến khi Đấng Christ được hình thành trong linh hồn con người (Công Vụ 6:2, 4; Ê-phê-sô 3:14-19; Ga-la-ti 4:19). Dù tài năng, sự siêng năng, và lòng tin kính bề ngoài của một người có ra sao; sự xao lãng trong việc này sẽ làm hư hại các chức vụ của ông; và quá rõ ràng cho thấy, ông trong việc này chủ yếu bị chi phối bởi một động cơ xác thịt nào đó, về danh vọng hay lợi lộc. Cuối cùng, ông phải luôn bước đi trước bầy chiên của mình, như một gương mẫu nổi bật về sự tiết độ, công chính, thánh khiết, khiêm nhường, thiên thượng, chừng mực, yêu thương, tình huynh đệ, và mọi lời lành cùng việc lành. Nếu không có điều này, các chức vụ của ông dường như chỉ là một trò lừa dối trang trọng (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:10).
Việc các mục sư nhận một chức vụ dân sự, có thể phù hợp với lòng trung tín của họ đối với Đấng Christ, hay với linh hồn con người chăng? Không: điều đó ngược lại với gương phước hạnh của Ngài, là Đấng đã từ chối xét xử trong một vụ kiện dân sự. Nó trái với sự cấm đoán thiêng liêng của Ngài, về việc thi hành bất kỳ quyền thống trị độc đoán nào. Nó chống lại mười hai sứ đồ của Ngài, là những người đã quả quyết rằng, việc các mục sư của Đấng Christ rời bỏ lời Đức Chúa Trời, mà phục vụ bàn ăn, là điều không phải lẽ. Nó mâu thuẫn với vị sứ đồ nổi danh của dân ngoại, là người quả quyết rằng, ngay cả người xuất sắc nhất cũng không đủ sức cho chức vụ mà thôi (Lu-ca 12:14; Ma-thi-ơ 20:25; Công Vụ 6:2; II Cô-rinh-tô 2:16). Nó phản nghịch lại mệnh lệnh đầy cảm hứng cho các mục sư, phải coi chừng vướng mắc mình với công việc đời này; và phải chuyên tâm vào việc đọc, suy ngẫm, khuyên bảo, và dạy dỗ; phải giảng lời; kịp thời hay không kịp thời; quở trách, răn bảo, và khuyên nhủ, với mọi sự nhẫn nhục và dạy dỗ (II Ti-mô-thê 2:4; I Ti-mô-thê 4:15; II Ti-mô-thê 4:2).
Việc các mục sư đọc bài giảng, có phù hợp với phẩm giá của chức vụ họ chăng? Chúa Giê-xu, hay các sứ đồ của Ngài, đã bao giờ nêu cho họ một gương mẫu như vậy chưa? Không. Tại Na-xa-rét, khi Ngài đọc đoạn Kinh Thánh trong sách Ê-sai, Ngài đã gấp sách lại, và giảng luận cho dân chúng. Trên núi, Ngài mở miệng ra, và dạy dỗ: tôi không nghe nói Ngài lấy giấy tờ ra mà đọc. Trong bài giảng ngày Lễ Ngũ Tuần, Phi-e-rơ cất tiếng lên, và nói:— về giấy tờ và việc đọc của ông, tôi chẳng nghe nói gì. Sau khi đọc luật pháp và các đấng tiên tri, các người cai quản hội đường tại An-ti-ốt xứ Pi-si-đi, đã xin Phao-lô và Ba-na-ba, không phải ĐỌC; mà là NÓI tiếp. Đấng Cứu Rỗi đáng tôn thờ của chúng ta biết rõ cách hướng dẫn các sứ giả của Ngài: thế mà Ngài đã truyền cho họ rằng: Hãy đi GIẢNG, chứ không phải đọc, Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo (Lu-ca 4:20, 21; Ma-thi-ơ 5:2; Công Vụ 2:14 và 13:15). Thật khó tin rằng Đấng ban ân tứ cho con người, để gây dựng thân thể của Ngài, lại sai phái người giảng bằng giấy, là người mà trí nhớ và sự phán đoán quá kém cỏi, đến nỗi, không nhờ vào trí nhớ hay sự phán đoán, người ấy không thể trình bày một bài giảng nửa giờ, mà không đọc nó! Cách thức ấy buồn tẻ và nhạt nhẽo biết bao! Nó ngăn trở một cách phi lý sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, về nội dung, trong lúc giảng luận! Thật đáng xấu hổ biết bao! Lẽ nào người luật sư không cần sách lại có thể biện hộ một cách nồng nhiệt và hợp lý cho những việc vặt vãnh gần như không đáng kể? mà sứ giả của Đấng Christ, khi bị tước mất giấy tờ, lại không thể biện hộ trong một khoảng thời gian ngắn như vậy, cho Chủ của mình, và cho linh hồn con người sao?
THƯ XII
Về Các Trưởng Lão Cai Trị và Các Chấp Sự
Chức vụ của trưởng lão cai trị, tức trưởng lão, cũng không kém phần được ủy quyền thật sự trong các mệnh lệnh đầy cảm hứng của Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta. Dây ba tao của cơ sở thiêng liêng của nó, không dễ gì đứt được. Khi viết cho người Rô-ma, vị sứ đồ đầy cảm hứng của chúng ta đã cung cấp cho chúng ta tài liệu đáng chú ý này: “Chúng ta tuy nhiều người, nhưng chỉ là một thân trong Đấng Christ, và mỗi người đều là chi thể của nhau. Vậy, chúng ta có các ân tứ khác nhau, tùy theo ân điển đã ban cho chúng ta: ai được ơn nói tiên tri, hãy nói tiên tri theo lượng đức tin; ai được ơn phục vụ, hãy chăm lo phục vụ; ai dạy dỗ, hãy dạy dỗ; ai khuyên bảo, hãy khuyên bảo; ai bố thí, hãy bố thí một cách đơn sơ; ai cai trị, hãy cai trị một cách siêng năng (Rô-ma 12:5-8),” v.v. Tại đây chúng ta có một danh sách các chức viên thông thường của Đấng Christ; một thân, tức Hội Thánh. Tại đây có người dạy dỗ; kẻ dạy dỗ. Tại đây có mục sư; kẻ khuyên bảo. Tại đây có chấp sự; kẻ bố thí. Tại đây có một chức viên khác, khác biệt với tất cả bọn họ; kẻ cai trị. Lời mô tả về người ấy chứng tỏ rằng, việc CAI TRỊ, nếu không phải là công việc duy nhất, thì cũng là công việc chính của người ấy. Dù người cai trị này, kẻ cai trị, được xếp sau chấp sự, điều đó không suy ra sự kém hơn. Trong các danh sách thánh, trong một danh sách, các đấng tiên tri được xếp ngay sau các sứ đồ; trong một danh sách khác, các nhà truyền giảng Phúc Âm được xếp giữa họ (I Cô-rinh-tô 12:28; Ê-phê-sô 4:11). Chính các ngôi vị thiêng liêng cũng không phải luôn luôn được kể theo đúng cùng một thứ tự (Ma-thi-ơ 28:19; Khải Huyền 1:4, 5). Kẻ CAI TRỊ, tại đây được ghi dấu bằng một đặc điểm riêng biệt; như người có một ân tứ khác, và một công việc riêng biệt, so với các chức viên đồng liêu của mình. Do đó, chức vụ của người ấy phải là riêng biệt. Trang bị của người ấy đến từ Đức Chúa Trời; là các ân tứ,—ân điển đã ban; bởi Đức Chúa Trời, đặc điểm cai trị của người ấy được áp đặt; và cách thức thi hành chức vụ của người ấy, được quy định: do đó chức vụ của người ấy được bảo chứng một cách thiêng liêng.
Ở nơi khác, Đức Thánh Linh cho chúng ta biết rằng, Đức Chúa Trời đã đặt trong Hội Thánh, những người CAI QUẢN (I Cô-rinh-tô 12:28). Những người này phải được hiểu là NHỮNG NGƯỜI CAI TRỊ; như các phép lạ về sau được giải thích là những người làm phép lạ. Những người cai quản hay những người cai trị này, được ghi dấu là ĐƯỢC ĐẶT trong HỘI THÁNH, chứ không phải trong nhà nước; bởi ĐỨC CHÚA TRỜI, chứ không phải bởi con người; họ được ghi dấu là những chức viên riêng biệt tự thân. Đặc điểm của họ, là CAI QUẢN, hàm ý rằng, việc CAI TRỊ là công việc chính của họ; đúng hơn, là toàn bộ việc thi hành chức vụ của họ.
Nhưng không nơi nào cơ sở thiêng liêng của các trưởng lão cai trị tỏa sáng rực rỡ hơn, bằng lời tiên tri đáng chú ý này: Các trưởng lão khéo cai trị Hội Thánh thì đáng được tôn kính gấp đôi, NHẤT LÀ những người chịu khó trong lời giảng dạy và giáo lý (I Ti-mô-thê 5:17). Các trưởng lão cai trị được nhắc đến tại đây nhất thiết phải thuộc về Hội Thánh. Toàn bộ thư tín được viết cho Ti-mô-thê, để hướng dẫn ông cách cư xử trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống; và các hướng dẫn của nó phải được giữ cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ (I Ti-mô-thê 3:15 và 6:14). Tại đây hai loại trưởng lão được phân biệt rõ ràng; một số chỉ cai trị tốt; những người khác còn chịu khó trong lời giảng dạy và giáo lý. Không có một chỗ nào trong Tân Ước, và có lẽ cũng không trong bất kỳ tác giả Hy Lạp nào, mà chữ MALISTA, được dịch tại đây là NHẤT LÀ, lại không phân biệt giữa những người hay những vật khác nhau (Ga-la-ti 6:10; Phi-líp 4:22; I Ti-mô-thê 4:10 và 5:8; II Ti-mô-thê 2:7, 13; Tít 1:11; II Phi-e-rơ 2:10; Công Vụ 20:38 và 26:3). Vậy thì thật phi lý biết bao khi tưởng tượng rằng nó không phân biệt tại đây! Các trưởng lão cai trị không chịu khó trong lời giảng dạy và giáo lý, tại đây được Đức Chúa Trời truyền lệnh, và được định một phần thưởng tôn kính gấp đôi cho họ; nhưng nếu bổn phận của họ là phải chịu khó trong lời giảng dạy và giáo lý; thì làm sao Đức Chúa Trời có thể khen ngợi, hay truyền lệnh phải dành cho họ sự tôn kính gấp đôi, trong khi, dù họ cai trị tốt đến đâu, họ lại xao lãng, hay lười biếng thực hiện phần chính trong công việc của mình; không siêng năng chịu khó trong lời giảng dạy và giáo lý? Hỡi bạn của tôi, vị sứ đồ siêng năng, và Đức Thánh Linh, là Đấng đã cảm hứng cho ông, đã trở thành những người bênh vực cho nhà giảng thuyết lười biếng chăng; hay cho kẻ, giống như các giám mục giáo phận, cai trị, tôi không nói là tốt; nhưng không chịu khó trong lời giảng dạy và giáo lý. Sự tra tấn nhiều lần mà đoạn Kinh Thánh này đã phải chịu, để bóp méo nó khỏi ý nghĩa tự nhiên vừa mới trình bày, gần như chỉ để phô bày lòng thù nghịch mà con người dành cho lẽ thật. Những mánh khóe của họ, tôi gạt bỏ, như những điều không đáng quan tâm.
Vì trưởng lão cai trị không được kêu gọi để giảng các lẽ mầu nhiệm của Đấng Christ; nên không nhất thiết tuyệt đối rằng người ấy phải sở hữu cùng một mức độ khéo léo trong việc dạy dỗ, như vị trưởng lão chịu khó trong lời giảng dạy và giáo lý. Về mọi tư cách khác, cả Kinh Thánh lẫn lý trí đều dường như không bênh vực bất kỳ sự khác biệt nào. Không có đoạn Kinh Thánh nào tôi đã quan sát ám chỉ rằng sự bầu chọn hay phong chức của họ khác với sự bầu chọn hay phong chức của mục sư; cũng không ám chỉ rằng trong các vấn đề cai trị thuộc Hội Thánh, họ có nhiều hay ít thẩm quyền hơn mục sư. Cùng một cách thức trò chuyện thánh khiết, canh giữ bầy chiên, tiếp nhận thành viên một cách không thiên vị, cảnh cáo và sửa phạt kẻ ngang bướng, thăm viếng và cầu nguyện cho người bệnh, được đòi hỏi nơi họ (I Ti-mô-thê 5:17; Công Vụ 20:31, 35; Gia-cơ 5:17).
Trong toàn bộ Kinh Thánh, không có điều gì rõ ràng hơn sự bổ nhiệm thiêng liêng của các chấp sự. Trong lịch sử sứ đồ, như đã được tuyên bố trước đây, về một chủ đề khác, chúng ta được cho biết về dịp, cách thức bước vào, và mục đích của chức vụ họ (Công Vụ 6:1-6; xem Thư thứ 10). Tại Phi-líp, thư tín đầy cảm hứng tìm thấy và chấp thuận họ đang thi hành chức vụ, Phi-líp 1:1. Trong thư gửi cho Ti-mô-thê yêu dấu của mình, cùng một vị sứ đồ đầy cảm hứng ấy đã quy định những tư cách cần thiết của họ (Rô-ma 12:8). Trong đoạn Kinh Thánh đã trích dẫn trước đây, chức vụ của họ được chấp thuận một cách thiêng liêng, và cách thức phân phát kho tàng của Hội Thánh được quy định. Kẻ bố thí, hãy bố thí một cách đơn sơ. Trong một đoạn khác, nhờ danh xưng là NHỮNG SỰ GIÚP ĐỠ, tính hữu ích của họ được ghi dấu đầy đủ (I Cô-rinh-tô 12:28). Họ phải là những người có danh tiếng tốt, đầy dẫy Đức Thánh Linh, và khôn ngoan cùng nghiêm trang. Họ phải được lập lên trong Hội Thánh bằng sự lựa chọn của dân chúng, và sự phong chức bởi các mục sư của Đấng Christ. Công việc của họ là phục vụ bàn ăn, xem xét hoàn cảnh của, và chu cấp cho người nghèo, và quản lý các công việc thuộc thời gian của Hội Thánh (Công Vụ 6:1-6; I Ti-mô-thê 3:3, 12). Trong việc quản lý những điều này, quyền năng của họ hoàn toàn giống như quyền năng của mục sư và trưởng lão cai trị.
Các trưởng lão cai trị và các chấp sự thật sự không cần thiết cho chính sự tồn tại của Hội Thánh Cơ Đốc, ngang bằng với các mục sư; thế mà cả hai đều được bổ nhiệm, mà không có bất kỳ ám chỉ nào rằng chức vụ của họ là tạm thời; cả hai đều được bổ nhiệm trên những căn cứ đạo đức, liên quan ngang nhau đến mọi thời kỳ Cơ Đốc; sự cần thiết phải cai trị Hội Thánh; phải chu cấp cho người nghèo; và phục vụ bàn ăn, vẫn còn tiếp tục; cả hai đều được bổ nhiệm, giữa những quy tắc phải được giữ cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ (I Ti-mô-thê 3 cùng với 6:14). Do đó, cả hai chức vụ đều phải được tiếp tục riêng biệt, cho đến cuối thời gian.
THƯ XIII
Về Bản Chất của Quyền Hạn Hội Thánh
BẢN CHẤT, sự chuyển giao, sự phân chia, và việc thực thi quyền năng, mà Chúa Giê-xu đã giao phó cho các mục sư, các trưởng lão cai trị, và các chấp sự này, tiếp theo phải được xem xét. Nếu vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này, thì toàn bộ thẩm quyền thuộc về vương quốc ấy phải là, không phải thuộc về thời gian, mà thuộc về thiêng liêng (Giăng 18:36). Quy tắc của nó không phải là những đạo luật xác thịt của con người; mà là những lời tiên tri thiêng liêng của Đức Thánh Linh (I Ti-mô-thê 3:14, 15; II Ti-mô-thê 3:15-17). Nó không bắt nguồn từ bất kỳ đấng cầm quyền xác thịt thuộc trần gian nào; mà từ Thánh Linh ban sự sống, Chúa Giê-xu Christ là Chúa (Ma-thi-ơ 28:18-20; Giăng 20:21-23; Ma-thi-ơ 16:19 và 18:15-20). Nội dung của nó là thiêng liêng; các chìa khóa, trật tự, và sự quản trị, không phải của một vương quốc xác thịt thuộc trần gian; mà của vương quốc thiên đàng (Ma-thi-ơ 16:19). Các giáo lý được giảng dạy không liên quan đến khoa học của con người; mà là thiêng liêng và thần thượng (II Phi-e-rơ 1:19, 20; II Ti-mô-thê 3:16, 17). Các thánh lễ không xác nhận bất kỳ đặc quyền xác thịt nào; mà tượng trưng, đóng ấn, và áp dụng con người thiêng liêng, sự công chính, và các ích lợi của Chúa Giê-xu. Kỷ luật không phải thuộc về xác thịt, ảnh hưởng đến thân thể, túi tiền, hay đặc quyền bề ngoài; mà thuộc về thiêng liêng, liên quan đến linh hồn và lương tâm; nhờ đó kẻ ngang bướng được khuyên bảo và quở trách; kẻ cứng lòng bị loại khỏi sự thông công thiêng liêng của các thánh đồ, và người ăn năn được nhận lại vào sự thông công ấy (Ma-thi-ơ 16:19 và 18:15-20; I Cô-rinh-tô 5:13; II Cô-rinh-tô 2:1-7; Giăng 20:21-23). Cách thức thực thi quyền năng này là thiêng liêng; không phải trong danh một loài thọ tạo; mà trong danh Chúa Giê-xu, Thánh Linh đời đời, Đấng có vương quốc không thuộc về thế gian này (Công Vụ 17:18; Ma-thi-ơ 28:19; I Cô-rinh-tô 5:4). Xét về chủ thể của nó, nó không được giao phó cho các quan chức chính quyền dân sự và trần gian; mà cho các chức viên thiêng liêng được ban cho Hội Thánh, bởi Đầu của Hội Thánh (Ê-phê-sô 4:7-11; Ma-thi-ơ 16:19 và 18:15-20). Xét về đối tượng của nó, nó liên quan đến các hành động dân sự, không phải như những tội phạm chính trị; mà như những điều xúc phạm Đức Chúa Trời, gây gương xấu, và làm hư hại linh hồn con người (I Cô-rinh-tô 5:12, 13; II Cô-rinh-tô 10:8). Xét về phạm vi của nó, quyền năng này không hướng đến việc gia tăng của cải, hay danh vọng bề ngoài của con người; mà hướng đến việc chinh phục linh hồn họ về với Đấng Christ, hủy diệt sự bại hoại của xác thịt họ, và cứu linh hồn họ (Ê-phê-sô 4:11-15; I Cô-rinh-tô 5:5).
Sự quản trị của Hội Thánh Cơ Đốc, có bản chất thiêng liêng như vậy sao? Vậy thì thật gian ác biết bao khi chấp nhận vào các chức vụ của Hội Thánh, những người hoàn toàn không được ghi dấu bằng Thánh Linh của Đấng Christ! Thật gian ác biết bao khi làm sai lạc các lễ nghi của Hội Thánh, cai trị Hội Thánh theo cách thức chính trị; bị thúc đẩy bởi những động cơ xác thịt, và theo các sắc lệnh của các vua chúa, các đạo luật của nghị viện, hay khuynh hướng của con người! Thật tội lỗi biết bao khi ban các ấn chứng thánh cho bất kỳ ai; cho vô số người; hoàn toàn thiếu mọi bóng dáng của tư cách thành viên thiêng liêng, trong thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ! Thật tội lỗi biết bao khi áp đặt bữa tiệc thánh dưới các hình phạt dân sự; hay để đủ tư cách cho con người giữ các chức vụ trong nhà nước! Thật là một sự biến đổi kinh khủng biết bao, đối với vương quốc vốn không thuộc về thế gian này!
Quyền năng thiêng liêng này, bắt nguồn từ Chúa Giê-xu, chỉ thuộc loại thừa tác, quản gia. Trong Hội Thánh, chỉ có một Đấng là CHỦ và ĐẤNG LẬP LUẬT của chúng ta, tức là Đấng Christ. Các chức viên của Ngài chẳng qua chỉ là những quản gia của các lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời; các mục sư, các nhà giảng dạy, hay các sứ giả, và các đại sứ cho Ngài (Ma-thi-ơ 23:8, 10; Gia-cơ 4:10; I Cô-rinh-tô 4:1; Cô-lô-se 1:7; Rô-ma 10:14; II Cô-rinh-tô 5:19, 20). Họ không có một chút quyền năng nào, để gắn thêm một ý nghĩa mới vào luật pháp của Ngài; cũng không, trong điều thờ ơ nhất, để lập nên một luật mới; mà chỉ để giải thích và áp dụng các đạo luật của Ngài, như hoàn cảnh của Hội Thánh Ngài đòi hỏi. “Hãy theo luật pháp và lời chứng! Nếu họ không nói theo lời này, thì chắc chắn sẽ không có ánh sáng ban mai cho họ (Ê-sai 8:20).”
Việc các chức viên Hội Thánh nhận quyền năng này từ Đấng Christ, không phải qua sự trung gian của các thánh đồ, các quan chức chính quyền, hay các giám mục giáo phận, mà trực tiếp từ chính Ngài, cũng được ghi dấu rõ ràng không kém trong trang Kinh Thánh. Trước đây đã được minh họa rằng, các thánh đồ, các quan chức chính quyền, hay các giám mục giáo phận, với tư cách như vậy, đều không được Chúa Giê-xu Christ ban cho bất kỳ quyền năng thuộc Hội Thánh nào (xem Thư thứ 5, 6, 7). Do đó, họ không thể chuyển giao quyền năng ấy cho người khác, hơn là tôi có thể chuyển nhượng công quốc —— cho con trai tôi. Trong những trường hợp thông thường, thật vậy, Đấng Cứu Rỗi đáng tôn thờ của chúng ta dùng sự lựa chọn của các thành viên trưởng thành của Ngài, để chỉ ra ứng viên thích hợp để nhận quyền năng Hội Thánh (xem Thư thứ 10): nhưng quyền năng, chức vụ, chính Ngài truyền giao. Đối với các thánh đồ, Phao-lô đầy cảm hứng đã ngỏ lời như vầy: Thẩm quyền của chúng tôi, mà Chúa đã ban cho chúng tôi, để gây dựng anh em (II Cô-rinh-tô 10:8). Không phải bất kỳ người nào được Ngài ủy nhiệm, mà chính Chúa ban cho các chức viên của Ngài các chìa khóa của vương quốc thiên đàng; quyền năng của trật tự và sự quản trị Hội Thánh. Như vậy Ngài lập họ làm quản gia trong nhà Ngài; làm sứ giả trong vương quốc Ngài. Chính Đức Chúa Trời đặt họ trong Hội Thánh, lập họ làm người coi sóc và người cai trị người khác trong Chúa (Ma-thi-ơ 16:19 và 18:18-20 và 28:18-20; Giăng 20:21-23; I Cô-rinh-tô 12:28; Công Vụ 20:28; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:12). Quyền năng thừa tác còn xa mới bắt nguồn từ Hội Thánh, đến nỗi, một phần, nó có trước sự tồn tại của Hội Thánh. Các sứ đồ đã được phong chức để lập nên các Hội Thánh Tân Ước, khi và nơi chưa có Hội Thánh nào. Công việc của các mục sư một phần được tính toán để nhóm họp các Hội Thánh ra khỏi thế gian; để kêu gọi họ đến với Chúa Giê-xu, là những người chưa phải là thành viên của thân thể mầu nhiệm của Ngài (Ma-thi-ơ 16:19 và 28:19, 20; Mác 16:15-20; Giăng 20:21-23). Các danh xưng được đặt trên các chức viên Hội Thánh xác nhận điểm này. Họ được gọi là các đại sứ, các nhà giảng dạy hay sứ giả, các quản gia, các người cai trị người khác trong Chúa, v.v. (Rô-ma 10:14; I Cô-rinh-tô 4:1; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:12) Cuối cùng, đối với các chức viên này, chứ không phải đối với các thánh đồ, các quan chức chính quyền, hay các giám mục giáo phận, Chúa Giê-xu đã trực tiếp truyền các quy tắc quản lý của họ; rằng họ chỉ xét đoán những người ở trong Hội Thánh; rằng họ không thống trị Hội Thánh; rằng họ phong chức, không vội vàng đặt tay trên ai; không làm gì vì thiên vị; rằng họ quở trách những kẻ có tội gây gương xấu một cách công khai, loại bỏ những kẻ dị giáo cứng lòng, v.v. (I Cô-rinh-tô 5:12; I Phi-e-rơ 5:3; I Ti-mô-thê 5:20, 21, 22; Tít 3:10) Đối với họ Ngài trực tiếp truyền các lời hứa về sự hiện diện đặc biệt, sự hướng dẫn, sự nâng đỡ của Ngài trong công việc của họ; và về sự xác nhận công việc của họ: và về việc Ngài ban thưởng cho họ vì đã trung tín thi hành công việc ấy. Đối với họ Ngài trực tiếp truyền các lời đe dọa về hình phạt, vì đã quản lý sai công việc ấy (Ma-thi-ơ 28:20 và 16:19 và 18:15-20; Lu-ca 12:42; Khải Huyền 2:12-20).
Nhưng quyền năng Hội Thánh này được phân chia, và phải được thi hành, như thế nào? Các chìa khóa của vương quốc thiên đàng này được phân phối ra sao? Chìa khóa về trật tự hay tri thức, bao gồm việc giảng Phúc Âm, và việc ban các thánh lễ, chỉ được giao cho các mục sư. Chỉ họ mới là những trưởng lão chịu khó trong lời giảng dạy và giáo lý: và đối với mỗi người trong họ, quyền năng này thuộc về một cách bình đẳng, và phải được thi hành bởi người ấy, trong hội chúng của mình (I Ti-mô-thê 5:17). Chìa khóa về quyền tài phán liên quan đến việc tiếp nhận thành viên, phong chức các chức viên, sửa phạt kẻ ngang bướng, loại bỏ kẻ cứng lòng, và phục hồi người ăn năn, thuộc về các mục sư và các trưởng lão cai trị một cách bình đẳng, phải được thi hành trong các tòa án thánh, gồm hai hay nhiều người cai trị Hội Thánh này, được lập nên trong danh Chúa Giê-xu (Ma-thi-ơ 18:18-20; I Cô-rinh-tô 5:4; Công Vụ 15).
Nếu toàn thể thành viên của Hội Thánh chiến đấu có thể hiệp lại trong một hội chúng, thì chính ánh sáng tự nhiên cũng hàm ý rằng, họ chỉ nên có một tòa án trên họ. Nhưng vì, trong khi vẫn tiếp tục là một thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, số lượng và khoảng cách của họ bắt buộc họ phải tách ra thành nhiều hội chúng thờ phượng khác nhau; nên cần thiết họ phải có trên họ, các tòa án, tối cao và lệ thuộc; các tòa án lệ thuộc, để quản lý những công việc kém quan trọng của họ; tòa án tối cao, để duy trì sự hiệp một của họ, và sắp xếp những công việc chung và trọng đại hơn của họ. Trong ba tòa án xét xử khác nhau, người ta cho rằng các chức viên Hội Thánh có thể nhóm họp trong danh Chủ của mình. Trong một Hội Đồng Trưởng Lão của Hội Thánh địa phương, gồm một hay nhiều mục sư, cùng các trưởng lão cai trị và các chấp sự. Trong một Hội Đồng Trưởng Lão theo khu vực (classical), gồm các mục sư và trưởng lão từ nhiều hội chúng, liên kết với nhau để cùng cai trị. Và trong một Hội Đồng Chung (synod) cấp tỉnh, cấp quốc gia, hay cấp chung, gồm các mục sư và trưởng lão, từ nhiều liên hiệp Hội Đồng Trưởng Lão theo khu vực. Cơ sở thiêng liêng của những tòa án ấy phải được xem xét kỹ lưỡng (Ma-thi-ơ 18:18; I Ti-mô-thê 4:14; Công Vụ 15).
THƯ XIV
Về Căn Cứ Cho Các Hội Đồng Trưởng Lão của Hội Thánh Địa Phương
Việc các Hội Đồng Trưởng Lão của Hội Thánh địa phương có thẩm quyền từ Đức Chúa Trời được chứng minh như sau. Chính ánh sáng của tự nhiên cũng hướng dẫn chúng ta giải quyết những vụ việc nhỏ hơn bằng một tòa án nhỏ hơn. Khi Giê-trô đề nghị lập các quan xét cấp dưới trong Y-sơ-ra-ên để xét xử những vụ việc dễ dàng hơn, Môi-se, và Đức Chúa Trời qua ông, đã chấp thuận đề nghị ấy và thi hành (Xuất Ê-díp-tô Ký 18:22, 26). Khi đe dọa hình phạt đối với cơn giận tội lỗi và những lời lẽ giận dữ của chúng ta, Chúa Giê-xu đã rõ ràng chấp thuận các tòa án cấp dưới của người Do Thái đối với những vụ việc ít quan trọng hơn (Ma-thi-ơ 5:22). Trong hình thức kỷ luật Hội Thánh theo Cơ Đốc giáo do chính Ngài quy định, cụm từ kết thúc: Hãy coi người ấy như người ngoại đạo và kẻ thâu thuế, rõ ràng ám chỉ hình thức thủ tục của người Do Thái trong các vụ gương xấu (Ma-thi-ơ 18:15-18). Họ có các nhà cai trị, và do đó có các tòa án trong mỗi nhà hội, tức mỗi hội chúng thờ phượng (Mác 5:35-38; Lu-ca 8:41 và 13:14; Công Vụ 13:15 và 18:8, 17). Nhờ các thư ủy nhiệm của thầy tế lễ thượng phẩm gửi đến các tòa án ấy, Sau-lơ đã tự do ra vào để trừng phạt các Cơ Đốc nhân trong mỗi nhà hội (Công Vụ 9:1, 2). Thuộc về các KAHAL, tức các tòa án của hội chúng, việc trục xuất khỏi nhà hội, và ra lệnh coi những kẻ vi phạm như người ngoại đạo và kẻ thâu thuế (Giăng 9:22). Vì vậy, chính các KAHAL ấy, cùng thủ tục của chúng, là điều Chúa Giê-xu ám chỉ ở đây. Nhưng vì sao lại như vậy, nếu không phải Ngài muốn ngầm ý rằng những tòa án tương tự cũng phải có trong mỗi hội chúng Cơ Đốc? Trong hình thức kỷ luật này, Đấng Cứu Rỗi đáng tôn thờ của chúng ta cho thấy Ngài hết sức không muốn các sự vi phạm bị phô bày ra ngoài một cách vội vã. Nếu một người có thể tự mình loại bỏ các gương xấu, thì đó là tốt nhất. Nếu một người có thể tự mình loại bỏ các gương xấu, thì đó là tốt nhất. Nếu nỗ lực kín đáo này không thành công, thì không nên đem theo quá một hoặc hai người nữa, để nếu có thể, sự vi phạm sẽ không bị phô bày ra ngoài. Vì vậy, Hội Thánh mà sự vi phạm phải được trình bày sau khi khuyên bảo riêng tư không có kết quả, phải được hiểu theo nghĩa riêng tư nhất của từ này. Đoạn văn tiếp theo cho thấy đó là một HỘI THÁNH mà chỉ cần hai hoặc ba người nhóm lại nhân danh Đấng Christ cũng có thể gồm thành. Tuy vậy, đó vẫn là một Hội Thánh có quyền buộc và mở khỏi sự khiển trách, tức một Hội Thánh nắm giữ các chìa khóa của nước thiên đàng (Ma-thi-ơ 18:18, 20 với chương 16:19). Vậy thì đó không thể là toàn thể hội chúng, là những người không có khả năng giữ kín các sự vi phạm, thường gồm hàng trăm, hàng nghìn người, và là những người mà Đấng Christ, như đã chứng minh, đã không ban cho quyền xét xử nào (xem Thư thứ 5).
Việc các hội chúng riêng biệt được gọi là các HỘI THÁNH đã được chỉ rõ đầy đủ. Chúng ta không chỉ đọc về HỘI THÁNH, mà còn về các HỘI THÁNH, tức các hội chúng riêng biệt, tại Cô-rinh-tô và những nơi khác; về một HỘI THÁNH trong một phòng cao; về một HỘI THÁNH trong nhà của A-qui-la; của Nym-pha; của Phi-lê-môn (I Cô-rinh-tô 14:34 và 16:19; Cô-lô-se 4:15; Phi-lê-môn 2). Chúng ta đọc rằng các sứ đồ đã lo liệu phong chức các trưởng lão trong mỗi Hội Thánh; rằng trong số đó có những người cai trị giỏi, và những người khác cũng lao nhọc trong lời giảng và sự dạy dỗ, điều đã được minh họa (Công Vụ 14:23; I Ti-mô-thê 5:17; xem Thư thứ 10, 12). Vậy thì, việc phong chức những người ấy trong mỗi Hội Thánh có mục đích gì, nếu không phải để họ nhóm lại thành một tòa án, cùng nhau cai trị Hội Thánh ấy?
Cuối cùng, luật bất khả kháng của sự cần thiết đòi hỏi một tòa án như vậy. Các sự vi phạm ắt phải xảy đến; trật tự cần được duy trì (Ma-thi-ơ 18:7-20; I Cô-rinh-tô 14:40). Nhưng thật mệt nhọc biết bao, thật không thể nào, để các Cơ Đốc nhân, trong mọi vấn đề xét xử, đều phải đến dự các Hội Đồng Trưởng Lão theo khu vực hay các Hội Đồng Chung, có khi ở rất xa! Một hội chúng Cơ Đốc duy nhất cũng có thể ở vào hoàn cảnh bị bao quanh bởi những người ngoại đạo hay những kẻ dị giáo, đến nỗi không thể tiếp cận được một trong hai tòa án ấy. Nếu không có một tòa án của hội chúng, thì làm sao họ có thể được quản trị? Hoặc giả sử toàn thể Hội Thánh chỉ còn lại một hội chúng, thì làm sao Hội Thánh ấy có thể được quản trị nếu không có một tòa án của hội chúng? Tôi có nên lưu ý rằng sự cần thiết bắt buộc ngay cả những kẻ thù cố chấp nhất của tòa án ấy cũng phải thay thế nó bằng một cái bóng của nó, là sự tiện lợi mà các quản đốc nhà thờ của họ mang lại chăng?
THƯ XV
Về Căn Cứ Cho Các Hội Đồng Trưởng Lão Theo Khu Vực (Classical)
Không kém mạnh mẽ, thưa Ngài, ánh sáng của tự nhiên cũng bênh vực cho Hội Đồng Trưởng Lão theo khu vực (classical). Việc xét xử, phong chức và cách chức các mục sư; việc thi hành những hình phạt nghiêm trọng hơn; việc xét xử theo thẩm quyền những tranh luận ảnh hưởng sâu sắc đến phúc lợi của các hội chúng khác nhau, ánh sáng ấy cho thấy quá khó khăn, trừ trường hợp cực kỳ cần thiết, để chỉ các nhà cai trị của một hội chúng đảm đương. Kinh nghiệm dạy chúng ta rằng các chức vụ trưởng lão của hội chúng thường quá yếu để khảo xét các mục sư trước khi phong chức; quá yếu để bác bỏ hay xét xử một kẻ dị giáo xảo quyệt; quá yếu để quyết định một số vụ việc rắc rối. Có thể xảy ra những tranh luận mà một Hội Đồng Trưởng Lão địa phương không thể hòa giải. Một thành viên riêng lẻ có thể cho rằng quyết định của họ sai lầm đến nỗi mình không thể tuân theo. Hội Đồng Trưởng Lão địa phương có thể chia rẽ ngang nhau chống lại chính mình. Hội Đồng Trưởng Lão địa phương và hội chúng có thể xung đột với nhau. Những kẻ vi phạm trong một hành vi riêng lẻ có thể một phần thuộc hội chúng này, một phần thuộc hội chúng khác. Một tranh chấp quan trọng giữa hai hay nhiều hội chúng có thể xảy ra. Làm sao những điểm này có thể được giải quyết một cách êm thỏa, nếu các mục sư và các trưởng lão cai trị từ các hội chúng khác nhau không cùng nhau xét xử chúng?
Sự hiệp một của mọi hội chúng Cơ Đốc riêng biệt, như một thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, tự nhiên suy ra rằng sự hiệp một và thông công giữa họ phải được đẩy lên mức cao nhất (Rô-ma 12:6; Ê-phê-sô 4:4-6; I Cô-rinh-tô 12:12-27). Bằng việc Kinh Thánh nhắc đến rõ ràng một Hội Đồng Trưởng Lão được dùng trong việc phong chức Ti-mô-thê (I Ti-mô-thê 4:14); bằng việc trưng ra nhiều mẫu mực về một Hội Đồng Trưởng Lão cai quản nhiều hội chúng, Kinh Thánh đã xác định rõ ràng quyền từ Đức Chúa Trời của tòa án theo khu vực này. Bỏ qua những trường hợp khác, xin hãy xét các trường hợp Giê-ru-sa-lem, An-ti-ốt, Ê-phê-sô và Cô-rinh-tô.
Tại Giê-ru-sa-lem, chắc chắn đã có nhiều hội chúng Cơ Đốc, tức nhiều hội đồng thờ phượng. Đối với một trăm hai mươi người hiện diện khi bầu chọn Ma-thi-a, bài giảng lễ Ngũ Tuần của Phi-e-rơ cho những người cư ngụ tại Giê-ru-sa-lem đã thêm ba nghìn người nữa; ngay sau đó, hằng ngày các tín hữu được thêm vào Hội Thánh. Tại một bài giảng khác của Phi-e-rơ, nhiều người đã tin, và số người khoảng bốn nghìn. Chẳng bao lâu sau, nhiều đám đông được thêm vào Chúa. Ngay sau đó, số môn đồ gia tăng rất nhiều; và một số đông thầy tế lễ đã vâng theo đức tin Cơ Đốc (Công Vụ 1:15 và 2:41, 47 và 4:4 và 5:14 và 6:7). Đến lúc này, thưa Ngài, ông không thể cho rằng số Cơ Đốc nhân ít hơn hai mươi hay bốn mươi nghìn. Một cuộc bách hại do Sau-lơ xúi giục đã tàn phá họ và làm nhiều người tản lạc khắp nơi; thế mà khoảng hai mươi năm sau, có nhiều nghìn người, theo tiếng Hy Lạp là NHIỀU VẠN NGƯỜI, đã tin và sốt sắng về luật pháp (Công Vụ 8:1-3 và 21:20). Không thể nào NHIỀU VẠN NGƯỜI này lại ít hơn 40.000; có lẽ còn gấp đôi. Bây giờ, dù có thể nói gì về việc họ giảng dạy tại hành lang Sa-lô-môn hay các sân của đền thờ, họ cũng không có nơi nào khác ngoài các nhà riêng để nhận bữa ăn thánh (Công Vụ 2:46 và 12:12 và 19:9 và 20:8 và 28:30, 31; Rô-ma 16:5). Nhà riêng nào đủ chứa bốn mươi hay tám mươi nghìn người ấy, trong khi họ nhóm lại để ăn bữa ấy vào mỗi ngày đầu tuần! Chắc chắn không có nhà nào. Vậy họ ắt phải chia ra thành rất nhiều hội đồng riêng biệt. Việc họ đã làm như vậy càng rõ ràng hơn qua số lượng các giáo sư của họ. Ngoài một số tiên tri và trưởng lão, mười hai sứ đồ, trong nhiều năm, phần lớn vẫn ở tại Giê-ru-sa-lem, giảng dạy và ban phát các thánh lễ (Công Vụ 1:26 và 2:14, 42 và 4:31-37 và 6:2 và 8:14 và 16:2). Ai có lý trí lại có thể tưởng tượng rằng những giáo sư siêng năng này, những người có cả thế gian làm địa hạt của mình, lại phí thời gian lâu như vậy với chỉ một hội chúng? Hơn nữa, các Cơ Đốc nhân tại Giê-ru-sa-lem rất khác biệt về ngôn ngữ: người Rô-ma, người Cơ-rết, người Cáp-pa-đốc, người A-rập, người Ba-tư, người Mê-đi, vân vân (Công Vụ 2:5, 12). Điều này há chẳng suy ra việc họ thường được dạy dỗ trong các hội đồng khác nhau sao?
Tại An-ti-ốt, một SỐ ĐÔNG đã tin. Trong khi Ba-na-ba sau đó giảng dạy tại đó, nhiều người được thêm vào Chúa. Các tín hữu gia tăng mạnh mẽ đến nỗi tại đó họ lần đầu tiên được gọi là Cơ Đốc nhân (Công Vụ 11:21, 24, 25). Tại đây cũng có đông đảo giáo sư: trước hết là nhiều người từ Síp và Sy-ren; rồi Ba-na-ba đến; thấy vẫn còn quá nhiều việc, ông cũng đưa Phao-lô đến đó. Sau đó, các tiên tri từ Giê-ru-sa-lem đến. Phao-lô và Ba-na-ba tiếp tục giảng dạy tại đó, cùng với nhiều người khác nữa (Công Vụ 11:20, 23, 26 và 13:1-3 và 15:35). Với bấy nhiêu tín hữu phải nhóm lại để dự các lễ nghi, mà không có cớ gì để viện đến hành lang Sa-lô-môn để giảng dạy; với bấy nhiêu giáo sư siêng năng, ai còn có thể nghi ngờ về sự đa dạng của các hội đồng thờ phượng?
Tại Ê-phê-sô, lời của Đức Chúa Trời lan rộng mạnh mẽ và đắc thắng; nhiều người nghe lời ấy, và danh Chúa Giê-xu được tôn cao. Để giảng đức tin Cơ Đốc, một cánh cửa lớn và hiệu quả đã mở ra. Nhiều người xưng ra các việc làm tội lỗi của mình. Nhiều người khác đốt các sách ma thuật của mình, trị giá năm mươi nghìn miếng bạc (Công Vụ 19:8, 10, 17-20; I Cô-rinh-tô 16:8, 9). Tại đây, được khích lệ bởi thành công lớn lao của mình, Phao-lô đã ở lại hơn hai năm. Tại đây, ông đã ban ân tứ nói tiếng lạ cho mười hai môn đồ đã nói tiên tri. Khi ông đi qua nơi này một thời gian sau, tại đây có một số đáng kể các trưởng lão hay giám mục, mà ông đã triệu tập tại Mi-lê. Ông đã cầu nguyện với TẤT CẢ họ, và TẤT CẢ họ đều khóc lóc thảm thiết (Công Vụ 19:1-10 và 20:17, 28, 36, 37). Làm sao những Cơ Đốc nhân đông đảo này có thể được sắp xếp, những giáo sư này được sử dụng, và những tiếng lạ này được dùng, nếu không có nhiều hội chúng khác nhau?
Tại Cô-rinh-tô, Phao-lô đã giảng dạy một năm rưỡi: nhiều người đã tin và chịu báp-têm. Ngoài những người này, có lẽ Chúa còn có nhiều dân trong thành ấy (Công Vụ 18:8-10). Tại đây có nhiều giáo sư khác nhau, hai hoặc ba người nói, và những người khác xét đoán. Tại đây có nhiều tiếng lạ khác nhau, và nhiều HỘI THÁNH để sử dụng chúng, và trong các Hội Thánh ấy, phụ nữ được truyền phải giữ im lặng (I Cô-rinh-tô 14:20, 26, 29, 36). Bây giờ ai còn có thể nghi ngờ về nhiều hội chúng thờ phượng khác nhau?
Việc đã có nhiều hội chúng Cơ Đốc tại Giê-ru-sa-lem, tại An-ti-ốt, tại Ê-phê-sô và Cô-rinh-tô đã được chứng minh. Thế mà, những hội chúng tại Giê-ru-sa-lem được ghi dấu một cách từ Đức Chúa Trời là MỘT HỘI THÁNH; những hội chúng tại An-ti-ốt cũng vậy; những hội chúng tại Ê-phê-sô cũng vậy; và cuối cùng, những hội chúng tại Cô-rinh-tô cũng vậy (Công Vụ 1 và 13:1; Khải Huyền 2:1; I Cô-rinh-tô 1:2). Làm sao những Hội Thánh riêng biệt hay những hội đồng thờ phượng này lại là một Hội Thánh? Không phải chỉ trong sự hiệp một với Đấng Christ và tình yêu thương lẫn nhau; vì theo cách ấy, mọi thánh đồ đều là một, dù ở trên trời hay dưới đất. Không phải về sự thông công chung tại một nơi, trong bữa ăn của Chúa, như vừa mới được chứng minh. Và vì vậy, họ là MỘT HỘI THÁNH, nhờ sự quản trị chung dưới MỘT Hội Đồng Trưởng Lão. Các chức viên giáo hội của những thành phố này được ghi dấu là những nhà cai trị chung của MỘT HỘI THÁNH, được tạo thành từ những hội chúng khác nhau này. Như tại Giê-ru-sa-lem (Công Vụ 11:27, 30 và 15:2), tại An-ti-ốt (Công Vụ 13:1-3 và 15:35), tại Ê-phê-sô (Công Vụ 20:17, 28), tại Cô-rinh-tô (I Cô-rinh-tô 1:12 và 4:15 và 14:29). Đối với các công việc quản trị giáo hội, để chăm lo kho tàng thuộc về thời gian nhưng thánh của các Hội Thánh, và phân phát kho tàng ấy; để phong chức và sai phái các chức viên khác; để khai trừ những kẻ vi phạm cố chấp; để phục hồi những người ăn năn, các nhà cai trị của những Hội Thánh liên kết này đã nhóm lại với nhau (Công Vụ 4:35, 37 và 11:30 và 6:1-6 và 13:1-3; I Cô-rinh-tô 5:4, 13; II Cô-rinh-tô 2:6-9). Để cho thấy các cuộc họp của họ được định làm mẫu mực cho các thời đại sau, các sứ đồ được Đức Thánh Linh soi dẫn, đôi khi được gọi là trưởng lão, tại đây đã ngồi ngang hàng với các nhà cai trị khác; đã lý luận, bỏ phiếu, và không can thiệp vào điều gì vượt quá tầm với và quyền hạn của các TRƯỞNG LÃO thông thường (I Phi-e-rơ 5:1; III Giăng 1; Công Vụ 6:1-6 và 15).
THƯ XVI
Về Căn Cứ Cho Các Hội Đồng Chung (Synod)
Há chẳng phải, Amelius, quyền từ Đức Chúa Trời của một Hội Đồng Chung (synod) có thể được lập luận từ Tòa Công Luận giáo hội, tức hội đồng quốc gia, của Hội Thánh Do Thái sao? Việc tòa án này khác với tòa án dân sự cao cấp của vương quốc, qua các chủ tọa khác nhau và công việc khác nhau của chúng dưới triều Giô-sa-phát, không cần nói thêm cũng có thể chứng minh. Tòa án này có quyền tối cao tuyên bố những kẻ vi phạm cố chấp phải bị coi như người ngoại đạo và kẻ thâu thuế. Vì vậy, Chúa Giê-xu, trong hình thức kỷ luật Cơ Đốc của Ngài, có thể được cho là đã ám chỉ một phần đến tòa án này (II Sử Ký 19:11; Ma-thi-ơ 18:18). Há chẳng phải thẩm quyền từ Đức Chúa Trời của tòa án này có thể được bênh vực từ những gợi ý chung của sự soi dẫn, rằng “hai người hơn một người”; rằng “trong số đông mưu sĩ có sự an toàn”; rằng “thần của các đấng tiên tri phải phục các đấng tiên tri” (Truyền Đạo 4:9; Châm Ngôn 11:14; I Cô-rinh-tô 14:32) sao? Luật của sự cần thiết cũng bênh vực tòa án này một cách không thể bác bỏ. Không chỉ dân chúng của nhiều hội đồng thờ phượng khác nhau, mà của các liên hiệp theo khu vực khác nhau; thậm chí cả một Hội Đồng Trưởng Lão, cũng có nguy cơ thật sự bị nhiễm dị giáo, thờ hình tượng, bại hoại; hoặc có thể có tranh luận với, và đã gây cớ vấp phạm thật sự cho, anh em xung quanh: há sẽ không có phương thuốc nào; không có tòa án cấp trên nào, không có Hội Thánh nào để trình bày vấn đề, để được sửa chữa sao? Trong bản ghi thánh, có biết bao lần toàn thể những người xưng mình theo đức tin Cơ Đốc được mô tả như MỘT HỘI THÁNH, được xây dựng trên Đấng Christ; và chính Hội Thánh ấy là trụ và nền của chân lý; là MỘT THÂN THỂ của Đấng Christ, mà mọi chức viên Hội Thánh đều được Đức Chúa Trời lập nên; mà Đấng Christ ban cho để phục vụ; và là Hội Thánh mà chúng ta không được gây cớ vấp phạm cho ai (Ma-thi-ơ 16:18; I Ti-mô-thê 3:15; Ê-phê-sô 4:4, 11, 12; I Cô-rinh-tô 12:12, 28 và 10:32)? Sự hiệp một này, mối quan hệ này của mọi chức viên với Hội Thánh phổ thông, há chẳng suy ra rằng, nếu có thể, Hội Thánh duy nhất, thân thể duy nhất, phải được quản trị bởi một tòa án duy nhất; rằng nếu số thành viên gia tăng buộc phải chia thành nhiều hội chúng, thì các hội chúng này phải phục tùng một Hội Đồng Trưởng Lão; và nếu sự gia tăng thêm nữa buộc phải phân biệt thành nhiều liên hiệp trưởng lão, thì các liên hiệp này, nếu có thể, phải hiệp một trong sự phục tùng một Hội Đồng Chung sao?
Không có gì minh họa rõ ràng hơn thẩm quyền từ Đức Chúa Trời của các Hội Đồng Chung giáo hội, bằng mẫu mực sứ đồ về Hội Đồng Chung ấy; một mẫu mực cho thấy có những gương xấu không thể nào được loại bỏ bởi bất kỳ hội chúng riêng biệt nào trên đất. Cuộc họp tại Giê-ru-sa-lem này, khoảng mười tám năm sau sự chết của Chúa chúng ta, xảy ra vì NGUYÊN NHÂN ĐÍCH THỰC của một Hội Đồng Chung. Giả mạo ủy nhiệm từ các sứ đồ, một số giáo sư dị giáo từ Giê-ru-sa-lem đi xuống An-ti-ốt, đến Sy-ri và các vùng lân cận. Bằng việc dạy rằng phép cắt bì, và việc tuân giữ các nhánh khác của luật lễ nghi, vẫn cần thiết cho sự cứu rỗi, họ đã lật đổ một số người, và làm bối rối các thành viên khác của các Hội Thánh tại đó. Sau nhiều cuộc tranh luận không thành công, Phao-lô, Ba-na-ba và những người khác được cử đi Giê-ru-sa-lem, đến cùng các sứ đồ và trưởng lão, về vấn đề này (Công Vụ 15:1, 2, 5, 23, 24, 41).
Các THÀNH VIÊN ĐÍCH THỰC của một Hội Đồng Chung được triệu tập tại đây để xét vấn đề này. Các sứ đồ và trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem: Phao-lô, Ba-na-ba và những người khác từ An-ti-ốt: chắc chắn còn có các ủy viên khác từ Sy-ri và Si-li-si, là nơi họ bị các giáo sư giả quấy rối; và là nơi các sắc lệnh được gửi đến (Công Vụ 15:6). Tôi nghe nói một cách vô ích rằng không chỉ các chức viên Hội Thánh, mà toàn thể các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu đã xét xử trong dịp ấy: các anh em, toàn thể Hội Thánh, toàn thể đám đông. Vì đã được chứng minh rằng không một phần quyền bính nào của Hội Thánh được giao cho các thành viên riêng lẻ của Hội Thánh (xem Thư thứ 5). Phụ nữ, là những thành viên thật sự, một phần thật sự của toàn thể Hội Thánh, và của đám đông Cơ Đốc, được Đức Chúa Trời cấm nói trong Hội Thánh (I Cô-rinh-tô 14:34). Vì vậy, dù có thừa nhận toàn thể các tín hữu đã nhóm lại để xét xử vấn đề này, sự xét xử của các thành viên riêng lẻ cũng không thể hơn việc các thánh đồ xét xử thế gian, hay xét xử các thiên sứ (I Cô-rinh-tô 6:2, 3); tức là một sự tán thành bằng sự xét đoán phân biệt; nếu không có sự tán thành ấy, từ phía đám đông Cơ Đốc, tôi không biết liệu có tòa án nào trên đất có thể quyết định một điểm phức tạp liên quan chung một cách gây dựng hay không. Nếu có ai vẫn khăng khăng rằng toàn thể đám đông tín hữu thật sự đã được triệu tập để xét xử việc này, ngang hàng với các sứ đồ và trưởng lão, tôi xin người ấy cho tôi biết họ đã có được một NƠI THÍCH HỢP nào cho bấy nhiêu vạn quan xét cùng lý luận và bỏ phiếu một cách rành mạch. Há những người Do Thái cố chấp đã nhường hành lang Sa-lô-môn cho họ sao? Hay hành lang ấy có thể thích hợp cho mục đích ấy sao? Nhưng việc các anh em, những người cùng xét xử với các sứ đồ và trưởng lão, không phải là những người riêng lẻ, mà đúng hơn là các ỦY VIÊN từ các Hội Thánh gặp rắc rối xung quanh, được ghi dấu rõ ràng ở chỗ Giu-đa và Si-la, hai người trong số họ, là những GIẢNG VIÊN (Công Vụ 15:22).
Tại đây, như trong một Hội Đồng Chung, mỗi thành viên, dù được soi dẫn hay không, đã hành động bằng QUYỀN BÌNH THƯỜNG và BÌNH ĐẲNG, trong toàn bộ công việc trình bày trước họ; Phao-lô là sứ đồ, Ba-na-ba là tiên tri, đã ở vị trí thấp hơn, với tư cách là những người được Hội Thánh An-ti-ốt cử đi (Công Vụ 15:2); các trưởng lão được triệu tập có cùng quyền như các sứ đồ. Vấn đề được trình bày cho các trưởng lão, dù giảng dạy hay cai trị, cũng như cho các sứ đồ. Các trưởng lão, cũng như các sứ đồ, đã họp lại để xét vấn đề. Trong quyết định, các trưởng lão, cũng như các sứ đồ, nói: “Dường như Đức Thánh Linh và chúng ta đều cho là tốt.” Các trưởng lão, cũng như các sứ đồ, đã quyết định các sắc lệnh một cách có thẩm quyền. Nhờ các trưởng lão, cũng như các sứ đồ, các giáo sư giả đã bị ghi dấu theo thẩm quyền xét xử bằng danh hiệu ô nhục là những KẺ GÂY RỐI và KẺ LẬT ĐỔ linh hồn. Nhân danh các trưởng lão, cũng như các sứ đồ, bức thư của cuộc họp, chứa đựng quyết định của họ, đã được viết gửi cho các Hội Thánh. Nhờ các trưởng lão, cũng như các sứ đồ, các sứ giả đã được chọn để chuyển các sắc lệnh đến những người liên quan. Tóm lại, Hội Đồng Chung này không biết gì về việc các trưởng lão là những quan xét không thích hợp trong các vấn đề đức tin và các trường hợp lương tâm (Công Vụ 15:2, 6, 22 đến 30; Công Vụ 16:4). Nhưng tại sao các thành viên được soi dẫn tại đây lại đặt mình ngang hàng với những người khác, nếu không phải để trình bày cho các thời đại sau một MẪU MỰC có thẩm quyền?
Khi đã nhóm lại, các sứ đồ và trưởng lão đã tiến hành theo PHƯƠNG PHÁP THÔNG THƯỜNG của các Hội Đồng Chung. Họ đã khảo xét vấn đề, bằng nhiều cuộc lý luận và tranh luận. Sau khi suy xét chín chắn, họ đã quyết định vấn đề, và gửi các thư MANG TÍNH SẮC LỆNH, cùng với các sứ giả thích hợp, đến các Hội Thánh liên quan. Trong cuộc tranh luận của họ, họ đã lý luận từ các lời tiên tri của Đức Chúa Trời; trên các lời ấy họ đã đặt nền tảng cho quyết định của mình; và do đó trong đó họ nói: “Đức Thánh Linh và chúng ta đều cho là tốt” (Công Vụ 15:7-30). Nếu không phải để lập thành một mẫu mực cho các thời đại sau, thì thật ngu xuẩn biết bao, thật phi lý biết bao, khi những người được soi dẫn lại lý luận và tranh luận về việc này! Lời phán của một người được soi dẫn đã đủ để quyết định rồi.
Trong hội nghị này, các sứ đồ và trưởng lão đã thi hành chính xác TOÀN BỘ QUYỀN HẠN của một Hội Đồng Chung Cơ Đốc. Đối nghịch với dị giáo được dạy, họ, bằng một quyết định về giáo lý, đã tuyên bố rõ ràng rằng việc vâng theo luật Môi-se về các lễ nghi không còn cần thiết nữa. Vì lời khuyên lần thứ nhất và lần thứ hai không bị khước từ, họ đã không khai trừ các kẻ dị giáo; nhưng, để thúc đẩy Hội Thánh tránh xa họ, họ đã đóng dấu họ là những Kẻ Gây Rối cho Hội Thánh, và những Kẻ Lật Đổ linh hồn. Họ đã ban hành một sắc lệnh nhằm thúc đẩy sự đoan trang và trật tự tốt đẹp, với nội dung rằng để tránh gây cớ vấp phạm, các tín hữu dân ngoại phải kiêng dâm dục, thú vật bị bóp nghẹt, và huyết (Công Vụ 15:24-29).
Tôi nghe nói một cách vô ích rằng cuộc họp này chỉ mang tính tham vấn; quyết định của họ chỉ là lời khuyên. Vì điều trong đó được dịch là ĐẶT LÊN, theo cách thông thường, hàm ý một sự áp đặt có thẩm quyền. Quyết định ấy được gọi rõ ràng là một gánh nặng cần thiết (Công Vụ 15:28). Nó được gọi là các SẮC LỆNH ĐÃ ĐƯỢC BAN HÀNH. Từ được dịch là SẮC LỆNH, ở khắp mọi nơi trong Tân Ước, hàm ý các quy chế có thẩm quyền. Từ được dịch là ĐÃ ĐƯỢC BAN HÀNH, khi áp dụng cho các hội đồng, hàm ý quyết định có thẩm quyền. Khi kết hợp với nhau, chúng phải hàm ý THẨM QUYỀN của quyết định trước mắt một cách mạnh mẽ biết bao! Hiệu quả của quyết định ấy tương ứng với thẩm quyền, được Đấng Christ chấp thuận (Công Vụ 15:10; Ma-thi-ơ 23:4; Công Vụ 16:4 và 17:7; Lu-ca 2:1; Cô-lô-se 2:14; Ê-phê-sô 2:15; Giăng 18:31; Công Vụ 24:6). Các Hội Thánh đã vui vẻ tuân theo các SẮC LỆNH này; và nhờ đó được vững vàng trong đức tin, được an ủi trong lòng, và gia tăng số lượng hằng ngày (Công Vụ 16:4, 5 và 15:31). Bạn tôi còn có thể mong muốn một mẫu mực chính xác hơn về một cuộc họp của Hội Đồng Chung sao? Hay có thể phủ nhận rằng điều đã được viết từ trước là được viết để dạy dỗ chúng ta sao?
THƯ XVII
Về Việc Triệu Tập các Tòa Án của Hội Thánh
Thẩm quyền từ Đức Chúa Trời đối với các tòa án giáo hội, các Hội Đồng Trưởng Lão địa phương, các Hội Đồng Trưởng Lão theo khu vực, và các Hội Đồng Chung, đã được chứng minh. Bằng phương tiện nào các tòa án xét xử này sẽ được triệu tập? Quyền hạn nào thuộc về mỗi tòa án? Các tòa án ấy có phụ thuộc lẫn nhau, tòa án trước phụ thuộc tòa án sau không? Đó là những điểm cần được xét ngay bây giờ.
Việc các quan chức chính quyền dân sự có quyền triệu tập các Hội Đồng Chung giáo hội đã được dạy dỗ từ các lời sấm không sai lầm từ trời cao. Trong Hội Thánh cũng vậy, Chúa Giê-xu đã đặt trọn quyền triệu tập những cuộc họp như vậy. Quyền này gắn liền với chính hiến pháp của Hội Thánh; không người nào, không thiên sứ nào có thể tước đoạt quyền ấy khỏi Hội Thánh; và Hội Thánh, với nguy cơ của chính mình, mưu toan từ bỏ quyền ấy. Có quyền quản trị mà không có thẩm quyền triệu tập một tòa án xét xử để thi hành quyền ấy là điều hoàn toàn mâu thuẫn. Dưới thời Cựu Ước, các quan chức chính quyền, thường là bạn của Hội Thánh, đã triệu tập nhiều hội đồng, nếu không nói là hầu hết các hội đồng của Hội Thánh (II Sử Ký 19:8-11 và chương 29 và 30; Ma-thi-ơ 2:4, 5). Trong thời kỳ lịch sử Tân Ước, và nhiều thời đại sau đó, các quan chức chính quyền là những kẻ thù công khai của Hội Thánh; vì vậy Hội Thánh đã tự triệu tập các hội đồng của mình (Công Vụ 6 và 15). Vì các thành viên của các Hội Đồng Chung vừa là thần dân của quan chức chính quyền, vừa là thần dân của Đấng Christ; vì cuộc họp của họ, ở một mức độ nào đó, liên quan đến lợi ích của nhà nước cũng như của Hội Thánh, nên điều đáng mong muốn nhất là, khi Hội Thánh và nhà nước hòa hợp, mọi hội đồng như vậy đều được triệu tập trong sự hòa hợp ấy.
Khi đã được triệu tập, các tòa án xét xử giáo hội này không có quyền can thiệp vào bất cứ việc dân sự nào, xét như việc dân sự. Vương quốc của Đấng Christ, mà họ là các chức viên, không thuộc về thế gian này. Mẫu mực của Ngài hướng dẫn họ tránh chia rẽ và xét xử trong bất cứ việc dân sự nào (Giăng 18:36; Lu-ca 12:14). Tuy nhiên, các tổn thương dân sự, không phải xét như gây hại về mặt dân sự, mà xét như tội lỗi, gây cớ vấp phạm và gương xấu, đều thuộc thẩm quyền xét xử của họ (Ma-thi-ơ 18:15-20). Không một tòa án Hội Thánh nào có quyền ban hành các luật mới, theo đúng nghĩa của từ này; vì chỉ có một Đấng là Chủ và Đấng Ban Luật của họ, tức Đấng Christ. Mỗi tòa án này đều có quyền triệu tập trước mặt mình bất cứ thành viên Hội Thánh nào thuộc thẩm quyền giám sát của mình, mà công việc cần xét có liên quan đến người ấy. Mỗi tòa án đều có quyền nghe và xét xử mọi vụ việc được trình bày đúng thủ tục trước mình; và thu nhận, khiển trách và tha thứ, theo cách có lợi nhất cho sự gây dựng. Thuộc về các Hội Đồng Trưởng Lão địa phương việc tìm hiểu tình trạng thuộc linh của những người thuộc quyền mình; thu nhận vào, hay đình chỉ khỏi, các ấn chứng thánh; khuyên bảo, quở trách và tha thứ, theo cách gây dựng (Hê-bơ-rơ 13:17; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, 13; Ê-xê-chi-ên 34:4; Ma-thi-ơ 7:6; II Tê-sa-lô-ni-ca 3:6, 14, 15; I Cô-rinh-tô 11:27; Giu-đe 23). Thuộc về các Hội Đồng Trưởng Lão việc phong chức mục sư, và có lẽ các chức viên Hội Thánh khác; khai trừ những kẻ vi phạm khét tiếng; và quản lý và quyết định những công việc quá khó đối với Hội Đồng Trưởng Lão địa phương (I Ti-mô-thê 4:14; I Cô-rinh-tô 5:4, 5; Ma-thi-ơ 18:15-20). Thuộc về các Hội Đồng Chung việc quyết định một cách phục vụ các tranh luận về đức tin và các trường hợp lương tâm; đặt ra các quy tắc để sắp xếp các hoàn cảnh của sự thờ phượng công cộng Đức Chúa Trời và sự quản trị Hội Thánh của Ngài, theo các nguyên tắc được quy định trong lời của Ngài; và tiếp nhận các khiếu nại trong trường hợp quản trị sai trái. Các bản án hợp pháp của những tòa án này phải được tiếp nhận với lòng kính trọng và vâng phục; không chỉ vì chúng phù hợp với lời được soi dẫn, mà còn vì quyền bính mà chúng được tạo ra, xét như một sự định lập của Đức Chúa Trời (Công Vụ 15:15-31 và 16:4; Ma-thi-ơ 18:17-20).
Nhưng thẩm quyền từ trời có hàm ý rằng các Hội Đồng Trưởng Lão địa phương phải phụ thuộc các Hội Đồng Trưởng Lão theo khu vực, và các Hội Đồng Trưởng Lão này phụ thuộc các Hội Đồng Chung không? Chắc chắn là có. Chính ánh sáng của tự nhiên dạy tôi rằng nếu có một tòa án cao hơn, tôi có thể kháng cáo lên tòa án ấy, nếu bị tòa án thấp hơn xử sai. Sự phụ thuộc lẫn nhau của các tòa án xét xử trong Hội Thánh Hê-bơ-rơ, từ Kinh Thánh, đã rõ ràng dồi dào (Xuất Ê-díp-tô Ký 18:22-26; Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:6, 10; II Sử Ký 19:8, 11). Nguy hiểm và sự cần thiết của chúng ta có kém hơn của họ không? Hay Chúa Giê-xu đã để lại cho họ những phương thuốc đầy đủ hơn cho các rối loạn của họ? Thật phi lý khi nghĩ điều này hay điều kia. Việc từng bước đưa các sự vi phạm lên cao hơn, do chính Ngài quy định, rõ ràng xác nhận sự phụ thuộc này. Sự chăm sóc của Ngài đối với toàn thể Hội Thánh không thể kém hơn sự chăm sóc đối với một thành viên duy nhất. Vậy thì, nếu một tòa án xét xử cấp dưới xúc phạm chúng ta, há chúng ta không nên đưa vấn đề đến những người có ảnh hưởng và thẩm quyền hơn sao? Nếu tòa án xét xử vi phạm không chịu nghe theo điều này, há sự vi phạm không nên được trình bày cho Hội Thánh theo nghĩa cao nhất của từ này sao? Ai lại không biết rằng Hội Thánh Do Thái, mà các hình thức của họ được ám chỉ, và một phần các quy tắc của họ được trích dẫn trong hình thức thủ tục thánh này, được đại diện không chỉ trong các tòa án nhà hội của họ, mà chủ yếu trong Tòa Công Luận giáo hội của họ (Ma-thi-ơ 18:18; Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:15)? Sự phụ thuộc này cũng được chứng minh thêm từ các Hội Thánh, các liên hiệp trưởng lão, của An-ti-ốt, Sy-ri và Si-li-si, vân vân, trong việc họ trình bày một vấn đề lên Hội Đồng Chung nổi tiếng tại Giê-ru-sa-lem vừa mới được nhắc đến, và sẵn sàng tuân theo quyết định ấy (Công Vụ 15).
Phủ nhận sự phụ thuộc lẫn nhau của các tòa án Hội Thánh này sẽ dẫn đến sự phi lý lớn nhất. Điều đó sẽ hàm ý rằng dù Chúa Giê-xu, Đầu của Hội Thánh, đã dự liệu để ngăn chặn hay sửa chữa những điều ác nhỏ hơn và mang tính cá nhân, Ngài lại không dự liệu gì để sửa chữa những điều ác nghiêm trọng hơn: các dị giáo, sự chia rẽ và các gương xấu mà nhiều người phạm phải. Điều đó sẽ hàm ý rằng một hội chúng nhỏ, có lẽ chỉ mười hay mười hai người, tự nhóm lại với nhau, lại có nhiều quyền hơn khi nhóm lại với nhiều hội chúng như vậy và các nhà cai trị của chúng; vì trong trường hợp trước, người ta cho rằng có quyền xét xử; trong trường hợp sau, không có gì hơn ngoài sự bàn luận đơn thuần và lời khuyên. Điều đó sẽ hàm ý sự gần như không thể nào để toàn thể các Cơ Đốc nhân trong một vương quốc đồng ý với nhau trong bất cứ kế hoạch thống nhất nào về giáo lý, sự thờ phượng, kỷ luật hay sự quản trị; vì mỗi hội chúng bị bỏ mặc hoàn toàn tự hành động. Điều đó sẽ hàm ý rằng mỗi mục sư chỉ là mục sư của riêng hội chúng mình; và do đó không thể đi, với tư cách ấy, đến một hội chúng khác; hay để truyền bá Phúc Âm giữa những người ngoại đạo và dị giáo. Điều đó sẽ hàm ý sự chuyên chế phi lý nhất đối với mục sư; vì toàn bộ giáo lý và hạnh kiểm của ông sẽ chỉ thuộc thẩm quyền xét xử của các trưởng lão của chính ông, hay của dân chúng ông, và cuối cùng, rằng Phao-lô được soi dẫn đã hoàn toàn hiểu lầm chính mình, khi ông viết rằng thần của các đấng tiên tri phải phục các đấng tiên tri.
THƯ XVIII
Về các Gương Xấu và Kỷ Luật
Việc ngăn ngừa và sửa chữa các gương xấu của các thành viên Hội Thánh là một mục đích lớn của các tòa án xét xử của Hội Thánh. Không một tội lỗi nào, dù ghê tởm đến đâu, trong khi vẫn còn hoàn toàn bí mật, có thể là một gương xấu. Nó không cám dỗ ai bắt chước. Nó không thể làm đau lòng ai ngoài kẻ phạm tội. Mọi sự vi phạm công khai và rõ ràng luật pháp của Đức Chúa Trời, bằng sự bỏ sót hay hành động, đều là gương xấu: sự ngu dốt thô thiển một cách tự nguyện về chân lý của Đức Chúa Trời; sự bội đạo khỏi chân lý ấy; sự phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; sự khinh thường lời của Ngài; sự lơ là sự thờ phượng do Ngài lập nên; sự thờ hình tượng; sự mê tín; sự phạm thượng; sự xúc phạm danh, tước hiệu, thuộc tính, sự định lập, lời nói hay công việc của Đức Chúa Trời; sự vi phạm ngày Sa-bát bằng sự lười biếng, các công việc xác thịt hay các trò giải trí; sự thiếu tình cảm tự nhiên; sự tàn nhẫn; sự ác ý; sự say sưa; sự không trong sạch; sự tham lam; sự gian lận; sự nói dối; sự vui chơi phóng đãng, và những điều tương tự (Ê-sai 27:11; Ô-sê 4:1, 2; I Cô-rinh-tô 5:11 và 6:9, 10; Ga-la-ti 5:19-21; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:6; II Ti-mô-thê 3:1-5). Việc áp đặt những điều không quan trọng như những điều cần thiết trong tôn giáo; việc làm những điều không quan trọng, như ăn thịt, nếu có xu hướng cám dỗ người khác phạm tội; hay nếu làm đau lòng những người tin kính; và gây ra tranh luận và rối loạn, đều là gương xấu, tội lỗi và giết người (Rô-ma 14; I Cô-rinh-tô 8). Việc cầu nguyện, kiêng ăn, và những điều tốt tự bản chất khác, có thể trở nên xúc phạm trong hoàn cảnh, nguyên nhân, cách thức, công cụ, địa điểm hay thời gian của chúng (Ma-thi-ơ 6:5, 16; Ê-sai 58:4, 5); như việc cầu nguyện của một người say rượu, hay cầu nguyện ngoài đường phố, vân vân. Khi việc làm, và việc không làm, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời không truyền dạy, đều có xu hướng gây vấp phạm ở cả hai phía, thì tính cách và số lượng của những người bị vấp phạm có thể có ích phần nào trong việc quyết định hạnh kiểm của chúng ta; nhưng nói chung, an toàn nhất là kiêng không làm. Bằng cách này, chúng ta thụ động trong sự vấp phạm bị nhận lấy; trong cách kia, chúng ta sẽ chủ động gây ra vấp phạm.
Phương pháp thủ tục đối với những kẻ vi phạm gây gương xấu đã rõ ràng. Nếu sự vi phạm chỉ được một người, hay một ít người, biết đến, thì người ấy, hay những người ấy, phải kín đáo, với sự nhu mì, thẳng thắn và yêu thương của Cơ Đốc nhân, nói cho kẻ vi phạm biết lỗi của mình. Nếu người ấy lắng nghe, xưng nhận nỗi buồn của mình và quyết tâm sửa đổi, thì toàn bộ sự việc phải được giữ kín cẩn thận, và người đã từng bị xúc phạm, với niềm vui, suy ngẫm rằng anh em vi phạm của mình đã được thu phục. Nếu sau một hay nhiều lần quở trách kín đáo như vậy, người ấy vẫn tiếp tục không ăn năn và vẫn vi phạm, thì một hoặc hai anh em Cơ Đốc khác, nghiêm trang, khôn ngoan và nhu mì, sẽ được đem theo; và kẻ vi phạm sẽ được đối xử, bởi họ và trước mặt họ. Nếu bây giờ người ấy tỏ ra ăn năn, thì những người liên quan đến việc quở trách người ấy phải cẩn thận và vui vẻ che đậy tội của người ấy; kẻo bằng cách tiết lộ tội ấy, họ trở thành những kẻ sỉ nhục độc ác. Nếu kẻ vi phạm khinh thường một hay nhiều lần quở trách riêng tư như vậy; hay nếu gương xấu của người ấy có bản chất tất yếu sẽ trở nên công khai, thì sự việc phải được trình bày cho tòa án xét xử của Hội Thánh mà người ấy trực tiếp thuộc về. Để đưa người ấy đến nhận thức đúng đắn về lỗi của mình, người ấy sẽ được đối xử tại đó một cách khôn ngoan, yêu thương, thẳng thắn và thuyết phục. Nếu sau nhiều lần đối xử như vậy của các tòa án xét xử, người ấy vẫn cố chấp, thì người ấy sẽ bị phó cho Sa-tan, để hủy diệt xác thịt của mình, tức sự bại hoại tội lỗi của mình, hầu cho linh hồn người ấy được cứu trong ngày của Chúa; người ấy sẽ bị trục xuất khỏi Hội Thánh, và bị coi như người ngoại đạo và kẻ thâu thuế; dưới bản án đã được xác nhận trên trời ấy, nếu người ấy chết mà không ăn năn, thì dường như không thể nào người ấy thoát khỏi sự đoán phạt của địa ngục (Ma-thi-ơ 18:15-18). Những sự khiển trách giáo hội như vậy là cần thiết để thu phục các anh em vi phạm; cần thiết để ngăn cản những người khác phạm những lỗi tương tự; cần thiết để loại bỏ men của những gương xấu lây nhiễm, mà nếu không, có thể làm dậy cả khối bột, tức toàn thể Hội Thánh; cần thiết để bênh vực danh dự của Đấng Christ, và sự xưng nhận thánh của Phúc Âm; và để ngăn ngừa cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà Ngài có thể công chính giáng xuống các Hội Thánh, nếu họ để cho giao ước của Ngài, và các ấn chứng của giao ước ấy, bị xúc phạm bởi những kẻ vi phạm khét tiếng (I Cô-rinh-tô 5; I Ti-mô-thê 5:20; Ma-thi-ơ 7:6; I Ti-mô-thê 1:20; I Cô-rinh-tô 11:27-34; Giu-đe 23).
Trong trường hợp người Cô-rinh-tô loạn luân, chúng ta có một thủ tục rõ ràng dẫn đến khai trừ (I Cô-rinh-tô 5 và II Cô-rinh-tô 2:5-8). Không có gì phi thường xuất hiện trong toàn bộ sự việc. Không có gì phi thường khi một tín hữu xưng mình thiếu thận trọng lại rơi vào tội gây gương xấu nhất; cũng không có gì phi thường khi sự cố chấp của người ấy khiến việc, vì danh dự của Đức Chúa Trời và sự trong sạch của Hội Thánh, trục xuất người ấy khỏi sự thông công của Hội Thánh, cho đến khi người ấy tỏ rõ sự ăn năn, trở nên cần thiết.
Toàn bộ sự việc được giao phó theo thẩm quyền sứ đồ cho các nhà cai trị của Hội Thánh Cô-rinh-tô, nhóm lại nhân danh Đầu của họ. Không phải bởi tất cả, mà bởi nhiều người, hay những người đứng đầu (II Cô-rinh-tô 2:6), theo cách từ này có thể được dịch; vì từ ấy, tại những chỗ khác trong Kinh Thánh, được dịch hay hơn là nhiều hơn, lớn hơn (Ma-thi-ơ 6:25; Mác 12:38, 43; Ma-thi-ơ 12:41, 42); bản án này, hình phạt này, đã được thi hành. Tuy nhiên, để thi hành sự khiển trách như vậy, phải có sự đồng thuận khá chung của các Cơ Đốc nhân riêng lẻ; nếu không, việc ấy sẽ ít có mục đích. Họ sẽ không tách khỏi sự giao thiệp với người bị khai trừ. Việc phó một người gây gương xấu, cố chấp trong sự gian ác của mình, cho Sa-tan, không phải là điều phi thường; không phải là giao người ấy cho ma quỷ hành hạ, như một số người đã tưởng tượng. Việc ấy không hàm ý gì hơn ngoài việc trục xuất khỏi Hội Thánh, vương quốc hữu hình của Đấng Christ, vào thế gian, vương quốc hữu hình và gia đình của Sa-tan. Việc quy tụ con người về Hội Thánh được gọi là quay họ từ Sa-tan về với Đức Chúa Trời. Việc trục xuất họ do đó phải là việc phó họ lại cho Sa-tan. Tại đây không có gợi ý nào về sự hành hạ thân thể; mà là việc người Cô-rinh-tô trục xuất khỏi sự thông công Hội Thánh của họ người gian ác ấy; và nhiều nỗi đau buồn nơi người ấy, như kết quả của việc ấy. Trường hợp của những kẻ bị đoán phạt đời đời cho thấy rằng sự hành hạ thân thể của Sa-tan không hướng đến việc cứu linh hồn. Hơn nữa, thân thể của một người không bị hủy diệt, mà được cứu trong ngày của Chúa, cũng như linh hồn ăn năn của người ấy. Cuối cùng, nếu sự việc đã mang tính phép lạ, thì làm sao Phao-lô được soi dẫn có thể quở trách người Cô-rinh-tô vì đã không làm việc ấy sớm hơn? Hay làm sao ông có thể kêu gọi họ làm việc ấy ngay lập tức? Việc làm phép lạ không phải là công việc của họ.
Để một người có thể bị chúng ta khai trừ, điều đó tất yếu giả định sự liên hệ của người ấy với chúng ta trong sự thông công Hội Thánh. Việc trục xuất những người chưa bao giờ ở trong sự thông công Cơ Đốc trực tiếp với chúng ta; hay việc giả vờ phó các sự bại hoại cho Sa-tan, như thể chúng đã từng là thành viên Hội Thánh, và Sa-tan là Đấng tẩy sạch khỏi tội lỗi, thì quá lố bịch đến nỗi không đáng được bác bỏ. Để một người có thể bị khai trừ, người ấy phải cố chấp gây gương xấu. Không nơi nào Chúa Giê-xu cho phép chúng ta loại bỏ kẻ dị giáo khét tiếng nhất, cho đến khi người ấy đã khinh thường lời khuyên lần thứ nhất và lần thứ hai (Tít 3:10). Việc khai trừ người tỏ ra ăn năn, dù tội của người ấy nghiêm trọng đến đâu, là xuyên tạc Phúc Âm; phá vỡ mục đích của bản án, và loại bỏ những người mà chúng ta có lý do tin rằng Chúa Giê-xu Christ đã tiếp nhận. Việc đình chỉ một cách khôn ngoan khỏi các ấn chứng thánh, mà một số người gọi là sự khai trừ nhỏ hơn, ngay cả đối với một kẻ vi phạm ăn năn, trong một thời gian, quả thật có thể cần thiết để thúc đẩy sự gây dựng. Nhưng không có thẩm quyền nào từ Đức Chúa Trời, dưới cớ ngăn cản người khác, hay bênh vực Hội Thánh, để trục xuất một người như vậy cho Sa-tan, xuất hiện được ghi dấu trong Kinh Thánh. Các lễ nghi của Đức Chúa Trời quá quan trọng, không thể bị biến thành những vật dọa nạt. Việc một Hội Thánh đón nhận một người ăn năn, là người, theo sự xét đoán của lòng nhân từ, đã được Đấng Christ tẩy sạch, cũng không thể là điều ô nhục cho Hội Thánh.
Để một người trở thành đối tượng thích hợp của sự khai trừ khỏi Hội Thánh, tội lỗi của người ấy phải là một tội bị ánh sáng của thiên nhiên, hay lời tuyên bố rõ ràng của Đức Thánh Linh, lên án: một tội mà Đức Thánh Linh làm chứng rằng người ta không thể được cứu rỗi nếu phạm. Kinh Thánh không bao giờ nêu trường hợp áp dụng hình phạt này, trừ khi vụ bê bối ban đầu là hết sức gian ác rõ ràng; như loạn luân, phạm thượng (I Cô-rinh-tô 5; I Ti-mô-thê 1:20), v.v. Trong những vấn đề còn gây tranh cãi chưa ngã ngũ, các Cơ Đốc nhân được đòi hỏi phải nhịn nhục lẫn nhau. Trong những vấn đề ấy, một người nhạy bén và có lương tâm có thể không nhận ra sai lầm của mình: và như vậy không bao giờ có thể thật sự ngoan cố trong đó. Áp dụng hình phạt khủng khiếp này, khi những tội bị cáo buộc không thể chứng minh rõ ràng là tội lỗi, trước mắt mọi người quan sát vô tư, là làm thất bại mục đích của bản án, và khiến nó bị khinh miệt. Người ta không thể có lương tâm mà xa lánh người bị cáo khi họ không thấy tội của người ấy là sự vi phạm thật sự và rõ ràng luật pháp thiêng liêng. Điều đó có xu hướng phá hoại sự thành công của kỷ luật Hội Thánh; xúi giục những kẻ đáng bị phạt nhạo báng nó. Nhân danh Đấng Cứu Rỗi, nó biến sự định lập của Ngài thành một công cụ đáng nguyền rủa của sự thiên vị, tàn ác, kiêu ngạo, thù hận, và sự giết hại thuộc linh anh em; có lẽ là những anh em thân yêu đối với Đấng Christ. Không chỉ tội lỗi phải là tội công khai ai cũng biết; mà sự việc còn phải được chứng minh, bằng lời thú nhận trước tòa án của đương sự, hay lời chứng của hai hoặc ba nhân chứng, thích hợp cho mục đích ấy (Ma-thi-ơ 18:16). Sự khuyên răn lặp lại nhiều lần, kèm theo sự kiên nhẫn chờ đợi kết quả, phải được tiến hành trước một cách đúng đắn (Tít 3:10). Việc lơ là, và nhất là từ chối trò chuyện với kẻ bị cho là phạm tội, về vấn đề tội bị cáo buộc của người ấy, cho thấy một sự vô tâm mang tính giết người, và một nỗi sợ độc ác, e rằng bản án bị ngăn chặn bởi sự ăn năn. Với lòng nhân từ và thương xót rõ ràng đối với kẻ phạm tội, các lời khuyên răn phải được ban ra, và trường hợp ngoan cố phải được xét xử. Nếu không có điều này, tinh thần của người ấy bị chọc giận, và toàn bộ việc làm chẳng qua là giết hại linh hồn và thanh danh của người ấy, nhân danh Chúa Giê-xu Christ.
Bản án này phải được thi hành, với lời cầu nguyện trang nghiêm và tha thiết: nếu không có điều này, nó chỉ là một lời nguyền rủa hấp tấp, phạm thượng (I Cô-rinh-tô 5:4). Với lòng thương xót dịu dàng đối với kẻ phạm tội, và nỗi buồn sâu sắc cùng than khóc về tội của người ấy, dưới ấn tượng trang nghiêm về sự phán xét trong tương lai, mà bản án này tượng trưng, và mà những người thi hành nó phải sớm khai trình; nó phải được ban ra. Với sự quan tâm trìu mến, và lời cầu nguyện tha thiết cho sự phục hồi của người ấy; và đối đãi với lương tâm của người ấy khi có dịp; nhưng tránh mọi giao tiếp thông thường với người ấy, trong chừng mực quan hệ tự nhiên cho phép; bản án phải được tiếp nối theo sau (I Cô-rinh-tô 5:2; II Cô-rinh-tô 12:2; Ma-thi-ơ 18:18; I Cô-rinh-tô 5:11). Nếu không có những điều này, dù tội của người ấy có thế nào đi nữa, việc chúng ta áp dụng hình phạt, cũng chỉ có thể là sự hủy diệt đáng ghét của anh em chúng ta, nhân danh Đấng Cứu Rỗi.
Nếu hình phạt đáng sợ này bị chuốc lấy một cách chính đáng; không động cơ xác thịt nào, không sự cân nhắc nào về phiền toái, cho đối tượng, hay cho những người thi hành, nên ngăn cản nó. Đừng để sự định lập của Đức Chúa Trời bị phản bội vì bất kỳ lợi lộc xác thịt nào. Nhưng từ việc vị sứ đồ được linh cảm không đưa ra lời khuyên nào cho các Hội Thánh tại Ga-la-ti và Cô-rinh-tô, để khai trừ những kẻ dị giáo và sứ đồ giả, trong khi họ đang rất được ưa chuộng, và được nhiều người theo; những người mà, mặc dù vậy, ông ước ao bị cắt bỏ, và đã sẵn sàng báo thù, khi sự vâng lời của các Hội Thánh ấy được hoàn tất? Từ đó có thể thấy rõ ràng, rằng, trong khi những kẻ đáng chịu hình phạt này, có một đảng mạnh trong Hội Thánh, thì việc áp dụng nó không nhằm gây dựng (Ga-la-ti 5:12; II Cô-rinh-tô 10:6; III Giăng 10).
THƯ XIX
Về Sự Thông Công Hội Thánh Và Sự Tách Ra
Để duy trì sự bình an, và sự tinh sạch của Hội Thánh, là điều mỗi chi thể trong Hội Thánh phải tha thiết hướng tới. Để mua chuộc sự bình an, hiệp nhất, và tình yêu thương lẫn nhau giữa dân Ngài, Đấng Cứu Rỗi thiêng liêng đã phó mạng sống mình (Ê-phê-sô 2:15, 16; Cô-lô-se 1:20); Ngài cầu thay cho điều đó trong lời cầu thay không ngừng của Ngài (Giăng 14:27); Ngài hứa điều đó trong lời Ngài (Giăng 17:11, 21, 23); sự bình an đã được mua chuộc, Ngài đã để lại cho Hội Thánh Ngài (Giê-rê-mi 32:39; Ê-xê-chi-ên 11:19 và 37:17). Không có điều gì được khuyên nhủ tha thiết hơn trong lời phán của Ngài, bằng việc chúng ta nỗ lực, cầu nguyện cho, và bằng mọi cách khác thúc đẩy sự bình an của Giê-ru-sa-lem (Rô-ma 12:9, 10, 16, 18; Hê-bơ-rơ 13:1 và 12:14; Rô-ma 15:1, 6; Ê-phê-sô 4:2, 3, 31; Thi Thiên 122:6 và 133; Xa-cha-ri 8:19). Không có điều gì được mô tả là rõ ràng gây hại cho con người, hay làm nhục Đức Chúa Trời, hơn sự tranh cãi và chia rẽ trong Hội Thánh (Gia-cơ 3:15, 16; I Cô-rinh-tô 3:1; Mác 3:24). Nó bắt nguồn từ sự ngu dốt, ích kỷ, kiêu ngạo, đam mê, ghen tị, sự lơ là các bổn phận quan trọng, tính cứng cỏi cố chấp và những điều tương tự (Rô-ma 15:1, 2; Châm Ngôn 13:10 và 15:8 và 10:12). Nó đánh dấu cơn giận của Chúa (Ca Thương 4:16). Nó gặm nhấm sự sống của tôn giáo; gây ra sự chửi rủa, hỗn loạn, và mọi việc ác. Nó giết hại, nó xé nát, thân thể huyền nhiệm của Đấng Cứu Chuộc được tôn thờ, và cản trở người khác gia nhập Hội Thánh; tội ác ấy thật kinh khủng biết bao!
Rằng có thể có sự hiệp nhất và thông công, với các mục sư và Cơ Đốc nhân, những người, trong nhiều điều không căn bản, khác với chúng ta; và những người đáng bị trách về nhiều sự không hoàn hảo, yếu đuối, và lỗi lầm cá nhân; với một Hội Thánh nơi một số vụ bê bối không được xưng nhận; và nơi không ít sự bại hoại trong giáo lý, thờ phượng, kỷ luật, và quản trị, được dung túng, nhưng không bị áp đặt để chấp thuận, người quen thuộc với lời sấm của Đức Chúa Trời, hẳn phải sẵn sàng thừa nhận. Nhiều và nặng nề, là những sự bại hoại tại Cô-rinh-tô; Ga-la-ti; Bẹt-găm; Thi-a-ti-rơ; Sạt-đe; và Lao-đi-xê. Vì những điều này, Đức Chúa Trời quở trách họ nặng nề, trong các thư gửi cho từng Hội Thánh; nhưng, vì họ không ngoan cố trong đường lối xấu xa của mình; nên ở đâu cũng không thấy người tin kính trong số họ, được khuyên rút lui; mà phải giữ vững chân lý họ đã nhận; và nỗ lực tẩy sạch các sự bại hoại (I Cô-rinh-tô 1:11 và 5:1, 2 và 6:5 và 8 và 9 và 14 và 15 v.v.; Ga-la-ti 3 và 4; Khải Huyền 2 và 3). Nhiều điều ác không được tẩy sạch; nhiều sự vấp ngã vô tình trong một Hội Thánh đang hướng tới sự cải cách, dù không bao giờ được tán thành, cũng không cho phép sự tách ra. Sự bội đạo đơn thuần khỏi sự cải cách đã từng đạt được, cũng sẽ không cho phép điều đó. Chúng ta phải tranh luận với mẹ mình, tranh luận; cho đến khi thấy rõ ràng, không có gì đạt được nhờ tranh luận của chúng ta, mà trái lại càng tệ hơn (Ô-sê 2:2).
Giả sử phần lớn của một Hội Thánh tỏ ra quyết tâm và ngoan cố trong sự bội đạo của họ đối với những sự bại hoại, rõ ràng ai cũng biết, và hủy hoại chính những điều cốt yếu của Cơ Đốc giáo; Kinh Thánh cho phép chúng ta tách ra. Việc hết lòng tranh chiến cho đức tin đã một lần được truyền cho các thánh đồ; việc quay lưng, rút lui khỏi anh em ăn ở vô kỷ luật; việc ra khỏi một Hội Thánh bại hoại, và tách ra, e rằng chúng ta dự phần vào tai họa của nó; việc ghi dấu những kẻ, bằng hạnh kiểm bê bối của mình, gây ra chia rẽ và cớ vấp phạm, trái với giáo lý chúng ta đã nhận; việc thôi nghe lời dạy dỗ, khiến người ta lầm lạc khỏi lời tri thức; việc đề phòng các hướng dẫn giả dối; việc đề phòng men luật pháp của người Pha-ri-si, và men của Hê-rốt; việc đề phòng việc tiếp nhận một kẻ dị giáo vào nhà mình, hoặc chúc người ấy bình an; việc đề phòng việc chung ách không cân xứng; hay việc thông công với sự tối tăm, hay những việc làm không kết quả của sự tối tăm; là điều được đòi hỏi rõ ràng trong trang Kinh Thánh (Giu-đe 3; II Ti-mô-thê 3:1-5; II Tê-sa-lô-ni-ca 3:6; Khải Huyền 18:4; Rô-ma 16:17; Châm Ngôn 19:27; Mác 8:15; II Giăng 9-11; II Cô-rinh-tô 6:14). Việc tránh xa những mục sư làm thuê, những người chạy đi mà Đấng Christ không sai phái; không vào bằng cửa đã được quy định trong lời Ngài; và không lo cho bầy chiên, mà chỉ lo lợi lộc xác thịt của mình, được đánh dấu một cách thiêng liêng là đặc tính của chiên của Chúa Giê-xu (Giăng 10:1-13).
Thật vô lý, bạn tôi ơi, khi bạn nói với tôi về Chúa Giê-xu và các sứ đồ, tiên tri, và thánh đồ của Ngài, việc họ duy trì sự thông công với Hội Thánh Do Thái bại hoại. Rằng họ duy trì sự thông công với phe ngoan cố bại hoại, bạn sẽ thấy khó mà minh họa được. Rằng Ngài đã truyền cho các môn đồ nghe các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, như những nhà cai trị dân sự, những người ngồi trên ghế của Môi-se, vua của Jeshurun, có lẽ là đúng. Tuy nhiên nguyên văn tiếng Hy Lạp không nhất thiết suy ra điều đó. Nhưng rằng khi sắp chết, Ngài đã truyền cho họ nghe các thầy tế lễ, như những chức sắc Hội Thánh, ngồi trên ghế của A-rôn, bạn không thể chứng minh được. Rằng Ni-cô-đem và Giô-sép đã ngồi trong Tòa Công Luận dân sự, sau khi tòa này kết án Thầy được tôn thờ của họ, bạn không bao giờ có thể chứng minh được: giả sử họ đã ngồi, bạn cũng không thể từ đó suy ra tính hợp pháp của việc ngồi trong các tòa án Hội Thánh với những kẻ bại hoại ngoan cố nhất. Hơn nữa, ai mà không biết, rằng khi ấy, tư cách của các chức sắc Hội Thánh phần lớn dựa vào dòng dõi tự nhiên, sự tinh sạch theo nghi lễ? Ngày nay có như vậy không? hay trái lại dựa vào các ân tứ đạo đức và công việc? Ai mà không biết, rằng khi ấy chỉ có một đền tạm, một đền thờ, v.v.? Tách khỏi nơi đó, về thực chất, sẽ là tự loại mình khỏi Hội Thánh. Ngày nay thì ngược lại. Tôi có thể rút khỏi một Hội Thánh quốc gia, mà vẫn có thể tiếp cận mọi lễ nghi của Đấng Christ.
Việc nói với tôi rằng, “Sự tách khỏi một Hội Thánh Cơ Đốc theo nghĩa suy diễn lên án Đấng Cứu Chuộc được tôn thờ của chúng ta, nếu Ngài giữ sự thông công của các thánh đồ; nó làm yếu đi phần trung thực, và củng cố phần xấu” chẳng bao giờ kém vô lý chút nào. Tôi có ít nguy cơ bị lây nhiễm bởi các Hội Thánh bại hoại, hay những kẻ ăn ở vô kỷ luật, như Đấng Christ chăng? Sự thông công của Đấng Christ với các linh hồn là một điều bí mật sâu xa. Tôi có phải điều chỉnh sự thông công Hội Thánh của mình theo điều mà, nếu không trở nên Đức Chúa Trời toàn tri, để dò xét lòng, và thử thách tâm can, tôi không thể biết chắc được không! Thật kinh khủng! Sự thông công của Đấng Christ với các thánh đồ là liên tục và không gián đoạn: Ngài tưới mát họ mọi lúc, ngay cả lúc họ có hạnh kiểm bê bối cũng không ngoại lệ. Vậy giả sử theo lời kêu gọi dứt khoát của Ngài, tôi kêu gọi ra khỏi Kẻ Chống Christ, để tôi khỏi chia sẻ tai họa của nó, trong khi một thánh đồ, vô tình, hay không vâng lời, mệnh lệnh của Ngài, vẫn còn ở lại phía sau tôi; sự không vâng lời của người này có khiến sự VÂNG LỜI của tôi trở thành sự lên án phạm thượng đối với Đấng Christ, và sự phá vỡ sự thông công của các thánh đồ không? Đã từng có một ý nghĩ nào vô lý hơn thế chưa! Thưa Ngài, sự tách ra của Luther, Calvin, và Zuinglius, khỏi Hội Thánh La Mã, có gian ác quái gở như vậy không; chỉ vì một số linh hồn tin kính đã không đi cùng với họ? Theo lập luận của bạn, thì đúng là như vậy: họ đã làm yếu đi phe tốt mà họ bỏ lại phía sau. Hơn nữa, thưa Ngài, tôi có lý do gì để hy vọng Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho sự trợ giúp tôi dành cho một phe tốt, bằng một cách không vâng lời mệnh lệnh rõ ràng của Ngài?
Các căn cứ của sự tách ra phải vững chắc và quan trọng: dị giáo trong giáo lý, thờ hình tượng trong sự thờ phượng, chuyên chế trong quản trị, sự áp đặt bạo lực các mục sư lên các hội chúng của các thánh đồ hữu hình, đời sống bê bối của hàng giáo phẩm, các điều kiện thông công đầy tội lỗi, bị dung túng một cách ngoan cố hoặc được thiết lập. Amelius thân mến, bạn có thật sự muốn bắt tôi phải tiếp tục ở trong một hội đường Socinian, nơi, dù tôi có thể tin theo ý mình, tôi sẽ hằng ngày được dạy rằng, Đấng Cứu Chuộc được tôn thờ của tôi chỉ là một con người; và Đức Thánh Linh chỉ là một tạo vật, hay một ảnh hưởng; rằng sự ăn năn của tôi, chứ không phải sự chết của Đấng Cứu Rỗi tôi, là sự đền tội thật sự cho tội lỗi của tôi, v.v.? Bạn có muốn tôi làm thành viên của hội chúng tôn giáo ấy không, nơi tôi phải tin một người gian ác, là không thể sai lầm; và có khả năng tha thứ, hay thậm chí dung túng tôi trong tội lỗi; nơi, khi nhận Tiệc Thánh của Chúa, tôi phải tin các yếu tố đã biến thành chính thân thể và huyết của Đấng Christ, và thờ phượng chúng như vậy; nơi tôi phải cầu nguyện với các hình tượng, thiên sứ, và thánh đồ, v.v. hay nơi tôi buộc phải quỳ lạy một cách thờ hình tượng khi nghe danh Giê-xu, và quỳ hướng về các bàn thờ và hướng đông?
Tôi có ở trong một Hội Thánh, mà tòa án tối cao của nó, trái với chính các tiêu chuẩn đã được long trọng chấp nhận, đã quyết định chống lại quyền tự do của các thánh đồ khỏi luật pháp như một giao ước; sự dâng hiến chung của Đấng Christ như một Đấng Cứu Rỗi, cho tội nhân với tư cách là tội nhân; và tòa án ấy thường che chở những kẻ sai lầm, những người Arminian, hay những kẻ nửa theo thuyết hữu thần tự nhiên, khỏi bị khiển trách; khiển trách nhẹ nhàng thuyết Arian; ngoan cố từ chối khẳng định chân lý thiêng liêng, chống lại các dị giáo được trình bày trước tòa của nó; nhưng lại truy tố nghiêm khắc những kẻ chống lại các sự bại hoại của nó; hay không chịu thi hành những sự bổ nhiệm độc đoán nhất: giả sử thêm, hầu hết các mục sư của nó, vào ngày Sa-bát, đã tuyên bố từ bục giảng, rằng quan chức chính quyền dân sự, với tư cách là đầu thuộc linh của họ, có quyền ban hành những tư cách mới cho hàng giáo phẩm của nó; những điều kiện mới cho việc họ ngồi trong các tòa án; giả sử hầu hết các mục sư của nó là những kẻ xâm nhập, hay những kẻ ủng hộ họ, thì hầu như không còn cách nào để giao phó chức vụ cho những người trung tín; giả sử tôi, cùng với vô số người khác, bị áp đặt làm mục sư những người rõ ràng thiếu các ân tứ, tư cách, và hạnh kiểm mà Đấng Christ đã quy định; những người thường xuyên hành động mâu thuẫn rõ ràng với lời thề chịu chức của họ; những người, suốt tuần, và ngay cả vào ngày Sa-bát, thích thú đi cùng kẻ thề thốt, và ăn uống với kẻ say rượu; hay dành những giờ đã dâng hiến cho nông trại được cải tiến tốt của mình; và vào ngày Sa-bát chiêu đãi chúng ta bằng thuyết ngoại giáo và thuyết Arminian pha trộn; nói như thể chúng ta hầu như không cần một Đấng Cứu Rỗi khỏi tội lỗi, như thể việc lành của chúng ta khiến chúng ta được Đức Chúa Trời đoái thương; hay những người thừa nhận vào các thánh lễ, bất kỳ ai xin; đến nỗi tôi sẵn sàng bị bắt buộc phải ngồi tại bàn tiệc thiên đàng với một số người mà tôi sẽ xấu hổ khi xuất hiện cùng trong một quán trọ bình thường; những người mà Đức Chúa Trời cấm tôi ăn chung; phải nhận các yếu tố từ một trưởng lão, được biết là sống trong gia đình và nơi kín đáo, như một kẻ vô thần thật sự; là một kẻ thề thốt và say rượu khét tiếng; và trao chúng cho một người đồng dự Tiệc Thánh có tính cách xấu xa ngang bằng; và có lẽ bàn tiệc được phục vụ bởi một mục sư mà gia đình hay phòng riêng của ông hiếm khi chứng tỏ việc thờ phượng Đức Chúa Trời buổi tối hay buổi sáng của ông; mà đôi tay mới đây còn xáo trộn những lá bài yêu thích của mình; người chẳng sợ một lời thề nói giảm, cũng chẳng sợ một bình rượu: tôi có phải làm nhục Đức Chúa Trời của tôi, bỏ đói và đầu độc linh hồn tôi, chỉ vì một mối quan tâm mê tín phải ngồi dưới mái nhà, và trong các bức tường của Hội Thánh không! Tôi há chẳng nên đến với những người, nếu tôi có thể tìm thấy họ, là những người sẽ giảng cho tôi Phúc Âm của Đấng Christ; và trong đường lối chung của hạnh kiểm họ, cư xử như đầy tớ của Ngài sao?
Cách thức tách ra, khi đã có căn cứ đầy đủ, phải nghiêm túc và trang trọng. Tách ra một cách hấp tấp khỏi các Hội Thánh, dù bại hoại nhất trên đất; tách ra mà không xét lại hạnh kiểm của mình, và kêu cầu sự hướng dẫn của Thiên Đàng trong việc đó; tách ra mà không thiết tha bảo đảm sự thông công của mình với Đấng Christ, linh hồn tôi ghê tởm. Việc một số ít mục sư, bị thất bại trong mưu đồ của họ, bỏ trốn, và chiếm lấy toàn bộ quyền lực của tòa án; việc các mục sư trước tiên bảo đảm cho mình một khoản lương lớn hơn, rồi sau đó tạo ra sự kế vị của mình; hay việc đòi quyền tối cao được nhận hay loại trừ dân của các anh em bị họ bỏ rơi, khỏi các thánh lễ, tùy ý, tôi hoàn toàn không chấp nhận. Nơi nào kiêu ngạo hay lòng tham lợi lộ ra, nó khiến tôi nghi ngờ, công việc ấy không phải từ Đức Chúa Trời. Nếu tôi rút khỏi các mục sư bại hoại, nhưng lại nuông chiều những dục vọng bại hoại: nếu tôi rút lui mà không có tri thức, khiêm nhường, nhu mì, và thận trọng: nếu tôi lên án tội lỗi nơi người lân cận; nhưng không ghét và đề phòng nó trong chính mình: nếu tôi lên án sự bại hoại, mà trong lòng không than khóc trước mặt Đức Chúa Trời: nếu với tình yêu thương tha thiết, tôi không cầu nguyện cho phúc lợi thật sự của những người tôi bỏ lại phía sau, trong một Hội Thánh bại hoại: nếu tôi vui mừng trước sự sa ngã của họ; hay vì một sự khác biệt nhỏ, bảo anh em tôi đứng sang một bên, vì tôi thánh hơn ngươi: nếu tôi làm chứng cho những ý tưởng riêng của mình, như thể chúng là những sự linh cảm từ Thiên Đàng; nếu tôi coi trọng chân lý thiêng liêng, không phải vì tác giả không thể sai lầm của nó, mà vì đó là nguyên tắc của cha tôi, mục sư của tôi, và bạn tôi; nếu tôi khoác lên định kiến và lời nhạo báng vu khống của mình; hạnh kiểm ngu dốt và thiếu thận trọng của mình, danh xưng nhiệt thành vì Đức Chúa Trời, thì tôi há chẳng phải là con của địa ngục gấp bảy lần hơn trước sao?
Thật vô lý, thưa Ngài, khi bạn ám chỉ trong thư cuối của bạn, “Rằng, nếu bạn được nghe một bài giảng hay, và được giúp đỡ để học những điều quan trọng hơn của luật pháp, là lòng thương xót, sự phán xét, và đức tin, bạn không bận tâm đến các sứ mạng, tư cách của các mục sư, và hình thức quản trị Hội Thánh; sẽ không có cuộc tra hỏi nào về chúng tại tòa án của Đấng Christ.” Bạn tôi ơi, Đức Chúa Trời há sẽ không đem mọi việc làm ra xét xử, tốt hay xấu sao? mọi lời nói vô ích; mọi việc làm trong thân thể chúng ta? Điều Chúa Giê-xu đã viết trong lời Ngài, và đã xác nhận bằng huyết Ngài, bạn cho là không đáng bạn lưu ý sao? bạn khôn ngoan và xứng đáng hơn Ngài sao? Bạn có quan tâm, thậm chí đến lo lắng, rằng gia đình bạn được cai trị theo cách bạn muốn; và rằng các đầy tớ của bạn chỉ chạy trong danh bạn, khi bạn sai phái họ? và bạn lại không quan tâm, gia đình của Chúa Giê-xu được cai trị ra sao; chính Ngài được phục vụ ra sao; và các đầy tớ của Ngài được sai phái và hành động, theo ý Ngài ra sao? Bạn có tâm tính của một thánh đồ không, trong khi bạn không đặt Giê-ru-sa-lem lên trên niềm vui lớn nhất của mình? Chúa Giê-xu đã phó mạng sống vì bạn chưa? Ngài đã gây dựng bạn chưa? Ngài đã dựng hàng rào bao quanh mọi thứ bạn có chưa? và bạn lại báo đáp Ngài như vậy, bằng sự khinh miệt cao nhất đối với vinh dự vương quyền của Ngài? Khi sự thờ phượng của Ngài bị ô uế, chân lý của Ngài bị xuyên tạc, và các bức tường của Si-ôn của Ngài bị phá đổ, bạn chẳng quan tâm gì đến những điều này sao? Đừng nói với tôi rằng, “Chỉ cần các điều căn bản của Cơ Đốc giáo còn lại là đủ.” Ai đã nói với bạn, bạn tôi ơi, rằng Chúa Giê-xu đã quy định những điều tầm thường và vô dụng? chắc chắn một kẻ thù đã nói điều đó. Tôi có nên dỡ ngói nhà bạn; nhổ cửa sổ nhà bạn, hay thậm chí các chốt của tường bạn; tôi có nên chặt hàng rào gai của vườn bạn; bạn có nói với tôi rằng, không có thiệt hại nào xảy ra không? nền móng, đồ đạc bên trong nhà tôi vẫn an toàn; những luống hoa và cây ăn trái của tôi không bị tổn hại? Há bạn chẳng nghĩ nhà và vườn của bạn đã bị tàn phá sao? đồ đạc của nhà trước bị phơi ra trước cái lạnh buốt giá, cơn mưa làm mục nát, tên trộm cướp bóc; vườn sau bị phơi ra trước thú giẫm đạp, khách qua đường phá hoại? Kỷ luật và quản trị là mái nhà của đền thờ Chúa Giê-xu, hàng rào của vườn Ngài, là Hội Thánh; việc giáo lý và thờ phượng, những điều quan trọng hơn này, vẫn còn trong vinh quang của chúng ra sao, khi những điều kia bị phá hủy và xuyên tạc, tình trạng hiện tại của các công việc có thể chứng thực. Chúng ta dường như nhanh chóng có một nhóm các nhà giảng đạo và giáo sư, mà các bài giảng và đời sống của họ sẽ tuyên bố, họ chưa từng nghe, liệu có một luật pháp thiêng liêng, thuộc linh và vô cùng rộng lớn không; liệu có một Đấng Christ, một Đấng Cứu Rỗi được tôn cao, để ban sự ăn năn và sự tha tội không; liệu có một Đức Thánh Linh để làm sống lại và nên thánh linh hồn chúng ta không?
Đừng bỏ qua, thưa Ngài, lòng thương xót, sự phán xét, và đức tin; nhưng, như Chúa Giê-xu truyền dạy, đừng bỏ việc dâng thập phân của bạc hà, hồi hương, và thì là. Nếu bạn thật sự học những điều quan trọng hơn của luật pháp, há sự phán đoán của bạn sẽ không nhận ra giá trị vượt trội của các lễ nghi của Chúa Giê-xu, so với mọi sáng kiến của con người sao? nhận ra những sự xúc phạm đối với Ngài, Vua vinh hiển của bạn sao? Há lòng thương xót của bạn sẽ không làm đau đớn linh hồn bạn, vì những tổn thương gây ra cho Đấng Cứu Chuộc và Đức Chúa Trời phước hạnh của bạn, và các luật lệ của nhà Ngài sao? Há đức tin của bạn sẽ không đón nhận là thiêng liêng, mọi lời của Ngài; và hành động bởi tình yêu thương, chống lại mọi điều trái ngược sao? Nếu bạn không biết, việc quan tâm đến những điều này, có xu hướng gây dựng thuộc linh cho bạn ra sao; hãy trách sự ngu dốt của bạn, chứ không phải các luật lệ của Thiên Đàng. Tiên tri xưa đã được truyền phải chỉ cho Y-sơ-ra-ên xem nhà, để họ hổ thẹn về các tội ác của mình, và đo lường kiểu mẫu; phải chỉ cho họ hình thức của nhà, và cách thức của nó, và các lối ra của nó, và các lối vào của nó, và mọi hình thức của nó, và mọi lễ nghi của nó, và mọi hình thức của nó, và mọi luật lệ của nó; để họ giữ toàn bộ hình thức của nó, và mọi lễ nghi của nó, và làm theo chúng. Đây là luật của nhà; trên đỉnh núi, toàn bộ giới hạn của nó xung quanh sẽ chí thánh: này, đây là luật của nhà.”
HẾT
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản điện tử Monergism tháng 2 năm 2025 là một ấn bản duy nhất như được cung cấp, theo ấn bản in lần thứ hai tại Edinburgh năm 1799; sách không có hệ thống chú thích; mục lục ở đầu sách giữ nguyên vị trí; một số từ ngữ in lỗi trong bản gốc đã được dịch theo nghĩa mà ngữ cảnh bắt buộc, kể cả một phủ định được bổ sung và một trích dẫn được khôi phục theo hình thức chuẩn; các trích dẫn Kinh Thánh không ghi rõ sách được giữ nguyên như in; lời kết in sẵn được dịch là HẾT; khối đoạn văn dính liền trong bản gốc được giữ nguyên thành một khối.