Bài Giảng Tại Nhà Thờ ST. Andrew, Edinburgh
Thomas Chalmers · A sermon preached in St. Andrew's Church, Edinburgh, before the Society for the Relief of the Destitute Sick
Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Bài Giảng Tại Nhà Thờ ST. Andrew, Edinburgh
BÀI GIẢNG TẠI NHÀ THỜ ST. ANDREW, EDINBURGH
Thomas Chalmers
A
BÀI GIẢNG,
ĐƯỢC GIẢNG TẠI
NHÀ THỜ ST. ANDREW, EDINBURGH,
TRƯỚC MẶT
HỘI
CỨU TRỢ
NHỮNG NGƯỜI NGHÈO BỆNH TẬT KHỐN CÙNG,
VÀO
NGÀY CHÚA NHẬT, 18 THÁNG 4 NĂM 1813,
và được xuất bản theo lời thỉnh cầu tha thiết của Hội
CỦA THOMAS CHALMERS,
MỤC SƯ TẠI KILMANY.
DO KIRK VÀ MERCEIN XUẤT BẢN.
THI THIÊN 41:1.
"Phước cho người nào nghĩ đến kẻ nghèo khó; Đức Giê-hô-va sẽ giải cứu người trong ngày hoạn nạn."
Có một sự thiếu hòa hợp rõ rệt giữa sự khôn ngoan của thế gian này và sự khôn ngoan của Cơ Đốc nhân. Từ "khôn ngoan" khiến lòng tôi kính trọng. Nó đưa ra trước mắt tôi một nhân vật nghiêm trang và đáng kính, người mà lý trí lấn át những nguyên lý thấp hèn hơn trong bản tính của mình, và tôi sẵn lòng dành cho người ấy sự tôn kính đặc biệt mà người sáng suốt, người biết phán đoán, và người có khí phách nam nhi chắc chắn sẽ nhận được từ những người chung quanh. Bây giờ, bao lâu sự khôn ngoan này hướng đến một lợi ích thuộc thế gian nào đó, tôi dành cho nó sự kính trọng trọn vẹn không dè dặt. Đó là sự kính trọng mà mọi người đều hiểu và đều đồng cảm. Nếu trong đời sống riêng, một người khôn ngoan trong việc quản lý nông trại, hay tài sản, hay gia đình của mình; hoặc nếu trong đời sống công cộng, người ấy có sự khôn ngoan để lèo lái một đế quốc qua mọi khó khăn của nó, và đưa nó đến sự lớn mạnh và danh tiếng — thì sự kính trọng tôi dành cho một sự khôn ngoan như thế là thân tình và trọn vẹn nhất, và được sự công nhận chung của tất cả những ai tôi kêu gọi chú ý đến điều đó.
Bây giờ, giả sử sự khôn ngoan này đã
thay đổi đối tượng của nó — rằng người mà tôi đang mô tả như mẫu mực của thuộc tính đáng kính này, thay vì khôn ngoan cho thời gian, lại khôn ngoan cho cõi đời đời — rằng người ấy lao nhọc bằng đức tin và sự nên thánh của Phúc Âm để đạt những vinh dự không hư nát — rằng, thay vì lắng nghe người ấy với lòng khâm phục về sự tinh tường, khi người ấy nói về công việc làm ăn, hay chính trị, hay nông nghiệp, chúng ta lại buộc phải nghe người ấy nói về niềm hy vọng ở bên trong bức màn, và về Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, cho sự cứu rỗi. Vậy thì sự kính trọng của các bạn dành cho người ấy bây giờ sẽ ra sao? Chẳng phải có một số người trong các bạn nhận thấy rõ ràng rằng sự kính trọng này đã suy giảm nhiều, kể từ khi sự khôn ngoan của người ấy đã thay đổi một cách khó hiểu như vậy trong đối tượng và trong hướng đi của nó? Sự thật là, phần lớn thế gian không một chút kính trọng một sự khôn ngoan mà họ không hiểu được. Họ có thể yêu mến sự vô tội của một nhân cách tôn giáo dứt khoát, nhưng họ không cảm thấy một tình cảm cao cả hay uy nghiêm nào của sự tôn kính đối với sự khôn ngoan của nhân cách ấy. Tất cả chân lý của Kinh Thánh, và tất cả sự vĩ đại của cõi đời đời, cũng không cứu được nó khỏi một mức độ khinh thường nào đó. Những từ ngữ hạ thấp, đánh giá thấp, và làm nhục tự gợi lên trong tâm trí; và khiến tâm trí nghiêng mạnh về việc phủ một màu sắc hèn hạ và khó chịu lên người mà, không còn bám víu vào những đối tượng của thế gian, đã trở nên hoàn toàn là một Cơ Đốc nhân. Không cần phải dài dòng thêm nữa; nhưng những gì chính tôi đã thấy, và những gì hẳn đã lọt vào sự quan sát của nhiều người mà tôi đang ngỏ lời, đều mang trong đó chứng cớ của kinh nghiệm cho lời khẳng định của
Sứ đồ, "rằng những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời là sự rồ dại đối với người xác thịt, người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng phải được xem xét cách thiêng liêng."
Bây giờ, những gì tôi đã nói về thuộc tính đáng kính là sự khôn ngoan, cũng áp dụng được, hầu như không thay đổi, cho một thuộc tính khác của nhân cách con người, mà tôi muốn gán cho mỹ từ nhẹ nhàng hơn là "đáng yêu". Thuộc tính mà tôi muốn nói đến là lòng nhân ái. Đây là đề tài của mọi bài ca của thi sĩ, và mọi người nhiệt thành có tài hùng biện và thú vị đều làm chứng cho nó. Tôi không nói về sự nhiệt thành của những người Giám Lý và những người sùng đạo — tôi nói về sự nhiệt thành của tình cảm tinh tế, vốn tô điểm cho các trang văn chương tao nhã, và được ngỏ với tất cả những người tôn thờ than thở và đáng mến của nó, dưới nhiều hình thức khác nhau của tiểu thuyết, và thơ ca, và kịch nghệ giải trí. Bạn hẳn nghĩ rằng nếu có điều gì có thể đưa Cơ Đốc nhân đến chỗ hòa hợp với thế gian quanh mình, thì đó sẽ là điều này; và rằng, trong lòng nhân ái nồng nhiệt hiện diện trong các tiểu thuyết, và lấp lánh trong thơ ca, sẽ có một sự hòa hợp trọn vẹn với lòng nhân ái của Phúc Âm. Nhưng tôi dám nói rằng, chưa bao giờ tồn tại một sự xung khắc mạnh mẽ hơn giữa hai tình cảm đối địch, hơn là giữa lòng nhân ái của Cơ Đốc nhân, và lòng nhân ái là đề tài của văn chương tao nhã — rằng lòng nhân ái thứ nhất, với tất cả những gì đi kèm là nước mắt, và những cảm xúc, và những túp lều tranh thú vị, thì Cơ Đốc nhân, với tư cách là Cơ Đốc nhân, không cảm nhận cũng không hiểu được; và lòng nhân ái thứ hai, với công việc và những lao nhọc của tình yêu thương — sự chịu đựng gian khổ như một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ,
và sự sống của nó, không phải cho chính mình, nhưng cho ý muốn của Đấng đã chết vì chúng ta, và đã sống lại, thì người say mê thơ ca không những không hiểu được, mà còn thực sự cảm thấy ghê tởm.
Nhưng sự tương phản không dừng lại ở đây. Lòng nhân ái của Phúc Âm không chỉ đối nghịch hoàn toàn với những người con trai, con gái mộng tưởng của thơ ca, mà nó còn khác biệt, trong một số đặc điểm nổi bật nhất của nó, với lòng nhân ái thực nghiệm của đời sống thực và quen thuộc. Lòng nhân ái viển vông của thơ ca giờ đây thực sự đã bị bác bỏ khá triệt để: và, trong những tác phẩm phổ biến hơn của thời đại, một lòng nhân ái thuộc loại chân thực và vững chắc hơn nhiều đã được thay vào chỗ của nó — lòng nhân ái mà bạn gặp nơi những người làm ăn và có óc quan sát — lòng nhân ái bận rộn và tìm được việc làm giữa những khung cảnh công cộng và bình thường nhất, và tìm kiếm đối tượng, không phải nơi hoa nở đẹp nhất, và dòng suối, với tiếng thì thầm êm ái của nó, rơi vào tai ngọt ngào nhất, nhưng tìm thấy chúng trong những chuyến đi hằng ngày của mình — đi tìm chúng xuyên qua trung tâm của thành phố lớn, và không ngại gặp chúng trong những ngõ hẻm hôi thối nhất và những nơi chứa chấp ghê tởm nhất của nó.
Bây giờ, phải thừa nhận rằng, lòng nhân ái này thuộc loại đáng kính hơn nhiều so với sự nhạy cảm thơ ca kia, vốn vô dụng, vì nó không thể áp dụng vào đâu được. Tuy nhiên, tôi không ngại nói rằng, đáng kính như nó vốn là, nó vẫn không đạt tới lòng nhân ái của Cơ Đốc nhân, và trái ngược, trong một số thành phần quan trọng nhất của nó, với
đạo đức của Phúc Âm. Nó tốt, và rất tốt, trong chừng mực nó đạt được; và Cơ Đốc nhân nào từ chối chia sẻ và đồng hành với nó thì còn thiếu sót đối với ý muốn của chủ mình. Cơ Đốc nhân sẽ làm tất cả những điều này, nhưng người ấy còn muốn làm hơn nữa; và chính tại điểm mà người ấy đề nghị làm hơn nữa, người ấy thấy mình bị tách khỏi sự hợp tác và thiện chí của những người trước đó đã ủng hộ mình. Cơ Đốc nhân đi xa như người tôn thờ lòng nhân ái hữu ích này, nhưng rồi người ấy muốn đi xa hơn nữa, và đây là điểm mà người ấy đau đớn nhận thấy những người cộng sự cũ của mình từ chối đi cùng người ấy; và rằng, thay vì được tăng sức bởi sự giúp đỡ của họ, người ấy phải đối mặt với sự khinh thường và sự chế giễu của họ; hoặc, trong mọi trường hợp, sự hoàn toàn thiếu đồng cảm của họ. Sự thật là, lòng nhân ái mà tôi muốn nói đến, với tất cả vẻ đáng kính của sự thực tế và lương tri, hoàn toàn là một lòng nhân ái thuộc thế gian. Trong toàn bộ phạm vi hoạt động của nó, nó không mang theo bất kỳ sự liên hệ nào đến sự tồn tại đời đời của đối tượng của nó. Thời gian, và những tiện nghi của thời gian, tạo thành toàn bộ chủ đề của nó, và toàn bộ sự vận hành của nó. Nó lao nhọc, và thường thành công, để cung cấp cho đối tượng của nó một chỗ ở ấm áp và được che chở tốt, nhưng nó không nhìn xa hơn vài năm ngắn ngủi khi nhà tạm bằng đất này sẽ bị phá hủy — khi linh hồn sẽ bị đuổi khỏi chỗ ở hư nát của nó, và lòng nhân ái duy nhất mà nó sẽ công nhận hay quan tâm, sẽ là lòng nhân ái của những người đã hướng nó đến một tòa nhà không bởi tay người làm ra,
đời đời trên thiên đàng. Vậy thì, đây là điểm mà lòng nhân ái của Phúc Âm tách ra khỏi lòng nhân ái trần tục kia, mà, trong chừng mực nó đạt được, tôi vui lòng và trọn vẹn làm chứng cho. Lòng nhân ái này để tâm đến những sự thuộc về đất, lòng nhân ái kia có cuộc sống của nó ở trên trời. Ngay cả khi đối tượng trực tiếp của cả hai đều giống nhau, bạn thường sẽ nhận thấy một sự phân biệt rõ ràng trong nguyên tắc. Chẳng hạn, các cá nhân có thể hợp tác, và thường sẽ gặp nhau trong cùng một phòng, là thành viên của cùng một hội, và nắm tay nhau thân ái cùng nhau vì việc giáo dục người nghèo. Nhưng việc hình thành thói quen siêng năng đạo đức, và những thành viên tốt của xã hội, vốn là mối quan tâm duy nhất trong lòng của nhà từ thiện trần tục, thì chỉ là những điều phụ thêm trong lòng của Cơ Đốc nhân. Động lực chính của lòng nhân ái của người ấy nằm ở việc cung cấp cho người nghèo phương tiện để hưởng bánh của sự sống đã từ trời xuống, và đưa họ đến sự hiểu biết những Kinh Thánh ấy, vốn là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi cho mọi người tin. Bây giờ, việc có một sự hợp tác trong đối tượng trực tiếp là một phúc lành cho thế gian đến mức đó. Nhưng điều tôi khẳng định là, có một sự thiếu hòa hợp hoàn toàn trong nguyên tắc — rằng ngay khi bạn tước bỏ khỏi tổ chức ấy những lợi ích thuộc thời gian của nó, và khiến nó dựa trên sự vĩ đại trần trụi của cõi đời đời, thì nó bị rời bỏ, hoặc bị cười nhạo, như một trong những ảo tưởng của sự cuồng tín, và bị bỏ lại cho những nỗ lực bị khinh miệt của những người mà họ cho là những kẻ khó hiểu,
những người góp tiền cho các công cuộc truyền giáo, và phung phí tiền của mình cho các hội Kinh Thánh. Bạn hẳn nghĩ, thật là một hiệu ứng kỳ lạ của cõi đời đời, khi nó làm hạ thấp đối tượng mà nó gắn liền! Nhưng sự thật là vậy. Vầng hào quang vinh quang được phủ quanh sự tử đạo của một người yêu nước hay một triết gia, thì bị từ chối đối với sự tử đạo của một Cơ Đốc nhân. Khi một chính khách qua đời, người đã dũng cảm cất tiếng vì tự do của nhân loại, chúng ta nghe không gì khác ngoài những đền thờ và những tượng đài của sự bất tử. Hãy đặt vào chỗ của ông ta một trong những nhà cải cách kiên cường kia, người, không hề nao núng trước các hội đồng và các tòa án dị giáo, đã đứng lên vì các quyền tự do tôn giáo của thế gian: và ngay khi điều đó được thực hiện, dòng thủy triều tràn đầy của sự đồng cảm và ngưỡng mộ hòa hợp lập tức bị chặn lại. Tất cả chúng ta đều đã nghe về sứ mạng nhân ái của Howard, và có Cơ Đốc nhân nào lại tụt hậu sau những người đồng bạn của mình với lời chứng tán thưởng của mình? Nhưng ngược lại, họ có chia sẻ nhiệt huyết của ông không, khi ông kể cho họ về chức sứ đồ của Phao-lô, người, theo nghĩa cao cả hơn của từ này, đã hoàn thành sự giải phóng cho kẻ bị giam cầm, và đưa những kẻ ngồi trong bóng tối ra khỏi nhà tù? Họ có chia sẻ lòng nhân ái thánh khiết của sứ đồ không, khi ông tuôn đổ những dòng cảm xúc nồng nhiệt của mình vì cớ đồng bào của mình? Vào thời điểm đó, họ đang ở bên bờ vực của những đau khổ tàn khốc nhất. Toàn bộ sự báo thù của quyền lực La Mã đang tập hợp để giáng xuống họ. Cuộc bao vây và phá hủy thành phố của họ tạo thành một trong những thảm kịch khủng khiếp nhất trong lịch sử chiến tranh. Thế nhưng Phao-lô dường như có một đối tượng khác trong tầm mắt.
Đó là linh hồn của họ và cõi đời đời của họ đã chiếm trọn tâm trí ông. Bạn có thể đồng cảm với ông trong nguyên tắc này không, hoặc hòa mình trong lòng nhân ái thân thuộc với ông không, khi ông nói rằng, "lòng tôi ước ao và cầu nguyện cho dân Y-sơ-ra-ên là để họ được cứu rỗi?"
Nhưng để kết thúc danh sách các ví dụ của tôi, ví dụ đáng chú ý nhất trong tất cả có thể được thu thập từ lịch sử của những nỗ lực hiện nay đang được thực hiện để mang tri thức về sự mặc khải thiêng liêng vào các nước ngoại giáo và chưa văn minh trên thế giới. Bây giờ, có thể đó là do sự thiếu hiểu biết của tôi, nhưng tôi chắc chắn không biết đến sự kiện này, rằng nếu không có một cuốn sách của đức tin tôn giáo — thực tế, nếu không có tôn giáo là sứ mạng và dịp tiện, chúng ta trong thời hiện đại đã bao giờ có thể ép buộc sự chú ý và khuất phục thói quen của những người man rợ đến mức đưa vào giữa họ việc sử dụng và sở hữu một ngôn ngữ viết. Tuy nhiên, điều chắc chắn là, ít nhất, bước lớn nhất này trong tiến trình biến một người hoang dã của rừng rú thành một thành viên nhân bản của xã hội, đã được thực hiện bởi các nhà truyền giáo Cơ Đốc. Họ đã đặt vào tay những người man rợ công cụ hùng mạnh này là một ngôn ngữ viết, và họ đã dạy họ cách sử dụng nó. Họ đã tạo thành một hệ thống chính tả cho
* Như, chẳng hạn, ông John Elliot, và các anh em Moravian giữa những người da đỏ ở New-England và Pennsylvania; các tín hữu Moravian ở Nam Mỹ; ông Hans Egede, và các tín hữu Moravian ở Greenland; những người sau ở Labrador, giữa những người Eskimo; các nhà truyền giáo của Otaheite, và các đảo Nam Hải khác; và ông Brunton, dưới sự bảo trợ của Hội Truyền
những người man rợ lang thang và không được dạy dỗ. Họ đã cho những âm thanh man rợ của họ một hình thức và một tên gọi; và con cái của loài người, vốn sống bằng con mồi của hoang dã, giờ đây đang được đào tạo trong các trường làng theo các nghệ thuật và những phép lịch sự của đời sống văn minh. Bây giờ, tôi không kéo các bạn vào cuộc tranh luận liệu văn minh có nên đi trước Cơ Đốc giáo, hay Cơ Đốc giáo nên đi trước văn minh; điều chúng ta đang hướng sự chú ý của các bạn đến không phải là những gì đã được nói về chủ đề này, mà là những gì đã được làm. Chúng ta kêu gọi dựa trên sự kiện; và như một minh họa cho nguyên tắc chúng ta đã cố gắng trình bày trước các bạn, chúng ta kêu gọi các bạn hãy ghi nhận cảm xúc, và vẻ mặt, và ngôn ngữ, của kẻ đạo đức học thuần học thuật, khi bạn đặt vào tay người ấy tài liệu xác thực và đúng đắn nơi sự kiện được ghi lại — chúng tôi muốn nói là một báo cáo truyền giáo, hoặc một tạp chí truyền giáo. Chúng ta biết rằng có những người có đủ thần kinh vững vàng và sự cứng cỏi của triết học để không bị đẩy lui khỏi chân lý trong bất kỳ hình thức nào, hoặc từ bất kỳ nguồn nào nó đến với họ. Nhưng có những người khác thuộc loại khiêm tốn hơn, đã chuyển sự tôn kính của mình từ sự toàn năng của chân lý sang sự toàn năng của một danh tiếng, những người, bởi vì các nhà truyền giáo, trong khi họ đang hoàn thành nền văn minh, cũng
giáo đến Phi châu và phương Đông, người đã đưa ngôn ngữ của dân Susoos, một dân tộc trên bờ biển Phi châu, thành chữ viết và hình thức văn phạm, và đã in bằng ngôn ngữ ấy một sách đánh vần, một cuốn từ vựng, một sách giáo lý vấn đáp, và một số truyền đạo đơn. Cũng có thể đưa ra thêm những ví dụ khác ngoài những điều này.
cũng lao nhọc cho cõi đời đời của những người man rợ, đã cất lên tiếng kêu của sự cuồng tín chống lại họ — những người, bởi vì các nhà truyền giáo tôn kính lời của Đức Chúa Trời, và phát biểu bằng ngôn ngữ của Tân Ước, nên cảm thấy ghê tởm mọi lời phát ra từ họ như bị tràn ngập hương vị và lối diễn đạt của phái Giám Lý — những người, nói tóm lại, quyết tâm ghê tởm tất cả những gì thuộc về truyền giáo, và để cho chính âm thanh của tính từ ấy lấp đầy tâm trí họ bằng một sự liên tưởng áp đảo của sự ghê tởm, và định kiến, và khinh bỉ.
Chúng ta hẳn đã không coi đây là một ví dụ đáng chú ý như vậy, nếu không phải vì các nhà truyền giáo đang hoàn thành chính đối tượng mà những người ủng hộ văn minh thích dài dòng bàn luận. Họ đang "làm việc cho lợi ích thuộc thời gian hiệu quả hơn nhiều so với bất kỳ nhà phiêu lưu nào trong sự nghiệp này từng làm trước đây; nhưng hãy ghi nhận sự thiếu hòa hợp giữa lòng nhân ái của thế gian này và lòng nhân ái của Cơ Đốc nhân; họ phải chịu sự khinh thường, bởi vì họ cũng đang làm việc cho lợi ích thuộc linh và đời đời. Những phúc lành thuộc về đất mà họ rải ra dồi dào trên đường đi của mình cũng không cứu được nguyên tắc trong sạch và cao quý hơn đang truyền cảm hứng cho họ khỏi sự khinh miệt.
Những quan sát này dường như là một lời giới thiệu phù hợp cho chủ đề trước mắt chúng ta. Tôi kêu gọi sự chú ý của các bạn đến cách mà Kinh Thánh truyền dạy chúng ta chăm lo cho người nghèo. Kinh Thánh không nói, trong bản văn trước mắt chúng ta, Hãy thương xót người nghèo; bởi vì, nếu nó chỉ nói có thế, nó sẽ để những nhu cầu của họ được cung cấp bởi những cơn bùng phát ngẫu nhiên của
một sự đồng cảm bốc đồng và không suy nghĩ. Nó cung cấp cho họ một sự bảo đảm tốt hơn là chỉ cảm giác thương xót mà thôi — một cảm giác, tuy hữu ích cho mục đích khích lệ, nhưng phải được kiểm soát và điều tiết. Cảm giác chỉ là một sự bảo đảm yếu ớt và dao động. Trí tưởng tượng có thể đánh lừa nó. Những thực tế tỉnh táo của đời sống có thể làm nó chán ghét. Sự thất vọng có thể dập tắt nó. Sự vô ơn có thể làm nó cay đắng. Sự lừa dối, với những hình ảnh giả tạo của nó, có thể quyến rũ nó đến đối tượng sai lầm. Trong mọi trường hợp, Thời gian là vòng tròn nhỏ bé mà nó thường đi lại trong đó. Nó cần ấn tượng của những đối tượng có thể cảm nhận được để duy trì nó; nó cũng không thể bước vào với sự nhiệt tình hay sống động trong những nhu cầu của linh hồn trừu tượng và vô hình. Vậy thì Kinh Thánh, thay vì để việc cứu trợ người nghèo cho bản năng đơn thuần của sự đồng cảm, lại khiến nó trở thành một chủ đề để cân nhắc — Phước cho người nào cân nhắc đến người nghèo — một bài tập nghiêm trang và thực tế, tôi thừa nhận vậy, và không hề nổi bật trong những mô tả được trau chuốt cao kia, nơi câu chuyện tinh tế về lòng nhân ái được làm nên bởi tất cả những sự nhạy cảm của lòng dịu dàng ở một phía, và tất cả những cơn say mê của lòng biết ơn ở phía bên kia. Kinh Thánh giải cứu sự nghiệp này khỏi tác hại mà một sự nhạy cảm bất cẩn hay không suy nghĩ sẽ phơi bày nó. Kinh Thánh đưa nó vào dưới sự nhận thức của một năng lực cao hơn — một năng lực có hoạt động vững vàng hơn là không mệt mỏi trong việc làm lành, và có sức chịu đựng mạnh mẽ hơn là không bỏ cuộc vì chán ghét. Kinh Thánh kêu gọi các bạn cân nhắc đến người nghèo. Nó khiến đức tính cứu trợ họ trở thành vấn đề tính toán cũng như tình cảm:
và, khi làm như vậy, nó đặt các bạn ra ngoài tầm với của những ảo tưởng khác nhau, mà bởi chúng, khi thì các bạn bị dẫn đến việc ưa thích sự nuông chiều lòng thương xót hơn là lợi ích thực chất của đối tượng của nó; khi khác, bị dẫn đến việc rút lui trong bực bội và thất vọng khỏi hiện trường của bổn phận, bởi vì các bạn đã không gặp được lòng biết ơn hay sự trung thực mà các bạn đã tính trước; khi khác nữa, bị dẫn đến việc dồn hết mọi lo lắng của mình vào tiện nghi của thời gian, và bỏ qua cõi đời đời. Nhiệm vụ của sự cân nhắc là cứu các bạn khỏi tất cả những sai lầm này. Dưới sự hướng dẫn của nó, sự chú ý đến những nhu cầu của người nghèo chín muồi thành nguyên tắc. Tôi muốn, hỡi anh em của tôi, thúc giục các bạn về những lợi ích của nó, bởi vì tôi không thể bằng cách nào khác giới thiệu hội mà tôi được bổ nhiệm trình bày những yêu sách của nó trước các bạn, một cách hiệu quả như vậy đến sự bảo trợ của các bạn. Thời gian của tôi chỉ cho phép tôi trình bày trước các bạn một vài lợi ích trong số đó, và vì vậy tôi sẽ giới hạn mình trong hai điểm chính.
1. Người cân nhắc đến người nghèo, thay vì ngủ quên trên những cảm xúc của một sự nhạy cảm vô dụng, giữa những nhân vật tưởng tượng mà thơ ca và tiểu thuyết lãng mạn đã trình bày trước người ấy trong tất cả sự tao nhã của lịch sử hư cấu, sẽ dành sự lao nhọc và sự chú ý của công việc thực tế cho người nghèo của thế giới thực và đang sống. Lòng nhân ái là đề tài của mọi câu chuyện lãng mạn, và của mọi bài ca của thi sĩ. Nó được trang điểm trong tất cả những sự mê hoặc thần tiên của hình ảnh và tài hùng biện. Tất cả đều là vẻ đẹp cho mắt và âm nhạc cho tai. Không có gì
được thấy ngoài những bức tranh của hạnh phúc, và không có gì được nghe ngoài những tiếng thì thầm nhẹ nhàng của lòng biết ơn và tình cảm. Người đọc được cuốn theo bởi sự mô tả mềm mại và thú vị này về đức hạnh. Người ấy đồng hành cùng nhân vật chính của mình qua tất cả những biến cố tưởng tượng trong câu chuyện của người ấy. Người ấy cùng đi với người ấy đến túp lều của sự nghèo khó và bệnh tật, được bao quanh, như chúng ta có thể giả định, bởi tất cả những quyến rũ của sự khuất tịch nông thôn, và nơi tiếng thì thầm của một dòng suối kề bên hòa hợp với những sự nhạy cảm tinh tế và nhân ái hơn của tâm trí. Người ấy bước vào nơi ẩn dật đầy mê hoặc này, và gặp một bức tranh của sự khốn cùng, được tô điểm trong tất cả sự tao nhã của hư cấu. Có lẽ là một người cha nằm trên giường bệnh rũ rượi, và được nâng đỡ bởi lao nhọc của một gia đình ngoan đạo và yêu thương, nơi lòng tốt thở trong mọi lời nói, và sự lo lắng ngự trên mọi khuôn mặt — nơi sự siêng năng của con cái người ấy vật lộn vô ích để cung cấp những thứ bổ dưỡng mà sự nghèo khó của người ấy từ chối ông ta — nơi thiên nhiên chìm xuống mỗi giờ, và mọi người đều cảm thấy một điềm gở u ám, mà họ cố gắng che giấu, và run sợ khi bày tỏ. Nhân vật chính của tiểu thuyết lãng mạn bước vào, và cái nhìn của con mắt nhân ái của người ấy soi sáng nơi sâu thẳm tối tăm nhất này của sự khốn khổ. Người ấy quay về phía giường bệnh rũ rượi, nói với người bệnh rằng vẫn còn hy vọng, và mỉm cười an ủi trên những đứa con đang tuyệt vọng của ông ta. Ngày này qua ngày khác, người ấy lặp lại lòng tốt và sự từ thiện của mình. Họ chào đón bước chân của người ấy như bước chân của một thiên sứ của lòng thương xót. Người cha sống để chúc phước cho người giải cứu mình. Gia đình đền đáp lòng nhân ái của người ấy bằng sự tôn kính của một lòng biết ơn đầy tình cảm; và, trong sự cầu nguyện ngoan đạo của buổi
tối của họ, dâng lời tạ ơn lên Đức Chúa Trời trên trời, vì đã mở lòng người giàu để có những sự quan tâm nhân từ và nhân ái. Người đọc khóc vì vui sướng. Những hình ảnh của thiên đàng lướt qua trước trí tưởng tượng của người ấy. Nước mắt người ấy tuôn trào, và trái tim người ấy tan chảy trong tất cả sự xa xỉ của lòng dịu dàng.
Bây giờ, chúng ta không phủ nhận rằng các thành viên của Hội Cứu Trợ Những Người Nghèo Bệnh Tật Khốn Cùng đôi khi có thể đã gặp một cảnh tượng thú vị như vậy để làm dịu và khích lệ họ. Nhưng hãy đặt câu hỏi cho bất kỳ người thăm viếng nào của họ, và người ấy sẽ không ngần ngại nói cho bạn biết rằng, nếu họ chưa bao giờ di chuyển trừ khi họ có một điều gì đó như thế này để kích thích và làm thỏa lòng họ, thì họ hẳn đã hiếm khi di chuyển chút nào; và sự hữu ích của họ đối với người nghèo hẳn đã bị giảm xuống một phần rất khiêm tốn so với những gì họ thực sự đã làm cho người nghèo. Điều này không gì khác hơn là nói rằng, việc của một người hướng dẫn tôn giáo là cho bạn, không phải sự mô tả tao nhã, mà là sự mô tả chân thực về lòng nhân ái — mô tả nó không quá nhiều như một sự nuông chiều xa xỉ cho những sự nhạy cảm tinh tế hơn của tâm trí, nhưng theo lời tuyên bố tỉnh táo của Kinh Thánh, như một công việc và như một lao nhọc — như một công việc mà bạn phải đối mặt với sự phiền toái, chống đối, và mệt mỏi; nơi bạn không phải lúc nào cũng gặp được sự tao nhã quyến rũ trí tưởng tượng, hoặc nghịch cảnh khiêm tốn và khuất tịch kia, vốn làm hứng thú những xu hướng dịu dàng hơn của trái tim; nhưng như một công việc nơi sự miễn cưỡng thường phải được vượt qua bởi ý thức bổn phận, và nơi, dù bị áp bức ở mỗi bước, bởi sự đố kỵ, chán ghét, và thất vọng,
bạn có bổn phận phải kiên trì, trong sự vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và sự thúc giục tỉnh táo của nguyên tắc.
Lòng nhân ái của Phúc Âm nằm trong hành động. Lòng nhân ái của các tác giả hư cấu của chúng ta nằm trong một loại sự tinh tế được trau chuốt cao của cảm giác và tình cảm. Một bên tiêu tán tất cả nhiệt huyết của nó trong những tiếng thở dài và nước mắt, và những khát vọng vô ích — bên kia giữ sức mạnh của nó cho những nỗ lực và sự thực hiện. Một bên coi nó như một sự hưởng thụ xa xỉ cho trái tim — bên kia, như một công việc và việc làm cho bàn tay. Một bên ngồi trong sự lười biếng, và ấp ủ, trong cơn mê say mộng tưởng, những kế hoạch nhân đạo lý tưởng của nó — bên kia bước ra ngoài, và soi sáng, bằng sự hiện diện của nó, những túp lều tối tăm và ô nhiễm của bệnh tật. Một bên hao mòn trong sự than thở trống rỗng — bên kia dành thời gian và công sức cho công việc nhân ái — giáo dục cho trẻ mồ côi — cung cấp quần áo cho người trần truồng, và đặt thức ăn lên bàn của người đói. Một bên lười biếng và thất thường, và thường gây hại bởi những cơn tràn ngập thỉnh thoảng của một sự từ thiện kỳ quặc và bị định hướng sai — bên kia cảnh giác và sáng suốt, và cẩn thận để những sự phân phát của mình không thiếu suy xét, và nỗ lực của lòng nhân ái không bị áp dụng sai. Một bên được xoa dịu bằng sự xa xỉ của cảm giác, và ngả mình trong sự thỏa mãn dễ dãi và lười biếng — bên kia rũ bỏ sự uể oải lừa dối của sự chiêm nghiệm và cô độc, và vui thích trong một khung cảnh hoạt động. Hãy nhớ rằng, đức hạnh, nói chung, không phải là cảm nhận, mà là hành động — không chỉ là hình thành một mục đích, mà là thực hiện mục đích đó — không chỉ là bị chế ngự bởi ấn tượng của một tình cảm,
mà là thực hành điều nó yêu mến, và bắt chước điều nó ngưỡng mộ.
Việc nhân ái trong suy đoán thường là ích kỷ trong hành động và trong thực tế. Sự kiêu ngạo và lười biếng của con người đánh lừa người ấy vào hàng ngàn sự mâu thuẫn. Người ấy xưng mình yêu mến tên gọi và vẻ bề ngoài của đức hạnh, nhưng lao nhọc của sự gắng sức và của sự từ bỏ chính mình làm người ấy kinh hãi không dám thử làm. Những cảm xúc của lòng tốt làm vui thích lòng người ấy, nhưng rồi chúng chỉ hơn một sự nuông chiều ích kỷ một chút — chúng kết thúc trong sự hưởng thụ của chính người ấy — chúng chỉ là một sự tinh tế của xa xỉ. Con mắt người ấy tan chảy trên bức tranh của sự khốn cùng hư cấu, trong khi không còn một giọt nước mắt nào cho sự đói khát và khốn khổ thực tế mà người ấy đang bị bao quanh. Dễ dàng nuông chiều những tưởng tượng của một trái tim mộng tưởng khi đi qua một cảnh tượng đau khổ tưởng tượng, bởi vì ở đây không có sự lười biếng nào để vượt qua — không có xu hướng keo kiệt nào để kiểm soát — không có hoàn cảnh xúc phạm hay ghê tởm nào để làm giảm ấn tượng không pha trộn của sự đồng cảm mà một bức tranh mềm mại và tao nhã có thể khơi dậy. Không dễ dàng như vậy để nhân ái trong hành động và trong thực tế, bởi vì ở đây có sự mệt mỏi phải chịu đựng — có thời gian và tiền bạc phải cho đi — có cảnh tượng làm nhục của tội lỗi, và sự ngu dại, và sự vô ơn, phải đối mặt. Chúng ta thích cho bạn bức tranh chân thực của tình yêu đối với con người, bởi vì việc phủ lên nó những sự tô điểm giả tạo và hư cấu là có hại cho sự nghiệp của nó. Những điều này nâng trí tưởng tượng lên bằng những hình ảnh lãng mạn không bao giờ có thể thực hiện được. Chúng làm cay đắng trái tim bằng những những thất vọng cay đắng, và thường buộc chúng ta phải chán ghét mà rút lui khỏi nơi mà trời đã định làm sân khấu cho sự rèn luyện và chuẩn bị của chúng ta. Hãy xem cách Kinh Thánh trình bày. Lòng nhân ái là một công việc và một lao nhọc. Nó thường đòi hỏi những nỗ lực nghiêm nhặt nhất của sự tỉnh thức và siêng năng — một thói quen hành động không thể học được trong trường của cảm xúc tinh tế, nhưng trong những lối đi của công việc đời thường, trong những nơi tối tăm và thê lương chứa đựng sự khốn khổ — trong các bệnh viện của bệnh tật — trong những ngõ hẻm hôi thối của các thành phố lớn, nơi sự nghèo khó trú ngụ trong cảnh khốn cùng gầy guộc và rách rưới, quằn quại vì đau đớn, yếu lả vì đói, và run rẩy trong một túp lều mỏng manh không nơi che chở.
Quý vị đừng tưởng mình là người thật sự yêu thương đồng loại, và đáng được khen ngợi hay ban thưởng về lòng nhân ái, chỉ vì quý vị khóc trước một bức tranh hư cấu về sự khốn khổ của con người. Một người có thể khóc trong sự nhàn rỗi của một nơi ẩn dật học thức và trầm tư; người ấy có thể thở ra mọi khát vọng dịu dàng của lòng nhân loại; nhưng tất cả lòng nhân ái nồng nhiệt và tuôn trào ấy có ích gì, nếu nó không bao giờ được đem ra thực hành — nếu nó không bao giờ vươn tới việc thực thi — nếu nó không bao giờ thúc đẩy người ấy hoàn thành một mục đích nhân ái nào — nếu nó co rút trước hoạt động, và phát ốm vì nỗi đau của sự mệt nhọc? Quả thật, thật dễ dàng bước ra với giọng điệu giả tạo và đạo đức giả của cảm xúc tinh tế — có một tấm lòng đã được rèn luyện cho những cảm xúc nhân ái, trong khi bàn tay lại từ chối những lao nhọc của việc thực hiện các chức phận của nó — khóc để tiêu khiển, và chẳng có gì dành cho sự đau khổ của con người ngoài cống vật của một sự cảm thông nhàn rỗi và vô
nghĩa. Nhiều người trong quý vị hẳn phải quen thuộc với sự hư hoại của giáo lý Cơ Đốc đã được gọi là thuyết Antinomian. Nó xưng nhận sự tôn kính cao nhất đối với Đấng Tối Cao, trong khi từ chối vâng theo những bài học của thẩm quyền Ngài. Nó xưng nhận lòng biết ơn cao nhất đối với những đau khổ của Đấng Christ, trong khi từ chối lối sống và hành động mà Ngài đòi hỏi nơi những người theo Ngài. Nó xưng nhận tôn thờ Uy Nghi đáng sợ của trời, và khóc trong xấu hổ và đau buồn vì sự tội lỗi của nhân loại đã sa sút, trong khi mỗi ngày nó xúc phạm trời bằng sự ghê tởm của những việc làm sai trái của nó, và chứng tỏ sự thiếu chân thành của sự cố chấp cố ý của nó trong việc thực hành sự gian ác. Thuyết Antinomian này thường bị lên án; và không ai lên án nó hơn những tín đồ của cảm xúc tinh tế — những người có sở thích và văn chương tao nhã của quý vị — những người sành điệu về cảm xúc của quý vị, những người đắm mình trong mọi sự xa xỉ của cảm xúc sân khấu, và những người, trong sự ngưỡng mộ của họ đối với những gì dịu dàng, đẹp đẽ và trau chuốt, luôn quay đi trong ghê tởm khỏi những giáo lý của một nền thần học chua chát và hẹp hòi. Chúng ta có thể nói với những người như vậy, như Na-than nói với Đa-vít: “Ngươi chính là người ấy.” Của họ, theo mọi ý định và mục đích, là thuyết Antinomian — và là một thuyết Antinomian nguy hiểm và lừa dối hơn nhiều, so với thuyết Antinomian của một nền chính thống giả tạo và giả vờ. Trong thuyết Antinomian của tôn giáo, không có gì mê hoặc hay lừa dối quý vị. Nó mang một vẻ bè phái đáng ghê tởm, thích hợp để đánh thức sự ghê tởm hơn là giành được sự ngưỡng mộ của những người cải đạo. Có một sự xấu xí chói lòa trong
diện mạo của nó, điều làm quý vị hoảng sợ ngay từ đầu, và là một sự xúc phạm đến đạo đức tự nhiên ấy, là thứ, dù tối tăm và hư hoại đến đâu, vẫn đủ mạnh để cất lên tiếng phản đối ầm ĩ chống lại nó. Nhưng trong thuyết Antinomian của cảm xúc được trau chuốt cao, có một sự lừa dối len lỏi hơn nhiều. Nó len lỏi đến với quý vị dưới vẻ ngoài của đức hạnh. Nó được hỗ trợ bởi màu sắc lừa dối của trí tưởng tượng và thơ ca. Nó có mọi vẻ duyên dáng và điểm trang của văn chương để giới thiệu nó. Sự phù phiếm được xoa dịu, và lương tâm tự ru mình vào giấc ngủ trong giấc mơ của cảm xúc và sự nhàn rỗi này.
Chúng ta hãy từ bỏ những điều phù phiếm dối trá này, và điều chỉnh đời sống mình theo chân lý và sự tỉnh táo của Tân Ước. Lòng nhân ái không ở trong lời nói và lưỡi, nhưng ở trong việc làm và lẽ thật. Đó là một công việc với con người như họ vốn là, và với đời sống con người như được vẽ ra bởi bàn tay thô ráp của kinh nghiệm. Đó là một bổn phận mà quý vị phải thực hiện theo tiếng gọi của nguyên tắc, dù không có giọng hùng biện nào tô điểm cho những nỗ lực của quý vị, và không có âm nhạc hay thơ ca nào dẫn bước chân sẵn lòng của quý vị qua những vòm cây mê hoặc. Đó không phải là sự thúc đẩy của cảm xúc cao độ và ngây ngất. Đó là một sự gắng sức của nguyên tắc. Quý vị phải đi đến túp lều của người nghèo, dù không có cây xanh tươi tốt xung quanh nó, và không có dòng suối nào gần đó làm quý vị vui thích bởi tiếng rì rầm dịu dàng của nó. Nếu quý vị tìm kiếm sự đơn sơ lãng mạn của tiểu thuyết, quý vị sẽ thất vọng: nhưng bổn phận của quý vị là kiên trì, bất chấp mọi sự nản lòng. Lòng nhân ái không chỉ là một cảm xúc, nhưng là một nguyên tắc — không phải
một giấc mơ ngây ngất để trí tưởng tượng nuông chiều, nhưng là một công việc để bàn tay thực hiện.
Giờ đây hẳn mọi người trong quý vị đều thấy rõ, rằng không đủ nếu quý vị chỉ cho tiền, và thêm tên mình vào danh sách những người đóng góp cho việc từ thiện — quý vị phải cho với sự phán đoán. Quý vị phải cho thời gian và sự chú ý của mình. Quý vị phải hạ mình xuống sự phiền toái của việc tra xét. Quý vị phải trỗi dậy khỏi sự yên nghỉ của trầm tư, và làm quen với những đối tượng của những hoạt động nhân ái của mình. Người ấy sẽ quản lý sự từ thiện của quý vị cẩn thận, hay sẽ phung phí nó trong sự nhàn rỗi và phóng đãng? Người ấy sẽ thỏa mãn với sự xa xỉ thô thiển của khoảnh khắc, và bỏ bê việc cung cấp những nhu cầu thiết yếu hơn của mình, hay để con cái mình được nuôi dạy trong sự ngu dốt và đồi bại? Lòng từ thiện sẽ làm hư hỏng người ấy bởi sự lười biếng chăng? Nhu cầu đặc biệt của người ấy là gì? Đó là thiếu sức khỏe hay thiếu việc làm? Đó là áp lực của một gia đình đông con? Người ấy có cần thuốc để chữa bệnh cho con cái mình không? Người ấy có cần nhiên liệu hay quần áo để bảo vệ chúng khỏi sự khắc nghiệt của mùa đông không? Người ấy có cần tiền để đáp ứng những đòi hỏi hằng năm của chủ nhà, hay để mua sách và trả tiền cho việc học hành của con cái mình không?
Cho tiền không phải là làm tất cả công việc và lao nhọc của lòng nhân ái. Quý vị phải đi đến giường của người nghèo. Quý vị phải đưa tay mình vào công việc trợ giúp. Quý vị phải tra xét sổ sách của người ấy. Quý vị phải cố gắng thu hồi những khoản nợ thuộc về gia đình người ấy. Quý vị phải cố gắng thu hồi những
khoản tiền công bị giữ lại bởi những tổn hại hay sự tham lam của chủ người ấy. Quý vị phải dùng sự trung gian của mình với những người bề trên của người ấy. Quý vị phải trình bày với họ những nhu cầu của hoàn cảnh người ấy. Quý vị phải nài xin sự trợ giúp của họ, và đánh thức cảm xúc của họ trước câu chuyện về tai họa của người ấy. Đây là lòng nhân ái trong thực tế giản dị, tỉnh táo và thiết thực của nó, dù hùng biện có thể đã giữ lại hình ảnh của nó, và thơ ca có thể đã từ chối những vẻ duyên dáng và điểm trang của nó. Đây là lòng tốt chân thật và không giả tạo. Nó có thể không được ghi lại trong bất kỳ tài liệu trần gian nào; nhưng nếu được thực hiện dưới ảnh hưởng của nguyên tắc Cơ Đốc — nói một lời, được làm cho Chúa Giê-xu — thì nó được ghi trong sách trên trời, và sẽ thêm vẻ rực rỡ mới cho chiếc vương miện mà các môn đồ của Ngài trông đợi trong thời gian, và sẽ đội qua cõi đời đời.
Tất cả quý vị đều đã nghe về sự phân công lao động, và tôi muốn quý vị hiểu rằng lợi ích của nguyên tắc này có thể được cảm nhận trong các hoạt động từ thiện cũng nhiều như trong các hoạt động thương mại và sản xuất. Công việc của lòng nhân ái không nằm trong hành động cho tiền duy nhất; phải có hành động chăm sóc trực tiếp; phải có hành động tra xét; phải có hành động áp dụng khôn ngoan. Nhưng tôi có thể hình dung rằng một cá nhân có thể thiếu sót nhiều trong kinh nghiệm đa dạng và sự chú ý mà một công việc rộng lớn như vậy đòi hỏi, đến nỗi người ấy có thể chán ghét và nản lòng mà rút lui hoàn toàn khỏi việc thực hành lòng từ thiện. Sự thành lập một Hội, như Hội này, cứu cá nhân ấy cho sự nghiệp. Nó đảm nhận mọi hành động tiếp theo trong
công việc và lao nhọc của tình yêu thương, và giới hạn phần của người ấy vào hành động cho tiền đơn thuần. Nó lấp đầy khoảng trống ở giữa những người phân phát và những người nhận lòng từ thiện. Thói quen của nhiều người đang nghe tôi bây giờ có thể khiến họ không đủ điều kiện cho công việc tra xét. Họ có thể không có thời gian cho việc ấy; họ có thể sống xa các đối tượng; họ có thể không biết cách giới thiệu, cũng không biết cách cư xử trong việc quản lý mọi chi tiết; sự thiếu thực hành và kinh nghiệm của họ có thể khiến họ không thể làm công việc đẩy lùi sự lừa đảo; họ nên cố gắng đạt được những thói quen cần thiết; điều đúng là mọi cá nhân trong chúng ta, mỗi người trong phạm vi của mình, nên quan tâm đến người nghèo, và tự trang bị cho mình để thực hiện một lòng từ thiện khôn ngoan và phân biệt. Nhưng, trong lúc này, Hội Cứu Trợ Người Bệnh Túng Quẫn là một công cụ sẵn có trong tay chúng ta. Hãy tận dụng công cụ này ngay lập tức, vì, bằng phần dễ nhất của việc thực hành lòng từ thiện, là cho tiền, quý vị đem về cho người nghèo mọi lợi ích của những phần khó nhất của nó. Kinh nghiệm mà quý vị thiếu, các thành viên của Hội đáng khen ngợi này đang sở hữu. Nhờ công việc và quan sát qua nhiều năm, một kho tàng khôn ngoan thực tiễn nay đã được tích lũy giữa họ. Họ đã lâu quen chịu đựng mọi điều ghê tởm và nản lòng trong công việc tốt lành này, và họ có thần kinh, sự gan dạ và nguyên tắc để đối mặt với nó. Họ hoàn toàn đủ điều kiện để là những người mang của cải bố thí của quý vị, vì đó là con đường họ đã đi từ lâu. Hãy trao tiền, và những
người tận tâm này sẽ sớm đem nó đến tiếp xúc với những đối tượng đúng đắn. Họ biết đường đi qua mọi sự mờ tối của đô thành này, và họ có thể đem những của lễ từ thiện của quý vị đến những người mà quý vị sẽ không bao giờ gặp, và vào những ngôi nhà mà quý vị sẽ không bao giờ bước vào. Không dễ hình dung, càng không dễ tính toán mức độ của sự khốn khổ của con người; nhưng những người này có thể cho quý vị kinh nghiệm về nó. Họ có thể cho quý vị xem sổ đăng ký của họ về người bệnh và người sắp chết; họ quen thuộc với bệnh tật trong mọi dạng khác nhau của nó — sự yếu đuối, sự khó thở và sự đau đớn. — Một sự kết hợp buồn bã! Họ được gọi để chứng kiến nó cùng với sự nghèo khó; và họ biết rõ rằng có một sự hùng biện trong những ánh mắt van xin của những người nghèo bất lực này, mà không lời mô tả nào có thể đặt trước quý vị được. Ôi! Hỡi anh em của tôi, hãy hình dung tai họa trong mọi sự cay đắng của nó, và hãy đo lường của cải bố thí của quý vị theo sự lớn lao thực tế của những đòi hỏi, chứ không theo sự yếu kém của người biện hộ cho họ.
Tôi đã lạm dụng sự kiên nhẫn của quý vị; nhưng, dù có nguy cơ kéo dài bài giảng của mình đến một độ dài bất thường, tôi vẫn phải nói thêm. Tôi cũng sẽ không bao giờ tha thứ cho chính mình nếu tôi bỏ qua việc đặt cõi đời đời của người nghèo, với mọi tầm quan trọng của nó, trước quý vị. Đây là điểm thứ hai cần suy xét mà tôi muốn hướng quý vị đến. Người quan tâm đến người nghèo sẽ dành sự lo lắng chính của mình cho những nhu cầu của cõi đời đời của họ. Hẳn mọi người trong quý vị đều thấy rõ rằng sự lo lắng này ít được cảm nhận. Tôi không viện đến bằng chứng về điều này nơi phần ích kỷ của nhân loại — ở đó chúng ta không nên kỳ vọng điều ấy. Tôi đến với những người
thật sự nhân ái — những người có mong muốn làm người khác hạnh phúc, và chịu khó nhọc để làm như vậy; và đây là một nhận xét nổi bật, rằng sự cứu rỗi của những người khác ấy ít khi là đối tượng của lòng nhân ái khiến họ trở nên đáng yêu như vậy. Người ta sẽ thấy rằng trong đa số trường hợp rất lớn, nguyên tắc này hoàn toàn bị tiêu hao vào những tiện nghi của thời gian, và những nhu cầu của thân thể. Đó là thức ăn nuôi dưỡng họ — y phục che phủ họ — ngôi nhà che chở họ — tiền bạc mua mọi thứ; những điều này, tôi nói, là những gì tạo thành chủ đề chính của sự lo lắng nhân ái. Giờ đây, chúng tôi không có ý làm nản lòng nguyên tắc này. Chúng tôi không thể kham nổi điều ấy; nó quá ít ỏi; và nó tạo thành một ngoại lệ quá sảng khoái đối với sự ích kỷ chung chạy khắp những nơi của công việc và tham vọng, đến nỗi chúng tôi không thể nói điều gì chống lại nó. Chúng tôi không đủ máu lạnh để từ chối sự đồng tình vui thích của mình đối với một sự gắng sức đáng yêu như vậy trong nguyên tắc của nó, và dễ chịu như vậy trong cảnh tượng ấm áp và thoải mái mà nó bày ra trước chúng ta. Người nghèo, đúng là, không bao giờ nên quên rằng chính sự siêng năng của mình, và sự khôn ngoan cùng tiết kiệm trong cách quản lý của mình, là nơi họ phải trông chờ những yếu tố của sự sinh tồn — rằng nếu sự nhàn rỗi và hoang phí nắm lấy khối đông dân chúng của chúng ta, thì không lòng nhân ái nào, dù vô hạn, có thể sửa chữa một tai họa không thể cứu vãn như vậy — rằng nếu họ không chịu lao động cho chính mình, thì người giàu không có quyền năng tạo ra sự đầy đủ cho họ; và rằng
dẫu mọi tấm lòng đều mở ra, và mọi túi tiền đều đổ sạch vì sự nghiệp ấy, điều đó tuyệt đối sẽ không ích gì để tạo thành một tầng lớp nông dân được ăn no, được ở tốt, hay được chăm sóc tốt. Tuy nhiên, vẫn có những trường hợp mà không sự lo xa nào có thể ngăn ngừa, và không sự siêng năng nào có thể dự phòng — nơi đòn giáng xuống nặng nề và bất ngờ trên một người con trai hay con gái nào đó của bất hạnh, và nơi, dù sự thiếu suy nghĩ và ngu dại có thể đã có phần của chúng, lòng nhân ái, không quá khắt khe trong tính toán của nó, sẽ cảm nhận đòi hỏi áp đảo của sự khốn khổ thực tế, bất lực và van xin. Giờ đây, tôi một lần nữa vui vẻ làm chứng cho lòng nhân ái như vậy; tôi cho rằng thật thú vị khi thấy nó chọn ra đối tượng của nó, và nâng đỡ đối tượng ấy chống lại áp lực tàn nhẫn của tuổi già và sự túng quẫn; và khi tôi bước vào một túp lều nơi tôi thấy một góc lửa ấm áp hơn, hay lương thực thiết thực hơn, so với những phương tiện hữu hình có thể giải thích, tôi nói rằng phong cảnh, trong mọi vinh quang mùa hè của nó, không cung cấp một đối tượng nào thỏa mãn như vậy, như khi được liên hệ đến vùng lân cận của ngôi nhà của người quyền quý, và những người sống trong đó, và được cho biết rằng tôi sẽ tìm thấy lời giải thích của mình ở đó. Những người tử tế và đáng yêu! Lòng nhân ái của quý vị đáng yêu nhất trong cách thể hiện của nó, nhưng ôi! Nó chóng qua trong hậu quả của nó. Chẳng bao giờ quý vị nghĩ rằng trong vài năm nữa người được quý vị yêu thích này sẽ chết — rằng người ấy sẽ đi đến nơi mà cả lạnh lẫn đói đều không đến được với người ấy, nhưng rằng một lợi ích vĩ đại vẫn còn, mà cả hai chúng ta đều có thể biết sự chắc chắn của nó, dù quý vị lẫn tôi đều không thể tính toán mức độ của nó. Lòng nhân ái của quý vị quá
ngắn ngủi — nó không vươn đủ xa về phía trước — nó giống như đãi một đứa trẻ bằng một món ngọt hay một món đồ chơi, rồi bỏ rơi đứa trẻ hạnh phúc không suy nghĩ ấy cho sự phơi bày trước nguy hiểm. Quý vị làm cho ông già nghèo hạnh phúc bằng những mẩu vụn và những mảnh vụn của quý vị, nhưng ông ấy là một đứa trẻ trên phạm vi vĩ đại của thời gian vô hạn; và quý vị sẽ để mặc linh hồn, là thứ có sự vô hạn này để trải qua, cho sự may rủi của nó sao? Làm sao ngôi mộ lại có thể ném một tấm màn không thể xuyên thấu như vậy lên những thực tại của cõi đời đời? Làm sao thiên đàng, địa ngục và sự phán xét lại có thể bị đối xử như bao nhiêu thứ không tồn tại, và làm sao lại có thể có ít sự cảm thông thực sự và có tác dụng như vậy dành cho linh hồn, là thứ sống đời đời, cũng như dành cho thân thể sau khi nó chết, hay cho bụi đất mà nó tan rữa vào? Cõi đời đời dài hơn thời gian; phép tính, hỡi anh em của tôi, hoàn toàn ở một phía trong câu hỏi này; và sự khôn ngoan tính toán, và tự hướng dẫn theo tính toán, dành sự ủng hộ trọng lượng và đáng kính của nó cho điều có thể gọi là lòng nhân ái của đức tin.
Giờ đây, nếu có một công việc nào thích hợp hơn công việc khác để đánh thức lòng nhân ái này, thì đó là công việc đặc thù của Hội mà tôi đang biện hộ cho bây giờ. Tôi hẳn đã kỳ vọng lòng nhân ái như vậy từ vị trí mà họ đang đứng, và thông tin trước công chúng làm chứng cho sự thật ấy. Sự thật là, bệnh tật của thân thể có thể được xem như bao nhiêu lối ra qua đó linh hồn tìm đường đến cõi đời đời. Giờ đây, chính tại những lối ra ấy mà các thành viên của
Hội này đã đóng vị trí của mình. Đây là điểm quan sát thú vị mà họ đang đứng, và từ đó họ có thể nhìn cả hai thế giới. Họ đã đặt mình vào những đại lộ dẫn từ thời gian đến cõi đời đời, và họ thường phải chứng kiến sự chuyển đổi đáng sợ của một linh hồn lơ lửng ở lối vào — vật lộn trên đường qua thung lũng của bóng sự chết, và cuối cùng thoát ra khỏi giới hạn của mọi điều hữu hình. Quý vị có nghĩ rằng những người, với những cảnh tượng như vậy trước mặt, sẽ chống lại được cảm thức về cõi đời đời không? Không, hỡi anh em của tôi, họ không thể, họ đã không. Cõi đời đời, tôi vui mừng thông báo với quý vị, không bị họ lãng quên; và cùng với sự chăm sóc của họ đối với bệnh tật của thân thể, họ không mù quáng hay thờ ơ trước sự thật rằng linh hồn cũng bị bệnh. Chúng ta biết rõ điều ấy. Có một nền thần học nhàn rỗi và hời hợt, quay mắt khỏi sự nguy hiểm, và không cảm thấy tiếng gọi cấp bách nào cho việc áp dụng phương thuốc — nền thần học ấy dựa nhiều hơn vào những quan niệm mơ hồ và tự cho là đúng của chính nó về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hơn là vào những cách trình bày vững chắc và nhất quán của Tân Ước — nó bỏ qua sự tồn tại của căn bệnh hoàn toàn, và do đó không cảm thấy báo động, và không gắng sức khẩn cấp trong công việc — nó, trước mặt mọi chân lý và mọi sự nghiêm khắc được nói ra trong lời của Đức Chúa Trời, để mặc linh hồn cho sự may rủi của nó; hay, nói cách khác, bằng việc bỏ qua việc ban cho mọi điều cụ thể cho sự cứu rỗi của linh hồn, nó để linh hồn ấy hư mất. Chúng ta không muốn lôi quý vị vào những cuộc tranh luận; chúng tôi chỉ xin quý vị mở Tân
Ước ra, và chú ý đến ý nghĩa hiển nhiên của một từ thường xuất hiện trong các trang của nó — chúng tôi muốn nói đến từ được cứu*. Từ ấy chắc chắn hàm ý rằng tình trạng hiện tại của điều sắp được cứu là một tình trạng hư mất và hư hoại. Nếu một cây từ thuở nhỏ đã ở trong tình trạng khỏe mạnh, quý vị không bao giờ áp dụng từ được cứu cho nó, dù quý vị thấy tán lá tươi đẹp của nó, hoa nở sum suê, trái sai trĩu, và sự lớn lên dần dần qua mọi biến đổi gắn liền với một cây lành mạnh và tươi tốt. Nhưng nếu nó bị bệnh từ thuở nhỏ, và sắp chết, và nếu nó được phục hồi nhờ sự chăm sóc và những biện pháp nhân tạo, thì quý vị sẽ nói về cây này rằng nó đã được cứu; và chính từ ấy hàm ý một tình trạng vô dụng và hư hỏng trước đó. Vậy thì, chúng ta phải hiểu thế nào về việc từ này thường xuyên xuất hiện trong Tân Ước, khi được áp dụng cho một con người? Nếu con người đến với thế gian này trong sạch và vô tội, và không có việc gì khác ngoài việc phát huy những năng lực mà thiên nhiên đã ban cho họ, rồi cứ thế vươn lên qua các giai đoạn tiến bộ của đức hạnh và sự xuất sắc, để đến những phần thưởng của sự bất tử, thì quý vị sẽ không nói về những người này rằng họ đã được cứu khi họ được chuyển đến những phần thưởng ấy. Những phần thưởng ấy của con người là kết quả tự nhiên của sự vâng lời của người, và từ được cứu hoàn toàn không áp dụng được cho một giả thuyết như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời của Kinh Thánh nói khác. Nếu một người đạt được thiên đàng chút nào, thì đó là nhờ được cứu rỗi. Người ấy đang ở trong một tình trạng bệnh hoạn, và chính nhờ sự áp dụng chữa lành của huyết Con Đức Chúa Trời mà người ấy được phục hồi khỏi tình trạng ấy. Chính
danh hiệu được áp dụng cho Ngài cũng chứng minh điều tương tự. Ngài được gọi là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Sự giải thoát mà Ngài thực hiện được gọi là sự cứu rỗi của chúng ta. Những người mà Ngài giải thoát được gọi là những người được cứu. Điều đó chẳng hàm ý một tình trạng bệnh tật và bất lực nào trước đó sao? Và từ việc từ này xuất hiện thường xuyên và tình cờ như vậy, chúng ta chẳng có thể thu thập thêm một lời chứng cho chân lý đã được mặc khải rõ ràng hơn ở nơi khác cho chúng ta, rằng chúng ta bị hư mất theo bản chất tự nhiên, và để được phục hồi, chúng ta phải được tìm thấy trong Đấng đã đến để tìm và cứu kẻ bị hư mất sao? Ai tin Con Đức Chúa Trời thì sẽ được cứu rỗi, nhưng ai không tin, thì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy.
Chúng ta biết có một số người ghê tởm cách trình bày này; nhưng đây chỉ là một ví dụ nữa về việc những lợi ích thiết thực của người nghèo bị hy sinh cho sự quản lý sai lầm và sự lừa dối. Hy vọng rằng có nhiều người đã nhìn thẳng vào căn bệnh một cách rõ ràng, và sẵn sàng đưa ra phương thuốc thích hợp để chữa trị nó. Chúng ta hẳn đã không cần phải quan tâm đến những lợi ích thuộc linh của con người, nếu họ có thể được để mặc một cách an toàn cho chính mình, và cho sự vận hành tự phát của những năng lực mà người ta cho rằng thiên nhiên đã ban cho họ. Nhưng tình trạng sự việc không phải như vậy. Chúng ta đến với thế gian này với những nguyên lý của tội lỗi và sự đoán phạt ở trong mình; và, trong bầu không khí thuận hợp của gương mẫu của thế gian này, những nguyên lý ấy chín muồi nhanh chóng cho việc thi hành bản án. Trong suốt thời kỳ của cuộc hành trình ngắn ngủi nhưng thú vị này sang một thế giới khác, phương thuốc được
đưa ra cho mọi người trong Phúc Âm, và tính chất tự do cùng phổ quát của những lời mời gọi của Phúc Âm, trong khi mở ra sự tiếp nhận chắc chắn cho mọi người muốn đến, thì cũng phải làm nặng thêm trọng lượng và sự nghiêm khắc của bản án đối với những người không muốn; và trên họ, năng lượng khủng khiếp của lời này sẽ được ứng nghiệm — “Làm sao họ tránh khỏi được nếu họ bỏ qua một sự cứu rỗi lớn lao dường ấy?”
Chúng ta biết một phần công lao của quý vị vì cõi đời đời của người nghèo. Chúng ta biết quý vị đã đem Kinh Thánh đến tiếp xúc với nhiều linh hồn. Và chúng ta chắc chắn rằng điều này là thích ứng phương thuốc với căn bệnh; vì Kinh Thánh chứa đựng những lời là quyền năng của Đức Chúa Trời, bởi đức tin, dẫn đến sự cứu rỗi, cho mọi người tin những lời ấy.
Bên cạnh công cụ đã được thiết lập này để tạo nên đức tin trong lòng, hãy thêm công cụ của sự nghe. Khi quý vị trao Kinh Thánh, hãy kèm theo món quà ấy sức sống sinh động của một giọng nói con người — hãy để sự cầu nguyện, lời khuyên và sự giải thích tác động lên họ, và hãy để sự tha thiết nồng nhiệt và cảm nhận sâu sắc của lòng quý vị tuôn đổ lên lòng họ bằng những âm điệu ấn tượng của sự chân thành, tình bạn và thiện ý. Đây là làm việc một cách thiết thực. Đây là, nếu tôi có thể dùng cách diễn đạt này, đem đúng yếu tố đến tác động lên trường hợp trước mặt quý vị; và hãy yên tâm, mọi cách đối xử với một tâm trí đã được thuyết phục và có tội đều là hời hợt và hủy hoại, nếu nó không dẫn tâm trí ấy đến Đấng Cứu Rỗi, và không đặt trước nó sự hy sinh và sự chuộc tội của Ngài, cùng những tác động của Đức Thánh Linh, là Đấng được ban cho qua sự vâng phục của Ngài cho mọi người tin nơi Ngài.
Trong khi đang ở trong sức khỏe sung mãn, chúng ta có thể cho rằng chỉ cần chấp nhận một điều gì đó kém hơn thế này là đủ. Nhưng — một lời chứng nổi bật cho chân lý của Phúc Âm — tôi đi đến thực tại đáng sợ của một linh hồn con người vào đêm trước khi nó lìa khỏi thân thể, và quý vị sẽ thấy rằng tất cả những thứ cảm tính nhạt nhẽo không dự phần vào giáo lý thiết thực của Tân Ước đều chẳng ích gì. Hãy ngẩng mặt lên, hỡi anh em của tôi, vì chân lý và sự đơn sơ của Kinh Thánh. Đừng hổ thẹn vì cách diễn đạt của nó. Đó là công cụ đúng đắn để sử dụng trong công việc lớn lao là kêu gọi một linh hồn con người ra khỏi bóng tối mà vào ánh sáng kỳ diệu. Hãy đứng vững vàng và an toàn trên nguyên lý không thể công phá được, rằng đây là lời của Đức Chúa Trời, và mọi sở thích, trí tưởng tượng và khoa học đều phải nhường bước trước thẩm quyền áp đảo của nó. Hãy bước đi theo dấu chân của Đấng Cứu Rỗi của quý vị, trong chức phận kép là chăm sóc những bệnh tật của thân thể, và đáp ứng những nhu cầu của linh hồn; và dù quý vị có thể thất bại trong việc trước — dù bệnh nhân có thể không bao giờ đứng dậy và bước đi, thì, nhờ phước lành của trời trên những nỗ lực tha thiết và hiệu quả của quý vị, mục đích sau có thể đạt được — linh hồn có thể được nhẹ nhõm khỏi mọi lo âu của nó — toàn bộ gánh nặng bệnh tật của nó có thể bị quét sạch — nó có thể vui mừng, vì tội lỗi của nó đã được tha — và hướng đi đúng đắn có thể được ghi khắc lên nó, hướng đi sẽ đưa nó tiến bước đến một cõi đời đời hạnh phúc. Cái chết có thể không bị ngăn chặn, nhưng cái chết có thể bị tước vũ khí. Nó có thể bị tước bỏ những nỗi kinh hoàng của nó, và thay vì là một kẻ thù nuốt chửng, nó có thể được chào đón như một sứ giả của chiến thắng.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ bài giảng về Thi Thiên 41:1, giảng ngày 18 tháng 4 năm 1813 trước Hội Cứu Trợ Người Bệnh Nghèo Khổ (bản in New York, 1817). Nguồn là chính văn bản archive.org trong danh sách. Không có đoạn nào cần đánh dấu.