Khảo Sát Về Tổng Luận Của Kỷ Luật Hội Thánh

Thomas Hooker · A Survey of the Summe of Church-Discipline

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Khảo Sát Về Tổng Luận Của Kỷ Luật Hội Thánh
2. PHẦN I. Chính Sách Giáo Hội
3. Chương 1. Chính Sách Giáo Hội Được Định Nghĩa.
4. Chương 2. Thể Chế của một Hội Thánh Hữu Hình.
5. Chương 3. Hội Thánh Vô Hình như là Đối Tượng của các Ấn Chứng và các Đặc Ân.
6. Chương 4. Nguyên Nhân Hình Thức của một Hội Thánh Hữu Hình: Giao Ước Hội Thánh.
7. Chương 5. Phép Báp-têm có ban tính hình thức, hay có làm cho một người thành thành viên của một Hội Thánh hữu hình không?
8. Chương 6. Sự Xưng Nhận có làm cho một người thành thành viên của một Hội Chúng không?
9. Chương 7. Một Lời Đáp cho các Luận Chứng được đưa ra chống lại Giao Ước Hội Thánh.
10. Chương 8. Tính Tiên Khởi của một Hội Thánh, như là một Toàn Thể Đồng Chất.
11. Chương 9. Bản Chất và Sự Hiện Hữu của một Hội Thánh Trưởng Lão.
12. Chương 10. Các Lời Đáp cho các Luận Chứng của Ông R. để Xác Nhận một Hội Thánh Trưởng Lão.
13. Chương 11. Đối Tượng của Quyền Năng Giáo Hội – các Chìa Khóa.
14. Chương 12. Các Chìa Khóa của Hội Thánh Hữu Hình Được Giao Phó Cho Ai.
15. Chương 13. Hội Thánh phổ quát như là một Toàn Thể Đại Diện.
16. Chương 14. Hội Thánh Phổ Quát như là một Toàn Thể Toàn Vẹn.
17. Chương 15. Lời Đáp cho Ông Hudson về: Hội Thánh Hữu Hình như là một Toàn Thể Toàn Vẹn.
18. Chương 16. Sự Thông Công của Hội Thánh như là một Đặc Ân Riêng Biệt dành cho các Thành Viên của một Hội Thánh.
19. PHẦN II. Hội Thánh Được Xét Như Một Thân Thể Hữu Cơ.
20. Chương 1. Số Lượng các Chức Vụ trong Hội Thánh, và Bản Chất của Nó.
21. Chương 2. Bản Chất của Sự Phong Chức, và Quyền của Một Mục Sư trên các Hội Chúng Khác.
22. Chương 3. Ý Nghĩa Đúng Đắn của một Hội Thánh Độc Lập.
23. PHẦN III. Chính Quyền Hội Thánh
24. Chương 1. Về Chính Quyền của Hội Thánh.
25. Chương 2. Về Sự Ban Phát các Thánh Lễ.
26. Chương 3. Về Các Sự Khiển Trách và Sự Khai Trừ khỏi Hội Thánh.
27. PHẦN IV. Về Các Hội Đồng.
28. Chương 1. Bản Chất của một Hội Đồng và Quyền Ràng Buộc của Nó.
29. Chương 2. Quyền Ưu Việt Bị Cho Là Có của các Classis và các Hội Đồng trên các Hội Chúng Riêng Biệt.
30. Chương 3. Một Phụ Lục cho Luận Thuyết Trước Đây Về Các Hội Đồng.
31. PHẦN I. Chính Sách Hội Thánh
32. Chương 1. Chính Sách Hội Thánh Được Định Nghĩa.
33. Chương 2. Sự Cấu Thành của một Hội Thánh Hữu Hình.
34. Chương 3. Hội Thánh Vô Hình với tư cách là Chủ Thể
35. Chương 4. Nguyên Nhân Hình Thức của một Hội Thánh Hữu Hình: Giao Ước của Hội Thánh.
36. Chương 5. Phép báp-têm có ban hình thức,
37. Chương 6. Lời Xưng Nhận có làm cho một người trở thành chi thể của một Hội Chúng chăng?
38. Chương 7. Đáp Lại Những Luận Cứ Chống Lại Giao Ước Hội Thánh.
39. Chương 8. Quyền Ưu Tiên của một Hội Thánh, như một Toàn Thể Đồng Nhất. 192
40. Chương 9. Bản Chất và Sự Hiện Hữu của một Hội Thánh Trưởng Lão.
41. Chương 10. Các Câu Trả Lời cho Các Luận Cứ của Ông R.
42. Chương 11. Chủ đề của Quyền năng Hội Thánh – các chìa khóa.
43. Chương 12. Các Chìa Khóa cho Hội Thánh Hữu Hình Được Giao Cho Ai.
44. Chương 13. Hội Thánh phổ quát xét như một toàn thể đại diện.
45. Chương 14. Hội Thánh Phổ Quát như một Toàn Thể Nguyên Vẹn.
46. Chương 15. Trả Lời Ông Hudson về: Hội Thánh Hữu Hình
47. Chương 16. Sự Thông Công Hội Thánh như một Đặc Quyền Riêng Biệt
48. PHẦN II. Hội Thánh Được Xét Như Một Thân Thể Hữu Cơ.
49. Chương 1. Số Lượng Các Viên Chức Trong Đó, và Bản Chất Của Nó.
50. Chương 2. Bản Chất Của Sự Phong Chức, Và Quyền Của Một Mục Sư
51. Chương 3. Ý Nghĩa Đúng Đắn của một Hội Thánh Độc Lập.
52. PHẦN III. Sự Cai Trị Hội Thánh
53. Chương 1. Về Sự Cai Trị Hội Thánh.
54. Chương 2. Về Sự Ban Phát Các Thánh Lễ.
55. Chương 3. Về Các Sự Khiển Trách Và Sự Khai Trừ Khỏi Hội Thánh.
56. PHẦN IV. Về các Hội Đồng.
57. Chương 1. Bản chất của một Hội Đồng và quyền ràng buộc của nó.
58. Chương 2. Ưu Thế Bị Cho Là Của Các Classis Và Các Hội Đồng
59. Chương 3. Phụ lục cho Luận Văn Trước
60. VI. HOOKER TẠI CONNECTICUT. MỤC III. (trích đoạn)

Khảo Sát Về Tổng Luận Của Kỷ Luật Hội Thánh

KHẢO SÁT VỀ TỔNG LUẬN CỦA KỶ LUẬT HỘI THÁNH
Thomas Hooker

MỘT

KHẢO SÁT

Về Tổng Luận của

Kỷ Luật Hội Thánh.

Của Thomas Hooker

(1586-1647)

TRONG ĐÓ

Con Đường của các Hội Thánh Congregational của Đấng Christ tại New-England,

được bảo chứng và làm sáng tỏ, bằng Kinh Thánh và lý luận,

và mọi sự phản đối có trọng lượng được đưa ra

chống lại nó bởi nhiều nhà thần học uyên bác, tức là,

1. Ông Samuel Rutherford trong cuốn sách của ông có tên là The Due Right of Presbyteries.

2. Ông Samuel Hudson trong cuốn sách của ông có tên là The Essence and Unity of the Church Catholic Visible.

3. Ông Robert Baylie trong cuốn sách của ông có tên là A Dissuasive from the Errors of the Time.

4. Tác giả của Vindiciae Clavium, [Keys of the Claim, or Verdict]

đều được trả lời đầy đủ.
Nhờ đó, độc giả sáng suốt sẽ thấy rằng cần phải nói thêm điều gì đó hơn những gì đã được nói,
trước khi các nguyên tắc của họ có thể bị lay chuyển, hoặc họ có thể bị lung lay trong thực hành của mình.

Trong hai Quyển.

Quyển thứ nhất của Ông Thomas Hooker, nguyên mục sư của
Hội Thánh tại Hartford trên sông Connecticut tại New England.

Quyển thứ hai của Ông John Cotton, hiện là Giáo Sư của
Hội Thánh tại Boston tại New England.

[không bao gồm]

II Cô-rinh-tô 13.8
Vì chúng ta chẳng làm nghịch cùng lẽ thật được, nhưng chỉ làm vì lẽ thật.

LONDON

In bởi A.M. cho John Bellamy tại ba con Sư Tử Vàng

Tại Cornhill, gần Sở Giao Dịch Hoàng Gia.

MDCXLVIII

1648

Các bản quét nguồn:

https://archive.org/details/surveyofsummeofc00hook

https://archive.org/details/surveyofsumme00hookrich/page/n11/mode/2up

MỤC LỤC

Hiện Đại Hóa và Tổng Quan

Lời Nói Đầu của Tác Giả

GỬI ĐỘC GIẢ

Các Lời Chứng Nhận

Lời Nói Đầu của Biên Tập Viên

PHẦN I. Chính Sách Giáo Hội

Chương 1. Chính Sách Giáo Hội Được Định Nghĩa.

Chương 2. Thể Chế của một Hội Thánh Hữu Hình.

Chương 3. Hội Thánh Vô Hình như là Đối Tượng của các Ấn Chứng và các Đặc Ân.

Chương 4. Nguyên Nhân Hình Thức của một Hội Thánh Hữu Hình: Giao Ước Hội Thánh.

Chương 5. Phép Báp-têm có ban tính hình thức, hay có làm cho một người thành thành viên của một Hội Thánh hữu hình không?

Chương 6. Sự Xưng Nhận có làm cho một người thành thành viên của một Hội Chúng không?

Chương 7. Một Lời Đáp cho các Luận Chứng được đưa ra chống lại Giao Ước Hội Thánh.

Chương 8. Tính Tiên Khởi của một Hội Thánh, như là một Toàn Thể Đồng Chất.

Chương 9. Bản Chất và Sự Hiện Hữu của một Hội Thánh Trưởng Lão.

Mục 1. Bản Chất của một Hội Thánh Trưởng Lão

Mục 2. Các Cơ Sở của một Thể Chế như vậy.

Mục 3. Lập Luận từ các cơ sở như vậy, chống lại nó.

Mục 4. Bản Chất của một Hội Thánh và một Classis.

Mục 5. Các Hội Thánh Riêng Biệt Nhóm Họp tại Một Nơi.

Chương 10. Các Lời Đáp cho các Luận Chứng của Ông R. để Xác Nhận một Hội Thánh Trưởng Lão.

Chương 11. Đối Tượng của Quyền Năng Giáo Hội – các Chìa Khóa.

Mục I. Bản Chất của Nó.

Mục II. Quyền Năng Này Được Đặt Ở Đâu.

Mục III. Các Luận Chứng của Rutherford về Ai Nắm Giữ các Chìa Khóa, Quyển 1.

Mục IV. Các Luận Chứng của Rutherford về Ai Nắm Giữ các Chìa Khóa, Quyển 2.

Các Mệnh Đề

Chương 12. Các Chìa Khóa của Hội Thánh Hữu Hình Được Giao Phó Cho Ai.

Các Luận Chứng của Rutherford

Chương 13. Hội Thánh phổ quát như là một Toàn Thể Đại Diện.

Chương 14. Hội Thánh Phổ Quát như là một Toàn Thể Toàn Vẹn.

Tóm Lại

Chương 15. Lời Đáp cho Ông Hudson về: Hội Thánh Hữu Hình như là một Toàn Thể Toàn Vẹn.

Mục 1. Các Kết Luận

Mục 2. Một Hội Thánh hữu hình phổ quát được xem xét

Mục 3. Xem Xét các Bằng Chứng Kinh Thánh Được Viện Dẫn

Kết Thúc

Chương 16. Sự Thông Công của Hội Thánh như là một Đặc Ân Riêng Biệt dành cho các Thành Viên của một Hội Thánh.

I. Ý Nghĩa của Sự Thông Công.

II. Các Điều và Cách Thức của Sự Thông Công.

III. Lễ Nghi, Sự Ban Phát, và Việc Nghe Giảng về Lễ Nghi.

IV. Việc Nghe Giảng về Lễ Nghi một cách Đã Định, Thường Xuyên, Đã Xưng Nhận, và Đã Quyết Tâm.

PHẦN II. Hội Thánh Được Xét Như Một Thân Thể Hữu Cơ.

Chương 1. Số Lượng các Chức Vụ trong Hội Thánh, và Bản Chất của Nó.

Về Trưởng Lão Cai Trị

Về Chức Vụ Mục Sư

Về Chức Vụ Giáo Sư

Cách Thức Công Việc của Họ.

Phần Thưởng cho Công Việc của Họ.

Việc Dâng Một Phần Mười và Sự Chu Cấp

Về Các Chấp Sự

Các Giới Hạn của Chức Vụ Chấp Sự

Chương 2. Bản Chất của Sự Phong Chức, và Quyền của Một Mục Sư trên các Hội Chúng Khác.

1. Sự Phong Chức có phải theo bản chất là trước Sự Bầu Chọn không.

2. Sự Phong Chức có ban mọi điều thiết yếu cho một Chức Viên không.

3. Sự Phong Chức Là Gì.

4. Quyền ban phát Lễ Nghi thuộc về ai.

Chương 3. Ý Nghĩa Đúng Đắn của một Hội Thánh Độc Lập.

PHẦN III. Chính Quyền Hội Thánh

Chương 1. Về Chính Quyền của Hội Thánh.

Chương 2. Về Sự Ban Phát các Thánh Lễ.

1. Các Bên Tham Gia các Thánh Lễ

2. Cách Thức Ban Phát các Thánh Lễ

Chương 3. Về Các Sự Khiển Trách và Sự Khai Trừ khỏi Hội Thánh.

Sự Khai Trừ khỏi Hội Thánh

PHẦN IV. Về Các Hội Đồng.

Chương 1. Bản Chất của một Hội Đồng và Quyền Ràng Buộc của Nó.

Về Công Vụ 15.

Chương 2. Quyền Ưu Việt Bị Cho Là Có của các Classis và các Hội Đồng trên các Hội Chúng Riêng Biệt.

Luận Chứng thứ 7 và thứ 9 của Ông Rutherford.

Luận Chứng thứ 8 của Ông Rutherford.

Luận Chứng thứ 10 của Ông Rutherford.

Luận Chứng thứ 11 của Ông Rutherford.

Luận Chứng thứ 12 của Ông Rutherford.

Chương 3. Một Phụ Lục cho Luận Thuyết Trước Đây Về Các Hội Đồng.

Hỏi 1. Hội Đồng là gì?

Hỏi 2. Các Hội Đồng được chứng minh là thuộc Kinh Thánh bằng cách nào?

Hỏi 3. Quyền của một Hội Đồng là gì?

Hỏi 4. Quyền triệu tập các Hội Đồng thuộc về ai?

Phụ Lục I.

Các Lệnh Cơ Bản của Connecticut

Phụ Lục II.

Thomas Hooker: Preacher, Founder, Democrat

Hiện Đại Hóa và Tổng Quan

Được đánh máy bằng tay, hiện đại hóa, định dạng, hiệu đính, và chú thích

bởi William Gross www.onthewing.org © Tháng 3 năm 2012

Cập nhật lần cuối ngày 5 tháng 9 năm 2021

Kinh Thánh trong các chú thích được trích từ Bản New King James,

Thomas Nelson, Nhà Xuất Bản, 1982.

Dùng với sự cho phép. Mọi quyền được bảo lưu.

Để dễ đọc, và vì các trích dẫn không còn cần đến chúng nữa, các số trang gốc được bỏ qua. Định dạng của ấn bản năm 1648 là một mớ hỗn độn gồm các phông chữ, cách viết hoa, và chữ in nghiêng kỳ lạ. Những điều đó đã được sửa lại. Các tiêu đề và dấu đầu dòng đã được thêm vào (các dấu vết dẫn đường để lần theo). Các ghi chú bên lề xâm lấn bằng tiếng La-tinh và tiếng Hy Lạp được bỏ qua, nhưng các tham chiếu đến các văn bản bên ngoài được giữ lại. Các tham chiếu Kinh Thánh bên lề được đặt ở dạng chỉ số trên trong văn bản, hoặc được chú thích. Có thêm các tham chiếu câu Kinh Thánh; và văn bản câu Kinh Thánh thường được chú thích để tiện tra cứu. Các cụm từ La-tinh và Hy Lạp dài mà Hooker đã dùng, vì ngày nay phần lớn người ta không biết các ngôn ngữ đó, đã được dịch ra; bản gốc được chuyển vào các chú thích. Xin thứ lỗi cho những cách diễn đạt thô sơ của tôi. Nếu bạn tìm thấy lỗi quan trọng, xin vui lòng liên lạc với tôi tại trang web của tôi ở trên, và tôi sẽ vui lòng sửa chữa.

Trong PHẦN I, các luận chứng của Hooker khó phân biệt với các luận chứng của Rutherford — giống như nghe một phía của một cuộc điện đàm. Ông đang đáp lại những lời chỉ trích đương thời được đưa ra trong bốn luận thuyết lúc bấy giờ rất nổi tiếng được liệt kê trên trang tựa. Vì vậy tôi đã làm rõ ai là người đang nói, và đưa ra một số cụm từ chuyển tiếp để giúp nối kết các ý. Những lời của Rutherford được đặt trong dấu ngoặc kép. Tôi đã đặt các bản tóm tắt ở đầu các chương 2 và 3, để so sánh và đối chiếu những quan điểm cạnh tranh nhau này về chính quyền Hội Thánh. Các quyền và quyền năng của dân sự Đức Chúa Trời là gì, và quyền lãnh đạo, dù là dân sự hay giáo hội, bắt nguồn từ đâu?

Cuốn sách này không chỉ nói về Kỷ Luật Hội Thánh, mà còn về Chính Quyền Hội Thánh. Hội Thánh được định nghĩa bởi giới giáo sĩ nắm giữ quyền năng của các Chìa Khóa để mở và đóng hay sao? Hay Hội Thánh là hội chúng của dân sự Đức Chúa Trời, là những người bầu các trưởng lão của mình, và ủy thác quyền năng của mình cho họ? Mười năm trước đó, vào năm 1638, Hooker đã giảng về thẩm quyền trước hết nằm trong sự đồng thuận tự do của dân chúng. Hãy xét rằng John Locke, người mà các tư tưởng của ông đã truyền cảm hứng cho những người sáng lập nước Mỹ, lúc bấy giờ mới chỉ sáu tuổi. Hooker nói rằng Đức Chúa Trời đã ban cho dân chúng quyền chọn lựa các nhà lãnh đạo của mình, và quyền đặt ra các giới hạn cho sự cai trị của những cá nhân đó. Năm sau đó, ông đã giúp thiết lập các Lệnh Cơ Bản điều hành thuộc địa tại sông Connecticut. Tôi đã đưa các Lệnh đó vào Phụ Lục I. Hooker nói rằng một giao ước tương tự cũng phải áp dụng cho Hội Thánh (xem PHẦN III). Ông lập luận rằng các tín hữu ở trong một mối quan hệ giao ước với nhau trong một Hội Thánh, cũng như họ ở trong một mối quan hệ giao ước với Đức Chúa Trời ở trên. Do đó, Hội Thánh phải có một hình thức chính quyền theo hiến pháp.

Điều này không được Hội Thánh Anh đón nhận tốt đẹp, cũng không được nhiều tín hữu Thanh Giáo đồng đạo đón nhận. Khi điều này được viết ra, các Cuộc Nội Chiến Anh đã tạm ngừng. Hội Đồng Westminster đã được Nghị Viện giao nhiệm vụ phát triển một bộ giáo lý và thực hành cố định cho Hội Thánh. Nó sẽ là một thành lũy chống lại những người theo Giáo Hoàng. Các Hội Thánh độc lập không thuận tiện về mặt chính trị, cũng không được chào đón. Hooker thấy cần phải bênh vực chúng chống lại các tín hữu Tin Lành đồng đạo của mình, và chứng minh chúng không phải là mối đe dọa đối với Hội Thánh Anh (xem PHẦN II. Chương 3). Những tín hữu Thanh Giáo cảm thấy Hội Thánh Anh quá mang tính chính trị, và không thể cải cách được, đã rời nước Anh đến Hà Lan, hoặc đến Mỹ Châu, để tìm kiếm một hình thức thờ phượng tinh sạch hơn, và một hình thức chính quyền Hội Thánh tinh sạch hơn.

Trong lời nói đầu của ông cho cuốn sách này, Hooker hỏi:

1. Quyền cai trị thuộc linh của Vương Quốc Đấng Christ gồm có những gì: nó được tỏ bày và ban phát cho linh hồn các đầy tớ Ngài cách bề trong ra sao?

2. Trật tự và cách thức của nó là gì: chính quyền của Vương Quốc Ngài phải được điều hành cách bề ngoài trong các Hội Thánh của Ngài ra sao?

Hooker được mô tả là một tín hữu Thanh Giáo, hay Người Không Tuân Thủ. Ở đây ông bênh vực các Hội Thánh “hội chúng” – cụ thể hơn, các Hội Thánh địa phương độc lập. Đồng thời, ông thúc đẩy một cộng đồng, hay sự liên hiệp các Hội Thánh. Ông không đồng ý với những người Brownist, là những người ly khai cực đoan; họ cho rằng Hội Thánh Anh hoàn toàn không phải là một Hội Thánh, vì nó được chính quyền thành lập, và vì nó thiếu kỷ luật Hội Thánh. Ông cân nhắc quan điểm tập trung, Trưởng Lão, thứ bậc về chính quyền Hội Thánh của Samuel Rutherford, với quan điểm hội chúng của những người Brownist. Rồi ông đưa ra “một con đường trung dung.” Hooker lập luận rằng Hội Thánh và nhà nước là hai “giống loài” khác nhau; nhưng ông “chưa bị thuyết phục rằng quan chức cao nhất nên đứng trung lập, và dung thứ mọi tôn giáo.”

Trong Phụ Lục II, tôi đã cung cấp các trích đoạn từ cuốn sách của George Walker, Thomas Hooker: Preacher, Founder, Democrat (1891), giải thích bối cảnh của luận thuyết này, vì sao Hooker miễn cưỡng viết nó, và vì sao văn phong của nó khác thường một cách nặng nề. Bạn có thể muốn đọc phần đó trước, vì PHẦN I chắc chắn không phải là một phần dễ đọc. Các ghi chú của tôi được đánh dấu bằng “– WHG.” Các ghi chú của Hooker được đánh dấu bằng “— Hooker.” Một số ghi chú là của Goodwin (người biên tập gốc).

Hooker đã được mô tả là một người cộng hòa về mặt giáo hội. Ông đã giúp tạo ra một khuôn khổ cho tự do thuộc linh, trên đó lý tưởng Mỹ về tự do dân sự sẽ được xây dựng — một hình thức chính quyền đại diện và theo hiến pháp, bởi sự đồng thuận của những người bị cai trị. Cuốn sách này trình bày lý tưởng Mỹ đó, chảy ra từ một “Tâm Trí New England.” Hooker trước hết là một mục sư, chứ không phải một nhà lý luận chính trị. Cuốn sách của ông, Poor Doubting Christian, làm rõ điều đó.

Tám chương đầu tiên là những lời đáp của Hooker cho các cuộc tấn công của Rutherford vào các Hội Thánh hội chúng. Trong chương 9, Hooker trình bày các luận chứng của riêng mình, mà Ông Rutherford đáp lại, và rồi lại bị bác bỏ. Hãy đọc cuốn Visible Saints của Edmund Morgan để có bối cảnh lịch sử rộng lớn.

Nhiều thuật ngữ La-tinh được dùng, với những sự phân biệt tinh tế. Tôi thấy chúng làm rối rắm hơn là làm sáng tỏ các luận chứng. Để trợ giúp, đây là Bảng Thuật Ngữ để giữ sẵn bên mình. Các mô tả là những suy luận của riêng tôi từ cách Hooker dùng chúng:

Totum essentiale (một Toàn Thể Thiết Yếu) – toàn thể của bản chất các phần của nó

Totum organica (một Toàn Thể Hữu Cơ) – tổng số có tổ chức của các phần của nó

Corpus organicum (một Thân Thể Hữu Cơ) – một cơ thể hành động trong toàn bộ của nó

Homogeneum (một Toàn Thể Đồng Chất) – toàn thể có cùng bản chất như các phần của nó

Totum integrale (một Toàn Thể Toàn Vẹn) – toàn thể là sự hợp nhất của các phần của nó

Totum genericum (một Toàn Thể Loại) – các đặc tính của các phần áp dụng cho toàn thể 1

Totum universale (một Toàn Thể Phổ Quát) 2 – toàn thể ở khắp nơi đều giống nhau, nhưng không giống hệt nhau

Totum aggregatum (một Toàn Thể Tập Hợp) – toàn thể chỉ là một tập hợp đơn thuần các phần của nó

integrum (một toàn thể hợp nhất) – toàn thể không trọn vẹn nếu thiếu bất kỳ phần nào

integrum in membra (tổng số các thành viên của nó) – toàn thể hiện hữu trong các phần của nó

Genus (loại) – gồm các Hội Thánh riêng biệt đồng thuận với nhau

Species (thể hiện) – một Hội Thánh hữu hình riêng biệt được cai trị bởi các chức viên được bầu tại địa phương

Vậy thì sự khác biệt giữa một totum aggregatum và một integrum in membra là gì? Đó là sự khác biệt giữa một totum, và một integrum. Một totum thì có thể chia cắt được; một integrum thì không. Hoa Kỳ là “một quốc gia dưới Đức Chúa Trời, không thể chia cắt, với tự do và công lý cho mọi người.”

Tóm Lược — Hội Thánh là một xã hội của các tín hữu. Nếu Hội Thánh quá tập trung, những người lãnh đạo sẽ bị cám dỗ cai trị trên người khác, như với chế độ Giáo Hoàng. Nếu Hội Thánh quá chia rẽ, có thể có sự hiệp một trong một Hội Thánh địa phương, nhưng không có sự hiệp một giữa các Hội Thánh – thì không có “Hội Thánh” nào cả. Vậy thì sự cân bằng đúng đắn giữa một bên và bên kia nằm ở đâu?

Rutherford ủng hộ sự kiểm soát trung ương mạnh mẽ; Hooker ủng hộ sự phân quyền và sự kiểm soát tại địa phương.

Rutherford ủng hộ việc bổ nhiệm các nhà lãnh đạo địa phương từ trên xuống; Hooker ủng hộ việc bầu cử tại địa phương.

Rutherford ủng hộ sự khai trừ khỏi Hội Thánh bởi một Hội Đồng Trưởng Lão; Hooker ủng hộ kỷ luật tại địa phương.

Cả hai người đều cam kết như nhau trong việc bảo đảm sự tinh sạch của giáo lý và thực hành. Nhưng đối với Rutherford, điều đó được bảo đảm bởi sự cai trị của con người, là những người xác định lẽ thật của Kinh Thánh cho Hội Thánh. Đối với Hooker, điều đó được bảo đảm bởi thẩm quyền của riêng Kinh Thánh, không có thẩm quyền con người xen vào, dùng các giáo sư mà Đức Chúa Trời kêu gọi để tạo nên sự đồng thuận, trong một hội chúng địa phương, về lẽ thật duy nhất đó.

Tất cả điều này xoay quanh giáo lý về Sự Hiệp Một với Đấng Christ. Đó là điều mà hai người đang tranh luận — sự hiệp một đó phải được bày tỏ trong Hội Thánh ra sao. Đó là chủ đề của PHẦN I, chương 4.

Đối với Rutherford, chỉ riêng sự xưng nhận đã đem lại sự hiệp một với Đấng Christ, và sự hiệp một đó đem lại tư cách thành viên trong Hội Thánh. Sự thông công với các tín hữu đồng đạo trong một hội chúng địa phương chỉ là chuyện phụ. Do đó, với tư cách là thành viên của Hội Thánh nói chung, bạn có thể phục vụ với tư cách là người quản trị ở cấp cao hơn, mà không cần là thành viên của một Hội Thánh tại địa phương.

Đối với Hooker cũng vậy, chỉ riêng sự xưng nhận đã đem lại sự hiệp một với Đấng Christ; nhưng nó đòi hỏi tư cách thành viên trong một hội chúng địa phương, bởi Giao Ước và sự đồng thuận lẫn nhau. Sự tương giao với Đấng Christ và sự tương giao với dân sự Ngài là không thể tách rời. Việc quản trị chỉ có ý nghĩa khi nó áp dụng cho lời, các thánh lễ, và kỷ luật — tất cả đều nhất thiết phải được quản trị tại địa phương.

Thật quý báu cho mỗi tín hữu khi suy xét Hội Thánh là gì, và Hội Thánh phải vận hành ra sao. Tôi cầu nguyện rằng tác phẩm kinh điển này sẽ gây dựng bước đi Cơ Đốc của bạn, và khích lệ đời sống của bạn trong Thân Thể.

William H. Gross

Ngày 25 tháng 7 năm 2020

Vậy thì Hội Thánh là gì?

“Một nhóm người trung tín
Nhóm họp để thờ phượng Đức Chúa Trời trong một căn phòng khiêm tốn,
Hoặc, được che chở khỏi kẻ thù bởi bóng đêm đầy sao lúc nửa đêm,
Trên sườn đồi hay thung lũng vắng,
Để nghe những lời khuyên của lời thánh của Ngài,
Đã cam kết với nhau và với Chúa chung của mình.

Những người này, dù ít ỏi đến đâu,
Tạo thành một Hội Thánh, như trong thời nguyên thủy
Đã thách thức gươm của bạo chúa, cơn thịnh nộ của kẻ cuồng tín;
Vì khi chỉ có hai hay ba người,
Bất kể nơi nào gặp nhau trong sự thông công của đức tin,
Nơi đó, với Đấng Christ hiện diện, là một Hội Thánh trọn vẹn.”

— của một thi sĩ vô danh

Lời Nói Đầu của Tác Giả

Một lời giới thiệu cho bài luận sau đây, trong đó độc giả chú ý có thể hiểu được phạm vi, nội dung và phương pháp của nó, và hiểu được đến mức nào thì có sự đồng thuận chung của phần lớn các Trưởng Lão của New-England.

“Chân lý là Con Gái của thời gian,” là câu nói của người xưa, và kinh nghiệm hằng ngày của chúng ta đưa ra bằng chứng và chứng cớ về điều đó cho sự quan sát thông thường của mọi người. Chỉ có điều, như trong các sự sinh nở khác, cũng vậy ở đây: sự hiếm muộn và sự sinh sôi của nhiều thời đại hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, là Đấng mở và đóng tử cung của chân lý để sinh nở như Ngài thấy là thích hợp, theo mưu định của ý muốn riêng Ngài.

Không phải là có bất kỳ sự thay đổi nào trong chân lý; nhưng sự biến đổi tăng lên tùy theo sự nhận thức của loài người, là những người được tỏ bày chân lý nhiều hay ít tùy theo sự phán xét chí công của Đức Chúa Trời, và sự xứng đáng của chính họ.

Đôi khi Đức Chúa Trời tạo ra một sự nhật thực của chân lý vào giữa trưa, để Ngài có thể bày tỏ cơn thạnh nộ của Ngài từ Trời chống lại sự vô ơn, sự phàm tục, và các chủ nghĩa vô thần của một thế gian độc ác.

Do đó, chính Đức Chúa Trời đã buông lỏng những sự lừa dối từ địa ngục ngay sau Sự Thăng Thiên của Đấng Cứu Rỗi chúng ta — mặc dù đời sống và cách ăn ở 3 của Ngài đã đưa ra bằng chứng không thể chối cãi rằng Ngài là con người thật. Và các phép lạ cùng những việc kỳ diệu Ngài đã làm trong đời sống, sự chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Ngài, là những chứng nhân không thể chối cãi rằng Ngài là Đức Chúa Trời thật. Thế mà đã dấy lên một thế hệ dị giáo khốn khổ trong các thế kỷ thứ nhất, thứ hai, và thứ ba. Họ đã dám không chỉ chống lại phán quyết rõ ràng của Kinh Thánh, mà còn chống lại ý thức và kinh nghiệm còn tươi mới trong sự quan sát và truyền thống của những người đang sống, với sự trơ tráo hơn cả ma quỷ, để chối bỏ cả hai bản tính của Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta.

Một số người chối bỏ Thần Tính của Đấng Cứu Rỗi chúng ta và muốn Ngài chỉ là một con người đơn thuần — như Ebrion, Cerinthus, Montanus, v.v. Những người khác chối bỏ Ngài là con người thật, như những người Gnostic, người Valentinian, và người Marion.4

Đôi khi khi loài người tiếp nhận chân lý trong sự xưng nhận, nhưng không tiếp nhận trong tình yêu đối với nó, và với tình cảm gắn bó đáng có, thì Chúa phó mặc loài người cho sự hoạt động của sự lầm lạc, như Sứ Đồ đã nói.5 Vì họ đã không yêu lẽ thật để lẽ thật được là lẽ thật, nên họ đã ôm lấy sự giả dối thay vào đó, để họ có thể bị lừa dối và bị hư mất. Điều này đã dọn đường cho Kẻ Chống Christ, và đỡ đẻ cho Con Người Tội Lỗi ấy vào thế gian, II Tê-sa-lô-ni-ca 2.3 và từng chút một đưa hắn lên ngôi của hắn. Vì trong khi loài người bằng lời nói thừa nhận bản tính và các chức vụ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, thì họ bắt đầu một cách tinh vi, nhưng thật sự, chiếm đoạt vinh hiển và việc thực thi mọi điều đó cho chính mình.6

Trước hết, họ bắt đầu xâm phạm Chức Vụ Thầy Tế Lễ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, và không chỉ cầu nguyện cho người chết, mà còn cầu nguyện với người chết, và quy quá nhiều cho các vị tử đạo cùng công đức của họ; và hạ thấp các công đức cùng sự cứu chuộc đầy dẫy và trọn vẹn do một mình Chúa Giê-xu làm nên. Vợ của Đấng Christ như vậy, giống như các trinh nữ dại, Ma-thi-ơ 25.2f đã bị dẫn lạc bởi cơn buồn ngủ của sự thờ hình tượng, cho đến cuối cùng nàng đã ngủ say, như các thời đại tiếp theo đưa ra bằng chứng dồi dào.

Không lâu sau đó, những giấc ngủ này đi kèm với những giấc mơ thích hợp. Vì không thỏa lòng với sự đơn sơ của Phúc Âm, và sự tinh sạch của sự thờ phượng được chỉ định trong đó, họ đã đưa ra một ấn bản mới và lớn gồm các nghi lễ được nghĩ ra và thiết lập, chỉ được đúc ra từ sự hư không của tâm trí xác thịt loài người. Giống như bao nhiêu tấm màn che, những điều này được dựng lên bởi sự xảo quyệt của Sa-tan chỉ để lừa dối loài người, và dẫn họ lạc khỏi lẽ thật của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, dưới vỏ bọc là hướng dẫn họ dễ dàng hơn trong con đường ân điển. Và dưới vẻ bề ngoài của việc nhóm lên, chúng đã dập tắt mọi lòng sốt sắng thật và tình yêu đối với lẽ thật.

Nó lan rộng đến nỗi, Augustine đã than phiền rằng tình trạng hiện tại của các Hội Thánh trong thời của ông còn tệ hơn tình trạng của người Do Thái. Họ phải chịu gánh nặng của các nghi lễ theo luật pháp mà Chúa đặt trên họ; nhưng chúng ta (nhà giáo phụ này nói) bị đè nặng bởi những sự tự ý do loài người bày đặt ra. 7

Và như vậy, cùng một lúc họ đã chiếm đoạt Chức Vụ Tiên Tri, và cũng hất Đấng Cứu Rỗi chúng ta ra khỏi Chức Vụ Vua của Ngài, vì những điều này được liên kết với nhau bởi Đấng Tiên Tri.8 Ngài là Vua của chúng ta; Ngài là Đấng Lập Luật của chúng ta; việc cung cấp luật pháp riêng của Ngài, và chỉ định các cách thờ phượng riêng của Ngài, nằm trong quyền năng và ý muốn của Ngài.

Như vậy các Chức Vụ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã bị phá hoại một cách bí mật và xảo quyệt, cho đến cuối cùng Con Người Tội Lỗi ấy — thấy thời cơ của mình, và nắm lấy lợi thế của mình — đã dám công khai và trơ tráo thách thức chiếc ghế tối cao.9

Boniface III đã giành được cho chính mình và các người kế vị mình, bằng chính sách và sự phản bội nơi tay Phocas,10, để Giám Mục Rô-ma trở thành đầu và Giám Mục trưởng của mọi Hội Thánh Cơ Đốc.11

Nhưng một thanh gươm thì không đủ cho Hildebrand.12 Ông ta không dừng lại cho đến khi, bằng những mưu mô từ địa ngục của mình, ông ta đã có được hai thanh gươm để lấp đầy cả hai tay mình, và một vương miện ba tầng trên đầu mình. Và ông ta đã cầm nó với bạo lực lớn lao chống lại Uy Nghi Hoàng Đế — đến nỗi, mặc dù trước đây không vị Giáo Hoàng nào có thể được chọn mà không có sự xác nhận của Hoàng Đế, thì nay không vị Hoàng Đế nào có thể được chọn mà không có sự xác nhận của Giáo Hoàng — như rõ ràng trong câu chuyện về Henry Hoàng Đế.13

Như vậy, trong khi Giáo Hoàng giả vờ là đại diện và phó vương 14 của Đấng Christ, để bù đắp sự vắng mặt của Ngài tại đây trên đất bằng cách chính mình trở thành đầu thuộc chức vụ,15 thì thực chất ông ta đã hất Đấng Christ ra khỏi vị trí và quyền làm Đầu của Ngài.

Ông ta lập ra các Giáo Luật để ràng buộc lương tâm; và như vậy ông ta chiếm lấy vị trí của Đấng Tiên Tri trưởng. Ông ta ban các sự miễn trừ, gửi ra các ân xá, bán các sự tha tội, giữ lại và tha thứ các tội lỗi, sử dụng kho tàng của Hội Thánh cho mục đích đó; và như vậy ông ta thách thức vị trí làm Thầy Tế Lễ trưởng. Cuối cùng, ông ta tiếm đoạt 16 sự đầy đủ và tối cao của quyền năng trong các vụ việc Giáo Hội và Dân Sự. Không ít hơn hai thanh gươm mới làm ông ta thỏa mãn để lấp đầy cả hai tay mình, và một vương miện ba tầng để chất lên đầu mình; và bởi điều này, ông ta tiếm đoạt quyền làm đầu của Hội Thánh.

Đức Chúa Trời đã báo trả sự khinh thường Thẩm Quyền của Con Ngài bằng cách phó mặc những kẻ nhạo báng đó cho sự chuyên chế và nô lệ của Kẻ Chống Christ trong khoảng nhiều trăm năm. Đến nỗi, bằng chính kinh nghiệm của mình, họ đã biết được sự khác biệt giữa sự phục vụ Đức Chúa Trời và sự nô lệ của loài người, giữa vương trượng vàng của Đấng Christ và cây gậy sắt của Kẻ Chống Christ. Hắn đã tra tấn lương tâm họ trên một cái giá tra tấn liên tục, giữ linh hồn họ bốc khói trên miệng vực không đáy, đưa họ vào địa ngục, và kéo họ ra theo ý muốn của hắn. Đây là lý do vì sao loài người mong muốn chết, hơn là sống.

Lúc ấy họ bắt đầu than thở mong được giải thoát khỏi sự nô lệ thuộc linh, hơn cả sự nô lệ tại Ai Cập này. Và khi đã được chuẩn bị như vậy để lắng tai nghe lẽ thật, Đức Chúa Trời đã ban cho họ một sự hồi sinh nho nhỏ trong lúc cùng cực của họ, một ngôi sao mai mọc lên trong bóng tối của họ.

Ngài đã khuấy động tâm linh của những người Waldenses, Armachanus, Wycliff, Hus, và Jerome xứ Prague, là những người đã công khai tuyên bố các sự chiếm đoạt của Con Người Tội Lỗi ấy. Họ đã mạnh mẽ khẳng định sự đầy đủ và đầy trọn của Kinh Thánh, làm sáng tỏ và duy trì thẩm quyền quyết định của nó trong mọi đường lối và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, và như vậy họ đã tôn Chúa Giê-xu lên làm Đấng Tiên Tri duy nhất của Hội Thánh Ngài.

Sau họ, Luther kế tiếp. Ông đã cướp phá kho tàng của Giáo Hoàng, hoàn toàn phá hỏng thị trường của hắn và việc bán các ân xá của hắn. Ông đã làm nguội lạnh và dập tắt một cách kỳ diệu ngọn lửa của Luyện Ngục và nhà bếp của Giáo Hoàng, đến nỗi đức thánh cha của hắn, và đám đông khốn khổ gồm tất cả bọn tay sai đen tối của hắn, đã bị buộc phải dùng mọi quyền năng và chính sách của mình để đè bẹp uy tín của nhà vô địch đó, và thẩm quyền của giáo lý mà ông đã dạy — nhưng tất cả đều vô ích.

Vì đức hạnh của sự hy sinh đổ huyết của Đấng Christ, đã dâng một lần đủ cả — sự thỏa mãn trọn vẹn, sự xưng công chính, và sự cứu chuộc đó — đã được tiếp nhận và duy trì một cách mạnh mẽ tại nhiều nơi và nơi nhiều nhân vật đáng chú ý. Đến nỗi giờ đây, mọi sự hy sinh không đổ huyết, các lễ mi-sa, và vô số thứ rác rưởi mà những kẻ buôn bán công đức đã chăm chỉ bày bán, và nhờ đó chúng tự tôn mình lên trong lòng dân chúng, đã trở nên đáng ghê tởm đối với những người tin kính và có lương tâm, và đối với tất cả những ai chỉ chịu để mình được dẫn dắt bởi các nguyên tắc của lý trí đúng đắn. Và như vậy Chức Vụ Thầy Tế Lễ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã phần nào được thừa nhận và quy về cho Đấng mà chức vụ đặc biệt đó thuộc về.

Chỉ có điều, Quyền Tối Cao của Quyền Năng Vua đó mà Giáo Hoàng đã xâm phạm và duy trì việc chiếm hữu trong thời gian dài như vậy, vẫn còn được giữ lại và củng cố (như lý trí có thể mong đợi) với quyết tâm lớn nhất. Giáo Hoàng cũng không thể chịu đựng sự xuất hiện của bất kỳ sự tiếp cận hay công sự nào được dựng lên, mà có vẻ đe dọa sự an toàn của quyền năng đó. Trái lại, ông ta hoàn toàn và dữ dội chống lại Cuộc Cải Cách, là cuộc cải cách chủ yếu chống lại người đứng đầu.

Do đó, để bất ngờ chiếm lấy một nơi vững chắc như vậy, Chúa trong sự quan phòng của Ngài đã cung cấp nhiều phương tiện để tiếp cận nó từng chút một. Các hội đồng Constance và Basil đã đẩy Giáo Hoàng vào tường, rồi lấy bức tường khỏi hắn, khiến hắn thấp hơn Hội Đồng, nhưng để hắn hưởng quyền làm Đầu trên mọi chức viên và các Hội Thánh riêng biệt của hắn.

Vua Henry VIII còn cắt ngắn thêm đôi cánh của hắn trong các vấn đề thuộc thế gian, đã rũ bỏ và từ bỏ quyền tối cao mà hắn đã tiếm đoạt và dựng lên trên các vua và các vương quốc trong các thời đại trước. Chỉ có điều người ta nói đây là sai lầm của Henry: ông đã chặt đầu của chế độ Giáo Hoàng, nhưng vẫn để thân thể của nó (trong các Tổng Giám Mục, các Giáo Chủ, các Giám Mục Đô Thành, và các Phó Giám Mục) vẫn được thiết lập trong vương quốc của ông và các Hội Thánh ở đó.17

Quyền năng này có hai phương diện: một phần đối với các chức viên, một phần đối với các Hội Thánh. Phương diện thứ nhất đã được giảm bớt khi sự bình đẳng trong chức vụ được thừa nhận và tiếp nhận trong các Hội Thánh của Cuộc Cải Cách. Và quyền năng duy nhất và vương giả đã bị các giám mục cùng các chức viên của họ tiếm đoạt và thực thi trên các mục sư trung tín của Đấng Christ, đã bị bãi bỏ vì trái với chính quyền. Và quyền năng đã được để lại cho mỗi chức viên riêng biệt theo sự bổ nhiệm của chính mình, là những người đều có sự quản lý, chứ không phải quyền cai trị 18 — họ là những quản gia, chứ không phải các chúa tể của cơ nghiệp Đức Chúa Trời.

Việc mọi quyền năng giáo hội có bị rào kín,19 bị chiếm làm của riêng,20 và được lấy một cách chính đáng cho riêng Hội Đồng Trưởng Lão hay không; hay dân chúng của các Hội Thánh riêng biệt có nên có một phần tùy theo vị trí và tỷ lệ của họ hay không — điều này được để lại làm chủ đề tìm hiểu của thời đại này, và là điều gây ra những suy nghĩ lớn lao trong lòng của mọi người. Nó gây ra những suy nghĩ lớn lao trong lòng nơi Hội Đồng Trưởng Lão, vì họ không muốn chia sẻ một đặc quyền hàng đầu như vậy, và là đặc quyền mà họ đã chiếm hữu trong nhiều năm như vậy. Nó gây ra những suy nghĩ lớn lao trong lòng giữa các Hội Thánh, về việc họ có thể làm sáng tỏ quyền của mình ra sao, và đòi hỏi nó với sự nghiêm trang tin kính và tiết độ như xứng hợp với các thánh đồ. Họ không muốn mất đi chính nghĩa và sự an ủi của mình chỉ vì không đưa ra yêu sách;21 hoặc bị tước đoạt mãi mãi một di sản quý báu như họ quan niệm điều này là, mặc dù nó đã bị giữ lại khỏi họ bởi sự chuyên chế của Giáo Hoàng, và sự chiếm hữu lâu đời của các thời đại. Họ cũng không thể quan niệm rằng việc đó là điều gì khác hơn một sự phản bội bất cẩn các tự do đặc biệt của mình — không phải bán đi, mà là vứt bỏ cơ nghiệp và quyền của mình bởi một sự im lặng bất cẩn — khi tiến trình của sự quan phòng (như tình hình hiện tại bày ra) cho phép họ một lệnh xem xét lại.22

Và dường như Đức Chúa Trời đưa ra cuộc tranh luận này (dù vấn đề ngã về phía nào) như là điều thích hợp và đúng thời nhất cho những thời đại này, là những thời đại dường như phong phú về các sự khám phá. Chân lý dường như đang chuyển dạ (đang lâm bồn), đã hoàn thành các tháng đã định của mình, và cơ hội tức thời cho sự sinh nở của nàng đang đến gần nhanh chóng (như lời tường thuật của Kinh Thánh có chép). Nó có thể dường như đưa ra các triệu chứng cho mục đích đó, và những triệu chứng như vậy sẽ không thất bại.

Vì đây là những thời đại đang đến gần, trong đó các lời tiên tri sẽ đạt đến sự ứng nghiệm của chúng. Và đó là một quy tắc đã được thừa nhận, và tôi cho là an toàn nhất, rằng các lời tiên tri được giải thích tốt nhất khi được ứng nghiệm — sự ứng nghiệm của chúng là bình giải tốt nhất.

Đây là những thời đại khi sự hiểu biết về Chúa sẽ bao phủ mặt đất như các dòng nước của biển. Và các dòng nước của nơi thánh này sẽ tăng lên từ mắt cá chân đến đầu gối, từ đó đến lưng, rồi trở thành một dòng sông không thể vượt qua. Ha-ba-cúc 2.14; Ê-xê-chi-ên 47.4-5

Đây là những thời đại khi dân chúng sẽ được chuẩn bị cho các đặc ân như vậy — tôi nói là xứng đáng để nhận được chúng, và xứng đáng để sử dụng chúng. Xứng đáng để nhận được chúng nơi tay Đức Chúa Trời — Đa-ni-ên 12.4, “dân chúng sẽ chạy đi chạy lại, và sự hiểu biết sẽ gia tăng.” Bởi sức mạnh của những khát vọng của mình, họ sẽ tận dụng sự rèn luyện đau đớn nhất của tư tưởng mình trong sự tìm kiếm nghiêm túc nhất về lẽ mầu nhiệm của sự tin kính. Giống như chó săn đánh hơi, chăm chú vào con mồi của mình, họ sẽ không mệt mỏi lần theo lẽ thật, và đi theo dấu vết nhỏ nhất của nó khi được trình bày, cho đến khi họ thấy được những sự hình thành và cấu tạo trong sự khởi đầu đầu tiên của nó. Học hỏi là học biết các nguyên nhân.23 Và như vậy, đào bới sự khôn ngoan như đào bới các kho tàng ẩn giấu, và tìm kiếm Chúa cùng ý muốn của Ngài với cả tấm lòng mình, họ sẽ tìm thấy Ngài và hiểu được ý muốn đó. Châm Ngôn 2.2-3

Khi xứng đáng để sử dụng chúng, Chúa giờ đây sẽ viết luật pháp của Ngài trong lòng họ, và đặt nó vào trong lòng họ. Không còn ai sẽ dạy người lân cận mình nữa, vì hết thảy đều sẽ biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất trong chúng nó cho đến kẻ lớn nhất trong chúng nó. Giê-rê-mi 31.34

Và vì người ta đã cáo buộc dân chúng rằng, do sự dốt nát và thiếu kỹ năng của mình, họ không thể sử dụng các đặc ân như vậy, nên họ không xứng đáng để chia sẻ bất kỳ quyền năng nào như vậy. Chúa đã hứa sẽ cất tấm màn khỏi mọi khuôn mặt trên núi; kẻ yếu sẽ như Đa-vít, và Đa-vít như một Thiên Sứ của Đức Chúa Trời. Ánh sáng của mặt trăng sẽ như mặt trời, và mặt trời sáng gấp bảy lần. Khi Ngài không chỉ thông báo cho họ, mà còn khiến họ hổ thẹn về các sự gớm ghiếc của mình và về mọi điều họ đã làm, thì Ngài sẽ chỉ cho họ khung của nhà Ngài, và kiểu mẫu của nó, lối ra của nó, lối vào của nó, toàn bộ hình dáng của nó, và mọi lễ nghi của nó, mọi hình tượng của nó, và các luật pháp của nó. Và Ngài sẽ viết chúng trước mắt họ, để họ có thể giữ toàn bộ hình dáng của nó, và mọi lễ nghi của nó, và làm theo chúng.24 Hãy quan sát xem Chúa bày tỏ những sự tỏ bày rộng lớn về Chính Ngài trong biết bao nhiêu điều phổ quát như vậy.

Mọi luật pháp, mọi lễ nghi, mọi hình tượng — không chỉ bày tỏ mọi điều, mà còn khiến họ thấy mọi điều, và làm mọi điều.

Sự chuyển dạ của chân lý, như tôi đã nói, đang đến gần như vậy, thì Chúa đã vui lòng dùng ngòi bút và công sức của nhiều bậc đáng kính của Ngài (như những bà đỡ), để làm nhẹ nhàng và giảm bớt những cơn đau quặn của chân lý trong cuộc chuyển dạ gay gắt và đau đớn này, cho một sự sinh nở an toàn.

Trong số những người này, Ông Rutherford đã xứng đáng được khen ngợi nhiều vì sự siêng năng không mệt mỏi của ông. Một người có khả năng nổi bật, chiều sâu phán đoán của ông, và sự sắc bén trong tranh luận, được chứng minh vượt ngoài mọi sự phản đối bởi tác phẩm chính xác và công phu về các bài tập biện hộ của ông, trong đó ông tỏ ra ở trong “Mall của các tu sĩ Dòng Tên,” 25 và của các tay sai cùng những người theo họ, là những người Arminian, là những người nhận các lỗi lầm của họ với số lượng lớn từ họ, và bán lẻ chúng ra trở lại trong các luận thuyết riêng của mình. Và vì công sức của ông, tôi cho rằng các Hội Thánh sẽ (và tôi phải thú nhận, tôi cũng vậy) mang ơn ông nhiều. Và do đó, đó là một sự quan phòng dễ chịu và vui vẻ khi tôi nhận thấy qua một số cuốn sách mới được xuất bản gần đây, rằng ông đã dấn thân vào việc tranh luận nghiêm túc về Kỷ Luật Hội Thánh. Vì đây là một chủ đề đặc biệt khó khăn, nên cũng đặc biệt có lợi cho lẽ thật, và giúp ích cho những thời đại hiện tại mà chúng ta đang sống. Hai điều này dường như là những dự trữ lớn lao của sự tìm hiểu cho thời đại cuối cùng này của thế gian:

1. Quyền cai trị thuộc linh của Vương Quốc Đấng Christ gồm có những gì: nó được tỏ bày và ban phát cho linh hồn các đầy tớ Ngài cách bề trong ra sao?

2. Trật tự và cách thức: chính quyền của Vương Quốc Ngài được điều hành cách bề ngoài trong các Hội Thánh của Ngài ra sao?

Những sự khuấy động mệt mỏi đang dấy lên trên đất, xoay quanh hai trục này. Chúng hoặc có nguồn gốc đầu tiên trực tiếp từ đây; hoặc bằng một ảnh hưởng bí mật, các nguyên nhân đã nói ở trên đưa vào và lén lút đưa các quyền lợi đặc biệt của chúng vào một cách gián tiếp, để tạo nên trận động đất lớn đó, 26 để khởi động những sự rung chuyển của trời và đất mà người ta có thể thấy ngay cả trong ngày nay.

Đây là thời kỳ khi mọi vương quốc của thế gian đang trở nên thuộc về Chúa và Đấng Christ của Ngài. Và cho mục đích này, Ngài đang tập hợp quyền năng lớn lao của Ngài, mà cho đến nay Ngài dường như đã gác sang một bên và giữ im lặng (như Ngài nói trong một trường hợp tương tự, Thi Thiên 50.21) để cho phép những kẻ ác bày tỏ cơn thịnh nộ của chúng theo ý muốn riêng của chúng. Nhưng Ngài quyết tâm đập vỡ những bình bằng đất đó thành từng mảnh bởi cây gậy sắt của Ngài.

Điều thứ nhất trong những điều này, tức là vương quốc thuộc linh của Đấng Christ, bị chống đối nhất bởi một thế hệ những kẻ cuồng tín và những người theo phái Familist 27 là những người, sau khi tinh luyện những sự dại dột đáng ghê tởm của những người tiền nhiệm của mình, dám phô bày những ý tưởng riêng của mình với sự trơ tráo lớn hơn, trước mắt thế gian. Và dưới vỏ bọc của ân điển nhưng không, họ phá hủy ân điển của Đức Chúa Trời trong quyền năng và các hoạt động của nó, trong lòng và đời sống của loài người.

Điều còn lại, liên quan đến việc điều hành vương quốc bề ngoài (trừ khi sự tiên liệu của tôi lừa dối tôi nhiều), đang tiến tới sự thử thách cuối cùng của nó. Điều này là vì hiện nay có nhiều tự do hơn được ban cho mỗi người để biện hộ cho các quyền lợi riêng của mình, trong khi vào các thời trước, sự chuyên chế của Kẻ Chống Christ và sự vâng lời mù quáng đối với các mệnh lệnh của hắn, đã đặt tấm bia mộ của sự im lặng không đúng lúc lên trên mọi nỗ lực của loài người. Nó đã chôn vùi mọi cuộc tranh luận của loài người trong lòng của chính họ, hoặc sự nghiêm khắc vô lý của các giám chức 28 đã cố gắng hủy diệt sự hiện hữu của sự bênh vực ngay khi nó vừa được sinh ra.

Thời hạn hiện tại của sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời hứa hẹn một sự cho phép nào đó cho dân sự Ngài, là những người khốn khổ và bị khinh miệt của Đấng Christ, những người dưới hình thức những kẻ nghèo hèn,29 để đòi hỏi các đặc ân này mà họ đã quan niệm là một phần của di sản được Chúa Giê-xu để lại cho họ, khi là những thành viên được ban quyền và được hưởng quyền của Vương Quốc hữu hình của Hội Thánh Ngài.

Để vạch ra các ranh giới của các quyền lợi này, Ông Rutherford đáng kính đã bỏ ra nhiều công sức, mà tôi đã nhiều lần chú ý đến. Và như tôi tự do thừa nhận đã nhận được ánh sáng từ nó, thì tôi cũng thú nhận rằng tôi sẵn lòng đồng ý với ông trong nhiều điều:

Về số lượng và bản chất của các chức viên, như các mục sư, giáo sư, các trưởng lão, v.v. được Đấng Christ chỉ định trong Hội Thánh Ngài.

Rằng dân chúng có quyền kêu gọi các chức viên riêng của mình, và rằng không ai được áp đặt lên họ bởi những Người Bảo Trợ và các Giám Chức.

Rằng những người tai tiếng không xứng đáng làm thành viên của một Hội Thánh hữu hình, và họ cũng không nên được nhận vào.

Rằng các hội chúng trung tín tại Anh là các Hội Thánh thật; và do đó việc tách ra khỏi chúng vì chúng không phải là các Hội Thánh là có tội.

Rằng các thành viên đến từ các Hội Thánh như vậy được giới thiệu đến các Hội Thánh của chúng ta tại đây, để điều đó tỏ ra cho sự phán đoán của Hội Thánh mà họ đến từ đó, rằng họ được họ chấp thuận và không tai tiếng, thì họ nên được nhận vào sự thông công Hội Thánh với chúng ta, cũng như các thành viên của các Hội Thánh khác trong New England cũng được giới thiệu và chấp thuận như vậy.

Việc tách ra khỏi các hội chúng vì thiếu một số lễ nghi; hoặc tách ra khỏi sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của một số người thờ phượng, là bất hợp pháp.

Sự liên hiệp các Hội Thánh (consociation) không chỉ hợp pháp, mà trong một số trường hợp còn cần thiết.

Rằng khi các vụ việc khó khăn, và các Hội Thánh riêng biệt thiếu ánh sáng và sự giúp đỡ, thì họ nên cầu xin sự trợ giúp của một sự liên hiệp như vậy.

Rằng các Hội Thánh nhóm họp như vậy có quyền khuyên bảo, khiển trách, v.v. tùy theo trường hợp đòi hỏi.

Trong trường hợp bất kỳ Hội Thánh riêng biệt nào bước đi bướng bỉnh, hoặc trong sự xưng nhận lầm lạc, hoặc trong thực hành tội lỗi, và không chịu nghe lời khuyên của họ, thì họ có thể và nên từ bỏ bàn tay phải của sự thông công với họ.

Rằng các trẻ thơ của các Hội Thánh hữu hình, sinh ra từ cha mẹ gian ác, khi là thành viên của Hội Thánh, thì phải chịu báp-têm.30

Trong những điều này và nhiều chi tiết khác, chúng ta hoàn toàn đồng ý với Ông R., và do đó không ai có thể nghĩ một cách hợp lý rằng tôi viết để chống lại cuốn sách của ông. Vì như vậy tôi sẽ chống lại chính mình và sự phán đoán của riêng mình. Nhưng để tìm hiểu thêm và tra xét một số chi tiết, là những điều vì xứng đáng với hòa bình,31 nên đòi hỏi sự khám phá thêm và đầy đủ hơn.

Và do đó, điều này không cần sự khoan dung đối với các tôn giáo hay sự xa cách tình cảm trong việc khoan dung những khác biệt về nhận thức như thế; và trong một số điều, tức là cho đến khi ánh sáng thêm lên mang lại sự xác tín và đồng thuận thêm lên. Tất cả các nhà luân lý mà tôi biết đều thừa nhận,32 rằng trong một cuộc tranh luận nghiêm ngặt, cần dành thời gian lâu hơn cho hai hạng người mà người ta mong đợi sự đồng ý, hơn là cho những người khác:

1. Đối với một số người, do sức mạnh của sự phán đoán, có thể chống lại các luận cứ, trong trường hợp chúng không được trình bày cẩn trọng và đầy đủ như đáng lẽ phải thế.

2. Đối với những người khác, cũng cần dành sự khoan dung ấy, là những người do sự yếu đuối của mình không thể dễ dàng và nhanh chóng nhận ra giá trị và hiệu lực của một luận cứ, để nó thuyết phục được vụ việc và giành được sự đồng thuận của họ.

Tôi thú nhận rằng mình thuộc hạng người sau này. Và vì vậy tôi xin được châm chước và khoan dung trong hiện tại, nhất là khi xét rằng việc khiêm tốn tìm hiểu, và trong một thời gian bất đồng với phán đoán của một Công Đồng Chung, đã được xem là có thể chấp nhận được.

Người nào xa cách tình cảm của mình chỉ vì khác biệt về nhận thức trong những điều khó khăn, thì hẳn là người xa lạ với chính mình vào lúc này hay lúc khác. Nếu con người biết mềm mại, và cẩn thận tránh những lời lẽ gây xúc phạm, họ có thể giữ một khoảng cách nào đó trong quan điểm về một số điều, mà không gây nguy hại cho chân lý hay tình yêu thương. Nhưng khi con người dựng lều của mình lên (dù chỉ là trong giấc mơ, như lều của Giô-sép) và gây gổ với mọi người không chịu sấp mình xuống mà thờ lạy chúng, họ sẽ mang nhiều rắc rối vào thế gian, nhưng ít lợi ích cho chân lý hay hòa bình.

Một lần nữa, Độc Giả phải biết để định hướng trong cuộc tìm hiểu này, rằng mục đích của tôi đã và đang chỉ là trình bày ngắn gọn các căn cứ của thực hành của chúng tôi theo mức độ ánh sáng tôi đã nhận được, và trả lời những lý lẽ có thể dường như làm suy yếu bằng chứng của nó. Tôi cố ý tránh, trong hiện tại, việc xem xét những câu trả lời dành cho các luận cứ do một số anh em đáng kính của chúng tôi đưa ra về cùng một chủ đề. Đó là vì tôi không muốn làm thiên lệch hay ngăn trở sự biện hộ thích đáng của họ mà tôi cho rằng, vào thời điểm thích hợp nhất, họ sẽ trình bày ra trước thế gian, để nó hoàn toàn thỏa mãn những ai yêu mến và khao khát hiểu biết chân lý.

Tóm lại là thế này: chúng tôi không nghi ngờ điều mình thực hành; nhưng không còn nghi ngờ gì nữa rằng mọi người đều là kẻ nói dối, và chúng tôi nằm trong số những con người nghèo hèn yếu đuối ấy. Hoặc chúng tôi sai lầm, hoặc chúng tôi có thể sai lầm, ngay cả khi chúng tôi không biết điều đó. Điều chúng tôi đã học được, chúng tôi xưng nhận; và tuy vậy chúng tôi vẫn xưng nhận mình còn sống, để mình có thể học thêm. Và vì vậy sứ mạng mà bài luận hiện tại này được sai đi, là trình bày cách tóm lược hai điều này trước thế gian:

1. Rằng cần phải nói thêm nữa (hơn những gì tôi đã có hạnh phúc được thấy cho đến nay) trước khi các nguyên tắc chúng tôi xưng nhận bị lung lay; và do đó, không thể mong đợi rằng chúng tôi sẽ bị dao động trong thực hành của mình.

2. Rằng tôi có thể tạo dịp cho những người được ban tặng cách xuất sắc tìm kiếm thêm nữa, và đào sâu hơn nữa, để nếu còn mạch lý lẽ nào nằm sâu hơn nữa, nó có thể được đưa ra ánh sáng. Và chúng tôi xưng nhận và hứa không chỉ sẵn tai nghe lấy nó, mà còn sẵn lòng chào đón nó.

Đó là sự hoàn hảo của một con người, giữa bao nhiêu yếu đuối chúng ta bị bao quanh, để đạt tới sự hoàn hảo bằng nhiều lần thay đổi. Đó là vinh dự và chiến thắng của một người thật sự khôn ngoan, khi bị chân lý chinh phục. Người đã đạt được tự do lớn nhất, là người để mình bị chân lý dẫn đi làm phu tù.

Việc bài luận ra mắt trong bộ y phục quê mùa và thô kệch như thế, xin Độc Giả hãy xét rằng nó đi ra từ đồng vắng, nơi người ta không trau chuốt nghề thủ công. Những người trồng trọt, nếu có thể lo vải để mặc cho ấm, thì để những đường cắt và ren rua cho những người chăm lo ăn mặc lộng lẫy.

Vì việc làm vừa lòng sự cầu kỳ trong khẩu vị của con người bằng bất cứ sự hoa mỹ nào trong ngôn ngữ, cũng vượt quá khả năng của tôi, nên tôi thú nhận nó cũng vượt quá sự quan tâm của tôi. Những người phủ nhiều nước sốt hơn thịt, hẳn phải lo đầu bếp cho tâm trí mình. Đó là một lời chê bai 33 giáng lên Giê-rô-nim, rằng trong các tác phẩm của ông, ông là người theo Cicero, chứ không phải Đấng Christ.34 Sự thiếu trau chuốt của tôi giải thoát tôi hoàn toàn khỏi lời bắt bẻ này — vì vốn không được rèn luyện trong lời nói,35 như Sứ Đồ đã nói — dù muốn, tôi cũng không thể phung phí trong sự buông thả của ngôn ngữ. Và trong tình trạng hiện nay, nếu tôi có thể thỏa mãn ước muốn của bất cứ ai về sự tinh tế trong lời nói ấy, tôi cũng sẽ không gây hại gì cho vấn đề hiện đang nằm trong tay tôi: nó không cần trang sức.36 Chất liệu và sự vững chắc của khung nhà mới là điều làm vui lòng người xây dựng; việc quét véc-ni là công việc của người họa sĩ.

Nếu cách trình bày của bài luận gây khó chịu trong sự nhận thức của Độc Giả yếu đuối hơn, vì nó dường như quá nặng về luận lý hay kinh viện xét về các thuật ngữ tôi dùng, hay cách tôi tiến hành tranh luận ở một số chỗ, tôi có hai điều này để xưng nhận:

1. Rằng sự rõ ràng và minh bạch, cả về nội dung lẫn cách diễn đạt, là những điều tôi đã tận tâm theo đuổi trong toàn bộ cuộc tranh luận. Vì tôi vẫn luôn nghĩ rằng các tác phẩm được công bố ra ngoài, không phải để làm lóa mắt, mà để hướng dẫn sự nhận thức của những người hèn mọn nhất trong chúng ta. Và tôi đã xem việc làm cho một điểm khó trở nên dễ dàng và quen thuộc trong cách giải thích, là phần chính của sự học thức sáng suốt. Ai không muốn được hiểu, thì nên bị bỏ qua.37

2. Bản chất của chủ đề đang nằm trong tay tôi là như thế, khiến tôi bị bắt buộc phải điều chỉnh và uốn nắn cách diễn đạt của mình, ít nhiều, cho phù hợp với nó. Vì trong một số đoạn của cuộc tranh luận, các chi tiết, ngay từ lúc khởi phát và nền tảng của chúng, đã giáp ranh quá gần với các nguyên tắc của luận lý (chẳng hạn như Hội Thánh hữu hình phổ quát,38 là nên được xem như một toàn thể phổ quát, hay một toàn thể nguyên vẹn 39) đến nỗi hoặc tôi phải quyết định không nói gì cả, hoặc phải nói (dù tiết kiệm hết sức có thể về những điều như thế) như tính chất của các sự việc đòi hỏi. Hãy để bất cứ ai thử làm điều đó, và tôi rất lầm nếu người ấy, khi nói về vụ việc ấy, lại không nhất thiết phải đi theo cùng một đường lối. Nếu độc giả hỏi rằng cách tiến hành của Hội Thánh theo lối này nhận được sự tán thành bởi sự đồng thuận chung nào giữa chúng tôi, tôi sẽ trình bày cách thẳng thắn và chính xác, bằng một lời chân thật, trong những điểm sau đây, cụ thể là:

Các thánh đồ hữu hình là chất liệu duy nhất chân thật và thích hợp, để một Hội Thánh hữu hình được nhóm họp, và sự liên hiệp là hình thức.

Hội Thánh, vốn là một toàn thể thiết yếu,40 thì có và có thể tồn tại trước các chức viên của mình.

Không có Hội Thánh Trưởng Lão trong Tân Ước (tức là, một Hội Thánh gồm các trưởng lão của nhiều hội chúng được chỉ định theo cách của một Classis,41 để cai trị tất cả các hội chúng ấy).

Một Hội Thánh hội chúng là chủ thể đầu tiên của các chìa khóa.42

Mỗi hội chúng được cấu thành đầy đủ với tất cả các chức viên, tự mình có đủ quyền năng, để thi hành quyền năng của các chìa khóa, và mọi kỷ luật Hội Thánh, trong mọi sự khiển trách của nó.

Sự phong chức không có trước sự bầu chọn.

Không nên có sự phong chức cho một mục sư nói chung, tức là, sự phong chức khiến ông trở thành mục sư mà không có dân sự.

Sự bầu chọn bởi dân sự có một đức tính công cụ, gây nên dưới Đấng Christ, để ban một sự kêu gọi bên ngoài cho một chức viên.

Sự phong chức chỉ là việc long trọng bổ nhiệm một chức viên vào chức vụ mà trước đó ông đã được kêu gọi.

Chỉ con cái của những người là thành viên của các hội chúng, mới nên chịu báp-têm. 43

Sự đồng thuận của dân sự đem lại một đức tính gây nên cho việc hoàn tất bản án khai trừ khỏi Hội Thánh.

Trong khi Hội Thánh vẫn còn là một Hội Thánh thật trong Đấng Christ, nó không mất quyền năng này, cũng không thể bị tước đoạt cách hợp pháp.

Sự liên hiệp các Hội Thánh nên được dùng, khi dịp đòi hỏi.

Những sự liên hiệp và Hội Đồng như thế được phép khuyên bảo và cảnh cáo các Hội Thánh khác, tùy theo vụ việc đòi hỏi.

Và nếu một Hội Thánh trở nên cứng cỏi trong sai lầm hay những việc làm tội lỗi, các Hội Thánh khác nên từ bỏ bàn tay phải của sự thông công với họ.

Nhưng những [Hội Thánh liên hiệp khác] ấy không có quyền khai trừ khỏi Hội Thánh.

Các quyết định của họ cũng không ràng buộc cách chính thức và theo pháp lý. 44

Trong tất cả những điều này, tôi được phép xưng nhận phán đoán chung của tất cả các trưởng lão dọc theo con sông: của New Haven, Guilford, Milford, Stratford, Fairfield; và của hầu hết các trưởng lão của các Hội Thánh trong vịnh, là những người tôi đã gửi riêng bản này, và đã nhận được sự tán thành từ họ, dưới chữ ký của họ. Về những người còn lại (mà tôi không thể gửi tới) tôi không thể khẳng định như thế; nhưng điều này tôi có thể nói, rằng tại một buổi họp chung, tất cả họ đã yêu cầu tôi công bố những gì tôi đang làm bây giờ.

Cuối cùng, để giúp đỡ độc giả bình thường, là người có lẽ không quen thuộc với những bài luận thuộc loại này, tôi xin phép gửi đến ông lời khuyên nhỏ này.

Bài luận được chia thành bốn phần, nếu ông được nài xin xem qua bảng mục lục ở đầu tác phẩm, bằng một cái nhìn ngắn và nhanh, ông sẽ mau chóng nhận ra những chi tiết ấy, giống như bao nhiêu trụ cột chính, nâng đỡ toàn bộ khung nhà.

1. Hãy nhìn Hội Thánh trong lúc khởi phát và bản chất đầu tiên của nó: các nguyên nhân tác thành của nó, Chất Liệu và Hình Thức; phẩm chất của nó, trong sự đi trước, quyền năng, và các đặc ân của nó; những điều này tạo thành phần thứ nhất.

2. Hãy nhìn Hội Thánh như đã được hoàn tất: với tất cả các chức viên của nó, số lượng và bản chất của họ; trong các cuộc bầu chọn và phong chức của nó, nơi danh hiệu đáng ghê tởm của Chủ Nghĩa Độc Lập được mở ra; những điều này trình bày nội dung của phần thứ hai.

3. Hội Thánh đã được cấu thành như thế: quyền năng nó thi hành trong việc tiếp nhận, ban phát các thánh lễ, và các sự khiển trách, nhất là sự khiển trách lớn lao và trọng đại là sự khai trừ khỏi Hội Thánh, cách thức quản lý nó, và quyền năng của nó được giải quyết cuối cùng. Phần thứ ba dành cho những điều này.

4. Sự Liên Hiệp các Hội Thánh trong các classis, Hội Đồng, và hội đồng, được bàn luận ngắn gọn trong phần thứ tư.

Xin ông được nài xin mang theo những điều này trong sự suy xét của mình, và ông sẽ sẵn sàng biết phải quy chiếu điều gì về đâu, và tìm điều gì ở đâu; và cũng sẵn sàng hiểu được phương pháp và cách thức, cả về sự cấu thành Hội Thánh như nhà của Đức Chúa Trời, lẫn việc quản lý đúng đắn mọi dịp và công việc của nó.

Trong việc xử lý tất cả những chi tiết này, vốn đầy khó khăn và tối tăm, tôi không phải là kẻ xa lạ ngay trong nhà mình. Nhưng tôi dễ dàng cảm nhận được sức nặng của vấn đề và sự yếu đuối của chính mình. Và vì vậy tôi có thể xưng nhận bằng một lời chân thật, rằng trái với khuynh hướng và tình cảm của chính mình, tôi đã bị lôi kéo 45 bởi sự nài ép đến một công việc khó nhọc như thế, để thắp ngọn nến sậy của mình,46 hầu chung ánh sáng với ánh sáng của người khác, ít nhất là để tạo dịp cho họ dựng đèn của họ lên.

Giờ đây, nguyện Đấng là Đường Đi, Lẽ Thật, và Sự Sống, dọn sẵn mọi đường lối của dân Ngài, và làm cho các nẻo đường của họ bằng phẳng trước mặt họ; dẫn tất cả chúng ta vào lẽ thật ấy, là lẽ thật sẽ dẫn chúng ta đến sự sống đời đời; một lần đưa chúng ta đến chỗ bất lực và không thể làm được — để chúng ta không thể làm gì nghịch lại lẽ thật, mà chỉ làm vì lẽ thật — hầu cho các hội chúng của chúng ta không chỉ được gọi như đền thờ của Ê-xê-chi-ên, mà thật sự là điều đã được tiên tri rằng các Hội Thánh sẽ là trong những ngày sau rốt này, Jehovah Shammah.47 Trong vòng tay của lòng thương xót đời đời của Ngài, tôi để lại quý vị, nhưng không bao giờ ngừng cầu chúc,

Phúc lợi thuộc linh trong Ngài,

THOMAS HOOKER.

GỬI
ĐỘC GIẢ

ĐẶC BIỆT

Hội Chúng và Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ

Tại Hartford trên sông Connecticut

Chúa đời đời đầy phước, qua những mưu định của sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, đã dành nhiều sự khám phá vinh hiển về những chiều sâu và sự giàu có đáng được tôn thờ đời đời của ân điển Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, cho thời đại cuối cùng này của thế gian. Các đường lối thương xót của Ngài đối với những người được cứu chuộc của Ngài (cũng như các sự phán xét của Ngài đối với những người khác) là không thể dò xét và không thể tìm ra được. Ngài đã chuẩn bị các công cụ để rao truyền lẽ mầu nhiệm của Đấng Christ (là niềm hy vọng về vinh hiển) trong mưu đồ lớn lao và công việc cứu chuộc ấy, và áp dụng nó với nhiều bằng chứng và quyền năng để giành nhiều linh hồn về cho chính Ngài. Vì vậy, Ngài đã, theo một cách đặc biệt, khiến các lẽ thật liên quan đến sự cai trị hữu hình của Ngài trên các thánh đồ trong thế gian này được bộc lộ trong sự thông công và tương giao với chính Ngài và với nhau theo trật tự của Phúc Âm. Ngài đã nắm lấy tâm linh của nhiều người, với vinh hiển lớn hơn, và với quyền năng lớn hơn so với những thời trước. Đến nỗi, không bằng lòng với những sự thông công hỗn tạp và những ô uế khác trong các sự việc của Đấng Christ (những sai lầm và lầm lẫn đáng ghê tởm của các đường lối trước kia của họ), và không tìm được sự khích lệ cho điều họ mong muốn theo Đức Chúa Trời tại những nơi họ tạm trú lúc bấy giờ, họ đã bị thúc giục thực hiện nhiều cuộc tìm hiểu trên đất, và dâng lên nhiều tiếng kêu cầu tới Đấng trên trời mà linh hồn họ yêu mến, để biết Ngài chăn bầy của Ngài ở đâu vào buổi trưa.48

Ân huệ và sự thành tín của Chúa Giê-xu (là Vua và Đầu của Hội Thánh Ngài) đã không thiếu thốn đối với dân Ngài trong điều này. Ngài đã đáp ứng những ước muốn của nhiều người bằng cách đưa họ vào đồng vắng này, nơi họ thừa nhận mình đã nhận được hơi ấm và sự tươi mát dưới cánh Ngài. Ngài đã sai ánh sáng và lẽ thật của Ngài ra, và dẫn họ đến núi thánh và các đền tạm của Ngài.

Giữa những người khác (các Anh Em thân mến) chúng tôi đã được dự phần trong đặc ân phong phú này. Một phần lớn đã được bàn tay của Đức Chúa Trời đầy phước của chúng tôi cắt ra cho chúng tôi trong các sự việc thuộc vương quốc và ân điển của Ngài. Trong nhiều năm, chúng tôi đã sống dưới bóng Ngài, được nuôi dưỡng bằng những món ngon của nhà Ngài, hưởng sự ích lợi đầy đủ của những khả năng lớn lao của các người canh giữ và giám thị trung tín vì lợi ích của chúng tôi, là những người mà sự an ủi và phúc lợi của chúng tôi trong mọi phương diện đều quý báu đối với họ.

Nhưng Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan và thánh khiết, vì sự bất xứng lớn lao của chúng tôi, gần đây đã gây một sự rạn nứt buồn thảm trên chúng tôi bởi cái chết của vị mục sư rất thân yêu của chúng tôi (là tác giả của bài luận tiếp theo) mà vì đó vinh hiển của chúng tôi bị lu mờ nhiều, sự an ủi của chúng tôi bị suy giảm không ít, và những nỗi sợ hãi của chúng tôi được nhân lên một cách chính đáng. Cú đánh thật thảm khốc và kinh hoàng, khi một cọc rào như thế bị lấy ra khỏi hàng rào, một trụ cột như thế khỏi ngôi nhà, một mục sư như thế khỏi bầy chiên của mình, trong một thời gian và nơi chốn như thế này.

Mục đích của chúng tôi không phải là, và cũng không thích hợp với tình trạng và mối quan hệ của chúng tôi, để trình bày bề rộng của những sự xuất sắc mà, qua ân điển dồi dào của Chúa, ông đã được làm cho giàu có và trang bị cho sự phục vụ danh lớn lao của Ngài; hoặc nếu chúng tôi muốn trau dồi mình theo cách ấy, để ngòi bút của chúng tôi nhận được sự xức dầu cho một công việc như thế. Điều chúng tôi bày tỏ chỉ là để nhắc nhở quý vị và chính chúng tôi về sự mất mát vô giá chúng tôi đã chịu đựng, hầu cho lòng chúng tôi được cảm động sâu sắc và đúng mức dưới sự quan phòng buồn thảm gây đau đớn ấy, chúng tôi có thể ngước lên Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu Chuộc của chúng tôi, là Đấng dạy dỗ để làm ích lợi, để sự dạy dỗ nhờ đó được đóng ấn cho chúng tôi.

Ông đã (như quý vị biết rõ) là một trong một ngàn người, mà sự siêng năng và không mệt mỏi của ông (bên cạnh những ân tứ khác của ông) trong công việc đã giao phó cho ông, gần như không thể sánh được. Ông đã bày tỏ toàn bộ ý chỉ của Chúa cho chúng tôi, không giữ lại điều gì, phân chia lời lẽ cách ngay thẳng. Sự chăm sóc của ông là đối với kẻ mạnh và kẻ yếu, chiên và chiên con, để ban phần cho mỗi người đúng kỳ, vui thích trong các sự phục vụ thánh mà ông đã trình bày với nhiều vẻ đẹp và vinh hiển. Chủ của ông đã thấy ông đang làm công việc này, và như thế Ngài đã gọi ông bước vào vinh hiển của Ngài. Một số người trong quý vị không phải không biết với sức mạnh nài ép nào ông đã bị lôi kéo vào sự phục vụ hiện tại này, và với nỗi sợ hãi và cẩn trọng nào ông đã theo đuổi nó. Sức nặng và khó khăn của công việc đã được ông nhận thức đúng mức, và ông xem nó có phần không thích hợp với một mục sư mà đầu óc, tấm lòng và đôi tay đều đầy dẫy những công việc thuộc về vị trí riêng của mình.

Hơn nữa, tâm linh ông phần lớn vui thích trong việc tìm kiếm lẽ mầu nhiệm của Đấng Christ, trong những sự giàu có không thể dò xét của nó, và công việc cùng phương pháp của Đức Thánh Linh trong việc truyền đạt điều ấy cho linh hồn, vì phúc lợi đời đời của nó. Một vài khám phá về điều này có thể về sau được trình bày trước thế gian khi Chúa ban tự do và cơ hội.

Sức mạnh tài năng như thế đã được khoác lấy sự khiêm nhường — với những nhận thức rõ ràng và cao sâu về các sự việc của Đức Chúa Trời, với sự sẵn lòng vui vẻ hạ mình trước những yếu đuối của kẻ yếu (đó là sự học tập và thực hành hằng ngày của ông). Những điều này không thường được tìm thấy giữa các con trai của loài người, cũng không giữa các con trai của Đức Chúa Trời trong thế gian này.

Bài luận hiện tại đã được ông hoàn thành trong thời gian ông còn sống, và gửi đi gần hai năm trước để được công bố. Nhưng Chúa, trong tay Ngài có mọi công việc và đường lối của chúng tôi, đã định đoạt khác đi. Sự quan phòng buồn thảm ấy đã được ông tiếp nhận, liên quan đến công việc hiện tại, với nhiều sự bằng lòng và khiêm nhường phục tùng ý muốn tốt lành của Đấng Chí Cao. Và nếu ông có thể hưởng tự do theo phán đoán và ước muốn của riêng mình, thì sẽ không có sự mặc khải thêm nào về các công lao của ông được đưa ra trước thế gian — chúng sẽ bị chôn vùi trong sự im lặng đời đời. Nhưng cuối cùng ông đã bị thuyết phục, và hạ mình chấp nhận điều hiện nay lại được cố gắng thực hiện — mặc dù trước khi việc sao chép đầy đủ hoàn tất, ông đã được dời đi khỏi chúng tôi để mãi mãi ở với Chúa.

Độc Giả có thể hình dung được, nếu tác giả sáng suốt ấy còn sống để xem lại bản sao hiện được gửi đi, công việc hẳn đã hoàn thiện hơn; và có lẽ một số phần bổ sung đã được thêm vào ở một số chỗ. Nhưng chúng tôi vẫn chưa có hạnh phúc tìm thấy trong các giấy tờ của ông điều gì thuộc loại ấy mà ông đã định làm.

Hiện tại chúng tôi có ít điều hơn để nói, ngoài việc cho Độc Giả biết rằng không có gì được thêm vào, hay lấy đi khỏi bản sao nguyên thủy của tác giả, xét về thực chất của nó; và để bảo đảm với ông rằng sự không muốn công bố tư tưởng của mình ra công chúng của ông không phát sinh từ bất cứ nghi ngờ nào trong chính ông về lẽ thật của điều được trình bày trong các cuộc tranh luận hiện tại; vì ông đã hoàn toàn thỏa mãn về nó. Như ông đã tin, ông cũng đã nói như vậy; nhưng những sự cân nhắc khác đã làm chậm lại quyết định của ông đối với công việc ấy.

Người ta đã nhận xét đúng rằng các cuộc tranh luận trong tôn giáo, dù đôi khi cần thiết, thường nguy hiểm. Chúng thường lôi kéo những tâm linh tốt nhất vào đầu óc, và xa rời tấm lòng. Nếu không hết sức cẩn thận, chúng làm giảm bớt những tình cảm tin kính đối với Đức Chúa Trời và tình yêu thương đối với con người. Nhưng quý vị (các anh em) là những người đã biết ông, là nhân chứng về quyền năng sống động chiến thắng của ân điển phong phú của Đức Chúa Trời trong tấm lòng và đời sống của tác giả này trong mọi phương diện, cho đến tận cuối đời ông. Chúa là Đấng đã dạy dỗ ông từ thuở trẻ, và ban năng lực cho ông lúc bấy giờ để công bố và trình bày các công việc kỳ diệu của Ngài, đã không lìa bỏ ông khi ông đã bạc đầu; nhưng ông đã tiến bước trong sức mạnh của Chúa Đức Chúa Trời, nhắc đến sự công chính của Ngài, tức là chỉ một mình sự công chính của Ngài.

Đã có một số suy nghĩ trong tâm trí ông, trước khi gửi đi bản sao đầu tiên, để giới thiệu các công lao của ông trong một thư gửi cho Hội Thánh này; và nhờ đó ông đã để lại chúng (dùng chính lời của ông) như di sản cuối cùng của ông cho chúng tôi. Mặc dù những suy nghĩ ấy của ông lúc bấy giờ đã không được theo đuổi, vì có một dịp cần thiết do bước ngoặt lớn lao của sự quan phòng này, để gợi ý vài lời với Độc Giả vào lúc này, chúng tôi nghĩ rằng không phải là không thích hợp khi cho quý vị, các anh em yêu dấu của chúng tôi, biết về những mục đích trước kia của vị mục sư rất thân yêu của chúng tôi. Sự tưởng nhớ về ông, chúng tôi hy vọng, sẽ mãi mãi quý báu đối với tất cả quý vị, để quý vị có thể xem công việc này (là kết quả của nhiều suy nghĩ và cầu nguyện) như những hơi thở cuối cùng của tình yêu thương này của ông đối với quý vị, vì sự vững bền của quý vị trong các lẽ thật hiện tại này.

Sẽ là nỗ lực của chúng tôi để, vào thời kỳ thích hợp, quý vị có thể có những công lao khác của ông ở giữa quý vị, trước mắt quý vị hằng ngày vì sự an ủi và gây dựng thêm nữa của quý vị; và như thế quý vị vẫn có thể nghe ông nói với quý vị theo cách này, là người mà giọng nói sống động của ông quý vị không còn nghe được nữa. Và chúng tôi sẽ không ngừng ngước lên Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha của lòng thương xót, và Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi, vì quý vị và vì chính chúng tôi, để chúng tôi có thể cảm nhận đúng mức cái giá đã ở trong tay chúng tôi. Nhờ đó chúng tôi có thể hạ mình cách hiệu quả dưới bất cứ sự dùng sai nào, và tận tâm theo đuổi những lợi ích còn được tiếp tục — kẻo một điều tệ hơn xảy đến cho chúng tôi, chân đèn của chúng tôi bị dời đi, và chúng tôi bị bỏ lại hoàn toàn hoang vắng trong thời gian Chúa đi khắp các Hội Thánh của Ngài, và trong giờ thử thách ấy mà ngay bây giờ đang ở trên khắp mặt đất.

Các anh em của quý vị trong sự thông công của đức tin
của Phúc Âm, và những người cùng chịu khổ sâu sắc
với quý vị trong sự mất mát lớn lao này,

EDWARD HOPKINS,

WILLIAM GOODWIN 49

Hartford trên sông Connecticut, ngày 28 tháng Mười năm 1647.

Testimonials

In obitum viri Doctissimi Thomae Hookeri

Pastoris Ecclesiae Hertfordiensis,

Novangliae, Collegae fui,50

Một ngôi sao trên trời mà tia sáng rất rực rỡ,

Người là một ngọn đèn cháy sáng và chiếu sáng,

Đã chiếu sáng trong chân trời của chúng tôi mười bốn năm,

Hay khoảng chừng ấy, nhưng giờ đây ông biến mất:

Ngày bảy tháng Bảy năm một ngàn sáu trăm bốn mươi bảy,

Linh hồn đầy phước của ông đã thăng lên trời.

Ông là người vô cùng giàu có trong lẽ thật;

Ông đã tích trữ những kho báu giàu có từ thuở trẻ.

Trong khi ông còn ở Đại Học,

Ánh sáng của ông đã chiếu sáng, tài năng của ông rất cao.

Khi ông là viện sĩ của Emmanuel,

Nhiều sự học thức đã ngự trong đầu óc vững chắc của ông.

Sự hiểu biết của ông trong Thần Học Thiêng Liêng,

Trong các Bài Giảng tại Chelmesford nhiều năm khác nhau đã chiếu sáng.

Những Kinh Thánh tối tăm ông đã giải thích rõ ràng nhất,

Và lẽ mầu nhiệm lớn lao ấy của Đấng Christ thật sâu nhiệm.

Ông có một sự thông suốt rõ ràng lạ lùng, trong

Sự trở lại của linh hồn với Đức Chúa Trời khỏi tội lỗi:

Và trong phương pháp nào con người đến để thừa hưởng,

Cả Đấng Christ và mọi sự đầy đủ của Ngài bởi Đức Thánh Linh.

Ông đã làm cho lẽ thật hiện ra bằng ánh sáng của lý trí,

Và nói những lời an ủi nhất đúng lúc.

Cho những tội nhân nghèo khổ đau buồn và ăn năn,

Và những người có quyền đối với các Lời Hứa.

Điều ấy đã làm sống lại tấm lòng họ và khiến họ Kinh Ngạc

Và trong sự quở trách ông là một người con của Sấm Sét.

Ông đã nói Lời với thẩm quyền như thế,

Đến nỗi nhiều người từ chính mình đã chạy đến Đấng Christ.

Sự giảng dạy của ông đầy dẫy Đức Thánh Linh,

Mà sự hiện diện của Ngài trong ông chúng tôi ngưỡng mộ nhất.

Ông đã vượt trội trong Lòng Thương Xót, Hòa Bình và Tình Yêu Thương,

Là Sư Tử trong lòng can đảm, nhưng lại là Bồ Câu.

Ông từ sự rộng lớn của tấm lòng vương giả của mình,

Những kho báu của mình đã sẵn sàng ban phát nhất.

Đối với nhiều Mục Sư ông là một người cha;

Là những người từ ánh sáng của ông, đã thu thập nhiều ánh sáng dễ chịu.

Các nguyên tắc ông nắm giữ thật rõ ràng và vững mạnh:

Ông đã là một trụ cột hùng mạnh lâu dài cho lẽ thật.

Tôi có thể khẳng định tôi không biết người nào tự do hơn

Khỏi những sai lầm trong sự phán đoán của mình, hơn ông.

Tấm lòng thánh khiết của ông rất vui thích hành động

Ý muốn của Đức Chúa Trời, trong đó ông thật chính xác.

Không có đường lối nào khác có thể hợp với tâm linh ông;

Nếp sống của ông đầy dẫy bông trái.

Ông đã dồi dào trong Công Việc của Đức Chúa Trời

Cho đến khi sự chết đến, và thiên đàng là nơi ở của ông.

Vào lời cuối cùng của ông Đấng Christ thấy ông đang làm tốt,

Đời sống không chỗ trách được của ông, ít người có thể sánh bằng.

Sự bình an ông đã có đầy đủ ba mươi năm trước

Lúc chết vẫn vững chắc, không bị kẻ thù chạm tới.

Trong tất cả những ngày và thời gian của ông, những ngày cuối cùng là tốt nhất:

Sự cuối cùng của người như thế là bình an, ông đang yên nghỉ.

Môi miệng ông, chúng là một suối nguồn và cây sự sống,

Cho dân sự ông, gia đình và vợ ông,

Trong đó nhiều sự khôn ngoan, sức khỏe, và ân điển đã được tìm thấy,

Đã bị niêm phong lại, và chôn vùi dưới đất.

Nếu có ai đối với Nền Tảng này có thể đáp lại

Bằng lý lẽ tốt hơn, hãy để tập sách này chết đi:

Nhưng nếu không ai có thể đưa ra luận cứ tốt hơn,

Thì Chính Sách của Thomas Hooker sẽ còn sống.

SAM. STONE, Trưởng Lão Giảng Dạy

Của cùng Hội Thánh tại Hartford với ông

Về người anh em đáng kính và thân yêu của tôi,

ÔNG THOMAS HOOKER,

cựu mục sư của Hội Thánh tại Hartford trên sông Connecticut.

Được thấy ba điều là ước muốn của thánh Austin:

Rô-ma trong thời Hoa Lệ, Chúa Giê-xu Christ trong Xác Thịt,

Và Phao-lô trên bục giảng; Gần đây con người có thể thấy,

Hai điều đầu, và hơn nữa, trong Chức Vụ của Hooker.

Si-ôn trong Vẻ Đẹp, là một cảnh tượng đẹp đẽ hơn,

Rô-ma trong thời Hoa Lệ, với mọi Vinh Quang trang điểm của nó: 51

Tuy vậy vẻ đẹp của Si-ôn đã chiếu sáng rõ ràng nhất,

Trong Quy Tắc và Giáo Lý của Hooker; cả hai đều Thiêng Liêng.

Đấng Christ trong Thánh Linh, còn hơn Đấng Christ trong Xác Thịt,

Để làm sống động linh hồn chúng ta, và ban phước cho tình trạng chúng ta:

Tuy vậy Đấng Christ trong Thánh Linh đã bộc lộ mạnh mẽ,

Trong chức vụ tìm kiếm trung tín của Hooker.

Phao-lô trên bục giảng, Hooker không thể đạt tới,

Tuy vậy ông đã giảng Đấng Christ trong Thánh Linh cách sống động đến nỗi:

Những người nghe còn sống nghĩ rằng ông đã thừa hưởng

Một phần gấp đôi của tâm linh sống động của Phao-lô.

Thận trọng trong việc cai trị, trong tranh luận nhanh nhạy, đầy đủ:

Sốt sắng trong cầu nguyện, trong giảng dạy đầy quyền năng:

Điều ấy đã chứng thực tốt ghi chép của Ame uyên bác,

Người như ông ấy ông chưa từng quen nghe.

Người ta nói về các Bậc Đáng Kính của Geneva, với sự kinh ngạc,

(Những Bậc Đáng Kính Ba Vị ấy:) Farell vốn hay sấm sét;

Viret, như mưa, trên cỏ non mà tuôn xuống,

Nhưng Calvin, tuôn ra những lời tiên tri sống động.

Tất cả những điều này trong tâm linh của Hooker vẫn còn:

Một Người Con của Sấm Sét, và một cơn mưa rào,

Một người tuôn ra những lời tiên tri sống động,

Trong việc cứu rỗi các linh hồn, là tổng số của các phép lạ.

Giờ đây Hooker đầy phước, ngươi được đặt lên cao,

Trên thế gian vô ơn, và bầu trời đầy mây:

Nguyện ngươi gặt hái mão triều thiên của mọi công lao ngươi,

Trong khi chúng tôi ở đây gặt hạt giống, mà ngươi đã gieo.

J. COTTON

In supulchrum Reverendissimi viri, fratis charissimi 52

M. Tho. Hookeri.

America, mặc dù nàng không khoe khoang

Về mọi vàng bạc từ bờ biển này,

Cho mượn vì nhu cầu, hay niềm kiêu hãnh của Chị Europe,

(Vì điều ấy đã được trả lại cho nàng, với nhiều lợi nhuận bên cạnh

Trong một viên ngọc quý giàu có, mà các Tầng Trời đã ban tặng từ đó,

Như Herbert tin kính đã nói lời thành thật của mình)

Tuy vậy vẫn nghĩ, NÀNG trong danh mục có thể đến

Cùng với Europe, Africa, Asia, vì Một ngôi mộ.

E. Rogers.

Lời Nói Đầu của Người Biên Tập

‘Các kỳ của tôi (Đa-vít nói) ở trong tay Ngài.’ Cũng không thích hợp cho chúng ta biết đến cả các thời kỳ mà Cha đã đặt trong quyền riêng của Ngài.53 Điều này được chứng thực rõ ràng trong việc Ngài ấn định các thời kỳ để biện minh cho chính nghĩa của Ngài, cũng như đối với bất cứ biến cố nào khác. Vì Ngài có một mối quan tâm lớn lao trong bài luận này — vốn là Đấng chủ yếu, thật ra, là Tác Giả duy nhất của mọi điều được viết ra hay nói ra cho chính nghĩa của Ngài — chính Ngài nắm lấy đặc quyền để phán xét và quyết định cơ hội thích hợp nhất cho mọi lời sẽ được thốt ra, huống chi là được công bố để làm chứng cho nó. Điều này tôi đã học được với sự im lặng và phục tùng (như tôi đã học nhiều bài học khác) từ sự quan phòng mạnh mẽ và hoàn toàn khôn ngoan của Ngài đối với bài luận này; và đối với một số đoạn và bài luận khác có liên quan đến, hay được định cho, sự bênh vực và làm sáng tỏ 54 của Luận Đề này.

Bài luận này đã được hoàn thành và gửi qua đã được sao chép, dưới con mắt và sự xem xét chính xác của chính tác giả vô cùng tài giỏi ấy, gần hai năm trước. Ông cũng lúc bấy giờ đã theo sau nó (như tôi đã nghe) với nhiều lời cầu nguyện và nước mắt, xin phước lành cho việc công bố. Nhưng lúc bấy giờ nó đã bị chôn vùi trong những đợt sóng thô bạo của đại dương bao la, cùng với nhiều thánh đồ quý báu, trong hành trình của họ từ đây. Hầu hết những người thiết tha với chính nghĩa này (và là những người đã sốt sắng kêu gọi một mô hình của đường lối này), lúc bấy giờ đã phán xét đây là một sự mất mát không thể đền bù vào bất cứ thời gian nào khác, xét về cơ hội và sự cấp bách của thời kỳ ấy. Nhưng Đức Chúa Trời (chúng ta thấy qua tai họa lạ lùng này) đã nghĩ tốt hơn nên dành nó lại cho một thời gian như thế này: trong đó tiếng ồn và những tiếng kêu la hỗn loạn của nhiều người, đã phần nào lắng xuống, những lời của người khôn ngoan có thể (như Sa-lô-môn nói Truyền Đạo 9:17) được nghe tốt hơn trong sự yên tĩnh.55 Sự hung bạo dữ dội của thời kỳ nóng bỏng ấy, giống như một lò lửa, đã nuốt chửng mọi người bị quăng vào đó,Ô-sê 7:7 giờ đây đã phần nào được điều hòa và lắng dịu, con người có thể sẵn lòng hơn để nghe và suy xét lý lẽ. Và điều này đặc biệt đúng, khi lý lẽ đến từ bàn tay này mà mọi người đều biết và coi trọng như một người của Đức Chúa Trời, và có tâm linh hơn mức bình thường. Và có lẽ một số lý lẽ ấy mà lúc bấy giờ, hay vẫn còn bị xem như những cây sậy đã gãy và dập nát trong tay người khác, có thể trở thành trong tay ông như những cây gậy sắt, và thắng lợi; và những cây gậy đã hóa thành rắn, có thể lại trở thành gậy, giờ đây khi chúng được ông cầm lên.

Số phận đã nói ở trên từng đeo bám cuốn sách này, đôi lúc đã ghé thăm suy nghĩ của tôi với một sự cảm nhận về một điềm báo tương tự đối với chính nghĩa mà nó bênh vực, chống lại sự cai trị của Trưởng Lão. Đó là, sau khi bị nhấn chìm bởi một trận lụt những lời vu khống, và bất lợi, và xuyên tạc, và những sự áp bức bất công bị ném theo sau nó, nó có thể lại nổi lên (trong thời gian mà chỉ một mình Đức Chúa Trời đã đặt trong quyền riêng của Ngài) — thật vậy, nó có thể đâm chồi ra khỏi cùng những hạt giống của Lẽ Thật đã bị gieo rắc và chôn vùi dưới đất. Điều này được tôi tiếp nhận sẵn lòng hơn, vì từ lúc đầu tiên chúng tôi bước vào cuộc xung đột này, tôi đã tính toán và trông đợi điều đó — rằng lẽ thật này, và mọi điều sẽ được nói ra cho nó, đã được Đấng Christ định đoạt (mà mọi lẽ thật đều là một tia sáng và chùm sáng của Ngài). Rằng nó phải giống như một hạt lúa mì, trừ khi nó rơi xuống đất và chết đi — và điều này có lẽ cùng với một số người xưng nhận nó — thì nó không sinh ra nhiều bông trái. Mọi điều thuộc về Ngài lúc đầu luôn được gieo trong sự yếu đuối; nhưng về sau nó trỗi dậy trong quyền năng. Một thời đại gieo giống, và một thời đại khác gặt hái. Và tuy vậy trong những ngày sau rốt này, trong đó ánh sáng và nắng mặt trời trở nên nóng hơn và mãnh liệt hơn, cùng một thời đại có lẽ sẽ thấy và hưởng cả mùa gieo giống, lẫn sự gia tăng.

Tuy nhiên, tôi chắc chắn về điều này — điều có thể được đọc ra rõ ràng hơn từ điều này, và từ một sự kết hợp hơn mức bình thường của nhiều biến cố khác xảy ra vào thời điểm then chốt này — rằng Đức Chúa Trời đang công bố cách hiển nhiên bằng một tiếng nói lớn lao và mạnh mẽ của sự quan phòng, rằng mưu định và ý muốn của Ngài là (vì bất cứ mục đích và kết quả nào mà chỉ một mình Ngài biết) đổi mới và duy trì cuộc tranh luận này giữa chúng tôi, như thể nó chỉ mới bắt đầu. Và điều này bất chấp mọi sự chậm chạp thụt lùi nơi những người đã được kêu gọi, thật ra đã được kêu cầu, để duy trì nó. Và những suy nghĩ khinh thường nhẹ dạ nơi những người khác thì không đáng để tốn công sức và lao nhọc. Sự khiêm nhường và khiêm tốn của Ông Hooker trong việc xuất hiện trên báo chí về bất cứ chủ đề nào khác — xét đến khả năng của ông trong mọi loại, cả về giảng dạy lẫn tranh luận — thật là đặc biệt. Đức Chúa Trời không chỉ khuấy động tâm linh của bậc đáng kính lớn lao này để đảm nhận việc bênh vực nó, mà còn sắp đặt để nó được đi kèm với nhiều bài luận khác hiện đã được công bố, hay sẽ được công bố, vốn từ lâu đã được chuẩn bị, nhưng bị giữ lại. Cứ như thể để đồng hành với nó, nhưng giờ đây cùng tuôn ra một lúc, như thể vậy. Một số bài luận này sẽ khích động và tạo dịp cho những bài khác, hay bắt buộc một số người đã tham gia, phải đưa ra những câu trả lời mới, hay bằng một cách khác, để minh oan cho lẽ thật.56

Thật vậy, và điều đáng chú ý cách nổi bật hơn cho mục đích hiện tại này, là chính Hội Đồng các Thần Học Gia [Westminster] giờ đây, và mãi đến giờ đây, mới bắt tay làm việc trở lại, để khẳng định và trình bày cách thuyết phục Sự Công Chính Thiêng Liêng của sự cai trị Hội Thánh,57 cả trong các nguyên tắc chung mà trên đó nó phải được chứng minh, lẫn các chi tiết của nó. Sự quan phòng đã đồng mưu và sắp đặt như thế. Mặc dù theo Lệnh của Viện Quý Tộc đáng kính, đã ban hành từ lâu, một nỗ lực yếu ớt đã được họ thực hiện hướng tới việc bắt đầu nó. Và như thế hội đồng này không chỉ phải xem xét lại một cách mới, mà còn đi qua trên một sợi ngang mới,58 toàn bộ tác phẩm và nền tảng mà họ đã tranh luận và trình bày trước đó, nhưng dưới hình thức “có thể là,” và “điều đó là hợp pháp và phù hợp với lời,” và những điều tương tự. Bởi tất cả những biến cố trùng hợp này, Chúa đang kêu gọi các thánh đồ của Ngài đến một sự sống lại mới mẻ và nghiêm túc hơn của những cuộc tranh luận chưa được quyết định, cũng chưa được làm sáng tỏ hoàn toàn hoặc để thỏa mãn Đức Chúa Trời hoặc thỏa mãn con người. Và hơn nữa, chỉ riêng điểm cuối cùng này thôi (nếu không có sự cân nhắc cao hơn và nặng nề hơn nào khác), cũng đã đặt một lời cảnh báo và trì hoãn đầy đủ đối với lời biện hộ của gươm giáo, hay sự can thiệp vào cuộc cãi vã đang chờ xét xử này,59 vụ kiện vẫn còn đang phụ thuộc vào một cách xét xử khác.

Về bài luận này, và tác giả đáng kính của nó, tôi không có ý định nói lời mở đầu nào bằng cách khen ngợi hoặc bài luận hoặc tác giả đối với Độc Giả. Điều ấy thật ra sẽ là tô sơn lên đá cẩm thạch đã được đánh bóng, hay thêm ánh sáng cho mặt trời. Việc trông nom xem xét nó tại nhà in đã được giao phó cho sự chăm sóc của tôi, xuất phát từ vinh dự tôi dành cho ông, và tình yêu đối với chính nghĩa mà lòng tôi gắn bó, tôi đã cố gắng chu toàn nó với sự siêng năng và trung tín hết mức của mình. Tôi đã làm mọi điều đúng đắn mà tôi có thể. Và Độc Giả ơi, hãy chắc chắn rằng quý vị có nó được trình bày ở đây như nó hiện đã được sao chép và gửi qua, không thêm vào hay bớt đi. Tôi cũng không can thiệp đến mức xem xét các trích dẫn trong chính các tác giả mà ông bác bỏ; nhưng tôi đã để chúng như tôi đã tìm thấy trong bản sao. Chỉ có điều, tôi tin dựa trên một số phỏng đoán, rằng bản sao đã bị mất, và đã được tác giả xem xét toàn bộ — và có lẽ được bổ sung thêm — thì hoàn hảo hơn bản này.

Tôi không còn gì để làm, ngoài việc phó thác nó và quý vị cho phước lành của Đức Chúa Trời.

Ngày 17 tháng Tư năm 1648

THO. GOODWIN 60

MỘT

KHẢO SÁT

về Tóm Lược của

Kỷ Luật Hội Thánh

PHẦN I. Chính Sách Hội Thánh

Chương 1. Chính Sách Hội Thánh Được Định Nghĩa.

Chính Sách Hội Thánh 61 là một kỹ năng sắp xếp các công việc của nhà Đấng Christ, theo khuôn mẫu của lời Ngài.

Kỹ Năng. Khi chúng ta nói về các sự việc thuộc linh, chúng ta mong muốn nói bằng những lời mà sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh dạy dỗ. Và vì vậy chúng ta sẽ so sánh các lời thuộc linh và các sự việc thuộc linh với nhau. Và do đó, mặc dù sự cai trị mà chúng ta hiện sắp bàn luận, chia sẻ bản chất chung của nó với những sự cai trị khác cùng hạng, từ đó nó có thể (như nó đang là) được gọi cách đúng đắn là một Nghệ Thuật hay Chính Sách, như các chính quyền dân sự được gọi. Và có một sự tương đương và cân xứng tương tự về lý lẽ, xét về bản chất của công việc. Tuy vậy chúng ta theo ngôn ngữ của Sứ Đồ. Khi ông muốn dạy dỗ Ti-mô-thê về chủ đề hiện sắp được bàn luận, và trang bị cho ông những hướng dẫn thích hợp và đầy đủ cho nó, ông gọi nó bằng sự hiểu biết hay kỹ năng, cách cư xử trong nhà của Đức Chúa Trời, I Ti-mô-thê 3:15.62

Đó là sự hiểu biết về bổn phận của một quy tắc nào đó đặt trên ông. Như thế, việc biết cách giao tiếp và cư xử trong công việc Hội Thánh như kết quả, dẫn chúng ta bằng tay đến việc nhìn vào nguyên nhân mà từ đó nó đến — cụ thể là, quy tắc mà nhờ các giới răn chuẩn mực của nó (như nhờ tiêu chuẩn của Vua) sự hiểu biết này có sự hiện hữu của nó, và bị giới hạn trong các hoạt động của nó. Kết quả do đó được bày tỏ, nhưng nguyên nhân chỉ được hàm ý.

Sắp Xếp. Đó là nghệ thuật sắp xếp các công việc của Hội Thánh. Vì vậy Sứ Đồ nói về nó trong Cô-lô-se 2:5, Khi tôi thấy đức tin và trật tự của anh em 63 — như thể ông muốn quy chiếu toàn bộ công việc của Phúc Âm về hai đầu mục này: Giáo Lý và Kỷ Luật. Phần lớn tôn giáo, xét về bản chất và công việc của đức tin bên trong linh hồn, đối với Đức Chúa Trời và con người, được chứa trong nhánh đầu tiên ông liệt kê, Đức Tin. Trật Tự, là thành viên thứ hai và đối lập, bao gồm việc thi hành Kỷ Luật và các sự khiển trách của Hội Thánh, trong chừng mực chúng được bày tỏ bằng quy tắc. Và những điều này liên quan đến việc sửa chữa cách cư xử của những người đang liên hiệp với nhau.

Từ Trật Tự này, lấy theo nghĩa gốc và hẹp của nó, hàm ý tư thế đúng đắn của các sự việc tại những vị trí và thứ bậc thích hợp của chúng, khi chúng được sắp xếp theo quy tắc của Phương Pháp, tùy theo những sự đi trước và phụ thuộc đặc biệt của chúng, mỗi cái đối với cái khác. Và ở đây, bằng một phép hoán dụ 64 của thuộc tính, được hàm ý việc quản lý mọi Lễ Nghi của Hội Thánh theo mọi hình thức của chúng; hay như Ê-xê-chi-ên diễn đạt, những lối ra và lối vào của nó.65 Việc ấy phải được thực hiện với lòng tin kính và sự khôn ngoan thuộc linh thích hợp nhất với mọi điều mà thời gian, địa điểm, con người, và thực hành có thể đòi hỏi — như được ban phát bởi một số người, và được tiếp nhận bởi những người khác.

Để rồi, khi mọi chức vụ và lễ nghi được quản lý theo cách này, trong một phong thái đoan trang, Hội Thánh lúc bấy giờ thật sự và cách hữu hình là Chiến Đấu; nó trở nên đáng sợ, giống như một đạo quân được sắp xếp tốt với các cờ hiệu. Nhưng khi quý vị làm mất các hàng ngũ, và làm tan rã đoàn quân bởi những sự quản lý lộn xộn, đó là sự sụp đổ của đạo quân, và như thế là của Hội Thánh.

Nhà của Đấng Christ. Đó là lời của Sứ Đồ tại chỗ đã trích dẫn trước đây, I Ti-mô-thê 3:15, Hầu cho ngươi biết phải ăn ở thế nào trong nhà Đức Chúa Trời, tức là Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống. Đức Chúa Trời là Cha của cả gia đình trên trời và dưới đất — Đấng Christ là Đầu và Đấng Cứu Chuộc, Đức Thánh Linh là Đấng Yên Ủi.

Như Đầu cho phép một sự xem xét kép, Hội Thánh là thân thể của Ngài cũng vậy. Đấng Christ là một,

Đầu Huyền Nhiệm, bởi ảnh hưởng thuộc linh của Ngài; và một

Đầu Chính Trị, bởi sự hướng dẫn đặc biệt của Ngài trong các phương tiện và sự ban phát các lễ nghi của Ngài.

Hội Thánh cũng là một thân thể Huyền Nhiệm và Chính Trị.

Thân Thể Huyền Nhiệm là Hội Thánh của những tín hữu chân thật. Được kêu gọi một cách hiệu quả bởi lời và linh của Ngài, và vâng theo sự kêu gọi ấy bởi đức tin, họ được hiệp nhất thuộc linh với Đấng Christ, từ Ngài, như từ một cái đầu, mọi sự sống và hoạt động thuộc linh được truyền đạt về phía Ngài, và được tiếp nhận về phía họ. Và điều này tạo nên Hội Thánh Vô Hình, vì sự hiệp nhất (và do đó mối quan hệ, trong thực chất của nó) là ở bên trong, và không thể thấy bằng giác quan. Hiện nay chúng ta sẽ không tra xét về điều này; nhưng đó là điều chúng ta tin.

Thân Thể Chính Trị hay Hội Thánh Hữu Hình, phát sinh từ mối quan hệ ấy giữa những người xưng nhận đức tin, khi bởi sự đồng ý tự nguyện, họ vâng phục bề ngoài chính quyền của Đấng Christ mà Ngài đã quy định trong lời của Ngài. Chính chính quyền ấy mà, như một Đầu bên ngoài, Ngài thi hành bởi lời, Thánh Linh, và kỷ luật của Ngài — bởi các lễ nghi của Ngài và các chức viên coi sóc các lễ nghi ấy, là những người đã tự hiến mình làm thần dân dưới quyền làm Đầu và thẩm quyền tối cao của Ngài. Vì Đấng Christ đã tự hạ mình đến chết, thậm chí là cái chết bị rủa sả trên thập tự giá, Đức Chúa Trời là Cha đã ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh được xưng ra. Ngài đã ban cho Ngài mọi sự, trao mọi quyền vào tay Ngài, và ủy thác cho Ngài sự ban phát trực tiếp quyền năng này. Vì Đức Chúa Trời là Cha không xét đoán ai cả. Và bởi lý lẽ tương tự, và theo nghĩa đúng đắn, Ngài không kêu gọi, không làm cho sống lại, và không cai trị ai cả. Trái lại, Ngài đã ủy thác sự ban phát trực tiếp mọi sự cho Con. 66 Ngài thi hành quyền năng này một cách vô hình trong lòng họ, bởi các công tác của Thánh Linh Ngài. Nhưng Ngài thi hành nó một cách hữu hình bởi các lễ nghi và các chức viên của Ngài trong Hội Thánh của Ngài, và trên các thần dân của Ngài là những người xưng nhận lòng trung thành và sự tôn kính đối với Ngài. Vậy Sứ Đồ nói trong Ê-phê-sô 4:8, 11: Khi Ngài đã lên nơi cao, và dẫn theo những kẻ bị bắt làm phu tù, Ngài đã ban ân tứ cho loài người, có người làm mục sư, có người làm giáo sư — tất cả đều được đặt trong Hội Thánh của Ngài, và tất cả đều vì ích lợi của Hội Thánh Ngài.

Và như Ngài có một vương trượng bằng vàng để hướng dẫn các đầy tớ của Ngài,67 thì với tư cách là Quan Án, Ngài có một cây gậy sắt để đập nát kẻ thù của Ngài ra từng mảnh như bình của thợ gốm. Thi Thiên 2:9 Hãy đem đến đây những kẻ thù của ta là những kẻ không muốn ta cai trị chúng, và giết chúng trước mặt ta. Lu-ca 19:27

Do đó, hãy lưu ý qua đường, nhân tiện, rằng gốc rễ của quyền năng này trước hết nằm nơi Đấng Christ, với tư cách là Đầu, và được truyền đạt bởi quyền của sự ủy nhiệm đã nhận từ Đức Chúa Trời là Cha: Mọi quyền trên trời và dưới đất đã giao cho ta; vậy hãy đi giảng dạy và làm phép báp-têm, Ma-thi-ơ 28:18-19.

Bây giờ chúng ta thấy chủ thể đích thực và đầy đủ mà Chính Sách Hội Thánh được thi hành về nó:

Các việc trong nhà Ngài là những điều thuộc về Hội Thánh Hữu Hình, vương quốc hữu hình của Ngài trên đất. Và về điều này thuộc về các tranh luận chạm đến sự khác biệt giữa chính sách hội thánh và chính sách dân sự — chúng có ảnh hưởng gì đối với nhau, cùng với sự chiếm đoạt chuyên chế của Con Người Tội Lỗi ấy; và lời tuyên bố giả dối mà Kẻ Chống Christ đưa ra đối với cả hai thanh gươm;68 cùng với mọi cớ giả mà hắn bày ra để phục vụ mục đích riêng của mình; và những màu sắc giả dối hắn khoác lên các hành động của mình, khi hắn muốn làm dịu sự tàn ác của mình bằng một mưu chước xa vời, như thể hắn làm tất cả những điều ấy để đạt được các mục đích thuộc linh.69 Và bởi màu sắc của trật tự ấy, hắn sẽ làm rối loạn và lật đổ toàn bộ khuôn khổ của mọi vương quốc và cộng đồng, nếu chúng không chịu khuất phục trước sự chuyên chế và chiếm đoạt của hắn.

Tất cả những tranh luận ấy đều được xem xét đúng chỗ tại đây, như nơi thích hợp của chúng. Nhưng ý định của chúng ta là bao quát các sự việc một cách ngắn gọn, nên chúng ta sẽ tránh những tranh luận dài dòng như thế, vốn sẽ làm rắc rối công việc của chúng ta, và làm mệt mỏi độc giả.

Chắc chắn rằng Chính Sách Hội Thánh tự giới hạn trong các việc của Hội Thánh, như phạm vi đích thực của nó. Nước ta, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán, chẳng phải thuộc về thế gian này. Và vì vậy vũ khí của Nước Ngài là vũ khí thuộc linh, như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta kết luận đầy đủ trong sự suy luận: Nếu nước ta thuộc về thế gian này, thì các đầy tớ ta sẽ chiến đấu, hầu cho ta khỏi bị nộp cho dân Giu-đa. Nhưng nước Ngài chẳng phải thuộc về thế gian này; và vì vậy các đầy tớ Ngài sẽ không chiến đấu.

Con người mang một mối quan hệ kép.

Với tư cách là thành viên của cộng đồng, họ có vũ khí dân sự; và họ có thể và nên dùng chúng theo cách dân sự của sự công chính. Nhưng với tư cách là thành viên của một hội thánh, vũ khí của họ là thuộc linh, và công việc là thuộc linh; và các sự khiển trách của Hội Thánh là thuộc linh — và những điều này chạm đến linh hồn và lương tâm của con người.

Theo khuôn mẫu của Lời. Mệnh đề này chỉ ra nơi các luật pháp của Vương Quốc này được tìm thấy, và từ đâu chúng phải được lấy ra. Như Môi-se đã thấy khuôn mẫu của mình trên Núi, theo đó ông phải khuôn đúc mọi sự trong Đền Tạm, thì chúng ta cũng có khuôn mẫu của mình được lưu lại trong Kinh Thánh — chúng ta không được thêm gì vào đó, và không được bớt gì khỏi đó. Đấng Christ là Vua của Hội Thánh Ngài, và là Chủ của Nhà Ngài. Chỉ một mình Ngài mới có thể một cách hợp lý lập ra các luật pháp có thẩm quyền cho chính quyền của nó.

Và tại đây chúng ta xin phép dừng lại một chút, và làm cho nền tảng này vững chắc trước khi chúng ta đi tiếp. Đó là vì chúng ta sẽ có nhu cầu đặc biệt về nó như một trụ cột chính để nâng đỡ tòa nhà của bài luận tiếp theo, chống lại những lời bắt bẻ của những người theo giáo hoàng và những người theo hình thức.

Trước hết chúng ta sẽ giải thích, rồi sau đó sẽ lập luận.

Vậy, chính quyền Hội Thánh được xem xét theo hai phương diện, hoặc về các Điều Thiết Yếu của nó, hoặc về các Điều Tùy Thuộc của nó.

Các điều thiết yếu cần thiết để hoàn thành chính quyền Hội Thánh một phần nằm nơi những người ban phát, và một phần nằm nơi các lễ nghi được ban phát.

Nơi những người ban phát, các loại chức viên được bổ nhiệm cho công việc ấy — bản chất, ranh giới, và giới hạn của các chức vụ của họ — tất cả những điều này đều là thiết yếu.

Các lễ nghi mà họ phải ban phát — như giảng dạy, cầu nguyện, các ấn chứng [tức là, các thánh lễ], các sự khiển trách của hội thánh, v.v. — tất cả những điều này đều phải được tìm thấy trong lời; và chúng phải được lấy từ lời. Và bây giờ, dưới Phúc Âm, chúng là và phải là như nhau ở mọi nơi, giữa mọi dân tộc, trong mọi thời đại, trong mọi thế hệ nối tiếp nhau, cho đến khi Đấng Christ đến.

Các phương tiện gây dựng là bất biến. 70

Việc thêm hay bớt, hay thay đổi bất cứ điều gì dù nhỏ nhất, không được để trong quyền của con người, các chức viên, các hội thánh, hay tất cả các quốc gia trên thế gian. Nhưng Đức Chúa Trời đã định đặt tất cả những điều ấy trong Cựu Ước, và các thể chế ấy của Ngài đã luôn bền vững (như Kinh Thánh nói 71) — tức là cho đến khi Đấng Christ đến, khi chính quyền năng đã định đặt chúng lại thay đổi chúng. Trong Tân Ước cũng vậy. Chúng ta không được trông đợi sự thay đổi nào, vì chỉ Đấng Christ là Đấng Lập Pháp mới định đặt, và không ai ngoài Ngài có thể làm như vậy; và Ngài đã bày tỏ ý muốn của Ngài, rằng Ngài sẽ không thay đổi chúng.

Các Điều Tùy Thuộc của Kỷ Luật bao gồm thời gian, địa điểm, và cách thức tiến hành các sự ban phát này trong những phép lịch sự dân sự thích hợp với tính chất của các sự việc, và với Tình Trạng của Thời Đại, như hòa bình và bắt bớ. Các quy tắc chung về những điều này được ban ra trong lời. Nhưng sự áp dụng riêng của chúng cho phép có những đa dạng, thay đổi, và biến đổi khi có nhu cầu hay sự tiện lợi xuất hiện bởi những dịp bất ngờ.

Bây giờ chúng ta phải chứng minh rằng có một quy tắc bất biến chạm đến các Điều Thiết Yếu của Kỷ Luật được để lại trong lời, và nó phải được lấy từ đó.

Lập Luận 1. Mọi phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời đều do một mình Đức Chúa Trời định đặt, được bày tỏ trong lời, và chúng phải được lấy từ đó.

Điều này hiển nhiên từ bản chất của sự thờ phượng, vốn chỉ xuất phát từ ý muốn của Đức Chúa Trời. Và sự định đặt nó là đặc quyền riêng của Ngài. Vì nếu nó đến từ ý muốn của con người, thì đó sẽ là sự thờ phượng theo ý riêng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32.72 Điều này đúng tại đây, rằng điều gì Đức Chúa Trời không truyền, Đức Chúa Trời không chấp nhận. Đó là lời cáo trách mà Ngài đặt ra chống lại mọi mưu chước mê tín và giả dối của con người: chúng chẳng bao giờ đến trong tâm trí hay tấm lòng của Ngài, và vì vậy chúng chẳng bao giờ có sự chấp thuận của Ngài. Ai đã đòi hỏi những điều này? Chỉ một mình Ngài biết điều gì sẽ làm đẹp lòng Ngài nhất, và chính ý muốn của Ngài có thể chọn lựa tốt nhất.73

Mọi Chức Vụ và Lễ Nghi của Kỷ Luật đều là những phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Chúng là những bổn phận được đòi hỏi trong điều răn thứ hai [về sự thờ hình tượng], và chúng phải được quy về đó, theo sự thừa nhận của mọi người.

Lập Luận 2. Các điều thiết yếu hoặc đứng vững bởi sự cần thiết của mệnh lệnh Đức Chúa Trời, và như vậy chúng được đòi hỏi một cách bất biến; hoặc chúng được để cho ý muốn tùy tiện của con người định đặt.

Nhưng chúng không được để tùy tiện. Phần đầu của lập luận hiển nhiên bởi sự đầy đủ của sự phân chia. Mọi sự thuộc linh hoặc là bổn phận của Cơ Đốc nhân, hoặc là được để cho sự tự do của Cơ Đốc nhân.

Phần thứ hai được chứng minh như sau.

Bây giờ, nếu con người không thể khiến một Chức Viên làm được công việc của mình, cũng không thể khiến các Chức Vụ hay Lễ Nghi đạt được mục đích của chúng, thì con người cũng không có quyền định đặt Chức Viên hay Lễ Nghi nào trong Hội Thánh. Vì một sự định đặt như vậy sẽ trái với sự khôn ngoan trong việc cố gắng thực hiện nó; và như vậy nó sẽ bị thất bại về mặt mục đích, trong việc không đạt được nó.

Nhưng con người không thể khiến công việc được thực hiện, hay khiến Lễ Nghi đạt được mục đích của nó — vì công việc là thuộc linh, và mục đích là siêu nhiên. Và đặc biệt trong điều này, nằm ở sự khác biệt giữa quyền dân sự và quyền hội thánh: Quyền thống trị và chủ quyền vương giả có thể đặt nơi một bên, tức là trong cộng đồng, vì chúng có thể truyền quyền từ chính mình cho người khác, và khiến người khác đạt được các mục đích dân sự, và hoàn thành công việc dân sự. Và về phương diện đó, chúng được gọi là một sự sáng tạo của con người.74 Nhưng trong Hội Thánh chỉ có Chức Vụ,75 nhận từ một mình Đấng Christ. Và vì vậy họ không thể ủy thác bất cứ Chức Viên nào từ chính mình, và bởi thể chế riêng của mình; họ chỉ có thể tuân theo thể chế của Đấng Christ.

Không ai có thể có một Phụ Tá hay Đại Diện làm Vicarius [phó hay người đại diện] của mình, vì người ấy bị ràng buộc trong phần riêng của mình, với nơi chốn chức vụ của mình. Người ấy không thể bổ nhiệm ai, vì người ấy không thể ban quyền cho ai.

Lập Luận 3. Điều gì là một điểm căn bản của tôn giáo, thì có thể chế thiêng liêng; và như vậy nó trở nên bất biến trừ khi chính Đấng Christ bãi bỏ nó. Vì những nguyên tắc thuộc bản chất ấy phải có thẩm quyền thiêng liêng để định đặt và để dỡ bỏ.

Kỷ luật Hội Thánh là một điểm căn bản của tôn giáo, Hê-bơ-rơ 6. Việc đặt tay, bởi phép hoán dụ của tính phụ thuộc, được dùng thay cho Sự Phong Chức; và Sự Phong Chức (một điểm riêng) được dùng thay cho toàn bộ Kỷ luật Hội Thánh.

Lập Luận 4. Nếu Đức Chúa Trời đã giữ điều này làm riêng cho Ngài dưới Luật Pháp — để định đặt các Chức Vụ và Lễ Nghi trong lời của Ngài, theo ý muốn của Ngài — thì nay bất cứ người nào chiếm đoạt nó cũng là bất hợp pháp. Đó là vì chủ quyền của Ngài nay cũng lớn như khi ấy; lời của Ngài nay cũng hoàn hảo như khi ấy. Và vì vậy không có lý do nào có thể làm cán cân nghiêng sang phía khác.

Nhưng Ngài quả đã giữ điều này làm riêng cho Ngài, trong Cựu Ước, II Sử Ký 29:25.76

Do đó (nhân tiện), chúng ta có thể đưa ra một lời cảnh báo chống lại các nghi lễ có ý nghĩa 77 do con người lập ra trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như là mê tín. Tôi muốn nói những nghi lễ được định đặt để khuấy động tâm trí trì độn và chết cứng của con người mà nhớ lại bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, bằng một ý nghĩa đặc biệt 78 nào đó nhờ đó người ấy có thể được gây dựng. Những nghi lễ ấy là mê tín,

1. Vì dưới thể chế này, chúng là những phương tiện gây dựng.79 Và như vậy chúng có hiệu quả hơn để đưa tâm trí và tấm lòng đến với Đức Chúa Trời như những người theo giáo hoàng đòi hỏi, nhưng mọi nhà thần học Chính Thống đều lên án — thật vậy, nếu điều đó là bởi việc dạy dỗ và khuấy động các thành viên hướng về những công việc siêu nhiên này, như sự thờ phượng thuộc linh Đức Chúa Trời. Đó là điều Chúa lên án trong các hình tượng nói dối. Đó là điều Chúa đe dọa sẽ trừng phạt, Rằng sự kính sợ Ngài được dạy bởi các mệnh lệnh của con người. Ê-sai 29:13

2. Vì những nghi lễ như vậy cùng loại và đồng nhất với phần có ý nghĩa trong các hành động của thánh lễ. Và trên cơ sở đó, chúng có thể được nói là có một hiệu quả thật sự và chân thật trong việc dạy dỗ, vốn đích thực là một phần của sự thờ phượng — vì phần của thánh lễ được đặt trong ý nghĩa cũng là một phần của nó. Phép báp-têm có thánh hiến đứa trẻ cho Đức Chúa Trời chăng? Thập tự giá cũng vậy. Phép báp-têm có biểu thị Giao Ước giữa Đấng Christ và đứa trẻ chăng? Thập tự giá cũng vậy. Vì người ta công khai nói, bởi những người bênh vực nó, rằng nó là dấu hiệu của sự cam kết giữa Đấng Christ và đứa trẻ: rằng nó sẽ là đầy tớ và binh sĩ của Đấng Christ, để theo cờ của Ngài và chiến đấu dưới ngọn cờ của Ngài cho đến ngày chết. Và hình tượng này, dù tự nó không có lưỡi để nói, nhưng nó nói bởi ý nghĩa đã được lập ra này đặt trên nó, và được thúc ép bởi quyền lực của các Giám Mục.

3. Vì những nghi lễ ấy, xét về mục đích và công dụng của chúng, được xếp cùng hạng với các nghi lễ của chính Đức Chúa Trời, vốn thật sự thuộc về tôn giáo, vì Đức Chúa Trời là Đấng định đặt chúng. Nhưng những nghi lễ khác ắt phải là mê tín, vì ý muốn của con người là kẻ lập ra chúng. Sự tương đương và tương xứng của lý lẽ giữ vững cả hai phía.

Các nghi lễ có ý nghĩa, được lập ra như vậy, cùng bản chất với một số nghi thức của chính Đức Chúa Trời. Lấy thí dụ về các hộp kinh, Xuất Ê-díp-tô Ký 13:16. Chúng được Chúa định đặt cho mục đích này: để làm những vật nhắc nhở và khuyên răn về luật pháp, cho những người dùng chúng. Và những nghi lễ này chiếm cùng một chỗ, và được truyền lệnh cho cùng một mục đích.

Các Điều Tùy Thuộc của Kỷ Luật — như thời gian, địa điểm, sự đoan trang bề ngoài, và sự thích hợp trong việc quản lý các lễ nghi của Đức Chúa Trời. Những điều này cho phép có những đa dạng và thay đổi tùy theo những dịp bất ngờ, vốn thay đổi theo tình trạng của Hội Thánh. Có một sự thích hợp và tiện lợi về thời gian và địa điểm họp, và cách thức họp của họ khi các hội thánh chịu bắt bớ, sẽ thay đổi rất nhiều khi các hội thánh hưởng hòa bình và thịnh vượng; và khi họ có các Vua và Hoàng Hậu Cơ Đốc làm cha nuôi và mẹ nuôi của mình. Tuy nhiên, trong việc tiến hành các Điều Tùy Thuộc này theo ý muốn của Đấng Christ, những quy tắc này đem lại một ảnh hưởng chung, và có tầm quan trọng và sự xem xét đặc biệt. Trong nhiều quy tắc khác, có những quy tắc sau:

1. Không có, và thật sự không thể có, những mệnh lệnh riêng được bày tỏ trong Lời mà đáp ứng mọi sự đa dạng đặc biệt của những sự việc thuộc loại này. Tuy nhiên, có những quy tắc chung mà mọi trường hợp riêng đều nằm trong phạm vi của chúng, và nhờ đó chúng có thể được điều chỉnh; và điều đó không bao giờ sai. Mọi sự phải được làm cho đoan trang và có thứ tự, không thô lỗ hay lộn xộn, Vì Đức Chúa Trời chẳng phải là Đức Chúa Trời của sự lộn xộn, như trong mọi hội thánh, I Cô-rinh-tô 14:33. Mọi sự phải được làm để gây dựng, I Cô-rinh-tô 14:26. Mọi sự để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 10:31.

2. Mọi Điều Tùy Thuộc này về thời gian, địa điểm, và sự đoan trang, đều chung cho các sự dân sự cũng như các sự thánh. Và chúng phục vụ một cách không phân biệt và bình đẳng để thúc đẩy sự quản lý hữu ích của cả hai. Và vì vậy, chúng không thể được xem là bất cứ phần nào của sự thờ phượng tôn giáo; cũng không thể được xếp vào phạm vi của nó bởi bất cứ vẻ bề ngoài nào của lý lẽ. Châm ngôn cổ xưa áp dụng tại đây: nghệ thuật sau dùng công việc của nghệ thuật trước.80 Cả sự quản lý dân sự lẫn sự quản lý thánh đều dùng các Điều Tùy Thuộc này, như phát xuất từ các nghệ thuật đi trước. Và như vậy chúng bày tỏ các hành động của mình một cách tốt nhất để đạt được mục đích riêng của mình. Mỗi người có thể dễ dàng tìm thấy nhiều thí dụ về điều này.

Phải có sự hiểu biết đúng đắn về ý nghĩa của các từ ngữ — sự phân tích ngữ pháp của cụm từ nơi các lời hứa hay mệnh lệnh được bày tỏ — trước khi đức tin của chúng ta có thể tin điều này, hay một tấm lòng đầy ân điển, khiêm nhường có thể chọn lựa đúng đắn điều kia và vâng theo nó. Cả tin và vâng lời đều là những hành động tôn giáo; và cả hai đều giả định việc sử dụng và công tác của ngữ pháp và của logic nữa, về các lời hứa và mệnh lệnh. Thế mà không một người nào có thể vận dụng lý trí lại nói rằng ngữ pháp hay sự phân tích logic là những hành động tôn giáo, huống chi là sự thờ phượng.

3. Ý muốn của không một người nào, dù là Quan Cai Trị trong Cộng Đồng, hay các chức viên trong các hội thánh, là quy tắc để truyền lệnh hay cấm đoán những điều không phân biệt.81 Vì nếu ý muốn của họ là quy tắc, họ sẽ không thể sai lầm — họ không cần phải khai trình về các mệnh lệnh của mình, cũng không thể bị trừng phạt vì bất cứ sai lầm nào trong đó. Khi ấy ý muốn của kẻ dưới cũng sẽ bị ràng buộc tuyệt đối phải vâng theo nó, và phải làm như vậy mà không thắc mắc hay tra xét bản chất của nó. Phải, sự vâng lời mù quáng không những sẽ được phép bởi điều này, mà còn nhất thiết bị bắt buộc bởi nó. Kẻ dưới cũng không thể phạm tội trong bất cứ điều gì mình làm khi phục tùng sự hướng dẫn của Bề Trên trong những điều không phân biệt như vậy — tất cả những điều ấy đều trái với lẽ thường.

4. Việc quyết định những điều không phân biệt — hoặc phải tuyệt đối tuân theo, hoặc phải tuyệt đối bỏ qua, khi không có sự nặng hơn hay sự cần thiết nào làm cán cân nghiêng sang phía nào — là vượt quá thẩm quyền. Đó là vì nó làm trái bản chất của các sự việc, chỉ vì sự vui thích của kẻ áp đặt. Và đây không phải là quy tắc để noi theo, vì Đức Chúa Trời đã bởi quy tắc để những điều này hoặc được làm hoặc không được làm, tùy theo các dịp được trình bày.

5. Việc bổ nhiệm và ra lệnh về những điều không phân biệt, vốn hoặc vô ích và không có điều tốt nào trong việc dùng chúng, hoặc gây hại đến nỗi chúng làm ngưng trệ một đường lối Cơ Đốc trên bất cứ căn cứ chính đáng nào — những sự bổ nhiệm như vậy phải bị bãi bỏ vì bất hợp pháp.

(1) Vì nếu chính các nghi lễ của Đức Chúa Trời phải bị dỡ bỏ vì chúng vô ích, thì các nghi lễ của chúng ta lại càng phải bị dỡ bỏ hơn, Hê-bơ-rơ 7:18.82

(2) Nếu chúng ta phải khai trình về những lời nói vô ích, Ma-thi-ơ 12:36 thì cũng phải khai trình về những nghi lễ vô ích.

(3) Việc dùng những điều không phân biệt là bất hợp pháp, khi chúng không được dùng trong sự phục tùng để giúp thúc đẩy các bổn phận đạo đức. Vì việc dùng chúng và điều tốt của chúng nằm ở đây: rằng chúng có thể là phương tiện để nâng đỡ một mục đích cao hơn. Nhưng khi chúng vô ích hay gây hại theo nghĩa đã bày tỏ trước đây, thì chúng không ở trong sự phục tùng để giúp thúc đẩy điều đạo đức. Vậy,

(4) Bất cứ điều gì trái với 83 chỗ đứng và chức vụ của người cai trị, là điều người ấy không được làm hay duy trì. Nhưng việc bắt buộc [đòi hỏi] bất cứ điều gì vô ích, là trái với chỗ đứng của người ấy; vì chức vụ của người ấy là cai trị vì ích lợi của họ, Rô-ma 13:4. Nhưng những điều vô ích không phải vì ích lợi của họ.

Chương 2. Sự Cấu Thành của một Hội Thánh Hữu Hình.

Về các Nguyên Nhân của nó: các Nguyên Nhân Tác Thành và Nguyên Nhân Vật Chất.

Tóm tắt: Quan điểm của HOOKER là Hội Thánh nói chung, trong bản chất của nó, được Đức Chúa Trời lập ra, chứ không phải do con người, với Đấng Christ là Đầu của nó. Thế mà nó được tổ chức thành các hội chúng địa phương gồm những người xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ, và chọn lựa các chức viên của mình. Một người không thuộc về thân thể địa phương ấy chỉ vì sống trong khu vực và tham dự; quyền dân sự về cư trú không truyền đạt quyền hội thánh về tư cách thành viên hay thông công. Việc xưng nhận đức tin cũng không đem lại quyền thông công, vì sự khai trừ khỏi Hội Thánh có thể chấm dứt nó. Do đó, nó được khởi đầu bởi một sự xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ đáng tin cậy; nhưng thông công (tư cách thành viên) được thiết lập và duy trì bởi sự tin kính hữu hình. Người khác có thể một cách nhân từ quan sát một đời sống đã được cải chính — hiểu rằng sự hiện diện của tội lỗi vẫn còn giữa dân sự của Đức Chúa Trời, dù quyền lực của nó đã bị phá vỡ bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Đây là những thánh đồ hữu hình, và họ tạo nên Hội Thánh Hữu Hình. Việc họ có phải là những người được tuyển chọn trong Hội Thánh Vô Hình của Đức Chúa Trời hay không, được để trong tay Đức Chúa Trời; Hội Thánh chỉ có thể xét đoán những gì hữu hình. Như vậy các thánh lễ, được Hội Thánh Hữu Hình ban phát, chỉ dành cho các thánh đồ hữu hình mà thôi. Bất cứ sự bại hoại nào hiển nhiên giữa họ, đều phải được sửa chữa bởi kỷ luật Hội Thánh, dẫn đến hoặc sự ăn năn của họ, hoặc sự khai trừ khỏi Hội Thánh.

Quan điểm của RUTHERFORD là Hội Thánh Hữu Hình gồm tất cả những người xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ, và những người khác tham dự với tư cách là “những người nghe Lời thông thường.” Việc có ai là thánh đồ hữu hình hay không, không phải là lý do để ngăn họ khỏi bị xem là một phần của Hội Thánh Hữu Hình, và vẫn là những người nghe Lời. Sự hiện diện của họ không ngăn hội thánh ấy trở thành một hội thánh chân thật. Tuy nhiên, các thánh lễ, theo quyền, chỉ thuộc về Hội Thánh vô hình. – WHG

Hội Thánh Hữu Hình này, chủ thể đầy đủ cho sự tra xét của chúng ta, phải được xem xét theo hai phương diện: hoặc về Sự Cấu Thành của nó, hoặc về Sự Cai Trị của nó. Hội Thánh, trong Sự Cấu Thành của mình, được xem xét theo hai cách: như một toàn thể thiết yếu; hay như một toàn thể trọn vẹn.84

Như một Toàn Thể Thiết Yếu, hay một Toàn Thể Đồng Nhất,85 hãy xem nó trong các nguyên nhân đầu tiên mà từ đó nó hiện hữu và được nhóm lại; điều này được gọi là Hội Thánh Sơ Khởi.86 Hội Thánh này có quyền bầu chọn và chọn lựa các chức viên. Và một khi các chức viên này được đặt vào trong nó, nó trở thành một toàn thể hữu cơ.87 Một Công Ty [tại đây, một thị trấn đã được hợp nhất] là một thân thể chân thật, khi nó không có Thị Trưởng, cũng không có các chức viên khác, mà có lẽ nó chọn lựa hằng năm.

Bây giờ chúng ta đến việc tra xét về Hội Thánh Hữu Hình trong sự cấu thành và nhóm họp đầu tiên của nó. Và trong việc xử lý điều này, chúng ta sẽ xem xét những câu hỏi đặc biệt mà trong đó có vẻ có sự khác biệt nào giữa chúng ta và các Anh Em đáng kính và rất uyên bác của chúng ta. Họ có thể muốn đề ra những điều mà trong đó vẫn còn những khó khăn đối với chúng ta, hy vọng sẽ có thêm bằng chứng cho sự bày tỏ của lẽ thật, mà chúng ta sẽ chỉ tìm kiếm nếu chúng ta biết mình đang tìm kiếm điều gì. Và vì vậy, chúng ta muốn sống và học hỏi. Chỉ khi chúng ta tin như vậy, chúng ta mới có thể nói như vậy.

Các nguyên nhân của một Hội Thánh hữu hình, vốn sẽ giúp ích nhất cho việc làm sáng tỏ chủ đề chúng ta đang có trong tay, là các Nguyên Nhân Tác Thành, cũng như các Nguyên Nhân Vật Chất và Hình Thức của Nguyên Nhân Tác Thành.88 Về Nguyên Nhân Chính và Đấng Lập Ra một Hội Thánh hữu hình, mọi phía đều đồng ý, theo như tôi có thể đọc được. Và vì vậy tôi sẽ miễn cho độc giả bất cứ bài luận dài nào về phía ấy.

Chỉ cần chỉ ra lẽ thật như được bày tỏ trong Kinh Thánh là đủ: cụ thể là, sự lập ra Hội Thánh phát xuất từ sự bổ nhiệm đặc biệt của Đức Chúa Trời là Cha, qua Chúa Giê-xu Christ là đầu của nó, bởi Đức Thánh Linh, được sai đến và được đặt để làm việc cho mục đích ấy. Vậy Sứ Đồ nói một cách đầy ý nghĩa và rõ ràng nhất trong Hê-bơ-rơ 3:3, Vì người này (ý nói Đấng Christ) đã được kể là xứng đáng với vinh hiển hơn Môi-se, vì Đấng đã xây nhà thì có vinh hiển hơn nhà. Ngài là thợ xây chính; Môi-se là thợ phụ kém hơn. Và câu 4, Vì nhà nào cũng được xây bởi một người nào đó; nhưng Đấng xây dựng mọi sự là Đức Chúa Trời. Tất cả những điều này chỉ về mọi điều đã nói trước; cụ thể là, những điều thuộc về nhà.

Bất cứ điều gì thuộc về Hội Thánh, đều có Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là Tác Giả của nó. Và do đó, trong Cựu Ước, Môi-se được giao trách nhiệm, rằng như ông đã thấy mọi sự được trình bày trước mặt mình trên Núi, một cách sống động, thì ông phải cẩn thận và có lương tâm giữ mình theo khuôn mẫu ấy — không lệch một sợi tóc khỏi nó, hay thêm bất cứ điều gì do mình nghĩ ra. Và do đó Đấng Cứu Rỗi của chúng ta tuyên bố điều này là đặc quyền vương giả của Ngài, Ma-thi-ơ 16:18, Trên vầng đá này ta sẽ xây Hội Thánh ta. Đó là nhà của Ngài, và Ngài biết ý riêng của mình; và vì vậy chỉ một mình Ngài sẽ tạo dựng nó thành một nhà. Và từ đây, như Ông R. thừa nhận, Ê-xê-chi-ên tiên báo 89 sự sống, Đền Thờ sẽ được dựng lên trong thời Tân Ước. Ông trình bày tại đó mọi chi tiết bởi sự bổ nhiệm đặc biệt của Đức Chúa Trời: các lối ra vào, hình thức, kiểu dáng, các luật pháp, và các lễ nghi của nó. 90

Về nguyên nhân giúp đỡ thấp hơn, cụ thể là Quan Cai Trị Dân Sự — ông ta có thể được nói là có bàn tay trong việc dựng lên các hội thánh đến mức nào — đây là điều đã làm nhọc đầu óc và ngòi bút của những người xét đoán sáng suốt nhất. Và vì nó quá lớn cho chỗ này, và cho mục đích của chúng ta, chúng ta sẵn lòng bỏ qua nó, vì chưa bị thuyết phục rằng Quan Cai Trị tối cao nên đứng trung lập, và dung túng mọi tôn giáo.

Về Vật Chất

Về Những Người mà Hội Thánh Hữu Hình Được Tạo Thành

Dù nó không có nhiều nghệ thuật trong đó, nhưng vì nó có nhiều nghệ thuật hơn, và thật sự có nhiều bằng chứng hơn về mặt tất cả những người mà chúng ta gửi sự tra xét này đến, chúng ta sẽ tiến hành tra xét về Vật Chất. Trước hết, nó liên quan đến tất cả những người tìm kiếm ích lợi của thông công Hội Thánh — vì mọi người đều cần nó nếu họ muốn xứng đáng chia sẻ trong đó. Kết luận đầu tiên của chúng ta là phủ định, nói về những người mà nó không được tạo thành từ họ.

Kết Luận 1.

Các khu vực giáo xứ, hay việc cư trú và ở trong các ranh giới và quyền tự do của một nơi như vậy, không đem lại cho một người quyền nào, cũng không làm cho người ấy trở thành vật chất thích hợp cho một hội chúng hữu hình.

Lý Do 1. Không một quy tắc dân sự nào có thể truyền đạt một cách đúng đắn một quyền hội thánh. Các quy tắc khác nhau về chủng loại, và các công tác và mục đích của chúng cũng khác nhau; và vì vậy chúng không thể bị lẫn lộn.

Quyền dân sự có một khả năng nuôi dưỡng và bảo tồn đối với các trật tự hội thánh, các chức viên, và các hoạt động riêng của họ. Các vua sẽ làm Cha Nuôi, v.v. Ê-sai 49:23 Nhưng chúng không thể gặp nhau trong các sự cấu thành đích thực của chúng. Imperare (cai trị) và praedicare (giảng dạy) không tương hợp, điều này đã là một trường hợp đã được phán quyết, không chấp nhận sự mâu thuẫn theo cách thông thường. Một bên thì hoàn toàn, và có mọi nguyên nhân ở ngoài bên kia. Và vì vậy một bên không nhận sự cấu thành của mình toàn bộ hay một phần từ bên kia. Quyền dân sự có thể ép buộc những người thuộc hội thánh làm những gì họ phải làm trong các chức vụ của mình, nhưng nó không ban chức vụ cho họ. Vương Quốc của Đấng Christ là thuộc linh và chẳng phải thuộc về thế gian này. Giăng 18:36 Mệnh đề ấy, vậy, vượt ngoài sự kiểm soát. Mệnh đề thứ hai thì mở ra cho kinh nghiệm.

Việc cư trú hay ở trong một nơi hay khu vực như vậy, là theo quy tắc chính trị và dân sự. Một người có thể có nó bởi thừa kế từ cha mẹ mình, hay mua nó bằng tiền của mình, hay nhận nó bởi tặng cho hay trao đổi. Vậy, điều này không thể đem lại cho người ấy quyền hội thánh nào đối với thông công Hội Thánh.

Lý Do 2. Sự khai trừ khỏi Hội Thánh có thể — không, thật sự có thể — lấy đi quyền mà bất cứ người nào có trong thông công Hội Thánh. Vì sự khai trừ khỏi Hội Thánh, theo ý định của Lời, là cắt đứt khỏi mọi sự thông công của Hội Thánh. Và bất cứ quyền nào người ấy đã có trước đây, trong việc được nhận vào hội thánh, nay đã bị hủy bỏ bởi sự khai trừ khỏi Hội Thánh của người ấy. Hãy để người ấy như kẻ ngoại đạo, Ma-thi-ơ 18:17.

Nhưng sự khai trừ khỏi Hội Thánh không, và cũng không thể, lấy đi quyền dân sự của một người đối với nhà và đất, hay các đặc quyền dân sự mà người ấy sở hữu, hay dời người ấy khỏi quyền cư trú của mình, chức vụ dân sự, hay thẩm quyền mà người ấy được trao.

Vậy, [quyền dân sự] ấy không phải là một quyền hội thánh.

Lý Do 3. Nếu các khu vực giáo xứ có quyền đối với thông công Hội Thánh, thì những kẻ vô thần, những người theo giáo hoàng, những người Thổ Nhĩ Kỳ,91 và những kẻ báng bổ, là kẻ thù của lẽ thật và Hội Thánh — phải, những người thuộc các dân tộc và ngôn ngữ lạ, là những người chẳng biết, cũng chẳng có thể làm các bổn phận của thành viên hội thánh — sẽ là vật chất thích hợp cho một hội thánh, vì họ đã ở trong những nơi như vậy. Thật vậy, họ sẽ có một quyền mà Đấng Christ đã từ chối ban cho họ, Khải Huyền 21:27.92

Còn nhiều điều nữa có thể thêm vào đây, nhưng chiếc lều quá lớn, đến nỗi tôi cho rằng bất cứ ai thật sự sáng suốt, sẽ thấy sự sai lầm của nó. Vậy chúng ta sẽ đến gần nhà hơn, và đến kết luận thứ hai của chúng ta.

Kết Luận 2.

Chỉ những thánh đồ hữu hình mới là vật chất thích hợp, do Đức Chúa Trời định đặt, để tạo nên một Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ.

1. Các Thuật Ngữ sẽ được giải thích;

2. Câu Hỏi được trình bày; và

3. Kết Luận được chứng minh.

1. Các thánh đồ, như được hiểu trong cuộc tranh luận này, và trong các cách diễn đạt hiện hành của Kinh Thánh nói về chủ đề này (Các thánh đồ tại Cô-rinh-tô, tại Phi-líp, tại Rô-ma, trong nhà Sê-sa) đều là thành viên của các hội thánh. Thuật ngữ này bao hàm các trẻ thơ của những tín hữu trong giao ước dưới giao ước của cha mẹ chúng, theo I Cô-rinh-tô 7:14.93 Và những cách diễn đạt liên tục như vậy về tư cách thánh đồ ám chỉ rằng hoặc họ thật sự là Các Thánh Đồ, hoặc ít nhất họ được xem là như vậy theo bề ngoài và theo diện mạo. Tôi nói theo diện mạo, vì khi Kinh Thánh gọi và xưng hô con người như vậy, chúng ta phải biết rằng các thánh đồ thuộc về một sự nhận thức kép: một số là như vậy theo Lòng Nhân Từ; một số là như vậy theo Lẽ Thật.

Các thánh đồ theo lòng nhân từ là những người, trong thực hành và sự xưng nhận của mình — nếu chúng ta nhìn họ trong đường lối của họ, theo những gì chúng ta thấy bởi kinh nghiệm, hay nhận bởi báo cáo và lời chứng từ người khác, hay cuối cùng, nếu chúng ta nhìn vào các cách diễn đạt của họ — họ mang đậm dấu ấn của Chúa Giê-xu, như thể họ đã từng ở với Ngài. Từ tất cả những điều này, theo như lòng nhân từ hợp lý được hướng dẫn bởi quy tắc từ Lời, một người không thể không kết luận rằng có thể có một vài hạt giống của Công Tác thuộc linh của Đức Chúa Trời trong linh hồn của họ.

Theo quan điểm của chúng ta, chúng ta có thể gọi những người này là các Thánh Đồ hữu hình (để những điều kín nhiệm lại cho Đức Chúa Trời), theo tầm với của lòng nhân từ hợp lý vốn không thể đi xa hơn những hoa trái đầy hy vọng. Chúng ta nói và chúng ta hy vọng, và như vậy chúng ta bị ràng buộc phải xem họ là Các Thánh Đồ; dù những đường truyền kín nhiệm và lối đi ẩn giấu của sự giả hình là như vậy, đến nỗi chúng có thể được mạ vàng, chứ không phải là vàng; bề ngoài như vậy, nhưng không phải là cứu rỗi; được Đức Chúa Trời và chính lòng họ biết đến, nhưng không được người khác biết đến. Judas, Đê-ma, Si-môn người thuật sĩ, A-na-nia, v.v. cũng vậy. Và vì vậy Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đối xử với họ, không phải như Đức Chúa Trời là Đấng biết lòng, nhưng theo cách của Hội Thánh, như những người xét đoán cây theo trái của nó. Điều gì Hội Thánh không thấy, Hội Thánh không thể khiển trách.94 Tội lỗi của một số người đi trước, và của một số người đến sau, I Ti-mô-thê 5:24.

2. Tình trạng của câu hỏi là như sau: Dù một số người trong lòng là kẻ giả hình, nếu hành vi và cách diễn đạt bề ngoài của họ không đáng trách và không gây xúc phạm, theo lý trí như được Lời hướng dẫn, thì chúng ta chỉ có thể kết luận trong lòng nhân từ, rằng có thể có, và thật sự có, một điều tốt thuộc linh đặc biệt nào đó trong họ. Họ là vật chất thích hợp cho một Hội Thánh hữu hình, được Đấng Christ định đặt và cho phép.

3. Và điều đó là vì những lý do sau đây.

Lý Do 1. Từ bản chất của một Hội Thánh hữu hình, được cấu thành đúng đắn.

Một Hội Thánh thật sự được gọi, và thật sự được xét đoán bởi ánh sáng Kinh Thánh, là thân thể hữu hình của Đấng Christ mà Ngài là Đầu, bởi Chính Quyền Chính Trị và sự hướng dẫn mà Ngài ban cho nó, I Cô-rinh-tô 12:12.95 Và việc nó là một thân thể chính trị hữu hình, hiện ra xuyên suốt cả chương, nhưng đặc biệt là các câu 27, và 28; vì trong Hội Thánh ấy, Đức Chúa Trời đặt các Trật Tự và Chức Viên: một số sứ đồ, giáo sư, người giúp đỡ, người cai quản. Điều này cũng giống như Ê-phê-sô 4:11-12.96 Nơi các Chức Viên này được đặt, người ta cho rằng có những sự đồng thuận hữu hình của nhiều thánh đồ cùng đồng ý chọn lựa họ, và phục tùng những người được chọn. Từ điều này, lập luận sau đây phát sinh:

Chỉ các thành viên của thân thể Đấng Christ mới thích hợp để làm thành viên của một Hội Thánh chân thật, vì đó là thân thể của Đấng Christ, ex concessis.97 Nhưng chỉ những thánh đồ hữu hình, là những người theo các quy tắc của lòng nhân từ hợp lý, có thể được xem là có một điều tốt đặc biệt nào đó trong họ, mới là thành viên của thân thể Đấng Christ.

Vì, có một thành viên không, và chưa bao giờ, nhận được quyền năng nào, hay ấn tượng thuộc linh 98 nào, hay hoạt động nào thuộc loại ấy từ Đầu, không những trái với lý trí, mà còn trái với mối quan hệ và sự tương ứng mà các thành viên có đối với Đầu.99 Bây giờ, theo sự giải thích trước đây, chỉ những thánh đồ hữu hình mới có thể được nói, bởi các quy tắc của lòng nhân từ hợp lý, là có ảnh hưởng thuộc linh bởi một hoạt động thuộc linh nào đó từ Đấng Christ với tư cách là Đầu.

Vì vậy, chỉ những người như vậy mới là thành viên của một Hội Thánh.

Lý Do 2. Những người thích hợp để làm thành viên của Hội Thánh Đấng Christ, là những người làm thần dân trong Vương Quốc của Đấng Christ.

Hội Thánh là vương quốc hữu hình trong đó Đấng Christ trị vì bởi vương trượng của lời Ngài, bởi các lễ nghi, và bởi việc thi hành kỷ luật. Đối với bất cứ ai mà Ngài là Đầu, Ngài sẽ là Vua trên họ. Ngài là Vua của chúng ta; Ngài là Đấng Lập Pháp của chúng ta (Ê-sai 33:22). Hội Thánh là Nhà của Ngài, và Ngài là Chủ và Đấng Cai Trị của nó. Những người cư xử trong sự phản loạn công khai, là Kẻ Phản Bội, chứ không phải thần dân. Các thành viên của Thân Thể ở dưới sự chuyển động và hướng dẫn của Đầu. Chó sói và Ung Thư thì trái ngược với nó. Các thành viên ở trong sự phục tùng; Chó sói và Ung Thư thì ở trong sự chống đối Đầu.

Như vậy, các Thánh Đồ hữu hình (như đã mô tả trước đây) là những thần dân duy nhất trong vương quốc này.

Đấng Christ là Vua của các Thánh Đồ (chứ không phải của những kẻ say rượu, những kẻ tà dâm, những kẻ vô thần, v.v.).I Cô-rinh-tô 6:9-10 Chỉ một mình họ tuyên bố sự phục tùng trong thực hành của mình. Chỉ một mình họ chú ý đến việc biết và làm ý muốn và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Hay trong trường hợp họ lệch sang một bên, và bị cuốn đi một cách bất ngờ và vô tình vào âm mưu, họ sẵn lòng nhìn thấy nó, sẵn sàng nhượng bộ và quay trở lại. Nhưng những kẻ kêu lên, Chào Thầy, hôn Đấng Christ, và phản bội Ngài Ma-thi-ơ 26:49 — những kẻ xưng nhận lẽ thật bằng lời nói, nhưng chối bỏ nó bằng việc làm; những kẻ bị bỏ, không xứng với mọi việc lành, con cái của Bê-li-an, là những kẻ không chịu nổi ách nào,II Sa-mu-ên 23:6 nhưng bẻ gãy mọi dây trói và quăng mọi mệnh lệnh ra sau lưng mình Thi Thiên 2:3 — những kẻ này là những kẻ phản loạn đã bị kết án, chứ không phải thần dân của vương quốc Đấng Christ.

Như một Vị Tướng trên chiến trường, Đấng Christ sẽ thắng hơn những kẻ này và hủy diệt chúng như kẻ thù của Ngài. Ngài sẽ không cai trị chúng như dân trung thành của Ngài. Vì vậy Ngài phán với những người đã sai một phái đoàn đến với Ngài, nói rằng họ không muốn Ngài cai trị họ, và rằng họ là kẻ thù của Ngài: Hãy đem những kẻ thù của ta đến đây, và giết chúng trước mắt ta. (Lu-ca 19:14, 27)

Lý Do 3. Nếu những người là Thánh Đồ hữu hình, không phải là những người duy nhất thích hợp để làm thành viên, thì những người không phải là Thánh Đồ hữu hình cũng có thể là thành viên. Nghĩa là, những người mà theo sự xét đoán của lòng nhân từ hợp lý, hiện tại là những người không có ân điển, và phó mình cho sự buông thả của các tính xấu của mình, cũng có thể là thành viên. Hệ quả này vượt ngoài sự tranh cãi, vì những điều mâu thuẫn chia cắt toàn bộ bề rộng của bản thể của nó.

Nếu chỉ những Thánh Đồ hữu hình không phải là như vậy.

Thì những người không hữu hình có thể là như vậy.

Điều này kéo theo nhiều điều phi lý. Vì khi ấy những người mà theo sự xét đoán của lòng nhân từ là thành viên của ma quỷ, có thể được xem là thành viên của Đấng Christ. Những người mà theo con mắt của lý trí, là đầy tớ của tội lỗi, có thể là đầy tớ của sự công chính và của Đấng Christ. Và những người mà theo quy tắc của lòng nhân từ hợp lý, ở dưới vương quốc của sự tối tăm, thì bởi cùng quy tắc ấy và cùng lúc ấy, có thể bị xét đoán là ở dưới vương quốc của sự sáng. Những người xa lạ với giao ước, và không có Đức Chúa Trời ở thế gian, có thể được kể là thích hợp để chia sẻ trong giao ước và các đặc quyền của nó — như các thánh lễ và xã hội hội thánh. Tất cả những điều ấy là những điều phi lý, mà lẽ thường sẽ không cho phép.

Nếu người ta đáp lại rằng tất cả những điều này có thể đúng về những kẻ giả hình xảo quyệt chưa bị phát hiện, tôi sẽ đáp rằng lập luận này không để chỗ nào cho sự xuất hiện của một sự phản đối như vậy. Vì các thuật ngữ trong những cách diễn đạt rõ ràng, được nhắm trực tiếp chống lại những người mà, theo sự xét đoán của lòng nhân từ, không phải là thánh đồ; và khi ấy sự khác biệt vô cùng rộng lớn. Những người trong lòng là sự tối tăm, và là đầy tớ của tội lỗi, đối với quan điểm của lòng nhân từ có thể dường như là sự sáng, và là đầy tớ của Đấng Christ bề ngoài, và trong lòng nhân từ, dường như được dẫn dắt bởi sự sáng. Nhưng nói rằng một người mà trong thực hành bề ngoài hiển nhiên là nô lệ của tội lỗi, và phục tùng vương quốc của sự tối tăm, mà vẫn được xem là đầy tớ của Đức Chúa Trời và phục tùng vương quốc của Ngài — chắc chắn lòng nhân từ không những phải móc mắt mình ra để nhìn bằng kính của người khác, mà còn phải mất cả mắt lẫn kính, và không còn là lòng nhân từ nữa; thật vậy, trở thành sự điên rồ và điên cuồng!

Lý Do 4. Những người bị Đức Chúa Trời loại khỏi Giao Ước của Ngài và bất cứ sự cam kết 100 nào với nó, vì không thích hợp, thì không thích hợp để có sự thông công với Hội Thánh. Vì mọi điều thánh của Đức Chúa Trời đều thuộc về điều ấy một cách đặc biệt.

Đây là nhà của Đức Chúa Trời, và đó là nơi chứa mọi kho tàng của Đức Chúa Trời: các chìa khóa của vương quốc được ban cho các thánh đồ. Mọi lời phán, các lễ nghi, và các đặc ân, vân vân, đều thuộc về họ. Nhưng những kẻ ghét sự cải chánh, và vứt bỏ các điều răn của Ngài, Đức Chúa Trời tuyên bố họ không có quyền gì mà lấy giao ước của Ngài vào miệng mình, Thi Thiên 50:16-17.101

Về điều này, Ông Rutherford (l.i. p. 116),102 đáp hai điều. Trước hết:

“Kẻ gian ác bị cấm đoán, bao lâu chúng còn ghét sự cải chánh, chứ không phải tuyệt đối bị cấm. Điều đó không ngăn trở chúng trở nên những người nghe Lời cách thông thường, và như thế là chi thể của một Hội Thánh hữu hình.”

Về điều này, tôi xin phép đáp lại vài điều.

Lời đáp, trong nhánh thứ nhất của nó, đã thừa nhận luận điểm, và nó công nhận mọi điều đã được mong muốn hay có ý định — ấy là: bao lâu chúng còn ghét sự cải chánh, chúng không có quyền gì. Đó là tất cả những gì tôi đã tranh đấu. Vì nếu chúng nhận biết tội lỗi mình, và cải chánh các đường lối gian ác của mình, và bày tỏ bằng chứng về sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời và sự ăn năn của mình, thì chúng không còn là những kẻ ghét sự cải chánh nữa, mà là những người cải chánh thật và những người ăn năn thật, theo sự phán đoán của lòng yêu thương. Và khi ấy chúng là những Thánh Đồ hữu hình, và xứng hợp để được làm vật liệu trong đền thờ — khi rác rưởi và tàn dư của những sự hư hoại của chúng đã được dọn đi. Nhưng bao lâu chúng còn là những kẻ ghét sự cải chánh, chúng không có quyền gì, như đã được thừa nhận.103 Vì vậy, trong khoảng thời gian ấy, chúng không phải là những Thánh Đồ hữu hình; đó là tất cả những gì luận cứ đòi hỏi, và nay điều ấy đã được thừa nhận.

Còn như điều Ông R. thêm vào, rằng “từ điều này không suy ra rằng chúng không nên là những người nghe Lời cách thông thường.”

Tôi đáp. Điều đó là đúng, nó chưa bao giờ được có ý định hay hàm ý; vì vậy luận cứ vẫn không hề suy suyển. Vì chúng ta nói, như ông cũng nói, rằng điều đó không suy ra được, cũng không cần thiết, để giúp cho lý lẽ hay câu hỏi. Vì cứ cho rằng chúng có thể làm như vậy [tức là, nghe Lời]; thật vậy, theo chỗ chúng ta biết, chúng nên làm như vậy; mà chúng ta vẫn sẽ có được điều chúng ta muốn.

Lại còn thêm nữa, “là những người nghe cách thông thường, và như thế là chi thể của một Hội Thánh.” Tôi sẽ không tra xét ngay bây giờ xem một cách diễn đạt như thế tiến gần đến luận điểm đến mức nào. Tôi chỉ có thể hiểu rằng nó còn xa sự thật lắm.

1. Nếu việc nghe cách thông thường làm cho một người trở nên chi thể, thì những người bị khai trừ khỏi Hội Thánh, là những người đã bị cắt khỏi tư cách chi thể, vẫn còn là chi thể, vì họ vẫn có thể nghe cách thông thường; như đã được thừa nhận.

2. Vậy thì người Thổ Nhĩ Kỳ, người Công Giáo La Mã, và đủ mọi hạng người khinh dể lẽ thật, người thổ dân, kẻ vô tín, đều sẽ là chi thể; vì họ có thể là, và ở nhiều nơi họ thật sự là, những người nghe cách thông thường.

3. Vậy thì tại các thành phố công cộng, nơi nhiều hội chúng nhóm lại vào nhiều giờ khác nhau, một và cùng một người có thể là người nghe cách thông thường trong tất cả các hội chúng ấy; và như thế một người có thể là chi thể của ba hay bốn hội chúng.

Thứ hai, Ông Rutherford đáp điều này:

“Luận cứ này chẳng kết luận được gì chống lại chúng, vì những kẻ ngoại tình và những kẻ nói xấu bị cấm lấy luật pháp của Đức Chúa Trời vào miệng mình, thì phải bị đuổi ra. Nhưng câu hỏi là, nếu chúng không bị đuổi ra, thì Hội Thánh, vì lý do đó, có phải là không phải một Hội Thánh thật hay không.”

Về điều ấy, tôi nói rằng,

Phần thứ nhất lại thừa nhận luận điểm. Vì nếu chúng đã bị đuổi ra, thì không có lý do gì chúng nên được nhận vào hay tiếp lấy; chúng cũng không có quyền gì đối với điều đó; chúng cũng không phải là vật liệu xứng hợp cho công việc ấy.

Mệnh đề thứ hai lại hoàn toàn trệch khỏi đích. Vì câu hỏi là, về việc cấu thành một Hội Thánh, nó nên được làm nên từ vật liệu nào? Nó không đụng đến việc tách khỏi một Hội Thánh. Sai lầm là ở chỗ tiếp nhận những kẻ không xứng hợp.104 Vì vậy, luận cứ vẫn chưa được trả lời; thật ra, nó lại càng được xác nhận thêm bởi những lời đáp này. Bấy nhiêu đó cũng đủ để xác nhận kết luận trong lúc này; sẽ còn thêm nữa vào lúc thích hợp.

Nhưng trước khi chúng ta rời khỏi kết luận, chúng ta sẽ rút ra một số suy luận từ nó, những suy luận này có thể giúp ích thêm cho chúng ta trong tiến trình và mục đích đang có trong tay. Có thể thu thập được điều gì đó từ đây, để vạch ra những sai lầm đủ loại nơi những người theo phái Ly Khai,105 trong đó họ lìa khỏi lẽ thật — một điều được quan sát để dọn đường cho họ, trong đó họ đi cùng với lẽ thật.

Suy luận 1. Nếu các Thánh Đồ hữu hình là vật liệu xứng hợp để tạo nên một Hội Thánh, thì sự thông công trong Hội Thánh mặc nhiên cho rằng họ là các thánh đồ; nhưng đúng ra, nó không làm cho họ trở nên thánh đồ.

Suy luận 2. Do đó, những sai lầm trong sự phán đoán hay thực hành mà không ngăn trở người ta trở nên các thánh đồ hữu hình, thì cũng không làm cho người ta không xứng hợp để làm chi thể của một Hội Thánh.

Suy luận 3. Do đó, cho dù các Hội Thánh hữu hình tại Anh không phải là các Hội Thánh thật (dù chúng thật sự là như vậy), thì điều đó cũng không ngăn trở người ta trở nên vật liệu xứng hợp cho một Hội Thánh hữu hình.

Suy luận 4. Do đó, cuối cùng, việc không ở trong một Hội Thánh không ngăn trở sự thông công Cơ Đốc riêng tư.

Hai suy luận cuối cùng là những chủ trương của những người theo phái Ly Khai; chúng không chỉ cực kỳ cứng nhắc, mà còn rất vô lý. Vì nếu những người như thế là vật liệu xứng hợp cho sự thông công công khai, thì họ càng xứng hợp hơn cho sự thông công riêng tư. Nhưng người ta là (hay nên là) những Cơ Đốc nhân hữu hình trước khi bước vào sự thông công trong Hội Thánh; nhờ đó họ được chuẩn bị cho sự thông công ấy; và vì vậy họ càng được chuẩn bị hơn cho sự thông công riêng tư.

Cũng có thể quan sát thêm điều khác để dọn đường nơi họ phù hợp với lẽ thật. Ấy là, những người chủ trương rằng các thánh đồ hữu hình, theo sự phán đoán của lòng yêu thương, là vật liệu xứng hợp, dù họ không được thánh hóa trong lòng, thì không thể nào bị cho là chủ trương một cách hợp lý rằng chỉ những người được kêu gọi cách hiệu quả, được xưng công chính, và được nên thánh, mới là vật liệu duy nhất của một Hội Thánh được cấu thành đúng đắn.

Và vì vậy tôi đã hết lòng mong ước Ông Rutherford đừng tranh luận chống lại điều mà họ tự do và công khai thừa nhận, đó là,

“Những kẻ giả hình, vì sự giả dối của mình, được tô vẽ và che đậy bằng những vẻ bề ngoài của sự tin kính. Và vì vậy chúng không thể bị khiển trách (vì chưa bị phát hiện); và chúng có thể được nhận vào sự thông công trong Hội Thánh mà không vi phạm bất kỳ luật lệ nào, vì Hội Thánh cứ theo luật lệ yêu thương của mình trong điều này, bị ràng buộc phải hy vọng mọi người đều tốt (trên những căn cứ sẽ được trình bày sau này) — và lý lẽ, được soi sáng bởi luật lệ, không thể chứng minh chúng là xấu.”

Điều này đã được thừa nhận, và vì vậy không cần phải chứng minh. Nhưng điểm mấu chốt của sự khác biệt nằm ở đây: liệu những kẻ bước đi trong đường lối ô uế, hay cứ ngoan cố bướng bỉnh trong một sự gian ác nào đó — dù ngoài ra vẫn xưng nhận và thực hành những điều thuộc về Phúc Âm — có được Đấng Christ cho phép để cấu thành một Hội Thánh, hay có thể được kể là vật liệu xứng hợp cho Hội Thánh, theo các điều khoản của Phúc Âm hay không.

Đó là điều đang bị tranh cãi, và lẽ ra phải được bác bỏ bằng luận cứ. Không có cớ gì cho một hệ luận như thế này: Nếu những kẻ giả hình được nhận vào Hội Thánh, theo luật lệ của lòng yêu thương hợp lý và sự cho phép của Đức Chúa Trời, thì những kẻ ô uế cũng có thể được nhận vào.

Thật vậy, cách diễn đạt của một số anh em chúng ta, như những người theo phái Ly Khai, thoạt nhìn có phần hẹp hòi, và dường như đòi hỏi sự chính xác đến mức cao nhất. Thế nhưng, nếu chúng chỉ được giải thích cách ngay thẳng theo các nguyên tắc tiếp nhận, mà theo đó người ta biết họ tiến hành, thì chúng sẽ mang một ý nghĩa công bằng theo bất kỳ sự cảm thông huynh đệ nào. Tôi nói điều này, vì tôi nhận thấy (và tôi không thể không tuyên bố rằng tôi nhận thấy điều ấy với sự bối rối và đau buồn) rằng Ông R. — một người có học thức và sự phán đoán sắc bén dường ấy, và có sự ôn hòa tin kính trong những việc khác và vào những lúc khác — mà lại thường xuyên và luôn luôn (nếu tôi không lầm), và nhiều lần không có dịp nào được đưa ra, chất lên những cách diễn đạt của những người mà ông viết chống lại, một ý nghĩa mà chính các căn cứ của họ, theo chỗ ông biết, trực tiếp chống đối. Mà chính lời lẽ của họ, theo một cách giải thích dễ dàng, lại có thể cho phép một ý nghĩa trái ngược.

Vì vậy tôi sẽ tự kiềm chế mình trong một dịp chính đáng như thế, để cố gắng dọn sạch bờ biển này, ngõ hầu, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, tôi có thể mãi mãi làm im lặng những sự hiểu lầm, hay những sự giải thích sai lạc trong trường hợp này. Và vì vậy, tôi sẽ nỗ lực hướng tới những điều sau đây:

1. Trình bày ý nghĩa của những người theo phái Ly Khai, từ chính lời lẽ của họ.

2. Diễn đạt cách chính xác lòng yêu thương hợp lý sẽ đi xa đến đâu, khi được Lời Chúa chỉnh lại, trong việc cho phép tính hữu hình của các Thánh Đồ.

3. Tôi hy vọng tôi sẽ làm cho rõ ràng rằng chúng ta không đòi hỏi nơi người ta một địa vị Thánh Đồ cao hơn để làm cho họ trở nên vật liệu xứng hợp cho một Hội Thánh hữu hình, so với điều mà chính các căn cứ của Ông Rutherford sẽ cho phép chúng ta.

Tâm trí và ý nghĩa của những anh em chúng ta theo phái Ly Khai, được viết bằng những nét chữ lớn đến nỗi ai chạy qua cũng có thể đọc được, nếu người ấy muốn; người ấy cũng khó lòng hiểu sai được, trừ khi người ấy cố ý. Ông Ainsworth nói chống lại Ông Bernard, tr. 174: Các Thánh Đồ bởi sự kêu gọi là vật liệu duy nhất của một Hội Thánh hữu hình; tuy vậy, với điều đó, chúng ta chủ trương rằng nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn.

Do đó, ông không thể chủ trương rằng tất cả họ đều là những tín hữu thật, hay thật sự được cải biến, hay thật sự được nên thánh. Vì khi ấy tất cả họ đều đã được chọn và được tuyển chọn, điều mà ông quả quyết phủ nhận bằng những lời công khai. Vậy thì ý nghĩa không thể là gì khác hơn điều này: rằng các Thánh Đồ, bởi sự kêu gọi bên ngoài và bề ngoài, là vật liệu xứng hợp cho một Hội Thánh; vì nếu họ đã được kêu gọi trong lòng, thì họ cũng đã được tuyển chọn rồi.

Vì đây là ý nghĩa của chủ trương của họ, nếu Ông R. vui lòng xem vào quyển sách thứ nhất của ông, chương 9, tr. 100, ông sẽ thấy rằng tại đó ông cho độc giả hiểu rằng ông và Ông Ainsworth cùng một ý. Vì ông đặt làm nền tảng vững chắc, kết luận thứ nhất mà ông đề ra để hiểu đúng về sự cấu thành thật của một Hội Thánh: “Các Thánh Đồ bởi sự kêu gọi bên ngoài là những chi thể thật của một Hội Thánh hữu hình.” Đó là lời lẽ của ông, và lời lẽ của Ông Ainsworth cũng y hệt; ngoại trừ việc ông nói vật liệu thật của một Hội Thánh, còn Ông Ainsworth nói vật liệu duy nhất. Giữa hai điều này không thể có sự khác biệt nào, xét về thực chất của điều được có ý định. Vì vật liệu thật là điều hiện đang được tra vấn. Và nếu mọi vật liệu khác ngoài chúng đều là giả, thì thật ra, chúng là vật liệu duy nhất của Hội Thánh.

Chúng ta nghe Ông Robinson,106 một người tin kính và thận trọng, diễn đạt ý kiến của mình, bằng chính lời lẽ của ông. Trong tác phẩm Justification for Separation, trang 112, ông đề ra câu hỏi, và tình trạng của nó giữa ông và Ông Bernard:

“Trước khi tôi đi vào điểm đang tranh cãi, tôi sẽ đặt ra hai điều thận trọng để ngăn ngừa sự sai lầm nơi những người đơn sơ, và sự bắt bẻ nơi những người muốn tranh cãi. Phải xét rằng ở đây câu hỏi là về Hội Thánh hữu hình và bên ngoài, là Hội Thánh mà người ta có thể nhận biết. Nó không phải là Hội Thánh ở bên trong và vô hình, là Hội Thánh mà chỉ có Chúa biết. Chúng ta nói ở đây chỉ về sự thánh khiết hữu hình và bên ngoài, là điều mà người ta có thể phán đoán — chứ không phải sự thánh khiết ở bên trong và ẩn kín khỏi mắt người ta. Vì chúng ta không nghi ngờ gì rằng Hội Thánh thuần khiết nhất trên đất cũng có thể gồm những người tốt và những người xấu theo con mắt của Đức Chúa Trời — những người thật sự được nên thánh và trung tín, và những người chỉ trong một thời gian khoác lên mình chiếc mặt nạ bề ngoài của sự thánh khiết, mà Chúa sẽ đúng lúc lột bỏ; dù trong lúc này, tầm nhìn mờ nhạt của con người không thể nhìn thấu qua nó.” 107

Như vậy chúng ta đã có những cách diễn đạt đầy đủ. Hội Thánh gồm một số người trung tín và chân thành trong lòng; một số giả tạo và giả dối trong lòng; một số thật sự tốt, một số thật sự xấu. Chỉ những người hữu hình là xấu xa và đê tiện đến thế, mới không nên được chấp nhận. Và Ông R. há chẳng nói cùng một điều sao?

Cũng tại chỗ ấy, Ông Robinson thêm rằng,

“Tôi mong rằng người ta ghi nhớ rằng câu hỏi giữa Ông Bern và tôi, là về những chi thể thật và tự nhiên mà Hội Thánh được nhóm lại và trồng cách có trật tự; chứ không phải về tình trạng suy đồi và thoái hóa của Hội Thánh và các chi thể của nó. Vì chúng ta biết rằng những đứa con tự nhiên có thể trở nên phản nghịch, thành trung tín có thể trở nên gái điếm, bạc có thể trở nên cặn bã, và rượu có thể trở nên hư hỏng vì pha nước. Cây nho đã được trồng lành mạnh, mà các cây của nó đều tự nhiên, có thể thoái hóa thành các cây của một cây nho lạ.”

Những cách diễn đạt này quá rõ ràng, chúng không cần giải thích, và một người đối xử cách ngay thẳng cũng không thể hiểu sai chúng, trừ khi người ấy cố ý xuyên tạc ý nghĩa của một tác giả. Người nào chủ trương rằng những kẻ có thể được nhận vào Hội Thánh, là những kẻ có thể thoái hóa từ sự phục tùng và vâng lời, sang sự phản nghịch — từ sự trung tín sang sự giả dối; từ một sự xưng nhận thuần khiết và chân thành theo vẻ bề ngoài và sự chấp thuận của con người, sang một cách ăn ở mục nát, ô uế, và khó chịu — thì người ấy ắt phải chủ trương rằng những kẻ giả hình giả tạo, giả dối, và rỗng tuếch trong lòng đều có thể là chi thể của một hội chúng.

Vì vậy, khi chúng ta gặp những cụm từ đã được in ra và ghi lại như thế này: chỉ các Thánh Đồ, những người trung tín, được kêu gọi, và được nên thánh, mới được làm chi thể của một hội chúng, vân vân — thì người ta phải hết sức yếu kém, hay hết sức cố chấp, mới không dễ dàng và sẵn sàng gán cho nó một ý nghĩa như thế này: những người hữu hình và bề ngoài là như vậy, theo sự phán đoán của lòng yêu thương, dù không phải lúc nào cũng thật sự và trong lòng là như vậy bởi dấu ấn đầy năng quyền của ân điển Đức Chúa Trời. Vì vậy, nguyện những sự hiểu lầm như thế mãi mãi im lặng trong tâm trí và miệng lưỡi của những người khôn ngoan trong lòng và ôn hòa. Chúng ta đã dọn sạch như vậy những cách diễn đạt của các Anh Em chúng ta theo phái Ly Khai.

Nay chúng ta sẽ diễn đạt cách chính xác những nhận thức của chính chúng ta, với sự cởi mở và đơn sơ hết mức mà sự nông cạn của chúng ta có thể đạt tới, liệt kê các điểm và các điều đối nghịch.108

1. Điều chúng ta tìm kiếm khi tiếp nhận các chi thể, không phải là sự trổi vượt của sự thánh khiết, mà là sự ngay thẳng trong lòng. Điều chúng ta chú ý, không phải là sức mạnh và sự tăng trưởng của ân điển, mà là lẽ thật của ân điển. Rô-ma 14:1; Hê-bơ-rơ 5:13.109

2. Lẽ thật này mà chúng ta biết, có thể đi kèm với nhiều sự thất bại và yếu đuối, là những điều có thể ít nhiều bộc phát và hiện ra trước sự nhận thức của người sáng suốt.

3. Sự phán đoán về lẽ thật của ân điển này (như bị che khuất và bao phủ bởi những sự thất bại) thì không chắc chắn và không thể sai lầm, đối với Hội Thánh cũng như đối với Cơ Đốc nhân. Phi-líp đã bị Si-môn Ma-gút lừa dối; Phao-lô đã phán đoán sai về Đê-ma; tất cả các môn đồ đều nghĩ về Giu-đa như nghĩ về chính mình, dù hắn là kẻ trộm (và giữ túi tiền); thật vậy, dù hắn là ma quỷ theo bản án công chính mà Đức Chúa Trời đã tuyên phán trên hắn (Giăng 6:70). Tóm lại là: Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa; ai có thể biết được? Chính Chúa nhận lấy điều đó làm vai trò của Ngài: Ta, Đức Giê-hô-va, dò xét trong trí, thử nghiệm trong lòng. (Giê-rê-mi 17:9-10).

4. Vậy thì, sự phán đoán về sự chân thành của người khác, chỉ là ý kiến, chứ không phải là sự hiểu biết chắc chắn;110 và vì vậy, ngay cả người sáng suốt nhất cũng có thể bị lừa dối trong đó. Họ có thể tiến hành theo các luật lệ của lòng yêu thương, mà vẫn không tuyên một bản án theo thực tại của lẽ thật.

5. Lòng yêu thương không khắt khe,111 thế nhưng nàng vẫn sáng suốt (nàng chẳng thiếu mắt lẫn sự tỉnh thức); lòng yêu thương hy vọng mọi sự, và tin mọi sự đáng hy vọng hay đáng tin (I Cô-rinh-tô 13:6); nàng luôn nhượng bộ và nghiêng về phía tốt hơn (trừ khi có bằng chứng ngược lại), khi nàng không có đủ căn cứ để chứng minh một điều ác. Nàng tự thấy mình bị ràng buộc phải làm cho cán cân nghiêng sang phía bên kia, và tin rằng có một điều tốt nào đó (điều chúng ta đang nói tới, là khả năng nơi một chủ thể).112 Cũng như trong con mắt phải có hoặc thị giác hoặc sự mù lòa, thì trong linh hồn phải có hoặc một mức độ ân điển nào đó, hoặc sự gian ác theo thói quen — hay điều mà chúng ta gọi là tình trạng không có ân điển.

Nếu Tình Yêu, được hướng dẫn bởi các luật lệ của lý trí và tôn giáo, không có đủ bằng chứng về điều này, nàng tin điều kia. Và trong những điều có thể xảy ra, bất cứ nơi nào sức nặng của luận cứ nghiêng về, tình yêu cũng nghiêng về phía ấy. Và nàng có căn cứ để làm như vậy; và nhờ đó sự thuyết phục của nàng trở nên cân bằng.

6. Các căn cứ của những điều có thể xảy ra mà nhờ đó lòng yêu thương được giữ cân bằng theo luật lệ, thì hoặc được lấy từ thực hành, hoặc từ sự hiểu biết của đương sự. Cách thức và căn cứ của việc chúng ta tiến hành theo cả hai, có thể được diễn đạt trong mệnh đề này:

Một người xưng nhận đức tin, không sống trong sự bỏ qua bất kỳ bổn phận nào đã biết, hay trong việc phạm bất kỳ điều ác nào đã biết, và có một mức độ hiểu biết như thế, để có thể một cách hợp lý đem Đấng Christ vào linh hồn, và đưa linh hồn đến với Ngài.

Đó là những căn cứ của những điều có thể xảy ra mà nhờ đó lòng yêu thương, được giữ cân bằng theo luật lệ, có thể và phải nghĩ rằng có một vài sự khởi đầu của điều tốt thuộc linh.

Tôi sẽ giải thích cả hai trong một lời.

(1) Người ấy không được sống trong tội lỗi. Điều chúng ta phải chú ý ở đây, không phải là có tội lỗi, mà là sống trong tội lỗi; không phải là bị bất ngờ và bị lôi kéo sang một bên bởi một sự hư hoại, mà là buôn bán trong sự hư hoại ấy; và đó cũng phải là tội lỗi đã biết, là tội lỗi mà một người được thông báo và bị cáo trách bởi năng quyền của Lời Chúa, và bằng chứng của lý trí. Bằng không, sự chân thành vẫn có thể đứng chung với một đường lối liên tục trong một sự hư hoại chưa biết, cũng như các Giáo Phụ đã tiếp tục trong chế độ đa thê. Nhưng một người phạm một điều ác nghiêm trọng nào đó, mà không bày tỏ sự ăn năn về điều đó — hay sau khi bị cáo trách, vẫn cứ tiếp tục thực hành sự gian ác đã biết — thì lòng yêu thương hợp lý kể chúng là những kẻ làm điều gian ác, những kẻ làm ác, những kẻ thuộc về thế gian, và nằm trong sự gian ác. Nhờ điều này mà con cái của ma quỷ được nhận biết khác với con cái của Đức Chúa Trời: kẻ ghét anh em mình, và làm điều bất chính.113 Tóm lại, nếu chúng ở dưới kỷ luật của Đấng Christ, chúng sẽ bị kể là những kẻ ngoan cố bền bỉ, và nên bị đuổi khỏi một hội chúng — và vì vậy, chúng không nên được nhận vào hội chúng.

(2) Phải có đủ sự hiểu biết để đem Đấng Christ vào linh hồn, và dẫn linh hồn đến với Ngài. Vì có một sự ngu dốt rộng lớn nơi một số người, như một ngục tối tăm và ghê tởm, đến nỗi lòng yêu thương hợp lý sẽ sẵn sàng kết luận rằng không thể có ân điển nào. Ê-sai 27:11, Ấy là một dân không có sự hiểu biết. Vì vậy, Đấng đã tạo nên chúng sẽ không cứu chúng. Không có sự hiểu biết, tâm trí không tốt.

Và theo ý nghĩa này và theo sự giải thích này, chúng ta trực tiếp phủ nhận mệnh đề của Ông R., lib. 2, trang 259, người nói rằng:

“Mệnh đề này là sai. Chúng ta chỉ tiếp nhận vào Hội Thánh Hữu Hình những người mà chúng ta nghĩ là các Thánh Đồ, và theo sự phán đoán của lòng yêu thương, chúng ta tin chắc họ là như vậy.”

Chúng ta nói mệnh đề này là đúng (mệnh đề 6 ở trên), theo ý nghĩa đã được nhắc đến trước đây; chúng ta không đòi hỏi nơi người ta một địa vị Thánh Đồ cao hơn để làm cho họ trở nên chi thể của một Hội Thánh hữu hình, so với điều mà chính các căn cứ của Ông R. sẽ cho chúng ta phép và sự cho phép để làm.

Nay, một nguyên tắc do Ông R. duy trì, là sự xưng nhận và phép báp-têm cấu thành một chi thể của một Hội Thánh hữu hình, lib. 2, tr. 25.

Từ điều này tôi suy luận rằng bất cứ điều gì được đòi hỏi nơi một người đã trưởng thành,114 để làm cho người ấy xứng hợp với phép báp-têm theo sự phán đoán của Hội Thánh, thì điều ấy và chỉ điều ấy, được đòi hỏi để làm cho người ấy trở nên chi thể. Và sự thánh khiết hữu hình (như ở trên) được đòi hỏi để làm cho một người đã trưởng thành xứng hợp để chịu báp-têm. 115

Hệ luận không thể bị phủ nhận, vì việc chịu báp-têm, và việc được nhận làm chi thể, hàm ý lẫn nhau. Giả định được chứng minh bằng thực hành liên tục và đã được nhận của Giăng Báp-tít, Ma-thi-ơ 3:5-6.116 Khi tại Giê-ru-sa-lem và xứ Giu-đê, các thầy thông giáo, dân chúng, và binh lính đến để chịu báp-têm, họ xưng nhận tội lỗi mình, câu 6. Đó là một sự xưng nhận tương đương với sự ăn năn; vì chính Báp-tít giải thích như vậy: Hãy kết quả xứng đáng với sự ăn năn và cải chánh đời sống, câu 7, 8. Và chính lời lẽ của họ chứng minh bấy nhiêu, Lu-ca 3:5-6, Chúng ta phải làm gì? Lời khuyên của Sứ Đồ đòi hỏi bấy nhiêu, Hãy ăn năn và chịu báp-têm, Công Vụ 2:38; và các công việc của sự ăn năn này, cùng mục đích của phép báp-têm, hàm ý bấy nhiêu. Vì sự tha tội đòi hỏi một sự hiểu biết đầy đủ về Đấng Christ, và về sự tha tội trong Ngài, đến nỗi chúng mở đường cho việc nhận thấy nhu cầu về một Đấng Cứu Rỗi, và cả việc đến với Ngài.

Lại nữa (2), khi Ông R. viết như thế này, lib. 2, tr. 99,

“Những người ngu dốt và đơn sơ trong số những người theo Giáo Hoàng đã không khước từ Phúc Âm cách ngoan cố, vì Phúc Âm chưa bao giờ được tỏ ra cho họ; thế nhưng sự ngu dốt đơn sơ về những điểm chủ yếu thuộc về căn bản, làm cho họ trở nên một Hội Thánh không phải.”

Từ điều này tôi suy luận như sau:

Sự ngu dốt làm cho người ta không trở nên một Hội Thánh, sẽ ngăn trở một người trở nên một chi thể thật của một Hội Thánh.

Nhưng có một sự ngu dốt đơn sơ về những điểm căn bản, làm cho người ta trở nên một Hội Thánh không phải.

Điều này là lời thú nhận của chính Ông R. Vì vậy, theo sự thừa nhận của ông, có một sự ngu dốt sẽ giữ một người khỏi trở nên chi thể của một Hội Thánh thật; và không có điểm nào căn bản hơn việc Đấng Christ là hòn đá nền tảng, được Đức Chúa Trời đặt xuống, mà đức tin của chúng ta và chính chúng ta phải được xây dựng trên đó.

(3) Một căn cứ thứ ba chúng ta lấy từ Ông R. là l.2. tr. 196, nơi ông có những lời này:

“Nói cho đúng, đức tin ban cho chúng ta quyền đối với các ấn chứng; và nói cho chính xác, một sự xưng nhận đức tin cách hữu hình không ban cho một người quyền đối với các ấn chứng; nó chỉ thông báo và tuyên bố cho Hội Thánh, thứ nhất, rằng người ấy có quyền đối với các ấn chứng vì người ấy tin, và thứ hai, rằng Hội Thánh có thể một cách hợp pháp ban chúng cho người ấy.”

Từ điều này tôi suy luận,

Sự xưng nhận nào thông báo cho Hội Thánh rằng một người là tín hữu thật, thì cũng phải thông báo cho Hội Thánh rằng người ấy có ân điển thật. Và sự xưng nhận mà Ông R. đòi hỏi, cũng phải thông báo cho Hội Thánh rằng một người là tín hữu thật.

Và nếu nó thông báo cho Hội Thánh về đức tin thật như vậy, nó phải trình bày những bằng chứng về ân điển như thế cho sự suy xét từ ái và hợp lý, đến nỗi chúng sẽ làm nghiêng và mang cán cân phán đoán của một người về phía ấy. Các bằng chứng về ân điển, đối với một sự suy xét từ ái và hợp lý, sẽ nặng hơn mọi bằng chứng cạnh tranh hay so sánh với chúng. Bằng không chúng không thể biểu thị rằng một đương sự là tín hữu, mà lại làm cho lòng yêu thương sáng suốt nghiêng về phía ngược lại.

Kết Luận 3.

Các Hội Thánh được cấu thành từ vật liệu xứng hợp mà vẫn có thể bị hư hỏng bởi những sự gương xấu bùng phát, và bị quấy nhiễu bởi những người gương xấu. Những người này chỉ có thể được dung chịu cho đến chừng nào, cho đến khi, theo đường lối tư pháp, các sự khiển trách của Hội Thánh được thi hành trên họ theo luật lệ của Đấng Christ. Và nhờ đó họ được cải chánh, hoặc nếu không sẽ bị loại bỏ và cắt khỏi thân thể.

Có ba nhánh trong kết luận, trình bày bằng chứng về lẽ thật ngay từ cái nhìn đầu tiên, và vì vậy chúng ta sẽ không dừng lại lâu trên bằng chứng.

1. Các Hội Thánh được cấu thành đúng đắn có thể sớm bị hư hỏng. Kinh Thánh đầy dẫy những lời chứng về điều này; và kinh nghiệm rõ ràng đến nỗi không còn gì để nghi vấn — tại Cô-rinh-tô, Ga-la-ti, Sạt-đe, Lao-đi-xê, vân vân. Và trên hết, điều này được thấy nơi Hội Thánh của người Giu-đa. Sự ung nhọt của sự giả dối trong giáo lý, và sự hư hỏng trong cách ăn ở, đã ăn sâu vào chính bản chất của Hội Thánh đến nỗi Chúa đe dọa ban cho nàng một tờ ly dị, và đuổi nàng khỏi trước mặt Ngài vì nàng không phải là vợ Ngài, Ô-sê 2:2.

2. Thế nhưng, trong những thời kỳ suy đồi như thế, khi bệnh tật trở nên chết người, sự dung chịu được cho phép; và vì sự cần thiết nó phải được ban cho đến chừng ấy, cho đến khi bằng một tiến trình tư pháp, điều ác được xét xử, các đương sự bị kết tội, và các sự khiển trách được áp dụng để cải chánh. Vì các lễ nghi của Đấng Christ và các luật lệ của Phúc Âm không chỉ phục vụ cho việc cấu thành một Hội Thánh, mà còn cho việc bảo tồn Hội Thánh. Đó là phạm vi chính của sự cai trị của Đấng Cứu Rỗi chúng ta: trước hết, để giành lại một tội nhân nếu có thể, vì Ngài đã không đến để đoán phạt thế gian (người ta có thể tự đoán phạt mình đủ nhanh), mà để cứu thế gian. Và các sự khiển trách của Hội Thánh đủ để phục hồi những kẻ đau ốm và bệnh tật, cũng như nuôi dưỡng những kẻ đã được tìm lại.

Do đó Đấng Cứu Rỗi chúng ta đòi hỏi một thời gian thử thách, để xem họ có thể được chữa lành hay không. Và cho đến khi thời gian ấy qua đi, họ phải được dung chịu. Việc cắt bỏ chỉ được dùng khi sự việc đi đến cực điểm. Nếu người ấy không chịu nghe, hãy coi người ấy như người ngoại đạo, vân vân. (Ma-thi-ơ 18:16). Vì vậy, nếu người ấy đã nghe và phục tùng sự khiển trách của Hội Thánh, và nhờ đó được giành lại cho sự ăn năn và cải chánh, thì sẽ không cần tiến trình nào thêm nữa. Nhưng trong trường hợp chúng tỏ ra không thể sửa dạy và không thể phục hồi được bằng phương thuốc đã dùng, thì chúng phải bị bỏ rơi. Hãy tẩy sạch men cũ, I Cô-rinh-tô 5:7; hãy đuổi một người như thế ra ngoài.

Và do đó hiển nhiên rằng việc làm hư hỏng một Hội Thánh đã được cấu thành không cho phép đem những chi thể hư hỏng vào việc cấu thành một Hội Thánh, mà ngược lại mới đúng. Nếu một chi thể ngoan cố nên bị loại bỏ theo luật lệ của Phúc Âm, thì một người như thế không nên được nhận vào.

Những kết luận này đã được đặt ra trước, các luận cứ của Ông Rutherford chống lại tính hữu hình của các Thánh Đồ là vật liệu đúng đắn của một Hội Thánh, sẽ cho phép một lời đáp dễ dàng. Các luận cứ của ông tiếp theo sau.

Luận cứ 1: “Điều này được lấy từ cách thức tiếp nhận các chi thể trong Hội Thánh của các Sứ Đồ, nơi không có gì khác ngoài một sự sẵn lòng đã xưng nhận để tiếp nhận Phúc Âm, dù họ không tiếp nhận Phúc Âm từ trong lòng.”

Đáp. Không chỉ có một sự sẵn lòng đã xưng nhận để tiếp nhận Phúc Âm, mà còn có một sự cải chánh thực tiễn, mà theo sự phán đoán của lòng yêu thương, đem lại căn cứ để hy vọng có một điều gì thật, trước khi điều ngược lại xuất hiện. Và vì vậy Phi-e-rơ đã nhận Si-môn Ma-gút khi ông ta tán thành lẽ thật và bề ngoài phù hợp với lẽ thật trong đường lối đời sống của mình. Nhưng khi thực hành của ông ta tuyên bố điều ngược lại, Sứ Đồ đã loại bỏ ông ta như một người ở trong mật đắng và dây trói của sự gian ác; một người không có phần gì trong Đấng Christ. Và vì vậy Phi-e-rơ chắc chắn sẽ không cho phép ông ta dự phần trong các đặc ân của sự thông công, bao lâu ông ta cứ bền bỉ mà không ăn năn.

Luận cứ 2. “Nếu Hội Thánh Hữu Hình là một lưới kéo, nơi có cá và rác rưởi; một ngôi nhà nơi có những bình bằng bạc và vàng, và những bình hèn hạ hơn bằng đồng và gỗ; thì trong một Hội Thánh được cấu thành đúng đắn, có thể có những tín hữu và những kẻ giả hình.”

Đáp. Luận cứ được thừa nhận hoàn toàn, và luận điểm không hề bị đụng chạm, càng không bị kết luận, như có thể thấy rõ bởi tình trạng của câu hỏi được hiểu theo ý nghĩa đúng của nó.

Cũng có thể đáp như vậy cho luận cứ thứ ba của ông, về người đến dự tiệc cưới mà không mặc áo cưới.117 Vì dường như theo bản văn, người ấy đã hành động khéo léo trong vẻ bề ngoài đến nỗi chỉ có Chủ tiệc mới nhận ra; những người khác đã không phát hiện ra trước khi người ấy bước vào.

Ba luận cứ cuối cùng có cùng một nền tảng để nâng đỡ chúng, cho phép cùng một lời đáp. Rutherford viết rằng,

Luận cứ 3. “Nếu các Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên, Giu-đa, Ga-la-ti, Sạt-đe, Lao-đi-xê, là những Hội Thánh được cấu thành thật sự, thì các thánh đồ hữu hình không chỉ là vật liệu xứng hợp được Đấng Christ cho phép để tạo nên một Hội Thánh hữu hình, mà chúng đã là những Hội Thánh được cấu thành thật sự; và thế nhưng chúng đã có người sạch và người không sạch lẫn lộn trong đó.”

Đáp. Hệ luận bị phủ nhận, và lý do được đưa ra trong kết luận thứ ba (ở trên). Điều này là vì, theo luật lệ, những người như thế chỉ được dung chịu trong một thời gian, cho đến khi các sự khiển trách được thử nghiệm trên họ. Nếu họ vẫn tỏ ra không thể sửa dạy, họ sẽ bị loại bỏ và bị khai trừ khỏi Hội Thánh. Vì vậy, mũi nhọn của luận cứ có thể được xoay lại một cách chân thật nhất chống lại luận điểm mà nó muốn chứng minh:

Nếu trong tất cả các Hội Thánh này, những kẻ không sạch và ô uế phải bị khai trừ khỏi Hội Thánh, thì những người như thế đã không được nhận vào. Và thật vậy, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời họ phải bị khai trừ khỏi Hội Thánh. Vì vậy, những người như thế đã không được nhận vào.

Chắc chắn rằng Đấng Christ cho phép dung chịu một số người trong Hội Thánh, trong một thời gian [sau khi được nhận vào], là những người mà Ngài không cho phép được tiếp nhận làm vật liệu xứng hợp để tạo nên một Hội Thánh.

Những luận cứ còn lại của ông được đề ra trong quyển sách thứ hai của ông, tr. 251, mắc phải cùng một sai lầm; và cùng một lời đáp giải thoát độc giả mà không gặp khó khăn gì. Vì nguyện độc giả mang theo trong sự suy xét của mình, các kết luận đã được đề ra trước đây, và làm tươi mới trí nhớ của mình bằng lời cảnh báo và thận trọng đã được Ông Robinson đưa ra khi tôi dọn sạch ý kiến của các Anh Em chúng ta theo phái Ly Khai. Câu hỏi của chúng ta không phải là liệu các chi thể hiện nay đã được nhận, và là những Cơ Đốc nhân hữu hình theo con mắt của lòng yêu thương, có thể thoái hóa và bùng phát thành những đường lối gương xấu và bội đạo đến nỗi chúng có thể trở nên gương xấu, và gương xấu một cách nghiêm trọng hay không. Đúng hơn, câu hỏi là liệu trong việc nhóm lại Hội Thánh cách có trật tự, những người như thế có thể và phải được nhận vào hay không, theo đường lối và căn cứ của Đấng Christ.

Và vì vậy lập luận rằng, vì Hội Thánh hiện nay đã được nhóm lại có những kẻ gian ác và vô đạo trong đó, và chúng không phải là những Thánh Đồ hữu hình, cho nên Hội Thánh có thể được nhóm lại từ những kẻ gian ác như thế — là một hệ luận không theo logic rộng lớn đến thế, và nó làm cho cửa Hội Thánh rộng đến nỗi chính các nguyên tắc của Ông R. sẽ tuyên bố nó là con đường rộng dẫn chệch khỏi tinh thần của Phúc Âm. Vì tôi muốn đưa ra một sự thu thập mang tính tương đồng trong lý luận với sự suy luận của Ông R., nhưng không thể đứng vững với chính các căn cứ của ông. [Nó tiến hành như sau]:

Những kẻ như thế đã ở trong Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 29.

Những kẻ như thế là các sứ đồ giả, người Ni-cô-la, những kẻ theo đạo lý của Ba-la-am và Giê-sa-bên, là những người đã là chi thể của các Hội Thánh tại Á-châu (Khải Huyền 2:6, 14).

Những kẻ như thế là những người ly giáo, những kẻ chưởi rủa, và những người dự phần nơi bàn của ma quỷ (I Cô-rinh-tô 6:10; 10:21)

Tiền đề 1. Những kẻ như thế có thể được nhận làm chi thể theo trật tự của Đấng Christ.

Tiền đề 2. Những kẻ như thế là những kẻ gương xấu cách công khai.

Hệ luận. Vì vậy, những kẻ gương xấu cách công khai có thể được nhận vào Hội Thánh Hữu Hình.

Luận cứ của ông không chỉ mở cửa Hội Thánh, mà còn kéo sập các vách của Hội Thánh. Đó là điều mà chính Ông R. nghi vấn, và đã tuyên bố bằng những lời lẽ như thế, lib. 2, tr. 251. Nguyện ông chỉ biện hộ cho ý kiến của mình, và chính sự biện hộ ấy sẽ duy trì luận điểm của chúng ta khỏi sức mạnh của những luận cứ này.

Luận cứ 4. Luận cứ thứ tư của ông, lấy từ ba nghìn người cải đạo trong Công Vụ 2, đã được trả lời trước đây [xem Kết Luận 2, ở trên].

Luận cứ 5. Luận cứ thứ năm của ông ở tr. 253: “Nếu chúng ta phải mang gánh nặng cho nhau, và như vậy làm trọn Luật Pháp của Đấng Christ, và nếu ân điển có thể tồn tại bên cạnh nhiều tội lỗi — phải, nếu sự xưng nhận của Si-môn Ma-gút được xem là đủ để ban cho ông ta phép báp-têm — thì không cần thiết rằng mọi chi thể của Hội Thánh Hữu Hình đều phải là các Thánh Đồ hữu hình, như đã được giải thích trước đây.”

Đáp. Hệ luận thất bại. Vì tất cả những điều này đều có thể đúng, ấy là, có thể có nhiều sự yếu đuối, mà đối với lòng yêu thương hợp lý, cũng có những biểu hiện hữu hình của sự ăn năn; và chắc chắn, đã có những biểu hiện như thế nơi Si-môn Ma-gút. Vì điều mà Phi-e-rơ đã đòi hỏi nơi những người trong Công Vụ 2:38, Hãy ăn năn và chịu báp-têm, là theo cùng một luật lệ của Đấng Christ mà ông đã nhận và truyền lại cho những người khác; và vì vậy ông đã đòi hỏi bấy nhiêu nơi Si-môn Ma-gút.

Thí dụ về A-sa và Sa-lô-môn — người thứ nhất bùng phát thành sự bắt bớ công khai, người thứ hai thành sự dung chịu sự thờ hình tượng nghiêm trọng — không thích hợp ở đây. Chúng gây hại cho chính sự biện hộ và lời thú nhận của Ông R. Vì nếu những người như thế có thể được nhận vào, thì những người gương xấu cách công khai có thể được nhận vào, điều mà ông phủ nhận, như đã nói trước đây.

Luận cứ 6. “Nếu chỉ những Thánh Đồ hữu hình mới nên được nhận vào, thì chúng ta không chỉ phải thử chính mình, mà còn phải tra xét và phán đoán lẫn nhau cách cẩn thận; và mọi người đều phải nỗ lực để được thỏa lòng trong lương tâm về sự tái sinh của lẫn nhau.”

Đáp. Ông R. duy trì rằng chúng ta nên được thỏa lòng theo sự phán đoán của lòng yêu thương, rằng người ta đã được tái sinh. Vì ông chủ trương rằng,

1. Chúng ta phải cẩn thận để chúng không phải là những kẻ gương xấu.

2. Chúng phải là những người có thể chịu báp-têm theo trật tự của Đấng Christ; và những người này phải ăn năn và xưng nhận đức tin của mình nơi Chúa Giê-xu.

3. Chúng phải là những người mà, bởi sự xưng nhận của mình, chúng biểu thị rằng chúng là những tín hữu thật, như ở trên, lib. 2, trang 196.

Vì vậy, họ phải thử và tra xét chúng, để biết chúng đã được tái sinh, và những căn cứ này cho phép làm điều đó.

Luận cứ 7. “Nếu nhiều người được đem đến và kêu gọi vào Hội Thánh Hữu Hình có chủ đích — cả theo ý định đã được tỏ ra của Đức Chúa Trời trong lời Ngài để cải biến họ; và cả trong các Hội Thánh, để họ có thể được cải biến — thì Hội Thánh không chỉ gồm những người là những người cải đạo đã xưng nhận.”

Đáp. Mệnh đề thất bại. Những người là những người cải đạo theo sự phán đoán của lòng yêu thương, mà vẫn theo ý định của Đức Chúa Trời, có thể được đem vào Hội Thánh, để họ có thể được cải biến thật sự. Nhưng nếu ông muốn nói rằng Hội Thánh cố ý nhận chúng vào Hội Thánh để được cải biến, thì điều đó trái ngược với chính chủ trương của ông; và nó có nghĩa là một người có thể được nhận vào các ấn chứng của Giao Ước, mà không thông báo cho Hội Thánh rằng người ấy có đức tin. Thật vậy, Hội Thánh có thể nhận vào các ấn chứng những người mà nàng biết là không có quyền đối với các ấn chứng. Vì nàng biết chúng không phải là những chi thể vô hình, là những chi thể duy nhất, theo sự phán đoán của Ông R., ban cho chúng quyền ấy.

*

Khi đã dọn sạch đường lối của chúng ta như vậy, chúng ta sẽ tạm biệt trong vài lời, để suy xét và tra xét thêm một số cách diễn đạt của Ông Rutherford, tìm thấy trong chương 9, trang 99, l.i., nơi gần cuối ông có những lời này:

Khẳng định 1. “Chúng ta nói rằng không còn đòi hỏi gì hơn, về đặc tính thiết yếu và bản chất của việc trở nên chi thể của một Hội Thánh hữu hình, ngoại trừ việc chúng xưng nhận đức tin trước mặt người ta; mong muốn các ấn chứng của Giao Ước; và khao khát sự thông công với Hội Thánh Hữu Hình.”

Khẳng định 2. “Việc rao giảng Phúc Âm biểu thị một Hội Thánh thật.”

Chúng ta sẽ suy xét những điều này, theo thứ tự chúng được đề ra.

Về Khẳng định 1 — II Ti-mô-thê 3:5, Những kẻ bề ngoài giữ điều nhân đức, nhưng chối bỏ quyền phép của nhân đức. Lời truyền của Sứ Đồ, tôi nói, là chúng ta nên lánh xa những người như thế, tức là, từ bỏ mọi sự thân mật tự nguyện và không cần thiết với họ. Vì hoàn cảnh mà chúng ta được Đức Chúa Trời kêu gọi, có thể bắt buộc một người nam hay người nữ phải giữ sự thân mật liên tục và sâu kín với họ, về điểm lương tâm, bởi đức của sự kêu gọi của mình. Một người vợ tin kính phải làm các bổn phận của một người vợ theo cách thân mật sâu kín nhất với chồng mình, dù chồng nàng ô uế và gian ác. Mối dây quan hệ bắt buộc điều đó. Nhưng nếu nàng được tự do, nàng sẽ bị lương tâm ràng buộc không được kết hôn, cũng không duy trì bất kỳ sự thân mật đặc biệt nào với người ấy — vì khi được tự do, nàng có sự lựa chọn, và xã hội của nàng là tự nguyện; vì vậy nó phải được tránh. Từ điều này, luận cứ nảy sinh:

Luận cứ 1. Nếu tôi không được bước vào một sự thân mật tự nguyện hay không cần thiết với những kẻ chỉ có vẻ bề ngoài của sự tin kính, và chối bỏ quyền phép của nó, thì tôi càng bị ràng buộc không được bước vào một xã hội và sự thông công đặc biệt và thuộc linh của đức tin.

Vì điều này còn hơn nhiều so với sự thân mật thông thường và dân sự, nên có nhiều nguy hiểm hơn nhiều. Phần thứ nhất này là lời truyền của Sứ Đồ; vì vậy phần thứ hai là không thể chối cãi.

Luận cứ 2. Lời khuyên của Sứ Đồ lại rõ ràng và dứt khoát. Nếu một người anh em là kẻ thờ hình tượng, hay tham lam, vân vân, thì chớ ăn chung với một người như thế, I Cô-rinh-tô 5:11.

Nếu người ấy không xứng hợp cho xã hội dân sự, thì càng không xứng hợp hơn cho xã hội thuộc linh và sự thông công; và vì vậy cả hai đều phải được tránh xa hết mức trong khả năng của tôi, và tôi có thể làm về phần mình. Vì đôi khi xảy ra việc tôi không thể loại bỏ một người gian ác khỏi sự thông công thuộc linh của mình, vì việc đuổi một người mà một hội chúng muốn giữ lại không nằm trong quyền của tôi. Mà tôi vẫn phải, bởi đức của lời truyền của Sứ Đồ, luôn chống đối và phản đối việc nhận một người như thế vào. Và các anh em còn lại nên, theo Đức Chúa Trời, giữ người ấy, là người không xứng hợp cho sự thân mật dân sự, khỏi sự thông công, vì hoàn toàn không xứng hợp cho sự thông công thuộc linh.

Luận cứ 3. Những người nên bị đuổi khỏi một hội chúng theo luật lệ của Đấng Christ, thì không xứng hợp để được nhận vào hội chúng.

Nhưng người ta có thể có cả ba đặc tính ấy, tức là, họ có thể xưng nhận đức tin, khao khát các ấn chứng, và hết sức mong muốn xã hội với Hội Thánh. Cứ cho đó là một kẻ say rượu thông thường. Nếu không được nhận vào thánh lễ, người ấy sẽ xem đó là một sự sỉ nhục không thể chịu được. Mà một người như thế nên bị đuổi ra, và vì vậy cũng nên bị giữ ở ngoài.

Về Khẳng định 2 — Ông R. nói rằng, “Thật vô ích khi nói việc rao giảng lời Chúa không phải là dấu hiệu thiết yếu của Hội Thánh. Điều này được chứng minh bằng cách phân biệt ba điều:

1. Việc rao giảng đơn lẻ và thỉnh thoảng.

2. Việc rao giảng đã được thiết lập, hay việc dựng chân đèn.

3. Lời đã được rao giảng cùng với các ấn chứng.

Từ đó, câu trả lời tóm lại là thế này: Không phải sự giảng dạy lẻ tẻ, mà là sự giảng dạy đã được thiết lập và còn tồn tại trong Hội Thánh, mới là dấu hiệu của một Hội Thánh thật.”

Đáp. Dù luận điểm ấy có vẻ hão huyền đến đâu, nó cũng sẽ không dễ dàng tan biến như vậy. “Sự giảng dạy đã được thiết lập” có nghĩa là việc mở ra và áp dụng Kinh Thánh một cách liên tục, tại một nơi, cho một dân. Nhưng “dấu hiệu” không có nghĩa là bất kỳ sự tình cờ hay phụ thuộc chung chung nào, vốn cũng phù hợp với những sự vật khác một cách không phân biệt, vì nó có thể chỉ nhiều sự vật khác nữa. Trái lại, nó phải là một dấu hiệu phân biệt và làm cho khác biệt; và do đó, về bản chất, nó phải là,118 và không thể tách rời khỏi nó. Những điều này đã được thừa nhận, và các quy tắc của lý trí đã được tiếp nhận cũng chứng minh như vậy, tôi sẽ lập luận từ những điều ấy như sau:

Điều gì có thể tách rời khỏi Hội Thánh, và chung cho một sự vật khác ngoài Hội Thánh, thì không thể là dấu hiệu của Hội Thánh. Điều này hiển nhiên từ sự giải thích đúng đắn các thuật ngữ.

Sự giảng dạy đã được thiết lập, cùng với việc mở ra và áp dụng Kinh Thánh một cách liên tục cho một dân, tại một nơi, là điều có thể tách rời khỏi Hội Thánh [xét như một tổng thể].

Giả sử một mục sư giảng trong nhiều năm cho một nhóm người ngoại đạo tại một nơi. Hoặc giả sử một giảng viên nói liên tục cho một nhóm người đã tụ họp từ nhiều hội thánh khác nhau, đến cùng một thính đường. Đây là sự giảng dạy đã được thiết lập, mà vẫn không có Hội Thánh nào ở đây. Và do đó, đây là một phụ thuộc có thể tách rời, chứ không phải là dấu hiệu.

Nếu người ta đáp lại rằng anh em phải xét sự giảng dạy đã được thiết lập, như đã được thiết lập và còn tồn tại trong Hội Thánh, thì đây là câu trả lời cho điều đó: lời bào chữa này vẫn còn quá hẹp để che đậy sự trần trụi và yếu kém của lời khẳng định ấy. Vì trên cơ sở sự nhượng bộ này, lập luận phải đi theo một trong hai hướng sau:

(1) Sự giảng dạy đã được thiết lập, xét cùng với Hội Thánh, là dấu hiệu của Hội Thánh — và điều này là phi lý, vì lấy Hội Thánh làm dấu hiệu của chính nó. Hoặc,

(2) Ý nghĩa phải là thế này: sự giảng dạy đã được thiết lập, trong khi nó còn tồn tại trong Hội Thánh, là dấu hiệu của Hội Thánh. Nhưng điều này chẳng giúp ích gì, vì suy luận vẫn yếu ớt như trước. Vì nếu một sự giảng dạy đã được thiết lập như thế chỉ là một phụ thuộc chung hay một sự tình cờ có thể tách rời về bản chất, thì bất cứ nơi nào nó được tìm thấy, nó sẽ không bao giờ, và không bao giờ có thể là dấu hiệu thích hợp của sự vật ấy — cũng như các giác quan của một con người không phải là dấu hiệu của con người, dù chúng được tìm thấy trong con người.119

Chương 3. Hội Thánh Vô Hình với tư cách là Chủ Thể

của các Ấn Chứng và các Đặc Ân.

Hội Thánh Vô Hình có phải là chủ thể chính yếu, hàng đầu, và duy nhất thích hợp, mà mọi ấn chứng và đặc ân đáng chú ý đều thuộc về hay không?

Tóm tắt: RUTHERFORD định nghĩa Hội Thánh Vô Hình là những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Nhưng ông tiếp tục khẳng định rằng Hội Thánh Vô Hình là chủ thể chính yếu và duy nhất, mà các ấn chứng (các thánh lễ) và các đặc ân của Cơ Đốc nhân thuộc về như một quyền. Những người khác có mặt, với tư cách là thành phần của Hội Thánh Hữu Hình, có thể được cho là tham dự vào các ấn chứng ấy, nhưng không thể nhận được lợi ích nào từ chúng. Ông gắn tư cách thành viên trong Hội Thánh Vô Hình với những người “ở trong giao ước.” Không giữ quan điểm này cũng đồng nghĩa với chủ nghĩa phổ cứu. Nhưng để giải quyết các khía cạnh thực tiễn của việc ban phát các thánh lễ, ông đồng ý rằng việc ban phát thuộc về Hội Thánh Hữu Hình, nhưng các thánh lễ chỉ được Hội Thánh Vô Hình nhận lãnh một cách hiệu quả từ Hội Thánh ấy. Hội Thánh Hữu Hình, do đó, gồm cả những tín hữu thật và những tín hữu bề ngoài.

HOOKER phủ nhận rằng Hội Thánh Vô Hình là chủ thể chính yếu và duy nhất của các ấn chứng và các đặc ân, mà trái lại, chính là Hội Thánh Hữu Hình. Ông nói giao ước là bên ngoài và hữu hình đối với một thân thể hội thánh địa phương; nhưng nó là bên trong và vô hình đối với mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời như con cái của Ngài. Một giao ước bên ngoài được biểu thị bằng sự xưng nhận, sự ăn năn, và đời sống tin kính hữu hình, dù không hoàn hảo (xem chương 4). Ông phủ nhận rằng kết quả là chủ nghĩa phổ cứu. Giao ước bên trong là bởi ân điển mà thôi, qua đức tin mà thôi, trong đó những người được tuyển chọn thật chỉ được Đức Chúa Trời biết mà thôi; và thế mà những người khác, như Ích-ma-ên, vẫn có thể cư ngụ trong gia đình. Hội Thánh Hữu Hình, do đó, gồm cả những tín hữu thật và những tín hữu bề ngoài. Và cứ thế. – WHG

Ông Rutherford, lib. 2, tr. 242, distinct. 3, vui lòng đưa ra một lời nhắc nhở nghiêm túc cho chúng ta, mà khi được suy xét kỹ, nhiều sai lầm của chúng ta (ông nói) có thể kịp thời được sửa chữa, và nhờ đó chúng ta có thể được đưa đến sự hiểu biết đúng đắn về những điều của Đấng Christ.

Trong số các anh em của tôi, tôi xưng nhận rằng mục đích của tôi trong cuộc tìm hiểu này chỉ là thế này: thấy con đường của lẽ thật, và bước đi trong đó. Và do đó tôi sẽ vui lòng lắng nghe với sự sẵn lòng đối với sự hướng dẫn và lời khuyên của ông, để những sai lầm của chúng ta khi được bày tỏ nhờ đó, chúng ta có thể thấy và tránh chúng trong thời gian tới. Lẽ thật đặc biệt ấy, vốn sẽ giống như một phao tiêu trên biển để dạy chúng ta cách lái con đường và la bàn của mình cho đúng, được ông diễn đạt như sau:

“Hội Thánh Vô Hình phổ quát [tức là, toàn thể], là chủ thể chính yếu, hàng đầu, và bẩm sinh của mọi đặc ân của Cơ Đốc nhân, v.v. Và Hội Thánh Hữu Hình, xét như hữu hình, không hề là một chủ thể như thế. Việc không xét đến điều này, chúng tôi cho là căn nguyên của nhiều sai lầm nơi các anh em đáng kính của chúng tôi trong vấn đề này.”

Đây là lời cảnh báo kịp thời của ông, mà tôi sẵn lòng chú ý. Và vì tôi không muốn gây ra sự khó chịu và gieo rắc tranh cãi mà không có nguyên cớ,120 tôi xin phép được tìm hiểu hai điều mà tôi vướng mắc nhất — để khi được thuyết phục và thỏa mãn về chúng, tôi sẽ sẵn lòng ngồi xuống trong yên lặng, và thuận phục trước bằng chứng của lý lẽ tốt hơn lý lẽ của chính tôi.

1. Hội Thánh Vô Hình có phải là chủ thể chính yếu, hàng đầu, và duy nhất của các ấn chứng của giao ước hay không?

2. Việc giữ kết luận này có nhất thiết khiến chúng ta từ bỏ giáo lý của mình về quyền năng mà chúng ta trao cho dân chúng, và lòng yêu mến của chúng ta đối với chủ nghĩa Độc Lập và các Hội Thánh theo thể chế hội chúng hay không?

Tôi chọn giới hạn mệnh đề vào mệnh đề đặc biệt đã nói trên, vì dường như đó là điểm khó khăn nhất đối với sự hiểu biết mờ mịt và nông cạn của tôi. Và cũng vì sự giải thích thấu đáo về điều này, vốn là điều quen thuộc nhất, nhất thiết sẽ kéo theo và lôi cuốn vào trong nó, một sự xét đến thật sự về những điều còn lại. Để tôi được rõ ràng và đúng mực trong tiến trình của chúng ta, tôi xin phép (tôi hy vọng không gây xúc phạm) đặt ra luận điểm trái ngược như sau:

Hội Thánh Vô Hình phổ quát không phải là chủ thể hàng đầu và duy nhất của các ấn chứng, và do đó nó không phải là chủ thể của mọi đặc ân của Cơ Đốc nhân. Tôi sẽ đặt ra luận điểm trái ngược này đối chiếu với bất kỳ lập luận nào mà ông R. đã đưa ra ở đây để chứng minh hay xác nhận nó.

Khi tôi nói chủ thể hàng đầu và duy nhất, tôi hiểu ý nghĩa của kaq a<uto< (kata auto), tự nó.121 Dù sự giải thích của chính ông về quy tắc ấy không an toàn cũng không vững chắc, nhưng trong một cuộc tranh luận, việc lấy các nguyên tắc theo nghĩa và ý nghĩa đã được người mà chúng ta tranh luận thừa nhận, là nền tảng an toàn.122 Để đi vào vấn đề đang bàn, tôi sẽ cố gắng làm hai điều:

1. Tôi sẽ xét những gì ông đã nói để xác nhận nó, rồi chỉ ra lý do nào tôi vẫn còn để thuyết phục tôi đừng nhượng bộ trước bằng chứng của ông.

2. Tôi sẽ đưa ra những lập luận mà tôi có, vốn hoàn toàn ngăn trở tôi trong lúc này khỏi việc chấp nhận quan điểm này.

Lập luận 1. Lập luận đầu tiên mà ông R. đưa ra để chứng minh rằng Hội Thánh Hữu Hình, xét như hữu hình, không có quyền đối với các ấn chứng, mà chỉ có Hội Thánh Vô Hình (lib. 2, tr. 248), là thế này:

“Chỉ những người ở trong giao ước mới có quyền đối với các ấn chứng.” Đây là lập luận của Phi-e-rơ trong Công Vụ 2:39,123 để chứng minh việc làm phép báp-têm cho trẻ thơ. “Và chỉ Hội Thánh Vô Hình mới có quyền đối với giao ước.”

Tôi đáp rằng, người ta có thể nói là ở trong giao ước theo hai cách: hoặc bên ngoài, theo sự phán đoán của lòng yêu thương, hoặc bên trong và thuộc linh, theo sự phán đoán của sự thật và lẽ thật.

Bên ngoài là những người ở trong giao ước, những người bày tỏ sự ăn năn của mình, cùng với sự xưng nhận lẽ thật, cam kết bước đi trong các đường lối của Đức Chúa Trời, và trong lẽ thật của sự thờ phượng Ngài — ngay cả khi trong hiện tại họ chưa có công việc vững chắc của đức tin trong lòng mình [bên trong], và có lẽ sẽ không bao giờ có công việc ấy được Đức Thánh Linh tác thành trong họ.

Chính về những người như thế đang ở trong giao ước, mà Sứ đồ nói đến trong Công Vụ 2:38-39. Và điều đó nói lên những quan niệm của ông R. ở những chỗ khác, như bất kỳ ai cân nhắc văn mạch cũng sẽ dễ dàng thấy rõ.

Việc ở trong giao ước là điều được hiểu ở đây (tôi nói), vốn đã hữu hình và có thể hiểu được đối với Sứ đồ, theo các căn cứ của lòng yêu thương khôn ngoan. Nếu không, lời khuyên của Sứ đồ đã không được bảo đảm để đưa họ đến việc thực hành phép báp-têm — không phải nếu ông đã ban cho họ sự hướng dẫn trên một căn cứ bị hiểu sai. Họ cũng sẽ không có lý do nào để vâng theo sự hướng dẫn của ông; vì câu đáp trả đã dễ dàng rồi.

Ông R. nói chỉ những Cơ Đốc nhân vô hình mới có quyền đối với các ấn chứng. Nhưng trong hiện tại, chúng ta không biết mình có phải là những người như thế hay không. Và chắc chắn là anh em không thể thấy cũng không thể biết điều đó, vì lẽ thật của ân điển là vô hình đối với con người. Nhưng việc ở trong giao ước một cách bên ngoài thì Sứ đồ có thể hiểu được; và do đó, đó là điều được chú ý ở đây.

Như vậy, cách thứ nhất (bên ngoài) đã được chứng minh, và cách thứ hai cũng rõ ràng không kém.

Những công việc vô hình của ân điển làm nên Hội Thánh Vô Hình, người ta tin rằng, không thể được thấy, cũng không nằm trong bất kỳ sự chắc chắn nào của tri thức con người. Và điều này không chỉ được thừa nhận chung, mà còn được công nhận là ý nghĩa trong đoạn này. Ba nghìn người đã được thêm vào Hội Thánh, những người không thể đều được chứng minh cho lương tâm của nhau, là những người thật sự trở lại.

Do đó, rõ ràng, từ phạm vi của đoạn, căn cứ của lời khuyên của Sứ đồ, và bản chất của lời hứa được diễn đạt ở đây,

1. Rằng việc ở trong giao ước một cách bên ngoài là điều được có ý ở đây.

2. Rằng việc ở trong giao ước như thế, ban cho quyền đối với các Ấn Chứng.

Nếu không, toàn bộ khung lập luận và lời khuyên của Sứ đồ đã sụp đổ.

Mệnh đề như vậy đã được làm sáng tỏ; tiểu mệnh đề bị phủ nhận là sai; và luận điểm trái ngược, — rằng chỉ Hội Thánh Vô Hình mới có quyền đối với các Ấn Chứng — sẽ kéo theo những khó khăn không thể tránh khỏi, và ban cho những lợi thế như thế cho các kẻ thù của ân điển Đức Chúa Trời và sự ban phát các lễ nghi của Ngài, đến nỗi chúng khó lòng lấy lại được.

Chúng ta bị ông Rutherford, trong chương l.2, tr. 247, bao vây bằng một đám những lời cáo buộc rằng chúng ta giữ một trong những giáo lý thô thiển nhất của phái Arminian, phái Giáo Hoàng, và phái Socinian. Và trong mọi dịp, chúng ta nghe đến phát chán về việc chúng ta hàn gắn với các sai lầm của Socinus, Catch, Cracov, phái Nicolaitans, v.v. Chúng ta đã chạm đến một phần sự công bằng của điều này; và chúng ta sẽ thêm điều gì đó về nó trong thời gian thích hợp.

Nhưng tôi sẽ không muốn rằng bất kỳ luận điểm nào của chúng ta — những luận điểm được chúng ta công khai duy trì, chứ không bị gán cho chúng ta một cách bất công — lại đặt một viên đá góc như thế để xây dựng giáo lý khốn khổ của phái Anabaptist,124 như luận điểm của ông đã làm.

Vì hãy để ông R. giúp chúng ta trả lời phái Anabaptist trên căn cứ của ông, bằng cách lập luận như sau:

Tôi không thể ban các ấn chứng của giao ước trong đức tin, như Sứ đồ gọi là đức tin, cho những người mà tôi không thể biết là có quyền đối với các Ấn Chứng.

Và tôi không thể biết rằng trẻ thơ thuộc về Hội Thánh Vô Hình, là Hội Thánh duy nhất ban cho chúng quyền đối với các ấn chứng.

Do đó, tôi không thể trong đức tin ban các ấn chứng cho chúng.

Nếu ông R. nhượng bộ cho họ mệnh đề này — rằng họ có thể ban các ấn chứng cho những người mà họ không thể biết là có quyền đối với chúng — thì phái Anabaptist sẽ ra đi trong chiến thắng, như họ rất có thể làm. Vì họ sẽ có một chỗ bám như thế, đến nỗi toàn bộ hỏa lực của những lập luận mạnh mẽ nhất cũng không thể đẩy họ ra khỏi đó.

Ông R. giúp đỡ tiểu mệnh đề bằng một sự phân biệt mà ông dùng trong l.2. sec. 5, trong phần biến thể, tr. 185:

“Đức tin nơi Đấng Christ thật sự ban quyền đối với các ấn chứng của giao ước; và trong ý định và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, gọi là voluntas beneplaciti, chúng chỉ thuộc về Hội Thánh Vô Hình.

Nhưng cách thức có trật tự của các hội thánh khi ban ấn chứng, là vì một xã hội như thế là một Hội Thánh xưng nhận hay hữu hình.

Và việc ban các Ấn Chứng một cách có trật tự, theo ý muốn chấp thuận của Đức Chúa Trời, gọi là voluntas signi & revelata, thuộc về Hội Thánh Hữu Hình.”125

Miếng dán này quá hẹp so với vết thương. Vì sự phân biệt này hoặc sẽ khiến Đức Chúa Trời ra lệnh ban các Ấn Chứng cho những người không có quyền đối với chúng, và như thế làm tổn hại đến sự khôn ngoan của Ngài (để định việc ban các ấn chứng cho những người mà Ngài không ban quyền nhận lãnh chúng); hoặc nó rõ ràng hàm ý (và các cách diễn đạt khác nhau đều chứa đựng) những mâu thuẫn hiển nhiên. Vì voluntas signi này (ý muốn có dấu hiệu của Đức Chúa Trời), vốn cho phép Hội Thánh Hữu Hình ban các Ấn Chứng, hoặc ban một quyền khác ngoài quyền mà các thành viên vô hình có, hoặc không ban quyền nào cả. Nếu nó ban một quyền khác, thì Hội Thánh Vô Hình không có quyền duy nhất, như điều được khẳng định ở đây. Nếu nó không ban quyền nào, thì Hội Thánh Hữu Hình ban các Ấn Chứng một cách có trật tự cho những người không có quyền đối với chúng, theo như chúng ta có thể thấy — điều vốn đã bị phủ nhận trước đó trong sự nhượng bộ của mệnh đề.

Thêm nữa, tôi phải thú nhận rằng sự yếu đuối của tôi là như thế, tôi không thể thấy làm sao điều này có thể tránh được. Vì chúng ta hỏi: Làm sao những người xưng nhận giả hình lại có quyền đối với các Ấn Chứng? Với tư cách là thành viên của Hội Thánh Hữu Hình, họ không thể có quyền nào. Đây chính là lời của ông Rutherford, tr. 249,

“Hội Thánh Hữu Hình, xét như Hội Thánh Hữu Hình, không có quyền đối với các Ấn Chứng; do đó họ, với tư cách là thành viên hữu hình, không có quyền đối với chúng.”

Và họ không phải là thành viên vô hình; do đó họ không thể có quyền nào theo cách đó. Vậy thì, hoặc Hội Thánh không được ban ấn chứng cho họ; hoặc ban ấn chứng khi Hội Thánh không thể biết rằng họ có quyền nào đối với chúng. Vì thật vậy, họ không có quyền nào, bởi họ không phải là Hội Thánh Vô Hình mà nhờ đó họ có thể đòi quyền. Và vì chỉ thuộc về Hội Thánh Hữu Hình, Hội Thánh không thể ban quyền nào. Và như thế, Hội Thánh ban phát các Ấn Chứng một cách có trật tự cho những người hoàn toàn không có quyền đối với chúng. Và đây là một trật tự không có trật tự.

Chính vì những lý do đã diễn đạt trên đây, mà tôi không thể thấy đủ sức nặng trong các lập luận của ông R. để thuyết phục sự phán đoán của tôi thỏa mãn với bằng chứng ấy.

*

Khi đã đạt được chừng này — rằng theo một nghĩa thật, đó là lẽ thật rằng Hội Thánh Hữu Hình ở trong giao ước, và nó có quyền đối với các Ấn Chứng theo sự bảo đảm mà Đức Chúa Trời đã để lại trong lời của Ngài — chúng ta hãy vắn tắt tìm hiểu,

Liệu sự cho phép có được ban cho chúng ta trong Lời, để ban cho Hội Thánh Hữu Hình, những danh hiệu đáng chú ý đặc biệt hay không.126

Và điều này, cũng vậy, là một đặc ân đặc biệt bị ông R. phủ nhận đối với Hội Thánh Hữu Hình.

1. Nó được gọi là bầy chiên, hay Hội Thánh, đã được cứu chuộc bởi huyết của Đức Chúa Trời.

2. Nó được gọi là thân thể của Đấng Christ.

Tất cả điều này đều an toàn và đúng, theo một nghĩa lành mạnh (theo sự giải thích trước kia và quen thuộc, vẫn nói về “hữu hình” theo sự phán đoán của lòng yêu thương, là đường lối duy nhất mà theo đó các quan niệm của chúng ta phải được dẫn dắt).

1. Nó được gọi là Bầy Chiên. Điều này được diễn đạt (và theo sự nhận thức của tôi) với bằng chứng nhiều như có thể mong muốn: Công Vụ 20:28, “Hãy chú ý đến toàn thể bầy chiên, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là Hội Thánh mà Ngài đã mua bằng huyết của Ngài.” Hội Thánh ở đây, theo chúng ta, là Hội Thánh theo thể chế hội chúng; đối với ông R., nó là Hội Thánh theo thể chế Trưởng Lão. Nhưng dù lấy theo cách nào, nó cũng phải là hữu hình.

Những người mà các trưởng lão và các chức viên được đặt lên để chú ý, và để được nuôi dưỡng bằng giáo lý và kỷ luật, phải là một Hội Thánh hữu hình. Vì nếu họ không thể thấy và biết họ, thì làm sao họ có thể thi hành các sự khiển trách trên họ? Những người này được gọi là “Hội Thánh đã được cứu chuộc bằng huyết của Đức Chúa Trời;” Khải Huyền 5:9 không ai có thể được gọi một cách vinh hiển hơn thế này. Nếu có người nói rằng chỉ những người được tuyển chọn và vô hình mới được có ý bởi sự mô tả ấy, thì tôi đáp rằng quan niệm như thế trái ngược với chính bản chất của các lời, và phạm vi của bản văn; vì họ phải chú ý đến toàn thể bầy chiên. Lời truyền không đặt sự khác biệt nào giữa các cá nhân, và sự chăm sóc của họ cũng không được khác biệt. Thật vậy, trên căn cứ này (rằng chỉ những người được tuyển chọn mà thôi), các trưởng lão sẽ không biết sự chăm sóc của họ là gì, cũng không biết họ phải ban phát nó cho ai. Vì họ có thể đáp lại, “Lạy Chúa, chúng con không thể dò xét các bí mật của Ngài để nhận biết ai là các thánh đồ được tuyển chọn và vô hình; chúng con không thể phân biệt họ, và do đó chúng con không thể biết cách chăn dắt họ.” Trái lại, ý nghĩa thông thường và phổ biến của Kinh Thánh, khi lấy những người được cứu chuộc và nên thánh là hữu hình như thế, dù thật sự không phải như thế, thì dòng chảy của bản văn trôi chảy một cách êm đẹp, không có chút vẻ nghi ngờ nào.

2. Nó được gọi là Thân Thể của Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 12:27-28.

Một khi những bằng chứng của lẽ thật này đã được tiếp nhận và giữ lấy, một con đường sẽ sẵn sàng được mở ra cho sự hiểu biết đúng đắn về mọi lập luận của ông Rutherford, trong chừng mực chúng dường như trái ngược với bất kỳ quan điểm và thực hành nào của chúng ta.

Và thứ hai, những lời cáo buộc nặng nề đã được đặt ra và biện hộ chống lại chúng ta, sẽ bị gạt bỏ dễ dàng. Vì điều này suy ra từ đó,

Một Hội Thánh có thể hữu hình ở trong giao ước, mà không có sự trợ giúp không thể sai lầm, nhưng nó có thể sai lầm trong các điều căn bản; nó có thể sa ngã và không bền vững như các ngày của trời. Và đó là lập luận thứ nhất và thứ năm của ông.

Một Hội Thánh có thể hữu hình được cứu chuộc bởi huyết của Đức Chúa Trời, và được gọi là Thân Thể của Đấng Christ, được gọi bằng danh con trai và con gái của Đức Chúa Trời, mà vẫn không thật sự và bên trong là như thế. Đây là lập luận thứ hai của ông. Lập luận thứ ba đã được trả lời trước đây [về áo cưới].

Một Hội Thánh có thể hữu hình được cứu chuộc và được Đức Thánh Linh của Đấng Christ dạy dỗ bên ngoài (vì Ngài là Đầu cai trị của Hội Thánh Ngài) những điều chưa bao giờ được dạy dỗ bên trong, cũng không được đưa về với Đấng Christ một cách hiệu quả; đó là lập luận cuối cùng của ông R.

Do đó, một lần nữa, mọi lời cáo buộc nặng nề đã được đưa ra chống lại chúng ta, đều bị gạt bỏ. Thật vậy, trước sự giải thích về lẽ thật thánh này của Đức Chúa Trời, chúng tự tan biến, như tuyết tan trong sức nóng của mặt trời.

Những người giữ rằng một Hội Thánh hữu hình ở trong giao ước một cách bên ngoài, và rằng những người được cứu chuộc của Đức Chúa Trời, các con trai và con gái của Ngài, là Thân Thể và Nhà của Ngài, mà Đấng Christ là Đầu và chồng theo một cách hữu hình — những người này không thể nói được, bởi suy luận của bất kỳ lý lẽ đúng đắn nào, là duy trì rằng trong ý định của Đức Chúa Trời, Đấng Christ đã chết cho tất cả họ; hay rằng tất cả họ đều được chọn cho sự vinh hiển; hay rằng Đức Chúa Trời có ý cứu tất cả họ. Không có chút vẻ nào của bất kỳ hệ quả nào từ một căn cứ như thế, để làm vững chắc một kết luận như thế.127

*

Chúng ta đã xong việc thứ nhất mà chúng ta đã đề ra lúc đầu chương này. Đó là, tôi đã chỉ ra lý do tại sao bằng chứng của ông Rutherford không chứng minh được nguyên nhân mà nó được đưa ra để chứng minh.

Về việc thứ hai, giờ đây tôi sẽ đưa ra những lập luận vẫn còn ngăn trở tôi khỏi việc hoàn toàn nhượng bộ quan điểm ấy. Và để tôi có thể diễn đạt những tư tưởng trần trụi của mình một cách chặt chẽ, tôi đề ra Kết Luận mà tôi phải chứng minh như sau:

Hội Thánh Vô Hình phổ quát không phải là chủ thể hàng đầu và chính yếu của các Ấn Chứng của giao ước. Chúng không thuộc về nó theo kaq a<uto (kata auto) — điều này, theo ý của ông R., có nghĩa là chúng không thuộc về tất cả họ, và chỉ thuộc về họ mà thôi.

Lập luận 1. Nếu những người không có ân điển, và không có phần nào nơi Đấng Christ, mà vẫn có mạng lệnh từ Đức Chúa Trời để nhận lãnh các Ấn Chứng, và có sự bảo đảm từ lời của Ngài để đòi hỏi chúng, thì họ đã có quyền từ Đức Chúa Trời (tức là, một quyền bên ngoài hay hữu hình trong Hội Thánh,128 vì đó là điều chúng ta đang nói đến) để dự phần vào chúng. Điều này không thể phủ nhận được. Vì không thể có quyền nào tốt hơn mạng lệnh của Đức Chúa Trời để truyền cho chúng ta, và lời của Ngài để bảo đảm cho chúng ta, để đòi hỏi bất kỳ đặc ân nào.

Nhưng những người không có ân điển và không có phần nào nơi Đấng Christ (và do đó không phải là thành viên Vô Hình), có mạng lệnh của Đức Chúa Trời để truyền cho họ, và lời của Ngài để bảo đảm cho họ, để nhận lãnh các Ấn Chứng. Cũng như Ích-ma-ên, Ê-sau, và mọi người nam đều được truyền phải chịu cắt bì. Mọi gia đình của người Do Thái đều được truyền phải ăn Lễ Vượt Qua, mà nhiều người trong số họ, không còn nghi ngờ gì, không phải là thành viên Vô Hình và tin nơi Đấng Christ.

Lập luận 2. Nếu nhiều tín hữu thật sự là như thế, mà không có sự bảo đảm hay sự cho phép vì điều đó, để dự phần vào các Ấn Chứng của giao ước, thì các Ấn Chứng không thuộc về mọi thành viên vô hình theo quyền, như chủ thể hàng đầu và chính yếu của chúng.

Bản chất của các thuật ngữ chứng minh lẽ thật của mệnh đề. Vì sự bảo đảm và quyền mang theo một sự tương đồng về lý lẽ. Giả định được chứng minh bằng trường hợp này: Gióp và các bạn tin kính của ông là thành viên vô hình của Đấng Christ; mà thế mà, vì là người lạ đối với Y-sơ-ra-ên, họ bị cấm rõ ràng không được ăn Lễ Vượt Qua, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:48.129

Lập luận 3. Nếu Hội Thánh Vô Hình là chủ thể hàng đầu mà các Ấn Chứng thuộc về, thì chúng thuộc về họ ngay lập tức, và thuộc về mọi người khác nhờ họ; đây là điều mà quy tắc kaq a<uto< (kata auto) không thể chối cãi hàm ý. Do đó, theo một cách có trật tự, chúng phải trước hết được ban phát cho họ, và được truyền từ họ đến những người khác — cũng như hơi nóng trước hết ở trong lửa, rồi sau đó được truyền từ lửa đến những sự vật khác.

Nhưng ông R. rõ ràng phủ nhận điều này ở một chỗ khác, tr. 182 — dường như bị áp đảo bởi vẻ đẹp của lẽ thật:

“Việc ban các Ấn Chứng một cách có trật tự thuộc về Hội Thánh Hữu Hình; và bằng mưu kế này, Hội Thánh Hữu Hình phải có chúng trước hết, và Hội Thánh Vô Hình nhận chúng từ Hội Thánh ấy.”

Điều này công khai trái ngược với quy tắc đã nói trước kia, như mọi người đều thừa nhận.

Lập luận 4. Rô-ma 11:17, Cây Ô-liu thật là Hội Thánh của người Do Thái; sự mập mạp của nó là mọi đặc ân như thế thuộc về nó.130 Cách thức và phương tiện mà dân Ngoại đến dự phần vào đó, là nhờ sự tháp vào Hội Thánh Hữu Hình. Đây là sự giải thích đã được tiếp nhận của các nhà giải thích sáng suốt nhất là Beza, Pareus, Willet, v.v.; và văn mạch sẽ bắt buộc phải như thế, nếu điều ấy bị phủ nhận.

Từ điều này, tôi lập luận như sau:

Cây Ô-liu là chủ thể hàng đầu của sự mập mạp phát xuất từ nó, và thuộc về nó.

Và Hội Thánh Hữu Hình là Cây Ô-liu.

Các Ấn Chứng (và các đặc ân khác) là một phần của sự mập mạp ấy thuộc về nó.

Do đó, Hội Thánh Hữu Hình là chủ thể hàng đầu của chúng.

Trước khi tôi rời khỏi đoạn này, tôi sẽ giới thiệu cho ông R. sự xem xét lại của chính ông, và sự suy xét của độc giả sáng suốt về điều mà ông R. đã viết, lib. 2, tr. 260:

“Nếu có người nào, sau khi đã được tiếp nhận, bị phát hiện là không được Đức Chúa Trời thêm vào, vì họ không được tái sinh, chúng ta không được loại họ ra vì không tái sinh, ngay cả khi điều ấy đã biết.”

Nếu anh em bị buộc phải giữ họ trong một tình trạng Hội Thánh đầy đủ, tôi cho rằng anh em sẽ không phủ nhận các ấn chứng đối với họ, và rồi họ sẽ dự phần. Và như thế anh em ban các ấn chứng cho những người mà anh em biết là không có quyền đối với chúng, vì họ được biết là không thuộc về Hội Thánh Vô Hình — tức là, vì họ được biết là những người không tái sinh.

*

Giờ đây chúng ta đã hoàn tất Câu Hỏi Chính, và đã đưa ra các lý do tại sao chúng ta không thể nhượng bộ trước lời nhắc nhở của ông R. Chúng ta sẽ thêm một lời chạm đến điều đặc biệt khác đã được đề ra để tranh luận, đó là:

Việc giữ kết luận này có nhất thiết khiến chúng ta từ bỏ giáo lý của mình về chủ nghĩa Độc Lập và chính quyền phổ thông, trong chừng mực chúng ta trao quyền cho dân chúng [tín hữu hội chúng hay giáo dân] để hành động trong các công việc của Hội Thánh hay không?

Để trả lời, tôi vẫn quan niệm rằng việc giữ sai lầm trước kia sẽ không giúp chúng ta thoát khỏi một sai lầm nếu chúng ta đang ở trong đó; cũng không giúp ông R. bác bỏ quan điểm ấy, hay đưa chúng ta ra khỏi nó. Vì việc giữ một sai lầm sẽ không giúp một người thấy, càng không giúp người ấy tự phục hồi khỏi một sai lầm khác. Và theo những gì tôi đã trả lời, điều này đối với chúng ta dường như là một sai lầm. Do đó, điều này đủ trong lúc này, để khiến tôi gạt bỏ suy luận ấy. Nhưng điều mang sức nặng lớn nhất đối với tôi là thế này:

Kết luận nào lật đổ các nguyên tắc chính của ông R. về chính quyền của một Hội Thánh Hữu Hình, sẽ xác nhận các tiến trình của chúng ta, thay vì làm suy yếu chúng. Và kết luận này, hiện đang được tranh luận, làm như thế.

Như điều này có thể tỏ ra như sau:

Điều gì đặt mọi chức vụ và việc thi hành chúng, cùng các ấn chứng và việc ban phát chúng, vào tay các tín hữu

Điều ấy cũng lật đổ các nguyên tắc trụ cột của ông R. về chính quyền của Hội Thánh Hữu Hình.

Và quan điểm này — vốn làm cho Hội Thánh Vô Hình, chủ thể hàng đầu và chính yếu của mọi đặc ân của Cơ Đốc nhân, và do đó của mọi chức vụ, chức viên, và việc ban phát chúng (vì đó là những gì chúng là) — đặt mọi chức vụ và chức viên, các ấn chứng và việc ban phát chúng, vào tay họ.

Phần này một mình có thể bị chất vấn. Và nó được xác nhận như sau:

Vì kết luận hay quan điểm này đặt lý do hình thức131 cho mọi chức vụ và lễ nghi này vào tay các tín hữu vô hình. Và điều ấy cũng hiển nhiên, vì nó đồng nhất hội thánh vô hình với những tín hữu ấy.132

Nếu ông Rutherford thoát khỏi lập luận này với bất kỳ thực chất nào của lẽ thật, ông phải chỉ ra một nguyên nhân thiết yếu nào đó của các chức vụ và chức viên, của quyền đối với các ấn chứng và việc ban phát chúng, ngoài Hội Thánh Vô Hình; và rồi ông phải chỉ ra rằng kết luận của ông và sự giải thích mà ông đã xác lập, sẽ không bị tổn hại bởi điều ấy.

Tôi sẽ chỉ gợi ý điều này cho ông, để cho ông một dịp làm sáng tỏ bờ biển này133 cho mục đích của ông:

Những thuật ngữ hay sự vật chứa đựng mọi nguyên nhân thiết yếu của nhau, thì không thể có nguyên nhân hình thức hay thiết yếu nào được thêm vào chúng. Vì khi ấy, mọi điều thiết yếu sẽ không ở đó. Nhưng những sự vật phù hợp với nhau, thì chứa đựng các điều thiết yếu của nhau.

Vì đây là bản chất của những sự vật có thể hoán đổi hay tương hỗ, theo mọi quy tắc của lý lẽ đúng đắn — trừ khi một thứ lô-gích mới được tạo ra, vốn chưa từng thấy ánh sáng.

Con người là một tạo vật có lý trí.134 Ông là một tạo vật sống được phú cho một linh hồn có lý trí; và mọi tạo vật sống được phú cho một linh hồn có lý trí, đều là con người. Một con người toàn vẹn gồm có linh hồn và thân thể được tổ chức như thế; và bất cứ điều gì gồm có những phần như thế, đều là một con người toàn vẹn. Cái này bao hàm nhiều như cái kia; mọi nguyên nhân thiết yếu của cái này, đều được bao hàm trong cái kia. Nếu không, chúng đã không có cùng chiều rộng hay dung lượng, mà một sự tương hỗ đòi hỏi.

Hội Thánh Vô Hình phổ quát, và mọi đặc ân của Cơ Đốc nhân, đều thuộc loại này — chúng do đó phù hợp một cách tương hỗ

Bất cứ điều gì có những đặc ân này, đều là Hội Thánh Vô Hình phổ quát; và Hội Thánh Vô Hình phổ quát có mọi đặc ân này.

Và do đó, mọi điều thiết yếu của những đặc ân này đều được bao hàm trong nó.

Và do đó, ngoài hay không có điều này, không gì có thể được thêm vào trên căn cứ của ông Rutherford.

Chương 4. Nguyên Nhân Hình Thức của một Hội Thánh Hữu Hình: Giao Ước của Hội Thánh.

Chúng ta đã xong Nguyên Nhân Vật Chất của một Hội Thánh hữu hình. Và chúng ta đã thấy rằng nó được tạo thành bởi những người là các thánh đồ hữu hình. Giờ đây chúng ta đến xét Nguyên Nhân Hình Thức: điều làm cho Hội Thánh trở nên như nó là, và ban cho nó bản chất đặc biệt của nó (như chúng ta thường nói).

Vì hãy lấy mọi tín hữu, dù bề ngoài hay thành thật như thế, rải rác khắp nơi trên mặt đất. Những người này giống như những viên đá rải rác trên đường, hay gỗ đã đốn trong rừng: cho đến nay vẫn chưa có bức tường nào được dựng lên, cũng chưa có khung nhà nào được dựng lên từ họ.

Những người thành thật, thật sự được nói là Thân Thể Huyền Nhiệm của Đấng Christ, được xây dựng trên Ngài bằng một đức tin cứu rỗi. Và như thế họ hưởng sự hiệp nhất với, và sự thông công với Đầu. Nhưng họ không thể (theo lẽ thường) được nghĩ là tạo thành một sự thông công hữu hình khi họ không chỉ bị tách rời khỏi nhau, mà như có thể xảy ra (như trong thời kỳ bắt bớ), họ hoàn toàn không biết nhau.

Sự thông công vô hình này bằng đức tin, tạo thành Hội Thánh Chiến Đấu, xét theo nghĩa huyền nhiệm; và chỉ có một Hội Thánh như thế trên khắp thế gian. Nhưng hội thánh địa phương mà chúng ta phải chú ý, phải là hữu hình. Dù có bao nhiêu người có thể gặp nhau một cách phải lẽ tại một nơi, vì họ có quyền đối với mọi lễ nghi, nên họ có thể hưởng việc sử dụng chúng theo trật tự của Đấng Christ. Và như thế họ phải là, và theo đó được gọi là, nhiều hội thánh: các hội thánh xứ Giu-đê, xứ Ga-la-ti, v.v.

Giờ đây chúng ta phải tìm hiểu về điều ban tính hình thức cho các hội thánh này,. Và kết luận mà chúng ta duy trì là thế này:

Việc lập giao ước và liên kết lẫn nhau của các thánh đồ, trong sự thông công của đức tin, theo trật tự của Phúc Âm, là điều ban hiến pháp và sự hiện hữu cho một Hội Thánh hữu hình.

Chúng ta sẽ xét:

1. Việc liên kết này là gì.

2. Nó được diễn đạt như thế nào.

3. Các lý do cho kết luận này.

1. Việc liên kết và lập giao ước này hàm ý hai điều:

(1) Hành động được thực hiện giữa một số người trong một thời gian; và như thế nó qua đi trong sự diễn đạt của nó.135

(2) Tình trạng phát sinh từ Hành động bắt buộc, vốn không gì khác hơn là mối quan hệ của những người đã bị ràng buộc với nhau như thế.

Tóm lại, tổng kết là thế này:

Bằng sự thỏa thuận lẫn nhau, mỗi người đối với người kia, những người như thế đứng trong tình trạng bị ràng buộc trong một trạng thái và điều kiện như thế để đáp ứng các điều khoản của nó, và bước đi trong những đường lối có thể đạt được các mục đích của nó.

Và sự quan niệm đúng đắn về bản chất của sự vật — tôi muốn nói, việc kết hợp con người lại với nhau — sẽ bắt buộc sự phán đoán của họ, để nhượng bộ điều này. Vì, hãy xét mấy điều sau đây:

Xét điều 1. Bất kỳ người nào cũng được tự do đề nghị gia nhập với một người khác thích hợp cho sự thông công, hoặc từ chối. Một người khác cũng được tự do như thế để từ chối hay tiếp nhận những người đề nghị. Và do đó, nếu họ gia nhập, ấy là bởi sự ưng thuận tự do của chính họ và sự cam kết lẫn nhau của cả hai bên. Khi điều này đã qua, mối quan hệ cam kết lẫn nhau ấy, có thể nói, là chất xi-măng hàn gắn toàn thể lại với nhau; hay giống như vữa hay sự hàn của tòa nhà, vốn ban hình dạng và sự vững chắc cho toàn thể.

Từ điều này, trước hết hiển nhiên rằng, không phải mọi mối quan hệ, mà chỉ có sự cam kết phát xuất từ sự ưng thuận tự do, mới tạo thành giao ước. Thứ hai, sự cam kết này ban cho mỗi người quyền trên người kia, và duy trì và giữ vững sự thông công với nhau, điều không thể được chú ý ngoại trừ theo các điều khoản của sự thỏa thuận. Và cuối cùng, nó được tạo thành bởi những người hoàn toàn tự do đối với nhau. Không thể có ràng buộc cần thiết nào của sự hòa thuận và thông công lẫn nhau đến ngoại trừ bằng sự cam kết tự do — tự do (tôi nói) đối với bất kỳ sự ép buộc nào của con người.

Xét điều 2. Giao ước này được lập theo cách của Hội Thánh, và vì các mục đích thuộc linh, do đó nó một cách hợp lý phải được tạo thành bởi những người thích hợp với nó; đó là, các thánh đồ hữu hình. Có một nguyên nhân lớn khiến những người sắp cam kết như thế, và bước vào một xã hội như thế, phải cẩn thận và tỉnh thức để tìm kiếm một cách cần mẫn, và lao nhọc để biết rõ sự thích hợp và đầy đủ của nhau trong sự phán đoán, và sự phân biệt thuộc linh cho một công việc như thế. Vì công việc cũng có trọng lượng lớn như thế, nó một cách hợp lý đòi hỏi sự hạ mình nghiêm túc, và tìm kiếm Đức Chúa Trời để đi cùng họ, và ban phước lành và sự hiện diện của Ngài cho họ khi họ bước vào công việc ấy.

Và do đó, đó là cách thức của các Hội Thánh chúng ta, rằng có cả một sự quan sát kỹ lưỡng hơn về điều ấy được những người như thế chú ý, chạm đến tình trạng và điều kiện của họ, và tìm kiếm Đức Chúa Trời bằng sự kiêng ăn và cầu nguyện trang nghiêm khi một công việc như thế mới được bắt đầu. Và rồi điều ấy được chú ý về sau khi tiếp nhận hay nhận lãnh mọi thành viên mong muốn gia nhập với sự thông công của Hội Thánh.

2. Giao ước có thể được diễn đạt như thế nào.

Giao ước này được ban phát hay ban hành theo hai cách: hoặc rõ ràng, hoặc hàm ý.

Một Giao Ước Rõ Ràng là khi có một sự diễn đạt công khai và xưng nhận về sự cam kết này trước mặt Hội Chúng, mà các cá nhân bằng sự ưng thuận lẫn nhau đảm nhận trong các đường lối của Đấng Christ.

Một Giao Ước Hàm Ý là khi trong thực hành của họ, họ cam kết bước đi trong một xã hội như thế, theo những quy tắc quản trị được thi hành trong số họ; và như thế họ thuận phục nó, nhưng họ không đưa ra bất kỳ sự xưng nhận nào bằng lời về điều ấy.

Như vậy, dân chúng trong các giáo xứ tại Anh, khi có một Mục sư được đặt lên trên họ bởi Người Bảo Trợ hay Giám Mục, họ liên tục giữ mình với sự thông công của dân chúng tại một nơi như thế, tham dự mọi lễ nghi được dùng ở đó, và các sự ban phát của Mục sư được đặt lên trên họ như thế, thuận phục nó, và thực hiện mọi công việc có thể ban sự tán thành hay khích lệ cho người ấy trong công việc Mục vụ của ông. Bằng những hành động như thế, và sự tham dự cố định vào mọi công việc và bổn phận như thế, họ tuyên bố bằng thực hành của mình, điều mà những người khác diễn đạt bằng sự xưng nhận công khai.

Ông Rutherford không thể không biết rằng đây là quan điểm và sự nhận thức đã được chúng ta xưng nhận. Và tôi xin khẩn nài Độc giả hãy quan sát một lần cho tất cả, rằng nếu ông gặp những lời cáo buộc như thế — rằng chúng ta vô hiệu hóa mọi Hội Thánh ngoài Hội Thánh của chính chúng ta; rằng nếu các căn cứ của chúng ta được chấp nhận, sẽ không có Hội Thánh nào trên thế gian ngoại trừ tại New England, hay một vài Hội Thánh mới được thiết lập tại Old England; rằng chúng ta là những người Ly Khai cứng nhắc, v.v. — một tinh thần khôn ngoan và nhu mì sẽ nhìn qua những tiếng kêu cay đắng như thế, như một sự vu khống không xứng đáng và vô căn cứ. Nhưng Độc giả khôn ngoan và có lương tâm sẽ dành một tai cho người vô tội, và lắng nghe phía bên kia.136

Hỏi. Có thể hỏi ở đây rằng, giao ước được đòi hỏi đến mức nào, một cách cần thiết?

Đáp. Theo các cách diễn đạt trước kia, câu trả lời có thể được đúc kết thành các kết luận sau đây.

1. Một Giao Ước Hàm Ý bảo tồn bản chất thật của Hội Thánh thật, vì nó mang lý do hình thức của sự liên kết trong nó, nhờ đó một Hội Thánh được tạo thành. Vì Hàm Ý và Rõ Ràng chỉ là những phụ thuộc, và những điều này có thể tách rời khỏi bản chất [nguyên nhân thiết yếu]. Do đó, bản chất và sự hiện hữu của giao ước có thể phù hợp với cả hai loại.

2. Một Giao Ước Hàm Ý có thể đầy đủ hoàn toàn trong một số trường hợp. Giả sử toàn thể một hội chúng gồm những người là con cái của các bậc cha mẹ hiện đã qua đời, những người đã liên kết với nhau. Con cái của họ là thành viên thật theo quy tắc của Phúc Âm, nhờ sự xưng nhận về giao ước của cha mình, ngay cả khi chúng chưa đưa ra bất kỳ sự diễn đạt cá nhân và bằng lời nào về sự cam kết của chính mình, như cha chúng đã làm.

3. Điều này phù hợp nhất với sự đầy đủ của quy tắc, và vì sự tốt đẹp hơn của Hội Thánh, là có một Giao Ước Rõ Ràng. Vì,

(1) Nhờ đó sự phán đoán của các thành viên được thông tin và thuyết phục về bổn phận của mình một cách đầy đủ hơn.

(2) Nhờ đó họ được giữ khỏi việc cãi cọ và lảng tránh nội dung và các điều khoản của giao ước mà họ đã xưng nhận và thừa nhận trước mặt Chúa và trước bao nhiêu nhân chứng.

(3) Nhờ đó lòng họ đứng dưới một ràng buộc mạnh mẽ hơn, và được thúc giục và khích lệ nhiều hơn để làm điều mà họ đã cam kết trước mặt Đức Chúa Trời và hội chúng.

Do đó, cũng vậy, câu hỏi ấy nhận được sự giải thích và câu trả lời của nó bằng một câu hỏi khác, đó là:

Hỏi. Giao ước này đòi hỏi việc cùng cư ngụ đến mức nào?137

Đáp. Ở đây, nhiều trường hợp có sự đa dạng lớn, nhất thiết đòi hỏi nhiều sự xét đến khác nhau, như được bày tỏ bởi các hướng dẫn sau đây.

1. Việc cùng cư ngụ như thế được đòi hỏi cho việc ban phát các lễ nghi của Đức Chúa Trời, và việc quản trị các sự khiển trách của Hội Thánh.138 Vì nếu không, mục đích của giao ước sẽ bị thất bại, và lợi ích của toàn thể sẽ bị thiệt hại. Do đó, phải có sự cùng cư ngụ như thế của các chức viên, và một nhóm thành viên tiện lợi, để họ có thể gặp nhau một cách phải lẽ và tiện lợi để thi hành mọi lễ nghi của Đức Chúa Trời (Công Vụ 14:27; I Cô-rinh-tô 11:26; 14:23).

2. Việc cùng cư ngụ trong cùng sự nghiêm ngặt không được đòi hỏi, cũng không thể được mọi người chú ý theo cùng một cách. Nhưng nếu sự kêu gọi đặc biệt nơi một số người, hay vì lợi ích công cộng của Hội Thánh nơi những người khác, đòi hỏi một số ngoại lệ, mà không làm thiệt hại việc thi hành các lễ nghi công cộng (như trên), thì những ngoại lệ như thế có thể (thật ra, chúng nên) được ban cho.

Chẳng hạn, những thương nhân mà công việc của họ ở những xứ xa, và như trong Thi Thiên 107:23, làm công việc của mình trên biển cả mênh mông. Vậy thì, công việc và nghề nghiệp của họ ở tại đó; và sự vắng mặt của họ thường kéo dài nhiều tháng, đôi khi nhiều năm. Họ có thể được phép theo đuổi công việc của mình. Nhưng những người khác thì không nên (thật ra, cũng không thể) được miễn trừ như vậy. Ấy thế mà những người này vẫn được nói là cùng cư trú, vì nơi cư ngụ của họ rốt cuộc vẫn ở tại đó.

Do đó, và trên cùng một căn cứ, Hội Thánh có thể sai phái một số người, hoặc để lập một Hội Thánh trong trường hợp toàn thể đòi hỏi, hoặc để giúp đỡ những người khác còn thiếu những người hướng dẫn tài giỏi để nâng đỡ họ trong những bước đầu, trước khi những Hội Thánh non trẻ như vậy có thể đạt được một tình trạng Hội Thánh của riêng mình. Và chỉ cần họ có những người ấy dưới sự chăm sóc của mình, và trong quyền của mình, để triệu hồi họ, hoặc để xét hỏi họ, tùy ý mình thấy hợp.

Sa-lô-môn đã sai tàu đi Ô-phia, mà mấy năm sau mới trở về. Mọi quốc gia đều có thể bị bắt buộc phải sai một số người ra biển để buôn bán; đôi khi vì một cuộc chiến tranh chính đáng; vậy mà trong trường hợp đó, không có sự vi phạm nào đối với bất kỳ quy tắc nào của Đấng Christ, hay đối với trật tự của Hội Thánh.

3. Các Lý Do cho Giao Ước.

Luận Cứ 1. Luận cứ thứ nhất được rút ra từ sự tương đồng mà chính sách này có với mọi thể chế chính trị khác:

Mọi pháp nhân thuộc linh hay thuộc Hội Thánh đều nhận được sự hiện hữu của mình từ một sự kết hợp thuộc linh.

Các Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ là những pháp nhân thuộc Hội Thánh.

Do đó, phần thứ nhất của luận cứ có đủ lý lẽ và lẽ thường để đặt nó ngoài mọi nghi vấn.

Mỗi toàn thể hay thân thể trọn vẹn đều được tạo nên bởi các chi thể của nó; vì nhờ sự liên hệ và lệ thuộc lẫn nhau, chúng được nối kết với nhau. Cũng vậy, các pháp nhân trong các thị trấn và thành phố, khi họ có hiến chương do Vua của Quốc gia ban cho — hiến chương ấy cho họ quyền và sự cho phép để liên kết với nhau nhằm thực hiện những công việc như vậy, vì những mục đích như vậy, với những lợi ích như vậy — thì sự cam kết lẫn nhau của họ với nhau, để tuân theo những điều khoản như vậy, để bước đi trong những trật tự như vậy, vốn thích hợp với một tình trạng như vậy, sẽ ban sự hiện hữu cho một thân thể như vậy.

Chính sự cam kết ấy là chất keo hàn gắn tất cả lại với nhau, là linh hồn, có thể nói như vậy, làm sống động mọi phần và mọi cá nhân riêng biệt vốn quan tâm đến điều ấy như thế. Vì không ai bị ép buộc phải bước vào một tình trạng như vậy, trừ khi người ấy muốn. Và người nào tự nguyện bước vào đó, thì cũng phải tự nguyện ràng buộc và cam kết mình với từng chi thể của xã hội ấy, để mưu cầu ích lợi của toàn thể, bằng không người ấy thật sự không phải là một chi thể.

Những viên đá đã được đẽo gọt và mài nhẵn, được chuẩn bị hết sức đẹp đẽ và tiện lợi, cũng không tạo nên sự hiện hữu cho một ngôi nhà, trừ khi chúng được nối kết và gắn chặt với nhau; và từ đó, toàn bộ khung nhà mới được cấu thành và xây dựng nên.

Đối với mọi Hội Thánh địa phương được nhóm họp đúng đắn cũng vậy. Đó là một Thành (Hê-bơ-rơ 12:22); một nhà (I Ti-mô-thê 3:15), thân thể của Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 12:12, 27, 28). Và tất cả những đoạn ấy đều nói về các Hội Thánh hữu hình địa phương. Vì nơi nào các mục sư và giáo sư được lập, và thi hành công việc của mình, nơi nào các chi thể được gắn kết và kết chặt, và gây dựng lẫn nhau một cách hiệu quả, thì nơi đó hẳn phải có một Hội Thánh địa phương, chứ không phải Hội Thánh phổ quát. Và ông Rutherford nói đúng với mục đích này trong l.2. p. 302, “Một Hội Thánh trên một hòn đảo là một thành nhỏ, một vương quốc nhỏ của Chúa Giê-xu Christ.” Vậy thì, vì là những thành phố và pháp nhân thuộc linh, các chi thể hẳn phải chứa đựng trong mình mọi yếu tố thiết yếu tạo nên toàn thể. Các thánh đồ hữu hình là Chất Liệu, sự hiệp nhất và kết hợp của họ hẳn phải tạo nên Hình Thức.

Luận Cứ 2.

Những người có quyền lực lẫn nhau, cả để ra lệnh lẫn để cưỡng chế trong trường hợp này, những người vốn tự mình không lệ thuộc nhau — được thực hiện như vậy theo mọi quy tắc mà Đức Chúa Trời đã định trong sự quan phòng — thì hẳn phải nhờ sự thỏa thuận và cam kết lẫn nhau mà trở nên những người dự phần vào quyền lực ấy.

Hội Thánh của các tín hữu có quyền lực lẫn nhau, để ra lệnh và cưỡng chế trong trường hợp này, đối với những người trước kia vốn không lệ thuộc nhau.

Do đó, họ hẳn phải nhờ sự thỏa thuận và cam kết lẫn nhau mà trở nên những người dự phần vào quyền lực ấy.

Phần thứ hai hay phần giả định được chứng minh rõ ràng bởi tiến trình và cách thức mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã quy định trong Ma-thi-ơ 18:15, Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, v.v. Tại đó chúng ta có một con đường hợp pháp và có trật tự do Đấng Cứu Rỗi chúng ta vạch ra, trong đó chỉ những anh em cùng một Hội Thánh mới nên đối xử với nhau như vậy. Họ không thể thi hành điều ấy với những người ngoại đạo, cũng không với các thân thể Cơ Đốc khác, như chính kinh nghiệm của chúng ta sẽ cho bằng chứng không thể chối cãi nếu chúng ta nếm thử.

Là một Cơ Đốc nhân, khi gặp một cách cư xử xúc phạm nơi một người khác, tôi có thể quở trách người ấy về điều đó. Nhưng nếu người ấy không chịu nghe tôi, tôi sẽ mời thêm một hay hai người nữa; người ấy rời khỏi Hội Thánh, và từ chối đến. Hãy để tôi đi nói với hội chúng; họ sai người đến gọi người ấy; người ấy từ chối đến, vì một hội chúng không có quyền trên một hội chúng khác, một Classis 139 trên một Classis khác: nhưng mỗi bên có quyền trên chính mình, như ông R. thừa nhận. Mỗi chi thể có quyền trên một chi thể khác, mỗi người trên Áchíp, không chỉ để nói với ông bằng lời khuyên nhủ, mà để thuyết phục ông một cách hợp pháp; Cô-lô-se 4:17 và trong trường hợp kháng cự ngoan cố, để đưa ông đến trước Hội Thánh, và khiếu nại về ông tại đó. Vì ông cũng là một Anh Em như bất kỳ người nào khác; và do đó, tiến trình của Đấng Cứu Rỗi chúng ta cũng áp dụng cho ông một cách công bằng như đối với người khác.

Hơn nữa, tất cả những điều này đều là những mức độ của sự ràng buộc; mỗi mức độ dọn đường cho mức độ tiếp theo. Nhưng việc thu phục và tha thứ cho một anh em là một mức độ của sự tháo gỡ. Thật vậy, trong trường hợp người ấy bị phát hiện và bị đưa ra trước Hội Thánh vì giáo lý dị giáo, hay một tội ác ghê tởm nào đó, hãy lấy các nguyên tắc của ông R. Trong trường hợp Classis không chịu khiển trách người ấy, ông sẽ thừa nhận rằng hội chúng có thể loại bỏ một người như vậy, và cách chức ông khỏi chức vụ mục sư. Và tôi cho rằng điều đó sẽ chứng minh một quyền lực có thể lấy đi khỏi ông quyền lực chính yếu mà một chức sắc có. Nhà học giả Whitaker đã tranh luận về điều này. Ông kết luận và khẳng định rằng, nếu vì vậy mục sư, giáo sư — nếu Phi-e-rơ, nếu Áchíp — là một anh em, thì mỗi anh em đều có luật lệ chống lại Áchíp tốt như Áchíp có chống lại mình, và tiến trình hẳn phải giống nhau.140 Vì Áchíp phải chuyển người ấy cho Hội Thánh, ngay cả khi người ấy là anh em thấp hèn nhất.

Phản đối. Nhưng có lẽ sẽ có người đáp lại rằng, Whitaker đang tranh luận về một Công Đồng Chung, công đồng ấy có quyền gì trên Giáo Hoàng, chứ không phải về một Hội Thánh địa phương.141

Đáp. Thật vậy, ông đang làm như thế. Nhưng cũng đúng như vậy rằng ông ban cho một Hội Thánh địa phương một quyền lực tương xứng. Hãy nghe lời ông và để độc giả vô tư cân nhắc chúng. 142 Tôi xin nói thêm một lần nữa, hãy hiểu điều ấy về một Công Đồng Chung, thì điều này vẫn sẽ không giúp gì cho câu trả lời, dù chỉ một chút.

Mỗi chi thể của Công Đồng Chung đều có quyền trong việc khiển trách một kẻ phạm tội (Theo sự phán đoán của ông R.); tức là, trong việc đưa ra một sự khiển trách hay một bản án trong Công Đồng.

Các anh em, hay giáo dân (như người ta gọi họ) là những chi thể của một Công Đồng Chung.

Do đó, mỗi anh em đều có quyền khiển trách một anh em trong trường hợp phạm tội.

Vậy thì, Giả Định của luận cứ thứ hai này là vững chắc và kiên cố.

Mệnh Đề được chứng minh bằng trường hợp thực tế và kinh nghiệm.

Nếu những người khác không có quyền lực Hội Thánh nào trên người này hay người kia, và nếu người ấy có thể đã từ chối bước vào sự thông công của họ và liên kết với họ, thì chính sự phục tùng tự nguyện và sự cam kết của người ấy đã ban cho họ mọi quyền lực hay lợi ích mà họ có.

Hãy để bất kỳ người nào dùng chính kinh nghiệm của mình, và điều đó sẽ chứng minh cũng nhiều như vậy. Một số Cơ Đốc nhân đến từ xa, vào những nơi mà các Hội Thánh đã được lập. Hội Thánh này có quyền hay thẩm quyền gì để buộc hay thách thức bất kỳ ai trong số họ phải ngồi xuống trong xã hội ấy? Hay người ấy bị ràng buộc bởi bổn phận nào để kết hợp với họ theo cách ấy? Như việc người ấy được tự do đến nơi đó, và ở giữa dân ấy, thì người ấy cũng được tự do chọn làm chi thể của một hội chúng khác.

Tóm lại, nếu họ không có quyền nào trên người ấy nếu không có điều này, thì nếu họ có quyền nào, ấy là nhờ điều này.143 Như vậy chúng ta đọc trong Công Vụ 5:13, những người còn lại không dám nhập bọn. Lu-ca 7:30, khi những người thâu thuế chịu báp-têm, thì các thầy thông giáo được nói là đã khước từ ý chỉ của Đức Chúa Trời, vì không chịu báp-têm. Và cả Giăng lẫn bất kỳ ai khác đều không có quyền ép buộc họ phải đảm nhận một việc phục vụ như vậy.

Luận Cứ 3. Nếu việc tự nguyện kết hợp các Hội Thánh làm cho chúng trở thành một Hội Thánh Classis hay Hội Thánh Trưởng Lão, 144 như ông Rutherford thú nhận, l.2. p. 320:

“Nếu một số lượng Hội Thánh vừa đủ, có sự giao tiếp thường xuyên với nhau, tự nguyện kết hợp với nhau thành một xã hội, thì điều đó ban cho hình thức của tư cách chi thể Classis.”

“Khi Đức Chúa Trời đã làm cho người ấy trở thành một chi thể đã kết hợp, nay bởi sự thiết lập của một Hội Thánh Trưởng Lão này chứ không phải của một Hội Thánh khác — mặc dù điều ấy là nhờ sự giao tiếp thường xuyên với các Hội Thánh khác — thì trong trường hợp gây gương xấu, mà gương của người ấy có thể chứng tỏ là tai hại và lây lan cho những người khác, thì Hội Đồng Trưởng Lão này phải tiến hành khai trừ người ấy khỏi Hội Thánh, vì người ấy chỉ kết hợp với họ mà thôi.” 145

Nếu một sự kết hợp tự nguyện như vậy làm cho một người trở thành chi thể của một Hội Thánh Classis, thì một sự kết hợp tự nguyện cũng sẽ làm cho người ấy trở thành chi thể của một Hội Thánh Hội Chúng. Vì có cùng một lý do về thực chất của công việc, nhất là theo các nguyên tắc của ông R. — bởi vì ông muốn ép buộc sự thiết lập của một Classis và Hội Đồng, từ cùng một chỗ trong Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 18 (l.i. p. 320). Nếu có một và cùng một sự thiết lập, thì có một và cùng một căn cứ và nguyên nhân của sự cấu thành.

Luận Cứ 4.

Xã hội của những con người được hưởng những đặc ân thuộc linh và thuộc Hội Thánh như vậy, mà không ai có thể được nhận vào nếu không có sự chấp thuận và cho phép của toàn thể, thì hẳn phải ở trong một sự kết hợp đặc biệt, như những chi thể tạo nên toàn thể.

Vì một hành động như vậy chứng tỏ một quyền lực kết hợp mà toàn thể có, chứ không phải bất kỳ chi thể riêng lẻ nào, nên họ không thể có quyền ấy nếu không nhờ sự thỏa thuận.

Nhưng một hội chúng địa phương là một xã hội như vậy, được hưởng những đặc ân thuộc linh như vậy, mà không ai có thể được nhận vào nếu không có sự chấp thuận của toàn thể.

Những người có quyền chọn các mục sư và người cai trị của mình, thì có quyền nhận hay từ chối những người tự nguyện xin làm chi thể.

Luận Cứ cuối cùng ấy được rút ra từ phép Quy Nạp.146

Nếu danh mục của mọi phương diện khác được đưa ra, và không phương diện nào có thể cấu thành một Hội Thánh hữu hình, thì chỉ riêng điều này mới phải là phương diện ấy:

Không phải tình yêu thương Cơ Đốc có thể làm nên điều ấy. Vì những người được hiệp nhất như vậy, là những người chưa từng gặp nhau, và sẽ không bao giờ được hưởng sự thông công với nhau.

Không phải sự cùng cư trú. Vì điều này thuộc về cuộc tranh luận về các khu vực dân sự, mà trước kia chúng ta đã chứng minh là sẽ không ban sự hiện hữu cho một xã hội thuộc Hội Thánh.

Việc nhóm họp trong một Hội Đồng không hiệp nhất các cá nhân với nhau. Vì những người ngoại đạo và người Thổ Nhĩ Kỳ (I Cô-rinh-tô 14) có thể đến các buổi nhóm của Hội Thánh để nghe lời (như mọi người đều thừa nhận), vậy mà họ không vì lý do ấy mà được làm chi thể.

Do đó, trong Nhà của Đức Chúa Trời, cũng như trong các nhà khác: chúng ta phải trở thành những đầy tớ giao ước nếu chúng ta muốn có bất kỳ lợi ích nào ở đó, hay nếu chúng ta nghĩ mình có thể đòi hỏi bất kỳ đặc ân nào ở đó.

Về điều này, ông R. trả lời, lib. 2. p. 125:

“Sự liệt kê đã đầy đủ: vì Ấn của phép báp-têm, và Lời Xưng Nhận Chân Lý, là những điều làm cho một người trở thành chi thể của Hội Thánh Hữu Hình. I Cô-rinh-tô 12:13, Chúng ta đều đã chịu báp-têm bởi một Thánh Linh để hiệp thành một thân. Và bạn có thể chối bỏ giao ước đã được đóng ấn trong phép báp-têm, và rằng nhờ điều này chúng ta đều là những công dân và người nhà đã được đưa vào Hội Thánh và được tiếp nhận vào Hội Thánh Hữu Hình hay sao?”

Về điều này, chúng ta sẽ tra xét một cách rộng rãi.

Chương 5. Phép báp-têm có ban hình thức,

hay làm cho một người trở thành chi thể của một Hội Thánh hữu hình chăng?

Đáp. Phủ định – [Phép báp-têm không làm cho một người trở thành chi thể của một Hội Thánh hữu hình.]

Lý Do 1. Nếu có một Hội Thánh, và vì vậy có những chi thể, trước một phép báp-têm, thì phép báp-têm không thể ban hình thức — vì sự tạo hình là nguyên nhân; và vì vậy, theo bản chất, nó có trước sự hình thành.

Hội Thánh, nay được xét như một toàn thể thiết yếu, có trước phép báp-têm.

Và các Mục Sư có trước phép báp-têm. Bằng không phép báp-têm có thể được ban một cách hợp pháp bởi những người không phải là người cai trị, mục sư, hay giáo sư — điều mà mọi nhà thần học chính thống đều phủ nhận; và tôi không nghi ngờ gì, ông Rutherford cũng vậy.

Và hẳn phải có một Hội Thánh của các tín hữu để chọn một Mục Sư một cách hợp pháp. Vì không ai ngoài một Hội Thánh có thể ban cho ông một lời kêu gọi; và nếu không có lời kêu gọi, ông không thể ban phép báp-têm.

Về điều này, ông R. trả lời, l.2. p. 219,

“Thật là sai lầm khi nói rằng Hội Thánh với tư cách là chức vụ, là Hội Thánh duy nhất có thể ban phép báp-têm, có trước các Chức Sắc, vì khi ấy họ sẽ có trước chính mình, điều ấy thật là phi lý.”

Đối với điều này, lời đáp lại thật dễ dàng:

Hiện nay chúng ta không nói về Hội Thánh với tư cách là Chức Vụ, hay với tư cách là một Toàn Thể Hữu Cơ, mà với tư cách là một Toàn Thể Thiết Yếu, vốn có trước Toàn Thể Hữu Cơ [tức là, tổ chức]. Do đó luận cứ hoàn toàn không bị đụng chạm đến. Lời đáp cũng không hề chạm đến lý do chút nào. Nó bí mật tự bác bỏ mình, và xác nhận chính nghĩa. Vì nếu phép báp-têm không thể có trước một Hội Thánh Chức Vụ, cũng không thể có trước Hội Thánh Hội Chúng ấy vốn trước hết phải chọn các mục sư, thì một Hội Thánh như vậy tồn tại lâu trước phép báp-têm.

Hơn nữa, giả sử có một Cơ Đốc nhân tin kính, sốt sắng và là một học giả đến xứ này, và một nhóm nhiều người ngoại giáo được cải đạo sang đức tin; tôi xin hỏi liệu những người này có thể không gia nhập một sự thông công Hội Thánh, và chọn người ấy làm mục sư của mình, và liệu sự lựa chọn ấy có hợp pháp theo Đức Chúa Trời chăng? Do đó, ở đây có một Hội Thánh trước một Mục Sư, và ông là một mục sư trước khi có một phép báp-têm.

Lý Do 2. Nếu phép báp-têm ban hình thức cho tư cách chi thể hữu hình, thì trong khi phép ấy còn hiệu lực, người ấy là một chi thể hữu hình. Vì nơi nào có hình thức, thì sự hình thành hẳn phải có, nếu các nguyên tắc của lý trí còn đứng vững.

Nhưng có phép báp-têm thật còn ở nơi người không có tư cách chi thể hữu hình; như nơi một người bị khai trừ khỏi Hội Thánh; nơi một người từ bỏ sự thông công của Hội Thánh; hay khi Hội Thánh hoàn toàn tan rã — thì mọi tư cách chi thể Hội Thánh đều chấm dứt.147 Ấy thế mà phép báp-têm của họ vẫn còn hiệu lực.

Đáp 1. Ông Rutherford, p. 220:

“Điều này chống lại chính các bạn, và nó cũng chứng minh rằng phép báp-têm không phải là một ấn của Giao Ước Ân Điển. Vì một người bị khai trừ có thể vẫn ở bên ngoài Hội Thánh Hữu Hình về mặt bên ngoài, trong khi phép báp-têm vẫn còn là một ấn; và nó có thể là một ấn của ân điển hay đặc ân, mà dù bị gián đoạn hay bị lấy đi trong hành động, vẫn còn trong thói quen. Cũng như việc làm con trưởng của một vua có thể là một ấn của quyền thừa kế của người con, thế mà người ấy có thể bị truất quyền thừa kế vì một lỗi lầm, và bị đuổi ra.” 148

Đáp lại. Phần thứ nhất của câu Đáp không hề thỏa đáng chút nào, cũng không loại bỏ được sức mạnh của Luận Cứ. Vì giả sử rằng một người bị khai trừ quả thật có thể vẫn ở bên ngoài giao ước về mặt bên ngoài, theo sự phán đoán của Hội Thánh Hữu Hình. Ấy thế mà, phép báp-têm là một ấn của giao ước ấy, vì phép báp-têm chỉ là một phụ thuộc có thể tách rời khỏi Giao Ước, mà hiệu năng của nó có thể bị cản trở (và như vậy ích lợi thuộc linh của nó) bởi sự bất xứng của người nhận. Mặc dù theo bản chất của nó, mục đích của phép báp-têm là làm điều ấy, và trong khả năng của nó, nó làm và sẽ làm điều ấy, thế mà hành động của nó bị cản trở bởi sự gian ác và bất xứng của người nhận.149

Nhưng lý lẽ thì hoàn toàn khác khi phép báp-têm được làm thành hình thức của tư cách chi thể; và do đó suy luận cũng sẽ hoàn toàn khác. Cụ thể là, mặc dù một phụ thuộc có thể tách rời có thể bị tách khỏi chủ thể của nó, hay hiệu quả của nó có thể bị cản trở (điều thường xảy ra), thế mà chưa từng nghe nói rằng hình thức của một vật có thể còn trong toàn bộ sức mạnh của nó, mà sự hình thành thì không. Nếu việc làm con trưởng của một Vua đã ban cho hình thức của việc sở hữu phần thừa kế của người ấy, thì điều ấy không bao giờ có thể bị lấy đi; người ấy hẳn đã đứng vững trong việc sở hữu nó. Nhưng trường hợp này không phải như vậy khi một lỗi lầm tai tiếng nào đó truất quyền thừa kế người ấy; điều ấy một mình làm cho người ấy có thể bị loại bỏ khỏi vị trí chủ thể;150 nhưng điều ban cho người ấy hình thức của việc sở hữu, làm cho người ấy trở thành một người thừa kế thật xứng đáng.

Đáp 2. Ông R. nói thêm,

“Hội Thánh và tư cách chi thể Hội Thánh có quan hệ theo bản chất của chúng, không chỉ theo lời nói, hay giáo huấn.151 Nhưng phép báp-têm và tư cách chi thể Hội Thánh thì không có quan hệ hoàn hảo như vậy: phép báp-têm còn lại, mà tư cách chi thể Hội Thánh có thể bị giải tán. Tấm vé Burgess,152 nhờ đó một người có quyền đối với mọi đặc ân của Thành Phố, có thể còn lại khi người ấy — vì một tội nào đó phạm nghịch với Thành Phố — đã mất mọi đặc ân của Thành Phố, và nay không còn là một công dân tự do. Trong trường hợp ấy, tấm vé Burgess của người ấy không đóng ấn điều gì cho người ấy.

Đáp lại. Lời đáp lại là câu đáp này, vốn nên bảo vệ chính nghĩa, lại hoàn toàn thừa nhận nó. Vì nếu Hội Thánh và tư cách chi thể Hội Thánh có quan hệ theo bản chất của chúng, và thế mà phép báp-têm không nằm trong phạm vi ấy, thì chắc chắn nó không ban hình thức cho tư cách chi thể Hội Thánh; và điều ấy dựa trên một chứng minh kép.

1. Nếu Hội Thánh và tư cách chi thể Hội Thánh có quan hệ hoàn hảo, không cần phép báp-têm, thì chúng là những nguyên nhân lẫn nhau, cái này của cái kia, và chúng không nhận sự cấu thành hay những nguyên nhân thiết yếu nào ở nơi khác. Vì chúng có quan hệ xuất phát từ tình yêu thương lẫn nhau.153

2. Nếu phép báp-têm làm cho tư cách chi thể trở nên có hình thức, thì nó đứng trong cùng một loại quan hệ như tư cách chi thể Hội Thánh, vì nó ban sự hiện hữu riêng biệt và thích đáng cho tư cách chi thể.

Nhưng ông R. nói rằng nó không làm điều ấy, và do đó nó không thể ban hình thức cho tư cách chi thể.

Cuối cùng, giả sử được thừa nhận rằng phép báp-têm và tư cách chi thể Hội Thánh không phải là những tương quan hoàn hảo như vậy; chúng ta không nghi vấn điều ấy, mà chỉ (điều đã được thừa nhận) rằng nó là hình thức, và rồi hình thức và sự hình thành được thiết lập và duy trì lẫn nhau. 154

Về tấm vé Burgess, nếu nó không đóng ấn bất kỳ đặc ân nào của thành phố cho người ấy, thì nó vẫn còn là một văn bản, nhưng không phải là một phương tiện có thẩm quyền của sự tự do, và do đó không phải là hình thức của sự tự do của người ấy. Vì nếu nó đã ban cho người ấy quyền Burgess, thì pháp nhân hẳn đã dự liệu việc lấy nó đi ngay từ đầu, cũng như việc lấy đi sự tự do của người ấy — cũng như Vua sai người đi lấy Ấn Rộng khi Ngài muốn truất quyền của vị Chúa Giữ Ấn khỏi quyền lực và chức vụ của ông.155

Ông R. nói, “Hơn nữa, sự thừa nhận rằng phép báp-têm đóng ấn những điều khác, và nó có hiệu lực cho mục đích ấy, nhưng không đóng ấn tư cách chi thể — Điều này, tôi nói, phá hủy chính nghĩa mà nó được đưa ra để bênh vực — cụ thể là, nó không thể là hình thức, vì hình thức còn lại, thì sự hình thành chắc chắn sẽ tiếp tục.”

Lý Do 3. Quan điểm này nhất thiết chứng tỏ rằng Hội Thánh Rô-ma là một Hội Thánh thật, điều ấy được suy ra từ điều này:

Nơi nào mọi chi thể đều là chi thể thật, thì Hội Thánh là một Hội Thánh thật.

Mọi chi thể trong các hội chúng ở Rô-ma đều là chi thể thật.

Chứng minh giả định:

Những người có hình thức thật của một chi thể Hội Thánh, thì là những chi thể thật.

Mọi chi thể của Hội Thánh Rô-ma đều đã nhận phép báp-têm thật, và vì vậy họ đã nhận hình thức của những chi thể thật.

Do đó Hội Thánh ấy là một Hội Thánh thật.

Nhưng lời tuyên bố cuối cùng này là sai; và do đó lời tuyên bố đầu tiên cũng sai.

Lý Do 4. Điều nào là một Ấn của Giao Ước, và của sự kết hợp của chúng ta vào Hội Thánh Hữu Hình, thì không thể là hình thức của nó.

Điều thứ nhất là đúng, và do đó... 156

Mệnh Đề được chứng minh, vì Ấn, theo bản chất, đến sau vật được đóng ấn; nhưng hình thức đi trước nó.

Ông Rutherford, l.2. p. 213-216, trình bày rất rộng rãi về bản chất và hiệu năng của các Ấn và các thánh lễ. Luận cứ của ông nhằm mục đích tốt, và nó gây dựng Độc Giả về điểm ấy. Tôi vui lòng đồng ý với nó trong tất cả các điểm riêng biệt của nó, vì tổng thể và thực chất của các cách diễn đạt — cụ thể là, các thánh lễ là những dấu hiệu và ấn, và những công cụ bày tỏ sự gia tăng của ân điển. Tôi cũng không biết có ai trong chúng ta từng nói hay viết khác đi.

Và điều ông thừa nhận trong việc này, làm chứng cho sự thật của Luận Cứ và xác nhận nó một cách mạnh mẽ. Chỉ xin hãy cân nhắc ý nghĩa đúng đắn của một số từ như chúng đáng được cân nhắc, chứ đừng bóp méo chúng vượt quá ý định trong tâm trí của Tác Giả. Vì khi nói rằng các thánh lễ không được lập để tạo nên một vật vốn chưa có, mà để xác nhận và thiết lập một vật vốn đã có, thì đây là ý nghĩa dễ dàng và thông thường của những cụm từ như vậy. Cụ thể là: Một thánh lễ không ban ân điển nơi vốn chưa có ân điển, mà xác nhận ân điển nơi vốn đã có.157 Nó không bắt đầu ân điển nơi những người không có ân điển, mà gia tăng và xác nhận ân điển nơi những người có ân điển. Đây cũng là điều mà ông dành bao nhiêu trang để viết, và tốn bao nhiêu công sức để chứng minh, điều ấy được thừa nhận mà không cần thêm phiền toái nào nữa. Và vì vậy mọi công sức ấy có thể đã được tiết kiệm. Chúng ta không đòi hỏi gì hơn những gì đã được thừa nhận bởi mọi người như vậy.

Vì nếu các Ấn không tạo ra ân điển nơi vốn chưa có ân điển, mà giả định ân điển đã được tạo ra trước, thì thánh lễ đóng ấn sự kết hợp của chúng ta vào Hội Thánh, cũng giả định giao ước này đã được lập trước, và chỉ thêm một sự xác nhận nữa cho nó.

Lý Do 5. Hội Thánh đã hữu hình khi chưa có ấn nào, cả phép cắt bì lẫn phép báp-têm. Do đó những điều này không cấu thành Hội Thánh, cũng không cấu thành bất kỳ chi thể nào của nó. Sáng Thế Ký 17:10-11. 158

Chương 6. Lời Xưng Nhận có làm cho một người trở thành chi thể của một Hội Chúng chăng?

Đáp.

1. Trước hết chúng ta sẽ tra xét về ý nghĩa của câu hỏi, và ý định của ông Rutherford, và như vậy trình bày tình trạng của nó trong các phần riêng biệt của nó.

2. Rồi chúng ta sẽ đưa ra các luận cứ của mình về lý do tại sao chúng ta không thể đồng ý với quan điểm này.

1. Ý nghĩa của câu hỏi sẽ được khám phá tốt nhất bằng sự tra xét của chúng ta về bản chất của một lời xưng nhận đức tin — nó hàm ý điều gì, và nó được hiểu như thế nào trong bài luận này.

(1) Lời xưng nhận, theo sự hiểu biết thường xuyên và quen thuộc nhất về nó, biểu thị sự bày tỏ công khai về sự đồng ý của chúng ta với giáo lý của Đức Tin, như trong lời đã được truyền đạt và tiếp nhận bởi chúng ta, và sự quyết tâm của chúng ta kiên trì trong việc duy trì nó. Và rồi nó thường được phân biệt với thực hành. Như vậy chúng ta nói nhiều người có thể xưng nhận một cách tốt đẹp, nhưng thực hành của họ không phản ánh lời xưng nhận của họ. Và theo ý nghĩa này, tôi cho rằng ông Rutherford không, và thật ra cũng không thể, lấy loại lời xưng nhận này làm điều phục vụ cho mục đích của ông.

Vì một người bị khai trừ khỏi Hội Thánh vì cách cư xử tội lỗi của mình, mặc dù vậy, theo sự phán đoán của chính mình, vẫn có thể khẳng định mọi chân lý của Kinh Thánh và bề ngoài mong muốn được hưởng mọi lễ nghi của Đức Chúa Trời. Ấy thế mà điều này không ban cho người ấy hình thức của tư cách chi thể, vì người ấy có thể có tất cả những điều này mà vẫn bị cắt khỏi tư cách chi thể.

(2) Lời xưng nhận còn rộng hơn nữa; nó cũng bao gồm một cách cư xử thích hợp trong đời sống, trong chừng mực lời xưng nhận đã được đưa ra là không có những đường lối gây gương xấu.159

(3) Cũng như lời xưng nhận không được quá hẹp, chúng ta cũng phải cẩn thận đừng làm cho nó quá rộng, đến nỗi đòi hỏi nhiều hơn những gì tương thích với nó trong sự thật. Một lời xưng nhận đức tin và sự đồng ý với giáo lý của chân lý như vậy không được đòi hỏi ở đây, đến nỗi một người sẽ bị xem là không giữ một lời xưng nhận đức tin hợp lệ (có lẽ vì sự thiếu hiểu biết và lầm lẫn) chỉ vì người ấy giữ điều gì đó khác với chân lý và sự hiểu biết của nhiều người hay Hội Thánh khác vốn xưng nhận cùng một đức tin.160

Giả sử một Cơ Đốc nhân duy trì sự xưng công chính chỉ bởi sự vâng phục thụ động của Đấng Christ,161 liệu trẻ em chỉ có đức tin theo thói quen, hay cũng có đức tin thực tế [hay ân điển].162 Những lầm lẫn như vậy có thể xảy ra trong một số điểm riêng biệt, trong đó những người tin kính và thận trọng có sự phán đoán khác nhau, không có nghĩa là một người như vậy đã không xưng nhận đức tin một cách cứu rỗi; và vì vậy điều ấy dọn đường cho tư cách chi thể trong một Hội Thánh hữu hình, một cách chính đáng.

Lời xưng nhận, như được quan niệm theo phạm vi của lời giải thích trước, làm cho một người trở thành chi thể của Hội Thánh Hữu Hình, và vì vậy trở thành chi thể của mọi hội chúng hữu hình trên đất (tức là, nó thêm một năng lực gây ra cho phép báp-têm).

Những cách diễn đạt của ông Rutherford khiến tôi quan niệm ý nghĩa của ông như vậy, thì khác nhau trong những đoạn khác nhau của các sách của ông:

Lib.1. ch.9, p. 116, “Điều này không ngăn trở, nhưng họ vẫn có thể nghe, và vì vậy trở thành chi thể của một Hội Thánh. l.2. p. 125, 3 dòng cuối, “khi một người chuyển từ một hội chúng này sang một hội chúng khác, người ấy lập một giao ước mặc nhiên với xã hội mới ấy, để phục vụ Đức Chúa Trời trong mọi lễ nghi của Ngài; nhưng người ấy không vì vậy mà được làm chi thể của Hội Thánh Hữu Hình, vì người ấy đã là chi thể ấy trước kia.” l.2. p. 95, “Một mục sư được kêu gọi là chi thể của Hội Thánh Hữu Hình trước khi người ấy được kêu gọi làm mục sư, ngay cả khi người ấy không phải là chi thể của bất kỳ hội chúng địa phương nào.

Những cách diễn đạt này mang theo một thứ khó khăn bí ẩn nào đó. Chúng ta sẽ tự do xem xét sâu hơn về chúng trong bài luận tiếp theo.

Cuối cùng, l.2. p. 194, 2 dòng cuối, ông có những lời này:

“Bất kỳ ai là chi thể của một hội chúng hữu hình, thì bởi phép báp-têm và lời xưng nhận chân thành của mình, và bởi sự đứng vững đã xưng nhận của mình trong giao ước với Đức Chúa Trời, là chi thể của mọi hội chúng hữu hình trên đất, và đã chịu báp-têm vào mọi hội chúng trên đất.”

Do đó, chúng ta có hai điều phải thảo luận:

1. Lời xưng nhận này không làm nên một chi thể.

2. Việc được lập và đứng vững trong Giao Ước đã xưng nhận của mình với Đức Chúa Trời, không phải là việc được làm chi thể của mọi hội chúng địa phương trên đất.

Về điều thứ nhất phải thảo luận:

Luận Cứ 1. Bất cứ điều gì chống lại và cản trở công việc của phép báp-têm, và vì vậy cản trở sự cấu thành hay hình thức của tư cách chi thể, thì không giúp cho nó tiến lên, vì phép báp-têm [ông R. nói] là thành phần đặc biệt nhất [thành phần chính yếu] trong sự cấu thành của mối quan hệ ấy.

Nhưng một lời xưng nhận hợp pháp và chính đáng có thể giúp cho nó tiến lên.

Giả sử một người xưng nhận toàn bộ chân lý của Đức Chúa Trời; người ấy chỉ khác biệt hay lầm lẫn trong điều này: rằng mọi Hội Thánh trên đất đều được nhóm họp sai lầm. Và vì vậy người ấy không dám làm chi thể của bất kỳ Hội Thánh nào; và vì vậy người ấy từ chối chịu báp-têm. Lời xưng nhận này là một lời xưng nhận chính đáng (như đã được giải thích trước kia trong kết luận thứ ba); ấy thế mà điều này cản trở công việc và sự ban phát phép báp-têm theo ý nghĩa đã được nêu rõ ở đó. Do đó nó cản trở, chứ không giúp đỡ, sự cấu thành của tư cách chi thể.

Luận Cứ 2. Điều nào ban tư cách chi thể cho một người vốn trước kia không có, thì có thể khôi phục tư cách chi thể khi người ấy đã mất nó.

Nhưng phép báp-têm không thể khôi phục tư cách chi thể đã mất.

Quyền lực nào đã xét xử và đuổi người ấy ra, thì hẳn cũng phải xét xử hay tiếp nhận người ấy vào một cách đều đặn.

Quyền lực của Hội Thánh, nhờ sự kết hợp của người ấy (vì người ấy đã làm sai lạc nó), đã đuổi người ấy ra; do đó, nó cũng phải tiếp nhận người ấy vào khi người ấy hạ mình và phục tùng giao ước trở lại.

Nếu lời xưng nhận và phép báp-têm đủ để làm việc ấy, thì phép báp-têm của người ấy vẫn giữ nguyên như trước khi người ấy bị khai trừ, và lời xưng nhận của người ấy nay đã được đổi mới, chúng ta có toàn bộ hình thức cần thiết cho tư cách chi thể — nhưng kinh nghiệm của chúng ta chứng tỏ điều này là sai.

Luận Cứ 3. Bất cứ điều gì ban sự hiện hữu thực tế cho một chi thể, thì hẳn phải ban một lợi ích cho toàn thể vốn thực tế tồn tại, và do đó cho một hội chúng địa phương nào đó.

Vì chỉ những cá nhân mới tồn tại;163 và vì một người như vậy là một chi thể cá nhân, người ấy hẳn phải có sự liên hệ hay quy chiếu đến toàn thể vốn thực tế tồn tại.

Và bản chất chung của Hội Thánh phổ quát chỉ thực hiện điều này trong các hội chúng địa phương.

Hơn nữa, nếu người ấy là một chi thể địa phương, người ấy hẳn phải được bao gồm trong phạm vi của các chi thể. Và mọi chi thể của Hội Thánh phổ quát (hãy xem nó như một toàn thể trọn vẹn, một integrum) đều được bao gồm trong các hội chúng địa phương. Do đó, người ấy hẳn phải là chi thể của một vài hội chúng trong số ấy, bằng không người ấy không nằm trong phạm vi hay số lượng của những người là chi thể.

Cuối cùng, việc trở thành chi thể của Hội Thánh phổ quát, trước hết là việc trở thành chi thể của toàn thể – điều mà một người chưa từng thấy, cũng không thể thấy, cũng không thể dâng sự tôn kính nào cho, cũng không nhận được bất kỳ sự hướng dẫn hay ảnh hưởng nào của chính quyền từ đó. Điều này, tôi nói, là một sự tưởng tượng đã được thăng hoa đến mức tôi phải thú nhận, nó vượt quá sự nông cạn của tôi để quan niệm — và tôi tin rằng, vượt quá tầm rộng của bộ óc bất kỳ người nào để diễn đạt.

Điều được nói sau đó — rằng một chi thể bị đuổi khỏi Hội Thánh phổ quát trước đó — sẽ chứng tỏ là một ngụy biện hiển nhiên,164 và chúng ta sẽ thử nghiệm sự thật và sức mạnh của nó khi chúng ta đến chỗ ấy.

Vậy thì Mệnh Đề có một lối đi tự do. Nhưng (tôi giả định) lời xưng nhận này không ban lợi ích nào trong bất kỳ hội chúng địa phương nào. Điều nào thuộc về mọi hội chúng một cách bình đẳng và không phân biệt, thì không thể tạo nên sự phân bổ riêng biệt nào cho bất kỳ một hội chúng đơn lẻ nào. Tại sao lại cho hội chúng này, hơn là cho bất kỳ hội chúng nào khác?

Nhưng lời xưng nhận này quả thật bình đẳng và không phân biệt đối với mọi hội chúng, cũng như đối với bất kỳ hội chúng nào. Do đó, nó không thể ban sự phân bổ nào cho bất kỳ một hội chúng riêng biệt nào — cũng không hơn việc nói rằng một người phụ nữ yêu thương mọi người Cơ Đốc bằng tình yêu thương Cơ Đốc, thì vì vậy là vợ của người đàn ông này hay người đàn ông kia. Cũng vậy ở đây. Không phải một lời xưng nhận chung chung sẽ phục vụ cho mục đích; mà hẳn phải có một sự cam kết riêng biệt và sự phân bổ cho thân thể địa phương này hay thân thể địa phương kia.

Luận Cứ 4. Nếu một người trở nên chi thể của một Hội Thánh nhờ lời xưng nhận này, thì Hội Thánh ấy có thẩm quyền trên người ấy. Vì Hội Thánh ấy có thẩm quyền trên các chi thể của mình, và có thể tiến hành chống lại họ trong trường hợp thiếu sót.

Nhưng bởi lời xưng nhận này [như ông R. định nghĩa nó], không ai có thẩm quyền trên một người; vì nếu họ có thẩm quyền nào, hãy để họ đòi hỏi nó, và chính kinh nghiệm của họ sẽ dễ dàng chứng tỏ sự lầm lẫn của họ.

Thứ hai, làm sao, hay tại sao một Hội Thánh này lại có thể đòi hỏi điều ấy hơn một Hội Thánh khác?

Luận Cứ 5. Nếu lời xưng nhận này ban tư cách chi thể, thì một người có thể tự làm mình trở thành chi thể của hội chúng này hay hội chúng kia, dù họ có muốn nhận người ấy hay không — thật vậy, mà không có sự tham gia của hội chúng.

Giả sử một người đã chịu báp-têm đi vào Phi Châu, hay đến những nơi tận cùng của đất, và đến nơi có nhiều Hội Thánh của Đấng Christ. Người ấy đã chịu báp-têm, và xưng nhận, và điều này đủ để làm cho người ấy trở thành chi thể của bất kỳ Hội Thánh nào; và do đó người ấy có các quyền trong số họ, với tư cách là một chi thể, dù họ có muốn nhận người ấy hay không.

Chúng ta đã xong với điều thứ nhất phải thảo luận.

Điều thứ hai nay đến lượt được xét đến. Cụ thể là:

Câu Hỏi: Một người vốn là chi thể của một hội chúng hữu hình, bởi phép báp-têm và lời xưng nhận chân thành của mình, và bởi sự đứng vững đã xưng nhận của mình trong giao ước với Đức Chúa Trời, có phải là chi thể của mọi hội chúng trên đất chăng.

Đáp. Phủ định. Tôi không thể thấy quan điểm này có thể đứng vững với các nguyên tắc của chân lý, hay với chính các căn cứ của ông Rutherford như thế nào.

Nó không thể đứng vững với các nguyên tắc của chân lý, vì nó kéo theo nhiều điều bất tiện — tại sao phải xem trọng bất cứ điều gì ông ấy nói? 165

1. Nếu người ấy là chi thể của mọi hội chúng trên đất, thì người ấy có thể thực hiện bổn phận của một chi thể đối với mọi hội chúng. Nhưng điều ấy là không thể.

2. Hãy xem người ấy có quyền tự do hay quyền lực nào, với tư cách là một chi thể trong một hội chúng địa phương; người ấy cũng có quyền ấy trong mọi hội chúng, vì người ấy là chi thể ở khắp mọi nơi. Nếu vậy, người ấy có quyền ngang nhau trong việc chọn mọi chức sắc của mọi hội chúng địa phương, và trong việc nuôi dưỡng tất cả họ. Và rồi người ấy không thể bị đuổi khỏi một hội chúng, trừ khi mọi chức sắc của mọi hội chúng khác cũng đuổi người ấy ra.

Thật vậy, không chức sắc nào của một hội chúng sẽ tiến hành chống lại người ấy, vì người ấy sẽ rời đi đến một hội chúng khác, vì người ấy có quyền ở đó ngang bằng như ở đây. Và các chức sắc của những hội chúng ấy là các mục sư và giáo sư của người ấy — những người mà sự phán đoán, sự hiện diện, và sự đồng thuận của họ người ấy có thể đòi hỏi một cách chính đáng, và không ai có thể chối bỏ một cách chính đáng, trước khi bất kỳ lời khuyên răn hay sự khiển trách nào của Hội Thánh có thể được đưa ra chống lại người ấy.

3. Do đó, tôi chỉ có thể thấy rằng, do sự cần thiết, hẳn phải theo sau rằng một hội chúng địa phương cũng phải là một hội chúng khác: Ê-phê-sô hẳn phải là Smyrna, và Smyrna hẳn phải là Thyatira. Vì tôi lý luận như sau,

Nơi nào có cùng những chi thể cá nhân, thì do sự cần thiết hẳn phải có cùng một toàn thể cá nhân (integrum). Và căn cứ ấy là không thể chối cãi từ các quy tắc đã được tiếp nhận của lý trí: tổng số là một toàn thể, mà các phần là thiết yếu đối với nó.166 Do đó, cùng những chi thể mang cùng một bản chất mà chúng ban cho toàn thể.

Tôi giả định như vậy từ sự thừa nhận trước kia, rằng có cùng những chi thể cá nhân của mọi hội chúng địa phương. Vì nếu một người xưng nhận là chi thể của mọi hội chúng địa phương, thì theo lý lẽ tương tự, mọi người xưng nhận địa phương đều phải như vậy. Và vì vậy, tất cả họ là chi thể của một hội chúng địa phương, thì họ là chi thể của mọi hội chúng. Do đó, vì có cùng những chi thể của mọi hội chúng địa phương, nên mọi hội chúng địa phương đều giống nhau; và từ đó suy ra rằng Ê-phê-sô là Smyrna, và Smyrna là Thyatira. Do đó, khi Smyrna bị hủy diệt, thế mà Smyrna vẫn còn, vì nó giống với Thyatira, và Thyatira ấy vẫn còn đứng vững, v.v.

Thứ hai, một lần nữa, điều này không thể đứng vững với những nguyên tắc của ông Rutherford vốn được thừa nhận và duy trì như những châm ngôn, không cho phép chối bỏ, l.1.c.7, p. 72: “Chúng ta phủ nhận rằng Đấng Christ đã ban quyền tài phán cho một hội chúng địa phương trên một hội chúng khác.”

Mỗi chi thể đều có quyền giao kết với hội chúng mà người ấy là chi thể. Nhưng nếu một người, nhờ xưng nhận và chịu báp-têm vào một hội chúng, trở thành chi thể của mọi hội chúng địa phương trên đất, thì người ấy vì vậy là chi thể trong mọi tỉnh và quốc gia. Và do đó, các chi thể của tỉnh này có thể sai sứ giả đến Hội Đồng của một tỉnh khác. Vì các chi thể của các hội chúng trong tỉnh ấy, có thể sai sứ giả đến Hội Đồng Tỉnh. Và các chi thể của các hội chúng trong tỉnh này, là chi thể của các hội chúng trong tỉnh ấy, vì họ là chi thể của mọi hội chúng trên đất. Do đó, họ có thể sai sứ giả đến Hội Đồng của tỉnh ấy. Đây là một con đường sẵn sàng biến mọi sự thành hỗn loạn và lộn xộn. Và do đó chắc chắn đó không phải là đường lối của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của trật tự, chứ không phải của sự lộn xộn. I Cô-rinh-tô 14:33 Do đó cách diễn đạt ấy của ông R. (mà ông đặt ra như một kết luận dứt khoát) sẽ chứng tỏ là không có nhiều sự chắc chắn và vững chắc như thoạt nhìn có vẻ:

“Thật là dại dột khi tìm kiếm những sự khác biệt trong các hội chúng địa phương, vì một giao ước Hội Thánh không tạo nên sự khác biệt — vì một giao ước Hội Thánh là chung cho tất cả.”

Đáp lại. Đúng là các hội chúng địa phương và các giao ước Hội Thánh không khác nhau về bản chất chung hay bản chất của chúng, và điều ấy được mọi người thừa nhận, như điều thích hợp với lẽ thường. Vì những điều chung hay tổng quát, không phân biệt các điều riêng biệt, vì tất cả đều đồng ý trong những điều ấy.

Nhưng có một hình thức xác định, hay nói hẹp hơn, một hình thức cá nhân, tạo nên một sự khác biệt thật sự trong bản chất riêng biệt của Hội Thánh này, so với Hội Thánh kia.

1. Quy tắc xưa nay là, gia đình được tạo thành bởi các thành phần cấu thành của nó.167

2. Nếu sự kết hợp địa phương này và sự kết hợp địa phương kia của các Hội Thánh ban một sự hiện hữu riêng biệt cho Classis này, 168 khác với một Classis khác, thì điều tương tự cũng có thể đúng trong các hội chúng địa phương.

3. Hội Thánh này thật sự khác với một Hội Thánh khác, vì có những bầu da và tài sản riêng của mình;169 do đó, hẳn phải có những căn cứ tương ứng mà từ đó thực tại của sự khác biệt này hẳn phải xuất phát.

4. Nếu chúng chỉ khác nhau về những điều phụ thuộc, thì những điều ấy hẳn hoặc là chung hoặc là riêng. Nếu chung, thì chúng mang lại sự đồng ý chứ không phải sự khác biệt. Nếu riêng, thì chúng phát xuất từ một tài sản nào đó, và hình thức riêng biệt của sự hiện hữu của mỗi Hội Thánh. Thật vậy,

5. Làm sao Hội Thánh này lại có quyền trên người này, mà một Hội Thánh khác thì không; nếu không phải vì người ấy có một lợi ích riêng biệt trong Hội Thánh ấy, và họ có một lợi ích trong người ấy, nhờ sự cam kết đặc biệt?

6. Cuối cùng, trong mọi giao ước tự nguyện phát xuất từ sự đồng ý tự do của bên này và bên kia, không có sự khác biệt nào được tìm thấy trong những giao ước ấy, ngoại trừ trong những hình thức riêng biệt và cá nhân của những sự cam kết đặc biệt ấy vốn diễn ra giữa bên này và bên kia. Và do đó, sự khác biệt chỉ được tìm kiếm tại đó mà thôi, và chỉ tại đó mới có thể tìm thấy nó.

Giả sử một người đến gặp một đầy tớ và nói với người ấy rằng, ‘Tôi là chủ của các đầy tớ, và thật là dại dột khi tìm kiếm những sự khác biệt trong một giao ước gia đình hay một giao ước của đầy tớ — nó không tạo nên sự khác biệt nào, vì các giao ước của đầy tớ là chung cho tất cả. Chỉ có một sự khác biệt về số lượng, và một số điều phụ thuộc, cũng như giữa nhiều đầy tớ trong gia đình tôi. Do đó, bạn là đầy tớ của tôi, và phải làm công việc của gia đình tôi.’

Giả sử dân sự của một hội chúng đến với mục sư của một hội chúng khác, và nói với ông rằng: ‘Hãy đến và hằng dốc sức mình với chúng tôi, vì cũng như ông làm việc ấy với dân sự của chính ông vậy. Thật là dại dột khi tìm kiếm sự khác biệt trong giao ước giữa mục sư và dân sự, vì điều đó chẳng tạo nên khác biệt nào, bởi giao ước vốn chung cho mọi người. Chỉ có sự khác biệt về số lượng và những điều phụ thuộc, cũng như sự khác biệt giữa các trưởng lão mà chúng ta có trong các hội chúng của mình. Vậy, ông là mục sư của chúng tôi, và phải làm công việc của hội chúng chúng tôi.’

Nói rằng một người đàn ông phải là người chồng chung cho mọi phụ nữ, hay một phụ nữ phải là người vợ chung cho mọi người đàn ông, chỉ vì giao ước hôn nhân vốn chung cho mọi cuộc hôn nhân, nghe ra đã lạ lùng ngay từ cái nhìn đầu tiên. Và vì thế, việc chúng tôi tìm kiếm sự khác biệt nào đó ở đây bị coi là dại dột; nhưng chúng tôi bằng lòng mang lấy tiếng dại dột vì điều đó.

Chương 7. Đáp Lại Những Luận Cứ Chống Lại Giao Ước Hội Thánh.

Chúng tôi đã trình bày một cách dứt khoát điều mà chúng tôi vẫn cho là ý muốn của Đức Chúa Trời về điều cấu thành một Hội Thánh cách chính thức. Tôi nhận thấy tâm linh của ông Rutherford mang một sự chán ghét lạ lùng đối với đường lối này. Chúng tôi sẽ cố gắng, trong khả năng mình, dẹp bỏ mọi sai lầm và hiểu lầm, để tâm trí của Độc giả không bị dẫn lạc bởi vô số những lời lẽ dồn dập — mà nhiều lời trong đó không chạm đến vấn đề đang bàn.

Để san bằng con đường trong tiến trình của chúng tôi, chúng tôi sẽ nêu ra những suy xét sau đây nhằm lấp đầy những chỗ gồ ghề mà mưu chước của loài người đã tạo ra trên con đường thánh khiết này.

Kết luận 1. Mối quan hệ, tự nó, không phải là nền tảng của một giao ước tự do (mà chúng tôi đang nói đến). Sở dĩ như vậy là vì có những mối quan hệ được đặt nền trên các hành vi của thiên nhiên, mà khi đưa chúng ra, không cần đến sự quan sát hay sự suy xét của các bên liên quan. Như khi cặp song sinh được sinh ra cùng nhau, hay một người được sinh ra trong vòng mười hai tháng sau người kia — họ có mối quan hệ anh chị em với nhau, mà lại không cần sự nhận thức của bên nào cả. Mối dây quan hệ, cùng các bổn phận phát sinh từ nó, có nguồn gốc và quyền năng từ dấu ấn của quy luật thiên nhiên.

Và do đó, khi Độc giả gặp thuật ngữ giao ước, vốn xuất phát từ một gốc rễ như thế, hãy biết rằng nó chẳng đóng góp gì cho lý lẽ này. Từ đó cũng suy ra rằng những mối quan hệ như thế cùng các bổn phận phát sinh từ chúng có thể được nhân lên mà chẳng cần giao ước nào cả, huống chi là cần đến việc nhân lên bất kỳ giao ước nào, tùy theo những đặc điểm riêng đi kèm với chúng.

Kết luận 2. Các giao ước được tham dự hoặc trong lúc khởi đầu bởi những người đầu tiên lập nên chúng, hoặc trong việc truyền đạt chúng, hoặc trong những ràng buộc chúng đặt trên người khác sau khi đã được lập nên. Như vậy, giao ước một khi đã được lập bởi sự thỏa thuận tự do và tương hỗ của các bên, có thể được truyền đạt cho người khác mà không cần sự đồng ý của họ. Chẳng hạn, cho con cái họ, vì như Kinh Thánh nói, chúng “ở trong lòng” cha mẹ. Chúng ở dưới quyền và sự định đoạt của cha mẹ, và vì thế cha mẹ có thể lập một thỏa thuận và cam kết như thế cho chúng. Đúng như vậy trong dân Y-sơ-ra-ên, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:9-11;170 và cùng một đường lối ấy cũng đáng khen ngợi trong thời đại của Phúc Âm. Như vậy, một Mục sư là mục sư cho những đứa con sinh ra bởi các bậc cha mẹ đã chọn ông; và con cái của các bậc cha mẹ lập giao ước thì ở trong giao ước với Hội Thánh nhờ giao ước của cha mẹ chúng.

Kết luận 3. Giữa những người không có quyền trên nhau bởi bất kỳ dấu ấn nào của thiên nhiên, quy luật của sự quan phòng hay sự chỉ định từ Đức Chúa Trời, hay lý trí, thì nhất thiết phải có một sự cam kết tương hỗ với nhau, bởi sự đồng ý tự do của họ, trước khi họ có bất kỳ quyền hay quyền năng nào, hay có thể thực thi quyền ấy đối với nhau, theo bất kỳ quy luật nào của Đức Chúa Trời.

Điều này thể hiện trong mọi giao ước giữa Vua và Dân, chồng và vợ, chủ và đầy tớ; và điều rõ ràng nhất là sự biểu lộ của điều này trong mọi liên minh và đoàn thể. Từ những hành vi đồng ý và cam kết tương hỗ, mỗi bên với bên kia, mà một dấu ấn của sự cam kết nảy sinh. Đó là một mối dây quan hệ giữa những người lập giao ước và liên minh, trong đó lý do của hình thức,171 hay bản chất đặc thù của giao ước, nằm ở đó. Điều này đúng trong mọi trường hợp kể trên, nhưng đặc biệt trong trường hợp các đoàn thể. Vì vậy, dù đúng là quy luật ràng buộc họ phải chu toàn các bổn phận thuộc địa vị và mối quan hệ của họ, thì chắc chắn rằng trước hết nó đòi hỏi họ phải tự do cam kết mình trong những giao ước như thế, rồi sau đó mới cẩn thận chu toàn các bổn phận ấy. Một người đàn ông được phép tự do chọn vợ mình, và vợ chọn chồng mình, trước khi họ cần, hay nên, thực hiện các bổn phận của vợ chồng đối với nhau.

Kết luận 4. Một khi giao ước này đã được lập, nếu có bất kỳ mối quan hệ nào được suy ra, thì chúng đã được bao hàm cách tiềm ẩn trong đó, hoặc sẽ nảy sinh từ đó. Nếu không có mối quan hệ nào, thì không cần giao ước mới nào để tạo nên chúng, hay để đòi hỏi việc thực thi bất kỳ bổn phận nào đối với chúng. Cũng như một người ràng buộc mình làm đầy tớ theo giao ước, thì cũng ràng buộc mình bước đi với các đầy tớ đồng bạn trong gia đình, theo trật tự của gia đình ấy. Những điều này theo sau giao ước đầu tiên, được bao hàm trong đó, và được suy ra từ đó.

Kết luận 5. Nếu quý vị hiểu giao ước của Phúc Âm theo một nghĩa rộng đầy đủ đến nỗi nó bao gồm bất cứ điều gì được Phúc Âm bảo đảm, thì giao ước Hội Thánh này thật sự có thể được nói là bao hàm trong đó.

Nhưng nếu hiểu theo nghĩa hẹp nhất [tin và sống], thì nó không nằm trong Giao Ước của Phúc Âm. Vì giao ước ấy tự bản chất là thuộc về bên trong và vô hình, chỉ giữa Đức Chúa Trời và linh hồn mà thôi. Nhưng giao ước Hội Thánh này thì hữu hình giữa những người xưng nhận đức tin. Giao ước ấy liên quan đến mọi người, và trong mọi lúc, phải làm các bổn phận của nó, tức là, tin và sống. Nhưng giao ước này chỉ liên quan đến những người ở trong địa vị Hội Thánh này. Vì vậy, trong trường hợp các Hội Thánh bị giải tán, hay bị tan tác vì bị bắt bớ, thì họ không còn bị ràng buộc vào các bổn phận của liên minh này nữa.

Vậy thì nó là một lễ nghi của Phúc Âm, và được Phúc Âm bảo đảm; nhưng nói cho đúng, nó không phải là giao ước của Phúc Âm.

Và điều này cũng cần được suy xét ở đây, để chúng ta có thể phân biệt những điều khác nhau. Việc lập một liên minh thuộc về Phúc Âm; nhưng một khi đã được lập, nó cũng có sự xác nhận từ luật pháp. Như việc chỉ định phép báp-têm và Lễ Tiệc Thánh thuộc về Phúc Âm, chúng do đó là các lễ nghi của Phúc Âm. Nhưng một khi đã được thiết lập, chúng đứng vững nhờ Điều Răn Thứ Hai [về sự thờ hình tượng], và phải được tuân giữ nhờ điều răn ấy. Một người có thể ở trong giao ước của luật đạo đức, mà vẫn không bị ràng buộc vào các bổn phận của người chồng, trừ khi anh ta lập một giao ước riêng với một người phụ nữ nào đó để làm chồng nàng.

Và do đó có một sự khác biệt rộng lớn giữa các bổn phận, tùy theo sự khác biệt lớn lao về các phương diện mà chúng phát sinh. Nhiều bổn phận tuôn chảy từ các bổn phận chung và cần thiết của đạo đức, vốn chạm đến một người với tư cách là một tạo vật — hoặc với sự quy chiếu về Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, hoặc về các tạo vật đồng bạn của mình. Và do đó, mối quan hệ này phát xuất từ quy luật của thiên nhiên, nên nó chẳng liên quan gì đến một giao ước tự do vốn phải xen vào giữa con người và các bổn phận của họ. Nhưng vì là tạo vật, họ phải dâng sự tôn kính cho Đấng Tạo Hóa của mình, và làm bổn phận đối với các tạo vật đồng bạn. Nếu một người lân cận bảo toàn danh dự, mạng sống, tài sản, danh tiếng của họ, thậm chí thương xót đến súc vật của họ, vì những đối tượng ấy là tạo vật, thì vẫn cần một giao ước mới xen vào giữa bên này và bên kia bằng sự đồng ý tương hỗ và tự do, trước khi họ nên, hay có thể, nhận lấy một loại bổn phận khác. Con người phải bằng sự đồng ý tương hỗ mà lớn lên thành một sự cam kết với nhau, thành một đoàn thể, trước khi làm các bổn phận của một đoàn thể. Một đầy tớ phải lập giao ước với Chủ mình, trước khi anh ta cần hay nên phục vụ ông như một Người Chủ.

Và ở đây, hai điều này hiển nhiên khác biệt: việc một đầy tớ thề sẽ làm các bổn phận của một đầy tớ khi anh ta đã là đầy tớ, thì không làm cho anh ta trở thành đầy tớ. Nhưng việc cam kết mình và bước vào giao ước — điều đó làm cho anh ta trở thành đầy tớ. Tương tự, chúng ta có thể nói về việc chọn lựa các mục sư, giáo sư, các trưởng lão, và các chấp sự, rằng đây là các lễ nghi của Phúc Âm. Và có một giao ước đặc biệt giữa những người chọn lựa, và những người được chọn, mà giao ước ấy không phải là giao ước của Phúc Âm nếu xét một cách chính xác.

Thực chất của điều này đã có trong thời kỳ của Luật Pháp. Và dường như, việc lập giao ước giữa họ phát xuất từ Phúc Âm. Họ là một dân được kêu gọi và tuyển chọn cho Đức Chúa Trời. A-mốt 3:2, Chỉ một mình các ngươi mà ta đã biết, trong mọi dân tộc trên thế gian. Và vì thế họ đã được nhận vào một giao ước hữu hình, để bước đi trong đường lối của Đức Chúa Trời, và trong lẽ thật của sự thờ phượng Ngài. Và Đức Chúa Trời đã cam kết với chính Ngài, rằng Ngài sẽ ban phước cho những đặc ân ấy cùng việc sử dụng chúng, cho lợi ích của họ và lợi ích của con cái họ, giữ lại những điều kín nhiệm cho chính Ngài.

*

Khi đã đặt xong những nền tảng này, chúng tôi sẽ chú ý đến các luận cứ của ông Rutherford chống lại giao ước này.

Luận Cứ 1 của Rutherford.

“Mọi sự thờ phượng tự ý, đặt một ràng buộc trên Lương Tâm nơi Đức Chúa Trời không đặt ràng buộc nào, đều đáng bị đoán phạt.”

“Việc ràng buộc con người phải bước vào địa vị Hội Thánh bằng Giao Ước, đến nỗi nếu không có lời thề hay giao ước như thế, người ta sẽ không có quyền hưởng các ấn chứng của ân điển Đức Chúa Trời, là sự thờ phượng tự ý, và là sự ràng buộc nơi Đấng Christ không hề ràng buộc,” l.2. p. 88.

Chứng minh giả định:

“Việc một mục sư thề lời thề trung tín với bầy chiên mình là hợp pháp; việc một người cha thề sẽ thực hiện các bổn phận của một người cha, hay một người chủ thề các bổn phận của một người chủ, là hợp pháp. Nhưng việc gắn một lời thề hay giao ước vào chức vụ của ông, để đặt một ràng buộc giao ước trên một người chủ, v.v., trừ khi ông thề sẽ thực hiện các bổn phận đã nói, là đặt một ràng buộc nơi Đấng Christ không hề đặt.”

Đáp. Ví dụ về người cha, vì nó nảy sinh từ một quy luật trong thiên nhiên, mà không cần bất kỳ sự đồng ý tự do nào, nên không chạm đến lý lẽ của chúng tôi. Xem ở trên, kết luận 1. 172

Hai trường hợp còn lại hoặc hiển nhiên bị áp dụng sai, hoặc chắc chắn củng cố lý lẽ mà chúng dường như muốn bác bỏ. Vì tôi sẽ hỏi bất kỳ người nào còn sống, là người không gạt bỏ sự suy xét của con người, rằng liệu có ai có thể bắt một người khác làm chủ mình, trừ khi có một giao ước và cam kết tương hỗ đã được lập giữa họ? Một bên phải trả công và chu cấp cho người kia trong thời gian của anh ta; bên kia tự ràng buộc mình phải làm việc trung thực và trung tín cho ông trong một thời gian, với tiền công đã định. Chẳng phải chính lời nói của con người đã tuyên bố như vậy sao? Anh ta là đầy tớ theo giao ước của người ấy.

Trong đường lối Hội Thánh cũng vậy. Người ấy tự cam kết mình bằng lời hứa trang trọng, để bước đi với hội đoàn này trong đường lối và sự thờ phượng của Đấng Christ. Hội đoàn nhận anh ta, và họ tự cam kết sẽ bước đi với anh ta và đối với anh ta như vậy, như trong giao ước của bất kỳ đoàn thể dân sự nào. Điều tương tự cũng có thể nói về một mục sư và dân sự của ông. Điều làm cho ông trở thành mục sư cho dân sự này, là sự chọn lựa của dân sự: tự do nhận lấy người ấy làm người chăn và người hướng dẫn của mình, và cam kết mình sẽ vâng phục ông trong việc thi hành chức vụ của ông, theo Đức Chúa Trời. Việc chấp nhận lời kêu gọi, và sự cam kết của chính ông để nhận lấy chức vụ và trách nhiệm ấy, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời và sự chọn lựa của họ, làm cho họ trở thành bầy chiên của ông. Và nếu không có sự lập giao ước này, thì đã không có, hiện cũng không có, và sẽ không bao giờ có, Mục Sư và Bầy Chiên.

Vì vậy, những trường hợp được đưa ra để chứng minh này đã cắt đứt yết hầu của lý lẽ của ông R.

Như chủ và đầy tớ, mục sư và dân sự, đi đến chỗ đứng trong những địa vị và mối quan hệ như thế đối với nhau, thì Hội Thánh và một người được nhận làm thành viên cũng đi đến chỗ đứng trong những phương diện tương ứng của họ.

Một giao ước ban cho tính chính thức của sự hiện hữu cho trường hợp trước, và vì vậy cũng cho trường hợp sau.

Những cụm từ này của ông R., việc thề sẽ thực hiện các bổn phận như thế, p. 89, việc ràng buộc bằng một luật và thực hành của các Sứ Đồ, lời thề của Đức Chúa Trời vào các bổn phận như thế — những điều này hoặc bị in sai, hoặc hoàn toàn không chạm đến kết luận mà chúng cần phải chứng minh. Vì chúng tôi không coi việc thề sẽ làm một bổn phận là giao ước của chúng tôi, bởi điều đó khác xa với vấn đề của chúng tôi, gần như trời xa đất vậy.

Một nhân chứng bước vào tòa án, tự ràng buộc mình bằng lời thề để nói sự thật — ở đó hoàn toàn không có giao ước nào giữa người với người cả. Những điều này cần được phân biệt và phân tách một cách nghiêm túc:

1. Một sự thỏa thuận giữa các cá nhân, người này với người kia, và với nhau, để kết hợp và liên hiệp trong đường lối và sự thờ phượng của Đấng Christ.

2. Việc làm các bổn phận này.

3. Việc thề rằng họ sẽ làm các bổn phận ấy, khi họ đã kết hợp.

Điều thứ nhất trong những điều này là hình thức của một đoàn thể. Hai điều còn lại có thể được làm một khi họ đã được hợp nhất. Như vậy,

1. Người đàn ông và người phụ nữ tự cam kết với nhau bằng cách lập khế ước.

2. Khi đã lập khế ước, họ làm các bổn phận.

3. Họ có thể thề và tự ràng buộc mình với Đức Chúa Trời, rằng họ sẽ làm các bổn phận ấy: Tôi đã thề, và sẽ giữ lời thề, rằng tôi sẽ giữ các mạng lịnh công bình của Chúa. Thi Thiên 119:106

Luận Cứ 2 của Rutherford.

“Cách thức các thành viên được đưa vào Hội Thánh và bước vào sự thông công Hội Thánh, cũng là cách thức các thành viên đã được đưa vào các Hội Thánh của các Sứ Đồ.”

“Nhưng các thành viên đã không được đưa vào một Hội Thánh của các Sứ Đồ bằng một giao ước như thế; họ chỉ tin, xưng nhận đức tin, và chịu báp-têm. Khi người loạn luân được phục hồi, chỉ nói trong II Cô-rinh-tô 2:7, 8, rằng ông đã buồn rầu và bày tỏ điều đó, và họ đã tha thứ cho ông, và xác nhận tình yêu thương của họ đối với ông.”

“Ở đây không có giao ước Hội Thánh nào. Công Vụ 8:12, dân Sa-ma-ri vui lòng nhận lấy lời, đã tin, và chịu báp-têm; Si-môn người thuật sĩ chịu báp-têm, Công Vụ 8; Cọt-nê và gia đình ông, Công Vụ 10; Hội Thánh Ê-phê-sô được thành lập, Công Vụ 14; Hội Thánh Cô-rinh-tô, Công Vụ 18; Hội Thánh Bê-rê, Công Vụ 17:10; Hội Thánh Phi-líp, Công Vụ 16; Hội Thánh Tê-sa-lô-ni-ca, Công Vụ 17; Hội Thánh Rô-ma, Công Vụ 28. Chúng ta không có giao ước bằng lời nói rõ ràng nào.”

Đáp. Những bằng chứng được viện dẫn ở đây như những tiền lệ, thuộc ba loại.

Bằng chứng 1. Về việc nhận lại người Cô-rinh-tô loạn luân sau khi ông ăn năn. Điều đó không lật đổ giao ước, mà còn củng cố nó. Vì việc họ tha thứ và xác nhận lại tình yêu thương của họ đối với ông, là đối nghịch với việc khai trừ ông khỏi Hội Thánh. Và vì thế nó là việc tái lập người ấy vào đoàn thể và sự thông công mà trước đây ông đã hưởng — bằng việc ông tự vâng phục một cách trang trọng dưới quy luật của Đấng Christ trong hội chúng và Hội Thánh; khao khát được chấp nhận bởi họ; được tiếp nhận vào cùng những đặc ân thông công mà ông đã bị tước mất vì tội lỗi của mình; việc họ sẵn lòng nhận và tiếp đón ông vào mối quan hệ và địa vị ấy; và việc xác nhận tình yêu thương của họ đối với ông trong phương diện đó. Đó là một sự cam kết đầy đủ của Hội Thánh đối với ông, và của ông trở lại đối với Hội Thánh.

Trong khi đó, nếu lời xưng nhận chung chung của ông đã làm cho ông trở thành thành viên, thì ông đã là thành viên cho dù Hội Thánh có nhận ông hay không. Hoặc nếu phép báp-têm của ông đã làm cho ông trở thành thành viên, thì chừng nào phép báp-têm còn tồn tại, tư cách thành viên của ông cũng sẽ tiếp tục; vì trong khi hình thức còn tồn tại, thì sự hình thành cũng phải còn tồn tại. Ví dụ này sẽ tỏ ra rất thuyết phục nếu chúng ta chỉ song song nó với một ví dụ tương tự trong một đoàn thể dân sự. Giả sử một người là thành viên của đoàn thể và đang kết hợp với họ, mà vì hạnh kiểm xấu nên bị tước quyền và bị đuổi khỏi địa vị và đặc ân của mình. Nếu ông bày tỏ sự đau buồn và cải cách phù hợp với tính chất tội lỗi của mình, và làm thỏa mãn Đoàn Thể, thì việc ông tự vâng phục Đoàn Thể, và quyền năng của sự kết hợp — cùng việc họ nhận và tiếp đón ông theo những điều kiện như thế — là một sự phục hồi và đổi mới rõ ràng của Giao Ước. Và nhờ đó, nó là việc tái lập bên liên quan vào cùng điều kiện và mối quan hệ mà trước đây ông đã ở.

Những bằng chứng còn lại không mang sức thuyết phục kết luận nào. Vì nếu có bất kỳ sức mạnh nào trong luận cứ, thì nó phải nằm ở đây.

Bằng chứng 2. Nếu không có giao ước Hội Thánh nào được bày tỏ ở đó, thì đã không có giao ước nào cả. Sự yếu ớt của hệ quả này xuất hiện ngay từ cái nhìn đầu tiên. Vì lý luận từ một hay một vài chỗ, chống lại sự bày tỏ ở bất kỳ chỗ nào, là phủ nhận giống loài từ việc liệt kê không đầy đủ một vài loài, mà đó là một ngụy biện logic. Nó đã không được bày tỏ trong một hay hai sách Phúc Âm, vậy thì trong không sách nào cả. Nó không được nói đến trong ba hay bốn Tiên Tri, vậy thì trong không Tiên Tri nào cả. Chúng ta biết đó là quy luật mà Sứ Đồ đã quy định trước phép báp-têm, Hãy ăn năn, và chịu phép báp-têm, Công Vụ 2:38; thì Giăng Báp-tít cũng đã huấn luyện các môn đồ của mình như vậy. Vì vậy, lý luận rằng lời xưng nhận ăn năn này không được nhắc đến trong những chỗ này, và rằng do đó nó hoặc đã không được làm ở đây, hoặc không được đòi hỏi ở những chỗ khác, thì không mang sức mạnh lý luận nào cả.

Bằng chứng 3. Ví dụ ấy, cuối cùng, về Công Vụ 2:41. Hễ ai vui lòng nhận lấy lời, “đã chịu báp-têm, và có ba ngàn người được thêm vào. Nhưng những người này đã không được nhóm lại như quý vị nhóm lại.” Ông R. coi chỗ này như bị chúng tôi làm sai lệch, và vì thế ông quyết tâm giải thoát nó khỏi tay chúng tôi bằng điều này:

1. Vì những người này đã không gặp nhau thường xuyên trước để cầu nguyện và trao đổi đặc biệt, cho đến khi họ thỏa lòng về tình trạng tốt đẹp của nhau.

2. Họ không thể dành riêng và cử hành một ngày kiêng ăn và cầu nguyện, mà cũng giải quyết các lời xưng nhận của ba ngàn người trong một thời gian ngắn như thế.”

Đáp. Nếu chúng ta nhìn vào các kết luận đã nêu, sẽ thấy rằng việc kiêng ăn và cầu nguyện như thế chỉ được đòi hỏi khi dựng nên và đặt nền móng cho một Hội Thánh. Và cũng có việc gặp gỡ thường xuyên như thế trước khi họ bước vào một sự cam kết trang trọng như vậy, và thiết lập một Hội Thánh thánh cho Đấng Christ.

Nhưng những nghi lễ trang trọng này không được trông đợi khi tiếp nhận từng thành viên, hay thật vậy, khi thêm tất cả các thành viên thông thường vào thân thể. Hơn nữa, những người này trước đây đã là thành viên của Hội Thánh Do Thái. Cú đánh giáng xuống tâm linh họ bởi chức vụ của các Sứ Đồ (vì tôi không nghĩ rằng chỉ một mình Phi-e-rơ đã giảng) thì phi thường đến nỗi, và mang một sự bày tỏ rõ ràng về sự hiện diện và quyền năng của Đấng Christ, đến nỗi nếu không cần quyền năng kỳ diệu nào để phân biệt, những lời nói của họ cũng có thể mở đường cho các thành viên của Hội Thánh Do Thái tìm được sự chấp nhận nơi Hội Thánh của các Sứ Đồ và Cơ Đốc này vốn nay đang bắt đầu.

Lời Biện Hộ cho giao ước Hội Thánh còn thêm rằng,

1. Rằng họ đã xưng nhận việc vui lòng nhận lấy lời, và từ bỏ thế hệ ngang ngược ấy.

2. Khi chịu báp-têm, họ đã tiếp tục trong sự thông công, mà đó là sự thông công Hội Thánh, vì đó không phải là việc thực hành thánh lễ, như bản Syriac 173 hiểu là như vậy.

Phản đối 1. Đối với điều này, ông Rutherford đáp lại,

“Họ không thể tiếp tục trong sự thông công và giáo lý của các Sứ Đồ trước khi họ được thêm vào Hội Thánh. Vì sự bền đỗ trong giáo lý, và việc cứu mình khỏi thế hệ ngang ngược, chỉ có thể là sự thánh khiết theo thói quen, chứ không được hoàn thiện trong sáu giờ. Nay, cũng trong ngày ấy, câu 41, trong ngày mà họ vui lòng nghe lời, họ vừa chịu báp-têm vừa được thêm vào. Và vì thế việc họ bền đỗ tiếp tục trong một địa vị Hội Thánh, không cách nào làm cho họ trở thành thành viên trong địa vị Hội Thánh ấy.”

Đáp. Đúng vậy; luận cứ cũng không được thúc đẩy theo cách ấy. Nhưng vấn đề tranh luận nằm ở việc từ hiệu quả suy ra nguyên nhân trong điểm đặc biệt ấy. Trong việc họ thường xuyên tham dự các lễ nghi của Đấng Christ, và trong sự thông công ấy, họ đã tự ràng buộc mình vào đó. Điều đó cho thấy họ đã tự nhận lấy điều đó bằng sự vâng phục được bày tỏ trong việc từ bỏ hội đoàn trước kia của mình, và khao khát và nhận lấy sự chấp nhận từ các Sứ Đồ và Hội Thánh; cách cư xử như thế mang thực chất của một Giao Ước.

Phản đối 2. Trong khi ông R. nói rằng, “Nếu họ đã trở về xứ Bông-tơ, họ hẳn đã trở về với tư cách là người đã được thêm vào Hội Thánh.”

Đáp. Điều này dễ dàng được đáp lại,

Nếu họ đã trở về với mục đích không bước đi trong sự thông công ấy, thì chắc chắn họ đã không thuộc về Hội Thánh ấy bởi phép báp-têm của họ. Vì khi ấy tất cả Giê-ru-sa-lem, và xứ Giu-đê, và vùng duyên hải quanh sông Giô-đanh, hẳn đã là thành viên của Hội Thánh bởi phép báp-têm của Giăng.

Phản đối 3. “Nhưng ở đây không có lời nào nói về giao ước Hội Thánh, mà lẽ ra cần phải được ám chỉ nếu quả thật có một điều như thế.”

Đáp. “Nếu không được nhắc đến, vậy thì đã không có...” là một suy luận không hợp lý.174 Nếu sự việc có ở đó, chúng ta không cần phải bận tâm về từ ngữ.175 Và nếu phán đoán của Calvin có thể được chấp nhận — người đã giải thích điều đó là “lắng nghe cuộc trò chuyện của họ” 176 — thì ông viết như sau, “Những người theo Đấng Christ, được thêm vào hay ở trong cùng một thân thể, cuối cùng đã bền đỗ trong việc học tập.” 177

Và tôi sẽ trình bày cho ông R. suy xét rằng, khi có một phép báp-têm trang trọng vào trong một Hội Thánh, thì điều đó luôn hàm ý rằng người ấy được làm môn đồ của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 28:19. Vì trên cơ sở ấy, sự ủy nhiệm của họ bảo đảm việc thi hành phép báp-têm. Và như vậy, trở thành môn đồ của Đấng Christ, là được ghép vào thân thể của Hội Thánh, và trở thành (như Sứ Đồ nói) những người đồng thừa kế, và thuộc cùng một thân thể, Ê-phê-sô 3:6, mà điều này được nói về Hội Thánh Hữu Hình. Và vì thế, dù nhiều người đã tin nơi Đấng Christ, Giăng 12:40, thế mà họ không chịu xưng nhận Ngài hay trở thành môn đồ của Ngài, vì sợ rằng họ sẽ bị đuổi khỏi Nhà Hội. Và do đó, việc đón nhận lời này, việc được làm môn đồ, được bày tỏ bằng từ Hy Lạp προσετίθει (prostithemi), được thêm vào, hay được hợp nhất, như trong Công Vụ 2:47 và 5:14.

Trong khi tất cả dân chúng lúc bấy giờ được nói là đã tôn cao họ, và vì thế tán thành giáo lý của họ, và như vậy xưng nhận lẽ thật và sự tốt lành của nó — thế mà vẫn cần nhiều hơn nữa cho công việc Hội Thánh này, và để trở thành môn đồ. Và vì thế có thêm rằng, các tín hữu đã được thêm vào; tức là, họ đã xưng nhận tội lỗi của mình, và trở thành môn đồ và người theo giáo lý ấy. Và như vậy họ đã tự cam kết, và cũng đã lập giao ước cho con cái mình, để theo lẽ thật của Phúc Âm ấy (Công Vụ 2:39). Và nếu việc làm môn đồ không bao hàm nhiều đến thế, thì làm sao các Nhà Thần Học của chúng ta có thể dùng điều này làm một chứng cớ mạnh mẽ chống lại những người Anabaptist — để chứng minh cho suy luận rằng nếu người cha đã cải đạo chịu báp-têm, thì con cái ông cũng vậy — trừ khi họ tự cam kết trong giao ước Hội Thánh cho con cái mình nữa?

Hãy theo trật tự này của Sứ Đồ: Hãy để họ trở thành thành viên của các hội chúng. Hãy để họ bày tỏ công việc ăn năn với quyền năng ấy trên linh hồn mình, như những người này đã làm, và vui lòng nhận lấy Lời. Những nguyên tắc chúng tôi đã trình bày trước đây, sẽ mở đường cho sự tiếp nhận của họ.

Chỗ Kinh Thánh được giải thích như vậy, cho thấy có nhiều tự do và thỏa lòng trong tay chúng tôi; và nó sẽ không bị lấy đi bởi tất cả những lý lẽ mà ông Rutherford viện dẫn, để rồi rời khỏi chúng tôi.

Luận Cứ 3 của Rutherford.

“Nếu phép báp-têm là ấn chứng của việc chúng ta bước vào Hội Thánh, I Cô-rinh-tô 12:13,178 như phép cắt bì là ấn chứng của các thành viên trong Hội Thánh hữu hình của người Do Thái, thì một Giao Ước như thế không phải là lý do chính thức của tư cách thành viên Hội Thánh của chúng ta. Điều trước là đúng (như tôi sẽ chứng minh sau). Vậy thì, điều sau cũng vậy.

“Mệnh đề vẫn đứng vững, vì mọi người đã chịu báp-têm đều là thành viên của Hội Thánh Hữu Hình, trước khi họ có thể thề Giao Ước này, ngay cả khi họ còn là trẻ thơ.”

Đáp. Mệnh đề thất bại; thật vậy, nó tự chống lại chính nó. Vì nếu phép báp-têm ấn chứng tư cách thành viên của chúng ta và Giao Ước với Hội Thánh Hữu Hình, thì nó đến sau tư cách thành viên. Và vì thế nó không phải là nguyên nhân chính thức của tư cách ấy, vì khi ấy nó hẳn đã đến trước nó.

Lại nữa, nếu nó ấn chứng tư cách thành viên của chúng ta, như phép cắt bì đã ấn chứng tư cách thành viên trong Hội Thánh hữu hình của người Do Thái, thì chắc chắn nó giả định Giao Ước, vì đúng như vậy trong Sáng Thế Ký 17:10, 13.179 Người nào sinh ra sẽ chịu phép cắt bì. Vì vậy, người ấy đã ở trong Giao Ước, và được gọi là dòng dõi thánh, trước khi người ấy có thể tự mình lập một Giao Ước; nhưng người ấy đã được bao hàm trong Giao Ước của cha mẹ mình.

Và nếu ông R. có ý khác, chúng tôi mong ông cho chúng tôi biết làm sao con cái của các tín hữu được nói là thánh, I Cô-rinh-tô 7:14 nếu không phải bởi một sự thánh khiết theo giao ước? Và nếu vậy, thì đó là bởi giao ước hữu hình của cha mẹ chúng. Vì nhiều đứa trẻ nhờ đó mà thánh, mà cha mẹ chúng lại không thuộc về Giao Ước ấy cách thuộc linh và vô hình. Ergo...

Cuối cùng, bằng chứng cũng sai — cụ thể là, trẻ em là thành viên trước khi chúng ở trong Giao Ước này, vì dù chúng không tự mình lập giao ước cách cá nhân, thế mà chúng được bao hàm cách tiềm ẩn trong Giao Ước của cha mẹ chúng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:9-13.180

Luận Cứ 4 của Rutherford.

“Giao ước Hội Thánh hoặc là cùng một giao ước với Giao Ước Ân Điển, hoặc là một giao ước khác với Giao Ước Ân Điển. Nhưng theo cách nào nó cũng không thể là hình thức thiết yếu của một Hội Thánh hữu hình. Vậy thì, Giao Ước Ân Điển không thể là hình thức của một Hội Thánh hữu hình, vì khi ấy tất cả những người chịu báp-têm sẽ ở trong Giao Ước với Đức Chúa Trời, mà các anh em của chúng tôi phủ nhận. Nếu nó là một Giao Ước khác với giao ước ấy, thì nó hẳn phải thuộc một bản chất khác, và đặt một ràng buộc bắt buộc khác hơn là Giao Ước Việc Làm, hay Giao Ước Ân Điển. Và như vậy nó hẳn phải ràng buộc vào những bổn phận khác hơn là những bổn phận mà Luật Pháp hay Phúc Âm đòi hỏi nơi chúng ta. Và như vậy nó nằm ngoài Phúc Âm mà Phao-lô đã giảng dạy, và làm cho người giảng dạy (dù là một Thiên Sứ từ trời) bị rủa sả.” Lib. 2, p. 93. “Những lời hay ho.” 181

Đáp. Giao Ước Ân Điển cần được xét hoặc theo các ích lợi của ân điển cứu rỗi được ban cho trong đó, hoặc theo các phương tiện ân điển được dâng hiến. Nó không phải là Giao Ước của Phúc Âm theo nghĩa thứ nhất; nhưng nó ở trong phạm vi, và được chứa đựng trong vòng bao quanh của Giao Ước theo nghĩa thứ hai. Và do đó hệ quả mà trọng tâm của lý lẽ đặt trên đó (như ông R. thúc ép), hoàn toàn biến mất.

Nếu nó khác với Giao Ước Ân Điển, thì thật vậy nó bắt buộc chúng ta vào một số bổn phận khác hơn là các lễ nghi của Phúc Âm đòi hỏi. Vì trước đây đã tỏ ra rằng, một người có thể ở trong Giao Ước Ân Điển, và chia sẻ các ích lợi của nó, mà lại không ở trong địa vị Hội Thánh; và một người có thể ở trong địa vị Hội Thánh, mà lại không thật sự ở trong Giao Ước Ân Điển. Và vì thế, một địa vị Hội Thánh, và Giao Ước của Phúc Âm, theo nghĩa trước đã bày tỏ, là khác nhau. Thật vậy, đã được chứng minh rằng mọi người đều bị ràng buộc phải bước vào trong Giao Ước của Phúc Âm, mà lúc ấy lại không bị ràng buộc phải bước vào địa vị Hội Thánh, cũng chưa phải làm các bổn phận của địa vị ấy.

Ông R., khi đáp lại sự khác biệt này, l.2. p. 93 ở trên, ông thừa nhận rằng một người bị khai trừ khỏi Hội Thánh có thể ở trong Giao Ước Ân Điển, mà vẫn bị cắt khỏi Hội Thánh Hữu Hình. Thế mà ông phủ nhận hệ quả của điều đó, và không đưa ra lý do nào cho sự phủ nhận của mình. Ông chỉ nói về một điều khác vốn không chạm đến điểm mấu chốt của vấn đề đang bàn.

“Một tín hữu (ông nói) ở trong Giao Ước Ân Điển, có thể không làm bổn phận đối với cha, anh em, hay chủ, mà vẫn là một hệ quả yếu ớt rằng có một giao ước hay lời thề giữa họ — anh em với anh em, Con với Cha, Chủ với Đầy Tớ — được truyền lệnh bởi một luật thần thánh về sự công bằng vĩnh cửu, để làm cho họ ở trong một mối quan hệ như thế.”

Chúng tôi thừa nhận điều này thật sự là một hệ quả yếu ớt, và đó là do chính ông tạo ra. Và vì thế nó có thể bị bác bỏ dễ dàng như khi nó được đưa ra, nhưng đây là hệ quả của chúng tôi:

Một người có thể ở trong Giao Ước Ân Điển, mà không ở trong giao ước của Hội Thánh, và vì thế cái này không phải là cái kia. Vì nếu hai điều tự chúng là cùng một, thì chúng cũng là cùng một trong điều thứ ba; và nơi nào có cái này, thì cái kia cũng sẽ ở đó. Vì vậy, Lời Đáp vẫn đứng vững với đầy đủ sức mạnh, hoàn toàn không bị đụng chạm.

Ông R. chỉ nói về những điều khác, một số không chạm đến lý lẽ đang bàn, một số sẽ không đứng vững theo quy luật của lẽ thật. Những lời lẽ ấy không chạm đến lý lẽ đang bàn, như khi ông viết như sau:

“Giao Ước Ân Điển dạy chúng ta xưng nhận Đấng Christ, bước đi trước mặt Đức Chúa Trời, tự kết hợp mình với một Hội Thánh hữu hình. Nhưng không ai có thể kết luận theo lý luận đúng đắn, rằng đó là một luật thần thánh bắt buộc tôi phải thề một giao ước khác hơn Giao Ước Ân Điển, liên quan đến những bổn phận này.”

Đáp lại 1. Đúng vậy; không luật nào ràng buộc chúng ta phải bước vào một giao ước khác hơn Giao Ước của Phúc Âm. Sở dĩ như vậy là vì những bổn phận này nảy sinh từ các mối quan hệ vốn phát xuất từ bản chất của tạo vật liên quan đến Đức Chúa Trời. Nhưng chúng không nằm trong giao ước tự do và tự nguyện vốn được lập bởi sự đồng ý tự nguyện của các bên. Chỉ cần lấy cùng những lời lẽ ấy khi xem xét một giao ước phát xuất từ sự đồng ý sẵn lòng giữa con người — như chủ và đầy tớ, chồng và vợ — thì ngay từ cái nhìn đầu tiên sẽ thấy rõ rằng luận cứ này là sai lầm.

Vì nói rằng không có luật thần thánh nào bắt buộc phải bước vào một giao ước khác để kết hôn ngoài Giao Ước Ân Điển, trước khi một người có thể làm bổn phận của người chồng, là đi ngược lại kinh nghiệm của mọi thời đại, và lương tri chung của mọi người. Cũng như một người mạo hiểm nhận lấy địa vị và làm các bổn phận của người chồng đối với một phụ nữ, mà chưa từng lập giao ước hôn nhân với nàng. Anh ta nói với nàng rằng anh ta đã ở trong Giao Ước Ân Điển nhiều năm rồi, và không cần một giao ước khác — không có luật nào bắt buộc anh ta hay nàng phải cùng nhau lập một giao ước hôn nhân. Tôi cho rằng người ta có thể nghi ngờ rằng người đàn ông ấy không chỉ đánh mất sự lương thiện, mà còn cả sự khôn ngoan nữa.

Giả sử có một Nim-rốt nào đó trên thế gian đến với một dân nghèo sống cô lập, và nói với họ rằng Giao Ước Ân Điển và Phúc Âm, dạy dân sự phải nộp thuế cho Vua mình, và Vua phải thu thuế. Cả hai đều xưng nhận Phúc Âm này. Không có luật thần thánh nào ràng buộc họ phải lập một giao ước khác về Vua và Thần Dân; và vì thế giờ đây họ phải nộp thuế, và ông phải thu thuế từ tay họ. Tôi cho rằng dân nghèo ấy, theo cảm thức của chính họ, sẽ nói với ông rằng quả thật cần có một giao ước giữa Đức Chúa Trời và con người để làm cho con người trở thành Cơ Đốc nhân. Nhưng cũng phải có một giao ước khác giữa Vua và dân sự để làm cho họ trở thành Kẻ Cai Trị và Người Bị Cai Trị; bằng không ông không thể trông đợi sự tôn kính nào từ họ, cũng như họ không thể trông đợi sự bảo vệ nào từ ông.

Do đó tác giả 182 của Lời Biện Hộ gợi ý cho ông R. rằng không phải chỉ lời nói ban quyền cho người chồng trên người vợ, mà là việc người vợ lập giao ước với người chồng.

Ông R. đáp, “Đây là tất cả những gì có thể nói với bất kỳ vẻ hợp lý nào,” và vì thế ông cố gắng làm giảm nhẹ sức mạnh của luận cứ,183 vì nó mang theo một đoàn những điều bất tiện như thế. Ông khẳng định,

“Những chỗ Kinh Thánh ấy đã không được đưa ra để chứng minh sự kêu gọi của Mục Sư đối với dân sự, hay trường hợp tương quan về sự vâng phục của họ đối với ông; mà chúng chỉ chứng minh rằng Giao Ước Ân Điển và Phúc Âm đặt một ràng buộc của nhiều bổn phận trên chúng ta, vốn bắt buộc chúng ta mà không cần phải đến dưới ràng buộc của một lời thề rõ ràng, bằng lời nói, công khai.”

Và tôi ngạc nhiên ai đã từng phủ nhận điều này? Hãy đưa người ấy ra và để người ấy chịu trách nhiệm và xấu hổ, vì người ấy quá thiếu lý trí. Chỉ xin cũng nhớ ở đây rằng, điều này cũng bị bóp méo bởi một bàn tay mạnh mẽ, và đã thừa nhận rằng trong một số điều kiện, có một Giao Ước xen vào giữa con người, như giữa chồng và vợ, Chủ và Đầy Tớ, trước khi họ có thể bước vào những mối quan hệ này — điều này đã bị phủ nhận ở trang 93, ngay trước đó. Sự sáng ngời của lẽ thật là thế, đến nỗi nó không thể bị áp đảo.

Điều được thêm vào tiếp theo, một phần đã giả định điều cần chứng minh; thế mà bằng chứng vẫn chưa đủ để làm cho nó thành đúng. Ông R. viết,

“Vì tôi xưng nhận Đức Tin, và chịu báp-têm, tôi là thành viên của Hội Thánh Hữu Hình mà không cần lời thề như thế; điều này là vì Giao Ước Ân Điển ràng buộc tôi, phải tự kết hợp mình với một hội chúng riêng biệt, v.v.”

Đáp lại 2. Lời đáp của tôi về phép báp-têm đã được trả lời rồi. Nền tảng của điều được thêm vào, là một sai lầm — cụ thể là, nếu Giao Ước của Phúc Âm ràng buộc tôi phải tự kết hợp mình với một hội chúng hữu hình, thì do đó không cần giao ước [bổ sung] nào để làm điều đó.

Nếu đây là một hệ quả tốt, thì hãy lấy những tiền đề tương tự: Nếu Phúc Âm đòi hỏi tôi phải tìm kiếm sự giúp đỡ của một Mục Sư tin kính là người có thể cai trị và dạy dỗ tôi. Nếu nó đòi hỏi tôi phải kết hôn chứ đừng để bị thiêu đốt. Thì do đó không cần Giao Ước nào để làm cho tôi trở thành chồng của một phụ nữ mà tôi phải cưới; cũng không cần để làm cho tôi trở thành chiên của Người Chăn ấy là Đấng phải hướng dẫn và cai trị tôi trong Chúa. Nếu những điều này là sai lầm, thì điều trước cũng yếu ớt và mỏng manh; vì cả hai đều mang cùng một sự tương đồng và cân xứng về lý luận.

Một số lời lẽ thốt ra ở đây từ ngòi bút của ông R., theo sự nhận thức của tôi, là những nghịch lý mới. Như là,

“Một Mục Sư đã được kêu gọi, là người có các ân tứ, và có sự kêu gọi từ Hội Thánh, là thành viên của Hội Thánh Hữu Hình trước khi ông được kêu gọi làm Mục Sư của họ, dù ông không phải là thành viên của bất kỳ hội chúng riêng biệt nào.”

Những khó khăn là những điều này:

1. Rằng một Mục Sư có thể có sự kêu gọi từ Hội Thánh, trước khi ông được một hội chúng riêng biệt bầu chọn. Và như vậy ông là một Cá Nhân mơ hồ (Indivuum vagum) — một Mục Sư của mọi người, mà lại không phải của bất kỳ dân sự riêng biệt nào.

2. Rằng một người có thể là thành viên của Hội Thánh Hữu Hình, mà lại không phải là thành viên của Hội Thánh ấy; và tôi sẽ suy ra điều đó từ chính lời của ông:

“Một người không phải là thành viên của một hội chúng riêng biệt, thì không phải là thành viên của một Hội Thánh hữu hình. Nhưng một Mục Sư có thể là thành viên của một Hội Thánh hữu hình, mà lại không phải là thành viên của một hội chúng riêng biệt. Vì vậy ông có thể là thành viên của Hội Thánh Hữu Hình, mà lại không phải là thành viên.”

Ông R. khẳng định phần thứ hai. Tôi sẽ chứng minh mệnh đề:

Nếu tất cả các hội chúng riêng biệt đều là tất cả các thành viên mà Hội Thánh Hữu Hình có, thì người nào không phải là thành viên của một hội chúng riêng biệt, thì không phải là thành viên của một Hội Thánh hữu hình. Vì điều gì không nằm trong số lượng và phạm vi của các thành viên, thì không phải là thành viên.

Nhưng tất cả các hội chúng riêng biệt (kết hợp lại) đều là tất cả các thành viên mà Hội Thánh Hữu Hình có.

Vì vậy, người nào không phải là thành viên của một hội chúng riêng biệt, thì không phải là thành viên của một Hội Thánh hữu hình.

Nhưng chúng tôi sẽ bàn luận những điều này đầy đủ hơn nhiều khi chúng tôi đến chỗ nói về sự kêu gọi của các mục sư.

Ông R. tuyên bố ở cuối trang 95 trong cuốn sách này, rằng khi một người bước vào làm thành viên cho một hội chúng như thế, dưới chức vụ của A.B., thì người ấy bước vào một địa vị tương quan mới bởi một Giao Ước ngầm và tiềm ẩn. Điều này trái ngược với điều đã khẳng định trước đó, ở trang 92. Những ví dụ còn lại hoặc tự bác bỏ khẳng định của chính ông, hoặc không chạm đến vấn đề đang bàn. Vì chúng tôi đã chỉ ra trước đây rằng, khi những người bị khai trừ khỏi Hội Thánh được phục hồi, họ đổi mới Giao Ước với Hội Thánh, và Hội Thánh với họ. Nay đối với điều được thêm vào,

“Về một Hội Thánh mới được dựng nên, lúc ấy nàng trở thành một hội thánh chị em với các hội thánh khác, thế mà nàng không cần một Giao Ước mới để hoàn thành điều đó.”

Đáp. Không, chắc chắn là không. Lý do là từ kết luận thứ ba, ở trên. Giao ước của chúng tôi, một khi đã bước vào, thì mọi mối quan hệ phụ thuộc vào nó, hay có thể được suy ra từ nó, đều được bao hàm trong Giao Ước ấy; và vì thế, không cần thêm điều gì nữa. Cũng giống như một phụ nữ ở trong giao ước với chồng mình; mọi bổn phận đối với thân tộc của ông đều được giao ước ấy đòi hỏi, và tuôn chảy từ nó; không cần giao ước nào khác.

Đặc biệt suy luận này của ông R. là một sai lầm rộng lớn:

“Nếu tôi phải có một giao ước mới để đưa tôi vào một địa vị, vốn chỉ phát xuất từ sự đồng ý tự do và tự nguyện, thì tôi không được tôn kính con người trong nhiều mối quan hệ, như các Thầy Thuốc, Luật Sư, các Triết Gia uyên bác, v.v., trừ khi tôi lập một giao ước riêng với từng người.”

Tôi nói, một hệ quả như thế không có bóng dáng lý luận nào, cũng không có vẻ gì là tiếp cận lý lẽ. Sở dĩ như vậy là vì sự tôn kính chúng ta nợ mỗi người, với tư cách là người lân cận, trong địa vị và điều kiện của mình, được đặt nền trên một mối quan hệ tự nhiên mà chúng ta có với tư cách là những đầy tớ đồng bạn đối với Đức Chúa Trời vĩ đại và Đấng Tạo Hóa của toàn thể nhân loại. Vì vậy chúng ta phải yêu mến Đức Chúa Trời, và mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời nơi người lân cận của chúng ta, vốn liên quan đến chúng ta. Và vì thế chúng ta phải bảo toàn danh dự, mạng sống, tài sản, và danh tiếng của mọi người, cho dù là Luật Sư, hay Triết Gia, hay Thầy Thuốc.

Giờ đây, từ những điều này, xin cho tôi suy ra rằng tôi phải làm bổn phận của một đầy tớ đối với một người không phải là chủ của tôi — của một người chồng đối với một người nữ không phải là vợ mình. Đây là một suy luận rất yếu ớt, và nó chẳng mang chút cân xứng nào của lý lẽ.

Ông R. nói thêm ở tr. 97,

“Mặc dù có một giao ước ngầm giữa một thành viên mới của một hội chúng, và Mục sư A.B., và họ bước vào một quan hệ mới, Vợ-theo-Giao-ước (điều mà tôi thừa nhận), thì đây không phải là điểm đang tranh luận. Nhưng giao ước mới này chính là điều, do sự cần thiết của một Điều Răn thiêng liêng, có tính công bằng vĩnh cửu, khiến người mới gia nhập trở thành một thành viên.”

Đáp. Giờ đây, cuối cùng, chúng ta gần như đã trở về với chính mình, vì chúng ta đã đi đến chỗ này: rằng phải có một quan hệ mới, Vợ-theo-Giao-ước, giữa các bên trong các địa vị và hoàn cảnh, vốn phát xuất từ sự đồng thuận tự do giữa họ, trước khi họ có thể bị ràng buộc vào các bổn phận của địa vị ấy bằng việc ở trong Giao Ước của Phúc Âm. Điều ngược lại với điều này đã được khẳng định ở tr. 93, gần cuối, và tr. 94, các dòng 1–9.

Do đó, điều mà Bản Biện Hộ đã diễn đạt, rằng “Không phải các quy tắc của Lời Chúa về chồng và vợ, Quan cai trị và thần dân, khiến người ta ở trong một địa vị như vậy, mà là Giao Ước được lập giữa họ cho những mục đích ấy.” Tôi nói, điều này đáng lẽ đã được ông trả lời ở tr. 94, nhưng nó vẫn đứng vững với toàn bộ sức mạnh của nó, không hề suy yếu — thật ra, thậm chí không hề bị chạm tới, mà đúng hơn, trong sự thật, còn được xác nhận bởi sự thừa nhận này.

Cuối cùng, điều được coi là điểm mấu chốt lớn của cuộc tranh luận của chúng ta, là điều chưa bao giờ đến trong tư tưởng của chúng ta, dù thức hay ngủ. Đó là,

“Rằng giao ước mới này giữa một người, và Mục sư A.B., đã khiến người mới gia nhập như vậy — trở thành thành viên của một hội chúng mới.”

Đáp. Tôi rất mong có một người trong số chúng ta được đưa ra, người mà hoặc bằng văn bản hay bằng ấn phẩm, đã từng nói bất cứ điều gì như thế, hoặc bất cứ điều gì mang bóng dáng của một quan niệm như thế. Nhất là khi mọi người biết rõ các nguyên tắc và thực hành của chúng ta đều biết rằng chúng ta tuyên xưng Hội Thánh là một Hội Thánh thật, như Totum essentiale (một Toàn Thể Thiết Yếu), trước các chức vụ của Hội Thánh và sự lựa chọn các chức vụ ấy. Các cá nhân riêng lẻ đã là thành viên trước sự lựa chọn này, và do đó họ không được tạo thành như vậy bởi sự lựa chọn này, hay bởi một Giao Ước mới.

Lập Luận 5 của Rutherford.

“Nếu giao ước Hội Thánh này là bản chất và hình thức của một Hội Thánh hữu hình, vốn phân biệt giữa hữu hình và vô hình, thì đã không có Hội Thánh hữu hình nào kể từ thời các sứ đồ, và cũng không có Hội Thánh nào trong thế giới Cơ Đốc ngày nay, ngoại trừ ở New England và một vài nơi khác.”

Đáp. Câu trả lời đã rõ ràng, và đã được gợi ý trước đây trong phần mở đầu về bản chất của Giao Ước, và cách thức diễn đạt nó. Nó hoặc là ngầm ẩn hoặc là minh nhiên. Giao ước được bảo toàn về thực chất của nó, dù bằng cách nào nó được thực hiện. Và mọi Hội Thánh đã từng có, hay hiện nay đang có, là Hội Thánh thật, dù ở Anh, Hà Lan, Pháp, v.v., đều có ít nhất một Giao Ước ngầm ẩn trong mình, điều này được chứng minh dồi dào bởi thực hành thường xuyên được thực hiện, và cũng được đòi hỏi nơi mọi người là thành viên trong đó.

Lập Luận 6 của Rutherford, và là lập luận cuối cùng.

“Vô số những cách thức không có căn cứ, một phần đi trước, và một phần chuyển tải giao ước Hội Thánh này.”

Đáp. Nếu các cách thức ấy là không có căn cứ, vốn chuyển tải Giao Ước, hay đi trước nó — nếu chúng không chạm tới bản chất của Giao Ước, thì nó vẫn có thể là hợp pháp khi các cách thức là bất hợp pháp. Như trong giao ước hôn nhân, một người có thể vì những căn cứ sai lầm, và những mục đích sai lầm, mà đảm nhận một công việc như vậy, thậm chí tiến hành một cách rối loạn; thế nhưng, nếu thực chất của Giao Ước là đúng đắn và tốt đẹp, thì cuộc hôn nhân tự nó và về thực chất vẫn là hợp pháp.

Nhưng chúng ta hãy nghe những cách thức không có căn cứ ấy là gì.

1. “Thật là một giấc mơ khi cho rằng mọi người đều được cải đạo nhờ phương tiện của các Cơ Đốc nhân tư nhân, mà không có chức vụ của các Mục sư được sai đi.” d.2. tr. 120.

Đáp. Tôi thú nhận rằng nói như vậy, hay nghĩ như vậy, là một giấc mơ. Và nếu có ai mơ về một mưu mẹo như thế trong ban đêm, xin người ấy hãy nhận nó, và bênh vực nó vào ban ngày. Chúng tôi không nhận nó. Liệu có khả năng nào một người lại bị lý trí bỏ rơi đến nỗi nói rằng các sứ đồ, khi họ đến để lập các Hội Thánh, thì các Cơ Đốc nhân tư nhân, chứ không phải họ, đã cải đạo dân chúng? Và nếu họ đã cải đạo tất cả những Hội Thánh đầu tiên ấy, thì có người nào sẽ khẳng định rằng mọi người (mọi người) đều được cải đạo bởi các Cơ Đốc nhân tư nhân? Dù có thể các Cơ Đốc nhân tư nhân cải đạo một số người, Công Vụ 11:19.184 Bên cạnh đó, những chất liệu của các hội thánh mới được nhóm họp với chúng tôi,185 là những người đã được cải đạo bởi các mục sư trong các Hội Chúng riêng của họ.

2. “Đó là một cách thức không có căn cứ, khi nói rằng các Mục sư, với tư cách là Mục sư, không được sai đi đến với người Ấn Độ.”

Đáp. Có đủ căn cứ để khẳng định điều đó, và đủ bằng chứng để chứng minh điều đó, như sẽ trở nên rõ ràng trong việc bàn về sự phong chức và quyền năng của một Mục sư [Phần II. chương 2].

3. Sự Vô Lý. “Rằng con người phải được thỏa mãn trong lương tâm mình, về sự cải đạo của nhau.

Đáp. Các thành viên của các Hội Thánh phải là các thánh đồ hữu hình, và điều đó là đối với lòng bác ái hợp lý, như chúng tôi đã chứng minh trước đây; và họ phải tuyên xưng như vậy, để sự lành mạnh và chân thật của đức tin họ có thể được thông báo cho Hội Thánh. Điều này được ông R. thừa nhận, và đây là tất cả những gì chúng tôi mong muốn. Và vì vậy chúng tôi không nghi ngờ rằng A-na-nia, Si-môn Ma-gút, v.v. đã tỏ ra như vậy đối với sự phán đoán của lòng bác ái, vốn luôn phán đoán điều tốt nhất, trừ khi nó có thể chứng minh điều ngược lại.

4. Cách thức không có căn cứ. “Bởi căn cứ nào của Lời Chúa mà các Cơ Đốc nhân tư nhân, không giữ chức vụ, lại được làm những người cải đạo linh hồn cách thông thường và duy nhất?”

Đáp. Không có lời nào bảo chứng cho điều đó; và tôi không biết có ai trong chúng tôi khẳng định rằng mọi người đều được cải đạo bởi các công dân tư nhân. Âm thanh của sự vô lý như thế cứ liên tục vang trong tai và tâm trí của ông R. (dù nó từ đâu đến, tôi không biết), đến nỗi tôi thấy nó được đón nhận nồng nhiệt đến mức ông sẵn lòng lặp lại nó hai lần, thay vì bỏ lỡ việc nhắc nhớ và nhắc đến nó. Và vì vậy ông lặp lại nó như một sự vô lý gấp đôi, lập luận thứ tư này cũng giống như lập luận thứ nhất. Và bằng cách này, ông có thể dễ dàng lấp đầy con số các cách thức không có căn cứ.

Nếu bởi thông thường, ông muốn nói điều thường xuyên xảy ra trong dòng chảy của sự quan phòng chung, vốn không phải là phép lạ cũng không phải là điều kỳ diệu đối với kinh nghiệm, thì tôi cho rằng kinh nghiệm của mỗi người sẽ chứng minh chân lý này: Rằng sự nỗ lực của những người ngoài chức vụ, đã được ban phước, và đang được ban phước, cho sự cải đạo của nhiều người khác nhau. Và điều đó không làm hại đến chức vụ và lễ nghi của Đấng Christ. Nhưng nếu tất cả những điều này được thừa nhận là không có căn cứ, thì một quan niệm như thế có thể lật đổ Giao Ước bằng cách nào? Điều đó vẫn có thể là một chân lý, dù những sự hiểu biết như thế có thể là sai lầm. Nhưng câu tục ngữ thì đúng: Kẻ nào coi một người là kẻ thù của mình, thì sẵn lòng đi chệch khỏi đường mình khá xa, để có thể giáng cho người ấy một đòn. Nếu có thể ném bất cứ vết nhơ nào lên Giao Ước, thì chẳng khác gì vết nhơ ấy đến từ bờ biển nào.

5. “Các hội thánh chị em có căn cứ nào, để trao tay phải thông công cho một Hội Thánh mới được dựng lên? Vì việc trao tay phải thông công là một hành động có thẩm quyền và thuộc về Mục sư, như trong Ga-la-ti 2:9, khi Gia-cơ và Sê-pha và Giăng nhận biết ân điển đã ban cho tôi, thì họ đã trao cho tôi và Ba-na-ba tay phải thông công.”

Đáp. Giả sử các hội thánh chị em không có căn cứ để trao tay phải thông công; thế nhưng, Giao Ước, dù vậy, vẫn có thể là có căn cứ. Thế nhưng từ đó, cuộc tranh cãi phải được duy trì chống lại Giao Ước vô tội — như con sư tử đã cãi nhau với con chiên vì làm đục nước, khi chiên uống nước cách nơi uống nước của sư tử nhiều dặm.186

Nhưng chúng ta hãy xem sự không có căn cứ nghiêm trọng của cách thức trao tay phải thông công cho các hội thánh chị em này. 187

Nguyên Nhân Thứ Nhất là, ông nói, “vì đó là một Hành Động Có Thẩm Quyền, như Pareus, Beza, v.v. đã trình bày.”

Đáp. Các tác giả không đưa ra bằng chứng nào cho điều này. Vì những lời của Pareus ở lề, quyển 2., tr. 161, cho thấy điều ngược lại. Nó được làm thành một biểu tượng thân mật của sự hiệp nhất,188 chứ không phải của thẩm quyền. Tình yêu thân mật, tình bạn, và sự thân thiết không hàm ý thẩm quyền. Nhưng những lời của Beza đặt điều đó vượt ngoài mọi nghi vấn: “Ông đã giơ tay ra, như biểu tượng ấy của sự sống của chúng ta trong các Phúc Âm vốn có sự đồng thuận cao nhất về giáo lý.” 189 Tại sao ông R. lại nên hiểu biểu tượng của sự đồng thuận, như biểu tượng của thẩm quyền, thì vượt quá sự hiểu biết của tôi. Nhưng nếu các nhà giải thích không giúp ích, thì lập luận của ông, có lẽ, sẽ giải quyết vụ việc. Vì vậy ông lặp lại điều này một lần nữa, và thêm lý lẽ này,

“Không một thẩm quyền nào họ có thể tiếp nhận họ làm thành viên của Hội Thánh phổ quát, vì sự tiếp nhận này là một hành động của Hội Thánh, và họ không có quyền năng của Hội Thánh.”

Khung của lập luận của ông đứng như sau:

Lập luận 1. Những người không có quyền năng của Hội Thánh, thì không thể thực hiện hành động nào của Hội Thánh.

Đáp. Mệnh đề này rõ ràng là yếu. Hội Thánh có thể thực hiện một hành động cố vấn, tán thành, yêu thương, liên kết, cũng như một hành động quyền năng.

Ông Rutherford thừa nhận rằng một hội chúng đơn lẻ không có quyền năng trên một hội chúng khác, một Classis trên một Classis khác, một Hội Đồng Tỉnh trên một Hội Đồng Tỉnh khác. Thế nhưng tôi cho rằng ông sẽ không phủ nhận rằng những hội chúng này có thể cố vấn, quở trách, tán thành, bác bỏ, hay thuyết phục lẫn nhau.

Một Hội Thánh, hay nhiều hội chúng, có thể gặp gỡ dân ngoại, có thể dạy dỗ họ thỉnh thoảng, thuyết phục họ, khích lệ họ, mà vẫn không có quyền năng trên họ. Nhiều Hội Thánh được sai đến Nghị Viện để tuyên bố sự phán đoán của mình về bất cứ điều gì đang được bàn luận, có thể tán thành lời khuyên và các quyết định của họ nếu thánh khiết, hoặc không tán thành hay bác bỏ chúng nếu ngược lại — mà tôi tin rằng ông sẽ không nói họ có thẩm quyền trên họ.

Lập luận 2. “Họ không thể, chỉ sau hai hay ba giờ nhìn thấy, mà không nghe ai trong số họ nói, lại được thỏa mãn trong lương tâm mình về sự tái sinh của họ.”

Đáp. Nếu họ nghe lời chứng tích cực của những nhân chứng có kinh nghiệm và được công nhận về đời sống bước đi thường xuyên và có lương tâm của họ mà không có điều tai tiếng nào — nếu họ nghe những lời bày tỏ và tuyên xưng về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta — thì đây là một lập luận đủ cho sự phán đoán của lòng bác ái, để hy vọng rằng họ là các thánh đồ hữu hình, khi không có điều gì ngược lại được đưa ra, dựa trên sự hiểu biết hay bằng chứng.

Lập luận 3. Trọng lượng lớn nhất nằm ở chỗ này: “Cuộc họp này là gì, của các hội thánh chị em khác nhau, để tiếp nhận một hội thánh chị em mới? Tôi tin rằng đó là một Hội Thánh, họp lại với nhau (mà vẫn không phải là một hội chúng); và đó là một Hội Thánh hữu hình thông thường. Vì cuộc họp này phải có mặt khi tiếp nhận mọi người cải đạo vào trật tự của Hội Thánh. Chắc chắn ở đây các anh em của chúng ta thừa nhận rằng có một Hội Thánh trong Tân Ước được tạo thành từ nhiều hội chúng, vốn có quyền năng tiếp nhận vào trong mình, cả những Hội Thánh. Đây là một Hội Thánh Tỉnh, hay Quốc Gia hữu hình, mà ngược lại họ phủ nhận. Nếu nhiều Hội Thánh họp lại với nhau để tán thành cách thức và tiến trình của một Hội Thánh đang nhóm họp theo sự phán đoán của chúng ta, thì chúng ta thừa nhận một Hội Thánh Tỉnh và Quốc Gia.

Đáp. Hệ quả này không có chút màu sắc nào của chân lý. Có bao giờ chúng ta phủ nhận sự liên kết của các Hội Thánh theo cách cố vấn và khuyên bảo? Mà sự liên kết là một chuyện, còn việc cấu thành một loại hay một giống Hội Thánh mới lại là chuyện khác.

Giả sử hai hội chúng, mới được dựng lên và nhóm họp, vốn không có quyền năng trên nhau, họp lại với nhau để xem xét và tham vấn, về tội lỗi và sự xúc phạm của một Hội Thánh thuộc Classis nào đó.190 Vậy thì đây có phải là một Hội Thánh Tỉnh hay Quốc Gia không? Giả sử hai hội chúng của hai Classis riêng biệt và khác nhau, được một trong các Classis sai đi để đồng thuận với một Hội Thánh trên một hòn đảo, vốn hiện nay sắp được nhóm họp. Điều này được thực hiện để xem xét và cân nhắc cách thức của họ, và để cho họ sự hướng dẫn và tán thành; và điều này được thực hiện cách thông thường. Đây là một cuộc họp của Hội Thánh. Nó không thể là một Classis, vì chúng chỉ là hai hội chúng của Classis. Và nó cũng không phải là Tỉnh, cũng chưa phải là Quốc Gia. Vì vậy, giờ đây có một Hội Thánh mới được tạo thành từ nhiều hội chúng, vốn không phải là Classis cũng không phải là Tỉnh. Khi nào mới có hồi kết cho những suy luận như thế?

6. “Chúng ta không thấy căn cứ nào để một người chưa phải là Mục sư hay Trưởng lão, lại tự mình đảm nhận việc nói với một hội chúng, dù tất cả họ đều đồng ý rằng người ấy nói.”

Đáp. Nếu ông R. chịu xem xét thực hành của Hội Thánh Scotland, hay quyển sách đầu tiên của ông, ông sẽ thấy rằng có những người phải được thử nghiệm các ân tứ giảng dạy của mình. Và vì vậy, họ có thể và vẫn giảng dạy trước khi được chọn. Đây là sự giảng dạy, và sự giảng dạy cùng cầu nguyện của Hội Thánh, mà vẫn không có Mục sư. Mà điều này vẫn sẽ chịu được sự đo lường của cây sậy vàng.191

7. Ông nói thêm, “Chúng ta mong muốn thấy một hành động của Hội Thánh như có trong Công Vụ 2, nơi 3000 người được thêm vào trong một ngày.”

Đáp. Chúng tôi cũng hiệp với những mong muốn của ông, và sẽ vui mừng được thấy một ngày như thế, vì chúng tôi không thấy sự không có căn cứ nào khi ấy, và cũng sẽ không có bây giờ, nếu mọi hoàn cảnh đều hội tụ.

8. Điều thứ tám được trả lời trong điều thứ ba.

9. “Điều ấy cho chúng ta biết về một sự khích lệ để trở thành những quản gia tốt của ân điển nhiều mặt của Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy điều đó là có căn cứ để thúc giục mỗi người buôn bán với ta-lâng của mình.”

Đáp. Nhưng việc tất cả những người bước vào đều thề phải tham dự việc nói tiên tri công khai, có lẽ có thể tìm thấy trong tờ curranto của ông Rathbone, mà ông đã nhặt ra từ thư của một người nào đó, người đã viết mà ông không thể biết viết gì; và có lẽ ông cũng không thể đọc đúng những gì người ấy đã viết. Vì tôi không biết có phong tục nào như thế của các Hội Thánh của Đấng Christ trong số chúng ta.

10. “Ở đây có các hành động của Hội Thánh, và quyền năng của các chìa khóa được thực thi trong việc giảng dạy, cầu nguyện, và kỷ luật, mà vẫn không có quản gia hay chức vụ nào của nhà đã nhận các chìa khóa.” Ma-thi-ơ 16:19

Đáp. Điểm về việc giảng dạy và cầu nguyện đã được trả lời trong điều thứ sáu ở trên. Và nếu một hành động kỷ luật, có nghĩa là bất cứ hành động nào của quyền năng các chìa khóa, thì rõ ràng là có thể có một hành động của quyền năng ấy được thực thi mà không có chức vụ nào. Vì một chức vụ và các thành viên khác, có thể được tiếp nhận, và trong một số trường hợp bị bác bỏ và bị khai trừ khỏi Hội Thánh bởi Hội Thánh.

Chương 8. Quyền Ưu Tiên của một Hội Thánh, như một Toàn Thể Đồng Nhất. 192

Khi chúng ta nhìn Hội Thánh như một Toàn Thể Thiết Yếu (xem chương 5),193 chúng ta chú ý hai điều trong đó:

1. Nó được cấu thành như thế nào trong các nguyên nhân của nó; và

2. Nó được phẩm định và trang sức như thế nào.

Điều thứ nhất đã được giải quyết trong các chương trước, trong đó chúng tôi đã cố gắng chứng minh rằng các thánh đồ hữu hình là Chất Liệu thật duy nhất, và Sự Liên Kết là Hình Thức thật duy nhất của một Hội Thánh hữu hình.

Giờ đây chúng tôi sẽ tìm hiểu điều thứ hai, tức là những phẩm chất có trọng lượng đặc biệt, và thuộc về Hội Thánh một cách đặc biệt dưới sự xem xét này.

Vậy thì, phẩm chất, hoặc là về trật tự hay quyền ưu tiên của nó, trước khi bất cứ chức vụ nào [được chọn], hay một thể chế trưởng lão được thiết lập; hoặc là về sự xuất sắc của nó trong quyền năng và các đặc ân.194

Về Hội Thánh Hội Chúng này, nếu chúng ta nhìn vào Trật Tự và Quyền Ưu Tiên của nó, chúng ta có hai câu hỏi bày ra trước sự xem xét của chúng ta:

1. Liệu một nhóm tín hữu, liên kết với nhau cách hữu hình như vậy, có thật sự được gọi, và trong sự thật và thực tế, là một Hội Thánh, như thuật ngữ ấy được dùng trong Kinh Thánh, trước khi họ có các chức vụ?

Tiếng kèn thổi lên một âm thanh không chắc chắn ở đây. Vì vậy, chúng ta không thể biết rõ lắm, nên bám vào đâu, vì những lời diễn đạt của ông R. đầy dẫy sự đa dạng. Đôi khi ông dường như nói giống như chúng ta; đôi khi lại có vẻ có ý khác. Có lúc ông đặt trọng lượng lên một Hội Thánh có chức vụ, như bao gồm các chức vụ trong đó. Một lúc khác ông dường như không những phủ nhận rằng Hội Thánh được liên kết như vậy, là một toàn thể hữu cơ,195 mà còn phủ nhận rằng Hội Thánh có thể là một hội thánh, mà không có các chức vụ.

Vì vậy, để tránh mọi sự hiểu lầm gây xúc phạm, chúng tôi sẽ nói ngắn gọn, trình bày những gì chúng tôi quan niệm là chân lý trong trường hợp này. Và như vậy chúng tôi sẽ tạo dịp cho ông Rutherford giải thích tâm trí mình đầy đủ hơn.

Khi Hội Thánh được gọi là có Chức Vụ, từ ấy có thể được chú ý trong một sự xem xét kép.

1. Nói chung, có Chức Vụ hàm ý bất cứ quyền năng được ủy thác nào, trong việc thực thi bất cứ hành động nào của Hội Thánh, theo cách lệ thuộc dưới Đấng Christ, và bởi quyền năng và sự bổ nhiệm từ Ngài. Như vậy, một số tín hữu hay các thánh đồ hữu hình hiện nay liên kết với nhau, có quyền năng tiếp nhận thành viên mới, và bầu chọn các Chức Vụ, theo trật tự của Đấng Christ. Và trong trường hợp chức vụ được chọn tỏ ra là dị giáo và gian ác cách ngoan cố, họ có quyền năng bác bỏ người ấy, và khiến người ấy không còn là chức vụ đối với họ.

Tất cả những điều này đều được ông R. thừa nhận. Nhưng có những hành động kỷ luật Hội Thánh, hiểu theo nghĩa rộng, rồi lại có những hành động quyền năng. Vì, việc trao một chìa khóa quyền năng, và việc lấy đi một chìa khóa quyền năng, cho thấy có quyền năng trong việc làm như vậy, theo sự thiết lập của Đấng Christ. Hội Thánh có thể, trên những căn cứ công chính, và vì lý do chính đáng, tiến hành đến việc khai trừ khỏi Hội Thánh đến mức nào, chúng tôi sẽ tìm hiểu sau.

2. Hiểu theo nghĩa chặt chẽ, có Chức Vụ là như ông R. dường như muốn chúng ta quan niệm về nó qua những lời diễn đạt của ông. Khi ấy nó hàm ý một Quyền Năng của Chức Vụ, hay quyền năng của các Chức Vụ; và vì vậy nó đòi hỏi các Mục sư, tức là, các Chức Vụ. Và theo nghĩa này, sẽ là vô nghĩa khi khẳng định rằng Hội Thánh có thể là một Toàn Thể Hữu Cơ mà không có các cơ quan; rằng Hội Thánh nên gồm các chức vụ cai trị, và dân chúng bị cai trị, khi nó không có bất cứ chức vụ nào.

Những điều này đã được nói trước, những sự hiểu biết của chúng tôi về nó được trình bày như sau: Hội Thánh gồm các Thánh Đồ Hữu Hình liên kết với nhau để bước đi trong sự thông công của Đức Tin, như vậy, là một Toàn Thể Thiết Yếu, và nó có trước mọi Chức Vụ. 196

Lập Luận 1.

Đức Chúa Trời đã đặt các Chức Vụ trong Hội Thánh, I Cô-rinh-tô 12:28.

Vì vậy Hội Thánh có trước các Chức Vụ.

Việc đặt một cây nến vào chân đèn đã giả định trước chân đèn. Hội Thánh là chân đèn, Khải Huyền 1:20. Các Chức Vụ là những cây nến.

Ông Rutherford trả lời,

“Đức Chúa Trời đã đặt và thổi vào con người một linh hồn sống. Vì vậy người ấy là một người sống trước khi linh hồn được thổi vào người ấy. Bạn ơi, luận lý này chẳng ra gì.”

Đáp lại. Một lời cảnh báo thân thiện thì tốt. Nhưng luận lý cũng có thể là tốt, đối với bất cứ điều gì được nói ở đây. Vì có chép rằng, Đức Chúa Trời đã làm nên con người từ đất, tức là, thân thể của con người được làm nên từ đất; và Ngài đã thổi vào lỗ mũi của thân thể ấy, hay vào thân thể được làm nên bằng phương tiện ấy, hơi thở của sự sống. Và tôi cho rằng, việc khẳng định, thân thể đã được làm nên trước khi linh hồn được truyền vào; thân thể, vốn là chủ thể để tiếp nhận linh hồn, theo bản chất phải tồn tại trước linh hồn. Đây là luận lý rất tốt. Và như vậy sự so sánh vẫn đúng giữa Hội Thánh, như Toàn Thể Thiết Yếu, và các Chức Vụ.

Nhưng việc lấy con người theo nghĩa đúng, như một hiệu quả nào đó gồm thân thể và linh hồn, và nói với bất cứ sự đúng đắn nào của lời nói, rằng Đức Chúa Trời đã thổi sự sống vào một hiệu quả vốn đã có sự sống — rằng Đức Chúa Trời đã đặt một hình thức vào một hiệu quả vốn đã có một hình thức — thì không luật nào của ngôn ngữ cho phép một lời diễn đạt như thế, huống chi các quy tắc của lý trí sẽ chịu đựng nó. Vì hình thức được đặt vào chất liệu, và theo bản chất, nó ở đó trước khi hiệu quả tồn tại. Nó không phải là, và cũng không thể nói là được đặt vào hiệu quả.

Bên cạnh đó, ở đây còn có một lợi thế nữa cho chính nghĩa đang bàn, ở chỗ Hội Thánh không chỉ là chủ thể trong đó các Chức Vụ này tồn tại, như một Toàn Thể Thiết Yếu; mà nhờ sự lựa chọn các chức vụ của Hội Thánh, Hội Thánh là nguyên nhân của sự kêu gọi của các Chức Vụ. Và vì vậy theo lý trí Hội Thánh phải có trước họ.

Ông R. trả lời, thứ hai,

“Hội Thánh là Chân Đèn, không đơn thuần là không có nến và đèn. Hội Thánh có Chức Vụ là Chân Đèn, và các Mục sư là những cây nến. Và nhờ những cây nến được đặt trong Hội Thánh, Hội Thánh trở thành một Hội Thánh cai trị có chức vụ.”

Đáp lại. Thật trái với mọi sự hiểu biết và lời diễn đạt của con người, khi cho rằng Chân Đèn không còn là Chân Đèn nữa, nếu cây nến không ở trong đó. Tại sao các thợ thủ công lại bán chúng như những Chân Đèn, và những người khác lại coi chúng như vậy, và mua chúng cho mục đích ấy, trước khi họ đặt bất cứ cây nến nào vào trong chúng? Chẳng phải là gượng ép 197 khi lập luận về một thuộc tính có thể tách rời, và gọi nó thật sự là một chủ thể, dù thuộc tính này không có ở đó, và thật ra đã được sắp đặt cùng với nó? Xin độc giả nào có sự phán đoán luận lý nào trong mình, hãy phán đoán xem đây là loại luận lý nào.

Cũng giống như người ta nói, Đó không phải là một Hội Đồng gồm các Nghị Viên, hay các Công Dân Tự Do, trước khi Thị Trưởng được chọn. Đúng là, đó không phải là một hội đồng hoàn chỉnh gồm Thị Trưởng và các Công Dân Tự Do trừ khi có cả hai. Nhưng điều đó không ngăn cản họ trở thành một hội đồng gồm các Công Dân Tự Do hiệp nhất với nhau, dù không có Thị Trưởng. Thật vậy, họ phải là một hội đồng trước khi họ có thể chọn một Thị Trưởng. Và vì vậy họ phải, theo lý trí và bản chất, có trước ông. Một người không thể là chồng trước khi có vợ; thế nhưng người ấy có thể và phải là một người nam đang tán tỉnh một người nữ, trước khi có thể khiến nàng trở thành vợ mình.

Lập Luận 2.

Nếu Hội Thánh không phải là một Hội Thánh mà không có các Chức Vụ, thì mỗi khi các Chức Vụ qua đời, Hội Thánh cũng sẽ chết theo.

Thật vậy, khi Hội Thánh có dịp chính đáng (như có thể xảy ra) để bác bỏ các Chức Vụ của mình vì các dị giáo hay những sự gian ác nghiêm trọng, khi họ bác bỏ họ, thì liệu họ có vì thế mà hủy diệt Hội Thánh và chính mình trong việc làm như vậy — khi họ lao nhọc để bảo toàn chính mình, và dùng những phương tiện đã được chỉ định cho sự bảo toàn của mình?

Một Hội Đồng, khi đặt một Thị Trưởng gian ác ra khỏi chức vụ và các đặc quyền của ông, thì liệu họ có vì thế mà hủy diệt các quyền tự do của chính mình, và làm mất hiệu lực Hội Đồng của mình bằng phương tiện ấy, vốn là cách thức và phương tiện đặc biệt cho sự an toàn và an ủi của họ?

Người ta có thể nghĩ rằng những lập luận như thế là đủ để khiến ai đó dừng lại, vì mang theo bằng chứng cảm nhận được như vậy. Mà sức mạnh của ông R. vẫn có thể gạt tất cả sang một bên.

Ông trả lời,

1. “Khi các người chăn bị cất đi, các lều trại không thể được gọi là lều trại của các người chăn. Và sự bắt bớ thường làm biến dạng bộ mặt hữu hình của một Hội Thánh có chức vụ. Việc cất đi Chân Đèn, là cất đi Chức Vụ; cũng như việc lấy đi mắt, và tai, và tay khỏi thân thể, là làm hại đến tính toàn vẹn của nó.”

2. “Mọi sự thông công có chức vụ, nhờ đó chúng ta là một thân thể hữu hình (I Cô-rinh-tô 10:16), ăn một bánh, rất có thể sẽ mất đi khi các Mục sư bị cất đi.”

Đáp lại. Khi các người chăn bị cất đi, các lều trại không thể được gọi là những lều trại nơi các người chăn đang ở; thế nhưng chúng có thể được gọi là những lều trại thích hợp để tiếp nhận họ. Và về điểm thích hợp, chúng vẫn như trước khi họ được chọn, và chúng vẫn giữ nguyên như vậy.

Đúng là, việc cất đi Chân Đèn là cất đi Chức Vụ; vì Chức Vụ và các Mục sư có sự lệ thuộc của mình nơi Hội Thánh. Hủy diệt con người, tức toàn thể, thì hủy diệt các phần. Nhưng điều ngược lại không đúng. Trong một Toàn Thể có Chức Vụ, tức là, trong một Toàn Thể Hữu Cơ, khi bạn lấy đi bất cứ phần nào, bạn làm què quặt tính toàn vẹn của nó; nhưng bạn không hủy diệt bản chất và tính chất của nó, như một Toàn Thể Thiết Yếu. Sô-cơ-rát có thể mất một chi, một mắt, một tay; và như vậy ông không phải là một con người toàn vẹn gồm những thành viên còn lại như thế. Thế nhưng ông vẫn có toàn bộ bản chất của mình, và định nghĩa của ông như một con người,198 về các nguyên nhân thiết yếu của ông.

Điều được thêm vào, lại càng xa rời chính nghĩa hơn. Vì mọi người đều thừa nhận rằng, nơi nào không có Chức Vụ, thì không có sự thông công trong các thánh lễ. Vậy thì chẳng lẽ không có sự thông công của Hội Thánh sao? Những hệ quả như thế không nằm trong phạm vi chính nghĩa của chúng ta.

Giờ đây chúng tôi đã xong với câu hỏi thứ nhất, và chúng tôi đã làm rõ rằng, Hội Thánh này có trước mọi Chức Vụ, và có thể tồn tại mà không có họ.199

Chương 9. Bản Chất và Sự Hiện Hữu của một Hội Thánh Trưởng Lão.

Phẩm chất của Hội Thánh như một Toàn Thể Thiết Yếu, gồm có Trật Tự và Quyền Ưu Tiên của nó, về các Chức Vụ thật của Hội Thánh. Và giờ đây chúng tôi đã giải quyết điều đó, trong câu trả lời cho câu hỏi trước.

Câu Hỏi Thứ Hai giờ đây hiện ra: Liệu có Hội Thánh Trưởng Lão nào trong Tân Ước, theo sự bổ nhiệm và thiết lập của Đấng Christ, hay chỉ có Hội Thánh Hội Chúng?

Giờ đây hãy xem xét nó, như nó đứng trong sự so sánh và cạnh tranh với điều mà các Anh Em của chúng ta gọi là một Hội Thánh Trưởng Lão; và ở đây chúng tôi sẽ đưa vào câu hỏi thứ hai. Dù nó thấp kém hơn bao nhiêu, nếu chúng ta nhìn vào vị trí đúng của nó, và cũng vì nó phù hợp với mục đích đang bàn của chúng tôi để phơi bày bản chất của nó tại chỗ này, nó sẽ soi sáng cho những gì tiếp theo. Chúng tôi sẽ dùng sự che giấu 200 về phương pháp này để thực hiện cuộc tìm hiểu tiếp theo của chúng tôi về nó. Cuộc tìm hiểu này có thể được quy về bốn đầu mục hay các mục.

1. Bản Chất của một Hội Thánh Trưởng Lão gồm có những gì, và nó được tạo thành như thế nào.

2. Trình bày một số Cơ Sở có thể làm sáng tỏ việc khám phá đúng đắn về một thể chế như vậy.

3. Lập luận từ những cơ sở như thế để chống lại nó.

4. Trả lời những ví dụ mang một vài vẻ bề ngoài, thoạt nhìn, có chạm tới nó.

Mục 1. Bản Chất của một Hội Thánh Trưởng Lão

Một Hội Thánh Trưởng Lão phát sinh từ và nảy sinh trên ba nguyên tắc chính, vốn giống như những trụ cột của thể chế đặc biệt của nó.

1. Phải có nhiều hội chúng, được tạo thành hoàn toàn từ những thành viên như Đấng Christ đã bổ nhiệm, để tạo thành một thân thể toàn vẹn gồm các Chức Vụ cai trị, và dân chúng được dẫn dắt và cai trị bởi họ.

2. Các hội chúng này ở gần nhau — để sự thông công của họ có thể được thích ứng với sự dễ dàng và tiện lợi khích lệ hơn — và để những điều tai tiếng có thể gây thiệt hại và làm ô uế bằng gương xấu lây lan của chúng, có thể được chữa lành và loại bỏ dễ dàng hơn. Và một số lượng như thế trong số họ nên bước vào sự kết hợp với nhau trong sự đồng thuận của chính quyền chung, vốn có thể cứu giúp lợi ích chung của tất cả.

3. Những hội chúng, được kết hợp như vậy, phải sai các Nhà Cai Trị của mình, theo sự thỏa thuận chung, để quản lý những sự khiển trách lớn của Đấng Christ, và quyết định những nghi ngờ và khó khăn mới phát sinh có thể nảy sinh giữa các hội chúng đã kết hợp. Và mọi hội thánh riêng lẻ đã kết hợp đều phải phục tùng những sự ban phát và quyết định như thế, như những hành động thẩm quyền xuất phát từ những người được đặt trên họ trong Chúa cho mục đích ấy.

Các Trưởng Lão và các Presbyter của các hội thánh đã kết hợp này khi nhóm họp như vậy, được gọi là Một Hội Thánh Trưởng Lão, vì Thân Thể Đại Diện này được tạo thành chỉ từ các Presbyter và các Trưởng Lão.

Và giờ đây chúng tôi sẽ tìm hiểu về điều này, và trình bày những cơ sở có thể làm sáng tỏ cuộc tìm hiểu và khám phá về một thể chế như vậy. Những cơ sở ấy như sau.

Mục 2. Các Cơ Sở của một Thể Chế như vậy.

Cơ Sở 1. Không có quyền năng thẩm quyền 201 nào ngoại trừ quyền năng phát sinh từ quyền năng của Chức Vụ, vốn đứng vững nhờ sự bổ nhiệm và thiết lập của Đấng Christ.

Bởi quyền năng của Chức Vụ, theo những lời diễn đạt của các Nhà Kinh Viện, các Giáo Hoàng, và các tác giả khác, tôi không hiểu gì khác ngoài Sự Cai Trị của Chức Vụ, mà tất cả họ đều nhắm tới.

Và tôi hiểu thẩm quyền là việc thực thi sự cai trị ấy, khi đối tượng và vấn đề thích hợp của sự vật và con người được trình bày. Vì chính bản chất của các thuật ngữ đã làm chứng cho chân lý này: Sự Thi Hành đúng hay Sắc Lệnh đúng; 202 việc công bố hay thi hành có thẩm quyền về loại quyền năng này chính là thẩm quyền. Hành động này giả định trước một Nhà Cai Trị, và điều đó giả định trước một Chức Vụ, và một Sự Kêu Gọi đến một vị trí quyền năng thích hợp cho mục đích và cứu cánh ấy.

Và do đó các Nhà Kinh Viện, khi họ để cho sự hiểu biết của mình thực thi quyền tự do của những con người hợp lý, theo các quy tắc của lý trí, họ thú nhận cũng chừng ấy — như điều này dẫn tới, và có thể nhất thiết được thu thập và duy trì từ chính các nguyên tắc của họ.

Scotus và Thomas,203 và cùng với họ những người theo họ,204 định nghĩa quyền năng của các chìa khóa bằng việc trói buộc và cởi mở; và trong việc trói buộc và cởi mở, mọi thẩm quyền 205 (theo nghĩa của họ về nó) đều được chứa đựng. Và điều này giả định trước một chìa khóa, một vị trí, và một chức vụ mà người ấy phải được kêu gọi tới — một quyền năng mà người ấy phải được trao cho, trước khi người ấy có thể thi hành những hành động ấy.206

Chỉ khi họ muốn làm hài lòng vị chủ lớn của mình là Giáo Hoàng, và tỏ lòng tôn kính Hội Thánh Rô-ma, thì họ mới có thể nghĩ ra một cách để chọc mù mắt phải của lý trí mình, và bẻ cong quy tắc, và đi ngược lại chính các nguyên tắc của mình, để họ có thể thúc đẩy quyền tối thượng và sự đầy đủ quyền năng của Giáo Hoàng.

Họ muốn các linh mục thấp hơn có quyền năng của các chìa khóa, và muốn quyền năng của chức vụ này tự mở rộng (nhiều như chính nó) 207 để tha thứ cho mọi người. Và vì vậy Đấng Christ phán cách không giới hạn, hễ ai phạm tội, v.v. 208 Nhưng việc sử dụng quyền năng này phải được giả định theo ủy nhiệm đã ban cho Phi-e-rơ, và vì vậy cho Giáo Hoàng cách thông thường, để ông có thể mở rộng hay hạn chế nó tùy ý. 209

Như vậy con người bị ép buộc phải quay lưỡi sắc của lý trí mình chống lại một chân lý đã được thừa nhận, và quay điều đó chống lại lễ nghi của Đấng Christ, để duy trì trật tự Giáo Hội và sự chuyên chế của Giáo Hoàng. 210

Nhưng dù họ quan niệm thế nào, bằng chứng của chân lý là không thể chối cãi đến nỗi nó sẽ bắt buộc sự hiểu biết phải khuất phục trước những gì được đòi hỏi ở đây. Vì Thẩm Quyền này (theo nghĩa tôi hiểu về nó), trong việc thực thi nó, hoặc đòi hỏi một người được kêu gọi hay được ủy quyền bởi chức vụ; nếu không bất cứ ai cũng có thể làm điều đó mà không có thẩm quyền này. Nhưng không ai là Quản Gia trừ khi được đặt trên Gia Đình. Các chính quyền không ở trong Hội Thánh, trừ khi chúng được Đấng Christ bổ nhiệm, I Cô-rinh-tô 12:27, 28. Thật vậy, những người Pha-ri-si mù lòa cũng có thể mò mẫm điều này trong bóng tối của những sự lừa dối của họ, như tỏ ra qua câu hỏi họ đặt cho Đấng Cứu Rỗi chúng ta, “Bởi thẩm quyền nào mà thầy làm những điều này? Và ai đã ban cho thầy Thẩm Quyền này?” (Ma-thi-ơ 21:23)

Để rồi, việc đặt Thẩm Quyền và Sự Cai Trị này, tức là, Thẩm Quyền có Thẩm Quyền hay Thẩm Quyền của Chức Vụ (mà chúng tôi đang nói tới ở đây) vào tay bất cứ ai không được bổ nhiệm vào Chức Vụ cai trị, chỉ là sự tiếm quyền của Kẻ Tội Ác ấy, hay một sự chuẩn bị để đưa người ấy vào; hay một phần còn sót lại của người ấy, chưa được ném bỏ hoàn toàn — chứ không phải là sự thiết lập tự nhiên và bản xứ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Đấng Ban Luật của Hội Thánh Ngài.

Và vì vậy các bạn sẽ nhận xét,

Bất cứ điều gì có thể thúc đẩy sự đầy đủ quyền năng của Giáo Hoàng, và đưa tới đó sự giải quyết cuối cùng của mọi sự, thì nó được ban cho một số tạo vật của Ngài ở những vị trí cao trọng, đến nỗi cuối cùng, nó có thể bị giới hạn trong phạm vi vương miện ba tầng của ông. Do đó Giám Mục, vốn là Phó Vương của Giáo Hoàng, sẽ phân phát quyền năng của mình cho những kẻ dưới quyền nghèo nàn của mình bằng những phần nhỏ và trợ cấp như vậy, để những con rắn nghèo nàn ấy có thể được huấn luyện qua kinh nghiệm hằng ngày mà thừa nhận kho tàng của quyền năng này được cất giữ ở đâu, và họ phải đến đâu để lấy nó.

Do đó, trước hết người ấy phải được làm một chấp sự, và được phép đọc, nhưng không được giảng; được quản lý phép báp-têm, nhưng không được quản lý Bữa Tiệc — không phải vì một thánh lễ này có sự cao trọng hơn thánh lễ kia, mà vì đầy tớ phải biết rằng mình không có quyền năng nào xa hơn sự cho phép của Giám Mục.

Đến lượt tiếp theo người ấy được làm một Linh Mục, và vì mục đích ấy người ấy có những văn bản mới, và một con dấu mới, và một sự phong chức mới. Và khi điều đó đã đạt được, người ấy vẫn không thể giảng trong bất cứ Hội Chúng nào ngoài hội chúng của mình, nếu không có giấy phép và sự cho phép cho việc ấy. Và tất cả những điều này đều bằng thỏa thuận viết tay.211

Và vì vậy, khi mọi sự đã được ban cho, người ấy không được làm bất cứ điều nào trong những điều này nếu Chúa Giám Mục của mình hiện diện, và sẽ tự mình thi hành chức vụ. Giám Mục có quá nhiều quyền năng trên quá nhiều giáo xứ, đến nỗi bằng phương tiện này — quyền năng của ông được nhận từ Giáo Hoàng — sự đầy đủ có thể được dẫn xuất từ ông, và trở lại với ông một cách sẵn sàng.

Nhưng (như tôi đã nói) đây là sự tiếm quyền của Giáo Hoàng, chứ không phải sự thiết lập của Đấng Christ.

Cơ Sở 2. Do đó cơ sở thứ hai tôi trình bày là thế này:

Không có Chức Vụ nào trong Hội Thánh, ngoại trừ những chức vụ được Đấng Christ bổ nhiệm. Và vì vậy không có Thẩm Quyền hay sự cai trị nào có thể được thực thi, ngoại trừ bởi các Chức Vụ của Đấng Christ.

Phần thứ nhất của kết luận đã được làm sáng tỏ trước đây.

1. Các viên chức và các chức vụ là những ơn phước của Lễ Đăng Quang — những ân tứ chỉ xuất phát từ Sự Thăng Thiên của Đấng Christ. Ê-phê-sô 4:11-12, Khi Ngài thăng lên cao, Ngài đã ban các ân tứ cho loài người, một số làm giáo sư, một số làm mục sư... Việc ban những ân tứ như thế là đặc quyền vương giả của Đấng Christ.

2. Chúng là những phương tiện đúng đắn của sự thờ phượng Ngài, và vì vậy chỉ Ngài mới có quyền truyền lệnh về chúng.

3. Chỉ trong tay Ngài mới có việc ban phước và làm cho thành công chúng trong những sự ban phát thuộc linh của chúng, để đạt tới những cứu cánh siêu nhiên ấy, Ma-thi-ơ 28:20; và vì vậy việc bổ nhiệm thuộc về một mình Ngài.

Suy luận của phần thứ hai của Kết Luận thì rõ ràng, từ những gì đã được chứng minh trước đây:

Mọi thẩm quyền phải phát xuất từ một Chức Vụ hay Chức Vụ.

Không có ai ngoài các Chức Vụ của Đấng Christ được phép trong Hội Thánh.

Vì vậy, không thẩm quyền nào, thuộc linh hay thuộc về giáo hội, có thể được thực thi ngoại trừ bởi một Chức Vụ của Đấng Christ.

Và vì vậy, các Surrogate, Chancellor, Archdeacon, Dean, Official, Vicar-general, Abbot, Monk, Friar, Cardinal, Jesuit, v.v., vốn được ấp ủ và sinh sôi bởi sự kiêu ngạo và xa xỉ, tham vọng và chuyên chế của Kẻ Tội Ác ấy, như sâu bọ và những sinh vật lạ từ dòng sông Nile đầy bùn nhơ; không ai trong số đó thuộc về các Chức Vụ hay các Chức Vụ của Đấng Christ. Và vì vậy, họ không có thẩm quyền nào bởi bất cứ quyền nào từ Ngài để thực thi bất cứ thẩm quyền nào trong các Hội Thánh của Ngài, hay giữa dân sự của Ngài.

Cơ Sở 3. Do đó, người nào hiện nay được kêu gọi và bổ nhiệm làm Chức Vụ theo Đức Chúa Trời, và các quy tắc của Phúc Âm, vì người ấy không cần quyền năng nào khác ngoài quyền năng của chức vụ mình để ủy quyền cho mình thi hành nó, nên cũng không có quyền năng nào có thể theo quy tắc và quyền mà ngăn cản người ấy trong việc thi hành đúng đắn nó.

Vì chỉ ở trong Đấng Christ, việc bổ nhiệm sự kêu gọi và Chức Vụ; việc bày ra các ranh giới và giới hạn để chỉ rõ các hành động và công tác riêng lẻ được đòi hỏi trong đó; và việc đòi hỏi sự thực hiện nó. Vì vậy, họ phải chú ý đến việc dạy dỗ và khuyên bảo, Rô-ma 12:7-8. Họ phải cai trị cách siêng năng, coi chừng chính mình và bầy chiên, Công Vụ 20:28. Họ phải băng bó kẻ bị thương, gọi kẻ lạc về, và chăm sóc kẻ yếu đuối, Ê-xê-chi-ên 34:4.

Đúng vậy, bởi bạo lực và tàn ác họ có thể bị áp bức, bắt bớ, cầm tù, và bởi bàn tay mạnh mẽ bị ngăn cản không làm công việc của mình; và khi ấy Đức Chúa Trời kêu gọi chịu đựng, chứ không phải hành động; nếu không, Liệu vâng lời Đức Chúa Trời hay vâng lời loài người là tốt hơn, xin bất cứ ai hãy phán đoán, Công Vụ 4:19.

Do đó, hai điều này — Chức Vụ hay Chức Vụ, và Thẩm Quyền — không phải là những thành viên hay loài của quyền năng, được đặt theo cách đối lập với nhau, mà là lệ thuộc lẫn nhau.

Do đó, phải có một Chức Vụ trước Thẩm Quyền, hay Sự Cai Trị phát xuất từ nó.

Vì vậy, nơi nào không có chức vụ, thì không có quyền, hay quy tắc, hay thẩm quyền như thế, mà chúng tôi đang nói tới ở đây.

Do đó, những người có cùng Chức Vụ hay các Chức Vụ ngang nhau, thì có cùng Sự Cai Trị của Chức Vụ hay thẩm quyền ngang nhau.

Do đó, bất cứ điều gì được thêm vào ngoài chức vụ, thì không thêm thẩm quyền hay sự cai trị thuộc về giáo hội nào cả, cho bất cứ ai.

Từ những cơ sở đã được trình bày như vậy, tôi xin phép đưa ra các lập luận của mình.

Lập Luận 1 của Hooker.

Nếu các hội thánh đã kết hợp không có nhiều quyền năng hơn trước khi chúng được kết hợp, thì chúng không thể thực thi nhiều thẩm quyền hơn trước. Và vì vậy chúng không có quyền năng Trưởng Lão và không phải là các hội thánh Trưởng Lão riêng biệt.

Thật vậy, chúng không có nhiều quyền năng hơn sau khi kết hợp so với trước.

Vì vậy, chúng không có thẩm quyền Trưởng Lão; và vì vậy chúng không phải là các hội thánh Trưởng Lão.

Giả Định, nơi duy nhất còn nghi ngờ, được chứng minh như sau:

Những người không có nhiều chức vụ hay viên chức hơn trước, thì không có nhiều thẩm quyền hơn, như trong cơ sở thứ nhất.

Thật vậy, chúng không có nhiều chức vụ hơn, vì mỗi hội thánh sai các chức vụ của mình [đến Hội Đồng Trưởng Lão].

Vì vậy, chúng không có nhiều quyền năng hơn.

Lập Luận 2 của Hooker.

Nếu chúng có thẩm quyền, thì thẩm quyền ấy hoặc là trên mọi hội thánh trong sự kết hợp, hoặc chỉ trên một số.

Thẩm quyền ấy không chỉ trên một số trong sự kết hợp, vì điều đó trái với sự thiết lập và định nghĩa của chúng về một Hội Thánh Trưởng Lão.

Vì vậy chúng phải có thẩm quyền trên mọi hội thánh riêng lẻ; có thể là mười hay mười sáu hội thánh, nhiều hơn hay ít hơn, trong sự kết hợp.

Nhưng chúng không có thẩm quyền này.

Nếu họ có quyền tài phán trên tất cả những Hội Thánh ấy, thì họ là các chức viên, các mục sư, các thầy dạy, các trưởng lão cai trị, đang tại chức đối với tất cả họ. Vì trước khi có quyền tài phán thì phải có chức vụ, và do đó phải có chức viên, như trong luận cứ thứ ba. Không có quyền tài phán nào được thi hành ngoại trừ bởi một chức viên, như trong luận cứ thứ hai.

Nhưng nói rằng họ là mục sư của tất cả họ, tức là mở ra một con đường thẳng và sẵn sàng dẫn đến sự kiêm nhiệm nhiều chức vụ,212 tot-quotes,213 sự không cư trú tại giáo xứ,214 vân vân.

Ông R. phủ nhận chứng cứ của tiền đề phụ — tức là, nếu họ có quyền tài phán trên tất cả, thì họ là các mục sư và thầy dạy, vân vân.

“Tuy họ cai trị nhiều hội chúng, nhưng họ không mang mối quan hệ của người canh giữ và mục sư chân chính đối với từng hội chúng trong số đó, như một mục sư của một Hội Thánh riêng biệt mang đối với bầy riêng của mình,” l.2. p. 325-326.

Như vậy ông R. trở nên giống như Nép-ta-li: ông cho chúng ta những lời êm tai, nhưng tôi e rằng chúng chỉ là lời nói suông. Vậy chúng ta hãy xem chúng hòa hợp (I.) với chính ông, và (II.) với chân lý như thế nào.

I. Chính lời của ông, lib. 2. P. 335 là như sau:

“Chúng tôi cho rằng mối quan hệ của Hội Đồng Trưởng Lão đối với toàn thể một Hội Thánh Classis, không được đặt nền trên một chức vụ khác với các chức vụ của các mục sư và các trưởng lão, mà họ có và được mặc lấy trong mối quan hệ với các hội chúng riêng biệt của họ; đúng hơn, chúng là những hành vi có thẩm quyền của cùng một chức vụ.

Từ điều này tôi xin lập luận rằng,

Nếu mối quan hệ của Hội Đồng Trưởng Lão đối với một Hội Thánh Classis được đặt nền trên cùng một chức vụ mà một mục sư có đối với hội chúng riêng biệt của mình, thì các trưởng lão mang mối quan hệ của người canh giữ đối với một Hội Thánh Classis, như một mục sư mang đối với bầy riêng của mình. Vì ở đâu có cùng một chức vụ mục sư, ở đó có cùng một mối quan hệ của người canh giữ và mục sư, mối quan hệ này phát xuất từ mối quan hệ kia.

Nhưng ông R. khẳng định điều thứ nhất, rằng mối quan hệ của Hội Đồng Trưởng Lão đối với một Hội Thánh Classis (Hội Đồng Trưởng Lão), bắt nguồn từ cùng một chức vụ mà các trưởng lão đã có trong mối quan hệ với hội chúng của chính họ. Do đó, họ là những mục sư chân chính đối với bên này, cũng như đối với bên kia.

Lại nữa, những ai thi hành các hành vi có thẩm quyền mà chỉ phát xuất từ các mục sư chân chính, thì là những mục sư chân chính đối với những người mà họ thi hành các hành vi ấy, trong mối quan hệ đó, và xét về chức vụ đó. Nếu không, họ sẽ không có căn cứ nào để thi hành chúng.

Nhưng điều đó, ông R. cũng khẳng định.

II. Thứ hai, chúng ta sẽ tìm hiểu xem điều đó có phù hợp với chân lý không.

Những hành vi có thẩm quyền được thi hành này, phát xuất từ ông hoặc với tư cách là mục sư, hoặc với tư cách là không phải mục sư, là người cai trị hoặc không phải người cai trị.

Nếu không phải với tư cách là mục sư, thì các hành vi thuộc quyền tài phán — vốn có tính thẩm quyền và tối cao — cũng có thể được biểu lộ và thi hành bởi một người không phải là người cai trị.

Và điều này, ông R. và mọi người đều thừa nhận.

Nếu các hành vi này phát xuất từ ông với tư cách là mục sư, thì hoặc với tư cách là mục sư của hội chúng riêng biệt của ông, hoặc với tư cách là mục sư của một hội chúng khác.

Không phải với tư cách là mục sư của một Hội Thánh khác ngoài Hội Thánh của chính ông, vì khi ấy một người có thể có hai chức vụ mục sư, và hai Hội Thánh, điều này trái với Kinh Thánh, và với mọi nhà thần học lành mạnh.

Do đó, chúng phải phát xuất từ ông với tư cách là ông đang làm mục sư cho bầy riêng biệt của chính ông.215

Lại nữa,

Nếu ông thi hành các hành vi như vậy với tư cách là mục sư, thì những người mà ông tác động lên, hoặc là bầy của ông, hoặc không phải là bầy của ông.

Họ phải là bầy của ông, nếu ông là mục sư và người chăn đối với họ; vì đó là điều bản chất của mối quan hệ đòi hỏi.

Nếu đó là bầy của ông, thì hoặc là cùng một bầy mà ông đã có từ đầu, tức hội chúng của ông, hoặc là một bầy khác.

Các Hội Thánh hợp lại không thể là hội chúng của ông, vì chúng là nhiều và riêng biệt.

Do đó, ông phải là mục sư của nhiều bầy — tức là, của bầy riêng biệt của ông, và của những bầy này nữa.

Và như vậy, có một con đường sẵn sàng và thẳng dẫn đến sự kiêm nhiệm nhiều chức vụ và Tot-quotes.

Xin độc giả hãy đối chiếu những lời lẽ này của ông Rutherford:

“Quả thật, họ được gọi là các trưởng lão của Hội Thánh Trưởng Lão tại Bẹt-găm, nhưng có một mối quan hệ chung và khác biệt với mối quan hệ mà mỗi mục sư mang đối với bầy riêng của mình.” Lib. 2. p. 326, lines 4, 6.

Và những lời này ở p. 333, ba dòng cuối cùng:

“Mối quan hệ của một Hội Đồng Trưởng Lão đối với toàn thể một Hội Thánh Classis được đặt nền, không phải trên một chức vụ khác với chức vụ của các mục sư và các trưởng lão, mà họ có và được mặc lấy trong mối quan hệ với công việc riêng biệt của họ.”

Những lời này hòa hợp với nhau ra sao, chúng ta không thể thấy được nếu không có sự giúp đỡ của ông R.

Những điểm khác biệt: Các trưởng lão theo thể Trưởng Lão so với các trưởng lão theo thể Hội Chúng

Giờ đây chúng ta xét đến các hành vi khác biệt có trong Hội Đồng Trưởng Lão của một Hội Thánh theo thể Trưởng Lão, so với một Hội Thánh theo thể Hội Chúng, như ông R. trình bày.

Điểm khác biệt 1.

“Hội Đồng Trưởng Lão là các trưởng lão đối với Hội Thánh Classis, không phải trong những việc riêng thuộc về từng hội chúng, mà trong những việc chung cho tất cả, hay trong điều vốn là đối tượng đích thực của việc cai trị — tức là, những việc liên quan đến sự liên hiệp của ba mươi Hội Thánh, hơn là ba mươi Hội Thánh xét riêng từng Hội Thánh.” Lib. 2., p. 326.

Đáp. Thực tiễn của Classis mâu thuẫn với mô tả này. Vì hãy lấy một trường hợp xúc phạm riêng tư: trước hết hãy khuyên bảo bên xúc phạm; 2. Khi không nghe theo, hãy đem theo một hoặc hai nhân chứng. 3. Bên xúc phạm vẫn cố chấp, hãy đưa việc đó đến “Hội Thánh.”

Điều này vốn thuộc về hội chúng. Thế mà theo các nguyên tắc của Classis, hội chúng riêng biệt không được khuyên bảo. Vì Hội Thánh nào phải nói với kẻ xúc phạm trong trường hợp người ấy không chịu nghe Hội Thánh ấy, thì Hội Thánh ấy có thể khai trừ người ấy. Đó là lời của Ma-thi-ơ 18:17, Nếu người ấy không chịu nghe Hội Thánh, hãy coi người ấy như một người ngoại. Nhưng Classis không cho phép điều này.

Lại nữa, giả sử bên ấy đã được hội chúng riêng biệt khuyên bảo về lỗi riêng tư đã cố chấp như vậy, mà vẫn tiếp tục ngoan cố. Sự ngoan cố này, nói cho đúng, là đối với Hội Thánh này. Tại sao Hội Thánh ấy lại không thể khai trừ người ấy mà không cần đến Classis? Vì việc này thuộc về và chỉ Hội Thánh này biết mà thôi.

Nếu có người nói rằng, “Khi người ấy bị khai trừ, các Hội Thánh lân cận phải tránh xa và lánh người ấy khi được cho biết;” thì tôi đáp rằng, các Hội Thánh thuộc một Classis hay một Tỉnh khác cũng phải làm như vậy. Và do đó, bên này không có nhu cầu phải nhúng tay vào việc khiển trách hơn bên kia.

Điểm khác biệt 2. Điểm khác biệt thứ hai mà ông R. thêm vào (p. 326), là như sau:

“Hội Đồng Trưởng Lão lo việc điều chỉnh các hành vi cai trị tất cả các Hội Thánh này [hợp lại], hơn là các Hội Thánh bị cai trị [xét riêng từng Hội Thánh].”

Đáp. Họ bày tỏ sự lo liệu của mình trong các hành vi xét xử này, và họ làm điều đó một cách trực tiếp và ngay tức khắc đối với các gương xấu và những người gây gương xấu trong bất kỳ hội chúng nào thuộc Hội Đồng Trưởng Lão — cả hai sự khiển trách là Khuyên Bảo và Khai Trừ Khỏi Hội Thánh. Như trong quyết định trực tiếp, thì cũng vậy trong việc loại bỏ một thành viên, hay ít nhất là ngăn chặn bất kỳ lỗi lầm nào của bất kỳ thành viên nào phát sinh, để họ giáng trực tiếp xuống Hội Thánh phải được cai trị.

Điểm khác biệt 3. Ông nói rằng,

“Các trưởng lão của Hội Đồng Trưởng Lão Classis là các trưởng lão đối với tất cả các Hội Thánh này, trong tư cách họ là một Hội Đồng Trưởng Lão Đồng Viện, và nói cho đúng, trong tư cách họ là một Tòa Án.

Đáp. Nhưng tôi giả định rằng các trưởng lão ở đó, là những mục sư chân chính của các hội chúng riêng biệt của chính họ. Do đó họ phải (nếu có) cũng là như vậy ở đây.

Việc những điểm khác biệt này, dù ở mức độ nhỏ nhất, cũng không cho thấy một mối quan hệ khác với mối quan hệ mà mỗi mục sư có đối với bầy riêng của mình, được thấy rõ từ điều này:

Những hành vi mà một mục sư thi hành tại vị trí đích thực của mình, đối với bầy đích thực của mình, không thể cho thấy bất kỳ mối quan hệ khác biệt nào trong chức vụ đó.

Nhưng một mục sư trên thực tế thi hành tất cả những hành động đã nêu này đối với bầy đích thực của mình, khi ông hành động với tư cách là một mục sư như vậy.

Hãy lấy ví dụ, một mục sư ở một mình trên một hòn đảo; ông không thể dạy dỗ, khuyên bảo, và khai trừ với tư cách là mục sư. Nhưng trong một nhóm theo thể Hội Chúng, không bị tách khỏi Hội Thánh của mình (như chúng tôi nói), hay trong Hội Đồng Giáo Hội của mình,216 hay Hội Đồng Trưởng Lão Đồng Viện (như họ nói), điều này không ngăn cản ông thi hành những hành vi này trong mối quan hệ với bầy đích thực của mình. Do đó, nếu một trưởng lão trong một Hội Đồng Trưởng Lão Classis thi hành những hành động tương tự, thì những điều này không chứng minh, cũng không thể ngăn cản; nhưng ông vẫn có thể là đối với họ như một mục sư đối với một bầy đích thực trong những phương diện đó.

Điểm khác biệt 4. Ông Rutherford nói rằng,

“Hội Đồng Trưởng Lão có mối quan hệ Hội Thánh đối với tất cả ba mươi Hội Thánh này không phải xét theo từng Hội Thánh riêng rẽ, mà xét theo toàn thể, trong tư cách chúng được hiệp nhất thành một Hội Thánh Classis, dưới một chính quyền bên ngoài duy nhất.”

Đáp 1. Nếu Hội Đồng Trưởng Lão thi hành các hành vi thuộc quyền tài phán trên các Hội Thánh ấy xét theo từng Hội Thánh riêng rẽ [chứ không phải xét theo toàn thể], trong tư cách chúng bị tách ra, thì họ có mối quan hệ Hội Thánh đối với chúng xét theo từng Hội Thánh riêng rẽ. Vì quyền tài phán phát xuất từ mối quan hệ Hội Thánh, và thật vậy, từ chức vụ trong Hội Thánh, nếu không thì nó không bao giờ có thể được thi hành.

Và thực tiễn của họ chứng tỏ rằng quả thật nó mang tính riêng rẽ; vì họ khuyên bảo và khiển trách nhiều người thuộc nhiều Hội Thánh.

Đáp 2. Các Hội Thánh này xét theo toàn thể, chẳng là gì khác ngoài một Classis, hay bấy nhiêu trưởng lão họp lại với nhau. Và việc nói rằng họ là các trưởng lão trên các trưởng lão, và họ thi hành quyền tài phán trên họ, đã từng được ông Rutherford coi là phi lý, trong một trường hợp tương tự.

Điều mà ông R. thêm vào tiếp theo, p. 327, là như sau:

“Các trưởng lão của một hội chúng độc lập không phải là các trưởng lão của các hội chúng đơn lẻ của họ, khi bị tách khỏi Tòa Án của họ và Hội Đồng Trưởng Lão Đồng Viện bên ngoài.

Lời khẳng định này thoạt nhìn dường như là một nghịch lý. Vì nếu chức vụ của họ vẫn giữ nguyên, khi họ bị tách ra cũng như khi họ họp lại, khi ở trong Tòa Án và Hội Chúng, cũng như khi ở ngoài, thì mối quan hệ của họ vẫn còn, và quyền tài phán của họ cũng vậy.

Nhưng điều đó đúng đối với điểm thứ nhất.217 Quả thật, họ không bao giờ thi hành các hành vi công khai thuộc quyền tài phán ngoại trừ trong Tòa Án, cũng không thi hành hành vi giảng dạy mục vụ và quản trị các thánh lễ, ngoại trừ trong Hội Thánh đã nhóm họp. Vậy có ai vì thế mà kết luận rằng họ không phải là những người dạy dỗ, hay họ không có cả quyền lẫn năng lực để dạy dỗ khi họ bị tách khỏi các buổi nhóm họp chăng?

Điểm khác biệt 5.

“Các trưởng lão Classis trong Tòa Án có quyền tài phán trong mối quan hệ với Hội Thánh Trưởng Lão hay Classis này, nhưng họ không có, nói cho đúng, một Chức Vụ thông thường để giảng cho tất cả và từng người trong họ.” p. 327.

Đáp. Nếu quyền tài phán này phát xuất từ cùng một chức vụ mục sư, thì họ có quyền của chức vụ, và quyền để giảng. Và điều đó đã được chứng minh và cũng được thừa nhận là nó phát xuất như vậy trong quyền năng này.

Ông R. thêm rằng,

“Các trưởng lão của một hội chúng riêng biệt có quyền của chức vụ, và quyền tài phán bên ngoài Tòa Án. Nhưng họ không có quyền tài phán của Hội Thánh, ngoại trừ trong Tòa Án. Vì có sự khác biệt giữa quyền tài phán, mà các trưởng lão có với tư cách là những người canh giữ, và quyền tài phán của Hội Thánh mà các trưởng lão không có, ngoại trừ trong phạm vi tài phán của Hội Thánh.” 218

Đáp. Nếu họ có cùng một chức vụ mà từ đó mọi hành vi thuộc quyền tài phán này phát sinh, cả trong lẫn ngoài Tòa Án, thì họ có quyền tài phán, cả trong lẫn ngoài Tòa Án.

Quả thật, họ không thể thi hành một số hành vi thuộc quyền tài phán, ngoại trừ trong Tòa Án; cũng như họ không thể thi hành các hành vi giảng công khai và quản trị các thánh lễ, ngoại trừ trong phạm vi tài phán của Hội Thánh. Thế mà tôi chưa từng nghe có người nào khẳng định rằng họ không có quyền làm những việc này khi họ không ở trong phạm vi tài phán của Hội Thánh, như thể việc bước vào buổi nhóm họp đã thêm quyền năng này cho họ.

Ví dụ về Đại Công Nghị không đụng chạm đến vụ việc này; nếu không, nó sẽ phá hủy vụ việc nếu được đối chiếu trong mọi chi tiết. Tôi sẽ đối chiếu nó với một mẫu mực dễ hiểu hơn về mọi mặt. Một thẩm phán hòa giải ở nông thôn, hay một nghị viên trong một thành phố tự trị, được chọn làm thành viên của Nghị Viện — người này là nghị viên, người kia là Hiệp Sĩ của Quận.219 Ở đây giờ đây có hai chức vụ đặc biệt hay riêng biệt, và ở đây chúng ta có thể thấy một sự khác biệt rõ ràng và hiển nhiên. Và nếu ông R. chịu thừa nhận rằng khi một người cai trị của một hội chúng được bổ nhiệm làm thành viên của một Classis, ông ta có một chức vụ mới khác biệt với chức vụ ông ta đã có trong hội chúng, thì chúng ta sẽ biết tìm thấy điều huyền bí của thể Classis này ở đâu, và khám phá ra sự trái ngược của nó với sự cai trị của Đấng Christ.

Ông R. thêm vào cuối cùng rằng,

“Tôi phân biệt mệnh đề này: Nếu họ là các trưởng lão trong những việc chung liên quan đến việc cai trị nói chung, thì họ là các trưởng lão trong việc nuôi dưỡng bằng lời của sự hiểu biết, và trong việc cai trị mọi chi tiết liên quan đến việc cai trị của từng hội chúng. Và điều đó tôi phủ nhận.”

Đáp của Hooker.

1. Ai cũng thấy rõ rằng, mỗi trưởng lão và người cai trị riêng biệt trong hội chúng của mình, trong tư cách ông ta có bản chất của một trưởng lão nói chung, thì từ quyền năng đó ông ta có thể và quả thật thi hành những hành động chung vốn là chung cho các trưởng lão khác. Và vì vậy những hành động này cũng gặp gỡ những việc chung liên quan đến việc cai trị nói chung. Vì ở đâu có hành vi, thì đối tượng phải tương xứng với nó; và tất cả những điều này ông ta làm mà không cần bất kỳ Classis nào trong vị trí riêng biệt của mình. Vì loài xác định hành vi của giống, như Socrates giới hạn các hành vi của bản tính con người nơi chính mình.

2. Ai cũng biết rằng Classis can thiệp vào những lỗi lầm riêng biệt của những người riêng biệt trong mọi hội chúng riêng biệt — thậm chí những lỗi lầm đặc thù như bất kỳ trưởng lão nào trên một hòn đảo cũng can thiệp trong nơi của chính mình.

3. Nếu mọi hành vi thuộc quyền tài phán — dù là giảng dạy có thẩm quyền, hay cai trị có thẩm quyền, trong từng trường hợp riêng biệt hay nói chung — đều phát xuất từ một và cùng một chức vụ, thì không có lời nào bảo đảm cho việc tại sao lại phải có chức vụ trên tất cả, và hướng về tất cả, mà hành vi lại không phải là cùng một hành vi.

4. Cũng không thể chối cãi được rằng có những hành vi chung trong việc giảng dạy và canh giữ, vốn là chung cho mọi hội chúng, mà Classis không thể làm, cũng không thể thi hành một cách có lương tâm, vì họ không thể lo liệu cho chúng. Cũng không đủ để nói rằng trước đây ông ta đã từng là mục sư của Hội Thánh phổ quát; vì khi ấy, trước sự liên hiệp này, ông ta đã có quyền năng tốt như nhau để thi hành quyền tài phán, như bất kỳ ai trong sự liên hiệp. Nhưng chính các nguyên tắc của ông R. sẽ không cho phép một lời khẳng định như vậy. Vì ông ta khẳng định rằng,

“Một hội chúng không có quyền trên một hội chúng khác, cũng không một Classis nào có quyền trên một Classis khác. Và do đó các mục sư và thầy dạy này là các chức viên do một sự biệt riêng đặc biệt, mà những người ở ngoài phạm vi đó thì không phải.”

Luận cứ 3 của Hooker.

Lối đi nào chia rẽ những điều mà Đức Chúa Trời đã kết hợp với nhau, và phải mãi mãi đi đôi với nhau — thì lối đi đó là bất hợp pháp.

Và việc tách rời quyền tài phán khỏi việc dạy dỗ, là chia rẽ những điều mà Đức Chúa Trời đã kết hợp với nhau. Vì cả hai đều phát xuất từ chức vụ mục sư và thầy dạy; và vì vậy, nếu điều này được đòi hỏi, thì theo cùng một lý lẽ, điều kia cũng có thể được đòi hỏi.

Thế mà sự liên hiệp theo thể Trưởng Lão lại tách rời những điều này.

Phần thứ nhất [tức là, điều mà Đức Chúa Trời đã kết hợp thì không nên tách rời], là điều không thể chối cãi được.

Phần thứ hai, tôi sẽ chứng minh như sau:

Bất kỳ hành vi và bổn phận nào mà chức vụ mục sư đòi hỏi đối với một bầy, thì những hành vi và bổn phận ấy một chức viên hay mục sư buộc phải thi hành.

Việc cai trị và dạy dỗ thuộc về chức vụ mục sư và thầy dạy, vì họ có quyền cầm các chìa khóa; và việc sử dụng tất cả những điều này trong việc buộc và mở, tùy theo bầy đòi hỏi, thuộc về họ.

Những điều này không thể được sử dụng đầy đủ trong việc buộc và mở, ngoại trừ bằng việc dạy dỗ và cai trị, Công Vụ 20:18; I Phi-e-rơ 5:1-2.

Lại nữa,

Những hành động thuộc chức vụ của họ, vốn cần thiết để đạt được mục đích và ích lợi của bầy, thì phải được thi hành.

Và cả hai hành động dạy dỗ và cai trị này đều cần thiết để đạt được mục đích của chức vụ họ; và mục đích đó là sự nhóm họp và làm cho các thánh đồ nên trọn vẹn, Ê-phê-sô 4:12.

Điều này sẽ không đạt được ngoại trừ bằng việc sử dụng tất cả những điều này một cách tốt nhất.

Cả việc dạy dỗ lẫn việc cai trị đều hữu ích, theo ý Đức Chúa Trời, để làm cho linh hồn được sống lại trong các đường lối của ân điển, và để ngăn ngừa và tẩy sạch mọi men của tội lỗi có thể gây hại hay tổn thương cho công việc của Chúa.

Đáp lại. Về điều này, ông Rutherford đáp lại nhiều điều, l.2. p. 329.

“Nếu họ có những mối quan hệ như vậy đối với bầy của họ, như ông nội và cha, thì cũng như một ông nội không thể là cha, hay một người cha không thể là ông nội đối với cùng một đứa con, thì một trưởng lão không thể vừa là trưởng lão chân chính, vừa là trưởng lão Classis đối với cùng một hội chúng.”

“Những mối quan hệ ông nội và cha này xuất phát từ nhiều nền tảng khác nhau, mà từ đó các quan hệ tương đối phát sinh. Nhưng các trưởng lão Classis và các trưởng lão chân chính phát xuất từ một và cùng một chức vụ, mà họ có và được mặc lấy, trong mối quan hệ với bầy đích thực của họ.” l.2. p. 333.

Quả thật, lời của ông rất rõ ràng,

“Các trưởng lão chân chính và các trưởng lão Classis, không có hai chức vụ, mà chỉ thi hành hai hành vi của một và cùng một chức vụ.” l.2. p. 334.

Cuối cùng ông đáp rằng,

“Các tòa án của Classis và của hội chúng không khác nhau về hình thức hay về loài, mà chỉ khác nhau về mức độ mở rộng của quyền năng nhiều hay ít.” l.2. p. 338.

Từ đó, theo sự hiểu biết của tôi, những suy luận như sau dường như là hợp lý, và hiển nhiên phải theo sau:

Nếu trong việc thành lập một Hội Thánh chỉ có một chức vụ, thì có cùng một định nghĩa về chức vụ thuộc về trưởng lão của một Classis và của một hội chúng.

Vậy thì có cùng những nguyên nhân, cùng một sự bầu chọn và lựa chọn.

Vậy thì điều gì trưởng lão làm cho bên này nhờ chức vụ của mình, thì ông ta buộc phải làm cho bên kia.

Vậy thì bất kỳ công việc nào ông ta thi hành trong bên này, ông ta cũng có thể thi hành trong bên kia.

Lại nữa,

Nếu chúng chỉ khác nhau về mức độ mở rộng, thì về bản chất và về cường độ, chúng là như nhau nơi các trưởng lão của một hội chúng, cũng như nơi các trưởng lão của một Classis.

Do đó, không có hành vi đặc biệt nào mà bên này thi hành, mà bên kia không thể thi hành khi dịp đòi hỏi; vì các cấp độ không làm thay đổi loài.220

Do đó, trong trường hợp có vấn đề khách quan được trình bày cho việc phong chức hay khai trừ khỏi Hội Thánh trong một hội chúng, các trưởng lão có thể thi hành những công việc như vậy. Vì họ có cùng những quyền năng nội tại và cường độ;221 và trong đó người ta thấy mọi nguyên nhân của những công việc này, khi một đối tượng thích hợp được trình bày.

Ông R. đáp lại bằng những lời lẽ được dùng trong Tòa Hội Đồng tại Giê-ru-sa-lem, Công Vụ 15,

“Họ là các trưởng lão trong mối quan hệ với toàn thể các Hội Thánh tại An-ti-ốt, Sy-ri, Si-li-si, và các dân ngoại, xét theo toàn thể, trong những điểm giáo lý đó. Và cùng những trưởng lão ấy, theo một cách đặc biệt, là các trưởng lão đối với các hội chúng tại An-ti-ốt, Sy-ri, và Si-li-si, xét theo từng hội chúng riêng rẽ.”

Đáp lại. Các trưởng lão đã làm điều thứ nhất với tư cách là các cố vấn; trong khi họ cai trị những người kia với tư cách là những người cai trị, như chúng tôi hy vọng sẽ được thấy rõ tại chỗ thích hợp của nó.

Nhưng về đáp án khác của ông R., tức là, l.2. p. 330,

“Bằng chính quyền năng chức vụ mà một mục sư dạy dỗ bầy riêng của mình, viva voce, bằng việc giảng bằng lời nói với tư cách là một Tiến Sĩ [tức là, với tư cách là một thầy dạy]; ông ta dạy dỗ các Hội Thánh khác bằng văn tự.”

Đáp lại. Đây là một sáng kiến mà, tôi thú nhận, tôi chưa từng nghe hay thấy trước đây; và liệu nó đã từng xuất hiện hay chưa, tôi không thể nói được. Chỉ có điều, tôi cho rằng sẽ không có gì xúc phạm nếu tôi tìm hiểu đôi chút về nó, dù chỉ vì thông tin cho chính tôi.

Vậy thì rõ ràng là, “Ông ta dạy dỗ các Hội Thánh khác bằng văn tự.” Nhưng việc dạy dỗ các Hội Thánh khác như vậy, xuất phát từ cùng một quyền năng chức vụ mà nhờ đó ông ta dạy dỗ bầy riêng của mình viva voce. Và điều đó bị chất vấn trên những căn cứ sau đây:

1. Nó đi ngược lại bản chất của chức vụ.

2. Nó không chạm đến căn cứ đúng đắn của quyền năng.

3. Điều mà một người khác có thể làm với thẩm quyền ngang bằng, thì không thể thuộc về quyền năng của một chức vụ.

1. Nó đi ngược lại bản chất của chức vụ.

Thứ nhất, quyền năng chức vụ mà nhờ đó ông ta giảng cho bầy đích thực của mình, ông ta đã nhận được qua sự bầu chọn của dân chúng, bị ràng buộc với họ, và có thể bị họ loại bỏ trong trường hợp phạm tội công khai nghiêm trọng.

Thứ hai, bằng quyền năng chức vụ đó ông ta có thể đòi hỏi toàn thể bầy của mình phải nghe.

Thứ ba, trong trường hợp họ tranh luận một cách xúc phạm, ông ta có quyền khiển trách.

Nếu văn tự của ông ta phát xuất từ quyền năng đó, thì nhờ quyền năng đó, ông ta có thể thách thức và đòi hỏi họ phải đọc nó, và khiển trách họ vì đã không đọc nó. Quả thật, trên căn cứ này ông ta không chỉ có quyền trên các Hội Thánh trong Hội Đồng Trưởng Lão hay Classis, mà còn trên những Hội Thánh thuộc các Classis khác, thật vậy, các Tỉnh khác, các quốc gia khác, vân vân. Trường hợp có thể được đặt ra là ông ta khi ấy có thể có quyền năng chức vụ trên tất cả các Hội Thánh trên thế giới, vì tất cả họ đều có thể được dạy dỗ bằng sách vở và văn tự của ông ta. Phải, những kẻ vô tín, và những ai chỉ biết ngôn ngữ ấy, cũng có thể được dạy dỗ bằng văn tự này. Và tại sao ông ta lại không thể cũng là mục sư, để thi hành các hành vi thuộc chức vụ của mình đối với tất cả họ?

2. Nó không chạm đến căn cứ đúng đắn của quyền năng. Vì nếu quyền năng này phát xuất từ chức vụ của ông ta, thì ở đâu đó người ta đòi hỏi rằng mỗi người phải in ấn cũng như phải giảng. Vì giảng viva voce là điều được đòi hỏi nơi mỗi mục sư, như một phần của chức vụ ông ta. Nhưng nếu việc in ấn phát xuất từ cùng một chức vụ (như ông R. nói), thì điều này cũng phải được đòi hỏi một cách tất yếu như điều kia. Và do đó, điều gì ông ta giảng, ông ta phải in. Vì ông ta bị ràng buộc phải dạy dỗ dân chúng của mình viva voce, nhờ chức vụ của mình; và nếu chức vụ của ông ta đòi hỏi điều này, thì ông ta cũng bị ràng buộc với điều này như với điều kia. Nhưng tôi không thấy điều đó được viết trong bất kỳ Phúc Âm nào mà tôi biết.

3. Điều mà một người khác có thể làm với thẩm quyền ngang bằng và hơn thế nữa — tôi muốn nói là với thẩm quyền của chân lý, vì có khả năng hơn người đang tại chức, mà lại ở ngoài chức vụ đó — thì điều đó không thể thuộc về quyền năng của một chức vụ.

Khi người ta hỏi liệu các trưởng lão Classis là các trưởng lão cai trị, hay các trưởng lão giảng dạy đối với Hội Thánh Classis, ông R. đáp rằng, p. 330,

“Họ vừa là cả hai, vừa không phải là cả hai, xét theo những phương diện khác nhau. Họ là các trưởng lão giảng dạy trong mọi hội chúng xét theo từng hội chúng riêng rẽ. Họ là các trưởng lão cai trị trong mọi hội chúng xét theo toàn thể. Họ là những người dạy dỗ trong một số hành vi dành riêng, chứ không phải là những người dạy dỗ thường xuyên. Quả thật, một người là mục sư cai trị, cũng là một mục sư giảng dạy, nhưng không phải lúc nào cũng đối với cùng một bầy.”

Đáp lại. Khi chúng ta tìm hiểu một trưởng lão Classis thuộc loại nào, chúng ta được bảo rằng họ là các trưởng lão dạy dỗ trong mọi hội chúng xét theo từng hội chúng riêng rẽ; tức là, hãy lấy các trưởng lão Classis, như các trưởng lão theo thể Hội Chúng, và đó là một; như thể nói rằng, nếu không phải là các trưởng lão Classis, thì họ là các trưởng lão giảng dạy. Vì xét về mối quan hệ của họ với các bầy đích thực của họ, họ đã là các trưởng lão giảng dạy trước khi có sự liên hiệp.

Và vì vậy, tất cả những gì đạt được chỉ là điều này: Một trưởng lão Classis, trong tư cách ông ta không phải là trưởng lão Classis, thì là một trưởng lão giảng dạy. Như vậy không có sự phân biệt hay phương diện khác nhau nào của một trưởng lão Classis (vốn lẽ ra phải là thuật ngữ cần được phân biệt), mà là sự không xét đến ông ta, trong tư cách như vậy.

Hơn nữa, người ta thường nói rằng những hành vi này của các trưởng lão phát xuất từ một và cùng một chức vụ. Giờ đây, ở đâu có một và cùng một chức vụ, ở đó có một và cùng một chức viên, và vì vậy có cùng một quyền năng dạy dỗ và cai trị, và cùng một bổn phận.

Cuối cùng, chúng ta đã thừa nhận ở đây, điều mà chúng ta đã kết luận trước đây: rằng một người có thể có nhiều bầy. Ông ta có thể là mục sư giảng dạy trong một nơi, là mục sư cai trị trong hai, hay ba, hay ba mươi nơi. Vì người ta khẳng định rằng một mục sư cai trị cũng là một mục sư giảng dạy, nhưng không phải lúc nào cũng đối với cùng một bầy. Do đó ông ta có thể có nhiều bầy. Và vì vậy Đức Giám Mục có thể là mục sư giảng dạy tại Nhà Thờ Chính Tòa ở Canterbury, nhưng là mục sư cai trị trong toàn thể Tỉnh, xét theo toàn thể.

Phản đối của ông R. Ông ta độc chiếm điều này cho riêng mình như một điều duy nhất.222

Đáp của Hooker. Nhưng hãy chỉ ra một quy tắc của Đấng Christ, vì sao các trưởng lão lại không thể ban điều đó cho ông ta, và tự do lấy nhiều người để giúp ông ta, cũng như ông có thể liên kết nhiều người để đồng tình với ông ta trong công việc đó.

Tôi tin rằng ông ta không có quyền lấy nhiều người cùng với mình để cai trị một Tỉnh gồm 30 Hội Thánh ngoài Hội Thánh của chính ông. Và tôi tin rằng ông không có quy tắc nào của Đấng Christ để liên kết nhiều người, hay để cai trị nhiều Hội Thánh ngoài những trách nhiệm riêng biệt của chính họ. Một người chăn chỉ nên có một bầy mà thôi. Một bầy là tất cả những gì ông ta có thể cai trị; một bầy là tất cả những gì ông ta có thẩm quyền để cai trị. Ông ta liên hệ với một, và chỉ một mà thôi.223

Ông R. thêm vào cuối cùng rằng, p. 330:

“Điều này cũng không đúng, rằng vì quyền tài phán được đặt nền trên quyền của chức vụ, nên việc dạy dỗ do đó phải tương xứng với việc cai trị trong mọi phương diện. Vì Hội Đồng Trưởng Lão được triệu tập trong Tòa Án, và chỉ về hình thức ở trong giới hạn của Hội Thánh,224 có quyền tài phán của Hội Thánh trong một hội chúng; và trong Tòa Án này họ cai trị. Nhưng Hội Đồng Trưởng Lão trong Tòa Án này không giảng, cũng không thể giảng.”

Đáp lại của Hooker.

1. Việc cai trị và dạy dỗ thuộc về mục sư theo thói quen của ông ta,225 và như những đặc tính riêng của ông ta. Và do đó chúng được dùng làm mô tả về họ, Rô-ma 12:7-8; I Ti-mô-thê 3:5.226

2. Bầy của ông ta sẽ cần, và mỗi người chăn nên làm điều này, cũng như điều kia.

3. Nếu không có cả hai, ông ta không thể hoàn thành chức vụ của mình và đạt được mục đích trong việc mưu cầu ích lợi của bầy được giao phó cho sự chăm sóc của ông ta. Do đó, lý lẽ được viện dẫn ở đây, và đã được đề ra trước đây, không có sức thuyết phục 227 nào trong nó.

Vì các trưởng lão, nếu là các mục sư, và họ vẫn còn tại chức khi họ ở xa Tòa Án, thì họ có quyền tài phán của Hội Thánh ở ngoài Tòa Án.

Nhưng phần thứ nhất là đúng [rằng họ vẫn còn tại chức].

Thêm vào đó nữa, mọi sự khiển trách công khai đều phải được thi hành trong hội chúng. Ma-thi-ơ 18:17 Và ở đó, tôi cho rằng, không chỉ có thể các trưởng lão giảng, mà họ phải giảng.

Luận cứ 4 của Hooker.

Điều gì đặt một gánh nặng lên các trưởng lão giảng dạy, mà Đức Chúa Trời chưa từng đặt lên họ, và họ cũng không bao giờ có thể gánh vác được, thì điều đó không phù hợp với ý muốn và lời của Đức Chúa Trời.

Và lối đi theo thể Classis này làm một việc như vậy.

Giả định, vốn là điều duy nhất có thể bị chất vấn, được chứng minh bằng chính lời của ông R., người áp đặt một sự chăm sóc thuộc chức vụ lên một trưởng lão cai quản nhiều bầy, khi một bầy đã đủ để thử thách mọi khả năng của vị mục sư tài giỏi nhất trên trần gian. Và do đó, sứ đồ đã bổ nhiệm các trưởng lão trong mỗi Hội Thánh, và truyền cho họ phải chăm sóc bầy, chứ không phải các bầy. (Công Vụ 14:23, I Phi-e-rơ 5:3)

Ngoài ra, tôi từng nghĩ rằng sự ghê tởm của sự kiêm nhiệm nhiều chức vụ đã không chỉ bị xua đuổi khỏi thế gian, mà còn bị mọi người có lương tâm ghê tởm.

Ông Rutherford, để có thể loại bỏ sự khó chịu ghê tởm mà lý lẽ này chất lên vụ việc, đã cố gắng đóng một cái đinh.228 Và do đó ông ta muốn làm cho thế gian tin rằng, cách thức canh giữ các Hội Thánh chị em, và các Cơ Đốc nhân khác thuộc các hội chúng khác (điều mà chúng tôi và cả thế gian đều cho phép, như điều mà lòng đạo đức và Cơ Đốc giáo, luật của tôn giáo và lý trí đòi hỏi), là “đáng sợ vì sự canh giữ nặng nề, cẩn trọng, nhọc nhằn theo đường lối của lương tâm, như việc bị ràng buộc vào đó theo đường lối của chức vụ.”

Về điều đó tôi nói rằng, Đức Chúa Trời cấm điều đó!

Các lý lẽ của ông chủ yếu là hai.

1. “Chúng ta có một mệnh lệnh thiêng liêng rằng chúng ta phải là người giữ anh em mình, và sự canh giữ này đòi hỏi cùng một sự nặng nề, nhọc nhằn như thể chúng ta đang tại chức.”

2. “Chúng ta lấy nền tảng và căn cứ của việc cai trị một Hội Thánh Classis, là mối dây yêu thương và sự hiệp nhất của một thân thể của Đấng Christ. Và mối dây yêu thương và liên hiệp huynh đệ này ra lệnh và ràng buộc chúng ta không được làm gì hơn trong việc cai trị và giúp đỡ các Hội Thánh chị em khác, hơn là nếu chúng ta không có căn cứ nào khác để thúc đẩy sự gây dựng của họ ngoài mối quan hệ duy nhất của sự liên hiệp huynh đệ.”

Câu này có phần chưa hoàn chỉnh. Và để nó phù hợp với mục đích của ông ta, tôi nghĩ nó phải được diễn đạt như sau: “Mối dây của sự liên hiệp huynh đệ ràng buộc chúng ta không được làm gì hơn trong việc cai trị các Hội Thánh chị em, hơn là điều mà sự liên hiệp huynh đệ có thể làm.” Điều này đúng, nhưng hoàn toàn không liên quan, và không chứng minh được gì cho vấn đề đang bàn. Và nó hoàn toàn bỏ lỡ phạm vi của ông R., vốn là để so sánh mối dây và gánh nặng giữa sự liên hiệp huynh đệ, và sự áp đặt của chức vụ — như thể đó là sự tương đương giữa chúng.

Đáp lại. Để đáp lại, chúng ta sẽ xem xét,

1. Chân lý của lời khẳng định, và

2. Trả lời các lý lẽ được viện dẫn cho nó.

1. Về chính lời khẳng định, chúng ta sẽ đối lập một lời khẳng định vốn công khai mâu thuẫn với nó.

Lời khẳng định của ông R. là rằng không có cùng một sự chăm sóc, nặng nề, và lao nhọc được đòi hỏi trong các bổn phận canh giữ Cơ Đốc nhân, theo cách huynh đệ, như việc làm các bổn phận đối với những người khác, mà chúng ta bị ràng buộc bởi một mối quan hệ chức vụ.

Và sự không tương đồng này xuất hiện một phần trong những sự chuẩn bị cần thiết cho các công việc, và một phần trong việc thi hành chúng.

(1) Vì sự chuẩn bị cho công việc giảng dạy, mà mục sư và thầy dạy phải lo liệu theo vị trí của mình, lao nhọc trong lời nói và giáo lý (để như những quản gia tốt, họ có thể tích trữ lương thực cũ và mới, và có thể phân chia lời của chân lý một cách đúng đắn) — họ phải dành toàn thể thời gian và sức lực của mình một cách liên tục cho mục đích này. Do đó, họ được truyền phải chăm lo việc khuyên bảo và dạy dỗ; khuynh hướng chính của việc học hỏi hằng ngày của họ phải đi theo hướng đó. I Ti-mô-thê 4:13, 16 Họ phải tìm hiểu để biết tình trạng của bầy mình, tra cứu Kinh Thánh, và nghiên cứu những lời êm dịu có thể, với sự rõ ràng, ích lợi và quyền năng nhất, truyền đạt chân lý đến sự hiểu biết của người nhỏ bé nhất trong số những người được giao phó cho họ. Truyền Đạo 12:10 Và do đó họ không được vướng bận trong các việc đời này. II Ti-mô-thê 2:4 Họ phải gác lại việc phục vụ bàn ăn, và chuyên tâm vào lời nói và sự cầu nguyện. Công Vụ 6:2-4 Các sứ đồ đã tuyên bố đi theo lối đi này (dù được ban ơn và trợ giúp một cách đặc biệt), khi dịp đòi hỏi.

Nếu các sứ đồ đã gác lại việc chăm sóc người nghèo trong việc phân phát kho bạc, vì điều đó sẽ cản trở công việc của chức vụ; nếu đã từng có bất kỳ công việc nào có sự chăm sóc và nặng nề tương tự, thì tại sao họ lại không gác lại việc này nữa? Tôi không thể thấy được; và do đó họ đã không xét việc thi hành các hành vi giúp đỡ Cơ Đốc nhân là có bản chất như vậy.

Nói tóm lại, việc chuẩn bị cho công việc của ngày Sa-bát, và việc công khai ban phát và quản trị những điều thánh của Đấng Christ; nếu việc cải thiện thời gian và sức lực luôn luôn được đòi hỏi; nếu sự liên hiệp huynh đệ đòi hỏi cùng một sự chăm sóc, và đặt một gánh nặng tương tự lên một mục sư trong các bổn phận Cơ Đốc của tình yêu thương — thì họ cũng không có khả năng thi hành cả hai việc này hơn là làm mục sư của hai hay ba hội chúng, điều mà mọi người đều thừa nhận là trái với mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Nhưng ngợi khen Đức Chúa Trời, sự việc hoàn toàn khác hẳn. Các đường lối của Ngài đầy dẫy lòng thương xót, sự khôn ngoan, lòng đạo đức, và sự nhân từ; và Ngài không đòi hỏi nơi dân Ngài điều gì hơn những gì họ có thể thực hiện theo cách của Phúc Âm.

Và do đó, trong sự canh giữ Cơ Đốc nhân của tôi, tôi chỉ bị ràng buộc phải thỉnh thoảng ban ra những lời quở trách, khuyên bảo, an ủi, và khích lệ, khi tôi gặp gỡ anh em thuộc các hội chúng khác, và khi tôi thấy hoàn cảnh của họ đòi hỏi điều đó, trong chừng mực Đức Chúa Trời đặt khả năng hay cơ hội hiện tại vào tay tôi. Tất cả lao nhọc và gánh nặng này nhẹ hơn cái móng của một ngón tay út, so với toàn thể sự chăm sóc và gánh nặng liên quan đến một thầy dạy tại chức, đối với những người mà ông ta bị ràng buộc bởi mối quan hệ đó.

(2) Nếu chúng ta lại nhìn vào việc ban phát và thi hành các công việc này, sự không tương đồng cũng sẽ xuất hiện rõ ràng.

Nếu một chức viên nghe nói về một đường lối gây gương xấu của những người là chiên của mình, ông ta bị ràng buộc phải tìm kiếm cẩn thận về sự thật của việc đó, và khi chứng cứ đó đã được lập, ông ta bị ràng buộc phải thuyết phục và khuyên bảo. Nếu người ấy không chịu nghe, thì ông ta phải đem theo một hoặc hai người; nếu người ấy không chịu nghe họ, thì ông ta phải khiếu nại lên Hội Thánh về kẻ phạm tội như vậy.

Nhưng tôi không bị ràng buộc như vậy để dành thời gian của mình, và dùng sự chăm sóc của mình với mọi Cơ Đốc nhân mà tôi gặp trong phạm vi của cùng một Classis, hay cùng một Tỉnh. Vì tôi không thể làm như vậy. Nếu tôi nghe nói về nhiều gương xấu mà nhiều người đã gây ra trong nhiều hội chúng, nhiều xứ — thật vậy, nhiều như hoàn cảnh đi lại và buôn bán có thể đòi hỏi; một người bị buộc phải thấy nhiều gương xấu ở nhiều nơi. Vậy người lữ khách hay thương gia giờ đây có phải gác lại mọi công việc của mình để xử lý tất cả những việc này chăng? Hay trong trường hợp người ấy trở về nhà, khi những áp lực của công việc gọi người ấy về đó, người ấy có phải đi sang Pháp, Đức, hay Hòa Lan để tiến hành chống lại những kẻ phạm tội như vậy chăng? Tôi cho rằng mỗi người đều thấy sự phi lý của việc này, mà không cần đeo kính. Không một người nào có thể lo liệu một tiến trình như vậy.

Và do đó, ngợi khen Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Đấng chưa từng đòi hỏi điều đó, và chưa từng đặt một gánh nặng như vậy lên bất kỳ ai để thực hành theo cách thức này. Nhưng trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, Ngài đã cung ứng một lối đi gần hơn mà người ta có thể đi theo với sự thoải mái và tiện lợi. Ngài đã bổ nhiệm những người hướng dẫn trong mỗi Hội Thánh, tức là, các trưởng lão cai trị, là những đôi cánh có mắt 229 đối với dân chúng mà họ được đặt trên. Họ ở ngay bên cạnh; họ được bổ nhiệm bởi chức vụ của mình để xử lý trường hợp như vậy; và họ sống và giao tiếp với nhau, có trách nhiệm trên họ, và có thẩm quyền đặt trên họ cho mục đích đó. Họ được biệt riêng khỏi những vướng bận khác, để lo liệu việc cải thiện mọi lễ nghi, vì ích lợi của những người dưới sự chăm sóc của họ, để những điều xấu của họ có thể được thấy, tìm kiếm, và sửa chữa.

Cũng đừng để bất kỳ ai nghĩ rằng có thể làm nhẹ bớt sự bất tiện này bằng cách nói rằng một người là mục sư chân chính đối với bên này, và là mục sư được chuyển sang đối với bên kia. Vì mưu chước này, giống như một bàn tay ấm, xoa trán, nhưng sẽ không chữa khỏi cơn sốt. Vì bằng điều này người ta thừa nhận rằng, theo một nghĩa nào đó, sự chăm sóc mục vụ nặng nề và nhọc nhằn hơn nhiều so với sự chăm sóc Cơ Đốc và huynh đệ — vốn là vấn đề đang được bàn đến hiện nay.

(3) Người ta khẳng định tại chỗ này, và ông R. thường bày tỏ, rằng chỉ có một và cùng một chức vụ mà từ đó mọi sự canh giữ này phát xuất hướng về tất cả. Do đó nó có cùng một mối dây, và nó đòi hỏi cùng một sự phục vụ. Và do đó mọi quan niệm như vậy chỉ được bịa đặt để lừa dối lương tâm con người, và để giữ họ yên lặng; nhưng chúng sẽ không bao giờ đứng vững trong Ngày Phán Xét Lớn.

Vì vấn đề sẽ là, ông có cùng một mối quan hệ mục vụ đối với bên này như đối với bên kia, như đối với chiên của ông chăng? Nếu ông bị ràng buộc với họ như chiên của ông bởi cùng một chức vụ và sự kêu gọi — thì ông đã bị ràng buộc phải cung ứng các nhu cầu của cả hai; và ông cũng bị ràng buộc như vậy để thúc đẩy ích lợi của cả hai, Ê-phê-sô 4:13-14.230

(4) Nhưng cuối cùng, chính lời lẽ của ông R. sẽ không cho phép bất kỳ sự xét đến nào như vậy. Vì ông ta áp dụng sự so sánh giữa sự chăm sóc huynh đệ và sự chăm sóc mục vụ, cho bầy đích thực của một người. Vì lời của ông ta là như sau:

“Tôi làm sáng tỏ điều đó như sau: tức là, một sự chăm sóc và nặng nề lớn như nhau nằm trên một người anh em trong Tòa Án của Đức Chúa Trời,231 như trên một mục sư trong việc canh giữ vì ích lợi của một người anh em. Một người là một nhà giảng thuyết có ơn trong một hội chúng trên một hòn đảo; không có người nào khác được Đức Chúa Trời ban ơn để giảng Phúc Âm ngoài một mình ông ta. Tôi sẽ nghĩ rằng, với tư cách là một người anh em, ông ta sẽ chịu một bổn phận chăm sóc lớn như nhau, và sự nặng nề nhọc nhằn của lương tâm, để dùng tài năng của mình mà thu hoạch các linh hồn bằng việc giảng dạy, dù ông ta không được kêu gọi làm mục sư của họ, cũng như thể ông ta được kêu gọi làm mục sư của họ.

Trường hợp này rõ ràng ở đây, rằng ý định của ông R. là so sánh sự chăm sóc của một mục sư trên bầy đích thực của mình, và sự chăm sóc huynh đệ của ông ta trên các Cơ Đốc nhân với nhau.

Và ở đây nữa, tôi phải xin phép được hoàn toàn khác biệt với ý kiến của ông R. Vì người ta thừa nhận rằng người có ơn này không được kêu gọi để giảng, và dân chúng trên hòn đảo cũng không thừa nhận ông ta như vậy. Do đó họ không bị ràng buộc phải nuôi dưỡng ông ta. Vì thế, tôi thà nghĩ theo cách này:

Người nào dùng sự kêu gọi chung của mình, đến nỗi phá hủy sự kêu gọi riêng biệt của mình, thì dùng nó một cách vô trật tự. Vì những điều này phải ở trong sự phục tùng, chứ không phải trong sự đối lập.

Và việc giảng như vậy (khi có ơn, như trong ví dụ đã cho) quả thật là dùng sự kêu gọi chung của mình (vì ông ta làm điều đó vì lòng bác ái Cơ Đốc) đến nỗi phá hủy sự kêu gọi riêng biệt của mình.

Vì ông ta nhất thiết phải gác lại việc phục vụ bàn ăn — tức là, những việc đời của ông ta vốn đã và đang chiếm thời gian và sức lực của ông ta — nếu ông ta đến để chuyên tâm vào những sự chuẩn bị và ban phát của mình theo cách của một mục sư, tức là, như các mục sư vẫn thường làm.

Ngoài ra, việc làm nhiều như vậy theo cách chung của lòng bác ái, như điều tương đương với công việc của một sự kêu gọi riêng biệt, là làm lẫn lộn các sự kêu gọi chung và riêng biệt, mà Đức Chúa Trời và quy tắc đã phân biệt.232

Ông R. nói: “Tôi muốn biết mối quan hệ trần trụi về thẩm quyền hay quyền tài phán đó là gì, vốn được thêm vào sự chăm sóc và gánh nặng về phương diện lao nhọc này, bởi việc giảng Phúc Âm.”

Thật dễ đáp rằng quyền tài phán hàm ý một chức vụ. Một chức vụ không chỉ thêm một mối ràng buộc đặc biệt, mà còn đòi hỏi thêm sự phục vụ với sự gia tăng lớn hơn về thời gian, sức lực và sự bền bỉ trong đó, như đã được làm rõ trước đây.

2. Hai Lý Lẽ mà ông Rutherford đưa ra để chứng minh kết luận, không đủ vững chắc để làm vững lòng một người thực sự có óc phán đoán nghiêm túc.

Lý Lẽ 1. Khuôn mẫu của Lý Lẽ Thứ Nhất của ông R. là như sau:

“Nếu chúng ta có một mạng lệnh từ Đức Chúa Trời để làm người giữ gìn anh em mình, thì sự canh giữ của chúng ta về phương diện ấy mang theo và đòi hỏi bấy nhiêu sự chăm sóc và gánh nặng như một sự canh giữ theo chức vụ.”

Đáp. Hệ quả ấy phải bị bác bỏ, vì nó hoàn toàn không phù hợp với quy tắc của lẽ thật như đã được trình bày rộng rãi trong cuộc tra xét trước đây. Và chỉ riêng điều này cũng đủ làm cho nó hiển nhiên: vậy thì tôi bị ràng buộc bởi mạng lệnh từ Đức Chúa Trời ấy để giữ gìn nhiều anh em khỏi nguy hiểm, những người mà tôi chỉ tình cờ gặp, có lẽ một hoặc hai lần trong đời. Và vì thế tôi không thể cứu giúp họ hơn thế nữa. Vậy thì tôi có bị ràng buộc bởi chức vụ của mình để canh giữ không hơn nữa, cũng không ban thêm sự cứu giúp nào cho những người đã được giao phó cho sự chăm sóc của tôi chăng? Liệu có được coi là sự đền đáp tốt đẹp khi chúng ta ra mắt trước Đấng Christ, nếu nói rằng tôi bị ràng buộc bởi chức vụ của mình để canh giữ không hơn nữa trên dân sự đã giao cho sự chăm sóc và trông nom của tôi, so với mức tôi bị ràng buộc với tư cách một Cơ Đốc nhân để làm người giữ gìn anh em mình, trong một Classis hay một Tỉnh chăng?

Nhiều người trong số họ tôi không bao giờ có thể gặp, hoặc rất hiếm khi ban sự cứu giúp nào cho họ trong suốt đời mình. Vì vậy tôi bị ràng buộc không làm gì hơn cho những người thuộc quyền trông nom của mình, nếu tôi chỉ tình cờ gặp họ để làm điều lành cho họ theo dịp — mà không bao giờ dành thời giờ và sức lực của mình để thường xuyên lo cho sự an ủi của họ, để băng bó kẻ bị thương, để gọi về những kẻ đi lạc, và để chữa lành và giúp đỡ kẻ yếu đuối.

Lý Lẽ Thứ Hai xuất phát từ cùng một khuôn đúc, và nó có hình thức như sau:

Lý Lẽ 2.

“Nếu nền tảng của việc cai trị một Hội Thánh Classis là tình yêu thương và sự hiệp một của các chi thể trong một thân thể của Đấng Christ, thì cũng cần bấy nhiêu sự chăm sóc, gánh nặng và lao nhọc trong sự hiệp thông huynh đệ để giúp đỡ họ, như sự chăm sóc và gánh nặng cần có trong sự giúp đỡ theo chức vụ, hay sự chăm sóc và gánh nặng cần có trong quyền tài phán phát xuất từ việc làm các chức viên.

“Phần đầu là đúng; vì vậy...”

Đáp. Mệnh đề ấy đáng bị bác bỏ, vì nó không có một vẻ gì là thật. Bởi vì tôi yêu thương tất cả những người được hiệp thông với tôi dưới một Hội Đồng Quốc Gia — những người mà tôi chưa từng gặp mặt, chưa từng đến nói chuyện cùng, những người mà tôi không bao giờ có thể gặp để làm điều lành cho họ, hay nhận điều lành nào từ họ trong sự trò chuyện — mà vì thế tôi phải đứng trong sự ràng buộc phải thi thố cùng một sự chăm sóc nặng nề, lao nhọc cho ích lợi thuộc linh của họ, như đối với một người vốn mang trách nhiệm chăm sóc họ theo chức vụ của mình. Người ta chắc chắn sẽ kết luận, và dễ dàng như vậy, rằng hoặc những chức viên ấy làm quá ít, hoặc tôi bị ràng buộc phải làm quá nhiều, hơn mức tôi có thể đạt tới.

Các chức viên hẳn làm quá ít, nếu họ thi hành một chức vụ đối với những người mà họ chưa từng thấy, cũng chẳng biết; chưa từng làm điều lành nào cho họ, cũng chẳng nhận điều lành nào từ họ.

Hoặc tôi sẽ bị ràng buộc phải làm quá nhiều (hơn mức tôi có thể đạt tới), nếu tôi đứng trong sự cam kết phải an ủi, khuyên bảo, hướng dẫn, cải sửa, và tiến hành sự khiển trách đối với những điều ác của họ — điều mà các chức viên phải làm theo sự bổ nhiệm của Đấng Christ, vì được sai đi để thâu nhóm và làm cho các thánh đồ nên trọn vẹn — trong khi tôi sẽ không bao giờ trò chuyện với hàng ngàn người trong quốc gia, cũng như họ với tôi, cho đến ngày tôi chết.

Luận Cứ 5 của Hooker.

Nếu họ là các mục sư trên tất cả các Hội chúng trong vòng ấy, thì hoặc họ mới được các Hội chúng khác nhau chọn lựa, hoặc không.

Nếu họ không được chọn, thì một mục sư có thể là mục sư bởi sự dành riêng đặc biệt cho một dân sự mà người ấy chưa từng được họ chọn, điều này trái với các quy tắc của Phúc Âm, và bản chất của mối quan hệ.

Nếu họ được tất cả các Hội chúng ấy chọn, thì mỗi người trong họ cũng bị ràng buộc với tất cả, như với dân sự đầu tiên, và do đó cũng bị ràng buộc phải giảng và thực hiện các công tác mục vụ cho Hội chúng này, như cho Hội chúng kia.

Đây là chỗ mà vấn đề không cư trú thật sự được ông R. đưa vào:

Cũng sẽ không thỏa mãn nếu nói rằng họ là các mục sư theo đó, vì nếu họ đứng trong cùng một mối quan hệ của chức vụ mục sư đối với một Classis, như một mục sư đối với bầy chiên của chính mình, thì họ phải được chọn vào chức vụ ấy, và là các mục sư đích thực, vì các mục sư đối với bầy chiên của chính mình cũng vậy.

Nhưng mỗi mục sư trong sự kết hợp, đứng trong cùng một mối quan hệ của chức vụ mục sư đối với một Classis, như một mục sư đối với bầy chiên của chính mình.

Cả hai mệnh đề đều là của ông Rutherford. Tiền đề lớn ở l.1. p;. 56; l.2. p. 201, 102.

Tiền đề phụ, hay phần thứ hai, ở lib. 2., tr. 329, 333, 338.

Ông R. cho chúng ta biết, l.2. p. 344,

“Họ được gọi là các trưởng lão tại Ê-phê-sô, nghĩa là, của mọi Hội Thánh trong sự kết hợp ấy, theo nghĩa mà các vua được gọi là các vua của các dân tộc; không phải vì mỗi vua đều là vua của mọi dân tộc; vì Vua Ê-đôm không phải là Vua Ba-by-lôn; thế mà in cumulo (cộng lại), họ đã làm trọn danh ấy, để làm các vua của các dân tộc. Vậy các trưởng lão của Giê-ru-sa-lem được gọi là in cumulo; các trưởng lão của tất cả các Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem gộp chung lại. Và như việc Vua Ê-đôm (vì ông là một trong các vua của các dân tộc) được bầu lên ngôi vua xứ Canh-đê bởi tiếng nói của các quý tộc không phải là hệ quả đúng, thì việc một số người như vậy được gọi là các trưởng lão của Hội Thánh Giê-ru-sa-lem cũng không phải là hệ quả tốt để suy ra rằng các Hội Thánh khác nhau phải chọn họ, và vâng phục họ.”

Đáp lại. Điều đó là đúng. Đó là những lời hay. Nhưng cũng đúng như vậy rằng chúng không chạm tới chính vụ việc đang bàn, càng không bác bỏ được nó, nếu được xem xét đúng đắn.

Các vua của các dân tộc được gọi như vậy bằng cách phân biệt, vì quyền cai trị đặc biệt mà họ có, khác với quyền cai trị được dựng lên trong Hội Thánh. Và ý nghĩa ngay thẳng và quen thuộc là vị Vua này là Đấng Cai Trị trên những người dân nằm trong phạm vi quốc gia hay lãnh thổ của mình; một vị khác cai trị dân của chính mình; và cứ như vậy, mỗi người cai trị trên các thần dân riêng của mình và hoàn toàn không có quyền vua chúa nào trong vương quốc của người khác. Vậy ở đây, các trưởng lão của Hội Thánh là và có thể được gọi như vậy, vì họ nuôi dưỡng và cai trị trong các Hội chúng riêng của mình, nhưng họ không thi hành quyền cai trị nào trong Hội Thánh của người khác, cũng như Vua Ê-đôm không cai trị trong Vương Quốc Canh-đê. Và vì vậy, các chi thể của một Hội Thánh, như họ đã không chọn, thì họ cũng không nên vâng phục quyền cai trị của các trưởng lão thuộc một Hội chúng khác — cũng như một thần dân tại Canh-đê, vì đã không chọn Vua Ê-đôm, thì cũng không nên vâng phục ông. Bởi cách diễn đạt này, chính nghĩa của chúng ta được xác nhận, chứ không bị bác bỏ.

Ông R. nói thêm,

“Nếu tất cả các vua của các dân tộc họp lại trong một Triều Đình, và trong Triều Đình ấy họ cai trị các dân tộc bằng thẩm quyền và mưu luận chung của vua chúa trong những việc liên quan chung đến mọi vương quốc, thì mọi dân tộc đều bị ràng buộc phải vâng lời họ trong Triều Đình ấy. Và khi họ ưng thuận quyền lực của Triều Đình chung, họ ngầm ưng thuận rằng mỗi một trong các vua ấy sẽ là một vị Vua được chọn của vương quốc này hay vương quốc kia.”

Đáp lại. Đây là những lời làm tối nghĩa, và do lầm lẫn, làm cho độc giả lạc khỏi đích. Nhưng nếu được nhận định đúng đắn và tra xét kỹ, chúng chẳng làm gì cho chính nghĩa. Vì khi nói rằng họ họp lại trong Triều Đình, và cai trị các dân tộc bằng thẩm quyền chung của vua chúa, thì thẩm quyền này là một thẩm quyền mới được thêm vào, vốn không đến từ Vua Ê-đôm, cũng không đến từ chức vụ vua chúa ấy (xin phép nói như vậy), từ quyền vương giả mà ông có ở đó. Vì nếu vậy, nó hẳn chỉ thuộc về riêng ông. Nhưng đây là một thẩm quyền chung của vua chúa; và nó là một thẩm quyền khác mà không chỉ ông, mà tất cả các vương hầu liên minh còn lại cũng đều được trao như nhau. Và thẩm quyền ấy hoàn toàn khác biệt với quyền vua chúa mà mỗi vua có trong vương quốc của chính mình. Và nó được nhận lãnh khi, bởi sự chọn lựa của dân chúng, hay bởi các Nghị Viện trong mọi vương quốc, họ lập nên tất cả các vương hầu liên minh ấy.

Giả sử thay vào đó rằng Vua Ê-đôm, và Ba-by-lôn, Hoàng Đế Ba Tư, Vương Hầu xứ Transylvania, Công Tước xứ Florence, v.v. — có quyền lực chung duy nhất này của các vương hầu liên minh, để hành động theo cách thức như vậy, trong những việc như vậy, với sự giới hạn như vậy, khác biệt với quyền lực vương hầu riêng mà họ có trong các lãnh thổ của chính mình. Đó sẽ là sự thật trong thí dụ. Và xin ông R. đối chiếu điều này trong vụ việc đang bàn, thì chúng ta sẽ sớm đi đến thỏa thuận.

Cụ thể là, các trưởng lão đã có một chức vụ đặc biệt, và quyền lực của chức vụ ấy trong các nhiệm sở chính đáng của họ. Thế mà, khi bởi sự kết hợp của tất cả các Hội Thánh, họ phải họp lại trong một Classis, và có quyền lực đặt trên mình để hành động trong những việc như vậy, và theo cách thức như vậy, mà họ chưa từng có trước đây — thì đây nay không còn là chức vụ của một mục sư, mà là quyền lực của một Ủy Viên, hoàn toàn khác biệt với nó. Và đó là một sáng chế của loài người do con người nghĩ ra. Các Hội Thánh hành động trong đó, như các quốc gia dân sự vẫn làm, được phép, và tự cho phép, thêm vào và lập nên những địa vị mới và những quyền lực mới trong Hội Thánh. Đến nỗi, họ đều là những Ủy Viên được chọn; nhưng không một ai trong họ từng là mục sư — điều mà ông R. sẽ không thừa nhận; thế mà khuôn mẫu này không thể chất vấn được điều ấy.

Vậy vấn đề là như sau: nếu họ đã là các mục sư, họ hẳn đã phải được chọn và được nuôi dưỡng (được trả lương), vốn là hệ quả của lập luận; và hệ quả ấy vẫn đứng vững không bị đụng tới trên giả thuyết đó. Nhưng họ là các Ủy Viên. Và vì vậy, điều mà lời lẽ của ông ám chỉ, và bản chất của sự việc buộc chúng ta phải kết luận, là dân chúng đã ngầm hứa vâng lời và vâng phục mọi vị Vua trong các dân tộc, không phải đơn thuần vì họ là các vua trong mối quan hệ với vương quốc này hay vương quốc kia. Và vì vậy, theo sự tương đương và cân xứng của lý lẽ, dân chúng đang hứa vâng phục các trưởng lão — không phải vì họ là các mục sư, mà vì họ là các Ủy Viên, vốn là những sáng chế của loài người do con người tự nghĩ ra.

Luận Cứ 6 của Hooker.

Hội Thánh Classis gồm có bấy nhiêu trưởng lão trong một Hội Thánh đại diện, họp lại với nhau để thi hành quyền tài phán bằng sự đồng thuận chung. Vì vậy, việc hành động và ban hành các quyết định và các sự khiển trách hoặc phải được tiến hành bởi sự đồng ý chung của tất cả, hoặc bởi đa số. Vì nếu số ít hơn hay số nhỏ hơn có thể làm nghiêng cán cân trong các vụ việc được nêu ra, thì kẻ yếu hơn sẽ thắng kẻ mạnh hơn (vì tất cả đều có quyền lực ngang nhau trong sự ủy thác cho công việc). Một số ít theo về một phía, và nhiều người theo về phía kia; và nếu số ít hơn có tiếng nói quyết định, thì trọng lượng nhỏ hơn sẽ làm nghiêng cán cân chống lại trọng lượng lớn hơn, điều này là phi lý. Lại nữa, trên căn cứ này, phần sẽ không chỉ lấn át, mà còn hủy diệt toàn thể, điều này là phi lý. Từ đó, rõ ràng là phần đông có quyền lực trong tay để tuyên án bằng cách quyết định; và khi quyết định ấy đã qua, để thi hành quyết định ấy.

Nhưng nếu phần đông có chính nghĩa xấu nhất, và sai lầm trong sự phán đoán và thực hành của họ thì sao? Câu trả lời là, trong khi số ít phản đối các tiến trình của họ, họ rũ sạch tay mình khỏi tội lỗi, và đó là tất cả những gì họ có thể làm. Nhưng bản án hẳn phải có hiệu lực. Chỉ có điều, nếu còn một con đường kháng cáo, họ có thể hưởng lợi ích của nó khi có cơ hội.

Những điều này đã được đặt làm tiền đề, vốn không thể phủ nhận, tôi lý luận như sau:

Tiến trình cai trị nào làm cho quyền lực của các trưởng lão và dân sự của Hội chúng, cùng sự tiến hành của họ theo đường lối công chính, trở nên vô hiệu — thì đó không phải là quyền lực của Đấng Christ.

Nhưng tiến trình này làm như vậy; chẳng hạn:

Phần đông của Classis có thể khai trừ khỏi Hội Thánh một chi thể của một Hội Thánh riêng biệt, khi các trưởng lão và toàn thể dân sự xét thấy thật sự rằng người ấy không đáng chịu sự khiển trách ấy.

Ở đây quyền lực của các trưởng lão và dân sự vốn hành động theo đường lối của Đấng Christ, hoàn toàn bị ngăn trở.

Về điều này ông R. đáp,

“Dejure (theo luật), quyền lực của Hội Đồng Trưởng Lão lớn hơn trong trường hợp này phải bị nuốt chửng bởi hai tiếng nói của các trưởng lão thuộc Hội chúng.”

Đáp lại 1. Nhưng điều này, chúng ta đã nghe, trái với mọi tiến trình có trật tự của Đấng Christ, và các quy tắc của lý lẽ — rằng kẻ yếu hơn thắng kẻ mạnh hơn, phần thắng toàn thể.

Đáp lại 2. Điều này mở ra một kẽ hở cho sự bất hòa vô tận. Vì trên căn cứ này, một số ít sẽ nói: “Chúng tôi có lẽ thật đứng về phía mình; và vì vậy phiếu bầu và lời bày tỏ của quý vị, dù là sự nhận thức của bấy nhiêu người, cũng phải nhường bước và bị nuốt chửng bởi luận cứ của chúng tôi, và do đó không bao giờ được xuất hiện trở lại nữa.”

Cuối cùng, ai phải phán xét bên nào nắm phần hơn — số ít hay số đông là đúng? Hoặc đa số phải phán xét, hoặc không có sự phán xét nào có thể được ban hành cả. Và như vậy, số ít sẽ có quyền làm xáo trộn, thật vậy, làm vô hiệu mọi tiến trình công khai, và mau chóng đem sự hỗn loạn đến cho toàn thể.

Luận Cứ 8 của Hooker.

Quyền tài phán mà nay họ đang thi hành, hoặc phát xuất từ quyền lực họ đã có trước sự kết hợp của mình, hoặc từ một quyền lực mới nào đó mà họ đã nhận được kể từ sự kết hợp của mình.

Nó không phát xuất từ địa vị và quyền lực họ đã có trước sự kết hợp, vì ông R. giữ vững như một nguyên tắc, rằng “Một Hội chúng không có quyền lực trên một Hội chúng khác.” Và lý lẽ cũng chứng minh bấy nhiêu. Vì sao họ lại, hay làm sao họ có thể, đòi quyền lực trên một Hội chúng, mà không đòi quyền lực, trên cùng một căn cứ, trên tất cả?

Nếu quyền tài phán này phát xuất từ một quyền lực mới nào đó, nó hẳn phải tiến hành từ một trật tự hay chức vụ mới nhận được từ sự kết hợp của họ. Vì quyền tài phán phát xuất từ trật tự, như trong căn cứ thứ nhất. Và không có quyền tài phán nào trong Hội Thánh có thể được thi hành mà không có một chức vụ do Đấng Christ bổ nhiệm, như được thấy trong căn cứ thứ hai.

Nhưng hoàn toàn không có trật tự hay chức vụ nào được thêm vào cho họ. Vì họ đã là các mục sư và giáo sư và người cai trị trước sự kết hợp; và không còn chức viên nào khác do Đấng Christ bổ nhiệm.

Vì vậy, địa vị và quyền lực nay đặt trên họ này là (tôi e rằng) một sáng chế của loài người.

Một Số Suy Xét

Trước khi rời khỏi chỗ này, tôi sẽ đưa ra một số suy xét thu thập từ các luận cứ trước đây, để độc giả phán xét, hầu người có thể giúp đỡ tôi và chính mình, trong những suy nghĩ nghiêm túc nhất của mình cách kín đáo.

1. Một mục sư của một Hội chúng không có quyền lực trên một Hội chúng khác, vì một Hội Thánh không có quyền lực trên một Hội Thánh khác. Vì vậy quyền lực mà người ấy nhận được hẳn không đến từ chức vụ của một mục sư, vì người ấy đã có chức vụ ấy trước đây; thế mà trong lib. 2., tr. 133, ông R. nói: “Quyền lực này phát xuất từ một và cùng một chức vụ trong Hội chúng và trong Classis.”

2. “Một mục sư, khi đứng trong mối quan hệ với Hội chúng của mình, và trong mối liên hệ với Classis, không có hai, mà chỉ có một chức vụ,” tr. 32, 333. “Thế mà họ được bầu vào chức vụ của một mục sư trong Hội chúng,” l.1. và lib. 2., tr. 201. “Nhưng người ấy không được bầu vào chức vụ của một mục sư trong mối liên hệ với Classis,” lib. 2. tr. 345.

Điều này (tôi nói) thật là lạ lùng, vì chỉ có một và cùng một chức vụ.

3. “Quyền lực của một Hội chúng và của một Hội Đồng Trưởng Lão không khác nhau về hình thức hay về bản chất,” lib. 1., tr. 332. “Ở đâu quyền lực không khác nhau về hình thức, tôi nói, các hoạt động cũng không khác nhau về hình thức. Thế mà mục sư không, không cần, và không thể canh giữ Hội Thánh Classis. Người ấy không thể giảng cho họ thường xuyên; và họ không phải là những giáo sư thường xuyên để canh giữ linh hồn của tất cả họ, lib. 2. 330. Archippus không phải là trưởng lão để phải trả lời trước Đức Chúa Trời về linh hồn của họ. Lib. 2. 326. Họ bị phủ nhận là các trưởng lão trong việc nuôi dưỡng bằng lời của sự hiểu biết,” lib. 2. tr. 327.

Nhưng điều này, tôi nói — giảng, canh giữ, và nuôi dưỡng — các trưởng lão làm và phải làm, bởi bản chất của chức vụ mình. Vì vậy, họ có những hành động khác nhau về hình thức [giữa Hội chúng và Classis]. Và vì vậy họ quả thật có những quyền lực khác nhau về hình thức.

4. “Có một và cùng một chức vụ mà các trưởng lão hành động theo đó theo cách thức Classis và Hội chúng,” lib. 2. 329. “Nếu có (ông nói) một và cùng một chức vụ, thì nó liên hệ theo một và cùng một cách thức; và rồi đối với Hội Thánh Classis và Hội chúng theo một và cùng một cách thức. Nếu Hội chúng là bầy chiên chính đáng của họ, thì Hội Thánh Classis cũng là bầy chiên chính đáng của họ. 233 Và nếu đó là một và cùng một chức vụ, thì nó được nhận lãnh trong một và cùng một thời điểm.” Nhưng những điều này bị phủ nhận trong cuộc tranh luận này. “Hội Thánh Classis không thể mang mối quan hệ với một người, như trưởng lão chính đáng của họ,” lib. 2. 344, 345.

5. “Quyền lực của quyền tài phán tiến hành từ quyền lực của trật tự,” l.2. 329, 330.

Và vì vậy, tôi nói, những ai không ban chức vụ, thì cũng không ban quyền lực.

Và thật vậy, sự kết hợp của các Hội Thánh không ban chức vụ nào cho các trưởng lão, vốn đã ở trong chức vụ trước khi họ kết hợp.

Vì vậy họ không thể ban quyền lực nào.

Thế mà luận cứ nói rằng nó có ban; và giáo lý về một Hội Thánh Classis hẳn phải duy trì nguyên tắc ấy. Hoặc đây là những mê lộ và những sự quanh co bí ẩn, hoặc tôi thú nhận rằng mình đã lầm lẫn nhiều.

Cuối cùng, tôi xin nài nỉ độc giả nghiêm túc hãy quan sát những vực sâu nào ẩn giấu trong mưu chước này.

1. Một mục sư có thể là mục sư trong mối quan hệ với một Hội Thánh, mà vẫn chưa từng được chọn. Vì một trưởng lão Classis là như vậy; và tại sao một giám mục lại không thể là như vậy?

2. Bạn có muốn thấy một người có bản chất hình thức của một mục sư, mà vẫn chưa từng làm, cũng không bị ràng buộc phải giảng chăng? Một trưởng lão Classis đối với “Hội Thánh Classis” của mình là như vậy, và tại sao một giám mục cũng không thể có điều tương tự?

3. Bạn có muốn thấy một người có chức vụ của một mục sư dạy dỗ, nhưng không có quyền cai trị trong các hành động chính yếu của quyền tài phán chăng? Hãy xem, đây là vị mục sư nghèo khổ của một Hội chúng; người ấy có thể giảng, và có thể ban phát các thánh lễ trong Hội chúng của chính mình; nhưng Classis giữ chìa khóa của quyền tài phán, và họ phải gửi vào các sự khiển trách và các sự khai trừ khỏi Hội Thánh của người ấy. Và tại sao một giám mục lại không thể làm như vậy, nếu bạn muốn?

4. Bạn có muốn thấy một người thi hành quyền tài phán trên các Hội Thánh, mà vẫn không bị ràng buộc phải giảng cho họ chăng? Hãy xem, vị mục sư Classis làm như vậy. Và vì vậy, tại sao một giám mục lại không thể cai trị một giáo phận, và chỉ giảng tại nhà thờ chính tòa của mình?

Tất cả những gì có thể nói được, và điều đó là đúng, là nhiều người được hiệp cùng với một người ấy trong quyền lực chung để làm điều này. Nhưng nếu các trưởng lão họp lại trong Classis, trao quyền lực ấy cho một người để người ấy thâu tóm nhiều người về mình, và thi hành mọi quyền tài phán mà không có họ — không chỉ như một người điều hành, để sắp xếp các hành động của Hội Đồng, mà như người có quyền lực của một quan án. Người ấy bấy giờ là một giám mục hoàn hảo.

Gốc Rễ và Trái của Lỗi Lầm về Quyền Tài Phán này

Tôi mong muốn một quy tắc của Đấng Christ từ các Hội Thánh trong sự kết hợp, để thuyết phục các trưởng lão đang họp, về một lỗi lầm trong việc chọn một người trong số họ, và đặt trên người ấy quyền tài phán của một quan án, mà sẽ không đồng thời kết án họ vì đã chọn nhiều trưởng lão của các Hội Thánh khác, và trao cho họ quyền tài phán của thẩm quyền giống như quan án trên nhiều Hội Thánh khác ngoài Hội Thánh của chính họ.

Vì nếu họ có tự do để lập nên và giao phó một quyền lực cho nhiều người, điều mà Đấng Christ chưa từng bổ nhiệm, thì tại sao họ lại không có cùng tự do ấy để lập nên một quyền lực, và giao phó nó cho một người mà Đấng Christ chưa từng bổ nhiệm?

Vì đã được khẳng định và thú nhận rằng một Hội chúng không có quyền lực trên một Hội chúng khác. Và vì vậy, nếu họ nhận được quyền lực này trên các Hội chúng khác, thì không phải chức vụ của một mục sư hay giáo sư ban cho quyền lực ấy, vì họ đã có quyền lực ấy một cách đầy đủ khi họ chỉ là chức viên của một Hội chúng mà thôi.

Vì vậy, quyền lực họ nhận được từ sự kết hợp hẳn không phải là quyền lực của chức vụ.

Vì vậy, nó hẳn phải là một quyền lực nào khác ngoài quyền lực ấy.

Vì vậy, sự kết hợp ban cho nhiều người một quyền lực nào đó, ngoài quyền lực của chức vụ, mà Đấng Christ đã không bổ nhiệm — và đó là một sáng chế của loài người.

Và tại sao họ lại không thể ban cùng quyền lực ấy cho một người? Và để người ấy thâu lấy các vị đại diện, các trưởng ban, các phó giám mục, và các quan chưởng ấn về mình? Đây chỉ là một sáng chế của loài người, giống như sáng chế kia.

Nói tóm lại, xin ông Rutherford cho tôi chỉ một chỗ trong Kinh Thánh, hay một lý lẽ vững chắc 234 cho việc này:

1. Rằng một người có thể là mục sư cho một dân sự mà người ấy chưa từng được họ chọn.

2. Rằng người ấy có thể là mục sư (như chức vụ của một mục sư được Đấng Christ bổ nhiệm) cho những người mà người ấy không thể, cũng không nên giảng thường xuyên.

3. Rằng người ấy bị ràng buộc phải thi hành quyền tài phán của sự khiển trách, và đưa ra quyết định về các điều nghi nan, đối với những người mà người ấy không cần, cũng thật sự không bị ràng buộc phải nuôi dưỡng bằng lời.

4. Cuối cùng, rằng các Hội Thánh có thể ban quyền lực cho một người, hay nhiều người, mà Đấng Christ chưa từng bổ nhiệm.

Tôi tuyên bố rằng tôi sẽ sẵn lòng nhượng bộ chính nghĩa. Nhưng họ hoặc phải chứng minh ba điều đầu, hoặc phải chứng minh điều cuối; bằng không, các trụ cột của Hội Thánh Trưởng Lão sẽ sụp đổ.

Mục 3. Lý luận từ những căn cứ như vậy, chống lại nó.

Giờ đây chúng ta đã xong với một loại căn cứ nhờ đó hiến pháp của một Hội Thánh Trưởng Lão có thể được nhận biết. Chúng ta sẽ thêm một loại nữa; và từ căn cứ này, chúng ta cũng sẽ lập luận chống lại nó. Mọi người đều thú nhận, và ông Rutherford thường thừa nhận, rằng,

“Một Hội Thánh trên một hòn đảo có thể ban phát mọi lễ nghi của Đức Chúa Trời, những lễ nghi của sự phong chức và sự khai trừ khỏi Hội Thánh, vì nó là một Hội Thánh, theo đúng nghĩa:

“1. Ở chỗ nó là một thành nhỏ, và một vương quốc nhỏ của Chúa Giê-xu Christ, có trong chính mình quyền lực của lời và các thánh lễ.

“2. Và cũng ở chỗ nó là một Hội Thánh, và có bản chất của một Hội Thánh, mà các dấu hiệu thiết yếu của một Hội Thánh hữu hình đều phù hợp.

“Nay, việc giảng lời, và việc ban phát các thánh lễ, là những dấu hiệu thiết yếu của một Hội Thánh hữu hình.”

Từ căn cứ này, tôi xin lý luận như sau:

(1) Nếu một Hội Thánh trên một hòn đảo có thể ban phát mọi sự khiển trách và mọi lễ nghi, thì

(2) Mọi Hội chúng riêng biệt đều có thể.

Phần đầu được thừa nhận.

Vì vậy phần thứ hai không thể bị phủ nhận.

Mệnh đề được chứng minh bằng nhiều cách. Ở đâu cùng một quyền lực được bổ nhiệm cho cùng những mục đích, ở đó có thể, và thật sự phải có cùng những hoạt động. Và trong mọi Hội chúng hữu hình được cấu thành đúng đắn, thật sự có cùng quyền lực ấy, và quyền lực ấy được bổ nhiệm cho cùng những mục đích.

Phần thứ hai này không thừa nhận sự phủ nhận, vì giác quan và kinh nghiệm đưa ra lời chứng của chúng:

Mọi chức viên mà Đấng Christ đã bổ nhiệm trong Hội Thánh này, đều có trong Hội Thánh kia.

Tất cả đều bị truyền phải thi hành mọi hoạt động của mình, và làm trọn công việc của chức vụ mình, và các bổn phận của sự kêu gọi mình, trong Hội Thánh này cũng như trong Hội Thánh kia.

Và mục đích trong cả hai đều như nhau: việc thâu nhóm và làm cho các thánh đồ nên trọn vẹn.

Mệnh đề được chứng minh từ nguyên tắc lý lẽ ấy, rằng hoạt động tương ứng với hiến pháp.235

Căn cứ thứ ba đã được đặt trước đây, xác nhận điều tương tự.

Ở đâu có một chức vụ hay quyền lực do Đức Chúa Trời bổ nhiệm, thì không cần quyền lực nào khác ngoài quyền lực của chức vụ để cho phép công việc, và đòi hỏi việc thực hiện nó.

Và cuối cùng, nếu quyền lực là như nhau, và mục đích là như nhau, thì quyền lực hẳn phải bị làm cho thất bại và trở nên vô ích, nếu nó không được thi hành cho mục đích ấy. Quyền lực sẽ bị đối xử bất công, và sự lập nên của Đấng Christ cũng vậy, nếu nó bị ngăn trở trong việc đạt tới mục đích ấy.

Hãy để bất cứ ai chỉ ra bất cứ quyền lực, quyền lợi, hay khả năng nào mà một Hội Thánh trên một hòn đảo có để ban phát bất cứ lễ nghi nào, thì sẽ thấy rõ ràng rằng mọi Hội chúng riêng biệt đều có chúng như nhau. Vì,

1. Mọi sự ban phát của một Hội Thánh như vậy đều phát xuất từ quyền lực nội tại của các người cai trị được Đấng Christ kêu gọi vào công việc; và vì vậy nó cũng phát xuất như vậy trong mọi Hội chúng khác.

2. Nếu sự kề cận của các Hội Thánh khác chỉ là một phụ thuộc có thể tách rời, thì nó không thể thêm gì vào hiến pháp của một Hội Thánh; vì bản chất của những phụ thuộc như vậy không hề chạm tới bản chất hay hiến pháp của sự vật trong bất cứ mức độ nào. Và thật vậy, sự kề cận chỉ là một phụ thuộc có thể tách rời, như kinh nghiệm và lẽ thường có thể làm chứng — vì hoặc sự chết hoặc sự bất hòa có thể dời đi một số Hội Thánh, và làm cho chúng trở nên vô hiệu; thế mà một số Hội Thánh riêng biệt vẫn được bảo tồn.

3. Giả sử một Hội Thánh được thâu nhóm và dựng lên trên một lục địa trong đồng vắng, và ở đó một mình. Nếu Hội Thánh này có thể thi hành mọi sự khiển trách này, và ban phát mọi lễ nghi, trước khi bất cứ Hội Thánh nào khác được trồng bởi họ; và nếu những Hội Thánh đến sau, tước đoạt họ khỏi sự tự do ấy, thì họ có quyền lực trên họ. Và thật vậy, họ không có quyền lực như vậy trên họ; vì một Hội chúng không có quyền lực trên một Hội chúng khác [như ông R. thừa nhận].

4. Hơn nữa, những hoạt động mà một Hội chúng thi hành từ thẩm quyền của chức vụ và các chức viên, vốn họ đã nhận được từ Đấng Christ và vì đó họ được kêu gọi, không nên bị tước đoạt.

5. Thật vậy, nếu các chức viên và các chức vụ vẫn như nhau, thì chúng không nên, và không thể bị tước đoạt. Ở đâu cùng một quyền lực nội tại của hiến pháp, theo Đức Chúa Trời, vẫn không thay đổi, thì các hoạt động vẫn như nhau.

Phản đối. Có thể nói rằng, họ nên vâng phục một sự kết hợp của các Hội Thánh, cũng như kết hợp làm chi thể của một Hội chúng riêng biệt.

Đáp. 1. Đây là việc xin điều cần chứng minh.236

Đáp. 2. Giả sử họ không muốn; thì các Hội Thánh khác không thể ép buộc hay ra lệnh cho Hội Thánh ấy, cũng như một Hội chúng riêng biệt không thể ra lệnh cho tôi phải làm chi thể.

Đáp. 3. Họ không nên kết hợp như vậy để làm phương hại các hoạt động của quyền lực mà họ đã nhận được từ Đấng Christ, và mà họ bị truyền phải thi hành theo đó. Hãy để bất cứ bảo chứng nào được chỉ ra từ Lời, rằng bất cứ người nào hay Hội Thánh nào có quyền ngăn trở hoạt động của một mục sư hay trưởng lão cai trị, trong bất cứ một hành động nào của chức vụ người ấy, hơn là trong một hành động khác.

Đáp. 4. Và cuối cùng, đã được chứng minh rằng việc thêm vào bất cứ điều gì ngoài một chức vụ, không thêm quyền lực hay quyền lợi nào của quyền tài phán. Xem căn cứ thứ ba, ở trên.

6. Nếu căn cứ của sự kết hợp không có sức mạnh, và không có hiệu lực gì với nó, thì sự kết hợp sụp đổ, và Classis cũng sụp đổ theo. Và thật vậy, căn cứ được đưa ra chỉ là ngụy biện thuần túy; nó không có hiệu lực gì trong nó — cụ thể là, “Việc ngăn ngừa hay chữa trị vết nhơ và sự ô uế mà một gương xấu sẽ đem lại bởi sự kề cận của việc chung sống.”

Đây hoàn toàn không phải là căn cứ. Điều đó sẽ hiển hiện nếu gương xấu trong tiến trình thông thường, có thể và sẽ xảy ra giữa những người ở gần hơn [về mặt địa lý], so với nhiều người trong sự kết hợp. Nếu vậy, thì sự kề cận này không đủ là nguyên nhân của gương xấu. Chẳng hạn,

(1) Nếu các chi thể buôn bán giữa những người thuộc một Classis khác, và nêu một gương xấu xa ở đó.

(2) Nếu những người sống ngoài sự kết hợp ở gần Hội chúng của một Classis khác hơn là Hội chúng của chính mình.

(3) Nếu gương xấu xảy ra, lan xa và rộng vào các tỉnh và các quốc gia nữa.

Hơn nữa, sự tiến hành công chính theo quy tắc của Đấng Christ trong một Hội chúng riêng biệt, là phương thuốc đã được bổ nhiệm để dẹp bỏ quyền lực gây ô uế và lây nhiễm của gương xấu, dù xa đến đâu, hay gần đến đâu.

Mục 4. Bản Chất của một Hội Thánh và một Classis.

Loại căn cứ thứ ba được lấy từ bản chất của một Hội Thánh.

1. Một Hội Thánh trong Phúc Âm không bao giờ chỉ được dùng cho các trưởng lão.

2. Không thể đưa ra một định nghĩa nào vừa phù hợp với Hội Thánh Hội Chúng lẫn Hội Thánh Trưởng Lão.

3. Nếu các Hội chúng là những loài đặc thù 237 của một Hội Thánh thật, thì không thể có loài thấp hơn nào phát sinh hay nảy sinh từ chúng, như loài này.

4. Nếu mọi Hội chúng đều có tất cả các phần hợp thành của một Hội Thánh, thì nó là một Hội Thánh toàn vẹn và trọn vẹn. Và thật vậy nó có đủ mọi loại chức viên làm người cai trị, và một dân sự chịu cai trị.

5. Nếu Classis không thêm chức viên nào khác vào họ, thì họ không thêm quyền lực mới nào của quyền tài phán như vậy, vì quyền lực ấy phát xuất từ các chức viên.

6. Mọi integrum 238 đều được tạo thành từ các chi thể của nó; vì vậy, theo bản chất chúng tồn tại trước toàn thể.

Vì vậy, các Hội Thánh riêng biệt tồn tại trước Classis đã kết hợp.

Vì vậy, những gì mỗi Classis có, nó nhận được từ các Hội Thánh.

Vì vậy, các Classis không có chức viên nào, ngoại trừ từ các Hội Thánh riêng biệt.

Vì vậy, cả sự phong chức lẫn quyền tài phán đều đến từ các Hội Thánh riêng biệt.

Mục 5. Các Hội Thánh Riêng Biệt Họp Lại tại Một Nơi.

Một Hội chúng riêng biệt bị ràng buộc phải họp lại tại một nơi đến mức nào? Thực hành của chúng ta ở đây sẽ là sự giải thích tốt nhất cho ý kiến của chúng ta, và điều đó thường là như sau.

Trong trường hợp Hội chúng trở nên quá lớn, và vì vậy bị buộc phải tách ra như ong tách đàn; hay trong trường hợp họ dời mình từ nơi này sang nơi khác, đến nỗi một phần bị buộc phải đi trước để chuẩn bị cho những người theo sau — chúng ta bấy giờ gửi một chức viên đi cùng với một nhóm nhỏ hơn, và phần đông còn ở lại với những người còn lại. Thế mà, tất cả chỉ là một Hội Thánh theo cách tính của chúng ta, và dưới một Hội Đồng Trưởng Lão gồm các trưởng lão, những người cai trị được chọn của Hội chúng.

Nhưng khi các Hội chúng đã cố định, và được thiết lập trong hòa bình, và được ổn định với sự chu cấp quanh mình, thì không nên có nhiều hơn số người có thể họp lại với nhau một cách phải lẽ và thoải mái, để dự phần mọi lễ nghi, và sự sử dụng cùng lợi ích của công việc của các chức viên mình.

Do đó một câu trả lời có thể dễ dàng được áp dụng cho các thí dụ mà ông R. đưa ra để chứng minh một Hội Thánh Trưởng Lão.

1. Thí dụ về Hội Thánh của các sứ đồ sẽ không bao giờ phù hợp với mục đích này, hay phục vụ cho việc này, hay chứng minh được vấn đề. Vì để tạo nên một Hội Thánh Trưởng Lão, phải có nhiều Hội chúng, và nhiều trưởng lão được dành riêng cho các Hội chúng này, những người chỉ có quyền lực trên Hội chúng của chính mình, chứ không trên các Hội chúng khác. Những người này phải kết hợp, và khi kết hợp, các trưởng lão này phải họp lại và ban phát các sự khiển trách của mình, và ấn định các quyết định của mình.

Nhưng đã không có trưởng lão nào được dành riêng cho các nhiệm sở và Hội Thánh khác nhau của mình, vốn chỉ có quyền lực trên chúng. Và các sứ đồ không thể là những trưởng lão như vậy, vì dù họ có mọi quyền lực trong mình, không quyền lực nào bị giới hạn, vì điều đó sẽ bao hàm và mâu thuẫn với sự ủy nhiệm sứ đồ của họ.

Các thí dụ còn lại về An-ti-ốt, Ê-phê-sô, Rô-ma, v.v., dù có được thừa nhận rằng khi họ tăng trưởng và gia tăng lớn hơn, và vì vậy do thiếu các trưởng lão, họ có thể họp lại tại nhiều nơi khác nhau trong một thời gian — những Hội chúng này vẫn có thể ở dưới một Hội Đồng Trưởng Lão, với các chức viên của họ chăm sóc họ theo cách thức riêng biệt. Và vì vậy câu trả lời của Gerson Bucerus là thích hợp ở đây: rằng vì họ họp lại tại những nơi khác nhau, họ ở dưới những Hội Đồng Trưởng Lão hay các trưởng lão khác nhau.239

2. Từ bất cứ bản văn nào, cũng không từ bất cứ luận cứ thuyết phục nào thu thập từ đó, không thấy rõ rằng họ cần phải họp lại tại nhiều nơi (không kể Hội Thánh Giê-ru-sa-lem).

3. Hãy xét xem “Hội Thánh” có ý chỉ nhiều Hội Thánh chăng, như Sau-lơ đã tàn phá Hội Thánh, Công Vụ 8:3 nghĩa là, tàn phá tất cả các chi thể trung tín của mọi Hội chúng.

Chương 10. Các Câu Trả Lời cho Các Luận Cứ của Ông R.

để Xác Nhận một Hội Thánh Trưởng Lão.

Sau khi đã khám phá hiến pháp của Hội Thánh Trưởng Lão này, giờ đây chúng ta phải xét và trả lời những luận cứ mà ông Rutherford đưa ra để xác nhận một Hội Thánh Trưởng Lão.

Luận Cứ 1. Chúng ta sẽ nhanh chóng giải quyết những luận cứ này, vì chúng ta đã giữ độc giả hơi lâu với luận cứ dài nhất trong cuộc tranh luận này. Luận cứ đầu tiên của ông được lấy từ Hội Thánh được nhắc tới trong Ma-thi-ơ 18, và lý lẽ của ông là như sau:

“Nếu Đấng Christ ám chỉ ở đây tới Hội Đồng và Công Nghị của người Giu-đa,240 mà các thính giả của Ngài rất quen thuộc, thì một Hội Thánh Trưởng Lão gồm các trưởng lão, được thu thập và kết hợp từ nhiều Hội chúng, được hiểu là ở đây.

Và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta thật sự ám chỉ ở đây tới Hội Đồng và Công Nghị của người Giu-đa.

Vì vậy, một Hội Thánh Trưởng Lão được hiểu là ở đây.”

Đáp. Cả hai mệnh đề đều có thể bị phủ nhận một cách an toàn. Cũng không có bằng chứng nào có thể chứng minh 241 sự chắc chắn của chúng. Vì như ông Robinson nói rất hay, “Cách thức tiến hành của Đấng Cứu Rỗi chúng ta thật rõ ràng và hiển nhiên đối với sự hiểu biết thông thường, đến nỗi nó có thể dễ dàng và quen thuộc được nhận biết.”

1. Việc ám chỉ tới Hội Đường của người Giu-đa sẽ thêm rất ít ánh sáng cho tiến trình nay được đề ra. Nếu Đấng Cứu Rỗi của chúng ta có ý chỉ một Hội Đường riêng biệt, họ đã không có quyền lực của sự khai trừ khỏi Hội Thánh trong tay mình. Vì Hội Thánh của người Giu-đa là một Hội Thánh quốc gia, và mọi người nam đều bị ràng buộc phải lên Giê-ru-sa-lem ba lần một năm. Và nếu họ không bị đuổi ra khỏi đó, thì không sự khai trừ khỏi Hội Thánh nào có thể trọn vẹn. Vì họ có quyền tự do ở đó để kháng cáo trong những vấn đề trọng đại nhất; và việc phó một người cho ma quỷ là một vấn đề có hệ quả lớn nhất, lớn nhất có thể xảy đến cho người ấy. Và vì vậy người ấy theo lý lẽ sẽ được thấy một sự xét xử thấu đáo. Và nói rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta ám chỉ tới Hội Thánh quốc gia của người Giu-đa, là làm lẫn lộn sự cai trị của Phúc Âm, với sự cai trị của Luật Pháp.

2. Điều này sẽ giống như việc gửi một người tới một Công Đồng Chung, chứ không tới một Classis — thật vậy, gửi người ấy tới một nơi mà người ấy không có khả năng tìm được sự cứu giúp. Vì nguyên đơn có thể đã chết và được chôn cất trước khi Công Đồng có thể được triệu tập.

3. Sự chỉ dẫn của Đấng Cứu Rỗi chúng ta rõ ràng chỉ ra một tòa án thường trực nào đó, và tòa án ấy ở ngay trong tầm tay. Đó là một Hội Thánh mà cả hai bên đều là chi thể, đến nỗi khi hai nhân chứng không thể làm cho kẻ phạm tội phải khuất phục, Chúa Christ đã dấy lên cả một Hội Thánh, giống như thân thể của một đạo quân, để thắng sự cứng lòng của người ấy. Tôi sẵn lòng muốn thấy làm sao một Hội Thánh trên một hòn đảo, một Hội Thánh đơn độc trên một lục địa, hay có lẽ hai Hội chúng ngồi xuống cùng nhau — hay Hội Thánh đầu tiên tại Giê-ru-sa-lem, Công Vụ 1:23 — có thể lấy bất cứ bảo chứng nào để thi hành bất cứ hành động kỷ luật nào chống lại một kẻ phạm tội từ đoạn này; hay từ bất cứ lời nào của Phúc Âm trên căn cứ này.

4. Cuối cùng, không thể suy ra rằng sự ám chỉ đã hướng tới một Classis (vì chẳng có Classis nào ngoài một Hội Thánh quốc gia), mà đúng hơn hướng tới một Công Nghị thích hợp với Hội Đường.

Mệnh đề cũng cho phép một sự phủ nhận chính đáng — vì một sự ám chỉ chỉ là một sự tương tự; và sự tương tự có thể nằm trong một chi tiết nào đó ngoài phẩm chất của vị quan án. Chẳng hạn, một kẻ phạm tội không chịu nghe vị quan án tối cao, đã bị cắt đứt. Vậy bạn phải xem Hội chúng riêng biệt như tòa án chính. Và vì vậy, người nào không chịu nghe Hội Thánh ấy nói, hãy để người ấy bị đuổi ra, và bị kể là không phải chi thể của Hội Thánh.

Và việc sự tương tự có thể nằm ở vị quan án, dường như hiển nhiên vì sự phán xét trong Tòa Công Luận đã pha trộn (như lời ấy ám chỉ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:12; II Sử Ký 19).242 Nó một phần gồm các giáo sĩ, và một phần gồm các quan án dân sự. Tùy theo vụ việc đòi hỏi, họ có tay và tiếng nói của mình trong bản án, điều này không mang sự tương tự nào trong công việc Hội Thánh của chúng ta.

Luận Cứ 2.

“Hội Thánh của các tín hữu được triệu tập lại với nhau, vẫn là một Hội Thánh đã họp lại để nghe Lời và nhận lãnh các thánh lễ. Nhưng đây là một Hội Thánh đã nhóm lại không phải để nói tiên tri hay cầu nguyện, mà để quở trách và khiển trách theo tòa án.”

Đáp. Hội Thánh họp lại với nhau, dù phạm vi chủ yếu là cầu nguyện và nói tiên tri, thế mà không chỉ vì điều đó. Vì chúng có thể được tham dự chung với nhau — việc ban phát mọi điều thánh của Đấng Christ có thể, thật vậy, một cách thích đáng nhất, nên được tham dự vào lúc ấy. Như khi việc giảng Lời đã kết thúc, các sự khiển trách cũng có thể được ban phát. Thật vậy, trừ khi có hoàn cảnh đặc biệt nào đòi hỏi điều ngược lại, chúng nên được như vậy.

Luận Cứ 3.

“Hội Thánh được nói tới ở đây là một tòa án cao hơn và thuộc về tòa án, vốn phải được vâng lời trong Chúa, dưới hình phạt của sự khai trừ khỏi Hội Thánh. Nhưng một đám đông tín hữu không phải là một tòa án như vậy.”

Đáp. Điểm phụ là vấn đề đang bàn; và thật vậy nó là một phần của kết luận cần được chứng minh: cụ thể là, liệu một Hội chúng riêng biệt có phải là tòa án cao nhất, hay một Hội Thánh Classis? Và ông R. lấy một phần của kết luận để chứng minh phần còn lại.

Nếu Hội Thánh Hội Chúng không phải là tòa án cao nhất, thì Hội Thánh Classis là tòa án cao nhất. Điểm phụ lẽ ra phải được chứng minh, chứ không phải được nêu ra một cách trần trụi.

Luận Cứ 4.

“Hội Thánh nào có thể khai trừ khỏi Hội Thánh một chi thể, thì mọi chi thể nào của Hội Thánh ấy được triệu tập cùng với Hội Thánh, đều có thể giáng mọi hình phạt thấp hơn.

Nhưng tất cả các thành viên khi nhóm lại cũng không thể thi hành những hình phạt nhẹ hơn, cũng như phụ nữ và trẻ em không thể quở trách công khai.

Đáp. Hệ luận ấy yếu ớt, như thấy rõ từ bản chất của quyền công cộng được ủy thác, là quyền mà Đấng Christ giao phó cho những người có khả năng nhận lãnh nó, còn phụ nữ và trẻ em thì không — phụ nữ bị loại trừ vì giới tính của mình, trẻ em vì chưa vận dụng được sự hiểu biết.

Có ai lý luận như thế này chăng: vì dân chúng có quyền chọn các chức viên của mình, nên phụ nữ cũng có thể thêm tiếng nói của mình vào cuộc bầu cử sao? Nếu toàn thể một pháp nhân có thể cách chức một Thị trưởng vì lý do chính đáng, thì phụ nữ và trẻ em cũng có thể làm như vậy sao? Không; Đức Chúa Trời khôn ngoan đã định rằng phiếu bầu và sự phán đoán của những người này phải được bao hàm [tức là, được đại diện] trong phiếu bầu và sự phán đoán của những người nam và người đứng đầu trong số họ, và được thỏa mãn trong những người ấy; và vì vậy người vợ được chỉ định phải hỏi chồng mình tại nhà.

Lập luận 5.

“Những người mà bản chất và định nghĩa của một Hội Thánh có Chức vụ nhất thiết thuộc về — có quyền khai trừ khỏi Hội Thánh — thì chỉ những người ấy và chỉ những người ấy mới được hiểu dưới danh xưng Hội Thánh. Vậy nên bản chất và định nghĩa của một Hội Thánh có Chức vụ, có quyền khai trừ khỏi Hội Thánh, không nhất thiết phù hợp với một đoàn đông tín hữu nhóm lại theo cách Hội Thánh.” 243

Đáp. Cả hai mệnh đề, với một cách giải thích công bằng, đều có thể bị phủ nhận vì rõ ràng là sai.

1. Mệnh đề ấy sai, vì một Hội Thánh không phải chỉ được hiểu ở đây hoặc như một Toàn Thể Bản Chất đơn thuần, hoặc như khi nó trở nên một Toàn Thể Tích Hợp, 244 mà thôi. Nhưng ý nghĩa và cách dùng thứ hai mới là điều trước hết cần chú ý ở đây, vì cả dân chúng lẫn các trưởng lão đều có quyền, phần và vị trí của mình trong công việc này, theo một trật tự và cách thức đúng đắn. Khi có các trưởng lão, họ phải dẫn đầu. Nhưng khi không có các trưởng lão, Hội Thánh có thể thực hiện nhiều hành động mà không cần họ, hoặc Hội Thánh có thể bầu chọn họ, rồi cùng với họ thực hiện tất cả những việc còn lại.

Vì vậy, khi nói rằng một Hội Thánh có Chức vụ được hiểu ở đây, thì từ “có Chức vụ” cho phép có nhiều ý nghĩa: hoặc chỉ các Chức viên mà không có thân thể, và điều đó là sai; hoặc các Chức viên bao hàm cả thân thể. Nay, một Hội Thánh có Chức vụ theo ý nghĩa công bằng nhất nhắm đến cả hai. Theo ý nghĩa thứ nhất, Mệnh đề là sai; theo ý nghĩa thứ hai, nó không kết luận được rằng bản chất và định nghĩa của Hội Thánh có Chức vụ nhất thiết thuộc về ai — tức là, một Hội Thánh gồm các Chức viên mà không có thân thể, vẫn có quyền khai trừ khỏi Hội Thánh. Ông ấy nói chỉ những người này và chỉ những người này mới được hiểu ở đây. Điều này là sai; và chính Ông R. cũng bác bỏ điều đó, sách 1, tr. 226.

2. Tiểu mệnh đề bao hàm nhiều điều trong nó, và vì vậy nó chỉ gây rối. Vì có nói rằng: “Bản chất của một Hội Thánh có Chức vụ, là Hội Thánh mà quyền khai trừ khỏi Hội Thánh thuộc về, không nhất thiết phù hợp với một đoàn tín hữu.” Ở đây có ba điều: (1) một Hội Thánh có Chức vụ; (2) Hội Thánh ấy có quyền khai trừ khỏi Hội Thánh; (3) Hội Thánh ấy không đồng nhất với các tín hữu.

(1) Điều này được thừa nhận, và đã được chứng minh rộng rãi, rằng khi nói “tín hữu của một Hội Thánh hữu hình”, chúng ta muốn nói những người hữu hình là như vậy đối với con mắt của lòng bác ái, cho dù họ không thật sự là như vậy. Và vì vậy, tôi lấy làm lạ rằng Ông R. lại còn bận tâm chứng minh điều mà không ai phủ nhận.

(2) Chúng ta chủ trương rằng những tín hữu kết hợp này là một Hội Thánh trước khi họ có những người hướng dẫn, và cũng có quyền khai trừ khỏi Hội Thánh. Nhưng họ không có quyền chức vụ theo nghĩa hẹp nhất và chặt chẽ nhất, như ở đây. Họ không có quyền của Chức vụ (potestatem Offici) một cách chính thức, nhưng họ có quyền phán đoán (potestatem judici), như sẽ thấy rõ về sau.

Lập luận 6. Lập luận thứ sáu quy chiếu về các chứng cứ trước, và vì vậy chúng ta cũng quy chiếu về các lời đáp trước.

Lập luận 7. Lập luận thứ bảy được lấy từ thẩm quyền của Paraeus,245 rằng không thể có lời khiếu nại nào được trình lên một đám đông. Điều này không cần lời đáp, vì rõ ràng và theo kinh nghiệm là sai. Có bao nhiêu lần, và thường xuyên biết bao, những lời khiếu nại được trình lên Nghị viện?

Lập luận 8.

“Nếu gia đình của Cơ-lô-ê đã khiếu nại về một lỗi công khai với Sứ đồ thánh Phao-lô (I Cô-rinh-tô 1:11), để xin sự hướng dẫn và giúp đỡ của ông theo cách cải chánh, là sự hướng dẫn sẽ có thẩm quyền trong mọi Hội Thánh, thì các lời khiếu nại phải được trình lên chỉ các trưởng lão mà thôi, và sự khai trừ khỏi Hội Thánh chỉ phải được thi hành bởi họ mà thôi. Thứ hai, Đức Thánh Linh ban sự hướng dẫn và quy tắc về việc tiếp nhận các lời khiếu nại cho hàng trưởng lão, Tít 1:7-13.”

Đáp.

1. Hệ luận bị phủ nhận. Vì Cơ-lô-ê có thể đã trình lời khiếu nại của mình cho bất kỳ một thành viên nào của Hội Thánh Cô-rinh-tô; nhưng bà đã chọn trình lên Sứ đồ hơn, vì quyền Sứ đồ của ông sẽ hữu ích trong trường hợp đó.

2. Khi có các trưởng lão trong một Hội Thánh, mọi lời khiếu nại phải được trình lên họ, và các vụ việc được chuẩn bị và làm cho rõ ràng; rồi nhờ các trưởng lão, các vụ việc ấy phải được khiếu nại lên Hội Thánh. Như vậy Phao-lô khuyên Tít nghe các lời khiếu nại cùng với các trưởng lão, rồi nhờ các trưởng lão, khiếu nại lên Hội Thánh. Nay, lý luận rằng các lời khiếu nại phải được trình bởi ông và các trưởng lão lên Hội Thánh, và vì vậy chúng chỉ phải được trình lên họ mà thôi, chứ không phải lên Hội Thánh, là một kết luận rất yếu.

3. Các nhà thần học thừa nhận rằng không thể tiến hành đến sự khai trừ khỏi Hội Thánh mà không có sự đồng ý ngầm của dân chúng; và vì vậy các lời khiếu nại về những điều ác phải được trình lên dân chúng bởi các trưởng lão.

4. Tôi muốn biết, trong trường hợp nhiều anh em có lý do chính đáng do các trưởng lão trong một Hội Thánh trên một hòn đảo gây ra, thì họ có thể khiếu nại ở đâu và với ai, nếu không phải với toàn thể dân chúng; mà toàn thể dân chúng phải biết các lời khiếu nại trước khi họ có thể đồng ý với sự khiển trách.

5. Giả sử có giáo lý thô tục và dị giáo được rao giảng bởi các chức viên, mà vì đó dân chúng có thể chính đáng loại bỏ các mục sư của mình, trong trường hợp họ không chịu rút lại và hạ mình, như mọi người đều thừa nhận là có thể làm. Dân chúng có phải loại bỏ các mục sư của mình vì những điều ác như vậy, mà không bao giờ nói với họ chăng? Hay nếu điều ác phải được yêu cầu sửa chữa, và một phiên xét xử được triệu tập, thì một lời khiếu nại có thể được trình lên những người này trước khi họ đến xem xét và xét xử vụ việc chăng?

Thật vậy, giả sử tất cả các trưởng lão trừ một người trong một Hội chúng đều phạm lỗi, chỉ sống gần một Hội Thánh khác. Các lời khiếu nại có nên được trình lên một trưởng lão ấy, mà không được trình bởi ông ấy lên toàn thể thân thể một khi đã chuẩn bị xong chăng? 246

Lập luận 9.

“Hội Thánh ấy ở đây được hiểu là những người mà các chìa khóa đã được ban cho trong Ma-thi-ơ 16:19. Và các chìa khóa ấy chỉ được ban cho một Hội Thánh theo Classis ở đó mà thôi.” 247

Đáp. Tiểu mệnh đề chỉ được khẳng định suông [khẳng định mà không có cơ sở]; vì vậy, trong lúc này, phủ nhận nó là đủ. Chứng cứ sẽ được đưa ra tại chỗ thích hợp.

Lập luận 10.

“Lập luận duy nhất có vẻ chống lại cách giải thích này là yếu, và vì vậy ý nghĩa này [của Ông Hooker] hẳn không có sức mạnh gì chống lại nó.”

Đáp. Cả hai phần đều sai, vì:

1. Đó không phải là “lập luận duy nhất có vẻ” được nhớ đến ở đây, mà những người có phán đoán trái ngược đã đưa ra hoặc từng đưa ra.

2. Nếu lập luận ấy yếu, thì vẫn không suy ra được rằng ý nghĩa khác là rõ ràng, và cách giải thích là vững chắc. Có thể còn nhiều lý do tốt hơn được đưa ra, hơn những lý do đã được viện dẫn cho đến nay.

Nhưng chúng ta hãy chú ý đến chứng cứ mà nhờ đó người ta chứng minh rằng từ “Hội Thánh” trong Tân Ước đôi khi được dùng chỉ cho các chức viên mà thôi. Ông Ball,248 thấy sức mạnh của lập luận đang đổ xuống đồi ập đến mình, sức mạnh ấy ít nhất có thể, và thật sự đã, gieo một sự nghi ngờ mạnh mẽ lên chính nghĩa được đề xướng ở đây, đến nỗi nó bỏ mặc chính nghĩa ấy một mình, hoang vắng, thiếu thốn đến cả một cái nhìn yêu thương chấp thuận của bất kỳ một câu Kinh Thánh nào có thể đứng ra làm người thứ hai trong trường đấu. Người tốt lành ấy, theo sự sắc sảo và nhạy bén trong tranh luận mà ông vượt trội, đã tự khích lệ và tập hợp mọi lực lượng của mình, tìm kiếm khắp nơi để giành được một sự đồng ý nào đó. Nhưng cuối cùng tất cả chỉ đi đến điều này: rằng một người có thể giả định một điều như vậy ở đây, nhưng ông ta không thể tìm được một đoạn Kinh Thánh nào nói công khai ủng hộ mình.

Và nói thật, nếu từ Ecclesia hiếm khi được dùng, và chính sự việc ấy đã nằm ngoài sự xem xét thông thường, thì hẳn đã là một lời biện hộ công bằng khi nói rằng Kinh Thánh rất im lặng về chủ đề này, và từ ấy hiếm khi được dùng. Nhưng khi từ ấy được dùng thường xuyên đến thế, và được bàn đến một cách thông thường trong mọi sách Phúc Âm và Thư tín — chính từ ấy thường xuyên và liên tục bàn về cùng một chủ đề — mà nó vẫn không bao giờ được dùng trong Tân Ước theo ý nghĩa mà Ông R. đề xuất, thì điều đó gây nên một sự nghi ngờ sâu sắc (một sự nghi ngờ không thể xóa bỏ hay chịu đựng một cách thoải mái) rằng ý nghĩa này đã bị gán ghép và áp đặt lên đoạn văn. Nhưng nó không phải là ý nghĩa tự nhiên và vốn có của đoạn văn; đúng hơn, một đứa trẻ bị tráo đổi đã được đặt vào chỗ của nó.

Phụ lục. Vậy chúng ta hãy nghe xem Ông R. thêm gì nữa, Khải Huyền 2:

“Thiên sứ của Hội Thánh Ê-phê-sô, v.v. Ở đây từ Thiên sứ chỉ toàn thể Hội Thánh, và toàn thể Hội Thánh được viết thư dưới danh xưng Thiên sứ của một Hội Thánh như vậy. Điều này có thể được chứng minh như sau: vì không chỉ các chức viên, mà cả dân chúng là những người có tai để nghe, cũng được truyền phải nghe điều Đức Thánh Linh phán với các Hội Thánh.”

Đáp 2. Điều hiện đang bị chất vấn và cần được chứng minh, là liệu từ Hội Thánh có được dùng chỉ cho các trưởng lão hay không. Nay, tôi muốn biết liệu Ông R. hay bất kỳ ai có thể nói rằng danh xưng Hội Thánh ở đây chỉ được dùng cho các trưởng lão mà thôi hay không — vì tất cả các đoạn văn, tất cả các trích dẫn, đều nói cho chúng ta điều ngược lại. Và vì vậy, không có một âm tiết hay một dấu hiệu nào để chứng minh điều đó.

Khi toàn thể Hội Thánh được viết thư, và thư được đề gửi cho Thiên sứ, điều này gợi ý một điều gì đó về ý nghĩa của danh xưng Thiên sứ, nhưng hoàn toàn không nói gì về danh xưng Hội Thánh; vì vậy vấn đề hoàn toàn bị hiểu lầm.

Ngoài ra, điều Ông R. muốn lập luận về Thiên sứ, khó mà được bất kỳ người sáng suốt nào chấp nhận. Đúng là nhờ Thiên sứ, nhiều thiên sứ có thể được ám chỉ — từ ấy được dùng theo nghĩa tập hợp, như câu: Thiên sứ của Đức Giê-hô-va đóng trại chung quanh những người kính sợ Ngài. Thi Thiên 34:7 Ý nghĩa này có những tác giả tốt, và lý do tốt. Nhưng việc toàn thể Hội Thánh phải được hiểu trong từ ấy, khó mà đứng vững với văn mạch. Vì hãy xem những lời ấy sẽ nghe lạ lùng và khó chịu biết bao: Gửi cho Thiên sứ của Hội Thánh Ê-phê-sô, tức là, Gửi cho Hội Thánh của Hội Thánh Ê-phê-sô. Tôi cho rằng một người sẽ tìm thấy ít lý lẽ trong lối tu từ như vậy.

Một chỗ thứ hai là Công Vụ 18:22. Phao-lô ghé vào Giê-ru-sa-lem, và chào thăm (chào hỏi) Hội Thánh. Không thể nghĩ một cách hợp lý rằng chỉ các trưởng lão ở đó được chào thăm; cũng không phải ý định của từ ấy, vì từ câu tiếp theo thấy rõ rằng mục đích của Sứ đồ là củng cố lòng của các môn đồ trong toàn bộ chuyến đi này của ông. Và vì vậy ông đã để mắt đến những người yếu đuối nhất, và những người thiếu sự làm tươi mới ngọt ngào của ông. Và rất có thể, khi nghe tin ông đến, Hội Thánh đã nhóm lại để tiếp đón an ủi, và như vậy được ông an ủi.

Phần còn lại của lời đáp không chỉ là điều chúng ta thừa nhận, mà những người theo phái Ly khai cứng rắn nhất cũng chứng minh: rằng trong Cựu Ước, từ Hê-bơ-rơ và từ Hy Lạp được bản Bảy Mươi dùng cũng được hiểu như vậy. Và vì vậy điều đó được thừa nhận, mà không gây thiệt hại gì cho bên này, hay lợi ích gì cho bên kia.

Lập luận 11.

“Hội Thánh mà nguyên đơn phải trình bày, thì Hội Thánh ấy phải khuyên răn kẻ phạm tội một cách công khai. Nhưng đó là Hội Thánh gồm các trưởng lão, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:12-13; I Ti-mô-thê 5:20; Lu-ca 10:16.249 Vì chỉ họ mới được nhận các lời khiếu nại công khai, và quở trách công khai, như Tít 1:13; I Ti-mô-thê 5:19; II Ti-mô-thê 4:2.” 250

Đáp. Điều này đã được trả lời đầy đủ trong lập luận thứ tám, mà tôi xin quy chiếu độc giả đến đó. Chỉ xin độc giả nhớ rằng theo trật tự của Đấng Christ, các trưởng lão phải nhận các lời khiếu nại, và chuẩn bị chúng cho Hội chúng. Rồi họ phải báo cáo chúng cho dân chúng, là những người phải nghe và tiếp nhận chúng. Và họ phải tuyên một bản án tư pháp, các trưởng lão dẫn dắt hành động ấy một cách có trật tự, và lấy sự đồng ý của dân chúng đối với bản án ấy. Vì vậy, người Cô-rinh-tô loạn luân được nói là đã bị nhiều người quở trách, và cũng bị họ xét đoán. Và điều đó không chỉ bởi sự phán đoán thận trọng — vì như vậy họ cũng có thể phán đoán những người ở ngoài Hội Thánh. Thật vậy, họ được yêu cầu tha thứ cho ông ta một cách hợp pháp; và vì vậy, họ cũng đã trói buộc ông ta một cách hợp pháp và tư pháp như vậy.

Cuối cùng, Ông R. sẽ nói gì về những người chờ phong chức của ông,251 là những người giảng dạy công khai, và vì vậy dạy dỗ và quở trách công khai, như trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5:12; II Ti-mô-thê 4:2?

Lập luận 12. Lập luận thứ mười hai đã nhận được lời đáp trước đây, phát sinh từ một sự nhầm lẫn đã thường được nói đến, vì phụ nữ đơn thuần, hay trẻ em, sẽ không tạo nên một Hội Thánh. Họ cũng không có quyền công cộng nào được đặt vào tay họ cho mục đích đó.

Lập luận 13. Lập luận thứ mười ba được đề xuất như thể không có trọng lượng lớn nào đặt lên nó; và vì vậy lúc đầu tôi đã nghĩ sẽ bỏ qua nó hoàn toàn. Tuy nhiên, khi suy xét lần thứ hai, tôi cho rằng không phải là không thích hợp khi nói một lời để dời một hòn đá ra khỏi đường, dù nhỏ đến đâu, để bất kỳ ai có thể nhấc chân lên cũng khỏi vấp phải nó. Điều có vẻ hợp lý được trình bày là như sau:

“Đấng Christ khó mà có ý nói một Hội chúng hữu hình gồm dân chúng và các trưởng lão nhóm lại, vì nếu họ nhóm lại để thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm thần và lẽ thật, họ sẽ nhóm lại trong danh Đấng Christ. Nhưng còn có một điều khác được đòi hỏi, để Hội Thánh thi hành sự khai trừ có thể nhóm lại cho việc thực hành kỷ luật một cách thực tế. Vì ngoài việc nhóm lại trong danh Đấng Christ, còn đòi hỏi họ phải nhóm lại với tâm thần của Phao-lô và cây roi kỷ luật. Vì vậy tâm thần của Phao-lô, với tư cách là một trưởng lão, được đòi hỏi, là người có quyền khai trừ khỏi Hội Thánh như điều cần thiết cho cuộc nhóm họp này.”

Đáp 1. Bất cứ khi nào Hội Thánh nhóm lại trong danh Đấng Christ, Hội Thánh có quyền của Đấng Christ để thi hành mọi hành động kỷ luật cũng như giáo lý, khi đã có sự cấu thành đúng đắn của mình.

Đáp 2. Rõ ràng trong bản văn, Hội Thánh có thể và nên đã đuổi người Cô-rinh-tô loạn luân ra ngoài mà không cần sự thúc giục của Phao-lô — thật vậy, mà không cần sự biết đến của ông, hay sự đồng ý bằng cách gửi [thư]; và vì vậy Hội Thánh bị khiển trách vì đã không làm như vậy.

Đáp 3. Sứ đồ thánh, để thúc giục họ làm công việc ấy và khích lệ họ trong đó, bày tỏ sự đồng ý của mình, rằng tâm thần của ông đồng thuận với họ, và hoàn toàn tán thành tiến trình của họ.

Đáp 4. Tâm thần của ông không thi hành sự khai trừ khỏi Hội Thánh, cũng không ban cho họ quyền làm điều mà trước đây họ không thể làm. Nhưng ông khích lệ họ tiếp tục công việc mà trước đây họ đã bỏ bê, và là công việc cần thiết phải thực hiện biết bao.

Chương 11. Chủ đề của Quyền năng Hội Thánh – các chìa khóa.

Về chủ đề thứ nhất của quyền năng Hội Thánh, nơi Bản chất của nó được tỏ ra, và các lập luận chống lại nó được trả lời.

Mục I. Bản chất của nó.

Trước khi chúng ta có thể đề xuất tình trạng của cuộc tranh luận mà trọng tâm nằm ở đó, và thêm vào những chứng cứ có thể thích hợp để xác lập điều chúng ta cho là lẽ thật, chúng ta nhất thiết phải xin phép nói trước đôi điều về bản chất của quyền năng Hội Thánh nói chung. Và chúng ta phải trình bày các phần và nhánh khác nhau của nó, trong đó quyền năng ấy được biểu lộ, và có thể được nhận biết tốt nhất bởi một độc giả có sự hiểu biết. Điều này là vì nó sẽ soi sáng cho những gì tiếp theo, và hằng ngày sẽ giúp tỏ ra những sai lầm của các lập luận được đưa ra để làm tối lẽ thật này.

Quyền năng Hội Thánh thường được tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh dưới danh xưng các chìa khóa 252 — dấu hiệu hay vật kèm theo được dùng thay cho vật được chỉ định, phù hiệu của thẩm quyền thay cho chính thẩm quyền. Quyền năng này có hai mặt: (1) Tối cao và Quân chủ; và (2) Được ủy thác và Chức vụ.

1. Quyền năng Tối cao và Quân chủ chỉ ngự trong Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và chỉ có thể được ban cho và quy về Ngài, chứ không cho ai khác.253 Ngài là Vua và Đấng Ban Luật của Hội Thánh Ngài, là Đầu của Thân thể Ngài, và là Đấng Cứu Rỗi của Thân thể ấy. Ê-phê-sô 5:23 Chỉ một mình Ngài có các chìa khóa của Đa-vít, Đấng mở thì không ai đóng được; đóng thì không ai mở được. Ê-sai 22:22 Ngài phải có mọi quyền năng cả trên trời lẫn dưới đất, Ma-thi-ơ 28:18, Đấng phải giữ vị trí làm Đầu, và thi hành chức vụ cùng các hoạt động của vị trí ấy. Và không ai ngoài Đấng Christ có được điều đó, và vì vậy không ai ngoài Ngài có thể có đặc quyền ấy, bất kể điều gì được viện cớ ngược lại. Và về điều này, chúng ta không tra xét ở đây.

2. Cũng có một quyền năng phụ thuộc và được ủy thác, là quyền năng thích hợp cho cuộc tra xét hiện tại của chúng ta; và nó chẳng là gì khác ngoài điều này: Một quyền được ban bởi sự ủy nhiệm từ Đấng Christ cho những người thích hợp, để hành động trong nhà Ngài, theo trật tự của Ngài.

Bởi “quyền” được hiểu là một jus hay exousia (exousia),254 mà theo Đức Chúa Trời, một số người nhất định sở hữu trong sự quản trị bên ngoài của họ. Nó phát xuất từ mối quan hệ đặc biệt đi kèm với họ trong tình trạng [hay chức vụ] mà họ được kêu gọi; và nó không thuộc về ai khác, trừ khi họ ở trong một tình trạng tương tự; và quyền này được ban bởi Đấng Christ. Vì vậy, họ không có quyền nào ngoại trừ bởi sự cho phép của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; họ không có nhiều hơn, nó không đi xa hơn, nó không phải là điều gì khác, ngoài điều Ngài chỉ định. Ngài ban luật lệ, và đặt ra giới hạn để ràng buộc nó; và họ không được đi xa hơn điều mà sự ủy nhiệm của họ cho phép.

Chúng ta thêm rằng quyền ấy được ban “cho những người thích hợp”, vì những người được nhắm đến ở đây là những người duy nhất có khả năng nhận lãnh nó, theo Đức Chúa Trời — tức là, những người được làm cho có khả năng nhận lãnh quyền năng này, và thi hành quyền năng của nó. Và do đó phụ nữ, vì giới tính của mình, và trẻ em vì sự yếu đuối của chúng [tức là, thiếu khả năng], Giăng 9:21, và những người điên vì chứng rối loạn tâm thần của họ, đều bị tước khả năng; và vì vậy họ bị loại trừ khỏi đặc quyền này.

Và trên cơ sở này, thấy rõ tất cả những kết luận mà chúng ta thường gặp biết bao đều kết luận chẳng được gì cả. Nếu quyền năng ở trong Hội Thánh của các tín hữu, thì phụ nữ và trẻ em có thể thi hành nó. Ông Ball và Ông Rutherford nói như vậy. Suy luận này xuất phát từ một giả định sai, và vì vậy kết luận sụp đổ. Vì điều được coi là đương nhiên, là điều xưa nay vẫn vậy, và mãi mãi phải bị phủ nhận: rằng phụ nữ và trẻ em là những người thích hợp được Đấng Christ chỉ định để quản lý quyền năng này, điều ấy trái với chữ của bản văn, I Ti-mô-thê 3:2, và trái với ý kiến và lời xưng nhận của tất cả chúng ta. Và vì vậy tôi nhắc đến điều này ở đây, để độc giả có thể xem nó là không đáng xem xét mỗi khi gặp nó về sau.

Cuối cùng tôi nói rằng “họ phải hành động theo trật tự của Đấng Christ”; vì Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của sự hỗn loạn, mà là của trật tự. I Cô-rinh-tô 14:33 Và vì vậy, cũng như mọi quyền năng được giao phó cho Hội Thánh từ Đấng Christ, thì nó cũng được nhận lãnh và thi hành theo trật tự mà chính Đấng Christ đã định. Toàn thể Hội Thánh là một đạo quân đáng sợ với các cờ hiệu. Toàn thể đạo quân hằng ngày chiến đấu; nhưng mọi bộ phận không chiến đấu cùng một cách; đúng hơn, mỗi người giữ vị trí và chỗ đứng của mình. Quyền năng ở trong toàn thể trước hết; nhưng mỗi phần biết cấp bậc của mình, và hành động theo trật tự và cách thức riêng của mình — các chức viên theo cách của họ, và các thành viên theo cách của họ. Toàn thể làm một số việc trực tiếp, một số việc gián tiếp, nhưng mọi việc đều được toàn thể thi hành, hoặc bởi quyền năng nhận được từ toàn thể.

Quyền năng này, vì mục đích giải thích, được phân biệt theo hai cách. Nó hoặc là quyền năng ở trong nhiều người, khi họ kết hợp; quyền năng này hoặc là quyền phán đoán, hoặc là quyền Ban tặng (cho tặng).255 Hoặc nó là quyền năng ở trong một người, khi nó được ban cho người ấy; đây là quyền của Chức vụ.256

I. Quyền phán đoán được thi hành khi toàn thể có thể và thật sự hành động trong việc tiếp nhận, và trong việc khai trừ khỏi Hội Thánh. Vì lý do giống nhau trong cả hai trường hợp: ban cho các đặc quyền, hoặc cắt đứt khỏi các đặc quyền.257 Sứ đồ nói mọi sự, như một hành động của mọi người: I Cô-rinh-tô 5:12-13, Phải, hãy xét đoán những người ở trong, vậy hãy đuổi kẻ ấy ra khỏi giữa anh em 258 — tức là, ra khỏi Thân thể và các thành viên của Hội Thánh. Họ được bảo phải đuổi ông ta ra. Các lời ấy mang một quyền năng nhân quả theo chúng, câu 13, hãy đuổi ra khỏi giữa anh em.259 Và điều này được Đức Thánh Linh gọi là sự phán đoán (câu 12), đó là cơ sở cho việc chúng ta giữ cách diễn đạt ấy.

II. Quyền Ban tặng (hay bầu chọn) là quyền mà dân chúng có, cũng như pháp nhân có quyền chọn một Thị trưởng, và ban cho ông ta thẩm quyền để làm điều mà chính họ không thể làm. Vì vậy cũng với thân thể của một Hội chúng, là thân thể bầu chọn và đặt dấu ấn của một chức vụ lên những người có ân tứ, mặc dù chính họ không phải là những người như vậy một cách chính thức, họ cũng không thể được nói là lao nhọc trong lời nói và giáo lý, là người cai trị, hay là người ban phát các thánh lễ. Chỉ có điều, việc ban tặng này là gì, phải được hiểu với một hạt muối, và nó đòi hỏi một sự giải thích khôn ngoan và thận trọng. Vì vậy quyền năng này có thể được bàn đến (1) trong nguồn gốc và lý do của nó; (2) trong cách thức nó được truyền đạt; và (3) trong chủ thể thứ nhất mà quyền năng của các chìa khóa này được nhận lãnh.260

(1) Nguồn gốc của quyền năng này, và lý do tại sao nó cần được chú ý trong một Hội Thánh đã được cấu thành, sẽ đặc biệt tỏ ra nếu chúng ta nhìn vào mục đích của nó, là mục đích luôn định hướng hành động giữa những người hành động theo sự khuyên bảo.261

Trong mọi sự kết hợp, có và sẽ có một mục đích chung nào đó. Mục đích ấy phải có phương tiện để đạt được nó. Mỗi người phải tự ràng buộc mình chú ý đến các phương tiện và quy tắc này; và trong trường hợp mình không làm vậy, phải phục tùng người khác để được hướng dẫn và sửa chữa; hoặc phải thuận phục toàn thể, để mình bị khiển trách và loại ra khỏi nó. Nếu không, mục đích không thể đạt được, các phương tiện cũng không thể được chú ý với lợi ích, hay với bất kỳ thành công mạnh mẽ nào theo lý trí.

Vì nếu mỗi người có thể làm điều gì tốt theo mắt mình, và tiến hành theo ý thích riêng của mình, đến nỗi không ai có thể ngăn trở hay kiểm soát người ấy bằng bất kỳ quyền năng nào, thì nhất thiết phải xảy ra sự phân tán và hoang tàn của toàn thể. Mỗi người sẽ có tự do theo đuổi trí tưởng tượng và khuynh hướng riêng của mình, và tìm kiếm lợi ích riêng của mình, nhưng chúng sẽ chống đối nhau, và tất cả sẽ làm hại lợi ích chung.

Trong một tòa nhà, nếu các bộ phận không bị làm cho chết đi cũng không được giằng buộc, thì cũng như sẽ có ít vẻ đẹp, cũng sẽ không có sức mạnh. Điều này cũng vậy trong việc dựng lên các khung của các xã hội giữa loài người. Khi tâm trí và tấm lòng của họ không bị làm cho chết đi bởi sự đồng ý chung về việc phục tùng lẫn nhau, thì không có sự mong đợi nào về bất kỳ tiến trình thành công nào mang lại lợi ích cho công chúng. Về điều này thuộc về lời nói của Sứ đồ: Mỗi người hãy phục tùng người khác. I Phi-e-rơ 5:5

Sự phục tùng lẫn nhau, có thể nói, là gân cốt của xã hội, nhờ đó xã hội được duy trì và nâng đỡ.

Do đó mỗi người ở trên người khác, trong khi mình bước đi theo quy tắc; và khi mình lìa khỏi quy tắc, mình phải phục tùng người khác.

Do đó mỗi phần phục tùng toàn thể, và phải phục vụ lợi ích của toàn thể, và phải được sắp đặt bởi quyền năng của toàn thể.

Đó là luật cao nhất trong mọi chính thể, dân sự hay thuộc linh, để bảo tồn lợi ích của toàn thể; mọi người phải nhắm đến điều này; và mọi người phải phục tùng điều này.262 Quyền phán đoán này thuộc về mọi người, như trong sự quở trách (ἔλεγξον elegcho) trong Ma-thi-ơ 18:15; hay sự phán đoán (κρίνειν krino) trong I Cô-rinh-tô 5:12, cả hai đều diễn tả những hành động tiến hành theo cách tư pháp.

Do đó, mỗi người và mỗi thành viên của xã hội, một cách chính đáng, có thể được hướng dẫn, khiển trách, sửa chữa, hay loại bỏ bởi quyền năng của toàn thể; và mỗi người có thể và nên phán đoán với sự đồng ý của toàn thể. Điều này thuộc về mọi thành viên, và vì vậy thuộc về bất kỳ ai trong chức vụ, nếu họ là thành viên. Họ cao hơn với tư cách là chức viên, khi họ giữ quy tắc; nhưng họ thấp hơn với tư cách là thành viên, và phục tùng bất kỳ ai, khi họ phá vỡ quy tắc. Trong bất kỳ pháp nhân nào cũng vậy; trong Nghị viện cũng vậy. Toàn thể có thể khiển trách bất kỳ phần nào.

Nền tảng này đã được đặt, thì sự phản đối mà nhiều người đặt rất nhiều tin cậy vào đó, dễ dàng được trả lời và sai lầm của nó được tỏ ra rõ ràng.

Phản đối. Nếu dân chúng khiển trách mục sư, thì sẽ có những mục sư của các mục sư, và chiên sẽ là người chăn, chứ không phải chiên.

Đáp 1. Kết luận yếu ớt, như thấy rõ từ nền tảng trước, vì dân chúng phán đoán không phải với tư cách là chức viên, mà với tư cách là thành viên của toàn thể. Nhờ các luật chung của sự kết hợp, họ đã tự phục tùng mình, trong trường hợp phạm lỗi, để được sắp đặt vì lợi ích chung.263

Sự yếu ớt của sự phản đối này sẽ tỏ ra đầy đủ hơn nếu chúng ta so sánh sự tương tự của nó. Lấy một Classis; giả sử rằng nhiều mục sư hay phần lớn trong số họ phạm lỗi, và những người còn lại khuyên răn và tiến hành khiển trách họ. Sự phản đối áp dụng mạnh mẽ ngang nhau, rằng ở đây có “những mục sư của các mục sư”.

Chúng ta hãy đi xa hơn nữa. Giả sử (điều này là có thể) rằng tất cả hay hầu hết các mục sư đều phạm lỗi. Và các trưởng lão cai trị cùng với những người còn lại, theo sự cho phép của Đấng Christ, tiến hành chống lại họ (dù vì dị giáo hay vì một lỗi lầm được đưa ra và duy trì). Ở đây những người thấp hơn khiển trách những người cao hơn; những người thuộc một cấp bậc phán đoán những người thuộc một cấp bậc cao hơn.264

Đáp 2. Nguồn gốc của quyền năng này tỏ ra từ một nguyên tắc được đặt trong tự nhiên. Đó là một quy tắc cốt yếu, có quyền được tiếp nhận mà không cần chất vấn:

Không một người nào theo tự nhiên có quyền năng Hội Thánh trên người khác. Nó không thể được áp đặt một cách hợp lệ bằng sự cưỡng ép, như chúng ta đã nghe một phần trước đây. Vì quyền năng cưỡng ép được biểu lộ bằng sự ép buộc và sức mạnh bên ngoài, hoàn toàn trái với chính quyền của Đấng Christ trong Hội Thánh Ngài (vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này).

Và vì vậy từ suy luận của chính Ngài, Ngài hoàn toàn loại bỏ quyền năng thế gian, và vũ khí thế gian, và không một Hội Thánh nào của Ngài được dùng chúng: những thanh gươm này phải được cất đi. Vũ khí của Hội Thánh là các lễ nghi thánh và thuộc linh, chúng nhắm đến các mục đích thuộc linh, và chạm đến con người thuộc linh, là lương tâm, bằng những sự khiển trách thuộc linh (và vì vậy chúng là sự khiển trách về mặt đạo đức trong chừng mực ấy).

Vì tự nhiên không ban quyền năng này, nên một nhà cai trị dân sự cũng không nên áp đặt nó. Bất cứ điều gì được làm ở đây trong việc cấu thành các Hội Thánh, đều được làm bởi một quy tắc Hội Thánh, chứ không phải bởi một quy tắc chính trị. Bất cứ điều gì được ban phát bởi một quy tắc Hội Thánh, một quyền năng dân sự không thể ban phát nó, vì đó là phạm vi mà ông ta vận động, và ông ta chỉ hành động trong phạm vi ấy, mục đích của ông ta là chính trị.

Nếu vậy, tự nhiên không ban quyền năng này, và thẩm quyền dân sự cũng không thể áp đặt nó, thì nó không đến bởi sự cưỡng ép; và vì vậy nó hẳn phải đến bởi sự đồng ý chung và tự nguyện.

Chính bản chất của thực hành cũng nói lên như vậy. Tại sao người này hay người kia lại kết hợp với những người như vậy, tại một nơi như vậy, mà không kết hợp với những người khác ở một bờ biển khác? Đó hoàn toàn là do sự đồng ý chung và tự nguyện của cả hai bên. Vì như tôi không có quyền ép buộc họ xa hơn điều họ cho phép tôi, thì họ cũng không có quyền năng Hội Thánh nào trên tôi trừ khi tôi tự do phục tùng và thuận phục chính mình dưới quyền ấy.

Nếu một người tân tín hữu Cơ Đốc đến từ Trung Hoa vào một xứ hay thành phố nơi có vô số Hội Thánh được lập theo các quy tắc của Phúc Âm, thì không một Hội Thánh nào trong số đó có quyền ép buộc ông ta gia nhập với Hội Thánh này, hơn là với Hội Thánh khác. Nhưng ông ta có thể tự do chọn Hội Thánh thích hợp nhất với lòng và tình cảm của mình, và có thể phục vụ tốt nhất để thăng tiến sự gây dựng thuộc linh của mình.

Từ tất cả các tiền đề này, suy luận là không thể phủ nhận: trong chừng mực sự kết hợp của họ diễn ra bởi sự đồng ý tự do, thì trong chừng mực ấy và không xa hơn, quyền năng họ có trên nhau mới tới được. Vì đây là nền tảng mà nó được xây dựng trên đó, và là gốc rễ mà nó mọc lên từ đó, đây là điều tôi mong muốn được chú ý, vì chúng ta sẽ buộc phải viện đến nguyên tắc này trong tiến trình tương lai của mình.

(2) Điều thứ hai cần tra xét là quyền năng này được truyền đạt như thế nào. Những người nhóm lại như vậy, có quyền năng phân tán giữa mình, họ tự nguyện đồng ý hợp nhất quyền năng của mình, và chuyển giao nó cho một người mà họ sẽ phục tùng, bước đi theo các quy tắc của Đấng Christ, và giữ mình trong phạm vi của nó. Vì vậy quyền cai trị này, được hợp nhất như vậy và chuyển giao cho một người, là Officium, hay quyền của chức vụ theo đúng nghĩa của nó. Đấng Christ đã ban một số người làm mục sư, một số làm giáo sư (Ê-phê-sô 4:11-12; I Cô-rinh-tô 12:28). Chỉ một mình Ngài, từ quyền năng tối cao và vương quyền của Ngài, trang bị cho họ ân tứ và khả năng, chỉ định công việc, vạch ra phạm vi của nó, cách thức ban phát nó, và trật tự cùng giới hạn của việc ban phát của họ.

Hội Thánh, bằng sự phục tùng tự nguyện, ban cho họ quyền cai trị hợp nhất này để được thi hành trên mình. Và đây là sự kêu gọi bên ngoài của họ, nhờ đó họ được bảo đảm để hành động, và thi hành khả năng cùng thẩm quyền chức vụ của mình trên một dân chúng như vậy.

Và do đó, một lần nữa, rõ ràng hơn hết rằng con người có thể ban một sự kêu gọi và quyền năng cho những người sẽ làm mục sư, mà chính mình lại không phải là mục sư.

Suy luận là không thể phủ nhận: một quyền bị chia ra mà ở trong nhiều người, không phải là một quyền hợp nhất được nhiều người nhượng lại, và chuyển giao cho một người. Một quyền năng bị chia ra không phải là một quyền năng hợp nhất. Quyền năng của mục sư, hay quyền năng của chức vụ của ông ta, là một quyền năng hợp nhất từ nhiều người. Quyền năng của dân chúng là một quyền năng bị chia ra, nằm trong nhiều người kết hợp; và vì vậy nó không phải là cùng một quyền năng.

Do đó, quyền phán đoán không phải là quyền của chức vụ, và vì vậy hội anh em [tức là, các thành viên] có thể có quyền năng này, khi họ không có quyền năng kia.

Do đó, các trưởng lão cao hơn hội anh em về chức vụ, quy tắc, hành động, và việc thi hành vốn chỉ thích hợp cho họ, chứ không cho hội anh em. Dân chúng, hay Hội Thánh, cao hơn các trưởng lão về điểm khiển trách; mỗi bên đều có phạm vi đầy đủ của mình trong lãnh vực và phạm vi riêng của mình, mà không làm hại bên kia.

— Không ai cho rằng vị trí và chức vụ của Thị trưởng bị tổn hại vì pháp nhân có thể vì những lý do chính đáng khiển trách ông ta, mặc dù không một ai hay tất cả bọn họ đều có thể thi hành chức vụ của ông ta.

— Không ai cho rằng vị trí và quyền năng của một vị vua bị tổn hại vì một Nghị viện vì những lý do chính đáng có thể tiến hành chống lại ông ta.

— Không ai nghĩ rằng danh dự và đặc quyền tối cao của một Hoàng đế bị xâm phạm vì các vương hầu và các quốc gia có thể phế truất ông ta trong trường hợp ông ta làm sai lệch và phá vỡ các luật cơ bản của sự liên kết và thỏa thuận của họ.

Do đó, sự khiển trách của sự khai trừ khỏi Hội Thánh, xét về hành động của nó, là chung cho các trưởng lão và hội anh em. Chỉ về cách thức quản lý nó, mới là điều riêng thuộc về các trưởng lão trong vai trò dẫn dắt hành động ấy. Và đây là lý do tại sao họ được gọi là ἡγουμένοις (hegeomai, những người cai trị), Hê-bơ-rơ 13:17.

Những điều này nay được đặt xuống theo cách giải thích. Chứng cứ và bằng chứng sẽ được đưa ra tại chỗ thích hợp cho nó ngay sau đây.

Do đó, một lần nữa, họ không từ bỏ quyền năng mà trước đây họ đã có, và thôi không còn là những gì họ đã từng là, như trong các chức vụ dân sự, và như thường xảy ra giữa những người dân sự. Một người bán chức vụ của mình và thôi không còn là những gì mình đã từng là trước khi bán nó. Ở đây không phải như vậy; nhưng bằng sự phục tùng tự nguyện, họ ban một quyền hợp nhất cho người khác, là quyền mà không một ai hay tất cả bọn họ từng có một cách chính thức, mà chỉ có một cách tiềm ẩn mà thôi. Và vì vậy, họ vẫn giữ quyền phán đoán trên nhau, và có thể tiến hành bằng quyền ấy chống lại bất kỳ ai đi lạc, cho dù người ấy từng là một chức viên.

Đúng là, chức viên có thể bằng một quyền hợp nhất cao hơn, triệu tập họ lại, và họ không thể từ chối. Ông ta có thể truyền lệnh cho họ nghe, và họ không được rút lui. Ông ta có thể truyền lệnh cho họ im lặng, nếu họ nói một cách lộn xộn và không thích hợp. Ông ta có thể giải tán Hội chúng, và họ phải nhường bước trong khi ông ta truyền đạt ý muốn của Đấng Christ từ Phúc Âm, và thực hiện mọi công việc của vương quốc Ngài, theo quy tắc của Ngài và như phù hợp với ý muốn của Ngài. Ông ta như vậy ở trên toàn thể Hội Thánh. Nhưng trong trường hợp ông ta lầm lỗi và vi phạm một quy tắc, và trở thành một kẻ phạm lỗi, thì ông ta phải chịu sự khiển trách. Và họ có thể tiến hành chống lại ông ta, mặc dù không phải bằng bất kỳ quyền năng của chức vụ nào, vì họ không phải là chức viên; nhưng bằng quyền phán đoán mà họ sở hữu.

Mục II. Quyền năng này ngự ở đâu.

(3) Điều thứ ba cần tra xét là quyền năng này ngự ở đâu, với tư cách là chủ thể thứ nhất. Và ở đó, các lập luận của Ông Rutherford được trình bày trong sách 1, chương 1 của cuốn Kỷ luật của ông, được cân nhắc và trả lời.

Cuộc tranh luận về chủ thể thứ nhất của quyền năng của các chìa khóa, hơn mọi cuộc tranh luận khác, có giá trị và trọng lượng lớn nhất. Và vì vậy nó vừa cần vừa xứng đáng được tìm kiếm và thử nghiệm một cách nghiêm túc nhất, để, nếu đó là ý muốn tốt lành của Chúa, chúng ta có thể đi đến một sự hiểu biết đúng đắn về nó. Và nhờ đó một con đường sẵn sàng và chắc chắn có thể tỏ ra để làm sáng tỏ và xác lập tiến trình của chúng ta trong hầu hết những điều tiếp theo. Vì mục đích này, chúng ta xin phép nói đôi điều để giải thích — đôi điều để xác nhận điều chúng ta cho là lẽ thật, cụ thể là điều này:

Quyền năng của các chìa khóa được giao phó cho Hội Thánh gồm các thánh đồ liên kết, với tư cách là chủ thể thứ nhất và thích hợp của nó.

Để loại bỏ sự khó chịu mà tâm trí và tấm lòng của hầu hết mọi người đã bị lôi kéo sang một bên, về lẽ thật được đề xuất, sẽ không phải là không đúng lúc hay không có lợi, khi bằng một sự giải thích rõ ràng và ngắn gọn — như bằng một viên thuốc tẩy — loại bỏ cảm giác ác ý của thành kiến đã ăn sâu vào sự nhận thức của con người, đến nỗi họ không sẵn lòng dành bất kỳ sự tiếp đón chào mừng nào cho phần này trong lời khuyên của Đấng Christ. Chúng ta sẽ cố gắng xua tan những màn sương mù như vậy, là những màn sương sẽ ngăn độc giả khỏi sự nhìn thấy đầy đủ và đồng ý với con đường này, bằng các mệnh đề sau đây.

Mệnh đề I.

Việc quyền năng của các chìa khóa ngự trong Hội Thánh với tư cách là chủ thể thích hợp của nó, không phải là một ý kiến mới lạ; cũng không phải là một mưu kế mới được đúc gần đây. Đúng hơn, nó đã được xưng nhận và duy trì từ xưa, bởi những người có sự phán đoán giỏi trong mọi thời đại. Vì vậy, nó có tính cổ xưa và thẩm quyền để tôn vinh nó, trong chừng mực danh dự ấy sẽ tới được.

Tôi không đề xuất điều này như thể đặt bất kỳ quyền năng thuyết phục hay kết tội nào vào chứng cứ này. Vì một chính nghĩa không kém phần đúng chỉ vì nó mới được khám phá gần đây. Nhưng tôi làm điều này chỉ để ổn định dạ dày của những người mà sự mong đợi của họ không được đáp ứng trong bất kỳ ý kiến nào, trừ khi ý kiến ấy đã mốc meo vì tuổi tác. Chúng ta sẽ để cho các năm tháng nói đôi chút về việc này.

Các chìa khóa đã được ban cho những người mà Phi-e-rơ đại diện trong Ma-thi-ơ 16:19. Việc Phi-e-rơ nói nhân danh, và đứng vào chỗ của Hội Thánh, được tỏ rõ bởi những lời chứng và thẩm quyền của nhiều Giáo phụ cổ xưa, và những người rất được tôn kính — như Origen, Hilary, và Augustine — là những người thường xuyên, rõ ràng, và mạnh mẽ, cùng với đoàn đông các nhà thần học của chúng ta, đồng ý tán thành điều đó. Bất kỳ ai cũng có thể đọc điều này trong cuốn Parker de poli Eccles. sách 3, chương 2, 3, để tôi có thể tiết kiệm công sức của mình, và để mỗi người nhận lấy lời khen về công sức của chính mình.

Thật vậy, Ông Rutherford thừa nhận cũng như vậy, sách 1, chương 2, tr. 21, “Chúng ta đối chiếu Giáo phụ với Giáo phụ,” ông nói. Vì vậy các Giáo phụ, theo chính lời thú nhận của ông, viết ủng hộ điều này. Một lần nữa, Thầy Rutherford về sự khai trừ khỏi Hội Thánh, viết như sau, sách 1, tr. 49, “Ở đây Beza đáng kính, các nhà thần học của chúng ta (Calvin, Bucer, Bullinger, Melanchthon, Bucan, Paraeus, Rivetus, Sibrandus, Junius, Trelcatius265); các Giáo phụ (Cyprian, Jerome, Augustine, Nazianzen, Chrysostom, Ambrose, Theodoret, và Theophilact),” đòi hỏi mọi việc phải được làm với sự đồng ý của dân chúng.266

Và tại sao sự đồng thuận của họ lại cần thiết, nếu đó chỉ là vấn đề phụ thêm, nếu các trưởng lão sẽ làm việc ấy, hay thật ra có thể làm việc ấy mà không cần họ? Vì nếu dân chúng có quyền ngăn không cho sự khai trừ khỏi Hội Thánh diễn ra, thì các trưởng lão một mình không có quyền năng do Đấng Christ ban cho để quản lý việc này. Trừ phi chúng ta gán cho sự khôn ngoan của Đấng Christ điều vu khống rằng Ngài sẽ lập một phương tiện để cải cách và thanh tẩy Hội Thánh, mà trong tiến trình thông thường lại không thể đạt được mục đích của nó. Điều đó sẽ gây tổn hại sâu sắc đến sự thành tín, khôn ngoan, và quyền năng của Ngài. Và vì thế Peter Martyr đã dứt khoát và quả quyết trong những lời phát biểu về điểm này: “Vì vậy, chúng ta kết luận rằng không ai được phép khai trừ mà không có sự đồng thuận của Hội Thánh.” 267 (Loc. Com. de excommunicat. sect. 9.)

Mệnh Đề II.

Các Chìa Khóa của Vương Quốc, theo nghĩa ẩn dụ, chỉ tất cả quyền năng chức vụ do Đấng Christ ban phát, và nhận từ Đấng Christ, nhờ đó mọi công việc trong nhà Ngài có thể được thi hành và sắp đặt theo ý Ngài, để đạt được các mục đích mà chính Ngài đã định và chỉ định.

Tất cả quyền năng ấy — và vì thế mọi phương tiện đủ để mở Vương Quốc Thiên Đàng cho những ai cúi mình thuận phục, hoặc đóng Vương Quốc Thiên Đàng lại đối với những ai không chịu đến dưới thẩm quyền của nó — được gọi là các Chìa Khóa.

— Chìa Khóa Vương Quyền ở trong tay Đấng Christ, là Đầu và Vua của Hội Thánh Ngài.

— Chìa Khóa Ái Đức, như người ta đôi khi gọi (dù rất không thích hợp) ở trong tay mọi tín hữu, khi vì tình yêu Cơ Đốc, họ giúp đỡ đôi chút cho những người mình gặp gỡ, để đưa họ tiến bước trong các đường lối sự sống; nhưng họ không có quyền năng theo cách Tư Pháp để tiến hành chống lại họ trong trường hợp họ từ chối, vì họ không ở trong một Hội Thánh hữu hình.

— Chìa Khóa Quyền Năng Phụ Thuộc mà chỉ những người, và tất cả những người, có được, là những người kết hợp trong một Pháp Nhân đặc biệt, và đến dưới sự cai trị bên ngoài của Vương Trượng Đấng Christ trong Phúc Âm. Họ có căn cứ pháp lý vững chắc (như chúng ta thường nói) để tiến hành chống lại bất cứ ai không chịu cúi mình theo các quy tắc, và không chịu được sắp đặt theo các luật lệ của Vương Quốc Ngài.

Mệnh Đề III.

Nơi nào các Chìa Khóa của quyền năng phụ thuộc được đặt, như chúng ở trong chủ thể đầu tiên, thì những chìa khóa ấy được truyền đạt bằng phương tiện của quyền năng phụ thuộc ấy, cho mọi người khác cùng dự phần vào nó.

Trước hết trong Hội Thánh, và nhờ Hội Thánh, chúng được truyền đạt cho bất cứ ai, trong mức độ hay cách thức nào, cùng dự phần vào nó. Hơi nóng ở trong lửa trước hết, như chủ thể thích hợp của nó; và vì thế nếu nó được tìm thấy trong bất cứ vật nào khác, thì là vì cớ và bởi lửa. Sắt hay nước nóng lên vì chúng có “lửa” trong mình làm cho chúng nóng lên. Các năng lực giác quan thuộc về linh hồn cảm giác trước hết; và chúng không bao giờ được tìm thấy trong bất cứ chủ thể nào, cũng không hành động nhờ chủ thể ấy, trừ nơi nào linh hồn cảm giác được tìm thấy.268 Vậy cũng thế với quyền năng được ủy thác và phụ thuộc này. Nó ở trong Hội Thánh trước hết, và không được truyền đạt cho ai trừ bằng phương tiện của Hội Thánh. Từ đó, rõ ràng rằng:

1. Việc gán một phần quyền năng cho dân chúng trước hết, và một phần quyền năng cho các nhà cai trị, là không hợp với các quy tắc của lý trí; như thể có hai chủ thể đầu tiên của quyền năng này, điều mà chữ nghĩa của bản văn phủ nhận: Ta sẽ ban cho ngươi, không phải cho họ, mà cho ngươi, như đại diện cho một trạng thái hay điều kiện của con người. Cho ngươi, là người giữ chỗ của các trưởng lão, hay đại diện cho con người của các tín hữu. Và vì thế, để đáp ứng phạm vi của câu hỏi, chúng ta phải trình bày chìa khóa nói chung có nghĩa gì, rồi sau đó chỉ ra quyền năng ấy thuộc về ai, và nhờ họ mà được truyền đạt cho người khác, theo thứ tự và cách thức Đấng Christ đã chỉ định.

2. Quan niệm ấy còn xa với đích hơn nữa, nếu ai đó cho một người duy nhất là chủ thể đầu tiên của quyền năng này, mà vẫn có những người khác cùng dự phần vào quyền năng này, và không phải nhờ chủ thể đầu tiên ấy. Vì thật vậy, đó là nói những điều mâu thuẫn và tự phủ nhận nhau. Cũng như thể mọi quyền năng có thể được nói là ở trong một người trước hết, mà lại cũng sớm ở trong một người khác, như ở trong người ấy.

Mệnh Đề IV.

Quyền năng của các Chìa Khóa, xét theo bản chất đầy đủ của nó, ở trong Hội Thánh của các tín hữu, như chủ thể đầu tiên. Nhưng không phải mọi phần của nó đều phải được thực hiện theo cùng một cách thức và thứ tự để cai trị (quản lý) nó trong Hội Thánh, mà chỉ theo thứ tự và cách thức Đấng Christ đã chỉ định.

Quyền năng ấy ở trong Hội Thánh một cách căn bản và nguyên thủy, như nguyên nhân phụ thuộc dưới Đấng Christ. Và tại đó nó có thể được Hội Thánh thi hành trực tiếp, như quyền năng Phán Xét,269 trong việc tiếp nhận thành viên khi vắng mặt các chức viên, và trong việc khiển trách bằng lời khuyên răn; vì mỗi người là quan xét của anh em mình. Và có một cách thức tư pháp của lời khuyên răn khi các bên ở trong tình trạng mà về mặt bên ngoài,270 họ có thể chu cấp cho một tiến trình tư pháp chống lại nhau. Cũng vậy, có một quyền năng được ủy thác,271 như trong mọi cuộc bầu cử; chúng được thực hiện bởi sự chấp thuận chung của dân chúng.

Hoặc nó được truyền đạt từ Hội Thánh cho một số thành viên đặc biệt và riêng biệt, và được họ thi hành — đã nhận nó từ Đấng Christ nhờ phương tiện của Hội Thánh, như mọi chức viên của Hội Thánh đều có sự kêu gọi của mình, và nhận quyền bên ngoài của việc quản lý mình từ Hội Thánh. Các năng lực giác quan bắt nguồn từ loài vật; nhưng chúng được hành động và truyền đạt trong những đặc tính thích hợp của chúng, theo thứ tự và phương pháp tiến trình của tự nhiên. Linh hồn, vốn không thấy trừ nhờ con mắt, tạo nên con mắt và thấy nhờ nó. Cũng vậy Hội Thánh lập nên một chức viên và ban phát Lời và các thánh lễ nhờ người ấy.

Và vì danh xưng Chức Vụ trong cách dùng thông thường, đã được áp dụng đặc biệt cho các nhà cai trị, nên quyền năng chức vụ được dùng để chỉ quyền năng của chức vụ; và vì thế quyền năng chức vụ chỉ ở trong các nhà cai trị. Nhưng khi nó bao gồm mọi quyền năng được ủy thác từ Đấng Christ, và phụ thuộc nơi Ngài, thì nó rộng lớn như quyền năng của các Chìa Khóa nói chung.

Từ đó hiển nhiên rằng, theo hai cách hiểu của từ này, có thể có một quyền năng chức vụ trong Hội Thánh của các tín hữu, hiểu theo nghĩa chung, mà vẫn chỉ có một quyền năng chức vụ trong các nhà cai trị, hiểu theo nghĩa hẹp hơn. Nghĩa là, quyền năng của chức vụ chỉ ở trong các nhà cai trị theo hình thức, nhưng ở trong Hội Thánh theo căn bản và nguyên nhân.

Quyền năng Phán Xét ở trong Hội Thánh theo hình thức, và ở trong các nhà cai trị theo cách chỉ đạo. Quyền năng của họ xuất phát từ quyền năng chức vụ dẫn dắt toàn bộ tiến trình trong đó. Và điều đó là vì những lý do sau đây.

Luận cứ 1. Điều này được lấy từ nguyên tắc đã được tiếp nhận mà mọi phía đều thừa nhận và đồng ý, rằng điều gì đã được lập nên thì cũng đã bị bỏ đi.272 Từ đó tôi xin lập luận như sau:

Những ai có quyền khiển trách và cách chức các chức viên của mình trong trường hợp tà giáo hay bất cứ điều gian ác nào khác cứ dai dẳng, thì có quyền năng Phán Xét được đặt trong họ một cách chính thức trên những người như thế.

Mệnh đề này không thể chối cãi. Những ai có thể lấy quyền năng khỏi người khác, thì nhất thiết phải có một quyền năng cao hơn người khác ấy trong phương diện đó.

Hội Anh Em có quyền khiển trách và do đó cách chức một chức viên trong trường hợp tà giáo hay điều gian ác cứ dai dẳng. Vì họ đã ban quyền năng cho các nhà cai trị của mình bằng cuộc bầu cử.

Vì vậy, trong trường hợp phạm lỗi, họ có thể và được phép lấy quyền năng ấy khỏi các nhà cai trị theo nguyên tắc đã được tiếp nhận trước đây; và vì thế họ có Quyền năng Phán Xét được đặt trong chính họ.

Luận cứ 2. Nếu Hội Thánh và Hội Anh Em có quyền tiếp nhận thành viên, thì họ cũng có quyền loại bỏ họ (đó là một hành vi phán xét) khi có lý do chính đáng, và họ xứng đáng bị loại bỏ. Vì việc tiếp nhận và việc loại bỏ mang một sự tương đồng và cân xứng về lý lẽ; chúng có cùng phạm vi và mức độ ngang nhau; và chúng phát xuất từ cùng một nền tảng.

Và quả thật Hội Anh Em có quyền tiếp nhận thành viên, như thấy rõ trong việc tiếp nhận các chức viên, trước khi bất cứ ai trong số họ có thể được nhận vào Hội Thánh.

Luận cứ 3. Hoặc dân chúng có quyền thi hành một đức tính gây nên trong việc tuyên án phán xét và khiển trách kẻ phạm lỗi, hoặc quyền ấy thuộc về chỗ của trưởng lão, và bổn phận duy nhất của dân chúng là đồng thuận.

Nhưng phần sau này không thể chấp nhận được. Đồng thuận với điều ác, và nói A-men với một sự khiển trách bất công, là tội lỗi; và vì thế đó không phải là bổn phận của họ. Và bản án do các trưởng lão tuyên ra quả thật có thể là bất công.273

Nói rằng họ có thể và nên bất đồng [với các trưởng lão], sẽ gây ra khó khăn lớn không kém cho lập trường ấy trên chính căn cứ của họ. Vì nếu họ có thể và nên bất đồng với bản án bất công đã tuyên, thì theo quy tắc và lý lẽ, họ có thể ngăn cản việc thi hành bản án khai trừ khỏi Hội Thánh. Vì nếu họ cùng giữ sự thông công với người mà họ đã loại bỏ, các trưởng lão không thể đạt được mục đích của mình trong bản án. Vì vậy các trưởng lão không được Đấng Christ chỉ định để thi hành bản án một mình — trừ phi chúng ta nói rằng Đấng Christ chỉ định những phương tiện không thể đạt được mục đích của chúng, và điều đó là trong tiến trình thông thường (vì điều này có thể thường xuyên xảy ra). Điều đó sẽ làm hoen ố sự khôn ngoan và thành tín của Đấng Cứu Rỗi chúng ta trong việc quản lý các công việc của nhà Đức Chúa Trời.

Luận cứ 4. Hội Thánh được nói đến trong Ma-thi-ơ 18, là Hội Thánh có quyền tối cao trong việc khiển trách bất cứ ai ngoan cố,274 như chữ nghĩa của bản văn đưa ra bằng chứng.

Nhưng Hội Thánh ở đó không có nghĩa chỉ là Hội Đồng Trưởng Lão mà thôi.

Giả định đã được chứng minh:

Điều gì đi ngược lại quy tắc tiến trình công chính do Đấng Christ chỉ định, thì không phải là ý nghĩa của Đấng Christ trong bản văn.

Hiểu bản văn có nghĩa chỉ là Hội Đồng Trưởng Lão mà thôi, là đi ngược lại quy tắc tiến trình công chính do Đấng Cứu Rỗi chúng ta chỉ định.

Điều gì ngăn chặn và hủy bỏ phần cuối cùng và mức độ cuối cùng của tiến trình do Đấng Cứu Rỗi chúng ta chỉ định, thì đi ngược lại tiến trình đã chỉ định của Ngài trong việc khiển trách.

Và điều này quả thật như vậy, như sẽ thấy rõ qua một thí dụ kép.

Thí dụ 1. Giả sử có ba trưởng lão trong Hội Thánh, và tất cả họ, khi bị xúc phạm, đã bị kết án cách riêng tư. Một hay hai nhân chứng đã được đưa đến với họ. Thế mà họ vẫn không chịu nghe. Bây giờ có thể làm gì? Các anh em bị xúc phạm phải nói với Hội Thánh, tức là các trưởng lão [nếu Hội Thánh có nghĩa là các trưởng lão], rằng các trưởng lão đã xúc phạm, điều mà trước đó đã làm rồi. Làm như vậy là vô lý; nó khiến bên có tội trở thành quan xét trong chính vụ kiện của mình.

Thí dụ 2. Lại nữa, giả sử hai trong ba người là kẻ phạm lỗi, và hai người này không chịu nghe lời khuyên răn thứ nhất hay thứ hai, thì bên bị thiệt hại phải khiếu nại với Hội Thánh, tức là với trưởng lão thứ ba; và như thế, một trưởng lão sẽ là Hội Thánh. Hoặc không thì mức độ cuối cùng này của tiến trình sẽ hoàn toàn bị hủy bỏ. Cả hai điều này đều trái với lý trí và sự khôn ngoan của Đấng Christ.

Luận cứ 5. Nếu quyền năng phán xét chỉ ở trong các nhà cai trị, thì hoặc nó ở trong một số người trong họ, và được họ truyền lại cho những người khác; hoặc nó thuộc về tất cả một cách ngang nhau bởi cùng một sự ủy nhiệm; không thể nghĩ ra cách thứ ba nào.

Nhưng không cách nào trong hai cách này có thể được chấp nhận là đúng.

Việc quy tắc được ban cho một người, và được người ấy ủy thác cho mọi người khác, cũng giống như việc có một người đứng đầu (cụ thể là Phi-e-rơ), và mọi người khác phải quay về với ông, và nhận quyền năng của mình từ ông, điều đó rõ ràng là Giáo Hoàng chủ nghĩa.

Và nó không thể được ủy thác cho tất cả một cách ngang nhau bởi cùng một sự ủy nhiệm, vì những ai ngang nhau trong sự ủy nhiệm thì ngang nhau trong quyền năng — vì hai điều ấy song hành với nhau, và có phạm vi ngang nhau.

Nhưng người ta thừa nhận rằng không phải tất cả các nhà cai trị ban phát các Chìa Khóa đều có quyền năng ngang nhau. Các trưởng lão giảng dạy, về mức độ và chức vụ, khác với các trưởng lão cai trị, và cũng cao hơn họ.275

Luận cứ 6. Xin cho tôi thêm điều này như lý do thứ sáu:

Hội Thánh được nhắc đến trong Ma-thi-ơ 18 có quyền tiến hành khai trừ khỏi Hội Thánh đối với anh em hay các anh em nào không chịu nghe Hội Thánh. Nếu người ấy không chịu nghe Hội Thánh, hãy coi người ấy như người ngoại đạo.

Nhưng các nhà cai trị một mình không có quyền năng này.

Ví dụ, giả sử một trong các nhà cai trị khiếu nại về thân thể Hội chúng [tức là, hội chúng], liên quan đến sự sai lầm trong giáo lý và sự gian ác trong đời sống. Trong trường hợp họ không chịu nghe các nhà cai trị, các nhà cai trị có thể, và thật ra nên khai trừ họ. Nghĩa là, ba hay bốn nhà cai trị trong số 400 hay 500 anh em, khai trừ tất cả họ. Nếu điều này được chấp nhận, thì tiếp theo là các nhà cai trị này không những khiển trách Hội Thánh của Hội chúng, mà còn tự hủy diệt chính mình, với tư cách là các mục sư và nhà cai trị. Vì, nơi nào không có bầy chiên, nơi đó không có người chăn. Và khi đã bị khai trừ một cách hợp pháp, thì theo sự đồng thuận chung, không còn bầy chiên nữa; tất cả đều tan tác. Vì vậy, chức vụ mục sư của họ bị hủy diệt.

Ngoài điều này, Ames nhận xét,276 rằng một Hội Thánh hay thân thể dân chúng kết hợp với nhau, không thể bị khai trừ, vì khi ấy một thân thể, vẫn giữ bản chất của mình, sẽ bị loại khỏi chính mình, điều đó là không thể.

Mục III. Các Luận Cứ của Rutherford về Ai Nắm Giữ Các Chìa Khóa, Quyển 1.

Hãy xem các luận cứ mà Thầy Rutherford đưa ra để xác nhận quan điểm của ông rằng,

“Các chức viên, không phải của một hội chúng mà của nhiều hội chúng, có quyền năng của các Chìa Khóa được trao cho họ, như chủ thể đầu tiên.

“Điều gì không được chép thì không được giữ.

“Và điều đó không được chép, hoặc một cách rõ ràng hoặc bởi hệ quả đúng đắn, rằng mọi tín hữu đều đặt tay trên người cho chức vụ, như Tít, Phao-lô, và Hội Đồng Trưởng Lão làm, I Ti-mô-thê 4:14.

“Hay nơi mọi tín hữu trói buộc và cởi mở và tiếp nhận nhân chứng một cách tư pháp chống lại các trưởng lão, như Ti-mô-thê và Phi-e-rơ có thẩm quyền làm.”

Đáp lại. Luận cứ thứ nhất này, cùng với luận cứ thứ hai và thứ ba của ông, không chạm đến vấn đề như đã được trình bày, và có thể, theo nghĩa đúng, được chấp nhận mà không gây thiệt hại nào cho lập trường. Vì tổng kết của cả ba luận cứ chỉ là bấy nhiêu: quyền năng chức vụ một cách chính thức ở trong một số người được chọn, là người có tinh thần chức vụ và các ân tứ; và điều này tất cả chúng ta đều thừa nhận. Thầy Rutherford cũng không thể chỉ ra bất cứ giáo sư hay tác giả nghiêm túc và sáng suốt nào của thời Cải Chánh duy trì điều ngược lại — Parker,277 Ames, Robinson. Người cuối cùng này, trong những thời kỳ cứng rắn nhất của sự ly khai gay gắt, tuyên xưng rằng,

“Sự cai trị của Hội Thánh trước Luật Pháp, dưới Luật Pháp, và trong thời các sứ đồ, đã và vẫn còn như thế, không ở trong đám đông, mà ở trong những người đứng đầu.”

Và rồi ông nói thêm,

“Điều đó chưa bao giờ đến trong lòng họ để phủ nhận điều này. Chỉ có điều, cai trị Hội Thánh là một việc, và làm Hội Thánh là một việc khác. Mọi người đều thừa nhận rằng quyền năng chức vụ ở trong tay một số người được chọn. Nhưng từ đó không suy ra rằng quyền năng của các Chìa Khóa trước hết ở trong họ.” 278

Câu trả lời chung này đủ để dẹp yên những gì đã nói trong ba luận cứ này. Nhưng để thỏa mãn đầy đủ hơn, chúng ta sẽ xem xét chúng một cách đặc biệt hơn.

1. Quyền năng chức vụ chỉ là một phần nhỏ của quyền năng các Chìa Khóa, giống như cái ngạnh của Chìa Khóa.279 Và vì thế quyền năng ấy rất có thể ở trong các chức viên; mà quyền năng của các Chìa Khóa vẫn không phải trước hết ở trong họ, mà ở trong những người đã ban quyền năng ấy, và đã ban chức vụ ấy cho họ. Và vì thế những người ấy đã có một quyền năng từ trước; quyền năng của họ đã ban những gì các chức viên có, và có thể lấy đi những gì họ đã ban.

2. Không chỉ các chức viên, mà cả các chức vụ nữa, cũng được bao gồm trong các Chìa Khóa, như thuộc về quyền năng chức vụ nhờ đó Vương Quốc Thiên Đàng được mở ra, và Phúc Âm được ban phát. Và cả chức vụ lẫn chức viên, cũng như mọi lễ nghi, đều là món quà của Đấng Christ cho Hội Thánh Ngài. Ê-phê-sô 4:11, Ngài đã ban một số người làm mục sư và giáo sư. Và họ được ban không chỉ vì Hội Thánh Ngài, mà cho Hội Thánh Ngài, như Thầy Rutherford thừa nhận cùng với Chrysostom, và như sẽ được lập luận đầy đủ hơn sau này. Vì vậy, những điều này giả định Hội Thánh có trước cả chức vụ lẫn chức viên, và có quyền năng của cả hai.

3. Thật vậy, tôi thú nhận rằng tôi không thể hiểu được (nếu có ai chịu thuận theo điều lý trí dễ dàng dẫn đến) rằng ông Rutherford lại không bị buộc phải thừa nhận rằng những người được hứa ban các Chìa Khóa, không thể được xét dưới khía cạnh và quan hệ của các chức viên; vì đây là lời của ông Rutherford:

“Những chức vụ này vốn bao hàm một cách thiết yếu cả quyền năng lẫn việc thi hành các Chìa Khóa, được ban cho một số người được chọn.”

Vì vậy, chúng được ban cho một số người không phải là chức viên; vì vậy, những người được hứa ban các chìa khóa này không thể mang khía cạnh hay quan hệ của các chức viên. Vì thật khó chịu, và tôi e rằng cũng không đúng, khi giải thích lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta như thế này: Hỡi ngươi, là người giữ chỗ và con người của một chức vụ, Ta sẽ ban cho ngươi một chức vụ. Ngươi là một chức viên, sẽ được làm thành một chức viên. Ngươi có một chức vụ, Ta sẽ ban cho ngươi một chức vụ. Thế mà đây hẳn phải là ý nghĩa của bản văn nếu quả thật là, hỡi Phi-e-rơ, Ta sẽ ban cho ngươi với tư cách ngươi giữ chỗ của các chức viên, chứ không phải chỗ của Hội Thánh các tín hữu. Vì nó được ban cho họ để đầu tư cho những người xứng hợp một quyền năng chức vụ như thế, để họ có thể từ Đấng Christ, rồi sau đó bởi sự ủy thác từ họ, thi hành quyền năng ấy theo các giới hạn do Đấng Christ vạch ra.

4. Nếu quyền năng đầy đủ này của việc trói buộc và cởi mở được ban cho các chức viên trước hết, thì hoặc nó thuộc về các trưởng lão giảng dạy hay trưởng lão cai trị trong công việc đặc biệt, hoặc nó thuộc về các chức viên cùng dự phần trong bản chất chung của sự cai trị, điều được khẳng định về cả hai.

Nếu quyền năng này thuộc về việc giảng dạy như thế,280 thì suy ra từ chính căn cứ của Thầy Rutherford, — chúng không thuộc về tất cả họ như thế;281 vậy thì, chỉ thuộc về các giáo sư, hoặc chỉ thuộc về các nhà cai trị. Nhưng đó là một điều sai lầm đã được thừa nhận.

Nếu nó chỉ thuộc về họ với tư cách là các nhà cai trị, xét về bản chất chung hay phổ quát của sự cai trị, thì có quyền năng ngang nhau và giống nhau trong cả giáo sư lẫn nhà cai trị. Vì bản chất chung thì giống nhau và ngang nhau trong cả hai. Nhưng điều đó cũng không đúng.

Phản đối 1. Những điều này đã được đặt ra trước, chúng ta hãy nếm thử các điểm đặc biệt. Ông R. nói,

“Nếu mọi tín hữu không được đặt tay (như Tít và Phao-lô có thể), cũng không tiếp nhận nhân chứng một cách tư pháp (như Phi-e-rơ và Ti-mô-thê có thể), thì họ không phải là chủ thể đầu tiên của quyền năng các Chìa Khóa.”

Đáp lại. Hệ quả (kết luận) là sai, ngay cả theo chính căn cứ của ông. Vì các trưởng lão cai trị không thể đặt tay như vậy. Các trưởng lão cai trị cũng không thể tiếp nhận nhân chứng một cách tư pháp, như các trưởng lão giảng dạy làm; mà họ vẫn có quyền năng của các Chìa Khóa.

Phản đối 2.

“Bất cứ ai Đấng Christ ban quyền năng của các Chìa Khóa, Ngài cũng ban một tinh thần chức vụ bằng cách giảng dạy, và một sứ mệnh đặc biệt để đối diện với tội lỗi.”

Đáp lại. Điều này cũng không vững chắc theo các nguyên tắc đã được tiếp nhận. Vì các trưởng lão cai trị, là những người được ban quyền năng của các Chìa Khóa, mà vẫn không có ân tứ chức vụ, bằng sứ mệnh đặc biệt để trói buộc và cởi mở.

Câu trả lời được gợi ý ở đây cũng không thỏa mãn, trang 9, nơi khẳng định rằng, Quyền năng giảng dạy không được ban một cách chính thức cho các trưởng lão cai trị, nhưng vẫn có hiệu quả trong kết quả được ban cho họ.

1. Vì những ai nhận quyền năng của cùng một sự ủy nhiệm ấy, và do đó cùng một quyền năng ngang nhau, thì cũng phải có nó một cách chính thức như những người khác. Nếu phần đầu là đúng, thì điều ấy đã được chứng minh.

2. Quyền năng giảng dạy một cách hiệu quả, không thể nói là được ban cho một người không có bàn tay gây nên trong việc ấy. Nhưng ở đây quả thật như vậy: quyền năng hiệu quả này không có bàn tay gây nên trong đó. Vì lời giải thích chứng tỏ bấy nhiêu, ở chỗ có nói rằng, “Có một sự áp dụng tư pháp và có thẩm quyền của nó trong tòa án bên ngoài của Đấng Christ.” Vì sự áp dụng Lời đã được ban phát như thế này, hàm ý rằng việc giảng dạy đã được ban ra và đã chấm dứt.

3. Có một quyền năng tư pháp trong việc áp dụng lời đã được một thành viên nào trong số những thành viên có quyền khuyên răn và quở trách một cách tư pháp giảng dạy.

Luận cứ 4. Luận cứ thứ tư của Thầy Rutherford:

“Hội Thánh đã hoàn chỉnh trong sự cai trị của mình, giả sử không có quyền năng của các Chìa Khóa trong cộng đồng các tín hữu. Và vì thế việc đặt chúng ở đó là thừa thãi.” (trang 10)

Đáp lại. Đây là giả định cần được chứng minh; nhưng bằng chứng hoàn toàn sai lầm, và ngược lại với điều được diễn tả, cụ thể là:

“Trong trường hợp các tín hữu có quyền khai trừ khỏi Hội Thánh, v.v. thì chức trưởng lão trở nên vô hiệu và là một ngón tay cố định,282 và không còn cần thiết phải thi hành các Chìa Khóa với tư cách là trưởng lão.

Nhưng để đáp lại lời của ông khi chúng không đi đến việc chứng minh mệnh đề bị phủ nhận, dù dân chúng có quyền năng phán xét, vẫn còn cần thiết các trưởng lão có quyền năng chức vụ. 283

Luận cứ 5.

“Đám đông các tín hữu hẳn phải có quyền năng này hoặc từ thiên đàng hoặc từ loài người. Nếu từ thiên đàng, thì hoặc từ Luật Tự Nhiên, hoặc từ một Luật Tích Cực thuộc về thần linh.” 284

Đáp lại. Trước đây đã thấy rõ trong Ma-thi-ơ 16 và Ma-thi-ơ 18, rằng có một sự lập định và chỉ định tích cực của Đấng Cứu Rỗi chúng ta cho mục đích này. Nhưng ông R. còn thêm rằng “trong Tân Ước không thấy Đấng Christ đã làm cho mọi người đều là nhà cai trị, và không để ai ở trên người khác trong Chúa.”

Người ta thường nói, và đã trình bày đầy đủ trước đây, rằng có quyền năng của các Chìa Khóa là một việc, và làm nhà cai trị và người hướng dẫn là một việc khác. Điều này khác nhau đến mức có thể nói, Tòa Thị Chính, hay một Hội Đồng Chung, có thể tiến hành chống lại Thị Trưởng, là kẻ phạm lỗi, mà không ai trong số họ ở trong chỗ và chức vụ của Thị Trưởng.

Và do đó, điều này không lật đổ trật tự do Đấng Christ thiết lập, chỉ vì thành viên và thân thể có quyền năng này, và thi hành hành vi — không phải với tư cách là chức viên và người lãnh đạo,285 mà với tư cách là thành viên của một pháp nhân cùng lập giao ước với nhau để thuận phục lẫn nhau trong trường hợp phạm lỗi, và phán xét lẫn nhau — dù trong cách thức ban phát sự khiển trách, liên quan đến việc dẫn dắt hành động, với tư cách là người hướng dẫn, theo chỗ và chức vụ của họ — đó là điều riêng thuộc về các chức viên; đó là câu trả lời cho luận cứ thứ bảy.

Do đó cũng vậy, có một thẩm quyền đặc biệt của quyền năng chức vụ vốn không ở trong bầy chiên. Mà vẫn có một quyền năng phán xét, vốn ở trong toàn thể, và đó là một phần của quyền năng các Chìa Khóa. Và hai quyền năng này không chống đối nhau; đó là câu trả lời cho luận cứ thứ tám.

Các luận cứ 6 & 11. Hai luận cứ này xoay quanh cùng một trục, và có thể nhận được câu trả lời trên cùng một căn cứ, khi được mở ra một cách đúng đắn.

Luận cứ 6, trang 12. “Nếu quyền năng của các Chìa Khóa được ban cho các tín hữu, với tư cách như thế, dưới sự lặp lại này, thì mọi phụ nữ và trẻ em tin Chúa đều có thẩm quyền trên hội chúng. Vì đến mức hệ quả sau là hợp lệ,286 mọi người đều sẽ là mục sư.”

Luận cứ 11.

“Nếu quyền năng của các Chìa Khóa được ban cho các tín hữu, với tư cách là tín hữu, thì mọi tín hữu và chỉ các tín hữu mới có quyền năng của các Chìa Khóa.287 Nhưng điều này là sai, vì nhiều tín hữu có thể bị khai trừ khỏi Hội Thánh và một cách chính đáng, trong trường hợp đó họ vẫn là tín hữu, mà vẫn không có phần nào trong các Chìa Khóa.

“Cũng vậy, nhiều người có quyền năng của các Chìa Khóa, ngay cả các mục sư, mà vẫn không có đức tin” Giăng 6:70; Ma-thi-ơ 7:21.

Đáp lại. Tôi lấy làm lạ rằng ông Rutherford, khi thừa nhận rằng những người ông viết chống lại, luôn luôn thừa nhận rằng không cần gì hơn một sự xưng nhận đức tin đáng tin cậy để một người được quan tâm 288 hầu được chấp nhận trong lòng nhân ái như một thánh đồ hữu hình và một thành viên của hội chúng. Thế mà ông thường xuyên và luôn luôn giả định rằng họ đòi hỏi sự chân thành, bằng không thì tư cách thành viên của họ sẽ bị vô hiệu.

Tôi sẽ nhắc lại ngắn gọn những gì đã được ghi chép khi chứng minh, và như vậy xúc tiến một câu trả lời dễ dàng cho mọi điều đã nói. Những thánh đồ hữu hình như thế, là những người kết hợp trong một giao ước thánh với nhau, và được Đấng Christ kể là xứng hợp để nhận quyền năng được ủy thác bằng sự ủy nhiệm từ Ngài, là chủ thể đầu tiên của quyền năng này. Vì các tín hữu là những viên đá rải rác, không được đặt trong một Hội Thánh hữu hình hay pháp nhân (được lập trong các bức tường của nó, như thể), thì không có quyền năng thuộc về Hội Thánh nào nhờ đó họ có thể bị tiến hành chống lại, hay có thể tiến hành với những người khác trong tình trạng giống như mình. Ngoài ra, những tín hữu này đến với sự kết hợp hữu hình là như thế trong lòng nhân ái, chứ không phải như thế trong thực tế, từ những căn cứ đã được chứng minh trước đây và nay được nhắc lại.

Câu trả lời đã hiển nhiên. Quyền năng này được ban cho những tín hữu được Đấng Christ kể là xứng hợp và có khả năng — điều mà phụ nữ và trẻ em, người điếc và câm, và người [tâm thần] rối loạn, không phải. Và vì thế, hệ quả của luận cứ thứ sáu thất bại ở nhánh đầu tiên: quyền năng của các Chìa Khóa không làm cho một người trở thành mục sư; và vì thế, nó sai ở nhánh thứ hai.

Lại nữa, quy tắc của Thầy Rutherford — rằng mọi tín hữu và chỉ các tín hữu mới có chúng — thất bại nặng nề theo các luật căn bản của luận lý. Ông sẽ dễ dàng nhận ra điều này khi suy nghĩ lại; và vì thế nền tảng của luận cứ ông hoàn toàn sụp đổ dưới chân ông. Tuy vậy, tôi sẽ bỏ qua điều đó và nói đến vấn đề trong đó có một sai lầm tệ hơn, vì câu hỏi đã hoàn toàn bị bỏ lỡ.

Các thánh đồ hữu hình và các tín hữu được kể như thế, theo các quy tắc của lòng nhân ái, là chất liệu chủ thể của Hội Thánh. Và vì thế, họ có thể bị khai trừ khỏi Hội Thánh một cách chính đáng, dù trong sự kể của Đức Chúa Trời và nhờ hạt giống ân điển kín nhiệm ấy, họ có thể là thánh đồ trong lòng. Trước khi được phục hồi, họ không phải là thánh đồ hữu hình đối với con mắt lý trí của lòng nhân ái.

Lại nữa, những kẻ giả hình kín đáo như Giu-đa, có thể thật sự là người không tin, mà vẫn dường như là thánh đồ. “Có phải tôi không, thưa Thầy?” tất cả các môn đồ đều hỏi, vừa sợ chính mình cũng như nghi ngờ Giu-đa. Và vì thế, sự xưng nhận đủ để giữ họ trong chức vụ của mình, và để chứng tỏ rằng mọi hành động họ thi hành theo chức vụ đều có hiệu lực.

Luận cứ 9.

“Nếu Đấng Christ ban các Chìa Khóa của Ngài, Ngài cũng ban các ân tứ tương ứng để sử dụng các Chìa Khóa. Nhưng Ngài không ban các ân tứ như thế cho mọi tín hữu.”

Đáp lại. Chỉ những ai là thành viên của Hội Thánh hữu hình, là những người, theo sự phán xét nhân ái, là thánh đồ hữu hình. Và những người như thế, đã nhận được sự xức dầu ở một mức độ nào đó, đến nỗi họ sẽ nghe và có thể nhận biết tiếng của Đấng Christ, sẽ theo Ngài, và thuận phục Ngài. Những người như thế có thể nhận biết giáo lý sai lầm và giáo sư giả; những người như thế có thể chọn mục sư cho chính mình, vì có thể nếm được hương vị của các sự quản lý thuộc linh, và cảm nhận chìa khóa nào sẽ mở khóa của mình tốt nhất. Họ có thể thấy và nhận biết những đường lối nào là tội lỗi và gây gương xấu — những người ngoan cố và cố chấp trong những điều này. Nếu các thánh đồ hữu hình như thế có quyền loại bỏ các giáo sư sai lầm và lầm lạc, cũng như chọn lựa họ, thì họ một cách hợp lý có quyền năng và kỹ năng để nhận biết những kẻ phạm lỗi gây gương xấu, và loại bỏ họ. Đây không phải là sự kêu gọi làm chức vụ, mà là sự kêu gọi làm thành viên của một pháp nhân thuộc linh, đó là điều ông Rutherford đòi hỏi. Và vì thế, không cần phải có lưỡi của người có học thức cho công việc này; cũng không cần một thần linh giáng xuống trên họ theo cách hơn mức thông thường, để thi hành sự phán xét này. Sự bất cẩn của họ trong việc không canh giữ, không thanh tẩy, bị Phao-lô quở trách trong I Cô-rinh-tô 5:2-3. 289 Vì vậy Thầy Rutherford đã được thỏa mãn mọi đòi hỏi của ông bằng bấy nhiêu lời.

Điều được thêm vào nữa bằng cách chất vấn, là điều này:

“Đức Chúa Trời không bao giờ kêu gọi ai đến một chỗ, mà không để lại các quy tắc và hướng dẫn để sắp đặt và hướng dẫn họ trong đó một cách tương ứng. Nhưng Lời Chúa không có quy tắc nào về cách dân chúng nên sắp đặt các Chìa Khóa.”

Đáp lại. Các địa điểm đều rõ ràng, các hướng dẫn đều rõ ràng, như trong Ma-thi-ơ 18:17. Nếu anh em ngươi, v.v. trong đó Chúa, như thể, đặt ngón tay lên bảng chữ cái,290 và chỉ ra mọi đoạn đường khác nhau liên quan đến tiến trình của họ, ngay từ đầu đến cuối. Và như một bổn phận đặc biệt của lời khuyên răn, trong đó có nguy hiểm và khó khăn lớn nhất, Chúa vui lòng chỉ ra con đường, và đặt nó gần như ngoài mọi nghi vấn. Cùng một tỷ lệ nên được giữ, và luôn luôn tuân theo trong các bổn phận khác của tình yêu anh em, để gây dựng nhau trong đức tin rất thánh của mình: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:11-13; II Tê-sa-lô-ni-ca 3:14; Hê-bơ-rơ 13:17; Rô-ma 16:17.291 Hãy để ý những kẻ gây chia rẽ giữa anh em, v.v. 292

Luận cứ cuối cùng này của Thầy Rutherford phát xuất từ điều thường xuyên và hay bị lầm lẫn, trong việc không phân biệt quyền năng phán xét với quyền năng chức vụ, và giam hãm quyền năng của các Chìa Khóa trong một phạm vi quá hẹp. Cũng như thể thẩm quyền của chức vụ chỉ được tuân theo ở đó, khi rõ ràng là nó có phạm vi lớn hơn nhiều. Như thế, kết luận này rất yếu ớt:

“Nếu Đức Chúa Trời đòi hỏi những khả năng và phẩm chất như thế nơi các chức viên, mà Ngài không đòi hỏi nơi mọi tín hữu, thì quyền năng của các Chìa Khóa không ở trong Hội Thánh.”

Tôi nói, kết luận này không có chút sắc thái nào, vì quyền năng của các Chìa Khóa có phạm vi lớn hơn quyền năng chức vụ. Và vì thế nó tồn tại nơi mà quyền năng kia không tồn tại, và nó không đòi hỏi những khả năng lớn lao như vậy để quản lý như quyền năng kia, vốn có sự nổi bật lớn nhất.

Luận cứ 10. Luận cứ thứ mười của ông sẽ làm hoen ố quan điểm này vì nó khiến sự cai trị nhà Đức Chúa Trời trở nên dân chủ. Điều này được dành cho một chỗ khác, nơi câu trả lời của chúng ta sẽ đề cập đến nó.

Chỉ có điều, hiện tại chúng ta sẽ ghi lại điều này như quy tắc cốt lõi của chúng ta:

Sự cai trị của Hội Thánh, xét về thân thể dân chúng, là dân chủ; xét về các trưởng lão, là quý tộc; xét về Đấng Christ, thật sự là quân chủ. Đó là một sự pha trộn của cả ba điều này, đến nỗi một thí dụ song song có sự hoàn hảo tương tự, không thể tìm thấy trên đất.

Mục IV. Các Luận Cứ của Rutherford về Ai Nắm Giữ Các Chìa Khóa, Quyển 2.

Bây giờ chúng ta đã hoàn tất các luận cứ tìm thấy trong Quyển đầu tiên của ông Rutherford. Còn bốn luận cứ nữa được nhắc đến trong quyển 2, trang 9-14, mà chúng ta sẽ cố gắng đưa ra câu trả lời; và chúng được lấy từ Ma-thi-ơ 16:19. Liên quan đến đoạn này, xin hãy chú ý hai điều này ngay từ đầu một lần cho tất cả, vì chúng ta sẽ bị buộc phải viện đến chúng khi xem xét các luận cứ tiếp theo.

1. Ông Rutherford khẳng định trong trang 9,

“Các Chìa Khóa được ban cho Phi-e-rơ, với tư cách đại diện cho các nhà hướng dẫn Hội Thánh một cách đặc biệt, dù không loại trừ các tín hữu, là những người đồng thuận phổ biến với họ; nhưng không ban cho các tín hữu với tư cách hiệp nhất trong một nhóm người trong giao ước Hội Thánh, loại trừ các trưởng lão.”

Đây là chính lời của ông, mà nếu chúng ta so sánh chúng với những lời giải thích trước đây của chúng ta về chủ thể đầu tiên của quyền năng thuộc về Hội Thánh, thì bất cứ ai chịu gạt bỏ thành kiến sẽ thấy rõ ràng rằng chúng ta ban quyền năng thuộc về Hội Thánh cho Hội Thánh các tín hữu một cách căn bản, đến nỗi nhờ họ, chúng ta truyền đạt quyền năng chức vụ cho các trưởng lão; và như thế chúng ta đặt sự cai trị chức vụ trong các trưởng lão. Vì vậy, các trưởng lão không bị loại trừ khỏi việc có quyền năng, nhưng họ không có nó trước hết; trái lại, họ nhận nó từ Hội Thánh. Dưới Đấng Christ, và theo sự chỉ định của Ngài, Hội Thánh truyền đạt quyền năng ấy bằng một sự kêu gọi bên ngoài cho các trưởng lão.

2. Cũng xin nhớ ở đây, điều được mọi phía thừa nhận, rằng Chìa Khóa trong chỗ này, phải được hiểu không phải như một số, mà là mọi quyền năng được ủy thác. Quyền năng này được Đấng Christ chỉ định, đủ để đạt được mục đích của Ngài về việc trói buộc và cởi mở, mở và đóng thiên đàng.

Những điều này đã được đặt ra trước, các phản đối của ông Rutherford, nằm theo thứ tự do ông đề ra trong quyển 2, trang 9, là những điều này.

Phản đối 1. “Các Chìa Khóa được ban cho Hội Thánh được xây dựng trên vầng đá, như một ngôi nhà, nhà của sự khôn ngoan Châm Ngôn 9:1, Nhà của Đức Chúa Trời, I Ti-mô-thê 3:15; Hê-bơ-rơ 3:4; bởi giáo lý của các tiên tri và sứ đồ, bởi các tiến sĩ và giáo sư mà Đấng Christ đã ban để xây dựng nhà Ngài, Ê-phê-sô 4:11.

“Nhưng ngôi nhà này không phải là một nhóm các tín hữu xưng nhận hiệp nhất bởi giao ước Hội Thánh, và thiếu các mục sư và giáo sư.

“Vì vậy, một Hội Thánh như thế không được hiểu ở đây.”

Ông chứng minh giả định như sau:

“Hội Thánh các tín hữu kết hợp trong giao ước Hội Thánh nhưng thiếu các mục sư và giáo sư của họ, không phải là nhà của sự khôn ngoan, cũng không được xây dựng bởi các mục sư và tiến sĩ được ban để gây dựng và quy tụ thân thể. Nhưng họ chỉ là vật liệu của ngôi nhà. Thật vậy, thiếu các mục sư, họ thiếu quyền năng chức vụ cho việc giảng dạy mục vụ và quản lý các ấn chứng.”

Đáp lại. Giả định thất bại, và mọi bằng chứng đều không thể chống đỡ nó khỏi sụp đổ xuống đất. Vì chúng chỉ là những khẳng định suông về nhiều điểm đặc biệt vốn hoặc là nhiều điều không đúng, hoặc là những sai lầm về những điều có một phần sự thật trong chúng. Chẳng hạn như,

1. Không đúng khi nói rằng các tín hữu kết hợp trong giao ước Hội Thánh, thiếu các mục sư, không phải là nhà của sự khôn ngoan, vì trước đây chúng ta đã chứng minh rằng một Hội Thánh như thế, xét như một toàn thể thiết yếu, có trước các chức viên, và có thể không có họ. Điều gì có thể rõ ràng hơn, khi Kinh Thánh khẳng định, Công Vụ 14:23, rằng Hội Thánh bằng việc giơ tay lên,293 đã lập và chọn các trưởng lão cho mình? Theo lý lẽ, họ hẳn phải có trước các trưởng lão của họ. Khi Phao-lô truyền cho các trưởng lão phải canh giữ bầy chiên, là bầy mà Chúa đã lập họ làm người coi sóc, Công Vụ 20:28 ông hàm ý có một bầy chiên khác biệt với những người coi sóc của họ. Khi Hội Thánh loại bỏ các chức viên của mình vì tà giáo, thì Hội Thánh có tự hủy diệt chính mình, và thôi không còn là Hội Thánh vì họ thôi không còn là chức viên nữa hay sao?

2. Không đúng khi nói rằng các tín hữu kết hợp như thế chỉ là vật liệu của ngôi nhà. Trước đây chúng ta đã chứng minh rằng một nhóm liên kết như thế có vật liệu và hình thức cần thiết cho việc cấu thành một ngôi nhà. Nếu sự kết hợp có thể tạo nên một Hội Thánh trưởng lão, thì tại sao không tạo nên một Hội Thánh hội chúng nữa?

3. Đó là một sai lầm, chứ không phải là sự giải thích đầy đủ về điều có một phần sự thật trong nó, tức là, việc thiếu các mục sư, họ thiếu quyền năng để gây dựng thân thể Đấng Christ, điều được đòi hỏi trong một Hội Thánh hữu hình. Vì câu trả lời là, khi họ thiếu các mục sư, họ thiếu quyền năng mà một toàn thể hữu cơ có để gây dựng. Nhưng họ không thiếu quyền năng mà một Hội Thánh xét như một toàn thể thiết yếu nên có để tự gây dựng mình.294 Trái lại, họ có quyền chọn các chức viên, và như thế chu cấp cho việc giảng dạy mục vụ và việc quản lý các ấn chứng nhờ phương tiện của họ.

4. Cuối cùng, xin ông Rutherford cho chúng ta biết Đức Chúa Trời đã đặt các giáo sư trong Hội Thánh như thế nào, nếu các giáo sư có trước Hội Thánh?

Phản đối 2. “Các chìa khóa ở đây được hứa cho những người là quản gia của các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 4:1; tôi tớ của nhà Ngài, II Cô-rinh-tô 4:5; là những người phải cư xử tốt trong nhà Đức Chúa Trời, I Ti-mô-thê 3:15; là những người phải phân chia lời lẽ một cách đúng đắn, II Ti-mô-thê 2:15.

Nhưng một nhóm các tín hữu trong giao ước Hội Thánh, và thiếu các chức viên, không phải là quản gia theo chức vụ; vì vậy các Chìa Khóa không được ban cho một nhóm như thế.

Mệnh đề được chứng minh bằng việc viện dẫn một số lời chứng của Kinh Thánh và sự đồng thuận của các nhà giải nghĩa. Chữ clavis, một chìa khóa, chỉ quyền năng chức vụ. Ê-sai 22:22; 9:6; Khải Huyền 3:7; 1:18; 9:1.295

Đáp 1. Nếu chúng ta phải hiểu quản gia có nghĩa là những người được mô tả và có ý định trong các chỗ đã trích dẫn, I Cô-rinh-tô 4:1; I Ti-mô-thê 3:15, v.v., thì chắc chắn trưởng lão cai trị không có chìa khóa nào của việc trói buộc và cởi mở, mở hay đóng, vì mọi chỗ ấy đều chỉ một cách thích hợp đến chức vụ giáo sư và mục sư.

Đáp 2. Các bằng chứng được đưa ra ở đây để xác nhận mệnh đề, hoàn toàn không chạm đến điều mà chúng được đưa ra; hoặc chúng không đạt đến kết luận trong ý nghĩa đúng đắn và đầy đủ mà chúng nên xác nhận. Hầu hết chúng không nói gì đúng mục đích, chẳng hạn như Ê-sai 9:6, hay Khải Huyền 3:7 và 1:18. Tất cả những điều này đều nói về quyền năng tối cao và quân chủ của Đấng Christ. Vì vậy chúng không hề xét đến quyền năng quản gia và được ủy thác mà chúng ta nói đến, và các bản văn nói đến, và mệnh đề nói đến một cách rõ ràng, và là điều mà các bằng chứng này được đưa ra.

Vì vậy chỉ còn một bằng chứng nữa cần được xem xét (Ê-sai 22:22). Bằng chứng ấy cũng không đi đến kết luận cần được xác lập. Nó chỉ chứng minh điều mà không ai từng phủ nhận (tôi nghĩ vậy), rằng “chìa khóa” trong các cụm từ của Kinh Thánh, đôi khi chỉ một quyền năng được ban cho một quản gia.

Nhưng điều này có liên quan gì đến Ma-thi-ơ 16:19, hay đến mục đích của chúng ta? Vì điều này có thể được thừa nhận: rằng “chìa khóa” đôi khi có nghĩa là một quyền năng ban cho một chức vụ. Thế mà ở đây, các chìa khóa không chỉ có nghĩa là quyền năng ấy mà thôi, càng không phải là một quyền năng trước hết được ủy thác cho họ. Và nếu độc giả vui lòng nhớ lại một số điều đã được trình bày trước đây, thì điều này sẽ dễ dàng hiện ra. “Các chìa khóa” ở đây có nghĩa là mọi quyền năng phục vụ cho việc đóng và mở các cửa của ngôi nhà (như đã nói trên). Vì vậy, ngoài quyền năng của người quản gia, còn cần thiết cho mục đích này một quyền năng của người vợ, người bạn đời trong gia đình. Chúa Christ, với tư cách là chồng của nàng, đã ban cho nàng quyền năng để tiếp nhận vào gia đình, và để loại ra, khi có lý do chính đáng. Và trong những trường hợp như vậy, và vì những mục đích như vậy, nàng cũng có quyền năng để xét xử, vì những hành động như thế không thể thực hiện mà không có sự xét xử. Thuộc về nàng việc gọi người Quản Gia vào vị trí của mình, đặt người ấy vào vị trí của mình, và như vậy, bằng sự bầu chọn, trao một chìa khóa của chức vụ vào tay người ấy.

Do đó, vấn đề là như thế này:

Các chìa khóa ở đây trước hết được hứa cho những người mà mọi quyền năng thuộc về trước hết và từ nguyên thủy, mặc dù không phải một cách chính thức.

Mọi quyền năng từ nguyên thủy thuộc về Người Vợ của Đấng Christ, là Hội Thánh gồm những tín hữu lập giao ước; vì nàng có thể tiếp nhận, loại ra, và xét xử; nàng có thể gọi vào chức vụ, và đặt vào chức vụ.

Và vì vậy, mặc dù mọi quyền năng không chính thức ở trong nàng, nhưng tất cả đều từ nguyên thủy mà ra từ nàng.

Và đây đã là quan điểm và sự nhận thức của những người sáng suốt nhất trong mọi thời đại. Điều đó khiến tôi ngạc nhiên vì sao Ông Rutherford lại viết,

“Tôi nghĩ rằng từ trước đến nay, chưa từng có nhà giải thích nào mơ tưởng rằng trong đoạn Ma-thi-ơ 16, các chìa khóa của Nước Trời đã được ban cho mọi tín hữu, khi hiểu tín hữu là Hội Thánh.”

Tôi nói, tôi lấy làm lạ rằng ông lại nói như vậy, khi một người có sự đọc hiểu rộng lớn và đa dạng như Ông Rutherford, không thể không biết điều ngược lại, nếu ông chỉ chịu nhớ lại những gì mình biết — thật vậy, xin ông nhớ lại và ghi nhớ những gì chính ông đã viết, sách 1, tr. 21, “chúng ta đối chiếu các giáo phụ với các giáo phụ,” khi nói về điểm này; và vì vậy ông thừa nhận rằng các giáo phụ đã nói và viết như thế.

Phản đối 3. “Đấng Christ ban các chìa khóa cho những người trong đoạn này, là những người mà Ngài ban cho sự bảo chứng và thẩm quyền chức vụ để thực hiện việc mở và đóng.

Và sự bảo chứng cùng thẩm quyền chức vụ này về việc buộc và mở, Đấng Christ ban cho chỉ một mình Phi-e-rơ với tư cách là đại diện cho các Thầy Giảng và các trưởng lão.

Vì vậy, Ngài chỉ ban quyền năng chức vụ này cho Phi-e-rơ. “Ta sẽ ban cho ngươi các chìa khóa, v.v.” Đó là quyền năng và thẩm quyền được ban cho ông. 296

“Và hễ điều gì bị buộc dưới đất, thì sẽ bị buộc,” v.v. Đó là sự bảo chứng của ông cho việc thực hiện hành động thuộc quyền năng của ông.

Đáp 1. Lập luận này mắc cùng một căn bệnh như lập luận trước, và kết luận, theo nghĩa ngay thẳng, có thể được thừa nhận mà không gây thiệt hại nào cho lý lẽ của chúng ta, hay nguy hiểm nào cho vấn đề đang tranh luận giữa chúng ta — đó là, thẩm quyền chức vụ của các chìa khóa chỉ được ban cho Phi-e-rơ, với tư cách là đại diện cho vị trí của các Thầy Giảng (như sẽ hiện ra trong những điều đã đặt ra ở phần mở đầu). Các chức viên có thể có quyền năng chức vụ này một cách chính thức, mà quyền năng của các chìa khóa vẫn ở trong Hội Thánh từ nguyên thủy, và quyền năng thuộc chức vụ này xuất phát từ họ một cách tiềm tàng.

Đáp 2. Mệnh đề này rõ ràng là sai; tức là, quyền năng trước hết được ban cho những người mà sự bảo chứng và thẩm quyền chức vụ để thực hiện các chìa khóa được ban cho. Tôi nói điều này là sai, vì (1) quyền năng của các chìa khóa rộng lớn hơn nhiều so với quyền năng thuộc chức vụ, như việc tiếp nhận, loại ra, v.v. (2) Có một quyền năng trước quyền năng thuộc chức vụ, là quyền năng một cách tiềm tàng truyền đạt và chuyển giao quyền năng ấy cho các chức viên là những người được dự phần vào nó.

Ông Rutherford nói thêm,

“Giờ đây, nếu bởi đoạn này các chìa khóa không được ban cho Phi-e-rơ, với tư cách là một Mục Sư, thì Phi-e-rơ và các Mục Sư, với tư cách là các Mục Sư, chẳng có các chìa khóa cũng chẳng có sự bảo chứng chức vụ để giảng dạy, cũng chẳng để tha tội và cầm tội lại. Và nếu bởi đoạn này họ không có điều ấy, thì chúng tôi muốn thấy một sự bảo chứng từ Đấng Christ cho việc giảng dạy thuộc mục vụ, trước khi Ngài lên trời.”

Đáp. Mặc dù các chìa khóa không trước hết được ban cho họ ở đó, nhưng ở đây họ vẫn có thể có sự bảo chứng tốt cho quyền năng thuộc chức vụ của mình, vì Hội Thánh, là Hội Thánh đã nhận được quyền năng để tiếp nhận, loại ra, xét xử, lựa chọn, và từ chối, theo sự cho phép và bảo chứng của Đấng Christ, gọi các Mục Sư vào vị trí ấy, và trao cho họ chức vụ ấy. Hơn nữa, sự ủy nhiệm trong Ma-thi-ơ 28:19, Hãy đi giảng dạy và làm phép báp-têm, và Giăng 20:23, Ai mà các ngươi tha tội cho, thì tội sẽ được tha cho, ban sự bảo chứng dồi dào cho công việc giảng dạy ấy.

Ông Rutherford cuối cùng nói thêm, tr. 12,

“Buộc và mở là những hành động của quyền năng chức vụ, và của các Mục Sư, các nhà Cai Trị, và các người Chăn Dắt. Tôi chứng minh tiền đề vì việc buộc và mở, theo mọi nhà giải thích, như Augustinô, Cyrilô, v.v., và theo bằng chứng của Kinh Thánh, là bằng việc giảng dạy công khai thuộc mục vụ để tha tội và cầm tội lại. Nhưng việc giảng dạy thuộc mục vụ không thuộc về các tín hữu.”

Đáp. Việc buộc và mở, xét như chúng ở trong đoạn này, và theo nghĩa rộng nhất của chúng, bao gồm việc thực hiện mọi hành động của các chìa khóa, hay quyền năng của Hội Thánh, là những hành động có thể đạt đến mục đích này. Và những hành động ấy không chỉ bằng việc giảng dạy công khai (vì nếu vậy thì trưởng lão cai trị sẽ không có chìa khóa nào để buộc hay mở), mà còn bằng những lời khuyên răn, những sự khai trừ khỏi Hội Thánh, và những sự tiếp nhận, mà như chúng ta đã chứng minh trước đây, phát xuất từ một quyền năng xét xử, chung cho cả dân chúng lẫn Mục Sư, và không chỉ riêng thuộc về các Mục Sư mà thôi.

Cuối cùng, chúng ta trao các chìa khóa cho Hội Thánh như vậy, mà nàng vẫn không thực hiện bất kỳ hành động nào thuộc quyền cai trị của chức vụ mà không có các chức viên, là những người nàng gọi đến vì mục đích ấy.

Phản đối 4. “Nếu Đấng Christ, cả trong Ma-thi-ơ 16:19 lẫn Ma-thi-ơ 18:18, đều không nói rằng các chìa khóa, đối với hành động của các chìa khóa (tức là việc buộc và mở) được ban cho Hội Thánh gồm các tín hữu mà không có các chức viên của họ, thì cả hai câu đều không chứng minh điều ấy.

“Nhưng quả thật, Đấng Christ có nói như vậy.

“Vì vậy đoạn văn không hàm chứa điều ấy.

“Và rằng Đấng Christ không nói như vậy, ông chứng minh, vì khi nói về Hội Thánh trong phần đầu của câu, ông đổi chứng cứ của mình:

“Ta sẽ ban cho ngươi, chứ không phải cho Hội Thánh.”

Đáp. Nhưng đối với điều này, câu trả lời là, lời hứa được ban cho Phi-e-rơ, vì ông đã xưng nhận Đấng Christ, nhân danh các tín hữu.

Đáp lại. Đối với điều này Ông Rutherford đáp lại,

“Nếu các chìa khóa được ban cho các tín hữu lập giao ước như vậy, tôi xin hỏi chúng được ban cho họ, khi có một lời xưng nhận thật hay một lời xưng nhận giả chen vào, với tư cách là nguyên nhân gần nhất của sự ban tặng các chìa khóa này.”

Đáp. Chúng ta trả lời, nếu điều được hiểu bởi một lời xưng nhận giả là điều có thể áp dụng cho những kẻ giả hình vốn che giấu như vậy, nhưng bề ngoài tỏ ra không đáng chê trách (đáng tin cậy), thì chúng ta thừa nhận điều ấy.

Đáp lại. Đối với điều này Ông Rutherford đáp lại,

“1. Vậy thì các chìa khóa không được ban cho các tín hữu vì họ là tín hữu và được hiệp nhất với Đấng Christ như Hiền Thê của Ngài.

2. Tác giả này nói sai rằng Hội Thánh do Đấng Christ lập nên là một nhóm người tin kính, mà Phi-e-rơ là một trong số đó.

3. Các anh em của chúng ta chứng minh rằng các chìa khóa là một phần của sự tự do của những người được cứu chuộc; nhưng những kẻ xưng mình là tín hữu giả mạo thì không phải như vậy.”

Đáp. Tất cả những hệ quả này phát xuất từ điều vẫn thường bị hiểu lầm về các thánh đồ hữu hình. Và nếu độc giả nhớ cách sửa lại sự phán đoán của mình trong sự hiểu biết đúng đắn về điều ấy, thì câu trả lời sẽ dễ dàng và quen thuộc. Đó là, các thánh đồ hữu hình, là những thành viên của Hội Thánh, được hiệp nhất với Đấng Christ một cách bề ngoài, chứ không phải luôn luôn một cách bề trong. Họ trung tín và tin kính theo sự xét đoán của tình yêu thương, nhưng có thể không phải như vậy trong thực tế và chân lý. Họ được cứu chuộc một cách hữu hình, nhưng có lẽ không phải một cách bề trong và hiệu quả.

Phản đối 1. Cuối cùng Ông Rutherford nói thêm rằng

“Rõ ràng là Đấng Christ nói với Phi-e-rơ với tư cách là người đại diện cho các Sứ Đồ, chứ không phải là người đại diện cho mọi tín hữu: trước hết, vì theo sự thừa nhận của các anh em chúng ta, việc buộc và mở bị từ chối đối với nhiều người đã xưng nhận như Phi-e-rơ, ‘Ngài là Chúa Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời hằng sống,’ — chẳng hạn như những phụ nữ tin kính và trẻ em, và nhiều người ngoài tình trạng Hội Thánh.”

Đáp. Khi Ông Rutherford nói rằng kết luận mà ông muốn bác bỏ, là Đấng Christ không nói với mọi tín hữu trong con người của Phi-e-rơ, chúng ta khẳng định điều tương tự. Và ông biết điều ấy, và ở nhiều chỗ đã bày tỏ như vậy. Và vì vậy, chỉ cần gạt sang một bên việc xét đến mọi chứng cứ của ông cũng đã đủ. Tuy nhiên, để chúng ta không bỏ trống đoạn này, chúng ta sẽ nói vắn tắt về từng điểm.

Xin nhớ rằng Phi-e-rơ nói nhân danh một cộng đồng các môn đồ tin và xưng nhận đức tin với một sự đồng thuận và đồng ý chung. Vì những lời ấy rõ ràng và rành mạch trong Ma-thi-ơ 16:15, “Nhưng các ngươi (số nhiều) nói Ta là ai?” Thật vậy, bằng cách phân biệt giữa “một số,” và “những người khác” được nhắc đến trong các câu trước: “Một số nói Ngài là Giăng Báp-tít, một số nói là Ê-sai, những người khác nói là Giê-rê-mi, hay một trong các đấng tiên tri.” Những “một số” và “những người khác” này, nói một cách hợp lý, không chỉ là những kẻ không tin, mà còn là nhiều tín hữu nữa. Thế mà Cứu Chúa của chúng ta còn nói thêm một cách phân biệt, “Các ngươi, là các môn đồ của Ta, những người đã bước đi trong sự xưng nhận đức tin, nói Ta là ai?” Phi-e-rơ, nhân danh những người đã xưng nhận đức tin như vậy, và dựa trên sự xưng nhận chung ấy mà nay đã lập nên một Hội Thánh bởi Đấng Christ, trong những lời tiếp theo Phi-e-rơ trả lời nhân danh những người ấy, tôi nói. Và vì vậy, điều này không phải là nhân danh phụ nữ và trẻ em, là lập luận thứ nhất của Ông Rutherford.297

Phản đối 2. Rutherford nói thêm,

“Nếu các tín hữu, bằng cách xưng nhận như Phi-e-rơ, và được xây dựng trên Vầng Đá là Đấng Christ, bởi đoạn này được Đấng Christ lập thành một Hội Thánh thuộc chức vụ, và được ban cho quyền năng của các chìa khóa — thì quyền năng chức vụ về việc giảng dạy, và về việc buộc và mở, sẽ được làm cho bền vững và vững chắc khỏi sự sa ngã, như Hội Thánh gồm các tín hữu được tuyển chọn vậy.”

Đáp. Tiền đề bị phủ nhận. Vì như đã thường nói, Hội Thánh ở đây, là Hội Thánh mà các chìa khóa trước hết được ban cho, mặc dù họ có quyền năng tiềm tàng để gọi người ta vào chức vụ của họ theo một trật tự đúng đắn, theo Đấng Christ, nhưng họ không chính thức có quyền năng thuộc chức vụ. Quyền năng thuộc chức vụ cũng không bền vững như Hội Thánh. Vì Hội Thánh có thể tồn tại mà không có họ, và cũng trong trường hợp họ thất bại — như họ có thể thất bại, trong những sự bội đạo lớn và sự suy thoái phổ biến của các Hội Thánh. Thế mà Hội Thánh hữu hình chưa từng, và cũng không thể hoàn toàn thất bại như vậy, như mọi tác giả Chính Thống của chúng ta và Ông Rutherford thừa nhận.

Phản đối 3.

“Những người mà Đấng Christ ban các chìa khóa cho, đại diện cho con người của Đấng Christ. Ai khinh dể họ, thì khinh dể Đấng Christ; và ai tôn trọng họ, thì tôn trọng Đấng Christ, điều này rõ ràng được nói với các tôi tớ của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 10:40, v.v. Bây giờ, Kinh Thánh không bao giờ khiến mọi tín hữu trở thành các sứ giả thay mặt Đấng Christ, v.v.”

Đáp. Việc đại diện cho Đấng Christ như các quản gia và sứ giả của Ngài chỉ thuộc về những người có quyền năng thuộc chức vụ, và là những nhà cai trị trong nhà Ngài; Ma-thi-ơ 24:45 và quyền năng này chỉ là một phần của quyền năng của các chìa khóa được nhắc đến ở đây. Và vì vậy Hội Thánh có thể là chủ thể của các chìa khóa trước hết và từ nguyên thủy, và một cách tiềm tàng truyền đạt quyền năng thuộc chức vụ cho các chức viên của nàng là những người nàng gọi — mặc dù nàng không có quyền năng ấy một cách chính thức, cũng không phân phát nó như vậy.298 Và vì vậy mệnh đề này phải bị phủ nhận vì rõ ràng là sai: tức là, những người mà Đấng Christ ban các chìa khóa cho ở đây trong Ma-thi-ơ 16:19, đại diện cho con người Ngài, như các sứ giả, vì Người Vợ đã có một quyền năng trong gia đình trước khi người Quản Gia được nàng đưa vào gia đình.

Phản đối 4.

“Những người mà các chìa khóa được ban cho, một cách có thẩm quyền tha tội và cầm tội lại, Giăng 20:23 và các hành động của họ có hiệu lực ở trên trời. Nhưng Hội Thánh hay nhóm tín hữu, thiếu các chức viên của mình, không thể bởi bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào, một cách có thẩm quyền tha tội.”

Khi có câu trả lời rằng các tín hữu ngoài chức vụ có thể tha thứ, II Cô-rinh-tô 2:10, ông đáp lại,

“Đoạn văn trong thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô còn đang tranh cãi, và chúng tôi không nghi ngờ (ông nói) nó có cùng bản chất như quyền năng khai trừ khỏi Hội Thánh, I Cô-rinh-tô 5:4–5.”

Đáp. Cụm từ “tha thứ một cách có thẩm quyền” nếu được làm sáng tỏ một chút, thì trọng tâm của sự phản đối sẽ dễ dàng được dời đi. Từ thẩm quyền trong lời nói thông thường đôi khi được hiểu là quyền năng, và có cùng phạm vi với nó. Nhưng theo nghĩa đích thực của nó, như trong đoạn này, nó được dùng cho quyền cai trị và quyền năng thuộc chức vụ.

Giữ nghĩa này thì hẳn phải được hiểu như vậy, và những lời lẽ của Ông Rutherford trong đoạn này cũng không ám chỉ gì ít hơn. Mệnh đề ấy bèn thừa nhận một câu trả lời sẵn có, bằng một sự phủ nhận hợp lý. Có một quyền năng xét xử mà Hội Anh Em có, và họ tha thứ theo tư cách xét xử. Có một quyền năng cai trị và thuộc chức vụ, và các chức viên tha thứ một cách có thẩm quyền, như các nhà cai trị. Đoạn văn trong thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô được hiểu về điều thứ nhất, là tha thứ theo tư cách xét xử. Vì bất kỳ người nào khác, thuộc các Hội Thánh khác, hay những người không thuộc Hội Thánh nào, có thể và thật sự nên tha thứ cho người loạn luân một cách yêu thương, vì tình yêu thương như Cơ Đốc nhân. Nhưng ở đây điều ấy được nói liên quan đến sự khiển trách trước đây của người ấy; và vì vậy là vì việc người ấy được tiếp nhận trở lại vào sự thông công. Và chỉ những người trong một Hội Thánh mới có thể, và thật sự có thể làm điều này.

Phản đối 5. Cùng một câu trả lời thích hợp với phản đối thứ 5, chỉ phát xuất từ cùng một sự nhầm lẫn; tức là, khi ông nói,

“Các chìa khóa chỉ được ban cho những người, khi có tinh thần của Phao-lô (là một tinh thần thuộc chức vụ để giảng dạy và khai trừ khỏi Hội Thánh), có thể nhóm họp lại và phó cho Sa-tan.”

Đáp. Sự phân biệt giữa quyền năng xét xử và quyền năng thuộc chức vụ hoàn toàn phơi bày tính sai lầm của mệnh đề, và bảo toàn quyền năng nơi chủ thể đầu tiên và đích thực của nó, theo lời giải thích trước đây.

Các Mệnh Đề

Bây giờ chúng ta đã xong với mọi sự phản đối mà chúng ta gặp trong quyển sách thứ hai của Ông Rutherford, chạm đến chủ thể đầu tiên của quyền năng Hội Thánh; trừ ra những sự phản đối nào phù hợp với một cuộc tra xét mới299 về Hội Thánh hữu hình phổ quát, nơi chúng ta sẽ bàn đến chúng.300 Chỉ xin, trước khi tôi rời khỏi đây, cho phép tôi đưa ra một số điều cần suy xét chạm đến chương 16 của Ma-thi-ơ này. Đây là một đoạn mà đủ mọi hạng người đều đã chen vào, trước hay sau, để đòi một đặc quyền nào đó cho mình. Giáo Hoàng muốn mọi quyền năng thuộc về mình với tư cách là người kế vị Phi-e-rơ. Các Giám Mục cao cấp đòi vị trí kế tiếp về sự ưu việt, như điều độc nhất thuộc về họ. Các trưởng lão và chức viên của các Hội Thánh cho rằng nó hợp nhất với tình trạng chức vụ của họ. Và nay cuối cùng, Hội Anh Em cũng đòi một phần cho mình, và rằng họ chính là những người được nhắm đến trong ý định đầu tiên của Đấng Christ. Mục đích của tôi chỉ là đưa ra một số điều có thể khiến một số người có lòng khôn ngoan, xác định ý nghĩa của đoạn văn bằng bằng chứng không thể chối cãi. Vì vậy chúng ta sẽ tiếp cận ý nghĩa của đoạn văn, bằng các mệnh đề sau đây.

Mệnh Đề I.

Chìa khóa, vốn là biểu hiệu của quyền năng, và các chìa khóa ở số nhiều, ở đây có nghĩa là mọi quyền năng được ủy thác để sắp đặt các công việc của Hội Thánh — như cách dùng các chìa khóa được diễn tả trong các lời ấy hoàn toàn chứng minh. Vì mọi quyền năng mà Chúa Christ đã giao phó cho Hội Thánh của Ngài, đều nhắm đến mục đích này: để mở và đóng, buộc và mở.

Mệnh Đề II.

Các chìa khóa và quyền năng này hẳn phải được ban cho một xã hội duy nhất (như Ông Rutherford thường nói); tức là, cho một hạng hay một tình trạng người dưới một quan hệ đặc biệt nào đó. Ban cho ngươi với tư cách là một xã hội duy nhất, chứ không phải cho họ.

Mệnh Đề III.

Xã hội duy nhất này dưới quan hệ và phương diện như vậy, cùng chia sẻ một cách bình đẳng trong quyền năng này được hứa cho họ. Lý do là thế này: những người có cùng một sự ủy nhiệm, cùng chia sẻ quyền năng giống nhau và bình đẳng, vì quyền năng họ sở hữu và dự phần, chỉ phát xuất từ sự ủy nhiệm của họ; và chỉ có một và cùng một sự ủy nhiệm được ban cho mọi người. Ta sẽ ban cho ngươi, v.v.

Mệnh Đề IV.

Xã hội duy nhất được nhắc đến ở đây, không thể là tình trạng của các nhà cai trị, vì mọi quyền năng được ban cho những người được nhắm đến ở đây. Và mọi quyền năng không được ban cho các nhà cai trị trước hết. Vì có một quyền năng trước quyền năng của các nhà cai trị, tức là, quyền năng bầu chọn, và như vậy, quyền năng tiếp nhận vào vị trí của họ. Và như thế, rõ ràng cả hai hành động này đều hàm chứa một quyền năng.

1. Một chức vụ là một chìa khóa, và do đó nó thuộc về quyền năng của các chìa khóa; và việc ban chìa khóa ấy hàm chứa một quyền năng.

2. Nếu sự khai trừ khỏi Hội Thánh chứng tỏ một quyền năng, thì sự tiếp nhận cũng vậy, vì có sự tương đồng về lý lẽ ở cả hai phía: một bên ban điều mà bên kia lấy đi.

Hơn nữa, nếu tình trạng của một chức viên hay một trưởng lão được liên hệ đến [quyền năng này], thì hoặc chỉ một mình trưởng lão giảng dạy được nhắm đến, và quyền năng của trưởng lão cai trị khi ấy bị loại trừ; hoặc nếu chỉ một mình trưởng lão cai trị được nhắm đến, thì quyền năng của trưởng lão giảng dạy hẳn phải bị phủ nhận. Vậy thì làm sao mọi quyền năng có thể được hiểu ở đây bởi các chìa khóa này? Cũng không thể hiểu bản chất chung của một nhà cai trị, như thuộc về cả giảng dạy lẫn cai trị, được nhắm đến. Vì nếu vậy thì cả giảng dạy lẫn cai trị đều sẽ có cùng quyền năng bình đẳng, vì có một và cùng một sự ủy nhiệm. Nhưng Lời Đức Chúa Trời và mọi người nghe khôn ngoan đều phủ nhận điều ấy.

Mệnh Đề V.

Do đó quyền năng của các chìa khóa này không thể được ban cho một xã hội duy nhất gồm con người một cách chính thức trong mọi loại của nó, vì nó đòi hỏi nhiều loại chủ thể khác nhau một cách chính thức. Chẳng hạn, một số cai trị, một số giảng dạy, một số bầu chọn. Do đó, không thể chối cãi mà suy ra rằng, các chìa khóa này, và quyền năng được biểu thị bởi chúng, hẳn phải được ban cho những người có một phần của quyền năng này trước hết, và chính thức, và từ nguyên thủy, và có thể ban phần còn lại của quyền năng một cách tiềm tàng. Khi được ban như vậy, quyền năng này có thể được thực hiện đầy đủ trong mọi hành động buộc và mở, theo mọi nhu cầu của Hội Thánh, và theo ý định của Cứu Chúa Christ của chúng ta. Và điều này có thể dễ dàng hoàn thành, và dễ dàng hiểu được là được thực hiện bởi một Hội Thánh gồm các tín hữu. Họ có thể tiếp nhận và bầu chọn; điều này chính thức thuộc về họ. Và các chức viên được họ bầu chọn, thì toàn bộ sự cai trị của Hội Thánh sẽ tiếp tục trong mọi hoạt động của nó, và thích hợp để đạt đến các mục đích mà Cứu Chúa của chúng ta đã định. Như vậy điều thứ nhất vốn khó giải thích, đã được giải quyết xong.

*

Điều thứ hai mà trọng tâm lớn nhất nằm trong cuộc tra xét này, là liệu Hội Thánh được nhắc đến trong đoạn văn ấy,301 có phải là Hội Thánh hữu hình hay Hội Thánh vô hình.

Sau nhiều ý nghĩ đang trôi nổi trong tâm trí tôi, về ý nghĩa của Cứu Chúa chúng ta có thể là gì, một lời lẽ của Ông Rutherford, sách 2, tr. 9–10, đã khiến tôi nhớ lại những suy xét trước đây. Những lời của ông là như sau:

“Việc xây dựng Hội Thánh này trên Vầng Đá, là Đấng Christ, rất có thể được nghĩ là việc xây dựng bề trong của Hội Thánh phổ quát và vô hình trong đức tin nơi Đấng Christ. Thế mà, vì nó được hứa cho Hội Thánh, là Hội Thánh mà Đấng Christ hứa ban các chìa khóa của Nước Trời, nó không thể là gì khác ngoài việc xây dựng bề ngoài và thuộc chức vụ bởi một chức vụ công khai.”

Những lời lẽ này đã khiến tôi nhớ lại nhiều cuộc tranh luận trước đây vốn đang khuấy động trong lòng tôi: liệu Hội Thánh trong câu ấy, có thể không theo một nghĩa an toàn được hiểu là Hội Thánh hữu hình hay không. Và sau khi cân nhắc mọi sự, sự nhận thức của tôi đã nghiêng và thiên về hướng ấy; và đó là vì lý do này, cho đến khi một lý do tốt hơn xuất hiện:

Hội Thánh được hiểu ở đây, là Hội Thánh được xây dựng trên Vầng Đá là Đấng Christ bởi sự xưng nhận hữu hình của Phi-e-rơ, như đã được giải thích ngay trước đó.

Nhưng Hội Thánh vô hình không được xây dựng bởi một sự xưng nhận hữu hình như của Phi-e-rơ.

Phần thứ hai hay tiền đề này sẽ dễ dàng được chấp nhận, vì sự đối lập giữa tính hữu hình và tính vô hình. Vì mệnh đề được chứng minh bởi ý nghĩa của những lời này: “Ngươi đã xưng nhận chính Ta là Vầng Đá;302 và vì vậy ngươi được gọi là Petros (Phi-e-rơ).303 Và trên chính Ta khi được xưng nhận như vậy, Ta sẽ xây dựng Hội Thánh của Ta.”

Lập luận chính chống lại cách giải thích ấy là như thế này:

Hội Thánh được hiểu là Hội Thánh mà các cửa âm phủ không thể thắng được.

Nhưng các cửa âm phủ đã thắng được Hội Thánh hữu hình. Vì vậy...

Đáp. Hội Thánh hữu hình được xét theo hai phương diện: hoặc như hội chúng đặc biệt này hay hội chúng đặc biệt kia; hoặc như một Hội Thánh phổ quát, hiện hữu trong các hội chúng đặc biệt. Và trong đoạn này, nó được hiểu theo nghĩa sau [tức là, phổ quát]. Và khi ấy, đó là một chân lý chắc chắn và được thừa nhận rằng Hội Thánh hữu hình không thất bại; và đây là sự phán đoán của mọi người chính thống, như Ông Rutherford thừa nhận, sách 2, tr. 107.

Và kính cẩn nhường cho sự phán đoán tốt hơn,304 đoạn này phải được hiểu theo nghĩa ấy: I Ti-mô-thê 3:15, Hầu cho ngươi biết phải ăn ở thế nào trong nhà Đức Chúa Trời. Ngôi nhà này là Hội Thánh hữu hình. Vì,

1. Ti-mô-thê được dạy dỗ cách cư xử và hành xử trong đó; vì vậy ông hẳn phải quen thuộc với ngôi nhà, và với các dịp của nó; và cư xử thích hợp với nó, điều này không phù hợp với tính vô hình.

2. Sự hướng dẫn này phải tiếp tục cho mọi chức viên kế tiếp, cho đến tận cùng; và điều ấy là trong mọi trách nhiệm đặc biệt của họ. Vì vậy nó hẳn phải là khuôn mẫu của một Hội Thánh, hay một Hội Thánh như hiện hữu trong các hội chúng đặc biệt của nó, mà Đấng Christ sẽ có trong khi thế gian còn tồn tại. Vì trong Ê-phê-sô 4:12–13, hẳn phải có các Mục Sư và các Thầy Giảng cho đến khi mọi tín hữu trung tín được thâu nhóm vào sự hiệp nhất của đức tin, và có sự nhận biết Con Đức Chúa Trời. Tiến sĩ Ames, Medull. sách 1, chương 31, 37.

Chương 12. Các Chìa Khóa cho Hội Thánh Hữu Hình Được Giao Cho Ai.

Về Hội Thánh phổ quát và hữu hình. Chúa đã giao phó các chìa khóa cho chức vụ và những người hướng dẫn của Hội Thánh hữu hình phổ quát, với tư cách là chủ thể đầu tiên.

Trước khi chúng ta đến xem xét cuộc tranh luận lớn này, là cuộc tranh luận đã làm dấy lên lòng và ngòi bút của những người uyên bác nhất trong thời đại này, chúng ta cần phải làm sáng tỏ các thuật ngữ của vấn đề, trong một vài lời, để chiều rộng và phạm vi của nó có thể được bày ra trong đầy đủ giới hạn của nó. Bằng không chúng ta sẽ bối rối khi đến áp dụng mình vào những khó khăn đặc biệt sẽ xuất hiện trong các lập luận đặc biệt được đưa vào xem xét.

1. Bởi chìa khóa, như chúng ta đã nghe, chúng ta phải hiểu một quyền năng được ủy thác từ Đấng Christ, để phân phát và quản trị những điều thánh của nhà Ngài, theo ý muốn của chính Ngài, quy định một trật tự vì mục đích ấy. Các chìa khóa là biểu hiệu của quyền năng này, và được dùng theo phép hoán dụ thay cho chủ thể, tức là chính quyền năng.

2. Điều được hiểu bởi Hội Thánh phổ quát và hữu hình là gì.

Khi tôi đã đọc Ông Rutherford một lần rồi hai lần, tôi đã dừng lại trong suy nghĩ của mình, để xác định chắc chắn ý định đích thực của ông là gì. Tôi xin nói một lời chân thật, tôi không muốn hiểu sai ý ông, và như vậy làm hại ông và làm hại chân lý. Nhưng sự đa dạng trong các lời lẽ của ông cũng buộc sự nhận thức của tôi phải thay đổi. Đôi khi những lời của ông dường như gán Hội Thánh hữu hình phổ quát này cho bản chất chung của một Hội Thánh, hay một hội chúng được hiểu theo bản chất chung của nó; và điều này tôi có thể vui lòng chấp nhận. Như vậy, nhiều cụm từ của ông dường như có âm hưởng như vậy. “Đối với chủ thể chính nào mà Chúa đã ban lý trí và khả năng luận bàn? Có phải cho Phi-e-rơ hay Giăng không? Không, không: đó là vì và cho dòng giống loài người.” Trường hợp ở đây cũng vậy, sách 2, tr. 291. Cũng vậy, khi nói lại về cùng một vấn đề, sách 2, tr. 293. “Vì vậy Ngài ban theo thứ tự của tự nhiên cho Hội Thánh của Ngài nói chung.”

Đôi khi, ngược lại, những lời lẽ của ông dường như ám chỉ một Công Đồng Đại Đồng, là “Hội Thánh phổ quát đại diện.” sách 2, tr. 304. “Không suy ra được rằng Hội Thánh phổ quát, đại diện, hữu hình là chủ thể đầu tiên của các chìa khóa,” v.v.

3. Cuối cùng, đôi khi những lời lẽ của ông dường như chỉ ra một Hội Thánh hữu hình phổ quát trong bản chất toàn vẹn của nó, như một integrum [một thể thống nhất] phát sinh từ mọi hội chúng đặc biệt vốn là các thành viên của nó. Những lời của ông ám chỉ loại khác biệt này, sách 2, tr. 311. “Các Công Đồng Chung không cần thiết cho sự tồn tại, cũng không cho sự tồn tại tốt đẹp, mà chỉ cho sự tồn tại tốt đẹp nhất của Hội Thánh phổ quát.” Ở đây ông rõ ràng phân biệt một Công Đồng Chung với Hội Thánh phổ quát trong cuộc tranh luận này. Cùng một cụm từ được tìm thấy trong sách 2, tr. 304.

Trong những điều này, điều nào hợp nhất với ý của ông, tôi không thể (nói một cách thành thật) xác định một cách dứt khoát. Luật lệ xưa kia, và cùng với điều tốt đẹp trên hết.305 Tôi thú nhận, những suy nghĩ của tôi đã nghiêng về điều thứ hai nhất, rằng ông có ý nói một Công Đồng Đại Đồng. Điều này là vì, khi ông đến áp dụng mình vào một số sự phản đối được đưa ra, lời lẽ thông thường của ông chạy theo hướng ấy trong dòng chảy đầy đủ. Mặc dù, nếu tôi có thể có được ước muốn thầm kín của mình, tôi có thể đã ước rằng ông có ý nói điều thứ nhất; vì chúng ta hẳn đã tiến gần đến một sự đồng thuận trong điều ấy.

Để tôi có thể đối xử chân thành đối với chân lý, và không xúc phạm đối với một người đáng kính và uyên bác như :Ông Rutherford, tôi xin phép trình bày những nhận thức của mình, như chúng vốn có, chạm đến mọi nghĩa đã được giải thích như vậy. Xin chân lý thắng thế, và độc giả hãy phán đoán.

Xét Hội Thánh phổ quát theo nghĩa thứ nhất, như nhìn vào bản chất của Hội Thánh nói chung, đó là điều phần lớn phù hợp với quan điểm và sự nhận thức của chúng ta. Vì vậy chúng ta sẽ thu hẹp lại vào sự giải thích đúng đắn của chân lý này, bằng các kết luận sau đây.

Kết luận 1. Khi chúng ta nói rằng một hội chúng gồm các thánh đồ hữu hình lập giao ước để bước đi trong các lễ nghi của Phúc Âm, là chủ thể đầu tiên và nguyên thủy của quyền năng của các chìa khóa, tôi cho rằng điều hiển nhiên đối với lẽ thường là như chúng ta không hiểu, thì chúng ta cũng không thể hiểu điều ấy có nghĩa là hội chúng đặc biệt này hay hội chúng đặc biệt kia. Không phải như thể chỉ có họ mới có quyền năng, hay không ai ngoài họ mới có nó, hay như thể họ có nó trước hết, và mọi người khác đều nhận từ họ. Điều này, tôi nói, hiển nhiên ngay cả đối với chính sự ganh ghét. Vì những tiếng la ó về chủ nghĩa Độc Lập, vốn bị gán cho con người và quan điểm của chúng ta, có ý nghĩa gì, nếu chúng ta cho rằng một Hội Thánh đặc biệt này lại lệ thuộc vào một Hội Thánh khác? Và, trong việc chúng ta duy trì điều này như một chân lý — rằng mỗi hội chúng đặc biệt có quyền năng bình đẳng với hội chúng khác, và quyền năng đầy đủ, xét cùng với mọi chức viên của nó, để thực hiện mọi lễ nghi — bởi sự khẳng định như vậy, chúng ta tuyên bố rằng quyền năng này là chung cho tất cả chúng. Và vì vậy nó không thể thuộc riêng về bất kỳ hội chúng nào, trừ ra trong sự xác định cá nhân và đặc biệt của nó.

Vấn đề bèn là như thế này: quyền năng của các chìa khóa trước hết thuộc về một hội chúng gồm các tín hữu lập giao ước, không phải với tư cách là hội chúng này, mà vì nó là một hội chúng gồm các tín hữu như vậy. Và như vậy tôi cho rằng (kính cẩn nhường cho sự phán đoán tốt hơn) lời của Cứu Chúa chúng ta, Ta sẽ xây dựng Hội Thánh của Ta, phải được giải thích như lấy một hội chúng hữu hình gồm các tín hữu hữu hình lập giao ước, làm khuôn mẫu và gương mẫu (nếu tôi có thể nói như vậy), để lại dấu ấn trên mọi hội chúng đặc biệt, như điều chung cho mọi hội chúng, và được bảo tồn trong mọi hội chúng. Và sẽ không bao giờ xảy ra việc không có một Hội Thánh đặc biệt nào đó mà trong đó nó được bảo tồn, như chúng ta sẽ nói về sau khi đến phần xem xét đặc biệt đoạn văn ấy. Và theo nghĩa này, Chúa Giê-xu sẽ không bao giờ thiếu một Hội Thánh hữu hình trên đất, mặc dù Hội Thánh hữu hình này hay Hội Thánh hữu hình kia có thể, thật sự, và sẽ thất bại. Chúng ta thấy điều này bằng kinh nghiệm dồi dào và bằng chứng cứ từ Lời Chúa, trong những hội chúng nổi tiếng của Cô-rinh-tô, Ga-la-ti, v.v.

Kết luận 2. Một hội chúng gồm các thánh đồ hữu hình lập giao ước, vốn là một genus [một loại chung] của mọi hội chúng đặc biệt vốn là những phần đồng nhất hay những loài của nó, suy ra rằng:

1. Một hội chúng trước hết truyền đạt toàn bộ bản chất của nó cho mỗi Hội Thánh đặc biệt, và cùng với điều ấy, nó ban cho chúng một cách bình đẳng và không thiên vị mọi quyền năng và đặc quyền thuộc về nó. Đó là một quy tắc được thừa nhận trong lý luận, rằng loại là toàn bộ các phần thiết yếu.306 Và vì vậy nó truyền đạt toàn bộ bản chất của nó trước hết và bình đẳng cho mọi loài của nó, và cùng với nó, mọi đặc tính thuộc về bản chất của nó; và nó chuyển giao những điều này cho tất cả chúng một cách không thiên vị.

2. Và từ căn cứ này mà mỗi hội chúng có mọi quyền năng thuộc Hội Thánh vốn đặt trong bản chất chung của Hội Thánh. Mỗi hội chúng đặc biệt có quyền năng này được chuyển giao cho nó một cách bình đẳng và đầy đủ như bất kỳ hội chúng nào khác. Và nó có thể thực hiện mọi quyền năng ấy mà không cần những hội chúng khác — cũng như người đặc biệt này hay người đặc biệt kia, là Thomas, John, hay Jeremy, có toàn bộ bản chất [của con người] được truyền đạt cho mình một cách bình đẳng và đầy đủ, và có thể thực hiện các hoạt động của bản chất ấy một cách đầy đủ bởi chính mình, mà không cần sự giúp đỡ của bất kỳ người nào khác.

3. Do đó Hội Thánh phổ quát (theo nghĩa này) không bao giờ được thấy, ngoại trừ trong các hội chúng đặc biệt, cũng không bao giờ thực hiện quyền năng và hoạt động của mình một mình (hay riêng rẽ), mà chỉ trong các hội chúng riêng rẽ. Loại không tồn tại, cũng không vận hành, ngoại trừ trong các loài của nó.307 Bản chất của loài vật chỉ được thấy nơi con người và loài thú.308 Bản chất của con người chỉ hành động, chỉ tồn tại, nơi những con người đặc biệt. Do đó bản chất của Hội Thánh phổ quát, Hội Thánh nói chung, trở nên được xác định và giới hạn trong hội chúng đặc biệt của nó; và khi được xác định, nó chỉ hành động trong hội chúng đặc biệt ấy; và nó được điều chỉnh bởi hội chúng đặc biệt mà trong đó nó được [bày tỏ], và đối với hội chúng ấy nó ban hiến pháp của nó, cùng với bản chất đặc biệt hay cá nhân mà trong đó nó được [diễn tả]. Quy tắc xưa kia là loại mang hình thức của các loài cấu thành nó. 309 Tôi xin phép minh họa để giúp những người kém cỏi hơn mà sự nhận thức của họ không phù hợp với những điều này trong tiến trình thông thường của họ.

Pháp nhân này là một loại đặc biệt của pháp nhân.310 Người đàn ông này và người đàn bà này là vợ chồng, và hợp đồng của họ là một hợp đồng hôn nhân. Ở đây, pháp nhân được hiểu theo bản chất chung của nó, đối với tập thể người kết hợp theo cách dân sự vì những mục đích dân sự. Cả bản chất chung này, và bất kỳ đặc quyền nào vốn thuộc về nó một cách đích thực và đặc biệt đến nỗi không thể tách rời khỏi nó, đều thật sự được quy cho và khẳng định bởi pháp nhân đặc biệt này hay pháp nhân đặc biệt kia, như cái chung của cái riêng. Và cái chung này trở nên được xác định và minh họa311 bởi sự kết hợp cá nhân và chính thức của tập thể đặc biệt những người này; và điều ấy khiến nó thành pháp nhân này. Và bản chất chung ấy, khi được chuyển giao cho pháp nhân đặc biệt này, bị giới hạn trong và chỉ được diễn tả bởi quyền năng của pháp nhân đặc biệt ấy. Vì vậy, mặc dù pháp nhân này có bản chất chung vốn chung cho mọi pháp nhân [thuộc loại này], nhưng nó không có quyền năng hay đặc quyền nào, ngoại trừ tại vị trí của chính nó.

Vì vậy hợp đồng hôn nhân ấy, vốn chung cho mọi hợp đồng thuộc loại và tình trạng ấy, trở nên được xác định bởi sự ký kết đặc biệt giữa [hai cá nhân] này, thêm vào cái chung. Từ đó, hiển nhiên rằng ngoài một giao ước hôn nhân nói chung, hẳn phải có một hợp đồng đặc biệt giữa người đàn ông này và người đàn bà này, bằng không họ sẽ không bao giờ là vợ chồng. Tuy nhiên, quy tắc vẫn đúng rằng loại mang hình thức của các loài cấu thành nó. Bản chất chung của một hợp đồng hôn nhân chỉ trở nên được xác định trong trường hợp đặc biệt này, rằng ông chỉ là chồng của người đàn bà này, và người đàn bà này chỉ là vợ của người đàn ông này.

Và do đó, nhân tiện, sự yếu kém và sai lầm của khái niệm ấy sẽ dễ dàng bị phát hiện, rằng một lời xưng nhận [đức tin] nói chung, sẽ khiến một người trở thành thành viên của mọi Hội Thánh đặc biệt trên đất.

Từ căn cứ thứ nhất suy ra,

5. Thứ năm, mỗi hội chúng đặc biệt đều đầy đủ và độc lập, đối với việc thực hiện mọi hành động và sự phân phát thuộc về một hội chúng hay Hội Thánh, mà không cần liên hệ đến bất kỳ hội chúng nào khác, vì chúng là những loài riêng biệt, vốn trước hết và bình đẳng dự phần vào bản chất của loại, và vì vậy cũng dự phần vào mọi đặc quyền vốn bình đẳng và không thiên vị thuộc về nó.

6. Do đó nữa, bản chất chung của một Hội Thánh, như nó được bảo tồn, thì điều tốt đẹp đầy đủ trong phạm vi của nó, được hứa và được thăng tiến bởi các hội chúng đặc biệt vốn là các loài của nó. Vì đây là một sự tổng hợp vốn tự nhiên và tất yếu theo sau và tuôn chảy từ nó.

7. Do đó nữa, một Classis phát sinh từ các hội chúng đặc biệt; thế mà không phải từ mọi hội chúng, mà từ một số. Và đó là từ một số thành viên của các hội chúng đặc biệt, được sai đi vì mục đích khuyên bảo, để xem xét điều gì có thể hữu ích thay mặt cho các Hội Thánh. Nhưng một Classis không thể là một loài của một Hội Thánh, vì một hội chúng đặc biệt là một loài đặc biệt.312 Như vậy bản chất của Hội Thánh nói chung, và của loài nói riêng, đều đầy đủ mà không cần bất kỳ Classis nào như vậy. Và vì vậy, mọi quyền năng của Hội Thánh và việc thực hiện nó cũng đầy đủ và hoàn toàn về mặt thẩm quyền, mà không cần nó. Và vì vậy, thẩm quyền không thể ở trong Classis trước hết, vì nếu bản chất của một Hội Thánh đầy đủ mà không cần Classis, thì quyền năng và thẩm quyền của sự cai trị Hội Thánh cũng đầy đủ mà không cần nó; và như vậy nó không nằm trước hết trong Classis ấy.

Các Lập Luận của Rutherford

Dựa trên những căn cứ đã được đặt ra và tranh luận như vậy, chúng ta sẽ đưa ra câu trả lời cho mọi lập luận của Ông Rutherford, trừ khi chúng thuộc về kết luận này, theo nghĩa đã được giải thích trước đây.

Lập luận 1. Trước hết, ông muốn các Sứ Đồ nhận các chìa khóa nhân danh toàn thể các nhà hướng dẫn thuộc chức vụ của Hội Thánh phổ quát313 — vì họ hẳn phải đứng tại vị trí và địa vị của một xã hội duy nhất khi họ nhận sự ủy nhiệm ấy, “Ai mà các ngươi tha tội cho, thì tội sẽ được tha cho,” Giăng 20:23.

Đáp 1. Các Sứ Đồ trong sự ủy nhiệm ấy là những người phi thường, và được sai đi khắp thế gian để đặt nền tảng của Phúc Âm bằng một quyền năng thuộc sứ đồ. Và theo nghĩa này, họ không có người kế vị; họ cũng không đứng tại vị trí của bất kỳ người nào khác.

Đáp 2. Khi họ thay thế vị trí của một xã hội duy nhất, tôi xin hỏi, đó là xã hội nào? Đó không phải là các trưởng lão cai trị, cũng không phải là các trưởng lão giảng dạy, vì nó hẳn phải là một xã hội duy nhất, và họ hẳn phải mang một quan hệ duy nhất. Bất kỳ điều gì được khẳng định, cũng sẽ gây bất lợi cho lý lẽ của Ông R. Vì nếu họ ở tại vị trí của các trưởng lão giảng dạy, thì bởi sự ủy nhiệm này, các trưởng lão cai trị không có quyền gì đối với các chìa khóa. Nếu họ chỉ thay thế vị trí của các trưởng lão cai trị mà thôi, thì các trưởng lão giảng dạy hẳn không được đòi hỏi gì từ nó.

Hơn nữa, tôi muốn vui lòng biết, khi họ thay thế vị trí của một trong hai loại này, liệu họ thay thế vị trí của tất cả họ, hay chỉ một số trong họ? Nếu là tất cả họ, thì liệu đó là khi họ thi hành riêng rẽ các chức vụ của mình tại vị trí của mình, hay khi kết hợp với nhau trong một Classis hay Hội Đồng?

Nếu điều ấy được khẳng định (điều không thể phủ nhận với bất kỳ lý lẽ nào) rằng họ thay thế vị trí của những người này khi họ đang thi hành riêng rẽ các chức vụ của mình (vì việc giảng dạy có thẩm quyền của họ là một phần của việc buộc và mở), thì mỗi nhà cai trị đặc biệt có thể buộc hay mở, khai trừ khỏi Hội Thánh và tha thứ, trong mỗi hội chúng đặc biệt, cũng như trong một Classis.

Nhưng thật vậy, vì họ trước hết là các trưởng lão trong các hội chúng đặc biệt của mình trước khi họ ở trong một Classis hay Hội Đồng, và ở đó họ kế vị các Sứ Đồ với tư cách là các nhà cai trị, thì ở đó họ có thể, thật vậy hẳn phải là chủ thể đầu tiên của các chìa khóa; vì ở đó họ trước hết kế vị các Sứ Đồ trong việc buộc và mở bằng việc giảng dạy thuộc chức vụ.

Nếu có người nói rằng các Sứ Đồ đại diện cho các trưởng lão, khi họ được kết hợp trong một Công Đồng Đại Đồng, thì điều này chỉ thuộc về một số; vì mọi trưởng lão không bao giờ họp trong một Công Đồng Đại Đồng. Ngoài điều này, điều ấy không thuộc riêng về các trưởng lão, vì các anh em cũng họp ở đó. Trong khi đó quan hệ mà Sứ Đồ thay thế ở đây, hẳn phải chung cho mọi người trong xã hội duy nhất ấy, và chỉ cho xã hội duy nhất ấy, mà vị trí của họ được đại diện.

Sự thật trần trụi là, các Sứ Đồ ở đây, như trong Ma-thi-ơ 28:19, Mác 16:15, là những người phi thường mà không ai kế vị. Và như họ là các trưởng lão thông thường, hay thay thế vị trí của họ, thì họ cũng thay thế vị trí của các chấp sự, Công Vụ 6:12; và một cách tiềm tàng có quyền năng của mọi chức viên, và vì vậy có thể thực hiện nó. Và vì vậy, cuối cùng, khi họ thay thế vị trí của các trưởng lão, điều này cho thấy một trưởng lão nên làm gì theo thứ tự của mình, và theo vị trí của mình. Nhưng điều này không chứng minh liệu ông có phải là chủ thể đầu tiên314 của quyền năng Hội Thánh hay không. Và nó không chứng minh gì, dưới bất kỳ hình thức hay mức độ nào, chạm đến sự kết hợp của các trưởng lão, hay quyền năng của họ.

Những Điều Cần Xét Trước

Trước khi chúng ta đưa ra một lời đáp riêng cho các Luận Cứ sắp tiếp nối, chúng ta phải ôn lại một số điều đã xét trước đây, để độc giả có thể mang chúng theo như la bàn mà định hướng.

1. Bản chất chung của Hội Thánh và các chức viên chỉ tồn tại, chỉ hành động, và chỉ được bảo toàn trong các trường hợp riêng biệt.

2. Sự hiện hữu đầy đủ và quyền năng của các Hội Thánh hay các trưởng lão, trong toàn bộ phạm vi và chiều rộng của cả hai, khi tồn tại như vậy, không chỉ bao gồm bản chất chung, mà còn bao gồm bản chất riêng của các cá thể, cùng với bản chất chung. Và do đó, nếu chúng ta xét chúng như tách rời khỏi các cá thể của chúng, thì chúng chỉ tồn tại trong sự hiểu biết của chúng ta; trong khi thực tại của các bản chất của chúng chỉ tồn tại trong các trường hợp riêng biệt. Phải có một sự kết hợp riêng biệt của dân sự, bên cạnh một sự kết hợp nói chung, trước khi bản chất đầy đủ và trọn vẹn của một đoàn thể mới tồn tại, hay mới có thể được quan niệm như vậy. Điều tương tự cũng có thể nói về các giao kèo tự do khác.

3. Do đó, Chúa không bao giờ lập nên các Hội Thánh hay các chức viên, ban quyền năng cho họ, và đòi hỏi việc thi hành quyền năng ấy nơi họ, mà Chúa không bao giờ nhìn xem trường hợp riêng biệt trong bản chất chung, và bản chất chung như được xác định trong trường hợp riêng biệt. Lý do là vì sự tồn tại và hoạt động của các Hội Thánh và các chức viên chỉ được thấy (vì nó chỉ xuất hiện, và được biểu lộ) trong cá thể.

4. Do đó, cuối cùng, trên cùng một căn cứ và vì cùng một lý do, như bản chất chung được chia ra thành các trường hợp riêng biệt của nó, thì các bản chất chung cũng được bảo toàn trong chúng. Mọi chi thể hữu hình đều tồn tại trong các hội chúng riêng biệt, và được hoàn thiện bởi các lễ nghi trong chúng.

Nguyện độc giả mang theo những điều riêng biệt này với mình, và chúng sẽ dẫn đường cho ông đến nỗi ông có thể thấy rõ lối đi của mình qua mọi sự phản đối sẽ được đưa ra trên đường ông đi.

Luận cứ thứ hai và thứ tư là như sau:

Luận Cứ 2. “Tôi xin ông xét rằng ý định của Đấng Christ trong việc ban chức vụ không phải là cho một hội chúng gồm 40, 50, hay 100 người, như thể Ngài có ý cầm cố mọi quyền năng trong đó; đúng hơn, Ngài có ý gây dựng thân thể phổ quát của Ngài, và mọi người đều tiến tới sự hiệp một của đức tin. Một hội chúng không thể là tất cả các thánh đồ. Quyền năng này rõ ràng được ban cho thân thể mà Chúa sẽ làm nên một người trọn vẹn, theo tầm thước sự đầy đủ của Đấng Christ.” lib. 2. 290.

Ý tóm tắt của điều này được lặp lại như Luận Cứ thứ tư, l.2. p. 293.

Luận Cứ 4. “Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh ấy, như cho Hội Thánh đầu tiên, các lễ nghi và chức vụ mà Ngài chủ yếu có ý hoàn thiện, nhóm lại, và đem tới sự hiệp một của đức tin.

“Và Ngài chủ yếu có ý hoàn thiện, nhóm lại, và đem tới sự hiệp một của đức tin trong một thân thể trọn vẹn, bởi các lễ nghi và chức vụ này, toàn thể Hội Thánh phổ quát hữu hình; và chỉ thứ yếu mới là hội chúng này hay hội chúng kia [riêng biệt].”

Đáp. Ông Rutherford sẽ đáp lại ông Rutherford, lib. 2. p. 248, nơi ông công khai lập luận từ Ê-phê-sô 4, cho rằng Hội Thánh vô hình là chủ thể đầu tiên của mọi lễ nghi, mọi đặc ân Cơ Đốc, và mọi chức viên, theo cách này —

“Do đó, xin cho tôi lập luận như sau:

“Hội Thánh mà sự nhóm lại với nhau, sự hiệp một của đức tin, v.v., và sự tăng trưởng tới tầm thước sự đầy đủ của Đấng Christ, mà Chúa có ý bởi việc ban cho họ, vì mục đích ấy, một số mục sư và giáo sư, Ê-phê-sô 4:11-13, hẳn phải là Hội Thánh mà mọi lời hứa của giao ước và các đặc ân của nó đều thuộc về.

“Và Chúa có ý sự nhóm lại với nhau tới sự hiệp một của đức tin, tới sự nhận biết các con trai của Đức Chúa Trời,315 và sự tăng trưởng tới tầm thước sự đầy đủ của Đấng Christ, chỉ về Hội Thánh vô hình, được tuyển chọn, và được cứu chuộc, chứ không phải về Hội Thánh hữu hình, xưng nhận đức tin; Chúa cũng không sai các mục sư hay giáo sư với mục đích nhóm lại Hội Thánh hữu hình.”

Như vậy, thầy Rutherford có nhiều cách hiểu khác nhau; và cách hiểu này phá hoại cách hiểu kia. Theo sự thừa nhận trước đó, điều này không thể đứng vững với, càng không thể kết luận [vấn đề].

Chúng ta hãy đến gần đích hơn một chút, và thử xét các trường hợp riêng biệt. Trước hết, hãy xem xét Mệnh Đề: Những người mà Đấng Christ có ý đem tới sự hiệp một của đức tin, và sự đầy đủ của tầm vóc Đấng Christ, v.v., Ê-phê-sô 4:11-13, chắc chắn là những người sẽ được cứu. Và do đó, họ nhất thiết phải là những tín hữu thật. Vì chỉ họ mới đạt được sự trọn vẹn đã nói trước đó.

Và cũng hiển nhiên không thể chối cãi rằng các lễ nghi và các mục sư không được ban trước hết cho những người như vậy, ý tôi là cho các tín hữu thật, như ông Rutherford đã bày tỏ trong nhiều đoạn của sách ông. Ý định cứu rỗi từ Đức Chúa Trời, và việc ban các lễ nghi và chức vụ, không song hành với nhau. Thật vậy, thầy Rutherford nói với chúng ta rằng một ý kiến như vậy rõ ràng đứng về phía những người Arminian, l.2. p. 248. Mệnh đề ấy hoàn toàn không đúng.

Nguyện Giả Định sau đây được đưa ra xét xử:

“Nhưng Đức Chúa Trời chủ yếu có ý đem toàn thể Hội Thánh phổ quát hữu hình tới sự hiệp một của đức tin, sự nhận biết Con Đức Chúa Trời, và sự đầy đủ của tầm thước tầm vóc Đấng Christ.”

Đáp 1. Toàn thể Hội Thánh hữu hình gồm người tốt và kẻ xấu, lúa mì và cỏ lùng, người được tuyển chọn và kẻ bị định tội đời đời, như ông Rutherford đã thừa nhận, và như mọi người sáng suốt đều thừa nhận. Và Đức Chúa Trời có ý đem những kẻ bị định tội đời đời tới sự hiệp một của đức tin, và sự đầy đủ của tầm vóc trong Đấng Christ chăng? Tôi biết ông Rutherford sẽ không nói như vậy. Như vậy, cả hai tiền đề đều sai, thì kết luận cũng phải sụp đổ theo chúng.

Đáp 2. Thứ hai, tất cả những điều này có liên quan gì tới cuộc tranh luận đang bàn? Câu hỏi giữa ông Rutherford và chúng ta là thế này: Chúa đã giao các chìa khóa cho chức vụ và các vị hướng dẫn của Hội Thánh phổ quát hữu hình, như chủ thể đầu tiên. Nhưng giả sử kết luận trước đó, và toàn bộ khung của lý lẽ ấy được thừa nhận — tức là, các lễ nghi và chức vụ được ban cho Hội Thánh phổ quát hữu hình của các tín hữu (vì những người này phải được hiểu ở đây, như khác biệt với các mục sư và các vị hướng dẫn) — thì điều ấy vẫn không chứng minh rằng các chìa khóa được ban cho riêng các vị hướng dẫn. Vì chúng ta có thể thừa nhận điều trước đó trong một ý nghĩa an toàn, theo những lời giải thích trước đây của chúng ta. Và thế mà chúng ta phủ nhận lời tuyên bố sau này, vì không tìm thấy bằng chứng đầy đủ nào cho nó.

Đáp 3. Cuối cùng, nếu chúng ta áp dụng Luận Cứ vào chính nguyên nhân và câu hỏi đang bàn mà giữa chúng ta còn tranh luận, thì sẽ thấy nó chống lại nó một cách mạnh mẽ.

Đấng Christ ban quyền năng của các chìa khóa cho Hội Thánh mà Ngài chủ yếu có ý đem tới sự hiệp một của đức tin, và sự nhận biết Con Đức Chúa Trời, như chủ thể đầu tiên.

Nhưng Đấng Christ không chủ yếu có ý sự nhóm lại của chức vụ của Hội Thánh phổ quát, để họ được hoàn thiện, và được đem tới sự hiệp một của đức tin, và sự nhận biết Con Đức Chúa Trời.

Do đó, các chìa khóa không được ban cho họ như chủ thể đầu tiên.

Như vậy chúng ta đã xong với Luận Cứ thứ hai và thứ tư.

Luận Cứ 3. “Nếu mọi quyền năng thuộc chức vụ được ban cho một hội chúng (theo sự thừa nhận của các anh em chúng ta) dưới danh hiệu một bầy chiên của những người được cứu chuộc, như thân thể của Đấng Christ (Công Vụ 20:28; Cô-lô-se 1:18), thì nó thuộc về Hội Thánh phổ quát. Vì các danh hiệu này được xác nhận và đồng ý trước hết với Hội Thánh phổ quát hữu hình, như thấy rõ trong Cô-lô-se 1:18, Ê-phê-sô 5:25-26, I Ti-mô-thê 3:15, và Ê-phê-sô 2:19-21. Và như vậy chúng đến tay chúng ta.”

Đáp. Tôi mừng vì chúng ta đã đến gần nhau như vậy, nếu quả thật là như vậy. Vậy sao chúng ta không bắt tay nhau? Vì đó chính là điều chúng ta nghiêm túc và tha thiết mong muốn, nếu đó là ý muốn và sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy tra xét xem tâm ý của ông Rutherford và ý nghĩa của chúng ta có đồng ý nhau chăng, rồi chúng ta sẽ hết sức sẵn lòng đồng ý với ông.

Hội Thánh phổ quát này, như trước đây, cho phép một sự hiểu biết ba chiều, hoặc như,

1. nó hàm ý một hội chúng lập giao ước gồm các tín hữu, hoặc

2. một toàn thể đại diện, hoặc

3. một toàn thể nguyên vẹn.316

Nếu ông có ý thứ nhất, như đó là ý nghĩa của Kinh Thánh, thì chúng ta đã có điều chúng ta muốn, và kết luận của ông Rutherford sụp đổ hoàn toàn. Nếu Hội Thánh phổ quát có quyền năng của các chìa khóa được ban trước hết cho nó, thì các mục sư và các vị hướng dẫn của nó không phải là chủ thể đầu tiên của các chìa khóa.

Và Hội Thánh phổ quát — tức là, theo chúng ta, một hội chúng lập giao ước gồm các thánh đồ (như chúng ta đã giải thích trước đây) — thật sự có quyền năng của các chìa khóa. Và do đó, các mục sư hay các vị hướng dẫn không phải là chủ thể đầu tiên. Mệnh đề ấy không còn nghi vấn gì, vì Hội Thánh phổ quát và các vị hướng dẫn khác nhau và phân biệt nhau trong sự hiểu biết chung.

Phần thứ hai, ông Rutherford thừa nhận: tức là, quyền năng thuộc chức vụ của các chìa khóa được ban cho một hội chúng dưới danh hiệu bầy chiên, v.v.

Và do đó, chính nghĩa của ông phải chịu đắm tàu, khi đi qua những bãi cạn này; vì tôi cho rằng ông Rutherford phải, như ông đã làm, phân biệt giữa Hội Thánh phổ quát như nàng dâu và thân thể của Đấng Christ, với chức vụ của hội thánh ấy. Và ở đây ông thừa nhận rằng quyền năng này được ban cho nàng dâu và thân thể. Do đó nó không được ban trước hết cho chức vụ. Ngoài ra, các đoạn ông viện dẫn và dường như chấp nhận, chứng minh điều này rất nhiều.

Phao-lô sai người mời các trưởng lão của Ê-phê-sô, và bảo họ hãy giữ lấy bầy chiên mà Đấng Christ đã lập họ làm người coi sóc trên đó. Công Vụ 20:28 Do đó, bầy chiên này khác biệt với những người coi sóc của họ. Và nếu quyền năng thuộc chức vụ được ban cho một bầy chiên như vậy, thì nó không thể được ban cho các người coi sóc trước hết.

Do đó, bầy chiên không phải là Hội Thánh phổ quát, xét như một integrum [tức là, một toàn thể hợp nhất] của mọi hội chúng, vì nó chỉ ở tại Ê-phê-sô. Và chính trên hội chúng ấy, chứ không phải trên toàn thế giới, mà họ đã được lập làm người coi sóc.

Nó cũng không thể được hiểu là một Hội Thánh đại đồng trên cùng những căn cứ ấy. Thật vậy, theo chính sự thừa nhận của ông ở nơi khác, nó không được hiểu như vậy. Khi hiểu chữ phổ quát theo ý nghĩa này, theo lời giải thích của chúng ta trước đây — tức là, bản chất chung của một Hội Thánh, như tồn tại và hành động trong các trường hợp riêng biệt — chúng ta đã có điều chúng ta mong muốn, và chính nghĩa của chúng ta được xác nhận bởi phương tiện này, chứ không bị bác bỏ.

Điều được thêm vào ở tr. 291, 292, không thêm sức mạnh nào cho Luận Cứ thứ ba này, cũng không làm hại chính nghĩa của chúng ta. Ở đó có nói rằng,

“Toàn thể Hội Thánh phổ quát hữu hình được làm nên một thân thể hữu hình thuộc chức vụ, và được nói là có những phần hữu cơ, như được mô tả trong Nhã Ca 6:4-6 bởi mắt, răng, đền thờ, và như vậy có các Hội Thánh riêng biệt ở dưới nàng.”

Đáp. Tất cả những điều này đều đúng, và đúng theo một ý nghĩa chân thật, nhưng nó hoàn toàn không thúc ép kết luận. Vì bản chất chung của Hội Thánh mà tôi muốn nói, cũng có cùng một phạm vi như vậy. Và hãy quan niệm mọi hội chúng riêng biệt được cấu thành như vậy, chúng có thể được gọi là một chi;317 tức là, tất cả chúng đều là một Hội Thánh được nhóm lại và cấu thành như vậy. Hội Thánh riêng biệt này là một Hội Thánh, và như vậy mọi trường hợp riêng biệt đều có bản chất của một Hội Thánh được quy cho chúng, và được khẳng định về chúng, như chi của loài.

Và như vậy bản chất của Hội Thánh, và vì vậy quyền năng của các chìa khóa trong Hội Thánh, xét như được hoàn thành trong sự hiện hữu đầy đủ của chúng, bao gồm trường hợp riêng biệt trong bản chất chung, và xác định bản chất chung trong trường hợp riêng biệt. Và như vậy bản chất của Hội Thánh và quyền năng của các chìa khóa, tồn tại trước hết trong Hội Thánh riêng biệt, và được thi hành và xác định tại đó, đó là tất cả những gì chúng ta kêu gọi, và tất cả những gì chính nghĩa của chúng ta đòi hỏi trong lời giải thích về nó. Đến nỗi, chúng ta không được tìm kiếm bản chất của Hội Thánh, cũng không tìm kiếm quyền năng của các chìa khóa, đang hành động hay tồn tại, ngoại trừ trong một hội chúng riêng biệt — vì chi chỉ tồn tại, hành động, và được thấy trong loài của nó.

Luận Cứ thứ năm và thứ bảy thuộc về một chỗ khác, nơi chúng ta sẽ xem xét chúng.318 Luận Cứ thứ sáu ít hoặc không khác gì với luận cứ thứ ba; thế mà chúng ta sẽ nêu nó ra, và đưa ra lời đáp.

Luận Cứ 6. “Vì Đấng Christ đã không ban quyền năng của chức vụ, các lễ nghi, và quyền tài phán cho hội chúng đơn lẻ, như chủ thể đầu tiên, trên căn cứ mà các anh em chúng ta nói tới — tức là: vì hội chúng đơn lẻ là nàng dâu mà Đấng Christ được nhắc tới như chồng, và thân thể mà Ngài mang quan hệ của Đầu.

“Nó cũng không phải là số lượng đầy đủ những người được chuộc, những con chiên, những kẻ bị lạc mất, mà Đấng Christ mang quan hệ đầy đủ và trọn vẹn của một Đấng Cứu Rỗi, Vua, và Đấng Cai Trị. Do đó, Hội Thánh hữu hình mà vì sự cứu rỗi của nó Đấng Christ đã ban quyền năng thuộc chức vụ, hẳn phải là Hội Thánh hữu hình lớn hơn.”

Đáp. Nếu độc giả vui lòng nhìn lại kết luận thứ nhất, trong lời giải thích về nguyên nhân,319 hay sự chuẩn bị chúng ta đã làm cho Lời Đáp cho Luận Cứ Thứ Hai, thì sẽ thấy rằng như chúng ta không, thì chúng ta cũng không thể giải thích câu hỏi của chúng ta về chủ thể đầu tiên của các chìa khóa, là một hội chúng cá thể hay đơn lẻ — như thể hội chúng cá thể ấy có nó trước hết, và có mọi quyền năng từ nó — khi tiếng kêu ầm ĩ của chủ nghĩa Độc Lập tuyên bố điều ngược lại. Làm sao chúng ta có thể duy trì rằng mọi hội chúng cá thể đều độc lập, nếu một hội chúng lệ thuộc vào một hội chúng khác? Trong khi đó, ai cũng biết rằng chúng ta duy trì rằng mỗi hội chúng có quyền năng ngang bằng với hội chúng khác. Do đó, chúng ta nói rằng quyền năng của các chìa khóa thuộc về một hội chúng, như tồn tại trong các trường hợp riêng biệt của nó; và do đó thuộc về mọi trường hợp riêng biệt một cách ngang bằng, trong tất cả những trường hợp mà bản chất chung với các trường hợp riêng biệt được bảo toàn và hoàn thiện.

Sự hiện hữu đầy đủ của một Hội Thánh được xem xét, như chúng ta tìm thấy nó trong các thuật ngữ của Kinh Thánh, và như nó phù hợp với các quy tắc của lý trí, nó bao hàm trường hợp riêng biệt trong bản chất chung, và bản chất chung trở nên được xác định trong trường hợp riêng biệt. Do đó, quan điểm mà ông Rutherford nêu ra không phải là điều chúng ta duy trì, mà là điều ông vui lòng tự đặt ra cho mình.

Chương 13. Hội Thánh phổ quát xét như một toàn thể đại diện.

Về Hội Thánh phổ quát xét như một toàn thể đại diện320 trong việc nhóm lại các mục sư, v.v., trong một Công Đồng Chung.

Như vậy chúng ta đã giải quyết xong phần thứ nhất của cuộc tranh luận, liên quan tới chủ thể đầu tiên của quyền năng Hội Thánh, hay quyền năng của các chìa khóa; cụ thể là, nó không thuộc về các vị hướng dẫn của Hội Thánh hữu hình, xét như một toàn thể chung,321 cũng không thuộc về Hội Thánh phổ quát.

Bây giờ chúng ta hãy xét nó như một toàn thể đại diện, tức là, như Hội Thánh phổ quát hữu hình, được đại diện trong việc triệu tập và nhóm lại các mục sư của mọi hội chúng khác nhau,322 trong một Công Đồng Chung hay Công Đồng Đại Đồng.

Toàn bộ diễn tiến và dòng chảy của luận cứ của thầy Rutherford trong các lời đáp và lời giải thích khác nhau được đưa ra để đáp lại các Luận Cứ đã nêu, phải được hiểu theo sự chấp nhận này về một Hội Thánh phổ quát hữu hình. Những lời lẽ ấy thật đẹp đẽ và đầy đủ, lib. 2. p. 305:

“Quyền năng của các chìa khóa, theo thứ tự của tự nhiên, chỉ ở trong Hội Thánh Đại Diện phổ quát, như trong chủ thể đầu tiên.”

Trước khi chúng ta tiến tới điểm mấu chốt của cuộc tranh luận, chúng ta sẽ nhìn quanh một chút, để chúng ta có thể thấy đường đi nằm ở đâu. Vì con đường tới các Công Đồng Chung này đã lâu không được sử dụng, đến nỗi nó gần như đã khuất khỏi tầm mắt. Và như đôi khi ông nói trong một trường hợp tương tự, các đường cái đều vắng người.

1. Vậy chúng ta phải nhớ rằng, có hai điều mà trong đó phẩm chất và vì vậy sự ủy nhiệm và bảo chứng của một thành viên của một Công Đồng đặc biệt gồm có. Căn cứ vật chất của các ủy viên tại các hội nghị là các ân tứ và sự thích hợp của họ. Căn cứ hình thức là sự kêu gọi và sai phái của Hội Thánh. Parker de Poli, l.3.c.1, Căn cứ vật chất tùy thuộc vào sự ban tặng bên trong các ân tứ; nhưng căn cứ hình thức, tùy thuộc vào sự ủy thác của hội thánh.323 Và khẳng định này được ông Rutherford chứng minh, và được mọi người thuộc về chúng ta mà tôi đã gặp thừa nhận, l.1. p. 213.

2. Các Hội Thánh có thể sai phái, và nếu họ noi theo mẫu mực trong lời, họ phải sai phái những người học thức và thánh khiết tới các Hội Đồng, bên cạnh các mục sư, giáo sư, và trưởng lão. Lu-ca cũng viết như vậy, Công Vụ 15:25-26. Và do đó, đó là một luận cứ mà Whitaker uyên bác viện dẫn từ bản chất của một Hội Đồng: vì một Công Đồng Chung đại diện cho Hội Thánh phổ quát, nên phải có một số người thuộc mọi hạng và mọi bậc được sai tới đó, như các mục sư, giáo sư, trưởng lão, và anh em, những người như thể nhân cách hóa và thay thế cho toàn thể.324

3. Tất cả những người được sai phái và nhóm lại như vậy trong Công Đồng, đều có một lời phán quyết và chung quyết trong các hành động sẽ được thực hiện, các sắc lệnh và quyết định sẽ được thông qua. Điều này được làm thành bản lề và chính thực chất của sự khác biệt325 trong cuộc tranh luận giữa chúng ta và những người theo Giáo Hoàng. Những người của chúng ta bênh vực quyền tự do và quyền năng của các anh em đã nhóm lại trong Công Đồng, chống lại sự chiếm đoạt của Giáo Hoàng và các đại diện của ông, nhờ đó họ muốn chiếm đoạt và độc chiếm mọi thẩm quyền quyết định và xác định các tranh luận cho các giám mục. Và do đó Bellarmine326 muốn dành riêng mọi thẩm quyền cho đám người và bè đảng ấy. Ông nói, “Các sứ đồ xét đoán, các thầy tế lễ có thể khuyên bảo, dân sự chỉ lắng nghe.”327 Nhưng Whitaker trình bày câu hỏi như sự phán đoán chung đã được mọi người chính thống tiếp nhận, và như vậy ông duy trì điều trái ngược một cách công khai với quan niệm của Giáo Hoàng:

“Theo sự phán đoán của chúng ta, không phải chỉ các giám mục mới có quyền xác định các công đồng địa phương, nhưng chúng được cai trị bởi những người được chọn lựa thích hợp cho công đồng, là những người được tự do tuyên bố như họ phải làm.”328

Do đó thân thể đại diện này chỉ là một phần, xét trong quan hệ với Hội Thánh phổ quát hữu hình. Và do đó người ta nói nó không phải là một toàn thể trong quan hệ ấy, mà là một toàn thể đại diện, bằng cách ủy thác hay ủy nhiệm nhân danh họ,329 hay trong phương diện ấy. Các hành động của nhóm người này mang một thứ tỷ lệ và tương tự với thân thể mà nó đại diện. Đến nỗi, điều họ làm nhờ sự ủy thác của họ, thì cũng là một lý do hay cùng một điều, như thể thân thể được đại diện đã làm điều ấy. Hãy nhìn họ như hiện nay đang nhóm lại: họ là một thân thể trọn vẹn phát xuất từ sự đồng thuận của mọi thành viên khác nhau cùng đồng thuận như vậy.

Bây giờ chúng ta thấy bản chất của thân thể đại diện này là gì. Bây giờ chúng ta sẽ tiến gần hơn tới đích, và áp dụng điều này vào trường hợp riêng biệt đang bàn. Thầy Rutherford diễn tả câu hỏi bằng những thuật ngữ này, lib. 2. p. 289,

“Chúa đã ban cho Hội Thánh phổ quát hữu hình này, một cách chủ yếu và trước hết, một chức vụ và mọi lễ nghi của Ngài về Lời và các thánh lễ. Và Chúa đã giao các chìa khóa cho chức vụ và các vị hướng dẫn của Hội Thánh phổ quát hữu hình này, như chủ thể đầu tiên.”

Nhưng chúng ta sẽ rời khỏi chỗ này, và lấy những lời sau đây, là những lời rõ ràng nhất, làm nền tảng của cuộc tranh luận của chúng ta, lib. 2., p. 305, “Quyền năng của các chìa khóa, theo thứ tự của tự nhiên, chỉ ở trong Hội Thánh Đại Diện phổ quát, như trong chủ thể đầu tiên” (từ các trang 300-309). Phạm vi của mọi lời đáp của ông đều hướng về phía này, xét theo sự giải thích thẳng thắn và công bằng nhất có thể đưa ra về chúng.

Lại nữa, bởi quyền năng của các chìa khóa, chúng ta hiểu mọi quyền năng của sự phong chức, sự khai trừ khỏi Hội Thánh, v.v., vốn được bao hàm trong sự hiểu biết thông thường và phổ biến trong cụm từ ấy. Và những lý do mà cho tới nay vẫn giữ và làm nghiêng cán cân về phần phủ định, và những sự hiểu biết của chúng ta hiện nay cũng nghiêng về phía ấy, là các luận cứ sau đây.330

Luận Cứ 1. Chúng ta sẽ chú ý tới lời giải thích của chính thầy Rutherford như điều mà ông phải coi là đương nhiên và tốt, như không cho phép một sự ngoại lệ chính đáng nào; cụ thể là, nó phải đồng ý với mọi người và chỉ với loại ấy.331 Luận cứ tiến triển như sau từ đó:

Điều gì trước hết và chỉ thuộc về Hội Thánh Đại Diện phổ quát, thì trước đó đã không và không thể tồn tại. Chính bản chất của các thuật ngữ đã cho một lời chứng không thể chối cãi về điều này. Vì nó không thể chỉ thuộc về Hội Thánh Đại Diện, nếu nó thuộc về những người khác bên cạnh nó; và nó cũng không thể thuộc về nó trước hết, nếu nó đã thuộc về những người khác trước nó.

Và thật vậy, quyền năng của các chìa khóa đã tồn tại trước Hội Thánh Đại Diện; thật vậy, trước khi nó có bất kỳ sự hiện hữu nào. Vì các hội thánh đã có các chìa khóa và việc thi hành chúng trong khoảng 300 năm sau Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trong khi danh hiệu Công Đồng Đại Đồng còn chưa được nghe tới trên thế giới.

Bên cạnh đó, từ các căn cứ trước đây đã đồng ý, liên quan tới sự cấu thành của một Công Đồng Chung, rõ ràng là các hội thánh ủy thác mọi người và mọi quyền năng từ chính họ, để tạo nên một hội nghị chung như vậy.

Và do đó họ đã có mọi chức viên, và đã thi hành quyền năng thuộc chức vụ của họ từ lâu trước ngày ấy.

Sự phân biệt ấy cũng sẽ không cứu vãn chính nghĩa trong cảnh khốn cùng này; tức là, điều được đại diện phải tiền hữu các đại diện của nó, theo thứ tự của tự nhiên và theo thứ tự của thời gian. Thật vậy, thuốc có thể làm cho chính nghĩa tệ hơn nếu người bệnh trước đó chưa từng bị bệnh mà đã uống thuốc. Vì nếu một phẩm chất vốn thuộc về chủ thể của nó, đã tồn tại trong thời gian trước chủ thể ban cho nó sự hiện hữu của nó, thì nó sẽ tiền hữu chính bản chất của nó, trong đó sự hiện hữu của nó nằm ở đó. Điều này vượt quá sự cứu giúp của mọi quy tắc của lý trí.

Bên cạnh đó, người ta thường nói rằng khi nhiều điều được so sánh với nhau, một điều có thể trước một điều khác theo tự nhiên, khi chúng đồng thời và cùng nhau trong thời gian; mặc dù có người nghi vấn rằng thời gian có bao giờ đi kèm với tự nhiên hay không. Nhưng tôi cho rằng chưa từng nghe nói rằng, cùng những điều ấy có thể tồn tại trong thời gian, trước khi bản chất của chúng có bất kỳ sự hiện hữu nào (như sự phân biệt này muốn khiến chúng ta tin).

Luận Cứ 2. Nếu quyền năng của các chìa khóa được ban cho một Công Đồng Đại Đồng như chủ thể đầu tiên, thì những người không phải là mục sư hay chức viên trong các hành động ấy, sẽ có và chính thức thi hành quyền năng của các chìa khóa.

Nhưng điều ấy bị thầy Rutherford phủ nhận.

Do đó, Mệnh Đề được chứng minh, vì các sắc lệnh và quyết định của Công Đồng, và các hành động quyết định và xác định của họ, không phải là những công việc riêng của một mục sư, v.v. Chúng cũng không phát xuất từ các chức vụ hay chức viên này như những chức vụ như vậy.

Ames sáng suốt nói như sau,

Việc quyết định trong các Công Đồng Chung không thể là trách nhiệm của các mục sư, vì chỉ một số ít người của hội thánh đầu tiên có thể chu toàn các bổn phận mục sư của họ cũng như vậy, và không một mục sư nào trong các thế hệ sau này.332

Và căn cứ này chắc chắn và an toàn. Những hành động chung cho các anh em, cũng như cho những người là chức viên, không phải là riêng của, cũng không phát xuất từ một chức vụ hay chức viên như vậy, mà từ một gốc rễ hay phương diện nào đó vốn thuộc về cả hai một cách không phân biệt. Điều này hiển nhiên trong trường hợp đang bàn, vì tất cả họ đều hành động như những sứ giả. Vì như chúng ta vừa nghe, điều ấy đã ban tính hình thức cho thành viên của một Hội Đồng, và bởi quyền năng và bảo chứng của tiến trình này, nó đã phát xuất từ đó.

Bên cạnh đó, chúng ta đã nghe trước đây rằng Công Đồng gồm các anh em, cũng như các trưởng lão, và quyền năng quyết định và ràng buộc phát xuất chung từ tất cả. Việc duy trì điều ngược lại bị bác sĩ Whitaker xét là một điểm công khai của chủ nghĩa Giáo Hoàng, như đã trình bày trước đây.333

Luận Cứ 3. Nếu quyền năng của các chìa khóa trước hết thuộc về Công Đồng Đại Đồng, thì nó thuộc về mọi công đồng khác nhờ quyền năng ấy; vì đây là điều mà quy tắc kaq a<uto (kata auto) đòi hỏi. Nếu không một chủ thể nào ngoài chủ thể này có quyền năng này, thì quyền năng này không thể đi xa hơn chủ thể này. Vì đây là điều mà antistramenwv (antistramenoos) và kaqolikwv (katholikoos) đòi hỏi.334 Ở đâu có tính có thể cười,335 ở đó phải có bản chất của con người, vì nó đồng ý với nó trước hết đối với Richard, John, hay Jeremy — không phải xét như cá thể này hay cá thể kia, mà xét như họ có bản chất của con người trong họ.

Và do đó, không một quyền năng nào của các chìa khóa (như sự phong chức, sự khai trừ khỏi Hội Thánh, v.v.) có thể được thi hành ngoại trừ nhờ một Công Đồng Đại Đồng trước hết cho mượn ảnh hưởng của họ cho công việc ấy, điều này trái với bằng chứng của Kinh Thánh, và kinh nghiệm của mọi thời đại.

Trước khi tôi rời khỏi luận cứ này, tôi xin phép đưa ra một số suy luận từ nó, vốn tất yếu theo sau từ bản chất của sự việc, theo thực hành của mọi nghệ thuật, tiến hành từ bằng chứng không thể sai lầm của các giới luật tương tự.

Nếu mọi quyền năng của các chìa khóa trước hết và chỉ ở trong thân thể đại diện phổ quát, thì nó ở trong mọi thân thể đại diện khác nhờ quyền năng này.

Do đó, điều này cũng cần thiết cho sự lành mạnh của Hội Thánh như quyền năng của các chìa khóa, vì các hội thánh không có quyền năng này ngoại trừ từ điều này.

Do đó, Hội Thánh đại diện này cần thiết cho sự lành mạnh của một Hội Thánh, không chỉ để tốt hơn, mà để tốt nhất.336 Vì nó cần thiết như quyền năng của các chìa khóa; và theo sự thừa nhận của ông Rutherford, quyền năng ấy cần thiết cho sự lành mạnh của nó.337

Do đó quyền năng của các chìa khóa ở đây là trọn vẹn nhất, vì nó ở đây trước hết.

Nhưng có phải như vậy, một cách liên tục nhất và thông thường nhất chăng? Nếu nó trước hết, chỉ và luôn luôn ở đây, và ở nơi khác nhờ quyền năng này, thì nó ở đây một cách liên tục nhất và thông thường nhất.

Và những điều này tất yếu theo sau từ quy tắc rằng chúng thuộc về tất cả chúng,338 và không thể đưa ra lý do nào ngược lại. Hãy lấy một ví dụ trong bất kỳ hành động nào, và trên căn cứ này những suy luận này sẽ tuôn chảy một cách tự nhiên và không thể ngoại lệ. Tính có thể cười thuộc về bản chất của con người. Do đó nó ở đó trước hết, chỉ, và luôn luôn. Do đó nó ở đó một cách liên tục và trọn vẹn. Do đó nó được truyền từ đó tới mọi người khác là những người được dự phần vào nó. Do đó, hãy lấy đi bản chất của con người và hủy diệt nó, thì ông cũng hủy diệt khả năng này.

Từ điều này rõ ràng rằng những lời lẽ trái ngược với những điều này, thỉnh thoảng rơi rớt đây đó bởi ông Rutherford, mà nếu không có chúng ông không thể tránh khỏi tác động của các Luận Cứ đã viện dẫn chống lại ông, chỉ là bấy nhiêu lời khẳng định trái ngược với chân lý và bản chất của quy tắc này rằng, chúng thuộc về tất cả chúng.

Luận Cứ 4. Nếu quyền năng của các chìa khóa ở đây [tức là, trong một Công Đồng] trước hết và chỉ, thì nó có thể thi hành chúng một cách hợp pháp, không còn nghi ngờ gì; và trong việc thi hành đúng đắn quyền năng ấy, nó có thể đạt được mục đích của nó.

Nhưng phần thứ nhất của điều này bị thầy Rutherford phủ nhận, lib. 2. p. 418, “Tôi rất nghi ngờ liệu một Công Đồng phổ quát có thể chính thức khai trừ một Hội Thánh quốc gia hay không.” Và thật vậy, ông có thể nghi ngờ như vậy cũng phải. Vì giả sử rằng nhiều người trong các hội thánh riêng biệt của quốc gia phàn nàn về những điều ác của các hội thánh, và rên siết dưới chúng. Việc khai trừ các hội thánh này sẽ giáng hình phạt trên người vô tội cũng như người có tội (người gây hại). Vì sự thông công sẽ chạm tới người này cũng như người kia, và như vậy sự khiển trách sẽ tiến hành trên những người không đáng chịu nó, cũng như trên những người đáng chịu nó.

Nhưng thứ hai, chắc chắn rằng nếu các hội thánh từ chối bản án, thì quyền năng của Công Đồng không bao giờ có thể thắng thế để đạt được mục đích của nó.

Luận Cứ 5. Xin cho tôi thêm một Luận Cứ cuối cùng từ chính những lời lẽ của thầy Rutherford, lib. 2. p. 289, là những lời sau đây:

“Chúa đã ban cho Hội Thánh phổ quát hữu hình này, một cách chủ yếu và trước hết, một chức vụ và mọi lễ nghi của Ngài về Lời và thánh lễ. Và Chúa đã giao các chìa khóa cho chức vụ và các vị hướng dẫn của Hội Thánh phổ quát hữu hình này như chủ thể đầu tiên.”

Từ điều này tôi sẽ lập luận như sau:

Đấng Christ đã giao các chìa khóa cho chức vụ và các vị hướng dẫn của Hội Thánh phổ quát hữu hình ấy như chủ thể đầu tiên, mà Ngài đã ban cho Lời, các lễ nghi, các thánh lễ, và chức vụ của Ngài một cách trước hết. Mệnh đề này được thầy Rutherford diễn tả và khẳng định bằng những thuật ngữ, như thể đã được xác định như một kết luận vượt quá mọi nghi vấn.

Nhưng (tôi giả định) Đức Chúa Trời đã không ban chức vụ, Lời, các thánh lễ, và các lễ nghi của Ngài một cách trước hết cho một Công Đồng Đại Đồng, như toàn thể đại diện của mọi Hội Thánh,.

Do đó, một Hội Thánh Đại Diện Đại Đồng không có các chìa khóa được ban cho nó như chủ thể đầu tiên.

1. Giả Định (vốn chỉ cần được chứng minh) được xác nhận một cách dồi dào bởi giác quan và kinh nghiệm, bởi bản chất của sự việc, và bởi chính sự thừa nhận của ông Rutherford trong những trường hợp song song và có cùng bản chất. Vì mọi người đều “biết rõ” rằng sau sự thăng thiên của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trong khoảng 300 năm, trên thế giới không có Công Đồng Chung nào. Thế mà, có phải trong suốt thời gian ấy đã không có các mục sư được sai đi, không có Lời hay các thánh lễ được ban phát, không có các mục sư và giáo sư thi hành chức vụ của họ, và thực hiện các bổn phận thuộc địa vị và trách nhiệm của họ, cho những người mà họ được chỉ định một cách chủ yếu và trước hết, và vì ích lợi của họ chăng?

2. Mỗi người đều biết rằng Công Đồng gồm chủ yếu những người là trưởng lão và mục sư trong các hội thánh khác. Và giác quan của một người có cho phép ông nói rằng phải có các mục sư được sai đi để dạy dỗ và nuôi dưỡng, và canh giữ trên các mục sư này chăng?

3. Thật vậy, chẳng phải các ví dụ và hồ sơ của mọi thời đại chứng minh rằng việc giảng Lời, việc ban phát các thánh lễ, v.v., không được tham dự ở đây, cả trước hết lẫn thứ yếu, mà đúng hơn là việc xem xét lại các tranh luận, quyết định, và xác định các câu hỏi còn nghi vấn chăng?

Và cuối cùng, thầy Rutherford phủ nhận rằng các mục sư có một trách nhiệm mục vụ và sự canh giữ trên một Hội Thánh Trưởng Lão, vì sự canh giữ ấy chỉ thích hợp với các hội chúng riêng biệt — sự chăm sóc linh hồn của họ mà họ phải chịu trách nhiệm. Theo sự tương tự của lý lẽ, ông sẽ trong bất kỳ trường hợp nào cũng không áp đặt trên bất kỳ mục sư nào, bổn phận phải là người canh giữ thường xuyên trên một Công Đồng Chung. Điều này không chỉ vì nó nhiều hơn những gì ông có thể chu toàn bên cạnh sự chăm sóc bầy riêng của ông, mà còn vì dường như vô lý khi có một mục sư, và như vậy một người cai trị, trên những người mà ông muốn họ có quyền cai trị tối cao trên mọi Hội Thánh.

Về Luận Cứ 7 của Rutherford. Điều này thuộc về Luận Cứ thứ bảy của thầy Rutherford liên quan tới các chìa khóa được ban cho Hội Thánh phổ quát hữu hình. Trước đây tôi đã dành nó cho chỗ này, và do đó bây giờ tôi sẽ xem xét và suy xét nó.339 Luận cứ của ông là thế này, được tìm thấy trong lib. 2.c. p. 295:

“Khi bất kỳ người gây gương xấu nào bị phó cho Sa-tan, người ấy bị đuổi ra khỏi toàn thể Hội Thánh phổ quát. Do đó, trước khi bị đuổi ra, người ấy đã là một chi thể của toàn thể Hội Thánh phổ quát. Vì một người không thể bị đuổi ra, là người chưa từng ở trong. Và khi người ấy bị khai trừ khỏi Hội Thánh, các tội lỗi của người ấy bị trói buộc trên trời cũng như dưới đất — tức là, chúng bị trói buộc không chỉ trong khoảng đất nơi một nhóm nhỏ từ một hội chúng độc lập nhỏ (như họ nói) gồm 10, 20, hay 100 người thường nuôi dưỡng, mà trong toàn thể thế giới hữu hình nơi Đức Chúa Trời có một Hội Thánh. Và tất cả, cả trong lẫn ngoài hội chúng nhỏ ấy, đều phải coi người ấy như một người ngoại đạo và một người thâu thuế.”

Đáp. Khi chúng ta tra xét điều gì ban tính hình thức cho một chi thể của một Hội Thánh hay hội chúng, chúng ta đã tranh luận điều này một cách rộng rãi: Một sự xưng nhận hữu hình không làm cho một người trở thành chi thể của một hội chúng, càng không làm cho người ấy trở thành chi thể của mọi hội chúng riêng biệt trên đất. Chúng ta xin độc giả xem lại cuộc tranh luận ấy [xem chương 6 ở trên]. Chỉ có điều, chúng ta suy ra từ những gì đã được chứng minh khi ấy, rằng một người không phải là chi thể của mọi hội thánh, thì không thể nói là bị cắt khỏi mọi hội thánh, vì người ấy chưa từng được tháp vào tất cả chúng; cũng như một chi thể của một người cá thể, khi bị cắt khỏi thân thể hay con người của mình, không thể nói là bị cắt khỏi thân thể của một người khác, chỉ vì hai người này cùng chia sẻ bản chất của con người. Hay nói rõ hơn, vì một chi thể của một đoàn thể [tức là, một quốc gia] bị tước quyền công dân và bị kết án tù chung thân như một kẻ phản bội, thì do đó mọi đoàn thể khác [mọi quốc gia] cũng phải tước quyền công dân của người ấy, chỉ vì hai đoàn thể này là những loài của một đoàn thể nói chung [quốc tịch].

Thật vậy, khi một Hội Thánh của Đấng Christ đã công chính đuổi ra một người, mọi hội chúng khác phải coi người ấy như một kẻ bị đuổi ra như vậy, chấp thuận bản án của Hội Thánh (trừ khi có điều gì xuất hiện ngược lại), và họ phải bày tỏ mình đối với người ấy như một người mà Chúa Christ đã tuyên án và xét đoán như một người ngoại đạo. Và do đó mọi người là thần dân của Đấng Christ đều phải xét đoán người ấy như vậy, cũng như mọi thần dân của vương quốc coi người ấy là kẻ phản bội, và cư xử đối với người ấy như một người đã bị kết án và bị xử lý như vậy, trong một thành phố hay đoàn thể.

Đây là mục đích của lời đáp mà thầy Rutherford viện dẫn từ một số người nói rằng bên bị khai trừ chỉ ra khỏi hội chúng mà người ấy là chi thể trước đó, vì Đấng Christ đã ban quyền năng khai trừ khỏi Hội Thánh chỉ cho Hội Thánh. Nhưng người ấy bị khai trừ khỏi mọi Hội Thánh khác chỉ như một hệ quả của điều ấy.

Về điều này thầy Rutherford nói,

“Tôi đáp lại điều hoàn toàn ngược lại. Trước đó và một cách chính thức, người ấy bị phó cho Sa-tan bởi quyền năng của Hội Thánh phổ quát hữu hình, vốn được biểu lộ trong các sự thi hành và hành động trước Hội Thánh mà người ấy là chi thể gần nhất — cũng như bàn tay trái cắt ngón tay của bàn tay phải, là ngón tay nếu không sẽ làm lây nhiễm toàn thân. Nay, không phải chỉ bàn tay trái cắt ngón tay lây nhiễm và truyền nhiễm, mà là toàn thân người. Lý trí suy xét và ý chí, đồng ý rằng điều ấy nên được làm vì sự bảo toàn toàn thân. Bàn tay trái chỉ là một công cụ; và sự mất ngón tay là một sự mất mát cho toàn thân. Và ngón tay bị cắt khỏi bàn tay phải không chỉ trước đó bởi quyền năng của bàn tay trái, mà bởi quyền năng nội tại của toàn thân. Thật vậy, sự lây nhiễm sẽ len lỏi qua và lây nhiễm bàn tay phải trước hết. Và do đó, vết cắt được thực hiện trên bàn tay phải trước hết. Khi ban trưởng lão của hội chúng [địa phương] phó cho Sa-tan, điều ấy không được làm bởi quyền năng nội tại chỉ trong hội chúng ấy, mà bởi quyền năng nội tại trong toàn thể Hội Thánh phổ quát.” Lib. 2. p. 296.

Chúng ta sẽ dừng lại ở đây một chút, và như những lữ khách thường làm, hãy xem bờ biển để thấy nó nằm ra sao — vì con đường dường như tối tăm, và lối đi có phần nguy hiểm.

Đáp. Vậy tôi đáp rằng, nếu Hội Thánh phổ quát thi hành một quyền năng nội tại trong việc khai trừ người phạm tội khỏi Hội Thánh, và phó người ấy cho Sa-tan (như đã nói ở đây), thì hoặc đó phải là một Công Đồng Đại Đồng, hay một thân thể đại diện của mọi hội thánh, phải làm điều này; hoặc nếu không, mọi Hội Thánh phải có phần trong đó.

1. Một Công Đồng Đại Đồng không thể khai trừ. Vì điều gì không tồn tại, và không có sự hiện hữu, thì không thể thi hành bất kỳ hoạt động nào.340 Và một Công Đồng Chung đã không tồn tại trong 300 năm sau Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Đã không có công đồng nào trong thời gian gần đây, trong nhiều trăm năm. Và khi nào sẽ có công đồng nào, thì không ai biết. Và do đó nó không thể thi hành bất kỳ quyền năng nội tại nào trong sự khiển trách khai trừ khỏi Hội Thánh này, hoặc trước đó hoặc sau đó.

2. Các Hội Thánh cũng không thể nói, bởi bất kỳ bằng chứng nào của lý trí, là có phần trong, hay mở rộng quyền năng tới công việc này. Vì chính các nguyên tắc của thầy Rutherford là, một hội chúng không có quyền năng trên một hội chúng khác, một Classis trên một Classis khác, cũng không một Công Đồng Tỉnh hay Quốc Gia nào trên một công đồng khác. Từ điều này, suy luận thật rõ ràng.

Những người không có quyền năng, càng không có quyền năng tối cao trên người khác, thì không thể thi hành bất kỳ quyền năng nào trên người khác.

Từ những gì đã được thừa nhận,341 nhiều Hội Thánh, Classis, hay Hội Đồng không có quyền năng trên một hội chúng; do đó chúng không thể thi hành quyền năng nào, càng không thể làm điều ấy trước đó đối với công việc này.

3. Lại nữa, những người thi hành một quyền năng nội tại đối với việc khai trừ khỏi Hội Thánh, phải làm điều ấy theo quy tắc của Đấng Christ, và phù hợp với trật tự do Ngài đã quy định. Và trong các trường hợp khai trừ khỏi Hội Thánh, nhất là những trường hợp ngoan cố, quy tắc của Đấng Christ, và sự hướng dẫn của Phúc Âm, đòi hỏi rằng họ phải tra xét, kết án, và khuyên bảo, trước khi khai trừ khỏi Hội Thánh. Do đó họ phải được thông tin thấu đáo và biết rõ hoàn toàn về sự phạm tội, nếu họ muốn tiến hành một cách đúng quy tắc.342

Nhưng mọi Hội Thánh không thể được thông tin như vậy về các sự phạm tội của những người bị khai trừ khỏi Hội Thánh; họ cũng không bị buộc phải như vậy, trước khi ban phát sự khiển trách. Họ không bị buộc phải nhận mọi lời khiếu nại của mọi Hội Thánh riêng biệt, cũng không nghe và tra xét mọi nhân chứng. Họ không bị buộc phải triệu tập bên phạm tội. Và cũng không có Hội Thánh nào ngoài Hội Thánh mà người ấy là chi thể, có quyền năng để làm điều ấy.

Và do đó, theo quy tắc của Đấng Christ, họ không thể thi hành một quyền năng trước khi khai trừ người ấy khỏi Hội Thánh.

4. Ngoài ra, nếu mọi Hội Thánh đều thi hành một quyền năng có trước việc khai trừ khỏi Hội Thánh đối với kẻ phạm tội, trước khi Hội Thánh riêng biệt thi hành quyền ấy, thì bản án đã được biết đến và đã qua rồi trước khi bản án của Hội Thánh riêng biệt có thể tiến hành. Và như thế sẽ không còn chỗ nào để Kháng Cáo lên các Hội Thánh khác, vì sự phán xét của họ đã qua rồi. Do đó, họ không cần phải yêu cầu sự phán xét của họ. Nhưng Ông Rutherford quyết không chấp nhận điều này, nó cũng không phù hợp với các nguyên tắc của ông, và thật ra cũng không phù hợp với lý trí.

5. Nếu, sau khi một bản án đã qua trong một hội chúng hay Classis, các Classis khác, các Hội Đồng, hay các hội chúng khác biết được bản án và tiến trình ấy, cho rằng nó bất hợp lệ và bất công, họ sẽ bác bỏ bản án ấy vì không phù hợp với ý của Đấng Christ, và phản đối tiến trình ấy. Những người trong sự phán xét của mình từng không chấp nhận bản án, và đã cố gắng hủy bỏ và chống lại nó, không thể một cách hợp lý được nói là thi hành một quyền năng nội tại có trước trong việc thi hành nó.

Và tôi cho rằng các Hội Thánh có sự phán xét như thế hẳn sẽ ngạc nhiên khi nghe một hội chúng nói với họ như thế này. Đây là một người anh em phạm tội bị trục xuất khỏi cộng đồng của chúng tôi vì sự cứng đầu như thế trong điều ác. Chúng tôi đã trục xuất ông ta theo sau đó; nhưng quý vị đã thi hành một quyền năng nội tại có trước hành động của chúng tôi, bằng không việc ấy đã chẳng bao giờ có thể thực hiện được.

Tôi cho rằng nếu một Hội Đồng Tỉnh, Quốc Gia, hay Đại Kết lên án họ về bản án của họ, Hội Đồng ấy sẽ nhanh chóng minh oan cho chính mình, rằng họ không hề nhúng tay vào việc ấy và chưa bao giờ biết đến tiến trình của họ; vì nếu họ đã biết, họ hẳn đã chống lại họ trong việc ấy.

6. Cuối cùng, nếu toàn thể Hội Thánh phổ quát thi hành một quyền năng có trước trong việc đuổi ra mọi kẻ phạm tội riêng biệt khỏi Hội Thánh, thì họ cũng phải thi hành quyền năng của mình có trước trong việc tiếp nhận người ấy trở lại, điều mà lý trí và kinh nghiệm của mọi thời đại đều đòi hỏi. Liệu một hội chúng có nên tham khảo ý kiến của mọi Hội Thánh trên đất trước khi họ tha thứ cho một kẻ phạm tội ăn năn chăng? Không hề có luật nào như thế được ban cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô trong trường hợp ấy, nhưng sứ đồ quở trách họ vì họ đã không đuổi người ấy ra trước khi sứ đồ viết thư cho họ. Vì vậy, sứ đồ mong muốn họ tiếp nhận người này trở lại vào sự thông công, mà chẳng dừng lại hay chờ đợi cho đến khi một Hội Đồng Chung được triệu tập vì mục đích ấy.

Hình ảnh so sánh mà Ông Rutherford dùng có vẻ ngoài dễ đánh lừa độc giả thiếu suy xét; nhưng khi được cân nhắc nghiêm túc, nó không chạm đến vấn đề đang bàn.

Đúng là, không chỉ bàn tay trái cắt bỏ ngón tay lây nhiễm và truyền nhiễm, mà là toàn thể con người. Lý trí chín chắn và ý chí đồng ý với việc ấy; và ngón tay bị cắt bỏ, không phải chỉ bởi quyền năng của bàn tay trái, mà bởi quyền năng nội tại trong toàn thể thân thể. Tôi nói tất cả điều này đều đúng, và có một lý do rất chính đáng khiến nó phải như vậy. Ấy là vì tâm trí và ý chí, và do đó toàn thể con người, có đầy đủ quyền năng trong chính mình; và quyền năng ấy được Đức Chúa Trời và tự nhiên chỉ định một cách riêng biệt và đích thực để bảo tồn chính mình; và để ngăn chặn sự lây nhiễm nơi bất kỳ chi thể nào; và để cắt bỏ phần lây nhiễm thay vì để sự lây lan truyền đến sự hủy hoại của toàn thể.

Và trong một hội chúng riêng biệt cũng đúng y như vậy. Các viên chức chính, giống như tâm trí và ý chí, và các anh em còn lại, như toàn thể, có quyền năng nội tại được Đấng Christ ban cho họ. Và họ nên thi hành quyền ấy trong danh Ngài, và theo trật tự của Ngài để loại bỏ một chi thể lây nhiễm. Nhưng thật không phù hợp biết bao khi đòi hỏi các Hội Thánh khác cũng làm như vậy, khai trừ khỏi Hội Thánh cùng với họ, chỉ vì họ cùng chia sẻ bản tính chung của một Hội Thánh — trong khi thật ra họ không có quyền năng nào trên một Hội Thánh riêng biệt? Và do đó, như họ không thể, họ cũng không nên cố gắng làm bất cứ điều gì như thế. Gác lại việc xem xét một hội chúng độc lập trong lúc này, chúng ta sẽ chỉ đưa ra các nguyên tắc của chính Ông Rutherford để chứng minh trong trường hợp này.

Ông Rutherford thừa nhận rằng một Hội Thánh trên một hòn đảo có quyền năng khai trừ khỏi Hội Thánh trong chính mình; và do đó Hội Thánh ấy có thể tự mình thi hành quyền ấy. Thế mà tôi cho rằng Ông Rutherford sẽ thừa nhận rằng một người bị khai trừ khỏi Hội Thánh như vậy sẽ bị mọi Hội Thánh coi là người ngoại, cũng như và cũng nhiều như bất kỳ người nào bị khai trừ khỏi một Hội Thánh có các Hội Thánh lân cận ở gần. Mặc dù vậy, không Hội Thánh nào khác có, và do đó họ không thể thi hành quyền năng nào trong việc thi hành hành động khai trừ khỏi Hội Thánh ấy được thực hiện bởi một Hội Thánh trên đảo.

Theo chính sự thừa nhận của Ông Rutherford, điều tương tự cũng có thể nói về các Classis và các Hội Đồng Tỉnh đối với các Hội Đồng và Classis khác mà họ không có quyền năng trên đó; thế mà một người bị khai trừ khỏi Hội Thánh một cách hợp lệ trong một Hội Thánh, vẫn được tất cả họ coi là như vậy. Lương tri sẽ bắt buộc sự phán xét của con người trong việc này.

Thị trưởng và các Nghị viên của một Tổ Chức, trước hết phải biết rõ tội lỗi của bất kỳ thành viên nào trong cộng đồng ấy. Và rồi họ có quyền năng tiến hành chống lại người ấy, mà không cần quyền năng hay sự biết rõ của một Tổ Chức khác. Điều này đúng ngay cả khi cả hai đều là thành viên của cùng một Vương Quốc, và cả hai đều là những thể loại của một tổ chức, mà bản tính chung của nó được quy cho cả hai. Ấy là vì có một quyền năng riêng biệt được để lại cho họ trong chính địa phương và phạm vi của họ. Điều tương tự cũng có thể nói về một hội chúng riêng biệt.

Những căn cứ đã được chứng minh vững chắc bằng lý trí như vậy sẽ đưa ra bằng chứng chống lại một số phát biểu của Ông Rutherford, vốn xa rời sự thật:

“Việc các Hội Thánh chị em tiếp nhận các thành viên của các Hội Thánh khác vào sự thông công, là bởi một quyền năng Hội Thánh nội tại có thẩm quyền.”

Nếu ông muốn nói đến một quyền năng Hội Thánh có thẩm quyền như quyền mà một hội chúng thi hành trong việc khai trừ khỏi Hội Thánh, hay một quyền mà họ nên thi hành trong việc tiếp nhận vào sự thông công, thì đó là một khẳng định chẳng an toàn cũng chẳng vững chắc, và kinh nghiệm của con người sẽ dạy cho người ta điều ngược lại. Vì bởi quyền năng Hội Thánh có thẩm quyền, chúng ta có thể buộc các thành viên của mình đến dự thánh lễ, bằng không sẽ khiển trách họ; nhưng chúng ta không thể đối xử như vậy với những người khác nếu họ thấy tốt mà từ chối đến. Rutherford nói thêm,

“Đấng Christ đã ban một quyền năng nội tại cho nhiều Hội Thánh liên kết để đuổi ra một khối lây nhiễm. Bằng không các Hội Thánh liên kết sẽ thi hành hình phạt tránh né người bị khai trừ khỏi Hội Thánh như một người ngoại, hình phạt ấy phát xuất từ một quyền năng vốn chẳng hề có trong họ. Lương tâm nào ở đây?

Đáp. Một lương tâm tốt được luật pháp hướng dẫn đúng đắn. Vì nếu bởi miệng của hai hoặc ba nhân chứng, mọi lời sẽ được xác lập, như Chúa và Luật pháp của Ngài phán, thì huống chi một sự việc sẽ được xác lập khi nó không chỉ có lời chứng của hai hoặc ba người, mà của cả một Hội Thánh, và có thể là nhiều trăm người làm chứng cho nó. Và không một người nào, thật vậy không một tòa án nào trên thế gian, có thể không thuận theo bằng chứng này, trước khi có điều gì xuất hiện trái ngược — trừ phi, nghịch lại lương tâm, họ gạt bỏ Luật pháp rõ ràng của Đức Chúa Trời.

Chúng ta sẽ đưa ra một trường hợp hẹp hơn trường hợp này, thế mà nó rõ ràng đến nỗi sẽ thuyết phục sự phán xét của bất kỳ người suy xét nào. Giả sử một người đi đến một nơi xa xôi nào đó, bất cứ nơi nào dịp đưa ông ta đến, có ý định gia nhập Hội Thánh của Đấng Christ được lập tại đó. Một người khác biết rõ ý định của ông ta, và biết người ấy không xứng đáng, bèn nhắn với một người bạn trong thư viết bằng chính tay mình và hai người khác, rằng người ấy tai tiếng vì áp bức và lừa dối. Khi người ấy mong muốn được vào và được tiếp nhận, bức thư được đưa ra và các nhân chứng được phát hiện, và người ấy bị từ chối tiếp nhận một cách chính đáng. Đây là một hình phạt công chính, được thi hành một cách công chính, và được thực hiện với một lương tâm tốt.

Trong trường hợp đang bàn, lập luận còn mạnh hơn nữa.343 Nếu chúng ta có thể coi một người là tai tiếng, và đối xử với người ấy như một người như vậy, dưới lời chứng của hai hoặc ba nhân chứng, trước khi điều trái ngược được tỏ ra, thì huống chi chúng ta có thể coi một người đã bị khai trừ khỏi Hội Thánh một cách công chính, và đối xử với người ấy theo cách phù hợp với tình trạng như vậy, dưới lời chứng của một Hội Thánh của Đấng Christ, cho đến khi có điều gì xuất hiện trái ngược.

“Nhưng giả sử Hội Thánh lầm lỗi, và đuổi người ấy ra bằng một Chìa Khóa lầm lạc? 344 Liệu một người có nên một cách ngu muội thực hành theo tiến trình của họ, mà không phân biệt xem sự khiển trách được giáng xuống là công chính hay bất công chăng?”

Đáp. Đây không phải là thực hành một cách ngu muội — nhưng tiến hành theo những luật lệ như vậy, còn hơn cả điều lý trí hay sự công chính đòi hỏi nơi bất kỳ ai. Vì dưới lời chứng như vậy, người ấy đứng vững là người bị khai trừ khỏi Hội Thánh một cách công chính theo sự đánh giá của tôi, và tôi phải phán xét như vậy nếu tôi muốn phán xét một cách công chính. Ví dụ, một người bị cáo buộc phản quốc tại tòa án công khai, dựa trên ba nhân chứng rõ ràng và quả quyết.345 Vị quan tòa không có lựa chọn nào khác ngoài việc kết án người ấy như một kẻ gian ác như vậy. Và trong trường hợp người ấy trốn thoát, mọi người nghe biết về tiến trình ấy đều phải coi người ấy là như vậy, và tiến hành chống lại người ấy như vậy. Thế mà họ không thể bị nói là thực hành một cách ngu muội, mà là một cách tin kính và công chính theo các luật lệ của bản tính hợp lý mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong Lời thánh của Ngài — cho đến khi lời chứng đã đưa ra bị kiểm chứng và hủy bỏ. Trong trường hợp này cũng vậy.

Cuối cùng, tôi sẽ trình bày trước Độc giả và Ông Rutherford, điều mà chính ông đã viết ở một chỗ khác, và như vậy sẽ khép lại lập luận này. Trong lib. 2. tr. 230, chúng ta thấy câu hỏi được nêu ở đó bằng những lời này: Giả sử một người tai tiếng sống giữa hai Hội Đồng Trưởng Lão lân cận, và như vậy người ấy có khả năng lây nhiễm cả hai Hội Đồng ấy một cách ngang nhau và không phân biệt bởi tội lỗi của mình. Vậy tại sao người ấy lại không bị đuổi ra khỏi cả hai? Câu trả lời của Ông Rutherford là thế này:

“Mặc dù người ấy cư ngụ ở biên giới của hai Hội Đồng Trưởng Lão thuộc Classis, thế mà vì Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của trật tự, đã khiến người ấy giờ đây trở thành một thành viên kết hợp, bởi sự thiết lập của một Hội Thánh thuộc Hội Đồng Trưởng Lão mà không phải của Hội Thánh kia, nên người ấy phải bị khai trừ khỏi Hội Thánh bởi Hội Thánh này, chứ không phải bởi Hội Thánh kia.”

Một người thoạt nhìn hẳn sẽ nghĩ, nếu một Hội Thánh thuộc Classis không khai trừ khỏi Hội Thánh trước đó, thì theo cùng tỉ lệ của lý trí, nhiều Hội Thánh hẳn cũng không. Thật vậy, không ai ngoài Classis của chính người ấy được khai trừ người ấy khỏi Hội Thánh, và do đó, làm sao Hội Thánh phổ quát có thể được nói là làm việc này trước đó? Nhưng Ông Rutherford hiểu rõ nhất ý nghĩa của chính mình, và điều này sẽ khiến ông phải giải thích nó.

Chương 14. Hội Thánh Phổ Quát như một Toàn Thể Nguyên Vẹn.

Và để đối xử một cách ngay thẳng trong việc này, như trong tiến trình trước đây của lập luận của chúng ta, chúng tôi tuyên bố mục đích của chúng tôi trong cuộc tìm hiểu này chỉ là đưa ra bằng chứng nào chúng tôi có thể, để khám phá Chân Lý rõ ràng hơn. Vì tôi không thể tìm thấy bất kỳ phát biểu nào trong cuộc tranh luận của Ông Rutherford, hoàn toàn gán ý nghĩa này cho bất kỳ đoạn nào của ông.346 Và tôi không có ý định gán cho ông điều gì ngoài những gì ông đã bày tỏ đầy đủ. Để tiến trình của chúng tôi rõ ràng và trực tiếp hơn, tôi xin phép được tìm hiểu,

1. Hội Thánh phổ quát hữu hình có nghĩa là gì, khi được hiểu theo nghĩa của một Toàn Thể Nguyên Vẹn.347

2. Liệu một Hội Thánh như vậy có được tìm thấy trong Tân Ước hay không.

3. Liệu Chúa Christ đã đặt các Viên Chức tại đây như chủ thể đầu tiên của họ hay chưa; và đã đặt quyền năng của các Chìa Khóa như vậy, để chúng trước hết thuộc về họ hay chưa.

Đối với điều thứ nhất. Việc Hội Thánh phổ quát đôi khi có một sự liên hệ như một Toàn Thể Nguyên Vẹn, tôi thỉnh thoảng tìm thấy nơi các tác giả như Ames, trong tác phẩm Medulla của ông:

“Một Hội Thánh riêng biệt có liên hệ với Hội Thánh phổ quát, vốn có bản tính của một toàn thể nguyên vẹn, và Hội Thánh riêng biệt là một thành viên của nó.” 348

Ý nghĩa của ông là, nếu chúng ta nhìn vào các thành viên riêng biệt, và các Hội Thánh riêng biệt như được tập hợp lại với nhau, thì điều gì kết quả và phát sinh từ sự hội tụ và đồng thuận của tất cả chúng, chúng ta có thể đặt lên nó sự liên hệ của một Toàn Thể Nguyên Vẹn, và như vậy nó được gọi là một Hội Thánh phổ quát.349

Và để phân biệt điều này một cách đúng đắn, và phân biệt một số điều cần xem xét về nó, Độc giả phải lưu ý rằng có ba điều cần được chú ý một cách riêng biệt để hiểu Toàn Thể này. Rồi người ấy có thể tách nó ra khỏi các liên hệ trước đây mà chúng ta đã nói đến, và phân biệt bản tính của nó với bản tính chung của một Hội Thánh — vì có một sự khác biệt vô cùng lớn giữa hai điều.

1. Vậy thì, các cá nhân riêng biệt và các Hội Chúng, là các thành viên của Hội Thánh phổ quát này, khi được xét theo khái niệm và sự xem xét này, chứa đựng trong mình các nguyên nhân cốt yếu của nó, mà từ đó nó phát sinh và được cấu thành. Trong khi đó, một Toàn Thể Phổ Quát,350 ngược lại, chứa đựng và truyền đạt các nguyên nhân này cho các Hội Thánh riêng biệt.

2. Do đó, các cá nhân riêng biệt và các Hội Thánh này, theo bản tính, phải tồn tại trước Toàn Thể Nguyên Vẹn này,351 tức là, trước khi Hội Thánh phổ quát này được tập hợp như vậy. Và điều này suy ra từ điều trước, vì các nguyên nhân, theo bản tính, có trước hiệu quả.

3. Do đó totum này, Toàn Thể này, khi được xem xét một cách đích thực và chính xác, mặc dù nó luôn ở cùng với các thành viên của nó, thế mà nó khác biệt với họ, như điều phát sinh từ họ. Một con người không phải là thân thể cũng không phải là linh hồn, mà là một integrum [một toàn thể hợp thành], một điều thứ ba phát sinh từ cả hai.

Độc giả phải mang theo ba điều này bên mình, vì có lẽ chúng ta sẽ cần đến chúng khi dịp đòi hỏi.

Điều thứ hai cần tìm hiểu là liệu Hội Thánh này có được tìm thấy trong Tân Ước hay không. Câu hỏi này đã được trình bày trước Ông Rutherford bằng cách Phản Đối lập luận của ông: “Quý vị không thể chứng minh từ Kinh Thánh, rằng có một điều như một Hội Thánh phổ quát hữu hình trong Tân Ước.”

Ông trả lời bằng những lời này, lib. 2. tr. 418:

“Tôi cho rằng chủ đề của I Cô-rinh-tô 12 là một Hội Thánh phổ quát hữu hình. Chúng tôi không hiểu nó là một thân thể hữu hình có tính chính trị, với chính quyền hữu hình thông thường từ một người tự xưng là Đại Diện của Đấng Christ, tức Giáo Hoàng, mà các thành viên của người ấy là các Hồng Y, các Giám Mục, và những người tương tự; nhưng là thân thể huyền nhiệm phổ quát của Đấng Christ, và thân thể ấy như là hữu hình.”

Chúng ta thấy ở đây các phát biểu của Ông Rutherford được trình bày trước chúng ta. Nhưng ý nghĩa của ông là gì, tôi thú nhận, tôi không thể nhận biết rõ ràng. Vì,

1. Cụm từ huyền nhiệm mà hữu hình có nghĩa là gì?

2. Điều được nhắm đến bởi nó là gì?

1. Tôi không dễ dàng hiểu được tâm trí ông trong một phát biểu như vậy. Chúng tôi hiểu thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ là vô hình. Vì thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, theo nghĩa thông thường và hiện hành, luôn được hiểu là thân thể vô hình của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Nay, xem xét một thân thể vô hình như là hữu hình, rõ ràng cũng giống như một người nói, “Tôi sẽ xem xét sự trắng như thể nó là đen.” Và do đó điều này dường như không phải là ý của Ông Rutherford. Nhưng có thể ông dùng từ huyền nhiệm theo một nghĩa bóng khác; hoặc có lẽ phát biểu ấy bị in sai. Chỉ ra điều ấy cũng đủ, để khiến ông giải thích thêm.

2. Điều được nhắm đến ở đây, cũng khó mà tìm hiểu đầy đủ.

Khi tôi nhận thấy rằng ông đặt từ hữu hình trong một phạm vi rộng và ngang bằng với từ huyền nhiệm — mà hữu hình ấy là Toàn Thể Nguyên Vẹn gồm mọi phần được tập hợp lại, tôi chỉ có thể tưởng tượng ý định của ông là dùng từ hữu hình theo cùng nghĩa ấy. Ngoài ra, trong lib. 2. tr. 222, tôi thấy ông phân biệt các Mục Sư của các hội chúng riêng biệt với các Mục Sư của Hội Thánh phổ quát. Trong khi nếu ông đã dùng từ phổ quát theo nghĩa phổ biến, thì các Mục Sư của Hội Thánh này hẳn phải là các Mục Sư của Hội Thánh kia. Vì giống loài chỉ tồn tại trong các loài của nó, và chỉ có thể được nhìn thấy ở đó, và do đó cũng chỉ được phục vụ ở đó.

Đây là những khả năng khiến sự phán xét của tôi nghiêng về hướng ấy. Nhưng tôi cũng thấy rằng đôi khi ông dùng từ phổ biến, để bày tỏ ý nghĩa của ông về địa điểm ấy (I Cô-rinh-tô 12). Và điều này làm cán cân nghiêng về hướng ngược lại. Vì vậy, tôi không thể nói rằng điều ông muốn nói bởi Hội Thánh phổ quát hữu hình, là một Toàn Thể Nguyên Vẹn. Và do đó tôi sẽ không chống lại nó như là ý nghĩa của ông, mà chỉ tranh luận chống lại nó, vì nó không phải là ý nghĩa của địa điểm ấy. Và các lý do (lập luận) sau đây thuyết phục tôi trong lúc này.

Lập Luận 1. Hội Thánh được nói đến trong I Cô-rinh-tô 12, là Hội Thánh mà trong đó Đức Chúa Trời đặt các Giáo Sư, các sự Giúp Đỡ, và các sự Quản Trị làm các Viên Chức thông thường, trước hết, câu 28.

Nhưng Đức Chúa Trời không đặt các viên chức này trước hết trong Hội Thánh phổ quát hữu hình như một Toàn Thể Nguyên Vẹn (đã được giải thích trước đây).

Giả Định, nơi duy nhất còn nghi vấn, được chứng minh như vậy, vì việc đặt các Viên Chức trong Hội Thánh (tôi đang nói đến những viên chức thông thường) là bởi sự bầu chọn của dân chúng.

Và do đó, việc đặt này và các viên chức được đặt, phải ở nơi mà sự bầu chọn diễn ra.

Sự bầu chọn hay kêu gọi này, vốn là nền tảng mà từ đó mối liên hệ giữa các Mục Sư và dân chúng phát sinh, và họ trở nên liên hệ với nhau, ban sự hiện hữu lẫn nhau cho nhau, và họ cùng nhau là một với nhau.352

Và rõ ràng là sự bầu chọn diễn ra trong các Hội Thánh riêng biệt, Công Vụ 14:23; 6:5; Tít 1:5. 353

Do đó, chính tại đó mà các viên chức thông thường này được Đức Chúa Trời đặt trước hết.

Lập Luận 2. Trong bất kỳ Hội Thánh nào mà các Mục Sư được đặt trước hết, họ có quyền năng thuộc về Mục Sư trước hết và chủ yếu trên hội chúng ấy, trong việc giảng dạy, cai trị, và thi hành các hành động thuộc chức vụ của họ. Bản tính của chức vụ, mệnh lệnh và điều răn của Đức Chúa Trời — mục đích mà họ phải nhắm đến, và vì mục đích ấy họ được sai đi — chứng tỏ điều này. (Công Vụ 20:21; I Phi-e-rơ 5:2).354

Nhưng các Giáo Sư thông thường không có quyền năng Mục Vụ và thuộc Chức Vụ này trên Hội Thánh phổ quát, như sẽ thấy như sau:

Những người mà quyền năng của họ, theo Luật pháp và trật tự của Đấng Christ, có thể bị từ chối trong mọi hội chúng ngoại trừ hội chúng riêng của mình, thì không có quyền nào thuộc về quyền năng Mục Vụ bởi bất kỳ luật pháp nào của Đấng Christ, trong bất kỳ Hội Thánh nào khác ngoài các nhiệm sở và Hội Thánh riêng của mình.

Bằng không Chúa Christ hẳn đã đặt một người vào chức vụ của mình, và theo luật lệ và luật pháp, những người khác có thể mãi mãi từ chối việc thi hành và quyền năng của chức vụ của người ấy trên những người mà người ấy được đặt trên họ.

Và thật vậy, quyền năng của các Mục Sư thông thường, theo luật pháp và trật tự của Đấng Christ, có thể bị từ chối một cách chính đáng trong mọi hội chúng khác ngoài hội chúng của chính họ. Giả sử mọi hội chúng đều có các Mục Sư của riêng mình; họ có thể từ chối một cách chính đáng bất kỳ người nào khác đến giảng dạy hay thi hành bất kỳ Quyền Tài Phán nào giữa họ.

Trong khi một người có quyền năng giảng dạy như một Mục Sư, có thẩm quyền buộc những người là bầy của mình phải nghe mình ngay cả khi họ từ chối; thật vậy, thi hành chức vụ của mình, mặc dù họ không mong muốn điều ấy. Vì không hề có đọc thấy trong bất kỳ Phúc Âm nào rằng Chúa Christ đặt việc thực hiện chức vụ của một Giáo Sư lệ thuộc vào mong muốn của người khác, mà đặt trên bổn phận của chính người ấy mà người ấy phải chịu trách nhiệm bởi chức vụ của mình.

Mặc dù có nhiều lý do khác sẵn có, tôi sẽ không nhân thêm chúng, vì tôi không biết tâm trí của Ông Rutherford trong phương diện này, và tôi không muốn làm phiền Độc giả mà không có lý do. Nhưng cuối cùng tôi có thể thêm vào đây rằng, nếu một người là Mục Sư cho mọi Hội Thánh khác ngoài Hội Thánh riêng của mình, thì người ấy hoặc là cùng một Mục Sư cho cả hai, hoặc là một Mục Sư khác và khác biệt. Điều sau cùng này, không ai thừa nhận; do đó người ấy phải là cùng một người cho cả hai, vì quyền Tài Phán phát xuất từ sự kêu gọi vào Chức Vụ của người ấy.

Những đám mây mù này đã được dẹp bỏ, ý nghĩa của Sứ Đồ là thế này: Đức Chúa Trời đã đặt trong Hội Thánh của Ngài, tức là, trong một Hội Chúng tồn tại trong các trường hợp riêng biệt của nó, và như vậy trong mọi hội chúng riêng biệt — các viên chức phi thường và thông thường,355 theo các dịp phi thường và thông thường của nó. Và ý nghĩa này phù hợp với điều chúng ta đã giải thích trong phần đầu của lập luận này, liên quan đến một Hội Thánh phổ quát hữu hình như một Toàn Thể Phổ Quát. Và do đó, câu hỏi ấy vốn mang theo khó khăn duy nhất, nhận được sự thỏa mãn đầy đủ, l.2. tr. 401:

“Lời nói không xác định này (Ông Rutherford nói) theo luận lý đúng đắn phải có hiệu lực hoặc của một mệnh đề phổ quát, hoặc của một mệnh đề riêng biệt. Nếu họ nói điều thứ nhất [phổ quát], chúng ta có được điều chúng ta khao khát. Nếu họ nói điều thứ hai [riêng biệt], họ rơi vào điều vô lý trước đây; vì Đức Chúa Trời khi ấy đã đặt các Sứ Đồ trong toàn thể thế giới Cơ Đốc.”

Đáp. Nếu Ông Rutherford không khao khát gì hơn điều này, rằng mọi hội chúng riêng biệt nên là loài của một Hội Chúng, chúng tôi sẵn lòng ban cho ông điều mong muốn của ông. Nhưng khẳng định rằng lý luận là như nhau đối với một Toàn Thể Tổng Hợp,356 thì sai lệch xa như đông cách tây. Và rõ ràng là lý lẽ của ông chẳng được lợi gì bởi sự ban cho này. Vì như vậy bản tính của một Hội Thánh chỉ tồn tại, chỉ hành động, và chỉ được nhìn thấy trong các trường hợp riêng biệt; nó truyền đạt bản tính của nó cho các trường hợp riêng biệt một cách ngang bằng và trước hết. Vì vậy, không Hội Thánh nào có nhiều quyền năng hơn Hội Thánh khác, cũng không có quyền năng trên Hội Thánh khác, khi dựa trên căn cứ và sự ban cho này mà có một quyền năng độc lập của riêng mình. Mỗi loài cũng vậy, trước hết và một cách độc lập, có bản tính của giống loài mà, khi tồn tại trong nó như vậy, trở nên bị giới hạn trong nó, và hoàn toàn được sắp đặt bởi nó. Chúng tôi sẽ đưa ra bằng chứng về điều này bằng các ví dụ của nhiều trường hợp riêng biệt, để nhờ đó chúng tôi có thể giúp đỡ Độc giả.

Như vậy bản tính chung của một Tổ Chức tồn tại trong mọi hội chúng riêng biệt, và vì vậy nó chung cho tất cả, là có một Thị Trưởng và Hội Đồng Chung (tôi nói điều này ex supposito, như một giả định). Chính quyền này và các nhà cầm quyền này tồn tại trong và được xác định bởi các trường hợp riêng biệt, chỉ có quyền năng trong chính địa phương của mình. Thị Trưởng và Hội Đồng không thể thi hành thẩm quyền trong một tổ chức khác. Do đó, lý luận như thế này: rằng nếu bản tính của một tổ chức là chung cho tất cả, và Vua đã đặt Thị Trưởng và Hội Đồng Chung trong tất cả và mọi tổ chức trong số chúng, thì Thị Trưởng của một tổ chức do đó có thể cai trị trong một tổ chức khác — tôi nói, đây là một suy luận sẽ không bao giờ suy ra được.

Điều tương tự cũng có thể nói về một ví dụ tương tự. Mọi quốc gia đều đặt các Tướng, các Đại Tá, và các Đại Úy trong quân đội của mình. Vua đặt các Cảnh Sát Trưởng trong mọi thị trấn, và các Quận Trưởng trong mọi quận. Nếu bất kỳ ai lý luận như thế này: rằng nếu việc có các Cảnh Sát Trưởng là chung cho mọi Thị Trấn, và các Quận Trưởng trong mọi quận, thì một Cảnh Sát Trưởng do đó có thể thi hành chức vụ của mình trong một Thị Trấn khác, hay một Quận Trưởng trong một quận khác — thì kinh nghiệm của mỗi người sẽ đưa ra bằng chứng trái ngược. Và căn cứ của lập luận lấy từ tính chung của bản tính của những điều như vậy, nếu được xem xét nghiêm túc, sẽ không bắt buộc điều ấy, mà còn hàm ý điều ngược lại.

Ý nghĩa của đoạn văn do đó được mở ra, và các Lập Luận rút ra từ các câu khác nhau sẽ dễ dàng nhận được câu trả lời của chúng. Vậy thì, đây là ý nghĩa như đã được chứng minh: một hội chúng hay Hội Thánh tồn tại trong các trường hợp riêng biệt của nó, là Hội Thánh được nói đến ở đây; và do đó mọi hội chúng riêng biệt đều được nhắm đến ở đây.

1. Và đúng là trong mọi hội chúng riêng biệt (các ân tứ phi thường và phép lạ nay đã chấm dứt) có các viên chức thông thường là các Giáo Sư, các sự Giúp Đỡ, các sự Quản Trị, v.v.

2. Đúng là mọi hội chúng riêng biệt, đều là một thân thể trong chính mình, và là một trong bản tính chung của Hội Thánh; và những điều này bao gồm mọi người đã chịu báp-têm một cách hữu hình vào một Thánh Linh.

3. Đúng là trong mọi hội chúng riêng biệt này, mọi người Do Thái và Dân Ngoại đều được bao gồm, là những người bước vào trong phạm vi của Hội Thánh Hữu Hình. Vì toàn thể bản tính của điều chung tồn tại trong các trường hợp riêng biệt.

4. Đúng là các thành viên của mỗi hội chúng riêng biệt cần nhau, và một Hội Thánh riêng biệt cần sự giúp đỡ của Hội Thánh khác, khi dịp đòi hỏi.

5. Đúng là mọi hội chúng riêng biệt, các thành viên của chúng không nên gây chia rẽ với nhau.

6. Đúng là mọi hội chúng riêng biệt, các thành viên thật sự và nên đặc biệt quan tâm lẫn nhau, và cùng chịu khổ với nhau.

7. Đúng là mọi hội chúng riêng biệt, bởi sự ủy nhiệm trực tiếp, Đức Chúa Trời đã đặt các Sứ Đồ, mà quyền năng cai trị của họ chạm đến tất cả chúng. Nhưng Ngài đã cố định các viên chức thông thường vào các địa phương và vị trí riêng của họ, mỗi người trong hội chúng riêng biệt mà bởi đó người ấy được kêu gọi, và trên những người mà người ấy được chỉ định.

Tóm Lại

Chúng ta nay đã xong cuộc tìm hiểu liên quan đến Hội Thánh phổ quát hữu hình. Chúng ta sẽ nhắc Độc giả hai điều có thể đặc biệt hữu ích, và như vậy chúng ta sẽ kết thúc cuộc tranh luận này.

I.

1. Từ bài luận trước đây, người ấy có thể nhận biết quan điểm của Ông Rutherford đặc biệt xuất hiện ở đâu, liên quan đến Hội Thánh phổ quát hữu hình này với bất kỳ sự chắc chắn nào. Chẳng hạn, cụ thể là, chắc chắn rằng Ông Rutherford cho rằng quyền năng của các Chìa Khóa trước hết thuộc về Hội Thánh Đại Diện phổ quát. Vì những lời của ông với hiệu lực này rõ ràng nhất, “Quyền năng của các Chìa Khóa theo trật tự của tự nhiên, chỉ ở trong Hội Thánh Đại Diện phổ quát, như trong chủ thể đầu tiên,” l.2. tr. 305.

2. Tôi không chắc chắn ông cho rằng điều gì liên quan đến Hội Thánh phổ quát hữu hình, khi được xét hoặc như một Toàn Thể Phổ Quát, hoặc như một Toàn Thể Nguyên Vẹn. Trước đây chúng tôi đã ám chỉ ở nhiều chỗ, những khả năng mà các phát biểu của ông mang theo về hướng này hay hướng kia. Và do đó tôi nghĩ sẽ công bằng nhất là không gán điều gì cho ông, trừ phi những lời của ông hoàn toàn và dứt khoát rõ ràng.

3. Cuối cùng, chắc chắn rằng nếu quyền năng của các Chìa Khóa ở trong Hội Thánh Đại Diện phổ quát,357 như là chủ thể đầu tiên, thì chúng không thể trước hết thuộc về Hội Thánh phổ quát, hoặc như một Toàn Thể Phổ Quát, hoặc như một Toàn Thể Nguyên Vẹn — khoảng cách và sự khác biệt giữa ba điều này, theo sự giải thích trước đây của chúng ta, là quá lớn và mênh mông.

II.

Một lần nữa, xin nhắc Độc giả ánh sáng mà chân lý đã đạt được, nếu chúng ta nhìn nó như được trình bày trong khung đúng của nó, như sau:

1. Bản tính chung của một Hội Thánh, và vì vậy bản tính của các Viên Chức theo tỉ lệ ấy, chỉ tồn tại, hành động, và trở nên hữu hình trong các trường hợp riêng biệt, như các loài của chúng.

2. Do đó, mọi Viên Chức và Quyền Năng thuộc Chức Vụ — như với bản tính của Hội Thánh, thì với bản tính của chúng cũng vậy — được truyền đạt một cách ngang bằng, trước hết, và độc lập cho mọi hội chúng riêng biệt. Vì vậy, chúng không nhận Chức Vụ hay Quyền Năng thuộc Chức Vụ của mình, hội chúng riêng biệt này từ hội chúng riêng biệt khác, hay từ nhiều hội chúng riêng biệt, vì mọi trường hợp riêng biệt đều chia sẻ mọi sự một cách ngang bằng và trước hết, như các loài cùng dự phần vào bản tính của một giống loài.

3. Do đó, các Hội Thánh cho đi quyền năng của mình cho người khác là không hợp pháp; cũng không hợp pháp cho người khác lấy quyền năng ấy khỏi họ. Và do đó, họ không nên mất quyền năng này bởi việc kết hợp mình với người khác; cũng không nên để các Hội Thánh khác, bởi sự kết hợp, lấy quyền năng này khỏi họ, toàn bộ hay một phần. 358

Chương 15. Trả Lời Ông Hudson về: Hội Thánh Hữu Hình

như một Toàn Thể Nguyên Vẹn.

Trong khi tôi đang tìm hiểu và viết về Hội Thánh phổ quát hữu hình này, sự quan phòng đặc biệt đã đưa một cuốn sách đến trước mắt tôi, cuốn sách ấy cố ý bàn luận về chính chủ đề riêng biệt này. Tác giả là Ông Hudson, một người có học thức và một mục sư trung tín của Phúc Âm.359

Khi tôi đã xem xét tác phẩm của ông hai lần và ba lần,360 tôi thấy sự phán xét của ông sắc bén và uyên bác, tinh thần của ông Cơ Đốc và ôn hòa, cách diễn đạt của ông ngắn gọn và rõ ràng một cách đầy sức nặng để bày tỏ những nhận thức của chính ông. Vì vậy, lòng tôi rất hài lòng với sự sắc sảo và siêng năng sáng suốt của Tác Giả. Mặc dù tôi không thể đồng ý với những gì ông đã viết, tôi chỉ có thể thật lòng quý trọng sự học thức, sự rõ ràng, và sự chăm chỉ tỉ mỉ được bày tỏ trong tác phẩm của ông.

Do đó tôi cho là tốt khi đưa thêm một vài điều xem xét liên quan đến những điều có hệ quả lớn nhất trong đó, để tôi có thể cho ông, và cũng cho những người khác mà cuốn sách ấy có thể đến tay họ, một dịp, nếu không phải để phán xét khác đi, thì để một lần nữa xem xét một số điểm riêng biệt, xem chúng có đứng vững trước cán cân của nơi thánh hay không.

Có một điểm chính yếu.361 Tôi nói chính yếu, vì toàn thể khung của cuộc tranh luận dựa trên nó, như dựa trên trụ cột chính và nền tảng mà, nếu nó thất bại, toàn thể sẽ sụp đổ, như Ông Hudson thú nhận, tr. 11,

“Tôi thấy chủ đề của câu hỏi của tôi bị chống đối quá mức, và đó là bởi các nhà thần học của chúng ta. Do đó tôi phải xin phép xác nhận nó một cách đầy đủ, bằng không bất cứ điều gì tôi nói về vị ngữ, sẽ giống như một ngôi nhà xây trên cát, hay một lâu đài trên không.”

Trọng lượng lớn nhất nằm ở đây, và do đó cuộc tìm hiểu lớn nhất của tôi sẽ là về sự thật của điều này. Trước khi tôi bước vào việc xem xét điểm chính yếu được đề ra này, tôi sẽ thu thập một số phát biểu từ nhiều chỗ trong cuốn sách, mà tôi sẽ ghi xuống như bấy nhiêu kết luận được tác giả thừa nhận. Như vậy chính tôi và Độc giả có thể nhờ cậy đến chúng khi dịp đòi hỏi trong bài luận sau đây, khi các điểm cụ thể của chúng được đưa ra xét xử một cách sáng suốt.

Và vì Ông Hudson thừa nhận rằng câu hỏi này bị các Nhà Thần Học của chúng ta chống đối quá mức — tôi có thể nói, bởi mọi người tin kính và sáng suốt Chính Thống mà tôi gặp, những người viết chống lại phe Giáo Hoàng — sẽ không có vẻ lạ lùng với bất kỳ ai, và tôi cho rằng cũng không phiền lòng Ông Hudson, nếu tôi cùng với họ tham gia vào việc bênh vực chân lý này, như tôi vẫn cho là như vậy.

Và trong những suy ngẫm riêng tư của mình, tôi không thể không nhận thấy một loại sự sắp đặt thiêng liêng kín nhiệm, rằng đường lối Trưởng Lão cần sự giúp đỡ của một điểm thuộc phe Giáo Hoàng, không chỉ như một trụ cột mà nhờ đó nó phải được chống đỡ từ dưới, mà như một nền tảng hay viên đá góc đầu, mà trên đó toàn thể tòa nhà phải dựa vào và được dựng lên.

Những sự thừa nhận và giả định mà tôi nhắc đến, được trình bày một cách tự do và đầy đủ như vậy trong nhiều đoạn và nhiều chỗ [trong cuốn sách của Ông Hudson].

Mục 1. Các Kết Luận

1. Khi một Hội Thánh được gọi là phổ quát trong câu hỏi này, điều đó chủ yếu có nghĩa là về mặt con người và địa phương, chứ không phải về mặt thời gian, trang 4.

2. Hội Thánh phổ quát hữu hình là toàn thể nhóm tín hữu hữu hình trên khắp thế giới, trang 4.

3. Mọi hội chúng tôn giáo hữu hình của một quốc gia đều là các phần của Hội Thánh phổ quát (ông muốn nói là các thành viên), trang 6.

4. Các Hội Thánh riêng biệt được tạo thành từ các thành viên của Hội Thánh phổ quát, trang 11.

5. Khái niệm đích thực của Hội Thánh phổ quát, và của Hội Thánh riêng biệt, là của toàn thể và các thành viên của nó tr. 20;362 và nó tồn tại trước chúng,363 tr. 10.

6. Về phần tôi (ông nói), tôi cho rằng Hội Thánh phổ quát là một Toàn Thể Nguyên Vẹn, và các Hội Thánh riêng biệt là những phần tương tự của nó,364 và vì vậy là các thành viên của nó, và các phần của nó, như các Hội Đường Do Thái là những phần của Hội Thánh Do Thái, tr. 21.

7. Mỗi Hội Thánh riêng biệt dự phần vào một phần của chất liệu, và một phần của hình thức của toàn thể, tr. 21.

8. Các Hội Thánh riêng biệt được giới hạn và phân biệt với nhau bởi các giới hạn dân sự và thận trọng, vì sự thuận tiện trong việc nhóm họp, và duy trì, và xử lý công việc.

9. Tư cách thành viên này hoặc được trao cho một người bởi sự Quan Phòng định đoạt của Đức Chúa Trời, vì lý do người ấy sinh ra hay cùng cư ngụ tại đó; hoặc nó được tự nguyện đảm nhận bởi việc người ấy tự nguyện dời đến địa phương ấy, được sự thận trọng dân sự phân bổ cho một cộng đồng riêng biệt như vậy, để cùng nhau hưởng các lễ nghi của Đức Chúa Trời một cách thuận tiện.

10. Hội Thánh phổ quát có thể bởi sự bắt bớ, v.v., bị thu hẹp lại thành một nơi nhỏ bé, và có lẽ thành một hội chúng, tr. 24.

11. Trong khi Hội Thánh chỉ là một hội chúng, hội chúng ấy mang khái niệm của Hội Thánh phổ quát một cách đích thực hơn là của một Hội Thánh riêng biệt, ngay cả khi nó chỉ là một gia đình, như đã xảy ra trong Tàu vào thời Nô-ê, tr. 24.

12. Nói về sự tồn tại của Hội Thánh phổ quát, trong sự tồn tại của các Hội Thánh riêng biệt, ông thừa nhận rằng Hội Thánh phổ quát chỉ tồn tại trong sự tồn tại của các viên đá riêng biệt, tr. 24.

Tôi như vậy xin phép tách rời và phân rẽ các điểm cụ thể của điều này khỏi điều kia, vì nếu tôi không tự lừa dối mình nhiều, chúng sẽ mở đường không chỉ giúp Độc giả dễ dàng mang theo chúng trong sự xem xét của mình, mà còn để người ấy có thể sẵn sàng nhờ cậy đến chúng khi dịp của cuộc tranh luận đòi hỏi.

Từ những điểm riêng biệt đã được tiền đề như vậy, Tình Trạng của Câu Hỏi hoàn toàn là thế này:

Liệu có một Hội Thánh phổ quát hữu hình, như một Toàn Thể Nguyên Vẹn, gồm mọi Hội Thánh riêng biệt, như các thành viên của nó chăng?

Và đối với câu hỏi này chúng ta vẫn phải trả lời một cách phủ định.

Vì câu hỏi này, khi được đề ra như vậy, thoạt nhìn trông hoàn toàn giống một giáo điều của phe Giáo Hoàng, Ông H. mong muốn khoác lên nó một y phục Tin Lành, để người ta khỏi nghi ngờ rằng nó đến từ một Hội Đường của phe Giáo Hoàng vì Shibboleth 365 của phe Giáo Hoàng mà nó trình bày trước Độc giả sáng suốt. Và do đó ông muốn phân biệt câu hỏi này với câu hỏi của họ trong ba điều.

1. Phe Giáo Hoàng hiểu từ hữu hình là nổi bật và vinh hiển.

2. Họ cho rằng danh xưng Hội Thánh phổ quát thuộc về một Hội Thánh.

3. Họ cho rằng Hội Thánh phổ quát hữu hình này nên ở dưới một đầu hữu hình phổ quát.

Lời đáp lại là thuốc xoa này chỉ phủ da lên vết thương, nhưng không chữa lành vết thương cũng không xóa sẹo. Vì chắc chắn rằng có nhiều sai lầm phụ thuộc đi trong đám đông và đoàn thể của quan điểm phe Giáo Hoàng. Nhưng với sự cho phép của ông, những điều mà ông đã nhắc đến cùng với nhiều điều khác, chỉ giáp ranh với nguyên nhân này, nhưng chúng hoàn toàn không bước vào tình trạng và cấu trúc của nó. Đúng hơn, chúng là những sai lầm riêng biệt được nhắc đến như vậy, được phe Giáo Hoàng duy trì như vậy, và được phe chúng ta chống lại như vậy. Ông H. biết rất rõ rằng Bellarmine, cùng với các nhà vô địch còn lại của phe Giáo Hoàng, sắp xếp những nguyên nhân này thành những đoàn quân riêng biệt khi họ ra trận.

1. Hội Thánh không thể thất bại, (tức là) vì số lượng những người xưng nhận đức tin không phải lúc nào cũng đầy đủ và vinh hiển.366 Và đó là tình trạng của câu hỏi ấy đang tranh luận giữa chúng ta và họ. – Whitaker, về Hội Thánh, ques. 3.

2. Chính quyền Hội Thánh là quân chủ; cụ thể là, công việc của nó hữu hình đối với vị quân chủ và đối với vị Thẩm Phán tối cao. Whitaker de Rom. Pontif. q.i.c.367

3. Đó cũng là một câu hỏi riêng biệt, liệu Giám Mục thành Rô-ma có kế vị Phi-e-rơ trong chính quyền Quân Chủ của ông ta hay không. Whitaker de Rom. Pontif. q.4.c.i.

Do đó rõ ràng là mọi sự khác biệt mà Ông H. đề ra đều là bấy nhiêu câu hỏi riêng biệt giữa phe Giáo Hoàng. Và câu hỏi này, “Hội Thánh phổ quát hữu hình,” là một sự phân biệt thứ tư khác với ba điều trước đây. Vì vậy chúng hoàn toàn không bước vào tình trạng hay cấu trúc của Hội Thánh này, hoặc như đang tranh luận với phe Giáo Hoàng, hoặc như nay đang bị khuấy động và tranh cãi với chúng ta.

Và nếu Ông Hudson vui lòng nhìn vào các phát biểu và nhận thức của Whitaker sáng suốt khi ông bàn luận câu hỏi ấy, ông sẽ thấy rõ ràng và ngay lập tức rằng hữu hình ở đây được đối lập với vô hình, bởi sự thừa nhận của mọi tác giả của chúng ta chống lại phe Giáo Hoàng. Và khi họ chứng minh rằng Hội Thánh phổ quát không phải là hữu hình, họ không có ý nói rằng nó không nổi bật và vinh hiển đối với thế gian, mà là nó chưa bao giờ, và cũng không thể hữu hình đối với bất kỳ ai. Đúng hơn, nó phải được tin, chứ không được nhận biết bằng giác quan.

Hội Thánh Phổ Quát không thể được bất kỳ ai nhìn thấy, không phải đối với kẻ ác, và đôi khi thật vậy, ngay cả đối với người tin kính. Whitaker de Eccles. q.2.c.2. tr. 57.368

Và do đó Ông H. biến những điều này thành hai câu hỏi riêng biệt:

Liệu Hội Thánh phổ quát có phải là không hữu hình chăng.

Liệu Hội Thánh Hữu Hình có thể thất bại chăng, tức là, liệu Hội Thánh hữu hình có phải là không phải lúc nào cũng đầy đủ và vinh hiển, như đã nói ở trên.369

Vấn đề khi ấy là thế này:

Nếu ba sự khác biệt đã nhắc đến này là ba câu hỏi riêng biệt khác với câu hỏi này nay đang tranh luận, thì chúng không bước vào cấu trúc của câu hỏi này.

Hãy xét nó theo sự xem xét riêng biệt và chính xác của nó và như đang tranh luận giữa phe Giáo Hoàng và chúng ta.

Và nếu ông muốn nhờ cậy đến Sadeel có học thức,370 ông sẽ thấy ở đó rằng Turrian 371 diễn đạt, hiểu ý nghĩa này như vậy: Hội Thánh Phổ Quát là tổng thể hữu hình của mọi Hội Thánh địa phương trên khắp thế giới, được gom lại với nhau.372 — điều ấy chính là then chốt của câu hỏi nay đang tranh luận.

Vì vậy tôi vẫn phải xin phép đồng ý với mọi nhà thần học của chúng ta chống lại phe Giáo Hoàng trong quan điểm này, và tuyên xưng cùng với họ rằng, Hội Thánh phổ quát là vô hình; tức là, nó không thể được bất kỳ ai nhìn thấy, không phải bởi kẻ ác, và thật vậy, đôi khi ngay cả bởi người tin kính.373

Và khi chúng ta nói rằng Hội Thánh phổ quát là vô hình, cả họ lẫn tôi đều không có ý nói nó không nổi bật trước mắt thế gian; nhưng là không hề có một Hội Thánh tổng hợp như thế gồm mọi Hội Thánh hữu hình,374 có sự hiện hữu nào trong các sự vật tự nhiên,375 hay đã được Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta thiết lập.

Để làm sáng tỏ kết luận này, trước hết chúng ta sẽ lập luận từ bản chất của một Toàn Thể Tích Hợp. Vì trong điểm này, ông H. xứng đáng được khen ngợi một cách chính đáng rằng ông đối xử một cách cởi mở; và như một nhà thần học sáng suốt, ông đã minh nhiên cho biết ông muốn nói đến loại Toàn Thể nào, đến nỗi chúng ta không cần phải tìm kiếm, khi chúng ta nên nói thẳng vào vấn đề đang tranh luận và được ông nhắm đến. Mánh khóe nằm ở sự phân tích.376

Để bắt đầu, vậy, sự tìm hiểu của chúng ta chạm đến bản chất của một Toàn Thể Tích Hợp. Khi điều này được chú ý theo đúng mô tả thích hợp và đúng đắn về nó, nó sẽ giống như một ngọn đuốc ở lối vào, để soi sáng, và dẫn dắt Độc Giả vào những chân lý riêng biệt, như rất nhiều căn phòng riêng biệt trong ngôi nhà, để toàn bộ khung nhà có thể được quan niệm một cách đầy đủ.

Một Toàn Thể Tích Hợp (nhà Logic học nói) là toàn thể mà mọi bộ phận đều là thiết yếu đối với nó; 377 tức là, các bộ phận là những nguyên nhân thiết yếu mà từ đó sự toàn vẹn và tính trọn vẹn của toàn thể được tạo thành và cấu thành. Và do đó, nói theo ngôn ngữ của họ, chúng là orta argumenta (một lập luận phát sinh) — các chi thể phát sinh từ chất thể và hình thức chính yếu, và cũng chứa đựng trong chúng chất thể và hình thức chính yếu,378 mà chúng trao ban, trong sự đồng quy của chúng, để tạo nên integrum, toàn thể. Như vậy, các đội quân và đại đội riêng biệt tạo nên Quân Đội. Những công dân tự do của rất nhiều công ty, Hội Đồng Chung gồm các Thị Trưởng, và Thị Trưởng, tạo nên một Pháp Nhân. Rất nhiều thành phố, quận, và hạt tạo nên một Vương Quốc.

Trong tất cả những trường hợp này, các chi thể mang tính nhân quả: mỗi chi thể đóng góp một phần thực chất để tạo nên sự toàn vẹn hay tính trọn vẹn của toàn thể.

Do đó, các chi thể theo bản chất có trước toàn thể (tôi nói “theo bản chất” vì tôi không muốn sa vào những sự tinh tế không cần thiết chạm đến bất kỳ sự ưu tiên nào khác, nhưng như vậy chúng chắc chắn có trước toàn thể) vì chúng chứa đựng những nguyên nhân tạo nên nó.379

Điều ông H. gợi ý ở nơi khác, bằng cách phản đối, là chúng có quan hệ với nhau, và do đó cùng một bản chất.380 Đây là một ngụy biện cũ thường gặp trong giới Học Viện; và nó chỉ phát xuất từ một sự lầm lẫn về các nguyên tắc logic. Đúng là toàn thể và các chi thể của nó có thể được khoác lên cái quan hệ mà chúng ta đặt lên chúng vì cách diễn đạt và nhận thức của chúng ta (điều này sẽ dễ dàng mở ra, chỉ là nó không phù hợp với cuộc tranh luận phổ thông này). Nhưng nói cho đúng, hãy nhìn toàn thể (integrum) và các chi thể của nó (membra) trong cảm thức đặc biệt của giới Học Viện về lập luận, thì chúng không thể có quan hệ với nhau (relata)381 hơn là một đối nghịch này có thể là một đối nghịch khác.

Do đó, toàn thể là một sự vật khác phát sinh và nảy sinh từ các chi thể, mô phỏng chính xác bản chất của hiệu quả, tồn tại từ các nguyên nhân của nó; và vì vậy nó được gọi là một biểu tượng của hiệu quả 382 — như một thân thể là khác biệt, một sự vật thứ ba, trong lý trí và thực tại, khỏi mọi chi thể của nó; Quân Đội được cấu thành từ các đại đội riêng biệt; và Vương Quốc từ các hạt, trăm hộ, và thành phố riêng biệt.

Do đó, cuối cùng, điều này được làm cho đặc thù đối với Toàn Thể này (khác với cái mà chúng ta gọi là Toàn Thể Thuộc Loại hay Toàn Thể Phổ Quát). Điều thuộc về Toàn Thể này, không thuộc về mọi chi thể. Cũng giống như một người được nói là ăn, uống, đi, nói, và nhìn lên, trong khi không một bộ phận nào của thân thể, càng không phải linh hồn, trong lý trí hay theo chân lý, có thể được nói là thực hiện bất kỳ hành động nào trong những hành động ấy.

Do đó những kết luận sau đây tiếp theo một cách không thể chối cãi và tất yếu:

Nếu Hội Thánh phổ quát là một Toàn Thể Tích Hợp, thì nó là một sự vật thứ ba, và khác biệt với mọi chi thể, và do đó khác biệt với mọi hội chúng địa phương. Và vì vậy, phải có một Chức Vụ, Hành Động, và Lễ Nghi nào đó thuộc về Hội Thánh ấy, mà không thuộc về bất kỳ chi thể nào.

Và quy tắc này được chứng minh bằng lý trí, mọi kinh nghiệm, và mọi trường hợp, trong mọi toàn thể tích hợp (sự hợp nhất). Có một vị cai trị tối cao trong một vương quốc, một vị Tướng trong một doanh trại, ngoài mọi chức vụ khác trong mọi Trung Đoàn. Thế mà chưa từng có khám phá nào được đưa ra về một Hội Thánh phổ quát, như một sự vật thứ ba và khác biệt với các chi thể của nó, cũng như bất kỳ Hành Động hay Chức Vụ nào ngoài những điều được quan sát và thực thi trong các Hội Thánh địa phương.

Tôi muốn hết lòng và nghiêm túc mong muốn ông H., hay bất kỳ người nào còn sống, trình bày bản chất của các hội chúng địa phương, và chú ý đến mọi Chức Vụ, Hành Động, và Lễ Nghi được ban phát ở đó, và rồi trong sự suy xét chính xác, trình ra cho sự hiểu biết của tôi bản chất của toàn thể này vốn khác biệt trong sự nhận thức. Tôi không muốn một sự tách rời toàn thể này khỏi các bộ phận của nó, hay tách chúng ra khỏi nhau, vì đó sẽ là sự điên rồ từ lập luận 383 — nhưng là sự trình bày một Chức Vụ, Hành Động, hay sự vận hành riêng biệt nào đó, loại trừ lý lẽ của, hay không tính đến, 384 các hội chúng địa phương, mà không thuộc về chúng. Và điều này phải được thực hiện, nếu không Toàn Thể Tích Hợp này sẽ chứng tỏ chỉ là một hư cấu, và một ý tưởng viển vông 385 được đúc ra từ trí tưởng tượng của con người.

Đúng là, đối với một Toàn Thể Thuộc Loại, hay bản chất của một Hội Thánh nói chung, không có gì được đòi hỏi ngoài việc nó tồn tại trong các trường hợp riêng biệt của nó, như trong các loài của nó; và bản chất chung của một Hội Thánh, cùng mọi đặc ân chủ yếu thuộc về nó, nên được truyền đạt một cách bình đẳng và không thiên vị cho mọi trường hợp riêng biệt như những loài thấp hơn. Điều này dễ dàng được thấy và quan sát trong mọi ví dụ thuộc loại này, như chúng ta đã dẫn chứng trong phần trước của bài luận.

Nhưng bản chất của một Toàn Thể Tích Hợp hoàn toàn khác biệt. Vì nó là một sự vật thứ ba phát sinh từ các chi thể của nó, nó luôn có điều gì đó riêng biệt trong nó, mà không được truyền đạt cho chúng. Đây là lý do tại sao những người theo giáo hoàng, những người duy trì Hội Thánh phổ quát hữu hình này, đã tạo ra và tưởng tượng một vị Đầu hữu hình cho Thân Thể hữu hình này; nhưng mưu kế ngu xuẩn ấy nay đang khốn khổ với chính sự ghê tởm của nó.

Khi Thầy H. trả lời Lập Luận này, ông viết, tr. 23:

“Đây là lập luận chính của những người theo giáo hoàng, cho quyền tối cao của Giáo Hoàng, và là điều đã khiến các nhà thần học của chúng ta phủ nhận họ một Hội Thánh phổ quát hữu hình. Nhưng đối với lập luận, tôi trả lời rằng Hội Thánh đã có một vị Đầu cùng bản chất, gồm thân thể và linh hồn, Đấng có một thời đã sống trong vương quốc ân điển này trong những ngày xác thịt của Ngài, và đã tham dự một cách hữu hình vào các lễ nghi bên ngoài, mặc dù nay thật sự Ngài đã thăng thiên vào vương quốc vinh hiển của Ngài; thế mà Ngài không thôi là một con người, như chúng ta, mặc dù đã được vinh hiển; và Ngài không thôi cai trị và quản trị Hội Thánh của Ngài ở dưới đây; vì đó là một Vương Quốc đời đời, Ê-sai 9:7 — như khi Vua James được chuyển từ Scotland sang England và sống ở đây, ông không thôi làm Vua ở Scotland.”

Câu trả lời của tôi là thế này:

1. Lời thú nhận của Thầy H. rất đáng chú ý, điều mà tôi mong Độc Giả lưu ý, và mãi mãi mang theo trong sự suy xét của mình — rằng theo phán đoán đồng thuận và chung của mọi nhà thần học của chúng ta, họ thấy cần phải phủ nhận những người theo giáo hoàng một Hội Thánh phổ quát hữu hình, trừ khi họ cũng bị buộc phải ban cho họ một chức vụ như một vị Đầu hữu hình tối cao. Vì lời lẽ của ông được diễn đạt như vậy.

“Điều này khiến các nhà thần học của chúng ta phủ nhận những người theo giáo hoàng một Hội Thánh phổ quát hữu hình, cụ thể là, để họ có thể phủ nhận một vị Đầu hữu hình thích hợp với nó.”

Cũng như thể ông đã nói, trừ khi họ phủ nhận điều này, họ không thể phủ nhận điều kia. Đây là quyết định kết luận của mọi chiến sĩ đáng kính của Chúa, những người đã chống lại quyền tối cao của “Người Tội Lỗi” ấy trong các thời đại trước. Và tôi phải quan niệm rằng những căn cứ của họ là không thể xuyên thủng. Nếu điều này được ban cho, điều kia không thể tránh khỏi, theo mọi nguyên tắc của các chính thể được sắp xếp tốt, và các quy tắc của lý trí được trình bày trong các lập luận trước.

2. Thuốc chữa mà Thầy H. áp dụng ở đây, chẳng những không chữa lành vết thương, mà còn làm cho nó tệ hơn. Thuốc này cũng xấu xa, nếu không nói là nguy hiểm hơn, căn bệnh. Vì trong câu trả lời của ông, ông muốn khiến Độc Giả tin rằng Đấng Christ như một con người, gồm thân thể và linh hồn, sống trong Hội Thánh, phải trong phương diện ấy là vị đầu hữu hình của Hội Thánh Ngài, mặc dù nay đã thăng thiên lên trời. Tôi muốn tha thiết mong ông, trong sự kính sợ thánh của Đức Chúa Trời, suy xét điều ông viết. Vì,

(1) Không chỉ là không đúng, mà còn rất nguy hiểm khi cho rằng Đấng Christ, như một con người thuần túy gồm thân thể và linh hồn, là một vị Đầu hữu hình của Hội Thánh Ngài. Thế mà điều này ông làm và phải nói, nếu ông nói bất cứ điều gì cho lập luận đang xét. Nhưng khi ban cho điều này, sẽ kéo theo rằng Đấng Christ là một vị đầu như thế mà Ngài không hiện diện với Thân Thể Ngài, cũng không, và cũng không thể, ban ảnh hưởng cho toàn bộ Thân Thể Ngài và các chi thể của nó ở mọi nơi. Và vì vậy Ngài hẳn không đủ để cung ứng đầy đủ các nhu cầu của nó. Điều này hạ thấp và gây thiệt hại cho Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta, và tình yêu từ phụ của Đức Chúa Trời là Cha đối với Hội Thánh Ngài, đến mức nào, tôi tin rằng tình yêu của ông H. đối với Đấng Christ sẽ khiến ông cảm nhận sự sỉ nhục ấy sâu sắc hơn là tôi có thể diễn tả.

(2) Chắc chắn rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Đầu của Hội Thánh, như Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời, và Con Người, Đấng có sự đầy dẫy của mọi ân điển và mọi quyền năng được giao phó cho Ngài. Và như vậy Ngài trở nên hoàn toàn thích hợp để thi hành vị trí và chức vụ của một vị đầu như thế, để sai phái mọi chức vụ, để trang bị cho họ cho công việc, và để ban phước cho họ trong công việc của chức vụ, để thâu thập và làm trọn mọi thánh đồ của Ngài, cho đến khi họ đạt đến sự hiệp một của đức tin. Như Beza nói trong Bản Xưng Nhận của ông, chương 5, Điều 5. Whitaker, de Pontif. Rom. q.i. cap. 3. arg. 6, nơi ông lập luận rằng làm Đầu của Hội Thánh là một gánh nặng quá sức đối với bất kỳ con người nào, một công việc quá khó cho bất kỳ con người nào gánh vác. Ông đưa ra lý do như sau: “Do đó chúng ta phải để công việc lại cho Đấng Christ, Đấng, như Ngài ở khắp mọi nơi, cũng có thể làm mọi sự; nếu không Ngài sẽ không phải là một vị Đầu.”

3. Do đó điều mà Thầy H. coi là đương nhiên, rằng Đấng Christ đã là một vị Đầu và Quân Vương hữu hình trong Hội Thánh, là không an toàn cũng không đúng, như đã tỏ ra bởi các lập luận trước, và được mọi người thuộc phe chúng ta mà tôi gặp đều thú nhận. Whitaker de Pontif. Roim. q.1.c.2. p. 14, ad. 5., lập luận của Bellarmine. “Đấng Christ đã không cư trú trong thế gian như một vị quân vương hữu hình, cũng không đến trong thế gian để thiết lập nó.” 386 Thầy H. có thể thường gặp những diễn đạt tương tự trong Whitaker, tr. 533, 554, như trên. 387

4. Khi chúng ta lập luận chạm đến sự phân biệt của một integrum (một toàn thể hợp nhất) khỏi các chi thể của nó, chúng ta trông mong thấy rằng sự phân biệt này được chú ý trong cùng một loại; cụ thể là, integrum không chỉ phải có một bản chất riêng biệt, mà còn là một bản chất phát sinh và kết quả từ các chi thể. Và như vậy Chức Vụ hay các chức vụ thích hợp với điều ấy, phải có một sự tương tự thích hợp xét về loại của chúng, với các chức vụ khác.388

Hội Thánh Quốc Gia của người Do Thái, vốn là một loại Hội Thánh riêng biệt, đã có những chức vụ và lễ nghi riêng biệt và đặc thù vốn mang tính quốc gia, bên cạnh những chức vụ và lễ nghi của Hội Đường. Cũng vậy Hội Thánh phổ quát phải có những chức vụ và lễ nghi riêng biệt và đặc thù, nếu nó là một Hội Thánh được tạo thành từ các Hội Thánh địa phương, “như Hội Thánh Quốc Gia được tạo thành từ các Hội Đường,” ông H. nói, tr. 21.

Do đó một lần nữa, từ nền tảng trước đã được đặt và chứng minh, tiếp theo rằng Hội Thánh phổ quát nhận sự hiện hữu của nó từ các Hội Thánh địa phương, và vì vậy nó ở sau và từ chúng mà ra.

Do đó các Hội Thánh địa phương không nhận sự hiện hữu nào từ nó, vì toàn thể tích hợp là một toàn thể, mà các bộ phận là những thuộc tính thiết yếu, chứ không phải những bộ phận thiết yếu của toàn thể 389 — vì điều ấy xa với điều này như trời xa đất; hãy để cảm giác và kinh nghiệm của chúng ta lên tiếng trong trường hợp này. Toàn thể phổ quát này là một sự tập hợp của các trường hợp riêng biệt, như một đống đá được tập hợp và tạo thành từ nhiều hòn đá. (Thầy H., trang 24), hay một Quân Đội gồm nhiều Trung Đoàn. Nhưng các giác quan của chúng ta sẽ nói, nếu được hỏi, rằng những hòn đá phải tồn tại trước đống đá; và các Trung Đoàn, trong lý trí, phải tồn tại trước Quân Đội phát sinh từ chúng.

Điều duy nhất tô điểm đẹp đẽ cho quan niệm sai lầm này, là sự hiểu lầm một số ví dụ riêng biệt; cụ thể là, khi họ nói về bất kỳ phần nào của nước đã chia ra, rằng mọi phần của nó đều là nước, và có tên và bản chất của nước. Câu trả lời là sự khẳng định hay xác nhận này không phải do sự chia tách một phần nước, được tạo thành toàn thể của các chi thể của nó; 390 vì thật ra nó được tuyên bố là đối nghịch với điều ấy. Thay vào đó, là vì bản chất được bảo tồn trong phần nhỏ nhất của nó; và như vậy, sự khẳng định rằng phần nước này, là nước, được giữ vững. Đó là vì một loại và một loài được bảo tồn và chú ý ở đó, đi cùng với sự chia tách toàn thể thành các chi thể của nó. Vì khi chúng ta nói, nước này là nước, 391 các lập luận là loại và loài; và điều tương tự có thể được nói, và phải được hiểu, về những ví dụ tương tự.

Sẽ dễ dàng tỏ ra rằng điều này là như vậy, bằng các trường hợp, nếu chúng ta tách biệt một cách chặt chẽ các sự suy xét và các phương diện khỏi nhau. Lấy một quart nước và chia nó thành hai pint. Ở đây là một sự chia tách của integrum (toàn thể hợp nhất) thành các chi thể của nó. Mặc dù mỗi pint có thể được gọi là nước, thế mà một pint không thể được nói là một quart, vì sự chia tách của totum (toàn thể) ấy, sẽ không cho phép điều đó.

Từ những chi tiết này, như rất nhiều tiền đề đã được chứng minh suy ra từ bản chất của một integrum, các kết luận thứ 2, thứ 3, và thứ 5 của ông H., sụp đổ.

Tôi cũng không thấy làm sao kết luận thứ 5 và thứ 7 có thể đứng chung với nhau:

Nếu khái niệm đúng đắn về Hội Thánh phổ quát và các Hội Thánh địa phương là toàn thể của các chi thể của nó (integrum in membra), trang 20, thì các Hội Thánh địa phương là những điều thiết yếu, và trao chất thể và hình thức cho Hội Thánh phổ quát. 392 Do đó chúng không thể nhận chất thể và hình thức từ Hội Thánh phổ quát, trái với kết luận 7 của ông, trang 21.

Nếu Hội Thánh phổ quát tồn tại từ các Hội Thánh địa phương, như một đống đá từ rất nhiều hòn đá, ở trang 24, thì chúng tồn tại trước Hội Thánh phổ quát, trái với kết luận 5 của ông, trang 10.

Căn cứ thứ hai của tôi là điều Thầy H. ban cho, và bản chất của Hội Thánh dường như ép buộc:

“Hội Thánh phổ quát có thể, bởi sự bắt bớ vân vân, bị đưa vào một nơi nhỏ bé, và có lẽ vào một Hội Chúng (trang 24), thế mà mọi bản chất và đặc ân của Hội Thánh phổ quát hữu hình đều được thu hẹp và bảo tồn trong đó, và từ chúng chúng được truyền đạt và dẫn xuất đến những người mà họ sẽ cải đạo,” tại đó.

Từ sự ban cho này, tôi đưa ra những suy luận sau đây để suy xét:

1. Do đó Hội Thánh phổ quát này vốn là một cá thể, nó phải là một loài đặc biệt [tức là, đặc thù hay duy nhất],393 và vì vậy nó không thể có điều gì thấp hơn nó, hay phụ thuộc dưới nó, mà nó có thể trao tên và bản chất cho. 394 Vì không ai lại mất trí đến nỗi khẳng định rằng Hội Thánh cá thể này là Hội Thánh cá thể ấy.

2. Một lần nữa, loại lập luận này thất bại ở đâu?

(1) Một Hội Thánh phổ quát mở rộng đến mọi người và mọi nơi (kết luận 1); nhưng một Hội Thánh địa phương không thể làm như vậy.

(2) Các Hội Thánh địa phương có thể suy tàn; nhưng Hội Thánh phổ quát không thể làm như vậy.

(3) Hội Thánh phổ quát trao một phần chất thể và một phần hình thức cho mọi Hội Thánh địa phương (kết luận 7); nhưng một hội chúng địa phương không thể làm như vậy.

(4) Điều vốn là một sự tập hợp của mọi hội chúng địa phương, và bản chất của nó gồm ở việc là một toàn thể như thế (totum), thì bản chất của một integrum như thế không thể được bảo tồn trong một chi thể. Vì một integrum không thể được tạo thành từ một chi thể. Cũng giống như nói bản chất của một đống đá có thể được giữ lại trong một hòn đá; bản chất của một bầy chiên trong một con chiên; hay một pháp nhân trong một người.

Đúng là, tôi thú nhận, và tôi sẽ dễ dàng nhượng bộ điều mà mọi tác giả và mọi quy tắc đều xác nhận: toàn bộ bản chất của một loại được bảo tồn trong một loài,395 như bản chất của con người đã được bảo tồn trong một người, A-đam. Nhưng đối với tôi thật không thể quan niệm được rằng một integrum, được tạo thành từ nhiều chi thể, lại nên trọn vẹn và có toàn bộ bản chất của nó được bảo tồn trong một chi thể — trừ khi Thầy H. sẽ giúp chúng ta với một loại Logic khác hơn loại đã từng thấy ánh sáng. Nếu có ai khẳng định thân thể là một thân thể trọn vẹn và không què quặt, mà lại thiếu mọi chi thể trừ đầu hay tay, thì đó sẽ bị coi là một sự khẳng định lạ lùng.

Chúng ta hãy một lần nữa nhìn một cách nghiêm túc hơn một chút vào nhánh riêng biệt ấy của kết luận thứ 11 của ông, để xem liệu có lẽ có điều gì có thể được gợi ý cho những suy nghĩ riêng tư của chúng ta để suy xét thêm chăng. Người ta nói rằng “Hội Thánh phổ quát đã được giữ lại trong gia đình của Nô-ê.”

Bên cạnh những bất tiện đã đề cập trước đây, chúng ta có thể truy vấn thêm như sau: người ta ban cho rằng Hội Thánh đã được Đức Chúa Trời định cho ở trong các gia đình. Giả sử các con trai của Nô-ê, tách ra thành các gia đình riêng của họ như họ đã làm, Nô-ê có gia đình của ông trọn vẹn. Khi Nô-ê đã chết, và gia đình của ông tan rã, tôi hỏi, Hội Thánh phổ quát ở đâu? Nó hẳn hoặc đã ở trong một số gia đình ấy được xét riêng rẽ, hoặc là trong một gia đình thứ tư như một sự tập hợp của tất cả chúng.

1. Nó không thể ở trong các gia đình được xét riêng rẽ, vì bất kỳ gia đình nào trong số chúng cũng sẽ hay có thể thực sự được gọi là Hội Thánh phổ quát. Vì gia đình nào trong số chúng có thể đòi điều ấy hơn gia đình khác?

2. Hội Thánh phổ quát trao chất thể và hình thức cho các Hội Thánh địa phương, như trong kết luận thứ 7, nhưng một gia đình đã không trao chất thể và hình thức cho một gia đình khác.

3. Hội Thánh phổ quát gồm mọi Hội Thánh địa phương như các chi thể của nó, nhưng không một Hội Thánh nào gồm hai Hội Thánh còn lại.396

Cũng không thể ban cho phần thứ hai, rằng nên có một gia đình thứ tư được tập hợp từ tất cả những gia đình này. Cảm giác của con người đưa ra sự bác bỏ đầy đủ cho điều này, vì chưa từng có điều như thế được ghi lại trong lời, cũng không được bất kỳ ai trong thời đại ấy quan niệm. Cũng không thể có điều như ông H. đã mô tả cho chúng ta, mà sẽ trao một phần chất thể, một phần hình thức, cho mọi trường hợp riêng biệt, như trong kết luận thứ 7 của ông. Vì nó kín đáo hàm ý một sự mâu thuẫn: vừa là một sự tập hợp của các trường hợp riêng biệt, lại vừa ban sự hiện hữu cho chúng.

Cuối cùng, chúng ta lấy định nghĩa của ông H. về Hội Thánh phổ quát “khi nó liên quan đến mọi người và mọi nơi,” như trong kết luận thứ 1 của ông; và “do đó nó là toàn thể đoàn dân của mọi tín hữu trong toàn thế giới.”

Điều này sẽ, hay thật ra có thể, hòa hợp với Hội Thánh Hữu Hình như thế nào, khi nó bị giam hãm trong hàng rào và giới hạn của xứ Giu-đê? Mọi người mà tôi biết đều thú nhận rằng Đức Chúa Trời đã không có Hội Thánh hữu hình nào mà mọi đặc ân và lễ nghi của Hội Thánh đều thuộc về, ngoại trừ Hội Thánh duy nhất ấy. Và vì vậy, mọi người đều bị buộc phải trở thành người Do Thái, và trở nên người ngoại cải đạo, trước khi họ có thể được nói là ở trong Giao Ước của Hội Thánh, hay có bất kỳ quyền nào đối với các ấn chứng, hay chia sẻ bất kỳ đặc ân nào của nó. Xuất Ê-díp-tô Ký 12:42; Ê-phê-sô 2:12.397

Và vì vậy mọi tín hữu không được gia nhập với dân của Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, không được hợp nhất vào Hội Thánh bằng cách khuất phục mình theo đường lối và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời giữa họ, và nhận phép cắt bì nơi da thịt bao quy đầu của mình, đều bị ngăn khỏi mọi đặc ân. Chúng ta nay quan niệm rằng Ra-háp đã cải đạo theo đức tin; và như bà đã cải đạo, chắc chắn rằng nhiều gia đình có thể đã cải đạo theo cùng một cách.

Theo các nguyên tắc của ông H., tất cả những người này đều thuộc Hội Thánh phổ quát, và có quyền đối với mọi đặc ân của Hội Thánh, mà lời lẽ của bản văn tuyên bố ban cho. Nhưng hãy so sánh cách truyền đạt quyền đối với các đặc ân của Hội Thánh của ông H., với cách của Đức Chúa Trời, được diễn đạt một cách chính xác trong lời của Ngài; và rồi chúng ta sẽ thấy có sự hòa hợp nào. Ông H. viết như sau ở trang 11:

“Các Hội Thánh địa phương được tạo thành từ các chi thể của Hội Thánh phổ quát, và tham dự lợi ích và các đặc ân của Hội Thánh, không phải chủ yếu vì chúng là những tín hữu của các Hội Thánh địa phương, mà là của Hội Thánh phổ quát.”

Như vậy chúng ta có tâm trí và phương pháp của ông H. được phơi bày trước chúng ta như sau:

1. Khi một người được cải đạo theo sự xưng nhận của Phúc Âm, và như vậy trở thành một tín hữu hữu hình, thì người ấy là một chi thể của Hội Thánh phổ quát hữu hình.

2. Người ấy có, bởi sự xưng nhận và tư cách chi thể của mình trong Hội Thánh phổ quát, một quyền đối với mọi đặc ân của Hội Thánh.

3. Người ấy sau đó trở thành một chi thể của một Hội Thánh địa phương, nhưng người ấy không có quyền đối với các đặc ân của Hội Thánh vì điều ấy, mà vì tư cách chi thể trước đây của mình với Hội Thánh phổ quát.

Đây là phương pháp của ông. Phương pháp của Đức Chúa Trời trong lời của Ngài là thế này:

1. Một người được cải đạo và trở thành một tín hữu hữu hình.

2. Người ấy sau đó đến để được gia nhập với Hội Thánh Do Thái, và trở thành người ngoại cải đạo.

3. Vì người ấy nay đã cải đạo và trở thành người Do Thái, người ấy có thể ăn Lễ Vượt Qua, và hưởng mọi đặc ân khác, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:42; Ê-sai 56.398

Bởi điều này, rõ ràng rằng phương pháp của Đức Chúa Trời và phương pháp mà ông H. diễn đạt, trực tiếp mâu thuẫn nhau. Chúa phán, không phải vì người ấy là một tín hữu, mà vì khi tin, người ấy gia nhập Hội Thánh; và nhờ đó người ấy tham dự các đặc ân của Hội Thánh. Ông H. khẳng định, không phải vì người ấy gia nhập Hội Thánh, mà vì người ấy là một tín hữu, mà người ấy có quyền đối với các đặc ân của Hội Thánh; đây là những mâu thuẫn hiển nhiên ngay trong chính các thuật ngữ.399

Từ nền tảng trước đây đã được làm vững chắc và ban cho, tiếp theo ở vị trí thứ hai, rằng Hội Thánh Hữu Hình đã không thuộc về mọi dân tộc, cũng không ở mọi nơi. Nếu Hội Thánh bị giam hãm trong xứ Giu-đê, thì nó đã không ở mọi nơi. Nếu nó bị giam hãm chỉ trong những người là người Do Thái, hay trở thành người Do Thái, thì nó đã không thuộc về mọi dân tộc.

Theo mọi điều tôi có thể quan sát trong bản văn, hay từ các Nhà Bình Giải, rõ ràng rằng các con trai của Kê-tu-ra 400 những người đã được sai đi về phía đông, mặc dù họ đã chịu cắt bì, và theo mọi khả năng, không chỉ xưng nhận đức tin (điều này sẽ đủ theo các nguyên tắc của ông H., để khiến họ thành chi thể của Hội Thánh phổ quát), mà một số người trong số họ là những tín hữu thật và chân thành. Thế mà chắc chắn nhất là Đức Chúa Trời đã không kể họ là một Hội Thánh hữu hình, cũng không giao phó cho họ các đặc ân của Hội Thánh. Do đó tác giả Thi Thiên giam hãm và dành riêng những điều này cho người Do Thái. Ngài đã không đối xử như vậy với bất kỳ dân tộc nào, cũng như dân ngoại không biết đường lối của Ngài. Vậy thì đặc ân của người Do Thái là gì? Rô-ma 3:2, “Họ đã được giao phó lời sấm truyền của Đức Chúa Trời,” chứ không phải bất kỳ ai khác.

Và đây là lý do tại sao các nhà thần học sáng suốt nhất kết luận, với sự đồng thuận, rằng Hội Thánh khi ấy là dân Y-sơ-ra-ên, nhưng nay nó là một dân tộc phổ quát. 401 Khi ấy nó ở trong một dân tộc, theo lời hứa của Đức Chúa Trời cho Áp-ram, “Ta sẽ làm cho ngươi thành một Dân Tộc lớn.” Nhưng nay nó ở trong mọi dân tộc, theo mạng lệnh của Đấng Christ, “Hãy đi rao giảng và dạy dỗ mọi dân tộc.” Và trong Đấng Christ không có sự khác biệt giữa người Do Thái hay người Hy Lạp, người Scythia hay người Man Di. Cô-lô-se 3:11 Và chính trong khái niệm và sự suy xét này, mà tôi quan niệm Hội Thánh Hữu Hình nay có thể được gọi là phổ quát, chứ không phải trong thời của người Do Thái, vì Phúc Âm nay được rao giảng cho mọi dân tộc một cách phổ quát và không thiên vị, và được thâu thập từ mọi nơi không bị ngăn trở; nhưng khi ấy nó bị giam hãm trong dân Y-sơ-ra-ên.

MỤC 2. Một Hội Thánh phổ quát hữu hình được xem xét

Sự chứng minh của ông H., mà nhờ đó ông muốn chứng minh một Hội Thánh phổ quát hữu hình, được xem xét và trả lời.

Những nền tảng này đã được đặt và chứng minh, một con đường sẵn sàng được tạo ra để hiểu đúng điều ông H. đề xuất để chứng minh sự khẳng định của ông, mà bản chất của nó chúng ta nay đã mở ra.

Sự chứng minh của ông, như ông gọi nó, là thế này:

Nếu các Hội Thánh địa phương là hữu hình, thì có một Hội Thánh phổ quát hữu hình.

Các Hội Thánh địa phương là hữu hình,

Do đó Câu Trả Lời của chúng ta sẽ gấp đôi:

1. Chúng ta sẽ tìm hiểu các Tác Giả của chúng ta và các Nhà Thần Học Tin Lành trả lời thế nào cho Mệnh Đề.

2. Rồi chúng ta sẽ áp dụng mình vào phần thứ hai, hay Giả Định; và sẽ tỏ ra bởi cả hai, rằng Lập Luận này không kết luận vụ việc một cách hợp lý, càng không chứng minh nó một cách tất yếu.

1. Để bắt đầu với Mệnh Đề, khi Duraeus thúc ép Bác Sĩ Whitaker với Lập Luận này, để duy trì một Hội Thánh phổ quát hữu hình (điều mà ông và mọi người thuộc phe chúng ta luôn phủ nhận), Thầy H. có thể vui lòng suy xét Bác Sĩ trả lời thế nào (Whitaker contra Duraeum, 402 lib 3. De Eccles. trang 110), khi Duraeus đã trình bày lập luận của ông như sau:

Nếu mọi Hội Thánh địa phương mà Hội Thánh phổ quát gồm có, như các chi thể, đều hữu hình, và nằm dưới tầm mắt của chúng ta, thì chẳng phải sẽ kéo theo rằng Hội Thánh phổ quát cũng sẽ hữu hình sao?

Sau khi Bác Sĩ Whitaker bảo ông rằng Hội Thánh phổ quát không bị giam hãm trong một thời đại và thời gian, mà bao gồm mọi tín hữu trung thành của mọi thời đại, những người đã đi trước chúng ta và nay đang ở trên trời, ông sau đó hỏi Duraeus, liệu mọi người trong số này có hữu hình hay không?

2. Thứ hai, ông tiến gần hơn về nhà, và dồn ông vào một tình thế chật hẹp hơn, bằng cách dứt khoát và sẵn sàng phủ nhận hệ quả: khẳng định rằng các chi thể có thể hữu hình, nhưng toàn thể thì không.403 Và ông đưa ra lý do cho sự phủ nhận của mình, đó là thế này: “Nếu Hội Thánh phổ quát được tập hợp từ nhiều phần, thì khi những phần này được thâu thập lại với nhau, toàn thể có thể được thấy; nhưng các phần riêng rẽ không thể được thấy.” Và ông theo đó thêm rằng, “Khi các phần được thấy riêng rẽ, thì Totum (toàn thể), như đã được tập hợp, không thể được thấy.”

Thật vậy, nếu Thầy H. vui lòng xem lại cách Sadeel uyên bác đối phó với Turrian, khi đề xuất chính lập luận ấy cho ông, bằng chính những thuật ngữ ấy, ông và Độc Giả có thể nhận thấy nhà văn sáng suốt ấy đã nhận thức được sức mạnh nào trong lập luận này; và Bác Sĩ Whitaker trích dẫn và lặp lại điều này chống lại Bellarmine, và bày tỏ sự tán thành của ông về nó. Sự đồng thuận của những phán đoán của hai bậc đáng kính ấy, có thể được tìm thấy trong Whitaker, de Eccles. controv. 2.q.c.4, Arg. 11.

Những Kẻ Thù Nghịch của chúng ta (Sadeel nói) khẳng định rằng Hội Thánh phổ quát là mọi Hội Thánh địa phương trải rộng khắp toàn thế giới; và vì các trường hợp riêng biệt đều hữu hình, do đó họ kết luận rằng sự tập hợp phổ quát của tất cả những điều này, cũng hữu hình 404

Như vậy rõ ràng là những người theo giáo hoàng biện hộ cùng một lập luận như ông H. cho vụ việc của họ, như ông nay biện hộ cho vụ việc của ông. Nhưng Sadeel và Whitaker cả hai đều đưa ra một câu trả lời dứt khoát cho ông. Họ không sợ tuyên bố rằng hệ quả là phi lý và thiếu bất kỳ vẻ gì của lý trí;405 và do đó sự phản bác của họ đối với lập luận thật mạnh mẽ lạ thường chống lại ông.

“Nếu các Hội Thánh địa phương tách riêng là hữu hình, thì toàn thể đã được tập hợp không thể hữu hình. Và nếu sự tập hợp là hữu hình, chúng không thể hữu hình.”

Như họ dẫn chứng, nếu có mười bầy chiên riêng rẽ, chúng là và có thể được thấy tách riêng khỏi nhau. Nhưng khi một bầy chiên phổ quát được thâu thập lại từ tất cả những bầy ấy, các bầy riêng biệt không thể được thấy.

Bởi những điều đã được cáo buộc, Độc Giả có thể chú ý đến hai điều:

1. Những nhà văn sáng suốt này đã phán đoán sức mạnh của hệ quả của Lập Luận yếu ớt đến mức nào.

2. Rõ ràng bởi toàn bộ cuộc tranh luận của họ, rằng họ giả định để tạo thành một toàn thể tập hợp, 406 trong lý trí phải có sự tập hợp của các chi thể.

Vì để tạo thành một toàn thể tập hợp, không đủ rằng các chi thể riêng biệt ở dưới cùng những luật lệ, và được quản trị theo cùng một cách thức. Vì bất cứ điều gì có thể và quả thật thuộc về những người không được tập hợp trong bất kỳ toàn thể nào như thế, nó không thể đủ để trao một bản chất hay hình thức đúng đắn cho một sự tập hợp như thế.407 Vì những điều chung, không có bất kỳ bản chất đúng đắn và phân biệt nào. Nhưng những điều đã nêu trước đây (được quản trị bởi cùng những luật lệ, và cai trị theo cùng một cách thức) có thể và quả thật xảy đến cho những thân thể không ở dưới một sự tập hợp như thế.

Như vậy nhiều thành phố tự do và thị trấn gia đình, vốn trọn vẹn trong chính chúng — nhiều quốc gia và vương quốc vốn không có gì liên quan đến nhau trong phạm vi và quyền tài phán của chúng — thế mà vẫn có thể có cùng những luật lệ, và cùng một cách thức quản trị. Chỉ điều tạo nên chúng thành một khối thịnh vượng chung trọn vẹn và đầy đủ trong chính chúng, là sự tập hợp của chúng dưới cùng những vị cai trị làm đầu, dù là một người duy nhất (như trong một chế độ quân chủ), hay nhiều người (như trong một nhà nước quý tộc).

Điều này có thể đủ cho một câu trả lời thỏa đáng trong hiện tại; nhưng tôi sẽ làm việc theo một cách gần hơn. Như họ đã phủ nhận hệ quả, tôi sẽ phủ nhận phần thứ hai của giả định của họ — cụ thể là, các hội chúng địa phương không phải là chi thể, mà là loài của một Hội Thánh, như một loại tồn tại, và tác động, và được bảo tồn trong mỗi trường hợp riêng biệt. Xét về tính hữu hình có thể được trao cho một thuộc tính chung tồn tại và hành động trong các cá thể, tôi sẽ không chống đối nó. Vì đó là điều tôi đã mở ra và bênh vực trong phần trước của bài luận. Một toàn thể phổ quát như thế,408 tôi ban cho; và tôi không biết ai hoặc quả thật có thể phủ nhận nó — nhưng điều này hoàn toàn không phục vụ mục đích của những người theo giáo hoàng.

Vì bản chất chung của một Hội Thánh được xác định bởi các trường hợp riêng biệt của nó, và tồn tại trong chúng, mọi Hội Thánh địa phương đều nhận từ đó, một cách bình đẳng và không thiên vị, mọi quyền năng và đặc ân của Hội Thánh vốn chung. Không cần một vị quân vương hữu hình nào trên mọi Hội Thánh; chỉ cần những Mục Sư và Giáo Sư trung tín được đặt trên mỗi hội chúng địa phương, để cải thiện mọi lễ nghi, các thánh lễ, và sự khiển trách vì ích lợi của nó.

Nó cũng sẽ không phù hợp với Thầy H., vì (nếu chúng ta theo mức độ của chân lý này, như nó dẫn dắt chúng ta) chúng ta không cần phải đi vòng qua một Hội Thánh phổ quát hữu hình được tập hợp từ tất cả, trước khi chúng ta đến một hội chúng. Thay vào đó, chúng ta hẳn phải chú ý đến một hội chúng địa phương; vì cả bản chất lẫn đặc ân của Hội Thánh trước hết phải được tìm thấy ở đó, vì loại trước hết tồn tại ở đó.

Thầy H., quan niệm rằng một câu trả lời như thế có thể được đưa ra, đã dựng nó thành một sự phản đối chống lại chính mình, và chỉ đưa ra câu trả lời này: rằng ông lấy khái niệm về Hội Thánh xét về các trường hợp riêng biệt của nó, là toàn thể của các chi thể của nó;409 nhưng những bằng chứng đáng lẽ phải xác lập nó thì không đủ một chút nào.

Ông cáo buộc một diễn đạt từ Medulla của Bác Sĩ Ames, lib.1.c.32, phần 4, “những hội chúng địa phương này là những phần tương tự của Hội Thánh phổ quát.” 410 Những lời này, chắc chắn, một cách đúng đắn và trực tiếp xem các hội chúng địa phương như những loài của một Hội Thánh, và đã được tác giả nhắm đến như vậy, như tỏ ra trong những lời tiếp theo.

Đúng là trong những lời tiếp theo ông nói về Hội Thánh phổ quát như integrum (một toàn thể hợp nhất), nhưng đó là đặt một khái niệm như thế lên nó, hay phân tích những lý do cho một sự nhận thức như thế, hơn là kết luận rằng bất kỳ thực tại nào như thế tồn tại.411 Vì trong những lời đầu tiên của chương ấy, ông viết rằng “Hội Thánh trong các quốc gia nơi nó hành động, không đồng thời là toàn thể của Hội Thánh Hữu Hình.” 412 Do đó sự tập hợp này không hữu hình (vì bản chất của Toàn Thể Tích Hợp này nằm trong điều ấy). Như vậy, diễn đạt này của Bác Sĩ Ames không làm hại vụ việc của chúng ta, cũng không giúp vụ việc của Thầy H.

Ông H. cũng thêm một lập luận:

Khi mọi bộ phận hiện hữu được kết chặt lại với nhau, ở đó toàn thể tồn tại.

Và mọi bộ phận của Hội Thánh phổ quát hữu hình tồn tại được kết chặt lại với nhau.

Do đó Hội Thánh phổ quát hữu hình tồn tại.413

Phần nhỏ ông chứng minh từ Ê-phê-sô 4:16.414

Đáp. Kết luận có thể được ban cho theo một nghĩa đúng đắn, mà không gây bất kỳ thiệt hại nào cho sự bênh vực của chúng ta.

1. Nơi các chi thể riêng biệt của một hội chúng được kết chặt trong một giao ước của Hội Thánh, và với các chức vụ của Hội Thánh, ở đó có một Hội Thánh địa phương.

2. Nơi có nhiều Hội Thánh địa phương, ở đó tồn tại giữa chúng một toàn thể thuộc loại.415

Theo nghĩa này (đó là nghĩa của câu Kinh Thánh) mọi điều có thể được ban cho. Nhưng theo nghĩa của ông, phần nhỏ bị phủ nhận; cụ thể là, mọi hội chúng địa phương tồn tại được tập hợp lại với nhau như các chi thể của Hội Thánh phổ quát. Điều ấy đáng lẽ phải được chứng minh, nhưng nó không được chạm đến, càng không được chứng minh. Và nếu ông H. đã cố gắng chỉ ra mọi Hội Thánh địa phương được tập hợp hay kết chặt như thế nào trong một toàn thể tích hợp 416 phát sinh từ chúng, và có điều gì riêng biệt cho chính nó và không chung cho tất cả chúng, thì ông hẳn đã giúp vụ việc bằng một vài bằng chứng, và giúp chúng ta bằng một vài ánh sáng.

Trường hợp riêng biệt được lấy từ các Sứ Đồ và các Nhà Truyền Giáo; cụ thể là, do đó hẳn phải là một Hội Thánh phổ quát vì họ đã được ban cho nó; chúng ta sẽ gặp điều ấy trong I Cô-rinh-tô 12:28 417 nơi nó sẽ nhận được một câu trả lời đầy đủ.

MỤC 3. Xem Xét Các Bằng Chứng Kinh Thánh Được Cáo Buộc

Các Kinh Thánh mà ông H. cáo buộc để chứng minh, nay sẽ được xem xét và làm sáng tỏ. Như vậy chúng ta đã xong với sự chứng minh của ông H.; và chúng ta giả định rằng rõ ràng là nó không nhất thiết ép buộc kết luận. Chúng ta nay sẽ cân nhắc với sự tự do tương tự, các Kinh Thánh mà ông đề xuất cho mục đích và mục tiêu này.

Ông H. trước hết cáo buộc, Công Vụ 8:3, và với điều này cũng có thể được quy chiếu Ga-la-ti 1:13,418 vì mục đích của Đức Thánh Linh là như nhau trong cả hai; và điều thứ hai chỉ là một sự thuật lại của điều thứ nhất. Nay, rõ ràng rằng “Hội Thánh” trong Công Vụ 8:3 không thể có nghĩa là Hội Thánh phổ quát hữu hình. Hội Thánh được nói đến ở đó, là Hội Thánh mà Phao-lô đã bắt bớ. Nhưng ông không thể, cũng không bắt bớ toàn thể đoàn dân của những tín hữu xưng nhận trong toàn thế giới, vì ông không thể thấy họ, cũng không biết họ.

Bên cạnh đó, ông đã không bắt bớ Hội Thánh của người Do Thái ở Giê-ru-sa-lem, tức là, Hội Thánh Do Thái, thế mà chắc chắn rằng có nhiều người đã tin. Nhưng như bản văn nói, và chính ông khẳng định, ông đã bắt bớ Đạo ấy, và mọi người mà ông biết về Đạo ấy. Đây quả thật là Hội Thánh Cơ Đốc ở Giê-ru-sa-lem, nay được các Sứ Đồ dựng nên; và ở đó nó đã tăng trưởng vô cùng bởi phước lành của Chúa. Và vì vậy Hội Thánh, bằng một phép hoán dụ,419 được đặt cho Hội Thánh địa phương ấy; và Hội Thánh ấy cũng được đặt cho các chi thể của nó. Như vậy Phao-lô có thể lưu ý đến nó trong Công Vụ 9:2, 420 nếu ông tìm thấy bất kỳ ai thuộc Đạo ấy, ông đã có một ủy nhiệm để truy lùng họ, và như vậy ông đã làm.

Những khả năng được ông H. ám chỉ ngược lại, không thuyết phục; như khi ông nói,

“Đó không phải là một Hội Thánh địa phương, vì sự bắt bớ đã ở Giê-ru-sa-lem, Đa-mách, và thậm chí đến các thành phố ngoại quốc.”

Đáp. Điều này là đúng, nhưng không có gì lạ, vì ông đã bắt bớ mọi người xưng nhận Đạo ấy của Hội Thánh Cơ Đốc, và những người đã bị tản lạc khắp mọi miền Giu-đê và Sa-ma-ri, vì sự bắt bớ lớn. Họ đã chạy trốn xa và rộng, và vì vậy ông có thể bắt bớ họ bất cứ nơi nào ông tìm thấy họ — như ông đã làm, săn đuổi họ với sự háo hức và điên cuồng của ác ý. Như vậy Bác Sĩ Whitaker giải thích câu Kinh Thánh, controv. 2. de eccles., tr. 456.

Khi ông H. thêm rằng, “một điều không xác định tương đương với một điều chung,” ông sẽ thấy rằng khi suy nghĩ lần thứ hai, không phải lúc nào cũng như vậy, như vô số trường hợp có thể được đưa ra để chứng minh điều ngược lại.

Cuối cùng, cũng không có cùng một lý do để lời Hội Thánh ở đây nên chạm đến mọi Hội Thánh khác. Vì Sứ Đồ đưa ra một căn cứ riêng biệt cho lý do tại sao ông đã bị dẫn dắt như vậy: cụ thể là, ông đã bắt bớ Đạo của họ, không chỉ đơn thuần vì họ là những tín hữu (vì những người như thế có nhiều ở Giê-ru-sa-lem, những người thuộc Hội Thánh Do Thái, Công Vụ 5:13-14);421 mà vì họ đã thực hiện cách xưng nhận này chạm đến Đấng Christ và sự cứu rỗi, bởi một mình Ngài – như vậy bác bỏ các nghi lễ của Luật Pháp. Với điều này quý vị cũng có thể quy chiếu hai Kinh Thánh khác này, Công Vụ 2:47 và I Cô-rinh-tô 10:32:

Ông H. thứ hai cáo buộc Công Vụ 2:47, Đức Chúa Trời đã thêm vào Hội Thánh những người sẽ được cứu.

Đáp. 1. Điều ấy không ám chỉ toàn thể đoàn dân của những tín hữu trong toàn thế giới, vì họ chưa từng thấy hay biết một đoàn dân như thế, và vì vậy họ không thể được thêm vào họ. Nhưng nó ám chỉ Hội Thánh Cơ Đốc nay được dựng nên. Và vì vậy có lời rằng, Họ đã bền lòng trong giáo lý của các Sứ Đồ, trong sự thông công của họ, Công Vụ 2:42.

2. Có nhiều tín hữu trong Hội Thánh Do Thái (Công Vụ 5:14); và vì vậy những người đã nhóm lại, những người thuộc Hội Thánh ấy, không thể được thêm vào họ, mà vào Hội Thánh Sứ Đồ và Cơ Đốc. Và vì vậy,

3. Khi có lời rằng, họ đã được thêm vào Hội Thánh, câu 47, trong câu 41 có lời rằng, Họ đã chịu báp-têm, và cùng ngày ấy đã được thêm vào họ khoảng 3000 linh hồn, tức là, vào các Sứ Đồ và đoàn của họ.

4. Cuối cùng, Hội Thánh được phân biệt với mọi người còn lại, nhiều người trong số họ chắc chắn là những tín hữu xưng nhận, Công Vụ 5:11, Sự kính sợ đã đến trên toàn thể Hội Thánh, và trên tất cả những ai nghe những điều này.

Ông H. nói: Thêm vào đầu mục này, tức là về Hội Thánh Cơ Đốc của dân Ngoại, bạn có thể thêm I Cô-rinh-tô 10:32, Chớ làm gương xấu cho người Giu-đa, người Gờ-réc, hay là Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Trong đó, từ Hội Thánh (ông H. nói, trang 13) không thể là Hội Thánh của những người được tuyển chọn, cũng không phải là một hội chúng riêng biệt nào, mà là nói chung một cách không xác định.

Đáp. Nhưng có phải vì thế mà nó nhất thiết có nghĩa là Hội Thánh hữu hình phổ quát, và là một toàn thể nguyên vẹn (integrum) hay không? Hệ luận ấy đáng bị phủ nhận; và chính lời của đoạn văn cho thấy rõ rằng nó không thể được hiểu là Hội Thánh phổ quát.

Hội Thánh ấy, vốn đối lập với người Giu-đa, không thể bao gồm toàn thể đoàn tín hữu khắp thế giới, bởi vì có những tín hữu thuộc về người Giu-đa, I Phi-e-rơ 1:1; Gia-cơ 1:1.422 Nhưng quả thật, Hội Thánh này đối lập như vậy.

Hơn nữa, Hội Thánh được nói đến ở đây là Hội Thánh mà một người có thể xúc phạm bằng cách thực hành của mình trong những điểm đã nêu. Nhưng người ấy không thể xúc phạm toàn thể đoàn tín hữu khắp thế giới như vậy, bởi vì một gương xấu phải được thấy hoặc được biết một cách chắc chắn. Thế nhưng cách thực hành của một người không thể được tất cả tín hữu trên thế giới biết đến như vậy.

Vì vậy, ý nghĩa thật rõ ràng: chúng ta không được xúc phạm những người ở ngoài, cũng không được xúc phạm ngay cả những người Giu-đa tin Chúa, cũng không được xúc phạm bất kỳ người Ngoại tin Chúa nào đã được đem về với Đấng Christ, và vào sự thông công của Hội Thánh.

Thuộc về đầu mục này còn có Ê-phê-sô 3:10, Hầu cho sự khôn ngoan đủ mọi cách của Đức Chúa Trời được bày tỏ ra cho các bậc cầm quyền bởi Hội Thánh. Điều này phải được hiểu là nói về Hội Thánh của dân Ngoại lúc bấy giờ đang được nhóm họp, chứ không phải toàn thể đoàn tín hữu khắp thế giới, như các hoàn cảnh khác nhau cho thấy một cách không thể chối cãi. Vì trong câu 9, Sứ đồ nói về những sự mầu nhiệm đã được giữ kín từ buổi sáng thế. Đây là một sự khôn ngoan đa dạng như vậy, vốn nay đã được bày tỏ bởi các Hội Thánh; nhưng trước kia nó đã được bày tỏ cho Hội Thánh của người Giu-đa. Và vì vậy, các Hội Thánh của dân Ngoại phải được xét đến và hiểu ở đây.

Nghĩa là, trừ khi (như tôi đã nói) nó được hiểu là nói về Hội Thánh vô hình, mà Thầy Beza và Piscator423 dường như nghiêng về. Lý do là, thứ nhất, Sứ đồ nói về những điều chỉ thuộc về các tín hữu, như trong câu 9 ông nói về mọi vật được dựng nên bởi Chúa Giê-xu Christ; tức là, mọi người được tuyển chọn và được kêu gọi (theo các nhà giải thích ấy). Thứ hai, sự khôn ngoan này được mặc khải trong câu 11, theo mưu định đời đời của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, hướng đến những người được tuyển chọn của Ngài, và quả thật trong những sự phân phối khiến chính tư tưởng cũng phải kinh ngạc. Nhưng dù hiểu theo cách nào, nó cũng chẳng giúp gì cho Hội Thánh phổ quát của ông H.

Ông H. thêm ba chỗ nữa:

I Cô-rinh-tô 12:28, Đức Chúa Trời đã đặt một số người trong Hội Thánh, trước hết là các sứ đồ, các giáo sư;

I Ti-mô-thê 3:15, Hầu cho con biết phải cư xử thế nào trong nhà Đức Chúa Trời, tức là Hội Thánh;

Ê-phê-sô 4:11-12, để gây dựng thân thể của Đấng Christ.

Ông nói: “Những chỗ này hẳn phải có nghĩa là Hội Thánh phổ quát.”

Đáp. Không. Chúng nên được hiểu là nói về từng Hội Thánh riêng biệt, hay (cũng là một ý, và là ý tôi muốn nói), về Hội Thánh như một Toàn Thể Chung,424 hiện hữu và được xác định trong các hành động của nó bởi các Hội Thánh riêng biệt. Nghĩa là, Sứ đồ chỉ vào một Hội Thánh riêng biệt, nhưng ông bao gồm mọi Hội Thánh riêng biệt, bằng sự tương đồng và tương xứng của lý lẽ. Như Đức Chúa Trời đã đặt các sứ đồ và giáo sư trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, thì Ngài cũng đã đặt họ trong mọi Hội Thánh. Hội Thánh tại Ê-phê-sô là nhà của Đức Chúa Trời, và mọi Hội Thánh được lập thật cũng vậy. Hội Thánh tại Ê-phê-sô là thân thể của Đấng Christ, và mọi Hội Thánh do Đấng Christ lập cũng vậy. Tất cả đều là một về bản tính chung của chúng, và các đặc ân của nó thuộc chung cho tất cả chúng, một cách bình đẳng và không phân biệt.

Bây giờ chúng ta hãy xem điều gì được nói để xác nhận ý nghĩa mà ông H. viện dẫn chúng.

Ông H. Ông tốn công sức nhiều nhất cho I Cô-rinh-tô 12, cho rằng đó là chỗ có sức thuyết phục nhất; và vì vậy ông khôn ngoan thu hẹp cuộc tranh luận như sau:

Nó không thể được hiểu là nói về Hội Thánh đắc thắng hay Hội Thánh vô hình, mà là Hội Thánh hữu hình; và đó không phải là Hội Thánh Yếu Tính mà là Hội Thánh Hữu Cơ.

Chúng tôi sẵn lòng thừa nhận cả hai điều này, và thú nhận rằng lập luận của ông là đúng, như chúng tôi trước kia đã làm với ông Rutherford. Nhưng làm sao ông chứng minh rằng điều được nói ở đây là các Hội Thánh xét chung với nhau,425? Ông cố gắng làm điều đó bằng lập luận này:

Nếu có những chức vụ của Hội Thánh hữu hình phổ quát, thì có một Hội Thánh hữu hình phổ quát như vậy.

Và các Sứ đồ cùng các tiên tri là những chức vụ của Hội Thánh hữu hình phổ quát.

Vì vậy...

Ông chứng minh tiểu tiền đề như sau:

Đó là vì họ không có giới hạn, mà họ lại được nói là được đặt [với tư cách là chức vụ], không phải trong các Hội Thánh, mà trong “Hội Thánh”.

Khung của [lập luận của ông] như sau:

Những người được đặt trong một Hội Thánh như vậy mà lại không có giới hạn trong công việc của họ,426 thì Hội Thánh ấy hẳn phải là một Hội Thánh phổ quát.

Và các Sứ đồ, v.v. được đặt trong một Hội Thánh như vậy mà cho đến nay họ không có giới hạn trong chức vụ của họ.

Vì vậy Hội Thánh ấy hẳn phải là một Hội Thánh phổ quát.

Đáp. Đại tiền đề hay hệ luận bị phủ nhận, vì không phù hợp với sự thật. Điều này có thể thấy như sau:

1. Lý do cho vai trò không giới hạn của họ phát sinh từ sự ủy nhiệm của họ, vì nó mang tính chung, bởi họ được Đức Chúa Trời trực tiếp kêu gọi và bổ nhiệm để rao giảng cho mọi dân tộc. Và như vậy họ có quyền lập mọi Hội Thánh, và thực chất có mọi quyền năng của Hội Thánh trong các Hội Thánh ấy. Nhưng quyền năng này không phát xuất tiếp theo từ Hội Thánh mà trong đó họ được đặt đầu tiên.

Như mười một Sứ đồ lần đầu được đặt trong và trên Hội Thánh Cơ Đốc được dựng nên trong Công Vụ 1, nơi có một đoàn gồm 120 người, có ai có thể lý luận từ tiền đề này như sau chăng?

Trong bất kỳ Hội Thánh nào mà các Sứ đồ được đặt, Hội Thánh ấy là Hội Thánh phổ quát; và nó là toàn thể đoàn tín hữu trên khắp thế giới.

Và quả thật, họ đã được đặt trong Hội Thánh được nhắc đến trong Công Vụ 1, và Công Vụ 2.47.

Vì vậy, 120 người ấy là toàn thể đoàn tín hữu trên khắp thế giới.

2. Hội Thánh nơi các chấp sự được đặt, không phải là một Hội Thánh không giới hạn.

Nhưng các chấp sự thông thường đã được đặt trong cùng Hội Thánh mà các Sứ đồ được đặt, như được khẳng định chung và không phân biệt về cả hai, I Cô-rinh-tô 12:28.427

Vì vậy, Hội Thánh ấy không chứng minh cho quyền năng không giới hạn.

Tiểu tiền đề được diễn đạt trong đoạn văn. Đại tiền đề là chắc chắn, vì dựa trên những nguyên tắc đã được thừa nhận. Các chức vụ thông thường không có quyền năng không giới hạn, mà bị giới hạn trong chức trách riêng của mình, vì đó là một điểm khác biệt chính giữa họ và các chức vụ phi thường.

Bất cứ điều gì một chấp sự không thể thực hiện được, thì điều ấy Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, không bao giờ áp đặt và không bao giờ đòi hỏi nơi tay người ấy, cũng không thuộc về chức vụ của người ấy.

Nhưng việc một chấp sự, được gọi là Sự Giúp Đỡ trong I Cô-rinh-tô 12:28, phân phát cho toàn thể đoàn tín hữu trên khắp thế giới, là điều đã và luôn không thể thực hiện được.

3. Nếu các giáo sư không bị giới hạn trong công việc của họ, thì một chức vụ thông thường có quyền trên mọi Hội Thánh, và bị buộc phải nuôi dưỡng và coi sóc mọi Hội Thánh, và như vậy mở ra con đường cho việc kiêm nhiệm nhiều chức vụ và hưởng nhiều bổng lộc.428

4. Nếu việc đặt một chức vụ thông thường trong Hội Thánh là bởi sự bầu chọn, thì người ấy được đặt trong Hội Thánh đã bầu chọn mình. Nhưng chỉ một đoàn riêng biệt kết hợp trong một hội chúng riêng biệt mới có thể bầu chọn — chứ không phải toàn thể đoàn tín hữu trên khắp thế giới. Và vì vậy người ấy chỉ được đặt trong Hội Thánh riêng biệt ấy mà thôi.

Về việc ông H. viện dẫn I Ti-mô-thê 3:15, ông đưa ra một lập luận kép để chứng minh:

“Hội Thánh này hẳn phải là một Hội Thánh hữu hình, nơi ông và những người khác phải hiện hữu và giao tiếp với nhau, và cư xử với nhau trong các bổn phận tương hỗ. Bây giờ, những hướng dẫn này không chỉ liên quan đến Ê-phê-sô mà thôi, hay đến Hội Thánh ấy theo một cách đặc biệt nào. Nhưng mọi Hội Thánh, bất cứ nơi nào ông có thể đến, chính Hội Thánh ấy là trụ cột của lẽ thật, và bày tỏ lẽ thật ấy ra more forensi429 [như giáo lý chính thống],” v.v.

Đáp. Tất cả những điểm riêng biệt được khẳng định ở đây đều có thể và quả thật được nói đúng về một hội chúng riêng biệt; vì trong Hội Thánh riêng biệt ấy, Ti-mô-thê có thể giao tiếp với những người khác trong các bổn phận tương hỗ. Đó là nơi có thể ban những hướng dẫn mà, bằng sự tương đồng của lý lẽ, sẽ chạm đến mọi Hội Thánh khác, chẳng hạn như những hướng dẫn Phao-lô ban cho các trưởng lão tại Ê-phê-sô, rằng họ phải nuôi dưỡng và coi sóc bầy của mình. Điều này là chung cho mọi mục sư, trong mọi Hội Thánh của họ; và Ti-mô-thê đã được để lại tại Ê-phê-sô vì mục đích ấy.

Một hội chúng riêng biệt, vốn là Hội Thánh thật của Đấng Christ, như một trụ cột, bày tỏ sự xưng nhận đức tin và Phúc Âm ra more forensi. Vì vậy, từ tất cả những điều này, không có bằng chứng hay sức mạnh lập luận nào để kết luận rằng đó là một Hội Thánh phổ quát.

2. Nhưng nếu những điều này chỉ thuộc về các hội chúng riêng biệt, chứ không thuộc về Hội Thánh phổ quát, như hiện đang tranh luận, thì câu (I Ti-mô-thê 3:15) lại dùng để bác bỏ, chứ không phải xác nhận nó, không phải trong trạng thái nguyên vẹn của Hội Thánh.430 Chúng ta sẽ nhanh chóng xem xét từng điểm riêng biệt.

(1) Tất cả những người mà tôi biết, những người bênh vực một Hội Thánh hữu hình phổ quát, đều thừa nhận rằng tính hữu hình này chỉ ở trong các phần của nó, chứ không ở trong trạng thái nguyên vẹn của nó. (Ames, Medulla, l.I.c.32.p.1)

(2) Trạng thái Hội Thánh mà con người không thể thấy, trong đó họ không thể giao tiếp với nhau, cũng không thể thực hiện các bổn phận cho nhau, hãy xét nó trong chính sự xem xét chính xác mà chúng ta đang nói đến.

Điều gì không được bất kỳ ai thấy, thì không thể bày tỏ lẽ thật ra như một trụ cột, more forensi. Điều thứ nhất được thừa nhận là đúng; vì vậy điều thứ hai không thể bị phủ nhận.

3. Nếu có một Hội Thánh phổ quát như vậy, với tư cách là một integrum riêng biệt hay cá biệt (vì phải nói đến nó như vậy), thì nó có một số hành vi hay hoạt động đặc biệt thuộc riêng về nó, mà không thể truyền đạt cho các chi thể của nó — như bản tính và định nghĩa của một integrum đòi hỏi, và như chúng tôi trước kia đã chứng minh.

Nhưng không có hành vi và hoạt động nào như vậy từng được tìm thấy, hay có thể nêu ra làm thí dụ. Quả thật, có những hoạt động chung, các lễ nghi, và các đặc ân thuộc về một Hội Thánh hội chúng với tư cách là một Toàn Thể Chung,431 trước hết; và vì vậy chúng được quy cho và ban cho mọi hội chúng riêng biệt, thứ hai. Và khi chúng được thực hiện và hiện hữu ở đó, thì chúng có thể, và quả thật được nhận biết một cách dễ dàng và hiển nhiên.

Nhưng nếu gạt sang một bên các hội chúng riêng biệt cùng với các hoạt động và đặc ân riêng biệt của chúng trong đó, nếu ông Hudson hay bất kỳ người nào chứng minh được một số hành vi, đặc ân, chức vụ hay các chức vụ riêng biệt thuộc về Toàn Thể tổng hợp này,432 thì tôi sẽ chịu thua.

4. Cuối cùng, Hội Thánh nào không phải, và quả thật không thể là trụ cột của lẽ thật, để công bố hay bày tỏ lẽ thật ra more forensi (như giáo lý chính thống), thì không phải là loại Hội Thánh được nói đến ở đây. Và quả thật, một Hội Thánh hữu hình phổ quát không thể làm điều này, vì chúng tôi đã chứng minh rằng không có một Hội Thánh Tổng Hợp như vậy; và cái gì không có khái niệm thì không có sự hiện hữu.433

Trong Ê-phê-sô 4:12,434 Hội Thánh ấy được gọi là một, xét về bản tính chung của nó, mà với tư cách là một Toàn Thể Chung được truyền đạt cho mọi Hội Thánh riêng biệt, cùng với mọi đặc ân chung được ban cho chúng bởi sự giống nhau và tương xứng của lý lẽ.

Sự giống với đế quốc thế gian ấy trước kia đã bị bác bỏ, và sự không tương xứng của nó đã được chứng minh. Vì phải có một hành vi đặc biệt và một chức vụ thuộc về Hội Thánh với tư cách là một integrum như vậy, như có trong mọi đế quốc thế gian mà tính nguyên vẹn của nó hệ tại đó, và nhờ đó nó được nhận biết, điều ấy không thể tìm thấy trong Hội Thánh.

Sự xem xét về Hội Thánh, với tư cách là một Toàn Thể Chung, tương ứng với mọi đoạn văn mà từ Vương Quốc được dùng để chỉ Hội Thánh Hữu Hình. Và vì vậy tôi có thể khỏi cần lặp lại gì ở đây, và để độc giả tự mình áp dụng. Nhưng sự thật là, từ Vương Quốc trong nhiều chỗ được trích dẫn ở đây mang một ý nghĩa khác, và không áp dụng cho vụ việc đang xét, càng không kết luận được nó — như sẽ thấy rõ bằng cách thử từng điểm riêng biệt.

Vương Quốc Thiên Đàng, ngoài những ý nghĩa khác (như Vương Quốc vinh hiển, v.v.), theo phép hoán dụ435 (và vì vậy nó thường được dùng trong các sách Phúc Âm), hàm ý lời của Vương Quốc, sự phân phối và quản trị Phúc Âm trong các Hội Thánh, và những điều đặc biệt thuộc về chúng. Ma-thi-ơ 13:24, Nước Thiên Đàng giống như một người gieo giống; câu 31, giống như một hạt cải, câu 33, giống như men; câu 44, một kho báu giấu trong ruộng. Bây giờ, Hội Thánh không giống như men hay hạt giống; nhưng sự phân phối Phúc Âm thì giống.

Và như vậy nó phải được hiểu trong I Cô-rinh-tô 15:24, Đoạn Đấng Christ sẽ giao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời là Cha. Vương Quốc ấy không thể là Hội Thánh hữu hình phổ quát, vì Hội Thánh ấy gồm những Cơ Đốc nhân có tấm lòng ngay thẳng và cả những kẻ giả hình có tấm lòng gian dối; và những kẻ giả dối này không được giao vào tay Cha để Ngài có thể là mọi sự trong mọi sự cho họ.

Ngoài ra, chính lời của ông H. cũng đủ làm chứng chống lại ý nghĩa này, vì ông viết như sau ở trang 15, “Đó là Vương Quốc được thi hành trong Hội Thánh Hữu Hình, trong các lễ nghi thờ phượng.” Nó phải được thi hành trong Hội Thánh Hữu Hình; và vì vậy nó khác biệt với Hội Thánh ấy, về ý nghĩa và sự biểu thị.

Thuộc về đầu mục này còn có Hê-bơ-rơ 12:28, Vậy nên, vì chúng ta nhận được một nước không hề rúng động, v.v. Vương quốc này không phải là Hội Thánh hữu hình phổ quát.

1. Vì Vương Quốc được nói đến ở đây, không thể bị rúng động. Nhưng Hội Thánh Hữu Hình có thể bị rúng động bởi sự bắt bớ dữ dội, và phần lớn các chi thể của nó, tức các Hội Thánh riêng biệt, có thể bị phá hủy và giải tán.

2. Đó là một Vương Quốc không giống với vương quốc trong Cựu Ước. Và sự không giống nhau nằm ở chỗ này: Vương Quốc này nay, trong thời kỳ Phúc Âm, không thể bị lay chuyển; nhưng vương quốc kia thì đã bị lay chuyển. Trong khi đó, Hội Thánh, xét về sự hiện hữu của nó, cũng phải chịu sự rúng động như vương quốc kia dưới Luật Pháp.

Nhưng cách hiểu công bằng nhất của các lời ấy, và đầy đủ nhất đối với phạm vi của đoạn văn, là để cho thấy sự phân phối các đường lối thờ phượng Đức Chúa Trời, vốn nay được Ngài chỉ định, khác xa đến mức nào so với sự phân phối đã được truyền dưới Luật Pháp. Những lễ nghi và sự quản trị ấy nay đã chấm dứt, và những lễ nghi khác được lập nên thay thế vào vị trí của chúng. Nhưng những lễ nghi mà chúng ta nay có dưới Phúc Âm là cuối cùng, và vì vậy là những sự lập định không thể thay đổi của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Và ông H. cũng diễn đạt như vậy, dường như bị thuyết phục bởi bằng chứng bắt buộc của những lời này:

“Vương quốc này không thể có nghĩa (ông nói) là vương quốc nội tại của ân điển, mà nó có nghĩa là các lễ nghi thờ phượng và kỷ luật bên ngoài.”

Nhưng tôi cho rằng những điều ấy không phải là Hội Thánh, và vì vậy ở đây không có gì để tìm thấy cho việc thiết lập quan niệm ấy.436

Càng không có chút màu sắc nào của quan niệm ấy trong Ma-thi-ơ 3:2, Hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần; tức là, Hội Thánh phổ quát đã đến gần. Âm thanh như vậy mới khó nghe làm sao đối với tai người ta, và ý nghĩa như vậy mới khó chấp nhận làm sao đối với tâm trí người ta!

Các chỗ còn lại, nơi vương quốc chỉ Hội Thánh, cũng như Lu-ca 7:28.437 Các thí dụ về sân đập lúa và ruộng cũng vậy;438 chúng chỉ ra mọi hội chúng riêng biệt dưới điều kiện chung cho tất cả chúng. Tức là, chúng được tạo thành từ một đám đông hỗn tạp gồm người tốt và kẻ xấu, hay cũng là một ý, chúng xét đến bản tính chung của một hội chúng hiện hữu trong các trường hợp riêng biệt của nó, nhưng chúng hoàn toàn không liên hệ các chi thể với một integrum. Cũng không có lý lẽ bề ngoài của ông H. viện dẫn ngược lại, mang sức thuyết phục bắt buộc nào đối với một người xét đoán nghiêm túc. Vì ông viết như sau ở trang 15:

“Bây giờ, nếu những điều này (về ruộng, sân đập lúa, hay vương quốc) chỉ được nói về một hội chúng riêng biệt, thì hội chúng riêng biệt nào trên thế giới sẽ độc chiếm những điều này cho riêng mình? Nhưng nếu điều ấy đúng với từng hội chúng riêng biệt, và với tất cả nói chung, và tất cả những điều này liên tục được gọi là một vương quốc, thì có một Hội Thánh hữu hình phổ quát, tức là, một toàn thể nguyên vẹn (totum integrale).”

Câu trả lời sẽ dễ dàng và sẵn sàng ngay. Rằng các cách diễn đạt và nhận thức của chúng ta không xét đến điều gì độc chiếm439 cho một hội chúng, ngoại trừ điều chung cho mọi hội chúng, và đúng với mọi hội chúng, vì mọi trường hợp riêng biệt này đều là một hạng hay một loại.440 Và bản tính chung là một trong tất cả chúng; và chỉ xét về phương diện ấy, chúng mới hợp lý được gọi là một. Nhưng từ đó suy ra rằng vì vậy có một Hội Thánh hữu hình phổ quát, với tư cách là một toàn thể nguyên vẹn, là làm sai ý nghĩa của đoạn văn, và là vắt ra máu thay vì sữa. Không, quả thật đó là làm cho kết luận chống lại các tiền đề, và chính các cách diễn đạt của ông.

Điều gì chung cho mọi trường hợp riêng biệt, không thể là một integrum, mà là một loại (genus), như các quy tắc và định nghĩa về loại đòi hỏi một cách tất yếu. Đó là các tiền đề của ông. Bây giờ hãy lấy các cách diễn đạt của ông, Nếu đúng với từng trường hợp riêng biệt, và với tất cả nói chung; từ đó kết quả sẽ là thế này: Điều gì đúng với mọi trường hợp riêng biệt, với tư cách là một tính chung, thì điều ấy hẳn phải là một loại, chứ không phải là một integrum đối với chúng. Điều thứ nhất ông H. khẳng định; và vì vậy điều thứ hai không thể bị phủ nhận.

Khi xét Ma-thi-ơ 16:18,441 sự kinh ngạc nắm lấy các nhà giải thích;442 giống như thân thể của A-sa-hên, nó khiến mọi người đi ngang qua đều phải dừng lại. II Sa-mu-ên 2:23 Quả thật, ảo tưởng mê muội của những người theo giáo hoàng, lấy thân vị của Phi-e-rơ làm tảng đá, đã bị mọi người đã nhận được thuốc tra mắt từ Kinh Thánh, để làm sáng tỏ sự hiểu biết của mình về lẽ thật của nó, xua đuổi. Tuy nhiên vẫn còn nhiều khó khăn và mầu nhiệm trong một số phần của đoạn văn, mà cho đến ngày nay chưa từng được thấy với bằng chứng thuyết phục đầy đủ nào, mặc dù nhiều người đã nghiêm túc dấn thân tìm kiếm nó.

Chúng ta sẽ chỉ chú ý đến điểm riêng biệt được ông H. nêu ra ở đây, Hội Thánh nào được hiểu ở đây?

Mặc dù tôi phải thú nhận (vì tôi thích nói thẳng) rằng tôi nghiêng về phán đoán của ông H., rằng Hội Thánh hữu hình được hiểu ở đây. Tuy nhiên tôi cũng phải tuyên bố rằng bằng chứng của ông không hề thỏa đáng, hoặc để chứng minh rằng nó hẳn phải là hữu hình, càng không phải là một Hội Thánh hữu hình phổ quát.

1. Vì khi có sự phản đối rằng đây là một Hội Thánh vô hình được nói đến ở đây, bởi vì Hội Thánh hữu hình có thể suy tàn, ông chỉ nói đến phần thứ hai, rằng Hội Thánh phổ quát không thể suy tàn; nhưng ông hoàn toàn không chứng minh rằng một Hội Thánh vô hình đã không được có ý ở đây, và quả thật ông cũng không cố gắng chứng minh.

2. Lý lẽ của ông, nhờ đó ông muốn thuyết phục chúng ta rằng Hội Thánh Hữu Hình không bao giờ suy tàn,443 không có sức mạnh nào trong đó, cũng không có sự thật nào trong đó, mặc dù kết luận ông muốn duy trì quả thật là đúng. Vì ông lý luận như sau:

“Nếu mọi chi thể hữu hình đều suy tàn, thì mọi chi thể vô hình cũng phải suy tàn; vì không có ai là vô hình trong thế gian này mà lại không phải là hữu hình — trừ khi có người nào được cải đạo và được nuôi dưỡng chỉ bởi sự cảm hứng, điều mà chúng ta không có căn cứ nào trong Kinh Thánh.”

Khung lập luận của ông như sau:

Nếu không có ai là chi thể vô hình trong thế gian này mà lại không phải là hữu hình, thì khi chi thể hữu hình suy tàn, chi thể vô hình cũng suy tàn.

Nhưng điều thứ nhất là không đúng; có những người vô hình mà lại không phải là hữu hình.444 Giả định này đáng bị phủ nhận, và tôi cho rằng khi suy nghĩ lại, ông cũng sẽ thừa nhận nó theo chính các nguyên tắc của mình. Vì,

1. Chắc chắn nhất là một thánh đồ vô hình đầy ân điển, có thể bị đuổi khỏi Hội Thánh một cách chính đáng.

2. Đối với ông Hudson, cũng chắc chắn như vậy rằng một người bị đuổi khỏi một hội chúng và bị khai trừ khỏi Hội Thánh, thì bị đuổi khỏi mọi hội chúng, và như vậy khỏi Hội Thánh hữu hình phổ quát.

Từ điều này tôi sẽ lý luận như sau:

Một người bị đuổi khỏi mọi Hội Thánh hữu hình, và khỏi Hội Thánh phổ quát, thì không phải là chi thể hữu hình, vì sự khai trừ khỏi Hội Thánh cắt đứt tư cách chi thể hữu hình. Nhưng một người là và vẫn là chi thể vô hình, có thể bị đuổi khỏi mọi Hội Thánh hữu hình một cách chính đáng, và như vậy khỏi Hội Thánh phổ quát. Vì vậy một người có thể vẫn là chi thể vô hình, mà lại không phải là chi thể hữu hình.

Điều được thêm vào để chứng minh, không chạm đến vụ việc. Vì một người bị đuổi, và như vậy không phải là chi thể, có thể được nuôi dưỡng bởi lời, cầu nguyện, kiêng ăn, các lời hứa, các cuộc trò chuyện, và các bài đọc, mà không cần bất kỳ sự cảm hứng nào; và Kinh Thánh tuyên bố điều này một cách dồi dào, và kinh nghiệm của mỗi người sẽ chứng minh điều này là đúng.

Ngoài ra, đã được chứng minh rằng một người có thể, vì sự yếu kém trong phán đoán của mình khi cho rằng các Hội Thánh không được nhóm họp một cách đúng đắn, từ chối chịu báp-têm, và như vậy không phải là chi thể của Hội Thánh, mà vẫn là một thánh đồ đầy ân điển thật sự theo các nguyên tắc của họ.

Hơn nữa, giả sử một người sa vào một điều ác khét tiếng nào đó, và vì cớ đó, mọi Hội Thánh có thể loại bỏ người ấy, và từ chối sự thông công với người ấy; người ấy khi đó không phải là chi thể hữu hình; mà vẫn là một chi thể vô hình.

Việc đặt nền tảng cho ân điển của chúng ta không suy tàn, trên việc tư cách chi thể Hội Thánh không suy tàn, là điều không ít nguy hiểm, như lập luận này đã làm. Điều này cũng đủ để cho thấy rằng chỗ này (Ma-thi-ơ 16:18) không giúp gì cho kết luận, vì nó không chứng minh một Hội Thánh hữu hình được có ý ở đây. Nhưng hãy cho là điều này được thừa nhận. Tôi vẫn muốn thêm rằng điều này không thể là một Hội Thánh phổ quát theo kiểu cắt may của Thầy H. Vì tôi sẽ lý luận từ chính lời của ông và cách giải thích của ông, mà tôi cho là có trọng lượng trong đó.

Hội Thánh sẽ được xây dựng, mà chỉ bao gồm Hội Thánh của dân Ngoại, và không thể bao gồm toàn thể đoàn tín hữu trên khắp thế giới, thì không thể là một Hội Thánh phổ quát. Nhưng Hội Thánh này trong Ma-thi-ơ 16:18 (theo chính lời của Thầy H.) chỉ bao gồm Hội Thánh Phúc Âm của dân Ngoại.

Tiền đề có ý nghĩa để xác lập nó, vì có nhiều người thuộc Hội Thánh của người Giu-đa, là những tín hữu thật và những người xưng nhận Đấng Christ. Tiểu tiền đề là chính cách diễn đạt của Thầy H. ở trang 17.

Chúng ta nay đã gần về đến nhà. Chỗ cuối cùng còn có sức mạnh lập luận, là trong III Giăng 1:10, nơi sự khai trừ khỏi Hội Thánh được gọi là “đuổi ra khỏi Hội Thánh.”445

Đáp. Theo phép hoán dụ bộ phận thay cho toàn thể (synecdoche), loại (genus) đứng thay cho loài (species),446 điều này rất thường xuyên và quen thuộc trong Kinh Thánh. Hội Thánh có nghĩa là Hội Thánh riêng biệt mà tại đó Đi-ô-trép-phơ đã chiếm đoạt quyền đứng đầu.

Cũng vậy, nó được dùng trong Công Vụ 20:28, Hãy chăn bầy mà các ngươi đã được đặt lên. Và đó là Hội Thánh mà Đấng Christ đã chuộc, theo những lời tiếp theo.447 Và cách nói thông thường của chúng ta nói chung cũng theo lối này: một người như vậy bị đuổi khỏi Hội Thánh, có nghĩa là hội chúng riêng biệt mà trong đó người ấy đã được kết hợp.

Chúng ta hãy nghe xem Thầy H. có thể ép buộc một Hội Thánh hữu hình phổ quát nào, với bất kỳ bằng chứng kết luận nào từ điều này chăng. Lời của ông như sau:

“Nếu Hội Thánh ở đây là một Hội Thánh hữu hình, tôi muốn biết một người thật sự bị khai trừ khỏi Hội Thánh trong một hội chúng có phải nhờ đó mà bị khai trừ khỏi sự thông công anh em trong mọi hội chúng hay không.”

Đáp. Tôi trả lời, phải. Và điều gì đạt được từ điều này? Rằng vì vậy có một Hội Thánh hữu hình phổ quát chăng? Suy luận từ lập luận này là yếu ớt. Vì khi một người bị khai trừ khỏi Hội Thánh một cách chính đáng khỏi hội chúng mà người ấy thuộc về, thì theo lẽ tất yếu, mọi sự thông công mà người ấy có thể hưởng nhờ sự thông công của các Hội Thánh, hẳn phải bị từ chối đối với người ấy, và người ấy bị tước đoạt một cách chính đáng khỏi sự thông công ấy. Điều này là vì, nhờ sự thông công của mình với một Hội Thánh, người ấy đã đạt được sự thông công với những Hội Thánh khác. Và vì vậy, khi người ấy bị tước đoạt một cách chính đáng khỏi Hội Thánh ấy bởi sự khiển trách của Hội Thánh ấy, người ấy hẳn phải, theo mọi lẽ, bị tước đoạt khỏi Hội Thánh khác. Nhưng bằng sức mạnh suy luận nào mà một Hội Thánh hữu hình phổ quát nên được kết luận từ điều này, tôi thú nhận là tôi không thấy.

Nếu ông H. cho rằng đương sự là chi thể thực tế của mọi hội chúng, và rằng khi một hội chúng cắt đứt đương sự khỏi tư cách chi thể riêng biệt mà người ấy có với nó, thì cũng bởi cùng một hành vi, nó cắt đứt người ấy khỏi mọi hội chúng khác. Nếu đây là ý của ông, thì có gần như nhiều sai lầm như có nhiều lời trong những cách diễn đạt như vậy. Và vì vậy suy luận hẳn phải hoàn toàn thiếu sức mạnh và sự thật.

Điều được thêm vào sau đó, vẫn còn xa với đích hơn nữa, chẳng hạn như khi ông thêm,

“Tôi muốn biết việc phó cho Sa-tan chỉ ở trong giới hạn của một hội chúng mà thôi, đến nỗi nếu người ấy di chuyển ra khỏi vòng giới hạn hay vòng tròn đất đai như vậy sang một nơi khác, thì người ấy lại ra khỏi giới hạn của Sa-tan, và có thể thông công ở đó một cách an toàn chăng?”

Khung như sau:

Nếu một người bị khai trừ khỏi Hội Thánh không bị cắt đứt khỏi tư cách chi thể của mình với mọi hội chúng riêng biệt, và như vậy khỏi Hội Thánh hữu hình nguyên vẹn, thì khi người ấy di chuyển khỏi vòng giới hạn đất đai như vậy, người ấy có thể thông công trở lại.

Nhưng phần sau này là không đúng; tức là, khi người ấy ra khỏi vòng giới hạn đất đai, người ấy có thể thông công trở lại. Hệ luận này được thêu dệt vào một vòng quan niệm như vậy, đến nỗi nó vượt quá tầm của lý lẽ thông thường — trừ khi ông H. tưởng tượng rằng sự khai trừ khỏi Hội Thánh chỉ đuổi một người ra khỏi một vòng giới hạn đất đai, hay quyền năng của Sa-tan chỉ bị giới hạn trong một vòng tròn nào đó. Tôi tự hỏi hệ luận như vậy đã đến trong tư tưởng của ông bằng cách nào.448

Sự thật là, quyền năng của sự khai trừ khỏi Hội Thánh nằm trong hội chúng riêng biệt nơi một người hưởng tư cách chi thể của mình với các thánh đồ của Đức Chúa Trời dưới Vương Quốc của Chúa Giê-xu Christ. Và khi một đương sự bị đuổi khỏi Hội Thánh ấy, và bị phó cho Sa-tan, và vào Vương Quốc tối tăm, dù người ấy ở đâu, và đi đâu, người ấy vẫn ở dưới Vương Quốc của Sa-tan; và mọi Hội Thánh nên xem người ấy như một kẻ phản bội chống lại Đấng Christ, và như vậy đối xử với người ấy như một người không có khả năng thông công Hội Thánh.

Hai chỗ ấy, Ê-phê-sô 2:22 và Giăng 10:16,449 hoặc được hiểu là nói về Hội Thánh vô hình, như các hoàn cảnh dường như ám chỉ; hoặc chúng cho thấy sự hiệp một ấy, và như vậy là tính chung của sự phân phối của Đấng Christ trong mọi Hội Thánh của dân Ngoại. Bản tính chung của Hội Thánh trước kia đã được mở ra và lập luận đầy đủ, hoàn toàn phù hợp với điều này, và vì vậy nó không cho thấy vẻ gì là bằng chứng cho một Hội Thánh hữu hình phổ quát với tư cách là một Toàn Thể Nguyên Vẹn và Tổng Hợp.

Chúng ta nay đã xong với Câu Hỏi thứ nhất. Các lý lẽ và Kinh Thánh ông đưa ra để chứng minh nó, đã được trả lời và thỏa mãn. Vì vậy, theo sự thừa nhận và thú nhận của ông H., chúng ta sẽ không cần thêm gì cho câu thứ hai.

Vì điều này giống như trụ cột chính mà toàn bộ khung được xây dựng trên đó — khi nó hoàn toàn suy sụp, toàn bộ hẳn phải rơi xuống đất một cách tất yếu. Câu Hỏi này bị nhổ tận gốc mà trên đó câu hỏi kia và mọi hệ luận cùng các kết luận đã mọc lên, chúng sẽ nhanh chóng héo tàn theo ý riêng của chúng. Nền tảng này đổ vỡ, không cần dựng thêm cỗ máy công phá nào nữa chống lại phần còn lại của bài luận. Nó tự mục nát mà không cần thêm gì nữa. Và vì vậy tôi sẽ giúp mình và độc giả khỏi bất kỳ công sức nào nữa phải dùng theo hướng ấy.

Để Kết Thúc

Chỉ để kết thúc, tôi sẽ mạnh dạn đưa ra một vài điều suy xét cho sự thử nghiệm nghiêm túc hơn của ông H., chạm đến một số mệnh đề. Hai trong số đó được diễn đạt trong kết luận thứ mười và thứ mười một. Mệnh đề thứ ba và cuối cùng có thể tìm thấy ở trang 11. Tất cả những điều này tôi sẽ trình bày ngắn gọn, và nhanh chóng giải thích các lý do tại sao tôi chưa thể đồng ý với chúng; và như vậy tôi sẽ để toàn bộ cuộc tranh luận lại.

Mệnh đề 1.

“Những phần ấy (tức là, các hội chúng riêng biệt) bị giới hạn và phân biệt với những hội chúng khác bởi các giới hạn dân sự và thận trọng, vì sự tiện lợi của việc nhóm họp và duy trì, và vì việc giao dịch công việc.”

Điều dường như khó khăn ở đây, tôi sẽ gợi ý như sau: rằng nhiều hội chúng tách biệt với nhau về địa điểm. Vì đây là điều mà cảm giác của con người có thể xác định, và là điều không còn nghi vấn, tôi cho rằng đó không phải là mục đích của ông H., cũng không phải là phạm vi ông có ý, cũng không phải là điều ông muốn độc giả chú ý trong những lời ấy. Nhưng mục đích của ông là chỉ ra sự phân biệt hay tính chất phân biệt chính thức hệ tại ở đâu, từ một hội chúng này sang một hội chúng khác, như những lời tiếp theo và thí dụ đặc biệt được dùng, cho thấy bằng chứng dồi dào.

Nhưng tôi chưa thể thấy sự hiểu biết này phù hợp với bản tính của một Hội Thánh riêng biệt, hay với bản tính của một hình thức mà từ đó hành vi phân biệt này phát xuất một cách đúng đắn, như thế nào.

1. Điều gì phân biệt một cách chính thức và thật sự, thì ở bên trong sự vật; nhưng điều này ở bên ngoài, và chỉ là phụ thêm.450

2. Điều gì là chung, thì không phân biệt và cũng không thể phân biệt; nhưng điều này là chung.

3. Điều gì phân biệt một cách thật sự, là hình thức của sự vật một cách đúng đắn và trước hết; hay nó phát xuất từ hình thức ấy như một thuộc tính riêng biệt. Nó hoặc là một thành phần thiết yếu, hoặc là một hệ quả; nhưng điều này không phải là cái nào cả, vì hình thức hay thuộc tính không thể tách rời; nhưng địa điểm và các giới hạn thì có thể tách rời.

4. Nếu điều này phân biệt hội chúng này với hội chúng khác, thì làm sao mỗi người lại kinh nghiệm, không chỉ trong cùng một thị trấn, mà trong cùng một nhà nhóm, rằng có nhiều Hội Thánh riêng biệt và khác nhau? — như các Hội Thánh Hà Lan và Anh tại Colchester.451 Nếu sự phân biệt giữa các hội chúng phát xuất từ các giới hạn của địa điểm, thì những người ở cùng một địa điểm không nên được phân biệt; thì Hội Thánh Hà Lan tại Colchester sẽ là người Anh. Vì cả hai đều ở trong cùng một khu vực, và chúng hoặc nhóm họp, hoặc có thể nhóm họp vào những thời điểm khác nhau, trong cùng những bức tường đá của cái gọi là nhà thờ.

5. Nếu các giới hạn khác nhau của địa điểm tạo nên một sự khác biệt phân biệt trên một hội chúng, thì địa điểm của các thương gia di chuyển từ Delph đến Rotterdam, do đó họ là những Hội Thánh riêng biệt vì họ ở những địa điểm riêng biệt. Và như vậy, bằng cách di chuyển và định cư tại nhiều địa điểm, một hội chúng sẽ khác với chính nó; và cũng như trước kia nhiều hội chúng là một, nay một và cùng một hội chúng sẽ trở thành nhiều.

Quả thật, nếu câu hỏi là muốn biết chúng ta đang nói về Hội Thánh riêng biệt nào, hay chúng ta sẽ viết thư cho Hội Thánh nào, thì việc mô tả Hội Thánh theo địa điểm, như chủ thể chung nơi nó cư trú, là thông thường và đủ. Nhưng điều này không phải là bằng chứng rằng một chủ thể chung vì vậy nên tạo nên một sự khác biệt phân biệt giữa Hội Thánh ấy và một Hội Thánh khác.

Khi Hội Thánh Cơ Đốc gồm 120 người được dựng nên tại Giê-ru-sa-lem (Công Vụ 1:15), bên cạnh Hội Thánh của người Giu-đa trước kia đã được lập và chưa bị bãi bỏ, điều này có đủ căn cứ để kết luận như sau rằng vì cả hai đều ở cùng một thành phố, nên vì vậy chúng là cùng một Hội Thánh chăng? Tôi cho rằng suy luận sẽ bị mọi người phán là không vững; mà nếu sự phân biệt phân biệt phát xuất từ địa điểm, thì không thể phủ nhận rằng chúng hoàn toàn không được phân biệt với nhau.

Mệnh đề 2.

“Tư cách chi thể của một Hội Thánh riêng biệt được chuyển giao cho một người bởi sự quan phòng định đoạt của Đức Chúa Trời, vì cớ sự sinh ra hay cùng cư trú tại đó, hay nó được tự nguyện đảm nhận bằng cách tự nguyện di chuyển vào địa điểm được ấn định bởi sự thận trọng dân sự, để một xã hội riêng biệt như vậy cùng nhau hưởng các lễ nghi của Đức Chúa Trời một cách tiện lợi.”

Tôi không thể đồng ý với khẳng định này. Tôi sẽ trình bày các lý do của mình ngay sau đây, một khi tôi đã trình bày ngắn gọn ý nghĩa của các cách diễn đạt. Khi Thầy H. dường như đặt nhiều nền tảng mà nhờ đó tư cách chi thể mới đạt được, tôi cho rằng trong sự phân giải cuối cùng tất cả đều quy về một điều: tức là, sự thường trú và cư trú trong các giới hạn của một địa điểm như vậy.452

Vì hãy tưởng tượng một người có một tài sản đất đai đã đến với mình do sự sinh ra tại một thị trấn nào đó. Nếu người ấy cho thuê đất, hay giao đất cho người khác, và cư trú tại một nơi khác, thì sự sinh ra của người ấy không chuyển giao tư cách chi thể Hội Thánh của người ấy cho người ấy tại nơi khác ấy. Vì nếu người ấy sinh ra là người thừa kế đất đai tại hai mươi địa điểm hay giáo xứ, thì người ấy sẽ có tư cách chi thể trong tất cả chúng, khi người ấy chỉ cư trú tại một nơi chăng? Tôi tin Thầy H. sẽ phủ nhận một suy luận như vậy.

Điều tương tự cũng có thể nói về việc di chuyển. Nếu một người nhận lấy chỗ ở như một lữ khách hay sứ giả, tôi cho rằng Thầy H. sẽ không khẳng định rằng người ấy là chi thể của Hội Thánh tại một địa điểm, chỉ vì người ấy trọ tại đó hai hay ba đêm, hay trong nhiều tuần hay nhiều tháng.

Vì vậy tôi có thể đặt cách hiểu công bằng nhất cho lời của ông mà tôi có thể, trong tình yêu thương, sự thận trọng và sự chân thành, tôi cho rằng ý nghĩa là thế này: nơi một người nhận lấy chỗ cư trú của mình, dù người ấy có quyền đối với nó do sự sinh ra, hay nó đến với người ấy do tặng cho, mua bán, hay thuê mướn, v.v., tư cách chi thể của người ấy phát xuất trực tiếp từ điều này: rằng người ấy nhận lấy chỗ thường trú của mình trong các giới hạn của một địa điểm hay giáo xứ như vậy.

Nhưng tôi trước kia đã chứng minh rằng điều này không thể tạo nên tư cách chi thể chính thức. Và tôi thú nhận rằng tôi thấy hơi lạ khi Thầy Hudson, một người có học thức, nên đồng tình với một quan điểm mà tôi không nhận thấy được nhiều người xét đoán nào vào thời điểm này ủng hộ đến mức họ sẵn lòng nói một lời tốt cho nó.

1. Vì không có quy tắc dân sự nào có thể ban một quyền giáo hội. Bởi vì đó là hai loại chính phủ đối lập nhau, và mỗi loại đều trọn vẹn và hoàn chỉnh trong chính nó.

2. Điều này phá hủy sự khiển trách của sự khai trừ khỏi Hội Thánh, và hoàn toàn làm thất bại quyền năng của nó, đến nỗi nó không bao giờ có thể đạt được mục đích của mình. Vì phạm vi của sự khiển trách là cắt đứt một người khỏi tư cách chi thể và sự thông công của người ấy với Hội Thánh, như tên gọi của sự khai trừ khỏi Hội Thánh và bản tính của lễ nghi đòi hỏi.

Nếu các đặc ân của tư cách chi thể được chuyển giao cho tôi bởi một quyền dân sự và sự cùng cư trú, thì sự khai trừ khỏi Hội Thánh không làm, và quả thật không thể lấy điều này đi. Và vì vậy, trên căn cứ này, nó không thể lấy đi tư cách chi thể và sự thông công của tôi với Hội Thánh. Và vì vậy, nó bằng cách này trở nên hoàn toàn vô hiệu và không có hiệu lực.

3. Nếu quyền cùng cư trú tạo nên tư cách chi thể, thì người Thổ Nhĩ Kỳ và người Giu-đa có thể là chi thể, và họ cùng con cái của họ có quyền đối với mọi lễ nghi của Hội Thánh cũng như bất kỳ ai khác. Thì con người có thể tự làm mình thành chi thể của một hội chúng, dù họ tai tiếng và không xứng đáng đến đâu để được tiếp nhận. Quả thật, điều này là mặc dù hội chúng hết sức mong muốn, theo một cách chính đáng, theo các quy tắc của Đấng Christ, ngăn cản sự tiến hành của họ, và loại bỏ họ khỏi sự thông công của mình, điều mà Thầy Rutherford và mọi quy tắc cùng mọi người có lý trí đều thách thức. Nói tóm lại, bởi sự thừa nhận này, mọi quyền năng của các Hội Thánh cùng các sự khiển trách và các lễ nghi sẽ bị thất bại hay bị xúc phạm.

Sự bất tiện giả vờ thuyết phục ông chấp nhận quan điểm này, là vì ở trong một thành phố, mà không phải là chi thể của Hội Thánh trong thành phố ấy, dường như hàm ý việc coi những nơi ấy là không còn Hội Thánh453 v.v. Nhưng tôi trả lời rằng nó chỉ dường như vậy. Nó hoàn toàn không làm điều ấy. Nó chỉ cho thấy rằng dân sự của Đức Chúa Trời là một dân sự tự do, và sự kết hợp (gia nhập một Hội Thánh) phát xuất từ sự đồng thuận tự do, khi không có quy tắc nào trong tự nhiên hay quan phòng theo Đức Chúa Trời, áp đặt một sự kiềm chế nào thuộc loại ấy.

Mệnh đề 3.

“Các Hội Thánh riêng biệt được tạo thành từ các chi thể của Hội Thánh phổ quát, và dự phần vào các lợi ích và đặc ân của Hội Thánh, không phải trước hết vì họ là chi thể của các Hội Thánh riêng biệt, mà vì họ là chi thể của Hội Thánh phổ quát.”

Trong những lời này, có điều được hàm ý, và điều được diễn đạt. Tôi không thể đồng ý với điều nào trong hai điều này trừ khi có bằng chứng nào được viện dẫn có thể thuyết phục phán đoán của tôi, và thuyết phục tôi chấp nhận nó. Cho đến nay tôi chưa thấy bằng chứng nào.

Điều được hàm ý là thế này: rằng Hội Thánh phổ quát có thể có sự hiện hữu, khi mà chưa có hội chúng riêng biệt nào hiện hữu; vì những lời của mệnh đề nhất thiết giả định trước điều này. Nếu các Hội Thánh riêng biệt được tạo thành từ các chi thể của Hội Thánh phổ quát, thì Hội Thánh phổ quát và các chi thể của nó hẳn phải có sự hiện hữu trước khi một trong hai có thể tạo nên sự hiện hữu cho Hội Thánh riêng biệt. Nhưng tôi chưa thấy quy tắc lý lẽ nào, cũng chưa thấy lời chứng nào của Kinh Thánh, cho đến nay, để xác lập một khẳng định như vậy.

Vì hãy gạt sang một bên trong sự suy xét của chúng ta, sự liên hiệp và kết hợp của các Cơ Đốc nhân tạo nên các Hội Thánh riêng biệt. Hãy giả sử có hàng trăm Cơ Đốc nhân là những tín hữu hữu hình, rải rác đây đó tại nhiều miền của thế giới. Theo khung chính sách Hội Thánh của Thầy H., trước hết họ sẽ tạo nên một Hội Thánh hữu hình phổ quát, và sau đó, từ Hội Thánh ấy, các hội nhóm riêng biệt sẽ phát sinh về sau.

Đây cũng là khung chính sách Hội Thánh của ông Hudson. Nhưng điều này dường như trái ngược với các nguyên tắc của mọi thể chế chính trị từng có, đang có, hay sẽ có. Vì chẳng có, và cũng không thể có, một thể chế chính trị bên ngoài (thuộc loại chúng ta đang nói đến đây) được tạo thành và cấu thành từ những người chưa từng ở trong sự thông công bên ngoài với nhau, và có lẽ chưa từng thấy biết nhau, như giả định ở đây.

Đúng là có thể có nhiều ngàn người nắm giữ và tin nơi danh của Đấng Christ — rất nhiều người chân thành, có sự hiệp nhất và thông công với Đấng Christ một cách vô hình, và như vậy họ tạo thành một Hội Thánh phổ quát vô hình. Nhưng việc có một thể chế chính trị hữu hình riêng biệt bên ngoài, hoặc dân sự hoặc thuộc Hội Thánh (mà Hội Thánh phổ quát này, xét như một Toàn Thể Nguyên Vẹn, hẳn phải là), và việc nó được cấu thành từ những người có lẽ chưa từng bước vào thỏa thuận cai trị với nhau [để lập thành một Hội Thánh địa phương hữu hình], thì vượt quá khả năng hình dung của tôi; và tôi ngờ rằng nó cũng vượt quá khả năng giải thích và chứng minh của bất kỳ ai.

Lại nữa, những người bị phân tán và tách rời như vậy hoàn toàn thiếu vắng mọi đặc quyền của Hội Thánh, theo lý trí và mọi quy tắc của Phúc Âm. Tôi xin lý luận như sau:

Những người ở trong tình trạng như vậy không có, và cũng không thể có, các viên chức Hội Thánh. Họ thiếu vắng tư cách thành viên Hội Thánh, các ấn chứng, các sự khiển trách, và vì thế thiếu vắng sự cai trị của Hội Thánh, cùng các lễ nghi của Hội Thánh.

Điều này không thể chối cãi được, vì theo các nguyên tắc Trưởng Lão, không một điều nào trong số đó có thể được thi hành hay ban phát mà không có các viên chức. Và những người bị phân tán và tách rời khỏi nhau như vậy không thể có viên chức nào. Vì các viên chức ấy nhận sự kêu gọi và quyền ban phát hợp lệ của mình bởi tiếng nói chung và sự bầu chọn của dân chúng hiện đang thông công với nhau (Công Vụ 6, Công Vụ 1).

Lại nữa, tôi cho rằng sẽ được thừa nhận (điều không thể chối cãi) rằng những người riêng lẻ này, bị tách rời như vậy, là các thành viên hợp nhất 454 của Hội Thánh phổ quát hữu hình này. Và vì vậy, họ hoàn toàn ban sự hiện hữu cho Hội Thánh này, nhưng không nhận được sự hiện hữu nào từ nó.

Do đó tôi không thấy làm sao phần này của Mệnh Đề có thể đứng vững cùng với kết luận ấy, rằng Hội Thánh phổ quát ban một phần chất liệu, một phần hình thức, cho các Hội Thánh riêng lẻ.

Nếu các Hội Thánh riêng lẻ nhận sự hiện hữu của mình từ các thành viên của Hội Thánh phổ quát (như Mệnh Đề này khẳng định), thì chúng không thể nhận một phần chất liệu và một phần hình thức từ Toàn Thể.

Vì nếu Hội Thánh phổ quát ban bất kỳ chất liệu hay hình thức nào cho Hội Thánh riêng lẻ, thì nó ban điều đó qua các thành viên của mình.

Nhưng nó không thể ban chất liệu hay hình thức qua các thành viên của mình, vì nó đã nhận mọi sự hiện hữu của mình, và vì thế mọi chất liệu và hình thức của mình, từ họ, chứ không ban gì cho họ.

Vì vậy họ không thể ban gì từ nó.

Những khó khăn rối rắm và những sự quanh co của tranh luận xuất hiện trong khung của Thầy Hudson vẫn giữ tôi lại, đến nỗi tôi không thể tán thành chúng.

Có một nhánh thứ ba trong Mệnh Đề; đó là, các Hội Thánh riêng lẻ dự phần vào các đặc quyền của Hội Thánh, không phải trước hết vì họ là thành viên của các Hội Thánh riêng lẻ, mà vì họ là thành viên của Hội Thánh phổ quát.

Trước đây chúng ta đã đưa ra bằng chứng chống lại điều này (xem chương 3), mà chúng ta xin giới thiệu bạn đọc đến đó, và vì vậy thôi không truy vấn thêm về chủ đề Hội Thánh phổ quát hữu hình này.

Chương 16. Sự Thông Công Hội Thánh như một Đặc Quyền Riêng Biệt

cho các Thành Viên của một Hội Thánh.

Nay chúng ta đã xong với quyền năng của Hội Thánh.

Các đặc quyền của Hội Thánh tiếp theo trình bày trước chúng ta để xem xét. Và đặc quyền cao nhất trong tất cả những điều này mà chúng ta sẽ đặc biệt chú ý ở đây, là sự thông công Hội Thánh, vì chúng ta nhận thấy việc khảo cứu455 điều đó là khó khăn nhất, và sự hiểu biết đúng đắn về nó là hữu ích nhất. Và ở đây chúng ta sẽ bắt đầu sự truy vấn của mình về câu hỏi đã được ông Rutherford đặt ra và tranh luận rộng rãi, sách 2, tr. 269:

“Liệu việc nghe thông thường có phải là một phần của sự thông công Hội Thánh hay không.”

1. Ý nghĩa cần được mở ra;

2. Các lập luận cần được trả lời; và

3. Các kết luận chúng ta cho là đã được chứng minh.

1. Ý Nghĩa Cần Được Mở Ra.

I. Ý Nghĩa của Sự Thông Công.

Sự thông công, theo bản chất của từ này, luôn hàm ý một điều gì chung cho nhiều người, mà họ cùng chia sẻ theo tỷ lệ, mỗi người tùy theo hoàn cảnh và vị trí của mình.

Khi điều này được áp dụng cho nhiều đối tượng khác nhau, dù nó đòi hỏi sự truyền đạt một điều gì đó cho mọi đối tượng, nhưng nó luôn hàm ý sự dành riêng điều được truyền đạt như vậy, chỉ cho loại đó mà thôi. Đây là lý do tại sao có một cộng đồng về các sự vật cho tất cả những người mà sự thông công này nằm trong đó. Và tuy vậy cũng có sự xác định hay giới hạn đối tượng, mà điều đó được truyền đạt đến, và giáng trên đó. Dù mọi đối tượng như vậy đều có nó, nhưng không ai ngoài những đối tượng ấy được làm cho dự phần vào nó.

Như vậy trong các thành phố có nhiều công ty duy trì nhiều sự thông công khác nhau giữa họ với nhau. Như vậy sự thông công dân sự chỉ thuộc về những người ở trong một quốc gia dân sự. Chúng ta cũng có thể nói như vậy về sự thông công Hội Thánh, mà chúng ta đang bàn đây. Nó không hàm ý mọi điều hay bất kỳ điều nào mà một Hội Thánh có chung với những người khác trong khi nó là một Hội Thánh, mà là xét như nó là một Hội Thánh.

Chẳng hạn, một Hội Thánh trong khi nó là một Hội Thánh trong mối quan hệ đó, có sự thông công với Thị Trấn hay với dân cư của Đồn Điền nơi họ cư ngụ, và sự thông công với các thị trấn khác sống với họ dưới cùng một Quyền Tài Phán và Chính Quyền. Nhưng đây không phải là sự thông công Hội Thánh, vì không phải xét như một Hội Thánh mà họ hưởng hay chia sẻ sự thông công này, mà là xét như những người Trồng Trọt trong cùng một Thị Trấn, hay dân chúng dưới cùng một Chính Quyền.

Đúng hơn, sự thông công Hội Thánh là điều thuộc về một Hội Thánh, xét như một Hội Thánh, dưới khái niệm đó (như chúng ta thường nói), phương diện, hay mối quan hệ.

II. Các Sự Vật và Cách Thức của Sự Thông Công.

Sự Thông Công của Hội Thánh nằm hoặc trong các sự vật mà họ hưởng, như các thánh lễ hay các sự khiển trách, hoặc trong cách thức đặc biệt dành riêng cho họ trong việc ban phát các sự vật ấy. Và dù các sự vật đôi khi chung cho những người khác ngoài Hội Thánh, nhưng cách thức ban phát, và vì thế cách thức hưởng thụ chúng, luôn luôn riêng biệt thuộc về Hội Thánh.

Giả sử các Hội Thánh được một nhóm người Da Đỏ khẩn khoản, mà lòng họ được khuấy động bởi một sự suy xét nào đó về chân lý, mong muốn có một số cuộc hội đàm với nhiều người thuộc nhiều Hội Thánh khác nhau, và nhiều người thuộc Khối Thịnh Vượng Chung. Mục đích là để sự phán đoán của họ được thông tin thêm, lương tâm được thuyết phục, và đường lối tin kính được làm sáng tỏ cho họ. Khi cuộc họp được chấp thuận, họ có tự do, và họ nắm lấy nó, để đưa ra các yêu cầu của mình, nghe các câu trả lời, nêu các phản đối, và nghiêm túc và tha thiết tranh luận các khó khăn. Có các cuộc hội đàm, tranh biện, và tranh luận của những tân tín hữu này, nay đang đến với Tôn Giáo, với các trưởng lão và các quan chức trong sự chứng kiến của nhiều thành viên thuộc các Hội Thánh. Thế mà không ai sẽ nói rằng đây là các hành động của Hội Thánh, vì họ không làm điều này xét như một Hội Thánh, mà là xét như Cơ Đốc nhân, để lôi kéo những người mới bắt đầu đến với đức tin.

Giả sử lại, chính Hội Thánh định một cuộc họp, và chỉ định các trưởng lão giải quyết cùng những câu hỏi ấy, đưa ra và giải thích cùng những Kinh Thánh ấy, bằng cách trả lời và làm sáng tỏ các khó khăn. Đây nay là một hành động của Hội Thánh vì, dù các bổn phận là như nhau, nhưng cách thức ban phát của chúng phát xuất từ một gốc khác; đó là, bởi quyền năng của họ, các viên chức đòi hỏi và kêu gọi sự hiện diện và phục tùng của dân chúng. 456 Những người khác hưởng lợi ích của các hành động (vốn tự chúng không phải là hành động của Hội Thánh) như đã thấy trước đây, nhưng cách thức ban phát mới thật là công việc của Hội Thánh, và trong đó, [những người Da Đỏ] không có sự Thông Công với Hội Thánh.

Và điều này thường xuyên và quen thuộc được quan sát thấy trong mọi đoàn thể khi họ họp công khai; nhiều người lạ, từ nhiều Quận hay Quốc Gia khác nhau, đến để xem và nghe lợi ích của các sự ban phát. Nhưng chỉ các thành viên của Đoàn Thể mới hưởng Sự Thông Công Đoàn Thể. Nghĩa là, chỉ họ mới ở dưới quyền năng và thẩm quyền của Đoàn Thể; và bởi mối quan hệ đó, họ phải ở đó, và phục tùng thẩm quyền, ban hành các mệnh lệnh nhằm mục đích đó; và họ có thể bị ép buộc làm như vậy, điều mà người lạ không thể bị. Và ở đây cũng vậy.

III. Lễ Nghi, Sự Ban Phát, và Việc Nghe Lễ Nghi Ấy.

Rõ ràng từ chính sự thừa nhận của ông Rutherford, rằng không phải chính lễ nghi, cũng không phải sự ban phát công khai lễ nghi ấy, cũng không phải việc nghe sự ban phát lễ nghi ấy, làm nên sự thông công Hội Thánh. Vì ông thú nhận rằng người Thổ Nhĩ Kỳ và người Ngoại Đạo có thể thỉnh thoảng đến, nhiều lần, như thể đi ngang qua; thế mà điều này không làm họ trở thành người dự phần vào sự thông công Hội Thánh. Và tuy vậy, trong các lần tham dự của họ, ba điều này rõ ràng và không thể chối cãi được quan sát thấy: Lễ Nghi, Sự Ban Phát về phía Mục Sư, và Việc Nghe về phía người Thổ Nhĩ Kỳ.

IV. Việc Nghe Đã Định, Thông Thường, Xưng Nhận, và Quyết Tâm Nghe Lễ Nghi Ấy.

Vì vậy, ở vị trí thứ tư, chúng ta phải truy vấn ông có ý gì khi nói đã định và thông thường, sách 2, tr. 269; và ông có ý gì khi nói việc nghe đã xưng nhận và quyết tâm, tr. 270.

Nếu bởi xưng nhận, ông có ý nói một sự xưng nhận như vậy làm cho một người trở thành thành viên, như đã giải thích trước đây,457 thì điều này nhượng bộ chính nguyên nhân mà ông muốn bênh vực trên bề ngoài; đó là, bất cứ ai là thành viên của một Hội Thánh, đều thông công (dự phần) trong sự thông công Hội Thánh. Chưa từng có ai phủ nhận điều này. Nhưng nếu đó là sự quyết tâm của tâm linh một người bên trong (vì sự quyết tâm nằm ở đó), và sự xưng nhận bên ngoài để tham dự hành động nghe này, thì chúng ta biết phải nắm vào đâu; và chúng ta có hai câu hỏi cần thảo luận:

Câu Hỏi 1. Liệu việc giảng công khai và việc nghe công khai có phải là một hành động của Hội Thánh xét tự nó hay không.

Ông Rutherford thừa nhận rằng đây không phải là một hành động của Hội Thánh, điều quả thật là phạm vi và bản lề chính của câu hỏi, như nó được thực hành, và bởi tranh luận được khuấy động giữa chúng ta và họ. Vì nếu người Ngoại Đạo thỉnh thoảng đến — một lần, hai lần, hai mươi lần riêng biệt để nghe — mà tuy vậy khi làm như vậy, họ không thông công trong một hành động của Hội Thánh, thì việc giảng và việc nghe không làm nên một hành động của Hội Thánh, xét tự chúng. Chân lý thứ nhất đã được thừa nhận rồi.458

Câu Hỏi 2. Một sự xưng nhận suông để tham dự việc nghe Lời ra bên ngoài một cách thông thường,459 không phải là một hành động của Hội Thánh, và sự thông công Hội Thánh cũng không nên được suy ra từ đó.

2. Các Lập Luận của Tôi Cần Được Trả Lời.

Lập Luận 1. Sự xưng nhận nào có thể đứng chung với sự đối nghịch đã xưng nhận và sự từ bỏ giáo lý của Phúc Âm, và chân lý của Hội Thánh, thì không làm nên bất kỳ sự thông công Hội Thánh nào. Vì sự đối nghịch đã xưng nhận chống lại chân lý của Giáo Lý, và chân lý của tình trạng Hội Thánh, thì trái ngược với sự thông công với nó. Và một sự xưng nhận thông thường như vậy có thể đứng chung với cả hai điều này.

Vì một người Dòng Tên có thể được thuê làm người thu thập tin tức, để nghe và báo cáo giáo lý cho những người khác đã sai khiến ông làm việc vì mục đích đó. Hoặc một kẻ hay bắt bẻ 460 có thể phá hoại giáo lý ấy trong lòng những người khác mà ông muốn hoặc lôi kéo về với Giáo Hoàng, hoặc củng cố trong Giáo Hoàng. Ông có thể là người nghe thường xuyên, mà tuy vậy xưng rằng ông ghét tôn giáo Tin Lành, và từ bỏ vị thế của các Hội Thánh của họ.

Lập Luận 2. Nơi nào không có sự hiệp nhất Hội Thánh, nơi đó không có sự thông công Hội Thánh, vì sự thông công này phát xuất từ sự hiệp nhất như vậy. Nhưng nhiều người nghe một cách thông thường, mà không có sự hiệp nhất Hội Thánh, cũng không có tư cách thành viên thật với các Hội Thánh hữu hình.

Lập Luận 3. Sự thông công Hội Thánh được sắp đặt bởi quyền năng của Hội Thánh, và họ có thể thi hành quyền năng của mình trong đó. Vì điều mà sự khai trừ khỏi Hội Thánh lấy đi, thì sự thông công của Hội Thánh có thể ban cho. Nhưng Hội Thánh không, và theo lý trí cũng không thể, ngăn cản việc nghe thông thường. Vì vậy Hội Thánh đã không ban nó bởi bất kỳ quyền năng nào của công việc Hội Thánh.

Nay chúng ta sẽ xem xét các lập luận của ông Rutherford. Chỉ xin bạn đọc nhớ lại hai điều (trước đây đã được chứng minh), và mang theo chúng trong sự xem xét các lập luận này. Những điều đó sẽ giúp thúc đẩy việc Trả Lời các lý lẽ ông viện ra ngược lại.

Tiền Đề 1. Rằng người Ngoại Đạo và người Thổ Nhĩ Kỳ có thể thỉnh thoảng đến, mà tuy vậy việc nghe đó không phải là sự thông công Hội Thánh, sách 2, tr. 270.

Tiền Đề 2. Rằng một hành động tự nó, xét một cách đơn giản, có thể không phải là một hành động của Hội Thánh, nghĩa là, nó không riêng thuộc về Hội Thánh; mà tuy vậy cách thức bắt buộc hành động này, hay hưởng thụ nó, bởi quyền năng Hội Thánh, là một công việc và đường lối của Hội Thánh, phát xuất từ sự liên minh và kết hợp của Hội Thánh.

Từ hai tiền đề nay được nhắc lại, và trước đây đã được chứng minh, điều này tiếp theo sau:

Người Giảng có thể trong khi giảng, gây dựng Hội Thánh đã nhóm lại vì mục đích đó, và thuyết phục một người Ngoại Đạo thỉnh thoảng đến (I Cô-rinh-tô 14:24-25).461 Thế mà người Ngoại Đạo không gia nhập sự thông công Hội Thánh, dù nghe lời được giảng bởi viên chức của Hội Thánh, điều này là câu trả lời cho Lập Luận thứ nhất của ông Rutherford.

Do đó người Ngoại Đạo có thể được cải đạo, và như vậy hưởng lợi ích của Lễ Nghi, và được gây dựng trong Đấng Christ khi thỉnh thoảng đến, và như vậy gia nhập sự thờ phượng với họ, mà tuy vậy không ở trong sự thờ phượng của Hội Thánh. Vì chính việc thỉnh thoảng đến của ông không phải là sự thông công Hội Thánh, theo chính sự thừa nhận của ông Rutherford, điều này là câu trả lời cho Lập Luận thứ hai của ông Rutherford.

Do đó người Ngoại Đạo có thể được người khác kêu gọi, và khi được kêu gọi như vậy, ông có thể đến và nghe, và dự phần trong sự thờ phượng; mà tuy vậy điều đó không được làm như việc nghe hay thờ phượng của Hội Thánh, điều này là câu trả lời cho Lập Luận thứ ba.

Do đó việc nghe của Hội Thánh khi ấy sẽ là sự thông công Hội Thánh, khi bởi quyền năng của giao ước Hội Thánh, họ thi hành quyền năng Hội Thánh trong việc ban phát nó, và những người bởi mối quan hệ đó, đứng ràng buộc phải phục tùng trong việc tham dự các sự ban phát như vậy, và như vậy mọi thành viên đều nghe. Nhưng người Ngoại Đạo nghe trên một căn cứ khác; và vì vậy ông chia sẻ trong hành động, nhưng ông không ở dưới quyền năng Hội Thánh và cách thức ban phát của hành động đó. Và vì vậy việc nghe của ông không phải là việc nghe của Hội Thánh.

Như trong các cuộc họp của các đoàn thể dân sự, các thành viên của Đoàn Thể đến bởi sự kết hợp mà họ nắm giữ theo Hiến Chương; và vì vậy họ có sự cộng đồng Đoàn Thể. Những người khác đến tình cờ, như người lạ, và họ thông công trong việc nghe các Đạo Luật được thông qua, nhưng không thông công trong cộng đồng Đoàn Thể, mà họ không có phần trong đó. Đoàn Thể cũng không có quyền năng nào trên họ, điều này trả lời cho Lập Luận thứ tư.

Do đó việc nghe này không phân biệt một thành viên hữu hình, như những dấu hiệu hữu hình của giống,462 vì việc nghe cũng thuộc về một người Ngoại Đạo, điều này trả lời cho Lập Luận thứ năm. Việc nghe này cũng không đặt người nghe dưới bất kỳ ràng buộc nào, điều này trả lời cho Lập Luận thứ sáu.

Từ nền tảng đã được đặt ra và làm cho vững chắc như vậy, chúng ta có thể thu thập nhiều điều.

3. Các Kết Luận Chúng Ta Cho Là Đã Được Chứng Minh.

(1) Việc nghe thỉnh thoảng của người Ngoại Đạo không biện minh cho sự thông công giữa Mục Sư và dân chúng, giữa người ngoại đạo và viên chức giảng cho ông. Sự thông công Hội Thánh là giữa Mục Sư và bầy chiên, như các thuật ngữ và bản chất của mối quan hệ chứng minh. Nhưng trong việc nghe này của một người ngoại đạo, không có sự thông công Hội Thánh, như đã được thừa nhận 463 bởi ông Rutherford, sách 2, tr. 270.

(2) Nếu việc nghe này sẽ làm cho một người thuộc dòng dõi như vậy, và như vậy làm cho Mục Sư trở thành Mục Sư của ông, thì loại nghe này của một Mục Sư gian ác và bất xứng, sẽ làm cho một người dự phần với ông trong vị thế tội lỗi của ông. Điều này chưa từng bị coi là phi lý nơi những người đã cứng rắn trong sự tách biệt của mình. Vì vậy dễ phân biệt giữa lời được ban phát, mà người nghe thông công trong đó, và giữa chức vụ và vị thế của người ban phát như vậy, mà chỉ những người đứng trong mối quan hệ với người ban phát như viên chức của mình mới thông công.

(3) Do đó quyền năng Hội Thánh và các đặc quyền Hội Thánh được phân biệt trong cùng một hành động. Các đặc quyền (theo mục đích của tôi ở đây) hàm ý điều thiện và lợi ích đi kèm bất kỳ sự ban phát nào của Hội Thánh. Lấy bất kỳ hành động nào của Hội Thánh được ban phát. Trước hết, có điều thiện và lợi ích có thể phát sinh và được nhận từ nó; và thứ hai, quyền năng giống như Hội Thánh trong việc ban phát nó. Và hai điều này, dù đi cùng nhau, nhưng lại khác biệt trong thực tại bản chất của chúng, đến nỗi điều thứ nhất có thể được hưởng — ý tôi là điều thiện và đặc quyền của hành động — bởi những người không thông công trong quyền năng.

Chẳng hạn, một người giảng một cách có thẩm quyền trong hội chúng của mình. Người Da Đỏ và người Thổ Nhĩ Kỳ thỉnh thoảng đến nghe; họ dự phần vào điều thiện của lời và sự ban phát của nó, nhưng không dự phần vào thẩm quyền của chức vụ của ông. Vì ông không phải là mục sư đối với họ, và ông cũng không thông công với họ xét như một Mục Sư, như trước đây đã được chứng minh từ ông Rutherford.

Thuộc về điều này là những lời diễn đạt sau, I Cô-rinh-tô 5:12, Tôi có việc gì mà xét đoán kẻ ở ngoài đâu? Hay Ma-thi-ơ 18:17, Hãy coi người như người ngoại và kẻ thâu thuế. Vì vậy, người ngoại đạo không nằm trong đặc quyền tôn trọng một người anh em trong sự thông công Hội Thánh, dù họ đến nghe tại Hội Thánh.

Và do đó, khi người ta càng có khả năng nhận điều thiện của các sự ban phát này nhiều hay ít (vì họ có thể như vậy), thì họ cũng dự phần vào các đặc quyền này nhiều hay ít; mà tuy vậy họ không dự phần vào quyền năng Hội Thánh mà các sự ban phát ấy được ban phát. Như trong một số đoàn thể, một số người thuộc một số gia đình, vì các tiền nhân của họ đã là những Ân Nhân cho Hiến Chương, họ có đặc quyền bước vào hội đồng của công ty, để cùng mạo hiểm với họ nếu họ muốn. Thế mà họ không có quyền chi phối nào, bởi bất kỳ mối quan hệ đặc biệt nào, để hành động trong hay thực hiện dịp hay kế hoạch đã được nhận lấy. Như vậy các thành viên của các Hội Thánh khác có khả năng nhận nhiều đặc quyền hơn những người không ở trong tình trạng đó. Và vì vậy, họ dự phần vào lợi ích của một số hành động và lễ nghi, mà tuy vậy họ không thông công trong sự ban phát có thẩm quyền của các hành động ấy. Và điều này tỏ ra như sau:

Nếu một Mục Sư của một hội chúng không có thẩm quyền hay quyền năng bởi chức vụ của mình, để đòi hỏi những người thuộc một Hội Thánh khác nhận một thánh lễ, nhưng họ có thể từ chối nếu thấy tốt cho họ, thì họ không ở dưới quyền năng mục vụ của ông để ban phát thánh lễ đó cho họ. Vì bởi quyền năng chức vụ, ông chỉ có thể đòi hỏi những người thuộc Hội Thánh của mình nhận nó. Và nếu ông không có quyền năng có thẩm quyền để bắt buộc họ nhận nó, thì họ không thể đòi hỏi nó bởi bất kỳ lợi ích đặc biệt nào họ có trong quyền năng đó. Vì bởi lý lẽ tương tự, hai bên đều như nhau.

Hãy xem lại, như trước kia, khi Mục Sư giảng một cách có thẩm quyền trong hội chúng của mình, ông không chỉ ban phát lời cho dân chúng của mình, như một người ngoài chức vụ có thể làm, mà ông còn có thể, bởi quyền năng chức vụ và mối quan hệ của mình, bắt buộc họ nghe nó. Thế mà người Da Đỏ thỉnh thoảng đến, dự phần vào điều thiện của sự ban phát, nhưng họ không ở dưới quyền năng có thẩm quyền của người ban phát. Vì vậy, bởi thẩm quyền của ông, ông không thể đòi hỏi họ nghe, và họ cũng không thể, bởi bất kỳ lợi ích tương quan nào trong quyền năng của ông, đòi hỏi ông nói với họ. Ở đây, vậy thì, hãy nhớ hai điều:

1. Rằng lợi ích của lễ nghi được ban phát, và quyền năng trong việc ban phát Thánh Lễ, khác nhau đến nỗi, ngay cả khi Mục Sư ban phát nó cho một thành viên của một hội chúng khác, ông cũng không có quyền năng ép buộc người ấy nhận nó.

2. Hãy nhớ rằng dù một thành viên của một hội chúng khác có khả năng nhận điều thiện của các lễ nghi ấy (vì không phải vì một người là thành viên của hội chúng này hay hội chúng kia mà người ấy trở nên có khả năng nhận các ấn chứng này), nhưng người ấy không có lợi ích tương quan nào trong quyền năng của người ban phát để đòi hỏi nó nơi tay người ấy. Và ví dụ này sẽ đúng một cách tương xứng với ví dụ trước; đó là, những người có thể dự phần vào các đặc quyền Hội Thánh, mà không dự phần vào quyền năng Hội Thánh.

Hãy lấy ví dụ khác này. Một người chu cấp cho vợ mình xét như một người chồng, một chế độ ăn uống này nọ; và bởi thẩm quyền của mình, ông có thể đòi hỏi nàng nhận sự chu cấp của ông. Một người hàng xóm đến có lẽ chia sẻ cùng sự chu cấp ấy, nhưng không trên cùng một căn cứ. Người hàng xóm có một đặc quyền của tình láng giềng đặc biệt; nhưng người vợ có như vậy bởi quyền năng của mối quan hệ của nàng xét như một người vợ.

Vì vậy, tôi không thấy tỷ lệ này là không công bằng. Một người có thể dự phần vào lời được giảng một cách có thẩm quyền, mà tuy vậy không thông công với quyền năng và thẩm quyền của viên chức xét như của chính mình. Một người có thể dự phần vào một Thánh Lễ được ban phát một cách có thẩm quyền, mà tuy vậy không thông công với (không phục tùng) thẩm quyền và quyền năng của người ban phát, nghĩa là, trong cả hai trường hợp, không có mối quan hệ với ông, hay họ, xét như các viên chức của mình. Điều tương tự cũng có thể thấy trong các hành động phát xuất từ lợi ích tương quan đó tôn trọng tính đặc thù của giao ước của Hội Thánh này hay Hội Thánh kia. Chẳng hạn như, khi các thành viên bầu chọn, tiếp nhận, hay khiển trách bằng phiếu bầu. Tính hình thức của các hành động này chỉ riêng thuộc về họ xét như thành viên; mà tuy vậy những người hiện diện, dự phần vào điều thiện và lợi ích của mọi hành động này.

Chẳng hạn, giả sử một người ăn năn sắp được tiếp nhận vào Hội Thánh. Các thành viên bày tỏ sự sẵn sàng của mình về tình yêu thương, lòng thương xót, lòng nhân từ, và tình anh em để tha thứ. Những người khác cũng hiện diện, cùng tham gia đến mức đó trong hành động ấy, đồng ý và chấp thuận điều họ làm theo Đức Chúa Trời. Quả thật, họ được khích lệ mạnh mẽ, được an ủi, và được khuyến khích, thậm chí được dạy dỗ và hướng dẫn bởi điều họ nghe và thấy; và vì vậy họ nhận điều thiện, và được gây dựng rất nhiều bởi lễ nghi. Thế mà đây là điều mọi người sẽ thừa nhận: họ không chia sẻ hay thông công chút nào, trong bất kỳ lợi ích nào của quyền năng mà các hành động như vậy đã được ban phát.

PHẦN II. Hội Thánh Được Xét Như Một Thân Thể Hữu Cơ.

Chương 1. Số Lượng Các Viên Chức Trong Đó, và Bản Chất Của Nó.

Trong phần trước của bài luận của chúng ta, chúng ta đã truy vấn về sự cấu thành của một Hội Thánh xét về các nguyên nhân chất liệu và hình thức của nó; và các phẩm chất đặc biệt đi kèm với những điều này xét về quyền năng và các đặc quyền thuộc về nó. Và cho đến nay chúng ta đã xem xét nó xét như một Toàn Thể Thiết Yếu.464 Thế mà còn nhiều điều nữa cần thiết để tạo nên sự toàn vẹn và hoàn hảo của nó, hầu cho nó được hoàn thành trong mọi thành viên và viên chức đặc biệt mà Chúa đã lập và đặt trong thân thể hữu hình này của Ngài, vì sự cải thiện hoạt động đặc biệt của mỗi phần, và sự gây dựng chính nó trong tình yêu thương, Ê-phê-sô 4:13, 16.465

Và như vậy Hội Thánh trở thành một Thân Thể Hữu Cơ,466 một thân thể được tổ chức gồm những thành viên chính yếu và chọn lọc như vậy, mà có thể góp phần vào vẻ đẹp và sự xây dựng của thân thể trong sự toàn vẹn đó hầu cho nó có thể lớn lên thành một đền thánh trong Chúa.

Khi chúng ta nhìn vào Sam-sôn, khi ông bị tước mất đôi mắt, ông vẫn là một người mà định nghĩa về con người hoàn toàn phù hợp, xét như một sinh vật sống được phú cho một linh hồn có lý trí.467 Nhưng hãy xét ông trong sự toàn vẹn hay trọn vẹn của sự cấu thành của ông, xét như gồm thân thể và linh hồn, và thân thể đó được tạo thành từ các thành viên như mắt, đầu, và tay — những điều này là thiết yếu cho toàn thể. Vậy thì chúng ta nói, dù ông là một người thật, nhưng ông không phải là một người trọn vẹn, mà là què quặt và tàn tật, thiếu vắng và bị tước mất một số phần góp phần vào sự hoàn hảo của sự toàn vẹn của ông.

Ở đây cũng vậy. Một Hội Thánh không có viên chức là một Hội Thánh thật, xét về bản chất của nó. Có một nhóm hay xã hội gồm các thánh đồ hữu hình liên kết với nhau trong sự xưng nhận đức tin của Phúc Âm. Nhưng nó không hoàn chỉnh; nó chỉ què quặt và tàn tật xét về sự toàn vẹn của nó.

Vì vậy, Chúa Christ đã chu cấp cho sự hoàn hảo của Hội Thánh của Ngài trong phương diện này nữa. Đó là một món quà đăng quang mà Ngài ban cho Hôn Thê của Ngài, Ê-phê-sô 4, khi Ngài đã chinh phục các kẻ thù của sự cứu rỗi của chúng ta bởi sự chết và sự vâng phục của Ngài. Ngài đã chiến thắng chúng trong sự phục sinh của Ngài, và nay đã trở về quê hương của chính mình, thăng lên các tầng trời cao nhất. Tại đó Ngài ngồi đội vương miện vinh hiển và uy nghi bên hữu Đức Chúa Cha. Ngài đã ban các ân tứ: Ngài ban một số làm sứ đồ, một số làm nhà truyền giáo, một số làm tiên tri — những người ấy là phi thường, vì có công dụng phi thường cho việc trồng và tưới đầu tiên các Hội Thánh. Ngài cũng ban một số làm mục sư, một số làm giáo sư, để quy tụ các thánh đồ cho công việc của chức vụ, xây dựng thân thể của Đấng Christ.

Mục đích và phạm vi chính của Đấng Cứu Rỗi chúng ta (dưới vinh hiển của danh Ngài) là chu cấp cho điều thiện đặc biệt của những kẻ được chọn của Ngài. Thế mà, vì những kẻ được chọn của Ngài đã bị trộn lẫn ở đây với kẻ ác trong thế gian (quả thật, nhiều đứa con được chọn xuất phát từ một cha mẹ bị định tội đời đời); và vì mắt người không thể dò xét các bí mật của lòng và sự chân thành bên trong được che giấu ở đó, mà phải xét đoán con người và ban phát các lễ nghi cho con người theo các luật lệ và giới hạn của lòng bác ái hợp lý — vì vậy, Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã ban các chức vụ này như một món quà Vương Giả cho Hội Thánh Hữu Hình. Như chúng ta đã nghe, Ngài là một Đầu Chính Trị trên họ bởi sự hướng dẫn và cai trị bên ngoài, cũng như một Đầu Huyền Nhiệm bởi sự truyền đạt đặc biệt và thuộc linh ân điển của Ngài. Việc xem xét Bản Chất, Sự Lập Nên, và các hoạt động của các viên chức, có một quyền năng bắt buộc để kết luận chân lý này vượt mọi sự kiểm soát. Vì,

1. Hội Thánh vô hình và mọi điều được bao hàm trong khái niệm đó, là điều phải tin; nó không thuộc về mắt chúng ta, và cũng không trở nên được phân biệt một cách hữu hình.468 Nhưng đối với các viên chức của Hội Thánh, những người nay đang đứng và thông thường, một nhóm người hữu hình được đòi hỏi mà họ phải đồng lòng và đồng ý để kêu gọi họ. Và những người được kêu gọi phải được thử nghiệm và chấp thuận (và như vậy, họ phải hữu hình). Đức Chúa Trời đặt các viên chức thông thường trong Hội Thánh của Ngài, nhưng điều đó là bởi con người; và vì vậy con người phải biết họ, I Cô-rinh-tô 12:28; Ga-la-ti 1:12.469

2. Hãy xem sự Phong Chức của họ, khi họ được kêu gọi.

3. Hãy xem sự Ban Phát của họ và việc thực thi địa vị và quyền năng của họ trong việc giảng lời, trong việc ban phát các Thánh Lễ và các Sự Khiển Trách.

4. Hãy xem các bên là những kẻ phạm tội, phải bị khiển trách, hay người ăn năn, phải được tiếp nhận trở lại [vào sự thông công].

Mọi hoạt động này tuyên bố tính hữu hình trên mọi phương diện, và trong mọi hoàn cảnh riêng lẻ. Điều này càng đáng được quan sát vì, khi chúng ta đọc hay gặp những lời diễn đạt như vậy trong Kinh Thánh, mà ám chỉ hoặc sự kêu gọi hay sự hướng dẫn của các mục sư, hoặc bất kỳ sự phục vụ nào của họ, chúng ta có thể biết rằng chúng thuộc về Hội Thánh Hữu Hình, và phải được tham dự trong mối quan hệ và phương diện đó. Vì lẽ thường sẽ bắt buộc một người phải thú nhận rằng phải có những người hữu hình thực thi các chìa khóa trong việc cai trị. Và phải có những người hữu hình phải được cai trị.

Điều mà lời của Phúc Âm đã mặc khải về các viên chức này có thể được quy về các đầu mục riêng lẻ này, và như vậy được bày ra trước mắt chúng ta:

Các Viên Chức – Khung

Các viên chức của Phúc Âm có thể được xem xét với sự tham chiếu đến,

1. Số Lượng

a. Chỉ Cai Trị

b. Cai Trị và Giảng Dạy

ii. Mục Sư (Ê-phê-sô 4:11)

iii. Bác Sĩ, hay Giáo Sư (Ê-phê-sô 4:11)

c. Nâng Đỡ

iv. Tài Sản của các thành viên (chẳng hạn các chấp sự, Công Vụ 6:3)

v. Sức Khỏe, như bởi các bà góa (I Ti-mô-thê 5:9-10)

2. Sự Lập Nên

a. Sự Bầu Chọn

b. Sự Phong Chức

Chúng ta thấy khung; chúng ta sẽ chú ý các chi tiết như chúng được đề xuất theo thứ tự của chúng. Về số lượng của các viên chức này, nói chung hai điều cần được chú ý.

I. Ngoài năm viên chức đã được Đấng Christ lập nên này, có thêm viên chức nào khác có thể được thêm vào một cách hợp pháp, hay nên được dung thứ hay không?

Đáp. Không, tuyệt đối không. Quy tắc ở đây là chắc chắn, mà chúng ta không được rời khỏi dù chỉ một sợi tóc. Ngươi chớ thêm chi vào đó, cũng chớ bớt chi khỏi đó. Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32 Điều mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã hỏi, và các thầy thông giáo đã thú nhận, về chức vụ của Giăng, là đúng về mọi cấp bậc và lễ nghi này. Ma-thi-ơ 21:25 Chúng từ trời mà đến. Chúa Christ là Đấng ban cho và Ngài một mình là Đấng lập nên chúng, và không ai khác. Điều này được chứng minh từ những điều sau:

1. Từ quyền ban cho, mà các điều này phát xuất từ đó. Khi Đấng Cứu Rỗi chúng ta thăng thiên, Ngài đã dẫn những kẻ bị bắt làm phu tù, v.v. Thuộc về Đấng chinh phục xứ sở, là đặt các kẻ cai trị trên xứ ấy, và trên các thần dân của Ngài trong đó.

2. Chúng là những phương tiện đặc biệt của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và tất cả chúng trong sự khởi đầu và kết thúc của chúng, đều hướng về các sự thuộc linh, và các hoạt động thuộc linh. Điều này đúng ngay cả khi chúng được dùng trong các sự bên ngoài thông thường — như các chức vụ của các chấp sự và các bà góa được Đấng Christ lập nên để chu cấp cho tình trạng và sức khỏe của các thành viên — hầu cho tình yêu của Đấng Christ, xét như Đầu của Hội Thánh của Ngài, nhờ đó có thể được quan sát, và hầu cho tâm linh của những người được tươi mát bởi nó, có thể đầy dẫy và mở rộng hơn để phục vụ Ngài với một tấm lòng vui mừng, theo đường lối Hội Thánh, và trong việc cải thiện mọi lễ nghi cho mục đích đó. Mọi sự chu cấp dân sự khác, dù tốt theo loại của chúng, sẽ không bao giờ đạt được mục đích này, nếu không có các lễ nghi của Đấng Christ, Công Vụ 6:1-3.

3. Điều này được Sứ Đồ khẳng định, về hai loại trong số chúng, Mục Sư và Giáo Sư, mà việc làm của họ chủ yếu là lao nhọc trong Lời, rằng chúng là để làm cho Thân Thể trở nên trọn vẹn cho đến khi tất cả chúng ta gặp nhau trong sự hiệp nhất của đức tin, và sự đầy đủ của vóc dáng Đấng Christ; rằng chúng có thể đạt được mục đích này; và rằng điều đó phải được làm trong mọi thời đại cho đến khi sự hoàn thành đầy đủ và sự quy tụ mọi thánh đồ. Vì vậy, không cần thêm gì nữa, cho đến cuối thế gian.

Vì vậy, đó là một sự tiếm quyền của Người Tội Ác, khi hắn thăng lên cao đến ngai Giáo Hoàng, và làm Đầu của Hội Thánh, mà hắn ban một số làm người đại diện, chưởng ấn, viện trưởng, phó tế trưởng để xây dựng vương quốc của Sự Tối Tăm. Vì hắn dễ dàng nhận thấy rằng các viên chức của Đấng Christ sẽ không bao giờ làm công việc của hắn một cách tử tế, cũng không thúc đẩy vương quốc của hắn, trừ khi hắn có các tạo vật của chính mình mà chúng phải tuân theo mệnh lệnh của hắn, và đứng theo ý thích của hắn.470 Và vì vậy chúng phải bị ép buộc làm công việc cực nhọc của hắn, và không dám làm gì khác, e rằng chúng bị quăng đi, nếu Người Tội Ác chỉ cau mày với chúng một lần.

Đó là lời phàn nàn của Đức Chúa Trời về thói quen của Giê-rô-bô-am. Khi Giê-rô-bô-am muốn duy trì phe phái của mình và giữ dân chúng khỏi trở về với Vua của mình, hắn đã lập nên sự thờ phượng giả. Hắn kết luận rằng chân lý của lời và sự thờ phượng được chú ý đến, sẽ làm họ hướng về Vua thật của mình. Và để giữ họ trong sự thờ phượng giả, hắn đã chu cấp các giáo sư giả, lập những kẻ thấp hèn nhất trong dân chúng làm thầy tế lễ, là những kẻ vì không có sự kêu gọi và bổ nhiệm từ Đức Chúa Trời, nên không bao giờ quan tâm giữ gìn lời hay sự thờ phượng của Ngài, mà thay vào đó duy trì đường lối tôn giáo mà nhờ đó chúng được giữ trong địa vị của mình.

Và vì vậy, như Đức Chúa Trời đã phán về chúng, Ngài sẽ phán về các cấp bậc nhân tạo này, rằng Chúng không bao giờ đến trong tâm trí hay tấm lòng của Ngài. Giê-rê-mi 19:5 Nó không đến từ trời, mà từ vực sâu không đáy, và vì vậy không nên được chấp nhận cũng không được dung thứ; mà vì là những cây mà Chúa đã không trồng, chúng nên bị nhổ lên.471 Kẻ nào Đức Chúa Trời chẳng gọi, Đức Chúa Trời chẳng ban phước.

Cần lưu ý rằng các cấp bậc này đã là những trụ cột và chống đỡ của Vương Quốc tối tăm đó, và đã là những kẻ môi giới và duy trì mọi sự gian ác ghê tởm đã được tuôn ra trong các giáo lý và ý kiến đã tác động trong đời sống và cách ăn ở của đám đông địa ngục đó mà đã nương cậy vào Người Tội Ác. Và thật kỳ diệu nguy hiểm khi đưa vào, hay tiếp tục sự thay đổi nhỏ nhất khỏi tâm trí của Đấng Christ, trong bất kỳ điều gì.

Hội Thánh Scotland phàn nàn cay đắng rằng một Người Điều Hành thường trực đã mở đường cho một Giám Mục, và như vậy cho tai họa của các Hội Thánh của họ. Đấng Christ, là Vua và Đầu của Hội Thánh và Nhà của Ngài, và là Đấng biết rõ nhất, phù hợp với các dịp của Gia Đình, và sẽ chu cấp tốt nhất cho điều thiện của nó, và sự hài lòng của chính Ngài.

II. Điều khác nói chung cần được quan sát là,

1. Chúng phải được giữ riêng biệt; và theo tâm trí và ý định của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, một người không được mạo hiểm thâu tóm tất cả, cũng không được thâu tóm nhiều chức vụ trong số này cùng nhau, như làm trưởng lão cai trị và mục sư, hay một và cùng một người làm trưởng lão và chấp sự. Vì rõ ràng bởi Sứ Đồ trong bài luận của ông trong Rô-ma 12:7-8, rằng chúng được đặt theo cách đối lập như các thành viên riêng biệt, một số là giáo sư, một số là kẻ khuyên bảo.472·Vì vậy chúng không thể ở trong sự phục tùng hay lệ thuộc lẫn nhau.

2. Sự so sánh của Sứ Đồ mang theo điều này, như điều chính yếu được nhắm đến trong Rô-ma 12:4: như có nhiều thành viên trong thân thể, mọi thành viên không có cùng một chức vụ.473 Vì vậy thật là xa [với đích] khi nói, như ông R. nói, rằng sự so sánh này không đúng trong mọi điều, vì nó phải đúng trong chính điều được nhắm đến, quả thật được chỉ rõ. Vì đây là bản lề mà sự so sánh xoay quanh, trong các câu 4-5, và là căn cứ cho sự suy luận của Sứ Đồ trong câu 6, có các ân tứ khác nhau.474

3. Mỗi chức vụ trong số chúng đủ để chiếm trọn cả con người, đến nỗi người ấy không thể chú ý cả hai, mà sẽ sao nhãng sự phục vụ đặc biệt của chức vụ này.

4. Nếu các Sứ Đồ đã xưng rằng họ không thể chú ý các bàn ăn, và chú ý Lời và Sự Cầu Nguyện, và vì vậy đã gạt một bên điều này, hầu cho họ có thể chu toàn điều kia, thì ai nghĩ mình đủ sức cho nhiều chức vụ trong số này?

Các lý lẽ mà ông R. viện ra. Các lý lẽ mà ông R. viện ra không làm thỏa mãn.

“1. Các Sứ Đồ đã thực thi cả hai (lời và sự cầu nguyện), như họ có thể, tùy theo thính giả.”

Đáp lại 1. Các Sứ Đồ là những người phi thường, và đã được trang bị và hỗ trợ một cách tương ứng, điều mà không ai có sự kêu gọi thông thường, được phép mong đợi.

Đáp lại 2. Họ có mọi chức vụ một cách tiềm tàng trong chính mình, và đã thực thi các hành động của mọi chức vụ, như tỏ ra trước khi họ chọn các chấp sự. Nhưng nếu nay bất kỳ ai nghĩ mình có thể đảm đương hai chức vụ trong số đó, sự xưng nhận của các Sứ Đồ và cả thực hành của họ sẽ là một sự bác bỏ thật sự đối với họ. Vì dù được hỗ trợ như vậy, họ vẫn thấy lý do để gạt một bên điều này, hầu cho họ có thể cải thiện điều kia; không ai dám nhận cả hai, trừ khi người ấy tự cho mình có sự đầy đủ và khả năng lớn hơn các Sứ Đồ.

Ông R. nói rằng,

“2. Các Đối Tượng hình thức của những điều này — tức là, sự thông tin về sự Phán Đoán, và sự khuyên bảo — không khác nhau đến nỗi chúng nên không tương hợp.”

Đáp lại 1. Tự chúng và trong toàn bộ phạm vi của chúng, những điều này không không tương hợp đến như vậy. Nhưng hãy xem thay vào đó tính đặc thù của ân tứ phù hợp với chức vụ này, và ân tứ trang bị cho chức vụ kia, thì chúng là như vậy.

Đáp lại 2. Hãy chú ý chủ yếu và trước hết vào từng chức vụ, tùy theo ân tứ, thì chúng sẽ tỏ ra không nhất quán.

Có một ân tứ đặc biệt cho chức vụ này, và dâng mình cho chức vụ đó, và có một ân tứ đặc biệt cho chức vụ kia, và dâng mình cho chức vụ đó nữa, sẽ luôn được thấy nếu không phải là không thể đạt được, thì cũng luôn bất lợi cho sự ban phát Phúc Âm. Và kinh nghiệm của chính một người sẽ chứng minh điều đó cho người ấy, nếu người ấy chú ý đến nó.

Việc một người nổi bật trong ân tứ phù hợp với trưởng lão cai trị hay chấp sự cũng chưa đủ; điều đó vẫn không cho phép người ấy làm Bác Sĩ, Người Cai Trị, và Chấp Sự cùng một lúc. Đúng hơn, hãy xem tâm linh của một người phù hợp nhất ở đâu. Một khi người ấy được kêu gọi vào công việc đó, người ấy phải để mọi dòng chảy và sức mạnh của các khả năng của mình chạy trong kênh đó, e rằng khi bị chia thành nhiều dòng, người ấy trở nên không phù hợp với chức vụ nào, và thất bại trong mọi chức vụ.

Điều này có thể đủ cho số lượng.

Về Trưởng Lão Cai Trị

Nay chúng ta sẽ khảo sát các chức vụ khác nhau theo thứ tự chúng đã được đặt trước chúng ta. Và chúng ta bắt đầu với trưởng lão cai trị, vì chức vụ đó mang một loại đơn giản nào đó. Có nhiều thành phần hơn cần thiết để tạo nên chức vụ Mục Sư và Bác Sĩ, và vì vậy chúng ta sẽ xin phép xử lý chức vụ thứ nhất. Chức vụ đơn giản nhất được ưu tiên.475

1. Rằng có một chức vụ như vậy được Đấng Christ lập nên.

2. Nó là gì, hay giới hạn và ranh giới của nó nằm ở đâu.

1. Một chức vụ như vậy được Đấng Christ lập nên.

Việc có một chức vụ và chức viên như vậy được Đấng Christ bổ nhiệm, như Kinh Thánh bày tỏ rõ ràng cho bất cứ ai mà tâm linh và sự nhận thức không bị định kiến chiếm giữ và ngăn chặn trước. Vì vậy, chính nghĩa này đã được nhiều bậc đáng kính của Đấng Christ trong thời trước và cả thời nay bênh vực; và cuối cùng, bởi hai nhà vô địch lừng danh và xuất chúng, ông Rutherford và ông Gillespie.476 Vì thế, chúng tôi không còn tranh luận gì ở đây, ngoại trừ với những người theo chế độ phẩm trật, mà sức mạnh và quyền lực trong các lập luận của họ nằm ở một viên chức truy bắt 477 và nhà tù, được vũ trang bằng thẩm quyền của Tòa Thượng Hội.

Do đó, chúng tôi sẽ bằng lòng trình bày Kinh Thánh một cách ngắn gọn trên nền tảng và căn bản của chúng, theo ý của Đức Thánh Linh trong từng chỗ, và từ đó lập luận vắn tắt, rồi kết thúc đề mục này của kỷ luật Hội Thánh.

Lập luận 1. Lập luận đầu tiên của chúng tôi lấy từ Rô-ma 12:5-8,478 vốn làm chứng cho chân lý này, nơi tất cả các chức viên này được kể ra và nêu tên rõ ràng; nếu ý nghĩa của các từ được bày tỏ, điều đó sẽ được làm rõ trong các điểm riêng sau đây:

(1) Các ân tứ được nhắc đến và xét đến ở đây không phải là những ân tứ liên quan đến tình trạng dân sự, mà là tình trạng thuộc về Hội Thánh. Các từ trong câu 5 cũng vậy: Chúng ta là một thân thể trong Đấng Christ. Các công tác phát xuất từ từng chức năng cũng chứng tỏ điều tương tự. Nói tiên tri và chuyên tâm vào đó; khuyên bảo và dốc lòng cùng nỗ lực vào đó.

(2) Các ân tứ ở đây không phải là những ân tứ chung thuộc về mọi Cơ Đốc nhân, như đức tin, hy vọng, tình yêu thương, sự thánh khiết, v.v.

Trước hết, các ân tứ được nói đến ở đây là những ân tứ mà nhờ đó các chi thể của Thân Thể Đấng Christ phân biệt với nhau, và có những hành động riêng được dành cho chúng, như câu 4-5: không phải mọi chi thể đều có cùng một chức năng; chúng ta tuy nhiều người mà chỉ là một thân thể.479 Nhưng các ân điển chung thì không phân biệt như vậy, vì trong các ân điển ấy, tất cả đều giống nhau.

Thứ hai, trong câu 7-8, người dạy thì dạy, người khuyên thì khuyên, 480 sức nặng của cụm từ, với mạo từ (“người”) được thêm vào theo cách ấy, không ám chỉ mọi chi thể, mà chỉ một số người cách nổi bật, là những người mà các việc ấy thuộc về.

Thứ ba, lý lẽ và luận lý của đoạn văn mang theo một sự phân biệt, và các phần riêng được trình bày theo lối đối lập, tương phản với nhau. Do đó, chúng không thể phụ thuộc và cùng thuộc về một chủ thể, nơi chúng đều được thực hiện cách chính thức; vì vậy chúng phải là những chức năng công khai. Vì nếu chúng là những ân tứ riêng tư, thì cái này sẽ bao hàm cái kia, như việc phân phát có thể được bao hàm trong việc bày tỏ lòng thương xót.

(3) Các chức năng và ân tứ công khai này được sắp xếp và quy về hai đầu mục chung, mà các phần riêng được bao hàm trong đó và được quy về đó. Chẳng hạn như,

Các ân tứ hoặc thuộc về tiên tri

1. dạy dỗ

2. khuyên bảo

hoặc thuộc về chức vụ

3. ban cho

4. cai trị

5. bày tỏ lòng thương xót

Vì vậy, lời tiên tri và chức vụ ở đây được đặt làm những đầu mục chung, mà các phần còn lại có thể được quy về, và dưới đó chúng được sắp xếp; và đó là lý do Sứ đồ thay đổi cách diễn đạt trong bảng liệt kê này. Sự phân biệt thứ nhất ông diễn đạt ở số nhiều [các ân tứ], sự phân biệt thứ hai ở số ít [lời tiên tri, chức vụ]. Xem Beza, in locum.

Vì vậy, đó chỉ là một ý tưởng viển vông, chẳng nặng bằng một chiếc lông, của những người nói rằng Phao-lô có ý liệt kê các chức năng riêng trong Hội Thánh. Vậy thì phải có bảy, chứ không phải năm, khi coi Lời Tiên Tri và Chức Vụ là hai trong số đó, trong khi chúng không phải là những loài riêng biệt, mà là hai đầu mục chung mà các phần riêng được quy về.

Từ đó chúng tôi lý luận rằng chức năng và chức vụ trong Hội Thánh, vốn khác biệt rất nhiều so với tất cả các chức năng còn lại, như một chi thể của thân thể khác biệt với chi thể khác, trong những hành động thích hợp với chính nó, thì chức năng ấy đúng là một loài hay một loại riêng biệt so với các chức năng khác.

Nhưng chức năng của Người Cai Trị khác biệt với mọi chức vụ khác trong Hội Thánh như thế, như các chi thể khác nhau trong những hành động thích hợp với chúng. Tiền đề lớn không cần chứng minh. Tiền đề nhỏ là những lời rõ ràng của đoạn văn trong câu 4 và 5.

Lập luận 2. Lập luận thứ hai lấy từ I Cô-rinh-tô 12:28, Đức Chúa Trời đã đặt một số người trong Hội Thánh của Ngài, như trước hết là các sứ đồ, rồi các tiên tri; thứ ba là các giáo sư; sau đó là các quyền phép; rồi các ân tứ chữa lành, sự giúp đỡ,481 sự cai quản (quản trị).

Phạm vi của đoạn văn, và ý định của Sứ đồ, là bày tỏ các chức vụ và chức viên mà Chúa đã đặt trong Hội Thánh của Ngài, và bấy nhiêu chi thể chính mà Hội Thánh được cấu thành như một thân thể trọn vẹn. Và để khám phá đúng đắn tiến trình và mục đích của Sứ đồ, chúng ta có thể lưu ý những điều sau:

(1) Các chức năng mà ông nêu tên ở đây một phần là phi thường, và do đó tạm thời, phục vụ nhu cầu của Hội Thánh trong tình trạng ấy, và trong thời kỳ ấy, khi Hội Thánh mới được trồng. Và Hội Thánh cần được tưới bằng sự giúp đỡ hơn mức bình thường, vì có nhu cầu hơn mức bình thường, như các sứ đồ, những người làm phép lạ, v.v. Một số ân tứ là thông thường, và sẽ còn tiếp tục, như các giáo sư, sự giúp đỡ (tức các chấp sự), và sự cai quản (tức các trưởng lão).

(2) Bản thân các ân tứ được diễn đạt cách trừu tượng, sự giúp đỡ, sự cai quản;482 tuy nhiên, chính những con người và chức viên sở hữu các ân tứ ấy mới là điều cần được hiểu qua các thuật ngữ này. Điều này tỏ ra nếu chúng ta xem các từ trước và sau. Vì khi Sứ đồ nói, một mặt,483 mặc dù có một sự đối chiếu rõ ràng,484 song “ai” vẫn phải được hiểu ngầm, và điều ấy hướng đến và tất yếu liên quan đến các con người. Thứ hai, hãy xem các từ sau câu 29. Ông giải thích các ân tứ bằng các con người trong lần lặp lại thứ hai: Hết thảy đều có ân tứ chữa bệnh sao? 485

(3) Mặc dù một số người phi thường có một số ân tứ này cách tiềm tàng, và đã thực hiện các công tác của chúng như các sứ đồ đã làm — họ đã làm phép lạ, và nói tiếng lạ — song điều đó không ngăn cản các ân tứ này thuộc về cách chính thức nơi một số chủ thể, như đã được Đấng Christ chỉ định cho mục đích ấy, cho loại công việc ấy. Vì chỉ một số người nói tiếng lạ; chỉ một số người có ân tứ chữa bệnh.

Và điều này tỏ rõ nhất trong một số điểm riêng, mặc dù các sứ đồ đã nói tiên tri và giảng dạy, song các tiên tri và các giáo sư (các thầy dạy) là những chức năng đặc biệt thích hợp với một số người; các chấp sự cũng vậy. Và do đó, điều đó cũng không ngăn cản sự cai quản trở thành một loại người cai trị đặc biệt, phân biệt với các giáo sư.

Từ các tiền đề này, cuộc tranh luận tiến hành như sau:

Cũng như các sứ đồ, tiên tri và giáo sư là phân biệt, thì sự giúp đỡ và sự cai quản cũng vậy. Vì Đức Thánh Linh đặt chúng cùng một hạng, như có cùng một lý lẽ chung thuộc về tất cả chúng.

Nhưng chúng là những chức viên phân biệt, và được thấy nơi những con người với tư cách là những chức viên phân biệt, như trong câu 29. Hết thảy đều là sứ đồ sao? Hết thảy đều là giáo sư sao?

Do đó, điều tương tự cũng đúng về các người cai quản.

Lập luận 3. Lập luận thứ ba lấy từ đoạn văn nổi tiếng, I Ti-mô-thê 5:17,486 vốn hoàn toàn phù hợp với mục đích chúng tôi đang bàn. Đoạn văn này được Đức Thánh Linh của Chúa có ý định để làm rõ địa vị và chức vụ của các trưởng lão cai trị cho đến tận thế. Và thật đáng kinh ngạc khi quan sát cách các tay sai487 và những kẻ theo Giáo hoàng và các giám mục, những người ra sức chống đỡ địa vị và sự cao trọng của mình, đã dùng mọi mưu chước của trí khôn, và những sự vật lộn không mệt mỏi của lý trí xác thịt, để làm tối đi bằng chứng của lẽ thật, và để đánh bại sức mạnh của bằng chứng trong đoạn văn ấy. Dường như họ sợ rằng, nếu bị tước mất phương tiện này, con đường thăng tiến và duy trì niềm kiêu hãnh của chế độ giám mục sẽ hoàn toàn bị phương hại và lật đổ.

Ngược lại, họ lý luận rằng nếu họ chỉ cho phép chấp sự gạt sang một bên việc chăm sóc người nghèo, và biến ông thành một thầy tế lễ; nếu họ cho phép ông làm phép báp-têm, mà không ban thánh lễ Tiệc Thánh; nếu họ nâng trưởng lão cai trị lên một bậc cao hơn, để ông có thể trở thành một trưởng lão giảng dạy — thì đến lúc ấy, giám mục đã vượt khỏi giới hạn của một trưởng lão thông thường. Với một chút giúp đỡ, ông sẽ được đưa lên vào cung điện giáo phận; thêm một lần nâng đỡ nữa sẽ khiến ông thành tổng giám mục. Và nếu các vua trên đất ủng hộ ông, ông sẽ lập tức tự biến mình thành giáo hoàng — vì họ chỉ khác nhau về cấp độ, chứ không khác về bản chất.

Vì vậy, quý vị chớ ngạc nhiên khi thấy cuộc tranh luận trở nên gay gắt về một trưởng lão cai trị; vì nếu ông bị giới hạn trong phạm vi của mình, đôi cánh của giáo hoàng và giám mục sẽ bị cắt cụt rất nhiều, và quyền lực của họ bị vô hiệu.

Việc tranh luận với mọi lời bắt bẻ không phù hợp với mục đích của chúng tôi, và chúng tôi cũng không cần làm vậy. Vì chúng đã bị bác bỏ từ lâu trước đây, và bởi những người đã được trang bị những khả năng ưu tú cho mục đích này.488 Do đó, tôi sẽ bằng lòng trình bày ý nghĩa tự nhiên và bản chất của các từ, sao cho chỉ phù hợp với các quy tắc của lẽ phải và lý trí, và có thể dễ hiểu (như các đường lối của sự khôn ngoan vốn thế) đối với những ai sẵn lòng hiểu. Hình thức của văn mạch như sau.

Khi Sứ đồ, trong các câu trước, đã chỉ dẫn việc chọn lựa đúng đắn người góa phụ mà công việc của bà cần được chứng tỏ trong Hội Thánh, ông cũng bày tỏ ý mình, rằng bà cần được Hội Thánh, nơi bà được dùng trong công việc, tôn trọng như thế nào. I Ti-mô-thê 5:3, Hãy tôn kính các bà góa, v.v. Nghĩa là, hãy chăm sóc họ đến nỗi họ có thể được cung cấp đầy đủ, tùy theo sự chăm sóc và hoàn cảnh của họ.

Và từ đó ông nhân dịp để lại một quy tắc sứ đồ được ghi chép, về cách các trưởng lão của các Hội Thánh cần được chu cấp. Cụ thể, cấp bậc thấp nhất của những người cai trị xứng đáng không chỉ được cung cấp đơn thuần và đầy đủ như các bà góa nhận được, mà là sự tôn kính gấp đôi. Điều chắc chắn được đặt thay cho điều không chắc chắn, điều hữu hạn thay cho điều vô hạn (theo lối hoán dụ bộ phận) — tức là, họ xứng đáng với mọi sự tôn kính đáng trọng, cả về chức vụ lẫn lợi ích,489 không chỉ đủ để cứu giúp nhu cầu của họ, mà còn tương xứng cách đáng tôn trọng với địa vị, công việc và lời cầu nguyện của họ.

Nhưng các trưởng lão thuộc hạng cao nhất, mà địa vị của họ đòi hỏi sự khó nhọc trong Lời và Giáo lý, có thể đặc biệt đòi hỏi, và Hội Thánh cũng nên đặc biệt ban cho họ, sự tôn kính gấp đôi này.

Các từ mang theo một sự phân phối: “nhưng những người này,” hay “nhưng đặc biệt;” và điều này được thực hiện bằng phép so sánh lạ lùng, mang tính bao quát hơn, “đặc biệt.” 490

(1) Tổng ý của câu văn được diễn đạt trong một tiên đề phân biệt: các lập luận được ghép đôi theo lối so sánh.491 Những điều được so sánh là các con người: một trưởng lão cai trị, và một trưởng lão giảng dạy. Và điều đặc biệt cần lưu ý là những công việc của họ không phải là những điều được so sánh, mà các con người được ghi nhận theo loại công việc của họ. Vì các từ không phải là: các trưởng lão, vì họ cai trị tốt, và vì họ lao nhọc. Đúng hơn, cách diễn đạt là: các trưởng lão đang cai trị, và các trưởng lão đang lao nhọc trong Lời.

Vì vậy, những điều này không phải là phần hệ quả của mệnh đề, mà là phần tiền đề, hay chỉ là chủ ngữ mà thôi. Và do đó, vì các con người và chức viên là những điều được so sánh, nên chắc chắn chúng phải là những con người phân biệt, vì bản chất của những điều được so sánh đòi hỏi như vậy.

Và từ đó những ý tưởng viển vông ấy tan biến; cụ thể là, các trưởng lão ở đây không được xét đến vì nếp sống riêng tư trong sự thánh khiết, như thể cai trị tốt là tự sắp đặt mình tốt trong một đời sống Cơ Đốc.

Thứ hai, ý tưởng cho rằng không có những trưởng lão khác nhau, mà chỉ có những công việc khác nhau của một trưởng lão được xét đến, cũng sẽ không đứng vững, khi “những người mà,” “nhưng người mà,” là những con người được so sánh và mô tả, chứ không phải là những hành động.492

(2) Phần hệ quả của tiên đề phân biệt là trưởng lão thứ nhất xứng đáng được tôn kính gấp đôi; nhưng với sự khác biệt này: điều ấy thuộc về người sau cách đặc biệt, trước hết theo thứ tự cần được xét đến, rồi theo mức độ; còn nhiều hơn nữa là điều thuộc về ông và mắc nợ ông.

Bấy giờ, ai cũng biết rằng người ta đòi hỏi cả hai phần của một tiên đề phân biệt không chỉ phân biệt với nhau, mà còn phải đúng trong chính chúng.

Từ đó, một lần nữa, ý tưởng ấy hoàn toàn tan biến, khi cho rằng sự so sánh nằm giữa hai hành động của một người — cụ thể là, việc cai trị tốt của một mục sư xứng đáng được tôn kính gấp đôi, khi xét riêng nó trong chính nó. Đây là một khẳng định trái ngược cách thô thiển với quy tắc của thần học, như ý tưởng trước đã trái với quy tắc của luận lý. Cách giải thích cho rằng việc thực hiện phần nhỏ nhất của chức vụ mục sư đã xứng đáng được tôn kính gấp đôi, ngay cả khi bỏ bê công việc lớn nhất, là trái ngược cách thô thiển với ý của Đức Chúa Trời, và với phán quyết của Kinh Thánh. Vì, đáng rủa sả cho người làm công việc của Chúa cách cẩu thả, Giê-rê-mi 48:10 và khốn thay cho tôi nếu tôi không giảng Phúc Âm. I Cô-rinh-tô 9:16 Một tai họa gấp đôi được tuyên bố chống lại họ, chứ không phải một sự tôn kính gấp đôi được ban cho họ. Nhưng cách giải thích này lại làm như vậy.

Hoặc tôi có thể lý luận như sau: nếu Sứ đồ trong đoạn văn này không chỉ nói về các trưởng lão là những người giảng dạy, thì ông nói về các trưởng lão không phải là những người giảng dạy. Điều đầu tiên là đúng; ông nói trong câu này về một số trưởng lão không phải là những người giảng dạy, và điều này được chứng minh như sau. Và nếu ông chỉ nói về những người giảng dạy, thì đã có một số người giảng dạy mà hoàn toàn không giảng dạy. Nhưng không có người giảng dạy nào mà hoàn toàn không giảng dạy. Phần thứ hai thì không thể chối cãi. Như vậy, hệ quả được chứng minh.

Nếu những trưởng lão xứng đáng nhất được tôn kính gấp đôi được nói là chỉ lao nhọc trong Lời, thì những người được kể là không xứng đáng với điều ấy, đã không lao nhọc trong Lời. Nhưng những trưởng lão hay những người giảng dạy được Sứ đồ kể là xứng đáng nhất, được nói là chỉ lao nhọc trong Lời; tức là, giảng dạy. Vậy nên, những người không xứng đáng, đã hoàn toàn không giảng dạy.

(3) Cuối cùng, các tay sai của các giám mục, những người bênh vực lập luận này, đã chuẩn bị thật tồi tệ cho sự tôn kính và phô trương của các “đại lãnh chúa” của họ, những giám mục quyền thế của thế gian.

Vì theo sự quyết định dứt khoát của Sứ đồ, vị chức vụ thấp nhất mà tận tâm và khó nhọc trong việc giảng dạy, cũng nên nhận được sự tôn kính đáng trọng hơn viên giám mục giáo phận ngồi trong nhà thờ chính tòa của mình, và dưới danh nghĩa “cai trị,” lại hà hiếp dân nghèo, mà không lao nhọc nuôi dưỡng họ bằng lời của sự sống.

Thêm vào bằng chứng của đoạn văn, chúng ta có thể dẫn thêm lời chứng của Ambrose,493 vốn mang theo một sự bày tỏ và khám phá đáng kinh ngạc:

“Vì, thật vậy, trong mọi dân tộc, tuổi già đều đáng tôn kính. Do đó, Hội đường, và sau đó Hội Thánh, đã có các trưởng lão, mà nếu không có lời khuyên của họ thì không việc gì được làm trong Hội Thánh. Do sự bất cẩn nào mà điều ấy rơi vào tình trạng không còn dùng nữa, tôi không biết, trừ phi, có lẽ, do sự lười biếng, hay đúng hơn do niềm kiêu hãnh của các giáo sư, trong khi chỉ một mình họ muốn tỏ ra là điều gì đó.” 494

Sự sáng rõ và thích hợp của lời chứng của ông đến nỗi, dường như nó đã được viết bằng tia nắng mặt trời; nó gần như làm chói mắt chính sự ghen tị. Và do đó, thật lạ khi thấy tâm linh con người xoay đủ mọi hòn đá, bẻ cong và vặn vẹo đủ mọi cách, nếu không hoàn toàn xuyên tạc ý nghĩa, thì cũng làm tối nó càng nhiều càng tốt; nhưng tất cả đều vô ích.

Tôi sẽ để lại một hai dấu ấn ghi nhớ trên các từ ấy, để độc giả có tấm lòng khôn ngoan có thể thận trọng, và nhờ đó được phòng bị chống lại những sự giả mạo và mưu chước mà lý trí xác thịt của những người có tâm trí bại hoại đã đúc và bịa ra để lấy đi bằng chứng của lời chứng này.

1. Vậy, hãy để ông biết rằng các trưởng lão được Ambrose nhắc đến là những người mà địa vị và chức vụ của họ gần như đã mòn mỏi, và bị gạt sang một bên trong hầu hết các Hội Thánh thời ông. Nhưng chức vụ của các trưởng lão giảng dạy thì không như vậy. Vậy nên, các trưởng lão ấy không phải là những trưởng lão giảng dạy.

2. Việc làm mất đi quyền năng và quyền cai trị của các trưởng lão này xảy ra, như ông phỏng đoán, một phần do sự nhàn rỗi, nhưng đặc biệt do niềm kiêu hãnh của các giáo sư, vì chỉ một mình họ mới được tôn lên. Vậy nên, các trưởng lão này không thể là các giáo sư. Vì những giáo sư ấy đã lao nhọc để hủy diệt địa vị và quyền năng của các trưởng lão này. Nhưng điều đó trái với mọi vẻ hợp lý, thật vậy, trái với lương tri thông thường, khi nói hay nghĩ rằng các trưởng lão này lại hủy diệt chính địa vị của mình.

Hơn nữa, mục đích của các giáo sư muốn làm tối đi và bãi bỏ địa vị của các trưởng lão này, như đã nói, là để chỉ một mình họ trở nên nổi bật. Những người muốn làm như vậy bằng cách hủy bỏ sự tôn kính của các địa vị khác, không thể là những người thuộc hạng ấy, hay sở hữu bất cứ địa vị nào của họ.

Và điều này đủ để xóa sạch mọi sự phản đối mà sự tinh vi của trí khôn con người đã nêu lên và giả vờ để làm suy yếu thẩm quyền và ý định của lời chứng vừa được viện dẫn này, vốn đã và đang hành hạ toàn thể phe giám mục. 495

Việc Đấng Christ đã bổ nhiệm chức vụ và địa vị của các trưởng lão cai trị đã được bày tỏ rõ ràng.

2. Các Giới Hạn và Ranh Giới của các Trưởng Lão Cai Trị là gì.

Bây giờ chúng ta sẽ tìm hiểu: Các bổn phận thuộc về địa vị của họ là gì, và chúng ta sẽ làm điều đó cách ngắn gọn nhất có thể.

Các bổn phận riêng biệt đặt trên trưởng lão cai trị do chức vụ của ông, gồm hai loại. Một số ông có chung với mục sư và giáo sư. Một số thuộc riêng và đặc biệt về chính ông.

Một số bổn phận chung với các chức viên khác, và do đó chúng ta thấy tất cả họ đều được xếp dưới danh xưng chung là trưởng lão trong I Ti-mô-thê 5:17, đã được bàn trước đây. Nhưng vì trong ngôn ngữ thông thường của chúng ta, chúng ta dùng danh xưng này theo lối hoán dụ bộ phận, để chỉ chức vụ này, nên từ đó chúng ta thường gọi ông là trưởng lão của Hội Thánh. Nhưng khi Kinh Thánh muốn chỉ định ông vào địa vị riêng của mình, và nhờ đó phân biệt ông với những người khác, Kinh Thánh chỉ dành riêng “cai trị” cho một mình ông. Kinh Thánh gọi ông là proistemi, 496 Người Cai Trị hay Người Dẫn Dắt, là người ở trên những người khác; và như một người lãnh đạo, ông đi trước họ.

Các bổn phận chung cho ông với các trưởng lão giảng dạy còn lại, được thực hiện một phần trước khi hội chúng nhóm lại, và một phần khi hội chúng đã nhóm lại.

Trước khi hội chúng nhóm lại, khi có bất cứ dịp khẩn cấp hay vấn đề quan trọng hoặc khó khăn nào liên quan đến hội chúng, trưởng lão cai trị giống như một người trong hội đồng chung. Sự đồng thuận trong phán đoán, tiếng nói và phán quyết của ông cần được lấy cùng với những người khác trong việc tham vấn và xem xét công việc trước mắt. Vì tất cả họ đều là những người lãnh đạo, những người cai quản, những người canh giữ trong công việc chung này. Và do đó, họ phải có ảnh hưởng chung về lời khuyên, như các công việc của Hội Thánh đòi hỏi, Hê-bơ-rơ 13:17; I Cô-rinh-tô 12:28; Công Vụ 20:28.497

Khi các sự vi phạm là công khai, hay không thể chữa trị cách riêng tư, trước khi được đưa ra trước hội chúng, thì thuộc về tất cả họ, theo lối xem xét trước và chuẩn bị, để làm chín muồi các dịp ấy, sao cho mọi hoàn cảnh đáng ngờ hay rối rắm có thể làm phiền thân thể, hay gây ra bất cứ sai lầm nào nơi những người yếu đuối, hay dẫn lạc bất cứ ai qua sự hiểu lầm, tất cả những màn sương mù như vậy phải được dẹp bỏ bằng một sự tìm kiếm thấu đáo; các điểm riêng phải được làm sáng tỏ, và vụ việc phải được trình bày cách chính xác và rõ ràng. Điều này là để sự hiểu biết của người nhỏ nhất trong hội chúng có thể nhận ra khi công việc được trình bày, điểm mấu chốt nằm ở đâu, và nhờ đó tuyên án cho thích hợp.

Hội Thánh phải được cho biết, nhưng theo cách có trật tự; và họ là những người lãnh đạo của Hội Thánh. Do đó, theo lẽ phải, họ phải biết và chuẩn bị vụ việc như vậy, để họ có thể dẫn dắt họ cách đúng đắn.

Khi Hội Thánh nhóm lại, trong việc sắp xếp tiến trình của bất cứ sự khiển trách công khai hay hành vi kỷ luật nào, trưởng lão cùng với các người cai quản còn lại, có tự do và thẩm quyền để xen vào phán đoán của mình, bày tỏ ý kiến của mình khi có cơ hội, mà không cần xin phép. Điều này là vì việc cai trị và lãnh đạo công việc là chung cho tất cả họ; chỉ cần giữ trật tự và sự đứng đắn.

Các bổn phận mà cách riêng biệt hay đặc biệt thuộc về địa vị của ông, là những bổn phận liên quan đến cách ăn ở và hạnh kiểm của các thành viên trong lối sống riêng tư hơn của họ — khi họ không nhóm lại, hay khi chính họ nhóm lại cách riêng rẽ.

(1) Các thành viên của Hội Thánh, khi họ ở dưới sự sửa dạy của bàn tay Đức Chúa Trời, và trở nên bị thử thách bởi bất cứ nhu cầu thuộc linh nào — như trong thời gian đau ốm, vì áp lực của bệnh tật, và nỗi buồn cùng gánh nặng của nó, hay vì sự yếu đuối của chính họ — đến nỗi họ không thể tự cầu nguyện cho mình, thì Gia-cơ 5:14 nói rằng họ được truyền phải mời các trưởng lão đến. Không phải vì các trưởng lão đến trước khi được mời là bất hợp pháp, nếu người bệnh ở trong tình trạng thấp kém và mệt mỏi và không thể tự cầu nguyện cho mình; nhưng có lẽ vì hoặc các trưởng lão không biết nhu cầu của họ, hoặc chưa biết thời gian và cơ hội nào thuận tiện nhất để đến với họ. Do đó, điều cần thiết nhất là các thành viên phải mời họ đến; tức là, họ có tự do mời họ đến. Và do địa vị và sự kêu gọi của mình, các trưởng lão bị buộc phải đi và cầu nguyện với họ, và cho họ, khi họ không thể tự cầu nguyện cho mình — trong khi sự căng thẳng trong việc học tập của các trưởng lão giảng dạy lúc ấy đòi hỏi họ phải dùng thì giờ, và cải thiện thì giờ của mình trong việc tra cứu Kinh Thánh, và chuẩn bị cho việc ban phát công khai [dù vậy].

Và theo cùng một sự tương đương và tỉ lệ của lý lẽ, nếu có ai thiếu sự an ủi, chìm xuống dưới sự nản lòng và buồn rầu trong tâm linh, hay có lẽ do sự dốt nát, họ không thể hiểu những điều đã được truyền đạt [trong một bài giảng], họ có thể kêu gọi sự giúp đỡ của trưởng lão cách riêng tư, để họ có thể được chỉ dẫn và an ủi bởi ông.

(2) Và từ đó suy ra rằng trưởng lão có quyền hỏi han về tình trạng, và ghi nhận tình trạng đặc biệt của các thành viên ấy. Vì nếu không, làm sao ông có thể ban sự nâng đỡ đúng lúc và thích hợp? Người thầy thuốc phải đặt câu hỏi và chất vấn bệnh nhân để biết bệnh riêng của ông, trước khi ông có thể ban thuốc cho ông.

(3) Trong trường hợp ông nghe nói về bất cứ sự khác biệt không hay và khó chịu nào nảy sinh giữa các thành viên, ông phải tự mình tìm hiểu để biết chúng, và dẹp yên và dập tắt chúng.

(4) Nếu có bất cứ tin đồn xấu nào lan truyền về hạnh kiểm đáng trách của bất cứ người nào trong hội chúng đối với những người bên ngoài, đến nỗi một số lời trách móc có thể đổ lại cho người ấy, và nhờ đó một vết nhơ nằm trên hội chúng, thì thuộc về địa vị của ông phải tra xét cách siêng năng để xem sự chắc chắn và lẽ thật; sao cho nếu sai, điều ấy có thể được minh oan; và nếu đúng, người ấy có thể bị khiển trách, và danh tiếng của Phúc Âm nhờ đó được bảo toàn.

(5) Những người sẵn lòng gia nhập hội chúng, nên đến với ông và bày tỏ ước muốn của mình. Ông, do địa vị của mình, phải đặc biệt xem xét con người và hoàn cảnh của họ. Và nếu ông không thấy có trở ngại chính đáng nào nằm trên đường, ông phải đem tên và ước muốn của họ đến hội chúng, như ông thấy hợp lý trong sự khôn ngoan của mình, theo Đức Chúa Trời. Và ông phải dẫn dắt toàn thể hội chúng trong công việc tiếp nhận họ bằng cách trình diện họ để thử thách, kêu gọi sự chấp thuận và đồng ý của họ bằng phiếu bầu.

Và đối với chúng tôi, dường như suy ra từ điều này rằng, trong trường hợp án khai trừ khỏi Hội Thánh sắp được thi hành, thì thuộc về trưởng lão phải lãnh đạo hành động ấy, và tuyên bố bản án, vì có sự tương đương của lý lẽ. Thuộc về người đã cai trị hành động tiếp nhận và đón nhận vào Hội Thánh, thì cũng phải lãnh đạo và thi hành hành động khai trừ khỏi Hội Thánh hay đuổi ra khỏi Hội Thánh. Và lập luận bắt buộc và gắn chặt mọi sự phục vụ ấy trên ông như trách nhiệm riêng của ông, là như sau:

Bất cứ điều gì không thuộc về việc lao nhọc trong Lời và giáo lý, và không phải là hành vi cai trị chung, đều thuộc về người cai trị tốt.

Tất cả các hành động vừa được kể ra đều như vậy. Và thật vậy, bản chất của các sự việc sẽ dễ dàng thuyết phục lý trí của một người chấp nhận điều ấy. Vì sẽ bất công và vô lý dường nào đối với một người am hiểu gánh nặng và công việc của chức vụ, khi mục sư hay giáo sư đang phải chăm chú đọc, và tìm kiếm ý nghĩa cùng tâm ý của Đức Chúa Trời trong Lời, và các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời trong đó (“ai đủ sức cho những việc như vậy?”), mà lúc ấy họ lại bị kéo ra khỏi việc học tập của mình, và bị bắt buộc phải chăm sóc những sự yếu đuối hay nhu cầu đặc biệt của con người cách riêng tư, trong khi họ cần chuẩn bị cho các sự ban phát công khai — đến nỗi, hoặc điều này nhất thiết phải bị bỏ bê, hoặc họ bị phân tâm trong cả hai? Trong khi đó, sự bổ nhiệm này của Đấng Cứu Rỗi chúng ta chu cấp cho cả hai, mà không gây thiệt hại hay bất lợi nào cho bên nào.

Về Chức Vụ của Mục Sư

Chúng ta đã xong với chức vụ của trưởng lão cai trị. Điều tiếp theo trình bày cho chúng ta xem xét là chức vụ của mục sư, rồi của giáo sư.

Các giới hạn trong công việc của mục sư có thể được vạch ra như sau, theo các luật lệ của sự thiết lập của Đấng Christ. Phạm vi của chức vụ ông là tác động trên ý chí và tình cảm, và bằng sự áp dụng đầy hương vị, mạnh mẽ và đầy tình cảm của lẽ thật đã được truyền đạt, để đưa lẽ thật thấm vào lòng, để dỗ dành và chinh phục linh hồn cho tình yêu và sự ưa thích, sự chấp thuận và thực hành giáo lý theo sự tin kính (I Ti-mô-thê 6:3). Và do đó, người khuyên bảo được truyền phải chuyên tâm vào việc khuyên bảo, Rô-ma 12:7.

Không phải là mục sư không được giải thích đoạn văn, và mở ra ý nghĩa đến mức có thể mở đường cho lẽ thật tác động cách êm dịu hơn, và thắng thế cách hiệu quả hơn trên tình cảm. Nhưng công việc riêng của ông,498 công việc chính mà sức lực của việc học tập và khả năng của ông cần được dành cho, là điều này: ông chuyên tâm và kiên trì trong việc khuyên bảo — cách ông có thể nói một lời tốt lành cho Đấng Christ, sắp xếp cuộc hôn nhân, và đính hôn linh hồn với Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Điều này được gọi là lời khôn ngoan, I Cô-rinh-tô 12:8, vì đó là một điểm của sự thận trọng đặc biệt; và trong sự xuất sắc lớn nhất của nó, đó là cách đến được trong lòng một tội nhân, và nắm chặt lấy tâm linh của tội nhân cách mạnh mẽ, đến nỗi tội nhân không thể từ chối ông.

1. Người được linh hồn là khôn ngoan, Châm Ngôn 11:30; và do đó công việc của ông là mở ra bản chất đáng ghê tởm của tội lỗi, và để sự kinh sợ của Chúa thấm vào lương tâm, để tội nhân bất cẩn và nổi loạn có thể bước vào cuộc thương lượng hòa bình, và bằng lòng nhận lấy sự xưng nhận lẽ thật. Và vì một khi ông đã làm như vậy, hoặc sự giả hình của ông có thể kéo ông lệch khỏi Đấng Christ, hoặc sự nản lòng có thể khiến ông sợ đến với Chúa Giê-xu, thì sự khôn ngoan và công việc của mục sư phải là bày tỏ những mánh khóe xảo quyệt của kẻ giả hình, và săn lùng ông ra khỏi những suy tưởng của ông, để ông không tự lừa dối mình và ngồi yên với một sự lừa dối còn giữ lại nào đó, mà không tiến xa hơn, I Cô-rinh-tô 1:23.499

2. Ông phải trả lời mọi nỗi sợ hãi, và xua tan mọi đám mây của những sự phản đối gây nản lòng, để linh hồn có thể thấy con đường rõ ràng và an toàn để đến với lời hứa, và nhận được quyền năng cùng sự an ủi để bước đi với Đức Chúa Trời trong đó, Công Vụ 14:22.500

3. Khi linh hồn thật sự được đem đến với Đấng Christ, vì linh hồn có thể hoặc do sự lười biếng, không tự thúc giục mình làm điều mình có thể, hoặc do sự yếu đuối hay vụng về thiếu kỹ năng, không thể làm điều mình muốn, mục sư phải nỗ lực bằng sức nóng của sự khuyên bảo để thúc giục linh hồn, để củng cố và khích lệ linh hồn trong mọi lời nói và việc làm thánh khiết, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:11-12, v.v. 501

Về Chức Vụ của Giáo Sư

Trước đây chúng tôi đã chứng minh rằng chức vụ này phân biệt với địa vị và công việc của mục sư. Và thật vậy, phạm vi của Sứ đồ trong Ê-phê-sô 4:11, trong bảng liệt kê ngắn gọn các chức vụ của những người lao nhọc trong Lời,502 sẽ không cho phép, theo một sự phù hợp đúng đắn và hợp lý với ý định như vậy, hoặc một sự lặp lại vô tận, hoặc cho phép danh xưng Giáo sư này được đặt vào như một sự giải thích cho danh xưng trước (Mục sư), khi danh xưng sau làm tối nghĩa hơn là bày tỏ ý nghĩa của điều đi trước.

Ngoài ra, trong Rô-ma 12:7 khi Sứ đồ cố ý đặt mình vào việc ghi chép các chức viên riêng biệt do Đấng Cứu Rỗi chúng ta bổ nhiệm, ông đặt Giáo sư vào theo lối phân chia, và đối lập với những người khác. Chỉ có điều, tôi thấy có một số khác biệt trong sự hiểu biết của các nhà giải thích về bản chất và công việc của các giáo sư giữa chính họ. Nhiều người, và những người ấy có sự phán đoán chính xác, dường như giới hạn ông vào trường học. Tôi không thể hoàn toàn đồng ý với những người ủng hộ điều này. Tôi cho rằng Giáo sư có thể được xét đến với một sự phân biệt nào đó.

Có một giáo sư trong trường học, và một giáo sư trong Hội Thánh. Cả hai đều có công dụng và công việc đặc biệt của mình. Nhưng người thứ hai mới là điều được nói đến ở đây, vì ông được “ban cho Hội Thánh.” Và điều đó được thực hiện với ý định và mục đích này: để thâu thập và làm trọn thân thể; và điều ấy thuộc về Hội Thánh hay hội chúng. Do đó, họ phải chọn ông để dùng và chấp thuận ông cho sự gây dựng đặc biệt và thuộc linh của họ. Trường học sẽ không phục vụ trực tiếp cho điều này, như địa vị của ông, mục đích của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, và nhu cầu cùng sự gây dựng thuộc linh của Hội Thánh đòi hỏi.

Theo nghĩa thứ hai này, chúng tôi hiểu về chức viên mà chúng tôi đang tìm hiểu, và điều mà ông chia sẻ chung với mục sư, là cả hai đều có thẩm quyền và quyền được Đấng Christ ủy thác, để thánh hiến và ban phát các thánh lễ. Bất cứ ai có quyền của chức vụ để công bố giao ước ân điển, thì cũng bởi chính chức vụ ấy có thể ban phát các ấn chứng của giao ước. Và cả hai đều có thể, bởi quyền của chức vụ và thẩm quyền, giảng giao ước ân điển.

Khi tôi nói giảng dạy bởi thẩm quyền của chức vụ, tôi nói như vậy vì, như chúng tôi đã từng lập luận, các anh em có đủ khả năng có thể — khi dịp đòi hỏi và khi họ được mời — giảng dạy hay công khai mở Kinh Thánh ra để gây dựng người nghe; song họ không làm điều ấy bởi chức vụ.

Hãy xem quyền của chức vụ nào ủy thác việc ban phát giao ước; thì cùng quyền ấy, và trên cùng một căn bản, sẽ ủy thác cho một người ban phát các ấn chứng. Nhưng những điều riêng biệt thích hợp với địa vị của giáo sư, là như sau:

1. Mục đích và phạm vi của giáo sư là chỉ dẫn sự phán đoán, và giúp thúc đẩy công việc soi sáng trong tâm trí và sự hiểu biết; và nhờ đó mở đường cho lẽ thật, để lẽ thật có thể được thiết lập và gắn chặt trên lòng. Do đó, trong Rô-ma 12:7, ông được truyền phải chuyên tâm vào việc dạy dỗ, không phải vì ông không được phép ban một lời khuyên bảo khi đi ngang qua. Nhưng ông không dừng lại ở đó; đó không phải là công việc chính của ông; ông không dành việc học tập hay sức lực của mình cho đó như công việc chính của mình. Và do đó, một lời tri thức được nói là đã ban cho ông. Do đó, mọi sự ban phát nào vốn trực tiếp và đúng đắn dẫn đến mục đích này, đều thuộc về ông cách đặc biệt.

Ông phải dừng lại nơi việc giải thích đoạn văn đến mức sự khó khăn và rối rắm của nó có thể đòi hỏi, và làm sáng tỏ nó theo khả năng của người nhỏ nhất trong chúng ta, vì điều này cần thiết để chỉ dẫn sự phán đoán.

2. Thuộc về ông phải đặt ra một khuôn mẫu của những lời lành mạnh, và truyền đạt các điểm căn bản của đức tin Cơ Đốc, các nguyên tắc của tôn giáo, như những trụ cột chính của lẽ thật có thể nâng đỡ sự nhận thức của chúng ta, để chúng ta không bị cuốn đi bởi mọi luồng gió giáo lý — vì điều này cần thiết cho việc dạy dỗ.

3. Thuộc về ông phải xử lý những cuộc tranh luận đang diễn ra, và nảy sinh giữa Hội Thánh và những kẻ thù của lẽ thật: trình bày các cuộc tranh luận cách rõ ràng, mạnh mẽ và vững chắc; bác bỏ chúng từ Lời; và kết tội những kẻ khơi mào và duy trì chúng, vì điều này cần thiết để chỉ dẫn sự phán đoán.

Những điều khác có thể được thêm vào, nhưng đây là những điều chính yếu.

Cuộc tranh luận đã làm thế gian bận rộn từ khi Người Tội Lỗi ấy được tôn lên ngai Tham Vọng, và xen vào đây, là điều này:

Hỏi. Episcopus (Giám mục) và Presbyter (Trưởng lão) có phải là một, theo quyền thiêng liêng, theo phán quyết của Kinh Thánh, và sự bổ nhiệm của Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta hay không?

Đáp. Sự trần trụi của lời khẳng định cho rằng Episcopus và Presbyter khác nhau theo quyền thiêng liêng, đã được phơi bày trước mắt thế gian trong thời trước, và càng hơn nữa trong thời gần đây, đến nỗi không cần thêm gì ở đây nữa. Tuy nhiên, để lưu lại trong hồ sơ rằng chúng tôi đồng ý với các bậc đáng kính ấy trong việc bênh vực cùng một lẽ thật, chúng tôi sẽ vắn tắt ghi lại lời chứng của mình cùng với họ.

Chúng tôi sẽ nói đôi điều theo lối giải thích, và trình bày câu hỏi. Chúng tôi sẽ thêm vào, thứ hai, một số lập luận để bác bỏ điều sai lầm, và để xác nhận lẽ thật.

Episcopus có ba loại: Divinus, Humanus, và Satanicus.

Divinus. Theo sự thiết lập thiêng liêng, một giám mục là một chức viên mà Đấng Christ đã đặt trong Hội Thánh của Ngài, và chức vụ của ông được trình bày và bày tỏ trong Lời; những người như vậy là các mục sư và giáo sư, Tít 1:7; I Ti-mô-thê 5:17.

Humanus là một chủ tọa hay người điều hành thường trực, được chọn bởi sự đồng thuận của các chức vụ nhóm lại và tham vấn về các công việc của các Hội Thánh của họ trong các cuộc liên hiệp chung của họ. Thuộc về ông phải điều hành các hành động của hội nghị, đề xuất những việc cần được bàn luận, thu thập các phiếu bầu, tuyên bố bản án đã được thông qua bởi sự chấp thuận chung, và ông không có gì hơn quyền biểu quyết ngang bằng với những người còn lại. Và khi công việc của ông kết thúc, ông chỉ ngang hàng về sự tôn kính với những người còn lại; thật vậy, có lẽ còn ít được tôn trọng hơn xét về tuổi tác hay ân tứ của ông.

Trong các cuộc liên hiệp, lý trí và trật tự bắt buộc một lối tiến hành như vậy. Vì nếu mọi người đều xen vào các hành động đã kể tên trước, điều đó sẽ gây ra sự xáo trộn, và rối loạn trong mọi việc.

Chỉ có điều, việc áp đặt và để việc ấy thường trực nơi một người, kinh nghiệm vốn không còn nghi ngờ gì nữa, đã làm rõ rằng điều này là nguy hiểm; và thật vậy, đó là một lối vào dẫn đến những bất tiện tệ hại hơn những gì lúc đầu có thể ngờ tới. Vậy, hãy ngăn chặn sự bất thường ấy của việc cố định một công việc như vậy thường trực nơi một người. Không có gì trong một đường lối như vậy mà không thể được dung thứ trong các cuộc liên hiệp, nơi các con người, bởi sự thỏa thuận lẫn nhau, đồng ý giúp đỡ với sự đồng thuận chung về lời khuyên, như các dịp khẩn cấp đòi hỏi.

Satanicus là loại Episcopus mà kẻ thù là Sa-tan — hành động theo niềm kiêu hãnh, và phù hợp với quyền tối thượng của tâm linh con người — đã liên tiếp và kín đáo đưa vào Hội Thánh bằng một lối huyền bí, để hắn có thể đỡ đẻ Kẻ Chống Christ vào thế gian, vì đây là bước kế tiếp dẫn đến Người Tội Lỗi ấy. Và hắn trở thành princeps Episcopus (giám mục trưởng), là người bởi sự xấc xược của mình đã chiếm đoạt và tự nhận, và cuối cùng xác nhận cho chính mình cả một quyền lực quân chủ.

Và dù giáo hoàng, là giám mục phổ quát, chính là Người Tội Lỗi, thì giám mục vẫn là một — đặc biệt khi ông ta đã lên ngai tổng giám mục của mình — nhưng chỉ được xét trong thời niên thiếu của mình, như Đứa Con của Tội Lỗi, hay Người Tội Lỗi trong thời thơ ấu của mình.

Vì gạt sang một bên sự quá đáng của những sự xa hoa trong quyền lực thế tục của giáo hoàng, hay quyền lực ấy trong các vấn đề thế tục, thì tỏ ra rằng quyền lực của ông trong các vấn đề thuộc linh cũng cùng một loại; vì ông tự nhận cho mình một quyền lực không ai sánh bằng. Đến nỗi, xét đến việc vua đối với hội đồng của mình như thế nào, ông lấy họ để tham vấn; nhưng sự quyết định và giải quyết cuối cùng nằm trong lòng ông.

Giám mục đối với hàng giáo sĩ dưới quyền mình cũng vậy. Ông sẽ nghe họ nói khi ông vui lòng cho phép, nhưng chính trong lòng ông mới quyết định cán cân nghiêng về phía nào dường như tốt nhất cho chính ông (như Downam, Bilson, và Saravia nói); từ đó ông tự nhận cho mình vừa là Rector vừa là Judex (quan xét).

1. Ông là Rector duy nhất, và do đó các chức vụ không thể thực hiện bất cứ hành động nào thuộc về phẩm trật của mình nếu không có phép của ông; và do đó nếu chúa giám mục đang tại vị, thầy tế lễ nghèo khổ không được giảng, không được cầu nguyện, cũng không được ban phát, nếu chủ lớn của ông muốn tự mình thi hành công việc mà (tình cờ) họ chẳng mấy làm phiền thế gian, nếu đó là vấn đề công việc. Ông tự coi mình là mục sư duy nhất; họ chỉ là những người phụ tá của ông, những người chỉ đến để chia sẻ gánh nặng,503 chứ không chia sẻ sự đầy đủ của quyền lực.504

2. Từ đó giám mục là Judex duy nhất, mà bởi ông mọi người phải bị khiển trách bằng các hình phạt đình chỉ, cách chức, giáng cấp, hay khai trừ khỏi Hội Thánh. Nhưng Kinh Thánh không công nhận một chức viên như vậy; ông chỉ là một tạo vật của con người. Thật vậy, ông là một phát minh do Sa-tan ấp ủ, được ủ ấm trong lòng kiêu hãnh, quyền tối thượng của bản thân, và lòng tham lam, cho đến khi sự sinh nở quái dị của Kẻ Chống Christ xuất hiện trong thế gian.

Những lý lẽ của chúng tôi chống lại phẩm trật bị chiếm đoạt này là những điều sau, trong nhiều lý lẽ khác:

1. Chứng cứ rõ ràng của Kinh Thánh, mà không gì có thể xác quyết hơn, Tít 1:5,7.505 Sứ đồ đã truyền cho môn đồ của mình phải lập các trưởng lão trong mỗi thành phố, và họ phải có những phẩm chất nào, rồi ông thêm lý do cho lời khuyên của mình: Vì giám mục phải không chỗ trách được, v.v. Tại đây lập luận của Sứ đồ cho thấy không những sự chung nhau của các danh xưng, mà còn sự đồng nhất của điều được biểu thị bởi chúng. Nếu không, lập luận của ông không những đã là một sự suy luận sai lầm, và sai về hình thức, vì có bốn thuật ngữ, mà thật ra nó đã chẳng suy luận gì cả, vì người ta đã có thể sẵn sàng đáp lại rằng, Episkopos hay Giám mục, là một điều khác với Trưởng lão.

Công Vụ 20, Phao-lô cho mời các trưởng lão của Ê-phê-sô đến, và tuyên bố trong câu 28 rằng Đức Thánh Linh đã lập họ làm người coi sóc, hay Giám mục, nơi đây không những danh xưng là chung, mà điều được biểu thị bởi episkopein,506 còn được truyền cho họ như bổn phận của họ. Điều gì episkopein hàm ý hay đòi hỏi, thì đó là điều họ phải làm. Nếu episkopein đòi hỏi phải đặt tay, phải thi hành quyền cai trị trong những việc bên ngoài,507 thì họ phải làm điều đó. Và nếu bị quở trách vì đã làm như vậy, họ đã có thể đưa ra sự ủy nhiệm này của mình.

Điều càng thêm bằng chứng nữa, là episkopos không bao giờ được đọc hay ghi lại trong Tân Ước, trừ khi các hành động được đòi hỏi thuộc về một Trưởng lão (miễn là nó không được áp dụng cho một đối tượng ngoại lệ, như có lời rằng một người khác sẽ nhận lấy chỗ của Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, episkope, Công Vụ 1:20).

2. Nếu họ khác biệt, thì Giám mục sẽ cao hơn (vì họ phủ nhận cả sự bình đẳng lẫn sự thấp kém). Nhưng họ không thể cao hơn. Mọi cấp bậc cao hơn đều có cả những hành động cao hơn lẫn vinh dự cao hơn thuộc về nó, vượt trên cấp thấp hơn; nhưng các Giám mục không có hành động nào cũng chẳng có vinh dự nào vượt trên những điều thuộc về các Trưởng lão. Vì nếu lao nhọc trong lời nói và sự dạy dỗ là một hành động vượt trên việc cai trị, và rất xứng đáng được tôn trọng gấp đôi, thì hành động và vinh dự của một Trưởng lão vượt trên hành động và vinh dự của một Giám mục. Vì họ chỉ đảm nhận những hành động cai trị, nhưng để cho các Trưởng lão lao nhọc trong lời nói và sự dạy dỗ.

3. Nếu họ khác với các Trưởng lão theo Jure Divino (bởi quyền thiêng liêng), thì sẽ có một số chức vụ bởi thẩm quyền thiêng liêng vốn cần thiết cho việc gây dựng Hội Thánh, và làm cho thân thể của Đấng Christ được trọn vẹn, ngoài chức vụ của các Trưởng lão. Vì nếu Hội Thánh có thể được làm cho trọn vẹn mà không cần những chức vụ ấy, thì không cần đến những chức vụ ấy. Nhưng không có chức vụ nào cần thiết cho việc gây dựng và làm cho Hội Thánh được trọn vẹn, ngoài chức vụ của các Trưởng lão. Vì Sứ đồ, khi liệt kê các chức vụ khác nhau mà Đấng Christ đã mua chuộc, và bởi sự thăng thiên của Ngài đã ban cho Hội Thánh của Ngài khi Ngài ban các ân tứ cho loài người vì mục đích đó, thì chỉ gồm trong hai chức vụ này, là Mục sư và Giáo sư, Ê-phê-sô 4:11-13;508 và những người được ban cho vì mục đích này có thể và chắc chắn sẽ đạt được mục đích đó. Vậy vấn đề là thế này: Nếu các Mục sư và Giáo sư là những chức vụ giảng dạy đủ để làm cho Hội Thánh được trọn vẹn cho đến khi chúng ta đến sự hiệp một của đức tin, thì không cần gì thêm ngoài những chức vụ này; mọi chức vụ khác đều thừa thãi. Phần đầu nằm trong lời của bản văn; ergo, phần thứ hai không thể bị phủ nhận.

4. Các chức viên khác nhau phải có những công tác khác nhau.509 Nhưng họ không có công tác nào khác với các Trưởng lão. Nếu có công tác nào khác biệt, thì những công tác ấy hẳn phải là sự phong chức và quyền cai trị. Nhưng cả hai đều thuộc về các Trưởng lão. Quyền cai trị — Giăng 20:23, cầm buộc và mở trói — hàm ý quyền khiển trách, cũng như quyền giảng dạy. Và cả hai đều được các Sứ đồ ban cho những người kế nhiệm họ, là những người cai trị và các Trưởng lão của các Hội Thánh, những người kế tiếp họ trong sự ủy nhiệm của họ. Vì sự phong chức được ban cho toàn thể Hội Đồng Trưởng Lão, I Ti-mô-thê 4:14.510

Và nếu chúng ta nhìn lại thời xưa, đoạn nổi tiếng hàng đầu của Jerome (Thư 126 gửi Euagrius) cho thấy hiến chương mà từ đó mọi thẩm quyền đều bắt nguồn: “một người trong số họ được trình diện và được họ chọn lên một cấp bậc cao hơn, mà theo danh xưng được gọi là Giám mục.”511 Từ đó suy ra:

(1) Rằng các Giám mục trước hết đã là các Trưởng lão.

(2) Rằng họ đã nhận sự bầu chọn và thành lập đầu tiên của mình từ các Trưởng lão, và ergo, các Trưởng lão đã có nguồn gốc và sự phong chức trước các Giám mục.

(3) Ergo, nếu họ có thể phong chức cho các Giám mục, họ cũng có thể phong chức cho các Trưởng lão.

5. Những người có cùng một sự ủy nhiệm thì có cùng một quyền năng từ Đấng Christ, vì mọi quyền năng đều phát xuất từ sự ủy nhiệm của họ. Và tất cả họ đều có cùng một sự ủy nhiệm, Giăng 20:21, như Ngài đã sai ta, thì ta cũng sai các ngươi.512 Điều này đã được phán cho mọi Sứ đồ như nhau, và cho mọi người kế nhiệm họ không phân biệt.

Giờ đây chúng ta đã xong với bản chất và công việc của các chức viên này.

Trong hai mục cuối cùng này, chúng ta có thể chú ý đến cách thức thực hiện, và phần thưởng cho công việc ấy.

Cách Thức Làm Việc Của Họ.

Điều đó có thể thấy trong ba điều:

(1) Họ phải dâng hiến toàn thể con người mình, cùng toàn thể sức lực và sự học hỏi của mình cho công việc vừa nặng nề vừa xứng đáng này. Và vì thế, khi Sứ đồ đã xét rằng Chúa đã đặt sự sống và sự chết vào tay những người phân phát lời nói, II Cô-rinh-tô 2:16, ông kêu lên: Ai đủ sức cho những việc này? Nếu không ai đủ sức, thì mỗi người cần phải dâng hiến toàn thể sức lực của mình cho công việc ấy.

Do đó, việc một Mục sư làm Quan án là bất hợp pháp, không phải vì những việc này trái ngược nhau, mà vì sức nặng của một việc quá lớn đến nỗi vượt quá khả năng thông thường để đảm đương cả hai, trừ khi người ấy làm hại cả hai. Và vì thế các Sứ đồ đã tuyên bố rằng họ sẽ gác lại việc phục vụ bàn ăn, để họ có thể dâng mình cho lời nói và sự cầu nguyện, Công Vụ 6:2, 4. Kênh ấy đã đủ rộng để toàn bộ khuôn khổ và sức lực của những nỗ lực của họ có thể được trải ra đến mức tối đa.

(2) Họ phải dâng hiến toàn thể thì giờ của mình, một phần bằng cách chuẩn bị, để tự chuẩn bị cho công việc — một quản gia giỏi tích trữ cả cũ lẫn mới, nếu không ông ta không thể đem ra được, Ma-thi-ơ 13:52; I Ti-mô-thê 4:13; II Ti-mô-thê 4:13 — và một phần trong việc phân phát của mình, II Ti-mô-thê 4:1-2; Công Vụ 20:34.513

(3) Họ không được nhận thêm công việc nào khác, cũng không dâng mình cho bất cứ công việc nào như thế, ngoại trừ những việc có thể trang bị cho họ cho công việc chính này, và giúp họ thi hành công việc ấy cách kết quả hơn, những việc có thể là sự giúp đỡ chứ không phải sự cản trở cho công việc ấy. II Ti-mô-thê 2:4, Người đi lính thì không vướng mắc vào những việc của đời này; trái lại, người ấy dùng gia đình, nghề nghiệp, v.v. như người lữ hành dùng con thuyền. Người lái đò sống bằng nghề chèo thuyền; người lữ hành dùng nó để qua sông.

Phần Thưởng Cho Công Việc Của Họ.

Hỏi. Nhưng làm sao có thể quan niệm rằng một Mục sư nên chu cấp cho gia đình mình, mà lại không dâng sự chăm lo và sức lực của mình cho việc ấy?

Đáp. Rất tốt. Khi người ấy phát huy công việc hiệu quả của mình, và dùng trọn thì giờ và sức lực của mình vì ích lợi của Hội Thánh, thì Thân Thể cũng nên cùng nhau phát huy công việc hiệu quả của mình vì ích lợi thuộc thể của người ấy. Để họ chu cấp cho người ấy và gia đình người ấy trong những điều của đời này, như người ấy dâng mình cho việc chu cấp mọi điều lành thuộc linh cho họ và gia đình họ trong những điều thuộc về một đời sống tốt hơn. Và đây cũng là một công việc của Hội Thánh, hay công việc thuộc Hội Thánh, và là sự phục vụ thuộc linh, vì nó phát xuất từ một nền tảng thuộc linh, và nhắm đến một mục đích thuộc linh.

Hỏi. Quy tắc nào mà Hội Thánh nên bước theo trong việc chu cấp này?

Đáp. Chúng ta có thể quan niệm phạm vi của quy tắc ấy trong những kết luận sau đây.

Kết luận 1.

Đây không phải là vấn đề tự do hay lịch sự, có thể làm hay không làm; nhưng đây là một bổn phận và công việc của sự công chính mà Hội Thánh được kêu gọi thực hiện, và họ bị ràng buộc trong lương tâm phải thi hành. Sự chu cấp thuộc loại này là tiền công, chứ không phải lòng nhân từ. Vì vậy Đấng Cứu Rỗi của chúng ta kết luận (Ma-thi-ơ 10:10) về các môn đồ của Ngài khi Ngài sai họ đi giảng dạy. Ngài dặn họ đừng xin cứu giúp, Vì người làm công đáng được tiền công mình. Và Sứ đồ xác định điều đó theo phán quyết của mọi luật pháp. Hãy xem Luật Tự Nhiên: Chúng ta không được bịt mõm con bò đang đạp lúa, I Cô-rinh-tô 9:9. Hãy xem Luật của các Dân Tộc: Có ai đi lính mà tự trả chi phí cho mình không? I Cô-rinh-tô 9:7. Hãy xem Luật của Đức Chúa Trời, Đấng đã định rằng những người giảng Phúc Âm thì sống nhờ Phúc Âm, I Cô-rinh-tô 9:14. Họ không được sống nhờ gia sản của mình,514 mà sống nhờ Phúc Âm. Chẳng hạn, những người phục vụ nơi bàn thờ thì sống nhờ bàn thờ, I Cô-rinh-tô 9:13. Người dành thì giờ và tâm trí của mình để lo bánh ăn trong các ngày thường cho gia đình mình, thì làm sao người ấy có thể lo bánh ăn cho Hội Thánh trong ngày của Chúa?

Kết luận 2.

Sự chu cấp này nên danh dự và đầy đủ đến nỗi có thể đạt được mục đích mà Đức Chúa Trời đã định cho nó, và được dân sự thu thập như vậy, và trao cho các Mục sư. Mục đích (như đã ám chỉ ở trên) là để các chức viên có thể dùng thì giờ, sức lực, và sự học hỏi của mình cho công việc của Chúa, và làm điều đó cách tự do và trọn vẹn. Do đó, sự chu cấp này nên là như vậy để có thể cất đi mọi sự lo lắng và phân tâm trong một tiến trình hợp lý, đến nỗi họ không cần phải dùng tâm trí hay sự lo lắng, sự đi lại hay chi phí thì giờ, vốn thích hợp hay cần thiết để chuẩn bị cho công việc công cộng, hay để dâng mình cho những nhu cầu riêng tư của các thành viên Hội Thánh, như hoàn cảnh của họ hay bổn phận của chức viên có thể đòi hỏi. Đó cũng là trường hợp của người Lê-vi trong Cựu Ước. Sứ đồ cũng đã truyền như vậy, I Cô-rinh-tô 16:18.515 Và nếu họ không được vướng mắc vào công việc của đời này, thì Hội Thánh không được trở thành một cớ như vậy. Đây là một điều được nhắm đến trong I Ti-mô-thê 5:17, Các trưởng lão đáng được tôn trọng gấp đôi. Thật vậy, họ phải hiếu khách, và vì thế họ phải có sự cung ứng đến nỗi họ có thể chu cấp không những cho những tiện nghi hiện tại của chính mình, và tích trữ những sự chu cấp cho việc này cách trung tín, mà còn có thể tiếp đãi khách lạ cách đầy đủ, khi có cơ hội.

Kết luận 3.

Về trật tự, tức là làm sao điều này có thể được gây dựng, đoạn của Sứ đồ, Ga-la-ti 6:6, là đoạn có sức thuyết phục nhất trong mọi đoạn khác, và mang bằng chứng quyết định nhất để hướng dẫn và xác định trong trường hợp này:, Hãy để người được dạy trong lời nói, thông công516 trong mọi điều lành, với người dạy mình.

Có hai điều đặc biệt đáng chú ý trong những lời này.

Thứ nhất, những điều này là gì, mà từ đó sự cấp dưỡng này phải được gây dựng.

Thứ hai, từ những ai.

1. Nơi mà nó phải được gây dựng, được nói là “mọi điều lành”517 có thể thông công được. Vì có những điều không cho phép thông công; hay một người không thể thông công chúng cách hợp pháp, và vì vậy người ấy không nên làm cho chúng trở nên chung. Giả sử một người chỉ có một phòng để ở, một đầy tớ để phục vụ mình, một áo choàng để đáp ứng nhu cầu của chính mình; những điều này không thể trở nên chung. Nhưng bất cứ điều lành nào người ấy có thể làm cho chung, nếu người ấy có đủ cho mình và có dư, người ấy nên thông công tùy theo địa vị, phần, và tỷ lệ của mình.

Một số điều lành là chung cho mọi người, hay cho hầu hết thân thể. Những điều lành khác chỉ thuộc về một số ít. Trong tất cả những điều này, phải có sự thông công. Chẳng hạn, nếu họ có đất đai, lô đất, đồng cỏ, gia súc, v.v., thì thân thể cũng phải chu cấp cho họ như vậy.518 Như vậy, những sự chu cấp về quần áo, thức ăn, hay bất cứ tiện nghi đặc biệt nào mà Đức Chúa Trời thỉnh thoảng ban thêm, mà có thể thông công được, thì họ nên thông công ngay cả từ những điều đặc biệt ấy.

2. Những người phải làm điều này. Bản văn đưa ra một đáp án rõ ràng. Đó là mọi người được dạy dỗ, dù là đầy tớ hay chủ, nô lệ hay tự do, giàu hay nghèo. Thật vậy, dù trong những trường hợp khác người ấy nhận sự đóng góp, nhưng khi Đức Chúa Trời giao phó cho người ấy bất cứ điều lành nào mà người ấy có thể thông công, và nếu người ấy thấy Lời có quyền năng, người ấy sẽ được thúc giục làm điều đó. Tôi không biết nhà thần học sáng suốt và tin kính nào chống lại điều này, trừ những người quá say mê hương vị của lối đóng thuế thập phân theo kiểu Giáo Hoàng và Do Thái. Tuy nhiên, họ có thể (và có lẽ đã) thêm một điều gì đó nữa, nhưng bản văn có bằng chứng tự nhiên và hiển nhiên đến nỗi nó sẽ, như một dòng chảy mạnh mẽ, cuốn bất cứ người có lương tâm nào đi theo. Trên nền tảng đã đặt này, tôi xin phép thêm vài điều nữa.

Thuế Thập Phân Và Sự Cấp Dưỡng

1. Cách cấp dưỡng này là an toàn nhất, và chắc chắn trong thời Phúc Âm, nó thích hợp nhất với ý muốn của Đức Chúa Trời, vì có chứng cứ rõ ràng của lẽ thật làm căn cứ cho nó. Nó được ghi lại với bằng chứng đến nỗi không thể bỏ qua hay nghi ngờ được. Sự cấp dưỡng này đầy đủ và dư dật thỏa mãn để tương ứng với công việc đã làm, và với mục đích mà nó được ban cho. Điều làm cho phần và sự chu cấp của các Mục sư mang một tỷ lệ nào đó với sự dồi dào và đa dạng của mọi điều lành của tất cả những người mà họ sống chung — cách gây dựng sự cấp dưỡng ấy — làm cho nó trở nên danh dự và đầy đủ. Nhưng cách này làm được như vậy vì không những nhiều người, mà tất cả mọi người, đều đem vào một phần nào đó của mọi điều mà họ hoặc có trong sự sở hữu thường xuyên, hoặc có thể thỉnh thoảng kiếm được, hoặc Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài ban thêm cho.

Và tại đây có sự rộng rãi dành cho những quan niệm khác nhau. Một số quan niệm rằng — Kho Bạc của Chúa được giao phó cho các chấp sự để cung ứng cho mọi bàn của các chức viên, và bàn của người nghèo, cả bàn của chính Hội Thánh lẫn của người khác — Kho Bạc này nên được cung cấp mỗi ngày của Chúa bởi những của dâng tự nguyện của Hội Chúng, mỗi người bỏ vào đó tùy theo Đức Chúa Trời đã ban phước cho mình, I Cô-rinh-tô 16:1-3.519 Họ cũng quan niệm rằng quy tắc này từ Ga-la-ti 6:6, có thể được tuân theo bằng cách này, mỗi người đem vào từ mọi điều lành của mình theo giá trị tương xứng, sao cho phù hợp với những nhu cầu của Hội Thánh. Những người khác lại quan niệm rằng sự cấp dưỡng được nhắc đến trong đoạn trước không thể được gây dựng đầy đủ bằng một kho bạc chung cho người nghèo và các Mục sư, cũng không thể được thu thập vào ngày Sa-bát.

Kết luận này có hai phần:

Thứ nhất, cách cấp dưỡng này không thể được gây dựng đầy đủ bằng một kho bạc chung cho người nghèo và các Mục sư, mà từ đó sự cung ứng cho cả hai nên được lấy ra.

Thứ hai, cách cấp dưỡng này không thể được gây dựng đầy đủ vào ngày Sa-bát, vì có nhiều “điều lành” do sự quan phòng đem đến, mà chúng ta nên ban cho các chức viên của mình.

Về phần thứ nhất:

1. Tất cả đều không nên đóng vào một Kho Bạc như vậy; nhưng tất cả đều đóng vào đó, vì tất cả đều được dạy dỗ.

2. Việc chu cấp như vậy là thích hợp với Mục sư, và chỉ với người ấy mà thôi. Vì chỉ về người ấy mới có lời rằng, Hãy để người dạy được dự phần trong mọi điều lành của chúng ta; đừng để ai khác, ngay cả người nghèo, được dự phần. Điều gì được bỏ vào một kho bạc chung, thì chung cho mọi người phải được cứu giúp như vậy. Người nghèo không được cứu giúp bằng mọi điều lành của chúng ta; cũng không có quy tắc hay lý lẽ nào dẫn dắt chúng ta, hay cho phép chúng ta, làm như vậy.

3. Nếu mọi điều lành của chúng ta không thể bỏ vào Kho Bạc, mà theo lời nói chúng ta không thể làm gì khác hơn là ban cho các Giáo sư của mình, thì việc chu cấp cho các chức viên này không được hoàn toàn và chỉ giới hạn trong Kho Bạc. Vì kinh nghiệm cho chúng ta biết rằng nhiều điều lành của chúng ta phải được ban cho các Giáo sư của mình, mà không thể bỏ vào một Kho Bạc.

4. Việc gộp người nghèo và các Mục sư chung trong một Kho Bạc chung, làm lẫn lộn những công việc của Sự Công Chính và Lòng Thương Xót. Vì người nghèo, là những người được cứu giúp vì lòng thương xót, thì sẽ cùng chia sẻ những của đóng góp được bỏ vào, xuất phát từ một sự đền bù công chính bằng tiền công cho các Mục sư.

Về phần thứ hai:

Trên cùng một nền tảng, họ quan niệm rằng cách cấp dưỡng này không thể được gây dựng đầy đủ vào ngày Sa-bát vì có nhiều điều lành do sự quan phòng đem đến, mà chúng ta nên ban cho các chức viên của mình. Và có lẽ chúng không thể giữ lại cho đến ngày Sa-bát, cũng không thích hợp để ban cho tại nơi ấy, và vào thời điểm ấy.

Đây là những quan niệm khác nhau của những anh em khác nhau. Nhưng tất cả đều đồng ý rằng một sự cấp dưỡng danh dự và đầy đủ là một món nợ phải trả. Việc mỗi Hội Thánh đi theo ánh sáng của riêng mình không nên là một sự vi phạm tình yêu thương.

Thứ ba, trong trường hợp bất cứ thành viên nào không đóng góp tự nguyện này, người ấy phạm tội vì vi phạm quy tắc đã biết của Phúc Âm. Hội Thánh có phận sự xem xét việc cải chính sự dữ ấy, như bất cứ gương xấu nào khác. Vì vậy, nếu có bất cứ nghi ngờ hay khó khăn nào phát sinh, về việc nó có thể được điều chỉnh như thế nào trong bất cứ trường hợp cụ thể nào, Hội Thánh phải quyết định theo Đức Chúa Trời. Và các chấp sự, theo quyết định như vậy, phải tìm cách thi hành nó. Và vì ngăn ngừa một gương xấu để nó không xảy ra thì tốt hơn, và cũng dễ hơn, so với việc loại bỏ nó một khi đã xảy ra, nên thích hợp nhất là quy định rằng mỗi người nên biết tỷ lệ của mình theo quy tắc, mình nên làm gì trước khi làm, để sự phán đoán và tấm lòng của người ấy được thỏa mãn trong việc mình làm, và sự xúc phạm chính đáng được ngăn ngừa trong việc đã làm.

1. Do đó, một lần nữa, tôi nhớ lại rằng cách gây dựng sự cấp dưỡng này, được định trong Phúc Âm, rất khác với cách đóng thuế thập phân trong Luật Pháp. Thật vậy, việc bị ràng buộc chính xác phải theo cách này, không thể đứng chung với cách kia, vì cách này được gây dựng từ “mọi điều lành” mà người được dạy có. Nhưng những thuế thập phân trong Cựu Ước là từ hạt giống của đất, trái của cây cối, hay bầy của đàn chiên, Lê-vi Ký 27:30-32, Phục Truyền Luật Lệ Ký 14:22-23.

2. Sự cấp dưỡng này phải được trả bởi mọi người được dạy dỗ. Nhưng người Lê-vi phải nhận phần mười thứ nhất, và trả phần mười của phần mười ấy cho Thầy tế lễ, Nê-hê-mi 10:38. Để, nếu những người ủng hộ thuế thập phân xem mệnh lệnh đã ban cho người Do Thái, như một luật đạo đức, họ phải tự giới hạn chính xác trong hình thức đã quy định của nó: ergo, các Mục sư phải nhận một phần mười của phần mười. Và có lẽ điều này được lấy từ những người chưa bao giờ được họ dạy dỗ, như người Lê-vi giảng dạy trong các hội đường riêng biệt, đã trả nó cho Thầy tế lễ là người phục vụ tại Giê-ru-sa-lem. Do đó suy ra rằng cách đóng thuế thập phân trong Cựu Ước không phải là một luật tự nhiên hay luật đạo đức. Vì không có luật nào được định trong Phúc Âm lại mâu thuẫn với bất cứ luật tự nhiên hay luật đạo đức nào của Đức Chúa Trời — mà điều này là như vậy, như vừa được chứng minh ngay.

Về Các Chấp Sự

Chúng ta đã xong với những chức vụ và chức viên nhìn về toàn thể Hội Thánh, mà sự phân phát của họ chỉ và trực tiếp chạm đến ích lợi đặc biệt của linh hồn. Nhưng Chúa Christ, vừa là Vua đầy lòng thương xót vô hạn cũng như khôn ngoan, chu cấp cho ích lợi bên ngoài và sự an ủi của toàn thể gia đình và thần dân của Ngài, liên quan đến tài sản của họ — để họ được duy trì, và sức khỏe của họ cũng vậy, và vì thế đời sống của họ được giữ trong một tình trạng thịnh vượng. Vì mục đích này, Ngài đã lập những chức viên là những người, theo một cách đặc biệt, nên nhìn đến Hội Thánh, và như vậy chu cấp cho ích lợi của cả hai.

Chức vụ phải nhìn đến và cứu giúp tài sản của những người được giao phó cho sự chăm sóc của họ, là chức vụ Chấp sự, mà chúng ta sẽ tìm hiểu về:

thứ nhất, tên của họ;

thứ hai, chức vụ của họ khi khác biệt với các chức vụ còn lại;

thứ ba, những giới hạn mà trong đó các bổn phận của họ nên bị giới hạn.

Tên Chấp sự, trong tiếng Anh của chúng ta, bắt nguồn từ chữ Hy Lạp gốc diakonos, mà theo nghĩa chung và rộng nhất của từ này, có nghĩa là quản lý; và nó hàm ý bất cứ loại quản lý nào, dù là dân sự hay thuộc Hội Thánh.

Ma-thi-ơ 22:13, Bấy giờ Vua phán cùng các đầy tớ của mình; chữ dùng cho đầy tớ là diakonois. Nó cũng được dùng để diễn tả sự quản lý của Quan án dân sự, trong Rô-ma 13:4, Người là đầy tớ của Đức Chúa Trời cho ích lợi của ngươi — đầy tớ là diakonos (chấp sự). Và trong phạm vi rộng lớn này của ý nghĩa, nó bao gồm mọi chức viên đặc biệt trong Hội Thánh, như các Sứ đồ, các nhà Truyền giảng, v.v. — I Cô-rinh-tô 3:5, Phao-lô là ai? A-bô-lô là ai? nhưng là những đầy tớ (diakonoi), v.v.

Thứ hai, đôi khi nó được hiểu theo một nghĩa chuyên biệt hơn, và bao gồm hai chức vụ còn lại cuối cùng này, là Chấp sự và các Góa phụ, như trong Phi-líp 1:1. Đó là một đoạn rất đáng chú ý, khi trong lời chào thăm của Phao-lô, ông bắt đầu với toàn thể, rồi tiến đến từng chức viên riêng biệt. Ông viết, Gửi tất cả các thánh đồ trong Chúa Giê-xu Christ, là những người ở tại Phi-líp; đó là thân thể của Hội Chúng. Và rồi ông thêm, cùng với các Giám mục và các Chấp sự. Trong hai cách diễn tả này, mọi người cai trị đều phải được hiểu: các Mục sư, Giáo sư, và Trưởng lão đều được bao gồm dưới danh xưng Giám mục, như Phao-lô gọi họ trong Công Vụ 20:28. Đức Thánh Linh đã lập các ngươi làm người coi sóc (episkopos, hay Giám mục). Hãy quan sát,

1. Rằng có nhiều Giám mục trong một Hội Thánh, chứ không phải một Giám mục cai quản nhiều Hội Thánh.

2. Rằng trong số này không có Tổng Giám mục Đô thành, hay Tổng Giám mục cao hơn. Vì nếu vậy Phao-lô đã rất đáng trách vì đã bỏ qua ông, hay bỏ sót chức danh và sự tưởng nhớ xứng đáng dành cho ông.

Từ thứ hai trong Phi-líp 1:1, là Chấp sự, những người phục vụ các thành viên yếu kém về tài sản, như người nghèo, hay yếu kém về thân thể, như người bệnh. Và vì vậy cả hai điều này đều được bao gồm trong I Cô-rinh-tô 12:28, bởi những người mà Sứ đồ gọi là những sự Giúp đỡ.520

Thứ ba và cuối cùng, khi nó được hiểu theo nghĩa chặt chẽ nhất, và liên quan đến mục đích đang bàn của chúng ta, nó chỉ ra những chức viên được Hội Thánh chỉ định để phân phát tình trạng và kho báu của Hội Thánh, cho những mục đích khác nhau mà Đức Chúa Trời đã định, và tùy theo những hoàn cảnh và nhu cầu của thân thể, và của bất cứ thành viên nào trong đó, có thể đòi hỏi.

Các Chấp Sự Như Một Chức Vụ Riêng Biệt

Nhiều đoạn Kinh Thánh đưa ra bằng chứng không thể chối cãi rằng đây là một chức vụ riêng biệt trong Hội Thánh. Rô-ma 12:8, Người phân phát.521 Tại đây Sứ đồ kể những người này như một loại riêng biệt với những người đã nói trước đó.

1. Vì mục đích của Sứ đồ, bằng sự ví sánh với một thân thể (Rô-ma 12:4), là bày tỏ nhiều phần bởi những hành động của chúng vốn theo một cách đặc biệt thích hợp với chúng. Như có nhiều chi thể trong thân thể, và không phải tất cả đều có một chức vụ hay hành động, thì trong Hội Thánh cũng có nhiều thành viên, nhưng có nhiều chức vụ thích hợp với chúng.

Nhưng nếu đây là một bổn phận của Cơ Đốc nhân, chung cho mọi người, thì Sứ đồ đã phá hoại mục đích của chính mình. Vì ông đã cho thấy những điều đồng ý với mọi người như nhau, trong khi ông nên cho thấy rằng một số điều là đặc thù của họ.

Phản đối. Có thể nói rằng điều này đã được làm trước đây, và bây giờ ông tiến đến việc trình bày những bổn phận thuộc về mọi người.

Đáp. Những lời của bản văn đánh bại quan niệm ấy. Vì điều đã nói trước đây, và điều đến sau, đều là những chức viên công cộng. Làm sao những điều này có thể là riêng tư được? Thêm vào đó, thoạt nhìn những lời trong câu 9 bắt đầu một sự chuyển tiếp rõ ràng sang những bổn phận chung, Hãy để tình yêu thương không giả dối. Hãy ghét điều ác. Hãy gắn bó với điều lành.

Những hành động này quá chung chung, đến nỗi người Đọc không nên bỏ lỡ mục đích của Đức Thánh Linh, nếu người ấy chỉ chú ý dè dặt một chút thôi. Ngoài ra, những lời này đưa ra một sự phân biệt rõ ràng được tiếp tục trong nhiều thành viên của nó. Bây giờ, các thành viên của một sự phân chia thì đối lập nhau, và vì vậy chúng phải có một điều gì đặc thù cho một thành viên, khác với thành viên kia.

2. Sứ đồ, có ý định trình bày nhiều chức viên của Hội Thánh một cách tóm tắt (như chúng ta đã từng nghe trước đây), ông hướng đến một sự mô tả và bày tỏ riêng biệt về chức viên này, như được chọn ra khỏi các Trưởng lão khác, I Ti-mô-thê 3:8, 10.522 Các chấp sự phải nghiêm trang, và sau khi được chấp thuận và thử thách, hãy để họ thi hành chức vụ Chấp sự.

3. Và cuối cùng, nếu chúng ta xem Công Vụ 6:1, 2, 6, chúng ta có thể thấy nền tảng và dịp của việc thiết lập cùng phạm vi của sự kêu gọi của họ. Chúng ta có thể thấy nó đặc biệt nhắm đến điều gì khi sự lầm bầm bắt đầu giữa người Hy Lạp và người Hê-bơ-rơ, vì người nghèo của họ không được phục vụ chu đáo và đầy đủ như họ mong muốn và trông đợi. Các Sứ đồ, nhận thấy đám đông ngày càng tăng, và việc đó sẽ chiếm quá nhiều thì giờ và công sức của họ để chú tâm đầy đủ cho nó như những nhu cầu của nó đòi hỏi, vì vậy họ hướng dẫn rằng họ nên chọn những người trong số chính họ, có đủ phẩm chất thích hợp cho mục đích ấy, và họ sẽ đặt họ vào công việc ấy. Theo lời khuyên của các Sứ đồ, Hội Thánh đã bầu chọn, các Sứ đồ đã cầu nguyện, và đặt tay trên họ, và chỉ định họ thi hành sự phục vụ ấy. Từ điều này hiển nhiên là,

(1) Rằng đây là một chức vụ công cộng, vì họ đã được bầu chọn cho nó một cách trang trọng, và nhận một sự phong chức trang trọng từ các Sứ đồ, và vì vậy từ Đấng Christ, để đảm nhận sự phục vụ ấy.

(2) Rằng sự phục vụ của họ là về việc phục vụ bàn ăn, vì sự chu cấp cho việc duy trì các góa phụ và người nghèo, bằng một sự cung ứng hằng ngày như tình trạng và nhu cầu của Hội Thánh lúc bấy giờ đòi hỏi, đã tạo dịp cho nó. Ergo, danh xưng chấp sự được dùng; và nó hàm ý sự phân phát kho báu, tình trạng, và sự chu cấp của Hội Thánh, cho những mục đích và mục tiêu sẽ tỏ ra hữu ích và hướng đến ích lợi của Hội Thánh, hay của bất cứ thành viên nào trong đó, trong chừng mực nó phục vụ một mục đích thuộc linh.

(3) Việc chú tâm đầy đủ và cẩn thận cho công việc này không thể đứng chung với việc chú tâm cẩn thận, liên tục, và có lương tâm cho chức vụ giảng lời, như chức vụ của một Mục sư được dùng như vậy đòi hỏi, và như lời của bản văn chứng tỏ: Chúng ta không nên bỏ việc chăm lo lời nói, để phục vụ bàn ăn, câu 3, ergo, hãy chu cấp những người thích hợp cho những việc này, và chúng ta sẽ dâng mình cho lời nói và sự cầu nguyện, câu 4. Những việc này không thể đứng chung với nhau; chúng ta hoặc phải bỏ một việc, hoặc làm hại công việc của cả hai.

Những kết luận này, vốn công bằng và không thể sai lầm từ những nền tảng trước đây, tỏ ra sự phong chức Giám mục của một Chấp sự là gì, mà bởi đó họ làm cho người ấy thành một nửa Thầy tế lễ, hay một Thầy tế lễ đang chuẩn bị, và trao cho người ấy quyền phục vụ Thầy tế lễ trong việc phân phát Bữa Tiệc của Chúa, trông nom người nghèo, Kết hôn, Chôn cất, làm phép báp-têm và Giảng dạy, nếu người ấy được coi là xứng đáng để được cấp giấy phép cho việc đó. Nhưng việc thánh hiến Bữa Tiệc của Chúa thì hoàn toàn bị cấm đối với người ấy, cho đến khi người ấy được làm thành một thầy tế lễ trọn vẹn. Người ấy có thể đạt được điều này vào kỳ phong chức kế tiếp, nếu người ấy có thể chu cấp tiền để trả cho các Văn bằng và Chức phẩm.

Như vậy, sự mầu nhiệm của gian ác 2The 2.7 đã ăn sâu vào cơ cấu, và hoàn toàn làm biến dạng thể chế của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, đến nỗi không còn gì của một lễ nghi Phúc Âm có thể nhận ra được.

Lỗi lầm đầu tiên (mà thật ra là lối vào đầu tiên dẫn đến sự chiếm đoạt của Giám mục, và sự tôn cao của Người của Tội lỗi) là họ đã nâng người ấy lên trên chỗ của chính mình, và chen người ấy vào một góc của chức vụ Mục sư, trao cho người ấy quyền làm phép báp-têm, điều này trực tiếp trái với trật tự của Đấng Christ.

(1) Điều gì được Đấng Christ làm thành một chức vụ riêng biệt khỏi Mục sư và Giáo sư, thì không thể là bất cứ phần nào của một trong hai chức vụ ấy, cũng không phải là một sự chuẩn bị cho chúng. Nhưng chức vụ Chấp sự [hiện nay] là như vậy.

(2) Chức vụ phải phục vụ bàn ăn, thì không liên quan gì đến chỗ của Mục sư hay Giáo sư, hoặc trong việc giảng dạy, hoặc trong việc quản trị các thánh lễ. Nhưng chức vụ này là phục vụ bàn ăn, Công Vụ 6:3. Nếu có người nói rằng họ có thể phục vụ cả hai, thì thực hành và lời tuyên bố của Sứ đồ sẽ bác bỏ và làm hổ thẹn một quan niệm như vậy. Công Vụ 6:4, Chúng ta sẽ dâng mình cho lời nói và sự cầu nguyện. Họ đã quan niệm và kết luận rằng họ không thể làm cả hai, mà không làm sai cho cả hai.

1. Nếu các Sứ đồ, là những người ngoại lệ, không thể đảm đương cả hai, thì những người có khả năng thông thường có đủ sức làm như vậy không?

2. Các Sứ đồ, được Đấng Christ hướng dẫn tách biệt các chức vụ, có dám nối kết các chức vụ lại, trừ khi họ đi ngược lại sự hướng dẫn của Chúa Giê-xu không?

3. Những ân tứ của các Chấp sự, được Sứ đồ mô tả (I Ti-mô-thê 3:8), không phải là những ân tứ sẽ trang bị cho một người trở thành Mục sư, vì người ấy không được đòi hỏi phải có khả năng dạy dỗ. Làm giáo sư mà không có khả năng dạy dỗ, thì giống như làm chuông mà không có quả lắc.

Phản đối. 1. Ê-tiên, một Chấp sự, đã giảng dạy, Công Vụ 7.

Phản đối. 2. Phi-líp, một Chấp sự, đã làm phép báp-têm, Công Vụ 8:38.

Phản đối. 3. Các Chấp sự, nhờ dùng chức vụ của mình cách tốt, mua cho mình một cấp bậc tốt, tức là, một cấp bậc tiến đến chức vụ Mục sư.

Đáp. 1. Bài nói của Ê-tiên không phải là một bài giảng, mà là một Lời Biện Hộ do ông đưa ra, để thanh minh cho bản thân và sự nghiệp của mình khỏi những lời cáo buộc và vu khống mà các kẻ thù của ông đã ném vào ông.

Đáp. 2. Phi-líp là một nhà Truyền giảng, và vì vậy ông đã được Đức Chúa Trời chỉ định, như về sau tỏ ra, và ông đã làm phép báp-têm nhờ chức vụ ấy, chứ không phải nhờ chức vụ Chấp sự của mình.

Đáp. 3. Cấp bậc tốt, bathmos, được nhắc đến trong I Ti-mô-thê 3:13, không phải là một cấp bậc của chức vụ Mục sư. Nhưng người đạt được một vị thế tốt, và có vị thế ấy, sẽ mua được một vị thế tốt trong Hội Thánh, nhờ đó người ấy có thể quản trị chức vụ của mình cách dạn dĩ, và với nhiều kết quả hơn. Vì như chúng ta đã nói trước đây, nếu một người có thể là một Chấp sự thích hợp, mà vẫn bởi một trở ngại nào đó trong lời nói của mình, không bao giờ có thể là một Mục sư, thì người ấy không phải bởi chức vụ Chấp sự của mình, mà bị ràng buộc vào bất cứ sự chuẩn bị cần thiết nào cho chức vụ ấy.

Giới Hạn Của Chức Vụ Chấp Sự

Các giới hạn của chức vụ sẽ tỏ ra bằng cách cho thấy,

I. Người ấy phải làm gì; và

II. Người ấy phải làm như thế nào.

I. Người ấy phải làm gì. Chấp sự này, vốn là quản gia hay Thủ quỹ của Hội Thánh, điều mà người ấy chủ yếu phải được dùng vào, và vì điều đó người ấy đã được phong chức, là việc quản lý tài sản và những điều thuộc thể của Hội Thánh, sao cho bằng mọi cách có thể thúc đẩy ích lợi của thân thể, theo các quy tắc của Phúc Âm. Sự phục vụ của người ấy sẽ tỏ ra trong ba điều.

1. Người ấy phải hết sức chú ý nhận lấy những sự chu cấp sẽ hay nên được giao phó cho sự tin cậy của mình. Tôi nói, sự chú ý đúng đắn trong việc thu thập tài sản của Hội Thánh.

(1) Việc của người ấy là tự thông tin cho mình bằng lời khuyên và sự tư vấn từ thân thể, về của dâng tự nguyện của mỗi người nên là gì trong việc chu cấp cho những sự cung ứng và thanh toán của Hội Chúng. Vì dù sự đóng góp của Hội Thánh là một của dâng tự nguyện, về mặt nó nên được dâng cho Đức Chúa Trời cách sẵn lòng và với một tấm lòng sẵn sàng. Nhưng cả trong Cựu Ước lẫn dưới Tân Ước, chính sự việc, cũng như mức độ, đều không được để cho một người tự ý quyết định hay tự do. Hãy so sánh Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:10 với Lê-vi Ký 22:18-19. Nếu Đức Chúa Trời ban phước cho một người với bấy nhiêu bò, người ấy không được dâng bấy nhiêu dê.

(2) Trên nền tảng thông tin và sự hướng dẫn này do thân thể đưa ra, người ấy phải quan sát xem mỗi thành viên có thực hiện bổn phận và phận sự của mình hay không. Và trong trường hợp người ấy không thực hiện, chấp sự phải khuyên bảo người ấy, vì đã lệch khỏi một quy tắc. Và trong trường hợp người ấy không cải chính, chấp sự phải tiến hành hành động chống lại người ấy, theo quy tắc của Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã chu cấp về việc ấy, và đưa người ấy đến sự khiển trách của Hội Thánh.

(3) Điều gì không được dâng hay ban cho, mà chỉ được hứa, thì chấp sự phải chú ý đến, để đòi hỏi nó; để khi chú ý như vậy trong việc thu thập kho và sự chu cấp của Hội Thánh, người ấy không phải bị sai đi tìm kiếm nó; vì sự cứu giúp có thể thiếu khi sự cung ứng không được dâng.523

2. Như người ấy phải chú tâm như vậy, với tư cách là người nhận của Đấng Christ, để thu thập tiền thuê và thu nhập của Hội Thánh, thì người ấy cũng phải cẩn thận giữ gìn nó khi nó ở trong sự giữ gìn của mình, để không có sự thiếu hụt nào xảy đến cho nó. Người ấy không được tự mình tiêu xài sai, cũng không để nó hư hỏng trong khi giữ gìn, cũng không cho vay với bất lợi để nó trở lại ít hơn về giá trị, hay không sẵn sàng khi Hội Thánh có dịp cần dùng sự sinh lợi của nó.

3. Người ấy phải khôn ngoan trong việc phân phát và sắp đặt nó cho những công dụng và những người mà thân thể của hội chúng, theo các quy tắc của Kinh Thánh, đòi hỏi nơi tay người ấy trong việc này — vì sức nặng và công việc của chức vụ người ấy đặc biệt được thấy tại đây. Ergo, điều này đặc biệt và riêng biệt được nhắc đến trong Rô-ma 12:8, Người phân phát. Và điều này hàm ý và bao gồm những điều còn lại.

Vì người phải phân phát, thì phải thu thập; người ấy phải giữ nó bên mình. Như vậy chức vụ của người ấy được nói là phục vụ bàn ăn, tức là, chi ra thu nhập và kho báu của Hội Thánh, sao cho có ích lợi: để chu cấp các yếu tố cho Bàn của Chúa, khi bàn ấy nên được phục vụ; cho bàn của người nghèo, tức là, cho mọi nhu cầu của họ, để họ được cung ứng; cho bàn của các Mục sư, tức là, bất cứ sự chu cấp nào Hội Thánh đặt vào tay người ấy, để được quản trị cho họ, theo món nợ mà Hội Thánh mắc với họ theo cách tiền công.

Và tại đây sự quan phòng, lòng trung tín, và công sức của người ấy sẽ được dùng trọn vẹn.

Chương 2. Bản Chất Của Sự Phong Chức, Và Quyền Của Một Mục Sư

Đối Với Các Hội Thánh Khác.

Trong đó bản chất của sự phong chức được thảo luận, và chương 17 của ông Rutherford được xem xét và trả lời, liên quan đến quyền mà ông ban cho một Mục sư trong và trên các hội chúng khác ngoài hội chúng của chính ông.

Chúng ta hài lòng rằng những lý lẽ trong chương 16, được ông R. đưa ra và trả lời, đứng hay ngã theo chủ của chúng, chứ không có ý làm mình mệt mỏi với việc bênh vực công việc của người khác. Điều gì chúng ta quan niệm là thích hợp với lẽ thật, và sử dụng, chúng ta sẽ cố gắng bênh vực và chứng minh chống lại mọi sự chống đối, tại những chỗ thích hợp của chúng.

Người ta nói trong chương 17 của ông Rutherford, trang 264, rằng chúng ta làm cho sự phong chức và sự bầu chọn các Mục sư thành một, do một sự nhầm lẫn. Tôi cho rằng sẽ tỏ ra rằng chúng ta hoàn toàn bị nhầm lẫn trong việc này, nếu những điều sau đây được chú ý cách vô tư. Để làm sáng tỏ bờ cõi này, chúng ta sẽ tìm hiểu một số điểm riêng biệt thuộc về sự hiểu biết đầy đủ về đầu mục kỷ luật Hội Thánh này. Chúng ta sẵn lòng dành tâm trí của mình cho chủ đề này, càng hơn nữa, vì sự khó khăn và tối tăm của nó — đặc biệt vì những sự hiểu lầm tại đây, kéo theo nhiều bất tiện, và làm xáo trộn gần như toàn bộ cơ cấu. Như trong một thân thể không khớp xương, hay một tòa nhà đặt sai chỗ, khi bất cứ phần đặc biệt nào, và trụ cột chính, bị đặt sai chỗ, nó đem đến sự suy yếu. Thật vậy, nó đem đến sự suy tàn của toàn thể, và làm hỏng cả sự vững chắc lẫn hình thức của cơ cấu. Vì vậy, chúng ta xin phép nhấn mạnh những điểm riêng biệt này bằng cách đặt câu hỏi:

1. Sự phong chức, theo bản chất, có trước sự bầu chọn không?

2. Sự phong chức có ban mọi điều thiết yếu cho một chức viên không?

3. Sự phong chức này là gì, và toàn bộ chiều rộng và giới hạn của bản thể nó nằm ở đâu?

4. Quyền phân phát nằm trong ai, và bởi ai nó có thể được phân phát?

1. Sự Phong Chức Có Trước Sự Bầu Chọn Theo Bản Chất Không.

Điều gây ra sự tìm hiểu tại đây, là những lời và cách diễn đạt của ông R. đáng kính, trong chương 17, trang 265:

“Sự phong chức là điều về mặt hình thức làm cho một người thành Mục sư. Sự bầu chọn của dân sự chỉ gán chức vụ của người ấy cho một dân sự này hay dân sự khác. Làm một chiếc nhẫn vàng là một việc; cam kết và tặng chiếc nhẫn ấy cho một người như vậy, là một việc khác, trang 267. Theo trật tự của tự nhiên, điều được giả định trước là A.B. [bất cứ ứng viên đủ phẩm chất nào] trước hết được Đấng Christ kêu gọi và phong chức làm Mục sư, và bởi sự đặt tay của các trưởng lão, I Ti-mô-thê 4:14, trước khi dân sự có thể bầu chọn họ làm Mục sư của mình. Vì nếu A.B. không phải là Mục sư, dân sự không thể chọn người ấy làm Mục sư của mình. Sự bầu chọn của dân sự cũng không ban bất cứ quyền năng nào như vậy cho A.B. Quyền năng ấy được ban bởi sự phong chức của Hội Đồng Trưởng Lão, mà theo trật tự của tự nhiên, đến trước hành động chính thức bầu chọn của dân sự.

“Như người chồng, trong tiệm của người thợ vàng, chọn một chiếc nhẫn vàng cho vợ mình và đeo nó vào ngón tay nàng, thì điều đó giả định trước một chiếc nhẫn vàng trước khi chọn nó. Sự chọn lựa của người ấy cũng không làm cho nó thành một chiếc nhẫn vàng, mà chỉ làm cho nó thành chiếc nhẫn vàng của vợ mình, bằng cách áp dụng cho nàng. Cũng vậy, sự bầu chọn của dân sự gán một người vốn đã là Mục sư, cho một nhiệm sở như vậy. Nó không làm cho Mục sư thành Mục sư, mà chỉ chọn người ấy làm Mục sư của họ,” trang 269.

Tôi thú nhận, tôi cũng tìm thấy những cách diễn đạt như thế này nơi Bellarmine, là người đã ngụ ý rằng sự tuyển chọn đến sau sự kêu gọi của một mục sư. Nhưng Tiến sĩ Ames đã kịp thời bảo ông ta rằng ông ta đã đặt xe trước ngựa. 524 Tôi cũng biết rằng đó là một đường lối của Giáo hoàng mà các Giám mục trưởng của chúng ta dùng (lý do của việc ấy chúng ta sẽ tỏ bày ở chỗ thích hợp của nó), rằng họ phong chức cho một Linh mục, và khi họ đã đặt tay trên đầu ông ta, và bỏ các văn bằng của ông ta vào hộp của ông ta, được đóng dấu bằng con dấu lớn của chức vụ Giám mục, thì ông ta sai người ấy đi nhận lấy giáo xứ và thuế thập phân của mình. Và đám đông đáng thương đã để mình bị lừa gạt và áp bức đến mức bởi sự chuyên chế của Giám mục trưởng, đến nỗi họ bị bắt buộc phải phục tùng ông ta trong thực hành. Thường thì họ không thể không chính đáng ghét bỏ ông ta trong lòng, vì ông ta hoặc rất tai tiếng trong đời sống, hoặc bất tài trong học vấn và khả năng.

Nhưng tôi không thể tìm thấy bất kỳ tác giả sáng suốt nào, là người hoặc biết hoặc duy trì đường lối của các Hội Thánh cải chánh, mà lại đặt sự phong chức trước sự tuyển chọn. Tôi cũng chưa bao giờ quan niệm đó là trật tự của Đấng Christ. Vì tôi đã coi là đương nhiên điều Cyprian 525 nói,

Chúng ta thấy điều gì bởi thẩm quyền thiêng liêng mà truyền xuống, rằng thầy tế lễ, trước mặt dân chúng, dưới mắt của mọi người, được chỉ định cho một người khác, và được làm cho xứng đáng và thích hợp bởi sự phán xét công khai và lời chứng của người nói lời tán thành.526

Tôi luôn quan niệm điều đó là đúng, theo lời của Chemnitius 527:

Chớ vội đặt tay trên bất cứ ai, hầu cho khỏi dự phần vào tội lỗi của họ, tức là tán thành họ, trong việc chọn lựa họ cho một sự kêu gọi không được thực hiện cách hợp pháp.528

Tôi đã phán đoán cùng với Musculus,529

Những người được tuyển chọn cách hợp pháp, được các giám mục và các trưởng lão có mặt tại cuộc tuyển chọn tôn trọng, bằng lời cầu nguyện và sự đặt tay, theo cách đã định và đã truyền, và cách thức tuyển chọn này đã có hiệu lực vào thời của Cyprian.530

Tôi luôn có cùng quan điểm với các tác giả Magdeburg,531

Giám mục được dân chúng tuyển chọn, tại đó vị giám mục tương lai được trình diện, và có sự đặt tay.532

Trước đây tôi luôn đồng ý với điều của Ngài Plesse đáng kính,533

Nhưng người ấy luôn phải được giao phó với sự đồng ý của dân chúng, trước khi được Hội Thánh phong chức và bổ nhiệm; nói chung, điều này là căn bản nhất trong công việc này. Đây là đường lối của mọi thời đại, trừ khi có thể đưa ra bằng chứng ngược lại cho tôi.534

Đến nỗi, ông đã kết luận đó là một đường lối vượt ngoài tranh cãi, và là thực hành liên tục của thời cổ đại.

Tôi đã coi đó là một chân lý được thừa nhận trong thời trước, điều Calvin đã viết, và Beza cũng đồng ý với ông, Việc phong chức vẫn còn là nghi lễ, mà chúng ta đã đặt ở vị trí cuối cùng trong sự kêu gọi, v.v. 535

Để kết luận, tôi đã nhận thức đó là một chân lý đời đời, điều mà Ames sáng suốt trình bày trong cuốn Medulla của ông, (một cuốn sách không bao giờ được ca ngợi cho đủ),536

Một điều phụ thuộc tiếp theo và làm trọn là sự phong chức, vốn chẳng là gì khác hơn một sự bước vào cách long trọng của vị Mục sư đã được tuyển chọn, để tự do thi hành chức vụ của mình; sự đặt tay thường có cùng ý nghĩa ấy nơi người xưa.537

Nó chỉ là một điều phụ thuộc; và nó làm trọn. Điều này phù hợp với cách diễn đạt của Ames trong cuốn Bellarmine Enervat. 538 của ông — sự tuyển chọn ban jus ad rem, nhưng sự phong chức ban jus in re 539 — cũng như việc tuyển chọn Hoàng tử ủy quyền cho ông trong quyền vương giả của mình; lễ đăng quang chỉ đưa ông vào vị trí của mình. Và một số tu sĩ Dòng Tên, thành thật nhất, cũng khẳng định như vậy.

Kết luận

Tôi kết luận tất cả điều này với Gerson Bucer,540 mà cuốn sách của ông không chỉ biện luận quan điểm của ông là gì, mà còn cho thấy hiến chế của tất cả các Hội Thánh nơi ông sống là gì:

Sau khi sự đồng ý của Hội Thánh được tỏ cho Hội Đồng Trưởng Lão biết, và được đếm lại, thì kết thúc bằng sự Phong chức. 541

Và trong phần luận giải tiếp theo, tôi hy vọng rõ ràng rằng sự Phong chức tùy thuộc vào sự tuyển chọn hợp pháp của dân chúng, như hiệu quả tùy thuộc vào nguyên nhân, mà nhờ đó nó được thi hành đầy đủ. Đến nỗi, ngay trong thời các Sứ đồ, sự tự do của chính các Sứ đồ trong việc Phong chức, cũng không lớn bằng sự tự do của dân chúng trong việc Lựa chọn. Vì như trong Công Vụ 6, có nói về chức vụ của các Chấp sự ấy, dân chúng trước hết được chỉ định để lựa chọn, và trình diện các nhân sự cho các Sứ đồ. Rồi các Sứ đồ sẵn lòng tiếp nhận các người ấy, không một lần chất vấn điều dân chúng đã làm; cũng không vì rút lại sự phong chức mà từ chối tán thành và xác lập điều dân chúng đã làm. Và nếu dân chúng có sự tự do này trong một chức viên bậc thấp, thì càng có lý do hơn để họ có cùng sự tự do ấy trong một chức viên bậc cao hơn, là người mà họ có quyền lợi lớn hơn, và bởi sự quản trị của người ấy họ sẽ nhận được ích lợi lớn hơn.

Đến nỗi, không ai được phong chức trừ những người mà dân chúng đã chọn. Các trưởng lão đã không, cũng không thể theo luật lệ, từ chối phong chức cho những người được tuyển chọn như vậy, trừ khi có một sự phản đối chính đáng nào chống lại họ. Và trong trường hợp ấy nữa, dân chúng phải lựa chọn mới. Trong trường hợp đó, họ không sai lầm và lệch khỏi luật lệ, khi tự mình nắm lấy việc lựa chọn. Bằng chứng của điều này sẽ trở nên rõ ràng trong việc giải thích các điểm riêng khác đã được đề ra. Và vì vậy chúng ta sẽ tiến hành trong điều này. Điều thứ hai cần được chú ý là điều này:

2. Liệu sự Phong chức có ban mọi điều cốt yếu cho một Chức viên hay không.

Ở đây có hai điều cần được xem xét lại.

I. Những điều cốt yếu của Chức vụ hay của Người làm chức vụ có thể được loài người ban cho đến đâu.542

II. Nếu chúng có thể được ban cho và truyền đạt bởi loài người, thì bởi phương tiện nào mà người ta được nói là làm điều này — bởi sự Phong chức, hay bởi bất kỳ sự bổ nhiệm nào khác của Đấng Christ.

I. Những điều cốt yếu của Chức vụ hay của Người làm chức vụ có thể được loài người ban cho đến đâu.

Điều thứ nhất trong hai điều này đòi hỏi một sự luận giải đặc biệt. Vì khi thử nghiệm sẽ thấy rằng, sự sắp đặt (hay phát minh) của những chân lý này thật kín đáo và tinh tế, đến nỗi nó đẩy con người vào những quan niệm khác nhau, vì không thể phân biệt được cách thức mà trong công việc thiết lập Chức vụ, các điều cốt yếu được dệt lại với nhau như thế nào. Sợi chỉ được xe quá mảnh, đến nỗi con mắt mờ nhạt trong sự phân biệt của con người khó có thể tìm ra nó, hoặc lần theo nó, huống chi là cắt đứt nó.

Và vì ở đây không phải là khó khăn nhỏ, và chính nó là bản lề mà nhiều hệ quả nặng nề, và thật ra, nhiều tranh cãi xoay quanh, tôi sẽ mạnh dạn đưa ra một số điều để xem xét. Ít nhất chúng có thể gây nên sự tìm hiểu thêm nơi những người có khả năng thăm dò những vực sâu này hơn. Và ở đây, như các thủy thủ thường làm khi vịnh hay bến cảng chưa được biết, hoặc dầu đã biết mà vẫn khó vào được, tôi sẽ như thể, dò bờ biển bằng nhiều kết luận. Nhờ đó tôi có thể tìm ra nơi dòng chảy của chân lý chạy qua, trong toàn bộ sức mạnh và dòng chảy của nó.

Kết luận 1.

Có một đức tính nhân quả được thi thố cách phụ thuộc bởi một số người dưới Đấng Christ, để đem vào tính hình thức hay sự hiện hữu đặc biệt của một Chức vụ trong Hội Thánh, cho một người hay một nhóm được kêu gọi vào chức vụ ấy, hoặc cho một người đang nắm giữ chức vụ ấy.

1. Tôi nói điều này được thực hiện bởi một số người, vì mọi người đều thừa nhận rằng một sự kêu gọi bên ngoài là cần thiết. Chỉ có điều, một số người đặt trọng tâm vào điều này, và một số vào điều khác. Nhưng tất cả đều đồng ý về điều này, ngay cả những người mà quan niệm của họ chỉ mang màu sắc của lẽ thường. 543 Tất cả, tôi nói, những ai sẵn lòng được dẫn dắt bởi ánh sáng của bất kỳ lý lẽ nào, đều sẵn sàng thừa nhận rằng phải có một sự kêu gọi bề ngoài. Trong trật tự và chức vụ thấp nhất của một Chấp sự, điều này đã được tuân giữ theo sự chỉ dẫn của các Sứ đồ. Họ không được, họ không thể quản trị, trước khi được kêu gọi và bổ nhiệm vào đó, Công Vụ 6:5. Và đó là một luật lệ chắc chắn và bền vững, dạy dỗ tất cả điều này theo tỷ lệ, rằng Không ai tự lấy vinh dự ấy cho mình, trừ khi được kêu gọi, như A-rôn đã được kêu gọi, Hê-bơ-rơ 5:4.544

Thứ hai, có một đức tính nhân quả được thi thố trong việc truyền đạt quyền năng này. Tôi sẽ chỉ ra, và họ sẽ dễ dàng thừa nhận khi họ diễn đạt một cách tự do, rằng chính lời nói của họ cũng chứng minh bấy nhiêu, trừ khi họ bị bắt buộc bởi nỗi sợ một Luận chứng nào đó sắp đến có thể gây nguy hại cho một quan niệm nào đó của họ, mà họ không muốn rời bỏ và gạt sang một bên. Khi ấy có lẽ họ sẽ nói năng dè dặt, để không có gì được suy ra từ đó chống lại chính họ. Tôi tìm thấy cách diễn đạt này nơi Sứ đồ, Ga-la-ti 1:1, “Phao-lô, sứ đồ chẳng phải bởi loài người, cũng không nhờ loài người.” 545 Loài người đã không thiết lập chức vụ Sứ đồ, như là tác giả của nó. Cũng không phải chức vụ ấy được truyền cho Phao-lô bởi loài người, như là nguyên nhân công cụ. Nhưng trong mọi phương diện nó đều trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Do đó, theo lý lẽ (như mọi người sáng suốt đều suy ra từ đoạn ấy) có Hai Cách ban phát cần được chú ý: thứ nhất, khi Đức Chúa Trời trực tiếp thiết lập và bổ nhiệm, bởi ý muốn tốt lành của Ngài, bất kỳ chức vụ có thẩm quyền nào; và thứ hai, khi Ngài cũng trực tiếp từ chính Ngài bổ nhiệm người vào chức vụ ấy. Như vậy cả sự Kêu gọi lẫn những Người được kêu gọi, tức là các Sứ đồ, đều trực tiếp từ Đức Chúa Trời.

2. Cách ban phát là trung gian. Khi việc thiết lập chức vụ chỉ phát xuất từ ý muốn tốt lành của Chúa, Ngài vẫn có thể, và thật sự dùng những công cụ khác để truyền đạt thẩm quyền này, và trao cho một người quyền thi hành. Và dầu vậy, chức vụ vẫn thật sự được nói là chỉ thuộc về Ngài mà thôi. Và trong điều này chúng ta thấy sự tiếm quyền của Giáo hoàng trong việc bổ nhiệm các cấp bậc; và các cấp bậc do họ bổ nhiệm tỏ ra hoàn toàn thuộc về Kẻ Chống Christ, như đám đông của đoàn lũ khốn khổ ấy gồm các Thầy tu, các Tu sĩ, các Hồng y, các Chưởng ấn, v.v. — vì chúng là bởi loài người và nhờ loài người, những tạo vật hoàn toàn của con người mà sự kiêu ngạo và tham vọng của lòng Người Tội Ác, bọt bèo và hư không của tâm trí hắn, đã đem vào thế gian. Hắn đã cung cấp tất cả những con thú tục tĩu ấy, như bấy nhiêu cột trụ mục nát, để chống đỡ ngai vàng của quyền lực chống Christ và quyền Giám mục trưởng của hắn.

Nhưng những chức vụ mà Hội Thánh tiếp nhận, theo sự Thiết lập và cho phép của Đấng Christ, thì hoàn toàn từ Ngài như Tác giả và Đấng Thiết lập của chúng. Dầu vậy chúng được Hội Thánh truyền đạt — là Hội Thánh mà trước hết Ngài đã ủy thác quyền năng cách phụ thuộc, bằng những công cụ mà Ngài thấy là thích hợp — cho một số người, để họ có thể nắm giữ những vị trí ấy, và thi hành những chức vụ ấy, theo Ngài. Và điều này được thực hiện mà không hề xúc phạm chút nào đến vương quyền và chủ quyền của sự cai trị của Ngài, vốn vẫn chỉ ở nơi chính Ngài mà thôi.

Để đến gần hơn với vấn đề, chúng ta hãy giúp đỡ đôi chút cho độc giả yếu đuối nhất, để người ấy lần lượt đặt ngón tay mình lên từng điều, và thấy chúng nằm riêng biệt như thế nào trong khuôn khổ của sự Thiết lập.

Thứ nhất, thật đúng rằng không có cấp bậc hay chức viên nào đã được tiếp nhận, hay sẽ được giữ lại trong các Hội Thánh của Đấng Christ, mà việc bổ nhiệm chúng lại không phải là đặc quyền vương giả của Chúa Giê-xu, với tư cách là Vua của Hội Thánh. Chúng là những phần của sự thờ phượng Ngài; và ở đó, điều gì Ngài không bổ nhiệm, Ngài không chấp nhận. Việc thiết lập và dùng bất kỳ điều gì khác, chỉ là sự thờ phượng theo ý riêng. Và vì vậy, tất cả những nhân sự và việc làm như vậy, vì chúng phát xuất từ sự dại dột và bọt bèo của bộ óc con người, và chưa bao giờ vào trong tâm trí Ngài, nên chúng bị Đức Chúa Trời ghê tởm và chán ghét từ trong lòng Ngài, II Sử Ký 13:9; I Các Vua 12:31-32.

Bên cạnh đó, tất cả những vị trí và chức vụ này đều được bổ nhiệm cho những mục đích thuộc linh và siêu nhiên. Và vì vậy, chúng phải thực hiện những công việc siêu nhiên, tức là sự hoán cải, sự nên thánh, và sự cứu rỗi của những người mà Đức Chúa Trời đã định đem về với chính Ngài. Vậy thì chỉ một mình Ngài mới phải bổ nhiệm chức vụ, là Đấng có thể ban phước cho chức vụ và chức viên để đạt được mục đích của chúng. Và không ai có thể làm điều này ngoài Chúa Christ mà thôi, bởi đức tính và quyền năng của thẩm quyền vương giả của Ngài. Nay đã thăng thiên, và ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, Ngài đã ban cho và ban phước bởi sự hiện diện và vận hành của chính Thánh Linh Ngài. Ê-phê-sô 4:8, 11, Khi Đấng Christ đã lên nơi cao, Ngài ban các ân tứ. Một số làm Sứ đồ, một số làm Tiên tri, một số làm Người giảng Phúc Âm, một số làm Mục sư, một số làm Giáo sư. Những chức vụ này là những ơn thương xót của lễ đăng quang, có giá trị và sự cao quý lớn nhất. Và Thi Thiên gia đưa ra lý do từ mục đích, trong Thi Thiên 68:19-20. Ngài ban những ân tứ này, để Đức Chúa Trời có thể ngự giữa những kẻ phản nghịch. Và nhờ chúng các Hội Thánh được nhóm họp và hoàn thiện, Ê-phê-sô 4:12-13.

Và từ đó, theo cách bắt chước — vì Kẻ Chống Christ thấy không có phương tiện nào để chống đỡ vương quốc của hắn, và thúc đẩy sự chuyên chế của hắn, trừ khi hắn có những tôi tớ do chính hắn tạo ra và dựng nên — hắn trói buộc những ai muốn phục vụ cho mục đích của hắn, bằng cách bắt họ vâng lời cách mù quáng, làm theo ý hắn, dầu họ không thấy luật lệ hay lý lẽ nào cho việc ấy. Vì vậy, khi Giáo hoàng lên cao đến ngai của Kẻ Chống Christ, hắn cũng sai các sứ giả và công cụ của mình, như những bầy châu chấu từ vực sâu không đáy, Khải Huyền 9:3,4 để hủy diệt Hội Thánh, và làm hư mất hàng triệu linh hồn đáng thương khốn khổ — chính hắn là Người Tội Ác, và là con của sự hư mất, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3.

Thứ hai, cũng chắc chắn rằng loài người được trang bị và sắm sẵn trong lòng bằng các ân điển và khả năng cho một công việc lớn lao như vậy; cũng với tâm trí sẵn lòng và sẵn sàng, để dâng mình cho những sự phục vụ thánh khiết như vậy. Rô-ma 1:15 Ngài kêu gọi; Ngài thánh hóa. II Cô-rinh-tô 3:6 Ngài là Chúa của mùa gặt, và Ngài sai thợ gặt đi. Ma-thi-ơ 9:38 Điều này được gọi là sự kêu gọi trong lòng. Điều này chỉ đến từ một mình Ngài. Các ân điển và khả năng đều ở trong tay Ngài, và chúng là ân tứ của Ngài.

Thứ ba, Ngài đặt ra các luật lệ và giới hạn của vị trí và các sự kêu gọi, ghi xuống mọi luật lệ mà theo đó họ phải hành động, cả để cai trị lẫn để bị cai trị, như phẩm chất của vị trí của họ đòi hỏi. Họ không được làm những điều khác, cũng không theo cách thức nào khác hơn điều Ngài đã truyền. Đã có một khuôn mẫu được truyền cho mọi vật trong Đền Tạm, từ nhỏ nhất đến lớn nhất, mà phải được tuân giữ trong mọi phần riêng biệt của nó. Ê-xê-chi-ên 43:11 Trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên cũng vậy: các lễ nghi, luật lệ, hình mẫu, và kiểu cách. Ê-xê-chi-ên 44:5 Tất cả phải được chú ý theo ý của Chúa, mà không thêm vào, hay bớt đi điều gì. Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32 Chỉ là hợp lý khi một Chủ nhà đặt xuống các luật lệ và mệnh lệnh của gia đình mình. I Ti-mô-thê 3:4

Thứ tư, trong suốt thời gian ấy không có chức viên hay chức vụ nào được đặt lên bất kỳ người nào, dầu có bao nhiêu người, và dầu được sắm sẵn và ban tặng mọi cách — họ không phải là chức viên, nếu họ chưa nhận được hay chưa được trao cho một quyền hay jus, theo luật lệ của Đấng Christ và trật tự của Phúc Âm, bằng những phương tiện mà Chúa Giê-xu chúng ta, Vua của Hội Thánh Ngài, đã truyền phải để lại dấu ấn của thẩm quyền trên họ cho mục đích ấy.

Còn việc này được thực hiện như thế nào, chúng ta sẽ tìm hiểu vắn tắt — nhưng chúng ta thấy rõ ràng rằng điều này nhất thiết phải được thực hiện. Tại sao?

Thứ nhất, vì nếu không có sự Kêu gọi này, không ai có thể bảo đảm làm bất kỳ hành động nào thuộc về một Chức viên; và vì vậy, nếu không có sự kêu gọi này, người ấy không có hình thức đặc biệt của một Chức viên.

Thứ hai, nếu không có sự Kêu gọi này, bất cứ điều gì được làm trong việc ấy, và cho mục đích ấy, đều vô hiệu và không có hiệu lực.

Thứ ba và cuối cùng, sức mạnh, tính hợp lệ, và hiệu quả của một sự kêu gọi bề ngoài trong điều này, tỏ ra vượt ngoài thách thức, nếu nó phát xuất từ những người có thể ban nó theo luật lệ. Vì bất cứ ai đã nhận được sự kêu gọi bề ngoài này cách có trật tự, thì bấy giờ là một Chức viên trọn vẹn và chân thật, và có thể thực hiện bất kỳ phần nào của chức vụ mình, dầu người ấy không được Đức Chúa Trời ban ân điển trong lòng và sắm sẵn cách xứng đáng cho một vị trí hay công việc như vậy.

Các Thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngồi trên ghế của Môi-se; tức là, họ có sự kêu gọi bề ngoài này vào chức vụ ấy. Và vì vậy họ phải được nghe, theo chính mệnh lệnh của Đức Chúa Trời — dầu họ là những người rất bất xứng, và không có đủ khả năng để làm công việc của vị trí ấy, cũng không có sự chân thành của lòng và đời sống để cố gắng, huống chi là gánh vác trọng lượng của các sự phục vụ đáng lẽ phải được họ thực hiện. Họ là những kẻ dẫn đường mù lòa, những mồ mả tô trắng, Ma-thi-ơ 23:16,27 hết sức giả hình và tai tiếng xấu xa trong đường lối chung của họ. Họ làm hư hoại Luật pháp bởi những lời chú giải sai lầm và thiếu học thức của mình, làm hư hỏng dân chúng đơn sơ bởi những hành vi đồi bại của mình, làm ô uế mọi lễ nghi của Đức Chúa Trời bởi sự cầm giữ và quản trị hư hỏng của họ đối với chúng.

Và vì vậy, có hơn một chủ thể trung gian 546 cần được xem xét trong việc ban sự kêu gọi bề ngoài này, nếu chúng ta xét theo sự nghiêm ngặt của cụm từ. Dầu vậy, nếu các Tác giả cho phép tôi, tôi muốn lấy ý nghĩa của họ bao gồm bấy nhiêu như điều tôi nhắc đến ở đây — vì tôi không thích làm phiền chính mình và thế gian bằng lời nói, hay gây ra bất kỳ sự tranh cãi không cần thiết nào về điều có thể cho phép một cách hiểu công bằng và hợp lý trong bất cứ điều gì. Chủ thể trung gian này, vậy thì, cần được chú ý không phải nhiều về các bên nhận chức vụ, mà về những người ban nó, cách phụ thuộc. Họ là những công cụ dưới Đấng Christ; và vì vậy, với tư cách là công cụ, họ được thi thố trong một đức tính nhân quả để để lại dấu ấn của một Quyền chức vụ trên người khác. Vì nếu không, chúng ta sẽ không thể tìm ra và duy trì bất kỳ sự kêu gọi trung gian nào.

Giả sử, như trường hợp Ma-thi-ơ và Giô-sép được đặt trước mặt Chúa (Công Vụ 1:21-26), có hai người được biệt riêng cho chức vụ. Nếu không có đức tính nhân quả nào đến từ những người sẽ kêu gọi họ, và ủy quyền bề ngoài cho người này vào vị trí ấy hơn là người kia, thì không thể có sự thiết lập trung gian nào được quan niệm về các bên ấy. Cả hai đều bình đẳng và trực tiếp được trình diện như những chủ thể cho sự kêu gọi. Và bình đẳng và trực tiếp (về phần chính họ), họ đều mở ra cho bất kỳ sự kêu gọi nào đến. Giô-sép không đứng chắn đường sự kêu gọi của Ma-thi-ơ; Ma-thi-ơ cũng không xen vào giữa Giô-sép và sự kêu gọi.

Nhưng tính trung gian của sự kêu gọi nằm ở điều này: dầu về phần chính họ, họ đều bình đẳng chịu sự kêu gọi nào đến, nhưng Đấng Christ đã ban một quyền thực chất cho những người Ngài vui lòng bổ nhiệm. Và Ngài sẽ không trực tiếp ban phát một sự kêu gọi từ chính Ngài cho bên nào, mà không có một phương tiện ở giữa Ngài và họ. Họ [tức là, các trưởng lão hay những người được bổ nhiệm] sẽ để lại dấu ấn của một quyền năng trên một trong các bên, để thi hành một vị trí như vậy.

Đây cũng là điều họ gọi là designatio personae,547 sự chỉ định một người vào một vị trí. Nếu bởi đó họ có ý rằng họ đã thi thố một đức tính nhân quả để in tính hình thức của quyền năng chức vụ lên một người như vậy, thì đó là ý nghĩa tôi muốn gán cho điều họ nói; và như vậy tôi sẵn lòng thừa nhận điều họ đang nói. Nhưng nếu bởi sự Chỉ định vào một vị trí, họ muốn làm tối chân lý bằng lời nói, như Ê-li-hu nói, Gióp 38:2 và làm cho ý nghĩa của cách diễn đạt ấy là tất cả các điều cốt yếu — tức là các nguyên nhân cấu thành về chất liệu và hình thức của Quyền năng chức vụ bên ngoài — đã có sẵn trong bên ấy từ trước, và như vậy người ấy đã có sẵn một sự hiện hữu đặc biệt trọn vẹn của một sự kêu gọi, và họ chỉ bổ nhiệm cho người ấy vị trí, và bảo người ấy rằng thật thích hợp để người ấy thi hành quyền năng của mình ở đó, thì tôi nói designatio personae, theo nghĩa này, không tỏ bày chân lý, cũng không phải là việc đã định làm bởi nó. Vì designatio personae khi ấy chỉ là một điều phụ thuộc vào chức vụ mà người ấy đã có trước đó mà không cần họ; và nó không đưa ra đức tính nhân quả nào (như những công cụ phụ thuộc dưới Đấng Christ) để đem vào sự hiện hữu một sự kêu gọi bề ngoài.

Vì theo cách giải thích này, có thể tìm thấy sự khác biệt nào giữa một sự kêu gọi trực tiếp và một sự kêu gọi trung gian, mà chúng ta đã nghe từ Ga-la-ti là được đặt nền tảng trong Kinh Thánh, và được Sứ đồ thừa nhận? 548 Vì nếu tất cả các điều cốt yếu của cả sự kêu gọi trong lòng lẫn bề ngoài đều bình đẳng từ một mình Đức Chúa Trời, thì cả hai sự kêu gọi đều bình đẳng trực tiếp, vì sự kêu gọi ấy là trực tiếp khi được ban mà không có bất kỳ phương tiện nào.

Thứ hai, tôi không thấy có lý do nào ngăn trở điều này, ngoại trừ việc một Chức viên thông thường có thể thi hành vị trí của mình mà không cần bất kỳ sự kêu gọi nào trong Hội Thánh. Vì tôi sẽ lập luận như sau: một người có tất cả các nguyên nhân của sự kêu gọi mình, cả trong lòng lẫn bề ngoài, ở ngoài Hội Thánh, thì có quyền năng và quyền thi hành sự kêu gọi của mình, và không ai có quyền năng và quyền ngăn trở người ấy.

Nhưng ex concessis,549 nếu quan niệm này là đúng, thì họ có tất cả các nguyên nhân; vì designatio personae ấy không thêm điều cốt yếu nào vào việc cấu thành một sự kêu gọi bề ngoài. Vì tôi cho rằng không còn điều gì khác phải được thêm vào bên ngoài để tạo nên sự kêu gọi. Giả sử có hai người được ban tặng đầy đủ, thật ra bình đẳng về mọi ân điển, khả năng, và sự sẵn lòng cho công việc của Chức vụ, mà hiện nay còn thiếu trong một hội chúng nào đó; và cả hai đều ao ước công việc ấy của Đấng Christ. Nếu không còn gì nữa cần phải làm, để đem vào tất cả các nguyên nhân, và như vậy là sự hiện hữu của quyền năng Chức vụ, thì cả hai người này đều có quyền bình đẳng để thi hành chức vụ. Và dầu họ có thi hành bất kỳ hành động nào mà không có sự chỉ định, thì đó cũng sẽ là những hành động chân thật của một chức vụ; nếu đó là việc thánh hiến hay quản trị các thánh lễ, thì chúng đều hợp lệ. Và nếu họ có quyền quản trị, thì ai có quyền hay thẩm quyền ngăn trở điều đó?

Các lời ấy cũng không thể nhận bất kỳ quan hệ logic nào khác được đặt lên chúng, ngoài nguyên nhân và hiệu quả. Trong Công Vụ 14:23, khi họ đã lập hay bổ nhiệm các Trưởng lão bằng cách lựa chọn, phạm vi của đoạn ấy là để chỉ ra sự chu cấp nào Sứ đồ đã làm cho các Hội Thánh, trong việc cung cấp cho họ các Chức viên, và sắm sẵn cho họ các Người cai trị, mà trước kia họ không có. Nhưng nay, bởi sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, và dưới Ngài, họ đã ban một sự kêu gọi bề ngoài cho những người như vậy, để giữ vị trí mà trước kia những người này không có quyền năng để thi hành.

Kết luận 2.

Từ đó suy ra từ nền tảng trước rằng,

Đó là một hành động của quyền năng, với tư cách là một công cụ hay phương tiện dưới Đấng Christ, để ban cho một Chức viên sự hiện hữu của một sự kêu gọi bề ngoài trong Hội Thánh.

Tôi mong độc giả ở đây nhớ lại điều đã được diễn đạt và chứng minh trước kia, để tâm trí của những người đơn sơ không bị bối rối, hay bị dẫn đi khỏi chân lý, bởi sự mơ hồ và hiểu lầm về lời nói.

Khi chúng ta nói về quyền năng, từ ấy có nghĩa chung và ý nghĩa chung, và có ảnh hưởng vào mọi hành động phán xét, Thật vậy, hãy xét đoán những kẻ ở trong, I Cô-rinh-tô 5:12. Đến nỗi không có sự khuyên bảo nào hoặc khi một người nói riêng với người khác, hoặc khi người ấy đem theo một hay hai người, và thuyết phục một anh em. Nhưng có một tiến trình, theo cách thức của thủ tục tư pháp, theo Luật pháp và sự Cai trị của Đấng Christ. Đây là sự khác biệt giữa một sự khuyên bảo của Hội Thánh, và một sự khuyên bảo của Cơ Đốc nhân. Giữa những người không ở dưới những ràng buộc như vậy, có một sự khuyên bảo của bổn phận Cơ Đốc nhân. Ở đây là một sự khuyên bảo phát xuất từ quyền năng Cơ Đốc nhân, mà họ có vì những vị trí mà họ được đặt vào.

Đôi khi từ thẩm quyền được hiểu rộng rãi theo cách này, dầu thường xuyên nhất nó được dùng theo một nghĩa khác và hẹp hơn. Và vì vậy, cũng có một quyền năng vốn thuộc về các Chức viên.550 Và khi chúng ta muốn nói cách chính xác, hay hiểu rõ từng điều trong bản chất và vị trí riêng của nó, thì chúng ta có ý nói đến quyền năng của Chức vụ, quyền năng dẫn dắt, quyền năng cai trị, hay sự vượt trội của quyền năng.

Khi đã quan niệm và ghi nhớ điều này, thì sự chứng minh của kết luận được mở ra: ban quyền năng, là một hành động của quyền năng. Những người ban sự kêu gọi bên ngoài, hay để lại dấu ấn của quyền năng chức vụ trên người khác, có quyền năng phán xét người khác ấy. Họ gây nên cách thực chất, điều mà người khác có cách hình thức, chứ không phải chính họ.

Như vậy chúng ta đã xong với Nhánh thứ nhất của Đầu thứ hai, mà chúng ta đã đề ra để tranh luận. Điều tiếp theo đến với sự xem xét của chúng ta là điều này:

II. Bởi phương tiện nào mà những điều cốt yếu của Quyền năng này có thể được truyền đạt.

Ở đây nữa, vì chúng ta gặp nhiều bãi cạn và bãi cát của nhiều quan điểm khác nhau cản trở chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể đi thẳng, chúng ta sẽ bị bắt buộc phải đi đường vòng đôi chút. Chúng ta sẽ không tiến hành theo một phương pháp hoàn hảo, nhưng sẽ chỉ ra cách tiêu cực điều gì không ban quyền năng này, rồi cách khẳng định [sau Luận chứng 5 của Hooker] điều gì ban quyền năng này.

PHẦN TIÊU CỰC chúng ta sẽ trình bày trong hai Kết luận.

Kết luận 1.

Sự phong chức (như được ban phát theo cách của Giáo hoàng dưới quan niệm về một thánh lễ, và như để lại dấu ấn của một đặc tính không thể xóa nhòa) không truyền đạt bản chất của sự kêu gọi bề ngoài này.

Quan niệm của Giáo hoàng ở đây là gì, thì các Giám mục trưởng [Anh giáo] — là những người kế vị chính đáng của họ, bước theo dấu chân của người Công giáo La Mã, và giữ đường lối của họ phần lớn trong kỷ luật Hội Thánh — cũng hết lòng và riêng tư duy trì, dầu họ không sẵn lòng công khai tuyên xưng điều đó. Và vì vậy, dầu họ không muốn cả thế gian biết rằng họ giữ bảy thánh lễ theo cách diễn đạt đầy đủ (và như vậy thánh lễ Truyền chức là một trong số đó), nhưng họ ám chỉ một điều như vậy bằng sự mơ hồ của ngôn ngữ mình, mà những người thân cận với họ có thể dễ dàng nhận ra. Chẳng hạn, cụ thể là, chỉ có hai thánh lễ tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi; 551 nhưng q.d., còn có nhiều hơn, và những thánh lễ ấy là cần thiết, dầu không tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi.”

Nhưng về đặc tính không thể xóa nhòa đáng lẽ phải đến từ điều này, để tạo nên tính hình thức của một Linh mục, thì theo sự hiểu biết của chính tôi, tôi đã nghe nó được bênh vực và quyết định cách quả quyết trong các Trường học của Đại học. Sẽ đáng công, nếu chúng ta có thể xem xét kỹ lưỡng quan niệm này đôi chút, để chúng ta có thể phân biệt được hình thức của Đặc tính này khi nó được diễn đạt đầy đủ. Nhờ đó chúng ta có thể tìm được chỗ đứng cho trí tưởng tượng của con người nghỉ ngơi.

Thôi, sự kín đáo tinh luyện và tinh tế của suy đoán này cao đến nỗi, nó đã bắt buộc các Nhà kinh viện phải đưa ngọn nến lại gần đến mức, họ đã dập tắt ánh sáng.552

Thứ nhất, họ muốn nó là một phẩm chất khác với ân điển, và chỉ là một sự chuẩn bị cho ân điển.

Thứ hai, nó phải chung cho mọi người nhận thánh lễ, dầu thật hay giả vờ.

Thứ ba, nó phải được cố định và khắc vào linh hồn theo cách không thể xóa nhòa ấy, đến nỗi nó không thể bị xóa đi, cũng không bị thiêu đi trong ngọn lửa của Địa ngục.

Và thật ra, chúng ta không thể dễ dàng thấy sự khéo léo và xảo quyệt trong việc chạm khắc Đặc tính này; vì mục đích của mưu kế này có ba mặt:

Thứ nhất, để phẩm giá của chức Giám mục được nâng cao. Chính từ điều này, mà bất kỳ hành động nào mang bất kỳ loại cao trọng nào, hay có thể gây ra và phản chiếu sự tôn trọng nào đối với nó, thì phải được ban cho nó, để con người có thể để mắt đến nó, và có sự tham chiếu và lệ thuộc đặc biệt vào nó.

Thứ hai, để danh dự của Chức linh mục (như người Công giáo La Mã và các Giám mục trưởng nói) được duy trì, thì phải để lại một sự cao quý đặc biệt nào đó trên nó. Và vì sự thấp hèn trong cách cư xử của đoàn lũ Công giáo La Mã ấy có thể làm cho nhân cách và vị trí của họ mất đi sự kính trọng, nên họ vì vậy phải có một Đặc tính nào đó không thể bị làm mờ. Điều này là vì sự ồn ào và gian ác của họ đến nỗi nó sẽ làm biến dạng chính những dấu ấn của đạo đức. Và vì vậy họ đã nghĩ ra một Đặc tính như vậy, sẽ được khắc sâu đến nỗi, sự tục tĩu ghê tởm nhất của chính Địa ngục cũng không ăn mòn nó cho đến đời đời.

Thứ ba, vì quyền của người này trong điều người ấy ban, và giá trị của người kia trong điều người ấy nhận, không có thực tại nào, nên họ vì vậy phải gắn thêm một điều gì đó, một quan niệm xa vời như vậy, để sự kín đáo có thể giữ con người trong sự ngưỡng mộ đối với điều vượt quá sự hiểu biết của họ, và từ đó mà ra việc đúc ra cái hư không bí ẩn này.

Đặc tính không thể xóa nhòa này xuất phát từ lò rèn của Giáo hoàng, và nó đầy bồ hóng với khói của vực sâu không đáy, và được mang theo trong sương mù của những huyền nhiệm thời cổ đại, đến nỗi bằng một mánh khóe kín đáo, nó đã ăn mòn cách không cảm nhận được vào các cấp bậc của Đấng Christ trước khi thế gian hay biết. Chính từ đám sương mù này mà Trường học (Kinh viện) sẽ nói, khi họ thường tham dự vào sự tự do tranh luận của chính mình. Họ bị lóa mắt bởi chính lời nói của mình, đến nỗi kết quả là, họ dường như tuyên xưng rằng họ không biết mình đang nói gì. Ví dụ,

Một số nói rằng nó không thể được suy ra từ Kinh Thánh, cũng không từ lời chứng của các Giáo phụ, cũng không từ lý lẽ tự nhiên.553

Những người khác nói rằng chỉ thẩm quyền đã ban sự sống cho nó, chứ không phải chủ yếu là thời cổ đại.554

Một số nói rằng lý lẽ không chứng minh được nó, cũng không có thẩm quyền rõ ràng nào chứng minh được nó.555

Và cuối cùng, họ nói rằng quyết định của Hội Thánh (trong lòng Hội Thánh mà nó được sinh ra và có sự hiện hữu của nó, nếu có ở đâu) không rõ ràng về điểm này.556

Và từ đó họ không thể nói phải làm gì với nó. Vì đối với người này, nó là ens relatum (như có liên hệ), như Durand557 và Scotus. Đối với người khác, như Thomas, nó phải là ens absolutum (tồn tại tuyệt đối). Họ không thể kết luận phải quy nó về đâu.

Một số muốn nó ở trong loài thứ nhất của một phẩm chất. Một số ở loài thứ hai. Những người khác chọn loài thứ ba. Những người khác nữa loài thứ tư.558 Và tất cả những điều này giống như người Ma-đi-an, rút gươm chém nhau. Họ tìm cách bằng sức mạnh và vũ lực, làm sao xác nhận trí tưởng tượng của mình, và làm sao bác bỏ trí tưởng tượng của người khác.

Như vậy, khi họ muốn có nó, họ không thể nói tìm nó ở đâu, hay đặt nó ở đâu. Một số muốn sự hiểu biết là chủ thể của nó, như Thomas (Aquinas); một số muốn ý chí, như Scotus. Tất cả họ sẽ thừa nhận rằng nó không phải là ân điển cứu rỗi, vì những người xấu xa nhất cũng có thể có nó; và rằng nó không phải là ân điển chung, vì nó chỉ thuộc về một số người theo thứ tự. Nhưng chắc chắn nó phải là một phẩm chất siêu nhiên làm hoàn thiện linh hồn, và làm cho một người giống như Đấng Christ, và ở cùng người ấy trong địa ngục. Đó là một câu chuyện khá hay.

Một người phải có một ân điển siêu nhiên, và có nó mà không có mục đích gì khi người ấy có nó, và đó là để làm cho một người giống Đấng Christ trong địa ngục. Điều này phải làm hoàn thiện linh hồn, khi linh hồn có mọi sự dữ trong nguồn đầy đủ và sự hoàn thiện của chúng.

Nó là một phẩm chất chung xét về bản tính của con người. Nó không phổ quát (omni) cũng không đơn độc (soli). Và nó không có nguyên tắc đặc biệt không thể tách rời nào trong linh hồn, mà sẽ làm cho nó không thể tách rời.

Vì vậy tổng kết sau bao nhiêu ồn ào là điều này: Chúng ta đã tìm thấy một hư không bí ẩn, mà không thể đi vào trí tưởng tượng của một người có lý trí. Chỉ có điều, nếu bất kỳ ai muốn ngưỡng mộ và tôn thờ mưu kế mà người ấy không thể phân biệt được, thì người ấy có thể, và thật sự người ấy sẽ, lấy sự dốt nát của mình làm mẹ của sự sùng kính ấy.

Như vậy chúng ta đã tạm rời khỏi việc đùa giỡn với chính mình, như thể, trong cuộc hành trình mệt nhọc này, với suy đoán này của các chư hầu Giáo hoàng và các Giám mục trưởng. Điều này không hoàn toàn vô ích, nếu chỉ vì điều này: để chỉ ra tâm trí hư không của con người xảo quyệt như thế nào, trong việc đúc ra các mưu kế, để làm tối chân lý của Đức Chúa Trời, và lừa dối chính mình.

Chúng ta đến gần hơn với vấn đề, và Kết luận thứ hai của chúng ta là điều này:

Kết luận 2.

Sự phong chức được quản trị theo phương pháp và ý của Thầy R., tức là, như đi trước sự tuyển chọn của Dân chúng, không ban các điều cốt yếu cho sự kêu gọi bề ngoài của một Mục sư.

Tại sao không?

Luận chứng 1 của Hooker.

Vì nó trái với sự thiết lập của Sứ đồ, được ban trong mệnh lệnh rõ ràng của ông, Công Vụ 6:3, Hãy chọn trong anh em bảy người có danh tốt. Nó trái với thực hành hiện tại của họ; c. 5, Lời ấy đẹp lòng dân chúng, và họ đã chọn, và họ đặt họ trước mặt các Sứ đồ.

Nếu không ai ngoài những người trước hết được dân chúng tuyển chọn mới được phong chức; và nếu tất cả những người được chọn như vậy đều không thể bị từ chối; thì việc phong chức trước khi sự lựa chọn này được thực hiện, không phải là áp dụng luật lệ, cũng không phải là truyền đạt quyền cách có trật tự.

Và như vậy, thực chất, nó làm hư hỏng và làm cho vô hiệu khuôn khổ của sự thiết lập; và nó quá vội vàng trao cho một người một vị trí, mà người ấy không có thực tại nào về quyền đối với nó.

Nhưng điều thứ nhất thì rõ ràng từ đoạn được viện dẫn. Cũng không cần điều đó làm cho bất kỳ ai vấp ngã trong trường hợp này, vì trường hợp được đưa ra là về các Chấp sự, là những Chức viên bậc thấp hơn. Vì lý lẽ trong cả hai trường hợp đều giống nhau, nên nó càng bắt buộc kết luận a fortiori (với lý lẽ lớn hơn) như chúng ta nói. Vì họ có quyền lợi lớn trong trường hợp này cũng như trong trường hợp kia. Thật ra, họ có sự lệ thuộc lớn hơn vào các Người cai trị của mình, và bị ràng buộc vào sự phục tùng lớn hơn đối với họ, và lo liệu cho danh dự của họ cách đặc biệt hơn, cả trong sự kính trọng lẫn sự chu cấp. Vì vậy, xét về mọi người tuân giữ nó, nó nên được mọi người chấp thuận.559 Đây là lý do tại sao Sứ đồ luôn có một con mắt đặc biệt hướng về dân chúng trong điều này, vì đó là đặc quyền riêng của họ.

Phản đối. Tít 1:5 có thể được phản đối ở đây, điều thường xuyên và thông thường nằm trong miệng của các Giám mục trưởng và những người theo họ, rằng Sứ đồ đã ủy thác thẩm quyền này cho Tít, và đặt việc ban phát nó vào tay ông: Vì cớ đó ta để con ở lại Cơ-rết, để con sắp đặt các Trưởng lão trong mỗi thành, như ta đã truyền cho con.

Đáp. Đúng vậy, Sứ đồ đã bổ nhiệm ông làm công việc này, nhưng làm theo ý của ông, và theo trật tự mà Đấng Christ đã thiết lập, và về điều ấy ông đã cho ông một tiền lệ bằng chính thực hành của mình. Cụ thể là, khi các Trưởng lão đã được tuyển chọn và trình diện cho Hội Thánh, thì ông mới đặt tay trên họ và chỉ trên họ, theo trật tự của Đấng Christ trong việc ấy.

Cách thức Chủ quyền trong việc tiến hành ấy, mà Sứ đồ không muốn lấy hay dùng trong các Hội Thánh, thì ông cũng không muốn cho phép Học trò của mình (Tít) tự chiếm lấy cho mình theo lý lẽ. Nhưng chúng ta có nên lấy thực hành của Phao-lô làm tiền lệ trong việc này chăng? Đường lối của ông thật rõ ràng: Công Vụ 14:23, Khi họ đã lập các Trưởng lão trong mỗi Hội Thánh (hay như Kinh Thánh Geneva đọc, khi họ đã phong chức các Trưởng lão bằng sự tuyển chọn trong mỗi Hội Thánh), và cầu nguyện và kiêng ăn, ... họ phó thác họ ... cho Đức Chúa Trời.

Chắc chắn rằng các Chức viên đã trọn vẹn trong sự thiết lập của mình, và có một sự kêu gọi đầy đủ, và một quyền đầy đủ cho việc thi hành các vị trí của mình. Và vì vậy, việc đặt tay hoặc không được đòi hỏi vì sự cần thiết, hoặc nó đã được bao gồm, và phải được hiểu là trong việc họ kiêng ăn và cầu nguyện. Đến nỗi, dân chúng có vai trò chính trong việc kêu gọi các Chức viên. Họ đã chọn trước, trước khi bất kỳ sự phong chức nào có thể được ban phát cách có trật tự.

Và những lời tiếp theo cho thấy đây là ý của Sứ đồ, và ý nghĩa của mệnh lệnh của ông cho Tít. Vì có thêm rằng ông phải sửa lại những điều sai trái (Tít 1:10 trở đi). Và điều này há chẳng phải được thực hiện bởi các Chức viên, và Hội Thánh nữa, theo luật lệ của Đấng Christ sao? (Ma-thi-ơ 18:15 trở đi)

Luận chứng 2 của Hooker.

Đó không phải là phạm vi của sự Phong chức, do Đức Chúa Trời bổ nhiệm, để ban các điều cốt yếu của sự kêu gọi của một Chức viên; vì vậy, không nên trông đợi điều đó từ sự phong chức, theo cách có trật tự.

Sức mạnh của hệ quả này đầy đủ và không thể chối cãi đến nỗi, nó giành được sự đồng ý mà không bị thách thức. Chỉ tiền đề cần được chứng minh, và chúng ta sẽ áp dụng chính mình vào điều đó.

Tôi cho rằng sẽ thấy rõ từ đoạn nổi tiếng ấy, I Ti-mô-thê 4:14,560 rằng phạm vi của sự phong chức không được Thánh Linh định ý để ban các điều cốt yếu của một sự kêu gọi bề ngoài. Đây là câu mà Luận văn của Ông R. đã viện dẫn rất thường, và cũng đã quan niệm là mang một ý nghĩa khác.

Vậy chúng ta hãy, trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, hướng mình đến một sự xem xét nghiêm túc về các điểm riêng trong Kinh văn, để một khi đã thực hiện một sự tìm kiếm và tra xét thấu đáo, chúng ta có thể thấy kết luận chắc chắn nào có thể suy ra từ chúng. Và như vậy chúng ta sẽ giải thoát chính mình trong những thời gian sau, khỏi bất kỳ sự phiền toái nào nữa từ Kinh văn này, mỗi khi nó được viện dẫn chống lại chúng ta.

Ba điều sau đây cần được giải thích đặc biệt trong Kinh văn:

1. Ân tứ ấy là gì, mà ở đây được nói là ở trong Ti-mô-thê.

2. Nó đã được ban bởi Lời tiên tri như thế nào.

3. Việc đặt tay của các Trưởng lão thêm vào điều gì, và tại sao nó được dùng.

1. Ân tứ ấy là gì.

Từ charisma, được dịch là ân tứ ở đây, theo những cách hiểu khác nhau, đã khiến các nhà giải thích diễn đạt cách hiểu của họ về ý nghĩa của nó cách khác nhau. Chúng ta sẽ để mỗi người theo cách hiểu riêng của mình, và xin phép cân nhắc từng điểm riêng, theo cán cân của Nơi Thánh. Và nơi nào chân lý làm nghiêng cán cân, thì sự phán đoán của chúng ta có thể sẵn lòng được đưa theo hướng ấy.

Trước hết, vậy thì, từ này chỉ những ơn và những khuynh hướng tốt lành của lòng, là những điều được ban cho chúng ta cách nhưng không bởi Đức Chúa Trời. Và đây là cách dùng thông thường nhất, thường xuyên nhất — dù đó là những ơn chung được ban cho những người không có phần trong Đấng Christ, như chúng ta thấy trong I Cô-rinh-tô 12:9, 28 hay 7:7; hay những ơn mà, theo cách cứu rỗi, thuộc về những người được kêu gọi cách hiệu quả. Như vậy, đôi khi Sứ Đồ ám chỉ đến chúng trong Hê-bơ-rơ 6:9, chúng ta trông mong những điều tốt hơn, và những điều kèm theo sự cứu rỗi — nghĩa là những ân tứ và những ơn tốt hơn những ơn thường, và tốt hơn những ơn mà những người thường và thông thường của thế gian đạt tới, vì chúng dành cho những người có sự cứu rỗi đi kèm. Như vậy, từ này được dùng trong Rô-ma 6:23, “ân tứ của Đức Chúa Trời, charisma, là sự sống đời đời,” và 11:29, “vì các ân tứ, charisma, và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là không thể đổi được.”

Đôi khi từ này được dùng để chỉ các chức vụ và địa vị mà con người được trang bị nhờ ân điển, và được kêu gọi ra khỏi ý tốt lành của Đức Chúa Trời. Như trong Rô-ma 12:6, “vậy, chúng ta có các ân tứ, charisma, khác nhau tùy theo ân điển, charis, đã ban cho chúng ta.”

Cuối cùng, từ này hàm ý ân tứ của ân điển, là ân tứ mà qua sự vâng lời của Đấng Christ được ban cho chúng ta để chúng ta được xưng công chính, Rô-ma 5:15, “ân tứ nhưng không (charisma) chẳng giống như sự phạm tội.” Chamierus 561 cho rằng từ này không bao giờ được hiểu theo nghĩa ấy, trừ chỉ trong một chỗ này. Nghĩa cuối cùng này, không còn nghi ngờ gì nữa, không phù hợp với I Ti-mô-thê 4:14, vì mọi hoàn cảnh trong bản văn đều làm chứng, và do đó các nhà giải kinh chuyển sang nghĩa trước.

Một số hiểu từ này có nghĩa là khả năng Giảng Dạy (docendi facultatem), như Chrysostom, Theodoret, và Oecumenius.562 Một số hiểu từ này là chức vụ Giảng Dạy (docendi officium); đây là luồng ý kiến thông thường, và nhận được sự đồng thuận của phần lớn: Anselm, Lombard, Thomas (Aquinas), Cajetan. Và Gerson Bucer, một người có sự phán đoán chính xác, cho rằng và kết luận đây là điều phù hợp nhất với mục đích của đoạn văn.563

Trong sự đa dạng này, tôi cho rằng ai cũng có tự do nghiêng về ý kiến nào mình thích nhất. Và tôi phải thú nhận cách thẳng thắn rằng khi cân nhắc mọi điều, tôi nghiêng về nghĩa trước trong hai nghĩa hơn. Vì quả thật, mọi hoàn cảnh dẫn dắt, thực ra là những hoàn cảnh quyết định của các đoạn văn, dường như đều hướng về phía đó: nghĩa là, ân tứ ấy nhất thiết phải có nghĩa là những khả năng thuộc linh và đầy ơn mà Ti-mô-thê đã nhận bởi Đức Thánh Linh, theo cách tiên tri (mà chúng ta sẽ bàn tới ngay sau đây), và nhờ đó ông được trang bị và sắm sẵn cho công việc phi thường của một Nhà Truyền Giáo, tức là chức vụ mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho ông. II Ti-mô-thê 4:5

Vì vậy, mặc dù Chức Vụ [của Nhà Truyền Giáo] không phải là điều được nhắm tới trước hết và chủ yếu ở đây, nhưng những ân tứ và sự phú cho phi thường này ban cho Ti-mô-thê lại đi kèm với một cái nhìn và một sự liên hệ nhất định tới chức vụ ấy. Và do đó, chức vụ ấy không hoàn toàn bị loại trừ, mà được xét tới ở vị trí thứ hai. Hay nói cách chặt chẽ hơn, những ân tứ này được xem như giáp ranh và chạm tới chức vụ ấy. Vì đó là một cách nói mà chúng ta khó thấy được dùng — chúng ta không quen nói như thế này: chớ quên chức vụ ở trong ngươi, khi một người không chỉ được nói một cách thích hợp hơn, mà còn được nói một cách đúng thật hơn, là ở trong chức vụ của mình. Thật vậy, chính bản chất và thực tại của sự việc cũng đòi hỏi điều này: Một chức vụ là một mối liên hệ gắn thêm vào một người, chứ không phải là điều vốn có trong người ấy.564

Bên cạnh đó, đoạn văn kia song song với đoạn này, và nói rõ ràng cùng một mục đích: II Ti-mô-thê 1:6, Hãy nhen lại ân tứ (charisma) đã ban cho ngươi bởi sự đặt tay. Do đó, ý nghĩa phải giống nhau trong cả hai chỗ. Người ta không nói là nhen lại chức vụ ở trong mình, mà là nhen lại ơn ở trong mình, sau khi đã được đặt vào chức vụ. Chúng ta đã xong phần thứ nhất.

2. Điều này đã được ban bởi Lời Tiên Tri như thế nào.

Để hiểu điều này, vì nhiều bất tiện đi kèm với việc hiểu lầm đoạn văn này, chúng ta phải biết rằng, mặc dù chức vụ của một Nhà Truyền Giáo là phi thường — cả về các ân tứ thuộc về nó, lẫn về bản chất và sự tiếp tục của Chức Vụ (các Sứ Đồ được dấy lên như những người tưới nước cho Giáo Lý mà họ là những người trồng đầu tiên và phi thường) — mặc dù sự kêu gọi là phi thường, tôi nói, không cần thiết nó phải là trực tiếp, vì Kinh Thánh dường như rõ ràng cho phép một phạm vi rộng lớn. Đôi khi nó là trực tiếp bởi sự vận hành và sự cảm thúc đặc biệt của Đức Thánh Linh; đôi khi nó là gián tiếp, bởi sự trung gian của Chức Vụ của con người.

Chúng ta có một ví dụ về trường hợp thứ nhất, nơi Phi-líp Nhà Truyền Giáo, là người trước cuộc tản lạc và phân tán của Hội Thánh, đã được kêu gọi vào địa vị của một Chấp Sự. Nhưng sau cuộc tản lạc, không có sự hay biết của các Sứ Đồ, ông đã đi vào xứ Sa-ma-ri, và tại đó ông đã rao giảng Phúc Âm. Ông được Đức Thánh Linh gọi là Nhà Truyền Giáo, Công Vụ 8:12, xem c. 26, và Công Vụ 21:8.

Về loại thứ hai, chúng ta có một ví dụ trong bản văn hiện tại về Ti-mô-thê, mà sự chọn lựa ông vào chức vụ của ông không được phó cho sự phán đoán của con người, mà được quyết định bởi sự chỉ thị và hướng dẫn trực tiếp của Đức Thánh Linh.565

Cách mặc khải thiêng liêng này, được gọi là lời tiên tri trong câu văn, đã được thực hiện theo hai cách. Đôi khi Đức Thánh Linh, bởi một tiên tri nào đó hiện diện và được dấy lên cho mục đích ấy, đã chỉ ra, như thể bằng ngón tay và tiếng nói của Đức Chúa Trời, một người như thế cho một địa vị như thế, hay cho một ý định đặc biệt trong địa vị mà người ấy được kêu gọi tới. Như trong Công Vụ 13:2-3, Khi họ đang kiêng ăn và hầu việc Chúa, theo cách long trọng ấy, Đức Thánh Linh phán, tức là, Đức Thánh Linh đã ban sự bày tỏ ấy bởi một Tiên Tri nào đó được dấy lên, các câu 1, 2.

Đôi khi bởi một sự mặc khải đặc biệt, Đức Thánh Linh đã chỉ thị cho các Sứ Đồ, và mặc khải cách tiên tri xem họ nên kêu gọi ai vào một công việc như thế, và Ngài sẽ làm giàu và trang bị cho ai bằng các ân tứ cho một công việc lớn lao như thế.

Đây là điều mà Giám Mục Bilson đã nhận xét trong sách của ông về chính quyền của Hội Thánh.566 Vì nếu Đức Thánh Linh trực tiếp hướng dẫn các Sứ Đồ trong các chuyến đi và hành trình của họ, và chỉ rõ những nơi họ nên đến, thì theo lý lẽ, chúng ta không thể không quan niệm và kết luận rằng Đức Thánh Linh sẽ không quên mặc khải cho họ biết những bạn đồng hành nào thích hợp nhất để đem lại sự an ủi cho họ, và cho công việc đặc biệt được giao phó cho họ chăm sóc, vì có nhu cầu hướng dẫn lớn hơn. Và không thể không có ích lợi và lợi ích lớn hơn nhờ sự chọn lựa đúng đắn người này hơn người kia.

Và nghĩa cuối cùng này, tôi cho rằng, là phù hợp nhất với câu văn hiện tại (I Ti-mô-thê 4:14), để mỗi người tùy ý chọn lựa. Nghĩa là, ông truyền cho Ti-mô-thê hãy nhen lại ơn mà, bởi sự đặt tay (được hướng dẫn bởi Đức Thánh Linh của Lời Tiên Tri), ông đã truyền lại cho ông theo sự chỉ định đặc biệt của Đức Chúa Trời. Đây là nghi lễ thường được Sứ Đồ dùng cho mục đích ấy, trong việc truyền lại các ân tứ của Đức Thánh Linh (Công Vụ 19:6).567

Và như vậy mọi sự đều phù hợp cách thích đáng. Các từ là bởi lời tiên tri, chứ không phải bởi các tiên tri;568 và cả bởi sự đặt tay,569 lẫn bởi lời tiên tri, đều nhắm tới một điều, và giải thích lẫn nhau.

Điều thứ ba cần tìm hiểu là,

3. Việc đặt tay của Hội Trưởng Lão thêm vào điều gì.

Khi điều này được mở ra cách ngắn gọn, chúng ta sẽ kết thúc việc chứng minh Luận Chứng, với bằng chứng tranh luận từ câu văn.

Hội Trưởng Lão ở đây không chỉ Chức Vụ, mà chỉ các Chức Viên. Vì như Ông R. ở nơi khác đã nhận xét cách đúng đắn, Chức Vụ không có tay; và từ này không bao giờ được dùng như thế trong toàn bộ Tân Ước. Và nếu đây là nghĩa cần được chú ý ở đây, nếu các từ đã được diễn đạt và ghi xuống theo nghĩa ấy, thì không chỉ lý lẽ sẽ bác bỏ nó, mà chính tai nghe cũng sẽ không ưa một nghĩa không thích hợp như thế. Chớ quên ân tứ ở trong ngươi, là ân tứ đã ban cho ngươi bởi Lời Tiên Tri, cùng với sự đặt tay của Chức Vụ. Cách diễn đạt như thế mới vụng về và khó chịu làm sao?

Hội Trưởng Lão, vậy thì, có nghĩa là các Chức Viên. Nhưng dù họ là Mục Sư, Giáo Sư, và các Trưởng Lão Cai Trị của một Hội Chúng, được gọi là một Consistory, hay họ là sự hiệp lại của các Chức Viên của nhiều Hội Chúng với nhau, được gọi là một Classis, thì tôi chưa từng nghe bất cứ luận chứng nào chứng minh được điều nào trong hai điều ấy, bằng bằng chứng không thể chối cãi, Didoclav. 160 [xem ghi chú].570

Cách hiểu nào cũng sẽ phục vụ mục đích của chúng ta, và do đó chúng ta sẽ không làm phiền Độc Giả bằng những tranh luận không cần thiết. Vậy chúng ta nói rằng, sự đặt tay này đã không thêm gì vào việc thiết lập chức vụ của Ti-mô-thê, và không ban cho chức vụ ấy điều gì thiết yếu, mà chỉ là một sự chấp thuận long trọng của chức vụ ấy. Và điều này chúng ta củng cố bằng lý lẽ kép từ bản văn:

1. Điều gì vượt quá quyền lực và địa vị của Hội Đồng Trưởng Lão, thì họ không thể truyền lại được. Không có gì hành động vượt quá giới hạn của bản thể của chính nó. Và việc ban những điều thiết yếu của chức vụ Ti-mô-thê là vượt quá quyền lực và địa vị của Hội Đồng Trưởng Lão, dù là Hội Đồng Trưởng Lão của Hội Chúng hay của Classis. Vì Chức Vụ ấy là phi thường, còn địa vị và quyền lực của họ là thường. Chức Vụ ấy phải chấm dứt, và nay đã chấm dứt, điều này sẽ không xảy ra nếu việc ban sự hiện hữu cho chức vụ ấy nằm trong quyền của các Chức Viên thường, là những người vẫn còn trong Hội Thánh, và sẽ còn mãi cho đến cuối thế gian.

2. Bên cạnh đó, trước đây đã xuất hiện và đã được chứng minh rằng ân tứ được nêu tên ở đây không phải là Chức Vụ, mà là các ơn trong Ti-mô-thê, là những ơn ông nên nhen lại. Và do đó, điều này tỏ ra những khả năng đầy ơn và những phẩm chất nhờ đó ông được làm cho thích hợp và được ban năng lực cho công việc phi thường ấy. Từ đó suy ra kết luận này:

Việc ban ơn và trang bị bên ngoài cho một Chức Viên vào địa vị của mình, nhất là một chức vụ phi thường, là vượt quá quyền lực và địa vị của một Hội Đồng Trưởng Lão.

Điều thứ nhất có ở đây trong bản văn. Ergo, ý nghĩa tự nhiên và vốn có của đoạn văn chỉ là thế này:

Chớ khinh dể những phẩm chất đầy ơn mà Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh của Ngài, theo cách phi thường của Lời Tiên Tri, đã trang bị và giao phó cho ngươi. Việc đặt tay của Hội Trưởng Lão như là sự đồng ý và chấp thuận, hiệp lại với điều này, để ngươi càng được khích lệ và xác nhận thêm trong công việc của mình.

Và như vậy khung dệt [tức là, cách dệt hay kết cấu] của các từ nằm ngay thẳng và đều đặn, và toàn bộ khung tiếp tục cách êm đẹp. Và từ đó mà Didoclavius, người ham học và sáng suốt, đã nhận xét cách đúng lúc và đúng thật, sự khác biệt giữa hai cách diễn đạt này. Khi charisma ban cho Ti-mô-thê được nói tới với sự liên hệ tới Phao-lô có phần trong đó,571 thì cụm từ trong II Ti-mô-thê 1:6 là, bởi sự đặt tay của tôi.572 Nhưng khi nó được nói tới với sự liên hệ tới Hội Trưởng Lão trong I Ti-mô-thê 4:14, thì cụm từ khi ấy là cùng với sự đặt tay của Hội Trưởng Lão.573 Đó là bởi (dia) tay của Phao-lô, chỉ ra có một đức tính gây nên, dưới Đấng Christ, về sự thiết lập. Nhưng đó là cùng với (meta) tay của Hội Trưởng Lão, như là sự hiệp lại chỉ bằng cách chấp thuận mà thôi.

Nền tảng này đã đạt được, nhiều điều tiếp theo để hướng dẫn chúng ta thêm.

Từ đó rõ ràng là sự phong chức, do đó, giả định trước một Chức Viên đã được thiết lập; nó không thiết lập ông. Và do đó (1) nó không phải là một hành động của Quyền Lực, mà là của Trật Tự; (2) những người không có quyền lực của Chức Vụ có thể thực hiện nó; và (3) mặc dù thích hợp nhất là những người thuộc cùng một Hội Chúng thực hiện nó, nhưng các Trưởng Lão của các Hội Chúng khác cũng có thể được mời tới việc này. Họ có thể quan tâm tới việc thực hiện nó trong một Hội Thánh khác, nơi họ không có quyền lực, và trên một người có quyền lực trong địa vị ấy lớn hơn chính họ.

Việc đã xảy ra như thế ở đây. Ti-mô-thê là một Nhà Truyền Giáo. Và do đó, bởi đức tính của Chức Vụ của mình, ông phải di chuyển từ nơi này sang nơi khác, để tưới nước nơi các Sứ Đồ đã trồng, hoặc như nhu cầu của dân chúng đòi hỏi, hoặc như các Sứ Đồ kêu gọi. Và tại những nơi mà các Trưởng Lão đã đặt tay chắc chắn không có việc gì để làm, họ có thể cách hợp lý chấp thuận quyền lực mà họ không thể ban cũng không thể thực hiện.

Luận Chứng 3 của Hooker.

Hành động nào là chung cho các cá nhân, và các việc làm hay công việc, và được áp dụng cho chúng khi không có Chức Vụ nào được ban cả, thì không thể nói cách đúng đắn là một hành động đặc biệt làm nên một Chức Viên, hay ban cho ông một sự kêu gọi.

Vì nếu đó là một hành động như thế, thì chắc chắn nó sẽ đem tới hình thức của một Chức Vụ; đến nỗi, nơi nào có hành động ấy, nơi đó sẽ có một Chức Viên.

Nhưng hành động đặt tay được áp dụng cho các cá nhân và cho các việc làm, khi có dịp đặc biệt, khi không có Chức Vụ nào được ban, và thật ra cũng không được định ban.

Do đó, nó không phải là một hành động ban những điều thiết yếu cho một Chức Viên.

Tiền đề phụ rõ ràng bởi một ví dụ.

Công Vụ 13:2-4, Khi họ đang hầu việc (tức là, một số Mục Sư và Giáo Sư), Đức Thánh Linh phán, Hãy biệt riêng cho ta Ba-na-ba và Phao-lô, để làm công việc mà ta đã kêu gọi họ. Và khi họ đã kiêng ăn và cầu nguyện, và đặt tay lên họ, họ để họ đi.

Ở đây, vì mục đích chúng ta đang bàn, những điểm đặc biệt này được trình bày trước mắt chúng ta:

Thứ nhất, Đức Thánh Linh trước đây đã kêu gọi Phao-lô và Ba-na-ba vào công việc; và do đó các từ (ta đã kêu gọi họ) mang nghĩa quá khứ hoàn thành.574 Thứ hai, chúng ta đọc về sự kêu gọi và ủy nhiệm của Phao-lô được ban cho ông cách rõ ràng, Công Vụ 9:16-17.575 Và cuối cùng, Chức Vụ ấy là phi thường và trực tiếp từ Đức Chúa Trời, nên không thể là các Chức Viên hay các Trưởng Lão của Hội Thánh có thể là nguyên nhân của sự kêu gọi. Vì điều đó hàm ý một sự mâu thuẫn, vừa được kêu gọi cách gián tiếp vừa được kêu gọi cách trực tiếp.

Thứ hai, bởi các Chức Viên của mình, Hội Thánh được chỉ định để biệt riêng họ ra cho công việc mà trước đây họ đã được Chúa kêu gọi.

Thứ ba, sự Biệt Riêng này được biểu thị và thực hiện bởi lời cầu nguyện, và bởi sự đặt tay của các Chức Viên. Điều này không phải để đặt một Chức Vụ mới lên Phao-lô và Ba-na-ba, mà để xác nhận việc họ được sai đi tới các dân ngoại. Như Chamier nói, “Tôi không nghĩ sự đặt tay này trong sự phong chức là vì một chức vụ mới trong Hội Thánh, mà chỉ là sự xác nhận của sứ mạng.”576 Từ đó rõ ràng rằng sự đặt tay là một hành động chung cho các cá nhân, và được áp dụng trong những dịp khác.

Do đó, nó không phải là một hành động đặc biệt để đem tới sự kêu gọi này của một Chức Viên. Và trên nền tảng này, dường như Hội Thánh Scotland còn xa mới cho rằng việc đặt tay là cần thiết cho các Sự Phong Chức, đến nỗi họ không những không dùng nó, mà còn xét việc dùng nó là trái luật, trừ khi có một số cân nhắc đặc biệt được chú ý — như có thể thấy trong tác phẩm chính xác ấy được gọi là, v.v. [xem ghi chú] 577

Luận Chứng 4 của Hooker.

Nếu sự phong chức ban những điều thiết yếu cho một Chức Viên trước Sự Bầu Chọn, thì điều đó hàm ý có thể có một Mục Sư mà không có Dân Chúng, một Chức Viên mà không có chức danh (sine titulo như người ta thường nói); và một người có thể được làm Mục Sư cách chung chung. Để theo phép so sánh của Thầy R., chiếc nhẫn được làm và hoàn thành trong tiệm của thợ kim hoàn, đã sẵn sàng cho bất cứ người nào bước vào tiếp theo và mua nó, vì nó được làm vừa tay người ấy.

Nhưng individuum vagum,578 này, hay một Mục Sư chung chung, là không hợp lệ và trái với trật tự của Phúc Âm. Vì thứ nhất, trong điều này (như Thầy Best nói) một Sứ Đồ khác với một Mục Sư, ở chỗ Sứ Đồ là Mục Sư khắp toàn thể thế giới Cơ Đốc; còn Mục Sư bị ràng buộc vào một Hội Chúng nhất định, ngoài Hội Chúng ấy ông không được thực hiện các hành động Mục Vụ.

Đối với điều này Thầy R. đáp lại,

“Chúng tôi không cho phép Mục Sư nào được phong chức ngoài một bầy nhất định.”

Tôi đáp lại, Phải chăng thực hành của họ làm hổ thẹn lời tuyên xưng của họ?579 Điều họ cho phép bằng lời nói là một chuyện; nhưng nếu ý kiến của họ tất yếu hàm ý điều họ dường như không cho phép, thì đó là chuyện khác. Sự thừa nhận của họ có một sức mạnh bắt buộc để kết luận điều mà Ông Best cáo buộc. Vì nếu một Mục Sư có thể có mọi điều thiết yếu của mình mà không có một bầy nhất định, thì ông có thể là một Mục Sư mà không có bầy ấy, vì không còn gì nữa được đòi hỏi cho bản chất của Chức Vụ của ông.

Tôi thấy lạ làm sao Thầy R. đã không nhớ điều ông đã viết hai trang trước đó 263, rằng “A.B. được làm cách không xác định thành Mục Sư cho một Hội Thánh.” Và ông thú nhận không nhiều dòng trước đó rằng,

“Giả sử một dân chúng từ chối một Mục Sư, và làm điều đó trên căn cứ chính đáng; họ không thể làm cho ông không còn là Mục Sư, nhưng họ có thể làm cho ông không còn một bầy nhất định.”

Điều được thêm vào không gỡ nút thắt, mà thắt nó chặt hơn. Vì người ta nói rằng,

“Một Sứ Đồ là mục sư cho cả thế gian, nhưng ông có thể thực hiện các hành động Mục Vụ là giảng và cầu nguyện đối với những người không chịu tiếp nhận Chức Vụ của ông.”

Tôi đáp lại, Điều tương tự cũng có thể nói về individuum vagum này, trên căn cứ và sự thừa nhận trước đó. Ông có thể thực hiện các hành động Mục Vụ của mình ngay cả đối với những người ngoại không chịu tiếp nhận ông và sự giảng của ông. Và điều được đáp lại cuối cùng ấy hoàn toàn nhượng bộ vụ việc, vì đây là những lời ở tr. 266:

“Và một mục sư chỉ là Mục Sư của bầy mà Đức Thánh Linh, bởi thẩm quyền của Hội Thánh, đã đặt ông làm Mục Sư của họ. Tuy nhiên điều này là như thế, khi ông giảng trong một Hội Chúng khác, ông không thôi là Mục Sư; tuy nhiên, ông không phải là Mục Sư của bầy ấy.”

VẬY CHÚNG TA ĐÃ ĐỒNG Ý, và kết luận được thừa nhận.

Nếu một Mục Sư chỉ là Mục Sư của bầy ấy, thì ông không phải là Mục Sư của bất cứ ai ngoài bầy ấy; và như vậy ông không thể làm hành động Mục Vụ nào đối với họ.

Đối với ai mà ông không phải là Mục Sư, ông không thể làm hành động Mục Vụ nào đối với họ.

Nhưng tại nơi [khác] ấy và đối với dân chúng ấy, ông không phải là Mục Sư.

Do đó, ông có thể làm [không] hành động Mục Vụ nào đối với họ.

Điều ấy đã được chứng minh chưa?580

Đúng thật, trong khi ông giảng cho một Hội Chúng khác, ông không thôi là Mục Sư. Đó là điều (chúng ta đều nói và thừa nhận) ông không giảng với tư cách là Mục Sư. Ông giải kinh trong gia đình của mình [tại nhà], và ông cầu nguyện với tư cách là Chủ Gia Đình, chứ không phải với tư cách là Mục Sư; nhưng ông vẫn không thôi là Mục Sư trong khi làm công việc ấy. Ông là Mục Sư trong khi làm việc ấy, nhưng ông không làm việc ấy với tư cách như thế.

Ai cũng thấy rõ rằng, một vật có thể có nhiều mối liên hệ, và có thể hành động bởi đức tính của chỉ một mối liên hệ mà thôi. Mặc dù nó có các mối liên hệ khác, nhưng nó không hành động và cũng không thể hành động bởi các mối liên hệ khác ấy, tại nơi ấy. Một Cảnh Sát Trưởng trong một Thị Trấn, hay một Thị Trưởng trong một Thành Phố, là những Chức Viên trong khi họ ở những nơi khác; nhưng họ không thể làm hành động nào thuộc Chức Vụ của mình, trừ khi trong khi họ ở tại nơi của chính mình.

Hỏi. Câu hỏi mà Thầy R. nêu ra ở tr. 261, và bênh vực, thuộc về đây:

“Chúng tôi cho rằng một Mục Sư có thể thi hành với tư cách là Mục Sư ngoài Hội Chúng của chính mình.”

Ông đưa ra bốn luận chứng mà nay lần lượt được xem xét theo thứ tự:

Luận Chứng 1 của Ông R.

“Điều gì mà sự thông công của các Hội Thánh Chị Em đòi hỏi phải làm, thì các Mục Sư có thể làm cách hợp pháp. Và sự thông công của các Hội Thánh Chị Em đòi hỏi rằng một Mục Sư có thể thi hành với tư cách là Mục Sư — như trong sự vắng mặt cần thiết của Mục Sư, để giữ bầy khi những kẻ thách thức quấy rối nó, để thuyết phục hầu cho chúng không làm hư hỏng bầy.”

Đáp lại. Giả định này phải bị phủ nhận, và hoàn toàn không có bằng chứng. Vì sự cung ứng có thể được cho mượn trong những trường hợp cần thiết được nêu ra ấy, bởi sự cố vấn của Cơ Đốc nhân, và bởi sự liên hiệp tương trợ về lời khuyên, mặc dù không có sự bày tỏ nào về thẩm quyền của Hội Thánh trong việc ấy. Và chúng ta cũng không thể bị nói là lấy đi sự thông công khỏi các Hội Thánh nơi Đức Chúa Trời không bao giờ ban quyền thông công nào.

Không ai bị nói là lấy đi sự thông công của các Thành Phố khi người ấy phủ nhận Thị Trưởng của một thành phố được thực thi thẩm quyền trong thẩm quyền tài phán hay tập đoàn của thành phố kia. Vì điều đó sẽ là lấy đi các đặc quyền và tài sản riêng của họ, chứ không phải các cộng đồng của họ, như sẽ thấy ngay sau đây từ chính các nguyên tắc của Thầy R.

Luận Chứng 2 của Ông R.

“Nếu các Chức Vụ có thể lao nhọc để cải đạo những người ngoại không tin, và thêm họ vào bầy của mình, hầu cho họ mở rộng vương quốc của Đấng Christ, thì họ có thể thực hiện các hành động Mục Vụ trên và vượt trên những người khác ngoài những người thuộc trách nhiệm của chính mình.

“Và điều trước là đúng, ergo, Giả Định là rõ ràng, Châm Ngôn 9:3-6; I Cô-rinh-tô 14:24.”581

Đáp lại. Bằng chứng được thêm vào nơi không cần thiết; điều gì yếu ớt và sai lầm thì hoàn toàn không được xác nhận bởi nó, và cũng không có nỗ lực nào hướng tới mục đích ấy. Và hệ quả của mệnh đề không có một chút sự thật nào trong đó.

Khi Sứ Đồ ở lại Giê-ru-sa-lem, và Hội Thánh bị bắt bớ và tản lạc, những người bị tản lạc không phải là Chức Viên, nhưng họ vẫn giảng, Công Vụ 8:4. A-pô-lô, một người Giu-đa Cơ Đốc, hùng biện và mạnh mẽ trong Kinh Thánh; ông đã công khai bác bỏ người Giu-đa, Công Vụ 18:28; ông đã gây dựng nhiều cho những người tin, c. 27, nhưng ông không phải là Chức Viên.

Và Kinh Thánh ban bằng chứng dồi dào rằng đó là bổn phận của mọi Cơ Đốc nhân, phải lao nhọc để cải đạo những người ngoại không tin; và kinh nghiệm làm cho điều đó còn rõ ràng hơn rằng nhiều người đã được cải đạo, và nhiều người hơn đã được an ủi, bởi công lao của các Cơ Đốc nhân [thường].

Luận Chứng 3 của Ông R. Luận chứng thứ ba mắc cùng một bệnh, nghĩa là:

“Vì nhiều Hội Chúng khác nhau phải giữ sự thông công hữu hình trong việc khuyên bảo, quở trách, v.v.”

Tôi nói điều này mắc cùng một bệnh như điều trước, vì mọi điều này đều có thể được làm nơi không có hành động Mục Vụ nào; hay chúng có thể được làm cách có trật tự, như thấy rõ từ chính các nguyên tắc của Ông R.

Những người mà một Mục Sư không thể xét đoán, ông không thể thực hiện hành động Mục Vụ nào đối với họ; vì đó là một hành động đặc biệt của một Mục Sư.

Nhưng, Ông R. nói, một Mục Sư không thể xét đoán người ngoại và kẻ vô tín, tr. 226.

Tuy nhiên, ông có thể giảng cho họ.

Ergo, chỉ giảng cho một dân chúng không phải là một hành động Mục Vụ.

Thứ hai, lại nữa, một Mục Sư của một Hội Chúng có thể giảng cho một Hội Chúng khác; một Mục Sư của một Classis hay Tỉnh có thể giảng trong hội nghị của một Classis khác, và trong một Tỉnh khác. Nhưng, trong không trường hợp nào trong những trường hợp này ông có thể làm hành động Mục Vụ nào, như tôi sẽ chứng minh từ sự thừa nhận của Thầy R.

Đối với ai mà một Mục Sư không có quyền lực, ông không thể làm hành động Mục Vụ nào, vì đó là một hành động của quyền lực chính. Và thật vậy, đối với những người này, Ông Rutherford nói, một Mục Sư không có quyền lực:

“Chúng tôi cho rằng một Hội Chúng không có quyền lực trên một Hội Chúng khác, cũng không một Classis trên một Classis khác, cũng không một Tỉnh trên một Tỉnh khác.”

Thứ ba, hãy xét điều này. Nếu các hành động giảng Mục Vụ, quản trị các thánh lễ, và các sự khiển trách của Hội Thánh (như thuyết phục, quở trách, v.v.), được sự thông công của Hội Thánh đòi hỏi, thì không có hành động nào mà một Hội Chúng có riêng cho chính mình. Điều này không chỉ là duy trì sự thông công, mà thật ra là gây ra sự hỗn loạn trong mọi Hội Thánh.

Thứ tư, nơi một người có quyền quản trị các hành động Mục Vụ, người ấy có quyền lực Mục Vụ; nơi người ấy có quyền của quyền lực Mục Vụ, người ấy có thể đòi quyền thực thi quyền lực Mục Vụ này. Do đó, các Mục Sư của nhiều Hội Chúng ngoài Classis, tuy nhiên, có thể đòi tự do chen vào Classis đã nhóm họp, để cùng bỏ phiếu, và khiển trách, và tuyên án với Classis, hoặc để thúc đẩy hay ngăn cản bất cứ hành động nào. Điều này sẽ là kéo mọi sự thành đống, và làm xáo trộn trật tự của mọi Hội Nghị.

Và từ đó mà các Công Đồng cổ xưa và các Giáo Luật đã luôn thêm nhiều thận trọng để kiềm chế và giới hạn quyền lực của các Giám Mục, hầu cho họ không vươn cánh tay thẩm quyền của mình vượt quá phạm vi Giáo Phận của chính mình. Việc họ khi ấy làm nên một Giám Mục Giáo Phận, là một sáng chế của con người; nhưng họ thấy cần phải kiềm chế sự quá đáng của các Giám Mục Giáo Phận. Nếu việc trông nom mọi sự với tư cách là các Mục Sư không xác định thuộc về họ, thì những người đã mở rộng quá nhiều quyền cai trị và thẩm quyền tài phán của họ, không những đã làm hại họ, mà còn làm hại chính luật lệ.

Junius, người uyên bác,582 nói về sự rộng lớn và tính hợp pháp của phạm vi quyền cai trị của các Giám Mục bởi sự ban cho của con người, rằng đi vượt quá giới hạn của mình là trở thành một Giám Mục ngoại quốc, hay Giám Mục của mọi người.583 Tôi có thể nói cách đúng thật về một Trưởng Lão bị đóng chốt làm người chăn cho bầy mà ông được đặt làm người coi sóc, rằng đóng vai Giám Mục trong Giáo Phận của người khác, hay trong Giáo Phận của mọi người, là một chiếc giày quá lớn cho chân ông.

Điều được cáo buộc liên quan tới việc dự phần thánh lễ bởi một người thuộc một Hội Chúng, trong một Hội Chúng khác, có khó khăn lớn nhất trong mọi điều. Điều này là vì việc quản trị thánh lễ là một hành động của Chức Vụ, và nó chỉ có thể được thực hiện bởi một Mục Sư hay Giáo Sư.

Ông có thẩm quyền nào để làm việc ấy, hay họ có thẩm quyền nào để nhận việc ấy từ ông, đối với người mà ông không phải là Mục Sư?

Đối với điều này tôi sẽ đáp lại như sau. Thứ nhất, đây là một đường lối mà tôi luôn thắc mắc, và trong nhiều năm tôi đã đưa ra nhiều luận chứng chống lại nó. Và do đó tôi có thể dễ dàng giải thoát mình khỏi Luận Chứng, bằng cách tuyên bố rằng đường lối ấy là không có căn cứ. Và tôi có thể tuyên bố rằng đường lối của các Hội Thánh tại Anh, theo cách hư hỏng của họ, đã đưa ra một ám chỉ như thế, bằng cách cấm bất cứ ai nhận thánh lễ tại một nơi khác ngoài nơi họ có chỗ ở đúng đắn, và sự lệ thuộc thường xuyên của họ vào Chức Vụ của nơi ấy.584

Nhưng giả sử việc ấy là hợp pháp [nhận thánh lễ ở nơi khác], chúng ta sẽ xem Sự Phản Đối sẽ đi xa tới đâu, hay ít nhất, nó chạm tới vụ việc đang bàn tới đâu.

Thứ nhất, vậy thì, những điểm đặc biệt này rõ ràng và không thể bắt bẻ:

1. Vị Chức Vụ có quyền thánh hiến các thành phần trong nơi và trách nhiệm của chính mình.

2. Trong việc thánh hiến và quản trị thánh lễ tại đó, ông không vượt quá quyền lực Mục Vụ của mình.

3. Và ông cũng không thể loại bỏ bất cứ ai mà Hội Nghị tiếp nhận cách hợp pháp.

Thứ hai, do đó, câu hỏi nay nảy sinh:

Người nào thuộc một Hội Chúng khác có danh nghĩa gì để đến dự thánh lễ, và Hội Thánh có thể tiếp nhận họ bằng quyền nào?

Thứ nhất, một người có quyền đầu tiên của mình đối với một thánh lễ, vì người ấy có phần trong giao ước của Phúc Âm, mà thánh lễ là ấn chứng của giao ước ấy. Nhưng người ấy phải đến với nó theo trật tự đúng đắn của Đấng Christ; tức là, đương sự phải là thành viên của một Hội Chúng hữu hình, vì chỉ tại đó các ấn chứng mới có thể được quản trị cách đúng đắn và có trật tự. Tôi nói, đủ là đương sự là thành viên của một Hội Chúng hữu hình, chứ không phải là thành viên của Hội Chúng đặc biệt này hay Hội Chúng đặc biệt kia.

Thứ hai, bất cứ ai được phẩm chất như thế đều có thể được Hội Nghị tiếp nhận cách hợp pháp vào lễ nghi ấy. Do đó người ấy không thể bị Mục Sư loại bỏ cách hợp pháp, như có thể chứng minh.585 Việc quản trị như thế không chứng tỏ rằng Người Cai Trị làm điều gì vượt quá địa vị của mình, hay có quyền lực nào ngoài địa vị hay trách nhiệm đặc biệt của mình, cũng không chứng tỏ rằng người nhận chia sẻ điều gì hơn quyền của mình.

Luận Chứng 4 của Ông R.

“Ý kiến nào mà lý do và căn cứ của nó là sai, thì phải là không có lý do và không có căn cứ.

“Và căn cứ và lý do đặc biệt của ý kiến này là sai.

“Do đó, giả định được chứng minh, vì người ta nói chúng ta duy trì rằng sự bầu chọn và sự phong chức của các Mục Sư là một, và rằng các Mục Sư có bản chất của sự kêu gọi của họ từ sự bầu chọn của dân chúng.”

Đáp lại. Tôi chưa từng thấy giả định và bằng chứng của nó được viết xuống, cũng chưa từng biết nó được thực hành bởi bất cứ ai trong chúng ta. Điều tối đa mà tôi từng biết là được thừa nhận hay công khai, là điều của Tiến Sĩ Ames; nghĩa là, Sự Phong Chức là một phụ kiện làm hoàn tất.586 Đó là việc hoàn thành bản chất của một Mục Sư, bởi một phụ kiện hoàn thiện đặc biệt. Nhưng nó không bước vào việc thiết lập thiết yếu [của Chức Vụ]. Và tôi chưa từng biết điều này được duy trì, rằng sự phong chức và sự bầu chọn nên là một.

Do đó chúng ta thấy rằng bằng chứng, là trụ cột chính để gánh chịu sức nặng của luận chứng, vỡ ra thành từng mảnh, và chỉ là một sự lầm lẫn. Đến nỗi, sức mạnh của luận chứng tan chảy như tuyết trước Mặt Trời. Điều còn lại như một phần của bằng chứng của giả định (rằng chúng ta nói, các Mục Sư có bản chất của sự kêu gọi của họ từ sự bầu chọn) chúng ta sẽ chứng minh trong phần luận thuyết tiếp theo, Đấng Christ giúp đỡ.

Luận Chứng 5 của Hooker. Luận chứng thứ năm và cuối cùng của chúng ta là thế này:

Nếu Sự Phong Chức ban những điều thiết yếu của một Mục Sư trước sự bầu chọn, thì chỉ bởi điều ấy thôi, ông đã có quyền lực Mục Vụ.

Tôi lý luận chống lại điều đó như sau:

Bất cứ ai có quyền lực đầy đủ của một Chức Vụ, và đứng với tư cách là một Chức Viên không có ngoại lệ, thì không thể bị ngăn cản cách chính đáng khỏi việc làm mọi hành động thuộc Chức Vụ ấy.

Vì làm một Chức Viên đầy đủ, mà không có Chức Vụ; hay đầy đủ trong Chức Vụ của mình mà vẫn theo luật lệ, bị ngăn cản khỏi việc làm bất cứ điều gì thuộc Chức Vụ của mình, hàm ý một sự mâu thuẫn. Vì nói rằng một người bị ràng buộc bởi một luật lệ, mà vẫn bởi một luật lệ, người ấy không nên làm điều ấy, là một.

Nhưng đây là tình trạng của một Mục Sư được phong chức mà không có sự bầu chọn của dân chúng. Theo luật lệ, ông có thể bị ngăn cản cách chính đáng khỏi việc thực thi bất cứ hành động nào của một Mục Sư.

Giả sử mọi Hội Chúng đều đầy đủ. Họ có thể từ chối cách chính đáng đối với một Mục Sư như thế bất cứ sự cho phép hay tự do nào để Giảng, hay để quản trị ấn chứng nào hay sự khiển trách nào trong số họ. Và như vậy ông sẽ là một Chức Viên đầy đủ và không có ngoại lệ; nhưng vẫn bị ngăn cản cách chính đáng và theo luật lệ khỏi việc làm bất cứ hành động nào thuộc Chức Vụ của mình. Điều này trái với lý lẽ, và trái với luật lệ của việc giữ Chức Vụ.

Đến lúc này chúng ta đã vượt qua mọi bãi cạn và bãi cát chắn ngang hành trình của chúng ta, và đã hoàn thành PHẦN PHỦ ĐỊNH của Luận Thuyết của chúng ta, nghĩa là, Điều gì không ban những điều thiết yếu của sự kêu gọi của một Mục Sư.

*

Chúng ta nay đã đến trong tầm nhìn của điểm chính. Và nếu bởi lòng thương xót chúng ta có thể vượt qua nó cách an toàn, chúng ta sẽ thỏa lòng.

Vì PHẦN KHẲNG ĐỊNH, Kết Luận của chúng ta là thế này:

Sự Bầu Chọn bởi Dân Chúng, được sắp xếp đúng đắn theo luật lệ của Đấng Christ, ban những điều thiết yếu cho một Chức Viên, và để lại dấu ấn của một sự kêu gọi bên ngoài thật sự, và như vậy của quyền lực Chức Vụ, trên một Mục Sư.

Luận Chứng 1.

Điều này được lấy từ mối liên hệ mà Đức Chúa Trời, theo luật lệ của lý lẽ, đã đặt giữa Mục Sư và Dân Chúng, và từ đó cuộc tranh luận nảy sinh.

Một Mối Liên Hệ ban sự hiện hữu và các nguyên nhân thiết lập thiết yếu cho mối liên hệ kia.

Nhưng Mục Sư và Dân Chúng, Người Chăn và Bầy, là những Mối Liên Hệ. Ergo...

Ông R. dường như rất xúc động bởi lý lẽ này, tr. 262, nhưng ông không đưa ra bằng chứng nào cho điều ông nói. Ông chỉ coi là đương nhiên điều chính là vấn đề đang bàn; hoặc ông biết điều đó sẽ bị phủ nhận, và đáng bị phủ nhận. Vì các căn cứ của ông là những điều này:

“Việc bầu chọn không làm nên một Mục Sư, vì sự phong chức làm nên.”

Ông chỉ khẳng định suông điều này, và ông biết nó luôn bị phủ nhận, và nó đã bị bác bỏ trong cuộc tranh luận trước đây của chúng ta. Ông thêm rằng,

“Việc bầu chọn không làm nên một Chức Vụ, mà chỉ phân định ông, vì trước đây ông đã được làm Chức Vụ cho Hội Thánh.

“Lại nữa, A.B. là Mục Sư cách không xác định cho một Hội Thánh.”

Đây là những lời khẳng định suông, có thể bị phủ nhận với cùng một quyền và sự dễ dàng như khi được khẳng định. Trong các kết luận trước đây của chúng ta, chúng đã được chứng minh là không đồng ý với chân lý. Gạt bỏ mọi thành kiến, vậy thì, chúng ta hãy xem xét từng mệnh đề của Luận Chứng, và xem sự nghi ngờ có thể nảy sinh ở đâu.

Mệnh Đề được hỗ trợ bởi các nguyên tắc căn bản của lý lẽ, đến nỗi người nào bác bỏ nó phải xóa bỏ các luật lệ đã được chấp nhận của Logic. Các tương quan là những điều mà một trong hai được thấy rõ từ tình cảm tương hỗ của điều kia.587 Và từ đó mọi người nào không bóp nghẹt và ngăn chặn lối đi của cuộc luận thuyết hợp lý, đều nhanh chóng suy ra rằng do đó chúng đồng thời theo bản chất (simul naturâ), cái này với cái kia. Một người cha, với tư cách là một mối liên hệ hay người cha, không đến trước con trai mình; cũng không việc mua đến trước việc bán, hay việc bán trước việc mua.

Giả Định. Không người nào đã nhấm nháp Logic, lại có mặt dày để thách thức rằng Mục Sư và Dân Chúng, Người Chăn và Bầy, là những mối liên hệ.

Các Tiền Đề đã chắc chắn và rõ ràng như thế, thì kết luận phải chắc chắn và không thể chối cãi.

Và từ đó cũng sẽ suy ra rằng, chúng đồng thời theo bản chất, và cái này không thể đến trước cái kia. Không thể có một Mục Sư trước khi có một Dân Chúng chọn ông.

“Sự phong chức theo Giám Mục của một Chức Vụ mà không có chức danh, tức là, không có một Hội Thánh mà vì đó và trong đó ông nên được phong chức, là lố bịch,” Ames nói, “như một người giả vờ làm chồng, mà không có vợ.” Và thật vậy, việc quan niệm ngược lại là một điều lố bịch.588

Và từ đó, lại nữa, suy ra rằng Sự Phong Chức đến sau, không phải để thiết lập Chức Viên, mà để chấp thuận người được thiết lập như thế trong Chức Vụ của mình. Vì các tương quan là một với một (Relata are unum uni), luật lệ nói, và hoàn toàn ban các nguyên nhân tương hỗ cho nhau.

Luận Chứng 2.

Dân Chúng có thể loại bỏ một Mục Sư trên căn cứ chính đáng một cách hợp pháp (nếu ông chứng tỏ là tai tiếng cách ngoan cố trong đời sống, hay dị giáo trong Giáo Lý của mình), và đuổi ông ra khỏi Chức Vụ của mình. Ergo, cũng trong quyền của họ để kêu gọi ông cách bên ngoài, và đặt ông vào chức vụ của mình.

Hệ quả rõ ràng từ luật lệ chính yếu, điều gì được thiết lập thì cũng có thể bị bãi bỏ.589

Tiền đề trước cũng chắc chắn bởi căn cứ từ Lời: Hãy coi chừng chó sói, Ma-thi-ơ 7:15; Hãy coi chừng các tiên tri giả, Phi-líp 3:2.

Đáp. Thầy R. đáp, tr. 265,

“Đúng thật, Dân Chúng có quyền loại bỏ ông khỏi việc làm Chức Vụ hay Mục Sư của họ, nhưng quyền của họ không vươn xa tới mức loại bỏ ông khỏi việc không còn là Mục Sư.”

Đáp lại 1. Nếu điều này là đúng, thì một loài có thể bị hủy diệt, nhưng bản chất chung trong nó vẫn được giữ gìn. Bản chất đặc biệt và riêng biệt của Thomas hay John có thể bị diệt vong và tan rã, nhưng bản chất chung của Thomas hay John vẫn an toàn và được duy trì. Điều này, tôi thú nhận, vượt quá sự hiểu biết của tôi.

Đáp lại 2. Tuy nhiên, điều này tôi chắc chắn, trừ khi lý lẽ căn bản thất bại, việc nâng một người ra khỏi mối liên hệ sẽ loại bỏ người kia,590 và chúng chỉ là một với một (unum uni). Do đó, nếu mối liên hệ giữa hai bên thất bại, thì mối liên hệ hoàn toàn thất bại.

Đáp lại 3. Cuối cùng, sự loại bỏ này cắt ông khỏi việc làm thành viên trong Hội Chúng nơi ông đã ở, và như vậy khỏi mọi Hội Chúng hữu hình. Do đó nó cắt ông khỏi việc có bất cứ sự thông công hữu hình nào với Đấng Christ, với tư cách là Đầu Chính Trị của Hội Thánh Hữu Hình, và do đó khỏi việc làm bất cứ thành viên chức vụ nào — và như vậy khỏi việc làm Mắt, hay Tay, hay Chức Viên trong Thân Thể ấy.591

Luận Chứng 3.

Luận chứng này được lấy từ cách thức truyền đạt và chuyển giao quyền lực này, mà chúng ta quan niệm là tất yếu đòi hỏi nó phải được dẫn xuất bằng cách bầu chọn.

Ở đây chúng ta phải xin phép chuẩn bị luận chứng của mình bằng một số giải thích sơ bộ, hầu cho sức mạnh của luận chứng có thể xuất hiện với bằng chứng đầy đủ hơn; và có lẽ cũng để toàn bộ vụ việc và cách xử sự của phần Kỷ Luật này có thể nhận được một sự tỏ bày nào đó sẽ không hoàn toàn không được Độc Giả hoan nghênh.

Chúng ta phải biết, vậy thì, rằng việc chuyển giao quyền lực được thực hiện theo hai cách. Đó hoặc là bởi,

1. Ủy Nhiệm Có Thẩm Quyền; sự ủy thác từ Chức Vụ hay quyền lực Chức Vụ; hoặc,

2. Sự Phục Tùng Tự Nguyện.

1. Ủy Nhiệm Có Thẩm Quyền.

Ủy Nhiệm Có Thẩm Quyền là khi một cá nhân đặc biệt, hay một đoàn thể và tập đoàn, ủy thác quyền lực cho một người khác thuộc về chính họ, và chỉ từ chính họ, họ để lại dấu ấn của thẩm quyền trên một người khác. Và khi ấy chắc chắn, cá nhân hay đoàn thể ấy phải có quyền lực ngự trong chính họ. Điều này là vì mọi nguyên nhân của quyền lực ấy phát xuất chỉ từ chính họ, trong đó không có ai khác tham gia với họ trong công việc ấy, hay hiệp lại với họ bởi bất cứ đức tính gây nên nào.

Từ đó, người trên có thể ủy thác cho người dưới.

Từ đó, ông có thể ban một phần quyền lực của mình cho người khác, và giữ lại cho mình phần lớn nhất. Một người là Chúa của nhiều Trang Viên và Thị Trấn khác nhau, có thể ban cả Đất và Quyền Chúa trên các nơi và các người cho người khác, và giữ lại một số quyền hoàng gia (như người ta gọi) cho mình. Cũng vậy, một Vua hay Nhà Nước, hay một quyền lực tối cao nào đó mà thẩm quyền ấy ngự trong đó, có thể lập các chức viên dưới quyền, như các Cảnh Sát Trưởng, Chấp Hành Viên, Cảnh Sát, v.v. Thật vậy, ông có thể rời bỏ quyền lực của mình hoàn toàn, và ban nó và cả địa vị của mình cho người khác, như thường thấy và quan sát trong tiến trình thông thường. Nhưng ban quyền lực của mình hoàn toàn cho người khác, mà vẫn giữ địa vị và thẩm quyền của mình, thì ông không thể làm được. Và do đó, làm cho một người khác hoàn toàn ngang bằng với chính mình, trong quyền lực đầy đủ mà ông đã có và nay truyền đạt, thì ông không thể làm được.

Một vị Vương tử có thể chia tài sản và quyền cai trị của mình thành hai phần, và khiến những người khác cùng chia sẻ với mình trong đó, và làm điều đó một cách bình đẳng (bình đẳng với những gì ngài hiện có, chứ không phải những gì ngài đã từng có). Và từ đó mà ra, khi sự phong chức được xem là Sự Ủy Quyền Có Thẩm Quyền (tôi chỉ nói về một cách thức thi hành thuộc chức vụ), và được đặt vào tay của Giám mục, thì ngài nhanh chóng bắt đầu đòi một vị trí vượt trội hơn những người mà ngài ủy quyền cho. Ngài đòi rằng toàn bộ sự chăm sóc và chữa trị 592 của Giáo phận thuộc về ngài, và ngài giao phó từng phần cho từng người, để họ có thể chia sẻ in partem solicitudinis (vì mục đích giám sát), trong khi ngài có plenitudinem potenstatis (quyền tài phán), như họ thường nói.593

Và từ đó mà sinh ra thế hệ đáng buồn của các Curate và Vicars; và mưu kế phong chức sine titule (không có chức danh), khi Giám mục để lại một dấu ấn nào đó của quyền lực của mình như thể ký gửi, cho đến khi đến thời điểm thích hợp để ban phát nó.

Từ đó mà ra sự xé nát các chức vụ thành những mảnh vụn. Phải có một lần phong chức để làm cho người ấy thành chấp sự, và một lần khác để làm cho người ấy thành Linh mục; và khi mọi việc đã xong, kẻ sùng đạo đáng thương 594 vẫn còn phải có thêm một giấy phép nữa để Giảng. Nhờ tất cả những điều đó, không những các khoản Lệ phí của Tòa án,595 và các chức viên của các Giám mục mới được làm đầy túi, mà điều chính yếu, và vẫn là điều chính yếu, là việc này được làm để cho thấy rằng quyền lực đặt nơi ngài, và rằng ngài cắt ra những miếng và phần như thế của nó cho các thuộc hạ của mình, sao cho vừa ý ngài nhất.

Một số cơn đau đẻ của Giáo Hoàng và Chế độ Giám mục, giống như những con sâu bướm của huyền nhiệm gian ác, đã ăn mòn vào Hội Đồng Trưởng Lão ở một mức độ nào đó. Họ đã tự lấy quyền phong chức trước khi bầu chọn, và lập ra những Mục sư không xác định. Điều này cho thấy họ muốn quyền lực đặt nơi chính mình. Họ cắt cánh (thật ra, họ chặt tay) của Hội Thánh trong công việc khiển trách. Vì họ đã lấy tự do này khỏi họ. Vì Hội Thánh có thể nói với kẻ phạm tội, nếu người ấy không chịu nghe, thì có thể khai trừ kẻ phạm tội khỏi Hội Thánh. Nhưng các Giám mục nói rằng chỉ có Classis mới làm được điều đó.

Từ nền tảng trước đó, cũng suy ra rằng:

1. Người nào thuộc sự thi hành thấp nhất, hay quyền lực thuộc chức vụ của người ấy là thấp nhất trong loại của nó, thì không thể ủy quyền cho người khác, vì khi đó nó sẽ còn thấp hơn nữa.

2. Người nào bị ràng buộc phải tự mình thi hành hay thực hiện vị trí của chính mình, thì không thể ủy quyền vị trí ấy hay bất cứ phần nào của nó cho người khác.

3. Ở đâu một người chưa bao giờ có quyền cai trị, thì ở đó người ấy không thể ban quyền cai trị.

Từ các nền tảng này, tôi xin lý luận như sau:

Nếu một Trưởng lão (một elder), có quyền lực thuộc chức vụ, và có nó thuộc loại thấp nhất, và bị ràng buộc phải tự mình thi hành vị trí của chính mình, một mình, thì người ấy không thể ủy quyền quyền lực của mình hay bất cứ phần nào của nó cho người khác.

Điều thứ nhất là đúng [một trưởng lão có quyền lực thuộc chức vụ].

Do đó, tôi xin hỏi ở đây rằng quyền lực ấy là gì, mà người ta cho rằng họ ủy quyền từ chính mình mà thôi?

Tôi nói “mà thôi” (như trên) vì mọi nguyên nhân của quyền lực ấy đều phát xuất từ chính họ mà thôi.

Nó không thể là một phẩm chất siêu nhiên mang lại sự cứu rỗi, vì nó được ban cho những người không có ân điển cứu rỗi. Nó không thể là một ân điển chung, vì khi đó chắc chắn sẽ thấy có một sự thay đổi thật sự, bởi sự truyền đạt các thói quen như thế — và điều đó sẽ xảy ra đột ngột, như việc đặt tay, mà chúng ta thấy là không có. Và rồi sự mất mát hay hủy hoại các phẩm chất chung như thế sẽ lấy đi những điều cốt yếu của sự kêu gọi, và làm mất hiệu lực bản chất của một chức viên — mà chúng ta thấy nó vừa không làm, vừa không thể làm, như tỏ ra nơi những người Pha-ri-si.

Vậy thì điều gì được truyền đạt? Chúng ta thấy ở đây chúng ta cần đến việc xem xét một đặc tính không thể xóa nhòa (Kết luận 1 ở trên) để làm gì. Để thúc đẩy điều này đến cùng, nếu có bất cứ điều gì được truyền đạt, thì nó hẳn phải là một mối quan hệ. Vì vậy, Durand thú nhận,596 khi nói về đặc tính còn lại (như họ mơ tưởng) bởi thánh lễ của Chức vụ. Khi ông không thể tìm thấy dấu chân nào của một thực tại nào — đặt nó ở đâu, và làm gì với nó — ông đã khéo léo tuyên bố rằng đó là một Mối Quan Hệ, vì điều đó đáp ứng các mục đích của ý định này. Và ông nói đúng về điều này; nhưng khi nói như vậy, ông đã lật đổ điều họ định làm, bằng chính điều ông nói. Vì nếu đó là một mối quan hệ, thì các termini (các giới hạn), hay nền tảng giữa những bên mà mối quan hệ này đứng giữa, ở đâu? Ở đây chúng ta hoàn toàn bế tắc. Những người còn lại trong đám đông Giáo Hoàng dễ dàng nhận thấy điều đó, và do đó họ không chịu chấp nhận nó, vì họ nhận thấy rõ ràng rằng Mục sư ở trong mối quan hệ với dân sự của mình. Nhưng khi đó bản chất của đặc tính không thể xóa nhòa này, và vì thế quyền lực này, cũng phải phát sinh từ dân sự của người ấy. Điều này sẽ phá hỏng hoàn toàn kiểu cách của Thánh lễ, và quyền tối cao của sự phong chức của Giám mục.

2. Sự Phục Tùng Tự Nguyện.

Thứ hai, quyền lực được truyền đạt bởi Sự Phục Tùng Tự Nguyện khi, mặc dù không có quyền lực thuộc chức vụ một cách chính thức nơi dân sự, nhưng họ vẫn sẵn lòng phó mình để được cai trị bởi người khác, ao ước và kêu gọi người ấy nhận lấy quyền cai trị ấy. Và bởi việc chấp nhận điều họ phó thác, người ấy do đó sở hữu quyền mà họ đặt trên người ấy bằng sự đồng ý tự do. Từ đó mà phát sinh Mối Quan Hệ và thẩm quyền của sự cai trị thuộc chức vụ này.

Lý do:

Chính từ sự phục tùng tự nguyện của những người mà việc có ai cai trị trên họ hay không là tùy thuộc vào sự lựa chọn của họ, mà bên được chọn có quyền, và đứng sở hữu quyền cai trị và thẩm quyền trên họ.

Từ đó mà ra nhiều điều.

1. Thứ nhất, có một hành động của quyền lực được thực hiện trong việc bầu chọn.

Điều gì gây ra một cách có tính nhân quả bản chất và quyền lực thuộc chức vụ, thì do đó thực hiện một hành động của quyền lực. Và vì vậy các hình ảnh so sánh muốn làm mờ đi việc tuyên bố chân lý này, mà Thầy R. dùng (tr. 265), đều không đứng vững. Ông nói,

“Sự phong chức là một hành động của quyền tài phán, như việc sai một Đại sứ đi. Nhưng việc một Đại sứ phải đồng ý đi (như trong việc bầu chọn), không phải là một hành động của quyền tài phán. Vì việc một người Cha gả con gái mình cho ai đó, là một hành động có thẩm quyền của một người Cha; nhưng việc Người Con Gái đồng ý với sự lựa chọn ấy, không phải là một hành động của thẩm quyền.”

Việc bầu chọn trong thực tế (như chúng ta gọi) bao hàm hai điều:

(1) Sự lựa chọn về phía dân sự;

(2) Sự chấp nhận sự kêu gọi về phía Mục sư.

Thật vậy, việc đồng ý không chứng tỏ quyền lực; nhưng việc ban cho người ấy thẩm quyền trên họ — việc họ kêu gọi người ấy, và bởi sự phục tùng sẵn lòng của mình mà phó mình để được người ấy cai trị trong Đấng Christ — là một hành động của quyền lực. Ames viết, “Bản chất của sự kêu gọi nằm trong việc bầu chọn bởi Hội Thánh, và sự chấp nhận của người được bầu chọn.” 597

2. Do đó, quyền lực mà Mục sư có, không rộng lớn hơn hay xa hơn dân sự của chính người ấy. Người ấy không có gì hơn những gì họ ban cho, không có gì ngoài điều này: vì sự phục tùng của họ chỉ xuất phát từ chính họ.

3. Do đó, những người ấy, bằng một quyền lực bằng lời nói, có thể truyền đạt dấu ấn của một quyền lực cai trị, dù chính họ không có quyền lực ấy một cách chính thức, cũng không thể thực hiện hành động của quyền lực và vị trí ấy một cách hợp pháp.

Hội Thánh của dân sự có thể lập một Mục sư (như chúng ta nói) bằng việc bầu chọn, là người không thể làm một hành động thuộc Mục vụ, như ban một thánh lễ, v.v. Tại chỗ này, điều này đặc biệt cần được lưu ý, vì sự suy luận đầy đủ và công bằng từ kết luận đã được chứng minh; và sự yếu đuối, mỏng manh, và giả dối của sự suy luận ngược lại, mà ông Ball và Thầy R. đưa ra ở nhiều chỗ, ở đây được tỏ lộ và trả lời một cách hiển nhiên. Họ suy luận như sau:

“Nếu dân sự có thể một cách tiềm tàng ban sự hiện hữu cho một Mục sư và Giáo sư, thì họ có thể thi hành Chức vụ của các Mục sư và Giáo sư.”

Điều ngược lại với điều này đã được chứng minh bởi Luận Cứ trước đó; và kinh nghiệm hằng ngày và thông thường cũng cho cùng một kết quả. Các Nghị viên chọn Thị trưởng; các Binh sĩ chọn Tướng của mình;598 và không ai trong số này có quyền cai trị của các chức viên như thế nơi mình, cũng không thể thi hành vị trí của họ một cách hợp pháp.599

4. Do đó, những người có thể một cách tiềm tàng truyền đạt quyền lực cho người khác, là người thấp kém hơn, và phải được cai trị bởi quyền lực được truyền đạt như thế. Điều này là vì họ đã ban cả vị trí lẫn quyền lực cho các chức viên bằng sự phục tùng tự nguyện, khoác lên họ quyền cai trị và quyền quản trị; và họ đã hứa sự tôn kính, phục tùng, và vâng lời đối với quyền cai trị và thẩm quyền trong tay họ. Vì vậy, khi họ bước đi theo các luật lệ của vị trí và thẩm quyền mà họ có, thì họ phải phục tùng họ trong Chúa. Nhưng khi họ đi quá vị trí và quyền lực của mình, thì họ có thể sửa trị họ (chỉnh sửa họ) theo các quy tắc của Phúc Âm.600

5. Do đó, cuối cùng, chúng ta thấy sự yếu đuối của quan niệm mốc meo với mùi vị của huyền nhiệm gian ác mà bởi đó nó được thai nghén lúc đầu và đã được duy trì; ấy là, các Giám mục thuộc phạm trù của các người cha,601 và điều này đã trở thành một phần của vương quyền và đặc quyền riêng thuộc về vị trí của ngài.

Chúng ta sẽ thêm một Luận Cứ thứ tư.

Luận Cứ 4.

Nếu điều cốt yếu của một Mục sư được truyền đạt chỉ từ Hội Đồng Trưởng Lão hay Giám mục mà thôi, thì theo đúng nghĩa, sẽ có một Mục sư của các Mục sư.

Vì Mục sư được lập nên bởi họ, có sự quy chiếu về họ, và sự lệ thuộc vào họ như những Mục sư theo đúng nghĩa. Vì đây là điều đang được tranh luận ở đây trong vấn đề đang bàn — rằng việc lập các chức viên nên được dành riêng cho vị trí của họ mà thôi.

Nhưng đây là điều mà Thầy R. lên án, và lý trí tranh cãi. Vì nó sẽ sinh ra và mang lại sự hỗn loạn giữa mọi chức vụ và chức viên. Và điều này thường bị Thầy R. gán cho chúng ta và cho chính nghĩa của chúng ta, như một điều phi lý. Chúng tôi mong rằng họ sẽ nhận lấy lời buộc tội ấy về mình, là những người mà nó thuộc về một cách chính đáng, vì là những người đầu tiên phạm tội ấy. Và như vậy, cuối cùng, chúng ta đã xong với điều thứ hai.

Chúng ta nay đã đến điều thứ ba cần được xem xét.

3. Sự Phong Chức Là Gì.

Với các tiền đề đã được xem xét và thấm nhuần trước đó, chúng ta sẽ chỉ trần trụi đưa ra lời mô tả, và không làm phiền Bạn Đọc với bất cứ cuộc tranh luận dài dòng nào về nó. Điều này là vì hầu hết các khó khăn chính liên quan đến bản chất của nó, đã được thảo luận đầy đủ trước đó.

Sự phong chức là sự chấp thuận chức viên, và việc đặt để và xác nhận người ấy một cách trang trọng trong chức vụ của mình, bằng sự cầu nguyện và đặt tay.

Các phần khác nhau của lời mô tả đã được làm sáng tỏ trong các kết luận trước đó. Điều được thêm vào chỉ là điều chạm đến nghi lễ đặt tay. Mặc dù không có luận cứ thuyết phục nào trong Kinh Thánh sẽ kết luận một cách không thể sai lầm về nó, nhưng vì nó được tiếp nhận phổ biến nhất, và dường như có nhiều khả năng nhất từ lời truyền bảo cho Ti-mô-thê — “Chớ vội đặt tay trên ai, cũng đừng dự phần vào tội lỗi của người khác” (I Ti-mô-thê 5:22) — tôi sẵn lòng đi theo con đường ấy khi tôi không có lý do bắt buộc nào để rẽ sang hướng khác.

Chỉ có điều, tôi sẽ thêm vào tại chỗ này, rằng từ lời mô tả nay được đưa ra, lời giải thích và xác nhận đã được đưa ra trước đó, dường như là một suy luận công bằng rằng,

Sự phong chức không phải là một hành động của Quyền Tài Phán tối cao, mà đúng hơn là của Trật Tự. Nó không ban sự hiện hữu hay cấu thành cho một chức viên, mà đúng hơn là sự tiếp nhận và xác nhận người ấy trong chức vụ của mình.

Và mặc dù mỗi lễ nghi của Đức Chúa Trời đều có trọng lượng và giá trị của nó, nhưng chúng ta không nên đặt gánh nặng lớn hơn, hay đặt sự cần thiết hơn lên nó, hơn chính Chúa đặt lên. Khi chúng ta thấy, như đã tỏ ra bởi một cuộc tranh luận trước đó, rằng việc bầu chọn có phần lớn hơn trong việc ban sự hiện hữu và các điều cốt yếu của quyền lực thuộc chức vụ cho bất cứ ai hơn điều này, thì hãy để nó có vị trí của nó. Nhưng việc đặt sự vĩ đại siêu việt như thế lên nó, sẽ không được lưu hành 602 khi nó đến lúc được xem xét lại.

Do đó, Gerson Bucer, một người được trang bị đầy đủ mọi thứ học vấn và ngôn ngữ, đã có một cuộc tranh luận công khai chống lại sự xuất sắc tương đối của nó. Việc đặt tay theo quy tắc, nếu không phải là một lời tuyên bố trên một người, thì là gì nữa? 603 Quyết định của Augustine là, Việc sắp đặt bất cứ điều gì trên điều này, nếu không phải là cầu nguyện, thì là gì? 604 Chrysostom (I Ti-mô-thê 3) gọi nó gần như chẳng là gì.605

Kết quả là, trọng lượng chính của công việc nằm trong sự trang trọng của lời cầu nguyện, điều này chứng tỏ rằng nó hoàn toàn không phải là một hành động của quyền tài phán.

Đến đây, có thể đủ cho điều thứ ba đã được đưa ra. Điều thứ tư và cuối cùng tự trình bày cho sự tìm hiểu của chúng ta, mà với đó chúng ta sẽ kết thúc cuộc tranh luận này, là điều này:

4. Quyền ban phát Lễ Nghi thuộc về ai.

Ở đây chúng ta trước hết sẽ trình bày Câu Hỏi cho đúng, để ý kiến của chúng ta khỏi bị hiểu lầm, và do đó bị xét đoán sai bởi thành kiến. Thứ hai, chúng ta sẽ thêm một hay hai luận cứ để xác lập kết luận, mà chúng ta sẽ nhận, và như vậy để lại đầu mục Kỷ Luật này cho sự xét đoán của Bạn Đọc. Trạng thái rõ ràng của Câu Hỏi có thể được trình bày trong các điểm cụ thể này một cách rất ngắn gọn:

1. Khi các Hội Thánh được cấu thành một cách đúng đắn, và được hoàn tất với mọi thứ bậc và chức viên của Đấng Christ, thì Quyền 606 của sự phong chức thuộc về các trưởng lão giảng dạy. Khi một chức viên được đầu tư vào vị trí của mình, thì Hành Động thuộc về các trưởng lão được cấu thành như các trưởng lão cai trị và giảng dạy. Vì điều đó được nói một cách rõ ràng về những người này, ngay trong văn bản của thư tín, I Ti-mô-thê 4:14.

Vì vậy, việc dành riêng điều này cho một Giám mục có quyền lực vô song, là một tạo vật thuần túy của con người, được bịa đặt chỉ để nâng Người của Tội Lỗi ấy lên ngai của hắn — nơi không có một âm tiết nào trong văn bản nghe theo hướng ấy — như nó đi ngược lại văn bản cố gắng làm điều đó, thì nó cũng là một đường lối không có bất cứ lý do nào để làm phiền Bạn Đọc bằng cách bác bỏ nó. Điều này đã được làm cho chúng ta bởi nhiều ngòi bút sáng suốt — của Baynes, Bucer, et al, mà các luận cứ của họ chưa bao giờ có, cũng sẽ không bao giờ có một câu trả lời. Rõ ràng hơn cả đối với người nào không nhắm mắt lại, hay chưa làm mù mắt mình bởi ánh hào quang và sự phô trương của một Chế độ Giám mục thế tục, rằng episkopus và presbyter của Phao-lô đều là một.

2. Mặc dù hành động phong chức thuộc về Hội Đồng Trưởng Lão, nhưng quyền và quyền lực của sự phong chức 607 được ban trước hết cho Hội Thánh bởi Đấng Christ, và cư ngụ nơi nàng. Nó ở nơi họ một cách công cụ, nhưng nơi nàng một cách nguyên thủy.

Họ ban phát nó một cách trực tiếp; nàng ban phát nó qua họ một cách gián tiếp. Như Junius nói (controv. 5. L.i. c.7 not. 9.45), Zanchi,608 và Bucer (về Ma-thi-ơ 16),

Người ta nói rằng quyền lực này để cấu thành (bổ nhiệm) các chức vụ công cộng của Hội Thánh trong mọi Hội Thánh, nằm trong thẩm quyền của Chức vụ — với các trưởng lão và Giám mục — như trong thời xưa tại Rô-ma, nó nằm trong thẩm quyền của Thượng Viện. 609

Nhưng đầy ý nghĩa nhất, và quả thật không thể công phá, là lời chứng của Melanchthon, là người nói:

Vì bất cứ nơi nào có Hội Thánh, thì ở đó có thẩm quyền [hay mạng lệnh] để thi hành Phúc Âm. Do đó, Hội Thánh cần phải giữ lấy thẩm quyền để kêu gọi, bầu chọn, và phong chức các chức vụ. Và thẩm quyền này là một ân tứ mà thật ra được ban cho Hội Thánh, mà không một quyền lực nào của con người có thể cướp lấy khỏi Hội Thánh, như Phao-lô cũng làm chứng cho người Ê-phê-sô khi ông nói, Ê-phê-sô 4:8: Ngài đã lên cao, Ngài đã ban các ân tứ cho loài người. Và ông liệt kê trong số các ân tứ đặc biệt thuộc về Hội Thánh các mục sư và giáo sư, và thêm rằng những người như thế được ban cho chức vụ, để gây dựng thân thể của Đấng Christ. Do đó, bất cứ nơi nào có một Hội Thánh thật, thì quyền bầu chọn và phong chức các chức vụ nhất thiết phải tồn tại. Cũng như trong trường hợp cần thiết, ngay cả một giáo dân cũng tha tội, và trở thành chức vụ và mục sư của người khác. Đây là luận cứ thứ hai về quyền lực của các Giám mục. 610

Điều gì có thể rõ ràng hơn nữa, trừ phi nó được viết bằng tia sáng của Mặt Trời? Và như sự xét đoán của ông đầy đủ và rõ ràng, thì luận cứ của ông cũng mạnh mẽ.

Tất cả các chức viên này đều là những ân huệ đăng quang được ban cho Hội Thánh. Những chức vụ ngoại thường được ban một cách trực tiếp, những chức vụ thông thường, một cách gián tiếp; ấy là, để nàng có quyền lực không những bảo tồn chúng khi nàng có chúng, mà còn cung cấp chúng khi nàng thiếu chúng. Và trừ phi nàng có thể làm điều thứ nhất, nàng sẽ không bao giờ làm điều thứ hai. Vì nếu quả thật, các Mục sư thông thường được lập nên rồi sau đó được ban cho nàng, thì làm sao họ lại không trực tiếp như những người kia? Rõ ràng nhất cho cùng một mục đích là lời tuyên bố của Whitaker:

Hội Thánh đã được ban quyền lực để đề cử và chăm sóc các giám mục và mục sư; và mặc dù nàng không thể thi hành chức vụ, nàng vẫn có thể chọn và ra lệnh việc bổ nhiệm ấy.611

3. Thứ ba, trong trường hợp diện mạo và hình thức của mọi Hội Thánh nói chung bị bại hoại, hay nếu không thì tình trạng của Hội Thánh là nàng hoàn toàn thiếu các trưởng lão, thì nàng có thể, từ quyền lực của chính mình được Đấng Christ ban cho, lo liệu cho sự an ủi của chính mình bằng cách phong chức các chức vụ của chính mình; và điều này theo sự bổ nhiệm thường xuyên của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, và trật tự của Phúc Âm.

Đấng Christ trước hết có toàn bộ quyền lực phong chức nơi chính Ngài; Hội Thánh như Hôn Thê của Ngài có nó được truyền đạt cho nàng. Và nàng thi hành quyền lực này theo hai cách: hoặc nàng cung cấp, bầu chọn, và phong chức một Hội Đồng Trưởng Lão mà nhờ đó nàng có thể phong chức họ trong các thời kỳ tương lai; hoặc nếu không, sau khi đã cấu thành và phong chức những người như thế, nàng bảo tồn và duy trì họ, để nàng có thể dùng họ như những công cụ để phong chức. Cách thứ nhất trong hai cách này nàng dùng trong việc gây dựng và đổi mới các Hội Thánh sau những lần bội đạo lớn, và những lần lìa bỏ phổ quát khỏi sự chân thành của lẽ thật. Cách thứ hai nàng dùng trong các thời kỳ bình an, khi mọi lễ nghi của Đấng Christ đều ở trong sự sử dụng thuần khiết và liên tục của chúng, và các chức viên được tiếp nối bởi một sự kế tiếp không gián đoạn, trong việc xưng nhận và duy trì lẽ thật.

Chính về điều thứ ba này, mà mọi khó khăn đều nằm ở đó, và mọi sự khác biệt giữa chúng ta. Do đó, chúng ta sẽ ngắn gọn xác lập kết luận này bằng một vài luận cứ theo sau từ cuộc tranh luận trước đó, và xác nhận điều này bằng bằng chứng không thể chối cãi.

Thứ nhất, nếu quyền lực phong chức trước hết thuộc về Hội Thánh, thì nàng có thể — và trong trường hợp này, có nhu cầu lớn nhất — nàng nên lo liệu cho sự cung cấp của chính mình.

Nhưng quyền lực phong chức quả thật được ban trước hết cho Hội Thánh, như được Melanchthon củng cố từ những nền tảng không thể thách thức. Ergo,

Thứ hai, nếu Hội Thánh có thể làm điều lớn hơn, thì nàng có thể làm điều nhỏ hơn: vì các hành động thuộc về cùng một việc, và cùng một loại.

Nhưng Hội Thánh có thể làm điều lớn hơn, ấy là, ban các điều cốt yếu cho Mục sư, như trên. Ergo,

Thứ ba, điều gì không phải là một hành động của Quyền Lực mà là của Trật Tự, thì Hội Thánh có thể làm theo một cách có trật tự.

Lý do tại sao người ta cho rằng và kết luận rằng nó vượt quá quyền lực của dân sự, là vì nó là một hành động của Quyền Tài Phán tối cao [tức là, quyền lực].

Nhưng đây là một hành động của Trật Tự, chứ không phải của Quyền Lực.

Cuối cùng, chắc chắn nhất rằng điều này không thể thuộc về một Classis một cách nguyên thủy.

Vì nếu một Classis phải phát sinh từ Hội Thánh,612 và nó được tạo thành từ các chức vụ thuộc nhiều Hội Thánh khác nhau, thì các Hội Thánh đã cung cấp các chức vụ trước hết; vì một Classis đã không nhận chúng từ một Classis khác.

Nhưng điều thứ nhất là đúng, ngay từ sự cấu thành của một Classis. Ergo...

Và chắc chắn rằng nó không thể trước hết thuộc về một Giám mục, là người bởi sự bịa đặt và đồng thuận của con người, được đặt trước một trưởng lão chỉ về phẩm giá mà thôi, nếu họ giữ mình hoặc theo tiền lệ hoặc theo bằng sáng chế mà từ đó họ nêu lên gia phả của mình.

Đó là lời nói của Jerome Ẩn Sĩ,613 rằng vấn đề là việc chọn một người lên một vị trí cao hơn. 614

Nếu các trưởng lão đã bầu chọn và ban sự hiện hữu đầu tiên cho một Giám mục, thì họ đã ở trước người ấy, và họ không thể nhận sự phong chức từ người ấy.

Điều thứ nhất được thừa nhận,615 ergo...

Chương 3. Ý Nghĩa Đúng Đắn của một Hội Thánh Độc Lập.

Trong đó trạng thái của Câu Hỏi được mở ra, thuật ngữ khó chịu là Độc Lập được làm sáng tỏ, và ý nghĩa đúng đắn được đặt lên nó; các Luận Cứ của Thầy R. trong chương thứ mười ba của ông được tranh luận.

Đó là sự xảo quyệt của Sa-tan, rằng khi hắn không thể hoàn toàn hủy diệt lẽ thật (mà hắn đặc biệt ao ước làm), hắn lao vào làm biến dạng những gì hắn có thể, và trình bày nó trong những diện mạo không đẹp đẽ như thế cho loài người, đến nỗi họ hoặc hoàn toàn chối bỏ nó; hoặc nếu không phải thế, họ trì hoãn lâu trước khi tiếp nhận nó; hoặc nếu họ tiếp nhận nó, thì việc đó được làm dưới những sự nghi ngờ và ngờ vực, để họ chỉ tiếp nhận nó một phần, chứ không với sự chấp thuận đầy đủ mà họ có thể, và mà nó đáng được.

Và từ đó, qua sự ganh tị và chán ghét của một số người, và sự nóng nảy và vội vàng của những người khác, người ta đặt những cách diễn đạt không phù hợp như thế lên lẽ thật, giống như một bộ áo may hỏng trên một thân thể cân đối, đến nỗi thoạt nhìn nó có vẻ hơi dị dạng.

Điều này đã xảy đến cho chính nghĩa nay đang bàn, bởi thuật ngữ Độc Lập đặt lên nó, mà — vì trong cách dùng thông thường, nó mang một mùi vị nồng nặc của Quyền Tối Cao 616 — nó dễ dàng làm mất lòng các linh hồn của loài người, vì được dùng ở đây có phần không đúng. Thoạt nhìn, nó dễ dàng khơi dậy một sự chán ghét buồn nôn trong linh hồn của người nghe là người chưa quen thuộc đầy đủ với phạm vi của chính nghĩa nay đang bàn.

Do đó, chúng ta xin phép được mở ra trạng thái của câu hỏi một cách trần trụi như nó vốn có, và thu hẹp các cách diễn đạt một chút ở chỗ, vì sự không phù hợp và rộng rãi của chúng, chúng để lại một thứ diện mạo khó coi lên lẽ thật.

Vậy, trạng thái của Câu Hỏi có thể được quan niệm như sau:

1. Khi chúng ta nói về Hội Thánh ở đây, chúng ta nhìn nó không chỉ như một Toàn Thể Yếu Tính mà thôi, như họ thường nói — như nó được tạo thành và cấu thành từ các Cơ Đốc nhân hữu hình nhóm lại trong sự thông công của đức tin; mà như một Toàn Thể Toàn Vẹn, hay Organicum (Toàn Thể Hữu Cơ), như Ames diễn đạt nó 617 — như nó được trang bị và hoàn tất với mọi chức viên như thế mà Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh của Ngài để hoàn thiện nó. Vì khi ấy, chứ không phải trước đó, Hội Thánh mới được nói là có khả năng, theo một trật tự đúng đắn, hành động và thi hành mọi lễ nghi của Đức Chúa Trời.

2. Khi Hội Thánh này được nói là Độc Lập, chúng ta phải biết rằng Tính Độc Lập bao hàm hai điều:

(1) Hoặc là một Quyền Tối Cao tuyệt đối, và khi đó nó đối lập với sự phục tùng;

(2) Hoặc là một sự đầy đủ trong loại của nó, để đạt được mục đích của nó; và vì vậy nó đối lập với sự không hoàn hảo.

Xét theo nghĩa thứ nhất, một Hội Thánh hay Hội chúng riêng biệt không phải là tối cao một cách tuyệt đối. Vì nó phục tùng, và ở dưới quyền lực chính trị tối cao tại nơi nó tọa lạc. Vì vậy, Quan Chấp Chánh có quyền lực cưỡng bức để buộc Hội Thánh thi hành các lễ nghi của Đấng Christ, theo trật tự và các quy tắc của Đấng Christ, được ban cho nàng trong behalf ấy trong Lời thánh của Ngài. Và trong trường hợp nàng đi chệch khỏi quy tắc của mình, Quan Chấp Chánh có thể bằng bàn tay mạnh mẽ ép buộc nàng giữ lấy nó. Do đó, ngài là một người Cha nuôi dưỡng đối với Hội Thánh, để khiến nàng chú tâm đến chế độ ăn lành mạnh được cung cấp và dọn ra như phần của nàng trong Kinh Thánh. Quả thật, nếu Quan Chấp Chánh tối cao bất công đàn áp hay bắt bớ, nàng phải phục tùng, và nhu mì theo công lý, chịu đựng điều bị giáng xuống một cách bất công.

Lại nữa, nàng phục tùng sự liên hiệp của các Hội Thánh đến mức nàng bị ràng buộc phải cầu xin lời khuyên của họ trong trường hợp nghi ngờ và khó khăn; và nếu điều đó theo Đức Chúa Trời, thì phải theo nó. Và nếu nàng lầm lạc khỏi quy tắc, và tiếp tục ngoan cố trong điều này, họ có thẩm quyền từ bỏ bàn tay phải của sự thông công với nàng.

Theo nghĩa thứ hai (sự đầy đủ), Hội Thánh có thể được nói là Độc Lập, khi nàng đầy đủ để đạt được mục đích của mình. Do đó, nàng sẽ có quyền lực đầy đủ, khi được cấu thành một cách đúng đắn, để thi hành mọi lễ nghi của Đức Chúa Trời.

Mọi Nghệ Thuật đều hoàn toàn như thế trong loại của chúng, và có sự đầy đủ hoàn toàn nơi chính chúng để đạt được mục đích của riêng chúng; nhưng chúng vẫn thật sự được nói là phục tùng lẫn nhau trong các công việc của chúng.618

Vậy, từ ngữ ấy, theo nghĩa công bằng và không xúc phạm của nó, bao hàm chừng này: rằng mỗi Hội chúng riêng biệt, được cấu thành và hoàn tất một cách đúng đắn, có sự đầy đủ nơi chính mình để thi hành mọi lễ nghi của Đấng Christ. Và như vậy không có sự gay gắt nào trong từ ngữ làm xúc phạm người nghe; cũng không có nghĩa nào của nó là khó khăn hay nan giải, không có gì có thể chất lên chính nghĩa bất cứ sự chán ghét đáng ghê tởm nào, nếu tâm trí không bị thành kiến chiếm trước.

Vì mọi người đều thừa nhận rằng Hội Thánh có sự đầy đủ này trong việc thi hành một số lễ nghi, như việc Giảng, hay ban phát các thánh lễ, mà không cần cầu xin hay cần sự đồng ý của Classis; cũng không chịu theo sự xét đoán của Classis nếu họ cấm nàng thi hành công việc của mình.

Và nếu nàng có sự hoàn toàn của quyền lực trong các lễ nghi cao nhất, thì tại sao nàng lại bị từ chối điều tương tự trong những lễ nghi kém xuất sắc hơn, tôi không biết. Hay tại sao điều này nên được xem là quá lạ lùng, và điều kia quá thông thường và bình đẳng, tôi không thấy. Sứ đồ không biết sự ban phát nào có sự xuất sắc chọn lọc như việc Giảng, mà ông đặt trước bất cứ điều gì khác. Tôi được sai đi để giảng Phúc Âm, chứ không phải để làm phép báp-têm (I Cô-rinh-tô 1:17). Đó là phần lớn nhất trong sứ mạng của ông. Nếu sự phong chức hay sự khai trừ khỏi Hội Thánh có sự nổi bật lớn lao trên mọi điều khác như thế, thì chắc chắn ông đã nhắc đến một trong số chúng.

Đó là lập luận của thời xưa,619 đã lưu hành mà không bị thách thức: thân thể của Chúa có khả năng giảng, và có khả năng hoàn tất; do đó, nó cũng có khả năng thánh hiến. 620

Cũng được Thầy R. thừa nhận rằng, trên các đảo tách biệt khỏi đất liền, các Hội Thánh không thể hưởng sự hiệp hội của các Hội Thánh lân cận, với sự an ủi và tiện lợi như các dịp của họ có thể đòi hỏi; và do đó, sự phong chức, và vì vậy sự khai trừ khỏi Hội Thánh có thể được thực hiện giữa họ bởi Hội chúng.

Đây là một trường hợp thông thường và phổ biến, xảy ra trong dòng chảy thông thường và liên tục của sự quan phòng, và có nhiều Hội Thánh như thế theo tỷ lệ — tôi nói rằng từ điều này tỏ ra rằng quyền lực một cách tự nhiên và bản nhiên nằm trong Hội chúng. Vì việc nghĩ rằng các dịp này nên khiến Đức Chúa Trời phải có những sự ban phát ngoại thường như thế để đi ngược lại quy tắc thông thường của Ngài; hay rằng việc thi hành hành động phong chức nên lại trở về trong tay của chính Ngài, để được chính Ngài ban phát một cách trực tiếp, là quá yếu đuối.

Những người Giê-su-it cũng bị đặt vào tình thế khó xử 621 như vậy khi họ không thể nói quyền lực tối cao ở trong Giáo Hoàng đã đi đâu khi ông chết, vì không được có hai Giáo Hoàng trên đất. Do đó, họ bị buộc phải nói rằng nó được thu hồi lại vào tay của Đấng Christ. Sự yếu đuối của quan niệm này bị mọi tác giả của chúng ta bác bỏ và lên án, Whitaker, Junius, Ames. Điều tương tự cũng có thể nói ở đây. Việc đặt Chúa Christ vào những cách thức trực tiếp và ngoại thường, khi theo dòng chảy thông thường của việc buôn bán và giao thương, các Hội Thánh có thể có sự giao thiệp với các Hội Thánh khác, cũng như các Quốc gia dân sự tại những nơi như thế có sự giao thiệp với các Quốc gia khác. Nó không có vẻ gì của Kinh Thánh hay lý trí để phủ nhận điều đó, đặc biệt nếu chúng ta thêm rằng Hội Đồng đầu tiên, được lập làm mẫu mực cho mọi Hội Đồng còn lại, là một sự đồng quy của các Hội Thánh như thế, cách nhau hai trăm dặm.

Cuối cùng, sẽ sớm tỏ ra rằng ông R. duy trì rằng có sự đầy đủ như thế để ban hành mọi lễ nghi của Đức Chúa Trời giữa những người chưa độc lập theo ý kiến này; và do đó điều này có thể đứng chung với điều kia.

Chúng ta nay đến việc xem xét những Luận Cứ mà Thầy R. đưa ra chống lại Tính Độc Lập nay được đưa ra.

Luận Cứ 1.

“Nếu không có một mẫu mực của một Hội chúng Độc Lập như thế bởi mạng lệnh hay thực hành, khi một Hội chúng riêng biệt với một Mục sư và Hội Đồng Trưởng Lão của họ, đã làm hay có thể thi hành mọi quyền lực của các chìa khóa trong mọi điểm, thì một Hội chúng Độc Lập như thế không thể được giữ lấy.

“Nhưng điều trước là đúng, không có mạng lệnh hay thực hành nào của bất cứ Hội Thánh nào như thế. Ergo...”

Ông R. sau đó nêu sự phong chức làm ví dụ, và mong muốn hoặc mạng lệnh hoặc thực hành được đưa ra từ đó.

Đáp. Hãy nhớ ở đây, thứ nhất, rằng sự khác biệt giữa Thầy R. và chúng ta, không nằm trong các trường hợp hoặc sự tách biệt của các Hội Thánh khỏi nhau, hoặc sự phục hồi đặc biệt sau những lần sa ngã và bội đạo lớn.

Thứ hai, sự khác biệt giữa ông và chúng ta là điều này: Ông lập luận rằng khi các Hội Thánh được hoàn tất với mọi thứ bậc và chức viên của chúng, thì khi ấy một Hội Thánh riêng biệt không có quyền ban phát sự phong chức; mà sự phong chức phải được thực hiện bởi một Classis, hay Hội Đồng các Mục sư, và điều đó phải được làm trước khi bầu chọn.

(1) Lấy sự xem xét này cùng với chúng ta như kết luận của ông cần được chứng minh, ấy là điều này:

“Sự phong chức phải được ban phát bởi một Classis các Mục sư, và điều đó phải được làm trước khi bầu chọn.”

Đáp lại. Tôi sẽ sẵn lòng đáp lại nhiều điều; và làm như vậy càng hơn vì món ăn này đã thường xuyên được dọn ra trước chúng ta, và được đưa vào như một món, trong hầu hết mọi bữa ăn gần như đến phát ngán. Do đó, nhắc lại những gì chúng ta đã viết trước đây, chúng ta thêm vào đây,

Thứ nhất, không có một dấu hiệu nhỏ nhất nào, trong mọi Kinh Thánh, về sự phong chức trước khi bầu chọn, được ban phát như thế. Mọi chỗ được viện dẫn đều không có một vẻ bề ngoài nhỏ nhất nào về sự chứng minh cho kết luận này.

Thứ hai, khi các Hội Thánh được hoàn tất với mọi chức viên của chúng, thì sự phong chức khi ấy được thực hiện bởi một Hội Đồng các Mục sư, không có một âm tiết nào trong văn bản nói bất cứ điều gì như thế.

Nếu chúng ta xem xét các điểm cụ thể bằng một cuộc khảo sát nhanh, cả hai điều này sẽ hiển nhiên ngay từ cái nhìn đầu tiên.

Trong chương thứ nhất của Công Vụ, chỉ có một Hội Thánh, và hoàn toàn không có sự phong chức. “Vì đó là một hành động của quyền tài phán tối cao,” như Thầy R. nói. Nhưng việc các Sứ đồ có quyền lực tối cao để kêu gọi một Sứ đồ, mà sự kêu gọi của chính người ấy là trực tiếp từ Đức Chúa Trời, bao hàm một sự mâu thuẫn.

Trong Công Vụ 6, Hội Thánh ở đó chưa hoàn tất với các chức viên, và các Sứ đồ với tư cách là những người ngoại thường đã hành động ở đó [bổ nhiệm các chấp sự], như họ có thể hành động trong mọi Hội Thánh khác sẽ được dựng nên. Do đó, điều này không chạm đến kết luận của chúng ta.

Trong Công Vụ 13:1-3 [chọn Ba-na-ba và Sau-lơ đi sang Síp], hoàn toàn không có sự phong chức vào chức vụ, vì các Sứ đồ đã có chức vụ của mình trước đó. Thứ hai, các chức viên của một Hội Thánh (vì lời lẽ là như thế, trong Hội Thánh tại An-ti-ốt) đã làm những gì đã được làm theo một cách thông thường. Do đó, đây không phải là tiền lệ cho các Mục sư của nhiều Hội Thánh, về những gì họ hoặc có thể hoặc nên làm.

Nhưng làm sao đoạn văn trong Công Vụ 14:23,622 có thể bị kéo (lôi) vào mục đích đang bàn, thì vượt quá sự hiểu biết của tôi.

Thứ nhất, không có sự nhắc đến việc đặt tay, mà là việc giơ tay lên.

Thứ hai, ở đây không phải là các chức viên của nhiều Hội chúng đã hoàn tất, mà là các chức viên sẽ được lập nên trong mỗi Hội chúng riêng biệt.

Thứ ba, ở đây không có hành động phong chức nào được nhắc đến, mà là hành động bầu chọn. Và do đó,

Thứ tư, điều được viện dẫn ở đây là hành động riêng biệt và đặc thù của dân sự, như mọi nhà thần học của chúng ta chứng minh chống lại những người Giáo Hoàng và những người theo Hình thức; và như ý nghĩa tự nhiên của từ ngữ chứng tỏ, mà điều này phải được chú ý ở đây.

Xét tất cả những điều này, lập luận của ông R. là như sau: nếu dân sự của một Hội chúng, với Phao-lô và Ba-na-ba điều hành hành động, đã chọn các trưởng lão của mình, thì sự phong chức các trưởng lão trước khi bầu chọn hẳn phải là hành động của các Mục sư của nhiều Hội chúng. Điều này, tôi nói, là chệch khỏi mục tiêu.

Đoạn văn Công Vụ 20:17, 28,623 cũng chệch xa như thế, nếu không phải xa hơn. Vì,

Thứ nhất, không thể chứng minh rằng có các trưởng lão của nhiều Hội Thánh, mà chỉ của một Hội Thánh, như mọi hoàn cảnh xung quanh đều cho thấy như vậy.

Thứ hai, chỉ chắc chắn rằng ở đây không có hành động phong chức nào được thực hiện hay tham dự, và do đó không có gì liên quan đến điều đó có thể được kết luận.

Điều tương tự cũng đúng về Phi-líp 1:1. 624 Nếu có bất cứ khả năng tranh luận nào, nó phải được lấy từ I Ti-mô-thê 4:14. Nhưng trước đây đã được chứng minh rằng ở đây không có sự phong chức một chức viên, vì nó vượt quá quyền lực của các chức viên thông thường để ban sự hiện hữu cho các chức viên ngoại thường, như Ti-mô-thê [một nhà Truyền giáo, II Ti-mô-thê 4:5]. Và do đó việc đặt tay của người ấy giống như việc trong Công Vụ 13:2-3.

(2) Thầy Rutherford thêm vào,

“Nếu sự phong chức các Mục sư trong Lời Chúa không bao giờ được ban cho Dân sự hay các tín hữu, hay cho các trưởng lão cai trị, mà vẫn cho các Mục sư, như rõ ràng trong I Ti-mô-thê 5:22, Tít 1:5, Công Vụ 6:6, Công Vụ 13:3, II Ti-mô-thê 1:6, và I Ti-mô-thê 4:14; và nếu sự phong chức không bao giờ nằm trong quyền lực của một Mục sư đơn lẻ (trừ phi chúng ta đưa một Giám mục vào Hội Thánh), thì một Mục sư với một Hội chúng đơn lẻ, không thể thi hành điểm kỷ luật này, và vì vậy người ấy không thể thi hành mọi điểm kỷ luật.”

Đáp lại. Luận cứ này cũng giống như luận cứ trước đó, về thực chất của nó. Chỉ có một vài chỗ (có thể đã được gắn thêm vào những chỗ đã được nhắc đến trước đó) được thêm vào đây, mà chúng ta có thể xem xét theo thứ tự chúng được đưa ra.

Về I Ti-mô-thê 5:33, nơi Phao-lô truyền bảo Học trò của mình đừng vội vàng đặt tay trên bất cứ ai, và cũng về Tít 1:5, mang cùng một ý nghĩa; và do đó cả hai đều nhận cùng một câu trả lời, chúng ta nói:

Thứ nhất, ở đây không có gì trong Văn bản cho một gợi ý nhỏ nhất nào về một Classis; và do đó thẩm quyền cho nó không thể bởi bất cứ suy luận nào mà đến từ đây, mà nhờ đó điều cần được chứng minh có thể hoặc được kết luận hoặc được xác nhận. Nhưng lời truyền bảo được hướng một cách rõ ràng đến Ti-mô-thê và Tít nói riêng.

Thứ hai, cách thức mà sự phong chức phải được thực hiện bởi người này, hay các trưởng lão được cấu thành bởi người kia, không được mặc khải một cách rõ ràng (từ bổ nhiệm thì rộng hơn trong Tít 1:5, katasteses [đặt vào vị trí]). Đúng hơn, chúng ta được các lời lẽ kêu gọi nhìn sang nơi khác để tìm mẫu mực mà nhờ đó thực hành và tiến trình này phải được sắp đặt trong cả hai trường hợp. Như Ta đã bổ nhiệm [hay hướng dẫn] ngươi. Việc bổ nhiệm này của Sứ đồ là gì, Văn bản này không mặc khải; do đó không ai có thể xác định nó.

Thứ ba, mọi hoàn cảnh đều cho bằng chứng, chạm đến việc sắp đặt của ai mà Sứ đồ nói ở đây, rằng các Hội Thánh chưa được hoàn tất trong các chức viên của chúng. Nhưng vì mới được thành lập và trồng nên, chúng phải được trang bị và hoàn thiện với các nhà cai trị, nhờ sự giúp đỡ và hướng dẫn của Ti-mô-thê tại chỗ này, và của Tít tại chỗ kia. Do đó, trong không chỗ nào trong các chỗ này, câu hỏi được chạm đến theo bản chất thật của nó, như đã được trình bày trước đó; ấy là về các Hội Thánh được trang bị với các chức viên.

Thứ tư, không thể nghĩ một cách hợp lý rằng Sứ đồ sẽ chấp thuận, huống chi bổ nhiệm một cách phong chức các trưởng lão khác hơn cách mà chính ông đã thực hành (tôi nói về Tít 1:5). Nhưng ông đã phong chức các trưởng lão bởi các phiếu bầu của dân sự, và lập họ vững vàng nhờ sự giúp đỡ của việc kiêng ăn và cầu nguyện của họ (Công Vụ 14:23). Đó là tất cả những gì còn lại ở đó trong hồ sơ; và do đó Tít và Ti-mô-thê phải theo hướng dẫn này.

Thứ năm, trong mọi lời truyền bảo hướng đến Ti-mô-thê và Tít trong các Thư tín này, không bao giờ có ý định rằng họ nên thi hành chúng một mình, mà luôn giả định rằng họ nên chú tâm đến trật tự của Đấng Christ trong các Hội Thánh của Ngài, và có sự đồng hành của các chức viên và thành viên, trong các hàng ngũ và vị trí của họ, như phẩm chất và bản chất của các hành động đòi hỏi.

Khi Ti-mô-thê được truyền bảo rằng những người phạm tội phải bị quở trách công khai, I Ti-mô-thê 5:20-21, để không làm gì với sự thiên vị; rằng Tít phải dạy những điều thuộc về giáo lý lành mạnh, Tít 2:1, v.v. — có ai sẽ nói rằng các bổn phận này không được các trưởng lão của các Hội Thánh ấy chú tâm; hay phủ nhận rằng họ nên thấy và lo liệu để chúng có thể được chú tâm, và rằng họ cũng bị buộc phải làm như vậy, cũng như Ti-mô-thê và Tít?

Quả thật, chúng ta đừng đi xa hơn Tít 1:5, sửa chữa những điều còn thiếu. Hãy tưởng tượng đã có các chấp sự còn thiếu; Tít có phải chỉ chú tâm đến điều đó mà thôi, và không gì khác? Và làm điều đó một mình mà không có bất cứ ai khác? Hay đúng hơn, với tư cách là một Người Hướng Dẫn, ông nên đi trước và thấy rằng những người khác hành động theo vị trí của họ. Dân sự phải khám phá những người thích hợp để chọn, và trình bày họ; và nếu đã có các trưởng lão trong Hội Thánh, thì họ nên đặt tay của mình, để đặt để và đầu tư họ vào vị trí của họ.

Cuối cùng, Ti-mô-thê và Tít được xem xét ở đây, hoặc như họ là các nhà Truyền giáo, và vì vậy là những người ngoại thường — và khi đó các hành động của họ không được làm thành các tiền lệ thông thường — hoặc họ được xem xét như diễn đạt các hành động chung của sự quản trị, mà những hành động này sẽ tiếp tục trong các Hội Thánh với những người kế tiếp họ trong quyền lực như thế. Và khi đó, nếu chúng ta thúc ép ví dụ này, thì sẽ theo sau rằng:

Vì Ti-mô-thê và Tít, là những người riêng biệt, đã thi hành những hành vi cai trị như thế, nên những hành vi ấy cũng có thể được thể hiện bởi các chức viên riêng biệt trong các Hội chúng riêng biệt của họ. Và do đó, suy luận rút ra sẽ là chính đáng để chống lại lời khẳng định của ông Rutherford.

Nói về đoạn văn liên quan đến các trưởng lão cai trị, rằng việc phong chức bởi Mục sư bị từ chối đối với ông ta, vì ông ta không có quyền hay thẩm quyền gì trong việc đó, thì tính sai lầm của điều này đã được chứng minh đầy đủ ở nơi khác, và tôi xin giới thiệu độc giả đến đó.

(3) Và từ điều này, lời cáo buộc thứ ba cũng nhận được một lời đáp thỏa đáng, bởi vì những gì chứa đựng trong đó không hề kết luận được điều cần chứng minh. Ông R. viết,

“Nếu các trưởng lão giảng dạy được truyền phải canh giữ chống lại những con sói dữ tợn, Công Vụ 20:29, rồi bị quở trách, vì họ dung túng cho kẻ dạy giáo lý sai lầm, Khải Huyền 2:14, và được khen ngợi vì họ thử các giáo sư giả và đuổi họ ra, Khải Huyền 2:2. Nếu họ được truyền phải phong chức cho những người trung tín, và được dạy phải phong chức cho ai, thì một Mục sư và một Hội chúng đơn lẻ, không có quyền hành của kỷ luật này.”

Đáp lại. Về điều này, tôi phải thú nhận rằng tôi không thấy có cơ sở lý luận nào trong suy luận ấy. Vì,

Thứ nhất, những người trong Công Vụ 20 là các trưởng lão của một Hội chúng, như hoàn cảnh của bản văn chứng tỏ.

Thứ hai, giả sử họ không phải như vậy, thì Phao-lô có truyền cho họ rằng khi họ nhóm lại trong Classis, họ phải canh giữ chống lại những con sói hay cắn xé chăng? Hay đúng hơn, điều đó thuộc về họ một cách chính đáng trong các nhiệm sở đặc biệt của họ, nơi họ được đặt làm episkopos, tức các giám mục và người canh giữ theo một cách đặc biệt và riêng biệt?

Thứ ba, theo tỷ lệ thích đáng của nó, sự canh giữ này há chẳng liên quan đến trưởng lão cai trị cũng như trưởng lão giảng dạy sao? Há chẳng phải nó đặc biệt thuộc về chức vụ này, là như những con mắt ở hai bên cánh, đi lên đi xuống trong Hội chúng, và dò hỏi về sự manh nha đầu tiên và nhỏ nhất của bất kỳ quan điểm sai lầm nào khi nó còn đang ấp ủ, và âm thầm ấp trứng, trước khi nó dám lộ diện, rồi kịp thời báo cho các trưởng lão giảng dạy để củng cố chống lại sự tiếp cận của những điều ác như thế sao?

Và há chẳng rõ ràng hơn cả, rằng các trưởng lão giảng dạy và trưởng lão cai trị của bất kỳ Hội chúng riêng biệt nào, đều bị ràng buộc phải canh giữ bầy chiên đến mức, họ phải bằng những lời quở trách riêng tư, ngăn chặn và chấm dứt việc tuôn ra những quan niệm sai lầm? Và nếu điều đó không thắng được, thì họ phải đem theo hai hoặc ba người làm chứng. Và nếu họ vẫn không chịu nghe, cũng không sửa mình, thì họ phải nói cho Hội chúng biết, và công khai giảng chống lại điều đó, và không cho phép họ tuôn ra, hay người khác lắng nghe những sự lừa dối của họ sao?

Giờ đây, cuối cùng, há chẳng phải ông Rutherford thừa nhận rằng dân chúng có quyền loại bỏ một Mục sư không xứng đáng sao? Và do đó, há họ chẳng có thể thử thách ông ta, ngăn ông ta giảng dạy, canh giữ chống lại ông ta, và qua miệng của trưởng lão cai trị, vừa công khai quở trách ông ta, vừa loại bỏ ông ta sao? Đến nỗi, không thể suy ra được gì từ đây, rằng những hành vi này là riêng biệt hay thích hợp với một trưởng lão giảng dạy, huống chi là chỉ riêng với ông ta, khi họ nhóm lại trong một Classis.

Chúng ta đã xong với Luận cứ thứ nhất của ông Rutherford.

Luận cứ 2.

“Sự cai trị ấy không phải từ Đức Chúa Trời, cũng không phải từ sự khôn ngoan của Đấng Ban Luật, khi nó bày ra các phương tiện kỷ luật để gây dựng dân chúng, mà lại bỏ qua các phương tiện để gây dựng các trưởng lão của mọi Hội chúng bằng các chìa khóa. Giáo lý về một Hội chúng độc lập là như thế. Vậy, giả định được chứng minh bằng thí dụ.

“Giả sử các trưởng lão trở nên tai tiếng và bại hoại, hoặc trong đời sống hoặc trong giáo lý. Trên căn bản này, không có cách nào để thắng họ được. Vì hoặc họ phải tự khiển trách mình, mà điều đó trái với bản tính và lý trí; hoặc họ phải bị một Classis khiển trách, nhưng tính độc lập của các Hội Thánh không cho phép điều đó.

“Hoặc họ phải bị đông đảo tín đồ khiển trách. Nhưng điều này không thể chấp nhận được:

“Thứ nhất, vì Chúa đã không ban cây roi khiển trách này cho bầy chiên.

“Thứ hai, vì đây là chính quyền của dân chúng [một nền dân chủ] và còn tệ hơn. Bầy chiên được làm người giám sát của người chăn; Con được ủy quyền sửa trị Cha.

“Thứ ba, chúng tôi muốn có một mẫu mực về điều này từ Lời Chúa.”

Đáp lại. Ở đây không có điều gì chưa từng được nêu ra và trả lời trước đây. Phần thứ nhất của lời đáp biến câu hỏi thành bằng chứng cho chính câu hỏi. Vì kết luận cần chứng minh là thế này:

Rằng một Hội chúng riêng biệt không thể thi hành theo đúng trật tự, mọi lễ nghi của Đức Chúa Trời; và do đó nó không thể thi hành sự khai trừ khỏi Hội Thánh, vì đã không nhận được quyền ấy từ Chúa Christ.

Bằng chứng là thế này: họ đã không nhận được quyền này; vậy, họ đã không nhận được nó.

Đó là cầu xin, chứ không phải chứng minh.

Về phần thứ hai của lời đáp, chúng ta đã nói rộng rãi. Điều này sẽ đủ ở đây:

1. Nếu hiểu người giám sát là một chức viên, thì đó là một sai lầm trắng trợn. Vì điều đó đã và đang bị phủ nhận. Nếu hiểu đó là một quan tòa và người giúp đỡ huynh đệ cho sự cải chính của ông ta, thì đó là một sự cai trị mà Lời Chúa không những cho phép — Hãy nói với Ác-kíp, hãy coi chừng các giáo sư giả 625 — mà còn là điều mà mọi sự liên hiệp, cả dân sự lẫn Hội Thánh, tất yếu đều đòi hỏi.

2. Há Mục sư chẳng phải là một chi thể trong thân thể, một người Anh em cũng như một người Cha sao? Và há một chi thể chẳng nên, và chẳng phải, chăm sóc, và mỗi chi thể chẳng có sự giám sát huynh đệ đối với chi thể khác sao? Há chúng ta chẳng được gọi là chi thể của nhau sao? Rô-ma 12:5; I Cô-rinh-tô 12:12-27; Ê-phê-sô 4:25.

Và đối với ông R., có lạ lùng gì chăng khi một người Con, đang ở trong một sự liên hiệp hay một đoàn thể với người Cha, lại được ủy quyền loại bỏ những sự sai lệch và vi phạm của ông ta theo quy tắc của tôn giáo và lý trí. Há chẳng dễ hình dung, và thường thấy trong kinh nghiệm, rằng Cha và Con có thể cùng là các nghị viên trong một đoàn thể sao? Và trong trường hợp người Cha là kẻ phạm tội và chứng tỏ đáng phải chịu sự khiển trách một cách chính đáng trước tòa án các nghị viên, thì người con há chẳng có thể, thật ra là chẳng phải, bỏ phiếu của mình trong một bản án công chính chống lại chính cha mình sao? Dù ông ta không làm điều này với tư cách là con, nhưng vì là con, và đang ở trong cùng một đoàn thể, bởi quyền của sự liên hiệp ấy, ông ta có thể và (theo sự công chính của vụ việc) phải tiến hành khiển trách điều ác của cha mình. Chúng ta đã đưa ra một mẫu mực về sự cai trị này trước đây, và do đó điều thứ ba đã được trả lời: rằng người ta muốn có một mẫu mực về điều này từ Lời Chúa.

Luận cứ 3.

Luận cứ thứ ba, lấy từ nhiều điều phi lý theo sau nguyên nhân này, chẳng gồm gì ngoài những sai lầm. Một số trong chúng chính là vấn đề đang bàn; một số đã được trực tiếp xử lý trong lý lẽ trước, như điều thứ hai và điều thứ năm,626 vốn là một với điều trước. Và do đó chúng đã nhận được lời đáp phần nào trước đây, và sẽ nhận được lời đáp phần nào về sau, cùng với những điều thuộc loại này.

Luận cứ 4.

“Giáo lý ấy không nên giữ, vì nó có khuynh hướng loại bỏ một chức vụ công khai.

“Nhưng giáo lý về các Hội Thánh độc lập này là như thế.

“Giả định được chứng minh từ định nghĩa về một Hội Thánh hữu hình, là thế này:

“Đó là một hội chúng gồm những tín đồ chân thật, hiệp lại với nhau theo trật tự của Phúc Âm, trong sự thờ phượng chân thật.

“Từ điều này suy ra rằng cứ mỗi mười hai người trong một gia đình riêng tư là hiệp lại theo cách này.”

Đáp lại. Quan hệ gia đình là một chuyện, và quan hệ Hội Thánh là một chuyện khác. Mỗi quan hệ đứng vững nhờ các quy tắc khác nhau, kinh tế dân sự, và chính trị Hội Thánh. Và do đó, dù có bao nhiêu gia đình đi nữa, ngay cả những gia đình cùng thực hành các bổn phận Cơ Đốc với nhau, thì điều đó cũng không làm cho họ thành một Hội Thánh.

Chứng cứ thứ hai của ông ta là,

“Vì một Hội Thánh như thế có trong mình quyền của các chìa khóa, và không chịu bất kỳ thẩm quyền Hội Thánh cấp trên nào.”

Sức mạnh của chứng cứ sẽ hiện ra trong cách trình bày nó:

“Nếu một Hội Thánh độc lập có quyền của các chìa khóa, và nó không chịu thẩm quyền nào khác, thì nó có khuynh hướng loại bỏ một chức vụ công khai.”

Đáp lại. Chứng cứ này, thực ra, cũng chính là mệnh đề cần chứng minh. Vì là một Hội Thánh độc lập, và có đầy đủ quyền thi hành mọi lễ nghi, đều là một.

Thứ hai, hệ quả này không có sự thật hay sức mạnh gì trong nó, vì điều hoàn toàn trái ngược mới suy ra.

Một Hội Thánh độc lập như thế có thể kêu gọi và phong chức cho các chức viên; và nó bị ràng buộc phải làm như vậy, trước khi nó có thể hưởng một số lễ nghi. Vì không ai có thể thánh hiến và ban thánh lễ ngoại trừ các Mục sư và giáo sư. Và do đó nó phải cung cấp những người ấy trước khi nó có thể dự phần. Đây là phương tiện dễ dàng và chắc chắn nhất để cung cấp, và do đó để duy trì một chức vụ trung tín theo sự bổ nhiệm của Đấng Christ, cho đến tận thế. Vì cả Brightman 627 lẫn Ames, và chính Chân lý nữa, sẽ làm cho rõ ràng rằng Đấng Christ sẽ không bao giờ thiếu một Hội Thánh gồm những tín đồ xưng nhận đức tin của Ngài, cho đến tận thế. Trong khi các Classis và Hội Đồng đã hoàn toàn thất bại, và chỉ được khôi phục và phục hồi nhờ sự giúp đỡ của các Hội chúng riêng biệt.

Luận cứ thứ năm của ông ta, lấy từ Ma-thi-ơ 18:17, đã được trả lời trước đây, và tôi xin giới thiệu độc giả đến đó.628

PHẦN III. Sự Cai Trị Hội Thánh

Chương 1. Về Sự Cai Trị Hội Thánh.

Có hai điều được chú ý trong chính sách Hội Thánh, tức là, thứ nhất, sự cấu thành Hội Thánh; và thứ hai, sự cai trị Hội Thánh. Chúng ta đã xong với điều thứ nhất; giờ chúng ta xét điều thứ hai.

Sự Cai Trị – Khung

1. Tách rời

a. Sự canh giữ thuộc về mọi người là gì

b. Cách cư xử của mọi người dưới sự canh giữ ấy là gì

2. Hiệp lại

a. Sự tiếp nhận

i. Điều gì phải làm trước khi họ đến

ii. Điều gì phải làm khi họ nhóm lại, trong việc tiếp nhận những người,

(1) Không phải là thành viên

(2) Đến với tư cách là thành viên của các Hội chúng khác

b. Sự ban phát

i. Các thánh lễ

ii. Các sự khiển trách

Chúng ta đã trình bày như vậy khung của các điều riêng biệt cần xét đến. Chúng ta sẽ nhanh chóng xử lý các điều riêng biệt khi chúng được trình bày theo thứ tự của chúng, chú ý đến chúng trong chừng mực phục vụ cho mục đích dự định của chúng ta.

Công việc là mối quan tâm chung của mọi thành viên khi Hội chúng giải tán, là sự canh giữ mà họ đứng trong cam kết phải bày tỏ cho nhau, trên hết hay trước hết mọi người khác, vì ích lợi của thân thể đã liên hiệp như vậy.

Thứ nhất, mọi Cơ Đốc nhân đều bị ràng buộc bởi quy tắc của Cơ Đốc giáo, phải yêu thương và lo liệu cho ích lợi của mọi Cơ Đốc nhân. Danh dự, mạng sống, sự trong sạch, tài sản, danh tiếng tốt, và sự thịnh vượng của họ phải quý giá đối với chúng ta, và chúng ta phải cẩn thận gìn giữ chúng trong đường lối yêu thương. Thế mà chúng ta biết đó là tiếng nói của Ca-in, và nó bày tỏ tấm lòng của Ca-in, khi ông ta hỏi, Tôi há là người giữ em tôi sao?

Những người có một cam kết gần gũi và sâu sắc hơn, là những người, ngoài mối dây của Cơ Đốc giáo, còn có mối dây của sự liên hiệp Cơ Đốc, và theo một cách riêng biệt, cam kết với nhau hơn bất kỳ Cơ Đốc nhân nào khác trên thế gian. Như Phi-e-rơ nhấn mạnh trong I Phi-e-rơ 2:17, và Phao-lô kết luận trong Ê-phê-sô 4:16,629 Nhờ sự hoạt động hiệu quả của mỗi phần, v.v. Và dường như đó là sự chăm sóc mà người Y-sơ-ra-ên được truyền phải giữ trong Giô-suê 6:18, Và các ngươi hãy giữ mình bằng mọi cách: mỗi người giữ chính mình, và mỗi người giữ anh em mình. Và sự canh giữ này, khi bị bỏ bê, đã khiến mọi người cùng chịu chung tội lỗi, Giô-suê 7:1, con cái Y-sơ-ra-ên đã phạm tội. Dù A-can đã làm điều đó mà họ không biết, thế mà họ vẫn có tội về tội ấy, vì họ đã không chăm sóc như đáng lẽ phải làm, để ngăn ngừa nó bằng đường lối canh giữ lẫn nhau — như với A-can.

Thứ hai, vì họ có một cam kết sâu sắc hơn những người khác, như những công dân tự do của cùng một đoàn thể có mối dây gần gũi hơn mọi người dân của cùng một quốc gia, nên họ có quyền đặc biệt trên nhau; và quyền ấy là nhờ giao ước. Vì bởi sự đồng thuận tự do và tương hỗ, những người vốn tự do gia nhập bất kỳ xã hội nào khác, đã tự nguyện phó mình cho điều này: bước đi với nhau trong mọi lễ nghi của Đấng Christ, và chịu phục nhau, để bị xử lý theo đường lối tư pháp trong trường hợp họ làm sai đối với xã hội ấy. Và do đó tiến trình mà mỗi người có đối với người khác theo trật tự của Đấng Christ — Ma-thi-ơ 18:15, Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy nói với người — thật sự thích hợp và đặc biệt dành cho một đoàn thể Hội Thánh. Vì Hội Thánh nào có thể khiển trách theo đường lối tư pháp và đuổi kẻ phạm tội ra bằng sự khai trừ khỏi Hội Thánh, thì có quyền tiến hành đối với người ấy theo đường lối tư pháp trong mọi cấp độ khác dẫn đến điều đó, như là, Hãy nói riêng với người, rồi đem theo một hoặc hai người. Chúng ta có thể khuyên bảo người khác theo cách Cơ Đốc; nhưng chỉ những người ở trong sự liên hiệp theo đường lối tư pháp, mới có thể kiện người khác và theo đuổi vụ kiện ấy.

Do đó, nếu tôi nói cho một Cơ Đốc nhân khác biết lỗi của người ấy, mà người ấy từ chối nghe, thì tôi không nhất thiết bị ràng buộc phải theo luật này chống lại người ấy. Và nếu tôi đem một hoặc hai người đến để củng cố sự kết tội người ấy, mà người ấy từ chối, thì tôi phải bỏ người ấy lại. Nhưng chúng ta có luật rõ ràng chống lại các anh em, theo đó tôi bị ràng buộc phải theo đuổi sự kết tội họ, và họ bị ràng buộc và sẽ bị yêu cầu phải chú ý, và hoặc đi đến sự sửa mình, hoặc chịu một sự khiển trách công chính vì sự cứng đầu của họ.

Do đó, cuối cùng, bởi quyền của cam kết mà tôi bị ràng buộc, và quyền năng tôi đã nhận được, tôi đứng mang trách nhiệm theo một cách hết sức riêng biệt, phải ngăn ngừa mọi vết nhơ tội lỗi nơi bất kỳ thành viên nào của xã hội — để hoặc nó không bao giờ bị phạm, hoặc nếu đã phạm, nó có thể nhanh chóng được loại bỏ, và ích lợi thuộc linh của toàn thể được bảo toàn. I Cô-rinh-tô 5:7, Hãy tẩy sạch men cũ, để anh em trở nên một khối bột mới.630 Không phải mỗi người riêng biệt có thể giữ mình trong sạch, mà là toàn thể có thể được bảo toàn như vậy. Và loại canh giữ này vươn tới bất kỳ thành viên nào, và loại tiến trình này có hiệu lực chống lại bất kỳ ai trong số họ. Mọi anh em, và do đó Ác-kíp và bất kỳ trưởng lão nào,631 nếu ông ta là một người anh em, thì ông ta phải chịu điều đó. Đây là sự canh giữ mà chúng ta phải bày tỏ đối với những người ở bên trong.

Vì sự hoàn thiện và tăng trưởng của thân thể, chúng ta phải chú ý đến những người sẽ được đem vào. Vì đây là một đoàn thể thuộc linh. Không ai có thể bị ép buộc gia nhập nó trừ khi họ tự nguyện phục tùng nó; vì vậy, họ cũng không thể gia nhập trừ khi thân thể cũng tự do và tự nguyện tiếp nhận họ.

Không phải việc cư trú trong cùng một thành phố, giáo xứ, hay địa phương; không phải việc làm thần dân trong cùng một vương quốc, mới khiến bất kỳ ai có quyền lợi trong đặc ân này.632 Và như Hội Thánh không thể ép buộc ai gia nhập trái với ý muốn của họ, thì quan quyền dân sự cũng không nên dùng bất kỳ quyền lực cưỡng ép nào, cũng không bằng sự ép buộc bạo lực, buộc Hội Thánh phải tiếp nhận, hay buộc bất kỳ ai phải gia nhập Hội Thánh trái với ý muốn của họ.

Quyền lực dân sự có thể ép buộc họ đến dưới sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, và tham dự các lễ nghi, và ép buộc họ dùng các phương tiện thông tin và thuyết phục, để Chúa Christ có thể làm cho họ vui mừng tìm kiếm Ngài trong các đường lối Ngài đã định, và càng vui mừng hơn nữa khi tìm thấy Ngài trong các đường lối ấy. Nhưng quan quyền dân sự phải để Hội Thánh tuân theo quy tắc của Đấng Christ trong việc tiếp nhận của Hội Thánh; vì đó là công việc của Hội Thánh phải được thực hiện theo quy tắc của chính sách Hội Thánh. Và do đó nó phải được để lại cho quyền của Hội Thánh, không bị quyền lực dân sự ép buộc. Dân của Đấng Christ là một dân tự nguyện; đức tin không bị ép buộc.

Trong SỰ TIẾP NHẬN, hai điều phải được chú ý. Thứ nhất, điều gì phải làm trước khi họ đến; và thứ hai, điều gì phải làm một khi họ đã đến trong Hội chúng.

Thứ nhất, trước Hội chúng, để tiến trình được tiến hành một cách đoan trang và có trật tự, người muốn gia nhập làm thành viên với Hội Thánh, phải cho trưởng lão cai trị biết ước muốn của mình. Vì việc dẫn dắt hành động tiếp nhận là đặc biệt thuộc về chức vụ ấy, vì đó là một công việc không nằm trong phạm vi lao nhọc trong Lời Chúa và giáo lý.

1. Khi ước muốn của đương sự đã được tỏ ra, trưởng lão phải siêng năng tra hỏi, và cẩn thận tìm hiểu cho mình, về sự ngay thẳng trong cách cư xử và nếp sống của người ấy, từ lời chứng của những người biết người ấy một cách thân mật, và là những người sẽ xử lý việc này một cách công khai và chân thành một cách hợp lý.

2. Ông ta phải lưu ý qua đường lối trò chuyện, xem kiến thức và sự hiểu biết của người ấy về những điều của Đấng Christ và vương quốc của Ngài là như thế nào. Lý do ông ta phải tự tìm hiểu như vậy là thế này: vì nhờ đó đương sự có thể bày tỏ, và trưởng lão có thể nhận biết, liệu người này có phải là một thánh đồ hữu hình theo sự phán đoán của lòng nhân ái hợp lý hay không. Chúng ta trước đây đã chứng minh rằng điều này nhất thiết phải được chú ý theo các quy tắc của Đấng Christ, và sự cấu thành đúng đắn của các Hội Thánh của Ngài.633

Và chính những căn bản và sự thừa nhận của ông R. cũng hàm ý điều ấy bằng sức mạnh của lập luận. Vì nếu những người sẽ được tiếp nhận phải không có tai tiếng trong nếp sống của họ, và cũng thoát khỏi sự dốt nát thô thiển, mà trong một số trường hợp, theo chính lời thú nhận của ông R., sẽ khiến họ mất tư cách Hội Thánh, thì ắt phải có sự tra hỏi nghiêm túc, xem những người tự trình mình để bước vào tình trạng này, có đủ phẩm chất như vậy hay không.

Lời xưng nhận mà ông R. đòi hỏi có phẩm chất như thế này,

“Rằng nó báo cho Hội Thánh biết rằng có đức tin cứu rỗi trong lòng những người như thế, và rằng họ là những thánh đồ vô hình muốn gia nhập một Hội chúng hữu hình,” l.2. p. 196.

Do đó, Hội Thánh bị ràng buộc phải tự tìm hiểu một cách có trật tự về sự thích hợp như thế, kẻo nàng vi phạm các quy tắc của Đấng Christ, và đem sự ô uế và do đó sự hủy hoại đến cho toàn thể.

Sau khi trưởng lão đã tự tìm hiểu về các điều riêng biệt đã nói trước, ông ta thấy được đường lối và căn cứ để trình bày ước muốn của người ấy cho Hội Thánh, để họ cũng có thể dùng sự hiểu biết tốt nhất của mình, bằng kinh nghiệm của chính họ, và xét đến sự xem xét của người khác, để được đầy đủ thông tin và thỏa mãn về nếp sống không thể chê trách của họ.634

Về điều đó, các thành viên nên vào nhiều lúc khác nhau, theo nhiều nhóm khác nhau, đến riêng với họ, để xem xét công việc và cách thức của sự cải đạo của họ. Tôi e rằng đó là một thứ tự do được cho là có, mà nó bảo đảm cho giới luật và gương mẫu, đối với bất kỳ điều gì từng xuất hiện trước mắt tôi trong Kinh Thánh. Sự tự do ấy cũng ngang bằng với chức vụ và bổn phận mà chức vụ của trưởng lão ràng buộc ông ta, và do đó dường như nó xâm phạm quá gần quyền riêng của vị trí ông ta. Bên cạnh đó, mọi sự nhọc nhằn như thế đều bỏ lỡ mục đích và kết quả của nó; vì trọng tâm của sự thử thách không nằm ở đó, cũng không thể có sự quyết định cuối cùng của lòng nhân ái sáng suốt và hợp lý phát xuất từ đó, về việc người ấy có phải là một thánh đồ hữu hình hay không. Vì có nhiều người thật sự và một cách cứu rỗi được kêu gọi, mà không bao giờ biết thời gian và cách thức của sự cải đạo của họ, và do đó không thể thuật lại cho người khác. Thế mà họ bày tỏ quyền năng của ân điển trong đời sống của họ, và do đó đã có ân điển ấy được tác động một cách hiệu quả trong lòng họ, dù lúc đầu họ không biết Thánh Linh đã thổi hơi trong sự sinh ra của họ như thế nào.

Một thời gian tra hỏi đã được ban cho như vậy, nếu sau khi quan sát và xem xét nghiêm túc, các anh em thấy có bất kỳ sự phản đối chính đáng nào, về bất kỳ tai tiếng nào trong cách cư xử của họ, và sau khi xử lý với họ, họ không thể nhận được sự thỏa mãn thật sự, thì họ đến với trưởng lão để giao khiếu nại của mình cho ông ta. Và điều đó đủ để tạm dừng tiến trình trong lúc này.

Nhưng nếu sau một thời gian đầy đủ để thu thập thông tin, không có điều gì tai tiếng xuất hiện, thì người ấy ngắn gọn đưa ra một lý do cho hy vọng của mình, trước mặt Hội chúng. Người ấy được tiếp nhận, cam kết bước đi với họ trong giao ước của Hội Thánh, theo mọi quy tắc của Phúc Âm, mà hoặc đã được tỏ ra cho họ, hoặc sẽ được tỏ ra cho họ.

Nếu có người hỏi, Quy tắc mà theo đó sự thỏa mãn phải được điều chỉnh là gì, thì độc giả có thể vui lòng xem lại những gì đã được bàn luận rộng rãi về tính hữu hình của các thánh đồ, và những gì đã chứng tỏ các điều ấy cho lòng nhân ái hợp lý.635 Nói tóm lại, nếu một người không sống trong việc phạm bất kỳ tội lỗi đã biết nào, cũng không trong việc bỏ bê bất kỳ bổn phận đã biết nào, và có thể đưa ra một lý do cho hy vọng của mình đối với Đức Chúa Trời, thì điều này xác định vụ việc, với lòng nhân ái sáng suốt, để hy vọng và tin rằng có điều gì đó thuộc về Đức Chúa Trời và ân điển trong linh hồn, và do đó người ấy thích hợp cho xã hội Hội Thánh.

Việc đòi hỏi chừng ấy đã được chứng minh từ chính các nguyên tắc của ông R. Và việc đòi hỏi chừng ấy là không thể chối cãi theo các quy tắc của lý trí đúng đắn. Vì bất kỳ ai sống trong những sự bỏ bê bổn phận đã biết, hay phạm những tội lỗi đã biết, thì bằng thực hành ấy, tự xưng mình là người không sẵn lòng phục tùng các quy tắc của Đấng Christ, và do đó không thích hợp để làm thần dân của Ngài, hay hưởng đặc ân của vương quốc Ngài, là vương quốc bày tỏ thẩm quyền của vương trượng Ngài. Thật vậy, bằng thực hành như thế, người ấy xưng mình là cứ khăng khăng và cố chấp trong tội lỗi. Và do đó, nếu người ấy ở trong Hội Thánh, và sẽ thích hợp để bị đuổi ra và khiển trách — thì người ấy không xứng đáng được tiếp nhận.

Khi quy tắc này được nhận và đồng ý, nó sẽ làm cho công việc tiếp nhận trở nên dễ dàng một cách kỳ diệu mà không gặp bất kỳ khó khăn nào, và ngăn ngừa những sự tra hỏi tò mò và những điều tỉ mỉ mà sự kiêu ngạo và tính buông tuồng trong tâm linh con người đã đem vào Hội Thánh, để quấy rối sự bình an của nó, và gây thiệt hại cho sự tiến triển của các lễ nghi của Đức Chúa Trời.

Do đó, những cơn đau đớn say sưa (ngu muội) ấy cũng sẽ nhanh chóng được xoa dịu, khi có người phàn nàn rằng họ không thể hiệp với người này người kia, mà lại không thể đưa ra một sự phản đối chính đáng. Bất kỳ ai hiệp với quy tắc trong thực hành của mình, là người chỉ có một tấm lòng dễ dạy và nhu mì, tự phủ nhận mình, sẽ dễ dàng hiệp với người ấy. Đây là cách thức tiếp nhận con người.

Hỏi. Có sự khác biệt gì trong việc tiếp nhận phụ nữ (bạn có thể hỏi), dù có hay không có chút nào?

Đáp. Đúng là phụ nữ bị cấm nói trong Hội Thánh,636 tức là, bằng đường lối giảng dạy; nhưng họ có thể nói khi lời nói của họ bày tỏ sự phục tùng, và phù hợp với giới tính của họ. Chẳng hạn, để làm chứng về sự ăn năn, trong trường hợp họ đã bị khiển trách và đến để được phục hồi lại — để trả lời một câu hỏi được đặt ra cho họ. Thế mà, chúng ta thấy qua kinh nghiệm, rằng sự yếu đuối của một số người — sự khiêm nhường nhút nhát và nỗi sợ hãi u sầu của họ — đến nỗi họ không thể bày tỏ mình trước mặt một Hội chúng. Thế mà họ có công việc quý giá của ân điển cứu rỗi trong lòng họ. Và vì vậy chúng ta buộc phải nhận những lời bày tỏ của những người như thế trong chốn riêng tư, và trình báo chúng cho Hội chúng [thay mặt họ]. Và vì điều này là cần thiết cho một số người, và có căn cứ cho mọi người, nên gần như không có ngoại lệ, chúng ta tiếp nhận mọi người theo cùng một cách thức. Như vậy những sự yếu đuối của kẻ yếu nhất có thể được cứu giúp, và những sự phản đối có vẻ có của người khác cũng có thể được lường trước.

Hỏi. Câu hỏi cuối cùng thuộc về chủ đề tiếp nhận, là thế này:

Liệu những người được giải tán khỏi các Hội chúng khác, có nhất thiết phải làm lời xưng nhận [đức tin] của mình lại từ đầu chăng? Hay những lời giới thiệu đã đủ?

Tôi trả lời bằng các hướng dẫn sau đây:

Thứ nhất, lời chứng của bất kỳ Hội Thánh nào của Đấng Christ cũng phải được đánh giá theo giá trị của nó, và được tiếp nhận với mọi sự tôn trọng xứng đáng dành cho Hiền thê của Đấng Christ. Và do đó, nếu nhờ lời chứng của hai hoặc ba nhân chứng, mọi lời đều được xác lập, thì càng hơn nữa khi bất kỳ báo cáo hay lời thuật nào đến từ rất nhiều người trong một mối quan hệ như thế. Chúng ta nên yên tâm thỏa mãn với sự thật của nó, mà không có chút nghi ngờ nào, như thể điều ấy đã được chứng thực đầy đủ. Và do đó Phao-lô coi đó là bằng chứng cao nhất về lời chứng có thể đưa ra, II Cô-rinh-tô 8:18, Người anh em mà sự khen ngợi vang khắp các Hội Thánh.

Và thế mà thứ hai, các Hội Thánh có thể suy giảm về thực hành của họ, và bước đi với một phạm vi tự do rộng hơn, hoặc về các hành động của họ, hoặc về các quan điểm của họ, so với những gì người khác có thể và thật sự nên làm. Và khi họ đã dùng mọi sự chăm sóc và canh giữ mà họ có thể để dò xét bước đi và đường lối của các thành viên của họ, thì có những người khác gặp gỡ họ trong sự giao tiếp hằng ngày và thỉnh thoảng, là những người có lẽ thấy nhiều hơn và nhận biết nhiều hơn các trưởng lão có thể thấy. Mỗi Hội Thánh có quyền tự do của mình để theo ánh sáng của Lời Chúa, và quy tắc của Lời ấy, là quy tắc sẽ không sai lầm, cũng không thể lừa dối. Thay vì chỉ yên tâm với sự cho phép của con người, hãy dùng sự tìm kiếm và chăm sóc của chính mình. Và nếu sau khi tra hỏi và quan sát, hoặc người đang được xét đến tỏ ra tai tiếng trong đời sống của họ, hoặc sai lầm trong các phán đoán và quan điểm của họ — những điều ấy nguy hiểm và lây nhiễm — thì lúc ấy Hội Thánh có quyền yêu cầu sự hạ mình tương ứng với các vi phạm, và đòi hỏi một lời xưng nhận về chân lý, và một sự từ bỏ công khai những sai lầm như thế, trước khi người ấy được tiếp nhận. Điều này là vì sự chăm sóc vừa cho sự cải chính của đương sự, vừa cho sự bảo toàn Hội Thánh trong sự trong sạch của đời sống và giáo lý, nhờ đó mà đạt được.

Như Phao-lô đã khuyên chống lại những con sói hay cắn xé ấy, Công Vụ 20:30; và các môn đồ đã hết sức thận trọng điều tra Phao-lô sau khi ông cải đạo, trước khi họ hoàn toàn thỏa mãn bởi một lời chứng nào đó, nhờ đó nỗi sợ của họ có thể được yên lặng, Công Vụ 9:26. Và không chỉ trong những trường hợp này, mà trong bất kỳ trường hợp nào khác, các Hội Thánh có quyền tự do tìm kiếm sự thỏa mãn có thể phù hợp với lòng họ theo quy tắc, như đòi hỏi một báo cáo về công việc của Đức Chúa Trời trong họ, và khung của tâm linh họ đối với Ngài.

Chúng ta đã xong với việc tiếp nhận.

Chương 2. Về Sự Ban Phát Các Thánh Lễ.

Giờ chúng ta phải tra hỏi với cùng sự ngắn gọn, về sự ban phát các thánh lễ, là dấu hiệu của chiên Đức Chúa Trời, và đồng phục của tôi tớ trong nhà Ngài. Vì trong nhiều mục đích khác của các thánh lễ, đây là một mục đích: rằng nó là một dấu hiệu và một dấu phân biệt giữa chiên trong bầy của Đức Chúa Trời, và những người ở bên ngoài.

Trong Kinh Thánh, luôn phải quan sát thấy dân của Đức Chúa Trời đã được xét là được đặc ân bởi các ấn chứng này như thế nào, và họ đã vui mừng trong chúng như những điều đặc biệt dành riêng cho họ ra sao. Thi Thiên 147:20, Ngài chẳng hề đối đãi như vậy với dân tộc nào; Rô-ma 3:1-2, Người Giu-đa có đặc ân gì? Nhiều trong mọi cách. Và các ấn chứng này là quan trọng nhất trong số đó. Thật vậy, Chúa đã rõ ràng cấm bất kỳ người lạ nào dự phần Lễ Vượt Qua, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:48.637 Và người Giu-đa được biết đến bởi phép cắt bì thường xuyên biết bao? Cứ như thể đặc ân ấy trở thành tên riêng của họ. Ê-phê-sô 2:11-12, Và do đó dân ngoại được gọi là kẻ không chịu cắt bì bởi những người được gọi là kẻ chịu cắt bì. Mục đích của chúng ta không phải là xử lý số lượng hay bản chất của các thánh lễ này, vì điều đó thuộc về tiêu đề giáo lý. Nhưng chúng ta xem xét chúng khi chúng nằm trong phạm vi chính sách Hội Thánh, và chúng được ban phát như thế nào theo trật tự của Đấng Christ. Và để không vượt quá các giới hạn này, chúng ta sẽ tra hỏi về hai điều trong sự ban phát các thánh lễ:

1. Các bên liên quan đến công việc ấy.

a. Những người có quyền ban phát nó

b. Những người có quyền nhận lãnh nó

2. Cách thức của nó

a. Chung cho cả hai thánh lễ,

i. Công khai trong Hội chúng

ii. Được thực hiện với Lời Chúa

b. Riêng biệt cho mỗi thánh lễ

i. Phép báp-têm

(1) Có một yếu tố

(2) Được ban phát một lần

ii. Tiệc Thánh của Chúa

(1) Được ban phát thường xuyên

(2) Được ban phát bằng những lời chúc phước riêng biệt (như có những yếu tố riêng biệt).

1. Các bên tham dự các thánh lễ

Hỏi. 1. Ai có quyền ban phát các thánh lễ?

Thứ nhất, về những người có quyền ban phát các thánh lễ, họ được kêu gọi đến việc đó bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và sự cho phép và chỉ định của Hội Thánh: cụ thể là, chỉ các Mục sư và giáo sư mà thôi, không ai khác, như chúng ta đã chứng minh trước đây. Ủy nhiệm được ban cho họ một cách có thẩm quyền để giảng giao ước, và do đó, bởi cùng thẩm quyền ấy, để ban phát các ấn chứng của giao ước.

Đó là một sự điên rồ của phái Anabaptist, mà sự điên rồ ấy bắt đầu vật lộn với chính sự ghê tởm của nó, rằng bất kỳ Cơ Đốc nhân có ân tứ nào có thể dạy hay ban phát một lời chỉ dẫn để thu phục một môn đồ theo mình — rằng trong lúc cấp bách, người ấy cũng có thể làm phép báp-têm cho người mà mình đã thu phục theo quan điểm của mình. Nhưng như Phao-lô đã nói về Gian-nét và Giăm-bơ-rê, II Ti-mô-thê 3:8-9 Sự điên rồ của họ đã lộ ra cho mọi người không sẵn lòng nhắm mắt trước mặt trời khi nó chiếu sáng trong vẻ đẹp của nó.

Vì Chúa Christ trong sự khôn ngoan vô hạn và sự chăm sóc vương giả của Ngài, đã cho rằng cần thiết cho danh dự của chức vụ, và việc thi hành công việc của một chấp sự, phải chỉ định những người được chọn và sự phong chức trang trọng để ủy quyền cho họ làm công việc ấy — để khi được kêu gọi và trang bị cho công việc, họ có thể được dân chúng chấp nhận trong công việc ấy, và được Đấng đã chỉ định họ cho việc làm ấy ban phước. Vậy thì, theo lý trí, càng cần thiết biết bao rằng những người đặc biệt được ban ân tứ và trang bị ân điển và khả năng, phải được kêu gọi đến công việc giảng dạy này, và ban phát các mầu nhiệm thánh này — một sự phục vụ có trọng lượng và giá trị lớn nhất, trên hết mọi sự phục vụ khác.

Thứ hai, thêm vào đó, sứ đồ, như bằng một thanh gươm cháy, chặn đường mọi kẻ giả mạo, và do đó đặt ra sự cấm đoán này, Không ai tự lấy vinh dự này cho mình, nhưng chỉ người được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn đã được kêu gọi (Hê-bơ-rơ 5:4). Người nào dám xen vào một sự phục vụ có sự nổi bật đặc biệt như thế trong nhà của Đức Chúa Trời, thì phải có một sự kêu gọi đặc biệt từ Đức Chúa Trời. Thật vậy, chính Chúa phân bổ điều này, và điều đó là cho một số người mà Ngài đặt vào vị trí: Ngài đã ban cho một số người làm Mục sư và giáo sư, Ê-phê-sô 4:11. Há mọi người đều là sứ đồ sao? Há mọi người đều là người cai trị sao? Há mọi người đều là giáo sư sao? v.v., I Cô-rinh-tô 12:29. Sự chiếm đoạt sai trái này sẽ đem đến sự hỗn loạn, và do đó sự hủy diệt cho toàn thể. Đây là những người đã nhận được quyền từ Đấng Christ để ban phát. Giờ chúng ta phải tra hỏi,

Hỏi. 2. Ai có quyền nhận lãnh thánh lễ?

Những bên nào có quyền theo quy tắc, và sự cho phép từ Đấng Christ, để nhận lãnh thánh lễ?

Và ở đây mọi người đều đồng ý, họ là những người đã đến tuổi trưởng thành, và được tiếp nhận một cách đúng đắn, và do đó đứng làm thành viên trong Hội Thánh hữu hình chân thật của Đấng Christ. Những người này, tôi nói, có quyền đối với mọi ấn chứng của giao ước, vì theo sự phán đoán của lòng nhân ái, họ không những thật sự ở trong giao ước ân điển, mà còn thật sự ở trong phạm vi giao ước của Hội Thánh. Do đó chúng ta sẽ không làm phiền mình để chứng minh điều đã được mọi người chấp thuận.638

Nhưng chúng ta thà bàn đến điều gặp khó khăn lớn nhất, và gặp sự chống đối mạnh mẽ tùy theo sức mạnh của tình cảm và sự hiểu biết của con người, là những người dấn thân về phía này hay phía kia. Vậy thì có một câu hỏi hai mặt làm xao động lòng, tư tưởng, và ngòi bút của những người sáng suốt nhất trong thời nay.

Thứ nhất, giữa chúng ta và phái Anabaptist. Họ sẵn lòng thừa nhận mọi thành viên của Hội Thánh chân thật vào cả hai ấn chứng, nhưng họ hoàn toàn loại trừ trẻ thơ của mọi thành viên ấy, khỏi việc dự phần phép báp-têm cho đến khi chúng đến tuổi biết suy xét. Khi chúng thật sự xưng nhận đức tin của mình, thì chúng mới có thể thật sự dự phần thánh lễ.

Thứ hai, giữa chúng ta và ông Rutherford. Vì chúng ta cho rằng việc liên hiệp trong giao ước làm cho người ta thành thành viên của các Hội Thánh hữu hình. Những người không liên hiệp, chúng ta cho rằng không phải là thành viên của một Hội Thánh hữu hình. Và do đó, trong tình trạng ấy, họ không có quyền, cũng không thể đòi hỏi theo đúng trật tự, các ích lợi hay đặc ân của thành viên; cũng không một chức viên nào có thể theo đúng trật tự ban phát chúng cho những người như thế. Nếu một chức viên bởi bất kỳ quyền năng nào của chức vụ mình, cố gắng thi hành bất kỳ thẩm quyền nào, và do đó ra lệnh cho một người như thế, một người không phải thành viên, đến, nghe, và nhận lãnh ấn chứng, thì người ấy có thể từ chối mệnh lệnh một cách chính đáng; và chức viên không thể tiến hành chống lại người ấy nếu người ấy từ chối. Thật vậy, nếu người ấy cứ cố chấp từ chối thẩm quyền của ông ta, thì chức viên không thể triệu tập người ấy trước Hội chúng và đuổi người ấy ra khỏi thân thể, vì người ấy chưa bao giờ ở trong thân thể. Và nếu một chức viên không có thẩm quyền yêu cầu người ấy nhận lãnh ấn chứng, thì người ấy cũng không có quyền năng nào để yêu cầu chức viên ban ấn chứng.

Những câu hỏi sau đây tự trình ra cho chúng ta xem xét ở đây, chủ yếu là hai câu hỏi này.

Thứ nhất, Liệu trẻ thơ của những người là thành viên của Hội chúng có thể chịu báp-têm chăng? Và điều này chúng ta khẳng định chống lại phái Anabaptist, và xin giới thiệu độc giả đến các luận văn được viết bởi các tác giả sáng suốt cho mục đích này.

Thứ hai, điều khó khăn lớn nhất, và do đó đòi hỏi sự tìm kiếm và xem xét nghiêm túc nhất, là thế này: Liệu trẻ thơ của những người không liên hiệp, là những người từ chối làm thành viên của Hội Thánh, có nên dự phần phép báp-têm, là một trong những đặc ân đặc biệt của Hội Thánh chăng?

Thứ nhất chúng ta sẽ trình bày trạng thái của câu hỏi thứ hai, kẻo chúng ta bỏ lỡ sự hiểu biết đúng đắn về vụ việc bởi một số sai lầm. Thứ hai, chúng ta sẽ đặt ra một số kết luận có thể dẫn dắt độc giả bằng tay, để nhìn vào các căn bản vẫn giữ chúng ta trong sự hiểu biết này. Cuối cùng, chúng ta sẽ trả lời các lập luận được đưa ra để chống lại.

Để tìm căn bản đúng đắn để hiểu câu hỏi, chúng ta phải biết rằng chúng ta hiện không tranh luận về sự gian ác của con người trong khi họ còn là thành viên của các Hội chúng, như thể điều đó có thể làm thiệt hại đặc ân của họ trong khi họ còn ở trong trạng thái và quan hệ ấy.

Đúng là, sự gian ác này đáng phải bị xử lý, hoặc để được cải chính hoặc để bị loại bỏ. Nhưng nếu Hội Thánh, qua sự dung túng, cẩu thả, hay khoan dung, đã phạm tội dung chứa những điều ác và những kẻ ác như thế trong tình trạng làm thành viên ấy, thì Hội Thánh không thể từ chối đặc ân của thành viên đối với họ. Đến nỗi, trong khi các tiên tri nói tiên tri dối trá, Giê-rê-mi 20:6 và các thầy tế lễ cai trị bởi lòng tham, Giê-rê-mi 6:13 và dân chúng muốn như vậy, Giê-rê-mi 5:31 và trở nên bại hoại. Trong khi họ còn là thành viên (dù là thành viên bại hoại), họ đã dự phần Lễ Vượt Qua, và con cái họ đã được dự phần phép cắt bì. Cũng vậy với những người ở Sạt-đe, mà Thánh Linh phán rõ ràng, họ đã chết, dù họ được cho là sống. Khải Huyền 3:1 Chừng nào Hội Thánh, qua sự bất cẩn của mình, còn giữ họ trong lòng mình, thì chắc chắn con cái họ có thể và đã dự phần phép báp-têm như một trong các đặc ân của Hội Thánh.

Vậy thì, câu hỏi không phải là, Liệu các thành viên gian ác, trong khi họ được dung chứa một cách tội lỗi trong Hội Thánh, họ và con cái họ có thể dự phần các đặc ân chăng? Vì điều này không còn nghi vấn gì nữa: họ có thể. Tôi cũng không biết, cũng chưa bao giờ nghe bất kỳ ai trong chúng ta phủ nhận điều đó. Và do đó mọi lập luận do ông R. đưa ra (lib l. cap.12) đều được chấp thuận, mà không gây thiệt hại gì cho quan điểm hay thực hành của chúng ta.

Vậy thì điểm mấu chốt của câu hỏi nằm ở đây: Liệu con cái của những người không liên hiệp (và vì vậy theo ý nghĩa của chúng ta, không phải là thành viên của Hội Thánh), có quyền hưởng ấn chứng của phép báp-têm, là một trong các đặc ân của Hội Thánh chăng — cha mẹ chúng (dù tin kính) vẫn chưa sẵn lòng bước vào sự thông công của Hội Thánh.

Đây là một nơi trơn trượt và khó khăn.639 Để tôi có thể xưng tội 640 lòng mình với độc giả và ông R., tôi thẳng thắn thú nhận rằng nếu tôi đã chiều theo tình cảm của mình, hay đi theo điều phù hợp với ước muốn thầm kín và khuynh hướng của mình, thì tôi đã có thể sẵn lòng ước mong rằng cán cân có thể nghiêng về phía khẳng định, và rằng những người như thế (nhiều người trong số họ chúng ta hy vọng là tin kính) có thể hưởng mọi đặc ân như thế mà có thể hữu ích và giúp đỡ cho họ và con cái họ.

Nhưng sau tất cả những viên đá tôi đã lật lên, và những suy nghĩ tôi đã dành cho loại việc này, vẫn còn một số lý do giữ chặt sự hiểu biết của tôi, và khiến tôi phải bênh vực cho nguyên nhân này. Và nguyên tắc trụ cột chính củng cố sự phán đoán chống lại mọi cuộc tấn công đang đến gần, là bản chất và chân lý của giao ước Hội Thánh. Về điều này, tôi phải thú nhận một cách tự do rằng tôi càng được xác nhận hơn, vì tôi đã bị buộc phải xét nó một cách nghiêm túc hơn. Và những lập luận hay nhất mà con người đã nêu lên — những người có sự nổi bật, giá trị, và học vấn đến nỗi lòng tôi hết sức kính trọng theo công trạng chính đáng của họ — để phá vỡ phần kỷ luật ấy, mà như những thanh giằng trong tòa nhà, ràng buộc mọi phần lại với nhau, đã củng cố hơn là lay chuyển sự phán đoán của tôi.

Xin mọi người ở đây lại cho phép tôi trình bày những suy nghĩ của mình, không gây xúc phạm, để tôi có thể đổi vai trò,641 và tạo dịp cho những người được Đức Chúa Trời ban cho ánh sáng lớn hơn, làm sáng tỏ sự nghiệp này và vùng đất này đầy đủ hơn tôi từng có hạnh phúc được thấy, cho sự thỏa mãn của lương tâm phán đoán của tôi. Và ở đây, khi xác lập (chuyển giao) các đặc ân này, như các luật sư vẫn làm khi ổn định quyền thừa kế, hãy tra xét xem quyền đầu tiên nằm ở đâu, và nó được truyền lại theo dòng dõi và một cách hợp pháp như thế nào để được xác lập trên những người này người kia. Và chúng ta sẽ làm điều này bằng cách tra xét về Gia Phả (dòng dõi) trong việc chuyển giao đặc ân này trong các kết luận sau đây.

Kết luận 1. Trẻ em, xét như trẻ em, không có quyền đối với phép báp-têm, vì nếu thế thì mọi trẻ em của mọi dân tộc, mọi giáo phái, và mọi hạng người, đều sẽ được dự phần vào đó. Quy tắc đã được thừa nhận, và không chấp nhận sự tranh cãi nào: Điều thuộc về điều này, vì nó là điều này, thì thuộc về mọi vật thuộc cùng loại ấy.642 Nhưng việc mọi trẻ em của mọi dân tộc — người Thổ Nhĩ Kỳ, người ngoại giáo, v.v. — đều được nhận vào đặc ân này, là điều phi lý.643 Và điều này ông R. cũng thừa nhận.

Kết luận 2. Quyền của đặc ân này không thuộc về bất kỳ tiền nhân nào, dù gần hay xa cha mẹ kế tiếp,644 kata auto và trước hết,645 để ban quyền ấy cho con cái họ. Khi tôi nói tiền nhân gần hay xa, tôi bao gồm và hiểu tất cả những người ngoài cha mẹ kế tiếp, ông nội, ông cố, và cứ thế, đi lên mãi qua bao nhiêu thế hệ đi trước. Và về tất cả những người ấy, tôi khẳng định rằng quyền ấy không thuộc về bất kỳ ai trong họ, kata auto hay trước hết; từ cuối cùng này giải thích từ trước. Điều thuộc về một vật trước hết, thì thuộc về mọi vật khác vì vật ấy. Có khả năng nói năng thuộc về bản tính con người trước hết; và vì vậy nó thuộc về người này hay người kia — một Thomas, John, hay Abraham — trong chừng mực họ có bản tính con người trong mình. Cũng không ai có thể có khả năng này, trừ khi họ có bản tính ấy.

Tôi không cần phải nghiên cứu sự rõ ràng này. Chỉ là tôi nay sẽ nói về một điểm chung; và điểm ấy là điểm chung mà cũng là điểm rất quan trọng đối với những người thấp kém nhất trong chúng ta. Vì vậy, cần phải nói về khả năng chung của những người như thế. Kết luận được diễn đạt như thế, được chứng minh như sau:

Thứ nhất, điều thuộc về bất kỳ tiền nhân gần hay xa nào trước hết, kata auto, thì điều ấy thuộc về mọi người khác bởi một quyền nhận được từ họ, vì nó nằm ở đó trước tiên. Chứng cứ của các thuật ngữ và lời giải thích trước đã cho đầy đủ chứng cứ về điều này. Nhưng cha mẹ kế tiếp có thể ban đặc ân và quyền đối với phép báp-têm mà không cần bất kỳ sự giúp đỡ nào từ các tiền nhân. Giả sử mọi tiền nhân của họ đều đã qua đời, hay đều không có kiến thức hay ký ức gì, hay đều là những kẻ bội đạo khỏi Phúc Âm hay chống đối Phúc Âm. Thế mà cha mẹ kế tiếp, kính sợ Đức Chúa Trời và kết ước trong Giao Ước của Phúc Âm, vẫn ban và có thể ban quyền cho con cái mình được dự phần vào đặc ân này, mà không cần sự giúp đỡ nào từ các tiền nhân của họ. Vì vậy, quyền ấy không phải trước hết ở nơi các tiền nhân ấy, cũng không phải trước hết được truyền lại bởi họ.

Thứ hai, họ có thể làm điều thuộc về các tiền nhân kata auto và trước hết, mà không cần cha mẹ kế tiếp. Bằng không họ sẽ không có bàn tay trực tiếp trong việc chuyển giao quyền này, như những người mà quyền ấy trước hết thuộc về; và như thế quyền ấy sẽ không thuộc về họ trước hết.

Nhưng các tiền nhân không thể chuyển giao quyền này mà không có cha mẹ kế tiếp. Vì đó là quyền làm cha646 thuộc về họ, để định đoạt về những gì thuộc về mình. Nếu họ ra đi và thoát khỏi mọi quyền năng của Hội Thánh, và đi đến những nơi không có Hội Thánh; hay cuối cùng, nếu cả hai cha mẹ kế tiếp đều là những kẻ bội đạo; thì không tiền nhân nào trước kia có quyền năng đem đứa trẻ đến hưởng đặc ân này. Vì vậy, nếu cha mẹ kế tiếp là nguyên nhân đầy đủ647 để cho con cái mình được quyền hưởng những lợi ích thuộc linh như thế, thì quyền ấy chỉ thuộc về họ, trước hết.648 Nhưng quả thật họ là như vậy. Họ có quyền năng ban quyền ấy, ngay cả khi mọi tiền nhân khác chống đối. Họ có quyền năng — ngay cả khi mọi tiền nhân khác nỗ lực ban quyền ấy — vẫn ngăn cản và tước đoạt quyền của con cái mình. Vì chính sự bội đạo của họ đã loại bỏ mọi sự thánh khiết theo giao ước của con cái, I Cô-rinh-tô 7:14.649

Do đó, tôi không thể nghĩ khác hơn rằng đó là một sự hiểu lầm và áp dụng sai Xuất Ê-díp-tô Ký 20:6, khi nói rằng vì Đức Chúa Trời đã hứa sẽ bày tỏ lòng thương xót cho một ngàn thế hệ của những người yêu mến Ngài và giữ các điều răn của Ngài, nên các tiền nhân, dù xa cách đến đâu, cũng có thể cho con cái quyền chịu báp-têm — ngay cả khi cha mẹ kế tiếp của chúng là những người chẳng bao giờ yêu mến Đức Chúa Trời, cũng chẳng giữ các điều răn của Ngài; thật ra, có lẽ là những kẻ bội đạo và bị khai trừ khỏi Hội Thánh.

Chúng ta sẽ cân nhắc đôi chút ý nghĩa của các lời ấy, và sức mạnh của suy luận rút ra từ chúng, trong chừng mực nó liên quan đến sự nghiệp đang bàn của chúng ta.

Thứ nhất, dòng chảy của các nhà giải nghĩa chính thống mang ý nghĩa của bản văn theo hướng này: Chúa, trong lời đe dọa và lời hứa, bày tỏ sự ghen tuông của lòng Ngài đối với những người xưng mình là thờ phượng Ngài; cụ thể là, Ngài rất nhạy cảm về danh dự của Ngài trong trường hợp này, vốn liên quan mật thiết đến Ngài — như tình cảm vợ chồng của lòng trung tín hôn nhân liên quan đến người chồng từ cách cư xử của vợ và người phối ngẫu của mình — đến nỗi vì ghen tuông, Ngài sẵn sàng và quyết tâm trừng phạt mọi sự bất trung, và ban thưởng lòng trung tín trong việc ấy.

Thứ hai, trong việc bày tỏ sự ghen tuông của Ngài, Ngài dè dặt và không muốn thi hành cơn giận của Ngài chống lại những người phạm tội trong việc vi phạm sự thờ phượng Ngài, nhưng lại rộng rãi hơn trong việc bày tỏ tình yêu và lòng nhân từ của Ngài đối với những người duy trì lòng trung tín vợ chồng đối với Ngài trong việc này. Và vì vậy, những con số nhất định là thứ ba và thứ tư, và hàng ngàn thế hệ, biểu thị phạm vi rộng lớn và không xác định của sự không hài lòng của Ngài đối với bên này, và lòng nhân từ của Ngài đối với bên kia. Và vì vậy,

Thứ ba, Chúa không tự trói buộc mình một cách chặt chẽ vào một luật lệ hay sự cho phép đặc biệt nào trong trường hợp này, nhưng bước đi trong một phạm vi rộng rãi phù hợp nhất với sự khôn ngoan và ý muốn tốt lành của Ngài. Và do đó, Ngài miễn trừ một số người trong thế hệ thứ ba và thứ tư khỏi lời đe dọa và hình phạt của Ngài (Sáng Thế Ký 25:23),650 và giữ lại những biểu hiện tình yêu của Ngài khỏi những người khác trong số một ngàn đã nói đến.

Thứ tư, lời đe dọa, và vì vậy việc giáng hình phạt, luôn theo thứ tự và cách thức của Ngài — cụ thể là, những người bắt chước tội lỗi của cha mẹ thờ hình tượng của mình, có thể mong đợi và chắc chắn sẽ chịu những tai họa của họ. Những người bắt chước tình yêu và sự vâng lời của cha mẹ trung tín của mình, có thể chắc chắn rằng họ sẽ nhận được những sự thương xót đã hứa cho cha mẹ mình, trong bước chân đức tin mà họ kiên trì (Ê-xê-chi-ên 18:9,13; I Sa-mu-ên 2:27,30).

Cuối cùng, sự thương xót được hứa ở đây không được hiểu như thể mọi phước lành hay đặc ân riêng biệt mà cha mẹ sở hữu, đều sẽ được truyền lại cho con cái họ trong từng chi tiết; vì chúng ta biết theo kinh nghiệm, điều ngược lại mới đúng. Dân Y-sơ-ra-ên đã thiếu phép cắt bì suốt bốn mươi năm trong đồng vắng (Giô-suê 5:5). Và trong thời các quan xét (Các Quan Xét 5:8), và trong bảy mươi năm bị lưu đày, dân Y-sơ-ra-ên đã thiếu nhiều đặc ân mà họ đã được dự phần khi hưởng hòa bình và thịnh vượng trong thời Đa-vít và Sa-lô-môn. Sự thương xót, ở đây, là sự thương xót cứu rỗi mà Đức Chúa Trời không bao giờ không ban cho những người được tuyển chọn của Ngài — ân điển ở đây, và vinh hiển ở đời sau — trong khi dành riêng nhiều cách ban phát khác nhau về các đặc ân hay lợi ích đa dạng, như có vẻ tốt nhất theo sự khuyên dạy của ý muốn riêng Ngài.

Đây là ý nghĩa đã được thừa nhận của các lời ấy theo sự đồng thuận chung của các nhà giải nghĩa sáng suốt, như Calvin, Zanchi, Junius, và Perkins, theo các quy tắc.651 Tôi phải thú nhận, tôi không thể nghĩ ra suy luận nào có thể rút ra từ điều này để chuyển giao quyền chịu báp-têm từ cha mẹ xa xôi cho con cái. Vì các thế hệ mà Chúa hứa sẽ bày tỏ lòng thương xót, phải là những người bắt chước cha mẹ tin kính của mình, bằng cách yêu mến và vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, và nhất là điều răn về lẽ thật của sự thờ phượng Ngài. Và điều này áp dụng như thế nào cho trẻ thơ vốn thiếu khả năng, chưa đến đủ tuổi để thực hiện những hành động như thế?

2. Trên sự ban cho này, và khi làm cho căn cứ này vững chắc, sẽ có một sự dừng lại hay trì hoãn ở đâu,652 tôi không thể thấy được. Vì nếu một ngàn thế hệ, nhiều hay ít hơn, có quyền lợi nơi phép báp-têm nhờ các tổ phụ trung tín của mình trong phạm vi ấy, thì con cái của người Thổ Nhĩ Kỳ hay người Do Thái không thể bị loại khỏi đặc ân và lễ nghi này. Một số tiền nhân của họ chắc chắn được bao gồm trong giới hạn một ngàn thế hệ được nói đến ở đó. Thế mà, tất cả những trẻ thơ ấy đều bị loại trừ theo chính lời thú nhận của họ, và theo lời khẳng định dứt khoát và rõ ràng của Sứ Đồ, Rô-ma 11:17.653 Vì vô tín, các cành tự nhiên đã bị chặt khỏi Hội Thánh và khỏi các đặc ân của Hội Thánh.

3. Hãy lấy một người tân tín hữu được đem về với Đấng Christ một cách vững chắc; thế mà vì sự yếu đuối của mình, người ấy không thể phân biệt thân thể của Chúa một cách đúng đắn; I Cô-rinh-tô 11:29 liệu đây có phải là một lập luận tốt không? Nếu Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót cho một ngàn thế hệ, thì người này, người đã có một số tiền nhân tin kính, có thể được nhận để dự phần vào Tiệc Thánh của Chúa. Và nếu đây là một suy luận yếu ớt,654 như mỗi người đều nhận thấy ngay từ cái nhìn đầu tiên, thì suy luận về phép báp-têm trên cùng một căn cứ, cũng phải có cùng sự yếu ớt ấy trong nó. Thật vậy, tại sao một người bị khai trừ khỏi Hội Thánh lại không thể, trên cùng căn cứ này, viện cớ dự phần vào thánh lễ — xưng nhận đức tin thật, nhưng chỉ bị khiển trách vì một thực hành như thế (đặc biệt, hãy hình dung người ấy ở trong sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời) — tôi không thể thấy được.

Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót, và vì vậy đặc ân của một thánh lễ, cho những người đã có tiền nhân tin kính trong phạm vi một ngàn thế hệ.

Tôi đã có tiền nhân tin kính trong phạm vi ấy.

Vì vậy, tôi có quyền đối với sự thương xót ấy, và vì vậy đối với đặc ân của thánh lễ.

Mọi người đều bác bỏ kết luận này, và vì vậy họ cũng phải từ chối suy luận trước.

Kết luận 3. Cha mẹ kế tiếp là nguyên nhân đầy đủ để chuyển giao hay giữ lại quyền chịu báp-têm cho con cái mình, thì không thể tránh khỏi rằng con cái có thể hoặc bị tước đoạt hoặc được sở hữu các đặc ân nhờ sự tội lỗi hay sự thánh khiết của cha mẹ mình; và điều ấy là theo cách hành xử công chính nhất của Đức Chúa Trời. Tôi nói là công chính nhất, vì sự tương đương và cân xứng là chính xác nhất trên cả hai phía.

Giao Ước trung tín của cha mẹ ban cho con cái quyền lợi và lợi thế nơi các đặc ân của Giao Ước ấy một cách đầy đủ, cũng như sự khước từ Giao Ước một cách cẩu thả gây bất lợi và ngăn cản chúng hưởng hoa trái và lợi ích của những phương tiện đặc biệt [của ân điển] như thế.

Mọi người đều thừa nhận, và rõ ràng nhất trong bản văn ấy, rằng các lợi ích thuộc về thời gian được ban phát và tiếp tục cho những đứa con không xứng đáng, vì đức tin và lòng tin kính của cha mẹ tin kính của chúng — như đã ban cho Ích-ma-ên vì cớ Áp-ra-ham, và cho Ê-sau vì cớ Gia-cốp (Sáng Thế Ký 16:11; 21:13). Và vì vậy chúng ta thường xuyên thấy ghi chép và lặp lại rằng, Nhưng vì cớ Đa-vít, tôi tớ ta, ta sẽ làm như thế này như thế kia.655

Điều ấy không cần có vẻ lạ lùng, và cũng không thể có vẻ lạ lùng đối với bất kỳ ai nghiêm túc suy xét, rằng các hình phạt thuộc về thời gian được giáng trên con cái họ để sửa chữa tội lỗi của cha mẹ gian ác của chúng. Con cái của một người là tài sản của người ấy, Gióp 1. Và chẳng phải là điều thường tình sao khi một người bị trừng phạt nơi tài sản của mình vì sự vi phạm của mình, mà không có chút dáng vẻ nào của sự thiệt hại đối với công lý?

Kết luận 4. Do đó, cha mẹ trước hết phải tự mình có quyền, trước khi họ có thể chuyển giao quyền ấy cho con cái mình; và họ không thể tước đoạt của con cái nhiều hơn những gì họ có thể ban cho chúng.

Có hai nhánh của kết luận này.

Thứ nhất, cha mẹ phải có quyền trước khi người ấy có thể ban quyền ấy. Một người phải sở hữu quyền lợi nơi một danh nghĩa đối với một đặc ân, trước khi người ấy có thể chuyển nhượng danh nghĩa ấy cho người khác. Bằng không người ấy sẽ ban điều mình không có, và sự đòi hỏi của người kia là vô hiệu. Sự mong đợi của người ấy sẽ hoàn toàn thất bại vì sự đòi hỏi quyền lợi của người ấy là từ một người vốn không có quyền nào; và vì vậy người ấy không thể nhận được gì từ người ấy: người ấy thiếu quyền năng,656 các hành động đều vô ích (không có tác dụng), như luật sư nói.

Và đây là thứ tự hành xử của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:9-10),657 và điều ấy là theo các quy tắc của sự khôn ngoan và công lý vô hạn. Cha mẹ bước vào Giao Ước cho chính mình và cho dòng dõi mình; vì vậy, con cái ở trong Giao Ước, vì chúng đến từ cha mẹ ở trong Giao Ước, trong đó con cái đã được bao gồm, và vì vậy chúng cũng được Đức Chúa Trời tiếp nhận.

Và trên căn cứ này, chắc chắn rằng một cha mẹ bị khai trừ khỏi Hội Thánh không thể cho bất kỳ con nào của mình quyền đối với một thánh lễ. Quyền mà người ấy không có, người ấy không thể ban, ex concessis.

Và người ấy không có quyền hay danh nghĩa nào đối với bất kỳ thánh lễ nào; vì theo sự đồng thuận của mọi người, người ấy bị ném ra khỏi bất kỳ sự thông công nào như thế.

Và vì vậy, chắc chắn rằng người ấy không thể chuyển giao quyền ấy cho con cái mình.

Nhờ những kết luận đã được nêu ra và chứng minh này, chúng ta được giúp đỡ đôi chút để thấy quyền đầu tiên nằm ở đâu, nhờ đó con cái được quyền hưởng các đặc ân, và quyền ấy được chuyển giao như thế nào, theo các quy tắc và luật lệ của Đấng Christ. Giờ đây chúng ta hãy tra xét những lập luận được viện dẫn ngược lại có sức mạnh gì.

Mọi lý lẽ do ông R. đưa ra trong cuốn sách đầu tiên của ông, đều không chạm đến câu hỏi đang bàn, như đã thấy rõ trong việc trình bày nó. Và vì vậy tất cả đều được thừa nhận mà không mang lại lợi ích nào cho ông, hay tổn thất nào cho chúng ta. Những lý lẽ khác được viện dẫn cho mục đích này, tôi tìm thấy ở hai chỗ, lib. 2. tr. 186 và 262. Ở chỗ trước chúng ta có những viện dẫn sau đây:

Lập luận 1.

“Chúng tôi cho rằng những người không phải là thành viên của một hội chúng riêng biệt, có thể được nhận một cách hợp pháp vào các ấn chứng của Giao Ước; trước hết, vì những người mà các lời hứa được ban cho, và xưng nhận Giao Ước, nên được chịu báp-têm. Và những người có lòng tin kính đã được chứng thực là những người như thế, ngay cả khi họ không phải là thành viên của một giáo xứ riêng biệt. Mệnh đề này là lập luận của Phi-e-rơ, Công Vụ 2:38.”658

Đáp. Mệnh đề bị phủ nhận, vì còn có nhiều điều hơn để làm cho chúng ta thích hợp nhận các ấn chứng, hơn là xưng nhận Giao Ước, và có lời hứa về ân điển được ban cho con người. Chúng ta thấy ông R. thừa nhận rằng một người bị khai trừ khỏi Hội Thánh, vì một số hành động khét tiếng, hay vì sự ngoan cố trong một thực hành xấu xa nào đó, vẫn có thể xưng nhận mọi lẽ thật của Phúc Âm. Người ấy thật ra có thể thực sự có ân điển, và vì vậy có mọi lời hứa thuộc loại ấy liên quan đến người ấy. Thế mà, theo chính lời thú nhận của ông R., người ấy không có quyền đối với một thánh lễ, l.2. tr. 232. Đoạn ấy trong Công Vụ không cho sự xác nhận nào, vì trước hết, đây là những người Do Thái và người ngoại đạo cải đạo vốn ở trong một tình trạng Hội Thánh hữu hình. Và thứ hai, cần lưu ý rằng mặc dù tình trạng Hội Thánh ấy đã cho căn cứ để họ chịu báp-têm, thế mà theo lập luận của Sứ Đồ, họ phải đến với lễ nghi này, theo phương pháp và cách thức của Đấng Christ. Vì vậy, trừ khi họ đã đi theo con đường này, họ sẽ không tuân theo sự chỉ dẫn của Sứ Đồ; và ông cũng sẽ không vì lý do mà nhận họ dự phần vào lễ nghi ấy. Vì vậy Giăng Báp-tít luôn đòi hỏi điều này nơi những người đến với ông: Hãy ăn năn và chịu báp-têm; và họ đã không nhận lãnh điều ấy từ ông theo bất kỳ điều kiện nào khác.

Lập luận 2.

“Những người không phải là thành viên của một Hội Thánh riêng biệt, có thể là những người xưng nhận hữu hình, và vì vậy là thành viên của Hội Thánh Hữu Hình. Vì vậy các ấn chứng của Giao Ước thuộc về họ.”

Khung của lập luận của ông tối đa là như thế này:

Các ấn chứng của Giao Ước thuộc về những người là thành viên của Hội Thánh Hữu Hình nói chung.

Mọi người xưng nhận Đấng Christ cách hữu hình, ngay cả khi họ không phải là thành viên của một hội chúng riêng biệt, đều là thành viên của Hội Thánh Hữu Hình nói chung.

Đáp. Cả hai phần của lý lẽ đều thất bại, vì không có những thành viên như thế của Hội Thánh Hữu Hình nói chung. Thứ hai, các ấn chứng của giao ước không thuộc về nhiều người mà ông R. cho là như thế, theo chính lời thú nhận của ông; ví dụ như đối với những người bị khai trừ khỏi Hội Thánh. Và tôi cũng có thể thêm rằng, theo chính ý kiến của ông, những người gây gương xấu, những người theo sự thừa nhận của ông, không được tiếp nhận làm thành viên của bất kỳ hội chúng riêng biệt nào. Và vì vậy, họ không ở trong sự thông công với họ, l.2. tr. 25.

Giả định cũng phải bị phủ nhận. Vì nó sẽ đưa vào một loại tư cách thành viên mới được nghĩ ra, mà cả quy tắc của lý trí, lẫn hiến pháp của một Hội Thánh hữu hình đều sẽ không thừa nhận — cụ thể là, là thành viên của Hội Thánh Hữu Hình nói chung, mà vẫn không phải là thành viên của bất kỳ hội chúng riêng biệt nào. Vì trước hết, hãy lấy mọi hội chúng riêng biệt trong sự liệt kê và quy nạp đầy đủ của chúng. Chúng là tất cả các thành viên mà Hội Thánh hữu hình phổ quát được tạo thành, như một toàn thể nguyên vẹn gồm mọi phần của nó. Những người không phải là thành viên của bất kỳ hội chúng riêng biệt nào, thì không thuộc hàng ngũ, cũng không thể được xếp vào bất kỳ loại thành viên nào của một Hội Thánh hữu hình. Cũng như một người nói rằng có hai phần hay thành viên tạo nên một con người trọn vẹn; thế mà vẫn có thể có một thành viên của một con người, vốn không được bao gồm, cũng không thể được quy về một trong hai thành viên ấy. Điều ấy thật ra là nói những lời cay độc.659

Lại nữa, đó là một quy tắc căn bản của lý trí, rằng bản tính chung của bất kỳ sự vật nào cũng có sự hiện hữu của nó, và vì vậy sự vận hành của nó, trong các cá thể. Toàn bộ bản tính của nhân tính hay nhân loại, tồn tại và vận hành trong các cá nhân riêng biệt là John, Thomas, Richard, hay Jeremy, những người hiện đang sống trên mặt đất. Vì vậy, khẳng định rằng có bất kỳ phần nào của nhân tính hay nhân loại mà không tồn tại trong các cá nhân riêng biệt này, là bịa đặt một điều trong trí tưởng tượng của một người, vốn không có thực tại nào cả. Là thành viên của Hội Thánh Hữu Hình nói chung, mà vẫn không có sự hiện hữu riêng biệt nào của tư cách thành viên trong bất kỳ hội chúng riêng biệt nào, là một quan niệm thuần túy,660 vốn xuất phát từ cùng một khuôn đúc, trái với các nguyên tắc của lý trí.

Cuối cùng, đó là một kết luận mà ông R. đã hoàn toàn đồng ý, rằng những gương xấu đã biết là căn cứ đầy đủ để loại trừ một người vốn xưng nhận Giao Ước, khỏi việc làm thành viên hữu hình của một Hội Thánh (lib. 2. 243, 251); và vì vậy, theo sự tương đương của lý lẽ, để loại trừ người ấy khỏi việc làm thành viên của bất kỳ Hội Thánh Hữu Hình nào trên đất.

Một người bị loại trừ một cách chính đáng khỏi tư cách thành viên, và vì vậy khỏi sự thông công của mọi hội chúng riêng biệt trên đất, thì cũng bị loại trừ một cách chính đáng khỏi việc dự phần vào bất kỳ đặc ân nào nhờ các hội chúng ấy.

Nhưng một người có thể là người xưng nhận hữu hình, mà vẫn bị loại trừ khỏi tư cách thành viên, và vì vậy khỏi sự thông công với mọi Hội Thánh Hữu Hình trên đất, ex concessis (điều này được mọi người thừa nhận).

Và vì vậy người ấy có thể có một sự xưng nhận như thế, mà vẫn bị loại trừ một cách chính đáng khỏi mọi đặc ân có thể đến nhờ chúng.

Lập luận 3.

“Quan điểm trái ngược không có sự bảo chứng nào trong lời của Đức Chúa Trời.”

Đáp. Điều này được ông R. khẳng định một cách trần trụi và thô thiển, và nó cũng dễ dàng bị phủ nhận như vậy, điều này sẽ được chứng minh tốt đẹp sau này.

Lập luận 4.

“Các Sứ Đồ không đòi hỏi nơi những người họ làm báp-têm nhiều hơn một sự xưng nhận đức tin. Như trong Công Vụ 10:47, ‘Có ai có thể ngăn nước được chăng, để những người này không chịu báp-têm, là những người đã nhận Đức Thánh Linh cũng như chúng ta đã nhận?’ hay Công Vụ 8:37, ‘Nếu ông tin với cả tấm lòng, ông có thể chịu báp-têm.’ Không có gì hơn thế đã được tìm kiếm nơi người cai ngục. Công Vụ 16:31, 34 ‘Vậy họ nói, Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu, ngươi và cả nhà ngươi.’”

Đáp. Hệ luận đáng bị phủ nhận — rằng vì không có gì hơn một sự xưng nhận được bày tỏ trong những chỗ này, nên không có gì hơn được đòi hỏi trong những chỗ khác. Nhưng Phi-e-rơ rõ ràng đòi hỏi nhiều hơn trong Công Vụ 2:38, Hãy ăn năn và chịu báp-têm. Giăng Báp-tít luôn kêu gọi nhiều hơn, từ mọi người mà ông ban lễ nghi ấy cho. Và sự ủy nhiệm tổng quát hơn, trong các điều khoản công khai của nó, kêu gọi nhiều hơn: Hãy làm môn đồ, rồi sau đó làm báp-têm. Và việc làm môn đồ phải được hiểu trong phạm vi đầy đủ của nó, vốn không chỉ là tin. Điều này họ đã làm trong Giăng 12:42,661 bằng cách tán thành giáo lý của Đấng Cứu Rỗi chúng ta; nhưng họ đã không xưng nhận Ngài, hay tỏ mình là môn đồ của Ngài. Và vì vậy, như một cách giải thích, họ đã nói với người mù được chữa lành, Giăng 9:28, Ông là môn đồ của Ngài, nhưng chúng tôi là môn đồ của Môi-se. Phải, họ là những người đã tôn cao giáo lý và sự xưng nhận của các Sứ Đồ, thế mà không dám kết hiệp với họ.

Nếu sự kết hiệp này — việc được làm môn đồ, như người Do Thái là môn đồ của Môi-se — được thêm vào một sự xưng nhận công khai, thì nó sẽ hàm ý cả sự phục tùng giáo lý và sự thông công của các Sứ Đồ, lẫn sự chấp nhận của các Sứ Đồ đối với họ. Và rồi nó tương đương với nhiều như chúng ta đòi hỏi, hay như sự kết ước của Hội Thánh đòi hỏi.

Các lập luận khác tôi tìm thấy trong lib. 2. 262

“Nếu chỉ những trẻ thơ của Hội Thánh Cơ Đốc mới có quyền chịu báp-têm nhờ đức tin của cha mẹ gần nhất, thì điều này phải được hiểu, hoặc là đức tin thật và cứu rỗi nơi cha mẹ gần nhất, hoặc chỉ là đức tin trong sự xưng nhận.”

Đáp. Chúng tôi thừa nhận phần thứ nhất, rằng đó không phải là đức tin cứu rỗi của cha mẹ kế tiếp.

Phản đối 1. Hãy nghe xem ông R. chứng minh phần thứ hai như thế nào, tr. 262.

“Nếu đức tin của cha mẹ gần nhất, chỉ thật trong sự xưng nhận và bề ngoài trước mặt người ta, ban quyền cho trẻ thơ của họ được đóng ấn bằng các ấn chứng của Giao Ước, thì (trước hết) đức tin bề ngoài và giả hình ban một quyền thật đối với các ấn chứng cho trẻ thơ, và không đòi hỏi, như tác giả nói, chap. 3,662 rằng các thành viên được Đức Chúa Trời kêu gọi, là con trai và con gái của Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng, không chỉ trong sự xưng nhận bên ngoài, mà còn trong một mức độ chân thành và lẽ thật nào đó.”

Đáp. Phẩm chất của những người đến với thánh lễ, phải được chú ý trong một quan hệ kép: Thứ nhất, khi họ đứng trong quan hệ với Đức Chúa Trời, và việc dự phần xứng đáng vào lễ nghi; và rồi Đức Chúa Trời đòi hỏi, và lễ nghi cũng kêu gọi, lẽ thật bên trong. Thứ hai, khi họ đứng trong quan hệ tham chiếu và quan hệ với Hội Thánh, và sự ban phát bên ngoài của chúng đối với họ — và rồi sự xưng nhận vốn ám chỉ sự chân thành, trong chừng mực sự phán đoán của lòng yêu thương hợp lý đòi hỏi, là đủ, vì Hội Thánh chỉ có thể phán đoán cây theo trái của nó. Ma-thi-ơ 12:33

Phản đối 2.

“Trên sự ban cho này, Đức Chúa Trời đã bảo chứng Hội Thánh Ngài đóng ấn của Ngài trên một điều giả dối, và ban các ấn chứng cho trẻ thơ, vì sự xưng nhận đức tin bên ngoài, nơi không có đức tin nào cả. Các tác giả cho rằng điều này là bất tiện và phi lý.”

Đáp. Hệ luận bị phủ nhận, vì không có một vẻ gì của lẽ thật. Vì Hội Thánh một cách có bảo chứng ban các ấn chứng cho những người nhận lãnh chúng một cách không xứng đáng, Hội Thánh phán đoán mọi sự theo các quy tắc của lòng yêu thương. Hội Thánh không biết ai là kẻ giả hình, nhưng bị ràng buộc phải phán đoán khác đi nếu họ có vẻ khác đi. Và vì vậy Hội Thánh trong việc ban phát các lễ nghi, và mục đích và công việc của các lễ nghi (theo bản tính của chúng) là đóng ấn lẽ thật của Giao Ước. Nếu những người nhận lãnh không xứng đáng đối xử giả dối với Đức Chúa Trời và các lễ nghi của Ngài, lạm dụng chúng, và bóp méo công việc của chúng, và dự phần vào ấn chứng của phép báp-têm một cách không xứng đáng (cũng như nhiều người ăn và uống cho sự đoán phạt của chính mình trong việc lạm dụng thân thể và huyết của Đấng Christ), thì tội lỗi và sự có tội của họ nằm trên đầu của chính họ. Đức Chúa Trời và Hội Thánh đều thoát khỏi cả hai. Và không ai trong chúng ta, cũng không ai trong các tác giả của ông R., một lần nào nghi vấn điều này. Chỉ có những người theo giáo hoàng và những người Familist mới đưa ra những lời bắt bẻ như thế. Thế mà những người ấy (tôi muốn nói về những người Familist) vốn chưa từ bỏ lý trí của con người, cũng chưa cởi bỏ trán của sự khiêm tốn, đều bị buộc phải nhượng bộ bấy nhiêu theo cách của riêng họ. Vì không ai nghĩ, trừ khi người ấy muốn cố ý làm mù và lừa dối chính mình, rằng khi cả Giê-ru-sa-lem, Giu-đê, và mọi vùng quanh sông Giô-đanh, đến để chịu báp-têm bởi Giăng, thì tất cả những người ấy đều có thực tại của đức tin trong lòng mình. Điều này rõ ràng theo các nguyên tắc của chúng ta.

Nhưng làm thế nào ông R. sẽ gỡ tay mình khỏi phản đối này, theo các quy tắc hành xử của ông, tôi thú nhận tôi không thể nói được. Vì ông khẳng định, lib. 2. tr. 260, rằng “Chúng ta không nên loại bỏ bất kỳ ai vì không tái sinh, ngay cả khi đã biết.” Nếu chúng ta không nên loại bỏ những người không tái sinh, thì hãy ban cho họ các ấn chứng; và rồi Hội Thánh sẽ ban các ấn chứng cho những người mà Hội Thánh biết, theo lý trí và lòng yêu thương, là không có quyền đối với chúng; và Hội Thánh có tội đóng ấn một điều giả dối.

Phản đối 3.

“Trên căn cứ này, suy ra rằng con cái của những người bị khai trừ khỏi Hội Thánh chẳng ở trong tình trạng tốt hơn, theo giáo lý này, so với con cái của người Thổ Nhĩ Kỳ và người ngoại đạo.”

Giải đáp. [độc thoại, hay suy ngẫm] Nếu trong một số điểm riêng biệt, những người bị khai trừ khỏi Hội Thánh ngang bằng với người Thổ Nhĩ Kỳ và người ngoại đạo, hãy để người ấy như một người ngoại đạo, Ma-thi-ơ 18:17 thì chẳng có gì lạ. Cũng không trái với bất kỳ lý lẽ nào, rằng trong những điểm riêng biệt như thế, con cái của họ cũng nên chia sẻ với họ những bất tiện đến bởi sự vi phạm Giao Ước, khi việc giữ Giao Ước hẳn đã đem lại những sự an ủi và đặc ân trái ngược. Hãy nhìn vào sự hưởng thụ riêng biệt các đặc ân — chúng giống nhau đến mức chúng có một quyền như nhau đối với chúng, mặc dù những lợi thế của bên này lớn hơn nhiều so với bên kia trong nhiều phương diện.

Một người nên lý luận như thế này: nếu một người là thành viên của một Hội Thánh, mà vẫn không thể tự xét mình, và không có quyền dự phần vào các ấn chứng của Tiệc Thánh (như lời rõ ràng của bản văn chứng thực), thì trong điểm riêng biệt này, người ấy chẳng tốt hơn người Thổ Nhĩ Kỳ. Câu trả lời sẽ dễ dàng: về điểm không có quyền, họ giống nhau; điều ấy được khẳng định ngang nhau về cả hai. Nhưng trong các đặc ân và lợi thế khác hướng về phía ấy, họ khác xa nhau.

Đây là mọi lý lẽ tôi tìm thấy đây đó trong ông R., vốn hoàn toàn chạm đến sự nghiệp.

Các lập luận của Hooker

Giờ đây chúng ta sẽ, bên cạnh các căn cứ đã được đưa ra trước đây để giải thích, và vốn chủ yếu phục vụ để làm sáng tỏ và ổn định lẽ thật này, đưa ra một số lý lẽ để độc giả suy xét, và như vậy để lại đầu mục khó khăn này của kỷ luật Hội Thánh.

Thứ nhất, mọi người đều thừa nhận, rằng phép báp-têm là một đặc ân của Hội Thánh, hoặc phổ quát hoặc riêng biệt. Vì vậy nó “không được tìm thấy hay hưởng thụ trừ khi ở trong Hội Thánh,” như ông R. nói, lib. 1. tr. 175. Và vì vậy, như phép cắt bì xưa kia được coi là đồng phục của các đầy tớ trong nhà Đức Chúa Trời, và là dấu hiệu của chiên trong bầy Ngài, để phân biệt và phân rẽ những người xa lạ, khỏi cộng đồng của Y-sơ-ra-ên, Ê-phê-sô 2:12, thì phép báp-têm cũng vậy nay, trong thời Phúc Âm.

Thứ hai, đã được chứng minh trong các kết luận trước, rằng chỉ cha mẹ kế tiếp mới có thể chuyển giao đặc ân này. Trên những tiền đề này, một phần đã được đồng ý, một phần đã được chứng minh, lập luận phát sinh như sau:

Lập luận 1 của Hooker.

Những người không có quyền đối với phép báp-têm, thì không nên nhận lãnh nó.

Và con cái của những người không kết ước thì không có quyền đối với nó.

Điều này được chứng minh như sau:

Mọi quyền mà những đứa trẻ như thế có, là từ cha mẹ kế tiếp, như trong kết luận thứ ba.

Và cha mẹ kế tiếp, vốn không kết ước, thì không thể ban quyền nào; vì quyền mà họ không có, họ không thể ban.

Những người không kết ước là những người không phải là thành viên của Hội Thánh, và các ấn chứng là một đặc ân của Hội Thánh.

Do đó họ không có quyền đối với các đặc ân của Hội Thánh.

Vì vậy, họ không thể ban chúng.

Hay ngắn gọn hơn,

Những người không phải là thành viên của Hội Thánh thì không có quyền đối với các đặc ân của Hội Thánh, và vì vậy họ không thể ban bất kỳ đặc ân nào trong số ấy.

Cha mẹ không kết ước là những người không phải là thành viên.

Phần thứ hai của lý lẽ, nơi mọi khó khăn nằm ở đó, đã được chứng minh trước đây, khi chúng ta lập luận về hình thức của một Hội Thánh, và điều mang lại tính hình thức cho các thành viên của nó. Chúng tôi giới thiệu độc giả đến đó [Phần I, chương 4], với điều đã được duy trì như lẽ thật của Đức Chúa Trời: rằng sự kết ước mang lại tính hình thức cho một Hội Thánh.

Và nếu ông R. có thể chứng minh rằng sự xưng nhận hữu hình làm cho một người trở thành thành viên của một Hội Thánh hữu hình, khi một người không phải là thành viên của một Hội Thánh riêng biệt, hay rằng sự xưng nhận làm cho một người trở thành thành viên của mọi hội chúng riêng biệt trên đất, tôi sẽ tự nguyện nhượng bộ sự nghiệp này cho ông.

Lập luận 2 của Hooker.

Nếu những đứa trẻ vốn ở trong Giao Ước một cách bên ngoài, là những đứa trẻ duy nhất phải chịu cắt bì, thì những người ở trong Giao Ước một cách bên ngoài trong Hội Thánh Cơ Đốc, phải chịu báp-têm.

Và những đứa trẻ này vốn ở trong Giao Ước một cách bên ngoài và sinh ra từ cha mẹ kết ước, là những đứa trẻ duy nhất phải chịu cắt bì, Sáng Thế Ký 17:10;663 như ông R. khẳng định, lib. 1. tr. 165.

Phản đối 1. Ông R. trả lời mệnh đề này:

“Giao Ước được nói đến ở đó là Giao Ước Ân Điển, nhưng giao ước của chúng ta là Giao Ước của Hội Thánh,” lib. 2. 202.

Đáp. Đúng vậy, Giao Ước Ân Điển luôn được bao gồm và giả định trước trong Giao Ước của Hội Thánh, và vì vậy nó cũng ở trong chỗ này. Nhưng điều được chú ý ở đây trong sự suy xét tối hậu, là Giao Ước của Hội Thánh, mà Giao Ước Ân Điển được khoác lên. Và điều ấy xuất hiện bởi lý lẽ này:

Giao Ước được hiểu ở đây, là giao ước mang lại đầy đủ quyền đối với phép cắt bì (như việc so sánh Sáng Thế Ký 17:7 với câu 10 sẽ cho thấy đầy đủ);664 và vì vậy nó mang lại đầy đủ quyền đối với mọi đặc ân khác theo thứ tự của chúng.

Nhưng Giao Ước Ân Điển không mang lại đầy đủ quyền đối với phép cắt bì. Vì Gióp và mọi bạn bè của ông đều ở trong Giao Ước Ân Điển, thế mà phép cắt bì hay lễ Vượt Qua đều không thuộc về họ, cũng không thuộc về bất kỳ dân tộc nào khác trên đất, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:48.665

Phản đối 2. Vì vậy ông R. đã lầm, khi ông khẳng định điều ngược lại. Cũng không giúp ích gì nhiều, điều ông đã viện dẫn:

“Rằng Gióp và các bạn bè của ông đã dâng của lễ, vốn là điều riêng biệt của người Do Thái.”

Đáp. Đây là một sai lầm. Việc dâng của lễ đã được thực hành trước cơn đại hồng thủy, và ngay sau thời Nô-ê. Và vì vậy nó không thể được dành riêng cho người Do Thái, trừ khi xét như là điều riêng biệt theo hoàn cảnh của họ, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời.

Phản đối 3. Những lời bày tỏ ấy cũng chẳng có trọng lượng nào, khi ông R. khẳng định,

“Giao Ước nói chung đã được lập với trẻ thơ tám ngày tuổi; và giao ước của chúng ta không được lập với trẻ thơ.”

Đáp. Sự khẳng định này là một sai lầm lớn; vì chúng tôi duy trì theo lẽ thật, rằng cha mẹ tin kính kết ước và xưng nhận cho chính mình và cho hậu duệ mình.666 Và sự kết ước này, khi ấy và bây giờ, là như nhau về loại của nó; và nó đặt nền tảng cho việc chuyển giao mọi quyền mà con cái có đối với lễ nghi thánh này của Đấng Christ.

Lập luận 3 của Hooker. Điều này được lấy từ Rô-ma 11:17. Ở đó Sứ Đồ thánh bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến việc truyền đạt các đặc ân của Hội Thánh cho dân ngoại, và ông trình bày điều ấy dưới hình ảnh này:

“Nếu ngươi, vốn là cây ô-liu hoang, được tháp vào giữa họ, và dự phần với họ về sự mập mạp của cây ô-liu...”

Cây ô-liu là Hội Thánh của Đấng Christ, hữu hình trong sự xưng nhận của mình. Việc tháp vào là bước vào sự thông công hữu hình với Hội Thánh. Sự mập mạp của cây ô-liu này là các đặc ân và các lễ nghi thuộc linh nhờ đó những điều tốt lành thuộc linh được truyền đạt cho những người được tháp vào và được nhận vào sự thông công như thế. Đây là ý nghĩa đã được nghĩ đến bởi Beza, Paraeus, Piscator, v.v.; và khung của bản văn buộc phải có bấy nhiêu. Sự mập mạp này không thể là hiệu quả của ân điển cứu rỗi; vì sự mập mạp này được truyền đạt từ cây ô-liu. Nhưng ân điển cứu rỗi không được truyền đạt như thế từ Hội Thánh cho các thành viên của mình. Và sự mập mạp này có thể bị mất, vì các cành có thể bị “bẻ gãy,” và vì vậy bị tách khỏi cây ô-liu, và vì vậy khỏi mọi nhựa và sự ẩm ướt đến từ nó. Nhưng không ai có thể mất ân điển cứu rỗi này mà bất kỳ lúc nào người ấy đã được dự phần. Một khi đã được tháp vào Đấng Christ, người ta không bao giờ bị tách khỏi Ngài. Các lời đã được mở ra, lập luận tiến hành như sau:

Những người không được tháp vào cây ô-liu, Hội Thánh thật, thì không thể chia sẻ sự mập mạp của cây ô-liu, các đặc ân của Hội Thánh.

Nhưng con cái của cha mẹ vốn không kết ước, thì không được tháp vào cây ô-liu, Hội Thánh. Vì sự tháp vào của chúng không đến từ chính chúng, mà từ cha mẹ kế tiếp của chúng, những người chưa bước vào Giao Ước của Hội Thánh.

Cũng không có quan niệm ấy sẽ thay thế cho một câu trả lời, rằng sự xưng nhận của cha mẹ là đủ để tháp chính họ và hậu duệ của họ vào.

Vì sự tháp vào hay sự nhận vào Hội Thánh được nói đến ở đây, là điều mà sự khai trừ khỏi Hội Thánh có thể lấy đi;

Vì điều mà Hội Thánh ban, Hội Thánh có thể lấy đi.

Nhưng sự khai trừ khỏi Hội Thánh không thể lấy đi một sự xưng nhận lẽ thật, như giác quan và kinh nghiệm chứng minh.

Vì vậy, đó không phải là sự tháp vào được nói đến ở đây.

Lập luận 4 của Hooker.

Nếu một mục sư của bất kỳ hội chúng nào cũng không có quyền năng theo bất kỳ quy tắc nào để đòi hỏi một người không kết ước phải chịu báp-têm, hay đem con cái mình đến chịu báp-têm, thì một người không kết ước cũng không có quyền năng theo bất kỳ quy tắc nào để đòi hỏi phép báp-têm nơi một mục sư của bất kỳ hội chúng nào.

Do đó, người ấy không có quyền đối với nó.

Vì nếu người ấy có bất kỳ quy tắc và thẩm quyền nào để đòi hỏi đặc ân ấy, thì người ấy sẽ có quyền đối với nó. Lẽ thật của hệ luận phụ thuộc vào sự tương đương và cân xứng của lý lẽ vốn ngang nhau trên cả hai phía.

Hãy lấy một mục sư hay giáo sư của bất kỳ hội chúng nào, và để ông đối xử với một người không kết ước vốn chưa kết hiệp với bất kỳ xã hội riêng biệt nào, và thúc ép người ấy bằng mọi thẩm quyền ông có, để đến với lễ nghi. Trong trường hợp người ấy từ chối, hãy để mục sư cố gắng tiến hành chống lại người ấy như một người phạm tội; và trong trường hợp không tham dự, thi hành sự khiển trách là khai trừ khỏi Hội Thánh. Mục sư sẽ thấy mình lúng túng, và rằng ông đã vượt quá giới hạn của mình. Câu trả lời của người không kết ước sẽ là, “Tôi sẽ không kết hiệp với hội chúng của ông; tôi không bị ràng buộc vào đó, và ông cũng không thể khiển trách tôi vì điều đó.”

Bên cạnh đó, [nếu được phép], thì tại sao bất kỳ hội chúng nào khác [mà người này cũng không phải là thành viên] lại không thể khiển trách trên cùng căn cứ, và vì cùng nguyên nhân: vì không dự phần với họ. Vì họ có thể đưa ra cùng một yêu sách, và bằng cùng một lý lẽ.

Lập luận 5 của Hooker.

Điều này được lấy từ I Cô-rinh-tô 1:13, Chúng ta được chịu báp-têm bởi một Thánh Linh vào một thân thể. Thân thể này không phải là thân thể huyền nhiệm và vô hình, mà là thân thể chính trị và hữu hình của Đấng Christ. Và thân thể hữu hình này không được chú ý ở đây như Hội Thánh hữu hình phổ quát, mà như một Hội Thánh riêng biệt, như giả sử tại Cô-rinh-tô và Phi-líp. Và vì vậy, phép báp-têm đóng ấn sự thông công bên ngoài với một Hội Thánh riêng biệt. Nó giả định sự hiệp nhất của chúng ta với Hội Thánh ấy, và sự thông công của chúng ta với Hội Thánh ấy, và điều ấy chỉ được thực hiện bởi sự kết ước, như đã lập luận trước đây.

Đáp. Ở đây có lời đáp rằng,

“Thân thể và Hội Thánh hữu hình được nói đến ở đây là Hội Thánh hữu hình phổ quát, chứ không phải một Hội Thánh riêng biệt hay hội chúng.”

Đáp lại. Chống lại điều này tôi sẽ lý luận như sau, từ những hoàn cảnh riêng biệt trong bản văn (Công Vụ 20:28),

Thân thể ấy được nói đến ở đây, là thân thể mà trong đó các giáo sư [poimaino, những người chăn bầy] được Đấng Christ lập nên.

Và các giáo sư không được lập nên trên Hội Thánh phổ quát, mà trên một hội chúng riêng biệt.

Đó là một bầy mà họ là những người coi sóc [episkopos].

Đó là một bầy ở giữa họ, và phải được họ cai trị, như trách nhiệm của họ, I Phi-e-rơ 5:2.

Nếu các mục sư được đặt trên Hội Thánh hữu hình phổ quát, thì hoặc xét như tách biệt khỏi các hội chúng riêng biệt, hoặc xét như bao gồm mọi hội chúng riêng biệt trong nó. Nhưng cả hai đều không thể được khẳng định. Không phải điều thứ nhất (tách biệt), vì các mục sư và giáo sư không bao giờ được đặt trên một bầy mà họ chưa từng thấy, cũng không thể biết tìm ở đâu; và Hội Thánh phổ quát là như thế. Không phải điều thứ hai (bao gồm), vì nếu bởi cùng một sự ủy nhiệm họ được đặt trên mọi hội chúng riêng biệt, thì họ bị ràng buộc phải dành cùng một sự chăm sóc và canh giữ cho mọi hội chúng riêng biệt, điều mà không ai sẽ thừa nhận.

Thứ hai, các giáo sư thông thường được đặt trong Hội Thánh bằng các phương tiện thông thường, và vì vậy họ được đưa vào các vị trí của mình bằng sự bầu chọn (Ga-la-ti 1:1), của Đức Chúa Trời và bởi con người.

Nhưng sự tuyển chọn không đặt họ lên trên Hội Thánh phổ quát, như lẽ thường sẽ gợi ý theo cách này. Giả sử ba bốn người được đề cử để tuyển chọn cho bất cứ số Hội Thánh nào hiện đang cần và khao khát được cung ứng. Mỗi Hội Thánh chọn một người, và từ chối người kia vì không phù hợp với tâm tình của họ. Nếu sự tuyển chọn của một Hội Thánh ban quyền, thì sự từ chối hay không tuyển chọn sẽ ngăn chặn phạm vi và hiệu lực của quyền ấy; đến nỗi người ấy không thể có quyền chức vụ mục sư nào trên họ tại đó.

Giờ đây chúng ta đã xong với những Người có quyền nhận các ấn chứng này.

2. Cách Thức Ban Phát Các Thánh Lễ

Giờ đây chúng ta phải tìm hiểu về Cách Thức Ban Phát. Và cách thức ấy hoặc là chung cho cả hai, hoặc là riêng cho từng thánh lễ.

Điều chung cho cả hai thể hiện ở hai điểm:

Thứ nhất, chúng phải được ban phát cách công khai.

Thứ hai, việc giảng Lời phải đi kèm với việc quản trị long trọng của chúng.

Thứ nhất, là chúng phải được ban phát cách công khai, trước mặt và với sự đồng thuận của Hội Thánh được nhóm họp cách long trọng. Vì bởi các ấn chứng của giao ước và việc giảng giao ước đi đôi với nhau, nên việc công bố điều này phải đi kèm với việc ban phát điều kia. Hội Thánh không có quyền giam hãm việc giảng vào các góc khuất; vì sự khôn ngoan kêu la công khai ngoài đường phố, Châm Ngôn 8:2-3.667 Và xưa kia, Hội Thánh của người Do Thái đã dựng các nhà hội trong mọi thành (bên cạnh Đền Thờ được lập tại Giê-ru-sa-lem) để nghe và giảng Lời. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã truyền cho các môn đồ Ngài rằng điều gì họ nghe riêng tư bên tai, hãy giảng công khai trên mái nhà, Ma-thi-ơ 10:27; Giăng 18:20-22. Phao-lô so sánh Bữa Tiệc của Chúa với bữa ăn thường ngày của họ; vì thế ông rõ ràng đối lập Hội Thánh hay Hội chúng với nhà riêng, và tuyên bố rằng Bữa Tiệc của Chúa phải được cử hành trong Hội chúng, còn bữa tiệc nên được giữ trong nhà riêng của họ.668

Thật vậy, phạm vi và bản chất của lễ nghi đòi hỏi một sự quản trị như vậy. Vì các thánh lễ là những dấu hiệu bày tỏ sự phân rẽ của chúng ta khỏi mọi xã hội phàm tục khác, và biểu thị sự thông công hữu hình của chúng ta với nhau trong việc xưng nhận đức tin, và trong sự hiệp nhất thuộc linh và thông công của chúng ta với Đấng Christ là đầu chúng ta cách mầu nhiệm. Vì vậy, việc quản trị chúng phải phù hợp với bản chất của lễ nghi, và phục vụ các mục đích của nó. Và đó là lý do vì sao trong thời bắt bớ, khi Hội Thánh không dám, và cũng không thích hợp để tỏ mình ra trước kẻ thù, thì ngay cả lúc ấy, Lời Đức Chúa Trời cũng không được giảng cách riêng tư, các thánh lễ cũng không được ban phát cách riêng tư, và cũng không nên như vậy. Vì cho dù chúng được thực hiện trong nhà của một người tư nhân, nhưng bởi chúng đã và phải được quản trị trước mặt Hội chúng, nên không có việc giảng riêng tư, cũng không có việc cử hành các thánh lễ cách riêng tư.

Thứ hai, cả hai lễ nghi này phải đi đôi với nhau. Sau khi Lời đã mở các ấn chứng, chúng phải được ban phát.

Tấm gương của Giăng Báp-tít, của Đấng Cứu Rỗi chúng ta và các môn đồ Ngài, là khuôn mẫu cho chúng ta trong việc này. Ma-thi-ơ 3:2-3 phải được đối chiếu với câu 5; vì câu cuối này quy về câu trước (phần mô tả con người và cách cư xử của Giăng được chen vào một cách tình cờ) khi Giăng đến giảng trong đồng vắng, Hãy ăn năn, vì Vương quốc, v.v. Rồi dân chúng từ mọi miền đến với ông, và chịu báp-têm, Mác 1:5. Do đó ông được nói trong câu 4 là làm báp-têm trong đồng vắng, giảng phép báp-têm về sự ăn năn, vì có sự đồng hành của hai việc này. Việc này mở đường cho sự hiểu biết rõ ràng hơn, và cho tác động hiệu quả cùng sự tiếp nhận kết quả của việc kia.

Và sự suy luận từ Công Vụ 19:4 669 dường như là hợp lý, được một số nhà giải kinh (những người thường tra xét văn bản kỹ lưỡng hơn) nhận xét, rằng Phao-lô có ý muốn ban các ân tứ của Đức Thánh Linh mà mười hai môn đồ tại Ê-phê-sô sắp nhận lãnh qua việc ông đặt tay, cho việc thực hiện chân lý, bằng việc thực hiện lời hứa được hình bóng hóa bởi phép báp-têm — và như vậy để nối kết dấu hiệu với điều được biểu thị.

Trong câu thứ tư, Phao-lô cho thấy Giăng đã giảng và quản trị lễ nghi ấy như thế nào. Trước hết Giăng giảng, để các môn đồ theo ông tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Sau câu 4, các môn đồ của Giăng ấy (không phải mười hai môn đồ tại Ê-phê-sô, như người ta thường cho) sau khi nghe Giăng giảng (chứ không phải Phao-lô, như người ta cho) đã chịu báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu. Cách giải thích này có bằng chứng rõ ràng từ ngữ pháp của các từ; hai liên từ (vốn liên hệ với nhau, và không thể tách rời mà không dùng bạo lực) dẫn người đọc đến cách hiểu này, và trình bày thứ tự của việc quản trị: rằng sau khi họ nghe Giăng giảng, họ đã chịu báp-têm.

Cách thức quản trị các thánh lễ này là chung cho cả hai nơi. Nhưng có điều riêng cho từng thánh lễ, mà chúng ta sẽ thêm một lời.

Cách Thức Quản Trị Riêng Cho Phép Báp-têm

Thứ nhất, phép báp-têm là thánh lễ của sự khởi đầu và tháp nhập của chúng ta vào Đấng Christ. Và đó là cách nói thường dùng của Phúc Âm, “chịu báp-têm vào trong Chúa Giê-xu Christ,”670 Rô-ma 6:3. Sự khởi đầu và hợp nhất của chúng ta vào Đấng Christ được biểu thị và đóng ấn bởi phép báp-têm. Và do đó nó chỉ được ban phát một lần, và không bao giờ được lặp lại nữa, vì sự vững bền của giao ước ân điển. Đó là giao ước đời đời, và chúng là những sự thương xót chắc chắn được đóng ấn tại đó; Công Vụ 13:34 sự bền vững của lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, bất chấp mọi sự thất bại và yếu đuối thắng hơn họ trong đường lối hằng ngày của họ. Đấng Christ yêu ai một lần, Ngài yêu đến cùng; các ân tứ và sự kêu gọi của Ngài là không hề hối tiếc (không thể thu hồi). Rô-ma 11:29 Và vì vậy, ai được Ngài kêu gọi cách hiệu quả, Ngài giữ gìn đời đời qua đức tin cho đến sự cứu rỗi; I Phi-e-rơ 1:5 đến nỗi không ai sẽ, và vì vậy không ai có thể cướp họ khỏi tay Ngài, Giăng 10:28 trừ khi họ hơn cả loài người. Vậy thì không có sự sa ngã hoàn toàn hay cuối cùng khỏi giao ước, và vì vậy không có sự lặp lại phép báp-têm, là phép đóng ấn sự bước vào giao ước của chúng ta.

Thứ hai, điều gây nên một sự xem xét thêm ở đây, là điều gần đây có xao động đôi chút, đó là,

Phép báp-têm phải được ban phát bằng cách đổ nước, và như vậy rửa thân thể bằng nước, hay bằng cách dìm thân thể vào trong nước?

Vì chính đây là điểm mấu chốt và bước ngoặt của câu hỏi, như nó hiện đang bị tranh luận.

Thứ nhất, mọi phía đều thừa nhận rằng từ baptizo theo nghĩa đen chỉ sự dìm. Chúng ta nói dìm, vì đôi khi từ ấy được Bảy Mươi dùng như vậy.671 Ru-tơ 2:14, Ru-tơ nhúng bánh mình vào giấm; I Sa-mu-ên 14:27, Giô-na-than nhúng đầu gậy mình vào tổ ong. Như vậy nó chỉ sự dìm, nhưng hiếm khi hay không bao giờ chỉ sự lặn ngụp, như Beza uyên bác giải thích và trình bày nghĩa riêng của từ, khi ông có ý vạch ra giới hạn của nó trong phạm vi riêng của nó, Ma-thi-ơ 3:13.672

Thứ hai, theo lệ thường, từ ấy thường được các tác giả dùng, và trong Kinh Thánh, với nghĩa “rửa.” Trong Lu-ca 11:38, người Pha-ri-si lấy làm lạ về Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, vì Ngài không rửa trước bữa ăn; cũng vậy Mác 7:4, 8.

Thứ ba, sự rửa là điều chính mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta có ý định trong việc lập nên, và điều ấy phải được chú ý trong ý nghĩa của việc dùng nước trong thánh lễ phép báp-têm. Và điều này được chứng minh bởi các lời chứng sau đây, vốn nói thẳng vào mục đích này.

Sứ đồ Phi-e-rơ, I Phi-e-rơ 3:21,673 chỉ vào điều này, bằng một sự mô tả đặc biệt, như ý nghĩa có ý định của dấu hiệu bề ngoài — rằng điều mà phép báp-têm hiện nay tương ứng, cứu chúng ta. Nhưng có lẽ câu hỏi sẽ nảy sinh, điều gì của phép báp-têm được nói đến ở đây? Vì có hai điều trong thánh lễ: dấu hiệu bề ngoài, và phần thuộc linh, tức điều được biểu thị. Vì vậy, sứ đồ, bằng cách phòng ngừa và bằng một sự mô tả đặc biệt, tự mình giải thích rõ ràng. “Tôi không có ý nói sự trừ bỏ sự ô uế của xác thịt, tức sự rửa bằng nước” — đó là ý nghĩa phải được chú ý trong việc dùng dấu hiệu bề ngoài, và là phần bề ngoài của thánh lễ — “nhưng tôi có ý nói phần bên trong và thuộc linh.” Điều này phù hợp với Ê-phê-sô 5:26, và Tít 3:5-6. Đức Chúa Trời được nói tại đó là cứu chúng ta bằng sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, Đấng được nói là đổ ra trên chúng ta, theo hình bóng của nước được đổ ra trong sự rửa của phép báp-têm.

Cách nói ấy cũng không thể hợp lý chấp nhận một cách hiểu khác. Vì trong Công Vụ 1:5, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta hứa với các môn đồ Ngài rằng họ sẽ chịu báp-têm bằng Đức Thánh Linh không bao lâu sau, như Giăng đã làm báp-têm bằng nước.

Như họ chịu báp-têm bởi Thánh Linh, họ cũng chịu báp-têm bằng nước; vì tỉ lệ ấy đòi hỏi như vậy. Và vì vậy hoàn toàn sai lầm khi nghĩ rằng chịu báp-têm trong nước674 hàm ý dìm vào trong nước, khi giới từ ấy như thường được người Hê-bơ-rơ dùng nhất, và nói chung giữa mọi nhà ngữ pháp, chỉ ghi chú nguyên nhân hay công cụ; và như vậy nó mang theo nguyên nhân và kết quả — chịu báp-têm trong nước như một phương tiện được dùng để biểu thị và đóng ấn giao ước. Và vì vậy cùng một cách nói được dùng, chịu báp-têm bằng Đức Thánh Linh;675 không phải chúng ta bị dìm vào trong Đức Thánh Linh, mà là Đức Thánh Linh được đổ ra trên chúng ta. Và vì vậy Lu-ca676 giải thích điều ấy bằng sự tuôn đổ và đổ ra của Đức Thánh Linh, Công Vụ 2:33.677 Và như vậy tôi mong ước rằng các điểm đặc biệt này được xem xét:

Thứ nhất, như chúng ta chịu báp-têm bởi Thánh Linh, thì theo tỉ lệ chúng ta được nói là chịu báp-têm bằng nước; văn bản nói như vậy, Công Vụ 1:5.678

Nhưng chúng ta chịu báp-têm bởi Thánh Linh khi Thánh Linh ấy được áp dụng cho chúng ta trước hết; cũng như thực hành giải thích lời hứa, Công Vụ 1:5, đối chiếu với Công Vụ 2:33.

Thứ hai, bản chất của phép báp-têm, và việc quản trị nó, tương ứng với công việc áp dụng, vì nó là để đóng ấn và xác nhận giao ước cho chúng ta: như đã thỏa thuận, giao ước cũng được truyền đạt và đóng ấn như vậy.

Việc áp dụng nước lên thân thể trước hết tương ứng với công việc áp dụng. Vì Đấng Christ bởi Thánh Linh Ngài áp dụng chính Ngài cho chúng ta trước hết, Phi-líp 3:12.679 Chúng ta nắm bắt như chúng ta được nắm bắt: lời hứa đến với chúng ta, trước khi chúng ta có thể đến với lời hứa.

Thật vậy, lập luận càng trở nên mạnh mẽ hơn.

Việc quản trị ấn chứng không phù hợp với điều trái ngược với bản chất của giao ước.

Nhưng sự dìm mình hàm ý rằng chúng ta áp dụng chính mình cho Đấng Christ trước hết, và như vậy cho giao ước, và điều này thật sự trái ngược với bản chất của giao ước;

Vì vậy, việc quản trị này [bằng cách dìm mình] không phù hợp với nó.

Thứ ba, bất cứ điều gì giống nhất với sự trồng của chúng ta vào hình ảnh của sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, thì đó là cách quản trị phù hợp với bản chất của phép báp-têm.

Nhưng việc áp dụng và rảy nước lên thân thể giống nhất với bản chất của sự chôn cất, như lẽ thường sẽ gợi ý. Việc dìm thân thể vào trong bụi đất, không hề giống sự chôn cất cách sống động như việc ném bụi đất và đất mùn lên trên nó.

Cách Thức Quản Trị Riêng Cho Bữa Tiệc.

Điều này riêng biệt ở hai điểm.

Thứ nhất, đó là thánh lễ của sự nuôi dưỡng chúng ta, và sự lớn lên của chúng ta trong Chúa Giê-xu. Và vì vậy nó được Ngài định để dùng thường xuyên, như một trong những món ăn thường trực mà Chúa Christ đã sắm sẵn cho khẩu phần hằng ngày và sự cung ứng trong nhà của các tín hữu trung tín của Ngài, là gia đình Ngài: I Cô-rinh-tô 11:26, 34, hễ khi nào anh em ăn bánh này, v.v.

Và nhằm mục đích này, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta được trình bày cho chúng ta tại đây như thức ăn thuộc linh — thật vậy, như bữa tiệc chọn lọc và trọn vẹn của linh hồn, đến nỗi nó có thể đáp ứng mọi nhu cầu của chúng ta, và cả những ước muốn của chúng ta nữa. Bánh nuôi người đói; rượu làm tươi mới người khát; cả hai đều thỏa mãn trọn vẹn. Đấng Christ cứu cách trọn vẹn mọi người đến với Ngài, Hê-bơ-rơ 7:25.

Và do đó, thứ hai, trong việc quản trị nó, cũng như có những phần riêng biệt của lễ nghi, thì cũng có một lời chúc phước riêng biệt được Đấng Cứu Rỗi của chúng ta bày tỏ trong việc lập nên lần đầu, và như vậy nó phải được mọi chức viên của Ngài noi theo. Vì các lời thật rõ ràng: Ngài lấy Bánh và chúc phước cho nó; cũng một thể ấy Ngài lấy Chén và chúc phước cho nó nữa. Vì một hành động được bày tỏ, và các hành động còn lại được hàm ý; chính khuôn khổ của các lời, và thứ tự chúng được trình bày, hàm ý bấy nhiêu.

Vì việc chúc phước cho Bánh đến ngay sau việc biệt riêng nó ra. Do đó lời chúc phước ấy đến trước việc lấy rượu, và việc biệt riêng rượu cho mục đích thuộc linh của nó; và vì vậy nó đến trước lời chúc phước cho yếu tố ấy. Và vì vậy phải có một lời chúc phước riêng biệt được dùng, khác với lời chúc phước trước. Điều ấy phù hợp nhất với bản chất riêng biệt của từng yếu tố đã được Đấng Cứu Rỗi của chúng ta định ra. Và chúng phải được những người dự Tiệc dùng và nhận lãnh trong sự xem xét riêng biệt ấy. Vì mặc dù toàn thể Đấng Christ cách thuộc linh ở trong mỗi phần của Bữa Tiệc, nhưng đó không phải là một phần của Đấng Christ, như Bánh và Rượu,680 được trình bày cho người nhận lãnh. Tuy nhiên mọi sự của Đấng Christ không ở đó cách thánh lễ, ngoại trừ trong cả hai.

Chương 3. Về Các Sự Khiển Trách Và Sự Khai Trừ Khỏi Hội Thánh.

Chúa Christ là một người cha đầy lòng nhân từ đối với Hội Thánh Ngài, đối với gia đình và nhà Ngài, Ngài đã sắm sẵn một khẩu phần lành mạnh và chọn lọc — các lễ nghi thánh và thuộc linh của Ngài để làm thức ăn và sự tươi mới cho linh hồn của các tín hữu Ngài, để họ có thể lớn lên trong Ngài trong mọi sự, Ê-phê-sô 4:15 và có thể tăng trưởng với sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời. Và Ngài đã sắm sẵn thuốc tẩy681 cũng như thuốc bổ. Bởi sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, Ngài đã định các sự khiển trách của Hội Thánh như thuốc hay, để tẩy sạch điều ác. Vì ai biết được có bao nhiêu sự hư hoại, bao nhiêu bệnh tật có hại và ghê tởm, mà các thánh đồ phải chịu. Và Ngài đã định Lời và các thánh lễ, giống như một chế độ ăn uống tốt, đủ để nuôi dưỡng linh hồn cho đến sự sống đời đời.

Và lòng thương xót chăm sóc của Ngài đã khiến Ngài cẩn thận đến nỗi tại đây, Ngài đã định mỗi người Anh Em riêng biệt như một dược sĩ khéo léo,682 để giúp thúc đẩy sức khỏe thuộc linh của mọi người hiệp nhất với mình. Do đó mọi chi thể đều được lập (như chúng ta đã nghe) làm người canh giữ sự thịnh vượng của các Anh Em mình. Và bởi quyền hiệp nhất của họ, họ có quyền trên nhau, và có một đường lối xét xử chống lại nhau trong trường hợp có bất cứ sự lệch lạc tội lỗi nào, để tiến hành cách hợp pháp và theo tư pháp chống lại họ, theo các quy tắc và trật tự của Đấng Christ đã sắm sẵn cho mục đích ấy. Và trong việc này, các chi thể của cùng một Hội chúng tiến hành không chỉ cách Cơ Đốc, mà còn cách tư pháp chống lại các vi phạm, như trong các thể chế dân sự, các pháp nhân đặc biệt có những lợi thế đặc biệt theo cách này.

Việc tiến hành trong việc ban phát các sự khiển trách thì có hai mặt, tùy theo tính chất hai mặt của người vi phạm và các vi phạm, hoặc là Riêng Tư, hoặc là Công Khai.

Các vi phạm riêng tư chỉ lộ ra cho một người hay một vài người, và vì vậy chỉ họ mới tiến hành chống lại [các vi phạm], che đậy và giấu kín chúng khỏi sự nhận biết của người khác càng nhiều càng tốt, miễn là nhờ đó họ có thể đạt được sự chữa lành cho chúng.

Các quy tắc tại đây là để chấn chỉnh việc tiến hành của họ, để họ không bỏ bê bổn phận của mình — e rằng vì không nỗ lực cải hóa, hoặc vì sự thiếu khéo léo của mình, họ gia tăng tội lỗi và rắc rối khi họ muốn loại bỏ điều này và ngăn ngừa điều kia.

CÁC QUY TẮC, tôi nói, để điều chỉnh việc tiến hành của họ, là những điều sau:

Thứ nhất, những sự yếu đuối thuộc con người vốn không thể tránh khỏi đi kèm với các thánh đồ tốt nhất đang còn thở trên đất, trong khi họ mang một thân thể của sự chết quanh mình, thì không được xem là vấn đề vi phạm mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta có ý nói. Chúng ta cũng không có lý do chính đáng nào để vấp phạm vì những cọng rơm như vậy, hay mang ác cảm đối với cách cư xử của một người Anh Em trong trường hợp ấy. Và vì vậy chúng không thuộc bản chất của một vi phạm trong lời khuyên này của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trong Ma-thi-ơ 18:15.

Thứ hai, nếu tội lỗi giống như hòn đá gây vấp phạm trong đường lối Cơ Đốc của chúng ta, và vì vậy cần được cải hóa nơi người phạm nó, và loại bỏ khỏi đường đi của người thấy nó, thì chúng ta phải chú ý đến bổn phận của mình tại đây, và sự hướng dẫn của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Ma-thi-ơ 18:15; Lê-vi Ký 19:17.683

Thứ ba, nếu điều ấy chưa rõ ràng, mà vẫn còn nghi ngờ đối với chúng ta, dù suy nghĩ và nhận thức của chúng ta hướng về phía ấy, thì nó chưa chín muồi cho bất cứ tiến trình nào của Hội Thánh. Nhưng nếu những nỗi sợ và nghi ngờ đeo đuổi chúng ta, sợ rằng chúng ta sẽ không làm điều mình nên làm cho ích lợi của anh em mình, cũng không làm cho tình cảm của mình đối với người ấy được yên ổn, thì chúng ta có thể hỏi han bằng cách nghi ngờ. Điều này là để được thỏa mãn, và để lòng mình được yên lặng, chứ không phải để mạo hiểm khiển trách điều ấy. Vì đây là một quy tắc an toàn, Nơi nào chúng ta chưa tìm được căn cứ cho sự kết tội, chúng ta không có lý do gì để ban một lời khuyên răn.

Thứ tư, nếu vi phạm là điều đáng bị khiển trách, và chúng ta có đủ bằng chứng bằng lập luận và quy tắc để thuyết phục nhận thức của mình, thì đó vẫn là cách tốt đẹp nhất, để bước vào một cuộc tranh luận và xem xét nghiêm túc về điều ác, và nghe cách đầy đủ và tự do những gì bên vi phạm có thể nói để biện hộ cho mình. Những căn cứ tốt để đưa ra một lời khuyên răn, khi ấy sẽ rõ ràng hơn. Và mọi mưu mẹo đều được khám phá đầy đủ qua đối thoại, chúng ta có thể thấy rõ hơn cách gắn một lời quở trách kết tội cách đầy đủ và không thể chối cãi lên một người anh em, như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta khuyên trong Ma-thi-ơ 18:15.684 Nếu nỗi sợ và sự thận trọng này được chú ý kỹ, thì những sai lầm, xung đột, lời tuyên bố, và câu hỏi thông thường ấy, cùng nhiều vi phạm phạm phải giữa các anh em, khi ấy sẽ dễ dàng được ngăn ngừa khi chúng đến để cải hóa một vi phạm đã gây ra, nhờ sự giúp đỡ và hỗ trợ của Đấng Christ — nếu bên đến để quở trách, chắc chắn về những điều sau:

Thứ nhất, rằng tội lỗi thật sự đã phạm.

Thứ hai, rằng người ấy có bằng chứng, hoặc bởi sự xưng nhận của bên vi phạm, hoặc bởi lời chứng của người khác, rằng người anh em này đã phạm tội ấy.

Thứ ba, rằng một quy tắc như vậy là công bằng và đầy đủ để kết tội người ấy về tội lỗi như vậy.

Uy nghi của lễ nghi của Đấng Christ khi ấy sẽ tỏ ra với nhiều bằng chứng, và với nhiều sự dễ dàng và an ủi về mọi phía, trong mọi cấp độ của nó. Điều này sẽ đúng dù là giữa bạn và người ấy; hay trong trường hợp người ấy không chịu nghe, bạn lấy một hay hai nhân chứng; hay nếu cần, trong việc đưa việc ấy đến Hội Thánh. Bấy nhiêu về các vi phạm riêng tư.

Các Vi Phạm Công Khai. Vi phạm công khai là vi phạm nổi tiếng và tai tiếng ngay từ lần thực hành đầu tiên, như sự say sưa công khai, chửi rủa, trộm cắp, hay nói dối; hoặc là vi phạm mà một người anh em, theo quy tắc của Đấng Christ, và vì sự cứng lòng của người khác, bị bắt buộc phải nói cho Hội Thánh và làm cho nó thành công khai.

Trong tiến trình công khai này, hai điều phải được chú ý:

1. Sự chuẩn bị cho bản án.

2. Sự thi hành bản án.

1. Bằng cách chuẩn bị, vi phạm phải,

Thứ nhất, được đưa đến các trưởng lão, và được các trưởng lão tranh luận, rồi sau đó giao cho Hội Thánh. Vì họ là những người hướng dẫn và lãnh đạo Hội Thánh, Hê-bơ-rơ 13:17, những người canh giữ và giám thị của Hội Thánh. Và vì vậy, họ phải biết các nguyên nhân và tranh chấp đến tận cùng, trong mọi hoàn cảnh, khó khăn, quanh co và khúc khuỷu của chúng, để họ có thể dẫn dắt Hội chúng trong các đường lối bình an và lẽ thật, điều mà họ không thể làm trừ khi chính họ biết đường.

Thứ hai, việc xét xem các sự việc có trọng lượng và giá trị hay không, và vì vậy chúng cần sự hiện diện và hỗ trợ của Thân Thể để bày tỏ sự phán xét của họ chống lại chúng, và xét xem bên vi phạm có phạm các sự việc ấy hay không, thuộc về các trưởng lão. Vì nếu chúng là những việc nhỏ nhặt, và hoàn toàn không thích hợp và không xứng đáng để làm phiền Hội chúng, thì các trưởng lão có quyền ngăn chặn sự quấy rầy vô cớ và không cần thiết như vậy, và vì vậy ngăn chặn bất cứ tiến trình nào thêm nữa trong việc ấy.

Phản đối. Có lẽ người ta sẽ nói, bằng phương tiện này và dưới cớ này, nếu các trưởng lão hư hỏng trong sự phán xét của mình, hoặc thiên vị trong tình cảm của mình, họ có thể bịt miệng vụ việc trọng đại nhất có thể có, và như vậy làm hại sự vô tội của những người họ không thân thiện, và ngăn trở sự cải hóa của những người mà họ, một cách hư hỏng và thiên vị, phạm tội thiên vị.

Đáp. Vì vậy, như việc các trưởng lão có quyền ngăn chặn những dịp nhỏ nhặt như vậy vốn không xứng với thời gian, công sức, và sự quấy rầy phải tốn cho chúng, thì tuy nhiên các trưởng lão cũng có quyền ngăn ngừa sự bất công và thiên vị trong các trường hợp như vậy. Bên cho rằng mình bị oan, có thể khiếu nại về các trưởng lão trong việc ấy. Và nếu Hội chúng thấy rằng các trưởng lão đã xử sự cách bất công và thiên vị rõ ràng, thì Hội chúng có quyền chấn chỉnh việc ấy. Nhưng nếu lời khiếu nại tỏ ra là bất công và vô lý, thì người khiếu nại phải chịu nguy hiểm. Vì người ấy sẽ bị khiển trách cách gay gắt và nghiêm khắc, như hành động vì kiêu ngạo và bướng bỉnh, từ chối lắng nghe lời khuyên bảo và tư vấn đúng lúc của những người đã được Chúa đặt trên mình. Và cũng vì người ấy đã quấy rầy sự bình an của Hội chúng một cách không cần thiết, hết sức mình có thể làm.

Thứ ba, sự chuẩn bị này phải được các trưởng lão thực hiện, vì thân thể của dân chúng, nếu đông đảo, sẽ không thể xem xét và cân nhắc mọi hoàn cảnh với bất cứ sự tiện lợi thích hợp nào — chưa kể mọi khó khăn nảy sinh vốn chắc chắn và tất yếu xảy ra trong những sự xao động như vậy. Cũng theo lẽ phải, họ không thể dành thời gian và công sức cho chúng, như tính chất phức tạp và rối rắm của công việc đôi khi sẽ đòi hỏi.

Nhưng khi mọi sự đã được làm sáng tỏ, và trạng thái nguyên sơ và trần trụi của cuộc tranh chấp được trình bày trong từng phần của nó, thì ngay cả người thấp hèn nhất trong Hội chúng cũng thường sẽ có thể thấy lý do để hiệp ý phán xét của mình với lẽ thật.

Sự chuẩn bị của hành động này nằm ở hai điều: nguyên nhân phải được tra xét, và việc tra xét phải được ghi chép; và cả hai phải được làm cách nhanh chóng và chính xác.

Sự hăng hái của một số tâm hồn thì quá độ trong việc theo đuổi một vi phạm cách quá cứng nhắc. Và sự kiêu ngạo trong lòng mọi người nói chung là như vậy, tuy họ có thể làm những việc đáng hổ thẹn, nhưng họ lại không muốn chịu sự hổ thẹn của việc ấy. Và vì vậy, vì tính ương ngạnh và mưu mô của lòng mình, họ sẵn sàng luồn lách và xoay xở đủ mưu chước, để họ có thể làm chệch hướng sức mạnh của một lập luận vạch trần và kết tội. [xem chú thích]685

Vì vậy, trong việc tra xét các tranh chấp, người khiếu nại phải biết hai quy tắc.

Thứ nhất, người ấy không dám khiếu nại với trưởng lão của một Hội Thánh, trừ khi người ấy có thể trình bày cách rõ ràng và dứt khoát lời cáo buộc của mình chống lại người khác, chạm đến lời nói và cách cư xử mà sau khi tra xét kỹ lưỡng, người ấy chắc chắn. Tôi nói, cáo buộc cách dứt khoát những điều mà người ấy có căn cứ để chắc chắn, vì tôi muốn ngăn ngừa những cách diễn đạt yếu ớt và rỗng tuếch như chúng ta thường gặp, xuất phát từ những cơn đau đột ngột của con người, và những sai lầm thiếu suy nghĩ: Tôi cho là như vậy; Tôi nghĩ là như vậy; người ta đồn là như vậy; Tôi gặp việc ấy theo cách ấy, v.v. — khi sau khi tra xét, tất cả những điều này tan biến như những sai lầm. Lời phán rằng chúng ta phải quở trách cách kết tội [tiếng Hy Lạp: elegcho], Ma-thi-ơ 18:15.

Thứ hai, như lời cáo buộc của người ấy phải rõ ràng, thì các bằng chứng của người ấy phải trực tiếp và thuyết phục, đến nỗi, về thực chất và thực tế của chúng, những lời như vậy thật sự đã được nói, và những việc như vậy thật sự đã được làm. Phải có hai nhân chứng để xác lập mọi lời, trừ khi các sự việc có thể được chứng minh đầy đủ bằng cách khác, như bởi sự xưng nhận của bên vi phạm, v.v.686

Về phía các trưởng lão, hai quy tắc, nếu được chú ý, sẽ loại bỏ nhiều dịp gây rắc rối, và ngăn ngừa các chứng rối loạn.687

Thứ nhất, hãy để lời cáo buộc được ghi chép cách nhanh chóng và chính xác, cùng với câu trả lời cho nó, theo cùng một cách. Vì kinh nghiệm dạy rằng trong nhiều cuộc tranh luận, các bên dễ quên, hoặc không muốn nhớ, và đôi khi sẵn sàng nhầm lẫn, thêm bớt, hoặc thay đổi trong cách diễn đạt, khi họ thấy có thể có lợi cho vụ việc của mình, hoặc bất lợi cho vụ việc đối nghịch. Lại nữa, bằng phương tiện này mọi sự đều dễ dàng được ngăn ngừa, và lẽ thật được mở ra cho sự nhận biết của những người đứng xem.

Thứ hai, hãy để các trưởng lão giới hạn mọi bên vào điểm đang bàn, không cho phép những sự phóng túng688 làm tối lẽ thật, làm rối loạn việc tiến hành, và đem sự hỗn loạn vào toàn bộ cuộc tranh luận. Các trưởng lão cũng phải, bởi thẩm quyền đặt vào tay mình, cấm và ngăn chặn mọi sự công kích cá nhân và những lời lẽ đầy cảm xúc, và bắt buộc cả hai phía chỉ nói về vụ việc, và chỉ về vụ việc đang bàn mà thôi.

Như vậy việc chuẩn bị đã xong, vụ việc được trình bày đúng đắn và làm sáng tỏ, những nghi ngờ được giải đáp, những sai lầm được loại bỏ, và bởi những bằng chứng công bằng và đầy đủ, lẽ thật được xác nhận. Giờ đây vụ việc đã sẵn sàng và chín muồi cho sự phán xét, và có thể dễ dàng được quyết định trong nửa giờ, trong khi việc tra xét nó đã tốn nhiều tuần lễ.

2. Sự thi hành bản án. Việc này đưa đến bốn điều.

Thứ nhất, vụ việc được ghi chép chính xác, phải được trình bày cách đầy đủ và trần trụi cho Hội chúng xem xét.

Thứ hai, các trưởng lão phải đi trước Hội chúng trong việc mở ra quy tắc,689 đến mức nó chạm đến bất cứ điểm riêng biệt nào hiện đang được xem xét, và bày tỏ sự phán xét và quyết định của mình về việc ấy, đến mức thuộc về chính mình.

Thứ ba, trừ khi dân chúng có thể thuyết phục các trưởng lão về sai lầm và nhầm lẫn trong bản án của họ, họ bị bắt buộc phải hiệp ý phán xét của mình, để hoàn tất bản án.

Thứ tư, bản án, được ban hành hoàn toàn như vậy, phải được long trọng tuyên bố và công bố trên người vi phạm bởi trưởng lão cai trị, dù đó là sự khiển trách bằng lời khuyên răn hay sự khai trừ khỏi Hội Thánh.

Sự Khai Trừ Khỏi Hội Thánh

Về điểm cuối cùng này, về sự khai trừ khỏi Hội Thánh, có nhiều trường hợp tự đưa ra để tra xét và xem xét thêm. Chúng ta có thể hỏi về chúng cách ngắn gọn và theo thứ tự, với cái nhìn và quy chiếu về những gì đã được nói chạm đến chủ đề đầu tiên của các chìa khóa, nơi mọi tranh luận này có nguồn gốc đầu tiên, và sẽ nhận được sự giải quyết cuối cùng của chúng.

Hỏi. 1. Câu hỏi thứ nhất là, thứ tự của Phúc Âm trong tiến trình của lễ nghi lớn lao và đáng sợ này của sự khai trừ khỏi Hội Thánh là gì?

Đáp. Thứ nhất, việc thi hành bản án này chống lại kẻ phạm tội, người mà bản án được tuyên bố chống lại, liên quan đến toàn thể thân thể. Điều này là vì tất cả đều bị bắt buộc phải từ chối mọi sự thông công trong Hội Thánh với người ấy, và đó là vì người ấy đã từ bỏ quy tắc của Đấng Christ, và vì vậy xứng đáng bị phó cho Sa-tan, để làm nô lệ của hắn trong vương quốc tối tăm, là kẻ không chịu làm thần dân của Đấng Christ trong vương quốc sáng láng. Họ phải từ bỏ mọi sự thân mật tự nguyện và không cần thiết với người ấy, ngay cả trong giao tiếp dân sự, để họ có thể, hết sức mình có thể, và mà không vi phạm bất cứ mối ràng buộc hay quan hệ nào đặt trên mình,690 làm cho người ấy mất thể diện trong đường lối của mình, và khiến người ấy phải hổ thẹn.

Và vì vậy, trong một số điểm đặc biệt người ấy ở dưới mức của một người ngoại đạo. I Cô-rinh-tô 5:11, đừng ăn với người như vậy; và thế mà .I Cô-rinh-tô 10:27, nếu một người không tin mời anh em đến dự tiệc, chúng ta có thể đi theo sự cho phép của sứ đồ; và bởi lẽ tương tự, chúng ta có thể mời những người như vậy (người ngoại đạo) khi có dịp. Nhưng chúng ta không được bày tỏ cùng một cách cư xử đối với một người bị khai trừ.

Giờ đây, vì việc thi hành bản án liên quan đến mọi người, nên do đó người ta mong ước rằng mọi người đều nhất trí đồng ý với nó.

Thứ hai, sự khai trừ khỏi Hội Thánh vì là một lễ nghi gây kinh sợ lớn lao như vậy, và có mối quan tâm chung và lớn lao như vậy đối với mọi người (nếu chúng ta xét cách thức của nó), thì nó phải tiến hành với sự tiết độ, thương xót, kiên nhẫn, và nhẫn nhục lớn lao. Nếu có thể chữa lành một chi thể hư hỏng, chúng ta không được vội vàng cắt bỏ nó. Nếu chúng ta xét vấn đề của nó, nó không được áp dụng cho những sự lệch lạc nhỏ nhặt và tầm thường, mà cho những điều ác mà tâm trí và lương tâm của một người, được soi sáng bởi lẽ thật của Đức Chúa Trời, sẽ kết án nơi chính mình hay bất cứ người nào khác, khi xét nghiêm túc lần đầu về nó, nếu sự hiểu biết của người ấy được để tự do hành động theo lý trí, và không bị làm cho điên rồ và sai lệch bởi thành kiến và ích kỷ.

Thứ ba, những điều ác hoặc là ghê tởm và đáng ghê sợ — như tà dâm, giết người, ngoại tình, loạn luân, phản quốc, v.v., hoặc nếu không quá thô thiển, nhưng vẫn mang bộ mặt của điều ác trên trán mình — khi xét nghiêm túc lần đầu và có căn cứ vững chắc của lý trí, và những điều ác đã được kiên trì và ngoan cố theo đuổi sau khi đã dùng mọi phương tiện để kết tội và cải hóa chúng, thì chỉ những điều ác ấy mới xứng đáng bị khai trừ khỏi Hội Thánh theo các quy tắc của Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 5:11-13; Ma-thi-ơ 18:17.691

Thứ tư, khi những điều ác như vậy được trình bày cho Hội Thánh, và có sự đồng thuận chung và hiệp nhất của mọi người, thì mỗi Hội chúng riêng biệt đã nhận lãnh quyền từ Đấng Christ để tiến hành khai trừ khỏi Hội Thánh mà không cần thêm điều gì nữa.

Điều này, mọi người đều thừa nhận, có thể được một Hội Thánh trên một hòn đảo thực hiện; và mỗi Hội chúng riêng biệt có quyền lực và quyền lợi trong sự khiển trách ấy nhiều như đã được chạm đến trước đây, và sẽ được chứng minh đầy đủ hơn về sau. Điều tương tự có thể được làm nếu một vài người phản đối, trong trường hợp lý lẽ của họ được nghe và trả lời, và họ bị làm cho im lặng bởi sức mạnh của lập luận.

Thứ năm, trong trường hợp các sự việc tỏ ra nghi ngờ (điều mà thật sự chúng hiếm khi sẽ, hoặc có thể, nếu các quy tắc đã nói trước được chú ý), và sự khác biệt trở nên rộng lớn và nghiêm trọng, thì đó là lúc thích hợp để cầu xin lời khuyên và sự giúp đỡ của các Hội Thánh lân cận. Điều này không phải để nhận bất cứ quyền nào từ họ để thi hành sự khiển trách, mà để họ có thể thấy lẽ thật được làm sáng tỏ, các bên lầm lạc có thể bị thuyết phục, và con đường cũng được bảo đảm. Khi việc này được làm xong, hoặc mọi người sẽ đồng ý, hoặc đa số của Hội Thánh có quyền lực và quyền lợi để tiến hành và tuyên bố sự khiển trách theo Đấng Christ; và phần còn lại của Hội Thánh phản đối, bị bắt buộc phải ngồi xuống thỏa mãn với nó.

Nhưng trong trường hợp lời khuyên của các Hội Thánh hiệp nhất khuyên nên giữ lại sự khai trừ khỏi Hội Thánh, thì vụ việc khi ấy sẽ tỏ ra nghi ngờ, và thiếu căn cứ cho sự kết tội về phía Hội Thánh. Và vì vậy họ sẽ thiếu căn cứ cho việc thi hành, như đã nói. Và vì vậy họ phải dừng việc tiến hành của mình lại.

Hỏi. 2. Câu hỏi thứ hai là, Tòa Án Tối Cao nằm ở đâu, khi bản án này được ban hành?

Đáp. Trước khi chúng ta có thể trình bày quy tắc tiến hành trong sự khiển trách này, và thứ tự cùng cấp bậc mà mỗi người phải giữ, theo quyền lực và vị trí của mình, chúng ta sẽ nói điều gì đó trước hết, bằng cách giải thích bản chất của sự khiển trách; thứ hai, trình bày các giới hạn mà dân chúng phải tự giới hạn mình trong việc thực thi quyền lực của mình; và cuối cùng, ngắn gọn đưa ra các lý do cho câu hỏi được trình bày như vậy.

Thứ nhất, sự khiển trách này của sự khai trừ khỏi Hội Thánh, và lời khuyên răn mở đường cho nó, phải được chú ý trong hai phương diện: hoặc (1) như nó được chuẩn bị cách hợp pháp, tức được các trưởng lão, là những người lãnh đạo của họ, đề xuất cách giáo lý cho Hội chúng; hoặc (2) như nó được tuyên bố và thi hành cách tư pháp.

Để hiểu điều thứ nhất, anh em phải nhớ lại rằng việc thuộc về vị trí và chức vụ của những người cai trị, bằng sự tra xét và xem xét thấu đáo, làm cho vụ việc chín muồi, và làm sáng tỏ mọi sai lầm, và xác lập lẽ thật bằng lời chứng đầy đủ và không thể chối cãi, là điều đã thuộc về họ. Và vì vậy, trong trường hợp các sự việc còn nghi ngờ, và không chấp nhận sự chứng minh nghiêm túc và thấu đáo, Hội chúng không nên bị quấy rầy với những việc như vậy. Nơi nào không thể đạt được sự kết tội, thì không nên ban sự khiển trách công khai bằng lời khuyên răn hay sự khai trừ khỏi Hội Thánh. Nhưng khi các sự việc được chứng minh đầy đủ, các trưởng lão phải bày tỏ cách giáo lý ý muốn của Đức Chúa Trời, và quy tắc của Đấng Christ, theo đó Hội chúng phải tiến hành.

Thứ hai, những sự phán xét của họ được bày tỏ như vậy, và phạm vi mà dân chúng phải tự giới hạn mình trong việc thực thi quyền lực và sự phán xét của mình, có thể được quan niệm trong QUY TẮC NÀY:

(1) Hội Anh Em không có quyền lực nào hơn để chống đối bản án của sự khiển trách được các trưởng lão chuẩn bị và đề xuất như vậy, hơn quyền lực họ có để chống đối giáo lý mà các trưởng lão công bố.

(2) Nhưng họ có quyền lực để chống đối điều này, nhiều như điều kia.

Chúng ta sẽ chạm đến cả hai phần của quy tắc. Hãy lưu ý rằng tôi đang nói về sự khiển trách như được đề xuất cách giáo lý, chứ không phải về hành động tuyên bố nó cách tư pháp khi nó đến lúc được thi hành.

Bằng chứng thật rõ ràng:

(1) Các trưởng lão có cùng thẩm quyền trong việc đề xuất cách giáo lý điều này, như trong việc công bố điều kia. Chúng là những hành động đều phát xuất từ chức vụ của họ mà họ được đặt vào, và được Đức Chúa Trời kêu gọi. Các trưởng lão bị bắt buộc phải làm người lãnh đạo cho dân chúng trong việc chuẩn bị vụ việc, để nó có thể chín muồi và sẵn sàng cho sự khiển trách, cũng như trong việc mở ra quy tắc khi nó chạm đến từng điểm riêng biệt, rồi bày tỏ sự phán xét và quyết định của mình về việc ấy.

(2) Rằng quyền lực của họ là ngang nhau trong cả hai, tỏ ra rõ ràng bởi điều này: khi vụ việc được làm sáng tỏ và chứng minh bằng bằng chứng của nhân chứng không thể chối cãi, trưởng lão có thể quy chiếu nó về Lời; và từ Lời giảng nó như một giáo lý.692 Vì vậy, bản án mà trưởng lão tuyên bố, sẽ là một điểm mà ông sẽ giảng; và vì vậy không ai sẽ chống đối điều này, mà không chống đối điều kia.

Do đó suy ra, như đã được gợi ý trước đây, rằng nếu dân chúng không thể thuyết phục (kết tội) trưởng lão về sai lầm hay nhầm lẫn của ông trong bản án, họ bị bắt buộc phải hiệp ý phán xét của mình với ông trong việc hoàn tất bản án. Điều này phải được thực hiện mà không có những câu hỏi không thích hợp, những sự ngần ngại không cần thiết, những sự thách thức cố ý và vô trật tự. Vì nếu họ không thể bác bỏ giáo lý của ông, thì họ bị bắt buộc phải tiếp nhận và xác lập nó. Vì vậy họ cũng phải làm như vậy với các sự khiển trách của họ, như sự suy luận bắt buộc.

Và cách tiến hành trong việc xét xử này bày tỏ biết bao sự khôn ngoan, chăm sóc, và thành tín của Chúa Christ, trong việc sắm sẵn cho sự an ủi, danh dự, và an toàn của Hội Thánh Ngài, đến nỗi điều tương tự không thể tìm thấy trong mọi chính phủ trên đất, trong đó sự xuất sắc lớn nhất từng tỏ ra trước sự nhận biết của con người.

Vì kìa, Chúa Christ đầy lòng nhân từ và thương xót đối với Hội Thánh Ngài, đến nỗi chi thể thấp hèn nhất của Hội Thánh sẽ không bị đụng chạm dù ít nhất trong tự do của mình. Nhưng Ngài đã sắm sẵn, kêu gọi, và định các chức viên của Ngài, những người canh giữ khôn ngoan và thánh khiết, những người sẽ tra xét mọi sự cách kín đáo và nghiêm túc với mọi sự chính xác, không nhận lãnh điều gì ngoại trừ dựa trên bằng chứng như vậy mà nhờ đó mọi lời sẽ được xác lập. Và thế mà, khi tất cả điều này được chứng minh, họ sẽ không tiến hành chống lại họ cách riêng tư, mà sẽ trình bày mọi bằng chứng cho mọi người xem và xem xét.693 Họ sẽ mở ra quy tắc của lẽ thật trước các chi thể, và sẽ không làm điều gì mà họ chống đối; trái lại, họ phải chấp thuận và đặt tay cùng ấn chứng của mình lên nó, như phù hợp với các quy tắc của lẽ thật, sự công chính, và tình yêu thương. Và cách tiến hành này được giữ trong mọi sự, đối với mọi chi thể của Ngài. Điều tương tự không thể tìm thấy trên đất.

Phần thứ hai của kết luận là, rằng họ có quyền lực và quyền lợi để chống đối các sự khiển trách của các trưởng lão, được đề xuất như vậy, nhiều như giáo lý của họ. Vì quyền lực của họ là như nhau trong việc ban phát điều này, như điều kia, như đã được chứng minh. Và vì vậy, nếu họ có thể chống đối điều này, họ cũng có thể chống đối điều kia đến mức ấy.

Bởi vậy, vì mọi phía đều thừa nhận rằng Hội Anh Em có thể từ bỏ và kết án các giáo lý giả dối, sai lầm, và tà giáo của một trưởng lão, và ngăn chặn chúng, để chúng không bao giờ được tiếp nhận hay xác lập tại nơi ấy — thật vậy, từ chối các quan điểm của ông, và lấy chức vụ của ông khỏi ông — họ cũng có thể làm bấy nhiêu bởi lẽ tương tự, chống lại các sự khiển trách giả dối và bất công của ông được đề xuất và kết luận. Và như vậy họ có thể can thiệp và chống đối các việc tiến hành, đến nỗi chúng sẽ không bao giờ diễn ra và được xác lập trong Hội chúng. Chỉ có điều, phương pháp và thứ tự đã được quy định trước trong trường hợp có sự khác biệt, phải được chú ý.

Kết luận vậy là thế này: Hội Anh Em được đặt làm năng lực gây nên trong sự khiển trách của sự khai trừ khỏi Hội Thánh, mà từ đó sự khiển trách ấy nhận được sự hoàn tất của mình. Và tại đây có Tòa án tối cao về mặt xét đoán, và về các thủ tục công khai trong sự khiển trách đối với một người phạm tội. Những lý do cho điều này chúng ta đã đưa ra trước đây, khi chúng ta bàn về đề tài thứ nhất của các chìa khóa, mà chúng ta xin gửi độc giả đến đó.694 Chỉ xin nhắc lại hai ba lý do trong lúc này, để chúng ta khỏi bỏ trống hoàn toàn chỗ này.

Thứ nhất,

Hội Thánh nào có thể công khai khuyên răn trưởng lão (hay các trưởng lão) trong trường hợp người ấy không nghe một hai người, thì có thể khai trừ, vì đã không được nghe, Ma-thi-ơ 18:17.695

Nhưng Hội Thánh của Hội Anh Em, trong trường hợp các trưởng lão phạm tội không nghe một hai người, cũng có thể khuyên răn.

Vì nếu một hai người có thể khuyên răn cách riêng, theo các mức độ của tiến trình mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã quy định, thì tại sao mọi người lại không thể khuyên răn cách công khai, tôi không thấy, theo cùng một sự tương đồng và bình đẳng của lý luận. Ma-thi-ơ 18:15, Nếu một anh em, tức là, bất cứ anh em nào. Thật vậy, trường hợp có thể là như thế này, rằng chỉ còn họ lại để khuyên răn. Vì giả sử có ba trưởng lão trong hội chúng, và hai người trong số họ đang ở dưới một tội lỗi mà họ cứ khăng khăng, không chịu nghe lời khuyên răn lần thứ nhất hay lần thứ hai. Vậy thì khiếu nại bây giờ phải đưa đến Hội Thánh nào? Một trưởng lão không phải là một Hội Thánh. Do đó khiếu nại phải đưa đến Hội Anh Em cùng với người ấy; do đó họ phải khuyên răn, và do đó họ cũng có thể đuổi ra nếu lời khuyên răn của họ không được nghe.

Thứ hai,

Bất cứ việc đặt quyền tối cao nào mà trái với tiến trình mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã quy định, thì đều không có trật tự và không chính quy.

Nhưng việc đặt quyền tối cao nơi các trưởng lão [mà thôi] thì làm như vậy.

Tiền đề được chứng minh như sau:

Điều gì khiến bên có tội trở thành quan tòa trong chính vụ kiện của mình, thì điều đó trái với tiến trình mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã quy định.

Nhưng điều này thì làm như vậy.

Vì trong trường hợp các trưởng lão phạm tội, và bị khiếu nại, thì khiếu nại phải đưa đến ai? Kinh văn chép rằng: “Đến Hội Thánh.” Hội Thánh (theo ý kiến trái ngược này) là các trưởng lão, và do đó họ phải bị khiếu nại đến như chính các quan tòa của mình.

Thứ ba,

Quyền năng nào được Đấng Christ lập trong Hội Thánh của Ngài, để sửa trị điều ác — quyền năng ấy được quản trị theo sự lập định của Ngài, và trong thời bình — quyền năng ấy có thể và sẽ đạt được mục đích của nó.

Bằng không sẽ có một lời quy trách đặt lên Đấng Cứu Rỗi chúng ta, rằng Ngài thiếu hoặc sự khôn ngoan hoặc quyền năng trong các sự lập định của Ngài, vì những sự lập định như thế đã được lập ra mà lại không thể đạt được mục đích mà vì đó chúng đã được cung cấp và lập ra.

Nhưng nếu quyền năng của các sự khiển trách được đặt nơi Hội Đồng Trưởng Lão, để loại bỏ và tẩy sạch men của một tội nhân cố chấp, thì nó không thể đạt được mục đích của nó.

Vì giả sử toàn thể dân chúng muốn giữ người ấy trong thân thể, giao thiệp với người ấy, và duy trì sự thông công đầy đủ. Sự khai trừ của họ sẽ không làm được việc ấy, điều đó cho thấy cánh tay quá ngắn để quản trị quyền năng này đến mức độ đầy đủ của nó, như Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã có ý định.

Và ông Rutherford thừa nhận điều này, sách I, tr. 44. Đó là ý kiến đã được tiếp nhận và duy trì một cách liên tục của các nhà thần học, cả xưa lẫn nay: rằng sự khai trừ khỏi Hội Thánh phải được thực hiện với sự đồng ý của dân chúng.696 Thật vậy, Zepperus, Zanchi, Beza, Bucanus,697 và Paraeus, cho rằng hàng trưởng lão không nên khai trừ mà không có sự đồng ý. Peter Martyr còn đi xa hơn: Do đó, kết luận rằng không ai được khai trừ mà không có sự đồng ý của Hội Thánh... Quyền của Hội Thánh được tôn trọng tại đây, và không điều gì nên bị lấy đi khỏi nó. Cartwright về I Cô-rinh-tô 5, Các chìa khóa được trao cho toàn thể Hội Thánh.698

Cơ sở mà tôi quan niệm về sự xét đoán chung này, vốn liên tục đòi hỏi sự đồng ý của dân chúng, trong sự thật hàm ý rằng sự đồng ý của họ không phải là một việc xã giao,699 mà mang theo một đức tính gây nên đầy đủ, để hoàn tất và thực hiện sự khiển trách này.

Giả sử ở nơi có ba trưởng lão, hai người trong số họ trở thành kẻ dị giáo, và cứ tiếp tục như vậy. Làm sao Hội Thánh có thể tiến hành chống lại họ, nếu không có một năng lực gây nên nơi Hội Anh Em để thực hiện sự khiển trách này? Vì nếu Hội Thánh có nghĩa là hàng trưởng lão, thì làm sao một người có thể là Hội Thánh? Và nếu dân chúng đồng ý, mà sự đồng ý của họ lại không mang đức tính gây nên nào cho công việc này, thì sự không thích hợp, vốn trái với lý trí đúng đắn, vẫn còn chưa được loại bỏ — sự khai trừ khỏi Hội Thánh sẽ vẫn tiếp tục được hoàn tất bởi một người. Điều này trái với chiều hướng của các lời lẽ, và tiến trình của Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã được ghi lại trong đoạn ấy, vốn phải tăng lên từ một người, đến hai ba người, và từ đó đến một đám đông.

Cơ sở này đã được chứng minh như vậy, và đã được tiếp nhận, thì nhiều kết luận sẽ tự nhiên chảy ra từ nó, và sẽ thay thế cho rất nhiều câu trả lời cho một số câu hỏi.

Thứ nhất, quyền xét đoán, và quyền của chức vụ, hiển nhiên là khác biệt và khác nhau. Các trưởng lão về mặt cai trị, và khi thi hành hành vi của chức vụ mình, thì là tối cao, và ở trên hội chúng; không ai có quyền của chức vụ ấy, cũng không ai có thể thi hành các hành vi của nó, ngoài chính họ. Nhưng về mặt quyền xét đoán hay khiển trách, Hội Anh Em là tối cao, và ở trên bất cứ thành viên hay chức viên nào trong trường hợp phạm tội và sai phạm. Cũng chẳng cần ai phải ngạc nhiên về sự phân biệt này, khi điều tương tự hằng ngày vẫn hiển nhiên trong những thí dụ song song được trình bày trước mắt chúng ta.

Thị trưởng Luân Đôn ở trên tòa án, xét về các đường lối và công việc của chức vụ mình. Không ai có quyền, cũng không thể thi hành những hành vi riêng thuộc về địa vị của người ấy. Thế mà tòa án lại ở trên người ấy về mặt khiển trách, và có thể tiến hành cách tương ứng để trừng phạt một cách công chính, theo đúng tội lỗi của người ấy. Cũng vậy, Quốc hội ở trên vua, và các binh sĩ cùng các đội trưởng ở trên tướng của họ.

Từ đó lại nữa, sự khai trừ khỏi Hội Thánh không phải là một hành vi của quyền của chức vụ, mà là của sự xét đoán, từ những cơ sở và sự ban cho đã được làm rõ trước đây. Và do đó nó không thể được dành riêng cho những người cai trị, cũng không thể, khi xét đúng, được kể là một hành vi của sự cai trị cao nhất. Đúng hơn, nó là một hành vi của sự xét đoán tối cao, vốn đặt nơi Hội Anh Em, và có thể được họ thi hành trong một trật tự và cách thức đúng đắn, như đã được chứng minh trước đây. Tuy nhiên, đó là một quy tắc căn bản vẫn đứng vững: Toàn thể có quyền trên bất cứ thành viên hay các thành viên nào, và có thể bảo toàn chính mình cùng sự an toàn của mình chống lại bất cứ quyền năng nào của họ muốn làm hại hay hủy diệt nó.

Và điều này phải được mọi người thừa nhận, những người trao quyền khai trừ khỏi Hội Thánh cho các Hội Đồng và các công đồng, vì anh em cũng như các trưởng lão đều là thành viên của các Hội Đồng. Và các hành vi của những hội nghị ấy phát xuất từ cả các trưởng lão lẫn anh em, như mọi người Chính Thống đều chứng minh chống lại những kẻ chiếm đoạt theo Giáo hoàng.700

Từ đó, cuối cùng, bao lâu Hội Thánh còn tồn tại, và còn có sự hiện hữu của một Hội Thánh, thì nàng còn có quyền và năng lực để quản trị các sự khiển trách này, vì quyền ấy thuộc về nàng, kata auto, tự chính nàng, và nó thuộc về nàng như một thân thể như vậy. Do đó nó không thể bị lấy đi trừ khi sự hiện hữu của nàng bị lấy đi. Một chức viên, trong khi còn ở địa vị và chức vụ của mình, có quyền và năng lực để giảng và thi hành các ấn chứng — mặc dù việc thi hành những hành vi ấy đôi khi có thể bị ngăn trở bởi bạo lực và cưỡng ép. Cũng vậy, trong khi các thành viên còn tiếp tục liên kết trong sự kết hợp, và như thế họ có sự thông công với nhau bởi sự đồng ý tự do, thì họ cũng có quyền trên nhau. Và trong trường hợp phần thể làm hại toàn thể, thì nó phải chịu quyền của toàn thể, để bị loại khỏi sự thông công của toàn thể.

PHẦN IV. Về các Hội Đồng.

Chương 1. Bản chất của một Hội Đồng và quyền ràng buộc của nó.

Trong đó luận cứ thứ sáu của ông Rutherford, lấy từ Công Vụ 15, được tranh luận, và bản chất của Hội Đồng được thảo luận; và cho đến đâu Hội Đồng ấy hay bất cứ Hội Đồng nào khác có thể được nói là ràng buộc, bởi bất cứ sự bảo chứng nào từ Lời Chúa.

Luận cứ thứ sáu của ông Rutherford được lấy từ mẫu mực của một Hội Đồng được trình bày trong chương 15 của Công Vụ.

Trước khi chúng ta có thể đưa ra một câu trả lời trực tiếp và rõ ràng cho nó, chúng ta sẽ buộc phải nói một vài điều để dọn đường cho mục đích ấy, để có thể thấy rõ quyền năng của một Hội Đồng được thừa nhận hay bị phủ nhận đến đâu, và trọng tâm của cuộc tranh luận đặc biệt hệ tại điều gì. Và điều đó sẽ được giải quyết trong những kết luận sau đây.

Tiền kết luận 1.

Sự liên kết của các Hội Thánh không những là hợp pháp, mà còn rất hữu ích nữa, phục vụ không những để tìm ra chân lý, mà còn để làm vững lòng mọi người có tâm trí thành thật trong sự hiểu biết đúng đắn và xưng nhận như nhau về chân lý ấy.

Nó xảy ra khi nhiều người, và những người được chọn lọc và nổi bật, đem hết khả năng tốt nhất của mình lại với nhau, trau dồi các ân tứ và lời cầu nguyện, các sự tra cứu, tham vấn, và quyết định của mình, để thúc đẩy sự hiểu biết và thực hành những điều thuộc về Đấng Christ, sự thiết lập các Hội Thánh, trong sự hiệp nhất của đức tin, và sự bình an đời đời của họ.

Ánh sáng của thiên nhiên và lý trí đúng đắn buộc con người, vì những nhu cầu và kinh nghiệm của chính mình, phải thừa nhận rằng: Nơi có nhiều mưu sĩ thì có sự an toàn. Châm Ngôn 24:6 Nhiều mắt thấy hơn một mắt,701 vân vân. Kết quả của lời khuyên ấy chứng minh cũng như vậy. Công Vụ 16:4-5. Họ đã truyền lại các quyết định, vân vân, và các Hội Thánh được vững vàng trong đức tin, vân vân.

Tiền kết luận 2.

Sự liên kết này có nhiều loại và nhiều cấp độ, có loại nhỏ hơn có loại lớn hơn, như các Classis và các Hội Đồng; và những Hội Đồng này là Hội Đồng tỉnh, Hội Đồng quốc gia, và Hội Đồng phổ quát.

Tiền kết luận 3.

Quyền năng mà bất cứ Hội Đồng nào hay mọi Hội Đồng đều có, không phải là vô biên hay không giới hạn. Họ đều chỉ là con người, và có thể sai lầm. Các sự xét đoán của họ không phải là chuẩn mực, mà phải được chuẩn mực hóa. Quyền năng của họ ở dưới Đấng Christ, chỉ từ Ngài và vì Ngài, để được hoàn toàn thi hành và sắp đặt bởi thẩm quyền của Ngài trong Lời Ngài.

Cho đến đây tất cả chúng ta đều đồng ý. Nhưng,

Tiền kết luận 4.

Thẩm quyền này, xét theo từng người một cách riêng biệt — cụ thể là, nó hoặc là thẩm quyền của Hội Đồng tư vấn, hoặc là thẩm quyền của Hội Đồng có quyền xét xử, như ông Rutherford viết, tr. 271 gần cuối.

1. Thẩm quyền của Hội Đồng tư vấn là khi vụ việc gây tranh cãi, và nhiều nghi ngờ cùng khó khăn nảy sinh mà không thể dễ dàng và sẵn sàng nhận ra hay quyết định được. Các bên bị thiệt thòi cầu xin lời khuyên và tìm kiếm sự tư vấn của nhiều Hội Thánh, và sẵn lòng phục tùng chân lý của Đức Chúa Trời tỏ ra qua phương tiện của họ.

2. Thẩm quyền của Hội Đồng có quyền xét xử là khi các Hội Thánh nhóm lại, không những có thẩm quyền để tư vấn, mà còn có quyền để khiển trách về mặt Hội Thánh trong trường hợp các bên mà vụ việc của họ được xem xét lại và cứu xét, bị thấy là có tội và đáng chịu sự khiển trách như vậy.

Tiền kết luận 5.

Từ đó các Hội Thánh nhóm lại như vậy, có thể được nói là áp đặt quyết định của mình và những sắc lệnh như thế, vốn là kết quả và phát sinh từ các sự tra cứu và tranh luận của họ bởi thẩm quyền của Lời Chúa mà thôi, từ nơi mà các quyết định của họ được lấy ra và được khẳng định một cách hiển nhiên.702

(1) Và rồi chúng được nói là ràng buộc về mặt nội dung, xét về điều được quyết định, vốn không hơn hay khác gì điều được bày tỏ rõ ràng, hay được suy ra một cách không sai lầm từ Lời Chúa. Và như vậy lời khuyên của họ chẳng khác gì các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Chúng chứa một thẩm quyền thiêng liêng vốn nay được tỏ ra qua họ, và được áp dụng nhân danh Ngài vào các trường hợp cụ thể đang xét. Như vậy Hội Đồng trong Công Vụ 15:20, truyền cho họ kiêng sự tà dâm, vốn là những lời rõ ràng của Kinh Thánh, từ Luật Pháp trong Phúc Âm.

(2) Nhưng ngoài ra, chúng được nói là ràng buộc về mặt hình thức, khi người ta giả định và coi là đương nhiên rằng các sắc lệnh không những được đòi hỏi trong Lời Chúa, mà còn được truyền bởi những người có quyền xét xử của Hội Thánh. Và bởi đức tính của thẩm quyền ấy, họ có thể áp đặt, và trong trường hợp bị từ chối, họ có quyền khiển trách về mặt Hội Thánh.703

Chúng ta quan niệm rằng quyền năng, tức là, thẩm quyền của lời khuyên anh em, được Đấng Christ tham dự cùng. Ông R. đã dùng nhiều học thức và công sức để duy trì và chứng minh điều sau, và vì mục đích ấy, ông viện dẫn đây là mẫu mực trong Công Vụ 15. Liệu nó có thích hợp và đầy đủ cho mục đích này hay không, chúng ta sẽ tra cứu nghiêm túc theo khả năng của mình, sau khi chúng ta đã tranh luận về bản chất và phẩm chất của hội nghị này cùng các thủ tục của nó. Chúng ta sẽ làm điều đó trong những kết luận sau đây.

Về Công Vụ 15.

Kết luận của Hooker 1.

Hội Đồng này không phải là phi thường, hoặc xét về sự trợ giúp không sai lầm của những người trong đó, hoặc xét về sự mặc khải trực tiếp của các chân lý đã được thảo luận và quyết định trong đó.

Thật vậy, các sứ đồ là những người phi thường xét về địa vị và chức vụ của họ; nhưng điều đó không được chú ý tại đây, cũng không bởi đức tính của điều họ đã ban hành. Có những quyền riêng và những quyền chung,704 Junius nói. Quyền thứ hai là điều được chú ý tại đây. Có những mục sư có khả năng thông thường, cũng như các sứ đồ, có những sự trợ giúp phi thường; nhưng họ đã hành động trong quan hệ trước.

Vì trong những sự mặc khải phi thường và những sự trợ giúp không sai lầm, người ta không liên kết các Hội Thánh thông thường trong các sự tham vấn và tra cứu của mình; nhưng toàn bộ công việc đã được tiến hành như vậy tại đây. Các ông đã tranh luận, và tra cứu; mỗi người đều được phép tự do trình bày ý nghĩ của mình, đã nhờ cậy Kinh Thánh, và lý luận từ Kinh Thánh, Công Vụ 15:7-18. Và do đó, Chúa tại đây để lại một bản sao và mẫu mực cho mọi thế hệ nối tiếp, về cách tìm kiếm chân lý bằng con đường thử nghiệm trong việc sử dụng những phương tiện mà Ngài đã lập ra.

Kết luận của Hooker 2.

Từ đó phán quyết của họ không phải là Kinh Thánh hay thuộc Kinh điển chỉ vì họ đã quyết định như vậy, như khi họ được trợ giúp một cách không sai lầm và được Đức Thánh Linh tác động, II Phi-e-rơ 1:21.705

Nhưng sự việc hay nội dung đã được quyết định, hoặc được bày tỏ một cách đầy đủ [trọn vẹn hay phong phú], hoặc được suy ra một cách không sai lầm từ Lời Chúa; và như vậy, vì là Kinh Thánh, nên nó đã được họ quyết định, như các thí dụ về các sắc lệnh cho thấy bằng chứng.

Kiêng sự tà dâm, vốn là một trong các sắc lệnh, chính là lời văn của Kinh Thánh. Các điểm khác phát xuất từ một cơ sở; và từ đó chúng có sức mạnh của sự cấm đoán thiêng liêng. Vì trong những việc sử dụng không phân biệt (như những vật bị bóp cổ, và huyết), quy tắc của sứ đồ không chấp nhận sự phản đối nào, I Cô-rinh-tô 1:10, và Rô-ma 14:23.706

Do đó chúng không phải là Kinh Thánh thuộc Kinh điển vì chúng đã được quyết định; nhưng trái lại, vì chúng là Kinh Thánh, nên chúng đã được quyết định.

Một việc là làm cho một mệnh lệnh như thế,707 trở thành Kinh Thánh thiêng liêng. Một việc khác là khi nội dung, bởi sức mạnh của hệ quả không thể chối cãi, được thu thập từ Kinh Thánh để ban ra như một mệnh lệnh.

Và tôi cho rằng, cụm từ này phải được hiểu như thế này: “Đức Thánh Linh và chúng ta lấy làm tốt lành,” Công Vụ 15:28.

Bởi Đức Thánh Linh phải được hiểu hoặc là sự mặc khải trực tiếp của Đức Thánh Linh, song song với II Phi-e-rơ 1:21, được Đức Thánh Linh đưa đi708 — nhưng Kinh văn không chấp nhận ý nghĩa này, vì đây không phải là sự mặc khải phi thường mà theo lý trí có thể được quy cho, hay được quan niệm là thuộc về nhóm thông thường ấy; ngoài ra, luận cứ đã viện dẫn trước đây, đã bác bỏ ý nghĩa này.

Hoặc nó phải được hiểu là Đức Thánh Linh phán trong Lời Chúa, điều này dễ hiểu và dễ quan niệm. Và chúng ta có một cụm từ tương tự trong Kinh Thánh mang cùng một ý nghĩa, trong đó các phần khác nhau của phán quyết của họ tuân theo bởi sự suy luận không sai lầm từ các cơ sở Kinh Thánh, như ý muốn của Chúa — mà Đức Thánh Linh đã dẫn họ đến đó bằng sự tranh luận, đối chiếu, và so sánh các đoạn Kinh Thánh.

Kết luận của Hooker 3.

Từ đó Hội Đồng có thể được nói là buộc chân lý của Đức Chúa Trời lên các Hội Thánh, và chất gánh nặng lên lương tâm của họ bằng các sắc lệnh mà họ đã công bố bằng con đường tư vấn có thẩm quyền, vì họ có thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh truyền dạy mọi điều mà họ đã quyết định, từ lâu trước khi các sắc lệnh của họ được ban ra — bằng chứng của thẩm quyền ấy nay họ đã tỏ ra, và quyền năng của nó, bằng con đường áp dụng, đã được thúc ép lên lương tâm của họ trong các điểm đã nêu.

Mang theo ý nghĩa và cách giải thích này cùng với chúng ta, mà ông Rutherford đây đó phản đối (như trong câu trả lời cho các Phản đối thứ 11 và 15, tr. 210, 212), ý của ông sẽ dễ dàng được loại bỏ, vì ông lý luận như sau:

Phản đối của Rutherford. “Nếu các sắc lệnh của hội nghị này đặt một sự ràng buộc và trói buộc lên các Hội Thánh xứ Sy-ri và xứ Ci-li-si, thì hoặc nó trói buộc họ như một Hội Đồng tư vấn, hoặc như một phần của Kinh Thánh, hoặc thứ ba, như một sắc lệnh của một Hội Đồng có quyền xét xử của Hội Thánh.” (tr. 212)

“1. Nếu điều thứ nhất được nói, thì điều lệ này không đặt một mệnh lệnh nào lên họ; chúng ta thấy điều trái ngược với điều này trong câu 28: Nó đặt một gánh nặng lên họ; và trong Công Vụ 16:4, các sắc lệnh mà họ phải giữ.709

“2. Nó không thể trói buộc như một phần của Kinh Thánh; vì điều gì thuộc về Hội Thánh cho đến khi Đấng Christ tái lâm, thì không bắt buộc như Kinh Thánh thuộc Kinh điển. Vì Kinh Thánh thuộc Kinh điển sẽ không tiếp tục được viết cho đến khi Đấng Christ đến lần nữa, vì Kinh điển đã được đóng lại, với một lời rủa sả trên mọi kẻ thêm vào đó. Nhưng điều gì được quyết định theo Đức Chúa Trời, bởi các người hướng dẫn Hội Thánh, thì thuộc về Hội Thánh, vân vân, tr. 210.

“Do đó, chúng phải trói buộc như một sắc lệnh của một Hội Đồng có quyền xét xử của Hội Thánh.”

Đáp của Hooker. Sự mơ hồ và không chắc chắn của cụm từ [trong Công Vụ 15:28] làm tối tăm toàn bộ cuộc tranh luận. Việc giải thích cụm từ ấy sẽ nhanh chóng đưa ra một câu trả lời cho mọi điều đã được nói với bằng chứng lớn lao. Việc ràng buộc như một phần của Kinh Thánh, cho phép một ý nghĩa kép. Hoặc là,

1. Điều được quyết định được chứa đựng rõ ràng trong, và như vậy nó được suy ra một cách không sai lầm từ Kinh Thánh, và như vậy nó là Kinh Thánh, và có quyền năng ràng buộc của Kinh Thánh đi kèm với nó; hoặc là,

2. Hành vi quyết định này, phát xuất từ sự mặc khải trực tiếp và sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, khiến điều được quyết định trở thành Kinh Thánh.

Chúng ta hiểu theo ý nghĩa trước, và khẳng định theo điều chúng ta đã chứng minh trước đây, rằng các sắc lệnh là Kinh Thánh rõ ràng, hay nhất thiết phải được suy ra từ Kinh Thánh. Và do đó, chúng trói buộc như một phần của Kinh Thánh, vốn được viện dẫn tại đó, mặc dù chính sự viện dẫn, khi chỉ xét riêng nó, không có quyền năng như vậy, cũng không thể đặt bất cứ sự trói buộc nào như vậy.

Như khi Công đồng Ni-cê quyết định rằng Con là homoousios [cùng một bản thể] với Cha, như các lời của Kinh văn chứng minh — Phi-líp 2:6, “Ngài đã không coi sự bình đẳng [tiếng Hy Lạp isos] với Cha là điều nên nắm giữ” — sắc lệnh này chứa Kinh Thánh; và do đó, nó có một quyền năng thiêng liêng đi kèm để ràng buộc; không phải vì nó đã được quyết định, mà vì nó là Kinh Thánh mà họ đã quyết định.

Và theo ý nghĩa này, họ đã, và bất cứ Hội Đồng nào cũng có thể, đặt một gánh nặng lên lương tâm của bất cứ người nào. Như vậy bất cứ Cơ Đốc nhân nào công bố và giảng I Cô-rinh-tô 6:18 — Hãy lánh sự tà dâm; và mọi người phạm tội ấy, thì phạm tội nghịch cùng chính thân thể mình — đều có thể thúc ép sự cấm đoán này như ràng buộc lương tâm, và đặt nó như một gánh nặng của Chúa trên mọi linh hồn. Điều này không phải từ thẩm quyền của người nói, mà vì đó là Kinh Thánh được nói ra. Và người ấy có thể một cách hợp pháp đặt một sự cần thiết tuyệt đối lên mọi thính giả của mình, rằng họ phải giữ mệnh lệnh ấy, vì đó là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời nay đã được công bố và áp dụng bởi phương tiện của Ngài.

Và theo ý nghĩa này, điều này là đúng rằng điều gì thuộc về Hội Thánh cho đến khi Đấng Christ đến lần nữa, có thể bắt buộc như Kinh Thánh thuộc Kinh điển — không phải vì việc công bố theo hình thức khiến nó trở thành Kinh Thánh, mà vì điều được công bố chắc chắn là Kinh Thánh.

Thật vậy, ngay trước điều này, tại tr. 209, ông Rutherford khẳng định điều tương đương với bấy nhiêu này. Trong câu trả lời đầu tiên của ông cho Phản đối thứ chín, ông kết hợp hai điều này với nhau:

“Rằng sự khai trừ người Cô-rinh-tô loạn luân bởi việc lập các trưởng lão tại Lystra, là Kinh Thánh; mà sắc lệnh khai trừ và việc lập các trưởng lão, chỉ trói buộc họ bằng một sự ràng buộc của Hội Thánh mà thôi.”

Bởi cùng một [lý luận], những điều được khuyên nhủ có thể là Kinh Thánh, và ràng buộc bởi một quyền năng thiêng liêng; mà việc công bố những điều ấy vẫn chỉ có thể trói buộc bằng con đường tư vấn, trong việc điều chỉnh những người công bố chúng.

Luật tự nhiên đối với luật tích cực

Trước khi chúng ta rời khỏi đây, sẽ không thừa nếu xem xét cách ông Rutherford dọn sạch mặt bằng; làm sao một Hội Đồng Trưởng Lão có thể ràng buộc một hội chúng bằng một sự ràng buộc vâng phục của Hội Thánh; làm sao một Hội Đồng có thể ràng buộc một Hội Đồng Trưởng Lão, vân vân. Ông trả lời, họ có sự bảo chứng bởi một luật tích cực của Đức Chúa Trời, và bởi luật tự nhiên.710

Về điều này, tôi xin phép đưa ra một vài điều để xem xét, vì tôi không thể nắm bắt ý của ông cho thật tốt, để tôi có thể cho ông dịp giải thích chính mình đầy đủ hơn trong câu trả lời của ông.

Luật tự nhiên, và luật tích cực,711 khi bản chất đặc thù của chúng được chú ý, tôi đã xem chúng như mang một loại đối lập, như các thành phần phân chia712 thường làm, và như người ta thường nhận thấy nơi mọi nhà giải thích trong việc giải thích các điều răn.713

Luật tự nhiên là luật phát xuất từ sự liên hệ và lệ thuộc mà bản tính của con người có đối với Đức Chúa Trời như Đấng Tạo Hóa; cho nên, nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, và con người là một tạo vật được dựng nên vì Ngài và vì sự vinh hiển của Ngài, thì con người phải dâng chính mình và tấm lòng mình cho Đức Chúa Trời, trong điều răn thứ nhất. Đây là một luật tự nhiên.

Nhưng việc con người thờ phượng Đức Chúa Trời bằng những phương tiện như thế — bởi Lời Chúa, các thánh lễ, và các sự khiển trách được ban phát như vậy — đây là một luật tích cực theo sự lập định của Đức Chúa Trời. Nếu Ngài đã không bày tỏ nó, hay nếu nó được bày tỏ sau, thì điều trước kia là luật tích cực, nay không còn là luật nữa. Điều này có thể dễ dàng nhận thấy trong các thánh lễ của người Do Thái, vốn nay đã lỗi thời. Những điều vốn là phương tiện thờ phượng như đã được lập định khi ấy, nay không còn là phương tiện nữa, vì chúng đã bị bãi bỏ. Làm sao thẩm quyền của các Hội Đồng nên ràng buộc bởi một luật tích cực, mà đồng thời cũng ràng buộc bởi thiên nhiên, thì đáng được giải thích thêm.

Cũng không phải sự giải thích và phân biệt được thêm vào tại tr. 208 — “Một việc là tự nhiên theo hai cách, một cách đơn thuần và một cách do hệ quả” — lấy đi mọi sự e ngại (do dự), hay làm sáng tỏ mọi sự nghi ngờ. Vì nếu điều có thể được kể là luật tự nhiên, mà khi có một giả định hay điều kiện nào đó thì đứng vững bởi một quy tắc của lý trí, thì tôi không thể thấy làm sao luật tự nhiên và luật tích cực sẽ được phân biệt.

Các thí dụ của Rutherford

Chúng ta xét đến các thí dụ của ông R. mà ông đã đưa ra.

“Rằng Thomas và John nên cư ngụ trong một hội chúng như thế, Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài có thể đã sắp đặt khác đi; và do đó đó là luật tích cực, rằng họ nên đến đó để làm thành viên.

“Nhưng khi đã là thành viên, thì bấy giờ là điều đồng bản tính,714 rằng họ nên phục tùng hàng trưởng lão của hội chúng này; và cơ sở của sự ràng buộc là phần thể phải phục tùng những người cai quản toàn thể.

“John và Thomas là những phần thể của hội chúng này; một hàng trưởng lão như thế cai quản toàn thể; do đó họ phải phục tùng một hàng trưởng lão như thế,” tr. 201.

Tôi không thấy sự phân biệt này có thể làm sáng tỏ vụ việc đang xét như thế nào. Vì cũng bởi cùng một cơ sở, tôi không thấy tại sao bất cứ người nào lại không thể nói rằng mọi luật tích cực đều là tự nhiên; thật vậy, chúng chỉ có thể là tự nhiên. Hãy xem xét hệ quả và điều kiện, vốn có thể (thật vậy, chắc chắn sẽ) đi kèm với mọi luật ấy ngay trong chính sự cấu thành của chúng.

Lấy một thí dụ làm bằng chứng. Khi bất cứ người ngoại nào đến tiếp nhận tôn giáo của người Do Thái và luật nghi lễ của nó, họ đã làm điều đó bởi một luật tích cực — vì họ có thể đã vẫn như Gióp, và không bao giờ trở thành người cải đạo (người trở lại đạo).

Nhưng một khi họ đã trở thành người cải đạo và trở thành thành viên của hội chúng Do Thái, thì là điều đồng bản tính rằng họ phục tùng mọi nghi lễ của họ. Mọi thành viên của một đoàn thể phải ở dưới các luật của toàn thể, cho nên trên cơ sở này họ phải được nói là vâng theo các nghi lễ bởi luật tự nhiên. Nhưng điều đó nghe mới vụng về làm sao?

Ngoài ra, khi một người là thành viên của một hội chúng như thế, thì việc người ấy rời đi theo ý muốn của mình, và trở thành cư dân tại một tỉnh khác, như phù hợp với ý muốn của chính mình, hay như các dịp bất ngờ đòi hỏi, là điều thông thường và thường lệ. Nhưng khi vẫn còn ở đó, với tư cách là thành viên, người ấy phải phục tùng sự cai trị của toàn thể. Và trên cơ sở ấy, người ấy bị ràng buộc phải vâng lời bởi luật tự nhiên khi không có luật nào có thể thuần túy tích cực hơn những luật này — và sự vâng lời đến từ sự chọn lựa tự do, vì một người có quyền chọn rời đi nếu muốn.

Để kết thúc vụ việc này, xin hãy chú ý lý lẽ này:

Cơ sở nào chung cho cả luật tự nhiên lẫn luật tích cực, thì không thể tạo ra sự phân biệt giữa luật này với luật kia.715

Nhưng quy tắc lý trí này, rằng phần thể nên được toàn thể sắp đặt, thì chung cho mọi luật, cả tự nhiên lẫn tích cực.

Điều tiếp sau đây của ông Rutherford cần thêm một hạt muối; bằng không nó vượt quá khả năng hiểu biết của tôi để làm việc với nó, tr. 202:

“Sự phân chia một quốc gia thành các tỉnh, và các tỉnh thành rất nhiều lãnh thổ gọi là các Hội Đồng Trưởng Lão, và sự phân chia rất nhiều Hội Đồng Trưởng Lão thành rất nhiều hội chúng, không thể được gọi là một mưu chước của con người, chỉ vì nó không có trong Lời Chúa. Vì cũng bởi cùng một lý luận ấy, việc John và Thomas, và rất nhiều nhóm ba bốn tín hữu làm thành viên của các hội chúng độc lập, vì thấy rằng điều này cũng không có trong Lời Chúa, thì sẽ là một mưu chước của con người.”

Chống lại lời khẳng định này, tôi xin lý luận như sau:

Sự phân chia một quốc gia thành các tỉnh, vân vân, hoặc là một mưu chước của con người, hoặc là một sự lập định thiêng liêng, vì không có lựa chọn thứ ba nào.716

Nhưng nó không thể là một sự lập định thiêng liêng:

1. Điều gì đứng vững bởi quy tắc của chính sách tùy ý thì là một mưu chước của con người, không phải một sự lập định thiêng liêng. Và điều này đứng vững bởi quy tắc của chính sách tùy ý, như thực hành và kinh nghiệm chứng minh.

2. Điều gì là một mưu chước của con người, vốn phát xuất từ sự chọn lựa tự do của lý trí đã được sửa lại, phù hợp với các mục đích dân sự của mình, theo các dịp và phương tiện khác nhau mà người ấy mưu tính cho mục đích ấy. Và sự phân chia một quốc gia thành các Hội Đồng Trưởng Lão, vân vân, có bản chất này. Nó phát xuất từ sự chọn lựa tự do của lý trí đã được sửa lại, phù hợp với các mục đích dân sự, theo các phương tiện và dịp khác nhau đã được mưu tính cho mục đích ấy.

3. Mưu chước nào được một người ban hành, thì có thể được một người khác thay đổi một cách hợp pháp, vẫn giữ mục đích của trật tự dân sự,717 thì là mưu chước của con người. Và điều này là như vậy. Một vua và người cai trị sắp đặt sự kết hợp của dân chúng và các địa phương theo một cách, thành rất nhiều trăm hộ, rất nhiều quận, có quận rất lớn, có quận nhỏ hơn nhiều. Người kế vị thay đổi tất cả theo một cách khác, và cả hai đều không bị trách cứ một cách chính đáng.

4. Cuối cùng, tôi sẽ lý luận từ chính sự thừa nhận của ông: Điều gì không có trong Lời Chúa, thì là một mưu chước của con người. Vì mọi mưu chước hợp pháp hoặc phải từ sự khôn ngoan của Lời Chúa — tỏ ra, hướng dẫn, và chấp thuận những mưu chước như vậy bất cứ khi nào chúng được tuân giữ và noi theo — hoặc chúng phải phát xuất từ sự khôn ngoan của con người, noi theo ánh sáng của lý trí, những tàn dư còn lại trong bản tính đã hư mất, hoặc được đổi mới bởi giáo dục, và việc sử dụng những phương tiện có thể giúp ích cho nó.

Và điều mà tôi mong muốn có thể được đặc biệt lưu ý trong những đoạn này là, từ sự thừa nhận này, tôi không thể thấy làm sao một trong hai điều ấy có thể được duy trì là một lễ nghi (tôi không nói thẩm quyền của một Classis hay Hội Đồng có thể được chứng minh, mà là làm sao).

Nếu các Classis và các Hội Đồng là các lễ nghi của Đấng Christ, và như vậy chúng là những phần của sự thờ phượng Ngài, thì nếu chúng không được bày tỏ, thì chúng vẫn có thể nhất thiết được suy ra từ Kinh Thánh. Vì chỉ điều nào Đức Chúa Trời tự Ngài lập định mới là phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

Nhưng tại đây người ta thừa nhận rằng mọi sự phân chia quốc gia thành các tỉnh, các tỉnh thành các lãnh thổ và các Classis này, đều không được tìm thấy trong Lời Chúa.

Do đó, chúng không phải là các lễ nghi của Đấng Christ, cũng không phải là những phần của sự thờ phượng Ngài.

Khi người ta thêm rằng không tìm thấy trong Lời Chúa, việc John và Thomas nên làm thành viên của một hội chúng, tôi đáp rằng điều ấy được tìm thấy — mặc dù không được bày tỏ một cách đặc biệt, như nhiều điều khác cũng không được bày tỏ; mà nó vẫn được bày tỏ đến nỗi có thể nhất thiết được suy ra từ đó.

Mọi người tin nơi Đấng Christ, đều nên bởi bổn phận chờ đợi Đấng Christ trong mọi lễ nghi của Ngài, và do đó trong sự thông công Hội Thánh, như sứ đồ lập luận và kết luận, Ê-phê-sô 4:14-16.718

Nhưng John và Thomas là những tín hữu như vậy. Do đó...

Tiếp đến là điều sau đây trong tr. 202 của ông Rutherford:

“Rằng mọi hành động riêng lẻ của chúng ta đều pha trộn; rằng có một điều thuộc đạo đức trong chúng, và điều ấy phải được đo lường và cai trị bởi Lời Chúa; và có một điều trong chúng không thuộc đạo đức mà thuộc tích cực, và điều này không phải được đo lường bởi Lời Chúa, mà bởi ánh sáng của thiên nhiên.”

Trong những lời bày tỏ này có nhiều điều đáng ngờ cần được thảo luận và làm sáng tỏ, nhưng để cho thấy chúng không phù hợp với mục đích đang xét cho lắm, [tôi xin hỏi như sau]:

1. Cần phải chứng minh rằng mọi hành động riêng lẻ của chúng ta đều pha trộn, và có điều phải được đo lường bởi Lời Chúa, và có điều không phải. Thí dụ, cho rằng việc giảng, cầu nguyện, nhận các thánh lễ, xưng đức tin vào thời điểm và mùa này, và tất cả điều này theo mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, thì những hành động riêng lẻ này pha trộn như thế nào? Điều gì trong những việc này phải được đo lường bởi Lời Chúa, và điều gì không phải?

2. Làm sao điều tích cực trong một hành động (tôi cho rằng ý nghĩa là nó được làm bởi một luật tích cực), mà lại chưa thuộc đạo đức, khi những điều này phần lớn là phụ thuộc, chứ không phải đối lập?

3. Làm sao một số hành động phải được đo lường bởi ánh sáng của thiên nhiên, mà không phải bởi Lời Chúa, khi lời truyền của sứ đồ đi xa đến mức này: Dù chúng ta ăn hay uống, hay làm bất cứ điều gì, hãy làm tất cả vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời? I Cô-rinh-tô 10:31 Và nguyên tắc được thừa nhận của phái Kinh Viện duy trì rằng mọi hành động của một cá nhân đều tốt hay xấu về mặt đạo đức.719 Và nếu nó là như vậy, thì chắc chắn chúng bấy giờ nằm trong phạm vi (ranh giới) của Lời Chúa.

Tôi đưa ra những câu hỏi này để tạo dịp cho những sự giải thích thêm của ông Rutherford. Nhưng tôi cho rằng cần phải lưu ý đến sự phân chia một quốc gia thành các tỉnh, và các tỉnh thành nhiều lãnh thổ, vì trong điều này chúng ta có nền tảng được đặt, và một con đường được mở cho các Hội Đồng, vốn phải có y phục và áo choàng của chúng được cắt theo khuôn khổ này. Nhưng chẳng bao lâu sẽ thấy rõ rằng mẫu mực sứ đồ này sẽ giải thoát chúng ta khỏi bất cứ sự suy luận bắt buộc nào như thế.

*

Chúng ta đã xong với việc giải thích và lời mở đầu cho cuộc tranh luận. Bây giờ chúng ta đến luận cứ của ông Rutherford mà ông trình bày như sau từ đoạn ấy [Công Vụ 15].

“Nếu các Hội Thánh tại An-ti-ốt, khi bị bối rối bởi một câu hỏi mà họ không thể quyết định, và đã nhờ cậy một hội nghị của các Hội Thánh, vốn đã ban một sắc lệnh, mà các Hội Thánh bị ràng buộc phải giữ, thì trong dịp tương tự, chúng ta phải nhờ cậy một phương thuốc tương tự.

“Nhưng phần thứ nhất là rõ ràng, vì khi ở trong sự bối rối này, vân vân, họ đã nhờ cậy một hội nghị vốn đã ban một sắc lệnh, mà họ bị ràng buộc phải giữ.

“Do đó chúng ta cũng vậy, trong dịp tương tự, phải tìm kiếm phương thuốc tương tự, và phục tùng thẩm quyền của nó.

Câu trả lời của Hooker.

Toàn bộ kết luận có thể được thừa nhận là đúng theo một ý nghĩa đúng, như chúng ta đã mở ra trước đây trong những kết luận đi trước. Vì điều ấy được thừa nhận, chúng ta một cách hợp pháp có thể, thật vậy điều ấy là cần thiết, rằng chúng ta sửa chữa trong các trường hợp khó khăn và nghi ngờ, đến một Classis hay Hội Đồng. Chắc chắn rằng họ nên tỏ ra lời khuyên của mình, và ghi xuống phán quyết của mình từ Lời Chúa, và đặt nó bởi đức tính của Lời Chúa, như một gánh nặng lên lương tâm con người. Và khi đã được công bố như vậy, được xác nhận như vậy từ Kinh Thánh, chúng ta nên tiếp nhận nó như Lời Chúa, chừng nào nó được thu thập từ Lời Chúa, và chú ý đến nó như một lời khuyên có thẩm quyền, như ông Rutherford nói, và như chúng ta đã tuyên bố trước đây trong những kết luận đi trước.

Đây là tất cả những gì đoạn ấy đòi hỏi, và tất cả điều này chúng ta thừa nhận.

Nhưng việc họ đã ràng buộc các Hội Thánh khác về mặt Hội Thánh, bởi đức tính của bất cứ quyền xét xử nào của Hội Thánh mà họ có trên các Hội Thánh ấy, thì vẫn chưa hiển nhiên.720

Công Vụ 15:28, Chúng ta không đặt gánh nặng nào lớn hơn. Công Vụ 16:4, Và khi họ đi qua các thành phố, họ đã truyền lại cho họ các sắc lệnh để giữ. Công Vụ 21:25, Chúng ta đã viết và kết luận rằng họ không giữ những điều như vậy, nhưng họ giữ mình, vân vân.

Tất cả điều này, tôi nói, rất có thể phù hợp với một con đường tư vấn.

Vì giả sử một Cơ Đốc nhân ngoài chức vụ (một người chờ đợi như ông Rutherford nói), giảng và công bố các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Người ấy có thể được nói là thúc ép chúng như một gánh nặng lên lương tâm con người và buộc chúng như những bổn phận cần thiết, mà họ bị ràng buộc với sự nguy hiểm cho linh hồn mình phải thi hành một cách cẩn thận và lương tâm, và không dám bỏ qua dù chỉ một chút.721

Toàn bộ khuôn khổ của tiến trình, và mọi hoàn cảnh góp phần của bối cảnh, cho thấy hội nghị [trong Công Vụ 15] đã hành động bằng con đường tư vấn.

1. Các sắc lệnh này được nói là ràng buộc những người mà chúng được gửi đến. Nhưng chúng đã được gửi đến mọi Hội Thánh của dân ngoại. Công Vụ 21:25, Về dân ngoại là những người tin, chúng ta đã viết và kết luận, vân vân — những người không có ủy viên, cũng không có sứ giả được ủy thác đến các Hội Đồng. Và do đó chúng không thể ràng buộc họ bằng con đường của bất cứ thẩm quyền có quyền xét xử nào.722 Vì đó là một trường hợp đã được quy định trong mọi thủ tục Hội Đồng như thế. Những người có sự báo trước và tự do để gửi đến Hội Đồng, là những người chịu thẩm quyền của Hội Đồng. Điều mà ông Parker bày tỏ là có hiệu lực cho việc cấu thành một Hội Đồng, được mọi người chấp thuận, và bởi ông Rutherford.

“Điều gì về mặt nội dung cung cấp các ủy viên tại một hội nghị, trong các ân tứ và sự thánh khiết của họ, thì điều gì về mặt hình thức làm cho họ thích hợp cho công việc ấy, là sự kêu gọi và sai phái của họ.”723

Ở đâu không có sự ủy thác các sứ giả bởi sự đồng ý lẫn nhau, thì ở đó không có quyền xét xử.

2. Mọi cơ sở nền tảng này vốn được đặt ra cho việc hành động có trật tự trong bất cứ dịp nào của họ, đều lấy điều này làm đã được thừa nhận. Vì nếu chỉ cần nhiều Hội Thánh nhóm lại và ban ra các sắc lệnh có thể ràng buộc mọi người một cách không phân biệt, dù họ có ủy viên hay không trong cuộc họp của họ, thì các sắc lệnh của một tỉnh hay quốc gia có thể áp đặt lên một tỉnh hay quốc gia khác, điều mà mọi người đều quan niệm và kết luận là không công bằng (không công bình). Thật vậy, có thể xảy ra là họ áp đặt những điều trái ngược nhau; và như vậy, một cách tất yếu, điều đó sẽ sinh ra và đem đến sự rối loạn và phiền nhiễu thay vì sự cải cách.

Các sắc lệnh của một Hội Đồng chỉ ràng buộc bởi một quyền xét xử của Hội Thánh, những người ủy thác các sứ giả đến Hội Đồng.

Nhưng các sắc lệnh của Hội Đồng này ràng buộc nhiều hơn những người đã ủy thác các sứ giả đến Hội Đồng; cụ thể là, mọi Hội Thánh của dân ngoại.

Do đó, họ không có ý định ràng buộc bởi quyền xét xử của Hội Thánh, mà bằng con đường tư vấn Cơ Đốc. Hay nói rõ hơn:

Những người gửi các sắc lệnh của Hội Đồng đến những Hội Thánh như thế, vốn không bao giờ gửi các sứ giả hay ủy viên của mình đến đó, thì chỉ gửi bằng con đường tư vấn mà thôi.

Nhưng Hội Đồng này tại Giê-ru-sa-lem đã gửi các sắc lệnh của mình đến mọi Hội Thánh của dân ngoại, vốn không bao giờ gửi các ủy viên của mình đến đó.

Do đó, họ chỉ gửi chúng bằng con đường tư vấn mà thôi.

3. Mẫu mực ấy vốn gửi một Hội Thánh đi 200 dặm để đến một Hội Đồng và sự liên kết, thì không ràng buộc một Hội Thánh hoặc với một Hội Đồng tỉnh hoặc với một Hội Đồng quốc gia.

Nhưng mẫu mực này thì làm như vậy.

Đáp lại. Nếu có người đáp lại rằng nếu tôi có thể đi xa như vậy, thì tôi do đó có thể tụ họp một Hội Đồng gần hơn, tôi đáp như sau:

Đáp. Đúng, anh có thể làm như vậy. Nhưng cũng đúng theo mẫu mực này, rằng bất cứ kẻ phạm tội nào cũng có thể từ chối đi. Khi vụ việc của người ấy được xem xét lại, và người ấy phải ra trước một Hội Đồng tỉnh hay quốc gia, người ấy có thể viện dẫn sự tự do mà thực hành của các sứ đồ (được trình bày tại đây như một tiền lệ) sẽ cho phép họ. Và như vậy, theo mẫu mực này, các Hội Đồng quốc gia và tỉnh sẽ hoàn toàn bị thất bại, và có thể bị bác bỏ cũng như được tiếp nhận — bất chấp bất cứ sức mạnh nào của luận cứ từ đoạn ấy hay thực hành ấy có thể bắt buộc điều trái ngược.

4. Trong Công Vụ 15:2 có chép rằng, khi họ chỉ định Phao-lô và Ba-na-ba lên Giê-ru-sa-lem để tìm hiểu về quan điểm cho rằng phép cắt bì là cần thiết, là việc đã gây cho họ không ít rắc rối, thì Hội Thánh An-ti-ốt đã sai các sứ giả khác cùng đi với họ,724 với cùng một sứ mạng. Và họ đã đồng thuận với các sứ đồ trong phán quyết đã định. Vì Hội Thánh An-ti-ốt, vốn là một bên tranh chấp, và đã tranh luận với những người Pha-ri-si chống lại quan niệm và ý kiến sai lầm của họ, đến nỗi trở thành quan tòa trong chính vụ kiện của mình — thì điều đó sẽ trái với quy tắc.

Nhưng việc họ xin lời khuyên và sự đồng thuận của những người khác, và nhờ đó trở nên phương tiện để chính mình và người khác được vững vàng trong đức tin của Phúc Âm, và bước đi ngay thẳng trong việc xưng nhận đức tin ấy — thì điều đó rất phù hợp với quy tắc và lý trí.

Chương 2. Ưu Thế Bị Cho Là Của Các Classis Và Các Hội Đồng

Trên Các Hội Thánh Riêng Biệt.

Nơi đây các luận cứ của Ông Rutherford về ưu thế của các Classis và các Hội Đồng trên các Hội Thánh riêng biệt được xem xét và trả lời. Các luận cứ ấy có sáu luận cứ, cùng với nhiều luận cứ khác được trình bày trong chương 15 của sách ông.

Luận cứ thứ 7 và thứ 9 được trình bày trong chương 15 này dường như có sức nặng lớn nhất, và vì vậy đòi hỏi sự tìm kiếm nghiêm túc và chăm chỉ hơn. Và để đạt mục đích đó, chúng ta sẽ dọn đường cho mình bằng một số giải thích sơ bộ, trong các kết luận sau đây.

Kết Luận 1.

Có một Tòa Án đầu tiên và tối cao nhất trong việc thực thi quyền của Hội Thánh, là nơi các đơn kháng cáo về mặt tư pháp cuối cùng được đưa đến, và từ nơi đó không thể có kháng cáo nào được chấp nhận hay trông đợi. Nếu không, sự khôn ngoan của Đấng Christ sẽ bị hoen ố nếu có một mê cung và vòng tròn vô tận trong việc tìm kiếm sự cải cách, là điều không bao giờ có thể tìm thấy hay đạt được.

Hơn nữa, sự bình an của bên bị oan ức và khiếu nại sẽ bị thiệt hại trầm trọng nếu người ấy không bao giờ đi đến một điểm kết thúc (.) trong việc theo đuổi vụ kiện của mình, và do đó không bao giờ đạt được sự khắc phục cho nỗi oan của mình; việc tìm kiếm phương thuốc chữa trị sẽ tỏ ra còn tệ hại hơn nhiều so với việc chịu đựng nỗi khổ của bệnh tật.

Phải có điều gì đứng trước hết;725 Đức Chúa Trời, Lý Trí, và Tự Nhiên quyết định điều này. Và điều này, tôi cho rằng, phải là một Công Đồng Đại Kết theo sự hiểu biết và tán thành của các anh em rất uyên bác và đáng kính của chúng ta.

Kết Luận 2.

Đã có Tòa Án đầu tiên và tối cao này, là Tòa Án thực thi quyền trên mọi Tòa Án khác, thì không thể có Tòa Án nào thực thi quyền trên nó. Điều này suy ra từ các giới hạn,726 và từ bản chất của sự việc. Điều ở trên mọi sự thì không thể có gì ở trên nó.

Không thể có gì cao hơn Đấng Tối Cao. Giờ đây tôi chỉ nói về một cách tiến hành theo chức vụ. Và không chỉ sự công bằng, mà cả sự cần thiết cũng ép buộc điều này trên mọi tiến trình xét xử, dù là dân sự trong quốc gia, hay thuộc Hội Thánh trong các Hội Thánh.

Kết Luận 3.

Do đó, Tòa Án cao nhất và tối cao không thể bị khiển trách bởi bất cứ quyền lực nào cùng loại; và cũng không có gì phương hại đến sự chăm sóc và khôn ngoan của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, khi việc trừng phạt một Tòa Án như vậy chỉ được dành riêng cho ngai của công lý thiêng liêng của Ngài.

1. Lẽ thường dạy rằng những người như vậy không thể bị khiển trách. Không sự khiển trách nào có thể được thi hành trên những người mà trên họ không có quyền lực nào. Nhưng quyền chức vụ cao nhất không có quyền lực nào cùng loại ở trên nó (ý tôi là quyền thuộc Hội Thánh). Chỉ có quan trưởng tối cao trong quốc gia mới có quyền dân sự cưỡng chế để buộc các Hội Thánh, trong trường hợp họ thái quá và bội đạo khỏi trật tự của Phúc Âm, phải chú ý đến các quy tắc của Đấng Christ, và tự phục hồi mình bằng một cuộc cải cách chính đáng.

Nhưng nếu chúng ta xét đến Tòa Án cao nhất của quyền Hội Thánh, trong trường hợp họ có lỗi, thì có thể kháng cáo đến đâu trong một tiến trình thuộc Hội Thánh? Chúng ta không thể đi đến một quyền lực cao hơn, vì chúng ta đã ở nơi cao nhất. Và việc kháng cáo đến cấp dưới, là cấp mà từ đó đơn kháng cáo đã được đưa lên, thì không chỉ các quy tắc của sự khôn ngoan, mà cả lẽ thường cũng sẽ kết án một người là ngu dại trong cách thực hành như vậy. 727

2. Điều này cũng không hề làm giảm sút gì sự sâu nhiệm trong khôn ngoan và thành tín của Đấng Christ trong việc cai trị Hội Thánh của Ngài. Vì điều này chẳng khác gì điều mà sự quan phòng vô hạn tán thành. Khi mọi xác thịt đã làm bại hoại đường lối mình,Sáng Thế Ký 6:12 và sai lầm trong sự phán đoán, thì thật hợp lý khi việc thi hành sự phán đoán lúc ấy thuộc về tay Đấng là Quan Án Công Chính của mọi xác thịt.

Những điều này đã được đặt làm tiền đề, là những điều không thể phủ nhận trừ khi chúng ta muốn tranh chiến với lẽ thường, giờ đây chúng ta sẽ bắt tay vào việc xem xét luận cứ thứ bảy và thứ chín của Ông R., vì chúng phát xuất từ một gốc, và một nền tảng đủ để nâng đỡ cả hai.

Các Luận Cứ Thứ 7 Và Thứ 9 Của Ông Rutherford.

“Nếu khi một anh em ương ngạnh phạm tội, chúng ta phải nói với Hội Thánh, thì cũng phải áp dụng cùng một cách thức khi một Hội Thánh ương ngạnh phạm tội (tr. 217). Vì phương thuốc của Đấng Christ để loại trừ các sự xúc phạm do đó được lập luận là không hoàn hảo nếu sự khai trừ khỏi Hội Thánh không loại trừ mọi sự xúc phạm (tr. 221), và ngăn ngừa việc làm cho nhiều khối bột dậy men.

“Ai quan tâm đến phần thể, thì phải quan tâm nhiều hơn đến toàn thể Hội Thánh, và phải định ra sự khai trừ khỏi Hội Thánh để gây dựng Hội Thánh. Và ai quan tâm đến một Hội Thánh quốc gia, thì ai có thể nghi ngờ rằng người ấy quan tâm đến việc gây dựng và cứu rỗi trong ngày của Đấng Christ, các Hội Thánh của các quốc gia và các tỉnh (tr. 221).”

Đây là nền tảng chính và duy nhất nâng đỡ cả hai luận cứ của ông. Và nếu nền tảng này tỏ ra giòn vỡ, thì toàn bộ khung sườn sẽ sụp đổ mất nền.728 Để sự yếu kém này lộ ra, tôi không mong có kho vũ khí nào tốt hơn kho này để lấy vũ khí mà đả thương luận cứ ấy. Vì từ chính căn cứ của luận cứ ông, tôi sẽ lý luận như sau — không phải vì tôi cho căn cứ ấy là đúng, nhưng tôi dùng cái đúng của nó để chống lại ông và luận cứ của ông, vì đó là căn cứ của chính ông:

Nếu tôi phải nói với Hội Thánh khi một anh em ương ngạnh phạm tội, thì khi một Hội Thánh ương ngạnh phạm tội, tôi phải áp dụng cùng một cách thức; rồi khi một Hội Đồng Đại Kết hay Công Đồng phạm tội, tôi phải áp dụng cùng một cách thức. Nhưng điều đó hết sức phi lý.

Phương thuốc khai trừ khỏi Hội Thánh của Đấng Christ phải loại trừ mọi sự xúc phạm, nếu không nó là không hoàn hảo.

Nhưng sự khai trừ khỏi Hội Thánh không thể loại trừ các sự xúc phạm của một Công Đồng Đại Kết.

Do đó phương thuốc của Đấng Christ là không hoàn hảo.

Và việc nó không thể loại trừ sự xúc phạm của một Công Đồng Chung, thì lý trí và lẽ thường đã chứng minh ngay từ cái nhìn đầu tiên, ngoài các kết luận đã được chứng minh trước đây; vì có thể kháng cáo đến ai, hay ai có thể khai trừ?

Khi Ông Rutherford đã trả lời các luận cứ này, ông sẽ tự trả lời chính mình.

Lý Do 1 Chống Lại Điều Đó.

Tiến trình nào ngăn trở việc loại trừ và chữa lành các sự xúc phạm, thì đó không phải là đường lối của Đấng Christ.

Nhưng việc kháng cáo từ các Hội Thánh riêng biệt lên các Classis, và từ đó lên các Hội Đồng, thì ngăn trở việc chữa lành các sự xúc phạm.

Vì giả sử tôi là người phạm tội; Classis sẽ tiến hành xử lý tôi; thế là tôi kháng cáo lên một Hội Đồng. Nếu Hội Đồng không bênh vực tôi, tôi sẽ kháng cáo từ Hội Đồng ấy lên một Công Đồng Quốc Gia, và từ đó lên một Công Đồng Đại Kết. Và vì đã gần hai trăm năm rồi không có một Hội Đồng Chung nào (và ai có thể biết khi nào mới có một Hội Đồng như vậy), nên dựa trên các căn cứ này, sự khiển trách không thể được thi hành cho đến khi Hội Đồng Chung ấy được triệu tập.

Lý Do 2 Chống Lại Điều Đó.

Điều gì làm cho quyền của các Hội Thánh trở nên vô hiệu, trực tiếp trái với quy tắc mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã ban cho việc thực thi kỷ luật trong mỗi Hội Thánh riêng biệt — thì đó không phải là đường lối của Đấng Christ.

Nhưng tiến trình đặt các Hội Thánh dưới quyền tài phán của các Classis, rồi đến các Hội Đồng, thì làm như vậy.

Giả định sẽ được làm cho rõ ràng bằng ví dụ thực tiễn.

1. Nó làm cho quyền của một Hội Thánh trở nên vô hiệu; vì nếu người phạm tội bị khiếu nại lên Hội Thánh, và người ấy nhận thấy một lời cảnh cáo sắp được ban ra và một cuộc bỏ phiếu chống lại mình sắp được thông qua, người ấy liền kháng cáo, và ngăn chặn tiến trình của Hội Thánh. Vì đó là một quy tắc đã được thừa nhận, rằng một bên bị coi là có tội thì phải được coi là chưa bị kết án trong khi đơn kháng cáo còn đang chờ xử lý. 729

2. Thật vậy, tôi không thấy có gì khác ngoài việc quy tắc của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta bị trái trực tiếp. Vì khi lời cảnh cáo đã được ban ra, và phán quyết của người phạm tội không tán thành tiến trình của Hội Thánh, người ấy có thể đi xa hơn, và xin phán quyết của Classis và Hội Đồng, và nhờ đó tránh được đòn khai trừ khỏi Hội Thánh. Điều này công khai chống lại quy tắc của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và lời của bản văn: Ai không chịu nghe Hội Thánh, thì phải bị đuổi ra và bị coi là người ngoại.

Nhưng người kháng cáo phán quyết của Hội Thánh sau khi đã được cảnh cáo thì không nghe phán quyết của Hội Thánh.

Do đó người ấy đáng bị cắt đứt.

Ấy thế mà, bởi Luật Kháng Cáo này, luật của Đấng Christ về việc cắt đứt một tội nhân ngoan cố đã hoàn toàn bị trái ngược. Hoặc nếu không, Hội Thánh có thể tiến hành xử lý người ấy vì đã áp dụng một cách thức mà, theo quan điểm này, là hợp pháp và đúng quy tắc.

Lý Do 3 Chống Lại Điều Đó.

Hãy xét thêm xem liệu biện pháp này do tiến trình Hội Đồng đưa ra, theo khuôn mẫu được đề xuất ở đây, có chữa lành vết thương và cải hóa tội nhân hay không, ngay cả khi không kháng cáo lên Công Đồng Đại Kết.

Và việc biện pháp này, theo các căn cứ được đề xuất, có thể bị đánh bại một cách hợp pháp, tôi chứng minh như sau:

Bên sắp bị khiển trách trong một Classis thì kháng cáo lên một Hội Đồng để được cứu giúp, như người ấy được phép theo phán quyết của các anh em chúng ta. Nhưng Hội Đồng mà người ấy sẽ lựa chọn thì ở xa đến nỗi hoặc nó sẽ không dễ dàng được triệu tập, hoặc các sứ giả của các Hội Thánh không thể sẵn sàng lên đường đến đó, như được minh họa như sau:

Bên rao giảng giáo lý sai lầm tại Scotland thì không bị kết án, không thể được Classis kéo ra khỏi sai lầm của mình, nhưng lại kháng cáo từ họ lên một tòa án có thẩm quyền cao hơn, là tòa án có thể sửa lại nỗi oan của người ấy. Nhưng đó sẽ không phải là một Hội Đồng Tỉnh hay Hội Đồng Quốc Gia tại Scotland, mà là một Hội Đồng tại Đức hay Hà Lan. Và theo khuôn mẫu này, người ấy viện dẫn quyền tự do hợp pháp của mình trong tiến trình như vậy.

Nếu họ đã đi để vụ kiện của mình được xét lại cách An-ti-ốt 200 dặm đến Giê-ru-sa-lem, thì tại sao tôi, trong một dịp tương tự, lại không thể đòi hỏi quyền tự do tương tự? Và ai có thể chống đối, trừ khi người ấy muốn chống đối thực tiễn tiền lệ của Phúc Âm?

Giờ đây, khi sai lầm này bị dẹp bỏ, hay kẻ dị giáo này được cải hóa bằng cách thức này, thì xin độc giả hãy phán xét. Vì sai lầm có thể là sai lầm không đáng với công sức, hành trình, và rắc rối phải gánh chịu; hoặc phương thuốc chữa trị có thể tỏ ra khó khăn đến nỗi không bao giờ có thể đạt được, hoặc ít nhất không bao giờ kịp thời. Và như vậy các mưu chước của loài người làm phương hại đến các lễ nghi của Đức Chúa Trời, và đến sự an ủi của chính họ.

Sự thật là, một Hội Thánh riêng biệt là Tòa Án cao nhất mà bên bị oan ức có thể kháng cáo đến ở bước thứ ba. Nếu lời khuyên riêng tư, hay lời chứng của hai người dường như đã tiến hành quá gay gắt và quá nghiêm khắc đối với người ấy, trước Tòa Án của Hội Thánh, vụ kiện có thể dễ dàng được xét lại, và thi hành theo Đấng Christ.

Nếu có khó khăn phát sinh trong tiến trình, thì nên xin lời khuyên của các Hội Thánh khác để làm sáng tỏ lẽ thật. Nhưng quyền khiển trách vẫn thuộc về Hội Thánh, nơi Đấng Christ đã đặt nó.

Bây giờ chúng ta hãy nghe Ông Rutherford trả lời về vấn đề này, tr. 218,

(1) khi người ta nói rằng một anh em bị xúc phạm không thể có một Hội Đồng các trưởng lão hay một Hội Đồng Quốc Gia để khiếu nại; và

(2) rằng Đấng Christ đang đặt ra một cách thức, để một anh em ương ngạnh có thể bị đuổi khỏi Hội Thánh nơi người ấy đã phạm tội.

Câu Trả Lời 1 Của Rutherford.

“Sự khai trừ khỏi Hội Thánh phải vươn xa đến đâu thì sự xúc phạm vươn xa đến đó; nhưng các sự xúc phạm xảy ra giữa Hội Thánh này với Hội Thánh khác.”

Đáp lại. Điều ngược lại với điều này đã được chứng minh; và tôi cho rằng, khi bình tĩnh và suy nghĩ lại, người ta sẽ thừa nhận rằng một Công Đồng Chung không thể bị khai trừ khỏi Hội Thánh, ngay cả khi nó phạm tội.

1. Nếu Công Đồng Ni-cê đã phán quyết chống lại Paphnutius về hôn nhân của các mục sư,730 thì ông hẳn đã phải ngồi yên trong im lặng và nuốt lấy sự xúc phạm của mình; nhưng ông không thể nào đạt được sự thỏa mãn. Sự khai trừ khỏi Hội Thánh cũng không phải là không đủ trên căn cứ này; vì sự khai trừ khỏi Hội Thánh đủ để đạt được mục đích của nó, là cắt đứt những người riêng biệt, một người hay nhiều người, chứ không phải toàn thể các Hội Thánh, như sẽ sớm tỏ ra, nếu Đấng Christ muốn.

2. Ông dường như muốn phản bác luận cứ, và xoay mũi nhọn của nó chống lại chính nó, như sau:

“Những người được kết hợp và kề cận nhau trong các hành động thông công hữu hình của Hội Thánh, bằng cách quở trách lẫn nhau (Lê-vi Ký 19:17), an ủi lẫn nhau (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:11), khẩn nài lẫn nhau (Ô-sê 2:2), và do đó thỉnh thoảng có sự thông công với nhau, thì những người ấy hợp thành một Hội Thánh chính trị hữu hình, chịu dưới một chính quyền chung.

“Nhưng quả thật nhiều Hội Thánh chị em riêng biệt được kết hợp trong các hành động đã nói trên, tr. 219, Cô-lô-se 4:16;731 Ma-xê-đoan và Ga-la-ti trong cùng các hành động bác ái ấy, I Cô-rinh-tô 16:1-3; II Cô-rinh-tô 8:1. 732

“Hơn nữa, nếu một người bị khai trừ khỏi Hội Thánh trong một hội chúng, thì người ấy cũng bị khai trừ khỏi Hội Thánh trong các hội chúng lân cận; và do đó, các hành động thông công hữu hình của Hội Thánh này đòi hỏi một luật pháp và kỷ luật chung.

“Nhưng họ không thể có một luật pháp và kỷ luật chung, trừ khi bởi thẩm quyền, họ có thể nhóm họp trong một Hội Đồng gồm các thành viên chính của họ.

Câu Trả Lời Của Hooker. Các hành động này có bản chất kép, vì phát xuất từ một căn cứ kép: đó là, chúng hoặc là thuộc về Cơ Đốc nhân (tự nguyện), hoặc là thuộc về Hội Thánh và có thẩm quyền (được truyền lệnh).

Nhiều Hội Thánh thông công theo cách thứ nhất, chứ không theo cách thứ hai. Và tôi thú nhận, đối với tôi dường như có phần lạ lùng khi một sự tôn trọng quá hiển nhiên và thông thường lại không được lưu ý và thừa nhận; nhưng điều lạ lùng nhất là những hành động như vậy, vốn vươn đến không chỉ các Cơ Đốc nhân, mà cả những người bị khai trừ, thậm chí những người ngoại đạo, lại được đưa ra làm bằng chứng của sự thông công trong Hội Thánh.

Một người có thể quở trách một người bị khai trừ, và trong trường hợp (theo cách tương tự) người ấy khuyên bảo và khích lệ người bị khai trừ, như Ông Rutherford thừa nhận, thì có suy ra được rằng một người đang thực hiện các hành động thông công hữu hình của Hội Thánh hay không?

Người ta có thể, thật vậy người ta nên phân phát cho nhu cầu của người khác, khi hoàn cảnh ngặt nghèo dồn ép. Người nào thấy anh em mình thiếu thốn mà đóng lòng lại, thì tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong người ấy thể nào? I Giăng 3:17 Hãy làm lành cho mọi người, nhất là cho anh em trong nhà đức tin. Ga-la-ti 6:10 Nếu kẻ thù ngươi đói, hãy cho nó ăn; nếu khát, hãy cho nó uống. Rô-ma 12:20

Cho dù người ấy là người ngoại đạo, cho dù người ấy là người bị khai trừ khỏi các Hội Thánh khác. Liệu có người nào, có thể có người nào suy luận một cách hợp lý rằng đây là những hành động thông công hữu hình của Hội Thánh, và do đó chúng đòi hỏi một luật kỷ luật chung hay không?

Khi Phao-lô quở trách Ê-ly-ma, thầy phù thủy; Công Vụ 13 đã ngăn chặn sự mê tín của người A-thên; Công Vụ 17 khi ông giũ áo mình với sự phẫn nộ chống lại những kẻ chống đối và phạm thượng, và đe dọa và kết án họ vì tội lỗi của họ, Công Vụ 18:6,7 và tuyên bố từ bỏ sự thông công với họ; như Phao-lô và Ba-na-ba đã làm với những người Giu-đa ngoan cố, Công Vụ 13:46 khi họ quở trách gay gắt họ vì sự chống đối đê hèn đối với bằng chứng của giáo lý Phúc Âm, và do đó công khai tuyên bố họ sẽ quay sang dân ngoại — thì những hành động này có phải là hành động thông công trong Hội Thánh, và đòi hỏi một luật kỷ luật chung hay không?

Thuộc về đầu mục này là điều Ông R. thêm vào ở trang 221, phát sinh từ cùng một sai lầm. Vì khi người ta nói rằng Đức Chúa Trời đã ban những phương tiện khác cho toàn thể các Hội Thánh, để rồi khai trừ chúng, thì chúng ta phải khẩn nài với chúng, và quở trách chúng — nhưng việc khai trừ một Hội Thánh toàn thể thì thiếu mệnh lệnh, lời hứa, và thực tiễn.

Ông R., Câu Trả Lời 1.

“Đó là lối lập luận vòng vo; vì chúng tôi muốn có một chứng cứ từ lời Đức Chúa Trời về lý do tại sao các Hội Thánh chị em có thể dùng một phần quyền của các chìa khóa chống lại các Hội Thánh chị em của mình, như quở trách và khẩn nài với chúng, mà lại không thể dùng toàn bộ quyền của các chìa khóa, thậm chí là sự khai trừ khỏi Hội Thánh,” tr. 222.

Đáp lại. Đối với điều này tôi xin đáp lại,

1. Từ những điều đã nói, rõ ràng rằng không phải mọi sự quở trách đều là một hành động thuộc quyền của các chìa khóa. Và do đó điều ấy có thể được dùng, khi sự khai trừ khỏi Hội Thánh thì không thể.

2. Hơn nữa, điều này không chỉ đã được khẳng định mà còn đã được chứng minh, rằng không thể có hành động khai trừ khỏi Hội Thánh nào được thi hành trên một số Hội Thánh, như tôi cho rằng họ sẽ thừa nhận; và nhờ Đấng Christ giúp đỡ, sẽ được làm cho rõ ràng rằng nó không thể thi hành trên bất cứ Hội Thánh nào theo đúng nghĩa của lời nói, hay theo trật tự của Phúc Âm.

3. Việc quở trách xuất phát từ tình yêu thương Cơ Đốc thì khác với một hành động có thẩm quyền và sự khai trừ khỏi Hội Thánh. Tôi cho rằng không cần bằng chứng nào tốt hơn bằng chứng mà chính các nguyên tắc của Ông R. sẽ đưa ra:

(1) Một Classis có thể khuyên răn một Classis khác.

(2) Một Hội Đồng Tỉnh có thể khuyên bảo, có thể quở trách một Hội Đồng Tỉnh khác, khi có dịp chính đáng.

(3) Một hay tất cả các Hội Đồng này có thể khẩn nài với một Công Đồng Chung.

Ấy thế mà ông thừa nhận, một Hội Thánh không thể khai trừ một Hội Thánh khác; một Hội Đồng Tỉnh không có quyền trên một Hội Đồng Tỉnh khác; không Hội Đồng nào trong số này có thể khai trừ một Công Đồng Chung, cũng không có thẩm quyền nào trên Công Đồng ấy.

Ông R., Câu Trả Lời 2. Ông thêm rằng,

“Người Giu-đa đã khai trừ Hội Thánh của người Sa-ma-ri một cách chính đáng, và Đấng Christ tán thành điều đó. Giăng 4:22, Các ngươi thờ lạy điều các ngươi không biết, nhưng sự cứu rỗi bởi người Giu-đa mà đến; trong những lời này Đấng Christ tuyên bố người Giu-đa là Hội Thánh thật, và người Sa-ma-ri không phải là Hội Thánh thật.”

Đáp lại 1. Làm thế nào để rút ra hay ép buộc một sự khai trừ khỏi Hội Thánh từ những lời này, tôi vẫn chưa học được. Vì theo chính lời thú nhận của ông, sự khai trừ khỏi Hội Thánh là từ chối mọi sự thông công trong Hội Thánh với những người đã từng thuộc một Hội Thánh và một sự thông công; nhưng người Sa-ma-ri chưa bao giờ thuộc về người Giu-đa.

Đáp lại 2. Hơn nữa, không có hành động quyền lực nào được Hội Thánh của người Giu-đa bày tỏ đối với người Sa-ma-ri. Thật vậy, không một lời, một âm tiết, hay một câu nào vang lên theo hướng đó, bày tỏ bất cứ tiến trình tư pháp nào của người Giu-đa trong việc này.

Đáp lại 3. Đúng là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta tuyên bố một cách rõ ràng và dứt khoát rằng tình trạng của họ là thờ hình tượng và bại hoại, và hoàn toàn ngoại giáo. Nhưng suy ra từ đó quyền của Hội Thánh để khai trừ một Hội Thánh khác, thì sẽ là một suy luận gượng ép và thật ra yếu ớt. Liệu một người có nên lý luận rằng nếu Đấng Cứu Rỗi của chúng ta lên án sự thờ phượng của người Sa-ma-ri là ngoại giáo và thờ hình tượng, vì họ không biết điều họ thờ lạy, thì một Hội Thánh chị em có thể khai trừ một Hội Thánh chị em khác hay không? Tôi cho rằng việc lặp lại một hệ quả như vậy cũng đã đủ làm câu trả lời, vì việc thuật lại chính là sự bác bỏ.733

Ông R., Câu Trả Lời 3. Cuối cùng, ông muốn biết sự khai trừ khỏi Hội Thánh là gì, nếu nó không phải là từ chối mọi sự thông công trong Hội Thánh với những người đã từng ở trong một Hội Thánh.

Đáp lại. Ở đây người ta đòi hỏi điều gì đó, mà điều ấy đã được chứng minh là xa với lẽ thật; đó là, việc kết hợp các Hội Thánh lại với nhau tạo thành một Hội Thánh Trưởng Lão hay Hội Đồng; và biến các hội chúng riêng biệt thành những “thành viên” của Hội Thánh ấy, như một thể thống nhất — điều đó không đúng. Đó chỉ là sự đồng thuận và kết hợp thuần túy các Hội Đồng của họ lại với nhau, mà không có bất cứ thẩm quyền và quyền tài phán nào của Hội Thánh trên các hội chúng riêng biệt.

Và điều này ông đã nhận thấy phải suy ra từ luận cứ không thể phủ nhận, rằng việc từ bỏ bàn tay phải của sự thông công, là điều các Hội Thánh khác có thể làm, và nên làm khi dịp đòi hỏi, thì khác với sự khai trừ khỏi Hội Thánh.

1. Vì một hội chúng có thể làm điều này đối với một hội chúng khác. Một Hội Đồng Tỉnh có thể làm điều này đối với một Hội Đồng Tỉnh khác, là Hội Đồng không có quyền nào do Đấng Christ ban cho trên lẫn nhau. Điều tương tự cũng có thể nói về việc một Hội Đồng loại bỏ một Hội Thánh riêng biệt; và đó là tất cả những gì có thể nói.

2. Điều mà mọi Cơ Đốc nhân, nam hay nữ, có thể làm đối với một người, hay nhiều người, thì không phải là sự khai trừ khỏi Hội Thánh. Nhưng bất cứ Cơ Đốc nhân, nam hay nữ, nào cũng có thể, trên những căn cứ chính đáng, từ bỏ bàn tay phải của sự thông công với những người khác mà họ không thể khai trừ.734

Nói tóm lại, có thể có sự tách biệt hoàn toàn, ở nơi không có sự khai trừ khỏi Hội Thánh. Đó là vì sự khai trừ khỏi Hội Thánh là một bản án tư pháp, luôn giả định trước một quyền lực trang trọng và cao hơn trên bên bị kết án; nhưng trong sự tách biệt hay từ bỏ thì không có điều như vậy. Sự tách biệt thì có thể, và có thể xảy ra, khỏi những người ở ngoài Hội Thánh; nhưng sự khai trừ khỏi Hội Thánh chỉ dành cho những người ở trong Hội Thánh.

Một người dù thấp hèn đến đâu cũng có thể tách biệt khỏi các hội chúng của người Thổ Nhĩ Kỳ, người ngoại giáo, và người theo Giáo Hoàng. Tuy nhiên, đối với cùng một người ấy mà khai trừ một hội chúng như vậy, thì sẽ là sự xúc phạm tội lỗi đối với lễ nghi của Đức Chúa Trời.735

Luận Cứ Thứ 8 Của Ông Rutherford.

Luận cứ thứ tám của ông được lấy từ sự đồng thuận chung trong các lời khuyên và cách xử lý công việc của họ:

“Nếu mọi công việc trọng đại liên quan một cách ngang nhau đến nhiều hội chúng riêng biệt, không được một hội chúng duy nhất quản lý, mà được quản lý bởi tiếng nói và phiếu bầu chung của các sứ đồ, các mục sư, và các anh em được chọn của nhiều hội chúng trong Hội Thánh thời các sứ đồ, thì các Hội Đồng sẽ là thực tiễn của các sứ đồ, chứ không phải các hội chúng độc lập.

“Nhưng tiền đề thứ nhất là đúng.

“Giả định được chứng minh bằng phép quy nạp.

Bảy Ví Dụ Ủng Hộ Điều Đó: 736

“1. Các mục sư được chọn của thế giới Cơ Đốc, và các anh em được chọn, đã chọn Ma-thi-ơ, Công Vụ 1:15-26.

“2. Kho bạc của các Hội Thánh được giao phó cho các sứ đồ, vì điều đó liên quan đến tất cả — Công Vụ 4:33-35.

“3. Hội Đồng chung của mười hai sứ đồ đã phong chức các chấp sự, Công Vụ 6:3-5.

“4. Có một Hội Đồng các mục sư tại Ê-phê-sô, Công Vụ 20:17, 28, là những người Phao-lô đã cảnh báo phải coi sóc bầy chiên.

“5. Phi-e-rơ trình bày việc mình đến với dân ngoại, trước một Hội Đồng các sứ đồ và anh em, Công Vụ 11:1-3.

“6. Một Hội Đồng các trưởng lão chỉ định Phao-lô phải thanh tẩy mình, Công Vụ 21:18-24.

“7. Một Hội Đồng các trưởng lão đã phong chức cho Ti-mô-thê, I Ti-mô-thê 4:14.”

Đáp lại. Nhiều đoạn Kinh Thánh này đã thường xuyên và nhiều lần được đưa ra; và chúng được viện dẫn nhiều lần, trong nhiều đoạn của sách Ông R. Chúng đã chặn đường chúng ta, như thể, tại mỗi khúc quanh, và cản trở bước đi của chúng ta. Trong tất cả các đoạn này, chúng ta đã dành toàn bộ cuộc tranh luận và khảo sát về chúng cho nơi này, là nơi thích hợp.

Và do đó chúng ta sẽ xin phép xem xét các chi tiết một cách nghiêm túc hơn một chút, một lần cho tất cả, để có thể tỏ ra sức mạnh và giá trị nào có trong tất cả các ví dụ này để kết luận cho vụ việc đang xét; và liệu có đủ căn cứ để đặt niềm tin lớn lao như vậy vào các đoạn khác nhau được trình bày ở đây hay không.

Chỉ có điều, trước khi chúng ta có thể áp dụng mình vào các chi tiết, điều phải được ghi nhớ và mang theo cùng chúng ta, sẽ dễ dàng được mọi phía thừa nhận và thú nhận.

Chức vụ của các sứ đồ, vốn là chức vụ phi thường, đã khiến họ chăm sóc mọi Hội Thánh dưới sự chăm sóc và canh giữ của họ. Là những người phi thường, họ đã can thiệp bằng quyền lực của mình trong mọi Hội Thánh riêng biệt bất cứ nơi nào họ đến, và cũng bày tỏ phán quyết của mình bằng phiếu bầu và lời khuyên, khi dịp đòi hỏi.

Và do đó, những gì họ đã làm trong trường hợp này, không được, và không nên được rút ra làm gương mẫu. Các thực tiễn phi thường không phải là thành phần thích hợp để tạo nên các tiền lệ thông thường, như những bản sao chắc chắn và bền vững cho các thế hệ tiếp nối. Nhưng chúng ta chỉ được lấy những gì là thông thường, khi chúng ta muốn tạo ra các khuôn mẫu thông thường để điều chỉnh tiến trình của mình theo đó.

Một khi điều này được nhắc đến và ghi nhớ, nó sẽ giúp chúng ta khỏi những sự lặp lại không cần thiết trong bài luận tiếp theo.

Vậy tôi sẽ đáp lại, trước hết một cách tổng quát; và sau đó, thứ hai, chúng ta sẽ xem xét các chi tiết một cách ngắn gọn.

Trước hết, một cách tổng quát. Từ những bằng chứng hiển nhiên rút ra từ chính các nguyên tắc của Ông Rutherford, sẽ tỏ ra rằng không thể có chứng cứ hay bằng chứng nào về một Hội Đồng trong các ví dụ khác nhau này. Ở trang 204 ông đặt điều này làm một lẽ thật đã được thừa nhận, là điều không cho phép tranh luận:

“1. Các thành viên của một Hội Đồng phải là các trưởng lão và anh em, được sai đi làm ủy viên từ nhiều Hội Thánh, là điều không tìm thấy trong bất cứ đoạn nào trong các đoạn này.

“2. Căn cứ để tập hợp các thành viên từ nhiều Hội Thánh như vậy, phải là một vấn đề trọng đại, và cũng đi kèm với nhiều khó khăn và nguy hiểm.

“3. Cách thức tiến hành của họ, là bằng cách tra xét và tranh luận bởi tất cả hay nhiều thành viên, là những người sẵn lòng phát biểu.

“4. Các quyết định và phán quyết được đưa ra bởi sự đồng thuận chung, và sự tán thành chung của tất cả những người mà nhân danh họ các bản án như vậy được ban hành và công bố.”

Và không điều nào trong số này được tìm thấy trong bất cứ ví dụ nào trong bảy ví dụ ông liệt kê. Vì vậy, theo sự hiểu biết nông cạn của tôi, không có dù chỉ một vẻ bề ngoài nhỏ nhất của một Hội Đồng.

Thứ hai, chúng ta hãy đến gần hơn một chút, và xem xét các chi tiết một cách đặc biệt.

Trong ví dụ thứ nhất, trong Công Vụ 1, có ba điều sau đây cần được lưu ý, là những điều chiếm lấy thực chất của toàn bộ tiến trình:

1. Phi-e-rơ dẫn dắt hành động, trình bày căn cứ của cuộc họp của họ, và ý muốn của Đức Chúa Trời về việc hành động nên được quản lý như thế nào, các câu 15-23.

2. Toàn thể hội chúng, bằng sự đồng thuận chung, trình bày hai người để chọn lựa.

3. Họ phó thác việc quyết định công việc cho Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện, và như vậy họ bắt thăm.

Ở đây có việc gì làm mang dáng vẻ hay hình thức của một Hội Đồng hay không?

Đúng vậy: Mười một sứ đồ đã ở cùng nhau tại đây, vì họ được Đấng Cứu Rỗi của chúng ta truyền lệnh phải ở lại Giê-ru-sa-lem cho đến khi được mặc lấy quyền năng từ trên cao. Nhưng ở đây không có việc gì được làm mà bất cứ ai khác lại không thể làm; cũng không cần phải xin sự đồng thuận của các Hội Thánh khác mà họ không có. Toàn thể Hội Thánh đã đồng thuận chung, để chỉ định hai người bằng cách bắt thăm; và họ đã chấp nhận người mà thăm rơi trúng. Không có tiếng nói và phiếu bầu chung của các mục sư và anh em được chọn của nhiều hội chúng, là điều cần phải chứng minh. Tôi cũng không thể tưởng tượng được sức mạnh của cuộc tranh luận nằm ở đâu, hay nó sẽ được rút ra từ đâu.

[Non sequitur]: nếu Phi-e-rơ hướng dẫn hội chúng riêng biệt — họ nên đi xa đến đâu, và bằng cách thức nào họ nên tiến hành trong việc dọn đường cho việc chọn Ma-thi-ơ — thì các Hội Đồng có thẩm quyền thuộc Hội Thánh trên hội chúng riêng biệt. Một hệ quả điên rồ như vậy sao?

Tuy nhiên, ví dụ thứ hai đưa chúng ta đi xa hơn khỏi vụ việc đang xét, và hết sức lạc khỏi dấu. Vì tất cả những gì được bày tỏ, hay có thể suy ra từ Công Vụ 4:35, là các sứ đồ có quyền định đoạt kho bạc chung và sự cung cấp mà người ta gây dựng bằng cách bán tài sản của mình, và đặt dưới chân họ để phân phát theo sự khôn ngoan của họ dường như là tốt nhất. Tất cả những điều này, chắc chắn, họ đã làm với tư cách là những người phi thường, và bằng một cách thức phi thường; vì các chức viên vốn phải chăm sóc những dịp như vậy vẫn chưa được bổ nhiệm trong Hội Thánh.

Tiếng nói và phiếu bầu chung của các sứ đồ, các mục sư, và anh em được chọn của nhiều hội chúng, là điều đã được hứa sẽ được chứng minh trong ví dụ này, ở đâu? Hơn nữa, các chấp sự phải sắp xếp kho bạc của Hội Thánh như thế nào, thì hoàn toàn không cần một Hội Đồng nào, nếu chúng ta xét vấn đề mà không có sự quản lý phi thường ấy, và rồi lý luận từ đoạn này.

[Non sequitur]: Nếu các sứ đồ, bởi quyền lực phi thường thuộc địa vị của mình, đã quản lý kho bạc của Hội Thánh, vì chức vụ chấp sự vẫn chưa được thiết lập, thì một Hội Đồng có quyền thuộc Hội Thánh có thẩm quyền trên một hội chúng. Một suy luận như vậy có rất ít chất keo của lý trí.

Ví dụ thứ ba, Công Vụ 6:3-5, liên quan đến sự phong chức các chấp sự, cũng không đến gần kết luận cần phải chứng minh. Vì tiếng nói và phiếu bầu chung của các sứ đồ, các trưởng lão, và anh em được chọn của nhiều hội chúng, là mệnh đề cần được xác nhận, ở đâu? Đúng là dân chúng được hướng dẫn chọn những người có khả năng; nhưng bất cứ hội chúng riêng biệt nào cũng có thể làm điều đó; thật vậy, nó có quyền làm điều đó, mà không cần một Hội Đồng. Các sứ đồ, là những người phi thường, đã đặt tay trên họ để thiết lập họ vào địa vị của họ, vốn là những người phi thường, và có đầy đủ quyền lực trong mình.

[Non sequitur]: Nhưng suy ra từ điều này, rằng nếu các sứ đồ đã đặt tay trên các chấp sự do dân chúng bầu chọn, thì do đó một Hội Đồng có quyền thuộc Hội Thánh có thẩm quyền trên một hội chúng — một suy luận như vậy sẽ tỏ ra yếu ớt ngay từ cái nhìn đầu tiên.

Ví dụ thứ tư, Công Vụ 20:28, có sức mạnh ít nhất trong tất cả; nó có vẻ như sau:

Phạm vi của đoạn này, và mục đích của Đức Thánh Linh, chỉ là như sau: Phao-lô giờ đây đã quyết định đi Rô-ma. Nhờ Đức Thánh Linh ban ơn tiên tri, ông biết rằng ông sẽ không bao giờ gặp lại các bờ cõi ấy, cũng như khuôn mặt của họ, những người mà ông đã rao giảng Phúc Âm cho; ông cũng biết rằng các giáo sư giả, như những con sói hung dữ, sẽ cố gắng làm mồi cho họ. Do đó ông mong muốn từ biệt và chào tạm biệt trang trọng với họ, và để lại một lời cảnh báo đầy hương thơm và một lời khích lệ làm tan nát lòng người làm lời từ biệt cuối cùng với họ. Và để đạt mục đích đó, ông sai người mời các trưởng lão của Ê-phê-sô, và trút ra những lời bày tỏ đầy nhiệt thành và trìu mến vào lòng họ.

Ở đâu có dù chỉ một vẻ bề ngoài nhỏ nhất của tiếng nói và phiếu bầu chung của các sứ đồ, các trưởng lão, và anh em được chọn của nhiều hội chúng?

Ở đây chỉ có các trưởng lão của Ê-phê-sô, và mọi điều trong bản văn đều cho thấy họ là những người cai trị của một hội chúng. Họ chỉ là các trưởng lão của Hội Thánh, chứ không phải của các Hội Thánh, câu 17. Ông truyền lệnh cho họ phải chăm sóc bầy chiên, câu 28.

Nhưng cho dù họ có là các trưởng lão của bao nhiêu Hội Thánh đi nữa, được sứ đồ thánh mời đến để từ biệt ông, và để lại một số lời khuyên thuộc linh với họ, thì than ôi! Điều này có liên quan gì đến một Hội Đồng, hay thẩm quyền thuộc Hội Thánh của một Hội Đồng trên các hội chúng riêng biệt? Ở đây không có tiếng nói chung, cũng không có tranh luận, cũng không có ban hành phán quyết, mà chỉ có việc lắng nghe và chú ý đến những lời cuối cùng của một sứ đồ sắp qua đời và sắp ra đi.

[Non sequitur]: Lý luận như sau: Nếu các trưởng lão của Ê-phê-sô, những người đã nhóm họp tại Mi-lê, được Phao-lô sai người mời đến thăm ông khi ông đi ngang qua trong hành trình của mình, và từ biệt ông, và nhận một số lời khuyên thánh từ ông, thì các Hội Đồng có quyền thuộc Hội Thánh trên các hội chúng — thì lối lý luận như vậy sẽ tỏ ra phi lý đến mức nào?

Ví dụ thứ năm, Công Vụ 11:3, tiếp theo đến lượt chúng ta xem xét, và ví dụ ấy có ít bằng chứng chứng minh, nếu không nói là ít hơn bất cứ ví dụ nào trước đó. Vì không có tiếng nói và phiếu bầu chung của các mục sư và anh em được chọn của nhiều hội chúng, là điều cần phải chứng minh. Điều ấy thậm chí còn không được nhắc đến, mà hoàn toàn bị bỏ qua.

Không có bằng chứng nào được đưa ra về nhiều Hội Thánh hiện diện tại đây, thật vậy, không có sự chắc chắn nào về bất cứ Hội Thánh nào. Đúng hơn, chắc chắn nhất là họ đã không nhóm họp (nếu họ có nhóm họp) theo cách của một Hội Đồng, cũng không vì mục đích đó; họ cũng không hành động hay có ý định làm bất cứ điều gì theo cách đó. Chỉ có điều, một số người Giu-đa, là những người chưa được thông tin và thuyết phục thấu đáo về sự tự do và tính hợp pháp của việc giao tiếp với dân ngoại trong sự thông công thánh, như Phi-e-rơ đã làm với Cọt-nây, đã chất vấn đường lối của ông; họ đòi hỏi một lý do và chứng cứ cho thực tiễn của ông. Ông đã trình bày cho họ, để ông có thể loại bỏ mọi nghi ngờ khỏi tâm trí họ, và những hòn đá vấp ngã khỏi đường lối xưng nhận của họ, như bất cứ Cơ Đốc nhân nào cũng sẽ làm. Bất cứ sứ đồ nào cũng phải loại bỏ bất cứ vẻ bề ngoài nào của sự xúc phạm mà bất cứ ai có thể gặp phải trong đường lối của họ.

[Non sequitur]: Nhưng rồi lý luận rằng nếu Phi-e-rơ đã trình bày một bản tường trình và chứng cứ về sự thông công của mình với Cọt-nây cho những người Giu-đa đã chất vấn điều đó, và là những người chưa được thông tin đầy đủ về điều đó — rằng việc ấy được thực hiện trước mặt họ và trước mặt bao nhiêu người khác nữa — thì một Hội Đồng có quyền có thẩm quyền trên một hội chúng — thì không có sức mạnh kết luận nào, và thật ra, thậm chí không có một chút vẻ bề ngoài nào trong một hệ quả như vậy.

Ví dụ thứ sáu, Công Vụ 21, thoạt nhìn có một chút vẻ bề ngoài. Nhưng khi chúng ta xem xét kỹ hơn, sẽ thấy nó có rất ít sức mạnh.

Đúng là Phao-lô đã đến thăm Gia-cơ, là người mà tất cả các trưởng lão đều hiện diện cùng, như có thể thấy qua một vài dấu hiệu và sự sắp đặt về việc Phao-lô đến, để họ có thể tiếp đón ông. Nhưng không có dù chỉ một dấu vết nhỏ nhất 737 của các phiếu bầu chung của nhiều trưởng lão và anh em được chọn, của nhiều hội chúng, được triệu tập để quyết định bất cứ công việc nào.

Bản văn chỉ nói rằng, Phao-lô đã chào thăm họ, như có vẻ, là gặp gỡ với mục đích đó. Và ông đã thuật lại cho họ những việc Đức Chúa Trời quan phòng đối với ông, và bàn tay tốt lành của phước lành Đức Chúa Trời trên công lao của ông. Họ cũng cho ông biết hoàn cảnh của họ ra sao, những tin đồn nào đã lan truyền về ông, và người Giu-đa đã nhìn việc ông coi thường luật pháp Môi-se bằng con mắt ghen tị như thế nào. Họ đã gợi ý những lời khuyên dường như có lợi nhất để thúc đẩy công việc của Chúa.

Ở đây không có việc gì được làm hay ghi lại, ngoại trừ những gì các trưởng lão của một hội chúng có thể làm đối với một mục sư trung tín vừa đến bờ cõi của họ.

Ở đây không có gì giống như việc triệu tập hay tiến hành một công việc thuộc Hội Đồng. Và không còn nghi ngờ gì nữa, không có Hội Đồng nào, vì nó phải là Hội Đồng Tỉnh hoặc Hội Đồng Quốc Gia. Và liên quan đến một trong hai loại này, trong bản văn không có dù chỉ một âm tiết nào vang lên theo hướng đó.

[Non sequitur]: Và lý luận từ điều này, rằng nếu Gia-cơ và các trưởng lão đã nhóm họp để tiếp đón Phao-lô khi ông đến, và ông đã chào thăm họ, và họ đã gợi ý cho ông cách ông có thể cư xử trong sự khôn ngoan và thận trọng để ông có thể dập tắt những tin đồn sai lầm đã lan truyền về ông — thì một Hội Đồng có thẩm quyền thuộc Hội Thánh trên một hội chúng; thì lối lý luận như vậy không có sức mạnh bắt buộc nào.

Ví dụ thứ bảy và cuối cùng được viện dẫn là I Ti-mô-thê 4:14 (Ban Trưởng Lão đặt tay trên Ti-mô-thê). Tôi thú nhận, ví dụ ấy đi kèm với nhiều khó khăn và tối nghĩa, và xứng đáng được xem xét thấu đáo. Nhưng đoạn này đã được mở ra và xử lý dưới đầu mục Sự Phong Chức, là đầu mục mà chúng tôi xin giới thiệu quý vị đến đó trong lúc này. Giờ đây chúng ta sẽ chỉ chú ý đến những gì liên quan đến luận cứ hiện tại.

Dù ý nghĩa của bản văn là gì đi nữa, thì chắc chắn rằng nó không đạt đến điều mà Ông Rutherford viện dẫn nó; và nó cũng không chứng minh mệnh đề mà nó được đưa ra để chứng minh. Thật vậy, nếu lời viện dẫn của ông có thể được lưu ý, thì nó hoàn toàn trái ngược với một kết luận chính mà ông tranh luận.

1. Việc nó không chứng minh điều mà nó được đưa ra để chứng minh, thì rõ ràng qua chữ nghĩa của bản văn. Vì mệnh đề đang được xét cần được chứng minh là như sau: Rằng các công việc trọng đại được quản lý bởi tiếng nói và phiếu bầu của các sứ đồ, các mục sư, và anh em được chọn của nhiều hội chúng. Nhưng trong đoạn Ti-mô-thê này, chúng ta chỉ có tay của Ban Trưởng Lão; chứ không có lời nào về bất cứ anh em được chọn nào đã tham gia vào công việc này.

2. Thật vậy, khi tìm kiếm sẽ tỏ ra rằng, nếu luận cứ này đúng để chứng minh vụ việc mà nó được đưa ra để chứng minh, thì chắc chắn rằng nó sẽ bác bỏ một vụ việc khác được Ông Rutherford mạnh mẽ duy trì. Vì tôi lý luận như sau:

Nếu việc đặt tay trên Ti-mô-thê là bởi sự đồng thuận của các trưởng lão và anh em được chọn của nhiều hội chúng, thì sự phong chức không phải là một hành động thuộc riêng về Ban Trưởng Lão; mà nó phát xuất từ quyền của các anh em được chọn nữa; và như vậy Hội Thánh của các tín hữu cũng có phần trong đó.

Nhưng tiền đề thứ nhất là đúng, theo chính lời khẳng định của Ông Rutherford: việc đặt tay trong sự phong chức của Ti-mô-thê là bởi sự đồng thuận của các trưởng lão và anh em được chọn của nhiều hội chúng.

Giờ đây xin Ông Rutherford hãy lựa chọn. Nếu ông phủ nhận giả định, thì bằng sự phủ nhận đó, ông thú nhận rằng đoạn ấy đã hoàn toàn bị viện dẫn sai, và ông đã lỡ mất mục đích của mình và bằng chứng mà nó được đưa ra để chứng minh.

Hệ quả của mệnh đề, trên chính các căn cứ của ông, không thể phủ nhận được. Nếu các anh em được chọn có bàn tay chung và phiếu bầu chung trong công việc phong chức cùng với Ban Trưởng Lão, thì công việc ấy không thuộc riêng [tức là, không bị giới hạn] về các trưởng lão — là điều mà Ông R. đã thường xuyên, và liên tục tranh luận trong suốt sách của ông.

Chúng ta đã lưu lại lâu hơn về điều này, vì chúng ta mong muốn dọn sạch bờ cõi này, để khi các đoạn này đến với chúng ta trên đường đi, chúng ta có thể bỏ qua chúng mà không gặp rắc rối nào, hay thậm chí không một lần dừng lại hay vấp ngã vì chúng.

Luận Cứ Thứ 10 Của Ông Rutherford.

“Chính quyền nào thiếu phương tiện để truyền bá Phúc Âm cho các quốc gia và hội chúng còn thiếu Phúc Âm, thì chính quyền ấy không phải từ Đấng Christ.

“Nhưng chính quyền bởi các hội chúng độc lập thì như vậy.”

Ông chứng minh giả định của mình bằng giáo lý về tính độc lập:

Các mục sư và các tiến sĩ không được giảng Phúc Âm ngoài phạm vi Hội Thánh riêng của mình; họ cũng không thể thi hành bất kỳ hành vi mục vụ nào ở nơi khác.

Và vì thế, các mục sư và các tiến sĩ ngày nay, từ sau thời các sứ đồ, không có thẩm quyền mục vụ để giảng Phúc Âm cho những người đang ngồi trong sự tối tăm.

Và nếu họ có giảng, họ giảng với tư cách là những người bình thường, chứ không phải với tư cách là các mục sư; họ không có thẩm quyền mục vụ nào từ Chúa Giê-xu Christ và Hội Thánh của Ngài,” tr. 224.

Đáp lại 1. Về lời đáp của tôi, để phòng ngừa, tôi mong muốn xác lập điều vốn là quan điểm của chúng tôi:

Rằng các tiến sĩ và các mục sư có thể giảng cho mọi hạng người, trong mọi dịp, khi có cơ hội và sự tự do được ban cho; thật vậy, họ phải làm như thế.

Tuy nhiên, họ không làm điều này với tư cách là các mục sư, mà với tư cách là những Cơ Đốc nhân được ban ân tứ và được trang bị, là những người dùng các tài năng Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã ban cho mình, để mưu ích tốt nhất cho vinh quang của Đức Chúa Trời và ích lợi của người khác, khi bất kỳ cơ hội nào được trình bày và đặt vào tay họ. Nhưng họ không thi hành, và thật ra họ cũng không có quyền nào để thi hành bất kỳ thẩm quyền và quyền tài phán nào trên những người ấy. Và điều này tôi sẽ chứng minh trong một số trường hợp từ chính sự thừa nhận của ông R. Vì ở trang 226, khi nói nghịch lại ý kiến và cách diễn đạt của ông Davenport và ông Beast, ông R. viết rằng,

“Điều đó sẽ khiến các mục sư trở nên xa lạ với mọi Hội Thánh, trừ Hội Thánh riêng của mình, đến nỗi họ nói rằng các Hội Thánh khác là ở bên ngoài, và rằng họ chẳng có việc gì với việc xét đoán họ. Và họ viện dẫn điều này, I Cô-rinh-tô 5:12. Nhưng khi nói “những người ở bên ngoài,” Phao-lô không có ý nói những người không thuộc Hội Thánh Cô-rinh-tô, mà ông có ý nói những kẻ vô tín và ngoại giáo, như trong các chỗ Kinh Thánh khác. Vì Phao-lô đã xét đoán và khai trừ khỏi Hội Thánh Hymenaeus và Alexander, I Ti-mô-thê 1:20, là những người ở ngoài Hội Thánh Cô-rinh-tô.”

Vậy thì ông Rutherford đã thừa nhận rằng những người ngoại giáo và vô tín là ở bên ngoài, theo sự xét đoán của sứ đồ, và rằng mục sư của Hội Thánh Cô-rinh-tô không thể xét đoán họ. Nhưng các mục sư của các Hội Thánh không thể xét đoán những người ngoại giáo và vô tín; và vì thế họ không có quyền mục vụ nào trên họ, và thật ra họ cũng không thể được gọi là các mục sư của họ.

Tiền đề là chính sự thừa nhận và thú nhận của ông Rutherford.

Mệnh đề này không thể bị phủ nhận, vì quyền về thứ bậc và quyền tài phán luôn đi đôi với nhau. Việc làm mục sư cho một dân sự, theo chính bản chất và hiến chế của sự kêu gọi và chức vụ, ban cho quyền xét đoán trên dân sự ấy mà người ấy giữ mối quan hệ đó, vì đó là một hành vi đặc biệt của việc chăn dắt bầy chiên.

Và thật ra, làm sao một người nào có được quyền mục vụ trên bất kỳ người ngoại giáo nào? Theo bản tính, không ai có quyền ấy cả. Vì nó không được truyền lại theo đường sinh sản. Người ấy không thể đòi quyền ấy theo sự thiết lập; vì Đấng Christ chưa bao giờ ban cho bất kỳ ai một ủy nhiệm đặc biệt có phạm vi rộng như thế, ngoại trừ các sứ đồ, để đi giảng dạy và dạy dỗ mọi dân tộc. Nếu một người nào nhận được quyền ấy, thì hẳn phải là nhờ sự bầu chọn và lựa chọn tự nguyện của họ. Và vì họ vừa không có, vừa không thể chứng tỏ điều này, nên họ không có quyền cai trị thuộc về Hội Thánh và chức vụ nào trên họ. Ở đây câu hỏi ấy thật đúng lúc, và sẽ không nhận được câu trả lời: Ai đã ban cho ngươi thẩm quyền này?

Không, chắc chắn rằng một mục sư của một Hội Thánh (được bầu chọn và lập nên theo Đấng Christ) không thể nhận được quyền mục vụ trên những người ngoại giáo, nếu không từ bỏ vị trí và quyền hiện tại của mình — trừ phi chúng ta đưa vào sự cho phép các chức vụ kiêm nhiệm và totquots,738 một quan niệm đáng ghê tởm đến nỗi ngay cả những người khéo léo nhất trong số những người theo Giáo Hoàng cũng đã ghê tởm việc bênh vực nó.

Cuối cùng, hãy để bất kỳ ai đem quyền của mình ra thử nghiệm trong việc thi hành nó, và kinh nghiệm của người ấy sẽ làm cho điều ấy rõ ràng hơn cả, rằng đó chỉ là một điều thuần tưởng tượng và tự cho mình mà không có quy tắc; chẳng có thực chất nào trong những quyền được cho là như thế. Vì nếu người ngoại giáo phạm lỗi, mục sư quở trách người ấy; nếu người ấy không nghe, mục sư bèn dẫn theo một hai người nữa; nếu người ấy cũng khước từ họ, mục sư bèn trình việc ấy lên Hội Thánh; nếu người ấy vứt bỏ lời khuyên của bất kỳ Hội Thánh nào, mục sư hay Hội Thánh của người ấy sẽ làm gì? Khai trừ người ấy khỏi Hội Thánh ư? Họ sẽ làm thế nào? Họ có thể làm thế nào? Việc đuổi một người ra khỏi sự thông công của Hội Thánh, trong khi người ấy chưa từng ở trong sự thông công của Hội Thánh — điều ấy phi lý đến mức nào? Không thể đến mức nào? Vậy kết quả chứng tỏ rằng đó chỉ là một sự tự cho mình, vốn không có quyền gì trong thực chất; vì khi đem ra chứng nghiệm, nó hoàn toàn bất lực.

Trước khi rời khỏi chỗ này, xin cho tôi ghi lại hai điều với bạn đọc, là những điều có thể dẫn người ấy đến một quan niệm đúng đắn về điều người ấy đã gặp, hoặc sẽ gặp, liên quan đến quyền của một người cai trị Hội Thánh. Vì, từ các tiền đề, rõ ràng là:

1. Việc chỉ giảng cho dân chúng, dù thường xuyên và thường ngày, không phải là một hành vi của quyền mục vụ và vì thế của quyền tài phán; nhưng ủy nhiệm của người ấy chủ yếu phải được tuân theo, là điều ban sức mạnh và hiệu lực trong công việc giảng ấy. Và vì thế,

2. Một người có thể giảng bằng quyền mục vụ cho một số người ở một nơi, và cũng chính người ấy có thể giảng cho những người khác mà không có quyền tài phán mục vụ, mà chỉ như một Cơ Đốc nhân tài năng được ban ân tứ.

Đáp lại 2. Một lần nữa, từ sự thừa nhận của ông Rutherford ở một chỗ khác, tôi sẽ lập luận nghịch lại ý kiến của ông được bày tỏ trong chỗ này. Đó là một kết luận mà ông đặt ra ở trang 72:

“Chúng tôi phủ nhận rằng Đấng Christ đã ban quyền tài phán cho một Hội Thánh riêng biệt trên một Hội Thánh riêng biệt khác.” Trang 199: “Chúng tôi thừa nhận rằng một Hội Đồng Trưởng Lão không có quyền tài phán trên một Hội Đồng Trưởng Lão khác.”

Bây giờ giả sử rằng một người, hay nhiều người, hay tất cả những người của một Hội Đồng Trưởng Lão bị thiếu các trưởng lão. Các mục sư của một Hội Đồng Trưởng Lão khác khi ấy không thể thi hành bất kỳ hành vi mục vụ nào ở đó, cũng như ở một tỉnh khác và một quốc gia khác. Và theo cùng mệnh đề ấy, họ không thể thi hành quyền mục vụ nào trên những người mà họ không có quyền tài phán. Mệnh đề thứ nhất đã được thừa nhận, và vì thế mệnh đề thứ hai cũng được nhường.

Các lý lẽ của ông Rutherford.

Bây giờ chúng ta hãy lắng nghe các lý lẽ mà ông Rutherford viện dẫn, nhờ đó ông cố gắng chứng minh điều này.

Lý lẽ 1.

“Vì thật không xứng với sự chăm sóc của Đấng Christ, khi thẩm quyền mục vụ bị giam hãm tại nhà như thế, và bị cầm tù trong giới hạn của mỗi Hội Thánh riêng biệt, đến nỗi sự chăm sóc được nói đến trong II Cô-rinh-tô 11:28 739 giờ đây không còn ở nơi bất kỳ mục sư nào trên đất, mà đã chết cùng với các sứ đồ.”

Đáp lại. Điều ấy được thừa nhận rằng mỗi Hội Thánh nên có các mục sư và giáo sư riêng của mình, và rằng ngoài sự kêu gọi và ủy nhiệm của họ, cũng như họ có quyền mục vụ, họ cũng nên chăm sóc những người mà họ đã nhận lãnh trách nhiệm.

Điều ấy được thú nhận rằng các Cơ Đốc nhân, vì yêu mến Đấng Christ, Phúc Âm của Ngài, và linh hồn của các Cơ Đốc nhân đồng bạn, và trong chừng mực sự tự do, cơ hội, và khả năng cho phép, họ nên nắm lấy các dịp để thi hành sự chăm sóc và công khó của mình nhằm thúc đẩy ích lợi thuộc linh của họ. Ga-la-ti 6:10

Nhưng việc một người, nhiều người, hay tất cả họ có thẩm quyền mục vụ, và trên căn cứ đó thi hành sự chăm sóc mục vụ trên mọi Hội Thánh, hay thật ra trên nhiều Hội Thánh, như chỗ được viện dẫn sẽ đòi hỏi, II Cô-rinh-tô 11:28 — điều này trái với sự thiết lập của Đấng Cứu Rỗi chúng ta; và vì thế nó không nên, và thật ra không thể được thi hành bởi bất kỳ người bình thường nào.

Thật vậy, các sứ đồ, vì sự kêu gọi của họ là đặc biệt, các ân tứ của họ là đặc biệt, và sự trợ giúp của họ là đặc biệt, họ đã có một nhiệm vụ lớn hơn, thậm chí cả thế gian là cánh đồng của Đấng Christ để cày cấy: mọi dân tộc, mọi loài thọ tạo có lý trí.

Nhưng các mục sư và giáo sư chỉ có những ân tứ bình thường, thì chỉ có, có thể nói như thế, một mẫu đất, một Hội Thánh riêng biệt để cày cấy và dạy dỗ. Và người nào biết bổn phận của mình, và làm bổn phận của mình, sẽ thấy đủ việc ấy, trong bầy chiên của chính mình, Công Vụ 20:28.740

Vì thế, chúng ta nên hết sức cẩn thận để không gièm pha sự khôn ngoan và chăm sóc của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, vì Ngài nay đã chấm dứt các sự kêu gọi đặc biệt của các sứ đồ và các nhà truyền giảng Phúc Âm, 741 một khi mục đích của chúng đã đạt được. Hay để một cách yếu đuối và tội lỗi tự cho mình thương xót và quan tâm đến ích lợi của Hội Thánh hơn Đấng vốn là Đức Chúa Trời của sự thương xót. Vì thế Ngài chăm sóc Hội Thánh của Ngài nhất, bởi Ngài giới hạn quyền mục vụ và công khó của một người vào một Hội Thánh, như chính lẽ thường cũng dạy. Đấng giữ dòng nước trong một kênh, sẽ chu cấp tốt nhất cho sức mạnh của nó.

Lý lẽ 2.

“Như thể những chỗ này, I Cô-rinh-tô 10:32, I Cô-rinh-tô 9:19-21, Rô-ma 1:14-15, 9:2-3, không thúc ép mọi chức viên của Đấng Christ phải mở rộng sự canh giữ mục vụ của mình đến việc nuôi dưỡng và cai quản mọi Hội Thánh trong phạm vi của họ, là những Hội Thánh hợp thành một thân thể hữu hình,” trang 225.

Đáp lại. Ngay cả khi tất cả điều này được thừa nhận, thì điều được đề ra vẫn chưa được chứng minh; và cũng không nên kết luận điều này: rằng vì họ không có thẩm quyền mục vụ để lập nên các Hội Thánh từ những người ngoại giáo, nên họ vì thế mà thiếu sót. Mọi điều được nói ở đây đều không đạt tới điều ấy.

Lý lẽ này không chỉ lệch khỏi mục tiêu, mà còn lệch khỏi lẽ thật. Vì ngoài việc Rô-ma 1:14 là đặc thù cho sự kêu gọi của một sứ đồ (và vì thế không thúc ép bất kỳ chức viên riêng biệt nào ngày nay), trừ phi có người nào hư tưởng rằng mình có một ủy nhiệm để giảng cho mọi dân tộc, và mọi hạng người, như thể sự kêu gọi và thời hạn của ủy nhiệm của các sứ đồ vẫn còn hiệu lực, thì điều này không liên quan đến bất kỳ chức viên riêng biệt nào. Các chỗ còn lại chỉ nói đến một bổn phận Cơ Đốc kép mà mọi người đều bị ràng buộc: đó là, chúng ta nên bước đi cách không gây vấp phạm đối với mọi người, I Cô-rinh-tô 10:33.

Và thứ hai, chúng ta nên dùng sự tự do của mình để thích ứng với mọi hoàn cảnh của con người càng nhiều càng tốt trong khả năng của mình, để chúng ta có thể gây dựng mọi người — điều mà mỗi người trong chúng ta phải làm, dù người ấy không phải là mục sư. Và mỗi mục sư nên cư xử như một Cơ Đốc nhân giữa những người mà người ấy không thể thi hành thẩm quyền mục vụ nào — chẳng hạn đối với những người thuộc một Hội Đồng Trưởng Lão khác, và của một Hội Đồng chung.

Thứ ba, người ta sẽ suy ra một số điều phi lý có vẻ như theo sau loại hình cai quản này. Về suy luận thứ nhất, ông R. nói rằng,

“Nó ắt phải theo sau rằng, khi Hội Thánh Hy Lạp bị Hội Thánh Hê-bơ-rơ làm hại, thì các mục sư không được họp lại như một Hội Đồng, và bằng thẩm quyền chung dẹp bỏ các sự xúc phạm, Công Vụ 6,” trang 225.

Đáp lại. Tôi đáp rằng, chẳng có cơ sở nào cho một suy luận như thế, và nó chẳng hề chạm đến điều cần phải chứng minh. Vì cứ cho rằng các mục sư có thể họp lại theo cách Hội Đồng, và cũng bằng thẩm quyền dẹp bỏ các sự xúc phạm, thì họ vẫn sẽ không có quyền ban thẩm quyền mục vụ cho người ta, để lập nên các Hội Thánh từ những người ngoại giáo. Ngay cả từ chính sự thừa nhận của ông, dù họ họp lại như thế, ông vẫn phủ nhận rằng họ có thể ban quyền trên các Hội Thánh thuộc các Hội Đồng Trưởng Lão khác.

Suy luận thứ hai cũng cùng một loại. Nó chẳng hề chạm đến điều cần phải chứng minh.

“Theo sau rằng mọi cuộc họp của các sứ đồ và các mục sư để chăm sóc các Hội Thánh một cách có thẩm quyền — như trong Công Vụ 1, 4:35, 6:2-4; 11:1; 21:18; 20:28; 8:14; 14:1-3, 15:6 — đều là những cuộc họp đặc biệt và tạm thời.”

Đáp lại. Trong lúc này, cứ cho rằng mọi điều ông muốn đều được thừa nhận. Cứ cho rằng các cuộc họp này là thường lệ, và cứ cho rằng họ chăm sóc các Hội Thánh một cách có thẩm quyền trong những việc họ làm. Thế nhưng điều này không đưa ra bằng chứng nào rằng họ có thể ban quyền mục vụ và quyền tài phán cho những người ở ngoài các Hội Thánh. Vì chúng ta đã nghe sứ đồ khẳng định điều ấy (I Cô-rinh-tô 5:12), và [ông R.] đã thừa nhận điều ấy theo nghĩa này: rằng không mục sư bình thường nào có thể xét đoán những người ở bên ngoài, và những người ấy, cũng theo sự thừa nhận của ông, là những kẻ vô tín.

Vì thế, dù họ có quyền họp lại, và các cuộc họp này là thường lệ, thì không căn cứ nào trong hai căn cứ ấy sẽ chứng tỏ rằng họ có, hay có thể ban quyền tài phán mục vụ để xét đoán những người ở bên ngoài. Vì vậy, không suy luận nào trong các suy luận này tiến gần đến điều cần phải chứng minh. Vì nếu việc cai quản bởi các Hội Thánh độc lập vì thế mà không đủ, bởi nó không ủy quyền cho người ta làm mục sư trên những người ngoại giáo, và lập họ thành các Hội Thánh của Đấng Christ bằng thẩm quyền mục vụ, thì việc cai quản bởi cuộc họp theo cách Hội Đồng này cũng sẽ không đủ; vì chúng ta thấy nó mắc cùng một lỗi.

Suy luận thứ ba cũng thất bại giống như các suy luận trước.742 Vì vậy các suy luận này hoàn toàn không thích hợp; nhưng chính các chỗ ấy đã bị hiểu sai, như đã được lập luận rộng rãi trong lời đáp cho đáp án trước.

Vì đã rõ ràng trong mọi chỗ trước đây được bàn đến (vì các nhân chứng này đã được đưa ra để nói, nhưng chứng cứ của họ chẳng chứng minh điều gì đang tranh cãi), nên chẳng có cuộc họp nào theo cách Hội Đồng, cũng chẳng có quyền thuộc về Hội Thánh nào để áp đặt một cách có thẩm quyền lên các Hội Thánh riêng biệt. Chỉ trong Công Vụ 15 mới có một Hội Đồng thật sự nhóm lại, và họ đã làm điều các Hội Thánh của Đấng Christ nên làm: họ kết hợp với nhau, và bằng sự đồng thuận lẫn nhau, dồn mọi sự chăm sóc và lời khuyên của mình lại với nhau, để thúc đẩy ích lợi của Vương Quốc Đấng Christ.

Hãy xét xem sứ đồ đã làm điều gì đặc biệt trong cuộc họp mà ông Rutherford đặt quá nhiều trọng tâm, và vì sự hiểu lầm mà suy tưởng quá nhiều:

1. Việc thi hành công việc của các chấp sự (Công Vụ 4:35) có phải là thường lệ đối với bất kỳ ai trong họ không?

2. Việc họ có phiếu bầu của mình, và cai quản hành động trong mỗi hội nghị, có phải là thường lệ không?

3. Việc chăm sóc mọi người, và ủy nhiệm của họ bao trùm mọi người, có phải là thường lệ và vĩnh viễn không?

Lý luận thứ 11 của ông Rutherford.

Lý luận thứ 11 của ông Rutherford được lấy từ ánh sáng của lý trí đã được thánh hóa.

“Vì lý trí đã được thánh hóa dạy rằng thẩm quyền mạnh hơn của thân thể chính trị lớn hơn của Đấng Christ nên giúp đỡ các phần yếu hơn của thân thể, như trong I Cô-rinh-tô 12:23, 26. Toàn thân thể giúp đỡ chi thể yếu hơn và kém tôn trọng hơn.

“Vì vậy, thân thể lớn hơn và Hội Thánh quốc gia phải truyền thẩm quyền của mình vì ích lợi của một Hội Thánh riêng biệt, là một phần của nó.”

Lời đáp 1 của Hooker.

Mệnh đề thì đúng; nhưng tiền đề đã coi như đương nhiên chính vấn đề cần phải chứng minh, và đã nhiều lần bị phủ nhận. Vì chẳng có Hội Thánh quốc gia nào vốn là integrum đối với các Hội Thánh riêng biệt như là các phần của nó. Và mẫu mực trong Công Vụ 15 cũng không đưa ra bằng chứng nào về quyền tài phán thuộc về Hội Thánh, như đã được tuyên bố trước đây. Và nếu có, thì chắc chắn sự giúp đỡ sẽ đến rất chậm nếu chúng ta luôn phải gửi người đi 200 dặm đến các Hội Đồng, như đoạn ấy đặt tiền lệ trước chúng ta. Vì các chi thể của họ là lớn hơn, họ có thể và nên kết hợp, và dồn các lời khuyên của mình lại với nhau; vì trong số đông mưu sĩ có sự an toàn.

Phản đối 1. “Nhưng giả sử phần lớn hơn của Hội Thánh Cô-rinh-tô lầm lỗi thì sao?”

Đáp lại. Giả sử phần lớn hơn của các Hội Đồng quốc gia và đại kết lầm lỗi thì sao? Cùng một khó khăn ấy được đưa ra trên cùng một giả thiết, và chúng ta chẳng được ích gì, khi tìm kiếm sự cứu giúp có thẩm quyền vượt ngoài một Hội Thánh riêng biệt.

Phản đối. 2. Nhưng đó là một hành vi của thẩm quyền, và việc thi hành kỷ luật vốn được truyền cho Hội Thánh.

Đáp lại. Vậy thì hãy để những người nắm thẩm quyền trong tay làm điều ấy; và nếu họ là những người theo Đấng Christ, họ sẽ làm điều ấy.

Phản đối 3. Nếu Hội Thánh hư hỏng và không chịu thì sao?

Đáp lại. Tôi đáp rằng, nếu Hội Đồng quốc gia hay đại kết hư hỏng và theo tà giáo, và từ chối làm điều ấy thì sao? Trên các giả thiết này, sự giúp đỡ trong trường hợp này cũng chẳng hơn trong trường hợp kia.

Lời đáp 2 của Hooker.

Cuối cùng người ta thêm rằng, “Lý luận được rút ra từ thẩm quyền lớn hơn trong thân thể chính trị, đến thẩm quyền nhỏ hơn, nhưng lời khuyên huynh đệ thì không có thẩm quyền,”

Điều ấy đúng. Lý luận được lấy từ thẩm quyền ấy trong vẻ bề ngoài và sự tương tự; nhưng sự tương tự ấy không được chứng minh đúng trong trường hợp đang bàn, và trong lời giải thích, vốn là điều cần phải chứng minh. Vì chính điều bị chất vấn và phủ nhận bởi chúng tôi là việc một Classis có quyền nào trên các Hội Thánh riêng biệt, theo Đấng Christ.

Lý luận thứ 12 của ông Rutherford.

Lý luận cuối cùng này được lấy từ thực hành của người Do Thái.

“Nếu Đấng Christ đã để các Hội Thánh của cả một dân tộc trong tình trạng không tệ hơn tình trạng của Hội Thánh quốc gia của người Do Thái, v.v., vì mục đích tránh cơn thạnh nộ của Ngài, thì Đấng Christ đã định cho các Hội Thánh trong Tân Ước các hội nghị quốc gia mà một cách có thẩm quyền, v.v.

“Nhưng thật vậy, Đấng Christ đã để các Hội Thánh của cả một dân tộc trong tình trạng không tệ hơn tình trạng của Hội Thánh quốc gia của người Do Thái, vì việc đạt được các mục đích đã nói trước.

Đáp lại. Mệnh đề bị phủ nhận, vì có một sự khác biệt kỳ diệu giữa Hội Thánh quốc gia của người Do Thái, và mọi Hội Thánh khác từng có hay sẽ có từ đó đến tận thế. Vì Hội Thánh ấy là một Hội Thánh quốc gia, đúng nghĩa như thế và được Đức Chúa Trời chỉ định. Nó có các lễ nghi quốc gia và các chức vụ đặc thù riêng của nó. Và vì thế nó cũng có quyền có thẩm quyền vốn thích hợp với chúng một cách đặc biệt, mà không một dân tộc nào khác trên thế gian từng có, hay có thể có, ngoài họ.

Cũng chưa theo sau từ điều này rằng các Hội Thánh của dân ngoại trong thời Tân Ước, vì thiếu những điều ấy, nên bị bỏ lại trong tình trạng tệ hơn. Điều này là vì người Do Thái có các hình bóng, chúng ta có thực chất; họ có cái bóng, chúng ta có thân thể.

Mỗi Hội Thánh hữu hình, được nhóm lại cách đúng đắn, đều có quyền đối với, và được sử dụng, mọi lễ nghi, mọi chức viên, và cả hai ấn chứng của giao ước, đến nỗi chúng ta không cần phải đến Giê-ru-sa-lem, hoặc để giữ lễ Vượt Qua, hoặc giữ các của lễ.

Nếu có người nào lý luận như sau: Nếu Đấng Christ đã để Hội Thánh của một dân tộc trong Tân Ước trong tình trạng không tệ hơn Hội Thánh của người Do Thái, thì Đấng Christ đã để lại cho họ một thầy tế lễ thượng phẩm; thì Ngài đã chỉ định họ nhóm lại ba lần một năm, để thi hành và thực hiện các nghi lễ trọng thể và các của lễ. Sự yếu kém của lý luận sẽ tự bộc lộ ngay từ cái nhìn đầu tiên.

Cùng một lỗi ấy nằm trong lý lẽ này: Nhưng người Do Thái đã có các hội nghị trọng thể này vì các mục đích đã nói trước.

Các phản đối của ông R. đối với lời đáp:

Phản đối. 1. “Nhưng những điều này là thuộc về đạo đức, và liên quan đến chúng ta.”

Phản đối. 2. “Nếu không có các hội nghị này, các mục đích công cộng này không thể đạt được.”

Lời đáp của Hooker.

Chúng ta sẽ cân nhắc vắn tắt các điều riêng biệt này trên cán cân của nơi thánh.

Vậy thì điều ấy được thừa nhận, về phần Phản đối. 1, rằng cả dân tộc Do Thái là một dân tộc được Đức Chúa Trời tuyển chọn và nhận làm con nuôi, và toàn xứ đã được đem vào giao ước với Ngài. Và vì thế điều ấy cũng được thừa nhận rằng, trong các trường hợp bội đạo và lìa bỏ Đức Chúa Trời cùng sự thờ phượng Ngài, các vua tin kính có thể và đã gọi dân bội nghịch này trở lại để phục hồi và đổi mới giao ước trước kia Đức Chúa Trời đã lập với họ. Và vì thế Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:10-11,

Các trưởng lão của họ, các chức viên, mọi người Y-sơ-ra-ên, các con trẻ của họ, các vợ, và người ngoại kiều trong các cổng thành của họ, tất cả đều đứng trước mặt Chúa.

Ở đây có hơn các trưởng lão và các anh em được chọn, được sai đi làm ủy viên đến một Hội Đồng quốc gia. Ở đây có các quan trưởng, những kẻ đốn củi, mọi người Y-sơ-ra-ên, phụ nữ, và trẻ em — điều này chứng tỏ rằng đó là một giao ước quốc gia mà Đức Chúa Trời đã lập với họ. Và vì thế các vua tin kính có thể gọi họ trở lại điều này khi có dịp chính đáng đòi hỏi.

Nhưng không vua hay hoàng đế nào làm điều tương tự như thế, trong việc triệu tập các Hội Đồng của họ. Và thật ra họ cũng chẳng có luật đạo đức hay luật nghi lễ, hay thật ra bất kỳ luật nào, để đối xử với một dân tộc theo cách này, để gọi họ đến đổi mới một giao ước Hội Thánh quốc gia theo cách của người Do Thái.

Dân sự của Đức Chúa Trời, là những người bước vào giao ước Hội Thánh và sự thông công của đức tin, đang và nên được tự do trong việc làm như thế. Sự thông công của Hội Thánh phải được sắp xếp và thực hiện theo chính sách thuộc về Hội Thánh, chứ không phải theo chính sách dân sự. Nếu một hoàng tử trên đất, bằng giao ước và lời thề, biến cả vương quốc của mình thành một Hội Thánh quốc gia, người ấy sẽ làm hơn điều mà người ấy có lời nào của Đấng Christ để bảo chứng cho công việc của mình.

Vì thế, việc các hoàng đế hay các vua triệu tập các hội đồng gồm các trưởng lão và các anh em được chọn là một việc. Việc vua của Y-sơ-ra-ên triệu tập toàn dân Y-sơ-ra-ên lại với nhau — đàn ông, phụ nữ, và trẻ em — để đổi mới một giao ước Hội Thánh mà Đức Chúa Trời đã lập với họ, và với không một dân tộc nào khác trên đất, là một việc khác.

Chứng cứ của Rutherford.

Nhưng chúng ta hãy chú ý đến chứng cứ của ông Rutherford về điều này, rằng các hội nghị này là thuộc về đạo đức.

“Một lời thề giữ các điều răn của Đức Chúa Trời là một phần của điều răn thứ ba, Thi Thiên 119:106. Chúng ta được truyền phải tranh chiến vì đức tin, Giu-đe 3; và xưng Đức Chúa Trời trước mặt người ta. Và điều ràng buộc một người về mặt đạo đức, thì ràng buộc một dân tộc.”

Đáp lại 1. Lý lẽ thì yếu, và căn cứ của nó còn tệ hơn. Để chứng tỏ nó yếu, hãy đặt nó vào hình thức của nó, và nó sẽ tự bộc lộ sự yếu kém của mình ngay từ cái nhìn đầu tiên.

Ông Rutherford đang nói rằng nếu Đa-vít thề sẽ giữ các luật lệ công chính của Đức Chúa Trời, thì việc thề giữ một Hội Thánh quốc gia, như Hội Thánh của người Do Thái, là hợp pháp.

Đáp. Hệ quả không vững, vì việc Đa-vít thề là dựa trên các căn cứ hợp pháp, để làm một việc hợp pháp. Nhưng việc làm điều thứ hai nay là bất hợp pháp, vì mọi Hội Thánh quốc gia như thế, và cách giao ước như họ đã làm, nay đã bị bãi bỏ và lỗi thời.

Bên cạnh đó, dù việc ấy là hợp pháp, thì việc thề cũng có thể là không có căn cứ trong trường hợp này, mà lại có căn cứ trong trường hợp kia, vì trong các lời thề và lời hứa, một thành phần đặc biệt khiến chúng có căn cứ là chúng phù hợp với sức lực của chúng ta. Do đó, điều hữu ích và giúp đỡ cho người này, vì người ấy mạnh mẽ và có thể hoàn thành việc thực hiện lời thề của mình, lại có hại cho người khác, vì người ấy không đủ sức để hoàn thành điều mình thề.743 Cùng một lời đáp sẽ thỏa mãn các đoạn trong Giu-đe, và Ma-thi-ơ 10.

Đáp lại 2. Như lý lẽ thì yếu, căn cứ cũng tệ hơn. Vì người ta nói rằng điều ràng buộc một người về mặt đạo đức thì ràng buộc một dân tộc. Quy tắc này, khi áp dụng vào thực hành trước kia của lời thề của Đa-vít, thất bại theo nhiều cách:

1. Vì dù khi một người đã thề, người ấy bị ràng buộc bởi một điều răn đạo đức phải giữ lời thề của mình, và vì thế lời hứa của mình. Thế nhưng cách thề này, dường như là riêng tư, chỉ là một của lễ tự nguyện, như bản chất của việc thề nguyện hay hứa nguyện vậy. Và vì thế nếu tôi thề nguyện, tôi có thể; và nếu tôi không muốn, tôi có thể chọn. Và tôi tin rằng một người có thể sống suốt đời mình, mà không bao giờ thề một lời thề riêng tư (tôi nói riêng tư, nghĩa là giữa Đức Chúa Trời và chính mình, để giữ các luật pháp của Ngài) mà vẫn không phạm tội khi làm như thế. Vậy, một người không bị ràng buộc về mặt đạo đức và tất yếu phải thề hay thề nguyện; dù đã thề nguyện rồi, người ấy tất yếu bị ràng buộc phải thực hiện nó. Nếu bạn không thề nguyện, bạn không phạm tội. 744

2. Nhưng cứ cho rằng điều ấy là thuộc về đạo đức, thì quy tắc được đưa ra dường như hết sức không cân xứng. Điều ràng buộc một người về mặt đạo đức, thì ràng buộc cả một dân tộc. Cứ hiểu theo nghĩa chung, như được đề ra ở đây trong lý luận, khi có thể có một số bổn phận đặc biệt vốn theo cách đặc thù thuộc về người riêng biệt này, mà một dân tộc không cần làm — thật ra không nên, không, không thể làm.

Giả sử một người thấy qua kinh nghiệm liên tục rằng việc uống rượu hết sức có hại cho sức khỏe của mình, và cũng có hại cho linh hồn mình — vì bị phó cho sự thèm muốn của mình, như người khôn ngoan nói; và vì thế người ấy dễ phạm tội. Người ấy thấy mình không thể kiêng được. Vì thế người ấy thề rằng mình sẽ không uống rượu trong nhóm người như thế trong một khoảng thời gian như thế. Một người khác thấy mình có phần quá kiêng khem,745 và đã làm hại sức khỏe của mình vì bỏ bê việc sử dụng hợp pháp các vật thọ tạo. Người ấy thề rằng mình sẽ dùng các phương tiện được sắm sẵn cho sức khỏe của mình. Cả hai người này đều bị ràng buộc về mặt đạo đức phải thề, và phải giữ lời thề của mình.

Những lời thề này có ràng buộc cả dân tộc không?

Người học giả thề rằng mình sẽ học hành cách tận tâm; người cày ruộng thề rằng mình sẽ cày cấy cách nhọc nhằn. Đây là những ràng buộc đạo đức đối với những người ấy; nhưng cả một dân tộc có bị ràng buộc phải thề như thế không?

Lẽ thật là, quy tắc ngược lại phần lớn là đúng nhất: điều ràng buộc một người về mặt đạo đức trong những việc đặc biệt thuộc về đường lối đạo đức của mình, thì không ràng buộc cả một dân tộc.

Cuối cùng, các mục đích của cuộc cải chánh chung có thể đạt được nhờ quyền của quan cai trị dân sự. Người ấy có thể một cách có thẩm quyền đòi hỏi mọi Hội Thánh trong mọi hội nghị riêng biệt của họ phải chú ý đến ý muốn của Đấng Christ, và hạ mình cách long trọng bằng sự kiêng ăn và cầu nguyện, và thấy sự cải chánh được thực hiện theo Đức Chúa Trời, tại các nơi riêng biệt của họ. Và nếu [các quan cai trị] thấy các Hội Thánh thánh khiết, họ sẽ sẵn lòng lắng nghe họ; và nếu họ thấy các Hội Thánh hư hỏng, các Hội Thánh này có thể bị quyền dân sự ép buộc phải tuân theo các quy tắc của Đấng Christ, mà vì sự hư hỏng nay đã len lỏi vào giữa họ, họ sẽ bằng lòng vứt bỏ.

Chương 3. Phụ lục cho Luận Văn Trước

Về Các Hội Đồng.

Thư của những người đã gửi sách sang để in.

Bạn đọc thân mến,

Bạn có thể vui lòng lưu ý rằng luận văn về các Hội Đồng không hoàn toàn đầy đủ như tác giả đáng kính này đã định; nhưng vì Chúa đã cất người khỏi chúng ta trước khi sách được chép lại để in, chúng ta không thể tìm thấy trong các tác phẩm của người bản sao nào khác ngoài bản này. Chỉ có vài câu hỏi này kèm theo đây lọt vào tay chúng ta, vì được tìm thấy trong phòng làm việc của người. Vì chúng có thể phần nào hữu ích để làm sáng tỏ thêm cùng một chủ đề, chúng tôi nghĩ rằng nên truyền đạt chúng cùng với phần còn lại.

Chỉ xin thêm điều này: rằng trong khi có vẻ như phủ nhận rằng một Hội Đồng có bất kỳ căn cứ nào trong Kinh Thánh, thì lại có sự cho phép nó từ Công Vụ 15. Điều này được biết là ý của tác giả, mà toàn bộ luận văn bày tỏ. Người phủ nhận rằng một Hội Đồng có quyền tài phán, mà người coi là một Hội Đồng đúng nghĩa, như được dùng trong cuộc tranh luận hiện tại. Và người thừa nhận rằng một Hội Đồng có quyền khuyên bảo, vốn là một Hội Đồng hiểu theo nghĩa rộng hơn. Và đối với một Hội Đồng như thế, chương 15 của Công Vụ được viện dẫn làm mẫu mực, theo cách tương tự.

Kính chào.

Hỏi. 1. Hội Đồng là gì?

Một Hội Đồng là một cuộc họp thuộc về Hội Thánh, gồm những người thích hợp, được các Hội Thánh triệu tập, và được sai đi làm sứ giả của họ, để khám phá, và quyết định các trường hợp còn nghi ngờ, hoặc trong giáo lý hoặc trong thực hành, theo lẽ thật.

Ba điều chính yếu là:

1. Đó là một cuộc họp thuộc về Hội Thánh.

Cuộc họp, khi được hiểu theo nghĩa rộng, bao gồm mọi sự giao thiệp thuộc về Hội Thánh giữa Hội Thánh này với Hội Thánh khác, và điều này có thể được quy về hai đầu mục.

(1) bằng sự thông truyền, hay

(2) bằng sự kết hợp.

(1) Sự thông truyền là khi, bằng thư từ hay sứ giả, một Hội Thánh tìm kiếm và cầu xin sự giúp đỡ chung bằng lời khuyên và sự cố vấn, về điều gì có thể thích hợp nhất với lẽ thật, và với việc hành động và sắp xếp các khó khăn hiện tại của họ liên quan đến việc quản lý cách bình an các dịp được trình bày. Như thế chúng ta thấy một Hội Thánh gửi đến một Hội Thánh khác, hay đến nhiều Hội Thánh, tùy theo trọng lượng của công việc có thể đòi hỏi; như trong Cô-lô-se, Phi-líp, v.v.

Nghĩa này có phần quá rộng cho sự xét đến hiện tại của chúng ta, như được thấy qua việc nêu vấn đề bởi tất cả những người đã cố ý dấn thân tìm hiểu bản chất của các Hội Đồng.

(2) Có một cuộc họp bằng cách kết hợp, khi các Hội Thánh kết hợp với nhau bằng sự đồng thuận lẫn nhau, bước vào một cam kết chung để thi hành sự giúp đỡ lẫn nhau, khi bất kỳ dịp nào xuất hiện kêu gọi sự tham vấn, vì ích chung.

Và đó là nghĩa được hiểu ở đây.

Thuộc về Hội Thánh là cách gọi như thế, không chỉ vì những người nhóm lại ở đó, cũng không phải vì dịp được bàn luận ở đó, vốn có thể thuần túy và chỉ thuộc về Hội Thánh, hay ít nhất cũng có thể được xử lý theo cách thuộc về Hội Thánh. Nhưng nó đặc biệt được gọi là thuộc về Hội Thánh (vì nay chúng ta nói theo các ý kiến và quan niệm của những người mà vấn đề đang tranh luận với họ) vì các cuộc họp như thế là đặc thù của các Hội Thánh. Các hành động được dành riêng cho chúng, như chúng sẽ dành cho bất kỳ sự quản trị nào khác của Hội Thánh. Và nếu chúng ta có thể kết luận ý kiến của họ bằng thực hành của họ, thì không thể khác được.

Vì những người cho phép các Hội Đồng khiển trách bằng cách khai trừ khỏi Hội Thánh — vốn là một quyền xét xử chỉ thuộc về Hội Thánh 746 — họ phải làm cho hiến chế đúng nghĩa thuộc về Hội Thánh. Vì sự vận hành bày tỏ và xác định chắc chắn hiến chế của một Hội Đồng phải là gì.

2. Các bên cấu thành cuộc họp này.

Họ phải là,

(1) Những người thích hợp và có khả năng cho công việc; và điều ấy ban chất liệu (vật chất) cho sứ giả.747

(2) Được các Hội Thánh chọn và sai đi; và đó là lý do hình thức 748 để trở thành thành viên của hội nghị. Parker diễn đạt điều này trong Polit. Eccles., lib. 3.

Mọi người Presbyterian mà tôi gặp đều luôn tiếp nhận và chấp thuận điều này.

Do đó, trên các căn cứ này, và việc nêu vấn đề đúng đắn theo ý định của họ:

(1) Một quan cai trị, với tư cách như thế, không phải là thành viên, và cũng không thể hành động với tư cách như thế trong cuộc họp này.

(2) Ở đây không có hành vi nào của một chức vụ hay chức viên, vì lý do hình thức để trở thành thành viên, là việc chọn và sai đi. Vì thế, những người không phải là chức viên, nếu được bầu chọn và bổ nhiệm như thế, có quyền bỏ phiếu.749 Nhưng những người là chức viên, nếu không được kêu gọi hay sai đi, thì không có quyền bỏ phiếu.

(3) Do đó, mọi người đều có quyền bình đẳng, vì họ đều được sai đi và chọn lựa như nhau, vốn là các thành phần thiết yếu [tức là, thực chất] để tạo nên các thành viên của Hội Đồng.

(4) Bất kỳ thành viên nào, dù không phải là chức viên, nếu được bầu làm người điều hành của Hội Đồng, có thể một cách hợp pháp và đúng quy tắc, và đầy đủ như bất kỳ ai là chức viên, đảm nhiệm vị trí ấy.750 Giả sử một học giả có học thức trong một trường đại học được chọn vào Hội Đồng; dù không phải là mục sư, người ấy có thể được bầu vào vị trí ấy, và hành động trong đó cách đúng quy tắc.751

(5) Do đó, không ai có quyền này trừ phi được sai đi, vì việc sai đi là điều ban tính hình thức cho hành động này.

(6) Do đó, những người này không thể khiển trách bằng cách khai trừ khỏi Hội Thánh, theo các nguyên tắc Presbyterian, vì theo các quy tắc của họ không ai có thể khiển trách ngoại trừ các chức viên. Nhưng ở đây, không ai hành động với tư cách là chức viên; tức là, dù họ là chức viên trong các Hội Thánh riêng của mình, họ vẫn không hành động như thế ở đây, mà chỉ như những người được kêu gọi.

(7) Do đó quyền này không phải là nội tại nơi chức vụ của họ, mà hoàn toàn được thêm vào. Và nếu các tác giả gọi nó là sự tích lũy quyền lực, chứ không phải sự tước đoạt quyền lực,752 có ý nghĩa này, thì họ nói đúng; đó là, nó là một quyền đặc biệt, bên cạnh quyền của chức vụ. Nhưng nếu ý của họ là nó là một quyền của chức vụ, chỉ thêm quyền lực, thì đó là một sai lầm hoàn toàn. Vì nhiều chức viên không có quyền này; và nhiều người không phải là chức viên, khi được kêu gọi, lại có quyền ấy.

Điều thứ ba trong phần mô tả là,

3. Mục đích [hay ý định] của cuộc họp này.

Mục đích là để bày tỏ và quyết định các câu hỏi còn nghi ngờ, liên quan đến ý kiến và thực hành.

Vì các Hội Thánh đã sai họ đi, và vì thế họ ở trên họ. Và như thế họ có thể sai những người khác nếu thấy thích hợp, là những người có thể khác nhau trong sự xét đoán của mình, và thay đổi các phán quyết của mình nếu thấy thích hợp. Mức độ của sự xét đoán này đi xa đến đâu, sẽ được xét đến sau.

Quyền của các Hội Đồng phát sinh từ một gốc kép, mà theo đó các chứng cứ sẽ tiến hành. Quyền của họ hoặc là,

(1) Có thẩm quyền, hay

(2) Có tính tham vấn.753

(1) Quyền có thẩm quyền hay quyền tài phán là quyền mà nhờ đó họ thi hành các sự khiển trách, và áp đặt các phán quyết của mình phải được tiếp nhận và phục tùng dưới hình phạt ấy.

Và quyền này không được đặt nơi bất kỳ Hội Thánh nào đến nỗi nó có thể tự mình đòi quyền ấy. Vì theo mọi nguyên tắc Presbyterian, người ta thú nhận rằng một Hội Thánh không có quyền trên một Hội Thánh khác, cũng không một Classis nào trên một Classis khác, v.v. Nhưng việc họ có nên ban quyền này cho bất kỳ ai, hay vì thế mà phải phục tùng bất kỳ ai, v.v., chúng ta sẽ nói đến điều ấy khi thẩm quyền của các Hội Đồng được xem xét lại.

(2) Một lần nữa, quyền của các Hội Đồng được người khác quan niệm chỉ là có tính tham vấn. Đó là khi các Hội Thánh, bằng cách kết hợp, và vì sự hỗ trợ lẫn nhau trong lẽ thật và hòa bình, với sự đồng thuận lẫn nhau, chỉ định các thời gian họp để giúp đỡ lẫn nhau — để họ có thể cho mượn sự cứu giúp chung bằng lời khuyên chung của mình, và được hưởng ích lợi từ các ân tứ và khả năng của nhau. Hay, dù họ không ở trong bất kỳ sự kết hợp đã định nào, nếu có bất kỳ dịp khẩn cấp nào nguy hiểm hơn hay khó khăn hơn, họ gửi đi xin sự giúp đỡ bằng lời khuyên, đến những người có khả năng nhất để cho mượn và thi hành sự giúp đỡ ấy, ngay cả khi họ ở xa nhất khỏi xã hội và sự thông công của họ. Thực hành của Hội Thánh An-ti-ốt là minh chứng rõ ràng nhất cho mục đích này.754

Hỏi. 2. Các Hội Đồng được chứng minh là theo Kinh Thánh bằng cách nào?

Hay: Những Kinh Thánh hay lý lẽ nào chứng minh sự cần thiết của các Hội Đồng?

Đáp. Việc nên có các Hội Đồng có quyền tài phán, thì không nơi nào trong Kinh Thánh chứng minh được, vì đó không phải là lẽ thật. Một quyền như thế về sau sẽ tỏ ra là bất hợp pháp, và vì thế không bao giờ được Đức Chúa Trời chỉ định, cũng không được lời Ngài chấp thuận.

Thí dụ được đưa ra từ Công Vụ 15, và Ga-la-ti 2:9,755 không mang bằng chứng đầy đủ và thỏa đáng nào theo chúng. Thí dụ ấy từ Công Vụ 15 thiếu sót theo nhiều cách.

1. Nếu họ có quyền tài phán, nó phải phát sinh bằng cách kết hợp.

Nhưng họ không ở trong sự kết hợp, vì ít nhất họ cách nhau 200 dặm.

2. Nếu đó là một Hội Đồng, thì nó phải được quy về một trong các loại của Hội Đồng.

Nhưng nó không thể được quy về bất kỳ loại nào.

Nó không phải là một Classis, Hội Đồng tỉnh, hay Hội Đồng quốc gia, như khoảng cách từ Giê-ru-sa-lem đưa ra bằng chứng.

Nó không phải là một Hội Đồng đại kết, vì Hội Đồng ấy được nhóm lại từ mọi dân tộc.

Và ở đây chỉ có hai Hội Thánh.

Phản đối. Người ta có thể nói ở đây rằng, vì các sứ đồ hiện diện, là những người có quyền trên mọi Hội Thánh, nên về mặt ấy nó có thể được gọi là một Hội Đồng chung hay đại kết.

Đáp. Thật dễ đáp rằng không thể lấy căn cứ chính đáng nào từ điều này cho một khẳng định như thế.

Vì, nếu các sứ đồ hành động ở đây với tư cách là những người riêng biệt, chứ không phải bằng bất kỳ quyền sứ đồ nào, thì sự hiện diện của họ, xét họ như những người riêng tư, không thể khiến nó trở thành một Hội Đồng chung.

Và việc họ hành động trong Hội Đồng này không phải với tư cách là các sứ đồ bằng sự mặc khải hay sự trợ giúp đặc biệt. Vì họ đã tranh luận như những người khác, đồng ý, kết luận, ký tên, và được sai đi như những người khác.

Ergo, điều ấy không thể khiến nó trở thành một Hội Đồng chung.

3. Một Hội Thánh không có quyền trên một Hội Thánh khác.

Nhưng ở đây chỉ có một Hội Thánh khuyên bảo một Hội Thánh khác, An-ti-ốt với Giê-ru-sa-lem. Tiền đề phụ nằm trong bản văn; mệnh đề là một nguyên tắc được thú nhận, và lý trí cho thêm sức mạnh xác nhận cho nó. Vì nó mang vẻ như một người nên nhường cho nhiều người. Nhưng điều ấy có nghĩa là một người nên phục tùng quyền của người khác; và có lẽ người mạnh hơn, tài giỏi hơn và sáng suốt hơn, nên phục tùng điều yếu hơn và ngu dốt hơn, v.v.

4. Mọi quyền tài phán đều phát xuất từ sự kết hợp.756

Vì vậy, chỉ những người được kết hợp và sai đi như thế mới bị ràng buộc.

Nhưng Hội Đồng này đã gửi các dogmata và phán quyết của mình đến các Hội Thánh Sy-ri và Ci-li-ci, là những Hội Thánh chưa từng gửi sứ giả nào đến đó.

Ergo, mọi điều họ định và ban hành đều bằng cách khuyên bảo.

5. Cuộc tranh cãi phát sinh từ Hội Thánh An-ti-ốt, những người đến để xin xét đoán không thể là quan tòa trong chính vụ kiện của mình, vốn nay đang bị một phe đối lập tranh cãi.

Do đó, chỉ có một Hội Thánh đưa ra phán quyết, và điều ấy không thể tạo nên một Hội Đồng.

6. Mỗi thực hành hay thí dụ đều có căn cứ và ràng buộc, trong chừng mực nó có hoặc một giới luật riêng biệt để truyền lệnh ấy, hoặc một quy tắc chung có thể xác nhận nó bằng cách suy luận.

Nhưng ở đây không có giới luật riêng biệt nào để truyền lệnh ấy; hãy để họ chỉ ra bất kỳ quy tắc chung nào thích hợp với kỷ luật Hội Thánh hay việc cai quản Hội Thánh để đặt nền tảng cho nó.

Tiến sĩ Whitaker thú nhận rằng không có giới luật nào về các Hội Đồng.

Phản đối. 1. Lý lẽ được viện dẫn để chứng minh, không có bằng chứng thuyết phục nào. Vì khi người ta nói rằng một hội nghị thường lệ gồm các thành viên Hội Thánh, các trưởng lão, và các anh em của nhiều Hội Thánh, họp lại nhân dịp một cuộc tranh cãi, để tranh luận và làm sáng tỏ lẽ thật từ Kinh Thánh — thì điều ấy được đặt nền tảng trên Công Vụ 15, trong đó có một Hội Đồng.

Đáp. 1. Về tiền đề chính, một hội nghị như thế, một cuộc họp gồm nhiều sứ giả từ nhiều Hội Thánh, không được tìm thấy, và cũng không thể chứng minh được từ Công Vụ 15.

Đáp. 2. Họ đã không họp để tranh luận và quyết định theo cách tài phán. Điều này có cùng lỗi như trong chứng cứ ấy về Ga-la-ti 2:9. Phao-lô đã lên gặp các sứ đồ để đạt được sự đồng thuận và chấp thuận lẫn nhau, chứ không phải để phục tùng chức vụ hay giáo lý của mình theo cách tài phán cho họ, vì ông công khai phủ nhận điều này: ông nói rằng ông đã không nhận chức vụ của mình từ loài người, hay bởi loài người; và giáo lý của ông là từ Đức Chúa Trời bởi sự mặc khải, cũng như giáo lý của họ vậy.

Nói rằng nếu người ấy đến để làm lợi cho tiến trình của mình bằng sự đồng thuận và chấp thuận lẫn nhau, thì các Hội Thánh khác có thể nhóm họp theo cách tài phán — thì không có sự vững chắc nào trong hệ luận như vậy. Ngoài ra, các lý do ấy cũng không chạm tới Quyền này. Vì các sai lầm có thể được ngăn ngừa, chân lý được làm sáng tỏ, sự hiệp nhất của các Hội Thánh được giữ gìn trong phán đoán, họ có thể được giữ khỏi chạy cách luống công, và mọi Hội Thánh lân cận đều có thể được tham vấn trong những giao dịch quan trọng hơn, mà không cần nhóm họp theo cách tài phán như thế.

Nhưng nếu các Hội Đồng và những cuộc nhóm họp như vậy chỉ được tham dự nhằm mục đích Tham Vấn, không có quyền nào khác, cũng không nhóm họp vì mục đích nào khác, thì như chúng là hợp pháp, gốc rễ của chúng cũng nằm trong một nguyên tắc chung mà Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, đã định cho cách tiến hành của con người. Và đó là,

Kẻ nào lắng nghe lời khuyên sẽ được an toàn. Châm Ngôn 1:33

Trong đám đông các mưu sĩ có sự an toàn. Châm Ngôn 24:6

Do đó, mọi hoàn cảnh và chức vụ, khi cần đến nó, đều có thể dùng sự Kết Hợp Lời Khuyên để tiến hành những công việc đang ở trong tay mình.

Từ đó mà có các Công Ty Thương Nhân, và mọi người thuộc mọi nghề nghiệp.

Từ đó mà có các Hội Đồng Chung trong mọi Vương Quốc và Quốc Gia.

Và vì vậy, trong Tiến Trình của Cơ Đốc giáo cũng vậy, các Hội Thánh của Đấng Christ nên dùng những phương tiện Đức Chúa Trời đã định cho việc tiến hành thoải mái hơn và thành công hơn theo cách của Hội Thánh.

Và do đó, một Hội Thánh có thể gửi đến một Hội Thánh khác, hoặc đến nhiều Hội Thánh, và làm điều đó riêng rẽ hoặc nhóm họp chung. Do đó họ nên gửi đến những người có khả năng nhất, như An-ti-ốt đã gửi đến Giê-ru-sa-lem, vì mặc dù nơi ấy xa xôi, nhưng theo lẽ phải họ có thể trông đợi được giúp đỡ nhiều hơn, bởi vì các sứ đồ đang ở đó cùng nhau. Ngoài ra, họ cũng có liên quan đến việc ấy theo một cách nào đó, vì dường như có một số người đến nói rằng họ từ các sứ đồ mà đến, và giả vờ có phán đoán của các sứ đồ về sự cần thiết của phép cắt bì. Các sứ đồ nói: Chúng tôi không hề cho phép họ điều như vậy. Công Vụ 15:24

Phản đối. 2. Có thể nói rằng cách thức Lời Khuyên này là chung cho mọi hạng người, và vì vậy họ cũng có thể tham vấn với bất cứ ai, như với các Hội Thánh vậy.

Đáp. Đúng vậy, họ có thể, và trong một số trường hợp họ nên tham vấn với những học giả hàng đầu và các Giảng Viên Thần Học tại nhiều Đại Học khác nhau, hoặc những người có kỹ năng lớn nhất trong những công việc đang còn nghi vấn. Nhưng vì công việc của một Hội Thánh có thể liên quan sâu sắc đến các Hội Thánh khác, và vì các Hội Thánh, theo lẽ phải, là thích hợp nhất và có khả năng nhất, và sẽ cảm thông sâu sắc nhất với hoàn cảnh của các Hội Thánh khác, nên việc tham vấn với họ là phù hợp nhất với lẽ phải và với các quy tắc tham vấn.

Hỏi. 3. Quyền của một Hội Đồng là gì?

Đáp. Quyền (exousia) lại nữa, hoặc là Quyền Tài Phán hoặc là Quyền Tham Vấn. Nếu là Quyền Tài Phán, thì hoặc là Quyền theo Thẩm Quyền Dạy Dỗ (để ràng buộc lương tâm với Đấng Christ), hoặc là Quyền Ngang Hàng. 757 Nếu là quyền tài phán ngang hàng, nó được dùng hoặc trong việc thi hành các sự khiển trách; hoặc trong việc áp đặt các kết luận và quyết định của họ lên người khác dưới hình phạt khiển trách; và đây là điều họ gọi là Quyền Lập Pháp.758

Lại nữa, Quyền này nhìn về hai hướng: hoặc đối với các Hội Thánh khác, hoặc đối với Quan Cai Trị. Do đó quyền sẽ phát ra thành ba đầu mục:

I. Hội Đồng không có quyền để khởi xướng các sự khiển trách, cũng không thể khai trừ khỏi Hội Thánh. 759

1. Lý do được lấy từ các nguyên tắc Trưởng Lão:

Mọi sự khiển trách đều do những người đang giữ chức vụ thi hành.

Nhưng ở đây các hành động không phát xuất từ những người như vậy.

Những hành động nào xuất phát chung từ con người, cả khi không giữ chức vụ cũng như khi giữ chức vụ, thì không thể là hành động của những người giữ chức vụ.

Nhưng mọi hành động của Hội Đồng đều do tất cả các Thành Viên của Hội Đồng thực hiện. “Đức Thánh Linh và chúng ta lấy làm tốt lành,” tức là, cho tất cả các Anh Em, cũng như cho Hội Thánh.

2. Họ thừa nhận rằng mọi Quyền mà Hội Đồng có, đều là quyền cộng thêm, không phải quyền tước đoạt; nó không lấy đi điều gì khỏi quyền của các Hội Thánh.

Nhưng việc khiển trách như vậy sẽ lấy Quyền khỏi các Hội Thánh.

Điều gì trái với Quyền mà Đấng Christ đã ban, sẽ làm giảm bớt Quyền hợp pháp và chính đáng của họ.

Nhưng điều này làm như vậy; vì Đấng Christ phán: Kẻ nào chẳng nghe Hội Thánh, hãy coi như người ngoại đạo.

Nhưng Quyền này cho Hội Đồng quyền từ chối lời khuyên răn của Hội Thánh, và kháng cáo; và như vậy nó làm vô hiệu tiến trình của Hội Thánh.

3. Điều gì ban quyền trên một Hội Thánh mà không có phán đoán đi kèm của những Người Cai Trị (có lẽ trái với phán đoán của họ) sẽ làm giảm bớt quyền của Hội Thánh.

Nhưng điều này làm như vậy, như trong trường hợp mọi Trưởng Lão của một Hội Chúng cụ thể đều chống lại sự khiển trách, mà phần còn lại của Hội Đồng vẫn thông qua sự khiển trách trái với phán đoán của các Trưởng Lão.760

4. Sự khai trừ khỏi Hội Thánh là thuộc riêng về Hội Chúng.

Do đó Hội Đồng lấy đi điều vốn là sở hữu riêng của Hội Chúng.

Việc nó thuộc riêng về Hội Chúng, tỏ ra như sau: Nó hoặc thuộc riêng về Hội Chúng, hoặc là chung cho cả hai.

Nếu trước hết và đúng ra nó thuộc về một nơi nào khác, thì trước hết nó thuộc về Hội Thánh nói chung, rồi sau đó thuộc về cả hai loại.

Nhưng điều này không thể xảy ra.

Điều gì trước hết thuộc về giống, thì từ đó thuộc về cả hai loài một cách không phân biệt.

Nhưng mọi quyền mà Classis có, họ đều nhận từ Hội Chúng.

Do đó, trước hết nó đã ở đó (trong Hội Chúng), chứ không phải trong Hội Thánh nói chung, như thể thuộc về cả các Hội Đồng lẫn các Hội Chúng.

5. Mọi quyền tài phán đều thuộc về, và phát xuất từ quyền của Chức Vụ.

Nhưng quyền tài phán này trong Hội Đồng không phát xuất từ quyền của chức vụ.

Vì ở đây có một quyền tài phán mới, nhưng không có chức vụ mới hay Chức Viên mới.

6. Ở đâu có quyền cao hơn, ở đó thuộc về danh dự tối cao.

Nhưng danh dự lớn nhất thuộc về những người giảng dạy, chứ không phải những người cai trị.

II. Hội Đồng không có quyền áp đặt các Giáo Luật hay Kết Luận của mình lên các Hội Thánh.

1. Vì quyền của các Hội Thánh ở trên họ, bởi chính các Hội Thánh đã sai họ đi.

2. Vì các Hội Thánh có quyền triệu tập một Hội Đồng khác, sai các Sứ Giả khác đi, và tuyên án nghịch lại họ.

3. Vì trong nhiều trường hợp, Hội Đồng có thể bắt một người phải tin những điều mâu thuẫn nhau. Giả sử một người ở dưới một Tỉnh đã quyết định một vụ việc theo một cách, và vì vậy người ấy phải tin điều đó. Người ấy dời sang một Tỉnh khác vào tuần sau hay tháng sau, và họ đã quyết định một Kết Luận trái ngược, và người ấy phải tin kết luận ấy.

4. Trong mọi Hội Đồng trừ Hội Đồng Đại Kết, việc kháng cáo là hợp pháp; và vì vậy việc từ chối nó cũng hợp pháp.

III. Về Điểm Tham Vấn.

Họ có thể đưa ra giáo lý và trình bày các phán đoán của mình một cách dứt khoát, và theo cách quyết định.761

Hỏi. 4. Quyền triệu tập các Hội Đồng thuộc về ai?

1. Tình Trạng của vấn đề trước hết phải được tìm hiểu.

2. Các Lý Do phải được đưa ra cho chân lý, để nó có thể được xác lập.

Tranh luận này nảy sinh giữa chúng ta với những người theo Giáo Hoàng; và cũng giữa nhiều người Tin Lành trong một số nhánh riêng biệt, hoặc trong một số cách giải thích riêng biệt về nó.

Chúng ta sẽ cố gắng trình bày toàn bộ phạm vi, rồi chỉ ra từng phần mà chính điểm mấu chốt và bản lề của vấn đề nằm ở đó. Vì vậy chúng ta tìm hiểu,

1. Hội Đồng có nghĩa gì ở đây.

2. Triệu tập có nghĩa gì.

3. Quyền thuộc về ai.

1. Một Hội Đồng, trong vấn đề này, thường bị giới hạn trong một Công Đồng Chung, hay một Hội Đồng Đại Kết, như thấy nơi Tiến Sĩ Whitaker. Vì về các Công Đồng cấp Tỉnh hay cấp Quốc Gia, ông thừa nhận chúng thường được triệu tập bởi các Giám Mục, Tổng Giám Mục, hay Thượng Phụ, là những người giám sát các nơi ấy theo sự bổ nhiệm của con người. Dù tôi thú nhận, theo một nghĩa an toàn và công bằng, tôi muốn mở rộng nó xa hơn.

2. Một sự triệu tập.762 Trọng lượng lớn nhất nằm ở việc giải thích từ này, triệu tập có nghĩa gì. Và nếu chúng ta có thể xem xét nó trong toàn bộ giới hạn và phạm vi của nó, như nó thường được những người tìm hiểu mọi thành phần của hành động này xem xét, thì nó hàm ý hai điều:

(1) Bằng cách bổ nhiệm và truyền lệnh, yêu cầu sự đồng thuận và nhóm họp trang trọng và công khai của một số người từ nhiều Hội Thánh khác nhau, vì những mục đích đã nêu trên. Tôi nói sự Nhóm Họp và đồng thuận công khai và trang trọng của các Hội Thánh, vì nếu chỉ là riêng tư và bí mật do một sự ám chỉ kín đáo từ người này sang người khác — để gặp nhau cách bí mật, như dưới vỏ bọc và theo quy tắc của tình hiệp thông Cơ Đốc — thì chúng ta không xem cuộc gặp gỡ như vậy là mang tính Hội Đồng.

(2) Sự đồng thuận công khai này phải được bổ nhiệm và truyền lệnh, chứ không đạt được bằng lời khẩn cầu — như những người bất đồng và có sự khác biệt với nhau, theo một cách nói thông thường, được nói là triệu tập các Trọng Tài; hoặc bằng lời khẩn cầu, mong muốn sự giúp đỡ của những người như vậy để xem xét và chấm dứt tranh luận của họ. Cách triệu tập như vậy, bằng lời khẩn cầu tùy dịp, không chạm tới trọng tâm và tình trạng của vấn đề này.

3. Tôi cũng thấy có một số người, xem điều này như một nhánh mọc về phía thân của vấn đề này:

Liệu những người triệu tập có thể nêu tên và chỉ định những người cụ thể phải được sai đi, hoặc có thể từ chối những người đã được sai đi, trong trường hợp những người ấy dường như theo phán đoán của họ là không thích hợp, dựa trên những lý do có vẻ chính đáng đối với họ?

Và ở đây quan niệm của con người khác nhau. Một số người cho phép Quan Cai Trị truyền lệnh và yêu cầu các Hội Thánh sai một người nào đó đi; nhưng các Hội Thánh phải chọn những người họ sẽ sai đi. Những người khác cho rằng việc bổ nhiệm cả hai đều nằm trong tay Quan Cai Trị. Lại nữa, họ xem quyền bổ nhiệm này theo hai cách xét. Họ xem nó hoặc như một ủy nhiệm mà họ ban ra, nhờ đó họ được trao quyền cho hành động này; hoặc chỉ là một sự cho phép, rằng các Hội Thánh tự mình có quyền, Quan Cai Trị chấp thuận cho họ, hoặc ít ra Ngài sẽ không ngăn cản họ thực thi quyền ấy.

Và rồi vấn đề trở lại điều này:

(1) Việc truyền lệnh sự đồng thuận trang trọng và công khai của nhiều người thuộc các Hội Thánh, và việc bổ nhiệm và chỉ định những người nào trong số đó Ngài muốn có mặt để xem xét những vụ việc quan trọng và đáng ngờ như vậy, vốn liên quan đến việc xưng nhận công khai và thực hành sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong Lãnh Thổ của Quan Cai Trị, thuộc về Quan Cai Trị tối cao, và quyền của địa vị của Ngài.

Khi tôi nói nó thuộc về quyền và địa vị của Quan Cai Trị, tôi muốn nói nó là duy nhất thuộc về Ngài, và không thuộc về Hội Thánh.

(2) Tôi nói, sự đồng thuận công khai và trang trọng do Quan Cai Trị bổ nhiệm. Bây giờ, với tư cách là Cơ Đốc nhân, họ có thể duy trì sự thông công riêng tư với nhau, và bằng lời khẩn cầu, kêu gọi lời khuyên và sự giúp đỡ của nhau. Và với tư cách là các Hội Thánh, họ có thể dùng đặc quyền trợ giúp và khuyên bảo ấy,763 để thúc đẩy điều tốt lành của chính mình, và để xúc tiến công việc đang ở trong tay mình. Và hành động ấy hoàn toàn không cần sự cho phép của Quan Cai Trị.

Vì điều tôi làm cách riêng tư, trong chừng mực nó mang tính đạo đức, kinh tế, và Cơ Đốc,764 thì không thuộc về Quan Cai Trị để tra xét, miễn là nó không xâm phạm đến các nhu cầu chính trị của Ngài.765

Nhưng khi bất cứ ai tiến tới những Cuộc Nhóm Họp công khai và trang trọng, điều này thuộc về sự nhận biết của Quan Cai Trị, và đúng như vậy, vì nó công khai nằm trên đường lối của Ngài, và nó cần sự cho phép của Ngài. Tôi nói sự cho phép, vì trong những hành động phát xuất từ các khả năng hay kỹ năng chung của con người, điều gì được ủy nhiệm, và điều gì được phép đúng đắn,766 đều là một, hoặc ít ra chúng không tạo ra sự khác biệt lớn.

Nếu Quan Cai Trị cho phép một học giả hay một kiếm sĩ mở Trường dạy nghệ thuật của mình, thì không cần ủy nhiệm gì thêm, mà chỉ cần sự cho phép ấy để thực hiện những hành động ấy trong một Quốc Gia.

Trước khi tôi đi xuống các Luận Chứng, có hai điều tiên quyết mà tôi sẽ đặt ra trước:

1. Rằng một quan niệm đúng đắn và sự thờ phượng Đức Chúa Trời nên được xưng nhận công khai trong lãnh thổ và quyền tài phán của một Quốc Gia; điều ấy thuộc về họ như điều nằm trong phạm vi và đối tượng của nhà nước và chính thể cần lưu tâm. Vì làm sao họ có thể lo liệu cho các thần dân của mình sống trong sự tin kính và lương thiện nếu không có điều này?

Làm sao họ có thể là những Người Cha và Người Mẹ nuôi dưỡng Hội Thánh và Tôn Giáo, nếu họ cho phép sự Phạm Thượng và Thờ Hình Tượng công khai được duy trì và xưng nhận? Không, vì những tội ác như vậy đã bị trừng phạt bằng cái chết tại Y-sơ-ra-ên, rõ ràng các Vua đã làm điều đó — không phải với tư cách là Hình Bóng của Đấng Christ, mà bằng quyền lực dân sự. Vì không có quyền lực thuộc linh nào dùng vũ khí của thế gian này.

2. Do đó, Quan Cai Trị tối cao có tự do và quyền vừa để tra xét vừa để phán đoán về các sự xưng nhận và Tôn Giáo. Điều gì là thật thì phải được duy trì; và điều gì là giả thì phải bị loại bỏ. Vì nếu Ngài bị ràng buộc phải theo phán đoán của các Hội Thánh hay các Mục Sư, nếu họ phán đoán rằng việc Khoan Dung mọi Tôn Giáo là hợp pháp, hoặc phán đoán một tôn giáo giả là thật, thì Ngài sẽ bị ràng buộc phải nuôi dưỡng Tôn Giáo giả, và các Hội Thánh giả.

Bây giờ chúng ta sẽ tiến tới các Lý Do để xác lập chân lý, vốn là điều thứ hai cần được lưu tâm.

Luận Chứng 1.

Nếu việc cấm đoán và ngăn cản cách hợp pháp nằm trong quyền của Quan Cai Trị, thì việc làm như vậy cách hợp pháp không nằm trong quyền của các Hội Thánh. Vì khi ấy cùng một việc, trong cùng một phương diện, có thể vừa hợp pháp bởi bên này, vừa bất hợp pháp bởi bên kia; và các quy tắc của sự quan phòng sẽ chống nghịch nhau.

Nhưng Quan Cai Trị tối cao có thể ngăn cản cách hợp pháp bất cứ dân nào của một Vương Quốc khác đến trong lãnh thổ của Ngài; hoặc các thần dân của chính Ngài ra khỏi lãnh thổ của Ngài mà không có phép của Ngài. Bằng không Ngài sẽ thiếu quyền hợp pháp để chống lại những kẻ muốn đến để phá hoại hay tàn phá Quốc Gia, và để tự vệ. Và Ngài cũng sẽ không có thẩm quyền để yêu cầu sự thần phục của dân mình.767

Bây giờ, nếu không có nhiều người đến từ mọi Quốc Gia, hoặc các thần dân của chính Ngài đi ra đến các Quốc Gia khác, thì sẽ không có sự đồng thuận chung hay công đồng chung; và Ngài có cùng quyền để giam hãm dân mình khỏi những Cuộc Nhóm Họp chung như vậy trong phạm vi của chính mình, vì có thể có những lý do chính đáng tương tự cho việc đó.

Luận Chứng 2.

Điều gì là một hành động thuần túy dân sự, thì thuộc về Quan Cai Trị dân sự một cách đúng đắn.

Và đây là một hành động thuần túy dân sự, việc bổ nhiệm những Cuộc Nhóm Họp trang trọng và công khai như vậy.

Mệnh đề đầu tiên hiển nhiên từ sự khác biệt của các Quy Tắc mà nhờ đó các hành động được đưa ra.

Một hành động dân sự không thuộc về một quyền lực Giáo Hội, vì điều họ làm chỉ được thực hiện bởi chính thể Giáo Hội.

Tiểu Đề

Việc thực thi (hay thi hành) 768 một quy tắc chính thể là một hành động thuần túy dân sự.

Và đây là một sự thực thi như vậy, vì nó được chứa đựng dưới quy tắc ấy: một ý thức đúng đắn về Đức Chúa Trời, cho sự thờ phượng đúng đắn Đức Chúa Trời.769

Luận Chứng 3.

Một Vị Vương có thể hợp pháp yêu cầu sự giúp đỡ của các năng lực và khả năng của các thần dân mình, để xem xét và khuyên bảo vì lợi ích của công chúng.

Địa vị Vương Giả của Ngài, và sự thần phục của họ, chứng minh điều này.

Và việc triệu tập những người nào thuộc các Hội Thánh mà Ngài cho là thích hợp nhất để gặp nhau và đồng thuận vì lời khuyên, do đó, là việc sử dụng các năng lực và khả năng của các thần dân mình vì lợi ích chung.

Và nếu việc họ từ chối là hợp pháp, thì không chỉ sự phản loạn về phía họ sẽ xảy ra, mà cả sự hủy hoại chắc chắn cho toàn thể cũng sẽ theo sau.

Luận Chứng 4.

Nếu Quan Cai Trị bị ràng buộc phải duy trì sự bình an của các thần dân mình trong sự tin kính, và phải biết và phán đoán về các đường lối tin kính, thì Ngài phải có quyền dùng những phương tiện như vậy, để Ngài vừa có thể biết vừa có thể duy trì nó.

Vì sự Quan Phòng không đòi hỏi mục đích, trừ khi nó luôn luôn cho phép kèm theo những phương cách để đạt được mục đích ấy, vốn là cần thiết và hợp pháp.

Nhưng trừ khi Quan Cai Trị có thể yêu cầu sự đồng thuận của các Công Đồng và các sự xem xét, và như vậy là các quyết định của các Hội Thánh, về điều họ giữ và duy trì trong sự xưng nhận của mình là theo quy tắc tin kính, thì không còn phương tiện nào để biết họ xưng nhận điều gì, và họ đồng ý hay bất đồng với nó đến mức nào.

Luận Chứng 5.

Nếu các Hội Thánh cần và mong muốn sự bảo vệ của Quan Cai Trị trong cách thờ phượng của mình, thì họ phải sẵn sàng trình bày cho Ngài biết về cách của mình khi Ngài yêu cầu — và vì vậy phải đồng thuận và nhóm họp theo sự bổ nhiệm của Ngài, để Ngài có thể biết và ban cho họ sự bảo trợ và bảo vệ của Ngài.

Kết Luận này trong mọi chi tiết của nó, được chứng minh bởi mọi tấm gương trong Cựu Ước và Tân Ước, như tấm gương của A-sa, Ê-xê-chia, và Giô-si-a. Hê-rốt, trong Ma-thi-ơ 2, triệu tập mọi Thầy Thông Giáo, người Pha-ri-si, và các Trưởng Lão của dân chúng.

HẾT.

Phụ Lục I.

Các Lệnh Cơ Bản của Connecticut

“Nền tảng của thẩm quyền trước hết được đặt trên sự đồng thuận tự do của dân chúng.”

Nguyên tắc ấy nằm ở trung tâm của hệ thống đại diện mà nhờ đó Hoa Kỳ đã tự cai trị hơn hai thế kỷ nay. Nhưng khi Mục Sư Thomas Hooker tuyên bố những lời ấy trong một bài giảng tại Hartford ngày 31 tháng 5 năm 1638, chúng là một khái niệm cấp tiến. Vào năm 1638 hầu hết các quốc gia trên thế giới đều do các vua, hoàng đế, sa hoàng, và những người khác cai trị, là những người nắm quyền lực có được nhờ thừa kế hay chinh phục. Người dân thường ít có, và thường là không có, tiếng nói trong việc chọn lựa các nhà lãnh đạo hay làm ra luật pháp của mình.

Những người Thanh Giáo mà Thomas Hooker đã dẫn dắt đến định cư tại Hartford chỉ vài năm trước đó, đã đặt mọi điều trong đời sống mình trên Kinh Thánh. Thomas Hooker tin rằng trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời đã ban cho dân chúng quyền chọn lựa những người sẽ cai trị họ, và quyền đặt ra những giới hạn cho những cá nhân ấy. Chưa đầy một năm sau, những khái niệm dân chủ ấy đã được đưa vào thực hành. Vào tháng Giêng năm 1639, các khu định cư tại Windsor, Hartford, và Wethersfield đã hợp nhất dưới một khung chính phủ được biết đến với tên Các Lệnh Cơ Bản. Công dân bầu chọn các đại diện vào một cơ quan lập pháp để ban hành luật pháp của xứ sở. Thống đốc cũng được bầu chọn.770

Các Lệnh Cơ Bản, được gợi hứng từ bài giảng ngày 31 tháng 5 năm 1638 của Thomas Hooker, đã cung cấp khung cho chính phủ của thuộc địa Connecticut từ năm 1639 đến năm 1662.

Bối Cảnh

Trong hai năm trước khi Các Lệnh Cơ Bản được thông qua, Windsor, Hartford và Wethersfield đã hợp tác dưới một hình thức chính phủ đơn giản gồm các quan cai trị và các đại diện từ mỗi thị trấn, nhưng các thị trấn không có văn kiện chính thức nào về chính phủ. Roger Ludlow của Windsor, luật sư duy nhất được đào tạo trong thuộc địa, có lẽ đã soạn thảo Các Lệnh Cơ Bản, mặc dù ông có thể đã được các cư dân Hartford là John Haynes (một cựu Thống Đốc của Thuộc Địa Vịnh Massachusetts), Edward Hopkins, và John Steel trợ giúp. Văn kiện gồm một lời mở đầu và 11 lệnh hay luật. Lời mở đầu là một giao ước ràng buộc ba thị trấn phải được cai trị trong mọi vấn đề dân sự bởi các Lệnh. Lời mở đầu, như vậy, là một tương đương dân sự của một giao ước Hội Thánh. (Mô hình của giao ước Kinh Thánh đã làm nền tảng cho mọi tổ chức Thanh Giáo.) Tòa Án Chung Connecticut đã thông qua Các Lệnh Cơ Bản vào ngày 14 tháng Giêng năm 1639. (Các thực dân không theo các quy ước hiện hành về việc đánh dấu năm và, do đó, ngày tháng trên chính văn kiện được ghi là 1638.)

Tòa Án Chung Nắm Giữ Thẩm Quyền Lập Pháp, Hành Pháp, Tư Pháp, và Hành Chánh

11 lệnh rõ ràng theo mô hình chính phủ Massachusetts, và phù hợp với các hiến chương công ty thương mại thế kỷ 17. Các Lệnh kêu gọi triệu tập các tòa án chung vào mỗi tháng Tư và tháng Chín. Tại Tòa Án Bầu Cử tháng Tư, một thống đốc và sáu quan cai trị sẽ được chọn. Không ai có thể làm thống đốc quá một lần trong mỗi hai năm, một hạn chế kéo dài đến năm 1660. Để ngăn ngừa những lựa chọn vội vàng, thiếu suy xét, các đề cử cho cuộc bầu cử được đưa ra tại Tòa Án Chung tháng Chín bởi các đại biểu từ mỗi thị trấn. Thống đốc và các quan cai trị, là những người tạo thành hạt nhân cho một Thượng Viện, sẽ được bầu bởi các tự do dân tại Tòa Án Bầu Cử. Các Lệnh khác quy định các quy tắc về đề cử và bầu cử và đặt ra các điều kiện để triệu tập Tòa Án Chung vào phiên họp đặc biệt. Không có bài kiểm tra tôn giáo nào được đặt ra cho việc bỏ phiếu, các Lệnh đã bỏ qua mọi tham chiếu đến thẩm quyền của vương miện, và Tòa Án Chung được trao thẩm quyền tối cao trên các thị trấn và cư dân của chúng. Tòa Án Chung được ủy quyền thông qua và bãi bỏ luật pháp, áp đặt thuế, phân phối đất đai, bắt giữ và trừng phạt người ta vì các tội nhẹ, và ban hành luật pháp để thúc đẩy lợi ích chung. Tòa Án Chung, như vậy, được ban cho mọi thẩm quyền lập pháp, hành pháp, tư pháp, và hành chánh. Tuy nhiên, quyền bầu chọn các đại biểu và quan cai trị được dành riêng cho các tự do dân.

Việc Các Lệnh Cơ Bản của Connecticut có nên được xem là một hiến pháp theo nghĩa hiện đại hay không, chứ đừng nói đến việc được tôn vinh là hiến pháp thành văn đầu tiên (như đã từng được tuyên bố), vẫn còn là vấn đề tranh luận. Tuy nhiên, chúng đã làm nền tảng cho chính phủ tại Connecticut cho đến năm 1662. Chúng cũng là lý do tại sao, vào năm 1959, Đại Hội Đồng đã chính thức chỉ định Connecticut là “Tiểu Bang Hiến Pháp.”

Của Bruce P. Stark; trích từ Connecticut History and Culture:
an Historical Overview and Resource Guide for Teachers (1985), do David Roth biên tập. 771

CÁC LỆNH CƠ BẢN NĂM 1639

Vì Đức Chúa Trời Toàn Năng, bởi sự sắp đặt khôn ngoan của sự quan phòng thiêng liêng của Ngài, đã vui lòng sắp xếp và định đoạt mọi việc như vậy, để chúng ta, những Cư Dân và Thường Trú Nhân của Windsor, Hartford và Wethersfield, hiện đang cùng chung sống và cư ngụ trong và trên Sông Connecticut và các vùng đất kề cận; và vì biết rõ rằng nơi nào một dân tộc nhóm họp lại với nhau thì lời của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng để duy trì sự bình an và hiệp nhất của dân tộc ấy, cần phải có một Chính Phủ trật tự và đứng đắn được thiết lập theo Đức Chúa Trời, để sắp xếp và định đoạt các công việc của dân chúng trong mọi mùa vụ khi dịp đòi hỏi; do đó chúng ta liên kết và kết hợp với nhau để trở thành một Quốc Gia Công Cộng hay Thịnh Vượng Chung; và vì chính mình và những người kế thừa mình và những ai sẽ được thêm vào với chúng ta bất cứ lúc nào sau này, bước vào Sự Kết Hợp và Liên Minh với nhau, để duy trì và bảo tồn sự tự do và thuần khiết của Phúc Âm của Chúa Giê-xu chúng ta mà chúng ta hiện đang xưng nhận, cũng như kỷ luật của các Hội Thánh, mà theo chân lý của Phúc Âm ấy hiện đang được thực hành giữa chúng ta; cũng như trong các công việc dân sự của chúng ta được hướng dẫn và cai trị theo những Luật, Quy Tắc, Lệnh và Sắc Lệnh như sẽ được làm ra, sắp xếp, và ban hành như sau:

1. Đã Được Sắp Xếp, phán quyết, và ban hành, rằng hằng năm sẽ có hai Đại Hội Đồng hay Tòa Án Chung, một vào thứ Năm thứ hai trong tháng Tư, một vào thứ Năm thứ hai trong tháng Chín tiếp theo; hội đầu tiên sẽ được gọi là Tòa Án Bầu Cử, trong đó hằng năm sẽ được chọn, tùy thời, bấy nhiêu Quan Cai Trị và các Chức Viên công cộng khác như thấy là cần thiết: Trong đó một người sẽ được chọn làm Thống Đốc cho năm tiếp theo và cho đến khi một người khác được chọn, và không một Quan Cai Trị nào khác được chọn quá một năm: với điều kiện luôn luôn có sáu người được chọn ngoài Thống Đốc, là những người sau khi được chọn và tuyên thệ theo một Lời Tuyên Thệ đã được ghi lại cho mục đích ấy, sẽ có quyền thi hành công lý theo các Luật đã được thiết lập tại đây, và nếu thiếu các luật ấy, theo Quy Tắc của Lời Đức Chúa Trời; sự lựa chọn ấy sẽ được thực hiện bởi tất cả những ai được nhận làm tự do dân và đã tuyên Lời Thề Trung Thành, và cùng chung sống trong Quyền Tài Phán này sau khi đã được nhận làm Cư Dân bởi đa số của Thị Trấn nơi họ sinh sống hoặc đa số của những người sẽ hiện diện lúc bấy giờ.

2. Đã Được Sắp Xếp, phán quyết, và ban hành, rằng việc bầu cử các Quan Cai Trị nói trên sẽ theo cách thức này: mỗi người hiện diện và đủ tư cách bầu chọn sẽ nộp (cho người được ủy nhiệm nhận chúng) một tờ giấy duy nhất có ghi tên người mà mình muốn có làm Thống Đốc, và người nào có số giấy nhiều nhất sẽ là Thống Đốc cho năm ấy. Và các Quan Cai Trị hay chức viên công cộng còn lại sẽ được chọn theo cách thức này: Thư Ký đương nhiệm trước hết sẽ đọc tên của tất cả những người sẽ được đưa ra bầu chọn rồi sẽ lần lượt đề cử từng người một cách riêng biệt, và mỗi người muốn người được đề cử được chọn sẽ nộp một tờ giấy duy nhất có viết lên đó, và người nào không muốn người ấy được chọn sẽ nộp một tờ giấy trắng; và mỗi người nào có nhiều giấy có chữ hơn giấy trắng sẽ là Quan Cai Trị cho năm ấy; những tờ giấy ấy sẽ được nhận và đếm bởi một người hay nhiều người sẽ được tòa án chọn lúc bấy giờ và tuyên thệ trung thành trong việc ấy; nhưng trong trường hợp không có sáu người được chọn như nói trên, ngoài Thống Đốc, trong số những người đã được đề cử, thì người hay những người nào có nhiều giấy có chữ nhất sẽ là Quan Cai Trị hay các Quan Cai Trị cho năm tiếp theo, để bổ sung cho đủ số nói trên.

3. Đã Được Sắp Xếp, phán quyết, và ban hành, rằng Thư Ký sẽ không đề cử bất cứ người nào, cũng như không một người nào sẽ được chọn mới vào Chức Quan Cai Trị mà trước đó chưa được đề xuất trong một Tòa Án Chung nào, để được đề cử cho cuộc bầu cử kế tiếp; và vì mục đích ấy, mỗi Thị Trấn nói trên, qua các đại biểu của mình, có thể đề cử bất cứ hai người nào mà họ cho là thích hợp để đưa ra bầu cử; và Tòa Án có thể thêm vào bấy nhiêu người nữa như họ xét là cần thiết.

4. Đã Được Sắp Xếp, phán quyết, và ban hành, rằng không một người nào được chọn làm Thống Đốc quá một lần trong hai năm, và rằng Thống Đốc luôn luôn là thành viên của một Hội Chúng được chấp thuận, và trước đây thuộc Chức Quan Cai Trị trong Quyền Tài Phán này; và rằng mọi Quan Cai Trị, đều là Tự Do Dân của Thịnh Vượng Chung này; và rằng không một Quan Cai Trị hay chức viên công cộng nào khác sẽ thi hành bất cứ phần nào trong chức vụ của mình trước khi họ lần lượt tuyên thệ, việc này sẽ được thực hiện trước mặt tòa án nếu họ hiện diện, và trong trường hợp vắng mặt thì bởi một người nào đó được ủy nhiệm cho mục đích ấy.

5. Đã Được Sắp Xếp, phán quyết, và ban hành, rằng đến Tòa Án Bầu Cử nói trên các Thị Trấn khác nhau sẽ sai các đại biểu của mình đến, và khi các cuộc bầu cử đã kết thúc họ có thể tiến hành bất cứ công việc công cộng nào như tại các Tòa Án khác. Ngoài ra Tòa Án Chung còn lại vào tháng Chín sẽ dành cho việc làm luật, và bất cứ dịp công cộng nào khác, liên quan đến lợi ích của Thịnh Vượng Chung.

6. Đã Được Sắp Xếp, phán quyết, và ban hành, rằng Thống Đốc sẽ, hoặc tự mình hoặc qua Thư Ký, gửi trát triệu tập đến các Cảnh Sát Trưởng của mỗi Thị Trấn để triệu tập hai Tòa Án thường trực này ít nhất một tháng trước các thời điểm khác nhau của chúng: Và ngoài ra nếu Thống Đốc và phần lớn nhất các Quan Cai Trị thấy có lý do trong bất cứ dịp đặc biệt nào để triệu tập một Tòa Án Chung, họ có thể ra lệnh cho Thư Ký làm như vậy trong vòng mười bốn ngày báo trước: Và nếu nhu cầu cấp bách đòi hỏi như vậy, thì với thông báo ngắn hơn, đưa ra những căn cứ đầy đủ cho việc ấy cho các đại biểu khi họ nhóm họp, bằng không sẽ bị tra vấn về việc ấy; Và nếu Thống Đốc và đa số các Quan Cai Trị hoặc lơ là hoặc từ chối triệu tập hai Tòa Án thường trực nói trên hoặc một trong hai, cũng như vào những lúc khác khi các công việc của Thịnh Vượng Chung đòi hỏi, các Tự Do Dân của Thịnh Vượng Chung, hoặc đa số trong số họ, sẽ thỉnh cầu họ làm như vậy; nếu rồi việc ấy hoặc bị từ chối hoặc bị lơ là, các Tự Do Dân nói trên, hoặc đa số trong số họ, sẽ có quyền ra lệnh cho các Cảnh Sát Trưởng của các Thị Trấn khác nhau làm như vậy, và như thế có thể nhóm họp lại với nhau, và chọn cho mình một Người Điều Hành, và có thể tiến hành bất cứ hành động quyền lực nào mà bất cứ Tòa Án Chung nào khác có thể làm.

7. Đã Được Sắp Xếp, phán quyết, và ban hành, rằng sau khi các trát đã được ban ra cho bất cứ Tòa Án Chung nào nói trên, Cảnh Sát Trưởng hay các Cảnh Sát Trưởng của mỗi Thị Trấn, sẽ lập tức thông báo rõ ràng cho cư dân của thị trấn ấy, trong một cuộc nhóm họp công cộng nào đó hoặc bằng cách đi hay gửi từ nhà này sang nhà khác, rằng tại một địa điểm và thời gian do người ấy hay họ giới hạn và ấn định, họ gặp nhau và nhóm họp lại với nhau để bầu chọn và chọn lựa một số đại biểu nhất định sẽ có mặt tại Tòa Án Chung tiếp theo để bàn bạc các công việc của Thịnh Vượng Chung; các đại biểu nói trên sẽ được chọn bởi tất cả những ai được nhận làm Cư Dân trong các Thị Trấn khác nhau và đã tuyên lời thề trung thành; với điều kiện không ai được chọn làm Đại Biểu cho bất cứ Tòa Án Chung nào mà không phải là Tự Do Dân của Thịnh Vượng Chung này.

Các đại biểu nói trên sẽ được chọn theo cách thức sau: mỗi người hiện diện và đủ tư cách như đã nói trước sẽ nộp tên của những người như vậy, được viết trong nhiều tờ giấy khác nhau, mà họ muốn được chọn cho công việc ấy, và ba hay bốn người này, nhiều hơn hay ít hơn, là số lượng đã thỏa thuận sẽ được chọn cho lần ấy, những người có số giấy có viết tên cho họ nhiều nhất sẽ là các đại biểu cho Tòa Án ấy; tên của họ sẽ được ghi ở mặt sau của trát và trả lại cho Tòa Án, với chữ ký của Cảnh Sát Trưởng hay các Cảnh Sát Trưởng kèm theo.

8. Đã Được Sắp Xếp, phán quyết, và ban hành, rằng Windsor, Hartford, và Wethersfield sẽ có quyền, mỗi Thị Trấn, sai bốn Tự Do Dân của mình làm đại biểu của họ đến mỗi Tòa Án Chung; và bất cứ Thị Trấn nào khác sẽ được thêm vào Quyền Tài Phán này sau này, họ sẽ sai bấy nhiêu đại biểu như Tòa Án xét là thích hợp, một tỷ lệ hợp lý theo số Tự Do Dân ở trong các Thị Trấn nói trên cần được lưu tâm trong đó; các đại biểu ấy sẽ có quyền của toàn thể Thị Trấn để bỏ phiếu và chấp thuận mọi luật và lệnh như có thể vì lợi ích công cộng, và mà các Thị Trấn nói trên phải bị ràng buộc theo.

9. Đã Được Sắp Xếp, phán quyết, và ban hành, rằng các đại biểu được chọn như vậy sẽ có quyền và tự do ấn định một thời gian và một địa điểm nhóm họp với nhau trước bất cứ Tòa Án Chung nào, để khuyên bảo và tham vấn về mọi việc như có thể liên quan đến lợi ích của công chúng, cũng như để xét lại chính các cuộc bầu cử của mình, xem có theo đúng lệnh hay không, và nếu họ hoặc phần lớn nhất trong số họ thấy bất cứ cuộc bầu cử nào là bất hợp pháp họ có thể loại trừ người như vậy khỏi cuộc nhóm họp hiện tại, và trả lại việc ấy cùng các lý do của mình cho Tòa Án; và nếu điều ấy được chứng minh là đúng, Tòa Án có thể phạt tiền bên hay các bên xâm phạm như vậy, và Thị Trấn, nếu họ thấy có lý do, và ban ra trát để tiến hành một cuộc bầu cử mới theo cách hợp pháp, hoặc một phần hoặc toàn bộ. Ngoài ra các đại biểu nói trên sẽ có quyền phạt tiền bất cứ ai gây rối tại các cuộc nhóm họp của mình, hoặc vì không đến đúng thời gian hay địa điểm theo sự bổ nhiệm; và họ có thể trả lại các khoản tiền phạt nói trên cho Tòa Án nếu việc trả tiền bị từ chối, và Thủ Quỹ sẽ lưu ý việc ấy, và tịch thu hay thu lấy khoản ấy như ông thu các khoản tiền phạt khác.

10. Đã Được Sắp Xếp, phán quyết, và ban hành, rằng mỗi Tòa Án Chung, trừ những Tòa Án mà vì sự lơ là của Thống Đốc và phần lớn nhất các Quan Cai Trị mà chính các Tự Do Dân triệu tập, sẽ gồm có Thống Đốc, hoặc một người nào đó được chọn để điều hành Tòa Án, và ít nhất bốn Quan Cai Trị khác, cùng với đa số các đại biểu của các Thị Trấn khác nhau được chọn cách hợp pháp; và trong trường hợp các Tự Do Dân, hoặc đa số trong số họ, vì sự lơ là hay từ chối của Thống Đốc và đa số các Quan Cai Trị, sẽ triệu tập một Tòa Án, nó sẽ gồm có đa số các Tự Do Dân hiện diện hoặc các đại biểu của họ, với một Người Điều Hành do họ chọn: Trong các Tòa Án Chung nói trên sẽ gồm có quyền tối cao của Thịnh Vượng Chung, và chỉ họ mới có quyền làm luật hay bãi bỏ luật, ban hành các khoản thuế, nhận Tự Do Dân, phân phối các vùng đất chưa được phân phối, cho các Thị Trấn hay cá nhân khác nhau, và cũng sẽ có quyền triệu tập bất cứ Tòa Án hay Quan Cai Trị hay bất cứ người nào khác để tra vấn về bất cứ tội nhẹ nào, và có thể vì những lý do chính đáng mà cách chức hay xử lý cách khác tùy theo bản chất của tội phạm; và cũng có thể xử lý bất cứ vấn đề nào khác liên quan đến lợi ích của Thịnh Vượng Chung này, trừ việc bầu cử các Quan Cai Trị, việc này sẽ được thực hiện bởi toàn thể các Tự Do Dân.

Trong Tòa Án ấy Thống Đốc hay Người Điều Hành sẽ có quyền điều hành Tòa Án, cho tự do phát biểu, và làm im lặng những lời phát biểu không đúng lúc và rối loạn, đưa mọi việc ra bỏ phiếu, và trong trường hợp phiếu bằng nhau, có phiếu quyết định. Nhưng không một Tòa Án nào trong số này sẽ được hoãn hay giải tán mà không có sự đồng thuận của đa số Tòa Án.

11. Đã Được Sắp Xếp, phán quyết, và ban hành, rằng khi bất cứ Tòa Án Chung nào, vì các dịp của Thịnh Vượng Chung, đã thỏa thuận về bất cứ khoản tiền nào, hay các khoản tiền nào, sẽ được thu trên các Thị Trấn khác nhau trong Quyền Tài Phán này, thì một ủy ban sẽ được chọn để ấn định và chỉ định tỷ lệ mỗi Thị Trấn phải trả trong khoản thuế nói trên, với điều kiện ủy ban được tạo thành từ số người bằng nhau từ mỗi Thị Trấn.

Ngày 14 tháng Giêng năm 1639, 11 Lệnh nói trên đã được biểu quyết.772

Phụ Lục II.

Thomas Hooker: Nhà Giảng Đạo, Người Sáng Lập, Nhà Dân Chủ

của George Leon Walker

VI. HOOKER TẠI CONNECTICUT. MỤC III. (trích đoạn)

1891

http://freepages.rootsweb.com/~tinako/genealogy/Hooker/Thomas%20Hooker-%20Preacher,%20Founder,%20Democrat%206-3.htm

Tình trạng rối ren của các công việc tại Anh đã được cảm nhận tại New England không chỉ liên quan đến các vấn đề chính trị mà thôi. Sự dâng trào trong Giáo Hội tại quê hương đã có những chuyển động đáp ứng tại đây. Thanh Giáo đã ngày càng chiếm hữu tâm trí quần chúng tại quê cũ. Và với việc triệu tập Quốc Hội Dài (Long Parliament) vào năm 1640, sự sụp đổ của hệ thống phẩm trật — mà việc quản trị độc đoán của Laud là nguyên nhân chính khiến dân chúng di cư đến các khu định cư mới tại Mỹ — đã được bảo đảm.

Nhưng tiến trình của Thanh Giáo tại Anh và tại New England đã khác nhau. Tại Anh, tiến trình ly khai khỏi Giáo Hội Quốc Gia đã đi theo hướng chính về phía Trưởng Lão Chế. Tại New England nó hầu như chỉ hướng về Độc Lập Chế. Các hội thánh của các khu định cư mới đã tự mô phỏng ít nhiều một cách có chủ ý theo hội thánh tại Plymouth, và theo những người lưu vong đã mang Chủ Nghĩa Hội Chúng từ Scrooby và Leyden sang.

Việc chấp nhận các nguyên tắc về thủ tục giáo hội vốn khác biệt đáng kể với các nguyên tắc của đa số những người, tại Anh, nói chung đồng cảm với các thực dân Mỹ trong quan điểm Thanh Giáo của họ, đã dẫn đến nhiều thư từ qua lại giữa các nhân vật lãnh đạo của đảng Thanh Giáo tại đó và tại đây. Vào năm 1636 hay 1637 “nhiều mục sư tại Anh Quốc” đã gửi các câu hỏi đến các “Anh Em Đáng Kính tại New England, về Chín Luận Đề” được cho là do các hội thánh của các thuộc địa New England đưa ra, về những điểm quan trọng trong tập quán giáo hội. Câu hỏi này được tiếp nối vào năm 1638 hay 1639 bằng “Ba Mươi Hai Câu Hỏi” có tính chất tương tự từ cùng một nguồn. Các câu trả lời cho câu hỏi đầu tiên trong số các câu hỏi thăm dò này đã được Mục Sư John Davenport, thuộc New Haven, chuyển tiếp; và cho câu hỏi thứ hai, bởi Mục Sư Richard Mather, thuộc Dorchester (nay là Windsor).

Những điểm được bao quát bởi các câu hỏi và câu trả lời này đã ôm trọn toàn bộ phạm vi của tổ chức Hội Thánh, các điều kiện thành viên, sự thông công với các giáo xứ Anh, chức vụ và trách nhiệm của chức vụ mục sư, quyền của giáo dân, các tiêu chuẩn giáo lý, và thẩm quyền của các công đồng. Chính về điểm cuối cùng — thẩm quyền của các công đồng, hay các Hội Đồng, như chúng thường được gọi lúc bấy giờ — mà sự khác biệt quan điểm tại đây và trong Thanh Giáo Anh đã biểu lộ lớn tiếng nhất; mặc dù có lẽ cũng có sự khác biệt phán đoán gần như ngang nhau về quyền của mỗi Hội Thánh trong việc thiết lập chức vụ mục sư của chính mình.

Nhưng khi cuộc xung đột tại Anh giữa nhà vua và Nghị Viện tiến triển, khuynh hướng của chủ nghĩa Thanh Giáo Anh về phía Presbyterianism càng mạnh thêm. Người ta cho là tốt nhất nên bảo đảm sự trợ giúp của một hội đồng giáo hội để ổn định trật tự tôn giáo trên cơ sở đó. Ngay từ năm 1641, các mục sư Luân Đôn đã đề nghị với Nghị Viện việc triệu tập một Hội Nghị. Và vào tháng Mười Hai năm đó, Hạ Viện đã nhắc đến vấn đề này như một trong những nguyện vọng của họ trong Bản Kháng Nghị Lớn (Grand Remonstrance).773 Một dự luật đã được thông qua cho mục đích ấy vào năm 1642, nhưng đã thất bại vì thiếu sự chuẩn thuận của nhà vua. Lệnh cuối cùng cho việc ấy, không có sự đồng thuận của nhà vua, là ngày 12 tháng Sáu năm 1643. Nhà vua, bằng sắc lệnh, đã cấm cuộc họp, và đe dọa tước bỏ các bổng lộc (tức là các chức vụ Hội Thánh được trả lương) của những ai bất tuân. Điều này về thực chất đã ngăn cản phần “trung thành” với nhà vua trong số các tín đồ Giám Mục Giáo tham dự, và càng làm cho tính chất Presbyterian của kết quả thêm chắc chắn.

Nhưng khi một Hội Nghị đã được quyết định, các nhà thần học Mỹ đã không bị quên lãng. Một bức thư của Bá tước Warwick (người bạn cũ ở Chelmsford và là người bảo trợ của ông Hooker), Huân tước Saye and Sele, Oliver Cromwell, và khoảng ba mươi thành viên thiểu số khác của Nghị Viện, “những người chủ trương tính độc lập của các Hội Thánh,” đã được gửi sang Tân Anh, mời ông Cotton, ông Hooker và ông Davenport “trợ giúp trong hội đồng được chỉ định để xem xét và cố vấn về việc ổn định chính thể Hội Thánh.”774 Ông Cotton và ông Davenport có ý muốn đi; ông Cotton lại càng muốn hơn, vì trong quá trình giảng giải Kinh Thánh của ông lúc bấy giờ, ông tình cờ gặp một đoạn trong sách Công Vụ “dẫn ông đến việc rao giảng giáo lý về quyền lợi mà mọi Hội Thánh đều có nơi các thành viên của nhau để giúp đỡ lẫn nhau.” Ông Hooker, với sự sáng suốt đặc trưng của mình, đã thấy những phức tạp có thể nảy sinh từ việc tham gia vào một hội đồng mà tại đó quan điểm của các Hội Thánh Tân Anh chắc chắn sẽ bị bác bỏ. Và thế là ông đã nhắn lại qua các sứ giả đến từ Boston mang theo lời mời rằng ông “không thích việc này, cũng không cho rằng đó là một sự kêu gọi đủ để họ phải đi 3000 dặm để đồng ý với ba người.”775 “Ba người” trong Hội Nghị “chủ trương tính độc lập” ấy, trên thực tế ngay từ đầu đã là năm người — Thomas Goodwin, Philip Nye, Jeremiah Burroughs, William Bridge và Sydrach Simpson. Khi các phiên họp tiếp diễn, số người của họ tăng gấp đôi; nhưng họ vẫn ở trong thiểu số vô vọng.

Sự khôn ngoan trong phán đoán của ông Hooker chẳng bao lâu đã được xác nhận bởi những bức thư của Hugh Peter và những người khác “từ Anh,” khuyên các nhà thần học Mỹ được mời “hãy ở lại cho đến khi nghe thêm tin tức; thế là mối lo này chấm dứt.”776 Hội nghị này, đã đi vào lịch sử với tên gọi Hội Nghị Westminster, phần lớn theo Presbyterian; và phe đó càng mạnh thêm trong đó khi một ngàn một trăm sáu mươi ba phiên họp của nó tiến triển.

Sự thống trị ngày càng tăng, dù chỉ tạm thời, của Presbyterianism tại Anh đã không phải là không có ảnh hưởng tại xứ này. Nó đã đem lại sức sống và sự khích lệ mới cho một vài mục sư trong Thuộc địa Massachusetts, mà quan điểm của họ phù hợp với chính thể đó hơn là với Con Đường Congregational xung quanh họ. Hai vị mục sư xuất sắc của Newbury — Thomas Parker, Mục sư, và James Noyes, Giáo sư — đã hết sức đồng cảm với hầu hết các nguyên tắc Presbyterian; và Hội Thánh của họ đã bị xáo trộn nhiều bởi sự bênh vực các nguyên tắc ấy của họ.777 Lo sợ sự lan rộng của những bất hòa này, người ta cho là tốt nhất nên tổ chức một cuộc họp của các mục sư thuộc các Hội Thánh tại Cambridge để nhấn mạnh các nguyên tắc Congregational. Hội nghị này đôi khi được gọi một cách sai lầm là một hội đồng. Tuy nhiên, nó thiếu tính chất của một hội đồng, vì chỉ là một cuộc họp của các mục sư mà thôi, và những người này tụ họp mà không được ủy nhiệm.778 Nó họp vào tháng Chín năm 1643, và gồm “tất cả các trưởng lão trong xứ (khoảng 50 người tất cả), một số trưởng lão cai trị cũng có mặt, nhưng không có ai khác.”779 Tại đây, một lần nữa, như trong Hội đồng Hutchinson, ông Hooker là một trong những người điều hành; cộng sự của ông lúc này là ông Cotton. “Họ ngồi trong trường đại học, và ăn uống tại đó theo kiểu ăn chung của sinh viên, nhưng có phần khá hơn; tuy vậy mọi sự đã được sắp xếp sao cho không quá sáu xu một bữa cho mỗi người... Hội nghị đã kết luận chống lại một số phần của đường lối presbyterial, và các mục sư Newbury đã xin thời gian để xem xét các lập luận.”780

Việc xem xét các “lập luận” là một phần chính trong công việc của thời ấy ở cả hai bên bờ Đại Tây Dương. Một loạt đạn súng hỏa mai gồm các sách mỏng, và một loạt pháo nặng hơn gồm các tập sách dày hơn, đã đáp trả lẫn nhau ở cả hai phía của cuộc tranh luận, và ở cả hai bên bờ biển. Hai hoặc ba tiểu luận nhỏ hơn của ông Cotton, xuất bản năm 1641 và 1642, được tiếp nối vào khoảng thời gian sau đó bằng việc lưu hành dưới dạng bản thảo cuốn “Way of the Churches of Christ in New England” (Đường Lối của các Hội Thánh của Đấng Christ tại Tân Anh) của ông. Thêm vào đó, từ cùng một ngòi bút luôn sẵn sàng ấy, vào năm 1644, là luận văn nổi tiếng của ông Cotton về “Keyes of the Kingdom of Heaven” (Các Chìa Khóa của Nước Thiên Đàng). Tác phẩm này lập tức được Thomas Goodwin và Philip Nye — các thành viên của Hội Nghị Westminster lúc bấy giờ đang họp — giới thiệu với công chúng Anh như là trình bày “con đường trung dung đích thực ... giữa điều được gọi là Brownism và chính thể Presbyterian” mà họ đã tranh đấu trong Hội Nghị.781 Đối với một số luận văn Mỹ này còn tồn tại vào thời ông viết, Giáo sư Samuel Rutherford, cũng là thành viên của Hội Nghị — và theo John Cotton là một “phần chính” của nó — đã đảm nhận việc đáp trả từ quan điểm Presbyterian. Ông chủ yếu hướng câu trả lời của mình chống lại cuốn “Way” của Cotton; cuốn Reply to the “XXXII Questions” (Đáp Lại “XXXII Câu Hỏi”) của Mather; câu trả lời của Mather cho Herle; và một số luận văn của John Robinson. Ông Rutherford là một người tài năng, lịch thiệp và uyên bác, và là một trong những ngọn đèn lớn của Hội Thánh Scotland. Ông am tường một phạm vi rộng lớn văn học của cuộc tranh luận, và là người có năng lực nhất trong phe Presbyterian để trình bày lập luận cho chính thể đó một cách thuyết phục cũng như hòa nhã. Cuốn sách gần tám trăm trang của ông, mang tựa đề “The Due right of Presbyteries” (Quyền Chính Đáng của các Hội Đồng Trưởng Lão),782 và một tập sách của Mục sư John Paget, “A Defence of Church Government exercised in Presbyterial, Classical and Synodical Assemblies” (Bênh Vực Chính Thể Hội Thánh được thực thi trong các Hội Nghị Trưởng Lão, Classis và Hội Đồng), đã được các tín đồ Congregational Tân Anh của chúng ta xem là đáng được đáp trả. Mặc dù cuốn “Keyes” của Cotton ra đời cùng thời với tập sách của Rutherford, một lời đáp rõ ràng hơn cho các luận văn Presbyterian vẫn được xem là cần thiết. Nhiệm vụ đáp trả Rutherford dường như đã được giao cho ông Hooker, và câu trả lời cho Paget giao cho ông Davenport. Kết quả của sự phân công lao động này là sự ra đời của hai tập sách — cuốn “Power of Congregational Churches” (Quyền Lực của các Hội Thánh Congregational) của Davenport, và cuốn “Survey of the Summe of Church-Discipline” (Khảo Sát Tổng Luận về Kỷ Luật Hội Thánh) của ông Hooker.

Những cuốn sách này có một lịch sử kỳ lạ. Tại một cuộc họp tổ chức tại Cambridge, ngày 1 tháng Bảy năm 1645, “các trưởng lão của các Hội Thánh khắp các Thuộc địa Liên hiệp... đã trao đổi ý kiến và xem xét các tác phẩm mà một số người trong họ đã chuẩn bị” — trong số đó có các tác phẩm của Hooker và Davenport — “những tác phẩm này sau khi được đồng ý và hoàn thiện, đã được gửi sang Anh để in.”783

Đây là lời tường thuật đương thời của Winthrop về những gì cuộc họp đã kết luận. Tuy nhiên, các cuốn sách của Hooker và Davenport dường như chưa được hoàn thành đầy đủ, và trên thực tế đã không được gửi đi cho đến tháng Giêng năm sau. Lúc đó chúng được gửi đi trên một chiếc tàu khởi hành từ New Haven, chiếc tàu này đã bị mất trên biển và không bao giờ còn nghe tin tức gì nữa; ngoại trừ bóng ma của một con tàu mà hai năm năm tháng sau đó đã xuất hiện đi vào cảng New Haven, và ngay sau đó, trước mắt một đám đông nhân chứng, đã tan biến thành khói. Khải tượng này ông Davenport đã tuyên bố là đã được ban cho để trấn an tấm lòng của những người thắc mắc không biết chiếc tàu bị mất và hành khách quý giá của nó đã đi đâu.784 Tin chắc rằng các bản thảo của mình đã mất, hai tác giả, Hooker và Davenport, đã viết lại chúng. Dù Hooker viết lại rất miễn cưỡng — vì thật ra ngay từ đầu ông cũng đã miễn cưỡng soạn thảo nó — cuối cùng để nó dang dở, chỉ được gửi sang và in ấn sau khi ông qua đời. Một “Epistle to the Reader” (Thư Gửi Độc Giả), do tay các bạn ở Hartford của ông là Edward Hopkins và William Goodwin viết, đi kèm với luận văn được tái bản, và giải thích hoàn cảnh ra đời của nó.

Cuốn “Survey” của ông Hooker là một trình bày rất tài năng về quan điểm Tân Anh thuở ban đầu về Hội Thánh và sự quản trị của nó, đối lập với quan niệm Presbyterian được bênh vực bởi đối thủ xuất chúng của ông, Giáo sư Thần học tại St. Andrews, cũng như bởi Samuel Hudson, mà các tác phẩm của ông cũng được xem xét trong lời đáp của ông Hooker. Tuy nhiên, cuốn “Survey” bị thiệt thòi, khi so sánh với một cuốn sách như độc giả dễ dàng thấy có thể đã là sản phẩm của cùng một ngòi bút ấy, bởi sự cần thiết mà nhiệm vụ của tác giả dường như áp đặt lên ông. Đó là phải đáp trả Rutherford một cách tỉ mỉ từng chi tiết, thay vì trình bày một luận văn trực tiếp của chính mình về chủ đề.

Có lẽ chính khía cạnh tranh luận này của vấn đề đã khiến ông lúc đầu miễn cưỡng đảm nhận công việc đến thế. Ông nói trong Lời Nói Đầu của cuốn sách, mà theo nhiều dấu hiệu dường như cũng là lời nói đầu của cuốn sách đã bị mất, “Tôi có thể xưng nhận trong một lời chân thật rằng, trái với khuynh hướng và tình cảm của chính mình, tôi đã bị lôi kéo785 bởi sự nài ép vào một nhiệm vụ khó khăn như vậy.” Và các bạn của ông là Hopkins và Goodwin nhận xét trong Thư của họ kèm theo tác phẩm đã xuất bản: “Một số quý vị không phải là không biết ông đã bị lôi kéo vào công việc hiện tại này với sức nài ép mạnh mẽ biết bao, và với sự sợ hãi và cẩn trọng biết bao ông đã theo đuổi nó. Trọng lượng và khó khăn của công việc đã được ông nhận thức đầy đủ, và ông xem nó như có phần không thích hợp với một Mục sư, mà đầu óc, tấm lòng và đôi tay đều đầy dẫy những công việc thuộc về vị trí chính đáng của mình.” Thật đáng tiếc rằng nhiệm vụ mà ông Hooker đã bị “lôi kéo bởi sự nài ép” như vậy lại liên quan đến mức độ lớn như thế việc đi theo dấu vết lập luận của người khác thay vì hình thành — phần nào theo mẫu cuốn “Keyes” của Cotton chẳng hạn — một luận văn về chính thể Hội Thánh không bị ràng buộc bởi sự cần thiết phải phân tích và đáp trả mang tính luận chiến. Vì trong trường hợp đó, chúng ta có thể đã có một tài liệu không gì sánh kịp và có lẽ không có tài liệu nào khác có nguồn gốc Tân Anh sánh bằng, như một tuyên bố rõ ràng và mạnh mẽ về các nguyên tắc Congregational thuở ban đầu. Luận văn như hiện nay, đặc biệt là Lời Nói Đầu, đã cho thấy điều đó một cách đầy đủ.

Trong Lời Nói Đầu này có một dạng tóm tắt các nguyên tắc được trình bày trong phần chính của cuốn sách. Đó là một đoạn văn quan trọng theo nhiều cách. Nó không chỉ đưa ra một trình bày súc tích về các nguyên tắc Congregational được chấp nhận lúc bấy giờ như bất kỳ trình bày nào từng được đưa ra, mà nó còn có thêm sự thú vị và giá trị của việc là một tuyên bố về các lập trường...

Tập sách công phu này cuối cùng đã được xuất bản năm 1648, và vẫn là một đài kỷ niệm về học vấn đáng chú ý nhất và kỹ năng biện luận lớn lao của tác giả. Hai Phần đầu tiên trong số các Phần mà luận văn được chia ra — “Ecclesiastical Policy Defined” (Chính Thể Giáo Hội Được Định Nghĩa), và “The Church considered as it is an Organic Body” (Hội Thánh được xem xét như là một Thân Thể Hữu Cơ) — có lẽ đã được soạn thảo với đầy đủ tương đương với bản sao đã mất trên biển. Hai Phần còn lại — “Of the Government of the Church” (Về Chính Thể của Hội Thánh), và “Concerning Synods” (Về các Hội Đồng) — và đặc biệt là phần sau trong hai phần ấy, hoàn toàn chưa đầy đủ, và chắc chắn đã được khuếch trương và minh họa nhiều hơn nếu tác giả còn sống để hoàn thành việc viết lại cuốn sách của mình. Tuy nhiên, lập luận vẫn rõ ràng xuyên suốt. Và sự tinh tế cùng sức mạnh trong việc trình bày trường hợp cho Con Đường Congregational, như các tổ phụ thuở ban đầu của Tân Anh đã giữ, khiến cuốn “Survey” xứng đáng với mọi vinh dự mà nó từng nhận được như một trình bày có thẩm quyền về các quan điểm chính thể Hội Thánh mà nó duy trì một cách uyên bác và mạnh mẽ.

Tuy nhiên, trước khi việc viết lại các cuốn sách của Hooker và Davenport được thử thực hiện — và thật ra, có lẽ trước khi các tác giả của chúng hoàn toàn chắc chắn về sự mất mát của các bản sao đầu tiên của mình — nguy cơ lật đổ các tập tục giáo hội của các thuộc địa dường như cấp bách đến nỗi Tòa Án Massachusetts, vào tháng Năm năm 1646, đã đề xướng một Hội Đồng Chung “để thảo luận, tranh luận và làm sáng tỏ bằng lời của Đức Chúa Trời, những câu hỏi về chính thể và kỷ luật Hội Thánh” như đã được nói đến trước đây, và những câu hỏi khác, “như họ cho là cần thiết và thích hợp.” Và họ đã mời các mục sư và các Hội Thánh của “Plymouth, Connecticut và New Haven,” với cùng các điều khoản về “quyền tự do và quyền tranh luận và bỏ phiếu” như các mục sư và sứ giả Massachusetts.786 Đề xuất này đã được đón nhận với sự chấp thuận chung, dù có sự phản đối787 từ phía các Hội Thánh Boston, Salem và Hingham, như một sự xâm phạm của chính quyền dân sự vào lãnh vực giáo hội.788 Nhưng hầu hết họ cuối cùng đã rút lại sự phản đối. Ngày 1 tháng Chín, tất cả trừ bốn Hội Thánh Massachusetts, và một số đáng kể các Hội Thánh từ các thuộc địa khác, đã họp tại Cambridge, trong cái mà hiện nay được gọi một cách ưu việt là Hội Đồng Cambridge — hội đồng được nhớ đến nhiều nhất trong tất cả các hội đồng Tân Anh thuở ban đầu, và từ đó Cương Lĩnh nổi tiếng về chính thể Hội Thánh lấy tên của nó. Tuy nhiên, ông Hooker đã không có mặt ở đó. Đồng nghiệp của ông, ông Stone là Giáo sư, đã có mặt, và Chấp sự Edward Stebbins, một đại biểu của Hội Thánh; nhưng Mục sư thì vắng mặt. Tháng trước ông đã viết cho con rể của mình, Thomas Shepard:

“Tuổi tác và bệnh tật của tôi tăng nhanh đến nỗi hoàn toàn khiến tôi không thể thực hiện một hành trình dài như vậy; và vì tôi không thể tự mình đến, tôi thúc giục càng nhiều trưởng lão càng tốt hãy cho mượn sự giúp đỡ và hiện diện của họ. Chúa Christ xin ở giữa quý vị bằng sự hướng dẫn và phước lành của Ngài.”

Ông Hooker đã thực hiện hành trình từ Hartford đến Boston vì công việc chung ít nhất bốn lần chắc chắn, và có lẽ còn nhiều hơn nữa.789 Đó vẫn là một vùng hoang dã không có đường sá, chỉ có thể đi qua bằng ngựa, với việc cắm trại qua đêm trên mặt đất, dưới bầu trời mở, dọc đường. Không có gì lạ khi dù quan tâm đến hội đồng, ông đã ngần ngại trước những cuộc hành hương lặp đi lặp lại ấy.

Hội đồng chỉ tiếp tục họp trong lần tụ họp đầu tiên của nó vỏn vẹn hai tuần. Nó đã chỉ định ba thành viên của mình soạn thảo một Mẫu Mực theo Kinh Thánh về Chính Thể Hội Thánh, và hoãn lại cho đến ngày 8 tháng Sáu năm sau. Ông Shepard đã viết cho cha vợ của mình, tường thuật các cuộc thảo luận nảy sinh trong hội đồng về phạm vi thẩm quyền của hội đồng, và quyền lực của các quan tòa trong việc triệu tập các hội đồng như vậy.

Bản báo cáo nhận được từ người thông tín của ông đã khiến tác giả luôn có khuynh hướng dân chủ của cuốn “Survey” viết về điểm đầu tiên trong hai điểm ấy: —

“Tôi ước gì sẽ không có sự hiểu lầm về một số điều bởi một số người, hoặc quyền ràng buộc của các hội đồng không bị thúc ép quá mức: vì tôi chỉ nói riêng với ông, người nào mạo hiểm đi xa trong công việc này sẽ gặp phải công việc nóng bỏng và khó khăn, hoặc không thì viễn cảnh của tôi có thể sai lầm, điều mà tôi thú nhận là có thể.”

Một sự so sánh những lời lẽ này với Kết Quả790 của phiên họp sơ bộ này, đã được đồng ý “chỉ đến mức này: rằng chúng nên được giao phó cho sự xem xét nghiêm túc hơn trước Cuộc Họp tới.” Điều này có lẽ có thể cho thấy rằng một số ghen tị đối với thẩm quyền của hội đồng là có thể biện minh được.

Tuy nhiên, về điểm còn lại — quyền lực của quan tòa trong việc triệu tập một hội đồng — ông Hooker viết cho Shepard: -

“Tôi thấy ông Rutherford và Apollonius ban cho vị trí của quan tòa có phần dè dặt, để thực thi quyền lực trong việc triệu tập các hội đồng, trong đó tôi nhận thấy họ đi ngược lại một số nhà văn nghiêm túc và sáng suốt nhất của chúng ta.”

Điều này hàm ý cùng một quan điểm mà ông Hooker đã duy trì trong cuốn “Survey” của mình về vấn đề này, nơi ông bênh vực quyền của chính quyền dân sự trong việc triệu tập các hội đồng giáo hội. Dù dân chủ như ông Hooker đã từng, ông vẫn chưa đạt đến quan niệm hiện đại về các đặc quyền riêng biệt của Hội Thánh và Nhà Nước. Và các giáo lý của ông về vấn đề quyền lực của quan tòa trong các công việc giáo hội này có thể đã từng, và có lẽ đã từng, vài năm sau khi ông qua đời, được trích dẫn để biện minh cho một loạt dài những can thiệp phiền toái của Tòa Án Chung của thuộc địa vào các công việc của Hội Thánh rối ren của chính ông.

Hội đồng đã tái họp, theo như đã hoãn lại, vào tháng Sáu năm 1647, nhưng gần như lập tức lại bị buộc phải hoãn lại vì một “bệnh dịch lan tràn” thịnh hành khắp cả nước trong số người Da Đỏ và người Anh, người Pháp và người Hà Lan.791

Ông Hooker là một trong những nạn nhân của căn bệnh. Đồng nghiệp của ông, ông Stone, đã về nhà từ hội đồng đã giải tán kịp lúc để chứng kiến ông qua đời. Ông đã viết cho ông Shepard, đề ngày 19 tháng Bảy năm 1647:

Chúng ta sẽ làm những gì có thể để chuẩn bị câu trả lời của ông Hooker cho Rutherford, để nó có thể được gửi đi trước mùa đông ... Nếu tôi có cả mùa đông, quý vị có thể nghĩ xem liệu có thích hợp chăng cho quý vị, tôi và một vài trưởng lão khác, làm một vài câu thơ cho ông Hooker và ghi chúng vào đầu cuốn sách của ông,792 như thể chúng là những câu thơ tang lễ của ông. Tôi chỉ đề xuất vậy thôi.793

Như lẽ tự nhiên, cái chết của một nhà lãnh đạo xuất chúng như vậy của Khối Thịnh Vượng Chung nhỏ bé đã gợi lên sự tưởng nhớ của những người còn sống về các điềm báo và dấu hiệu siêu nhiên về nó. Đòn giáng quả thật là lớn, và không chỉ cảm nhận được trong Thuộc địa Connecticut. Một vài cảm nhận về tầm quan trọng của nó đối với toàn thể nhóm các khu định cư bên này Đại Tây Dương được diễn tả bằng ngôn ngữ đơn giản, cao quý của Thống đốc Winthrop trong lời tường thuật của ông về bệnh dịch của mùa hè thảm họa ấy:

“Điều khiến cú đánh càng thêm cảm nhận được và đau buồn hơn, cả đối với họ [thuộc Connecticut] lẫn đối với cả xứ, là cái chết của đầy tớ trung tín của Chúa, ông Thomas Hooker, mục sư của Hội Thánh tại Hartford, người mà, về lòng đạo đức, sự thận trọng, sự khôn ngoan, lòng sốt sắng, học vấn, và bất cứ điều gì khác có thể khiến ông hữu ích trong địa vị và thời đại mà ông đã sống, có thể được so sánh với những người có tiếng tăm lớn nhất; và ông sẽ không cần lời khen nào khác: những bông trái của công lao của ông tại cả hai nước Anh sẽ gìn giữ một sự tưởng nhớ đáng kính và hạnh phúc về ông mãi mãi.”794

Lời điếu văn khôn ngoan và hùng hồn này, được viết trong các trang nhật ký cá nhân mà không hề nghĩ đến việc công bố trong một tiểu sử về người mà vị thống đốc Massachusetts có tấm lòng rộng lớn đã yêu mến và tôn kính trên mọi khác biệt từng nảy sinh giữa họ, không cần phải khuếch trương thêm.

Ông luôn được các nhà văn đương thời và gần như các nhà văn kế tiếp nói đến với sự tôn trọng và kính trọng rõ rệt. Người ta nói795 ông đã từng là “một người có tính khí nóng nảy,” điều mà người ta dễ dàng phỏng đoán từ sự nhiệt thành trong tính khí hùng biện của ông và sự mãnh liệt thường xuyên trong tu từ của ông. Nhưng cùng một thẩm quyền khẳng định ông sở hữu một tinh thần bốc lửa ấy cũng nói rằng “ông thường kiểm soát cơn giận của mình cũng như một người kiểm soát một con chó ngao trong xích; ông có thể thả chó ra, và thu chó lại, tùy ý.”796 Những lời ca ngợi về lòng nhân từ, sự kiên nhẫn, sự khiêm nhường của ông, cũng như về sự sáng suốt thực tiễn và khôn ngoan trong việc quản lý công việc của Hội Thánh của chính ông và của các Hội Thánh lân cận, được lưu giữ trên nhiều trang sách của nhà văn pedantic mà, với tất cả những lỗi lầm của ông và những sự không chính xác không hiếm gặp, chúng ta mang ơn rất nhiều về những điều mà nếu không thì sẽ không được biết, không chỉ về Hooker, mà còn về hầu hết các tổ phụ của lịch sử Tân Anh của chúng ta. Một minh họa thú vị và gợi ý về sự khôn ngoan thực tiễn và nhân hậu này trong việc quản lý các công việc của Hội Thánh của chính ông phải kết thúc chương của chúng ta:

“Về các sự khiển trách của giáo hội, ông rất cẩn thận ngăn ngừa mọi thủ tục dẫn đến chúng, trong chừng mực phù hợp với các quy tắc của Chúa chúng ta; vì lý do đó (trừ những tội ghê tởm nặng nề hơn) khi các vi phạm xảy ra, ông đã cố gắng hết sức để sự biết đến nó không lan rộng hơn mức nó đã có khi chúng lần đầu tiên được trình bày trước ông; và sau khi đã hòa giải những người vi phạm bằng những lời thú nhận nhạy cảm và thích hợp về những sai phạm của họ, ông sẽ để sự biết đến nó được giới hạn trong những người đã biết đến nó trước đó; và do đó chỉ có một người bị cảnh cáo trong, và chỉ có một người bị khai trừ khỏi Hội Thánh tại Hartford, trong suốt mười bốn năm mà ông Hooker đã sống ở đó.”797

Chú Thích

[1] Ở đầu Chương 13, Hooker đồng nhất Toàn Thể Thuộc Loại (Generic Whole) với Toàn Thể Phổ Quát (Universal Whole).

[2] Hooker thừa nhận tính hợp lệ của quan điểm này (ch. 15. sec. 2); “được xác định bởi các trường hợp riêng của nó, và hiện hữu trong chúng.” Ở đầu Phần II, ông nói rằng trọng tâm của Phần I là về Hội Thánh như một Toàn Thể Bản Chất (Essential Whole), dù nó còn hơn thế nữa. Trong Phần II, ch. 3, ông tuyên bố quan điểm của chính mình, rằng Hội Thánh là một toàn thể địa phương, hữu hình, Tích Hợp hay Hữu Cơ. Hội Thánh toàn thế giới hay phổ quát, xét như thuộc loại, là tổng hợp của tất cả những Hội Thánh địa phương ấy, vốn là các loài. Xem chap. 15, sec.3.

[3] Conversation: cách cư xử hay tương tác của chúng ta với người khác trên thế gian.

[4] Và sau họ là Sabellius, 257; Samosata, 269; Manichaeus, 281; và Arius, 324 (theo Epiphanius, và Magedburgenses). – Hooker

[5] II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10-11 vì họ đã không nhận lấy tình yêu thương của lẽ thật để được cứu. 11 Ấy vì cớ đó mà Đức Chúa Trời sẽ gửi cho họ sự mê hoặc mạnh mẽ, để họ tin điều dối trá.

[6] Eusebius, Lịch Sử Giáo Hội, quyển 4.

[7] Augustine, Thư 119.

[8] Ê-sai 33:22 (Vì Đức Giê-hô-va là Quan Xét của chúng ta, Đức Giê-hô-va là Đấng ban luật pháp cho chúng ta, Đức Giê-hô-va là Vua của chúng ta; Ngài sẽ cứu chúng ta);

[9] II Tê-sa-lô-ni-ca 2:4 là kẻ chống trả và tự tôn mình lên trên mọi sự được gọi là Đức Chúa Trời hay là đối tượng thờ phượng, đến nỗi nó ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, tỏ mình ra là Đức Chúa Trời.

[10] Phocas — Flavius Phocas Augustus (547-610) — Hoàng đế Byzantine từ năm 602 đến 610. Ông đã cướp ngôi từ Hoàng đế Maurice, và chính ông đã bị Heraclius lật đổ sau khi thua một cuộc nội chiến. – WHG

[11] Vào năm 607 sau Công Nguyên, Giáo hoàng Boniface III trở thành giám mục đầu tiên của Rô-ma được gọi là “Giáo hoàng.”

[12] Vị giáo hoàng người Ý đã chiến đấu để thiết lập quyền tối thượng của giáo hoàng trên Hội Thánh Công Giáo Rô-ma và quyền tối thượng của Hội Thánh trên nhà nước (1020-1085). – WHG

[13] “Cuộc Xung Đột về Quyền Phong Chức” (Investiture Conflict) phát sinh từ mong muốn của các nhà cai trị thế tục muốn mở rộng thẩm quyền của mình bằng cách khiến các viên chức Hội Thánh phải lệ thuộc vào họ về đất đai và các chức vụ tôn giáo của mình. Năm 1073 Hildebrand trở thành giáo hoàng Gregory VII. Ông đã cấm việc phong chức bởi người thế tục. Ông cũng tuyên bố tính không sai lầm của giáo hoàng làm cơ sở cho việc tự mình bổ nhiệm các giám mục thay vì theo ý thích của nhà vua. Năm 1075 Gregory cấm mọi việc phong chức bởi người thế tục về sau, tuyên bố đó là một hình thức simony (mua bán chức thánh). Ông cũng tuyên bố rằng bất kỳ nhà lãnh đạo thế tục nào cố gắng phong chức cho ai đó vào một chức vụ giáo sĩ sẽ bị khai trừ khỏi Hội Thánh. Henry IV đã thách thức Gregory. Ông đã phế truất giám mục Milan và phong chức cho một người khác vào chức vụ ấy. Gregory yêu cầu Henry phải xuất hiện tại Rô-ma để ăn năn tội lỗi của mình. Henry đã thuyết phục các giám mục Đức trung thành với ông tuyên bố Gregory là một “tu sĩ giả mạo” và như thế tước bỏ chức Giáo hoàng của ông. Gregory đã khai trừ Henry khỏi Hội Thánh. Điều này làm vô hiệu mọi lời thề đã thề với Henry và thực tế tước bỏ quyền lực của ông. Mặc quần áo nghèo nàn của một người ăn năn, Henry đã cầu xin sự tha thứ. Gregory đã không sẵn lòng ban cho dễ dàng. Ông bắt Henry đứng chân trần trong tuyết ba ngày cho đến khi ông cho phép Henry bước vào và hôn chiếc nhẫn giáo hoàng. – WHG

[14] Vicegerent: người được một nhà cai trị bổ nhiệm làm phó quản trị.

[15] caput ministeriale.

[16] Arrogates: đòi hỏi như quyền lợi hay tài sản của mình; khẳng định quyền hay danh hiệu của mình đối với nó, đôi khi bằng vũ lực.

[17] Năm 1534 Vua Henry VIII đã tạo lập Hội Thánh Anh giáo với chính mình làm đầu. Nhưng, như Hooker chỉ ra, về mọi phương diện đó vẫn là Hội Thánh Công Giáo Rô-ma mà không có Giáo hoàng Rô-ma. – WHG

[18] ministerium, non dominium.

[19] Một pale là một khu vực có hàng rào; impaled ở đây có nghĩa là bị bao kín, hay bị giới hạn trong khu vực bên trong hàng rào. – WHG

[20] Impropriated: Trong luật giáo hội, đặt (tài sản giáo hội) dưới sự kiểm soát hay quản lý của một người thế tục.

[21] Nihil dicit: sự từ chối hay lơ là của bị cáo trong việc biện hộ hay trả lời các cáo buộc, hay bản án được tuyên mà không có việc ấy.

[22] ad melius inquirendum: một lệnh được ban hành sau một cuộc điều tra chưa hoàn hảo. Lệnh này ra lệnh cho cảnh sát trưởng triệu tập một cuộc điều tra khác để giá trị của đất đai, v.v., có thể được xác định tốt hơn.

[23] scire est per causas scire.

[24] Ê-sai 25.7; Xa-cha-ri 12.8; Ê-sai 30.26; Ê-xê-chi-ên 43.8, 11.

[25] Malleus Jesuitarum: “trong Chợ của các tu sĩ Dòng Tên” – một cách nói đầy màu sắc để mô tả một nơi mà các giáo lý Công Giáo Rô-ma được mua bán, chẳng hạn như bởi những người Arminian. – WHG

[26] megaj σεισmὸς (megas seismos).

[27] Gia Đình Tình Yêu (Family of Love) hay Familists là một giáo phái thần bí tôn giáo do Hendrik Niclaes sáng lập khoảng năm 1540. Nó thu hút chủ yếu các nghệ sĩ và trí thức. Mục tiêu chính của các Familists là đạt đến trạng thái tình yêu hoàn hảo với Đức Chúa Trời như được bày tỏ qua Gia Đình Tình Yêu, và các tác phẩm của “N. H.”. Trạng thái hoàn hảo này sẽ bảo đảm cho các thành viên của nó sự cứu rỗi mà Hội Thánh hay Kinh Thánh không thể ban cho. Do đó Thánh Linh được xem là cao hơn Kinh Thánh về thẩm quyền. Niclaes nói với các môn đồ của mình rằng họ có quá nhiều Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong mình đến nỗi họ là một phần của Thần Tính (như thể Sự Hoàn Hảo có thể hòa lẫn với sự không hoàn hảo). Các thực hành bên ngoài của họ theo phái Anabaptist. Các môn đồ bị cáo buộc là khẳng định rằng mọi sự đều do tự nhiên cai quản chứ không trực tiếp bởi Đức Chúa Trời, phủ nhận Ba Ngôi, theo chủ nghĩa antinomian, và bác bỏ phép báp-têm cho trẻ sơ sinh. – WHG

[28] Prelate: một giáo sĩ cao cấp, chẳng hạn như một tổng giám mục.

[29] sub forma pauperis.

[30] T. Shepard đã viết năm 1649, “như họ là Thành viên trong thời thơ ấu của mình, thì họ vẫn tiếp tục là Thành viên khi đã trưởng thành, cho đến khi vì sự gian ác của mình họ bị đuổi ra; dù họ là Thành viên, điều đó không có nghĩa là họ phải đến dự Tiệc của Chúa, trừ khi trước tiên họ tỏ ra có khả năng tự xét mình, và phân biệt Thân Thể của Chúa; dù họ không bày tỏ đức tin nơi Phúc Âm, thế nhưng họ phải được kể là thuộc Hội Thánh của Đức Chúa Trời, cho đến khi họ dứt khoát khước từ Phúc Âm; Rô-ma 11. – WHG

[31] pace tanti viri.

[32] Casuist: người thành thạo trong việc trả lời các câu hỏi thực tiễn bằng cách giải thích các quy tắc, hay các trường hợp liên quan.

[33] Cavil: Sự lảng tránh điểm chính của một lập luận bằng cách nêu lên những phân biệt hay phản đối không liên quan.

[34] Ciceronianus non Christianus: tức là, các tác phẩm của ông mang tính thế tục hơn là Cơ Đốc.

[35] lo>γω Iδιώthς, (logoo idiotes) II Cô-rinh-tô 11.6.

[36] ornari res ipsa negat.

[37] Qui non vult intelligi, debet negligi.

[38] ecclesia Catholica visibilis.

[39] totum universale or integrale.

[40] totum essentiale.

[41] Classis: một cơ quan quản trị gồm các mục sư và trưởng lão trong một số Hội Thánh Cải Chánh, có quyền tài phán trên các Hội Thánh địa phương.

[42] Ma-thi-ơ 16.19 “Ta sẽ ban cho ngươi các chìa khóa của nước thiên đàng, và bất cứ điều gì ngươi buộc dưới đất sẽ bị buộc trên trời, và bất cứ điều gì ngươi mở dưới đất sẽ được mở trên trời.”

[43] Họ trở thành các thành viên không dự phần thông công, dưới sự bao bọc của tư cách thành viên của cha mẹ họ. – WHG

[44] formaliter and juridice.

[45] Haled: bị khiến phải làm điều gì đó qua áp lực hay sự cần thiết, bằng phương tiện thể chất, đạo đức hay trí tuệ.

[46] Rush candle: một cây nến thông thường dùng một đoạn cây bấc đèn nhúng trong mỡ làm bấc.

[47] Jehovah Shammah: Đức Giê-hô-va ở đó; tức là, trong Thành của Đức Chúa Trời. Ê-xê-chi-ên 48.35.

[48] Nhã Ca 1.7-8.

[49] William Goodwin (1591-1673). Ông sinh tại Anh và dong buồm ... đến Tân Anh ngày 16 tháng Chín năm 1632. Ông lập tức định cư tại phần Cambridge, Massachusetts mà nay là Newton. Năm 1635-36, ông là một trong những người di chuyển đến Connecticut và định cư tại Hartford ... Ông đã mua những vùng đất rộng lớn dọc sông Connecticut, và là một trong những đại diện của thị trấn được thuê để mua Farmington từ người Mỹ bản địa. Năm 1659, ông và một số người Hartford đã định cư tại Hadley, Massachusetts. Trong sự chờ đợi trở về Connecticut, ông đã bán một số đất đai Hadley của mình vào tháng Giêng năm 1669, vợ ông là Susanna - có thể là góa phụ của Thomas Hooker - cùng ký vào khế ước. Đó là ghi chép đầu tiên về vợ ông tại Mỹ.

https://hartford-genealogy.fandom.com/wiki/William_Goodwin_(founder_of_Hartford)

[50] Những bài học rút ra trong cái chết của Thomas Hooker, Mục sư của Hội Thánh, Hertfordshire; Tân Anh, bởi các Đồng nghiệp của ông.

[51] Dight: được chuẩn bị hay được trang bị.

[52] Người được chôn cất đáng kính nhất trong loài người, người anh em yêu dấu.

[53] Luận văn của Hooker đang được xuất bản sau khi ông qua đời; bản thảo chính thức của ông đã mất trên biển; cái chết không đúng lúc của ông đã ngăn ông hoàn thành bản thảo thứ hai – tất cả những điều này, Thomas Goodwin (người biên tập) nói, đều bởi sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời. Và việc xuất bản luận văn này, trong hình thức hiện tại của nó, ông nói, cũng bởi sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời. – WHG

[54] Clearing: hành động giải thoát khỏi sự nghi ngờ, bác bỏ các cáo buộc, hay chứng minh tính đúng đắn của điều gì đó.

[55] Nội Chiến Anh lần thứ nhất đã diễn ra trong năm năm, cho đến năm 1646, khi Hooker lần đầu cố gắng xuất bản tác phẩm này. Ông qua đời năm 1647. Lúc này là tháng Tư năm 1648, trong một nền hòa bình không yên ổn. Goodwin không hay biết rằng cuộc chiến thứ hai sẽ sớm bắt đầu, vào tháng Bảy năm 1648, khi người Scotland xâm lấn nước Anh. Cửa sổ sự quan phòng của Đức Chúa Trời còn hẹp hơn ông tưởng. – WHG

[56] Câu trả lời của ông Norton cho mọi câu hỏi của Apollonius bằng tiếng La-tinh. Sự bênh vực của ông Shephard và Thầy Allen về Chín Câu Hỏi và Luận Điểm từ Tân Anh. Các Lý Do và Câu Trả Lời của các Anh Em Bất Đồng và Hội Nghị, và các giao dịch về Sự Dung Hòa, tất cả những gì đã được đưa ra bằng văn bản. Câu Trả Lời của ông Cotton cho ông Basly, v.v. Phần giáo lý. – Goodwin.

[57] Jus Divinum: Công Lý Thiêng Liêng.

[58] Tập hợp các sợi chỉ đặt ngang trong khung dệt, đan xen với sợi dọc, và được đưa qua bởi con thoi.

[59] pendente lite.

[60] Thomas Goodwin (1600-1680), thành viên của Hội Nghị Westminster, tuyên úy cho Oliver Cromwell. Ông qua đời tại Luân Đôn, và đã không định cư tại Mỹ. Ông không có quan hệ họ hàng với William Goodwin lớn tuổi hơn, người đã đồng viết “To the Reader” (Gửi Độc Giả). – WHG

[61] Hay “polity” – cách thức một Hội Thánh được tổ chức, và qua đó nó thực thi thẩm quyền theo Kinh Thánh và các chức vụ.

[62] I Ti-mô-thê 3.15 nhưng nếu ta chậm trễ, ta viết để ngươi biết cách [eido pos] ngươi phải cư xử [anastrepho] thế nào trong nhà của Đức Chúa Trời, tức là Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, trụ cột và nền tảng của lẽ thật.

[63] Cô-lô-se 2.5 Vì dù ta vắng mặt về phần xác, nhưng ta vẫn ở cùng anh em về phần tâm linh, vui mừng thấy trật tự tốt đẹp của anh em và đức tin vững vàng của anh em nơi Đấng Christ.

[64] Metonymy: thay thế một thuộc tính hay đặc điểm cho tên của chính sự vật (như trong câu ‘họ đếm đầu người’).

[65] Ê-xê-chi-ên 43.11 “Và nếu chúng xấu hổ về mọi điều chúng đã làm, hãy tỏ cho chúng biết kiểu mẫu của đền thờ và sự sắp đặt của nó, các lối ra và các lối vào của nó, toàn bộ kiểu mẫu của nó và mọi lễ nghi của nó, mọi hình thức của nó và mọi luật lệ của nó. Hãy viết xuống trước mắt chúng, để chúng giữ toàn bộ kiểu mẫu của nó và mọi lễ nghi của nó, và thực hiện chúng.

[66] Phi-líp 2.9; Giăng 13.3; Ma-thi-ơ 28.18; Giăng 5.22.

[67] Ê-xơ-tê 8.4 “Và vua giơ cây phủ việt bằng vàng về phía Ê-xơ-tê. Vậy Ê-xơ-tê đứng dậy và đứng trước mặt vua” — nơi Ê-xơ-tê là hình bóng của Hội Thánh; Hê-bơ-rơ 1:8 Nhưng về Con, Ngài phán: “Ngôi của Đức Chúa Trời, ôi Đức Chúa Trời, còn đời đời; cây phủ việt công chính là cây phủ việt của Vương Quốc Ngài.

[68] Hooker ám chỉ Giáo hoàng ở đây, như là ‘Người của Tội Lỗi’ và ‘Kẻ Chống Christ.’ ‘Hai thanh gươm’ ám chỉ Giáo hoàng nắm giữ cả thẩm quyền giáo hội lẫn dân sự, bắt đầu với Charlemagne, Hoàng đế La Mã Thần Thánh (742-814). – WHG

[69] in ordine ad spiritualia. Hồng y Robert Bellarmine (1542-1621), người đã truy tố Galileo, đã quy định quyền lực gián tiếp này của giáo hoàng can thiệp bất cứ khi nào lợi ích của Hội Thánh đòi hỏi. Lý thuyết về quyền lực gián tiếp của Bellarmine đã dẫn đến quyền tài phán tức thì của Hội Thánh trên trật tự thế tục. Do đó Giáo hoàng có thể phế truất các vương hầu và lập những người khác thay thế; ông có thể lập ra và bãi bỏ các luật dân sự; ông có thể có thẩm quyền triệu tập các vương hầu thế tục đến tòa án của mình bất cứ khi nào hai người đi đến chiến tranh, hay khi một quan tòa thế tục không hành động vì lợi ích của Hội Thánh. Ông tuyên bố rằng những hành động quyền lực gián tiếp như vậy chỉ được thực thi vì một mục đích thiêng liêng. Nhưng quyền lực ấy là quyền lực thế tục, với những hiệu quả trực tiếp và tức thì trên các vương hầu thế tục. Hội Thánh Rô-ma đã tìm kiếm một thanh gươm thế gian dưới cớ tìm kiếm điều tốt thiêng liêng. Bellarmine, De Pontif., lib. V. c. 6; Op. tom. i. p. 1062 D. Xem xung đột về quyền phong chức, chú thích tr. vi. – WHG

[70] Media cultus sunt immutabilia.

[71] Sáng Thế Ký 17.13 “Kẻ sinh ra trong nhà ngươi, và kẻ mua bằng tiền của ngươi, phải chịu phép cắt bì; và giao ước của Ta sẽ ở trong xác thịt ngươi làm giao ước đời đời.

[72] Phục Truyền Luật Lệ Ký 12.32 “Bất cứ điều gì Ta truyền cho ngươi, hãy cẩn thận tuân giữ; ngươi chớ thêm vào hay bớt đi điều gì.

[73] I Các Vua 12.32-33; Giê-rê-mi 7.31; 19.5

[74] κτίσiς aνθρώpου.

[75] Ministerium: tiếng La-tinh chỉ chức vụ (ministry). Nó cũng chỉ một cơ quan gồm các mục sư được phong chức có nhiệm vụ duy nhất là kiểm tra, cấp phép và phong chức cho các ứng viên cho chức vụ mục sư, tiến hành các phiên xét xử về dị giáo giáo sĩ, và nghe mọi kháng cáo từ các hội đồng Hội Thánh về dị giáo. Hooker chống đối nó. Dù thế nào, thẩm quyền của nó chỉ mở rộng đến Hội Thánh. – WHG

[76] …vì đó là mạng lệnh của Đức Giê-hô-va bởi các tiên tri của Ngài. (II Sử Ký 29:25 KJV)

[77] Tức là, các nghi lễ nhằm phục vụ không phải như dấu hiệu của những điều khác, mà như dấu hiệu tự thân; điều này đã bị các Nhà Cải Chánh lên án như là mê tín dị đoan vô nghĩa. Những lý do của Hooker để bác bỏ các nghi lễ “có ý nghĩa” như vậy, tiếp theo sau. – WHG

[78] Signification: bằng cách gán một ý nghĩa hay hiệu quả cho một dấu hiệu giao ước, vượt quá điều Đức Chúa Trời định cho dấu hiệu ấy, nó biến dấu hiệu thành một thần tượng. Và điều đó cổ xúy (nó dạy) mê tín dị đoan, chứ không phải đức tin. – WHG

[79] media cultus: một phương tiện văn hóa, hay của việc hội nhập văn hóa.

[80] ars posterior utitur prioris opera.

[81] Adiaphora — các giáo lý hay thực hành không thiết yếu đối với đức tin cứu rỗi. Vấn đề ở đây là liệu lương tâm của con người có thể bị ràng buộc bởi các nhà cầm quyền dân sự hay giáo hội về những vấn đề không quan trọng hay không; đây là những điều mà những người có lý trí có thể bất đồng, vì Kinh Thánh hoặc không rõ ràng hoặc im lặng về chúng. I Cô-rinh-tô 1.10; 3.3-5; 4.6; 11.18-19. – WHG

[82] Hê-bơ-rơ 7:18 Vì có sự bãi bỏ điều răn trước kia bởi sự yếu đuối và vô ích của nó.

[83] Crosses: tức là, bác bỏ, chống đối, phá hoại, hay xung đột với. – WHG

[84] totum essentiale, or totum integrale.

[85] Homogeneum: một thực thể đồng nhất trong thành phần, loại, hay bản chất của nó.

[86] Ecclesia Prima: Hội Thánh Đầu Tiên hay Hội Thánh Quan Trọng Nhất.

[87] totum Organicum – Ames. Medulla, l, I.c.33.18.

[88] Chỗ tham chiếu này là Logic học Aristote, mà William Ames, bạn của Hooker, đã dùng. Trong logic học Aristote có bốn nguyên nhân của sự biến đổi: nguyên nhân chất liệu, nguyên nhân hình thức, nguyên nhân tác thành, và nguyên nhân cứu cánh. Nguyên nhân chất liệu là cái mà một vật được làm ra từ đó — gỗ cháy nhanh là vì chất liệu của nó (vật chất của nó). Nguyên nhân hình thức là cái làm cho một vật trở thành vật này chứ không phải vật khác, do các thuộc tính, công dụng, và cách sắp xếp riêng của nó — một khúc gỗ là gỗ, và một cái bàn cũng là gỗ, nhưng vì các thuộc tính và cách sắp xếp của chúng, chúng khác nhau. Hơn nữa, khúc gỗ có thể dễ dàng biến thành cái bàn, nhưng cái bàn không thể trở lại thành khúc gỗ, vì các thuộc tính và cách sắp xếp đặc trưng của chúng. Nguyên nhân tác thành là cái thực sự tạo ra sự biến đổi hay kết quả. Nó giải thích cái gì đã làm ra, chứ không giải thích nó đã được làm ra như thế nào; một cái cưa là nguyên nhân tác thành trong việc làm ra một cái bàn. Ông gọi nó là nguyên nhân chính. Nguyên nhân cứu cánh là lý do vì sao các nguyên nhân tác thành làm điều chúng làm, và vì sao các nguyên nhân hình thức làm điều chúng làm; nó liên quan đến mục đích của một vật hay mối quan hệ của nó với các vật khác; nguyên nhân cứu cánh của một cái bàn có thể là để có chỗ ăn uống, hay để đặt một cây đèn. – WHG

[89] Nguyên văn là, “Ezekiel would limme out;” nghĩa là phác thảo, làm nổi bật, hay đưa ra ánh sáng một điều gì đó.

[90] Ê-xê-chi-ên 43.11 “Và nếu chúng nó hổ thẹn về mọi điều mình đã làm, hãy tỏ cho chúng nó biết hình thể của đền thờ cùng sự sắp đặt nó, các lối ra và các lối vào nó, toàn thể hình thể nó và mọi lễ nghi nó, mọi hình dạng nó và mọi luật lệ nó. Hãy viết điều đó trước mắt chúng nó, hầu cho chúng nó giữ toàn thể hình thể nó và mọi lễ nghi nó, mà làm theo.”

[91] Người Thổ: thuộc Đế quốc Ottoman theo Hồi giáo (1229–1922), và do đó là kẻ thù của nước Anh, và của Đấng Christ. – WHG

[92] Khải Huyền 21:27 Nhưng chẳng có vật chi ô uế, hoặc kẻ làm điều gớm ghiếc hay nói dối, được vào đó đâu; chỉ có những kẻ đã biên tên trong Sách Sự Sống của Chiên Con mà thôi.

[93] I Cô-rinh-tô 7.14 Vì chồng không tin Chúa được nên thánh nhờ vợ, và vợ không tin Chúa được nên thánh nhờ chồng; bằng chẳng vậy, con cái anh em đã ô uế, song nay chúng nó đều thánh sạch.

[94] De occultis non judicat ecclesia. Cụm từ này được nói với một mục đích khác trong Luận văn năm 1523 của Martin Luther, Quyền Lực Thế Tục Nên Được Vâng Theo Đến Mức Nào:

“Và tôi ngạc nhiên về những kẻ đại ngu, vì chính họ đều nói, De occultis non judicat ecclesia — Hội Thánh không xét đoán những điều kín nhiệm. Nếu sự cai trị thuộc linh của Hội Thánh chỉ cai quản những việc công khai, thì quyền lực thế tục vô tri kia dám đâu xét đoán và kiểm soát một việc kín nhiệm, thuộc linh, ẩn giấu như đức tin?” – WHG

[95] I Cô-rinh-tô 12:12 Vì như thân là một mà có nhiều chi thể, và các chi thể của thân ấy, dầu nhiều, cũng chỉ là một thân, thì Đấng Christ cũng vậy. Ê-phê-sô 1:22 Ngài đã đặt mọi vật dưới chân Ngài, và ban Ngài làm đầu trên hết mọi vật cho Hội Thánh.

[96] Ê-phê-sô 4:11-12 Chính Ngài đã ban cho người nầy làm sứ đồ, kẻ kia làm tiên tri, người khác làm nhà truyền đạo, kẻ khác nữa làm mục sư và giáo sư, 12 để sửa soạn các thánh đồ cho công việc của chức vụ, và cho sự gây dựng thân thể của Đấng Christ...

[97] Theo như điều đã được thừa nhận trước đó; nghĩa là, nó suy ra từ các tiền đề đã được chấp nhận trước. – WHG

[98] Virtual: ở đây nghĩa là được làm ra bởi đức hạnh; tức là, tin kính hay công chính. – WHG

[99] Rô-ma 8:29 Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con ấy được làm Con trưởng giữa nhiều anh em.

[100] Nguyên văn là meddling: không có nghĩa là can thiệp, mà là có được một mối quan tâm đến, hay dấn thân vào một việc gì đó. – WHG

[101] Các chìa khóa được định nghĩa trong Chương 11, Mục II, Mệnh Đề II. – WHG

[102] Samuel Rutherford, The Due Right of Presbyteries (Luân Đôn, 1644).

[103] ex concessis.

[104] Nghĩa là, chấp nhận những người không tin làm thành viên Hội Thánh, chỉ vì họ là cư dân của giáo xứ. Hooker không nói rằng chúng ta phải được nên thánh trước rồi mới được vào Hội Thánh hữu hình; mà chỉ nói rằng chúng ta phải ăn năn với sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời. “Hãy đi, đừng phạm tội nữa.” Sự nên thánh là kết quả của sự trở lại, chứ không phải là nguyên nhân của nó. Thế nhưng, những ai muốn làm thành viên của Hội Thánh hữu hình thì không được tiếp tục sống một đời sống phóng đãng (Rô-ma 6.1). Họ phải là các thánh đồ một cách tỏ tường. – WHG

[105] Nghĩa là, phái Brownist.

[106] John Robinson (1576–1625), một trong những Người Cha Hành Hương đã đi trên tàu Mayflower; một lãnh đạo đầu tiên của phái Ly Khai Anh, hay phái Brownist, và được xem là một trong những người sáng lập Hội Thánh Công-gregational. – WHG

[107] Lúa mì và cỏ lùng (tức là cỏ darnel, chứ không phải ‘cỏ dại’) không thể phân biệt được cho đến mùa gặt; bấy giờ trái của chúng mới tỏ ra khác biệt rõ ràng. Chừng nào cỏ lùng còn giống như lúa mì, thì chúng không được nhổ lên, Chủ ruộng phán vậy, mà phải được đối đãi như lúa mì — kẻo lúa mì thật bị nhổ lên cùng với chúng (Ma-thi-ơ 13.25 trở đi; II Ti-mô-thê 2.25–3.5). Tuy nhiên, cỏ dại là những cây rõ ràng có hại, và phải nhổ lên vì sức khỏe của mùa màng (Ga-la-ti 5.19 trở đi). Đó là sự phân biệt đang được nêu ra ở đây. – WHG

[108] punctulis ergo agamus.

[109] Rô-ma 14.1 Hãy tiếp lấy kẻ kém đức tin, chớ cãi lẫy về sự nghi ngờ. Hê-bơ-rơ 5:13 Vì phàm ai chỉ ăn sữa thì không hiểu đạo công bình, vì còn thơ ấu.

[110] est tantum opinio, non scientia.

[111] Censorious.

[112] in subjecto capaci.

[113] I Giăng 3.8; 5.19; 3.10; II Ti-mô-thê 3.5; II Tê-sa-lô-ni-ca 2.12; Gia-cơ 4.4.

[114] Man of years: một người trưởng thành.

[115] Nói cách khác, không phải hành động báp-têm làm nên một thành viên, mà là các điều kiện để chịu báp-têm. Công Vụ 8:36 Hoạn quan nói rằng: “Kìa, nước đây, có gì ngăn trở tôi chịu phép báp-têm chăng?” 37 Phi-líp nói rằng: “Nếu ông hết lòng tin, thì có thể được.” Hoạn quan trả lời rằng: “Tôi tin rằng Đức Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời.” – WHG

[116] Ma-thi-ơ 3.5-6 “Bấy giờ, dân thành Giê-ru-sa-lem, cả xứ Giu-đê, và cả miền chung quanh sông Giô-đanh đều đến cùng người, và chịu người làm phép báp-têm dưới sông Giô-đanh, xưng tội mình.” Hooker sẽ giải thích rằng đó không chỉ đơn thuần là xưng tội mình. Nhưng nếu ông đi quá xa, thì điều đó dễ dàng bị xem như một giáo lý về việc làm. Phép báp-têm là điểm mà tại đó chúng ta công khai xưng nhận Đấng Christ, và cam kết từ bỏ các thói quen tội lỗi của mình. Đó là lúc chúng ta bắt đầu sự nên thánh, chứ không phải lúc chúng ta đạt đến nó. Đó là điểm cốt lõi của cuộc tranh luận giữa Hooker và Rutherford: chúng ta có phải tỏ ra công chính một cách tỏ tường thì mới làm thành viên của Hội Thánh Hữu Hình không? Cả hai người đều không chủ trương một giáo lý về việc làm. – WHG

[117] Hooker ám chỉ đến luận văn của Rutherford, và vì vậy câu trả lời của ông không gắn với mạch văn, khiến người đọc khó theo dõi. Tôi đã thêm “Rutherford writes,” để làm rõ ai đang nói. Những lời làm rõ tương tự cũng được cung cấp ở những chỗ khác, như những dấu mốc dọc theo con đường. Chìa khóa của ẩn dụ này là nhận ra rằng “đám cưới” không nói về sự cứu rỗi, mà nói về việc bước vào Hội Thánh. Vị khách mặc bề ngoài giống như những người khác, nhưng bên trong không được biến đổi; điều đó chỉ có Chủ mới phân biệt được. – WHG

[118] proprium quarto modo: Một “thuộc tính theo cách thứ tư” của các sự vật trong thế gian này; cái đi vào bản chất của chúng, hay biểu lộ chúng ở mức độ cao nhất; ví dụ, “hư không của sự hư không” (Truyền Đạo 1.2). – WHG

[119] Sensitiva facultas in homine.

[120] creare molestias, & serere lites sine causa.

[121] Thuật ngữ kata auto, “tự nó,” được dùng lặp đi lặp lại, nên điều quan trọng là phải hiểu nó. Nếu bạn nói một người mẹ là một người nữ, và chỉ những người nữ mới làm mẹ, thì điều đó giả định có một giai cấp duy nhất và độc quyền gọi là “người nữ,” với những phẩm chất đặc biệt định nghĩa giai cấp đó. Khi bạn nói chỉ những người nữ mới làm mẹ, thì những người mẹ thuộc về kata “của, hay theo” giai cấp đó: kata auto. Hooker sẽ định nghĩa giai cấp Hội Thánh theo một cách (hữu hình), và Rutherford theo một cách khác (vô hình). – WHG

[122] Theo ý và cách giải thích của ông Rutherford, quod convenit kaq a<uto< convenit antistramenwv kai kaqolinw{v — nghĩa là chúng không thuộc về tất cả bọn họ, và chỉ thuộc về bọn họ mà thôi. – WHG

[123] Công Vụ 2.38-39 Phi-e-rơ trả lời rằng: “Hãy hối cải, mỗi người trong anh em phải nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ chịu phép báp-têm, để được tha tội mình, rồi sẽ được lãnh sự ban cho Đức Thánh Linh. 39 Vì lời hứa (epaggelia, lời loan báo, chứ không phải diatheke, giao ước) thuộc về anh em, con cái anh em, và hết thảy mọi người ở xa...” – WHG

[124] Phái Anabaptist bị xem là những kẻ dị giáo về tôn giáo và những kẻ nổi loạn về chính trị. Vì vậy, Bản Tuyên Xưng Đức Tin Luân Đôn năm 1644 mở đầu như sau: “Một Bản Tuyên Xưng Đức Tin của bảy hội chúng hay Hội Thánh của Đấng Christ tại Luân Đôn, là những hội thường bị gọi, nhưng một cách bất công, là Anabaptist; được công bố để bênh vực chân lý và cho những kẻ dốt nát được biết; cũng để gạt bỏ những lời vu khống thường bị gán cho họ một cách bất công, cả trên bục giảng lẫn trong sách vở.” – WHG

[125] John Piper giải thích như thế này: “Việc khẳng định ý muốn của Đức Chúa Trời muốn cứu hết thảy mọi người, đồng thời cũng khẳng định sự tuyển chọn vô điều kiện của một số người, hàm ý rằng trong Đức Chúa Trời có ít nhất ‘hai ý muốn,’ hay hai cách muốn. Nó hàm ý rằng Đức Chúa Trời định một trạng thái sự việc, trong khi cũng muốn và dạy rằng một trạng thái sự việc khác nên xảy ra. Sự phân biệt trong cách Đức Chúa Trời muốn này đã được diễn đạt bằng nhiều cách khác nhau qua các thế kỷ. Nó không phải là một sáng chế mới. Chẳng hạn, các nhà thần học đã nói đến ý muốn tối cao và ý muốn đạo đức, ý muốn tác thành và ý muốn cho phép, ý muốn kín nhiệm và ý muốn tỏ ra, ý muốn định đoạt và ý muốn truyền lệnh, ý muốn theo sắc lệnh và ý muốn theo giới răn, voluntas signi (ý muốn của dấu hiệu) và voluntas beneplaciti (ý muốn của sự đẹp lòng), vân vân.” https://www.desiringgod.org/articles/are-there-two-wills-in-god – WHG

[126] Nghĩa là, Hội Thánh hữu hình có được Kinh Thánh cho phép để lập thêm các chức vụ không? – WHG

[127] Hooker ở đây đang phủ nhận lời buộc tội về thuyết phổ cứu, mà phái Arminian chủ trương. Nhưng ông cũng đang khẳng định rằng Hội Thánh hữu hình gồm cả người được chọn lẫn người không được chọn, cả lúa mì lẫn cỏ lùng. – WHG

[128] in fore Ecclesia.

[129] Xuất Ê-díp-tô Ký 12.48 Khi một người ngoại kiều ngụ cùng ngươi và muốn giữ lễ Vượt Qua cho Đức Giê-hô-va, hãy cắt bì cho mọi người nam của người, rồi người mới được đến gần mà giữ lễ ấy; và người sẽ như kẻ sanh trong xứ. Vì chẳng một người nào chưa chịu cắt bì được ăn lễ đó.

[130] Rô-ma 11.17 Nếu một vài nhánh đã bị cắt đi, và ngươi vốn là cây ô-li-ve hoang, được tháp vào giữa các nhánh đó, và cùng với chúng được hưởng lấy rễ và sự mập của cây ô-li-ve [thật]...

[131] formalis ratio; nói về bốn nguyên nhân trong logic học Aristote (xem chú thích ở đầu chương 2). Hooker sắp đưa nguyên nhân thiết yếu vào lập luận của mình nữa. – WHG

[132] Nguyên văn là, “makes it agree to them.”

[133] Clear the coast: định nghĩa được làm cho dễ hiểu hay đơn giản, với mọi trở ngại đều được dẹp bỏ.

[134] Homo est animal rationale.

[135] Như vậy mối quan hệ giao ước gắn với một Hội Thánh địa phương, và nó chấm dứt khi bạn rời khỏi Hội Thánh đó. – WHG

[136] Audi alter am partem.

[137] Cohabitation ở đây là thờ phượng dưới cùng một mái nhà — sống chung với nhau trong đời sống, tương giao với nhau trong cộng đồng, chăm sóc và nâng đỡ lẫn nhau (I Cô-rinh-tô 12; Ê-phê-sô 4.25; Gia-cơ 2.16). – WHG

[138] Nghĩa là, sự sửa phạt và kỷ luật nhằm mục đích phục hồi lại sự thông công. – WHG

[139] Classis: một cơ quan cai quản gồm các mục sư và trưởng lão trong một số Hội Thánh Cải Chánh, có thẩm quyền trên các Hội Thánh địa phương.

[140] Si Petrus ipse remittitur ad Ecclesiam. Tanquam ad superius quoddam tribunal, & jubetur ad eam aliorum delicta deferre. Tune sequitur, Ecclesiam Petro, vel quoquam alio, authoritate majorem. Christum generaliter loqui si frater in te peccaverit, etc.

[141] Ergo fateamur oportet, per Ecclesiam, corpus multorum, non unum episcopum, coetum hominum, non unum aliquem hominem intelligere.

[142] Và để dẹp bỏ mọi nghi ngờ có thể nêu ra, ông thêm rằng, Et si particulars quaq Ecclesia maiorem habeat authoritatem in iudicus, quam Petrus, vel quivis homo particulars, tunc multo magis universalis Ecclesia qua in concilio generali repraesentatur.

[143] At primum verum. Ergo... – nếu điều đầu tiên là đúng, thì tiếp theo là...

[144] Classical: được cai trị bởi một Classis; một kiểu Hội Thánh có thứ bậc, có tính xét xử, và theo lối trưởng lão (hay hội đồng). – WHG

[145] Nói cách khác, khi một cá nhân đang bị kỷ luật tại một Hội Thánh Trưởng Lão địa phương, nhưng cá nhân đó rời đi để dự một Hội Thánh địa phương khác, thì Hội Đồng Trưởng Lão (các trưởng lão coi sóc các Hội Thánh trong Hội Đồng Trưởng Lão) có thể khai trừ người đó khỏi Hội Thánh vì hành vi của người đó tại Hội Thánh trước, và sự khai trừ đó sẽ có hiệu lực tại Hội Thánh hiện tại của người đó. – WHG

[146] Induction (logic): suy luận từ các sự kiện chi tiết đến các nguyên tắc chung.

[147] For relata mutuo se ponunt & tollunt.

[148] I Giăng 2:19 “Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà đi ra, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta; vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta; song chúng nó đã đi ra, hầu cho tỏ ra rằng mọi kẻ đó đều chẳng thuộc về chúng ta.”

[149] Vì phép báp-têm không cứu rỗi, Hooker gọi nó là một “phần phụ có thể tách rời” khỏi Giao Ước. – WHG

[150] capax subjectum remotè.

[151] Relata fecundum esse, not fecundum dici, or relata, kata< to le<gewv.

[152] Burgess ticket: một công dân của một thị trấn Anh, sở hữu một giấy chứng nhận quyền công dân của thị trấn.

[153] Relata constant ex mutua affectione.

[154] forma & formatum mutuò se ponunt & tollunt.

[155] Vị Lord Keeper giữ và bảo vệ con dấu hoàng gia, là con dấu đóng và niêm phong một sắc lệnh với thẩm quyền của nhà vua. Vì vậy nếu vị Lord Keeper bị thay thế, ông phải trả lại con dấu cho Vua. – WHG

[156] At primum verum, Ergo.

[157] Hay, các thánh lễ là phương tiện của ân điển, chứ không phải là nguyên nhân của ân điển. – WHG

[158] Sáng Thế Ký 17:10-11 “Nầy là giao ước của ta mà các ngươi phải giữ, giữa ta với ngươi và dòng dõi ngươi sau ngươi: Mọi người nam trong các ngươi phải chịu cắt bì; 11 ... và ấy sẽ là dấu hiệu của giao ước giữa ta với ngươi.”

[159] Vào thập niên 1660, một cuộc tranh luận nảy sinh về sự cần thiết của phép báp-têm của tín hữu đối với tư cách thành viên trong một Hội Thánh địa phương. Những người cho rằng điều đó không cần thiết được gọi là các Hội Thánh “tư cách thành viên mở”; những người khác là “tư cách thành viên đóng.” Hầu hết mọi Hội Thánh Báp-tít Riêng Biệt đều là các Hội Thánh tư cách thành viên đóng. Hooker phân biệt giữa việc dự một Hội Thánh và việc gia nhập một Hội Thánh. – WHG

[160] Một lời xưng nhận đáng tin đòi hỏi sự đồng nhất trong các điều thiết yếu, chứ không phải sự đồng đều trong mọi chi tiết. – WHG

[161] Reprobation in massa corrupta (sự định tội đời đời trong khối đã hư hỏng đã chấm dứt). – Sự vâng lời tích cực của Đấng Christ là sự tuân giữ trọn vẹn Luật Pháp của Đức Chúa Trời thay cho chúng ta; sự vâng lời thụ động của Ngài là sự Ngài sẵn lòng trả giá cho việc chúng ta vi phạm Luật Pháp đó. Điều thứ nhất Ngài đã làm; điều thứ hai Ngài đã chịu. Trong khối, chỉ sự chuộc tội của Đấng Christ được xét đến, chứ không phải sự vâng lời của Ngài. Điều được nói đến ở đây dường như là quan điểm của Công Giáo La Mã. – WHG

[162] Actual grace chỉ sự giúp đỡ thêm sức mà Đức Chúa Trời có thể ban cho một hành động nào đó. Actual grace là gratia gratis data hay “ân điển ban cho nhưng không.” Người Tin Lành bác bỏ điều kia, giáo lý Công Giáo La Mã về ân điển thường xuyên hay ân điển nên thánh, là ân điển cho phép ý chí uốn nắn một tín hữu theo sự thánh khiết của Đấng Christ; nó còn được gọi là ân điển thần hóa, cho phép sự sống thần linh ngự trong linh hồn. Khía cạnh hai mặt này của ân điển được rút ra từ Rô-ma 5.5 (xem Thomas Aquinas). – WHG

[163] existentia est tantum individuorum.

[164] Paralogism: một lập luận vô hiệu một cách vô ý.

[165] ne quid gravius dicam?

[166] integrum est totum, cui partes sunt essentiales.

[167] genus cum formâ constituit speciem.

[168] Classis: một cơ quan hay tòa xét xử của Hội Thánh trong một số Hội Thánh.

[169] habent se utres & res. (utres là một cái bình hay vật chứa, định nghĩa giới hạn của cái nó chứa).

[170] Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:9-11 “Vậy, hãy giữ các lời của giao ước nầy và làm theo, hầu cho các ngươi được may mắn trong mọi việc mình làm. 10 Ngày nay, hết thảy các ngươi đứng trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi: các quan trưởng và các chi phái các ngươi, các trưởng lão và các quan cai các ngươi, hết thảy người nam của Y-sơ-ra-ên, 11 các con trẻ và vợ các ngươi — luôn kẻ ngoại kiều ở trong trại quân các ngươi”...

[171] Formalis ratio – lý do của mối quan hệ hình thức, và do đó là sự sắp xếp của nó. – WHG

[172] vide supra conclus. 1.

[173] Các bản dịch Syriac của Kinh Thánh là cổ xưa nhất trong mọi ngôn ngữ, với những lời dạy của Đấng Christ bằng tiếng Aramaic. – WHG

[174] Non sequitur: nó không suy ra một cách hợp lý từ (các) tiền đề.

[175] Nghĩa là, giao ước là ngầm hiểu và đã được thiết lập, ngay cả khi nó không được nói ra một cách rõ ràng. Xem chương 4.2 – WHG

[176] Libenter amplexos eorum sermonem.

[177] Adjunctos Christi discipulis fuisse, vel in idem corpus insitos & perseverasse in doctrina.

[178] I Cô-rinh-tô 12:13 Vì chưng chúng ta hoặc người Giu-đa, hoặc người Gờ-réc, hoặc tôi mọi, hoặc tự chủ, đều đã chịu phép báp-têm chung một Thánh Linh để hiệp làm một thân; và chúng ta đều đã chịu uống chung một Thánh Linh nữa.

[179] Sáng Thế Ký 17:10 “Nầy là giao ước của ta mà các ngươi phải giữ, giữa ta với ngươi và dòng dõi ngươi sau ngươi: Mọi người nam trong các ngươi phải chịu cắt bì; và các ngươi phải chịu cắt bì nơi da bao quy đầu mình, và ấy sẽ là dấu hiệu của giao ước giữa ta với ngươi. Sáng Thế Ký 17:13 “Kẻ sanh trong nhà ngươi và kẻ ngươi mua bằng tiền bạc đều phải chịu cắt bì, và giao ước của ta sẽ ở trong xác thịt các ngươi làm giao ước đời đời.

[180] Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:9-13 “Vậy, hãy giữ các lời của giao ước nầy và làm theo, hầu cho các ngươi được may mắn trong mọi việc mình làm. 10 “Ngày nay, hết thảy các ngươi đứng trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi: các quan trưởng và các chi phái các ngươi, các trưởng lão và các quan cai các ngươi, hết thảy người nam của Y-sơ-ra-ên, 11 “các con trẻ và vợ các ngươi — luôn kẻ ngoại kiều ở trong trại quân các ngươi, từ kẻ chặt củi cho đến kẻ xách nước – 12 hầu cho ngươi vào trong giao ước của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và trong lời thề của Ngài, mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi lập với ngươi ngày nay, để Ngài lập ngươi ngày nay làm một dân thuộc về Ngài, và Ngài làm Đức Chúa Trời của ngươi, y như Ngài đã phán cùng ngươi, và y như Ngài đã thề cùng tổ phụ ngươi, là Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp.”

Câu 12 trong bản Septuagint Hy Lạp: παρελθεῖν ἐν τῇ διαθήκῃ κυρίου τοῦ θεοῦ, để bước vào trong giao ước của Chúa là Đức Chúa Trời. Tiếng Hê-bơ-rơ được dịch là “vào trong” trong bản NKJ, chỉ ý “băng qua.” Như vậy Giao Ước đã có trước mối quan hệ giao ước của cá nhân với Đức Chúa Trời, là Đấng ban nó cho những người được chọn, trọn vẹn và không thể thương lượng. Giao ước Hội Thánh sau đó thiết lập các mối quan hệ và bổn phận mà các tín hữu xưng nhận phải thực hành dưới Giao Ước Ân Điển này. – WHG

[181] Bona verba.

[182] Hooker có thể đang nói về chính mình ở đây. “Apology” được nhắc đến trong Answer 3, trước đó trong chương này. – WHG

[183] Nguyên văn là, “labors to decline the dint of the dispute.”

[184] Công Vụ 11:19 Những kẻ đã bị tản lạc bởi sự bắt bớ xảy đến về việc Ê-tiên, bèn đi đến xứ Phê-ni-xi, đảo Chíp-rơ, và thành An-ti-ốt, chỉ giảng đạo cho người Giu-đa mà thôi.

[185] Nghĩa là, chất liệu mới (tân tín hữu) trong các Hội Thánh đang mở rộng ở Tân Anh. – WHG

[186] Từ Truyện Ngụ Ngôn của Aesop, Con Sói và Con Chiên, về những kẻ bắt nạt (bạo chúa) gây sự với bất kỳ cớ nào. – WHG

[187] Cuộc tranh luận là giữa việc có một sự liên hiệp lỏng lẻo các Hội Thánh độc lập, được công nhận lẫn nhau; hay là duy trì Một Hội Thánh, mà mọi Hội Thánh địa phương đều thuộc về, ngay cả khi không hoạt động dưới một thẩm quyền duy nhất. – WHG

[188] intimae conjunctionis symbolum.

[189] Porrexerunt manum, quod symbolum esset nostrae in Evangelic doctinâ summa consensionis.

[190] Classical: được cai trị bởi một Classis; có thứ bậc, có tính xét xử, và theo lối trưởng lão. – WHG

[191] Khải Huyền 21:15 Đấng nói cùng tôi có một cây sậy bằng vàng để đo thành, các cửa và tường thành.

[192] Totum homogeneum.

[193] Totum essentiale.

[194] Nghĩa là, trước khi các mối quan hệ hay sự tương kính lẫn nhau giữa các thành viên của nó được thiết lập bởi giao ước. – WHG

[195] Totum organicum.

[196] Không giống như chương trước, những lập luận này là của ông Hooker. – WHG

[197] Affectum ad arguendum: bị ảnh hưởng (giả vờ) chỉ vì mục đích tranh luận.

[198] Totam naturam & definitionem hominis.

[199] Cũng như chúng ta có thể lầm một tòa nhà Hội Thánh với một Hội Thánh, chúng ta có thể lầm hàng giáo phẩm với Hội Thánh. – WHG

[200] Crypsis: khả năng của một sinh vật tránh bị quan sát.

[201] Jurisdiction khi được hiểu theo nghĩa rộng nhất, đôi khi xét đến quyền huynh đệ của cộng đồng, là quyền mà họ có thể và thực sự thi hành theo vị trí của mình, và đặc quyền mà Đấng Christ đã ban cho họ. Và vì vậy họ được nói là xét đoán, I Cô-rinh-tô 5.12 (nơi chúng ta sẽ bàn luận đầy đủ khi đến đúng chỗ của nó; nhưng tôi không có ý nói về nó ở đây). Và vì vậy, khi tôi nói về quyền lực của cộng đồng, tôi gọi nó là sự xét đoán, theo cách nói trong Kinh Thánh. Có một thẩm quyền chính thức, mà đặc điểm của nó nằm ở chỗ này, rằng khi được hiểu theo cách phân phát đặc biệt, nó chỉ phát xuất từ chức vụ, và chỉ có thể được thi hành bởi một chức viên. Và như vậy, ở đây tôi xem nó như luôn để mắt đến trật tự, là cách nói của các nhà Kinh Viện, và nó mang theo mình một Chức Vụ. – Hooker

[202] Executio juris, hay Dictio juris. Một châm ngôn pháp lý: việc thi hành một bản án hay sắc lệnh là làm trọn các điều khoản của luật pháp theo cách thỏa mãn bản án của tòa án. Nếu không có việc thi hành, các điều khoản của luật pháp sẽ không được làm trọn. – WHG

[203] Duns Scotus (1266–1308), Thomas Aquinas (1225–1274).

[204] 4. Sent. Dist. 18, 19.

[205] Tôi lấy ở đây điều phục vụ cho mục đích hiện tại của tôi, tức là, thẩm quyền được hiểu theo nghĩa hẹp; nhưng tôi không có ý lấy tất cả những gì họ đưa ra, tức là nó nhằm đến việc thi hành mọi quyền lực bởi đó. – Hooker

[206] Capreolus và Durand cũng nói vậy: Capreolus, 4. Sent. Distinct. 19. conclus. 1. Potestas conficiendi, & potestas clavium est unum & idem.

[207] quantum est de se.

[208] quorum remiseritis peccata remittuntur eis quorum retinueritis detenta sun. “Tội ai các ngươi tha, thì tha cho; tội ai các ngươi cầm giữ lại, thì cầm giữ lại.” (Giăng 20.23)

[209] Durand nói vậy: Per ordinationem Ecclesia factum est, ut quilibet sacerdos non possit absolvere (ubi supra contra secundam conclusionem – như trên, chống lại kết luận thứ hai). — Durandus of Saint-Pourçain, (1270–1334), giám mục người Pháp nổi tiếng vì chống đối các tư tưởng của Thomas Aquinas.

[210] Ordinationem Ecclesia & tyrannidem Papa.

[211] ad placitum.

[212] Pluralities: trong luật giáo hội, nó chỉ việc một người sở hữu hai hay nhiều chức vụ giáo hội.

[213] Tot-quote: một sự thu annates đã trả rồi; annates là lợi tức năm đầu của một chức vụ có lương của Công Giáo, được trả trực tiếp cho Giáo Hoàng; một thứ “thuế chức vụ.”

[214] Non-residency: một giáo sĩ có thể giữ một chức vụ trong một Hội Thánh, nơi ông không cư trú; thế nhưng ông vẫn nhận thu nhập từ chức vụ đó, dù không làm công việc Hội Thánh nào ở đó.

[215] Quod suit demonstrandum. Như vậy điều đó đã được chứng minh. Cụm từ La-tinh này cũng theo sau bản chứng minh nhỏ tiếp theo.

[216] Consistory: một tòa án hay cơ quan cai quản của Hội Thánh.

[217] At verum primum.

[218] in foro Ecclesiae. Theo nghĩa đen là trong chợ của Hội Thánh.

[219] Một Burgess đại diện cho một thị trấn (một phân khu của thành phố) tại Hạ Viện của Nghị Viện. Một Knight of the shire (tiếng La-tinh: milites comitatus) đại diện cho một khu vực bầu cử của quận, mà đất đai thuộc về một Bá Tước. – WHG

[220] gradus non variant speciem.

[221] Trong khi extensively nghĩa là mở rộng đến các vật khác, thì intensively nghĩa là căng đến giới hạn của một vật duy nhất.

[222] Arrogate: khẳng định quyền hay danh hiệu của mình đối với một điều gì đó.

[223] Relatorum unum uni tantum.

[224] formaliter in foro Ecclesiae.

[225] in suo more.

[226] Rô-ma 12:7 ...hãy dùng theo chức vụ mình; ai dạy dỗ, hãy chăm về sự dạy dỗ; I Ti-mô-thê 3:5 vì nếu có người không biết cai trị nhà riêng mình, thì sẽ chăm sóc Hội Thánh của Đức Chúa Trời thể nào?

[227] Evict: ở đây nghĩa là bác bỏ hay phản bác sự phản đối.

[228] Clavum clavo pellere. Nghĩa là, ông cố gắng chứng minh một điểm duy nhất để treo lập luận của mình vào đó.

[229] Ê-xê-chi-ên 10:12 “cánh của chúng ... đều đầy những mắt chung quanh.”

[230] Ê-phê-sô 4:13 cho đến chừng chúng ta thảy đều hiệp một trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, mà nên bậc thành nhơn, được tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ; 14 Ngài muốn chúng ta không như trẻ con nữa, bị người ta lừa đảo, bị mưu chước dỗ dành làm cho lầm lạc, mà day động và dời đổi theo chiều gió của đạo lạc...

[231] In foro Dei.

[232] Chúng ta được gọi chung để được cứu rỗi (Rô-ma 8.28-30) và để có tình yêu thương Cơ Đốc (Rô-ma 1.7; Ga-la-ti 5.13). Chúng ta được gọi riêng để thi hành các ân tứ của mình vì ích chung của một bầy chiên (Rô-ma 1.1; I Cô-rinh-tô 9.16; 12.7). – WHG

[233] Qua sunt idem inter se, illa sunt idem tertio. Hai điều này giống nhau, thì điều trước giống với điều thứ ba. Đây là quy tắc bắc cầu của toán học: nếu a=b và b=c, thì a=c. – WHG

[234] Hooker không tranh luận chống lại các Hội Đồng đặc biệt — một cuộc họp của các Mục Sư hiện hữu để phán quyết về giáo lý và thực hành, như Hội Đồng tại Giê-ru-sa-lem. Ông tranh luận chống lại một tầng quản trị thường trực, một cấp thứ bậc của những người cai trị, gồm những Người Chăn không có bầy chiên, những Mục Sư không có hội chúng, những Người Giảng không giảng. – WHG

[235] operari sequitur esse. Công việc (sự vận hành) theo sau bản chất.

[236] Petere principium. Giả định sự thật của một điều gì đó, nhất là điều cần được chứng minh, để tránh một điểm khó.

[237] species specialissimae — những trường hợp cụ thể của một Hội Thánh thật.

[238] Integrum – một tổng thể hợp nhất hay kết hợp; ví dụ, một cái máy thì hơn tổng số các bộ phận của nó; nhưng nó không thể tồn tại nếu không có các bộ phận đó; chúng có trước nó. Tiếng La-tinh có nghĩa là nguyên vẹn hay đầy đủ. Hooker dường như dùng integrum và totum integrale (tổng thể nguyên vẹn) thay thế cho nhau. – WHG

[239] Quis adeo ineptire sustinuerits – ai đã kiên quyết bất tài đến vậy.

[240] Hooker hiểu điều này có nghĩa là Tòa Công Luận, chứ không phải một hội đường địa phương, như ông giải thích dưới đây. – WHG

[241] Nguyên văn là, “evict” – nhưng điều đó dường như mâu thuẫn; dường như đó là lỗi in của nhà in. – WHG

[242] Sanhedrin có nghĩa là một Hội Đồng. Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:12 “Người nào làm sự kiêu ngạo, không vâng theo thầy tế lễ đứng tại đó đặng hầu việc trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, hay là quan án, thì người đó phải chết. Vậy, ngươi sẽ trừ điều ác khỏi Y-sơ-ra-ên. II Sử Ký 19:5, 8 Ngài lập quan xét trong xứ, khắp các thành bền vững của Giu-đa, thành nào cũng có... 8 Lại tại Giê-ru-sa-lem, về sự xét đoán của Đức Giê-hô-va và về các việc kiện cáo, Giô-sa-phát đặt một số người Lê-vi và thầy tế lễ, và một số trưởng tộc của Y-sơ-ra-ên [tức là, các trưởng lão xét xử], khi họ trở về Giê-ru-sa-lem. – WHG

[243] Rutherford khẳng định rằng “Hội Thánh” chỉ nói đến hàng giáo phẩm, chứ không phải giáo dân. Hooker xem đây là một sự phân đôi sai lầm. Nhưng trừ khi điều này là đúng, lập luận của Rutherford mới thất bại, rằng một Hội Thánh Cổ Điển hay Trưởng Lão có thể chỉ gồm các trưởng lão mà thôi. Do đó Hooker lập luận rằng nếu không có hội chúng (những người không phải trưởng lão) để giảng dạy và trang bị, thì Chức Vụ và các bổn phận của nó không phù hợp với Kinh Thánh. Những người trong một Classis, vì vậy, hoặc có một chức vụ khác mà Kinh Thánh không cho phép, hoặc có một Giao Ước khác với những mục đích khác với những mục đích mà các trưởng lão được kêu gọi. Như thế, họ sẽ không có thẩm quyền trên một hội chúng địa phương, vì họ không có chức vụ nào bảo đảm cho điều đó. – WHG

[244] “neither as Totum Essentiale, or ... Totum Integrale;” xem chú thích, chương 9, mục 4; đoạn 6. – WHG

[245] David Paraeus (1548–1622); cũng là Pareus — nhà thần học Cải Chánh người Đức đã học dưới sự hướng dẫn của Ursinus. Pareus trở thành giám đốc của Collegium Sapientiae tại Heidelberg năm 1591. Thành viên của hội đồng Hội Thánh Palatine. – WHG

[246] Nghĩa là, trong ước lượng của Rutherford, cần bao nhiêu trưởng lão cho thẩm quyền xét xử? Có thể ít đến mức chỉ một người không? Nếu có một Hội Thánh khác ở gần đó, tại sao việc các trưởng lão của Hội Thánh khác đó đưa ra một quyết định lại tốt hơn việc để một trưởng lão còn lại ngay thẳng đem việc đó đến thân thể Hội Thánh địa phương theo Ma-thi-ơ 18? Kinh Thánh là thẩm quyền, hay các trưởng lão? Và thân thể há chẳng thể đưa ra một quyết định có thẩm quyền như nhau, dựa trên Kinh Thánh, như những trưởng lão lầm lạc này sao? Hooker đang đặt một số câu hỏi như vậy giữa các dòng. Ông đã không dự Hội Nghị Westminster vì ông sẽ ở trong thiểu số cực đoan, và Rutherford đại diện cho đa số Trưởng Lão. Hooker không muốn chứng minh ông sai về thuyết Trưởng Lão, mà chỉ sai về các Hội Thánh Công-gregational, cho phép một “con đường trung dung.” – WHG

[247] Nghĩa là, các chìa khóa để mở và buộc chỉ được ban cho các Sứ Đồ (hay các trưởng lão) mà thôi — chứ không phải cho các tín hữu nói chung. Do đó, “Hội Thánh” trong trường hợp này (ông nói), chỉ là các trưởng lão, chứ không phải các trưởng lão cùng với một thân thể tín hữu. – WHG

[248] John Ball (1585–1640) — tác giả của A Tryall of the New-Church Way in New-England and Old, viết năm 1637, xuất bản năm 1644. Đó là lời đáp lại các câu trả lời của các Thanh Giáo Tân Anh cho chín câu hỏi ông đặt ra cho họ về hiến pháp và giáo lý của các Hội Thánh của họ. Có lẽ đó là điều Hooker nói đến ở đây. – WHG

[249] I Tê-sa-lô-ni-ca 5:12 Hỡi anh em, xin anh em kính trọng kẻ có công khó trong vòng anh em, là kẻ tuân theo Chúa mà chỉ dẫn và khuyên bảo anh em, 13 hãy lấy lòng rất yêu thương mà trọng đãi họ, vì cớ công việc họ làm. Hãy ở hòa thuận với nhau. I Ti-mô-thê 5:20 Kẻ có tội, hãy quở trách họ trước mặt mọi người, để cho kẻ khác cũng sợ. Lu-ca 10:16 “Ai nghe các ngươi, ấy là nghe ta; ai bỏ các ngươi, ấy là bỏ ta; còn ai bỏ ta, ấy là bỏ Đấng đã sai ta.”

[250] Tít 1:13 Lời chứng ấy là thật. Vậy, hãy quở trách họ cách nghiêm khắc, để họ được lành mạnh trong đức tin. I Ti-mô-thê 5:19 Đừng nhận lời cáo một trưởng lão, trừ ra có hai hoặc ba người làm chứng. II Ti-mô-thê 4:2 Hãy giảng đạo, cố khuyên, bất luận gặp thời hay không gặp thời, hãy đem lòng rất nhịn nhục mà bẻ trách, nài khuyên, sửa trị, cứ dạy dỗ chẳng thôi.

[251] Expectants: những ứng viên đang được thử thách cho một chức vụ mà họ chưa được bầu vào.

[252] Ma-thi-ơ 16:19 “Ta sẽ giao cho ngươi các chìa khóa nước thiên đàng; hễ điều gì mà ngươi buộc dưới đất, thì cũng sẽ buộc ở trên trời, và điều gì mà ngươi mở dưới đất, thì cũng sẽ mở ở trên trời.” Trong Ê-sai 22.22, nó nói về “chìa khóa của nhà Đa-vít,” là điều nói về Sự Cai Trị nhiều như nói về Phúc Âm mở các cửa Thiên Đàng cho những ai tin. – WHG

[253] Khải Huyền 1.18 (các chìa khóa của Âm Phủ và Sự Chết); 3.7 (chìa khóa của Đa-vít); Ê-sai 9.6 (ngai của Đa-vít); Phi-líp 2.9 (danh trên hết mọi danh).

[254] Đó là một quyền nói chung, như một quyền lợi trong Đấng Christ (Giăng 1.12); nhưng cũng là một quyền nói riêng, như trong sự cai trị (I Cô-rinh-tô 9.12). – WHG

[255] potestas Judicii, hay potestas Donationis. Điều thứ hai là ủy quyền cho một người nào đó bằng sự ban cho hay bầu cử. – WHG

[256] potestas Offici. Quyền lực này vốn có trong Chức Vụ; giữ Chức Vụ tức là có quyền lực của Chức Vụ đó. – WHG

[257] Ejusdem est recipere, rejicere. Đó là cùng một quyền lực, dù để tiếp nhận hay để loại bỏ. – WHG

[258] I Cô-rinh-tô 5:12-13 Vì tôi có quyền gì mà đoán xét người ngoài? Há chẳng phải anh em đoán xét kẻ ở trong sao? Còn như kẻ ở ngoài, thì Đức Chúa Trời sẽ đoán xét họ. Vậy, hãy trừ bỏ kẻ gian ác khỏi anh em.

[259] ἐξαρεῖτε ἐξ ὑμῶν (I Cô-rinh-tô 5.13)

[260] Khi ông đề cập đến điểm (3) dưới đây, Hooker sẽ khẳng định rằng “Quyền lực của Các Chìa Khóa được giao phó cho Hội Thánh của các Thánh Đồ liên hiệp, như là chủ thể đầu tiên và thích hợp của nó.” – WHG

[261] Nghĩa là, không hành động một cách tự trị, mà chịu trách nhiệm trước người khác. – WHG

[262] Salus Populi suprema lex, Sự khỏe mạnh (hay ích lợi) của dân chúng là luật cao nhất.

[263] Người ta có thể nghĩ rằng những ai thi hành quyền lực của một Chức Vụ, trên thực tế là các Chức Viên. Nhưng Hooker chỉ ra rằng quyền lực của toàn thể phát xuất từ sự đồng ý chung của toàn thể, để bị ràng buộc bởi luật lệ. Đó cũng là quyền lực mà toàn thể dùng để kêu gọi Trưởng Lão vào chức vụ do Đấng Christ lập, và quyền lực đó phát xuất từ Giao Ước. – WHG

[264] Xem dưới đây, Mệnh Đề IV, Luận Cứ 5. Hooker nói rằng, “người ta thừa nhận rằng tất cả các Nhà Cai Trị, là những người thi hành Các Chìa Khóa, đều không có quyền lực bằng nhau. Các Trưởng Lão Giảng Dạy, về cấp bậc và chức vụ, đều khác với các Trưởng Lão Cai Trị, và cao hơn họ.” Xem I Cô-rinh-tô 12.28, nơi các Trưởng Lão Cai Trị dường như có ân tứ cai quản. – WHG

[265] Lucas Trelcatius (1542–1602), nhà thần học và tác giả từ miền Bắc Hà Lan.

[266] plebe consentiente.

[267] Unde concluditur, non absque consensu ecclesia quempiam excommunicari posse.

[268] Một linh hồn cảm giác hay giác quan, có các giác quan hoạt động, và có khả năng nhận đầu vào từ các giác quan đó. Những điều này vốn có và duy nhất đối với cá nhân đó. Không ai khác có thể thấy theo đúng cách như người ấy thấy, hay nghe như người ấy nghe, vân vân, mặc dù người khác có thể thấy điều người ấy thấy, và nghe điều người ấy nghe. Người ấy là chủ thể đầu tiên của các giác quan của mình. – WHG

[269] potestas judicii.

[270] in foro externo.

[271] potestas doni.

[272] Ejusdem est instituere & destituere.

[273] Quyền lực xét đoán hoặc thuộc về Dân Chúng (Hội Thánh), hoặc thuộc về các Trưởng Lão. Nếu nó thuộc về các Trưởng Lão, mà dân chúng vẫn phải đồng ý với nó (theo Ma-thi-ơ 18), thì nếu các Trưởng Lão bất công, dân chúng đồng ý với nó cũng sẽ bất công. Vì vậy, quyền lực xét đoán phải thuộc về Dân Chúng; nó chỉ được các Trưởng Lão thực hiện mà thôi. – WHG

[274] Refractory: bướng bỉnh chống lại thẩm quyền hay sự kiểm soát.

[275] Hooker lập luận rằng điều đó tạo ra các giai cấp Trưởng Lão trong cùng một Chức Vụ, có các quyền lực khác nhau — một thứ bậc mà không có sự hỗ trợ của Kinh Thánh. Bản Tuyên Xưng Savoy đoạn tuyệt với WCF, các chương 30 và 31, khi chỉ rõ các Chức Viên là “Mục Sư, Giáo Sư, hay Trưởng Lão,” vì các vai trò này có thể được thi hành bởi cùng một người trong một Hội Thánh công-gregational, là người giữ một Chức Vụ duy nhất. Bản Tuyên Xưng Đức Tin Báp-tít Luân Đôn năm 1689, chương 26.8 nói rằng, “giám mục hay trưởng lão” cho thấy đây là những thuật ngữ có thể thay thế cho nhau đối với một Chức Vụ duy nhất đó. – WHG

[276] William Ames (1576–1633), nhà thần học Thanh Giáo người Anh, thi hành chức vụ và giảng dạy tại Hà Lan.

[277] Robert Parker (c.1564–1614) là một Thanh Giáo người Anh. Ông trở thành mục sư của một hội chúng ly khai tại Hà Lan, nơi ông qua đời trong cảnh lưu đày. Cotton Mather gọi ông là, “một trong những học giả vĩ đại nhất trong Dân Tộc Anh, và theo một nghĩa nào đó, là cha của mọi Người Không Tuân Thủ trong thời đại chúng ta.” – WHG

[278] Robinson, Justif. Separ., p. 134.

[279] Nibble of the key: phần “ngạnh” có khía ở cuối thân chìa khóa, là phần xoay các chốt trong ổ khóa.

[280] qua tales.

[281] Quod convenit kaq a<uto<, convenit antistrame>nwv.

[282] Nghĩa là, không khoan nhượng; nó không thể bóp cò (thi hành quyền lực của nó).

[283] Potestatem Officii.

[284] Luật tự nhiên khẳng định rằng luật của con người dựa trên luật thần linh; Luật thực định cho rằng nó là bất cứ điều gì các nhà lập pháp truyền lệnh. Aristote chủ trương Luật tự nhiên, tin rằng con người có khả năng suy nghĩ ở mức cao hơn, và có thể tự mình xét đoán xem các luật có công chính theo luật thần linh hay không. Thomas Hobbes, một người đương thời của Hooker, cảm thấy rằng Luật tự nhiên ban quá nhiều tự do cho con người, là những kẻ vốn bạo lực và hiếu chiến theo bản chất. Ông chủ trương Luật thực định, hay chủ nghĩa duy lý: con người có thể lập ra luật để kiểm soát các dục vọng thấp hèn của con người, và thúc đẩy hạnh phúc của họ, ngay cả trái với ý muốn hay sự đồng ý của họ. “Quyền của dân chúng được nhà nước ban cho và lấy đi vì lợi ích của chính họ.” Chủ nghĩa xã hội tìm thấy nguồn gốc của nó trong Thuyết Khế Ước Xã Hội của Hobbes. Ngược lại, Bản Tuyên Ngôn Độc Lập của Mỹ tuyên bố rằng con người “được Đấng Tạo Hóa ban cho một số quyền không thể tước đoạt.” Và nguồn gốc của nó được tìm thấy ở đây, trong sách của Hooker. Đối với A-đam cũng vậy, cuộc tranh luận là giữa việc sống dưới luật pháp của Đức Chúa Trời, hay tự mình làm luật cho chính mình — chúng ta sẽ bị Đức Chúa Trời cai trị, hay bị con người cai trị? – WHG

[285] Proi{stamenov (proistamenos).

[286] Quatenus ad omne valet consequentia.

[287] Quod convenit kaq a<uto<, convenit antistrame>nwv.

[288] Interest: có được một “phần” (một quyền hưởng) trong Đấng Christ và trong Giao Ước, như những người thừa kế và đồng thừa kế (Rô-ma 8:17). – WHG

[289] I Cô-rinh-tô 5:2 Anh em lại lên mình kiêu ngạo, mà chẳng than khóc, hầu cho kẻ đã phạm tội đó bị trừ bỏ khỏi anh em! 3 Về phần tôi, thân dầu xa cách mà lòng ở tại đó, tôi đã đoán xét kẻ làm việc như thế, như tôi đang ở tại đó vậy.

[290] Fescue: cỏ của một đồng cỏ — thức ăn mà bầy chiên ăn, và theo nghĩa suy ra, không phải người chăn. – WHG

[291] Những câu ngụ ý rằng các thư được viết cho hội chúng, chứ không chỉ cho các trưởng lão: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:11 Vậy, anh em hãy khuyên bảo lẫn nhau và gây dựng nhau, như anh em vẫn làm. 12 Hỡi anh em, chúng tôi xin anh em kính trọng những người làm việc giữa anh em, là những người cai trị anh em trong Chúa và khuyên bảo anh em, 13 hãy lấy lòng rất yêu thương mà tôn trọng họ, vì cớ công việc họ làm. Hãy ở hòa thuận với nhau. II Tê-sa-lô-ni-ca 3:14 Nếu ai không vâng theo lời chúng tôi trong thơ này, hãy ghi lấy người đó, chớ giao thiệp với người, để người biết xấu hổ. Hê-bơ-rơ 13:17 Hãy vâng lời những người cai trị anh em và thuận phục họ, vì họ tỉnh thức canh giữ linh hồn anh em, như người sẽ phải khai trình. Hãy để họ làm việc đó cách vui mừng, chớ thở than, vì điều đó không ích lợi gì cho anh em. Rô-ma 16:17 Hỡi anh em, tôi khuyên anh em hãy coi chừng những kẻ gây nên sự chia rẽ và cớ vấp phạm, trái với đạo anh em đã học, hãy tránh xa họ.

[292] Hooker lập luận rằng nếu các bổn phận của tình yêu thương anh em không giới hạn nơi các trưởng lão, thì các trách nhiệm của các chìa khóa (trong trường hợp này, sự xét đoán và kỷ luật) cũng không giới hạn nơi các trưởng lão; đó là việc chung của toàn thể. – WHG

[293] “Khi họ đã lập các trưởng lão.” Tiếng Hy Lạp chỉ “lập” là cheirotoneo, nghĩa là bỏ phiếu bằng cách giơ tay. – WHG

[294] Xem Chương 2, Sự Cấu Thành của một Hội Thánh Hữu Hình.

[295] Ê-sai 22:22 Ta sẽ đặt chìa khóa nhà Đa-vít trên vai người; người mở thì không ai đóng được, người đóng thì không ai mở được. Ê-sai 9:6 Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta, tức là một Con Trai ban cho chúng ta; quyền cai trị sẽ đặt trên vai Ngài. Ngài sẽ được xưng là Đấng Lạ Lùng, là Đấng Mưu Luận, là Đức Chúa Trời Quyền Năng, là Cha Đời Đời, là Chúa Bình An. Khải Huyền 3:7 “Hãy viết cho thiên sứ của Hội Thánh tại Phi-la-đen-phi rằng: Đấng thánh, Đấng chân thật, ‘Đấng có chìa khóa của Đa-vít, mở thì không ai đóng được, đóng thì không ai mở được,’ phán như vầy: Khải Huyền 1:18 “Ta là Đấng sống, đã chết, kìa nay Ta sống đời đời. A-men. Ta giữ chìa khóa của sự chết và Âm phủ. Khải Huyền 9:1 Thiên sứ thứ năm thổi loa, thì tôi thấy một ngôi sao từ trời rơi xuống đất, và ngôi sao ấy được ban cho chìa khóa của vực sâu không đáy.

[296] Trong Ma-thi-ơ 16:19, “ngươi” là số ít. Nhưng trong Ma-thi-ơ 18:18, về cùng một quyền ấy, “các ngươi” là số nhiều. Chúa Giê-xu đang nói với nhiều người hơn chỉ Phi-e-rơ và các sứ đồ. Ngài được bao quanh bởi các tín hữu khác và con cái của họ. – WHG

[297] Rutherford cho rằng Hooker đang nói Phi-e-rơ nói thay cho phụ nữ và trẻ em. Hooker phủ nhận điều đó. Hooker loại phụ nữ khỏi quyền bầu cử vì giới tính của họ, cũng như ông loại trẻ em vì tuổi tác của chúng. Ông lập luận rằng các chìa khóa thuộc về Hội Thánh như một Thể Thiết Yếu. Nhưng nếu phụ nữ là thành viên của thể ấy, thì các chìa khóa cũng thuộc về họ như thuộc về đàn ông, gây ra những khó khăn về quyền làm đầu theo I Cô-rinh-tô 11:3. – WHG

[298] Hội chúng không “ở trên” các trưởng lão, dù hội chúng chọn các trưởng lão, và có thể cách chức các trưởng lão vì lý do chính đáng. Và các trưởng lão không làm việc cho hội chúng; họ làm việc cho Đấng Christ, với hội chúng là người được hưởng lợi. – WHG

[299] Disquisition: một bài luận hay bài thảo luận phân tích hoặc giải thích công phu.

[300] Xem Phần I, chương 2, Sự Cấu Thành của Hội Thánh Hữu Hình.

[301] Ma-thi-ơ 16:18 “Ta cũng bảo ngươi rằng: Ngươi là Phi-e-rơ, Ta sẽ lập Hội Thánh Ta trên đá này, các cửa Âm phủ chẳng thắng được Hội Thánh đó.

[302] “Đá của tôi” – Thi Thiên 18:2, 46; 28:1; 31:3; 42:9; 62:2, 6; 71:3; 92:15. – WHG

[303] Ma-thi-ơ 16:18 “Ta cũng bảo ngươi rằng: Ngươi là Phi-e-rơ [Petros], Ta sẽ lập Hội Thánh Ta trên đá này [petra], các cửa Âm phủ chẳng thắng được Hội Thánh đó.” So sánh Giăng 1:42 Người dẫn Si-môn đến cùng Chúa Giê-xu. Chúa Giê-xu nhìn người mà rằng: “Ngươi là Si-môn, con của Giô-na. Ngươi sẽ được gọi là Sê-pha” (nghĩa là một hòn đá). – WHG

[304] salvo meliori judicio.

[305] cum bonis bene agier oportet

[306] genus est totum partibus essentiale.

[307] Genus nec existit, nec operatur nisi in speciebus.

[308] Homino & bruto.

[309] genus cum forma constituit speciem. Các loài lấy hình thức của chúng từ bản tánh của toàn thể (một con người thuộc về nhân loại); nhưng giống cũng được xác định bởi các thuộc tính chung của các loài (những trường hợp cụ thể của giống). Hooker sẽ triển khai khái niệm này thêm nữa, trong chương 14. – WHG

[310] Corporation: một sự hiệp hội giữa các cá nhân, ban quyền và bổn phận cho mỗi bên, có sự tồn tại liên tục tách biệt khỏi những cá nhân cụ thể ấy. Nó được thành lập bởi một giao ước ghi lại những lời hứa tương hỗ của họ, và các mục đích của mối quan hệ. Hooker đang nói rằng hôn nhân là một hình thức corporation; và Hội Thánh cũng vậy. Theo nghĩa đen, đó là sự thể hiện của những lời hứa và mục đích ấy. – WHG

[311] Nguyên văn, specificated; bản tánh chung được thể hiện hay hiện thân trong một trường hợp cụ thể. – WHG

[312] Species specialissima.

[313] Hooker đã định nghĩa “Guides” (những người hướng dẫn) là các trưởng lão cai trị trong chương 9, luận cứ 4. Ông nói họ thấp hơn các trưởng lão giảng dạy, Chương 11, Mệnh Đề IV, Luận Cứ 5, phản ánh thứ tự trong I Cô-rinh-tô 12:28: “Đức Chúa Trời đã lập trong Hội Thánh: thứ nhất là sứ đồ, thứ nhì là đấng tiên tri, thứ ba là thầy giáo, kế đến là kẻ làm phép lạ, rồi kẻ được ơn chữa bịnh, cứu giúp, cai quản...” – WHG

[314] proton de>ktikon (proton dektikon), nghĩa đen là “người nhận đầu tiên.”

[315] Ê-phê-sô 4:13, “cho đến chừng chúng ta thảy đều hiệp một trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời...” Không rõ đây là sơ suất, hay cố ý viết như vậy để nêu một điểm, nhưng câu này được trích đúng ở dưới. – WHG

[316] 2. Totum representativum, hay 3. Totum integrale.

[317] unum genere.

[318] Luận cứ thứ năm và thứ bảy của ông được giải quyết, cùng với các luận cứ khác, trong Chương 13, tiếp theo. – WHG

[319] Có lẽ ám chỉ Kết Luận 1 trong Chương 2, Sự Cấu Thành của Hội Thánh Hữu Hình. – WHG

[320] totum representativum.

[321] totum genericum.

[322] Several: những hội chúng riêng biệt, khác nhau, và độc lập.

[323] Materiale ex donis internis pendet, formale ex deligatione ecclesia.

[324] De concil. Controv. 3. qc. cec. nostr. William Whitaker (1548-1595), một học giả và nhà thần học Tin Lành nổi tiếng.

[325] Nguyên văn, “casting difference” – ám chỉ cái khuôn mà từ đó một vật đúc được làm ra.

[326] Robert Bellarmine (1542–1621), Hồng Y Dòng Tên; một nhân vật quan trọng trong phong trào Phản Cải Cách.

[327] “Apostolos judicasse, Presbyteros consultasse, plebem audivisse tantum.” De concil. controv. 3.q.c. sec. nostr.

[328] Nostra vero haec sententia est, non solos praelatos habere jus definiendi in conciliis, sed homines quosvis idoneos eligi posse, qui ad concilium mittantur, eosque liberé pronunti are debere.

[329] eo nomine.

[330] Hooker bác bỏ lời quả quyết của Rutherford ở trên, rằng các chìa khóa thuộc về Hội Thánh hữu hình phổ quát, và cụ thể là thuộc về các Guide hay các mục sư của nó. Những điều tiếp theo là các luận cứ của chính ông để bác bỏ điều đó. – WHG

[331] Quicquid convenit kaq a<uto< convenit antistrame>nwv kai kaqolinw{v.

[332] Definere in conciliis generalibus non potest esse pars muneris Pastorum, quia tum Pastor nullus ecclesia Primitivae, et pauci tantum sequentium saeculorum munus pastorale potuissent implere. Bell. Enerv. tom. 2.c.2. de concil, p. 10.

[333] vit. supra.

[334] quod kaq a<uto< convenit antistramenwv kai kaqolinw{v — chúng thuộc về tất cả bọn họ, và chỉ thuộc về họ mà thôi.

[335] Risibility: khuynh hướng hay cười.

[336] ad melius et optimum esse – vì sự tồn tại tốt hơn và tối ưu của nó.

[337] ad bene esse.

[338] kaq a<uto< antistramenwv – các chìa khóa thuộc về tất cả bọn họ, vì tất cả bọn họ đều cùng một bản tánh. – WHG

[339] Điều này đã được hoãn lại từ chương 12, nơi các luận cứ 6, 8, 9, 10 và 11 đã được trả lời. – WHG

[340] Nonent is non est operatio.

[341] ex concessis.

[342] “Regularly” ở đây có nghĩa là theo đúng quy định, hay “theo luật lệ.” – WHG

[343] a fortiori.

[344] Clave errante.

[345] Nghĩa là, họ có lời chứng đáng tin dồi dào. – WHG

[346] Nghĩa là, Hội Thánh phổ quát là một thể toàn vẹn (nhan đề của chương này). – WHG

[347] Totum Integrale.

[348] William Ames; Medulla còn được biết đến với tên Marrow of Theology, hay Marrow of Sacred Divinity, 1639. Ecclesia particularis respectu Ecclesia catholica, qua habet rationem integri, est membrum. lib.1.c.p. 32, par. 5.

[349] Ecclesia catholica.

[350] Totum universale.

[351] Totum integrale.

[352] Nghĩa là, sự bầu chọn hay kêu gọi, và mối quan hệ phát sinh từ đó, gắn liền với nhau. – WHG

[353] Công Vụ 14:23 Khi đã lập các trưởng lão [tiếng Hy Lạp cheirotoneo, bỏ phiếu bằng cách giơ tay] trong mỗi Hội Thánh, và cầu nguyện cùng kiêng ăn, thì các sứ đồ phó thác họ cho Chúa, là Đấng họ đã tin. Công Vụ 6:5 Lời đó đẹp ý cả hội chúng. Họ bèn chọn Ê-tiên, là người đầy đức tin và Đức Thánh Linh, cùng Phi-líp, Bô-cô-rơ, Ni-ca-no, Ti-môn, Ba-mê-na, và Ni-cô-la... Tít 1:5 Ta đã để con ở lại Cơ-rết là để con sắp đặt những việc còn thiếu, và lập các trưởng lão [tiếng Hy Lạp khatistemi, đặt hay lập vào vị trí] trong mỗi thành như ta đã truyền cho con.

[354] Công Vụ 20:20-21 “Tôi chẳng giấu điều gì có ích cho anh em, mà chẳng giảng cho anh em, và dạy anh em hoặc giữa công chúng hoặc từ nhà này sang nhà kia, làm chứng cho người Giu-đa và người Gờ-réc về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời và đức tin nơi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. I Phi-e-rơ 5:2-3 Hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời ở giữa anh em, làm công việc giám mục, chẳng phải bởi ép buộc, bèn là tự nguyện, chẳng phải vì lợi dơ bẩn, bèn là hết lòng; 3 chẳng phải quản trị phần trách nhiệm giao cho mình, bèn là làm gương cho bầy;

[355] Trong chương 12, luận cứ 1, Hooker mô tả các sứ đồ là những “nhân vật phi thường” — tức là, chỉ có trong thời đại của họ. – WHG

[356] Totum aggregatum.

[357] Một Hội Đồng Trưởng Lão, Hội Đồng, hay Công Đồng là một Hội Thánh Đại Diện. Xem Chương 13, Luận Cứ 1. – WHG

[358] Việc ủy quyền không phải là việc từ bỏ hay chuyển nhượng quyền lực. Đây là toàn bộ luận cứ của Hooker: quyền lực tồn tại trước hết và chủ yếu nơi các tín hữu. Và bởi sự đồng thuận, theo một giao ước rõ ràng, nó được ủy thác cho các trưởng lão xứng đáng và đủ tư cách, dưới trật tự và sự cai trị của Đấng Christ. – WHG

[359] Samuel Hudson, The Essence and Unity of the Church-Catholic Visible (London, 1645)

[360] div kai teiv.

[361] Điều này được trình bày dưới đây, trong Mục 1: “Có một Hội Thánh hữu hình phổ quát, như một Thể Toàn Vẹn, gồm tất cả các Hội Thánh riêng biệt, như các chi thể của nó.” Hooker bác bỏ chính ý tưởng về một Hội Thánh hữu hình “catholic” (phổ quát). – WHG

[362] Integrum et membra.

[363] Primum in suo genere.

[364] partes similares.

[365] Nguyên văn, Pontifician Shibboleth.

[366] Ecclesia non potest deficere (i.e.) numerus eorum qui verum fidem profitentur, non est semper frequens & gloriosus. -- Whitaker de eccles. quest. tert.

[367] Ecclesia regimen est monarchicum: nempe opus est visibilis monarcha & summo judice. Whitaker de Rom. Pontif. q.i.c.

[368] Ecclesia catholica non potest â quoquam impio, imò, ne a quoquam pio videri. Whitaker de Eccles. q.2.c.2. p. 57.

[369] Ecclesia Catholica non est visibilis. Ecclesia visibilis potest deficere, i.e., ecclesia visibilis non est semper frequens et gloriosa. vid. ub. supra.

[370] Có lẽ Antoine de la Roche Chandieu, người Huguenot Pháp (1534-1591), còn được biết đến với tên Sadeel.

[371] Có lẽ Francisco Torres được biết đến với tên Turrianus (khoảng 1509-1584), một tu sĩ Dòng Tên người Tây Ban Nha và là nhà tranh luận.

[372] Ecclesia Catholica visibilis est aggregata ex omnibus particularibus ecclesiis, per totum terrarum orbem fusis.

[373] Ecclesia Catholica est invisibilis; i.e., nec ab impio imò ne a quoquam pio, videri potest.

[374] Ecclesia aggregata ex omnibus ecclesiis visibilibus.

[375] In rerum natura.

[376] Dolus latet in universalibus.

[377] Integrum est totum, cui partes sunt, essentiales.

[378] materialia & formulia principia.

[379] Hay, toàn thể không thể tồn tại nếu thiếu các phần của nó; chính bản tánh của nó là sự hợp nhất của các phần thiết yếu của nó. – WHG

[380] simul naturâ.

[381] Trong Logic, relatum là một thuật ngữ trong một mệnh đề có quan hệ với đối tượng được mệnh đề ấy nhắc đến.

[382] symbolum effecti.

[383] insanire cum ratione.

[384] seclusa ratione, hay not habitâ ratione.

[385] Conceit: một điều tưởng tượng; một ý tưởng hay khái niệm viển vông.

[386] Christus igitur non degegat in terris ut visibilis monarcha, nec ideo venit in mundum ut monarchia visibilis fundamenta jaceret.

[387] Christus missus non est ut 4Regnum visibile occuparet, aut se tanquam Dominum et Monarcham in Ecclesia gereret.

[388] Nghĩa là, nó không giống như một bao khoai tây, nơi bản tánh của cái bao khác với những gì nó chứa. – WHG

[389] integrum est totum cui partes sunt essentiales, non totum essentiale partibus.

[390] integri in membra.

[391] haec aqua est aqua.

[392] integrum in membra: toàn thể, như một đơn vị, là tổng hợp của các chi thể của nó, chứ không phải một thực thể riêng biệt; chúng không phải là những phần phụ thêm. Như Hooker đã lập luận trước đây (chương 12), các Hội Thánh riêng biệt là các loài, và Hội Thánh phổ quát là giống. – WHG

[393] Species specialissima.

[394] Nomen & naturam – nói cách khác, nó độc nhất vô nhị, và không phải là một giống của các loài. – WHG

[395] tota natura generis conservatur in una species.

[396] tức là, hai người con trai còn lại của Nô-ê.

[397] Xuất Ê-díp-tô Ký 12:42 Ấy là đêm Đức Giê-hô-va giữ, để đem dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi xứ Ê-díp-tô. Ấy là đêm của Đức Giê-hô-va, mà cả dòng dõi Y-sơ-ra-ên phải giữ làm lễ kỷ niệm. Ê-phê-sô 2:12 Trong lúc đó, anh em không có Đấng Christ, bị ngoại quyền công dân Y-sơ-ra-ên, xa lạ với các giao ước của lời hứa, không có sự trông cậy, và không có Đức Chúa Trời ở thế gian.

[398] Xuất Ê-díp-tô Ký 12:42 Ấy là đêm Đức Giê-hô-va giữ, để đem dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi xứ Ê-díp-tô. Ấy là đêm của Đức Giê-hô-va, mà cả dòng dõi Y-sơ-ra-ên phải giữ làm lễ kỷ niệm.

[399] in ipsis terminis.

[400] Sáng Thế Ký 25:1 Áp-ra-ham lại cưới một người vợ nữa, tên là Kê-tu-ra. 2 Nàng sanh cho người Xim-ram, Giốc-san, Mê-đan, Ma-đi-an, Ích-bác, và Su-a. 3 Giốc-san sanh Sê-ba và Đê-đan. Con trai của Đê-đan là A-su-rim, Lê-tu-sim, và Lê-um-mim. 4 Con trai của Ma-đi-an là Ê-pha, Ê-phe, Ha-nóc, A-bi-đa, và En-đa. Các người này đều là con cháu của Kê-tu-ra. 5 Áp-ra-ham ban hết gia tài mình cho Y-sác. 6 Nhưng Áp-ra-ham ban của cải cho các con trai của những nàng hầu mình; và khi còn sống, người sai họ đi về hướng đông, xa khỏi Y-sác, con trai mình, đến xứ phương đông.

[401] in populo Israelitico; nhưng nay in populo catholico.

[402] Responsionis ... defensio contra confutationem Ioannis Duraei Scoti, presbyteri Iesuitse, London, 1583. “Lời đáp lại mười lý do của Edmund Campian, tu sĩ Dòng Tên, mà ông đã tự tin đưa ra để tranh luận với các mục sư của Hội Thánh Anh, về vấn đề đức tin. Kèm theo là những ghi chú ngắn gọn nơi lề, tóm tắt lời biện hộ cho những lý do ấy của John Duraeus, người Scotland, vốn là linh mục và tu sĩ Dòng Tên, cùng với lời đáp lại nó.” – Lưu ý: hiển nhiên, đây không phải là John Drury người Scotland (1596-1660), người đã cố gắng hợp nhất người Calvin và người Luther. – WHG

[403] Deinde ut Catholicam tuam ecclesiam in hoc seculum compingamus, tamen quousque particulares Ecclesiae aspectabiles sunt, Catholica aspectabilis non erit.

[404] Ecclesiam Catholicam adversarii dicunt esse omnes Ecclesias particulares, pertotum terrarum orbem fusas, quae quia sunt visibiles, ecclesiam Catholicam exhis aggregatam visibilem esse affirmant.

[405] Sed hoc nihil absurdius dici potest. Không có gì vô lý hơn có thể nói ra.

[406] Totum aggregatum.

[407] Aggregatum: được thêm vào một bầy; một cụm hay tập hợp; điều mà một vật được nối vào, hay được bao gồm trong đó.

[408] totum universale.

[409] integri in membra.

[410] particulares istae congregationes sunt partes similares ecclesiae catholicae.

[411] Hooker lập luận rằng Hội Thánh phổ quát không phải là một thực thể riêng của nó, như thể khác biệt hay cao hơn một tập hợp các Hội Thánh riêng biệt. Nó không giống như một cỗ máy, vốn lớn hơn tổng số các bộ phận của nó. Thật ra, nó hoàn toàn không phải là một Hội Thánh; nó không có chức viên riêng với quyền riêng của chúng, ngoại trừ những quyền được các Hội Thánh riêng biệt mà nó đại diện ban cho. Hơn nữa, Hội Thánh phổ quát thường được đồng nhất với Hội Thánh Hoàn Vũ — vốn không phải là một cơ quan cai trị tập trung. – WHG

[412] ecclesia quae in terris agit, non est tota simul visibilis.

[413] Ubi omnes partes existunt simul compactae, ibi totum existit.

Sed omnes partes ecclesiae catholicae visibilis existunt simul compactae.

Therefore ecclesia catholica visibilis existit.

[414] Ê-phê-sô 4:16 Nhờ Ngài mà cả thân thể ràng buộc và liên lạc nhau, bởi các khớp bổ sung cho nhau, tùy theo sức mạnh của từng phần, làm cho thân thể lớn lên, và tự gây dựng trong sự yêu thương.

[415] Totum genericum existens.

[416] in toto integrali.

[417] I Cô-rinh-tô 12:28 Đức Chúa Trời đã lập trong Hội Thánh: thứ nhất là sứ đồ, thứ nhì là đấng tiên tri, thứ ba là thầy giáo, kế đến là kẻ làm phép lạ, rồi kẻ được ơn chữa bịnh, cứu giúp, cai quản, và các thứ tiếng lạ.

[418] Công Vụ 8:3 Còn Sau-lơ thì phá hại Hội Thánh, xông vào từng nhà, bắt đàn ông đàn bà mà bỏ tù. Ga-la-ti 1:13 Anh em đã nghe nói về cách ăn ở trước kia của tôi trong đạo Giu-đa, là tôi đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời quá đỗi, và cố sức phá diệt Hội Thánh đó.

[419] Synecdoche: dùng một thuật ngữ bao quát hơn thay cho một thuật ngữ ít bao quát hơn, hay ngược lại, lấy toàn thể thay cho bộ phận – năm mươi đầu trâu bò (bộ phận thay cho toàn thể, cái đầu thay cho con vật), cảnh sát đã bắt người ấy (toàn thể thay cho bộ phận, các viên chức).

[420] Công Vụ 9:2 Xin người những bức thư gửi cho các nhà hội tại Đa-mách, để nếu gặp người nào thuộc về Đạo đó, bất luận đàn ông hay đàn bà, thì trói giải về Giê-ru-sa-lem.

[421] Công Vụ 5:13 Còn những người khác thì không ai dám nhập với họ, nhưng dân chúng thì tôn trọng họ lắm. 14 Số người tin Chúa càng ngày càng thêm nhiều, cả đàn ông đàn bà đều đông lắm;

[422] I Phi-e-rơ 1:1 Phi-e-rơ, sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, gửi cho những kiều dân rải rác trong xứ Bông, Ga-la-ti, Cáp-ba-đốc, A-si, và Bi-thi-ni; Gia-cơ 1:1 Gia-cơ, tôi tớ của Đức Chúa Trời và của Chúa Giê-xu Christ, gửi cho mười hai chi phái ở tan lạc: Chúc bình an.

[423] Johannes Piscator (1546-1625), nhà thần học Cải Chánh người Đức và là dịch giả Kinh Thánh.

[424] Totum universale.

[425] Hay, catholica ecclesia tanquam integrum.

[426] Nghĩa là, không có giới hạn trong các bổn phận và quyền hạn của các chức vụ của họ. – WHG

[427] Ơn cứu giúp. Xem thêm Công Vụ 6:8; I Ti-mô-thê 3:8. – WHG

[428] Tot-quote: một khoản thu niên kim đã nộp rồi mà còn bị đòi nữa; annates là lợi tức năm đầu của một chức vụ có bổng lộc trong Công Giáo, được nộp trực tiếp cho Giáo Hoàng; một thứ “thuế chức vụ.” Pluralities: trong giáo luật, nó chỉ việc một người nắm giữ hai hay nhiều chức vụ trong Hội Thánh.

[429] more forensi: trong tiếng La-tinh, more là một chuẩn mực hay một luật lệ; forensi chỉ một diễn đàn pháp lý. Ở đây nó có nghĩa là chân lý đã nhận lãnh, đã dạy, và đã giữ vững trong một Hội Thánh — mà trong tiếng Hy Lạp, đó là tính chính thống của nó. – WHG

[430] Nghĩa là, đó không phải là bằng chứng cho Hội Thánh phổ quát như một thể toàn vẹn, tách biệt khỏi Hội Thánh riêng biệt. – WHG

[431] Totum genericum.

[432] Totum aggregatum.

[433] non entis non est notio.

[434] Ê-phê-sô 4:12 Để các thánh đồ được trọn vẹn, cho công việc của chức vụ, và cho sự gây dựng thân thể của Đấng Christ.

[435] Metonymy: dùng tên của một thuộc tính hay đặc điểm thay cho chính sự vật (như trong câu ‘họ đếm đầu người’).

[436] Conceit: điều được thai nghén trong tâm trí; một ý tưởng, một tư tưởng.

[437] Lu-ca 7:28 Ta nói cùng các ngươi, trong những người sanh bởi đàn bà, không có ai lớn hơn Giăng Báp-tít; nhưng kẻ rất nhỏ trong nước Đức Chúa Trời còn lớn hơn người.

[438] Ma-thi-ơ 3:12 Tay Ngài cầm nia mà giê sạch sân lúa mình, và thâu lúa mì vào kho; nhưng đốt trấu trong lửa chẳng hề tắt. Ma-thi-ơ 13:24-25 Nước thiên đàng ví như người kia gieo giống tốt trong ruộng mình; 25 nhưng đang khi người ta ngủ, kẻ thù đến gieo cỏ lùng vào giữa lúa mì rồi đi.

[439] Impropriate: chiếm đoạt để dùng riêng.

[440] unum genere.

[441] Ma-thi-ơ 16:18 “Ta cũng bảo ngươi rằng: Ngươi là Phi-e-rơ, Ta sẽ lập Hội Thánh Ta trên đá này, các cửa Âm phủ chẳng thắng được Hội Thánh đó.

[442] attonitos tenet interpretes.

[443] nunquam deficit.

[444] Nguyên văn: “But the first is true; there are no visible, who are not invisible also.” Điều đó sai ngay trên mặt chữ, như thể nói rằng mọi thành viên Hội Thánh đều là lúa mì, và không ai là cỏ lùng. Biết lập luận của Hooker được đưa ra ngay dưới đây, tôi đã đổi lời văn để truyền đạt điều mà tôi tin là ý định của ông. – WHG

[445] III Giăng 1:10 Vậy, nếu tôi đến, tôi sẽ nhắc lại những việc người làm, là lấy lời độc ác mà gièm chê chúng tôi. Người còn chưa thỏa, tự mình không tiếp rước anh em, lại ngăn trở những ai muốn tiếp rước, và đuổi họ ra khỏi Hội Thánh.

[446] per synecdochen generis pro specie.

[447] Công Vụ 20:28 Vậy, hãy giữ lấy mình, và luôn cả bầy mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm kẻ coi sóc, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình.

[448] Hooker đồng ý rằng sự khai trừ khỏi một hội chúng, tức là sự khai trừ khỏi mọi hội chúng, có lẽ vì đó là sự khai trừ khỏi Bàn của Chúa; và Bàn ấy không thuộc riêng về bất kỳ một hội chúng nào. Người bị khai trừ đó không chỉ bị ngăn khỏi sự thông công địa phương (sự thông công của các thánh đồ) bởi kỷ luật Hội Thánh, với hy vọng khôi phục người ấy về lại sự thông công. Đúng hơn, Hội Thánh địa phương ấy đã xác định rằng các hành động và/hoặc niềm tin của cá nhân đã ngăn người ấy khỏi sự thông công với Chúa Giê-xu Christ. Người ấy là kẻ bội đạo. Người ấy đã tự loại mình khỏi Giao Ước của Ân Điển, và bị hư mất. Người ấy không bị hư mất vì đã mất tư cách thành viên trong một Hội Thánh địa phương, mà vì đã chối bỏ tư cách thành viên trong Chúa Giê-xu Christ. Người ấy bị cắt khỏi Cây Nho Thật, và do đó khỏi chính sự sống. Không phải ai cũng giữ quan điểm này về sự khai trừ khỏi Hội Thánh; nó bị nhiều Hội Thánh Tin Lành bác bỏ, vì họ xem nó như một vũ khí của Công Giáo La Mã. Công Ước Westminster quy định điều đó, chương 30.4, trên những căn cứ yếu ớt (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:12; II Tê-sa-lô-ni-ca 3:6, 14, 15; I Cô-rinh-tô 5:4, 5, 13; Ma-thi-ơ 18:17; Tít 3:10). Nhưng luận cứ này giải thích tại sao ông Hudson lại quả quyết rằng nếu một người không chỉ bị khai trừ khỏi một Hội Thánh hữu hình địa phương, mà còn khỏi Hội Thánh phổ quát rộng lớn hơn, thì chắc chắn phải có một Hội Thánh hữu hình phổ quát. Tuy nhiên, Hooker đồng nhất catholic với một Hội Thánh hữu cơ phổ quát; và vì thế ông bác bỏ tiền đề nhân quả, chứ không phải kết luận. – WHG

[449] Ê-phê-sô 2:22 Trong Ngài, anh em cũng được xây dựng chung lại để trở nên nơi ở của Đức Chúa Trời trong Thánh Linh. [Bản in gốc ghi “Ê-phê-sô 3 và câu cuối,” dường như là lỗi in.] Giăng 10:16 Ta còn có những chiên khác chẳng thuộc về ràn này; Ta cũng phải dẫn chúng nó về nữa, chúng nó sẽ nghe tiếng Ta, rồi sẽ chỉ có một bầy, và một người chăn.

[450] Adventitious: gắn liền do tình cờ, chứ không phải là một phần thiết yếu.

[451] Cộng đồng người Hà Lan đã thành lập một nhà thờ tại Colchester năm 1563 ở góc đường Head Street và Church Street. Nhà thờ hoạt động từ năm 1563 đến 1728. Khung gỗ của mặt tiền và các phần khác đã được gửi từ Hà Lan, cắt sẵn và chuẩn bị để lắp ráp. Nguyện đường tạo thành một cạnh của một sân hình tứ giác, với nhà của mục sư và nhiều văn phòng và nhà phụ khác. Nhà thờ bị cháy năm 1835. (Burn's History of Foreign Refugees, tr. 215). – WHG

[452] Điều này nhắc lại luận cứ trong chương 2, rằng một người không thuộc về thân thể địa phương ấy chỉ vì sống trong khu vực và tham dự; quyền cư trú theo luật dân sự không trao quyền thành viên hay quyền thông công trong Hội Thánh. – WHG

[453] Unchurch: loại trừ khỏi một Hội Thánh, hay khỏi một cộng đồng tôn giáo.

[454] membra integrantia.

[455] Disquisition: một bài luận hay bài thảo luận phân tích hoặc giải thích công phu.

[456] Điều này không phải về việc đây có phải là một hành động của Hội Thánh hay không, mà là việc đây có phải là sự thông công của Hội Thánh hay không. Hooker nói đây không phải là sự Thông Công — không phải vì các nhà cầm quyền dân sự và người da đỏ hiện diện và tham gia — mà vì người da đỏ đã khởi xướng cuộc gặp. Ông nói rằng nếu các chức viên Hội Thánh khởi xướng cuộc gặp, và kêu gọi sự tham gia của các hội chúng khác nhau, thì đó là sự Thông Công giữa họ với nhau, dù người ngoài có hiện diện. Thế mà ông nói trường hợp đầu tiên không phải là một hành động của Hội Thánh, mà là một hành động của các Cơ Đốc nhân, bề ngoài là để truyền giáo đáp lại lời thỉnh cầu của người da đỏ xin thêm thông tin. – WHG

[457] ut supra.

[458] At primum verum ex concessis.

[459] Ordinarily có nghĩa là theo thứ tự — chỉ nghe mà thôi, không áp dụng niềm tin hay đức tin vào điều đã nghe.

[460] Caviller: kẻ bắt bẻ; người nêu ra những phản đối vô căn cứ đối với mọi điều được nói.

[461] I Cô-rinh-tô 14:24 Nhưng nếu cả thảy đều nói tiên tri, mà có người chẳng tin hay người ngoại đạo bước vào, thì người đó sẽ bị mọi người bắt phục, bị mọi người xét đoán. 25 Những sự kín nhiệm trong lòng người sẽ được tỏ ra; rồi người sẽ sấp mặt xuống đất, thờ lạy Đức Chúa Trời, và nói rằng Đức Chúa Trời thật ở giữa anh em.

[462] in genere notiorum visibilium.

[463] ex concessis: điều này suy ra từ các tiền đề mà ông Rutherford đã thừa nhận.

[464] Totum Essentiale.

[465] Ê-phê-sô 4:13, 16 sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, đến người trọn vẹn, đến nỗi vóc giạc đầy trọn của Đấng Christ; 16 nhờ Ngài mà cả thân thể ràng buộc và liên lạc nhau, bởi các khớp bổ sung cho nhau, tùy theo sức mạnh của từng phần, làm cho thân thể lớn lên, và tự gây dựng trong sự yêu thương.

[466] Corpus Organicum.

[467] est animal rationale.

[468] Điểm của Hooker là “hữu hình” chỉ có tính thực tiễn trong bối cảnh của một Hội Thánh riêng biệt địa phương. – WHG

[469] I Cô-rinh-tô 12:28 Đức Chúa Trời đã lập trong Hội Thánh: thứ nhất là sứ đồ, thứ nhì là đấng tiên tri, thứ ba là thầy giáo, kế đến là kẻ làm phép lạ, rồi kẻ được ơn chữa bịnh, cứu giúp, cai quản, và các thứ tiếng lạ. Ga-la-ti 1:12 Vì tôi không nhận [Phúc Âm] từ loài người, cũng không được ai dạy, nhưng bởi sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ.

[470] durante beneplacito.

[471] Ma-thi-ơ 13:28-30 cấm nhổ chúng lên; điều Hooker ám chỉ không phải là con người, mà là các thực hành và chức vụ. – WHG

[472] membra dividentia; εἴτε ὁ διδάσκων, εἴτε ὁ παρακαλῶν.

[473] οὐ τὴν αὐτὴν ἔχει πρᾶξιν.

[474] ἔχοντες δὲ χαρίσματα ... διάφορα (charismata diaphora). Rô-ma 12:6 Chúng ta có các ơn khác nhau, vân vân.

[475] Quo simplicius, eo prius.

[476] George Gillespie (1613-1648), Mục sư tại Edinburgh, tác giả của One Hundred Eleven Propositions Concerning the Ministry and Government of the Church, London, 1642.

[477] Một pursuivant of arms là một viên chức cấp dưới về huy hiệu, hay một lính hộ vệ có vũ trang, có quyền thi hành trát lệnh.

[478] Rô-ma 12:5-8 ...vậy chúng ta là nhiều người mà hiệp thành một thân trong Đấng Christ, và mỗi người đều là chi thể của nhau. 6 Vì chúng ta có các ơn khác nhau, tùy theo ân điển đã ban cho chúng ta: ai được ơn nói tiên tri, hãy nói theo lượng đức tin; 7 ai được ơn hầu việc, hãy hầu việc; ai dạy dỗ, hãy dạy dỗ; 8 ai khuyên bảo, hãy khuyên bảo; ai bố thí, hãy lấy lòng rộng rãi mà bố thí; ai cai trị, hãy siêng năng mà cai trị; ai làm sự thương xót, hãy lấy lòng vui mà làm.

[479] τὰ δὲ μέλη πάντα οὐ τὴν αὐτὴν ἔχει πρᾶξιν; οὕτως οἱ πολλοὶ ἓν σῶμά.

[480] εἴτε ὁ διδάσκων; εἴτε ὁ παρακαλῶν.

[481] Tiếng Hy Lạp antilempsis, nắm lấy; tức là, sự trợ giúp hay giúp đỡ trực tiếp. Trong Rô-ma 12:7, một ơn hay chức vụ phục vụ tương tự, được gọi là diakonein (các chấp sự), dịch là “hầu bàn.” – WHG

[482] ἀντιλήψεις, κυβερνήσεις.

[483] οὓς μὲν.

[484] a>nantati>daton.

[485] μὴ πάντες χαρίσματα ἔχουσιν ἰαμάτων.

[486] I Ti-mô-thê 5:17 Các trưởng lão khéo cai trị Hội Thánh thì đáng được tôn trọng gấp đôi, nhất là những người chịu khó nhọc về việc giảng dạy và dạy dỗ.

[487] Factor: một nhà buôn sỉ; một thương gia mua hay bán thay cho người khác để hưởng hoa hồng.

[488] Ví dụ, Wycliffe, Luther, Calvin, Bullinger, Tyndale, vân vân. – WHG

[489] Officium & beneficium.

[490] tractatur collatione imparium, a majoribus.

[491] comparata imparia.

[492] Mục đích của Hooker ở đây không phải là chứng minh rằng chức vụ tồn tại, mà là chứng minh rằng nó bị phá hoại bởi những kẻ muốn tôn mình lên trên các trưởng lão giảng dạy, trái với I Ti-mô-thê 5:17, điều mở đường cho một hệ thống cấp bậc các chức vụ cai trị, vốn không thể biện minh được từ Kinh Thánh. Đó là điểm tiếp theo của ông. – WHG

[493] Ambrose thành Milan (340?-397). Giám mục thành Milan; Giáo Phụ đầu tiên sinh ra và lớn lên trong đức tin Cơ Đốc; tác giả các thánh ca và ca đoàn đối đáp; đồng thời, một người khổ hạnh. Lời giảng của ông đã ảnh hưởng lớn đến Augustine thành Hippo. Ông được xem là một trong bốn vị Tiến Sĩ lớn của Hội Thánh, những người đã bảo vệ tính chính thống của Hội Thánh chống lại người Arian. Ambrose đã viết: “Các đức hạnh không có đức tin thì như lá, tươi tốt về vẻ ngoài, nhưng không kết quả.” – WHG

[494] Apud omnes ubique gentes honorabilis est senectus, unde & Synagoga, & postea Ecclesia Seniores babuit, quorum sine consilio nihil agebatur in Ecclesiâ, quod quâ negligentiâ obsoleveri, nescio, nisi forte Doctorum desiniâ, aut magis superbiâ, dum soli volunt aliquid videri. — Trích từ Bình Giải của Ambrose về I Ti-mô-thê 6.

[495] Prelates là hàng giáo phẩm cao cấp, như các Phó Tế Trưởng (Archdeacons), Giám Mục Giáo Phận (Diocesans), Hồng Y, vân vân — những chức vụ không có trong Kinh Thánh. Điều Hooker quan tâm là các trưởng lão cai trị như vậy tự tôn mình lên trên các trưởng lão giảng dạy, trái với mạng lệnh tôn trọng cao nhất “những người chịu khó nhọc về việc giảng dạy và dạy dỗ.” Những chức vụ cai trị ấy vẫn còn tồn tại trong Hội Thánh Anh. Điều đó đặt Hooker vào thế đối nghịch với nhiều người Presbyterian, những người cho rằng các chức vụ như vậy giúp việc quản trị Hội Thánh quốc gia được hiệu quả. Do đó Hooker, một người theo phái Độc Lập, đã không tham dự Hội Nghị Westminster khi được mời. — WHG

[496] προεστῶτες (I Ti-mô-thê 5:17), khác với archon, ἄρχοντα (Công Vụ 18:17). Trong Hội Thánh, chúng ta cai trị từ phía trước, bằng gương mẫu, chứ không phải từ trên cao bằng cấp bậc. “Các ngươi biết rằng các vua dân ngoại thì lấy quyền thế trị dân, còn các quan lớn thì dùng uy quyền mà cai trị dân. Song trong các ngươi thì không như vậy; trái lại, trong các ngươi, kẻ nào muốn làm lớn, thì sẽ làm đầy tớ các ngươi.” (Ma-thi-ơ 20:25-26) – WHG

[497] Hê-bơ-rơ 13:17 Hãy vâng lời những người cai trị anh em và thuận phục họ, vì họ tỉnh thức canh giữ linh hồn anh em, như người sẽ phải khai trình. Hãy để họ làm việc đó cách vui mừng, chớ thở than, vì điều đó không ích lợi gì cho anh em. I Cô-rinh-tô 12:28 Đức Chúa Trời đã lập trong Hội Thánh: thứ nhất là sứ đồ, thứ nhì là đấng tiên tri, thứ ba là thầy giáo, kế đến là kẻ làm phép lạ, rồi kẻ được ơn chữa bịnh, cứu giúp, cai quản, và các thứ tiếng lạ. Công Vụ 20:28 “Vậy, hãy giữ lấy mình, và luôn cả bầy mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm kẻ coi sóc, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời...

[498] Idion e{rgon.

[499] I Cô-rinh-tô 1:23 Nhưng chúng tôi giảng Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá, là sự người Giu-đa lấy làm gương xấu, dân ngoại cho là rồ dại.

[500] Công Vụ 14:22 Vững lòng các môn đồ, khuyên phải bền đỗ trong đức tin, và nói rằng phải trải qua nhiều nỗi khó khăn mới vào được nước Đức Chúa Trời.

[501] I Tê-sa-lô-ni-ca 2:11 Anh em biết rằng chúng tôi đã đối đãi với mỗi người trong anh em, như cha đối với con, khuyên lơn, an ủi, và nài xin anh em, 12 để anh em ăn ở xứng đáng với Đức Chúa Trời, là Đấng đã gọi anh em đến nước Ngài và sự vinh hiển Ngài.

[502] Ê-phê-sô 4:11 Chính Ngài đã cho người này làm sứ đồ, kẻ khác làm tiên tri, người khác làm thầy giảng Tin Lành, kẻ khác nữa làm mục sư và giáo sư.

[503] partem sollicitudinis.

[504] plenitudine potenstatis.

[505] Tít 1:5, 7 Vì cớ đó, ta để con ở lại Cơ-rết, để sắp đặt những việc còn thiếu, và lập các trưởng lão trong mỗi thành như ta đã truyền cho con – Vì giám mục phải không chỗ trách được, như kẻ quản lý nhà Đức Chúa Trời, không kiêu ngạo, không nóng giận, không ghiền rượu, không hung bạo, không tham lợi dơ bẩn;

[506] ἐπισκόπους (những người giám sát), để chăn Hội Thánh, ποιμαίνειν τὴν ἐκκλησίαν (poimainein, chăn dắt)

[507] in foro externo.

[508] Ê-phê-sô 4:11 Chính Ngài đã cho người này làm sứ đồ, kẻ khác làm tiên tri, người khác làm thầy giảng Tin Lành, kẻ khác nữa làm mục sư và giáo sư. Ở đầu chương, Hooker nói rằng theo sự đánh giá của ông, các sứ đồ, tiên tri, và thầy giảng Tin Lành là những chức vụ phi thường của thế kỷ đầu tiên, do đó chỉ còn lại các mục sư và giáo sư (Doctors). – WHG

[509] Operari sequitur esse. Các hoạt động phát sinh [tức là, từ các chức vụ]. – WHG

[510] I Ti-mô-thê 4:14 Đừng bỏ qua ơn ban trong con, là ơn đã ban cho con bởi lời tiên tri, cùng với sự đặt tay của ban trưởng lão (hay Hội Đồng Trưởng Lão).

[511] unum ex se electum in altiori gradu collocarunt, quem Episcopum nominaverunt.

[512] prout me misit Pater, ego mitto vos.

[513] Ma-thi-ơ 13:52 Ngài phán cùng họ rằng: “Vì cớ đó, mọi thầy thông giáo đã học thông về nước thiên đàng, thì giống như một người chủ nhà kia, đem những vật mới và cũ ra khỏi kho mình.” I Ti-mô-thê 4:13 Hãy chăm chỉ về sự đọc sách, khuyên bảo, và dạy dỗ, cho tới khi ta đến. II Ti-mô-thê 4:13 Khi con đến, hãy đem áo choàng mà ta để lại tại Trô-ách, nơi nhà Ca-bút, cùng với các sách vở, nhất là những sách bằng da. — II Ti-mô-thê 4:1 Ta ở trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt Chúa Giê-xu Christ, là Đấng sẽ đoán xét kẻ sống và kẻ chết, nhân sự Ngài đến và nước Ngài, mà răn bảo con rằng: 2 Hãy giảng đạo, cố khuyên, bất luận gặp thời hay không gặp thời, hãy đem lòng rất nhịn nhục mà bẻ trách, sửa trị, khuyên bảo. Công Vụ 20:34 “Chính anh em biết rằng hai bàn tay này đã làm nên sự cần dùng của tôi và của những người ở với tôi.

[514] Patrimony: một khoản hiến tặng cho Hội Thánh (một chức vụ có bổng lộc), thường được chính phủ hay một nhà hảo tâm giàu có tài trợ. – WHG

[515] I Cô-rinh-tô 16:18 Vì họ đã làm cho tâm thần tôi và tâm thần anh em được yên ủi. Vậy, hãy trọng đãi những người như vậy. — Hooker cho rằng đó là một sự công nhận bằng tiền bạc. – WHG

[516] Tiếng Hy Lạp koinoneo, chia sẻ hay thông công trong những điều này.

[517] πᾶσιν ἀγαθοῖς. pasin agathos.

[518] Công Vụ 4:36-37 Giô-sép, mà các sứ đồ đặt tên là Ba-na-ba (nghĩa là con trai của sự yên ủi), người Lê-vi, quê ở Chíp-rơ, 37 có một đám ruộng, bán đi, đem bạc đặt dưới chân các sứ đồ.

[519] I Cô-rinh-tô 16:1 Về việc quyên tiền cho các thánh đồ, tôi đã truyền cho các Hội Thánh xứ Ga-la-ti thế nào, thì anh em cũng làm như vậy: 2 Mỗi tuần đầu, mỗi người trong anh em hãy tùy sức mình để dành một phần, khỏi đợi khi tôi đến mới quyên. 3 Khi tôi đến, tôi sẽ sai những người anh em đã chọn, cùng đem thư tôi, đi đưa tiền bố thí của anh em đến thành Giê-ru-sa-lem.

[520] I Cô-rinh-tô 12:28 Đức Chúa Trời đã lập trong Hội Thánh: thứ nhất là sứ đồ, thứ nhì là đấng tiên tri, thứ ba là thầy giáo, kế đến là kẻ làm phép lạ, rồi kẻ được ơn chữa bịnh, cứu giúp, cai quản, và các thứ tiếng lạ.

[521] Distributes là bản dịch của Kinh Thánh Geneva; từ tiếng Hy Lạp là metadidomi, ban cho hay truyền lại. – WHG

[522] I Ti-mô-thê 3:8 Các chấp sự cũng phải cho nghiêm trọng, không nói hai lời, không ghiền rượu, không tham lợi dơ bẩn, 9 giữ sự mầu nhiệm của đức tin trong lương tâm thanh sạch. 10 Nhưng họ cũng phải được thử thách trước đã, rồi sau mới được làm chức chấp sự, nếu không chỗ trách được.

[523] Công Vụ 5:3-4 Nhưng Phi-e-rơ nói rằng: “Hỡi A-na-nia, sao Sa-tan đã đầy dẫy lòng ngươi, đến nỗi ngươi nói dối cùng Đức Thánh Linh, mà giữ lại một phần giá ruộng cho mình? 4 Khi ruộng còn, há chẳng phải là của ngươi sao? Khi đã bán rồi, há chẳng phải quyền ngươi giữ giá đó sao? Sao ngươi đã toan điều đó trong lòng?”

[524] Hồng y Robert Bellarmine (1542-1621), một đối thủ của đạo Tin Lành. Bellarmine nói: Disputabimus primò de ordinatione, tum de vocatione, postremo de electione. Ames đáp lại: Hoc non est distincte et ordine, sed praeposterè et confusè disputare ordinationem praeponere vocationi et electioni, est equis praeponere curorum. Ames, Anti Bellarmine, quyển 2, l.3, c. de ordinat., trang 76.

[525] Cyprian (khoảng 200-258), Giám mục thành Carthage.

[526] Videmus de divinâ authoritate descendere, ut sacerdos, plebe praesente, sub omnium oculis delegatur, et dignus et idoneus publico judicio et testimonio compro qetur. Cyprian li.1, Epist. 4.

[527] Martin Chemnitius (hay Chemnitz) (1522-1586), nhà thần học Lutheran.

[528] Ne citó manus alicui imponas, ne communices peccatis alienis, approbando scilicet electionem aut vocationem non rectè factam. Chemnitz, Exam., p.2, de Sacram. ord.

[529] Wolfgang Musculus (1497-1563), nhà thần học Cải Chánh.

[530] Legitimè electi, ab episcopis et senioribus, qui electioni aderant, oratione et impositione manuum confirmabantur et ordinabantur, et haec forma electionis ad Cypriani tempora duravit. Musculus, loc com.8, Ministr. Ordin.

[531] Các Centuriator xứ Magdeburg (tiếng La-tinh Centuriatores Magdeburgenses) là tên gọi chung cho một nhóm học giả Lutheran hợp lại để soạn bộ Magdeburg centuries, bộ lịch sử Hội Thánh Tin Lành đầu tiên (xuất bản 1559-74).

[532] Delegebatur episcopus et plebe, cujus episcopus futurus erat, praesente, et accessi manuum impositio. Magdeburg, cent. 3. cap. 8, de retib. Circa ordin.

[533] Có lẽ là Philippe de Mornay, cũng gọi là Duplessis-Mornay (1549-1623). Ông đã tích cực tham gia các cuộc đàm phán về Sắc lệnh Nantes, nài xin vua bênh vực người Tin Lành. – WHG

[534] Semper tamen priusquam ordinatur et collocantur in ministerio suo in universum concurrere populi ordinisque ecclesiastici consensum; idque deduci probationis cuasa per omnia saecula posse, si controversum foret. Pless de Euchorist l.2.c.7.

[535] Superest ritus ordinandi, cui ultimum locum in vocatione dedimus. Justif. Lib. 4, cap.3.b 16.

[536] libro nunquam satis laudato.

[537] Electionis adjunctum consequens et consummans est ordinatio, quae nihil aliud est, quam solemnis quaedam introductio ministri jam electi in ipsius functionis liberam executionem. Ames Med. Theol. li.i.cap.39 par.34.

[538] Tom.2., li 3. cap.2 de vocat. Minist. p.76, lib 3.

[539] jus ad rem là một quyền mà chưa có sự chiếm hữu (từ xa); còn jus in re là một quyền kèm theo sự chiếm hữu (trên thực tế). – WHG

[540] Một nhà thần học người Hòa Lan sinh cuối thế kỷ 16, tinh thông tiếng Hê-bơ-rơ và chính thể Hội Thánh. Ông viết De Gubernatione Ecclesiae, chống lại Dorman, một nhà thần học nổi tiếng người Anh. Quyển sách này gây nên sự căm ghét của vua James I, nhưng lại rất được ưa chuộng ở quê nhà, đến nỗi đã tái bản bốn lần. Ông mất năm 1631. Ông là một trong những người được Hội Đồng Dort chỉ định để dịch Cựu Ước cho bộ Staatenbijbel nổi tiếng, tức Kinh Thánh của Quốc Gia. (B.P.) – WHG

[541] Postquam Praesbyterio consensus Ecclesiae innotuit, succedit ad extremum Ordinato. — differt. De Guber. p. 334.

[542] Trong Phần I, chương 1, Hooker mô tả các yếu tố thiết yếu như sau: “Các yếu tố thiết yếu để hoàn thành chính thể Hội Thánh một phần nằm ở những người thi hành, một phần nằm ở các lễ nghi được thi hành. Về những người thi hành, các loại chức viên được bổ nhiệm cho công tác ấy — bản chất, phạm vi và giới hạn của các chức vụ của họ — tất cả đều là thiết yếu. Các lễ nghi mà họ phải thi hành — như giảng đạo, cầu nguyện, các ấn chứng (tức các thánh lễ), các sự khiển trách của Hội Thánh, v.v. — tất cả đều phải tìm thấy trong lời Chúa; và chúng phải được lấy ra từ lời Chúa.” Điều Hooker quan tâm là “các yếu tố thiết yếu” hay số lượng các chức vụ đã bị mở rộng vượt quá sự bảo chứng của Kinh Thánh. – WHG

[543] Chỉ trừ riêng cơn cuồng loạn của một số người Familist và Anabaptist [xem chú thích về người Familist trong Lời Nói Đầu của Tác Giả]. Họ bãi bỏ mọi Chính Thể cùng các Nhà Cai Trị hay Kẻ Cầm Quyền khỏi các Hội Thánh và các Quốc Gia. Nhưng sự điên rồ và dại dột này hầu như tự chuốc lấy sự ghê tởm bởi chính nó. – Hooker

[544] Hê-bơ-rơ 5.4, “trừ khi người ấy được Đức Chúa Trời kêu gọi” — một sự kêu gọi bên trong, rồi được xác nhận bằng một sự kêu gọi bên ngoài. – WHG

[545] οὐκ ἀπ᾽ ἀνθρώπων, οὐδὲ δι᾽ ἀνθρώπου.

[546] Mediato subjecti, hay mediatas subjecti.

[547] Designatio personae: một thuật ngữ pháp lý; những người được mô tả trong một hợp đồng là các bên tham gia hợp đồng ấy.

[548] Ga-la-ti 1.1, sự kêu gọi của Phao-lô không phải bởi loài người cũng chẳng nhờ loài người; nó trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Thế mà A-na-nia đã được sai đến cùng ông; và Ba-na-ba đã “kêu gọi” ông đến An-ti-ốt; và Hội Thánh đã sai Phao-lô và Ba-na-ba đến An-ti-ốt; những điều này đều là gián tiếp. – WHG

[549] Như một sự nhượng bộ.

[550] I Tê-sa-lô-ni-ca 5.12; Hê-bơ-rơ 13.17, ἡγουμένοις (hegemony); I Ti-mô-thê 5.17, Οἱ καλῶς προεστῶτες πρεσβύτεροι (trưởng lão cai trị).

[551] Sách của Lord Brooks, Giáo Lý Căn Bản bằng tiếng Anh trong Sách Cầu Nguyện Chung.

[552] Che chắn hay bao kín ngọn lửa chặt đến nỗi cây nến ngừng tỏa sáng (tức là phân tích quá mức). – WHG

[553] Scotus 4, sentent. distinct. 6, quaest. 9.

[554] non multum antiquam. – Cajetan.

[555] Gabriel Biel (1425-1495), 4.sent. dist. 6.

[556] Ibid.

[557] Guillaume Durand (1275-1334), nhà thần học kinh viện người Pháp (dòng Đa-minh); phản đối một số quan điểm của Aquinas.

[558] Vasquer 3: qu. 63. Disp. 154; Thomas Aquinas, 3. qu. 63. Art. 4; Altiodorens. l.4.Art.3.c.2; Marsilin. 4.qu.4.Art.I.

[559] Quod ad omnes spectat, ab omnibus debet approbari.

[560] I Ti-mô-thê 4:14 Chớ bỏ qua ân tứ trong ngươi, là ân tứ đã ban (didomi, ban cho hay ban tặng) cho ngươi bởi lời tiên tri cùng với sự đặt tay của các trưởng lão.

[561] Daniel Chamierus, hay Chamier (1564-1621) đứng đầu người Tin Lành Pháp dưới triều Henri IV. De Sacram. in genere, lib.2,c.I.4. p.102, p.24.

[562] Oecumenius, Giám mục thành Trikka (nay là Trikkala) xứ Thessaly khoảng năm 990 (theo Cave). Nhà bình giải Tân Ước. Dường như ông đã sao chép một phần công trình của Andrew xứ Cæsarea (thế kỷ 6), và chính ông lại bị Theophylactus (thế kỷ 11) sao chép.

[563] Gerson Bucer, differt. de Gubernat. Eccles. p. 340.

[564] Relation est adjunctum adherens, non inhaerens qualitas.

[565] quod affirmat Calvin, non humano suffragio (không phải do sự bầu chọn của loài người); sed divinâ revelatione inquit Theodoretus (nhưng bởi sự mặc khải thiêng liêng); spiritus mandate, interpretatur Oecumenius (bởi mạng lệnh của Đức Thánh Linh).

[566] Cap. 7, 120, và cap. 9, 167. Thomas Bilson (1547-1616) Giám mục xứ Worcester và Winchester. Cùng với Miles Smith, ông đã giám sát việc biên tập cuối cùng và in ấn Kinh Thánh King James.

[567] Công Vụ 19:6 Khi Phao-lô đã đặt tay trên họ, thì Đức Thánh Linh giáng trên họ...

[568] διὰ προφητείας (dia propheteias), chứ không phải dia profhtwn (dia prophetoon).

[569] dia ἐπιθέσεως τῶν χειρῶν (dia epitheseus toon cheiroon), và

[570] Edwardus Didoclavius; một bút danh của David Calderwood (1575–1650), một mục sư và nhà thần học người Scotland. Khi vua James tìm cách đưa chế độ Giám Mục vào Hội Thánh Scotland, Calderwood kiên quyết chống đối. Ông bị lưu đày sang Hòa Lan, nơi ông viết Altare Damascenum, ‘kho tàng lớn mà từ đó các lập luận của phe giám mục bị lật đổ, và những cuộc cải đạo sang chế độ trưởng lão đã diễn ra trong thời kỳ cải chánh Scotland lần thứ hai.’ Ông trở về Scotland sau khi vua James qua đời năm 1625. Năm 1640 ông giúp soạn Directory for Public Worship. Tác phẩm chính của ông là History of the Kirk of Scotland. – (trích Dict. of Nat’l Biography 1885-1900). – WHG

[571] Dường như Hooker có khiếu hài hước, và cố ý chơi chữ ở đây. – WHG

[572] διὰ τῆς ἐπιθέσεως τῶν χειρῶν μου.

[573] μετὰ ἐπιθέσεως τῶν χειρῶν τοῦ πρεσβυτερίου.

[574] Tức là, thể hoàn thành chỉ định ở thể trung gian, hay thể bị động giả, προσκέκλημαι (proskeklemai). – WHG

[575] Công Vụ 9:16-17 “Vì ta sẽ tỏ cho người biết người phải chịu đau đớn vì danh ta là bao nhiêu.” 17 A-na-nia bèn đi, vào nhà, đặt tay trên người mà nói rằng: “Hỡi anh Sau-lơ, Chúa Giê-xu, Đấng đã hiện ra cùng anh trên đường anh đến đây, đã sai tôi đến, để anh được sáng mắt lại và được đầy dẫy Đức Thánh Linh.”

[576] Chamierus, lib.4. de Sacram. N.T. cap.24, p.25, Non putamus hanc impositionem manuum, ullam fuisse ordinationem ad novum munus Ecclesiasticum, sed confirmationem missionis, etc.

[577] Có thể chỉ tác phẩm của Chamier ở trên; hay tác phẩm của Didoclavius, Altare Damascenum (Bàn Thờ Đa-mách). Tựa đề ấy lấy từ II Các Vua 16. A-cha đến Đa-mách để gặp vua A-sy-ri. Tại đó ông thấy bàn thờ người A-sy-ri dùng và gửi một mô hình cho thầy tế lễ U-ri ở Giê-ru-sa-lem, ra lệnh xây một bản sao. Rồi A-cha truyền rằng các của lễ hằng ngày phải dâng trên bàn thờ mới này. Đó là cách người Scotland nhìn chế độ Giám Mục: một bàn thờ giả mạo của chế độ Giáo Hoàng. – WHG

[578] Individuum vagum — theo nghĩa đen, một cá nhân mơ hồ; người không cam kết hay tách rời; một kẻ lang thang, đại loại vậy.

[579] Quid verba audiam cum videam facta? Việc làm của họ có làm hổ thẹn lời xưng của họ chăng? Hooker trích Tertullian ở đây, bình luận về Thi Thiên 50.16, “Ngươi có quyền gì mà thuật lại các luật lệ ta, hay lấy giao ước ta nơi miệng ngươi?”

[580] Quod fuit demonstrandum?

[581] Châm Ngôn 9:3-6 Nàng đã sai các tớ gái mình đi, nàng kêu la trên các nơi cao của thành, 4 “Hễ ai ngu dại, hãy vào đây!” Còn kẻ thiếu hiểu biết, nàng nói cùng người rằng: 5 “Hãy đến, ăn bánh của ta, và uống rượu ta đã pha. 6 Hãy bỏ sự dại dột mà sống, và đi trong đường thông sáng. I Cô-rinh-tô 14:24 Nhưng nếu mọi người đều nói tiên tri, và có người chẳng tin hay người ngoại đạo vào, thì người ấy bị mọi người bắt phục, bị mọi người xét đoán.

[582] Franciscus Junius Trưởng (1545-1602) học giả Cải Chánh; học dưới Calvin và Beza.

[583] Allotri epi>skopov, hay panta epi>skopov.

[584] Ở đầu Chương 16, Hooker khẳng định rằng “Sự thông công của Hội Thánh là một đặc ân riêng của các thành viên trong một Hội Thánh.” Và trong 16.1.II, ông nói: “Sự Thông Công của Hội Thánh hoặc nằm trong những điều họ hưởng, như các thánh lễ hay các sự khiển trách, hoặc nằm trong cách thức đặc biệt dành riêng cho họ trong việc thi hành các điều ấy.” Như vậy ông gắn các thánh lễ với tư cách thành viên địa phương. Ông đã nói trước đó rằng kỷ luật là một vấn đề của Hội Thánh địa phương; các hội chúng khác, theo một nghĩa nào đó, không có thẩm quyền. Nhưng với Tiệc Thánh của Chúa thì không như vậy; tư cách thành viên trong bất kỳ Hội Thánh hữu hình nào cũng đủ để nhận thánh lễ. Nhưng trừ khi bạn là mục sư của Hội Thánh địa phương ấy, Hooker nói, bạn không có quyền ban phát nó. – WHG

[585] Quod erat demonstrandum.

[586] adjunctum consummans.

[587] Relata sunt, quorum unum constat e mutuâ alterius affectione.

[588] Episcopalis ordinatio sine titulo, este aeque ridicula (Ames nói, Medul. Th. l.i. ch.39, par. 35) ad siquis maritus figeretur esse absque uxore.

[589] Ejusdem est instituere, destituere.

[590] sublato uno relatorum, tollitur alterum.

[591] Có thể cho rằng nếu một Mục Sư bị cách chức vì lý do chính đáng, thì chỉ bằng sự khai trừ khỏi Hội Thánh mà thôi. Và điều đó sẽ giải thích vì sao ông không thể đơn giản chuyển từ bục giảng xuống hàng ghế tín đồ, hay từ Hội Thánh này sang Hội Thánh khác. – WHG

[592] Cure chỉ một Curate, người thi hành việc thờ phượng trên toàn bộ Giáo Phận.

[593] Công Đồng Basil, năm 1431, phủ nhận quyền của Giáo Hoàng giải tán công đồng ấy, chống lại lập luận của Giám mục Tarentum rằng giáo hoàng có plena potestas còn các giám mục chỉ có partem solicitudinis mà thôi. Hooker lại đối chiếu một quan điểm Tin Lành với tàn dư này của Công Giáo La Mã. – WHG

[594] Nguyên văn, Devotiatory — một từ chỉ thấy trong quyển sách này.

[595] Fee: một quyền lợi về đất đai có thể thừa kế được.

[596] Sentent. 40, qu.

[597] Vocationis essentia este in election ecclesiae, & acceptione electi, Ames, Medul. Lib. 1. ch. 39, par. 32.

[598] Đây có thể là một ám chỉ đến Tân Quân Đội Kiểu Mẫu của Oliver Cromwell, vốn hoạt động theo hệ thống trọng dụng nhân tài. Những binh sĩ thường xuất sắc nhất được chọn làm sĩ quan, hẳn là được đồng đội công nhận như vậy. – WHG

[599] Whitaker, Controv. 4.ch. 15. sec 2..

[600] Ma-thi-ơ 18.15-17; I Ti-mô-thê 5.19-20.

[601] episkopus genera patres.

[602] Nó sẽ không lưu hành như tiền tệ hợp lệ; nghĩa là nó sẽ không được chấp nhận. – WHG

[603] Manus impositio, quid est aliud, juxta Canonem, nisi oratio super hominem? – Bucer, differt. de Gubern. Eccl. 337.

[604] Ordinare, quid este aliud nisi orare?

[605] ferme nihil.

[606] Bạn đọc ơi, dù đó là right, hay rite, hay right use, chúng tôi cũng không phân biệt được theo bản sao, vì từ ấy không được viết rõ ràng. – Thomas Goodwin, ed.

[607] jus & potestas ordinandi.

[608] Girolamo Zanchi (1516-1590), hay Jerome Zanchi; nhà thần học Tin Lành người Ý đã giúp phát triển giáo lý cải chánh sau khi Calvin qua đời.

[609] Haec potestas (loquiter de potestate constituendi publicos Ecclesiae Ministros) penes omnem ecclesiam est, authoritas Ministerii penes Presbyteros & Episkopos; ita ut Romae olim potestas Popili fuit, authoritas Senatus.

[610] Quum Episcopi ordinarii fiunt hostes Ecclesiae, aut nolunt impertire Ordinationem, Ecclesiae retinent just suum. Nam ubicunque est Ecclesia, ibi est just administrandi Evangelii. Quare necesse est Ecclesiam retinere jus vocandi, eligendi, & ordinandi Ministros: & hos jus est donum datum Ecclesiae, quod nulla humana authoritas Eccelsiae eripere potest, sicut Paulus testatur ad Ephes: cum ait, Ascendite, dedit dona hominibus, & enumerat inter dona propria, Ecclesiae Pastores & Doctores, & addit, dari tales ad ministerium, ad aedificationem corpus Christi; ubi igitur est vera Ecclesia, ubi esse necesse est jus eligendi, & ordinandi Ministros. De potestate Episcoporum argumento secundo. – [Treatise on the Power and Primacy of the Pope, Doctors and Preachers, par. 67 – WHG].

[611] Ecclesiae potestas data est suos episcopos & pastores nominandi & curandi: & quanquam tota non potest fungi hoc munare, potest tamen eligere & ordinare, qui eo fungatur. Whitaker, contr. 4. q.2. c.15. p.2.

[612] ecclesia orta.

[613] Jerome, hay Eusebius Hieronymus (khoảng 347-420), dịch giả của Kinh Thánh Jerome. Ông sống một thời gian như một ẩn sĩ, trở thành linh mục, và làm thư ký cho Giáo Hoàng Damasus I. Năm 389 ông lập một tu viện tại Bết-lê-hem.

[614] Hierum ad evagrium, unum ede se electium in altiori gradu collocarunt.

[615] At primum ex concessis.

[616] Nó hàm ý không chỉ một thái độ bất phục tùng (điều ấy còn chấp nhận được), mà còn là tự cho mình cao hơn, gần như bất tuân và vô chính phủ — khước từ mọi trật tự và luật lệ. Hooker phải phủ nhận chủ nghĩa cực đoan như vậy. – WHG

[617] Ames, Medul. cap. 33, par. 18, “Từ Chức Vụ nảy sinh một trạng thái thứ ba của Hội Thánh; vì như bởi đức tin Hội Thánh có trạng thái thiết yếu của nó, và bởi một Sự Kết Hợp Hội Thánh có trạng thái toàn vẹn của nó, thì cũng vậy bởi Chức Vụ Hội Thánh có một trạng thái hữu cơ nào đó; vì giờ đây nó được làm cho thích hợp để thi hành mọi công tác thuộc về ích lợi của toàn thể.” – WHG

[618] Ví dụ, nghề mộc, nghề thêu, nghề dệt, v.v. là những nghệ thuật đủ để đạt được mục đích của chúng; nhưng sản phẩm của chúng, tùy thuộc nhu cầu và hoàn cảnh của khách hàng, có thể phụ thuộc vào sản phẩm của một nghệ thuật khác. – WHG

[619] Nguyên văn, “It was the old kind of reasoning...” Nhưng dường như rõ ràng Hooker không có ý nói đó không còn là một kiểu lập luận hợp lệ nữa. Ý nghĩa dường như là, “Chúng ta vẫn luôn nghĩ như vậy...” – WHG

[620] praedicare potest, corpus Domini conficere potest, ergo, potest etiam consecrare. Plesseus apud Gers. Bucer, differt. de Gubern. Eccles.

[621] Shift: một lời bào chữa mỏng manh, hay một lập luận rỗng tuếch.

[622] Ba-na-ba và Phao-lô tại Đẹt-bơ, “đã chỉ định (cheirotoneo, bằng cách giơ tay biểu quyết) các trưởng lão trong mỗi Hội Thánh.”

[623] Công Vụ 20:17 Từ Mi-lê [Phao-lô] sai người đến Ê-phê-sô và mời các trưởng lão của Hội Thánh đến. Công Vụ 20:28 “Vậy, hãy giữ lấy mình, và giữ cả bầy, mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm kẻ coi sóc, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình.

[624] Phi-líp 1:1 Phao-lô và Ti-mô-thê, tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ, gửi cho hết thảy các thánh đồ trong Chúa Giê-xu Christ ở tại Phi-líp, cùng với các giám mục và các chấp sự:

[625] Cô-lô-se 4:17 Hãy nói với Ạt-chíp rằng: “Hãy giữ chức vụ mà ngươi đã nhận lãnh trong Chúa, hầu cho làm trọn.” Ma-thi-ơ 7:15 Hãy coi chừng các tiên tri giả, là những kẻ đội lốt chiên mà đến cùng các ngươi, song bề trong thật là muông sói hay cắn xé.

[626] Xem câu trả lời của Hooker cho Lập Luận 1 của Rutherford, cáo buộc (2). – WHG

[627] Thomas Brightman (1562-1607) người Anh bất phục tùng và nhà bình giải Kinh Thánh. Ông phản đối thuyết cánh chung của John Foxe, phe Ly Khai, và chế độ Giám Mục.

[628] Xem Phần I., ch. 9. – WHG

[629] I Phi-e-rơ 2:17 Hãy tôn kính mọi người. Hãy yêu mến anh em. Hãy kính sợ Đức Chúa Trời. Hãy tôn kính vua. Ê-phê-sô 4:16 Ấy nhờ Ngài mà cả thân thể ràng buộc vững bền bởi các khớp nối, tùy lượng sức mạnh của từng phần, làm cho thân thể lớn lên, và tự gây dựng trong sự yêu thương.

[630] I Cô-rinh-tô 5:7 Vậy, hãy làm cho mình sạch men cũ, để trở nên bột nhồi mới, vì anh em thật là không men. Vì Đấng Christ, là Lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết làm sinh tế rồi.

[631] Cô-lô-se 4:17 hãy nói với Ạt-chíp rằng: “Hãy giữ chức vụ mà ngươi đã nhận lãnh trong Chúa, hầu cho làm trọn.”

[632] “To interest” là trao cho ai đó một quyền lợi, trao quyền sở hữu hay một phần trong thân thể tập thể. Có một quyền lợi trong Đấng Christ là được hiệp một với Ngài, làm thành viên của Ngài, hành động hòa hợp với các thành viên khác của Ngài. – WHG

[633] Xem Phần I. ch. 2., Sự Thành Lập của một Hội Thánh Hữu Hình.

[634] Ở đây, “không chỗ trách được” không có nghĩa là vô tội; nó có nghĩa là hạnh kiểm của họ không (hay không còn) tai tiếng. Phao-lô từng là kẻ bắt bớ Hội Thánh ai cũng biết (Công Vụ 9.13, 21); phải mất một thời gian mới chứng tỏ được ông đã ăn năn và trung tín. – WHG

[635] Xem Phần I. chap. 2.

[636] I Cô-rinh-tô 14:34-35 Đàn bà phải nín lặng trong các Hội Thánh, vì họ không được phép nói; nhưng phải vâng phục, như luật pháp cũng dạy. Và nếu họ muốn học điều gì, hãy hỏi chồng mình tại nhà; vì đàn bà nói trong Hội Thánh là điều xấu hổ.

[637] Xuất Ê-díp-tô Ký 12:48 Khi một khách lạ kiều ngụ cùng ngươi mà muốn giữ Lễ Vượt Qua cho Đức Giê-hô-va, hãy cắt bì cho mọi người nam của nó, rồi nó mới được đến gần mà giữ lễ ấy; và nó sẽ như người sinh trong xứ. Vì không một người chưa chịu cắt bì nào được ăn lễ ấy.

[638] Hooker ở đây chỉ bàn về Tiệc Thánh của Chúa mà thôi, như bạn sẽ thấy. Trong Lời Nói Đầu ông đã đồng ý với Rutherford về phép báp-têm cho trẻ thơ: “Rằng trẻ thơ của các Hội Thánh hữu hình, sinh bởi cha mẹ gian ác, vốn là thành viên của Hội Thánh, thì phải chịu báp-têm. Trong những điểm này và một số điểm khác, chúng tôi hoàn toàn đồng ý với ông R.” – WHG

[639] Lubricus hic locus & difficilis.

[640] Shrive: xưng tội để được ban ơn tha tội. Ở đây nó chỉ đơn giản có nghĩa là trút bỏ gánh nặng. – WHG

[641] cotis vicem supplere.

[642] . a quatenus ad omne.

[643] Quosvis Infantes ad Baptismum admitti in toto vetere ecclesiâ in auditum esse, etc. —Beza, in cap. 7. Primae ad Corinth. v. 14.

[644] Tức là, người kế tiếp trước đó trong hàng, hay cha mẹ trực tiếp. – WHG

[645] kaq a<uto< (kata auto), tự mình; ở đây có nghĩa là những người nắm giữ quyền gốc. – WHG

[646] Paterna potestas.

[647] Causa adaequata.

[648] Hooker dường như nói rằng ông bà là thành viên của một Hội Thánh thì không thể cho cháu mình chịu báp-têm, nếu cha mẹ của đứa trẻ có quyền nuôi dưỡng. Hooker gán sự thánh khiết liên bang của trẻ thơ cho cha mẹ ruột của chúng, chứ không cho người giám hộ hợp pháp của chúng (lưu ý: điều này nói về các đặc ân thành viên, chứ không phải sự tuyển chọn để được cứu rỗi). – WHG

[649] I Cô-rinh-tô 7:14 Vì chồng không tin được nên thánh bởi vợ, vợ không tin được nên thánh bởi chồng; bằng chẳng vậy, con cái anh em sẽ không sạch, song nay chúng nó đều thánh.

[650] Sáng Thế Ký 25:23 Đức Giê-hô-va phán cùng nàng rằng: “Trong lòng ngươi có hai nước, hai dân tộc sẽ từ trong bụng ngươi mà ra; dân này mạnh hơn dân kia, và đứa lớn sẽ làm tôi đứa nhỏ.”

[651] in secundum praeceptum.

[652] ubi standum, trong khi còn ở lại.

[653] Rô-ma 11:17 Ví bằng có một vài cành bị cắt đi, và ngươi vốn là cây ô-li-ve hoang được tháp vào giữa các cành đó, cùng với các cành ấy hưởng lấy nhựa và rễ của cây ô-li-ve...

[654] Collection: điều bạn thu thập, rút ra, hay kết luận từ (các) tiền đề đã cho. – WHG

[655] I Các Vua 15.4; II Các Vua 19.34; 20.6; Ê-sai 37.35.

[656] a non habente potestatem.

[657] Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:9-10 “Hãy giữ các lời của giao ước này và làm theo, hầu cho các ngươi được thịnh vượng trong mọi việc mình làm. Hôm nay hết thảy các ngươi đứng trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi: các quan trưởng, các chi phái, các trưởng lão và các quan chức của các ngươi, hết thảy người nam Y-sơ-ra-ên.”

[658] Công Vụ 2:38 Phi-e-rơ trả lời rằng: “Hãy hối cải, ai nấy phải chịu báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu Christ để được tha tội mình, rồi sẽ được lãnh sự ban cho Đức Thánh Linh.”

[659] Speak daggers: giết người bằng lời nói; hay trong trường hợp này, giết chết ý nghĩa của lời nói. Cụm từ này đã dùng trong Hamlet của Shakespeare, Hồi III, cảnh 2. “I will speak daggers, but use none.” – WHG

[660] Conceit: một ảo tưởng; một hình ảnh thi ca cầu kỳ, hay một sự so sánh gượng ép giữa những sự vật rất khác nhau.

[661] Giăng 12:42 Dầu vậy, trong đám quan trưởng cũng có nhiều người tin Ngài, nhưng vì cớ người Pha-ri-si, họ không xưng Ngài ra, e bị đuổi khỏi nhà hội;

[662] Không rõ Rutherford nhắc đến tác giả và quyển sách nào; cũng như trong Phản Đối 2, “các Tác Giả” là ai. – WHG

[663] Sáng Thế Ký 17:10 “Nầy là giao ước của ta mà các ngươi phải giữ, giữa ta với các ngươi và dòng dõi ngươi sau ngươi: Mọi người nam trong các ngươi phải chịu cắt bì;

[664] Sáng Thế Ký 17:7 “Ta sẽ lập giao ước ta giữa ta với ngươi và dòng dõi ngươi sau ngươi, trải qua các đời, làm giao ước đời đời, để làm Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi sau ngươi.

[665] Xuất Ê-díp-tô Ký 12:48 “Khi một khách lạ kiều ngụ cùng ngươi mà muốn giữ Lễ Vượt Qua cho Đức Giê-hô-va, hãy cắt bì cho mọi người nam của nó, rồi nó mới được đến gần mà giữ lễ ấy; và nó sẽ như người sinh trong xứ. Vì không một người chưa chịu cắt bì nào được ăn lễ ấy.

[666] Rutherford làm cho điều này giống như một người cha lập giao ước cho một ngôi nhà mà con cái ông có thể cùng hưởng với ông. Nay, dù sự cứu rỗi đời đời là bởi đức tin, chứ không bởi huyết thống, thì các phước hạnh và đặc ân của Hội Thánh (các phương tiện của ân điển) đều thuộc về thời gian; và vì vậy chúng sẵn có cho mọi thành viên, dù được tuyển chọn hay không. Đối với Hooker, vấn đề không phải là trẻ con có thể hưởng những phước hạnh ấy như những kẻ không tin dưới Giao Ước của Cha Mẹ tin kính của chúng hay không; chúng có thể. Đúng hơn, vấn đề là chúng có thể hưởng những phước hạnh ấy khi không có Giao Ước thành viên với cha mẹ hay không. Tư cách thành viên trong Hội Thánh không làm cho người ta trở thành Thành Viên của Đấng Christ. Nhưng tư cách thành viên trong Đấng Christ đòi hỏi tư cách thành viên trong một Hội Thánh địa phương. Vì sao? Vì tư cách thành viên trong một Hội Thánh địa phương là cần thiết để truyền đạt các đặc ân của tư cách thành viên. Và tư cách thành viên trong một Hội Thánh địa phương không phải chỉ bởi sự tham dự mà thôi. Nó đòi hỏi một giao ước giữa một tín hữu và Hội Thánh địa phương ấy, sự đồng ý và cam kết lẫn nhau. - WHG

[667] Châm Ngôn 8:2 Nàng đứng trên chót các gò cao, bên đường, tại nơi các lối rẽ nhau. 3 Nàng kêu la tại các cửa thành, ở lối vào thành, tại nơi vào các cửa.

[668] I Cô-rinh-tô 11:20 Vậy, khi anh em nhóm nhau lại một chỗ, ấy chẳng phải để ăn bữa ăn của Chúa. 21 Vì trong khi ăn, ai nấy đều vội ăn phần riêng mình trước kẻ khác; người thì đói, kẻ thì say. 22 Anh em há không có nhà để ăn uống sao? Hay là anh em khinh bỉ Hội Thánh của Đức Chúa Trời và làm hổ thẹn những kẻ không có gì sao? Tôi sẽ nói cùng anh em điều gì? Tôi sẽ khen anh em sao? Trong điều đó tôi chẳng khen đâu.

[669] Công Vụ 19:4 Phao-lô nói rằng: “Giăng quả đã làm phép báp-têm về sự ăn năn, truyền cho dân phải tin Đấng sẽ đến sau mình, tức là Chúa Giê-xu Christ.”

[670] ἐβαπτίσθημεν εἰς Χριστὸν Ἰησοῦν.

[671] The Seventy: bản LXX hay bản Bảy Mươi của Cựu Ước; nó được dịch từ tiếng Hê-bơ-rơ sang tiếng Hy Lạp bởi 70 học giả Do Thái khoảng năm 250 trước Công Nguyên. Đôi khi Chúa Giê-xu trích dẫn nó (ví dụ, trong Mác 7.6-7, Ê-sai 29.13; trong Lu-ca 3.5-6, Ê-sai 40.4-5). – WHG

[672] Ma-thi-ơ 3:13 “Bấy giờ Chúa Giê-xu từ xứ Ga-li-lê đến cùng Giăng tại sông Giô-đanh, để chịu Giăng làm phép báp-têm.”

[673] I Phi-e-rơ 3:21 Lại có một hình bóng [của tàu Nô-ê] mà nay cứu anh em — phép báp-têm (không phải sự tẩy sạch ô uế của xác thịt, bèn là sự đáp ứng của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời), nhờ sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ.

[674] ἐβάπτισεν ὕδατι (chịu báp-têm [bằng] nước; không có giới từ nhưng nước ở cách tặng, nhận lấy hành động của động từ. Văn bản của Hooker có ἐβάπτισεν e{n ὕδατι (chịu báp-têm trong nước), hàm ý rằng đây là cách câu ấy đang được hiểu, nhưng đó không phải là điều câu ấy thực sự nói; do đó mới có sự giải thích của ông về ngữ pháp. – WHG

[675] βαπτισθήσεσθε ἐν Πνεύματι Ἁγίῳ, anh em sẽ chịu báp-têm trong (tức là bởi/cùng) Đức Thánh Linh — một công cụ nguyên nhân. – WHG

[676] Lu-ca là tác giả của sách Công Vụ Các Sứ Đồ. – WHG

[677] Công Vụ 2:33 Vậy, Ngài đã được nhắc lên bên hữu Đức Chúa Trời, và đã nhận lãnh nơi Đức Chúa Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, thì Ngài đổ ra điều mà các ngươi hiện thấy và nghe đây.

[678] Công Vụ 1:5 vì Giăng quả đã làm phép báp-têm bằng nước, nhưng trong ít ngày nữa, anh em sẽ chịu báp-têm bằng Đức Thánh Linh.

[679] Phi-líp 3:12 Ấy không phải tôi đã giựt giải rồi, hay là đã đến nơi trọn lành rồi đâu; nhưng tôi đang chạy hầu cho giựt được, vì chính tôi cũng đã được Chúa Giê-xu Christ giựt lấy rồi.

[680] Nguyên văn, “Bread and Food.”

[681] Purgative: Một thứ thuốc tẩy, thuốc xổ để kích thích và làm sạch ruột.

[682] Apothecary: một dược sĩ; một chuyên viên chăm sóc sức khỏe được đào tạo về bào chế và cấp phát thuốc.

[683] Lê-vi Ký 19:17 `Ngươi chớ ghét anh em mình trong lòng. Ngươi phải quở trách kẻ lân cận mình, và chớ vì cớ người mà mang tội.

[684] ἔλεγξον (elegcho); bắt phục (bác bỏ, thuyết phục, sửa dạy) anh em mình, chỉ giữa ngươi và người mà thôi.

[685] Đây là một cụm từ quá hấp dẫn để bỏ qua bằng cách hiện đại hóa nó. To wimble and wind out devices: một ám chỉ đến việc bó rơm bằng một cái wimble, tức là một dụng cụ khoan. Ở đây nó có nghĩa là gói một tội lỗi trong những vòng vo quanh co của sự thật, hư cấu và hoàn cảnh, đến nỗi nó bị chôn vùi như cây kim trong đống rơm. Cần phải có một cuộc thẩm tra để trích ra các sự kiện liên quan từ những câu chuyện mà kẻ phạm tội thường dệt nên, hy vọng che giấu hay biện minh cho tội lỗi của mình. Dint là vết lõm do một cú đánh mạnh để lại, mà ở đây là tác động của một lời cáo buộc. – WHG

[686] Có những trường hợp lạm dụng thể xác mà không có nhân chứng nào ngoài nạn nhân; và bằng chứng có thể mơ hồ, theo nghĩa là nó có thể được giải thích bởi những nguyên nhân khác. Một cuộc hôn nhân gặp khó khăn, trong đó một bên muốn thoát ra, có thể dẫn đến việc bịa đặt bằng chứng, hay lời chứng dối. Phân biệt sự thật với dối trá, sự chân thành với sự quanh co, tội lỗi với bệnh tật, đòi hỏi sự khôn ngoan và sáng suốt, cùng kinh nghiệm của tuổi tác. – WHG

[687] Distemper: một tâm trạng khó chịu, như giận dữ, cay đắng, oán giận, ghen tị, ngờ vực, sợ hãi, đau lòng, v.v.

[688] Extravagances: vượt quá giới hạn thích hợp của sự đoan trang, xác suất, hay chân lý; những phỏng đoán hay điều không liên quan.

[689] Tức là, giải thích rõ ràng luật lệ của Đấng Christ trong Kinh Thánh, và cách luật ấy đã bị vi phạm, một cách cụ thể. – WHG

[690] Nói cách khác, điều đó không đòi hỏi phải từ bỏ một đứa con, hay đuổi một người thuê nhà có hợp đồng thuê hợp lệ. – WHG

[691] I Cô-rinh-tô 5:11 Nhưng nay tôi viết cho anh em rằng chớ giao tiếp với kẻ nào tự xưng là anh em, mà lại gian dâm, hoặc tham lam, hoặc thờ hình tượng, hoặc chưởi rủa, hoặc say sưa, hoặc chắt bóp — chớ ăn chung với người như vậy. 12 Vì tôi có phận gì mà xét đoán những kẻ ở ngoài? Há chẳng phải anh em xét đoán những kẻ ở trong sao? 13 Còn những kẻ ở ngoài, Đức Chúa Trời sẽ xét đoán. Vậy, hãy trừ kẻ gian ác khỏi anh em. Ma-thi-ơ 18:17 Nếu người không chịu nghe họ, hãy nói cùng Hội Thánh. Nhưng nếu người không chịu nghe Hội Thánh nữa, hãy coi người như người ngoại và kẻ thâu thuế vậy.

[692] Nghĩa là, các trưởng lão phải tỏ ra lời Chúa áp dụng và cai quản tội lỗi cụ thể này như thế nào, trong bối cảnh thích hợp của nó. Và từ văn bản, họ phải trình bày rõ ràng luật lệ hay nguyên tắc Kinh Thánh đã bị vi phạm (tội lỗi). – WHG

[693] Về bản chất, một phiên tòa bồi thẩm. Điều này trái ngược với cái gọi là Star Chamber, chấm dứt năm 1641, trong đó phiên tòa diễn ra bí mật, bằng chứng bị làm giả, và các luật lệ thì tùy tiện. – WHG

[694] Xem Phần I, ch. 12.

[695] Ma-thi-ơ 18:17 Nếu người không chịu nghe họ, hãy nói cùng Hội Thánh.

[696] consentiente plebe.

[697] Gulielmus Bucanus (William Bucanus) (khoảng 1544-1603) nhà thần học Calvinist người Thụy Sĩ-Pháp.

[698] sine consensu. Peter Martyr còn đi xa hơn, Unde concluditur non absque consensu ecclesiae quempiam excommunicari posse, loc. Com. De excom. sent. 9. Jus hic ad ecclesiam pertinet, nec ab illa eripi debet, sent. 10. Cartwright về I Cô-rinh-tô 5, chống lại phe Rhemist: Magdeburg, Cent. i. lib. 2. c.4 Claves toti ecclesiae sunt traditae.

[699] Nói cách khác, Hooker nói rằng, quyền của Hội Chúng không chỉ bổ sung cho quyền của các Trưởng Lão, như thể thêm vào hay xác nhận nó; nhưng nếu cần, nó vượt trên quyền ấy — vì quyền ấy “trước hết nằm trong Hội Chúng” chứ không nằm trong các Trưởng Lão. Bất cứ quyền lực và thẩm quyền nào các Trưởng Lão có, đều được Hội Chúng ủy thác cho họ. – WHG

[700] Impropriator: trong luật giáo hội Anh, một giáo dân nắm giữ đất đai của Hội Thánh hay một sinh kế giáo hội, và đối xử với chúng như của riêng mình. Nói đơn giản, một người chiếm đoạt sai trái điều gì đó. – WHG

[701] Plus vident oculi, quàm oculus. (tục ngữ cổ)

[702] Nguyên văn, apparently; ngày nay từ ấy được hiểu là “chỉ có vẻ như vậy,” chứ không phải “hiển nhiên đối với mọi người.” – WHG

[703] Ở đây, ecclesiastically có nghĩa là thay mặt Hội Thánh, với tư cách là đại diện và tác viên được bổ nhiệm của Hội Thánh. – WHG

[704] jus singulare và jus commune.

[705] II Phi-e-rơ 1:21 Vì chẳng hề có lời tiên tri nào là bởi ý người ta mà ra, nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời.

[706] I Cô-rinh-tô 1:10 Hỡi anh em, tôi nhân danh Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, khuyên anh em thảy đều phải đồng một tiếng nói, chớ phân rẽ nhau ra, nhưng phải hiệp một ý một lòng cùng nhau. Rô-ma 14:23 Nhưng kẻ nào có lòng nghi ngờ mà ăn, thì bị định tội rồi, vì chẳng bởi đức tin mà ăn; vả, mọi điều chi chẳng bởi đức tin thì đều là tội lỗi.

[707] Mandatum quà tale.

[708] ὑπὸ Πνεύματος Ἁγίου φερόμενοι.

[709] Công Vụ 15:28 Vì Đức Thánh Linh và chúng ta đã ưng không gán cho anh em gánh nặng nào khác ngoài những điều cần dùng nầy. Công Vụ 16:4 Khi đi qua các thành, họ truyền cho các môn đồ phải giữ các quyết định mà các sứ đồ và trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem đã lập.

[710] Xem chú thích trong Phần I, ch. 11, Mục 3, Luận Chứng 5. Luật Tự Nhiên đối với Luật Thực Định.

[711] Jus Naturale, và Positivum.

[712] Membra dividentia.

[713] Tức là, Mười Điều Răn, Xuất Ê-díp-tô Ký 20.1-17. – WHG

[714] Connatural: đồng tự nhiên, hay tương ứng và tương tự một cách tự nhiên. – WHG

[715] Communia non distinguunt. Điều gì chung thì không phân biệt được.

[716] non datur tertium.

[717] eupoleteu>ewv.

[718] Ê-phê-sô 4:14-16 hầu cho chúng ta không còn như con trẻ nữa, bị sóng đánh chìm nổi và gió dạy dỗ đủ thứ đưa đi, bởi sự lừa dối của loài người, và mưu chước cám dỗ, 15 nhưng muốn cho chúng ta lấy lòng yêu thương nói ra lẽ chân thật, để trong mọi việc chúng ta đều được thêm lên trong Đấng làm đầu, tức là Đấng Christ, 16 ấy nhờ Ngài mà cả thân thể ràng buộc vững bền bởi các khớp nối, tùy lượng sức mạnh của từng phần, làm cho thân thể lớn lên, và tự gây dựng trong sự yêu thương.

[719] Omnis actio in individuo est moraliter bona vel mala.

[720] nondum constat; chưa được giải quyết hoàn toàn

[721] Tức là, ông làm như vậy bằng cách khuyên bảo, chứ không bằng thẩm quyền; họ vâng lời bằng cách lương tâm, chứ không bởi thẩm quyền tài phán. – WHG

[722] Hooker khẳng định rằng bạn không thể bị ràng buộc bởi bất kỳ cơ quan nào mà bạn không có đại diện, không có tiếng nói hay lá phiếu trong đó. Do đó, tại Vụ Đổ Trà Boston năm 1773, khẩu hiệu chiến đấu sẽ là, “Không đánh thuế nếu không có đại diện.” – WHG

[723] Parker, l.3. cap. 18, Rut. page 213.

[724] τινας ἄλλους ἐξ αὐτῶν.

[725] Standum in aliquo primo.

[726] ex terminis.

[727] Hooker lập luận rằng nếu chúng ta cho phép một Tòa Án Tài Phán như vậy trong Hội Thánh, chúng ta cũng sẽ phải cho phép Vua lật lại quyết định của nó, nếu Tòa Án ấy vượt quá thẩm quyền Kinh Thánh của mình. Và ai sẽ xác định rằng Tòa Án cao nhất trong Hội Thánh là sai lầm, rồi kháng cáo lên Vua? Điều đó không thể chấp nhận được (Lu-ca 20.25). – WHG

[728] imis sedibus ruere.

[729] pendente appellatione reus debet pro non judicato haberi.

[730] Paphnutius xứ Thebes. Hầu hết các giám mục hiện diện tại Công Đồng đều muốn theo tiền lệ của Công Đồng Elvira, cấm quan hệ vợ chồng đối với những giám mục, linh mục, chấp sự và phó chấp sự đã kết hôn trước khi chịu phong chức. Paphnutius thuyết phục họ rằng, theo truyền thống cổ xưa của Hội Thánh, chỉ những người độc thân vào lúc chịu phong chức mới phải tiếp tục giữ sự tiết dục. – WHG

[731] Cô-lô-se 4:16 Khi thơ nầy đã đọc giữa anh em rồi, hãy đọc nó cũng trong Hội Thánh Lao-đi-xê nữa, và anh em cũng hãy đọc thơ gửi từ Lao-đi-xê đến.

[732] I Cô-rinh-tô 16:1 Về việc quyên tiền cho các thánh đồ, như tôi đã truyền cho các Hội Thánh xứ Ga-la-ti, thì anh em cũng phải làm như vậy: Ngày thứ nhất trong tuần lễ, mỗi người trong anh em khá để dành tại nhà mình một phần, tùy mình được lợi, để khỏi phải quyên khi tôi đến. 3 Khi tôi đến, tôi sẽ sai những người mà anh em ưng chọn đem thơ tôi và đồ tặng của anh em đến Giê-ru-sa-lem. II Cô-rinh-tô 8:1 Hỡi anh em, chúng tôi muốn anh em biết ơn Đức Chúa Trời đã ban cho các Hội Thánh xứ Ma-xê-đoan.

[733] recitare est confutare.

[734] Như Hooker đã từng chỉ ra, chúng ta không được (thật ra, chúng ta không thể) trao quyền lực và thẩm quyền cho người khác, mà chính chúng ta không sở hữu. Đó là lý do vì sao sự khai trừ khỏi Hội Thánh nằm trong tay Hội Chúng như một thân thể, chứ không nằm trong tay các trưởng lão như một quyền của chức vụ của họ, cũng không nằm trong tay bất kỳ tín đồ đơn lẻ nào. Các trưởng lão được trao quyền để điều tra; và nếu họ xác định là chính đáng, thì trình bày vụ việc cho Hội Chúng để xét xử. – WHG

[735] Như Hooker sẽ chỉ ra, tín hữu không bao giờ “thông công” với các hội đồng như vậy (II Cô-rinh-tô 6.14). – WHG

[736] Trình tự gốc của các sự bác bỏ của Hooker dưới đây đã được thay đổi để khớp với trình tự các trường hợp ở đây. – WHG

[737] nor vola, ne vestigium quidem.

[738] Totquot: một sự miễn trừ cho phép nắm giữ số lượng không giới hạn các sinh kế (một chức vụ giáo hội có lương).

[739] II Cô-rinh-tô 11:28 Ngoài những việc khác, hằng ngày tôi còn phải lo lắng về hết thảy các Hội Thánh.

[740] τῷ ποιμνίῳ, “cả bầy mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm kẻ coi sóc.” Như Hooker luôn nhấn mạnh, Phao-lô chỉ nói với các trưởng lão của Hội Thánh tại Ê-phê-sô. – WHG

[741] Điểm này hiếm khi được xét đến trong cuộc tranh luận về việc chấm dứt các ân tứ và chức vụ phi thường. – WHG

[742] Không rõ suy luận thứ ba ấy là gì. Có lẽ nó đã được liệt kê trong sách của Rutherford. – WHG

[743] Về mặt pháp lý, một người như vậy thiếu năng lực, hay không đủ khả năng để thực hiện các nghĩa vụ của mình; ví dụ, trẻ em thiếu năng lực. – WHG

[744] Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:21 Khi ngươi khấn nguyện cùng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, chớ trì hoãn mà trả cho rồi; vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hẳn sẽ đòi ngươi, và ấy sẽ là tội cho ngươi. Truyền Đạo 5:5 Thà đừng khấn nguyện hơn là khấn nguyện mà không trả.

[745] Nguyên nghĩa, abstemious: tiết chế trong việc tiêu dùng, nhất là ăn uống.

[746] Nghĩa là khác với chính Hội Đồng. Vì người (những người) bị khai trừ khỏi Hội Thánh là thành viên của một Hội Thánh địa phương hay các Hội Thánh, và các Hội Thánh ấy được đại diện tại Hội Đồng, vốn được triệu tập vì mục đích đó. – WHG

[747] tức là, Vấn đề được giao vào tay sứ giả, để được giải quyết bằng sự đồng thuận của Hội Nghị. – WHG

[748] formalis ratio.

[749] jus suffragi.

[750] Hooker xóa bỏ mọi sự phân biệt giữa giáo sĩ và giáo dân, để những giáo dân đủ tiêu chuẩn có thể là những đại diện ngang hàng. – WHG

[751] Regularly: theo quy định; tức là, dưới luật lệ, và do đó, với thẩm quyền. – WHG

[752] Potestatem accumulativam, non privativam.

[753] Potestas est Authoritativa, or Consultativa.

[754] Antioch ở tại Syria. Jerusalem cách hơn 300 dặm về phía nam, khoảng 13 ngày đường. – WHG

[755] Ga-la-ti 2:9 khi Gia-cơ, Sê-pha, và Giăng, dường như là cột trụ, nhận biết ân điển đã ban cho tôi, thì trao tay hữu thông công cho tôi và Ba-na-ba, hầu cho chúng tôi đi đến dân ngoại, còn họ thì đến kẻ chịu cắt bì.

[756] Tức là, một Hội Đồng không phải là một thực thể riêng biệt có quyền năng tự hữu. Đúng hơn, quyền năng của nó được các Hội Thánh tham dự ủy thác cho nó, qua các đại diện được họ chỉ định, giới hạn trong các mục đích mà nó được triệu tập. – WHG

[757] Praetoria, or Æquatoria; để thi hành luật pháp, hay để ràng buộc theo luật pháp. – WHG

[758] Potestas conficiendi Canones; quyền lập ra các luật lệ. – WHG

[759] instigendi censuras, ut pote excommunicationis.

[760] Sự khiển trách không nhắm vào chính các trưởng lão, mà nhắm vào một người nào đó trong hội chúng của họ. – WHG

[761] dogmaticum decisivum judicium. Do đó Junius gọi họ là ¾diataxeij ek entolav [những kẻ ra lệnh từ các mệnh lệnh] hay Non praecepta sed Ordinationes [không phải kẻ cai trị mà là kẻ điều chỉnh].

[762] Convocare.

[763] auxilium & consilium.

[764] quà Ethicus, quà Oeconomicus, và vì thế quà Christianus

[765] u>politeuesqai.

[766] Commissio & justa permissio.

[767] Homage: không chỉ là sự kính trọng tôn kính; mà còn là lời cam kết trung thành, tôn trọng các quyền và quyền năng của quan cai trị.

[768] pratgo>menon (pratgomenon).

[769] rectus de Deo sensus, de Deo cultus.

[770] https://connecticuthistory.org/the-free-consent-of-the-people-thomas-hooker-and-the-fundamental-orders/

[771] https://connecticuthistory.org/the-fundamental-orders-of-connecticut/

[772] https://avalon.law.yale.edu/17th_century/order.asp

[773] Forster’s Grand Remonstrance, tr. 268, 269.

[774] Winthrop, ii, 91,92.

[775] Ibid.

[776] Ibid.

[777] Coffin’s History of Newbury. tr. 72, 115.

[778] Xem cách mô tả của Richard Mather về nó, trong tác phẩm “Reply to Rutherford” của ông, tr. 77, 78.

[779] Winthrop, ii. 165.

[780] Winthrop, ii. 165.

[781] “Prefatory Letter” to the “Keyes.”

[782] London, 1644.

[783] Winthrop, ii 304.

[784] Bacon’s Historical Discourses, tr. 107; Atwater’s New Haven Colony, tr. 208, 209, và Phụ lục III của tập đó.

[785] Haled: bị ép buộc làm điều gì đó do áp lực hay sự cần thiết, bằng phương tiện thể chất, đạo đức, hay trí tuệ.

[786] Mass. Col. Rec., ii. 155.

[787] Demurrer: sự phản đối chính thức đối với lời biện hộ của đối phương.

[788] Winthrop, ii. 329-332.

[789] Vào tháng 8 năm 1637; vào tháng 5 năm 1639; vào tháng 9 năm 1643; và tháng 7 năm 1645. Xem Winthrop, i. 281, 360; ii. 165, 304.

[790] Result of a Synod at Cambridge in New England, anno 1646, tr. 63-66.

[791] Hội đồng nhóm họp lần thứ ba, ngày 15 tháng 8 năm 1648, và sau hai tuần thảo luận đã thông qua Cương lĩnh mà về thực chất do một trong ba thành viên được chỉ định cho mục đích ấy tại phiên họp đầu tiên của nó soạn thảo, — Mục sư Richard Mather, ở Dorchester. Các nguyên tắc của Cương lĩnh Cambridge đã quá quen thuộc nên không cần giải thích ở đây.

[792] Việc này được thực hiện với tình thân hữu nhiều hơn là lửa thơ ca, và các bài thơ của Stone, Cotton, và Rogers đã được in, cùng với thư của Hopkins và Goodwin, trong “Survey,” xuất bản năm 1648.

[793] Mass. Hist. Coll., viii. 544-546.

[794] Winthrop, ii. 378.

[795] Magnalia, i. 313.

[796] Ibid.

[797] Magnalia, i. 316, 317.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (ấn bản duy nhất được cung cấp: bản hiện đại hóa tiếng Anh của William H. Gross, tháng 7 năm 2020, cập nhật ngày 5 tháng 9 năm 2021, đã dịch như được cung cấp; lời giới thiệu của người hiệu đính được giữ nguyên ở phần đầu sách). Giữ nguyên theo thứ tự: trang tựa, mục lục, toàn bộ chính văn, và 797 chú thích cuối sách theo đúng thứ tự. Một bảng phân loại chức vụ đã được dàn thành dòng theo thứ tự đọc mà không thay đổi từ ngữ hay dấu câu. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện