Suy Ngẫm Về Sự Thực Hành Lòng Tin Kính Đích Thực
Gisbertus Voetius · Meditation on the True Practice of Godliness
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Suy Ngẫm Về Sự Thực Hành Lòng Tin Kính Đích Thực
SUY NGẪM VỀ SỰ THỰC HÀNH LÒNG TIN KÍNH ĐÍCH THỰC
Gisbertus Voetius
Bản quyền
Tác phẩm sau đây đã được Claude chép lại nguyên văn toàn bộ. Sau đó, tác phẩm đã được kiểm tra kỹ lưỡng trong quá trình biên tập để bảo đảm việc chép lại được chính xác trong toàn bộ tác phẩm. Dẫu vậy, xin vui lòng thông báo cho chúng tôi nếu quý vị phát hiện có điều gì sai sót, và chúng tôi sẽ nỗ lực khắc phục càng sớm càng tốt. Bản quyền © 2026. Xuất bản bởi Monergism Books, P.O. Box 491, West Linn, Oregon 97068, www.monergism.com. Mọi quyền được bảo lưu. Không phần nào của sách này được sao chép dưới bất kỳ hình thức nào nếu không có sự cho phép bằng văn bản của nhà xuất bản hoặc tác giả, ngoại trừ khi được luật bản quyền của Hoa Kỳ cho phép.
Lời của Biên tập viên
Claude đã tạo ra bản dịch ấn bản thứ hai của cuốn sách ngắn này từ tiếng Hà Lan sang tiếng Anh. Các tiêu đề và tiêu đề phụ không phải là của Gisbertus Voetius, mà do Claude chèn vào để giúp ích cho độc giả.
Trang Tựa gốc
BẮC BRABANT
GISBERTUS VOETIUS
SUY NGẪM
Về Sự Thực Hành Lòng Tin Kính Đích Thực, hay về Các Việc Lành: Như được trình bày để gây dựng cho dân sự Cải Chánh, bên cạnh và trên nền tảng của đức tin chân thật và không giả hình. Được đệ trình để Remonstrants và những người khác đang tranh luận với các Hội Thánh của chúng ta xem xét cách vô tư, và cho chính dân sự của chúng ta, để phát hiện đời sống tội lỗi không thánh khiết, và cũng là sự khôn ngoan thuộc thế gian gây hại cùng sự khắt khe, rút ra từ Gia-cơ 2, câu 12. Ấn bản thứ hai. Hội Tỉnh về Nghệ thuật và Khoa học tại Bắc Brabant, 'S-HERTOGENBOSCH. Xuất bản tại AMSTERDAM BỞI JAN PIETERSZ. KUYPER, Người bán sách / trong ngõ Molsteeg tại ‘Hội Nghị Dort’, 1656.
Suy Ngẫm về Sự Thực Hành Lòng Tin Kính Đích Thực
Mục lục
Lời của Biên tập viên
Trang Tựa gốc
1. Suy Ngẫm về Sự Thực Hành Lòng Tin Kính Đích Thực, hay về Các Việc Lành
Suy Ngẫm về Sự Thực Hành Lòng Tin Kính Đích Thực, hay về Các Việc Lành
Suy Ngẫm về Sự Thực Hành Lòng Tin Kính Đích Thực, hay về Các Việc Lành
Như được trình bày để gây dựng cho dân sự Cải Chánh, bên cạnh và trên nền tảng của đức tin chân thật và không giả hình
Đạo Cơ Đốc được gọi một cách đúng đắn là một Chân Lý, và là sự dạy dỗ theo lòng tin kính (Tít 1:1; 1 Ti-mô-thê 6:3), vì đạo ấy không dừng lại ở sự suy ngẫm lý thuyết suông về chân lý, nhưng bắt đầu bằng sự hiểu biết chân thật, rồi từ đó tiến lên và vươn tới sự thực hành đức tin chân thật và sự thực hành lòng tin kính, và luôn kết thúc ở đó. Từ điều này mà suy ra, đạo nói trên được gọi không chỉ là sự khôn ngoan trong những mầu nhiệm cao nhất, vì cớ những nguyên lý hay nền tảng cao nhất của sự xác tín về Lời Đức Chúa Trời, cũng không chỉ là một khoa học chắc chắn và vững vàng, vì cớ sự thuyết phục của Đức Thánh Linh, nhưng còn là sự khôn ngoan thiêng liêng — tức là, một năng lực liên quan đến những điều phải được đưa vào thực hành (Cô-lô-se 1:9); cũng như trong Ma-thi-ơ 10:16. Hai điều này — sự hiểu biết và sự thực hành theo sự hiểu biết — đã được Đức Chúa Trời gắn kết với nhau, để không ai, tự lừa dối mình, có thể tách rời chúng khỏi nhau và do đó làm tổn thương và giết chết cả hai. Đây là điều mà những Cơ Đốc nhân thuộc về xác thịt và trá hình — như xưa kia trong Giu-đe câu 4, thì nay và luôn luôn cũng vậy — đã cố gắng thực hiện. Và vì vậy, những người của Đức Chúa Trời đã hết sức chuyên tâm xây dựng và thiết lập lòng tin kính chân thật, như vàng và bạc, trên đức tin chân thật, được hành động qua tình yêu thương. Vì vậy, rõ ràng là phần sau của một số thư tín là hệ quả tự nhiên của lòng tin kính được rút ra từ phần đầu, thật ra là tự nó tuôn chảy một cách cần thiết từ phần đầu, như có thể thấy trong Rô-ma 12:1 và Ê-phê-sô 4:1. Trong hai thư tín đó, sau khi Sứ đồ đã nói cách dồi dào về các nền tảng và sự hiểu biết của đạo, ông đi xuống đến sự thực hành đời sống Cơ Đốc và chỉ dạy cho họ những điều họ phải làm, nay họ đã được dạy dỗ về những điều họ phải tin. Trong một số thư tín, những điều mà một Cơ Đốc nhân phải làm và phải theo đuổi được xen lẫn đây đó; trong một số thư tín khác, điểm thực hành này được bàn đến riêng và một cách có chủ ý bởi Đức Thánh Linh, như Phi-e-rơ trong thư tín thứ hai của ông, Sứ đồ Giu-đe, và cũng như Gia-cơ ở đây trong thư tín của ông — thúc giục rất tha thiết về lòng tin kính và sự bày tỏ sống động của đức tin qua sự thực hành đức tin ấy — cũng trong chương này quở trách sự lạm dụng và sự làm hư hoại đức tin, chủ yếu qua những quan niệm thuộc xác thịt nào đó mà qua đó các Cơ Đốc nhân thời ông đã pha trộn phẩm giá của đức tin và sự tuyệt hảo của lòng tin kính với những phẩm chất và địa vị bề ngoài và thuộc thế gian của con người. Như thể chân lý của đức tin — hay đức tin quý báu (dẫu đức tin ấy vẫn chiếu sáng rõ ràng qua ánh sáng của chính nó, vì bản chất của nó đủ xứng đáng và tự nó đủ để tự giới thiệu) — không chiếu sáng bằng sự sáng chói của chính nó, và vì lý do này phải vay mượn vẻ rực rỡ của nó hay một lớp sơn giả tạo nào đó và đồ trang sức vay mượn từ con người, từ thế gian, hay từ những điều hữu hình ở dưới này; để rồi họ thán phục những người giàu có và rất được tôn cao, những nhân vật xuất sắc trong thế gian, vì cớ sự giàu có và địa vị xã hội của họ, được gắn với họ bởi một chút lấp lánh của đức tin và lòng tin kính — vâng, có thể là, bởi lớp sơn trát suông và vẻ bề ngoài của những ân tứ nói trên mà thôi, không có gì hơn. [c. 3] Các ngươi ngồi tử tế ở đây sao? Còn đối với người nghèo — dẫu giàu có trong đức tin, như những người có viên ngọc quý mà Đấng Christ nói đến — lại làm giảm đi kho tàng ân điển của Đức Chúa Trời ở trong họ, các ngươi đứng đó sao? Ông chứng minh điều này là trái ngược với đức tin của Đấng Christ, và cũng trái ngược với luật pháp của tình yêu thương. [cc. 8–10] Thật vậy, chính hành động đó thôi cũng đã lật đổ đức tin và tình yêu thương của họ. Sau đó, cuối cùng ông kết luận bằng lời khuyên nhủ này trong câu 12 — rằng họ, gạt sang một bên và cất bỏ mọi thành kiến và quan niệm thuộc xác thịt, phải uốn nắn và sắp xếp chính mình cách ngay thẳng, lịch thiệp và đơn sơ, một cách xứng đáng trong sự xưng nhận của mình và trong sự thực hành đời sống Cơ Đốc, theo đức tin của Đấng Christ và luật pháp của tình yêu thương. Hãy nói và làm như vậy, như những người sẽ bị xét đoán bởi luật pháp của sự tự do. Chúng ta cần lưu ý hai phân đoạn chính trong điều này.
Bản Tóm Tắt
I. Kết luận của Sứ đồ, được đưa ra theo cách khuyên nhủ: Hãy nói và làm như vậy.
II. Lý do: Như những người sẽ bị xét đoán bởi luật pháp của sự tự do.
Phần Một: Hãy Nói và Làm Như Vậy
Phần thứ nhất bao gồm cả hai điều với nhau và cũng có hai thành phần: hãy nói như vậy — và — hãy làm như vậy. Hai sự thực hành này được Sứ đồ Gia-cơ gắn kết với nhau, cũng như ở những nơi khác Kinh Thánh gắn kết việc nghe và việc tin (Giăng 5:24), việc nghe và việc làm (Lu-ca 11:28; Gia-cơ 1:22–23), việc nói và việc làm (Công Vụ 1:1), lời nói và việc làm (1 Ti-mô-thê 4:12; 1 Giăng 4:18), như hai điểm chính tổng quát của đạo Cơ Đốc. Tuy nhiên, hai điều này chỉ về một điều thứ ba như một nền tảng chắc chắn mà trên đó chúng được xây dựng, và một gốc rễ mà từ đó chúng nảy sinh: đó là, đức tin chân thật, bởi đó lòng chúng ta được thanh tẩy (Công Vụ 15:9), là sự chiến thắng của chúng ta mà nhờ đó chúng ta thắng hơn (1 Giăng 5:5), và được hành động qua tình yêu thương (Ga-la-ti 5:6); nếu không có đức tin ấy, mọi sự — vâng, ngay cả những việc lành được gọi như vậy của chúng ta — cũng chẳng là gì khác ngoài những tội lỗi sáng chói, rực rỡ, nói như Augustine vậy. Vì vậy, hãy để ba điều này đứng vững: đức tin trong lòng, sự xưng nhận nơi miệng, và sự thực hành trong việc làm. Sứ đồ Gia-cơ đặc biệt hướng đến điều này và lấy đó làm đích nhắm của mình.
Và vì vậy, ông không đáng bị bất cứ ai quấy rầy một cách vô lý, hay lập tức bị gọi là một ‘thánh nhân việc lành’ theo sau ông — như thể ông trực tiếp mâu thuẫn với Sứ đồ Phao-lô (người trong các Thư tín gửi cho người Rô-ma và người Ga-la-ti rất tôn cao và giới thiệu cho chúng ta đức tin cứu rỗi chân thật, và duy nhất đức tin ấy, cũng như là sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời của con người tội lỗi) — như một số nhà thần học lười biếng nào đó xưa kia và gần đây, và cho đến ngày nay, đã gọi thư tín này là một thư tín ngụy kinh (chủ yếu vì cớ đề tài được bàn đến trong chương thứ hai này). Đối với điều này, chúng ta trả lời: họ không cần phải sợ hãi cho điều gì vững chắc và kiên cố, cũng không cần phải chiến đấu bằng bạo lực không phân biệt chống lại ao nước kinh hoàng và bóng tối của chính họ. 1. Gia-cơ không khinh thường đức tin, nhưng viết cách sốt sắng cho chân lý và phẩm giá của đức tin, và muốn xây dựng trên đó, như vàng và bạc, sự thực hành cao quý của đời sống Cơ Đốc (Gia-cơ 2:1) — như Giu-đe cũng nói (c. 20): ‘được xây dựng trên đức tin rất thánh của anh em.’ Ông xa đến nỗi không hề quên lãng hay khinh thường đức tin, mà ông xem đức tin là nền tảng mà trên đó mọi nỗ lực tin kính của chúng ta phải được xây dựng. 2. Hơn nữa, cần phải biết rằng ông có một mục đích hoàn toàn khác và có ý đi một con đường hoàn toàn khác với Phao-lô — hiện nay không có ý cùng với Phao-lô dạy dỗ bằng phương tiện nào hay cách nào chúng ta được xưng công chính và được làm kẻ thừa kế sự sống đời đời, nhưng vì điều đó đã được coi là đã biết rồi và rõ ràng như thể đã được viết bằng những tia nắng mặt trời — rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà thôi — nên nay ông tuyên bố, như một vấn đề cần thiết chống lại những kẻ khoe khoang và ba hoa về đức tin cách tự phụ, phóng túng, thuộc xác thịt, rằng họ đã không thật sự có điều mà họ ở đó gọi là đức tin chân thật, và từ đâu và cách nào đức tin ấy được nhận biết, như phe của chúng ta đã chứng minh cách dồi dào chống lại những người theo Giáo hoàng. Để Sứ đồ Gia-cơ không mâu thuẫn với Sứ đồ Phao-lô, cũng không lật đổ chính đức tin, hay kết quả của đức tin cho sự xưng công chính — hay gián tiếp hủy bỏ nó, thiếu hụt nó, hay làm giảm đi giá trị xứng đáng của nó — trong khi ông thúc giục cách tha thiết như vậy về các dấu hiệu của đức tin, đó là các việc làm của lòng tin kính. Cũng như Phi-e-rơ và Giu-đe trong các thư tín của họ cũng không làm như vậy, khi họ nhấn mạnh về đời sống Cơ Đốc. Cũng không phải ý định của các thầy dạy Cải Chánh của chúng ta — trong khi họ giảng giải thư tín này hay rao giảng theo phương pháp của Gia-cơ, thúc giục mạnh mẽ về lòng tin kính và ghi khắc sự đơn sơ của đức tin — là làm lu mờ dù chỉ một chút đức tin, sự xưng công chính, hay ân điển tinh tuyền của Đức Chúa Trời. Nhưng họ chiến đấu cho điều này bằng cách này và bằng những vũ khí này cách mạnh mẽ, và gắn kết những điều va chạm vào nhau và có mối quan tâm lẫn nhau với nhau (cũng như đức tin chân thật và lòng tin kính, vốn đứng trong mối quan hệ và sự quan tâm lẫn nhau) với những người tranh luận về đức tin theo cách thức hay phương pháp của Phao-lô, như Giu-đe cho biết (Giu-đe c. 3).
Hai Thành Phần của Lời Khuyên Nhủ: Hãy Nói Như Vậy — và — Hãy Làm Như Vậy
Hãy nói và làm như vậy. Lời khuyên nhủ gồm hai phần này, như chúng ta đã nói, có hai thành phần — vì dẫu chúng ta không được tách rời những gì Đức Thánh Linh đã gắn kết với nhau, nhưng chúng ta vẫn có thể phân biệt nó và đánh dấu nó cách rõ ràng. Trong phần thứ nhất của chúng ta, chúng ta có: 1. chính lời nói: hãy nói như vậy; 2. cách thức điều này phải được thực hiện như thế nào: như vậy. 1. Về lời nói và sự cai quản lời nói nói chung, hiện nay chúng ta sẽ không bàn đến điều đó một cách có chủ ý, và bản văn của chúng ta cũng không đòi hỏi điều đó; nhưng chương thứ ba mở ra một cánh đồng rộng lớn cho điều đó. 2. Vậy chúng ta đi đến cách cư xử của lời nói, và sẽ chỉ thúc giục về điều này, như vậy, không phải chỉ tùy tiện hay như những sự tôn trọng và hoàn cảnh thuộc thế gian có thể chịu đựng hay cho phép. Các ngươi sẽ không nói như vậy, ý ông muốn nói là như thế, nhưng theo sự chỉ định của Luật pháp: hãy nói như vậy, từ luật pháp và theo luật pháp, theo cách thức mà Luật pháp và Đấng Ban Luật pháp (Đấng mà từ Ngài đến điều lưỡi phải nói) đòi hỏi. Đó là: (1) Nói những điều chân thật, tốt lành, công chính, thánh khiết; (2) Cách chân thật, đơn sơ, trọn vẹn và ngay thẳng; (3) Cách tự do, không dè dặt hay sợ hãi, từ một tấm lòng cởi mở, không bị ép buộc; (4) Cách sẵn lòng và vui vẻ, và vì vậy cũng thường xuyên, không phải thỉnh thoảng mà là luôn luôn, vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự an ủi của chúng ta, và sự gây dựng cho người lân cận của chúng ta đều tùy thuộc vào đó. Vì có một sự lừa dối lớn của lòng chúng ta cả trong sự im lặng lẫn trong lời nói (Gia-cơ 1:8, 26), nên mọi sự chuyên cần phải được vận dụng để san bằng và cân bằng cái cân lừa dối này — vì cả một thế gian của sự không công chính thường nằm ẩn giấu bên dưới nó (Gia-cơ 3:6). Vì vậy, nói ‘đúng như vậy’ đặc biệt thích hợp trong hai trường hợp: (1) trong sự xưng nhận chung về chân lý chung vốn theo lòng tin kính; (2) trong cuộc trò chuyện riêng.
Trường Hợp Thứ Nhất: Sự Xưng Nhận Chung về Chân Lý
Sự Dạy Dỗ
Về sự xưng nhận chung về chân lý, quy tắc này phải được tuân giữ và sự dạy dỗ này phải được trình bày: Rằng người ta phải rất cẩn thận xem xét liệu mình có xưng nhận hay không, xưng nhận điều gì, và xưng nhận như thế nào, liệu sự xưng nhận có được thực hiện cho thấy bốn điều kiện đã chỉ ra trước đây hay không. Vậy hãy nói như vậy, và đừng im lặng; vì im lặng theo cách đó là có hại. Hãy nói chân lý và xưng nhận chân lý theo mức độ ân tứ của Đức Thánh Linh mà Đức Chúa Trời đã ban cho quý vị, và theo cách thức như đã nói trước đây. Hãy giữ lấy điều quý vị có; hãy tranh đấu cho chân lý; và hãy giơ cao ánh sáng của Phúc Âm trước mặt quý vị, mà không giấu nó đi — hoặc vì lười biếng, hay vì sợ hãi, hay vì sự khôn ngoan thuộc xác thịt — mà không giữ lại phần nhỏ nhất nào của chân lý qua sự không công chính, hay cắt xén, bán rẻ, hay quăng bỏ nó vì sự ưu ái của bất cứ ai; nhưng hãy xưng nhận nó, hãy đứng vững cho nó: (1) Cho đến tận những tín điều nhỏ nhất với các nền tảng của chúng và những sự dạy dỗ tuôn chảy từ chúng, dù bằng bấy nhiêu lời rõ ràng hay qua một hệ quả cần thiết và thiêng liêng chứa đựng trong Lời — theo phương pháp và cách dạy dỗ của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 22:29, 31, 32). (2) Cho đến tận những trường hợp lương tâm nhỏ nhất và cuối cùng nhất, như Mười Điều Răn của Sách Giáo Lý Vấn Đáp và các nhà thần học của chúng ta giải thích chúng từ Lời của Đức Chúa Trời — và cũng theo phương pháp dạy dỗ của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 5:21–22; 1 Giăng 3:8; Rô-ma 7:7, 14). Các căn cứ cho điều này là: (1) Toàn bộ chân lý và mọi mạng lệnh bao gồm trong Kinh Thánh đều do chính Đức Chúa Trời ban cho, là vàng đã được thử luyện bảy lần, quý hơn nhiều ngàn miếng vàng, ngọt hơn mật và tàng ong, chứa đựng trong chúng những lời và những sự an ủi của sự sống đời đời. Vì vậy, chúng ta phải chú ý đến tất cả chúng, xưng nhận chúng, theo cách thức: Thế nào? ‘Vậy, ai hủy bỏ một điều nhỏ nhất trong những điều răn này, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị gọi là nhỏ nhất trong nước thiên đàng’ (Ma-thi-ơ 5:19). (2) Toàn bộ chân lý của Đức Chúa Trời xứng đáng với mọi sự tra xét, tình yêu thương, tình cảm, sự ôm ấp và sự tiếp nhận — vâng, mọi lời của Đức Chúa Trời phải được biến thành việc làm và sự thực hành. Nhưng vì chúng ta đã đạt đến điều đó, ‘chúng ta hãy bước đi theo cùng một quy tắc’ (Phi-líp 3:16).
Áp Dụng để Quở Trách
Vì vậy, ở khắp mọi nơi đều cần phải canh giữ với sự thận trọng lớn lao liệu chúng ta đã xưng nhận hay chưa — xưng nhận điều gì, và xưng nhận như thế nào. Sự quan sát này phục vụ như một lời quở trách được áp dụng chống lại những người xem mọi sự như nhau — họ hay người khác xưng nhận điều gì và bao nhiêu về chân lý, từ bỏ hay đầu hàng bao nhiêu về chân lý, lập tức buông bỏ rất nhiều tín điều hay các nền tảng của chúng; im lặng hay nói về chúng, cạo bớt một điều gì đó hay trát thêm vào, và chẳng quan tâm gì đến cách họ đối xử với chân lý của Đức Chúa Trời, họ xưng nhận điều gì và bao nhiêu về chân lý ấy. Những người theo Ni-cô-đem và những người trung lập, những kẻ cắt xén và những nhà thần học chính trị, như họ tự gọi mình một cách sai lầm. Những người cũng đưa ra một sự trung lập rất sai lầm, sự tự do nói tiên tri, sự ôn hòa và thần học ôn hòa, hòa bình, và sự khoan dung lẫn nhau. Đây là những thuật ngữ của họ, mà nay họ sử dụng — cũng như xưa kia tại xứ Hooghduytse [Đức], họ đã thúc ép một cách vô lý nhất cho sự khoan dung lẫn nhau lai tạp này, và nay lại gần đây trong những rắc rối của thời kỳ Tạm Thời Hà Lan của chúng ta, họ đã khuấy động nó lên một cách hoàn toàn quá bạo liệt và quá mức. Đến nỗi họ không chỉ gọi những người chính thống là ‘Những người khắt khe’ mà còn bắt bớ họ nữa, vì họ không thể gạt sang một bên lời khuyên của Sứ đồ: ‘Hỡi anh em, tôi khuyên anh em hãy coi chừng những kẻ gây nên bè đảng và làm gương xấu, nghịch với sự dạy dỗ mà anh em đã học; hãy tránh xa họ. Vì những kẻ như vậy không phục vụ Đấng Christ, Chúa chúng ta, nhưng phục vụ bụng của chính họ; và bằng lời nói tốt đẹp cùng lời nịnh hót, họ lừa dối lòng của những người thật thà’ (Rô-ma 16:17–18). Và tất cả những điều này được họ thực hiện dưới lớp áo choàng của việc trình bày lòng tin kính, đó là, tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận của chúng ta. Đây là sự xảo quyệt và sự phản bội sâu sắc của ma quỷ trong chiến tranh: Sự trung lập, để dạy dỗ điều mình muốn; sự tự do để có thể nói tiên tri theo ý thích của mình; sự ôn hòa, để chia đôi sự khác biệt trong những điểm chính yếu như vậy của đạo — và còn điều gì không được đưa vào dưới những thuật ngữ này nữa! — như thể lòng tin kính chân thật cũng không bao gồm một sự xưng nhận và truyền bá chân lý cách thánh khiết, trọn vẹn và ngay thẳng cùng với một đời sống tin kính và Cơ Đốc.
Nhưng làm sao điều này có thể đúng được? Như Nazianzus nói: ‘Nơi nào Đức Chúa Trời không được tin đúng đắn, thì người ta sống cách xấu xa.’ Về những chiếc áo choàng và những phương thuốc giả định mà các nhà thần học ôn hòa — hay đúng hơn là hâm hẩm — này đưa ra để làm ngạt và dập tắt ánh sáng của lẽ thật, và để đi đến chỗ không có một lời xưng nhận nào rõ ràng, dứt khoát: giờ đây chúng ta không cần phải khảo sát những điều ấy cách riêng biệt. Có lẽ vào một dịp khác, nếu Chúa cho phép. Chỉ cần chúng đã được chỉ ra giờ đây là đủ. Chúng ta hãy tiến đến việc bàn về điều tiếp theo — vì như thế họ gạt sang một bên lời xưng nhận tròn trịa và ràng buộc của mình và im lặng về nó, đang khi Lời của Đức Chúa Trời nói: hãy nói như vậy. Trường Hợp Thứ Hai: Lời Nói Riêng Tư Sự Dạy Dỗ 2 Việc thứ nhất đã nói như vậy, khi ấy là lúc đặc biệt phải nói như thế. Việc thứ hai là trong lời nói riêng tư. Hãy nói như vậy — từ đó chúng ta phải học: Rằng trong các cuộc thảo luận thông thường và mọi cuộc trò chuyện khác, chúng ta phải sử dụng lưỡi mình cách cẩn thận và không cho nó quá nhiều tự do — người ta không được nói mọi điều mình muốn, nhưng phải nói chính xác như vậy, không khác; vừa đúng mực, không hơn, không kém. Các lý do là: (1) Vì cần phải có một sự hòa hợp nào đó và sự nhất trí đáng yêu giữa lòng và miệng, giữa miệng và việc làm. Nếu không, chúng ta biến mình thành những quái vật khi lòng suy nghĩ như vậy, mà lưỡi lại nói khác đi, và khi việc làm của chúng ta không tốt như lời nói của chúng ta. (2) Vì mạng lệnh của Đức Chúa Trời bao trùm lời nói của miệng chúng ta cũng như tư tưởng của lòng chúng ta. Đấng đã phán: ‘Hãy giữ tấm lòng của con hơn hết mọi sự, vì các nguồn sự sống do từ nó ra’ (Châm Ngôn 4:23) cũng đã phán: ‘Ai là người ưa thích sự sống và muốn sống lâu để hưởng phước? Khá giữ lưỡi mình khỏi lời ác và môi mình khỏi nói sự dối gạt’ (Thi Thiên 34:13–14). Đa-vít đã thực hành điều này: ‘Tôi nói rằng: Tôi sẽ giữ các đường lối tôi, để tôi không dùng lưỡi mình mà phạm tội; tôi sẽ khớp miệng tôi bằng một cái hàm thiếc’ (Thi Thiên 39:1). Vì vậy, không xứng hợp cho Cơ Đốc nhân — những người phải nói cách chính xác và đúng đến từng sợi tóc — lại cho lưỡi mình quá nhiều tự do. Áp Dụng Để Khiển Trách Sự dạy dỗ này vì vậy phải dùng để khiển trách cách sắc bén những kẻ cho rằng chỉ cần mình làm tốt là đủ, dù mình không nói được chính xác và chặt chẽ đúng đến mức ấy (như họ gọi). Theo đó, họ buông ra những lời nói rộng rãi, lỏng lẻo, phù phiếm, phóng túng, ô uế, hư không, chuyện phiếm thế gian, ngu dại, và lời ba hoa nhạt nhẽo — với cớ đưa ra rằng người ta không bị buộc phải luôn luôn nói cách ngay thẳng, công chính, đáng trọng và nghiêm trang. Đúng là ở đâu đó một người ngoại đạo đã nói: ‘Chúng ta có những lời nói vô liêm sỉ trong đời sống mình, nhưng đời sống chúng ta thì tốt.’ Nhưng: (1) Ai tin điều này? Không phải thánh Gia-cơ, là người nói rõ ràng: ‘Nếu có ai trong vòng anh em dường như là có đạo mà không cầm giữ lưỡi mình, nhưng lại lừa dối lòng mình, thì sự thờ phượng của người ấy là vô ích’ (Gia-cơ 1:26). (2) Như thể lưỡi chúng ta và lời nói của miệng chúng ta phải được dâng cho ma quỷ chứ không phải cho Đức Chúa Trời. (3) Và như thể không có chép trong Lời của Chúa rằng chúng ta buộc phải nói như vậy và nói điều kia: Vì chính Đấng Christ phán cách dứt khoát như thế này: ‘Nhưng ta nói cùng các ngươi, mọi lời hư không mà người ta sẽ nói ra, thì đến ngày phán xét họ sẽ phải khai trình’ (Ma-thi-ơ 12:36). Và Sứ đồ khuyên chúng ta: ‘Lời nói của anh em phải có ân điển luôn luôn và được nêm thêm muối, hầu cho anh em biết phải trả lời mỗi người là thể nào’ (Cô-lô-se 4:6). Vì mọi người mà chúng ta nói với đều xem chúng ta là Cơ Đốc nhân — điều gì có thể ích lợi cho chúng ta hơn là nói như Cơ Đốc nhân? Vì vậy, câu nói và lời khôn ngoan của một triết gia nào đó áp dụng ở đây, nói với một thanh niên ăn mặc tử tế nhưng nói năng cách đáng hổ thẹn: ‘Hãy nói như cách anh ăn mặc, hoặc hãy ăn mặc như cách anh nói.’ Như vậy, chúng ta nói với các Cơ Đốc nhân được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ, rằng họ hãy nói như họ đã được mặc lấy Đấng Christ, hoặc thôi đừng mặc lấy danh và lời xưng nhận Cơ Đốc nữa — rằng họ được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ — là điều Gia-cơ đòi hỏi cách rõ ràng (Gia-cơ 1:26). Phần Thứ Hai: Hãy Hành Động Như Vậy Phần thứ nhất của lời khuyên đã nói bấy nhiêu: hãy nói như vậy. Phần thứ hai tiếp theo: hãy hành động như vậy. Nhiều người nói và nói nhiều, nhưng lại chẳng làm gì cả — như Đấng Christ nói về những người Pha-ri-si: ‘Vậy, mọi điều họ nói với các ngươi, hãy làm và giữ lấy; nhưng đừng bắt chước việc làm của họ, vì họ nói mà không làm’ (Ma-thi-ơ 23:2–3). Nhiều người làm việc mà không quan tâm mình làm như thế nào. Vì vậy, Sứ đồ khuyên chúng ta cách rõ ràng: (1) Phải hành động — nếu chính chúng ta không làm điều đó. (2) Phải hành động chính xác như vậy, vì chúng ta không làm điều đó cách đúng đắn. Sự Dạy Dỗ 1: Sự Thực Hành Các Việc Lành Bây giờ chúng ta hãy bàn đến điểm thứ nhất: rằng đời sống Cơ Đốc không chỉ gồm ở sự hiểu biết và sự xưng nhận những điều chúng ta phải tin và phải làm, nhưng chủ yếu là ở sự thực thi và thực hành chính sự tin kính — hãy hành động như vậy. Điều này, mặc dù lẽ ra phải đứng ngoài mọi tranh cãi giữa mọi Cơ Đốc nhân, nhưng — để sự dạy dỗ này có thể bén rễ sâu hơn trong lòng chúng ta — chúng ta sẽ chứng minh ngắn gọn sự thực hành các việc lành (vì Sứ đồ bàn đến những việc này cách đặc biệt) bằng những lý do sau đây. (1) Những phân đoạn rõ ràng của Kinh Thánh: ‘Nếu các ngươi biết những điều này, thì có phước khi các ngươi làm theo,’ Đấng Christ, là miệng của lẽ thật, phán như vậy, Đấng mà mọi lời của Ngài đều là việc làm (Giăng 13:17; Lu-ca 11:28; Gia-cơ 1:22–25; Ma-thi-ơ 7:21). (2) Vì sự dạy dỗ cứu rỗi theo bản chất của chính nó không chỉ là suy đoán, lơ lửng trong trí óc, nhưng có tính hành động — phải được thực hành và làm nên. Nó không chỉ được gọi là sự khôn ngoan, mà còn là sự khôn ngoan thực tiễn (như chúng ta đã nói lúc đầu, Phi-líp 1:3), và không nằm ở lời nói nhưng ở quyền năng (1 Cô-rinh-tô 4:20). Tức là, quyền năng của sự tin kính. Như Cyprian, vị giáo phụ xưa, hiểu về điều đó: ‘người có lẽ thật của đức tin giữ nó cùng với sự kính sợ Đức Chúa Trời.’ Cho nên sự ứng nghiệm (chúng ta nói theo cách chứng minh và dấu hiệu bề ngoài) và sự trọn vẹn của tôn giáo chân thật và đức tin mà chúng ta xưng nhận gồm ở sự thực hành các việc lành (Gia-cơ 1:26–27; 2:22; 1 Giăng 2:3–6). (3) Vì các tín hữu là những người như vậy và được mô tả là những người hành động và làm việc, được thúc đẩy, cảm động và khiến cho tiến bước bởi Thánh Linh của Đấng Christ. Nếu bạn hỏi Cơ Đốc nhân là gì, Phao-lô sẽ trả lời bạn: ‘Vả, những kẻ thuộc về Đức Chúa Giê-xu Christ đã đóng đinh xác thịt với các tình dục và dâm dục mình lên thập tự giá rồi. Nếu chúng ta nhờ Đức Thánh Linh mà sống, thì cũng hãy bước theo Đức Thánh Linh vậy’ (Ga-la-ti 5:24–25). Và Ê-xê-chi-ên ví sánh họ với những cây sai trái mà lá không héo và trái không dứt (Ê-xê-chi-ên 47:12). Đa-vít cũng vậy (Thi Thiên 1:3). Thật vậy, họ là những cây như vậy, vẫn sai trái trong tuổi già của mình (Thi Thiên 92:14). Và như vậy, Ê-sai đã tiên tri về các Cơ Đốc nhân, rằng họ sẽ nổi bật đến nỗi trong sự thánh khiết và tin kính trong cách bước đi của mình, đến nỗi người ta sẽ chỉ tay vào họ giữa các dân ngoại, và những kẻ thấy họ sẽ nhận biết họ (Ê-sai 61:9). Và thật ra, Tertullian cũng đã tô điểm cho các Cơ Đốc nhân thời xưa bằng lời chứng này — rằng họ dạy dỗ không chỉ bằng lời nói mà còn bằng việc làm. Cũng vậy, đây là sự mô tả về một Cơ Đốc nhân trong Hội Thánh ban đầu: rằng người ấy không chỉ là như vậy trên danh nghĩa mà còn trong việc làm và lẽ thật — nổi bật qua sự hiểu biết và sự dạy dỗ của Đấng Christ trong sự yên tĩnh và tiết độ, sự công chính, và sự chịu đựng những nghịch cảnh của đời sống trong sự tin kính và sự xưng nhận Đức Chúa Trời có một và thật (Eusebius, Eccl. Hist. I.4). (4) Vì mọi phước lành thuộc linh, mọi phương tiện của ân điển, mọi ân tứ, các phần, các mức độ, các phương tiện — cả bề ngoài lẫn bề trong, nhỏ nhất cùng với lớn nhất, bao gồm và tự mình sinh ra và vì mình — đều có sự thực hành sự tin kính này. Mục đích của sự tuyển chọn của chúng ta là để chúng ta nên thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời trong tình yêu thương (Ê-phê-sô 1:4). Mục đích của sự kêu gọi của chúng ta là sự thánh khiết (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7), là điều cũng được gọi là ở trên trời (Phi-líp 3:14), vì nó kêu gọi ra một cách ăn ở trên trời — để chúng ta bước đi cách xứng đáng với Đấng đã kêu gọi chúng ta (2 Phi-e-rơ 1:3; Ê-phê-sô 4:1). Mục đích của sự hiệp thông của chúng ta với Đấng Christ để được sự xưng công chính ân điển của sự sống là để tội lỗi không có quyền cai trị trên chúng ta (Rô-ma 6:14–16), và để chúng ta không bước đi trong sự tối tăm (1 Giăng 1:6). Cũng vậy, mục đích của sự tái sinh hay sự nên thánh của chúng ta là sự cắt bỏ tuyệt đối chính mình khỏi mọi việc làm của xác thịt và sự đóng đinh con người cũ của tội lỗi (1 Cô-rinh-tô 6:10–11; Rô-ma 6:5–6). Mục đích của đức tin và hy vọng của chúng ta là sự làm sạch chính mình khỏi những ô uế của tội lỗi (Công Vụ 15:9; 1 Giăng 3:3). Vậy để kết luận vấn đề này: chẳng phải sự từ bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian, và sự sống cách tiết độ, công chính và tin kính trong đời này, là mục đích của Phúc Âm, là sự dạy dỗ của ân điển lớn lao của Đức Chúa Trời đối với con người sao (Tít 2:11–12)? Để Bào Chữa Và Khiển Trách Để Bào Chữa Điều này trước hết phải được làm cho hữu ích đối với chúng ta để bào chữa tôn giáo của chúng ta trước các đối thủ của chúng ta. Schwenckfeld xưa kia đã dám nói rằng không có quyền năng cho đời sống tin kính trong Phúc Âm và các thánh lễ. Điều đó thật xa khỏi chúng ta — và người ta còn nghe điều gì khác từ các bục giảng của những người theo Giáo hoàng ngoài những lời vu khống thô thiển này và tương tự chống lại chúng ta? Rằng sự dạy dỗ và tôn giáo của chúng ta loại bỏ mọi việc lành. Phải, chính những người Remonstrant cũng đưa ra lời cáo buộc này chống lại chúng ta, là những người bác bỏ sự dạy dỗ của các Hội Thánh của chúng ta như thể đó là một lời nói hư không, tự do và được tháo khỏi mọi việc làm. Nhưng trong một chính nghĩa tốt lành và công chính như thế này, chúng ta phải nói để tự bào chữa và để bác bỏ họ. (1) Chưa bao giờ có một điều như vậy xuất hiện trong tâm trí chúng ta, cũng chưa từng được chúng ta nói hay viết ra; nhưng hoàn toàn ngược lại, và điều đó là rõ ràng nhất. (2) Cũng không thể suy ra một điều như vậy từ sự dạy dỗ của chúng ta, dù bằng suy luận mờ tối nhất. Trái lại thì đúng hơn: tức là, các trái của sự an ủi chân thật và ngay thẳng và của sự tin kính. Điều này đã được chứng minh dồi dào bởi [sự dạy dỗ] của chúng ta. Chỉ cần chỉ tay vào nó là đủ, vì phơi bày những lời vu khống thô thiển này không gì khác hơn là bác bỏ chúng. Để Khiển Trách Hai Loại Cơ Đốc Nhân (2) Đối với một Cơ Đốc nhân, chỉ nói và ba hoa về lẽ thật và chỉ xưng nhận nó thôi thì không đủ — người ấy phải đi đến sự thực hành sự tin kính. Vậy ở đây bị khiển trách là: (1) Nhiều người trong vòng chúng ta là những người nói hay (Rô-ma 16:18), những người nói mà không làm, những người dường như có ý tốt đối với tôn giáo, Hội Thánh, và sự phục vụ của Hội Thánh. Trong khi đó, họ chỉ là những đầy tớ bề ngoài của Đức Chúa Trời, những người nghe Lời, và những người đến dự tiệc thánh chỉ vì phép lịch sự. Có lẽ họ là những kẻ thù bí mật của Hội Thánh và của những người tin kính — thuộc loại mà Sứ đồ than khóc với đôi mắt đẫm lệ: ‘Vì nhiều người bước đi, mà tôi đã thường nói với anh em, và bây giờ lại khóc mà nói, rằng họ là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ: sự cuối cùng của họ là sự hư mất, Đức Chúa Trời của họ là cái bụng của họ, và sự vinh hiển của họ ở trong sự hổ thẹn của họ, là kẻ chỉ nghĩ đến việc thế gian’ (Phi-líp 3:18–19). Và ông cảnh báo chúng ta rằng thời kỳ cuối cùng sẽ đem đến cho chúng ta những quái vật Cơ Đốc nhân như vậy, là những kẻ sẽ yêu thích sự vui chơi hơn Đức Chúa Trời (2 Ti-mô-thê 3:4). Giữa những người này và những kẻ dị giáo, chỉ có sự khác biệt này: rằng ở chỗ cả hai đều chống lại đức tin, thì những kẻ dị giáo tranh luận chống lại đức tin, trong khi những người này sống chống lại đức tin. Họ mỗi người đi một đường khác nhau, nhưng cuối cùng họ đến cùng một kết cục. Giữa những người này và những kẻ bè phái hay người thế gian, có sự khác biệt này: rằng họ vẫn thích được gọi bằng danh xưng Cải Chánh hơn là Vô thần, theo Giáo hoàng, Mennonite, và Remonstrant: (1) Hoặc vì thói quen và vì sự dưỡng dục, bởi họ trước kia đã đứng về phía Cải Chánh, hoặc có lẽ được sinh ra từ những cha mẹ và bạn bè như vậy là những người đã đứng vì tôn giáo; (2) Hoặc vì một kế hoạch làm đẹp lòng người ta; vì vậy, họ đứng về phía chúng ta, như Augustine nói về mục đích này: ‘Sau khi danh của Cơ Đốc nhân bắt đầu được giữ trong một sự tôn trọng nào đó, thì sự giả hình của những kẻ ấy tăng lên, là những kẻ nhân danh Đấng Christ thích làm đẹp lòng người ta hơn là Đức Chúa Trời.’ Và cứ thế, vì những sự tôn trọng bề ngoài nào đó, như danh tiếng và thanh danh, vinh dự và uy tín trong thế gian. Như vậy, họ pha trộn và tô điểm vàng bằng những đồ bỏ đi và vô giá trị của mình. (3) Hoặc vì một sự ưa thích nào đó đối với sự mới lạ trong Phúc Âm, mà bởi đó họ được cảm động để ẩn núp giữa vòng chúng ta hơn là chạy sang phía những kẻ bè phái. (4) Phải, thường cũng vì sự tranh cãi, sự khinh miệt, và với một tinh thần làm tổn hại Hội Thánh và điều tốt lành — như Sứ đồ nói về một số người giảng đạo trong thời của ông: thật có một số người giảng Đấng Christ vì sự ganh tị và tranh cãi, nhưng cũng có một số vì ý tốt (Phi-líp 1:15). Và họ sẽ duy trì, nâng đỡ, hoặc ít nhất dung túng và chịu đựng tôn giáo, Hội Thánh, các việc của Hội Thánh, và thể chế của Hội Thánh, chức vụ, và những người thiếu thốn — chừng nào chính nghĩa của họ đi cùng và phù hợp với chính nghĩa của Đấng Christ. Khi ấy họ sẽ tỏ ra tình yêu thương và lòng sốt sắng đối với nó, rất tích cực và bận rộn về nó. Nhưng khi điều đó dừng lại — cùng với thời thế, những con người mà họ trông vào, và những cơ hội mà họ nắm lấy để thực hiện các mưu đồ của mình — khi tất cả điều này thay đổi, thì họ cũng thay đổi. Họ không chỉ làm hoàn toàn khác đi mà còn nói hoàn toàn khác đi. Phải, họ tỏ mình ra là kẻ thù và đối thủ của những người mà trước kia họ từng được kể vào số đó. Như một người đã nói cách chân thật: ‘Đó không phải là đức tin của các Phúc Âm, mà là của thời thế.’ Đây là phần còn lại của sự bình an của chúng ta, và trong sự bình an này sự cay đắng của chúng ta đã trở nên cay đắng nhất. Cho nên giữa các Cơ Đốc nhân, người ta cần phải tìm kiếm các Cơ Đốc nhân bằng chiếc đèn lồng của Diogenes — vì cách cư xử của nhiều người giống với sự phóng túng hoang dã hay sự buông thả trong thực hành (sống như mình muốn), lối sống xác thịt, và cả thế gian, hơn là giống với Cơ Đốc giáo. (2) Sự dạy dỗ này cũng dùng để khiển trách những kẻ (như dường như) có phần tốt hơn những kẻ trước — những người yêu mến tôn giáo và Hội Thánh, cũng là những người nghe vững vàng và thường xuyên đến các buổi giảng, là những người duy trì ánh sáng của Phúc Âm chống lại mọi kẻ bè phái cách công khai — ít nhất bề ngoài dường như là vậy: Những Người Hay Luận Về Tôn Giáo, Những Diễn Viên Hài, Những Người Đọc Báo Về Tôn Giáo, và Những Cơ Đốc Nhân Trình Diễn. Là những kẻ ham muốn biết nhiều, nhưng không phải để tin điều đó và ép nó vào lòng; để nếm Lời tốt lành của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 6:5) nhưng không tiêu hóa nó và đem nó làm thức ăn tốt lành cho linh hồn mình; để nếm hương vị của nó bằng đầu môi trên cùng — nhưng không để nó chìm xuống vào lòng, mà lại súc miệng bằng nó rồi nhổ ra. Thật vậy, để đùa chơi với nó trong miệng; để soi sáng sự hiểu biết của họ bằng ánh sáng ấy trước mặt họ, nhưng không thay đổi và cảm động lòng, để những tình cảm xấu xa bề trong có thể bị thiêu đốt và tiêu hủy. Để tranh luận, nhưng không sống theo đó. Như một người đã nói rất đúng: ‘Đây là căn bệnh bẩm sinh bám trên sự hiểu biết, rằng mọi người thích tranh luận về các sự việc hơn là sống theo chúng.’ Augustine: ‘Hãy xem những kẻ không học thức trỗi dậy và chiếm lấy thiên đàng, trong khi chúng ta với những cuộc tranh luận của mình lăn lộn trong xác thịt và huyết.’ Cho nên nhiều người có nhiều trong lời nói nhưng không có trong việc làm — họ tranh luận nhiều, nhưng trong bóng râm, không phải dưới nắng và bụi. Họ luận về tôn giáo và về các đức hạnh, không phải để thực hành và làm những điều họ nói. Họ chỉ trình diễn một cuộc diễu hành trong tôn giáo, như những người lính với vũ khí của họ — nhưng họ không chiến đấu để mồ hôi và huyết theo sau chống lại tội lỗi (Hê-bơ-rơ 12:4) vì đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả. Những kẻ này bạn có thể ví sánh đúng với những diễn viên sân khấu và những kẻ làm trò tung hứng bắt chước mọi sự — là những kẻ biến tôn giáo thành một vở kịch sân khấu và một vở hài kịch, là những kẻ có những sự mới lạ từ tờ báo và tin tức đang lan truyền về tôn giáo như những điều từ xa và mới nghe, là những điều không chạm đến lòng họ, và với những điều này họ cũng gạt chúng sang một bên như vậy, không nghĩ đến nữa và không chú ý đến nữa, nhưng lại khao khát một điều gì mới nữa.Giống như những người ở A-thên, là kẻ “chỉ chuyên lo hoặc nói hoặc nghe việc mới lạ mà thôi” (Công Vụ 17:21). Sứ giả của người Sparta đã làm chứng về họ như vậy: rằng họ biết rõ điều phải, nhưng lại không muốn làm điều đó, giống như ngày nay người ta cũng thấy — những người biết nói năng ngọt ngào và dễ nghe về đức tin, lương tâm và sự xưng công chính, và cũng biết tranh luận một cách tò mò và tinh tế phân biệt. Và khi có dịp nào đó, họ sẽ khiến thính giả — những người mà họ nghĩ mình có thể làm vừa lòng và nịnh hót bằng cách ấy — khen ngợi và khoe khoang về sự hiểu biết và lòng yêu mến lẽ thật của họ. Và nói tóm lại, họ nói điều đó thật hay và thật khéo, nhưng tất cả chỉ là tiếng nói và lời nói suông, chẳng có gì hơn: đến nỗi họ, theo lời của Augustine, không phải là tôi tớ của Christ mà là những kẻ chế nhạo, khi họ tự xưng là tôi tớ của Christ mà lại giả dối đối với Đấng mà họ phục vụ. Vậy Hãy Hành Động, Như Thế: Tức Là, Theo Cách Thức Phải Lẽ Vậy tiếp theo là: rằng họ làm điều đó như thế — tức là, theo quy tắc của Lời Đức Chúa Trời, như họ đã học Christ (Ê-phê-sô 4:20–22). Ở đây điều đó phải thật chính xác, đúng như thế, không sai một sợi tóc — không sai một sợi tóc so với đời sống của chúng ta và sự yếu đuối của chúng ta, là điều có một khoảng rộng vô hạn, ra vào tùy ý, và chấp nhận nhiều hay ít theo các mức độ của nó, nhẹ và nặng. Từ đó nảy sinh những lời than phiền: “Người ta không thể làm hết được; không phải mọi điều đều thực hành được như vậy.” Tuy nhiên, Lời Đức Chúa Trời không cho phép điều này. “Trong điều răn, hãy nhận biết điều ngươi mắc nợ,” Augustine nói. Vì vậy, chúng ta đừng cân những điều của Đức Chúa Trời bằng chiếc cân giả dối của mình, mà nói rằng: “Điều này nặng, điều này nhẹ.” Vì vậy, luật pháp của sự tự do là trọn vẹn (Gia-cơ 1:25), đến nỗi chúng ta phải để nó nguyên vẹn như chúng ta tìm thấy nó, không thêm vào hay bớt đi, và làm đúng như thế. Điểm giữa của đức hạnh là một điểm đặc biệt và một chấm giữa trong một phạm vi, mà nếu bất cứ điều gì chạy ra khỏi đó, dù chỉ là một chấm nhỏ không thể nhận thấy, thì đó là một lỗi và một tội có hình thức rõ ràng. Điều chúng ta học được từ đây là Lời Đức Chúa Trời đã đòi hỏi nơi chúng ta mọi sự chính xác, trọn vẹn, tinh luyện, cao xa, xuất sắc và nổi bật — không phải những điều tầm thường, lê thê, vụn vặt thuộc bất kỳ loại nào ở gần tầm tay. Vì ở đây mọi điều phải được làm đúng chính xác như thế — không phải làm cách đơn sơ, nhưng làm cách trọn vẹn như thế, chính xác như thế, nổi bật như thế, như chính Lời Đức Chúa Trời vậy. “Hỡi Y-sơ-ra-ên! Hãy nghe: Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Giê-hô-va có một không hai. Ngươi phải hết lòng, hết ý, hết sức kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi” (Phục Truyền 6:4–5) — không phải cách nhẹ nhàng và mềm mại: “Thong thả thôi, đừng sắc bén quá, đừng mãnh liệt quá!” (như xác thịt và huyết quy định cho chúng ta và thế gian hát cho chúng ta nghe) nhưng cách mạnh dạn với sự mãnh liệt, rất sốt sắng và đầy năng lực (Ma-thi-ơ 11:12). Phải, cách sắc bén, như Sách Giáo Lý của chúng ta nói (Hỏi & Đáp 115).
Nhưng bạn sẽ nói: nếu một người cảm thấy mình không thể đến với lòng sốt sắng như thế và sự trọn vẹn như thế để làm trọn mọi điều răn của Đức Chúa Trời ở mức độ cao nhất, thì hãy giận chính mình, than khóc sự yếu đuối của mình, và hạ mình xuống trước Cha hay thương xót (như Sách Giáo Lý chỉ ra, Hỏi & Đáp 115) và qua đó thừa nhận sự không trọn vẹn của mình. Nhưng vì vậy đừng lấy đi quy tắc trọn vẹn và chính xác của Luật Pháp Đức Chúa Trời, và đừng tự ý miễn trừ trên điều răn của Ngài để biến nó thành điều có vẻ tốt theo ý bạn. Nếu không, bạn sẽ đưa ra kết luận sai lầm nhất từng được nghe — nếu bạn lập luận từ điều đã được làm hoặc điều bạn hiện nay có thể làm, đến điều Chúa đòi hỏi nơi bạn, như thể điều Ngài đòi hỏi không hơn gì thế. Nhưng hãy đi từ điều bạn làm đến điều phải được làm. Những điều này chúng ta phải phân biệt cho rõ với Sứ đồ, là người nói về chính mình rằng: “Ấy không phải tôi đã đoạt rồi, hay là đã đến nơi trọn lành rồi đâu, nhưng tôi đang chạy hầu cho đoạt được, vì chính tôi đã được Chúa Giê-xu Christ đoạt lấy rồi. Hỡi anh em, về phần tôi, tôi không tưởng rằng đã đạt đến mục đích, nhưng tôi cứ làm một điều: quên lửng sự ở đằng sau, mà bươn theo sự ở đằng trước, tôi nhắm mục đích mà chạy, để giựt giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ” (Phi-líp 3:12–14). Áp Dụng Để Khiển Trách Sự nhận xét này, đã được chứng minh như vậy, phải được áp dụng như một lời khiển trách nghịch cùng những người, về phương diện thực hành đức tin, lương tâm tốt và sự tin kính, là những kẻ Ôn Hòa và Trung Lập — ngủ mê và hâm hẩm (dù họ muốn được xem là rất nổi bật trong sự hiểu biết và sự xưng nhận lẽ thật) — lúc ở dưới nước lúc ở trên nước, nửa bên này nửa bên kia, bên trái và bên phải, nửa cá, nửa thịt, không quá lỏng cũng không quá chặt, không quá vô đạo nhưng cũng không quá tin kính, không quá thánh nhưng cũng không quá phàm tục — một phần cho xác thịt và một phần cho tâm linh, một phần cho thiên đàng và một phần cho thế gian, ở giữa chừng, nửa Cơ Đốc nhân, nửa thế gian, một hợp chất quái dị giữa Đức Chúa Trời và thế gian, giữa Christ và những thú vui của họ, giữa sự hiểu biết quý báu và ý riêng của họ, giữa cảm nghĩ riêng của họ và tâm trí của Christ. Về những người ấy, Augustine nói rất xuất sắc: “Kẻ nào không yêu Christ một mình thì không xứng đáng yêu Christ.” Chúng ta không được miễn trừ các điều răn của Đức Chúa Trời chúng ta, cũng không được miễn trừ lẽ thật theo sự tin kính — để cho bất cứ điều gì trong đó rơi rụng hay được thêm vào, để làm nhẹ đi hay làm nặng thêm, để uốn cong, làm cho vừa, lừa gạt, tạo dáng, thích nghi, làm mềm đi và làm cho dễ dàng — không một người nào được phép làm điều này. Vì chúng ta không thể chống lại lẽ thật, nhưng chỉ có thể vì lẽ thật. Lẽ thật của Đức Chúa Trời — là lẽ thật chúng ta phải trình bày cho người ta cách nguyên vẹn, không thêm hay bớt chút nào — không phải là lẽ thật của chúng ta; chúng ta buộc phải cân nó ra cho người ta trên chiếc cân của nơi thánh, như Đức Chúa Trời đã cân nó cho chúng ta, và sự phân phát nó đã được giao phó cho chúng ta.
Các Loại Chính Xác Giả Và Thật Khác Nhau Đức Chúa Trời sẽ cho cơ hội để xem xét liệu những người mà người ta nghe nói đến có thể có những ý tưởng cao hơn về Cơ Đốc giáo hơn là cho rằng nó chỉ gồm việc đi nhà thờ bề ngoài và một vẻ đáng kính trọng dân sự tử tế đến mức đó chăng. Vì nếu một lần người ta hỏi họ về mọi việc thực hành tin kính khác phải được thực hành tại nhà — như cầu nguyện, đọc Lời Đức Chúa Trời, dạy dỗ những người thiếu hiểu biết trong gia đình, hát Thi Thiên, kiêng ăn, và những việc tương tự — thì họ không biết gì về những điều đó, hoặc chưa bao giờ nghiêm túc nghĩ về chúng. Phải, nếu người ta bắt đầu nói với họ về những sự hướng vào bên trong thuộc linh hay sự tự xét mình — qua những sự suy ngẫm bề trong, những sự chiêm nghiệm ngọt ngào, những sự chiêm nghiệm thiên thượng, những lời độc thoại và sự trò chuyện của linh hồn với Christ, sự tra xét lương tâm với những tiếng thở than không nói nên lời, những lời cầu nguyện bột phát, và những việc tương tự — thì những điều này là những điều từ một thế giới khác, những thuật ngữ lạ lùng và như những câu đố, những điều mới lạ chưa từng nghe. Như thể Đa-vít trong sự thực hành của chính mình đã không như thể chỉ tay cho chúng ta về những điều này (Thi Thiên 1:2; 119:23, 148; Thi Thiên 16:7; 42:4). Vậy người ta sẽ nói gì với họ về việc ở trong toàn bộ đời sống mình, trong mọi giao tiếp, trong cuộc trò chuyện hằng ngày, trong mọi chức phận, chức vụ và công việc riêng biệt cách tôn giáo và theo lương tâm — cho đến những trường hợp nhỏ nhất, cho đến những ý tưởng, cho đến chính những chuyển động và sự khuấy động và sự trỗi dậy đầu tiên của lòng hướng về điều ác nghịch lại điều răn thứ mười? Phải, ngay cả cho đến những dịp tội lỗi nhỏ nhất, cho đến vẻ bề ngoài của điều ác, cho đến những lỗi lầm đáng ngờ và kín giấu, cho đến một lời nói hư không — cũng ghét cả chiếc áo bị xác thịt làm ô uế, phải, ngay cả từ bỏ điều tự nó không phải là điều ác, vì cớ lương tâm của người khác (1 Cô-rinh-tô 10:29)? Họ còn xa mới có bất kỳ ước muốn hay ý tưởng nào về một sự thực hành như thế, đến nỗi họ vẫn dám tự chúc phước cho mình trong sự trung lập vẩn đục và đã thành thói quen của họ, và khoe khoang về tội lỗi của mình như Sô-đôm. Phải, hơn thế nữa, họ dám chế nhạo, bác bỏ và lên án nơi người khác điều mà chính họ chưa bao giờ biết hay học, họ hoàn toàn nhàn rỗi và vô dụng đến nỗi không thể thấy hay chịu nổi việc một người khác lao nhọc đến đổ mồ hôi, có lẽ cũng đến đổ máu. Đến nỗi trong thời đại này tại quê hương chúng ta (là nơi đầy dẫy những người xác thịt và nửa phóng túng) mọi điều vượt lên trên đường lối thông thường, hình thức và quen thuộc của họ — vượt lên trên sự thực hành lỏng lẻo và cẩu thả của họ, hoặc có thể vượt lên trên vẻ bề ngoài và sự phô trương giả tạo về sự tin kính của họ — lập tức bị họ xua đuổi bằng mọi danh hiệu đã gom góp và chế tạo: “Các nhà thần học quá chính xác; các mục sư quá tò mò soi mói; họ muốn mọi điều theo ý riêng của họ.
Đó là sự thù ghét của các nhà thần học; những người sùng kính của các mục sư, những người đi nhà thờ, và những người có tâm linh như thế, cùng tất cả những người thuộc hội đồng trị sự ấy, đều quá nặng đầu, đều gây phiền toái; dường như họ muốn ở một mình trong thế gian. Các anh em và chị em, Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, muốn ở riêng một mình.” Tóm lại, đó là lời trách móc chung khi con cái Đức Chúa Trời than thở và rên siết về mọi sự gớm ghiếc ấy, khi những người ấy với bước đi tốt hơn của mình làm mù mắt những Cơ Đốc nhân rộng rãi như thế hoặc gây đau đớn cho họ — rằng họ không thể là gì khác hơn: (1) Những kẻ Hoang Tưởng, Tu Sĩ, Người Mennonite. (2) Hoặc Những kẻ Đạo Đức Giả, Kẻ Giả Dối, Thánh Nhân Việc Làm. (3) Hoặc Anh Em Thanh Sạch, những tâm linh quá tinh luyện, quá thanh sạch. (4) Hoặc Những kẻ Nhiệt Thành chính xác, đơn nhất, tự ý, cứng đầu đối với chính mình, và là những người không thể hòa hợp. Trả Lời Cho Lời Buộc Tội Thứ Nhất Về điều thứ nhất, người ta không cần nhiều lời để chống lại nó, ngoài điều Sứ đồ Phao-lô nói (2 Cô-rinh-tô 5:13–14): “Vì hoặc chúng tôi có điên cuồng, ấy là vì Đức Chúa Trời; hoặc chúng tôi có độ lượng, ấy là vì anh em. Vì tình yêu thương của Christ cảm động chúng tôi.” Cũng như trong tình yêu thế gian, không có gì thông thường hơn việc tình yêu của một người và những cách bày tỏ của nó, đối với một người khác (là người không mắc bệnh này) chẳng là gì ngoài sự dại dột thuần túy — thì trong tình yêu thiên thượng cũng xảy ra như vậy. Hãy để Phao-lô sốt sắng — “Người ấy điên cuồng,” Phê-tu, quan tổng đốc, sẽ nói (Công Vụ 26:24). Hãy để Christ bị thiêu đốt bởi lòng sốt sắng cháy bỏng vì nhà Đức Chúa Trời — chính những người thân của Ngài sẽ nghĩ Ngài mất trí và sẽ muốn giữ Ngài lại (Mác 3:21). Hãy để Đa-vít ngợi khen Đức Chúa Trời của mình trước hòm giao ước bằng điệu nhảy vui mừng — chính vợ của ông sẽ chế nhạo ông. Nay, những người muốn buộc tội ai đó về Chủ Nghĩa Hoang Tưởng trong sự nhiệt thành sốt sắng và chân thành của người ấy, thường sẽ tự mình bị thấy là có những tính khí nhẹ dạ, hay thay đổi và tò mò lỏng lẻo — mà Morosophia hay sự dại dột của họ là điều đáng cười nhất, và sự dại dột của họ cuối cùng trở nên hoàn toàn công khai trước mọi người, dù họ có thể nghĩ mình khôn ngoan và khéo léo chính trị đến đâu trong đôi mắt hẹp hòi của chính mình. Trả Lời Cho Lời Buộc Tội Thứ Hai Điều họ chế nhạo là giả dối và Đạo Đức Giả thì lại vừa đúng với chính họ, nếu người ta giải thích đúng những thuật ngữ ấy, chứ không vừa với những người mà họ gán cho. Những người quá rộng rãi, dễ dãi và tốt tính, và hơn nữa để tâm linh mình chơi đùa tự do — ăn và uống với kẻ say rượu, như người đầy tớ ấy, tự làm mình bằng thế gian này — thì phần của họ đã được định cùng với những kẻ giả dối, theo sự phán xét của Christ (Ma-thi-ơ 24:51). Chứ không phải những người muốn kiềm chế và rút lui khỏi mọi điều này, thường với sự hổ thẹn lớn và sự chống đối từ thế gian vô ơn. Những kẻ đạo đức giả cũng không phải là những người ước muốn làm như điều họ phô bày, mà là những người không đặc biệt ước muốn làm như điều họ nói và phô bày cách chung chung.
Và những người giả dối trong việc phục vụ Christ vì hoàn cảnh này hay hoàn cảnh kia hoặc vì những lợi ích này hay lợi ích kia — mà họ vẫn nói mình phục vụ Ngài — Augustine nói như vậy. Thánh nhân việc làm, nói cách chung, không phải là những người muốn làm cho đức tin của mình trở nên mạnh mẽ qua việc làm tốt và với mọi sự sốt sắng, hoặc chứng minh đức tin lành mạnh của mình từ những việc làm lành mạnh của mình — những người này thật sự chúc phước cho mọi việc làm của mình. Nhưng là những người làm công việc cách hình thức và theo thói quen, không có lòng nhiệt thành hay sự đổi mới, và hài lòng yên nghỉ trên opus operatum kiểu giáo hoàng mới này, và tự dựng mình lên nghịch lại những Cơ Đốc nhân tốt nhất vì cớ điều đó — những thánh nhân được phong thánh hay thánh nhân việc làm như thế là chính họ trong mắt của chính họ. Điều đó hiện ra từ đây: rằng họ có thể chịu đựng lời khuyên răn cách tệ hại hay kém cỏi đến thế, và coi nó là sự ác ý, ghen tị, bè phái, xen vào việc người khác, kiêu ngạo thuần túy — gần như đáng để đưa ra một vụ kiện về tội phỉ báng nghịch lại người khuyên răn, hoặc đáp trả người ấy bằng sự trả thù. Những người như thế không thể được so sánh với gì tốt hơn những Quý Ông thoải mái và mềm mại, là những người đã đuổi mọi con gà trống với tiếng gáy của chúng và mọi thợ thủ công dùng búa ra khỏi thành phố của họ, để không bị quấy rầy trong giấc ngủ. Thánh nhân nhà thờ cũng không phải là những người tuân giữ các việc thực hành tôn giáo trong hội chúng của Đức Chúa Trời cách công khai và sốt sắng, và tìm kiếm phúc lợi của hội chúng Đức Chúa Trời, và cũng hoàn thành phần còn lại của mình. Nhưng là những người không phô bày hay bày tỏ Cơ Đốc giáo nào khác có thể thấy được ngoài việc đi nhà thờ — và về phần còn lại thì cũng như những người tử tế khác — và không biết người ta còn muốn sự tin kính nào hơn nơi họ. Vậy ai làm cho toàn bộ công việc tôn giáo chỉ gồm việc đi nhà thờ, và thường chỉ đến mức đó: biến Đức Chúa Trời của chúng ta thành một Đức Chúa Trời của nhà thờ, chỉ vào những câu nói nhỏ này: “Trong nhà thờ người ta mới tin kính, người ta giảng trong nhà thờ, người ta không giảng ở đây, v.v.” Như thể sự kính sợ Đức Chúa Trời của chúng ta không phải ở mọi lúc, ở mọi nơi, ở trước mắt chúng ta — và Uy Nghiêm đáng sợ của Ngài không hiện diện ở khắp mọi nơi (Thi Thiên 139). Một người ngoại đạo, Anaxagoras, sẽ làm cho những người như thế phải hổ thẹn, là người, khi vào một xưởng thợ mộc, đã biết nói rằng: “Ở đây cũng có các thần.” Cũng như nhiều người có thể được phân biệt bằng họ “thánh nhân nhà thờ,” thì một số người khác cũng sẽ không tệ khi mang tên thánh nhân ngày Chúa Nhật. Tên ấy không được gán cho những người tuân giữ sự thờ phượng và các việc thực hành tin kính trong ngày của Chúa cách sốt sắng và công khai, và tuy nhiên muốn bước đi cách tiết độ, công chính và tin kính trong mọi ngày của đời mình (Lu-ca 1:75). Nhưng đúng hơn là gán cho những người, với những vẻ bề ngoài đặc biệt vào ngày Chúa Nhật, phô bày mình trước dân sự của Đức Chúa Trời, trước mặt Chúa, và qua đó muốn được coi là Người Tôn Giáo mà không bày tỏ bất kỳ năng lực đặc biệt nào của sự tin kính vào những ngày khác. Đúng hơn, sau đó họ phục vụ thời gian và hoàn cảnh.
Tuy nhiên, Lời Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự cảnh giác phổ quát và sự canh giữ chặt chẽ ở mọi lúc — dù là lúc thịnh vượng hay lúc hoạn nạn, hay lúc lao nhọc hay lúc vui thích, hay dù chúng ta ở ngoài hay ở trong: “Chúng ta phải siêng năng để làm đẹp lòng Ngài” (2 Cô-rinh-tô 5:9), “vì Christ đã chết vì chúng ta, hầu cho chúng ta hoặc thức hoặc ngủ, đều được đồng sống với Ngài” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:10). “Chúng ta phải suy ngẫm Luật Pháp của CHÚA ngày và đêm” (Thi Thiên 1:2). “Chúng ta phải cầu nguyện không thôi và tỉnh thức trong sự cầu nguyện với lòng tạ ơn” (Cô-lô-se 4:2; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:16). “Chúng ta phải luôn có Chúa ở trước mặt mình” (Thi Thiên 16:8). “Phải, chúng ta phải lợi dụng thì giờ” (Ê-phê-sô 5:16). Thậm chí điều đó phải là một gánh nặng và sự phiền toái cho chúng ta khi chúng ta phải dành thì giờ của mình như vậy cho những nhu cầu của đời này và không thể luôn thỏa lòng mình trong sự chiêm nghiệm và tìm kiếm những điều thiên thượng. Jerome nói: “Thì giờ của đời này ngắn ngủi. Điều tôi nói bây giờ, điều tôi viết, điều tôi sửa bây giờ, đều trôi qua khỏi thì giờ của tôi. Titus, con trai của Vespasian, v.v., được nói là nhân từ đến nỗi khi một lần ông nhớ lại vào lúc khuya trong đêm rằng ngày hôm đó ông đã không làm điều tốt nào, ông nói với bạn bè mình: Hôm nay tôi đã mất ngày này.” Vậy chúng ta hãy coi chừng để những giờ, những phút, thì giờ và những năm của đời mình không bị lãng phí khi chúng ta nói một lời hư không mà chúng ta sẽ phải khai trình về nó, v.v. Những người đầu tiên dùng tên anh em thanh sạch và những tâm linh thanh sạch quá tinh luyện cách thù ghét — để làm cho sự ngay thẳng của giáo lý đức tin lành mạnh hơn trở nên đáng ghét — đã làm như vậy không có cớ và không có vẻ gì là đúng. Họ chế nhạo những người, trong một bối cảnh khác, xưng nhận trong sách giáo lý và trật tự hội thánh yêu quý của mình rằng họ có khuynh hướng hướng về mọi điều ác. Và tuy nhiên, với nhãn hiệu “anh em thanh sạch” này, họ đã, giữa nhiều người thiếu hiểu biết, khiến những người ấy bị nghi ngờ về Chủ Nghĩa Hoàn Hảo. Những người ngày nay áp dụng tên Thanh Giáo và Cathari cho những người tìm cách cư xử theo cách Cơ Đốc cũng có thể xem xét với lương tâm nào họ làm điều này, hoặc họ hiểu phân đoạn này như thế nào: “Phước cho những kẻ có lòng trong sạch” (Ma-thi-ơ 5:8). Một trong hai điều phải đúng: hoặc những người Cải Chánh muốn tẩy sạch men cũ và ước muốn sống cách chính xác theo cuộc Cải Chánh thì làm theo Lời Đức Chúa Trời trong điều đó, hoặc không.
Nếu họ không theo Lời của Đức Chúa Trời, thì sự tỉ mỉ chính xác của họ chỉ có thể là mê tín có hại, cuối cùng kết thúc trong chủ nghĩa luật pháp, là điều khi ấy phải bị chống đối và lên án công khai ngay từ đầu bằng mọi quyền năng của Lời Đức Chúa Trời. Nếu họ thật theo Lời của Đức Chúa Trời, và có ai nghĩ rằng mình vẫn là và vẫn còn là một Cơ Đốc nhân tốt dù mình không hề đi theo đường lối của họ — thậm chí không từ xa, hay chỉ trong ý định hay ước muốn đơn sơ — thì người ấy phải đi và sáng chế cho chúng ta một vài lời khuyên Phúc Âm kiểu Giáo hoàng mới nào đó, theo đó và vượt trên đó những người kia quả thật có thể làm việc và buộc phải sống theo đời sống tu viện riêng biệt do chính họ chọn lựa, mà không ràng buộc chúng ta vào đó hay làm tổn hại đến sự tự do của chúng ta chút nào. Nghĩa là: những người khác phải thanh tẩy lòng mình và nếp sống của mình, loại bỏ men cũ, rửa chân, rửa đầu, rửa toàn thân, làm cho mình sạch như Đức Chúa Trời là sạch — trong khi đối với chúng ta, chỉ cần chúng ta nhàn rỗi suy đoán, và, khi thích hợp với chúng ta, cười nhạo những anh em trong sạch kia vì họ xét nét quá hẹp, trong khi chúng ta có thể có điều đó quá rộng rãi và thoải mái bằng cách làm chính trị và tự thích ứng với dòng người thông thường — mà không ép mình thay đổi đường lối quen thuộc của mình dù chỉ bằng bề ngang một sợi tóc. Thôi, cứ cho là vậy đi — nhưng hãy ghi nhớ lời này: ‘Phàm vật gì ô uế... thì không bao giờ được vào đó’ (Khải Huyền 21:27).
Đáp Lời Cáo Buộc Thứ Tư: Những Người Tỉ Mỉ Chính Xác Và Những Người Sốt Sắng
Những danh xưng Người Tỉ Mỉ Chính Xác, Người Sốt Sắng, bướng bỉnh, v.v. cũng đã luôn được gán cho những Cơ Đốc nhân tốt, là những người đơn giản không muốn có một tính khí quá dễ dãi và nguội lạnh đến nỗi họ nhìn mọi sự xâm phạm vào sự dạy dỗ của lẽ thật hay đời sống Cơ Đốc — cùng với những người điều tiết theo xác thịt khác — bằng con mắt thuận tình. Nhưng để chống lại điều đó, chúng ta phải đặt nền móng này một lần đủ cả: rằng chúng ta từ lâu đã đánh mất những danh xưng hay tên gọi thật của các sự vật, như Cato có lần đã nói theo câu nói thông thường. Vì vậy, những người chăn bầy trung tín của chúng ta cần siêng năng trở về với những nền tảng của tôn giáo dưới danh xưng là những sự tinh tế và những tranh luận về lời nói và những tranh luận trường học — y như Dorstius và những người khác trong các cuộc tranh luận trước đây của Hội Thánh đã biết cách tự giúp mình dưới lớp chú giải đó. Và chúng ta cũng chẳng cần để ý chút nào khi sự tin kính bị chế giễu dưới danh xưng mê tín, sự tỉnh táo dưới danh xưng giả hình, sự mềm mại của lương tâm dưới danh xưng nghiêm khắc, tỉ mỉ chính xác, tự ý, v.v.
Sự tỉ mỉ chính xác, xét về từ ngữ, có thể được hiểu theo nghĩa tốt hoặc xấu. Nếu người ta hiểu đó là sự bướng bỉnh và sự thúc ép gay gắt những ý kiến của con người của chính mình hoặc của người khác, những sự áp đặt, sự thờ phượng tự nguyện gánh lấy trái với hoặc bên cạnh Lời của Đức Chúa Trời, thì điều đó vượt quá mọi nghi ngờ, hoàn toàn gian ác và có hại. Và kẻ nào trong điều này muốn trở nên khác biệt và cô lập khỏi những người khác thì có thể được bảo rằng người ấy không có thần linh (Giu-đe 19). Phải, là mê tín và theo luật pháp. Sự tỉ mỉ chính xác như vậy đã có nơi những người Pha-ri-si, và những kẻ bắt chước họ, là các Tu sĩ trong Giáo hoàng giáo.
Nếu người ta cũng hiểu đó là sự tra xét gay gắt, sự đào sâu, và sự tuân giữ hẹp hòi những điều nào đó — ngay cả khi chúng không phải là điều ác — với lòng nhiệt thành vội vàng và đần độn, hoặc với những tính khí gây chia rẽ và bướng bỉnh, bè phái; vì sự tranh cạnh theo xác thịt, sự kiêu ngạo, sự phô trương hư không và sự tự tôn; với sự khinh miệt và áp bức người lân cận mình; với sự lỏng lẻo và rộng rãi trong những điều khác có trọng lượng lớn hơn — đến nỗi họ lọc bỏ con ruồi nhỏ mà nuốt con lạc đà (nộp thuế thập phân về bạc hà và thì là và rau cần, mà bỏ qua những điều trọng hơn trong luật pháp: sự công bình, lòng thương xót, và sự trung tín) — thì sự tỉ mỉ chính xác như vậy chẳng là gì khác ngoài sự giả hình và sự hư hỏng kỳ quái.
Lại còn có một thứ tỉ mỉ chính xác mang tên và xấu xa khác nữa, theo đó một người quá hẹp hòi, quá gay gắt và quá nghiêm khắc canh giữ và bám lấy những chuyện vặt vãnh và những điều ngu dại không có ý nghĩa gì, nhưng theo ý kiến của người ấy, lại chạm đến những điểm về danh dự của người ấy, địa vị của người ấy, lợi thế hay lợi lộc của người ấy. Theo đó người ấy rồi bắt đầu bừng cháy đến nỗi khuấy động mọi sự, và làm cho mọi sự chuyển động qua sự tranh chấp bướng bỉnh, đến nỗi người ấy sẽ không cho phép bất kỳ sự dung hòa, dễ dãi, hay nhượng bộ nào, vì bất kỳ ai — thậm chí không vì trật tự và phúc lợi chung của các Hội Thánh — và sẽ không để mình bị uốn nắn. Dù trong công việc của Đức Chúa Trời — nghĩa là, trong những lời lành mạnh, hay sự tin kính, hay sự gây dựng của hội chúng — người ấy không giữ một quy tắc nghiêm khắc như vậy, cũng không đo lường mọi sự gay gắt và đồng đều như vậy. Ở đó người ấy có thể nói rất hay: ‘Người ta không thể giữ mọi sự chặt chẽ như vậy, người ta không được đứng quá tỉ mỉ chính xác trên mọi sự.’ Đây cũng là một sự hư hỏng đáng xấu hổ và sự giả hình trong công việc của Đức Chúa Trời khi quá nguội lạnh và lỏng lẻo và vội vàng lướt qua nó như vậy. Vậy mà trong những chuyện vặt vãnh nhỏ nhất của chính mình lại nghiêm khắc đến thế! Ôi sự tỉ mỉ chính xác đáng buồn nôn!
Lại còn có một thứ tỉ mỉ chính xác khác nữa, theo đó một người quá hẹp hòi và gay gắt canh giữ và quở trách những lời nói hay việc làm nhỏ nhất của người lân cận mình, mà người ấy đã bị bắt gặp qua sự yếu đuối của con người, đến nỗi người ấy đánh vào đầu chính người đó với sự nghiêm khắc, hoặc tìm cách ném người ấy trở lại vào những tội lỗi lớn hơn. Hoặc trong nơi riêng tư và nơi công cộng, cay đắng và gay gắt chỉ trích và chế giễu chính người đó, trong khi lại rất ngọt ngào và thân thiện trong việc bỏ qua những sai lầm thường thô thiển và hằng ngày của chính mình — phải, thậm chí còn bào chữa cho chúng. Và điều này trái với sự dạy dỗ mà người ấy đã học hoặc lẽ ra phải học từ Ga-la-ti 6:1–5; Ê-phê-sô 4:22; Cô-lô-se 3:12–14; 1 Phi-e-rơ 4:8; Hê-bơ-rơ 5:2. Tại sao một người lại nghiêm khắc hay khắt khe? ‘Hãy nghiêm khắc với đời sống của chính mình; hãy khoan dung và tốt tính với đời sống của người khác,’ Chrysostom nói.
Đôi khi người ta thấy những người quá tỉ mỉ chính xác trong điều này đến nỗi họ gần như đặt toàn bộ Cơ Đốc giáo và một sự trọn vẹn đặc biệt vào đó, và nghĩ rằng mình nổi bật hơn tất cả những người khác. Vì vậy, họ luôn để mắt đến dấu hiệu duy nhất này — luôn rình rập và háo hức canh chừng nó — y như những người Pha-ri-si, người Sa-đu-sê, và những người thuộc phe Hê-rốt đã canh chừng Đấng Christ, và các sứ đồ giả canh chừng Phao-lô, và những người thuộc Giáo hoàng giáo canh chừng những nhà Cải Chánh đầu tiên của chúng ta, và những người Remonstrant canh chừng các thành viên của Hội Nghị Dort, cùng với các quan cai trị trong xứ. Đột phá vào, dò xét xem họ có thể tìm thấy điều gì trên người này hay người kia — ngay cả khi nó chỉ là vẻ bề ngoài — để qua đó làm cho lẽ thật và sự tin kính bị nghi ngờ, hoặc ít nhất làm giảm phần nào vẻ rực rỡ của chúng. Và nếu họ không thể tìm thấy điều gì, họ thà bịa đặt điều gì đó một cách gian ác, hoặc để nó được đặt vào tay mình bởi những người khác, để qua đó lạm dụng những người khác và tự an ủi mình một chút trong sự lười biếng và luộm thuộm của mình — kết luận: ‘Bây giờ người ta thấy họ là loại người gì; bây giờ người ta thấy họ đang mưu tính điều gì; người này cũng như người kia; họ chẳng đáng gì, v.v.’ Tóm lại, có cớ để đắc thắng.
Đây lại là một thứ khác biệt và bướng bỉnh xấu xa khác nữa — rằng một người quá đứng vững trên những lời nói, phương pháp, và cách tiếp cận của mình trong điểm kiến thức và sự hướng dẫn; hoặc trên đường lối, thói quen, và cách làm của mình; cũng như sự xác định và sắp xếp những hoàn cảnh đặc biệt trong sự thực hành tin kính, và cả những cử chỉ và phong thái bề ngoài — quá tỉ mỉ chính xác đến nỗi người ấy muốn uốn nắn và phán xét những người khác theo đó; đến nỗi người ấy thậm chí sẽ khinh miệt hoặc lên án họ khi họ không làm đúng y hệt như người ấy đã quen hoặc làm hài lòng người ấy nhất. Như thể trong đó đặt nền tảng của kiến thức và chính lẽ thật, hoặc quyền năng và sự thực hành của sự tin kính. Dù Giăng Báp-tít và Đấng Christ không giữ một đường lối hay sự xác định cố định nào trong những hoàn cảnh đặc biệt của kỷ luật bề ngoài.
Cùng với sự khác biệt và bướng bỉnh như vậy cũng có những người, trong cùng một vấn đề về lẽ thật và sự tin kính, muốn có một cách tỉ mỉ chính xác và đúng y hệt rằng mọi người phải sử dụng cùng những khái niệm, cách tiếp cận, và phương pháp với họ — nghĩa là, trong trận chiến thuộc linh này, người ấy phải đứng đúng tại cùng một chỗ và trong cùng một khu vực của đội hình chiến đấu, sử dụng đúng cùng một loại vũ khí và cùng một lúc trên mọi nơi, giữa mọi hội chúng, cầm lấy và sử dụng chúng như họ làm. Đó hoàn toàn là sự tự hài lòng quá mức trong việc làm của chính mình, và là một thiên sứ nhỏ của sự kiêu ngạo thuộc linh. Nơi nào các ân tứ đa dạng, thì ở đó các hội chúng, các dịp, các nhu cầu, và các hoàn cảnh cũng đa dạng. Và điều gì khác là tốt nhất ở đây, điều gì là tốt nhất ở nơi khác, cần được đưa vào hoạt động để thúc đẩy sự nghiệp chung và phá vỡ sức mạnh của ngọn lửa chung. Miễn là Phao-lô và Gia-cơ đã không chống lại nhau, và chừng nào cả hai đều thúc đẩy đức tin của Chúa Giê-xu Christ, thì thế là đủ. Dù một người bắt đầu từ trên cao và từ đỉnh, còn người kia từ dưới thấp và từ phía sau, sự thay đổi phương pháp không được làm phiền bất cứ ai, vì cả hai đều nhắm vào cùng một đích. Một người muốn đức tin trở nên mạnh mẽ qua tình yêu thương, mà chỉ qua đó một người mới được xưng công chính; người kia muốn chứng minh từ những trái quả quyền năng và đức hạnh của đức tin thật. Một người nhấn mạnh nhất theo hoàn cảnh sẵn có, rằng chúng ta đến với Đức Chúa Trời chỉ qua đức tin. Người kia nhấn mạnh theo đòi hỏi của một hoàn cảnh khác, đó là: đức tin quý báu đó ở đâu, và từ điều gì, làm thế nào nó được phân biệt, để chúng ta không bị lừa dối trong điều này hay điều kia.
Lại còn có một thứ tỉ mỉ chính xác và bướng bỉnh theo xác thịt khác nữa — rằng một người với những khái niệm đã học được và tốt đẹp của mình, với sự tin kính của mình, sự nhìn xa trông rộng, sự quản lý tốt, sự phục vụ trung tín và lao nhọc, sự gây dựng các hội chúng, phải, với chính các hội chúng, tìm cách thực hiện một loại độc quyền thuộc linh — muốn trở thành, như người ta nói, người duy nhất. Vì mục đích đó, người ấy, khác biệt và như thể cho riêng mình, tìm cách làm cho mình được biết đến trên lương tâm của các tín đồ qua sự dạy dỗ và đời sống của mình. Người ấy đặc biệt kéo về phía mình, như thể cho riêng mình, những con mắt, những tấm lòng, và những miệng khen ngợi của những người tin kính. Người ấy chỉ đạo và thúc đẩy sự nghiệp tốt đẹp chung của lẽ thật và sự tin kính — nhưng theo cách người ấy trộn lẫn chính mình và những gì của mình vào mọi sự, rao giảng Đấng Christ và cả chính mình nữa. Có mọi ân tứ của mình, làm công việc của mình, lấy lời khuyên của mình như thể bởi chính mình và cho chính mình — giữ lại cho mình điều mà trong đó người ấy có thể khác biệt hay đặc biệt, để một mình phô trương và tự tô điểm — không hơn không kém những gì các thầy thuốc làm với những phương thuốc do họ đặc biệt sáng chế hay những thợ thủ công khác làm với những phát minh đặc biệt của họ. Dù mọi điều tốt đẹp theo bản chất đều mang tính truyền thông và lan tỏa, và sự thông công của các thánh đồ đòi hỏi sự lan rộng và chia sẻ mọi ân tứ của chúng ta, mọi việc làm của chúng ta.
Nếu sự bướng bỉnh này đến từ Chủ nghĩa Kỳ quái cô độc, sự hướng nội u sầu, hoặc một tính khí ẩn dật (như người ta nói), thì nó đáng thương, và kẻ bị hành hạ bởi sự bướng bỉnh cố ý, cáu kỉnh như vậy tự hành hạ mình một cách khốn khổ. Nếu nó đến từ sự lười biếng và biếng nhác, hoặc từ sự kiêu ngạo cố ý và có chủ đích, thì nó ở mức độ cao nhất là đáng ghét và đáng trách. Chúng ta quả thật buộc phải ước ao cùng với Sứ đồ rằng mọi người đều nên như chúng ta — rằng mọi người đều nói tiên tri; không ai được giữ lại hay cản trở các phương tiện, nhưng phải phục vụ dồi dào và với tấm lòng rộng mở như thể cùng một tâm trí và một tấm lòng. Điều đó chẳng quan trọng chút nào ai được coi trọng nhất, bởi ai dân chúng được gây dựng nhiều nhất, ai sắp xếp hay cung cấp cho công việc tốt đẹp, miễn là nó được làm tốt. Đối với chúng ta, chỉ cần một mình Chúa được ngợi khen là đủ — rằng Ngài gia tăng trong một người nào đó, dù chúng ta phải giảm đi trong sự coi trọng dành cho mình.
Cũng có một thứ khôn ngoan và bướng bỉnh xấu xa — rằng một người đủ và công khai từ chối và tách mình khỏi mọi người khác chưa được đưa xa như người ấy, vì một sự xuất sắc thuộc linh nào đó mà người ấy thật sự có hoặc nghĩ mình có — y như người Pha-ri-si (Lu-ca 18). Và những người khôn ngoan kia, mà về họ có chép rằng: ‘là kẻ nói rằng: Hãy đứng riêng ra, đừng đến gần ta, vì ta thánh hơn ngươi’ (Ê-sai 65:5). Những người này, khi họ quá tỉ mỉ chính xác muốn thấy mọi người đã đến đúng tại điểm mà họ hiện đang đứng — hoặc nếu không sẽ hầu như không công nhận hay giao thiệp với họ — thì lạm dụng thô thiển sự xuất sắc của mình và làm cho viên ngọc chính của sự xuất sắc rơi khỏi vương miện của mình: đó là sự khiêm nhường. Lạc vào sự say sưa thuộc linh, sự phóng túng, và sự tự hài lòng quá mức. Và nếu họ không canh giữ chính mình, cuối cùng họ phải rơi vào sự chia rẽ, sự cô độc có hại, phải, vào những tà giáo của những người Pha-ri-si, người Sa-ma-ri, người Cathari, người Donatist cổ xưa, v.v. Sa-tan lẻn vào chính sự thánh khiết và tìm cách trong sự xuất sắc của đức hạnh dựng lên sự xuất sắc tuyệt vời nhất của mọi thói xấu. Vì vậy, chúng ta hãy làm theo lời khuyên của Phao-lô: ‘Vậy, hễ những người trọn vẹn trong chúng ta, hãy có ý tưởng như vậy; còn nếu anh em nghĩ khác về điều gì, thì Đức Chúa Trời cũng sẽ bày tỏ điều đó cho anh em. Tuy nhiên, chúng ta đạt đến mức nào, hãy bước đi theo cùng một quy tắc ấy, hãy cùng nghĩ một điều. Hỡi anh em, hãy cùng nhau bắt chước tôi, và hãy để ý những người bước đi như vậy’ (Phi-líp 3:15–17).
Lại còn có một thứ nữa trong số những hình thức khôn ngoan và tỉ mỉ chính xác nặng nề và đáng ghê tởm nhất — rằng một người rất gay gắt, nghiêm khắc, và tỉ mỉ chính xác, phải, đến mức tranh chấp và chia rẽ một cách khác biệt, trong sự lười biếng và hình thức bề ngoài rộng rãi của mình. Y như việc một người tự hào về sự đần độn hay kiến thức rất thông thường của mình là rất không xứng đáng và không thể dung thứ; và y như điều đó đã bị phán xét là một sự tỉ mỉ chính xác và tinh thần bè phái rất xấu xa nơi những người Remonstrant — rằng họ đứng quá nghiêm khắc và tỉ mỉ chính xác trên sự lỏng lẻo lệch lạc và sự điều tiết không kiềm chế của mình đối với sự trong sạch của sự dạy dỗ, đến nỗi họ tách biệt gay gắt, đánh giá, và bắt bớ những người không chạy đúng y hệt với họ trong cùng sự không giới hạn đó — thì cũng phải phán xét là hoàn toàn lạ lùng, rằng một người sẽ được dung thứ và không bị xua đuổi bởi những người mà người ấy thấy đang chạy trước mình, vậy mà không những không đi theo một người như vậy mà còn không muốn chịu đựng người ấy bên cạnh mình. Dù người thiếu sót hoặc ở lại phía sau rất xa phải coi đó là tình yêu thương mạnh mẽ, ân huệ, và sự công bằng được bày tỏ đối với mình, khi người ta không xua đuổi người ấy vì sự nhỏ bé hay thấp kém của người ấy, nhưng với sức mạnh của tình yêu thương lại nâng người ấy lên và mang người ấy theo, hơn là để người ấy ở lại phía sau.
Đây thật sự là một sự tỉ mỉ chính xác hoàn toàn vô ích và hư không: quá nghiêm khắc với một người khác và nhìn quá hẹp hòi vào miệng người ấy, đến nỗi người ta không thể chịu đựng được việc người ấy đã làm hoặc nói điều gì đáng khen ngợi hay thuộc về Cơ Đốc giáo, mà chúng ta vào thời điểm hiện tại này chưa muốn làm hoặc nói, dù chúng ta cũng buộc phải làm điều đó y như người kia. Scaliger không được áp dụng chính mình ở đây: như một người có học nói về những nghiên cứu về những điều cao hơn và tinh tế: ‘Kẻ nào ăn bữa tối của mình sau nửa đêm để lao nhọc và trở nên xanh xao trong những cuộc tranh luận này sẽ có nhiều kẻ chế giễu, ít người ngưỡng mộ, và có thể không có một người đi theo nào.’ Ở đây chúng ta thà làm theo lời khuyên của Phao-lô: ‘Tuy nhiên, chúng ta đạt đến mức nào, hãy bước đi theo cùng một quy tắc ấy, hãy cùng nghĩ một điều. Hỡi anh em, hãy cùng nhau bắt chước tôi, và hãy để ý những người bước đi như vậy.’
Đây là những loại chính của sự khôn ngoan không xứng đáng: sự tỉ mỉ chính xác, sự khác biệt, và sự tự chuyên. Mỗi người hãy tự tra xét mình cho kỹ, và xem mình có thấy mình có lỗi ở chỗ nào không. Không đủ để ẩn nấp đằng sau những lời mơ hồ và cứ thế tâng bốc xác thịt của mình dưới bóng đó. Lại càng không đủ để đi chế giễu các đức hạnh bằng cách đảo ngược những lời và những tên gọi có trong Kinh Thánh, y như những người Remonstrant đã làm cho lẽ thật trở nên đáng ghét bằng cách đảo ngược và lạm dụng những thuật ngữ ‘được tiền định’ và ‘những người theo thuyết tiền định,’ mà tuy vậy vẫn đứng rõ ràng trong Kinh Thánh. Y như những đứa con xác thịt thuộc về thế gian cũng đảo ngược mọi sự tin kính bằng cách trình bày chế giễu và lạm dụng những từ phụ ‘thánh cho Đức Chúa Trời, sùng đạo, người sùng đạo, thuộc linh, anh em trong Hội Thánh, thuộc về anh em, v.v.’ — là những từ trong Kinh Thánh mang ý nghĩa tốt.
Sự Tỉ Mỉ Chính Xác Và Sự Khác Biệt Tin Kính Thật
Về sự tỉ mỉ chính xác được đặt ra như một sự xuất sắc anh hùng của đức hạnh chống lại những thói xấu đã nói ở trên, và cũng chống lại sự nguội lạnh, sự chùng xuống, sự không đầy đủ, sự bất lực, sự nới lỏng, và sự ngã lòng — điều đó đã được mọi nhà thần học thúc giục và được khuyến nghị ở mức độ cao nhất, như mọi tác phẩm — đặc biệt là nơi chúng bàn về lời khuyên răn và quở trách đối với sự trong sạch của tấm lòng — có thể chứng minh. Ngay cả trong Giáo hoàng giáo mù quáng, những người muốn quan tâm chút nào đến sự thực hành tin kính cũng biết cách phân biệt điều này. Trong số những người khác, hãy nghe một người nói rằng: ‘Trong cách cư xử của anh em với những người khác, đừng tỏ ra mặt bề ngoài buồn bã và bối rối, nhưng hãy tỏ ra rất hài lòng — để cuộc trò chuyện của anh em không trở thành gánh nặng cho những người khác.
Hãy giữ mình khỏi sự khác biệt lập dị trong các nghi lễ, trong các việc làm và dấu hiệu của lòng sùng đạo, ở nơi có những người khác hiện diện. Nhưng trong điều linh hồn bạn cần, điều địa vị của bạn và sự tuyên xưng là Cơ Đốc nhân của bạn đòi hỏi, điều cần thiết để đạt được các đức hạnh và tránh các tội lỗi, thì trong những điều ấy đừng sợ phải khác biệt; bạn không cần phải làm theo người khác nếu họ xao lãng sự cứu rỗi của chính mình. Thà chịu sự chế nhạo và bắt bớ vì sự cứu rỗi của bạn, vì các đức hạnh, vì thiện ý của tôi còn hơn.’ Và điều này có trong Lời Đức Chúa Trời, nơi danh xưng và chính sự việc đều có thể tìm thấy. Danh xưng ấy có trong Ê-phê-sô 5:15: ‘Vậy hãy giữ cho khéo về sự ăn ở của anh em’ — nghĩa là, thích hợp, gọn gàng, chính xác, siêng năng, đến nỗi việc ấy được làm tốt cách trọn vẹn và thấu suốt bề trong bởi mọi người. Một ý nghĩa tương tự cũng có trong từ ấy ở Phục Truyền Luật Lệ Ký 6 và Thi Thiên 6:4, mà chúng ta đã nói ở trên. Từ chỉ sự khác biệt, sự cứng đầu, hay sự riêng biệt có trong những chỗ nói về một dân riêng hay một dân đặc biệt — một người nhiệt thành hay sốt sắng trong các việc lành (Tít 2:14). Cũng vậy về sự vượt trội, được chọn, tuyển chọn, và sự tuyển chọn (Giăng 15:19; 1 Phi-e-rơ 2:9, 11; Giê-rê-mi 2:3). Cũng như về sự tách biệt, sự phân rẽ, sự được chọn, sự rút lui và ở riêng — tức là khỏi mọi sự hư hoại (Rô-ma 12:2; Ê-phê-sô 5:11; 2 Cô-rinh-tô 6:17; 7:1–2). Chính sự việc cũng có trong Lời Đức Chúa Trời: khi chúng ta được truyền dạy cách rộng rãi phải yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết ý, và hết sức. Khi chúng ta được truyền dạy phải gắng sức và chạy theo sự trọn vẹn (Phi-líp 3:15–17; Ma-thi-ơ 5:48). Phải trọn vẹn không thiếu sót hay vết tích (Thi Thiên 119:1). Phải xem xét mọi điều răn của Đức Chúa Trời, phải ghét mọi đường lối giả dối (Thi Thiên 119:128). Và điều ấy luôn luôn không phân biệt (Rô-ma 2:5, 9; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:10; Ga-la-ti 6), cách bền đỗ và cho đến cuối cùng (Hê-bơ-rơ 12:1; 1 Cô-rinh-tô 9). Khi có điều cấm không được xây qua bên phải hay bên trái, không được nới lỏng bất kỳ điều răn nhỏ nhất nào (Ma-thi-ơ 5:20). Vì ‘Hễ ai giữ cả luật pháp, mà phạm một điều, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy’ (Gia-cơ 2:10). Điều này cũng được chứng minh rõ ràng từ những đoạn Kinh Thánh này: Chúng ta phải hết sức siêng năng (2 Cô-rinh-tô 5:9), dư dật (1 Cô-rinh-tô 15:58; 2 Cô-rinh-tô 8:7; 2 Phi-e-rơ 1:8), đầy dẫy và trọn vẹn, ngày càng tràn đầy hơn nữa (Phi-líp 1:9, 11). Vậy thì: không phải tầm thường, không phải làng nhàng, nhưng phải đưa ra mọi điều mình có thể làm (Phi-líp 4:8). Đường thì hẹp, và cửa thì chật (Ma-thi-ơ 7:13). Vì vậy, người ta phải đi cách nghiêm ngặt và chính xác, với sự ép mình rất nhiều. Mọi sự rộng rãi, dễ dãi và thoải mái đều phải bị chúng ta nghi ngờ. Tình yêu thương của Đấng Christ ép buộc chúng ta (2 Cô-rinh-tô 5:14), và nước thiên đàng bị hãm ép, và những người hãm ép chiếm lấy nó (Ma-thi-ơ 11:12). Vậy người ta phải theo đuổi sự tin kính bằng quyền năng và sự hãm ép, với sự mãnh liệt và bạo dạn lớn — đến nỗi móc mắt phải ra (Ma-thi-ơ 5:29–30). Chúng ta phải tránh mọi hình thức của điều ác (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22), và thậm chí ghét cả chiếc áo bị xác thịt làm ô uế (Giu-đe câu 23). Đó quả thật là một sự chính xác lớn lao — phải tỉnh thức trên mọi điểm và mọi điều nhỏ nhặt, và tinh mắt như chim ưng đối với những điều dại dột nhỏ nhất và hình thức của điều ác — đến nỗi nhà cửa cũng phải không bị nghi ngờ, trong chừng mực điều ấy ở trong chúng ta. Chúng ta phải sốt sắng (Khải Huyền 3:16), nóng cháy trong tâm linh (Rô-ma 12:11), dư dật trong các việc lành (Tít 2:14), sốt sắng gắng sức vì các ân tứ tốt nhất (1 Cô-rinh-tô 12:31) — điều ấy cũng như nói rằng: vượt trội và riêng biệt trước mọi người khác, không theo thói quen thông thường và đã định sẵn. Sự hâm hẩm không có chỗ trong công việc này (Khải Huyền 3). Nhưng sốt sắng trong điều lành thì tốt (Ga-la-ti 4:17). Các tín đồ được ví như những trinh nữ (Nhã Ca 1). Và các giáo sư lao nhọc để trình dâng họ như một trinh nữ không tì vết cho Đấng Christ, chồng của họ (2 Cô-rinh-tô 11). Nay một trinh nữ đứng rất chính xác trên danh dự của mình, giữ mình không chỉ khỏi việc làm mà còn khỏi lời nói, trong chừng mực sự siêng năng của nàng liên quan. Vậy các tín đồ cũng phải thanh tẩy mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, và giữ gìn trọn vẹn linh hồn, tâm linh, và thân thể của mình không chỗ trách được (2 Cô-rinh-tô 7:1; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23). Các tín đồ phải, với một sự khác biệt và tách biệt thánh khỏi thế gian và ra khỏi thế gian, giữ một đường lối hoàn toàn riêng biệt và trái ngược — và ở khắp nơi tìm cách, như những ngọn đèn, sống cho chính mình, và nổi bật giữa những người khác. Mà không làm theo thế gian hay phong tục vì bất kỳ ai (Rô-ma 12:2; Ê-phê-sô 5:7, 11). Đến nỗi người ta có thể nhận biết họ giữa mọi người khác, khi người ta thấy họ (Ê-sai 61:6). Nô-ê trong thời của ông cũng đã làm như vậy, mà Chrysostom nói về ông rằng ông dạn dĩ và can đảm đến nỗi ông đi một con đường riêng biệt khỏi con đường thông thường mà cả đám đông đang đi. Người Cải Chánh của chúng ta trước đây cũng thường nổi bật như vậy trong tình yêu ban đầu của họ — đến nỗi họ dám khoe về điều này, sự khác biệt của họ chống lại anh em mình và mọi người mang danh Cơ Đốc nhân. ‘Hãy so sánh,’ họ thường nói, ‘cách sống và đời sống của kẻ thù chúng ta: vì bởi những điều ấy người ta biết người ta, như cây bởi trái của nó. Chúng tôi cảm tạ Đức Chúa Trời rằng chính kẻ thù của chúng tôi buộc phải làm chứng phần nào về sự lịch sự, ngay thẳng, và nhẫn nhục của chúng tôi — đến nỗi câu nói thông thường của họ là: Người ấy không thề, người ấy là người Luther; người ấy không phạm tội gian dâm, cũng không uống say, người ấy thuộc phái mới.’ Nay việc họ phải là một điều gì đó riêng biệt, một điều gì đó nổi bật, và theo đó phải canh giữ cách sắc bén và chặt chẽ mọi đường lối của mình — đặt bước chân mình rất chính xác và thích hợp, giữ chân mình, canh giữ lòng mình, giữ miệng mình, lập giao ước với mắt mình — điều này cũng được chứng minh bằng những hệ quả và lý lẽ sau đây. Vì các tín đồ ít về số lượng. Vì vậy, không phải điều thông thường, không phải đám dân thường hay đám đông, nhưng một điều gì đó khác biệt và riêng biệt mới ban cho họ phong cách của họ. ‘Ngươi chớ theo số đông mà làm điều ác’ (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:2). ‘Nếu ngươi muốn theo đám đông,’ Augustine nói, ‘thì ngươi sẽ không ở trong số ít người đi đường hẹp.’ Việc chúng ta phải nghi ngờ đám đông hay phần lớn hơn, Đấng Christ dạy chúng ta (Ma-thi-ơ 7:13). Và ‘nhiều người đi vào đó.’ Chúng ta không thể phủ nhận rằng có nhiều kẻ ác hơn, và nhiều đến nỗi giữa chúng không thể thấy một hạt lúa nào trên sân đạp lúa. Vì ‘ai nhìn vào sân đạp lúa,’ Augustine nói, ‘có thể nghĩ rằng ở đó chẳng có gì ngoài trấu.’ Một lý lẽ khác là các tín đồ, bởi một ân điển riêng biệt, bởi một quyền năng tinh tế của sức mạnh Đức Chúa Trời, được tách ra khỏi những người khác và được sàng lọc như vật quý khỏi vật hèn (Giê-rê-mi 15:19). Và theo đó, họ là một dân riêng biệt, một Y-sơ-ra-ên ở riêng một mình (Dân Số Ký 23:9; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:9, 14). Vì vậy, họ không được đi và đặt mình vào một sự tin kính thông thường và qua loa, mà thời đại, nơi chốn, và hoàn cảnh có thể chịu đựng hay cho phép — nhưng vào một chính thể hay cách sống cao hơn, như Aphraates gọi đời sống Cơ Đốc. Bản chất và tình trạng của tạo vật mới cũng đòi hỏi điều này — rằng nó lớn lên, nghỉ ngơi, và trở nên nổi bật và tinh tế hơn mỗi ngày. Nó không thỏa mãn với một phần nhỏ hay vừa phải, hay với một mức độ hay phong cách trọn vẹn thông thường, đã định sẵn, được chấp nhận, và, như thể, được định theo quy ước hay theo giá thị trường. Nhưng nó chạy theo sự trọn vẹn trọn vẹn nhất. Cũng như trong bản chất thấp hơn, các vật không ở yên trong một trạng thái, nhưng như thể mệt mỏi với sự không trọn vẹn của mình, luôn gắng sức từ bậc này sang bậc khác hướng đến sự trọn vẹn. Và cũng như một người đã bình phục khỏi bệnh tật không thể hay không muốn nghỉ ngơi và thỏa mãn vì nay mình đang sống, người ấy cũng sẽ không hỏi cách dại dột rằng: ‘Nay người ta còn muốn gì ở tôi nữa?’ Nhưng trái lại sẽ dùng mọi sự siêng năng để lấy lại thể trạng mạnh khỏe hay thậm chí tốt hơn, tốt đẹp của mình theo cách tinh tế nhất. Cũng vậy, người được tái sinh luôn không hài lòng về chính mình trong điều mình đang là, để người ấy có thể đến được điều mình chưa là. ‘Vì nơi nào ngươi đã hài lòng về chính mình, nơi đó ngươi đã ở lại. Nhưng nếu ngươi nói thế là đủ rồi, thì ngươi cũng đã hư mất,’ như Augustine nói. Người ấy đi từ đức hạnh này đến đức hạnh khác, từ sự trọn vẹn này đến sự trọn vẹn khác, cho đến khi đến tuổi trọn vẹn của sự đầy dẫy của Đấng Christ (Ê-phê-sô 4:13) — để người ấy có thể trọn vẹn và đầy đủ, không thiếu điều gì. Người ấy không tốt đến nỗi không muốn tốt hơn, và còn khác nữa, Bernard nói. ‘Người ấy không hoàn toàn tốt đến nỗi không muốn trở nên tốt hơn, và nơi nào ngươi bắt đầu không muốn trở nên tốt hơn, nơi đó ngươi thôi không còn tốt nữa,’ v.v. Vì các tín đồ trở thành một mục tiêu giữa con cái của Belial, vì họ là bài ca của những kẻ say rượu cùng với Đa-vít, vì họ là sự chế nhạo của mọi người, một cảnh tượng và những kẻ bị ruồng bỏ — vì họ như một điềm lạ và một điều kinh khiếp (Thi Thiên 71:7; Giê-rê-mi 20:7; 1 Cô-rinh-tô 4:9; Ê-sai 3:13; Thi Thiên 71:7) — vì vậy họ nhất thiết phải là một điều gì đó khác biệt, và nổi bật hơn đám đông thông thường. ‘Vì có nhiều Cơ Đốc nhân sống cách gian ác, mà giữa chúng nếu ai muốn sống tốt, và tỉnh táo giữa những kẻ say rượu, v.v. — và giữa những khán giả của các vở kịch chỉ muốn đi đến nhà thờ mà không đi nơi nào khác — thì người ấy phải chịu để chính các Cơ Đốc nhân chế nhạo mình; người ấy phải chịu đựng những lời cay đắng, rằng họ nói: Ngươi thật vĩ đại, ngươi thật công chính, ngươi là Ê-li, ngươi là Phi-e-rơ, ngươi từ trời đến. Họ chế nhạo người ấy dù người ấy quay hay đi đâu, người ấy nghe từ nơi này và nơi kia một lời cay độc.’ Vậy các tín đồ phải làm cho mình ngay thẳng đến nỗi người ta nói với họ: ‘Sao ngươi sống như vậy? Có phải chỉ một mình ngươi là Cơ Đốc nhân? Sao ngươi không làm như những người khác làm?’ Và khi phía bên kia còn ép thêm bằng gương của các Cơ Đốc nhân, làm ngạt Cơ Đốc nhân bằng gương của các Cơ Đốc nhân — nhưng ngươi vẫn không nhượng bộ khỏi sự ngay thẳng của mình, cũng không làm như những kẻ biếng nhác, mà, như Chrysostom nói, khi chúng đông đảo cùng nhau, lấy điều này làm áo choàng và cơ hội cho sự biếng nhác của mình và nói: ‘Rốt cuộc tôi có thể làm điều gì mới và riêng biệt sau tất cả chúng? Tôi có tự đặt mình làm một phe chống lại một đám đông lớn như vậy, và cầm lấy trận chiến với một dân như thế chăng? Tôi có nên kỳ diệu hơn tất cả chúng chăng? Lợi ích gì sẽ đến từ mọi sự thiên vị ấy? Lợi lộc gì từ một sự thù ghét lớn như vậy?’ Lý lẽ này cũng phải được thêm vào: rằng gương của Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta là như vậy — Ngài làm việc khi còn ban ngày; việc làm theo ý muốn của Cha Ngài là thức ăn và thức uống của Ngài; Ngài bị lòng sốt sắng về nhà Đức Chúa Trời thiêu đốt. Nay Ngài nói: ‘Hãy học theo ta’ (Ma-thi-ơ 11). Và Phao-lô muốn chúng ta bắt chước ông. Và không chỉ gương của Ngài, mà con đường và bước đi khó khăn, hẹp, bị áp bức, và sắc bén của công lao Ngài vì sự cứu chuộc chúng ta cũng phải cảm động chúng ta đến sự nghiêm túc và tuyển chọn như vậy trong sự tin kính. Như một động cơ như thế được dùng trong: 1 Cô-rinh-tô 6; 1 Phi-e-rơ 1; Nhã Ca 2; 2 Cô-rinh-tô 8:7, 9. Hãy thêm vào đó rằng ấy là một trọng lượng vinh hiển quá mức, vượt quá mức độ, đời đời mà chúng ta phải làm nên. Nay, làm sao chúng ta, trong sự thánh khiết riêng biệt, quá mức, và nổi bật vượt quá mức độ, có thể chuẩn bị mình cách đủ cho một vinh hiển như vậy? Làm sao chúng ta lại không gắng sức và vươn tới mão triều thiên không hư nát, không ô uế, và không tàn héo ấy — nhất là vì chúng ta biết rằng ‘trong cuộc đua, mọi người đều chạy, nhưng chỉ một người nhận giải thưởng’ (1 Cô-rinh-tô 9:24–25). Vậy chúng ta không được lê mình đi hay chỉ chạy theo phần nào cùng với những người còn lại, nhưng phải chạy như vậy để đoạt được. Và cũng như những người luyện tập trên trường đua hay các cuộc tranh tài tương tự đều lao nhọc vì điều này — để trở thành người đầu tiên và nổi bật nhất — thì chúng ta cũng không được canh giữ mình với ít lo âu và chính xác hơn chúng, là những người chiến đấu vì một mão triều thiên hay hư nát, còn chúng ta vì một mão triều thiên không hư nát. ‘Những đấu sĩ,’ Tertullian nói, ‘được tách ra cho một kỷ luật nghiêm ngặt hơn, để chúng có thể trang bị sức mạnh của mình. Chúng bị giữ khỏi các thú vui, thức ăn thịnh soạn, và thức uống vui vẻ. Chúng bị ép, bị buộc, bị sửa phạt, và bị làm mệt mỏi. Chúng càng lao nhọc trong các bài luyện tập của mình, chúng càng hy vọng về chiến thắng.’ Và Sứ đồ nói điều này, để chúng có thể đoạt được một mão triều thiên hay hư nát, v.v. Cuối cùng, điều này sẽ cảm động chúng ta: rằng chúng ta không vượt qua ma quỷ hay con cái của thế gian trong sự tỉnh thức và khôn khéo theo loại của chúng — rằng chúng ta sẽ không tự làm mình xấu hổ bởi sự theo đuổi tinh mắt nhất và siêng năng nhất cùng sự riêng biệt, trong mọi điều khác ngoài tôn giáo. Trong mọi khoa học, học vấn, nghệ thuật, nghề nghiệp, và thực hành, người ta đòi hỏi sự xuất sắc, sự phân biệt, sự riêng biệt, và sự nổi bật. Nhà triết học muốn triết lý cách chính xác và tinh tế. Nhà hùng biện muốn nói cách chính xác, gọn gàng, và vuông vức trong mọi điều. Nhà ngôn ngữ học phê bình trên một từ, trên một âm tiết, trên một chữ cái. Nhà toán học không tìm gì ngoài những chứng minh trọn vẹn và thích hợp. Thầy thuốc chọn những phương thuốc tinh tế nhất. Người hành nghề chính xác trên mọi thủ tục của mình, cũng cho rằng một ghi chú lề dư dật không gây hại. Chính trị gia cũng vậy trên các phong tục và đặc quyền của mình. Triều thần trên các điểm danh dự. Người lính trên ca gác của mình — giữ điều này làm một châm ngôn nền tảng: ‘Người ta không thể canh giữ quá cẩn thận hay giữ gác quá sắc bén.’ Thương nhân trong việc buôn bán của mình, đặt (đây là đơn thuốc chung của ông) những điều kiện sắc bén và hẹp, tính toán cách thích đáng, trả tiền cách chính xác. Trong mọi nghệ thuật khác, người ta cho rằng điều gì không được làm cách chính xác và gọn gàng, thích hợp đúng theo nghệ thuật, thì không được làm cách nghệ thuật. Người ta cũng ít coi trọng điều gì thông thường và không khác biệt. Tóm lại: hãy lấy đi sự chính xác và ngươi lấy đi mọi khoa học và nghệ thuật, và chúng chẳng còn gì. Cũng như không có bài ca âm nhạc nào ở nơi không có sự hòa hợp tinh tế được đánh lên. Chúng ta sẽ nói gì về những điều dại dột của loài người? Loài người bận rộn trong chúng với một sự chính xác dường nào — người ta tinh mắt dường nào trong việc trang bị, bảo quản, và trang trí đồ đạc, nhà cửa, vườn tược? Các cuộc hội ý được tổ chức về một vết đốm, về móng tay của một người: người ta hành hạ các giác quan của mình, người ta quấy rầy giấc ngủ đêm của mình, người ta tự tiêu hao mình qua lo âu, vì sự tò mò phiền toái này. Sự ham mê của mắt, sự kiêu ngạo của đời, thúc đẩy một người theo đuổi một điều gì đó khác biệt. Mọi người đều lao nhọc để trở nên đặc biệt giàu có và đầy dẫy của cải thế gian. Mọi người đều vui lòng khác biệt trong các thời trang mới và để lá cờ kiêu ngạo của mình bay trên mọi người khác. Có bao nhiêu người nổi bật trong sức uống rượu trên cả nhóm? Có bao nhiêu người muốn một mình trong danh dự và được triệu tập trên những người khác? Cũng có những người muốn ở một mình và không thể chịu được những ngôi nhà nhỏ của người bình dân gần nhà mình. Cuối cùng, tội lỗi trong mỗi người chúng ta sẽ không thiếu việc tự gắng sức rất nhiều và khuấy động để trở nên nổi bật vượt quá mức độ trong việc phạm tội (Hê-bơ-rơ 12:1; Rô-ma 7:13). Sa-tan sẽ không thiếu việc đi chung quanh chúng ta với sự gian ác thuộc linh của nó và những tư tưởng sâu xa của nó. Vậy chúng ta sẽ không đặt sâu đối với sâu, sốt sắng đối với sốt sắng, mưu mô đối với mưu mô, sự thánh khiết nổi bật đối với sự tội lỗi nổi bật, và sự quá siêng năng đối với sự siêng năng chăng? Ma quỷ, thế gian, xác thịt của chúng ta sẽ đứng và tiến bước trên điều ấy cách vững chắc, sắc bén, và chính xác để hủy diệt chúng ta, còn chúng ta một mình về phía mình lại không làm một điều như vậy để được cứu chăng? Vậy chỉ tôn giáo mà thôi — khoa học của mọi khoa học, nghệ thuật thiên thượng này để phục vụ Đức Chúa Trời, viên ngọc, vâng, đức hạnh của mọi đức hạnh — lại phải được thực hành cách cẩu thả, thông thường, và làng nhàng chăng? Nỗ lực và cùng một sự siêng năng, sốt sắng, can đảm, chăm sóc tìm kiếm sắc bén, sự lo lắng cần thiết, và sự tò mò — cùng sự phân biệt nổi bật riêng biệt — lại phải bị lên án và chế nhạo trong nó chăng? Đây là một trong những vực sâu đáng sợ của Sa-tan và của tấm lòng lừa dối của chúng ta — rằng một người khao khát, tham vọng, và ghen tị về sự chính xác và khác biệt trong mọi điều khác; nhưng trong công việc của Đức Chúa Trời người ấy không muốn tự mình như vậy, cũng không thể chịu được điều này trong người khác; và nếu người ấy muốn như vậy, người ấy vẫn buông bỏ nó — để không bị khinh bỉ và bị chỉ trỏ như một người có quá nhiều tôn giáo và đi quá xa trên mức thông thường. Vì không điều gì được chú ý nhiều hơn trong thời đại vô độ này hơn là việc người ta có thể làm quá nhiều điều lành và phục vụ Đức Chúa Trời quá nhiều, trong khi ngược lại người ta đã hoàn toàn sa ngã sang phía bên kia của sự biếng nhác và bất cẩn. Một Lời Kêu Gọi Tỉnh Thức và Sự Chính Xác Đã Nói Ở Trên. Vì vậy chúng ta phải tỉnh thức, giữ áo xống mình không vết tích, và theo gương của Nô-ê, Lót, và Giô-suê, thà ở một mình (nếu phải như vậy) hay như một người giữa hàng ngàn người, và lao nhọc để vào qua con đường hẹp ấy là con đường phải được giẫm lên, hơn là lê mình cách dễ dãi cùng với đám đông dọc theo con đường đang được đi.Chúng ta phải, tùy theo phần thuộc về mình, lấy lại tình yêu ban đầu — vâng, nhân đôi tình yêu ấy — và nhớ đến những ngày của Nô-ê, là những ngày chúng ta bị thúc ép phải nhớ trong tuổi già của thế gian (Ma-thi-ơ 24). Nếu những người của thế gian này — những Cơ Đốc nhân thế tục, những Cơ Đốc nhân chính trị và hay chiều theo người khác, những người Cải Chánh lười biếng và hâm hẩm, những người xưng là Cơ Đốc nhân bước đi mềm mỏng và dễ dãi, những người chỉ nói về đức hạnh, những linh hồn trơn tru kia — muốn kết án chúng ta về điểm giáo lý hay đời sống là không hợp, gây phiền hà, hay xen vào việc người khác, và kiêu ngạo muốn kiểm soát mọi sự — thì chúng ta sẽ tự an ủi mình, theo lời khuyên của Augustine, và nói: ‘Tôi nghe những lời gì vậy, hỡi đầy tớ tội lỗi? Chúa tôi đã nghe: ngươi có ma quỷ ở trong ngươi.’ Nếu họ đã gọi chủ nhà là Bê-ên-xê-bun, thì họ sẽ làm gì với những người trong nhà? (Ma-thi-ơ 10:25). Chúng ta phải nhìn xem (Giăng 15:18–20) đám mây các nhân chứng kia, các tiên tri và những người thánh của Đức Chúa Trời, là những người trước chúng ta đã đi con đường này qua vinh và nhục — bị truy đuổi, bị chế nhạo, bị đối xử tệ bạc — mà thế gian vẫn không xứng đáng với họ (Hê-bơ-rơ 11:36–38). Chúng ta phải nhớ rằng trong mọi thời đại, sự đặc biệt và sự xuất sắc của đời sống vẫn luôn bị đám đông rộng đường và không kiềm chế ghen tị hoặc ghét bỏ. Việc đã diễn ra như vậy trong đêm khốn khổ của sự hư mất kia, trong bóng tối của chế độ giáo hoàng. Dù không ai có thể làm chứng tốt hơn nhà hùng biện Cicero: Heraclitus, nhà nghiên cứu tự nhiên, nói rằng mọi người Ê-phê-sô đáng bị xử tử, vì họ đã đuổi Hermodorus ra khỏi thành của họ và nói như vầy: ‘Chớ có ai trong chúng ta vượt hơn mọi người khác; nhưng nếu có một người như vậy, hãy để người ấy sống như vậy ở nơi khác và giữa những người khác’ — và điều đó chẳng xảy ra như vậy giữa mọi dân tộc sao? Chẳng phải mọi người đều ghét sự xuất sắc vượt trội của đức hạnh sao? Chúng ta sẽ nói gì về Aristides (vì tôi thà nêu ra những gương của người Hy Lạp hơn là của chính chúng ta) — chẳng phải ông đã bị đuổi khỏi quê hương vì ông công chính quá mức sao? Ngoài những người này, còn có nhiều nhân chứng nữa. Nicolas de Clemanges: ‘Những đứa con xác thịt này của Hội Thánh không những không tìm kiếm hay cảm nhận những điều thuộc linh, mà còn bắt bớ những người thuộc về linh, như từ những ngày của A-bên công chính, là người đã bị Ca-in xác thịt giết, việc ấy vẫn luôn xảy ra, và cho đến cuối thế gian vẫn sẽ luôn xảy ra, v.v. Những kẻ xem sự tin kính như một mối lợi thì chế nhạo và cười nhạo những người muốn sống công chính, thánh khiết, trong sạch, vô tội, thuộc linh.’ ‘Nếu có một người nào đơn sơ, trong sạch, tiết độ trong một tu viện hay trường học nào đó, không đi theo con đường rộng và trơn trượt, thì người ấy trở thành một câu chuyện cười và một trò chế nhạo cho những người khác. Người ấy cũng lập tức bị gọi là xấc xược, khác thường, dại dột, hoặc giả hình, v.v.’ Nhờ sự cầu nguyện, chúng ta phải cầu xin Chúa — rằng những người thuộc về chúng ta, trong hạnh phúc lớn lao như vậy, trong buổi trưa cao điểm này của cuộc Cải Chánh, đừng trở nên quá đỗi tỉ mỉ và săm soi đến nỗi sợ mình làm quá nhiều điều tốt — rằng sự lười biếng và dễ dãi của họ cuối cùng đừng đi đến chỗ người ta phải than thở cùng các thầy dạy thời xưa: ‘Họ sống một đời sống ngoại giáo dưới danh Cơ Đốc.’ Và điều Bernard đã từng than thở về sự hư hoại của thời đại ông: ‘Khốn cho thế hệ này — vì men của người Pha-ri-si, tức là sự giả hình, nếu quả thật có thể gọi là giả hình khi nó không thể ẩn giấu vì quá nhiều, cũng không muốn ẩn giấu vì quá trơ trẽn, v.v. Kìa, trong sự bình an của tôi là sự cay đắng cay đắng nhất của tôi.’ Sự cay đắng của Hội Thánh trước hết cay đắng vì sự chết của các vị tử đạo; rồi cay đắng hơn vì cuộc tranh chiến với những kẻ dị giáo; nay cay đắng nhất vì đời sống của những người trong nhà.
Phần Hai: Lý Do — Như Những Người Sẽ Bị Xét Đoán Bởi Luật Pháp Của Sự Tự Do
Lý do cho lời khuyên nhủ tiếp theo sau: như những người sẽ bị xét đoán bởi luật pháp của sự tự do. Ở đây có hai điều cần xem xét:
1. Điều gì cần được hiểu bởi luật pháp của sự tự do.
2. Bị xét đoán bởi luật pháp của sự tự do có nghĩa là gì.
Luật Pháp Của Sự Tự Do Là Gì?
Từ ‘luật pháp’ đôi khi được hiểu riêng biệt chỉ cho luật pháp của mười điều răn mà thôi; đôi khi cho Phúc Âm (Rô-ma 3:27); hoặc rộng hơn, và khi ấy từ ‘luật pháp’ bao gồm toàn bộ giáo lý cứu rỗi, là cách dùng rất phổ biến giữa người Hê-bơ-rơ (Thi Thiên 1:2), nơi ‘luật pháp’ chỉ toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời. Về sự tự do, như luật pháp ấy được gọi, luật pháp trọn vẹn của sự tự do (Gia-cơ 1:25) và luật pháp vương giả (Gia-cơ 2:8): (1) Hoặc vì nó khiến chúng ta được tự do như một phương tiện (hiểu theo đó là Phúc Âm hoặc toàn bộ giáo lý cứu rỗi nay đã được ban cho chúng ta), cả nói chung khỏi tội lỗi, và nói riêng khỏi ách của các nghi lễ, và cũng chủ yếu khỏi những truyền thống thái quá mà người Do Thái đã thêm vào bằng tình yêu dại dột, mà người ta đọc về chúng trong Ma-thi-ơ 5:23. Và Sứ đồ nói: ‘Vậy thì tại sao, như thể đang sống trong thế gian, anh em lại phục theo các lề luật: chớ lấy, chớ nếm, chớ rờ’ (Cô-lô-se 2:20–21). ‘Vậy hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha chúng ta, và chớ mắc lại vào ách tôi mọi nữa’ (Ga-la-ti 5:1). (2) Hoặc vì chính nó là tự do, và như một nữ vương, nó tự do truyền lệnh, quở trách, thuyết phục, và kết án mà không vị nể người nào. Và vì vậy, nó không thể bị uốn cong, tạo hình, cắt xén, cũng không thể bị cạo hay bẻ cong theo tính khí, sở thích hư hoại, hoặc thời đại hư hoại này của chúng ta, cũng không theo một nghề nghiệp thế tục nào, một sự thận trọng đặc biệt, một sự dè giữ, một điều kiện, hay một sự phân biệt nào. Như thể lẽ thật không trau chuốt và không tạo hình này của sự tin kính nhận lấy hình dạng, kiểu dáng, và tên gọi của nó từ những điều thế tục ở dưới kia, như người theo giáo hoàng và những người phóng túng dám nói rằng Kinh Thánh chỉ là một thước bằng chì, một cái mũi bằng sáp. Điều chính họ thực hành và thúc đẩy cách gian ác trong giáo lý — chúng ta chớ làm cách tệ hại như vậy trong thực hành, để không gây ra sự hỗn loạn bởi đó.
(1) Vì điều này sẽ khiến luật pháp vương giả — là nữ vương và là chủ trên lương tâm chúng ta — trở thành tôi tớ và bị nô lệ hóa. Điều này sẽ khiến tôn giáo phục theo những dục vọng, đức hạnh đầu tiên trở thành ở dưới mọi đức hạnh, nô lệ cuối cùng và rẻ mạt nhất của mọi thói xấu — tức là, trước hết là cái bụng. Trí tuệ và sự dại dột và sự hư không, lẽ thật ở dưới sự dối trá — vâng, trời ở dưới đất, Đức Chúa Trời vinh hiển ở dưới con người, là một con sâu và một túi giòi bọ. Điều này sẽ khiến Đấng Christ, Đầu của chúng ta, trở thành đuôi. (2) Đây sẽ là một sự kết hợp hoàn toàn sai lệch và vụng về nếu Đấng Christ, tôn giáo, và Cơ Đốc giáo bị tạo hình và sắp xếp theo nghề nghiệp này hay nghề nghiệp kia, theo địa vị, và theo cách giao tiếp thế tục. Và nếu người ta phải tìm thấy, chẳng hạn như, một nhà thần học chính trị, một Cơ Đốc nhân chính trị, một tôn giáo của quý tộc, một tôn giáo hay sự tin kính của triều thần, một tôn giáo của thương gia, của người lính, hay một Cơ Đốc giáo như vậy. Nhưng trái lại: điều này phải được nói và thực hiện — ‘Ông ấy là một chính trị gia, thương gia, quý tộc, v.v. có tôn giáo, là một Cơ Đốc nhân, tin kính’ — mà nghề nghiệp đặc biệt của người ấy quả thật được tạo hình, xác định, và cân xứng bởi đức tin, hoặc tôn giáo, hoặc Cơ Đốc giáo. Người hầu gái nhận tên mình từ bà chủ mà nàng thuộc về, nhưng bà chủ không nhận tên từ người hầu gái. Như vậy tôn giáo cai quản nghề nghiệp của chúng ta và không được đặt nền trên địa vị và đời sống của chúng ta, nhưng đời sống và địa vị của chúng ta được đặt nền trên đức tin và tôn giáo, ‘được xây dựng trên đức tin rất thánh của anh em’ (Giu-đe câu 20). (3) Hoặc vì nó phải được duy trì và tiếp nhận với một tâm linh tự do, phóng khoáng, một tâm trí cao cả và vương giả, và với một quyết tâm cao thượng — ra khỏi những sự bẩn thỉu và những đồ bị thế gian vứt bỏ, vượt trên đống bị khinh khi của dân thế tục và mọi sự hư không của đất — lên đến một chiều cao nổi bật như vậy; vâng, lên đến chức thầy tế lễ vương giả (I Phi-e-rơ 2:9; Khải Huyền 1:5; 5:10). Điều này xứng đáng với những tâm trí cao quý và vương giả, là những tâm trí can đảm và dũng cảm khinh thường mọi nghịch cảnh và trở ngại. Đây cũng là một cách giải thích tự nguyện, từ đó nảy sinh sự suy ngẫm ngọt ngào này.
Giáo Huấn: Luật Pháp Và Sự Phục Vụ Đức Chúa Trời Không Phải Là Gánh Nặng
Rằng luật pháp và sự phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta, theo sự chỉ định của luật pháp, không nặng nề, không cay đắng, không thiếu ngọt ngào, không khó chịu, không gai góc, không đau đớn, không khó khăn, cũng không không thể chịu nổi. Nó cũng không tầm thường, bị khinh khi, và nô lệ — nó cũng không khiến những người hoàn toàn hiến dâng cho Đức Chúa Trời, cho luật pháp của Ngài, và cho sự phục vụ Ngài trở thành như vậy, hoặc tự làm tổn thương hay làm hại chính mình bởi đó. Nhưng trái lại: luật pháp là vương giả, luật pháp là của sự tự do (như Gia-cơ dạy ở đây), dễ chịu và ngọt ngào (Thi Thiên 19:11), cao quý và được tôn cao. Vì nếu điều này được nói cách chân thật, thì được đứng dưới các luật pháp và sự phục vụ của Đức Chúa Trời là ở trong sự tự do lớn lao. Được sống theo các luật pháp, không phải của một người phàm nào, như các luật pháp của Draco đã được viết bằng máu, nhưng theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời chúng ta, được viết trong lòng chúng ta bằng ngón tay của Đức Thánh Linh, là ở trong sự tự do lớn lao biết bao. Về điều đó Giăng nói: ‘Các điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề’ (I Giăng 3). Tức là, đối với người thuộc linh, người yêu mến Đức Chúa Trời, mà tình yêu của người ấy đã bị đóng đinh, như Ignatius nói, vì tình yêu gánh một gánh nặng mà không cảm thấy nó. Họ bị ràng buộc với các luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng như những người đã được Chúa buông tha. Luật pháp của sự tự do này khiến họ được tự do — đến nỗi điều các triết gia Khắc kỷ đã từng nói về người khôn ngoan của họ, chúng ta có thể với quyền lớn hơn nhiều nói về các tín hữu ở dưới luật pháp của sự tự do này và sự xưng nhận Cơ Đốc: rằng họ là những người tự do duy nhất trên thế gian (như Sứ đồ cho thấy đôi điều về việc này: I Cô-rinh-tô 6:10) — vì sự phục vụ và bổn phận này là sự tự do chân thật và trọn vẹn của tâm trí, tiến đến từ sự tự do thuần khiết (Rô-ma 7:6) và đạt đến sự tự do vinh hiển (Rô-ma 8:21). Vì trong Đức Chúa Trời của chúng ta không có điều gì khó khăn, không có điều gì chua chát, không có điều gì nặng nề, không có điều gì gây phiền toái hay đau buồn cho những người tìm kiếm Ngài (Thi Thiên 38:8; 43:4). Ngài không phải là một chúa không khôn ngoan, thiếu thận trọng, cứng rắn như Na-banh, Pha-ra-ôn, và Giê-rô-bô-am. Phục vụ Đấng mà mọi vật phục vụ là một vương quốc, một quyền chúa tể, một vương miện — cũng như A-đam là chúa của mọi vật, bao lâu ông phục vụ Ngài; và về sau trở thành đầy tớ của mọi đầy tớ, khi ông lìa bỏ sự phục vụ Ngài. Vì trong Đấng Christ bị đóng đinh, và trong sự hiệp thông với sự chết và sự sống lại của Ngài (Phi-líp 3:10–11), những điều hèn hạ, nô lệ, và khó chịu và không được chào đón trong sự phục vụ Đức Chúa Trời đã bị cất đi. Để lôi cuốn chúng ta đến sự phục vụ Ngài, Ngài phán: ‘Ách của ta dễ chịu, và gánh của ta nhẹ nhàng’ (Ma-thi-ơ 11:30). Một gánh Ngài đặt trên vai chúng ta không những không làm nặng, mà còn làm nhẹ — vâng, nâng đỡ người mang gánh, như đôi cánh của một con chim. Đó là một câu nói rất xứng đáng mà Polycarp, vị tử đạo, đã nói trước khi bị thiêu, khi người ta hỏi ông có muốn bỏ Đấng Christ và lìa bỏ Ngài không: ‘Tám mươi sáu năm nay tôi đã phục vụ Đấng Christ, và Ngài chưa bao giờ làm điều gì sai trái với tôi.’ Và Ambrose khi nằm trên giường cuối cùng của mình: ‘Vì chúng ta có một Chúa tốt lành.’ Điều Nữ hoàng Phương Nam đã nói với Sa-lô-môn và về Sa-lô-môn — vị vua của hòa bình ấy: ‘Nàng nói với vua: Lời mà tôi đã nghe trong xứ tôi về các việc của vua và về sự khôn ngoan của vua là thật: song tôi không tin những lời ấy cho đến khi tôi đến, và mắt tôi đã thấy. Kìa, người ta chẳng nói cho tôi phân nửa của sự khôn ngoan lớn lao của vua: vua vượt hơn tiếng đồn tôi đã nghe. Phước cho những người của vua, và phước cho các đầy tớ này của vua, là những người luôn đứng trước mặt vua và nghe sự khôn ngoan của vua’ (II Sử Ký 9:5–7). Điều này còn đúng hơn nhiều về Đấng Christ, Đấng mà ông đã làm hình bóng trước. Vâng, phước thay cho những người phục vụ Ngài và được phép đứng trước mặt Ngài. Những người cảm thấy khác đi, và như vậy tìm kiếm một sự tự do giả dối (mà trong thực tế là sự giam cầm khốn khổ nhất) — vâng, những người dùng sự tự do Cơ Đốc như một màn che cho sự độc ác (I Phi-e-rơ 2:16), và như một cơ hội cho xác thịt (Ga-la-ti 5:13) — hãy để những nô lệ này giữ cho mình một vương quốc nô lệ. Họ là nô lệ của mọi dục vọng và ham muốn, của mọi sự gian ác, mọi thời kỳ, và mọi địa vị của con người — vâng, của những điều đáng xấu hổ nhất. Và trong khi họ không muốn thuộc về Đức Chúa Trời, họ cũng không thuộc về chính mình. Những người không có Đấng này làm Chúa thì có biết bao chúa khác nhau trên họ! Đến nỗi họ là những nô lệ khốn khổ nhất, không có giá trị hay sự tôn trọng. Trong khi họ vui mừng một thời gian về sự tự do giả dối này, họ được so sánh với những tù nhân hay nô lệ chèo thuyền bị kết án phải chèo, là những người, dù có thể vùng lên đôi chút và đôi khi nhảy lên với xiềng xích của mình, vẫn cứ bị xiềng xích và là nô lệ.
Áp Dụng
Vậy sự nhận biết này phải phục vụ chúng ta như một lời quở trách đối với nhiều người ở giữa chúng ta, là những người giữ sự nghi ngờ và khiến cho người khác nghi ngờ — cho chính mình và cho người khác — về Đức Chúa Trời của chúng ta, sự phục vụ xứng đáng của Ngài, tôn giáo, và sự thực hành đi đôi của đức tin và sự tin kính qua sự tập luyện bên trong và bên ngoài — cách không xứng đáng và hoàn toàn sai lầm như vậy. Và vì vậy chỉ dựng lên một thành kiến cho chính mình và cho người khác — rằng nếu họ đến với Hội Thánh và xưng nhận đức tin của mình, ở trong các hành lang của Chúa, nói lời từ biệt với thế gian và tẩy sạch mình khỏi mọi sự ô uế của thân thể và tâm linh, v.v. (II Cô-rinh-tô 7:1) — thì con người, nhân tính, và mọi sự sống tốt lành và hạnh phúc sẽ bị rũ bỏ và từ bỏ, và họ sẽ mắc kẹt trong tôi không biết những nhà tù nô lệ, những nơi chật hẹp, xiềng xích, và gông cùm nào, và nghĩ cách sai lầm rằng bởi những điều thánh này của Đức Chúa Trời, họ sẽ bị ép, bị cưỡng bức, và bị hành hạ. Hãy để họ gạt bỏ thành kiến này, cạm bẫy hư không này — và tiếp nhận Lời với mọi sự đáng yêu (Gia-cơ 1:21). Hãy dâng cho Đức Chúa Trời của họ, Đấng Cứu Rỗi của họ, sự phục vụ của Ngài — là sự phục vụ ngọt ngào biết bao, dễ chịu biết bao — và họ sẽ tìm thấy sự ngọt ngào ngọt hơn mật và tàng mật ong.
Bị Xét Đoán Bởi Luật Pháp Của Sự Tự Do Có Nghĩa Là Gì
Điều cuối cùng chúng ta phải hiểu bởi những lời này — ‘anh em sẽ bị xét đoán bởi hay theo luật pháp này, v.v.’ — tiếp theo sau. Với những lời này, Sứ đồ tìm cách lay động tâm trí, và có ý nói: sẽ có một lần đến một sự phán xét mà tại đó tất cả chúng ta sẽ phải trình diện (II Cô-rinh-tô 5:10). Tất cả sẽ đến trong sự phán xét. Quan Xét đang ở trước cửa. Ngài sẽ xét đoán không vị nể người nào, theo Luật Pháp Vương Giả của Ngài, theo Luật Pháp Của Sự Tự Do của Ngài, và sẽ tự do kết án những kẻ không vâng lời. Một kho báu lớn biết bao sẽ có ở đó cho một lương tâm tốt! Rằng người ta sẽ có thể nói: Chúa biết, lạy Chúa, rằng tôi — được xưng công chính bởi đức tin — đã là một người bạn của Luật Pháp Ngài, đã yêu mến nó (như Đa-vít, Thi Thiên 119:16), đã bước đi cách ngay thẳng trước mặt Ngài, v.v. Ở đó, việc sẽ không diễn ra theo sự vị nể, sự xem trọng người nào, cũng không theo phẩm chất này hay phẩm chất kia. Nhưng mọi sự sẽ được cân cách công chính, tự do, rõ ràng. Ở đó, anh em sẽ không thể trả lời, hoặc được xét đoán theo ý riêng, tính khí, những ngoại lệ, những sự dè giữ, những sự lảng tránh, những điều kiện, những sự phân biệt của anh em — nhưng cách thẳng thắn theo Luật Pháp Vương Giả. Lý do này, được lấy từ sự phán xét cuối cùng, thường được dùng để lay động con người, như trong II Cô-rinh-tô 5:14, là điều đặc biệt được gọi là sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời. Lý do ấy cũng phải lay động chúng ta, và chúng ta phải thêm vào đó những động cơ của Phúc Âm. Nếu sự kinh khiếp ấy của Đức Chúa Trời không lay động chúng ta, hãy để tình yêu của Đấng Christ thúc ép chúng ta cách yêu thương (II Cô-rinh-tô 5:14). Nếu tiếng sấm ấy không làm chúng ta sợ hãi, hãy để Si-ôn lôi cuốn chúng ta (Hê-bơ-rơ 12:18, 22). Và hãy để mọi sự thân thiện và ân điển đã được ban cho chúng ta trong Đấng Christ lay động chúng ta để tin như vậy, nói như vậy, hành động như vậy. Và vì tự mình chúng ta không đủ khả năng và chậm chạp cho việc này, hãy để chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời tốt lành rằng Ngài sẽ kéo chúng ta (Nhã Ca 1:4), làm cho chúng ta trở lại để chúng ta có thể được trở lại, và dạy chúng ta làm theo ý tốt của Ngài (Thi Thiên 143:13).
FINIS