Chính Thống Và Dị Giáo: Một Tập Hợp Các Bài Viết

W. G. T. Shedd · Orthodoxy and Heterodoxy: A Miscellany

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Chính Thống Và Dị Giáo: Một Tập Hợp Các Bài Viết
2. LỜI TỰA
3. LỜI TỰA

Chính Thống Và Dị Giáo: Một Tập Hợp Các Bài Viết

CHÍNH THỐNG VÀ DỊ GIÁO: MỘT TẬP HỢP CÁC BÀI VIẾT
W. G. T. Shedd

CHÍNH THỐNG VÀ DỊ GIÁO
Một Tập Hợp Các Bài Viết
của W. G. T. Shedd

Mục Lục

LỜI TỰA

SỰ ĐỘC LẬP THẦN HỌC
LÒNG CAN ĐẢM TRONG CHỨC VỤ
NHỮNG LỜI KHUYÊN DÀNH CHO CÁC MỤC SƯ
MỘT CHÂN LÝ CHO MỌI TÒA GIẢNG
SỰ GIẢNG DẠY CÓ GIÁO LÝ
SỰ GIẢNG DẠY CÓ CỐT LÕI
NHỮNG TÁC HẠI CỦA SỰ NỔI TIẾNG TRÊN TÒA GIẢNG
SỰ PHỔ BIẾN BỊ ĐÁNH GIÁ QUÁ CAO
SỰ DÍ DỎM VÀ HÀI HƯỚC TRONG SỰ GIẢNG DẠY
SỰ DỄ TIN CỦA SỰ VÔ TÍN
SỰ VÔ TÍN TÌM MỘT DẤU LẠ TỪ TRỜI
NHỮNG SUY LUẬN VỘI VÀNG CỦA SỰ VÔ TÍN
NHỮNG SAI LẦM RẬP KHUÔN CỦA SỰ VÔ TÍN
SỰ TRƠ TRÁO CỦA SỰ VÔ TÍN
SỰ HÈN HẠ CỦA SỰ VÔ TÍN
MỐI LIÊN HỆ GIỮA SỰ VÔ TÍN VÀ SỰ DÂM DỤC
VẬT LÝ HỌC CỦA KẺ VÔ TÍN
CÁC PHÚC ÂM NGỤY THƯ HIỆN ĐẠI
HAI QUAN ĐIỂM VỀ CỰU ƯỚC
SỰ PHÊ BÌNH PHỎNG ĐOÁN
SỰ PHÊ BÌNH CAO CẤP GIẢ HIỆU
NHỮNG BIẾN ĐỘNG TRONG THẦN HỌC ĐỨC
NHỮNG SỬA ĐỔI CỦA CON NGƯỜI ĐỐI VỚI ĐIỀU RĂN THỨ TƯ
SỰ CUỒNG TÍN TỰ DO
“SỰ VÔ TÍN CHÍNH THỐNG,” “SỰ VÔ TÍN CHÍNH THỐNG” (MỘT LẦN NỮA)
HÌNH PHẠT VÔ CÙNG LÀ MỘT GIÁO LÝ THIẾT YẾU CỦA CƠ ĐỐC GIÁO
CHỨNG SỢ HỎA NGỤC
TỘI NHÂN ĐANG AN NGHỈ
MỌI TÔN GIÁO KHÔNG CÓ GIÁ TRỊ NGANG NHAU
CHỈ CƠ ĐỐC GIÁO MỚI CÓ THỂ KHIẾN CON NGƯỜI NGHIÊNG LÒNG
LÝ DO VÌ SAO TỘI LỖI NÊN ĐƯỢC THA THỨ
LỜI KHUYÊN CHO TỘI NHÂN ĐANG TÌM KIẾM
SỰ CHUỘC TỘI THAY THẾ VÀ LÒNG NHÂN ÁI
GIÁO LÝ VỀ SỰ BẤT TỬ
SỰ CHẮC CHẮN VỀ PHƯỚC HẠNH TƯƠNG LAI
THÓI QUEN ĐỌC KINH THÁNH
MỘT CHÚT TÔN GIÁO LÀ MỘT ĐIỀU NGUY HIỂM
KHÔNG PHẢI GIÀU CÓ, MÀ LÀ ĐỦ DÙNG
SỰ HIỆP NHẤT GIÁO PHÁI LÀ ĐIỀU KHÔNG ĐÁNG MONG MUỐN
MỘT LỖI LẦM CỦA NGƯỜI MỸ
SỰ CUỒNG TÍN CHÍNH TRỊ
NHỮNG NGUY HIỂM CỦA VIỆC GIỮ CHỨC VỤ
LIÊN BANG VÀ CHIẾN TRANH

LỜI TỰA

Tập hợp các bài viết này gồm những bài, một số được viết cho những dịp đặc biệt, và một số cho các tạp chí tôn giáo. Dù có sự liên hệ tạm thời như vậy, chúng liên quan đến những nguyên tắc trong thần học và đạo đức học vốn là vĩnh cửu, và bị chống đối kịch liệt trong cuộc xung đột thường xuyên giữa chính thống và dị giáo. Vì cả hai điều này đều không phải là điều mới. Cả hai đều chạy song song với nhau trong thế giới bội đạo này, ngay từ ban đầu. Lịch sử của nhân loại là lịch sử của cuộc tranh đấu giữa chân lý và sai lầm. A-đam chưa sa ngã đã phải đối diện với Sa-tan đã sa ngã. Khi Đức Chúa Trời nhập thể xuất hiện, Kẻ Cám Dỗ đã gặp Ngài trong đồng vắng. Chủ nghĩa siêu nhiên thánh khiết của vương quốc của Đấng Christ đã bị vây hãm bởi chủ nghĩa siêu nhiên ma quỷ của vương quốc gian ác trong “các dấu kỳ phép lạ giả dối;” và Con Người Sầu Khổ, trong suốt cuộc đời nhân ái và yêu thương của Ngài, đã bị cản trở bởi “các quyền lực của sự tối tăm.” Hội Thánh đã được tái sinh, ngay từ đầu, đã thấy một đối thủ ngoan cố trong thế giới chưa được tái sinh. Mỗi vương quốc đều có những thăng trầm của mình, nhưng chân lý đều đặn lớn mạnh hơn, và sự gian ác yếu đi, theo dòng thời gian. Chính thống được thể hiện trong các hệ thống giáo lý của Cơ Đốc giáo cổ đại, trung cổ và hiện đại, vốn trình bày một khối lượng đồ sộ chân lý Kinh Thánh mà trong mỗi thế hệ các lý thuyết đối kháng của phía dị giáo đều tấn công vô ích. Và có rất ít tính nguyên bản, theo nghĩa là khám phá mới, ở cả hai phía. Người bảo thủ chỉ trình bày lại đức tin cũ. Người cấp tiến chỉ tân trang lại sai lầm cũ. Mỗi bên đều rút ra từ những người đi trước phần tốt nhất cho sự biện hộ của mình, hoặc cho sự tấn công của mình. Không có gì mới trong chính thống của ngày nay; và không có gì mới trong dị giáo mới nhất. Một học giả thông thạo học thuật cổ đại có thể truy tìm cả hai như nhau trong những đối kháng của quá khứ. Nói chung, người chính thống tôn trọng và trau dồi thần học hệ thống; người dị giáo khinh miệt và phỉ báng nó. Người trước duy trì các tín điều được trình bày cẩn thận của các giáo phái Tin Lành; người sau tìm cách sửa đổi, nới lỏng và vô hiệu hóa chúng. Chính thống định nghĩa Cơ Đốc giáo là một tôn giáo độc nhất, khác biệt với mọi tôn giáo khác, và có mục đích cải đạo chúng; dị giáo giải thích nó là một hỗn hợp của mọi tôn giáo, và định mệnh sẽ bị hòa lẫn và mất đi trong chúng. Cuốn sách này mang tính luận chiến theo nghĩa kỹ thuật của từ ngữ. Mục đích của nó là bảo vệ đức tin lịch sử, và tấn công điều trái ngược. Các giáo lý chứ không phải con người là điều tác giả hướng đến; và về những điều này, các tuyên bố của ông là rõ ràng và dứt khoát. Một mục đích đặc biệt là trình bày và minh chứng những khía cạnh nghiêm khắc và lành mạnh của chân lý được bày tỏ mà Chúa của trời và đất đã nghĩ đến khi Ngài phán: “Chớ tưởng rằng Ta đến để đem sự bình an cho đất; Ta đến không phải để đem sự bình an mà là gươm giáo. Ta đến để đem lửa xuống đất.” Ma-thi-ơ 10:34; Lu-ca 12:49. Đây là một khía cạnh của Chúa Giê-xu Christ vốn bị che giấu một cách có chủ ý trong cuộc tấn công hiện nay của sự phóng túng đối với luật pháp, của dị giáo đối với chính thống. Một tình trạng tôn giáo lành mạnh và mạnh mẽ, trong mọi Hội Thánh, đòi hỏi thái độ trang nghiêm và báo trả này của Đức Chúa Trời nhập thể đối với sai lầm và sự vô tín phải một lần nữa xuất hiện rõ ràng, như nó vẫn luôn xuất hiện trong những thời đại anh hùng và quyền năng của Cơ Đốc giáo. Mọi tôn giáo chân thật đều trình bày Đấng Tối Cao là Đấng nghiêm khắc và thánh khiết về đạo đức, và mọi tôn giáo giả dối đều là dễ dãi và nuông chiều về đạo đức. Sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban cho Môi-se, khi Ngài thiết lập Hội Thánh Do Thái, đã công bố cả “sự nhân từ” và “sự nghiêm khắc” của Ngài (Rô-ma 11:22) trong sự kết hợp. Khi dân Y-sơ-ra-ên bước vào đất hứa, Giê-hô-va đã công bố cả lòng thương xót và sự công chính của Ngài, trong những phước lành của Ghê-ri-xim và những lời rủa sả của Ê-banh. Và khi Ngôi Hai của Ba Ngôi Đức Chúa Trời đặt nền tảng pháp lý cho Hội Thánh Cơ Đốc trong Bài Giảng Trên Núi của Ngài, những cảm xúc thiêng liêng đối với sự công chính và sự không công chính đã được khẳng định lại. Cả hai giải thích cho nhau, và một điều không thể hiểu được nếu không có điều kia. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời là một điều rẻ rúng và vô nghĩa đối với con người tự nuông chiều bản thân, là người “nghĩ rằng Đấng Tạo Hóa của mình hoàn toàn giống như chính mình.” Tình yêu của Đức Chúa Trời cần sự tương phản của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời để làm nổi bật nó, và khiến nó trở nên tươi sáng và rực rỡ. Một lá kim loại mỏng là một lá kim loại được đặt dưới các viên ngọc để tăng độ sáng của chúng. Nếu lấy nó đi, chúng sẽ bị mờ đi. Một thế hệ phủ nhận hoặc bỏ qua sự không hài lòng thiêng liêng đối với giáo lý sai lầm và lối sống sai lầm, không thể có cảm nhận sống động về lòng thương xót thiêng liêng. Không ai biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời là vô hạn tuyệt đối như thế nào, trừ khi trước hết người ấy nhận thấy Đức Chúa Trời có thể làm gì với mình trong sự công chính. Ánh sáng chói lòa của Lòng Thương Xót Thiên Thượng chỉ lóe lên từ bối cảnh của Sự Thanh Khiết Thiên Thượng. Những cuốn sách có khuynh hướng này là cần thiết vào thời điểm hiện tại. Dị giáo, có lẽ, bạo lực và kiên quyết hơn vào cuối thế kỷ này hơn bao giờ hết, và nó được ưu đãi bởi sự thờ ơ tương đối của chính thống. Trong những cuộc xung đột trước đây, Hội Thánh đã đứng một mình, giữ vững tín điều của mình một cách kiên quyết, và chiến đấu với kẻ thù của mình không nao núng. Không hề có sự pha trộn giữa chân lý và sai lầm. Nay, nguy cơ là phía chính thống sẽ yếu đi, và khoan dung, và nhượng bộ. Sự phân biệt sắc nét trước đây giữa Hội Thánh và thế gian, người được tái sinh và người chưa được tái sinh, đã bị làm mờ đi, và một số lượng đáng kể tín hữu đã gia nhập các Hội Thánh Tin Lành, là những người không thể trông cậy để bảo vệ những quan điểm và tuyên bố mạnh mẽ về giáo lý. Điều cần thiết là năng lượng tập trung và kết hợp của những người thực sự chính thống trong mọi giáo phái, để bảo tồn các tín điều lịch sử của họ, và duy trì kỷ luật cổ xưa của họ. Bốn bài cuối cùng trong cuốn sách khác với những bài còn lại ở chỗ chúng mang tính chính trị trong ảnh hưởng của chúng. Bài cuối cùng, về “Liên Bang và Chiến Tranh,” trình bày quan điểm của tác giả về Liên Bang, về Chế Độ Nô Lệ và Sự Ly Khai, về quyền Cách Mạng trong một nền Dân Chủ, và về mẫu hình chân thật của tài lãnh đạo chính trị theo Hiến Pháp Hoa Kỳ. NEW YORK, tháng Mười, 1893.

SỰ ĐỘC LẬP THẦN HỌC

THƯA QUÝ VỊ: Khi bắt đầu một năm mới học thần học, điều tự nhiên là tìm đến Lời của Đức Chúa Trời để được một lời chỉ dạy và khích lệ. Loại chỉ dạy đặc biệt mà cả thầy và trò đều cần được quyết định bởi hình thức và áp lực của thời đại mà người ấy đang sống. Những khuynh hướng đặc biệt của thời đại đòi hỏi những bài học đặc biệt. Chúng ta được kêu gọi học thần học trong một thời đại hộ giáo, hơn là một thời đại giáo lý. Các nền tảng của đức tin hiện đang bị đe dọa. Người ta đang phủ nhận những nguyên lý đầu tiên của tôn giáo: sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, sự bất tử của linh hồn, thực tại của sự phân biệt giữa đúng và sai, sự tự do của ý chí con người, sự chắc chắn của phần thưởng và hình phạt vô cùng. Trong tình trạng này, thường xảy ra việc những giáo lý Tin Lành vốn giả định trước những chân lý này của tôn giáo tự nhiên lại phần nào bị bỏ qua. Trong một thời đại của sự vô tín mang tính suy đoán, không thể kỳ vọng thần học giáo lý sẽ thu hút nhiều sự chú ý như thần học hộ giáo. Giai đoạn đầu tiên trong lịch sử giáo lý đã bận rộn với việc bảo vệ Cơ Đốc giáo, và mãi cho đến khi nỗ lực này kết thúc, tâm trí của Hội Thánh mới bước vào việc thảo luận những chủ đề sâu nhiệm và gây tranh cãi hơn về Ba Ngôi Đức Chúa Trời, tội tổ tông, sự chuộc tội thay thế, và sự tiền định. Trong hai mươi năm qua, Cơ Đốc giáo đã bận rộn bác bỏ những luận cứ của những người vô thần và những người duy vật, và vì lý do này đã dành ít sự chú ý hơn cho việc xây dựng khoa học về chính giáo lý Cơ Đốc. Ở một số nơi, điều này đã dẫn đến việc đánh giá thấp những tuyên bố giáo lý nghiêm ngặt; đến nỗi một số người tốt có khuynh hướng từ bỏ tất cả ngoại trừ những định nghĩa mơ hồ và tổng quát nhất về chân lý được bày tỏ. Nhưng tình trạng này chỉ là tạm thời. Khi hộ giáo một lần nữa, như trong những giai đoạn trước, bác bỏ và xua đuổi sự vô tín phổ biến, giáo lý học sẽ một lần nữa thu hút sự sắc bén và năng lượng của tâm trí khoa học. Trong khi đó, sinh viên và mục sư Cơ Đốc có một bổn phận đặc biệt phải thực hiện liên quan đến toàn bộ chủ đề hoài nghi này: và đó là, bổn phận của Sự Độc Lập Thần Học. Theo điều này, tôi không có ý nói độc lập khỏi thẩm quyền và sự mặc khải thiêng liêng, mà là độc lập khỏi ý kiến của con người, khoa học của con người, và văn chương của con người. Lời của Thánh Phao-lô (1 Cô-rinh-tô 4:3) nên là khẩu hiệu và tiếng hô xung trận của nhà thần học: “Về phần tôi, hoặc bị anh em xét đoán, hoặc bị tòa án nào của loài người xét đoán, tôi cũng chẳng lấy làm quan hệ gì”; hoặc, như bản gốc viết, “bởi một ngày của con người.” Bị xét đoán bởi một “ngày của con người” là bị xét đoán bởi tinh thần của thời đại. Tinh thần của một thời đại được phản ánh trong triết học, khoa học, văn chương và nghệ thuật của nó. Sự mặc khải bị xét đoán bởi một “ngày của con người,” mỗi khi nó được giải thích bởi những lý thuyết thay đổi trong suy đoán của con người, và những thời trang thay đổi trong thị hiếu và văn hóa của con người, thay vì được giải thích bởi chính nó. Thánh Phao-lô dạy rằng Sự Mặc Khải là tự nhất quán và tự giải thích, và do đó sẽ không chịu bị làm cho nhất quán với một điều gì đó không phải là chính nó, hoặc bị giải thích bởi điều đó. Ông tranh luận rằng giáo lý Cơ Đốc nên là một sự triển khai từ những tài liệu được linh cảm, chứ không phải một sự chế tạo từ những tài liệu không được linh cảm. Vị sứ đồ không nhượng bộ một chút nào, rằng tôn giáo Cơ Đốc là sản phẩm của bất kỳ thế kỷ nào của con người, ngay cả thế kỷ mười chín được ca tụng, và rằng giống như những sản phẩm như vậy, nó có thể bị đem ra thử nghiệm bởi những hệ thống khoa học và triết học khác nhau và thường mâu thuẫn, và những trường phái văn chương và nghệ thuật tạm thời. Ông khẳng định sự khác biệt về bản chất giữa thuộc linh và tự nhiên, được mặc khải và không được mặc khải, và khẳng định tính ưu việt của tôn giáo Cơ Đốc không chỉ đối với mọi tôn giáo khác, mà đối với mọi tri thức thế tục. “Sự dại dột của Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn loài người.” 1 Cô-rinh-tô 1:25. Vì lý do này, ông duy trì rằng sự mặc khải thiêng liêng phải phê phán và xét đoán những sản phẩm của trí tuệ con người, và rằng không một sản phẩm nào của trí tuệ con người được phê phán và xét đoán sự mặc khải thiêng liêng. “Người thuộc linh xét đoán mọi sự, nhưng không ai xét đoán người được.” 1 Cô-rinh-tô 2:15. Theo Thánh Phao-lô, sự mặc khải thiêng liêng cao hơn bất kỳ “ngày của con người” nào, hơn tinh thần của bất kỳ thời đại nào của con người dù khai sáng và tiến bộ đến đâu, hơn chính tâm trí con người. Ông lặp lại lời của Thánh Giăng, “Kẻ ra từ đất thuộc về đất, và nói những điều thuộc về đất: kẻ đến từ trời thì trên hết mọi sự.” Giăng 3:31. Tôi dự định hướng sự chú ý của quý vị đến thái độ đúng đắn của nhà thần học và người giảng đạo đối với tinh thần thế tục; tức là, đối với những phong trào và sản phẩm trí tuệ của thời đại mà người ấy đang sống. Thái độ đúng đắn là thái độ độc lập, bởi vì thần học Cơ Đốc bắt nguồn từ một nguồn không thể sai lầm. Nếu sự thật này có thể được thiết lập, và được thừa nhận, nó dĩ nhiên nâng thần học này lên trên mọi hoạt động tự nhiên của trí tuệ con người. Vì không một sản phẩm nào của trí tuệ con người có thể đáng tin cậy hơn chính trí tuệ con người. Không một vật lý học hay đạo đức học nào có thể đáng tin cậy hơn tác giả của nó. Thuyết tiến hóa Darwin không thể có tính không sai lầm nhiều hơn mức Darwin đã có, nhưng không hơn. Đạo đức học Spencer không thể thoát khỏi mọi sai lầm nhiều hơn trí tuệ đã tạo ra nó, nhưng không hơn. Do đó, yêu cầu Cơ Đốc giáo phải chịu bị xét đoán và phê phán bởi khoa học và triết học của con người đòi hỏi, để được nhất quán, rằng những điều sau này phải tuyên bố tính không sai lầm. Đây là điều Cơ Đốc giáo làm, khi nó đặt khoa học và triết học của con người dưới sự phê phán của nó. Cuộc xung đột giữa tôn giáo Cơ Đốc và khoa học, nếu có, cuối cùng là một câu hỏi về việc bên nào trong hai bên là không sai lầm. Một trong hai bên phải như vậy, để trở thành trọng tài đối với bên kia, và là tòa án phúc thẩm cuối cùng. Tôi không đề xuất chứng minh rằng Kinh Thánh Cơ Đốc là một sự mặc khải không sai lầm từ Đức Chúa Trời, mà sẽ giả định rằng điều này đã được chứng minh. Tôi đang nói với những người tin rằng điều này đã được chứng minh bởi một luận cứ mà, về sự đa dạng, quy mô và sức mạnh, không một tôn giáo hay hệ thống nào khác có thể cho thấy một điều ngang bằng hoặc tương đương. Vì việc tôn giáo Cơ Đốc đã trình bày nhiều bằng chứng hơn, và bằng chứng mạnh mẽ hơn về tính không sai lầm hơn bất kỳ hệ thống khoa học nào của con người từng trình bày, khó có thể nghi ngờ. Chắc chắn có khả năng hơn là Môi-se và các tiên tri đã ở dưới một ảnh hưởng thiêng liêng đặc biệt, hơn là Hobbes và Spinoza đã ở dưới ảnh hưởng đó; có khả năng hơn là Chúa Giê-xu Christ đã có mối liên hệ trực tiếp với Đức Chúa Trời và thế giới vô hình, hơn là Socrates và Khổng Tử, và càng ít hơn nữa là Phật và Mohammed đã có. So sánh ảnh hưởng mà tôn giáo Cơ Đốc đã gây ra trên thế giới, và loại tác động mà nó đã tạo ra, với ảnh hưởng và tác động do bất kỳ hệ thống tôn giáo hay khoa học nào của con người gây ra và tạo ra, chắc chắn đáng tin hơn là hệ thống trước đến từ trời hơn là hệ thống sau. Vậy, giả định rằng có một điều như là một sự mặc khải không sai lầm từ Đức Chúa Trời, và rằng nhà thần học rút ra hệ thống của mình từ đó, tôi tiến hành nêu rõ một số điểm cụ thể mà liên quan đến chúng, ông nên độc lập khỏi điều Thánh Phao-lô gọi là “một ngày của con người.” 1. Trước hết, nhà thần học nên độc lập khỏi tinh thần thế tục và khỏi dư luận phổ biến, trong việc giải thích Kinh Thánh, và xây dựng một tín điều. Hội Thánh không được đến với thế giới văn chương và khoa học để tìm ý nghĩa của Kinh Thánh, mà phải đến với chính Kinh Thánh. Nhà thần học không nên hỏi nhà vật lý hay nhà văn về một cách xây dựng có hệ thống các giáo lý của tôn giáo, mà nên tự mình hình thành chúng. Hiện nay đang cần lời cảnh báo về điểm này. Như trong mọi thời đại, thế gian có khuynh hướng trong đạo đức thực tiễn xâm lấn Hội Thánh, và cố gắng truyền sự phù phiếm và thời trang của nó vào Hội Thánh, thì trong thời đại này, một nỗ lực khác thường đang được thực hiện bởi những người sùng bái văn hóa để tiêm những quan điểm của họ về tôn giáo vào Cơ Đốc giáo; theo cách nói của họ, là để tự do hóa Cơ Đốc giáo. Họ tuyên bố chiếm một vị trí cao hơn vị trí của nhà thần học trong việc hình thành một tôn giáo phù hợp với con người trong một nền văn minh tiên tiến, và khăng khăng đòi Hội Thánh tẩy sạch tín điều của mình khỏi những giáo lý nhất định xúc phạm thị hiếu, hoặc tình cảm của họ. Họ nói rằng một cách giải thích Kinh Thánh khác với cách của Hội Thánh, và một tín điều nhẹ nhàng hơn, là điều một thời đại tiến bộ và trau dồi như thời đại hiện nay đòi hỏi. Đặc biệt, cái gọi là văn chương lịch sự, hiện nay là kênh mà tuyên bố này được truyền tải. Nhà văn, trong tiểu thuyết, thơ ca và tiểu luận, phủ một tấm voan lụa lên mọi đặc điểm nghiêm túc và trang nghiêm của Cơ Đốc giáo, và tranh luận rằng cách giải thích truyền thống về lời của Đấng Christ, mà thẩm quyền của Ngài ông ta không dám hoàn toàn loại bỏ, là lỗi thời, và không tương thích với văn minh và sự tinh tế của con người. Những lời dạy thánh khiết của Đấng Cứu Chuộc về tội lỗi và hình phạt, ngày phán xét và sự chết đời đời, bị bỏ qua, và “ân điển của Đức Chúa Trời” bị biến đổi thành điều mà nhà lý thuyết gọi là “sự hợp lý ngọt ngào,” nhưng điều mà vị sứ đồ gọi là “sự dâm dục.” Thần học của giới văn chương này đang gây ảnh hưởng tai hại lên lớp người trẻ có học, là những người chưa đạt đến điều Wordsworth gọi là “những năm tháng mang đến tâm trí triết học,” và dần dần Cơ Đốc giáo đang bị rút cạn sự sống và sức mạnh của nó, và tôn giáo trở thành một chủ nghĩa tình cảm yếu ớt, hoặc một sự vô tín tuyệt vọng. Bổn phận và thái độ đúng đắn của nhà thần học và người giảng đạo trong tình trạng này là thái độ độc lập. Câu hỏi không phải là vấn đề thị hiếu, mà là chân lý đời đời; không phải là những đồ trang trí của đời sống, thật hay giả, thanh lịch hay lòe loẹt, mà là số phận của con người. Chúng ta không hề đánh giá thấp văn chương chân chính hay khoa học chân chính, ở vị trí và mối liên hệ thích hợp của chúng. Cả hai đều không hề chịu thiệt hại dưới tay, hoặc dưới ảnh hưởng của tôn giáo Cơ Đốc. Một số sản phẩm tinh xảo nhất của chúng, như “Các Định Luật của Kepler,” “Thần Khúc,” và “Thiên Đường Đã Mất,” đã xuất hiện dưới những hình thức logic và nghiêm khắc hơn của chân lý Cơ Đốc. Nhưng câu hỏi đối với nhà thần học, chúng ta lặp lại, không phải là văn chương cũng không phải là khoa học. Đó là tôn giáo. Việc tìm kiếm đầu tiên của ông phải là tâm ý của Đức Chúa Trời trong Sự Mặc Khải, chứ không phải ý kiến của con người trong thơ ca, triết học, khoa học và nghệ thuật. Do đó, mà không bị phân tâm bởi ý kiến của nhà khoa học, hay của nhà văn, về điều Kinh Thánh dạy, hoặc nên dạy, ông hãy tự mình đến với việc học Lời Chúa, và tìm ra ý nghĩa thật của nó cho chính mình. Dòng nhận xét này cũng đúng liên quan đến việc hình thành các dữ kiện Kinh Thánh thành một tín điều. Thật vậy, nó thậm chí còn có sức mạnh hơn trong mối liên hệ này. Trong việc đối chiếu và kết hợp các yếu tố Kinh Thánh thành một biểu tượng cho việc
sử dụng của một Hội Thánh, nhà thần học nên hoàn toàn độc lập khỏi tinh thần thế tục. Các công đồng và hội nghị đã xây dựng những biểu tượng đã hướng dẫn và củng cố các cộng đồng Cơ Đốc lớn đã chấp nhận chúng, rất ít chịu ảnh hưởng của “một ngày của con người.” Họ nghĩ rằng mình đang ở dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, và có lý do để tin rằng họ đã như vậy. Các tuyên bố của Tín Điều Các Sứ Đồ và Tín Điều Ni-xê, của các bản tuyên xưng Augsburg, Heidelberg và Westminster, không bắt nguồn từ triết học hay văn chương, mà từ Sự Mặc Khải không pha trộn. Có hai sai lầm được một số nhà văn trong thời đại này lưu hành, mà nếu được chấp nhận, sẽ can thiệp vào sự độc lập của nhà thần học, và đưa ông vào vòng nô lệ đối với tinh thần thế tục và dư luận phổ biến. Sai lầm thứ nhất là, sự tách rời tôn giáo khỏi thần học; và sai lầm thứ hai là, quan niệm rằng tôn giáo có thể tồn tại và thịnh vượng mà không cần khoa học về tôn giáo, tức là, không cần các tuyên bố tín điều: vì các tín điều thần học là khoa học thần học. Quan điểm sai lầm này về mối quan hệ của tôn giáo với thần học, và của đời sống với tín điều, đã trở nên lan rộng. Một yêu cầu ồn ào của “ngày của con người” này là đòi một tính tôn giáo hoàn toàn tách rời khỏi những tuyên bố xác định liên quan đến tính cách của Đức Chúa Trời hay của con người; liên quan đến tội lỗi hay sự cứu rỗi. Một lớp người có học và có văn chương đáng kể nói với chúng ta rằng họ có thể thờ phượng mà không cần một tín điều Kinh Thánh, và yêu cầu chúng ta cũng làm như vậy. Một buổi sáng Chúa Nhật tươi sáng, Thomas Carlyle nhận được một lá thư mang tin buồn về cái chết của John Sterling. “Nếu vào ngày đó,” ông nói, “tôi đã không thờ phượng trong thánh đường vĩ đại của Sự Bao La, thì chắc chắn lỗi là của chính tôi.” Thật nguy hiểm khi tuyên bố tín điều của một người thay cho người ấy. Nhưng có lẽ không có sự bất công nào đối với trí tuệ bốc đồng và kỳ lạ đó, khi khẳng định rằng các giáo lý phân biệt của Tín Điều Các Sứ Đồ không hề là một phần trong niềm tin của ông. Ông chấp nhận những chân lý của thần luận tự nhiên: sự hiện hữu thiêng liêng, thực tại của đúng và sai, sự bất tử của linh hồn, phần thưởng và hình phạt trong tương lai; nhưng ông bác bỏ những chân lý của sự mặc khải: Ba Ngôi Đức Chúa Trời, sự nhập thể, sự sa ngã và sự cứu chuộc. Do đó, “sự thờ phượng,” dù nó là gì đi nữa, mà ông đã dâng lên dưới bầu trời rộng mở, không thể dựa trên những giáo lý này của Cơ Đốc giáo. “Sự thờ phượng,” dù nó là gì đi nữa, không thể liên quan đến Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh; không thể giả định thần tính, sự giáng sinh kỳ diệu và các việc làm của Chúa Giê-xu Christ; không thể bao gồm sự xưng tội và sự tha tội qua sự chuộc tội. Rằng đã có một sự kính sợ lớn lao, dưới cảm thức về sự mầu nhiệm của sự sống và sự chết, và về sự bao la của những mối quan hệ của chúng, là điều không thể nghi ngờ. Rằng một dòng thủy triều mạnh mẽ của cảm xúc hỗn tạp và cuồn cuộn đã chảy qua linh hồn, khoác lên con người và vũ trụ sự trang nghiêm sâu sắc, là điều không thể nghi ngờ. Nhưng đây là tôn giáo tách rời khỏi thần học; sự thờ phượng tách khỏi Phúc Âm Cơ Đốc. Đó là một nỗ lực tạo ra trong linh hồn con người hình thức ý thức mà con người nên có đối với Đức Chúa Trời, mà không chấp nhận những quan điểm về Đức Chúa Trời đã được bày tỏ làm hướng dẫn và tiêu chuẩn trong chính trường hợp này. Nhà thần học buộc phải vượt lên trên yêu cầu này của giới văn chương, và khẳng định cả sự cần thiết của khoa học Cơ Đốc lẫn sự độc lập của khoa học Cơ Đốc. Cơ Đốc giáo phải “giữ địa vị,” theo cách nói của Howe, chỉ dựa vào quyền năng và nguồn lực do Đức Chúa Trời ban cho chính nó. Một trong những công trạng của Schleiermacher là ông đã duy trì rằng thần học nên đứng một mình. Ông từ chối biến nó thành nô lệ của triết học. Đối với ông, nó là một khoa học độc lập và tự duy trì. Ông sẽ tìm các yếu tố của nó trong ý thức Cơ Đốc, chứ không phải trong ý thức thế tục; trong kinh nghiệm của Hội Thánh, chứ không phải của thế gian. Quả thật đúng là ông đã không thành công trong việc thực hiện nguyên tắc của mình, bởi vì cách giải thích và xây dựng ý thức Cơ Đốc của ông quá chủ quan, quá tách rời khỏi Sự Mặc Khải khách quan và cố định, tuy nhiên bản thân nguyên tắc đó là một nguyên tắc đúng đắn. Mỗi khi một tín điều Cơ Đốc được xây dựng, lời kêu gọi phải được đưa ra đối với kinh nghiệm có ý thức của tín đồ trong Đấng Christ, như kinh nghiệm đó đã được tạo ra và hình thành bởi Phúc Âm thành văn của Đấng Christ. Giáo lý về sự chuộc tội thay thế có nên được giữ lại và thúc giục trong một biểu tượng giáo phái không? Hãy hỏi người mà giống như Thánh Phao-lô ý thức rằng bởi “việc làm của luật pháp”; tức là, bởi một sự vâng lời từng phần không trọn vẹn, vốn là điều tốt nhất mà con người tội lỗi có thể dâng lên; “không một xác thịt nào có thể được xưng công chính.” Giáo lý về hình phạt vô cùng có nên được duy trì và nhấn mạnh trong tín điều của Cơ Đốc giáo không? Hãy hỏi người mà lương tâm của người ấy đã được ánh sáng của chân lý được linh cảm chiếu vào, và người cảm nhận một cách sống động sự đáng ghê tởm nội tại và đời đời của tội lỗi. Phương pháp này là hợp lý, và chính nhà văn cũng không nên phàn nàn về nó. Ông ta nhanh chóng khẳng định rằng chỉ người có văn chương và được trau dồi mới có thẩm quyền đánh giá văn chương và văn hóa. Ông ta tranh luận kịch liệt rằng nhà thần học không phải là thẩm phán của thơ ca và nghệ thuật. Nhưng theo cùng một nguyên tắc, nhà văn không đủ tư cách để quyết định các câu hỏi trong thần học. Thật vậy, ông ta ít phù hợp hơn với chức năng phê bình trong một lĩnh vực không phải của mình so với nhà thần học. Vì các sản phẩm của thiên tài và nghệ thuật hướng đến những cảm xúc thẩm mỹ vốn tự nhiên và không thể kìm nén trong mỗi người. Do đó, ngay cả sự phán xét phổ biến thiếu học thức về một bài thơ hay một bức tranh cũng chứa đựng nhiều yếu tố của chân lý, mỗi khi cảm xúc trung thực, không giả tạo được phép ngự trị. Nhưng một sản phẩm của sự suy ngẫm sâu sắc và nghiên cứu kỹ lưỡng về sự mặc khải thiêng liêng, như một tín điều thần học, không chỉ hướng đến khả năng lý luận trừu tượng, mà còn đòi hỏi, để có thể hiểu được nó, một kinh nghiệm cá nhân đặc biệt và một sự dạy dỗ siêu nhiên. “Người tự nhiên không nhận được những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì đối với người ấy chúng là sự rồ dại; người ấy cũng không thể biết được chúng, vì chúng phải được xét đoán cách thuộc linh.” 1 Cô-rinh-tô 2:14. Vì lý do này, người ta sẽ thấy rằng giới thần học biết nhiều về văn chương hơn là giới văn chương biết về thần học. Những phán xét văn chương của một giáo sĩ về thơ của Shakespeare và Milton sẽ ít có khả năng mắc sai lầm và không chính xác hơn nhiều, so với những phán xét thần học của một tiểu thuyết gia hay một nghệ sĩ về các giáo lý của Dort và Westminster. Người trước có thể đứng rất đáng kính trong một kỳ thi cạnh tranh về văn chương tổng quát, nhưng người sau chắc chắn sẽ trượt trong một kỳ thi của hội đồng mục sư để được cấp phép giảng dạy thần học. 2. Ở vị trí thứ hai, nhà thần học nên độc lập khỏi tinh thần văn chương hoài nghi đặc trưng của “ngày của con người” hiện nay. Khoảng bốn mươi năm trước, tôi đã có dịp, trong một bài diễn văn trước một hội văn học, kêu gọi sự chú ý đến sự tách rời đã được tạo ra giữa văn chương và thần học, nếu thế kỷ mười chín được so sánh với thế kỷ mười sáu và mười bảy; nếu văn chương của thời đại Elizabeth được so sánh với văn chương của thời Victoria. Nhưng hiện nay có sự tách rời giữa văn chương và thần học nhiều hơn nhiều so với bốn mươi năm trước. Sự tách rời đã trở thành sự đối kháng. Cùng một tiến trình đã diễn ra ở Ý vào thời Phục Hưng, đã diễn ra trong nửa thế kỷ qua ở Anh và Mỹ. Văn chương đã trở nên nhân văn chủ nghĩa, và vô thần, bởi vì nó đã không cảm nhận được những ảnh hưởng của một sự mặc khải siêu nhiên. Những học giả Hy Lạp tinh tế và có thị hiếu tại các triều đình của Leo X ở Rome, và Medici ở Florence, đã từ bỏ mọi đức tin vào các nguyên tắc đạo đức và tôn giáo, và nền văn hóa mà họ đưa vào Ý, và từ Ý vào châu Âu hiện đại, là hoài nghi, trần tục và dâm đãng. Cùng một tinh thần đang hoạt động trong văn chương, và trong các giới văn chương, vào thời điểm hiện tại. Nhiều điều đã được nói về cuộc xung đột giữa tôn giáo và khoa học, nhưng cuộc xung đột giữa tôn giáo và văn chương quan trọng hơn nhiều. Giới khoa học là một giới nhỏ, giới văn chương là một giới lớn. Trong khi một người bị làm cho hoài nghi bởi một vật lý học duy vật hóa, thì một trăm người bị làm cho như vậy bởi một nền văn chương vô tín. Văn chương lịch sự của hai hoặc ba thập kỷ qua đã bị nhuốm màu rất nhiều bởi sự không tin, và sự khinh miệt đối với sự mặc khải thiêng liêng. Những tiểu thuyết như của George Eliot, và những tiểu luận như của Emerson, đã rao giảng nó với sự kiên trì và dài dòng ngang bằng với bài giảng buồn tẻ nhất. Đặc biệt, các tác phẩm của Goethe đã góp phần vào sự vô tín hóa và hạ thấp văn chương tốt này. Bắt nguồn từ thuyết phiếm thần của Spinoza, hoàn toàn trần tục và không thuộc linh trong giọng điệu, thường trực tiếp và táo bạo vô đạo đức, khối lượng tác phẩm đồ sộ của nhà văn này hiện đang tự mình cảm nhận được trong một khối lượng đáng kể các sáng tác của Anh và Mỹ. Thật không may, và thực tế là gian lận, khi văn chương của Đức lại có đại diện chính trước các chủng tộc nói tiếng Anh là một tâm trí và tinh thần như của Goethe. Có những cái tên xứng đáng và vĩ đại hơn đã tạm thời bị ông ta thay thế. Schiller cao quý và có tâm trí cao thượng, “mà nàng thơ của ông là lương tâm,” như De Staël đã nói rất hay; Lessing sắc sảo và có óc phân biệt, nhà phê bình bậc nhất; Tieck duyên dáng và giàu trí tưởng tượng; Schelling và Schleiermacher hùng biện sâu sắc—mỗi người và tất cả họ đều đã để lại những sản phẩm mà một đánh giá không thiên vị sẽ xếp trên bất cứ điều gì do con người của Weimar sáng tạo ra. Faust là tác phẩm chân thành và nghiêm túc nhất của tâm trí vốn rất thiếu chân thành và nghiêm túc đó, rất nổi bật bởi sự thờ ơ nghệ thuật, và rất thiếu nhiệt huyết của thiên tài. Sự vô tâm và bất kính của con quỷ chế giễu không nghi ngờ gì được vẽ rất giống thật. Mephistopheles là nhân vật duy nhất trong số nhiều nhân vật của Goethe mà trong đó ông thực sự hòa nhập cá tính của chính mình, và đánh mất chính mình. Ở đây, ông trở nên chủ quan. Nhưng một tác phẩm trung tâm nào cho văn chương của một dân tộc có trí tuệ cao, thuộc linh cao và suy ngẫm cao như người Đức, lại là Faust: một vở kịch mà toàn bộ sự thú vị xoay quanh những cảm giác đã nhàm chán của một kẻ dâm đãng học thuật, và những tội ác dụ dỗ và giết trẻ sơ sinh. Hãy so sánh chủ đề thấp hèn và nhục dục này với “luận cứ cao cả” của Milton, và những “thắc mắc ngoan cố” và “những ngờ vực trống rỗng” của một Hamlet “di chuyển trong những thế giới chưa được hiện thực hóa,” rồi hãy tự hỏi làm thế nào Faust lại có thể từng được so sánh với sử thi và kịch vĩ đại của Anh. Chính tinh thần văn chương hoài nghi này là điều nhà thần học nên hoàn toàn độc lập. Với tinh thần văn chương chân thật, ông luôn đồng cảm sâu sắc, bởi vì mọi sản phẩm vĩ đại, mọi điều chuẩn mực và lâu dài trong mọi nền văn chương, đều bắt nguồn từ đức tin; từ Cơ Đốc giáo mà từ đó, như từ một rễ cái, mọi văn chương tốt đều nảy sinh. Nhưng khi một nền văn hóa giả tạo, bắt nguồn từ một nền văn minh vật chất và xa hoa, đề xuất cải tạo Sự Mặc Khải Thiêng Liêng, và dạy Hội Thánh Cơ Đốc tín điều và sự thờ phượng của Hội Thánh nên là gì, Hội Thánh Cơ Đốc nên bịt tai, và làm cho mặt mình cứng như đá lửa. Khi một nền văn chương chế giễu sự xưng tội và lòng tin cậy vào sự cứu chuộc tự cho mình là toàn bộ trí tuệ của thời đại, nhà thần học nên hoàn toàn thờ ơ trước tuyên bố đó. Yêu cầu của giới văn chương rằng Cơ Đốc giáo từ bỏ đức tin Cơ Đốc, rằng Kinh Thánh bị rút cạn ý nghĩa của chúng, rằng cảm thức về tội lỗi và ý thức về sự cứu chuộc, mà trong đó Hội Thánh trong mọi thời đại đã sống, vận động và hiện hữu, bị tiêu diệt—yêu cầu Cơ Đốc giáo tự sát, nên được đáp lại bằng một sự khinh miệt im lặng. Thưa quý vị, như vậy tôi đã hướng suy nghĩ của quý vị đến một đoạn Kinh Thánh quan trọng, trong đó Thánh Phao-lô tuyên bố vị trí chân thật của tôn giáo Cơ Đốc liên quan đến khoa học và văn chương của con người. Nếu Cơ Đốc giáo không phải là một tôn giáo trực tiếp từ Đức Chúa Trời, tuyên bố về tính ưu việt mà ông đưa ra cho nó là ngạo mạn. Nhưng nếu nó là một hệ thống được linh cảm không sai lầm, tuyên bố đó là hợp pháp và thích hợp. Đã đến lúc khẳng định tuyên bố đó. Bất cứ ai thực sự rút ra tôn giáo mà mình dạy cho đồng loại từ Lời được bày tỏ của Đức Chúa Trời, nên rất táo bạo trong sự dạy dỗ của mình. “Táo bạo, táo bạo, luôn táo bạo,” Danton nói, nên là thái độ của một nhà cách mạng. Nó chắc chắn nên là thái độ của một người Cơ Đốc và một sứ giả Cơ Đốc. Đó là thái độ của Athanasius; đó là thái độ của Martin Luther; đó là thái độ của John Calvin. Những người này dường như không hề bị quấy rầy chút nào bởi sự nhút nhát của hoài nghi. Đối với họ, Sự Mặc Khải Thiêng Liêng chắc chắn như bằng chứng của các giác quan của họ. Kết quả là, họ có lòng can đảm của niềm tin của mình. Không có cuốn sách nào táo bạo hơn trong bất kỳ ngôn ngữ nào hơn tác phẩm Institutes của Calvin. Sáng sủa như bầu trời của Thụy Sĩ, và trong trẻo như nước của hồ Leman, chân lý được tuyên bố trong đó với một sự tự tin mà người không tin gọi là giáo điều, và tín đồ biết đó là sự thấu hiểu. Cần nhiều hơn nữa tính tích cực của đức tin và sự thấu hiểu này trong Cơ Đốc giáo lý thuyết và thực tiễn. Nó cần thiết mỗi khi giáo lý được nhà thần học tuyên bố hoặc được người giảng đạo áp dụng. Các tín điều nên rõ ràng, dứt khoát và vững chắc. Sự giảng dạy nên thẳng thắn, trực tiếp và không do dự. Trong số những khiếm khuyết và lỗi lầm của bảy Hội Thánh ở châu Á, khiếm khuyết về sự hâm hẩm bị Chúa và Đầu của tất cả họ lên án với sự sắc bén nhất. “Vì ngươi không lạnh cũng không nóng, Ta sẽ nhả ngươi ra khỏi miệng Ta.” Khải Huyền 3:16. Thái độ Lao-đi-xê được truyền vào Cơ Đốc giáo bởi loại ảnh hưởng văn chương mà chúng ta đã nói đến. Đó là ảnh hưởng của chủ nghĩa nghiệp dư. Mỗi khi văn hóa trở nên tách rời khỏi những vấn đề và chân lý sâu xa của tôn giáo, và vận động hoàn toàn trong những vòng tròn thẩm mỹ của nghệ thuật và thời trang, nó trở nên nông cạn, tự phụ và không chân thành. Sự nghiêm túc về đạo đức biến mất khỏi văn chương, và khỏi mọi lĩnh vực bị ảnh hưởng bởi nó. Những giai đoạn trong lịch sử của Hội Thánh, trong đó nhà thần học bị biến thành một nhà văn, bài giảng thành một tiểu luận thanh lịch, và thần học Tin Lành thành đạo đức học ngoại giáo, là những giai đoạn hâm hẩm và thờ ơ về đạo đức. Và tuy nhiên chúng là những giai đoạn chống đối kịch liệt tôn giáo Tin Lành. Vì khi tâm trí hâm hẩm được đưa vào tiếp xúc gần gũi với chân lý và không có cách nào thoát khỏi nó, thì sự thờ ơ về đạo đức được biến đổi thành sự thù địch về đạo đức. Sự khoan dung nhẹ nhàng và chủ nghĩa lạc quan dịu dàng vốn sẽ chấp nhận mọi hình thức tôn giáo, giờ trở thành một sự ác cảm mãnh liệt đối với hình thức tôn giáo đặc biệt vốn dạy về sự hư hoại của con người và sự cứu rỗi bởi ân điển. Tôi đã rút ra một bài học từ các tác phẩm của Carlyle, và giờ sẽ rút ra một bài học khác. Dịch vụ chính mà Carlyle đã làm cho thế hệ của mình là cuộc chiến tranh quyết tâm và ngoan cố mà ông đã tiến hành chống lại tinh thần thờ ơ nghệ thuật. Đó là một trong những mâu thuẫn kỳ lạ trong bản tính của ông, rằng người anh hùng mà chính ông tôn thờ lại là một nghệ sĩ văn chương thuần túy; một người lạc quan không có niềm tin sâu sắc hay đức tin tích cực. Việc Thomas Carlyle lại cúi đầu trước một thần tượng như Wolfgang Goethe, là một trong những sự thật kỳ lạ nhất trong lịch sử văn chương. Một người Goth thô ráp, “nghiêm túc một cách khủng khiếp,” như Jeffrey đã nói về ông, khinh miệt và chế giễu nghệ thuật dưới mọi hình thức, kịch liệt đến co giật trong ý kiến, ngưỡng mộ ngay cả nhà cách mạng và kẻ vô chính phủ miễn là người ấy có thể sử dụng công cụ của mình với năng lượng, dường như hoàn toàn không đồng cảm với những hình thức thanh thản và duyên dáng của thế giới cổ điển—việc một tâm trí như vậy lại ca ngợi một người mà sau một giai đoạn bão tố ngắn ngủi trong tuổi trẻ đã bỏ lại mọi sự kịch liệt phía sau, và trong năm mươi năm đã đắm mình trong yếu tố yên bình của văn hóa Hy Lạp, đặt vẻ đẹp lên trên chân lý và sự tốt lành, biến nghệ thuật thành mục đích tối thượng của giáo dục, và theo nguyên tắc tự rèn luyện mình thành sự thờ ơ sâu sắc đối với những vấn đề tôn giáo của đời sống và số phận con người, là điều không thể giải thích được. Tuy nhiên, bất chấp sự tôn thờ con người này, thiên tài nồng nhiệt của người Scotland đã góp phần khôi phục những ý kiến tích cực, và những sự bảo vệ nghiêm túc cho chúng. Sự tố cáo lặp đi lặp lại của ông đối với chủ nghĩa nghiệp dư và những điều giả tạo, nếu đó là nội dung của ba mươi tập sách của ông, tuy nhiên đã là một yếu tố hữu ích trong lịch sử văn chương của thế hệ ông. Điều ông sẽ làm cho văn chương thì quý vị, thưa quý vị, nên làm cho thần học và tôn giáo. Hãy xua đuổi khỏi tâm trí quý vị mọi chủ nghĩa nghiệp dư thần học. Hãy nghiêm túc bằng cả huyết mạch cả về lý thuyết lẫn thực tiễn; trong tín điều, và trong việc giảng dạy một tín điều. Nếu đôi lúc xác thịt yếu đuối, dù tâm linh sẵn lòng; nếu đôi lúc sự thù địch, và điều còn tệ hơn sự thù địch là sự thờ ơ của tâm trí thế gian khiến quý vị chùn bước khỏi việc truyền đạt sứ điệp không được chào đón, hãy ẩn náu phía sau chính sứ điệp đó. Hãy tự nói với mình: “Đó không phải là giáo lý của tôi, mà là của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Đó không phải là linh cảm của tôi, mà là của Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của tôi.” Vào đầu một năm mới học tập và chuẩn bị, tất cả chúng ta hãy nhớ và nhắc nhở chính mình rằng chúng ta ở đây để dạy và học, không phải khoa học của con người, hay văn chương của con người, mà là Sự Mặc Khải Thiêng Liêng. Với suy nghĩ này luôn ở trước mặt chúng ta, chúng ta hãy tiến lên với năng lượng và lòng can đảm. GHI CHÚ Wordsworth nhà thơ, Coleridge nhà thơ triết gia và nhà phê bình, và Niebuhr nhà sử học, là ba tâm trí thuộc hàng bậc nhất trong các lĩnh vực tương ứng của họ, và tất cả họ đều nhận thấy sự thua kém về đạo đức và trí tuệ của Goethe so với các bậc thầy văn chương. Những trích dẫn sau đây chứng minh điều này. Trong Hồi Ký về Wordsworth của cháu trai ông (Chương lxii.), đánh giá sau đây về Goethe được đưa ra. “Wordsworth đã đưa ra một số nhận xét nổi bật về Goethe, trong một buổi đi dạo trên sân thượng hôm qua. Ông nghĩ rằng nhà thơ người Đức bị đánh giá quá cao, cả ở đất nước này lẫn đất nước của ông. Ông nói, ‘Đối với tôi, ông ta dường như không phải là một nhà thơ vĩ đại trong cả hai lớp nhà thơ. Đứng đầu lớp thứ nhất, tôi sẽ đặt Homer và Shakspeare, mà tâm trí phổ quát của họ có thể chạm tới mọi loại suy nghĩ và cảm xúc mà không đưa cá tính của chính họ ra trước người đọc. Họ truyền vào, họ thổi sự sống vào
mọi đối tượng họ tiếp cận, nhưng bạn không bao giờ tìm thấy chính họ. Đứng đầu lớp thứ hai, những người mà bạn có thể truy tìm cá tính trong mọi điều họ viết, tôi sẽ đặt Spenser và Milton. Trong mọi điều Spenser viết, bạn có thể truy tìm tinh thần dịu dàng trìu mến của con người ấy; trong mọi điều Milton viết, bạn tìm thấy con người cao cả bền vững mà ông đã là. Nay trong điều Goethe viết, người mong muốn thuộc lớp thứ nhất, bạn tìm thấy chính con người ấy, con người giả tạo, ở nơi lẽ ra không nên tìm thấy ông ta; vì vậy tôi coi ông ta là một nhà văn rất giả tạo, mong muốn trở nên phổ quát, và nhưng liên tục phơi bày cá tính của mình, mà tính cách của ông ta không phải là loại có thể tôn vinh nó. Ông ta không có nhận thức đạo đức đủ rõ ràng để khiến ông ta trở thành bất cứ điều gì khác ngoài một nhà văn giả tạo.’” Emerson, trong tác phẩm English Traits của ông (Chương i.), ghi lại phán xét sau đây của Wordsworth về Meister. “Ông ta tiếp tục chê bai Wilhelm Meister một cách nồng nhiệt. Nó đầy dẫy mọi thứ tà dâm. Nó giống như sự giao phối của ruồi trong không khí. Ông ta chưa bao giờ đi xa hơn phần đầu tiên; ông ta ghê tởm đến nỗi đã ném cuốn sách qua phòng. Tôi đã giảm nhẹ cơn thịnh nộ này, và nói những gì tôi có thể cho những phần tốt hơn của cuốn sách; và ông ta lịch sự hứa sẽ xem lại nó.” Coleridge, trong tác phẩm Table Talk của ông, ngày 16 tháng Hai, 1833, nói về Faust của Goethe như sau. “Chủ đề dự định của Faust là hậu quả của một sự ghét tri thức, hay sự thù hận và hạ thấp tri thức, gây ra bởi một cơn khát tri thức mãnh liệt ban đầu bị cản trở. Nhưng một tình yêu tri thức vì chính nó, và vì những mục đích thuần khiết, sẽ không bao giờ tạo ra một sự ghét tri thức như vậy, mà chỉ một tình yêu đối với nó vì những mục đích hèn hạ và không xứng đáng. Không có tính nguyên bản cũng không có sự tiến triển trong Faust; ông ta là một phù thủy làm sẵn ngay từ đầu; cảm giác incredulus odi [kẻ không tin thì ghét] được cảm nhận từ dòng đầu tiên. Sự nhục dục và cơn khát tri thức không liên kết với nhau. Không có sự toàn thể trong bài thơ; các cảnh chỉ là những hình ảnh đèn lồng ma thuật, và một phần lớn tác phẩm đối với tôi là rất nhạt nhẽo.… Tôi đã từng bị thúc ép, nhiều năm trước, dịch Faust; và tôi đã cân nhắc đề xuất đến mức đọc tác phẩm một cách rất chú ý, và làm sống lại trong tâm trí kế hoạch trước đây của chính tôi về Michael Scott. Nhưng sau đó tôi tự cân nhắc liệu thời gian dành cho việc thực hiện bản dịch có thể không được dành xứng đáng hơn cho việc sáng tác một tác phẩm mà, ngay cả nếu song song ở một số điểm với Faust, sẽ thực sự nguyên bản về động cơ và cách thực hiện, và do đó thú vị và có giá trị hơn bất kỳ bản dịch nào tôi có thể làm; và, thứ hai, tôi tự tranh luận liệu việc dịch sang tiếng Anh, và do đó, chắc chắn, cho mượn sự ủng hộ của tôi đối với ngôn ngữ, mà phần lớn tôi nghĩ là thô tục, dâm ô và phạm thượng, có phù hợp với tính cách đạo đức của tôi hay không. Tôi không cần nói với bạn rằng tôi chưa bao giờ đặt bút lên giấy với tư cách là người dịch Faust.” Niebuhr nói, “Chúng tôi hiện đang đọc Wilhelm Meister. Trước đây tôi chưa bao giờ có thể lấy làm vui thích với cuốn sách này, và tò mò muốn xem liệu bây giờ có khác không, vì ở tuổi trung niên chúng ta ít phiến diện hơn thời trẻ, và có thể thưởng thức những vẻ đẹp tương đối và riêng biệt, ngay cả khi toàn thể không tạo ấn tượng dễ chịu hoặc áp đảo lên chúng ta. Nhưng với tôi vẫn như xưa. Ngôn ngữ của chúng ta sở hữu, có lẽ, không có gì trau chuốt và hoàn hảo hơn về phong cách; nó chứa đựng vô số nhận xét sắc sảo và những đoạn hùng biện; các tình huống được quản lý với sự khéo léo tột độ, và mọi phần đều hòa hợp một cách đáng ngưỡng mộ; tất cả điều này giờ đây tôi có thể đánh giá cao hơn trước. Nhưng sự không tự nhiên của cốt truyện, sự bạo lực mà theo đó những điều được phác thảo và thực hiện đẹp đẽ trong các nhóm đơn lẻ bị mang ra áp dụng cho sự phát triển và cách điều hành bí ẩn của toàn thể, những điều không thể mà một cốt truyện như vậy bao hàm, và sự vô tâm triệt để khiến người ta lưu lại với sự quan tâm còn lớn hơn bên những nhân vật hoàn toàn nhục dục bởi vì họ thực sự cho thấy điều gì đó giống với cảm xúc; sự gian ác hoặc hèn hạ của các anh hùng, mà chân dung của họ tuy nhiên thường làm chúng ta vui thích—tất cả điều này vẫn khiến cuốn sách trở nên ghê tởm đối với tôi, và tôi cảm thấy ghê tởm với một vườn thú như vậy gồm những con vật đã thuần hóa.” Life and Letters, tr. 232 Bản Harper. “Chúng tôi rất biết ơn bạn [Savigny] về cuốn Đời Sống của Goethe. Quả thật, nó không còn bày tỏ cho chúng ta những thời đại vàng và bạc được mô tả trong tập đầu tiên, mà là một thời đại sắt rất rõ, nơi ngay cả những niềm vui và thú vui của ông cũng là một cơn say mà người xem vừa không thể vừa không muốn chia sẻ; một loại mê sảng kỳ lạ, và đối với tôi phần lớn là không thể hiểu được, trong đó ông thường bỏ qua điều vinh quang nhất. Về nhiều phương diện, ông chắc chắn đã bị lây nhiễm bởi tinh thần của thời đại mình. Đối với tôi, dường như với Goethe cũng giống như với nhiều người khác vốn giả vờ sành sỏi về những chủ đề mà mọi cảm xúc chân thật đều bị từ chối đối với họ. Tôi có khuynh hướng nghĩ rằng Goethe hoàn toàn thiếu khả năng cảm thụ chân chính đối với những ấn tượng từ nghệ thuật tạo hình; tức là, ông không có sự thấu hiểu bẩm sinh bên trong nào bày tỏ cho ông điều gì thực sự đẹp một cách độc lập với thị hiếu của thời đại, và càng ít hơn nữa là trái ngược với nó; hoặc nếu ông từng sở hữu món quà đó khi còn là một thanh niên ở Strasburg, ông đã đánh mất nó trong giai đoạn bất hạnh (bị bỏ qua không nhắc đến trong tự truyện của ông) của đời sống triều đình ở Weimar, trước chuyến đi Ý của ông, và chưa bao giờ khôi phục lại được. Toàn bộ giọng điệu tâm trí của ông trong những chuyến đi và thời gian cư trú ở Ý, điều đáng chú ý nhất, và tự nó đã khiến bản mô tả này về chuyến đi của ông thú vị hơn bất cứ điều gì khác bạn có thể gửi cho chúng tôi—chẳng phải đủ để khiến người ta phải khóc sao? Đối xử với cả một dân tộc và cả một đất nước đơn thuần như một phương tiện giải trí cho chính mình; không thấy gì trong thế giới rộng lớn và thiên nhiên, ngoài vô số đồ trang trí và vật trang sức của chính cuộc đời khốn khổ của mình; khảo sát mọi sự vĩ đại về đạo đức và trí tuệ, mọi điều nói với trái tim, nơi nó vẫn còn tồn tại, với vẻ bề trên che chở; hoặc nơi nó đã bị nghiền nát và áp đảo bởi sự ngu dại và hư hoại, tìm sự vui thích trong khía cạnh hài hước của điều sau—đối với tôi là hoàn toàn ghê tởm. Từ những ‘Chuyến Đi Ở Ý’ này nảy sinh ‘Grosscophta’ và những tác phẩm khác đó, trong đó mọi điều thánh khiết và vĩ đại trong bản tính ông đều bị che khuất khỏi tầm nhìn. Cornelius là một người nhiệt thành triệt để đối với Goethe, có lẽ không ai hơn thế; ít nhất không ai đã nợ Goethe nhiều nguồn cảm hứng như vậy. Ông có một trái tim ấm áp, và một trí tuệ màu mỡ và sâu sắc. Tại mỗi mô tả sống động, sinh động, khuôn mặt ông sáng lên với niềm vui; nhưng ngay khi điều đó qua đi, lại trở lại vẻ buồn bã và tiếc nuối. Khi chúng tôi đóng cuốn sách lại cho đêm đó, và vẫn đứng nói chuyện về nó, ông phá vỡ sự im lặng để nói, việc Goethe đã nhìn Ý như vậy khiến ông đau buồn sâu sắc biết bao; rằng hoặc trái tim ông hẳn đã không còn nhịp đập trong giai đoạn đó, hoặc ông hẳn đã kìm nén mọi cảm xúc, để hoàn toàn giữ mình tách khỏi điều cao cả, hoàn toàn cởi bỏ sự tôn kính đối với điều đáng kính. Tất cả chúng tôi đều đồng ý rằng nguyên nhân của hiện tượng này có lẽ phải được tìm trong một tâm trạng bất hạnh, và sự chai cứng ngoan cố của trái tim ông chống lại cảm thức về quyền năng trong các tác phẩm của người khác, để một cách kiêu hãnh nắm giữ mọi điều ông thấy, như thể, trong tầm tay của mình; đối xử với nó như tài sản của mình, và hạ thấp nó khi ông muốn; và tất cả chúng tôi đều cất tiếng và than khóc về đời sống triều đình định mệnh ở Weimar nơi Samson bị cắt mất mái tóc.” Life and Letters, tr. 342–346 Bản Harper.

LÒNG CAN ĐẢM TRONG CHỨC VỤ

THƯA QUÝ VỊ CỦA LỚP TỐT NGHIỆP: Sau những bài diễn văn đầy sức sống mà chúng ta đã lắng nghe từ chính các bạn, các bạn sẽ không có thời gian cũng không có khuynh hướng theo dõi một diễn giả khác rất lâu. Vậy hãy để tôi trong vài câu nhanh chóng nói điều gì đó hài hòa với giờ phút này. Các bạn sắp đi làm việc. Cho đến nay các bạn đã chuẩn bị cho nó. Nay sự chuẩn bị kết thúc, và công việc phục vụ đều đặn, vững chắc, nặng nhọc bắt đầu. Điều các bạn cần là lòng can đảm. Đây là bài học và bài giảng của tôi cho các bạn trong dịp này. Tại sao các bạn, và tại sao mọi mục sư của Phúc Âm, nên gan dạ, không sợ hãi, kiên quyết và táo bạo? 1. Trước hết, bởi vì các bạn phục vụ Con của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chuộc Toàn Năng, “bởi Ngài mọi vật được dựng nên ở trên trời và dưới đất, vật thấy được và vật không thấy được, dầu ngôi vua, dầu quyền cai trị, dầu chấp chánh, dầu cầm quyền.” Tất cả quyền năng bao la này ở phía sau các bạn, nếu các bạn thực sự là những môn đồ và mục sư khiêm nhường và thấp hèn của Chúa Giê-xu Christ. Hãy nhớ rằng quyền năng này là quyền năng của một Thân Vị đang sống ngự trên một ngai đời đời. Đó không phải là quyền năng của thiên nhiên, mà là quyền năng của Đức Chúa Trời. Đó không phải là năng lượng của những định luật và lực lượng vật chất vô thức, mà là điều vô cùng mạnh mẽ hơn chúng, chính là ý chí thông minh và thánh khiết của Tác Giả và Đấng Kiểm Soát của chúng. Các bạn sắp ra đi để tuyên bố một sứ điệp đã được ban cho các bạn bởi Đấng nắm giữ bảy ngôi sao trong tay hữu của Ngài, và Đấng mà với tư cách là Đấng Trung Gian được ủy nhiệm của Ngài, Ba Ngôi Đức Chúa Trời đời đời đã hứa trong giao ước trang nghiêm rằng “Quyền cai trị của Ngài sẽ từ biển này tới biển kia, từ Sông cái cho đến các đầu cùng đất.” Xa-cha-ri 9:10. Lời hứa này là một nguồn can đảm trong một dịp đáng nhớ. Khi Chúa Christ đang khiêm nhường cưỡi trên lưng lừa con xuống sườn núi Ô-li-ve, khi Sứ Giả của giao ước đang trên đường đến đền thờ của chính Ngài (Ma-la-chi 3:1), đoàn môn đồ của Ngài đã nhớ đến nó và hô lên, “Phước cho Vua của Y-sơ-ra-ên đến nhân danh Chúa. Hô-sa-na trên nơi chí cao.” Giăng 12:13; Ma-thi-ơ 21:9. Nay, hãy liên tục nhớ đến quyền năng toàn năng này và lời hứa Ba Ngôi này, và hãy đầy lòng can đảm về sự thành công của sứ mạng của các bạn trong thế giới này. Sự toàn năng của Chúa Giê-xu Christ cần được nhớ đến, trong một thế giới và một thời đại khi quyền năng của con người và của thiên nhiên bị phóng đại và khoe khoang rất nhiều. Những người đang di chuyển năm mươi dặm một giờ, và đánh điện tín một nghìn dặm một giây, và đào hầm qua sông và núi, có ấn tượng rằng họ mạnh mẽ hơn những thế hệ đã qua trước họ; có lẽ mạnh mẽ hơn cả Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của họ. Họ rơi vào niềm tin rằng không có gì mạnh mẽ trong Cơ Đốc giáo và Phúc Âm, như có trong nghệ thuật và khoa học, phát minh và văn minh. Tính khí và cảm xúc này của thế kỷ có khuynh hướng cản trở và làm nản lòng những người làm việc thuộc linh; những người mà vũ khí của họ không phải là xác thịt, những người không có quyền kiểm soát quân đội, hải quân, của cải và thương mại. Quả thật đúng là sự đánh giá quá cao và phóng đại này về con người và thiên nhiên vật chất, là một sự hiểu lầm lớn: vì thế hệ này không mạnh mẽ hơn trước những sự thật cố định cũ kỹ về sự chết, sự phán xét và cõi đời đời, so với những thế hệ đã qua trước nó. Toàn bộ khoa học và văn minh hiện đại không thể ngăn chặn sự chết, không thể kéo dài sự sống, không thể thoát khỏi sự phán xét đời đời. Trước những sự thật cố định này, một thế hệ cũng yếu đuối như một thế hệ khác. Châu Âu có học thức cũng bất lực như châu Phi man rợ. “Trong bọn họ chẳng có một ai có thể chuộc được anh em mình, hoặc trả giá chuộc cho Đức Chúa Trời, để người ấy sống đời đời, chẳng hề thấy sự hư nát.” Thi Thiên 49:7, 9. Tuy nhiên, trước sự tiến bộ vật chất nhanh chóng và hấp dẫn này, điều này bị lãng quên, và thế hệ này đi và thế hệ khác đến, đầy mê muội về quyền năng tương đối của tôn giáo và văn minh; về quyền năng tương đối của Con của Đức Chúa Trời và con cái loài người. Đừng vướng mắc và liên lụy vào sai lầm này. Hãy vượt lên trên thời đại và dòng chảy, và liên tục nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ có một quyền năng trực tiếp và cá nhân mà bởi đó Ngài có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn trong thế giới tội lỗi và hư mất này. Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đều ở trong tay Ngài, để Phúc Âm của Ngài tiến triển và vương quốc của Ngài chiến thắng; và Ngài sẽ sử dụng nó khi nào và ở đâu và như thế nào Ngài muốn. Đấng đã gọi La-xa-rơ từ mồ mả, và sẽ gọi mọi kẻ chết từ mồ mả của họ, mạnh mẽ hơn thiên nhiên, và mạnh mẽ để cứu rỗi, di chuyển trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài. Và nếu các bạn khiêm nhường và thấp hèn trước Ngài; nếu các bạn khiêm tốn bước đi bên cạnh Ngài, và không mong muốn điều gì ngoài việc khiến Ngài được tôn vinh và vâng phục và tôn thờ ở đây trên đất; công việc và sứ điệp của các bạn sẽ được thực thi bởi mọi sự toàn năng của Ngài, và điều này sẽ khiến các bạn trở thành những người táo bạo và can đảm nhất. 2. Ở vị trí thứ hai, các bạn nên can đảm, bởi vì Con Toàn Năng của Đức Chúa Trời sẽ đích thân ban quyền năng cho các bạn với tư cách cá nhân cho mọi điều Ngài chỉ định các bạn làm. “Này, Ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế. Ta sẽ ban cho các ngươi miệng lưỡi và sự khôn ngoan, mà mọi kẻ nghịch các ngươi không thể chống lại hay bác bỏ được.” Đây là những lời hứa dành cho chức vụ Cơ Đốc, bắt đầu với Mười Hai Sứ Đồ, là những người đứng đầu danh sách dài. Chúng ta không nghi ngờ rằng những lời hứa này đã được đưa ra, và được thực hiện cho Thánh Giăng, Thánh Phi-e-rơ, và Thánh Phao-lô; nhưng chúng cũng đã, và đang, được thực hiện cho mọi mục sư của Chúa Giê-xu Christ, trong quá khứ, hiện tại và tương lai. Đây là những cam kết mà Chúa ban cho mọi tôi tớ mục vụ của Ngài, đều đặn và như nhau. Quả thật chúng ta co rúm lại khi so sánh mình với Thánh Giăng và Thánh Phao-lô về sự sốt sắng, chân thành và tự hy sinh trong việc giảng Phúc Âm. Tuy nhiên chúng ta thuộc cùng một lớp với họ. Chúng ta là những người kế tục các Sứ Đồ trong mọi chi tiết, ngoại trừ những chi tiết về sự linh cảm và những ân tứ kỳ diệu. Mọi điều Đấng Christ đã hứa với họ với tư cách là những người giảng Lời Ngài và tôi tớ của Hội Thánh Ngài, Ngài cũng hứa với chúng ta. Và Ngài đã hứa ban quyền năng cho họ: quyền năng bên trong để hiểu chân lý và dạy nó, và quyền năng thêm vào của Đức Thánh Linh để áp dụng nó một cách hiệu quả vào lòng người. Hãy dựa vào loại quyền năng này, và hãy đầy lòng can đảm. Đừng tin cậy vào văn hóa, khoa học, nghệ thuật, dù ở trong chính các bạn hay trong xã hội; mà hãy tin cậy vào năng lượng thuộc linh kỳ diệu đó, vốn giống như gió, thổi đâu tùy ý, và vốn giống như hơi thở từ bốn phương gió, thổi trên những kẻ bị giết, và họ sống lại. Đây không phải là bài học mới mà tôi đã đặt ra cho các bạn, thưa anh em của tôi. Các bạn biết những điều này; phước cho các bạn nếu các bạn làm chúng. Khi các bạn sẽ đến, như một số thầy dạy của các bạn đã đến, rất gần đến cuối nhiệm kỳ phục vụ trong chức vụ Cơ Đốc, có lẽ các bạn sẽ ngạc nhiên như họ rằng đã không có nhiều sự gan dạ, lòng can đảm và kỳ vọng hơn, trong đời sống mục vụ. Giá như chúng ta có thể tin Chúa theo lời Ngài ngay từ khi bắt đầu chức vụ của mình, giá như chúng ta có thể tin với một đức tin đơn sơ và không nghi ngờ những lời hứa và quyền năng của Ngài, chức vụ sẽ phong phú hơn rất nhiều và được phước hơn rất nhiều. Vậy hãy bước vào chức vụ hòa giải, tin chắc rằng các bạn đang phục vụ “Đức Chúa Trời lớn và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta” (Tít 2:13), “bởi Ngài mọi vật được dựng nên, và không có Ngài thì chẳng vật gì được dựng nên đã được dựng nên.” Ngài sẽ làm việc theo cách của Ngài, và theo ý chỉ của Ngài. Giống như các ngôi sao mà Ngài đã tạo ra và cai quản, Ngài di chuyển không vội vã và không ngừng nghỉ. Đừng tự phụ ra lệnh tốc độ mà vương quốc của Ngài sẽ tiến triển. Hãy làm phần việc của chính mình đến mức tối đa khả năng của mình, đặt nó một cách thấp hèn dưới chân Ngài, và tin cậy Ngài về kết quả và hệ quả của cả công việc của các bạn và của mọi công việc. Tính khí này sẽ giữ các bạn bình tĩnh và giữ các bạn can đảm. Charles Mười Hai đã từng bị kẻ thù quyền lực của mình, Peter Đại Đế, gây áp lực nặng nề. Trên một bản đồ của Thụy Điển, ông viết những lời này, “Đức Chúa Trời đã ban cho tôi vương quốc này, và ma quỷ sẽ không lấy nó đi.” Hãy làm như vậy với bản đồ thế giới. Hãy viết trên đó, “Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh và chức vụ của Ngài toàn thế giới, và Sa-tan sẽ không lấy nó đi.” Với những lời này, các thầy dạy của các bạn kết thúc những bài học và bài giảng của họ cho các bạn. Mối liên hệ và giao tiếp trong ba năm đã đưa các bạn ngày càng gần gũi hơn với họ, trong những mối dây của tình cảm và sự kính trọng Cơ Đốc. Họ có thể không nói nhiều, nhưng họ đã suy nghĩ và cảm nhận nhiều. Dòng chảy nhanh của đời sống tại trung tâm này không cho phép nhiều giao tiếp cá nhân như có thể ở những nơi ẩn dật yên tĩnh hơn. Nhưng các bạn có thể rất chắc chắn rằng chúng tôi đã không gặp các bạn trong lớp học từ ngày này sang ngày khác, từ tháng này sang tháng khác, từ năm này sang năm khác, mà không biết và tôn trọng những nét tính cách trong tâm trí và trái tim của các bạn, nhận thấy sự trung tín của các bạn, và tôn vinh mục đích chân thành của các bạn để tận dụng tối đa quyền năng và thành tựu của mình, cho sự phục vụ Chúa và Thầy chung của chúng ta. Mối dây giữa một thầy dạy và các học trò của ông là cao cả và dịu dàng. Nó thuộc về trí tuệ, bắt nguồn từ tâm trí. Và trong trường hợp của thầy dạy thần học và học trò, nó thuộc về thuộc linh, bắt nguồn từ trái tim và một đức tin chung. Sự ra đi của một lớp thần học vào công việc của chức vụ, làm đứt một mối dây mạnh mẽ và dịu dàng hơn mối dây giữ một lớp trong trường đại học với các thầy dạy của nó. Ở đó
có những niềm tin, hy vọng, khát vọng, cám dỗ và chiến thắng Cơ Đốc chung, khiến lễ tốt nghiệp của các bạn trở thành lễ tốt nghiệp của những anh em trẻ hơn và những người đồng lao. Từ tận đáy lòng, các thầy dạy của các bạn giờ đây chào tạm biệt các bạn và chúc các bạn lên đường bình an. “Hãy trông đợi Đức Giê-hô-va, hãy vững lòng bền chí; phải, hãy trông đợi Đức Giê-hô-va.” Thi Thiên 37:14 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the source cites “Psa. 37:14” for a text that is Psalm 27:14 in standard numbering; the citation is preserved as printed].

NHỮNG LỜI KHUYÊN DÀNH CHO CÁC MỤC SƯ

THƯA QUÝ VỊ CỦA LỚP TỐT NGHIỆP: Mục đích của một bài diễn văn từ Ban Giảng Huấn của Chủng Viện gửi đến một lớp thanh niên vừa rời khỏi trường cho công việc nghiêm túc của đời mình phải là, nói nếu có thể vài lời sẽ là “những lời của người khôn ngoan, như cây đót, và như đinh đóng chặt bởi các thầy của hội chúng.” Truyền Đạo 12:11. Có rất ít thời gian để mở rộng ý tưởng, và không cần sự chỉ dạy công phu. Vậy hãy để tôi, theo cách ngắn gọn nhất có thể, đưa vào suy nghĩ của các bạn hai hoặc ba lời khuyên phù hợp với mọi thời đại, và đặc biệt với thời đại này. 1. Trước hết, hãy nhớ rằng công việc đặc biệt của các bạn giữa nhân loại là, dạy chân lý được bày tỏ. Các bạn đã không học mười hay mười lăm năm để buôn bán, để phát minh nghệ thuật, để quản lý chính trị, mà để truyền đạt ý tưởng. Chức năng của các bạn là chức năng của những người dạy dỗ. Và đó là sự dạy dỗ thuộc loại cao nhất: sự dạy dỗ liên quan đến sự bất tử của con người và phần vô hạn trong sự hiện hữu của người ấy. Đừng để điều gì làm các bạn chệch hướng khỏi loại lao động này. Nếu các bạn được yêu cầu rời bỏ nó, và nắm quyền cai trị một vương quốc, hoặc kiểm soát những lợi ích vật chất bao la, hãy nói như Nê-hê-mi, “Tôi đang làm một công việc lớn; tôi không thể xuống được.” Nê-hê-mi 6:3. Hãy dành toàn bộ đời sống tương lai của các bạn, dù là mười năm hay bốn mươi năm, cho việc dạy dỗ đồng loại của mình trong các giáo lý của tôn giáo Cơ Đốc, để vào cuối đời các bạn có thể nói: “Tôi đã không tích lũy của cải, tôi đã không khuynh đảo các thượng viện, nhưng tôi đã dạy Lời của Đức Chúa Trời.” “Tôi đã rao giảng sự công chính trong hội chúng lớn; tôi đã không ngậm miệng lại, hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài biết điều đó.” Thi Thiên 40:9. 2. Ở vị trí thứ hai, hãy nhớ rằng người dạy chân lý được bày tỏ cho nhân loại, làm vinh hiển Đức Chúa Trời ở mức độ cao nhất có thể đối với một công cụ yếu đuối như con người. Người dựng lên một đền thờ cho sự thờ phượng thiêng liêng làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Người sáng lập một trường đại học hoặc xây dựng một bệnh viện từ tình yêu Cơ Đốc đối với con người, làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Người thực hiện bất kỳ loại phục vụ Cơ Đốc nào, dù là một món quà là nước lạnh, cũng làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Mọi phục vụ như vậy đều được chấp nhận và ban thưởng. Nhưng phục vụ cao nhất mà bất kỳ tạo vật nào của con người có thể dâng lên ở đây trên đất cho Đức Chúa Trời Ba Ngôi, là rao giảng Lời của Ngài. Khi Đấng Christ chọn mười hai người làm thầy dạy của nhân loại trong những chân lý của tôn giáo của Ngài, Ngài đã nâng họ lên trên mọi Caesar. Hoàng đế nào, nhà thơ nào, triết gia nào, ngày nay, đứng cao như Thánh Phao-lô trong thang bậc? Khi Đấng Christ kêu gọi một người vào chức vụ của Lời Chúa, Ngài kêu gọi người ấy làm một công việc mà chính Ngài đích thân quan tâm đến hơn bất kỳ công việc nào khác. Bí mật của sự quan tâm mà Đức Chúa Trời dành cho những chân lý mà các bạn sắp dạy, nằm ở chỗ chúng tập trung vào công việc cứu chuộc của Con của Đức Chúa Trời. Sự cứu chuộc là một giao dịch Ba Ngôi. Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh khởi xướng và thực hiện nó. Do đó họ quan tâm vô hạn đến sự thành công của nó. Chúng ta quên, trong sự bối rối của mình về vấn đề tội lỗi, rằng những tác động khủng khiếp của tội lỗi không chỉ giới hạn ở con người tội nhân. Việc cho phép sự gian ác không chỉ hủy hoại con người, mà còn lôi kéo Đức Chúa Trời thương xót vào một sự tự hy sinh bao la. Việc tội lỗi xâm nhập vào thế giới thấp kém này, đã khiến Đức Chúa Trời thánh khiết phải trả giá nhiều hơn nó đã khiến con người tội nhân phải trả giá. Không phải tất cả mọi người cộng lại đã chịu khổ nhiều như vậy, hoặc sẽ chịu khổ nhiều như vậy, vì tội lỗi của chính họ, như Đức Chúa Trời nhập thể đã chịu khổ thay cho nó. Chúa Giê-xu Christ có thể nói với mọi tội nhân trên đất: “Ngươi đã không chống cự đến đổ huyết, trong cuộc chiến chống lại tội lỗi. Ngươi đã không trong cơn thống khổ kêu lên, Nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Ta. Ngươi đã không trong cơn đau đớn kêu lên, Đức Chúa Trời của Ta, Đức Chúa Trời của Ta, sao Ngài lìa bỏ Ta?” Sự tự hy sinh kỳ diệu này về phía một trong các Thân Vị Ba Ngôi, giải thích cho lòng sốt sắng thiêng liêng đối với hệ thống chân lý đó liên quan đến sự đóng đinh Chúa vinh hiển, và giải thích sự quan tâm của Đức Chúa Trời trong việc rao giảng Phúc Âm. Đức Chúa Trời vô cùng mong muốn sự thành công của nó; và Ngài đã khiến sự thành công của nó phụ thuộc vào việc dạy nó cho toàn thế giới bởi chức vụ Cơ Đốc. Do đó, bất cứ ai rao giảng Đấng Christ là Chiên Con của Đức Chúa Trời cất tội lỗi của thế gian đi, đều làm một hành động của con người, mà không hành động nào cao hơn hành động đó trong sự đánh giá thiêng liêng. Trong ngày trọng đại, sẽ có nhiều phần thưởng có giá trị khác nhau cho những phục vụ khác nhau. Chúa của chúng ta sẽ nói một lời khen ngợi với mọi môn đồ trung tín. Nhưng đối với mục sư của Lời Chúa, người hoàn toàn vô danh đối với thế giới thế tục bận rộn, đã sống và chết giữa những người ngoại đạo còn trong bóng tối, Ngài sẽ dành một lời khen ngợi mà phần lớn Hội Thánh không được hưởng: “Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín, được lắm; vì ngươi đã rao giảng thập tự giá và sự thương khó của Ta; ngươi đã, như một công cụ, rảy huyết của Ta lên những linh hồn con người.” “Tôi thấy,” Thánh Giăng nói, “những linh hồn của những người đã bị chém đầu vì lời chứng của Chúa Giê-xu, và vì Lời của Đức Chúa Trời; và họ sống và trị vì với Đấng Christ một nghìn năm. Nhưng những kẻ chết còn lại không sống và trị vì, cho đến khi một nghìn năm đã mãn.” Khải Huyền 20:4, 5. 3. Ở vị trí thứ ba, hãy nhớ rằng người làm vinh hiển Đức Chúa Trời cao nhất, là người rao giảng chân lý của Đức Chúa Trời chân thật nhất. Khi Dante đến thiên đàng thứ chín và cuối cùng của Thiên Đường, ông nghe từ Beatrice một lời tố cáo kịch liệt một số nhà thần học và người giảng đạo thời đó, mà sự ngu dốt hoặc lòng tham của họ đã khiến họ thay thế những phát minh của chính mình cho Lời thuần khiết của Phúc Âm. Sau đó bà nói với ông rằng: “Đấng Christ đã không nói với hội chúng đầu tiên của Ngài, ‘Hãy ra đi và rao giảng những điều giả dối cho thế gian.’ Mà ban cho họ chân lý để xây dựng trên đó; và âm thanh đó mạnh mẽ trên môi họ: họ cũng không cần, ngoài Phúc Âm, giáo khác hay khiên khác, để hỗ trợ họ trong cuộc chiến vì đức tin của họ.” Paradise, xxix., 115–19. Mọi chân lý đều mạnh mẽ tương xứng với mức độ nó được trình bày thấu đáo. Một nửa chân lý yếu hơn một chân lý toàn vẹn. Những thứ pha loãng không sắc bén. Bí mật của quyền năng trí tuệ là cường độ trí tuệ. Khi có lòng sốt sắng đối với nhà của Đức Chúa Trời, lòng sốt sắng đó ăn nuốt cả người nói và người nghe. Đây là năng lượng thiêu đốt đã khiến Con của Đức Chúa Trời sốt sắng như vậy, khi, trên đường đến Giê-ru-sa-lem và thập tự giá cay đắng, Ngài sải bước đi trước các môn đồ và “họ kinh ngạc.” Mác 10:32. Đấng Cứu Chuộc không bao giờ trình bày chân lý một cách uể oải hay do dự. Lời “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng ngươi,” gấp đôi của Ngài, ngụ ý rằng nhận thức của Ngài là thấu đáo, và niềm tin của Ngài là không nghi ngờ. Nay, đây phải là phong cách của các mục sư của Ngài. Họ là những đại sứ thay cho Ngài, và họ không được xuất hiện trước người ta trong bộ dạng chất vấn và nghi ngờ, mà là khẳng định và chứng minh. Quả thật, họ không thể nói với quyền năng toàn năng và áp đảo vốn thuộc về Chúa Thiêng Liêng của họ; và Ngài không đòi hỏi điều này ở họ. Chúa Giê-xu Christ không bao giờ bị thất bại trong một cuộc tranh luận; và Ngài luôn khiến đối thủ của mình phải im lặng. Ngài nói như chưa từng có người nào nói. Nhưng mục sư của Đấng Christ có thể sở hữu một phần quyền năng của Thầy mình. Nếu người ấy theo Ngài sát sao, nếu người ấy học Ngài sát sao, nếu người ấy tương giao với Ngài sát sao, người ấy sẽ rút ra từ Ngài một phần năng lượng thuộc linh đó, sự thẳng thắn chân thành đó, và sự táo bạo thánh khiết đó, vốn bắt buộc sự chú ý và tôn trọng của tâm trí con người. Vậy, trong hai mươi hay bốn mươi năm các bạn sẽ dành để dạy tôn giáo cho đồng loại của mình, hãy nỗ lực trình bày toàn bộ chân lý. Đừng chấp nhận những quan điểm do dự và nửa vời. Đừng đưa ra những tuyên bố do dự và nửa vời. Hãy rao giảng chân lý một cách chân thật. 4. Ở vị trí thứ tư, hãy nhớ rằng chân lý được bày tỏ phải được rao giảng một cách độc nhất. Khi Hoàng đế Galerius nằm hấp hối, với hy vọng rằng Đức Chúa Trời của người Cơ Đốc có thể sẽ ban cho ông sự giúp đỡ mà mọi lời cầu khẩn của ông đối với các thần ngoại giáo đã không thành công trong việc đạt được, ông đã ban hành một sắc lệnh bãi bỏ những luật bức hại người Cơ Đốc, cho phép họ dựng lên các tòa nhà thánh của mình, và thực hiện sự thờ phượng công cộng của mình mà không bị quấy rầy. Nhưng với điều kiện này: rằng họ không được làm điều gì làm suy yếu tôn giáo cũ của Đế Quốc La Mã, và không được cố gắng cải đạo bất cứ ai từ tôn giáo của tổ tiên người ấy sang Cơ Đốc giáo mới. (Mosheim’s Commentaries, ii., 452.) Yêu cầu là, Cơ Đốc giáo chỉ nên là một trong số vài tôn giáo: e pluribus unum [từ nhiều thành một]. Người Cơ Đốc không thể chấp nhận một sự giải thoát khỏi bức hại như vậy. Họ đã nhận một ủy nhiệm rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật dưới trời, và tuyên bố cho toàn thế giới, với mọi quốc tịch và tôn giáo của nó, rằng không có danh nào khác, dưới trời, ban cho loài người, để chúng ta phải được cứu nhờ danh ấy, ngoài danh của Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời. Họ hiểu Cơ Đốc giáo là một tôn giáo độc nhất. Họ không sẵn lòng đặt bức tượng bán thân của Chúa Giê-xu Christ trong đền thờ ngoại giáo cùng với những bức tượng của Jupiter và Apollo. Họ sẽ đi đến giàn thiêu, hơn là hứa sẽ không nỗ lực cải đạo người ta từ ngoại giáo sang Cơ Đốc giáo. Nay, đây phải là tinh thần của các mục sư của Đấng Christ trong mọi thời đại. Họ không thể đồng ý đặt Phúc Âm Cơ Đốc vào giữa các religiones licitæ, những tôn giáo được phép. Đây là yêu cầu hiện đang được đặt ra cho Hội Thánh Cơ Đốc, ở một số nơi. Một lớp nhà văn phổ biến nhưng nông cạn thực sự đang đề xuất với Cơ Đốc giáo rằng nó nhận sự dạy dỗ tôn giáo từ Phật, và nhận sự soi sáng thiêng liêng từ “Ánh Sáng của Châu Á.” Chủ nghĩa tự nhiên, cả trong văn chương và khoa học, phủ nhận tính độc nhất của Phúc Âm của Đấng Christ, và cùng với Pope, trong Bài Cầu Nguyện Phổ Quát của ông, kêu cầu Cha của mọi người, trong mọi thời đại, Trong mọi khí hậu được tôn thờ, Bởi thánh nhân, bởi người man rợ, và bởi hiền nhân, Giê-hô-va, Jove, hay Chúa. Chấp nhận yêu cầu này, là hủy diệt Cơ Đốc giáo. Bởi vì nó tiến hành dựa trên giả định rằng con người không có tội lỗi nào cần sự chuộc tội và sự tha thứ, và không có sự hư hoại nào cần sự tái sinh. Lý thuyết này về một tôn giáo phổ quát duy nhất được tạo thành từ một hỗn hợp của mọi tôn giáo, giả định sự lành mạnh thiết yếu của bản tính con người, và phủ nhận các giáo lý về tội lỗi của con người và sự hy sinh thay thế của Đấng Christ. Nó ngụ ý rằng nhân loại, bằng tình cảm tôn giáo tự nhiên và những khuynh hướng tiến bộ của mình, có thể tự nâng mình lên từ những cấp độ tính cách và tình trạng thấp hơn lên cao hơn. Nay nếu có một tiền đề nào đối kháng với những tuyên bố của Đấng Christ và tôn giáo của Ngài hơn một tiền đề khác, thì đó là tiền đề này. Và nếu có một yêu cầu nào do phần này của các lớp người có học đưa ra cần bị đẩy lùi một cách quyết tâm hơn yêu cầu khác, thì đó là yêu cầu này. “Chớ tưởng,” Đấng Sáng Lập Cơ Đốc giáo đã phán, “rằng Ta đến để đem sự bình an cho đất: Ta đến không phải để đem sự bình an, mà là gươm giáo.” Ma-thi-ơ 10:34. Đừng để ai nghĩ rằng những giáo lý và sự thật cốt yếu đó của tôn giáo Cơ Đốc vốn bắt nguồn từ giả định về sự sa ngã và hủy hoại của toàn nhân loại, có thể được làm cho hài hòa với bất kỳ kế hoạch nào phủ nhận hoặc bỏ qua điều này. Cơ Đốc giáo sẽ công nhận bất cứ yếu tố chân lý đạo đức nào có trong các tôn giáo dân tộc tự nhiên, đồng thời loại bỏ lượng lớn sai lầm pha trộn với chúng, nhưng sẽ không bao giờ cúi xuống để bị phân loại cùng với chúng, hoặc bị đặt ngang hàng với chúng. Nhưng có người sẽ nói: “Điều này sẽ khiến mục sư Cơ Đốc kiêu ngạo và không khoan dung. Điều này sẽ mang thời trung cổ trở lại, và sự chuyên chế của Hội Thánh Giáo Hoàng.” Không phải vậy, nếu mục sư Cơ Đốc coi mình chỉ là tôi tớ, và là một tôi tớ không xứng đáng, của Chúa và Thầy thiêng liêng của mình. Nếu người ấy coi mình là đang dạy những kết quả của cuộc điều tra của chính mình, và sản phẩm của những khám phá của chính mình trong tôn giáo, thì quả thật, việc tuyên bố một tôn giáo độc nhất sẽ là đỉnh cao của sự hư vinh, và cũng là của sự vô lý. Nhưng nếu người ấy chìm và chôn vùi khỏi tầm nhìn cá tính yếu đuối và dễ sai lầm của chính mình, trong sự khôn ngoan và thẩm quyền của sự mặc khải thiêng liêng, và của mệnh lệnh cao cả: “Hãy đi, rao giảng Phúc Âm của Ta cho mọi tạo vật,” người ấy sẽ không phải là một người kiêu ngạo, mà là một người rất khiêm nhường. Khi Môi-se và A-rôn, trong một khoảnh khắc tự cao, nói với dân chúng: “Hỡi kẻ phản nghịch, hãy nghe, chúng ta phải khiến nước từ hòn đá này chảy ra cho các ngươi sao?” (Dân Số Ký 20:10), lòng kiêu ngạo của họ đã đánh thức sự không hài lòng thiêng liêng, và họ bị trừng phạt bằng việc không được phép đưa dân chúng vào đất hứa. Nhưng khi Môi-se nói với Giê-hô-va: “Nếu sự hiện diện của Ngài không đi với tôi, xin đừng đưa chúng tôi lên khỏi đây” (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:15), ông là người khiêm nhường nhất trong loài người. Mục sư của tôn giáo Cơ Đốc cũng không cần bị sợ hãi trên cơ sở không khoan dung. Những ngày bức hại đẫm máu đã qua. Cuộc xung đột hiện nay là cuộc xung đột của ý tưởng và ý kiến. Mọi tín điều đều được khoan dung. Người vô thần có thể báng bổ Đấng Tạo Hóa của mình thỏa thích trên một diễn đàn công cộng, mà không có ai quấy rầy hay khiến người ấy sợ hãi. Một cộng đồng đa thê sống không bị tổn hại giữa các thể chế Cơ Đốc. Người muốn sự khoan dung hơn thế này, muốn, theo cách nói của Sancho, “bánh tốt hơn bánh có thể làm từ lúa mì.” Nhưng một số người thực sự đòi hỏi nhiều hơn. Họ yêu cầu những ý kiến về những chủ đề trọng đại và trang nghiêm của trách nhiệm và số phận con người vốn xung đột với ý kiến của chính họ, phải bị từ bỏ. Họ gọi đó là không khoan dung, khi một giáo phái Cơ Đốc giữ một tín điều mạnh mẽ, và khăng khăng đòi giáo sĩ của mình giữ nó, và rao giảng nó. Họ gọi đó là cuồng tín, khi các Hội Thánh Cơ Đốc từ chối chấp nhận những giáo lý nhất định, hoặc làm bất cứ điều gì sẽ thúc đẩy sự mở rộng của chúng giữa loài người. Nay nếu đây là không khoan dung, nó phải được khoan dung. Ý kiến phải được để tự do. Mỗi người phải được phép tự suy nghĩ cho mình, và hình thành những quan điểm tích cực và cố định nếu người ấy muốn. Và mọi hiệp hội của con người cũng vậy. Đã quá muộn để nhà thần học “tự do” nói với một giáo phái trong Hội Thánh, “Các anh sẽ không được là người Calvin, cũng không được yêu cầu những người tự nguyện gia nhập với các anh cũng phải như vậy nếu không sẽ bị trục xuất khỏi thân thể.” Do đó, khi những khối lượng lớn và có ảnh hưởng của con người tổ chức mình thành các Hội Thánh được thành lập trên những tín điều mà theo ý kiến của họ bắt nguồn từ một sự mặc khải không sai lầm, họ không bị buộc tội là có tinh thần không khoan dung và bức hại. Cuộc xung đột giữa họ và đối thủ của họ phần lớn là trí tuệ, dù không hoàn toàn như vậy, bởi vì trái tim cũng liên quan như đầu óc. Đó là một câu hỏi của luận lý cũng như của đức tin. Người lý luận chặt chẽ nhất, chứ không phải quan tòa dị giáo với vít ngón tay và giá tra tấn, sẽ thắng thế. Nếu Celsus lý luận mạnh mẽ hơn Origen, Hume hơn Butler, Strauss hơn Neander; nếu trong dòng chảy dài của các thời đại, chủ nghĩa hoài nghi chứng tỏ một lý trí thuần khiết hơn và một trực giác sâu sắc hơn đức tin, thì chủ nghĩa hoài nghi sẽ chinh phục trí tuệ con người, và bắt nó làm tù binh. Vậy hãy để cả hai cùng lớn lên, cho đến mùa gặt, và như Hội Thánh Cơ Đốc không đưa ra cáo buộc cuồng tín và không khoan dung đối với người không tin, thì người không tin cũng đừng đưa ra cáo buộc này đối với Hội Thánh Cơ Đốc. THƯA QUÝ VỊ CỦA LỚP TỐT NGHIỆP: Các bạn giờ đây đứng trên ngưỡng cửa của đời sống mục vụ. Những năm chuẩn bị và vô trách nhiệm công khai ở phía sau các bạn. Trước các bạn, là những năm lãnh đạo và trách nhiệm giải trình. Các bạn giờ đây sẽ hướng dẫn ý kiến, và đặc biệt là ý kiến tôn giáo của con người. Đối với hàng giáo sĩ, phụ thuộc rất lớn vào cách suy nghĩ, và giọng điệu cảm xúc, trong Hội Thánh Cơ Đốc. Nếu các bạn rõ ràng, táo bạo và vững chắc, trong tuyên bố của mình về chân lý thiêng liêng, các bạn có thể được truy tìm bởi những Hội Thánh tích cực và năng động vốn sẽ tôn trọng các bạn, và bám lấy các bạn bằng những móc thép; và các bạn sẽ được nhớ đến rất lâu sau khi đời sống ngắn ngủi này qua đi, bởi sức mạnh và lực lượng được truyền lại của chức vụ các bạn. Thánh Phao-lô đã khuyên Ti-mô-thê “chứng tỏ đầy đủ” chức vụ của mình. Điều này có nghĩa là sự tập trung quyền năng của ông; một sự thực hiện đầy đủ những bổn phận của ơn gọi của ông. Những người trong chúng ta có thể nhìn lại bốn mươi năm phục vụ trí tuệ và thuộc linh có thể thấy một sự thất bại về phương diện này. Nếu được kêu gọi trải qua nó một lần nữa, họ sẽ nỗ lực sống một đời sống đơn giản hơn, chân thành hơn, không chia rẽ hơn. Vinh quang của Đức Chúa Trời, sự tôn vinh của Đấng Christ là Chúa, là động cơ duy nhất đơn giản hóa và tập trung sự phục vụ của con người. Không có sự phân tán năng lượng, khi mục đích đó ở trước mặt một người. Chúng ta không thuộc về chính mình. Chúng ta đã không tự tạo ra mình; chúng ta không tự duy trì mình; và chúng ta không tự cứu chuộc mình. Nhưng chúng ta sống và lao động quá nhiều như thể chúng ta có một sự hiện hữu riêng tư và độc lập của riêng mình. Chúng ta không đánh mất chính mình trong Đức Chúa Trời, và do đó công việc của chúng ta bị pha trộn với những liên hệ tinh vi đến bản thân. Điều này khiến chúng ta lo lắng; và sự lo lắng làm suy yếu và làm nản lòng. Hãy nỗ lực thực thi chức vụ sắp tới của các bạn trong sự đơn giản và chân thành tin kính. Sau đó các bạn sẽ không bị ngã lòng bởi sự thất bại bề ngoài, hoặc phấn khích bởi thành công. Đời sống mục vụ của các bạn sẽ bình tĩnh; kết thúc của nó sẽ là sự bình an đời đời; và kết quả của nó là một lượng hữu ích lớn hơn nhiều so với bất kỳ phương pháp nào khác có thể đạt được. “Cầu xin Đức Giê-hô-va ban phước cho ngươi và phù hộ ngươi. Cầu xin Đức Giê-hô-va chiếu sáng mặt Ngài trên ngươi, và làm ơn cho ngươi. Cầu xin Đức Giê-hô-va đoái xem ngươi, và ban sự bình an cho ngươi.” Lời chúc phước cổ xưa này các thầy dạy của các bạn thốt ra bằng cả trái tim, khi giờ đây họ chào tạm biệt các bạn một cách đầy hy vọng nhất, và trìu mến nhất, Tạm Biệt.
MỘT CHÂN LÝ CHO MỌI TÒA GIẢNG

“Dầu có các việc làm khác nhau, nhưng chỉ có một Đức Chúa Trời là Đấng làm mọi việc trong mọi người,” Thánh Phao-lô đã nói như vậy với Hội Thánh Cô-rinh-tô, và với Hội Thánh phổ thông. Qua đó, cùng với những điều khác, ông dạy rằng mọi mục sư Cơ Đốc đều phải giữ cùng một chân lý nền tảng, dù họ có thể rao giảng chân lý ấy theo những cách thức và cung cách khác nhau. Cùng một Đức Thánh Linh vận dụng cùng những giáo lý về luật pháp và Phúc Âm, thi hành cùng một ảnh hưởng thiên thượng, và sản sinh cùng một kinh nghiệm cá nhân, khi Ngài làm cho John Calvin trở nên một Cơ Đốc nhân cũng như khi Ngài làm cho John Wesley trở nên một Cơ Đốc nhân. Nhưng kho báu ấy đựng trong bình bằng đất, và có sự khác biệt trong cách nó tuôn ra khỏi chiếc bình. Hai người tốt như nhau chưa chắc đã thành công như nhau trong việc mô tả kinh nghiệm tôn giáo của chính mình cho người khác. Nhưng việc mô tả kinh nghiệm tôn giáo, về thực chất, là một bản trình bày giáo lý tôn giáo. Nếu một người có thể trình bày nó cách đầy đủ trọn vẹn và nhất quán với chính mình, trong khi người kia thuật lại với ít đầy đủ và ít nhất quán luận lý hơn, thì rõ ràng đối với một người chỉ nghiên cứu các hệ thống thần học, hai người ấy sẽ khác nhau đến mức có lẽ dẫn tới kết luận rằng họ không tin cùng một chân lý nền tảng, và không có một kinh nghiệm tôn giáo chung. Nhưng đó là một sai lầm. Đấng dò xét lòng người nhận thấy hai người ấy đồng ý với nhau trong quan điểm về tội lỗi của chính mình và về sự cứu chuộc của Đấng Christ. Họ giữ cùng một chân lý Phúc Âm, và vì vậy họ là anh em trong Chúa. Kinh nghiệm tôn giáo của họ, tức là điều Đức Chúa Trời đã làm nên trong họ, là cùng một kinh nghiệm Tin Lành thuộc về mọi thành viên của Hội Thánh vô hình duy nhất của Đấng Christ. Sự đa dạng này trong cách diễn đạt và trình bày chân lý Tin Lành cũng xuất hiện nơi người giảng cũng nhiều như nơi nhà thần học. Và trong trường hợp này, nó còn gia tăng bởi sự vận hành của những nguyên nhân khác. Nơi nhà hùng biện có nhiều đất hơn cho trí tưởng tượng hoạt động, nhiều minh họa hơn, nhiều cách trình bày chân lý trong bộ trang phục lỏng lẻo và tuôn chảy hơn, so với nơi nhà thần học hàn lâm. Không có gì lạ khi những lời trình bày giáo lý trước một cử tọa lại kém cẩn trọng và kém chính xác hơn so với trước một lớp thần học. Có người đã định nghĩa hùng biện là sự phóng đại. Người ấy có lẽ giống như triết gia Kant, là kẻ thù của mọi thứ ngoài những mệnh đề chặt chẽ và chính xác của luận lý học, và đã đặt sự không ưa thích tu từ học của mình vào định nghĩa kỳ lạ này. Nhưng vẫn có chân lý trong đó. Bài giảng cho dân chúng phải có một đà lao và sự cuồn cuộn mà ở trong phòng riêng của nhà tư tưởng thì không thích hợp. Thánh Phao-lô ám chỉ điều này khi ông nói về chính mình là “trồng,” và về A-bô-lô là “tưới.” Luận lý trồng, và tu từ tưới. Vị sứ đồ vĩ đại cho dân ngoại đã ngầm thừa nhận nơi A-bô-lô một tài hùng biện trong lời nói mà Đức Chúa Trời đã không ban cho chính ông. Chức năng của chính ông là viết thư Rô-ma, trong khi người cộng sự của ông sẽ là “một người có tài hùng biện, giỏi về Kinh Thánh.” Dĩ nhiên chúng ta không phủ nhận tài hùng biện của Thánh Phao-lô; bài diễn thuyết trên đồi A-rê-ô-ba-gô là tài hùng biện mạnh mẽ kiểu Demosthenes. Nhưng, tương đối mà nói, ông là một nhà luận lý hơn là một nhà tu từ. Với A-bô-lô thì ngược lại. Nhưng với “sự đa dạng trong việc làm” này vẫn có cùng một Thánh Linh. Cùng một Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh đã làm nên cùng một đức tin, cùng một hy vọng, cùng một kinh nghiệm tôn giáo trong cả hai người này. Vậy chúng ta đi đến kết luận mà vì nó chúng ta đã đưa ra những lời trình bày sơ bộ này, đó là: trong mọi tòa giảng Cơ Đốc, dù đặc điểm tâm trí và hùng biện của những người giảng có khác nhau thế nào, thì cùng một loại ấn tượng tôn giáo phải được tạo nên và cùng một chân lý nền tảng phải được dạy dỗ. Kết quả của sự giảng luận lý, của sự giảng giàu tưởng tượng, của sự giảng minh họa, với phước lành thiên thượng, đều phải như nhau. Và kết quả này là gì? Rõ ràng là sự cáo trách con người, nếu họ đáng bị cáo trách; sự quy đạo của họ, nếu họ cần được quy đạo; sự nên thánh của họ, nếu họ cần đến nó. Vậy ở đây, chúng ta có một tiêu chuẩn để thử nghiệm những người giảng của thời nay, và của mọi thời. Nếu một nhà hùng biện tòa giảng khéo léo tránh né mọi phần của sự mặc khải thiên thượng bàn về tội lỗi và sự hư mất, và không bao giờ giảng một bài nào đánh thức nỗi sợ rằng linh hồn có thể bị hư mất đời đời, thì sẽ không ổn nếu nói rằng ông ta có cùng một Thánh Linh với Thánh Phao-lô, chỉ là có một “sự đa dạng trong việc làm.” Có một ấn tượng mà Thánh Phao-lô đã tạo nên, còn ông ta thì không bao giờ tạo nên. Đây là điều gì đó hơn một sự khác biệt tu từ giữa ông ta và vị sứ đồ được linh cảm. Có một sự khác biệt trong niềm tin giáo lý. Khiếm khuyết, và khiếm khuyết chí tử, trong một phần của sự giảng dạy phổ biến của thời đại này, là ở chỗ dưới lớp vỏ của thuần tu từ không có luận lý, của thuần minh họa không có lập luận, của thuần kể chuyện không có điểm nhấn hay sự thích đáng tôn giáo, của thuần hình ảnh và phép ẩn dụ, con người bị thuyết phục để tin rằng tôn giáo là một bài ca rất đáng yêu, và rằng mọi người đều tự nhiên có tôn giáo vì họ thích thú âm nhạc. Ấn tượng được tạo nên, và chính ấn tượng mới quyết định tính chất và giá trị của sự giảng dạy — ấn tượng thực sự được tạo nên trên cử tọa là thế này: “Hãy rũ bỏ những nỗi sợ tôn giáo của anh, và anh sẽ ổn cả. Nếu con đà điểu chỉ cần vùi đầu vào cát, nó sẽ hoàn toàn an toàn.”

GIẢNG DẠY GIÁO LÝ

Một thành viên thiếu hiểu biết nhưng có thiện ý của một Hội Thánh Cơ Đốc có lần được hỏi một mục sư nào đó đã gây ấn tượng trên hội chúng bằng sự giảng dạy của mình như thế nào. Hội chúng nhạy cảm với những ấn tượng tôn giáo hơn thường lệ. Một cuộc phục hưng đang diễn ra. Người tốt ấy đã nghĩ đến sự việc này trong đầu, trong câu trả lời cho câu hỏi. “Ông ấy chẳng làm tốt chút nào,” đó là câu trả lời, “ông ấy đã bước xuống và giảng một bài giáo lý ngay giữa lúc đang có sự quan tâm cao độ!” Chúng tôi sợ rằng quan niệm cho rằng giảng dạy giáo lý không thích hợp để thúc đẩy những lợi ích tốt nhất của một Hội Thánh, lại phổ biến hơn mức đáng có nơi những người được truyền phải coi những trưởng lão “lao khổ trong lời và giáo lý” là “đáng được tôn kính gấp đôi,” và được truyền phải coi chừng để “danh của Đức Chúa Trời và giáo lý của Ngài không bị nói phạm.” Thành kiến chống lại sự giảng dạy giáo lý phát sinh từ hai nguyên nhân. Nguyên nhân thứ nhất là sự ác cảm của lòng người đối với chân lý được mặc khải của Đức Chúa Trời. Mỗi khi chân lý này được trình bày theo giáo lý, nó được trình bày rõ ràng và sắc bén; và mũi nhọn ấy đâm thấu. Khó mà đá vào ghim nhọn. Con người không phản đối việc chân lý về tội lỗi, sự chết, và địa ngục được trình bày cách thi vị và cảm tính, vì ở hình thức này nó không gây phiền hà gì; nhưng khi nó được trình bày cách rõ ràng và chính xác, họ nhăn mặt. Con người không bao giờ bị cáo trách bởi một bài thơ; họ bị cáo trách bởi một giáo lý. Sự phản đối thứ hai đối với giảng dạy giáo lý bắt nguồn từ sự lười biếng tự nhiên của tâm trí con người. Phải tốn nhiều nỗ lực tâm trí hơn để lắng nghe một bài giảng được lập luận kỹ lưỡng, so với một bài giảng hoa mỹ không bắt đầu từ tiền đề nào và không đi đến kết luận nào. Chúng tôi không tin rằng định nghĩa tội lỗi là sự lười biếng là một định nghĩa đầy đủ, nhưng nói rằng mọi tội nhân đều lười biếng là thần học an toàn. Vì vậy, khi những lời trình bày rõ ràng và có luận lý về chân lý Cơ Đốc được đưa ra, chúng đòi hỏi nơi người nghe một nỗ lực để theo dõi chúng từ đầu đến cuối. Nỗ lực này người ấy không sẵn lòng thực hiện, và thay vì ăn năn tội lỗi của mình và từ bỏ nó, người ấy lại chê bai sự giảng dạy giáo lý. Nhưng lỗi không phải lúc nào cũng ở nơi người nghe. Người giảng thường cũng có lỗi. Hàng giáo sĩ bị ảnh hưởng bởi hội chúng của mình. Khi thấy hội chúng không sẵn lòng lắng nghe sự giảng dạy có sức thuyết phục, “lập luận từ Kinh Thánh,” mục sư nhượng bộ, và co lại trước sứ điệp rõ ràng và nghiêm trọng mà Đức Chúa Trời đã truyền cho ông phải truyền rao, và mà ông đã hứa sẽ truyền rao khi ông tuyên thệ lúc được phong chức. Có nhiều lý do chống lại một đường lối như vậy mà chúng tôi không thể đề cập trong bài viết ngắn này. Bỏ qua mọi lý do nghiêm trọng và dứt khoát liên quan đến vinh quang của Đấng Christ và sự cứu rỗi của các linh hồn, chúng tôi lưu ý đến sự việc rằng việc bỏ bê giảng dạy giáo lý dẫn đến sự suy giảm và suy tàn năng lực của người giảng. Một người không bao giờ nghiên cứu và giảng dạy giáo lý sẽ yếu đi từng ngày. Ở đây chúng tôi không ám chỉ quyền năng thuộc linh. Dĩ nhiên ông ta trở nên kém nghiêm túc và kém thánh khiết hơn, và ngày càng thế tục hơn. Nhưng chúng tôi nói về năng lực trí tuệ. Một giáo lý là một lời trình bày rõ ràng và chính xác. Giáo lý về sự chuộc tội, chẳng hạn, là một bản trình bày về những đau khổ và sự chết của Chúa Giê-xu Christ khiến cho người nghe hoặc người đọc hiểu rõ ràng vì sao Chúa Giê-xu Christ đã chịu khổ và chịu chết, và chịu cho ai. Bây giờ, một hệ quả không thể tránh khỏi của việc đưa ra những lời trình bày sắc bén và mạnh mẽ là làm cho tâm trí trở nên sắc bén và mạnh mẽ. Chúng ta quan sát điều này trong nghề luật, mà từ đó nghề giáo sĩ trong những ngày thuyết giáo lỏng lẻo và mơ hồ này đáng nên học một vài điều. Luật sư nào nổi tiếng về năng lực trình bày một vụ kiện, thì cũng nổi tiếng về sự sắc sảo và khả năng tâm trí của mình. Nhưng vụ kiện của luật sư chính là “giáo lý” của luật sư. Đó là một lời trình bày rõ ràng và chính xác về một sự việc hoặc nhiều sự việc. Ông ta đã được thuê để làm điều đó, và phong cách ông dùng để làm việc này càng chính xác và đúng đắn bao nhiêu, thì thân chủ của ông càng hài lòng bấy nhiêu, và ông càng có nhiều khả năng giành được phán quyết có lợi bấy nhiêu. Một số người giảng lại đi theo một đường lối rất khác với luật sư. Người ta sẽ nghĩ gì về một luật sư chê bai bộ Bình Luận của Blackstone và bộ Coke upon Lyttleton, với lý do rằng chúng quá giáo lý, và rằng bồi thẩm đoàn không quan tâm đến lập luận và luận lý, rồi lại chuẩn bị cho phòng xử án bằng cách đọc kỹ vụ xử ông Pickwick, và cố gắng thu thập kiến thức pháp luật từ Trung sĩ Buzfuz? Vậy mà một số người giảng tìm cách thu hút những cử tọa hỗn tạp đông đảo lại theo đuổi một đường lối tương tự. Họ không chỉ bỏ bê thần học giáo lý, mà còn phỉ báng nó. Họ không suy ra từ Kinh Thánh một hệ thống chân lý không thể sai lầm, để truyền đạt đến sự hiểu biết của người nghe, mà họ lan man và thường la hét về một chủ đề đạo đức hay vô đạo đức nào đó mà họ gắn vào một bản văn Kinh Thánh — một cái đuôi ngắn gắn vào con diều dài của họ.

GIẢNG LUẬN ĐÃ BỊ RÚT XƯƠNG

Giá trị của chân lý không bao giờ hiển nhiên hơn trong một thời kỳ phục hưng trong các Hội Thánh. Khi Đức Thánh Linh được đổ xuống, và vận hành như một Thánh Linh của sự cáo trách, nếu Ngài thấy những giáo lý của sự mặc khải đã được chất chứa sẵn trong tâm trí, Ngài sẽ dùng chúng để đem con người đến ý thức về tội lỗi và nhu cầu thuộc linh của mình. Do đó, những cộng đồng đã được một chức vụ trung tín của Lời Chúa dạy dỗ tốt nhất, chính là những cộng đồng hưởng lợi nhiều nhất từ một sự thức tỉnh tôn giáo. Hy vọng rằng sự thăm viếng đầy ân điển hiện nay của Đức Thánh Linh trên các Hội Thánh khắp cả nước sẽ dẫn đến, cùng với những điều khác, một ý thức sâu sắc hơn về tầm quan trọng của giáo lý lành mạnh. Và thật là điều đáng tạ ơn khi những đám đông lớn trong những tuần qua đã lắng nghe người giảng và người hát tại Hippodrome, đã được dạy những chân lý sinh tử của sự mặc khải. Không phải là ít nhất trong những hiệu quả tốt đẹp của công lao của Moody và Sankey là việc khôi phục những giáo lý về tội lỗi và ân điển, về tội lỗi đáng trách và sự chuộc tội, về đúng vị trí của chúng trong tâm trí dân chúng. Trong một số năm qua, một đặc điểm đáng nản lòng là những cử tọa đông đảo đã được quy tụ và giữ lại bởi một phong cách giảng dạy hạ thấp và thường chế giễu chân lý Tin Lành. Một hội chúng đông đảo và một diễn giả được ưa chuộng, quá thường xuyên, đã đồng nghĩa với sự dạy dỗ liều lĩnh và sự lắng nghe liều lĩnh. Đám đông đã được bảo rằng thần học là một bộ xương, và nên được chôn khuất khỏi tầm mắt cùng với những bộ xương khác. Những lời trình bày rõ ràng và xác định, đặc biệt là những điều liên quan đến tội lỗi đáng trách và sự nguy hiểm của con người, đến cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và sự cần thiết phải trốn khỏi nó, đã bị kỳ thị là xương khô. Kẻ hay đùa không thể sửa được ấy, Sydney Smith, đã bảo một bà lão hỏi ông làm thế nào ông giữ được mát mẻ trong thời tiết rất nóng, rằng ông cởi bỏ phần thịt của mình và ngồi trong bộ xương của mình. Những người giảng này đảo ngược phương pháp ấy. Họ lấy xương của mình ra và ngồi trong phần thịt của mình. Và họ làm thần học thành một mớ hỗn độn biết bao. Bài giảng của họ là một thứ bột nhão mềm nhũn biết bao. Bài nói của họ không có tổ chức. “Một người nói chuyện rất hùng biện thật đấy,” Hazlitt nói về một người nào đó, “nếu anh để cho ông ta bắt đầu mà không có tiền đề và không đi đến kết luận nào.” Nhận xét ấy không đúng về người xuất chúng mà Hazlitt chua cay đã nói đến, nhưng nó hoàn toàn đúng về một số kẻ đứng tòa giảng trong thập kỷ qua đã được báo chí phong là những người giảng vĩ đại nhất của thời đại. Một số bài giảng của họ đã được xuất bản, và hợp thành nhiều tập. Kẻ nào ngồi xuống và cố gắng suy ra từ chúng một loạt chân lý để hướng dẫn con người trong cuộc tìm kiếm sự cứu rỗi, sẽ rất bối rối. Chính thống trên một trang bị mâu thuẫn bởi dị giáo ở trang kế tiếp. Người đọc trong một hơi thở được bảo rằng mình phải tìm kiếm sự cứu rỗi, và trong hơi thở kế tiếp lại được bảo rằng mình đã đủ an toàn rồi. Sự tái sinh lúc thì là công việc của Đức Chúa Trời, lúc thì là sự tự cải thiện của con người. Tuy nhiên, từ khối mâu thuẫn với chính mình ấy, người nghe chắc chắn sẽ rút ra ấn tượng rằng lời trình bày lỏng lẻo hơn là lời trình bày tốt hơn trong hai lời. Sự chính thống, xét cho cùng, chỉ là một cái thùng ném ra cho con cá voi chơi đùa, trong khi cây lao đang được nhắm vào chỗ sinh tử của nó. Bằng cách này, cử tọa phổ thông đã bị dụ dỗ để tin và tiếp nhận sai lầm chết người, dưới vỏ bọc của tôn giáo Tin Lành, và từ một người giảng có những mối liên hệ Tin Lành. Từ tòa giảng và qua báo chí, loại dạy dỗ tôn giáo này đã lan ra khắp xã hội, và đã làm suy yếu nghiêm trọng đức tin tôn giáo của đám đông. Bây giờ đã có những dấu hiệu của một sự thay đổi theo chiều hướng tốt hơn. Chúng tôi hy vọng rằng điều tệ nhất đã qua, và thủy triều đã đổi chiều. Cái gọi là tôn giáo “tự do” bắt đầu bị nhìn với ánh mắt nghi ngờ. Con người sợ rằng lý thuyết lỏng lẻo có khả năng kết thúc trong thực hành lỏng lẻo, thần học lỏng lẻo trong đạo đức lỏng lẻo. Lương tri của con người không thể bị lạm dụng quá lâu. Cử tọa phổ thông, sau một thời gian, trở nên mệt mỏi với những mâu thuẫn với chính mình, và mong muốn được nuôi dưỡng, như Thánh Phao-lô đã nuôi dưỡng các cử tọa của mình, “bằng sự hiểu biết và sự thông hiểu.” Liệu chúng ta có thể kỳ vọng rằng khi đám đông nay đã sẵn sàng đi, ngày này qua ngày khác trong tuần thế tục, để nghe lời trình bày rõ ràng và không tô điểm, nhưng hoàn toàn nghiêm túc và sắc bén về chân lý Tin Lành, từ những người tin điều họ nói, thì họ sẽ tiếp tục thích phong cách này, và rằng thời kỳ giảng luận đã bị rút xương cho đám đông đã qua và chấm dứt rồi chăng.

NHỮNG TÁC HẠI CỦA SỰ NỔI TIẾNG NƠI TÒA GIẢNG

Một tờ báo thế tục suy ngẫm về lời thú nhận của một nhân chứng nổi bật trong một phiên tòa nào đó, rằng trong những ngày còn trẻ ông ta tôn thờ những vĩ nhân, nhưng từ khi ông biết họ rõ hơn, ông đã “chán ngấy” họ. Nhà báo trong lời suy ngẫm của mình dường như không phân biệt giữa các loại vĩ nhân khác nhau, mà đặt tất cả họ vào một danh mục; như Macbeth nói rằng “chó săn và chó săn thỏ, chó lai, chó spaniel, chó tạp, chó lông xù, chó nước, và chó nửa sói, đều được gọi chung bằng tên chó.” Ông đề cập đến Alexander, Caesar, Washington, và Hamilton liên quan đến “vĩ nhân” cụ thể mà nhân chứng này trong những năm trẻ và chưa trưởng thành đã bị choáng ngợp, như thể một sự đặt cạnh nhau như vậy không phải là lố bịch. Vậy mà nhà báo này chỉ đang lặp lại sai lầm thô tục là nhầm lẫn sự nổi tiếng ồn ào với danh tiếng. Vì một cá nhân tình cờ là đề tài bàn tán của cả thị trấn, những người thiếu suy nghĩ cho rằng nhờ đó ông ta bước vào lịch sử, và trở thành chủ đề ngưỡng mộ cho một quốc gia, hay cho nhân loại. Không có gì dễ dàng hơn là đạt được sự nổi tiếng ồn ào, và không có gì khó khăn hơn là giành được danh tiếng. Những nghệ thuật thúc đẩy cái trước sẽ đánh bại cái sau. Kẻ nào muốn giành được một tiếng tăm lâu dài, trong bất kỳ lĩnh vực nỗ lực nào của con người, phải trau dồi năng lực của mình đến mức thật cao và vận dụng chúng cách thật có lương tâm, đến nỗi loại trừ sự tán thưởng ồn ào và thiếu phân biệt của một vòng tròn hẹp gồm họ hàng, bạn bè, và những người lệ thuộc. Sự nổi tiếng ồn ào luôn giả định ít nhiều sự quen biết và quan hệ cá nhân; danh tiếng không giả định điều nào cả. Một chính trị gia nổi tiếng, hay một diễn viên nổi tiếng, hay một người giảng nổi tiếng, có được tiếng tăm của mình từ đám đông tụ họp quanh ông khi ông xuất hiện trước công chúng, và sự nổi tiếng mà ông hưởng được là do những đặc điểm và nét riêng cá nhân, hơn là do những phẩm chất vững chắc vẫn nguyên như vậy cho mọi thời và trong mọi hoàn cảnh. Chính ở đây mà ảnh hưởng xấu của riêng sự nổi tiếng ồn ào nơi tòa giảng trên Hội Thánh và xã hội trở nên rõ ràng. Người giảng hoa mỹ và giật gân chỉ tụ họp quanh mình một tầng lớp cụ thể. Đó là một tầng lớp được đánh dấu bởi những khiếm khuyết cần được loại bỏ hơn là được củng cố. Chúng thường chính là những khiếm khuyết mà chính người giảng có. Thầy tế lễ thế nào, dân sự thế ấy. Ông ta ghét giáo lý, và họ ghét giáo lý. Ông ta nói ẩn dụ, kể giai thoại, và gây tiếng cười, và họ thích ẩn dụ, giai thoại, và tiếng cười. Ông ta ưa chuộng đạo đức lỏng lẻo và dễ dãi, và họ cũng thích như vậy. Bằng cách này, người giảng nhanh chóng trở thành “vĩ nhân” của hội chúng mình, và rồi “Như Cato ban luật cho viện nguyên lão nhỏ bé của mình, Và ngồi chăm chú lắng nghe tiếng vỗ tay dành cho chính mình.” Ảnh hưởng gây tổn hại của sự nổi tiếng ồn ào trên chính cá nhân bất hạnh có được nó thì rất đa dạng. Nó gần như chí tử đối với lòng tin kính cá nhân. Những người sùng đạo và thánh khiết trong lịch sử Hội Thánh đã không phải là những người nổi tiếng địa phương. Không một tính cách sâu sắc và trong sạch nào được hình thành dưới tác nhân kích thích say sưa của một đám đông những người ủng hộ phe phái. Ngược lại, đức hạnh yếu ớt, những sa ngã đáng buồn, và những vụ bê bối lớn có khuynh hướng xuất hiện liên quan đến những ảnh hưởng như vậy. Ảnh hưởng trên người giảng trong việc làm ông ta phồng lên với sự tự phụ thì thật đáng chú ý. Rất khó cho ông ta nghĩ người khác tốt hơn mình, và hạ mình xuống với những người ở địa vị thấp hèn. Bolingbroke kể câu chuyện về một thành viên được ưa chuộng của một nghị viện Pháp, người bị chính tài hùng biện của mình chiến thắng, đã bị nghe thấy sau bài phát biểu của mình lẩm bẩm cách sùng kính với chính mình, “Lạy Chúa, bây giờ xin Chúa cho tôi tớ Chúa được qua đời bình an, vì mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Ngài.” Sự hoang tưởng này trong thuật hùng biện thế tục có thể được sánh bằng trong những ghi chép của giới giáo sĩ. Một số người giảng đã có những ý niệm vô lý về sự vượt trội của chính mình không kém gì vị dân biểu Pháp này, và một số hội chúng đã điên cuồng vì thần tượng của mình không kém. Thật là một ngày đen tối cho một Hội Thánh, và nó báo hiệu sự suy đồi thuộc linh lớn, khi dân sự không còn hài lòng với sự dạy dỗ chín chắn, sùng kính, và theo Kinh Thánh, mà lại kêu gào đòi những người giảng nổi tiếng. Nhu cầu sẽ tạo ra nguồn cung, và Hội Thánh sẽ đầy những kẻ hùng biện khoa trương và những kẻ giả danh trong giới giáo sĩ. Sẽ không có vĩ nhân thật sự nào được sản sinh; và tệ hơn nhiều, sẽ không có người tốt thật sự nào. Sẽ có dồi dào sự nổi tiếng ồn ào, nhưng không có danh tiếng; và tệ hơn nữa, không có lòng tin kính. Khi cố gắng cách dại dột và gian ác như vậy để tìm sự sống của mình, cả những người giảng và dân sự đều sẽ đánh mất nó.

SỰ PHỔ BIẾN BỊ ĐÁNH GIÁ QUÁ CAO

Một cách rất phổ biến để biện hộ cho dị giáo hay sai lầm là hướng sự chú ý đến sự phổ biến của nó. Một người giảng rời bỏ đức tin Tin Lành đang thu hút một đám đông, trong khi một người khác rao giảng đức tin cũ và đơn giản của Phúc Âm chỉ có một cử tọa bình thường, hoặc có lẽ thưa thớt. Khi người trước bị đưa ra trước các cơ quan có thẩm quyền thích hợp, và bị hỏi vì sao ông đã vi phạm lời tuyên thệ phong chức của mình, với nhiều người, nói rằng Hội Thánh của ông chật kín, và mọi băng ghế đều đã được thuê, được coi là một câu trả lời dứt khoát. Cử tọa nhỏ bé của mục sư chính thống bị chỉ vào như bằng chứng rằng chính thống đã lỗi thời và vô dụng, và rằng giáo lý mới là điều thời đại đòi hỏi. Sự nổi tiếng ồn ào trước công chúng như vậy được biến thành tiêu chuẩn của Cơ Đốc giáo. Có nhiều ngụy biện trong phán đoán phổ thông này. Một là việc biến sự nổi tiếng ồn ào thành tương đương với tiếng tăm hay danh tiếng. Macaulay nói rằng Wordsworth cứ làm việc theo dòng tư tưởng thi ca do chính ông chọn, không quan tâm đến dư luận đương thời, “ý thức rằng mình không được ưa chuộng, nhưng chắc chắn rằng mình sẽ bất tử.” Có nhiều tiếng tăm thi ca địa phương và tạm thời trong thời của Wordsworth đã làm lu mờ tiếng tăm của ông trong lúc ấy; nhưng thế hệ này đã quên những người nổi tiếng ấy, trong khi tên tuổi của Wordsworth là một trong những ảnh hưởng lâu dài của nước Anh. Nhưng một ngụy biện khác liên quan đến chính sự việc về sự phổ biến. Sai lầm không phổ biến như người ta tưởng hay tuyên bố. Hãy lấy một ví dụ. Cố Theodore Parker được cho là đã có một cử tọa hai nghìn người, và điều này thường được trích dẫn làm bằng chứng cho sự phổ biến bao la của sự vô tín tại thành phố Boston. Nhưng Parker là người giảng duy nhất thuộc loại ấy, và chỉ giảng nửa ngày. Tòa nhà nơi ông nói nằm trong tầm dễ tới của một triệu người. Liệu việc có khoảng hai nghìn người trong số một triệu người đủ quan tâm để đi nghe ông có chứng tỏ sự phổ biến kỳ diệu nào của sự giảng dạy của Theodore Parker không? Hãy đặt chủ nghĩa Parker vào cùng một thử nghiệm mà Phúc Âm phải chịu, và xem nó sẽ ra sao. Giả sử đã có mười hay hai mươi nhà hùng biện giảng “hữu thần luận” trong phạm vi năm dặm, liệu đã có mười hay hai mươi cử tọa mỗi cử tọa hai nghìn người không? Parker không có anh em trong chức vụ. Ông là người duy nhất thuộc loài ấy. Ông có mọi thính giả muốn nghe loại giáo lý này. Nếu ông đã bị buộc phải chia sẻ cử tọa của mình với khoảng nửa tá người khác, ông đã có một lượng người theo nhỏ hơn cả mục sư chính thống nhạt nhẽo nhất và khô khan nhất. Sự phổ biến của một tín điều phải được đo bằng sự tiếp nhận của nó bởi đại đa số dân chúng; bằng số lượng những người rao giảng nó, và bằng số lượng những cử tọa tụ họp để nghe nó. Vì một người với một con gấu nhảy múa tụ họp được khá đông người trên phố, không có nghĩa là gấu nhảy múa được toàn thể cộng đồng ưa chuộng. Nhân số gấu lên, và chúng sẽ lập tức trở nên không được ưa chuộng. Tăng số lượng những người giảng dị giáo hay vô tín lên, và các phòng cử tọa của họ sẽ bị bỏ trống. Không có đủ sức mạnh và sinh lực trong sai lầm để chịu được sự lặp lại như chính thống từ một nghìn tòa giảng và một nghìn người giảng. Như hiện tại, kẻ theo sai lầm không có người kế tục trực tiếp. Hội chúng của Theodore Parker đã tan rã. Sự vô tín không có năng lực tăng trưởng lâu dài hay liên tục. Nhận xét tương tự cũng đúng với những người giảng, dù không phải là những kẻ hoài nghi như Parker, nhưng lỏng lẻo và sai lầm trong sự dạy dỗ của mình. Sự phổ biến của họ cũng bị đánh giá quá cao. Số lượng trong tầng lớp này thì nhỏ, so với khối lượng lớn những người giảng và mục sư Tin Lành đang giải nghĩa Kinh Thánh và rao giảng một giáo lý cũ duy nhất của Phao-lô và Phi-e-rơ. Số người muốn nghe họ thì nhỏ so với toàn thể những người sùng kính và thông minh hợp thành các giáo phái Tin Lành khác nhau. Một người nổi tiếng nơi tòa giảng, với vừa đủ giáo lý Kinh Thánh để giải tội cho ông ta khỏi cáo buộc vô tín, và hơn cả đủ sai lầm của con người để làm cho sự giảng dạy của ông ta cay nồng và thu hút với một tầng lớp nào đó, tự thiết lập mình tại một trung tâm đô thị nào đó. Ông ta đơn độc, và có làm cử tọa của mình mọi người thuộc “loại” ấy có thể tụ họp quanh tòa giảng của ông. Đó là một cử tọa đông so với mỗi cử tọa trong hàng trăm cử tọa đang lắng nghe những bài giảng Phúc Âm trong cùng một chu vi năm hay mười dặm, và người ta vội vàng suy ra rằng người này và giáo lý của ông ta phổ biến hơn cả Thánh Phao-lô, nếu giảng những giáo điều chứa trong chương chín của thư Rô-ma của ông. Nhưng hãy nhân người nổi tiếng này lên mười lần, và xem quy mô cử tọa của ông ta sẽ ra sao. Sự đánh giá quá cao về sự phổ biến của sai lầm này có thể được minh họa một lần nữa bằng nhà hát. Có sự tương đồng đáng kể giữa một người giảng giật gân và một diễn viên nổi tiếng. Người ta thường sẽ thấy rằng tài năng của người trước phần lớn mang tính sân khấu. Người ta thường nhận xét về một người như vậy rằng ông ta sẽ làm một diễn viên giỏi. Lấy đi khỏi ông ta năng lực bắt chước và những ân tứ tương tự, và ông ta sẽ bị tước đi nhiều tài năng được ưa chuộng của mình. Bây giờ, khi một người thấy một nhà hát đổ ra đám đông của nó lúc kết thúc buổi diễn, người ấy có thể suy ra rằng đại đa số cộng đồng là những người đi xem kịch. Nhưng sự thật là, chỉ một thiểu số nhỏ trong toàn bộ dân số ngay cả của một thành phố thế tục như New York mới thường xuyên đi xem hát. Trong khi hàng trăm người đang lắng nghe diễn viên, hàng nghìn người đang ở trong sự yên tĩnh và riêng tư của nhà mình. Mười hay mười lăm nhà hát là đủ cho một triệu người. Vì vậy, khi người ta nói để biện hộ cho những người giảng và sự giảng dạy lỏng lẻo và không theo Tin Lành, rằng họ thu hút một cử tọa đông đảo, hãy đặt câu hỏi: Họ thu hút được bao nhiêu cử tọa đông đảo? Giáo phái lỏng lẻo và không theo Tin Lành này gồm bao nhiêu cử tọa, lớn hay nhỏ? Nó có đủ phổ biến để trở thành một giáo phái gì cả không? Hay những người giảng và cử tọa của nó sống như ký sinh trùng trên các giáo phái Tin Lành?

SỰ SẮC SẢO VÀ HÀI HƯỚC TRONG SỰ GIẢNG DẠY

Châm ngôn rằng “sự chế giễu là phép thử của chân lý” được gán cho Bá tước Shaftesbury. Những lời cụ thể này không tìm thấy trong các tác phẩm của ông, nhưng một tư tưởng giống như chúng thì có thể. Đó là châm ngôn của kẻ hoài nghi. Voltaire đã tiến hành theo nó, khi ông đem những giáo lý của Cơ Đốc giáo ra trước một sự sắc sảo chưa bao giờ bị vượt qua về độ nhọn và độ rực rỡ. Kẻ vô tín, nói chung, dù trình độ kiến thức và văn hóa của hắn ở mức nào, đều tìm đến sự chế giễu như một phương pháp dễ dàng và sẵn có để tấn công những điều thiêng liêng. Cái ảnh hưởng ít ỏi mà Thomas Paine đã gây ra là nhờ sự nhạo báng thô thiển và cay độc của hắn; và Theodore Parker sẽ được nhớ đến chủ yếu vì sự chế giễu mạnh mẽ của ông đối với những chân lý trong nhiều thời đại đã được tôn kính và yêu mến trong lòng thế giới Cơ Đốc. Nhưng châm ngôn ấy chưa bao giờ được chấp nhận là đúng. Nếu một đối thủ không có gì ngoài sự chế giễu để đưa ra chống lại một hệ thống, hắn sẽ thất bại trong việc lật đổ nó, vì trí tuệ con người đòi hỏi lý do và lập luận làm nền tảng cho những quyết định của mình. Tiền công của một câu đùa là một tiếng cười, và của một câu đùa lớn là một tràng cười như ngựa hí; nhưng sự hiểu biết của con người khao khát lập luận. Con người có thể thích thú sự sắc bén và khéo léo của câu nói dí dỏm, nhưng sẽ không cho phép ý kiến của mình bị quyết định bởi nó, trừ khi chính họ là những kẻ đầu óc nông cạn và phù phiếm; vì người ta lập tức nhận thấy rằng không có gì là không thể bị chế giễu. Ngay cả hữu thể cao cả và đáng sợ của Đức Chúa Trời cũng có thể bị biến thành một chủ đề nhạo báng, miễn là trong con người không có lòng tôn kính để ngăn hắn khỏi sự phạm thượng. Ngay cả những kinh nghiệm buồn thảm của đời người; bệnh tật, đau khổ, và chính sự chết; cũng có thể bị khoác lên một khía cạnh lố bịch, miễn là không có sự đoan trang và không có sự hổ thẹn để ngăn chặn. Vậy, thừa nhận sự sai lầm của châm ngôn ở hình thức trình bày này, thì trường hợp của điều ngược lại sẽ ra sao? Liệu chúng ta có thể nói rằng “sự chế giễu là phép thử của sai lầm” không? Sai lầm, không còn nghi ngờ gì, có một mặt vốn dĩ đáng khinh. Đây là một trong những điểm khác biệt giữa đúng và sai, chân lý và giả dối. Không có gì thật sự và đúng nghĩa là đáng khinh, và vì vậy đáng bị khinh miệt và chế giễu, trong điều thiện, điều chân, hay điều mỹ. Nhưng trong những điều trái ngược của chúng, không có gì là không đáng bị chế giễu và khinh miệt. Do đó, đem sai lầm ra trước sự sắc sảo là đem nó ra trước một phép thử hợp pháp. Đây hoàn toàn không phải là phép thử duy nhất. Sự nương cậy chính trong trường hợp này, cũng vậy, phải được đặt trên luận lý. Sai lầm phải bị lập luận cho đến khi không còn tồn tại. Con người đòi hỏi lập luận khi họ được yêu cầu từ bỏ những ý kiến thân thiết với lòng tự ái và sự hư hoại của lòng mình. Tuy vậy, sau khi những lý do mạnh mẽ và thuyết phục đã được trình bày, thì việc trút lên sự giả dối đã bị vạch trần ngọn lửa châm biếm, và thiêu đốt nó như dưới một ống thổi kép, là đúng và thích hợp. Chính Kinh Thánh, dù tiết kiệm trong việc sử dụng phẩm chất này, vẫn dùng đến nó. Không có sự khinh miệt đạo đức nào khinh miệt và làm héo úa hơn sự khinh miệt chứa đầy trong sự chế giễu mà Ê-li, dưới sự linh cảm thiên thượng, đã trút lên các tiên tri của Ba-anh, trừ phi đó là sự chế giễu mà Ê-sai dành cho những kẻ chế tạo thần tượng. Nhưng châm ngôn rằng “sự chế giễu là phép thử của sai lầm” cần được dùng cách thận trọng; và để nhấn mạnh điểm này mà mọi nhận xét trước đây của chúng tôi đã được đưa ra. Sự sắc sảo chỉ tốt khi đi cùng với luận lý. Một mình, và tự nó, nó giống như đức tin không có việc làm. Đối với mọi mục đích cáo trách, “nó chết, vì ở một mình.” Vì vậy, khi tác giả hay diễn giả bỏ bê sự dạy dỗ và lập luận, và tràn ngập những chất liệu nhẹ nhàng và đáng cười, ông ta sẽ làm được ít trong việc thật sự củng cố những nguyên tắc tốt, hay nhổ tận gốc những nguyên tắc xấu của độc giả hay thính giả của mình. Lê-vi-a-than không bị thuần hóa như vậy. Đây là khiếm khuyết trong phần lớn sự tấn công mà báo chí ngày nay thực hiện đối với tội ác. Chúng tôi đã bị ấn tượng và buồn bã bởi sắc thái của loại bài viết này. Tội ác, thay vì được thảo luận và lên án cách nghiêm túc và tha thiết như một sự xúc phạm đối với cả luật của con người và luật thiên thượng, và đối với những lợi ích tốt nhất của xã hội, lại chỉ bị đưa ra để chế giễu. Dĩ nhiên nó không được biện hộ; nhưng ấn tượng được tạo nên là kẻ phạm tội là một kẻ ngớ ngẩn, một kẻ không đủ óc để giữ mình khỏi rắc rối. Nếu ai đó xem qua các hồ sơ và đọc những gì đã được đăng trên các tờ báo của thành phố này về vụ ám sát tai tiếng gần đây, người ấy sẽ hiểu ý của chúng tôi. Có một sự vắng mặt lạ lùng và đáng buồn của lập luận cao thượng và sự lên án trang nghiêm. Tòa giảng không hoàn toàn thoát khỏi cùng một cáo buộc. Một tầng lớp người giảng nào đó nương cậy vào sự sắc sảo và chế giễu nhiều hơn là vào lý lẽ và lập luận. Cử tọa của họ mong được giải trí, và nếu họ bị thất vọng trong kỳ vọng của mình trong một khoảng thời gian đáng kể, họ sẽ rời bỏ. Do đó, những người giảng thuộc loại này khai thác mạch vui đùa và chế giễu. Đó là một nghề nguy hiểm; nguy hiểm như nghề của người hái rau samphire của Shakespeare. Vì theo phương pháp này, không một cái nhìn công bằng, chân thật, và đầy đủ nào về chân lý được đưa ra; và ngay cả cái nhìn được đưa ra về sai lầm cũng thường không công bằng, và luôn không đầy đủ và yếu ớt. Con người không thể bị cười hay bị chế giễu cho ra khỏi tội lỗi, nếu không vì lý do nào khác thì vì tiếng cười chỉ là một chuyển động của cơ hoành. Sự luyện tập thân thể ích lợi ít.

SỰ DỄ TIN CỦA SỰ VÔ TÍN

Pascal, một trong những tâm trí tinh tế và biết phân biệt nhất, đã nhận xét rằng không có gì dễ tin hơn sự vô tín. Điều này dường như là một nghịch lý, nhưng tính chân thật của nó thường được chứng minh bằng những ví dụ thực tế. Một ví dụ gần đây đã đến với sự chú ý của chúng tôi trong trường hợp của Robert Dale Owen. Người đàn ông có thiện ý ở một số phương diện này là một kẻ không tin sự mặc khải thiên thượng, vậy mà lại trở thành nạn nhân bị lừa của một kẻ giả vờ có quyền năng siêu nhiên trơ trẽn và không biết xấu hổ. Ông không nghĩ rằng những phép lạ của Kinh Thánh được nâng đỡ bởi đủ bằng chứng, vậy mà lại đặt niềm tin vào những trò lừa bịp của các đồng cốt Holmes. Để không bỏ lỡ bất kỳ sự mặc khải nào, ông đã đến Philadelphia cư trú, và gắn đức tin của mình vào một sự bất tử trong tương lai không phải trên lời của Chúa Giê-xu Christ mà trên lời của Katie King. Khi người phụ nữ này thú nhận rằng cô ta đã âm mưu với những người khác để lừa gạt ông và những người có cùng suy nghĩ như ông, và rằng cô ta không phải là một linh hồn, mà là một người phụ nữ bằng xương bằng thịt như những người phàm khác, Owen đã bị choáng ngợp bởi sự tiết lộ này đến mức lý trí của ông chao đảo và ông trở nên điên loạn. Nhìn vào những sự việc trong trường hợp này, thật dễ thấy rằng kẻ hoài nghi dễ tin hơn Cơ Đốc nhân. Owen tin điều mà đại đa số không tin. Đây là một dấu hiệu của sự dễ tin. Nhóm nhỏ ở Philadelphia tin vào những lời khẳng định của Katie King, chỉ là một nắm tay so với đám đông lớn những người Philadelphia không đặt đức tin nào vào những sự mặc khải của cô ta. Đám đông ở Philadelphia tin vào những phép lạ Kinh Thánh và bác bỏ những phép lạ của kẻ theo thuyết duy linh. Owen đã lựa chọn giữa siêu nhiên luận của sự vô tín và siêu nhiên luận của Cơ Đốc giáo, và khi chấp nhận cái trước, ông đã đi cùng với thiểu số dễ tin hơn là với đa số tin kính. Khi Chúa chúng ta thực hiện những phép lạ tại Giê-ru-sa-lem, Ngài đã đem đa số đi theo mình. Những người tin, trong trường hợp này, không phải là một nắm tay, mà là toàn bộ thành phố như một khối. Chỉ một đảng nhỏ, những người Pha-ri-si và những nhà cai trị ghét Ngài và giáo lý của Ngài, đã cố gắng ngăn chặn dòng thủy triều đang tràn vào bằng cách gợi ý rằng Ngài đuổi quỷ bởi Bê-ên-xê-bun là chúa quỷ. Ngay cả họ cũng không tranh cãi về sự việc của phép lạ. Liên quan đến phép lạ vĩ đại nhất, sự sống lại của La-xa-rơ, những người Pha-ri-si đã buộc phải từ bỏ cuộc tranh đấu trong tuyệt vọng, mà nói rằng, “Các ngươi thấy mình chẳng làm gì được; kìa, cả thiên hạ đều theo người.” Một lần nữa, khi thực hiện một lựa chọn như vậy, Owen đã chọn loại siêu nhiên luận mới được thử nghiệm tốt nhất chỉ vài tuần, và bác bỏ loại siêu nhiên luận đã được thử nghiệm trong mười chín thế kỷ. Katie King đã được nhìn thấy trong ánh sáng chạng vạng và trong bóng tối bởi một số ít người. Sự mặc khải Cơ Đốc đã là đối tượng nghiên cứu giữa ban ngày rõ ràng của một đám đông không ai đếm được. Hơn nữa, siêu nhiên luận hoài nghi đã không sản sinh kết quả có ích nào. Nó chưa bao giờ xây một bệnh viện hay một trường đại học; nó chưa bao giờ cải tạo một tính cách con người; nó chưa bao giờ xây dựng bất kỳ hình thức xã hội loài người đáng kính nào. Siêu nhiên luận Kinh Thánh, vượt khỏi mọi tranh cãi, đã làm cho thế giới tốt đẹp hơn. Vậy mà Owen, nhà từ thiện, người thật sự mong muốn thúc đẩy phúc lợi thể chất của con người, đã chọn cái trước và bác bỏ cái sau. Nếu đây không phải là sự dễ tin thuộc loại cực đoan, hãy cho chúng tôi biết nó là gì. Đức tin vào phép lạ Kinh Thánh dễ dàng và tự nhiên hơn đức tin vào siêu nhiên luận của con người, hay “thuyết duy linh” như nó được gọi. Việc một hữu thể như Chúa Giê-xu Christ, quá trong sạch, quá thánh khiết, quá cao thượng trong tinh thần, quá nhân từ trong cảm xúc và quá hay làm ơn trong hành động, thực hiện một phép lạ là điều rất có khả năng. Phép lạ dường như tự nhiên đối với Ngài. Chúng ta sẽ ngạc nhiên, nếu Ngài chưa bao giờ bằng bất kỳ hành động hay lời nói nào cho thấy rằng Ngài được kết nối với một thế giới cao hơn thế giới này. Nhưng việc Mô-ha-mét, chẳng hạn, một người quá tàn ác và khát máu trong chiến tranh, và quá dâm dục trong đời sống, lại có quyền năng siêu nhiên trên vật chất và sự sống thể chất là điều hoàn toàn không có khả năng. Thật không tự nhiên khi giả định rằng sự gian ác lại sở hữu sự toàn năng. “Quỷ có thể mở mắt kẻ mù được chăng?” Giăng 10:21. Vẫn còn một lý do nữa vì sao đức tin vào siêu nhiên luận của con người chỉ là sự dễ tin thuần túy. Việc quyền năng siêu nhiên được thi hành tại Philadelphia vào năm 1874 bởi một vòng tròn những người nam và người nữ là điều hoàn toàn không có khả năng, vì đã không có sự chuẩn bị nào cho nó. Đã không có những tiền lệ như lời tiên tri và những phép lạ được báo trước. Nó không phải là một phần của một hệ thống. Nó bị cô lập. Nó giống như tia chớp từ bầu trời trong xanh, dù trừu tượng mà nói thì có thể, nhưng rất hiếm và không có khả năng. Siêu nhiên luận của Cơ Đốc giáo đã được chuẩn bị và mong đợi trong nhiều năm dài. Toàn bộ dòng lịch sử Do Thái đều hướng về sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, và những phép lạ của Đấng Mê-si Do Thái. Lời tiên tri đã báo trước nó, và ngay cả những kỳ vọng mơ hồ của ngoại giáo cũng đang chờ đợi Đấng Muôn Dân Mong Đợi. Vì vậy, khi một người như Owen đặt lòng tin vào siêu nhiên luận không được báo trước này, và bác bỏ siêu nhiên luận đã được báo trước và chuẩn bị, ông đang đóng vai một nạn nhân dễ tin bị lừa. Si-mê-ôn và An-ne, giống như mọi độc giả và học viên thuộc linh của Cựu Ước, đã chờ đợi Sự Yên Ủi của Y-sơ-ra-ên; nhưng Owen và những người khác như ông đã không đứng chờ đợi trong nhiều năm dài sự ứng nghiệm của một lời tiên tri tiền lệ, trong sự bùng nổ của siêu nhiên luận mà họ tin mình đã chứng kiến. Không có lý do gì để họ phải mong đợi nó. Đã không có sự truyền đạt nào từ Đức Chúa Trời qua các tiên tri loan báo phép lạ sắp đến, và đã không có một dòng sự kiện phép lạ nào đi trước. Đức tin của Owen trong những hoàn cảnh như vậy là sự dễ tin thuần túy. Nó không có nền tảng trong lịch sử, không có sự nâng đỡ trong những sự kiện đi trước. Không có gì ngạc nhiên khi thay vì bài ca từ biệt trong bình an, lại có sự tối sầm khủng khiếp của cơn điên loạn.

SỰ VÔ TÍN TÌM KIẾM MỘT DẤU LẠ TỪ TRỜI

Số lượng và loại bằng chứng cho chân lý của tôn giáo Cơ Đốc tùy thuộc vào ý muốn của Tác Giả của nó, chứ không tùy thuộc vào ý muốn của con người. Đức Chúa Trời mới là Đấng phán định bao nhiêu phép lạ sẽ được thực hiện để chứng minh tính khả tín của Phúc Âm, chứ không phải sinh vật đã hư hoại, mà Phúc Âm được cung cấp để giải cứu, lại đòi hỏi nhiều phép lạ hơn những phép lạ đã được thực hiện. Nếu những bằng chứng của sự mặc khải thiên thượng bị làm cho tùy thuộc vào những ước muốn và tính khí thất thường của con người, phép lạ theo lẽ tất yếu sẽ trở thành trật tự tự nhiên của mọi sự, vì mọi thế hệ sẽ kêu gào đòi phần của mình, và mọi người sẽ khăng khăng đòi một sự chứng minh tận mắt cho chính mình. Đấng Tối Cao như vậy sẽ bị làm cho lệ thuộc vào mọi sự vô tín và cứng lòng tự nhiên đối với bản chất con người đã sa ngã, và sẽ bị buộc phải hầu hạ những sinh vật hoài nghi của mình như một tôi tớ hầu chủ. Chủ quyền và sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời sẽ bị lật đổ, và thay vì Hữu Thể cao cả ấy “Đấng không cần phải khai trình về bất kỳ việc nào của Ngài,” sẽ có một vị thần, nếu có thể gọi như vậy, liên tục phải khai trình, và luôn đứng trong tư thế biện hộ. Đây là tư thế mà những kẻ hoài nghi như Rénan và Tyndall muốn đặt Đấng Cai Trị Tối Cao của vũ trụ vào. Kẻ vô tín người Pháp khăng khăng rằng, để thế hệ hiện nay có đủ lý do tin vào câu chuyện Phúc Âm về sự sống lại của La-xa-rơ, phép lạ ấy phải được lặp lại. Một ủy ban của Viện Hàn Lâm Pháp phải được bổ nhiệm, họ sẽ kiểm tra thi thể để chắc chắn một cách khoa học rằng đó thật sự là một thi thể; sau đó sự sống lại phải được thực hiện trước sự hiện diện của ủy ban, và những nhân chứng khác do họ chỉ định, để không có trò bịp bằng tay, và sau đó báo cáo của các nhà bác học phải được truyền đạt cho công chúng. Nhà duy vật người Anh, dưới một hình thức khác, đưa ra một đề xuất tương tự. Hiệu quả của sự cầu nguyện sẽ được thử nghiệm bằng thí nghiệm cầu nguyện cho các bệnh nhân trong một bệnh viện, và không cầu nguyện cho những bệnh nhân của bệnh viện khác, trong khi cả hai bệnh viện đều sử dụng cùng những thầy thuốc và cùng một phương thức điều trị. Nếu những người ở bệnh viện được nhắc đến trước được chữa lành, và những người ở bệnh viện thứ hai không được chữa lành, thì theo ông Tyndall, sự cầu nguyện sẽ được chứng minh là có hiệu quả. Nhưng nếu điều này thật sự là kết quả, nếu mọi người trong bệnh viện được nhắc đến trước đều được chữa khỏi, thì đây sẽ là việc thực hiện một phép lạ để đáp lại sự cầu nguyện. Vì vậy, đề xuất này của Tyndall trong thực tế là một đòi hỏi rằng Đức Chúa Trời thực hiện thêm một phép lạ nữa ngoài những phép lạ Ngài đã thực hiện trước đó. Sự việc rằng nó sẽ được thực hiện để đáp lại lời cầu nguyện của các Cơ Đốc nhân, thay vì để đáp lại đòi hỏi của một kẻ vô tín như Rénan, không tạo ra sự khác biệt nào trong nguyên tắc liên quan. Cả hai đề xuất đều ngụ ý như nhau rằng Đức Chúa Trời sẽ đưa ra bằng chứng bổ sung về chân lý của sự mặc khải của Ngài mỗi khi nó bị đòi hỏi, và rằng số lượng và loại của nó sẽ do sinh vật quyết định thay vì Đấng Tạo Hóa. Tinh thần thúc đẩy những đòi hỏi như vậy đối với Đức Chúa Trời về thêm bằng chứng phép lạ cho chân lý của Ngài hơn những gì Ngài đã ban, không phải là điều mới mẻ dưới mặt trời. Một nhân vật có phần xuất chúng đã thể hiện nó, khi hắn nói với Chúa Giê-xu Christ trên nóc đền thờ: “Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy gieo mình xuống đi, vì có lời chép rằng: Ngài sẽ truyền cho thiên sứ về ngươi, và họ sẽ nâng ngươi trong tay, kẻo chân ngươi vấp vào đá.” Đây là một đòi hỏi, do Sa-tan đưa ra, một cách vòng vo, qua Đấng Mê-si, rằng Đức Chúa Trời thực hiện một phép lạ để chứng minh tính thiên thượng của Phúc Âm. Cùng một tinh thần đã làm sống động những người Pha-ri-si kia, những người “bắt đầu tranh luận với Đấng Christ, tìm kiếm nơi Ngài một dấu lạ từ trời, mà thử Ngài.” Mác 8:11. Những “anh em” không tin của Chúa chúng ta đã bị thúc đẩy bởi cùng một tính khí vô tín này, tính khí thèm muốn nhiều phép lạ hơn và những bằng chứng mạnh mẽ hơn những gì Đức Chúa Trời vui lòng ban cho các sinh vật của Ngài, khi họ nói với Ngài, “Hãy rời khỏi đây, và đi vào xứ Giu-đê, để các môn đồ của ngươi cũng thấy những việc ngươi làm. Nếu ngươi làm những việc này, hãy tỏ mình cho thiên hạ.” Giăng 7:3–5. Và cùng một tinh thần đã bùng lên tại sự đóng đinh của Con Đức Chúa Trời, khi “các thầy tế lễ cả, chế giễu Ngài, cùng với các thầy thông giáo và các trưởng lão, nói rằng, Người đã cứu kẻ khác; chính mình thì không cứu được. Nếu người là Vua của Y-sơ-ra-ên, bây giờ hãy xuống khỏi thập tự giá, và chúng ta sẽ tin người.” Ma-thi-ơ 27:41, 42. Những kẻ thù này của Đấng Christ, đứng dưới thập tự giá, đã đưa ra cùng một lời hứa mà những kẻ thù hiện đại của Đấng Christ đang đưa ra: “Hãy cho chúng tôi thêm một phép lạ nữa, và chúng tôi sẽ tin Phúc Âm. Hãy cung cấp cho chúng tôi thêm bằng chứng về chân lý của Cơ Đốc giáo, và chúng tôi sẽ chấp nhận nó.” Cách Chúa Giê-xu Christ đối xử với những đòi hỏi như vậy về thêm những bằng chứng phép lạ cho tính thiên thượng của sứ mệnh của Ngài cho thấy bản chất của đòi hỏi, và sự đánh giá của Ngài về nó. Trong trường hợp đề xuất của Sa-tan, Ngài đã đẩy lùi nó bằng một trích dẫn từ Lời Đức Chúa Trời. Trong trường hợp đòi hỏi của người Pha-ri-si, “Ngài thở dài sâu trong tâm linh, và phán rằng, Vì sao thế hệ này tìm kiếm một dấu lạ? Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, sẽ không có dấu lạ nào được ban cho thế hệ này.” Và khi đòi hỏi cuối cùng thuộc loại này được đưa ra, khi Ngài treo trên thập tự giá, Ngài đã không trả lời, và sự im lặng của Ngài còn có ý nghĩa hơn cả lời nói của Ngài có thể có. Gốc rễ của sự đòi hỏi này đối với Đức Chúa Trời về nhiều bằng chứng hơn những gì Ngài đã vui lòng ban cho chân lý của Cơ Đốc giáo thì có hai chạc. Nó có hai ngạnh. Một là sự vô tín, và cái kia là sự bất kính. Con người có khuynh hướng nghi ngờ Phúc Âm vì nhiều động cơ khác nhau, động cơ chính trong số đó là sự không ưa thích sự trong sạch của nó. Khuynh hướng này họ không hề cố gắng làm suy yếu, mà ngược lại, họ củng cố nó, một số bằng việc học của mình, và một số bằng thực hành của mình. Trong trạng thái tâm trí này, họ kêu gào đòi thêm bằng chứng, dù họ chưa cân nhắc công bằng số lượng bằng chứng đã được cung cấp. Và đi cùng với điều này là một tinh thần bất kính. Họ không bị ấn tượng bởi sự oai nghiêm Thiên Thượng. Họ quên đi sự nhỏ bé và hư không của mình khi so sánh với Đức Chúa Trời, và dám cả gan ra lệnh về cách thức và cung cách mà Ngài sẽ xác thực sự mặc khải của Ngài cho nhân loại. Lời tuyên bố rằng mọi thời đại đều phải có những phép lạ mới để chứng minh tôn giáo Cơ Đốc, sẽ giống như lời tuyên bố rằng mọi thời đại đều phải có quyền mở lại một vụ án đã được giải quyết tại tòa trong một thời đại đã qua, trên cơ sở lời chứng đầy đủ. Có một châm ngôn trong luật pháp, rằng một tội phạm chỉ bị xét xử về một tội danh một lần. Nếu lời chứng đủ để tuyên bố trắng án cho hắn đã được trình bày tại phiên tòa của hắn, và hắn được tuyên bố trắng án, thì việc này kết thúc vấn đề. Hắn được thả ra như một người vô tội mãi mãi về sau. Cũng vậy, lời chứng cho chân lý của những phép lạ Kinh Thánh không thể liên tục được cung cấp trong suốt mọi thời gian. Nó phải đến từ những nhân chứng tận mắt ban đầu và chỉ từ họ mà thôi. Sẽ là vô lý nếu cố gắng chế tạo ra những nhân chứng tận mắt mới. Và đó chính là sự vô lý, khi Rénan và Tyndall đòi hỏi rằng bằng chứng phép lạ cho tính thiên thượng của Cơ Đốc giáo đã đi cùng với sự khởi đầu của nó phải được lặp lại để đáp ứng những nghi ngờ của họ, và rằng họ, bằng cách này, sẽ trở thành những nhân chứng tận mắt bổ sung, và như vậy rơi vào cùng một hạng với các tiên tri và sứ đồ như những người làm chứng cho chân lý của tôn giáo Cơ Đốc. “Non tali auxilio, nec defensoribus istis, tempus eget.” Stillingfleet (Origines Sacræ, Quyển II. Chương x.) lập luận như sau chống lại đòi hỏi của kẻ vô tín rằng những phép lạ mới phải được thực hiện để vượt qua sự vô tín của hắn: “Chân lý của lời chứng của Đức Chúa Trời cho sự mặc khải của Ngài đã được niêm phong đầy đủ vào thời điểm nó được ban ra, và được truyền xuống cho chúng ta theo một cách chắc chắn. Liệu việc văn kiện của một tập đoàn đã có con dấu lớn của hoàng tử vào thời điểm nó được ban ra là chưa đủ, mà mọi thế hệ kế tiếp trong tập đoàn ấy đều phải có một con dấu lớn mới, nếu không họ phải nghi ngờ đặc quyền của mình sao? Có thể có lý do gì cho điều đó, khi con dấu và văn kiện gốc được bảo tồn, và chắc chắn được truyền xuống từ thời đại này sang thời đại khác? Tôi nói, đối với chúng ta cũng như vậy. Văn kiện lớn của Đức Chúa Trời về ân điển và lòng thương xót cho thế giới qua Chúa Giê-xu Christ, đã được niêm phong bởi những phép lạ thiên thượng vào thời điểm nó được ban ra cho thế giới; văn kiện gốc, tức là Kinh Thánh, trong đó văn kiện được chứa đựng, được truyền đến chúng ta một cách chắc chắn nhất; con dấu được gắn vào văn kiện này, và trong nó chứa đựng những phép lạ không thể nghi ngờ đã được thực hiện để xác nhận nó; vì vậy, việc niêm phong mới văn kiện này là hoàn toàn không cần thiết, trừ khi chúng ta có một nguyên nhân nào đó để nghi ngờ rằng chính văn kiện gốc đã bị mất, hoặc rằng việc niêm phong đầu tiên không phải là thật. Nếu điều sau đúng, thì tôn giáo Cơ Đốc không phải là thật nếu những phép lạ được thực hiện để xác nhận nó là giả; vì chân lý của nó tùy thuộc rất nhiều vào tính xác thực và tính thiên thượng của những phép lạ đã được thực hiện lúc bấy giờ. Nếu điều trước bị nghi ngờ, tức là sự truyền đạt chắc chắn của văn kiện, tức là Kinh Thánh, thì một số nền tảng chắc chắn cho một sự nghi ngờ như vậy phải được kẻ hoài nghi đưa ra trong một vấn đề có tầm quan trọng lớn như vậy, đặc biệt khi những hội đoàn lớn và đông đảo của thế giới Cơ Đốc đều đồng thanh nhất trí về điều ngược lại.”

NHỮNG SUY LUẬN VỘI VÀNG CỦA SỰ VÔ TÍN

Trong nỗ lực gần đây nhằm chứng minh rằng loài người có một thời cổ xưa dài hơn nhiều so với điều Kinh Thánh dạy, người ta đôi khi thể hiện sự thiếu hiểu biết lớn về những nguồn thông tin rất phổ thông và đã được xác lập rõ ràng. Độc giả của bất kỳ bộ sử thông thường nào mô tả các chủng tộc dã man hay bán khai hóa thường thấy rằng việc sử dụng đá thay cho sắt hay các kim loại khác là một phong tục không ngụ ý một thời cổ xưa rất lớn nơi dân cư thô sơ sử dụng nó như vậy. Người da đỏ Mỹ, vào thời kỳ định cư đầu tiên của Hoa Kỳ, vẫn đẽo đá lửa thành đầu mũi tên và đầu giáo. Tổ tiên của ông trước đó đã làm như vậy từ thời xa xưa không ai nhớ nổi; nhưng thời xa xưa không ai nhớ nổi ấy, trong trường hợp của người da đỏ, có lẽ sẽ không kéo ngược lại xa bằng thời đại mà Herodotus đã viết. Vì mọi dấu hiệu đều cho thấy rằng lục địa phía Tây đã không có người ở cho đến sau khi lục địa phía Đông đã trở nên quá đông dân. Nhưng nhà lý thuyết hiện đại, trong sự háo hức chứng minh tính không đáng tin của Kinh Thánh, muốn chúng ta tin rằng thời đại đồ đá, như hắn gọi nó, có trước mọi lịch sử, cả thế tục lẫn thiêng liêng. Chúng tôi đã quan tâm đến một sự bác bỏ kỳ lạ về điều này do nhà sử học Gibbon cung cấp — một tác giả chắc chắn không thể bị cáo buộc là thiên vị cho chân lý được mặc khải, hay có bất kỳ mong muốn nào thiết lập nó trên một nền tảng không thể tấn công. Độc giả của những luận thuyết gần đây về thời cổ xưa của con người sẽ nhớ người ta đã làm lớn chuyện thế nào về cái gọi là những nhà ở trên hồ. Tại Thụy Sĩ, và những phần khác của châu Âu, người ta đã khám phá, tại các cửa ra hay cửa vào của các hồ, những tàn tích của các cọc đóng vào bãi lầy, và của những túp lều được xây trên chúng. Cư dân dường như là một chủng tộc thô sơ và dã man sống một phần trên đất, và một phần trên nước, và đã xây dựng nhà ở của mình như vậy để họ có thể dễ dàng tiếp cận cả hai. Họ có thể đã chấp nhận phương pháp này như những người sáng lập đầu tiên của Venice đã làm, để được an toàn khỏi những cuộc tấn công của kẻ thù từ đất liền. Hoặc họ có thể đã muốn làm cho việc đánh bắt cá, vốn là thực phẩm chính của họ, trở nên dễ dàng hơn. Nhiều lý do có thể được phỏng đoán cho một loại nhà ở như vậy, và chắc chắn không ai đã nhìn thấy trong một hiện tượng như vậy bất kỳ bằng chứng nào về một đời sống tiền A-đam có trước mọi lịch sử. Ngay cả ngày nay, vẫn có những bộ lạc ở Đông Á và ở Nam Mỹ chấp nhận cùng một phương pháp như vậy, để thoát khỏi những bất tiện của những trận lụt tràn ngập những vùng lãnh thổ phù sa rộng lớn. Trong chương thứ bốn mươi hai của bộ Suy Tàn và Sụp Đổ, Gibbon mô tả cuộc xâm nhập của người Bulgaria, hay, như họ được gọi phổ biến hơn, người Hung, vào những vùng ở phía bên này sông Danube. Trước khi bước vào mô tả cuộc hành quân tàn phá của họ, ông đưa ra một số trình bày về phong tục và cách sống của họ tại quê hương trên những đồng bằng của Nga, Lithuania, và Ba Lan. Ông cho chúng ta biết rằng “bốn nghìn sáu trăm ngôi làng nằm rải rác trên các tỉnh của Nga và Ba Lan, và những túp lều của họ được xây vội bằng gỗ thô, trong một đất nước thiếu cả đá lẫn sắt. Được dựng lên, hay đúng hơn là được ẩn giấu, trong sâu thẳm của rừng, trên bờ sông, hay mép bãi lầy, chúng ta có lẽ không thể nếu không tâng bốc mà so sánh chúng với kiến trúc của hải ly; mà chúng giống ở lối ra đôi xuống đất và xuống nước, để cư dân dã man trốn thoát, một con vật kém sạch sẽ hơn, kém siêng năng hơn, và kém tính xã hội hơn loài bốn chân kỳ diệu ấy.” Bây giờ, điều này sẽ đáp ứng tốt như nhau cho mô tả về những nhà ở trên hồ của Thụy Sĩ, vốn đã được trích dẫn làm bằng chứng rằng đã có một con người nguyên thủy ở trung tâm châu Âu rất lâu trước khi A-đam được tạo nên từ bụi đất. Những nhà ở trên hồ của người Sclave Bulgaria gần như hoàn toàn giống với những nhà ở của cư dân giữa dãy Alps. Không, những người xây dựng các công trình của Thụy Sĩ rất có thể là hậu duệ của những người Hung kia, những người khi họ vượt sông Danube đã không bao giờ bị đẩy lui hoàn toàn về quê hương cũ của mình ở Nga. Nhưng Gibbon không gán cho những người man rợ này một thời cổ xưa rất lớn nào. Cuộc xâm nhập qua sông Danube, mà ông mô tả, bắt đầu vào triều đại của Justinian, người qua đời năm 565 sau Công Nguyên. Có thể cho phép khoảng ba hay bốn thế kỷ cho thời gian cư trú của họ ở Nga trước khi tình trạng quá đông dân thúc đẩy họ di chuyển về phía tây, và khi đó chúng ta sẽ không bị buộc phải lùi ngược thời gian ngay cả đến thời điểm Chúa chúng ta giáng lâm. Đây là cách tính toán và niên đại của Edward Gibbon; một học giả mà sự học vấn của một tác giả như Lubbock không thể so sánh được trong giây lát. Đặc điểm của cuộc tấn công gần đây vào tính khả tín của lịch sử Kinh Thánh là, suy luận vội vàng từ những sự việc bị hiểu không rõ. Có sự thiếu hiểu biết hoặc kiến thức hời hợt lúc ban đầu, và sau đó là một suy diễn lao đầu được truyền cảm hứng nhiều bởi ước muốn của nhà lý thuyết hơn là bởi lý trí điềm tĩnh. Việc một chủng tộc man rợ sống trong những túp lều xây trên cọc, đối với tâm trí của Gibbon, không phải là một hiện tượng quá phi thường trong lịch sử loài người đến mức gợi ý rằng đó hẳn phải là một chủng tộc khác với bất kỳ chủng tộc nào đã sống kể từ thời kỳ lịch sử. Ông chưa bao giờ mơ đến việc đặt ra một thời cổ xưa bao la cho nó. Nhưng một nhà lý thuyết có một điểm cần đạt được, lại tìm thấy trong đó bằng chứng đủ để lật đổ niên đại của Sự Mặc Khải, vốn là niên đại của văn học và khoa học Cơ Đốc, phân biệt với Ngoại Giáo và Vô Tín.

NHỮNG SAI LẦM RẬP KHUÔN CỦA SỰ VÔ TÍN

Một tờ định kỳ lưu hành giữa các thợ cơ khí và nghệ nhân, trong một số gần đây, chứa một bài viết vì lợi ích của sự vô tín, lặp lại một số lời trình bày sai lệch đã được đưa ra quá lâu đến mức việc sửa chữa chúng dường như là vô ích. Tác giả nói rằng cuộc tranh đấu giữa chủ nghĩa bảo thủ và sự tiến bộ đã diễn ra từ thời xa xưa không ai nhớ nổi. Cái trước được đại diện bởi thần học, cái sau bởi khoa học. Khoa học đã bị thần học chống đối, và những minh họa sau đây được đưa ra: 1. “Đã có một thời khi toàn thể loài người coi trái đất của chúng ta là phẳng, và gồm ba lục địa nối liền, châu Âu, châu Á và châu Phi. Các nhà thiên văn cổ đại loan báo tính tròn của trái đất đã bị các thầy tế lễ thần học phản bác. Nhưng cuối cùng khoa học đã thắng thế, và thần học bảo thủ đã phải thừa nhận rằng mình đã sai.” Địa lý sai lầm mà tác giả mô tả là địa lý của Homer và Herodotus. Không có bằng chứng nào cho thấy một trong hai tác giả này đã xung đột với “các nhà thiên văn loan báo tính tròn của trái đất,” hay các thầy tế lễ ngoại giáo đã xung đột. Lý thuyết này được giữ phổ biến ở Hy Lạp và La Mã mà không bị quấy nhiễu. Nhưng tác giả có lẽ ám chỉ những cuộc thảo luận hiện đại về tính hình cầu của trái đất. Trong trường hợp này, đã có sự khác biệt ý kiến ở cả hai phía. Một số nhà thần học đồng ý với một số nhà thiên văn trong việc nghĩ rằng địa lý cũ là sai lầm; và một số nhà thiên văn tự họ đồng ý với một số nhà thần học trong việc giữ quan điểm cũ. Cả “chủ nghĩa bảo thủ” lẫn “sự tiến bộ” đều không hoàn toàn ở một phía. Giáo lý về tính tròn của trái đất là kết quả của một cuộc thảo luận lớn mà mọi người học thức đều tham gia, và cho đến khi vấn đề được giải quyết vượt khỏi tranh cãi, đã có nhiều cuộc tranh luận sôi nổi giữa các nhà thiên văn như giữa các nhà thần học. 2. “Tiếp theo đến giáo lý về sự chuyển động của trái đất.” Tác giả, dĩ nhiên, rơi giọt nước mắt thông lệ trên Galileo. Dù giáo lý “đã bị lên án là vô đạo bởi toàn thể hàng thầy tế lễ Cơ Đốc, Tin Lành cũng như Công Giáo La Mã, và người tốt này đã bị buộc phải thề nhận những điều giả dối của các thầy tế lễ, vậy mà khoa học tiến bộ một lần nữa đã chiến thắng thần học bảo thủ.” Hội Thánh Tin Lành hoàn toàn không liên quan gì đến việc bức hại Galileo. Và Hội Thánh Giáo Hoàng xét như một toàn thể không thể nói là đã lập trường chống lại ông. Đó là một cuộc cãi vã giữa một đảng trong Hội Thánh ấy và Galileo. Ông đã xúc phạm các tu sĩ Dòng Tên, và khối có ảnh hưởng này trong giáo phận Ý, đúng là, đã cố gắng ép buộc ý kiến của ông. Nhưng ở Pháp và Đức, đã có nhiều sự đồng ý với Galileo trong các giới khoa học của Hội Thánh Giáo Hoàng. Ông đã chấp nhận quan điểm của Copernicus, người là cha đẻ thật sự của thiên văn học hiện đại, chứ không phải Galileo. Quan điểm của Copernicus đã đạt được sự lưu hành đáng kể ở châu Âu thuộc Giáo Hoàng. Thiên tài vĩ đại này, người đã bác bỏ thiên văn học của Ptolemy và loan báo thiên văn học mang tên ông, và mà Galileo đã chấp nhận từ ông, đã sống và chết trong Hội Thánh Giáo Hoàng. Ông đã xuất bản tác phẩm vĩ đại của mình theo yêu cầu khẩn thiết của một hồng y thuộc Giáo Hoàng, và với sự cho phép đã đề tặng nó cho chính Giáo Hoàng (Paul III.). Việc nó gặp phải sự chống đối từ một số nhà thiên văn và nhà thần học là điều được kỳ vọng. Một lý thuyết mới không thể được mọi người chấp nhận ngay lập tức. Nhưng Copernicus hoàn toàn không bị Tòa Thánh Giáo Hoàng bức hại, và Hội Thánh Tin Lành vừa mới ra đời khi tác phẩm của ông được xuất bản năm 1543. 3. “Sau đó,” tác giả tiếp tục, “đến giáo lý về thời cổ xưa lớn của trái đất, mà địa chất học đã buộc các nhà thần học phải thừa nhận, những người trước đó giữ rằng địa cầu chỉ mới sáu nghìn năm tuổi, và được tạo nên trong sáu ngày.” Các nhà thần học đã đi trước các nhà vật lý ở đây. Augustine, rất lâu trước thời của địa chất học, đã giải nghĩa chương đầu tiên của Sáng Thế Ký như dạy về một sự sáng tạo ban đầu của vật chất hỗn độn, từ nhiều thời đại và nhiều thời đại trước, và sau đó là sự hình thành và sắp xếp tiếp theo của nó trong công việc sáu ngày, mà ông gọi là “những ngày do Đức Chúa Trời phân chia,” hay các thời kỳ. Origen, còn sớm hơn Augustine, đã đi xa đến mức giữ quan điểm về một sự sáng tạo đời đời của vũ trụ, điều sẽ làm cho nó còn cổ hơn cả các nhà địa chất làm cho nó. 4. Tiếp theo, người bênh vực khoa học chống thần học này khẳng định “rằng có bằng chứng rằng con người đã tồn tại ít nhất một trăm nghìn năm trên trái đất,” và rằng thần học sẽ bị buộc phải nhường điểm này, dù nó chưa làm vậy. Về điều này, chúng tôi có hai nhận xét. Thứ nhất, nhà thần học không bức hại nhà vật lý vì lời khẳng định của ông. Chúng tôi chưa nghe thấy ai đã bị thiêu trên giàn hỏa vì giữ quan điểm này. Thứ hai, bằng chứng, vào thời điểm viết bài này, rằng con người đã tồn tại một trăm nghìn năm trên trái đất, là rất nhỏ bé. Việc trong tương lai sẽ tìm thấy đủ bằng chứng để chứng minh sự việc, và rằng nhà thần học sẽ bị buộc phải thừa nhận nó, chỉ là một lời tiên tri. Nhưng không có luận lý nào chống lại lời tiên tri. Chúng ta không thể lập luận với một thầy bói. Và cuối cùng, tác giả bảo đảm với độc giả của mình rằng giáo lý tiến hóa được định sẵn để lật đổ những giáo lý thần học về một sự khác biệt giữa tâm trí và vật chất, và về một sự hoàn hảo ban đầu nơi con người và một sự sa ngã và suy thoái tiếp theo. Điều này, cũng như điều trước, là lời tiên đoán, và có thể bị gạt bỏ như vậy. Tuy nhiên, liên quan đến sự việc bị cáo buộc về sự phát triển của vật chất vô cơ thành vật chất hữu cơ, của cái không có sự sống thành cái có sự sống, và của cảm giác động vật thành tư tưởng, chúng tôi sẽ kết thúc bằng một nhận xét duy nhất. Nếu tiến hóa thật sự là một định luật và tiến trình của tự nhiên, nó phải đồng đều và không thay đổi như bất kỳ định luật và tiến trình nào khác, chẳng hạn trọng lực, và phải có hàng nghìn và hàng triệu trường hợp của nó. Nhưng cho đến nay vẫn chưa có một trường hợp đơn lẻ nào. Chim bồ câu của Darwin vẫn là chim bồ câu. Một lý thuyết thuần túy, mà sự nâng đỡ cho nó không có gì ở mức độ nào gần xấp xỉ với tính đồng đều và tính phổ quát được đòi hỏi và thể hiện trong trường hợp của những định luật tự nhiên đã được thừa nhận, thì không phải là khoa học, mà là lố bịch. Bất kỳ định luật thật sự và thực tế nào của tự nhiên cũng không thể bị đặt dưới một cái thùng. Nó phải tự thể hiện trên một quy mô lớn, như đang liên tục diễn ra. Vì vậy, thay vì bị buộc phải lục soát khắp tự nhiên để tìm một trường hợp trong đó một loài thật sự đã phát triển thành một loài thật sự khác, và không tìm thấy một trường hợp đơn lẻ nào, thì “nhà khoa học” đáng lẽ phải thấy những trường hợp chen chúc và nhân lên trên mình. Trước khi hắn đưa ra một lý thuyết cách mạng và phá hoại mọi khoa học trong quá khứ như chủ nghĩa cộng hòa đỏ phá hoại trật tự xã hội, hắn đáng lẽ phải khám phá ít nhất một vài trường hợp trong đó hạt cát trở thành nguyên sinh chất có sự sống; trong đó hạt giống thực vật trở thành trứng của sự sống động vật; trong đó con vượn dạng người được biến đổi thành một con người.

SỰ TRƠ TRẼN CỦA SỰ VÔ TÍN

Người bạn và người viết tiểu sử của Strauss mô tả bộ Glaubenslehre của tác giả này như làm cho Cơ Đốc giáo điều mà bảng cân đối kế toán làm cho một hãng buôn. Nó cho thấy tài sản là gì; hãng thực sự đáng giá bao nhiêu sau khi những khoản nợ xấu và hàng hóa bị mất giá hay hư hỏng bị trừ đi. Tôn giáo Cơ Đốc, theo Strauss, chứa khá nhiều chất liệu truyền thuyết giống như những biên niên sử tu viện của thời trung cổ; khá nhiều mâu thuẫn, và rất nhiều lời khẳng định trái với lý trí và năm giác quan, và trái với khoa học vật lý. Công việc của một triết gia là sàng lọc đống trấu này ra và cho thấy vài hạt lúa mì còn lại. Cơ Đốc giáo chứa một số hạt chân lý, và mục đích của sự phê bình của Strauss là trưng bày chúng. Không cần phải nói rằng bảng cân đối kế toán của Strauss cho thấy rất ít tài sản cho tôn giáo của Đấng Christ, như nó được trình bày trong bốn sách Phúc Âm. Tôn giáo lan rộng này, vốn đã thành công một cách không thể giải thích trong việc đặt địa cầu dưới ảnh hưởng trí tuệ và đạo đức của nó, về thực chất đã phá sản. Nhưng bảng cân đối kế toán sẽ được lập như thế nào? Nhiều điều tùy thuộc vào điều này. Trong việc xác định Giá trị của cổ phiếu bị mất giá, thương nhân có một quy tắc đo lường không tranh cãi và chắc chắn. Giá hiện hành mà nó bán trên thị trường là một hướng dẫn mà mọi bên sẽ chấp nhận. Bằng quy tắc đo lường nào nhà phê bình của chúng ta ước tính tài sản của Cơ Đốc giáo? Liệu ông ta có một quy tắc đáng tin cậy và chính xác như quy tắc của thủ quỹ thương mại không? Theo Zeller (người viết tiểu sử mà chúng tôi đã nói đến), Strauss chấp nhận triết học Hegel làm “quy tắc và thước đo” mà theo đó mọi điều trong tôn giáo Cơ Đốc sẽ bị kiểm tra và thử nghiệm. Ông ta không có nghi ngờ nào về tính khả tín của chủ nghĩa Hegel. Đức tin của ông ta vào người Đức này, người mà hơi thở còn trong lỗ mũi, sinh năm 1770 và qua đời năm 1831, là tuyệt đối. Ông ta không bắt đầu việc kiểm tra Cơ Đốc giáo bằng cách trước tiên chứng minh tính đáng tin cậy của quy tắc đo lường mà ông ta sẽ sử dụng, mà ông ta giả định điều này như một tiên đề và không thể tranh cãi. Chúng ta có ở đây một trường hợp về sự trơ trẽn đáng chú ý của sự vô tín. Khi xuất hiện trước công chúng, đối thủ của tính không thể sai lầm của Chúa Giê-xu Christ bắt đầu bằng cách yêu cầu công chúng thừa nhận tính không thể sai lầm của George William Frederick Hegel. Không có gì là khoa học, Strauss nói, ngoài Cái Tuyệt Đối và Không Điều Kiện. Mọi hệ thống phải bị kiểm tra, không phải bởi chân lý tương đối và cục bộ, mà bởi chính lý trí thuần túy đã được giải phóng khỏi mọi thành kiến và thiên kiến. Chúng ta không được nhìn Cơ Đốc giáo dưới ánh sáng của những trực giác đạo đức của mình, của sự giáo dục nơi đầu gối của mẹ chúng ta, hay của những nhu cầu và mong muốn cá nhân trong những lúc buồn phiền hay sợ hãi. Riêng cảm xúc của đàn ông, đàn bà, và trẻ em không phải là phép thử cho chân lý của một hệ thống. Chúng ta phải gạt bỏ mọi cảm xúc, và nhìn bốn sách Phúc Âm bằng một trí tuệ điềm tĩnh và không thiên vị. Chúng ta phải phán xét Cơ Đốc giáo bằng một tiêu chuẩn tuyệt đối. Và tiêu chuẩn tuyệt đối này là triết học Hegel. Độc giả của chúng ta có lẽ sẽ nghĩ rằng chúng tôi khó mà công bằng với một tác giả đã gây nhiều tiếng vang trên thế giới như David Frederick Strauss. Một sự ăn gian câu hỏi trơ trẽn như vậy, họ sẽ nghĩ, ông ta không thể phạm phải. Nhưng chúng tôi bảo đảm với họ rằng không có sự trình bày sai lệch nào ở đây. Hegel, không có một lời giải thích hay nỗ lực nào để biện minh cho tiền đề, được dựng lên ngay từ đầu làm thẩm quyền mà theo đó Cơ Đốc giáo sẽ bị kiểm tra. Ông ta sẽ lập bảng cân đối kế toán, và xác định tài sản thật sự là gì. Hệ thống triết học của ông là tổng hòa và kết quả của mọi hệ thống trước đó, chứa mọi điều chân thật trong chúng, và loại trừ mọi điều giả dối, và đi trước tất cả chúng xa đến mức là lời giải cho mọi vấn đề, và là chìa khóa cho mọi kiến thức. Đây là điều được tuyên bố cho triết học đang nói đến. Và Strauss, người không thể tin một phép lạ, lại có thể tin điều này. Hãy hỏi ông ta Chúa Giê-xu Christ có phải là Đấng toàn tri, và giữ chìa khóa của mọi kiến thức, cũng như những chìa khóa của sự chết và địa ngục, không, và ông ta trả lời, Không. Hãy hỏi ông ta ai giữ chìa khóa, và ông ta trả lời rằng Hegel giữ. Hegel trên thực tế là Cái Tuyệt Đối, vì ông là tác giả của triết học về Cái Tuyệt Đối. Thật dễ chịu khi được thông báo. Đã có nhiều cuộc tìm hiểu về Cái Tuyệt Đối. Một số người đã phủ nhận rằng có bất kỳ ý tưởng hay thực tại nào như vậy. Những người khác đã khẳng định rằng có, nhưng nó không thể được biết. Câu hỏi được Strauss giải quyết. Người biết Cái Tuyệt Đối đã sống ở Berlin, và là giáo sư tại trường đại học ở đó. Thật khó để đối xử một tuyên bố như tuyên bố này của Strauss, liên quan đến chủ nghĩa Hegel, cách nghiêm túc. Với mọi sai lầm của mình, nhà tư tưởng đáng chú ý và mạnh mẽ ấy, người đã cho tên mình với hệ thống được liên kết chặt chẽ nhất trong lịch sử hiện đại, sẽ không bao giờ nghĩ đến việc dựng lên một tuyên bố như vậy. Thái độ của chính ông đối với Đấng Christ và Cơ Đốc giáo, dù không phải là thái độ của Newton hay Pascal, vẫn khác xa với thái độ của Strauss. Ông chưa bao giờ dám tự cho mình nhiều như vậy. Thật là đỉnh cao của sự vô lý, khi dựng lý trí con người như nó tồn tại trong một cá nhân duy nhất làm thước đo và phép thử cho mọi chân lý, bao gồm cả Cơ Đốc giáo. Những nhà Duy Lý lớn tuổi và đáng kính hơn chưa bao giờ làm điều này. Họ duy trì, đúng là, rằng lý trí là phép thử cho mọi chân lý, nhưng đó là lý trí như được tìm thấy trong một đám đông người, chứ không phải chỉ trong một người. Họ sẽ kêu gọi sự đồng thuận của lý trí, như được thấy trong nhiều hệ thống khác nhau, và trong mọi thời đại. Nhưng Strauss còn kém hợp lý hơn cả Chủ Nghĩa Duy Lý nhiều, khi đặt mọi chân lý dưới sự may rủi của một tâm trí con người duy nhất, và một hệ thống con người duy nhất. Cảm xúc thích hợp đối với một tuyên bố như tuyên bố của Strauss, trong sự phê bình Cơ Đốc giáo của ông ta, là sự khinh miệt. Khi một trí tuệ con người duy nhất được đề xuất làm chuẩn mực và phép thử không thể sai lầm, và đòi hỏi được đưa ra rằng chúng ta phải đặt quan điểm của mình về Đấng Christ và Cơ Đốc giáo dưới nó, chúng ta học một bài học từ người Đông Ấn xưa. Khi A-léc-xăn-đơ Đại Đế đang tràn qua Ấn Độ, ông đã sai sứ giả đến một bộ lạc Ấn Độ nào đó, đòi hỏi họ thừa nhận ông là một vị thần. Những kẻ dã man cứng cỏi đã gửi lại câu trả lời khinh miệt: “Nếu A-léc-xăn-đơ muốn làm một vị thần, hãy để hắn làm một vị thần.”

SỰ HÈN HẠ CỦA SỰ VÔ TÍN

Người ta kể rằng một kẻ vô tín nổi tiếng có lần đã nói rằng nếu Thánh Phao-lô đích thân và trên lời danh dự của mình bảo đảm với hắn rằng Phúc Âm là thật, hắn sẽ tin ông, “vì,” hắn nói, “Thánh Phao-lô là một quý ông như vậy!” Chúng tôi tin rằng Cơ Đốc giáo có thể chấp nhận lời khen này. Cơ Đốc nhân là phong cách cao nhất của con người, và dĩ nhiên ông là một quý ông. “Hãy lịch sự,” là một trong những lời khuyên dạy của Kinh Thánh. Nhưng Cơ Đốc giáo không thể đáp lại lời khen cho Sự Vô Tín. Vì một nguyên nhân nào đó, chủ nghĩa hoài nghi thiếu tinh thần chân thành, ngay thẳng, và đáng kính nằm ở nền tảng của một bản chất quý ông. Sự việc này đã bị ép buộc vào sự chú ý của chúng tôi khi đọc cuốn tự truyện của cố John Stuart Mill, và chúng tôi đề xuất đề cập một số chi tiết minh họa cho nó. Cha của John Mill là James Mill, tác giả của bộ Lịch Sử Ấn Độ thuộc Anh. Ông là con trai của một người Trưởng Lão Scotland, và khi còn là một cậu bé đã được khả năng của mình giới thiệu đến sự chú ý của một quý tộc mà vợ đã lập một quỹ tại Đại Học Edinburgh để giáo dục những thanh niên cho Hội Thánh Scotland. James Mill “đã trải qua khóa học thông thường và được cấp phép làm người giảng, nhưng không bao giờ theo nghề, vì đã tự thỏa mãn rằng ông không thể tin những giáo lý của Hội Thánh ấy hay bất kỳ Hội Thánh nào khác.” Trong suốt cuộc đời còn lại của mình, ông là một kẻ không tin không chỉ những chân lý của Cơ Đốc giáo, mà cả những chân lý của tôn giáo tự nhiên. Tín điều của người theo tự nhiên thần luận, người tin vào sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, và vào sự phân biệt giữa đúng và sai, là quá nhiều để ông có thể chấp nhận. Con trai ông cho chúng ta biết rằng lập trường của ông gần với chủ nghĩa vô thần như bất cứ điều gì. Ông dạy con trai ấy rằng tôn giáo không chỉ là một “sự ảo tưởng tâm trí,” mà là một “điều ác đạo đức lớn.” Ông in sâu vào tâm trí dễ tiếp thu của con mình, “rằng cách thức mà thế giới ra đời là một chủ đề mà không có gì được biết; rằng câu hỏi, Ai đã tạo nên tôi? không thể được trả lời, vì chúng ta không có kinh nghiệm hay thông tin xác thực nào để trả lời nó; và rằng bất kỳ câu trả lời nào cũng chỉ đẩy khó khăn lùi lại một bước, vì câu hỏi lập tức xuất hiện, Ai đã tạo nên Đức Chúa Trời?” Điều chúng tôi muốn đưa ra để chú ý rõ ràng, liên quan đến sự vô tín này, là sự việc rằng nền giáo dục đã giúp James Mill đạt được một vị trí đáng kính tại East India House, và đã đặt nền tảng cho thành công trong đời của ông, cũng như của con trai ông sau này, đã được ban cho ông bởi Cơ Đốc giáo. Ông đã được khởi đầu trong đời bởi những quỹ của lòng tin kính sùng đạo, và sau đó ông được duy trì trong đời bởi sự bảo trợ của một tổ chức, nói ít nhất, trên danh nghĩa là Cơ Đốc. Vậy mà ông chưa bao giờ thừa nhận món nợ này đối với một tôn giáo mà ông bác bỏ và chửi rủa. Thật công bằng khi giả định rằng nếu Mill cha, sau sự thay đổi dứt khoát trong quan điểm của mình từ niềm tin sang sự vô tín, đã cảm thấy mình bị ràng buộc bởi danh dự phải hoàn trả số tiền ông đã nhận từ một quỹ dành cho việc chuẩn bị sinh viên cho Hội Thánh Scotland, và đã làm như vậy, thì con trai ông đã đề cập đến sự việc ấy. Đây là một minh họa về điều chúng tôi gọi là sự hèn hạ của sự vô tín. Một lần nữa, chúng ta học từ cuốn tự truyện này rằng Mill cha đã dạy Mill con che giấu chủ nghĩa hoài nghi của mình, để không làm tổn hại triển vọng trần thế của mình. “Khi cho tôi một ý kiến trái với ý kiến của thế giới, cha tôi,” ông nói, “thấy cần thiết phải cho nó như một ý kiến không thể thận trọng mà công khai thừa nhận với thế giới.” Người con nghĩ rằng điều này đi kèm với một số bất lợi, nhưng sự vắng mặt của một lòng tôn kính chân thành đối với điều được tin là chân lý, và một sự sẵn sàng chết nếu cần vì nó, không được đề cập như một trong số chúng. Thật vậy, ông xin lỗi cho sự che giấu ý kiến vô tín của cha mình, vì vào thời ấy chúng cực kỳ không được ưa chuộng. Nhưng vào thời hiện tại, ông nói, “sự tiến bộ lớn trong tự do thảo luận đã thay đổi rất nhiều tính đạo đức của câu hỏi,” và ông nghĩ rằng cha mình, nếu sống bây giờ, sẽ không thực hành hay truyền dạy sự che giấu những ý kiến hoài nghi, “trừ trong những trường hợp, ngày càng ít đi mỗi ngày, mà sự thẳng thắn về những chủ đề này hoặc sẽ có nguy cơ làm mất phương tiện sinh sống, hoặc sẽ tương đương với việc bị loại khỏi một lĩnh vực hữu ích nào đó đặc biệt phù hợp với khả năng của cá nhân” (Tự Truyện, tr. 45). Người con sau đó đã hành động theo nguyên tắc này khi ông trở thành một ứng cử viên cho Nghị Viện. Ông đã thẳng thắn trả lời mọi câu hỏi liên quan đến quan điểm chính trị của mình, nhưng ngay từ đầu đã tuyên bố rằng ông sẽ không trả lời câu hỏi nào liên quan đến ý kiến tôn giáo của mình. Nếu John Stuart Mill đã thẳng thắn trên bục vận động tranh cử trong sự lên án tôn giáo và đạo đức đã làm nên nước Anh như hiện nay, như ông thể hiện trong một số đoạn của cuốn Tự Truyện này, thì việc ông được bầu, ngay cả bởi cử tri rất phấn khích và cấp tiến đã đặt ông vào Nghị Viện trong một mùa ngắn ngủi, đã là điều không thể. Và điều này ông biết rõ. Chúng tôi không nghĩ rằng trong mọi văn học có một trường hợp đáng ghê tởm hơn về một sự vô tín hèn hạ và bẩn thỉu, hơn trường hợp được trình bày trong cuốn Tự Truyện này. Và tác giả thậm chí không mơ đến việc xấu hổ về nó. Lương tâm đạo đức của ông, bởi sự vận hành của tín điều không có Đức Chúa Trời của ông, đã trở nên chai lì đến mức điều mà một bản chất cao thượng và quý ông, chưa nói đến một tinh thần tôn giáo nghiêm trang và tha thiết, sẽ co lại vì cho là hạ thấp phẩm giá, thì ông lại lạnh lùng và không đỏ mặt mô tả như thuộc về chính mình, và như là một trong những nguyên tắc hành động của mình.

MỐI LIÊN HỆ GIỮA SỰ VÔ TÍN VÀ SỰ DÂM DỤC

Richard Baxter đưa ra nhận xét sau đây về chính mình: “Tôi dễ dàng quan sát thấy trong chính mình, rằng nếu vào lúc nào đó Sa-tan làm suy yếu niềm tin của tôi vào Kinh Thánh và sự sống đời sau nhiều hơn những lúc khác, thì lòng sốt sắng của tôi trong bổn phận tôn giáo cũng giảm sút theo, và tôi trở nên thờ ơ hơn trong tôn giáo so với trước.”
Người tốt này nhận thấy rằng sự vô tín thì thuận lợi cho tội lỗi, và hễ sự nghi ngờ về Đức Chúa Trời và Kinh Thánh tăng lên đến mức nào, thì sự tin đạo cũng suy giảm đến mức ấy. Nhưng nếu điều này đúng đối với người đã được tái sinh, thì đối với người chưa được tái sinh lại càng đúng hơn nữa; và chính trong mối liên hệ sau này mà chúng tôi muốn nói đôi lời. Hai lẽ thật bị sự vô tín hiện nay nghi ngờ và phủ nhận chính là hai lẽ thật mà Baxter nhắc đến: Thứ nhất, tính đáng tin của Kinh Thánh, và thứ hai, thực tại của một thế giới khác ngoài thế giới chúng ta đang sống đây. Nếu một người vô tín về hai điểm này, người ấy không thể tin đạo, dù xét theo lý luận hay xét trong thực hành. Vì thật vô lý khi một người sống hướng về một thế giới khác nếu người ấy không tin rằng có một thế giới như vậy, hoặc cai quản cách cư xử của mình bằng một cuốn sách mà người ấy phủ nhận là đáng tin cậy. Có lẽ người ta sẽ đáp rằng một người có thể làm điều đúng vì điều ấy là đúng, dù có Đức Chúa Trời hay không, dù có một thế giới khác hay không. Đây là lòng mộ đạo được thăng hoa mà Strauss đề xuất, người cáo buộc đức hạnh Cơ Đốc có khiếm khuyết là ích kỷ, vì quá quy chiếu về Đức Chúa Trời và một sự hiện hữu trong tương lai. Ông nói, con người phải nên công chính vì cớ sự công chính, chứ không phải vì một Đấng khác đã truyền cho người ấy phải như vậy, hay vì có một thế giới khác mà trong đó sự công chính này sẽ khiến người ấy được hạnh phúc. Nhưng một đức hạnh như thế, trước hết, là tự mâu thuẫn. Sự công chính giả thiết phải có một tiêu chuẩn hay một quy tắc. Quy tắc nào? Quy tắc của ai? Sự công chính mà không có Đức Chúa Trời và không có luật pháp là điều không thể tưởng tượng được. Và thứ hai, một đức hạnh như thế là không thể thực hành được. Nhân loại chưa bao giờ mơ tưởng đến việc thực hành sự công chính theo kiểu trừu tượng này. Họ suy luận cùng với Thánh Phao-lô: “Nếu chúng ta chỉ có sự trông cậy trong Đấng Christ về đời này mà thôi, thì trong cả mọi người, chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết. Nếu kẻ chết chẳng sống lại, thì chúng ta hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết, điều đó có ích gì cho tôi?” Khi Strauss cố tỏ ra mộ đạo hơn Thánh Phao-lô, và than phiền rằng đức hạnh của vị sứ đồ chưa đủ cao trọng đối với ông, thì chúng tôi cũng trở nên vô tín, và nghi ngờ sự chân thành của ông. Macaulay mô tả một trong những nhân vật anh hùng của Southey là người có những tính khí trái ngược nhau; lúc thì hoàn toàn là đất sét, lúc khác lại hoàn toàn là linh. Trong tâm trạng trước, người ấy “yêu đương như loài súc vật.” Trong tâm trạng sau, người ấy “yêu đương như các thiên sứ sê-ra-phim, và quá thanh tao đến nỗi không thể kết hôn.” Don Roderic này trong tâm trạng thuộc linh của mình rất giống một người quá mộ đạo đến nỗi không thể là một Cơ Đốc nhân. Nhưng Strauss có một động cơ khi đòi hỏi như vậy một đức hạnh tốt hơn đức hạnh Cơ Đốc, hay một lòng bác ái tinh sạch hơn lòng bác ái của Howard. Ông muốn lật đổ niềm tin vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và tính không thể sai lầm của Kinh Thánh, vì biết rõ rằng con người sẽ không bao giờ thực hành một nền đạo đức được thăng hoa như ông nói đến, mà sẽ lao mình vào sự thế tục và sự ham mê xác thịt để hưởng thụ mọi khoái lạc có thể có trước khi thối rữa vào sự vô thức bởi thuyết tiến hóa. Tuy nhiên, sự vô tín có những mức độ khác nhau; nhưng ảnh hưởng của nó thì cùng một loại. Nó làm cho con người trở nên ham mê xác thịt, dù ở mức vừa phải hay cực đoan. Một người có thể không phủ nhận mọi giáo lý của Kinh Thánh, hay mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời. Người ấy có thể chọn lấy một số và bác bỏ phần còn lại. Có nhiều sự hoài nghi thuộc loại này. Nhưng trong mọi trường hợp, cá nhân ấy sẽ được hướng dẫn trong sự lựa chọn của mình bởi khuynh hướng ham lạc thú của mình hơn là bởi lương tâm đạo đức. Liệu có khả năng người ấy sẽ chọn những giáo lý và thuộc tính nghiêm khắc, và bác bỏ những điều khác chăng? Người ấy sẽ khẳng định rằng Đức Chúa Trời là lửa thiêu đốt, nhưng lại phủ nhận rằng Đức Chúa Trời là tình yêu thương chăng? Người ấy sẽ chấp nhận giáo lý về sự hình phạt đời đời, nhưng lại bác bỏ giáo lý về sự sống lại của thân thể chăng? Không; sự vô tín của người ấy sẽ giữ lại những lẽ thật ít gây trở ngại cho một đời sống vui chơi trong thế giới này, và sẽ loại bỏ những lẽ thật trực tiếp cản đường đời sống ấy. Nhưng khi tán thành một số lẽ thật của sự mặc khải và loại bỏ một số lẽ thật khác, người đang được nói đến thực sự có tinh thần vô tín như Hume hay Strauss, theo nguyên tắc rằng kẻ vi phạm luật pháp ở một điểm thì có tội vi phạm luật pháp. Mối liên hệ này giữa những ý kiến vô tín và cách thực hành tội lỗi, mà Baxter mộ đạo đã lưu ý, cần được ghi nhớ. Nếu người ta nhớ rằng hễ họ làm bất cứ điều gì để làm suy yếu niềm tin của mình vào Lời Đức Chúa Trời và thực tại của một đời sống khác, thì qua đó họ loại bỏ một sự kiềm chế tích cực đối với những thèm muốn và đam mê của mình và thúc đẩy sự ham mê xác thịt, dù tinh tế hay thô thiển, thì có lẽ họ sẽ suy nghĩ kỹ trước khi làm điều ấy. Họ sẽ cẩn thận hơn về những cuốn sách họ đọc, và những thầy giáo họ lắng nghe. Thay vì nhọc công và học hành để làm suy yếu sự chính thống của mình, họ sẽ nhọc công và học hành để củng cố nó. Ít nhất họ sẽ cố gắng giữ cho đầu óc mình được tỉnh táo, như người ta thường nói.

VẬT LÝ HỌC CỦA KẺ VÔ TÍN

TẠI SAO lại có quá nhiều sự vô tín trong giới các nhà tự nhiên học thuộc thế hệ hiện nay? Câu trả lời cho câu hỏi này có thể được tìm thấy trong sự phân biệt mà Whewell đưa ra giữa thói quen tư duy quy nạp và thói quen tư duy diễn dịch. Trong chuyên luận Bridgewater quý giá của ông về “Thiên văn học và Vật lý học tổng quát xét trong mối liên hệ với Thần học tự nhiên,” nhà khoa học uyên bác này chỉ ra rằng việc đi lên, bằng phép quy nạp, từ những sự kiện và hiện tượng riêng lẻ đến một định luật tổng quát kết nối và giải thích tất cả chúng, thì thuận lợi cho ý niệm về một Nguyên Nhân Đầu Tiên, trong khi việc đi xuống bằng phép diễn dịch, từ một định luật tổng quát đến vô số ứng dụng của nó, thì không thuận lợi như vậy, và có lẽ là bất lợi. Khi những nhà khám phá vĩ đại, như Copernicus, Galileo, Kepler, Newton, Boyle, và Pascal, bận rộn đưa những sự kiện phức tạp của thế giới vật chất vào luật lệ và trật tự, họ đi lên từ sự khái quát hóa này đến sự khái quát hóa khác, và từ định luật này đến định luật khác. Một nguyên nhân được quy về một nguyên nhân khác mạnh mẽ hơn, và nguyên nhân này lại quy về một nguyên nhân thứ ba, và cứ thế cho đến khi họ đạt đến giới hạn của khoa học của mình. Bằng cách này, ý niệm về một nguyên nhân cao hơn được liên tục đặt trước mặt họ, và điều này không cho phép họ dừng lại cho đến khi họ đạt đến một Nguyên Nhân Đầu Tiên. Newton nói: “Công việc của triết học tự nhiên là lập luận từ các hiện tượng mà không bịa ra những giả thuyết, và suy ra các nguyên nhân từ các kết quả, cho đến khi chúng ta đến được nguyên nhân đầu tiên thực sự, là nguyên nhân chắc chắn không phải là cơ học.” Và có một sự thật không nên bị quên lãng trong những ngày này, khi các nhà tự nhiên học hoài nghi quá tự cao, rằng tất cả những thiên tài khoa học vĩ đại đã tạo nên những kỷ nguyên trong khoa học tự nhiên bằng cách khám phá những định luật mới đều là những người tin vào sự mặc khải, và nhiều người trong số họ là những Cơ Đốc nhân mộ đạo, có kinh nghiệm. Nhưng khi tiến trình bị đảo ngược, và nhà tự nhiên học bắt đầu đi xuống thay vì đi lên, chúng ta không thấy có nhiều thiên tài sáng tạo như vậy, và cũng không thấy có nhiều sự tôn kính và đức tin tôn giáo như vậy. Sau khi Kepler đã khám phá định luật kết nối thời gian chu kỳ với đường kính của các quỹ đạo hành tinh, và Newton đã khám phá định luật vạn vật hấp dẫn theo tỷ lệ nghịch với bình phương khoảng cách, thì sau đó việc suy ra, hay chế tạo ra, những suy luận và kết luận từ những định luật này trở nên tương đối dễ dàng, và đòi hỏi ít năng lực trí tuệ sáng tạo hơn nhiều. Nhà triết học tự nhiên thuộc loại này không bận rộn tìm kiếm nguyên nhân đầu tiên. Ngược lại, ông ta giả định rằng mình đã có nguyên nhân đầu tiên trong định luật, và bận rộn tìm kiếm những kết quả của nó. Ông ta nói, định luật hấp dẫn vĩ đại là nguyên nhân chính yếu của chuyển động của các thiên thể, và ông ta dành cả đời mình và vận dụng nhiều tài năng sắc bén để chỉ ra bằng toán học cách định luật ấy vận hành. Bằng cách này, các định luật của tự nhiên bị đẩy vào vị trí của Nguyên Nhân Đầu Tiên. Một số nhà toán học lỗi lạc đã suy luận từ những tiền đề do Kepler và Newton cung cấp cho họ, và đã phát triển bằng đại số và phép tính vi tích phân những gì chứa đựng trong đó, đã là những người vô tín ở mức độ nhiều hay ít. D’Alembert, Laplace, và Lagrange là những ví dụ. Nhưng không nhất thiết thói quen tư duy diễn dịch phải là hoài nghi. Không cần phải giả định rằng chính lực hấp dẫn là Nguyên Nhân Đầu Tiên. D’Alembert và Laplace lẽ ra phải nói như Newton, người khám phá ra nó, đã nói: “Công việc của triết học tự nhiên là suy ra các nguyên nhân từ các kết quả, cho đến khi chúng ta đến được nguyên nhân đầu tiên thực sự, là nguyên nhân chắc chắn không phải là cơ học.” Nhưng thay vì vậy, khi họ đạt đến định luật vĩ đại và phổ quát điều chỉnh mọi chuyển động của vũ trụ vật chất, họ không đi theo Newton xa hơn nữa, và, như dân Y-sơ-ra-ên thờ hình tượng đã làm với con bò vàng, họ cúi xuống trước một lực mù quáng và vô thức đơn thuần, dù vô cùng toán học, và nói: “Đây là Đức Chúa Trời; đây là nguyên nhân của mọi nguyên nhân.” Nay, chính xu hướng diễn dịch này đang làm cho các nhà tự nhiên học trong thế hệ này trở thành những kẻ vô tín. Khoa học, so với khi nó được Kepler và Newton trau dồi, nay đã bị thu hẹp rất nhiều trong phạm vi của nó. Năng lực, chúng ta có thể nói là cơn thịnh nộ của tâm trí nhà tự nhiên học, nay được dồn vào sinh học và địa chất học. Trước đây, các khoa học toán học vĩ đại như thiên văn học, quang học, cơ học, và thủy tĩnh học thu hút sự chú ý chính. Nay chúng ở phía sau; và những cái tên được nhắc đến nhiều nhất trong dân chúng, và trong văn chương phù du, là những cái tên của Darwin, Huxley, Tyndall, và những người tương tự. Các triết gia thuộc loại này không thể được xếp cùng với Newton, Pascal, Euler, và Laplace về năng lực trí tuệ. Họ không phải là những nhà toán học, như Herschel và Whewell. Có lẽ, không một ai trong số họ đã đọc hết Principia và Mécanique Céleste. Nhưng họ đã bám lấy một số nguyên tắc tổng quát do những tâm trí vĩ đại và tôn kính hơn họ khám phá ra, đã mặc định những nguyên tắc ấy là sự thật tối hậu, và đã tiếp tục đưa ra những suy diễn và hình thành những lý thuyết “tước bỏ Đức Chúa Trời khỏi sự sáng tạo,” và thần thánh hóa vật chất và các lực vật chất. Người ta đã nói đúng rằng dấu hiệu của một tâm trí triết học là tìm kiếm một nguyên nhân đầu tiên, và không bằng lòng với một nguyên nhân thứ yếu. Thử bằng tiêu chuẩn này, những người sùng bái nền vật lý học vô tín hiện nay không phải là triết gia. Liệu có phải là triết học khi khẳng định rằng bộ não là nguyên nhân đầu tiên của tư tưởng, chỉ vì trong kinh nghiệm giới hạn của chúng ta trên đất, không một tâm trí nào suy nghĩ mà không có bộ não chăng? Liệu có phải là triết học khi đặt nguyên nhân thứ yếu, ngẫu nhiên thay cho nguyên nhân đầu tiên, hữu hiệu, và nói rằng bộ não là tâm trí chăng? Vì có phốt-pho trong bộ não con người, liệu có phải là triết học khi tranh luận rằng phốt-pho là điều kiện không thể thiếu của mọi tư tưởng trong vũ trụ, và rằng nơi nào không có phốt-pho thì nơi ấy không có tư tưởng chăng? Chẳng phải Đức Chúa Trời và các thiên sứ suy nghĩ sao? Những câu hỏi này có thể được đặt ra vô hạn, về nhiều khẳng định không có bằng chứng trong chủ nghĩa duy vật hiện nay. Phương thuốc là gì? Một khoa học rộng hơn và sâu hơn, sự quen thuộc lớn hơn với dii majorum gentium, những thiên tài khoa học đã khám phá ra những định luật này của tự nhiên, và đã hiểu mối liên hệ của chúng với Tác Giả của tự nhiên tốt hơn nhiều so với những kẻ thực nghiệm và những kẻ học đòi đang lạm dụng và sử dụng sai những khám phá của họ. Sẽ không có sự bổ sung mới và nguyên bản nào cho kho tàng kiến thức khoa học, cho đến khi thói quen tư duy quy nạp được khôi phục. Con người phải một lần nữa thừa nhận và thờ phượng Nguyên Nhân Đầu Tiên, và không còn thần thánh hóa những nguyên nhân thứ yếu, ngẫu nhiên nữa, nếu khoa học về tự nhiên muốn tiến bộ. Đã có một thế hệ các nhà tự nhiên học như vậy, hay “các nhà khoa học” như họ được gọi một cách không thanh nhã, nhưng họ đã có khám phá vĩ đại nào? Đã có những ứng dụng của các định luật và lực cũ; nhưng ai trong lớp người này đã có trực giác mới nào về những bí mật của tự nhiên? Chẳng lẽ điều hiển nhiên của Darwin, rằng những loài vật thích hợp nhất để tồn tại thì tồn tại và sinh sản với sự biến đổi ít hay nhiều, là một khám phá kỳ diệu trong vật lý học sao? Phần còn lại của lý thuyết của ông, rằng sự biến đổi dẫn đến sự khởi nguồn của một loài mới, không phải là một khám phá mà chỉ là một giả thuyết, vì bằng chứng còn thiếu.

NHỮNG PHÚC ÂM NGỤY TẠO HIỆN ĐẠI

CÓ một số truyện thuật giả mạo liên quan đến Chúa Giê-xu Christ mang tên là Các Phúc Âm Ngụy Kinh. Chúng chứa đựng một số yếu tố của bốn Phúc Âm chính điển, nhưng phần lớn được tạo thành từ những câu chuyện tưởng tượng mà trí tưởng tượng của một thời đại muộn hơn thời các sứ đồ đã bịa ra. Trong nhiều trường hợp, một phép lạ được mô tả và gán cho Chúa chúng ta, có phần nào giống với một hay nhiều phép lạ thật. Chẳng hạn, trong cái gọi là Phúc Âm của Thô-ma, người ta kể rằng khi Chúa Giê-xu còn là một cậu bé năm tuổi, trong khi chơi vào ngày Sa-bát với các bạn của mình, Ngài đã làm mười hai con chim sẻ bằng đất sét. Những bạn chơi này báo cho Giô-sép, cha Ngài, rằng con trai ông “đã lấy đất sét và làm thành những con chim sẻ, là điều không được phép làm vào ngày Sa-bát.” Giô-sép hỏi Chúa Giê-xu tại sao Ngài đã làm điều này, và quở trách Ngài vì vi phạm ngày Sa-bát. Chúa Giê-xu thả những con chim sẻ ra, nói rằng: “Hãy bay lên trời; không ai sẽ giết các ngươi bao giờ.” Những con chim sẻ bay lên trời, ngợi khen Đức Chúa Trời Toàn Năng. Một số Phúc Âm Ngụy Kinh này ít hoang đường hơn những cuốn khác; nhưng tất cả đều thiếu sự đơn giản, tự nhiên, và điều có thể gọi là lương tri chân thật lành mạnh của các Phúc Âm chính điển. Những phép lạ được gán cho Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trong những ghi chép giả mạo này thì kỳ quặc, thất thường, và thường là ấu trĩ. Chúng dường như được thực hiện nhằm mục đích gây kinh ngạc và ngưỡng mộ, như những trò của một kẻ làm xiếc, chứ không phải nhằm mục đích chứng thực một lẽ thật thiêng liêng nào hay một lời tuyên bố trang trọng nào của Đức Chúa Trời. Những truyện thuật truyền thuyết và giả mạo này chưa bao giờ được coi trọng hay tin cậy ngay cả bởi những phần tử cả tin và mê tín nhất của Cơ Đốc giáo. Hội thánh của Giáo hoàng, dù chấp nhận Ngụy Kinh Cựu Ước, đã có đủ lương tri và sự phân biệt để không đặt Các Phúc Âm Ngụy Kinh vào chính điển. Hậu quả là, những tác phẩm này là một phần văn chương gần như vô danh và lỗi thời nhất có thể nhắc đến. Chưa ai từng xây dựng một lý thuyết trên chúng; và chưa ai từng đến với chúng để rút ra giáo lý hay con người của Chúa Giê-xu Christ. Chúng đã chết vì bị khinh miệt hoàn toàn, và chết hẳn như một cái đinh cửa. Nhưng có một số Phúc Âm Ngụy Kinh hiện đại đã nhận được một chút chú ý từ một lớp người nào đó trong thời hiện đại, nhưng lại không có cơ sở nào để được tôn trọng và tin cậy hơn những cuốn cổ xưa. Chúng tôi muốn nói đến những tác phẩm tưởng tượng và hư cấu như Phúc Âm của Strauss và Phúc Âm của Rénan. Những cuốn này cũng có sự giống nhau với bốn Phúc Âm, và không thể được sáng tác nếu không có sự trợ giúp của chúng. Những cuốn này cũng vậy, như Phúc Âm cũ của Thô-ma, hay của Ni-cô-đem, hay của Gia-cơ, là những Phúc Âm thật đã được sửa đổi cho phù hợp với những quan niệm cá nhân của “người viết Phúc Âm” mới. Những kẻ giả mạo thời xưa nghĩ rằng những truyện thuật của Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca và Giăng không có đủ phép lạ, và do đó họ bịa ra một số phép lạ mới, và thêm vào. Những kẻ giả mạo thời sau nghĩ rằng bốn tác giả Phúc Âm đã đưa quá nhiều phép lạ vào truyện thuật, và do đó họ loại bỏ phép lạ hoàn toàn. Những kẻ gian lận cũ của thời kỳ các Giáo phụ đã chế biến lại những tài liệu của bốn tác giả Phúc Âm, và xây dựng một bức tranh về Chúa Giê-xu Christ mà theo ý kiến của họ là một sự cải tiến so với bức tranh gốc. Những kẻ gian lận mới của thế kỷ mười chín, lấy cùng những tài liệu cũ ấy, thay đổi và sửa đổi chúng cho phù hợp với sở thích và ý kiến của chính họ, cả về triết học lẫn tôn giáo, và đã trình bày cho thế giới hiện đại bức chân dung của họ về Chúa Giê-xu Christ, mà họ cam đoan với chúng ta là vượt trội hơn nhiều so với bất kỳ bức chân dung nào trước đó. Một nhà văn sống động nhưng kỳ quặc của thế hệ này đã viết một cuốn sách mà ông đặt tựa là Sartor Resartus: Người Thợ May Được May Lại. Những Phúc Âm này của Sự Mê Tín cổ xưa và Sự Vô Tín hiện đại có thể được gọi là Evangelium Resartum — Phúc Âm Được Cắt Lại Và Vá Lại. Sự khác biệt là gì giữa việc bịa ra một câu chuyện như chuyện làm chim bằng đất sét, được tìm thấy trong truyền thuyết cũ của Thô-ma, và việc bịa ra một câu chuyện như chuyện Đấng Christ ngất đi trên thập tự giá, rồi hồi tỉnh trong ngôi mộ mát mẻ, được tìm thấy trong truyền thuyết mới của Rénan? Đó là một sự bịa đặt thuần túy trong mỗi trường hợp. Kẻ mạo danh Thô-ma không phải là nhân chứng tận mắt của phép lạ tưởng tượng mà người ấy kể lại, và chưa bao giờ thấy một người nào là nhân chứng tận mắt của nó. Rénan không phải là nhân chứng tận mắt của cơn ngất tưởng tượng mà ông kể lại, và không có nhân chứng tận mắt hay bằng chứng tài liệu nào để ủng hộ ông. Cơn ngất của Đấng Christ là một sự tưởng tượng và hư cấu thuần túy như bất kỳ câu chuyện kỳ diệu nào được kể trong Acta Sanctorum về bất kỳ vị thánh nào trong lịch của Giáo hoàng. Rénan và những người giống ông đã bịa ra điều đó từ đầu óc của chính họ. Không có gì mang tính lịch sử trong đó, vì nó không được kể lại bởi bất kỳ nhân chứng đương thời nào. Đó là một sự bịa đặt hiện đại. Những sự song song này có thể được kéo dài vô hạn. Cái gọi là Phúc Âm Thời Thơ Ấu kể lại phép lạ sau đây: Một ngày kia Chúa Giê-xu đang chơi với những cậu bé cùng tuổi trên mái một ngôi nhà, khi một trong số chúng trượt chân và ngã xuống đất và bị chết. Những cậu bé còn lại bỏ chạy trong sợ hãi. Chúa Giê-xu ở lại, và khi những người hàng xóm đến, họ cáo buộc Ngài đã ném cậu bé chết ấy từ mái nhà xuống. Ngài phủ nhận lời cáo buộc, nhưng không được tin. Do đó, đứng trên xác chết, Chúa Giê-xu kêu lớn tiếng: “Xê-nô, ai đã ném ngươi từ mái nhà xuống?” Người chết trả lời: “Không phải Ngài, lạy Chúa, mà là Kẻ Ác đã ném tôi xuống.” Hội Thánh Cơ Đốc từ ban đầu đã bác bỏ một truyện thuật như thế này, vì nó không có sự hỗ trợ lịch sử. Không ai biết tên của tác giả Phúc Âm Thời Thơ Ấu, và mọi học giả đều biết rằng nó được sáng tác từ ba đến sáu trăm năm sau thời Đấng Christ hiện hữu trên đất. Nhưng có lý do mạnh mẽ đầy đủ như vậy
lý do tại sao Hội Thánh Cơ Đốc phải bác bỏ một câu chuyện như câu chuyện của Rénan về ảo giác của Ma-ri Ma-đơ-len. Câu chuyện này về việc bà thấy một sự hiện hình, là sự bịa đặt của một người Pháp sống ở Paris hơn một nghìn tám trăm năm sau Đấng Christ. Nó không có nền tảng trong bất kỳ tài liệu nào thuộc bất kỳ loại nào. Không có điều gì giống như vậy được tìm thấy ngay cả trong những Phúc Âm Ngụy Kinh thời xưa kia mà Chủ nghĩa Duy lý đôi khi không xấu hổ tìm đến, khi nó tìm thấy bất cứ điều gì phù hợp với mong muốn và mục đích của mình. Tuy nhiên, có một sự khác biệt giữa Phúc Âm của kẻ mạo danh Thô-ma và Phúc Âm của Strauss hay Phúc Âm của Rénan, mà sự khác biệt ấy không có lợi cho những cuốn sau. Nhà văn lãng mạn xưa đã viết ra câu chuyện của mình. Người ta có thể bắt đầu và đọc Phúc Âm của Thô-ma, hay Phúc Âm Thời Thơ Ấu, hay Phúc Âm của Ni-cô-đem, từ đầu đến cuối, và dù người ấy có tìm thấy hay không tìm thấy điều gì khác, người ấy cũng tìm thấy một truyện thuật liên tục. Nhưng nhà văn lãng mạn hiện đại lại trêu ngươi chúng ta. Ông không sáng tác Phúc Âm của mình, mà bảo chúng ta cách nó phải được sáng tác như thế nào. Ông không thú vị như “người anh em” lớn tuổi hơn của mình, vì ông không kể câu chuyện về Chúa Giê-xu để người chạy có thể đọc được. Không có gì thú vị hơn, ít nhất là nói vậy, bằng việc Strauss ngồi xuống và viết lại bằng tiếng Hy Lạp Hellenistic truyện thuật Phúc Âm theo những lý thuyết và quan điểm của chính ông — bác bỏ mọi điều ông cho là không có tính lịch sử, và chèn vào mọi điều ông cho là có tính lịch sử. Chúng tôi cho rằng một Evangelium Apocryphum Straussii, hay Evangelium Apocryphum Renanis như vậy, sẽ đọc kỳ quặc như Evangelium Thomæ, và không gây dựng như Protevangelium Jacobi, cuốn hay nhất trong Các Phúc Âm Ngụy Kinh.

HAI QUAN ĐIỂM VỀ CỰU ƯỚC

CÓ hai quan điểm về bản chất của Cựu Ước: Quan điểm Lịch sử hay Truyền thống; và Quan điểm Duy lý hay Giả Phê bình. Một quan điểm được Hội Thánh nắm giữ, quan điểm kia được các đảng phái và cá nhân nắm giữ, đôi khi ở trong Hội Thánh, và đôi khi ở ngoài Hội Thánh. 1. Quan điểm Lịch sử hay Truyền thống là: các sách của Cựu Ước là lời không thể sai lầm của Đức Chúa Trời được truyền đạt cho một vòng tròn nhỏ được chọn lựa ra khỏi dân Y-sơ-ra-ên cho mục đích này. Một số người thánh xưa đã nói khi họ được Đức Thánh Linh cảm thúc. Do đó, những sách này không chứa đựng những ý tưởng tôn giáo của chủng tộc Hê-bơ-rơ không được cảm thúc, mà là những lời dạy dỗ của Đấng Tối Cao. Cựu Ước, dù là tiếng Hê-bơ-rơ trong ngôn ngữ và cách diễn đạt và hình thức tư tưởng, không phải là văn chương Hê-bơ-rơ, mà là sự mặc khải của Đức Chúa Trời; vì văn chương, theo đúng nghĩa, là sản phẩm tự nhiên và tự phát của một tâm trí quốc gia. Cựu Ước không phải là sự phát triển của tâm trí Hê-bơ-rơ thông thường như văn chương Hy Lạp là của tâm trí Hy Lạp, và văn chương La-tinh là của tâm trí La Mã; mà là một sự bày tỏ đặc biệt từ tâm trí của Đức Chúa Trời chỉ được thực hiện cho một số lượng giới hạn người Hê-bơ-rơ, để họ có thể dạy dỗ toàn thể dân Hê-bơ-rơ, và qua họ dạy dỗ toàn thế giới, trong những vấn đề thuộc về tôn giáo. Do đó, tôn giáo của Cựu Ước không phải là một trong những tôn giáo tự nhiên của thế giới, mà là một tôn giáo siêu nhiên, khác với chúng về bản chất, nhằm soi sáng sự tối tăm của chúng, sửa chữa những sai lầm của chúng, và làm một công việc cho con người tội lỗi mà không một tôn giáo nào trong số chúng có thể làm được. Vì nguồn gốc từ Đức Chúa Trời của nó, Cựu Ước là một cuốn sách độc lập. Những truyện thuật trong Sáng Thế Ký về sự sáng tạo và sự sa ngã, về trận lụt và về Ba-bên, không được xây dựng từ những truyện thuật tương tự được tìm thấy trong các văn khố của các quốc gia cổ xưa. Những truyện thuật sau này không phải là những tài liệu nguyên thủy và cổ xưa hơn được chế tác vào truyện thuật của Môi-se, mà là những tiếng vang và sự hư hoại muộn hơn của một sự mặc khải do Đức Chúa Trời ban cho A-đam về những sự kiện không thể có nhân chứng là con người, và của một lời chứng về những sự kiện có nhân chứng là con người như Sết, Hê-nóc, và Nô-ê. Những truyện thuật về sự sáng tạo, sự sa ngã, và trận lụt, được truyền lại trong dòng dõi của Sết và các tổ phụ, cuối cùng đã được Môi-se kết hợp, dưới sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, thành một lịch sử về con người nguyên thủy, có sự chính xác và đáng tin cậy mà không một truyền thuyết hay thần thoại ngoại giáo nào có được. Được khởi nguồn theo cách này, tôn giáo của Cựu Ước, không giống như các tôn giáo tự nhiên và quốc gia của thế giới, có bản chất không pha trộn và đồng nhất. Đó là thuyết độc thần thuần khiết, từ đầu đến cuối; từ Sáng Thế Ký đến Ma-la-chi. Cũng từ đầu đến cuối, nó chứa đựng lời hứa và giáo lý về một Đấng Cứu Chuộc và về Sự Cứu Chuộc. Không có thuyết đa thần hay thuyết phiếm thần trong tôn giáo của Y-sơ-ra-ên như được Môi-se và Các Tiên Tri tuyên bố. Chính dân Hê-bơ-rơ, thỉnh thoảng, đã trở nên thờ hình tượng và ham mê xác thịt ít hay nhiều, nhưng tôn giáo mà Đức Giê-hô-va đã ban cho họ qua những người được cảm thúc thì không có chút sắc thái nào như vậy. Tóm lại, Cựu Ước là một sự mặc khải, không phải một sự tiến hóa; một sự mặc khải từ tâm trí của Đức Chúa Trời, chứ không phải một sự tiến hóa của tâm trí Hê-bơ-rơ. 2. Quan điểm Duy lý hay Giả Phê bình là: các sách của Cựu Ước là sản phẩm của tâm trí Hê-bơ-rơ thông thường, khi tâm trí này tự phát triển trong một nền văn chương quốc gia từ thời đại này sang thời đại khác. Tôn giáo của Y-sơ-ra-ên, như các tôn giáo của Ba-by-lôn và A-si-ri, của Ai Cập và Ấn Độ, của Hy Lạp và La Mã, không có đặc tính đồng nhất và nhất quán. Người ta tuyên bố rằng nó bắt đầu, như mọi tôn giáo của con người, trong thuyết đa thần, và dần dần đi lên thành thuyết độc thần. Tôn giáo của Y-sơ-ra-ên lúc đầu là thờ hình tượng. Người ta nói rằng dấu vết của thuyết vật linh và thuyết đa thần được tìm thấy trong những phần cổ xưa hơn của Ngũ Kinh, vốn là một tuyển tập không đồng nhất do một số nhà biên soạn vô danh thực hiện, và trong đó chỉ có một vài mảnh ngắn ngủi có niên đại trước thời Môi-se. Tôn giáo của người Hê-bơ-rơ vào thời Môi-se và Cuộc Xuất Hành, như được chỉ ra bởi những mảnh muộn hơn được đưa vào Ngũ Kinh, không phải là thuyết độc thần, mà là thuyết đa thần, như thuyết của Ai Cập mà họ đã di cư ra khỏi, và như thuyết của mọi dân tộc xung quanh. Dần dần tôn giáo Hê-bơ-rơ được cải thiện, qua sự phát triển của tình cảm tôn giáo mà qua đó con người, nói chung, ngày càng trở nên tốt hơn. Vào thế kỷ thứ tám trước Đấng Christ, nó đã trở thành một sự thờ hình tượng nửa ngoại giáo, một phần độc thần, như được thấy từ các tác phẩm của các tiên tri, vốn khác với Ngũ Kinh ở điểm đặc biệt này. Đức Giê-hô-va, vị thần quốc gia, trước đây đã được thờ phượng dưới hình thức một con bò đực ở cả Giu-đa và Y-sơ-ra-ên, bắt đầu được quan niệm theo cách thuộc linh hơn. Vào thế kỷ thứ bảy trước Đấng Christ, tiến trình đã hoàn tất trong một thuyết độc thần thuần khiết, mà từ đó về sau tiếp tục là tôn giáo của Y-sơ-ra-ên. Lý thuyết này giả thiết rằng không có sự mặc khải siêu nhiên nào về lẽ thật tôn giáo cho dân Hê-bơ-rơ, mà chỉ có sự mở ra thông thường ấy của bản chất tôn giáo của con người, là điều chung cho mọi quốc gia. Các sách của Cựu Ước là một lịch sử về sự mở ra này trong trường hợp của người Hê-bơ-rơ, và không hề không thể sai lầm hơn và không đáng được làm quy tắc của đức tin tôn giáo cho toàn thể nhân loại hơn bất kỳ cuốn sách hay nền văn chương nào khác chứa đựng những truyện thuật tương tự về các tôn giáo quốc gia. Như vậy Cựu Ước là một sự tiến hóa, không phải một sự mặc khải; một sự tiến hóa của tâm trí Hê-bơ-rơ, chứ không phải một sự mặc khải từ tâm trí của Đức Chúa Trời. Đó là hai quan điểm về Cựu Ước. Chúng đối kháng nhau trong mọi sợi tơ. Trong toàn bộ lịch sử các ý kiến, không có hai lý thuyết nào thù địch và chết chóc với nhau hơn hai lý thuyết này. Lý thuyết sau trong hai quan điểm này tự gọi mình là lý thuyết “phê bình,” nhưng phương pháp mà nó cố gắng được thiết lập bằng đó hoàn toàn không có tính phê bình. Phê bình ngữ văn, theo đúng nghĩa, được đặt nền trên bản văn của một tác giả, khi bản văn này được xác lập bởi các bản tay, và được giải thích bởi các quy tắc ngữ pháp và lô-gíc. Chính bản văn phải được xác định bởi sự nhất trí của các bản tay và sự đồng thuận chung của các nhà biên tập, chứ không phải bởi sự phán đoán và ý thích cá nhân. Và cách giải thích bản văn xuất phát từ những nghiên cứu và học thức của đại đa số học giả và nhà phê bình thuộc mọi thời đại phải được coi là cách giải thích đúng, hơn là cách giải thích được đưa ra bởi một thiểu số nhỏ của một thời đại. Cách giải thích phổ quát là cách giải thích có khả năng đúng nhất, trong ngữ văn thánh cũng như trong ngữ văn thế tục. Đó là phương pháp phê bình đúng được áp dụng phổ quát trong văn chương thế tục. Nếu một nhà phê bình xuất hiện trong ngữ văn Hy Lạp, tuyên bố quyền tái cấu trúc bản văn của Phædo đến mức những phần lớn của nó bị tuyên bố là giả mạo, và điều này cũng nhằm mục đích chứng minh rằng giáo lý về sự bất tử của linh hồn không được dạy trong đó; nếu người ấy khẳng định rằng những phần lớn của các cuộc đối thoại khác là sản phẩm của thời Alexander, hay của thời Antonines, và điều này cũng nhằm mục đích chỉ ra rằng Socrates là một triết gia duy vật và ham lạc thú, và đồng ý với các nhà ngụy biện trong các ý kiến nói chung — nếu một sự giả phê bình như vậy được thử áp dụng trong ngữ văn Hy Lạp, nó sẽ bị bác bỏ với sự khinh miệt, và bị tuyên bố là hoàn toàn không có tính phê bình, vì là sản phẩm của những định kiến cá nhân, trái ngược với những phán đoán lịch sử. Phương pháp giả phê bình này, hiếm khi được tìm thấy trong văn chương thế tục, đã thường xuyên được áp dụng cho các tác phẩm thánh. Trong khi Hội Thánh phổ quát, thuộc thời các giáo phụ, trung cổ, và Tin Lành, đã nhất trí về tính xác thực và đáng tin cậy của cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, thì các cá nhân và trường phái, thỉnh thoảng, đã phủ nhận cả hai. Họ thuộc đủ mọi cấp độ, theo thuyết hữu thần tự nhiên, thuyết phiếm thần, và thuyết vô thần; đôi khi chế giễu, và đôi khi nghiêm túc trong giọng điệu; nhưng luôn áp dụng cùng một phương pháp giả phê bình, trong việc dựng lên một phán đoán cá nhân hay bè phái chống lại phán đoán phổ quát. Một lịch sử về chủ nghĩa duy lý sẽ chỉ ra điều này. Nhưng điều này là không thể ở đây. Giới hạn của chúng tôi hạn chế chúng tôi trong những lý thuyết gần đây hơn của cái gọi là phê bình “tiên tiến,” hay “mới,” hay “cao hơn” — vì nó mang tất cả những cái tên này. Sự cần cù, khéo léo, và kiên trì của các học giả Đức đã thành công hơn bất kỳ ai khác, trong việc tấn công Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước bằng phương pháp duy lý. Nỗ lực đầu tiên được thực hiện nhằm phá hủy tính đáng tin cậy của đời sống của Đấng Christ và của các giáo lý phụ thuộc vào nó, bằng cách giả định tính giả mạo của những phần lớn của bốn Phúc Âm, và nguồn gốc muộn của chúng. Tất cả các bản tay hiện có và mọi lời chứng ban đầu về Các Phúc Âm và Các Thư Tín đều chắc chắn ủng hộ ý kiến truyền thống về tính chân thật của chúng. Baur và Strauss không có bản tay mới và khác nào để trình bày cho các học giả, và không có lời chứng mới nào có sức mạnh từ những thế kỷ đầu. Phương pháp duy nhất còn lại cho họ là phê bình phỏng đoán, và việc định hình bản văn của Các Phúc Âm và Các Thư Tín theo ý tưởng định trước của họ về Đấng Christ, và về siêu nhiên nói chung. Sự dựa dẫm chính của họ là, khẳng định những sự thêm thắt mang tính truyền thuyết vào bản văn, hay là quyền tác giả sau thời các sứ đồ, bất cứ khi nào tình huống đòi hỏi. Sự tùy tiện độc đoán nhất đã được đưa vào việc giải nghĩa Tân Ước, bởi cái gọi là phương pháp “phê bình” này. Bằng phương pháp ấy, gần như toàn bộ Tân Ước trở thành một cuốn sách giả mạo. Guericke tóm tắt kết quả của “phê bình” Tübingen trong những lời này: “Ma-thi-ơ, Mác, và Lu-ca là sau thời các sứ đồ, và ít hay nhiều mang tính truyền thuyết; Phúc Âm của Giăng xuất hiện mãi về sau trong thế kỷ thứ hai; Sách Công Vụ Các Sứ Đồ được sáng tác rất lâu sau khi Phi-e-rơ và Phao-lô qua đời, nhằm mục đích che đậy sự bất đồng giữa các sứ đồ này; Thư Rô-ma là giả mạo trong hai chương cuối; Cô-rinh-tô và Ga-la-ti là thật; nhưng Ê-phê-sô, Phi-líp, Cô-lô-se, và Tê-sa-lô-ni-ca là giả mạo; Các Thư gửi cho Ti-mô-thê, Tít, và Phi-lê-môn là giả mạo; Các Thư của Phi-e-rơ, Giăng, Gia-cơ, và Giu-đe đều là giả mạo; Sách Khải Huyền của Giăng là thật — theo nghĩa là, nó là một tác phẩm Ebionite thật, đầy sự thù ghét đối với Phao-lô và Cơ Đốc giáo của Phao-lô.” Một sự hoang đường như vậy trong việc xử lý một tuyển tập các tác phẩm, mà bản văn của chúng có sự hỗ trợ mạnh mẽ hơn trong các bản tay cổ xưa so với bản văn của Thucydides hay Virgil, khiến người ta nhớ đến nhận xét của Jortin về một nhà phê bình thuộc loại này, rằng “sự điên rồ của ông ta bao gồm việc bác bỏ điều mà cả thế giới tiếp nhận; sự ngu ngốc đối ngược với điều này là tiếp nhận điều mà cả thế giới bác bỏ.” Một sự biện hộ cho Tân Ước đã xuất hiện ở cùng một đất nước nơi cuộc tấn công được thực hiện. Học thức, sự cần cù, và sự kiên trì của Đức đã tìm kiếm và sàng lọc những mặc định và giả định này, và chỉ ra tính không phê bình và không khoa học của chúng. Tính xác thực và đáng tin cậy của Các Phúc Âm nay dựa trên một lập luận được triển khai tốt hơn ở một số hướng nhất định, và kiên cố hơn trước một lớp phản đối nhất định, so với trước đây; vì Neander, Ebrard, Tholuck, Bleek, Guericke, Christlieb, và những người khác đã được dẫn dắt để bảo vệ quan điểm lịch sử hay quan điểm của Hội Thánh chống lại các trường phái duy lý. Cựu Ước nay là điểm tấn công ở Đức và Hà Lan, và cuộc tấn công này đã ảnh hưởng đến Anh Quốc và Mỹ ở một mức độ nào đó. Việc tấn công Cựu Ước dễ hơn tấn công Tân Ước, vì nó có tính cổ xưa lớn hơn nhiều. Dựa trên quan điểm đã được mô tả, rằng tôn giáo của Y-sơ-ra-ên là tự nhiên chứ không phải siêu nhiên, một văn chương của con người chứ không phải một sự mặc khải của Đức Chúa Trời — một quan điểm được Ewald trình bày với cả thiên tài và học thức — trường phái của Reuss, Graf, Kuenen, và Wellhausen cố gắng chứng minh những điểm của họ bằng cùng một phương pháp giả phê bình, là mặc định tính giả mạo và nguồn gốc muộn của những phần lớn của Cựu Ước, và đặc biệt là của Ngũ Kinh. Chính với điều này mà Hội Thánh hiện nay đang quan tâm, và về điều này Hội Thánh có một bổn phận phải thực hiện, đó là, bổn phận bác bỏ nó. Và ở đây điều quan trọng là lưu ý rằng nhiều điều phụ thuộc vào cách thức mà sự bác bỏ được thử thực hiện. Không một quan điểm trung dung nào giữa quan điểm lịch sử và quan điểm duy lý có thể đứng vững lâu dài, hay sẽ thành công cuối cùng. Các lý thuyết trung dung, nói chung, là những thất bại; cuối cùng bị hấp thụ bởi một trong hai phía mà chúng cố gắng làm trung gian. Lịch sử của cuộc tranh luận về Cựu Ước này ở Đức mang tính hướng dẫn và là một lời cảnh báo. Ở đất nước đó, lập trường của một số người biện hộ Tin Lành cho Tân Ước thì không chắc chắn và dao động, khi Cựu Ước bị đặt vấn đề. Schleiermacher không thể được coi là tích cực trong việc duy trì sự cảm thúc của cả hai Ước — chắc chắn không phải của Cựu Ước. Nhưng lớp thần học gia về cơ bản là Tin Lành bị ảnh hưởng bởi ông, dù gần với các tín điều của Cải Chánh hơn Schleiermacher ở mọi điểm giáo lý, lại áp dụng một quan điểm dao động về Cựu Ước làm suy yếu họ mỗi khi họ được kêu gọi bảo vệ nó chống lại các cuộc tấn công. Nếu lớp thần học gia này đã có thái độ quyết đoán hơn, và kiên quyết duy trì quan điểm truyền thống về Cựu Ước, như họ đã làm với Tân Ước; nếu họ đã tranh đấu cho nguồn gốc siêu nhiên của Ngũ Kinh, và đặc biệt là sự không có các yếu tố thần thoại của nó, một cách nhất quán và liên tục như Hengstenberg và Hävernick đã làm, thì lịch sử ý kiến sau đó trong Hội Thánh Đức đã khác. Tính xác thực của Cựu Ước, ngày nay, đã có sự công nhận ở Đức giống hơn với sự công nhận mà Tân Ước có. Lý thuyết trung dung về sự cảm thúc từng phần, thay vì toàn vẹn, mà họ áp dụng; sự tách rời các giáo lý của Cựu Ước khỏi những truyện thuật lịch sử mà trong đó chúng được gắn vào, và khẳng định rằng sự cảm thúc gắn liền với giáo lý nhưng không gắn liền với lịch sử, đã mở đường cho một lý thuyết còn lỏng lẻo và chết chóc hơn nữa. Vì nếu truyện thuật lịch sử về cuộc xuất hành, và về những cuộc hành trình của con cái Y-sơ-ra-ên, chỉ là lịch sử cổ xưa thông thường như những biên niên sử ban đầu của Ai Cập và A-si-ri; nếu chất liệu truyền thuyết, với lượng lớn hay nhỏ, được pha trộn với các yếu tố sự thật trong mọi truyện thuật của Cựu Ước từ A-đam đến Môi-se, như trong mọi lịch sử thế tục ban đầu, thì sự nghi ngờ và không chắc chắn chắc chắn sẽ lan sang các giáo lý và thể chế liên quan đến lịch sử này. Điều gì sẽ xảy ra với thẩm quyền của Đức Chúa Trời của Mười Điều Răn, nếu nó không thực sự được ban cho Môi-se bởi ngón tay của Đức Chúa Trời trên các đỉnh núi Si-na-i; nếu những tiếng sấm và chớp nhoáng ấy, và tiếng kèn, và tiếng của Đức Giê-hô-va, hoặc toàn bộ hay một phần là tưởng tượng và tô màu thần thoại, chứ không phải là lịch sử có thật? Không thể duy trì thành công tính đáng tin cậy của các giáo lý của Kinh Thánh trong khi phủ nhận tính đáng tin cậy của những truyện thuật mà nó chứa đựng. Strauss hiểu rõ điều này; và do đó ông đã dành năng lực của một tâm trí sắc bén và khéo léo như bất kỳ luật sư biện hộ đặc biệt nào từng có, để chứng minh rằng những truyện thuật trong bốn Phúc Âm không phải là lịch sử mà là thần thoại. Nếu ông đã thành công trong nỗ lực chứng minh rằng sự giáng sinh kỳ diệu, những hành động kỳ diệu, và đặc biệt là sự sống lại kỳ diệu của Chúa Giê-xu Christ là những hư cấu chứ không phải sự thật, truyền thuyết chứ không phải lịch sử, thì ông đã thành công trong việc lật đổ tôn giáo Cơ Đốc. Nếu Đấng Christ không sống lại, đức tin của con người vào Ngài là vô ích. Do đó, trong cuộc tranh đấu giữa hai lý thuyết này, một phương pháp nửa vời, dù là biện hộ hay tấn công, cuối cùng đều vô ích. Lẽ thật có thể bị đánh mất bởi việc nhượng bộ quá nhiều cho đối thủ ngay từ đầu; hay coi là sự thật điều không phải là sự thật. “Tại sao,” một người khôn ngoan nói với một nhóm bạn khoa học, “tại sao một thùng nước không nặng hơn khi có một con cá bơi trong đó, so với khi con cá bị lấy ra?” Nhiều câu trả lời đã được đưa ra. Sau khi có được những lời giải thích của họ, người hỏi hỏi họ liệu họ có chắc chắn rằng sự thật đúng như câu hỏi ngụ ý hay không. Những mâu thuẫn được cho là có trong bốn Phúc Âm trước hết phải được chứng minh là thực sự có ở đó, trước khi một nỗ lực loại bỏ chúng được thực hiện. Sự đa dạng được cho là của những bộ luật hoàn toàn khác nhau trong Ngũ Kinh phải được thiết lập như một sự thật, trước khi bất kỳ nỗ lực nào được thực hiện để hài hòa chúng với nhau. Và càng có lý do cho sự thận trọng này, vì sự hoàn toàn thiếu nhất trí giữa các nhà phê bình duy lý về điểm này, và sự thay đổi liên tục các sơ đồ của họ. Đó là một cuộc chiến du kích về phía họ. Gesenius,
De Wette, Ewald, và Bleek nói rằng Phục Truyền Luật Lệ Ký được sáng tác rất lâu sau phần còn lại của Ngũ Kinh. Von Bohlen, Vater, Vatke, và Reuss khẳng định rằng nó được viết trước tiên, và là nguồn của những phần lễ nghi trong Xuất Ê-díp-tô Ký, Lê-vi Ký, và Dân Số Ký. Một số người đặt Elohist trước Jehovist; những người khác đảo ngược thứ tự. Ewald tìm thấy bảy tài liệu khác nhau, và năm tác giả khác nhau, trong Ngũ Kinh; những người khác thấy hai tài liệu khác nhau, và hai tác giả khác nhau. Do đó, một sự phê bình hết sức tra xét trước hết phải được áp dụng cho những điểm thuộc loại này, và câu hỏi phải được nêu lên ngay lập tức, liệu có bất kỳ khó khăn nào như nhà duy lý khẳng định hay không, và liệu một sự hài hòa của Ngũ Kinh là không thể theo quan điểm truyền thống hay không. Vì nếu sự không thể này được thừa nhận ngay từ đầu mà không có bất kỳ sự tra hỏi hay tranh luận nào; nếu những khẳng định chưa được chứng minh này của nhà duy lý về những mâu thuẫn vốn có và nội tại, và tính giả mạo hay nguồn gốc muộn của bản văn, được chấp nhận, thì sẽ không thể duy trì quyền tác giả của Môi-se đối với Ngũ Kinh. Nếu ngay từ đầu người ta cho phép rằng Phục Truyền Luật Lệ Ký, trong những chi tiết ngôn ngữ và văn phong nói chung, và đặc biệt về các thể chế tế lễ và nghi lễ được mô tả trong đó, hoàn toàn khác với các sách khác của Ngũ Kinh đến nỗi nó không thể khởi nguồn vào thời Môi-se, thì sẽ cần phải chỉ ra, nếu có thể, rằng nó có thể đã được sáng tác vào thời Giô-si-a, hay muộn hơn nữa. Nhưng đây là điểm đầu tiên cần được giải quyết, và, trong việc giải quyết nó, người biện hộ cho quan điểm truyền thống có lợi thế lớn. Vì càng nghiên cứu Ngũ Kinh, càng không thể chứng minh hay tin rằng nó thuộc thời sau lưu đày. Chưa nói đến mối liên hệ chặt chẽ của nó với Ai Cập, và sự gần như hoàn toàn không liên hệ với Ba-by-lôn, một hiến pháp tôn giáo nặng nề như hiến pháp của Ngũ Kinh không thể đã được áp đặt vào thời E-xơ-ra lên một dân tộc trước đó không biết gì về nó. Việc một dân tộc nông nghiệp, sau khi đã sống hàng thế kỷ mà không có sự sắp xếp như vậy, bỗng nhiên và đột ngột đồng ý ngừng lao động một ngày trong mỗi bảy ngày, và một năm trọn trong mỗi năm mươi năm; việc toàn bộ dân số nam giới sẵn lòng lên Giê-ru-sa-lem ba lần mỗi năm để dự các buổi thờ phượng tôn giáo; việc họ phải trải qua một vòng nhiều của lễ tốn kém; và cuối cùng, phải đóng góp một phần mười toàn bộ thu nhập của mình cho tôn giáo — việc một dân tộc, trước đó chưa làm điều này, đột nhiên thực hiện một cuộc cách mạng toàn diện như vậy trong phong tục và tập quán của mình, là điều chưa từng nghe thấy, và không thể giải thích được bằng bất cứ điều gì xuất hiện trong tình trạng của dân Do Thái khi họ trở về từ Ba-by-lôn. Việc một dân tộc bị nô lệ, chưa phải là một quốc gia, chạy trốn khỏi Ai Cập dưới sự hướng dẫn của một lãnh tụ như Môi-se được sự hiện diện trực tiếp của Đức Giê-hô-va hỗ trợ trong các phép lạ và kỳ công, sẵn lòng chấp nhận đột ngột, và lần đầu tiên, một hệ thống nặng nề như vậy, là điều khá có khả năng; nhưng việc một dân tộc một nghìn năm tuổi, không có một người hướng dẫn như Môi-se, và không có siêu nhiên như ở Biển Đỏ và Si-na-i, sẵn lòng, là điều không thể tin được. Cũng hãy xem xét một chi tiết khác mà trong đó người biện hộ cho quan điểm truyền thống có lợi thế lớn; đó là, về tuổi đời và tính chân thật của các tài liệu. Ý kiến đương thời về quyền tác giả của các tác phẩm, trong những điều kiện khác ngang nhau, đáng tin cậy hơn ý kiến của bất kỳ thời đại nào khác; và lời chứng càng cổ xưa, càng gần với đương thời. Việc Ngũ Kinh có được Môi-se sáng tác hay không, có thể được một người Do Thái uyên bác thuộc thế kỷ thứ nhất với phương tiện thông tin của mình quyết định tốt hơn, so với một người Đức uyên bác thuộc thế kỷ mười chín với phương tiện của mình; vì cùng một lý do mà ý kiến của một người Hy Lạp uyên bác thuộc thời Alexander về tính xác thực của Organon của Aristotle, sẽ có trọng lượng hơn ý kiến của một người Anh uyên bác ngày nay. Bất kỳ thời đại nào càng gần với nguồn gốc của các tác phẩm, càng có khả năng biết được những sự thật thực tế về tác giả. Do đó, về một điểm như quyền tác giả, các thời đại sau, nói chung, phải chấp nhận quan điểm của các thời đại trước, trừ khi những khám phá được thực hiện chứng minh tuyệt đối rằng quan điểm truyền thống là một sai lầm. Nhưng những khám phá như vậy rất hiếm. Và, chắc chắn, về quyền tác giả của Ngũ Kinh, hay của Các Phúc Âm, chưa có khám phá kết luận nào như vậy được một người hiện đại thực hiện. Do đó, trong việc chấp nhận quan điểm truyền thống về quyền tác giả của Cựu Ước, nhà phê bình Kinh Thánh đang đi theo cùng một con đường mà các học giả trong văn chương thế tục đi. Niềm tin vào tính chân thật của các cuộc đối thoại của Plato dựa trên một lời chứng truyền xuống từ khoảng cách hai nghìn năm. Nhưng bất kỳ nhà phê bình nào nay khẳng định tính giả mạo của tuyển tập này chỉ vì lời chứng rất cổ xưa, và chỉ có thể nhắc đến một vài tên nhân chứng cá nhân, sẽ bị yêu cầu đưa ra những lý do quyết định tại sao ý kiến truyền thống phải bị từ bỏ để ủng hộ quan điểm của mình. Bất kỳ nhà phê bình nào có thể lật đổ ý kiến lịch sử đã được thiết lập về tính chân thật của các tác phẩm thường được gán cho các tác giả Hy Lạp và La Mã chính yếu, và chứng minh rằng mọi học thức và lập luận cổ điển trước đó đã sai lầm, sẽ là một người đáng chú ý. Chưa có người nào như vậy xuất hiện.

Chính Thống Và Dị Giáo

PHÊ BÌNH PHỎNG ĐOÁN

CÓ hai quan điểm về nguồn gốc của Kinh Thánh. 1. Rằng nó là sản phẩm của một vòng tròn giới hạn các tác giả phần lớn đương thời với các sự kiện, mà tên của họ được nhắc đến trong chính tác phẩm, và những người đã được Đức Chúa Trời cảm thúc nhằm mục đích tạo ra một cuốn sách có sự chính xác và thẩm quyền không thể sai lầm. 2. Rằng nó là sản phẩm của những nhà biên tập muộn và vô danh, những người đã thu thập những truyền khẩu từ những nguồn vô danh và thường là thần thoại, và đưa chúng vào hình thức mà chúng hiện có. Quan điểm thứ nhất là quan điểm Lịch sử, hay quan điểm thường được nắm giữ trong Cơ Đốc giáo cổ xưa, trung cổ, và hiện đại. Quan điểm thứ hai là lý thuyết Phân mảnh, và bị giới hạn trong các cá nhân và trường phái trong Cơ Đốc giáo hiện đại. Theo lý thuyết lịch sử, Ngũ Kinh có Môi-se là tác giả có trách nhiệm và được cảm thúc của nó. Theo lý thuyết phân mảnh, ngoại trừ một vài phần có lẽ có thể được gán cho Môi-se, không ai biết ai đã viết Ngũ Kinh, cũng như không ai biết mộ của Môi-se ở đâu. Theo lý thuyết lịch sử, bốn Phúc Âm là những sản phẩm được cảm thúc của bốn người, Ma-thi-ơ, Phi-e-rơ-Mác, Phao-lô-Lu-ca, và Giăng, những người đã tiếp nhận và vâng theo sự ủy thác của Chúa của họ để chuẩn bị tiểu sử của Ngài cho Hội Thánh sử dụng trong mọi thời đại. Theo lý thuyết phân mảnh, bốn Phúc Âm là sản phẩm không được cảm thúc của những người không được ủy quyền, muộn hơn các sứ đồ, những người đã thu thập những truyền thống về Đấng Christ đang trôi nổi trong Hội Thánh, và chế tác chúng thành hình dạng hiện tại. Đó, được trình bày vắn tắt, là sự khác biệt cơ bản giữa hai lý thuyết. Một lý thuyết gán Kinh Thánh cho những tác giả đã biết và không thể sai lầm; lý thuyết kia gán cho những nhà biên tập vô danh và có thể sai lầm. 1. Phản đối đầu tiên đối với lý thuyết phân mảnh về nguồn gốc của Kinh Thánh là nó muộn và hiện đại. Đối với một số người, đây là một điều đáng khen. Nhưng trong việc đánh giá các lý thuyết, nếu thời gian được tính đến, một lý thuyết có toàn bộ thời gian ở phía sau nó thì tốt hơn một lý thuyết chỉ có một phần nhỏ. Việc là hiện đại và mới là một điều đáng khen tốt cho kiểu dáng của một chiếc mũ, nhưng không phải cho một ý kiến trong khoa học. Tin tức mới nhất từ thị trường chứng khoán có giá trị hơn tin tức mới nhất trong tiếng Hê-bơ-rơ. Sự nông cạn đặc trưng của thập niên hiện nay là do cơn thịnh nộ chạy theo “điều mới nhất vừa ra,” và sự bỏ bê học thức cổ xưa và tiêu chuẩn. Nếu việc đọc sách của một người bị giới hạn trong những tác phẩm được sáng tác trong thời của chính mình, người ấy sẽ trở thành nạn nhân của một nhà lý thuyết hay một nhóm nhỏ của họ. Kiến thức của người ấy sẽ hẹp hòi, trong khi người ấy tưởng rằng nó là toàn tri. Giả thuyết rằng Kinh Thánh là một tuyển tập và sự kết hợp bởi những nhà biên tập vô danh là một sự phỏng đoán hiện đại. Dù thỉnh thoảng được nêu ra trong Hội Thánh cổ xưa, nó không được lưu hành. Nó có niên đại từ Spinoza và Hobbes, trong thế kỷ mười bảy, và đặc biệt hơn trong thế kỷ mười tám từ Astruc (1725), người đã áp dụng nó cho Ngũ Kinh, và Semler (1750), người đã áp dụng nó cho Các Phúc Âm và chính điển nói chung. Tính mới mẻ của lý thuyết là một phản đối đối với nó. Vì rất khó có khả năng rằng mọi cuộc điều tra của các nhà ngữ văn Kinh Thánh trong một nghìn bảy trăm năm, vốn xác nhận lý thuyết truyền thống về nguồn gốc của Kinh Thánh, bỗng nhiên bị vô hiệu hóa bởi những khám phá được cho là của một vài nhà lý thuyết trong thế kỷ mười tám và mười chín. Những sự hoán cải đột ngột trong tôn giáo, như của Thánh Phao-lô, là có thể, nhưng chúng giả thiết phải có một Tác Giả Toàn Năng. Một cuộc cách mạng đột ngột như vậy trong phê bình Kinh Thánh như việc bác bỏ lý thuyết lịch sử và chứng minh lý thuyết phân mảnh, sẽ là một hiện tượng không có tiền lệ trong lịch sử văn chương. 2. Một phản đối thứ hai đối với lý thuyết phân mảnh là, nó hoàn toàn mang tính phỏng đoán. Sự phỏng đoán có vị trí của nó trong mọi cuộc điều tra, nhưng đó là một vị trí rất hẹp. Nó phải được sử dụng một cách thận trọng và dè dặt, và chỉ bởi những tâm trí uyên bác nhất, cân bằng nhất và có phán đoán nhất. Điều nay mang tên “phê bình cao hơn” trước đây được gọi là “phê bình phỏng đoán,” khi những ấn bản tiêu chuẩn ấy của các tác phẩm cổ điển Hy Lạp và La Mã đang được các học giả vĩ đại thuộc thế kỷ mười sáu và mười bảy chuẩn bị, mà nay thế kỷ mười chín sẽ không đủ sức tạo ra, vì sự bỏ bê văn chương cổ điển và sự đánh giá quá cao khoa học vật lý của nó. Nhưng khi những nhà biên tập uyên bác này của các tác phẩm cổ điển sử dụng phương pháp phỏng đoán, họ sử dụng nó không thường xuyên và một cách rụt rè. Bất cứ ai dám tuyên bố một đoạn là giả mạo, hay đề xuất một cách đọc mới khác với các bản tay, hay những cách giải thích mới khác với những cách của các học giả trước, phải cung cấp những lý do mạnh mẽ và kết luận. Lời khẳng định suông của người ấy sẽ không được chấp nhận. Những ý kiến cá nhân khi trái ngược với lịch sử bị nhìn với sự nghi ngờ, ngay cả khi có học thức và sự sắc bén phi thường. Bentley là học giả cổ điển uyên bác nhất của thế kỷ của ông, và có đủ tư cách hơn bất kỳ ai khác trong thời của ông để sử dụng sự phỏng đoán trong việc biên tập các tác phẩm cổ điển Hy Lạp và La-tinh; nhưng Pope, có lẽ với một phần sự hoang đường và bất công của sự châm biếm, đã nói về các ấn bản Milton và Horace của ông: “Cho Milton mượn ý nghĩa, và Horace sự dí dỏm, Ông khiến họ viết điều mà nhà thơ chưa bao giờ viết.” Nhưng nỗi sợ về phê bình phỏng đoán này, và sự thận trọng trong việc sử dụng nó, không phải là đặc điểm của những trường phái ngữ văn Kinh Thánh hiện đại nay đang sử dụng nó nhằm mục đích tái cấu trúc Kinh Thánh, để ép chúng phục vụ cho chủ nghĩa chống siêu nhiên và sự vô tín. Trong nỗ lực bác bỏ quyền tác giả của Môi-se đối với Ngũ Kinh, và quyền tác giả của các sứ đồ đối với Các Phúc Âm, họ chủ yếu dựa vào tính sáng tạo và sự khéo léo của trí tuệ của chính họ trong việc xây dựng những sơ đồ không được hỗ trợ bởi tài liệu hay lời chứng. Sự liều lĩnh và bất cẩn tột độ đặc trưng cho công việc của họ. Sẽ là giật mình, và là một sự bác bỏ toàn bộ tiến trình, khi thấy một bản văn Hê-bơ-rơ của Ngũ Kinh thực sự được biên tập và xuất bản theo phê bình phỏng đoán của Kuenen và Wellhausen, hay một bản văn Hy Lạp của Các Phúc Âm theo phê bình của Baur và Strauss. Các nhà phê bình thuộc loại này biến giả thuyết thành chất liệu và thành phần chính của phương pháp của họ, sử dụng nó quá mức và gần như độc quyền. Bản văn Hê-bơ-rơ của Ngũ Kinh, không quan tâm đến các bản tay và lịch sử của bản văn, và không có sự hỗ trợ từ chúng, bị chia cắt một cách tùy tiện thành các phần và mảnh được chỉ định bằng các chữ cái trong bảng chữ cái, và mảnh này được gán cho “Elohist,” và mảnh kia cho “Jehovist,” mảnh này cho Môi-se và mảnh kia cho một nhà biên tập vô danh sau thời lưu đày, và một mảnh thứ năm cho thời Giô-si-a, thuần túy dựa trên sự đoán mò cá nhân của một người sống ba nghìn năm sau Môi-se. Bản văn Hy Lạp của bốn Phúc Âm, không quan tâm đến thẩm quyền của nhiều bản tay, và một số trong chúng rất cổ xưa, và trái ngược với lời chứng ban đầu của các học giả như Origen và Jerome, và sự đồng thuận của Cơ Đốc giáo trong mười lăm trăm năm, bị tuyên bố là giả mạo trong mọi Phúc Âm như vậy, và cũng trong những Thư Tín như vậy, như sơ đồ của nhà phê bình đòi hỏi. Một sự trơ tráo và giáo điều như vậy trong việc tuyên bố rằng lời khẳng định suông của một cá nhân hay một đảng phái vượt trội hơn bằng chứng của các tài liệu và dữ liệu lịch sử, và học thức của mọi thế kỷ Cơ Đốc, sẽ không được dung thứ một khoảnh khắc nào trong lĩnh vực văn chương thế tục. Và một “phê bình cao hơn” như vậy cũng không được thử áp dụng trong lĩnh vực này. Chưa ai từng cố gắng tách các cuộc đối thoại của Plato khỏi tên của Plato, và chứng minh rằng chúng là sản phẩm của những nhà biên tập sau này chế biến lại những diễn từ truyền khẩu của Socrates đang trôi nổi dưới hình thức phân mảnh trong các vòng tròn của Viện Hàn lâm. Chưa ai từng tự cho mình có kiến thức về văn chương Hy Lạp vượt trội hơn nhiều so với kiến thức của các Cudworth và Porson, các Hermann và Stallbaum, đến nỗi có thể đảo ngược phán đoán của họ và chứng minh tính giả mạo và nguồn gốc muộn của những phần lớn của Phædo, Symposium, và Laws. Chưa ai từng sáng tác một tiểu sử mới của Socrates, chứng tỏ rằng truyện thuật truyền thống về ông là sai lầm. Sự cả tin tin tưởng vào một sự bảo đảm như vậy chỉ được tìm thấy trong giới sinh viên Kinh Thánh. “Con cái của đời này trong thế hệ của chúng khôn ngoan hơn con cái của sự sáng.” Nỗ lực quan trọng duy nhất thuộc loại này trong văn chương cổ điển, của Wolf, dù được thực hiện bởi nhà ngữ văn Đức lỗi lạc nhất thuộc thế kỷ mười tám, đã là một thất bại. Ông đã không thành công trong việc thuyết phục các vòng tròn cổ điển rằng Iliad và Odyssey không phải là tác phẩm của Homer, mà là của một trường phái các thi sĩ hát rong mà những bài thơ truyền khẩu của họ đã được các nhà biên tập sau này thu thập và kết hợp. 3. Một phản đối thứ ba đối với lý thuyết phân mảnh về nguồn gốc của Kinh Thánh là nó gây tử vong cho sự cảm thúc của Kinh Thánh. Nếu, như một nhà phê bình phỏng đoán khẳng định, “phần lớn của Cựu Ước được viết bởi những tác giả mà tên của họ đã bị lãng quên” (Briggs-Inaugural, tr. 33), thì nó được viết bởi những người không được cảm thúc. Vì sự cảm thúc, theo bản chất của sự việc, luôn được ban cho một người cụ thể đã biết, và được trình bày như vậy. “Đức Chúa Trời phán cùng Môi-se.” “Đức Chúa Trời phán cùng Sa-mu-ên.” “Lời của Đức Chúa Trời đến với Na-than.” “Lời của Đức Chúa Trời đến với Đa-vít.” “Sự hiện thấy của Ê-sai mà ông đã thấy về Giu-đa.” “Lời của Đức Chúa Trời đến một cách rõ ràng với Ê-xê-chi-ên.” “Đức Chúa Trời nhiều lần phán với các tổ phụ bởi các tiên tri,” và tên của những tiên tri này được những người họ nói với biết rõ. Sự cảm thúc không phải là một ân tứ không phân biệt của Đức Chúa Trời, như không khí và nước, cho bất cứ ai và mọi người, trong bất kỳ thời đại nào và mọi thời đại. Đó là một ân tứ phi thường và hiếm có chỉ cho một vài người, được chọn ra khỏi đám đông thông thường nhằm mục đích truyền đạt của Đức Chúa Trời cho nhân loại. Những “người thánh của Đức Chúa Trời” đã “nói khi họ được Đức Thánh Linh cảm thúc” không phải là những tác giả vô danh, như Walter Scott khi ông là Người Vô Danh vĩ đại. Họ thuộc về dân Do Thái, và tên của họ thường được nhắc đến trong Kinh Thánh liên quan đến sự thật về sự cảm thúc của họ và thời gian nó xảy ra. Do đó, khoảnh khắc sự cảm thúc bị tách khỏi những cá nhân đã biết, khoảnh khắc nó bị tách khỏi đoàn tiên tri và sứ đồ, nó trở thành sự cảm thúc “trên không,” không có địa phương, lịch sử, hay bằng chứng. Những người biện hộ tự nhất quán cho lý thuyết phân mảnh, như Kuenen và Wellhausen, nhận thấy rằng nó không tương thích với sự cảm thúc, và phủ nhận sự cảm thúc; nhưng một số người kém lô-gíc hơn, hay bị ràng buộc nhiều hơn bởi một mối liên hệ Tin Lành, cố gắng giữ lại sự cảm thúc của Ngũ Kinh trong khi phủ nhận rằng Môi-se là tác giả của nó. Họ nói, Ngũ Kinh được sáng tác rất lâu sau Môi-se bởi một số người không ai biết là ai; nhưng dù họ là ai, họ đã được cảm thúc. Đây là sự cảm thúc của những người tưởng tượng như John Doe và Richard Roe, chứ không phải của những người lịch sử xác định như Môi-se và Đa-vít, Ma-thi-ơ và Giăng, được Đức Chúa Trời chọn theo tên và được con người biết đến. Quan niệm rằng có một sự cảm thúc ở ngoài vòng tròn Kinh Thánh của các tiên tri và sứ đồ, hiện hữu ở bất cứ đâu và mọi lúc, và rằng những người thu thập và biên tập vô danh của Kinh Thánh đã dự phần vào nó, đã được đảng phái phóng khoáng gần đây trong Hội Thánh Trưởng Lão bịa ra, là đảng đã áp dụng những nguyên tắc phê bình của Chủ nghĩa Duy lý, nhưng vì mối liên hệ thuộc Hội Thánh của mình đã không dám rút ra kết luận lô-gíc của mọi nhà duy lý và phủ nhận sự cảm thúc hoàn toàn. Khẳng định rằng một người hoàn toàn vô danh là một người được cảm thúc là vô lý ngay trên bề mặt, và không thể đứng vững vì nó không chỉ thiếu bằng chứng mà còn tuyệt đối không thể chứng minh được. Không có lời chứng nào có thể có trong trường hợp này. Chưa ai từng thấy một người vô danh làm một phép lạ làm bằng chứng cho một sự ủy thác của Đức Chúa Trời; đã nghe người ấy nói một lời tiên tri hay truyền đạt một sứ điệp của Đức Chúa Trời trong khi ở dưới sự cảm thúc của Đức Chúa Trời; hay có thể chứng thực rằng người ấy là tác giả của một cuốn sách cụ thể nào của Kinh Thánh. Không có bằng chứng nào về những điểm quan trọng như vậy có thể được cung cấp bởi những nhân chứng tận mắt và những người đương thời. Một người vô danh, về thực chất, không có người đương thời; vì cũng như không ai biết chính người ấy sống khi nào, thì cũng không ai biết những người đương thời của người ấy sống khi nào. Lời chứng duy nhất có thể tưởng tượng được trong trường hợp này là của nhà phê bình phỏng đoán, sống hai hay ba nghìn năm sau, người chỉ khẳng định rằng tác giả vô danh của Ngũ Kinh, hay Thi Thiên, hay Ê-sai, đã được cảm thúc. Dĩ nhiên, điều này không thuộc bản chất của lời chứng, vì nhà phê bình “là người của ngày hôm qua và không biết gì” về những sự kiện cổ xưa, và đã không quan sát điều gì bằng bất kỳ giác quan nào của mình, trong trường hợp này. Sự vô lý của quan niệm này là rõ ràng, khi người ta xem xét rằng không điều gì
có thể được khẳng định về một người hoàn toàn vô danh, cũng như về một người không hiện hữu. Các thuộc tính và đặc điểm thuộc mọi loại đều không thể có trong cả hai trường hợp như nhau. Không ai nghĩ đến việc khẳng định rằng một người hoàn toàn vô danh, cũng như một người không hiện hữu, là người da đen, hay có một cái mũi lớn, hay đã trải qua một cuộc phẫu thuật. Những chi tiết như vậy không thể được khẳng định hay phủ nhận trong những trường hợp này, vì không điều gì được biết về người đang được nói đến, và do đó không điều gì có thể được làm chứng. Nhưng một sự cảm thúc không thể được chứng minh thì vô giá trị. Nhân loại đòi hỏi bằng chứng khi lời tuyên bố về ân tứ độc nhất và phi thường này của Đức Chúa Trời cho tâm trí con người được đưa ra. Và trong trường hợp của vòng tròn giới hạn ấy của các tiên tri và sứ đồ mà tên của họ được nhắc đến trong Kinh Thánh là tác giả của hầu hết các sách, và được sao chép từ Kinh Thánh vào danh mục các sách chính điển được đưa ra trong Tín Điều Westminster (i. 2), và vào mọi tín điều Cơ Đốc chứa đựng những điều khoản về điểm này, bằng chứng sẽ được đưa ra. Việc Môi-se, Sa-mu-ên, Đa-vít và Ê-sai đã được cảm thúc, dựa trên lời chứng thuộc hai loại: thứ nhất, của Chúa Giê-xu Christ, Đấng có thẩm quyền chứng thực sự cảm thúc của các tác giả truyền thống của Cựu Ước; thứ hai, của những người đương thời và những người gần nhất với những người đương thời. Những người sau này không chứng thực có thẩm quyền như Con Đức Chúa Trời, mà chỉ làm chứng về quyền tác giả tiên tri và sứ đồ. Bằng chứng trong trường hợp cuối này chỉ liên quan đến tính chính điển, và chính xác giống như bằng chứng cho quyền tác giả của các tác phẩm của Plato và Cicero, mà về điều này không có sự hoài nghi trong thế giới văn chương. Bằng chứng trong trường hợp thứ nhất hoàn toàn không giống bất cứ điều gì trong văn chương thế tục, và cao hơn và đáng tin cậy hơn vô hạn, với điều kiện Chúa Giê-xu Christ không phải là một kẻ mạo danh, mà là Đức Chúa Trời nhập thể. Khẳng định của nhà phê bình mà chúng tôi đã nhắc đến, rằng “không quan trọng lắm việc chúng ta phải biết tên của những tác giả được Đức Chúa Trời chọn để làm trung gian cho sự mặc khải của Ngài” (Briggs-Inaugural, tr. 33), đã bỏ qua sự thật rằng trong tôn giáo được mặc khải, tính đáng tin cậy của một giáo lý phụ thuộc vào nguồn gốc của nó, cũng như vào bản chất và nội dung của nó. Chẳng hạn, giáo lý về sự sống lại của thân thể, xét theo nội dung đơn thuần của nó, là giống nhau trong Sách Của Người Chết của Ai Cập (Rawlinson’s Egypt, I. 319) như trong 1 Cô-rinh-tô 15:51, 52. Sự sống lại là sự sống lại. Nhưng khi các thầy tế lễ Ai Cập khẳng định một sự sống lại của thân thể, và Thánh Phao-lô khẳng định điều đó, nền tảng của niềm tin cho giáo lý hoàn toàn khác nhau trong hai trường hợp. Và sự khác biệt là do sự khác biệt trong quyền tác giả. Trong trường hợp của một lời khẳng định suông như thế này, điều quan trọng là biết ipse là ai. Thánh Phao-lô là một người đã biết, và sự cảm thúc của ông có thể được chứng minh. Các thầy tế lễ Ai Cập là những người vô danh, và nếu họ được biết đến thì không có bằng chứng rằng họ đã được cảm thúc. Do đó, những câu hỏi về quyền tác giả, và tính chân thật của quyền tác giả, luôn được coi là sống còn trong biện giáo Cơ Đốc; và nỗ lực từ ban đầu là kết nối mỗi cuốn sách của Cựu Ước và Tân Ước với một tiên tri hay sứ đồ được cảm thúc đã biết nào đó. Ngược lại, phê bình hoài nghi, từ ban đầu đã cố gắng tách chúng ra. Việc nỗ lực đầu tiên là khó khăn đối với một vài cuốn sách, không phải là lý do tại sao toàn bộ lập trường của biện giáo Cơ Đốc phải bị từ bỏ, và quyền tác giả của Kinh Thánh bị gán cho những người hoàn toàn vô danh, sống không ai biết ở đâu, và không ai biết khi nào. Một đòn chí tử được giáng vào giáo lý về sự cảm thúc không thể sai lầm, bởi sự phủ nhận rằng “Kinh Thánh được viết bởi hoặc dưới sự giám sát của các tiên tri và sứ đồ.” (Briggs-Inaugural, tr. 32.) Điều này tách chúng hoàn toàn khỏi vòng tròn cụ thể ấy của những người được Đức Chúa Trời gọi theo tên, và được Ngài cảm thúc để tiếp nhận và ghi lại những truyền đạt siêu nhiên của Ngài. Tín Điều Westminster, cũng như các tín điều của Cơ Đốc giáo nói chung, dạy rằng Kinh Thánh được sáng tác bởi hoặc dưới sự giám sát của các tiên tri thuộc thời kỳ cũ, và các sứ đồ thuộc thời kỳ mới, và rằng những người này, và chỉ những người này, là “những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói khi họ được Đức Thánh Linh cảm thúc.” Một trong những nỗ lực chính của biện giáo Cơ Đốc từ Eusebius trở xuống, là trình bày bằng chứng cho điều này. Và có một sự đồng thuận chung trong biện giáo Cơ Đốc, về quyền tác giả của các sách chính điển được nhắc đến trong Tín Điều Westminster (i. 2). Luận điểm của nó là, chúng được sáng tác bởi những người mà ngay từ đầu chúng đã được cả truyền thống Do Thái lẫn Cơ Đốc gán cho. Về quyền tác giả của một vài cuốn sách trong số này, có sự khác biệt ý kiến giữa các nhà biện giáo Cơ Đốc. Nhưng quyền tác giả trong những trường hợp này vẫn được giữ trong vòng tròn được cảm thúc của các tiên tri và sứ đồ, và nỗ lực luôn được thực hiện để đưa ra tên của tiên tri hay sứ đồ. Người ta giả định rằng nếu có thể chứng minh không thể chối cãi được rằng một cuốn sách cụ thể không được viết bởi hoặc dưới sự hướng dẫn của một tiên tri hay sứ đồ, thì nó không được cảm thúc. Phê bình duy lý bất đồng và chống lại sự đồng thuận này của biện giáo Cơ Đốc. Lý do cho mục đích và chức năng liên tục này của mọi học thức Tin Lành đối ngược với phê bình duy lý là: thứ nhất, vì chính các sách nói chung tuyên bố là sáng tác của những người cụ thể này, loại trừ mọi người xa lạ khác đã biết hay vô danh; và thứ hai, vì không có người được cảm thúc nào khác ngoài các tiên tri và sứ đồ. Nếu Kinh Thánh không thể được chứng minh là được viết bởi các tiên tri và sứ đồ, thì nó không thể được chứng minh là được cảm thúc chút nào; vì không thể chứng minh được rằng đã từng có bất kỳ con người nào, ngoại trừ các tiên tri và sứ đồ này, đã được “Đức Thánh Linh cảm thúc.” Do đó, nguồn gốc của một tác phẩm được cảm thúc phải được đưa, bằng lời chứng có thẩm quyền, vào trong vòng tròn được cảm thúc này hoặc không ở đâu cả. Và nếu nó được đưa như vậy bởi lời chứng Do Thái cổ xưa trong trường hợp của Cựu Ước, và bởi lời chứng Cơ Đốc cổ xưa trong trường hợp của Tân Ước, thì không thể nói rằng nó là sản phẩm của một tác giả hoàn toàn vô danh ngay cả trong những trường hợp khi tên của tiên tri hay sứ đồ cụ thể bị tranh luận. Vì lời chứng này kết nối nó với một vòng tròn xác định của những người được cảm thúc mà quốc tịch, thời gian, và địa điểm của họ được biết đến. Nếu, để minh họa, có đủ lý do để tin, từ lời chứng của các Giáo phụ, rằng thư gửi cho người Hê-bơ-rơ được sáng tác dưới sự giám sát của Thánh Phao-lô, thì sự nghi ngờ liệu người cầm bút là Lu-ca, A-bô-lô, hay Ba-na-ba, không làm cho nó thành sản phẩm của một “người được cảm thúc vô danh.” Việc duy trì lập trường này trong biện giáo là sống còn, và luôn được coi là như vậy. Trong việc tách ra, như nhà phê bình phỏng đoán làm, Ngũ Kinh khỏi Môi-se là tác giả có trách nhiệm và được cảm thúc của nó, và kết nối nó với một nhà biên tập hay những nhà biên tập vô danh một nghìn năm sau Môi-se, người ấy đã phá hủy sự cảm thúc của nó, vì, như chúng ta đã thấy, một người vô danh không thể được chứng minh là một trong “những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói khi họ được Đức Thánh Linh cảm thúc.” Không có lời chứng hay truyền thống nào, dù ủng hộ hay chống lại người ấy, về điểm này. Trong đại số, giá trị của ẩn số x có thể được xác định, nhưng không có giá trị nào có thể gán được cho một người được cảm thúc vô danh. Sự phủ nhận rằng Ngũ Kinh là điều Chúa chúng ta thường gọi nó, “sách của Môi-se” (Mác 12:26; Lu-ca 24:27; Giăng 7:19, 22, 23), có cùng một tác động lên thẩm quyền được cảm thúc và tính đáng tin cậy của nó, như sự phủ nhận rằng bốn Phúc Âm được sáng tác bởi bốn Tác giả Phúc Âm có lên sự cảm thúc và tính đáng tin cậy của nguồn duy nhất mà thế giới có cho đời sống của Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng của mình. Không có người nào được cảm thúc một cách không thể sai lầm trên đất giữa năm 33 sau Đấng Christ và năm 100 sau Đấng Christ, ngoại trừ đoàn Sứ Đồ được Đấng Christ chọn làm những người sáng lập Hội Thánh của Ngài, và, nếu chúng ta có thể nói như vậy, những người thi hành di chúc văn chương của Ngài để viết đời sống của Ngài cho Hội Thánh trong mọi thời đại; và nếu bốn Phúc Âm không được sáng tác bởi họ, hay dưới sự giám sát của họ, thì chúng không được cảm thúc cũng không không thể sai lầm. Không có người nào ngoài những người này được ủy quyền hay đủ tư cách để chuẩn bị những hồi ký về nguồn gốc và sự giáng sinh kỳ diệu của Ngài, và về đời sống đầy thương xót và đau buồn của Ngài (Lu-ca 24:49; Giăng 14:26; 15:26; Công Vụ 1:8). Bất cứ ai phủ nhận điều này, và mở rộng vòng tròn sự cảm thúc của Tân Ước bằng cách khẳng định rằng những người khác ngoài Các Sứ Đồ đã được Đức Thánh Linh cảm thúc, đều buộc phải chứng minh khẳng định của mình. Như bốn Tác giả Phúc Âm làm trong trường hợp của “Mười Hai Sứ Đồ,” người ấy phải nhắc đến tên của những người ấy, những hoàn cảnh mà trong đó họ được gọi vào chức vụ này, và những dấu hiệu siêu nhiên về sự cảm thúc của họ (Ma-thi-ơ 10:1–5; Mác 3:14–19; Lu-ca 6:13–16). Gánh nặng chứng minh thuộc về phía khẳng định, không thuộc về phía phủ định. Do đó, sự cảm thúc của một tác phẩm Kinh Thánh đứng vững hay sụp đổ cùng với tính xác thực và tính chân thật của nó. Nếu quyền tác giả của nó là giả mạo và ngụy tạo; nếu nó bị gán một cách sai lầm cho các tiên tri và sứ đồ, và không phải là tác phẩm của họ; thì nó không được viết bởi “những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói khi họ được Đức Thánh Linh cảm thúc.”

PHÊ BÌNH CAO HƠN GIẢ MẠO

Phê bình cao hơn là một ngành hợp pháp của khoa học nhân văn. Không có gì trong cái tên đơn thuần phải khơi dậy sự sợ hãi hay nghi ngờ. Đó là một công cụ khi được sử dụng đúng cách sẽ thiết lập lẽ thật, chứ không phải sự sai lầm; và đã được sử dụng như vậy trong cả ngữ văn thế tục lẫn thánh từ ban đầu. Chỉ việc sử dụng sai nó mới đáng sợ. Như có triết học đúng và sai, thần học, vật lý học, và mỹ học, cũng có phê bình cao hơn đúng và sai. Phê bình cao hơn là môn học cố gắng xác định bản văn của một tác giả từ những cân nhắc nội tại; như mối liên hệ của tư tưởng, sự đồng ý hay không đồng ý giữa chúng với nhau của những lẽ thật và sự kiện được trình bày, sự hài hòa của phong tục và thể chế với môi trường mà trong đó chúng được nói là đã hiện hữu, và những dữ liệu tương tự khác để hình thành một ý kiến về tác phẩm gốc. Ngược lại, phê bình thấp hơn cố gắng xác định bản văn của một tác giả từ những cân nhắc bên ngoài; chủ yếu bằng cách xem xét các bản tay hiện có và các bản dịch ban đầu, và bằng sự so sánh suy ra bản văn có khả năng đúng nhất. Rõ ràng là có khả năng lạm dụng phê bình cao hơn lớn hơn phê bình thấp hơn, vì trong phê bình cao hơn nhiều điều phụ thuộc hơn vào ý kiến và phỏng đoán cá nhân. Khi hai học giả nhìn vào các bản tay Vatican và Sinaitic để xem bản văn Hy Lạp của Tân Ước thực sự được viết trong chúng, có rất ít chỗ cho sự khác biệt quan điểm về nó là gì. Nhưng khi hai học giả đọc Phục Truyền Luật Lệ Ký tiếng Hê-bơ-rơ để quyết định liệu có những mâu thuẫn trong đó hay không, hay có sự đa dạng trong ngôn ngữ đến mức ngụ ý có nhiều tác giả hay không, thì có cơ hội lớn cho sự khác biệt ý kiến. Chính vì lý do này, phê bình cao hơn cần sự kiềm chế và hướng dẫn của phê bình thấp hơn. Những nhà phê bình phỏng đoán cố gắng xác định bản văn gốc hoàn toàn bằng những cân nhắc nội tại, mà không xem xét lời chứng của các bản tay, các bản dịch, và lịch sử của bản văn, gần như chắc chắn sẽ phạm sai lầm. Không có gì mang tính khách quan để kiểm tra những định kiến chủ quan, hay những tưởng tượng, hay mong muốn của họ. Nhận xét cuối này là chìa khóa cho những kết luận hoàn toàn khác nhau mà phê bình cao hơn thật và giả mạo đã lần lượt đạt đến. Các nhà phê bình như Hengstenberg, Hävernick, Delitzsch, Neander, và Tholuck ở Đức; như Lowth, Lardner, Graves, Macdonald, và Lightfoot ở Anh Quốc; bằng việc sử dụng phê bình cao hơn kết hợp với phê bình thấp hơn, đã đồng ý với học thức của Cơ Đốc giáo trong hai thiên niên kỷ trong việc khẳng định tính xác thực của Cựu Ước và Tân Ước; trong khi các nhà phê bình như Semler, Eichorn, Strauss, và Wellhausen ở lục địa; như Geddes, Robertson Smith, và Driver ở Anh Quốc; bằng việc sử dụng phê bình cao hơn tách rời khỏi phê bình thấp hơn, đã khẳng định tính giả mạo của những phần lớn của Lời Đức Chúa Trời. Phương pháp của họ bao gồm việc giả định không có bằng chứng tính đúng đắn của một giả thuyết đơn thuần của chính họ rồi sau đó làm việc dưới giả thuyết ấy. Trong những ngày trẻ của chúng tôi, chúng tôi đã lắng nghe một bài giảng về Ba-by-lôn cổ xưa bởi một người không biết gì về phê bình cao hay thấp, nhưng đã vô thức áp dụng phương pháp nay đang thịnh hành trong lớp chuyên gia ấy tự tuyên bố có tin tức mới nhất trong Phê bình Kinh Thánh, và đã có những khám phá trong Kinh Thánh thoát khỏi sự chú ý của mọi học thức của Cơ Đốc giáo cho đến gần đây. Diễn giả của chúng tôi minh họa mô tả của ông về tường thành, tháp, và cổng của thành phố, bằng một bộ tranh vẽ thô sơ và tô màu. Tại một điểm trong bài diễn thuyết của mình, ông đưa ra một tuyên bố có phần dựa vào sự cả tin của thính giả, rằng những cổng bằng đồng của thành phố cao hai trăm feet, tuy nhiên ông nói thêm rằng một số nhà sử học đánh giá chúng chỉ cao năm mươi feet. “Nhưng,” ông nói, “đây là một sai lầm, vì quý vị thấy nó không như vậy trong bức tranh.” Chúng tôi thường được nhắc nhớ về cách lập luận này, bởi phương pháp của các nhà phê bình cao hơn giả mạo. Trước hết họ bịa ra một sơ đồ về nguồn gốc của Kinh Thánh, rồi định hình mọi nghiên cứu và ấn phẩm của mình theo sơ đồ ấy. Bản văn đã được tiếp nhận của Ngũ Kinh, như nó hiện hữu trong mọi bản tay Hê-bơ-rơ, được phân tích và dán nhãn theo lý thuyết định trước của họ rằng Ngũ Kinh không phải là sản phẩm của một tác giả đã biết duy nhất, mà là của nhiều tác giả vô danh. Lý thuyết này tương ứng với bức tranh của diễn giả của chúng tôi. Bất cứ điều gì đồng ý với nó thì đúng, bất cứ điều gì không đồng ý thì sai. Nhà phê bình bắt đầu bằng việc giả định rằng bản văn truyền thống là hợp thành. Ông không cố gắng chứng minh rằng nó là tác phẩm của nhiều tác giả bằng phương pháp duy nhất có thể chứng minh điều đó, và bằng phương pháp luôn được các nhà phê bình thực sự uyên bác áp dụng trong việc xác định nguồn gốc của bản văn của bất kỳ tác giả cổ điển nào — đó là, bằng sự so sánh các bản tay, các bản dịch, và lời chứng đương thời hay ban đầu. Các nhà phê bình như Kuenen, Wellhausen, và Driver không làm công việc khoa học nào như vậy để hỗ trợ lập trường cơ bản của họ; và vì lý do chính đáng là họ không thể. Một lập luận kết luận như vậy, sẽ đòi hỏi những bản tay của Ngũ Kinh khác với bản văn truyền thống, và thực sự chứa đựng những sự đa dạng như vậy trong cấu trúc, cách dùng từ, và tình cảm đến mức nhất thiết phải suy ra có những tác giả khác nhau. Nhưng chưa bao giờ nghe nói đến những bản tay như vậy. Về bằng chứng ngoại giao như vậy, không có bằng chứng nào cho thấy Ngũ Kinh được sáng tác bởi một loạt tác giả bao phủ một nghìn năm hay hơn về thời gian, hơn là có bằng chứng cho thấy các tác phẩm của Plato và Aristotle được sáng tác như vậy. Và lý do tại sao phương pháp phỏng đoán tưởng tượng này chưa được sử dụng trong ngữ văn cổ điển, và bản văn của Plato và Aristotle chưa bị nó chặt và đẽo, là vì học thức thật và phán đoán lành mạnh đã nắm quyền tối cao không tranh cãi trong lĩnh vực này, trong khi ngữ văn thánh vì những lý do đạo đức và thần học đã thỉnh thoảng bị những kẻ bày mưu và những kẻ học đòi xâm nhập. Vì không có bằng chứng khách quan lịch sử nào như vậy về nguồn gốc hợp thành của Ngũ Kinh, nhà phê bình thuộc loại này chạy trốn sang một phương pháp chủ quan. Ông lấy bản văn duy nhất hiện có và chế tạo một sự đa dạng vào trong nó. Ông quyết định bằng một ý chí rằng đoạn này đến từ một tài liệu vô danh mà ông gọi là J, và đoạn kia từ một tài liệu khác mà ông chỉ định là E, và một đoạn thứ ba từ một tài liệu khác được ghi là P, và một đoạn thứ tư từ một tài liệu khác nữa được phân biệt là D, và khẳng định tất cả điều này với một sự bảo đảm tỷ lệ nghịch với bất kỳ kiến thức thực sự đã được chứng minh nào trong trường hợp này. Bằng cách này ông quay ra sơ đồ về Elohist và Jehovist, Thầy Tế Lễ và Người Viết Phục Truyền, từ đầu óc của chính mình, và bóp méo bản văn Hê-bơ-rơ theo sơ đồ ấy. Có người đã bỏ công đếm số lượng những mạng nhện này, và thấy rằng đã có sáu trăm lẻ ba mạng trên Cựu Ước và một trăm bốn mươi bốn mạng trên Tân Ước. Trong tiến trình này, các mệnh đề, các câu, và các đoạn của Ngũ Kinh bị chia cắt gần như đến mức hiển vi. Có một sự tan rã hoàn toàn của tính liên tục. Những phần mà đối với cả tâm trí uyên bác lẫn tâm trí thông thường dường như được kết nối một cách tự nhiên và sống động, bị xé ra, còn sống và chảy máu. Sự kết nối, vẻ đẹp, và sự đối xứng của tác phẩm hoàn toàn bị phá hủy. Trang in mà trên đó những kết quả được trình bày, như trang của Driver’s Introduction to the Old Testament, trông giống một chuyên luận về đại số hơn là một tác phẩm tiếng Anh thông thường. Có vô số câu nhỏ được ký hiệu bằng những chữ cái và con số nhỏ tương tự như ký hiệu của bình phương và lập phương trong toán học, khiến nỗ lực đọc trang ấy rất giống nỗ lực nhặt những cây kim. Khi từ điển Hê-bơ-rơ mới sẽ được điều chỉnh theo sơ đồ này được xuất bản, tiến trình ghi nhớ từ ngữ sẽ khô khan hơn bao giờ hết. Nhưng lời tuyên bố được những người biện hộ cho quan điểm này về Ngũ Kinh đưa ra là mọi học thức của “thời đại” đều đứng về phía họ.
Ngay cả nếu điều này là đúng, thì để thiết lập sự ưu việt của họ, vẫn cần phải chứng minh rằng toàn bộ học thức của “thời nay” lớn hơn toàn bộ học thức của mọi thế hệ học giả trong quá khứ, và rằng việc nghiên cứu Kinh Thánh đã đạt được những kết quả vững chắc hơn trong năm mươi năm qua so với một ngàn tám trăm năm mươi năm trước đó. Nhưng không đúng là toàn bộ học thức của năm mươi năm qua đều đứng về phía phê bình phỏng đoán, và thuyết cho rằng Ngũ Kinh do nhiều tác giả hợp thành. Tiêu chuẩn để xét tính phổ biến và sức mạnh của một lý thuyết là số lượng và loại văn chương mà nó sản sinh ra. Bao nhiêu phần trong các sách chú giải Kinh Thánh, bài giảng, đạo đức học, hộ giáo học và thần học của năm mươi năm qua đặt nền trên thứ phê bình cao hơn giả hiệu ấy? Chỉ một phần rất nhỏ. Ảnh hưởng hiện đang tỏa ra khắp cộng đồng Cơ Đốc từ các lãnh vực này phần áp đảo là ảnh hưởng của phê bình lịch sử cũ. Đúng là lý thuyết mới lúc này đang gây ảnh hưởng hơi cao hơn mức trung bình của sự sai lầm, nhưng chỉ vì, do sự thờ ơ và dung túng của các Hội Thánh Tin Lành, nó đã len lỏi phần nào vào hàng ngũ tín hữu của họ, và nhờ uy thế ấy mà đạt được sự lưu hành mà tự sức mình nó không bao giờ có thể đạt được; như một con hà, khi đã bám vào một chiến hạm, thì có thể chu du khắp thế giới. Hãy lấy chỉ một lãnh vực để minh họa. Trong vòng ba mươi năm qua, hai bộ chú giải về toàn bộ Kinh Thánh đã được xuất bản và lưu hành rộng rãi tại Mỹ và Đại Anh: bộ của Lange và bộ của Speaker. Bộ trước chứa đựng những kết quả tốt nhất của phê bình Đức theo hướng bảo thủ, được các học giả Mỹ và Anh biên tập lại và làm cho còn bảo thủ hơn nữa. Bộ sau là công trình của học thức chín chắn nhất của Hội Thánh Giám mục Anh. Bộ chú giải nào về toàn bộ Kinh Thánh, có sự lưu hành rộng rãi, đã được phê bình đối lập sản sinh ra, trong thời đại được ca tụng là tiến bộ và khám phá mới trong việc giải kinh này? Một vài bộ chú giải rải rác về từng sách riêng lẻ của Kinh Thánh đã được soạn vì lợi ích của phê bình mới, nhưng chúng chỉ là một so với hàng trăm bộ tương tự do các học giả kỹ lưỡng thuộc trường phái lịch sử sản sinh ra. Bộ chú giải uyên bác của Keil và Delitzsch đã có sự lưu hành rộng rãi nhất tại Đại Anh và Mỹ trong số các bộ chú giải Đức thuần túy và chưa được duyệt lại, và bộ này nhìn chung đi theo lý thuyết truyền thống về nguồn gốc và tác giả của Kinh Thánh. Các chuyên luận uyên thâm và có năng lực về Ngũ Kinh của Hengstenberg và Hävernick, của Graves và Macdonald, là những tác phẩm tiêu chuẩn và kinh điển; và không có tác phẩm nào do các chuyên gia của phê bình mới sản sinh ra có thể sánh được với chúng, về sự kết hợp giữa học thức và phán đoán, là điều không thể thiếu cho sự giải kinh lành mạnh. Vì để trở thành một nhà giải kinh thấu đáo và chính xác về một sách được linh cảm như Kinh Thánh, cần có điều gì đó ngoài kiến thức từ vựng và văn phạm tiếng Hê-bơ-rơ. Nếu đó là tất cả, thì một thầy ra-bi Do Thái, với kiến thức bản ngữ về Kinh Thánh Do Thái, và về khối lượng khổng lồ của văn chương ra-bi, sẽ vượt trội hơn mọi nhà giải kinh Cơ Đốc. Người ta nói về một trong những luật gia hàng đầu của nước Anh rằng mọi học thức pháp lý của ông đều đã chuyển thành phán đoán trước khi ông sử dụng nó. Trong những ngày này, khi việc nghiên cứu tiếng Hê-bơ-rơ và các ngôn ngữ cùng họ được phục hưng, thật tốt khi nhớ rằng học thức ngữ văn phải được kết hợp với sự khéo léo, sự sáng suốt, năng lực truy theo mạch tư tưởng, sự tham chiếu đến tính tương đồng của giáo lý, và sự đồng cảm thuộc linh với những ý tưởng và chân lý thuộc linh, thì mới có thể giải nghĩa Lời của Đức Chúa Trời một cách sâu sắc và chính xác. Ba mươi năm trước, một trong những học giả chân chính nhất và những trí óc sắc bén nhất mà nước Mỹ từng sản sinh, cố Henry B. Smith, đã đưa ra đánh giá của mình về học thức và sức mạnh của phê bình duy lý trong một bài điểm sách về điều ông gọi là “Chủ nghĩa tự do phóng khoáng mới của nước Anh,” chứa đựng trong tập “Essays and Reviews,” do các thành viên của Hội Thánh Anh viết. Dù khác nhau ở một vài chi tiết phụ, các tác giả tiểu luận này nhắm đến chính cuộc cách mạng trong phê bình Kinh Thánh và thần học giáo lý mà các “nhà phê bình cao hơn” tại Đại Anh và Mỹ hiện nay đang nhắm đến. Lời của Tiến sĩ Smith như sau: “Hầu hết các tác giả [của các Tiểu luận này] dường như đã rút ra những phản đối và học thức của họ từ các nguồn của Đức, và cho thấy sự nguy hiểm của việc bắt đầu những nghiên cứu như vậy mà không đi xuyên qua chúng. Những người hiện nay [1861] đang dẫn dắt các cuộc khảo cứu thần học và triết học của Đức, là những người đã trải qua những khó khăn sâu sắc hơn và sự phê bình kỹ lưỡng hơn những gì các tác giả tiểu luận Oxford này dường như đã ngờ tới; họ đã cân nhắc các khó khăn với sự táo bạo và tự do, và đã bước ra, bất chấp chúng, vào ánh sáng rõ ràng của chân lý được khải thị. Nhưng toàn bộ lớp người này, những ánh sáng tốt nhất và sáng nhất của Đức, lại không được các nhà điểm sách Oxford biết đến hay nghiên cứu. Rằng Delitzsch, Keil, Kurtz, Hävernick, Berthau, và Hengstenberg đã đi qua mọi khó khăn của họ về Cựu Ước; rằng Olshausen, Ebrard, Tholuck, Lange, Stier, và ngay cả DeWette, Meyer, và Lücke đã trả lời nhiều phê bình của họ về Tân Ước, họ dường như không hề ngờ tới. Tiểu luận của Tiến sĩ Rowland Williams đơn giản chỉ là một bản tóm tắt các kết quả của trường phái phê bình duy tâm hiện đại về lịch sử và các giáo lý liên quan đến sự linh cảm và thẩm quyền của Kinh Thánh. Không có chứng minh nào được thử đưa ra. Ông dường như nghĩ rằng toàn bộ vấn đề đã được quyết định. Ở những chỗ ông không sẵn lòng đưa ra khẳng định trực tiếp, ông tung ra những ám chỉ bừa bãi. Giọng điệu tự cho mình là ưu việt được thể hiện trong tiểu luận này không được bất cứ điều gì chứa đựng trong đó hỗ trợ. Ngũ Kinh được tuyên bố là sự tăng trưởng dần dần ‘từ một Kinh Thánh trước Kinh Thánh;’ nó đạt đến hình thức hiện tại khoảng một ngàn hoặc bảy trăm năm trước Chúa Giê-xu Christ. Rằng các tài liệu trước đó có thể đã được sử dụng trong việc biên soạn nó có thể được thừa nhận, mà không phủ nhận quyền tác giả của Môi-se; nhưng Tiến sĩ Williams lập luận về nó như thể Kurtz, và Hengstenberg, và Keil chưa bao giờ viết về vấn đề này, hay chưa bao giờ lưu ý đến mọi lập luận mà tính chân thực của nó đã bị tấn công. Ông từ bỏ các lời tiên tri của Đa-ni-ên, biến chúng thành lịch sử đơn thuần hay phỏng đoán, mà không thèm tham chiếu đến các câu trả lời của Auberlen và Hävernick. Thực tế ông từ bỏ mọi lời tiên tri ngoại trừ ‘có lẽ một đoạn trong Xa-cha-ri, một đoạn trong Ê-sai, và một đoạn trong Phục Truyền Luật Lệ Ký về sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem; dù ngay cả vài trường hợp này cũng có xu hướng tan chảy, nếu chúng chưa tan chảy rồi, trong lò nấu của sự tra xét tự do.’ Ngay cả cách giải nghĩa về Đấng Mê-si của chương năm mươi ba của Ê-sai cũng bị bác bỏ, mặc dù trong mười bảy thế kỷ chỉ có hai nhà giải kinh (ngoại trừ người Do Thái) và cả hai đều là những người vô tín xưng nhận, đã gán cho nó một ý nghĩa không phải về Đấng Mê-si như vậy. Bunsen khiến nó ám chỉ Giê-rê-mi, hay đúng hơn là ‘Y-sơ-ra-ên tập thể.’ Cách giải nghĩa sau này này, như Hengstenberg đã chứng tỏ một cách không thể trả lời được, là gượng ép nhất, không có sự tương đồng nào trong Cựu Ước, và đòi hỏi những sự nhân cách hóa phi tự nhiên nhất, như khi nói: ‘Người đã bị chôn với kẻ giàu trong sự chết của Ngài.’” Smith, “Faith and Philosophy,” tr. 177, 178; 186–188. Ý kiến này của một nhà thần học Trưởng Lão lỗi lạc đáng được trường phái hiện nay gồm các Nhà Phê Bình Cao Hơn Giả Hiệu trong Hội Thánh Trưởng Lão miền Bắc cân nhắc.

NHỮNG BIẾN ĐỘNG TRONG THẦN HỌC ĐỨC

Một lập luận bênh vực nguồn gốc muộn và tính có thể sai lầm của Kinh Thánh, được đưa ra trong phiên xét xử dị giáo hiện nay trong Hội Thánh Trưởng Lão bởi bị cáo và những người ủng hộ ông, là sự kiện rằng một số lớn các giáo sư trong các trường đại học Đức hiện đang tiếp nhận và bảo vệ quan điểm này. Đây không phải là một lập luận có trọng lượng nội tại, vì nó không kêu gọi đến lý trí và phán đoán của con người, mà đến khuynh hướng chạy theo thời thượng của con người. Nó giống như lý do của người chủ tiệm khi mua một mặt hàng cụ thể: vì mọi người khác đều đang làm như vậy. Và nó va chạm với mạng lệnh của Đức Chúa Trời: “Ngươi chớ theo số đông mà làm điều ác.” Ảnh hưởng của Đức lên thần học đã không đồng đều. Đôi khi nó có lợi, và đôi khi vô cùng tai hại. Chính thống và dị giáo đã dao động tại đất nước này nhiều hơn bất kỳ nơi nào khác. Ngay lúc này, dị giáo đang chiếm ưu thế trong các trường đại học, dù có lẽ không phải trong các Hội Thánh. Không nghi ngờ gì, đó là một sự kiện, và là một sự kiện đáng buồn, đối với mọi người tin rằng các tín điều truyền thống của cộng đồng Cơ Đốc là một bản trình bày đúng đắn về nội dung của Kinh Thánh, và rằng kinh nghiệm tôn giáo đặt nền trên chúng là kinh nghiệm chân thật duy nhất, rằng một sự sa sút khỏi các tín điều này và đức tin này hiện đang lan rộng trong đất nước của cuộc Cải Chánh. Những sự sa sút như vậy đã thường xuyên xảy ra ở đó, một phần do mối liên hệ giữa Hội Thánh và nhà nước, và đặc biệt do việc bổ nhiệm và giám sát các giáo viên thần học bởi các nhà cầm quyền thế tục thay vì bởi chính các Hội Thánh sống động. Khi Tholuck nhận ghế Giáo sư Văn chương Phương Đông tại Halle vào năm 1824, chủ nghĩa duy lý của Wegscheider và Gesenius chiếm ưu thế độc quyền. Trong vòng ba mươi năm, ông đã chứng kiến sự suy tàn của nó và sự phục hồi các quan điểm Tin Lành. Nhưng nay, nếu ông còn sống, ông có thể lại thấy vào năm 1893 nhiều điều giống như những gì ông đã thấy vào năm 1824. Tuy nhiên, xét theo những biến động ý kiến trong quá khứ vốn là đặc trưng của trí tuệ Đức, có thể hy vọng rằng sự bội đạo hiện nay khỏi các tín điều phổ quát sẽ lại được tiếp nối bởi một phản ứng và sự trở về với Cơ Đốc giáo lịch sử. Nhưng trong lúc đó, sự sai lầm đang tiến triển nhanh chóng tại Đức, và sự kiện này được “đảng cấp tiến” trong các Hội Thánh Tin Lành của Đại Anh và Mỹ đề xuất như một gương mẫu để bắt chước. Bất cứ ai hiện nay tiếp nhận một hệ thống vì nó thịnh hành trong các trường đại học Đức, đều mạo hiểm tiếp nhận một hệ thống sai lầm. Chúng tôi bị dẫn đến dòng nhận xét này bởi một giai đoạn mới của dị giáo hiện đang trở nên có ảnh hưởng tại Đức. Các sai lầm mọc thành cụm, và những quan điểm lỏng lẻo về nguồn gốc và tính không thể sai lầm của Kinh Thánh có liên hệ hữu cơ với những quan điểm lỏng lẻo trong thần học Cơ Đốc nói chung. Một tạp chí định kỳ tại Leipsic chứa một bài viết về “Cuộc Tranh Luận Tín Điều Hiện Nay Tại Đức” mô tả phong trào mới này. “Đã nhiều thập kỷ,” tác giả nói, “Hội Thánh Tin Lành chưa trải qua một sự phấn khích như sự phấn khích mà Hội Thánh đã phải chịu đựng trong những tháng qua, và vẫn đang khuấy động Hội Thánh, từ đầu này đến đầu kia của đất nước.” Nó bắt đầu với tuyên bố của hai mục sư, Schrempf và Längen, rằng họ sẽ không còn sử dụng tín điều Các Sứ Đồ trong các buổi lễ của Hội Thánh nữa, vì họ không thể tiếp nhận một số lời tuyên bố của nó. Quan điểm của họ lập tức thu hút sự chú ý. “Giáo sư Harnack,” tác giả tiếp tục, “khi được các sinh viên của ông hỏi liệu họ có nên tham gia một phong trào nhằm loại bỏ tín điều Các Sứ Đồ khỏi lời thề phong chức hay không, đã trả lời rằng việc này không nên do các sinh viên làm, nhưng nói thêm rằng tín điều đáng kính này chứa không ít lời tuyên bố mà một Cơ Đốc nhân được huấn luyện về lịch sử và giáo lý phải lấy làm khó chịu, đặc biệt là lời tuyên bố: ‘Được thai dựng bởi Đức Thánh Linh, sinh bởi nữ đồng trinh Ma-ri.’” Sự phủ nhận một trong những điều khoản chính của tín điều Cơ Đốc cổ xưa nhất và được chấp nhận rộng rãi nhất này, bởi giáo sư lịch sử Hội Thánh nổi tiếng nhất tại Đức, và là người đang gây ảnh hưởng lên sinh viên Anh và Mỹ tại Berlin, có lẽ, hơn bất kỳ giáo viên nào khác, đã khơi dậy nhiều sự quan tâm, và cuối cùng “dẫn đến một hội nghị tại Eisenach gồm các đại diện của phái tự do hơn trong Hội Thánh Tin Lành, trong số đó có mười lăm giáo sư thần học từ các trường đại học Berlin, Bonn, Breslau, Giessen, Göttingen, Halle, Heidelberg, Jena, Leipsic, Marburg, Tübingen, và mười mục sư cùng các chức sắc cao cấp của Hội Thánh từ Phổ, Saxony, Würtemburg, Hesse, và Gotha. Hội nghị này đã đưa ra một tuyên bố trong đó lập trường của Harnack được tán thành, và tuyên bố chống lại tuyên bố lâu đời của cộng đồng Cơ Đốc rằng sự giáng sinh của Đấng Christ từ một trinh nữ là một điều khoản nền tảng của đức tin Cơ Đốc, là nền tảng của Cơ Đốc giáo Tin Lành, vì sự giáng sinh này chỉ được đề cập trong phần mở đầu của hai sách Phúc Âm Ma-thi-ơ và Lu-ca và không được nhắc đến nữa trong Tân Ước.” Đó là tường thuật về phong trào này trong bài viết tại Leipsic. Đây là một nhóm các nhà thần học và mục sư Đức có địa vị và ảnh hưởng cao nhất trong Hội Thánh, những người phủ nhận rằng Chúa Giê-xu Christ đã được thai dựng cách kỳ diệu bởi Đức Thánh Linh và sinh bởi một trinh nữ, và trái ngược với mọi lịch sử giáo lý và thần học giáo lý, tuyên bố rằng điều này không phải là một trong những giáo lý thiết yếu của tôn giáo Cơ Đốc vì chỉ có hai trong bốn sách Phúc Âm dạy điều đó cách rõ ràng và bằng lời! Cùng một lập luận mà một số nhà thần học trong Hội Thánh Trưởng Lão đang thúc giục để ủng hộ việc họ phủ nhận tính không thể sai lầm của Kinh Thánh như nó đến từ các tiên tri và sứ đồ được linh cảm, cụ thể là việc nó hiện đang bị bác bỏ trong các trường đại học Đức, cũng phải dẫn họ đến việc phủ nhận giáo lý nhập thể như nó được trình bày trong tín điều cổ xưa nhất và được chấp nhận phổ quát nhất trong các tín điều cổ — một tín điều, hơn nữa, mà nhiều nhà thần học này mong muốn thay thế vào chỗ của mọi tín điều tiếp theo vốn định nghĩa các chân lý của Kinh Thánh cách chính xác và nghiêm ngặt hơn. Sự xuất hiện đột ngột của dị giáo này vào lúc này mang tính dạy dỗ, và là một lời cảnh báo cho mọi Hội Thánh Tin Lành về việc họ nháy mắt làm ngơ và dung túng sự sai lầm đã được in ấn và xuất bản. Nó chắc chắn sẽ nảy mầm. Khoảng năm mươi năm trước, Schleiermacher đã xuất bản trong tác phẩm Glaubenslehre (§ 97) của ông ý kiến rằng “Đấng Christ có một người cha thuộc về thế gian, nhưng nhờ một sự vận hành siêu nhiên trên phôi thai, nó đã được tẩy sạch khỏi tội nguyên.” Đây là sự phủ nhận việc Ngài sinh bởi một trinh nữ, nhưng đi kèm với sự khẳng định về sự vô tội của Ngài. Giả thuyết của Schleiermacher đã nằm khuất trong hệ thống thần học của ông cho đến nay, thu hút ít hoặc không có sự chú ý nào. Nay nó trồi lên bề mặt, và trở thành hạt nhân của một đảng lớn trong Hội Thánh Đức. Vì việc các thành viên hội nghị Eisenach có chính thống như Schleiermacher trong việc giữ lấy sự vô tội của Đấng Christ hay không thì chưa chắc chắn; nhưng việc họ dị giáo như ông trong việc phủ nhận sự sinh bởi trinh nữ, thì rõ ràng. Việc tham chiếu đến văn bản của Schleiermacher cho lý do để tin rằng các nhà thần học Eisenach đã đến với ông để lấy cả ý kiến của họ lẫn lý do cho nó; vì họ đưa ra cùng một lý do, và thực hiện cùng những trích dẫn Kinh Thánh. Đã đến lúc Hội Thánh Trưởng Lão, là Hội Thánh vẫn còn có một tín điều Calvin chưa được duyệt lại, và xưng nhận tin rằng Kinh Thánh khi được giải nghĩa chính xác sẽ cho ra tín điều này, phải ngừng việc học các bài học thần học từ các nhà thần học Đức trong khi họ đang ở trong tình trạng lên men và bất ổn hiện tại. Trong những hoàn cảnh thông thường khi sức khỏe tốt và không có bệnh truyền nhiễm, các quốc gia không cách ly nhau. Nhưng khi bệnh tả hoặc bệnh thương hàn thịnh hành trong một dân tộc, thì việc một dân tộc khác đặc biệt dễ bị phơi nhiễm hạn chế sự giao tiếp không bị coi là khắc nghiệt hay không thân thiện. Nước Anh và Mỹ, trong những thời đã qua, đã nhận được những lợi ích thần học từ xứ sở của Luther mà họ thừa nhận với lòng biết ơn. Nhưng việc tiếp nhận bừa bãi các loại thần học cấp tiến và chống truyền thống hiện đang hoành hành ở đó, sẽ vô hiệu hóa nhiều điều tốt lành đã được nhận trong quá khứ. Nước Anh và Mỹ có thể làm nhiều hơn cho Đức trong tình trạng xao xuyến hiện tại của bà, hơn là Đức có thể làm cho họ. Tính cục bộ địa phương là một khiếm khuyết lớn trong học thức và trước tác của Đức. Người Đức đọc và trích dẫn người Đức quá độc quyền. Nếu các học giả Đức trong thế kỷ qua đã dám nghĩ dám làm và phiêu lưu như các học giả Anh và Mỹ, và thần học Đức đã được thấm nhuần bởi học thức đồ sộ, lập luận chặt chẽ, phán đoán khôn ngoan, và đức tin lành mạnh của các bậc vĩ nhân của thần học Anh và Mỹ trong ba thế kỷ qua, nhiều như thần học Anh và Mỹ đã được thấm nhuần bởi các tác phẩm của các nhà thần học Đức trong thế kỷ này, thì nó đã bớt bị đánh dấu bởi tính kỳ quặc và những sự rời bỏ Cơ Đốc giáo lịch sử; rộng hơn cũng như sâu hơn trong cấu trúc của nó, vì gắn kết chặt chẽ hơn với đức tin truyền thống vốn là cột sống của cộng đồng Cơ Đốc từ đầu đến cuối; và bớt bị lừa dối bởi những ánh sáng phốt-pho của những kẻ mưu đồ và các mưu đồ. Đức chưa sản sinh ra tác phẩm nào vượt trội về học thức trực tiếp, rút ra từ các nguồn nguyên bản chứ không phải từ các bách khoa toàn thư và sách hướng dẫn, so với các nghiên cứu của Hooker, Cudworth, Usher, Stillingfleet, Pearson, Bull, và Waterland, và không có chuyên luận giáo lý nào sánh bằng về chiều sâu và tính thuộc linh so với các chuyên luận của Howe, Owen, Baxter, Bates, Butler, và Edwards. Tuy nhiên khối thần học lớn và vững chắc này hầu như không được đa số các nhà duy lý Đức biết đến. Các Hội Thánh Anh và Mỹ cũng nên nhớ rằng danh tiếng của vô số lý thuyết trong phê bình Kinh Thánh và thần học giáo lý liên tục mọc lên và biến mất tại Đức là phóng đại và lừa dối. Nó mang tính địa phương, không phải phổ quát. Cái gọi là “các trường phái” là những vòng tròn giới hạn gắn với một trường đại học cụ thể, và gồm các giáo sư và “privatdocenten” đầy tham vọng muốn khởi xướng một lý thuyết mới. Việc đọc của họ chủ yếu nằm trong thế kỷ hiện tại, và việc trích dẫn của họ cũng vậy. Nỗ lực của họ là đưa sách của mình “cập nhật đến ngày nay,” và khảo xét “điều mới nhất vừa ra.” Bằng cách này, học thức vững chắc và chính xác của quá khứ vĩ đại, và của các nước khác ngoài nước họ, trở nên bị bỏ bê, và bị khinh miệt gọi là “lỗi thời.” Kết quả của phương pháp trước tác này, tại một đất nước nơi việc in ấn rẻ, là một lượng phát hành khổng lồ các tác phẩm kém cỏi, trong đó không một phần ngàn nào trở thành một tác phẩm kinh điển trong lãnh vực mà nó thuộc về. Nhưng số lượng các ấn phẩm này là “vô số,” một loại dư luận được chế tạo cho các giả thuyết mới lạ và chống lịch sử được đưa ra trong chúng, bằng cách đếm thay vì cân nhắc chúng, và lập luận số học thay thế cho lập luận từ chân lý và lý trí nội tại.

NHỮNG SỬA ĐỔI CỦA CON NGƯỜI ĐỐI VỚI ĐIỀU RĂN THỨ TƯ

Tầm quan trọng của một lý thuyết đúng đắn để có thực hành tốt được minh họa bởi cuộc tranh luận hiện đang diễn ra liên quan đến việc tuân giữ ngày Sa-bát. Những người chủ trương thế tục hóa ngày của Chúa lấy quan điểm rằng ngày thứ bảy trong tuần được Đức Chúa Trời biệt riêng chỉ đơn thuần để con người có thể nghỉ ngơi khỏi lao động thể xác. Họ bảo vệ ngày Sa-bát chủ yếu trên cơ sở rằng bắp thịt đau nhức, và bộ não mệt mỏi, được chuẩn bị tốt hơn cho sáu ngày làm việc nhờ sự ngừng nghỉ khỏi căng thẳng thể chất và tinh thần. Lý thuyết này là một phần không thể tách rời của chủ nghĩa duy vật đang làm suy yếu xã hội và các thể chế Mỹ. Nó giả định rằng thân thể quan trọng hơn linh hồn, và rằng lợi ích của thời gian cao hơn lợi ích của cõi đời đời. Theo quan điểm này, nếu có thể chứng minh rằng con người sẽ không khá hơn về thể chất nhờ sáu ngày lao động và một ngày nghỉ ngơi, thì ngày Sa-bát sẽ không có tuyên bố nào đòi hỏi sự tuân giữ của con người. Lý thuyết về ngày Sa-bát được trình bày trong Kinh Thánh trực tiếp đối ngược với điều này. Theo cả Môi-se và Đấng Christ, mục đích mà ngày thứ bảy được biệt riêng là sự thờ phượng. Mục đích là tạo cơ hội cho con người đang lao nhọc nghĩ đến Đấng Tạo Hóa của mình, và đến gần Ngài bằng sự cầu nguyện và ngợi khen. “Sáu ngày ngươi sẽ lao động và làm mọi công việc của ngươi, nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.” Các mô tả trong Cựu Ước hàm ý không chỉ là sự ngừng lao động tay chân, mà còn ngừng mọi lao động tinh thần mang tính thế tục và chỉ liên quan đến đất và thời gian. Một phước hạnh của Đức Chúa Trời được hứa cho người, và chỉ cho người ấy mà thôi, là người xoay chân mình “khỏi làm điều mình ưa thích trong ngày thánh của Đức Chúa Trời, và gọi ngày Sa-bát là một sự vui thích, là ngày thánh của Đức Giê-hô-va đáng tôn trọng, và tôn trọng nó, không làm theo các đường lối riêng của mình, không tìm kiếm sự vui thích riêng của mình, cũng không nói những lời riêng của mình.” Ê-sai 58:13. Khi Đấng Christ tự xưng mình là Chúa của ngày Sa-bát, Ngài có ý nói đến ngày Sa-bát như đã được ấn định và mô tả như vậy trong Cựu Ước, và qua đó đặt dấu ấn tán thành và thẩm quyền của Ngài lên nó. Do đó, mọi mục đích và lợi ích thể chất và tạm thời của ngày Sa-bát phải được đặt thứ hai sau các mục đích và lợi ích tôn giáo và thuộc linh này. Khi chúng đến — như chúng đến trong đoàn tùy tùng, và như là hậu quả không thể tránh khỏi của việc tuân giữ đúng đắn điều răn thứ tư — chúng không được coi là mục đích chính của việc thiết lập nó, hay lý do chính tại sao nó được ban cho. Một nhà thần học xưa nói rằng chỉ đơn thuần kiêng lao động mà không tham gia thờ phượng công cộng, là giữ ngày Sa-bát như gia súc giữ nó. Sự thật là không có điều gì mang tính bắt buộc trong việc tuân giữ ngày Sa-bát, trừ khi nó là một ngày thờ phượng. Bổn phận trang trọng của con người là thờ phượng Đấng Tạo Hóa của mình, và nếu người ấy không thực hiện điều đó thì người ấy có tội, và sẽ bị kết án như vậy trong ngày lớn. Do đó, khi bạn bảo người ấy giữ ngày Sa-bát vì mục đích này, bạn nắm được lương tâm của người ấy, và người ấy không thể chống lại bạn ngoại trừ bằng cách lấy lập trường vô tín, và phủ nhận mọi nghĩa vụ thuộc loại này. Nhưng khi bạn im lặng về điểm tôn giáo này, và bảo người ấy nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy vì sức khỏe thể chất của người ấy đòi hỏi điều đó, hoặc sự thư giãn tinh thần của người ấy khiến điều đó cần thiết, bạn đang trình bày chỉ một động cơ thận trọng và thuộc về thế gian, không có sức mạnh đạo đức. Người ấy có thể nói với bạn: “Tôi là người phán đoán tốt hơn về điều mà lợi ích thế gian của chính tôi đòi hỏi so với anh. Tôi nghĩ rằng chúng sẽ được thúc đẩy tốt nhất bằng cách lao động bao nhiêu tùy thích, và làm điều tôi thích vào bất kỳ và mọi ngày trong tuần.” Nhưng có người phản đối rằng nhiều người sẽ không đến nhà của Đức Chúa Trời và thờ phượng Ngài vào ngày Sa-bát, và do đó tốt hơn là nói với họ: “Hãy làm điều tốt thứ nhì: hãy vào phòng đọc sách và đọc điều anh thích; hãy vào công viên, hoặc ra miền quê, và hít thở không khí trong lành.” Điều này thực tế đã được nói bởi những người xưng nhận là mục sư của Đấng Christ, và, xét theo sự thờ ơ của nhiều người xưng nhận là môn đồ của Đấng Christ, nó nhận được sự tán thành từ một phần của Hội Thánh hữu hình. Đây chắc chắn là một cách xử lý táo bạo và liều lĩnh đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Giả sử phương pháp này nên được áp dụng với mọi điều răn, thay vì với một trong số chúng. Giả sử mục sư của Phúc Âm nên nói với thính giả của mình: “Nhiều người trong quý vị thấy không thể yêu Đức Chúa Trời hết lòng; hãy làm điều tốt thứ nhì: hãy yêu vợ và con của quý vị. Nhiều người trong quý vị thấy khó yêu người lân cận như chính mình; hãy làm điều tốt thứ nhì: hãy yêu nông trại và hàng hóa của quý vị.” Người ta sẽ nghĩ gì về vị cố vấn thuộc linh ấy, là người cố gắng thuyết phục một người dâm dục chấp nhận sự gian dâm thay cho sự ngoại tình, và rồi sẽ đội vương miện cho các lao nhọc của mình vì lợi ích thuộc linh của đồng loại bằng cách bảo đảm với người ấy rằng điều này sẽ được tính là sự vâng lời đối với điều răn thứ bảy? Bổn phận của Hội Thánh, trong giai đoạn tấn công hiện nay vào ngày của Chúa, là rõ ràng. Nó đơn giản và kiên quyết là dạy sự dạy dỗ mà Đức Chúa Trời đã ban cho. Chức vụ Cơ Đốc phải khẳng định rằng không điều gì thấp hơn sự thờ phượng Đức Chúa Trời cách thành kính và tôn kính trong thánh đường mới là sự vâng lời đối với điều răn thứ tư. Điều này, đúng là, sẽ kết án đại đa số con người về tội lỗi trước Đấng Dò Xét lòng người. Nhưng việc công bố mọi điều răn khác trong mười điều răn cũng vậy. Con người không giữ luật pháp; nhưng đây không phải là lý do để sửa đổi hay thay đổi nó. Điều răn thực tế và chân thật phải được trình bày, dù con người có thực hành nó hay không. Hy vọng duy nhất để đem lại hành vi đúng đắn là đặt xuống quy tắc của Đức Chúa Trời về hành vi như vậy. Nếu chính quy tắc bị thay đổi, và điều ác được đặt thay cho điều thiện, và đắng thay cho ngọt, thì không gì ngoài hành vi vô luật pháp và dâm loạn nhất sẽ là kết quả. Lý thuyết
vừa mới được đưa ra gần đây rằng việc đọc báo và tạp chí, đi xe hoặc đi dạo thong thả ở miền quê, và những công việc cùng thú vui tương tự, là điều Đức Chúa Trời có ý định khi Ngài phán trên núi Si-na-i: “Hãy nhớ ngày Sa-bát, để giữ làm ngày thánh,” sẽ chứng tỏ, trong những ảnh hưởng của nó lên xã hội, là sự dạy dỗ của một tiên tri giả, và có sức hủy hoại như một con sói đội lốt chiên.

SỰ CUỒNG TÍN PHÓNG KHOÁNG

TIẾN SĨ JOHNSON, trong chuyến du hành của ông đến quần đảo Hebrides, đã gặp một người mà, giống như nhiều người ngày nay, kịch liệt phản đối các tín điều và các bản tuyên xưng đức tin. Phản đối chính của người ấy đối với chúng là chúng không phù hợp với tự do tinh thần. Tâm trí con người, người ấy nói, bị chúng giới hạn, và chúng không nên bị áp đặt lên nó. Trước điều này, cái đầu cứng rắn và lương tri mạnh mẽ của Johnson đã trả lời rằng điều người phản đối gọi là áp đặt chỉ là một tuyên bố tự nguyện về sự đồng thuận trong một số điều khoản đức tin mà một Hội Thánh có quyền đòi hỏi, giống như bất kỳ hội đoàn nào khác cũng có thể khăng khăng đòi một số quy tắc nhất định phải được các thành viên của nó tuân giữ. Không ai bị ép buộc phải thuộc về Hội Thánh, cũng như không ai bị ép buộc phải gia nhập một hội đoàn. Tuy nhiên, điều này đã không làm thỏa mãn người phản đối tín điều ngoan cố ấy; và người ấy tiếp tục các phản đối của mình theo cùng một chiều hướng chung như trước. Johnson bấy giờ đã khiến người ấy im lặng bằng nhận xét: “Thưa ông, ông là một kẻ cuồng tín đối với sự lỏng lẻo.” Sự cuồng tín là một sự tận hiến mù quáng và vô lý đối với một ý kiến. Nó có thể được tìm thấy trong hàng ngũ của sự vô tín thường xuyên như trong hàng ngũ của chính trị hay tôn giáo. Kẻ cuồng tín chính trị và đặc biệt là kẻ cuồng tín thần học đã nhận được đầy đủ sự chú ý và phê bình. Kẻ cuồng tín theo chủ nghĩa tự do phóng khoáng là một loài đã phần nào bị bỏ qua, và lấy văn bản chúng tôi đã trích dẫn từ Tiến sĩ Johnson, chúng tôi đề xuất giảng một bài giảng ngắn về chủ đề Sự Cuồng Tín Phóng Khoáng. Nhận xét đầu tiên của chúng tôi là, nhà tư tưởng phóng khoáng, như người ấy tự xưng, là một kẻ cuồng tín khi tìm lỗi với một giáo phái tôn giáo mà người ấy không thuộc về, vì giáo phái ấy đã đưa ra một tuyên bố trung thực và mạnh mẽ về điều nó tin. Nhiệt tâm mà người ấy dùng để tấn công một hội đoàn mà người ấy không đồng nhất với nó, vì hội đoàn ấy giữ một số tín điều nhất định làm điều kiện của tư cách thành viên, chắc chắn vừa mù quáng vừa vô lý. Người ấy có quyền gì mà phàn nàn về một nhóm đồng loại của mình vì, trong việc thực thi phán đoán riêng của họ, họ đã đi đến kết luận rằng tín điều của Calvin hay tín điều của Arminius là chân lý, và rằng giáo lý của Socinus hay của Swedenborg là sai lầm? Có lý do gì trong việc đòi hỏi một hội đoàn lớn phải từ bỏ các xác tín của họ về những chủ đề như ba ngôi, sự nhập thể, sự sa ngã, và sự cứu chuộc, và tiếp nhận thay vào đó ý kiến của một cá nhân tự xưng mình là một nhà tư tưởng phóng khoáng? Có thể có một số lý do trong việc phản đối các tuyên bố rõ rệt về chân lý tôn giáo này, nếu người phản đối tự mình có liên quan đến nguồn gốc và sự hình thành của hội đoàn tiếp nhận chúng. Nếu đó vẫn còn là một vấn đề mở, và người tranh luận có quyền có tiếng nói, thì nhiệt tâm của người ấy chống lại các tín điều sẽ không nhất thiết là cuồng tín. Nhưng các Hội Thánh đã hiện hữu rồi. Cả người theo chủ nghĩa tự do phóng khoáng lẫn kẻ hoài nghi thẳng thừng đều không có liên quan gì đến nguồn gốc hay hiến pháp của chúng, và họ không có phần hay lô nào trong chúng hơn là một người dân chủ Mỹ có trong chế độ quân chủ của nước Anh. Do đó, đó là đỉnh cao của sự cuồng tín, khi kẻ vô tín trình bày các điều khoản thông công mà các giáo phái tôn giáo đã thiết lập không phải cho người ấy, mà cho chính họ, là cuồng tín và không khoan dung. Nhận xét thứ hai của chúng tôi là, kẻ cuồng tín đối với sự lỏng lẻo tự mình là một quan tòa dị giáo, và là kẻ thù của ý kiến được hình thành cách tự do. Người ấy bất an khi thấy người khác có những quan điểm cố định và ổn định, và cố gắng làm lung lay chúng bằng các cuộc tấn công vào mọi tuyên bố giáo lý rõ rệt. Tại sao người ấy không hài lòng với tự do mà chính người ấy được hưởng là không tiếp nhận tình cảm cụ thể nào, và duy trì, như các nhà ngụy biện cổ đại, rằng không có chân lý tuyệt đối, và rằng điều này cũng có giá trị như điều kia? Người ấy được phép có sự không ưa và sự bác bỏ của riêng mình đối với một tín điều, tại sao người ấy lại không cho phép một người khác ưa thích và tiếp nhận một tín điều? Lời phàn nàn của người ấy về xác tín được hình thành cách tự do của đồng loại mình rằng hệ thống Tin Lành là chân lý của Đức Chúa Trời, trên thực tế là một sự phản đối chống lại quyền phán đoán riêng tư của họ, và là một đòi hỏi rằng họ tiếp nhận ý kiến của người ấy về điểm này. Nhưng đây là sự cuồng tín. Nếu người ấy hài lòng với sự phê bình và tấn công của mình vào một tín điều cụ thể, sẽ không có lỗi nào được tìm thấy nơi người ấy. Nhưng khi, sau sự phê bình và tấn công, người ấy tuyên bố người bênh vực tín điều là một kẻ cuồng tín vì người bênh vực vẫn còn chưa bị thuyết phục bởi các lập luận của người ấy và vẫn giữ đức tin của mình, người ấy đã vượt qua ranh giới của thảo luận tự do và công bằng, và bước vào lãnh vực của sự không khoan dung và cuồng tín. Người ấy không gặp cách đối xử này từ người bênh vực đức tin đã được truyền lại một lần đủ cả cho các thánh đồ. Lời buộc tội cuồng tín không thường được đưa ra bởi người chính thống chống lại người dị giáo, mà luôn được đưa ra bởi người dị giáo chống lại người chính thống. Có lẽ chúng tôi là những người đầu tiên kể từ Tiến sĩ Johnson hướng sự chú ý đến sự cuồng tín của sự lỏng lẻo. Và chúng tôi không buộc tội cuồng tín lên người theo chủ nghĩa tự do phóng khoáng chỉ đơn thuần vì người ấy tấn công tín điều Tin Lành, mà vì người ấy gọi những người không bị cải đạo bởi các lập luận của người ấy là những kẻ cuồng tín. Thật thú vị khi nhận thấy các cực đoan gặp nhau như thế nào. Người theo chủ nghĩa tự do phóng khoáng sẽ được thấy là hẹp hòi, khi người ấy được khảo xét; và người theo giáo lý cứng rắn sẽ được thấy là phóng khoáng, khi vị trí thực sự của người ấy được nhìn thấy. Người trước bồn chồn và bất an khi khám phá ra rằng đồng loại của mình với số lượng lớn đang giữ những ý kiến cố định, và sẵn sàng sống và chết vì chúng. Người ấy phàn nàn và cãi cọ với họ vì đã làm như vậy. Người sau điềm tĩnh và tự chủ, hài lòng với các xác tín được hình thành cách tự do của mình và tín điều tự nhất quán của mình, và trong khi người ấy cố gắng hết sức để cải đạo những người mà người ấy coi là đang sai lầm sang quan điểm của mình, nhưng nếu người ấy thấy mình không thành công, người ấy không đưa ra lời phàn nàn càu nhàu nào và không đắm mình trong sự không khoan dung cay đắng nào, vì người ấy giao phó mọi sự phán xét cho Đức Chúa Trời và ngày cuối cùng. Addison dịu dàng và công bằng, trong một trong các tờ Spectator (Số 185), hướng sự chú ý đến điều ông gọi là sự cuồng tín của kẻ vô tín. “Sau khi đã bàn về những kẻ sốt sắng giả này trong tôn giáo, tôi không thể,” ông nói, “không đề cập đến một loài người quái dị mà người ta sẽ không nghĩ là có tồn tại trong tự nhiên, nếu họ không được gặp trong cuộc trò chuyện thông thường. Tôi có ý nói đến những kẻ sốt sắng trong chủ nghĩa vô thần. Sự vô tín được truyền bá với sự dữ dội và tranh cãi, cơn thịnh nộ và phẫn nộ, nhiều như thể sự an toàn của nhân loại phụ thuộc vào nó. Có điều gì đó thật lố bịch và đồi bại trong loại kẻ sốt sắng này, đến nỗi người ta không biết làm thế nào để phơi bày chúng với màu sắc thích hợp của chúng. Chúng là một loại người chơi cờ bạc mãi mãi bực bội, dù chúng chơi mà không được gì. Chúng mãi mãi trêu chọc bạn bè của chúng để qua phía chúng, dù đồng thời chúng thừa nhận rằng không ai trong hai bên sẽ được gì từ cuộc mặc cả. Tóm lại, nhiệt tâm truyền bá chủ nghĩa vô thần, nếu có thể, còn vô lý hơn chính chủ nghĩa vô thần. Tôi muốn hỏi một trong những kẻ vô tín cuồng tín này: Giả sử mọi điểm lớn của chủ nghĩa vô thần, như sự hình thành tình cờ hay đời đời của thế giới, tính vật chất của một thực thể biết suy nghĩ, tính hay chết của linh hồn, sự tổ chức ngẫu nhiên của thân thể, các chuyển động và trọng lực của vật chất, và những chi tiết tương tự, được đặt lại với nhau và hình thành thành một loại tín điều, theo ý kiến của các nhà vô thần nổi tiếng nhất, tôi hỏi, giả sử một tín điều như vậy được hình thành, và áp đặt lên bất kỳ dân tộc nào trên thế giới, liệu nó có đòi hỏi một mức độ đức tin lớn hơn vô hạn, so với bất kỳ bộ điều khoản nào mà chúng kịch liệt phản đối hay không. Do đó, hãy để tôi khuyên thế hệ những kẻ cãi cọ này, vì lợi ích của chính chúng và của công chúng, hành động ít nhất nhất quán với chính mình đến mức không bùng cháy với nhiệt tâm cho sự không tôn giáo, và với sự cuồng tín cho điều vô nghĩa.” Cuộc tấn công hiện nay vào tín điều Calvin bởi các đảng được gọi là “phóng khoáng” và “cấp tiến” trong đạo Tin Lành, là một ví dụ về nhiệt tâm của sự cuồng tín. Các đối thủ cụ thể của chủ nghĩa Calvin mà chúng tôi đang nói đến hiện nay không phải là những người vô thần. Họ là những người tin vào một vị thần và các nguyên tắc đạo đức, và một số trong họ chấp nhận một hình thức mơ hồ của giáo lý Tin Lành. Nhưng lời của Johnson và Addison dù sao cũng áp dụng cho họ. Về năm điểm của chủ nghĩa Calvin, và loại giáo lý chung chứa đựng trong các tiêu chuẩn Westminster, họ là những đảng viên cuồng tín. Nhiệt tâm mà họ thể hiện trong việc chống đối thần học trí tuệ và mạnh mẽ này, cũng thiếu thông minh và đầy đam mê như bất cứ điều gì có thể tìm thấy trong bất kỳ biên niên sử nào. Và điều tệ hơn là, đó là một nhiệt tâm vô lương tâm không thấy trong giới chính thống. Khi nào người chính thống từng hạ mình xuống phương pháp của nhà thần học “phóng khoáng”? Khi nào người Calvin từng cố gắng làm suy yếu và phá hủy thần học “cấp tiến,” bằng kế hoạch được một số nhà thần học “cấp tiến” khuyến nghị để làm suy yếu và phá hủy đức tin Calvin: kế hoạch ở lại trong một giáo phái sau khi đã thay đổi niềm tin của mình, và cố gắng lật đổ tín điều của giáo phái? Người Calvin nào từng khuyên người Calvin công khai ký vào một tín điều chống Calvin, rồi dạy và bảo vệ chủ nghĩa Calvin bên trong một giáo phái chống Calvin? Người Calvin nào từng khuyên người Calvin giữ chức vụ và nhận thù lao trên các nền tảng chống Calvin? Thân thể chính thống nào từng sử dụng cho mục đích riêng của mình các khoản hiến tặng đã được trao cho việc truyền bá thần học “cấp tiến”? Lịch sử các khoản hiến tặng tôn giáo cho thấy không có ngoại lệ, nếu chúng tôi không lầm, rằng chính tín điều lỏng lẻo hơn mới lén lấy từ tín điều nghiêm ngặt hơn, chứ không phải tín điều nghiêm ngặt hơn lấy từ tín điều lỏng lẻo hơn. Dù điều gì khác có thể bị quy cho những người bênh vực chính thống, thì các phong trào bí mật, ý kiến che giấu, và hành vi hai mặt thì không thể. Họ chưa bao giờ đào hang dưới lòng đất; và họ chưa bao giờ giả vờ là điều họ không phải. Và họ đã khăng khăng rằng mọi người gia nhập với họ phải làm như vậy với thiện ý, và giữ một tín điều chung. Vì điều này mà họ bị buộc tội là hẹp hòi và cuồng tín! Lời buộc tội rơi vào phía bên kia.

“SỰ VÔ TÍN CHÍNH THỐNG”

Một số gần đây của một tạp chí tôn giáo chứa một bài viết về sự đau khổ vô tận bởi một người tự gọi mình là một “Người Vô Tín Chính Thống” đáng được nhận xét đôi chút, vì nó có lẽ bày tỏ tình cảm của một lớp người nhất định dù không lớn nhưng có thể đang gia tăng. Tác giả mô tả mình là người kỳ vọng bước vào chức vụ chính thống, và đã bắt đầu một khóa thần học. Ông thấy “với sự ngạc nhiên” rằng ông không chính thống về chủ đề hình phạt vô tận. “Với nỗi buồn, tôi đã rẽ sang một bên,” ông nói, “khỏi chức vụ, trước sự hối tiếc lớn của nhiều bạn bè, ít người trong số họ biết lý do. Tôi sợ tôi không thể vượt qua thử thách của một hội đồng khảo xét cách an toàn và trung thực. Nếu sự vô tín của tôi đã bắt đầu hai hoặc ba năm sau đó, tôi có lẽ đã ở trong chức vụ, và hiện nay sẽ đang giảng về hình phạt tương lai [không phải hình phạt vô tận] mà không nhấn mạnh chi tiết, càng tha thiết hơn vì cuộc xung đột tinh thần nghiêm trọng. Tôi giữ vị trí của mình trong một Hội Thánh chính thống, giữ quan điểm của mình cho riêng mình.” Đây là một lời thú nhận thẳng thắn về sự thiếu thẳng thắn. Nếu “Người Vô Tín Chính Thống” này đã công khai nói với bạn bè của mình: “Tôi không thể trở thành một mục sư Tin Lành vì có một giáo lý do các Hội Thánh Tin Lành nắm giữ mà tôi không nắm giữ,” ông đã được tôn trọng vì cách đối xử công bằng của mình. Nếu ông đã nói với Hội Thánh chính thống mà ông thuộc về: “Tôi không tin rằng bất kỳ linh hồn con người nào sẽ cuối cùng bị hư mất,” sự chân thành của ông đã xứng đáng và đã nhận được cách đối xử thẳng thắn và Cơ Đốc từ những người liên quan trực tiếp. Nhưng như trường hợp hiện nay, ông không được hưởng công trạng thuộc về sự đơn sơ và chân thành tin kính. Lỗi sau lớn hơn lỗi trước. Có lẽ ông không bị ràng buộc về mặt đạo đức phải nêu lý do tại sao ông không bước vào việc chuẩn bị cho chức vụ. Vì ông đã không bước vào chức vụ, ông không giương buồm dưới màu cờ giả trong khía cạnh này. Nhưng chắc chắn ông bị ràng buộc về mặt đạo đức không được tiếp tục trong các mối liên hệ Hội Thánh hiện tại của mình, trong khi nắm giữ một tín điều mà Hội Thánh chính thống coi là sai lầm chết người. Ít nhất, ông có nghĩa vụ thông báo cho các thành viên đồng bạn của mình biết quan điểm của ông là gì, và đặt trách nhiệm hành động lên họ. Như hiện nay, ông đang tự mình gánh lấy trách nhiệm, và đang giả vờ là điều ông không phải. Sự thừa nhận này về một sự vô tín bí mật đối với một trong những chân lý nền tảng của Cơ Đốc giáo trong khi có một sự xưng nhận công khai về niềm tin vào nó, rất gợi ý. Nó có giá trị như một lời cảnh báo. Phẩm cách đạo đức của một cá nhân nhanh chóng suy thoái khi người ấy cho phép mình có bất kỳ sự hai mặt trí tuệ nào. Nếu một người trở thành một người theo thuyết phổ cứu, và gia nhập một hội đoàn theo thuyết phổ cứu, dù theo phán đoán của người chính thống người ấy tiếp nhận một sai lầm chết người, người ấy vẫn là một người trung thực. Sự chân thành của người ấy đáng được người chính thống tôn trọng, và người ấy có thể tôn trọng chính mình trong chừng mực liên quan đến đặc điểm này. Nhưng nếu một người trở thành một người theo thuyết phổ cứu và vẫn giả vờ là một tín đồ Tin Lành, người ấy phải cúi đầu xấu hổ mỗi khi nghĩ về vai trò mình đang đóng. Người ấy không chỉ trải nghiệm trong phẩm cách đạo đức và tôn giáo của mình mọi ảnh hưởng xấu của sai lầm giáo lý mà người ấy đã tiếp nhận, mà còn mọi ảnh hưởng làm suy đồi của sự không chân thành và lừa dối. Tác giả của bài viết được ám chỉ mô tả sự bối rối và đau khổ tinh thần mà giáo lý về sự đau khổ vô tận đã sản sinh trong tâm trí ông, và nói rằng ông “ở lại trong Hội Thánh chính thống vì ông hoàn toàn chính thống trong mọi khía cạnh khác, và mong muốn dồn ảnh hưởng của mình về phía đức tin Tin Lành xét như một tổng thể.” Tại đây chúng ta có một minh họa về sự rối rắm tâm trí tự nhiên đi kèm với sự thiếu hoàn toàn cởi mở và chân thành. Tác giả này nghĩ rằng ông có thể hoàn toàn chính thống về sự chuộc tội của Đấng Christ, trong khi khẳng định rằng sự đau khổ mà nó cứu khỏi chỉ là giới hạn và tạm thời; rằng ông có thể có một sự căm ghét tội lỗi theo Tin Lành trong khi phủ nhận rằng nó đáng bị nguyền rủa đời đời; rằng ông có thể tiếp nhận mọi sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu Christ như chân lý không thể sai lầm, nhưng lại nghi ngờ lời của Chúa khi Ngài phán, sau một sự mô tả đầy đủ và trang trọng về ngày phán xét và về chức vụ thẩm phán của chính Ngài, rằng những kẻ ở phía tay trái của Ngài “sẽ đi vào hình phạt đời đời.” Chúng tôi không có thời gian hay chỗ để trình bày bằng chứng Kinh Thánh cho giáo lý về hình phạt vô tận. Rất có thể chúng tôi không thể bằng cách viết một cuốn sách mà cải đạo “Người Vô Tín Chính Thống.” Nhưng chắc chắn không cần nhiều lập luận để chứng minh rằng vị trí hiện tại của ông là một vị trí sai lầm. Nếu sự vô tín của ông đối với hình phạt vô tận là đúng và thích hợp, nếu chân lý thực sự ở phía ông, ông không nên ở nơi ông đang ở. Ông đang ở sai giáo xứ, và ở sai ghế ngồi. Ông nên đang chống đối điều ông nghĩ là sai lầm. Hiện nay ông đang ủng hộ giáo lý về hình phạt vô tận. Thuộc về một Hội Thánh chính thống và đọc một tín điều chính thống, toàn bộ trọng lượng ảnh hưởng của ông đi vào việc duy trì một tín điều mà ông nói đã buộc bà Marvyn, trong tác phẩm Minister's Wooing, phải nói: “Hẳn phải có một sự nhầm lẫn ở đâu đó.”

“SỰ VÔ TÍN CHÍNH THỐNG” (LẦN NỮA)

Tác giả của bài viết về “Sự Vô Tín Chính Thống,” mà chúng tôi đã mạo muội phê bình, đã gửi cho chúng tôi một ghi chú riêng mà chúng tôi chỉ có thể trả lời qua báo chí. Chúng tôi bảo đảm với vị thông tín viên vô danh của chúng tôi rằng chúng tôi không có gì ngoài những lời chúc tốt đẹp nhất cho ông, và rằng không điều gì thúc đẩy chúng tôi thảo luận chủ đề mà ông lần đầu tiên đưa ra trước công chúng, ngoài một mong muốn chân thành thúc đẩy sự nghiệp của chân lý Tin Lành. Chúng tôi không có động cơ nào khác khi lại hướng sự chú ý đến nó, dưới sự kích thích thứ hai của một lá thư từ ông. Thông tín viên của chúng tôi trong ghi chú riêng của ông giải thích vị trí của ông đầy đủ hơn so với trong thông tin đã xuất bản của ông. Từ thông tin sau, chúng tôi đã suy ra rằng ông nắm giữ giáo lý phục hồi, trong khi xưng nhận là một tín đồ chính thống về giáo lý phổ biến về hình phạt vô tận. Nay có vẻ như, ông tin vào sự hủy diệt của kẻ ác. Chúng tôi không thấy rằng vấn đề về sự ngay thẳng của vị trí của ông về cơ bản có thay đổi bởi lời giải thích này hay không. Các Hội Thánh chính thống không tìm thấy sự hỗ trợ nào trong Kinh Thánh cho giáo lý hủy diệt hơn là cho giáo lý phục hồi. Tín điều này bị họ bác bỏ triệt để như tín điều kia. Một thành viên của một Hội Thánh chính thống được hiểu là tin vào hình phạt vô tận của kẻ không ăn năn. Cách giải nghĩa chính thống về Kinh Thánh có thể sai lầm, như thông tín viên của chúng tôi khẳng định là như vậy, nhưng điều này không thay đổi sự kiện rằng mọi Hội Thánh chính thống đứng trước thế giới như đã cam kết với cách giải nghĩa này, và mọi thành viên của chúng đều cam kết cùng với chúng. Chúng tôi đệ trình, với tất cả sự tự tin, rằng thông tín viên của chúng tôi đã không làm cho vị trí trong Hội Thánh của ông bớt mơ hồ chút nào bởi lời giải thích này. Thông tín viên của chúng tôi nói rằng nhiều năm trước ông đã nói với mục sư của ông về “đức tin chưa quyết định, nhưng chiếm ưu thế, của ông vào sự tuyệt diệt cuối cùng của kẻ không ăn năn, như là sự dạy dỗ của Kinh Thánh;” rằng kể từ thời gian đó ông đã “tìm thấy nhiều Cơ Đốc nhân đồng cảm” với chính mình; và rằng “trong những lần thay đổi nơi ở cần thiết, nhu cầu bày tỏ những nghi ngờ của ông đã không thoáng qua tâm trí ông.” Chúng ta có thể hiểu làm thế nào một mục sư khôn ngoan và trung tín có thể nghĩ rằng tốt nhất là cho phép một nghi ngờ liên quan đến một chân lý cốt yếu, có thời gian để tự quyết định theo cách này hay cách khác; đặc biệt trong trường hợp của một thành viên Hội Thánh đã được huấn luyện về tôn giáo. Nhưng chắc chắn điều này không nên bị nắm lấy như một dấu hiệu rằng chính mục sư nghiêng về cùng một nghi ngờ, và có khuynh hướng ủng hộ sai lầm, hoặc ít nhất là nháy mắt làm ngơ với nó. Thông tín viên của chúng tôi có đang suy ra quá nhiều từ sự khoan dung và hy vọng của mục sư này không? Ông cũng không nên quá coi trọng sự kiện mà ông đề cập, rằng “nhiều Cơ Đốc nhân” đồng cảm với ông. Thuật ngữ Cơ Đốc nhân, giống như thuật ngữ Tin Lành, đã trở nên rất rộng và mơ hồ. Voltaire là một người Tin Lành, và theo cùng một nghĩa, mọi người không phải là người ngoại giáo và người Hồi giáo đều là Cơ Đốc nhân. Vấn đề thực sự trong trường hợp này là liệu các Cơ Đốc nhân chính thống có đồng cảm với giáo lý hủy diệt hay không, và có bác bỏ giáo lý về hình phạt vô tận hay không. Lý do không bày tỏ những nghi ngờ của ông về hình phạt vô tận mà thông tín viên của chúng tôi tìm thấy trong những lần thay đổi nơi cư trú của ông, đối với chúng tôi thật kỳ lạ. Chúng tôi đã cho rằng khi rời một Hội Thánh chính thống và đến một Hội Thánh khác, sẽ càng tự nhiên và thích hợp hơn để thông báo cho các bên mới mà ông đề xuất hợp nhất trong việc xưng nhận một tín điều chính thống, rằng có một chân lý cốt yếu mà ông không thể ký nhận. Nhưng nếu ông cảm thấy không cần bày tỏ những nghi ngờ của mình cách riêng tư, thì nhu cầu xuất bản chúng trên một tờ báo, và cho chúng lưu hành rộng như hạt cây kế trong một cơn gió lớn, là gì? Khi một người gánh lấy trách nhiệm đưa những nghi ngờ của mình lên mặt chữ in, và cho chúng lưu hành trong mọi tầng lớp độc giả, người ấy nên hoàn toàn bị thuyết phục trong tâm trí mình, và không xấu hổ về tín điều của mình? Chắc chắn thông tín viên của chúng tôi phạm một sự mâu thuẫn nghiêm trọng, để không dùng tên gọi khắc nghiệt hơn, khi chiến đấu ẩn danh trên một tạp chí công cộng chống lại giáo lý về hình phạt vô tận như nó thường được tiếp nhận trong các Hội Thánh chính thống, rồi chính thức chấp nhận giáo lý đó bằng cách ở lại trong sự thông công của một Hội Thánh chính thống. Ông làm một điều trong bí mật, và điều trái ngược trước công chúng. Câu hỏi kết thúc của thông tín viên của chúng tôi là: “Theo thẩm quyền nào mà giáo lý về hình phạt vô tận được biến thành một thử thách cho tư cách thành viên Hội Thánh? Các tín đồ chính thống có sẵn sàng bác bỏ mọi thành viên đồng bạn không nhận, như sự khải thị không thể phủ nhận, cách giải nghĩa của họ về sự dạy dỗ của Kinh Thánh về vấn đề này hay không?” Chúng tôi trả lời rằng mỗi Hội Thánh tự đặt ra các thử thách của mình cho tư cách thành viên, và theo bản chất của trường hợp, phải làm như vậy. Ai sẽ đặt ra thử thách cho một Hội Thánh ngoại trừ chính Hội Thánh? Thông tín viên của chúng tôi có muốn người Giám Lý soạn thảo tín điều của Hội Thánh Trưởng Lão, hay ngược lại, hay không? Chừng nào còn có nhiều giáo phái tôn giáo khác nhau thì phải có nhiều tín điều khác nhau; và mỗi tín điều phải là công trình của mỗi giáo phái. Và trong mọi điều khoản đi vào các tín điều Tin Lành, giáo lý về hình phạt vô tận là giáo lý mà có ít sự khác biệt nhất về ý kiến và tuyên bố. Có nhiều quan điểm về sự chuộc tội, nhiều quan điểm về tội nguyên, và nhiều quan điểm về sự tuyển chọn và sự tiền định, nhưng chỉ có một quan điểm về hình phạt vô tận. Liên Minh Tin Lành đã rút gọn tín điều mà dưới đó họ sẽ tập hợp đạo Tin Lành Tin Lành, xuống càng ít điều khoản càng tốt; nhưng họ đã giữ lại giáo lý về hình phạt vô tận như là Điều Không Thể Thiếu cho tính toàn vẹn của một đức tin Tin Lành. Và điều này trả lời câu hỏi còn lại của thông tín viên của chúng tôi. Các Hội Thánh Tin Lành của Mỹ và Âu Châu và Á Châu, tụ họp trong hội đồng trang trọng và huynh đệ, đã tìm thấy giáo lý về hình phạt vô tận trong Lời của Đức Chúa Trời, như họ đã hiểu và giải nghĩa nó. Và họ đã “sẵn sàng bác bỏ” sự thông công với mọi người phủ nhận giáo lý này. Họ có thể làm khác thế nào? Họ không ép buộc cách giải nghĩa của họ về Lời của Đức Chúa Trời lên bất kỳ cá nhân hay giáo phái nào. Họ cũng không khẳng định rằng cách giải nghĩa của họ là không thể sai lầm. Nhưng đó là xác tín trang trọng và tôn giáo của họ rằng cách giải nghĩa của họ về Kinh Thánh về điểm này là đúng. Mọi người đồng ý với họ, họ chào đón. Và mọi người không đồng ý với họ, họ để cho họ tự do ý chí và lương tâm của riêng họ. Và nay chúng tôi hỏi, để kết thúc, người ta sẽ nghĩ gì về một nhóm người, hay về một người duy nhất, là người trong khi riêng tư bác bỏ giáo lý về hình phạt vô tận lại công khai xưng nhận tin vào nó, và gia nhập Liên Minh Tin Lành?

HÌNH PHẠT VÔ TẬN LÀ MỘT GIÁO LÝ THIẾT YẾU CỦA CƠ ĐỐC GIÁO

Khẳng định được đưa ra gần đây trên một tạp chí tôn giáo, rằng “sự hiệp thông của các Hội Thánh có thể được an toàn mở rộng cho những người không tin vào hình phạt đời đời, miễn là họ nắm giữ với đức tin chân thành các chân lý thiết yếu của hệ thống Tin Lành,” tiến hành trên giả định rằng giáo lý về hình phạt vô tận không phải là một chân lý thiết yếu trong hệ thống Tin Lành. Nhưng sự thật là, không có giáo lý nào cần thiết hơn cho tính toàn vẹn của hệ thống Tin Lành so với việc hình phạt tương lai là đời đời. Sự thỏa mãn thay thế cho tội lỗi là viên đá đỉnh của vòm Cơ Đốc giáo, và nếu sự báo trả vô tận cho tội lỗi bị lấy ra, toàn bộ kế hoạch cứu chuộc bởi những đau khổ của Đấng Christ sẽ sụp đổ xuống đất. Hãy xem điều này có đúng không. Kinh Thánh trình bày những đau khổ và sự chết của Con Đức Chúa Trời như thay thế cho sự đau khổ và sự chết mà tội nhân đáng phải chịu vì tội lỗi của mình, và bằng cách này giải cứu người ấy khỏi điều người ấy đáng phải chịu. Nhưng những đau khổ của Đấng Christ, được mọi người theo thuyết Ba Ngôi đồng ý, từ người Calvin cao đến người Arminius thấp, là vô hạn về phẩm giá và giá trị của chúng. Chúng là sự thống khổ, không phải của một thọ tạo, mà của Đức Chúa Trời nhập thể. Mọi người được gọi đúng là “Tin Lành,” dù họ có thể bất đồng về nhiều điểm giáo lý khác, đều khinh thường ý niệm rằng sự hy sinh của Chúa Giê-xu Christ chỉ đơn thuần là hữu hạn, và rằng huyết của Ngài không sở hữu đức tính chuộc tội nào cao hơn đức tính của một thọ tạo.

Và trong điều này họ được Kinh Thánh hỗ trợ. Nhưng có thể giả định rằng một lễ vật khổng lồ như vậy đã được cung cấp để cứu chuộc con người khỏi tội lỗi, nếu tội lỗi không đáng phải chịu hình phạt khổng lồ là sự chết đời đời, và sẽ không nhận lấy nó hay không? Nếu tội lỗi chỉ bị trừng phạt và sẽ bị trừng phạt trong một ngàn năm, liệu có khả năng rằng một trong các Thân Vị trong Ba Ngôi sẽ chịu một sự hạ mình kỳ diệu như vậy đến mức trở thành một con giun của bụi đất, và trải qua sự đau khổ khủng khiếp của Đồi Sọ, để giải cứu thọ tạo phản loạn của Ngài khỏi một điều ác tạm thời sẽ được tiếp nối bởi hàng tỷ thiên niên kỷ hạnh phúc hay không? Một ngàn năm quả là một thời gian dài, và một ngàn năm đau khổ quả là một tai họa lớn; nhưng nó thu nhỏ thành không gì cả khi so sánh với điều liên quan trong sự hạ mình và thống khổ của Đức Chúa Trời nhập thể. Anselm sâu sắc đặt câu hỏi này cho học trò của ông: “Nếu Đức Chúa Trời–con người hiện diện trước mặt anh tại đây, và, trong khi đó anh có kiến thức đầy đủ về bản tính và phẩm cách thần thánh của Ngài, có lời nói rằng, ‘Trừ khi anh giết Thân Vị ấy, toàn bộ thế giới và toàn bộ vũ trụ thọ tạo sẽ bị diệt vong,’ anh có giết Ngài, để bảo tồn toàn bộ sự thọ tạo không?” Học trò trả lời: “Tôi sẽ không, ngay cả nếu một số lượng vô hạn các thế giới được trải ra trước mặt tôi.” Anselm bấy giờ đặt câu hỏi này cho học trò: “Giả sử, một lần nữa, có lời nói với anh rằng: ‘Anh phải hoặc giết Thân Vị vô hạn này, hoặc tội lỗi và sự khốn khổ của mọi tội lỗi của thế giới sẽ giáng trên anh?’” Học trò trả lời: “Tôi sẽ nói, để trả lời, rằng tôi thà gánh lấy tội lỗi và sự khốn khổ trầm trọng thêm của mọi tội lỗi, quá khứ và tương lai, của thế giới này, và cả mọi tội lỗi thêm vào có thể hình dung được, còn hơn gánh lấy tội lỗi của một tội duy nhất là giết Chúa của vinh hiển.” Nay, nếu đây là một câu trả lời đúng trong trường hợp mà người ta giả định rằng hình phạt của tội lỗi là vô tận, thì càng đúng hơn trong trường hợp người ta giả định rằng hình phạt chỉ là tạm thời. Một sự đau khổ mà theo thời gian sẽ chấm dứt, chắc chắn sẽ không biện minh cho một sự hy sinh kỳ lạ và vĩ đại như sự hy sinh của Con độc sinh và rất yêu dấu của Đức Chúa Trời. Do đó chúng tôi khẳng định rằng giáo lý về sự chuộc tội của Đấng Christ đứng vững hay sụp đổ cùng với giáo lý về hình phạt vô tận. Kẻ phủ nhận giáo lý sau phải phủ nhận giáo lý trước một cách hợp lý. Kẻ trừ đi bất cứ điều gì khỏi sự đáng phạt của tội lỗi con người, trừ đi đúng bấy nhiêu khỏi công trạng của huyết chuộc tội. Và điều đúng về mặt lý luận trở thành đúng về mặt thực hành. Những người vô tín đối với hình phạt vô tận không phải là những người tin vào sự chuộc tội. Hãy khảo xét lịch sử tinh thần của một người sa sút từ đức tin Tin Lành xuống sự vô tín, dưới bất kỳ hình thức nào của nó, và sẽ thấy rằng sự trượt xuống bắt đầu trước hết với những nghi ngờ liên quan đến trách nhiệm của con người đối với tội lỗi và tội lỗi của tội lỗi. Nhưng một bằng chứng thứ hai và mạnh mẽ ngang bằng rằng giáo lý về hình phạt vô tận là cần thiết cho tính toàn vẹn của hệ thống Tin Lành, được tìm thấy trong sự kiện rằng không thể có lòng tin kính Tin Lành nếu không có nó. Lòng tin kính Tin Lành, mọi người sẽ thừa nhận, được đặc trưng bởi sự ăn năn. Điều này phân biệt nó với lòng tin kính của chủ nghĩa tình cảm, của chủ nghĩa duy lý, và của thuyết phiếm thần, vì tất cả những điều này đều có các loại lòng tin kính của chúng. Kẻ thiếu cảm giác của người thu thuế khi người ấy kêu lên: “Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, là kẻ có tội,” thì không sở hữu lòng tin kính của Phúc Âm. Người ấy không ăn năn. Nay, chúng tôi khẳng định rằng kẻ trong lòng phủ nhận và bác bỏ giáo lý về hình phạt vô tận, không và không thể thực sự ăn năn tội lỗi. Chúng tôi biết rằng có một số nhà thần học như Müller và Dorner mà phẩm cách Tin Lành nói chung của họ sẽ không bị phủ nhận, là những người nắm giữ sai lầm về sự phục hồi, cụ thể là, một phần nhân loại được cứu trong trạng thái trung gian, và những người này được trích dẫn để chứng minh lập trường rằng niềm tin vào hình phạt vô tận không thiết yếu cho niềm tin vào Đấng Christ. Nhưng lớp nhà thần học này không khẳng định rằng tội lỗi không đáng phải chịu sự đau khổ đời đời. Ngược lại, họ khẳng định rằng theo bản tính riêng của nó, tội lỗi đáng phải như vậy, và rằng bất kể sự chết của Đấng Christ, nó chắc chắn sẽ gặp một hình phạt vô tận. Nhưng họ nghĩ rằng trong thế giới tương lai, sự chuộc tội của Đấng Christ sẽ được áp dụng cho nhiều người trong gia đình nhân loại, và rằng một thời gian thử thách thứ hai sẽ cứu con người trên cùng các nguyên tắc, và bằng cùng một phương pháp, như lần thứ nhất. Dị giáo này đứng trên nền tảng riêng của nó, và không cần bị bác bỏ tại đây. Nhưng rõ ràng là các nhà thần học như vậy không thể được trích dẫn để ủng hộ tín điều rằng tội lỗi không đáng phải chịu hình phạt vô tận, và do đó sẽ không nhận lấy nó. Mọi người đã thực sự ăn năn, đều đã xưng nhận trong lòng với Đức Chúa Trời rằng mình đáng xuống địa ngục. Mọi người thực sự đặt lòng tin của mình để được tha bổng tại tòa án của Đức Chúa Trời vào sự chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ, đều ngầm và thực tế thừa nhận rằng tội lỗi của mình đáng phải chịu con giun không hề chết, và lửa không hề tắt. Chiều sâu và sức mạnh của xác tín của tín đồ về điểm này khác nhau. Một số người bị thuyết phục nhức nhối hơn về tính ghê tởm của tội lỗi so với người khác; nhưng không một tín đồ chân thật nào trong Đấng Christ từng tích cực phủ nhận rằng mình có thể bị trừng phạt cách công chính mãi mãi và đời đời. Để nhận thấy chân lý của khẳng định này, hãy giả sử điều trái ngược. Giả sử một người đang quan tâm về tôn giáo nói với mục sư của mình: “Tôi biết rằng tôi là một tội nhân; tôi xưng nhận rằng tôi thường làm điều sai; nhưng tôi không tin rằng tôi đáng, vì các tội lỗi của đời sống ngắn ngủi này, bị trừng phạt đời đời.” Mục sư ấy có dám nói với người ấy rằng kinh nghiệm của người ấy về tội lỗi là “theo Tin Lành” không? Ngược lại, mục sư ấy có không bảo người ấy, cách tha thiết và trang trọng nhất, hãy dò xét lòng mình kỹ lưỡng hơn nữa, dưới ánh sáng của Đức Thánh Linh và chân lý của Đức Chúa Trời, cho đến khi người ấy tan chảy xuống trong một thái độ thực sự thống hối, và nói, điều mọi người ăn năn chân thật đều nói: “Môi tôi với sự xấu hổ xưng nhận tội lỗi của tôi, Chống lại luật pháp của Ngài, chống lại ân điển của Ngài; Lạy Chúa, nếu sự phán xét của Ngài trở nên nghiêm khắc, Tôi bị kết án, nhưng Ngài thật đáng yêu. “Nếu sự báo thù đột ngột nắm lấy hơi thở của tôi, Tôi phải tuyên bố Ngài công chính trong sự chết; Và nếu linh hồn tôi bị sai xuống địa ngục, Luật pháp công chính của Ngài tán thành điều đó cách tốt đẹp. “Nhưng xin cứu một tội nhân run rẩy, lạy Chúa, Mà hy vọng của người ấy, vẫn lơ lửng quanh Lời của Ngài, Sẽ đậu trên một lời hứa ngọt ngào nào đó ở đó, Một sự hỗ trợ chắc chắn chống lại sự tuyệt vọng.” Đây là sự ăn năn theo Tin Lành, và không điều gì thấp hơn điều này xứng đáng với tên gọi đó, hay sẽ chứng tỏ là điều đó, khi mọi tội nhân sẽ đứng tại tòa án của Đức Chúa Trời, và biết như họ được biết.

NỖI SỢ ĐỊA NGỤC

Trong một cuốn sách có tựa đề “Notes on Paris,” do Taine viết để mô tả tinh thần và phong tục của Ba-by-lôn hiện đại, có một ám chỉ đến một số hiện tượng tôn giáo của đời sống Mỹ. Tác giả nói rằng tại một buổi trại họp của người Giám Lý “một bục được dựng lên, và nửa tá mục sư thay phiên nhau giảng về sự tiền định và sự nguyền rủa cùng các chủ đề dễ chịu ngang bằng khác. Họ thay nhau mô tả sự thống khổ của tội nhân, sự chết của người ấy, sự tiến triển của sự thối rữa, các ngọn lửa của địa ngục, và mọi chi tiết của việc nướng.” Việc sự tiền định là một trong các chủ đề của việc giảng dạy của người Giám Lý sẽ là tin tức ở phía này của Đại Tây Dương, nhưng sự chính xác khó có thể được kỳ vọng từ một nguồn mà “giống như người Pháp toàn lấp lánh” (Henry VIII., i., 1) phải rực rỡ nếu không thì là không gì cả. Chúng tôi đã trích dẫn đoạn văn tục tĩu này như một mẫu vật của điều có thể được gọi là “nỗi sợ địa ngục,” để phân tích một loại sợ hãi tự thể hiện trong một loài văn chương nhất định, và trong một lớp người nhất định. Một người thế gian và gian ác sợ đời sống tương lai và sự báo trả tương lai, với loại xáo trộn mang bản chất của sự khiếp sợ. Ý nghĩ về sự chết đột ngột sản sinh sự kinh hoàng trong tâm trí người ấy. Sự e sợ rằng xét cho cùng có thể có dành cho người ấy một cuộc khảo xét dò xét vào các việc làm người ấy đã làm trong thân thể, ảnh hưởng đến người ấy rất giống như tiếng kêu cháy vào lúc nửa đêm. Người ấy bị đưa vào cơn hoảng loạn. Điều này giải thích sự cáu kỉnh mà giáo lý về địa ngục gặp phải từ những văn nhân có tầm cỡ và phẩm cách như Taine. Nếu có một sự vô tín tuyệt đối, và một sự vắng mặt hoàn toàn của mọi lo âu về điều xảy ra cho con người khi chết, tín điều này của Cơ Đốc giáo sẽ bị gạt bỏ với sự thờ ơ thanh thản. Một người Tin Lành không bao giờ bị cáu kỉnh bởi giáo lý về sự thai dựng vô nhiễm của Trinh Nữ, hay về tính không thể sai lầm của Giáo Hoàng. Người ấy không có bất kỳ loại niềm tin nào vào chúng, và việc tuyên bố và bảo vệ chúng không đánh thức cảm giác phấn khích thuộc bất kỳ loại nào. Người ấy không thể bị khiến giận dữ vì chúng. Và trường hợp sẽ giống như vậy với kẻ vô tín và giáo lý về hình phạt vô tận, nếu có cùng một sự vô tín hoàn toàn. Nhưng trường hợp thì khác. “Sự trông đợi sự phán xét và cơn phẫn nộ hừng hực” là bẩm sinh đối với con người. Kẻ hoài nghi, bất chấp sự phủ nhận của mình về sự bất tử, đôi khi sợ rằng mình có thể là một hữu thể bất tử, và rằng có thể có hình phạt tương lai cho tội lỗi. Nỗi sợ này làm người ấy lo lắng, và người ấy nắm lấy mọi cơ hội để chế giễu và chiến đấu với điều người ấy sợ. Người ấy huýt sáo để giữ can đảm của mình. Người ấy có nỗi sợ địa ngục, và nó tự thể hiện trong một tính khí cáu kỉnh và một cách dùng từ bực tức, mỗi khi chủ đề đáng sợ được đưa đến tâm trí người ấy. Cùng một nỗi sợ địa ngục giả mạo và nô lệ này được thấy trong một số mục sư giảng dạy. Họ cố gắng cười nhạo quan điểm chính thống về hình phạt tương lai, chế giễu kinh nghiệm tôn giáo có sự trang trọng trong đó, và khuyến nghị một lòng tin kính vui vẻ. Từ cách họ xử lý chủ đề, rõ ràng là họ sợ địa ngục hơn là sợ tội lỗi. Địa ngục, đối với họ, là chủ đề khủng khiếp nhất có thể được đưa ra trước tâm trí con người, và họ cũng vậy, giống như Taine, bị khiến cho cáu kỉnh bởi nó. Họ, cũng vậy, có nỗi sợ địa ngục. Một tín đồ Cơ Đốc thì không như vậy. Một người chính thống triệt để không sợ địa ngục theo phong cách hoảng loạn này. Nỗi sợ của người ấy về sự trục xuất đời đời khỏi Đức Chúa Trời, và khỏi mọi điều trong sạch và tốt lành, quá được cân nhắc kỹ lưỡng và quá sâu sắc đến nỗi không thể ném người ấy vào một sự khiếp sợ đơn thuần. Người ấy điềm tĩnh và suy nghĩ thấu đáo trong vấn đề. Người ấy vâng theo mạng lệnh “hãy sợ Đấng mà khi đã giết rồi, có quyền ném xuống địa ngục,” theo một cách hợp lý và thông minh. Và vì người ấy sợ địa ngục theo cách chân thật và trang trọng này, người ấy đã chuẩn bị để thoát khỏi nó, theo cách được sắp xếp và chỉ ra bởi chính Đức Chúa Trời Toàn Năng. Channing đáng mến phản đối quan điểm chính thống về địa ngục, rằng nếu một người thực sự tin giáo lý đó, người ấy không thể có một khoảnh khắc thanh thản tinh thần nào. Người ấy sẽ chạy từ nhà này sang nhà khác và từ người này sang người khác, nài xin họ trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến. Người ấy sẽ không thể ăn, uống, hay ngủ. Tóm lại, đời sống đối với một tín đồ, theo lý thuyết chính thống, sẽ là một cơn co giật. Việc Hội Thánh không đủ tha thiết trong việc cảnh báo tội nhân, và nỗ lực cứu họ, sẽ được chính Hội Thánh thừa nhận trong nỗi buồn và sự ăn năn. Nhưng không có nghĩa là một nỗi sợ sâu sắc và trang trọng về địa ngục, như Kinh Thánh truyền dạy, không phù hợp với sự thanh thản tinh thần hay hạnh phúc tinh thần. Đấng Christ đã đến để cứu khỏi địa ngục, và người ở trong Đấng Christ tin cách tôn giáo như xưa rằng có một địa ngục, nhưng vui mừng rằng một giá chuộc đã được tìm thấy “cứu khỏi việc đi xuống hố.” Tín đồ, do đó, có thể vừa sợ vừa vui mừng cùng nhau. Người ấy có thể vui mừng với sự sợ hãi và run rẩy, như người ấy được truyền dạy phải làm. Người ấy có thể sợ và vui mừng liên quan đến phúc lợi của chính mình, và người ấy có thể làm điều tương tự liên quan đến phúc lợi của đồng loại mà người ấy đã trung tín đối với họ. Chúng tôi nhận xét, để kết luận, rằng nỗi sợ địa ngục của kẻ hoài nghi đáng sợ hơn nhiều so với nỗi sợ địa ngục của Cơ Đốc nhân. Sự khiếp sợ là hình thức e sợ tồi tệ nhất. Nó vô ích, ngoài việc gây đau khổ. Nó không giải cứu khỏi hiểm nguy, hay giúp làm như vậy theo bất kỳ cách nào. Một đứa trẻ hay một người bị khiếp sợ hầu như chắc chắn sẽ bị hư mất. Người ấy quá phấn khích đến nỗi không thể sử dụng tay chân của mình, và chìm xuống dưới sóng bất lực như một người bại liệt. Cũng vậy, người ở trong cơn hoảng loạn liên tục về địa ngục, và bị cáu kỉnh bởi việc đề cập hay giảng dạy về nó, sẽ không nỗ lực để được cứu khỏi nó. Người ấy sẽ trải nghiệm mọi điều gây hao mòn và trầm cảm trong giáo lý, và sẽ cảm nhận không điều nào trong các ảnh hưởng lành mạnh có thể được khiến phát ra từ nó. Người ấy sẽ chết vì nỗi sợ địa ngục, như người ta chắc chắn chết vì bệnh dại.

KẺ CÓ TỘI ĐANG AN NGHỈ

Một tờ nhật báo, trong một bản phác thảo cáo phó, mô tả đối tượng của nó bằng những từ này: “Bản tính của ông bị bệnh hoạn với sự kiêu ngạo, đam mê, và tàn ác. Trong tuổi trẻ và đầu tuổi trưởng thành, ông ồn ào, nhục dục, thù hận, và phóng đãng. Trong tuổi già, ông thù ghét loài người. Về sự tự chủ, sự ngay thẳng có ý thức, sự kiên nhẫn, và sự phục tùng nhu mì, ông không sở hữu một hạt nào.” Sau sự mô tả này, tác giả tiếp tục bằng những lời này: “Ông đã lâu là một đống đổ nát. Không có gì trước mặt ông tại đây ngoài một vùng hoang vu khô cằn của đau khổ, và vì chúng ta hiểu ông như vậy, chúng ta không thể không nghĩ, với lòng biết ơn dịu dàng, rằng cuối cùng ông đã vượt khỏi tầm với của mọi rắc rối, và ở nơi mà cả sự lo lắng, nỗi buồn, sự tự trách, đam mê vô lý, sự oán giận đối với thế giới, hay đau đớn thể xác không còn có thể dày vò ông nữa.” Chúng tôi không biết liệu mô tả phẩm cách này có đúng hay không. Chúng tôi không khẳng định cũng không phủ nhận tính chính xác của nó, vì chúng tôi hoàn toàn không biết. Nhưng trên giả định rằng nhà báo đã mô tả đúng đối tượng của mình, chúng tôi khẳng định rằng phán đoán của ông về kết cục và kết quả cuối cùng của một đời sống như vậy là một thủ tục rất cao tay và táo bạo. Vì nếu Tân Ước là đúng, và lời của Chúa Giê-xu Christ liên quan đến sự phán xét cuối cùng có thẩm quyền, thì tội lỗi và nhục dục có một kết thúc hoàn toàn khác với điều này. Theo Kinh Thánh, các đam mê và dục vọng của con người không, giống như gió và bão của miền nhiệt đới, tự thịnh nộ thành sự an nghỉ. Nếu Đấng tự xưng là Đấng Cứu Chuộc của con người biết điều Ngài khẳng định, thì sự vận hành của dục vọng xấu xa, xảy ra như nó xảy ra trong bản tính bất tử của một thọ tạo có trách nhiệm, tiếp diễn mãi mãi. Vậy thì, một người phàm, mà hơi thở ở trong lỗ mũi người ấy, và chưa bao giờ ở thế giới bên kia, và không biết gì từ quan sát cá nhân về điều đang diễn ra ở đó — người ấy có quyền và thẩm quyền gì mà đảo ngược các tuyên bố của Đấng Sáng Lập tôn giáo Cơ Đốc và khẳng định rằng có sự bình an cho kẻ ác? Chúng tôi biết rằng đánh giá mà báo chí thế tục đặt lên các phán đoán và kiến thức của chính nó là phóng đại, nhưng chúng tôi khó có thể tin rằng, trong sự điềm tĩnh của suy ngẫm, bất kỳ nhà báo nào sẽ nghiêm túc tuyên bố có kiến thức về đời sống bên kia đời này, và về tình trạng của các linh hồn đã qua đời, vượt trội hơn kiến thức của Giê-xu người Na-xa-rét. Tuy nhiên một phán đoán như phán đoán được trích dẫn ở trên hàm ý một tuyên bố như vậy. Chúng tôi đệ trình rằng đây là một thủ tục rất táo bạo và cao tay. Nhưng nó còn hơn thế. Nó là một thủ tục vô đạo đức và xấu xa. Nó là việc điều chỉnh một tín điều theo các đam mê của con người. Nó là việc xây dựng một lý thuyết về đời sống tương lai phù hợp không phải với điều đáng yêu và được tiếng tốt, mà với điều hèn hạ và làm suy đồi. Nói với một người rằng sự say sưa và trụy lạc, giống như sự gắng sức thể chất dữ dội của một thủy thủ bị bão quăng quật, sẽ kết thúc trong một giấc ngủ sâu và an nghỉ, là hứa hạnh phúc cho tội lỗi. Nó là nói với kẻ phạm pháp rằng tiền công của tội lỗi là sự sống. Sự dạy dỗ như vậy mâu thuẫn với mọi đạo đức học đáng tôn trọng, dù là ngoại giáo hay Cơ Đốc. Và ảnh hưởng của nó lên cá nhân và xã hội hoàn toàn làm suy đồi. Không đức hạnh xã hội nào có thể sống nếu một lý thuyết như vậy thịnh hành. Trong một số khía cạnh, kẻ đưa ra một lý thuyết như vậy còn vô đạo đức hơn kẻ say rượu hay kẻ trụy lạc. Tội của người ấy là thuộc tinh thần. Kẻ say rượu, dù bị nô lệ bởi hành động của chính mình cho sự buông thả tự nguyện của chính mình, dù sao có thể chưa thay đổi tín điều của mình hay làm hư hỏng đạo đức học của mình. Trong những khoảnh khắc suy ngẫm, sau khi cơn trụy lạc của người ấy đã qua, người ấy vẫn có thể thấy và tin với sự run rẩy, rằng không kẻ say rượu nào sẽ thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời. Cái đầu vẫn đúng, dù tấm lòng sai. Nhưng tại đây có một đồng loại, mà máu lạnh hơn hay khí chất đờm dãi của người ấy, có lẽ, đã giữ người ấy khỏi tội xấu, đứng bên cạnh nô lệ khốn khổ của khẩu vị và nói với người ấy rằng tội lỗi của người ấy sẽ tự hao mòn hết, và rằng mọi sự cuối cùng sẽ bình an với người ấy. Tờ báo mà chúng tôi đã trích dẫn, là điều đã dẫn đến những nhận xét này, phàn nàn về sự suy đồi đáng sợ của thành phố này, rất phong phú về bạo lực và tội phạm, và cũng về bằng chứng còn đáng giật mình hơn của sự suy đồi này ở chỗ bạo lực và tội phạm này không bị trừng phạt. Chúng tôi nói với nhà báo này rằng ông sẽ bị buộc trách nhiệm về tội phạm này và sự kém hiệu quả này trong việc thi hành luật pháp, đúng trong chừng mực mà lý thuyết của ông rằng Đức Chúa Trời sẽ không trừng phạt tội lỗi trong địa ngục thịnh hành. Báo chí thế tục, ở mức độ lớn, hình thành tình cảm công chúng trong các tầng lớp dưới và trung lưu của xã hội. Tầng lớp có học thức và văn hóa rút ra ý kiến của họ từ sách vở và văn chương đúng nghĩa. Nhưng tầng lớp này là thiểu số, và trong một đất nước được cai trị bởi quyền bầu cử phổ quát, phải luôn chỉ sở hữu ít quyền lực thực tế trong việc bầu chọn thẩm phán, và việc làm và thi hành luật pháp. Do đó báo chí thế tục, nếu nó phổ biến một lý thuyết sai lầm về tội phạm, hoặc một quan điểm sai lầm về tội lỗi và hình phạt, trở thành một công cụ mạnh mẽ của điều ác. Ý kiến của nó, giống như nước qua một đầm lầy, thấm qua toàn bộ lớp nền của cộng đồng, và làm cho nó thối rữa và chua chát. Sự suy đồi hiện hữu trong xã hội và chính trị, tại thành phố này, chủ yếu là do sự vô tín đối với giáo lý về hình phạt vô tận. Con người ngừng sợ sự khốn khổ tương lai, và rồi họ không sợ gì khác. Danh tiếng, sức khỏe, và ngay cả hạnh phúc của bạn bè và gia đình cũng không đủ để ngăn chặn việc biển thủ các quỹ ủy thác, hoặc sự buông thả các khẩu vị nhục dục. Không gì ngoài sự e sợ nỗi đau vô tận sau khi chết có thể đặt một sự kiềm chế lên đam mê con người, và ngay cả điều này cũng không phải là một biện pháp ngăn ngừa chắc chắn. Tuy nhiên, nó là động cơ mạnh nhất ngoại trừ các động cơ của ân điển và tình yêu, và mỗi khi áp lực của nó bị lấy đi, mọi động cơ thận trọng đơn thuần khác đều chứng tỏ là những dải vải lanh trước ngọn lửa. Do đó, nếu nhà báo này, trong chân lý thực sự, than khóc về sự lỏng lẻo hiện hữu của đạo đức, và sự bất an của đời sống và tài sản, và muốn làm điều gì đó hướng tới việc loại bỏ nó, hãy để ông không nói với lớp người đông đảo và không suy ngẫm mà ông viết cho, rằng tội lỗi đang an nghỉ khi cuộn dây phàm trần được trút bỏ. Ngược lại, hãy để ông đứng trong nhóm tốt, và với Plato và Plutarch, của người ngoại giáo, và với Shakespeare và Bacon, của Cơ Đốc nhân, nói với kẻ phóng đãng và kẻ xấu xa về “điều đáng sợ nào đó sau sự chết.”

MỌI TÔN GIÁO KHÔNG CÓ GIÁ TRỊ NGANG NHAU

MAX MÜLLER đã trình bày một khóa bài giảng mang tính dạy dỗ và thú vị trước Viện Hoàng Gia về Khoa Học Tôn Giáo. Bài giảng thứ tư và kết thúc rút ra hai kết luận, được chuẩn bị bởi các bài giảng trước đó: 1. Rằng “không có tôn giáo nào không chứa một số hạt chân lý;” và, 2. Rằng “theo một nghĩa, mọi tôn giáo đều là một tôn giáo chân thật; là tôn giáo duy nhất có thể vào thời điểm đó; phù hợp với ngôn ngữ, tư tưởng, và tình cảm của mỗi thế hệ; thích hợp với tuổi của thế giới.” Điều đầu tiên trong các mệnh đề này không ai sẽ tranh cãi. Nó là một nhận xét của chính Thánh Augustine, mà Müller trích dẫn. Nhưng điều thứ hai không đúng, ngoại trừ theo nghĩa không được tác giả dự định, rằng mỗi tôn giáo phiếm thần hay đa thần là tôn giáo duy nhất “có thể vào thời điểm đó” vì tính tội lỗi của các tín đồ của nó, và là tôn giáo duy nhất “phù hợp” với tư tưởng và tình cảm xấu xa của họ. Trong mọi điều nhà văn uyên bác và nghiêm túc này nói về lượng đạo đức chân thật được dạy trong các hệ thống của Khổng Tử, Zoroaster, Phật, và các tác phẩm của Plato, Aristotle, và Cicero, ông sẽ mang theo phán đoán ngay cả của người tin vào sự ưu việt của Cơ Đốc giáo trên mọi tôn giáo khác. Có lẽ đã có một xu hướng trong một số tác giả Cơ Đốc đánh giá thấp và trình bày sai tôn giáo tự nhiên, nhằm mục đích tôn cao tôn giáo được khải thị. Tập sách này của Müller sẽ làm công việc tốt trong việc sửa chữa sai lầm này, và qua đó gián tiếp hỗ trợ lập trường của Thánh Phao-lô, rằng người ngoại giáo không thể bào chữa được, vì họ biết đủ về Đức Chúa Trời chân thật và bổn phận con người để khiến họ có tội vì không thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, và không làm bổn phận của họ. Chính tại đây mà công trình của Müller khiếm khuyết, và dạy sai lầm nghiêm trọng. Vì một người biết bổn phận của mình, không có nghĩa là người ấy thực hiện nó. Một người ngoại giáo, giống như một Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, có thể có một lý thuyết rất tốt, và phạm phải thực hành rất xấu. “Tôi thấy điều thiện,” một người ngoại giáo nói, “và đi theo điều ác.” Các thế hệ con người, dưới sự dẫn dắt của các hiền nhân và triết gia của họ, đã được dạy nhiều bài học về khôn ngoan và đức hạnh, nhưng điều này không chứng minh rằng họ đã thực hành chúng. Dân A-thên có vâng theo sự dạy dỗ của Socrates không? Hàng triệu người Trung Quốc có thực hành giới luật tuyệt vời của Khổng Tử, được Müller trích dẫn, và được trích dẫn đi trích dẫn lại bởi những người rất khác với ông, nhằm mục đích làm giảm tính độc đáo của quy tắc vàng của Đấng Christ: “Điều anh không thích khi người ta làm cho anh, thì đừng làm điều đó cho người khác” không? Hãy quay sang các đối thoại của Plato, và đọc những tuyên bố nghiêm túc và tha thiết ấy của Socrates đang hấp hối liên quan đến sự hư không của thời gian và giác quan, phẩm giá và tầm quan trọng của chân lý và đức hạnh, và hỏi Müller, hay bất kỳ nhà lý thuyết nào khác, liệu những sự dạy dỗ này có gây ảnh hưởng nhỏ nhất nào lên đám dân chúng nhục dục và ham mê khoái lạc của A-thên hay không. Mọi người nghe chúng, hay nghe về chúng, không thể không đồng ý với tính chân thật của chúng, nhưng không ai để ý đến chúng. Do đó Müller phạm một ngụy biện, khi, từ tiền đề đúng đắn, rằng mọi tôn giáo trên thế giới chứa một số yếu tố của chân lý đạo đức, ông rút ra kết luận rằng những người sống dưới các tôn giáo này đã vâng theo chân lý này. “Tôi cho rằng,” ông nói, “hầu hết chúng ta, sớm hay muộn trong đời, đã cảm thấy toàn bộ thế giới — thế giới gian ác này, như chúng ta gọi nó — thay đổi bởi phép màu như thế nào, nếu một lần chúng ta có thể quyết tâm dành cho con người sự tín nhiệm về các động cơ tốt, không bao giờ nghi ngờ, không bao giờ nghĩ điều ác, không bao giờ nghĩ mình tốt hơn hàng xóm của mình. Hãy tin một người là chân thật và tốt lành, và ngay cả nếu người ấy không phải vậy, lòng tin của anh sẽ có xu hướng khiến người ấy trở nên chân thật và tốt lành. Tôn giáo của thế giới cũng vậy. Hãy để chúng ta chỉ cần quyết tâm tìm trong chúng điều chân thật và tốt lành, và chúng ta sẽ hầu như không biết tôn giáo cũ của chúng ta nữa. Nếu chúng là công trình của ma quỷ, như nhiều người trong chúng ta đã được nuôi dạy để tin, thì chưa bao giờ có một vương quốc nào tự chia rẽ chống lại chính mình ngay từ đầu như vậy.
Không có tôn giáo nào — hoặc nếu có, tôi cũng không biết — mà không nói rằng: “Hãy làm điều lành, tránh điều dữ.” Không có tôn giáo nào mà không chứa đựng điều Rabbi Hillel gọi là tinh túy của mọi tôn giáo, lời nhắc nhở đơn sơ: “Hãy nên tốt, con trai ta.” Giờ đây, chúng ta đặt ngón tay lên tín điều này của Rabbi, và lên tín điều kia mà tác giả của chúng ta nói là chứa đựng trong mọi tôn giáo, rồi hỏi ông: Những điều ấy có được vâng giữ không? Nếu không, vậy thì vị trí của mỗi người ngoại đạo trước mặt Đức Chúa Trời và trước công lý là gì? Nhìn vào các tôn giáo ngoại giáo và tìm thấy trong đó vài điều chân thật và tốt lành là một chuyện, còn nhìn vào lòng người ngoại giáo và thấy nó đầy dẫy “sự gian dâm, ô uế, luông tuồng, thờ hình tượng, phù phép, thù oán, cãi lẫy, ghen ghét, buồn giận, tranh cạnh, bất hòa, bè đảng, ganh gổ, giết người, say sưa, mê ăn uống, cùng các sự khác giống như vậy” là một chuyện hoàn toàn khác. Ga-la-ti 5:20, 21. Thay vì suy luận như Müller rằng, vì các thế hệ loài người đã có những tôn giáo chứa đựng biết bao luân lý lành mạnh như vậy, dạy con người rằng: “Hãy vâng theo tiếng nói của lương tâm; hãy kính sợ Đức Chúa Trời và yêu người lân cận,” cho nên họ đã vâng giữ và mọi sự đều ổn thỏa với họ, và giáo lý về sự hư mất đời đời của họ chỉ là một khối u trên Cơ Đốc giáo, cũng như sự thờ phượng Mô-lóc từng là một khối u trên tôn giáo cổ xưa (chúng ta trích lời tuyên bố của chính ông) — thay vì suy luận như thế, chúng ta xin đặt trước độc giả câu hỏi này: phải chăng điều hoàn toàn trái ngược mới là hệ quả đúng? Nếu thế giới ngoại giáo đã có một lượng chân lý như vậy trong các kinh Vệ-đà và Zend-Avesta, cùng các hệ thống khác, mà lại không vâng theo, thì họ đứng trên cùng một vị thế với mọi cư dân của thế giới Cơ Đốc, là những người đã biết bổn phận mình nhờ ánh sáng của một sự mặc khải rõ ràng hơn, mà đã không sống phù hợp với bổn phận ấy. Vậy nếu có sự đoán phạt trong ngày phán xét và hình phạt trong cõi đời đời dành cho những người sau, thì há chẳng cũng có hình phạt ấy dành cho những người trước, tuy ở mức độ nhẹ hơn — điều đó là thật — nhưng với cùng một sự chắc chắn sao? Những châm ngôn tốt lành của Khổng Tử và các kinh Vệ-đà, cùng nền luân lý cao hơn và triết học chân thật hơn của Plato và Aristotle, không chứng minh rằng hàng triệu người của Trung Hoa, Ấn Độ, Hy Lạp và La Mã đã được chuẩn bị sẵn cho một thiên đàng thanh sạch và thánh khiết, cũng như sự hiện hữu của Mười Điều Răn trong thế giới Cơ Đốc không chứng minh rằng mọi triệu người từng làm nên thế giới Cơ Đốc trong quá khứ nay đều an toàn và phước hạnh trong cõi đời đời. “Chẳng phải kẻ chỉ nghe luật pháp sẽ được xưng là công chính, bèn là kẻ làm theo luật pháp.” Müller và những người giống ông, trên thực tế, là những người rao giảng sự đoán phạt một cách khủng khiếp, khi giáo lý của họ được triển khai đến những kết quả hợp lý của nó. Vì nếu người ngoại đạo sở hữu một lượng lớn chân lý và tri thức tôn giáo như vậy, thì công lý thánh khiết hẳn sẽ hình phạt người ấy nếu người ấy đã không để phẩm cách và hạnh kiểm của mình phù hợp với chân lý ấy. Và có bao nhiêu người ngoại đạo đã làm được điều đó? Nỗ lực của người theo tôn giáo tự nhiên muốn tìm sự cứu rỗi cho người ngoại đạo trong luân lý của tôn giáo họ, chính là nỗ lực xưa cũ và thường xuyên của bản tính con người muốn tìm sự cứu rỗi bởi việc làm của luật pháp thay vì bởi đức tin nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Đấng Christ. Các nhà lý thuyết thuộc hạng này, mà trong số các tác giả hiện nay viết về Tôn Giáo So Sánh có rất nhiều, đã cố tình không nhìn nhận sự thật rằng mọi tôn giáo tự nhiên trên thế giới đều là luật pháp, chứ không phải Phúc Âm. Chúng dạy đạo đức, nhưng không hề dự bị điều gì cho sự tha thứ và trừ diệt sự vô đạo đức. Chúng nói với con người: “Hãy nên tốt,” nhưng không làm cho người ấy trở nên tốt. Chúng đánh thức sự ăn năn của lương tâm, nhưng không làm gì để làm nguôi lương tâm ấy. Chúng công bố một luật pháp vốn có trong cấu tạo con người, là luật kết án kẻ vi phạm, nhưng lại bỏ mặc người ấy dưới sự kết án của luật pháp đó. Muốn tìm sự bình an trong tâm trí và sự sống đời đời cho những con người tội lỗi trong một tôn giáo thuần túy pháp lý và không tha thứ như thế, là muốn tìm sự tha tội cho một tội nhân trong chính luật pháp đã kết án người ấy, và tìm sự yên tĩnh nội tâm trong ý thức về bổn phận mà người ấy đã vi phạm. Mâu thuẫn này được thừa nhận một cách ngầm ẩn trong việc hạng tác giả này nhìn chung phủ nhận thực tại của tội lỗi, và khẳng định sự tốt lành căn bản của bản tính con người. Nếu, như Müller nói, “chúng ta có thể quyết tâm ghi nhận cho con người những động cơ tốt,” và có thể “tin một người là chân thật và tốt lành ngay cả khi người ấy không phải vậy,” thì lúc ấy người ta mới có thể tin rằng “những việc làm của luật pháp,” như Thánh Phao-lô gọi chúng, hay sự tốt lành tự nhiên, như nhà luân lý học gọi chúng, là sự chuẩn bị đầy đủ cho sự hiện hữu đời đời bên kia mồ mả. Nhưng nếu người ta chấp nhận lời Kinh Thánh mô tả về tình trạng của con người, và xem con người là đang ở trong tình trạng hư hoại và bị kết án vì đã vi phạm luật pháp của chính lương tâm mình, thì sự đền tội cho tội lỗi bởi sự hy sinh thay thế của Con Đức Chúa Trời, và sự trừ diệt tội lỗi bởi sự tái sinh bởi Đức Thánh Linh, mới là nền tảng duy nhất của hy vọng. Đó chính là cách Thánh Phao-lô mô tả các hệ thống luân lý của Hy Lạp và La Mã, là những hệ thống trong sạch hơn các hệ thống của Ai Cập, Ấn Độ và Trung Hoa. Ông tuyên bố rằng sự thánh khiết và công lý của Đức Chúa Trời được dạy dỗ rõ ràng trong các hệ thống ấy, nhưng phủ nhận rằng lòng thương xót cứu rỗi của Ngài cũng được dạy trong đó. “Cơn giận của Đức Chúa Trời,” ông nói, “được bày tỏ từ trời nghịch cùng mọi sự không tin kính,” trong cấu tạo con người và qua đó trong mọi tôn giáo ngoại giáo; nhưng ông giới hạn sự bày tỏ lòng trắc ẩn của Đức Chúa Trời đối với tội nhân chỉ trong Cơ Đốc giáo mà thôi. Nếu có người phản đối rằng Thánh Phao-lô tuyên bố “Đức Chúa Trời đã làm cho muôn dân sanh ra bởi chỉ một huyết, ở khắp trên mặt đất, để họ tìm kiếm Đức Chúa Trời, như rờ rẫm mà tìm cho kỳ được,” và rằng các ghi chép của giáo sĩ nhắc đến những trường hợp một người ngoại đạo chưa được nghe Phúc Âm được tìm thấy với một ý thức khiêm nhường về tội lỗi, và một lòng khao khát Đấng là “sự mong ước của muôn dân,” thì câu trả lời là: hiện tượng này không phải là kết quả của tôn giáo dân tộc, mà là của ân điển của Đức Chúa Trời tràn vào trong ngoại giáo. Nó là kết quả của công tác nội tại của Đức Thánh Linh, là Đấng “làm việc khi nào, ở đâu, và như thế nào Ngài muốn.” Hãy dành vinh dự cho Đấng đáng được vinh dự. Năng lực biến đổi mà nhờ đó một người ngoại đạo đạt được tâm linh ăn năn thống hối của đứa con trai hoang đàng, không thể quy cho những giới răn đạo đức của Socrates, Khổng Tử và Sakyamuni. Đức Thánh Linh có thể và thật sự dùng “luật pháp ghi trong lòng người,” và được nhà hiền triết ngoại giáo viết lại trong hệ thống đạo đức của mình, làm phương tiện để cáo trách tội lỗi, và có thể tiếp nối điều đó bằng sự tái sinh của linh hồn, nhưng sự tái sinh này là do tôn giáo được mặc khải là Phúc Âm, chứ không phải do tôn giáo tự nhiên vốn chỉ là luật pháp. Sự cứu rỗi của con người tùy thuộc vào sự tái sinh. “Nếu một người chẳng sinh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời.” Sự cứu rỗi cũng tùy thuộc vào sự hiện hữu thực sự của một tấm lòng thanh sạch. “Không có sự nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời.” Cả tấm lòng mới lẫn tấm lòng thanh sạch đều không thể được khởi phát bởi phương pháp luân lý thuần túy ra lệnh. Điều cần cho việc này là sự sống chứ không phải luật pháp. Trong những lời dạy của các nhà hiền triết Ấn Độ và Hy Lạp, không có điều gì mang tính cứu chuộc. Sự đổi mới của một người chưa được nghe Phúc Âm không thể quy cho nền luân lý tốt lành của một tôn giáo dân tộc, cũng như sự đổi mới của một người đã được nghe Phúc Âm không thể quy cho nền luân lý còn tốt hơn của Mười Điều Răn. Về phương diện này, Mười Điều Răn cũng bất lực như các tôn giáo dân tộc. Chúng không thể trừ diệt tội lỗi, cũng như những châm ngôn trong sạch nhất của Plato, Aristotle và Gautama không thể làm được. Chẳng phải luật pháp, dù được viết ra hay không được viết ra, là điều tha thứ tội lỗi và thay đổi phẩm cách. “Bởi luật pháp mà người ta nhận biết tội lỗi,” chứ không phải sự tha thứ tội lỗi. “Luật pháp là sức mạnh của tội lỗi” đối với một tội nhân, chứ không phải sự hủy diệt của tội lỗi. “Khi điều răn đến, thì tội lỗi sống lại và tôi chết.” “Nếu đã ban cho một luật pháp có thể làm cho sống, thì sự công chính chắc bởi luật pháp mà đến.” “Luật pháp chẳng làm trọn chi hết, nhưng có một sự trông cậy tốt hơn đem đến.” Những lời tuyên bố này của Kinh Thánh về sự bất lực hoàn toàn của luật pháp và luân lý đơn thuần khi đối diện với tội lỗi và sự chống nghịch của bản tính con người, được xác chứng bởi những sự kiện thực tế. Không một tội lỗi nào được tha thứ, và không một sự hư hoại đạo đức nào được trừ diệt, bởi phương pháp pháp lý. Dân cư của Ấn Độ và Trung Hoa, cũng như của Hy Lạp và La Mã, đã không hề lay chuyển từ thế hệ này sang thế hệ khác bởi sự khôn ngoan của các nhà hiền triết của họ. Nền luân lý này đã không được thực hành, và đã không mang lại sự bình an với Đức Chúa Trời. Có ai dám quả quyết rằng triết học đạo đức mà Bacon gọi là “thần học ngoại giáo” đã là nguyên lý hành động và biến đổi cho thế giới ngoại giáo, như Phúc Âm của Đấng Christ đã là cho thế giới Cơ Đốc không? Trái lại, há chẳng phải chân lý đạo đức được khảm trong lương tâm con người, và được phát biểu trong các hệ thống của các nhà hiền triết ngoại giáo, đã bị “lấy sự trái lẽ mà ngăn trở,” như Thánh Phao-lô khẳng định sao; và há chẳng phải phẩm cách và hạnh kiểm của đại đa số quần chúng ngoại giáo, từ thời xa xưa, đã trái ngược với những giáo lý của đạo đức tự nhiên cũng như của tôn giáo được mặc khải sao? Luật pháp đạo đức phát hiện và kết án tội lỗi trên khắp thế giới, nhưng đó là tất cả những gì nó có thể làm. Giống như đá ăn da, nó cắn vào thịt đã hoại tử và cho thấy bản chất của căn bệnh, nhưng trong nó không có đức tính chữa lành. Owen nói (“Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ,” chương 10): “Chỉ có Thánh Linh của Đấng Christ mới có quyền tối thượng trong linh hồn chúng ta, để giết chết và làm cho sống. Như không ai có thể tự làm cho linh hồn mình sống, cũng không ai bởi năng lực của bất kỳ lời đe dọa nào của luật pháp mà có thể giết chết tội lỗi của chính mình. Chưa từng có một tội lỗi nào thật sự bị giết chết bởi luật pháp. Tất cả những gì luật pháp tự nó có thể làm, chỉ là quấn chặt tội lỗi, và qua đó kích động và khiêu khích nó, như một con bò trong lưới, hay một con thú bị kéo đến lò sát sinh.” CHỈ CƠ ĐỐC GIÁO MỚI CÓ THỂ KHIẾN CON NGƯỜI MUỐN KHI Henry Martyn mang Phúc Âm vào các nước Hồi giáo, ông thường được các thầy tế lễ Hồi giáo nói rằng tôn giáo của ông chẳng tốt hơn tôn giáo của họ, vì kinh Koran cũng truyền dạy việc thực hành các đức tính căn bản như Kinh Thánh Cơ Đốc. Người Bà-la-môn cũng đưa ra cùng một phản đối với giáo sĩ ngày nay, khi người ấy khẳng định rằng các kinh Vệ-đà truyền dạy độc giả phải thờ phượng một Đức Chúa Trời tối cao duy nhất. Người Bà-la-môn Tân Anh, Emerson, trong một bài giảng gần đây, cũng đặt Cơ Đốc giáo ngang hàng với tôn giáo của Khổng Tử, vì nhà hiền triết Trung Hoa đã dạy “khuôn vàng thước ngọc.” Martyn đáp lại người Hồi giáo không tin bằng cách nói rằng “Chúa Giê-xu Christ đến không phải chủ yếu để dạy dỗ, mà là để chết.” Chức vụ chính của Ngài không phải là chức vụ của một nhà hiền triết cho bằng chức vụ của một thầy tế lễ. Con người không cần một vị thầy dạy họ về bổn phận cho bằng cần một sinh tế chuộc tội cho sự thất bại của họ trong việc làm tròn bổn phận. Lời đáp này của Martyn sẽ ít có sức thuyết phục đối với một người phủ nhận rằng tội lỗi cần sự chuộc tội, và vì vậy chúng ta sẽ không nhấn mạnh nó khi nói đến hạng người này. Nhưng còn một khía cạnh khác của Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, mà ngay cả người không tin vào giáo lý chuộc tội cũng phải cảm nhận được sức mạnh của nó. Giả sử điều này là đúng (mà chúng ta phủ nhận) rằng Khổng Tử đã dạy “khuôn vàng thước ngọc” rõ ràng và đầy đủ như Đấng Christ đã dạy trong Bài Giảng Trên Núi, thì điều đó có làm cho Khổng Tử ngang bằng với Chúa Giê-xu Christ không? Về riêng quy tắc đặc biệt này thì có, với điều kiện là Đấng Christ đã không làm gì hơn ngoài việc dạy quy tắc ấy. Nhưng Ngài đã làm và vẫn đang làm nhiều hơn thế rất nhiều. Ngài ban cho một khuynh hướng để vâng theo quy tắc ấy. Điều này Khổng Tử chưa bao giờ làm khi còn ở trên đất, và cũng chưa bao giờ làm kể từ khi lìa khỏi đất. Chỉ về hướng sao Bắc Đẩu thì dễ lắm; bất kỳ đứa trẻ nào cũng làm được. Nhưng mang một con người đến sao Bắc Đẩu thì vượt quá năng lực của con người. Khi Đấng Christ phán với một người bại: “Hãy đứng dậy, vác giường ngươi và đi,” Ngài đã ban năng lực cho người ấy để làm hành động đó. Ngài đã truyền một sinh lực khiến bệnh nhân có thể làm điều mình được truyền làm, và nếu không có sinh lực ấy, người ấy đã không thể làm được. Nhưng khi tôn giáo tự nhiên nói với người bại liệt về đạo đức: “Hãy làm điều phải,” “Hãy nên trọn vẹn,” nó không ban năng lực thuộc linh nào kèm theo mệnh lệnh, và vì vậy nó chẳng làm nên điều gì. Thật đáng ngạc nhiên khi thấy sự khác biệt lớn lao này giữa Cơ Đốc giáo và mọi tôn giáo tự nhiên trên thế giới bị bỏ qua trong cuộc tranh luận đang diễn ra hiện nay. Các luận thuyết “tự do” về Tôn Giáo So Sánh luôn luôn lờ đi điều này. Điều tối đa mà Khổng Tử và Socrates có thể làm là đưa ra lời khuyên tốt. Họ không thể khiến con người muốn vâng theo và ban năng lực để con người vâng theo. Socrates thú nhận điều này với nỗi buồn. Gánh nặng của linh hồn ông là con người không chịu nghe, và ông không có năng lực để cảm động lòng họ. Nhưng Đấng Christ sở hữu năng lực kỳ diệu này. Ngài không chỉ có thể phán với con người: “Hễ điều chi mà các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ,” mà Ngài còn thật sự có thể khiến họ làm điều đó. Con người qua nhiều thế kỷ, thuộc mọi cấp độ văn minh và văn hóa, đã đến dưới quyền năng của Phúc Âm, và đã tìm thấy trong chính mình một tấm lòng mới. Đây không phải là lý thuyết, mà là sự thật. Việc Cơ Đốc giáo sở hữu năng lực biến đổi thuộc linh kỳ diệu này là chắc chắn như việc nam châm tác động lên sắt. Điều đó có thể được chứng minh bằng kinh nghiệm và quan sát thực tế. Thánh Phao-lô, khi nói về sự vượt trội của Phúc Âm trên luật pháp đạo đức, nhận xét rằng “nếu đã ban cho một luật pháp có thể làm cho sống, thì sự công chính chắc bởi luật pháp mà đến.” Giờ đây, việc ban sự sống đạo đức này chính là điều mà không một tôn giáo nào ngoài tôn giáo của Đấng Christ có thể làm được. Nếu lòng người có thể được khiến muốn và được thuyết phục thực hành “khuôn vàng thước ngọc” bởi tôn giáo của Khổng Tử, thì quả thật sẽ có chút lý do cho lời khẳng định rằng Khổng Tử và Đấng Christ ngang bằng nhau. Nhưng lòng người ở Trung Hoa vẫn giữ nguyên là một thứ ích kỷ và tự tìm kiếm, và đầy dẫy cùng một ác ý từ thế hệ này sang thế hệ khác, cho đến khi giáo sĩ rao giảng tôn giáo của Đức Chúa Trời cứu chuộc, là Đấng phán: “Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, ngươi, và Ta sẽ phú một thần mới trong các ngươi; Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt.” Không có một tôn giáo nào trên thế giới, ngoại trừ tôn giáo của Cựu Ước và Tân Ước, đã từng làm cho một tội nhân trở thành một thánh đồ. Có nhiều tôn giáo đã khuyên bảo và truyền dạy con người hãy trở nên tốt hơn và làm tốt hơn, nhưng chúng chưa bao giờ đi xa hơn lời khuyên và mệnh lệnh. Cùng một lý luận cũng áp dụng cho một chân lý lớn lao khác được một số tôn giáo tự nhiên dạy dỗ, đó là sự hiệp một của Đức Chúa Trời. Không một tôn giáo nào ngoài Cơ Đốc giáo khiến con người muốn yêu mến và phục vụ Đức Chúa Trời duy nhất này và ban năng lực để người ấy làm điều đó. Chỉ biết và tin rằng có một Đức Chúa Trời tối cao duy nhất thôi thì chưa đủ. Thánh Gia-cơ nói rằng ma quỷ cũng tin điều này. Nếu các kinh Vệ-đà dạy về thuyết độc thần rõ ràng như Cựu Ước, điều đó vẫn chưa đủ cho nhu cầu của con người. Để đáp ứng mọi nhu cầu của người ấy, các kinh ấy cần phải biến đổi người ấy trong tâm thần của tâm trí mình, đến nỗi Đức Chúa Trời trở thành đối tượng của tình cảm và sự thờ phượng của người ấy. Nhưng chúng đã không làm được điều này cho một người Ấn Độ nào, và chúng sẽ không bao giờ làm được. Vậy mà hàng ngàn người Ấn Độ bởi Phúc Âm đã trở thành những tạo vật mới. Vì vậy, phép thử cần áp dụng cho bất kỳ tôn giáo nào, không phải là tôn giáo ấy bảo con người làm gì, mà là tôn giáo ấy bảo con người làm gì và khiến con người muốn làm điều đó. Chỉ có một tôn giáo duy nhất trong đó Đức Chúa Trời phán với thế giới nhân loại hư mất rằng: “Này là giao ước mà Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên; Ta sẽ để luật pháp Ta trong bụng chúng nó, và chép vào lòng chúng nó; vì Ta sẽ tha sự gian ác chúng nó, và không còn nhớ đến tội lỗi và sự quá phạm của chúng nó nữa.” Hê-bơ-rơ 8:10, 12. LÝ DO VÌ SAO TỘI LỖI NÊN ĐƯỢC THA THỨ Tổ phụ Gióp, trong cơn khốn cùng sâu thẳm, kêu lên: “Ôi! Chớ chi tôi biết nơi nào tìm được Đức Chúa Trời! Hầu cho tôi đến trước tòa của Ngài! Tôi sẽ trình bày duyên cớ tôi trước mặt Ngài, và miệng tôi sẽ đầy những lý lẽ.” Một lý lẽ là một lý do tốt và đầy đủ vì sao một điều gì đó nên được ban cho hoặc được thực hiện. Ai có một lý lẽ như vậy, có thể mong đợi nhận được điều mình cầu xin. Người có thể đưa ra một lý do vì sao lời thỉnh cầu của mình nên được chấp thuận thì hy vọng sẽ thành công, nhưng người không thể nêu ra một nền tảng nào cho lời thỉnh cầu của mình thì có rất ít hy vọng nhận được điều gì. Nguyên tắc chung này đúng trong mọi lĩnh vực mà con người hành động. Trong trường hợp người ấy muốn nhận được điều gì từ đồng loại của mình, người ấy phải có những lý do tốt và đầy đủ. Ai thỉnh cầu một điều gì nơi người lân cận, hay ngay cả nơi bạn mình, cũng sẽ nghe câu hỏi: Tại sao tôi phải làm điều đó? Anh có thể cho tôi lý do gì để làm điều đó? Nhưng điều này còn đúng hơn nữa trong lĩnh vực tôn giáo cao trọng hơn. Đức Chúa Trời vốn là một Đấng đầy lý trí, và Ngài không bao giờ hành động mà không có nền tảng và động cơ hành động. Vì vậy, mỗi khi một người muốn nhận được điều gì từ Đấng Tạo Hóa của mình, người ấy phải để miệng mình đầy những lý lẽ. Người ấy phải có thể đưa ra một lý do có giá trị vì sao Đức Chúa Trời nên làm điều người ấy cầu xin. Nhưng con người có những lý lẽ nào, và có thể đưa ra những lý do nào, khi người ấy đến trước Đấng Tạo Hóa của mình để cầu phước? Có lý lẽ nào phát xuất từ chính người ấy không? Người ấy đã làm điều gì cho Đức Chúa Trời mà có thể nhắc đến như một lý do đầy đủ vì sao Đức Chúa Trời giờ đây nên làm điều gì đó cho người ấy? Lấy ví dụ bánh hằng ngày mà người ấy cầu nguyện. Có người nào trên hành tinh này đã làm việc cho Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài, đến nỗi bánh hằng ngày sẽ là một giá trị tương đương công bằng và chính đáng không? Lấy chính sự sống của con người, chính sự hiện hữu của người ấy. Người ấy đã hoàn thành điều gì về phương diện vinh dự, lợi ích, hay phục vụ, thuộc bất kỳ loại nào hướng về Đức Chúa Trời, mà tạo thành một lý do đầy đủ vì sao Đức Chúa Trời nên tiếp tục sự hiện hữu của người ấy dù chỉ một giờ không? Sự thật là nếu một người nhìn vào chính mình, vào những việc làm và điều xứng đáng của mình, người ấy không thể tìm thấy dù một tia lý do nhỏ nhất vì sao Đức Chúa Trời nên ban cho người ấy hoặc lương thực hằng ngày hay sự sống hằng ngày. Mọi điều người ấy có, ngay cả sự sống, hơi thở, và mọi điều thuộc về sự sống, đều đến với người ấy từ Đấng Tạo Hóa của mình. Của cải mà người ấy có thể đã tích lũy được là món quà của Đức Chúa Trời; vì chưa từng có ai trở nên giàu có bất chấp sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì vậy, khi tìm kiếm những lý lẽ để xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, và dựa trên sức mạnh của những lý lẽ ấy mà cầu xin một phước lành từ Ngài, con người phải đi ra khỏi và vượt ra ngoài chính mình. Nhưng tất cả điều này còn đúng hơn nữa đối với con người trong tư cách là một tội nhân. Nếu người ấy không thể tìm thấy trong những việc làm và điều xứng đáng của chính mình bất kỳ lý do đầy đủ nào vì sao Đức Chúa Trời nên ban cho người ấy bánh hằng ngày, thì người ấy càng không thể tìm thấy trong đó lý do vì sao Đức Chúa Trời nên ban cho người ấy sự tha thứ tội lỗi. Con người không thể lập công để được những phước lành thuộc linh hơn là có thể lập công để được những điều tốt lành thuộc về thời gian. Nếu có thể nói như vậy, người ấy còn lệ thuộc vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời hơn cả lệ thuộc vào quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời. Vì vậy, khi một tạo vật có tội như con người tìm kiếm một lý do vì sao mình nên được tha thứ, người ấy phải hoàn toàn nhìn ra xa khỏi chính mình. Và lý lẽ mà người ấy phải dùng để xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, chính là sự chuộc tội của Con Đức Chúa Trời. Đây là một lý do có giá trị và đầy đủ vì sao tội lỗi của người ấy nên được xóa bỏ. Vào một ngày Chúa Nhật tối tăm và u ám, chúng tôi đi vào nhà thờ Thánh Margaret, ngay bên cạnh Tu viện Westminster, và nghe một bài giảng của một mục sư trẻ của Giáo hội Anh. Đó là một bài giảng giản dị và đầy năng lực về sự chuộc tội, được giảng cho khoảng hai mươi hay ba mươi thính giả, phần lớn là những bà cụ thuộc hạng người tin kính. Trong số nhiều lời phát biểu gây ấn tượng và chân thật khác, có một lời này: “Chúa Giê-xu Christ là chỗ bám mà tội nhân có trên Đức Chúa Trời.” Câu này là Phúc Âm trong một vỏ hạt. Bằng cách khẩn cầu công trạng của lễ vật của Đấng Christ, tạo vật tội lỗi, hoàn toàn bất lực trong chính mình, trở nên toàn năng với Đức Chúa Trời. Vì khi làm như vậy, người ấy đưa ra một lý lẽ tác động lên công lý vô hạn và lòng thương xót vô hạn, là một lý lẽ có quyền năng toàn năng. Ai dâng lên lời cầu nguyện: “Xin xóa bỏ những sự vi phạm của tôi vì Đấng Christ đã chết vì chúng trên thập tự giá,” thì đưa ra một lý do vì sao lời cầu nguyện ấy nên được ban cho, và một lý do mà chính Đức Chúa Trời biết là có giá trị và tốt lành, vì chính Ngài đã dự bị nó. Chính tại đây, sai lầm chết người của phái Socinus trở nên rõ ràng. Socinus, giống như mọi người chối bỏ giáo lý chuộc tội thay thế, cầu xin sự tha thứ tội lỗi mà không đưa ra một lý do nào cho thủ tục ấy. Ông không mang theo lý lẽ nào khi xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời. Ông chỉ đơn giản nói: “Xin tha thứ cho tôi.” Sự tha thứ theo Phúc Âm là sự tha thứ có lý do; đó là lòng trắc ẩn hợp lý. Sự tha thứ theo Socinus là sự tha thứ không có lý do, và do đó là lòng thương xót phi lý. Không ai có thể chắc chắn rằng lời cầu nguyện xin tha thứ tội lỗi của mình sẽ được ban cho, nếu người ấy đến gần Đức Chúa Trời theo cách này. Tội lỗi luôn luôn nghi ngờ, và cần điều gì đó để bảo đảm cho nó khi nó xuất hiện trước tòa án của công lý, nơi cũng là ngai của lòng thương xót. Sự bảo đảm lớn lao này được ban cho con người có tội trong sự đền đáp của Con Đức Chúa Trời. Nếu người ấy nhắc đến điều này, người ấy thấy rằng mình có thể đứng, dù có tội như vậy, trước mặt Đấng Thánh. Nhưng nếu người ấy lờ đi điều này, nếu người ấy im lặng về điểm này, và đặc biệt nếu người ấy tích cực phủ nhận và chối bỏ sự dự bị của Đức Chúa Trời này, người ấy đến trước mặt Đức Chúa Trời mà không có một lý lẽ nào cả, và không đưa ra lý do tốt nào vì sao lời cầu nguyện của mình nên được nghe. Giả sử sau khi người ấy đã thốt lên lời khẩn cầu: “Xin tha thứ tội lỗi của tôi,” một tiếng nói từ trời đáp lại: “Tại sao chúng nên được tha thứ?” Người ấy hẳn sẽ câm lặng. Không có câu trả lời nào có thể được đưa ra cho câu hỏi ấy ngoài câu trả lời: “Vì Con Đức Chúa Trời đã chết trên thập tự giá, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính.” Và người mà lòng mình không thúc giục mình đưa ra câu trả lời này cho câu hỏi của mọi câu hỏi ấy, và đặc biệt là người mà lòng mình thù nghịch với câu trả lời này, và muốn đưa ra một lý do nào khác — có lẽ là việc lành của mình, có lẽ là sự đau khổ và việc hành xác của mình — sẽ thấy mình giống như vị khách trong dụ ngôn của Chúa chúng ta, là người đi dự tiệc cưới mà không có áo lễ. “Vua vào xem khách dự tiệc, thấy ở đó một người không mặc áo lễ, thì phán cùng người rằng: Hỡi bạn, sao ngươi vào đây mà không mặc áo lễ? Người đó làm thinh.” LỜI KHUYÊN CHO TỘI NHÂN ĐANG TÌM KIẾM Thật không đúng và không an toàn khi rời bỏ phương pháp đã được quy định trong Kinh Thánh cho một linh hồn đang lo âu cần làm để được cứu rỗi. Ngay cả một sự lệch lạc nhỏ, dù có ý tốt đến đâu, cũng gây ra tai hại. Chúng ta đã nghe trong những mùa phục hưng tôn giáo, người đang tìm kiếm được khuyên hãy “dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời,” hãy “đầu phục Đức Chúa Trời,” hãy “quyết tâm phục vụ Đấng Christ.” Đây không phải là chỉ dẫn mà Phao-lô đã đưa ra cho người cai ngục đang lo âu, và nó cũng không phù hợp với những lời tuyên bố của Chúa chúng ta về loại hành động đặc biệt mà con người phải thực hiện để được cứu rỗi. Người Do Thái có lần đến với Đấng Cứu Chuộc hỏi rằng họ phải làm gì để làm các việc của Đức Chúa Trời, và câu trả lời của Ngài là: “Việc Đức Chúa Trời là các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến.” Hành động đầu tiên của linh hồn để được cứu rỗi là hành động của đức tin. Vì vậy, “Hãy tin Đức Chúa Giê-xu Christ,” là chỉ dẫn đầu tiên và duy nhất nên được đưa ra cho một tội nhân đang tìm kiếm. Khi điều này đã được thực hiện, những điều khác sẽ tiếp nối một cách tự nhiên, và được thực hiện theo thứ tự và vị trí của chúng; nhưng cho đến khi điều này được thực hiện, không một bước nào hướng về thiên đàng có thể được bước đi. Có những phản đối đối với chỉ dẫn khác mà chúng ta đã nhắc đến, mà chúng ta sẽ nêu rõ. Trước hết, khi một người đang tìm kiếm được bảo hãy dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời, người ấy được truyền phải trình dâng điều gì đó cho Đức Chúa Trời, thay vì được mời nhận lãnh điều gì đó từ Ngài. Phương pháp của Phúc Âm vì vậy bị đảo ngược hoàn toàn. Cách Kinh Thánh trình bày về con đường cứu rỗi, không thể tranh cãi, cho thấy sự cứu rỗi, từ đầu đến cuối, là một phước lành đến từ Đức Chúa Trời xuống cho con người. Nó không đi lên từ con người đến Đức Chúa Trời. “Hãy xin, sẽ được.” Đấng Christ được chỉ định “để ban cả đức tin và sự ăn năn,” cũng như sự tha thứ tội lỗi. Ngay cả những vận động đầu tiên của nỗi buồn vì tội lỗi, và vận động đầu tiên và mờ nhạt nhất của đức tin, cũng đều do Đức Chúa Trời thực hiện. Vì vậy, khi một người tội lỗi được bảo, như hành động đầu tiên về phần mình, hãy dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời, người ấy bị biến đổi từ một người nhận lãnh sự cứu rỗi thành một tác nhân và tác giả của sự cứu rỗi. Người ấy bị thúc giục làm một “việc” như điều đầu tiên trong tiến trình. Và đó là một việc khó thực hiện nhất có thể tưởng tượng được, đối với một tội nhân bất lực và bị tội lỗi đánh vào lương tâm. Trên thực tế, toàn bộ gánh nặng mênh mông bị ném lên linh hồn tội nghiệp đang tuyệt vọng, ngay từ lúc khởi đầu. Người ấy được nói rằng nếu người ấy sẽ dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời, nếu người ấy sẽ đầu phục ý chí mình cho Đấng Christ, thì sự cứu rỗi của người ấy được bảo đảm. Nhưng điều này là đặt lên hàng đầu của kinh nghiệm tôn giáo một điều không thuộc về nơi đó. Không ai có thể đầu hàng và ngọt ngào đầu phục lòng mình cho Đức Chúa Trời, trừ khi người ấy tin rằng huyết của Chúa Giê-xu Christ làm sạch mọi tội lỗi. Dĩ nhiên, chúng ta không nói về thứ tự theo thời gian. Hai điều này có thể không phân biệt được theo thời gian đo bằng đồng hồ, nhưng theo thứ tự của bản chất, linh hồn trước hết phải chấp nhận và tiếp nhận Đấng Christ làm sự chuộc tội của mình trước mặt Đức Chúa Trời, trước khi nó có thể trở nên phục tùng và đầu phục ý chí của Ngài. Và vì vậy, hành động đức tin này phải được thúc giục người đang tìm kiếm trước mọi hành động khác, và trước khi bất kỳ hành động nào khác được nhắc đến hay được truyền dạy. Thứ hai, chỉ dẫn này che khuất Đấng Christ và công tác hy sinh của Ngài khỏi linh hồn đang bị tội lỗi đánh vào lương tâm. Trong khi linh hồn ấy đang bận rộn với nỗ lực chế ngự lòng yêu chính mình, và dâng chính mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, nó không thể thấy thập tự giá, vì, nếu không vì lý do nào khác, nó quá bị thu hút vào việc đó. Nó đang nhìn vào bên trong, thay vì nhìn ra ngoài và ra xa đến Chiên Con của Đức Chúa Trời. Nó đang triệu tập năng lực của mình để chế ngự lòng yêu chính mình, và khuất phục sự ác cảm cố chấp của mình đối với sự thánh khiết, thay vì ngước lên một cái nhìn khẩn cầu và tin cậy đến Đấng Cứu Chuộc đầy lòng thương xót, là Đấng “bởi Đức Chúa Trời làm nên cho nó sự khôn ngoan, sự công chính, và sự nên thánh.” Câu trả lời thật cho câu hỏi của tội nhân: “Tôi phải làm gì?” là nói với người ấy: “Đừng làm gì cả; chỉ hãy tin thôi.” Nhưng nếu câu trả lời được đưa ra là câu trả lời mà chúng ta đang phê bình; nếu người ấy được bảo hãy dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời; người ấy được bảo hãy “làm,” và điều này sẽ ngăn cản người ấy “tin.” Không ai có thể làm hai việc cùng một lúc; và nếu người đang tìm kiếm với lòng lo âu đang căng mọi cơ bắp đến mức tối đa để khuất phục sự hư hoại bẩm sinh của mình, thì làm sao người ấy có thể thả lỏng mọi cơ bắp và trong sự bất lực vô vọng mà phó thác chính mình cho Đấng Christ? Chúng ta không thể mở và nắm bàn tay trong cùng một khoảnh khắc, và bởi cùng một ý chí. Chúa chúng ta khẳng định rằng ách của Ngài dễ chịu. Nó dễ chịu, vì hành động của đức tin không phải là một hành động gắng sức và mãnh liệt, mà là một hành động tin cậy và tiếp nhận. Nó không cố gắng khởi phát sự thánh khiết bởi ý chí của chính mình, mà khao khát nhận lãnh sự thánh khiết được Đức Chúa Trời ban cho nó cách rời rộng. Con mắt chứ không phải bàn tay là chi thể của thân thể mà Đức Thánh Linh đã chọn, để giải thích hành động mà nhờ đó sự cứu rỗi được bảo đảm. Hãy nhìn xem Ta, và được cứu. Hãy ngắm xem Chiên Con của Đức Chúa Trời. Chúng ta không phải giơ tay lên và nâng một gánh nặng; chúng ta không phải giơ chân lên và chạy một cuộc đua dài và gian khổ; nhưng chúng ta chỉ đơn giản mở mắt ra và nhìn chăm chú vào Đấng Christ chuộc tội, đang chết làm sinh tế vì
tội lỗi của chúng ta. Quả thật đúng là sau khi đức tin đến, sau khi linh hồn đã ngắm xem thập tự giá, sau khi con mắt đã thực hiện chức năng của nó, thì bàn tay và bàn chân cùng mọi chi thể của thân thể đều được huy động. Sau khi đã chấp nhận và tiếp nhận Đấng Christ bởi đức tin, và nhờ đó đã được thoát khỏi sự đoán phạt, linh hồn lúc ấy mới chạy một cuộc đua, và đánh một trận chiến, và mang một gánh nặng. Nhưng đức tin có trước làm cho mọi hoạt động này trở nên dễ dàng và thành công. Khi con mắt đã thấy Chúa, thì lúc ấy thật dễ để giơ tay lên vì Ngài. Đức tin hành động bởi tình yêu thương, và tình yêu thương của Đấng Christ thúc giục chúng ta. Vì vậy, trong việc đưa ra lời khuyên cho những linh hồn đang tìm kiếm, chúng ta không nên hướng sự chú ý của họ, trước hết, đến những kết quả của đức tin nơi Đấng Christ, mà đến chính đức tin. Sự dâng nộp tấm lòng cho Đức Chúa Trời, sự đầu phục hoàn toàn ý chí của Ngài, một quyết tâm vững vàng và mạnh mẽ để vâng giữ các điều răn của Đấng Christ, sự từ bỏ thế gian như điều tốt lành cao nhất — những trái này của đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ nên được giữ ở phía sau trong khi linh hồn được thúc giục, trước hết, và như điều duy nhất cần thiết, hãy khiêm nhường và ăn năn phó thác chính mình cho công tác chuộc tội của Con Đức Chúa Trời. Không có nguy cơ đánh giá thấp những hệ quả của đức tin, khi nhấn mạnh đức tin ngay từ đầu như vậy; vì chỉ từ đức tin như gốc rễ mà mọi hệ quả này mới có thể nảy sinh. Người đã tin Chúa Giê-xu Christ thấy rằng khi làm như vậy, người ấy đã dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời như một kết quả tự nhiên. Nhưng người cố gắng dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời, trước khi đã tin Con Đức Chúa Trời, là đang cố gắng một điều không thể, và lại cố gắng bằng một sức nâng chết chóc. Có hai lời mời được Chúa Giê-xu Christ đưa ra, bao quát toàn bộ chủ đề về sự cứu rỗi của một tội nhân. Một lời mời là đến với Ngài, và lời mời kia là đến theo Ngài. Những ví dụ của lời mời thứ nhất là: “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” Ma-thi-ơ 11:28. “Hết thảy những kẻ Cha cho Ta sẽ đến cùng Ta; kẻ đến cùng Ta thì Ta không bỏ ra ngoài đâu.” Giăng 6:37. Những ví dụ của lời mời thứ hai là: “Hãy mang lấy ách của Ta, và học theo Ta; vì Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường.” Ma-thi-ơ 11:29. “Nếu có ai muốn theo Ta, thì phải liều mình, vác thập tự giá mình mà theo Ta.” Ma-thi-ơ 16:24. Lời mời thứ nhất là lời mời đến với Đấng Cứu Thế, bằng cách ăn năn tin cậy vào huyết chuộc tội của Ngài để được tha thứ và được hòa giải với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Lời mời thứ hai là lời mời đến theo Đấng Cứu Thế, bằng cách bắt chước phẩm cách và gương mẫu của Ngài. Và chúng phải được chấp nhận theo thứ tự mà Đấng Cứu Thế đã đặt chúng. Sự đảo ngược thứ tự là chết người. Nếu tội nhân cố gắng đến theo Đấng Cứu Thế trước khi đã đến với Ngài, sao chép đời sống và hạnh kiểm của Đấng Cứu Chuộc mà không tìm kiếm sự bình an với Đức Chúa Trời bởi sự tin cậy vào lễ vật chuộc tội của Đấng Cứu Chuộc, thì đó sẽ là một thất bại hoàn toàn. Một lương tâm đã được làm hòa và một ý thức được tha thứ, phải đi trước mọi sự vâng lời thật. Nếu, một lần nữa, tội nhân tách rời hai lời mời này, hệ quả cũng chết người như vậy. Nếu người ấy cố gắng vâng theo lời mời thứ nhất mà không vâng theo lời mời thứ hai, đến với Đấng Christ mà không đến theo Ngài, người ấy là kẻ theo thuyết phản luật của Thánh Gia-cơ và đức tin của người ấy là đức tin chết không có việc làm. Và nếu người ấy cố gắng vâng theo lời mời thứ hai mà không vâng theo lời mời thứ nhất, đến theo Đấng Christ mà không đến với Ngài, người ấy là kẻ theo chủ nghĩa luật pháp của Thánh Phao-lô, là người không có ý thức thật về tội lỗi, chối bỏ sự đền tội của Đấng Christ, và mong đợi sự cứu rỗi bởi phẩm cách đạo đức và một đời sống đạo đức. SỰ CHUỘC TỘI THAY THẾ VÀ LÒNG NHÂN ÁI “Lịch sử của Hồi giáo từ trước đến nay luôn là một lịch sử của tội ác, và chỉ riêng đạo đức Cơ Đốc mới là điều chúng ta nhờ đó mà có được mọi điều tốt lành xã hội mà chúng ta đang hưởng.” Đây là phán đoán của Schweinfurth, nhà du hành đã khám phá phần đất Phi Châu nơi những kẻ buôn nô lệ Hồi giáo tiến hành việc buôn bán tàn phá của họ. Nhận xét này được đưa ra sau khi thuật lại một hành động tàn ác khủng khiếp đã diễn ra ngay trước mắt ông. Một nô lệ gầy mòn và đang hấp hối bị kéo ra khỏi túp lều vào ánh sáng rộng lớn và dữ dội của mặt trời nhiệt đới, và tại đó bị đánh bằng roi để chứng minh xem sự sống đã tắt chưa. Những vệt trắng dài trên làn da khô héo, và sự quằn quại của các chi thể, cho thấy linh hồn và thân thể chưa lìa nhau. Sự tàn ác tiếp tục cho đến khi không còn dấu hiệu nào của sức sống, và rồi những cậu bé nô lệ của kẻ buôn nô lệ chơi đá bóng với xác chết. Có hai giáo lý được dạy trong Cơ Đốc giáo, và không được dạy trong Hồi giáo, mà nếu chúng trở nên thực tiễn và có hiệu lực ở Phi Châu, như chúng đang có ở Âu Châu, thì sẽ hoàn toàn ngăn chặn một cảnh tượng như thế này. Giáo lý thứ nhất là Đấng Tạo Hóa nhập thể của nhân loại đã chịu khổ và chết cho cả nô lệ lẫn chủ nhân, để tội lỗi của họ có thể được tha thứ. Và giáo lý thứ hai là mỗi người nên yêu người lân cận như chính mình. Không một sự tàn ác nào có thể được thực hành khi con người thừa nhận rằng mọi người đều là những kẻ có tội như nhau trước mặt Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời đã có lòng trắc ẩn đối với tất cả họ đến nỗi ban Con độc sinh của Ngài để đền tội cho họ. Và dĩ nhiên, không một sự tàn ác nào có thể được thực hiện bởi một người được thúc đẩy bởi lòng nhân ái của Phúc Âm. Thánh Phao-lô nói trong một bối cảnh khác rằng chưa từng có ai ghét thịt của chính mình; và không một người nào nhìn thấy một bản ngã khác, như vậy, trong đồng loại của mình, lại có thể ghét hay làm hại người ấy. Giáo lý về sự chuộc tội thay thế của Đức Chúa Trời là gốc rễ của mọi tình yêu chân thật và sâu xa giữa người với người. Những người cảm thấy rằng họ đã được cứu chuộc bởi cùng một huyết và cùng một sinh tế, không thể cắn xé hay nuốt nhau. Đây là điểm chạm duy nhất của ân điển, làm cho cả thế giới thành thân thích. Không có nguồn thiện chí chân thật và bền vững nào giữa con người, ngoài thiện chí đi trước của Đức Chúa Trời đối với con người. Nếu nói với một công dân đạo đức và đáng kính của một quốc gia Cơ Đốc, nhưng lại chối bỏ hệ thống Phúc Âm, rằng người ấy có khả năng thực hiện cùng một sự tàn ác đối với một đồng loại như Schweinfurth đã chứng kiến, thì điều đó không chỉ làm người ấy giật mình mà còn làm người ấy tức giận. Người ấy sẽ nói: “Kẻ tôi tớ của ông là một con chó sao, mà làm điều này?” Vậy mà, chừng nào người ấy chưa thật sự và trìu mến yêu đồng loại của mình bằng một tình cảm dịu dàng và nhẹ nhàng, chừng nào ân điển chưa chế ngự được sự ích kỷ bẩm sinh của lòng người, thì người ấy cũng có khả năng như bất kỳ người nào khác hành động giống kẻ buôn nô lệ Hồi giáo, trong những hoàn cảnh và cám dỗ tương tự, và không bị kiềm chế bởi những phép lịch sự của đời sống văn minh. Và hơn nữa, nếu người ấy thiếu động cơ hành động đặc biệt và mạnh mẽ mà Thánh Phao-lô nhắc đến khi ông nài xin những người mới tin của mình “hãy ở cho hòa nhã với mọi người” xét theo “sự nhân từ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, đối với loài người,” thì chắc chắn rằng ở giữa lòng Phi Châu, và trong hoàn cảnh của những người Hồi giáo, người ấy sẽ làm như những người Hồi giáo làm. Giáo lý Phúc Âm về sự chuộc tội, trong khi nó hàm ý tội lỗi và sự hư hoại của con người, cũng hàm ý phẩm giá của con người. Đó là một giáo lý làm hạ mình, nhưng cũng là một giáo lý tôn cao. Điều này thường bị bỏ qua. Nếu con người là một tạo vật mà Đức Chúa Trời vô hạn và đáng tôn thờ sẵn lòng nghĩ ra và thực hiện một phương pháp thương xót bao hàm sự hạ mình và đau khổ của một trong các thân vị của Đức Chúa Trời trong bản thể Đức Chúa Trời, thì chắc chắn con người phải ở cao hơn thú vật rất nhiều trong bậc thang hiện hữu, và chỉ thấp hơn các thiên sứ một chút. Trong cuộc thảo luận hiện nay về việc con người có xuất phát từ chất nhờn của biển, và có cùng bản tính với loài vượn hay không, chúng tôi chưa thấy lập luận này được đưa ra. Không thể nào Con Đức Chúa Trời lại rời bỏ ngai đời đời để cứu chuộc một con vật đơn thuần. Trừ khi con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và qua đó khác biệt về loại với mọi tạo vật thấp hơn, người ấy sẽ không phải là đối tượng của một sự quan tâm như được bày tỏ trong công tác của Chúa Giê-xu Christ. Nếu có những lý do mà chúng ta không hiểu vì sao Con đời đời của Đức Chúa Trời đã không mang lấy bản tính của các thiên sứ và không cứu chuộc họ, thì chắc chắn có những lý do mà chúng ta có thể hiểu rõ vì sao Ngài đã không mang lấy bản tính của thú vật và những loài bò sát. Theo quan điểm của người theo chủ nghĩa duy vật về nguồn gốc và bản tính của con người, một hành động như hành động Schweinfurth mô tả sẽ mất đi nhiều sự khủng khiếp của nó. Nếu người nô lệ da đen kia cùng loài với con chó, và trong cấu tạo của người ấy không có điều gì họ hàng với Thánh Linh Đời Đời, và đặc biệt nếu không có Thánh Linh Đời Đời, thì tại sao cảm xúc của chúng ta về điều đó lại không nên chỉ giống như cảm xúc khi chúng ta chiêm ngưỡng sự đau khổ về thể xác của một con thú? Tại sao chúng ta lại rùng mình trước điều đó như một sự tàn ác quá mức? Sự thật là, lý thuyết thực tiễn của kẻ buôn nô lệ Hồi giáo phù hợp với lý thuyết suy đoán của người theo chủ nghĩa duy vật. Người sau phủ nhận rằng con người có một bản tính bất tử và thuộc linh, và người trước đưa lý thuyết này vào sử dụng. Không thể tìm thấy bằng chứng kết luận nào hơn về sự sai lầm hoàn toàn của nền vật lý vô tín, ngoài việc áp dụng nó không khoan nhượng vào giao tiếp của con người. Luật của kẻ mạnh nhất quả thật sẽ dẫn đến sự sống còn của kẻ thích nghi nhất. Người ngoại đạo nghèo yếu sẽ bị kẻ Hồi giáo khỏe mạnh làm thành quả bóng trên khắp thế giới. GIÁO LÝ VỀ SỰ BẤT TỬ Vào tháng Tám năm 1802, William Wordsworth đứng bên bờ biển tại Calais, và nhìn ngôi sao chiều chậm rãi lặn xuống trên bờ biển nước Anh. Khi quả cầu lấp lánh ấy lắng xuống càng lúc càng gần đường chân trời, mọi tình yêu và lòng trung thành của ông đối với quê hương mình được nhen nhóm, và ông bày tỏ cảm xúc sâu sắc và nồng nàn của mình trong bài thơ sonnet cao quý ấy — bài đầu tiên trong loạt bài dành cho Tự Do — kết thúc bằng những dòng này: “Kia! điểm tối mờ kia Bên dưới ngươi, đó là nước Anh; nàng nằm đó. Phước cho cả hai ngươi! một hy vọng, một số phận, Một đời sống, một vinh quang! Tôi với nhiều nỗi sợ Cho đất nước thân yêu của tôi, nhiều tiếng thở dài từ đáy lòng, Giữa những người không yêu nàng, nán lại nơi đây.” Chín mươi năm trước, những cảm xúc này trào dâng trong tâm trí ấy, dưới bầu trời ấy, trên bờ biển đáng nhớ ấy, và bên dưới tiếng của những dòng nước cuộn mãi không ngừng. Ý thức của nó lúc này là gì? Nhà thơ không còn đứng dưới bầu trời vật chất nữa, và không một cảnh tượng hay âm thanh nào đi qua các lối vào của thịt và huyết ảnh hưởng đến tâm trí ông. Vậy mà ông vẫn ý thức rõ ràng vào năm 1892 như ông đã ý thức vào năm 1802. Ông sống trong một thế giới thật như thế giới của nước Pháp, và chịu một kinh nghiệm tích cực và rõ ràng như kinh nghiệm đã làm ông phồng lên trên bờ của eo biển Manche. Nếu ông được phép thể hiện những cảm xúc hiện tại của mình bằng ngôn ngữ của trần gian, sản phẩm ấy sẽ đẹp đẽ và sâu sắc như thơ ca của những tâm trạng cao vời nhất của ông khi còn ở trong thời gian. Đó là cách đúng đắn để nghĩ về người chết; nhưng chúng ta có tự nhiên và dễ dàng nghĩ theo cách này không? Mặc dù giáo lý về sự bất tử là một chân lý phổ biến, và người Cơ Đốc đặc biệt xưng nhận tin giáo lý ấy, vậy mà những người đã rời bỏ thế giới này bị nhìn như đã mất đi điều gì đó bởi sự ra đi của họ khỏi thế giới này. “Tội nghiệp, ông ấy đã chết.” Biết bao lần những lời này, thốt ra từ môi chúng ta mà không suy nghĩ, cho thấy chúng ta thấy đời sống này thật và đáng ao ước hơn đời sống kia. Chúng ta buộc phải sửa lại đánh giá của mình bằng một suy nghĩ sau, và tự thuyết phục mình bằng lý trí vào niềm tin rằng chết là lợi. Suy nghĩ đầu tiên của chúng ta không phải là suy nghĩ tốt nhất. Chỉ có suy nghĩ thứ hai tỉnh táo mới có cái nhìn đúng về cõi đời đời so với thời gian, về thế giới của các linh hồn so với thế giới của vật chất. Việc người tự nhiên phạm sai lầm này không có gì lạ. Người ấy bị cuốn hút vào những lợi ích của thời gian và trần gian, và đánh giá mọi sự bằng năm giác quan. Người ấy chăm về những điều thuộc xác thịt, và con mắt của linh hồn người ấy bị đóng lại trước những điều không thấy được và đời đời. Không có gì lạ khi đối với người ấy, thế giới bên kia là một xứ sở mờ mịt và chưa được khám phá, và vùng đất duy nhất thật và đáng ao ước đối với người ấy là mặt đất vững chắc này dưới chân và bầu trời xanh này trên đầu. Khi Ulysses tìm cách an ủi hồn của Achilles, bằng cách nhắc người ấy về vinh quang người ấy đã đạt được bởi những việc làm trên đất, người ấy đáp: “Tôi thà sống trên đất làm kẻ làm thuê cho một nông dân nghèo, còn hơn làm vua của mọi linh hồn trong âm phủ.” Nhưng thật lạ, và nó cho thấy một tâm linh chưa hoàn hảo, một sự thế tục còn sót lại, khi người Cơ Đốc thấy thật khó để được cảm động và ấn tượng bởi “quyền năng của sự sống vô cùng.” Sự bất tử đối với người tin Đấng Christ nên tươi sáng và vinh quang đến nỗi chiếu một ánh sáng huy hoàng lên mọi u ám và buồn rầu của trần gian. Đây là ảnh hưởng của giáo lý này trên Hội Thánh ban đầu. Sự sống lại của Đấng Cứu Chuộc đã làm cho chân lý trở nên thật và sống động. Thế giới kia không xa thế giới này như Ultima Thule xa La Mã. Khi một bạn đồng tín hữu qua đời, người ấy ngủ, người ấy yên nghỉ trong bình an. Người ấy không ở xa các bạn đồng môn của mình, và vì vậy họ tưởng nhớ ngày mất của người ấy bằng một chuyến viếng thăm mộ của người ấy, như chúng ta tưởng nhớ ngày sinh nhật của một người bạn bằng một chuyến viếng thăm nhà của người ấy. Nếu Hội Thánh ngày nay sở hữu nhiều hơn cảm xúc này, Hội Thánh sẽ dạn dĩ và can đảm hơn trong trận chiến với tội lỗi và Sa-tan, và ít ở dưới bùa mê của dục vọng của xác thịt, dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời. Thánh Linh của Đức Chúa Trời dùng nhiều phương tiện khác nhau để sản sinh tâm tính siêu trần này trong linh hồn dân sự Ngài. Đôi khi một cơn bệnh nguy hiểm mang cõi đời đời đến rất gần, và làm cho thế giới này trở nên không thật như một
giấc mơ, và thế giới kia trở nên thật như mặt đất vững chắc. Những thử thách, mất mát, buồn rầu, và mọi kỷ luật của đời sống, được Đấng Yên Ủi đầy ân điển dùng làm công cụ cho cùng một mục đích này. Chúng ta có thể cộng tác với Ngài bằng cách hướng những suy tư của mình về thế giới mà chúng ta đang nhanh chóng đi đến. Thật tốt khi ghi nhớ rằng đặc điểm chính trong sự hiện hữu của con người ở bất cứ đâu, dù ở thế giới này hay ở một thế giới khác, là ý thức. Nếu một người suy nghĩ và cảm nhận, đó là điều chính yếu về người ấy. Việc người ấy làm điều đó trong thân thể hay ngoài thân thể là một vấn đề thứ yếu, như trong trường hợp Thánh Phao-lô được cất lên đến tầng trời thứ ba và nghe những điều không thể nói ra. Suy nghĩ và cảm xúc trong linh hồn không nhất thiết bị giới hạn trong một loại thân thể đặc biệt nào hơn là bị giới hạn trong một kiểu quần áo đặc biệt. Người tin sẽ không có thân thể phục sinh của mình, giống như thân thể của Đấng Cứu Chuộc đã được vinh hiển, cho đến ngày phán xét; nhưng không có nghĩa là từ đó suy ra rằng người ấy sẽ không có ý thức trong linh hồn lìa khỏi thân thể của mình giữa sự chết và sự sống lại. Ý thức đi cùng với linh hồn ở khắp mọi nơi, và chảy liên tục từ thời gian sang cõi đời đời, không gián đoạn. Sự bình an và vui mừng của người tin đang hấp hối, mà người ấy bày tỏ một cách mờ nhạt trong những lời trăn trối của mình, không bị dập tắt bởi việc linh hồn người ấy rời khỏi thân thể và ra đi khỏi trần gian. Dòng ý thức sáng ngời lặn khỏi tầm nhìn của những người còn ở lại nơi đây, chỉ để xuất hiện trở lại với vẻ rực rỡ lớn hơn khi nó tuôn mình vào biển đầy ánh nắng ở phía bên kia. SỰ CHẮC CHẮN VỀ PHƯỚC HẠNH TƯƠNG LAI Không ở phương diện nào sự vượt trội của Cơ Đốc giáo trên mọi tôn giáo khác lại rõ ràng hơn, như ở cách nó chuẩn bị con người cho sự chết. Chúng ta sẽ không so sánh nó với ngoại giáo thấp kém hơn, mà với ngoại giáo cao hơn và tốt hơn để chứng minh. Cái chết của Socrates, như Plato mô tả, là ví dụ tốt nhất về một sự ra đi thanh thản từ thời gian vào cõi đời đời, mà biên niên sử của con người ngoài sự mặc khải có thể cung cấp. Chúng ta hãy chiêm ngưỡng nó, và xem nó hàm ý bao nhiêu, rồi đối chiếu nó với cái chết của một người tin Đấng Christ. Trong tác phẩm Biện Hộ, Socrates được trình bày là nói như sau: “Sợ chết, hỡi người Athens, trên thực tế không là gì khác ngoài việc tỏ ra mình khôn ngoan khi một người không khôn ngoan: vì đó là tỏ ra mình có tri thức về những điều mà một người không biết. Vì không ai thật sự biết liệu sự chết có thể không phải là phước lành lớn nhất trong mọi phước lành đối với con người hay không; vậy mà họ sợ nó như thể họ biết rằng nó là điều ác lớn nhất. Và tôi hỏi, điều này có thể là gì khác ngoài sự dại dột đáng xấu hổ nhất, là tưởng tượng rằng một người biết điều mình không biết?” Khẩn cầu đến sự thiếu hiểu biết của con người, không phải là xây dựng một lập luận mạnh mẽ. Nói với người ấy: “Anh không biết chắc chắn liệu anh sẽ trải qua đau đớn hay vui thích trong thế giới tương lai; có thể, theo những gì anh có thể nói, đó là niềm vui đời đời: vậy tại sao anh sợ?” — đáp lại nỗi lo âu của người ấy về đời sống vô tận mai sau bằng lý luận không tốt hơn thế này, là khơi dậy nỗi sợ của người ấy thay vì dập tắt chúng. Những lợi ích đang bị đe dọa quá mênh mông, đến nỗi tâm trí không thể thỏa mãn với một sự may rủi như vậy. Rabelais mô tả tôn giáo của chính mình là “một sự có lẽ lớn lao.” Một sự bất tử hạnh phúc như thế này là “một sự có lẽ lớn lao,” và rất kém phù hợp để ban cho linh hồn con người đang bất an và lo sợ sự an ủi mà nó tìm kiếm khi nó nghĩ về sự hiện hữu dài lâu mà nó được định phải sống trong các thời đại của cõi đời đời. Nhưng trong lập luận này của Socrates, không hề tính đến những nỗi sợ phát sinh từ ý thức tội lỗi. Có lẽ lập luận này từ sự thiếu hiểu biết của con người về tương lai có thể có chút sức mạnh đối với một người vô tội, hay ý thức được mình đã làm điều tốt trong đời sống này. Quả thật, Socrates rõ ràng giả thiết rằng trường hợp là như vậy. Ông nói rằng ông đã “có lý do tốt nhất để tin rằng một vị thần đã truyền cho ông dành đời mình cho việc triết học, và chỉ cho con người cách sống theo lý trí đúng đắn.” Ông tiếp tục, nếu giờ đây, vì sợ chết, hay vì bất kỳ động cơ nào khác, ông đã rời bỏ vị trí của mình và không vâng lời vị thần, thì đó hẳn đã là một tội lỗi. Và trong trường hợp này, ông có thể rất sợ phải chết. Nhưng vì đã vâng theo tiếng nói của Đức Chúa Trời, ông không co lại trước sự chết, vì nó có thể mang lại một niềm vui lớn thay vì một nỗi buồn lớn như hầu hết con người sợ nó sẽ mang lại. Lý luận này hàm ý một ý thức vô tội và công chính về phía Socrates. Nó có nền tảng tốt như thế nào và thuộc bản chất gì, chúng ta không cần thảo luận ở đây. Nhưng giả sử một người không sở hữu cảm xúc này, mà trái lại, ý thức được mình đã vi phạm luật pháp đạo đức, và đang cảm nhận sự cắn rứt của tội lỗi? Vậy thì lập luận này, rút ra từ sự thiếu hiểu biết về những gì có trong thế giới tương lai, trở nên hoàn toàn vô giá trị. Đối với lời tuyên bố: “Anh không biết tương lai chứa đựng điều gì, và vì vậy nó có thể mang đến cho anh niềm vui vô tận,” linh hồn bị tội lỗi đánh đáp lại: “Tôi là kẻ vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, và tôi sợ những sự báo trả của tương lai.” Nhưng sự thật là nỗi sợ chết không thể bị lý luận xua đi bằng bất kỳ phương pháp nào. Lý luận, tốt hay xấu, có giá trị hay yếu ớt, không thể ban sự yên nghỉ cho linh hồn về chủ đề trang trọng này của sự bất tử. Không điều gì ngoài một ý thức trực tiếp và tức thì về sự bình an với Đức Chúa Trời và sự được Ngài chấp nhận mới có thể làm được điều này. Và chính tại đây Phúc Âm cho thấy quyền năng của nó. “Ta biết Đấng ta đã tin, và chắc rằng Đấng ấy có quyền giữ sự ta đã phó thác cho đến ngày đó. Ta nay sẵn lòng bị làm lễ quán, kỳ qua đời của ta gần rồi. Ta đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ được đức tin. Hiện nay mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho ta.” Khi Thánh Phao-lô viết những lời này, ông có cùng một loại bằng chứng về một sự bất tử phước hạnh như ông có về sự hiện hữu của chính mình. Đó là bằng chứng của ý thức. Không ai có thể chứng minh sự hiện hữu của chính mình bằng một lập luận tam đoạn luận, vì các tiền đề của một lập luận như vậy phải chắc chắn hơn kết luận, và không ai có thể chắc chắn về bất cứ điều gì hơn là chắc chắn rằng mình hiện hữu. Và vì cùng một lý do, một lập luận tam đoạn luận để bác bỏ sự hiện hữu của chính mình cũng không thể được xây dựng. Giờ đây, một người tin Đấng Christ sở hữu một kinh nghiệm liên quan đến thế giới tương lai có cùng một loại sức mạnh. Người ấy không thể xây dựng một bằng chứng rằng mình sẽ hưởng một đời sống phước hạnh bên kia mồ mả mà có sức mạnh của một bằng chứng toán học, và một loại lập luận như vậy cũng không thể được xây dựng làm bằng chứng chống lại một sự bất tử hạnh phúc. Vì vậy mọi lý luận của Socrates và Plato về chủ đề này, mặc dù chúng ủng hộ giáo lý và làm cho tính chân thật của nó có vẻ có khả năng đúng, cũng không thể làm cho nó hoàn toàn chắc chắn. Chỉ tôn giáo nào có thể sản sinh một ý thức trong chính linh hồn, mới có khả năng sản sinh sự chắc chắn. Và điều này được thực hiện bởi Phúc Âm của Đấng Christ. Sự tin quyết của một người tin về hạnh phúc mai sau nảy sinh từ kinh nghiệm tôn giáo của người ấy, chứ không phải từ những suy luận của người ấy. Khi sự sống của Đức Chúa Trời mà Đấng Christ ban cho đang hoạt động, môn đồ có một niềm hy vọng đầy dẫy sự bất tử. Nhưng khi nó suy yếu, những nghi ngờ và sợ hãi ập đến. Vì vậy, bí quyết của một niềm tin được bảo đảm về một đời sống tương lai phước hạnh, là một kinh nghiệm tôn giáo cao trọng và mạnh mẽ. Vì toàn bộ sức mạnh của bằng chứng về nó nằm trong ý thức của người ấy, nên cần phải có ý thức này. Phải có một sự “nếm món quà thiên thượng,” một ý thức về “quyền năng của sự sống vô cùng.” Nhưng một sự nếm, một ý thức, một cảm xúc thực nghiệm là một món quà của Đức Chúa Trời. Không ai có thể tự ban cho mình một ý thức thuộc bất kỳ loại nào. Điều này luôn luôn là một sản phẩm của Đức Chúa Trời. Ý thức của một người về sự hiện hữu của chính mình là công tác của Đấng Tạo Hóa của mình. Đó không phải là sự sắp xếp hay dự bị của chính con người. Và điều này còn đúng hơn nữa là ý thức của một người tin là sản phẩm của Đức Chúa Trời đang làm việc trong linh hồn. Không ai có thể tự làm đầy mình bằng một cảm xúc như cảm xúc đã trào dâng trong lòng Thánh Phao-lô khi ông nói: “Ta biết Đấng ta đã tin.” Nó chỉ đến khi Đức Thánh Linh đổ đầy tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong lòng. Vì vậy, người muốn trở nên độc lập với mọi lập luận, dù ủng hộ hay chống lại một sự bất tử phước hạnh, và muốn có một niềm tin trực tiếp và không thể công phá về chân lý, phải “bước đi theo Thánh Linh,” và như vậy “không làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt.” THÓI QUEN ĐỌC KINH THÁNH Nhật ký của cố John Quincy Adams cho thấy những thoáng nhìn thú vị về đời sống riêng tư của một chính trị gia lỗi lạc trong hơn nửa thế kỷ. Tập thứ bảy cho phép chúng ta bước vào Nhà Trắng và xem một Tổng thống Hoa Kỳ đã dùng thời gian của mình, và thi hành nhiệm vụ của mình, sáu mươi năm trước như thế nào. Trong số những điều khác, chúng ta biết được rằng thói quen của ông vào mùa hè là bơi khoảng một giờ trong sông Potomac, trước lúc mặt trời mọc, và rằng trong một trường hợp khi ông cố gắng bơi qua sông, ông suýt mất mạng vì đuối nước. Nhưng đặc điểm thú vị nhất trong đời sống của Tổng thống Adams được trình bày trong trích đoạn sau đây từ nhật ký — một nhật ký, cần ghi nhớ, được viết với sự tự do tối đa và dự định không để mắt nào khác ngoài mắt của chính ông nhìn thấy, và đã được sàng lọc trước khi xuất bản về nhiều điều mà việc tiết lộ cho thế giới sẽ là không thích hợp. Adams thứ hai là một người có những thiên kiến chính trị mạnh mẽ, và chắc chắn đã bày tỏ suy nghĩ của mình không dè dặt về những nhân vật, đảng phái và biện pháp chính trị, nhưng dưới sự giám sát đáng ngưỡng mộ của con trai ông, Charles Francis Adams, không có điều gì xuất hiện có thể làm tổn thương cảm xúc của bất kỳ ai. Trích đoạn là như thế này: “Tôi thường dậy từ năm đến sáu giờ — tức là, vào thời điểm này trong năm, từ một giờ rưỡi đến hai giờ trước mặt trời. Tôi đi bộ dưới ánh trăng hay ánh sao, hay không có ánh sáng nào, khoảng bốn dặm, thường trở về nhà kịp để thấy mặt trời mọc từ phòng phía đông của ngôi nhà. Rồi tôi nhóm lửa, và đọc ba chương trong Kinh Thánh, với các sách Chú Giải của Scott và Hewlet.” Có một số điểm đáng chú ý liên quan đến đoạn mà chúng ta đã in nghiêng. Trước hết, tác giả không phải là người theo thuyết Calvin trong niềm tin thần học của mình, vậy mà ông tìm cách hiểu Lời Đức Chúa Trời nhờ sự trợ giúp của nhà giải kinh giản dị và thuyết phục ấy, là người bạn đáng tin cậy của John Newton và William Cowper, và các sách chú giải của ông, mặc dù nay đã phần nào bị thay thế bởi những sách khác, vẫn đóng góp nhiều như bất kỳ tác phẩm không được linh cảm nào khác cho sự lan truyền của tôn giáo Phúc Âm ở Đại Anh và Mỹ Châu. Trong quan điểm thần học của mình, Adams thứ hai dường như là một người theo thuyết Arian về thần tính của Đấng Christ, và là người chống đối giáo lý chuộc tội thay thế. Nhưng nền giáo dục tôn giáo ban đầu của ông, cùng với ý thức về trách nhiệm trước Đức Chúa Trời mà ông mang theo luôn luôn, và khiến ông có một cái nhìn trang trọng về đời sống con người ở dưới đây, làm cho ông không ngại đọc Kinh Thánh của mình dưới ánh sáng của một nhà chú giải mà về một số chủ đề quan trọng ông ít có sự đồng cảm, nhưng về những quan điểm liên quan đến các khía cạnh tổng quát hơn của đạo đức và tôn giáo thì ông thấy mình đồng ý. Hình thức sớm hơn của thuyết Nhất Thần do những người như Adams đại diện, giữ lại nhiều yếu tố nghiêm túc và trang trọng của đức tin chính thống mà nó đã rời bỏ không phải đột ngột mà là dần dần. Niềm tin vào sự linh cảm và thẩm quyền của Kinh Thánh, vào sự thai dựng phép lạ dù không phải bản tính của Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ, và vào một trạng thái phần thưởng và hình phạt tương lai, đã khiến những người thuộc hạng này đọc Kinh Thánh của họ, giữ ngày Sa-bát, và cố gắng sống một đời sống ngay thẳng và đạo đức. Đáng sợ rằng vào thời điểm hiện tại có nhiều nhân vật chính trị mà tín điều thần học của họ gần với sự dạy dỗ của Kinh Thánh hơn tín điều của John Quincy Adams, vậy mà lại không dậy sớm vào buổi sáng để đọc ba chương Kinh Thánh với sự trợ giúp của Sách Chú Giải của Scott. Và điều này dẫn chúng ta đến việc chú ý một điểm thứ hai liên quan đến trích đoạn này từ nhật ký. Đó là chính trị gia và chính khách của một thời đại trước này đã đến với Kinh Thánh để tìm mọi thông tin của mình về chủ đề tôn giáo. Ông tin rằng nếu bí mật của số phận con người không thể được làm sáng tỏ bởi Kinh Thánh, thì nó hoàn toàn không thể được làm sáng tỏ. Ý nghĩ đi đến các kinh Vệ-đà, hay đến các tác phẩm của Khổng Tử hay Sakyamuni, để tìm thông tin hướng dẫn qua thế giới này vào một thế giới khác, đối với ông hẳn đã dường như là đỉnh cao của sự phi lý. Sự khác biệt giữa phái Socinus Tân Anh sớm hơn và muộn hơn về phương diện này là rất lớn. Các bậc cha ông khi họ muốn tôn giáo thì tìm đến Kinh Thánh của Hội Thánh Cơ Đốc; con cháu, ít nhất một số trong họ, tìm đến các sách thánh của Ấn Độ và Trung Hoa. Không có thói quen nào có giá trị thật hơn cho bất kỳ người nào, dù là người của công chúng hay người riêng tư, hơn thói quen này của vị Tổng thống thứ sáu của Hoa Kỳ. Đáng sợ rằng một phần vì sự nhân bội quá mức của sách tôn giáo, ngay cả những người đã được giáo dục về tôn giáo cũng không duy trì thói quen này với sự đều đặn và kiên trì của một thế hệ trước. Người có thể cầm lấy Kinh Thánh tiếng Anh và đọc liên tiếp ba chương, và tìm thấy sự kích thích trí tuệ, chưa nói đến sự gây dựng đạo đức và thuộc linh, khi làm như vậy, qua đó chứng tỏ rằng người ấy có một sự hiểu biết mạnh mẽ. Đây là một bí mật của sự khôn ngoan tốt lành, cứng rắn ấy, sự trung thực thẳng thắn ấy, sự chính trực dạn dĩ đôi khi đến mức cộc cằn ấy,
được thấy trong các chính khách của thời đại trung thực và anh hùng trong lịch sử quốc gia của chúng ta. MỘT ÍT TÔN GIÁO LÀ MỘT ĐIỀU NGUY HIỂM “Một ít học thức,” Bacon nói, “là một điều nguy hiểm.” Một ít tôn giáo cũng vậy. Nếu khuyên một sinh viên hãy uống sâu hoặc đừng nếm suối nguồn khoa học là lời khuyên tốt, thì khuyên một người hãy triệt để trong tôn giáo, hoặc nếu không thì hãy để nó yên, cũng là lời khuyên tốt như vậy. Chúa chúng ta dạy như vậy, khi Ngài phán: “Hoặc làm cho cây tốt thì trái cũng tốt, hoặc làm cho cây xấu thì trái cũng xấu.” Vậy một số nguy hiểm của một ít tôn giáo là gì? Chúng vừa mang tính suy đoán vừa mang tính thực tiễn. Một tôn giáo hời hợt nêu lên những câu hỏi khó, nhưng không cung cấp câu trả lời cho chúng. Chỉ có đủ kiến thức để khiến người ấy nhận thấy những phản đối đối với các giáo lý của Cơ Đốc giáo, nhưng không đủ kinh nghiệm về quyền năng của các giáo lý này trong lòng để làm chúng im lặng. Lấy giáo lý chuộc tội làm ví dụ. Người mà đức tin nơi huyết của Đấng Christ yếu ớt, vì ý thức tội lỗi của người ấy nhẹ, sẽ có lúc trở thành đối tượng của những nghi ngờ đau đớn, về tính chân thật và tính hợp lý của chân lý cốt yếu này. Nếu người ấy có một niềm tin sâu sắc và không lay chuyển nơi Đấng Christ, người ấy sẽ có thể dập tắt những nghi ngờ này liên quan đến phần này của sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Không có câu trả lời nào cho một nghi ngờ hoài nghi ngang bằng với một ý thức tức thì; nhưng không ai có thể có điều này về bất kỳ chủ đề nào nếu người ấy hời hợt. Ý thức là một cảm giác và cảm xúc cá nhân, và kẻ hoài nghi không thể tiến lên khi điều này cản đường mình. Nếu niềm tin của một người vào sự chuộc tội chủ yếu là kết quả của lý luận, nếu người ấy giữ tín điều này chủ yếu nhờ lập luận, sẽ có những lúc đức tin của người ấy sẽ dao động; và nếu không có điều gì hơn thế này để làm vững nó, cuối cùng người ấy sẽ không giữ được sự nắm giữ của mình. Nhưng nếu, như Thánh Phao-lô, người ấy có thể nói: “Ta biết Đấng ta đã tin, và chắc rằng Đấng ấy có quyền giữ sự ta đã phó thác cho đến ngày đó,” thì như vị sứ đồ vĩ đại, người ấy sẽ chống lại được mọi mưu chước của sai lầm và sự vô tín. Thánh Phao-lô đã chịu nhiều cám dỗ, nhưng không có điều gì trong mọi tác phẩm của ông gợi ý dù chỉ một chút suy nghĩ rằng có lẽ ông đã từng là đối tượng của những nghi ngờ hoài nghi. Giăng Báp-tít dao động và chất vấn, và sai hai môn đồ của mình, nói: “Thầy có phải là Đấng phải đến chăng, hay chúng tôi còn phải đợi Đấng khác?” Nhưng Thánh Phao-lô, từ ngày ông thấy Đấng Christ trên đường đến Đa-mách, chưa bao giờ nghi ngờ dù chỉ một khoảnh khắc rằng Ngài là Đấng Cứu Chuộc đời đời. Nếu chúng tôi không lầm, Augustine nhận xét rằng không có thời kỳ nào nguy hiểm hơn trong lịch sử của Hội Thánh hơn thời kỳ mà các câu hỏi được nêu lên, nhưng không được trả lời. Nếu điều này đúng, chúng ta hiện đang sống trong một thời kỳ nguy hiểm. Khả năng nghi ngờ lớn hơn khả năng loại bỏ nghi ngờ. Và nếu ai vội kết luận rằng đây là dấu hiệu của năng lực trí tuệ lớn, hãy để người ấy nhớ câu tục ngữ mộc mạc rằng “bất kỳ kẻ dại nào cũng có thể đặt một câu hỏi, nhưng chỉ người khôn ngoan mới có thể trả lời nó.” Sự vô tín lan qua cộng đồng một cách rộng rãi như vậy phát sinh rất nhiều từ một sự hiểu biết hời hợt. Nghi ngờ về việc cầu nguyện có hiệu lực hay không được khởi đầu bởi phản đối rằng Đức Chúa Trời là bất biến, hoặc rằng Đấng của Đức Chúa Trời không thể được cho là quan tâm đến lợi ích của một cá nhân duy nhất. Nhưng những phản đối này sẽ không có sức mạnh đối với một tâm trí có cái nhìn sâu hơn về sự bất biến của Đức Chúa Trời, và thấy rằng sự bất biến không có nghĩa là vô cảm; hoặc nhận thấy rằng đối với sự vô hạn của Đức Chúa Trời không có điều gì lớn hay nhỏ, nhưng mọi sự đều như nhau là tạo vật của Đức Chúa Trời và đều như nhau là đối tượng của sự chăm sóc quan phòng của Ngài. Chúng cũng sẽ không có sức mạnh đối với một người có thói quen cầu nguyện sốt sắng hằng ngày. Người tuôn đổ linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, và tìm thấy sự tươi mới thuộc linh và những câu trả lời rõ ràng cho những lời thỉnh cầu của mình trong kinh nghiệm cá nhân, không thể bị lay chuyển bởi những phản đối vô tín. Có thể có một số khía cạnh của chủ đề còn bí ẩn đối với người ấy, và có thể có một số câu hỏi người ấy không thể trả lời, nhưng người ấy sẽ không cho phép điều chưa biết làm vô hiệu điều đã biết. “Người đó là kẻ có tội hay không, tôi không biết. Tôi chỉ biết một điều, là tôi trước đã mù mà bây giờ lại thấy.” Đây là lý luận tốt. Không ai có thể từ bỏ niềm tin của mình vào những sự kiện của kinh nghiệm cá nhân, dù kiến thức của người ấy về những nguyên nhân xa xôi và ẩn giấu của những sự kiện này có mờ nhạt hay không chắc chắn đến đâu. Vì vậy, thời đại cần hai điều: thứ nhất, một kiến thức tôn giáo sâu sắc hơn, và thứ hai, một kinh nghiệm tôn giáo sâu sắc hơn. Hai điều này đi cùng nhau. Thật thú vị khi quan sát mọi tâm trí mạnh mẽ và nghiêm túc trong lịch sử Cơ Đốc đều tự do khỏi mọi kinh nghiệm bệnh hoạn và những nghi ngờ đau đớn như thế nào. Luther và Calvin không cho thấy dấu hiệu nào của sự run rẩy của sự vô tín. Họ giữ các giáo lý của Cơ Đốc giáo ở điều được gọi là hình thức nghiêm khắc và khó khăn nhất của chúng. Các giáo lý về tội tổ tông và sự tiền định được tính toán tốt hơn hầu hết mọi giáo lý khác để làm bối rối sự giải thích, và gây ra chủ nghĩa hoài nghi. Nhưng các giáo lý này đi vào triệt để các hệ thống Lutheran và Calvin ban đầu. Chúng không bị làm mềm đi so với cách Kinh Thánh trình bày, mà được trình bày với sự sắc bén của chúng. Vậy mà không một nhà Cải Chánh nào trong hai vị này chao đảo trong sự vô tín; và điều còn hơn thế nữa, họ không bao giờ dường như cảm thấy bất kỳ khó khăn nào. Về phương diện này, họ giống như Chúa và Thầy của họ, là Đấng, sau khi nói rằng Ngài đi đến sự chết theo cách đã được tiền định, ngay lập tức nói thêm rằng công cụ con người mà bởi đó sắc lệnh của Đức Chúa Trời được hoàn thành thì tự do và có tội đến nỗi thà người ấy chưa từng được sinh ra thì tốt cho người ấy hơn. KHÔNG PHẢI GIÀU CÓ, MÀ LÀ ĐỦ DÙNG Thế hệ Cơ Đốc nhân hiện nay quá bận rộn để có thể rất tôn giáo. Để có lòng tin kính sâu sắc, phải có thì giờ nhàn rỗi để đọc Lời Đức Chúa Trời và sách tôn giáo, và cơ hội để suy ngẫm về những điều của Đức Chúa Trời. Tâm trí không thể làm hai việc cùng một lúc. Nếu một Cơ Đốc nhân bận rộn từ sáng đến tối chỉ riêng trong việc theo đuổi công việc kinh doanh, thì không thể nào người ấy có thể đưa lòng mình tiếp xúc với những điều không thấy được và đời đời; và nếu không có sự tiếp xúc như vậy, lòng tin kính của người ấy hẳn sẽ yếu ớt và mờ nhạt. Nhưng lối sống hiện nay, đặc biệt ở các thành phố lớn, là như vậy mà mọi giai cấp đều bị thúc đẩy bởi những công việc thế tục, và không còn thì giờ cho những suy ngẫm cao hơn và tốt hơn. Thế hệ thương nhân trước đây ở vị thế thuận lợi hơn thế hệ hiện nay, cho việc vun trồng linh hồn. Năm mươi năm trước, thương nhân sống gần nơi kinh doanh của mình, dùng bữa với gia đình, dành buổi tối trong chính ngôi nhà của mình, và hưởng những đặc ân của hội thánh mình cùng sự giao thiệp của một vòng bạn bè và hàng xóm tỉnh táo và chu đáo. Ông có thì giờ nhàn rỗi để suy ngẫm về linh hồn mình và nhu cầu của nó. Hệ quả là, ông là một người tin kính hơn người kế thừa của mình. Các hội thánh của thế hệ trước được ban phước với những cơn phục hưng tôn giáo, và tôn giáo thâm nhập mọi giai cấp xã hội một cách phổ quát hơn bây giờ. Vậy thì làm sao điều ác này có thể được khắc phục? Làm sao môn đồ của Đấng Christ có thể giành được thì giờ để học Lời Đức Chúa Trời và để sốt sắng riêng tư? Bằng cách cắt giảm công việc kinh doanh của mình. Những người tốt đang đặt ra những kế hoạch quá rộng cho việc thu thập của cải. Họ đã đặt mục tiêu của mình quá cao. Số tiền mà họ cho là cần thiết cho gia đình mình là quá lớn. Đây là gốc rễ của điều ác phân nhánh rộng rãi như vậy. Người cha Cơ Đốc của một gia đình đã đặt hàng trăm ngàn nơi lẽ ra nên đặt hàng chục, và hàng ngàn nơi lẽ ra nên đặt hàng trăm, trong ước lượng của mình về tài sản mà mình nên tích lũy. Bất kỳ độc giả cẩn thận nào của Kinh Thánh sẽ thấy rằng sự đủ dùng, chứ không phải sự giàu có, là mục tiêu được đặt ra cho thành viên hội thánh. Người ấy được truyền phải dự bị cho gia đình mình để họ không bị lệ thuộc và nghèo khó. Xa hơn thế này, người ấy không được truyền và không được phép đi. Lời cầu nguyện của Agur là lời cầu nguyện cho người ấy: “Xin cho tôi không nghèo khó cũng không giàu có.” Những kẻ muốn trở nên giàu có sa vào nhiều cạm bẫy có hại làm đắm con người trong sự hư mất. Lòng yêu tiền là gốc rễ của nhiều điều ác hiện đang làm khổ Hội Thánh của Đấng Christ. Giả sử thế hệ thương nhân Cơ Đốc hiện nay thay thế sự độc lập cho sự giàu có, trong ước lượng của họ về điều mà đời sống kinh doanh của họ nên mang lại cho họ — kết quả sẽ là gì? Hệ quả tức thì sẽ là, tâm trí yên tĩnh hơn và thì giờ nhàn rỗi hơn. Sự căng thẳng lớn lao đang đánh gục nhiều người bằng chứng trúng phong và bại liệt ở tuổi năm mươi, sẽ được cất đi. Một người có thể đạt được sự đủ dùng mà không cần bất kỳ nỗ lực co giật nào. Nhưng để trở thành một triệu phú, người ấy phải thực hiện những nỗ lực co thắt. Sự thận trọng, cần cù, và tiết kiệm, cùng với phước lành của Đức Chúa Trời (và phước lành của Đức Chúa Trời đi trên con đường này), sẽ làm cho bất kỳ người nào cũng độc lập trong hoàn cảnh của mình. Nhưng đây là những phẩm chất không hấp thụ mọi thời gian và năng lực đến nỗi không còn lại gì cho những đối tượng và mục đích khác. Đời sống hằng ngày của một người độc lập, sống trong khả năng của mình, và dự định rằng con cái mình sẽ làm như vậy sau mình, là một đời sống cao quý và đáng tôn trọng. Nó không có điều gì của sự hèn hạ và thô tục của kẻ sùng bái của cải và thời trang. Không có sự tranh đấu để trở nên giàu có hay để tỏ ra giàu có, mà là phong thái điềm tĩnh và tự chủ của một người không nợ ai điều gì ngoài việc yêu thương nhau. Có người nhận xét rằng “sự bình đẳng, trong tiếng lóng của chính trị, có nghĩa là mong muốn được ngang bằng với cấp trên của mình, và được vượt trội hơn những người ngang bằng với mình.” Đây cũng là tinh thần của kẻ kiêu ngạo vì tiền bạc. Đó không phải là tinh thần của một người cộng hòa chân thật, một quý ông chân thật, hay một Cơ Đốc nhân chân thật. Bước đầu tiên là bước tốn kém. Và trong việc mang lại một sự thay đổi trong hội thánh, hay trong một thành viên hội thánh, điều đầu tiên cũng là điều khó khăn nhất — tức là: quyết tâm chấp nhận sự đủ dùng thay cho sự giàu có. Ngay khoảnh khắc môn đồ của Đấng Christ đã quyết tâm trong sức mạnh của Đấng Christ không trở nên giàu có, mà chỉ trở nên độc lập trong hoàn cảnh của mình, phần khó khăn nhất của công việc đã xong. Chính của cải lớn lao ở khoảng xa mờ mịt, đang dụ dỗ môn đồ xưng nhận của Đấng không có chỗ để gối đầu. Nếu thay vì hàng trăm ngàn, người ấy thay thế hàng chục ngàn, người ấy sẽ thấy đời sống của mình ôn hòa hơn, hạnh phúc hơn, và hữu ích hơn. Nếu Đấng Christ xuất hiện trên đất và phán lời cần thiết nhất trong tình thế hiện tại, đó sẽ là những lời Ngài đã nói với Ma-thê: “Ngươi lo lắng về nhiều việc.” SỰ HIỆP NHẤT GIÁO PHÁI KHÔNG ĐƯỢC MONG MUỐN Thế giới Cơ Đốc Phúc Âm bao gồm những Cơ Đốc nhân mà tín điều của họ hoặc là tín điều của Calvin hoặc là tín điều của Arminius. Những người không thể chấp nhận những quan điểm căn bản của một trong hai nhà lãnh đạo thần học này, phải bị loại ra. Họ không phải là “Phúc Âm,” vì họ chối bỏ giáo lý về thần tính của Đấng Christ và về sự tha thứ qua sự chuộc tội của Ngài — những giáo lý chung cho mọi người theo thuyết Ba Ngôi. Vì vậy, các giáo phái Phúc Âm khác nhau, mặc dù một số trong họ không chấp nhận mọi điều trong thuyết Calvin, và những giáo phái khác không chấp nhận mọi điều trong thuyết Arminius, vẫn được xếp khá hợp lý dưới hai loại thần học này. Trong một số hội thánh, như hội thánh Giám nhiệm chẳng hạn, cả ở Đại Anh và Mỹ Châu, cả hai hình thức giáo lý đều được dung thứ, mặc dù cả hai hình thức đều không chứa đựng trong Ba Mươi Chín Tín Điều. Trong những hội thánh khác, như hội thánh Giám Lý, thuyết Arminius thuần túy và đơn giản là đức tin cai trị; trong những hội thánh khác, như hội thánh Trưởng Lão và hội thánh Cải Chánh, thuyết Calvin thuần túy và đơn giản đã là tín điều và kinh nghiệm của đại đa số thành viên. Hãy đi qua thế giới Cơ Đốc Phúc Âm và xem xét kinh nghiệm tôn giáo của mọi người hy vọng được cứu bởi huyết và sự công chính của Đấng Christ, và sẽ thấy nó có hoặc hình dạng và sắc thái Calvin hoặc hình dạng và sắc thái Arminius. Chính cá nhân ấy có thể không ý thức được sắc thái, nhưng nó ở đó, được sản sinh bởi nền giáo dục tôn giáo mà người ấy đã nhận được từ cha mẹ mình, và chức vụ của Hội Thánh mà người ấy thuộc về. Liệu việc hiệp nhất mọi giáo phái Phúc Âm này thành một thân thể duy nhất có vì lợi ích của vương quốc Đấng Christ ở đây trên đất không? Liệu việc mang những người Arminius và những người Calvin lại với nhau trong một giáo phái duy nhất có thúc đẩy sự tiến triển của Phúc Âm qua thế giới tội lỗi này không? Chúng ta nói Không, và sẽ đề cập một lý do. Đó không phải là lý do duy nhất, nhưng là một lý do mạnh mẽ. Sẽ không thể giáo dục và cấp phép một chức vụ cho một giáo phái phức tạp như vậy. Quyền năng của một thân thể tôn giáo, xét về phương diện tác nhân con người, tùy thuộc vào các giáo sư tôn giáo của nó. Vì vậy, phần quan trọng nhất trong công tác của một hội thánh bao gồm việc đào tạo hàng giáo sĩ của mình. Mọi phần còn lại trong công tác của một giáo phái, trong việc thành lập các hội thánh trong nước và ngoài nước, và chăm sóc chúng, sẽ là một thất bại hoàn toàn nếu chức vụ của nó không được giáo dục và yếu ớt. Do đó, mỗi và mọi giáo phái giáo hội đều đặc biệt chú ý, bằng các học viện, các khoa giảng dạy, và các khoản tài trợ lớn, để dự bị cho giáo dục chức vụ. Nhưng giả sử có một sự hiệp nhất giữa những người Calvin và những người Arminius, hệ thống giáo lý nào sẽ được dạy trong các trường thần học của nó? Ai sẽ được chỉ định để giảng dạy thần học cho các lớp học? Nếu thuyết Arminius được chọn, sẽ không thể nào những người Calvin có lương tâm và nghiêm túc có thể chấp nhận sự sắp xếp này. Nếu thuyết Calvin được chọn, sẽ không thể nào những người Arminius có lương tâm và nghiêm túc có thể thỏa mãn. Sẽ có xung đột trong giáo phái mới ngay lập tức liên quan đến một chủ đề duy nhất ấy, việc đào tạo các mục sư, là chủ đề hơn bất kỳ chủ đề nào khác có khả năng khuấy động một tổ chức tôn giáo đến tận cùng. Nhưng một người khéo léo nào đó có thể gợi ý rằng một tín điều thỏa hiệp có thể được chế tạo — một hợp chất của hai hệ thống.
Điều đó là không thể. Chủ nghĩa Arminius và thần học Calvin, tuy có chung một nền tảng Tin Lành, cả hai đều cùng “giữ lấy đầu” — nghĩa là, Đấng Christ là Đức Chúa Trời, và huyết của Ngài là sự chuộc tội duy nhất cho tội lỗi — nhưng lại khác nhau về một số vấn đề liên quan đến những lẽ thật trọng yếu này, một cách rõ ràng và dứt khoát đến nỗi sự hiệp nhất duy nhất giữa hai bên chỉ có thể xảy ra bằng phép biến thể. Bên này phải cải đạo bên kia, hoặc bên kia phải cải đạo bên này. Sự pha trộn cả hai là điều xấu. Chúng ta là những người theo thần học Calvin, nhưng chúng ta không ngần ngại nói rằng chủ nghĩa Arminius thuần túy và đơn giản, thẳng thắn và đàng hoàng, còn tốt hơn nhiều so với thần học Calvin bị sửa đổi bởi những yếu tố Arminius. Và chúng ta không nghi ngờ rằng một người theo chủ nghĩa Arminius thông minh sẽ nói rằng thần học Calvin được trình bày thẳng thắn và rõ ràng thì tốt hơn nhiều so với chủ nghĩa Arminius bị pha lẫn những chén đắng của các sắc lệnh và sự tiền định. Lý do là, khi hệ thống thuần túy và đơn giản được trình bày mà không hề có ý định pha trộn, thì cả hai bên đều có sự trung thực. Những người trung thực và cởi mở tôn trọng nhau, ngay cả khi họ khác nhau, và ngay cả trong những khác biệt của họ. Nhưng trong mọi nỗ lực pha trộn những điều không thể hòa trộn, ắt phải có ít nhiều sự sắp xếp, khéo léo và mưu mô. Sự không thành thật và đạo đức giả, một cách vô thức nếu không phải là cố ý, len lỏi vào. Một bên cố gắng thắng trí bên kia, và kết quả là một đời sống vợ chồng hay cãi vã, kết thúc bằng ly dị. Rõ ràng là việc hiệp nhất các giáo phái Tin Lành vốn có những khác biệt giáo lý đã ổn định và rõ rệt như Giám Lý và Trưởng Lão, chẳng hạn, sẽ là sự hủy diệt nền giáo dục thần học trong tổ chức hiệp nhất đó. Họ không thể đào tạo một đội ngũ mục sư; và họ cũng không thể cấp phép cho họ, nếu họ có thể cho họ được đào tạo ở bên ngoài giáo phái. Hãy tưởng tượng một ứng viên chức vụ mục sư xuất hiện trước một cơ quan giáo hội gồm khoảng một nửa là những người theo Wesley và một nửa là những người theo Calvin, đều là những người có lương tâm! Những câu trả lời làm hài lòng một phía ắt sẽ không làm hài lòng phía kia; và vị mục sư trẻ không thể ra đi với sự chấp thuận và ủng hộ thân tình của toàn thể cơ quan. Nhưng trong khi sự hiệp nhất hữu cơ và thuộc về giáo hội giữa thế giới Arminius và thế giới Calvin vừa không thể vừa không đáng ao ước, thì sự hiệp nhất đạo đức và thuộc linh, vốn đặt nền trên một niềm tin chung nơi Đấng Cứu Chuộc Thiêng Liêng và huyết chuộc tội của Ngài, vừa có thể vừa là thực tế. Ngày nay, giữa một người Giám Lý tin kính và một người Trưởng Lão tin kính, có sự hiểu biết lẫn nhau tốt hơn, và tình yêu thương chân thành và rộng lượng dành cho nhau như anh em trong Chúa hơn, khi họ ở trong hai giáo phái, so với khi họ ở trong một giáo phái. Hai gia đình, mỗi gia đình sống trong nhà riêng của mình, có nhiều tình cảm và ít va chạm hơn hai gia đình sống chung dưới một mái nhà. Lý do là, với cách sắp xếp này, những đặc điểm và sở thích riêng của gia đình này không xung đột với của gia đình kia. Mỗi bên nhìn thấy những phẩm chất tốt của bên kia, trong khi những đặc điểm khó chịu của mỗi bên không bị để ý. Và điều này cũng đúng như vậy nếu hai gia đình được giả định đó là họ hàng ruột thịt. Với các nhánh khác nhau trong gia đình của Đấng Christ cũng vậy. Trong phạm vi đời sống thực tiễn và kinh nghiệm, có sự hiệp nhất và hòa hợp giữa tất cả các môn đồ chân thật của Đấng Christ. Buổi nhóm cầu nguyện, công việc từ thiện và sự giao tiếp xã hội gợi lên một cảm xúc chung, và tất cả các giáo phái Tin Lành đều hòa mình với nhau. Nhưng trong phạm vi lý thuyết và sự dạy dỗ có hệ thống, các môn đồ của Đấng Christ chưa hoàn toàn đồng tâm nhất trí, và chính trong phạm vi này mà xung đột và va chạm nảy sinh. Vì vậy, tốt nhất là không nên tạo ra sự hiệp nhất thuộc về giáo hội giữa những người biết rằng họ có những khác biệt này. Vì một tổ chức giáo hội, không giống một hội nghị hiệp nhất trong một công việc từ thiện chung, đưa vào tầm nhìn những khía cạnh suy tư của tôn giáo; toàn bộ vấn đề lớn lao của chức vụ mục sư, và tín điều mà chức vụ ấy sẽ rao giảng. Nhưng các hành động thờ phượng công cộng và hợp tác trong công việc truyền giáo chỉ liên quan đến những khía cạnh thực tiễn của tôn giáo, và về những điều này, đông đảo các tín hữu, toàn thể anh em, trong tất cả các Hội Thánh Tin Lành, có thể và thực sự hòa mình với nhau trong tình yêu thương và sự tin cậy thân tình. Ngay cả những nghi ngờ của họ cũng thú vị hơn là nghiêm trọng. Một bà cụ tin kính, thuộc đức tin Calvin, nhận xét về con trai mình, người đã gia nhập Hội Thánh Giám Lý: “Nó là một đứa con tốt như bất kỳ ai từng sống, nhưng tôi ghét nó, nó là một người theo chủ nghĩa Arminius quá đỗi.” Một thứ “sự ghét” như vậy sẽ không chứng tỏ là một rào cản rất nghiêm trọng đối với sự thông công giữa người mẹ Cơ Đốc và người con Cơ Đốc. Nó rất khác với mối hận thù thần học, là điều chắc chắn nảy sinh giữa các bên đối lập trong cùng một giáo phái hơn là giữa hai giáo phái riêng biệt và vững mạnh, mỗi bên tôn trọng bên kia, và mỗi bên làm công việc đã được chỉ định cho mình cho đến khi thời điểm đến, khi “sẽ chỉ có một bầy và một người chăn.” Nỗ lực gần đây nhằm đưa một nền thần học xa lạ và chống thần học Calvin vào Hội Thánh Trưởng Lão miền Bắc minh họa mạnh mẽ tính chất gây chia rẽ của một nền thần học kép trong một giáo phái duy nhất. Sự đối kháng rõ ràng giữa giáo lý trong Diễn văn Nhậm chức của Briggs và giáo lý của các Tiêu chuẩn Westminster đã được đông đảo giáo phái nhận thấy ngay lập tức, và giáo lý trước đã bị đa số áp đảo lên án là tà giáo. Việc cho phép truyền dạy nó trong các trường thần học và truyền bá nó trong hàng ngũ mục sư bị coi là tự sát. Sự nhất trí của Hội Thánh trong quyết định gắn bó với đức tin của tổ tiên đã khiến nỗ lực này của một đảng phái nhằm tạo ra sự rời bỏ đức tin đó trở nên tương đối vô hại. Nhưng nếu “thần học tự do” đó đã chứng tỏ là giáo lý của một nửa tổ chức, thì đã xảy ra sự chia rẽ thành hai giáo phái. Như tình hình hiện nay, số người bất mãn có lẽ sẽ giảm đi, và những ai sau khi suy nghĩ chín chắn lần thứ hai không thể thành thật chấp nhận quan điểm chung của Hội Thánh sẽ tìm đến những mối liên hệ giáo hội khác, nếu họ là những người đáng kính và có lòng tự trọng. Nhưng ngay cả một sự chia rẽ giáo phái cũng sẽ tốt hơn cho cả hai bên, hơn là cả hai tiếp tục ở dưới một tổ chức với một cuộc xung đột nội bộ về tín điều và các biện pháp.

MỘT LỖI LẦM CỦA NGƯỜI MỸ

Dân chúng Hoa Kỳ, đối với một người quan sát, có xu hướng thiên về chính trị. Họ bị khuấy động bởi lá phiếu hơn bất cứ điều gì khác. Họ bầu một tổng thống bốn năm một lần, và khoảng thời gian giữa các lần bầu cử được lấp đầy bằng hàng chục cuộc bầu cử, từ bầu thống đốc đến bầu cảnh sát trưởng. Irving, trong một bài viết hài hước của ông, khi nói về khuynh hướng thích nhảy múa của người Pháp, đã tính rằng người Pháp, vì phong tục này, dành ít nhất một phần tư thời gian của mình ở trên không. Bằng một phép tính tương tự, có lẽ người ta có thể thấy rằng một công dân Mỹ dành một phần mười thời gian của mình để bầu chọn các viên chức. Thật là một điều tốt cho một quốc gia, cũng như cho một cá nhân, khi thú nhận những lỗi lầm của mình. Triệu chứng bất lợi nhất trong trường hợp của người Mỹ là sự không sẵn lòng thừa nhận rằng dân tộc mà ông thuộc về có bất kỳ khiếm khuyết nào. Ông nhanh chóng phát hiện ra những điều xấu của chế độ quân chủ và quý tộc, nhưng ông mù quáng trước những điều xấu của chế độ dân chủ. Và trong số những điều xấu sau này, việc quá mức tận tụy với công việc tự quản có lẽ là điều lớn nhất. Trước hết, nó dẫn đến một sự đánh giá sai lầm về chính trị tự nó, so với các chủ đề khác. Liệu có liều lĩnh không khi nói rằng đa số người dân Mỹ ưa thích danh vọng chính trị hơn danh vọng trong văn chương, nghệ thuật, khoa học và tôn giáo? Hãy đi khắp đất nước và hỏi chàng trai trẻ đầy khát vọng xem anh ta muốn trở thành tổng thống Hoa Kỳ, hay tác giả của Thiên Đường Đã Mất, và trong năm trường hợp thì có bốn trường hợp câu trả lời sẽ là: tổng thống Hoa Kỳ. Hãy thử anh ta bằng một câu hỏi tương tự về tầm quan trọng tương đối của chính trị và mỹ thuật, chính trị và khoa học, và chính trị và tôn giáo, và một câu trả lời tương tự sẽ được đưa ra. Những người có các chàng trai trẻ dưới sự chăm sóc của mình đều ngạc nhiên trước khuynh hướng kỳ lạ này là đánh giá quá cao một lĩnh vực thấp kém như chính trị, và đánh giá quá thấp một lĩnh vực cao quý hơn như văn chương. Vị giáo sư đại học thường thấy một thanh niên có tài năng và cơ hội tốt đang quay lưng lại với “những tư tưởng cao cả và âm nhạc như hành tinh” của Plato và Shakespeare, và hạ mình xuống mức thấp của một tờ báo đảng phái và một cơ quan lập pháp đảng phái, để làm đấu trường trong đó vận dụng trí tuệ của mình và sử dụng nền đào tạo đại học của mình. Nay, sự đánh giá này hoàn toàn sai lầm. Danh tiếng và ảnh hưởng chính trị, so với văn chương, là phù du. Vào thời Nữ hoàng Elizabeth, cái tên vĩ đại trong chính trường Anh là Lord Burleigh; và tên của ông ở trên môi miệng mọi người. Cùng thời với ông có một người viết kịch mà tên tuổi khi đó không được biết đến ngoài một vòng tròn hẹp liên quan đến nhà hát. Tên ông là William Shakespeare. Ai bây giờ còn nghe nói về Burleigh, hoặc đã nghe nói về ông trong hai thế kỷ qua? Nhưng ngay cả chính trị gia ít học nhất cũng đã nghe nói về Shakespeare. Hãy so sánh ảnh hưởng và danh tiếng hiện tại và tương lai của Robert Peel và William Wordsworth; của Gladstone và Tennyson; của Thomas Jefferson và Jonathan Edwards; và dễ dàng thấy rằng sự tận tụy với chính trị là một sự lãng phí năng lực trí tuệ, so với sự tận tụy với văn chương và tôn giáo. Và lý do là thế này: chính quyền ngày nay chỉ quan tâm đến con người và tài sản. Nó chăm lo cho những lợi ích trần thế và thuộc về thế gian của nhân loại. Vì vậy, bất cứ ai tận hiến mình cho chủ đề này một cách độc chiếm và đơn độc, thì chỉ bận rộn với những việc thấp kém mà thôi. Người ấy đang lo cho trang trại và hàng hóa; và trừ khi người ấy có thể mang vào chính trị của mình điều gì đó từ một nơi cao hơn, người ấy sẽ giống như người đàn ông của Bunyan với cái cào phân, người không bao giờ ngước lên bầu trời, mà liên tục cúi xuống nhìn vào đống bẩn thỉu mà mình đang cào. Khi chàng trai trẻ đã nhận được một nền giáo dục khai phóng dồn toàn bộ sức lực bản năng và mọi kỷ luật thu được của trí tuệ mình vào việc thảo luận những chủ đề như thuế quan, quyền sáng chế, ngân hàng, thương mại, sản xuất, và những thứ tương tự, anh ta thực sự đang đi xuống một lĩnh vực chỉ cao hơn một bậc so với lĩnh vực của người lao động chân tay và thợ thủ công. Không có gì trong những chủ đề như vậy phù hợp để nâng cao hoặc mở rộng tâm trí của anh ta. Và hơn thế nữa, nếu anh ta dồn hết sức lực của mình để thúc đẩy những mưu đồ thuần túy đảng phái, nếu anh ta dồn hết năng lượng của mình vào những thuật nghề thuần túy của một kẻ mị dân, anh ta lãng phí và làm suy thoái trí tuệ của mình. Chúng ta biết rằng quan niệm cổ xưa của người Hy Lạp về chính trị đã khiến nó trở thành điều gì đó cao quý hơn thế này. Nhưng đó là vì dưới các hiến pháp Hy Lạp, những lợi ích của tôn giáo và học thuật được đồng nhất với những lợi ích của chính quyền. Nhưng dưới hiến pháp dân chủ của Hoa Kỳ, do sự ghen tị của các giáo phái tranh giành nhau và nỗi sợ rằng học thuật là quý tộc, tôn giáo và văn chương bị tách rời khỏi chính trị, đến nỗi không còn gì cho chính quyền ngoài việc quản lý những lợi ích thuần túy vật chất. Vì vậy, thay vì nhà chính trị cổ xưa, chúng ta có nhà chính trị hiện đại. Đấu trường chính trị không còn được tô điểm bởi sự hiện diện của những người có kiến thức toàn diện và nền giáo dục hoàn thiện. Những người như Everett và Legare đã từ lâu không còn đến Quốc hội. Một điều xấu thứ hai của khuynh hướng cực đoan hướng tới đời sống chính trị này nơi người dân Mỹ là sự suy tàn của văn chương và tôn giáo. Năng lượng tinh thần bị hấp thụ trong cuộc đấu tranh để đạt được chức vụ và giữ chức vụ khi đã đạt được, không còn gì có thể áp dụng cho những chủ đề cao hơn. Không có cách nào chắc chắn hơn để làm chết đi sự quan tâm của một chàng trai trẻ đối với những ý tưởng tao nhã của văn chương, hoặc những ý tưởng trang trọng của tôn giáo, hơn là đề cử anh ta làm ứng viên cho những vinh dự chính trị, và đưa anh ta vào cuộc đua giành lấy chúng. Gu thẩm mỹ bắt đầu trở nên thô tục, ngay khi bầu không khí tĩnh lặng của những nghiên cứu thú vị bị bỏ rơi để đến với bầu không khí ô uế của cuộc họp kín và hội nghị quần chúng. Quá trình này đang diễn ra liên tục, và người ta chỉ cần mở mắt ra là thấy. Các vòng tròn chính trị, khi chúng xuất hiện tại các thủ phủ tiểu bang và quốc gia, với một vài ngoại lệ, gồm những người mà một bài luận hoàn thiện trong văn chương, hoặc một bài giảng sâu sắc về đạo đức, sẽ bị lãng phí và mất đi đối với họ. Họ không có tâm trạng cho những bài nói như vậy. Và bất cứ ai gia nhập những vòng tròn này và ở lại trong đó đều thấm nhuần cùng một tinh thần. Người ấy có thể đến từ xã hội tinh tế và sâu sắc vẫn còn được tìm thấy ở những vùng đất nơi các thiết chế tôn giáo và học thuật phát huy ảnh hưởng nâng cao của chúng, và có thể quyết tâm trong tâm trí mình sẽ mang tôn giáo và văn chương của mình vào chính trị; nhưng dòng chảy tỏ ra quá mạnh đối với người ấy, và người ấy phải hoặc ra khỏi nó hoặc bị cuốn theo nó. Vậy phải làm gì trong trường hợp này? người ta sẽ hỏi. Các mục sư có một bổn phận; và đó là chấn chỉnh quan điểm công chúng về chủ đề này. Hãy để họ thấm nhuần vào tâm trí của các chàng trai trẻ giáo lý cũ, rằng không có thiên chức nào vinh dự như thiên chức của một mục sư hay thầy giáo; rằng đứng sau đó là luật sư và thầy thuốc; và rằng đứng sau các nghề này là một nghề nghiệp hoặc công việc kinh doanh hợp pháp và hữu ích nào đó. Khi điều này một lần nữa trở thành quan điểm công chúng, như đã từng trong thời kỳ đầu và tốt đẹp hơn trong lịch sử của chúng ta, thì các nghề chuyên môn và hàng ngũ những người kinh doanh sẽ một lần nữa được lấp đầy bởi những công dân có học thức và chính trực, từ đó các viên chức của chính quyền sẽ được chọn, không phải vì họ muốn có chức vụ, mà vì họ xứng đáng với chức vụ, và người dân mong muốn họ làm người cai trị mình.

SỰ CUỒNG TÍN CHÍNH TRỊ

Từ điển định nghĩa một kẻ cuồng tín là “một người nhiệt thành tôn giáo; một người mơ mộng; một người buông thả theo những quan niệm hoang đường và thái quá về tôn giáo.” Dường như người biên soạn từ điển đã không nghĩ rằng sự cuồng tín có thể tồn tại trong những lĩnh vực khác ngoài tôn giáo, và rằng những quan niệm hoang đường và thái quá có thể được buông thả đối với những điều thuộc về đời này cũng như những điều đời đời. Tôn giáo không phải là chủ đề duy nhất có thể bị người mơ mộng và kẻ nhiệt thành lạm dụng. Có sự cuồng tín trong thương mại và kinh doanh. Thị trường chứng khoán thường thể hiện vẻ này. Sàn giao dịch của các nhà môi giới đôi khi là một đám đông những kẻ cuồng tín hoang dã. Không có sự thái quá nào của một buổi nhóm trại của người da đen lại lớn hơn những gì đôi khi được chứng kiến ở Broad Street hay Sở Giao dịch Paris. Con người đã chết vì phấn khích về tiền bạc, cũng như họ đã chết vì phấn khích về tôn giáo. Thể chất đã bị suy sụp bởi sự căng thẳng thần kinh gây ra bởi nỗi sợ mất của cải, cũng như bởi sự căng thẳng do nỗi sợ địa ngục gây ra. Cũng có sự cuồng tín trong chính trị, và chúng ta muốn hướng sự chú ý đến điều này một lát. Chúng ta hoàn toàn không phủ nhận rằng chính quyền có tầm quan trọng lớn, và rằng một mức độ quan tâm thích đáng đến việc điều hành của nó là một bổn phận. Lòng yêu nước, tuy không phải là sự tin kính, cũng như tình cảm gia đình không phải là sự thánh thiện, là một cảm xúc bản năng do Đấng Tạo Hóa cấy trồng, đáng yêu và hấp dẫn. Nó thuộc về cấu tạo của con người, và cần được vun trồng và đặc biệt cần được thánh hóa. Nhưng một phương thức chính để vun trồng và thánh hóa tình cảm này là điều tiết nó. Nếu nó được phép trở nên tràn lan và đẩy ra ngoài những tình cảm và chủ đề khác và cao hơn, thì lòng yêu nước trở thành sự cuồng tín, và sự cuồng tín này là sai trái. Lời của nó là: “Đất nước tôi đúng hay sai; đảng của tôi đúng hay sai.” Những yêu sách của đất nước một người thấp hơn những yêu sách của Đức Chúa Trời đối với người ấy. Chính trị đứng sau tôn giáo. Vì vậy, nếu một người dành thời gian, sức lực và tư tưởng của mình một cách quá mức cho đảng chính trị mà mình thuộc về đến nỗi xao nhãng những mối quan tâm của linh hồn mình và phúc lợi tôn giáo của gia đình và xã hội mình, thì cái gọi là lòng yêu nước của người ấy là một tội lỗi. Nay, nhìn khắp lĩnh vực chính trị Mỹ, chúng tôi nghĩ rằng bất kỳ người quan sát thẳng thắn nào cũng phải nói rằng có nhiều sự cuồng tín chính trị nơi người dân Mỹ. Các cuộc bầu cử hằng năm ở các Tiểu bang khác nhau, hoặc trên cả nước nói chung, khuấy động dân chúng một cách quá mức và thái quá. Không có lý do gì trong tình hình thực tế cho một sự phấn khích như vậy mỗi mười hai tháng. Nếu đó là một cuộc khủng hoảng lớn trong lịch sử của nhân dân, như cuộc chiến tranh vừa qua, đe dọa sự tồn tại của chính quyền, thì sẽ có nhiều lý do bào chữa hơn cho một sự đắm chìm như vậy vào chính trị. Nhưng những vấn đề nảy sinh trong thời bình tại một cuộc bầu cử hằng năm chỉ liên quan đến những vấn đề thứ yếu, không trọng yếu đối với sự tồn tại của Liên bang Mỹ. Người nào có lý trí lại tin rằng nếu đảng ủng hộ thanh toán bằng tiền kim loại lên nắm quyền, Cộng hòa Mỹ sẽ thực sự và thực tế bị tan rã và không còn là một trong các quốc gia trên đất? Và người nào tỉnh táo lại khẳng định rằng nếu đảng lạm phát giành được quyền lực, thí nghiệm tự quản sẽ chứng tỏ là một thất bại ở Hoa Kỳ? Nhiều hay ít tiền kim loại hơn, nhiều hay ít tiền giấy hơn, không phải là những điều quyết định vận mệnh của nền cộng hòa này. Những câu hỏi tương tự có thể được đặt ra về thuế quan. Liệu một quốc gia có không thể sống dưới một mức thuế quan cao không? Liệu nó có nhất thiết phải chết dưới một mức thuế quan thấp không? Và thế nhưng đông đảo người dân Mỹ, trong một cuộc bầu cử, hành động như thể những vấn đề về tiền bạc và thịnh vượng đời này quan trọng hơn mọi vấn đề khác, và như thể chính sách này hay chính sách kia là chính sách duy nhất có thể và được phép. Chính trị khác với tôn giáo ở điểm đặc biệt này, đó là, nhiều cách khác nhau có thể được phép, và nếu một sai lầm được mắc phải thì nó có thể được sửa chữa. Chính quyền là một khoa học không chắc chắn và mang tính thử nghiệm. Thường rất khó để nói đâu là tốt hơn trong hai đề xuất, hoặc hai biện pháp. Chỉ có thử nghiệm mới quyết định được. Vì vậy, con người có thể khác nhau một cách chính đáng trong chính trị. Nhưng tôn giáo đã cố định trong các nguyên tắc và phương pháp của nó, và con người không thể khác nhau một cách chính đáng trong tôn giáo. Chỉ có một danh được ban cho dưới trời, giữa loài người, bởi đó chúng ta phải được cứu. Tôn giáo không phải là một khoa học không chắc chắn và mang tính thử nghiệm. Nó được vạch ra rõ ràng bằng chữ đen trên giấy trắng trong một cuốn sách đã được viết. Nếu một sai lầm được mắc phải trong tôn giáo, nó không thể được sửa chữa. Một người có thể là đảng Whig hay đảng Tory, đảng Cộng hòa hay đảng Dân chủ, mà vẫn là một người thực sự tốt trong mắt Đức Chúa Trời. Nhưng một người không thể vừa là Cơ Đốc nhân vừa là kẻ vô thần, một người tin Đấng Christ hay một người khước từ Đấng Christ, mà là một người thực sự tốt trong mắt Đức Chúa Trời. Khiếm khuyết lớn trong chính trị Mỹ là sự cuồng tín. Hãy để sự ôn hòa của các bạn trong chính trị được mọi người biết đến, đó là châm ngôn chân thật cho nhân dân. Sẽ là một ngày hạnh phúc khi đông đảo công dân của chúng ta bị khích động mạnh mẽ về vấn đề đạo đức và tôn giáo như họ hiện đang bị khích động về chính trị, và ôn hòa trong những khích động chính trị của họ như họ hiện đang ôn hòa trong những khích động tôn giáo của họ.

NHỮNG NGUY HIỂM CỦA VIỆC GIỮ CHỨC VỤ

Khẩu hiệu trên huy hiệu của Bá tước Lonsdale là: Magistratus indicat virum — chức quan cho thấy con người. Việc giữ chức vụ là một thử nghiệm về tính cách. Người nào có thể chống lại những cám dỗ về sự bất công, gian lận, lừa dối và tự tôn nói chung, vốn vây quanh người hoặc thừa hưởng chức vụ hoặc giành được nó bằng lá phiếu phổ thông, thì chắc chắn là một người có những xác tín sâu sắc về lẽ thật, và có nguyên tắc đạo đức cao. Vì lý do này, đời sống công cộng sẽ không được tìm kiếm bởi người không tin tưởng chính mình. Người dâng lên lời cầu xin: “Xin chớ đưa tôi vào sự cám dỗ,” sẽ biết ơn sự quan phòng giữ mình mãi mãi trong những nẻo đường yên tĩnh và độc lập của đời sống riêng tư. Nếu ý muốn của Đức Chúa Trời buộc người ấy phải đảm nhận trách nhiệm của một thẩm phán, một quan tòa, hay một nhà lập pháp, người ấy sẽ bước vào những trách nhiệm đó, không phải vì người ấy ưa thích chúng, mà vì bổn phận đối với Đức Chúa Trời phải được thực hiện. Chính trong tinh thần này mà tầng lớp những người làm việc công tốt hơn, trong thời kỳ đầu và tốt đẹp hơn trong lịch sử Mỹ, đã bước vào chức vụ. Washington, nếu khuynh hướng của mình là kim chỉ nam, đã sẽ không chấp nhận chức vụ. Nhân dân đã ép buộc ông. Và trước khi ông dùng tiền để bảo đảm cuộc bầu cử của mình, trước khi ông thậm chí vận động một lá phiếu từ một người đồng bào, dù ông yêu đất nước mình nhiều đến đâu, ông đã sẽ thấy nó làm con mồi cho mọi thứ điều ác. Nhưng đó không phải là cách đánh giá hiện nay về chức vụ công. Con người không tránh né nó như một điều được tính để đặt một gánh nặng lớn lên đạo đức và sự chính trực của họ, mà họ chen nhau, và hầu như ai cũng vậy, chạy theo bổng lộc và vinh dự của nó. Dân chúng Hoa Kỳ là một quốc gia của những kẻ tìm kiếm chức vụ, cũng như người Anh, theo Napoleon, là một quốc gia của những người chủ tiệm. Không ai dừng lại để xem xét những rủi ro đối với tính cách và đạo đức mà mình phải gánh chịu khi có được chức vụ, mà căng mọi cơ bắp để giành lấy điều mình nghĩ là một giải thưởng. Tinh thần này đã thống trị trong quốc gia nhiều năm nay. Nó đã gia tăng với tốc độ đáng sợ trong vài năm qua. Nay nó đe dọa sự hủy diệt của nền cộng hòa. Trừ khi có sự thay đổi về phương diện này, chế độ dân chủ ở Mỹ sẽ đi theo con đường của mọi chế độ dân chủ trong quá khứ. Các nền cộng hòa, trong lịch sử, đều tồn tại ngắn ngủi, và không có gì ngoài sự chính trực và thuần khiết đạo đức rất dứt khoát mới có thể khiến Hoa Kỳ trở thành một ngoại lệ đối với thực tế chung đó. Những nguy hiểm của việc giữ chức vụ ở đất nước này nay đã trở nên lớn đến nỗi không ai xứng đáng giữ chức vụ nếu không nhận ra chúng. Hãy chỉ cho chúng tôi một người không sợ sự hối lộ, sự vô đạo đức, sự vô tôn giáo đang thịnh hành trong cuộc họp kín của đảng, nơi hiện kiểm soát mọi sự đề cử và quyết định mọi cuộc bầu cử, và chúng tôi sẽ chỉ cho bạn một công dân Mỹ không nên nhận chức vụ. Sự phơi bày gần đây tại Washington về những gì đã diễn ra trong bóng tối một thời gian cho thấy rằng ngay khi một người rời khỏi sự riêng tư của nhà mình và của quận mà mình thuộc về, và đi đến thủ đô quốc gia, người ấy bị tấn công bởi cám dỗ thuộc loại thấp hèn và đê tiện nhất. Chắc chắn một số người trong số những người đã sa ngã trước những cám dỗ này là những người có ít nhiều lương tâm và nguyên tắc đạo đức khi họ rời đời sống riêng tư để đến với địa vị công cộng; trong khi những người khác có lẽ đã bị ô nhiễm ngay từ đầu. Nhưng sự chuyển động đều đi xuống với cả hai nhóm. Nhưng phương thuốc cho tình trạng này là gì? Cách chữa trị, nếu nó đến chút nào, phải bắt đầu bằng một ý thức và sự thừa nhận về căn bệnh. Những người khỏe mạnh không cần thầy thuốc; và những người nghĩ và nói rằng mình khỏe mạnh thì không tìm đến thầy thuốc. Mọi người đều là những người lạc quan, và không ai lạc quan hơn người Mỹ. Có một xác tín ngoan cố trong tâm trí họ rằng mọi thứ sẽ tốt đẹp đối với các nền cộng hòa và các thiết chế cộng hòa. Các chế độ quý tộc và quân chủ đã được định sẵn sẽ bị hủy diệt, nhưng quyền bầu cử phổ thông, như lực hấp dẫn, sẽ giữ mọi thứ ở trung tâm và giữ chúng vững chắc. Tuy có thể có sự tham nhũng trong các cơ quan lập pháp Tiểu bang và quốc gia, và các viên chức công có thể gian lận và xấu xa, nhưng sức sống vốn có của chính quyền nhân dân cuối cùng sẽ chiến thắng mọi điều ác đã hủy diệt các chính quyền khác. Nhưng sự lạc quan này sẽ chứng tỏ là chết người. Một chính quyền mạnh mẽ và tốt đẹp không thể được bảo đảm chỉ bằng cách bỏ những lá phiếu vào một cái hộp. Hình thức thuần túy của chính quyền không đủ để bảo đảm sự bảo vệ cho sinh mạng và tài sản. Thành phố New York có một hình thức chính quyền dân chủ, thuần túy và đơn giản, nhưng sinh mạng con người ở đó lại kém an toàn hơn ở London hay Berlin; và vụ cướp kho bạc thành phố gần đây bởi chính quyền Tweed đã lên tới một số tiền chưa từng nghe thấy trong lịch sử thế giới. Những người từ chối lắng nghe lời khuyên của nỗi sợ, và không lo ngại rằng thí nghiệm tự quản ở Hoa Kỳ sẽ chứng tỏ là một thất bại, đang đi con đường chắc chắn để biến nó thành như vậy. Một sự lo lắng khôn ngoan và nghiêm túc phải là tâm trạng của một công dân Mỹ trong thái độ và diện mạo hiện tại của chính trị Mỹ. Dòng suối không thể dâng cao hơn nguồn của nó. Lá phiếu của quyền bầu cử phổ thông không thể thuần khiết hơn cử tri bỏ nó. Và nếu cử tri đó, trong đa số, trở nên ngu dốt, xấu xa và vô thần, thì bài toán tự quản trở nên không thể giải được. Chế độ dân chủ, trong trường hợp này, là sự tự quản với ma quỷ làm cái tôi.

LIÊN BANG VÀ CHIẾN TRANH

Thi Thiên 118:6, 7. “Đức Giê-hô-va ở bên tôi, tôi sẽ không sợ; loài người sẽ làm chi tôi? Đức Giê-hô-va ở bên tôi, giữa những kẻ giúp đỡ tôi; bởi vậy tôi sẽ thấy điều tôi ước ao nơi những kẻ ghét tôi.”

Đây là một phần của một bài thi thiên mà rất có thể Vua Đa-vít đã sáng tác, để dân Y-sơ-ra-ên hát trong một ngày lễ tạ ơn, khi họ di chuyển trong đoàn rước trang trọng và hân hoan đến đền thờ của Đấng Tối Cao, để dâng lời ngợi khen về một sự giải cứu lớn lao của quốc gia. Chúng ta không biết dịp cụ thể, chiến thắng chính xác nào, đã truyền cảm hứng cho bài thánh ca thiêng liêng này. Một số nhà chú giải cho rằng họ tìm thấy bằng chứng nội tại rằng Đa-vít không thể là tác giả của nó, và rằng nó được sáng tác, khi trở về từ cuộc lưu đày, cho lễ cung hiến đền thờ thứ hai. Nhưng có nhiều chương trong cuộc đời của người đánh đàn hoàng gia phù hợp để truyền cảm hứng cho một bài thi thiên giải cứu như vậy; và nó rất phù hợp với những lời tạ ơn tương tự trong sách Thi Thiên vốn được mọi người quy cho ông là tác giả. Dù thế nào đi nữa, đó là một bài ca đầy cảm hứng, bày tỏ rõ ràng và mạnh mẽ niềm hân hoan của dân Đức Chúa Trời khi cánh tay của Ngài đã thực hiện sự giải cứu cho họ; và trong mọi thời đại, nó đã là một bài thánh ca qua đó họ thốt lên lời ngợi khen khi tay hữu của Chúa được tôn cao, và khi tay hữu của Chúa làm việc dũng mãnh cho Hội Thánh của Ngài. Nó cũng là một bài thi thiên tạ ơn cho một cá nhân, cũng như cho một quốc gia. Những anh hùng của Hội Thánh Cơ Đốc đó, những người tuyên xưng đức tin, những người tuận đạo và những nhà cải chánh đã được kêu gọi đến những nỗi buồn lớn và những chiến thắng lớn trong kinh nghiệm cá nhân của chính họ, đã tìm đến bài thi thiên một trăm mười tám này như chiếc kèn qua đó họ vang lên sự vinh hiển của mình trong Đức Chúa Trời, Đấng đã giúp đỡ họ và đã ban cho họ chiến thắng. Martin Luther, chúng ta được cho biết, đã chiếm lấy bài thi thiên này cho sự an ủi đặc biệt của mình, và viết câu mười bảy của nó (“Tôi sẽ chẳng chết, nhưng sẽ sống, và thuật lại các công việc của Đức Giê-hô-va”) lên tường phòng làm việc của mình, nói: “Đây là bài thi thiên của tôi mà tôi yêu thích. Tuy tôi yêu tất cả các bài thi thiên và Kinh Thánh, và coi chúng là sự an ủi của đời tôi, nhưng tôi đã có kinh nghiệm về bài thi thiên này đến nỗi nó phải ở lại, và sẽ được gọi là bài thi thiên của tôi; vì nó đã rất quý báu đối với tôi, đã giải cứu tôi khỏi nhiều hoạn nạn, và không có nó thì hoàng đế, các vua, những người khôn ngoan và thận trọng, hay các thánh đồ, cũng không thể giúp tôi được.” Khi đọc bài thi thiên này, người ta sẽ thấy rằng nền tảng mạnh mẽ và vững chắc mà trên đó niềm vui mừng và sự tạ ơn đặt nền, là thực tế rằng Đức Chúa Trời đã ở về phía những người chiến thắng; và điều này hàm ý rằng lẽ thật và lẽ phải ở về phía họ. Đa-vít và dân Y-sơ-ra-ên không vui mừng chỉ vì họ đã “dập tắt” các dân tộc đã “vây phủ họ như đàn ong,” như một người dập tắt “lửa gai” bùng cháy. Đó không phải là niềm vui thế tục và khoe khoang của một dân tộc hiếu chiến trước một chiến thắng lớn và một cuộc chinh phục mới, mà không hề quan tâm đến đúng sai của cuộc chiến, không hề nhắc đến những nguyên tắc đạo đức liên quan trong cuộc tranh đấu. Đó không phải là một cuộc khải hoàn thuần túy kiểu La Mã, kéo dài nhiều dặm với chiến lợi phẩm và tù binh, thêm một tỉnh nữa vào chế độ chuyên chế ngoại giáo mênh mông của thế giới cũ, và phục vụ một lần nữa cho niềm kiêu hãnh và vinh quang của một sự thống trị trần thế. Đó là một cuộc khải hoàn của người Do Thái, một chiến thắng thần quyền, giành được nhờ ân huệ của Đức Giê-hô-va, đặt nền trong một chính nghĩa công chính, và phục vụ những lợi ích của vương quốc thuộc linh mà Con của Đức Chúa Trời và Con của Đa-vít là Chúa và Vua. Vị tướng La Mã đứng trong một cỗ xe khải hoàn, mặc một chiếc áo choàng thêu vàng, tay phải cầm một cành nguyệt quế và tay trái cầm một vương trượng, và trán được quấn một vòng nguyệt quế bằng lá sồi. Ông là nhân vật trung tâm trong đoàn diễu hành, và vài nghi lễ tôn giáo đi kèm đoàn rước, khi nó tiến lên đồi Capitol và “đền thờ vĩnh cửu của thần Jupiter,” đều bị lu mờ và mất đi trong những lời tung hô dành cho một người phàm. Nhưng vua của Y-sơ-ra-ên đi bộ, cùng với các thầy tế lễ và dân chúng, mặc chiếc áo dài bằng vải lanh đơn giản, thắt lưng và mũ, và lời của ông là: “Hãy cảm tạ Đức Giê-hô-va, vì Ngài là thiện; sự nhân từ Ngài còn đến đời đời. Y-sơ-ra-ên khá nói rằng sự nhân từ Ngài còn đến đời đời. Nhà A-rôn khá nói rằng sự nhân từ Ngài còn đến đời đời. Đức Giê-hô-va ở bên tôi. Đức Giê-hô-va ở bên tôi, giữa những kẻ giúp đỡ tôi. Tin cậy Đức Giê-hô-va còn hơn nương cậy nơi loài người. Tin cậy Đức Giê-hô-va còn hơn nương cậy nơi các quan trưởng.” Đó là lời của một tôi tớ của Đấng Tối Cao, chứ không phải của một hoàng đế kiêu ngạo và tự ý thức, trong sự nhu mì và biết ơn quy vinh hiển về Đấng mà từ Ngài mọi vinh hiển đều đến. Chúng ta đã chọn bản văn này vì nó tự nhiên dẫn chúng ta đến một loạt suy ngẫm phù hợp với hoàn cảnh mà chúng ta nhóm họp theo lời kêu gọi của vị quan trưởng của chúng ta, để dâng lời tạ ơn lên Đức Chúa Trời. Vì một số hoàn cảnh thật đặc biệt và buồn bã. Chúng ta được mời phải vui mừng và biết ơn giữa cuộc chiến tranh u sầu và mệt mỏi nhất, một cuộc nội chiến. Nhưng lời mời là một lời mời hợp lý. Vì không có tình trạng nào của con người ở đây trên đất mà trong đó người ấy không hưởng một số phước lành; trong đó người ấy không nhận được nhiều hơn mình đáng được; trong đó, vì vậy, người ấy phải cảm tạ Đấng Quan Phòng đã khiến mình trở nên như mình là, và đã ban cho mình những gì mình có. Và thực tế là lời ngợi khen và tạ ơn chân thành nhất bay lên từ những tấm lòng mà trong mắt thế gian có ít điều nhất để biết ơn. Thánh Phao-lô bị xiềng với một người lính, và với xiềng xích kêu leng keng trên tay khi ông giơ chúng lên trong sự thờ phượng, đã kêu gọi mọi Cơ Đốc nhân đang chịu khổ: “Hãy vui mừng trong Chúa; tôi lại nói nữa, hãy vui mừng.” Và điều này đúng với các quốc gia cũng như với các cá nhân. Không có dân tộc nào trên đất, dù tình trạng của họ có thế nào, lại không nhận được từ Đức Chúa Trời vô cùng nhiều hơn những gì họ đáng được. Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, và làm mưa cho kẻ công chính cùng kẻ độc ác, và vì vậy các cổng của đền thờ tạ ơn không bao giờ nên đóng lại, dù trong thịnh vượng hay nghịch cảnh, dù trong hòa bình hay chiến tranh. Là một quốc gia, chúng ta chắc chắn phải biết ơn vì những mùa màng dồi dào, vì sức khỏe phổ quát, và vì những quan hệ thân thiện với các quốc gia khác trên đất. Những phước lành này chưa bao giờ được ban cho chúng ta dồi dào hơn lúc này. Nhưng chúng ta đang có chiến tranh với nhau. Hàng chục nghìn đồng bào của chúng ta đã bị vội vã đưa đến tòa phán xét của Đức Chúa Trời; hàng trăm nghìn tấm lòng đang rỉ máu vì mất chồng, cha và con; và hàng triệu của cải quốc gia đã bị hủy diệt. Có điều gì liên quan đến cuộc nội chiến này ở Hoa Kỳ có thể là vấn đề để biết ơn không? Có lớp lót bạc nào cho đám mây đen này không? Rằng có đủ điều để kiêng ăn và hạ mình trong tình trạng hiện tại của đất nước, không ai tranh cãi. Nhưng có điều gì trong cuộc tranh đấu hiện tại cung cấp vấn đề cho sự tạ ơn thành kính và thông minh lên Đức Chúa Trời Toàn Năng không? Chúng tôi đề xuất trả lời câu hỏi này. Hoàn toàn ý thức về những điều ác của chiến tranh, và tin rằng nó là một trong những “sự vấp phạm” mà Chúa chúng ta khẳng định “ắt phải đến” trong một thế giới của những con người tội lỗi và đầy đam mê, và trên những tác giả của chúng Ngài tuyên bố một khốn thay, chúng tôi nghĩ, tuy nhiên, rằng có một số đặc điểm và kết quả của nó mà tất cả những người trung thành trong xứ phải biết ơn vì chúng. Chúng tôi tin rằng có một số đặc điểm trong cuộc tranh đấu này cho phép mọi người Mỹ trung thành nói: “Đức Giê-hô-va ở bên tôi, tôi sẽ không sợ; loài người sẽ làm chi tôi? Đức Giê-hô-va ở bên tôi, giữa những kẻ giúp đỡ tôi; bởi vậy tôi sẽ thấy điều tôi ước ao nơi những kẻ ghét tôi.” 1. Trước hết, chúng ta nên cảm tạ Đức Chúa Trời, vì cuộc chiến này đã là dịp để đào sâu và củng cố cảm thức về quốc tịch. Mối quan hệ của cá nhân với Nhà nước, của công dân Mỹ với Liên bang Mỹ, chưa bao giờ có ý nghĩa đầy đủ hơn hay sâu sắc hơn bây giờ. Cuộc nội chiến hiện tại, và cuộc đấu tranh hiện hữu cho sự tồn tại của quốc gia, đổ một luồng ánh sáng lên một lớp lẽ thật đã gần như bị mất khỏi tầm nhìn trong những năm hòa bình, dư dật và xa hoa ngày càng tăng vừa qua. Kể từ cuộc chiến tranh độc lập mà qua đó chúng ta trở thành một quốc gia, và cuộc hải chiến với Anh mà qua đó quốc tịch của chúng ta được tôn trọng trước thế giới, dân chúng Hoa Kỳ đã quá ít bị thử thách bởi những kinh nghiệm khắc nghiệt và sắc bén để có một sự tăng trưởng vững chắc và gắn kết tốt. Quốc gia đã tiến bộ về lãnh thổ quá nhanh chóng để có sự thịnh vượng tốt nhất, và tiên tri Ê-sai có thể nói về chúng ta như ông đã nói về dân mình: “Chúa đã thêm dân tộc, mà không thêm sự vui vẻ.” Những quy luật không thể thay đổi về phúc lợi quốc gia đã vận hành trong trường hợp của chúng ta, cũng như trong trường hợp của La Mã cổ đại. Chừng nào người La Mã còn có thể mang quốc tịch của mình đi cùng với những cuộc chinh phục của mình, chừng nào năng lượng của dân tộc La-tinh còn có thể thấm nhuần những yếu tố mới được tiếp nhận qua việc chinh phục các tỉnh và có thể đồng hóa chúng — chừng đó mọi việc đều tốt. Nhưng khi khối lượng trở nên quá lớn để được thấm nhuần như vậy bởi những sức mạnh phát xuất từ hạt nhân kỳ diệu của đời sống quốc gia được thiết lập trên Bảy Ngọn Đồi bởi sự hiệp nhất của dòng máu La-tinh với dòng máu Sabine; khi phạm vi lãnh thổ bị chinh phục trở nên quá rộng lớn đến nỗi nó phải được kiểm soát và quản lý bởi những đội quân thường trực, và quá phức tạp đến nỗi nó bao gồm mọi loại tôn giáo và văn minh, thì nó đã tự sụp đổ bởi sức nặng của chính mình. Trong khi La Mã là một chế độ quân chủ và một nền cộng hòa, nó là một quốc gia, và sở hữu một đời sống và sức mạnh quốc gia. Khi nó trở thành một đế chế, nó mất đi quốc tịch của mình, và sự suy tàn và sụp đổ của nó đến nhanh chóng. Quốc tịch của chúng ta chưa bị hủy diệt, nhưng nó đã bị suy yếu bởi sự vận hành của những nguyên nhân tương tự. Chúng ta đã thêm rất nhiều vào lãnh thổ của mình, và không phải trong mọi trường hợp theo cách công chính và kính sợ Đức Chúa Trời mà những người Hành Hương đã giành được Massachusetts, và William Penn đã giành được Pennsylvania. Thế giới Cũ đã đổ vào chúng ta hàng trăm nghìn người của nó. Làn sóng các yếu tố ngoại lai này đã được đồng hóa không hoàn hảo, và, điều còn tệ hại hơn nhiều, đã là dịp gây ra sự tham nhũng chính trị lớn lao bởi nỗ lực liên tục của các đảng chính trị nhằm bảo đảm trọng lượng và ảnh hưởng của chúng trong các cuộc bầu cử luôn tái diễn của đất nước. Sự đa dạng ban đầu về lợi ích, nghề nghiệp và thiết chế, giữa miền Bắc và miền Nam, hai nửa lớn của một tổng thể lớn lao, thay vì biến mất, như các bậc cha ông của Hiến pháp đã kỳ vọng và mong muốn, lại trở nên gay gắt và phóng đại. Ngay cả sự di cư nội địa cũng chạy theo các đường vĩ tuyến, và không hề theo các đường kinh tuyến, đến nỗi đất nước hiện ra trước mắt người quan sát nước ngoài như hai dòng dân cư và hai xu hướng đối kháng trực tiếp, và không chịu hòa trộn, chảy song song bên nhau như sông Ottawa chảy bên cạnh sông St. Lawrence. Từ những nguyên nhân này, quốc tịch của chúng ta ngày càng yếu đi từ năm này sang năm khác, và nhanh chóng trở thành, như một trong các nhà ngữ pháp xưa nhận xét về văn phong của Seneca, “cát không có vôi.” Sự hợp nhất không hoàn hảo này của chính quyền liên bang, và sự đa dạng ngày càng tăng về tình cảm và lợi ích giữa hai khu vực địa lý, đã trở thành dịp cho một sự rạn nứt công khai và một cuộc nội chiến. Nhưng cuộc chiến đó đã đánh thức trở lại ý thức quốc tịch đang suy tàn trong dân chúng Mỹ. Đó là nguyên tắc hiệp nhất duy nhất nay gắn kết họ lại với nhau trong nỗi đau đớn và trong chiến thắng của họ. Hủy diệt nó, và quân đội tan rã ngay lập tức, và “phân giải sự hiệp nhất huyền bí của nó thành những nguyên tử đang thở” vốn được tập hợp theo tiếng kèn gọi từ khắp bề mặt của đất nước. Hủy diệt cảm thức về một đời sống quốc gia, rộng hơn đời sống của cá nhân, và cao hơn đời sống của bất kỳ chủ quyền nhỏ lẻ nào cấu thành Liên bang Mỹ, và tình trạng vô chính phủ bắt đầu ngay lập tức. Chính cảm xúc đơn giản, lớn lao, chủ đạo này nay vượt lên trên mọi cảm xúc khác, và khiến dân chúng Mỹ, vốn là những người xung đột nhất trong các quan điểm địa phương của họ, và ngoan cố nhất trong các ý kiến riêng tư của họ, trình diện một mặt trận không chia rẽ và một đội hình vững chắc chống lại sự phản quốc và nổi loạn. Những người có quan điểm xã hội, chính trị và tôn giáo đa dạng nhất; những người khác nhau rất nhiều về nguyên nhân của cuộc nổi loạn; những người sẽ được thấy khác nhau rất nhiều về những vấn đề nghiêm trọng và khó khăn sẽ nảy sinh khi cuộc nổi loạn bị dập tắt, và toàn thể dân chúng Mỹ một lần nữa nhóm họp, qua các đại diện của họ, trong quốc hội quốc gia; những người thuộc mọi tầng lớp, điều kiện và quan điểm đã tập hợp với sự nhất trí của một tâm trí duy nhất, và quyết tâm của một ý chí duy nhất, dưới cùng lá cờ đã tung những đường gợn sóng của nó trên các đạo quân của Washington. Họ đang chiến đấu cho cùng một hiến pháp, không thay đổi một âm tiết nào, và không bao giờ được thay đổi sau này ngoại trừ bằng những phương thức và phương pháp hợp hiến, mà nhờ đó mười ba Tiểu bang ban đầu đã trở thành một quốc gia có tổ chức, và vào đó tất cả các tiểu bang còn lại đã được tháp vào như những cành sống của cây nho sống. Đây là điều đáng để biết ơn. Đó là một dấu hiệu tốt lành từ Đức Chúa Trời, về những ý định thuận lợi của Đấng Phán Xét Tối Cao, liên quan đến đất nước. Vì nếu Ngài đã định phá vỡ nó thành từng mảnh, Ngài đã sẽ không đánh thức nó đến một ý thức như vậy. Ngài đã sẽ cho phép những khác biệt và bất đồng hiện hữu, vốn đã nhiều và lớn, trở nên phân tán và chia rẽ, và, như trong trường hợp của những người xây tháp Ba-bên, đã sẽ ngăn cản mọi sự hiệp nhất và phối hợp hành động. Nhưng dưới sự quan phòng ưu ái của Ngài, mọi điều ngay từ lúc mở đầu cuộc chiến đã cùng nhau làm rộng, làm sâu và làm mạnh tình cảm quốc gia và nhiệt huyết quốc gia. Nó mạnh hơn ngày nay bao giờ hết. Quyết tâm của nhân dân ở quê nhà, và nhân dân trong trại lính, rằng “Liên bang phải và sẽ được bảo tồn,” nay vững chắc và tích cực như trong ý chí của vị tổng thống sắt đá đã trao khẩu hiệu này cho đồng bào của mình. Dân cư hàng hải và sản xuất của New England, những khối dân trung tâm điềm tĩnh của các Tiểu bang miền Trung, những năng lượng phi thường của miền Tây và Tây Bắc, sự dũng cảm và hy sinh lớn lao của các chủ quyền vùng Biên giới, tất cả nay đều được tập hợp và kết hợp với nhau như chưa từng có trước đây. Giá như hai nhà chính trị vĩ đại đó, những người hiểu thiên tài của hiến pháp Mỹ hơn bất kỳ ai ngoại trừ những người sáng lập và soạn thảo nó, và mà tài hùng biện của họ từ tuổi trẻ đến tuổi già được truyền cảm hứng bởi ý tưởng về một quốc tịch Mỹ hơn bất kỳ ý tưởng nào khác — giá như Webster và Clay có thể trở lại đấu trường trần thế nơi họ đã lao động và đấu tranh, họ sẽ thấy rằng lẽ thật chủ đạo của tài chính trị và tài hùng biện của họ nay, cuối cùng, là tư tưởng chi phối và sống động của nhân dân. Đông đảo quần chúng cuối cùng đã đạt tới chiều cao của lập luận vĩ đại của họ; và tình cảm Liên bang mà họ đã biện hộ cho, và mà một người trong số họ đã mất đi ảnh hưởng địa phương gần như toàn năng của mình vì nó, trong khi tên tuổi và danh tiếng của ông trở nên càng lịch sử và phổ quát hơn, nay là xác tín tỉnh táo và bất diệt của ngày và của thời đại. 2. Ở điểm thứ hai, chúng ta nên dâng lời cảm tạ sâu sắc và chân thành lên Đức Chúa Trời Toàn Năng, trong ngày này, vì Chính quyền Mỹ không tiến hành một cuộc chiến tranh bất chính để chinh phục nước ngoài, mà là một cuộc chiến tranh công chính chống lại sự phản quốc và nổi loạn trong nước. Ảnh hưởng làm suy đồi của tham vọng quốc gia, và của những cuộc chiến tranh nảy sinh từ nó, được mọi người thừa nhận. Khi một quốc gia bị chiếm lấy bởi dục vọng chinh phục, và bắt đầu một sự nghiệp quân sự cho những mục đích tự tôn, người yêu nước chân thật sẽ khóc những giọt nước mắt đắng cay hơn trước vinh quang giả tạo và đáng nguyền rủa xuất phát từ đó, hơn là trước nạn đói và dịch bệnh. Dân chúng Mỹ trong hai mươi năm qua đã cho thấy một số dấu hiệu của một tâm tính như vậy, và nếu sự nghiệp thịnh vượng của họ không bị gián đoạn, có thể họ đã sẽ không phải là ngoại lệ đối với quy luật chung rằng sự gia tăng quyền lực khiến một quốc gia trở nên kiêu ngạo, và đã sẽ rơi vào cùng lớp ví dụ với Macedonia và La Mã cổ đại, và Tây Ban Nha và Pháp hiện đại. Nhưng cho đến nay chúng ta vẫn chưa bước vào một sự nghiệp bất công và đổ máu như vậy. Ngược lại, chúng ta có thể hy vọng rằng kinh nghiệm khắc nghiệt hiện tại của quốc gia sẽ tiêu diệt mọi khát vọng bất hợp pháp, và để nó lại tỉnh táo, thận trọng và khiêm nhường dưới bàn tay sửa phạt của Đức Chúa Trời. Đây chắc chắn là xu hướng của bài học của thời điểm hiện tại; và nếu nhân dân không học nó một cách triệt để; nếu, sau khi họ đã ra khỏi cuộc đấu tranh nội bộ này một cách thành công, họ lại tìm kiếm va chạm với các quốc gia nước ngoài, và nhắm tới một đế chế kéo dài từ Sao Bắc Đẩu đến Nam Thập Tự, thì những chén thạnh nộ sẽ đổ ra cho sự hủy diệt và tiêu diệt của họ. Đây không phải là một cuộc chiến tranh để chinh phục nước ngoài. Đó là một cuộc chiến tranh chống lại sự phản quốc trong vương quốc; rõ ràng như những cuộc chiến tranh mà qua đó Vương quốc Anh đã ngăn Scotland và Ireland trở thành những chủ quyền độc lập, mỗi khi các phe phái và cuộc nổi loạn được tổ chức để đạt được mục đích này. Vì lời biện hộ của các nhà lãnh đạo của chính quyền xa lạ kia đã được dựng lên trên biên giới phía nam của chúng ta, rằng họ có cùng quyền yêu cầu và thiết lập một sự tồn tại độc lập, tách khỏi Hoa Kỳ, như các bậc tiền bối chung của chúng ta đã có khi họ giành được độc lập, sẽ không chịu nổi một phút xem xét. Trước hết, mười ba Tiểu bang đã nổi dậy chống lại chính quyền Vương quốc Anh là những thuộc địa xa xôi, cách mẫu quốc ba nghìn dặm nước; nhưng chín hay mười Tiểu bang đã ly khai khỏi Liên bang Mỹ mà không tham khảo các đối tác còn lại trong hiệp ước, lại bị ràng buộc với Liên bang bằng những dây chằng địa lý chặt chẽ, mạnh mẽ và trọng yếu như tủy sống trong cơ thể con người. Hơn nữa, mười ba Tiểu bang ban đầu không cấu thành một phần nào của Hệ thống Nhà nước châu Âu mà Vương quốc Anh là một thành viên quan trọng trong đó. Sự nghiệp và vận mệnh của họ sẽ không ảnh hưởng một cách rõ rệt đến cán cân quyền lực ở Thế giới Cũ, vì họ nằm ngoài mọi quan hệ với nó. Nhưng các Tiểu bang Virginia và Louisiana, bởi địa lý của chúng, được đồng nhất mật thiết với Liên bang Mỹ, bị vướng vào nó không thể tách rời, như các quận Middlesex và York đối với ba vương quốc cấu thành Vương quốc Anh. Việc mười ba thuộc địa xa xôi tuyên bố độc lập khỏi đế chế Anh là một chuyện, và việc một quận của Anh làm điều này là một chuyện rất khác. Một quốc gia mới có thể xuất hiện cách đảo quốc Anh ba nghìn dặm, mà không gây nguy hiểm cho hiến pháp Anh, hay cho hệ thống các Nhà nước châu Âu, và, như thực tế đã cho thấy, với lợi ích lớn cho cả hai; nhưng một chính quyền mới và xa lạ, được cấu thành từ một phần hữu cơ và không thể tách rời của chính hòn đảo, đã sẽ là sự tiêu diệt quyền lực Anh và vương quốc Anh. Nhưng một lần nữa, sự song song được cho là giữa hai trường hợp lại thất bại ở một điểm đặc biệt quan trọng nhất khác. Mười ba thuộc địa không phải là những thành viên bình đẳng của một nền cộng hòa dân chủ, mà là những lãnh thổ phụ thuộc thấp kém vào một chế độ quân chủ đang tràn đầy quyền lực, và được rào chắn bởi các tầng lớp quý tộc kế thừa. Họ nổi dậy khỏi mẫu quốc đơn giản và duy nhất vì họ không có đại diện trên sàn Nghị viện Anh. Không phải thuế đánh vào trà, không phải đạo luật tem, không phải bất kỳ sự ác cảm rất lớn nào đối với một hình thức chính quyền quân chủ, tự nó, đã đốt cháy trái tim của các bậc cha ông Cách mạng của chúng ta. Lời phát biểu của Webster là hoàn toàn đúng: “Họ đã đi đến chiến tranh chống lại một lời mở đầu. Họ đã chiến đấu bảy năm chống lại một tuyên ngôn.” Trong cách diễn đạt của giai đoạn đẹp đẽ và tráng lệ nhất từng rơi xuống từ đôi môi mê hoặc đó: “Trên một vấn đề nguyên tắc, trong khi đau khổ thực tế vẫn còn xa, họ đã giương cờ chống lại một quyền lực mà, đối với những mục đích chinh phục và khuất phục nước ngoài, La Mã, ở đỉnh cao vinh quang của nàng, cũng không thể so sánh được; một quyền lực đã rải khắp bề mặt toàn cầu những thuộc địa và đồn quân sự của nàng, mà tiếng trống buổi sáng của nàng theo mặt trời, và đồng hành với thời gian, vòng quanh trái đất mỗi ngày với một dòng liên tục và không đứt quãng của những điệu nhạc quân sự của nước Anh.” Đơn giản đó là việc từ chối đặt dân chúng các thuộc địa trên cùng một vị thế với dân chúng mẫu quốc — ban cho họ cùng những quyền và đặc quyền hợp hiến, không hơn và không kém — đã khiến các bậc tiền bối của chúng ta vứt bỏ lòng trung thành của họ, và thiết lập một chính quyền độc lập. Nếu yêu cầu hợp lý này đã được chấp nhận, viên ngọc sáng nhất của nó, có lẽ, đã không rơi khỏi vương miện Anh, và cho đến ngày nay chúng ta có thể đã là người Anh dưới một chế độ quân chủ cha truyền con nối, và tự hào về lịch sử phong phú và vinh quang của nước Anh như chúng ta nay tự hào về sự nghiệp rực rỡ và nổi bật của chính mình. Những người khôn ngoan thời đó, những người như Burke và Chatham, biết điều này, và thấy điều này; nhưng sự khôn ngoan của các nhà chính trị này đã bị lấn át bởi sự điên rồ của những chính trị gia tình cờ, như đã từng xảy ra kể từ đó, đang ở thế thượng phong vào một thời điểm quyết định. Dân chúng các Tiểu bang ly khai không thể đưa ra lời phàn nàn như vậy. Họ không phải là thuộc địa và lãnh thổ phụ thuộc của một Đế chế quân chủ. Họ là thành viên của một Liên bang dân chủ. Họ có đại diện bình đẳng, và ở một điểm đặc biệt, còn cao hơn, trong Quốc hội quốc gia cùng với các Tiểu bang mà nay họ cáo buộc là bạo chúa và kẻ xâm lược của họ, và mà họ muốn so sánh với nghị viện quý tộc và độc đoán kia đã từ chối Massachusetts và South Carolina bất kỳ sự tham gia nào trong các cuộc thảo luận và quyết định chung của vương quốc Anh. Vậy trong hai thực tế này, đó là: các Tiểu bang Liên minh miền Nam được kết nối về địa lý với Liên bang Mỹ như một quận của Anh với đảo quốc Anh, và họ có đại diện và lá phiếu chung trong các hội đồng quốc gia, chúng ta tìm thấy bằng chứng rằng cuộc chiến này không có sự tương đồng với cuộc chiến mà qua đó các bậc cha ông của chúng ta đã giành được độc lập, mà đơn giản là một cuộc nổi loạn trong nước ở một phía, và sự thực thi quyền lực hợp hiến ở phía kia. Hoa Kỳ đang tham gia vào việc trấn áp sự phản quốc của một bộ phận dân cư, và đánh bại nỗ lực của họ nhằm lật đổ chính quyền chung. Không có ý định tước đoạt của bất kỳ tiểu bang trung thành nào, hay bất kỳ công dân trung thành nào, một chút nào trong các quyền hợp hiến của người ấy. Đó là một cuộc chiến tranh để duy trì một hiến pháp chung và bảo tồn một chính quyền dân chủ. Và tại điểm này, một thực tế khác hiện ra trước mặt chúng ta, góp phần củng cố những lập trường đã được đưa ra, và chứng minh một cách thuyết phục hơn nữa rằng cuộc chiến này là công chính về phía Chính quyền, và sai trái về phía kẻ thù của nó. Không có sự cần thiết phải sửa chữa những bất bình, dù là thật hay tưởng tượng, dưới một chính quyền dân chủ, bằng phương pháp khủng khiếp của chiến tranh. Quyền cách mạng vũ trang không có giá trị trong một chế độ dân chủ. Khi một dân tộc đang tự quản bằng quyền bầu cử phổ thông; khi không một bộ phận nào trong số họ bị luật pháp và hiến pháp của đất nước làm cho thấp kém hơn bất kỳ bộ phận nào khác; khi dòng dõi, của cải, hay ngay cả giáo dục và tôn giáo đều không ban cho bất kỳ tầng lớp hay khu vực nào quyền lực hay đặc quyền chính trị cao hơn, thì việc một bộ phận dân chúng đẩy toàn bộ đất nước vào những kinh hoàng của chiến tranh, để loại bỏ những bất bình dù là thật hay tưởng tượng, là sự tự ý thuần túy nhất và là tội ác tồi tệ nhất. Nếu hiến pháp chính trị của một đất nước ban cho một số công dân hoặc một số khu vực những quyền chính trị nhất định, và từ chối chúng đối với phần còn lại; nếu các công dân hoặc các khu vực không bình đẳng trước mắt luật hữu cơ của vương quốc; thì quyền cách mạng vũ trang là một quyền có giá trị. Vì khi đó không có phương thức nào để sửa chữa bất bình, trong phương sách cuối cùng, ngoài chiến tranh. Điều đó không thể được thực hiện bằng quyền bầu cử phổ thông và bình đẳng, và vì vậy nó phải được thực hiện bằng thuốc súng và đại bác. Tiên đề rằng cách mạng vũ trang là chính đáng đã lớn lên ở Thế giới Cũ, vốn là một thế giới của những quyền không bình đẳng, một thế giới của các chế độ quý tộc, các chế độ quân chủ và các chế độ chuyên chế, và nó chắc chắn đúng ở đó; nhưng khi nó du hành qua Đại Tây Dương, và đến một thế giới mới của những ý tưởng dân chủ, và những chủ quyền thuần túy đại diện, và quyền bầu cử phổ thông, nó không còn đúng nữa; nó không còn là một tiên đề. Vì ngay cả khi một đa số tỏ ra chuyên chế, và chà đạp lên những quyền đã được xác lập của một thiểu số, chiến thắng của họ chỉ có thể là tạm thời. Không thể cho rằng từ năm này sang năm khác, và từ thế hệ này sang thế hệ khác, ưu thế sẽ tiếp tục ở về phía bất công và sai trái, trong một đất nước mà quyền bầu cử phổ thông thịnh hành. Ngay cả khi không có vấn đề quyết định nào cần quyết định, ngay cả trong chính trị thông thường của chính quyền nhân dân, chiến thắng liên tục dao động từ phía này sang phía kia. Không một đa số nào duy trì mình như vậy từ thế hệ này sang thế hệ khác. Một chính quyền ra đi và một chính quyền khác đến, nhưng nền cộng hòa vẫn tồn tại liên tục. Huống chi một đa số sẽ tiếp tục nắm quyền từ năm này sang năm khác, khi chiến thắng của nó đặt nền trên sự vi phạm các quyền hợp hiến, và dẫn đến chuyên chế và bất công đối với thiểu số của quốc gia. Vì vậy, bổn phận của bộ phận nhỏ hơn luôn là chờ đợi một cách bình tĩnh suy nghĩ tỉnh táo lần thứ hai của quốc gia mà nó là một phần không thể tách rời. Việc viện đến những kinh hoàng của chiến tranh không bao giờ có thể được biện minh dưới một chính quyền cộng hòa, nơi ý chí của nhân dân, chứ không phải quyền lực của một vị vua, và tầng lớp quý tộc, và các tầng lớp đặc quyền, là trọng tài tối cao. Các Tiểu bang miền Nam của Liên bang Mỹ chỉ cần chờ đợi thời gian của chúng, để hưởng toàn bộ các quyền hợp hiến và đã được xác lập của chúng. Chúng tôi nói điều này càng sẵn sàng hơn, vì, tuy chúng tôi không thể thừa nhận tính thực tế của tất cả những bất bình được cho là của họ, chúng tôi tuy nhiên đã cảm thông sâu sắc, và vẫn cảm thông, với bộ phận dân chúng tin rằng Hiến pháp Mỹ là một sự thỏa hiệp giữa các quan điểm đối lập, và rằng chính trị chân thật cho toàn thể quốc gia nằm trong đường hướng chung đó. Nhưng việc vội vã liều lĩnh cầm vũ khí để sửa chữa bất bình; việc từ bỏ biểu tượng quốc gia; việc dựng lên một chính quyền khác ngay trong lòng đất nước, và việc tập hợp các đạo quân để duy trì nó; tất cả điều này ngay lập tức biến nó thành bổn phận đầu tiên và duy nhất của mọi người yêu nước là dập tắt sự phản quốc trong nước, và một lần nữa giương cao lá cờ quốc gia nơi nó đã bị hạ xuống. Nhưng nếu sự bất chính của cuộc nổi loạn vũ trang này của các Tiểu bang miền Nam đã rõ ràng từ lập trường của chế độ dân chủ, thì nó còn rõ ràng hơn từ lập trường của Cơ Đốc giáo. Nó không thể được biện minh trên các nguyên tắc của Phúc Âm. Nếu các quyền của lương tâm có liên quan, và nếu không có phương thức hòa bình nào để bảo đảm chúng qua thùng phiếu; nếu đó là một trường hợp trong đó một Philip II đang cố gắng áp đặt các giáo lý của Giáo hội Công giáo lên một tỉnh và lãnh thổ phụ thuộc theo đạo Tin Lành: thì sự kháng cự vũ trang không chỉ được phép, mà còn sẽ được ban phước và được đội vương miện vinh quang và bất tử, bởi chính Chúa và Đầu của Hội Thánh. Trong một trường hợp như vậy, Ngài nói với các tôi tớ Ngài: “Kẻ nào không có gươm, hãy bán áo ngoài và mua lấy một cây.” Nhưng các quyền của lương tâm hoàn toàn không bị đụng chạm, trong cuộc xung đột này. Những vấn đề liên quan thuần túy là chính trị, chắc chắn là như vậy xét về các mục tiêu của các nhà lãnh đạo cuộc nổi loạn. Người ta sẽ không giả vờ rằng họ đã đẩy toàn bộ đất nước vào chiến tranh nhằm mục đích cải thiện tình trạng đạo đức và tôn giáo của dân chúng miền Nam, và của bốn triệu nô lệ đang ở trong vòng nô lệ của họ. Đúng là cơn thạnh nộ của loài người sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời trong việc này cũng như trong mọi trường hợp, và cuộc chiến này chắc chắn sẽ mang lại lợi ích đạo đức và tôn giáo cho công dân miền Bắc và miền Nam, và cho nô lệ miền Nam, nhưng xét về mục đích của các chính trị gia miền Nam ly khai, đó thuần túy là một cuộc chiến tranh chính trị, và không đứng trong mối liên hệ nào với đạo đức học hay Cơ Đốc giáo. Nó thậm chí không phải là một cuộc đấu tranh cho tự do cá nhân, vốn, trong mắt Cơ Đốc giáo, là một vấn đề có tầm quan trọng thứ yếu, miễn là linh hồn có thể hưởng “sự tự do mà Đấng Christ khiến được tự do.” Ngay cả khi miền Nam đã bị tước đoạt một số quyền và đặc quyền dân chủ, Thánh Phao-lô có thể nói với họ, như ông đã nói với người tôi tớ Cơ Đốc khi người ấy ngồi cùng chủ mình tại bàn của Chúa, và hướng tới một quyền công dân cao hơn quyền công dân của trần gian: “Ngươi đương làm tôi mọi mà được gọi chăng? Chớ lo về điều đó.” Những quyền và đặc quyền có vẻ quan trọng nhất từ quan điểm chính trị, đôi khi trở thành thứ yếu từ lập trường Cơ Đốc; và một cuộc chiến tranh được biện minh bởi các nguyên tắc của chế độ dân chủ thuần túy, có thể bị lên án hoàn toàn bởi các giới răn của Phúc Âm. Và chính tại đây, chúng tôi khẳng định, với mọi sự tự tin, rằng thái độ của Hội Thánh miền Nam đã sai. Biết những nguyên tắc mà con người tự nhiên kiêu ngạo hành động theo, chúng ta không thể mong đợi rằng người miền Nam đầy đam mê và hống hách sẽ đưa má trái ra, trong trường hợp người ấy đã bị đánh vào má phải. Chúng ta không mong đợi, trong lịch sử thế giới, rằng bản chất con người chưa được tái sinh sẽ hành động theo những tình cảm nhu mì và tha thứ thuộc về con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta có quyền mong đợi rằng Hội Thánh của Đấng Christ ở các Tiểu bang miền Nam sẽ không đi đầu trong cuộc nổi loạn; rằng tình yêu thương thiên thượng của họ sẽ nhịn nhục lâu dài, chịu đựng mọi điều, hy vọng mọi điều, và nhẫn nại mọi điều. Ngay cả khi chấp nhận phán đoán của miền Nam về các điểm đang tranh chấp, và cách đánh giá của miền Nam về những bất bình, vẫn đúng là các nguyên tắc của Phúc Âm cấm sử dụng “chiến tranh và tranh đấu” để giải quyết chúng. Nếu một môn đồ của Đấng Christ gặp phải ngay cả sự sỉ nhục và lạm dụng trên đường phố Charleston, hay New York, tôn giáo của người ấy cấm người ấy lấy chửi rủa đền đáp chửi rủa, hay lấy đòn đền đáp đòn. Ngoại trừ trong trường hợp cực đoan là cứu chính mạng sống của mình, người ấy bị cấm làm đổ máu người và lấy mạng sống con người. Nguyên tắc tương tự áp dụng cho chiến tranh, và mối quan hệ mà Hội Thánh phải duy trì đối với nó. Nhưng chúng ta đã cho thấy rằng không có sự cần thiết khủng khiếp nào của chiến tranh treo lơ lửng trên các thiết chế dân chủ và dân cư dân chủ của miền Nam hay miền Bắc; và vì vậy suy ra rằng khi Hội Thánh miền Nam hạ mình khỏi vị trí cao cả của mình ở trên những đam mê của thế gian, và kéo lê áo choàng trắng của mình trong đoàn rước thế tục và không thánh khiết kia, đoàn rước đã châm lên ngọn lửa của cuộc chiến tranh nội bộ và huynh đệ tương tàn, nó đã phạm một tội lỗi. Thay vì nuôi dưỡng những đam mê của đông đảo quần chúng căng thẳng, hào hiệp, nhưng đầy tham vọng và chưa được tái sinh ở giữa họ mà nó đã được trồng, Hội Thánh miền Nam lẽ ra phải làm dịu chúng. Nó lẽ ra phải đứng vững trên lập trường của Phúc Âm, và kêu lên với giọng rõ ràng và đầy uy quyền cho đám đông và các nhà lãnh đạo của họ: “Hãy tha thứ cho kẻ thù của các ngươi; nếu kẻ thù ngươi đói, hãy cho ăn; nếu khát, hãy cho uống. Những điều chiến đấu tranh cạnh trong anh em bởi đâu mà đến? Há chẳng phải từ tình dục anh em chiến đấu trong chi thể mình sao? Anh em tham muốn mà chẳng được; anh em giết người và ganh ghét mà chẳng đoạt được điều mình muốn; anh em tranh đấu và chiến tranh, song anh em chẳng được, vì không cầu xin.” Đó là phương pháp của hòa bình, của sự nhịn nhục, và của tình yêu thương, lẽ ra phải được các Cơ Đốc nhân miền Nam thúc giục trong thời gian điên rồ cai trị thời điểm đó; và vì phương pháp này, nếu cần, họ thậm chí lẽ ra phải dám chết. Và nếu đã có sự dũng cảm Cơ Đốc này, phần thưởng có thể đã là vòng hoa dân sự được treo trên trán của người giành được những chiến thắng của hòa bình, vốn lớn hơn những chiến thắng của chiến tranh. Phán đoán đã phát ra từ bục giảng này một năm trước, từ đôi môi và sự khôn ngoan đã làm nhiều điều để hướng dẫn các hội đồng của một Hội Thánh không thua kém bất kỳ Hội Thánh nào về trọng lượng và ảnh hưởng trên khắp đất nước, chắc chắn là đúng: “Một chút kiên quyết từ phía các anh em miền Nam của chúng ta đã sẽ xiềng xích những con chó chiến tranh lại, và cứu được đất nước.” 3. Ở điểm thứ ba, phán đoán và thái độ của dân chúng và chính quyền Mỹ, trong cuộc nội chiến này, về hệ thống nô lệ, là một lý do để tạ ơn Đức Chúa Trời. Về chủ đề khó khăn và sôi động này, họ đã tránh hai cực đoan mà các đảng phái cụ thể, cả trong nước này và ở nước ngoài, đã rơi vào. Trước hết, đông đảo quốc gia và những người cai trị họ đã bác bỏ với một quyết định tức thì giáo lý rằng chế độ nô lệ là đúng và công chính tự nó. Họ phủ nhận rằng nó đứng trên cùng nền tảng với các thiết chế của gia đình, nhà nước và Hội Thánh. Giáo lý rằng sự nô lệ của con người được Đức Chúa Trời quy định, và đặt nền trong quyền tự nhiên, đã không có người ủng hộ trong số những người được giao phó việc hướng dẫn các công việc quốc gia của chúng ta. Về điểm này, đông đảo nhân dân và những người cai trị họ đứng cùng với các bậc cha ông và những người soạn thảo Hiến pháp; chính kẻ thù của chúng ta là người phán xét. Vì đó là tuyên bố của phó tổng thống Liên minh miền Nam, rằng thời gian trôi qua và sự soi sáng thêm đã giúp các kiến trúc sư của cấu trúc chính trị mới sửa chữa phán đoán của các bậc tổ tiên chung của chúng ta về chủ đề nô lệ. Lập trường mà dân chúng và chính quyền Mỹ đã đứng trước Đức Chúa Trời và thế giới là, hệ thống nô lệ con người về bản chất là một hệ thống bất công; rằng nó không thể tồn tại trong một thế giới hoàn hảo; và rằng sự tiến bộ của Cơ Đốc giáo chắc chắn sẽ hủy diệt nó ở bất cứ nơi nào nó tồn tại. Chỉ điều này thôi cũng chứng minh rằng nó không có nền tảng trong quy định của Đức Chúa Trời, hay trong các quyền tự nhiên mà Ngài đã thiết lập. Tôn giáo Cơ Đốc sẽ không nhổ lên cây nào mà Cha Thiên Thượng không trồng. Bất cứ điều gì đúng và công chính một cách trừu tượng, bất cứ điều gì được Đức Chúa Trời quy định, sẽ sống qua thiên niên kỷ, và cho đến ngày thiêu đốt lớn lao. Nhưng, mặt khác, dân chúng và chính quyền Mỹ đã không thể thấy rằng việc giải phóng tức thì bốn triệu người đang trong vòng nô lệ sẽ là tốt nhất cho họ, hay cho quốc gia mà phúc và họa của họ gắn liền với đó. Ngược lại, họ hướng tới một phương pháp tiệm tiến sẽ chuẩn bị họ cho tự do và tự quản. Họ mong muốn rằng chế độ nô lệ phải được loại bỏ ở miền Nam, như nó đã được loại bỏ ở miền Bắc, bằng hành động tự nguyện của chính các Tiểu bang. Một cuộc cải cách bắt buộc, ngay cả khi nó có thể, cũng không đáng ao ước. Chủ nô phải tự mình, bằng ý chí tự do của chính mình, giải phóng những người nô lệ của mình. Và chính trong mối liên hệ này mà việc duy trì Liên bang Mỹ có tầm quan trọng không thể kể xiết. Phúc lợi tương lai của người da đen, cũng như của người da trắng, phụ thuộc vào sự tồn tại lâu dài của Hoa Kỳ. Trong ba phần tư thế kỷ mà điều ác của chế độ nô lệ đã tồn tại dưới hiến pháp Mỹ, một quá trình cải thiện đã diễn ra, mà nếu không bị kiểm soát sẽ bảo đảm việc loại bỏ cuối cùng của nó. Phải mất vài thế kỷ để nhổ bỏ chế độ nô lệ con người khỏi Cơ Đốc giáo cổ đại; nhưng năm mươi năm nữa với những ảnh hưởng và xu hướng như đã hoạt động khi miền Bắc và miền Nam gặp nhau trong một quốc hội hòa hợp, và những vấn đề lớn của đất nước được thảo luận trong một phong cách và tâm tính toàn diện và quốc gia, sẽ dẫn đến sự giải phóng thực chất của chủng tộc châu Phi. Sự hoàn thành hạnh phúc này nay phụ thuộc vào việc khôi phục Liên bang. Nếu đất nước bị chia cắt, và một Liên minh miền Nam được thiết lập, tương lai của nô lệ bị bao phủ bởi bóng tối đen. Nhưng nếu miền Bắc và miền Nam sẽ một lần nữa được hiệp nhất trên nền tảng hợp hiến cổ xưa, Chính quyền Liên bang được thừa nhận là tối cao trong phạm vi của nó, trong khi các quyền dành cho các Tiểu bang riêng lẻ không bị xâm phạm chút nào, thì “thời kỳ cảm xúc tốt đẹp” sẽ một lần nữa bình minh, những vấn đề khó khăn sẽ được xem xét trong tâm tính hòa giải đã đặc trưng cho các cuộc thảo luận đi kèm việc hình thành và thông qua Hiến pháp, và một lối thoát khỏi vòng nô lệ của người ấy sẽ được khám phá cho người châu Phi, lối thoát sẽ không gây ra sự bực tức, và không làm đổ máu người. Đó là vấn đề để tạ ơn thành kính lên Đức Chúa Trời, Đấng nắm giữ trái tim của mọi người trong tay Ngài, rằng dân chúng và chính quyền Mỹ đang đứng trên lập trường này. Thomas Jefferson, sau khi mô tả bản chất và ảnh hưởng xấu xa của hệ thống nô lệ con người, củng cố tất cả những gì ông đã trình bày về điểm này, bằng nhận xét: “Tôi run sợ cho đất nước mình khi nhớ rằng Đức Chúa Trời là công chính.” Mọi người Mỹ đều có thể run sợ cho kết quả của cuộc nội chiến này, nếu nhân dân và chính quyền đứng trước Đức Chúa Trời và thế giới, như các nhà lãnh đạo cuộc nổi loạn miền Nam, khẳng định sự công chính vốn có của chế độ nô lệ con người, và đặt nó xuống làm viên đá góc của một tòa nhà chính trị. Nhưng họ không phải là những người ủng hộ như vậy cho một hệ thống đã bị lên án và bác bỏ bởi mọi quốc gia văn minh khác trên thế giới, và trên đó sự cau mày của Đấng Quan Phòng Thiêng Liêng rõ ràng đang ngự. Họ mong muốn việc loại bỏ nó, họ trông chờ việc loại bỏ nó, và họ sẵn sàng đổ ra kho báu của mình không tiếc để hoàn thành nó. Đồng thời họ nhớ rằng nó không giống như một tội lỗi cá nhân, vốn vì nó bị giới hạn trong một người duy nhất nên có thể được loại bỏ bằng một ý chí. Đó là một sự hư hoại di truyền, được tổ chức thành các xã hội và mối quan hệ con người, mà cần thời gian và nỗ lực kiên trì để nhổ bỏ hoàn toàn. Họ cũng ghi nhớ rằng các Tiểu bang liên quan trực tiếp nhất phải có tiếng nói về các cách thức và phương tiện, phải đến các hội đồng chung của quốc gia và thảo luận, và phải lập pháp về nó chính xác như các Tiểu bang New York và Massachusetts đã làm khi họ loại bỏ điều ác khỏi giữa họ. Như vậy, đó là một số lý do để tạ ơn trong thời gian nổi loạn và nội chiến này. Như vậy là một số cơ sở để hy vọng và tin rằng Đấng Phán Xét Tối Cao đó, Đấng dựng lên và hạ xuống các quốc gia trên đất như ý Ngài muốn, đang ở về phía dân chúng và chính quyền Mỹ trong nỗ lực của họ nhằm ngăn cản sự tan rã của Liên bang của họ, và những cuộc chiến tranh kéo dài và tình trạng vô chính phủ chắc chắn sẽ xuất phát từ một thảm họa như vậy. Ý thức rằng chúng ta là và phải tiếp tục là một quốc gia và một dân tộc, đã được khơi dậy và củng cố bởi cuộc xung đột. Các đạo quân của chúng ta không tìm cách chinh phục bất kỳ nước ngoài nào, mà đơn giản là bảo tồn các biên giới của Hoa Kỳ nguyên vẹn. Họ đang chiến đấu duy nhất để duy trì thẩm quyền của Hiến pháp — một công cụ có sự khôn ngoan chính trị đáng chú ý, được thích ứng tốt để bảo đảm lợi ích của mọi khu vực trong xứ, và dưới những ảnh hưởng nhân từ của nó mọi khu vực đã hưởng một nền hòa bình và thịnh vượng đặc biệt trong bảy mươi lăm năm. Và, cuối cùng, họ không chiến đấu để duy trì mãi mãi hệ thống nô lệ con người, mà để bảo tồn một chính quyền và một trật tự sự việc mà dưới đó hệ thống đó đã dần suy giảm về quyền lực và ảnh hưởng, và qua đó duy nhất nó mới có thể cuối cùng bị bãi bỏ. Nếu những điều này là như vậy, nếu chúng ta không sai lầm trong phán đoán của mình, thì mọi người Mỹ trung thành có thể, một cách khiêm nhường nhưng đầy tự tin, cất lên lời của tác giả Thi Thiên: “Đức Giê-hô-va ở bên tôi, tôi sẽ không sợ; loài người sẽ làm chi tôi? Đức Giê-hô-va ở bên tôi, giữa những kẻ giúp đỡ tôi; bởi vậy tôi sẽ thấy điều tôi ước ao nơi những kẻ ghét tôi.” Trong khi nhân dân và những người cai trị họ phải hạ mình xuống dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời, vì sự kiêu ngạo, sự hư vinh và sự tự tin đã mang những phán xét khủng khiếp này đến trên họ, chúng tôi thực sự nghĩ rằng họ nên cảm tạ Đức Chúa Trời, rằng xét về các nguyên tắc làm nền tảng cho cuộc nội chiến này, họ ở phía đúng, và đối thủ của họ ở phía sai. Chúng tôi tin rằng thời gian sẽ đến khi các đồng bào miền Nam của chúng ta sẽ thấy rằng cuộc nổi loạn này là không cần thiết, là liều lĩnh, là bất chính; rằng Hiến pháp mà các bậc cha ông của họ đã thông qua, và mà chính họ đã thề trung thành với nó, có đủ quyền lực và đức hạnh trong đó để bảo đảm quyền lợi của mọi khu vực trong quốc gia; và rằng họ chỉ cần chờ đợi thời gian của mình, và cho nó một thử nghiệm đầy đủ, để thấy nó là điều Washington đã gọi nó, “lá chắn bảo vệ cho sự an toàn và thịnh vượng chính trị của họ.” Chúng tôi tin rằng thời gian đang đến, khi những tình cảm của Cha của đất nước ông, được phát biểu trong “Diễn văn Từ biệt” của ông, về tính thiêng liêng của Hiến pháp, và bổn phận của mọi người dân phải tôn trọng các quy định của nó, sẽ được đọc trong ánh sáng của cuộc nổi loạn này với niềm vui bình tĩnh bởi những người đã đứng về phía Liên bang, và với nỗi buồn bởi những người đã đánh vào sự sống của nó. “Hiến pháp,” Washington nói, “vốn tồn tại vào bất kỳ thời điểm nào, cho đến khi được thay đổi bằng một hành động rõ ràng của toàn thể nhân dân, đều có tính bắt buộc thiêng liêng đối với mọi người.” Thú nhận với sự khiêm nhường sâu sắc những tội lỗi quốc gia của chúng ta, chúng ta tuy nhiên có thể biết ơn, trong ngày này, rằng thái độ quốc gia của chúng ta trong chiến tranh là như nó là. Qua đám mây dày đặc bao phủ hiện tại, chúng ta có thể trông chờ một tương lai tươi sáng hơn. Chúng ta kỳ vọng sự tồn tại lâu dài của Liên bang Mỹ. Chúng ta kỳ vọng sự trở lại của các Tiểu bang ly khai trên nền tảng cổ xưa, và với tình cảm quốc gia cũ. Sẽ có niềm vui sâu sắc và sự tạ ơn, nhưng sẽ không có sự khải hoàn trước kết quả. Đó sẽ là người Mỹ gặp người Mỹ sau một sự xa cách tạm thời. Đó là một luật trong nhà nước La Mã rằng vị tướng đã chiến thắng trong một cuộc nội chiến sẽ không được hưởng sự khải hoàn. Chỉ khi cuộc đấu tranh đã diễn ra với một kẻ thù nước ngoài, và vũ khí La Mã đã thành công, thì vị Tổng tư lệnh mới trở về thành phố trong cỗ xe khải hoàn của mình, theo sau là binh lính của ông và hàng dài tù binh và chiến lợi phẩm. Nhưng khi cuộc tranh đấu đã diễn ra giữa người La Mã và người La Mã; khi nhà nước đã thành công trong việc dập tắt một cuộc nổi loạn nội bộ, hay giải quyết một sự bất đồng nội bộ; vị tướng thành công tìm thấy sự khải hoàn của mình trong thành công của mình và sự kính trọng riêng tư của các công dân. Antony đã không tổ chức khải hoàn ngay cả khi đàn áp âm mưu của Catiline; Cinna và Marius đã không tự cho mình những vinh dự công cộng vì chiến thắng của họ trước đảng của Sulla; và Julius Caesar, sau trận Pharsalia đáng nhớ, đã không dẫn những tàn dư của đảng lớn của Pompey trong xiềng xích lên Đồi Capitol. Một cuộc nội chiến quá buồn, và quá mệt mỏi, để được tiếp nối bằng những đoàn rước khải hoàn. Trong tinh thần này, hãy để cuộc chiến được tiến hành. Hãy để nó bị giới hạn nghiêm ngặt vào việc khôi phục thẩm quyền của Hiến pháp trên mọi phần của đất nước. Hãy để mọi người hiểu rằng những vấn đề đang tranh chấp giữa miền Bắc và miền Nam có thể và phải được giải quyết bằng những phương pháp hợp hiến và hòa bình cũ của thảo luận công cộng và thùng phiếu; nhưng rằng việc giải quyết chúng bằng cách mạng vũ trang, bằng việc cắt đứt Liên bang Mỹ, và bằng việc thiết lập một chính quyền khác trên biên giới phía nam của đất nước, là không thể. Lẽ phải, và công lý, và sự ôn hòa khi đó sẽ là sức mạnh của chính nghĩa của chúng ta. Với mọi tội lỗi và sự không xứng đáng của chúng ta, chúng ta tuy nhiên có thể kêu gọi Đức Chúa Trời của các đạo quân rằng động cơ của chúng ta trong cuộc chiến này là chính trực, và rằng thành công của chúng ta sẽ là một phước lành cho toàn thể quốc gia, miền Nam cũng như miền Bắc. Khi đó chúng ta có thể cất lên trong sự tạ ơn bài thi thiên khiêm nhường đó, và cao cả đó: “Ví chẳng phải Đức Giê-hô-va ở bên chúng ta, — Y-sơ-ra-ên khá nói, — ví chẳng phải Đức Giê-hô-va ở bên chúng ta, khi loài người dấy lên nghịch cùng chúng ta, thì khi cơn giận chúng nó phừng lên cùng chúng ta, chúng nó đã nuốt sống chúng ta rồi; nước đã tràn ngập chúng ta, dòng nước đã cuốn linh hồn chúng ta; những dòng nước kiêu căng đã cuốn linh hồn chúng ta. Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va, Ngài không phó chúng ta làm con mồi cho răng chúng nó! Linh hồn chúng ta thoát khỏi như chim thoát khỏi bẫy của kẻ đánh chim; bẫy đã gãy, chúng ta thoát khỏi. Sự cứu giúp của chúng ta ở trong danh Đức Giê-hô-va, là Đấng dựng nên trời và đất.” ----- MONERGISM BOOKS Chính Thống và Dị Giáo, bởi W. G. T. Shedd, Bản quyền © 2021 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Quốc tế và Liên Mỹ về Bản quyền. Bằng việc thanh toán các khoản phí yêu cầu, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không một phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ trong hoặc đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hoặc bằng bất kỳ phương tiện nào, dù là điện tử hay cơ học, hiện đã biết hoặc sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi và .pdf Tháng Sáu 2021 Yêu cầu thông tin xin gửi về: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện