Các Bài Giảng Cho Con Người Tự Nhiên
W. G. T. Shedd · Sermons to the Natural Man
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Các Bài Giảng Cho Con Người Tự Nhiên
- LỜI NÓI ĐẦU
- I. TRẠNG THÁI TƯƠNG LAI LÀ TRẠNG THÁI CÓ Ý THỨC VỀ CHÍNH MÌNH
- II. TRẠNG THÁI TƯƠNG LAI LÀ TRẠNG THÁI CÓ Ý THỨC VỀ CHÍNH MÌNH (tiếp theo)
- V. TẤT CẢ NHÂN LOẠI ĐỀU CÓ TỘI; HAY, MỌI NGƯỜI ĐỀU BIẾT NHIỀU HƠN NHỮNG GÌ MÌNH THỰC HÀNH
- VI. TỘI LỖI TRONG LÒNG LÀ NGUỒN GỐC CỦA SAI LẦM TRONG ĐẦU
- XI. TỘI LỖI LÀ SỰ NÔ LỆ THUỘC LINH
- XII. MỐI QUAN HỆ NGUYÊN THỦY VÀ MỐI QUAN HỆ THỰC TẾ CỦA CON NGƯỜI VỚI LUẬT PHÁP
- XIII. TỘI LỖI DO BỎ SÓT
- XIV. TÍNH TỘI LỖI CỦA TỘI NGUYÊN THỦY
- XVI. CÔNG DỤNG CỦA SỰ KÍNH SỢ TRONG TÔN GIÁO
- XVII. ĐỜI SỐNG HIỆN TẠI TRONG MỐI LIÊN HỆ VỚI TƯƠNG LAI
- XVIII. VIỆC THI HÀNH SỰ THƯƠNG XÓT LÀ TÙY Ý ĐỨC CHÚA TRỜI
- XX. ĐỨC TIN LÀ HÀNH ĐỘNG DUY NHẤT CỨU RỖI
- LỜI NÓI ĐẦU
Các Bài Giảng Cho Con Người Tự Nhiên
CÁC BÀI GIẢNG CHO CON NGƯỜI TỰ NHIÊN
W. G. T. Shedd
MỤC LỤC
LỜI NÓI ĐẦU
I. TRẠNG THÁI TƯƠNG LAI LÀ TRẠNG THÁI CÓ Ý THỨC VỀ CHÍNH MÌNH
II. TRẠNG THÁI TƯƠNG LAI LÀ TRẠNG THÁI CÓ Ý THỨC VỀ CHÍNH MÌNH (tiếp theo)
III. SỰ HIỂU BIẾT TOÀN DIỆN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỀ CON NGƯỜI
IV. SỰ HIỂU BIẾT TOÀN DIỆN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỀ CON NGƯỜI (tiếp theo)
V. TẤT CẢ NHÂN LOẠI ĐỀU CÓ TỘI; HAY, MỌI NGƯỜI ĐỀU BIẾT NHIỀU HƠN NHỮNG GÌ MÌNH THỰC HÀNH
VI. TỘI LỖI TRONG LÒNG LÀ NGUỒN GỐC CỦA SAI LẦM TRONG ĐẦU
VII. SỰ CẦN THIẾT CỦA NHỮNG ẢNH HƯỞNG THIÊNG LIÊNG
VIII. SỰ CẦN THIẾT CỦA NHỮNG ẢNH HƯỞNG THIÊNG LIÊNG (tiếp theo)
IX. SỰ BẤT LỰC CỦA LUẬT PHÁP
X. TỰ XÉT MÌNH TRƯỚC MẶT ĐỨC CHÚA TRỜI
XI. TỘI LỖI LÀ SỰ NÔ LỆ THUỘC LINH
XII. MỐI QUAN HỆ NGUYÊN THỦY VÀ MỐI QUAN HỆ THỰC TẾ CỦA CON NGƯỜI VỚI LUẬT PHÁP
XIII. TỘI LỖI DO BỎ SÓT
XIV. TÍNH TỘI LỖI CỦA TỘI NGUYÊN THỦY
XV. SỰ TÁN THÀNH ĐIỀU THIỆN KHÔNG PHẢI LÀ YÊU MẾN ĐIỀU THIỆN
XVI. CÔNG DỤNG CỦA SỰ KÍNH SỢ TRONG TÔN GIÁO
XVII. ĐỜI SỐNG HIỆN TẠI TRONG MỐI LIÊN HỆ VỚI TƯƠNG LAI
XVIII. VIỆC THI HÀNH SỰ THƯƠNG XÓT LÀ TÙY Ý ĐỨC CHÚA TRỜI
XIX. CƠ ĐỐC GIÁO ĐÒI HỎI TÂM TÌNH TRẺ THƠ
XX. ĐỨC TIN LÀ HÀNH ĐỘNG DUY NHẤT CỨU RỖI
LỜI NÓI ĐẦU
Tôi gửi ra tập Bài Giảng này với một cảm giác trách nhiệm trang nghiêm. Những cảm xúc thông thường của tác giả ít có chỗ trong kinh nghiệm của một người, khi người ấy nhớ rằng những gì mình nói sẽ hoặc là phương tiện của sự sống thuộc linh, hoặc là dịp của sự chết thuộc linh.
Tôi tin rằng nội dung của những Bài Giảng này sẽ chứng tỏ là phù hợp với chân lý đã được Đức Chúa Trời mặc khải, trong ngày sẽ thử nghiệm mọi chân lý. Tựa đề cho thấy mục đích và khuynh hướng chung của chúng. Mục đích mang tính tâm lý. Nếu có thể, tôi muốn giải phẫu tấm lòng tự nhiên. Thật vô ích khi dâng Phúc Âm, trừ khi luật pháp đã được áp dụng với sự rõ ràng và sức thuyết phục. Vào thời hiện nay, chắc chắn, nguy cơ sai lầm theo hướng nghiêm khắc tôn giáo thì ít hơn nhiều so với nguy cơ sai lầm theo hướng dễ dãi tôn giáo. Nếu tôi đã không giảng về sự cứu chuộc trong những bài giảng này đầy đủ như tôi đã phân tích tội lỗi, ấy là vì tôi xác tín một cách có suy xét rằng ngay lúc này, công việc đầu tiên và khó khăn nhất mà người giảng phải làm, cho con người tự nhiên, là tạo ra trong người ấy một sự cảm nhận nào đó về vấn đề tội lỗi. Lương tâm cần trở thành ý thức. Có khá nhiều sự không tin về mặt lý thuyết đối với các giáo lý của Tân Ước; nhưng đó không phải là khó khăn chính. Chủ nghĩa hoài nghi về mặt lý thuyết chỉ chiếm một thiểu số nhỏ trong Cơ Đốc giáo, và từ trước đến nay vẫn vậy. Trở ngại chính cho sự lan rộng của tôn giáo Cơ Đốc là sự không tin trong thực hành của những kẻ tin trên lý thuyết. "Ngươi nói,"—John Bunyan nói,—"ngươi thật sự tin Kinh Thánh trong việc làm và trong lẽ thật. Vậy ta hỏi, ngươi đã bao giờ bị luật pháp của việc làm chứa trong Kinh Thánh giết chết hẳn chưa? Bị luật pháp hay chữ nghĩa giết chết, và được khiến cho thấy tội lỗi mình nghịch cùng luật pháp, và bị luật pháp bỏ lại trong tình trạng bất lực chăng? Vì, công việc riêng của luật pháp là giết linh hồn, và để linh hồn chết trong tình trạng bất lực. Vì, luật pháp chẳng ban cho linh hồn sự an ủi nào khi nó đến, cũng chẳng chỉ cho linh hồn biết sự an ủi có thể tìm được ở đâu; và vì vậy luật pháp được gọi là 'chức vụ của sự định tội,' 'chức vụ của sự chết.' Vì, dầu người ta có thể có một ý niệm về Lời phước hạnh của Đức Chúa Trời, nhưng trước khi họ được cải đạo, thật có thể nói về họ rằng, các ngươi lầm, vì không biết Kinh Thánh, cũng không biết quyền phép của Đức Chúa Trời."
Nếu người ta nghĩ rằng việc giảng luật pháp như thế có thể bỏ qua được, bằng cách chỉ dùng điều mà ở một số nơi được gọi là việc giảng Phúc Âm, thì tôi không đồng ý với ý kiến ấy. Những ích lợi của sự cứu chuộc của Đấng Christ là những viên ngọc không được ném trước mặt heo. Phúc Âm không dành cho kẻ ngu muội, hay cho kẻ nghi ngờ,—càng không dành cho kẻ nhạo báng. Sự chuộc tội của Đấng Christ phải được dâng cho tội lỗi đã có ý thức, và để có tội lỗi đã có ý thức thì phải có sự áp dụng thập điều. Giăng Báp-tít phải dọn đường cho Đấng Cứu Chuộc đầy thương xót, bằng việc giảng luật pháp cách nghiêm nhặt và thấu đáo. Và chính Đấng Cứu Chuộc đầy thương xót, khi bắt đầu chức vụ của Ngài, và trước khi Ngài nói nhiều về sự tha tội, đã giảng một bài giảng mà xét về tính cách dò xét và tự bày tỏ thì còn là một lời kêu gọi đáng sợ hơn đối với tấm lòng tự nhiên bại hoại, so với lần ban bố đầu tiên của bài giảng ấy giữa những tia chớp của núi Si-na-i. Bài Giảng Trên Núi được gọi là Bài Giảng Về Các Phước Lành, và nhiều người có ấn tượng rằng đó là một bài ca rất êm ái cho linh hồn tội lỗi của con người. Họ quên rằng phước lành trên sự vâng lời hàm ý một sự rủa sả trên sự không vâng lời, và rằng mọi người phàm đều đã không vâng lời Bài Giảng Trên Núi. "Xin Đức Chúa Trời cứu tôi,"—một người suy nghĩ thấu đáo, là người biết Bài Giảng Trên Núi chứa đựng điều gì, và lòng người chứa đựng điều gì, đã nói,—"xin Đức Chúa Trời cứu tôi khỏi Bài Giảng Trên Núi khi tôi bị phán xét trong ngày cuối cùng." Khi Đấng Christ giảng bài giảng này, Ngài giảng luật pháp, chủ yếu là vậy. "Các ngươi đừng tưởng,"—Ngài phán,—"ta đến đặng phá luật pháp hay là lời tiên tri. Ta đến, không phải để phá song để làm cho trọn. Vì quả thật, ta nói cùng các ngươi, đương khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được cho đến khi mọi sự được trọn." Giăng Báp-tít mô tả việc giảng của chính mình, vốn được thừa nhận là nghiêm khắc và thuộc về luật pháp, là kém dò xét hơn nhiều so với việc giảng của Đấng Mê-si-a mà ông loan báo là sắp đến gần. "Về phần ta, ta làm phép báp-têm cho các ngươi bằng nước, đặng ăn năn; song Đấng đến sau ta có quyền phép hơn ta, ta không đáng xách giày Ngài. Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa: Ngài cầm nia trong tay, sẽ làm sạch sân lúa mình, và thâu lúa mì vào kho; nhưng đốt trấu trong lửa chẳng hề tắt."
Gánh nặng và mạch văn chung của Bài Giảng mà Đấng Cứu Chuộc đã mở đầu chức vụ của Ngài mang tính truyền lệnh và bắt buộc. Tông điệu chính của nó là: "Ngươi phải làm điều này," và, "Ngươi không được làm điều kia;" "Ngươi phải như thế này, trong lòng ngươi," và, "Ngươi không được như thế này, trong lòng ngươi." Trong bài giảng ấy, người ta nói tương đối ít về những điều được gọi là các giáo lý về ân điển, đến nỗi nó thường được viện dẫn để chứng minh rằng tín điều của Hội Thánh đã được mở rộng quá mức, và đã bị làm cho chứa đựng nhiều hơn những gì Đấng Sáng Lập Cơ Đốc giáo thật sự có ý định. Chẳng hạn, việc không có bất kỳ lời tuyên bố trực tiếp và cụ thể nào về giáo lý chuộc tội, trong phần quan trọng này của sự dạy dỗ của Đấng Christ, đã được kẻ chống đối thuộc phái Socinus nêu ra làm bằng chứng rằng giáo lý này không quan trọng như Hội Thánh vẫn luôn khẳng định. Nhưng, Đấng Christ đã cố ý giữ im lặng về ân điển và các phương cách của ân điển, cho đến khi Ngài đã thiêng liêng hóa luật pháp, và khiến luật pháp thấm vào ý thức con người như một lưỡi gươm sắc bén. Sẽ có ích gì khi dâng sự thương xót, trước khi cảm nhận về nhu cầu của nó được khơi dậy? và làm sao khơi dậy được cảm nhận ấy, nếu không nhờ việc công bố luật pháp và công lý cách trang trọng và có thẩm quyền? Thật vậy, có những lời gợi ý đầy khích lệ, trong Bài Giảng Trên Núi, về sự thương xót của Đức Chúa Trời, và cũng có như vậy trong việc ban bố Mười Điều Răn. Nhưng luật pháp, hơn là ân điển, là nội dung và gánh nặng chính của cả hai. Ý định lớn lao, trong mỗi trường hợp, là thuyết phục người ta về tội lỗi, để chuẩn bị cho lời mời khoan hồng. Thập Điều là nền tảng pháp lý của Giao Ước Cũ, và Bài Giảng Trên Núi là nền tảng pháp lý của Giao Ước Mới. Khi Đấng Cứu Chuộc, khi bắt đầu chức vụ của Ngài, đã cung cấp bộ máy thuyết phục tội lỗi, thì Ngài cung cấp bộ máy chuộc tội. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Vĩ Đại, giống như thầy tế lễ thuộc dòng Lê-vi đã làm hình bóng về Ngài, đã không rảy huyết chuộc tội một cách bừa bãi. Huyết ấy chỉ thấm nhuần người nào cảm nhận và xưng nhận tội lỗi.
Yếu tố pháp lý và đe dọa này trong lời nói của Chúa Giê-xu cũng đã được kẻ hoài nghi chú ý, và một lập luận đã được dựng lên trên đó để chứng minh rằng Ngài đã trở nên cay đắng vì thất bại, và, giống như những nhà cải cách chỉ là người phàm khác, là những người đã thấy lòng người quá cứng cỏi đối với mình, đã rời bỏ sự dịu dàng mà Ngài đã bắt đầu chức vụ của mình, để rơi vào sự giận dữ và lời lên án của tham vọng bị tổn thương, là điều mà chức vụ của Ngài kết thúc. Đó là hình ảnh về Chúa Giê-xu Christ mà Rénan trình bày trong Phúc Âm ngụy tạo của ông. Nhưng sự thật là, Đấng Cứu Chuộc đã bắt đầu với luật pháp, và đã nghiêm khắc với tội lỗi ngay từ đầu. Bài Giảng Trên Núi được giảng không xa khoảng mười hai tháng sau thời điểm Ngài được tấn phong, bằng phép báp-têm, vào chức vụ Đấng Mê-si-a. Và suốt chức vụ ba năm rưỡi của Ngài, Ngài luôn dùng luật pháp để chuẩn bị cho thính giả của Ngài đón nhận ân điển. Ngài dịu dàng và nhân từ với tội nhân ăn năn, khi bắt đầu chức vụ của Ngài, như Ngài đã từng khi kết thúc chức vụ ấy; và Ngài không khoan nhượng và nghiêm khắc với tội nhân cứng lòng và tự cho mình là công chính, trong chức vụ tại xứ Giu-đê lúc đầu của Ngài, như Ngài đã từng trong chức vụ tại xứ Ga-li-lê về sau của Ngài.
Đôi khi người ta nói rằng cách chắc chắn nhất để tạo ra sự thuyết phục về tội lỗi là giảng về Thập Tự Giá. Có một ý nghĩa mà điều này đúng, và có một ý nghĩa mà điều này sai. Nếu Thập Tự Giá được trình bày như cây gỗ bị rủa sả mà Chúa của sự vinh hiển đã treo lên và chịu khổ, để thỏa mãn những đòi hỏi của Công Lý Đời Đời, thì quả thật việc giảng ấy thích hợp để tạo ra cảm nhận về tội lỗi. Nhưng đó là giảng luật pháp, trong phạm vi đầy đủ nhất của nó, và với năng lực khủng khiếp nhất của những đòi hỏi của luật pháp. Lời giảng như thế nhất thiết phải phân tích luật pháp, định nghĩa luật pháp, củng cố luật pháp, và áp dụng luật pháp theo cách thuyết phục nhất. Vì, chỉ khi sự chuộc tội của Đấng Christ được bày tỏ là đáp ứng và thỏa mãn hoàn toàn mọi đòi hỏi pháp lý đã được thảo luận và trình bày kỹ lưỡng như thế, thì đức năng và quyền năng thật sự của Thập Tự Giá mới được tỏ ra.
Nhưng nếu Thập Tự Giá chỉ được giơ lên như một đồ trang sức, giống như vật trang sức trên ngực của Belinda, "mà người Giu-đa có thể hôn và kẻ vô tín có thể tôn thờ;" nếu Thập Tự Giá được rao giảng như biểu tượng xinh đẹp của sự dửng dưng và dễ dãi của Đức Chúa Trời, và người ta cố tình tránh né mọi khía cạnh và mối liên hệ thuộc về sự phán xét; nếu con người tự nhiên không bị luật pháp dò xét và không bị công lý làm cho kinh hãi, mà chỉ được vỗ về và ru ngủ bằng ý tưởng về một vị thần theo thuyết Epicurus, không có cơn giận thuộc về đạo đức và không giáng sự báo trả công chính nào,—thì, sẽ không có sự thuyết phục về tội lỗi. Bất cứ khi nào việc giảng luật pháp bị phản đối một cách dứt khoát, và việc giảng Phúc Âm được đề xuất thay vào chỗ của nó, người ta sẽ thấy rằng "Phúc Âm" ấy có nghĩa là lòng tốt bụng và đức hạnh dễ dãi mà một số người phàm dám gán cho Thần Tính Thánh Khiết và Vô Nhiễm! Người nào thật sự, và với thiện ý, giảng về Thập Tự Giá, thì không bao giờ chống đối việc giảng luật pháp.
Một lý do nữa cho loại bài giảng tôn giáo mà chúng ta đang bênh vực được tìm thấy trong thực tế là có vô số người đang trông đợi một kết cục hạnh phúc của đời này, trên những căn cứ thuộc về đạo đức, khác với những căn cứ thuộc về Phúc Âm. Họ phủ nhận rằng họ đáng bị hư mất, hay rằng họ cần sự chuộc tội của Đấng Christ. Họ nói rằng họ đang sống những đời sống đạo đức, và sẵn sàng dùng ngôn ngữ tương tự như ngôn ngữ của ông Mill đã nói trong một mạch văn khác: "Nếu từ vị thế liêm chính và đạo đức này mà chúng ta bị đưa xuống địa ngục, thì xuống địa ngục chúng ta sẽ đi." Xu hướng này được củng cố bởi những thư tín nhẹ nhàng hiện hành, khác với văn chương chuẩn mực. Một nhóm người nào đó, qua những tiểu luận, thơ ca, và tiểu thuyết chóng qua, đã được nhồi nhét giáo lý về đức hạnh tự nhiên và sự tốt lành bẩm sinh, cho đến khi nhóm ấy trở nên kiêu ngạo và tự tin. "Nhân tính" của ngoại giáo được tôn vinh, và "tuổi thơ" của Phúc Âm bị chê bai. Các đức tính khiêm nhường, tự hạ mình trước Đức Chúa Trời, và đặc biệt là ăn năn về tội lỗi, đều khó chịu và đáng ghét đối với họ. Những người thuộc hạng này thích người dạy tôn giáo của mình im lặng về các chủ đề ấy, và thúc giục họ can đảm, danh dự, quảng đại, cùng tất cả những phẩm chất thuộc loại hàm ý tự ý thức và tự tin. Đối với họ, áp dụng những lời trang trọng của Con Đức Chúa Trời phán với người Pha-ri-si: "Nếu các ngươi là kẻ mù, thì các ngươi không có tội lỗi; nhưng vì các ngươi nói rằng: Chúng ta thấy, nên tội lỗi các ngươi vẫn còn."
Vì vậy, đặc biệt là bổn phận của chức vụ Cơ Đốc, phải dùng một phong cách giảng dò xét và tâm lý, và áp dụng các phép thử của đạo đức và đức hạnh một cách mạnh mẽ cho những người đang tin cậy vào đạo đức và đức hạnh, đến nỗi đưa họ đến chỗ quỳ gối. Vì những người này đang mong muốn, giống như "người Ga-la-ti dại dột," được cứu bởi luật pháp, thì hãy đặt luật pháp xuống cho họ, trong tất cả chiều rộng và tầm với của nó, để họ có thể hiểu bản chất thật sự và những hậu quả của vị thế mà họ đã chọn. "Hãy nói cho tôi,"—một người giảng thuộc loại này nói,—"hãy nói cho tôi, hỡi những kẻ muốn ở dưới luật pháp, há các ngươi không nghe luật pháp sao,"—há các ngươi không nghe tiếng sấm của nó sao,—"Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền chí trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp, đặng làm theo những sự ấy!" Đức hạnh phải tuyệt đối hoàn hảo và không tì vết, nếu một sự bất tử hạnh phúc phải được đặt tùy thuộc vào đức hạnh. Nếu tấm lòng con người, trong sự tự lừa dối và tự tin của nó, quay lưng lại với Thập Tự Giá và sự công chính của Đức Chúa Trời, để hướng về đạo đức và sự công chính của việc làm, thì người suy tư Cơ Đốc hãy đuổi theo nó như kẻ báo thù huyết. Người ấy hãy đặt trước mặt kẻ phàm bị lừa dối ấy những chiều cao và chiều sâu của sự hoàn hảo thuộc về đạo đức; hãy chỉ cho người ấy những vách đá không thể tới được vươn cao phía trên, và bảo người ấy leo lên nếu có thể; hãy chỉ cho người ấy những vực thẳm không dò được ở bên dưới, và bảo người ấy xuống đó và mang đức hạnh hoàn hảo lên từ đó; hãy dùng chính công cụ mà nhà sành sỏi này đã chọn, cho đến khi nó trở thành công cụ tra tấn và tự tuyệt vọng. Bằng cách này, người ấy đang phá đổ "nhân tính" đối đầu và chống đối, và đang đem vào "tuổi thơ" ngoan ngoãn, và tiếp nhận vương quốc.
Những Bài Giảng này có nguy cơ bị cho là đơn điệu, vì sự kiên trì mà người ta cố gắng ép buộc sự tự suy xét. Nhưng lời phê bình này có thể dễ dàng chịu đựng được, miễn là nỗ lực ấy thành công. Chân lý tôn giáo trở nên toàn năng ngay khi nó có thể đi vào trong linh hồn; và nó đi vào trong linh hồn, ngay khi sự suy nghĩ thật sự bắt đầu. "Nếu ngươi quý trọng sự bình an trong tâm trí mình, hãy ngừng mọi sự xét mình về tính cách cá nhân," là lời khuyên của điều mà Milton gọi là "chuồng heo của Epicurus." Tình trạng tôn giáo đáng nản lòng của thời đại hiện nay là do sự thiếu hụt lớn lao, không chỉ trong các tầng lớp thấp mà cả trong các tầng lớp cao, của sự tự hiểu biết bình tĩnh và rõ ràng. Con người không biết chính mình. Thần dụ Delphi chưa bao giờ ít được vâng theo như bây giờ, trong cơn lốc của các ngành nghề cơ khí và xa xỉ này. Vì lý do này, thật đáng mong muốn rằng người dạy tôn giáo nên liên tục dừng lại ở những chủ đề liên quan đến điều ở bên trong con người,—những động cơ hành động đã ăn sâu của người ấy, và tất cả những diễn tiến tự phát của linh hồn người ấy mà người ấy không để ý tới, trừ khi người ấy được thuyết phục hoặc thúc đẩy làm như vậy. Một số họa sĩ xưa đã tạo ra những hiệu quả mạnh mẽ chỉ bằng một màu duy nhất. Chủ đề về sự gian ác thuộc về đạo đức được chiêm ngắm trong lòng của từng con người,—không phải được mô tả cho người ấy từ bên ngoài, mà được rèn ra từ chính bản thể của người ấy thành những chữ cái rực sáng, bằng phản ứng hóa học dữ dội của sự suy ngẫm lo âu, có lẽ là đau đớn,—tội lỗi, một thực tế khủng khiếp duy nhất trong lịch sử của con người, nếu được khiến cho thấm nhuần bài giảng sẽ luôn truyền cho nó một sắc thái mà, dù là đơn sắc, vẫn thu hút và giữ chặt con mắt như màu u ám của một đám mây bão đang đến gần.
Với lời trình bày này về mục đích và nội dung của những Bài Giảng này, và với ý thức sâu sắc về những khiếm khuyết của chúng, đặc biệt là đối với các mục đích thuộc linh, tôi gửi chúng ra thế gian, với lời cầu nguyện rằng Đức Thánh Linh sẽ đoái dùng chúng làm phương tiện đánh thức một số linh hồn khỏi sự hôn mê của tội lỗi.
CHỦNG VIỆN THẦN HỌC HIỆP NHẤT,
NEW YORK, ngày 17 tháng 2 năm 1871.
TRẠNG THÁI TƯƠNG LAI LÀ TRẠNG THÁI CÓ Ý THỨC VỀ CHÍNH MÌNH
I CÔ-RINH-TÔ 13:12.—"Bây giờ tôi biết một phần; nhưng bấy giờ tôi sẽ biết như tôi cũng đã được biết."
Sứ đồ Phao-lô đã đưa ra nhận xét này khi nói về phước hạnh của Cơ Đốc nhân trong cõi đời đời. Những lời khẳng định như thế thường xuyên xuất hiện trong Kinh Thánh. Cũng chính sứ đồ này, là người mà linh hồn luôn tràn ngập sự trông đợi về sự chiêm ngưỡng phước hạnh, bảo đảm với người Cô-rinh-tô, trong một đoạn khác của thư này, rằng "mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến những sự Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài." Môn đồ được yêu dấu là Giăng cũng vậy, dầu dường như ông đã sống trong thế giới thuộc linh khi còn ở trên đất, và dầu những vinh quang của cõi đời đời đã được khiến cho đi qua trước mặt ông trong các khải tượng tại đảo Bát-mô, vẫn buộc phải nói về các con của Đức Chúa Trời rằng: "Còn chưa tỏ ra chúng ta sẽ ra thể nào." Và chắc chắn Cơ Đốc nhân bình thường, khi trông về trước với sự pha trộn giữa hy vọng và lo âu đối với trạng thái cuối cùng của mình trong cõi đời đời, sẽ thú nhận rằng mình chỉ biết "một phần," và là một phần rất nhỏ, về trạng thái ấy. Người ấy chịu đựng như thấy Đấng không thấy được, và nuôi hy vọng rằng nhờ sự cứu chuộc của Đấng Christ, cõi đời đời của mình sẽ là một tình trạng bình an và trong sạch, và mình sẽ biết như mình cũng đã được biết.
Nhưng không phải chỉ một mình Cơ Đốc nhân mới bước vào cõi đời đời, và mới là người mà sự đổi đời sẽ mang đến một sự thấu hiểu sáng tỏ về nhiều điều mà cho đến nay chỉ được thấy qua tấm gương một cách mờ mờ. Mọi tạo vật là con người đều có thể nói, khi nghĩ về sự thay đổi sẽ đến trên quan điểm của mình về các vấn đề tôn giáo khi bước vào một đời sống khác, "Bây giờ tôi biết một phần; nhưng bấy giờ tôi sẽ biết như tôi cũng đã được biết. Hiện nay tôi đang ở giữa hơi nước và khói của đốm mờ này mà người ta gọi là đất, nhưng bấy giờ tôi sẽ đứng trong ánh sáng chói lọi của mặt Đức Chúa Trời, và không còn nghi ngờ hay lầm lạc nào về tính cách của chính mình hay về tính cách của Đấng Phán Xét Đời Đời của tôi."
Một phút suy ngẫm sẽ thuyết phục bất kỳ ai rằng, chính sự kiện và thực tế của sự chết phải tự nó làm tăng thêm rất nhiều vào số lượng tri thức của một người, vì sự chết đưa người ấy vào một trạng thái hiện hữu hoàn toàn mới. Du lịch nước ngoài làm tăng thêm nhiều vào kho ý tưởng của chúng ta, vì chúng ta đi vào những vùng đất mà trước đây chúng ta chỉ biết qua sự nghe của tai. Nhưng cuộc hành trình lớn lao và cuối cùng mà con người thực hiện đưa người ấy sang một tỉnh vực mà không một cuốn sách nào, ngay cả chính Kinh Thánh, cũng không cho người ấy sự nhận biết rõ ràng nào, về phong cách của phong cảnh nơi đó hay về chất liệu của các vật thể nơi đó. Đối với bất kỳ cảnh tượng hay kinh nghiệm trần gian nào, mọi người đều đứng trên cùng một mức độ thông tin về cơ bản, vì tất cả đều có cùng những dữ liệu về cơ bản để hình thành một sự đánh giá. Dầu tôi chưa bao giờ đến Ý, tôi vẫn biết rằng đất của Ý là một phần của lớp vỏ chung của địa cầu, rằng dãy A-pen-nin giống như những ngọn núi khác mà tôi đã thấy, rằng ánh nắng Ý chiếu qua con ngươi giống như bất kỳ ánh nắng nào khác, và rằng những làn gió Ý phe phẩy trên trán giống như những làn gió của miền nam đầy nắng khắp thế gian. Tôi hiểu rằng những hình thức chung của ý thức con người tại Âu Châu và Á Châu, giống như những hình thức tại Mỹ Châu. Hoạt động của năm giác quan tại Thế Giới Cũ cũng giống như tại Thế Giới Mới. Nhưng tôi biết gì về hoàn cảnh và kinh nghiệm của một người đã đi từ thời gian vào cõi đời đời? Tôi há chẳng hoàn toàn bối rối, ngay khi tôi cố gắng xây dựng ý thức của trạng thái không thuộc về đất này sao? Tôi không có tài liệu nào để xây dựng nó, vì đó không phải là một thế giới của giác quan và vật chất, như thế giới mà tôi hiện đang cư ngụ.
Nhưng sự chết đưa con người sang một phương thức hiện hữu mới mẻ và hoàn toàn khác biệt, đến nỗi người ấy biết bằng sự quan sát trực tiếp và trực giác tức thì. Một dòng thác thông tin mới đổ vào linh hồn đã lìa khỏi thể xác, là thông tin mà người ấy không thể nào có được khi còn ở trên đất, mà cũng không thể nào tránh khỏi trong nơi cư ngụ mới của mình. Thật lạ lùng biết bao, khi đứa trẻ thơ, hài nhi mới mấy ngày tuổi, ở giữa lòng Phi Châu, chỉ bằng cách chết đi, chỉ bằng cách đi từ thời gian vào cõi đời đời, đã đạt được một loại và một mức độ tri thức mà nhà triết học khôn ngoan và tinh tế nhất khi còn ở đây trên đất tuyệt đối không thể đạt tới! Người Hottentot đã chết biết nhiều hơn Plato còn sống.
Nhưng sự đổi đời không chỉ làm tăng thêm rất nhiều vào kho thông tin của chúng ta về bản chất của cõi vô hình, và về phương thức hiện hữu nơi đó, mà còn làm tăng thêm rất nhiều vào loại và mức độ tri thức của chúng ta về chính mình, và về những mối liên hệ cá nhân của chúng ta với Đức Chúa Trời. Đây là phần quan trọng nhất trong sự thu nhận mới mà chúng ta đạt được nhờ sự đi từ thời gian vào cõi đời đời, và chính điều này là điều mà sứ đồ hướng sự chú ý tới trong câu gốc. Điều này không phải là thế giới sẽ ở quanh chúng ta, khi chúng ta ở bên kia nấm mồ, cho bằng thế giới sẽ ở trong chúng ta, mới là điều quan trọng nhất. Hoàn cảnh của chúng ta trong phương thức hiện hữu này, và trong bất kỳ phương thức hiện hữu nào, đều được sắp đặt bởi một Quyền Năng trên chúng ta, và, tương đối mà nói, là những vấn đề ít quan tâm; nhưng những con người mà chính chúng ta thật sự là, những tính cách mà chúng ta mang vào môi trường này, thế giới nhỏ bé bên trong của tư tưởng và cảm xúc sẽ được bao bọc và phủ trên bởi thế giới lớn lao bên ngoài của các hình thức và vật thể,—tất cả những điều này là vấn đề quan trọng vô cùng và đáng lo âu đối với một tạo vật có trách nhiệm.
Vì câu gốc dạy rằng, vì đời sống tương lai là trạng thái hiện hữu tối hậu của một linh hồn bất tử, nên mọi sự không hoàn hảo và thiếu sót trong tri thức thuộc về đời sống hiện tại này, thời gian "hiện tại dốt nát" này, đều phải biến mất. Khi chúng ta ở trong cõi đời đời, chúng ta sẽ không ở trong bóng tối và nghi ngờ về một số câu hỏi và chân lý lớn lao đôi khi dấy lên một thắc mắc trong tâm trí chúng ta tại đây. Voltaire giờ đây biết liệu có một Đức Chúa Trời ghét tội lỗi hay không, và David Hume giờ đây biết liệu có một địa ngục đời đời hay không. Tôi có thể, trong một số tâm trạng của tâm trí mình tại đây trên đất, thắc mắc liệu tôi có phải chịu trách nhiệm và phải chịu báo trả hay không, nhưng ngay khi tôi bước ra khỏi cõi bóng mờ này, mọi sự hoài nghi ấy sẽ bị đuổi khỏi tâm trí tôi mãi mãi. Vì trạng thái tương lai là trạng thái cuối cùng, và do đó mọi câu hỏi đều được giải quyết, và mọi nghi ngờ đều được tháo gỡ. Khi còn trên đất, sự sắp đặt là như thế khiến chúng ta không thể thấy mọi sự, và phải bước đi bằng đức tin, vì đó là trạng thái thử thách; nhưng một khi đã ở trong cõi đời đời, mọi sự sắp đặt đều là như thế khiến chúng ta không thể không thấy mọi sự, và phải bước đi bằng sự thấy, vì đó là trạng thái phán xét. Do đó, người giảng luôn thúc giục con người xem xét sự việc, càng nhiều càng tốt, dưới ánh sáng của cõi đời đời, vì đó là ánh sáng duy nhất chiếu sáng rõ ràng và không bị khúc xạ. Do đó, người giảng nài xin thính giả của mình đánh giá các bổn phận, các mối liên hệ, và tính cách cá nhân của họ, như họ sẽ đánh giá trên giường chết, vì trong giờ phút trang nghiêm của sự chết, ánh sáng của trạng thái tương lai bắt đầu ló rạng trên linh hồn con người.
Rất rõ ràng rằng nếu một người thuộc linh như sứ đồ Phao-lô, là người với mức độ rất đáng kể đã sống với sự hướng về thế giới tương lai, và chiêm ngắm các vấn đề dưới ánh sáng của cõi đời đời, đã buộc phải nói rằng mình chỉ biết "một phần," thì con người tự nhiên thiếu suy nghĩ càng phải thú nhận sự dốt nát của mình về điều sẽ gặp mình khi linh hồn mình trở về với Đức Chúa Trời. Đại đa số nhân loại hoàn toàn trống rỗng về bất kỳ sự thấu hiểu đúng đắn nào về trạng thái tâm trí của họ sẽ ra sao, khi được đưa vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Họ chưa bao giờ nghiêm túc suy xét xem việc hoàn toàn rút khỏi những cảnh tượng và vật thể của đất, và việc bước vào những cảnh tượng và vật thể của trạng thái tương lai, sẽ có tác động gì trên quan điểm và cảm xúc của họ. Hầu hết mọi người hoàn toàn bị cuốn hút vào sự hiện hữu hiện tại, và không để cho tư tưởng của mình vươn tới cõi vô hình mà sự mặc khải bày tỏ, và mà những vận hành không thể kìm nén của lương tâm đôi khi ép buộc sự chú ý của họ trong một khoảnh khắc. Có biết bao người mà đời sống tội lỗi và thiếu suy nghĩ của họ chứng tỏ rằng họ không ý thức rằng thế giới tương lai, chính bởi những đặc tính của nó, sẽ đổ đầy họ bằng một loại và một mức độ thông tin sẽ là nỗi khốn khổ không thể nói nên lời. Há chẳng phải là bổn phận và sự khôn ngoan của tất cả những người như thế, là cố gắng phỏng đoán và đón trước kinh nghiệm sắp đến của linh hồn con người trong ngày phán xét và đời sống tương lai, để nhờ sự ăn năn với Đức Chúa Trời và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, họ có thể đứng vững trong ngày ấy sao? Vậy chúng ta hãy cố gắng biết, ít nhất là "một phần," về trạng thái đời đời.
Mệnh đề sau của câu gốc chỉ rõ đặc tính chung của sự hiện hữu trong thế giới tương lai. Đó là một phương thức hiện hữu mà trong đó tâm trí có lý trí "biết như nó đã được biết." Đó là một thế giới của tri thức,—của tri thức có ý thức. Khi khẳng định một cách dứt khoát rằng sự hiện hữu của chúng ta bên kia nấm mồ là sự hiện hữu có ý thức rõ ràng, sự mặc khải đã dạy chúng ta điều mà chúng ta mong muốn và cần biết nhất. Câu hỏi đầu tiên mà một tạo vật sắp được đưa ra một phương thức hiện hữu chưa từng trải qua sẽ nêu ra là câu hỏi: "Tôi sẽ có ý thức chăng?" Dù người ấy mong muốn biết chiều dài và chiều rộng của đại dương mà mình sắp ra khơi đến đâu, phong cảnh sẽ ở trên mình và quanh mình trong lịch sử sắp đến của mình đến đâu,—thật vậy, dù người ấy mong muốn biết những vấn đề còn gần gũi với chính mình hơn những điều ấy đến đâu; dù người ấy khao khát hỏi Đấng Tạo Hóa của mình rằng, "Tôi sẽ đến với thân thể nào?" tất cả đều sẽ được đặt sau câu hỏi đơn giản duy nhất: "Tôi sẽ suy nghĩ, tôi sẽ cảm nhận, tôi sẽ biết chăng?" Khi trả lời câu hỏi này một cách khẳng định, không chút do dự hay mơ hồ nào, sứ đồ Phao-lô thật sự đã làm sáng tỏ hầu hết bóng tối bao phủ trạng thái tương lai. Cấu trúc của thân thể thuộc linh, và kết cấu của thế giới phi vật chất, là những vấn đề có tầm quan trọng thứ yếu, và có thể được để lại mà không giải thích, miễn là tâm trí có lý trí của con người được thông báo rõ ràng rằng nó sẽ không ngủ trong sự vô thức, và tia lửa bất tử sẽ không trở thành thứ vật liệu mà những giấc mơ được tạo thành.
Vậy thì, tương lai là một phương thức hiện hữu mà trong đó linh hồn "biết như nó đã được biết." Nhưng điều này hàm ý một sự nhận thức trong đó không có sai lầm, và không có gián đoạn. Vì, linh hồn con người trong cõi đời đời "đã được biết" bởi Đức Chúa Trời toàn tri. Vậy thì, nếu linh hồn biết theo phong cách và phương thức mà Đức Chúa Trời biết, thì không thể có sự hiểu lầm hay ngưng nghỉ nào trong sự nhận biết của nó. Tại đây, chúng ta có một cái nhìn thoáng qua về bản chất của sự hiện hữu đời đời của chúng ta. Đó là một trạng thái của tri thức rõ ràng và không ngừng về chân lý thuộc về đạo đức và các đối tượng thuộc về đạo đức. Linh hồn con người, dù thánh khiết hay tội lỗi, là bạn hay là thù của Đức Chúa Trời, trong cõi đời đời sẽ luôn luôn và mãi mãi ý thức về điều đó. Không có sự quên lãng trong trạng thái tương lai; không có sự phân tán của tâm trí nơi đó; và không có sự quay tâm trí khỏi chính nó. Sự nhận biết là một lượng cố định. Cho linh hồn, và tri thức được cho. Nếu linh hồn thánh khiết, nó luôn ý thức về sự kiện ấy. Nếu linh hồn tội lỗi, nó không thể trong một khoảnh khắc nào đánh mất ý thức đau đớn về tội lỗi. Trong cả hai trường hợp, sẽ không cần thiết, như thường lệ trong đời này, phải nỗ lực đặc biệt và kiểm tra cụ thể, để biết tính cách cá nhân. Tri thức về Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài, trong đời sống tương lai, là tự phát và không thể tránh khỏi; không tạo vật nào có thể thoát khỏi nó; và vì vậy phước hạnh trong thiên đàng là không ngừng, và nỗi khốn khổ trong địa ngục là không ngừng. Không có những trạng thái thiếu suy nghĩ và thờ ơ trong đời sống tương lai, vì không có một khoảnh khắc nào quên lãng hay dốt nát về tính cách và tình trạng cá nhân. Trong thế giới bên kia thế giới này, mọi người sẽ luôn luôn và rõ ràng biết mình là gì, và mình không là gì, vì người ấy sẽ "được biết" bởi Đức Chúa Trời toàn tri và không hề sai lầm, và chính người ấy sẽ biết theo cùng một phong cách và phương thức liên tục và rõ ràng.
Nếu người thiếu suy nghĩ nhất hiện đang đi trên mặt đất này mà chỉ có được một sự nhận thức rõ ràng về loại tri thức đang chờ đợi người ấy ở phía bên kia nấm mồ, người ấy sẽ trở thành người suy nghĩ thấu đáo nhất và lo âu nhất trong mọi người. Điều đó sẽ khiến người ấy nghiêm túc như chính sự chết. Và nếu bất kỳ người nào chưa được tha tội mà từ thời điểm này trở đi bị ám ảnh bởi ý nghĩ rằng, "Khi tôi chết, tôi sẽ bước vào ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, và đạt được tri thức về tính cách và bổn phận của chính mình mà sẽ chính xác và không thay đổi như tri thức của chính Đức Chúa Trời về vấn đề này," người ấy sẽ không tìm được sự nghỉ ngơi cho đến khi người ấy đạt được sự bảo đảm về sự thương xót của Đức Chúa Trời, và một sự thay đổi bên trong sẽ giúp người ấy chịu đựng được ý thức sâu sắc và đầy đủ này về sự trong sạch của Đức Chúa Trời và về trạng thái của lòng mình. Chỉ vì một người thiếu suy nghĩ, hoặc vì người ấy tưởng tượng rằng thế giới tương lai sẽ giống như thế giới hiện tại, chỉ dài hơn về thời gian, mà người ấy thờ ơ về nó đến vậy. Đây là khó khăn của trường hợp, và là sai lầm chết người mà con người tự nhiên mắc phải. Người ấy cho rằng những quan điểm mà mình sẽ có về các vấn đề tôn giáo trong trạng thái đời đời, sẽ rất giống như những quan điểm hiện nay,—mơ hồ, không rõ ràng, dao động, và vì vậy không gây ra sự lo âu lớn lao nào. Người ấy có thể trải qua nhiều ngày và nhiều tuần tại đây trong thời gian mà không nghĩ đến những đòi hỏi của Đức Chúa Trời đối với mình, và người ấy vội vàng kết luận rằng điều tương tự cũng có thể xảy ra trong cõi đời đời. Khi còn ở đây trên đất, chắc chắn người ấy không "biết như mình cũng đã được biết," và người ấy vội vàng kết luận rằng bên kia nấm mồ cũng sẽ như vậy. Chính vì con người tưởng tượng rằng cõi đời đời chỉ là một khoảng thời gian rất dài, được lấp đầy, như thời gian tại đây, bằng những sự thấu hiểu mờ nhạt và không rõ ràng, bằng một kinh nghiệm luôn thay đổi, bằng những cảm xúc nông cạn và những xúc động luôn đa dạng, tóm lại, bằng mọi sự đa dạng của vui thú và đau khổ, của dốt nát và tri thức, thuộc về đời sống không hoàn hảo và thử thách này,—chính vì nhân loại quan niệm về trạng thái cuối cùng như vậy, mà nó không gây ảnh hưởng nhiều hơn lên họ. Nhưng ý tưởng thật sự về nó không phải như vậy. Có một sự khác biệt rõ rệt giữa đời sống hiện tại và đời sống tương lai, về tính đồng nhất và rõ ràng của tri thức. "Bây giờ tôi biết một phần, nhưng bấy giờ tôi sẽ biết như tôi cũng đã được biết." Câu gốc và toàn bộ sự dạy dỗ của Tân Ước chứng minh rằng thế giới vô hình là thế giới không thay đổi; rằng không có sự thay đổi tính cách, và do đó không có sự luân phiên kinh nghiệm, trong đời sống tương lai; rằng không có sự chuyển đổi, như có trong cảnh tượng đầy biến động này của đất, từ hạnh phúc sang bất hạnh rồi trở lại. Chỉ có một loại kinh nghiệm đồng nhất cho một linh hồn riêng lẻ trong cõi đời đời. Linh hồn ấy hoặc là hạnh phúc không gián đoạn, hoặc là khốn khổ không gián đoạn, vì nó hoặc là có cảm nhận không gián đoạn về sự thánh khiết, hoặc là có cảm nhận không gián đoạn về tội lỗi. Kẻ công chính vẫn công chính, và biết điều đó liên tục; và kẻ ô uế vẫn ô uế, và biết điều đó không ngừng. Nếu chúng ta bước vào cõi đời đời như những người được Chúa chuộc, chúng ta mang theo tấm lòng thánh khiết và những tình cảm thuộc linh của sự tái sinh, và không có sự thay đổi nào ngoài sự tiến triển,—một sự thay đổi, do đó, chỉ về mức độ, chứ không về loại hay kiểu mẫu. Tri thức và kinh nghiệm mà chúng ta có tại đây "một phần" thì chúng ta sẽ có nơi đó trong sự đầy đủ và bền vững. Và điều tương tự cũng sẽ đúng, nếu tấm lòng gian ác và những tình cảm quá độ và trần tục. Và tất cả những điều này, chỉ vì tri thức của tâm trí rõ ràng, chính xác, và liên tục. Điều mà kẻ vi phạm biết tại đây về Đức Chúa Trời và lòng mình, nhưng không hoàn hảo, và chập chờn, và ngắn ngủi, thì kẻ ấy sẽ biết nơi đó một cách hoàn hảo, và liên tục, và đời đời. Quy luật của sự phát triển liên tục, và đặc tính của sự đồng nhất không thay đổi, sẽ quyết định và cố định kiểu mẫu kinh nghiệm trong kẻ ác cũng như trong người lành.
Vậy thì, đó là bản chất chung của tri thức trong trạng thái tương lai. Nó rõ ràng, chính xác, không gián đoạn, và không thay đổi. Chúng ta sẽ biết như chúng ta đã được biết, và chúng ta đã được biết bởi Đấng Dò Xét Lòng Người toàn tri và không hề sai lầm. Bây giờ chúng ta hãy áp dụng đặc tính chung này của sự nhận biết trong cõi đời đời vào một số trường hợp cụ thể. Chúng ta hãy chuyển tâm trí mình vào trạng thái tương lai và cuối cùng, và ghi nhận những gì diễn ra trong tâm trí chúng ta nơi đó. Chúng ta nên thường xuyên bước vào cõi huyền bí này, và trở nên quen thuộc với những tiến trình tâm trí của nó, và bằng sự đón trước khôn ngoan mà trở nên sẵn sàng cho chính thực tế ấy.
I. Tâm trí con người, trong cõi đời đời, sẽ có một sự nhận thức rõ ràng và không thay đổi về tính cách của Đức Chúa Trời. Và thuộc tính đặc biệt trong tính cách này, mà sự nhận biết sẽ có phẩm chất sáng tỏ nhất, là sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Trong cõi đời đời, sự vô nhiễm của Thần Tính sẽ thấm vào ý thức của mọi tạo vật có lý trí với sự tinh tế và triệt để của lửa. Bản chất của Đức Chúa Trời vô cùng trong sạch, và đối nghịch mãnh liệt với tội lỗi, nhưng mãi cho đến khi có sự tiếp xúc trực tiếp giữa bản chất ấy và tâm trí con người, con người mới hiểu và cảm nhận được nó. "Trước lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ, mắt tôi đã thấy Ngài, nên tôi lấy làm gớm ghiếc tôi." Ngay cả những người tốt nhất cũng chỉ biết "một phần" về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, thật đáng chú ý khi sự thấu hiểu về sự thánh khiết ấy tăng trưởng trên Cơ Đốc nhân đang trưởng thành, khi người ấy tiến gần hơn tới thời điểm ra đi của mình. Khải tượng của các chê-ru-bim dường như ló rạng trên linh hồn của một Leighton và một Edwards, và dầu khải tượng ấy không hề làm xáo trộn sự bình an thánh khiết và giống thiên sứ của họ, vì họ được che chở trong khe của Vầng Đá Muôn Đời, khi sự sáng chói đi qua họ, khải tượng ấy vẫn khiến từ những tấm lòng tương đối thánh khiết và thuộc linh của họ thốt ra lời rằng, "Kìa, tôi thật hèn mạt; tội lỗi tôi chồng chất vô cùng." Nhưng phải nói gì về tri thức thông thường của nhân loại, về vấn đề này! Ngoại trừ vào những lúc hiếm hoi nào đó, con người tự nhiên thậm chí không biết "một phần," về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và do đó cứ tiếp tục phạm tội mà không lo âu hay kinh hãi. Chính công việc đầu tiên của ân điển đi trước, là bày tỏ cho tâm trí con người một điều gì đó về sự trong sạch của Đức Chúa Trời; và bất cứ ai, vào bất kỳ lúc nào, bị giật mình bởi một cảm nhận hơn mức thông thường về tính cách thánh khiết của Đức Chúa Trời, nên coi trọng và trân quý cảm nhận ấy như một dấu hiệu của lòng nhân từ và sự chăm sóc đối với linh hồn mình.
Bây giờ, trong cõi đời đời, loại tri thức này hẳn phải tồn tại ở mức độ cao nhất. Linh hồn con người sẽ được bao quanh bởi bản tính và các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Nó không thể nhìn về hướng nào mà không thấy bản tính ấy. Ở đây thì không như vậy. Ở đây, trong đời này, con người có thể và vẫn thường ngoảnh mắt đi, và từ chối nhìn vào ánh sáng rực rỡ và huy hoàng làm đau nhức giác quan của mình. Anh ta dán mắt vào nông trại, hay hàng hóa, hay cuốn sách, và kiên quyết quyết định không nhìn thấy sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đang quở trách mình. Và ở đây anh ta có thể thành công. Anh ta có thể và vẫn sống nhiều ngày nhiều tháng mà không hề thoáng thấy Đấng Tạo Hóa của mình, và như sứ đồ nói, là người “không có Đức Chúa Trời” trong thế gian này. Thế nhưng những người như vậy thỉnh thoảng vẫn có một cái nhìn về mặt của Đức Chúa Trời. Có thể chỉ trong một khoảnh khắc mà thôi. Có thể chỉ là một ý nghĩ, một tia sáng, một chớp lóe; thế nhưng, giống như tia chớp nhanh mà Chúa chúng ta nói đến, tia chớp lóe ra từ một phương trời và chiếu sáng đến phương kia, từ phương Đông mà đến và chiếu sáng cho đến phương Tây,—giống như tia chớp nhanh chóng trong chốc lát chạy quanh cả chân trời trong nháy mắt, ý nghĩ nhanh chóng và tia sáng về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời này lấp đầy toàn bộ linh hồn có tội bằng ánh sáng. Trong những khoảnh khắc như thế, nỗi đau đớn thuộc linh nào nắm lấy con người, và anh ta sở hữu một nhận thức thâm nhập về bản tính thiêng liêng đến mức nào trong một khoảnh khắc! Đó là một tri thức rõ ràng và chính xác, nhưng khác với nhận thức của trạng thái tương lai, nó chưa phải là tri thức không thể tránh khỏi và không gián đoạn. Anh ta có thể xua đuổi nó, và lại trở thành một kẻ dốt nát và dửng dưng như trước kia. Trong trường hợp tốt nhất, anh ta cũng chỉ biết “một phần”, và chỉ là tạm thời mà thôi.
Nhưng hãy đưa tạo vật có lý trí và phải chịu trách nhiệm này vào cõi đời đời, lột khỏi anh ta thân thể của giác quan, và đưa anh ta ra khỏi thế giới bận rộn và ồn ào của giác quan vào thế giới thinh lặng của các linh hồn, và vào sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời, thì bấy giờ anh ta sẽ biết về vấn đề này như anh ta đã được biết. Cái nhìn và nhận thức về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời mà anh ta đã có ở đây trong một khoảnh khắc ngắn ngủi, và vốn rất đau đớn vì anh ta không đồng cảm với nó, nay đã trở nên đời đời. Tri thức rõ ràng và chính xác về bản tính của Đức Chúa Trời ấy nay đã trở thành tri thức duy nhất của anh ta. Tia chớp ấy đã trở thành ánh sáng,—cố định, vững vàng, bền lâu như vầng thái dương. Linh hồn có lý trí không thể trong một khoảnh khắc thoát khỏi ý niệm về Đức Chúa Trời. Không bao giờ, dù chỉ một lúc, trong những chu kỳ vô tận, nó có thể ngoảnh mặt khỏi Đấng Tạo Hóa của mình; vì trong sự hiện diện của Ngài còn có đối tượng nào khác để nhìn ngắm? Chính thời gian, với những mưu cầu và những đối tượng của tư tưởng và cảm xúc, cũng không còn nữa, vì thiên sứ đã thề như vậy bởi Đấng sống đời đời. Vậy thì chẳng còn gì để chiếm giữ và thu hút sự chú ý ngoài bản tính và các thuộc tính của Đức Chúa Trời; và giờ đây, tâm trí bất tử, được tạo dựng cho mục đích như vậy, phải phó mình cho sự chiêm ngưỡng mà trong đời này nó đã khiếp sợ và trốn tránh. Trạng thái tương lai của mỗi người sẽ là một khải tượng công khai và không thể tránh khỏi về Đức Chúa Trời. Nếu anh ta vui thích trong khải tượng ấy, anh ta sẽ được phước; nếu anh ta ghê tởm nó, anh ta sẽ khốn khổ. Đó là thực chất của thiên đàng và địa ngục. Đó là chìa khóa cho số phận đời đời của mỗi linh hồn con người. Nếu một người yêu mến Đức Chúa Trời, anh ta sẽ ngắm nhìn Ngài và thờ phượng; nếu anh ta ghét Đức Chúa Trời, anh ta sẽ ngắm nhìn Ngài và cắn lưỡi mình vì đau đớn.
Chủ đề, như đã được triển khai đến đây, dạy những bài học sau đây:
1. Trước hết, chủ đề cho thấy một lý thuyết sai lầm về trạng thái tương lai sẽ không bảo vệ con người khỏi sự khốn khổ tương lai. Vì chúng ta đã thấy rằng thế giới đời đời, bởi chính cấu trúc và ảnh hưởng của nó, dọi một luồng ánh sáng lên bản tính thiêng liêng, khiến bản tính ấy hiện ra trong sự thánh khiết và huy hoàng không thể diễn tả, và buộc mọi tạo vật phải đứng phơi mình trong ánh sáng ấy. Không có bóng tối nào mà con người có thể ẩn mình khi rời khỏi thế giới của những bóng mờ này. Do đó, một lý thuyết sai lầm về Đức Chúa Trời cũng không thể bảo vệ con người khỏi thực tại, khỏi sự kiện thực tế, hơn là một lý thuyết sai lầm về trọng lực có thể giữ cho con người khỏi rơi từ một vách đá xuống vực thẳm không đáy. Bạn đến với chúng tôi với lý thuyết rằng mọi tạo vật của con người sẽ được hạnh phúc trong đời sau, và rằng giáo lý về sự khốn khổ tương lai là sai lầm? Chúng tôi trả lời bạn rằng Đức Chúa Trời là thánh, không còn gì để tranh cãi hay bàn luận; rằng Ngài không thể chịu đựng cảnh tội lỗi; và rằng trong thế giới tương lai, mỗi tạo vật của Ngài đều phải thấy Ngài đúng như Ngài là, và biết Ngài trong những phẩm chất thật và đời đời của bản tính Ngài. Vì vậy, người đầy dẫy tội lỗi, lòng dạ thế tục, nhục dục, ích kỷ, khi đến gần Sự Hiện Diện thánh khiết ấy, sẽ thấy lý thuyết về hạnh phúc tương lai của mình co rúm lại như chính các tầng trời, trước sự uy nghi và vinh quang của Đức Chúa Trời. Giờ đây anh ta đứng đối mặt với một Đấng mà bản tính chưa bao giờ hiện ra với anh ta với một sự thánh khiết chói lọi như thế, và tranh cãi về thực tại ấy cũng giống như tranh cãi về ánh sáng chói chang của mặt trời giữa trưa. Lý thuyết phải nhường chỗ cho sự kiện, và kẻ lầm lạc phải khuất phục trước sức mạnh kinh khiếp của nó.
Trong điều này nằm quyền năng không thể cưỡng lại của sự chết, sự phán xét, và cõi đời đời, trong việc thay đổi quan điểm của con người. Cho đến những thời điểm ấy, họ có thể tranh luận và lý luận, vì không có sự chứng minh bằng mắt thấy. Có thể tranh luận về vấn đề này ở phía bên này của nấm mồ, vì không ai trong chúng ta đối mặt với Đức Chúa Trời, và trực diện với cõi đời đời. Trong thời Nô-ê, trước khi cơn lụt đến, đã có sự hoài nghi, và nhiều lý thuyết về cơn lụt bị đe dọa. Chừng nào bầu trời còn trong sáng, và mặt đất xanh tươi còn mỉm cười dưới ánh nắng ấm áp, thì kẻ vô tín không khó để duy trì một lập luận chống lại người giảng về sự công chính. Nhưng khi bầu trời bị xé toạc bởi những tia chớp, và mặt đất bị rạch nát bởi những tia sấm sét, và các nguồn của vực sâu lớn bị vỡ tung, thì sự hoài nghi ở đâu? các lý thuyết ở đâu? các lập luận ở đâu? Khi Đức Chúa Trời dạy dỗ, “Người khôn ngoan ở đâu? thầy thông giáo ở đâu? kẻ biện luận của đời này ở đâu?” Bấy giờ họ đã biết như họ đã được biết; họ đứng đối mặt với các sự kiện.
Chính tính không thể tránh khỏi của sự chứng minh này là điều chúng tôi muốn lưu ý. Chúng ta sẽ không luôn sống trong thế giới của những bóng mờ này. Chúng ta sẽ đi từng người một vào ngay trước mặt và mắt của Giê-hô-va, và bất cứ quan niệm nào chúng ta đã chấp nhận và duy trì cũng đều phải biến mất, trừ khi chúng được thực sự xác chứng bởi những gì chúng ta sẽ thấy và biết trong giai đoạn tồn tại ấy, khi chúng ta sẽ nhận thức với sự chính xác và rõ ràng của chính Đức Chúa Trời. Những lý thuyết yêu quý nhất của chúng ta, mà nhờ đó chúng ta có thể đã tìm cách an ủi linh hồn mình về số phận tương lai của mình, nếu sai lầm, sẽ đều bị xé toạc một cách tàn nhẫn, và chúng ta phải thấy điều gì thật sự và đời đời là. Tất cả nhân loại đều đến cùng một nền tảng giáo lý khi bước vào cõi đời đời. Tất cả đều có cùng một tín điều ở đó. Ngay cả trong địa ngục cũng không có một kẻ hoài nghi nào. Các quỷ tin và run sợ. Sự chứng minh rằng Đức Chúa Trời là thánh thì không thể bác bỏ, hoàn toàn và tuyệt đối đến nỗi sự nghi ngờ hay chối bỏ là điều không thể đối với bất cứ linh hồn nào đã vượt qua ranh giới giữa thời gian và cõi đời đời.
2. Thứ hai, chủ đề này cho thấy sự dửng dưng và cẩu thả đối với đời sống tương lai sẽ không bảo vệ linh hồn khỏi sự khốn khổ tương lai. Có thể không có lý thuyết sai lầm nào được chấp nhận, nhưng nếu không có sự chuẩn bị chu đáo để gặp Đức Chúa Trời, kết quả vẫn sẽ y như vậy. Tôi có thể không tranh luận về lý thuyết trọng lực của Newton, nhưng nếu tôi không để ý đến nó, nếu tôi chỉ đơn giản quên nó, khi tôi leo lên núi, và đi dọc theo bờ vực thẳm, thân thể tôi chắc chắn sẽ bị tan nát như thể tôi là một kẻ hoài nghi về mặt lý thuyết đối với vấn đề trọng lực. Sự dửng dưng của tạo vật cũng không thể thay đổi bản tính bất biến của Đức Chúa Trời, hơn là lý luận sai lầm hay lý thuyết sai lầm của tạo vật có thể làm được. Điều đã được định đoạt trên trời, điều đã được cố định và đời đời, vẫn đứng đó như một sự kiện nghiêm khắc, không khoan nhượng trong mọi hoàn cảnh. Đôi khi chúng ta thấy sự vận hành của điều này ngay trên đất, một cách rất ấn tượng. Một thanh niên hay một người đàn ông chỉ đơn giản bỏ qua các luật lệ và điều kiện của sự khỏe mạnh thể chất. Anh ta không tranh luận về chúng. Anh ta chỉ không chú ý đến chúng. Vài năm trôi qua, và bệnh tật cùng những cơn đau hành hạ trở thành phần của anh ta. Giờ đây anh ta bước vào sự hiện diện kinh khiếp của những quyền năng và sự kiện mà Đấng Tạo Hóa đã khắc sâu trong thế giới của sự tồn tại thể chất. Giờ đây anh ta biết như anh ta đã được biết. Và các luật lệ thật nghiêm khắc. Anh ta không tìm thấy chỗ ăn năn nào trong chúng, dù anh ta tìm kiếm nó một cách cẩn thận với nước mắt. Các luật lệ không bao giờ ăn năn, không bao giờ đổi ý. Những nguyên tắc của sự sống và tăng trưởng thể chất mà anh ta chưa từng tranh luận, nhưng cũng chưa từng quan tâm, giờ đây nghiền nát anh ta xuống đất trong bước đi và chuyển động không khoan nhượng của chúng.
Chính xác như vậy sẽ xảy ra trong thế giới đạo đức, và đối với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Người chỉ đơn giản bỏ qua việc chuẩn bị cho mình để thấy một Đức Chúa Trời thánh khiết, dù anh ta không bao giờ phủ nhận rằng có một Đấng như vậy, sẽ thấy khải tượng ấy cũng không thể chịu đựng được đối với mình, như đối với kẻ hoài nghi trần thế quyết liệt nhất. Xét về kết quả cuối cùng trong thế giới bên kia, thì việc một người có thêm sự vô tín vào sự cẩu thả của mình hay không cũng chẳng quan trọng mấy. Sự cẩu thả sẽ hủy hoại linh hồn anh ta, dù có hay không có sự hoài nghi. Chính thống giáo chỉ có giá trị khi nó khơi dậy hy vọng rằng nó sẽ kết thúc bằng sự chú ý kịp thời và thực tiễn đến những vấn đề của linh hồn. Nhưng nếu bạn chỉ cho tôi một người mà bạn biết chắc chắn sẽ sống cả đời cẩu thả và dửng dưng, tôi sẽ chỉ cho bạn một người sẽ không được chuẩn bị để gặp Đức Chúa Trời mặt đối mặt, dù thần học của anh ta có chính xác như thần học của chính Thánh Phao-lô. Không những thế, chúng ta đã thấy rằng sẽ có một thời điểm khi mọi kẻ hoài nghi sẽ trở thành những kẻ tin như chính các quỷ, và sẽ run sợ trước sự chứng minh bằng mắt thấy về những chân lý mà trước đây họ đã phủ nhận. Sự vô tín về mặt lý thuyết hẳn phải là một chuyện tạm thời trong mỗi người; vì nó chỉ có thể kéo dài cho đến khi anh ta chết. Sự chết sẽ khiến cả thế gian đều chính thống về mặt lý thuyết, và đưa tất cả đến cùng một tín điều. Nhưng sự chết sẽ không đưa tất cả đến cùng một kinh nghiệm hạnh phúc về chân lý, và tình yêu đối với tín điều. Vì những người đã chuẩn bị cho khải tượng về Đức Chúa Trời và sự chứng minh bằng mắt thấy về chân lý thiêng liêng, những điều này sẽ hiện ra trước mắt họ với một ánh sáng phước hạnh và vinh quang. Nhưng đối với những người vẫn còn tội lỗi và cẩu thả, những chân lý và sự kiện đời đời này sẽ là một khải tượng kinh hoàng và tuyệt vọng. Chúng sẽ không thay đổi. Không ai sẽ tìm thấy chỗ ăn năn nào trong chúng, dù như Ê-sau, anh ta tìm kiếm nó một cách cẩn thận và với nước mắt.
3. Thứ ba, chủ đề này cho thấy chỉ đức tin nơi Đấng Christ và một tấm lòng mới có thể bảo vệ linh hồn khỏi sự khốn khổ tương lai. Bản tính và bản chất của Đức Chúa Trời không thể thay đổi, và vì vậy sự thay đổi phải được thực hiện trong linh hồn con người. Khuynh hướng và tình cảm của tấm lòng phải được đưa vào một sự đồng cảm và hài hòa ngọt ngào với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, đến nỗi khi trong thế giới bên kia sự thánh khiết ấy được tỏ ra như đối với các sê-ra-phim, nó sẽ chiếu vào linh hồn như những tia nắng của mặt trời mùa xuân, đánh thức mọi vật vào sự sống và niềm vui tươi sáng. Nếu sự thánh khiết thiêng liêng không tạo ra ấn tượng này, nó sẽ tạo ra hiệu quả hoàn toàn ngược lại. Nếu những tia nắng không làm nụ hoa hé nở vào mùa xuân, chúng sẽ giết chết nó. Nếu khải tượng về một Đức Chúa Trời thánh khiết không phải là thiên đàng của chúng ta, thì nó hẳn phải là địa ngục của chúng ta. Vậy hãy nhìn thẳng vào tấm lòng mình, và nói cho chúng tôi biết ấn tượng nào là của bạn. Bạn có thể nói cùng Đa-vít: “Chúng tôi cảm tạ và vui mừng, khi nhớ đến sự thánh khiết của Ngài?” Bạn có vui mừng vì có một Đấng thuần khiết và vô nhiễm như vậy trên ngôi không, và khi sự tuyệt hảo của Ngài khiến bạn hổ thẹn, và quở trách sự bại hoại và tội lỗi của bạn, bạn có nói: “Nguyện người công chính đánh tôi, ấy sẽ là một ơn lành?” Bạn có yêu mến bản tính thánh khiết của Đức Chúa Trời không? Nếu có, bạn là một tạo vật mới, và đã sẵn sàng cho khải tượng về Đức Chúa Trời, mặt đối mặt. Đối với bạn, việc biết Đức Chúa Trời như bạn đã được Ngài biết sẽ không phải là nỗi kinh hoàng, mà là vinh quang và niềm vui. Bạn đang đồng cảm với Ngài. Bạn đã được hòa giải với Ngài nhờ huyết chuộc tội, và được đưa vào sự hài hòa với Ngài nhờ sự tẩy sạch của sự tái sinh. Đối với bạn, là một người tin nơi Đấng Christ, và là một con người mới trong Chúa Giê-xu Christ, mọi sự đều tốt đẹp. Bạn càng thấy Đức Chúa Trời nhiều, bạn càng khao khát thấy Ngài nhiều hơn; và bạn càng biết Ngài nhiều, bạn càng khao khát biết Ngài nhiều hơn.
Nhưng nếu đây không phải là kinh nghiệm của bạn, thì mọi sự đều xấu đối với bạn. Chúng tôi nói kinh nghiệm. Bạn phải cảm nhận như vậy đối với Đức Chúa Trời, nếu không bạn không thể chịu đựng khải tượng chắc chắn sẽ vỡ òa trên bạn sau sự chết. Bạn phải yêu mến sự thánh khiết này, mà không có nó thì không ai có thể thấy Đức Chúa Trời. Bạn có thể tán thành nó, bạn có thể ca tụng nó nơi những người khác, nhưng nếu không có sự hướng ra đầy yêu thương của chính tấm lòng bạn đối với Đức Chúa Trời thánh khiết, bạn không ở trong mối quan hệ đúng đắn với Ngài. Bạn có tâm trí xác thịt, và đó là sự thù nghịch, và sự thù nghịch là sự khốn khổ.
Hãy nhìn thẳng vào những sự kiện này, và hành động theo đó. “Hãy làm cho cây tốt, thì trái nó cũng tốt,” Đấng Christ phán. Hãy bắt đầu từ đầu. Đừng nhắm đến điều gì ít hơn một sự thay đổi về khuynh hướng và tình cảm. Đừng cầu xin điều gì ít hơn, đừng tìm kiếm điều gì ít hơn. Nếu bạn trở nên thánh khiết trong lòng như Đức Chúa Trời là thánh; nếu bạn trở thành bạn của Đức Chúa Trời, được hòa giải với Ngài nhờ huyết của Đấng Christ; thì bản tính của bạn sẽ giống như bản tính của Đức Chúa Trời, tính cách của bạn giống như tính cách của Đức Chúa Trời. Rồi khi bạn sẽ biết Đức Chúa Trời như bạn đã được Ngài biết, và sẽ thấy Ngài như Ngài là, tri thức và khải tượng ấy sẽ là niềm vui đời đời.
TRẠNG THÁI TƯƠNG LAI LÀ TRẠNG THÁI TỰ Ý THỨC (Tiếp theo)
I CÔ-RINH-TÔ 13:12.—“Bây giờ tôi biết một phần; nhưng bấy giờ tôi sẽ biết như tôi đã được biết.”
Trong bài giảng trước, chúng tôi đã tìm thấy trong những lời này đặc điểm chính của sự tồn tại tương lai của chúng ta. Thế giới bên kia nấm mồ là một thế giới của tri thức rõ ràng và có ý thức. Khi lúc chết, tôi sẽ rời khỏi lãnh vực của thời gian và giác quan này và bước vào cõi đời đời, tri thức của tôi, sứ đồ Phao-lô bảo tôi, thay vì bị giảm bớt hay dập tắt bởi sự tan rã của thân thể, không những sẽ được tiếp tục cho tôi, mà còn sẽ lớn hơn và rõ ràng hơn trước. Ông bảo đảm với tôi rằng loại hình và phong cách nhận thức của tôi sẽ giống như của chính Đức Chúa Trời. Tôi phải biết như tôi đã được biết. Trí tuệ của tôi sẽ trùng khớp với trí tuệ của Đức Chúa Trời.
Bởi điều này, chúng ta không nên hiểu rằng tri thức của tạo vật, trong trạng thái tương lai, sẽ rộng lớn như tri thức của Đấng Toàn Tri; hay rằng nó sẽ sâu sắc và thấu đáo như tri thức của Ngài. Vô số sự vật chỉ có thể được biết bởi Trí Tuệ Vô Hạn; và tạo vật sẽ mãi mãi thu thập những điều mới, và không bao giờ đạt đến giới hạn cuối cùng của các chân lý và sự kiện. Nhưng về một số vấn đề đạo đức nhất định, nhận thức của tạo vật sẽ giống như nhận thức của Đấng Tạo Hóa và Đấng Phán Xét của mình, xét về loại hình hay phẩm chất của sự lĩnh hội. Chẳng hạn, mỗi người trong cõi đời đời sẽ thấy tội lỗi là một điều đáng ghê tởm và ghê gớm, trái ngược với bản tính thánh khiết của Đức Chúa Trời, và khơi dậy trong bản tính ấy sự bất bình thánh khiết và kinh khiếp nhất. Tri thức của anh ta về vấn đề này sẽ đồng nhất với tri thức của Đức Chúa Trời đến nỗi anh ta sẽ không thể bào chữa hay biện minh cho những vi phạm của mình, như anh ta làm trong thế gian này. Anh ta sẽ thấy chúng đúng như Đức Chúa Trời thấy chúng. Anh ta phải biết chúng như Đức Chúa Trời biết chúng, vì anh ta sẽ “biết như anh ta đã được biết.”
II. Khi tiếp tục xem xét chủ đề trang nghiêm này, chúng tôi nhận xét như một đặc điểm thứ hai và sâu xa hơn của tri thức mà mỗi người sẽ sở hữu trong cõi đời đời, rằng anh ta sẽ biết chính mình như anh ta đã được Đức Chúa Trời biết. Tri thức của anh ta về Đức Chúa Trời, chúng tôi đã thấy, là trực tiếp, chính xác, và không ngừng; tri thức của anh ta về chính tấm lòng mình cũng sẽ như vậy. Điều này suy ra từ mối quan hệ giữa hai loại nhận thức với nhau. Tri thức thật về Đức Chúa Trời bao hàm tri thức thật về bản thân. Ngay khi bất cứ ai có được một cái nhìn rõ ràng về bản tính thánh khiết của Đấng Tạo Hóa mình, anh ta có được một cái nhìn rõ ràng về bản tính tội lỗi của chính mình. Các triết gia cho chúng tôi biết rằng ý thức của chúng ta về Đức Chúa Trời và ý thức của chúng ta về bản thân liên quan và bao hàm lẫn nhau; nói cách khác, chúng ta không thể biết Đức Chúa Trời mà không lập tức biết chính mình, cũng như chúng ta không thể biết ánh sáng mà không biết bóng tối, cũng như chúng ta không thể có ý niệm về điều đúng mà không có ý niệm về điều sai. Và chắc chắn đúng rằng ngay khi bất cứ hữu thể nào có thể nói một cách thông minh rằng: “Đức Chúa Trời là thánh,” thì anh ta có thể và phải nói: “Tôi là thánh,” hay “Tôi không thánh,” tùy theo sự thật. Thật vậy, cách duy nhất mà con người có thể thật sự biết mình là đối chiếu mình với Đấng Tạo Hóa mình; và sự tự biết và tự ý thức thấu đáo nhất không phải được tìm thấy trong các trường phái triết học thế tục, mà trong những sự dò xét của tấm lòng Cơ Đốc,—trong “Confessions” của Augustine; trong những khúc quanh quanh co của tác phẩm “On the Affections” của Edwards. Do đó, Kinh Thánh thường xuyên khuyên chúng ta hãy nhìn vào bản tính của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể biết chính mình và bị hạ mình bởi sự đối chiếu. Vì vậy, trong cõi đời đời, nếu chúng ta phải có một nhận thức rõ ràng và liên tục về bản tính của Đức Chúa Trời, thì chúng ta nhất thiết phải có một tri thức rõ ràng và không thay đổi về chính mình. Ở đây thì không như vậy. Ở đây trong thế gian này, con người chỉ biết mình “một phần”. Ngay cả khi anh ta cố gắng nhìn vào trong, thành kiến và dục vọng thường ảnh hưởng đến phán đoán của anh ta; nhưng thường hơn, nỗi sợ hãi về những gì anh ta sẽ khám phá trong những nơi kín đáo của linh hồn mình ngăn cản anh ta thực hiện việc tự xét mình. Vì thật là một sự thật đáng ngạc nhiên rằng kẻ vi phạm không dám đưa ra ánh sáng điều vốn thật sự thuộc về mình, điều mà chính anh ta đã khởi xướng, và điều mà anh ta yêu mến và nâng niu bằng tất cả sức lực và năng lực của mình. Anh ta sợ chính tấm lòng mình! Ngay cả khi Đức Chúa Trời ép buộc khải tượng về nó trên anh ta, anh ta cũng muốn nhắm mắt lại; hay nếu điều này không thể, anh ta sẽ nhìn qua những phương tiện bóp méo và thấy nó với một hình thức và màu sắc giả tạo.
“Nhưng ở trên kia thì không như vậy;
Không có sự quanh co; ở đó hành động nằm
Trong bản chất thật của nó: và chính chúng ta bị ép buộc,
Đến tận răng và trán của những lỗi lầm mình,
Phải ra làm chứng.”
Linh hồn đã bước vào sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời, và thấy Ngài mặt đối mặt, không thể lừa dối Ngài, và vì vậy không thể lừa dối chính mình. Nó không thể tiếp tục không biết về bản tính của Đức Chúa Trời nữa, và vì vậy không thể tiếp tục không biết về bản tính của chính mình.
Chúng ta không suy xét và ngẫm nghĩ đầy đủ về những yếu tố đau khổ đang ngủ yên trong sự kiện rằng trong cõi đời đời, một tội nhân phải biết bản tính của Đức Chúa Trời, và vì vậy phải biết bản tính của chính mình. Chính vì sự bỏ qua những chủ đề như vậy mà nhân loại ít hiểu được quyền năng kinh khiếp biết bao trong nhận thức rõ ràng về sự thánh khiết thiêng liêng, và ý thức đi kèm về tội lỗi. Huân tước Bacon cho chúng tôi biết rằng tri thức thu thập được trong các trường học là quyền năng; nhưng nó tự nó là sự yếu đuối, nếu so sánh với hình thức và loại nhận thức được ban cho tâm trí con người bởi sự vận hành của lương tâm trong ánh sáng của dung nhan thiêng liêng. Nếu một kẻ vi phạm biết rõ những sự tỏ bày về sự vô nhiễm của Đức Chúa Trời và về bản tính của chính mình sẽ được bày tỏ cho anh ta trong cõi đời đời, thì anh ta sẽ sợ hãi chúng, nếu chưa chuẩn bị, hơn nhiều so với những đau khổ thể chất. Nếu anh ta hiểu những khả năng chịu đau khổ mà linh hồn có lý trí sở hữu trong cấu tạo huyền nhiệm của chính nó, nếu khi được đưa vào tiếp xúc với sự thánh khiết thiêng liêng mà nó không có sự đồng cảm, ngược lại còn có sự thù nghịch mãnh liệt; nếu anh ta biết sự đối kháng sẽ dữ dội đến mức nào giữa sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và tội lỗi của con người khi cuối cùng hai bên được đưa lại với nhau, thì lời khẳng định rằng không có nguồn đau khổ bên ngoài nào trong địa ngục, ngay cả nếu điều đó là đúng, cũng sẽ không mang lại cho anh ta sự an ủi nào. Bất cứ ai bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời với một tấm lòng bại hoại đều mang theo đó một nguồn buồn rầu không cạn kiệt, đơn giản vì tấm lòng bại hoại ấy phải được biết một cách rõ ràng, và được hiểu một cách liên tục bởi chính người sở hữu nó, trong Sự Hiện Diện ấy. Người vô tâm có thể không bao giờ biết khi còn trên đất, ngay cả “một phần”, chiều sâu và sự cay đắng của nguồn này,—anh ta có thể trải qua đời này phần lớn trong sự không biết mình và không đau khổ,—nhưng anh ta phải biết trong thế giới khác, cuối cùng ấy, sự đầy dẫy vô cùng của nỗi khốn khổ của nó, khi nó không ngừng tuôn trào vào sự chết đời đời. Một lý thuyết về sự trừng phạt tương lai cho rằng quả địa cầu của chúng ta sẽ trở thành một quả cầu lửa để trừng phạt, và những kẻ ác với thân thể vật chất, được bảo tồn một cách kỳ diệu bởi Đấng Toàn Năng, sẽ cháy mãi trong đó. Nhưng điều này là gì so với linh hồn đau khổ? Chính linh hồn, bị xa cách khỏi sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và ý thức rằng mình như vậy, xấu xa và biết rằng mình xấu xa, trở thành một “quả cầu lửa”. “Đó là,”—John Howe nói, ông không phải là một kẻ cuồng tín, mà là một trong những Cơ Đốc nhân suy tư và triết lý nhất,—“đó là việc quăng địa ngục vào trong địa ngục, khi một kẻ ác đến địa ngục; vì trước đó anh ta đã là địa ngục của chính mình.”
Phải luôn ghi nhớ rằng nguồn gốc và trung tâm chính của sự hành hạ tương lai sẽ là tội lỗi của tội nhân. Chúng ta không bao giờ được ấp ủ ý nghĩ, hay rơi vào quan niệm, rằng những sự báo trả của cõi đời đời là một sự giáng xuống tùy tiện và độc đoán từ phía Đức Chúa Trời. Một số người dường như cho rằng, hay ít nhất họ trình bày, rằng những nỗi khốn khổ của địa ngục là một loại đau khổ không đáng phải chịu; rằng Đức Chúa Trời, khi có những tạo vật bất lực và vô tội trong quyền năng của Ngài, giáng cơn thịnh nộ trên họ, trong việc thực thi một chủ quyền độc đoán. Nhưng đây không phải là giáo lý của Đấng Christ về sự trừng phạt đời đời. Không có sự đau khổ nào được giáng xuống, ở đây hay ở đời sau, trên bất cứ điều gì ngoại trừ tội lỗi,—tội lỗi không ăn năn, không thể sửa chữa,—và nếu bạn chỉ cho tôi một tạo vật vô tội, tôi sẽ chỉ cho bạn một kẻ sẽ không bao giờ cảm thấy một chút nhói đau hay đớn đau nào trong suốt cõi đời đời. Sự chết là tiền công của tội lỗi. Thực chất của sự khốn khổ của những kẻ bị hư mất sẽ phát xuất ngay từ chính tính cách của họ. Họ sẽ thấy sự gian ác của chính mình một cách vững vàng và rõ ràng, và điều này sẽ khiến họ khốn khổ. Đó sẽ là sự thực hiện cùng một nguyên tắc vận hành ở đây trong thời gian, và trong kinh nghiệm hằng ngày của chính chúng ta. Giả sử bằng một phương pháp nào đó, mọi tội lỗi trong tấm lòng tôi, và mọi tội lỗi trong cách cư xử bên ngoài của tôi, đều được bày tỏ rõ ràng trước mắt tôi; giả sử trong hai mươi bốn giờ liên tục tôi bị ép phải nhìn vào sự gian ác của mình một cách chăm chú, giống như tôi sẽ nhìn chăm chú vào một lò lửa đang cháy; giả sử trong khoảng thời gian này tôi sẽ không thấy gì, không nghe gì, và không trải nghiệm gì về thế giới quanh mình, mà chỉ bị chìm đắm trong khải tượng về sự bất tuân của chính mình đối với luật tốt lành của Đức Chúa Trời, bạn nghĩ rằng (gạt công việc của Đấng Christ sang một bên) tôi sẽ hạnh phúc sao? Ngược lại, tôi há chẳng phải là kẻ khốn khổ nhất trong loài người sao? Tri thức về bản thân này há chẳng phải là sự hành hạ sống động thuần túy sao? Thế nhưng sự khốn khổ hoàn toàn phát xuất từ tội lỗi. Không có gì độc đoán hay tùy tiện trong sự đau khổ. Nó không được đưa vào tôi từ bên ngoài. Nó xuất phát từ chính tôi. Và trong khi tôi đang quằn quại dưới cảm giác và quyền năng của những vi phạm của mình, bạn có nhạo báng tôi, bằng cách nói với tôi rằng tôi là một kẻ vô tội đáng thương đang vùng vẫy trong tay của sự ác độc toàn năng; rằng sự đau khổ là bất công, và rằng nếu có bất cứ công lý nào trong vũ trụ, tôi nên được giải thoát khỏi nó không? Không, chúng ta sẽ chịu đau khổ trong thế giới tương lai chỉ vì chúng ta là tội nhân, và bởi vì chúng ta là tội nhân. Sẽ chỉ có khóc lóc, than van và nghiến răng, vì tạo vật tội lỗi sẽ bị ép phải nhìn vào chính mình; để biết tội lỗi của mình theo cùng cách mà nó được biết bởi Trí Tuệ Vô Hạn. Và có bất công nào trong điều này không? Nếu một hữu thể tội lỗi không thể chịu đựng cảnh nhìn thấy chính mình, bạn có muốn Đức Chúa Trời thánh khiết bước vào giữa anh ta và tội lỗi của anh ta, để anh ta không thấy chúng, và để anh ta có thể hạnh phúc trong chúng không? Hãy gạt bỏ sự điên rồ và sự gian ác như vậy. Vì đó là đỉnh cao của sự gian ác khi ao ước rằng một phương pháp nào đó nên được phát minh, và đưa vào trong vũ trụ của Đức Chúa Trời, nhờ đó tiền công của tội lỗi sẽ là sự sống và niềm vui; nhờ đó một tội nhân có thể nhìn vào tấm lòng gian ác của chính mình và được hạnh phúc.
III. Một đặc điểm thứ ba của tri thức mà mỗi người sẽ sở hữu trong cõi đời đời sẽ là sự hiểu biết rõ ràng về bản chất và những nhu cầu của linh hồn. Con người có trong cấu tạo của mình điều cần Đức Chúa Trời, và không thể được an nghỉ ngoại trừ trong Đức Chúa Trời. Một trạng thái tội lỗi là một trạng thái xa cách và tách biệt khỏi Đấng Tạo Hóa. Do đó, theo bản chất nội tại của nó, nó là một trạng thái bồn chồn và bất mãn. “Không có sự bình an, Đức Chúa Trời của ta phán cùng kẻ ác; kẻ ác giống như biển động.” Để biết điều này, chỉ cần đưa một tạo vật bội nghịch, như con người, đến ý thức về những đòi hỏi và nhu cầu nguyên thủy của hữu thể mình. Nhưng về vấn đề này, con người khi còn trên đất chắc chắn chỉ biết “một phần”. Hầu hết mọi người hoàn toàn không biết về những nhu cầu thuộc hiến pháp của một linh hồn có lý trí, và không nhận thức rằng việc tạo vật, khi ở trong cõi đời đời, sống hạnh phúc ngoài Đức Chúa Trời cũng là điều không thể, như việc thân thể sống trong nguyên tố lửa là điều không thể. Hầu hết mọi người, khi còn ở đây trên đất, không biết về vấn đề này như họ đã được biết. Đức Chúa Trời biết rằng toàn bộ vũ trụ được tạo dựng không thể thỏa mãn những khao khát của một hữu thể bất tử, nhưng những người không ăn năn không biết sự kiện này với một nhận thức rõ ràng, và họ sẽ không biết cho đến khi họ chết và đi vào một thế giới khác.
Và lý do là thế này. Chừng nào con người tự nhiên thuộc về thế gian còn sống trên đất, anh ta có thể tìm được một thứ thay thế cho Đức Chúa Trời. Anh ta có khả năng yêu thương, và anh ta thỏa mãn nó đến một mức độ nào đó bằng cách yêu chính mình; bằng cách yêu danh vọng, của cải, khoái lạc, hay một hình thức nào đó của điều tốt thuộc về tạo vật. Anh ta có khả năng suy nghĩ, và anh ta thỏa mãn nó theo một cách nào đó bằng cách suy ngẫm những tư tưởng của những tâm trí khác, hay bằng những suy đoán độc đáo của chính mình. Và cứ như vậy chúng ta có thể đi qua danh sách các khả năng của con người, và chúng ta sẽ thấy rằng anh ta xoay xở, khi còn ở đây trên đất, để đáp ứng những ham muốn này của bản tính mình, theo một cách nào đó, bằng những đối tượng của thời gian và giác quan, và mang lại cho linh hồn mình một loại thỏa mãn thiếu Đức Chúa Trời, và xa cách Đức Chúa Trời. Danh vọng, của cải, và khoái lạc; sự tham muốn của xác thịt, sự tham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời sống; trở thành vật thay thế cho Đấng Tạo Hóa, trong cuộc tìm kiếm hạnh phúc của anh ta. Do đó, con người chưa tái sinh chỉ biết “một phần” về những nhu cầu nguyên thủy và thuộc hiến pháp của hữu thể mình. Anh ta đang nuôi dưỡng chúng bằng thức ăn giả dối và không lành mạnh, và bằng cách này xoay xở để kìm nén trong một thời gian những khao khát thật sự và sâu sắc của chúng. Nhưng điều này không thể kéo dài mãi mãi. Khi một người chết và đi vào cõi đời đời, anh ta không mang theo gì ngoài tính cách và những ái lực đạo đức của mình. “Chúng ta đã không mang gì vào thế gian này, và chắc chắn chúng ta cũng không thể mang gì ra khỏi nó.” Những đòi hỏi và nhu cầu nguyên thủy của linh hồn anh ta không bị sự chết hủy diệt, nhưng những đối tượng trần thế mà nhờ đó anh ta đã tìm cách đáp ứng chúng, và nhờ đó anh ta đã đáp ứng chúng theo một cách nào đó, thì hoàn toàn bị hủy diệt. Anh ta vẫn còn khả năng yêu thương; nhưng trong cõi đời đời, danh vọng, của cải, khoái lạc mà anh ta đã từng dốc hết khả năng ấy vào ở đâu? Anh ta vẫn còn khả năng suy nghĩ; nhưng nông trại, hàng hóa, các thư viện, các tác phẩm nghệ thuật, các văn học của con người, và các triết học của con người, mà anh ta đã từng dùng nó vào, ở đâu? Ngay khi bạn cắt đứt một tạo vật tìm kiếm điều tốt của mình trong thế gian, chứ không phải trong Đức Chúa Trời, khỏi sự giao tiếp với thế gian, bạn khiến anh ta biết như anh ta đã được biết về phần thật sự và thích hợp của linh hồn mình. Bị tước đoạt đối tượng yêu thương và nâng đỡ quen thuộc và giả dối của mình, anh ta lập tức bắt đầu vươn ra mọi hướng để tìm một điều gì đó để yêu, một điều gì đó để suy nghĩ, một điều gì đó để tin cậy, và chẳng tìm thấy gì cả. Giống như con côn trùng trong vườn của chúng ta, con côn trùng nhả ra một sợi tơ mảnh để hướng dẫn chính nó trong những lần lang thang, và khi sợi chỉ bị cắt đứt thì thò đầu ra mọi hướng, nhưng không dám tiến lên, tạo vật con người đột nhiên bị sự chết cắt đứt khỏi những đối tượng nâng đỡ và khoái lạc quen thuộc của mình vươn ra mọi hướng để tìm một điều gì đó thay thế chúng. Và nỗi khốn khổ trong trường hợp của anh ta là khi trong lúc vươn ra ấy anh ta thấy Đức Chúa Trời, hay tiếp xúc với Đức Chúa Trời, anh ta lùi lại như con côn trùng nhỏ khi bạn đưa một cục than lửa đến trước mặt nó. Anh ta vẫn cần yêu một hữu thể hay một vật nào đó như trước. Nhưng anh ta không có lòng để yêu Đức Chúa Trời, và trong cõi đời đời không có hữu thể hay vật nào khác để yêu. Anh ta vẫn cần suy nghĩ về một đối tượng hay một chủ đề nào đó như trước. Nhưng suy nghĩ về Đức Chúa Trời là nỗi đau khổ đối với anh ta; suy ngẫm về những điều thiêng liêng và thánh khiết là sự mệt mỏi và khốn khổ. Anh ta là một con người xác thịt, có tâm trí trần thế, và vì vậy không thể tìm thấy sự vui thích trong những sự suy ngẫm như vậy. Trước khi anh ta có thể vui thích trong những đối tượng và sự suy nghĩ như vậy, anh ta phải được sinh lại; anh ta phải trở thành một tạo vật mới. Nhưng trong cõi đời đời không có sự sinh lại của linh hồn. Khuynh hướng và tính cách mà một người mang theo khi chết vẫn không thay đổi đời đời. Những nhu cầu thuộc hiến pháp vẫn tiếp tục. Con người phải yêu, và phải suy nghĩ. Nhưng đối tượng duy nhất trong cõi đời đời mà khả năng như vậy có thể được dùng vào là Đức Chúa Trời; và tâm trí xác thịt, như Kinh Thánh nói, là thù nghịch với Đức Chúa Trời, và không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và thật cũng không thể phục được.
Bây giờ, bất kể đường lối của một người trong đời này ra sao; dù anh ta có nhận thức được những mệnh lệnh đã được tạo dựng này, và những nhu cầu thuộc hiến pháp của linh hồn bất tử mình hay không; dù anh ta có nghe những lời quở trách và khiển trách của nó vì anh ta đang nuôi dưỡng chúng bằng vỏ trấu của đất, thay vì bánh của trời, hay không; chắc chắn rằng trong thế giới đời đời, chúng sẽ liên tục tỉnh thức và luôn được nghe thấy. Vì thế giới thuộc linh ấy sẽ được trang bị cho không gì khác ngoài một linh hồn có lý trí. Sẽ không có gì vật chất, không có gì giống như đất, trong những sắp đặt của nó. Xác thịt và huyết không thể hưởng được hoặc vương quốc của Đức Chúa Trời hoặc vương quốc của Sa-tan. Những sự vui thích và công việc của trạng thái giác quan và vật chất này sẽ không được tìm thấy cả trong thiên đàng lẫn địa ngục. Cõi đời đời là một lãnh vực thuộc linh, và mọi đối tượng, và mọi sự cung ứng của nó, sẽ chỉ liên quan đến những khả năng nguyên thủy và định mệnh của một tạo vật thuộc linh. Do đó, tất cả chúng sẽ nhắc nhở một cách khủng khiếp về sự bội nghịch; chỉ phục vụ để nhắc nhở linh hồn về điều mà nó vốn được định để trở thành, và về điều mà giờ đây nó đã mất vì thờ phượng và yêu mến tạo vật hơn Đấng Tạo Hóa. Vậy thì con người sẽ khốn khổ biết bao, khi cùng với sự thức tỉnh của sự bồn chồn và bất mãn này của một linh hồn bất tử, và với mẫu mực sáng ngời về điều mà anh ta phải trở thành liên tục trước mắt mình, lại có một cường độ tự ái và thù nghịch đối với Đức Chúa Trời, thúc đẩy anh ta đi bất cứ đâu và khắp mọi nơi ngoại trừ đến Đấng Tạo Hóa của mình, để tìm sự bình an và an ủi. Linh hồn bị hư mất sẽ đầy dẫy khốn khổ biết bao, khi những nhu cầu bất tử của nó được đánh thức và đòi hỏi thức ăn thích hợp của chúng, nhưng không thể có được nó, vì sự ghét bỏ sự thánh khiết, và sự không khuynh hướng đối với những điều thuộc linh, ngăn cản con người chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình ở đây, sẽ ngăn cản anh ta về sau. Đó là sự tưởng tượng táo bạo của một nhà tư tưởng giàu trí tưởng tượng, rằng những lực vật chất nằm bên dưới thiên nhiên bên ngoài ý thức được rằng mình đang bị trói buộc và giam cầm dưới lớp vỏ của trái đất, như người khổng lồ Enceladus dưới núi Etna, và rằng có những lúc chúng gầm thét từ những vực sâu nơi chúng bị giam cầm, và kêu lớn đòi tự do; khi chúng trỗi dậy trong sức mạnh của mình, và biểu lộ chính mình trong động đất và núi lửa. Sẽ là một cuộc đấu tranh đáng sợ và khủng khiếp hơn, khi những quyền năng của một hữu thể bội nghịch được khơi dậy trong cõi đời đời; khi tội lỗi và sự có tội đời đời lúc bấy giờ có giờ chiến thắng của nó, và lý trí và lương tâm đời đời có giờ phán xét và ăn năn của chúng; khi thế giới nội tâm của linh hồn con người, bởi sự chia rẽ và đối kháng này bên trong nó, có một sự tàn phá và hủy hoại lan rộng trên nó còn kinh khiếp hơn cả động đất và những vụ phun trào núi lửa.
Chúng tôi đã xem xét như vậy, trong bài giảng này và bài giảng trước, loại hình và phẩm chất của tri thức mà mỗi con người sẽ sở hữu trong thế giới đời đời. Anh ta sẽ biết Đức Chúa Trời, và sẽ biết chính mình, với một trí tuệ rõ ràng, chính xác, và không ngừng giống như trí tuệ của Đức Chúa Trời. Đó là một trong những chủ đề trang nghiêm và gây chấn động nhất có thể được trình bày trước tâm trí con người. Chúng tôi đã không bận tâm với những gì sẽ ở quanh một tạo vật, những gì sẽ ở bên ngoài một con người, trong đời sống tương lai; nhưng chúng tôi đã xem xét những gì sẽ ở bên trong anh ta. Chúng tôi đã xem xét anh ta sẽ nghĩ gì bên kia nấm mồ; những cảm xúc của chính anh ta sẽ ra sao khi anh ta gặp Đức Chúa Trời mặt đối mặt. Nhưng ý thức trực tiếp của một người quyết định hạnh phúc hay khốn khổ của anh ta. Một người nghĩ gì trong lòng thì người ấy là như vậy. Chúng ta không được tự lừa dối mình với quan niệm rằng chỉ những sắp đặt và hoàn cảnh của thế giới thuộc linh sẽ quyết định sự thịnh vượng hay khốn khổ của chúng ta, bất kể khuynh hướng của những tư tưởng và tình cảm của chúng ta; rằng nếu chúng ta chỉ được đặt trong những khu vườn dễ chịu hay trên những con đường bằng vàng, mọi sự sẽ tốt đẹp. Một người nghĩ gì trong lòng, thì người ấy sẽ là như vậy trong kinh nghiệm của mình. Khải tượng này về Đức Chúa Trời, và về chính tấm lòng chúng ta, sẽ hoặc là thực chất của thiên đàng, hoặc là thực chất của địa ngục. Tương lai vĩ đại là một thế giới của khải tượng công khai. Bây giờ, chúng ta thấy qua gương một cách mờ mịt, nhưng bấy giờ, mặt đối mặt. Khải tượng cho mỗi tạo vật con người sẽ là phước hạnh, nếu anh ta đã được chuẩn bị cho nó; sẽ là kinh hoàng, nếu anh ta chưa được chuẩn bị.
Há chẳng phải chủ đề này nói với lời cảnh báo trang nghiêm cho mỗi người biết rằng mình chưa được chuẩn bị cho những sự tỏ bày sắp đến sẽ được bày tỏ cho anh ta khi anh ta chết; cho tri thức rõ ràng và chính xác này về Đức Chúa Trời, và về bản tính của chính mình sao? Bạn có tin rằng có một thế giới đời đời, và rằng những đặc điểm chung của phương thức tồn tại này đã được mô tả theo Kinh Thánh không? Bạn có cho rằng tri thức hiện tại của bạn về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và về bản tính tội lỗi của chính mình, ngang bằng với những gì nó sẽ là khi linh hồn bạn trở về với Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó không? Bạn đã được chuẩn bị cho những sự tỏ bày và mặc khải sắp đến và không thể tránh khỏi của ngày phán xét chưa? Bạn có tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Con đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng đã từ cõi đời đời đến cách đây mười tám thế kỷ, và trở về cõi đời đời, để lại trong văn bản cho sự dạy dỗ của con người một sự mô tả không phóng đại về thế giới vô hình ấy, được xây dựng trên tri thức cá nhân của một nhân chứng mắt thấy không?
Bất cứ ai tin như vậy, về bản ghi chép mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã để lại cho những kẻ phàm mắt mờ chỉ thấy “qua gương cách mập mờ,” và chỉ biết “một phần,” thì phải lập tức tiếp nhận những mô tả của họ và suy ngẫm lâu dài, kỹ lưỡng. Chúng ta đã nhận xét rằng, lý do lớn khiến đời sau gây quá ít ảnh hưởng trên những người thế tục nằm ở chỗ họ không đưa nó ra trước tầm nhìn rõ rệt. Họ sống chìm đắm trong những lợi ích và công việc của trần gian, và nơi cư trú tương lai của họ không hề chiếu vào họ một bóng dáng trang nghiêm hay lời cảnh báo nào. Một nhận thức sáng rõ, rực rỡ về bản chất và đặc điểm của thế giới vô hình sắp đón nhận họ sẽ khiến họ trầm tư và lo lắng cho linh hồn mình; vì họ sẽ nhận ra mình hoàn toàn không xứng đáng, hoàn toàn thiếu sự chuẩn bị, để thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt. Tuy nhiên, dù những kẻ tội lỗi có sống và hành động thế nào, cõi đời đời vẫn ở trên và quanh họ, cũng như bầu trời vòm trên quả địa cầu. Nếu mắt họ là mắt ăn năn và tin cậy, họ sẽ ngước nhìn với lòng tôn thờ vào những chiều sâu thanh thản của nó, và vui mừng ngắm ánh sáng dịu dàng của các ngôi sao, và nó sẽ tuôn xuống trên họ những ảnh hưởng ngọt ngào của các chòm sao. Họ có thể nhắm mắt trước mọi vinh quang ấy, và chỉ cảm nhận những ảnh hưởng trần gian, và cứ mãi “thuộc về đất, bằng đất.” Nhưng sẽ có một thời điểm họ không thể không nhìn vào cõi đời đời; khi bầu trời ấy sẽ khiến họ kinh hãi bởi ánh chớp tái xanh của nó, và sẽ bắt họ nghe tiếng sấm rền vang dồn dập; khi nó sẽ không cho họ một khải tượng về vinh quang và vui mừng, như nó sẽ ban cho những người được chuộc và những người thánh, mà là một khải tượng về tuyệt vọng và hủy diệt.
Chỉ có một nơi trú ẩn khỏi cơn bão này; chỉ có một chỗ ẩn náu khỏi cơn giông tố này. Chỉ người nào, và duy người nào, tin cậy nơi huyết chuộc tội của Đấng Christ, mới có thể nhìn vào thánh nhan của Đức Chúa Trời, và nhìn vào bản ghi chép kinh khiếp về tội lỗi của chính mình, mà không run sợ hay tuyệt vọng. Công đức và sự công chính của Đấng Christ bao phủ linh hồn có tội đến nỗi nó có thể chịu đựng được ánh sáng chói lọi vốn không thể chịu nổi của ngôi và sự hiện diện thánh khiết của Đức Chúa Trời.
“Giê-xu! Huyết và sự công chính của Ngài,
Là vẻ đẹp của tôi, là áo vinh hiển của tôi;
Giữa những thế giới rực lửa, khoác lấy những điều ấy,
Tôi sẽ vui mừng ngẩng đầu lên.”
Giữa những khải tượng vĩ đại sắp hiện ra cho mọi tạo vật loài người, những linh hồn tin cậy nơi Đấng Chuộc Tội Nguôi Cơn Thịnh Nộ vĩ đại sẽ được bình an trọn vẹn. Giữa những cơn giông tố vĩ đại sắp làm rung chuyển đất và trời, những tấm lòng ẩn mình trong khe Vầng Đá Muôn Đời sẽ được yên tĩnh và hạnh phúc. Vậy hãy chạy đến với Đấng Christ, hỡi những kẻ tù nhân có sự trông cậy. Hãy chuẩn bị để biết cũng như mình được biết, bằng sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Một tiếng phán đến với các ngươi từ trong đám mây, rằng: “Đây là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng; hãy nghe Người.” Hãy nhớ, và chớ quên, rằng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về lòng mình này là không thể tránh khỏi. Lúc chết, tất cả sẽ lóe lên trên linh hồn như tia chớp giữa đêm khuya. Nó sẽ lấp đầy cả chân trời của hữu thể các ngươi bằng ánh sáng. Nếu các ngươi ở trong Chúa Giê-xu Christ, ánh sáng sẽ không hại các ngươi. Nhưng nếu các ngươi ở ngoài Đấng Christ, nó sẽ hủy diệt các ngươi. Không một kẻ phàm tội lỗi nào có thể chịu đựng một khải tượng như thế dù chỉ một khoảnh khắc, trừ khi người ấy được rảy huyết chuộc tội, và được mặc lấy sự công chính của Đấng Thay Thế và Đấng Bảo Lãnh vĩ đại cho con người có tội. Vậy hãy chạy đến với Đấng Christ, và nhờ đó được chuẩn bị để biết Đức Chúa Trời và lòng mình, cũng như mình được biết.
SỰ HIỂU BIẾT TOÀN DIỆN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỀ CON NGƯỜI
THI THIÊN 139:1–6.—“Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã dò xét tôi, và biết tôi. Ngài biết khi tôi ngồi, lúc tôi đứng dậy; Ngài hiểu tư tưởng tôi từ xa. Ngài bao quanh đường lối tôi và chỗ tôi nằm, và biết hết các đường lối tôi. Vì chẳng có một lời nào trên lưỡi tôi, mà, kìa, hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài chẳng biết hết. Ngài bao phủ tôi phía sau và phía trước, và đặt tay Ngài trên tôi. Sự hiểu biết như thế thật diệu kỳ đối với tôi; cao quá, tôi không đạt đến được.”
Một trong những đặc điểm đáng chú ý nhất của một hữu thể có lý trí là năng lực tự kiểm tra. Loài thú có nhiều thuộc tính chung với bản tính con người, nhưng nó không có một năng khiếu nào dù chỉ mơ hồ giống với năng khiếu tự xét mình. Hành động theo bản năng, chắc chắn, là điều gần với hành động của con người nhất. Năng lực kỳ diệu mà nhờ đó con ong xây nên một cấu trúc không thua kém về độ chính xác, đều đặn, và tiết kiệm không gian so với hình học giỏi nhất của Athens hay của Rome; mà nhờ đó con hải ly, sau khi đã chọn được vị trí tốt nhất có thể trên dòng suối, xây nên một con đập bền hơn công trình của kỹ sư loài người; mà nhờ đó con chó trung thành xoay xở thực hiện nhiều hành động yêu thương, bất chấp trở ngại, và trước những sự nản lòng bất ngờ,—bản năng, chúng ta nói, của loài thú, như được biểu lộ trong một phạm vi hành động và xoay xở rộng lớn đáng kể, và trong nhiều tình huống đa dạng và thường gây bối rối, dường như đưa con người và loài thú lại rất gần nhau, và cung cấp một vài cơ sở cho thuyết của nhà duy vật rằng không có sự khác biệt cốt yếu giữa hai loài hữu thể ấy. Nhưng khi chúng ta vượt qua khỏi khả năng hành động đơn thuần, để đến với khả năng phụ thêm là quan sát hay kiểm tra một hành động, và hình thành một đánh giá về mối quan hệ của nó với luật pháp đạo đức, chúng ta thấy nơi con người một năng khiếu khiến con người khác về loại với loài thú. Không một con thú nào, dù ở bậc cao đến đâu, dù khéo léo và tinh khôn đến đâu, có thể nhìn lại và nghĩ về điều mình đã làm, “trong khi đó, tư tưởng nó hoặc cáo buộc hoặc bào chữa cho nó.”
Khả năng thực hiện đơn thuần, suy cho cùng, không phải là khả năng cao nhất. Chính khả năng phụ thêm là bình tĩnh nhìn lại việc đã thực hiện, và thấy điều gì đã được làm, mới đánh dấu tác nhân cao hơn, và biểu thị một bậc tồn tại cao hơn bậc của loài vật hay của bản tính vật chất. Nếu khả năng làm việc với năng lượng, và tạo ra kết quả, cấu thành loài năng lực cao nhất, thì lực hấp dẫn sẽ là năng lượng cao nhất trong vũ trụ. Phạm vi thực hiện của nó rộng hơn bất kỳ nguyên lý thọ tạo nào khác. Nhưng nó là một trong những tác nhân thấp kém và ít quan trọng nhất, bởi vì nó mù quáng. Nó không có năng lực tự kiểm tra. Nó không biết mình làm gì, hay vì sao. “Con người,” Pascal nói, “chỉ là một cây sậy, và là cây sậy yếu đuối nhất trong toàn thể thiên nhiên; nhưng nó là một cây sậy biết suy nghĩ. Toàn thể vũ trụ vật chất không cần phải vũ trang để nghiền nát nó. Một làn hơi, một giọt nước cũng đủ hủy diệt nó. Nhưng nếu toàn thể vũ trụ vật chất hợp lại để nghiền nát nó, con người vẫn cao quý hơn vật đã hủy diệt nó. Vì nó sẽ ý thức rằng mình đang chết, trong khi vũ trụ vật chất, về lợi thế mà nó đã giành được trên con người, sẽ chẳng biết gì cả.” Hành động của một đứa trẻ nhỏ hoàn toàn chẳng là gì và chỉ là hư không so với năng lượng của trận động đất hay tia chớp, xét về sự biểu lộ sức mạnh và khả năng hành động đơn thuần; nhưng, mặt khác, nó trang nghiêm hơn hàng thế kỷ của những tiến trình thuần túy tự nhiên, và trọng đại hơn mọi hiện tượng vật chất từng lấp đầy các không gian thiên thể, khi chúng ta nhớ rằng đó là hành động của một tác nhân biết suy nghĩ, và một tạo vật tự ý thức. Năng lực quan sát hành động, khi kết hợp với năng lực hành động, đặt tâm trí cao hơn vật chất vô hạn, và đặt hành động của bản năng, dù kỳ diệu đến đâu, thấp hơn vô hạn so với hành động của sự tự ý thức. Những lời kiêu hãnh của một nhân vật trong vở kịch cổ là hoàn toàn đúng:
“Tôi là một thực thể cao quý hơn các ngôi sao,
Hay chúng tốt hơn vì chúng lớn hơn?
Tôi có ý chí và năng lực lựa chọn,
Để làm hay không làm; và lý do vì sao
Tôi làm hay không làm điều này: các ngôi sao không có.
Chúng không biết vì sao chúng chiếu sáng, hơn ngọn nến này,
Cũng không biết chúng vận hành thế nào, hay là gì.”
Nhưng đặc điểm này của một hữu thể có lý trí, dù khác biệt như vậy và chung cho mọi người đang sống, lại vô cùng kỳ diệu. Giống như không khí chúng ta thở, giống như ánh sáng chúng ta thấy, nó chứa đựng một huyền nhiệm mà chưa một người nào giải quyết được. Sự tự ý thức đã là vấn đề và là cái gai của tâm trí triết học trong mọi thời đại; và huyền nhiệm ấy vẫn chưa được gỡ ra. Chẳng phải đó là một tiến trình kỳ diệu, nhờ đó một người biết, không phải một vật khác mà là chính mình sao? Chẳng phải đó là một hành động lạ lùng, nhờ đó người ấy, trong một lúc, nhân đôi sự hợp nhất của chính mình, và đặt mình ra để nhìn ngắm chính mình sao? Mọi hành động khác của ý thức đều tương đối rõ ràng và có thể giải thích được. Khi chúng ta nhìn một vật khác với mình,—khi chúng ta ngắm một cái cây hay bầu trời,—hành động nhận biết đơn giản hơn nhiều và dễ giải thích hơn. Vì khi ấy có một vật ở ngoài chúng ta, và ở trước chúng ta, và là một vật khác với chúng ta, mà chúng ta nhìn, và ngắm xem. Nhưng trong hành động tự kiểm tra này, không có một vật thứ hai nào, bên ngoài, và hiện hữu đối với chúng ta, mà chúng ta chiêm ngưỡng. Vật được thấy là một và cùng một đối tượng đồng nhất với vật đang thấy. Hành động nhận biết, mà trong mọi trường hợp khác đòi hỏi sự tồn tại của hai vật,—một vật được biết và một vật biết,—trong trường hợp này lại được thực hiện chỉ với một vật. Chính linh hồn cá nhân ấy thấy, và chính linh hồn cá nhân ấy được thấy. Chính con người cá nhân ấy biết, và chính con người đồng nhất ấy được biết. Con ngươi nhìn vào con ngươi.
Và khi năng lực tự kiểm tra này được kết nối với năng lực ký ức, huyền nhiệm của sự tồn tại con người càng trở nên phức tạp hơn, và lời giải thích của nó càng khó nắm bắt hơn. Chẳng phải là vô cùng kỳ diệu sao, khi chúng ta có thể tái hiện những tư tưởng và cảm xúc của chính mình; khi chúng ta có thể gọi lại điều đã trôi qua rõ rệt trong kinh nghiệm của mình, và chăm chú nhìn nó một lần nữa? Chẳng phải là một huyền nhiệm sao, khi chúng ta có thể triệu hồi trước mắt tâm trí mình những cảm xúc, mục đích, ước muốn, và tư tưởng, đã xảy ra trong linh hồn từ nhiều năm trước, và có lẽ, cho đến lúc này, chúng ta đã không nghĩ đến trong nhiều năm? Chẳng phải là một điều lạ lùng sao, khi chúng trở lại với tất cả sự sống động mà chúng đã khởi phát trong kinh nghiệm của chúng ta, và rằng thời gian trôi qua đã không tước đi của chúng một nét hay màu sắc ban đầu nào? Chẳng phải là lạ sao, khi chúng ta có thể nhớ lại cảm xúc thù ghét đối với một đồng loại đã âm ỉ trong lòng hai mươi năm trước; khi chúng ta giờ đây có thể nhìn nó, và thấy nó rõ ràng như thể nó vẫn còn đang đập thình thịch trong chúng ta; khi chúng ta có thể cảm thấy có tội vì nó một lần nữa, như thể chúng ta vẫn còn đang nuôi dưỡng nó? Nếu điều ấy không quá phổ biến, chẳng phải sẽ đáng ngạc nhiên sao, khi chúng ta có thể hành động lại trên những hành động bất tuân đối với Đức Chúa Trời mà chúng ta đã phạm trong những ngày thơ ấu, và xa xưa trong những hoàng hôn mờ nhạt của tác nhân đạo đức; khi chúng ta có thể phản chiếu chúng, như thể, trong ký ức của mình, và lấp đầy mình một lần nữa bằng sự xấu hổ và đau khổ đã đi kèm với việc phạm chúng lần đầu? Chẳng phải đó là một trong những huyền nhiệm bao phủ sự tồn tại của con người, và mà loài thú hoàn toàn không có, rằng con người có thể sống lại đời mình, và diễn lại tác nhân của mình, hết lần này đến lần khác, vô hạn và mãi mãi, trong sự tự ý thức của mình; rằng người ấy có thể khiến mọi việc làm của mình đi qua và đi qua lại trước sự tự phản tỉnh của mình, và được thấm đẫm qua suốt với nỗi thống khổ của sự tự biết? Quả thật sự hiểu biết như thế thật diệu kỳ đối với tôi; cao quá, tôi không đạt đến được. Tôi sẽ đi đâu khỏi thần linh tôi, và tôi sẽ trốn đâu khỏi sự hiện diện của tôi. Nếu tôi lên trời, thì thần linh ấy ở đó nhìn tôi. Nếu tôi đặt giường mình trong âm phủ, kìa, nó ở đó hành hạ tôi. Nếu tôi lấy cánh buổi sáng và ở nơi tận cùng của biển, thì ngay cả ở đó tôi cũng phải biết chính mình, và tha bổng hay kết án chính mình.
Nhưng nếu sự hiểu biết mà nhờ đó con người biết chính mình là huyền nhiệm, thì chắc chắn sự hiểu biết mà nhờ đó Đức Chúa Trời biết con người còn huyền nhiệm hơn nhiều. Hành động mà nhờ đó một hữu thể khác biết những tư tưởng thầm kín, và những cảm xúc sâu kín nhất của tôi, chắc chắn là không thể giải thích được. Sự nhận biết mà nhờ đó một người khác hiểu điều xảy ra trong các góc khuất của lòng tôi, và thấy những chuyển động nhỏ nhất của tâm linh tôi, chắc chắn là cao vời; chắc chắn tôi không đạt đến được.
Tuy nhiên, đó là một chân lý của sự mặc khải rằng Đức Chúa Trời dò xét lòng con người; rằng Ngài biết khi người ấy ngồi và đứng dậy, và hiểu tư tưởng người ấy từ xa; rằng Ngài bao quanh đường lối người ấy và chỗ người ấy nằm, và biết hết các đường lối người ấy. Tuy nhiên, đó cũng là một suy luận của lý trí rằng, vì Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của tâm trí con người, Ngài phải hiểu thấu đáo những tác nhân thầm kín của nó; rằng Ngài, trong Bản Thể của Ngài mà con người sống, động, và hiện hữu, phải thấy mọi chuyển động, và cảm nhận mọi xao động của tâm linh con người. “Đấng đã trồng tai, há chẳng nghe sao? Đấng đã nắn mắt há chẳng thấy sao?” Vậy chúng ta hãy suy ngẫm thực tế về sự hiểu biết toàn diện của Đức Chúa Trời đối với linh hồn con người, để chúng ta có thể nhận thức nó, và nhờ đó chịu ảnh hưởng bởi quyền năng trang nghiêm và ấn tượng của nó. Vì mọi tôn giáo, mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời cách thánh khiết và tôn kính, đều dấy lên và lặn xuống, như trong một bầu không khí, trong tư tưởng: “Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài thấy tôi.”
I. Khi phân tích và đánh giá sự hiểu biết thiêng liêng về linh hồn con người, trước hết chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời biết một cách chính xác và toàn diện mọi điều mà con người biết về chính mình.
Mọi người trong một xứ Cơ Đốc, có thói quen thường xuyên đến nhà của Đức Chúa Trời, đều sở hữu ít nhiều sự tự biết mà chúng ta đã nói đến. Người ấy nghĩ về đặc tính đạo đức của một vài tư tưởng của chính mình. Người ấy suy ngẫm về phẩm chất đạo đức của một vài cảm xúc của chính mình. Người ấy xét đến khuynh hướng cuối cùng của một vài hành động của chính mình. Nói cách khác, có một phần trong đời sống bên trong và bên ngoài của người ấy mà người ấy quen thuộc một cách lạ thường; về phần ấy người ấy có một nhận thức rõ rệt. Có một vài tư tưởng trong tâm trí người ấy, mà ngay lúc chúng khởi phát người ấy đã đỏ mặt, vì người ấy ý thức sống động chúng là gì, và chúng có nghĩa gì. Có một vài cảm xúc trong lòng người ấy, mà ngay lúc chúng dấy lên người ấy đã run rẩy và lùi lại, vì người ấy nhận thấy rõ ràng rằng chúng bao hàm một sự đồi bại rất độc ác. Có một vài hành động của ý chí người ấy, mà sự gian ác của chúng người ấy ý thức một cách đau đớn ngay trong khoảnh khắc chúng ào đến và chuyển động. Chúng ta không được kêu gọi, ở đây, để nói có bao nhiêu tư tưởng, cảm xúc, và quyết định của một người được đặt dưới sự tự kiểm tra của người ấy ngay lúc chúng khởi phát, và được biết trong ánh sáng rõ ràng của sự tự biết. Chúng ta không quan tâm, tại điểm này, đến số lượng sự tự kiểm tra và tự biết của người này. Chúng ta chỉ nói rằng có một kinh nghiệm như thế trong lịch sử cá nhân của người ấy, và rằng người ấy biết một điều gì đó về chính mình, ngay lúc hành động, với một sự rõ ràng và rành mạch khiến người ấy giật mình, hay đỏ mặt, hay sợ hãi.
Bây giờ chúng ta nói rằng, đối với tất cả sự tự biết thân mật này, tất cả phần tốt nhất này của thông tin của một người về chính mình, người ấy không vượt trội hơn Đức Chúa Trời. Người ấy có thể chắc chắn rằng trong không một chi tiết nào người ấy biết về chính mình nhiều hơn Đấng Dò Xét Lòng biết. Người ấy có thể là một người suy nghĩ lạ thường, và ít điều gì xảy ra trong linh hồn người ấy thoát khỏi sự chú ý của người ấy,—thậm chí, chúng ta sẽ đưa ra giả thiết cực đoan rằng người ấy nắm bắt mọi tư tưởng ngay khi nó dấy lên, và nhìn ngắm nó, rằng người ấy phân tích mọi tình cảm khi nó dâng lên trong lòng mình, rằng người ấy xem xét kỹ lưỡng mọi mục đích khi nó quyết định ý chí mình,—ngay cả khi người ấy có một sự tự biết thấu đáo và sâu sắc như thế, Đức Chúa Trời cũng biết người ấy thấu đáo như vậy, và sâu sắc như vậy. Hơn nữa, tiến trình tự kiểm tra này có thể tiếp tục vô hạn, và người ấy có thể ngày càng suy nghĩ hơn, và đạt được một sự hiểu biết ngày càng tăng về bản thân và việc làm của mình, đến nỗi dường như với người ấy, người ấy đang đi xuống thật xa dọc theo con đường mà mắt chim kên kên chưa từng thấy, đang thâm nhập thật sâu vào những miền mờ tối và u ám của ý thức, nơi đời sống bên ngoài bắt đầu khởi điểm, đến mức vượt khỏi tầm mắt, và tầm hiểu biết của bất kỳ trí tuệ nào khác ngoài chính mình, và rồi người ấy có thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời hiểu tư tưởng ở xa, và ở sâu thẳm, và rằng tại phạm vi và bình diện thấp nhất này trong kinh nghiệm của mình, Ngài bao phủ người ấy phía sau và phía trước.
Hoặc, người này, giống như phần lớn nhân loại, có thể là một người không suy ngẫm. Trong trường hợp này, những tư tưởng, cảm xúc, và mục đích liên tục dấy lên trong linh hồn người ấy như những đám mây và hơi nước của một trận lụt đang bốc hơi, và lúc chúng dấy lên người ấy không đặt chúng dưới sự xem xét nào của lương tâm, và không hề đau đớn chút nào vì đặc tính đạo đức và ý nghĩa của chúng. Người ấy hoàn toàn thiếu sự tự biết, tại những điểm này trong lịch sử của mình. Nhưng, hãy chú ý rằng việc người ấy không tự kiểm tra tại những điểm này không thể hủy bỏ việc người ấy đang hành động tại những điểm ấy. Việc người ấy không phải là khán giả của sự vi phạm của chính mình, không làm thay đổi việc người ấy là tác giả của nó. Nếu người này, chẳng hạn, suy nghĩ về những công việc trần gian của mình trong ngày thánh của Đức Chúa Trời, và có lẽ trong nhà thánh của Đức Chúa Trời, với một sự chìm đắm và thích thú đến nỗi người ấy hoàn toàn át đi tiếng nói của lương tâm trong khi đang làm như vậy, và sự tự kiểm tra bị gạt bỏ trong lúc ấy, thì người ấy sẽ không thể viện cớ sự vắng mặt của một ý thức rõ rệt và đau đớn về điều tâm trí mình thực sự đang làm trong nhà của Đức Chúa Trời, và trong ngày Chúa Nhật, làm sự giảm nhẹ và bào chữa cho những tư tưởng sai trái của mình. Nếu người này, một lần nữa, buông mình trong một cảm xúc ganh tị hay nhục dục, với một năng lượng và sự trọn vẹn đến nỗi trong lúc ấy loại trừ mọi hoạt động của những năng lực cao hơn là lý trí và sự tự phản tỉnh, đến nỗi trong lúc ấy người ấy không hề bị quấy rầy bởi cảm giác về sự gian ác của mình, thì điều đó sẽ không bào chữa cho người ấy tại tòa án đời đời, rằng người ấy đã không nghĩ về sự ganh tị hay dục vọng của mình lúc cảm nhận chúng. Và vì thế, trách nhiệm bao phủ toàn bộ lĩnh vực tác nhân của con người, và Đức Chúa Trời bắt chúng ta chịu trách nhiệm về tội lỗi vô tâm của mình, cũng như về sự vi phạm cố ý của mình.
Trong trường hợp, như vậy, của người vô tâm; trong trường hợp ít hoặc không có sự tự xét mình; Đức Chúa Trời chắc chắn biết con người cũng như con người biết chính mình. Đấng Toàn Tri chắc chắn sở hữu một lượng hiểu biết bằng với phần nhỏ bé ấy, là tất cả những gì một linh hồn có lý trí và bất diệt có thể khoe khoang về chính mình. Nhưng đại đa số nhân loại rơi vào hạng này. Những người tự xét mình rất ít, so với hàng triệu người sở hữu năng lực nhìn vào lòng mình, nhưng hiếm khi hoặc không bao giờ làm như vậy. Vậy thì Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng Phán Xét của chúng ta, chắc chắn biết đám đông nhân loại, trong lúc họ ngồi và đứng dậy, với một sự hiểu biết bằng với sự hiểu biết của chính họ. Và như vậy chúng ta thiết lập luận điểm thứ nhất của mình, rằng Đức Chúa Trời biết mọi điều con người biết; sự hiểu biết của Đức Chúa Trời bằng với phần tốt nhất của sự hiểu biết của con người.
Khi kết thúc phần này của cuộc thảo luận, chúng ta chuyển sang xét một vài bài học thực tiễn được gợi ra từ nó.
1. Trước hết, đề tài nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta được dựng nên cách đáng sợ và lạ lùng. Khi chúng ta lấy một kính hiển vi mặt trời và xem xét ngay cả vật tầm thường nhất—một hạt cát, hay một sợi tóc trên đầu chúng ta—chúng ta kinh ngạc trước sự mặc khải được bày ra cho chúng ta. Trước đó chúng ta không hề có khái niệm về những kỳ quan chứa đựng trong cấu trúc của ngay cả những vật bình thường như thế. Nhưng, nếu chúng ta có được một cái nhìn tương ứng về cấu trúc tinh thần và đạo đức của chính mình; nếu chúng ta có thể đặt bản tính bất diệt của mình dưới sự tự xét bằng kính hiển vi; chúng ta sẽ không chỉ ngạc nhiên, mà còn kinh hãi. Điều này giải thích, một phần, sự kinh hoàng mà một tội phạm cảm thấy, ngay khi người ấy bắt đầu hiểu bản chất tội ác của mình. Hành động gian ác của người ấy được nhận thức trong mối quan hệ với những năng lực và khả năng tinh thần của chính người ấy. Giờ đây người ấy biết, việc sở hữu một ý chí tự do là một điều nguy hiểm biết bao; việc sở hữu một lương tâm là một điều kinh khiếp biết bao. Người ấy cảm thấy, như chưa bao giờ trước đây, rằng mình được dựng nên cách đáng sợ và lạ lùng, và kêu lên: “Ôi, ước gì tôi chưa từng được sinh ra! Ôi, ước gì tôi chưa từng được tạo dựng làm một hữu thể có trách nhiệm! Những khả năng kinh khủng này của lý trí, và ý chí, và lương tâm, quá nặng nề đối với tôi để sử dụng; ước gì tôi đã được tạo dựng làm một con sâu, chứ không phải làm người, thì tôi đã không phải gánh chịu những hiểm nguy mà dưới đó tôi đã phạm tội và tự hủy hoại mình.”
Quả thật, cấu tạo của linh hồn con người là kỳ diệu; và một sự suy ngẫm như sự suy ngẫm mà chúng ta vừa dành cho các chức năng tự xét mình và ký ức của nó, dù ngắn ngủi, cũng đủ thuyết phục chúng ta về điều đó. Và hãy nhớ rằng, cấu tạo này không chỉ riêng thuộc về bạn và tôi. Nó thuộc về mọi tạo vật loài người trên địa cầu. Người ngoại đạo đã trở nên thú tính ở trung tâm nóng bỏng của châu Phi, người chưa từng thấy một quyển Kinh Thánh, hay nghe về Đấng Cứu Chuộc; người cũng đã trở nên thú tính như vậy, đàn ông, đàn bà, hay trẻ em, sống trong bùn nhơ của chính nền văn minh của chúng ta, cách nơi chúng ta ngồi không đầy một dặm, và nghe tin tức về sự thương xót; kẻ man rợ dơ bẩn, và kẻ phóng đãng còn dơ bẩn hơn, cả hai đều giống như chính chúng ta, sở hữu những năng lực kinh khiếp này của sự tự biết và ký ức.
Hãy nghĩ về điều này, hỡi những người lao động sốt sắng và trung tín trong vườn nho của Chúa. Không có một đứa trẻ nào mà các bạn lôi cuốn vào các Trường Chúa Nhật, và các Trường Truyền Giáo của các bạn, lại không được dựng nên cách đáng sợ và lạ lùng; và những năng lực kỳ diệu của chúng các bạn đang làm nhiều điều để khiến chúng trở nên một phước lành cho người sở hữu chúng, thay vì một sự rủa sả. Khi Sir Humphrey Davy, đáp lại một câu hỏi đã được đặt ra cho ông về số lượng và loạt các khám phá của ông trong hóa học, đã liệt kê xong, ông nói thêm: “Nhưng khám phá lớn nhất của tôi là Michael Faraday.” Michael Faraday này là một cậu bé nghèo làm những công việc hèn mọn trong phòng thí nghiệm nơi Davy đã thực hiện những khám phá kỳ diệu mà nhờ đó ông đã cách mạng hóa khoa học hóa học, và là người mà Davy đã phát hiện, khơi dậy, và khuyến khích thiên tài hóa học, cho đến khi cuối cùng cậu chiếm lấy vị trí của thầy và người bảo trợ của mình, và đạt được một tên tuổi mà giờ đây là một trong những ảnh hưởng của nước Anh. Ông hoàn toàn có thể nói: “Khám phá lớn nhất của tôi là khi tôi phát hiện ra những năng lực kỳ diệu của Michael Faraday.” Và các bạn sẽ không bao giờ thực hiện một khám phá lớn hơn và nhân từ hơn, so với khi, dưới lớp vảy dày của sự nghèo khổ và thói xấu, các bạn phát hiện ra linh hồn con người được dựng nên cách đáng sợ và lạ lùng; so với khi các bạn khơi dậy những năng lực tự ý thức và ký ức của nó, và, một cách công cụ, dâng chúng cho sự phục vụ của Đấng Christ và Hội Thánh.
2. Thứ hai, chúng ta thấy từ đề tài rằng sự vô tâm trong tội lỗi sẽ không bao giờ bào chữa cho tội lỗi. Có những mức độ trong tội lỗi. Một hành động tội lỗi cố ý, tự ý thức là hình thức mãnh liệt nhất của điều ác đạo đức. Khi một người có một lương tâm năng động; khi người ấy suy nghĩ rõ rệt về bản chất của sự vi phạm mà mình bị cám dỗ phạm phải; khi người ấy thấy rõ ràng rằng đó là một sự vi phạm trực tiếp một mạng lệnh của Đức Chúa Trời mà mình sắp dấn thân vào; khi người ấy nói: “Tôi biết rằng điều này bị Đấng Tạo Hóa và Đấng Phán Xét của tôi cấm đoán một cách dứt khoát, nhưng tôi vẫn sẽ làm,”—chúng ta có một trường hợp của tội lỗi táo tợn nhất đối với thiên đàng. Đây là sự vi phạm cố ý và ngang bướng. Đầy tớ biết ý muốn của chủ mình mà không làm theo, và sẽ bị đánh “nhiều roi,” Đấng Christ phán vậy.
Nhưng, tội lỗi như thế này không phải là hình thức thường thấy. Hầu hết các sự vi phạm của con người không đi kèm với một sự nhận thức rõ rệt như vậy, và một quyết tâm cố ý như vậy. Tội lỗi của sự thiếu hiểu biết và vô tâm là loại phổ biến nhất. Nói chung, con người không trước tiên nghĩ về điều mình sắp làm, rồi mới tiến hành làm nó; mà họ trước tiên tiến hành làm nó, rồi sau đó hoàn toàn không nghĩ gì về nó.
Nhưng, sự vô tâm sẽ không bào chữa cho tội lỗi; dù nó là một hình thức ít cực đoan hơn đôi chút so với sự vi phạm cố ý. Dưới luật pháp Lê-vi, tội lỗi của sự thiếu hiểu biết, như người ta gọi, phải được chuộc bằng một của lễ hơi khác với của lễ dâng cho tội lỗi cố ý và ngang bướng; nhưng nó vẫn phải được chuộc. Một sinh tế phải được dâng vì nó. Nó là tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời, và cần sự chuộc tội. Chúa chúng ta, trong lời cầu nguyện của Ngài cho những kẻ giết Ngài, đã nói: “Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì.” Hành động đóng đinh Chúa của sự vinh hiển chắc chắn là một tội lỗi, và là một tội lỗi có bản chất kinh khiếp. Nhưng những kẻ gây ra nó đã không hoàn toàn ý thức được tầm quan trọng của nó. Họ đã không hiểu ý nghĩa khủng khiếp của việc đóng đinh Con của Đức Chúa Trời, như chúng ta ngày nay hiểu nó, dưới ánh sáng của mười tám thế kỷ. Chúa chúng ta ám chỉ điều này, như một loại giảm nhẹ; trong khi Ngài vẫn dạy, bằng chính lời cầu nguyện mà Ngài dâng lên cho họ, rằng sự thiếu hiểu biết này đã không bào chữa cho những kẻ giết Ngài. Ngài cầu xin cho họ được tha thứ. Nhưng nơi nào hoàn toàn không có tội lỗi thì không cần sự tha thứ. Đó là một trong những khẳng định của Chúa chúng ta rằng, trong ngày phán xét, sẽ dễ chịu hơn cho Sô-đôm và Gô-mô-rơ, so với những cư dân xứ Palestine không chịu nghe lời của các sứ đồ của Ngài,—vì tội lỗi của những người trước ít cố ý và ngang bướng hơn tội lỗi của những người sau. Nhưng Ngài không muốn chúng ta suy ra từ điều này rằng Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ không bị trừng phạt vì tội lỗi. Và, cuối cùng, Ngài tóm tắt toàn bộ giáo lý về điểm này, trong lời tuyên bố rằng “kẻ nào biết ý muốn của chủ mình mà không làm theo sẽ bị đánh nhiều roi; nhưng kẻ nào không biết ý muốn của chủ mình mà không làm theo sẽ bị đánh ít roi.” Tội lỗi của sự vô tâm sẽ bị đánh ít roi hơn tội lỗi của sự suy xét,—nhưng nó vẫn sẽ bị đánh, và vì thế nó là tội lỗi.
Sự thờ ơ và vô tâm gần như phổ biến mà con người cứ sống trong một đời sống thế tục và ích kỷ, sẽ không bào chữa cho họ trong ngày tính sổ chính xác. Và lý do là, họ có khả năng suy nghĩ về luật pháp của Đức Chúa Trời; về suy nghĩ về bổn phận của mình; về suy nghĩ về tội lỗi của mình. Họ sở hữu những khả năng kỳ diệu của sự tự kiểm tra và ký ức, và vì thế họ có khả năng đưa những hành động của mình ra ánh sáng. Đó là mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho mọi người, và cho mọi linh hồn có lý trí ở khắp nơi, là bước đi trong ánh sáng, và làm con cái của sự sáng. Chúng ta phải tự xét mình; phải hiểu những động cơ chi phối và những mục đích bền bỉ của mình; phải xem xét kỹ lưỡng những cảm xúc và hạnh kiểm của mình. Nhưng nếu chúng ta làm rất ít hoặc không làm gì về điều này, chúng ta không được mong đợi rằng trong ngày phán xét chúng ta có thể viện cớ sự thiếu hiểu biết vô tâm của mình về bản thân và việc làm của mình ở đây trên đất, làm lời bào chữa cho sự bất tuân của mình. Đức Chúa Trời mong đợi, và đòi hỏi, rằng mỗi một tạo vật có lý trí của Ngài phải là tất cả những gì nó có khả năng trở thành. Ngài đã ban cho con người những khả năng và ân tứ kỳ diệu,—mười ta-lâng, năm ta-lâng, hai ta-lâng,—và Ngài sẽ đòi lại toàn bộ số vốn ban đầu đã cho, cùng với việc sử dụng và phát huy trung tín số vốn ấy. Chính sự vô tâm, đặc biệt dưới thời kỳ Phúc Âm,—chính sự bỏ bê và không sử dụng năng lực tự kiểm tra,—sẽ được tính vào để cấu thành một phần của tội lỗi sẽ bị trừng phạt. Thay vì là một lời bào chữa, nó sẽ là một yếu tố của chính sự kết án.
3. Thứ ba, ngay cả chính tội nhân cũng nên vui mừng về thực tế rằng Đức Chúa Trời là Đấng Dò Xét Lòng. Theo bản năng và tự nhiên, một kẻ vi phạm sẽ cố gắng che giấu đặc tính của mình khỏi Đấng Tạo Hóa; nhưng ngoài chính tội lỗi của mình, đó sẽ là tổn hại lớn nhất mà người ấy có thể gây ra cho chính mình, nếu người ấy thành công trong cố gắng ấy. Ngay cả sau khi phạm tội, vẫn có mọi lý do để ao ước Đức Chúa Trời bao quanh đường lối chúng ta và chỗ chúng ta nằm, và biết hết các đường lối chúng ta. Vì Ngài là hữu thể duy nhất có thể tha thứ tội lỗi; là Đấng duy nhất có thể đổi mới và làm cho lòng nên thánh. Có cùng một động cơ để bệnh tật của linh hồn được Đức Chúa Trời thấu hiểu, như để bệnh tật của thân thể được một thầy thuốc giỏi khám xét. Chẳng được gì, mà mất tất cả, vì sự thiếu hiểu biết.
Vì vậy, tội nhân có động cơ mạnh mẽ nhất để vui mừng về chân lý rằng Đức Chúa Trời thấy mình. Đó không nên là một thực tế không được hoan nghênh ngay cả đối với người ấy. Vì làm sao tội lỗi của người ấy có thể được tha thứ, nếu nó không được Đấng có quyền tha thứ hiểu rõ? Làm sao linh hồn người ấy có thể được thanh tẩy khỏi sự bại hoại bên trong, nếu nó không được Thần Linh của mọi sự thánh khiết dò xét?
Vì vậy, thay vì bị đẩy lùi bởi một chân lý trang nghiêm như chân lý mà chúng ta đã thảo luận, ngay cả con người tự nhiên cũng nên được lôi cuốn bởi nó. Vì nó dạy người ấy rằng có sự giúp đỡ cho người ấy trong Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết của chính người ấy về lòng mình, như chúng ta đã thấy, rất không hoàn hảo và rất không đầy đủ. Nhưng sự hiểu biết thiêng liêng thì hoàn toàn đầy đủ. Vì vậy, người ấy có thể phó thác trường hợp của mình với lòng tin cậy nơi Đấng không bao giờ sai lầm. Hãy để người ấy thốt ra những lời trên môi mình, và kêu lên với Ngài: “Hỡi Đức Chúa Trời, xin hãy dò xét tôi, và thử thách tôi; và xem có đường lối xấu nào trong tôi chăng, và dẫn tôi vào con đường đời đời.” Hãy cố gắng đạt được sự hiểu biết thiêng liêng. Điều này không có gì là tự phụ. Đức Chúa Trời ao ước người ấy biết chính mình như Ngài biết người ấy; rằng người ấy nắm được quan điểm của Ngài về điểm này; rằng người ấy thấy chính mình như Ngài thấy người ấy. Một trong những tội lỗi chính mà Đức Chúa Trời phải cáo buộc tội nhân là, những nhận thức của người ấy về đặc tính của chính mình xung đột với sự nhận thức thiêng liêng. Không có điều gì chắc chắn sẽ được Đức Chúa Trời chấp thuận hơn việc từ bỏ những đánh giá của con người về bản tính con người, và tiếp nhận những đánh giá chứa đựng trong lời được linh cảm. Vì vậy, hãy cố gắng đạt được chính sự hiểu biết về lòng mình mà chính Đức Chúa Trời sở hữu. Và trong cố gắng này, Ngài sẽ giúp đỡ bạn. Những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh để soi sáng được hứa và ban cho một cách chắc chắn nhất. Vì vậy, đừng bị đẩy lùi bởi chân lý; mà hãy để nó lôi kéo bạn đến một sự hiểu biết sâu sắc hơn, chân thật hơn về lòng mình. Hãy nâng linh hồn mình lên trong sự cầu nguyện, và nài xin Đức Chúa Trời ban cho bạn một sự hiểu biết sâu sắc về chính mình, và rồi rảy huyết chuộc tội trên mọi tội lỗi đã được phát hiện của bạn, và mọi tội lỗi chưa được phát hiện của bạn. Đây là sự cứu rỗi; trước hết biết chính mình rồi sau đó biết Đấng Christ là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua của bạn.
SỰ HIỂU BIẾT TOÀN DIỆN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỀ CON NGƯỜI (Tiếp theo)
THI THIÊN 139:1–6.—“Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã dò xét tôi, và biết tôi. Ngài biết khi tôi ngồi, lúc tôi đứng dậy; Ngài hiểu tư tưởng tôi từ xa. Ngài bao quanh đường lối tôi và chỗ tôi nằm, và biết hết các đường lối tôi. Vì chẳng có một lời nào trên lưỡi tôi, mà, kìa, hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài chẳng biết hết. Ngài bao phủ tôi phía sau và phía trước, và đặt tay Ngài trên tôi. Sự hiểu biết như thế thật diệu kỳ đối với tôi; cao quá, tôi không đạt đến được.”
Trong bài giảng trước về bản văn này, chúng ta đã hướng sự chú ý đến thực tế rằng con người sở hữu năng lực tự biết, và rằng cuối cùng người ấy không thể trốn tránh việc sử dụng nó. Người ấy không thể mãi mãi chạy trốn khỏi sự hiện diện của chính mình; người ấy không thể, suốt cõi đời đời, rời khỏi thần linh của chính mình. Nếu người ấy lấy cánh buổi sáng và ở nơi tận cùng của đất, sớm hay muộn người ấy cũng phải biết chính mình, và tha bổng hay kết án chính mình.
Sự chú ý của chúng ta sau đó đã được hướng đến thực tế rằng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về con người chắc chắn bằng với sự hiểu biết của con người về chính mình. Không một người nào biết lòng mình nhiều hơn Đấng Dò Xét Lòng biết. Cho đến điểm này, chắc chắn chân lý của bản văn là không thể chối cãi được. Đức Chúa Trời biết mọi điều con người biết.
II. Bây giờ chúng ta đến luận điểm thứ hai: Rằng Đức Chúa Trời biết một cách chính xác và toàn diện mọi điều mà con người có thể biết, nhưng không biết, về chính mình.
Mặc dù Đấng Tạo Hóa đã định rằng mọi người phải hiểu thấu đáo lòng mình, và đã ban cho người ấy năng lực tự kiểm tra để người ấy có thể sử dụng nó một cách trung tín, và áp dụng nó liên tục, nhưng con người lại vô cùng thiếu hiểu biết về chính mình. Một tác giả xưa nói, nhân loại không ở đâu ít cảm thấy như ở nhà, bằng ở nhà. Rất ít người thực hành sự tự xét mình nghiêm túc; và không ai sử dụng năng lực tự kiểm tra với sự cẩn thận và siêng năng như họ phải làm. Do đó, nói chung con người, và luôn luôn là những người chưa được đổi mới, không quen thuộc với nhiều điều diễn ra trong tâm trí và lòng mình. Dù đó là tội lỗi và ý chí riêng, dù đó là tư tưởng và cảm xúc và mục đích và ước muốn, đang diễn ra và xảy ra trong suốt những năm thờ ơ tôn giáo này, nhưng chính tác nhân, xét về sự suy ngẫm tỉnh táo về đặc tính đạo đức của tiến trình, và sự nhận thức rõ rệt về kết cục khủng khiếp của nó, phần lớn thời gian cũng thiếu sự tự biết như chính một con thú vô lý. Vì, nếu những kẻ tội lỗi cứ luôn tự xét mình, họ sẽ luôn ở trong sự đau khổ. Con người chỉ có thể hạnh phúc trong tội lỗi, chừng nào họ còn có thể phạm tội mà không nghĩ về nó. Ngay khi họ bắt đầu nhận thức và hiểu điều mình đang làm, họ bắt đầu cảm thấy nanh vuốt của con sâu. Nếu thế gian gian ác phù phiếm, giờ đây đang lấy làm vui thích trong sự gian ác của mình, có thể bị ép buộc phải làm ở đây điều mà nó sẽ bị ép buộc phải làm về sau, tức là nhìn vào tội lỗi của mình trong khi phạm nó, suy nghĩ về điều mình đang làm trong khi làm nó, thì những đợt sóng của hồ lửa sẽ tràn vào thời gian, và từ Paris hoa lệ và Vienna xa hoa sẽ lập tức vang lên tiếng than khóc của Âm Phủ.
Nhưng hiện nay không phải như vậy. Con người ở đây trên đất liên tục suy nghĩ những tư tưởng tội lỗi và nuôi dưỡng những cảm xúc tội lỗi, nhưng họ không liên tục ở trong địa ngục. Trái lại, “họ chẳng bị khổ nạn như người khác, cũng không bị tai họa như người ta. Mắt họ lộ ra vì mập; họ có nhiều hơn lòng ước muốn.” Điều này chứng tỏ rằng họ thiếu sự tự biết; rằng họ không biết tội lỗi của mình cũng như kết cục đắng cay của nó. Họ phạm tội mà không ý thức về tội lỗi, và do đó hạnh phúc trong tội lỗi. Trong kinh nghiệm cá nhân của chính chúng ta, chẳng phải cũng như vậy sao? Trong mười năm qua của lịch sử tinh thần của chính chúng ta, chẳng phải đã có những chuỗi tư tưởng dài,—tư tưởng tội lỗi,—và những đoàn diễu hành lớn lao của cảm xúc và tưởng tượng,—cảm xúc và tưởng tượng tội lỗi,—đã kéo qua các không gian của linh hồn, nhưng đã không được mắt tự kiểm tra của lương tâm theo dõi và nhìn thấy, như những đoàn lữ hành của sa mạc châu Phi đã không được mắt giác quan của chúng ta nhìn thấy trong cùng thời gian ấy sao? Chúng ta đã không cảm thấy một cơn đau tội lỗi mỗi một lần chúng ta nghĩ một tư tưởng sai trái; nhưng chúng ta chắc chắn đã cảm thấy một cơn đau như vậy, nếu chúng ta đã xem xét kỹ lưỡng mỗi một tư tưởng như thế. Mặt chúng ta đã không đỏ bừng vì xấu hổ trong mỗi trường hợp cụ thể mà chúng ta đã thực hiện một cảm xúc dục vọng; nhưng nó đã đỏ bừng nếu chúng ta đã cẩn thận ghi nhận mỗi một cảm xúc như thế. Một sự tự biết rõ rệt hoàn toàn không song hành với mọi hoạt động tội lỗi của chúng ta; hoàn toàn không bao quát hết hoạt động ấy. Chúng ta thực hiện nhiều hơn rất nhiều so với những gì chúng ta kiểm tra. Chúng ta đã phạm tội nhiều hơn rất nhiều so với những gì chúng ta đã ý thức lúc bấy giờ.
Ngay cả Cơ Đốc nhân, nơi mà lối sống và cách cư xử thiếu suy xét này đã phần nào nhường chỗ cho một đời sống suy tư và tỉnh thức, cũng biết và thừa nhận rằng sự trọn vẹn vẫn chưa đến. Khi nhìn lại ngay cả đời sống đã được tái sinh và soi sáng của mình, và thấy tội lỗi đã được phát hiện rõ ràng, cảm nhận sâu sắc, và xưng thú hết lòng ít ỏi biết bao, so với lượng tội lỗi lớn lao mà mình biết chắc mình đã phạm, trong suốt thời gian dài hành động không ngừng của tâm trí, tấm lòng và tay chân, người ấy không tìm được sự yên nghỉ cho những nỗi nghi ngại của mình về kỳ thi xét và khai trình cuối cùng, trừ phi càng bao bọc mình trọn vẹn hơn trong những nếp gấp rộng lớn của sự công chính của Đấng Cứu Chuộc mình; trừ phi càng ẩn mình sâu xa hơn trong khe của Vầng Đá Muôn Đời, Đấng bảo vệ kẻ đứng đầu các tội nhân khỏi vinh quang và sự kinh khiếp không thể chịu nổi của vinh hiển và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời khi Ngài đi qua. Ngay cả Cơ Đốc nhân cũng biết rằng mình hẳn đã phạm nhiều tội trong những lúc và những giờ phút thiếu suy nghĩ, — nhiều tội mà lúc phạm mình đã không cố ý suy nghĩ đến, — và phải cầu nguyện cùng Đa-vít rằng: “Xin tẩy sạch tôi khỏi những lỗi lầm kín giấu.” Các chức năng và hoạt động của trí nhớ cho thấy đúng là như vậy. Chẳng phải đôi khi, trong những giờ phút nghiêm túc khi trí nhớ đang hoạt động, chúng ta bị thuyết phục về những tội lỗi mà lúc phạm chúng ta hoàn toàn không có ý thức về tính tội lỗi của chúng sao? Hành động trong trường hợp này được thực hiện một cách mù quáng, không tự xét mình, và do đó không tự kết tội mình. Giả sử mười năm đã trôi qua, — những năm tháng hoạt động mới, và những kinh nghiệm vô cùng đa dạng. Và giờ đây quyền năng kỳ diệu của sự hồi tưởng đặt chúng ta trở lại, một lần nữa, tại điểm hành động có trách nhiệm ấy, và bảo chúng ta làm điều mà lúc ấy chúng ta đã không làm, — phân tích việc làm của mình và cảm thấy có tội một cách ý thức, trải nghiệm cảm giác ăn năn đầu tiên, vì điều chúng ta đã làm mười năm trước. Chẳng phải đôi khi chúng ta đã được nhắc nhở một cách sống động rằng trong một dịp như thế, và vào một thời điểm như thế, chúng ta đã giận dữ, hay kiêu ngạo, nhưng lúc cảm xúc đang dâng trào trong huyết quản, chúng ta đã không tràn đầy ý thức rõ ràng và đau đớn về sự đê hèn của nó như ý thức hiện nay đi kèm với sự hồi tưởng về nó sao? Sự tái hiện một hành động trong trí nhớ, như trong một tấm gương, thường đi kèm với một sự nhận thức rõ ràng về tính chất đạo đức của nó mà khi tác nhân còn chìm đắm trong hành động gốc nóng nảy và vội vàng thì không hề có phần nào trong kinh nghiệm của người ấy. Và khi chúng ta nhớ lại ký ức chứa đựng mênh mông dường nào, và biết bao tội lỗi đã được phạm trong những giờ phút thiếu suy nghĩ và thờ ơ về đạo đức, thì lời cầu nguyện nào tự nhiên và tha thiết hơn lời cầu xin này: “Lạy Đức Chúa Trời, xin dò xét tôi và thử thách tôi, xem trong tôi có đường lối gian ác nào chăng, và dẫn tôi vào con đường đời đời.”
Nhưng con người bất cẩn, chưa được soi sáng, như chúng ta đã nhận xét trước đây, sống một đời sống gần như hoàn toàn thiếu sự tự xét mình và tự biết mình. Người ấy phạm tội liên tục. Người ấy chỉ làm điều ác, và làm điều ác luôn luôn, như loài người trước cơn nước lụt. Vì người ấy luôn hành động. Một linh hồn sống động tự vận động như linh hồn của người ấy, dù muốn cũng không thể ngừng hành động. Thế mà dòng chảy chỉ đi một chiều. Ngày qua ngày đưa lên những đám mây tư tưởng nhục dục, thế tục, ích kỷ. Tuần qua tuần tuôn chảy dòng cảm xúc thấp hèn, bại hoại, không thuộc linh. Năm qua năm tích lũy khối cứng cỏi của tâm trí xác thịt và sự chán ghét tôn giáo, mà đôi khi còn là trở ngại khó vượt qua hơn đối với lẽ thật so với những lỗi lầm và thói xấu rõ rệt làm cho lương tâm giật mình và kinh hãi. Thế mà con người chẳng nghĩ gì về tất cả hoạt động này của tâm trí và tấm lòng mình. Người ấy không đưa nó ra bất kỳ sự tự xét nào. Nếu chỉ trong một giờ đồng hồ, người ấy được nâng lên đỉnh cao mà từ đó toàn bộ dòng chảy ý chí riêng và tác nhân đạo đức này có thể được nhìn thấy và quan sát trong bản chất và ý nghĩa thật của nó, người ấy sẽ giật lùi lại như thể bị đưa đến bờ vực địa ngục. Nhưng người ấy không được nâng lên như vậy. Người ấy tiếp tục sử dụng và lạm dụng các năng lực trí tuệ và đạo đức của mình, nhưng, trong phần lớn thời gian thử thách của mình, với tất cả sự mù quáng và thiếu thận trọng của một bản năng thuần túy loài vật.
Vậy thì, có một lượng tội lỗi khổng lồ được phạm mà không có sự tự xét mình; và do đó, vào lúc phạm tội, không có sự nhận thức rõ ràng nào rằng đó là tội lỗi. Cơ Đốc nhân sẽ thấy mình lần đầu tiên cảm thấy có tội vì một sự vi phạm đã xảy ra từ lâu trong quá khứ, và sẽ cần một sự áp dụng mới mẻ của huyết chuộc tội. Kẻ tội nhân sẽ thấy, vào một thời kỳ nào đó, rằng sự ăn năn đang cắn chặt vào lương tâm mình vì một lượng khổng lồ những tư tưởng, cảm xúc, ước muốn và động cơ tội lỗi, vốn bắt nguồn từ những ngày không bị ràng buộc của sự thiếu suy nghĩ về tôn giáo và sự hưởng thụ thế gian.
Vì, bạn có nghĩ rằng kẻ tội nhân vô cảm sẽ mãi mãi vô cảm như thế, — rằng quyền năng tự xét mình này sẽ mãi mãi “hoen gỉ vì không được dùng đến” chăng? Một sự mặc khải kinh khủng biết bao sẽ một ngày kia được tỏ ra cho một kẻ phạm tội thiếu suy xét, chỉ vì người ấy là con người chứ không phải loài thú, đã sống một đời sống con người, và được phú cho quyền năng tự biết mình, dù người ấy có dùng đến hay không! Một khải tượng khủng khiếp biết bao sẽ đến với người ấy, khi hàng dài vô tận những tội lỗi mà người ấy chưa từng xét kỹ một cách rõ ràng, chưa từng suy nghĩ đến, và chưa từng ăn năn, sẽ được làm cho đi qua chậm rãi trước con mắt nội tâm mà người ấy đã gian ác nhắm chặt bấy lâu! Đừng nói với chúng ta về những sự bày tỏ sẽ xảy ra khi biển giao nộp những kẻ chết ở trong nó, và các mồ mả sẽ mở ra và giao nộp những kẻ chết của chúng; những sự bày tỏ vật chất này là gì, khi so sánh với những sự mặc khải của sự tự biết mình! Tất cả sự phô bày bên ngoài này, u ám và kinh khủng đối với con mắt bên ngoài như nó sẽ là, là gì khi so sánh với tất cả sự mặc khải nội tâm sẽ được thực hiện cho một linh hồn từ trước đến nay thiếu suy nghĩ, khi, thình lình, trong ngày phán xét, những hang sâu nhất của nó sẽ rung chuyển đồng nhịp với những cơn chấn động vật chất của ngày ấy, và sẽ tuôn ra cho sự phán xét sự gian ác đã ngủ yên từ lâu và bị che giấu của chúng; khi các mộ phần của chính trí nhớ nó sẽ vỡ tung, và giao nộp tội lỗi đã nằm chôn vùi ở đó từ lâu, trong sự quên lãng không cần thiết và có tội, chờ đợi sự sống lại lần thứ hai này!
Vì (trở lại với việc triển khai chủ đề, và mạch lập luận), Đức Chúa Trời biết một cách trọn vẹn tất cả những gì con người có thể biết, nhưng lại không biết, về chính mình. Dù kẻ phạm tội không biết nhiều về tội lỗi của mình, vì lúc phạm tội, người ấy phạm tội một cách mù quáng cũng như cố ý, và thiếu suy xét cũng như tự do; và dù kẻ phạm tội đã quên nhiều về lượng tội lỗi nhỏ bé mà mình đã ý thức, và đã đau đớn vì nó, vào lúc phạm tội; dù về phía con người, các quyền năng tự xét mình và trí nhớ đã hoàn thành quá ít đối với việc lưu giữ tội lỗi của con người, thế mà Đức Chúa Trời biết tất cả, và nhớ tất cả. Ngài bao quanh đường lối của con người, và chỗ nằm của người, và biết hết các đường lối của người. “Vậy, không có điều gì che giấu mà sẽ không được tỏ ra, cũng không có điều gì kín nhiệm mà sẽ không được biết. Hễ điều gì các ngươi đã nói trong nơi tối tăm sẽ được nghe ra nơi sáng sủa; và điều gì các ngươi đã nói vào tai trong các phòng kín sẽ được rao giảng trên mái nhà.” Đấng Tạo Hóa của tâm trí con người có quyền kiểm soát các quyền năng tự xét mình và trí nhớ của nó; và khi thời điểm thích hợp đến, Ngài sẽ bắt các ân tứ này thực hiện chức năng chính đáng của chúng, và làm công việc đã được định cho chúng. Sự tự xét đầy đau đớn sẽ bắt đầu, không bao giờ chấm dứt nữa. Sự hồi tưởng khủng khiếp sẽ khởi đầu, để tiếp diễn vô tận.
Một lý do chính khiến những sự trình bày trong Kinh Thánh về tính tội lỗi của con người gây ra quá ít ảnh hưởng trên con người, và, nói chung, dường như đối với họ bị phóng đại quá mức và không đúng sự thật, nằm ở chỗ sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về bản tính con người đi trước sự hiểu biết của con người. Ý thức và sự nhận biết của Đức Chúa Trời về vấn đề này là thấu đáo; trong khi sự tự biết mình của con người thì hời hợt và nông cạn. Do đó, hai hình thức hiểu biết, khi đặt cạnh nhau, không hòa hợp, mà xung đột. Sẽ ít khó khăn hơn, và ít mâu thuẫn hơn, nếu nhân loại nói chung sở hữu được dù chỉ bằng ấy sự tự biết mình như Cơ Đốc nhân sở hữu. Sẽ không có khó khăn nào, và không có mâu thuẫn nào, nếu sự hiểu biết của ngày phán xét có thể được đón trước, và sự tự xét mình của dịp ấy có thể bắt đầu tại đây và ngay bây giờ. Nhưng sự thật không phải như vậy. Vì thế, Kinh Thánh phải đương đầu với khó khăn của việc sở hữu một sự hiểu biết đi trước; khó khăn của việc được gửi đến một tâm trí gần như hoàn toàn không quen thuộc với chủ đề được bàn đến. Lời Đức Chúa Trời biết con người một cách thấu đáo, như Đức Chúa Trời biết con người; và do đó mọi sự mô tả của nó về bản tính con người đều được đặt nền trên sự hiểu biết như vậy. Nhưng con người, trong sự tự dốt nát của mình, không nhận ra lẽ thật khủng khiếp của chúng. Người ấy vẫn chưa đạt được sự tương ứng nội tâm với lời tuyên bố trong Kinh Thánh, — sự nhận thức về sự bại hoại toàn diện, sự hiểu biết về tai họa của tấm lòng, mà luôn luôn và mãi mãi nói “phải” với sự mô tả sống động nhất về tính tội lỗi của con người, và “a-men” với lời nguyền rủa nặng nề nhất của Đức Chúa Trời trên nó. Không gì làm cho Lời mất đi sức mạnh và ảnh hưởng của nó, hơn sự thiếu sót chung này về sự tự xét mình và tự biết mình. Vì, chỉ điều gì được nhận thức là đúng sự thật mới gây ảnh hưởng trên tâm trí con người. Giáo lý về tính tội lỗi của con người được rao giảng cho con người, năm này qua năm khác, mà không đến với họ cùng với sự chứng minh của Đức Thánh Linh và với quyền năng, vì tính tội lỗi thật sự ở trong họ vẫn chưa được biết đến, và vì chưa một phần nghìn những sự vi phạm của họ từng được xem xét dưới ánh sáng của sự tự xét mình. Nhưng Kinh Thánh có sai lầm chăng, chỉ vì con người dốt nát? Mặt trời có đen chăng, chỉ vì con mắt nhắm lại?
Dù con người có dốt nát về chính mình đến đâu, và có mong muốn và cố gắng dốt nát đến đâu, Đức Chúa Trời vẫn biết người ấy hoàn toàn, và biết rằng những sự trình bày trong Lời Ngài, về bản tính và nhu cầu của bản tính con người, là sự thật không phóng đại, nghiêm túc và thực tế. Dù phần lớn đời sống xa cách Đức Chúa Trời và bất tuân của kẻ tội nhân đã là một tác nhân mù quáng và liều lĩnh, không kèm theo sự tự xét mình, và phần lớn đã phai khỏi trí nhớ của người ấy, thế mà tất cả đã được nhìn xem, khi nó trào lên từ những trung tâm sống động của tác nhân tự do và trách nhiệm, bằng con mắt bình tĩnh và đáng sợ của Công Lý báo trả, và tất cả đã được ghi chép không thể xóa nhòa trong sách ký ức chắc chắn của Đức Chúa Trời, bằng một cây bút sắt, và đầu nhọn của kim cương.
Và tại đây, chúng ta hãy trong một lúc nhìn vào mặt sáng, cũng như mặt tối của chủ đề này. Vì nếu sự hiểu biết thấu đáo của Đức Chúa Trời về tấm lòng con người khơi dậy sự kinh sợ trong một khía cạnh của nó, thì nó cũng khơi dậy niềm hy vọng vô hạn trong một khía cạnh khác. Nếu Đấng ấy đã đi xuống những vực sâu của sự bại hoại con người, và đã nhìn thấy nó bằng một ánh nhìn ghê tởm hơn bất kỳ ánh nhìn nào có thể phát ra từ một con mắt hữu hạn, mà vẫn trở lại với một lời đề nghị chân thành để tha thứ tất cả, và một lời hứa thiết tha để tẩy sạch tất cả, thì chúng ta có thể ngước mắt lên trong sự thờ phượng và hy vọng. Đã có một sự nhẫn nhịn và hạ mình vô hạn. Điều tệ hại nhất đã được nhìn thấy, mà lại được nhìn thấy bởi Đấng thánh khiết nhất trong các đấng, thế mà vinh quang đời đời vẫn được ban cho chúng ta! Đức Chúa Trời biết, từ sự xét nghiệm cá nhân, tính vô giá trị của bản tính con người, với một sự thấu đáo và mãnh liệt của sự hiểu biết mà con người không có khái niệm nào; và thế mà, trong ánh sáng của sự hiểu biết này, ngay trong ngọn lửa của trực giác này, Ngài đã hoạch định một kế hoạch của sự thương xót và sự cứu chuộc. Vậy, đừng nghĩ rằng, vì sự dốt nát hiện tại của bạn về tội lỗi và sự bại hoại của mình, mà sự nhập thể và sự chết của Con Đức Chúa Trời là không cần thiết, và rằng huyết chuộc tội quý giá mà bạn đang giày đạp dưới chân đã làm ướt những tảng đá của đồi Can-vary chỉ vì một lỗi lầm nhỏ nhặt. Nếu bạn, dù chỉ trong một khoảnh khắc, có thể biết chính mình một cách hoàn toàn và thấu đáo, như Tác Giả của Sự Cứu Chuộc này biết bạn, bạn sẽ kêu lên, bằng lời của một người thánh khiết hơn bạn rất nhiều, rằng: “Tôi bị diệt mất rồi.” Nếu bạn chỉ có thể nhìn thấy tội lỗi như Đức Chúa Trời nhìn thấy nó, bạn cũng sẽ nhìn thấy cùng với Ngài rằng không gì ngoài một Sự Thương Khó vô hạn mới có thể đền chuộc nó. Nếu bạn chỉ có thể dò thấu tấm lòng con người như Đức Chúa Trời dò thấu nó, bạn sẽ biết như Ngài biết, rằng không gì kém hơn sự tái sinh mới có thể thanh tẩy các nguồn mạch ô uế của nó, và tẩy sạch nó khỏi sự bại hoại ăn sâu của nó.
Như vậy chúng ta đã thấy rằng Đức Chúa Trời biết con người hoàn toàn, — rằng Ngài biết tất cả những gì con người biết về chính mình, và tất cả những gì con người có thể biết nhưng vẫn chưa biết về chính mình. Đấng Dò Xét tấm lòng biết tất cả những tư tưởng mà chúng ta đã suy nghĩ đến, tất cả những sự suy ngẫm mà chúng ta đã suy ngẫm đến, tất cả những kinh nghiệm mà chính chúng ta đã phân tích và xét nghiệm. Và Ngài cũng biết phần lớn hơn rất nhiều trong đời sống chúng ta mà chúng ta vẫn chưa đặt dưới sự xét nghiệm của sự tự xét mình, — tất cả những tư tưởng, cảm xúc, ước muốn và động cơ, vô số như chúng, mà chúng ta đã không lưu ý vào lúc chúng bắt nguồn và tồn tại, và mà có lẽ chúng ta cho rằng sẽ không còn nghe nói đến nữa. Vậy thì chúng ta sẽ đi đâu để tránh khỏi Thần Linh của Đức Chúa Trời? Hay chúng ta sẽ trốn đi đâu khỏi sự hiện diện và sự hiểu biết của Ngài? Nếu chúng ta lên trời, Ngài ở đó, và biết chúng ta một cách trọn vẹn. Nếu chúng ta dọn giường mình trong âm phủ, kìa, Ngài ở đó, và đọc những tư tưởng và cảm xúc kín nhiệm của tấm lòng chúng ta. Bóng tối không che giấu khỏi Ngài; sự dốt nát của chúng ta không ảnh hưởng đến sự hiểu biết của Ngài; ban đêm sáng như ban ngày; bóng tối và ánh sáng đều giống nhau đối với Ngài.
Lẽ thật lớn lao mà chúng ta đã xem xét này nhận được một sự nhấn mạnh nghiêm trọng hơn nữa, và một quyền năng trang nghiêm hơn nữa trên tâm trí, khi chúng ta xét đến bản tính của Đấng dò xét tấm lòng chúng ta như vậy, và biết hết các đường lối của chúng ta. Ai trong chúng ta lại không đầy dẫy sự bất an, nếu biết rằng một tạo vật không trọn vẹn như mình đang luôn nhìn vào linh hồn mình? Chẳng phải nét đỏ của sự xấu hổ thường bừng cháy trên má chúng ta, nếu chúng ta biết rằng một con người tội lỗi như chính chúng ta đang theo dõi mọi cảm xúc và tư tưởng đang dâng lên trong chúng ta sao? Chẳng phải chúng ta sẽ thận trọng hơn hiện nay, nếu con người có thể cùng nhau dò xét tấm lòng của nhau sao? Một người thay đổi đường lối cư xử của mình thường xuyên biết bao, khi tình cờ phát hiện ra rằng người lân cận của mình biết mình đang làm gì.
Nhưng không phải một con người không trọn vẹn, cũng không phải một thiên sứ trọn vẹn, đang bao vây chúng ta phía sau và phía trước, và biết hết các đường lối của chúng ta. Chính là Đức Chúa Trời vô nhiễm. Chính là Ngài mà trước mặt Ngài các tổng lãnh thiên sứ che mặt mình, và các sê-ra-phim rực cháy kêu lên: “Thánh.” Chính là Ngài, mà trước mắt Ngài các tầng trời xanh thuần khiết cũng không sạch, và mắt Ngài là ngọn lửa thiêu đốt mọi sự gian ác. Chúng ta bị nhìn thấy, trong toàn bộ tiến trình tội lỗi này, dù mù quáng hay thông sáng, bởi Sự Thuần Khiết vô hạn. Vì vậy, chúng ta không được cho rằng Đức Chúa Trời chiêm ngưỡng đời sống tội lỗi này của chúng ta với sự thờ ơ buồn tẻ của một vị thần theo thuyết Epicure; rằng Ngài nhìn vào linh hồn chúng ta, suốt thời gian qua, chỉ vì tò mò, và không có cảm xúc đạo đức nào đối với chúng ta. Đức Chúa Trời, Đấng biết chúng ta hoàn toàn, là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, mà cơn thịnh nộ của Ngài vừa thật, vừa được bày tỏ, chống lại mọi sự bất chính.
Nếu, vì vậy, chúng ta nối kết bản tính thánh khiết và bản chất thuần khiết của Đức Chúa Trời với tất cả sự xét nghiệm không ngừng và không sai lầm này của linh hồn con người, thì lẽ thật mà chúng ta đã xem xét chẳng phải nói lên với một sự nhấn mạnh táo bạo hơn, và thu được thêm quyền năng để gây ấn tượng và làm cho tâm trí trở nên trang nghiêm sao? Khi chúng ta nhận ra rằng Đấng đang theo dõi chúng ta trong từng khoảnh khắc, và trong từng hành động và yếu tố của sự hiện hữu của chúng ta, chính là Đấng đã tỏ mình ra giữa những tia chớp của núi Si-nai như Đấng ghét tội lỗi và không tha kẻ có tội thiếu suy nghĩ, thì triển vọng của chúng ta trước tòa án công lý chẳng phải trông tối tăm và đáng sợ sao? Vì, ai trong dòng dõi loài người đủ thánh khiết để đứng vững trước một sự xét nghiệm như vậy? Ai trong các con trai loài người sẽ tỏ ra thuần khiết trong một lò lửa như vậy?
Vậy thì, chúng ta chẳng phải được lẽ thật này đưa đến gần với giáo lý trung tâm của Cơ Đốc giáo, và được làm cho thấy nhu cầu của chúng ta về sự chuộc tội và sự công chính của Đấng Cứu Chuộc sao? Làm sao chúng ta có thể chịu đựng một sự xét nghiệm như Đức Chúa Trời đang tiến hành vào bản tính và hạnh kiểm của chúng ta? Chúng ta có thể nói gì, trong ngày tính sổ, khi Đấng Dò Xét tấm lòng sẽ tỏ cho chúng ta biết tất cả những gì Ngài biết về chúng ta? Chúng ta có thể làm gì, trong ngày ấy, ngày sẽ bày tỏ những tư tưởng và sự đánh giá của Đấng Thánh về chúng ta?
Hoàn toàn rõ ràng, từ quan điểm trung tâm cao vời nơi chúng ta hiện đang đứng, và trong ánh sáng tập trung mà chúng ta hiện đang nhìn thấy, rằng không một người nào có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời trên cơ sở bản tính cá nhân; vì bản tính ấy, khi bị đặt dưới sự xét nghiệm thấu đáo của Đức Chúa Trời, sẽ héo tàn và co rút lại. Một người có thể công chính trước mặt người lân cận, hay bạn bè, hay xã hội, hay luật pháp loài người, nhưng người ấy tự lừa dối mình một cách đáng thương khi cho rằng tấm lòng mình sẽ tỏ ra công chính dưới một sự xét nghiệm như vậy, và trong một Sự Hiện Diện như chúng ta đã xem xét. Dù trước các tòa án khác ra sao, sứ đồ nói đúng khi quả quyết rằng “mọi miệng đều phải ngậm lại, và cả thế gian phải nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời.” Trước Đấng Dò Xét tấm lòng, toàn thể nhân loại phải kêu cầu sự thương xót đơn thuần và tối cao. Công lý, trong phương diện này, không còn chỗ đứng.
Bây giờ, trong tình trạng này, Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi Ngài đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất, mà được sự sống đời đời. Sự thương xót thiêng liêng đã được bày tỏ theo một cách thức không cho phép ngay cả kẻ có tội nhất cũng nghi ngờ tính chân thật, tính đầy đủ, hay tính thành thật của nó. Lập luận là như vầy. “Nếu khi chúng ta còn là tội nhân,” và được biết là như vậy, theo cách thức trọn vẹn và thấu đáo đã được mô tả, “Đấng Christ đã chết vì chúng ta, thì huống chi, nay đã được xưng công chính bởi huyết Ngài, chúng ta sẽ được cứu khỏi cơn thịnh nộ qua Ngài.” Khi tiếp nhận sự chuộc tội này mà chính Đấng Dò Xét tấm lòng đã sắm sẵn cho chính tình huống cấp bách này, và mà Ngài biết là hoàn toàn đầy đủ, thì không một người nào, dù có tội đến đâu, cần phải sợ những sự bày tỏ đầy đủ nhất mà Sự Toàn Tri của Đức Chúa Trời sẽ phải thực hiện về bản tính con người trong ngày đoán phạt. Nếu tội lỗi là “vô hạn chồng lên vô hạn,” thì sự hy sinh của Thần-Nhân cũng vậy. Ai là kẻ sẽ kết án? Chính là Con Đức Chúa Trời đã chết vì tội lỗi. Ai sẽ tố cáo những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn? Chính là Đức Chúa Trời xưng công chính cho họ. Và khi Đức Chúa Trời, trong ngày sau rốt, sẽ triệu tập từ những nơi sâu thẳm của linh hồn chúng ta tất cả tội lỗi của chúng ta, và bắt chúng ta khai trình nghiêm ngặt về mọi điều, cho đến những lời nói vô ích mà chúng ta đã nói, chúng ta có thể nhìn thẳng vào mắt Ngài, không một ý nghĩ sợ hãi, và với tình yêu không thể diễn tả, nếu chúng ta thật sự nương cậy nơi sự hy sinh chuộc tội của Đấng Christ để được xưng công chính. Ngay trong Sự Hiện Diện đáng sợ ấy, và dưới sự xét nghiệm Toàn Tri ấy, “không có sự kết án nào cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ.”
Vậy thì, bài học lớn lao được câu gốc và sự triển khai của nó dạy dỗ, là tầm quan trọng của việc đạt được sự tự biết mình tại đây trên đất, và trong khi vẫn còn một của lễ chuộc tội. Bổn phận và sự khôn ngoan của mọi người là đón trước những sự mặc khải của ngày phán xét; tìm ra tội lỗi của linh hồn mình, trong khi còn là thì giờ được chấp nhận và ngày cứu rỗi. Vì chúng ta đã thấy rằng sự tự xét mình này cuối cùng không thể tránh khỏi. Con người được tạo dựng để biết chính mình, và sớm muộn gì người ấy cũng phải đi đến chỗ đó. Sự tự biết mình cuối cùng chắc chắn như sự chết. Điều tối đa có thể làm được, là hoãn nó lại vài ngày, hay vài năm. Thời điểm của sự chết và sự đổi đời sẽ tuôn đổ tất cả vào, như một cơn nước lụt, trên mọi người, dù người ấy muốn hay không. Và kẻ nào không tỉnh thức để biết tấm lòng mình, cho đến khi bước vào cõi đời đời, thì tỉnh thức không phải để được tha thứ mà để tuyệt vọng.
Vậy thì, câu hỏi đơn giản đặt ra trước chúng ta là: Ngươi có muốn biết chính mình tại đây và ngay bây giờ, để ngươi có thể tiếp nhận và cảm nhận lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong huyết của Đấng Christ, hay ngươi sẽ cứ ở trong màn che, và không biết chính mình cho đến khi qua khỏi nấm mồ, rồi sau đó cảm nhận cơn thịnh nộ phán xét của Đức Chúa Trời? Sự tự biết mình, hãy nhớ, phải đến theo cách này hay cách khác. Đó chỉ là một câu hỏi đơn giản về thời gian; một câu hỏi đơn giản là nó sẽ đến tại đây trong thế gian này, nơi huyết của Đấng Christ “chảy ra cách tự do,” hay trong thế gian tương lai, nơi “không còn của lễ chuộc tội nữa.” Xoay chuyển vấn đề cách nào chúng ta muốn, đây là tổng kết, — một con người tội lỗi hoặc phải đi đến một sự tự biết mình thấu đáo, với một sự ăn năn hết lòng và một sự tha thứ vui mừng, trong đời này; hoặc phải đi đến một sự tự biết mình thấu đáo, với một sự tuyệt vọng hoàn toàn và một sự đoán phạt đời đời, trong đời kia. Đức Chúa Trời không bị nhạo báng. Lòng thương xót lớn lao của Đức Chúa Trời trong huyết của Đấng Christ không được đùa cợt. Kẻ nào từ chối, hay sao nhãng, việc tiến hành sự tự xét mình dẫn đến ý thức về tội lỗi, và nhu cầu đã cảm nhận về công việc của Đấng Christ, thì chính vì sự kiện này chứng tỏ rằng người ấy không mong muốn biết tấm lòng mình, và không có ý muốn ăn năn tội lỗi. Nhưng kẻ nào thậm chí không nhìn đến tội lỗi của mình, — người ấy có đáng nhận gì từ Đấng đã đổ huyết của chính Ngài vì nó? Kẻ nào từ chối thậm chí mở mắt mình ra trước Chiên Con chịu đổ huyết của Đức Chúa Trời, — người ấy có thể mong đợi gì từ Sư Tử của chi phái Giu-đa, trong ngày phán xét? Kẻ nào, bằng một đời sống thờ ơ, và dửng dưng đối với tội lỗi, tự đặt mình ra ngoài mọi quan hệ với lòng thương xót thiêng liêng, — người ấy trong cõi đời đời sẽ kinh nghiệm gì, nếu không phải là những tác động của luật pháp khắc nghiệt, không hề giảm nhẹ?
Vậy thì, hãy tìm ra tội lỗi của bạn. Đức Chúa Trời sẽ tha thứ tất cả những gì được tìm ra. Dù tội lỗi của bạn đỏ như son, chúng sẽ trở nên trắng như tuyết. Đức Chúa Trời vĩ đại vui thích tha thứ, và đang chờ đợi để tha thứ. Nhưng, tội lỗi phải được kẻ tội nhân nhìn thấy, trước khi nó có thể được Đấng Phán Xét tha thứ. Nếu bạn từ chối tại điểm này; nếu bạn ẩn mình khỏi chính mình; nếu bạn ngăn chặn mọi cảm giác và sự kết tội về vấn đề tội lỗi, bằng cách vẫn dốt nát về nó; nếu bạn tiếp tục sống một đời sống dễ dàng, thiếu suy nghĩ trong tội lỗi, thì bạn không thể được tha thứ, và mức độ tình yêu của Đức Chúa Trời mà Ngài đã muốn ban phước cho bạn, nếu bạn đã tự xét mình và ăn năn, sẽ là mức độ cơn thịnh nộ công chính của Đức Chúa Trời mà Ngài sẽ dùng để xét nghiệm bạn, và kết án bạn, vì bạn đã không làm như vậy.
TẤT CẢ NHÂN LOẠI ĐỀU CÓ TỘI;
HAY, MỌI NGƯỜI ĐỀU BIẾT NHIỀU HƠN NHỮNG GÌ MÌNH THỰC HÀNH
RÔ-MA 1:21.—“Khi họ biết Đức Chúa Trời, họ đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời.”
Ý niệm về Đức Chúa Trời là ý niệm quan trọng nhất và bao quát nhất trong mọi ý niệm mà tâm trí con người sở hữu. Nó là nền tảng của tôn giáo; của mọi giáo lý đúng đắn, và mọi hạnh kiểm đúng đắn. Một trực giác đúng đắn về nó dẫn đến những lý thuyết tôn giáo đúng đắn và thực hành đúng đắn; trong khi bất kỳ quan điểm sai lầm hay khiếm khuyết nào về Đấng Tối Cao cũng sẽ lan thấm toàn bộ lãnh vực tôn giáo, và gây ảnh hưởng tai hại nhất trên toàn bộ bản tính và hạnh kiểm của con người.
Để chứng minh điều này, chúng ta chỉ cần quay sang các chương mở đầu của Thư Thánh Phao-lô gửi cho người Rô-ma. Tại đây chúng ta tìm thấy một tường thuật sâu sắc và chính xác về tiến trình mà bản tính con người trở nên bại hoại, và chạy theo con đường đi xuống của sự vô tín, thói xấu và nhục dục. Sứ đồ truy ngược sự bại hoại khủng khiếp của thế giới ngoại giáo, mà ông mô tả bằng một ngòi bút sắc bén như ngòi bút của Juvenal, nhưng không có chút cay đắng và châm biếm độc địa nào của Juvenal, về một quan niệm méo mó và sai lầm về hữu thể và các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Ông không, dù chỉ trong một khoảnh khắc, thừa nhận rằng quan niệm méo mó và sai lầm này được đặt nền trong cấu trúc và thể chế nguyên thủy của linh hồn con người, và rằng sự dốt nát đạo đức này là cần thiết và không thể tránh khỏi. Ý niệm bị cắt xén này về Đấng Tối Cao đã không được khảm vào tạo vật có lý trí vào buổi sáng của sự sáng tạo, khi Đức Chúa Trời phán rằng: “Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta.” Trái lại, sứ đồ khẳng định rằng Đấng Tạo Hóa ban đầu đã ban cho toàn thể nhân loại, trong thể chế đạo đức của một linh hồn có lý trí và trong các công việc sáng tạo và quan phòng, những phương tiện dẫn đến một ý niệm đúng đắn về chính Ngài, và khẳng định, bằng cách hàm ý, rằng nếu họ luôn luôn sử dụng những phương tiện này thì họ sẽ luôn luôn sở hữu ý niệm này. “Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời,” ông nói, “được tỏ ra từ trời chống lại mọi sự không tin kính và không công chính của những người giữ lẽ thật trong sự không công chính; vì điều gì có thể biết được về Đức Chúa Trời thì đã rõ ràng trong họ, vì Đức Chúa Trời đã tỏ điều ấy cho họ. Vì những điều vô hình của Ngài, tức quyền năng đời đời và thần tính của Ngài, đều được thấy rõ từ buổi sáng tạo thế gian, vì được hiểu biết qua các vật Ngài đã làm, đến nỗi họ không thể bào chữa được; vì khi họ biết Đức Chúa Trời, họ đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời” (Rô-ma 1:18–21). Từ điều này, có thể thấy rằng tâm trí con người đã không giữ gìn điều được giao phó cho nó. Nó đã không sử dụng các phương tiện đạo đức, cũng không gợi lên các ý niệm đạo đức, mà nó đã được trang bị. Và, xin lưu ý rằng sứ đồ không giới hạn lời tuyên bố này cho những người sống trong phạm vi của Sự Mặc Khải. Sự mô tả của ông không giới hạn và phổ quát. Lời khẳng định của câu gốc, rằng “khi con người biết Đức Chúa Trời, người ấy đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời,” áp dụng cho người ngoại bang cũng như cho người Do Thái. Thật vậy, sự tham chiếu chính của những lời tuyên bố này là về thế giới ngoại giáo. Đó là về hàng triệu kẻ thờ hình tượng trong Hy Lạp và Rô-ma văn minh, và hàng triệu kẻ thờ hình tượng trong Ấn Độ và Trung Hoa man rợ, — đó là về toàn thế giới nằm trong sự gian ác, mà Thánh Phao-lô đã nhận xét: “Những điều vô hình của Đức Chúa Trời, tức quyền năng đời đời và thần tính của Ngài, đều được thấy rõ từ buổi sáng tạo thế gian cho đến thời điểm hiện tại, vì được hiểu biết qua các vật Ngài đã làm; đến nỗi họ không thể bào chữa được.”
Khi Na-pô-lê-ông đang trở về từ chiến dịch của ông ở Ai Cập và Sy-ri, ông đang ngồi một đêm trên boong tàu, dưới vòm trời mở rộng, được bao quanh bởi các thuyền trưởng và tướng lĩnh của mình. Cuộc trò chuyện đã chuyển sang hướng hoài nghi, và hầu hết những người trong nhóm đã tranh luận chống lại giáo lý về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Na-pô-lê-ông đã ngồi im lặng và trầm tư, dường như không quan tâm đến cuộc thảo luận, thì đột nhiên giơ tay lên, và chỉ vào vòm trời trong suốt đầy những hành tinh tỏa sáng dịu dàng và những ngôi sao lấp lánh sắc bén, ông thốt lên, bằng những giọng điệu gây sửng sốt mà rất thường làm rung động cả triệu con người: “Thưa các ngài, ai đã làm nên tất cả những thứ đó?” Quyền năng đời đời và thần tính của Đấng Tạo Hóa được khắc ghi qua các vật Ngài đã làm, và những lời này của Na-pô-lê-ông nói với các thuyền trưởng vô thần của ông đã làm họ im lặng. Và cùng một ấn tượng ấy được tạo ra khắp thế gian. Hãy đi ngay hôm nay vào trung tâm Phi Châu, hay vào trung tâm Tân Hà Lan; chọn kẻ ngoại giáo man rợ nhất có thể tìm được; đưa người ấy ra dưới một bầu trời đầy sao trong sáng và hỏi người ấy ai đã làm nên tất cả những thứ đó, và ý niệm về một Đấng Tối Cao, — cao hơn mọi bùa chú và hình tượng của người ấy, — sở hữu quyền năng đời đời và quyền tối cao (θειότης), lập tức nổi lên trong ý thức của người ấy. Ngay khi nhà truyền giáo đưa kẻ thờ hình tượng dâm dục này ra khỏi vòng tròn các hình tượng của mình, và đưa người ấy đối diện với các tầng trời và mặt đất, như Na-pô-lê-ông đã đưa các thuyền trưởng của mình, ý niệm thuộc về bản tính ấy lại bừng sáng, và kẻ ngoại giáo run rẩy trước Quyền Năng vô hình.
Nhưng người ta sẽ phản đối rằng đó là một ý niệm rất mờ nhạt, và không đầy đủ về Đấng Thần Linh mà nhờ đó nảy sinh trong tâm trí của kẻ ngoại giáo, và rằng do đó lời khẳng định của sứ đồ rằng người ấy “không thể bào chữa được” vì là kẻ thờ hình tượng và kẻ nhục dục cần phải có một vài sự hạn chế. Loài thụ tạo man rợ này, người phản đối nói, không sở hữu quan niệm siêu hình về Đức Chúa Trời như một Thần Linh, và về mọi thuộc tính và phẩm chất khác nhau của Ngài, như người cư ngụ trong Cơ Đốc giáo. Vậy thì làm sao người ấy có thể bị đưa ra có tội trước cùng một tòa án đời đời, và bị kết án cùng một hình phạt đời đời, với Cơ Đốc nhân hữu danh? Câu trả lời thật rõ ràng, và dứt khoát, và có thể suy ra từ chính những lời tuyên bố của sứ đồ. Để xác lập tội lỗi của một tạo vật có lý trí trước tòa án công lý, không cần phải chứng minh rằng người ấy đã sống trong các tầng trời thứ bảy, và dưới một luồng ánh sáng đạo đức như ánh sáng của tổng lãnh thiên sứ Gáp-ri-ên. Chỉ cần chứng minh rằng người ấy đã hưởng một mức độ ánh sáng đạo đức nào đó, và rằng người ấy đã không sống đúng với nó. Bất kỳ tạo vật nào biết nhiều hơn những gì mình thực hành đều là một tạo vật có tội. Nếu ánh sáng trong trí tuệ của kẻ ngoại giáo về Đức Chúa Trời và luật pháp đạo đức, dù nhỏ bé đến đâu, mà vẫn thật sự đi trước khuynh hướng và tình cảm của tấm lòng người ấy và các hành động trong đời sống người ấy, thì người ấy đáng bị trừng phạt, như bất kỳ tạo vật nào khác, dưới chính quyền của Đức Chúa Trời, mà điều tương tự cũng đúng với tạo vật ấy. Các cấp độ hiểu biết thay đổi vô cùng. Không có hai người nào trên hành tinh, không có hai người nào trong Cơ Đốc giáo, sở hữu chính xác cùng một mức độ thông minh đạo đức. Có những người đang đi trên đường phố của thành phố này ngày hôm nay, dưới ánh sáng đầy đủ của sự mặc khải Cơ Đốc, mà những quan niệm của họ về Đức Chúa Trời và luật pháp vô cùng mờ nhạt và không đầy đủ; và có những người khác mà quan điểm của họ rõ ràng và đúng đắn ở mức độ cao. Nhưng không có một người nào trong thành phố này, trẻ hay già, giàu hay nghèo, dốt nát hay có học thức, trong những hang ổ của thói xấu hay những phòng khách của sự giàu sang, mà sự hiểu biết về Đức Chúa Trời lại không đi trước bản tính và hạnh kiểm của chính người ấy. Mọi người, bất kể cấp độ thông minh của mình, đều biết nhiều hơn những gì mình thực hành. Hãy hỏi tên trộm trẻ tuổi, trong những hang ổ ngầm của thói xấu và tội ác, xem nó có biết rằng ăn trộm là gian ác chăng, và nếu nó trả lời một cách thành thật, thì câu trả lời là khẳng định. Hãy hỏi linh hồn mê muội nhất, chìm đắm và hóa đá trong nhục dục, xem đường lối sống trên đất của nó có phù hợp với sự hiểu biết và xác tín của chính nó về điều gì là đúng, và điều gì Đấng Tạo Hóa của nó đòi hỏi chăng, và nó sẽ trả lời Không, nếu nó trả lời thật. Cấp độ hiểu biết trong xứ Cơ Đốc gần như vô cùng đa dạng; nhưng trong mọi trường hợp, lượng hiểu biết lớn hơn lượng nhân đức. Dù biết ít hay nhiều, con người biết nhiều hơn những gì mình thực hiện; và do đó miệng người ấy phải bịt lại trong sự phán xét, và người ấy phải nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời. Người ấy sẽ không bị kết án vì không sở hữu khải tượng thanh thoát về Đức Chúa Trời mà các sê-ra-phim sở hữu; nhưng người ấy sẽ bị kết án vì sự nhận thức của mình về sự thánh khiết và các đòi hỏi thánh khiết của Đức Chúa Trời đã đủ, tại bất kỳ thời điểm nào, để quở trách sự coi thường của mình đối với chúng; vì khi người ấy biết Đức Chúa Trời ở một mức độ nào đó, người ấy đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời lên đến mức độ ấy.
Và nguyên tắc này sẽ được áp dụng cho thế giới ngoại giáo. Chính sứ đồ Phao-lô đã áp dụng như vậy. Chính ông thừa nhận rằng người ngoại bang đã không hưởng mọi lợi thế của người Do Thái, và lập luận rằng người Do Thái không tin kính sẽ bị thăm phạt nặng nề hơn người ngoại bang không tin kính. Nhưng ông khẳng định rõ ràng rằng kẻ ngoại giáo ở dưới luật pháp, và biết rằng mình ở dưới luật pháp; rằng người ấy bày tỏ công việc của luật pháp được viết trong lòng, trong những hoạt động của một lương tâm buộc tội và kết án. Nhưng sự hiểu biết về luật pháp bao hàm sự hiểu biết về Đức Chúa Trời ở mức độ tương đương. Ai có thể cảm thấy mình phải chịu trách nhiệm trước một luật pháp đạo đức, mà đồng thời lại không nghĩ đến Tác Giả của nó? Luật pháp và Đấng Lập Pháp không thể tách rời. Cái này là tấm gương và chỉ dấu của cái kia. Nếu con mắt mở ra mờ nhạt trước điều răn, nó cũng mở ra mờ nhạt trước Đấng Tối Cao; nếu nó nhận thức quyền lợi đời đời và luật pháp với khải tượng rõ ràng và thiên thượng, thì nó nhìn thẳng vào mặt Đức Chúa Trời. Luật pháp và Đức Chúa Trời tương quan với nhau; và do đó, đúng như kẻ ngoại giáo hiểu luật pháp được viết trong lòng đến đâu, thì người ấy cũng nhận biết Đấng ngự trên vòng tròn của các tầng trời, và Đấng tác động chính Ngài trên ý thức của con người đến đấy. Đã như vậy, rõ ràng là chúng ta có thể đối diện kẻ ngoại giáo không tin kính với cùng những lời tuyên bố mà chúng ta dùng để đối diện Cơ Đốc nhân hữu danh không tin kính. Chúng ta có thể nói với người ấy một cách quả quyết, bất cứ nơi nào chúng ta gặp người ấy, dù trên những bãi cát cháy bỏng của Phi Châu hay trong ngôi nhà băng giá của người Esquimaux, rằng người ấy biết nhiều hơn những gì mình thực hành. Chúng ta sẽ thừa nhận với người ấy rằng lượng hiểu biết đạo đức của người ấy rất hạn chế và nghèo nàn; nhưng đồng thời chúng ta sẽ nhắc người ấy rằng dù nhỏ bé đến đâu, người ấy cũng đã không sống đúng với nó; rằng người ấy cũng đã “thiếu hụt”; rằng người ấy cũng vậy, khi biết Đức Chúa Trời ở mức độ mờ nhạt nhất, yếu ớt nhất, mà vẫn chưa tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời dù chỉ ở mức độ mờ nhạt nhất, yếu ớt nhất. Kinh Thánh đưa kẻ ngoại giáo không tin kính và dâm dục xuống địa ngục, trên cùng nguyên tắc mà nó đưa Cơ Đốc nhân hữu danh không tin kính và dâm dục xuống địa ngục. Đó là nguyên tắc được Chúa Christ của chúng ta, Đấng phán xét kẻ sống và kẻ chết, công bố, khi Ngài phán rằng: “Kẻ nào biết ý muốn của chủ mình [một cách rõ ràng], mà không làm theo, sẽ bị đánh nhiều roi; và kẻ nào không biết ý muốn của chủ mình [một cách rõ ràng, nhưng biết một cách mờ nhạt,] mà không làm theo, sẽ bị đánh ít roi.” Đó là nguyên tắc công chính được Thánh Phao-lô công bố, rằng “hễ ai đã phạm tội mà không có luật pháp [thành văn] thì cũng sẽ hư mất mà không có luật pháp [thành văn].” Và điều này là đúng và công chính; và nguyện cả vũ trụ nói rằng: A-men.
Giáo lý được dạy trong câu gốc, rằng không một tạo vật con người nào, ở bất kỳ quốc gia hay cấp độ văn minh nào, từng tôn vinh Đức Chúa Trời đến mức độ hiểu biết của mình về Đức Chúa Trời, rất phong phú về những suy luận trang nghiêm và gây sửng sốt, mà chúng ta nay mời quý vị chú ý đến một vài suy luận trong số đó.
1. Trước hết, từ lời khẳng định này của sứ đồ Phao-lô suy ra rằng toàn bộ thế giới ngoại giáo đang ở trong tình trạng bị kết án và hư mất. Chính ông rút ra suy luận này, khi nói rằng trong sự phán xét “mọi miệng đều phải ngậm lại, và cả thế gian trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời.”
Tình trạng hiện tại và tương lai của thế giới ngoại giáo là một chủ đề luôn thu hút sự quan tâm của hai hạng người rất khác nhau. Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã suy ngẫm, lao nhọc và cầu nguyện về chủ đề này, và sẽ tiếp tục làm như vậy cho đến thời kỳ nghìn năm. Và kẻ không tin vào Sự Mặc Khải cũng đã hướng tâm trí mình đến việc xem xét khối đen tối của sự dốt nát và khốn khổ này, đang cuộn trào trên địa cầu như một đại dương hỗn mang; những đám đông hàng triệu người man rợ và dã man khiến diện mạo của thế giới trở nên buồn thảm và tối tăm như vậy. Hội Thánh, không cần phải nói, đã chấp nhận lý thuyết trong Kinh Thánh, và đã truy nguyên tình trạng hư mất của thế giới ngoại giáo, như sứ đồ Phao-lô đã làm, về tội lỗi và sự vi phạm của họ. Họ đã cho rằng mỗi kẻ ngoại giáo là một hữu thể có lý trí, và nhờ sự kiện này mà đã biết điều gì đó về luật pháp đạo đức; và rằng đến mức độ hiểu biết mà người ấy đã có, người ấy có tội vì vi phạm luật pháp, và thật sự ở dưới sự kết án của nó, như người cư ngụ dưới ánh sáng của sự mặc khải và văn minh. Họ đã duy trì rằng mỗi tạo vật con người đã hưởng đủ ánh sáng, trong những hoạt động của lý trí tự nhiên và lương tâm, và trong những ấn tượng được tạo ra bởi vinh quang và sự kinh khủng của thế giới tự nhiên ở trên và chung quanh người ấy, để khiến người ấy có tội trước mặt Đấng Phán Xét Đời Đời. Vì lý do này, Hội Thánh đã phủ nhận rằng kẻ ngoại giáo là một tạo vật vô tội, hoặc rằng người ấy có thể đứng vững trong sự phán xét trước Đấng Dò Xét tấm lòng. Vì lý do này, Hội Thánh đã tin lời tuyên bố của sứ đồ Giăng, rằng “cả thế gian đều nằm trong sự gian ác” (I Giăng 5:19), và đã cố gắng vâng theo mệnh lệnh của Đấng đã đến để cứu chuộc kẻ ngoại giáo cũng như Cơ Đốc nhân hữu danh, là đi rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật, vì mọi tạo vật đều là tạo vật hư mất.
Nhưng kẻ không tin Khải Thị lại theo thuyết cho rằng con người vô tội, và nhìn mọi khốn khổ cùng sự ngu dốt của ngoại giáo, như người ta nhìn sự đau đớn, suy tàn và chết chóc trong thế giới thực vật và động vật. Sự dữ tạm thời là điều kiện tất yếu, ông ta khẳng định, của mọi sự tồn tại hữu hạn; và cũng như sự suy tàn và chết chóc trong thế giới thực vật và động vật chỉ dẫn đến một nền thực vật tươi tốt hơn, và sự sinh sôi nảy nở nhiều hơn của các sinh vật, thì sự dữ và nỗi khốn khổ của hàng trăm thế hệ, và hàng triệu cá nhân, trong sáu mươi thế kỷ đã trôi qua kể từ nguồn gốc của loài người, tất cả đều sẽ phục vụ cho phúc lợi tối hậu và đời đời của toàn thể nhân loại. Do đó, ông ta khẳng định, không cần phải cố gắng cứu những sinh linh yếu đuối và ngu dốt như vậy khỏi sự đoán phạt theo luật pháp và hình phạt đời đời. Sự hữu hạn và bất lực như vậy không thể đặt vào mối quan hệ với một thuộc tính khủng khiếp như sự báo ứng đời đời của Đức Chúa Trời. Lẽ nào,—ông ta hỏi,—hàng triệu triệu người đã sinh ra, sống giờ phút ngắn ngủi của mình, hưởng những niềm vui nhỏ bé và chịu những nỗi đau buốt nhói, rồi rơi xuống “vực thẳm tối tăm và sâu thẳm của thời gian,” mà thật sự đã là những tạo vật có tội, và đã đi xuống một địa ngục vô tận sao?
Nhưng tất cả những lý luận và thắc mắc này hàm ý điều gì? Liệu kẻ phản đối có thật sự giữ vững lập trường rằng con người ngoại giáo không phải là một tạo vật có lý trí và có trách nhiệm không? Rằng hắn không có đủ hiểu biết về chân lý đạo đức để biện minh cho việc bị đưa ra trước tòa phán xét không? Liệu hắn có nói rằng dân tộc đã đủ hiểu biết để xây kim tự tháp lại không đủ hiểu biết để phá luật của Đức Chúa Trời không? Liệu hắn có khẳng định rằng nền văn minh của Ba-by-lôn và Ni-ni-ve, của Hy Lạp và La Mã, không chứa đựng đủ trí tuệ đạo đức để làm nền tảng cho phần thưởng và hình phạt không? Liệu hắn có nói với chúng ta rằng dân thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ đứng ngang hàng với loài thú phải chết, và cây cối ngoài đồng phải mục nát và chết đi, không có ý niệm gì về Đức Chúa Trời, không biết gì về sự phân biệt giữa phải và trái, và không bao giờ cảm thấy nỗi đau của một lương tâm cáo trách không? Liệu hắn có duy trì rằng các dân tộc Ấn Độ, giữa lòng họ một trong những hệ thống phiếm thần luận tinh vi và khéo léo nhất đã nảy sinh với sự sum suê và quanh co như một khu rừng rậm của chính họ, và đã làm suy nhược toàn bộ tình cảm tôn giáo của dân tộc Hin-đu như thuốc phiện đã làm suy nhược thể xác họ,—liệu hắn có duy trì rằng một hoạt động trí óc bền bỉ và kiên trì như thế lại không thể nắm bắt những nguyên lý đầu tiên của đạo đức và tôn giáo tự nhiên, mà so với những suy luận phức tạp và tối tăm của Phật giáo, thì trong sáng như nước, và sáng tỏ như không khí không? Trong những mối liên hệ khác, nhà lý luận này không nói theo giọng điệu ấy. Trong những mối liên hệ khác, và với mục đích đề cao tôn giáo tự nhiên và hạ thấp tôn giáo mặc khải, ông ta ca tụng phẩm giá của con người, của mọi người, và tán dương sức mạnh của lý trí vốn nâng con người lên cao trong thang bậc tồn tại. Cùng với Hamlet, ông ta thao thao bằng ngôn từ kiêu hãnh và khoa trương: “Con người là một kiệt tác dường bao! Cao quý trong lý trí biết bao! Vô hạn trong khả năng biết bao! Về hình dáng và cử động, biểu cảm và đáng ngưỡng mộ biết bao! Về hành động giống thiên sứ biết bao! Về nhận thức giống một vị thần biết bao! Vẻ đẹp của thế gian! Kiểu mẫu của loài vật!” Chính từ tầng lớp những nhà lý luận phủ nhận rằng dân ngoại đang gặp nguy cơ bị hư mất đời đời, và xem toàn bộ công cuộc truyền giáo như một việc làm thừa thãi, mà chúng ta nhận được những lời mô tả khoa trương nhất về năng lực và ân tứ tự nhiên của con người. Giờ đây, nếu những năng lực và ân tứ này thuộc về bản tính con người theo cấu tạo của nó, thì chắc chắn chúng đặt nền tảng cho trách nhiệm; và tất cả những nhà lý luận như vậy hoặc phải chứng minh được rằng con người ngoại giáo đã sử dụng chúng đúng đắn, và đã sống theo lượng lớn chân lý và lý trí mà theo chính lời họ, hắn được phú cho, hoặc họ phải phó hắn, như Thánh Phao-lô đã làm, cho “cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời từ trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và không công chính của những người giữ lẽ thật trong sự không công chính.” Nếu bạn khẳng định rằng con người ngoại giáo chẳng có tài năng nào được giao phó cả, và có thể chứng minh lời khẳng định của mình, và sẽ giữ vững nó, thì bạn nhất quán khi phủ nhận rằng hắn có thể bị triệu đến trước tòa án của Đức Chúa Trời, và bị xét xử về sự sống hay sự chết đời đời. Nhưng nếu bạn thừa nhận rằng hắn đã có một ta-lâng, hay hai ta-lâng, được giao phó cho mình; và hơn nữa, nếu bạn phóng đại các ân tứ của hắn và phú cho hắn năm hay mười ta-lâng, thì bạn không thể nào cứu hắn khỏi sự phán xét sắp đến, trừ khi bạn có thể chứng minh một sự quản trị và sử dụng hoàn hảo tín thác ấy.
2. Thứ hai, từ giáo lý của câu gốc mà suy ra, dân chúng suy đồi và trở nên tàn bạo trong các thành phố lớn đang ở trong tình trạng bị đoán phạt và hư mất.
Có những người ngoại đạo ngay trước cửa nhà chúng ta mà tình trạng tôn giáo của họ buồn thảm và tuyệt vọng chẳng kém gì dân ngoại ở Patagonia hay Tân Tây Lan. Thói xấu và tội ác ẩn náu và hoành hành trong các thành phố lớn của Cơ Đốc giáo đã trở thành một đề tài quen thuộc, và đã mất đi phần lớn sức hấp dẫn đối với tâm trí thế gian vì mất đi tính mới lạ. Phong tục và lối sống của dân chúng bị ruồng bỏ ở Luân Đôn và Pa-ri đã được tiểu thuyết gia miêu tả, và khơi dậy một cảm xúc thoáng qua nơi độc giả của truyện hư cấu. Nhưng thực tế thì nghiêm khắc và kinh khủng, vượt quá trí tưởng tượng hay quan niệm. Trong những hố chứa ô uế của các thủ đô lớn của Cơ Đốc giáo có một khối người được sinh ra, sống, và chết đi trong sự thối rữa về đạo đức. Sự tồn tại của họ là một sự nghiệp tội lỗi và khốn khổ liên tục. Thân thể và linh hồn, trí óc và tấm lòng, đều phó mặc cho trần gian, cho giác quan, cho sự bại hoại. Họ ló ra một thời gian ngắn vào ánh sáng ban ngày, chạy hết quãng đường tội lỗi nhanh chóng và dữ dội của mình, rồi biến mất. Dante, trong Khải Tượng kỳ diệu ấy vốn thể hiện rất nhiều điều về đạo đức chân chính và thần học, mô tả hạng người giận dữ và u ám chìm xuống dưới làn nước bùn lầy và tiếp tục thở một cách co giật, ngột ngạt, đưa bọt lên mặt nước, đánh dấu nơi họ đang kéo dài sự tồn tại lê thê của mình. Có điều gì đó giống như thế, là đời sống khốn khổ của một dân chúng xấu xa. Khi chúng ta nhìn vào khối đang lên men ấy, những dấu hiệu sự sống duy nhất đập vào mắt chúng ta cho thấy sự sống ấy sốt cao, co giật, và ngột ngạt. Những bọt nổi lên mặt nước tối tăm và đục ngầu cho thấy đó là một sự sống trong sự chết.
Nhưng điều này cũng là kết quả của tội lỗi. Hãy lấy từng nguyên tử một cấu thành khối ô nhiễm và khốn khổ này, và bạn sẽ thấy mỗi nguyên tử ấy là một ý chí tự vận động và không bị cưỡng ép. Không một ai trong hàng triệu cá nhân này bị Đức Chúa Trời Toàn Năng, hay bất kỳ sự sắp đặt nào của Đức Chúa Trời, bắt buộc phải làm điều sai trái. Mỗi người trong số họ đều là một tác nhân đạo đức, ngang bằng với bạn và tôi. Mỗi người trong số họ đều tự ý và tự quyết trong tội lỗi. Hắn không thích giữ chân lý tôn giáo trong tâm trí mình, hay vâng theo nó trong tấm lòng mình. Hãy đi vào hang ổ thấp hèn nhất của thói xấu và chọn ra người tàn bạo nhất ở đó; hãy nhắc cho hắn nhớ loại chân lý mà hắn đã biết nhờ bản tính có lý trí của mình, và thêm vào đó loại chân lý khác được dạy trong Khải Thị, và bạn sẽ thấy hắn đã định trước chống lại chúng. Hắn đứng về phía, với tất cả chiều sâu và cường độ của bản thể mình, với tội lỗi chung của loài người, mà cả đạo đức học lẫn Phúc Âm đều nhắm loại bỏ. Con người xấu xa và tàn bạo này yêu tội lỗi bị cấm đoán, hơn là yêu sự thánh khiết được truyền dạy. Hắn nghiêng về tội lỗi dễ vấn vương mình, đúng như bạn và tôi nghiêng về tội lỗi trong lòng dễ vấn vương chúng ta. Chúng ta thừa nhận rằng những cám dỗ tấn công hắn rất mạnh mẽ; nhưng chẳng phải một số cám dỗ vây quanh bạn và tôi cũng rất mạnh mẽ sao? Chúng ta thừa nhận rằng tên nô lệ khốn khổ của thói xấu và ô uế này không thể dứt bỏ tội lỗi của mình bằng sự công chính, nếu không có ân điển đổi mới và trợ giúp của Đức Chúa Trời; nhưng bạn hay tôi cũng vậy. Chính hành động của ý chí mình đã khiến hắn thành nô lệ. Hắn yêu xiềng xích và sự nô lệ của mình, cũng như bạn và tôi vốn yêu xiềng xích của mình; và điều này chứng tỏ rằng sự bại hoại đạo đức của hắn, dù mang hình thức bề ngoài đáng ghê tởm hơn của chúng ta, nhưng về nguyên tắc vẫn là cùng một điều. Đó là sự ghét bỏ ăn sâu của tấm lòng con người, sự hoàn toàn không muốn của ý chí con người, đối với sự tinh sạch và thánh khiết của Đức Chúa Trời; đó là “tâm trí theo xác thịt nghịch cùng Đức Chúa Trời, vì không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và cũng không thể phục được” (Rô-ma 8:7).
Nhưng không có bằng chứng nào thuyết phục hơn cho lập trường rằng tạo vật suy đồi mà chúng ta đang nói đến là một tội nhân tự quyết và không bị cưỡng ép, bằng sự kiện hắn chống lại những nỗ lực cải hóa mình. Hãy hỏi những nhà truyền giáo trung tín và nhân từ đi xuống những hang ổ xấu xa và ô uế này, để đem thêm ánh sáng vào tâm trí, và thuyết phục những kẻ bị ruồng bỏ này từ bỏ thói say sưa và dâm loạn của họ,—hãy hỏi họ xem họ có thấy bản tính con người ở đó khác gì với bản tính con người ở nơi khác, xét về phương diện vâng theo những đòi hỏi của Đức Chúa Trời và luật pháp hay không. Họ có nói với bạn rằng họ luôn thành công trong việc thuyết phục những tội nhân này từ bỏ tội lỗi của họ không? Rằng họ không bao giờ gặp sự tự ý nào, sự chống đối quyết liệt nào đối với luật thánh khiết của sự tinh sạch, sự ưa thích nào một đời sống phóng túng với những khốn khổ của nó ở đời này và đời sau trong địa ngục, hơn là một đời sống tự phủ nhận với những niềm vui đời đời của nó không? Trái lại, họ làm chứng rằng châm ngôn xưa mà biết bao triệu người trong gia đình nhân loại đã hành động theo: “Hãy hưởng thụ hiện tại và liều lĩnh đánh cược đời sau,” là quy tắc cho khối dân chúng này, mà rất ít người trong số họ có thể được thuyết phục rời bỏ chén rượu và những cuộc truy hoan của mình. Giống như dân Y-sơ-ra-ên, khi tiên tri Giê-rê-mi quở trách họ về sự thờ thần tượng và ô uế của họ, đa số dân chúng suy đồi mà chúng ta đang nói đến, khi người ta đã cố gắng cải hóa họ, đã nói với nhà từ thiện và nhà truyền giáo: “Chẳng còn hy vọng gì nữa: không; vì ta đã yêu những kẻ lạ, và ta sẽ theo chúng” (Giê-rê-mi 2:25). Không một cá nhân nào trong tất cả bọn họ lại không yêu tội lỗi đang hủy diệt mình, hơn là yêu sự thánh khiết vốn sẽ cứu mình. Bất chấp mọi sự đi kèm khủng khiếp của tội lỗi,—sự dơ bẩn, bệnh tật, nghèo đói, đau ốm, nỗi đau của cả thân thể lẫn tâm trí,—tạo vật khốn khổ ấy vẫn thích hưởng những thú vui của tội lỗi trong một thời gian, hơn là bước ra và tách mình khỏi vật ô uế, và bắt đầu cuộc chiến thánh khiết và sự vâng phục mà Đức Chúa Trời của mình và Đấng Cứu Rỗi của mình mời gọi mình. Điều này, chúng ta nhắc lại, chứng tỏ rằng tội lỗi không bị ép buộc trên tạo vật này. Vì nếu hắn ghét tội lỗi của mình, hay nếu hắn cảm thấy mệt mỏi và nặng nề dù chỉ chút ít vì nó, thì hắn đã có thể lìa bỏ nó. Có một ân điển tự do, và một sự trợ giúp được ban cho của Đức Thánh Linh, mà hắn có thể tận dụng bất cứ lúc nào. Nếu hắn có cảm giác của đứa con hoang đàng mệt mỏi và ăn năn, thì ngôi nhà của người cha vẫn luôn mở rộng cho hắn trở về; và người cha ấy, khi thấy hắn trở về, dù còn ở đằng xa, sẽ chạy đến ôm cổ hắn và hôn hắn. Nhưng tấm lòng thì cứng cỏi, và tâm linh thì hoàn toàn ích kỷ, và ý chí thì ngang bướng và quyết liệt, và do đó sự hiểu biết tự nhiên về Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài mà tội nhân này sở hữu nhờ chính cấu tạo của mình, cùng với sự hiểu biết thêm mà việc sinh ra trong một đất nước Cơ Đốc và những nỗ lực của các Cơ Đốc nhân nhân từ đã truyền cho hắn, đều không đủ mạnh để thắng được khuynh hướng, và sự ưa thích của hắn, và thuyết phục hắn dứt bỏ tội lỗi của mình bằng sự công chính. Đối với hắn cũng vậy, cũng như đối với mọi người yêu tội lỗi, những lời nghiêm trọng này sẽ được phán trong ngày phán xét cuối cùng: “Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời từ trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và không công chính, của những người giữ lẽ thật (κατεχεῖν) trong sự không công chính; vì điều chi có thể biết được về Đức Chúa Trời thì đã tỏ ra trong họ; vì Đức Chúa Trời đã tỏ cho họ biết. Vì những sự không thấy được của Ngài, tức là quyền phép đời đời và thần tính của Ngài, thì từ buổi sáng thế đã thấy rõ ràng, khi người ta suy xét các vật Ngài đã dựng nên; cho nên họ không thể bào chữa được, vì tuy họ đã biết Đức Chúa Trời, mà không tôn Ngài làm Đức Chúa Trời.”
3. Thứ ba và cuối cùng, từ giáo lý này của sứ đồ Phao-lô, như đã được triển khai như vậy, mà suy ra, phần dân chúng được khai sáng và có học thức trong các đất nước Cơ Đốc mà chưa tin Chúa Giê-xu Christ, và chưa ăn năn tội lỗi, đang ở trong tình trạng bị đoán phạt và hư mất sâu sắc nhất.
“Kìa, ngươi xưng mình là người Giu-đa, yên nghỉ trên luật pháp, khoe mình về Đức Chúa Trời, biết ý muốn Ngài, và phân biệt điều hơn lẽ thiệt, vì đã được luật pháp dạy dỗ, và tin chắc rằng mình là người dẫn đường cho kẻ mù, là ánh sáng cho kẻ ở trong tối tăm: là thầy dạy kẻ dại, là giáo sư của con trẻ: là người có hình thức của sự hiểu biết, và của lẽ thật, trong luật pháp: vậy ngươi dạy người khác mà không dạy chính mình sao? Ngươi khoe mình về luật pháp, mà qua việc phạm luật pháp lại làm nhục Đức Chúa Trời sao?” Nếu quả thật dân ngoại biết về Đức Chúa Trời và luật đạo đức nhiều hơn những gì hắn từng thực hành; nếu quả thật đứa con tàn bạo của thói xấu và ô uế biết về Đức Chúa Trời và luật đạo đức nhiều hơn những gì hắn từng thực hành; thì càng đúng một cách đáng sợ hơn biết bao rằng người sống trong một gia đình Cơ Đốc, người lui tới nhà của Đức Chúa Trời, người sở hữu Lời đã được viết ra, người lắng nghe lời cầu nguyện và thường khi là đối tượng của lời cầu nguyện, sở hữu một lượng hiểu biết về nguồn gốc, bổn phận, và vận mệnh của mình, vượt xa vô hạn tính cách và hạnh kiểm của mình. Nếu hình phạt đời đời sẽ giáng xuống những hạng người chỉ biết tương đối ít, vì họ đã bất trung trong điều nhỏ nhất, thì chắc chắn hình phạt đời đời sẽ giáng xuống hạng người được ưu đãi hơn ấy, những người biết tương đối nhiều, vì họ đã bất trung trong điều nhiều. “Nếu những điều này làm trong cây xanh, thì cây khô sẽ ra sao?”
Lời cáo buộc lớn lao sẽ đè nặng trên tạo vật khi hắn đứng trước tòa phán xét cuối cùng sẽ là, rằng “khi hắn biết Đức Chúa Trời, hắn đã không tôn Ngài làm Đức Chúa Trời.” Và điều này sẽ đè nặng nhất trên những người có sự hiểu biết rõ ràng nhất. Được biết Đấng Sáng Tạo vô hạn và vinh hiển là một đặc ân lớn lao; nhưng nó mang theo một trách nhiệm vô cùng nghiêm trọng. Đấng phước hạnh ấy, theo lẽ phải, đòi hỏi sự tôn kính và vâng phục của tạo vật Ngài. Điều Ngài đòi hỏi nơi thiên sứ, Ngài cũng đòi hỏi nơi con người; đó là con người phải tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể và tâm linh mình vốn thuộc về Ngài, và nhờ đó hưởng Đức Chúa Trời đời đời và mãi mãi. Đây là sự đoán phạt mà con người, và đặc biệt là con người được khai sáng và có học thức, đang mang lấy, rằng trong khi hắn biết Đức Chúa Trời, hắn lại không tôn vinh Ngài cũng không hưởng Ngài. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã thấy điều này với tất cả sự tỏ tường của Trí Khôn Thiêng Liêng; và để giải cứu tạo vật khỏi tội lỗi khủng khiếp của việc tự thờ mình, của khuynh hướng thờ phượng và yêu mến tạo vật hơn là Đấng Sáng Tạo, Ngài đã trở nên xác thịt, chịu khổ và chịu chết. Không thể là một tội nhỏ, tội đã khiến cần đến một cơ cấu chuộc tội và những tác động thiêng liêng như của Đấng Christ và sự cứu chuộc của Ngài. Hãy ước lượng tội lỗi thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời, cũng chính là tội thờ thần tượng và thờ phượng tạo vật, theo bản chất của sự cung ứng đã được thực hiện để xóa bỏ nó. Nếu bạn không thật sự cảm thấy tội này lớn lao, thì hãy tự lý luận để đạt đến một cái nhìn công chính hơn, bằng cách xét rằng tội ấy đã tốn huyết của Đấng Christ để chuộc nó. Nếu bạn không thật sự cảm thấy tội lỗi ấy lớn lao, thì hãy tự lý luận để đạt đến một cái nhìn công chính hơn, bằng cách suy ngẫm rằng bạn đã biết Đức Chúa Trời là Đấng tối cao vĩ đại, tối cao tốt lành, và tối cao tuyệt hảo, thế mà bạn chưa bao giờ, trong một cảm xúc nào của tấm lòng mình, hay một tư tưởng nào của tâm trí mình, hay một mục đích nào của ý chí mình, tôn kính Ngài. Chính sự tôn kính, kính sợ, thờ phượng, và yêu mến là điều Ngài đòi hỏi. Những điều này bạn chưa bao giờ dâng lên; và trong sự kiện ấy có một sự vô hạn của tội lỗi. Tội lỗi ấy sẽ được tha thứ vì cớ Đấng Christ, nếu bạn cầu xin sự tha thứ. Nhưng nếu bạn không cầu xin, thì nó sẽ đứng ghi lại chống lại bạn trong những thời đại đời đời: “Khi hắn, một tạo vật có lý trí và bất diệt, biết Đức Chúa Trời, hắn đã không tôn Ngài làm Đức Chúa Trời.”
TỘI LỖI TRONG LÒNG LÀ NGUỒN GỐC CỦA SAI LẦM TRONG ĐẦU
RÔ-MA 1:28.—“Vì họ không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết mình, nên Đức Chúa Trời đã phó họ cho tâm trí hư hỏng.”
Trong phần mở đầu của luận văn có hệ thống và hợp lý nhất trong Tân Ước, Thư gửi người Rô-ma, sứ đồ Phao-lô bước vào một mạch lập luận để chứng minh sự đáng phạt của mọi tạo vật không trừ một ai. Để làm điều này, ông cho thấy không thể viện cớ nào trên căn cứ sự ngu dốt về đạo đức. Ông dạy rõ ràng rằng dân ngoại biết rằng có một Đức Chúa Trời Tối Cao (Rô-ma 1:20); rằng Ngài là một thần linh (Rô-ma 1:23); rằng Ngài thánh khiết và ghét tội lỗi (Rô-ma 1:18); rằng Ngài đáng được thờ phượng (Rô-ma 1:21, 25); và rằng con người phải biết ơn về các ơn phước của Ngài (Rô-ma 1:21). Ông khẳng định rằng dân ngoại biết rằng thần tượng là một sự dối trá (Rô-ma 1:25); rằng sự dâm loạn là tội lỗi (Rô-ma 1:26, 32); rằng sự ganh tị, ác ý, và lừa dối là gian ác (Rô-ma 1:29, 32); và rằng những kẻ thực hành những tội như vậy đáng chịu hình phạt đời đời (Rô-ma 1:32).
Trong những lời dạy và khẳng định này, sứ đồ đã gán cho con người như con người,—cho con người ở ngoài Khải Thị, cũng như dưới ánh sáng chói lọi của nó,—một lượng và mức độ hiểu biết đạo đức không nhỏ. Câu hỏi nảy sinh rất tự nhiên là: Làm sao mà sự hiểu biết mà sự cảm thúc thiêng liêng giả định, và khẳng định là bẩm sinh và thuộc về cấu tạo của tâm trí con người, lại trở nên hư hỏng đến thế? Đa số nhân loại là những kẻ thờ thần tượng và đa thần, và đã như vậy hàng ngàn năm nay. Lẽ nào chân lý cho rằng chỉ có một Đức Chúa Trời lại là bản tính của tâm linh con người, và dân ngoại “biết” Đức Chúa Trời ấy? Đa số con người sống theo trần gian và nhục dục, và đã như vậy hàng ngàn năm nay. Lẽ nào lại có một luật đạo đức ghi khắc trong lòng họ cấm sự xác thịt như vậy, và truyền dạy sự tinh sạch và thánh khiết?
Một số nhà lý luận lập luận rằng vì con người ngoại giáo không vâng theo luật pháp, nên hắn không biết luật pháp; và vì hắn không tôn kính và thờ phượng một Đấng Tối Cao duy nhất, nên hắn không có ý niệm gì về một Đấng như vậy. Họ nhìn ra các dân ngoại và thấy họ quỳ lạy trước gỗ đá, và chứng kiến sự đắm chìm của họ trong những điều gớm ghiếc của ngoại giáo, và kết luận rằng hàng triệu con người này thật sự không biết gì hơn, và do đó thật bất công khi bắt họ chịu trách nhiệm về chủ nghĩa đa thần và sự bại hoại đạo đức của họ. Nhưng tại sao họ lại giới hạn lối lý luận này vào thế giới ngoại giáo? Tại sao họ không đem nó vào Cơ Đốc giáo trên danh nghĩa, và áp dụng nó ở đó? Tại sao nhà lý luận này không đi vào giữa nền văn minh Âu châu, vào lòng Luân Đôn hay Pa-ri, và đo lường sự hiểu biết đạo đức của kẻ sống theo nhục dục theo tính cách đạo đức của kẻ sống theo nhục dục? Tại sao hắn không nói với chúng ta rằng vì con người văn minh này hành động chẳng tốt hơn, nên hắn biết chẳng hơn? Tại sao hắn không duy trì rằng vì kẻ phóng đãng này phá vỡ mọi điều răn trong mười điều răn, nên hắn hẳn phải ngu dốt về mọi điều răn trong mười điều răn? Rằng vì hắn không kính sợ cũng không yêu mến Đức Chúa Trời duy nhất, nên hắn không biết rằng có một Đấng như vậy?
Đo lường sự hiểu biết đạo đức của con người theo tính cách đạo đức của con người sẽ không bao giờ đúng. Hắn biết nhiều hơn những gì hắn thực hành. Và về điểm đặc biệt này, sự khác biệt giữa một số người trong Cơ Đốc giáo trên danh nghĩa, và một số người trong thế giới ngoại giáo, không lớn như người ta đôi khi tưởng tượng. Sự hiểu biết đạo đức của những người nằm trong tầng lớp thấp nhất của nền văn minh Cơ Đốc, và những người nằm trong tầng lớp cao nhất của ngoại giáo, có lẽ không cách xa nhau lắm. Hãy đặt những kẻ bị ruồng bỏ tàn bạo trong dân chúng thành thị của chúng ta bên cạnh thợ săn da đỏ, với niềm tin của ông vào Đại Linh, và sự thờ phượng của ông không dùng hình tượng hay hình ảnh; bên cạnh người Mandingo cường tráng trên các cao nguyên của Trung Phi, với tinh thần năng động và tiến thủ của ông, tiến hành sản xuất và buôn bán với tất cả sự sắc sảo của bất kỳ người thế gian văn minh nào; bên cạnh các thương gia và luật sư bản xứ ở Calcutta, những người vẫn bám vào Phật giáo tổ tiên của họ, hoặc thay thế nó bằng sự vô tín kiểu Pháp; hãy đặt người thấp nhất trong hạng cao nhất bên cạnh người cao nhất trong hạng thấp nhất, và hãy nói cho chúng ta biết liệu sự khác biệt có quá rõ rệt không. Tội lỗi, cũng như sự thánh khiết, là một kẻ san bằng hùng mạnh. Sự “không thích giữ Đức Chúa Trời” trong ý thức, sự ghét bỏ của tấm lòng đối với sự tinh sạch của luật đạo đức, làm hư hỏng những nhận thức bẩm sinh như nhau trong Cơ Đốc giáo và ngoại giáo.
Lý thuyết cho rằng dân ngoại sở hữu một lượng và mức độ hiểu biết đạo đức như đã nêu đã gây nên một số lo ngại trong tâm trí một số nhà thần học Cơ Đốc, và đã vô tình dẫn họ nuôi dưỡng lý thuyết đối nghịch, mà nếu tuân theo một cách nghiêm ngặt, sẽ cất bỏ mọi trách nhiệm khỏi thế giới ngoại giáo, sẽ đưa họ vào vô tội trước tòa án của Đức Chúa Trời, và sẽ khiến toàn bộ công cuộc truyền giáo Cơ Đốc trở nên thừa thãi và phi lý. Động cơ của họ đã tốt. Họ đã sợ gán bất kỳ mức độ hiểu biết chính xác nào về Đức Chúa Trời và luật đạo đức, cho thế giới ngoại giáo, e rằng nhờ đó họ sẽ xung đột với giáo lý về sự bại hoại toàn diện. Họ đã lầm tưởng rằng nếu họ thừa nhận cho mọi người, nhờ cấu tạo đạo đức của mình, một số nhận thức đúng đắn về đạo đức và tôn giáo tự nhiên, thì điều đó sẽ kéo theo rằng trong hắn có một chút thiện tính bẩm sinh. Nhưng ánh sáng trong trí tuệ rất khác với sự sống trong tấm lòng. Biết luật pháp của Đức Chúa Trời là một việc, và được biến đổi theo luật ấy lại là một việc hoàn toàn khác. Ngay cả khi chúng ta thừa nhận cho dân ngoại suy đồi, hay kẻ sống trong hang ổ xấu xa tại các đất nước Cơ Đốc, mọi sự hiểu biết thuộc trí tuệ về Đức Chúa Trời và luật đạo đức mà chính thiên sứ sa ngã đã bị hư hỏng sở hữu, chúng ta cũng sẽ không thêm một chút nào vào tính cách đạo đức hay sự xuất sắc đạo đức của hắn. Không có gì thuộc phẩm chất thánh khiết trong sự nhận thức thuần túy thuộc trí tuệ rằng có một Đấng Tối Cao duy nhất, và rằng Ngài đã ban hành một luật pháp tinh sạch và thánh khiết để hướng dẫn mọi hữu thể có lý trí. Giáo lý thuần túy về Sự Duy Nhất Thiêng Liêng sẽ không cứu được ai. “Ngươi tin,” Thánh Gia-cơ nói, “rằng chỉ có một Đức Chúa Trời; ngươi làm tốt lắm, các quỷ cũng tin và run sợ.” Chính Sa-tan cũng là một người độc thần, và biết rất rõ mọi điều răn của Đức Chúa Trời; nhưng tấm lòng và ý chí của hắn đối kháng một cách ma quỷ với chúng. Và cũng vậy, chỉ ở mức độ thấp hơn, trong trường hợp của dân ngoại, và của con người tự nhiên, trong mọi thời đại, và mọi miền đất. Hắn biết nhiều hơn những gì hắn thực hành. Do đó, sự nhận thức thuộc trí tuệ này, sự thấu hiểu bẩm sinh thuộc về cấu tạo này, thay vì nâng con người lên một vị trí cao hơn và thuận lợi hơn trước tòa án đời đời, lại xô hắn xuống sự hư mất. Nếu hắn hoàn toàn không biết gì về Đấng Tạo Hóa của mình và bổn phận của mình, thì hắn không thể bị bắt chịu trách nhiệm, và không thể bị triệu đến phán xét. Như Thánh Phao-lô khẳng định: “Ở đâu không có luật pháp, ở đó không có sự vi phạm.” Nhưng nếu, khi hắn biết Đức Chúa Trời ở một mức độ nào đó, hắn đã không tôn Ngài làm Đức Chúa Trời đến mức độ ấy; và nếu, khi luật đạo đức đã được ghi khắc trong lòng, hắn đã đi ngược lại những đòi hỏi của nó, và nghe tiếng nói cáo trách của chính lương tâm mình; thì miệng hắn phải ngậm lại, và hắn phải trở nên có tội trước Đấng Phán Xét của mình, như bất kỳ tạo vật bất tuân nào khác.
Chính sự kiện nghiêm trọng và đáng kết án này trong lịch sử của con người trên địa cầu, mà Thánh Phao-lô đưa ra ánh sáng, trong đoạn văn mà chúng ta đã chọn làm nền tảng cho bài giảng này. Ông giải thích mọi sự thờ thần tượng và nhục dục, mọi sự tối tăm và tưởng tượng hão huyền của ngoại giáo, bằng cách quy về sự ghét bỏ của tấm lòng tự nhiên đối với Đức Chúa Trời thánh khiết duy nhất. “Người ta,” ông nói,—những người ngoại giáo này,—“đã không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết mình.” Khó khăn chính yếu nằm trong tình cảm của họ, chứ không phải trong sự hiểu biết của họ. Họ biết quá nhiều để có thể thoải mái trong tội lỗi. Sự tương phản giữa sự tinh sạch thiêng liêng được phản chiếu trong lương tâm họ, và tội lỗi đã ăn sâu vào tấm lòng và ý chí họ, khiến ý niệm bẩm sinh thuộc về cấu tạo này về Đức Chúa Trời trở nên rất đau đớn. Nó như lửa trong xương. Nếu tác giả Thi Thiên, một người đã được đổi mới, nhưng chưa hoàn toàn thoát khỏi sự bại hoại của con người, có thể nói: “Tôi tưởng nhớ đến Đức Chúa Trời và bối rối,” thì người ngoại giáo hoàn toàn bại hoại càng phải kinh hãi biết bao khi, trong những suy nghĩ của tấm lòng mình, trong giờ phút lương tâm cáo trách đang hoạt động, hắn nhớ đến Đức Chúa Trời vĩ đại của các thần mà hắn đã không tôn vinh, và Đấng mà hắn đã xúc phạm. Do đó, chẳng có gì lạ khi hắn không thích giữ ý niệm về một Đấng như vậy trong ý thức của mình, và khi hắn áp dụng mọi phương kế có thể để loại bỏ nó. Sứ đồ cho chúng ta biết rằng dân ngoại thật sự đã kêu gọi trí tưởng tượng của mình trợ giúp, để nếu có thể, diệt trừ mọi ý niệm và xác tín bẩm sinh và hợp lý của mình về các vấn đề tôn giáo. Hắn trở nên hư không trong những tưởng tượng của mình, và tấm lòng dại dột của hắn do đó đã tối tăm, và hắn đã đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hề hư nát, sự duy nhất thuộc linh của Thần Tính, thành hình tượng giống như con người hay hư nát, và giống chim, thú bốn chân, và loài bò sát (Rô-ma 1:21–23). Hắn đã phát minh ra sự thờ thần tượng, và tất cả những “tôn giáo vui vẻ đầy sự phô trương và vàng bạc,” để làm cùn đi cạnh sắc bén của quan niệm thuộc linh sắc sảo về Đức Chúa Trời vốn liên tục cắt và xé nát tấm lòng gian ác và nhục dục của hắn. Ẩn mình giữa các cột của đền thờ thần tượng, và dưới khói hương thờ thần tượng, hắn tưởng như A-đam có thể thoát khỏi tầm nhìn và sự xem xét của Đấng Vô Hạn ấy, Đấng từ buổi sáng thế trở đi, tỏ cho mọi người biết quyền phép đời đời và thần tính của Ngài; Đấng mà, như Thánh Phao-lô đã dạy các triết gia tại A-thên, không xa bất kỳ tạo vật có lý trí nào của Ngài (Công Vụ 17:27); và Đấng mà, như cùng một sứ đồ đã dạy dân Ly-ca-ô-ni ngoại giáo, dù trong thời quá khứ Ngài đã để mọi dân tộc đi theo đường lối riêng của mình, nhưng Ngài không để mình không có chứng cớ, vì Ngài đã làm lành, và ban mưa từ trời, và mùa màng tốt tươi, làm cho lòng họ đầy dẫy đồ ăn và sự vui mừng. (Công Vụ 14:16, 17).
Bước đầu tiên trong tiến trình làm biến dạng ý niệm nguyên thủy về Đức Chúa Trời, như một sự duy nhất và một Thần Linh không thấy được, được thấy trong những tôn giáo phiếm thần nằm sau mọi thần thoại của thế giới cổ đại, như một làn hơi mù mịt mà từ đó những thần tượng và hình ảnh rõ rệt hơn của ngoại giáo đang vùng vẫy thoát ra. Ở đây khái niệm về sự duy nhất thiêng liêng vẫn còn được giữ; nhưng nhân vị thiêng liêng và sự thánh khiết đã mất đi. Đức Chúa Trời trở thành một Quyền Năng vô nhân cách mơ hồ, không có phẩm chất đạo đức nào, và không có thuộc tính tôn giáo nào; và thật khó nói điều nào tệ hơn về ảnh hưởng đạo đức của nó, chủ nghĩa phiếm thần này vốn trong khi vẫn giữ giáo lý về sự duy nhất thiêng liêng nhưng lại tước khỏi Thần Tính mọi điều khiến Ngài trở thành đối tượng của tình yêu hay sự kính sợ, hay những sự thờ thần tượng thô thiển hơn tiếp nối nó. Vì con người không thể yêu, bằng cả tâm trí, tấm lòng, linh hồn và sức lực của mình, một lực lượng vô nhân cách mênh mông vận hành một cách mù quáng qua không gian vô hạn và thời gian đời đời.
Và giai đoạn thứ hai và cuối cùng trong tiến trình làm hư hỏng ý niệm chân chính về Đức Chúa Trời này xuất hiện trong chủ nghĩa đa thần mà giữa lòng nó Thánh Phao-lô đã sống, lao nhọc, giảng dạy, và qua đời; trong ngoại giáo quyến rũ và xinh đẹp ấy, sự thờ thần tượng cổ điển ấy, mà vẫn còn tác động đến thị hiếu con người một cách đầy mê hoặc, trong tượng Venus de Medici, và Apollo Belvidere. Ý niệm về sự duy nhất của Đức Chúa Trời giờ đây bị xé nát và cắt ra thành “nhiều thần” và “nhiều chúa,” thành ba mươi ngàn thần linh của đền thờ ngoại giáo. Tiến trình này hoàn tất. Đức Chúa Trời giờ đây phó tạo vật có tội của Ngài cho những tưởng tượng hão huyền này của chủ nghĩa tự nhiên, chủ nghĩa duy vật, và sự thờ thần tượng, và cho một tâm trí ngày càng tối tăm, cho đến khi trong những hình thức ngoại giáo thấp nhất, hắn bóp méo và dồn nén ý niệm được tạo dựng cùng với hắn về Thần Tính đến nỗi một số nhà suy đoán khẳng định rằng nó không thuộc về cấu tạo của hắn, và Đấng Tạo Hóa của hắn chưa bao giờ phú cho hắn điều đó. Vàng đã trở nên mờ tối dường bao! Vàng ròng nhất đã đổi khác dường bao!
Nhưng người ta sẽ phản đối rằng tất cả điều này thuộc về quá khứ. Đây là câu chuyện về một tiến trình đã cần nhiều thế kỷ, thậm chí nhiều thiên niên kỷ, mới thành hình. Một trăm thế hệ đã tham gia biến đổi chủ nghĩa độc thần mà nhân loại khởi đầu, thành chủ nghĩa phiếm thần và đa thần mà đại đa số nhân loại hiện đang vướng vào. Làm sao bạn xác lập tội lỗi của những người ở cuối hàng? Làm sao bạn có thể quy cho thế hệ dân ngoại hiện nay cùng một tội đáng trách mà Phao-lô đã quy cho tổ tiên của họ mười tám thế kỷ trước, và mà Nô-ê, người giảng về sự công chính, đã công bố trên dân ngoại thời tiền hồng thủy? Khi tiến trình suy thoái tiến triển, tội lỗi há chẳng giảm đi sao? Và giờ đây, trong những thời kỳ cuối cùng này, và trong những nơi ở tối tăm đầy tàn ác này, tội đáng trách há chẳng đã giảm xuống mức tối thiểu, mà Đức Chúa Trời trong ngày phán xét sẽ “làm ngơ” sao?
Chúng ta trả lời Không: Vì cấu trúc của tâm trí con người vẫn chính xác như khi dân Sô-đôm giữ lẽ thật trong sự không công chính, và khi dân chúng La Mã giơ ngón tay cái lên để có thể xem những giọt máu cuối cùng chảy chậm rãi từ vết cắt đỏ trên sườn của đấu sĩ đang hấp hối. Con người, trong sự suy đồi sâu sắc nhất của mình, trong sự bại hoại cứng cỏi nhất của mình, vẫn là một trí tuệ có lý trí; và dù hắn có tiếp tục phạm tội vô hạn định, qua những chu kỳ thời gian dài như những chu kỳ của địa chất học, hắn cũng không thể tự hủy mình; hắn không thể tự đúc lại bản chất bất diệt của mình, và tuyệt đối nhổ bỏ mọi ý niệm đạo đức của mình. Chính ngoại giáo cũng có những dao động về sự hiểu biết đạo đức. Người La Mã thời xưa, vào thời Numa, rất có đạo đức trong quan điểm của mình về Thần Tính, và quan niệm của mình về luật đạo đức. Varro cho chúng ta biết rằng trong khoảng một trăm bảy mươi năm người La Mã thờ các thần của họ mà không dùng bất kỳ hình tượng nào; và Sallust gọi những người La Mã nguyên thủy này là “religiosissimi mortales.” Và nhà truyền giáo thường xuyên khám phá ra một bộ tộc hay một chủng tộc, mà trí tuệ đạo đức của họ cao hơn mức trung bình của ngoại giáo biết bao. Thật vậy, cùng một chủng tộc, hay bộ tộc, chuyển từ một giai đoạn đa thần này sang một giai đoạn đa thần khác; trong một trường hợp thể hiện nhiều yếu tố và chân lý của tôn giáo tự nhiên, và trong một trường hợp khác gần như hoàn toàn dồn nén chúng. Những sự kiện này chứng tỏ rằng con người ngoại giáo đang ở dưới sự giám sát; rằng hắn đang ở dưới chế độ chuyên chế công chính của những ý niệm và xác tín đạo đức; rằng Đức Chúa Trời không xa hắn; rằng hắn sống, vận động và hiện hữu trong Đấng Tạo Hóa của mình; và rằng Đức Chúa Trời không để mình không có chứng cớ trong cấu trúc thuộc về bản thể của hắn. Do đó, biển trí tuệ có lý trí này cứ dâng trào và lay động trong các khối dân ngoại; đôi khi đẩy tạo vật lên những đỉnh cao, và đôi khi đưa hắn xuống những vực sâu.
Nhưng trong khi chủ đề này có sự áp dụng chung cho nhân loại ở ngoài Khải Thị; trong khi nó soi sáng rất nhiều cho câu hỏi về trách nhiệm và tội lỗi của dân ngoại; trong khi nó có xu hướng làm sâu sắc thêm mối quan tâm của chúng ta đối với công cuộc truyền giáo Cơ Đốc, và thúc giục chúng ta vâng theo mệnh lệnh của Đấng Cứu Chuộc chúng ta là hãy đi và rao giảng Phúc Âm cho họ, để cứu họ khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên họ như vẫn ở trên chính chúng ta; trong khi chủ đề này có những sự áp dụng sâu sắc và sâu rộng như vậy, nó cũng đè nặng một cách sắc bén và mạnh mẽ lên trường hợp, và vị trí, của hàng triệu người trong Cơ Đốc giáo. Và đối với khía cạnh đặc biệt hơn này của đề tài, chúng ta xin được chú ý trong một lát.
Chính tiến trình bại hoại, và làm hư hỏng một sự hiểu biết đúng đắn về Đức Chúa Trời, mà chúng ta đã thấy diễn ra trên quy mô lớn trong trường hợp của thế giới ngoại giáo, cũng thường diễn ra trong trường hợp của một cá nhân dưới ánh sáng của chính Khải Thị. Bạn có bao giờ biết một người đã được giáo dục chu đáo trong thời thơ ấu và thanh niên về tính cách và sự cai trị của Đức Chúa Trời, thế mà đến tuổi trung niên và tuổi già lại thay đổi và làm hư hỏng mọi nhận thức ban đầu và chính xác của mình, bằng cách dần dần chấp nhận những quan điểm và tình cảm trái ngược không? Trong thời thơ ấu và thanh niên của mình, hắn tin rằng Đức Chúa Trời phân biệt giữa người công chính và kẻ gian ác, rằng Ngài thưởng người này và phạt người kia, và do đó hắn nuôi dưỡng một nỗi kính sợ lành mạnh đối với Đấng Tạo Hóa của mình, điều ấy rất phù hợp với những mệnh lệnh của lý trí chưa bị làm hư hỏng của hắn, và những lời dạy của thiên nhiên và khải thị. Nhưng khi hắn trở thành người trưởng thành, hắn đã gạt bỏ những điều trẻ con này, theo một nghĩa rất khác với nghĩa của Sứ Đồ. Khi năm tháng trôi qua, hắn đã thành công, bằng một sự nghiệp thế gian và nhục dục, trong việc trục xuất khỏi tâm trí mình kho tàng hiểu biết tôn giáo này, cách đúng đắn để quan niệm về Đức Chúa Trời, và giờ đây lúc cuối đời và ngay trên bờ vực của cõi đời đời và sự diệt vong, chính người này lại không tin về các thuộc tính đạo đức của Giê-hô-va, và không kính sợ chúng, như thể toàn bộ kinh nghiệm và tín điều của thời thơ ấu và thanh niên của hắn là một sự lừa dối và dối trá. Tạo vật có lý trí và bất diệt này vào buổi sáng của đời mình đã ngước nhìn lên bầu trời trong sáng với sự kính sợ, vì ấn tượng bởi quyền phép đời đời và thần tính tỏ ra ở đó, và khi hắn đã phạm một tội, hắn cảm thấy ăn năn và có tội; nhưng chính người này giờ đây phạm tội một cách liều lĩnh và với tấm lòng cứng như đá lửa, ném những cái nhìn u ám hay cau có lên trời, và nói: “Chẳng có Đức Chúa Trời.” Hãy so sánh Edward Gibbon mà thời thơ ấu đã lớn lên dưới sự dạy dỗ của một phụ nữ Cơ Đốc đáng kính yêu được đào tạo trong trường phái của William Law mộ đạo, và thời thanh niên của ông đã biểu lộ sự nhạy cảm tôn giáo khác thường,—hãy so sánh Edward Gibbon này với Edward Gibbon mà tuổi trưởng thành đã thấm đẫm sự vô tín hoàn toàn và sự ra đi của ông vào cõi đời sau đáng sợ, theo chính lời ông, là “một bước nhảy vào bóng tối.” Hãy so sánh Aaron Burr mà dòng máu của ông bắt nguồn từ một trong những dòng dõi thánh khiết nhất trong lịch sử của Hội Thánh Mỹ, và toàn bộ thời thơ ấu của ông được bao bọc trong lòng đạo đức của tổ tiên,—hãy so sánh Aaron Burr này với Aaron Burr mà tuổi trung niên và tuổi già kéo dài của ông không thể cảm động như đá cẩm thạch trước mọi ý niệm và ảnh hưởng tôn giáo. Trong cả hai trường hợp này, chính sự ghét bỏ của tấm lòng đã trong một thời gian (không phải đời đời, hãy nhớ điều đó) dập tắt ánh sáng trong đầu. Những người này, giống như dân ngoại mà Thánh Phao-lô nói đến, đã không thích giữ một Đức Chúa Trời thánh khiết trong sự hiểu biết mình, và Ngài đã phó họ cho tâm trí hư hỏng.
Những biến động và thay đổi trong niềm tin giáo lý, cả trong tâm trí chung lẫn tâm trí cá nhân, đều cung cấp chất liệu cho sự suy ngẫm sâu sắc của cả nhà triết học lẫn Cơ Đốc nhân; và một người như thế thường sẽ để ý đến sự song song và tương đồng chính xác giữa sự suy đồi tôn giáo nơi các dân tộc và sự suy đồi tôn giáo nơi các cá nhân. Sự không muốn giữ lấy một sự hiểu biết đã được ban cho, vì nó gây đau đớn, vì nó quở trách tính thế tục và tội lỗi, chính là điều làm hư hỏng cả nhân loại nói chung lẫn từng con người nói riêng. Nếu lòng người chỉ thuận phục lẽ thật thôi, thì lẽ thật sẽ chẳng bao giờ bị làm cho hư hỏng, thậm chí chẳng bao giờ bị che tối tạm thời trong linh hồn con người. Nếu chính người ngoại giáo thực sự vâng theo những đòi hỏi của lý trí và lương tâm mình, người ấy sẽ thấy ánh sáng ở trong mình càng ngày càng trở nên rõ ràng và sáng tỏ hơn. Chính Đức Chúa Trời, Đấng tác tạo nên tâm trí có lý trí của người ấy, và là Ánh Sáng soi sáng mọi người đến trong thế gian, sẽ thưởng cho sự vâng lời của người ấy bằng cách ban thêm cho người ấy sự hiểu biết. Chúng ta không thể nói Đức Chúa Trời quan phòng sẽ thực hiện điều đó bằng phương cách cụ thể nào, nhưng điều đó chắc chắn như Đức Chúa Trời hằng sống, rằng nếu thế giới ngoại giáo hành động đúng với mức độ ánh sáng mà họ được hưởng, thì cuối cùng họ sẽ được dẫn đến lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu, và sẽ được cứu bởi Đấng Cứu Chuộc của thế gian. Trường hợp của viên đội trưởng Rô-ma là Cọt-nây là một trường hợp điển hình. Ông là một người ngoại giáo biết suy nghĩ và nghiêm túc. Thật vậy, rất có thể việc ông đóng quân tại Pa-lét-tin đã làm sáng tỏ, ở một mức độ nào đó, những trực giác tự nhiên của ông về lẽ thật đạo đức; nhưng chúng ta biết rằng ông chưa biết con đường cứu rỗi qua Đấng Christ, căn cứ vào việc sứ đồ Phi-e-rơ được chỉ dạy trong một khải tượng phải đến giảng đạo ấy cho ông. Nỗ lực thành tâm của người Ngoại bang này, người lúc bấy giờ là người ngoại giáo đối với Cơ Đốc giáo, nhằm vận dụng chút hiểu biết mình có, đã được Đức Chúa Trời chấp nhận, và đã được đội mão bằng một sự hiểu biết cứu rỗi về sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ. Chính Phi-e-rơ đã làm chứng điều này, khi sau khi nghe từ miệng Cọt-nây thuật lại đời sống trước kia của ông và cách Đức Chúa Trời đã dẫn dắt ông, “ông mở miệng nói rằng: Quả thật, ta nhận biết Đức Chúa Trời chẳng tây vị ai, nhưng trong các dân, hễ ai kính sợ Ngài và làm sự công bình, thì được đẹp lòng Ngài” (Công Vụ 10:34, 35).
Nhưng những trường hợp như trường hợp của Cọt-nây này không phải là một trong hàng triệu triệu trường hợp. Ánh sáng chiếu trong sự tối tăm mà sự tối tăm không hiểu được. Hầu như không có ngoại lệ nào, theo như mắt người có thể thấy, thế giới chưa được nghe giảng Phúc Âm giữ lẽ thật trong sự không công chính, và không muốn giữ ý niệm về một Đức Chúa Trời thánh khiết, và một luật pháp thánh khiết, trong sự hiểu biết của mình. Vì thế sự hiểu biết cứ giảm dần; ánh sáng của lý trí tự nhiên và lương tâm cứ mờ dần; và linh hồn chìm xuống trong bùn lầy của tội lỗi và nhục dục, dường như hoàn toàn không còn những ý niệm cao cả về Đức Chúa Trời, về luật pháp, và về đời sống bất diệt.
Chúng ta đã xét đến lẽ thật mà Thánh Phao-lô dạy trong câu gốc, rằng nguồn gốc tối hậu của mọi sự sai lầm của con người nằm ở bản tính của lòng người. Nhân loại không muốn giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình, và vì thế họ có một tâm trí hư hỏng. Nguồn gốc của sự thờ hình tượng và của sự vô tín không nằm ở bản tính ban đầu mà Đấng Tạo Hóa đã phú cho tạo vật, mà nằm ở lòng tin vô tín gian ác khiến người ta lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống. Con người tội lỗi uốn nắn tín điều của mình theo ý muốn của mình, chứ không theo những phán quyết không thiên vị của lý trí và lương tâm mình. Người ta không muốn nghĩ đến một Đức Chúa Trời thánh khiết, và vì thế người ta phủ nhận rằng Đức Chúa Trời là thánh khiết. Người ta không muốn nghĩ đến sự trừng phạt đời đời của tội lỗi, và vì thế người ta phủ nhận rằng sự trừng phạt là đời đời. Người ta không muốn được tha thứ nhờ những sự đau khổ thay thế của Con Đức Chúa Trời, và vì thế người ta phủ nhận giáo lý về sự chuộc tội. Người ta không muốn chấp nhận lẽ thật rằng con người xa cách Đức Chúa Trời hoàn toàn đến nỗi cần được đổi mới trong tâm trí mình bởi Đức Thánh Linh, và vì thế người ta phủ nhận các giáo lý về sự bại hoại và sự tái sinh. Hãy xem xét tín điều mà Hội Thánh đã sống và đã chết vì nó, và bạn sẽ khám phá rằng trở ngại duy nhất cho việc tiếp nhận nó là sự ác cảm của lòng người. Đó là một tín điều hợp lý trong mọi phần và mọi sự kết hợp của nó. Nó đã sống sót qua những va chạm và xung đột của hàng trăm trường phái vô tín chỉ tồn tại trong một thời gian ngắn rồi chết cùng với những kẻ sùng bái chúng. Hàng trăm hệ thống triết học mang danh sai lầm đã đến rồi đi, nhưng tôn giáo cổ xưa duy nhất của các tổ trưởng, các tiên tri và các sứ đồ vẫn tiến bước qua các thế kỷ, chiến thắng và sẽ chiến thắng. Lẽ nào sự giả dối và sai lầm thuần túy lại có một sức sống bền bỉ như thế? Nếu lý trí đứng về phía vô tín, tại sao vô tín không giữ nguyên một thể không đổi, như Cơ Đốc giáo, từ thời đại này sang thời đại khác, và chinh phục mọi người về phía mình? Nếu Cơ Đốc giáo là một sự lừa dối và dối trá, tại sao nó không tàn lụi và biến mất? Khó khăn không nằm ở phía lý trí con người, mà ở phía lòng người. Những người hoài nghi không thích tôn giáo của Tân Ước, những giáo lý về tội lỗi và ân điển này, và vì thế họ uốn nắn tín điều của mình theo những cảm tình và ác cảm của mình; theo điều họ muốn là đúng; theo lòng mình hơn là theo đầu óc mình. Như Đấng Sáng lập Cơ Đốc giáo đã nói với người Giu-đa, thì Ngài cũng nói với mọi người từ chối giáo lý của Ngài về ân điển và sự cứu chuộc: “Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống.” Chính khuynh hướng của ý chí, chứ không phải sự xác tín của lý trí, đã ngăn trở việc tiếp nhận tôn giáo Cơ Đốc.
Trong số nhiều suy ngẫm mà đề tài này cùng với cuộc thảo luận về nó gợi lên, giới hạn của chúng tôi chỉ cho phép những điều sau đây:
1. Việc bất kỳ ai đổi lẽ thật của Đức Chúa Trời ra sự dối trá,—thay một lý thuyết sai lầm trong tôn giáo cho lý thuyết đúng,—là dấu hiệu của sự gian ác sâu xa. Tiên tri nói rằng: “Khốn thay cho những kẻ gọi dữ là lành, gọi lành là dữ; lấy tối làm sáng, lấy sáng làm tối; lấy đắng làm ngọt, lấy ngọt làm đắng.” Không có hình thức gian ác đạo đức nào đáng ghét hơn trước mặt Chân Lý Vô Hạn, bằng sự bại hoại về trí tuệ không muốn giữ một Đức Chúa Trời thánh khiết trong sự hiểu biết của mình, và vì thế làm méo mó chính ý niệm về Đức Chúa Trời, và cố gắng làm cho Ngài khác với bản thể Ngài. Không có tội nhân nào sẽ bị giáng một sự báo thù nặng nề hơn kẻ lạnh lùng và biết tính toán kia, là kẻ vì không ưa sự tinh sạch không khoan nhượng của luật pháp đạo đức, cùng những hình phạt nghiêm khắc đi kèm với nó, đã cố ý thay đổi luật pháp ấy cho hợp với ý muốn và sự tự buông thả của mình. Nếu một người bị cám dỗ và sa vào tội lỗi, mà vẫn không thay đổi tín điều tôn giáo của mình để trốn tránh những lời quở trách của lương tâm và nỗi sợ về sự báo trả, thì vẫn còn hy vọng rằng tính chính thống trong đầu óc người ấy có thể đưa đến, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời trên lẽ thật mà chính người ấy nắm giữ, sự đau buồn vì tội lỗi và sự từ bỏ tội lỗi ấy. Chẳng hạn, một người mà giữa mọi cám dỗ và vi phạm vẫn giữ lấy lẽ thật đã được dạy cho mình từ Kinh Thánh, lúc còn ngồi trên đầu gối mẹ, rằng một tội nhân cuối cùng không ăn năn sẽ xuống nơi cực hình đời đời, sẽ cảm thấy một sự kiềm chế mạnh mẽ đối với những dục vọng của mình, và thường được tín điều của mình giữ khỏi những vi phạm bề ngoài và thực tế. Nhưng nếu người ấy cố ý, và bằng một hành động của ý chí, nói trong lòng mình: “Chẳng có địa ngục đâu;” nếu người ấy thay lý thuyết khiến việc phạm tội trở nên nguy hiểm và đáng sợ bằng một lý thuyết giải thoát việc phạm tội khỏi mọi nguy hiểm và mọi sợ hãi, thì không còn hy vọng nào rằng người ấy sẽ thôi phạm tội nữa. Trái lại, khi đã đưa đầu óc mình vào hòa hợp với lòng mình; khi đã điều chỉnh lý thuyết của mình cho hợp với thực hành của mình; khi đã uốn nắn tín điều của mình theo dục vọng của mình; khi đã đổi lẽ thật của Đức Chúa Trời ra sự dối trá; người ấy liền lao vào tội lỗi với một sự buông thả và một đà tiến thật kinh khủng. Theo lời của tiên tri, người ấy “kéo sự gian ác theo bằng dây của sự hư không, và tội lỗi như bằng dây của xe bò.”
Chính tại đây chúng ta thấy tội lỗi sâu xa của những kẻ, bằng những lý thuyết sai lầm về Đức Chúa Trời và con người, về luật pháp và hình phạt, cám dỗ người trẻ hay người già đến sự hư mất đời đời của họ. Thật buồn và đáng sợ, khi bản tính thể chất yếu đuối bị tấn công bằng mọi sự quyến rũ của trần gian và giác quan; nhưng còn buồn và đáng sợ hơn, khi bản tính trí tuệ bị tìm cách làm cho bại hoại và mắc bẫy bởi những lý thuyết hào nhoáng xóa bỏ sự phân biệt giữa đức hạnh và thói xấu, lấy đi mọi nỗi kính sợ thánh khiết đối với Đức Chúa Trời, và sự tôn kính đối với luật pháp Ngài, những lý thuyết mô tả tương lai đời đời hoặc như một thiên đường vĩnh cửu cho mọi người, hoặc như một giấc ngủ đời đời. Sự bại hoại đạo đức, trong trường hợp này, là trung tâm và triệt để. Nó ở trong não bộ, trong chính sự hiểu biết. Nếu chính những nền tảng của đạo đức và tôn giáo bị phá hủy, thì có thể làm gì cho sự cứu rỗi của tạo vật? Một lời khốn nặng nề được công bố chống lại bất kỳ ai và mọi người cám dỗ một người đồng loại. Cám dỗ hàm ý ác tâm. Nó mang tính Sa-tan. Nó cho thấy một ước muốn hủy hoại một linh hồn bất diệt. Vì vậy, khi kẻ quyến rũ muốn dụ dỗ một tạo vật con người ra khỏi con đường đức hạnh, thì sự cảm thúc của Đức Chúa Trời thốt ra một lời rủa sâu sắc và cay đắng chống lại kẻ ấy. Nhưng khi tên Mephistopheles máu lạnh tìm cách làm cho lý trí trở nên ngụy biện, làm bại hoại sự phán đoán, làm chai lì lương tâm; khi sự cám dỗ nhắm vào trí tuệ, và ước muốn của kẻ cám dỗ là lật đổ toàn bộ tín điều tôn giáo của một con người,—có lẽ là một thanh niên vừa bước vào công việc đầy hiểm nguy của đời sống, trong đó người ấy cần từng chấm từng nét của lẽ thật đời đời để hướng dẫn và bảo vệ mình,—khi sự dụ dỗ mang hình thức và diện mạo thuần túy thuộc về tâm trí này, nó cho thấy tội lỗi ác độc và dám chống trời nhất nơi kẻ cám dỗ. Và chúng ta có thể chắc chắn rằng sự báo trả sẽ được đo lường cho nó, bởi Đấng chân thật và là Lẽ Thật; Đấng ghét mọi sự giả dối và mọi lời dối trá với một cường độ vô hạn; sẽ khủng khiếp vượt quá sự tưởng tượng. “Khốn cho các ngươi, hỡi những kẻ dẫn đường đui mù! Hỡi loài rắn, dòng dõi rắn lục kia, làm sao các ngươi tránh khỏi sự đoán phạt nơi địa ngục được! Nếu ai thêm vào những lời nầy, thì Đức Chúa Trời sẽ thêm cho người ấy những tai nạn đã ghi trong sách nầy. Và nếu ai bớt điều gì trong những lời của sách tiên tri nầy, thì Đức Chúa Trời sẽ cất lấy phần của người ấy khỏi sách sự sống, và khỏi thành thánh, và khỏi các điều đã ghi trong sách nầy.”
2. Thứ hai, chúng ta nhận thấy, dưới ánh sáng của đề tài này, mối nguy hiểm lớn của việc không đưa lẽ thật tôn giáo vào thực hành. Có hai mối nguy chết người trong việc không vâng theo các giáo lý của Kinh Thánh trong khi vẫn có sự đồng ý về mặt trí tuệ với chúng. Thứ nhất, chính các giáo lý ấy sẽ trở nên pha loãng và hư hỏng. Chừng nào sự phục tùng yêu thương của lòng người chưa được dâng lên cho thẩm quyền của chúng; chừng nào còn có bất kỳ sự không ưa nào đối với những đòi hỏi thánh khiết của chúng; thì còn có nguy cơ lớn rằng, như trong trường hợp của người ngoại giáo, chúng sẽ không được giữ trong sự hiểu biết. Con người tội lỗi trở nên mệt mỏi với một hình thức giáo lý cứ quở trách mình, và dần dần đổi nó thành một hình thức ít chân thật và ít kiềm chế hơn. Nhưng mối nguy thứ hai và cũng đáng báo động không kém là, lòng người sẽ trở nên quen thuộc với lẽ thật, và trở nên cứng cỏi và thờ ơ đối với nó. Có vô số người nghe lời Đức Chúa Trời mà chẳng bao giờ mơ đến việc tranh cãi với nó, nhưng than ôi, cũng chẳng bao giờ mơ đến việc vâng theo nó. Đối với những người như thế, lẽ thật sống động của Phúc Âm trở nên một vật hóa đá, và là mùi chết làm cho chết.
Vì vậy, chúng tôi thúc giục các bạn, hỡi những người biết các giáo lý của luật pháp và các giáo lý của Phúc Âm, hãy đồng ý với cả hai một cách yêu thương và hết lòng. Khi Lời thiêng liêng khẳng định rằng các bạn có tội, và các bạn không thể đứng vững trong sự phán xét trước mặt Đức Chúa Trời, hãy đáp lại: “Đúng vậy, đúng vậy.” Hãy thừa nhận một cách thực tế và sâu sắc giáo lý về tội lỗi và sự bại hoại của con người. Đừng để nó còn là một lý thuyết trong đầu óc nữa, mà là một ý thức khiêm nhường và ích lợi trong lòng. Và khi Lời thiêng liêng khẳng định rằng Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài để cứu chuộc thế gian, hãy đáp lại nhanh chóng và vui mừng: “Đúng vậy, đúng vậy.” Thay vì đổi lẽ thật của Đức Chúa Trời ra sự dối trá, như thế giới tội lỗi đã làm suốt sáu nghìn năm qua, hãy đổi nó thành một ý thức phước hạnh của linh hồn. Hãy tin điều các bạn biết; và rồi điều các bạn biết sẽ trở nên sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của các bạn.
SỰ CẦN THIẾT CỦA NHỮNG ẢNH HƯỞNG THIÊNG LIÊNG
LU-CA 11:13.—“Vậy nếu các ngươi là người xấu, còn biết cho con cái mình vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài!”
Thực tại, và sự cần thiết, của sự vận hành của Đức Thánh Linh trên lòng người, là một giáo lý được dạy rất thường xuyên trong Kinh Thánh. Chúa chúng ta, trong đoạn Kinh Thánh mà câu gốc được lấy ra, nói về Ngôi Thứ Ba trong Ba Ngôi theo cách truyền đạt ấn tượng rằng sự tác động của Ngài là thiết yếu cho đời sống thuộc linh, như thức ăn là thiết yếu cho đời sống thể chất; rằng con người tội lỗi cần những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh nhiều như cần bánh hằng ngày của mình. “Nếu con các ngươi xin bánh, mà người nào trong các ngươi làm cha, lại cho nó cục đá sao?” Nếu điều này hoàn toàn không thể nghĩ đến, trong trường hợp của một người cha trần gian đầy yêu thương, thì càng không thể nghĩ đến việc Đức Chúa Trời là Cha trên trời lại từ chối những ảnh hưởng đổi mới và nên thánh cho những ai cầu xin Ngài. Bằng cách dùng một sự so sánh đầy ý nghĩa như thế này, Chúa chúng ta hàm ý rằng nhu cầu về ơn ban trong trường hợp này cũng cấp bách như trong trường hợp kia. Vì Ngài không so sánh những ảnh hưởng thuộc linh với những thứ xa xỉ của đời sống,—với sự giàu có, danh vọng hay quyền lực,—mà với chính cây gậy của sự sống. Ngài chọn chính thứ bánh mà thân thể con người sống nhờ đó, để minh họa nhu cầu của tội nhân bất lực đối với Đức Thánh Linh. Khi Đức Chúa Trời, qua tiên tri của Ngài, muốn dạy dân Ngài rằng vào một thời điểm tương lai nào đó Ngài sẽ ban một phước lành phong phú và đáng chú ý cho họ, Ngài phán: “Ta sẽ đổ Thần ta ra trên mọi xác thịt.” Khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta sắp rời khỏi các môn đồ của Ngài, và sai họ đi làm những người phục vụ đạo của Ngài, Ngài đã hứa với họ một sự tác động trực tiếp và siêu nhiên sẽ “quở trách thế gian về tội lỗi, về sự công bình, và về sự phán xét.”
Và lịch sử của Cơ Đốc giáo chứng minh cả sự cần thiết lẫn thực tại của những ảnh hưởng thiêng liêng. Đức Thánh Linh đã thật sự hiện diện bằng một sự tác động đặc biệt và riêng biệt, trong thế giới tội lỗi và cứng cỏi này, và vì thế mà có lòng bằng thịt và sự lan rộng của tôn giáo sống động. Đức Thánh Linh đã thật sự vắng mặt, xét về sự tác động đặc biệt và riêng biệt của Ngài, và vì thế mà có sự tiếp tục của lòng bằng đá, cùng sự suy tàn, và đôi khi là sự tuyệt diệt của tôn giáo sống động. Nơi nào Đức Thánh Linh đã hiện diện, một cách đặc biệt và riêng biệt, thì nơi đó Hội Thánh thật của Đấng Christ đã hiện diện, và nơi nào Đức Thánh Linh đã không hiện diện, một cách đặc biệt và riêng biệt, thì nơi đó Hội Thánh của Đấng Christ đã không hiện diện; cho dù những hình thức bên ngoài của một tổ chức Hội Thánh có được duy trì cẩn thận hay bề thế đến đâu.
Nhưng không có bằng chứng nào mạnh mẽ hơn, hay hiệu quả hơn, về nhu cầu đối với sự hiện diện và tác động của Đức Thánh Linh, bằng bằng chứng rút ra từ bản chất của vấn đề, như nó xuất hiện nơi cá nhân. Đúng với mức độ chúng ta biết được tình trạng đạo đức của chính mình, và những nhu cầu đạo đức của chính mình, chúng ta sẽ thấy và cảm nhận rằng nguồn gốc và sự tăng trưởng của sự thánh khiết trong những linh hồn trần gian và xa cách của chúng ta, nếu không có sự tác động của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, là điều hoàn toàn không thể. Vậy chúng ta hãy nhìn vào luận cứ từ bản chất của vấn đề, và xét giáo lý về một sự vận hành trực tiếp của Đức Chúa Trời, trong những liên hệ của nó với chính chúng ta một cách cá nhân. Vậy thì, tại sao mọi người đều cần những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh vốn được ban tặng một cách chân thành trong câu gốc?
I. Trước hết, người ta cần những ảnh hưởng ấy để được thuyết phục về thực tại của thế giới đời đời.
Có một thế giới như thế. Nó có một sự hiện hữu thật sự như Âu Châu hay Á Châu. Dù không phải là đối tượng cho bất kỳ giác quan nào trong năm giác quan, thế giới vô hình cũng thật như chính quả địa cầu vĩ đại, và sẽ còn đứng vững khi các nguyên tố đã bị tan chảy bởi sức nóng dữ dội, và các tầng trời không còn nữa. Hơn nữa, thế giới đời đời này không chỉ có thật, mà còn đầy dẫy những thực tại càng trang nghiêm hơn. Đức Chúa Trời ngự trong đó. Ngôi xét đoán của Đấng Christ được đặt trong đó. Thiên đàng ở trong đó. Địa ngục ở trong đó. Hàng muôn muôn linh hồn thánh khiết và hạnh phúc ở đó. Hàng muôn linh hồn tội lỗi và khốn khổ ở đó. Thật vậy, thế giới vô hình này là thế giới thật duy nhất, và những đối tượng trong đó là những đối tượng thật duy nhất, nếu chúng ta nhớ rằng chỉ điều bất biến mới xứng đáng với tên gọi là thật. Nếu chúng ta dùng sự đời đời làm thước đo cho sự hiện hữu thật, thì mọi điều ở ngoài sự đời đời đều không thật và là hư không. Thế giới vật chất này trở nên ấn tượng đối với con người, nhờ những đối tượng lấp đầy nó. Trang trại của người ấy ở trong đó, nhà cửa của người ấy ở trên đó, những ngọn núi vững chắc mọc lên từ đó, những con sông lớn chảy qua đó, và những tầng trời cuồn cuộn xưa cũ cong mình trên đó. Nhưng thực tại thoáng qua của những đối tượng này, những hơi sương buổi sáng này, so với thực tại đời đời của những hữu thể như Đức Chúa Trời và linh hồn, của những sự thật như sự thánh khiết và tội lỗi, của những trạng thái như thiên đàng và địa ngục, thì là gì? Vậy thì, ở đây chúng ta có trong thế giới vô hình và đời đời một đối tượng tri thức trang nghiêm và thật nhất; nhưng ở đâu, giữa nhân loại, có chính sự tri thức trang nghiêm và sống động ấy? Tri thức là sự kết hợp của một sự thật với một cảm xúc. Có thể có một hòn đá trên đường, nhưng trừ khi tôi đá phải nó bằng chân mình, hay nhìn thấy nó bằng mắt mình, tôi không có tri thức về hòn đá ấy. Cũng vậy, có một thế giới vô hình, nổi bật và vô cùng ấn tượng; nhưng trừ khi tôi cảm nhận được những ảnh hưởng của nó, và đứng với lòng kính sợ dưới bóng của nó, thì nó cũng như không có. Đây là một thiên thể đã mọc lên trên chân trời, nhưng mọi con mắt đều nhắm lại.
Vì không một quan sát viên biết suy nghĩ nào lại không nhận thấy rằng một cách suy nghĩ và cảm xúc trần tục và không thuộc linh là cách phổ biến giữa con người. Không ai từng cố gắng thu hút sự chú ý của một người đồng loại, và hướng tư tưởng của người ấy lên cao về phía sự đời đời, lại nói rằng nỗ lực ấy dễ dàng và thường thành công. Trái lại, nếu một cư dân thanh cao và thánh khiết của thiên đàng đi khắp trái đất của chúng ta, và chứng kiến sự đắm chìm của con người trong giác quan và thời gian, tính trần tục trong quan điểm và mục tiêu của người ấy, sự bỏ bê các đối tượng và lợi ích thuộc linh của người ấy, sự chìm đắm trong đời sống này, và sự quên lãng đời sống kia của người ấy, thì thật khó thuyết phục vị ấy rằng vị ấy đang ở giữa những hữu thể được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và đang giao tiếp với một dòng dõi có một định mệnh bất diệt bên kia nấm mồ.
Vậy thì, trong đặc điểm đầu tiên này của vấn đề, như chúng ta thấy nó nơi chính mình, và thấy nó nơi mọi người đồng loại của chúng ta, chúng ta có bằng chứng đầu tiên về nhu cầu đối với những ảnh hưởng thức tỉnh từ trên cao. Vì con người, theo bản tính, thiếu một cảm thức trang nghiêm về những điều đời đời, rõ ràng là không thể có sự thay đổi đạo đức nào được tạo ra nơi người ấy, trừ khi trước hết người ấy được đánh thức khỏi cơn mê ngủ này. Người ấy không thể trở nên đối tượng của sự sinh lại mà nếu không có nó người ấy không thể thấy nước Đức Chúa Trời, trừ khi sự uể oải của người ấy đối với Đấng Vô Hình được loại bỏ. Hiện đang hoàn toàn hài lòng với cách hiện hữu này, và ít nghĩ hoặc không nghĩ gì về một cách hiện hữu khác, nhu cầu đầu tiên trong trường hợp của người ấy là một sự giật mình, và một sự báo động. Dù hiện nay người ấy thấy khó đưa thế giới vô hình đến trước tâm trí mình theo cách tác động đến cảm xúc của mình đến đâu, người ấy cần phải thấy nó hiện ra trước thị giác nội tâm của mình với một quyền năng và ấn tượng mạnh mẽ đến nỗi người ấy không thể rời mắt khỏi nó, dù người ấy muốn. Dù hiện nay người ấy uể oải đối với chính sự bất diệt của mình đến đâu, người ấy không thể sống và hành động với sự quy chiếu thường xuyên về nó, trừ khi người ấy được đánh thức về ý nghĩa của nó. Chẳng phải là điều hiển nhiên sao, rằng nếu sự thờ ơ hiện nay của tội nhân đối với thế giới vô hình, và sự thất bại của người ấy trong việc cảm nhận thực tại trang nghiêm của nó, cứ tiếp tục suốt đời, thì chắc chắn người ấy sẽ bước vào trạng thái hiện hữu ấy với bản tính hiện nay của mình? Nhìn vào linh hồn con người, và thấy nó chết như thế nào đối với Đức Chúa Trời và tương lai, chúng ta há chẳng phải nói rằng, nếu sự chết này đối với sự đời đời kéo dài cho đến khi thân thể chết, thì chắc chắn nó sẽ là sự chết của linh hồn sao?
Nhưng bằng cách nào con người có thể được làm cho nhận thức rằng có một thế giới đời đời, mà người ấy đang nhanh chóng tiến tới, và những thực tại ở đó, mà theo chính bản tính của linh hồn mình, người ấy mãi mãi và không thể tách rời liên kết với chúng hoặc để được phước hoặc để chịu khốn khổ? Làm sao con người vô tư và trần tục, khi bước đi trên những con đường này, và giao dịch mọi công việc này, và hưởng thụ đời sống, có thể được làm cho cảm thấy với sự nghi ngờ, báo trước và báo động, rằng có một sự đời đời, và người ấy phải sớm bước vào đó, như những người khác, hoặc như một thiên đàng hoặc như một địa ngục cho linh hồn mình? Câu trả lời cho câu hỏi này, vốn thường được người giảng Lời đặt ra trong nỗi buồn và đau khổ, đưa chúng ta trở lại với ngôi của Đức Chúa Trời và với một quyền năng lớn hơn quyền năng của con người.
Vì có một điều chắc chắn, rằng sự thờ ơ và chết chóc này tự nó sẽ không bao giờ sinh ra cảm xúc và sự sống. Sa-tan không bao giờ trừ Sa-tan. Nếu kẻ đang ngủ này bị bỏ mặc cho chính mình, người ấy sẽ hư mất. Nếu bất kỳ ai bị phó mặc cho khuynh hướng tự nhiên của lòng mình, người ấy sẽ không bao giờ được đánh thức. Nếu tâm trí trần tục của người ấy không nhận được sự ngăn trở nào, và lòng hư hỏng của người ấy đi theo đường lối riêng của nó, người ấy sẽ không bao giờ nhận thức rằng có một thế giới khác ngoài thế giới này, cho đến khi người ấy bước vào nó. Vì tâm trí thế tục và lòng hư hỏng chỉ bận rộn một cách vui vẻ với đời sống này. Chúng tìm thấy niềm vui trong những điều của đời sống này, và vì thế không bao giờ nhìn xa hơn chúng. Người đời không xen vào sự hưởng thụ thực tại hiện nay của chính mình. Trong hạng người này, ai tự nguyện làm cho mình bất hạnh, bằng cách nghĩ đến những chủ đề u ám đối với tâm trí mình? Người đời nào thức dậy khỏi giấc ngủ ngọt ngào và những giấc mơ êm đềm của mình, và tự ý mình nhìn thẳng vào những thực tại nghiêm khắc của sự chết và sự phán xét? Không một con người tự nhiên nào bắt đầu làm tổn thương chính mình, để mình được chữa lành. Không một con người trần tục nào bắt đầu giết chết chính mình, để mình được làm cho sống lại. Ngay cả khi lòng tự nhiên được đánh thức và lay động bởi một quyền năng từ bên ngoài nào đó; bởi một sự quan phòng gây sửng sốt của Đức Chúa Trời hay một sự vận hành thiêng liêng nào đó trong lương tâm, thì nó sớm trở lại giấc ngủ cũ và sự ngủ mê cũ của mình biết bao, nếu bị bỏ mặc cho chuyển động và khuynh hướng riêng của nó. Cây kim đã nhận một cú sốc, nhưng sau một sự rung động và dao động nhẹ nó sớm ổn định trở lại trên trục của nó, luôn luôn và vững vàng hướng về phương bắc. Rõ ràng là tâm trí thế tục và bản tính thờ ơ của tội nhân sẽ không bao giờ dẫn người ấy đến một cảm thức đúng đắn về những điều thiêng liêng.
Vậy thì, sự thức tỉnh của linh hồn con người, để nhận thức một cách hiệu quả những thực tại đời đời, phải bắt đầu từ một Đấng nào khác hơn là chính tạo vật mê ngủ và buồn ngủ kia. Chúng ta không nói về vài tư tưởng nghiêm túc thỉnh thoảng thoáng qua tâm trí con người, như những sao băng lúc nửa đêm, rồi không còn thấy nữa. Chúng ta đang nói về sự bình minh vĩnh viễn, vĩnh cửu của sự đời đời, với những sự kinh hoàng và những sự huy hoàng của nó, trên linh hồn con người, sự bình minh ấy không cho nó nghỉ ngơi nữa, cho đến khi nó được chuẩn bị cho sự đời đời trên những căn cứ và nền tảng tốt; và đối với một ý thức sâu sắc về trạng thái tương lai như thế này, chúng ta nói với lòng tin chắc rằng sự thức tỉnh phải tiến hành từ một Đấng sống động hơn nhiều đối với tính trang nghiêm và ý nghĩa của thời gian đời đời so với con người trần gian. Nếu không có những thúc đẩy từ trên cao; tội nhân không bao giờ tỉnh dậy để chú ý đến vấn đề tôn giáo. Người ấy sống thờ ơ với những lợi ích tôn giáo của mình, cho đến khi Đức Chúa Trời, Đấng thương xót linh hồn bất diệt của người ấy hơn chính người ấy, bằng sự quan phòng của Ngài làm cho người ấy giật mình, hay bằng Đức Thánh Linh của Ngài trong lương tâm người ấy làm cho người ấy báo động. Không bao giờ, cho đến khi Đức Chúa Trời can thiệp để phá vỡ những giấc mơ của người ấy, và phá tan giấc ngủ của người ấy, người ấy mới cảm nhận một cách sâu sắc và bền vững rằng mình được tạo dựng cho một thế giới khác, và đang nhanh chóng đi vào thế giới ấy. Đức Chúa Trời thường phán với người bất cẩn biết bao: “Hỡi kẻ ngủ, hãy thức dậy, và Đấng Christ sẽ chiếu sáng ngươi;” và người ấy thường coi thường tiếng cảnh báo ấy biết bao! Đức Chúa Trời thường khích động lương tâm người ấy, và chiếu sáng vào tâm trí người ấy biết bao; và người ấy thường dập tắt những xác tín nội tâm này, và để ánh sáng chiếu trong sự tối tăm mà sự tối tăm không hiểu được biết bao! Những sự thật này trong lịch sử cá nhân của mọi người yêu tội lỗi cho thấy rằng linh hồn con người không tự mình thức dậy trước những thực tại của sự đời đời bằng hành động đơn độc của chính nó. Chúng cũng cho thấy rằng Đức Chúa Trời rất thương xót linh hồn con người, trong việc can thiệp một cách tích cực và mạnh mẽ vì lợi ích của nó; nhưng con người, trong sự điên rồ và gian ác vô hạn, yêu giấc ngủ, và nghiêng về việc ở lại trong đó. Đức Thánh Linh tranh đấu, nhưng linh hồn con người kháng cự.
II. Thứ hai, con người cần những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh để được thuyết phục về tội lỗi.
Con người nói chung là một tội nhân, nhưng trong mỗi trường hợp riêng biệt người ấy cần được làm cho nhận biết điều đó. “Chẳng có một người lành, dẫu một người cũng không;” nhưng trong hàng triệu người của dòng dõi này, có rất ít người cảm nhận lẽ thật này! Không chỉ con người phạm tội, mà người ấy còn thêm vào tội lỗi của mình bằng cách vẫn không biết về nó. Tội phạm trong trường hợp này cũng vậy, như trong các tòa án luật pháp của chúng ta, không cảm nhận và thú nhận tội ác của mình nhanh hơn tốc độ tội ác ấy được chứng minh cho người ấy. Qua sự mù lòa nào của tâm trí, và sự cứng cỏi của lòng, và sự vô cảm của lương tâm, mà Đức Thánh Linh buộc phải vượt qua, trước khi có một sự thừa nhận tội lỗi một cách thành thật trước mặt Đức Chúa Trời! Những cuộc điều tra cẩn thận, những sự tra hỏi và tra hỏi chéo kiên trì, nhờ đó, trước một tòa án con người, tội phạm cố chấp và không ăn năn bị buộc phải thấy và thừa nhận sự gian ác của mình, chỉ là những biểu tượng mờ nhạt của công việc triệt để phải được Đức Thánh Linh thực hiện, trước khi linh hồn con người, tại một tòa án cao hơn, từ bỏ những nơi ẩn náu dối trá của mình, và chấm dứt những sự lẩn tránh và bào chữa của mình, đấm ngực, và kêu lên: “Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, là kẻ có tội!” Hãy nghĩ xem bao nhiêu tội lỗi của chúng ta đã xảy ra trong sự thờ ơ và lãnh đạm hoàn toàn, và chúng ta không muốn có bất kỳ ý thức rõ rệt nào về vấn đề này biết bao. Chỉ thỉnh thoảng chúng ta mới cảm thấy mình là tội nhân; nhưng không phải chỉ thỉnh thoảng chúng ta mới là tội nhân. Chúng ta phạm tội theo thói quen; chúng ta ý thức về tội lỗi một cách hiếm hoi. Những tình cảm, khuynh hướng và động cơ của chúng ta là gian ác, và chỉ gian ác, liên tục; nhưng sự hiểu biết theo kinh nghiệm của chúng ta rằng chúng là như vậy không thường đến trong tâm trí chúng ta, và điều tệ hơn là không ở lại lâu, vì chúng ta không thích nó.
Sự thuyết phục về tội lỗi, cùng với những gì nó bao gồm và dẫn đến, có giá trị đối với con người hơn mọi sự thuyết phục khác. Sự thuyết phục thuộc bất kỳ loại nào,—một ý thức sống động và thực tế thuộc bất kỳ loại nào,—đều có giá trị lớn, vì chỉ có loại tri thức này mới lay động nhân loại. Hãy thuyết phục một người, nghĩa là ban cho người ấy một ý thức, về lẽ thật của một nguyên tắc trong chính trị, trong thương mại, hay trong tôn giáo, và bạn sẽ thúc đẩy người ấy về mặt chính trị, thương mại, hay tôn giáo. Hãy thuyết phục một tội phạm về tội ác của mình, nghĩa là ban cho người ấy một cảm thức có ý thức về tính tội phạm của mình, và bạn sẽ làm cho người ấy cháy lên bằng ngọn lửa điện. Một người bị thuyết phục là một người hoàn toàn có ý thức; và một người hoàn toàn có ý thức là một người bị lay động sâu sắc. Và điều này đúng, với sự nhấn mạnh, đối với sự thuyết phục về tội lỗi. Ý thức này tạo ra một hiệu quả sâu sắc và bền vững hơn mọi ý thức khác. Hãy thuyết phục một cộng đồng về sự công chính hay bất công của một loại nguyên tắc chính trị nào đó, và bạn sẽ khuấy động nó rất sâu sắc và rộng rãi, như lịch sử của mọi nền dân chủ cho thấy rõ ràng; nhưng một khi xã hội được thuyết phục về tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính, thì vực sâu gọi vực sâu, mọi dòng nước đều bị lay động. Không bao giờ một khối người lại bị khuấy động tận trung tâm như khi Đức Thánh Linh được đổ ra trên khối người ấy, và không có phong trào nào trong xã hội con người đem lại những hậu quả bền vững và phước hạnh như một sự phấn hưng tôn giáo chân thật.
Nhưng ở đây cũng vậy, như đối với trạng thái đời đời, không có cảm thức nhận thức nào. Sự thuyết phục về tội lỗi không phải là đặc tính của nhân loại nói chung. Nói chung, con người sẽ thừa nhận bằng lời nói rằng mình là tội nhân, nhưng họ chờ đợi một ngày xa xôi nào đó sẽ đến, khi họ sẽ bị đâm vào lòng, và cảm nhận lẽ thật của điều mình nói. Nói chung, con người không ý thức về thực tại khủng khiếp của tội lỗi, cũng như họ không ý thức về thực tại trang nghiêm của sự đời đời. Một sự vô cảm sâu sắc, cũng về phương diện này, ngăn cản một sự hiểu biết thực tế về tội lỗi trong linh hồn, mà nếu không được tha thứ và không được loại bỏ, sẽ chắc chắn hủy hoại linh hồn ấy như Đức Chúa Trời hằng sống và linh hồn là bất diệt. Vì vậy, nếu con người bị bỏ mặc cho khuynh hướng riêng của mình, người ấy sẽ không bao giờ bị thuyết phục về tội lỗi, rõ ràng là cần có một Tác Nhân nào đó có quyền năng thắng hơn sự ác cảm của người ấy đối với sự tự biết mình, và đưa người ấy đến ý thức về vấn đề không được hoan nghênh này. Nếu bất kỳ ai trong chúng ta, trong phần đời còn lại của mình, bị phó mặc cho sự thờ ơ thông thường đối với tội lỗi mà chúng ta bước đi trên những con đường này, và giao dịch công việc, và hưởng thụ đời sống; nếu lẽ thật của Đức Chúa Trời không bao giờ nữa trong thế gian này đâm vào lương tâm, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không bao giờ nữa làm cho chúng ta lo lắng; thì chẳng phải là điều chắc chắn không thể sai lầm rằng tương lai sẽ như quá khứ, và chúng ta sẽ trải qua “thời kỳ thuận tiện và ngày cứu rỗi” này mà không bị thuyết phục và vì thế không được cải hóa sao?
Nhưng ngoài sự thiếu vắng cảm thức kinh nghiệm về tội lỗi này, một căn cứ khác cho nhu cầu về sự tác động thiêng liêng được tìm thấy trong sự mù lòa của tâm trí tự nhiên. Thị giác thuộc linh của con người, ngay cả khi những điều thuộc linh được đặt trước mắt người ấy, vẫn mờ nhạt và không đầy đủ. Chức vụ Cơ Đốc bị cản trở rất nhiều, vì nó không thể soi sáng sự hiểu biết của con người, và ban cho quyền năng của một sự thấu suốt thuộc linh sắc bén. Nó bị buộc phải trình bày những đối tượng để nhìn thấy, nhưng nó không thể ban cho con mắt để nhìn thấy chúng. Thị giác hoàn toàn tùy thuộc vào tình trạng của cơ quan. Con mắt chỉ thấy điều nó có phương tiện để thấy. Con mắt bị đóng vảy của một người thế tục, hay một kẻ trụy lạc, hay một người tự cho mình là công chính, không thể thấy tội lỗi của lòng, “sự gian ác thuộc linh” ấy, mà những người như Phao-lô và Ê-sai đã đứng sửng sốt trước nó. Đây là những người mà nhân cách so với nhân cách của người thế tục là thánh khiết; những người mà dây giày của họ người thế tục không đáng cúi xuống mà cởi. Ấy thế mà họ đã thấy một sự bại hoại trong lòng mình mà người thế tục không thấy trong lòng mình; một sự bại hoại mà người ấy không thể thấy, và người ấy kiên quyết phủ nhận là tồn tại, cho đến khi người ấy được Đức Thánh Linh soi sáng.
Nhưng người giảng không có quyền năng để ban cho sự phân biệt thuộc linh rõ ràng này. Người ấy không thể trang bị cho con mắt của con người tự nhiên quyền năng phóng đại và hiển vi ấy, nhờ đó sự căm ghét sẽ được thấy là sự giết người, và sự dâm dục là sự ngoại tình, và sự phồng lên nhỏ nhất của lòng kiêu ngạo là tội lỗi của Lu-xi-phe. Người ấy bị buộc, bởi lời chứng của Kinh Thánh, của những người khôn ngoan và thánh khiết trong mọi thời đại, và của chính lương tâm mình, phải nói với mọi người chưa được tái sinh rằng người ấy không tốt hơn dòng dõi của mình; rằng chắc chắn người ấy không tốt hơn Hội Thánh Cơ Đốc vốn liên tục thú nhận và than khóc về tội lỗi cư ngụ trong lòng. Người giảng trung tín của Lời bị buộc phải khẳng định rằng không có sự khác biệt triệt để nào giữa con người, và rằng sự bại hoại của người có đạo đức không thể chê trách được nhưng lòng chưa được đổi mới cũng toàn diện như sự bại hoại của vị giảng lớn cho dân Ngoại,—một người có đạo đức hoàn toàn không thể chê trách được, nhưng đã thú nhận mình là kẻ có tội đứng đầu, và sợ rằng mình sẽ bị bỏ. Nhưng người giảng của sứ điệp không được hoan nghênh này không có quyền năng để mở con mắt mù. Người ấy không thể ban cho người tự cho mình là không biết và hoài nghi trước mặt mình, ý thức về “nỗi khổ trong lòng” vốn nói “phải” với sự mô tả sống động nhất về tính tội lỗi của con người, và “a-men” với lời rủa nặng nề nhất của Đức Chúa Trời trên nó. Vị trí của người giảng sẽ dễ dàng hơn nhiều, nếu có thể có sự chuyển giao kinh nghiệm; nếu một phần cảm thức cay đắng và đau đớn về tội lỗi mà Cơ Đốc nhân đang vật lộn phải mang có thể tràn sang những linh hồn dễ dàng, không bị quấy rầy, và vô tư của những người đời này. Ước gì ý thức về vấn đề tội lỗi này, của một Phao-lô hay một Lu-thơ, có thể tràn ngập đám đông lớn những người nghi ngờ hay phủ nhận giáo lý về sự bại hoại của con người. Những chất liệu cho ý thức ấy, những chi tiết tạo nên kinh nghiệm ấy, tồn tại thật sự và dồi dào trong trạng thái và nhân cách đạo đức của bạn, như chúng tồn tại trong trạng thái của Cơ Đốc nhân đang than khóc và tự quở trách ngồi bên cạnh bạn,—người cha đạo đức của bạn, người mẹ thánh khiết của bạn, hay người chị em của bạn,—người mà bạn biết, và người mà bạn biết là một hữu thể tốt hơn bạn. Tại sao họ phải mệt mỏi và nặng gánh với cảm thức về sự bất xứng của mình trước mặt Đức Chúa Trời, còn bạn lại trải qua đời sống thờ ơ và nhẹ dạ? Họ có bị lừa dối về giáo lý sự bại hoại của con người, còn bạn thì đúng sao? Bạn có nghĩ rằng giường chết và ngày phán xét sẽ chứng minh điều này là sự thật không? Không! Nếu bạn sẽ biết điều gì về cuộc đấu tranh Cơ Đốc với sự hư hỏng bẩm sinh; nếu bạn sẽ, theo cụm từ diễn đạt của Kinh Thánh, có các giác quan được luyện tập như trong một phòng tập thể dục để phân biệt điều thiện và điều ác, và thấy chính mình với sự ghê tởm chính mình; thì quan điểm của bạn sẽ hòa hợp một cách sâu sắc và chính xác nhất với quan điểm của họ. Và hơn nữa, bạn sẽ không tạo ra bất kỳ tội lỗi mới nào trong quá trình ấy. Bạn sẽ chỉ thấy sự bại hoại hiện hữu của lòng người. Bạn sẽ chỉ thấy điều đang có,—đang có ngay bây giờ, trong lòng bạn, và trong mọi lòng người, và đã có từ buổi ban đầu.
Nhưng tất cả những điều này là công việc của một quyền năng mạnh mẽ hơn và thuộc linh hơn quyền năng của con người. Lẽ thật có thể được trình bày với sự trong suốt và rõ ràng hoàn hảo, chính người nghe có thể cố gắng hết sức để nó thấm vào và có hiệu quả; nhưng vẫn không có ý thức sống động và thiết yếu nào về tội lỗi. Người nghiêm túc và báo động thường nói với chúng ta biết bao: “Tôi biết điều đó, nhưng tôi không cảm nhận được nó.” Người lo lắng đôi khi phải vật lộn một cách lâu dài và mệt mỏi để có được một cảm thức nội tâm về những điều thuộc linh này, mà không thành công, cho đến khi người ấy học được rằng một cảm thức nội tâm, một ý thức kinh nghiệm, về lẽ thật tôn giáo, là một ơn ban và sản phẩm của Đức Thánh Linh thuần túy như hơi thở sự sống trong lỗ mũi người ấy. Xét như vậy, sự thờ ơ tự nhiên của con người đối với tội lỗi ở trong lòng mình, và sự mù lòa quá mức của thị giác tâm trí người ấy, ngay cả khi sự chú ý của người ấy đã được hướng đến nó, chẳng phải là điều hoàn toàn rõ ràng rằng cần phải có sự vận dụng của một quyền năng thiêng liêng, để người ấy có thể trải qua ngay cả những giai đoạn đầu tiên và thấp nhất của kinh nghiệm tôn giáo sao?
Xét về đề tài, như đã trình bày đến đây, chúng tôi nhận xét:
1. Trước hết, bổn phận của mỗi người là đón nhận các sự kiện về bản tính con người đúng như mình thấy chúng. Chẳng ích gì, trong bất kỳ lãnh vực nào của tư tưởng hay hành động con người, khi tranh cãi với những thực tại hiển nhiên. Chúng là những điều cứng cỏi, không chịu khuất phục trước những ước muốn và thành kiến của lòng người tự nhiên. Điều này đặc biệt đúng đối với các sự kiện về tình trạng đạo đức và tôn giáo của con người. Chứng cớ của sự mặc khải thật rõ ràng, rằng “tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, mà cũng không thể phục được;” và cũng rằng “người tự nhiên không nhận lấy những điều thuộc về Đức Thánh Linh, cũng không thể hiểu được, vì những điều ấy phải được nhận biết một cách thiêng liêng.” Theo lời tuyên bố Kinh Thánh này, sự bại hoại và sự mù lòa đi đôi với nhau. Lòng người vừa tội lỗi, vừa không biết rằng mình tội lỗi. Vì vậy, đó chính là hình thức xấu xa nhất của điều ác; một căn bệnh chết người mà bệnh nhân không hay biết, lại kèm theo niềm tin rằng mình hoàn toàn khỏe mạnh; tội lỗi và tội trạng mà không có một cảm nhận đúng đắn và thích đáng nào về chúng. Đây là lời chứng, và lời khẳng định, của Đấng không cần ai làm chứng về con người cho Ngài, vì Ngài biết điều gì ở trong con người. Và đây cũng là lời chứng của mọi tâm trí đã đạt tới sự tự biết mình một cách sâu sắc. Vì không thể chối cãi rằng, càng soi xét nội tâm và quen với việc tra xét động cơ cùng cảm xúc của mình, con người càng khám phá ra rằng “cả đầu đều đau, và cả lòng đều mòn mỏi.”
Vì vậy, mỗi người có bổn phận và sự khôn ngoan là đóng ấn chứng nhận rằng Đức Chúa Trời là chân thật,—lấy điều đó làm phương châm của mình. Dù cho đến nay, người ấy vẫn chưa có một sự nhận biết rõ ràng về tội lỗi, và một nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi, thì người ấy vẫn nên thừa nhận trước sự kiện về sự bại hoại của con người. Những người tốt trong mọi thời đại đều thấy đó là một sự kiện, và Lời không hề sai lầm của Đức Chúa Trời tuyên bố đó là một sự kiện. Vậy thì, được gì khi đề xuất một lý thuyết khác với lý thuyết Kinh Thánh về bản tính con người? Tội ác có được trừ bỏ bằng cách phủ nhận sự hiện hữu của nó chăng? Chỉ gọi con người là tốt trong lòng, và tốt theo bản tính, thì có làm cho họ trở nên như vậy chăng?
“Ai có thể cầm lửa trong tay,
Bằng cách nghĩ đến núi Caucasus giá lạnh?
Hay làm thỏa mãn cơn đói cồn cào,
Chỉ bằng sự tưởng tượng suông về một bữa tiệc?
Hay trần truồng lăn mình trong tuyết tháng Mười Hai,
Bằng cách nghĩ đến cái nóng mùa hè viển vông?”
2. Thứ hai, chúng ta nhận xét rằng mỗi người có bổn phận là đừng nản lòng vì những sự kiện và chân lý liên quan đến tình trạng đạo đức của con người. Vì một sự kiện dẫn đến sự kiện tiếp theo. Một chân lý dọn đường cho một chân lý thứ hai. Nếu việc con người là tội nhân, mù lòa và chết trong những vi phạm và tội lỗi của mình là một sự kiện nghiêm trọng và buồn bã, thì việc Đức Thánh Linh có thể soi sáng sự hiểu biết tăm tối nhất, và làm sống lại linh hồn đờ đẫn và thờ ơ nhất cũng là một sự kiện đáng mừng; và việc Đức Thánh Linh được ban cho những ai cầu xin Ngài, với sự sẵn lòng hơn cả một người cha cho bánh con mình đang đói, lại càng là một chân lý và sự kiện đáng khích lệ hơn nữa. Vậy đây chúng ta có sự kiện về tội lỗi, về sự mù lòa và lãnh đạm trong tội lỗi; sự kiện về quyền năng mạnh mẽ trong Đức Chúa Trời để cáo trách về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét; và sự kiện phước hạnh rằng quyền năng này có thể đến được bằng lời cầu nguyện. Hãy đặt ba sự kiện này lại với nhau, tất cả chúng, và hành động theo đó. Bấy giờ chúng ta sẽ được Đức Thánh Linh dạy dỗ, và sẽ đi đến một nhận thức lành mạnh về tội lỗi; và bấy giờ những lời của Đức Chúa Trời sẽ được ứng nghiệm trong kinh nghiệm của chính chúng ta: “Ta ngự trong nơi cao và thánh, và với người có tâm thần ăn năn và khiêm nhường cũng vậy, để làm sống lại tâm thần của người khiêm nhường, và làm sống lại lòng của những người ăn năn.”
SỰ CẦN THIẾT CỦA NHỮNG ẢNH HƯỞNG THIÊNG LIÊNG
LU-CA 11:13.—“Nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con mình những vật tốt, huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho những kẻ xin Ngài!”
Khi giải nghĩa giáo lý của những lời này, trong bài giảng trước, luận chứng về sự cần thiết của những ảnh hưởng thiêng liêng đã liên quan đến những khía cạnh tổng quát hơn về bản tính và tình trạng của con người. Chúng ta đã quan tâm đến nguồn gốc của sự nghiêm túc trước viễn cảnh đời sau, và sự sản sinh một cảm nhận về sự bại hoại đạo đức và sự không xứng đáng để bước vào cõi đời đời. Giờ đây chúng ta phải xét đến công việc của Đức Thánh Linh, trong mối liên hệ, trước hết, với cảm nhận rõ rệt hơn về tội lỗi, tức ý thức về tội trạng, và thứ hai, với hành động cứu rỗi của đức tin, nhờ đó sự chuộc tội của Đấng Christ được linh hồn tiếp nhận.
I. Tội lỗi không phải là bất hạnh của con người, mà là lỗi của con người; và bất kỳ quan điểm nào không đạt tới sự kiện này đều sai lầm một cách căn bản. Tội lỗi không chỉ mang lại sự bại hoại và nô lệ, mà còn mang lại sự định tội và hình phạt, trên ý chí tự quyết đã khởi sinh ra nó. Tội lỗi không chỉ khiến con người không xứng đáng nhận phần thưởng, mà còn đáng phải chịu hình phạt. Là người đã bất tuân luật pháp do chính sự quyết định của mình, người ấy không chỉ phải chịu sự mất mát tiêu cực các phước lành, mà còn phải chịu sự giáng hình phạt một cách tích cực. Việc chỉ để mặc kẻ vi phạm thì chưa đủ; người ấy phải bị bắt giữ và trừng phạt. Người ấy không chỉ là một người bệnh; người ấy là một tội phạm. Vì vậy, tội lỗi của người ấy đòi hỏi không chỉ sự cất bỏ, mà còn cả sự đền tội.
Mối liên hệ và sự quy chiếu này của sự vi phạm đối với luật pháp và sự công chính là một mối liên hệ căn bản; thế mà nó rất dễ bị bỏ qua, hoặc ít nhất là bị nhận thức một cách không đầy đủ. Cảm nhận về sự đáng tội trong linh hồn con người quá dễ trở nên lẫn lộn và nông cạn. Con người tương đối sẵn sàng thừa nhận sự khốn khổ của tội lỗi, trong khi lại chậm chạp thú nhận tội trạng của nó. Khi Lời Đức Chúa Trời khẳng định rằng người ấy nghèo khó, mù lòa, và khốn khổ, người ấy tương đối mau mắn đồng ý; nhưng khi, thêm vào đó, Lời khẳng định rằng người ấy đáng bị trừng phạt đời đời, người ấy lại chùn bước. Nhân loại sẵn lòng thừa nhận sự khốn khổ của mình, và được thương hại; nhưng họ không sẵn lòng thừa nhận tội trạng của mình, và đứng chịu định tội trước luật pháp.
Thế mà, tội trạng chính là bản chất của tội lỗi. Dập tắt tính chất tội phạm, tức là dập tắt cốt lõi và trái tim sâu kín nhất của điều ác về mặt đạo đức. Chúng ta có thể đã cảm nhận rằng tội lỗi là sự nô lệ, là sự bất hòa và xáo trộn nội tâm, rằng nó lấy đi phẩm giá đích thực của bản tính chúng ta, nhưng nếu chúng ta chưa cảm nhận rằng nó là sự gian ác và đáng phải chịu hình phạt, thì chúng ta chưa ý thức được phẩm chất cốt yếu nhất của nó. Việc chúng ta đến trước Đức Chúa Trời và nói: “Tôi khốn khổ trong linh hồn mình; tôi mệt mỏi vì sự nô lệ của mình; tôi khao khát được giải thoát,” thì chưa đủ. Chúng ta cũng phải nói, khi ngước nhìn lên con mắt thánh khiết ấy: “Tôi có tội; hỡi Đức Chúa Trời của tôi, tôi đáng chịu sự phán xét của Ngài.” Nói tóm lại, tâm trí con người phải nhận biết mọi thuộc tính thiêng liêng của Đức Chúa Trời. Toàn bộ bản tính của Đức Chúa Trời, cả trong sự công chính lẫn trong tình yêu thương của Ngài, phải hiện ra trọn vẹn trước linh hồn, khi linh hồn tìm kiếm sự cứu rỗi như vậy. Việc chúng ta xin Đức Chúa Trời giải thoát chúng ta khỏi sự bất an, và ban cho chúng ta sự yên nghỉ, thì chưa đủ. Trước khi làm điều này, và để có thể làm điều này một cách thành công, chúng ta phải dùng ngôn ngữ của Đa-vít, khi ông bị những mũi nhọn của tội trạng đâm thấu: “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin chớ quở trách con trong cơn giận Ngài: cũng chớ sửa phạt con trong cơn thịnh nộ Ngài. Xin thương xót con, hỡi Đức Chúa Trời, xin thương xót con.”
Điều cần thiết là suy xét tội lỗi nhiều hơn trong các mối liên hệ khách quan của nó, và ít hơn trong các mối liên hệ chủ quan của nó; cảm nhận nó nhiều hơn trong sự quy chiếu đến bản thể và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, và ít hơn trong sự quy chiếu đến hạnh phúc hay khốn khổ của chính chúng ta, hay thậm chí đến sự hài hòa của các năng lực và khả năng của chính chúng ta. Bản thể và các thuộc tính đáng tôn thờ của Đức Chúa Trời quan trọng hơn bất kỳ linh hồn con người nào, dù linh hồn ấy bất tử; và điều được đòi hỏi trong kinh nghiệm tôn giáo là lo lắng nhiều hơn, e rằng vinh quang thiêng liêng bị làm hoen ố, và sợ hãi ít hơn, rằng một con sâu của bụi đất bị làm cho khốn khổ vì những vi phạm của mình. Và dù lý thuyết của chúng ta về vấn đề này có là gì đi nữa, “cuối cùng chúng ta cũng phải đi đến tình trạng ấy,” ngay cả để có được sự bình an trong tâm trí của chính mình. Chúng ta phải mất mạng sống mình, thì mới tìm lại được nó. Ngay cả để có được sự yên nghỉ nội tâm của lương tâm và tấm lòng, cũng phải đến một điểm và một thời kỳ trong lịch sử tinh thần của chúng ta, khi chúng ta thực sự gạt bản ngã ra khỏi tầm mắt, và nghĩ về tội lỗi trong mối liên hệ của nó với bản tính và sự cai trị của Đức Chúa Trời vĩ đại và thánh khiết,—khi chúng ta thực sự thấy nó là tội trạng, cũng như là sự bại hoại.
Vì tội trạng là một phẩm chất riêng biệt, và có thể phân biệt được. Nó là một sự vật tự nó, giống như ý niệm Platonic về Vẻ Đẹp. Nó là tội lỗi đã lột bỏ những điều đi kèm,—sự bồn chồn, sự bất mãn, và sự bất hạnh mà nó gây ra,—và được nhận biết trong sự đáng ghét thuần túy và sự đáng tội của nó. Và khi được nhìn thấy như vậy, nó không cho phép tâm trí nghĩ đến bất cứ điều gì khác ngoài luật pháp công chính, và bản tính thiêng liêng. Trong giờ phút bị cáo trách một cách triệt để, tinh thần tội lỗi chìm đắm trong cảm giác tội trạng: hoàn toàn mải mê với suy nghĩ rằng mình đã chuốc lấy sự định tội của Đấng Tốt Lành nhất trong vũ trụ. Nó đau khổ, không phải vì một Đấng Toàn Năng có thể làm cho nó khốn khổ, mà vì một Đấng Thánh Khiết và Tốt Lành có lý do để không hài lòng với nó. Khi nó thốt lên cảm xúc của mình, nó nói với Đấng Chủ Tể và Đấng Phán Xét của mình: “Con đau đớn, nhiều hơn vì Ngài, Đấng Thánh Khiết và Tốt Lành, chưa hòa thuận với con, so với vì Ngài, Đấng Toàn Năng, có thể trừng phạt con đời đời. Con không từ chối bị trừng phạt; con đáng chịu những sự giáng phạt của sự công chính Ngài; chỉ xin tha thứ, và Ngài có thể làm gì với con tùy ý Ngài.” Một linh hồn thật sự ăn năn không có ước muốn trốn tránh hình phạt, với cái giá phải trả là nguyên tắc và luật pháp. Nó nói cùng với Đa-vít: “Ngài không muốn của lễ;” sự đền tội nào mà con có thể dâng lên đều không đủ; “bằng không con đã dâng nó rồi.” Nó bày tỏ sự tán thành của mình đối với sự công chính thuần khiết của Đức Chúa Trời, bằng ngôn ngữ của nhà thần bí dịu dàng và ngọt ngào nhất:
“Ngài không có tia chớp nào, hỡi Đấng Công Chính!
Nếu không, con đã biết sức mạnh của chúng;
Và nếu Ngài đánh con thành bụi đất,
Linh hồn con tán thành cú đánh ấy.
Tấm lòng coi sự thoải mái của mình nhẹ hơn,
So với việc nó tôn thờ đường lối Ngài,
Trong cơn giận báo trả của Ngài, thấy
Một đề tài để ca ngợi.
Con vui lòng nằm ẩn mình, và bị quên lãng,
Trong bóng tối của đêm đen thẳm;
Không phải để tránh cơn thịnh nộ của Ngài, Ngài biết đó,
Mà e rằng con làm buồn lòng Ngài.
Xin đánh con, hỡi Đấng con đã chọc giận!
Và con vẫn sẽ yêu mến Ngài;
Cú đánh đáng chịu và công chính
Sẽ làm con vui lòng, dù nó giết chết con.”
Giờ đây, chỉ khi tinh thần con người ở dưới những ảnh hưởng soi sáng và phân biệt của Đức Thánh Linh, nó mới có cảm nhận thuần túy và chân thật về tội trạng này. Những mất mát thế gian, những thử thách, những lời cảnh báo bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, có thể đánh thức kẻ tội lỗi, và khiến người ấy nghiêm túc; nhưng trừ khi Thần Linh của ân điển bước vào lòng người ấy, người ấy không cảm thấy mình đáng tội. Người ấy buồn bã và sợ hãi, về đời sống tương lai, và có lẽ cho rằng trạng thái tâm trí này là sự cáo trách thật, và ngạc nhiên vì nó không kết thúc trong sự trở lại và niềm vui của sự tha thứ. Nhưng nếu người ấy chịu xét mình, người ấy sẽ khám phá ra rằng nó đầy dẫy lòng ham muốn bản ngã. Người ấy sẽ thấy rằng mình chỉ đơn thuần bất hạnh, bồn chồn, và sợ chết. Nếu người ấy xét các hoạt động của lòng mình, người ấy sẽ khám phá ra rằng chúng chỉ là một hình thức khác của lòng tự ái; rằng thay vì lo lắng về bản ngã trong thế giới hiện tại, người ấy đã trở nên lo lắng về bản ngã trong thế giới tương lai; rằng thay vì lo cho hạnh phúc của mình ở đây, người ấy đã bắt đầu lo cho nó ở đời sau; rằng thực ra người ấy chỉ chuyển tội lỗi, từ thời gian và các mối liên hệ của nó, sang cõi đời đời và các mối liên hệ của nó. Nỗi buồn như thế cần phải được buồn vì nó, và sự ăn năn như thế cần phải được ăn năn vì nó. Sự cáo trách như thế cần phải được phơi bày, và khuyết điểm của nó cần được chỉ ra. Sau một quá trình làm điều sai trái, việc con người đến trước Đấng Thánh Khiết, chỉ nhắc đến sự khốn khổ của mình, và ước muốn hạnh phúc, mà không nhắc gì đến tội đáng trách của mình, và sự đáng chịu những phán xét công chính và thánh khiết, thì chưa đủ. Việc kẻ tội phạm nài xin được sống, dù khẩn thiết đến đâu, trong khi tránh thừa nhận rằng cái chết là phần xứng đáng của mình, thì chưa đủ. Vì sự im lặng trong một mối liên hệ như thế này, chính là sự chối bỏ. Tên trộm không ăn năn trên thập tự giá đã ồn ào đòi được sống và hạnh phúc, nói rằng: “Nếu ngươi là Đấng Christ, hãy cứu lấy mình ngươi và chúng ta.” Hắn không nói gì về tội ác đã đưa hắn đến cái chết của kẻ phạm pháp, và do đó cho thấy nó không đè nặng trên lương tâm hắn. Nhưng người thật sự ăn năn đã quở trách hắn, nói rằng: “Ngươi không kính sợ Đức Chúa Trời sao, vì ngươi cũng đang chịu cùng một án phạt? Còn chúng ta thì thật xứng đáng; vì chúng ta nhận lấy phần thưởng xứng với việc làm của mình.” Và rồi tiếp theo là lời cầu xin dịu dàng và tan vỡ ấy: “Lạy Chúa, xin nhớ đến con,” lời cầu xin đã khơi ra câu trả lời nổi tiếng khắp thế gian: “Hôm nay ngươi sẽ ở cùng ta trong Địa Đàng.”
Vậy thì, trong sự kiện rằng kinh nghiệm của con người về tội lỗi rất dễ bị khiếm khuyết về phương diện tội trạng, chúng ta tìm thấy một sự cần thiết khác đối với sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh; đối với một tác nhân thiêng liêng không thể bị lừa dối, Đấng thấu suốt đến nỗi phân rẽ linh hồn và tâm thần, và là Đấng phân biệt ý định và cảm xúc thật của lòng người.
II. Thứ hai, con người cần những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, để thực sự tiếp nhận sự chuộc tội của Đấng Christ cho tội lỗi.
Cảm giác đáng tội, mà chúng ta đã nói đến, đòi hỏi một sự đền tội, để nó được dập tắt, chính xác như cảm giác khát cháy bỏng cần một chén nước lạnh, để nó được làm dịu. Khi cảm nhận về tội trạng được đánh thức trong hình thức thuần túy và chân thật của nó, bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh, linh hồn khao khát sự chuộc tội,—nó muốn Chiên Con của Đức Chúa Trời chịu chết. Chúng ta thường nói về những khao khát của tín hữu đối với sự thanh sạch, đối với sự bình an, đối với niềm vui. Có một sự khao khát đối với chúng. Cũng vậy, trong lương tâm được soi sáng và bị tội trạng đánh trúng, có một sự khao khát đối với công tác chuộc tội của Đấng Christ, như điều duy nhất có thể mang lại cho nó sự yên ổn. Xét từ quan điểm này, không có một giáo lý nào hợp lý hơn, trong toàn bộ hệ thống Cơ Đốc giáo, so với giáo lý về sự chuộc tội. Bất cứ điều gì phục vụ cho một khao khát rõ rệt và chính đáng trong con người đều là hợp lý, và cần thiết. Do đó, nhà lý luận nào muốn chứng tỏ sự vô lý của công tác chuộc tội của Đấng Cứu Chuộc, trước hết phải chứng tỏ sự vô lý của ý thức về tội trạng, và của sự khao khát mang tính phán xét của lương tâm. Người ấy phải chỉ ra sự vô căn cứ của cảm giác căn bản và hữu cơ ấy, cảm giác đã nhuộm một màu đỏ như máu cho mọi tôn giáo trên toàn cầu; dù là tôn giáo Ngoại giáo, Do Thái giáo, hay Cơ Đốc giáo. Vì vậy, bất cứ khi nào cảm giác đáng tội này được khơi dậy, và linh hồn cảm thấy một cách ý thức mình là tội phạm trước Đấng Phán Xét Đời Đời, thì những khó khăn bao quanh giáo lý về Thập Tự Giá đều tan biến trong sự khao khát, trong sự thèm muốn, của lương tâm, muốn được tha bổng qua những đau khổ thay thế của Con Đức Chúa Trời. Người đã được Đức Thánh Linh dạy dỗ về sự gian ác của tội lỗi, và nhìn nó trong các mối liên hệ với sự thánh khiết thiêng liêng, không có ước muốn được tha thứ với cái giá phải trả là sự công chính. Lương tâm của người ấy giờ đây ghen tị cho sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, và phẩm giá của sự cai trị của Ngài. Giờ đây người ấy hiểu biết bằng kinh nghiệm chân lý vĩ đại ấy, chân lý có nền tảng trong bản tính của tội trạng, và do đó trong phương pháp của sự cứu chuộc,—chân lý đạo đức vĩ đại rằng sau khi một tác nhân có trách nhiệm đã làm hoen ố mình bằng tội ác, thì theo sự cần thiết của trường hợp, không có sự tha thứ nếu luật pháp không được thỏa mãn.
Nhưng thừa nhận điều này trên lý thuyết, và thậm chí cảm thấy cần sự chuộc tội của Đấng Christ, là một chuyện, và thực sự tiếp nhận nó lại là một chuyện khác. Sự vô tín và tuyệt vọng có quyền lực lớn trên một tâm trí bị tội trạng đè nặng; và nếu không có Đức Thánh Linh ấy, Đấng “lấy những điều thuộc về Đấng Christ và bày tỏ cho linh hồn,” thì con người tội lỗi trong mọi trường hợp đều sẽ gục ngã dưới sự tê liệt khủng khiếp của chúng. Vì nếu chân lý và Thánh Linh của Đức Chúa Trời chỉ cáo trách kẻ tội lỗi về tội trạng của mình, mà không bao giờ áp dụng huyết chuộc tội của Đấng Cứu Chuộc, thì địa ngục sẽ ở trong người ấy và người ấy sẽ ở trong địa ngục. Nếu Đức Chúa Trời, xuất hiện như Ngài một cách công chính chỉ có thể làm trong bản tính phán xét của Ngài, chỉ giới hạn mình trong một sự vận hành cáo trách trong lương tâm,—khiến kẻ vi phạm cảm thấy tội trạng của mình, rồi để mặc người ấy với cảm giác ấy, và cùng với cảm giác ấy, mãi mãi,—thì đó sẽ là sự chết đời đời. Và nếu, khi bất kỳ ai nằm xuống trên giường chết của mình, người ấy thấy rằng do việc dập tắt Đức Thánh Linh trong quá khứ của mình, năng lực soi sáng của Đức Chúa Trời đang dò xét người ấy, và bày tỏ người ấy cho chính mình, nhưng không giúp người ấy ngước nhìn lên Đấng Cứu Rỗi của các tội nhân; và nếu, trong ngày phán xét, khi người ấy đến gần trước vành móng ngựa của một án phạt đời đời, người ấy khám phá ra rằng cảm giác tội trạng ngày càng sâu đậm hơn, trong khi huyết chuộc tội không được áp dụng,—nếu đây sẽ là kinh nghiệm của bất kỳ ai trên giường chết của mình, và trong ngày phán xét, liệu người ấy có cần được cho biết mình là gì và mình đang đi về đâu chăng?
Giờ đây, chính với những sự bày tỏ tuôn đến như một trận lụt trên người ấy, mà con người cần sự trợ giúp và vận hành của Đức Thánh Linh. Thông thường, gần như toàn bộ tội trạng của người ấy còn tiềm ẩn trong người ấy. Thông thường, người ấy không bị lương tâm quấy rầy; nhưng sẽ là một sai lầm chết người nếu suy ra rằng vì vậy người ấy có một lương tâm trong sạch và vô tội. Có một khối lượng lớn tội trạng chưa phát triển trong mỗi linh hồn không ăn năn. Nó đang ngủ yên ở đó, chắc chắn như từ tính ở trong nam châm, và như điện tích ở trong đám mây giông chất chồng. Vì có những lúc linh hồn tội lỗi cảm thấy tội ác ẩn giấu này, như có những lúc nam châm tỏ ra quyền lực của nó, và đám mây giông phóng ra những tia chớp nhanh nhẹn và chẻ đôi. Nếu không, tại sao những cơn đau nhói và sợ hãi này lại bắn ra và lóe lên qua nó, thỉnh thoảng như vậy? Tại sao người chết đuối lại theo bản năng cầu xin sự thương xót của Đức Chúa Trời? Nếu lương tâm của người ấy thanh sạch và không có tội trạng, như lương tâm của thiên sứ hay thiên thần,—nếu không có tội ác tiềm ẩn nào trong người ấy,—người ấy sẽ chìm xuống những vực sâu không dò được của biển, mà không nghĩ đến một tiếng kêu như vậy. Khi lữ khách ở Nam Mỹ thấy khói và lửa của núi lửa, đây đó, khi đi qua, người ấy có lý do để suy ra rằng một ngọn lửa lớn ở trung tâm đang cháy bên dưới toàn vùng. Cũng vậy, khi con người khám phá, khi quan sát các hiện tượng của lương tâm mình, rằng tội trạng thỉnh thoảng lại nổi lên như một tia lửa vào ý thức, làm cho người ấy đầy sợ hãi và đau khổ,—khi người ấy thấy rằng mình không có sự bảo đảm nào chống lại sự xâm nhập này, mà trong một giờ mà người ấy không ngờ tới, và thường khi người ấy yếu đuối và ngất xỉu nhất, trong những lúc nguy hiểm hay lúc chết của mình, nó cắn xé và làm người ấy bị thương, người ấy có lý do để suy ra, và người ấy phải suy ra, rằng những nơi sâu thẳm của tinh thần mình, toàn bộ tiềm năng của linh hồn mình đầy dẫy tội ác.
Giờ đây, trong không tình trạng nào của linh hồn lại có nhu cầu lớn hơn về sự tác động của Đấng Yên Ủi (ôi, thật xứng đáng được gọi là Đấng Yên Ủi), so với khi tất cả sự tiềm ẩn này đột nhiên được bày tỏ cho một người. Khi trận lụt của sự khám phá này tràn vào, mọi làn sóng nghi ngờ, sợ hãi, kinh hoàng, và tuyệt vọng đều cuộn qua linh hồn, và nó chìm trong nước sâu. Cảm giác tội trạng,—tội trạng khủng khiếp ấy, mà con người đã mang theo mình trong nhiều năm dài, và đã đùa giỡn với nó,—giờ đây tỏ ra quá lớn để người ấy kiểm soát. Nó tóm lấy người ấy như một người có cánh tay mạnh mẽ. Nếu người ấy chỉ có thể tin rằng huyết của Chiên Con của Đức Chúa Trời đền tội cho tất cả tội ác này, vốn thật đáng sợ đối với tâm trí người ấy, thì người ấy sẽ được bình an ngay lập tức. Nhưng người ấy không thể tin điều này. Tội lỗi của người ấy, trước đây dường như quá nhỏ để được để ý, giờ đây dường như quá lớn để được tha thứ. Những người khác có thể được tha thứ, nhưng không phải người ấy. Người ấy tuyệt vọng về sự thương xót; và nếu người ấy bị bỏ mặc cho những vận hành tự nhiên của tâm trí mình; nếu người ấy không được Đức Thánh Linh dạy dỗ và trợ giúp, trong thời khắc quyết định này, để nhìn xem Chiên Con của Đức Chúa Trời; người ấy sẽ tuyệt vọng mãi mãi. Vì cảm giác đáng tội này, sự trông đợi phán xét và cơn thịnh nộ dữ dội đầy sợ hãi này, mà người ấy đang vật lộn, là hữu cơ đối với lương tâm, và ý chí con người không có quyền lực nào trên nó hơn là trên dây thần kinh giao cảm. Chỉ khi được Đức Thánh Linh dạy dỗ, người ấy mới có thể với sự bình tĩnh hoàn hảo ngước nhìn lên từ bờ vực tuyệt vọng này, và nói: “Không có sự định tội nào cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ. Huyết của Chúa Giê-xu Christ tẩy sạch mọi tội lỗi. Vậy nên, được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Tôi biết Đấng tôi đã tin, và tin chắc rằng Ngài có thể giữ lấy điều tôi đã giao phó cho Ngài cho đến ngày ấy.”
Xét về những chân lý mà chúng ta vừa xem xét, thật đáng để quan sát:
1. Trước hết, Đức Thánh Linh tạo nên mối dây liên kết, và sự nối kết, giữa con người và Đức Chúa Trời. Ngôi Thứ Ba trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi rất thường được coi là xa cách linh hồn con người hơn, so với Đức Chúa Cha hay Đức Chúa Con. Trong lịch sử của giáo lý về Đức Chúa Trời Ba Ngôi, định nghĩa về Đức Thánh Linh, và sự phân biệt các mối liên hệ của Ngài trong chương trình của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, đã không được xác định cho đến sau khi giáo lý về Ngôi Thứ Nhất và Ngôi Thứ Hai đã được thiết lập. Một điều tương tự như thế xuất hiện trong kinh nghiệm cá nhân. Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con ở trong tư tưởng của nhiều tín hữu nhiều hơn, so với Đức Chúa Thánh Linh. Thế mà, chúng ta đã thấy rằng trong chương trình cứu chuộc, và xét theo chính bản chất của vấn đề, linh hồn được đưa đến gần Đức Thánh Linh, như đến gần Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Không, chỉ qua những vận hành nội tâm của Đấng trước, mà các Đấng sau mới trở nên thật đối với lòng và tâm trí con người. Cho đến khi Ngôi Thứ Ba soi sáng, Ngôi Thứ Hai và Ngôi Thứ Nhất mới được nhìn thấy. “Không ai,” Thánh Phao-lô nói, “có thể nói rằng Chúa Giê-xu là Chúa, nếu không bởi Đức Thánh Linh.”
Linh hồn tội lỗi hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Thánh Linh, và từ đầu đến cuối nó ở trong sự giao tiếp thân mật nhất với Ngài trong suốt tiến trình cứu rỗi. Nó được soi sáng bởi ảnh hưởng của Ngài; nó được làm sống lại bởi Ngài; nó được ban năng lực bởi Ngài để thực hiện hành động đức tin nơi Thân Vị và Công Việc của Đấng Christ; nó được nâng đỡ và trợ giúp bởi Ngài, trong mỗi bước của cuộc chạy đua Cơ Đốc; nó được an ủi bởi Ngài trong mọi thử thách và hoạn nạn; và, cuối cùng, nó được hoàn thiện trong sự thánh khiết, và được chuẩn bị cho sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời, bởi Ngài. Chắc chắn, vậy thì, tín hữu nên có đức tin đầy đủ nơi thân vị riêng biệt, và hiệu năng trực tiếp, của Ngôi Thứ Ba, như người ấy có nơi Ngôi Thứ Nhất và Ngôi Thứ Hai. Cảm xúc yêu mến nhất của người ấy nên tập trung vào Tác Nhân Phước Hạnh ấy, qua Đấng ấy người ấy tiếp nhận các phước lành đã được sắm sẵn cho các tội nhân bởi Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, và nếu không có ảnh hưởng của Đấng ấy thì Đức Chúa Cha đã hoạch định chương trình cứu chuộc, và Đức Chúa Con đã thực hiện nó, một cách vô ích.
2. Thứ hai, thật đáng để lưu ý rất cẩn thận rằng những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh có thể nhận được bằng cách cầu xin chúng. Đây là điều kiện duy nhất phải tuân theo. Và ân tứ này, hơn nữa, thật đặc biệt, ở chỗ nó luôn luôn được ban cho bất cứ khi nào nó được cầu xin một cách chân thành. Có những ân tứ khác của Đức Chúa Trời mà người ta có thể cầu xin với ước muốn sâu sắc và đau đớn, mà không chắc rằng chúng sẽ được ban cho. Trường hợp của các phước lành thuộc về thời gian cũng vậy. Một người bệnh có thể quay mặt vào tường, như Ê-xê-chia, và cầu nguyện trong sự cay đắng của linh hồn mình, để được kéo dài sự sống, mà vẫn không nhận được câu trả lời mà Ê-xê-chia đã nhận. Nhưng không một ai từng cầu xin với sự khẩn thiết của linh hồn mình cho những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, mà cuối cùng lại bị từ chối. Vì đây là một ân tứ mà việc ban cho luôn luôn an toàn. Nó bao hàm một điều tốt thuộc linh và đời đời. Nó là ân tứ của sự công chính, của sự kính sợ và yêu mến Đức Chúa Trời trong lòng. Không có nguy hiểm nào trong sự ban cho như vậy. Nó tất yếu làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Do đó Chúa chúng ta, sau khi bảo những người nghe Ngài hãy “xin,” hãy “tìm,” và hãy “gõ,” đã thêm vào, như lý do khích lệ khiến họ nên làm như vậy: “Vì, hễ ai xin thì được; ai tìm thì [luôn luôn] thấy; và ai gõ thì sẽ [chắc chắn] được mở cho.” Đây là một lý do không thể đưa ra trong trường hợp của những lời cầu nguyện khác. Chúa chúng ta truyền cho các môn đồ Ngài cầu nguyện cho bánh hằng ngày của họ; và chúng ta biết rằng con cái Đức Chúa Trời thường thấy những nhu cầu của mình được cung cấp. Tuy nhiên, sẽ không đúng khi nói rằng mọi người nào đã xin bánh hằng ngày với sự chân thành của linh hồn mình đều đã nhận được nó. Con cái Đức Chúa Trời đôi khi đã chết vì đói. Nhưng không một linh hồn nào từng đói bánh từ trời, và cầu xin nó, mà đã bị đuổi đi tay không. Hơn nữa: Bất cứ ai thấy trong lòng mình muốn cầu xin Đức Thánh Linh đều có thể biết, chính từ sự kiện này, rằng Đức Thánh Linh đã đi trước người ấy, và đã thúc đẩy chính lời cầu nguyện ấy. Và bạn nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ không ban cho một lời cầu xin mà chính Ngài đã gợi hứng sao? Và vì vậy, một lần nữa, mọi người nào cầu xin đều luôn luôn nhận được.
3. Nhận xét thứ ba được gợi lên bởi chủ đề chúng ta đã xem xét là, việc chống lại những ảnh hưởng thiêng liêng thì cực kỳ nguy hiểm. “Chớ dập tắt Thánh Linh” là một trong những mệnh lệnh khẩn thiết nhất của các sứ đồ. Chúa chúng ta, sau khi nói rằng một lời nói nghịch cùng chính Ngài thì có thể được tha thứ, đã thêm rằng kẻ nào nói phạm đến Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ được tha thứ, cả trong đời này lẫn trong đời sau. Tân Ước bao quanh chủ đề về những ảnh hưởng thiêng liêng bằng sự trang nghiêm rất lớn. Nó trình bày việc chống lại Đức Thánh Linh là ghê tởm, và nguy hiểm, như việc giày đạp trên huyết của Đấng Christ.
Có một lý do cho điều này. Chúng ta đã thấy rằng trong sự vận hành này trên tâm trí và tấm lòng, Đức Chúa Trời đến gần, và gần gũi với con người, đến mức có thể cho Ngài đến gần. Giờ đây, việc làm buồn lòng hay chống đối một tác nhân đầy thương xót, và nội tâm như thế này, là dâng lên sự xúc phạm cao nhất có thể đối với sự uy nghiêm và sự thương xót của Đức Chúa Trời. Việc coi thường các ân tứ của sự quan phòng thiêng liêng,—lạm dụng sức khỏe, sức mạnh, của cải, tài năng, là một tội lớn. Việc khinh dể các chân lý của sự mặc khải thiêng liêng, nhờ đó linh hồn được làm cho khôn ngoan để được sự sống đời đời, là một tội sâu xa. Việc khinh bỉ các quyền đòi hỏi của Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Con, là một tội đáng sợ. Nhưng việc chống lại và đẩy lui, sau khi nó đã được ban cho, ảnh hưởng huyền nhiệm, thánh khiết, trực tiếp thiêng liêng ấy, nhờ đó duy nhất tấm lòng bằng đá có thể trở thành tấm lòng bằng thịt, là một tội vượt trội. Vì nó cho thấy điều gì đó hơn cả sự bất cẩn thông thường của một tội nhân. Nó bộc lộ một sự cứng cỏi quyết liệt trong tội lỗi,—không, một sự chống đối mang tính Sa-tan đối với Đức Chúa Trời và điều thiện. Chính về một tội trạng như thế này mà sứ đồ Giăng nhận xét: “Có một tội đến nỗi chết; tôi không nói rằng người ta nên cầu nguyện cho tội ấy.”
Một lần nữa, việc chống lại những ảnh hưởng thiêng liêng thì cực kỳ nguy hiểm, vì chúng hoàn toàn lệ thuộc vào ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, chứ không hề lệ thuộc vào bất kỳ luật lệ đã được thiết lập và đồng đều nào. Chúng ta không được, dù chỉ một lúc, cho rằng những vận hành của Đức Thánh Linh trên linh hồn con người giống như những vận hành của các lực tự nhiên trên các phân tử vật chất. Chúng không đồng đều và không gián đoạn, như lực hấp dẫn và ái lực hóa học. Chúng ta có thể tận dụng các quyền năng của tự nhiên bất cứ lúc nào, vì chúng vận hành một cách ổn định theo một luật lệ đã được thiết lập. Chúng lao động không ngừng, và chúng ta có thể bước vào công việc của chúng bất cứ lúc nào chúng ta muốn. Nhưng những ảnh hưởng siêu nhiên và đầy ân điển thì không như vậy. Quyền năng đánh thức và đổi mới của Đức Chúa Trời không vận hành với sự đồng đều của những luật tự nhiên mù quáng mà Ngài đã khắc ghi trên cục đất vô tri bên dưới chân chúng ta. Đức Chúa Trời không phải là một trong những lực của tự nhiên. Ngài là một Thân Vị và một Đấng Chủ Tể. Hành động đặc biệt và cao nhất của Ngài trên linh hồn con người thì không đồng đều. Thánh Linh của Ngài, như chính Ngài dạy dỗ chúng ta một cách rõ ràng, không phải luôn luôn tranh đấu với con người. Đó là một luồng gió thổi khi nào và ở đâu tùy ý Ngài. Vì lý do này, việc đi ngược lại bất kỳ sự thúc giục nào của Thánh Linh, dù nhẹ nhàng đến đâu, hay bỏ qua bất kỳ lời khuyên bảo nào của Ngài, dù dịu dàng đến đâu, là nguy hiểm cho những lợi ích tôn giáo của linh hồn, ở mức độ cao nhất. Nếu Đức Chúa Trời trong sự thương xót đã một lần đến trong một tâm trí vô tâm, và đánh thức nó đối với những thực tại đời đời; nếu Ngài đã soi sáng nó để nhận biết những điều đem lại sự bình an cho nó; và tâm trí ấy coi thường sự can thiệp đầy thương xót này, và dập tắt những lời dạy dỗ nội tâm này, thì Đức Chúa Trời rút lui, và việc Ngài có bao giờ trở lại với linh hồn ấy hay không lệ thuộc vào ý muốn chủ quyền thuần túy của Ngài. Ngài không bị ràng buộc bởi lời hứa nào phải làm như vậy. Ngài đã không thiết lập luật lệ vận hành đồng đều nào, trong trường hợp này. Đúng là Ngài rất hay thương xót và đầy lòng nhân từ, và chờ đợi và nhẫn nại lâu dài với kẻ tội lỗi; và cũng đúng là Ngài vô cùng nghiêm khắc và công chính, khi Ngài thấy thích hợp phải như vậy, và nói với những kẻ đã khinh dể Thánh Linh của Ngài: “Vì Ta đã gọi mà các ngươi từ chối, và đã giơ tay Ta ra, mà không ai để ý, Ta sẽ cười khi tai họa của các ngươi đến, và chế nhạo khi sự sợ hãi của các ngươi ập tới.”
Đừng ai nói: “Đức Chúa Trời đã hứa ban Đức Thánh Linh cho mọi người cầu xin: tôi sẽ cầu xin vào một lúc nào đó trong tương lai.” Việc “cầu xin” Đức Thánh Linh hàm ý một ước muốn đã có sẵn rằng Ngài sẽ bước vào tâm trí và cáo trách về tội lỗi, và cải hóa về với Đức Chúa Trời. Nó hàm ý một sự khao khát, một sự khao khát mãnh liệt, đối với những ảnh hưởng thiêng liêng; và điều này hàm ý một mức độ ảnh hưởng như vậy đã được ban cho rồi. Con người cầu xin Đức Thánh Linh, chỉ khi người ấy được Đức Thánh Linh cảm động. Đấng thiêng liêng luôn luôn đi trước con người. Bây giờ, giả sử một người chống lại những ảnh hưởng này khi chúng đã đang vận hành trong người ấy, và nói: “Tôi sẽ tìm kiếm chúng vào một mùa thuận tiện hơn.” Bạn nghĩ rằng, khi mùa thuận tiện ấy đến,—khi đời sống đang tàn lụi, và thế gian đang lùi xa, và vực thẳm đời đời đang há miệng,—bạn nghĩ rằng người đã chống lại ân điển ấy có thể làm cho lòng mình khao khát nó, và linh hồn mình thèm muốn nó chăng? Con người vào những lúc như vậy có thấy rằng những ước muốn chân thành, và những khao khát, và những khát vọng, đến theo mệnh lệnh của mình chăng? Một người có thể nói, với bất kỳ triển vọng thành công nào: “Bây giờ tôi sẽ dập tắt sự nghiêm túc này mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã tạo ra trong tâm trí tôi, và sẽ khơi nó dậy mười năm sau. Tôi sẽ bóp nghẹt sự lôi kéo này của Đức Chúa Cha đời đời của linh hồn tôi mà giờ đây tôi cảm thấy ở tận gốc rễ của hữu thể mình, và nó sẽ tái xuất hiện vào một ngày trong tương lai.” chăng?
Không! Trong khi đúng là bất kỳ ai “cầu xin,” người thật sự muốn một phước lành thuộc linh, sẽ nhận được nó, thì cũng đúng là một người có thể không có lòng để cầu xin,—có thể không có ước muốn, không có khao khát, không có khát vọng nào cả, và không thể tạo ra một điều nào. Trong trường hợp này thì không có lời hứa nào. Bất cứ ai khát, và chỉ người nào khát, mới có thể nhận được nước sự sống. Vì vậy, hãy trân trọng những ảnh hưởng và vận hành mờ nhạt nhất của Đấng Yên Ủi. Nếu Ngài soi sáng lương tâm của bạn để nó quở trách bạn về tội lỗi, hãy tìm cách để công việc tiếp tục. Đừng bao giờ chống lại bất kỳ sự cáo trách nào như vậy, và đừng bao giờ cố gắng dập tắt chúng. Nếu Đức Thánh Linh thúc giục bạn xưng tội trước Đức Chúa Trời, hãy lập tức vâng theo sự thúc giục của Ngài, và tuôn đổ linh hồn bạn ra trước Đấng Hay Thương Xót. Và khi Ngài nói, “Hãy xem Chiên Con của Đức Chúa Trời,” hãy nhìn về nơi Ngài chỉ, và được bình an và yên nghỉ. Bí quyết của mọi thành công thuộc linh là sự phục tùng ngay lập tức và đồng đều đối với những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh.
SỰ BẤT LỰC CỦA LUẬT PHÁP
HÊ-BƠ-RƠ 7:19.—“Vì luật pháp chẳng làm cho điều gì nên trọn vẹn, nhưng sự đem vào một sự trông cậy tốt hơn thì có; nhờ đó chúng ta đến gần Đức Chúa Trời.”
Mục đích của Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ là dạy dỗ sự bất túc của Thời Kỳ Do Thái để cứu loài người khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và quyền lực của tội lỗi, và sự đầy đủ trọn vẹn của Thời Kỳ Phúc Âm để làm điều này. Do đó, tác giả của Thư này nỗ lực một cách đặc biệt để khiến những người Hê-bơ-rơ cảm thấy sự yếu đuối của tôn giáo cũ và rất được tôn trọng của họ, và để chỉ cho họ rằng lợi ích duy nhất mà Đức Chúa Trời định khi thiết lập nó là, hướng con người đến tôn giáo hoàn hảo và cuối cùng của Phúc Âm. Tác giả làm điều này, bằng cách xét đến các phần của Chế Độ Cũ. Trước hết, các của lễ dưới luật pháp Môi-se không được định để dập tắt cảm nhận về tội trạng,—“vì huyết của bò đực và dê đực không thể nào cất tội lỗi đi được,”—mà chỉ được định để đánh thức cảm nhận về tội trạng, và nhờ đó dẫn người Do Thái đến với sự thương xót của Đức Chúa Trời, sự thương xót mà vào một ngày trong tương lai sẽ được bày tỏ trong sự hy sinh của Con đời đời của Ngài. Chức tế lễ Do Thái, một lần nữa, đứng giữa kẻ tội lỗi và Đức Chúa Trời, đã không thể ngăn chặn sự không hài lòng thiêng liêng,—vì chính họ, là tội nhân, cũng phải chịu sự không hài lòng ấy. Họ chỉ có thể làm hình bóng, và hướng những kẻ có tội đến, Đấng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, Đấng Mê-si-a, Đấng mà sự thương xót của Đức Chúa Trời sẽ sai đến trong thời kỳ viên mãn. Cuối cùng, luật pháp đạo đức, được công bố giữa những tiếng sấm và chớp của Si-na-i, đã không có quyền năng để bảo đảm sự vâng lời, mà chỉ có một quyền năng đáng sợ để tạo ra ý thức về sự bất tuân, và về sự phải chịu một cái chết đáng sợ hơn nhiều so với cái chết bị đe dọa đối với người nào chạm đến ngọn núi đang cháy.
Như vậy, đó là ý định của Đức Chúa Trời, qua thời kỳ luật pháp và chuẩn bị này, để bày tỏ cho con người tình trạng hư mất và bất lực của mình, và nhu cầu của mình phải trông cậy nơi Ngài về mọi điều thuộc về sự cứu chuộc. Và Ngài đã làm điều đó, bằng cách sắp xếp thời kỳ ấy sao cho người Do Thái có thể, như thể, làm thử và xem liệu mình có thể là Đấng Cứu Chuộc của chính mình chăng. Ngài đã thiết lập một vòng dài và nặng nề các nghi lễ, nhờ đó người Do Thái có thể, nếu có thể, dập tắt sự cắn rứt của lương tâm mình, và tạo ra sự bình an của Đức Chúa Trời trong linh hồn mình. Đức Chúa Trời dường như, qua các của lễ dưới luật pháp, và nhiều của lễ tốn kém mà người Do Thái được truyền phải đem vào đền thờ của Chúa, đã thực sự nói với người ấy: “Ngươi có tội, và cơn thịnh nộ của Ta ở trong lương tâm ngươi một cách công chính,—nhưng, hãy làm điều ngươi có thể để giải thoát chính mình khỏi nó; hãy giải thoát chính mình khỏi nó nếu ngươi có thể; hãy đem một của lễ và đến trước mặt Ta. Nhưng khi ngươi đã thấy rằng lương tâm ngươi vẫn còn xao động và chưa được yên ổn, và lòng ngươi vẫn còn bại hoại và tội lỗi, thì hãy quay khỏi sự làm việc của ngươi và của lễ của ngươi, mà hướng về lòng nhân từ của Ta và của lễ của Ta,—đừng tin cậy nơi những của lễ hữu hạn của chiên con và dê con này, mà chỉ để chúng nhắc ngươi nhớ đến của lễ vô hạn mà trong thời kỳ viên mãn Ta sẽ sắm sẵn cho tội lỗi của thế gian,—và sự bình an của ngươi sẽ như một dòng sông, và sự công chính của ngươi như những đợt sóng của biển.”
Nhưng tinh thần kiêu ngạo và chuộng luật pháp của người Do Thái đã làm mù mắt người ấy, và người ấy đã không nhận biết ý nghĩa và mục đích đích thực của tôn giáo dân tộc mình. Người ấy đã biến nó thành một cứu cánh, thay vì chỉ là một phương tiện để đạt đến một cứu cánh. Do đó, nó đã trở thành một vòng máy móc các nghi lễ, được duy trì bởi tập quán, và cuối cùng đã mất đi quyền năng, mà nó đã có trong những thời đại sớm hơn và tốt đẹp hơn của khối thịnh vượng chung Do Thái, để đánh thức cảm giác tội trạng và cảm nhận về nhu cầu một Đấng Cứu Chuộc. Như vậy, trong những ngày Đấng Cứu Rỗi chúng ta xuất hiện trên đất, những người giữ gìn được chọn của tôn giáo này, tôn giáo vốn được định để khiến con người khiêm nhường, và cảm thấy sự đáng tội cá nhân của mình và nhu cầu về sự thương xót, đã trở nên tự mãn và tự cho mình là công chính. Một tôn giáo được định để gợi lên lời thốt lên của vị tiên tri vĩ đại nhất của nó: “Khốn cho tôi! Tôi là người có môi ô uế, và tôi ở giữa một dân có môi ô uế,” giờ đây lại gợi lên lời thốt lên của người Pha-ri-si: “Tôi cảm tạ Ngài vì tôi không như những người khác.”
Người Do Thái, vào thời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta và các sứ đồ của Ngài, đã hoàn toàn hiểu lầm bản chất và mục đích của thời kỳ cũ như thế, và do đó là kẻ chống đối cay độc nhất của thời kỳ mới. Người ấy an nghỉ nơi của lễ hình thức và nghi lễ bằng bò đực và dê đực, và vì vậy coi huyết của Con Đức Chúa Trời là một vật ô uế. Người ấy tưởng mình sẽ ra mắt trước mặt Đấng mà trước mắt Ngài các tầng trời cũng không sạch, mặc lấy sự công chính của chính mình, và do đó khinh rẻ sự công chính của Đấng Christ. Thật ra, người ấy viện đến sự công chính của Đức Chúa Trời, và vì vậy chối bỏ tôn giáo của sự thương xót.
Nhưng, tinh thần này không chỉ giới hạn nơi người Do Thái. Nó thấm khắp loài người. Con người vốn dĩ là kẻ theo luật pháp. Người ta mong muốn được xưng công chính bởi tính cách và việc làm của chính mình, và chùn bước trước ý tưởng được chấp nhận trên cơ sở công đức của một người khác. Tinh thần Do Thái giáo này thấy được ở bất cứ nơi nào không có cảm xúc của người thu thuế khi ông nói: "Đức Chúa Trời ơi, xin thương xót tôi, là kẻ có tội." Mọi sự tin cậy nơi đức hạnh cá nhân, mọi sự viện đến sự liêm chính trong đời sống dân sự, mọi sự tham dự các lễ nghi của tôn giáo Cơ Đốc mà không thực hành sự ăn năn và đức tin của Cơ Đốc nhân, thật ra đều là biểu hiện của cùng một tinh thần luật pháp không theo Phúc Âm ấy, mà ở dạng cực đoan đã làm cho người Pha-ri-si phình lên kiêu ngạo, và khiến ông dâng một phần mười bạc hà, hồi hương và thì là. Việc loài người từ chối Con Đức Chúa Trời cách phổ biến như vậy, với tư cách là Đấng chịu khổ vì người công chính thay cho kẻ bất chính, là biểu hiện của lòng khoan dung của Đức Chúa Trời đối với một tội nhân, là dấu hiệu cho thấy hoặc người ta không cảm biết tội lỗi của mình, hoặc giả, khi có phần nào ý thức về tội lỗi, người ta tưởng mình có thể tự xóa bỏ nó.
Dù vậy, người ta có suy nghĩ và hành động thế nào đi nữa, phương pháp của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm vẫn là phương pháp duy nhất. Ngoài nền đã đặt rồi, không ai có thể đặt nền khác. Vì nó dựa trên những sự thật cứng rắn, và những nguyên tắc không thể lay chuyển. Đức Chúa Trời biết rằng dù một kẻ phạm tội có lo lắng cố gắng làm cho lương tâm mình nguôi ngoai đến đâu, và chuẩn bị nó cho ngày phán xét, thì sự ăn năn sâu xa của nó cũng chỉ có thể được cất đi bởi huyết của Đức Chúa Trời nhập thể; rằng dù người ấy có chuyên cần cố gắng vâng giữ luật pháp đến đâu, người ấy cũng sẽ hoàn toàn thất bại, trừ khi được đổi mới và thêm sức từ bên trong bởi Đức Thánh Linh. Ngài biết rằng luật pháp trần trụi đơn thuần không thể làm cho tội nhân nào trở nên trọn vẹn lại, mà chỉ có sự đưa vào của một "hy vọng tốt hơn" mới làm được,—một hy vọng nhờ đó chúng ta đến gần Đức Chúa Trời.
Câu gốc dẫn chúng ta đến câu hỏi: Tại sao luật pháp luân lý không thể làm cho con người sa ngã trở nên trọn vẹn? Hay nói cách khác: Tại sao mười điều răn không thể cứu một tội nhân?
Để trả lời câu hỏi này, trước hết chúng ta phải hiểu thế nào là một người trọn vẹn. Đó là người không có khiếm khuyết hay lỗi lầm nào,—do đó là người không có xáo trộn trong lương tâm, và không có tội lỗi trong lòng. Đó là người hoàn toàn bình an với chính mình, và với Đức Chúa Trời, và có tình cảm hoàn toàn phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời.
Nhưng con người sa ngã, con người như chúng ta thấy khắp nơi, lại mang cả hai đặc điểm là lương tâm ăn năn và tấm lòng gian ác. Lương tâm người ấy làm người ấy khổ sở, không phải luôn luôn và liên tục, nhưng trong những lúc khẩn cấp lớn của đời người,—trong giờ đau ốm, nguy hiểm, chết chóc,—và lòng người ấy thì ích kỷ và bại hoại liên tục. Do đó người ấy thiếu sự trọn vẹn ở hai điểm; thứ nhất, về sự tha bổng trước tòa án công lý, và thứ hai, về sự trong sạch bên trong. Vậy nên, điều gì đề ra việc làm cho người ấy trở nên trọn vẹn lại, thì phải làm yên cảm giác tội lỗi trên những cơ sở vững chắc, và phải tạo nên một tính cách thánh khiết. Nếu phương pháp ấy thất bại ở một trong hai phương diện này, thì nó hoàn toàn thất bại trong việc tạo nên một con người trọn vẹn.
Nhưng làm sao luật pháp luân lý, hay luật pháp nghi lễ, hay cả hai hợp lại, có thể tạo ra trong linh hồn con người cảm giác tha bổng vui mừng, giải phóng, và sự hòa giải với sự công chính của Đức Chúa Trời? Vì chính chức năng và công việc của luật pháp, dưới mọi hình thức, là lên án và làm cho kẻ phạm tội khiếp sợ; vậy thì làm sao nó có thể làm cho người ấy bình tĩnh và dịu lại? Hay có điều gì trong việc thực hiện bổn phận,—trong hành động vâng giữ luật pháp,—thích hợp để tạo ra kết quả này, bằng cách cất đi tội lỗi chăng? Giả sử một kẻ giết người có thể và nên thực hiện một hành động hoàn toàn thánh khiết, thì liệu lương tâm đau đớn của hắn có được nhẹ nhõm gì không, nếu hắn dâng hành động ấy như một của lễ lên cho Công Lý Đời Đời vì tội đã qua? Nếu hắn viện hành động ấy như một sự bù trừ cho việc đã giết một người? Khi chính chúng ta nhìn lại quá khứ, và thấy rằng mình đã không giữ luật pháp cho đến thời điểm hiện tại trong đời mình, thì sự gặm nhấm của con sâu có bị chặn đứng không, bởi việc quyết tâm giữ luật pháp, và thật sự giữ nó từ thời điểm này trở đi? Liệu cách sử dụng luật pháp như thế này,—liệu việc thực hiện các việc lành, dù là tưởng tượng hay thật, dù là không trọn vẹn hay trọn vẹn,—có thể đảm nhiệm chức vụ của một của lễ chuộc tội, và nhờ đó làm cho chúng ta trở nên trọn vẹn trong tòa án của lương tâm, và đầy dẫy cảm giác hòa giải sâu xa và bền lâu với sự uy nghiêm và công chính của Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm chăng? Rõ ràng là không. Vì trong sự vâng lời tốt nhất từng được dâng lên cho luật pháp luân lý, bởi thánh đồ, thiên sứ, hay sê-ra-phim, cũng không có gì mang tính bù đắp, không có gì mang tính xóa bỏ, không có gì mang bản chất của một sự thỏa mãn công lý. Bởi vì loài thọ tạo nợ tất cả. Ngay từ giây phút đầu tiên của sự hiện hữu, về sau và mãi mãi, loài thọ tạo có bổn phận yêu mến Đức Chúa Trời cách tối cao, và vâng lời Ngài cách trọn vẹn trong mọi hành động và mọi yếu tố của bản thể mình. Do đó, thánh đồ, thiên sứ, và sê-ra-phim hoàn toàn vâng lời đều phải nói: "Tôi là đầy tớ vô ích, tôi chỉ làm điều mình có bổn phận phải làm; tôi không thể đền bù cho những thất bại đã qua; tôi không thể làm công việc nào có công đức và có tính chuộc tội." Vậy thì sự vâng lời luật pháp của một loài thọ tạo, và càng ít hơn nữa của một tội nhân, không bao giờ có thể chuộc tội cho những tội lỗi đã qua; không bao giờ có thể làm cho kẻ có tội trở nên trọn vẹn "trong những điều thuộc về lương tâm." Và nếu một người, bằng cách gián tiếp và quanh co này, bỏ qua những sự dự bị của Phúc Âm, bỏ qua của lễ của Chúa Giê-xu Christ, và quay sang việc chu toàn bổn phận của chính mình như một vật thay thế cho của lễ ấy, thì người ấy chỉ thấy ngọn lửa cháy nóng hơn, và nanh của con sâu sắc bén hơn. Nếu người ấy trông cậy vào luật pháp luân lý dưới bất kỳ hình thức nào, và bằng bất kỳ phương pháp nào, để thoát khỏi sự ăn năn và nỗi sợ phán xét của mình, thì cảm giác không hòa giải với công lý, và sự trông đợi phán xét cách kinh hãi chỉ càng trở nên sống động và sâu sắc hơn. Bất cứ ai cố gắng chu toàn các bổn phận với mục đích chuộc tội cho tội lỗi của mình đều dùng một phương pháp trực tiếp để gia tăng những đau đớn và xáo trộn mà người ấy tìm cách loại bỏ. Người ấy càng nghĩ đến luật pháp, và càng cố gắng vâng giữ nó với mục đích mua chuộc sự tha thứ cho tội lỗi đã qua, thì người ấy càng trở nên khốn khổ. Hãy nhìn vào lương tâm bị xé nát của Martin Luther trước khi ông tìm thấy thập tự giá, hãy xem xét nỗi lo âu và u ám của Chalmers trước khi ông thấy Chiên Con của Đức Chúa Trời, để làm bằng chứng cho điều này. Những người này, lúc đầu, đã hết sức sốt sắng dùng luật pháp để khôi phục mình vào mối quan hệ đúng đắn với sự công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng họ càng nhọc nhằn theo hướng này, thì càng ít thành công. Đang bùng cháy nỗi thống khổ bên trong, và với những mũi tên của Đức Chúa Trời cắm chặt trong mình, liệu kẻ phạm tội có được nhẹ nhõm từ thuộc tính công chính của Đức Chúa Trời, và từ những phẩm tính của luật pháp chăng? Liệu mười điều răn của Si-na-i, dưới bất kỳ hình thức hay cách dùng nào, có truyền một năng lực làm mát và làm dịu qua lương tâm nóng bỏng chăng? Với những tia lửa bùng cháy này trong tâm linh đầy tội lỗi của mình, liệu người ấy có chạy vào chính ngọn lửa đã nhóm lên chúng chăng? Liệu người ấy có cố dập tắt chúng trong "Tô-phết đã sắm sẵn từ xưa; đã làm cho sâu và rộng; đống củi của nó là lửa và nhiều củi, và hơi thở của Đức Giê-hô-va như suối lưu huỳnh đốt nó" chăng? Ấy vậy mà đó thật sự là nỗ lực của mọi người, khi bị lương tâm kết tội về tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời, mà cố đạt được sự bình an bằng những quyết tâm thay đổi đường lối hành xử, và những nỗ lực gắng sức vâng giữ các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời,—nói tóm lại là nhờ cậy luật pháp dưới bất kỳ hình thức nào, như một phương tiện hòa giải. Đó là nỗ lực tự sát của mọi người thay luật pháp cho Phúc Âm, và mong tạo ra trong mình sự bình an đời đời của Đức Chúa Trời, bằng bất cứ điều gì kém hơn sự chuộc tội của Đức Chúa Trời.
Vậy thì chúng ta hãy xác định như một sự thật rằng, cảm giác tội lỗi và không hòa giải không bao giờ có thể được cất đi, bao lâu chúng ta không hoàn toàn quay mắt khỏi tính cách và việc làm của chính mình mà hướng về sự thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời trong huyết của Đấng Christ. Kẻ phạm tội không bao giờ có thể chuộc tội bằng bất cứ điều gì mình có thể chịu đựng, hay bất cứ điều gì mình có thể làm. Người ấy không bao giờ có thể lập nên một cơ sở cho sự xưng công chính, một lý do để mình được tha thứ, bằng nước mắt, hay lời cầu nguyện, hay việc làm của mình. Cả luật pháp, lẫn những nỗ lực vâng giữ luật pháp của người ấy, đều không thể khôi phục người ấy vào mối quan hệ ban đầu với công lý, và làm cho người ấy trở nên trọn vẹn lại về phương diện lương tâm. Mười điều răn không bao giờ có thể làm im lặng những ngờ vực bên trong, và những nỗi sợ luân lý của người ấy; vì chúng được ban cho chính là để tạo ra những ngờ vực, và gây nên những nỗi sợ. "Luật pháp sanh ra sự thạnh nộ." Và nếu chân lý và sự thật này được nhận biết rõ ràng, và mạnh dạn thừa nhận trong tâm trí mình, nó sẽ cắt đứt người ấy khỏi mọi mưu chước và nỗ lực theo luật pháp này, và sẽ giam hãm người ấy trong sự thương xót của Đức Chúa Trời và lời hứa của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, nơi duy nhất người ấy được an toàn.
Chúng ta đã thấy như vậy rằng một trong hai điều cần thiết để con người bội nghịch trở nên trọn vẹn lại,—tức là, sự làm nguôi lương tâm,—không thể đạt được trong và bởi luật pháp, dưới bất kỳ hình thức hay cách dùng nào. Bây giờ chúng ta hãy xem xét điều cần thiết còn lại để con người đạt đến sự trọn vẹn, và xem luật pháp có thể làm gì đối với điều đó.
Điều kiện còn lại, để con người sa ngã trở nên trọn vẹn lại, là một tấm lòng và ý chí thánh khiết. Luật pháp luân lý có thể tạo ra điều này chăng? Để trả lời câu hỏi này cho đúng, chúng ta hãy nhớ rằng một ý chí thánh khiết là ý chí giữ luật pháp của Đức Chúa Trời cách tự phát, và một tấm lòng trọn vẹn là tấm lòng phát ra những tình cảm thánh khiết và những tư tưởng trong sạch cách tự nhiên như tấm lòng tội lỗi phát ra những tình cảm không thánh khiết và những tư tưởng ô uế. Một ý chí thánh khiết, giống như một ý chí gian ác, là một năng lực kỳ diệu và kỳ diệu thay phong phú. Nó không nằm ở khả năng đưa ra một vài hay nhiều quyết tâm riêng lẻ vâng lời luật pháp thiên thượng, mà ở chính việc nó là một khuynh hướng và quyết định lớn lao, liên tục và mạnh mẽ tuôn trào. Do đó, một ý chí thánh khiết là ý chí mà từ chính bản chất và tính tự phát của nó tìm kiếm Đức Chúa Trời, và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nó thậm chí không cần đưa ra một quyết tâm cụ thể để vâng lời; cũng như một đứa con yêu thương không cần quyết tâm vâng lời cha mình.
Cũng vậy, một tấm lòng trọn vẹn và thánh khiết là một điều sâu xa và rộng lớn hơn nhiều so với những người chưa bao giờ nghiêm túc cố gắng đạt được nó vẫn tưởng. Nó không nằm ở việc có một vài hay nhiều tư tưởng thánh khiết pha lẫn với một số tư tưởng tội lỗi, hay có một vài hay nhiều ước muốn thánh khiết cùng với một số ước muốn bại hoại. Một tấm lòng trọn vẹn là một tác nhân không phân chia, và không sinh ra, như tấm lòng được nên thánh chưa trọn vẹn của Cơ Đốc nhân vẫn làm, những trái của sự thánh khiết và những trái của tội lỗi, những tư tưởng thánh khiết và những tư tưởng không thánh khiết. Chính nó là một cội rễ và trung tâm của sự thánh khiết, và từ nó chỉ nảy sinh điều thiện mà thôi. Các thiên sứ của Đức Chúa Trời hoàn toàn thánh khiết. Ý chí của các ngài không ngừng hướng về Ngài cách dễ dàng và vui mừng; lòng các ngài không ngừng tuôn trào những cảm xúc yêu thương, và những cảm giác tôn thờ, và những tư tưởng kính sợ, và vì vậy bài ca các ngài hát không ngừng, và khói hương của các ngài bay lên đời đời.
Đó là ý chí thánh khiết, và tấm lòng trọn vẹn, mà con người sa ngã phải đạt được để xứng hợp với thiên đàng. Cuối cùng người ấy phải đạt đến tình trạng ấy. Và bây giờ chúng ta hỏi: Luật pháp có thể tạo ra tất cả sự tốt lành này trong linh hồn con người chăng? Để trả lời câu hỏi này, chúng ta phải xét bản chất của luật pháp, và cách thức hoạt động của nó. Luật pháp, với tư cách đối lập với Phúc Âm, và như từ này được dùng trong câu gốc, về bản chất là bắt buộc và đe dọa. Nó ra lệnh, và nó đe dọa. Đó là kiểu hoạt động của nó. Liệu một tấm lòng trọn vẹn có thể được tạo ra trong một tội nhân bằng hai phương pháp này chăng? Liệu mệnh lệnh nghiêm khắc, "Hãy làm điều này nếu không sẽ chết," có bảo đảm sự vâng lời tự nguyện và vui mừng của người ấy chăng? Trái lại, chính sự thật rằng luật pháp của Đức Chúa Trời đến trước mặt người ấy gắn liền với một lời đe dọa như vậy chứng tỏ rằng sự ác cảm và thù nghịch của người ấy là dữ dội nhất. Như sứ đồ nói: "Luật pháp không phải lập ra cho người công chính; nhưng cho kẻ vô pháp và kẻ bất tuân, cho kẻ không tin kính và cho tội nhân." Nếu con người, giống như các thiên sứ trên cao, ngọt ngào vâng lời ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ không có việc trang bị luật pháp bằng sự kinh hãi, không có việc công bố mười điều răn giữa sấm sét và chớp nhoáng. Người ấy sẽ là luật pháp cho chính mình, như toàn thể đạo binh trên trời đều như vậy,—luật pháp vận hành cách thôi thúc bên trong người ấy bởi chính tính hợp pháp và vẻ đẹp vượt trội của nó. Chính sự thật rằng Đức Chúa Trời, trong trường hợp con người, bị buộc phải nhấn mạnh hình phạt cùng với điều luật,—phải nói: "Hãy giữ các điều răn của Ta nếu không sẽ chịu chết đời đời,"—là bằng chứng chắc chắn rằng con người là kẻ phản loạn, và phản loạn dữ dội.
Và bây giờ, sự kết hợp giữa mệnh lệnh và lời đe dọa này có tác dụng gì trên tác nhân? Người ấy có được nó uốn nắn chăng? Nó có lay chuyển và khuynh hướng người ấy cách hài hòa chăng? Trái lại, chẳng phải người ấy bị kích động chống đối bởi nó sao? Khi điều răn "đến," chất đầy sự đe dọa và đoán phạt, chẳng phải tội lỗi "sống lại," như sứ đồ khẳng định sao? Hãy bắt quả tang kẻ phạm tội ngay trong hành vi bất tuân, và vang vào tai hắn điều "Chớ" của mười điều răn, và liệu hắn có thấy luật pháp có quyền năng thay đổi khuynh hướng của mình, thắng hơn tâm trí xác thịt của mình, và làm cho mình trở nên trọn vẹn trong sự thánh khiết chăng? Trái lại, bạn càng thúc ép hắn bằng mệnh lệnh nghiêm khắc, và càng nhấn mạnh lời đe dọa khủng khiếp, thì bạn càng làm cho hắn ý thức về tội lỗi bên trong, và đánh thức sự bại hoại của hắn. "Luật pháp,"—như Phao-lô khẳng định trong một câu gốc rất đáng chú ý,—"là sức mạnh của tội lỗi," thay vì là sự hủy diệt của nó. Thật vậy, ông đã chẳng biết tội lỗi (τὲ), nếu không nhờ luật pháp: vì ông đã chẳng biết tham muốn, nếu luật pháp không nói: "Chớ tham muốn." Điều răn kích thích thay vì diệt trừ sự thù nghịch của hắn đối với chính quyền của Đức Chúa Trời; và bao lâu mệnh lệnh đơn thuần, và lời đe dọa đơn thuần,—mà như bài thánh ca cho chúng ta biết, đó là tất cả những gì luật pháp có thể làm,—được áp dụng, thì sự bại hoại của tấm lòng phản loạn càng ngày càng hiển lộ, và càng ngày càng gia tăng.
Không có bài thơ nào cảm động hơn trong tất cả văn học, bằng bài thơ trong đó Schiller trầm tư và luân lý mô tả cuộc đấu tranh của một thanh niên ngay thẳng muốn tìm nguồn tẩy sạch luân lý trong luật pháp luân lý; muốn tìm quyền năng có thể biến đổi mình, trong những mệnh lệnh đơn thuần của lương tâm mình, và những vật lộn và co giật đơn thuần của ý chí mình. Ông miêu tả chàng trai ấy cố gắng tha thiết và lâu dài để cảm nhận sức mạnh của bổn phận, và nhọc nhằn rèn luyện mình vào đức hạnh, bằng sức mạnh trơ trụi, bằng sự nâng nhấc nặng nề, của bổn phận. Nhưng chàng càng cố gắng lâu, thì càng chán ghét những ràng buộc của luật pháp. Đức hạnh, thay vì trở nên đáng yêu đối với chàng, lại càng trở nên nghiêm khắc, khổ hạnh, và đáng ghét hơn. Đời sống của chàng, như Kinh Thánh diễn đạt, là "dưới luật pháp," chứ không phải dưới tình yêu. Không có gì tự phát, không có gì tự nguyện, không có gì hòa nhã trong tôn giáo của chàng. Chàng không hưởng tôn giáo, mà chịu đựng tôn giáo. Lương tâm hoàn toàn không đổi mới ý chí của chàng, mà chỉ kiềm chế nó, hoặc thúc ép nó. Chàng trở nên mệt mỏi và kiệt sức, và ý thức rằng sau mọi sự tự rèn luyện, chàng vẫn là cùng một loài thọ tạo trong lòng, trong khuynh hướng và tình cảm, như lúc bắt đầu nỗ lực, chàng kêu lên: "Hỡi Đức Hạnh, hãy lấy lại mão triều của ngươi, và để ta phạm tội." Linh hồn mệt mỏi và chán ngán ấy lại muốn làm một điều tự phát.
Vậy thì, điều vốn tốt lành đã trở thành sự chết cho thanh niên này, bởi một sự sắp đặt của Đức Chúa Trời sao? Đây có phải là mối quan hệ nguyên thủy và tất yếu mà luật pháp giữ đối với ý chí và tình cảm của một loài thọ tạo có trách nhiệm chăng? Luật pháp thuần khiết và thánh khiết của Đức Chúa Trời, từ chính bản chất của sự việc, có nhất thiết phải là một gánh nặng và một sự rủa sả chăng? Đức Chúa Trời chẳng cho phép như vậy. Nhưng tội lỗi, để tội lỗi tỏ ra là tội lỗi, làm ra sự chết trong tội nhân bởi điều vốn tốt lành,—để tội lỗi bởi điều răn trở nên, được thấy là, vô cùng tội lỗi. Luật pháp giống như một chất thử hóa học. Nó ăn vào tội lỗi đủ để cho thấy tội lỗi là gì, và dừng lại ở đó. Đá mặt trăng ăn vào phần thịt chết của chi thể đã hoại tử; nhưng trong đá mặt trăng không có năng lực chữa lành. Luật pháp luân lý không tạo ra sự thay đổi nào bên trong tội nhân. Trong tác động riêng biệt và đúng đắn của nó trên lòng và ý chí của một hữu thể bội nghịch, nó chỉ thích hợp để khơi dậy và làm trầm trọng thêm sự thù nghịch hiện có của người ấy. Do đó, nó không thể là nguồn của sự nên thánh, cũng như không thể là nguồn của sự xưng công chính.
Vậy thì luật pháp có ích gì cho một con người sa ngã?—ai đó sẽ hỏi. Tại sao điều răn được công bố trong Kinh Thánh, và tại sao chức vụ Cơ Đốc cứ mãi rao giảng nó cho những người đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi? Nếu luật pháp không thể khuất phục ý chí ngoan cố của ai, và không thể đổi mới tấm lòng bại hoại của ai,—nếu nó không thể làm cho điều gì trở nên trọn vẹn trong tính cách con người,—thì, "luật pháp có ích gì?" "Luật pháp được thêm vào vì cớ các sự vi phạm,"—sứ đồ trả lời chính câu hỏi này như vậy. Nó được rao giảng và thúc ép vào lòng để phát hiện tội lỗi, chứ không phải để cất đi tội lỗi; để đưa con người đến ý thức về sự gian ác của lòng mình, chứ không phải để thay đổi lòng mình. "Vì," sứ đồ tiếp tục, "nếu đã có luật pháp ban cho mà có thể ban sự sống,"—tức có thể tạo ra một sự biến đổi tính cách,—"thì thật sự sự công chính đã bởi luật pháp mà ra." Không phải vì điều răn nghiêm khắc và đe dọa có thể truyền sức sống thuộc linh cho tội nhân, mà vì nó có thể tạo ra trong người ấy cảm giác sâu sắc và sống động về sự chết thuộc linh, mà nó được công bố trong lời của Đức Chúa Trời, và được rao giảng từ bục giảng Cơ Đốc. Luật pháp của Đức Chúa Trời được vung lên như một thanh gươm chớp sáng trước mắt con người, không phải vì nó có thể làm cho người ấy sống, mà vì nó có thể giết chết người ấy, để rồi người ấy được làm cho sống, không phải bởi luật pháp mà bởi Đức Thánh Linh,—bởi Hơi Thở đến từ bốn phương gió và thổi trên những kẻ bị giết.
Dễ thấy, chỉ cần suy ngẫm một lúc, rằng, từ bản chất của sự việc, luật pháp luân lý không thể là nguồn của sự sống thuộc linh và sự nên thánh cho một linh hồn đã mất những điều này. Vì luật pháp trước hết giả định sự sống, giả định một khuynh hướng vâng lời, và vì vậy không tạo ra nó. Việc truyền đạt sức mạnh luân lý, khuynh hướng đúng đắn của lòng, nhờ đó mệnh lệnh của nó được vâng giữ, không phải là chức năng của bất kỳ luật pháp nào. Chẳng hạn, Nhà Nước ban hành một luật chống giết người, nhưng việc ban hành đơn thuần này không, và không thể, tạo ra một khuynh hướng nhân từ trong công dân của khối thịnh vượng chung, trong trường hợp họ thiếu khuynh hướng ấy. Chúng ta thường nghe nhận xét rằng, không thể dùng pháp luật để đưa luân lý hay tôn giáo vào lòng dân chúng. Khi Đấng Cai Trị Tối Cao lần đầu đặt con người dưới những bổn phận và quyền tối cao của luật pháp, Ngài đã tạo dựng con người theo hình ảnh và giống như Ngài: ban cho người ấy tấm lòng thánh khiết và khuynh hướng đúng đắn vâng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời cách dễ dàng và vui mừng. Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người ngay thẳng, và trong trạng thái ấy người ấy đã có thể và đã giữ các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cách trọn vẹn. Do đó, nếu bởi bất kỳ hành động tiếp theo nào về phía họ, loài người đã ra khỏi mối quan hệ nguyên thủy mà họ đứng đối với luật pháp, và bởi sự bội nghịch của mình đã mất mọi sự cảm thông thánh khiết với luật pháp, và mọi khuynh hướng yêu thương vâng giữ nó, thì chỉ còn lại cho luật pháp (không phải thay đổi cùng với họ, mà) tiếp tục không thay đổi là cùng một điều thuần khiết và công chính, và nói: "Hãy vâng lời cách trọn vẹn, thì ngươi sẽ sống; bất tuân trong một trường hợp duy nhất, thì ngươi sẽ chết."
Nhưng câu gốc dạy chúng ta rằng, mặc dù luật pháp không thể làm cho tội nhân nào trở nên trọn vẹn, hoặc về phương diện sự xưng công chính, hoặc về sự nên thánh, "sự đưa vào của một hy vọng tốt hơn" có thể làm được. Hy vọng này là hy vọng Phúc Âm,—ước muốn khao khát, và lòng tin cậy khiêm nhường,—được tha thứ qua sự chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ, và được nên thánh bởi quyền năng ngự trong lòng của Đức Thánh Linh. Một điều đơn giản, nhưng vô cùng mạnh mẽ! Luật pháp, trong tác động đột ngột và khủng khiếp của nó trong lương tâm tôi, có khơi dậy cảm giác tội lỗi cho đến khi tôi đau nhói vì thống khổ, và sợ hãi về luân lý chăng? Tôi hy vọng, tôi tin cậy, tôi cầu xin, được tha thứ qua huyết của Con Đời Đời của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc của tôi. Tôi sẽ đáp lại mọi lời cáo buộc của luật pháp và lương tâm, bằng cách viện dẫn những gì Chúa của tôi đã làm.
Lại nữa, luật pháp có dò xét tôi, thăm dò tôi, khơi dậy tôi, và phơi bày tôi, cho đến khi tôi muốn tránh khỏi tầm mắt của Đức Chúa Trời và của chính mình chăng? Tôi hy vọng, tôi tin cậy, tôi cầu xin, được trở nên trong sạch như các thiên sứ, không tì vết như các sê-ra-phim, bởi ân điển biến đổi của Đức Thánh Linh. Sự tin cậy này nơi Thân Vị và Công Việc của Đấng Christ là chiếc neo,—một chiếc neo chưa bao giờ bị giật khỏi những khe nứt của Vầng Đá của các Thời Đại, và sẽ không bao giờ bị giật khỏi đó qua muôn đời của muôn đời. Nhờ hy vọng này, vốn lìa khỏi chính mình, và lìa khỏi luật pháp, mà hướng về của lễ của Đấng Christ và năng lực của Đức Thánh Linh, chúng ta thật sự đến rất gần Đức Chúa Trời,—"lòng với lòng, linh hồn với linh hồn, sự sống với sự sống."
1. Việc triển khai câu gốc Kinh Thánh này cho thấy, trước hết, tầm quan trọng của việc có một quan niệm rõ ràng và phân biệt về luật pháp, và đặc biệt về chức năng đúng đắn của nó đối với một hữu thể tội lỗi. Rất nhiều điều đạt được khi chúng ta hiểu chính xác luật pháp luân lý, như được dạy trong Kinh Thánh, và được viết trong lương tâm chúng ta, có thể làm gì, và không thể làm gì, đối với sự cứu rỗi của chúng ta. Nó không thể làm gì cách tích cực và hiệu quả. Nó không thể dập tắt một mảy may tội lỗi của chúng ta, và không thể tẩy sạch một mảy may sự bại hoại của chúng ta. Tác động của nó hoàn toàn mang tính tiêu cực và chuẩn bị. Nó chỉ là người gia sư dẫn chúng ta đến với Đấng Christ. Và quan niệm chân lý và sự thật này càng được xác định rõ trong tâm trí chúng ta, thì chúng ta càng tiến hành việc dùng luật pháp và lương tâm cách thông minh hơn.
2. Thứ hai, việc triển khai câu gốc này cho thấy tầm quan trọng của việc dùng luật pháp cách trung tín và không sợ hãi trong giới hạn của chính nó, và phù hợp với chức năng đúng đắn của nó. Người ta thường hỏi tội nhân sẽ làm gì trong công việc cứu rỗi. Câu trả lời ở gần bạn, trong miệng bạn, và trong lòng bạn. Hãy liên tục áp dụng luật pháp của Đức Chúa Trời vào bản tính và hạnh kiểm riêng của bạn. Hãy giữ một lương tâm năng động và dò xét trong linh hồn tội lỗi của bạn. Hãy dùng điều răn cao, rộng, và nghiêm ngặt của Đức Chúa Trời như một phương tiện nhờ đó mọi sự dễ dãi, và mọi sự thờ ơ, trong tội lỗi sẽ bị đuổi khỏi lòng. Hãy dùng tất cả bộ máy tra tấn này, như có lẽ trong một số giờ buồn thảm nó có vẻ như vậy đối với bạn, và phá vỡ sự mơ màng và hôn mê về luân lý đang hủy hoại biết bao linh hồn. Và rồi hãy ngưng công việc này, ngay khi bạn đã kinh nghiệm nhận ra rằng luật pháp chạm đến một giới hạn mà nó không thể vượt qua,—rằng nó không tha thứ bất kỳ tội lỗi nào mà nó phát hiện, không tạo ra sự thay đổi nào trong tấm lòng mà sự đê hèn của nó được nó phơi bày, và không làm cho tội nhân hư mất nào trở nên trọn vẹn lại. Sau khi đã dùng luật pháp cách hợp pháp, chỉ cho mục đích soi sáng và kết tội mà thôi, hãy lìa bỏ nó mãi mãi như một nguồn của sự xưng công chính và sự nên thánh, và tìm kiếm những điều này trong sự chuộc tội của Đấng Christ, và trong sự vận hành đầy ân điển của Đức Thánh Linh trong lòng. Bấy giờ tội lỗi sẽ không cai trị bạn; vì bạn sẽ không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển. Sau khi đức tin đã đến, các bạn không còn ở dưới người gia sư nữa. Vì bấy giờ các bạn là con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ.
Các điều kiện của sự cứu rỗi thật đơn giản biết bao! Nhưng chúng giả định công việc này của luật pháp,—lương tâm bị tội lỗi đánh trúng này, và cảm giác mệt mỏi vì bị tội lỗi trói buộc này. Uống một ngụm nước lạnh thật dễ dàng đối với một linh hồn khát nước. Không gì đơn giản hơn, không gì làm thỏa mãn các cảm giác hơn. Nhưng giả sử linh hồn ấy đã no nê, và không phải là linh hồn khát nước. Bấy giờ, không gì gượng ép và khó chịu hơn chính ngụm nước ấy. Phúc Âm cũng vậy. Chúng ta có cảm thấy mình là những hữu thể có tội chăng; chúng ta có đói, và có khát sự chuộc tội cho tội lỗi của mình chăng? Bấy giờ huyết của Đấng Christ thật sự là đồ uống, và thịt của Ngài thật sự là đồ ăn với sự nhấn mạnh. Nhưng chúng ta có thoải mái và tự mãn chăng? Bấy giờ không gì khó chịu hơn các điều kiện của sự cứu rỗi. Đấng Christ là một cái rễ ra từ đất khô. Và bao lâu chúng ta còn ở trong trạng thái vô cảm và tê liệt này, sự cứu rỗi là điều hoàn toàn không thể. Hạt giống của Phúc Âm không thể nảy mầm và lớn lên trên đá.
TỰ XÉT MÌNH TRƯỚC MẶT ĐỨC CHÚA TRỜI
Ê-SAI 1:18.—"Hãy đến, chúng ta hãy biện luận cùng nhau, Đức Giê-hô-va phán: dầu tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết; dầu đỏ như son, sẽ trở nên trắng như lông chiên."
NHỮNG lời này lúc đầu được nói với Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Tiên tri Ê-sai bắt đầu lời tiên tri của mình, bằng cách kêu gọi các tầng trời và đất làm chứng về tội lỗi quá đỗi của dân được chọn của Đức Chúa Trời. "Hỡi các tầng trời, hãy nghe, và hỡi đất, hãy lắng tai: vì Đức Giê-hô-va đã phán; Ta đã nuôi nấng và gây dựng con cái, mà chúng nó đã phản nghịch cùng Ta. Bò biết chủ mình, và lừa biết máng của chủ mình: nhưng Y-sơ-ra-ên chẳng biết, dân Ta chẳng suy xét." Sự vô ơn và tội lỗi như thế này, ông tự nhiên cho rằng sẽ làm cho chính các tầng trời và đất phải chấn động.
Tiếp theo là một lời quở trách dữ dội và khủng khiếp nhất. Dân được chọn của Đức Chúa Trời được gọi là "Sô-đôm," và "Gô-mô-rơ." "Hỡi các quan trưởng của Sô-đôm, hãy nghe lời của Đức Giê-hô-va: hỡi dân Gô-mô-rơ, hãy lắng tai nghe luật pháp của Đức Chúa Trời chúng ta. Sao các ngươi còn muốn bị đánh nữa? Các ngươi sẽ càng phản loạn thêm." Luồng tuôn của sự không hài lòng thánh khiết này khiến chúng ta tưởng sẽ có một sự định tội đời đời đối với Hội Thánh phản loạn và bất trung, nhưng lạ lùng thay nó lại được tiếp nối bởi lời nài xin tha thiết và cảm động nhất từng được Đấng Chí Cao nói với các loài thọ tạo trên bệ chân của Ngài: "Hãy đến, chúng ta hãy biện luận cùng nhau, dầu tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết; dầu đỏ như son, sẽ trở nên trắng như lông chiên."
Tuy nhiên, những lời này có một ứng dụng rộng hơn; và trong khi những con cái bất trung của Đức Chúa Trời nên suy ngẫm chúng lâu dài và kỹ lưỡng, thì việc "những người ngoại bang đối với nước Y-sơ-ra-ên" suy ngẫm chúng, và thấy ứng dụng chung của chúng cho mọi kẻ phạm tội, bao lâu họ còn ở dưới thời kỳ Phúc Âm, cũng quan trọng không kém. Vậy thì, chúng ta hãy xét hai bài học rõ ràng được dạy, trong những lời của tiên tri này, cho mọi người chưa được tha thứ.
I. Câu gốc trình bày Đức Chúa Trời như đang nói với kẻ phạm luật của Ngài: "Hãy đến và chúng ta hãy biện luận cùng nhau." Do đó, bài học đầu tiên cần học là bổn phận xét xem tính cách và hạnh kiểm luân lý của mình, cùng với Đức Chúa Trời.
Khi một hữu thể có trách nhiệm đã dùng sai các năng lực của mình, không gì hợp lý hơn việc người ấy tự xét mình về sự lạm dụng này. Chắc chắn, không gì cần thiết hơn. Sẽ không có sự sửa đổi cho tương lai, cho đến khi quá khứ đã được chăm lo. Nhưng để cuộc xét mình này vừa thấu đáo vừa ích lợi, nó phải được thực hiện cùng với Đấng Dò Xét Lòng.
Vì luôn luôn có hai hữu thể liên quan đến tội lỗi; hữu thể phạm tội, và Hữu Thể mà tội lỗi phạm đến. Chúng ta quả thật phạm tội chống lại chính mình; chống lại lương tâm của chính mình, và chống lại lợi ích tốt nhất của chính mình. Nhưng chúng ta phạm tội trong một ý nghĩa cao hơn, và khủng khiếp hơn, chống lại Một Đấng khác hơn chính mình, so với sự uy nghiêm của Đấng ấy thì mọi năng lực và lợi ích của chúng ta, cả trong thời gian và đời đời, hoàn toàn chẳng là gì và hư không. Do đó, viện tội lỗi của chúng ta đến luật pháp viết trong lòng, rồi dừng lại ở đó, là chưa đủ. Cuối cùng chúng ta phải vượt qua chính lương tâm, đến với Đức Chúa Trời, và nói: "Con đã phạm tội cùng Chúa." Nói: "Tôi làm sao có thể làm điều gian ác lớn này, mà phạm tội chống lại lương tâm của tôi?" thì chưa phải là biểu hiện cao nhất của cảm xúc tôn giáo. Chỉ người nào nhìn vượt qua mọi giới hạn hữu hạn, dù rộng và xa đến đâu, vượt qua mọi năng lực hữu hạn dù cao quý và cao siêu đến đâu, và nói: "Tôi làm sao có thể làm điều gian ác lớn này, mà phạm tội chống lại Đức Chúa Trời?" mới đạt đến đỉnh cao của sự nhìn thấy.
Do đó, bất cứ khi nào một cuộc xét mình được thực hiện về bản chất của sự gian ác luân lý như nó tồn tại trong lòng cá nhân, cả hai bên liên quan đều nên cùng tham gia cuộc xét mình. Linh hồn, khi nhìn vào bên trong, nên mời sự dò xét của Đức Chúa Trời nữa, và ngay khi nó phát hiện ra sự vi phạm và bại hoại của mình thì nên nhận biết rằng Đấng Thánh cũng thấy. Một cuộc xét mình chung như thế này tạo ra một cảm giác rất sắc bén và rõ ràng về sự gian ác và tội lỗi của tội lỗi. Lương tâm quả thật làm cho tất cả chúng ta thành kẻ hèn nhát, nhưng khi mắt của Đức Chúa Trời được cảm nhận là đang ở trên chúng ta, nó đánh ngã chúng ta xuống đất. "Khi Chúa dùng sự quở trách,"—thi thiên gia nói,—"mà sửa phạt loài người vì tội ác, Chúa làm cho sự tốt đẹp của nó tiêu tan như con ngài." Một lý do lớn khiến cảm xúc của nhà luân lý đối với tội lỗi lại nhu nhược và uể oải như vậy, khi so sánh với sự ghê tởm thánh khiết của tâm trí được tái sanh, nằm ở chỗ người ấy đã không chiêm ngưỡng sự bại hoại của con người cùng với một Giê-hô-va ghét tội. Cùng lắm, người ấy chỉ bị giam hãm với một cảm giác luân lý mà người ấy đã tách khỏi nền tảng và sự nâng đỡ đáng sợ của nó,—tính cách cá nhân và những cảm xúc thánh khiết của Đức Chúa Trời. Vậy thì có gì lạ đâu, khi năng lực hữu hạn này mất nhiều tính khí và sự nghiêm khắc của nó, và dù vẫn lên án tội lỗi (vì nó phải làm như vậy, nếu nó làm gì), lại không làm điều đó với năng lực thuộc linh đặc trưng cho lương tâm khi Đức Chúa Trời được cảm nhận là cùng hiện diện và cùng hành động. Trong các lãnh vực khác cũng vậy. Chúng ta cảm thấy tội lỗi của một hành động gian ác sắc bén hơn, khi biết rằng một người đồng loại đã thấy chúng ta phạm nó, hơn là khi biết rằng không ai ngoài chính chúng ta biết việc làm ấy. Nét đỏ hổ thẹn thường dâng lên mặt chúng ta, khi tình cờ biết rằng một người đồng loại đang nhìn chúng ta, khi chúng ta đã làm việc sai trái mà không đỏ mặt. Vậy thì chúng ta cảm thấy mình tội lỗi hơn biết bao, khi ý thức rõ ràng rằng Đức Chúa Trời thuần khiết và thánh khiết biết sự vi phạm của chúng ta. Nhận thức của chúng ta về bản chất của sự gian ác luân lý rõ ràng hơn biết bao, khi chúng ta tra xét nó cùng với Đấng mà mắt Ngài như ngọn lửa.
Do đó, đó là một khoảnh khắc rất trang nghiêm, khi tâm linh con người và Tâm Trí Đời Đời cùng biện luận với nhau về sự tội lỗi bên trong. Khi linh hồn bị giam hãm cùng với Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, có những cuộc dò xét lòng sâu xa. Con người thành thật và lo lắng vào lúc như vậy. Sự vô tâm và tê liệt thường ngày của người ấy về đề tài tôn giáo rời khỏi người ấy, và người ấy trở thành một loài thọ tạo nghiêm túc và hết sức quan tâm. Ước gì đám đông vẫn nghe cách thờ ơ những lời trình bày trên bục giảng, về những đề tài tội lỗi và tội lỗi này, có thể được giam kín với Đấng Phán Xét Đời Đời, trong im lặng và suy ngẫm trang nghiêm. Hỡi những người đã nhiều năm được nghe nói về tội lỗi, nhưng có lẽ vẫn thờ ơ về nó như thể không có vết nhơ nào trên lương tâm,—ước gì các bạn có thể bước vào một cuộc xét mình, một mình với Đấng Tạo Hóa của mình. Bấy giờ các bạn sẽ trở nên nghiêm túc, và lo lắng, như các bạn sẽ trở nên trong khoảnh khắc các bạn được báo rằng giờ cuối cùng của đời mình trên đất đã đến.
Một tác dụng khác của việc "biện luận cùng nhau" với Đức Chúa Trời này, về tính cách và hạnh kiểm của chúng ta, là làm cho quan điểm của chúng ta có tính phân biệt. Hoạt động của tâm trí không chỉ mãnh liệt, mà còn thông minh. Nghe có vẻ lạ, nhưng đó là sự thật, rằng việc ôn lại đời sống quá khứ của chúng ta được thực hiện dưới mắt Đức Chúa Trời, và với sự nhận biết sự hiện diện và giám sát của Ngài, giúp giải thoát tâm trí khỏi sự bối rối và hoảng loạn, và đổ đầy nó bằng một nỗi sợ bình tĩnh và hợp lý. Điều này rất có giá trị. Vì, khi một người bắt đầu bị kích động về đề tài tôn giáo,—có thể lần đầu tiên, trong đời sống vô tâm và bất cẩn của mình,—người ấy thường bị kích động cách khủng khiếp. Người ấy nay đột nhiên bị đưa vào giữa những điều trang nghiêm nhất. Tội lỗi ấy của người ấy, mà sự ghê gớm của nó người ấy chưa bao giờ thấy trước đây, nay tỏ ra dưới một hình thức kinh hãi nhất, và người ấy cảm thấy như kẻ giết người thức dậy vào buổi sáng và bắt đầu nhận ra mình đã giết một người. Hữu Thể thánh khiết ấy, mà sự thánh khiết của Ngài người ấy không có quan niệm đúng đắn, nay hiện ra mờ ảo và đáng sợ trước con mắt bên trong mới hé mở của người ấy, và người ấy run rẩy như người ngoại giáo trước vị thần không biết mà người ấy thờ phượng cách ngu muội. Đời đời ấy, mà người ấy đã nghe nói đến với sự thờ ơ hoàn toàn, nay chớp những ngọn lửa hình phạt vào mặt người ấy. Bị giữ trong trạng thái tâm trí này, kẻ phạm tội vừa bối rối vừa bị đánh thức cách khủng khiếp, và trước hết người ấy cần làm cho kinh nghiệm này được làm rõ, và biết chính xác mình đang run sợ vì điều gì, và tại sao. Sự hoảng loạn và kinh hãi này phải qua đi, và một nỗi lo lắng bình tĩnh và thông minh phải thay thế nó. Nhưng điều này không thể xảy ra, trừ khi tâm trí hướng về Đức Chúa Trời, và mời sự dò xét tìm kiếm của Ngài, và sự giúp đỡ của Ngài trong việc tìm kiếm tội lỗi. Bao lâu chúng ta còn tránh xa Đấng Phán Xét của mình, và thu mình vào chính mình, trong những giờ bị kết tội này,—bao lâu chúng ta chỉ đối phó với những hoạt động của tâm trí mình, và không ngước lên mà "biện luận cùng nhau" với Đức Chúa Trời,—chúng ta dùng phương pháp trực tiếp nhất để tạo ra một nỗi thống khổ mù quáng, mơ hồ, và ích kỷ. Chúng ta tự đưa mình, càng ngày càng nhiều, vào một cơn cuồng loạn của sự kích động. Một số kinh nghiệm khốn khổ và cuồng tín nhất trong lịch sử của Hội Thánh có thể truy nguyên từ một sự trầm tư cô độc, trong đó, sau khi cảm giác tội lỗi đã được đánh thức, linh hồn đã không bàn luận vấn đề với Đức Chúa Trời.
Về bản tính và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, khi được thấy rõ ràng, sẽ dẹp tan mọi sợ hãi, và sinh ra thứ sợ hãi đặc biệt vốn bình thản vì sâu sắc. Dù linh hồn, trong giờ phút ấy, ý thức rằng Đức Chúa Trời là một đối tượng đáng sợ để kẻ vi phạm nhìn ngắm, nhưng nó vẫn tiếp tục chăm chú nhìn Ngài với con mắt háo hức căng thẳng. Và khi làm như vậy, sự run rẩy hời hợt và hoảng loạn lúc mới thức tỉnh về vấn đề tôn giáo qua đi, và nhường chỗ cho một cảm xúc đạo đức mãnh liệt hơn, mà sự bình tĩnh của nó giống như sự tĩnh lặng của sự mê hoặc. Không có gì có tác dụng tốt đẹp hơn trên một nhóm tâm trí đã thức tỉnh, bằng việc khiến sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, trong mọi sự uy nghi và thanh sạch của Ngài, nổi lên như một vầng tinh tú trong chân trời của họ; và cá nhân cũng không thể làm gì thích hợp hơn, hay lành mạnh hơn, khi tội lỗi của mình bắt đầu làm mình bất an, và sự xáo trộn nội tâm bắt đầu, bằng việc thu thập và trấn tĩnh chính mình, trong một hành động suy ngẫm về chính Đấng ghét tội lỗi. Đừng ai, trong giờ bị cáo trách và sợ hãi về đạo đức, tìm cách chạy trốn khỏi sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Trái lại, hãy để người ấy lao tới và sấp mình xuống trước Đấng Hiện Diện Đáng Kính Sợ ấy, và cầu xin công đức của Con Đức Chúa Trời, trước mặt Ngài. Kẻ nào tìm được sự sống mình sẽ mất nó; nhưng kẻ nào mất sự sống mình sẽ tìm được nó. Nếu một hạt lúa mì không rơi xuống đất mà chết đi, thì nó vẫn chỉ là một hạt lúa mì đơn độc không sinh lợi; nhưng nếu nó chết đi, nó sẽ nảy mầm và sinh nhiều bông trái. Người nào không tránh né sự tiếp xúc giữa tội lỗi của linh hồn mình và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời mình, mà trái lại tìm cách để hai điều ấy gặp nhau, để mỗi điều được hiểu theo bản chất và phẩm chất nội tại của chính nó, thì đã chọn con đường an toàn duy nhất. Người ấy nhận thấy rằng, khi mình biết Đức Chúa Trời rõ ràng hơn, thì mình cũng biết chính mình rõ ràng hơn; và dù cho đến nay người ấy chỉ thấy toàn sự không hài lòng trên khuôn mặt thánh khiết ấy, người ấy vẫn có một kinh nghiệm được xác định rõ ràng. Người ấy biết rằng mình sai, và Đấng Tạo Hóa của mình đúng; rằng mình gian ác, và Đức Chúa Trời là thánh khiết. Người ấy nhận thức hai sự thật nền tảng này với một sự đơn giản, và một sự chắc chắn, không cho phép tranh cãi. Sự rối loạn và mơ hồ của tâm trí người ấy, và đặc biệt là những thắc mắc rằng những điều này có thật như vậy không, rằng Đức Chúa Trời có thật thánh khiết đến thế và con người có thật tội lỗi đến thế không, bắt đầu tan biến, như sương mù khi bị mặt trời mọc xua tan và rải rác. Các sự vật được thấy theo đúng tỷ lệ và ý nghĩa thật của chúng; đúng và sai, tâm trí xác thịt và tâm trí thuộc linh, thiên đàng và địa ngục,—tất cả những điều đối lập lớn lao thuộc về vấn đề tôn giáo,—được hiểu một cách rõ ràng, và như vậy bước đầu tiên đã được tiến tới một tình trạng tốt đẹp hơn trong linh hồn.
Vậy thì, đừng ai sợ mời gọi sự xem xét của Đức Chúa Trời, cùng với sự tự xem xét của chính mình. Người nào chỉ đối phó với cảm thức về bổn phận, và với những hoạt động của tâm trí mình, sẽ thấy rằng chính những điều ấy trở nên mờ nhạt và không rõ ràng hơn, chừng nào quá trình xem xét không được tiến hành theo cách phối hợp này; chừng nào tâm trí từ chối chấp nhận lời đề nghị của Đức Chúa Trời, "Hãy đến, chúng ta hãy cùng nhau biện luận." Ngược lại, người nào nỗ lực để có được một cái nhìn rõ ràng về Đấng mà mình đã phạm tội chống lại, và cảm nhận đầy đủ quyền năng của con mắt thánh khiết của Ngài cũng như của luật pháp thánh khiết của Ngài, sẽ thấy rằng những cảm giác và kinh nghiệm của mình đang đạt được một sự rõ ràng và mãnh liệt kỳ diệu mà sẽ nhanh chóng đưa toàn bộ vấn đề đến chỗ quyết định.
II. Vì khi đó, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, người ấy học được bài học thứ hai được dạy trong câu gốc: ấy là, có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời. Dù, trong quá trình xem xét phối hợp này, tội lỗi của các ngươi bị thấy là đỏ như son, chúng sẽ trở nên trắng như tuyết; dù chúng bị phát hiện là đỏ như hồng điều, chúng sẽ trở nên như lông chiên.
Nếu không có sự tha thứ tội lỗi, nếu sự thương xót không phải là một thuộc tính được bày tỏ của Đức Chúa Trời, thì mọi sự tự xem xét, và đặc biệt là mọi sự xem xét phối hợp của Đức Chúa Trời như thế này, sẽ chỉ là một sự hành hạ thuần túy và hoàn toàn vô cớ. Thật khốn khổ khi biết rằng chúng ta là những tội nhân có tội, nhưng đó là sự hành hạ vô tận khi biết rằng không có sự tha thứ, hoặc ở đời này hoặc ở đời sau. Hãy thuyết phục một người rằng người ấy sẽ không bao giờ được tha thứ, và bạn đã nhốt người ấy lại với các linh hồn trong ngục. Hãy bắt buộc người ấy tự xem xét mình dưới mắt của Đức Chúa Trời mình, trong khi đồng thời người ấy không có hy vọng về sự thương xót,—và trong việc này sẽ không có gì là bất công,—và bạn sẽ làm người ấy đau khổ với sự hành hạ sắc bén và sống động nhất mà một linh hồn có lý trí có thể chịu được. Thật đúng đắn và tự nhiên khi tín điều sớm nhất của Hội Thánh Cơ Đốc nhấn mạnh giáo lý về lòng thương xót của Đức Chúa Trời; và trong mọi thời đại, Tín Điều Các Sứ Đồ đã kêu gọi linh hồn con người bị tội lỗi đè nặng hãy kêu lên, "Tôi tin sự tha tội."
Chúng ta có sự bảo đảm đầy đủ nhất trong toàn bộ sự mặc khải bằng văn tự của Đức Chúa Trời, nhưng không ở nơi nào khác, rằng "có sự tha thứ nơi Ngài, để Ngài được kính sợ." "Ai xưng tội mình và bỏ nó đi sẽ được thương xót;" và chỉ với một sự bảo đảm như thế này từ chính môi miệng Ngài, chúng ta mới có thể lấy can đảm để nhìn vào bản tính và hạnh kiểm của mình, và mời Đức Chúa Trời cũng làm như vậy. Nhưng câu gốc là một lời khẳng định hết sức rõ ràng về chân lý lớn lao này. Chính Đấng ấy, Đấng mời chúng ta lý luận với Ngài, và bàn luận về vấn đề tội phạm của chúng ta, trong cùng một hơi thở, nếu có thể nói như vậy, bảo đảm với chúng ta rằng Ngài sẽ tha thứ mọi điều được tìm thấy trong cuộc xem xét này. Và với những điều kiện như vậy, chẳng phải kẻ phạm tội rất có thể xem xét tội ác của mình sao? Người ấy có một lời hứa trước rằng nếu người ấy chỉ xem xét và xưng tội lỗi mình thì nó sẽ được tha thứ. Đức Chúa Trời hẳn đã chỉ đơn thuần và nghiêm ngặt công chính, nếu Ngài đã nói với người ấy: "Hãy xuống sâu vào trong linh hồn vi phạm của ngươi, hãy xem ngươi đã gian ác đến thế nào và vẫn còn gian ác, và hãy biết rằng trong sự nghiêm khắc công chính của ta, ta sẽ không bao giờ tha thứ cho ngươi, đời đời không cùng." Nhưng thay vì điều đó, Ngài phán: "Hãy xuống sâu vào trong lòng ngươi, hãy xem sự vi phạm và sự bại hoại dọc theo toàn bộ đường lối của cuộc xem xét, hãy xưng nó vào tai ta, và ta sẽ làm cho tội lỗi đỏ son và hồng điều trở nên trắng trong huyết của Con ta." Những lời tuyên bố của Kinh Thánh này, vốn là lời phát biểu trực tiếp bằng lời từ môi miệng của Đức Chúa Trời, và vốn xác định rõ ràng Ngài sẽ làm gì và sẽ không làm gì trong vấn đề tội lỗi, dạy chúng ta rằng dù linh hồn chúng ta bị thấy là nhuốm bẩn sâu đậm đến đâu, lòng thương xót của Đức Chúa Trời cũng vượt qua và vượt trội tội ác. "Vì như các tầng trời cao trên đất, sự thương xót của Ngài đối với những kẻ kính sợ Ngài cũng lớn dường ấy. Đấng đã không tiếc Con mình, nhưng đã phó Con vì chúng ta hết thảy, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban cho chúng ta mọi sự với Con sao?" Tại đây trên đất, không có sự gian ác nào vượt quá tình yêu tha thứ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Những lời mà Shakspeare đặt vào miệng của vị vua Đan Mạch ăn năn nhưng không hối cải là hoàn toàn đúng:
"Nếu bàn tay bị rủa sả này
Dày hơn chính nó vì máu của anh em thì sao?
Há chẳng có đủ mưa trong các tầng trời ngọt ngào
Để rửa nó trắng như tuyết? Sự thương xót dùng để làm gì,
Nếu không phải để đối diện với bộ mặt của sự xúc phạm?"
Bất cứ nơi nào ở phía bên này của thế giới bên kia, và bất cứ lúc nào ở phía bên này của nấm mồ, một tội nhân, nếu ăn năn (nhưng sự ăn năn không phải lúc nào cũng nằm trong quyền kiểm soát của người ấy), có thể nhận được sự tha thứ cho mọi tội lỗi của mình, nhờ huyết chuộc tội của Đấng Christ. Người ấy không được hy vọng về sự thương xót trong thế giới tương lai, nếu người ấy bỏ qua nó tại đây. Không có đạo luật ân xá nào được ban hành trong ngày phán xét. Lời phán của Đấng Christ trong ngày ấy không phải là lời phán, "Tội lỗi ngươi đã được tha," mà là, "Hỡi những kẻ được phước, hãy đến," hoặc "Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy lui ra." Chừng nào, và chỉ chừng nào, còn có sự sống thì còn có hy vọng, và dù tội phạm mà một người ý thức được có lớn đến đâu trong khi người ấy còn ở dưới thời kỳ của sự cứu chuộc, và trước khi người ấy được gọi đến để trình bày bản tường trình cuối cùng của mình, hãy để người ấy đừng tuyệt vọng mà hãy trông cậy nơi ân điển của Đức Chúa Trời.
Bây giờ, người nào đã nghiêm túc "cùng nhau lý luận" với Đức Chúa Trời, về bản tính của chính mình, thì được chuẩn bị tốt hơn nhiều để tìm thấy Đức Chúa Trời trong sự tha thứ tội lỗi, so với người chỉ trầm tư về sự bất hạnh của chính mình, mà không có bất kỳ sự liên hệ nào đến các phẩm chất và đòi hỏi của Đấng Phán Xét mình. Đó đã là một vấn đề rõ ràng và cá nhân suốt từ đầu, và khi nay đã đi đến một xác tín rõ ràng và vững chắc rằng mình là một tội nhân có tội, người ấy quay thẳng đến Đấng vĩ đại và tốt lành đang đứng ngay trước mặt mình, và cầu xin được tha thứ, và được tha thứ. Một lý do khiến linh hồn thường mò mẫm nhiều ngày nhiều tháng mà không tìm thấy một Đức Chúa Trời tha tội nằm ở chỗ, những suy nghĩ và cảm xúc của nó về các vấn đề tôn giáo, và đặc biệt về tình trạng của tấm lòng, đã quá mơ hồ và không rõ ràng. Chúng đã không có một sự liên hệ trực tiếp và chặt chẽ đến Đấng duy nhất quan tâm trực tiếp nhất, và là Đấng duy nhất có thể chăm sóc cho một tâm trí bị bệnh. Linh hồn khốn khổ, và có thể có một vài cảm thức về tội lỗi, nhưng không có ai để đến cùng,—không có ai để kêu cầu. "Ôi, ước gì tôi biết nơi nào tôi có thể tìm được Ngài," là ngôn ngữ của nó. "Ôi, ước gì tôi được đến tận ngôi Ngài. Kìa, tôi đi tới trước, nhưng Ngài không có ở đó; và đi lui lại, nhưng tôi không thể nhận biết Ngài." Nhưng sự mò mẫm này sẽ chấm dứt nếu có một cái nhìn rõ ràng về Đức Chúa Trời. Có thể sẽ không có sự bình an và cảm thức hòa thuận ngay lập tức; nhưng sẽ có một quan niệm rõ ràng về điều duy nhất cần thiết cho sự cứu rỗi. Điều này sẽ xua tan mọi chủ đề và đối tượng khác. Con mắt sẽ chăm chú vào sự thật duy nhất về tội lỗi, và sự thật đơn giản rằng không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể tha thứ nó. Toàn bộ kinh nghiệm nội tâm do đó sẽ được thu hẹp lại thành một tiêu điểm. Sự đơn giản và mãnh liệt sẽ được đưa vào trạng thái tinh thần, thay cho sự rối loạn và mơ hồ trước đó. Sự độc thoại sẽ chấm dứt, và sự cầu nguyện, sự cầu nguyện khẩn thiết, sự cầu nguyện thống thiết, sẽ bắt đầu. Sự trầm tư bệnh hoạn và vô ích về bản thân ấy sẽ chấm dứt, và những tiếng kêu mạnh mẽ và những sự vật lộn cho đến rạng đông sẽ bắt đầu, và nước thiên đàng sẽ chịu sự cưỡng bức như thế, và những kẻ mạnh mẽ sẽ chiếm lấy nó bằng sức mạnh. "Khi tôi nín lặng; xương cốt tôi hao mòn, vì tôi rên rỉ suốt ngày. Vì ngày và đêm tay Ngài nặng trên tôi; sức tươi mát của tôi đã biến thành sự khô hạn của mùa hè. Tôi đã xưng tội tôi cùng Ngài, và sự gian ác tôi tôi không còn giấu nữa. Tôi nói, tôi sẽ xưng các sự vi phạm tôi cùng Đức Giê-hô-va; và Ngài đã tha thứ sự gian ác của tội lỗi tôi. Vì điều này,"—vì đây là phương pháp cứu rỗi của Ngài,—"mọi người tin kính sẽ cầu nguyện cùng Ngài, trong lúc Ngài có thể được tìm thấy." (Thi Thiên 32:3–6.)
Vậy thì, sự tự xem xét, khi được kết hợp với sự nhận biết rõ ràng về bản tính của Đức Chúa Trời, và cảm thức ý thức về sự xem xét của Đức Chúa Trời, dù có vẻ nghịch lý, lại là phương tiện chắc chắn nhất để tạo ra một xác tín vững chắc trong một tâm trí có tội rằng Đức Chúa Trời là hay thương xót, và là con đường nhanh nhất để tìm thấy Ngài là như vậy. Dù bản tính của Đức Chúa Trời đối nghịch với tội lỗi, dù sự gian ác ghê tởm đối với tâm trí thanh sạch của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn là một sự thật rằng tội nhân nào đi thẳng vào Đấng Hiện Diện Đáng Kính Sợ này với mọi tội lỗi của mình trên đầu, để biết chúng, để bị chúng định tội và nghiền nát, và để xưng chúng, thì chính là người sớm nhất trở về với sự bình an và hy vọng trong linh hồn mình. Vì người ấy khám phá ra rằng Đức Chúa Trời cũng chân thành và thành thật trong lời đề nghị tha thứ của Ngài, như Ngài trong lời đe dọa trừng phạt; và sau khi, vì buồn rầu, đã cảm nhận được thực tại và quyền năng của cơn giận của Đức Chúa Trời, giờ đây, vì vui mừng, người ấy cảm nhận được thực tại và quyền năng ngang bằng của tình yêu của Đức Chúa Trời.
Và đây là bài học lớn lao duy nhất mà mọi người phải học, nếu không sẽ hư mất đời đời. Sự chân thật của Đức Chúa Trời, trong mọi phương diện, và trong mọi mối quan hệ,—sự trung tín nghiêm ngặt của Ngài đối với lời Ngài, cả dưới luật pháp lẫn dưới Phúc Âm,—là một phẩm chất mà mọi người phải có sự hiểu biết sống động và chắc chắn, để được cứu rỗi. Con người hư mất vì không tin. Kẻ nào nghi ngờ thì bị định tội. Để minh họa. Con người đi qua đời này trong sự nghi ngờ và chối bỏ sự ghê tởm tội lỗi của Đức Chúa Trời, và quyết tâm trừng phạt nó đời đời của Ngài. Dưới ảnh hưởng gây tê và làm ngu muội của sự nghi ngờ và chối bỏ này, họ vẫn ở trong tội lỗi, và lúc chết đi vào sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời, chỉ để khám phá rằng mọi lời Ngài phán về quyết tâm của Ngài trên vấn đề này đều đúng,—đúng một cách kinh khủng và không còn hy vọng. Sau đó họ dành cả cõi đời đời để than khóc sự mê muội của mình khi mơ mộng, trong khi còn ở trên đất, rằng Đức Chúa Trời vĩ đại và thánh khiết đã không có ý như lời Ngài đã phán.
Sự không tin, một lần nữa, có khuynh hướng dẫn đến sự chết theo hướng ngược lại, dù nó ít có khả năng dẫn đến kết quả ấy hơn nhiều. Người bị cáo trách và bị tội lỗi đánh trúng đôi khi nghi ngờ sự chân thật của lời hứa của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Người ấy trải qua những ngày tối tăm và những đêm khốn khổ, vì người ấy không tin về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và sự sẵn lòng tha thứ cho một người ăn năn; và khi, cuối cùng, ánh sáng của khuôn mặt Đức Chúa Trời chiếu rọi trên người ấy, người ấy ngạc nhiên rằng mình đã ngu dại và chậm tin đến thế đối với mọi điều mà chính Đức Chúa Trời đã phán về "số nhiều" của những sự thương xót dịu dàng của Ngài. Cơ Đốc nhân và Hy Vọng đã nằm lâu dài và không cần thiết trong ngục của Lâu Đài Nghi Ngờ, cho đến khi người trước nhớ ra rằng chìa khóa mở mọi ổ khóa nằm trong lòng mình, và đã ở đó suốt thời gian qua. Họ chỉ cần tin cậy Đức Chúa Trời theo đúng lời Ngài. Linh hồn lo âu và sợ hãi phải tin Đấng Phán Xét Đời Đời một cách tuyệt đối, khi Ngài phán: "Ta sẽ xưng công chính cho ngươi nhờ huyết của Đấng Christ." Đức Chúa Trời là chân thật dưới Phúc Âm, và dưới luật pháp; trong lời hứa về sự thương xót của Ngài, và trong lời đe dọa về sự khốn khổ đời đời. Và "dù chúng ta không tin, Ngài vẫn thành tín; Ngài không thể chối chính mình." Ngài đã hứa, và Ngài đã đe dọa; và, dù trời đất có qua đi, một chấm hay một nét nào trong lời hứa ấy cũng sẽ không thất bại trong trường hợp của những người tin cậy nó một cách tin tưởng, cũng như một dấu hay một nét nhỏ nào trong lời đe dọa cũng sẽ không thất bại trong trường hợp của những người đã liều lĩnh và vội vàng không tin nó.
Vậy thì, về cả hai mặt của sự mặc khải về bản tính của Đức Chúa Trời,—về lời đe dọa và lời hứa,—con người cần phải có một nhận thức rõ ràng, và một đức tin không lay chuyển. Kẻ nào nghi ngờ theo hướng nào cũng bị định tội. Người nào không tin rằng Đức Chúa Trời là chân thật, khi Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ "trừng phạt sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi," và rằng những kẻ ở bên trái sẽ "đi vào sự hình phạt đời đời," sẽ cứ ở trong tội lỗi cho đến khi vượt qua ranh giới của thời gian thử thách và bị hư mất. Và người nào không tin rằng Đức Chúa Trời là chân thật, khi Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ tha thứ những tội lỗi đỏ son và hồng điều nhờ huyết của Đấng Christ, sẽ bị sự tuyệt vọng chế ngự và cũng bị hư mất. Nhưng người nào tin cả hai lời tuyên bố của Đức Chúa Trời với sự chắc chắn ngang nhau, và nhận thức cả hai sự thật với tầm nhìn rõ ràng, sẽ được cứu rỗi.
Từ hai bài học của câu gốc này, chúng ta rút ra những hướng dẫn thực tiễn sau đây:
1. Trước hết: Trong mọi trạng thái lo âu về tôn giáo, chúng ta nên lập tức và trực tiếp đến cùng Đức Chúa Trời. Không có nơi nương náu nào khác cho linh hồn con người ngoài Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và nếu điều này thất bại với chúng ta, chúng ta phải từ bỏ mọi hy vọng ở đời này và đời sau.
"Nếu điều này thất bại,
Vòm trời có cột chống là sự mục nát,
Và nền đất được xây trên rơm rạ."
Do đó, chúng ta, bởi bản chất của trường hợp, bị dồn vào con đường này. Giả sử sự lo âu về tôn giáo phát sinh từ cảm thức về tội lỗi, và nỗi sợ bị báo trả. Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất có thể tha tội. Vậy thì, một người như thế có thể đến cùng ai ngoài Ngài? Giả sử sự lo âu về tôn giáo phát sinh từ cảm thức về bản chất hư nát của các đối tượng trần gian, và linh hồn cảm thấy như thể mọi nền tảng và cấu trúc của hy vọng và an ủi của nó đang lung lay đến mức sụp đổ không thể cứu vãn. Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất có thể giúp đỡ trong cơn khủng hoảng này. Trong trường hợp nào cũng vậy,—dù là sự lo âu của kẻ chưa được tha thứ, hay của con cái Đức Chúa Trời,—bất kể loại buồn phiền tinh thần nào, linh hồn con người bởi chính hoàn cảnh của mình bị thúc đẩy đến cùng Đấng Tạo Hóa của mình, hoặc bị thúc đẩy đến sự hủy diệt.
Vậy thì, còn có đường lối nào hợp lý hơn là thuận theo những sự cần thiết của hoàn cảnh chúng ta. Phần chính của sự khôn ngoan là chấp nhận sự vật như chúng vốn có, và hành động tương ứng. Vậy chúng ta có phải là tội nhân, và sợ hãi về kết quả cuối cùng của đời mình không? Dù đối với chúng ta dường như là chạy vào lửa, nhưng chúng ta vẫn phải lập tức và trước hết đến cùng Đấng ghét và trừng phạt tội lỗi. Dù chúng ta chỉ thấy toàn sự định tội và không hài lòng trong những con mắt thánh khiết ấy, chúng ta vẫn phải đến gần chúng đúng như chúng ta vốn có. Chúng ta phải nói như vua Đa-vít trong một trường hợp tương tự, khi ông đã chuốc lấy sự không hài lòng của Đức Chúa Trời: "Tôi bị khốn khổ lắm; [nhưng] hãy để tôi sa vào tay Đức Giê-hô-va, vì sự thương xót của Ngài rất lớn" (I Sử Ký 21:13). Chúng ta phải chịu đựng ánh sáng không thể chịu nổi làm mù lòa và hủy hoại chúng ta trong sự có tội của mình, và để có một sự tiếp xúc thật sự giữa tội lỗi của linh hồn chúng ta và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời chúng ta. Nếu chúng ta tiến hành như vậy, phù hợp với các sự thật của trường hợp và vị trí của chúng ta, chúng ta sẽ gặp một sự ngạc nhiên lớn lao và vui mừng. Khi quăng mình một cách bất lực, và tuyệt vọng về mọi sự giúp đỡ khác,—dường như một cách liều lĩnh, theo cách chúng ta thấy, quăng mình ra khỏi vị trí mà chúng ta đang ở, và trên vị trí ấy chúng ta chắc chắn sẽ hư mất, chúng ta sẽ thấy mình, trước sự ngạc nhiên và niềm vui không thể tả của mình, được đón lấy trong vòng tay đời đời, đầy tình cha. Kẻ nào mất sự sống mình,—kẻ nào dám mất sự sống mình,—sẽ tìm được nó.
2. Thứ hai: Trong mọi sự lo âu về tôn giáo của chúng ta, chúng ta nên trình bày một cách đầy đủ và rõ ràng mọi sự với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời thích nghe những chi tiết về tội lỗi, và nỗi khốn khổ của chúng ta. Linh hồn tuôn đổ chính mình ra như nước sẽ thấy rằng nó không giống như nước đổ trên đất, vốn không thể thu lại được. Ngay cả khi câu chuyện là một câu chuyện về sự xấu hổ và ăn năn, chúng ta vẫn thấy đó là sự nhẹ nhõm về tinh thần, khi kiên nhẫn và không có bất kỳ sự giữ lại hay giảm nhẹ nào, phơi bày toàn bộ không chỉ trước mắt chính mình mà còn trước mắt Đấng Phán Xét của chúng ta. Vì, chính điều này là điều chúng ta đã được mời gọi. Đây chính là sự "cùng nhau lý luận" mà Đức Chúa Trời đề nghị với chúng ta. Đức Chúa Trời đã không ban sự khoan dung cho một thế giới tội lỗi, với sự mong đợi hay mong muốn rằng sẽ có, về phía những người được ban cho, một sự xưng tội keo kiệt và nghèo nàn như thế, một sự che đậy và giảm nhẹ tội lỗi như thế, để làm cho sự khoan dung ấy có vẻ là một việc rất nhỏ. Ngài biết rõ chiều sâu và sự bao la của tội lỗi mà Ngài đề nghị tha thứ, và đã chuẩn bị tương ứng. Theo cách nói của Luther, đó không phải là một tội nhân tô vẽ sẽ được tha thứ, và đó không phải là một Đấng Cứu Rỗi tô vẽ được ban cho. Sự vi phạm là sâu sắc và thật, và sự chuộc tội là sâu sắc và thật. Tội ác không thể bị phóng đại, và sự đền tội cũng vậy. Do đó, người nào trình bày về chính mình với Đức Chúa Trời một cách rõ ràng nhất và như trẻ thơ nhất, thì hành động phù hợp nhất với tâm trí, ý muốn, và Phúc Âm của Đức Chúa Trời. Nếu con người chỉ thành tâm, đầy đủ, và không giữ lại trong sự xưng tội, người ấy sẽ thấy Đức Chúa Trời thành tâm, đầy đủ, và không giữ lại trong sự tha tội.
Con người không bị hạn chế về phía sự thương xót của Đức Chúa Trời. Trở ngại trên con đường cứu rỗi của người ấy nằm ở chính mình; và trở ngại đặc biệt, gây chết người, nằm ở chỗ người ấy không cảm thấy mình cần sự thương xót. Đức Chúa Trời trong Đấng Christ sẵn sàng tha thứ, nhưng con người tội lỗi đứng trước Ngài như tên tội phạm say sưa trong các tòa án của chúng ta, mà không có cảm xúc gì về vấn đề này. Đấng Phán Xét bảo đảm với người ấy rằng Ngài có ân điển và sự khoan dung vô biên để ban cho, nhưng con người chai cứng, đờ đẫn ấy thậm chí còn không ý thức rằng mình đã phạm một tội ác khủng khiếp, và cần ân điển và sự khoan dung. Có thức ăn dồi dào vô hạn, nhưng con người không có cơn đói. Nước sự sống đang chảy ào ạt, nhưng con người không có cơn khát. Trong tình trạng này, không thể làm gì được, ngoại trừ việc tuyên án định tội. Đức Chúa Trời không thể tha thứ cho một hữu thể thậm chí còn không biết rằng mình cần được tha thứ. Vậy thì, sự hiểu biết, sự tự hiểu biết, là điều kiện lớn lao; và sự thiếu nó là nguyên nhân của sự hư mất. Sự "cùng nhau lý luận" với Đức Chúa Trời này, về bản tính và hạnh kiểm quá khứ và hiện tại của chúng ta, là bước đầu tiên mà bất kỳ ai muốn chuẩn bị cho cõi đời đời phải thực hiện. Ngay khi chúng ta đi đến sự hiểu biết đúng đắn về tình trạng hư mất và có tội của mình, chúng ta sẽ kêu lên: "Xin thương xót tôi là kẻ có tội; hỡi Đức Chúa Trời, xin tạo trong tôi một lòng trong sạch." Nếu không có sự hiểu biết như vậy,—sự nhận thức thông minh như vậy về tội lỗi và tội phạm của chúng ta,—chúng ta sẽ không bao giờ, và chúng ta không bao giờ có thể.
TỘI LỖI LÀ SỰ NÔ LỆ THUỘC LINH
GIĂNG 8:34.—"Chúa Giê-xu đáp cùng họ rằng: Thật, thật, ta nói cùng các ngươi, hễ ai phạm tội thì làm tôi mọi cho tội lỗi."
Chữ (δοῦλος) được dịch là "tôi tớ," trong câu gốc, theo nghĩa đen có nghĩa là nô lệ; và ý tưởng mà Chúa chúng ta thực sự truyền đạt cho những người đã nghe Ngài là, "Hễ ai phạm tội thì làm nô lệ cho tội lỗi." Sứ đồ Phi-e-rơ, trong Thư thứ hai của ông vốn đầy những mô tả ngắn gọn và khủng khiếp về hậu quả của sự buông thả giác dục không kiềm chế đối với ý chí con người, bày tỏ cùng một chân lý. Khi nói về ảnh hưởng của những người bại hoại và dâm đãng có "mắt đầy sự gian dâm, và không thể thôi phạm tội," ông nhận xét rằng trong khi họ hứa với những kẻ bị lừa gạt của họ về "sự tự do, chính họ lại là tôi tớ [nô lệ] của sự hư nát: vì ai bị kẻ nào thắng hơn, thì kẻ ấy cũng bị kẻ đó bắt làm nô lệ."
Những đoạn Kinh Thánh như thế này, trong đó có rất nhiều đoạn trong Kinh Thánh, hướng sự chú ý đến sự thật rằng tội lỗi chứa đựng một yếu tố nô lệ,—rằng ngay trong hành động vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời đã có một tác động phản hồi của ý chí con người lên chính nó, nhờ đó nó trở nên kém khả năng giữ luật pháp ấy hơn trước. Tội lỗi là hành động tự sát của ý chí con người. Nó hủy diệt quyền năng làm điều phải, vốn là sự tự do thật của con người. Hậu quả của thói quen xấu trong việc làm giảm khả năng chống cự cám dỗ của một người là điều ai cũng biết. Nhưng thói quen là gì nếu không phải là sự lặp lại liên tục những quyết định sai trái, mà mỗi quyết định trong số đó đều tác động trở lại trên năng lực đã đưa ra chúng, và làm cho nó kém mạnh mẽ và kém năng động hơn, để làm điều ngược lại. Liệu kẻ ăn chơi trác táng già nua, vừa lảo đảo bước vào địa ngục, có còn nhiều quyền năng chống cự tích cực chống lại tội lỗi vốn nay đã hủy hoại ông ta, bằng người thanh niên vừa mới bắt đầu chạy trên con đường khủng khiếp ấy không? Liệu bất kỳ hữu thể nào có thể làm một hành động sai trái, mà vẫn lành mạnh trong ý chí và mạnh mẽ về thuộc linh, sau hành động ấy, như trước hành động ấy không? Liệu sự lạm dụng quyền tự quyết ấy của A-đam, nhờ đó tội lỗi của nhân loại đã bắt nguồn, có để lại tác nhân như lúc nó gặp ông ta,—không bị tổn thương và không suy yếu trong quyền năng tự nguyện của ông ta không?
Sự thật và thực tế là, tội lỗi bởi bản chất và hoạt động của chính nó, có khuynh hướng hủy diệt mọi sức mạnh đạo đức, mọi năng lực thánh khiết, trong bất kỳ hữu thể đạo đức nào. Sự thừa thãi của ý chí phạm tội cũng giống như sự thiếu hụt của ý chí hướng đến sự thánh khiết. Mức độ mãnh liệt mà bất kỳ người nào yêu mến và nghiêng về điều ác là thước đo lượng quyền năng hướng đến điều thiện mà người ấy nhờ đó đã mất đi. Và nếu sự mãnh liệt ấy là toàn bộ, thì sự mất mát cũng là toàn bộ. Sự bại hoại toàn diện kéo theo sự bất lực và vô vọng toàn diện. Càng cẩn thận quan sát cách hoạt động của ý chí chúng ta, chúng ta sẽ càng chắc chắn rằng chúng có thể tự hủy hoại chính mình. Thật vậy, chúng ta sẽ thấy rằng chúng không thể bị ép buộc, hay bị hủy hoại từ bên ngoài. Nhưng, nếu chúng ta quan sát ảnh hưởng trên chính ý chí, của những quyết định sai trái của chính nó, sự nhượng bộ của chính nó trước những cám dỗ, chúng ta sẽ khám phá ra rằng năng lực tự nguyện có thể bị hủy hoại từ bên trong; có thể trở nên bất lực đối với điều thiện bởi chính hành động của nó; có thể phó mình với một sự mãnh liệt và trọn vẹn như thế cho dục vọng, đam mê, và tình yêu bản thân, đến nỗi nó trở nên không thể đảo ngược chính mình, và khắc phục khuynh hướng và phương hướng sai trái của chính mình. Và thế nhưng không có sự ép buộc nào, từ đầu đến cuối, trong quá trình này. Con người đi theo chính mình. Người ấy theo đuổi khuynh hướng của chính mình. Người ấy có được cách của chính mình và làm theo ý mình muốn. Người ấy yêu điều mình nghiêng về yêu, và ghét điều mình nghiêng về ghét. Không phải Đức Chúa Trời, cũng không phải thế gian, cũng không phải chính Sa-tan, ép buộc người ấy làm điều sai trái. Tội lỗi là sự tự vận động tự phát nhất. Nhưng sự tự vận động cũng có những hậu quả như bất kỳ sự vận động nào khác. Vì sự vi phạm là một hành động tự quyết, không có nghĩa là nó không có tác động phản hồi và kết quả, mà để lại ý chí chính xác như lúc nó gặp nó. Thật đúng một cách nghiêm ngặt rằng con người đã không bị bắt buộc phải sa ngã; nhưng cũng đúng ngang nhau rằng nếu bởi sự tự quyết của chính mình người ấy sa ngã, thì người ấy không thể sau đó và về sau vẫn như trước. Người ấy sẽ mất đi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời mà người ấy không bao giờ có thể tự mình lấy lại được. Và người ấy sẽ mất đi một quyền năng thuộc linh mà người ấy không bao giờ có thể tự mình lấy lại được. Sự nô lệ mà Đấng Christ nói đến, khi Ngài phán, "Hễ ai phạm tội thì làm nô lệ cho tội lỗi," là một hậu quả bên trong chính linh hồn của một hành động tự ý không bị ép buộc, và do đó cũng thực sự là tội lỗi như bất kỳ kết quả hay sản phẩm nào khác của tự ý,—như sự mù lòa thuộc linh, hay sự cứng lòng thuộc linh, hay bất kỳ phẩm chất nào khác của tội lỗi. Bất cứ điều gì phát sinh từ ý chí, chúng ta đều phải chịu trách nhiệm về nó. Sự nô lệ và bất lực của kẻ say rượu phát sinh từ khuynh hướng và sự tự buông thả của chính người ấy, và do đó sự nô lệ và bất lực ấy không phải là lời bào chữa cho thói xấu của người ấy. Sự bất lực của con người trong việc yêu mến Đức Chúa Trời trên hết phát sinh từ ý chí bản thân mãnh liệt và tình yêu bản thân của người ấy; và do đó sự bất lực của người ấy là một phần và yếu tố của tội lỗi người ấy, chứ không phải là lời bào chữa cho nó.
"Nếu sự yếu đuối có thể bào chữa,
Thì kẻ sát nhân nào, kẻ phản bội nào, kẻ giết cha nào,
Kẻ loạn luân nào, kẻ phạm thánh nào, lại không thể viện cớ ấy?
Mọi sự gian ác đều là sự yếu đuối."
Vậy thì, giáo lý được dạy trong câu gốc, là chân lý rằng tội lỗi là sự nô lệ thuộc linh; và chính việc chứng minh và minh họa cho lập trường này là điều chúng tôi mời gọi sự chú ý.
Thuật ngữ "thuộc linh" quá thường bị hiểu là không thật, tưởng tượng, bóng bẩy. Vì con người mang tính trần gian trong quan điểm cũng như trong cảm xúc của mình, và do đó coi những sự vật hữu hình và vật chất là những thực tại nhấn mạnh. Do đó người ấy dùng các đối tượng vật chất làm tiêu chuẩn tối hậu, nhờ đó người ấy đo lường thực tại của mọi sự khác. Con người tự nhiên có ý thức về thân thể mình nhiều hơn về linh hồn mình; có cảm thức về thế giới này nhiều hơn về thế giới bên kia. Do đó chúng ta thấy rằng con người xác thịt bày tỏ quan niệm của mình về những sự thuộc linh, bằng cách chuyển sang chúng, theo một ý nghĩa yếu ớt và thứ yếu, những từ mà người ấy chỉ áp dụng theo một cách mạnh mẽ và sống động cho các đối tượng vật chất. Người ấy nói về "niềm vui" của linh hồn, nhưng đối với người ấy nó không thật như "niềm vui" của thân thể. Người ấy nói về "sự đau đớn" của linh hồn, nhưng nó không có sự nhức nhối như nỗi thống khổ xuyên thấu qua cơ bắp và thần kinh của người ấy. Người ấy biết rằng "sự chết" của thân thể là một biến cố khủng khiếp, nhưng chuyển từ "sự chết" sang linh hồn với một ý nghĩa mơ hồ và yếu ớt, mà không nhận ra rằng sự chết thứ hai còn đáng sợ hơn sự chết thứ nhất, và đi kèm với một nỗi thống khổ thuộc linh mà so với đó, nỗi đau đớn sắc bén nhất của sự tan rã vật chất cũng sẽ là một sự nhẹ nhõm. Người ấy hiểu "sự sống" của thân thể có nghĩa là gì, nhưng khi người ấy nghe nói về "sự sống đời đời" của linh hồn, hoặc khi người ấy đọc về nó trong Kinh Thánh, thì với cảm giác rằng nó không thể thật và sống động như nguyên lý sống động mà dòng chảy của nó truyền sức mạnh và hơi ấm cho khung thân thể của người ấy. Và thế nhưng, sự sống của linh hồn còn mãnh liệt thật hơn sự sống của thân thể; vì nó có quyền năng chế ngự và hấp thụ sự sống của thân thể. Sự sống thuộc linh, khi hoạt động đầy đủ, là niềm vui không thể tả. Nó đưa con người vào tầng trời thứ ba, nơi sự sống xác thịt hoàn toàn bị khuất lấp, và hữu thể, như Thánh Phao-lô, không biết mình ở trong thân thể hay ở ngoài thân thể.
Tâm trí tự nhiên bị lừa dối. Linh hồn có trong nó nhiều thực tại hơn vật chất; vì nó là một bản thể bất tử và không thể hủy diệt, trong khi vật chất thì không. Những sự thuộc linh thật hơn những sự hữu hình; vì chúng là đời đời, và cõi đời đời thật hơn thời gian. Do đó, những lời phát biểu về các đối tượng thuộc linh, là chân thật một cách nghiêm trọng hơn bất kỳ lời nào liên quan đến những sự vật chất. Do đó, những thực tại vô hình và thuộc linh, là tiêu chuẩn mà mọi thực tại khác phải được thử nghiệm; và ngôn ngữ con người khi áp dụng cho chúng, thay vì bày tỏ quá nhiều, lại bày tỏ quá ít. Hình ảnh và cách diễn đạt mà Kinh Thánh dùng để mô tả vinh quang của Đức Chúa Trời, sự tuyệt hảo của sự thánh khiết, và niềm vui của thiên đàng, ở một phía, và sự tội lỗi của tội lỗi cùng với nỗi khốn khổ của địa ngục, ở phía bên kia, đều không đạt tới sự thật tỉnh táo và thực tế.
Do đó, chúng ta nên cẩn thận về sai lầm mà trong sự thiếu thuộc linh của mình chúng ta đặc biệt dễ mắc phải; và khi chúng ta nghe Đấng Christ khẳng định rằng "hễ ai phạm tội thì làm nô lệ cho tội lỗi," chúng ta nên tin và biết rằng những lời này không phóng đại, và không chứa đựng sự giảm trừ nào,—rằng chúng chỉ ra một sự tự nô lệ của ý chí con người vốn thật, toàn diện, và tuyệt đối đến mức cần đến ân điển đổi mới của Đức Chúa Trời để được giải thoát khỏi nó.
Sự nô lệ tội lỗi này có thể được mọi người khám phá. Nó phải được khám phá, trước khi người ta có thể kêu lên, "Xin cứu tôi nếu không tôi sẽ hư mất." Nó phải được khám phá, trước khi người ta có thể cảm nhận mà đồng ý với những lời của Đấng Christ, "Ngoài ta các ngươi chẳng làm chi được." Nó phải được khám phá, trước khi người ta có thể hiểu được nghịch lý Cơ Đốc, "Khi tôi yếu đuối, chính là lúc tôi mạnh mẽ." Để giúp tâm trí, trong việc đi đến kinh nghiệm ý thức về chân lý được dạy trong câu gốc, chúng tôi nhận xét:
I. Tội lỗi là sự nô lệ thuộc linh, nếu được xét trong mối liên hệ với cảm thức về bổn phận phải hoàn toàn thánh khiết của con người.
Bổn phận phải thánh khiết, công chính, và tốt lành, như Đức Chúa Trời là, đặt trên mọi hữu thể có lý trí. Mỗi người đều biết, hoặc có thể biết, rằng mình phải hoàn hảo như Cha mình ở trên trời là hoàn hảo, và rằng mình là con nợ đối với bổn phận này cho đến khi mình đã hoàn toàn đáp ứng nó. Do đó ngay cả những người thánh khiết nhất cũng ý thức về tội lỗi, vì họ chưa hoàn toàn đạt tới mức của sự kêu gọi cao cả này của Đức Chúa Trời. Vì, cảm thức về bổn phận này là một cảm thức vô cùng rộng lớn,—giống như chính luật pháp mà nó bao hàm và thi hành. Cảm giác về bổn phận sẽ không buông tha chúng ta, chỉ với việc thực hiện một phần bổn phận của chúng ta. Lời phán của nó là: "Thật ta nói cùng các ngươi, cho đến khi trời đất qua đi, một chấm hay một nét nào cũng sẽ không qua khỏi luật pháp cho đến khi mọi sự được làm trọn." Luật pháp trải rộng trên toàn bộ bề mặt và tiến trình của đời sống chúng ta, và kiên quyết đòi hỏi rằng mọi phần và mọi hạt của chúng đều phải thanh sạch và thánh khiết.
Một lần nữa, cảm thức về bổn phận phải hoàn hảo như Đức Chúa Trời là hoàn hảo, là vô cùng sâu sắc. Đó là cảm thức sâu sắc nhất mà con người có được, vì nó sống lâu hơn mọi cảm thức khác. Cảm giác về bổn phận đối với luật pháp của Đức Chúa Trời vẫn còn trong tâm trí một người hoặc để ban phước cho người ấy hoặc để rủa sả người ấy, khi mọi cảm giác khác ra đi. Trong giờ chết, khi mọi đam mê và kinh nghiệm đa dạng vốn đã chiếm lấy con người suốt đời mình đang tàn lụi khỏi linh hồn, và đang biến mất, cái này sau cái khác, như những ngọn đèn hiệu trong bóng tối đang sâu dần, thì chính cảm giác đặc biệt này về những gì người ấy nợ luật pháp của Đức Chúa Trời và luật pháp đời đời vẫn còn lại, và trở nên sống động và đau đớn hơn, khi mọi cảm giác khác trở nên mờ nhạt hơn và mờ nhạt hơn. Và chính vì vậy, trong giờ phút trang nghiêm này con người quên mất mình đã hạnh phúc hay bất hạnh, thành công hay thất bại, trên thế gian, và chỉ nhớ rằng mình đã là một tội nhân trong thế gian. Và chính vì vậy, những suy nghĩ của một người, khi người ấy nằm trên giường chết, không tập trung vào những việc đời của người ấy, mà tập trung vào tội lỗi của người ấy. Đó là vì lương tâm con người là cốt lõi và trung tâm của hữu thể con người, và cảm thức về bổn phận phải thánh khiết của nó sâu sắc hơn mọi cảm thức và cảm giác khác, đến nỗi chúng ta nghe người sắp chết nói điều mà người đang sống và thịnh vượng không có khuynh hướng nói: "Tôi đã gian ác; tôi đã là một tội nhân trên đất."
Bây giờ thoạt nhìn có vẻ như cảm thức rộng lớn, sâu sắc, và bền bỉ về bổn phận này sẽ đủ để khắc phục tình yêu tội lỗi của con người, và đưa người ấy lên tới việc chu toàn bổn phận,—sẽ đủ mạnh để khuất phục ý chí bản thân của người ấy. Có thể nào luồng gió mạnh mẽ và đều đặn này của lương tâm,—mạnh mẽ và đều đặn như lực hấp dẫn,—cuối cùng sẽ tỏ ra không hiệu quả không? Há chẳng phải chân lý là mạnh mẽ, và cuối cùng nó phải thắng thế, để hạ bệ thành trì mà Sa-tan có trong lòng con người sao? Một số người lập luận như vậy. Một số người khẳng định như vậy, trái với giáo lý về những ảnh hưởng của Đức Chúa Trời và về sự tái sinh bởi Đức Thánh Linh.
Chúng tôi sẵn lòng viện đến kinh nghiệm thực tế, để giải quyết vấn đề. Và chúng tôi khẳng định ngay từ đầu rằng chính xác theo tỷ lệ mà một người nghe tiếng lương tâm vang lên luật pháp của nó trong lòng mình, người ấy trở nên ý thức, không phải về sức mạnh mà là về sự nô lệ của ý chí mình, và rằng theo tỷ lệ mà cảm thức về bổn phận phải hoàn toàn thánh khiết này dâng lên trong linh hồn người ấy, mọi hy vọng hay mong đợi về việc trở nên như vậy bởi quyền năng của chính mình đều chìm trong đêm tối dày đặc.
Trong trạng thái bất cẩn chưa thức tỉnh của chúng ta, vốn là trạng thái thường ngày của chúng ta, chúng ta cứ phạm tội ngày này qua ngày khác, cũng như chúng ta cứ sống ngày này qua ngày khác, mà không ý thức rõ ràng về điều đó. Một người khỏe mạnh không đi khắp nơi, đặt ngón tay lên cổ tay mình, và đếm từng nhịp mạch; và một người tội lỗi cũng vậy, khi đi trên những đường phố này và giao dịch mọi công việc này, không nghĩ đến và tổng kết vô số sự vi phạm của mình. Và thế nhưng, nhịp mạch ấy suốt thời gian qua vẫn đập không kém; và thế nhưng, ý chí ấy suốt thời gian qua vẫn vi phạm không kém. Chừng nào lương tâm còn ngủ, tội lỗi còn dễ chịu. Hoạt động tội lỗi cứ tiếp diễn mà không được chú ý, chúng ta hạnh phúc trong tội lỗi, và chúng ta không cảm thấy rằng đó là sự nô lệ của ý chí. Dù những xiềng xích thực sự đang ở quanh chúng ta, nhưng chúng không làm chúng ta đau rát. Trong tình trạng này, vốn là tình trạng của mọi tội nhân chưa thức tỉnh, chúng ta không ý thức về "sự nô lệ của sự hư nát." Theo cách nói của Thánh Phao-lô, "chúng ta đang sống mà không có luật pháp." Chúng ta không có cảm thức về bổn phận, và dĩ nhiên không có cảm thức về tội lỗi. Và chính trong tình trạng này, những lập luận được đưa ra để chứng minh sự mạnh mẽ của lương tâm đơn thuần, và quyền năng của chân lý trần trụi và bổn phận đạo đức, trên tấm lòng và ý chí ngang bướng của con người.
Nhưng Thần Linh của Đức Chúa Trời đánh thức lương tâm; cảm thức về bổn phận phải nên thánh trọn vẹn, vốn từ trước vẫn ngủ yên, nay chợt tỉnh dậy, và bắt đầu lượng định những gì đã làm xét theo bổn phận ấy. Con người nghe luật pháp đầy thẩm quyền và gây sửng sốt: "Ngươi phải nên trọn vẹn, như Đức Chúa Trời là trọn vẹn" Và ngay tại thời điểm và điểm nút này, bắt đầu ý thức về sự nô lệ,—về việc, theo cách nói đầy biểu cảm của Kinh Thánh, bị "bán cho tội lỗi." Giờ đây điều răn "đến," trước hết cho chúng ta thấy mình phải là người thế nào rồi sau đó mình thực sự là người thế nào, và chúng ta "chết." Mọi sức mạnh đạo đức đều chết lịm trong chúng ta. Bắp thịt đã bị gươm của lẽ thật cắt đứt, và chi thể rơi xuống bất lực bên cạnh thân mình. Vì chúng ta thấy rằng bổn phận ấy thật mênh mông. Nó bao trùm mọi hành động bề ngoài của chúng ta; và sau khi đã bao phủ toàn bộ bề mặt rộng lớn này, nó lại đâm sâu vào bên trong và chạm tới mọi ý tưởng của tâm trí, mọi cảm xúc của tấm lòng, và mọi động cơ của ý chí. Chúng ta khám phá ra rằng mình chịu bổn phận tại mọi điểm có thể tưởng tượng được trong bản thể và trong lịch sử của mình, nhưng lại chẳng đáp ứng bổn phận tại một điểm nào. Khi chúng ta thấy luật pháp của Đức Chúa Trời rộng và sâu dường nào, và tội lỗi cũng rộng và sâu như thế trong chúng ta; khi chúng ta biết rằng mình chưa từng nghĩ một ý tưởng thánh khiết nào, chưa từng cảm nhận một cảm xúc thánh khiết nào, chưa từng làm một việc thánh khiết nào, bởi vì tình yêu bản thân là gốc rễ và nguyên tắc của mọi công việc chúng ta, và chúng ta chưa từng có ý định hay ao ước làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng bất cứ hành động nào của mình; khi chúng ta thấy rằng mọi sự đều đã được đòi hỏi, mà tuyệt đối chẳng có sự nào được làm nên, rằng chúng ta bị ràng buộc phải nên thánh trọn vẹn ngay trong giây phút này, mà trên thực tế lại hoàn toàn tội lỗi, chúng ta biết một cách đầy cảm động rằng "hễ ai phạm tội thì là nô lệ của tội lỗi".
Nhưng giả sử rằng sau khám phá đầy nản lòng và làm suy yếu này về chiều sâu và mức độ của tội lỗi chúng ta, chúng ta tiến tới bước thứ hai, và cố gắng nhổ tận gốc nó. Giả sử rằng sau khi đi đến ý thức về mọi bổn phận đang đè nặng trên chúng ta này, chúng ta nỗ lực tuân giữ nó. Điều này càng khiến chúng ta cảm nhận một cách đau đớn hơn về lẽ thật trong lời tuyên bố của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Ngay cả người đã được tái sinh, là người trong nỗ lực này có được sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, cũng ý thức một cách buồn bã rằng tội lỗi là sự nô lệ của ý chí con người. Dù người ấy về thực chất đã được giải phóng, người ấy vẫn cảm thấy những mảnh xiềng xích còn đeo trên mình. Dù tình yêu của Đức Chúa Trời là nguyên tắc chủ đạo trong người ấy, nhưng những dục vọng và khuynh hướng của bản tính cũ vẫn không ngừng trỗi dậy như những quỷ dữ, và kéo giật tâm linh, để lôi nó xuống cảnh nô lệ cũ. Nhưng người nào cố gắng thắng hơn tội lỗi, mà không trước hết kêu lên rằng: "Đức Chúa Trời ôi, xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch," thì càng cảm nhận sâu sắc hơn rằng tội lỗi là sự nô lệ thuộc linh. Khi người ấy biết tội lỗi xét theo bổn phận phải nên thánh trọn vẹn, thì điều đó thật sống động và tuyệt vọng. Người ấy thấy rõ ràng rằng mình phải trở nên một hữu thể hoàn toàn tốt lành ngay tức khắc. Điểm này thật rõ ràng. Nhưng thay vì ngước mắt lên các núi, là nơi sự tiếp trợ mình đến từ đó, người ấy bắt đầu, với một tâm trạng lạnh lùng, theo luật pháp và không có tình yêu thương, mà dựa vào các nguồn lực của chính mình. Bước đầu tiên là điều chỉnh hạnh kiểm bề ngoài của mình theo luật pháp thiêng liêng. Người ấy cố gắng kiềm chế lưỡi mình, và bước đi cẩn thận trước mặt đồng loại. Người ấy không làm được ngay cả việc nhỏ bé bề ngoài này, và tràn đầy nản lòng và thất vọng.
Nhưng cảm thức về bổn phận vươn xa hơn hạnh kiểm bề ngoài, và luật pháp của Đức Chúa Trời đâm thấu như gươm hai lưỡi của một đao phủ, và phân biệt các ý tưởng và động cơ của tấm lòng. Tội lỗi bắt đầu được nhìn thấy trong mối liên hệ với con người bề trong, và người ấy lại cố gắng cải tạo và thay đổi các cảm xúc và tình cảm của linh hồn mình. Người ấy ra sức vắt kiệt mật đắng ra khỏi chính tấm lòng mình, bằng chính đôi tay mình. Nhưng người ấy hoàn toàn thất bại. Khi người ấy quyết tâm, rồi lại phá vỡ các quyết tâm của mình; khi người ấy thấy các ý tưởng và cảm xúc xấu xa không ngừng trồi lên từ những nơi sâu thẳm của tấm lòng mình; người ấy khám phá ra sự bất lực thuộc linh của mình,—sự thiếu kiểm soát đối với những gì sâu xa nhất, thân mật nhất, và căn bản nhất trong chính cá tính của mình,—và kêu lên: "Tôi là nô lệ, tôi là nô lệ của chính mình."
Vậy thì, nếu bạn muốn biết từ ý thức trực tiếp rằng "hễ ai phạm tội thì là nô lệ của tội lỗi," chỉ cần xem tội lỗi dưới ánh sáng của bổn phận phải nên trong sạch và thánh khiết trọn vẹn, là bổn phận tất yếu và đời đời đặt trên một hữu thể có trách nhiệm. Nếu bạn muốn biết rằng sự nô lệ thuộc linh không phải là một cụm từ phóng đại và vô nghĩa, mà chỉ một sự trói buộc rất thật và bất lực, hãy cố gắng loại bỏ hoàn toàn tội lỗi, và nên trọn vẹn như các linh hồn của những người công chính đã được làm nên trọn vẹn.
II. Tội lỗi là sự nô lệ thuộc linh, nếu xét theo những khát vọng của linh hồn con người.
Thần học phân biệt giữa ân điển chung và ân điển đặc biệt,—giữa những ảnh hưởng thông thường của Thần Linh thiêng liêng vốn đánh thức lương tâm, và khơi dậy một vài khát vọng thoáng qua hướng về tôn giáo, và những ảnh hưởng phi thường vốn thực sự đổi mới tấm lòng và ý chí. Vậy thì, khi nói về những khát vọng của linh hồn con người, người ta nhắc tới mọi ấn tượng nghiêm túc, và những lo lắng đau đớn về sự cứu rỗi, mà cần phải được tiếp nối bằng một quyền năng mạnh mẽ hơn nữa từ Đức Chúa Trời, để ngăn chúng bị dập tắt hoàn toàn trở lại, như trong vô số trường hợp, bởi tình yêu mạnh mẽ đối với tội lỗi và thế gian. Vì mặc dù con người đã sa vào trạng thái chết trong các sự vi phạm và tội lỗi, đến nỗi nếu bị cắt đứt khỏi mọi loại ảnh hưởng thiêng liêng, và hoàn toàn bị bỏ mặc cho chính mình, người ấy sẽ không bao giờ vươn tới điều gì khác ngoài tội lỗi mà mình yêu thích, thế nhưng nhờ các ảnh hưởng chung của Thần Linh của ân điển, và các hoạt động thông thường của một bản tính có lý trí chưa bị định tội đời đời, thỉnh thoảng người ấy là đối tượng của những lay động và khát vọng nội tâm cho thấy sự vĩ đại và vinh quang của những đỉnh cao mà người ấy đã sa xuống. Dưới quyền năng của một lương tâm đã thức tỉnh, và cảm nhận sự trống rỗng của thế gian, và khoảng trống đau nhói trong mình, con người ao ước điều gì tốt hơn những gì mình có, hay những gì mình là. Tâm trí của những người ngoại giáo cổ đại biết suy tư hơn đã là đối tượng của những thúc đẩy và khát vọng này, và họ thú nhận sự bất lực hoàn toàn của mình trong việc hiện thực hóa chúng. Chúng được bày tỏ trên mọi trang sách của Plato, và chẳng có gì đáng ngạc nhiên khi một số giáo phụ Cơ Đốc đã xem chủ nghĩa Platon, cũng như Do Thái giáo, là sự chuẩn bị cho Cơ Đốc giáo, bởi việc nó đưa con người đến cảm thức về nhu cầu được cứu chuộc của mình. Và điều đó hẳn sẽ khích lệ các Cơ Đốc nhân trong những nỗ lực đem tôn giáo đã được mặc khải đến cho người ngoại giáo, nếu họ suy ngẫm về sự kiện mà nhật ký của nhà truyền giáo đôi khi tiết lộ, rằng Thần Linh thiêng liêng đang ấp ủ bằng ảnh hưởng chung và chuẩn bị của Ngài trên sự hỗn mang của chủ nghĩa ngoại giáo, và rằng đây đó tâm trí ngoại giáo khao khát một cách mờ nhạt được giải thoát khỏi ách nô lệ của sự hư nát,—rằng những lay động, thúc đẩy, và ước muốn được giải cứu mờ nhạt đang thức tỉnh trong tấm lòng tối tăm của chủ nghĩa ngoại giáo, nhưng rằng do sức mạnh và sự thâm căn cố đế của tội lỗi trong tấm lòng ấy, chúng sẽ tỏ ra không có hiệu quả đối với sự cứu rỗi, trừ khi Phúc Âm được rao giảng, và Đức Thánh Linh được đổ ra một cách đặc biệt để đáp lại lời cầu nguyện của các Cơ Đốc nhân.
Giờ đây, mọi hiện tượng này trong linh hồn con người đều cho thấy ách nô lệ cứng nhắc của tội lỗi, và chứng minh rằng tội lỗi có một yếu tố nô dịch trong nó. Vì khi những thúc đẩy, ước muốn, và khát vọng này được đánh thức, và con người khám phá ra rằng mình không thể hiện thực hóa chúng trong cá tính và hạnh kiểm thực tế, người ấy ý thức một cách khốn khổ và thấu đáo rằng "hễ ai phạm tội thì là nô lệ của tội lỗi." Linh hồn bất diệt, từ trời giáng xuống, cảm nhận sự chạm đầy khơi dậy của lẽ thật và của Đức Thánh Linh, rung động dưới sự chạm ấy, và cố gắng bay vút lên. Nhưng tội lỗi đè nặng trên nó, và nó không thể nhấc mình lên khỏi mặt đất. Không bao giờ con người lại cảm nhận sâu sắc sự nô lệ và bất lực của mình như khi người ấy có ước muốn mà không có ý chí.
Hãy xem, để minh họa, những khát vọng của người say rượu được giải thoát khỏi thói xấu dễ vướng vào mình. Trong những lúc tỉnh táo, chúng đến dồn dập, và trong lúc tỉnh táo, và trong khi chịu những roi vọt của lương tâm, người ấy ước muốn, thậm chí khao khát, được giải thoát khỏi sự say sưa. Có thể, dưới thúc đẩy của những khát vọng này, người ấy quyết tâm không bao giờ uống nữa. Có thể, giữa sự phấn chấn tự nhiên đi kèm với sự nảy sinh của hy vọng và khao khát trong linh hồn con người, trong một thời gian người ấy dường như đối với chính mình đang thật sự trỗi dậy khỏi cảnh "lăn lóc trong bùn lầy," và cho rằng mình sẽ sớm lấy lại tình trạng tiết độ nguyên thủy của mình. Nhưng tội lỗi thật mạnh mẽ; vì sự thèm muốn nuôi dưỡng nó nằm trong máu người ấy. Sự cám dỗ với lời mời gọi đầy mê hoặc của nó đến trước ý chí,—ý chí yếu đuối, tự nô lệ cho chính mình. Người ấy khát vọng kháng cự, nhưng lại không muốn kháng cự; tâm linh muốn bay cao, nhưng xác thịt cứ bò lê; tâm linh có ước muốn, nhưng xác thịt có ý chí; con người khao khát được tỉnh táo, nhưng thực tế vẫn là và vẫn mãi là một kẻ say rượu. Và không bao giờ,—xin lưu ý,—không bao giờ người ấy lại ý thức thấu đáo hơn về việc mình là nô lệ của chính mình, như khi người ấy khát vọng và ước muốn một cách vô hiệu như vậy để được giải thoát khỏi chính mình.
Những gì đã nói về sự say sưa, và khát vọng được giải thoát khỏi nó, áp dụng với đầy đủ sức mạnh cho mọi tội lỗi và mọi khát vọng của linh hồn con người. Không có quyền năng độc lập và tự hiện thực hóa nào trong một khát vọng đơn thuần. Không ai thắng hơn ngay cả các thói xấu của mình, trừ khi người ấy được trợ giúp bởi ân điển chung của Đức Chúa Trời. Người tự tin vào chính mình luôn luôn sa lại vào các thói quen cũ của mình. Kẻ tưởng mình đứng vững chắc chắn sẽ ngã. Nhưng khi, dưới ảnh hưởng của ân điển chung của Đức Chúa Trời, một người khát vọng được giải thoát khỏi tội lỗi sâu xa nhất trong mọi tội lỗi, bởi vì nó là nguồn gốc của mọi hành động vi phạm cụ thể,—khi người ấy cố gắng thắng hơn và nhổ tận gốc sự đồi bại nguyên thủy và thâm căn cố đế của tấm lòng mình,—người ấy cảm nhận ách nô lệ của mình thấu đáo hơn bao giờ hết. Nếu việc kẻ say rượu khát vọng được tự do khỏi chỉ một thói xấu duy nhất, mà không đạt được nó, đã là khốn khổ, thì chẳng phải là nỗi đau đến tột cùng, khi một người đi đến chỗ biết "tai họa của tấm lòng mình," và sự bất lực hoàn toàn của mình trong việc tẩy sạch và chữa lành nó hay sao? Trong trường hợp này, ách nô lệ của ý chí tự chủ được thấy là tuyệt đối.
Thoạt nhìn, dường như những ước muốn và khát vọng này của tâm linh con người, dù mờ nhạt, là bằng chứng cho thấy con người không hoàn toàn đồi bại, và ý chí của người ấy không bị nô lệ một cách bất lực. Một số người lập luận như vậy. Nhưng họ quên rằng những khát vọng và ước muốn này không bao giờ được hiện thực hóa. Không có bằng chứng nào về quyền năng, ngoại trừ từ các kết quả của nó. Và các kết quả ở đâu? Ai đã từng hiện thực hóa những ước muốn và khát vọng này, trong tấm lòng và hạnh kiểm của mình? Sự thật là, mọi khát vọng không đạt được từng dâng trào trong linh hồn con người đều là bằng chứng chắc chắn và vang dội cho thấy linh hồn con người đang bị trói buộc. Những lay động và thúc đẩy vô hiệu này, vốn biến mất như mây buổi sáng và sương mai, là những bằng chứng đầy cảm động nhất cho thấy "hễ ai phạm tội thì là nô lệ của tội lỗi." Chúng chứng minh rằng con người sa ngã đã chìm xuống, về một phương diện, tới một mức thấp hơn cả loài thọ tạo vô tri. Vì những ý tưởng và lẽ thật cao cả không thể nâng người ấy lên. Những thúc đẩy cao thượng không đưa đến sự thay đổi hay nâng cao nào. Ngay cả những ảnh hưởng thiêng liêng cũng để người ấy y nguyên tại nơi chúng gặp người ấy, trừ khi chúng được thực hiện ở cấp độ cao nhất của ân điển không thể cưỡng lại. Một con thú phó mình cho các dục vọng và khuynh hướng của nó, và sống cuộc sống thấp hèn của tự nhiên, mà không có khả năng khát vọng điều gì trong sạch và cao quý hơn. Nhưng con người làm chính điều này,—thậm chí, đắm mình trong xác thịt, giác quan, và bản ngã, với một sự trọn vẹn và mãnh liệt mà con thú không thể có được,—trước những thúc đẩy và lay động của tâm trí chỉ cho người ấy về ngôi thánh khiết của Đức Chúa Trời, và thúc giục người ấy bay vút lên tới đó! Con thú là một loài thọ tạo của tự nhiên, bởi vì nó không biết điều gì tốt hơn, và không thể ước muốn điều gì tốt hơn; nhưng con người "như loài thú phải hư mất," bất chấp một sự hiểu biết tốt hơn và một khát vọng cao cả hơn!
Vậy thì, nếu bạn muốn biết rằng "hễ ai phạm tội thì là nô lệ của tội lỗi," hãy suy ngẫm tội lỗi xét theo những khát vọng của một tâm linh sa ngã vốn được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và vì chưa bị định tội đời đời nên chưa hoàn toàn bị cắt đứt khỏi các ảnh hưởng chung của Thần Linh của Đức Chúa Trời. Không bao giờ bạn sẽ cảm nhận ách nô lệ của ý chí mình sâu sắc hơn, như khi dưới các ảnh hưởng này, và trong những lúc nghiêm túc và lo lắng về sự cứu rỗi của linh hồn mình, bạn khát vọng và nỗ lực thắng hơn tội lỗi bên trong, và thấy rằng trừ khi Đức Chúa Trời ban cho bạn ân điển đặc biệt và đổi mới của Ngài, tấm lòng bạn sẽ vẫn tội lỗi suốt cõi đời đời, bất chấp những thúc đẩy tốt nhất trong những giờ phút tốt nhất của bạn. Những thúc đẩy và khát vọng hướng thượng này không thể đồng hành với linh hồn vào trạng thái tuyệt vọng và vô vọng cuối cùng,—mặc dù Milton mô tả Satan đôi khi ngoảnh lại với một tiếng thở dài, và một ký ức buồn bã, về những gì hắn đã từng là,—thế nhưng nếu chúng đi cùng chúng ta đến đó, chúng sẽ khiến ngọn lửa cháy dữ dội hơn, và sự gặm nhấm của con sâu trở nên tàn khốc hơn. Vì chúng sẽ giúp phơi bày sức mạnh của tội lỗi chúng ta, và cường độ của sự phản nghịch chúng ta.
III. Tội lỗi là sự nô lệ thuộc linh, nếu xét theo những nỗi sợ hãi của linh hồn con người.
Tâm linh tội lỗi của con người sợ cái chết của thân thể, và Kinh Thánh khẳng định rằng vì nỗi sợ đặc biệt này mà chúng ta suốt đời mình bị trói buộc. Mặc dù chúng ta biết rằng sự tan rã của thân thể không thể có tác dụng nào đối với bản chất bất diệt của một hữu thể bất tử, thế nhưng chúng ta vẫn lùi lại trước nó, như thể câu phán: "Ngươi là bụi, và sẽ trở về bụi," đã được phán về tâm linh,—như thể con sâu sẽ "ăn ngon lành" trên linh hồn, và linh hồn sẽ bị chôn vùi trong ngôi nhà tối tăm của nấm mồ. Ngay cả người táo bạo nhất trong chúng ta cũng bị xáo động khi nghĩ tới cái chết của thân thể, và chúng ta luôn giật mình khi lời triệu tập đột nhiên đến: "Hãy sắp đặt nhà ngươi, vì ngươi sẽ chết."
Một lần nữa, tâm linh con người sợ "điều đáng sợ nào đó sau cái chết," là sự phán xét đời đời phải được thi hành trên mọi người. Chúng ta run rẩy trước viễn cảnh phải khai trình về các hành động của chính mình. Chúng ta sợ phải gặt mùa gặt, mà hạt giống của nó chúng ta đã gieo bằng chính đôi tay mình. Ý tưởng về việc đi đến một sự phán xét công chính, và nhận lãnh từ Đấng Phán Xét cả trái đất, là Đấng không thể nào đối xử bất công với bất cứ thọ tạo nào của Ngài, chỉ những gì là xứng đáng với chúng ta, làm chúng ta chấn động đến tận trung tâm của bản thể mình! Con người nói chung đều sợ bị phán xét bằng một sự phán xét công chính! Con người nói chung đều kinh hãi trước tòa án công bằng của Đức Chúa Trời!
Một lần nữa, tâm linh sa ngã của con người có một nỗi kinh hãi ghê gớm về cõi đời đời. Mặc dù cõi vô hình này là quê hương đích thực của linh hồn con người, và nó được tạo dựng để cư ngụ ở đó đời đời, sau bảy mươi năm cư trú trong thân thể đã qua đi, thế nhưng nó vẫn lùi lại trước việc bước vào thế giới chưa từng trải này, và bám chặt với sức mạnh tuyệt vọng của một người chết đuối vào "bờ và bãi cạn của thời gian" này. Có những lúc trong đời của một người có tội khi chính ý niệm về sự tồn tại đời đời tác động một quyền năng siêu nhiên, và khiến người ấy tràn đầy một nỗi kinh hãi làm tê liệt người ấy. Không bao giờ hữu thể con người lại bị khuấy động tới những chiều sâu lớn lao như vậy, và được thúc đẩy tới một cường độ hành động như vậy, như khi nó cảm nhận điều mà Kinh Thánh gọi là "quyền năng của sự sống vô tận." Mọi người đều bị thúc đẩy bởi một đam mê chủ đạo nào đó vốn rất mạnh mẽ. Tình yêu tiền bạc, hay khoái lạc, hay danh vọng, thúc đẩy tâm trí tiến lên với sức mạnh lớn lao, và khích động nó tới những nỗ lực vĩ đại để đạt được mục đích của mình. Nhưng không bao giờ một người lại bị thấm nhuần bởi một ảnh hưởng không thể cưỡng lại và áp đảo như ảnh hưởng giáng xuống người ấy trong một mùa u ám về tôn giáo nào đó,—một giờ phút đau ốm, hay nguy hiểm, hay chết chóc,—khi cõi đời đời vĩ đại, với mọi thực tại đáng sợ của nó, và mọi sự kinh hoàng chưa biết của nó, mở ra trước cái nhìn run sợ của người ấy. Có những lúc trong đời con người, khi người ấy là đối tượng của những chuyển động nội tâm thúc đẩy người ấy tới những việc làm dường như gần như siêu nhân; nhưng sự lên men và chấn động nội tâm được tạo ra khi mọi cõi đời đời tuôn chảy qua bản thể người ấy làm tâm hồn người ấy đảo lộn từ trung tâm. Con người sẽ lao động một cách co giật, ngày và đêm, vì tiền bạc; người ấy sẽ làm khô héo vẻ tươi thắm và sức sống của sức khỏe, vì quyền lực và danh vọng trần gian; người ấy thật sự sẽ làm thân thể mình kiệt quệ vì khoái lạc nhục dục. Nhưng cường độ và cơn kịch phát của hoạt động này của tâm trí và thân thể là gì, nếu so sánh với những cuộc đấu tranh và cơn quằn quại nội tâm khi tội nhân bị bắt kịp và giật mình thấy thế giới đời đời đang lờ mờ hiện ra trước mắt, và với tiếng kêu lớn và nước mắt cầu xin chỉ một chút hoãn lại, và chỉ một chút chuẩn bị! "Hàng triệu để đổi lấy một tấc thời gian,"—nữ hoàng Anh đang hấp hối đã nói. "Hỡi Đời Đời! Đời Đời! làm sao tôi chống chọi được với nỗi khốn khổ mà tôi phải gặp trong cõi đời đời,"—người đàn ông trong lồng sắt của Tuyệt Vọng nói. Thế giới hữu hạn này quả thật có quyền năng lớn lao để khuấy động con người, nhưng thế giới bên kia có quyền năng lớn hơn vô cùng. Những đám mây trôi trong các vùng thấp của bầu trời, và những cơn gió cuốn chúng đi, gây ra sự tàn phá và hủy diệt lớn lao trên mặt đất, nhưng chỉ khi "các cửa sổ trên trời được mở ra" thì "các nguồn của vực lớn mới vỡ ra," và "mọi loài có hơi thở trong lỗ mũi đều chết," và "mọi sinh vật sống bị hủy diệt khỏi mặt đất." Khi nỗi sợ dấy lên trong linh hồn con người, trước một sự tồn tại đời đời mà người ấy hoàn toàn chưa chuẩn bị, thì nó thật áp đảo. Nó mang tính mênh mông của cõi đời đời, và nắm giữ con người bằng một sự nắm giữ toàn năng.
Giờ đây, nếu chúng ta xem tội lỗi trong mối liên hệ với những nỗi sợ lớn lao này về cái chết, sự phán xét, và cõi đời đời, chúng ta thấy rằng nó là sự nô lệ thuộc linh, hay ách nô lệ của ý chí. Chúng ta khám phá ra rằng nỗi kinh hoàng của chúng ta không có khả năng giải thoát chúng ta khỏi "ách nô lệ của sự hư nát," hơn khát vọng của chúng ta. Chúng ta đã thấy rằng bất chấp những lay động và thúc đẩy nghiêm túc đôi khi dấy lên trong chúng ta, chúng ta vẫn tiếp tục đắm mình trong giác quan và tội lỗi; và chúng ta cũng sẽ thấy rằng bất chấp những nỗi sợ trang nghiêm và đáng sợ nhất mà một hữu thể hữu hạn có thể có, chúng ta vẫn còn là nô lệ của chính mình, và tội lỗi của mình. Nỗi kinh hãi xuống tới địa ngục cũng không thể chuộc chúng ta, hơn khát vọng lên tới thiên đàng có thể. Nỗi sợ về tai họa đời đời của chúng ta cũng không thể thay đổi tấm lòng, hơn ước muốn về hạnh phúc đời đời của chúng ta có thể. Chúng ta đã có, vào một số thời kỳ, ước muốn mờ nhạt rằng các dục vọng và đam mê không có quyền năng trên chúng ta; và có lẽ chúng ta đã là đối tượng của những khát vọng còn cao hơn nữa. Nhưng chúng ta vẫn là những hữu thể như cũ. Chúng ta vẫn là những tội nhân tự ý và tự nô lệ cho chính mình. Chúng ta suốt đời đã sợ cái chết, sự phán xét, và cõi đời đời, và dưới ảnh hưởng của nỗi sợ này, đôi khi chúng ta đã quyết tâm và hứa nguyện trở thành Cơ Đốc nhân. Nhưng chúng ta vẫn là những hữu thể như cũ; chúng ta vẫn là những tội nhân tự ý và tự nô lệ cho chính mình.
Ôi, không bao giờ tâm linh con người lại ý thức sâu sắc hơn về ách nô lệ của mình đối với tội lỗi yêu dấu của mình, như khi những nỗi sợ làm tê liệt này chụp xuống trên nó, như đêm tối, với "nỗi kinh hoàng của sự tối tăm lớn lao." Khi chịu ảnh hưởng của chúng, con người cảm nhận một cách thấu đáo và khốn khổ nhất rằng tội lỗi của mình là sự hủy diệt của mình, mà ý chí tội lỗi của mình vẫn tiếp tục, bởi vì "hễ ai phạm tội thì là nô lệ của tội lỗi." Có bao giờ xảy ra rằng, trong "những khải tượng ban đêm khi giấc ngủ say giáng xuống trên loài người," một linh hồn đã đi qua trước mặt bạn, giống như linh hồn đã đứng yên trước người Thê-man; và có sự yên lặng, và một tiếng nói rằng: "Hỡi con người! Hỡi con người! ngươi phải chết, ngươi phải bị phán xét, ngươi phải cư ngụ trong cõi đời đời?" Và khi linh hồn ấy đã ra đi, và trong khi âm điệu của tiếng kêu trang nghiêm và gây sửng sốt của nó vẫn còn vang vọng qua linh hồn bạn, chẳng phải một sự cám dỗ phạm tội đã mời gọi bạn, và bạn đã uống sự gian ác của nó như nước hay sao? Bạn đã chẳng khám phá ra, bằng kinh nghiệm buồn bã, rằng những dự cảm lo lắng nhất của tâm linh con người, những nỗi sợ đáng báo động nhất của linh hồn con người, và những lời cảnh báo trang nghiêm nhất đến từ cõi đời đời, đều không có quyền năng thắng hơn bản tính tội lỗi của bạn, mà ngay sau khi trải qua chúng, và trong khi toàn bộ bản thể bạn vẫn còn run rẩy dưới sự chạm đầy đau đớn của chúng, bạn sa ngã, bạn lao vào tội lỗi hay sao? Bạn đã chẳng khám phá ra rằng ngay cả nỗi sợ đáng sợ nhất trong mọi nỗi sợ,—nỗi sợ về cơn thịnh nộ thánh khiết của Đức Chúa Trời toàn năng,—cũng không đủ mạnh để cứu bạn khỏi chính mình hay sao? Bạn có biết rằng tình yêu tội lỗi của bạn có quyền năng dập tắt và thắng hơn những nỗi sợ mạnh mẽ nhất của bạn, khi bạn bị cám dỗ mạnh mẽ vào sự tự nuông chiều hay không? Bạn không có bằng chứng nào, trong chính kinh nghiệm của mình, về lẽ thật trong lời của nhà thơ:
"Kẻ Xác Thịt và Kẻ Tối Tăm nổi loạn vô ích,
Làm nô lệ bởi chính sự ép buộc của mình."
Vậy thì, nếu bạn muốn biết rằng "hễ ai phạm tội thì là nô lệ của tội lỗi," hãy suy ngẫm tội lỗi trong mối liên hệ với những nỗi sợ vốn tất yếu đè nặng trên một tâm linh có khả năng, như tâm linh bạn, biết rằng nó phải rời khỏi thân thể, rằng nó phải nhận một bản án cuối cùng tại tòa án phán xét, và rằng cõi đời đời là nơi cư ngụ cuối cùng và cố định của nó. Nếu bạn muốn biết với nỗi buồn và với ích lợi, rằng tội lỗi là sự nô lệ của ý chí vốn khởi xướng ra nó, hãy xét rằng mọi nỗi sợ đau khổ từng có trong linh hồn bạn, từ ban đầu, đều không thể giải thoát bạn chút nào khỏi sự đồi bại bẩm sinh: mà bất chấp tất cả chúng, ý chí bạn vẫn đều đặn phó mình, càng ngày càng nhiều hơn, cho nguyên tắc xấu xa của tình yêu bản thân và sự thù nghịch với Đức Chúa Trời. Hãy nhớ lại cuộc chiến lớn lao đầy đau đớn và kinh hoàng mà đôi khi bạn đã giao chiến với tội lỗi, và xem tội lỗi đã luôn luôn chiến thắng như thế nào. Hãy nhớ rằng bạn đã thường sợ cái chết,—nhưng bạn vẫn còn bất công. Hãy nhớ rằng bạn đã thường run rẩy khi nghĩ tới sự phán xét đời đời,—nhưng bạn vẫn còn chưa tái sinh. Hãy nhớ rằng bạn đã thường lùi lại, khi cõi đời đời thánh khiết và báo trả bừng lên như ngày đoán phạt trên bạn,—nhưng bạn vẫn còn chưa ăn năn. Nếu bạn xem tội lỗi cá nhân của chính mình xét theo những nỗi sợ cá nhân của chính mình, bạn chẳng phải là nô lệ của nó hay sao? Những nỗi sợ của bạn, dù đôi khi mạnh mẽ dường nào, sẽ hay có thể giải thoát bạn khỏi ách nô lệ của sự hư nát, và nâng bạn lên trên điều mà bạn yêu mến bằng cả tấm lòng, cả sức lực, và cả trí lực của mình hay không?
Vậy thì, thật hoàn toàn rõ ràng rằng "hễ ai phạm tội thì là nô lệ của tội lỗi," dù chúng ta xét tới cảm thức về bổn phận phải nên thánh trọn vẹn vốn có trong lương tâm con người; hay tới những khát vọng vô hiệu đôi khi dấy lên trong tâm linh con người; hay tới những nỗi sợ khủng khiếp thường giáng xuống nó. Tội lỗi hẳn đã đưa ý chí con người vào một ách nô lệ thật sự và tuyệt đối, nếu cảm thức sâu sắc và trang nghiêm về sự mắc nợ đối với luật pháp đạo đức; nếu "những ý tưởng lang thang qua cõi đời đời;" nếu những khát vọng bay vút tới tầng trời của các tầng trời, và những nỗi sợ giáng xuống tận đáy địa ngục,—nếu mọi sức mạnh và ảnh hưởng kết hợp này đều không thể giải thoát nó khỏi quyền năng của tội lỗi.
Người ta đã nhận xét ở phần đầu của bài giảng này rằng ách nô lệ của tội lỗi là kết quả của tác động phản hồi của ý chí con người lên chính nó. Nó không phải là sự nô lệ áp đặt từ bên ngoài, mà từ bên trong. Ách nô lệ của tội lỗi chỉ là một khía cạnh đặc biệt của chính tội lỗi. Yếu tố nô dịch, giống như yếu tố mù lòa, hay cứng lòng, hay phản nghịch, là một phần của sự gian ác đạo đức vốn đáng chịu cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Do đó, nó không bào chữa hay giảm nhẹ hơn bất cứ phẩm chất tự khởi nào khác trong tội lỗi. Ách nô lệ thuộc linh, giống như sự thù nghịch thuộc linh với Đức Chúa Trời, hay sự dốt nát thuộc linh về Ngài, hay sự thờ ơ thuộc linh đối với Ngài, đều là tội lỗi và tội ác.
Và để kết thúc, chúng tôi mong muốn lặp lại và nhấn mạnh lẽ thật này. Bất cứ ai bước vào quá trình tự đấu tranh và tự xung đột đã được mô tả, sẽ đi đến một cảm thức sâu sắc về lẽ thật mà Chúa chúng ta đã dạy trong lời của câu gốc. Tất cả những người như vậy sẽ thấy và cảm nhận rằng họ đang bị nô lệ, và rằng sự nô lệ của họ là sự đoán phạt của họ. Đối với tội nhân lo lắng, mệt mỏi, và nặng gánh, vấn đề không còn bí ẩn, bởi vì nó tìm được lời giải đáp trong chiều sâu của chính ý thức bản thân người ấy. Người ấy không cần ai làm sáng tỏ nó cho mình, và người ấy không có nghi ngờ hay bắt bẻ nào về nó.
Nhưng một sự phản đối luôn tấn công tâm trí nào không có chìa khóa của một cuộc đấu tranh đạo đức nội tâm để mở ra vấn đề cho nó. Khi Đấng Christ khẳng định rằng "hễ ai phạm tội thì là nô lệ của tội lỗi," tâm trí dễ dãi và thờ ơ nhanh chóng rút ra kết luận rằng ách nô lệ này là bất hạnh của nó, và kẻ nô lệ đáng thương không đáng bị trừng phạt, mà đáng được giải thoát. Người ấy nói như Thánh Phao-lô đã nói trong một mối liên hệ khác: "Quả thật, nhưng chính họ hãy đến, và đưa chúng ta ra." Nhưng ách nô lệ này là sự tự nô lệ. Bàn chân của người này đã không bị người khác xỏ vào cùm. Nhà luận lý này phải quy mọi sự về tác giả đích thực của nó, và nguyên nhân đích thực của nó. Vậy thì, hãy để ách nô lệ thuộc linh này bị quy trách nhiệm cho cái tôi đã khởi xướng ra nó. Hãy để nó được quy về ý chí tự chủ mà nó được bao bọc trong đó, và là yếu tố cấu thành của ý chí ấy. Đó là một châm ngôn được mọi người thừa nhận, rằng tác nhân phải chịu trách nhiệm về các hậu quả của một hành động tự nguyện, cũng như về chính hành động ấy. Do đó, nếu ý chí con người đã giáng một đòn tự sát lên chính mình, và một trong những hậu quả của quyết định của chính nó là sự nô lệ hoàn toàn của chính nó cho quyết định của chính nó, thì kết quả nô lệ này của hành động, cũng như chính hành động ấy, đều phải được tính vào để cấu thành và làm tăng thêm tổng số tội lỗi của con người. Do đó, kẻ say rượu khốn khổ không thể được miễn khỏi sự đoán phạt của kẻ say rượu, với lý do rằng bằng một chuỗi dài các hành động tự nguyện, cuối cùng người ấy đã tự nô lệ mình đến nỗi không quyền năng nào ngoài ân điển của Đức Chúa Trời có thể cứu người ấy. Kẻ gian ác có tấm lòng như đá cẩm thạch trong địa ngục, linh hồn hoàn toàn hư mất trong tuyệt vọng, không thể làm dịu cảm thức tội lỗi đầy đau đớn của mình, bằng suy nghĩ rằng cuối cùng người ấy đã làm cứng tấm lòng mình đến nỗi không thể ăn năn. Ý chí không bị ép buộc của một hữu thể đạo đức phải chịu trách nhiệm về cả hành động trực tiếp, lẫn hành động phản hồi của nó; về cả tội lỗi của nó, lẫn ách nô lệ trong tội lỗi của nó.
Vậy thì, sự chối bỏ tội lỗi không phải là lối thoát. Kẻ đi con đường này "đá vào ghim nhọn." Và người ấy sẽ thấy những mũi đâm của chúng dày đặc hơn, càng đi xa, và càng đến gần mặt và mắt của Đức Chúa Trời. Nhưng có một lối thoát. Đó là con đường tự biết mình và xưng tội. Đây là điểm mà mọi tiền đề của sự cứu rỗi đều xoay quanh. Kẻ nào đã đi đến chỗ biết, với sự phân biệt rõ ràng, rằng mình đang ở trong ách nô lệ đầy tội lỗi đối với khuynh hướng và dục vọng của chính mình, đã bước bước đầu tiên hướng tới sự tự do. Vì Đấng Cứu Chuộc, Đấng Giải Phóng Toàn Năng, ở gần kẻ bị giam cầm, ngay khi kẻ bị giam cầm cảm nhận ách nô lệ của mình và xưng nhận nó. Đức Chúa Trời quyền năng bước đi trên sóng của cuộc đời tội lỗi, đầy sóng gió này, giơ tay Ngài ra, ngay trong giây phút bất cứ linh hồn đang chìm nào kêu lên: "Lạy Chúa, xin cứu tôi." Và trừ khi lời kêu cầu và xưng nhận sự bất lực ấy được thốt ra, Ngài, Đấng Nhân Từ và Đấng Thương Xót, sẽ để linh hồn chìm xuống trước mắt Ngài tới vực thẳm không dò được. Nếu Phi-e-rơ đang chìm đã không thốt ra tiếng kêu ấy, bàn tay quyền năng của Đấng Christ đã không được giơ ra. Mọi khó khăn đều biến mất, ngay khi một người hiểu lẽ thật của lời khẳng định thiêng liêng: "Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã tự hủy diệt mình,"—đó là một sự hủy diệt thật sự, và đó là công việc của chính ngươi,—"nhưng trong TA có sự giúp đỡ cho ngươi."
MỐI QUAN HỆ NGUYÊN THỦY VÀ MỐI QUAN HỆ THỰC TẾ CỦA CON NGƯỜI VỚI LUẬT PHÁP
RÔ-MA 7:10.—"Điều răn vốn được định để đem lại sự sống, tôi thấy lại trở nên sự chết."
Người đọc các thư tín của Thánh Phao-lô bị ấn tượng bởi cách dường như coi thường mà ông nói về luật pháp đạo đức. Có chỗ, ông nói với độc giả rằng "luật pháp đã xen vào để tội lỗi gia thêm;" có chỗ khác, rằng "luật pháp sinh ra cơn thịnh nộ;" có chỗ khác, rằng tội lỗi "sẽ không cai trị" tín hữu vì người ấy "không ở dưới luật pháp;" có chỗ khác, rằng các Cơ Đốc nhân "đã chết đối với luật pháp;" có chỗ khác, rằng "họ đã được giải thoát khỏi luật pháp;" và có chỗ khác, rằng "sức mạnh của tội lỗi là luật pháp." Cách nói này nghe thật lạ lùng, về điều răn lớn lao mà trên đó toàn bộ chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời được thành lập. Chúng ta vẫn quen cho rằng không có điều gì phát sinh từ luật pháp thiêng liêng, hay có liên hệ nào với nó, có thể là xấu xa hay là dịp gây ra điều xấu xa. Nếu luật pháp thánh khiết là sức mạnh của tội lỗi; nếu nó sinh ra cơn thịnh nộ; nếu những người tốt lành phải được giải thoát khỏi nó; vậy thì sẽ nói gì về luật pháp của tội lỗi? Tại sao Thánh Phao-lô, trong một loại trình bày nào đó của ông, dường như có thái độ thù nghịch với mười điều răn, và cảnh báo các Cơ Đốc nhân chống lại chúng? "Luật pháp là tội lỗi sao?" là một câu hỏi rất tự nhiên nảy sinh, trong khi đọc một số phát biểu của ông; và đó là một câu hỏi mà chính ông đặt ra, bởi vì ông biết rằng nó có khả năng sẽ khởi lên trong tâm trí của một số độc giả của ông. Và đó là một câu hỏi mà ông đáp lại: "Chẳng hề như vậy. Trái lại, tôi đã chẳng biết tội lỗi, nếu không nhờ luật pháp."
Khó khăn này chỉ có vẻ bề ngoài, chứ không thật. Những trình bày dường như coi thường luật pháp đạo đức này hoàn toàn có thể hòa hợp với lòng tôn kính sâu sắc đối với thẩm quyền của nó mà Thánh Phao-lô đã cảm nhận và bày tỏ, và với việc giảng dạy luật pháp một cách trang nghiêm và đầy sức thuyết phục mà ông đã rất nổi bật. Câu gốc giải thích và tháo gỡ khó khăn này. "Điều răn vốn được định để đem lại sự sống, tôi thấy lại trở nên sự chết." Luật pháp đạo đức, theo bản tính của chính nó, và theo sự định đoạt thiêng liêng, thích hợp để tạo ra sự thánh khiết và hạnh phúc trong linh hồn của bất cứ người nào và mọi người. Nó đã được định để đem lại sự sống. Xét về mục đích của Đức Chúa Trời, và bản tính và cá tính nguyên thủy của con người, mười điều răn hoàn toàn thích hợp để làm linh hồn tràn đầy bình an và trong sạch. Trong loài thọ tạo chưa sa ngã, chúng không sinh ra cơn thịnh nộ, cũng không phải là sức mạnh của tội lỗi. Nếu mọi sự trong con người vẫn giữ nguyên như khi được tạo dựng, sẽ không cần phải thúc giục người ấy "chết đối với luật pháp," được "giải thoát khỏi luật pháp," và không "ở dưới luật pháp." Nếu con người đã giữ sự công chính nguyên thủy của mình, thì không bao giờ có thể nói về người ấy rằng "sức mạnh của tội lỗi là luật pháp." Trái lại, có một sự hòa hợp lẫn nhau giữa bản tính chưa sa ngã của con người và luật pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời, đến nỗi luật pháp sau là niềm vui và sức mạnh của bản tính trước. Điều răn đã được định để đem lại sự sống, và nó là sự sống và bình an của A-đam thánh khiết.
Mối quan hệ nguyên thủy giữa bản tính con người và luật pháp đạo đức giống hệt như mối quan hệ giữa bản tính vật chất và các luật vật chất. Trong hệ thống vật chất không có sự sa ngã, và mọi sự vẫn còn đó như lúc ban đầu của sự sáng tạo. Luật hấp dẫn, ngay trong giây phút này, cai trị một cách bình an và tối cao trong mọi nguyên tử vật chất, như nó đã làm vào buổi sáng của sự sáng tạo. Nếu bản tính vật chất bị "giải thoát" khỏi luật hấp dẫn, sự hỗn mang sẽ trở lại. Không một phần nào của thế giới tự nhiên tươi đẹp và công bằng này cần phải trở nên "chết" đối với các luật của tự nhiên. Cách nói như thế này không thể áp dụng cho mối quan hệ tồn tại giữa thế giới vật chất, và hệ thống các luật vật chất, bởi vì, trong lĩnh vực vật chất này, không có cuộc cách mạng, không có sự phản nghịch, không có thảm họa lớn lao nào tương tự như sự sa ngã của A-đam. Luật pháp ở đây đã được định để đem lại sự sống, và sự định đoạt ấy vẫn còn đứng vững. Và nó sẽ còn đứng vững cho đến khi, theo ý muốn của Đấng Tạo Hóa, các nguyên tố này tan chảy trong sức nóng dữ dội, và các tầng trời này qua đi với một tiếng động lớn; cho đến khi một hệ thống tự nhiên mới, và một luật pháp mới cho nó, được đưa vào.
Nhưng trường hợp của con người thì khác. Người ấy không còn đứng tại nơi mình đã đứng, khi được tạo dựng. Người ấy đã ra khỏi các mối quan hệ nguyên thủy của mình với luật pháp và chính quyền của Đức Chúa Trời, và do đó điều vốn được định cho người ấy để đem lại sự sống, nay người ấy thấy lại trở nên sự chết. Thức ăn vốn theo bản tính của nó thích hợp để phục vụ sức khỏe và sức mạnh của người khỏe mạnh, lại trở thành chất độc và chính sự chết đối với người đau ốm.
Với nhận xét ngắn gọn này về sự kiện rằng luật pháp của Đức Chúa Trời đã được định để đem lại sự sống, và do đó cách nói coi thường này của Thánh Phao-lô không nhắc tới bản tính nội tại của luật pháp, mà ông nói rõ với chúng ta rằng luật pháp "là thánh khiết, công chính và tốt lành," cũng không nhắc tới mối quan hệ nguyên thủy mà con người đã có với nó trước khi trở thành tội nhân, giờ đây chúng ta hãy tiến tới việc xét một số điểm đặc biệt mà trong đó điều răn được thấy là trở nên sự chết, đối với mọi tội nhân.
Luật pháp của Đức Chúa Trời bày tỏ chính nó trong linh hồn con người, dưới hình thức cảm thức về bổn phận. Mỗi người, khi đi trên các đường phố này, và tham gia vào công việc hay thú vui của cuộc sống, thỉnh thoảng nghe những lời: "Ngươi phải; ngươi không được." Mỗi người, khi đi qua cuộc lữ hành trần gian này, thấy mình tự nhủ: "Tôi phải, tôi không được." Đây là tiếng nói của luật pháp vang lên trong lương tâm; và mỗi người đều có thể biết, bất cứ khi nào nghe những lời này, rằng mình đang lắng nghe cùng một thẩm quyền đã khắc mười điều răn vào các tảng đá của Si-na-i, và đã thổi lên tiếng kèn đáng sợ ấy, và một ngày kia sẽ đến trong quyền năng và vinh quang lớn lao để phán xét kẻ sống và kẻ chết. Luật pháp, chúng ta nói, bày tỏ chính nó cho con người, trong khi còn ở trên đất này, qua cảm thức về bổn phận. "Cảm thức về bổn phận đuổi theo chúng ta luôn luôn," Webster đã nói, trong lời ám chỉ đầy ấn tượng ấy về hoạt động của lương tâm, trong vụ xét xử những kẻ giết người ở Salem. Đây là cảm giác cáo buộc và đoán phạt, trong và bởi đó luật lệ đã được viết của Đức Chúa Trời trở thành một năng lực sống động, và một tiếng nói gây sửng sốt trong linh hồn. Được khắc vào đá của Si-na-i, nó là một chữ chết; được viết và in trong Kinh Thánh của chúng ta, nó vẫn còn là một chữ chết; nhưng được dệt theo cách này vào cấu trúc của chính thể chất chúng ta, rình rập chúng ta trong những giờ phút yếu đuối, và do dự, và bí mật của chúng ta, và nói với hữu thể nội tâm của chúng ta bằng những âm điệu gây sửng sốt như bất cứ âm điệu nào có thể được nói với tai thể xác,—trải qua sự biến đổi này, và trở thành một ý thức liên tục về bổn phận và nghĩa vụ, luật pháp của Đức Chúa Trời còn hơn một chữ viết. Nó là một tinh thần chiếm hữu, và tùy theo chúng ta vâng lời hay không vâng lời, nó là một thiên sứ hộ vệ, hay một ác quỷ hành hạ. Chúng ta đã không vâng lời, và do đó cảm thức về bổn phận là một cảm giác hành hạ; điều răn vốn được định để đem lại sự sống, được thấy là trở nên sự chết.
I. Trước hết, để đi vào phân tích, cảm thức về bổn phận là một nỗi buồn và đau đớn cho tội nhân, vì nó đặt người ấy dưới một sự kiềm chế liên tục.
Không một loài thọ tạo nào có thể hạnh phúc, bao lâu nó còn cảm thấy mình bị giới hạn. Bị kiểm soát, bị kìm cương, và bị cản trở bằng bất cứ cách nào, đều khiến con người bất an và bất mãn. Ước muốn phổ quát và theo bản năng về tự do,—tự do khỏi sự kiềm chế,—là một bằng chứng cho điều này. Mỗi loài thọ tạo đều muốn theo đuổi khuynh hướng của mình, và tương xứng với mức độ bị ngăn trở trong việc làm như vậy, và bị ép buộc phải làm ngược lại với nó, người ấy trở nên bồn chồn và bất mãn.
Giờ đây, ý thức về bổn phận tác động đúng như thế lên con người tội lỗi. Nó chống lại những ước muốn của anh ta; nó làm trái ý hướng của anh ta; nó đặt một sự kiềm chế lên những ham muốn và dục vọng tự phát của anh ta. Nó liên tục bịt kín đường đi của anh ta, và tìm cách chặn anh ta lại trên con đường mà anh ta đã chọn và ưa thích. Nếu ý hướng của anh ta chỉ hòa hợp với bổn phận của mình; nếu những ước muốn và tình cảm của anh ta là một với luật pháp của Đức Chúa Trời; thì luật pháp sẽ không có sự kiềm chế nào. Trong trường hợp đó, ý thức về bổn phận sẽ là một niềm vui chứ không phải một nỗi buồn, bởi vì, khi làm bổn phận của mình, anh ta sẽ làm điều mình thích. Chỉ có hai cách để đưa sự thỏa lòng vào trong linh hồn con người. Nếu luật pháp thiêng liêng có thể được thay đổi sao cho nó phù hợp với ý hướng tội lỗi của con người, anh ta có thể hạnh phúc trong tội lỗi. Khi điều răn đã trở nên giống như chính tấm lòng của anh ta, tất nhiên sẽ không có xung đột nào giữa hai bên, và anh ta có thể cứ phạm tội mãi và cuộn mình trong cõi Elysium. Và chắc chắn có hàng ngàn con người xa hoa và tội lỗi, những kẻ, nếu có thể, như Semiramis phương Đông, sẽ khiến dục vọng và luật pháp giống nhau trong sắc lệnh của mình; sẽ biến luật pháp thánh khiết thành luật pháp của tội lỗi; sẽ lấy ác làm thiện, và thiện làm ác, đắng làm ngọt và ngọt làm đắng; để được hạnh phúc đời đời trong tội lỗi mà họ yêu mến. Họ sẽ đem bổn phận và ý hướng vào hòa hợp, bằng một phương pháp sẽ tiêu diệt bổn phận, sẽ tiêu diệt sự phân biệt đời đời giữa đúng và sai, sẽ tiêu diệt chính Đức Chúa Trời. Nhưng phương pháp này, tất nhiên, là không thể. Không thể có sự biến đổi luật pháp, dù có thể có sự biến đổi tính tình và ý hướng của một tạo vật. Trời đất sẽ qua đi, nhưng điều răn của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể qua đi. Vì vậy, cách duy nhất khác để đem bổn phận và ý hướng vào hòa hợp, và loại bỏ cảm giác kiềm chế liên tục khiến con người khốn khổ đến thế, là thay đổi ý hướng. Ngay khi những ước muốn và tình cảm trong lòng chúng ta được biến đổi, sao cho chúng hòa hợp với luật pháp thiêng liêng, xung đột giữa ý chí và lương tâm của chúng ta chấm dứt. Khi tôi bắt đầu yêu mến luật pháp thánh khiết và vui thích trong đó, vâng theo nó đơn giản là đi theo ý hướng của mình. Và điều này, như chúng ta đã thấy, là hạnh phúc.
Nhưng tình trạng sự việc không phải như thế, trong linh hồn chưa được đổi mới. Bổn phận và ý hướng xung đột nhau. Những ước muốn, dục vọng và khuynh hướng của con người đi theo một hướng, còn lương tâm của anh ta đi theo hướng ngược lại. Ý thức về bổn phận cầm roi trên anh ta. Anh ta chiều theo ý hướng tội lỗi của mình, tìm thấy một khoái lạc chốc lát khi làm như vậy, rồi cảm nhận những vết đốt của ngọn roi bọ cạp. Chúng ta thấy sự vận hành này một cách rất rõ ràng và nổi bật, nếu chúng ta chọn một trường hợp mà dục vọng rất mạnh, và tiếng nói của lương tâm rất lớn. Lấy ví dụ, tội lỗi cụ thể dễ vướng mắc một cá nhân nhất. Mỗi người đều có một tội lỗi như thế, và biết đó là tội nào. Hãy để anh ta nhớ lại vô số trường hợp mà cơn cám dỗ cụ thể đó đã tấn công anh ta, và anh ta sẽ giật mình khi khám phá ra biết bao nhiêu ngàn lần ý thức về bổn phận đã kiềm chế anh ta. Dù không phải trong từng trường hợp một, nhưng trong hàng trăm hàng trăm trường hợp, luật pháp của Đức Chúa Trời đã thốt lên: “Ngươi chớ,” và đã cố ngăn chặn sự hoàn thành của tội lỗi đó. Và kinh nghiệm này mệt mỏi biết bao. Một sự tuôn trào liên tục của một ước muốn bất hợp pháp, và một sự kiểm soát gần như không ngừng đối với nó, từ một luật pháp bị ghét nhưng lại bị sợ. Vì đó là thái độ của tấm lòng tự nhiên đối với điều răn. “Tâm trí xác thịt là thù nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời.” Hai bên trái ngược nhau; cho nên khi tấm lòng đi ra theo ý hướng của nó, nó lập tức bị cản trở và chống đối bởi luật pháp. Đôi khi sự va chạm giữa chúng thật khủng khiếp, và linh hồn trở thành một đấu trường của những đam mê hỗn loạn. Tấm lòng và ý chí quyết tâm mãnh liệt làm điều sai trái, trong khi lương tâm không nhượng bộ và không thỏa hiệp, thốt lên những lời tố cáo, và vang lên những lời cảnh báo như sấm. Và một định mệnh khủng khiếp biết bao đang chờ đợi linh hồn đó, nơi mà xung đột và va chạm này giữa những lời phán của lương tâm, và những ước muốn của tấm lòng, sẽ là đời đời! nơi mà, suốt cõi đời đời, luật pháp thánh của Đức Chúa Trời, vốn được định để ban sự sống, bình an và vui mừng, sẽ hóa ra là sự chết và nỗi khốn khổ vô lường!
II. Thứ hai, ý thức về bổn phận là một nỗi đau và nỗi buồn cho con người tội lỗi, vì nó đòi hỏi nơi anh ta một nỗ lực không ngừng.
Không tạo vật nào thích kéo, và thích nâng. Sự phục vụ phải dễ dàng, thì mới hạnh phúc được. Nếu bạn đặt lên vai một người lao động một gánh nặng căng cơ bắp của anh ta gần đến mức đứt, bạn đặt anh ta vào nỗi đau thể xác. Cấu trúc thể xác của anh ta vốn không được định để chịu đựng một sự căng thẳng như thế. Đấng Tạo Hóa của anh ta đã định rằng gánh nặng phải tương xứng với sức lực, theo cách mà công việc trở thành trò chơi. Trong vườn Ê-đen, lao động thể xác là niềm vui thể xác, vì các năng lực hoạt động lành mạnh, và công việc được giao cho chúng không phải là một gánh nặng. Trước khi sa ngã, con người chỉ đơn giản là trồng và giữ vườn; nhưng sau khi sa ngã, anh ta phải đào lên gai gốc và cây tật lê, và ăn bánh mình trong mồ hôi mặt. Đây là một sự rủa sả,—sự rủa sả của việc bị bắt buộc phải lao nhọc, và nâng, và căng cơ bắp đến mức đau nhức. Đây không phải là tình trạng nguyên thủy và hạnh phúc của thân thể, trong đó con người đã được tạo dựng. Hãy nhìn những đám đông lao nhọc của gia đình nhân loại, những người như con kiến nghèo “vì một hạt nhỏ, lao động, và kéo, và gắng sức;” hãy xem họ cong gập người, dưới gánh nặng nề nề nhọc mà họ phải mang cho đến khi được cái chết giải thoát; và hãy nói cho tôi biết đây có phải là cõi cực lạc thể xác, Địa Đàng trần gian, nơi con người chưa sa ngã vốn được đặt vào, và vì đó mà anh ta vốn được định sẵn hay không. Không, sự rủa sả của lao động, của nỗ lực không ngừng, đã giáng xuống thân thể, như sự rủa sả của sự chết đã giáng xuống linh hồn; và sự khó chịu và bất an của thân thể đang rên rỉ và vật lộn là một bằng chứng thuyết phục về điều đó. Toàn bộ bản tính thể xác của con người cùng rên rỉ và quặn đau cho đến nay, chờ đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể khỏi nhu cầu mang tính hình phạt này về sự căng thẳng và nỗ lực không ngừng.
Cùng một sự thật gặp chúng ta khi chúng ta đi từ bản tính thể xác sang bản tính đạo đức của con người, và trở nên buồn thảm và ấn tượng hơn nhiều. Theo sự tạo dựng, giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, làm công việc thuộc linh, là một niềm vui và một trò tiêu khiển đối với con người. Như đã được tạo dựng, anh ta không bị bắt buộc phải triệu tập các năng lực của mình, và căng ý chí của mình, và đưa ra một quyết tâm co giật để vâng theo các mạng lệnh của Đấng Tạo Hóa mình. Vâng lời là niềm vui. A-đam thánh khiết không biết gì về nỗ lực trên con đường bổn phận. Đó là một con đường bằng phẳng và rộng rãi, viền hoa, và dẫn vào những đồng cỏ asphodel. Nó đã không trở thành con đường “thẳng và hẹp,” cho đến khi tội lỗi đã khiến sự vâng lời thành lao nhọc, ý thức về bổn phận thành sự kiềm chế, và đời sống con người thành một cuộc đua và một trận chiến. Bởi sự bội đạo, bổn phận giữ luật pháp thiêng liêng một cách trọn vẹn, đã trở nên đáng ghét. Con người không còn dễ dàng làm điều phải nữa; và từ đó đến nay anh ta chưa bao giờ dễ dàng hay tự phát làm điều phải. Do đó, nỗ lực làm theo những lời phán của lương tâm luôn tốn của một người chưa tái sinh một nỗ lực. Anh ta bị bắt buộc phải đưa ra một quyết tâm; và một quyết tâm là dấu hiệu và tín hiệu của một sự phục vụ khó khăn và không được ưa thích. Hãy lấy chính kinh nghiệm của bạn làm minh họa. Bạn đã bao giờ, ngoại trừ khi bạn được lôi cuốn và kéo đi một cách ngọt ngào bởi ân điển đổi mới của Đức Chúa Trời, cố gắng thi hành một bổn phận, mà không khám phá ra rằng bạn ghét nó, và rằng bạn phải thu thập các năng lực của mình cho công việc, như người nhảy vọt gồng lên gân A-sin để thực hiện cú nhảy sinh tử hay chưa. Và nếu bạn đã không trở nên mệt mỏi, và từ bỏ nỗ lực; nếu bạn đã bước vào đoạn buồn thảm nhưng lành mạnh đó trong kinh nghiệm tôn giáo được mô tả trong chương thứ bảy của thư Rô-ma; nếu bạn đã tiếp tục vật lộn và gắng sức để làm bổn phận của mình, cho đến khi bạn trở nên kiệt sức và yếu đuối, và bất lực, và kêu cầu một quyền năng cao hơn và mạnh mẽ hơn đến cứu giúp bạn; bạn hẳn đã biết, như bạn chưa biết, có một sự chống đối chết chóc biết bao giữa tâm trí xác thịt và luật pháp của Đức Chúa Trời, và một nỗ lực co giật biết bao mà một người chưa được đổi mới phải tốn ngay cả để cố gắng thi hành vô số bổn phận đè nặng trên anh ta. Nhân loại hẳn đã biết nhiều hơn về loại lao nhọc và vất vả này, và về sự rủa sả đeo bám trong đó, nếu họ chịu cùng một nhu cầu thể xác đối với nó, như họ chịu đối với lao động chân tay. Một người phải đào lên gai gốc và cây tật lê, anh ta phải kiếm bánh mình trong mồ hôi mặt, nếu không anh ta phải chết. Những nhu cầu thể xác, đói và khát, bắt con người làm việc bằng thể xác, và giữ họ ở đó; và như vậy họ hiểu rõ có một thân thể mệt mỏi, cơ bắp đau nhức, và một bản tính thể xác kiệt quệ là thế nào. Nhưng họ không chịu cùng một loại nhu cầu, đối với những nhu cầu và công việc của linh hồn. Một người có thể bỏ bê những điều này, mà vẫn sống một cuộc đời dài lâu và xa hoa trên đất. Anh ta không bị chính sức ép của hoàn cảnh thúc đẩy, phải lao động bằng tấm lòng và ý chí, như anh ta phải lao động bằng đôi tay. Và do đó anh ta biết rất ít hoặc không biết gì về một linh hồn mệt mỏi và nặng gánh; không biết gì về một tấm lòng đau nhức và một ý chí kiệt quệ. Anh ta biết rõ phải tốn bao nhiêu căng thẳng và nỗ lực để đốn rừng, mở đường, và biến hoang địa thành cánh đồng màu mỡ; nhưng anh ta không biết phải tốn bao nhiêu lao nhọc và nỗ lực, trong nỗ lực biến linh hồn con người thành vườn của Chúa.
Giờ đây, trong đòi hỏi về một nỗ lực không ngừng này được đặt ra cho con người tự nhiên, bởi ý thức về bổn phận, chúng ta thấy rằng luật pháp vốn được định để ban sự sống lại hóa ra là sự chết. Điều răn, thay vì là một người bạn và người đồng hành dễ chịu cho linh hồn con người, như nó vốn có lúc ban đầu, đã trở thành một người chủ nhiệm nghiêm khắc và khắt khe. Nó vạch ra một công việc không phù hợp cho con người tội lỗi làm, và đe dọa anh ta bằng hình phạt và khốn khổ nếu anh ta không làm. Và thế mà luật pháp không phải là một bạo chúa. Nó thánh khiết, công chính, và tốt lành. Công việc mà nó vạch ra là công việc công chính, và đáng phải làm. Sự không ưa thích và ghét bỏ gian ác của tội nhân đã bắt buộc luật pháp phải mang thái độ không được ưa thích và đe dọa này. Điều tốt lành đã không trở thành sự chết cho con người bởi tác động của Đức Chúa Trời, và bởi một sự sắp đặt thiêng liêng, mà bởi sự vi phạm của con người. Tội lỗi gây ra nỗi khốn khổ này trong linh hồn con người, qua một công cụ vô tội, và tự bản chất nhân từ và tử tế. Sự bội đạo, sự phản loạn và bại hoại của tấm lòng con người, đã biến luật pháp của Đức Chúa Trời thành một người chủ nhiệm đòi hỏi gắt gao và một quan tòa báo thù. Vì luật pháp nói với mỗi người điều mà Thánh Phao-lô nói về quan tòa: “Các quan quyền không phải là sự kinh khủng cho việc lành, nhưng cho việc dữ. Vậy ngươi muốn không sợ quyền phép chăng? Hãy làm điều lành, thì sẽ được khen ngợi. Vì quan quyền là chức việc của Đức Chúa Trời để làm ích cho ngươi; nhưng nếu ngươi làm điều dữ, thì hãy sợ.” Nếu con người chỉ được phù hợp với luật pháp; nếu ý hướng trong lòng anh ta chỉ hòa hợp với ý thức về bổn phận của anh ta; mười điều răn sẽ không đi kèm với bất kỳ sấm sét hay chớp nhoáng nào, và việc thi hành bổn phận sẽ dễ dàng, tự phát, và không tốn nỗ lực, như việc thực hành tội lỗi hiện nay vậy.
Như vậy chúng ta đã xét hai điểm đặc biệt trong đó luật pháp thiêng liêng, vốn được định ý để khiến con người hạnh phúc, và tự bản chất thích hợp để làm như vậy, nay lại khiến anh ta khốn khổ. Điều răn vốn được định để ban sự sống, nay anh ta thấy là sự chết, vì nó đặt anh ta dưới một sự kiềm chế liên tục, và thúc đẩy anh ta đến một nỗ lực không ngừng. Hai điểm đặc biệt này, chúng ta không cần nói, không phải là tất cả các cách mà tội lỗi đã biến luật pháp đạo đức từ niềm vui thành nỗi buồn. Chúng ta đã không thảo luận chủ đề lớn về tội lỗi và hình phạt. Luật pháp bị vi phạm này cáo buộc sự bất tuân trong quá khứ và đe dọa một sự đoán phạt đời đời, và như vậy lấp đầy linh hồn tội lỗi bằng sợ hãi và lo âu. Bằng cách này, luật pháp cũng trở thành một cơ quan và công cụ khủng khiếp của khốn khổ, và hóa ra là sự chết. Nhưng giới hạn của bài giảng này bắt buộc chúng ta dừng cuộc thảo luận tại đây, và rút ra một số bài học thực tiễn được gợi ý bởi nó.
1. Trước hết, chúng ta được dạy dỗ bởi chủ đề, như đã được xét như vậy, rằng ý thức về bổn phận đơn thuần không phải là Cơ Đốc giáo. Nếu đây là tất cả những gì một người có được, anh ta không được chuẩn bị cho ngày phán xét, và đời sống tương lai. Vì ý thức về bổn phận, một mình và tự nó, gây ra khốn khổ trong một linh hồn đã không thi hành bổn phận của mình. Luật pháp sanh ra cơn thịnh nộ, trong một tạo vật đã không vâng theo luật pháp. Người làm những điều này thật sự sẽ sống bởi chúng; nhưng kẻ đã không làm chúng phải chết bởi chúng.
Đã có, và vẫn còn, những sai lầm lớn phạm phải tại điểm này. Người ta đã cho rằng một lương tâm linh hoạt, và một sự nhạy cảm cao độ đối với đúng và sai, sẽ làm cho họ xứng đáng ra trước mặt Đức Chúa Trời, và vì vậy, đã khước từ Đấng Christ là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ. Họ đã đem đạo đức thay cho Phúc Âm; tôn giáo tự nhiên thay cho tôn giáo mặc khải. “Tôi chỉ biết có hai điều đẹp đẽ; bầu trời đầy sao trên đầu tôi, và ý thức về bổn phận trong lòng tôi,” Immanuel Kant nói. Nhưng, ý thức về bổn phận có đẹp đẽ đối với con người bội đạo không? đối với một hữu thể không phù hợp với nó không? Luật pháp thánh của Đức Chúa Trời có bao phủ anh ta như bầu trời, “nhuốm màu xanh của thiên đàng, và điểm những vì sao vàng lấp lánh?” Không, không. Nếu có bất kỳ vẻ đẹp nào trong luật pháp đoán phạt của Đức Chúa Trời, đối với con người là kẻ vi phạm, đó là vẻ đẹp của những tia chớp. Có sự huy hoàng trong chúng, nhưng cũng có sự kinh hãi. Mãi cho đến khi Đấng là sự cuối cùng của luật pháp để nên công chính đã mặc cho tôi áo giáp của Ngài, và che chở tôi khỏi những mũi tên lấp lánh của chúng trong các khe vách đá, tôi mới dám nhìn chúng, khi chúng nhảy từ vách đá này sang vách đá khác, và chiếu sáng từ phương đông cho đến phương tây.
Chúng ta không phủ nhận rằng ý thức về trách nhiệm là cao quý, và hoàn toàn không phải là vô cảm trước những tình cảm lớn lao và dâng trào về luật pháp đạo đức, và bổn phận con người, mà nhà tư tưởng cao quý này thốt lên. Nhưng chúng ta chắc chắn rằng nếu ý thức về bổn phận đã đè nặng lên ông đến mức như nó đã đè nặng lên Thánh Phao-lô; nếu điều răn đã “đến” với ông với năng lực cáo buộc như nó đã đến với Thánh Âu-gút-tin, và với Pascal; ông cũng hẳn đã khám phá ra rằng luật pháp vốn được định để ban sự sống lại hóa ra là sự chết. Chừng nào con người còn đứng xa luật pháp đạo đức, anh ta có thể ngưỡng mộ vinh quang và vẻ đẹp của nó; nhưng khi nó đến gần anh ta; khi nó về đến nhà anh ta; khi nó trở thành Đấng phân biệt tư tưởng và ý định trong lòng; thì vinh quang của nó bị nuốt mất trong sự kinh hãi của nó, và vẻ đẹp của nó bị mất trong lẽ thật của nó. Rồi kẻ vốn sống mà không có luật pháp trở thành bị luật pháp giết chết. Rồi sự ngưỡng mộ đạo đức này đối với mười điều răn được đổi lấy lòng tin cậy theo Phúc Âm nơi Chúa Giê-xu Christ.
2. Và điều này dẫn chúng ta đến nhận xét, thứ hai, rằng chủ đề này cho thấy ý nghĩa công việc cứu chuộc của Đấng Christ. Luật pháp đối với một linh hồn xa cách và bại hoại là một gánh nặng. Không thể khác được; vì nó áp đặt một sự kiềm chế không ngừng, thúc đẩy đến một bổn phận không được ưa thích, và cáo buộc một tội lỗi đáng sợ. Đấng Christ được gọi đúng là Đấng Cứu Chuộc, vì Ngài giải thoát linh hồn tội lỗi khỏi tất cả những điều này. Ngài giải thoát nó khỏi hình phạt, bằng cách gánh lấy tất cả hình phạt trên chính Ngài, và làm sự thỏa mãn trọn vẹn cho luật pháp đã bị phá vỡ. Ngài giải thoát nó khỏi sự kiềm chế không ngừng và nỗ lực khó chịu, bằng cách đổi mới và thay đổi tấm lòng đến nỗi việc giữ luật pháp trở thành một niềm vui. Chúng ta đã nhận xét, trong phần đầu của bài giảng, rằng nếu con người chỉ có thể đem ý hướng trong lòng mình vào hòa hợp với ý thức về bổn phận của mình, anh ta sẽ hạnh phúc trong sự vâng lời, và ý thức về sự kiềm chế và nỗ lực đáng ghét sẽ biến mất. Đây chính xác là điều Đấng Christ thực hiện bởi Thánh Linh của Ngài. Ngài đem tấm lòng con người vào hòa hợp với luật pháp thiêng liêng, như nó vốn có lúc ban đầu, và như vậy giải cứu nó khỏi sự nô lệ và lao nhọc của nó. Sự vâng lời trở thành niềm vui, và sự phục vụ Đức Chúa Trời, là sự tự do Cơ Đốc cao nhất. Ôi, ước gì bởi hành động đức tin, bạn có thể kinh nghiệm hiệu quả giải thoát này của sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ. Chừng nào bạn còn ở ngoài Đấng Christ, bạn còn ở dưới một gánh nặng mỗi ngày sẽ càng nặng thêm, và có thể chứng tỏ là cố định và không thể dời đi như những ngọn núi. Đó là một hình phạt đáng sợ mà nhà thơ Dante mô tả là giáng xuống những kẻ phạm tội kiêu ngạo. Những kẻ khốn khổ đáng thương bị bắt buộc phải chống đỡ những khối đá khổng lồ làm chúng cong gập xuống đất, và, theo chính cụm từ nghiêm khắc của ông, “cuộn đầu gối của chúng vào ngực chúng.” Như vậy chúng đứng, cúi gập xuống, mỗi cơ bắp run rẩy, tảng đá nặng đè chúng xuống, mà chúng vẫn không được phép ngã, và nghỉ ngơi trên mặt đất. Trong tư thế cúi gập này, chúng phải mang gánh nặng mệt mỏi và nặng nề mà không được giải thoát, và với một nỗi thống khổ lớn đến nỗi, theo chính lời của nhà thơ,
“dường như
Như người tỏ ra kiên nhẫn nhất trong vẻ mặt,
Than khóc mà kêu lên: Tôi không thể chịu đựng thêm nữa.”
Tình trạng của con người chưa được cứu chuộc là như thế. Có một gánh nặng trên anh ta, dưới đó anh ta cúi xuống và khom người. Đó là một gánh nặng gồm tội lỗi và sự bại hoại. Nó được Đấng Christ cất đi, và chỉ bởi Đấng Christ mà thôi. Bản thân linh hồn không bao giờ có thể đền tội lỗi của mình; không bao giờ có thể tẩy sạch sự ô uế của mình. Chúng tôi thúc giục bạn, một lần nữa, đến với hành động đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc của thế gian. Chúng tôi nài xin bạn, một lần nữa, hãy nhận lấy “sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ” làm của riêng bạn. Ngay khi bạn nài xin công đức của của lễ dâng của Đấng Christ, trong sự tin cậy đơn sơ nơi hiệu năng chuộc tội của nó, ngay lúc đó gánh nặng nề nề được cất đi bởi một bàn tay toàn năng, và thân hình cong, cúi gập, run rẩy, đau nhức của bạn một lần nữa đứng thẳng, và bạn bước đi thong dong trong sự tự do mà Đấng Christ khiến tạo vật con người được tự do.
TỘI LỖI DO BỎ SÓT
MA-THI-Ơ 19:20.—“Người trai trẻ thưa cùng Ngài rằng: Tôi đã giữ mọi điều đó từ thuở nhỏ; còn thiếu chi nữa?”
Câu chuyện mà câu gốc được lấy ra thì quen thuộc với mọi độc giả của Kinh Thánh. Một thanh niên giàu có, có đạo đức không chê trách được và tính tình dễ mến, đã đến với Chúa chúng ta, để hỏi ý kiến của Ngài về tình trạng tốt đẹp của chính mình. Anh ta hỏi mình nên làm điều lành nào, để thừa hưởng sự sống đời đời. Việc anh ta tìm đến Đấng Christ đã cho thấy rằng anh ta không hoàn toàn yên nghỉ trong tâm trí mình. Anh ta thật sự có thể nói rằng anh ta đã giữ mười điều răn từ thuở nhỏ, theo cách bề ngoài; mà anh ta vẫn không yên lòng. Anh ta sợ rằng khi đời sống trần gian qua đi, anh ta có thể không chịu nổi sự phán xét của Đức Chúa Trời, và có thể không vào được Địa Đàng hạnh phúc mà Kinh Thánh Cựu Ước thường nói đến, và mà anh ta đã thường đọc trong đó. Thanh niên này, dù là một người theo đạo đức, nhưng không phải là một người tự mãn hay tự phụ. Vì, nếu anh ta giống như người Pha-ri-si, một người hoàn toàn mù lòa và tự cho mình là công chính, giống như người ấy, anh ta hẳn đã không bao giờ đến với Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, để xin ý kiến của Ngài về tính cách tôn giáo và triển vọng của chính mình. Giống như người ấy, anh ta hẳn đã khinh thường việc hỏi sự phán đoán của Chúa chúng ta về bất kỳ vấn đề tôn giáo nào. Giống như những người Pha-ri-si, anh ta hẳn đã nói: “Chúng tôi thấy,” và tình trạng tấm lòng của anh ta cùng những triển vọng tương lai của anh ta hẳn đã không gây cho anh ta lo âu nào. Nhưng anh ta không phải là một người Pha-ri-si tự phụ và kiêu ngạo. Anh ta là một người nghiêm túc và suy tư, dù không phải là một người tin kính và thánh khiết. Vì, anh ta đã không yêu Đức Chúa Trời hơn là yêu của cải trần gian của mình. Anh ta đã không vâng theo điều răn đầu tiên và lớn nhất, mà trên đó treo toàn bộ luật pháp và các đấng tiên tri, sự phù hợp với điều răn đó, một mình, tạo thành sự công chính: “Ngươi phải yêu Chúa Đức Chúa Trời của ngươi hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, và hết sức lực.” Anh ta không ngay thẳng trong lòng, và vì vậy chưa sẵn sàng cho sự chết và sự phán xét. Dường như anh ta đã có một sự nhận biết mơ hồ nào đó về điều này. Vì tại sao, nếu anh ta đã cảm thấy rằng đạo đức bề ngoài của mình là một tảng đá vững chắc cho chân mình đứng lên, tại sao anh ta lại phải tìm đến Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, để hỏi: “Tôi còn thiếu chi nữa?”
Chính điều anh ta đã không làm, chứ không phải điều anh ta đã làm, đã đánh thức những sợ hãi và lo âu trong tâm trí của vị quan trẻ này. Việc tuân giữ mười điều răn bề ngoài là đúng và tốt theo cách và vị trí của nó; nhưng việc không vâng theo, từ trong lòng, điều răn đầu tiên và lớn nhất là sự đoán phạt đè nặng trên anh ta. Có lẽ anh ta đã biết điều này, ở một mức độ nào đó. Anh ta không tự tin chắc chắn về sự sống đời đời; và vì vậy anh ta đã đến với Thầy Lớn, hy vọng gợi ra từ Ngài một câu trả lời sẽ làm yên lương tâm mình, và cho phép mình nương cậy vào đạo đức của mình trong khi tiếp tục yêu thế gian này trên hết. Thầy Lớn đã đâm anh ta bằng một mũi tên. Ngài phán với anh ta: “Nếu ngươi muốn được trọn vẹn, hãy đi bán những gì ngươi có, và cho kẻ nghèo, thì ngươi sẽ có của báu ở trên trời: rồi hãy đến mà theo ta.” Lời chỉ dẫn này cho anh ta thấy điều anh ta thiếu.
Sự việc này dẫn chúng ta đến việc xét sự đoán phạt đè nặng trên mỗi người, vì sự thất bại trong bổn phận của anh ta; tội lỗi bám lấy anh ta, vì điều anh ta đã không làm. Giáo lý vấn đáp Westminster định nghĩa tội lỗi là “bất kỳ sự thiếu phù hợp nào với, hay bất kỳ sự vi phạm nào đối với, luật pháp của Đức Chúa Trời.” Không được phù hợp, trong lòng, với luật pháp và ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng thật sự là tội lỗi, như việc tích cực trộm cắp, hay tích cực phạm tội giết người. Việc không đạt đến mức ngay thẳng cũng đáng bị phạt, như việc bước qua mức đó. Đức Chúa Trời đòi hỏi tạo vật của Ngài phải đứng ngay thẳng trên đường ngay thẳng; vì vậy nếu anh ta lệch khỏi đường đó, vì anh ta đã không đạt đến nó, anh ta cũng có tội như khi anh ta vi phạm, hay vượt qua nó, sang phía bên kia. Đây là lý do tội lỗi do bỏ sót cũng đáng bị phạt như tội lỗi do hành động. Trong cả hai trường hợp, con người đều lệch khỏi đường ngay thẳng. Do đó, trong ngày cuối cùng, con người sẽ bị đoán phạt vì điều anh ta thiếu, vì điều anh ta còn thiếu sót, trong tính cách đạo đức. Sự thiếu phù hợp với luật pháp thiêng liêng thật sự xung đột với luật pháp thiêng liêng, như một sự vi phạm công khai vậy, vì nó mang con người ra khỏi và xa khỏi luật pháp. Một trong những từ Hy Lạp chỉ tội lỗi (ἁμαρτανεῖν) có nghĩa là, trượt mất mục tiêu. Khi người bắn cung bắn vào bia, anh ta thật sự không bắn trúng nó, nếu mũi tên của anh ta rơi thiếu bia, cũng như khi anh ta bắn quá và vượt qua nó. Nếu anh ta căng cung với một lực yếu ớt đến nỗi mũi tên rơi xuống đất từ lâu trước khi đến được mục tiêu, phát bắn của anh ta là một thất bại hoàn toàn, cũng như khi anh ta căng dây cung bằng tất cả sức lực của mình, nhưng vì ngắm sai hướng nên bắn vũ khí của mình lên không trung. Một trong những thuật ngữ Tân Ước chỉ tội lỗi chứa đựng hình ảnh và minh họa này, trong từ nguyên của nó. Tội lỗi là sự thiếu phù hợp với, sự không đạt đến trọn vẹn, đường và dấu mà Đức Chúa Trời đã định, cũng như là sự phá vỡ dữ dội và mạnh mẽ vượt qua đường và dấu. Sự thiếu tình yêu thánh khiết, sự thiếu kính sợ thánh khiết, sự thiếu lòng tin cậy và trông cậy như con cái nơi Đức Chúa Trời,—sự vắng mặt tiêu cực của những phẩm chất này và những phẩm chất khác trong lòng cũng thật sự là tội lỗi và tội trạng, như là sự vi phạm tích cực và công khai một điều răn cụ thể, trong hành động trộm cắp, hay nói dối, hay vi phạm ngày Sa-bát.
Vậy chúng ta đề nghị hướng sự chú ý đến hình thức và khía cạnh đó của sự bại hoại con người gồm việc không đạt đến mục đích và mục tiêu mà Đấng Tạo Hóa của mình đã trình bày cho con người,—hình thức và khía cạnh đó của tội lỗi được trình bày trong câu hỏi của vị quan trẻ: “Tôi còn thiếu chi nữa?”
Đó là một câu trả lời bao quát cho câu hỏi này khi nói rằng, mọi con người tự nhiên đều thiếu tình yêu chân thành và như con cái đối với Đức Chúa Trời. Đây là tội lỗi của thanh niên có đạo đức, nhưng trần tục, dễ mến, nhưng nặng lòng trần gian. Hãy ban cho anh ta, trong trí tưởng tượng của bạn, mọi sự xuất sắc bạn muốn, điều đó vẫn hiển nhiên trên bề mặt câu chuyện, rằng anh ta yêu tiền bạc hơn là yêu Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng. Khi Con Đức Chúa Trời bảo anh ta đi bán tài sản của mình, và cho kẻ nghèo, rồi đến theo Ngài như một môn đồ ngoan ngoãn giống như Phi-e-rơ và Gia-cơ và Giăng, anh ta đã buồn rầu ra đi trong tâm trí; vì anh ta có nhiều của cải. Đây là một yêu cầu hợp lý, dù là một yêu cầu rất thử thách. Việc ra lệnh cho một thanh niên giàu có và có địa vị lập tức lột bỏ tất cả tài sản của mình, rời khỏi vòng tròn mà anh ta đã sinh ra và lớn lên trong đó, và theo Con Người, Đấng không có nơi gối đầu, đi khắp xứ Pa-lét-tin, qua tiếng tốt và qua tiếng xấu,—đặt một gánh nặng như thế lên một thanh niên như vậy là đặt anh ta dưới một gánh rất nặng. Nhìn từ một quan điểm thuần túy con người và trần tục, không có gì lạ khi vị quan trẻ từ chối mang nó trên vai mình; dù anh ta cảm thấy buồn khi từ chối, vì anh ta có sự linh cảm rằng khi từ chối anh ta đang niêm phong số phận của mình. Nhưng, nếu anh ta đã yêu Chúa Đức Chúa Trời hết lòng; nếu anh ta đã được phù hợp với điều răn đầu tiên và lớn nhất, trong lòng và tình cảm của mình; nếu anh ta đã không thiếu một tình cảm thuộc linh và như con cái đối với Đấng Tạo Hóa của mình; anh ta hẳn đã vâng lời.
Vì, hoàn cảnh mà mệnh lệnh này được ban ra phải được ghi nhớ. Nó phát ra trực tiếp từ môi miệng của chính Con Đức Chúa Trời. Nó không phải là một lời kêu gọi thông thường của sự quan phòng, theo cách thông thường mà Đức Chúa Trời triệu tập con người đến bổn phận. Có lý do để cho rằng vị quan trẻ biết và cảm nhận rằng Đấng Christ có thẩm quyền ban những chỉ dẫn như vậy. Chúng ta không biết chính xác quan điểm của anh ta về thân vị và chức vụ của Chúa Giê-xu người Na-xa-rét là gì; nhưng việc anh ta đến với Ngài tìm kiếm sự dạy dỗ về vương quốc đời đời của Đức Chúa Trời và sự sống vô tận của linh hồn, và việc anh ta lại ra đi trong buồn rầu vì anh ta không thấy trong lòng mình có thể vâng theo những chỉ dẫn mình đã nhận, chứng tỏ rằng ít nhất anh ta cũng phần nào cảm nhận được thẩm quyền thiêng liêng của Chúa chúng ta. Vì, nếu anh ta đã coi Ngài như một người phàm thông thường, không biết gì hơn bất kỳ người nào khác về vương quốc đời đời của Đức Chúa Trời, tại sao lời Ngài lại làm anh ta đau khổ? Nếu vị quan trẻ này đã có quan điểm về Chúa chúng ta như quan điểm của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, giống như họ, anh ta hẳn đã không bao giờ tìm kiếm sự dạy dỗ từ Ngài một cách tôn trọng và chân thành; và, giống như họ, anh ta hẳn đã đáp lại mệnh lệnh lột bỏ tất cả tài sản của mình, rời khỏi các vòng xã hội mà anh ta thuộc về, và theo người Na-xa-rét bị khinh rẻ, bằng cái môi cong lên vì khinh bỉ. Anh ta hẳn đã không ra đi trong buồn rầu, mà trong khinh miệt. Do đó chúng ta phải cho rằng vị quan trẻ này cảm nhận rằng thân vị mà anh ta đang trò chuyện, và Đấng đã ban cho anh ta mệnh lệnh phi thường này, có thẩm quyền ban nó. Chúng ta không thu thập được từ câu chuyện rằng anh ta nghi ngờ về điểm này. Nếu anh ta đã nghi ngờ, điều đó hẳn đã làm nhẹ nỗi buồn mà tâm trí anh ta bị xáo trộn. Anh ta có thể đã biện minh cho việc từ chối vâng lời của mình, bằng việc xét rằng Chúa Giê-xu người Na-xa-rét này không có quyền triệu tập anh ta, hay bất kỳ người nào khác, từ bỏ thế gian và gắn mình với thân vị và mục đích của Ngài, nếu bất kỳ sự xét nào như thế đã bước vào tâm trí anh ta. Không, nỗi buồn, nỗi buồn sâu thẳm, sâu thẳm và nỗi buồn rầu, mà anh ta ra đi đến với những yếu tố nghèo hèn của nhà cửa và đất đai của mình, chứng tỏ rằng anh ta biết quá rõ rằng Hữu Thể kỳ diệu này, Đấng đang làm phép lạ, và nói những lời khôn ngoan mà chưa từng có người nào nói, thật sự có thẩm quyền và quyền nói với anh ta, và với mọi người khác: “Hãy đi bán những gì ngươi có, và cho kẻ nghèo, thì ngươi sẽ có của báu ở trên trời: rồi hãy đến mà theo ta.”
Dù mệnh lệnh thật sự là phi thường, nó được ban ra theo một cách phi thường, bởi một Hữu Thể phi thường. Vị quan trẻ đó không bị đòi hỏi phải làm gì hơn những gì bạn và tôi sẽ bị bắt buộc phải làm, trong cùng hoàn cảnh. Thật vậy, trong sự quan phòng thông thường của Đức Chúa Trời, bạn và tôi không được triệu tập để bán tất cả của cải của mình, và phân phát cho kẻ nghèo, và đi lên đi xuống các đường phố của thành phố này, hay đi lên đi xuống các đường lớn và đường nhỏ của xứ, như những nhà truyền giáo của Đấng Christ. Nhưng nếu lời kêu gọi là phi thường,—nếu các tầng trời mở ra trên đầu chúng ta, và một tiếng nói từ trời cao truyền lệnh cho chúng ta theo một cách không thể nghi ngờ hay tranh cãi để làm điều cụ thể này, chúng ta phải lập tức làm điều đó. Và nếu tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong lòng chúng ta; nếu chúng ta trong lòng “được phù hợp với” luật pháp thiêng liêng; nếu không có gì thiếu sót trong tính cách tôn giáo của chúng ta; chúng ta hẳn đã vâng lời với cùng sự trực tiếp và nhanh nhẹn như Phi-e-rơ và Anh-rê, và Gia-cơ và Giăng, đã rời lưới và thuyền đánh cá của mình, những nghề trần gian của mình, cha mình và gia đình của cha mình, và theo Đấng Christ đến cuối đời mình. Trong hoàn cảnh hiện tại của Hội Thánh và thế gian, Cơ Đốc nhân phải theo những dấu hiệu thông thường của sự quan phòng thiêng liêng; và dù những dấu hiệu này chắc chắn kêu gọi họ hy sinh cho sự nghiệp của Đấng Christ lớn lao hơn nhiều so với những gì họ đang hy sinh, nhưng chúng không kêu gọi họ bán tất cả những gì mình có, và cho kẻ nghèo. Nhưng họ phải sẵn sàng và sẵn lòng làm như vậy, trong trường hợp Đức Chúa Trời bằng bất kỳ sự bày tỏ đáng chú ý và trực tiếp nào chỉ ra rằng đây là ý muốn và sự vui lòng của Ngài. Nếu Chúa chúng ta, để minh họa, lại giáng xuống, và đích thân phán với dân Ngài, như Ngài đã phán với vị quan trẻ: “Hãy bán tất cả những gì các ngươi có, và cho kẻ nghèo, và đi khắp thế gian rao giảng Phúc Âm,” thì bổn phận của mỗi Cơ Đốc nhân giàu có là lột bỏ tất cả của cải của mình, và của mỗi Cơ Đốc nhân nghèo là khiến mình càng nghèo hơn, và của toàn thể Hội Thánh là đi theo cùng đường lối mà các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã theo, những người “có mọi vật chung, và bán tài sản và của cải của mình và phân phát cho mọi người, tùy nhu cầu của mỗi người.” Mệnh lệnh trực tiếp và rõ ràng của Chúa Giê-xu Christ để làm bất kỳ điều cụ thể nào cũng phải được vâng theo bất chấp mọi nguy hiểm, và bất chấp mọi giá phải trả. Nếu Ngài truyền lệnh cho bất kỳ môn đồ nào của Ngài phải hy sinh mạng sống, hay phải trải qua một kỷ luật và kinh nghiệm nghiêm khắc trong sự phục vụ Ngài, Ngài phải được vâng theo. Đây là điều Ngài muốn nói khi Ngài phán: “Nếu ai đến cùng ta mà không ghét cha, mẹ, vợ, con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa, thì không thể làm môn đồ ta. Và ai không vác thập tự giá mình, và theo ta, thì không thể làm môn đồ ta” (Lu-ca 14:26, 27).
Vị quan trẻ đã chịu thử thách này. Đó là đặc ân của anh ta,—và đó là một đặc ân lớn,—được thấy Con Đức Chúa Trời mặt đối mặt; được nghe những lời khôn ngoan và thẩm quyền của Ngài; được biết không chút nghi ngờ hay mơ hồ điều cụ thể nào Đức Chúa Trời muốn anh ta làm. Và anh ta đã từ chối làm điều đó. Anh ta có đạo đức; anh ta dễ mến; nhưng anh ta đã từ chối thẳng thừng việc vâng theo mệnh lệnh trực tiếp của Đức Chúa Trời được phán với anh ta từ chính môi miệng của Đức Chúa Trời. Với anh ta cũng như với chúng ta, nếu bầu trời mở ra trên đầu chúng ta, và Con Đức Chúa Trời giáng xuống, và bằng chính môi miệng Ngài truyền lệnh cho chúng ta thực hiện một sự phục vụ cụ thể, và chúng ta bất tuân với khải tượng từ trời, và nói với Con đời đời của Đức Chúa Trời: “Chúng tôi sẽ không.” Bạn có nghĩ rằng không có gì thiếu sót trong một tính cách như thế này không? Đây có phải là sự trọn vẹn tôn giáo không? Một tấm lòng như thế này có “được phù hợp với” luật pháp và ý muốn của Đức Chúa Trời không?
Nếu vậy, khi nhìn vào tính cách của vị quan trẻ, chúng ta nhận thấy rằng trong đó không có tình cảm tối cao nào đối với Đức Chúa Trời. Trái lại, anh ta yêu chính mình hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, và hết sức lực. Ngay cả sự lo âu tôn giáo của anh ta, vốn đã dẫn anh ta đến với Chúa chúng ta để xin ý kiến của Ngài về tình trạng tốt đẹp của mình, cũng chứng tỏ là một cảm giác hoàn toàn ích kỷ. Anh ta khao khát hạnh phúc bất diệt bên kia nấm mồ,—và người vô đạo nhất trên đất cũng khao khát điều này,—nhưng anh ta không sở hữu một tình cảm đối với Đức Chúa Trời có thể khiến, và giúp, anh ta vâng theo mệnh lệnh rõ ràng của Ngài để hy sinh của cải trần gian của mình vì vinh quang của Ngài. Và sự thiếu tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời này là tội lỗi. Đó là một sự lệch khỏi đường ngay thẳng và công chính đời đời, thật sự và đúng như tội giết người, ngoại tình, hay trộm cắp, hay bất kỳ sự vi phạm bề ngoài nào đối với bất kỳ điều răn nào mà anh ta khẳng định mình đã giữ từ thuở nhỏ. Việc không đạt đến danh dự và vinh quang thiêng liêng này cũng trái với luật pháp thiêng liêng, như bất kỳ sự vi phạm công khai nào đối với luật pháp có thể trái vậy.
Vì tình yêu là sự làm trọn luật pháp. Toàn bộ luật pháp, theo Đấng Christ, được tóm tắt và chứa đựng trong những lời này: “Ngươi phải yêu Chúa Đức Chúa Trời của ngươi hết lòng, và yêu người lân cận như chính mình.” Thiếu tình cảm thiên thượng này, do đó, là phá vỡ luật pháp ngay tại trung tâm và ngay trong bản chất của nó. Người ta nói với chúng ta, giống như vị quan trẻ này, rằng họ không giết người, nói dối, hay trộm cắp,—rằng họ tuân giữ mọi điều răn của bảng thứ hai liên quan đến con người và quan hệ của họ với con người,—và hỏi: “Chúng tôi còn thiếu chi nữa?” Alexander Pope, trong thơ ca rực rỡ và trau chuốt nhất mà nghệ thuật con người từng sáng tác, tóm tắt toàn bộ bổn phận con người trong việc tuân giữ các quy tắc và yêu cầu của đạo đức dân sự, và khẳng định rằng “một người lương thiện là công trình cao quý nhất của Đức Chúa Trời.” Nhưng điều này có đúng không? Tôn giáo đã đạt đến hạn cuối cùng, và giới hạn tối hậu của nó, khi con người tôn trọng quyền sở hữu tài sản ư? Một người giữ tay mình khỏi hàng hóa và tài sản của đồng loại mình có thật sự đủ tư cách cho trạng thái thiên đàng, chỉ vì sự thật và đức tính lương thiện này không? Anh ta đã đạt đến mục đích chính của con người chưa? Ngay cả khi chúng ta có thể cho rằng có sự vâng lời trọn vẹn mọi đạo luật của bảng thứ hai, trong khi những đạo luật của bảng thứ nhất bị bất tuân; ngay cả khi một người có thể hoàn thành mọi bổn phận của mình đối với người lân cận, trong khi thất bại trong mọi bổn phận của mình đối với Đấng Tạo Hóa mình; ngay cả khi chúng ta thừa nhận một đạo đức trọn vẹn, mà không có tôn giáo nào; liệu có đúng rằng đạo đức này, hay sự vâng lời chỉ một trong hai bảng bao phủ toàn bộ lĩnh vực bổn phận con người, là đủ để chuẩn bị con người cho tương lai đời đời, và sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời không? Ai đã cho con người biết rằng bảng thứ nhất của luật pháp là không quan trọng; và rằng nếu anh ta chỉ yêu người lân cận như chính mình, anh ta không cần yêu Đấng Tạo Hóa của mình trên hết?
Không! Tình cảm trong lòng đối với Đức Chúa Trời vĩ đại và vinh hiển là tổng số và thực chất của tôn giáo, và bất cứ ai thiếu nó đều là người vô đạo và tội lỗi trong thâm tâm, và ở mức độ cao nhất. Lỗi của người ấy liên quan đến Đấng tuyệt vời và xứng đáng nhất trong vũ trụ. Người ấy không làm tròn bổn phận của mình, đối với Đấng mà hơn bất cứ đấng nào khác có quyền đòi hỏi tình yêu và sự phục vụ của người ấy. Chúng ta nói, và nói đúng, rằng nếu một người không làm tròn các nghĩa vụ của mình đối với những người có quyền đòi hỏi nơi người ấy nhiều nhất, thì người ấy đáng trách hơn là khi người ấy không làm tròn bổn phận đối với những người có quyền đòi hỏi nơi người ấy ít hơn. Nếu một người con không làm tròn bổn phận đối với một người mẹ đầy yêu thương và hy sinh, chúng ta nói đó là lỗi lớn hơn, so với việc người ấy không làm tròn bổn phận đối với một người đồng hương. Người mẹ gần gũi với người ấy hơn người đồng hương, và người ấy nợ người mẹ một tình cảm nồng ấm hơn trong lòng, và một sự phục vụ tích cực hơn trong đời sống, so với điều người ấy nợ người đồng hương. Người ta sẽ nghĩ gì về người con nào biện minh cho sự sao nhãng, hay sự đối xử tệ bạc, đối với người mẹ đã sinh ra mình, với lý do là mình chưa từng lừa gạt một người đồng loại nào và đã cẩn trọng trong mọi giao dịch buôn bán! Điều này chỉ minh họa một cách yếu ớt mối quan hệ mà mỗi người đều có với Đức Chúa Trời, và quyền đòi hỏi mà Đức Chúa Trời có đối với mỗi người. Bổn phận và nghĩa vụ đầu tiên của chúng ta liên quan đến Đấng Tạo Hóa của chúng ta. Những người đồng loại của chúng ta có quyền đòi hỏi nơi chúng ta; những người thân yêu cùng huyết thống với chúng ta có quyền đòi hỏi nơi chúng ta; chính bản thân chúng ta, với định mệnh vô hạn cho phước hay họa, có quyền đòi hỏi nơi chúng ta. Nhưng không một ai trong số đó; ngay cả tất cả họ cộng lại; có đối với chúng ta quyền đòi hỏi đầu tiên mà Đức Chúa Trời đòi hỏi cho chính Ngài. Đời sống xã hội,—quốc gia hay dân tộc mà chúng ta thuộc về,—không thể nói với chúng ta: "Ngươi phải yêu mến ta hết lòng, hết linh hồn, hết tâm trí, và hết sức lực." Gia đình, là xương của xương chúng ta, và thịt của thịt chúng ta, không thể nói với chúng ta: "Ngươi phải yêu mến chúng ta, hết linh hồn, tâm trí, lòng, và sức lực." Ngay cả linh hồn bất diệt và vô giá của chính chúng ta cũng không thể nói với chúng ta: "Ngươi phải yêu mến ta trên hết, và trước mọi hữu thể và mọi vật khác." Nhưng Đức Chúa Trời vô hạn và đáng tôn thờ, Đấng đã tạo dựng chúng ta, và đã cứu chuộc chúng ta, có quyền đòi hỏi rằng chúng ta yêu mến và tôn kính Ngài trước hết, và trên hết.
Có hai ý tưởng được gợi lên bởi chủ đề mà chúng ta đã xem xét, mà giờ đây chúng tôi mời bạn chú ý một cách chân thành.
1. Trước hết, chủ đề này kết tội mọi người về tội lỗi. Chúa chúng ta, bằng câu trả lời thấu suốt của Ngài cho câu hỏi của người thanh niên giàu có, "Tôi còn thiếu điều gì?" đã để anh ta ra đi rất buồn rầu; và có người nào, trong bất cứ thời đại và xứ sở nào, có thể áp dụng cùng một phép thử cho chính mình, mà không thấy cùng một sự không muốn bán hết những gì mình có và cho người nghèo,—cùng một sự không khuynh hướng vâng theo bất cứ mệnh lệnh nào của Đức Chúa Trời đi ngược lại những khuynh hướng tự nhiên của mình? Mỗi người tự nhiên, khi đem tính cách của mình ra thử thách như người thanh niên giàu có đã bị thử thách, sẽ khám phá ra như anh ta đã khám phá, rằng mình thiếu tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời, và giống như anh ta, nếu người ấy có chút nghiêm túc về đạo đức nào; nếu người ấy cảm nhận chút nào nghĩa vụ của bổn phận; sẽ ra đi rất buồn rầu, vì người ấy nhận thấy rất rõ ràng sự xung đột giữa ý muốn của mình và lương tâm của mình. Biết bao người, trong các thế hệ đã qua đi đến tòa phán xét của Đấng Christ, và trong thế hệ hiện đang trên đường đến đó, đã có lúc phải đối diện với điều răn lớn và đầu tiên, "Ngươi phải yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng," và bởi một yêu cầu cụ thể nào đó đã được khiến cho ý thức về sự chống đối hoàn toàn của mình đối với luật lớn ấy. Một bổn phận đặc biệt nào đó đã được thúc giục nơi người ấy, bởi sự quan phòng, hay lời phán, hay Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà bổn phận ấy không thể thực hiện được trừ khi ý muốn của người ấy phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, và trừ khi tình yêu của người ấy đối với chính mình và thế gian phục tùng tình yêu của người ấy đối với Đấng Tạo Hóa của mình. Nếu là một thanh niên, có lẽ người ấy đã được truyền lệnh phải dâng hiến tài năng và học vấn của mình cho một đời sống nhân ái và phục vụ Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, thay vì một đời sống dành cho những mục đích thế tục và tiền bạc. Đức Chúa Trời đã phán với người ấy, qua sự quan phòng của Ngài, và qua lương tâm, "Hãy đi dạy Phúc Âm của ta cho những kẻ đang hư mất; hãy đi giảng lời của ta cho những kẻ đang hấp hối và hư mất." Nhưng người ấy yêu sự an nhàn, vui thú và danh tiếng thế gian hơn là yêu Đức Chúa Trời; và người ấy đã từ chối, và ra đi buồn rầu, vì thế gian nghèo nàn này trông rất tươi sáng và quyến rũ, còn con đường tự phủ nhận và bổn phận trông rất đáng sợ. Hoặc, nếu người ấy là một người đang tuổi trung niên, có lẽ người ấy đã được truyền lệnh phải giảm bớt sự quan tâm đến các kế hoạch tích lũy của cải, thu hẹp các công việc kinh doanh của mình, chú ý đến những vấn đề thuộc về linh hồn mình và linh hồn con cái mình, hòa giải với Đức Chúa Trời, và dâng hiến phần đời còn lại của mình cho Đấng Christ và cho phúc lợi của con người; và khi đường lối hành xử rõ ràng và hợp lý này được chỉ dạy cho người ấy, người ấy thấy cả tấm lòng mình nổi lên chống lại đề nghị ấy. Chúa chúng ta, khi nói đến việc không có gì chung giữa Thánh Linh của Ngài, và linh của Sa-tan, đã phán với các môn đồ của Ngài, "Kẻ cầm quyền đời này đến, và chẳng có chi trong ta" (Giăng 14:30). Cũng vậy, khi mệnh lệnh yêu mến Đức Chúa Trời trên hết đến với người thế gian này, dưới bất cứ hình thức cụ thể nào, "nó chẳng có chi trong người ấy." Luật đầu tiên và lớn lao này không tìm thấy sự đáp ứng sẵn sàng và thân thiện nào trong lòng người ấy, mà ngược lại là một sự giật lùi trong linh hồn người ấy như thể có một con quái vật lớn nào đó đã xuất hiện trên đường đi của người ấy. Người ấy nói, trong tâm trí mình, với đề nghị ấy: "Bất cứ điều gì trừ điều đó;" và, cùng với người thanh niên giàu có, người ấy ra đi buồn rầu, vì người ấy biết rằng sự từ chối là sự hư mất.
Chẳng phải có một quyền năng kỳ diệu để kết tội về tội lỗi, trong phép thử này sao? Nếu bạn tự thử mình, như người thanh niên ấy đã làm, bằng điều răn, "Ngươi chớ giết người," "Ngươi chớ trộm cắp," "Ngươi chớ phạm tội tà dâm," bạn có thể thành công, có lẽ, trong việc phần nào làm yên lương tâm mình, và trong việc có được ý kiến cho rằng mình xứng đáng với vương quốc của Đức Chúa Trời. Nhưng hãy tự hỏi mình câu hỏi này, "Tôi có yêu mến Đức Chúa Trời trên hết không, và tôi có sẵn sàng và muốn làm bất cứ điều cụ thể nào mà Ngài sẽ truyền lệnh cho tôi làm không, ngay cả khi đó là móc một con mắt bên phải, hay chặt một bàn tay bên phải, hay bán hết tài sản của mình để cho người nghèo?" hãy tự thử mình bằng phép thử này, và xem bạn có thiếu điều gì trong tính cách đạo đức của mình không. Khi hòn đá thử vàng triệt để và thích hợp này của tính cách được áp dụng, thì không tìm thấy trên đất một người công chính nào làm điều thiện mà không phạm tội. Mỗi tạo vật loài người, theo phép thử này, đều bị kết luận là ở dưới tội lỗi. Mỗi người đều bị thấy là thiếu điều mà người ấy phải có, khi những lời của điều răn vang lên bên tai người ấy: "Ngươi phải yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, hết tâm trí, và hết sức lực." Tổng số và thực chất này của luật thiêng liêng, mà mọi luật khác đều tùy thuộc vào, thuyết phục mọi người về tội lỗi. Vì không có cách nào thoát khỏi sức mạnh của nó. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời là một cảm xúc riêng biệt và rõ ràng, và mỗi người đều biết mình đã từng kinh nghiệm nó hay chưa. Mỗi người đều biết nó có phải, hay không phải, là một tình cảm của lòng mình; và người ấy biết rằng nếu nó thiếu vắng, thì nền tảng của tôn giáo thiếu vắng trong linh hồn người ấy, và tổng số và thực chất của tội lỗi ở đó.
2. Và điều này dẫn đến ý tưởng thứ hai và kết luận được gợi lên bởi chủ đề, đó là, trừ khi một người được sanh lại, người ấy không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời. Nếu có bất cứ sự thật nào trong cuộc thảo luận mà chúng ta đã trải qua, thì thật rõ ràng và không thể chối cãi, rằng thiếu tình yêu thánh đối với Đức Chúa Trời là một sự lìa bỏ và lệch khỏi luật đạo đức. Đó là sự thiếu hụt so với yêu cầu lớn lao đặt trên mỗi tạo vật có trách nhiệm của Đức Chúa Trời, và điều này cũng thật sự là tội lỗi và tội trạng như bất cứ sự vi phạm công khai và dữ dội nào vượt qua và vượt khỏi đường lối ngay thẳng. Tội thiếu sót cũng sâu xa và đáng bị hình phạt như tội hành động. "Xin tha thứ,"—đại tổng giám mục Usher lúc lâm chung đã nói,—"xin tha thứ mọi tội lỗi của tôi, đặc biệt là các tội thiếu sót của tôi."
Nhưng, sự thiếu hụt này sẽ được bù đắp bằng cách nào? Hố sâu lớn lao này trong tính cách con người sẽ được lấp đầy bằng cách nào? Làm sao suối nguồn của tình cảm thánh và hiếu thảo đối với Đức Chúa Trời được khiến cho tuôn lên thành sự sống đời đời, trong tấm lòng hiện nay không yêu thương và thù nghịch của bạn? Không có câu trả lời nào cho câu hỏi của mọi câu hỏi này, ngoại trừ trong Ngôi Vị và Công Tác của Đức Thánh Linh. Nếu Đức Chúa Trời đổ tình yêu của Ngài ra trong lòng bạn, bởi Đức Thánh Linh đã ban cho bạn, bạn sẽ biết phước hạnh của một tình cảm mới; và sẽ có thể nói cùng Phi-e-rơ, "Chúa biết mọi sự; Chúa biết rằng tôi yêu mến Chúa." Bạn bị giới hạn trong phương pháp này, và ảnh hưởng này. Tự mình tạo ra trong chính mình cảm xúc thiêng liêng mới này mà bạn chưa từng cảm nhận, là hoàn toàn không thể. Tuy nhiên bạn phải có được nó, nếu không tôn giáo là không thể, và sự sống bất diệt là không thể. Ước gì bạn cảm nhận được hoàn cảnh ngặt nghèo, và sự bất lực của mình. Ước gì bạn nhận thức được sự thiếu hoàn toàn tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời, như người thanh niên giàu có đã nhận thức về sự thiếu của mình; và ước gì, không giống như anh ta, thay vì lìa khỏi Con Đức Chúa Trời, bạn sẽ đến với Ngài, mà kêu lên rằng, "Chúa ôi, xin tạo trong tôi một tấm lòng trong sạch, và làm mới trong tôi một tâm linh ngay thẳng." Khi ấy vấn đề sẽ được giải quyết, và khi đã hòa thuận với Đức Chúa Trời qua huyết của Đấng Christ, tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ được đổ ra trong lòng bạn, qua Đức Thánh Linh đã ban cho bạn.
TÍNH TỘI LỖI CỦA TỘI NGUYÊN THỦY
MA-THI-Ơ 19:20.—"Người thanh niên thưa cùng Ngài rằng: Tôi đã giữ mọi điều này từ khi còn trẻ: tôi còn thiếu điều gì?"
TRONG bài giảng trước từ những lời này, chúng ta đã thảo luận hình thức và khía cạnh của tội lỗi bao gồm trong việc "thiếu hụt" so với luật thiêng liêng, hay, như Tín Điều Westminster trình bày, trong "sự thiếu sự phù hợp" với luật ấy. Tội lỗi sâu xa và căn bản của người thanh niên giàu có, chúng ta thấy, nằm ở điều anh ta thiếu. Khi Chúa chúng ta thử thách anh ta, anh ta tỏ ra hoàn toàn thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Linh hồn anh ta là một khoảng trống hoàn toàn, đối với tình cảm thánh vĩ đại ấy vốn tràn đầy lòng của mọi hữu thể tốt lành trước ngai của Đức Chúa Trời, và nếu không có tình cảm ấy thì không tạo vật nào có thể đứng, hay sẽ muốn đứng, trong sự hiện diện thiêng liêng. Người thanh niên giàu có, dù bề ngoài có đạo đức và dễ mến, khi được dò xét trong thâm tâm đã bị thấy là thiếu tổng số và thực chất của tôn giáo. Anh ta không yêu mến Đức Chúa Trời; và anh ta yêu mến chính mình và tài sản của mình.
Điều con người đã bỏ sót không làm, điều con người thiếu thốn,—đây là một loại tội lỗi mà người ấy không suy xét đầy đủ, và đang đè nặng người ấy xuống sự hư mất. Người chưa được tái sinh khi bị thúc giục ăn năn tội lỗi của mình, và tin nơi Chúa Giê-xu Christ, thường đẩy lui nỗ lực đầy yêu thương ấy, bằng một câu hỏi giống như câu hỏi mà Phi-lát đã đặt cho đám đông Do Thái giận dữ: "Vậy, ta đã làm điều ác gì?" Chính vấn đề về những vi phạm thực tế và công khai của người ấy đến trước tiên trong tư tưởng của người ấy, và, giống như người thanh niên giàu có, người ấy nói với người bạn thiêng liêng và cố vấn của mình rằng mình đã giữ mọi điều răn từ khi còn trẻ. Sự nhận biết tội lỗi sẽ phổ biến hơn nếu người tự nhiên chịu suy xét những thất bại của mình; nếu người ấy chịu nhìn vào lòng mình và nhận thấy mình thiếu điều gì, và nhìn vào cách ăn ở của mình và thấy mình đã bỏ sót điều gì chưa làm.
Trong việc theo đuổi chủ đề này, chúng tôi đề nghị trình bày, thêm nữa, tính đáng tội của mỗi người, từ sự kiện là người ấy thiếu sự công chính nguyên thủy vốn đã từng thuộc về người ấy. Chúng tôi sẽ cố gắng chứng minh rằng mỗi con cái của A-đam đều ở dưới sự đoán phạt, hay, theo lời của Đấng Christ, rằng "cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy" (Giăng 3:36), vì người ấy không sở hữu tính cách thuần khiết và hoàn hảo mà Đấng Tạo Hóa của người ấy đã ban cho người ấy lúc ban đầu. Con người đáng tội vì đã không tiếp tục đứng trên vị trí cao cả và vô tội, mà người ấy đã được đặt vào lúc đầu. Khi câu hỏi của người thanh niên giàu có được đặt cho người tự nhiên, và cuộc tra vấn được thực hiện về những khiếm khuyết và thiếu hụt của người ấy, thì luôn luôn khám phá ra rằng người ấy thiếu hình ảnh của Đức Chúa Trời mà người ấy đã được tạo dựng theo. Và đối với một hữu thể có lý trí mà thiếu hình ảnh của Đức Chúa Trời là tội lỗi, tội trạng, và sự đoán phạt, vì mỗi hữu thể có lý trí đều đã từng nhận lãnh hình ảnh này.
Đức Chúa Trời có quyền đòi hỏi nơi mỗi tạo vật có trách nhiệm của Ngài, tất cả những gì mà tạo vật ấy có thể là, nếu người ấy đã giữ lấy các ân tứ mà người ấy đã nhận lãnh lúc sáng tạo, và đã sử dụng chúng một cách trung tín. Những ân tứ và khả năng hoàn hảo ban đầu được ban cho con người, chứ không phải những năng lực đã bị cắt xén và hư hại sau đó phát sinh từ một hành động tự ý hủy hoại, cung cấp quy tắc đo lường thích hợp, trong việc ước lượng công hay tội của con người. Những khả năng của trí tuệ và ý chí như lúc chưa sa ngã, chứ không phải như lúc đã sa ngã, xác định mức độ thánh khiết và phục vụ có thể được đòi hỏi, theo nguyên tắc công lý nghiêm ngặt, nơi mỗi cá nhân. Tất cả những gì con người "thiếu hụt" so với điều này đều là tội lỗi, tội trạng, và sự đoán phạt.
Khi Đấng Tối Cao và Thẩm Phán vĩ đại nhìn xuống từ ngai công chính và công bằng của Ngài, trên bất cứ con cái nào của loài người, Ngài xem xét tạo vật ấy đã là gì bởi sự sáng tạo, và so sánh tính cách và cách ăn ở hiện tại của người ấy với tính cách mà người ấy đã được phú cho lúc đầu, và cách ăn ở lẽ ra đã tự nhiên phát sinh từ đó. Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người thánh khiết và hoàn hảo. Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người theo hình ảnh của chính Ngài (Sáng Thế Ký 1:26), "được phú cho sự hiểu biết, sự công chính, và sự thánh khiết chân thật, có luật pháp của Đức Chúa Trời ghi trong lòng, và có năng lực để làm trọn luật ấy." Đây là lời trình bày của Tín Điều mà chúng ta chấp nhận như một bản tóm tắt công bằng và chính xác về những lời dạy của sự mặc khải, liên quan đến tính cách nguyên thủy của con người, và sự công chính nguyên thủy của người ấy. Và mọi tín điều tin lành, dù chúng có thể khác nhau về định nghĩa của chúng về sự công chính nguyên thủy, và về sự ước lượng của chúng đối với những sự hoàn hảo và năng lực được ban cho con người bởi sự sáng tạo, vẫn đồng ý rằng người ấy đã đứng cao hơn khi người ấy ra khỏi tay Đức Chúa Trời so với hiện nay người ấy đang đứng; rằng tính cách và cách ăn ở thực tế của con người không đạt đến năng lực và khả năng đã được tạo dựng của con người. Dù trang nghiêm và đáng kết tội, đó vẫn là một sự thật, rằng vì mỗi người ban đầu đã được tạo dựng theo hình ảnh thánh của Đức Chúa Trời, nên ngay lúc này người ấy phải hoàn toàn thánh khiết. Người ấy phải đang đứng trên một vị trí cao trên vị trí thực tế của người ấy, như các tầng trời cao trên đất. Người ấy phải sở hữu một sự hoàn hảo đạo đức không tì vết hay nhăn nheo, hay bất cứ điều gì như thế. Người ấy phải như người ấy đã là, khi được tạo dựng trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật. Người ấy phải đang cư ngụ cao trên những đỉnh núi cao cả và vinh hiển nơi người ấy đã được đặt bởi bàn tay nhân từ của Đấng Tạo Hóa của mình, thay vì lăn lộn trong những vực sâu thấp hèn nơi người ấy đã sa ngã bởi một hành động bội nghịch và phản loạn. Không có gì kém hơn điều này thỏa mãn các nghĩa vụ đang đặt trên người ấy. Một sự thánh khiết không hoàn hảo, như người Cơ Đốc sở hữu trong khi còn ở trên đất này, không đạt đến yêu cầu công chính của luật đạo đức; và chắc chắn loại tính cách đạo đức thuộc về người tự nhiên còn xa hơn nữa khỏi tổng số được đòi hỏi.
Chúng ta hãy nhấn mạnh chân lý này, để chúng ta cảm nhận được năng lực kết tội và đoán phạt của nó. Khi Đấng Tạo Hóa của chúng ta phán với chúng ta về chủ đề những quyền đòi hỏi của Ngài và những nghĩa vụ của chúng ta, Ngài bảo chúng ta rằng khi chúng ta từ hư không bước vào sự hiện hữu, từ tay Ngài, chúng ta đã được phú cho đầy đủ, và được trang bị đầy đủ. Ngài bảo chúng ta một cách rõ ràng, rằng Ngài đã không tạo dựng chúng ta thành những hữu thể đồi bại và tội lỗi như hiện nay chúng ta đang là. Ngài bảo chúng ta rằng những tình cảm trần tục này, tâm trí xác thịt này, sự thù nghịch đối với luật thiêng liêng này, sự không khuynh hướng đối với tôn giáo và những vấn đề thiêng liêng này, tình yêu thế gian chiếm hữu này và tình yêu tối cao đối với bản thân này,—rằng những điều này đã không được cấy vào hay truyền vào linh hồn bởi Đấng Tạo Hóa khôn ngoan, thánh khiết, và tốt lành của chúng ta. Đây không phải là công việc của Ngài. Đây không phải là một phần của đồ đạc mà nhân loại đã được trang bị cho một sự hiện hữu đời đời. "Đức Chúa Trời thấy mọi vật Ngài đã làm nên, và nầy, rất tốt lành" (Sáng Thế Ký 1:31). Chúng ta thừa nhận sự mầu nhiệm bao phủ sự liên hiệp và liên hệ của mọi người với người đầu tiên. Chúng ta biết rằng sự bại hoại này của bản tính con người, và tính tội lỗi này của lòng người, thật sự xuất hiện ngay từ lúc bắt đầu đời sống cá nhân của người ấy. Người ấy được hoài thai trong tội lỗi, và được nắn nên trong sự gian ác (Thi Thiên 51:5). Khuynh hướng ích kỷ này, và sự xa cách của lòng khỏi Đức Chúa Trời này, là sự đồi bại bẩm sinh, là sự bại hoại bẩm sinh. Điều này chúng ta biết cả từ sự mặc khải, và từ sự quan sát. Nhưng chúng ta cũng biết, từ cùng một sự mặc khải không sai lầm ấy, rằng dù con người sinh ra là tội nhân từ A-đam tội lỗi, người ấy đã được tạo dựng là thánh đồ trong A-đam thánh. Theo nguồn gốc người ấy là thánh khiết, và theo dòng dõi người ấy là tội lỗi; vì đã có sự can thiệp, giữa sự sáng tạo của người ấy và sự sinh ra của người ấy, "sự vi phạm của một người mà bởi đó mọi người đều trở nên tội nhân" (Rô-ma 5:18, 19). Dù chúng ta không thể tháo gỡ toàn bộ sự mầu nhiệm của chủ đề này, nhưng nếu chúng ta chấp nhận sự thật đã được mặc khải, và thừa nhận rằng Đức Chúa Trời ban đầu đã tạo dựng con người theo hình ảnh của chính Ngài, trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật, và rằng con người từ đó đã tự hủy hoại mình, bởi hành động bội nghịch và phản loạn,—nếu chúng ta xem đây là lời trình bày chân thật và đúng đắn về các sự kiện trong trường hợp này, thì chúng ta có thể thấy làm sao và vì sao Đức Chúa Trời có những quyền đòi hỏi nơi tạo vật của Ngài, là con người, mở rộng đến những gì tạo vật này ban đầu đã là và đã có khả năng trở nên, chứ không chỉ đến những gì người ấy hiện nay đang là, và có khả năng thực hiện.
Khi, vì vậy, câu hỏi của người thanh niên giàu có, "Tôi thiếu điều gì?" được hỏi và trả lời trên quy mô rộng, mỗi người đều phải nói: "Tôi thiếu sự công chính nguyên thủy; tôi thiếu sự thánh khiết mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người; tôi thiếu sự hoàn hảo của tính cách thuộc về bản tính có lý trí và bất diệt của tôi khi mới ra khỏi tay Đức Chúa Trời trong con người A-đam; tôi thiếu tất cả những gì mà tôi hiện nay phải sở hữu, nếu bản tính ấy đã không bội nghịch khỏi Đấng Tạo Hóa và Đấng Tối Cao của nó." Và khi Đức Chúa Trời hình thành sự ước lượng của Ngài về những nghĩa vụ của con người; khi Ngài lấy sự phán xét làm dây chuẩn, và sự công chính làm quả dọi; Ngài quay về lúc ban đầu, Ngài quay về sự sáng tạo, và đòi hỏi nơi tạo vật có lý trí và bất diệt của Ngài sự phục vụ hoàn hảo mà người ấy đã có khả năng dâng lên bởi sự sáng tạo, nhưng mà hiện nay người ấy không thể thực hiện vì sự bội nghịch sau đó. Vì, Đức Chúa Trời không thể điều chỉnh những đòi hỏi của Ngài theo những thay đổi mà con người tội lỗi tạo ra nơi chính mình. Điều này sẽ là xóa bỏ mọi đòi hỏi và nghĩa vụ. Một thang trượt sẽ được đưa vào, bằng phương pháp này, mà sẽ giảm bổn phận của con người từng bậc xuống mức tối thiểu, nơi nó sẽ biến mất. Vì, con người càng trở nên tội lỗi, người ấy càng trở nên ít khuynh hướng, và do đó càng ít khả năng vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời. Nếu, bây giờ, Đấng Thẩm Phán Đời Đời định hình những yêu cầu của Ngài phù hợp với tính cách thay đổi của tạo vật Ngài, và hạ thấp luật pháp của Ngài xuống nhanh bằng tốc độ mà tội nhân tự nô lệ mình cho dục vọng và tội lỗi, thì rõ ràng là sớm hay muộn mọi nghĩa vụ đạo đức sẽ cạn kiệt; và bất cứ khi nào tạo vật trở nên hoàn toàn bị nô lệ cho bản ngã và xác thịt, sẽ không còn bất cứ quyền đòi hỏi nào đặt trên người ấy nữa. Nhưng điều này không thể như vậy. "Vì nước thiên đàng,"—Chúa chúng ta phán,—"giống như một người đi đến xứ xa, gọi các đầy tớ riêng của mình và giao tài sản của mình cho họ. Người ấy cho người này năm ta-lâng, người kia hai ta-lâng, và người khác một ta-lâng; rồi lập tức lên đường." Khi việc thanh toán được thực hiện, mỗi người trong các bên đều được triệu tập một cách công chính để khai trình về tất cả những gì ban đầu đã được giao phó cho người ấy, và để tỏ ra sự sử dụng trung tín điều ấy. Nếu bất cứ đầy tớ nào trong số đó đã bị thấy là đã "thiếu" một phần, hay toàn bộ, của kho báu ban đầu, vì người ấy đã đánh mất nó một cách đáng tội, bạn có nghĩ rằng sự kiện là nó hiện nay đã không còn trong sự sở hữu của người ấy, và đã qua khỏi khả năng khôi phục, sẽ được chấp nhận như một lời bào chữa hợp lệ khỏi những nghĩa vụ ban đầu đã đặt trên người ấy không? Cũng vậy, sự kiện là con người không thể tự tái lập mình trong tình trạng thánh khiết và phước hạnh ban đầu của mình, mà người ấy đã sa ngã bởi sự bội nghịch, sẽ không đủ để biện minh cho người ấy trước mặt Đức Chúa Trời vì đang ở trong tình trạng bất lực của tội lỗi và khốn khổ, hay để cho người ấy bất cứ quyền đòi hỏi nào nơi Đức Chúa Trời về sự giải cứu khỏi tình trạng ấy. Đức Chúa Trời có thể và thật sự thương xót người ấy, trong tình trạng hư hỏng và hư mất của người ấy, và nếu tạo vật chịu nương mình nơi sự thương xót của Ngài, thừa nhận tính công chính của toàn bộ những quyền đòi hỏi của Đức Chúa Trời nơi người ấy về một sự hoàn hảo vô tội và một sự phục vụ hoàn hảo, người ấy sẽ gặp và tìm thấy sự thương xót. Nhưng nếu người ấy giữ lập trường rằng mình không nợ một món nợ lớn lao như thế này, và rằng Đức Chúa Trời không có quyền đòi hỏi nơi người ấy, trong tình trạng bội nghịch và bất lực của mình, cùng một sự hoàn hảo của tính cách và sự vâng lời mà A-đam thánh đã sở hữu và dâng lên, và mà các thiên sứ chưa sa ngã sở hữu và dâng lên, Đức Chúa Trời sẽ để người ấy cho những hoạt động của lương tâm, và những vận hành của luật pháp và công lý nghiêm khắc không pha trộn. "Nước thiên đàng,"—Chúa chúng ta phán,—"ví như một vua kia muốn tính sổ với các đầy tớ mình. Khi vua bắt đầu tính sổ, có một người được dẫn đến cùng vua, người ấy nợ vua một vạn ta-lâng; nhưng vì người ấy không có gì để trả, chúa của người ấy truyền bán người ấy, vợ, con cái, và mọi vật người ấy có, và trả nợ. Vậy, đầy tớ ấy bèn sấp mình xuống, và thờ lạy người, mà rằng: Thưa chúa, xin giãn cho tôi, tôi sẽ trả hết cho chúa. Bấy giờ chúa của đầy tớ ấy động lòng thương xót, thả người ấy ra, và tha nợ cho người ấy" (Ma-thi-ơ 18:23–27). Nhưng giả sử đầy tớ ấy đã tranh cãi về quyền đòi hỏi ấy, và đã đưa ra một lời kêu cầu công lý thay vì một lời kêu cầu sự thương xót, với lý do là vì người ấy đã mất tài sản của mình và không có gì để trả, do đó người ấy không có nghĩa vụ phải trả, bạn có nghĩ rằng vua sẽ thừa nhận tính công bằng của lời kêu cầu ấy không? Trái lại, vua sẽ không bước vào bất cứ cuộc tranh luận nào trong một trường hợp rõ ràng như thế, mà sẽ "giao người ấy cho kẻ tra tấn, cho đến khi người ấy trả hết những gì người ấy nợ." Cũng vậy, Cha trên trời sẽ làm như vậy đối với bạn, và đối với mỗi người, là người cố gắng giảm bớt quyền đòi hỏi nguyên thủy của Đức Chúa Trời về một sự vâng lời và phục vụ hoàn hảo, bằng cách viện dẫn sự sa ngã của con người, sự bại hoại của bản tính con người, sức mạnh của khuynh hướng tội lỗi và những tình cảm tội lỗi, và quyền lực của sự cám dỗ trần tục. Tất cả những điều này đều là công việc của con người, chứ không phải của Đấng Tạo Hóa. Sự bất lực và nô lệ này phát sinh trực tiếp từ bản tính của tội lỗi. "Ai phạm tội là tôi mọi của tội lỗi. Anh em há chẳng biết rằng hễ anh em nộp mình làm tôi mọi để vâng phục ai, thì anh em là tôi mọi của người mà anh em vâng phục đó; hoặc của tội lỗi đến sự chết, hoặc của sự vâng phục đến sự công chính sao?" (Giăng 8:34; Rô-ma 6:16).
Xét về chủ đề như đã được thảo luận như vậy, chúng tôi mời bạn chú ý đến một số kết luận thực tiễn phát sinh trực tiếp từ nó. Vì, dù chúng ta đã nói về một trong những chủ đề khó nhất trong thần học Cơ Đốc, đó là sự sáng tạo của con người trong sự thánh khiết và sự mất sự thánh khiết của người ấy bởi sự bội nghịch trong A-đam, nhưng đồng thời chúng ta cũng đã nói về một trong những giáo lý khiêm nhường nhất, và có ích thực tiễn nhất, trong toàn bộ vòng tròn của chân lý đã được mặc khải. Chúng ta sẽ không bao giờ đạt đến bất cứ cảm nhận sâu sắc nào về tội lỗi, trừ khi chúng ta biết và cảm nhận tội trạng và sự bại hoại của mình theo bản tính; và chúng ta sẽ không bao giờ đạt đến bất cứ cảm nhận sâu sắc nào về tội trạng và sự bại hoại của mình theo bản tính, trừ khi chúng ta biết và hiểu sự công chính nguyên thủy và sự vô tội mà chúng ta đã được tạo dựng trong đó lúc đầu. Chúng ta chỉ có thể đo lường chiều sâu lớn lao của vực thẳm mà chúng ta đã sa ngã vào, bằng cách nhìn lên những đỉnh cao lớn lao trong vườn Ê-đen, nơi bản tính của chúng ta đã từng đứng đẹp đẽ và vinh hiển, chính là hình ảnh và giống như Đấng Tạo Hóa của chúng ta.
1. Vậy chúng tôi nhận xét, trước hết, rằng mỗi người đều có bổn phận hạ mình xuống vì sự thiếu sự công chính nguyên thủy của mình, và ăn năn về nó như là tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời.
Một trong những điều khoản của Tín Điều Đức Tin của Hội Trưởng Lão viết như sau: "Mỗi tội lỗi, cả tội nguyên thủy lẫn tội thực tế, vì là sự vi phạm luật công chính của Đức Chúa Trời, và trái ngược với luật ấy, tự bản chất nó đem tội trạng đến cho tội nhân, bởi đó người ấy bị trói buộc cho cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự rủa sả của luật pháp, và vì vậy trở nên phải chịu sự chết, với mọi khốn khổ thuộc linh, thuộc đời này, và đời đời." Tín Điều mà chúng ta chấp nhận triệu tập chúng ta ăn năn về tội nguyên thủy cũng như tội thực tế; và nó định nghĩa tội nguyên thủy là "sự thiếu sự công chính nguyên thủy, cùng với sự bại hoại của toàn bộ bản tính." Vậy sự thiếu sự công chính nguyên thủy là một căn cứ của sự đoán phạt, và do đó là một lý do cho sự hổ thẹn, và nỗi buồn tin kính. Đó là điều mà con người đã từng có, vẫn phải có, nhưng hiện nay lại thiếu; và do đó là đáng bị quở trách, vì cùng một lý do mà sự thiếu tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời của người thanh niên giàu có là đáng bị quở trách.
Nếu chúng ta thừa nhận tính hợp lệ của sự phân biệt giữa tội thiếu sót và tội hành động, và thừa nhận rằng mỗi loại đều đáng tội như nhau, chúng ta sẽ không thấy khó khăn gì với đòi hỏi này của Tín Điều. Tại sao bạn và tôi lại không nên than khóc về sự thiếu hoàn toàn hình ảnh của Đức Chúa Trời trong lòng mình, nhiều như về bất cứ hình thức và loại tội lỗi nào khác? Hình ảnh này của Đức Chúa Trời bao gồm sự tôn kính thánh. Khi chúng ta nhìn vào lòng mình, và thấy không có sự tôn kính thánh nào ở đó, chúng ta há lại không nên tràn đầy hổ thẹn và buồn rầu sao? Hình ảnh này của Đức Chúa Trời bao gồm tình cảm hiếu thảo và tối cao đối với Đức Chúa Trời, như tình cảm mà người thanh niên giàu có đã thiếu; và khi chúng ta nhìn vào lòng mình, và thấy không một mảy may tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời nào trong đó, chúng ta há lại không nên ăn năn về tội nguyên thủy này, sự đồi bại sâu xa này, sự đồi bại bẩm sinh này sao? Hình ảnh này của Đức Chúa Trời, một lần nữa, vốn đã mất trong sự bội nghịch của chúng ta, bao gồm sự tin cậy khiêm nhường và liên tục nơi Đức Chúa Trời; và khi chúng ta dò xét linh hồn mình, và nhận thấy rằng không có gì thuộc về tinh thần này trong đó, mà ngược lại là một khuynh hướng mạnh mẽ và chế ngự muốn tin cậy nơi chính mình, và không tin cậy Đấng Tạo Hóa của mình, thì khám phá này há lại không nên đánh thức trong chúng ta chính cảm xúc mà Ê-sai đã bày tỏ, khi ông nói rằng cả đầu đều đau, và cả lòng đều mòn mỏi; chính cảm xúc mà Đa-vít đã bày tỏ, khi ông kêu lên: "Kìa, tôi đã được nắn nên trong sự gian ác, và mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi sao?"
Đây là ăn năn về tội nguyên thủy, và không có gì mầu nhiệm hay vô lý về nó. Đó là quay mắt vào trong, và thấy điều gì đang thiếu trong lòng và tình cảm của chúng ta; chứ không chỉ thấy những vi phạm bề ngoài và thực tế nào chúng ta đã phạm. Những người mà ý niệm của họ về sự xuất sắc đạo đức giống như ý niệm của người thanh niên giàu có; những người cho rằng sự thánh khiết chỉ bao gồm trong việc tuân giữ bề ngoài các điều răn của bảng thứ hai; những người không nhìn vào chiều sâu của bản tính mình, và đối chiếu sự bại hoại hoàn toàn ở đó, với sự công chính hoàn hảo và tích cực vốn phải ở đó, và vốn đã ở đó bởi sự sáng tạo,—tất cả những người như thế sẽ thấy lời kêu gọi của Tín Điều ăn năn về tội nguyên thủy cũng như tội thực tế là một điều khó hiểu và không thể thực hiện. Nhưng mỗi người nào biết rằng thực chất của lòng tin kính bao gồm trong những tình cảm tích cực và thánh,—trong sự tôn kính thánh, tình yêu và sự tin cậy,—và khám phá ra rằng những điều này đang thiếu trong người ấy theo bản tính, dù thuộc về người ấy bởi sự sáng tạo, sẽ than khóc trong sự ăn năn sâu sắc và tự hạ mình về hành động bội nghịch ấy mà bởi đó sự thay đổi lớn lao này trong tính cách con người, sự thiếu hụt lớn lao này đã được gây ra.
2. Thứ hai, từ chủ đề chúng ta đã thảo luận suy ra rằng, mỗi người phải, bằng một phương pháp nào đó, khôi phục lại sự công chính nguyên thủy của mình, hoặc bị hư mất đời đời. "Không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời." Không tạo vật có lý trí nào xứng đáng xuất hiện trong sự hiện diện của Đấng Tạo Hóa của mình, trừ khi người ấy thuần khiết và hoàn hảo như người ấy đã được tạo dựng lúc đầu. A-đam thánh đã được chuẩn bị bởi sự sáng tạo của mình theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, để giữ sự thông công phước hạnh với Đức Chúa Trời, và nếu ông và dòng dõi của ông không bao giờ mất hình ảnh này, họ sẽ mãi mãi ở trong sự tương giao với Đấng Tạo Hóa và Đấng Tối Cao của họ. Sự thánh khiết, và chỉ sự thánh khiết, mới giúp tạo vật đứng với sự bình an thiên sứ, trong sự hiện diện của Đấng mà trước mặt Ngài trời và đất đều chạy trốn. Vậy sự mất sự công chính nguyên thủy là sự mất áo cưới; đó là sự mất chiếc áo duy nhất mà tạo vật có thể xuất hiện tại bữa tiệc của Đức Chúa Trời. Giả sử một trong những dòng dõi của A-đam tội lỗi, thiếu tình yêu thánh, sự tôn kính và đức tin, thiếu sự công chính tích cực và hoàn hảo, được đưa vào các tầng trời thứ bảy, và ở đó chiêm ngưỡng Giê-hô-va vô hạn. Người ấy há lại không cảm thấy, với một nỗi khốn khổ và hổ thẹn không thể diễn tả, rằng mình đang trần truồng sao? rằng mình hoàn toàn không xứng đáng xuất hiện trong Sự Hiện Diện như thế sao? Không có gì lạ khi cha mẹ đầu tiên của chúng ta, sau sự bội nghịch của họ, cảm thấy mình không được mặc áo. Họ thật sự đã bị lột mất tính cách của mình, và không còn một mảnh áo công chính nào để che phủ mình. Không có gì lạ khi họ trốn tránh khỏi sự thuần khiết và sáng chói không thể chịu nổi của Đấng Chí Cao. Trước đó, họ đã không cảm thấy cảm xúc như thế. Họ "không hổ thẹn," chúng ta được cho biết. Và lý do nằm ở sự kiện là, trước sự bội nghịch của họ, họ chính xác như họ đã được tạo dựng. Họ đã được phú cho hình ảnh của Đức Chúa Trời; và sự công chính nguyên thủy và sự thánh khiết hoàn hảo của họ đã giúp họ có đủ tư cách đứng trước Đấng Tạo Hóa của mình, và giữ sự tương giao phước hạnh với Ngài. Nhưng ngay khi họ mất ân tứ đã được tạo dựng của sự thánh khiết, họ ý thức rằng mình thiếu điều không thể thiếu ấy để xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời.
Và chính xác cũng vậy, đối với dòng dõi của họ. Dù lý thuyết của một người về đời sống tương lai có thể là gì, người ấy phải điên rồ, nếu người ấy cho rằng mình xứng đáng xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, và bước vào xã hội của thiên đàng, nếu thiếu sự thánh khiết, và thiếu hình ảnh thiêng liêng. Khi linh hồn của con người trở về với Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó, nó phải trở về tốt như khi nó ra khỏi tay Ngài, nếu không nó sẽ bị đuổi khỏi sự hiện diện thiêng liêng. Mỗi linh hồn con người, khi trở về với Đấng Tạo Hóa của mình, phải mang theo một sự công chính, ít nhất cũng bằng sự công chính mà nó đã được tạo dựng trong đó lúc đầu, nếu không nó sẽ bị quăng ra ngoài như một đầy tớ vô ích và gian ác. Mọi ta-lâng được giao phó đều phải được trả lại; và trả lại với lãi. Một triết gia và thi sĩ hiện đại trình bày người tự tử biện minh cho việc lấy đi mạng sống của chính mình, với lý do là lúc ban đầu người ấy đã không được hỏi liệu mình có muốn sống hay không. Người ấy đã không có sự lựa chọn liệu mình có bước vào sự hiện hữu hay không; sự hiện hữu đã bị ép buộc nơi người ấy; và do đó người ấy có quyền chấm dứt nó, nếu người ấy muốn. Đối với điều này, câu trả lời được đưa ra, rằng người ấy phải trả lại các năng lực và khả năng của mình cho Đấng Tạo Hóa trong tình trạng tốt như người ấy đã nhận lãnh chúng; rằng người ấy không có quyền làm hư hại và làm hỏng chúng bởi sự lạm dụng, rồi ném những tàn tích khốn khổ của điều vốn ban đầu là một sự sáng tạo cao quý, vào mặt Đấng Tạo Hóa. Để trả lời cho đề nghị của người tự tử muốn trả lại linh hồn của mình cho Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó, thi sĩ trình bày Đức Chúa Trời phán với người ấy như sau:
"Có phải nó được trả lại như lúc được gửi đi không? Có phải nó không tệ hơn vì đã mòn đi không?
Trước hết hãy nghĩ xem ngươi là gì! Hãy nhớ lại ngươi đã là gì!
Ta đã ban cho ngươi sự vô tội, Ta đã ban cho ngươi hy vọng,
Đã ban sức khỏe, và thiên tài, và một phạm vi rộng rãi.
Ngươi trả lại cho Ta tội lỗi, sự hôn mê, sự tuyệt vọng sao?
Hãy lập bảng kiểm kê; hãy xem xét, hãy so sánh!
Vậy thì hãy chết,—nếu ngươi dám chết!"
Vâng, đây là lý luận chân thật và trang nghiêm. Bạn và tôi, và mỗi người, phải bằng một phương pháp nào đó, hay phương pháp khác, trở về với Đức Chúa Trời tốt như khi chúng ta ra khỏi Ngài. Chúng ta phải khôi phục lại sự công chính nguyên thủy của mình; chúng ta phải được tái lập trong mối quan hệ nguyên thủy của mình với Đức Chúa Trời, và tình trạng đã được tạo dựng của mình; nếu không thì không có gì dành cho chúng ta, ngoài sự tối tăm đen tối. Chúng ta chắc chắn không thể đứng trong sự phán xét mặc lấy tội nguyên thủy, thay vì sự công chính nguyên thủy; đầy những tình cảm xác thịt và ích kỷ, thay vì những tình cảm thuần khiết và thiên thượng. Sự thiếu hụt lớn lao này, khoảng trống lớn lao này, trong tính cách của chúng ta, phải bằng một phương pháp nào đó được lấp đầy bằng những sự xuất sắc vững chắc và đời đời, nếu không thì cùng một ngón tay đã viết, bằng những chữ lửa, trên tường của vua Ba-by-lôn, truyền thuyết khủng khiếp: "Ngươi đã bị cân trên bàn cân, và bị thấy là thiếu hụt," sẽ viết nó bằng những chữ lửa trên chính linh hồn có lý trí của chúng ta.
Chỉ có một phương pháp, mà bởi đó sự công chính nguyên thủy và sự vô tội của con người có thể được khôi phục lại; và phương pháp này bạn biết rõ. Huyết của Chúa Giê-xu Christ rảy bởi Đức Thánh Linh, trên lương tâm tội lỗi của bạn, tái lập bạn trong sự vô tội. Khi huyết ấy được áp dụng, không còn tội trạng nào trên bạn, hơn là đã có trên A-đam ngay khi ông ra khỏi bàn tay sáng tạo. "Không còn sự đoán phạt nào cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ." Ai là người kết tội, khi chính Đấng Christ đã chết, và Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính? Và khi cùng một Đức Thánh Linh bước vào linh hồn bạn với quyền năng đổi mới, và tiếp tục công tác nên thánh của Ngài cho đến khi hoàn tất cuối cùng, sự công chính nguyên thủy của bạn trở lại, và bạn lại được mặc lấy chiếc áo không tì vết mà bản tính của bạn đã được khoác lên, vào ngày thứ sáu của sự sáng tạo, khi Chúa Giê-hô-va phán rằng, "Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh của chúng ta, và giống như chúng ta." Hãy suy ngẫm những chân lý này, và điều còn cấp bách hơn nữa, hãy hành động theo chúng. Hãy nhớ rằng bạn phải, bằng một phương pháp nào đó, trở nên một tạo vật hoàn hảo, để trở nên một tạo vật được phước trong thiên đàng. Không có sự thánh khiết thì bạn không thể thấy Đức Chúa Trời. Bạn phải khôi phục lại tính cách mà bạn đã mất, và sự bình an với Đức Chúa Trời mà bạn đã được tạo dựng trong đó. Linh hồn của bạn, khi trở về với Đức Chúa Trời, phải bằng một phương pháp nào đó được làm cho bằng với điều nó đã là khi nó ra khỏi Ngài. Và không có phương pháp nào, ngoại trừ phương pháp cứu chuộc bởi huyết và sự công chính của Đấng Christ. Loài người đang chạy tới chạy lui tìm kiếm những phương pháp khác. Những ký ức về một thời đại vàng son, một nhân loại tốt đẹp hơn mà họ hiện nay biết đến, ám ảnh họ; và họ thở dài mong mỏi cõi cực lạc đã qua. Người này sai bạn đến với văn chương, và văn hóa, để được cứu chuộc. Người khác bảo bạn rằng đạo đức, hay triết học, sẽ nâng bạn trở lại những đỉnh cao thiên đường cao vời trên tầm nhìn căng thẳng của bạn. Nhưng tất cả họ đều là những kẻ an ủi khốn khổ. Không có thời đại vàng son nào trở lại; không có sự bình an nào với Đức Chúa Trời hay với chính mình là kết quả của những phương tiện như thế. Lương tâm vẫn còn bị xáo trộn, những điềm báo trước vẫn còn bao phủ linh hồn như một đám mây đen, và tấm lòng vẫn còn đập thình thịch và bồn chồn như bao giờ. Với sự cương quyết, vậy thì hãy quay khỏi những phương pháp không đầy đủ, yếu ớt này, và áp dụng phương pháp của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Hãy quay khỏi với sự khinh miệt đối với văn hóa con người, và những sức mạnh hữu hạn, như là phương tiện cho sự cứu chuộc của linh hồn vốn quý giá, và sẽ hư mất đời đời nếu không được cứu chuộc. Hãy đến với sự tin cậy, và can đảm, và một đức tin hợp lý, với Đức Chúa Trời Toàn Năng, với Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc. Ngài có quyền năng. Ngài không phải là một tạo vật yếu đuối và hữu hạn. Ngài vung một binh khí hùng mạnh, và đổ mồ hôi như những giọt máu lớn; bước đi trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài. Hãy nghe những lời đầy tin cậy và quyền năng bình tĩnh của Ngài: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ."
SỰ TÁN THÀNH ĐIỀU THIỆN KHÔNG PHẢI LÀ YÊU MẾN ĐIỀU THIỆN
RÔ-MA 2:21–23.—"Vậy, ngươi là người dạy kẻ khác, mà không dạy chính mình sao? ngươi là người giảng rằng chớ trộm cắp, mà ngươi trộm cắp sao? ngươi là người nói rằng chớ phạm tội tà dâm, mà ngươi phạm tội tà dâm sao? ngươi là người ghê tởm thần tượng, mà ngươi phạm tội phạm thánh sao? ngươi là người khoe mình về luật pháp, mà bởi sự phạm luật pháp làm nhục Đức Chúa Trời sao?"
Sứ đồ Phao-lô là một nhà lý luận rất sắc bén và thuyết phục. Giống như một nhà luận lý hùng mạnh tin chắc rằng chân lý đứng về phía mình, và giống như một người có tâm trí trong sạch không có mục đích đen tối nào cần đạt được, ông thường đứng trên cùng một lập trường với đối thủ của mình, chấp nhận các lập luận của đối phương, và kết án đối phương bằng chính miệng lưỡi của họ. Trong đoạn Kinh Thánh mà câu gốc được trích ra, ông khiến người Giu-đa phải nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời, bằng cách dùng chính những lời tuyên bố và khẳng định của người Giu-đa. "Kìa, ngươi mang tên là người Giu-đa, và nương cậy nơi luật pháp, và khoe mình về Đức Chúa Trời, và biết ý muốn Ngài, và chấp nhận những điều tốt hơn hết, và tin chắc rằng chính mình là người dẫn đường cho kẻ mù, là ánh sáng cho những kẻ ở trong tối tăm, là người dạy dỗ kẻ dại dột. Vậy ngươi dạy người khác, mà không dạy chính mình sao? Ngươi giảng rằng người ta chớ trộm cắp, mà ngươi lại trộm cắp sao? Ngươi khoe mình về luật pháp, mà lại phạm luật pháp làm nhục Đức Chúa Trời sao?" Như thể ông đã nói: "Các ngươi tự nhận là một trong những dân được chọn của Đức Chúa Trời, là người có sự hiểu biết chân thật về Ngài và luật pháp Ngài; vậy tại sao các ngươi không sống đúng với sự hiểu biết ấy? Tại sao các ngươi không dùng phẩm hạnh và cách ăn ở của mình để chứng minh lời tuyên bố ấy là có giá trị?"
Sứ đồ trước đó đã dùng cùng một loại lập luận ấy đối với thế giới dân ngoại. Trong chương đầu của Thư gửi người Rô-ma này, Thánh Phao-lô chứng minh rằng thế giới ngoại giáo bị Đức Chúa Trời kết án một cách công chính, bởi vì họ cũng giống như người Giu-đa, biết nhiều hơn những gì họ thực hành. Ông khẳng định rằng thế giới Hy Lạp và La Mã, giống như dân Giu-đa, "khi đã biết Đức Chúa Trời, thì không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời, cũng không tạ ơn Ngài;" rằng vì "họ không muốn giữ sự nhận biết Đức Chúa Trời trong trí mình, nên Đức Chúa Trời đã phó họ cho tâm trí hư hỏng;" và rằng "dẫu biết phán quyết của Đức Chúa Trời rằng những kẻ phạm các điều" như ông vừa liệt kê trong bảng dài khủng khiếp những thói xấu của dân ngoại "đáng phải chết, họ chẳng những tự mình làm các điều ấy, mà còn ưng thuận cho những kẻ làm các điều ấy nữa." Sứ đồ không hề trong một giây phút nào thừa nhận rằng dân ngoại có thể viện cớ rằng mình hoàn toàn không biết gì về bản tính và luật pháp của Đức Chúa Trời, đến nỗi đáng được miễn khỏi bổn phận yêu mến và vâng lời Ngài. Ông khẳng định rõ ràng rằng nơi nào hoàn toàn không có luật pháp, và không có sự hiểu biết về luật pháp, thì nơi đó không thể có sự vi phạm; thế nhưng ông vẫn khẳng định rằng trong ngày phán xét mọi miệng đều phải ngậm lại, và cả thế gian đều phải nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời. Quả thật, ông dạy rằng có sự khác nhau về mức độ hiểu biết mà người Giu-đa và dân ngoại lần lượt sở hữu. Ánh sáng của tôn giáo mặc khải, xét về bổn phận và nghĩa vụ của con người, thì rõ ràng hơn nhiều so với ánh sáng của thiên nhiên, và làm tăng trách nhiệm của những người được hưởng nó, cùng sự kết án dành cho những người lạm dụng nó; nhưng ánh sáng của thiên nhiên thì rõ ràng và chân thật trong phạm vi của nó, và đủ để kết án mọi linh hồn ở ngoài phạm vi của Sự Mặc Khải. Vì trong ngày phán xét, sẽ không có một tạo vật nào của loài người có thể nhìn thẳng vào mắt Đấng Phán Xét của mình mà nói: "Tôi đã sống đúng với từng tia sáng đạo đức mà tôi được hưởng; tôi chưa từng nghĩ một ý tưởng, cảm một cảm xúc, hay làm một việc nào mà lương tâm tôi quở trách tôi."
Từ đó suy ra rằng ngôn ngữ của sứ đồ trong câu gốc có thể áp dụng cho mọi người. Lập luận có sức thuyết phục đối với người Giu-đa thì cũng có sức thuyết phục đối với dân ngoại. "Ngươi dạy người khác, mà không dạy chính mình sao? Ngươi giảng rằng người ta chớ trộm cắp, mà ngươi lại trộm cắp sao?" Hỡi những người biết bản tính và những đòi hỏi của Đức Chúa Trời, và có thể trình bày chúng cho người khác, tại sao các ngươi không kính sợ và vâng lời Ngài trong chính con người mình? Hỡi những người chấp nhận luật pháp của Đức Chúa Trời là thuần khiết và hoàn hảo, tại sao các ngươi không uốn nắn lòng mình và cách ăn ở của mình theo luật pháp ấy? Hỡi những người nhận thấy sự xuất sắc của lòng đạo đức nơi người khác, những người ca ngợi và ngưỡng mộ sự xuất sắc về đạo đức nơi đồng loại mình, tại sao các ngươi không tìm kiếm và ra sức theo đuổi nó trong chính lòng mình? Khi dâng lời tán thành như thế cho phẩm hạnh của một Đức Chúa Trời mà chính các ngươi không yêu mến và phục vụ, và cho lòng đạo đức nơi người lân cận mà chính các ngươi không sở hữu và trau dồi, há các ngươi chẳng phải đang tự viết xuống bản án kết tội mình sao? Làm sao các ngươi có thể đứng trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời, sau khi đã suốt cả cuộc đời trên đất này xưng nhận rằng Đức Chúa Trời là tốt lành, và luật pháp Ngài là hoàn hảo, mà suốt cả cuộc đời ấy lại đi ngược với chính lời xưng nhận của mình, chẳng yêu mến Đức Chúa Trời ấy, cũng chẳng vâng giữ luật pháp ấy? "Người nào biết làm điều lành mà không làm, thì phạm tội." (Gia-cơ 4:17.)
Vậy, câu gốc, cùng với những chuỗi lý luận gắn liền với nó, dẫn chúng ta đến việc xem xét sự thật rằng một người có thể ngưỡng mộ và ca ngợi sự xuất sắc về đạo đức mà chính mình không sở hữu hay thực hành; rằng sự tán thành điều thiện không phải là tình yêu đối với điều thiện.
I. Điều này được chứng minh, trước hết, từ lời chứng của cả Đức Chúa Trời lẫn con người. Những lời khẳng định và lý luận của sứ đồ Phao-lô đã được nhắc đến, và còn có nhiều đoạn Kinh Thánh khác hàm ý rõ ràng rằng con người có thể ngưỡng mộ và tán thành một đức tính mà mình không thực hành. Thật vậy, lời của Chúa chúng ta về các thầy thông giáo và người Pha-ri-si có thể áp dụng cho nhân loại bất tuân nói chung: "Hễ điều gì họ dạy các ngươi, hãy giữ và làm theo; nhưng đừng làm theo việc làm của họ, vì họ nói mà không làm." (Ma-thi-ơ 23:3.) Lời chứng của con người cũng rõ ràng không kém. Thật là một lời chứng rất đáng chú ý mà thi sĩ Ovid đã làm chứng cho chân lý này. "Tôi thấy điều phải,"—ông nói,—"và tán thành nó, nhưng tôi lại theo và thực hành điều quấy." Đây là lời chứng của một kẻ phóng đãng ham mê khoái lạc, nơi ánh sáng của thiên nhiên đã bị lu mờ nhiều trong bóng tối của tội lỗi và dục vọng. Nhưng ông đã không thành công trong việc tiêu diệt lương tâm mình, và do đó, trong một giờ phút tỉnh táo, ông đã để lại ghi chép về chính bản án kết tội mình. Ông đã nói rõ cho toàn thể thế giới cổ điển có học thức, những người sẽ đọc những vần thơ trau chuốt của ông, rằng kẻ đã dạy người khác thì đã không dạy chính mình; rằng kẻ đã nói người ta chớ phạm tội tà dâm thì chính mình đã phạm tội tà dâm; rằng một người La Mã có học thức chưa từng thấy quyển sách của sự mặc khải, và chưa từng nghe nói về Môi-se hay Đấng Christ, thế mà vẫn tán thành và ca ngợi một đức tính mà mình không hề đem ra thực hành. Và bất cứ ai lật mở các trang sách của Horace, một tâm hồn đồng điệu với Ovid cả về gu thẩm mỹ tuyệt vời lẫn về tính thế tục tinh tế, sẽ thường xuyên bắt gặp cùng một lời thú nhận ấy bật ra. Không những thế, hãy mở các tác phẩm của Rousseau, và ngay cả của Voltaire, và đọc những bài ca tụng đức hạnh, những lời tán dương điều thiện của họ. Những thứ ấy là gì, nếu không phải là những lời chứng rằng họ cũng đã thấy điều phải mà làm điều quấy. Quả thật, lời tán dương ấy chỉ là tình cảm ủy mị, và rất khác với lời tri ân chân thành và cao quý mà một người tốt dâng lên cho điều thiện. Tuy vậy, nó vẫn là lời chứng có giá trị cho chân lý rằng sự tán thành điều thiện suông không phải là tình yêu đối với điều thiện. Quả thật, những bài ca tụng đức hạnh ấy, khi được đọc dưới ánh sáng của tính dâm dục của Rousseau và tính ác độc của Voltaire, mang một sắc thái chết chóc và nhợt nhạt, như những vật được nhìn thấy dưới ánh sáng phát ra từ phốt-pho hay gỗ mục; thế nhưng, chúng vẫn rõ ràng và đọc được, và làm chứng một cách rõ rệt chẳng khác nào như phát ra từ những bản tính cao thượng và cao quý, rằng những lời dạy của lương tâm con người không được lòng người vâng theo,—rằng một người có thể ca ngợi và ngưỡng mộ đức hạnh, trong khi lại yêu mến và thực hành thói xấu.
II. Bằng chứng thứ hai cho thấy sự tán thành điều thiện không phải là tình yêu đối với điều thiện được tìm thấy trong sự thật rằng người ta không thể không tán thành điều thiện, trong khi lại có thể không yêu mến nó. Cấu trúc của lương tâm con người là như thế, khiến người ta chỉ có thể khen ngợi điều phải; nhưng bản tính của ý chí người ta lại là như thế, khiến người ta có thể thuận theo điều phải hoặc điều quấy. Lương tâm chỉ có thể đưa ra một phán quyết duy nhất; nhưng lòng và ý chí thì có khả năng có hai loại tình cảm, và hai đường lối hành động. Mọi tạo vật có lý trí đều bị lương tâm của mình giam hãm trong chỉ một xác tín đạo đức duy nhất. Người ta phải tán thành điều phải và kết án điều quấy. Người ta không thể tán thành điều quấy và kết án điều phải; cũng như không thể nhận thấy rằng hai cộng hai bằng năm. Lương tâm con người là một năng lực cứng rắn và bất động. Tiếng nói của nó có thể bị bóp nghẹt hay át đi trong một thời gian; nhưng không bao giờ có thể bị bắt phải thốt ra hai tiếng nói bất hòa nhau. Chính vì lý do này mà sự tán thành điều thiện là cần thiết và phổ quát. Những người gian ác và các thiên sứ gian ác đều phải làm chứng rằng lòng nhân từ là phải, và lòng ác độc là quấy; dù họ ghét điều trước, và yêu mến điều sau.
Nhưng ý chí con người thì không như vậy. Đây không phải là một năng lực cứng rắn và bất động. Nó có khả năng quay về hướng này, và hướng kia. Nó đã được tạo dựng nên thánh khiết, và đã quay khỏi sự thánh khiết sang tội lỗi, trong sự sa ngã của A-đam. Và giờ đây, dưới sự vận hành của Đức Thánh Linh, nó lại quay trở về, nó hoán cải từ tội lỗi sang sự thánh khiết. Ý chí con người do đó có khả năng có hai đường lối hành động, trong khi lương tâm của người ta chỉ có khả năng có một phán quyết duy nhất; và do đó người ta có thể thấy và tán thành điều phải, mà vẫn yêu mến và thực hành điều quấy. Nếu lương tâm của con người thay đổi cùng với lòng và ý chí của người ta, đến nỗi khi người ta bắt đầu yêu mến và thực hành tội lỗi, thì đồng thời người ta cũng bắt đầu tán thành tội lỗi, thì trường hợp sẽ khác. Nếu, khi A-đam lìa bỏ Đức Chúa Trời, lương tâm của ông ngay lúc ấy bắt đầu đứng về phía tội lỗi của ông, thay vì kết án nó, thì quả thật, cả Ovid, Horace, Rousseau, lẫn bất cứ ai khác trong dòng dõi A-đam, đều không thể nói: "Tôi thấy điều phải và tán thành nó, trong khi tôi lại theo điều quấy." Nhưng sự thật không phải như vậy. Sau khi sa ngã, lương tâm của A-đam vẫn đưa ra cùng một phán quyết về tội lỗi như trước kia. A-đam đã nghe tiếng nói khủng khiếp của nó vang lên hòa cùng với tiếng nói của Đức Chúa Trời, và đã ẩn mình đi. Ông không bao giờ thành công trong việc kéo lương tâm mình về phía lòng và ý chí của mình, và cũng không một ai trong dòng dõi ông làm được điều đó. Điều này là không thể làm được. Chính Sa-tan, sau hàng nghìn năm phạm tội, vẫn thấy rằng lương tâm của mình, tức là luật pháp buộc tội và kết án được viết trong lòng, thì quá mạnh để hắn có thể thay đổi, quá cứng rắn để hắn có thể bẻ cong. Điều tối đa mà hắn, hay bất cứ tạo vật nào, có thể làm, là dìm tiếng phán quyết của nó trong một thời gian giữa những âm thanh khác, để rồi lại nghe những tiếng sấm ấy vang lên, càng lúc càng dài và càng lớn như tiếng kèn nơi núi Si-na-i.
Sau khi đã vắn tắt chỉ ra rằng sự tán thành điều thiện không phải là tình yêu đối với điều thiện, chúng ta tiến hành rút ra một số kết luận từ chân lý ấy.
1. Trước hết, từ đề tài này suy ra rằng những hoạt động suông của lương tâm không phải là bằng chứng của sự thánh khiết. Khi, sau khi phạm một hành vi sai trái, linh hồn của một người đầy dẫy sự tự quở trách, người ấy không được cho rằng đây là sự lay động của một bản tính tốt đẹp hơn trong mình, và là dấu hiệu của những phần còn sót lại của sự công chính nguyên thủy. Sự phản ứng này của lương tâm chống lại sự bất tuân luật pháp của người ấy là cần thiết và không thể tránh khỏi, như hành động của mí mắt dưới ánh nắng chói chang buổi trưa, và xét về phần người ấy thì không đáng khen cũng không đáng chê. Nó không hàm ý bất cứ tình yêu nào đối với sự thánh khiết, hay bất cứ sự ghét bỏ nào đối với tội lỗi. Thậm chí, nó có thể tồn tại mà không có bất cứ sự đau buồn nào vì tội lỗi, như trong trường hợp của kẻ phạm tội chai lì quằn quại dưới quyền năng khủng khiếp của nó, nhưng không bao giờ rơi một giọt nước mắt ăn năn, hay thốt lên một tiếng thở dài cầu xin sự thương xót. Sự khác biệt giữa lương tâm con người và lòng người thì rộng lớn như giữa trí tuệ con người và lòng người. Chúng ta không bao giờ nghĩ đến việc lẫn lộn các chức năng và hoạt động của sự hiểu biết với các chức năng và hoạt động của lòng. Chúng ta biết rằng một ý tưởng hay một khái niệm thì hoàn toàn khác với một cảm xúc, hay một tình cảm. Chúng ta thường nhận xét biết bao rằng một người có thể có sự nhận thức bằng trí tuệ, mà không có kinh nghiệm hay cảm xúc tương ứng nào trong lòng mình. Người giảng vẫn luôn thúc giục các thính giả của mình đưa lòng mình vào hòa hợp với sự hiểu biết của họ, để cho sự chính thống về trí tuệ của họ trở thành lòng đạo đức thực hành của họ.
Bây giờ, tất cả những điều này đều đúng về sự khác biệt giữa lương tâm và lòng. Lương tâm là một năng lực trí tuệ, và theo triết học xưa tốt đẹp hơn, là triết học bao gồm mọi năng lực của linh hồn dưới hai phần chung là sự hiểu biết và ý chí, thì lương tâm sẽ được xếp vào lãnh vực của sự hiểu biết. Lương tâm là ánh sáng, như chúng ta vẫn thường gọi nó. Nó không phải là sự sống; nó không phải là nguồn của sự sống. Không một lòng và ý chí nào của con người có thể được đổi mới hay thay đổi bởi lương tâm của người ấy. Lương tâm chỉ đơn thuần là luật pháp. Lương tâm chỉ có tính lập pháp; nó không bao giờ có tính hành pháp. Nó chỉ nói với lòng và ý chí: "Hãy làm như vậy, hãy cảm như vậy," nhưng nó không ban cho sự trợ giúp nào, và cũng không truyền cho khuynh hướng nào để vâng theo chính mệnh lệnh của nó.
Do đó, những người lẫn lộn lương tâm với lòng, và cho rằng vì trong mọi người đều có sự tự quở trách và ăn năn sau khi phạm tội, nên trong người ấy có mầm mống của sự thánh khiết, là những người phạm một sai lầm nghiêm trọng cả trong triết học lẫn trong tôn giáo. Sự thánh khiết là tình yêu, là tình cảm tích cực của lòng. Nó là vấn đề của lòng và ý chí. Nhưng sự ăn năn này hoàn toàn là việc của lương tâm, và lòng không có liên hệ gì với nó. Thậm chí, nó xuất hiện dưới hình thức mãnh liệt nhất, nơi những sinh linh mà các cảm xúc, tình cảm và quyết định của họ đối nghịch tột cùng với Đức Chúa Trời và điều thiện. Sự ăn năn thuần khiết nhất trong vũ trụ được tìm thấy nơi những sinh linh khốn khổ mà các năng lực cảm xúc và hành động của họ, tức là lòng và ý chí của họ, đang ở trong tình trạng thù địch cay đắng nhất đối với chân lý và sự công chính. Vậy thì, làm sao những lời quở trách và ăn năn suông của lương tâm lại có thể được xem là bằng chứng của lòng đạo đức?
2. Nhưng, chúng ta có thể tiến thêm một bước nữa theo cùng hướng chung ấy, và nhận xét, ở vị trí thứ hai, rằng những tình cảm đạo đức cao thượng không phải là bằng chứng chắc chắn của lòng đạo đức đối với Đức Chúa Trời và con người. Những tình cảm này cũng giống như sự ăn năn của lương tâm, nảy sinh từ cấu trúc trí tuệ, và có thể tồn tại mà không có bất cứ tình yêu trìu mến nào đối với Đức Chúa Trời trong lòng. Có một loại cao quý và đẹp đẽ trong sự xuất sắc về đạo đức khiến người ta có một ấn tượng không tự nguyện và không thể tránh khỏi. Khi vị tử đạo Cơ Đốc dùng huyết mình để đóng ấn cho lòng sùng kính của mình đối với Đức Chúa Trời và chân lý; khi một môn đồ nhu mì và khiêm nhường của Đấng Christ khoác lên đời sống nghèo khó và từ bỏ chính mình của mình một vẻ đẹp hằng ngày còn lớn hơn vẻ đẹp của hoa huệ hay của y phục Sa-lô-môn; khi bà góa nghèo nàn với những bước đi yếu ớt và run rẩy tiến lên đến kho bạc của Chúa, và bỏ vào đó tất cả tiền nuôi thân mình; khi bất cứ hành vi thuần khiết và thuộc linh nào được thực hiện vì tình yêu trang nghiêm và thánh khiết đối với Đức Chúa Trời và con người, thì người ta không thể không tràn đầy những tình cảm ngưỡng mộ, và thường xuyên có một sự phấn khích nồng nhiệt của linh hồn. Chúng ta thấy điều này trong ấn tượng mà nhân cách của Đấng Christ tạo ra một cách phổ quát. Có vô số người, đối với họ cuộc đời vô tội kỳ diệu ấy chiếu sáng trên cao như một ngôi sao. Nhưng họ không bắt chước nó. Họ ngưỡng mộ nó, nhưng họ không yêu mến nó. Sự thuần khiết và hoàn hảo thuộc linh của Con Đức Chúa Trời tỏa ra một vẻ đẹp thật sự thu hút những tâm trí được trau dồi của họ, và gu thẩm mỹ tinh tế của họ; nhưng khi Ngài phán với họ: "Hãy mang lấy ách của ta, và học theo ta, vì ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng; hãy vác thập tự giá mình hằng ngày mà theo ta;" thì họ quay đi buồn rầu, giống như người thanh niên giàu có trong Phúc Âm,—buồn rầu, vì những tình cảm của họ cũng như của anh ta đều cao thượng, và họ có một sự kính sợ nhất định đối với những điều đời đời, và biết rằng tôn giáo là mối quan tâm cao nhất; và buồn rầu, vì lòng và ý chí của họ vẫn còn thuộc về đất, trong linh hồn họ không có tình yêu thiêng liêng, bản ngã vẫn là trung tâm của họ, và sự từ bỏ chính mình mà họ được đòi hỏi thì thật đáng ghê tởm đối với họ. Tôn giáo là sự thuận phục,—sự thuận phục tuyệt đối đối với Đức Chúa Trời,—và không một mức độ ngưỡng mộ tôn giáo suông nào có thể thay thế cho nó.
Khi một người quan sát suy tư nhìn ra khắp xã hội, người ấy thấy một hạng người rất thú vị, những người không xa vương quốc của Đức Chúa Trời bao nhiêu; thế nhưng họ vẫn không ở trong vương quốc ấy, và do đó, nếu họ cứ ở nguyên vị trí của mình, thì họ chắc chắn bị hư mất chẳng khác nào như thể họ ở cách vương quốc ấy một khoảng cách vô hạn. Câu tục ngữ bình dân áp dụng cho họ: "Trật một ly cũng như trật một dặm." Họ là những người cho rằng những tình cảm đạo đức cao thượng, một niềm vui thẩm mỹ trước những hành vi cao quý hay những chân lý cao quý, một sự phấn khích và nhiệt thành của linh hồn khi nhìn thấy hay khi nghe kể lại những gương về đức hạnh Cơ Đốc và đức tính Cơ Đốc, một sự ghê tởm trước những hình thức và diện mạo thô tục và đáng ghê tởm của tội lỗi,—rằng những kinh nghiệm thuần túy trí tuệ và thẩm mỹ như thế chính là lòng đạo đức. Tất cả những điều này đều có thể ở trong linh hồn, mà không có bất cứ sự đau buồn tin kính nào vì tội lỗi, bất cứ sự tin cậy chân thành nào nơi huyết của Đấng Christ, bất cứ sự tự hạ mình nào trước mặt Đức Chúa Trời, bất cứ cuộc xung đột hằng ngày nào với sự bại hoại vẫn còn ngự trị bên trong, bất cứ sự vác thập tự giá hằng ngày và lao nhọc nào vì cớ yêu dấu của Đấng Christ. Những điều sau này mới cấu thành bản chất của kinh nghiệm Cơ Đốc, và nếu không có chúng thì toàn bộ các tình cảm cao thượng và phẩm chất đáng mến ấy, mà chúng ta đã nhắc đến, chỉ làm tăng thêm sự kết án thay vì sự cứu rỗi của linh hồn. Vì câu hỏi của câu gốc đến với tất cả những người như thế với sức mạnh trang nghiêm. "Ngươi khoe mình về luật pháp, mà lại phạm luật pháp làm nhục Đức Chúa Trời sao?" Nếu vẻ đẹp của đức hạnh, và sự cao cả của chân lý, và sự cao siêu của những điều vô hình, đã có thể tạo ra một ấn tượng như thế trên trí tuệ của các ngươi, và trên gu thẩm mỹ của các ngươi,—trên phần đó của bản thể các ngươi vốn cố định và bất động, vốn đáp ứng một cách tự nhiên với những đối tượng như thế, và vốn không phải là chỗ ngồi của phẩm hạnh đạo đức,—thì tại sao lại không có một ảnh hưởng và ấn tượng tương ứng nào được tạo ra bởi chúng trên lòng các ngươi? Nếu các ngươi có thể ngưỡng mộ và ca ngợi chúng theo phong cách ấy, tại sao các ngươi lại không yêu mến chúng? Tại sao, khi nhân cách của Đấng Christ khuất phục trí tuệ các ngươi, nó lại không uốn cong ý chí các ngươi, và lay động tình cảm của các ngươi? Há chẳng phải trong lòng có một sự chống đối và kháng cự cố chấp sao? Trong lòng mà có thể từ chối thuận phục những đòi hỏi cao cả như thế, khi đã thấy chúng một cách rõ ràng như vậy? Trong lòng mà có thể từ chối mang lấy ách, và học theo một Thầy giáo đã tạo ra một ấn tượng như thế trên lương tâm và sự hiểu biết?
Lòng người, như lời tiên tri khẳng định, là gian ác tột cùng, ích kỷ tột cùng. Và có lẽ tính yêu mình của nó không bao giờ được thấy rõ ràng hơn, bằng trong những trường hợp như trường hợp của người thanh niên đạo đức và có học thức được nhắc đến trong Phúc Âm, và hạng người trong xã hội hiện đại tương ứng với anh ta. Không nơi nào sự khác biệt giữa sự tán thành điều thiện và tình yêu đối với điều thiện lại rõ ràng hơn. Trong những trường hợp này sự tán thành thuộc về một bậc cao. Nó được trau dồi và tinh luyện bởi văn hóa và gu thẩm mỹ. Nó không bị hoen ố bởi những cám dỗ của đời sống thấp hèn, và tội lỗi thô tục. Nếu có bao giờ một trường hợp mà sự tán thành điều thiện bằng trí tuệ sẽ phát triển và chuyển sang thành tình yêu trìu mến và chân thành đối với điều thiện, thì chúng ta hẳn sẽ trông đợi tìm thấy nó ở đây. Nhưng nó không được tìm thấy. Người thanh niên ra đi,—quả thật buồn rầu,—nhưng anh ta ra đi khỏi Đấng Cứu Chuộc của thế gian, không bao giờ trở lại. Những người tử tế, có học thức, tinh tế, cứ trôi qua từ năm này sang năm khác, và, xét về sự đau buồn theo Phúc Âm, và đức tin theo Phúc Âm, thì giống như Beaufort đang hấp hối ra đi chịu phán xét mà không có một dấu hiệu nào. Chúng ta nghe những lời ca ngợi của họ về những con người Cơ Đốc, và những đức tính Cơ Đốc, và những hành vi Cơ Đốc; chúng ta thưởng thức những tình cảm cao cả và dâng trào mà có lẽ họ đã làm phong phú cho nền văn học thông thường của thế giới; nhưng chúng ta không bao giờ nghe họ kêu lên: "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con là kẻ có tội; Hỡi Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi, xin ban cho con sự bình an của Ngài; Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài là sức mạnh của lòng con, và là phần của con đời đời."
3. Ở vị trí thứ ba, từ đề tài này suy ra rằng để có sự thánh khiết trong con người thì phải có một sự thay đổi trong lòng và ý chí của người ta. Nếu sự phân tích của chúng ta là đúng, thì không một sự sửa đổi nào có thể có đối với lương tâm hay trí tuệ của người ta mà lại tạo ra sự thánh khiết. Sự thánh khiết là một tình cảm của lòng, và một khuynh hướng của ý chí. Nó là tình yêu và sự thực hành điều thiện, chứ không phải sự tán thành và ngưỡng mộ điều thiện suông. Bây giờ, giả sử lương tâm được kích thích đến mức tối đa, và sự ăn năn được tạo ra cho đến khi tràn ngập linh hồn, thì trong điều này có bất cứ tình cảm dịu dàng và phước hạnh nào đối với Đức Chúa Trời và điều thiện, có tình yêu chân thành đối với chúng, vốn là bản chất của tôn giáo, hay không? Hoặc giả sử trí tuệ suông bị ấn tượng bởi chân lý, và những nhận thức rất rõ ràng về hệ thống Cơ Đốc và về nhân cách cùng những đòi hỏi của Đấng là Tác Giả của nó được truyền đạt, thì kết quả có khác gì không? Nếu lòng và ý chí không bị tác động; nếu những ảnh hưởng và ấn tượng chỉ giới hạn trong lương tâm và sự hiểu biết; thì há chỗ ngồi của sự khó khăn vẫn chưa được chạm đến sao? Mệnh lệnh không phải là: "Hãy dâng cho ta lương tâm của ngươi," mà là: "Hãy dâng cho ta lòng của ngươi."
Do đó, sự tái sinh mà Chúa chúng ta nói đến trong cuộc đàm luận của Ngài với Ni-cô-đem không phải là một sự thay đổi triệt để của lương tâm, mà là của ý chí và tình cảm. Chúng ta đã thấy rằng lương tâm không thể trải qua một sự thay đổi triệt để. Nó không bao giờ có thể được bắt phải tán thành điều mà nó đã từng kết án, và kết án điều mà nó đã từng tán thành. Nó là năng lực lập pháp bất động, và do sự cần thiết, luôn đứng về phía luật pháp và Đức Chúa Trời. Do đó, sứ đồ Phao-lô đã tìm cách giới thiệu chân lý mà ông giảng, cho lương tâm của mọi người, vì biết rằng lương tâm của mọi người đều đứng về phía ông. Vì vậy, lương tâm không cần phải được hoán cải, nghĩa là, được làm cho trở nên đối nghịch với những gì nó đang là. Quả thật nó được kích thích rất nhiều, và trở nên mạnh mẽ hơn vô cùng, bởi sự tái sinh của lòng; nhưng đây không phải là việc thay đổi nó một cách triệt để. Đây là việc phát triển và giáo dục lương tâm; và khi sự thánh khiết được cấy vào ý chí và tình cảm, bởi ân điển của Đức Thánh Linh, thì chúng ta thấy rằng cả lương tâm lẫn sự hiểu biết đều được mở ra và củng cố một cách kỳ diệu. Nhưng chúng không trải qua bất cứ cuộc cách mạng hay hoán cải nào. Những phán quyết của lương tâm vẫn như cũ sau khi tái sinh, giống như trước kia; chỉ dứt khoát và nhấn mạnh hơn. Những xác tín của sự hiểu biết vẫn tiếp tục, như trước kia, đứng về phía chân lý; chỉ rõ ràng và mạnh mẽ hơn.
Do đó, sự thay đổi triệt để phải được thực hiện trong lòng và ý chí. Những thứ này có khả năng có những cuộc cách mạng và thay đổi triệt để. Chúng có thể sa ngã trong A-đam, và được tái sinh trong Đấng Christ. Chúng không bị cố định và an định một cách bất động, bởi cấu trúc hiến định của chúng, chỉ theo một hướng duy nhất. Chúng đã một lần quay khỏi sự thánh khiết sang tội lỗi; và giờ đây chúng phải được quay trở lại từ tội lỗi sang sự thánh khiết. Chúng phải trở nên hoàn toàn trái ngược với những gì chúng đang là. Lòng phải yêu mến điều mà nó hiện đang ghét, và phải ghét điều mà nó hiện đang yêu mến. Ý chí phải nghiêng về điều mà nó hiện đang không nghiêng về, và không nghiêng về điều mà nó hiện đang nghiêng về. Nhưng đây là một sự thay đổi triệt để, một sự thay đổi toàn diện, một cuộc cách mạng trọn vẹn. Nếu một người ở trong Chúa Giê-xu Christ, thì người ấy là một tạo vật mới, trong ý chí và tình cảm của mình, trong khuynh hướng và tâm tính của mình. Trong khi đó, lương tâm phải tiếp tục đưa ra cùng một lời chứng cũ đời đời như trước kia, và không bao giờ đảo ngược các phán quyết của nó dù chỉ một chút, thì các tình cảm và ý chí, phần uyển chuyển, co giãn, dễ uốn nắn của con người, chỗ ngồi của sức sống, của cảm xúc, chỗ ngồi của phẩm hạnh, nguồn mạch mà từ đó phát ra những ý tưởng xấu xa hay những ý tưởng tốt lành,—phần hành pháp, cảm xúc, chịu trách nhiệm này của con người, phải được đảo ngược, hoán cải, thay đổi một cách triệt để thành chính điều trái ngược với nó.
Vì vậy, chừng nào sự thay đổi này vẫn còn chưa được thực hiện trong một cá nhân, thì trong người ấy không có, và cũng không thể có, sự thánh khiết,—không có sự thánh khiết nào mà nếu không có nó thì không ai có thể thấy Đức Chúa Trời. Trong người ấy có thể có một lương tâm rất tích cực và quở trách; có thể có sự chính thống về trí tuệ và sự đúng đắn trong các xác tín tôn giáo; người ấy có thể nuôi dưỡng những tình cảm đạo đức cao thượng, và nhiều phẩm chất hấp dẫn nảy sinh từ gu thẩm mỹ được trau dồi và lòng tự trọng thận trọng có thể xuất hiện trong nhân cách của người ấy; nhưng trừ khi người ấy yêu mến Đức Chúa Trời và con người bằng một lòng thuần khiết một cách tha thiết, và trừ khi ý chí của người ấy hoàn toàn và ngọt ngào thuận phục ý muốn thiêng liêng, đến nỗi người ấy có thể nói: "Lạy Cha, xin đừng theo ý con, mà theo ý Cha," thì người ấy vẫn là một con người tự nhiên. Người ấy vẫn thiếu tâm trí thuộc linh, và đối với người ấy phải nói như đã nói với Ni-cô-đem: "Nếu một người chẳng được tái sinh, thì không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời." Phía quan trọng nhất trong bản thể của người ấy vẫn còn xa lạ với Đức Chúa Trời. Lòng với những tình cảm của nó; ý chí với những năng lực to lớn của nó,—toàn bộ các phần tích cực và cảm xúc trong bản tính của người ấy,—vẫn còn thuộc về đất, không thuận phục, ích kỷ, và tội lỗi.
4. Ở vị trí thứ tư, và cuối cùng, chúng ta thấy từ đề tài này sự cần thiết của sự vận hành của Đức Thánh Linh, để có sự thánh khiết trong con người.
Không có phần nào trong bản thể phức tạp của con người lại ít nằm dưới sự kiểm soát của chính người ấy, bằng chính ý chí của người ấy, và những tình cảm của người ấy. Người ấy khám phá ra điều này, ngay khi người ấy cố gắng hoán cải chúng; ngay khi người ấy cố gắng tạo ra một sự thay đổi triệt để trong chúng. Hãy để một người mà ý chí của mình, từ trung tâm đến chu vi, đều đặt nơi bản ngã và thế gian, cố gắng đảo ngược nó, và đặt nó với cùng một sức mạnh và năng lực ấy nơi Đức Chúa Trời và thiên đàng, và người ấy sẽ biết rằng ý chí của mình quá mạnh đối với mình, và mình không thể thắng nổi chính mình. Hãy để một người mà các tình cảm của mình bám víu như các tình cảm của Dives vào điều tốt thuộc về đất, và chỉ tìm thấy sự vui hưởng duy nhất của mình trong những thú vui thuộc về đất, cố gắng biến đổi chúng thành chính những điều trái ngược với chúng, để chúng bám víu vào Đức Chúa Trời, và thật sự vui thích trong những điều thuộc về trời,—hãy để một con người xác thịt cố gắng tự cách mạng mình thành một con người thuộc linh,—và người ấy sẽ khám phá ra rằng những tình cảm và cảm xúc trong lòng mình vượt ngoài sự kiểm soát của mình. Và lý do của điều này thì rõ ràng. Những tình cảm và ý chí của một người cho thấy người ấy yêu mến điều gì, và người ấy nghiêng về điều gì. Do đó, một người tội lỗi không thể thắng nổi tình yêu tội lỗi và khuynh hướng của mình, bởi vì người ấy không thể tạo ra một khởi đầu. Ngay khi người ấy cố gắng yêu mến Đức Chúa Trời, người ấy thấy tình yêu của mình đối với chính mình đang chắn đường. Tình yêu mới này đối với một đối tượng mới, mà người ấy đề xuất tự khởi xướng trong chính mình, bị ngăn trở bởi một tình yêu cũ, vốn đã chiếm hữu sẵn. Khuynh hướng mới này về thiên đàng và những điều thiêng liêng bị loại trừ bởi một khuynh hướng cũ, rất mạnh mẽ và rất cố định, về đất và những điều thuộc về đất. Do đó không có điểm khởi đầu nào, trong công việc tự hoán cải này. Người ấy đề xuất, và người ấy cố gắng, suy nghĩ một ý tưởng thánh khiết, nhưng trong tâm trí đã có sẵn một ý tưởng tội lỗi. Người ấy cố gắng khởi xướng một đức tính Cơ Đốc,—chẳng hạn như đức tính khiêm nhường,—nhưng cảm giác kiêu ngạo đã đứng chắn đường, và, hơn nữa, vẫn cứ chắn đường. Người ấy cố gắng tạo ra tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời, mà người ấy đã nghe nói đến rất nhiều, nhưng tình yêu tối cao đối với chính mình đang đi trước người ấy, và chiếm toàn bộ mặt đất. Tóm lại, người ấy bị thất bại tại mọi điểm trong nỗ lực thay đổi một cách triệt để lòng và ý chí của chính mình, bởi vì tại mọi điểm lòng và ý chí này đã cam kết và quyết định sẵn. Người ấy đi xuống thấp đến đâu tùy ý, người ấy cũng thấy tội lỗi,—tình yêu tội lỗi, và khuynh hướng tội lỗi. Người ấy không bao giờ chạm đến một điểm mà những thứ này chấm dứt; và do đó không bao giờ chạm đến một điểm mà người ấy có thể bắt đầu một tình yêu mới, và một khuynh hướng mới. Ông Webster quá cố có lần tham gia vào một vụ kiện, trong đó ông phải đối mặt, về phía đối phương, với sự hiểu biết tinh tế và mạnh mẽ của Jeremiah Mason. Trong một cuộc hội ý với các luật sư đồng sự của mình, một điểm khó khăn cần xử lý đã hiện ra. Sau một hồi thảo luận, mà không có kết quả thỏa đáng, về phương pháp tốt nhất để xử lý khó khăn ấy, một trong các đồng sự của ông đã gợi ý rằng điểm ấy cuối cùng có thể thoát khỏi sự chú ý của luật sư đối phương. Đối với điều này, ông Webster đã trả lời: "Không phải như vậy; anh đi xuống sâu đến đâu tùy ý, anh cũng sẽ thấy Jeremiah Mason ở dưới anh." Chính xác như vậy trong trường hợp chúng ta đang nói đến. Anh đi xuống thấp đến đâu tùy ý vào trong lòng và ý chí của mình, anh cũng sẽ thấy bản ngã của mình ở dưới anh; anh sẽ thấy tội lỗi không chỉ nằm ở cửa, mà còn nằm chắn đường. Nếu anh di chuyển theo đường lối của các cảm xúc và tình cảm của mình, anh sẽ thấy những cảm xúc và tình cảm thuộc về đất luôn ở dưới anh. Nếu anh di chuyển theo đường lối của sự lựa chọn và khuynh hướng của mình, anh sẽ thấy một sự lựa chọn và khuynh hướng tội lỗi luôn ở dưới anh. Khi đuổi theo tội lỗi của mình qua các ngõ ngách của linh hồn sa ngã và bại hoại của mình, anh đang đuổi theo đường chân trời của mình; khi cố gắng thoát khỏi nó bằng sức mạnh đơn độc và độc lập của chính mình, anh đang cố gắng (dùng hình ảnh minh họa của Goethe, người tuy nhiên đã dùng nó cho một mục đích sai lầm) nhảy khỏi chính cái bóng của mình.
Vậy thì, đây là lý do tại sao lòng và ý chí của một người tội lỗi lại hoàn toàn vượt ngoài sự kiểm soát của chính người ấy. Chúng đã bị chiếm hữu trước và được định trước, và do đó người ấy không thể tạo ra một khởi đầu theo hướng thánh khiết. Nếu người ấy cố gắng đưa ra một quyết định thánh khiết, người ấy thấy một quyết định tội lỗi đã được đưa ra và đang được đưa ra,—và quyết định này là quyết định của chính người ấy, không bị ép buộc, phải chịu trách nhiệm và có tội. Nếu người ấy cố gắng khởi xướng một cảm xúc thánh khiết, người ấy thấy một cảm xúc tội lỗi đã đập và nhức nhối sẵn,—và cảm xúc này là cảm xúc của chính người ấy, không bị ép buộc, phải chịu trách nhiệm, và có tội. Không có sự cần thiết vật lý nào đè nặng lên người ấy. Không có gì ngoài tình yêu tội lỗi và khuynh hướng về bản ngã này đứng chắn đường của một tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết; nhưng nó đứng chắn đường. Không có gì ngoài tình cảm tội lỗi của lòng ngăn cản một người thực hành một tình cảm thánh khiết; nhưng nó ngăn cản người ấy một cách hiệu quả. Cây xấu không thể sinh trái tốt; một tình yêu và khuynh hướng tội lỗi không thể tự hoán cải thành một tình yêu và khuynh hướng thánh khiết; Sa-tan không thể trừ Sa-tan.
Do đó cần có một sự vận hành thiêng liêng để đổi mới, để thay đổi một cách triệt để, lòng và ý chí. Nếu chúng không thể tự đổi mới mình, thì chúng phải được đổi mới; và không có quyền năng nào có thể chạm đến chúng ngoài năng lực huyền nhiệm của Đức Thánh Linh, Đấng như gió thổi đâu tùy ý, và chúng ta nghe tiếng gió, nhưng không thể biết gió từ đâu đến hay đi đâu. Tình trạng của lòng người là hoàn toàn tuyệt vọng, nếu không có những ảnh hưởng đã được hứa của Đức Thánh Linh để tái sinh nó.
Có nhiều suy ngẫm được gợi lên bởi đề tài này; vì nó có tầm với rộng, và sẽ đưa chúng ta đi qua những không gian thần học bao la, nếu chúng ta cố gắng khai thác nó cho đến cùng. Chúng ta kết thúc với nhận xét duy nhất rằng con người nên lấy việc đạt được tấm lòng mới làm mục đích đầu tiên và lớn lao của mình. Hãy để người ấy tìm kiếm điều này trước hết, và mọi điều khác sẽ được thêm cho người ấy. Việc lương tâm của các ngươi có tích cực đến đâu, các xác tín trí tuệ của các ngươi về chân lý có rõ ràng và chính xác đến đâu, các tình cảm đạo đức của các ngươi và sự ngưỡng mộ đức hạnh của các ngươi có cao thượng đến đâu, cũng không quan trọng, nếu các ngươi thiếu một kinh nghiệm theo Phúc Âm. Tất cả những điều này sẽ có giá trị gì trong ngày phán xét, nếu các ngươi chưa từng đau buồn vì tội lỗi, chưa từng tiếp nhận sự chuộc tội cho tội lỗi, và chưa từng được thánh hóa trong lòng? Chúa chúng ta phán với mọi người: "Hoặc cho cây tốt thì trái cũng tốt; hoặc cho cây xấu thì trái cũng xấu" Cây tự nó phải được làm cho tốt. Lòng và ý chí tự chúng phải được đổi mới. Những thứ này là gốc và thân mà mọi điều khác được ghép vào; và chừng nào chúng còn ở trong tình trạng tự nhiên sa ngã của mình, thì con người vẫn tội lỗi và hư mất, dù người ấy có làm gì khác đi nữa. Quả thật, một sự thay đổi như thế này vượt ngoài quyền năng của các ngươi để thực hiện. Đối với loài người thì điều đó là không thể; nhưng đối với Đức Chúa Trời thì đó là một khả năng, và một thực tại. Nó thật sự đã được thực hiện trong hàng nghìn ý chí, cứng cỏi như ý chí của các ngươi; trong hàng triệu tấm lòng, trần tục và ích kỷ như lòng các ngươi. Vì vậy, chúng ta giới thiệu các ngươi với Thân Vị và Công Việc của Đức Thánh Linh. Chúng ta nhắc nhở các ngươi rằng Ngài có thể đổi mới và ngọt ngào nghiêng ý chí ngoan cố, làm mềm mại và thuộc linh hóa tấm lòng chai đá. Ngài phán: "Ta sẽ đặt thần mới trong các ngươi; và Ta sẽ lấy lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt; hầu cho các ngươi đi trong luật lệ Ta, và giữ các mệnh lệnh Ta, và làm theo; và các ngươi sẽ làm dân Ta, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi." Đừng nghe những lời tuyên bố và hứa hẹn này của Đức Chúa Trời một cách thụ động; nhưng hãy trỗi dậy và khẩn thiết cầu xin chúng. Hãy lấy lời trên môi miệng mình, và đến trước mặt Đức Chúa Trời. Hãy thưa với Ngài: "Con là đất sét, xin Ngài làm thợ gốm. Kìa, Ngài muốn sự chân thật trong lòng; và trong nơi kín đáo Ngài sẽ dạy con sự khôn ngoan. Con sẽ chạy theo đường lối các điều răn của Ngài, khi Ngài mở rộng lòng con. Lạy Đức Chúa Trời, xin tạo trong con một lòng trong sạch, và đổi mới trong con một tâm thần ngay thẳng." Hãy tìm kiếm tấm lòng mới. Hãy cầu xin tấm lòng mới. Hãy gõ cửa để được tấm lòng mới. "Vì nếu các ngươi là kẻ xấu, còn biết cho con cái mình những vật tốt, thì Cha trên trời lại càng ban Đức Thánh Linh cho những kẻ cầu xin Ngài là dường nào." Và khi ban Đức Thánh Linh, Ngài ban tấm lòng mới, với mọi điều được bao hàm trong nó, và mọi điều phát ra từ nó.
CÔNG DỤNG CỦA SỰ KÍNH SỢ TRONG TÔN GIÁO
CHÂM NGÔN 9:10.—"Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu sự khôn ngoan." Lu-ca 12:4, 5.—"Ta nói cùng các ngươi, là bạn hữu ta. Đừng sợ những kẻ giết thân thể, rồi sau đó không còn làm gì được nữa. Nhưng ta sẽ chỉ cho các ngươi biết phải sợ ai: Hãy sợ Đấng, sau khi đã giết, lại có quyền ném vào địa ngục; phải, ta nói cùng các ngươi, hãy sợ Đấng ấy."
Vị trí mà cảm xúc kính sợ nên giữ trong kinh nghiệm tôn giáo của nhân loại được ấn định một cách khác nhau. Các lý thuyết về tôn giáo liên tục đi từ cực đoan này sang cực đoan khác, tùy theo chúng đề cao hay xem nhẹ cảm xúc này. Một số trường phái thần học nổi bật vì tính nghiêm khắc của chúng, và những trường phái khác vì tính đa cảm của chúng. Một số hệ thống giáo lý không nắm lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời với cùng một sức mạnh và năng lực như khi chúng nắm lấy sự công chính thiêng liêng, trong khi những hệ thống khác làm tan chảy mọi điều thuộc Kinh Thánh và tự nhất quán, và trôi chảy một cách mơ hồ trong một trận lụt những cảm xúc và nhạy cảm không có nguyên tắc.
Cùng một sự thật ấy gặp chúng ta trong kinh nghiệm của cá nhân. Chúng ta hoặc sợ quá nhiều, hoặc sợ quá ít. Sau khi đã thoáng thấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời, lòng người dễ trở nên lười biếng và buông thả chính mình, và nới lỏng phần nào nỗ lực nghiêm túc mà nhờ đó nó đã bắt đầu móc con mắt phải gây vấp phạm ra. Hoặc, sau khi đã cảm nhận quyền năng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; sau khi đã có những khái niệm rõ ràng về sự ghê tởm mãnh liệt của Đức Chúa Trời đối với điều ác về đạo đức; ngay cả con cái của Đức Chúa Trời đôi khi cũng sống dưới một đám mây, bởi vì người ấy không dám sử dụng đúng đắn ấn tượng cần thiết và có lợi này, và quay trở lại với sự tin cậy đầy tin tưởng nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vốn là đặc quyền và quyền thừa kế của người ấy, với tư cách là một người đã được rảy huyết chuộc tội.
Rõ ràng, từ các câu gốc của Kinh Thánh được đặt ở đầu bài giảng này, cảm xúc và nguyên tắc kính sợ là một điều chính đáng. Trong chính những lời này của Đức Chúa Trời, chúng ta được dạy rằng nó là nguồn mạch và nguồn gốc của sự khôn ngoan chân thật, và được truyền lệnh phải được cảm hứng bởi nó. Cựu Ước truyền dạy nó, và Tân Ước lặp lại và nhấn mạnh mệnh lệnh ấy; đến nỗi lời chứng toàn vẹn và hiệp nhất của Sự Mặc Khải cấm một tôn giáo thiếu vắng sự kính sợ.
Thời Kỳ Mới đôi khi được đặt đối lập với Thời Kỳ Cũ, và Đấng Christ được trình bày như là Đấng dạy một nền đạo đức ít nghiêm khắc hơn đạo đức của Môi-se và các tiên tri. Nhưng sự dịu dàng của Đấng Christ chắc chắn không được thấy trong phần đạo đức và giới răn của tôn giáo Ngài. Bài Giảng Trên Núi là một bộ luật đạo đức thâm nhập hơn cả mười điều răn. Nó cắt vào sự bại hoại của con người bằng một lưỡi sắc bén và khủng khiếp hơn cả luật pháp được công bố giữa sấm sét và chớp nhoáng. Hãy xem có phải như vậy không. Luật pháp Môi-se chỉ đơn giản phán với con người: "Ngươi chớ giết người." Nhưng việc tái ban hành luật này, bởi Đức Chúa Trời nhập thể, đi kèm với một lời giải thích và một sự nhấn mạnh loại bỏ mọi hiểu lầm và mọi cách hiểu hẹp về luật nguyên thủy, và khiến nó trở thành một thanh gươm hai lưỡi đâm thấu đến nỗi phân rẽ hồn với linh. Khi nhà lập pháp người Hê-bơ-rơ phán với tôi: "Ngươi chớ giết người," tôi vẫn có thể, với khuynh hướng chỉ nhìn vẻ bề ngoài và chỉ xét hành động bên ngoài, tự cho mình là vô tội nếu tôi chưa từng thật sự giết một người đồng loại. Nhưng khi Chúa của sự vinh hiển phán với tôi rằng "hễ ai giận anh em mình" thì đáng bị xét xử, miệng tôi bị bịt lại, và tôi không thể nào nuôi dưỡng niềm tin rằng mình vô tội đối với điều răn thứ sáu. Và điều ấy cũng đúng với điều răn thứ bảy, điều răn thứ tám, và mọi luật lệ trong mười điều răn. Ai đọc và suy ngẫm toàn bộ Bài Giảng Trên Núi đều đau đớn nhận ra rằng Đấng Christ đã đặt vào luật pháp Môi-se một ý nghĩa khiến nó trở thành một công cụ tra tấn tinh thần hữu hiệu hơn nhiều, đối với kẻ có tội, so với khi nó đứng nguyên như trong Cựu Ước. Sấm sét đã được tập trung lại. Những tia chớp được phóng ra với mục tiêu còn chắc chắn và chết chóc hơn nữa. Ý nghĩa mới ấy là một suy luận hoàn toàn chính đáng và hợp lý, và theo nghĩa đó, không có sự khác biệt nào giữa Mười Điều Răn và Bài Giảng Trên Núi,—giữa đạo đức của Cựu Ước và đạo đức của Tân Ước. Nhưng, vì cách áp dụng mang tính thuộc linh hơn nhiều, và phạm vi của luật lệ thâm nhập hơn nhiều, trong hình thức trình bày thứ hai này, đến nỗi nó trông gần như một sự công bố luật pháp mới.
Chúa chúng ta đã không có ý định, hay giả vờ, dạy một nền đạo đức dịu dàng hơn, hay một nhân đức dễ dàng hơn, trên Núi Phước Lành, so với nền đạo đức Ngài đã dạy mười lăm thế kỷ trước trên núi Si-na-i. Ngài quả thật công bố phước lành; và Môi-se, tôi tớ Ngài, trước Ngài cũng vậy. Nhưng trong mỗi trường hợp, đó là phước lành kèm theo điều kiện vâng lời; điều này, trong cả hai trường hợp, đều hàm ý một lời rủa sả trên sự bất tuân. Ai nhu mì sẽ được phước; nhưng ai không nhu mì sẽ bị đoán phạt. Ai có lòng trong sạch, ai có tâm linh nghèo khó, ai than khóc về sự bất xứng của bản thân, ai đói khát sự công chính mà mình thiếu thốn, ai hay thương xót, ai là người làm cho người ta hòa thuận, ai chịu bắt bớ cách nhẫn nhục, và ai yêu kẻ thù mình,—ai là người như vậy và làm tất cả những điều ấy một cách trọn vẹn, không một lần vấp ngã hay thất bại, thì quả thật được hưởng phước lành của Đức Chúa Trời. Nhưng người ấy ở đâu? Có cá nhân nào, trong mọi thời đại, và trong mọi thế hệ kể từ A-đam, xứng đáng nhận phước lớn lao của các phước lành này, mà lại không đáng chịu lời rủa sả khủng khiếp mà chúng hàm ý? Khi áp dụng một tiêu chuẩn cao vời, thanh thoát như vậy cho nhân cách con người, Đấng Sáng Lập Cơ Đốc giáo là nhà giảng luật nghiêm khắc và khắc nghiệt nhất từng bước đi trên hành tinh này. Và kẻ nào chỉ dừng lại ở phần đạo đức và giới răn của Cơ Đốc giáo, mà khước từ sự tha thứ qua huyết chuộc tội, và sự tái sinh bởi Đức Thánh Linh ngự trong lòng,—kẻ nào không kết hợp chương thứ năm của Ma-thi-ơ với chương thứ năm của Rô-ma,—thì đã biến Chiên Con của Đức Chúa Trời thành Sư Tử của chi phái Giu-đa. Người ấy dùng mọi điều trong hệ thống Cơ Đốc giáo vốn đoán phạt con người đến sự hủy diệt đời đời, nhưng lại vứt bỏ chính phần duy nhất của nó vốn cất đi gánh nặng và lời rủa sả.
Vậy thì, chúng ta không có một ý niệm đúng đắn về Đấng Christ khi nhìn Ngài như sự hài lòng thuần túy không pha trộn và lòng trắc ẩn mất cân bằng. Về mọi phương diện, Ngài là một nhân vật phức tạp. Ngài là Đức Chúa Trời, và Ngài là con người. Là Đức Chúa Trời, Ngài có thể công bố phước lành; và Ngài có thể công bố lời rủa sả, như không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể, hay dám làm. Là con người, Ngài hoàn hảo; và trong sự hoàn hảo về cảm xúc và nhân cách của Ngài có những yếu tố khiến một hữu thể tốt lành được đầy dẫy bình an, và một hữu thể xấu xa phải chịu khốn khổ. Con Đức Chúa Trời bày tỏ sự nhân lành và sự nghiêm khắc hòa quyện và pha trộn trong sự hài hòa hoàn hảo và uy nghi; và người nào thiếu sự đồng cảm với Chúa Giê-xu Christ, là người trong khi cảm nhận sự phẫn nộ thuần khiết và vô vị kỷ nhất đối với tội lỗi của kẻ có tội, lại đồng thời không thể hiến dâng chính mạng sống mình, nếu cần, vì linh hồn của kẻ có tội. Hai cảm xúc ấy không chỉ tương hợp trong cùng một con người, mà còn nhất thiết thuộc về một hữu thể hoàn hảo. Chúa chúng ta đã thốt ra một lời cầu nguyện cho những kẻ giết Ngài, tha thiết và đầy xúc cảm đến nỗi nó sẽ tiếp tục làm mềm mại và tan chảy tấm lòng chai đá của con người, cho đến cuối thời gian; và Ngài cũng đã tuôn ra lời quở trách về các tai họa trên những người Pha-ri-si (Ma-thi-ơ 23), mà mỗi âm tiết đều chất chứa cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đủ để dìm những đối tượng đáng chịu nó "thẳng xuống, sâu mười ngàn sải, đến sự hủy diệt không đáy trong xiềng xích kim cương và lửa hình phạt." Những lời phán, "Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều chi: Hỡi loài rắn, dòng dõi rắn lục! Các ngươi làm sao mà tránh khỏi sự đoán phạt nơi địa ngục được?" đều đã thốt ra từ cùng một đôi môi tinh sạch và đầy ân điển.
Vì vậy, không có gì đáng ngạc nhiên khi Chúa chúng ta thường viện đến nguyên tắc sợ hãi. Ngài dùng nó dưới đủ mọi hình thức,—từ nỗi kinh sợ nô lệ do chân lý gây ra khi linh hồn vừa tỉnh giấc khỏi cơn mê ngủ trong tội lỗi, cho đến nỗi sợ hiếu thảo mà Sa-lô-môn khẳng định là khởi đầu của sự khôn ngoan.
Chủ đề được đưa ra trước tâm trí chúng ta như vậy, bởi Lời được linh cảm, có một sự áp dụng rộng rãi cho mọi thời đại và hoàn cảnh của đời sống con người, và mọi tính cách khác nhau của con người. Chúng tôi mong muốn hướng sự chú ý đến công dụng và giá trị của sự kính sợ tôn giáo, trong những giai đoạn mở đầu của đời sống con người. Có một số lý do đặc biệt khiến tuổi trẻ và thời kỳ đầu của tuổi trưởng thành nên chịu ảnh hưởng của cảm xúc mạnh mẽ này. "Ta viết cho các ngươi, hỡi kẻ trẻ tuổi,"—Thánh Giăng phán,—"vì các ngươi là mạnh mẽ." Chúng tôi đề nghị thúc giục giới trẻ về bổn phận trau dồi sự kính sợ trước sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, vì họ có thể chịu đựng cảm xúc ấy; vì tuổi trẻ là mùa xuân và thời kỳ sung mãn nhất của đời sống con người, và có khả năng mang vác gánh nặng, và đứng vững dưới những ảnh hưởng và ấn tượng có thể đè bẹp một giai đoạn yếu đuối hơn, hay một giai đoạn kiệt quệ hơn của linh hồn con người.
I. Trước hết, cảm xúc sợ hãi phải đi vào ý thức của người trẻ, vì tuổi trẻ vốn nhẹ dạ. "Tuổi thơ ấu và tuổi thanh xuân," Người Truyền Đạo phán, "đều là hư không." Giai đoạn mở đầu trong đời sống con người là phần hạnh phúc nhất của nó, nếu chúng ta chỉ xét đến hoàn cảnh và điều kiện mà con người được đặt vào. Người ấy thoát khỏi mọi lo toan và trách nhiệm công cộng. Người ấy được bao bọc trong vòng tay vững chắc của cha mẹ và những người bảo hộ. Ngay cả khi cố gắng, người ấy cũng không thể cảm nhận được sức nặng của những lao nhọc và lo âu vốn sẽ tự đến, khi người ấy đã bước qua ranh giới phân chia tuổi trẻ với tuổi trưởng thành. Khi người ấy nghe các bậc trưởng thượng nói về gánh nặng và sự mệt mỏi của thế gian làm việc thường ngày này, người ấy đón nhận với vẻ hoài nghi và ngạc nhiên. Thế gian tươi sáng trước mắt người ấy, và người ấy lấy làm lạ rằng nó có thể mang bất kỳ vẻ nào khác. Người ấy không thể hiểu làm sao sự tươi mới, sinh động, và huy hoàng của đời sống con người lại có thể chuyển thành những hình thức trầm lặng và nghiêm khắc hơn; và người ấy sẽ không hiểu, cho đến khi
"Bóng tối của nhà ngục bắt đầu khép lại
Trên Cậu Bé đang lớn lên."
Bấy giờ, trong thái độ vui vẻ này của sự vật, có điều gì đó khiến lòng người trẻ tràn đầy sự vui tươi và buông thả. Mạch đập của người ấy mạnh mẽ và cao vút. Những dòng chảy của linh hồn người ấy tuôn như dòng sông núi. Tâm trạng người ấy phấn chấn và hân hoan, và người ấy lao mình với nhiệt huyết và cảm giác tràn đầy sức sống vào niềm vui và sự phấn khích chung quanh. Nhưng một tâm trạng như vậy, nếu không được cân bằng và tiết chế bởi một tâm trạng cao thượng hơn, thì thật nguy hiểm cho những lợi ích đời đời của linh hồn. Hãy kéo dài mãi sự buông thả vui vẻ trong lễ hội này của tâm trí; hãy để con người, suốt cả hành trình trần thế của mình, chỉ đầy dẫy một ý thức duy nhất rằng đây là thế gian tươi đẹp; và liệu người ấy có thể, liệu người ấy có thể sống như một khách lạ và lữ khách trong đó chăng? Hãy kéo dài mãi nhịp đập mạnh mẽ ấy, và dòng máu trẻ trung "chạy râm ran lên xuống trong các mạch máu;" hãy xua đi và ngăn chặn mọi lo toan và trách nhiệm vốn khiến đời sống con người trở nên nghiêm túc như vậy; và liệu người trẻ bất tử ấy có trải qua đời sống với sự kính sợ và run rẩy mà người ấy được truyền phải làm nên sự cứu rỗi của mình chăng?
Tuy nhiên, sự phấn chấn và nhẹ dạ này là những cảm xúc chính đáng. Chúng nảy sinh, như hoa dại, từ chính bản tính của con người. Đức Chúa Trời có ý định rằng những sắc màu lăng kính và ánh bình minh sẽ tràn ngập bầu trời buổi sáng của chúng ta. Người nào không thể chúc phước cho Đấng Tạo Hóa rằng có một phần trong đời sống tội lỗi và bị rủa sả của con người nhắc nhớ về thời gian và trạng thái khi chưa có tội lỗi và lời rủa sả, thì hẳn phải đầy dẫy một thái độ ghét người chua chát và ôi thiu. Vậy thì, sẽ không có sự diệt trừ kinh nghiệm chính đáng này. Nhưng sẽ có sự tiết chế và điều độ của nó.
Và điều này chúng ta đạt được, nhờ sự đưa vào cảm xúc và nguyên tắc kính sợ tôn giáo. Người trẻ phải tìm kiếm một ấn tượng từ những điều không thấy được và đời đời. Đức Chúa Trời, cùng các thuộc tính uy nghiêm của Ngài; Đấng Christ, cùng Sự Thương Khó kinh khủng của Ngài; thiên đàng, với những cảnh thiêng liêng và niềm vui của nó; địa ngục, với nỗi khốn khổ và than khóc công chính của nó,—tất cả những điều này phải bước vào, để sửa đổi và tiết chế niềm hân hoan mà nếu không có chúng sẽ trở thành sự phóng túng của linh hồn. Vì điều này, chúng tôi hiểu, chính là ý nghĩa của Chúa chúng ta, khi Ngài phán, "Ta sẽ chỉ cho các ngươi biết phải sợ ai: Hãy sợ Đấng sau khi đã giết, có quyền ném vào địa ngục; phải, ta nói cùng các ngươi, hãy sợ Đấng ấy." Điều bị ép buộc nơi chúng ta, bởi những lời này, không phải là bất kỳ một loại sợ hãi đặc biệt nào, mà chính là thói quen và cảm xúc chung. Nỗi sợ địa ngục quả thật được nêu rõ,—và điều này chứng tỏ rằng một nỗi sợ như vậy là hợp lý và thích đáng ở vị trí của nó,—nhưng Chúa chúng ta không muốn chúng ta dừng lại ở hình thức đơn độc và riêng lẻ này của cảm xúc. Ngài khuyên dạy một tâm trạng trang nghiêm. Ngài truyền cho một hữu thể luôn đứng trên bờ vực của cõi đời đời và vô biên phải ý thức về vị trí của mình. Ngài muốn bóng lớn của cõi đời đời phủ xuống trên thời gian. Ngài mong muốn mọi người đều nhận ra, ngay trong những khoảnh khắc khi mặt trời chiếu sáng rực rỡ nhất và mặt đất trông đẹp đẽ nhất, rằng có một thế gian khác ngoài thế gian này, mà con người vốn không được chuẩn bị, và vì thế gian ấy mà con người phải chuẩn bị. Và điều Ngài truyền dạy cho nhân loại nói chung, Ngài đặc biệt truyền dạy cho giới trẻ. Họ cần được làm cho trầm tĩnh hơn những người khác. Những lo toan thông thường của đời này, vốn góp phần rất nhiều vào việc tiết chế những ước muốn và khát vọng của chúng ta, vẫn chưa đè nặng trên linh hồn nhiệt thành và đầy mong đợi, và vì vậy nó cần, hơn những người khác, phải kính sợ và "đứng trong sự kinh sợ."
II. Thứ hai, tuổi trẻ có tính đàn hồi, và dễ dàng hồi phục khỏi sự chán nản quá mức. Lucretius, kẻ hoài nghi, bảo chúng ta rằng các thần linh là sản phẩm do nỗi sợ hãi của con người tạo ra, và muốn khiến chúng ta tin rằng mọi tôn giáo đều bắt nguồn từ sự sợ hãi. Và chúng ta há chẳng nghe lý thuyết này được lặp lại bởi kẻ vô tín thời nay sao? Việc viện đến lòng tốt lành phổ quát và vô nguyên tắc nơi Đấng Tối Cao có nghĩa gì, và việc loại bỏ mọi điều trong Cơ Đốc giáo vốn đánh thức những mối nghi ngại và linh cảm trong linh hồn tội lỗi của con người có nghĩa gì? Tại sao lại chống đối giáo lý về một hình phạt tuyệt đối, và vì vậy là đời đời, nếu không phải vì nó đánh thức một nỗi kinh sợ sâu xa và bền bỉ trong lòng con người có tội?
Bấy giờ, chúng tôi không thuộc số những người tin rằng con người vô tâm và trì trệ đã bị tổn hại nhiều bởi những nỗi sợ về đạo đức của mình. Chính sự thiếu một ấn tượng táo bạo và rõ rệt từ những đối tượng trang nghiêm của thế gian khác, và sự hoàn toàn vắng bóng sợ hãi, mới đang hủy hoại con người từ thế hệ này sang thế hệ khác. Nếu chúng tôi được tự do, và có quyền năng, để gieo vào hàng ngàn và hàng triệu người trong loài người chúng ta, những người đang chạy theo vòng tròn tội lỗi và thói xấu, một cảm xúc đặc biệt nào đó vốn sẽ có tính chữa lành và ích lợi cho linh hồn, chúng tôi sẽ chọn chính cảm xúc mà Chúa chúng ta đã nghĩ đến khi Ngài phán: "Ta sẽ chỉ cho các ngươi biết phải sợ ai: Hãy sợ Đấng sau khi đã giết, có quyền ném vào địa ngục; phải, ta nói cùng các ngươi, hãy sợ Đấng ấy." Nếu chúng tôi được tự do, và có quyền năng, chúng tôi sẽ lập tức chặn đứng những linh hồn con người đang chen chúc trên các nẻo đường của chúng ta, chỉ chăm chú vào thú vui và trần thế, và sẽ đổ đầy chúng bằng những cảm xúc của ngày phán xét; chúng tôi sẽ dìm ngập chúng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, để chúng có thể chạy trốn khỏi tội lỗi của mình và cơn thịnh nộ sẽ đến.
Nhưng trong khi nói như vậy, chúng tôi cũng thừa nhận rằng linh hồn con người có thể bị tổn thương, bởi sự thực hành quá mức cảm xúc này. Cây sậy đã dập có thể bị bẻ gãy, và tim đèn le lói có thể bị dập tắt; và vì vậy, chính chức năng và công việc của Đấng Yên Ủi phước hạnh là ngăn chặn điều này. Con cái của Đức Chúa Trời đôi khi trải qua nỗi kinh hoàng của bóng tối lớn, giống như bóng tối đã bao phủ Áp-ra-ham; và tâm trí chưa được tái sinh đôi khi bị áp đảo bởi nỗi sợ về sự chết, sự phán xét, và cõi đời đời, đến nỗi toàn bộ kinh nghiệm trở nên bệnh hoạn và rối loạn trong một thời gian. Tuy nhiên, ngay cả trong trường hợp này, sự thái quá vẫn tốt hơn sự thiếu thốn. Thà đi con đường này đến thiên đàng còn hơn là không đi con đường nào cả. Thà chột mắt mà vào nước Đức Chúa Trời còn hơn là có đủ hai mắt mà bị ném vào lửa địa ngục. Khi các thánh đồ từ những tầng trời cao nhìn lại kinh nghiệm tôn giáo nghiêm khắc của mình tại đây trên đất,—nhìn lại những dấu chân thấm máu của chính mình,—họ coi đó là điều nhỏ mọn rằng họ đã bước vào niềm vui đời đời qua nhiều hoạn nạn. Và nếu chúng ta chỉ trong một khoảnh khắc có thể đứng vào vị trí của họ, chúng ta sẽ có cùng sự đánh giá như họ; chúng ta sẽ không chùn bước, nếu Đức Chúa Trời muốn như vậy, trước việc trải qua sự tử đạo và đóng đinh mà biết bao linh hồn hiền lành, linh hồn tan vỡ, linh hồn thánh thiện ấy đã trải qua, những linh hồn mà trên đó gánh nặng của sự huyền bí từng đè nặng như đêm tối, và gánh nặng của tội lỗi còn nặng nề hơn đè nặng như địa ngục.
Tuy nhiên, ít có nguy cơ hơn rằng cảm xúc và nguyên tắc sợ hãi sẽ gây ảnh hưởng quá mức trên tuổi trẻ. Có một tính đàn hồi, trong những giai đoạn đầu của đời sống con người, ngăn chặn sự chán nản kéo dài. Hiếm khi thấy một người trẻ bị điên loạn. Mãi đến khi sức ép của lo âu kéo dài, và sức bật đầy xung động của linh hồn bị hủy diệt, thì lý trí mới bị lật đổ. Vì vậy, buổi sáng của đời sống chúng ta có thể chịu một ảnh hưởng khuất phục và kìm nén, với sự an toàn rất lớn. Thật tốt khi mang ách lúc còn trẻ. Sự kinh sợ do một ấn tượng sống động từ thế gian đời đời gây ra có thể bước vào kinh nghiệm tràn đầy và vui vẻ của người trẻ, mà ít có nguy cơ thật sự dập tắt nó, và khiến đời sống trở nên ảm đạm và bất hạnh vĩnh viễn.
III. Thứ ba, tuổi trẻ dễ gặp những cám dỗ bất ngờ, và bị sa vào tội lỗi một cách bất ngờ. Những đặc điểm chung đã được nhắc đến như thuộc về giai đoạn đầu trong đời sống con người khiến nó đặc biệt dễ bị lôi cuốn. Toàn bộ hữu thể của một người trẻ khỏe mạnh và vui vẻ, người cảm nhận sự sống trong từng chi thể, rung động trước cám dỗ, như cây đàn lia rung trước miếng gảy đàn. Thể xác và linh hồn đều nhạy bén trước mọi sự quyến rũ của thế gian cảm giác; và trong những thời khắc quyết định nào đó, toàn bộ cơ quan cảm giác, khi những kích thích táo bạo và mạnh mẽ đến gần, run rẩy như một điện nghiệm kế trong cơn giông bão. Mọi thi ca đầy đam mê đều nói về tuổi trẻ và mùa xuân. Hầu hết các thảm kịch của tiểu thuyết và kịch nghệ đều xoay quanh tác động dữ dội của một cám dỗ nào đó, trên bản tính dễ bị kích động của tuổi trẻ. Mọi văn chương đều làm chứng về những hiểm nguy đi kèm với buổi sáng của cuộc đời chúng ta; và kinh nghiệm và quan sát hằng ngày, chắc chắn, cũng xác nhận lời chứng ấy. Vì vậy, việc bảo vệ linh hồn con người chống lại những nguy cơ đi kèm với nó trong giai đoạn hình thành của nó trở nên cần thiết. Và, sau một tình yêu sâu đậm và bao trùm đối với Đức Chúa Trời, không có điều gì thích hợp hơn để bảo vệ chống lại những sự sa ngã bất ngờ, bằng một sự kính sợ Đức Chúa Trời sâu sắc và rõ rệt.
Việc cho rằng những hữu thể bội nghịch và bại hoại như chúng ta có thể vượt qua mọi cám dỗ của đời này mà không hề hấn gì, trong khi chỉ nhìn vào những khía cạnh dễ chịu của Đức Chúa Trời, và những hình thức lôi cuốn của chân lý tôn giáo, là một sai lầm lớn. Chúng ta chưa phải là các thiên sứ seraph; và chúng ta không thể luôn tin cậy vào lòng yêu mến của mình, để đưa chúng ta qua một cuộc tấn công dữ dội của cám dỗ. Có những khoảnh khắc trong kinh nghiệm của chính Cơ Đốc nhân, khi người ấy buộc phải viện đến sự kính sợ Đức Chúa Trời để được trợ giúp, và giữ vững nhân đức yếu đuối và dao động của mình bằng cách nhớ lại rằng "tiền công của tội lỗi là sự chết." "Nhờ sự kính sợ Đức Giê-hô-va, người ta,"—kể cả Cơ Đốc nhân,—"tránh khỏi điều ác." Sẽ không luôn như vậy. Khi điều trọn vẹn đã đến thì tình yêu trọn vẹn sẽ đuổi sợ hãi ra ngoài; nhưng, cho đến khi môn đồ của Đấng Christ đạt tới thiên đàng, kinh nghiệm tôn giáo của người ấy phải phần nào phức tạp. Một sự lo sợ hợp lý và được xác định rõ phải hòa trộn với lòng yêu mến của người ấy, và ngăn người ấy khỏi vi phạm, trong những đoạn đường gay go của cuộc đời người ấy khi tình yêu trở nên uể oải và không kéo người ấy lại được. Một nhà thần học Anh xưa nói: "Sự kính sợ các sự phán xét của Đức Chúa Trời, hay các lời đe dọa của Đức Chúa Trời, có hiệu quả rất lớn, khi một cám dỗ hiện tại nào đó đè nặng trên chúng ta. Khi lương tâm và các tình cảm bị chia rẽ; khi lương tâm kéo con người ra khỏi tội lỗi, và khi các tình cảm xác thịt lôi kéo người ấy đến với tội lỗi; thì sự kính sợ Đức Chúa Trời phải bước vào. Đó là một kế hoạch thánh cho một Cơ Đốc nhân, để cân bằng những thú vui của tội lỗi với những nỗi kinh hoàng của nó, và như vậy chữa chất độc của rắn lục bằng thịt của rắn lục. Như vậy, vị thánh và vị tử đạo đáng ngưỡng mộ ấy, Giám mục Hooper, khi sắp chết, có người đã cố ngăn ông khỏi cái chết bằng điều này: Thưa ngài, xin hãy xét rằng sự sống thì ngọt ngào còn sự chết thì cay đắng; lập tức ông đáp, Sự sống đời sau còn ngọt ngào hơn, và sự chết đời sau còn cay đắng hơn, và thế là ông bước đến cột thiêu và nhẫn nhục chịu lửa. Như vậy, như một Cơ Đốc nhân đôi khi có thể cân bằng những thú vui của tội lỗi bằng sự suy xét về phần thưởng của Đức Chúa Trời, thì đôi khi, người ấy cũng có thể dập tắt những thú vui của tội lỗi bằng sự suy xét về những nỗi kinh hoàng của Đức Chúa Trời."
Nhưng tất cả những điều này càng đúng hơn, trong trường hợp của người trẻ nóng nảy. Làm sao người ấy chống cự cám dỗ, trừ khi người ấy có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt mình? Có những khoảnh khắc trong kinh nghiệm của người trẻ, khi mọi khả năng chống cự dường như bị lấy đi, bởi chính sự mê hoặc và ve vuốt của đối tượng. Người ấy không còn lòng dạ, cũng không còn can đảm, để chống lại nàng tiên cá xinh đẹp. Và chính trong những lúc khẩn cấp này trong kinh nghiệm của người ấy,—trong những khoảnh khắc khi thế gian này hiện ra trước mặt người ấy khoác lác trong sự huy hoàng và vàng bạc, và thế gian khác hoàn toàn bị khuất khỏi tầm mắt, đến nỗi nó không đem đến cho người ấy bất kỳ bóng tối trang nghiêm và lời cảnh báo nào,—chính lúc này, khi người ấy sắp sửa đầu hàng trước áp lực hùng mạnh nhưng đầy mê hoặc, người ấy cần cảm nhận một ấn tượng, táo bạo và gây chấn động, từ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Không có phương thuốc nào ngoài những phương thuốc tích cực nhất mới có tác dụng, trong sự hỗn loạn và ồn ào này của linh hồn. Khi toàn bộ hệ thống đang ở nhiệt độ sốt cao, và tiếng nói của lý trí và lương tâm bị nhấn chìm trong tiếng ồn ào của giác quan và trần thế, không gì có thể làm giật mình và ngăn chặn ngoài tiếng kèn của núi Si-na-i.
Chính trong những kinh nghiệm gay go này, vốn thường gặp ở tuổi trẻ hơn là ở tuổi trưởng thành, chúng ta thấy giá trị lớn lao của cảm xúc và nguyên tắc sợ hãi. Việc một người trẻ đang chịu ảnh hưởng của những cám dỗ mạnh mẽ,—và đặc biệt khi sự bất ngờ ập đến với người ấy,—tự thúc giục mình bằng những lập luận rút ra từ vẻ đẹp của nhân đức, và sự tuyệt vời của lòng đạo đức, thì tương đối vô ích. Chúng quá thanh thoát đối với người ấy, trong tâm trạng hiện tại của người ấy. Những lập luận như vậy dành cho một khoảnh khắc bình tĩnh hơn, và một giờ phút điềm tĩnh hơn. Máu người ấy hiện đang sôi sục, và những động cơ cao hơn vốn sẽ ảnh hưởng đến thánh đồ, và sẽ có phần nào ảnh hưởng đến người ấy, nếu người ấy không ở trong tình trạng nguy cấp này, thì ít có sức mạnh ngăn người ấy khỏi tội lỗi. Vì vậy, hãy để người ấy bỏ qua tình yêu của Đức Chúa Trời, và nương cậy nơi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, để được an toàn. Hãy để người ấy tự nhủ, trong khoảnh khắc này khi các thế lực của Sa-tan, liên minh với những khuynh hướng của chính bản tính người ấy, đang tấn công,—khi mọi sự suy xét khác đang bị cuốn đi trong cơn lốc và bão tố của những đam mê của người ấy,—hãy để người ấy bình tĩnh suy nghĩ và nói: "Nếu tôi làm điều gớm ghiếc này mà linh hồn của Đức Chúa Trời ghét, thì Đức Chúa Trời, Đấng Thánh Khiết và Vô Nhiễm, sẽ thiêu đốt linh hồn đầy vết nhơ của tôi trong ngọn lửa tinh sạch đời đời của Ngài." Vì, trong điều mà Kinh Thánh gọi là "sự kinh sợ Chúa," có một quyền năng lớn lao, để phá vỡ lưỡi bén của cám dỗ. "Người khôn ngoan kính sợ và tránh điều ác." Sự kính sợ giết chết niềm vui thích trong tội lỗi. Đa-mô-clét không thể ăn tiệc với bất kỳ sự thích thú nào, chừng nào thanh gươm trần còn treo lơ lửng trên đầu ông bằng một sợi tóc duy nhất. Không ai có thể tìm thấy nhiều sự vui thích trong sự vi phạm, nếu lương tâm người ấy đang cảm nhận tác động của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời bên trong nó. Và thật tốt lành biết bao, nếu, trong mọi trường hợp một người trẻ bị cám dỗ lao mình vào dòng tội lỗi đang chảy chung quanh mình, ý thức đạo đức của người ấy ngay lúc ấy có thể được đổ đầy một phần nỗi kinh sợ ấy, và một phần nỗi kinh hoàng ấy, vốn ập đến trên những kẻ bị đoán phạt trong cõi đời đời. Thật tốt lành biết bao, nếu người trẻ trong khoảnh khắc cám dỗ dữ dội có thể đặt lên cảm xúc hay dục vọng lôi kéo mình, một cục than đỏ rực và rõ rệt của lửa địa ngục. Sẽ không có tổn hại nào phát sinh từ nỗi sợ Đức Chúa Trời khủng khiếp nhất, miễn là nó luôn có thể giáng xuống linh hồn con người trong những khoảnh khắc cám dỗ mạnh mẽ, và bất ngờ, khi mọi động cơ khác không còn ảnh hưởng, và ý chí con người bị các đam mê của con người cuốn đi một cách mù quáng. Có thể có một nỗi sợ và kinh hoàng gây hại, nhưng con người không cần lo ngại rằng mình sẽ kinh nghiệm quá nhiều cảm xúc này, trong những giờ phút yếu đuối và do dự của mình, trong những ngày trẻ trung đầy cám dỗ và ve vãn của mình. Thay vào đó, hãy để người ấy chúc phước cho Đức Chúa Trời rằng trong Bản Thể Thiêng Liêng có một ánh sáng mãnh liệt như vậy, và một ngọn lửa tinh sạch như vậy, và tìm cách để toàn bộ bản tính hư hỏng và bị đầu độc của mình được ngọn lửa ấy thấm nhập và thanh tẩy. Các bạn há chưa từng nhìn với ánh mắt kiên định vào một lò than antraxit đang cháy, và để ý đến ánh sáng lặng lẽ và mãnh liệt của sức nóng, và cách ngọn lửa âm thầm đập và rung qua nhiên liệu, thiêu đốt mọi thứ dễ cháy, và khiến toàn bộ khối trở nên tinh sạch, sạch sẽ, và trong sáng, như chính nguyên tố lửa sao? Sự tiếp xúc của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời với tội lỗi của con người cũng có hiệu quả như vậy; sự thấm nhập của sự bại hoại con người bởi cơn thịnh nộ của Chúa cũng vậy.
IV. Ở vị trí thứ tư, cảm xúc và nguyên tắc sợ hãi phải đi vào kinh nghiệm của cả tuổi trẻ lẫn tuổi trưởng thành, vì nó giải thoát khỏi mọi nỗi sợ khác. Ai đứng trong sự kinh sợ Đức Chúa Trời có thể nhìn xuống, từ một độ cao rất lớn, mọi sự xao động khác. Khi chúng ta đã thấy Đấng mà trước mặt Ngài trời và đất đều trốn chạy, thì không có gì, trong trời hay đất, có thể tạo ra một gợn sóng nào trên bề mặt linh hồn chúng ta. Điều này đúng, ngay cả đối với tâm trí chưa được tái sinh. Nỗi sợ trong trường hợp này là nỗi sợ nô lệ,—nó không phải là nỗi sợ hiếu thảo và yêu thương,—thế nhưng nó vẫn có tác dụng bảo vệ đối tượng của nó khỏi mọi cảm xúc khác thuộc loại này, vì nó lớn hơn tất cả những cảm xúc khác, và giống như con rắn của A-rôn nuốt chửng những con rắn còn lại. Nếu chúng ta phải chịu những nỗi sợ,—và kẻ vi phạm luôn luôn phải chịu,—thì tốt nhất là tất cả chúng đều tập trung vào một tình cảm duy nhất lấn át tất cả. Sự thống nhất luôn luôn đáng mong muốn; và ngay cả khi linh hồn con người chỉ bị viếng thăm bởi những hình thức sợ hãi nô lệ mà thôi, thì tốt hơn là đó nên là "sự kinh sợ Chúa." Nếu, nhờ có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt chúng ta, chúng ta nhờ đó được giải thoát khỏi sự sợ loài người, và mọi nỗi lo sợ gắn liền với thời gian và giác quan, thì há chẳng phải là khôn ngoan khi chọn lấy nó sao? Chúng ta sẽ biết rằng chỉ có một phía mà sự bình an của chúng ta có thể bị tấn công. Điều này sẽ dẫn chúng ta nhìn về phía đó; và, tại đây trên đất, con người tội lỗi không thể nhìn Đức Chúa Trời lâu, mà không đi đến thỏa thuận và được hòa thuận với Ngài.
V. Lý do thứ năm và cuối cùng mà chúng tôi đưa ra để nuôi dưỡng cảm xúc và nguyên tắc sợ hãi áp dụng cho tuổi trẻ, tuổi trưởng thành, và tuổi già, như nhau: Sự kính sợ Đức Chúa Trời dẫn đến tình yêu Đức Chúa Trời. Chúa chúng ta không truyền cho chúng ta phải kính sợ "Đấng, sau khi đã giết, có quyền ném vào địa ngục," vì một cảm xúc như vậy tự nó là đáng mong muốn, và là mục đích cuối cùng tự thân. Tự nó, nó là điều không đáng mong muốn, và nó chỉ là phương tiện dẫn đến mục đích. Nhờ nó, những linh hồn uể oải của chúng ta sẽ được đánh thức khỏi sự uể oải; sự tê liệt và chai cứng của tâm trí chúng ta, đối với các đối tượng thuộc linh, sẽ được loại bỏ. Chúng ta không bao giờ, dù chỉ một khoảnh khắc, được cho rằng nỗi sợ về sự hủy diệt được đặt trước mặt chúng ta như một mẫu mực và hình thức kinh nghiệm thường hằng cần phải gắng sức theo đuổi,—một nhân đức và ân điển tích cực có ý định được duy trì suốt toàn bộ lịch sử tương lai của linh hồn. Nó chỉ được dùng như một điều đi trước một cảm xúc cao hơn và hạnh phúc hơn; và khi mục đích mà nó được gợi lên đã được đáp ứng, thì nó biến mất. "Tình yêu trọn vẹn đuổi sợ hãi ra ngoài; vì sợ hãi có hình phạt," (I Giăng 4:18.)
Nhưng, đồng thời, chúng tôi mong muốn hướng sự chú ý đến sự thật rằng người nào đã được rèn luyện bởi cảm xúc này, một cách triệt để và sâu sắc, sẽ được nó dẫn vào hình thức kinh nghiệm tôn giáo cao hơn và hạnh phúc hơn. Sự kính sợ tôn giáo và lo âu là khúc dạo đầu cho sự bình an và niềm vui tôn giáo. Đây là những âm thanh không hòa hợp chuẩn bị cho những âm thanh hòa hợp. Người nào, theo lời của Người Thi Thiên, đã biết quyền năng của cơn giận Đức Chúa Trời, sẽ được thăm viếng bằng sự bày tỏ của tình yêu Đức Chúa Trời. Phương pháp trong Thi Thiên thứ ba mươi hai chính là phương pháp của sự cứu rỗi. Ngày và đêm tay Đức Chúa Trời đè nặng trên linh hồn; nỗi sợ và cảm nhận về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đang đi qua lương tâm, như những dòng điện. Hơi ẩm, sương ngọt của sức khỏe và hạnh phúc, bị biến thành cơn hạn của mùa hè, bởi quá trình chuẩn bị này. Rồi linh hồn thú nhận tội lỗi của mình, và sự gian ác của nó nó không còn che giấu nữa. Nó xưng các sự vi phạm của mình với Đức Giê-hô-va,—nó biện minh và tán thành cơn thịnh nộ này mà nó đã cảm nhận,—và Ngài tha thứ sự gian ác của tội lỗi nó.
Thật vậy, không phải là điều hư không, khi kính sợ Chúa. Cảm xúc mà chúng ta đã bàn luận, dù đau đớn, vẫn đem lại phần thưởng. Có điều gì đó trong chính kinh nghiệm về nỗi đau đạo đức khiến chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. Khi, chẳng hạn, trong giờ cám dỗ, tôi nhận ra ánh mắt bình tĩnh và thánh khiết của Đức Chúa Trời hướng về tôi, và tôi héo hon dưới ánh mắt ấy, và chống cự sự lôi cuốn vì tôi sợ bất tuân, tôi được đưa bởi chương này trong kinh nghiệm của mình vào sự tiếp xúc rất gần gũi với Đấng Tạo Hóa của tôi. Đã có một giao dịch sống động và cá nhân giữa chúng tôi. Tôi đã nghe Ngài phán: "Nếu ngươi làm điều gian ác ấy, ngươi chắc chắn sẽ chết; hãy tránh làm điều ấy, và ta sẽ yêu thương ngươi và ban phước cho ngươi." Đây là bí mật của sự phản ứng lớn lao và nhanh chóng thường xảy ra, trong linh hồn của kẻ có tội. Người ấy u ám và ngoan cố chống lại sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Trong tình trạng này, không có gì ngoài sợ hãi và đau khổ. Đột nhiên người ấy đầu hàng, thừa nhận rằng đó là một cơn giận tốt lành và công chính, không còn tìm cách đánh bật nó khỏi linh hồn có tội của mình, mà để những đợt sóng cuộn qua trong khi người ấy phó thác mình cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Trong hành động và khoảnh khắc này,—vốn liên quan đến định mệnh của linh hồn, và chứa đựng hàng ngàn năm trong đó,—khi người ấy nhận biết sự công chính và tin cậy vào sự thương xót của Đức Chúa Trời, có một sự bật ngược lớn lao, và qua nước mắt người ấy thấy chiều sâu, chiều sâu đáng kinh ngạc, của lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Vì, nghịch lý như có vẻ, tình yêu của Đức Chúa Trời được thấy rõ nhất trong ánh sáng của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Khi linh hồn bị thấm nhập bởi cảm xúc sau này, và hoàn toàn ý thức về sự vô giá trị của chính mình,—khi con người biết mình là đê hèn, ô uế, và chỉ đáng bị thiêu đốt bởi sự vô nhiễm của Đức Chúa Trời,—thì, việc Đức Chúa Trời vĩ đại ôm lấy người ấy vào lòng Ngài, và tuôn đổ trên người ấy sự giàu có vô hạn của sự thương xót và lòng trắc ẩn của Ngài, thật là choáng ngợp. Tại đây, sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời trở thành tấm nền làm nổi bật tình yêu của Đức Chúa Trời. Hãy đọc chương thứ mười sáu của Ê-xê-chi-ên, với con mắt "được rửa sạch bằng cỏ euphrasy và rue," để các bạn có thể nắm bắt đầy đủ ý nghĩa thuộc linh của những so sánh và ẩn dụ, và toàn bộ linh hồn các bạn sẽ tan chảy trong nước mắt, khi các bạn nhận ra Đức Chúa Trời vĩ đại và tinh sạch, trong mọi trường hợp Ngài cứu một linh hồn bội nghịch, bị buộc phải cúi trời của Ngài xuống và đi vào một chuồng heo ghê tởm của sự dâm dục. Liệu đó có phải là tình yêu thuộc hạng cao nhất, nơi một thiên sứ seraph, rời bỏ bầu trời xanh trong và kéo lê áo trắng của mình qua những hang ổ của thói xấu, để cứu những kẻ khốn khổ trong đó khỏi chính mình và tội lỗi của chúng chăng? Ôi vậy thì mức độ yêu thương và trắc ẩn phải là bao nhiêu, khi Đức Chúa Trời vô hạn, Đấng có bản thể chính là ánh sáng, và bản tính là sự đối nghịch mãnh liệt nhất với mọi tội lỗi, ngự trong xác thịt trong sứ mạng cứu chuộc! Và nếu linh hồn tinh sạch của thiên sứ seraph ấy, trong khi đầy dẫy sự ghê tởm không thể diễn tả, và sự phẫn nộ đạo đức nóng bỏng nhất, trước những gì người ấy thấy trong nhân cách và hành vi, cũng khao khát với một ước muốn không thể diễn tả về sự giải thoát của những kẻ xấu xa khỏi thói xấu của chúng,—cơn giận đạo đức nhờ đó càng làm nổi bật rõ hơn lòng trắc ẩn đạo đức đang kìm giữ nó,—thì mối quan hệ giữa hai cảm xúc này trong Đức Chúa Trời phải là gì! Há chẳng phải cảm xúc này là thước đo của cảm xúc kia sao? Và há chẳng phải linh hồn kính sợ Đức Chúa Trời một cách vâng phục, và thừa nhận sự công chính của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời với sự tán thành trọn vẹn và không chống đối âm thầm, chuẩn bị con đường, trong chính hành động này, cho một sự bày tỏ mãnh liệt ngang bằng của sự thương xót và tha thứ của Đức Chúa Trời sao?
Chủ đề được bàn luận trong bài giảng này là một trong những chủ đề quan trọng nhất, và thường xuyên nhất, được trình bày trong Kinh Thánh. Ai xem xét sẽ giật mình khi thấy cụm từ, "sự kính sợ Chúa," được dệt vào toàn bộ tấm vải của Sự Mặc Khải từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền. Cảm xúc và nguyên tắc đang được bàn luận có một thẩm quyền Kinh Thánh, và một ý nghĩa, không thể suy ngẫm quá lâu, hay quá kỹ. Vì vậy, nó có một sự quan tâm đối với mọi con người, bất kể nhân cách, hoàn cảnh, hay tình trạng của người ấy ra sao. Mọi sự phấn hưng tôn giáo lớn lao đều bắt đầu trong sự hé mở của những khía cạnh uy nghiêm và khủng khiếp của Đức Chúa Trời trên tâm trí quần chúng, và chúng đạt đến đỉnh cao và sự hoàn thành hạnh phúc của mình, trong tình yêu và đức tin mà nỗi sợ đi trước đã chuẩn bị. Thật tốt lành và phước hạnh cho thời đại bất kính và không biết sợ này, trong đó sự tiến bộ về nghệ thuật cơ khí và thói xấu còn lớn hơn sự tiến bộ về văn chương và nhân đức, nếu tâm trí quần chúng có thể được khiến cho trầm tư và trang nghiêm bởi cảm xúc lớn lao này.
Vì vậy, chúng tôi sẽ bỏ qua mọi cảm xúc khác, và cố gắng chăm chú vào sự kính sợ Đức Chúa Trời rõ rệt và không mơ hồ, và sẽ thúc giục giới trẻ, đặc biệt, tìm kiếm nó như tìm kiếm kho báu ẩn giấu. Cảm xúc ấy đau đớn, vì nó mang tính chuẩn bị. Có những hình thức cảm xúc tôn giáo khác hấp dẫn hơn, và cần thiết ở vị trí của chúng; các bạn có thể có khuynh hướng trau dồi chúng, mà bỏ qua cảm xúc được Chúa chúng ta truyền dạy trong câu gốc. Nhưng chúng tôi trang nghiêm và khẩn thiết nài xin các bạn, đừng để khuynh hướng của mình làm các bạn xao lãng khỏi bổn phận và lợi ích thật sự của mình. Chúng tôi nói với các bạn, với sự tin chắc, rằng sau tình yêu trìu mến và hiếu thảo đối với Đức Chúa Trời trong lòng các bạn, không có cảm xúc hay nguyên tắc nào trong toàn bộ loạt cảm xúc sẽ thật sự hữu ích cho các bạn, bằng cảm xúc được Chúa chúng ta truyền dạy cho "các môn đồ Ngài trước hết." Các bạn sẽ cần ảnh hưởng gây kinh sợ và kìm nén của nó, trong nhiều cảnh ngộ thử thách, trong nhiều cám dỗ nghiêm trọng. Hãy được khích lệ mà nuôi dưỡng nó, bởi sự thật rằng nó là một cảm xúc rất hiệu quả, rất mạnh mẽ. Ai có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt mình thật sự và thường xuyên được giữ khỏi sa ngã. Nó sẽ thắng thế với ý chí yếu đuối của các bạn, và mục đích không vững vàng của các bạn, khi những động cơ khác thất bại. Và nếu các bạn chỉ có thể đứng nơi những người đã trải qua lối đi đáng sợ và nguy hiểm mà các bạn hiện đang đi qua; nếu các bạn chỉ có thể biết, như họ biết, mọi điều ngăn cản điều sai trái và khích lệ điều đúng đắn, trong những khoảnh khắc quyết định của đời sống con người, có giá trị khôn lường dường nào; các bạn sẽ biết, như họ biết, tầm quan trọng tột bậc của việc nuôi dưỡng một nỗi sợ trang nghiêm và nghiêm túc về việc làm mất lòng Đức Chúa Trời. Cảm xúc này càng đơn thuần và không pha trộn trong kinh nghiệm của các bạn, thì nó sẽ càng có ảnh hưởng. Hãy khắc sâu trong tâm trí rằng Đức Chúa Trời vĩ đại là thánh. Hãy thường xuyên quay lại với sự thật này. Nếu nỗi kinh sợ mà nó đánh thức phủ bóng lên sự vui vẻ của tuổi trẻ, hãy nhớ rằng các bạn cần điều này, và sẽ không bị tổn hại bởi nó. Giáo lý này tự biện minh cho các bạn, vì các bạn còn trẻ, và vì các bạn mạnh mẽ. Nếu đôi khi nó khiến các bạn đầy dẫy nghi ngại, và đe dọa hủy hoại sự bình an trong tâm trí các bạn, hãy để cảm xúc ấy tác động. Đừng bao giờ dập tắt nó, vì các bạn quý trọng sự cứu rỗi của mình. Thà các bạn không hạnh phúc trong một thời gian, còn hơn là đầu hàng cám dỗ và những cạm bẫy nghiêm trọng sẽ dìm các bạn trong sự hủy diệt. Ngay cả khi nó treo lơ lửng tối tăm và thấp thoáng trên chân trời của đời các bạn, và trong một thời gian bao phủ thế gian này bằng nỗi buồn, hãy cương quyết với chính mình, và đừng cố gắng loại bỏ cảm xúc ấy, ngoại trừ bằng con đường chính đáng của Phúc Âm. Hãy nhớ rằng mọi linh hồn con người ngoài Đấng Christ đều phải kính sợ, "vì ai không tin Con thì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy." Và hãy nhớ, cũng vậy, rằng mọi người tin nơi Đấng Christ đều không phải kính sợ; vì "không còn sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ, và ai tin Con thì được sự sống đời đời."
Và với ý nghĩ này chúng tôi xin kết thúc. Sự kính sợ Đức Chúa Trời này có thể và nên kết thúc trong tình yêu trọn vẹn vốn đuổi sợ hãi ra ngoài. Cảm xúc mạnh mẽ và khủng khiếp này, mà chúng ta đã suy xét, có thể và nên chuẩn bị linh hồn để đón nhận những lời ngọt ngào và rung động của Đấng Christ phán rằng, "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta," với những nỗi sợ về sự chết, sự phán xét, và cõi đời đời của các ngươi, "và ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ." Đức tin nơi Đấng Christ nâng linh hồn lên trên mọi nỗi sợ, và cuối cùng đưa nó lên đến thế gian thanh thản ấy, trạng thái hạnh phúc ấy của hữu thể, nơi không còn lời rủa sả và không còn sự lo sợ nữa.
"Thanh thản sẽ là những ngày của chúng ta, và tươi sáng,
Và hạnh phúc sẽ là bản tính của chúng ta,
Khi tình yêu là ánh sáng không hề sai lầm,
Và niềm vui là sự bảo đảm của chính nó."
ĐỜI SỐNG HIỆN TẠI TRONG MỐI LIÊN HỆ VỚI TƯƠNG LAI
LU-CA 16:25.—"Áp-ra-ham nói rằng: Con ơi, hãy nhớ lại lúc ngươi còn sống đã được hưởng sự sung sướng của mình rồi, còn La-xa-rơ phải những sự khổ cực; nhưng bây giờ, nó ở đây được yên ủi, còn ngươi phải bị khổ hình."
Dụ ngôn về người giàu và La-xa-rơ là một trong những đoạn trang trọng nhất trong toàn bộ sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Trong đó, Chúa chúng ta đưa ra những lời khẳng định rất rõ ràng về tình trạng của những người đã qua đời. Về mặt thực tiễn, không có gì khác biệt, dù chúng ta cho rằng đây là một sự việc có thật, hay chỉ là một câu chuyện tưởng tượng,—dù thật sự đã có một người giàu kia là Dives, và một người ăn xin kia là La-xa-rơ, hay câu chuyện chỉ được Đấng Christ bịa ra nhằm truyền đạt sự dạy dỗ mà Ngài muốn ban cho. Sự dạy dỗ vẫn được ban ra trong cả hai trường hợp; và chính sự dạy dỗ ấy mới là điều chúng ta quan tâm. Dù là dụ ngôn, hay là sự kiện lịch sử, Chúa chúng ta ở đây dạy dỗ, một cách không thể chối cãi, rằng một người tìm kiếm sự hưởng thụ trong đời này làm mục đích chính sẽ phải chịu khổ hình trong đời sau, và người chịu khổ trong đời này vì cớ sự công chính sẽ ở trong Địa Đàng trong đời sau,—rằng người tìm được sự sống mình ở đời này sẽ mất sự sống mình trong đời sau, và người mất sự sống mình ở đời này sẽ tìm được sự sống mình trong đời sau.
Vì, chúng ta không thể trong một lúc nào cho rằng một Đấng như Chúa Giê-xu Christ chỉ muốn đùa giỡn với nỗi sợ hãi của con người, khi đưa ra một bức tranh như thế này. Ngài biết rằng câu chuyện này sẽ được hàng ngàn hàng triệu người đọc; rằng họ sẽ nhận lấy nó từ môi Ngài như chân lý tuyệt đối; rằng họ chắc chắn sẽ suy ra từ đó rằng linh hồn con người thật sự vẫn sống sau khi chết, rằng một số người trong số họ ở trong phước hạnh và một số ở trong đau đớn, và sự khác biệt giữa họ là do sự khác biệt trong đời sống họ sống ở đây trên đất. Giờ đây, nếu Đấng Christ không biết gì về những vấn đề này, Ngài đã không có quyền đưa ra những sự trình bày như vậy và gây ra những ấn tượng như vậy, ngay cả qua một câu chuyện thuần túy tưởng tượng. Và Ngài lại càng không thể được biện minh khi làm như vậy, nếu, trong khi hoàn toàn am tường về vấn đề này, Ngài biết rằng không hề có một nơi chốn như nơi mà Ngài đặt người giàu xa hoa Dives vào, và không hề có một vực thẳm không thể vượt qua như vực thẳm mà Ngài nói đến. Ở đây, không thể viện đến châm ngôn kiểu Dòng Tên rằng mục đích biện minh cho phương tiện, và nói, như một số giáo sư đã nói, rằng ấn tượng lành mạnh sẽ được tạo ra nơi những kẻ xấu xa và phóng đãng biện minh cho việc kêu gọi nỗi sợ hãi của họ, bằng cách rao giảng giáo lý về sự báo trả vô tận, mặc dù không hề có điều như vậy. Đây là một sai lầm chết người trong sự dạy dỗ của Clement thành Alexandria, và Origen. “Đức Chúa Trời đe dọa,”—họ nói,—“và trừng phạt, nhưng chỉ để cải thiện, không bao giờ nhằm mục đích báo trả; và mặc dù, trong lời giảng công khai, tính vô ích của sự ăn năn sau khi chết được khẳng định, nhưng về sau không chỉ những người chưa nghe về Đấng Christ sẽ nhận được sự tha thứ, mà hình phạt nặng nề hơn giáng xuống những kẻ vô tín cứng lòng, có thể hy vọng rằng, sẽ không phải là kết cục của lịch sử họ.” Nhưng chúng ta có thể cho rằng một Đấng chân thành như vậy, chân thật như vậy và thánh khiết như vậy như Con Đức Chúa Trời lại hạ mình xuống bất kỳ mưu mẹo nào như thế này sao? rằng Đấng tự xưng mình là Lẽ Thật lại dùng một lời dối trá, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, ngay cả để thúc đẩy phúc lợi thuộc linh của con người sao? Ngài không bao giờ nói chỉ để gây cảm xúc. Vậy thì, sự kiện rằng trong đoạn Kinh Thánh trang trọng này chúng ta thấy Đấng Cứu Chuộc bình thản mô tả và tỉ mỉ vẽ ra tình trạng của hai người trong thế giới tương lai, xác định rõ ràng những điểm khác biệt giữa họ, đặt vào miệng họ những lời cho thấy một kinh nghiệm buồn thảm và tuyệt vọng nơi người này, và một kinh nghiệm vui mừng và hạnh phúc nơi người kia,—sự kiện rằng trong cách xử lý chủ đề kinh khiếp này, Chúa chúng ta, vượt khỏi mọi tranh cãi, truyền đạt ấn tượng rằng những cảnh tượng và kinh nghiệm này là thật và đúng,—là một trong những bằng chứng mạnh mẽ nhất cho thấy chúng đúng là như vậy.
Người đọc Thần Khúc Địa Ngục của Dante luôn bị ấn tượng bởi sự chân thành và tính hiện thực của bài thơ ấy. Dưới nét vẽ của trí tuệ sáng tỏ và mãnh liệt ấy, địa ngục mang một thực tại địa hình. Chúng ta quanh co đi xuống chín tầng địa ngục ấy như đi xuống miệng núi lửa, đen ngòm, lởm chởm, dốc đứng, và chạm vào các giác quan ở mỗi bước đi. Những tiếng thở dài và thét gào làm rung màng nhĩ của chính chúng ta; và những cơn co giật của những kẻ bị hư mất gây ra run rẩy trong chính thần kinh của chúng ta. Chẳng có gì lạ khi những đứa trẻ trên đường phố Florence, khi thấy người đàn ông buồn bã và nghiêm nghị ấy đi qua, gương mặt hằn những đam mê và vầng trán mang sẹo của tư tưởng, đã chỉ vào ông và nói: “Kìa người đàn ông đã từng ở trong địa ngục.” Nhưng ấn tượng được tạo ra bởi mười ba câu ngắn ngủi này, thuộc chương mười sáu của Phúc Âm theo Lu-ca, từ môi của một Đấng như Chúa Giê-xu Christ, còn trang trọng hơn biết bao! Chúng ta có ở đây những lời dạy dỗ ngắn gọn và đầy ý nghĩa của một Đấng, theo lời của Tín Điều thời xưa, không chỉ “đã xuống địa ngục,” mà còn “nắm chìa khóa của sự chết và địa ngục.” Chúng ta có ở đây không phải những lời phát biểu của nhà thơ loài người chân thật nhất và nhiệt thành nhất,—một người mà chúng ta có thể tin rằng đã cảm nhận sâu sắc quyền năng của Kinh Thánh Hê-bơ-rơ, dù sống trong một thời đại tăm tối, và một Hội Thánh mê tín,—chúng ta có ở đây những lời phát biểu của Con Đức Chúa Trời, thật là Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Trời, và chúng ta có thể chắc chắn rằng Ngài không có ý truyền đạt ấn tượng nào mà sẽ không được ứng nghiệm trong thế giới đời sau. Và khi mọi mắt đều sẽ thấy Ngài, và mọi chi phái tội lỗi trên đất đều sẽ than khóc vì cớ Ngài, sẽ không có mắt nào có thể nhìn vào mắt Ngài mà nói: “Lời mô tả của Ngài, hỡi Con Đức Chúa Trời, đã bị phóng đại; ấn tượng đã lớn hơn thực tại.” Trái lại, mọi linh hồn loài người sẽ nói trong ngày phán xét: “Chúng tôi đã được cảnh báo trước; những lời khẳng định đều chính xác; ngay như sự kính sợ Ngài, cơn thịnh nộ của Ngài cũng vậy” (Thi Thiên 90:11).
Nhưng bài học mà chúng ta phải đọc ra dưới ánh sáng rõ ràng và trang trọng này là gì? Đấng Cứu Chuộc đầy thương xót của chúng ta muốn chúng ta học điều gì từ đoạn này mà Ngài đã khiến được ghi lại để dạy dỗ chúng ta? Hãy lắng nghe với một tấm lòng chân thành và cảm thông, vì nó đến với chúng ta không phải từ một kẻ thù của linh hồn loài người, không phải từ một Đấng vui thích quăng linh hồn ấy vào địa ngục, mà từ một người bạn của linh hồn; vì nó đến với chúng ta từ một Đấng, trong chính thân vị Ngài và trong chính xác thịt Ngài, đã chịu một nỗi thống khổ cao cả hơn về phẩm giá và ngang bằng về năng lực xóa tội với nỗi đau của mọi địa ngục, để chúng ta, qua sự ăn năn và đức tin, có thể được tha khỏi việc phải chịu chúng.
Bài học là thế này: Người tìm kiếm sự hưởng thụ trong đời này, làm mục đích chính của mình, phải chịu khổ trong đời sau; và người chịu khổ trong đời này, vì cớ sự công chính, sẽ được hạnh phúc trong đời sau. “Hỡi con, hãy nhớ rằng trong đời con, con đã nhận những điều tốt của con, và La-xa-rơ cũng vậy đã nhận những điều xấu; nhưng bây giờ người được yên ủi, còn con bị khổ hình.”
Đó là một nguyên tắc cố định trong sự quản trị của Đức Chúa Trời, rằng cán cân công lý cuối cùng sẽ được làm cho cân bằng. Vì vậy, nếu tội lỗi hưởng thụ trong đời này, nó phải buồn rầu trong đời sau; và nếu sự công chính buồn rầu trong đời này, nó phải hưởng thụ trong đời sau. Kinh nghiệm sẽ bị đảo ngược, để đưa mọi sự về đúng vị trí và sự điều chỉnh phải lẽ. Điều này được dạy khắp nơi trong Kinh Thánh. “Khốn cho các ngươi là người giàu! vì các ngươi đã nhận sự yên ủi của mình rồi. Khốn cho các ngươi là người no đủ! vì các ngươi sẽ đói. Khốn cho các ngươi là người cười bây giờ! vì các ngươi sẽ than khóc và kêu la. Phước cho các ngươi là người đói bây giờ; vì các ngươi sẽ được no đủ. Phước cho các ngươi là người khóc bây giờ; vì các ngươi sẽ cười” (Lu-ca 6:21, 24, 25). Đây là những lời tuyên bố rõ ràng của Đấng Sáng Lập Cơ Đốc giáo, và chúng không nên làm chúng ta ngạc nhiên, vì chúng đến từ Đấng tuyên bố rõ ràng rằng nước Ngài không thuộc về thế gian này; rằng trong thế gian này các môn đồ Ngài phải có hoạn nạn, như Ngài đã có; rằng qua nhiều hoạn nạn họ phải vào nước Đức Chúa Trời; rằng ai không vác thập tự giá mình hằng ngày mà theo Ngài thì không thể làm môn đồ Ngài.
Hãy chú ý đến một số điểm đặc biệt, trong đó chúng ta thấy sự vận hành của nguyên tắc này. Những “điều tốt” mà Dives nhận ở đây, vì chúng mà hắn phải bị “khổ hình” về sau, là gì? và những “điều xấu” mà La-xa-rơ nhận trong đời này, vì chúng mà hắn sẽ được “yên ủi” trong thế giới đời sau, là gì?
I. Trước hết, người thế gian rút ra sự hưởng thụ thể xác mãnh liệt hơn từ của cải đời này, so với con cái của Đức Chúa Trời. Hắn sở hữu nhiều của cải hơn, và phó mình cho chúng với ít sự tự kiềm chế hơn. Đa số những người đã được Đức Chúa Trời quan phòng cho thịnh vượng nhất trong việc tích lũy của cải đều ở ngoài vương quốc và tàu của Đức Chúa Trời. Không có nhiều người giàu và không có nhiều người sang trọng được kêu gọi. Trong lịch sử quá khứ của nhân loại, những tài sản lớn và những thu nhập lớn, theo quy luật chung, đã không nằm trong tay những con người khiêm nhường và ăn năn. Trong những trung tâm thương mại lớn,—tại Venice, Amsterdam, Paris, London,—chính thế gian chứ không phải dân sự của Đức Chúa Trời đã giữ túi tiền, và đã mang lấy những gì được bỏ vào đó. Sa-tan được mô tả trong Kinh Thánh, là “vua chúa của thế gian này” (Giăng 14:30); và những lời hắn nói với Con Đức Chúa Trời là đúng: “Mọi quyền phép và vinh hiển này đã giao cho ta, và ta muốn cho ai thì cho.” Trong dụ ngôn mà chúng ta đang giảng luận, người tội lỗi là người giàu, và con cái của Đức Chúa Trời là người ăn xin. Và chúng ta thường thấy biết bao, trong đời sống hằng ngày, một người trung tín, cầu nguyện, ngay thẳng và trong sạch trong tâm trí, lao nhọc trong cảnh nghèo khó, và xét về những tiện nghi trần gian thì hưởng thụ ít hoặc chẳng có gì, trong khi một người ích kỷ, ham mê khoái lạc và phóng đãng lại đắm chìm trong những tiện nghi và xa hoa thể xác. Người trước đang nhận những điều xấu, và người sau đang nhận những điều tốt, trong đời này.
Lại nữa, thường xảy ra biết bao việc một thể chất tốt đẹp, sức khỏe, sức mạnh và sinh lực được ban cho người thế gian, mà lại bị từ chối đối với con cái của Đức Chúa Trời. Việc sở hữu của cải thế gian được tăng thêm giá trị rất nhiều, nhờ một khả năng tốt đẹp để hưởng thụ nó. Vì vậy, khi chúng ta thấy của cải đi đôi với sức khỏe, và sự xa hoa trong mọi hoàn cảnh và tiện nghi chung quanh kết hợp với khiếu thẩm mỹ để thưởng thức chúng cùng một dòng máu dồi dào để hưởng thụ chúng, hoặc được tiếp cận với những vòng tròn rộng lớn và có ảnh hưởng, trong chính trị và thời trang, dành cho một người vốn rất thích hợp nhờ những phẩm chất cá nhân để hoạt động trong đó,—khi chúng ta thấy một sự thích ứng vui vẻ tồn tại giữa con người và vận may của hắn, như chúng ta vẫn gọi,—chúng ta không chỉ thấy những “điều tốt,” mà còn thấy những “điều tốt” trong những hình thức và màu sắc tươi vui và hấp dẫn nhất của chúng. Và điều này thường được quan sát biết bao nơi trường hợp của con người tự nhiên; và thường có rất ít hoặc chẳng có gì như vậy nơi trường hợp của con người thuộc linh. Chúng ta tuyệt nhiên không ám chỉ rằng người sở hữu của cải đời này không thể yêu mến sự thương xót, làm điều công chính và bước đi cách khiêm nhường; và chúng ta biết rõ rằng dưới lớp áo nghèo khó và lao nhọc có thể đập một tấm lòng lầm bầm và nổi loạn. Nhưng chúng ta nghĩ rằng từ thế hệ này sang thế hệ khác, trong thế giới không hoàn hảo và thử thách này, sẽ thấy rằng đó là một sự thật, rằng khi của cải thuần túy trần gian và thể xác được phân phát với số lượng lớn bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời; rằng khi những thu nhập lớn và phương tiện xa hoa dồi dào được ban cho; trong đa số trường hợp chúng được ban cho những kẻ thù của Đức Chúa Trời, chứ không phải cho những con yêu dấu của Ngài. Dường như tác giả Thi Thiên cũng đã nghĩ như vậy. “Tôi đã ganh tị,”—ông nói,—“khi tôi thấy sự thịnh vượng của kẻ ác. Vì trong sự chết của chúng không có sự đau đớn; nhưng sức lực chúng vẫn vững vàng. Chúng không gặp hoạn nạn như người khác; cũng không bị tai họa như người khác. Vì vậy sự kiêu ngạo bao quanh chúng như một sợi dây chuyền; sự bạo ngược bao phủ chúng như một chiếc áo. Mắt chúng lồi ra vì mập béo; chúng có nhiều hơn lòng có thể ước muốn. Kìa, những kẻ gian ác này thịnh vượng trong thế gian; chúng tăng thêm của cải. Thật tôi đã thanh tẩy lòng tôi cách vô ích, và rửa tay tôi trong sự vô tội. Vì trọn ngày tôi đã bị tai họa, và mỗi buổi sáng bị sửa phạt” (Thi Thiên 73). Và cần lưu ý cẩn thận rằng tác giả Thi Thiên, ngay cả sau khi suy ngẫm thêm, cũng không thay đổi lời khẳng định của mình về vị trí tương đối của người tin kính và kẻ gian ác trong đời này. Ông không thấy lý do gì để sửa lại sự đánh giá của mình, về điểm này. Ông để nó đứng nguyên. Xét về sự tồn tại thuần túy thể xác này, kẻ ác có lợi thế hơn. Chỉ khi tác giả Thi Thiên nhìn xa hơn đời này, ông mới thấy sự đền bù, và sự cân bằng trở lại của cán cân công lý đời đời. “Khi tôi suy nghĩ để hiểu điều này,”—khi tôi suy ngẫm về sự bất bình đẳng này, và sự bất công dường như có, trong cách đối xử với bạn hữu và kẻ thù của Đức Chúa Trời,—“thì thật khó nhọc cho tôi, cho đến khi tôi vào nơi thánh của Đức Chúa Trời,”—cho đến khi tôi đứng vững trong thế giới đời đời, và hình thành sự đánh giá của mình tại đó,—“bấy giờ tôi hiểu sự cuối cùng của chúng. Thật Chúa đã đặt chúng trong nơi trơn trượt: Chúa đã quăng chúng xuống sự hủy diệt. Chúng bị đưa đến sự hoang vu trong chốc lát thể nào! Chúng bị tiêu hao hoàn toàn bởi sự kinh hãi.” Dives đi từ vải gai mịn và yến tiệc sang trọng, từ sự hưởng thụ thể xác quá độ của hắn, đến sự hư mất đời đời.
II. Thứ hai, người thế gian rút ra nhiều sự hưởng thụ hơn từ tội lỗi, và chịu ít đau khổ hơn vì nó, trong đời này, so với con cái của Đức Chúa Trời. Người thật sự được đổi mới không thể hưởng thụ tội lỗi. Đúng là hắn vẫn phạm tội, do sức mạnh của những thói quen cũ, và những tàn dư của sự bại hoại của hắn. Nhưng hắn không thật sự vui thích trong đó; và hắn nói cùng Thánh Phao-lô: “Điều tôi muốn, thì tôi không làm; nhưng điều tôi ghét, thì tôi lại làm.” Tội lỗi của hắn là một nỗi buồn, một nỗi buồn triền miên, đối với hắn. Hắn cảm thấy áp lực và gánh nặng của nó suốt đời mình, và kêu lên: “Hỡi người khốn khổ tôi, ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này.” Nếu hắn sa vào tội lỗi, hắn không thể sống trong đó; như một người có thể rơi xuống nước, nhưng nước không phải là môi trường tự nhiên của hắn.
Lại nữa, người tốt không chỉ không thật sự vui thích trong tội lỗi, mà những suy ngẫm của hắn sau khi phạm tội cũng rất đau đớn. Hắn có một lương tâm nhạy bén. Các giác quan của hắn đã được rèn luyện và kỷ luật để phân biệt điều thiện và điều ác. Do đó, những tội lỗi mà một con cái của Đức Chúa Trời phạm phải được than khóc với một nỗi buồn rất sâu sắc. Hắn sống càng lâu, tội lỗi càng trở nên đáng ghét đối với hắn, và lời than khóc của hắn càng sắc bén và cay đắng hơn. Giờ đây, tự nó, điều này là một “điều xấu.” Con người không được tạo dựng để buồn rầu, và nỗi buồn không phải là tình trạng tự nhiên của hắn. Cuộc tranh đấu mệt mỏi này với sự bại hoại vẫn cư ngụ bên trong, những lời quở trách này của một lương tâm vô tư, cảm thức về sự không hoàn hảo và thất bại liên tục trong sự phục vụ Đức Chúa Trời này,—tất cả những điều này khiến đời sống của tín hữu trên đất trở thành một thời kỳ thử thách và hoạn nạn. Ý nghĩ rằng nó sẽ kéo dài mãi mãi sẽ gây đau đớn cho hắn; và nếu hắn được bảo rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng hắn sẽ tiếp tục bị quấy rầy và thất bại suốt cõi đời đời, bởi những sự vận động của tội lỗi trong các chi thể mình, và rằng tình yêu và sự vâng lời của hắn sẽ mãi mãi không hoàn hảo, thì dù hắn sẽ biết ơn vì ngay cả điều này cũng đã được ban cho hắn, và vì hắn không bị hoàn toàn ruồng bỏ, nhưng hắn vẫn sẽ mang một vầng trán u ám, trước viễn cảnh về một cõi đời đời không hoàn hảo, dù chân thành và tranh đấu.
Nhưng những kẻ gian ác thì không như vậy. Người thế gian yêu tội lỗi; yêu khoái lạc; yêu chính mình. Và tình yêu ấy mạnh mẽ đến nỗi, và đi kèm với nhiều sự hưởng thụ và hứng thú đến nỗi, nó là dục vọng, và được gọi như vậy trong Kinh Thánh. Và nếu bạn chỉ cần bảo vệ hắn khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; nếu bạn bảo đảm cho hắn được miễn trừ khi làm theo ý thích của mình; nếu bạn có thể che chở hắn như trong một tòa thành không thể xâm phạm khỏi những sự báo trả của cõi đời đời; thì với cơn mê sảng khoái lạc đến mức nào hắn sẽ lao vào tội lỗi mà hắn yêu mến. Hãy nói với người tham lam rằng lòng tham của hắn sẽ không bao giờ gây ra hậu quả xấu nào ở đây hay về sau; và với năng lực nào hắn sẽ dốc sức vào việc thu thập của cải. Hãy nói với người xa hoa, đầy đam mê và đầy máu huyết, rằng những khoái lạc của hắn sẽ không bao giờ mang lại điều xấu nào cho hắn, rằng không có quyền năng nào trong vũ trụ có thể làm hại hắn, và với sự buông thả nào hắn sẽ phó mình cho thiên đàng xác thịt của hắn. Hãy nói với người tham vọng, bừng cháy với những viễn cảnh về danh vọng và vinh quang, rằng hắn có thể gạt bỏ mọi nỗi sợ về một sự tính sổ cuối cùng, rằng hắn có thể tự biến mình thành thần tượng của chính mình, và hít thở hương trầm của những kẻ thờ phượng, mà không bị quở trách nào từ Đấng phán: “Ta là Đức Chúa Trời, và Ta sẽ không nhường vinh hiển Ta cho một ai khác,”—hãy bảo đảm với người kiêu ngạo và tham vọng rằng tội lỗi của hắn sẽ không bao giờ tìm ra hắn, và với đà mạnh mẽ nào hắn sẽ theo đuổi khuynh hướng của mình. Vì, trong mỗi trường hợp này đều có một sự khao khát và một dục vọng. Tội lỗi được yêu mến và say mê, vì chính sự ngon ngọt của nó. Tấm lòng thuộc về thế gian, và vì vậy tìm thấy khoái lạc của nó trong những đối tượng và mục tiêu bị cấm của nó. Ngay khi bạn đề nghị kiềm chế hoặc ngăn trở khuynh hướng này; ngay khi bạn cố gắng tách tấm lòng tự nhiên này khỏi của cải, hoặc khoái lạc, hoặc danh vọng trần gian của nó; bạn khám phá ra nó bám chặt đến mức nào, yêu mến mạnh mẽ đến mức nào, và hưởng thụ mãnh liệt đến mức nào đối tượng bị cấm. Giống như con côn trùng tham lam trong vườn của chúng ta, nó đã ăn cho đến khi mọi thớ thịt và mô đều nhuộm màu thức ăn của nó; và việc gỡ nó khỏi chiếc lá là xé rách và làm nó rách nát.
Giờ đây chính vì lý do này mà con người tự nhiên nhận được “điều tốt,” hay trải nghiệm khoái lạc, trong đời này, tại điểm mà con người thuộc linh nhận được “điều xấu,” hay trải nghiệm đau đớn. Con cái của Đức Chúa Trời không nếm trải và hưởng thụ tội lỗi theo kiểu này. Tội lỗi nơi người tốt là một gánh nặng; nhưng nơi người xấu nó là một khoái lạc. Đó là tất cả khoái lạc hắn có. Và khi bạn đề nghị lấy nó khỏi hắn, hoặc khi bạn yêu cầu hắn tự nguyện từ bỏ nó, hắn nhìn bạn và hỏi: “Bạn sẽ lấy đi niềm an ủi duy nhất tôi có sao? Tôi không có niềm vui trong Đức Chúa Trời. Tôi không hưởng thụ gì trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Bạn có yêu cầu tôi tự biến mình thành hoàn toàn khốn khổ không?”
Và không chỉ con người tự nhiên hưởng thụ tội lỗi, mà trong đời này, hắn còn ít bị quấy rầy hơn nhiều so với con người thuộc linh bởi những suy ngẫm và sự tự quở trách về tội lỗi. Đây là một trong những “điều tốt” mà Dives nhận được, vì chúng mà hắn phải bị “khổ hình;” và đây là một trong những “điều xấu” mà La-xa-rơ nhận được, vì chúng mà hắn phải được “yên ủi.” Không thể phủ nhận rằng trong thế gian này con cái của Đức Chúa Trời chịu nhiều nỗi buồn tinh thần vì tội lỗi hơn, trong một khoảng thời gian nhất định, so với người thế gian vô cảm. Nếu chúng ta có thể nhìn vào linh hồn của một môn đồ trung tín của Đấng Christ, chúng ta sẽ khám phá ra rằng không một ngày nào trôi qua mà lương tâm hắn không quở trách hắn về những tội lỗi trong tư tưởng, lời nói hay việc làm; mà hắn không tranh đấu với một tội lỗi trong lòng nào đó, cho đến khi hắn mệt mỏi đến nỗi kêu lên: “Ôi, ước gì tôi có cánh như bồ câu, để tôi có thể bay đi và được nghỉ ngơi.” Một số thành viên gương mẫu nhất của Hội Thánh cứ than khóc ngày này qua ngày khác, vì lòng họ vẫn còn xa cách Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của họ, và đời sống họ còn kém xa điều họ mong muốn. Kinh nghiệm của họ không phải là một kinh nghiệm hoàn toàn khốn khổ, như kinh nghiệm của một tội nhân chưa được tha thứ khi hắn đang cảm thấy những mũi nhọn của lương tâm. Họ đã được tha thứ. Huyết chuộc tội đã xoa dịu lương tâm bị lở loét, đến nỗi nó không còn nhọn và bỏng rát nữa. Họ có hy vọng nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời. Tuy vậy, họ vẫn ở trong sự đau buồn và sầu khổ vì tội lỗi; và kinh nghiệm của họ, xét về phương diện này, không phải là một kinh nghiệm hoàn toàn hạnh phúc, như kinh nghiệm cuối cùng sẽ là phần của họ trong một thế giới tốt đẹp hơn. “Nếu chúng ta chỉ có hy vọng trong Đấng Christ trong đời này,”—Thánh Phao-lô nói,—“thì chúng ta là những người khốn khổ nhất trong mọi người” (I Cô-rinh-tô 15:19).
Nhưng người ngu muội và không ăn năn, một Dives xa hoa, chẳng biết gì về tất cả những điều này. Những ngày của hắn trôi qua mà không có sự cắn rứt nào của lương tâm. Hắn biết gì về gánh nặng của tội lỗi? Lương tâm hắn đang ngủ say; có lẽ đã chai lì như bị đóng dấu bằng sắt nung đỏ. Hắn làm điều sai mà không có chút ăn năn nào; hắn bất tuân những mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, mà không có bất kỳ nghi ngờ hay tự quở trách nào. Hắn đang “sống, mà không có luật pháp,”—như Thánh Phao-lô diễn đạt. Mắt hắn lồi ra vì mập béo; và lòng hắn, theo lời của tác giả Thi Thiên, “dày như mỡ” (Thi Thiên 119:70). Không có sự nhạy cảm tôn giáo nào trong hắn. Tội lỗi của hắn là một khoái lạc đối với hắn mà không pha trộn chút buồn rầu nào, vì không đi kèm với bất kỳ sự ăn năn nào của lương tâm. Hắn đang nhận những “điều tốt” của mình trong đời này. Những ngày của hắn trôi qua mà không có bất kỳ lo âu đạo đức nào, và có lẽ khi hắn nhìn một môn đồ nhu mì và nhiệt thành của Đấng Christ đang tranh đấu với tội lỗi vẫn cư ngụ bên trong, và do đó đôi khi mang một vẻ mặt nghiêm nghị, hắn tự hỏi tại sao có người lại bước đi một cách nghiêm trang, u ám như vậy, trong một thế giới vui vẻ, hạnh phúc, tưng bừng như thế này.
Đó là một sự thật đáng kinh ngạc, rằng những người trong thế gian này có nhiều lý do nhất để đau buồn vì tội lỗi lại là những người ít bị quấy rầy nhất bởi nó; và những người có ít lý do nhất để đau buồn lại là những người bị quấy rầy nhiều nhất bởi nó. Con cái của Đức Chúa Trời là người buồn rầu nhất; và con cái của Sa-tan là người buồn rầu ít nhất. Hãy nhớ rằng chúng ta chỉ đang nói về đời này. Bản văn đọc rằng: “Trong đời con, con đã nhận những điều tốt của con, và La-xa-rơ cũng vậy đã nhận những điều xấu.” Và điều đó chắc chắn là đúng. Môn đồ nhu mì và khiêm nhường của Đấng Christ, người mà xét theo tính cách và hạnh kiểm của mình xứng đáng nhất được thoát khỏi lo âu tôn giáo, lại chính là người cúi đầu mình như cây sậy, và có lẽ cứ than khóc suốt đời mình, sợ rằng mình không được chấp nhận, và rằng mình sẽ trở thành kẻ bị loại bỏ; trong khi người ích kỷ và hoàn toàn không tin kính, người đáng bị lương tâm mình đâm thấu và cảm nhận đầy đủ năng lực của luật pháp mà hắn liên tục vi phạm,—người này, người mà hơn mọi người khác đáng phải lo lắng và đau buồn vì tội lỗi, lại trải qua cả một đời người, có lẽ, mà không có bất kỳ sự cáo trách hay nỗi sợ nào.
Và giờ đây chúng ta hỏi, tình trạng này có nên kéo dài mãi mãi không? Có đúng không, có công bằng không, khi tội lỗi cứ hưởng thụ theo kiểu này mãi mãi và mãi mãi, và sự thánh khiết cứ đau buồn và sầu khổ theo kiểu này mãi mãi? Bạn có muốn Đấng Toàn Năng trả tiền thưởng cho sự bất chính, và đặt sự tốt lành dưới những đau đớn và hình phạt đời đời không? Tình trạng này chẳng nên bị đảo ngược sao? Khi Dives đến cuối đời này; khi hắn đã chạy xong vòng khoái lạc trần gian của mình, hằng ngày ăn uống sang trọng, mặc áo tím và vải gai mịn, mà không nghĩ đến bổn phận và nghĩa vụ của mình, và không có bất kỳ lo âu và ăn năn nào về tội lỗi của mình,—khi người thế gian này đã nhận tất cả những “điều tốt” của mình, và đã no chán và chai cứng bởi chúng, hắn chẳng nên bị “khổ hình” sao? Sự hưởng thụ xác thịt tội lỗi này có nên được kéo dài qua suốt cõi đời đời, dưới sự cai trị của một Đức Chúa Trời công chính và công bằng không? Và, mặt khác, môn đồ trung tín, người mà có lẽ chỉ sở hữu rất ít hoặc chẳng có gì thuộc của cải đời này, người đã lao nhọc vất vả, trong cảnh nghèo khó, trong hoạn nạn, trong cám dỗ, trong gian truân, và đôi khi như Áp-ra-ham trong nỗi kinh hoàng của bóng tối lớn, để giữ áo mình trắng sạch, và linh hồn mình không vết nhơ bởi thế gian,—khi La-xa-rơ nghèo khó và mệt mỏi này đến cuối đời này, những thử thách và buồn rầu của hắn chẳng nên chấm dứt sao? hắn chẳng nên được “yên ủi” trong lòng Áp-ra-ham, trong Địa Đàng của Đức Chúa Trời sao? Có điều gì đó trong tất cả chúng ta đáp lại rằng: Phải, và A-men. Sự cân bằng cán cân như vậy được tán thành, và được đòi hỏi bởi những xác tín đạo đức. Do đó, trong dụ ngôn, chính Dives được trình bày là tán thành sự phán xét đời đời. Hắn không phàn nàn về sự bất công. Đúng là lúc đầu hắn xin một giọt nước,—để giảm nhẹ đôi chút hình phạt của mình. Đây là lời thỉnh cầu bản năng của bất kỳ người đau khổ nào. Nhưng khi sự chú ý của hắn được hướng đến điều phải và điều trái của vụ việc; khi Áp-ra-ham nhắc hắn về những nguyên tắc công lý mà số phận của hắn đã được quyết định theo đó; khi ông nói với hắn rằng vì đã chọn khoái lạc trong thế giới mà hắn đã rời bỏ, hắn giờ đây không thể có khoái lạc trong thế giới mà hắn đã đến; người khốn khổ ấy không đáp lại gì. Không còn gì để nói. Hắn cảm thấy thủ tục ấy là công bằng. Sau đó hắn im lặng về chủ đề những cực hình của chính mình, và chỉ xin rằng năm người anh em của hắn, những người mà đời sống vẫn chưa chấm dứt, những người mà vẫn còn một khoảng thời gian để ăn năn, có thể được cảnh báo từ chính môi hắn đừng làm như hắn đã làm,—đừng chọn khoái lạc trên đất làm điều tốt chính của mình; đừng lấy những “điều tốt” của mình trong đời này. Dives, người ở trong địa ngục, là một nhân chứng cho sự công bằng của hình phạt đời đời.
1. Xét về chủ đề này, như đã được thảo luận như vậy, chúng ta nhận xét trước hết rằng không ai có thể có những “điều tốt” của mình, nói cách khác, khoái lạc chính của mình, trong cả hai thế giới. Đức Chúa Trời và thế gian này đối nghịch nhau. “Vì mọi sự trong thế gian, sự tham muốn của xác thịt, sự tham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, đều chẳng phải từ Cha mà đến, nhưng từ thế gian mà ra. Ví bằng có ai yêu thế gian, thì sự yêu mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy” (I Giăng 2:15, 16). Vì vậy, cho rằng một người có thể lấy sự hưởng thụ trần gian làm mục đích chính của mình trong khi hắn còn ở trên đất, rồi sau đó lên thiên đàng khi hắn chết, là tột cùng của sự điên rồ. Đúng như hắn nắm giữ những “điều tốt” của đời này, hắn buông lỏng sự nắm giữ của mình đối với những “điều tốt” của đời sau. Không ai đủ rộng lớn để ôm cả hai thế giới trong vòng tay mình. Hắn không thể phục vụ Đức Chúa Trời và Ma-môn. Hãy xem điều này như một sự thật. Đừng coi nó như một lý thuyết của người giảng. Rõ ràng và chắc chắn rằng bạn không thể tích trữ kho báu của mình trên trời trong khi bạn đang tích trữ nó trên đất, cũng như thân thể vật chất của bạn không thể chiếm hai phần không gian cùng một lúc. Vì vậy, hãy gạt bỏ mọi kỳ vọng có thể hoàn thành một điều không thể. Đừng ru ngủ tâm trí mình bằng thuốc phiện rằng bằng một cách thức không thể giải thích nào đó bạn sẽ có thể sống đời sống của một người thế gian trên đất, rồi sau đó sống đời sống của một người thuộc linh trên trời. Không có thuật giả kim nào có thể hòa trộn những chất từ chối pha trộn. Chưa có ai thành công, và sẽ không bao giờ có ai thành công, trong việc bảo đảm cả những khoái lạc của tội lỗi lẫn những khoái lạc của sự thánh khiết,—trong việc sống đời sống của Dives, rồi sau đó đi vào lòng Áp-ra-ham.
2. Và điều này dẫn đến nhận xét thứ hai, rằng mỗi người phải lựa chọn xem hắn sẽ có những “điều tốt” của mình bây giờ, hay về sau. Mỗi người đang đưa ra lựa chọn của mình. Mỗi người đã đưa ra lựa chọn rồi. Tấm lòng hiện nay hoặc đặt nơi Đức Chúa Trời, hoặc đặt nơi thế gian. Tìm khắp địa cầu, bạn cũng không thể tìm thấy một tạo vật có hai thứ tình cảm; một tạo vật có hai mục đích chính của đời sống; một tạo vật mà kho báu vừa ở trên đất vừa ở trên trời. Tất cả nhân loại đều nhất tâm. Họ hoặc nghĩ đến những điều thuộc về đất, hoặc những điều thuộc về trời. Họ được thúc đẩy bởi một mục đích chiếm ưu thế, cai trị họ, quyết định tính cách của họ, và định đoạt số phận của họ. Và nơi tất cả những người chưa được đổi mới bởi ân điển của Đức Chúa Trời, mục đích ấy là một mục đích sai lầm, một mục đích giả dối và chết người. Đó là sự lựa chọn và mục đích của Dives, chứ không phải sự lựa chọn và mục đích của La-xa-rơ.
3. Do đó, chúng ta nhận xét ở vị trí thứ ba rằng bổn phận và sự khôn ngoan của mỗi người là buông bỏ thế gian này, và tìm kiếm những “điều tốt” của mình về sau. Chúa chúng ta truyền lệnh cho mỗi người hãy ngồi xuống, như người quản gia trong dụ ngôn, và tính toán. Ngài bắt mỗi người phải cộng lại những lợi thế ở mỗi phía, và tự mình xem phía nào vượt trội hơn. Ngài hỏi mỗi người rằng sẽ ích lợi gì cho hắn, “nếu hắn được cả thế gian mà mất linh hồn mình; hoặc, hắn sẽ lấy gì đổi linh hồn mình.” Chúng tôi thúc giục bạn hãy tính toán như vậy,—so sánh những “điều tốt” mà Dives đã hưởng, với những “cực hình” tiếp sau chúng; và những “điều xấu” mà La-xa-rơ đã chịu, với “sự yên ủi” tiếp sau chúng. Không thể có nghi ngờ gì về phía nào cán cân sẽ nghiêng về. Và chúng tôi thúc giục bạn hãy nhận những “điều xấu” bây giờ, và những “điều tốt” về sau. Chúng tôi nài xin bạn hãy noi theo gương của Môi-se tại triều đình của các Pha-ra-ôn, và giữa mọi sự xa hoa vương giả, người “đã chọn chịu khổ cùng dân sự của Đức Chúa Trời hơn là hưởng sự vui sướng của tội lỗi trong một thời gian ngắn; coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có lớn hơn các kho tàng tại Ê-díp-tô: vì người đã ngó đến phần thưởng sẽ được ban.” Hãy đi con đường hẹp. Dù nó chật hẹp và hẹp hòi; bạn sẽ không bước đi trong đó mãi mãi. Một vài năm ngắn ngủi trung tín sẽ kết thúc cuộc hành hương nhọc nhằn; và rồi bạn sẽ bước ra vào một “nơi rộng rãi phong phú.” Chúng tôi có thể kể cho bạn về những niềm vui của đời sống Cơ Đốc được pha trộn với những thử thách và buồn rầu của nó ngay cả ở đây trên đất. Vì, cuộc đua mà chúng tôi mời bạn tham gia, và trận chiến mà chúng tôi kêu gọi bạn tham gia, đều có niềm vui riêng biệt, trang trọng, vững chắc của chúng. Và ngay cả nỗi buồn của chúng cũng nhuốm màu vinh quang. Theo một ý nghĩa cao hơn, chân thật hơn so với cách Protesilaus trong bài thơ nói về thiên đàng ngoại giáo, chúng ta có thể nói ngay cả về cuộc đua Cơ Đốc, và trận chiến Cơ Đốc,
“Những khoái lạc bình lặng ở đó tồn tại—những nỗi đau hùng vĩ.”
Nhưng chúng tôi không quan tâm, tại điểm này, đến việc tác động đến bạn bằng cách xét đến số lượng hưởng thụ, trong đời này, mà bạn sẽ nhận được từ một đời sống bước đi gần gũi và khiêm nhường với Đức Chúa Trời. Chúng tôi muốn đặt vấn đề dưới hình thức trần trụi nhất của nó,—dưới khía cạnh mà chúng tôi tìm thấy nó trong bản văn của chúng tôi. Chúng tôi sẽ không nói gì về hạnh phúc của đời sống Cơ Đốc, ở đây trong thời gian này. Chúng tôi sẽ chỉ nói về những hoạn nạn của nó. Chúng tôi sẽ chỉ nói, như trong dụ ngôn, rằng có những “điều xấu” phải chịu đựng ở đây trên đất, để đổi lại chúng ta sẽ có những “điều tốt” trong một đời sống khác. Sẽ có sự sử dụng chừng mực và tỉnh táo những của cải đời này; sẽ có cảm thức sâu sắc về tội lỗi, và sự xưng nhận khiêm nhường về tội lỗi trước Đức Chúa Trời; sẽ có sự vác thập tự giá hằng ngày, và sự tranh đấu với sự bại hoại vẫn cư ngụ bên trong. Những điều này sẽ tốn công sức, sự tỉnh thức, và lời cầu nguyện tha thiết xin sự trợ giúp của Đức Chúa Trời. Chúng tôi không mời bạn vào nước Đức Chúa Trời, mà không nói cho bạn biết trước một cách thẳng thắn và rõ ràng điều gì phải làm, và điều gì phải chịu. Nhưng sau khi đã nói với bạn điều này, chúng tôi liền nói với bạn với sự tin tưởng và chắc chắn tột độ rằng bạn sẽ được đền đáp vô cùng cho sự lựa chọn của mình, nếu bạn nhận những “điều xấu” của mình trong đời này, và chọn những “điều tốt” của mình trong một đời sống tương lai. Chúng tôi biết, và chắc chắn, rằng hoạn nạn nhẹ nhàng này chỉ kéo dài trong chốc lát, so với thời gian vô hạn bên kia nấm mồ, sẽ làm nên một trọng lượng vinh hiển đời đời vượt trội hơn biết bao. Chúng tôi nài xin bạn đừng nhìn vào những điều thấy được nữa, mà nhìn vào những điều không thấy được; vì những điều thấy được chỉ là tạm thời, nhưng những điều không thấy được là đời đời.
Hãy học một dụ ngôn từ một người lính bị thương. Chân tay hắn phải bị cắt bỏ, vì sự hoại tử và hoại thư đã bắt đầu công việc của chúng. Hắn được bảo rằng cuộc phẫu thuật, kéo dài nửa giờ, sẽ mang lại cho hắn hai mươi hay bốn mươi năm sống khỏe mạnh và năng động. Việc chịu đựng một “điều xấu,” trong vài khoảnh khắc, sẽ dẫn đến việc sở hữu một “điều tốt,” trong nhiều ngày và năm dài. Hắn đưa chân tay ra, và chịu lưỡi dao. Hắn chấp nhận những điều kiện không thể tránh khỏi mà hắn thấy mình đang ở trong đó. Hắn kiên quyết và nghiêm nghị, để bảo đảm một điều tốt lớn lao trong tương lai.
Chính việc thực hành nguyên tắc tương tự này, dù không phải bằng cùng một loại quyền năng, mà chúng tôi muốn thúc giục bạn. Hãy ngước nhìn lên Đức Chúa Trời để xin ân điển và sự giúp đỡ, và cố ý từ bỏ một lợi thế hiện tại, vì cớ một điều vô cùng quý giá hơn về sau. Đừng, vì cớ sự hưởng thụ tạm thời của Dives, mà đánh mất hạnh phúc đời đời của La-xa-rơ. Trái lại, hãy nhận lấy vị trí, và chấp nhận những “điều xấu,” của người ăn xin. Hãy ngước nhìn lên Đức Chúa Trời để xin ân điển và sức mạnh làm điều đó, và rồi sống một đời sống ăn năn vì tội lỗi, và đức tin nơi huyết của Đấng Christ. Hãy từ bỏ chính mình, và vác thập tự giá hằng ngày. Hãy trông đợi hạnh phúc của mình về sau. Hãy tích trữ kho báu của mình ở trên cao. Rồi, trong ngày quyết định, sẽ có lời phán về bạn, như sẽ có lời phán về tất cả những con cái thật của Đức Chúa Trời: “Đây là những người đã ra khỏi cơn đại nạn, và đã giặt áo mình, và làm cho áo mình trắng trong huyết của Chiên Con.”
VIỆC THI HÀNH SỰ THƯƠNG XÓT LÀ TÙY Ý ĐỨC CHÚA TRỜI
RÔ-MA 9:15.—“Vì Ngài phán cùng Môi-se rằng: Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta thương xót, và Ta sẽ động lòng thương xót kẻ nào Ta động lòng thương xót.”
Đây là một phần của lời mô tả mà chính Đức Chúa Trời đã ban cho Môi-se, về bản tính và các thuộc tính của Ngài. Nhà lập pháp người Hê-bơ-rơ đã thưa cùng Giê-hô-va rằng: “Tôi cầu xin Ngài cho tôi xem vinh hiển của Ngài.” Ông mong muốn một sự hiểu biết rõ ràng về tính cách của Đấng Vĩ Đại ấy, dưới sự hướng dẫn của Đấng mà ông được ủy thác dẫn dắt dân Y-sơ-ra-ên vào đất hứa. Đức Chúa Trời phán cùng ông để đáp lại: “Ta sẽ làm cho mọi sự tốt lành của Ta đi qua trước mặt ngươi, và Ta sẽ rao truyền danh Đức Giê-hô-va trước mặt ngươi; và Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta làm ơn, và sẽ tỏ sự thương xót cho kẻ nào Ta tỏ sự thương xót.”
Nhờ điều này, Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho Môi-se, và qua ông cho toàn thể nhân loại, sự thật rằng Ngài là một Đấng đầy sự thương xót, và hướng sự chú ý đến một đặc tính riêng biệt của sự thương xót. Trong khi cho đầy tớ Ngài biết rằng Ngài nhân từ và khoan dung đối với một kẻ vi phạm biết ăn năn, Ngài đồng thời dạy ông rằng Ngài không bị ràng buộc bởi bất kỳ nghĩa vụ hay sự cần thiết nào, để tỏ sự thương xót. Ân điển không phải là một món nợ. “Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta thương xót, và Ta sẽ động lòng thương xót kẻ nào Ta động lòng thương xót.”
Sứ đồ Phao-lô trích dẫn lời tuyên bố này, để bịt miệng kẻ nào muốn lập một quyền đòi hỏi sự cứu rỗi; kẻ quá kiêu ngạo để cầu xin nó, và chấp nhận nó như một ân huệ tự do và không đáng được hưởng từ Đức Chúa Trời. Khi làm như vậy, ông tán thành quan điểm ấy. Sự cảm thúc của Thư tín của ông xác nhận sự cảm thúc của Ngũ Kinh, đến nỗi chúng ta có sự bảo đảm chắc chắn gấp đôi rằng đây là sự trình bày đúng đắn về bản tính của sự thương xót. Hãy xem xét thuộc tính đầy hy vọng này của Đức Chúa Trời, dưới sự hướng dẫn của bản văn này.
Câu hỏi lớn đè nặng lên tâm trí con người, từ thời đại này sang thời đại khác, là thắc mắc này: Đức Chúa Trời có phải là Đấng hay thương xót, và Ngài có bày tỏ sự thương xót không? Sống như chúng ta đang sống dưới ánh sáng của sự mặc khải, chúng ta ít biết đến những nghi ngờ và sợ hãi tự nhiên dấy lên trong linh hồn tội lỗi của con người, khi nó chỉ còn lại ánh sáng của tự nhiên để trả lời câu hỏi ấy. Với Kinh Thánh trong tay, và nghe tin vui về sự cứu chuộc từ thuở thơ ấu, dường như đó là điều hiển nhiên rằng Đấng Chí Cao nên tha tội. Thật vậy, một hạng người kia trong Cơ Đốc giáo dường như đã đi đến quan điểm rằng chứng minh Đức Chúa Trời là công chính còn khó hơn chứng minh Ngài là Đấng hay thương xót. Nhưng đó không phải là suy nghĩ và cảm xúc của con người khi ở ngoài phạm vi của sự mặc khải. Hãy bước vào thế giới ngoại giáo cổ đại, xem xét lối thần học của tâm trí Hy Lạp và La Mã, và bạn sẽ khám phá rằng những nỗi sợ về sự công chính vượt xa những hy vọng về sự thương xót; rằng Plato, Plutarch, Cicero và Tacitus tin chắc hơn nhiều rằng Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt tội lỗi, hơn là Ngài sẽ tha thứ nó. Đó là lý do không có ánh sáng, hay niềm vui, trong bất kỳ tôn giáo ngoại giáo nào. Ngoại trừ khi tôn giáo bị biến thành sự thờ phượng Sắc Đẹp, như trong trường hợp của người Hy Lạp đời sau, và mọi ý niệm trang nghiêm và chân thật về luật pháp và sự công chính đều bị loại bỏ khỏi nó, thì mọi tôn giáo tự nhiên trên khắp địa cầu đều tràn đầy những sắc thái u ám và ảm đạm, và không có gì khác. Những tôn giáo chân thật và tốt đẹp nhất của thế giới cổ đại luôn là những tôn giáo nghiêm khắc và buồn thảm nhất, bởi vì tâm trí con người không được trợ giúp thì chắc chắn rằng Đức Chúa Trời là công chính, nhưng không chắc chắn rằng Ngài là Đấng hay thương xót. Khi con người ở ngoài sự mặc khải, thì việc Đức Chúa Trời khoan dung, và tội lỗi sẽ được tha thứ, hoàn toàn không phải là điều hiển nhiên. Sự không chắc chắn lớn lao bao phủ giáo lý về sự thương xót của Đức Chúa Trời, xét từ vị trí của tôn giáo tự nhiên, và chỉ trong phạm vi của chân lý được mặc khải thì sự không chắc chắn ấy mới được dẹp bỏ. Ngoài một lời hứa rõ ràng và trực tiếp từ chính môi miệng của Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ tha tội, không một tạo vật nào của loài người có thể chắc chắn rằng tội lỗi sẽ bao giờ được tha thứ. Vậy chúng ta hãy xem xét chủ đề này một cách cẩn thận, và thấy lý do tại sao con người, nếu bị bỏ mặc cho chính mình và những suy ngẫm tự phát của mình, lại nghi ngờ liệu có sự thương xót trong Đấng Thánh dành cho kẻ vi phạm hay không, và sợ rằng không có, và tại sao do đó cần có một sự mặc khải đặc biệt, để xua tan sự nghi ngờ và nỗi sợ hãi ấy.
Lý do nằm ở sự kiện, được hàm ý trong câu gốc, rằng việc thực thi sự công chính là cần thiết, trong khi việc thực thi sự thương xót là tùy ý. "Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta thương xót, và Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta làm ơn." Đó là một nguyên tắc khắc sâu trong cấu trúc của linh hồn con người, rằng sự vi phạm luật pháp phải bị báo trả. Lương tâm ngoại giáo, cũng như lương tâm Cơ Đốc, đều làm chứng rằng "linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết." Không cần phải trích dẫn các triết gia ngoại giáo để chứng minh điều này. Chúng ta sẽ buộc phải trích dẫn hết trang này đến trang khác, nếu chúng ta đi vào bằng chứng tài liệu. Hãy lấy một luận văn như vậy, chẳng hạn luận văn của Plutarch, về điều ông gọi là "sự báo thù chậm chạp của Đấng Chí Cao;" hãy đọc những lý do ông đưa ra cho sự trì hoãn bề ngoài, trong đời này, của việc giáng hình phạt xuống kẻ vi phạm; và bạn sẽ nhận thấy rằng tâm trí con người, khi được để mặc cho những xác tín chân thành và không thiên vị của nó, thì chắc chắn rằng Đức Chúa Trời là Đấng thánh khiết và sẽ giáng hình phạt trên tội ác. Xuyên suốt toàn bộ luận văn này, được soạn bởi một người có lẽ chưa bao giờ thấy Kinh Thánh của cả Giao Ước Mới lẫn Giao Ước Cũ, chạy dài một ý thức trang nghiêm và sâu sắc rằng Đấng Chí Cao nhất thiết bị bắt buộc, bởi các nguyên tắc của sự công chính, phải giáng sự báo trả xuống kẻ vi phạm luật pháp. Plutarch đang bận tâm với chính câu hỏi mà sứ đồ Phi-e-rơ đề cập, trong Thư thứ hai của ông, khi ông trả lời sự phản đối của kẻ nhạo báng hỏi rằng: Lời hứa về sự đến của Đức Chúa Trời trong sự phán xét ở đâu? Sứ đồ trả lời điều đó, bằng cách nói rằng đối với Tâm Trí Đời Đời thì một ngày như một ngàn năm, và một ngàn năm như một ngày, và rằng do đó "Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài, như mấy người kể sự chậm trễ là chậm trễ;" và Plutarch trả lời điều đó theo một cách khác, nhưng vẫn giả định và khẳng định với cùng một sự quả quyết và chắc chắn rằng sự báo thù cuối cùng sẽ đến. Không độc giả nào của luận văn này có thể nghi ngờ dù chỉ một khoảnh khắc, rằng tác giả của nó tin vào sự trừng phạt đời sau của kẻ ác,—và sự trừng phạt đời đời đời sau của kẻ ác không thể cải hóa, bởi vì không có một gợi ý hay kỳ vọng nhỏ nhất nào về bất kỳ việc thực thi sự thương xót nào, từ phía Đấng Chí Cao ấy mà sự báo thù của Ngài, tuy chậm, nhưng chắc chắn và không thể tránh khỏi. Một số nhà lý luận bảo chúng ta rằng giáo lý về sự trừng phạt đời đời mâu thuẫn với bản năng của lý trí tự nhiên, và rằng nó không có nền tảng trong cấu tạo của linh hồn con người. Chúng tôi mời họ đọc và suy ngẫm kỹ, những suy đoán của một trong những người ngoại giáo suy tư nhất về chủ đề này, và cho chúng tôi biết liệu họ có thấy bất kỳ vệt sáng hay tia sáng nào trong đó không; liệu họ có thấy bất kỳ manh mối, bất kỳ chấm hay phết nào, của giáo lý về lòng thương xót của Đức Chúa Trời ở đó không. Chúng tôi thách thức họ khám phá trong luận văn này của Plutarch dấu hiệu hay biểu hiện nhỏ nhất nào của sự thương xót của Đức Chúa Trời. Tác giả tin vào một địa ngục dành cho kẻ ác, và một chốn Elysium dành cho người lành; nhưng những kẻ đi xuống địa ngục thì đến đó theo các nguyên tắc của sự công chính, và những kẻ đi đến Elysium thì đến đó theo cùng những nguyên tắc ấy. Chính sự công chính phải đặt con người vào Tartarus, và chính sự công chính phải đặt họ vào Elysium. Trong chủ nghĩa ngoại giáo, con người phải tự kiếm lấy thiên đàng của mình. Ý niệm về sự thương xót,—về lòng khoan dung đối với kẻ vi phạm, về lòng thương xót đối với kẻ phạm tội,—hoàn toàn xa lạ với tư tưởng của Plutarch, xét theo những gì có thể thu thập được từ luận văn này. Đó là giáo lý rõ ràng và khủng khiếp của nhà hiền triết ngoại giáo, rằng trừ khi một người có thể chứng minh được quyền của mình đối với hạnh phúc đời đời trên cơ sở của luật pháp và sự công chính,—trừ khi anh ta xứng đáng với nó nhờ việc lành,—thì không còn hy vọng nào cho anh ta trong thế giới bên kia.
Ý niệm về một sự thương xót tha thứ và dịu dàng nơi Đấng Tối Cao, được thực thi đối với một tạo vật mà sự công chính sẽ đưa đến sự báo trả đời đời, không hề xuất hiện ở đâu trong nền đạo đức ngoại giáo tốt nhất. Và tại sao nó phải xuất hiện? Tâm trí con người, ngoài những sự mặc khải đã được ban cho nó trong Cựu Ước và Tân Ước, có bằng chứng hay chứng cớ nào rằng Đức Chúa Trời sẽ bao giờ tha tội, hay bao giờ bày tỏ sự thương xót? Khi suy nghĩ về chủ đề này, lý trí của chúng ta nhận thấy, một cách trực giác, rằng Đức Chúa Trời nhất thiết phải trừng phạt sự vi phạm; và nó nhận thấy với cùng một trực giác rằng không có sự cần thiết tương ứng nào rằng Ngài phải tha thứ nó. Chúng ta nói với sự tự tin và quả quyết: "Đức Chúa Trời phải công chính;" nhưng chúng ta không thể nói với bất kỳ sự chắc chắn hay tự tin nào: "Đức Chúa Trời phải hay thương xót." Sự thương xót của Đức Chúa Trời là một thuộc tính hoàn toàn tự do và tùy ý, trong những lần thực thi của nó, và do đó chúng ta không thể biết trước liệu nó sẽ hay sẽ không được bày tỏ cho kẻ vi phạm. Chúng ta không biết gì về điều đó, cho đến khi chúng ta nghe một lời nào đó từ chính môi miệng của Đức Chúa Trời về điểm này. Khi Ngài mở các tầng trời, và phán với giọng rõ ràng cùng loài người rằng, "Ta sẽ tha thứ các tội ác của các ngươi," thì, và chỉ khi ấy, họ mới biết sự kiện ấy. Về tất cả những thủ tục mà, giống như việc trừng phạt sự vi phạm, là cố định và cần thiết, bởi vì chúng được đặt nền trên các nguyên tắc đời đời của luật pháp và sự công chính, chúng ta có thể biết trước phương cách của Đức Chúa Trời sẽ ra sao. Chúng ta không cần bất kỳ sự mặc khải đặc biệt nào, để cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là Đấng công chính, và rằng cơn giận của Ngài nổi lên chống lại sự gian ác, và rằng Ngài sẽ trừng phạt kẻ vi phạm. Hạng chân lý này, sứ đồ cho chúng ta biết, đã được viết trong cấu tạo của con người, và chúng ta đã thấy rằng chúng đã được biết đến và khiếp sợ trong thế giới ngoại giáo. Điều gì Đức Chúa Trời phải làm, thì Ngài chắc chắn sẽ làm. Ngài phải công chính, và do đó Ngài chắc chắn sẽ trừng phạt tội lỗi, đó là lập luận của tâm trí con người, khắp thế giới, và trong mọi thời đại.
Nhưng, khi chúng ta chuyển từ việc trừng phạt tội lỗi sang việc tha thứ nó, khi chúng ta đi sang phía thương xót của Bản Tính Đức Chúa Trời, chúng ta không thể đi đến kết luận chắc chắn nào, nếu chúng ta bị giam hãm trong những hoạt động của chính tâm trí mình, hay trong những lời dạy của thế giới tự nhiên quanh chúng ta. Hãy hình dung một người ngoại giáo suy tư, như Solon nhà lập pháp của Athens, sống giữa lòng ngoại giáo năm thế kỷ trước Đấng Christ, và không biết gì về lời hứa thương xót đã le lói xuyên qua các tầng trời ngay sau sự sa ngã của cặp vợ chồng đầu tiên của loài người, và đã tìm được tiếng nói đầy đủ và đắc thắng của nó trong dòng huyết tuôn chảy của đồi Can-vê. Giả sử rằng luật pháp buộc tội và lên án được viết trên lương tâm của ông đã bày tỏ công việc của nó, và khiến ông ý thức về tội lỗi. Giả sử rằng câu hỏi đã dấy lên trong ông, liệu Đấng Đáng Kính mà ông "thờ phượng cách không biết," và Đấng mà ông đã phạm tội cùng, có tha thứ cho tội ấy không; có điều gì trong chính linh hồn ông, có điều gì trong thế giới quanh ông hay trên ông, có thể cho ông một câu trả lời khẳng định không? Ngay khi ông đặt câu hỏi: Đức Chúa Trời có trừng phạt tôi vì sự vi phạm của tôi không? thì những tiếng nói khẳng định lập tức vang lên và đầy thẩm quyền. "Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết" là bản án phát ra từ những nơi sâu thẳm của bản tính đạo đức của ông, và được vang vọng mãi trong sự đau khổ, đớn đau, và cái chết thể xác của một thế giới khốn khổ và rên siết quanh ông. Nhưng khi ông đặt câu hỏi khác cho chính mình: Đấng Chí Cao có tha thứ cho tôi vì sự vi phạm của tôi không? thì không có câu trả lời khẳng định nào từ bất kỳ nguồn tri thức nào mà ông có thể tiếp cận. Nếu ông tìm kiếm câu trả lời từ những nơi sâu thẳm của chính lương tâm mình, tất cả những gì ông có thể nghe được là lời phán khủng khiếp: "Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết." Lương tâm con người không thể hứa, hay chứng nhận, sự tha thứ tội lỗi, hơn là mười điều răn có thể làm như vậy. Vì vậy, khi người ngoại giáo này, bị cáo trách về tội lỗi, tìm kiếm một câu trả lời an ủi cho sự hỏi han lo lắng của mình về lòng khoan dung của Đức Chúa Trời đối với kẻ phạm tội, ông chỉ gặp những tiếng sấm và chớp của sự báo trả; ông chỉ nghe luật pháp buộc tội và lên án ấy được viết trên lòng, và trải nghiệm sự trông đợi khiếp sợ về sự phán xét và cơn thịnh nộ như lửa mà Thánh Phao-lô mô tả, trong chương đầu của thư Rô-ma, như đang vận hành trong tâm trí của thế giới ngoại giáo phổ quát.
Nhưng chúng ta không cần phải đến với Solon, và thế giới ngoại giáo, để tìm bằng chứng về chủ đề này. Tại sao một người bị cáo trách dưới ánh sáng đầy đủ của Phúc Âm, và với lời hứa rõ ràng và dứt khoát của Đức Chúa Trời về việc tha tội đang vang vọng bên tai mình,—tại sao, ngay cả trong những hoàn cảnh thuận lợi này, một người bị tội lỗi đánh gục lại thấy thật khó tin rằng có sự thương xót dành cho mình, và tin cậy vào đó? Thật vậy, tại sao anh ta lại thấy không thể tin một cách đầy đủ rằng Giê-hô-va là Đức Chúa Trời tha tội, trừ khi anh ta được Đức Thánh Linh ban năng lực để làm như vậy? Đó là vì anh ta biết rằng Đức Chúa Trời buộc phải trừng phạt tội lỗi của mình, nhưng không buộc phải tha thứ nó. Chính những nguyên tắc xét đoán ấy đang vận hành trong tâm trí anh ta cũng vận hành trong tâm trí của một Solon ngoại giáo, hay bất kỳ kẻ vi phạm nào khác ở ngoài sự mặc khải về sự thương xót. Điều giữ người tội nhân bị cáo trách lại, không cho anh ta phó mình cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là nhận thức rằng Đức Chúa Trời phải công chính. Sự kiện này là chắc chắn, dù bất cứ điều gì khác có chắc chắn hay không. Và mãi cho đến khi anh ta nhận thấy rằng Đức Chúa Trời có thể vừa công chính vừa xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu; mãi cho đến khi anh ta thấy rằng, qua những đau khổ thay thế của Đấng Christ, Đức Chúa Trời có thể trừng phạt tội lỗi trong khi đồng thời Ngài tha thứ nó,—có thể trừng phạt nó nơi Đấng Thay Thế trong khi Ngài tha thứ nó nơi tội nhân,—mãi cho đến khi anh ta được ban năng lực để nắm bắt giáo lý về sự chuộc tội thay thế, thì những nghi ngờ và sợ hãi của anh ta về tính khả thi và tính thực hữu của sự thương xót của Đức Chúa Trời mới được dẹp bỏ. Ngay khi anh ta khám phá rằng việc thực thi sự tha thứ được trở nên hoàn toàn phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời, nhờ cái chết thay thế của Con Đức Chúa Trời, anh ta thấy sự thương xót của Đức Chúa Trời, và thấy nó trong hình thức cao cả của sự hy sinh chính mình, và tin cậy vào đó, và được bình an.
Những suy xét này đủ để cho thấy rằng, theo những vận hành tự nhiên và tự phát của trí tuệ con người, sự công chính cản trở việc thực thi sự thương xót, và rằng do đó, nếu con người không được Đức Chúa Trời mặc khải cho biết về thuộc tính sau này này, anh ta không bao giờ có thể đạt được sự chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ tha tội cho mình. Có hai suy luận rất quan trọng và đầy ý nghĩa từ chân lý này, mà giờ đây chúng tôi xin quý vị chú ý nghiêm túc.
1. Trước hết, những kẻ chối bỏ tính đáng tin, và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, của Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước đã giam hãm cả thế giới trong sự nghi ngờ và tuyệt vọng. Vì, trừ khi Đức Chúa Trời đã phán lời thương xót trong sự mặc khải được viết này, Ngài đã không phán nó ở bất cứ nơi nào; và chúng ta đã thấy rằng, trừ khi Ngài đã phán một lời thương xót như vậy ở nơi nào đó, không kẻ vi phạm nào của loài người có thể chắc chắn về bất cứ điều gì ngoài sự công chính và báo trả thuần túy không pha trộn. Bạn bảo chúng tôi rằng Đức Chúa Trời quá tốt lành để trừng phạt con người, và rằng do đó hẳn là Ngài hay thương xót? Chúng tôi trả lời bạn rằng, Đức Chúa Trời là tốt lành khi Ngài trừng phạt tội lỗi, và chính lương tâm của bạn, như lương tâm của Plutarch, vang vọng lại câu trả lời ấy. Tội lỗi là một điều gian ác, và khi Đấng Thánh giáng sự báo trả xuống nó, Ngài đang bày tỏ sự xuất sắc đạo đức thuần khiết nhất và sự hoàn hảo không tì vết nhất của tính cách mà chúng ta có thể hình dung được. Nhưng nếu bạn hiểu sự tốt lành là sự thương xót, thì chúng tôi nói rằng đây chính là điểm đang tranh cãi, và bạn không được thừa nhận điểm ấy mà phải chứng minh nó. Và giờ đây, nếu bạn chối bỏ thẩm quyền và tính đáng tin của Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước, chúng tôi hỏi bạn dựa trên cơ sở nào mà bạn dám khẳng định rằng Đức Chúa Trời sẽ tha tội của con người. Bạn không thể chứng minh điều đó dựa trên bất kỳ nguyên tắc tiên nghiệm và cần thiết nào. Bạn không thể cho thấy rằng Đấng Chí Cao bị bắt buộc phải miễn hình phạt đáng phải chịu vì sự vi phạm. Bạn có thể chứng minh sự cần thiết của việc thực thi sự công chính, nhưng bạn không thể chứng minh sự cần thiết của việc thực thi sự thương xót. Việc tha thứ hay không hoàn toàn tùy thuộc vào Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu bạn không thể thiết lập sự kiện về lòng khoan dung của Đức Chúa Trời bằng lập luận tiên nghiệm,—nếu bạn không thể đưa ra một sự cần thiết cho việc thực thi sự thương xót,—bạn phải nhờ đến phương pháp chứng minh duy nhất còn lại cho bạn, phương pháp của lời chứng. Nếu bạn có lời tuyên bố và lời hứa của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ tha thứ gian ác, vi phạm, và tội lỗi, bạn có thể chắc chắn về sự kiện ấy,—chắc chắn như bạn sẽ chắc chắn, nếu bạn có thể chứng minh sự cần thiết tuyệt đối của việc thực thi sự thương xót. Vì lời hứa của Đức Chúa Trời không thể bị phá vỡ. Lời chứng của Đức Chúa Trời là chắc chắn. Nhưng, theo giả định, bạn chối bỏ rằng lời tuyên bố này đã được đưa ra, và lời hứa này đã được thốt lên, trong sự mặc khải được viết của Hội Thánh Cơ Đốc. Vậy thì bạn gửi tôi đến đâu để tìm thông tin, và lời chứng? Bạn có một sự mặc khải riêng của riêng bạn không? Đấng Chí Cao đã phán với bạn cách riêng, và bảo bạn rằng Ngài sẽ tha tội của bạn, và tội của tôi, và tội của mọi thế hệ sao? Trừ khi lời tuyên bố này đã được đưa ra hoặc cho bạn hoặc cho một người nào khác, chúng ta đã thấy rằng bạn không thể thiết lập sự chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ tha tội. Đó là một vấn đề hoàn toàn tùy thuộc vào Ngài, và việc Ngài sẽ hay không hoàn toàn tùy thuộc vào quyết định, định đoạt, và tuyên bố của Ngài. Nếu Ngài phán rằng Ngài sẽ tha tội, thì điều đó chắc chắn sẽ được thực hiện. Nhưng cho đến khi Ngài phán như vậy, bạn và mọi người khác phải bị giao lại cho những quyết định không thể lay chuyển của lương tâm, những quyết định vang lên như sấm: "Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết." Do đó, bất cứ ai chối bỏ rằng Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước đã phá vỡ bức màn che giấu cõi đời đời khỏi thời gian, và đã làm chứng cho loài người rằng Ngài sẽ tha tội, và đã long trọng hứa sẽ làm như vậy, thì đã lấy đi khỏi loài người nền tảng chắc chắn duy nhất mà họ sở hữu, rằng có lòng thương xót trên các tầng trời, và rằng nó sẽ được bày tỏ cho những tạo vật tội lỗi như chính họ. Nhưng đó là giam hãm họ trở lại, trong sự nghi ngờ và tuyệt vọng của thế giới ngoại giáo,—một thế giới không có sự mặc khải.
2. Thứ hai, từ chủ đề này suy ra rằng, loài người phải nhận lấy lời tuyên bố và lời hứa của Đức Chúa Trời, về việc thực thi sự thương xót, đúng y như Ngài đã ban cho. Họ phải tuân theo bản ghi chép một cách tuyệt đối, không có bất kỳ sự phê phán hay sửa đổi nào. Không chỉ việc thực thi sự thương xót hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn và sự vui lòng của Đức Chúa Trời, mà cả phương thức, các điều kiện, và khoảng thời gian mà lời mời sẽ được đưa ra, đều tùy thuộc vào cùng một chủ quyền ấy. Chúng ta hãy xem xét từng chi tiết này một.
Trước hết, phương pháp mà lòng khoan dung của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ, và các điều kiện mà lời mời tha thứ sẽ được đưa ra, là những vấn đề chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. Nếu việc tha thứ hoàn toàn tùy thuộc vào Ngài, thì việc Ngài quyết định phương cách và phương tiện càng hoàn toàn tùy thuộc vào Ngài hơn. Chính tại đây chúng ta bịt miệng kẻ phản đối giáo lý về sự tha thứ qua sự chuộc tội thay thế. Chúng tôi quyết không thừa nhận rằng việc bày tỏ sự thương xót qua sự thỏa mãn thay thế của sự công chính là một vấn đề tùy ý, và rằng Đức Chúa Trời có thể đã không cần sự thỏa mãn như vậy, nếu Ngài muốn. Chúng tôi tin rằng sự tha thứ tội lỗi thậm chí đối với Đấng Chí Cao cũng chỉ khả thi qua một sinh tế thay thế thỏa mãn hoàn toàn những đòi hỏi của luật pháp và sự công chính,—rằng nếu không có sự đổ huyết chuộc tội thì không có sự tha tội nào khả thi hay có thể hình dung được, dưới một chính quyền của luật pháp. Nhưng, không yêu cầu kẻ phản đối phải đạt đến nền tảng cao này, chúng tôi sẵn lòng, vì lợi ích của cuộc tranh luận, hạ xuống nền tảng thấp của ông ta; và chúng tôi nói rằng, ngay cả khi sự cần thiết siêu hình của sự chuộc tội không thể được duy trì, và việc Đức Chúa Trời có dùng phương pháp này hay không hoàn toàn tùy thuộc vào Ngài, thì con người vẫn có bổn phận và sự khôn ngoan phải nhận lấy bản ghi chép đúng như nó được viết, và chấp nhận phương pháp thực sự đã được áp dụng. Nếu Đấng Chủ Tể có quyền hoàn hảo để nói liệu Ngài sẽ hay sẽ không tha thứ cho kẻ phạm tội, thì Ngài chẳng phải cũng có cùng quyền ấy để nói Ngài sẽ làm điều đó như thế nào sao? Nếu kẻ vi phạm, theo các nguyên tắc của sự công chính, có thể bị kết án vào sự khốn khổ đời đời, mà Đấng Thẩm Phán Chủ Tể vẫn quyết định ban cho anh ta sự tha thứ và sự sống đời đời, thì kẻ phạm tội, kẻ tội phạm không thể đứng vững một giây trong sự phán xét, có dám cả gan cãi lại phương pháp, và ra lệnh những điều khoản mà chính sự tha thứ của anh ta sẽ được bảo đảm sao? Ngay cả khi giả sử rằng không có sự cần thiết nội tại nào cho việc dâng một sinh tế vô hạn để thỏa mãn sự công chính vô hạn, thì Đức Chúa Trời vĩ đại vẫn có thể giữ vững lập trường cao cả của chủ quyền, và phán cùng kẻ phạm tội: "Ý muốn của Ta sẽ đứng thay cho lý lẽ của Ta; Ta quyết định ban cho ngươi sự khoan hồng và niềm vui đời đời, theo cách này, và theo những điều khoản này. Những lý do cho phương pháp của Ta chỉ Ta biết. Hãy nhận lấy sự thương xót theo phương pháp này, hoặc nhận lấy sự công chính. Hãy nhận sự tha tội theo cách này, hoặc nhận lấy hình phạt đời đời và công chính của tội lỗi. Ta há không có quyền dùng của cải Ta theo ý muốn Ta sao? Mắt ngươi há xấu vì Ta là tốt lành sao?" Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải ban sự tha tội cho bất kỳ kẻ phạm tội nào theo bất kỳ điều khoản nào; Ngài càng không bị bó buộc vào một phương pháp tha thứ do chính kẻ phạm tội quy định.
Lại nữa, cùng một lập luận sẽ áp dụng cho khoảng thời gian mà lời mời thương xót sẽ được mở rộng. Nếu việc Đức Chúa Trời có tha tội của tôi hay không hoàn toàn tùy thuộc vào Ngài, thì việc Ngài ấn định những giới hạn mà trong đó Ngài sẽ thực thi hành động tha thứ cũng hoàn toàn tùy thuộc vào Ngài. Nếu Ngài bảo tôi rằng, nếu hôm nay tôi xưng nhận và từ bỏ tội lỗi của mình, Ngài sẽ xóa chúng đi mãi mãi, nhưng lời mời đầy ân điển ấy sẽ bị rút lại vào ngày mai, thì tôi có thể khám phá ra cơ sở phàn nàn nào có thể hình dung được? Ngài không bị bắt buộc phải mở rộng sự tha thứ ngay lúc này, và Ngài cũng không bị bắt buộc vào lúc kế tiếp, hay bất kỳ lúc nào trong tương lai. Sự thương xót là ân điển, chứ không phải là món nợ. Giờ đây Đức Chúa Trời đã vui lòng giới hạn thời kỳ mà công việc cứu chuộc sẽ tiếp diễn. Có một thời điểm, đối với mỗi người tội lỗi, mà tại đó "không còn có tế lễ chuộc tội nữa" (Hê-bơ-rơ 10:26). Thời kỳ cứu chuộc bị giới hạn trong đất và thời gian; và trừ khi tội nhân thực hành sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, trước khi linh hồn mình trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó, thì không có sự cứu chuộc nào dành cho anh ta qua các thời đại đời đời. Sự kiện này chúng ta biết nhờ lời tuyên bố và lời chứng của Đức Chúa Trời; cũng giống như cách chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời sẽ thực thi sự thương xót, và theo bất kỳ điều kiện nào. Chúng ta đã thấy rằng chúng ta không thể thiết lập sự kiện rằng Đấng Chí Cao sẽ tha tội, bằng bất kỳ lập luận tiên nghiệm nào, mà chỉ biết điều đó vì Ngài đã phán một lời với hiệu quả ấy, và đã ban cho thế giới lời hứa của Ngài là nhân từ và thương xót. Cũng vậy, chúng ta không thiết lập sự kiện rằng sẽ không có lời mời tha thứ lần thứ hai, trong thế giới đời sau, bằng bất kỳ tiến trình lập luận nào từ bản chất của sự việc, hay sự cần thiết của mọi vật. Chúng tôi sẵn lòng thừa nhận với kẻ phản đối rằng, theo những gì chúng tôi có thể thấy, Đức Thánh Linh cũng có khả năng lấy những điều thuộc về Đấng Christ, và bày tỏ chúng cho một linh hồn tội lỗi, trong thế giới đời sau, như Ngài làm trong đời này. Xét về quyền năng toàn năng, Đức Thánh Linh có thể khiến con người nhận biết tội lỗi, sự công chính, và sự phán xét, và khiến họ ăn năn và tin, trong cõi đời đời cũng như trong thời gian. Và cũng đúng như vậy, Đức Thánh Linh có thể đã ngăn chặn nguồn gốc của tội lỗi, và sự sa ngã của A-đam, cùng với những khốn khổ khôn kể phát sinh từ đó. Nhưng đó không phải là vấn đề quyền năng. Đó là vấn đề ý định, quyết định, và lời chứng từ phía Đức Chúa Trời. Và Ngài đã tuyên bố rõ ràng trong sự mặc khải được viết rằng, ý định của Ngài là giới hạn những ảnh hưởng biến đổi và cứu rỗi của Đức Thánh Linh của Ngài trong thời gian và trên đất. Ngài bảo cả thế giới một cách dứt khoát rằng, Thần Ngài sẽ không ở luôn trong loài người, và rằng ngày phán xét xảy ra vào cuối thời kỳ ân điển này, không phải là ngày tha thứ mà là ngày định tội. Sự mô tả của Đấng Christ về những cảnh tượng sẽ khép lại chế độ cứu chuộc này,—ngai vàng, những sách đã mở, chiên ở bên phải và dê ở bên trái, những lời của Đấng Thẩm Phán: "Hãy đến, hỡi những kẻ được phước, hãy đi, hỡi những kẻ bị rủa sả,"—chứng minh không thể chối cãi rằng "kìa, hiện nay là thì thuận tiện, và hiện nay là ngày cứu rỗi." Lời phán của Đức Chúa Trời Cứu Chuộc chúng ta, qua tôi tớ Ngài là Đa-vít, là: "Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng." Thánh Phao-lô, trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, cho thế giới biết rằng, như Đức Chúa Trời đã thề rằng những người Y-sơ-ra-ên không tin và không vâng lời tôi tớ Ngài là Môi-se, trong thời gian lang thang trong đồng vắng, sẽ không được vào Ca-na-an thuộc đất, thì những người, trong bất kỳ thời đại và thế hệ nào của loài người, không tin và không vâng lời Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, trong cuộc hành trình trần thế của mình, sẽ, bởi cùng một lời thề của Đức Chúa Trời, bị loại khỏi sự yên nghỉ đời đời còn lại cho dân sự của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 3:7–19). Những người không tin, trong cõi đời đời, sẽ bị tước mất những lợi ích của sự cứu chuộc của Đấng Christ, bởi lời thề, quyết định long trọng, sự định đoạt xét đoán của Đức Chúa Trời. Vì, việc thực thi sự thương xót này, mà chúng ta đang nói đến, không phải là vấn đề đương nhiên, và cần thiết, và do đó tiếp tục mãi mãi và đời đời. Nó là tùy ý. Đức Chúa Trời hoàn toàn tự do tha thứ, hay không tha thứ. Và Ngài hoàn toàn tự do phán khi nào, và như thế nào, và lời mời tha thứ sẽ được mở rộng trong bao lâu. Ngài đã có quyền năng đưa toàn thể dân Y-sơ-ra-ên qua sông Giô-đanh, vào đất hứa, nhưng Ngài đã thề rằng những kẻ tỏ ra ương ngạnh, và bất tuân, trong một thời gian nhất định, sẽ không bao giờ được vào Ca-na-an. Và, qua sứ đồ của Ngài, Ngài cho mọi thế hệ loài người biết rằng cùng một nguyên tắc ấy sẽ chi phối Ngài đối với việc bước vào Ca-na-an trên trời. Việc giới hạn lời mời cứu rỗi trong đời này không dựa trên bất kỳ sự cần thiết nào trong Bản Tính Đức Chúa Trời, mà, giống như chính lời mời cứu rỗi, tùy thuộc vào sự vui lòng và quyết định có chủ quyền của Đức Chúa Trời. Sự vui lòng, và quyết định ấy, đã được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh. Chúng ta biết rõ ràng như chúng ta biết bất cứ điều gì được mặc khải trong Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời đã quyết định tha thứ ở đây trong thời gian, và không tha thứ trong cõi đời đời. Ngài đã vạch một đường ranh giữa thời kỳ hiện tại, trong đó Ngài khiến sự cứu rỗi khả thi cho con người, và thời kỳ tương lai, khi Ngài sẽ không khiến nó khả thi. Và Ngài đã có quyền vạch đường ranh ấy, bởi vì sự thương xót từ đầu đến cuối là tác nhân tùy ý, chứ không phải là tác nhân bị bắt buộc, của Đấng Tối Cao.
Vậy, hãy sợ, kẻo có lời hứa còn lại cho chúng ta về việc bước vào sự yên nghỉ của Ngài, mà có người trong các ngươi dường như không đạt được. Vì Phúc Âm đã được rao giảng cho các ngươi, cũng như cho những người Y-sơ-ra-ên ấy; nhưng lời ấy không ích gì cho họ, vì không trộn với đức tin nơi những người đã nghe. Lời ấy cũng sẽ không ích gì cho các ngươi, trừ khi nó được trộn với đức tin. Đức Chúa Trời ấn định một ngày nhất định, phán trong Đa-vít rằng, "Ngày nay, sau một thời gian lâu dài như vậy,"—sau bao nhiêu năm nghe mà bỏ qua lời mời tha thứ,—"ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng." Vậy, hãy gắng sức, ngay bây giờ, để bước vào sự yên nghỉ ấy, kẻo có người nào sa ngã, theo cùng một gương không tin, như những người Y-sơ-ra-ên mà lời thề của Đức Chúa Trời đã loại khỏi cả Ca-na-an thuộc đất lẫn Ca-na-an trên trời.
CƠ ĐỐC GIÁO ĐÒI HỎI TÂM TÌNH TRẺ THƠ
MÁC 10:15.—"Quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai chẳng nhận lấy nước Đức Chúa Trời như một đứa trẻ, thì chẳng được vào đó."
Những lời này của Chúa chúng ta rất quả quyết và nhấn mạnh, và do đó, sẽ nhận được sự chú ý nghiêm túc từ mọi người lo lắng về định mệnh tương lai của mình bên kia nấm mồ. Vì, chúng đề cập đến một điều kiện không thể thiếu để bước vào sự sống đời đời. "Ai chẳng nhận lấy nước Đức Chúa Trời như một đứa trẻ, thì chẳng được vào đó."
Dịp chúng được thốt ra thật thú vị, và cho thấy một nét đẹp trong tính cách hoàn hảo của Chúa Giê-xu Christ. Đấng Cứu Chuộc rất quan tâm đến mọi lứa tuổi và hoàn cảnh của con người. Mọi tầng lớp đều được chia sẻ tình yêu thương nhân từ của Ngài, và đều có thể cùng dự phần vào những phước lành phong phú tuôn chảy từ đó. Nhưng tuổi thơ và tuổi trẻ dường như có một sức thu hút đặc biệt đối với Ngài. Người viết Phúc Âm cẩn thận cho chúng ta biết rằng, Ngài đã bồng những trẻ nhỏ trong vòng tay Ngài, và khi nhìn thấy một thanh niên dễ mến thì Ngài yêu mến người ấy,—một luồng cảm xúc trào ra hướng về người ấy. Đó là vì Đấng Christ là một con người hoàn hảo, cũng như là Đức Chúa Trời vô hạn, mà một cảm xúc như vậy ngự trong lòng Ngài. Vì, chưa từng có một tính cách con người nào hiếm có, công bằng và xuất sắc, mà trong đó sự dịu dàng và cảm tình đối với tuổi thơ không phải là một phẩm chất, và một phẩm chất, hơn nữa, không phải là phần nhỏ của sự công bằng và xuất sắc ấy. Định nghĩa hay nhất từng được đưa ra về thiên tài chính là, nó là việc mang những cảm xúc của tuổi thơ tiếp tục đi vào những suy nghĩ và khát vọng của tuổi trưởng thành. Kẻ nào không bị thu hút bởi sự chân thành, và tin cậy, và đơn sơ, của thời kỳ đầu tiên của đời người, thì chắc chắn thiếu những yếu tố tinh tế và nhạy cảm nhất của bản tính, và tính cách. Những kẻ đã thô lỗ và tàn bạo, những kẻ đã ích kỷ và tham vọng, những kẻ đã là tai họa và roi vọt của thế giới, đều không có sự đồng cảm với tuổi trẻ. Dù chính họ cũng đã từng trẻ, họ là những kẻ mà trong đó những cảm xúc dịu dàng và quảng đại của buổi sáng đời người đã tàn lụi. Để một người có thể trở nên cứng lòng, hoài nghi và buông thả theo xác thịt, một kẻ ghét đồng loại, một kẻ ghét mọi điều thánh khiết và tốt lành, anh ta phải hoàn toàn lột bỏ cảm xúc tươi mới và chân thành của thời niên thiếu, và nhận lấy thay vào đó cảm xúc ác độc và chua chát vốn là sự tăng trưởng, và dấu hiệu, của một đời sống ích kỷ và không chân thành. Người ta kể về Voltaire,—một người mà trong đó sự ác ngự trị trong bản chất thuần khiết và tinh luyện nhất của nó,—rằng ông không có sự đồng cảm với trẻ thơ, và rằng trẻ em đều lảng tránh ánh mắt nham hiểm ấy, trong đó con đại bàng và loài bò sát hòa lẫn một cách kỳ lạ.
Vậy, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, với tư cách là một con người hoàn hảo, đã sở hữu đặc điểm này, và nó thường bày tỏ ra trong sự giao tiếp của Ngài với con người. Với tư cách là Đấng toàn tri, Ngài quả thật đã nhìn với sự quan tâm sâu sắc, vào đời sống đang hé mở của linh hồn con người khi nó biểu hiện trong tuổi thơ. Vì Ngài biết như không một hữu thể hữu hạn nào có thể biết, những năng lực kỳ diệu đang ngủ yên trong linh hồn của đứa trẻ; những tình cảm lớn lao sẽ là nền tảng của hạnh phúc đời đời, hay đau khổ đời đời, đang tồn tại trong phôi thai bên trong; những ý niệm huyền nhiệm nằm trong mầm mống sâu thẳm trong những nơi thấp nhất của nó,—Ngài biết, như không một tạo vật hữu hạn nào có thể biết, điều gì ở trong đứa trẻ, cũng như ở trong con người, và do đó Ngài quan tâm đến sự tồn tại và sự an lành của nó. Nhưng ngoài điều này, nhờ nhân tính hoàn hảo của Ngài, Ngài bị thu hút bởi những đặc điểm riêng biệt được thấy trong những năm đầu đời của con người. Ngài yêu sự không giả tạo và dịu dàng, cảm giác lệ thuộc, lòng tin cậy tuyệt đối, sự vắng bóng của phô trương và tham vọng, sự khiêm tốn vô thức, nói tóm lại, sự giống như trẻ thơ của đứa trẻ.
Biết đặc điểm này của Đấng Cứu Rỗi, một số phụ huynh đã đem con nhỏ của mình đến cùng Ngài, như người viết Phúc Âm cho chúng ta biết, "để Ngài rờ đến chúng;" hoặc tin rằng có một năng lực lành mạnh, gắn liền với sự chạm của Đấng đã chữa lành kẻ bệnh và ban sự sống cho kẻ chết, sẽ có lợi cho chúng; hoặc, có thể, với những quan niệm cao cả hơn về thân vị của Đấng Christ, và những ước muốn thuộc linh hơn về sự an lành của con cái mình, tin rằng phước lành (được tượng trưng bằng sự chạm và đặt tay) của một Đấng cao trọng như vậy sẽ có giá trị lớn hơn nhiều so với sức khỏe thể xác đơn thuần. Các môn đồ, nghĩ rằng trẻ con đơn thuần không xứng đáng với sự quan tâm của Thầy mình, đã quở trách những phụ huynh lo lắng và yêu thương ấy. "Nhưng,"—câu chuyện tiếp tục,—"khi Đức Chúa Giê-xu thấy vậy, Ngài lấy làm giận, và phán cùng họ rằng, Hãy để con trẻ đến cùng ta, đừng ngăn cấm chúng nó, vì nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy;" và rồi ngay lập tức giải thích điều Ngài muốn nói bằng lời khẳng định cuối cùng này, vốn thường bị hiểu lầm và áp dụng sai, bằng cách thêm, trong những lời của câu gốc, "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai chẳng nhận lấy nước Đức Chúa Trời như một đứa trẻ," tức là với tinh thần giống như trẻ thơ, "thì chẳng được vào đó." Vì Chúa chúng ta ở đây không đưa ra một lập trường giáo lý, và khẳng định sự vô tội về đạo đức của tuổi thơ. Ngài không vạch ra và phân biệt trẻ em là vô tội, khỏi cha mẹ chúng là tội lỗi, như thể hai hạng ấy không thuộc cùng một dòng giống loài người, và không cùng bị cuốn vào cùng một sự sa ngã và định tội. Ngài chỉ đặt tuổi thơ và tuổi trưởng thành đối diện nhau như hai giai đoạn riêng biệt của đời người, mỗi giai đoạn sở hữu những đặc điểm và tâm tình riêng, và khẳng định rằng chính tinh thần nhu mì của tuổi thơ, chứ không phải tinh thần kiêu ngạo của tuổi trưởng thành, mới đón nhận và chiếm lấy sự cứu rỗi của Cơ Đốc. Ngài chỉ đang đối chiếu thái độ chung của một đứa trẻ, với thái độ chung của một người trưởng thành. Ngài chỉ khẳng định rằng tâm tình tin cậy và tin tưởng của tuổi thơ, so với tâm tình tự tin và hoài nghi của tuổi trưởng thành, là tâm tình mà nhờ đó cả đứa trẻ lẫn người trưởng thành đều nhận lấy những phước lành của Phúc Âm mà cả hai đều cần như nhau.
Nước Đức Chúa Trời được trình bày trong Tân Ước, đôi khi như thuộc chủ quan, và đôi khi như thuộc khách quan; đôi khi như ở trong linh hồn con người, và đôi khi như ở trên các tầng trời. Câu gốc của chúng ta kết hợp cả hai cách trình bày; vì, nó nói về việc một người "nhận lấy" nước Đức Chúa Trời, và về việc một người "bước vào" nước Đức Chúa Trời; về việc thiên đàng đến trong một linh hồn, và về việc một linh hồn đi vào thiên đàng. Trong những đoạn khác, một hoặc cách trình bày kia xuất hiện đơn độc. "Nước Đức Chúa Trời,"—Chúa chúng ta phán cùng người Pha-ri-si,—"đến không có dấu hiệu bề ngoài. Người ta cũng không nói: Kìa, ở đây, hay là: Kìa, ở đó; vì nầy, nước Đức Chúa Trời ở trong các ngươi." Sứ đồ Phao-lô, khi đến Rô-ma, đã mời những người Giu-đa cư trú tại đó thảo luận chủ đề Cơ Đốc giáo với ông. "Và khi họ đã định ngày với ông, thì có nhiều người đến nhà trọ của ông, ông đã giảng giải và làm chứng về nước Đức Chúa Trời cho họ,"—ông đã giải thích bản chất của tôn giáo Cơ Đốc cho họ,—"khuyên bảo họ về Đức Chúa Giê-xu, cả từ luật pháp Môi-se, lẫn từ các đấng tiên tri, từ sáng đến tối." Cùng một sứ đồ dạy người Rô-ma rằng, "nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống, nhưng tại sự công bình, bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh;" và bảo người Cô-rinh-tô rằng, "nước Đức Chúa Trời không ở tại lời nói, mà ở tại quyền phép." Trong tất cả những trường hợp này, ý nghĩa chủ quan chiếm ưu thế, và nước Đức Chúa Trời chỉ đơn giản là một hệ thống chân lý, hay một trạng thái của lòng người. Và mọi người đều quen thuộc với quan điểm rằng, thiên đàng là một trạng thái, cũng như là một nơi chốn. Mọi người đều hiểu rằng một nửa của thiên đàng ở trong lòng con người; và rằng, nếu nửa này thiếu mất, thì nửa kia trở nên vô dụng,—như một nửa của một vật nói chung vẫn vậy. Isaac Walton nhận xét về Sibbs đạo đức:
"Về người phước hạnh này, xin dành lời khen ngợi chính đáng này,
Thiên đàng đã ở trong người, trước khi người ở trong thiên đàng."
Chỉ vì trong thế giới đời đời mà sự công chính chưa trọn vẹn của người được đổi mới sẽ được làm cho trọn vẹn, và sự bình an của linh hồn lo âu sẽ trở nên trọn vẹn, và niềm vui vốn hiếm hoi và mờ nhạt trong kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân tại đây trên đất sẽ trở thành chính yếu tố của đời sống và hành động,—chỉ vì sự đời đời làm trọn sự tuyệt hảo của Cơ Đốc nhân (chứ không khởi đầu sự tuyệt hảo ấy), mà thiên đàng, với tư cách là nơi của sự thánh khiết và hạnh phúc trọn vẹn, mới được nói là ở trong đời sống tương lai, và chúng ta được truyền phải tìm kiếm một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời. Nhưng, vì điều đó là như vậy, xin đừng ai đánh mất khía cạnh còn lại của lẽ thật lớn lao này, mà quên rằng con người phải "tiếp nhận" vương quốc cũng như "bước vào" vương quốc ấy. Nếu không có trạng thái đúng đắn của tấm lòng, nếu không có tâm trí tương ứng với thiên đàng, thì vùng đất đẹp đẽ và hạnh phúc trên cao kia, giống như bất kỳ nơi nào khác, sẽ là hỏa ngục, thay vì là Địa Đàng. Một nhà văn nổi tiếng miêu tả một nhân vật của mình rời bỏ Cựu Thế Giới, và tìm kiếm hạnh phúc ở Tân Thế Giới, cho rằng sự thay đổi nơi chốn và hoàn cảnh bên ngoài có thể chữa lành một tâm trí không yên. Ông ta không tìm được sự yên nghỉ nhờ sự thay đổi ấy; và trước sự thất vọng của mình, ông nói: "Ta sẽ trở về, và trong mái nhà tổ tiên, giữa những cánh đồng của cha ông, giữa dân tộc mình, ta sẽ nói: Đây, hoặc không nơi nào khác, mới là nước Mỹ." Cũng vậy, Cơ Đốc nhân phải tìm kiếm hạnh phúc trong sự bình an và niềm vui hiện tại trong Đức Thánh Linh, và phải ngay trong đời này gắng sức theo đuổi sự công chính mang lại sự yên tĩnh. Dù người ấy có thể trông đợi với lòng khát khao đến trời mới và đất mới, nơi có sự công chính đã được làm trọn vẹn ngự trị, nhưng người ấy phải nhớ rằng sự thánh khiết và hạnh phúc của mình ở đó chỉ là sự mở rộng của sự thánh khiết và hạnh phúc của mình tại đây. Người ấy phải tìm cách "tiếp nhận" vương quốc của Đức Chúa Trời, cũng như "bước vào" vương quốc ấy; và khi bị cám dỗ buông lơi nỗ lực, và hạ thấp sự tỉnh thức, vì đời sống tương lai sẽ không chống đối sự thuộc linh nhiều như đời này, và sẽ mang theo một sự hưởng thụ trọn vẹn hơn, người ấy nên tự nhủ: "Hãy thánh khiết ngay bây giờ, hãy hạnh phúc tại đây. Đây, hoặc không nơi nào khác, mới là thiên đàng."
Vì bản chất của vương quốc Đức Chúa Trời là như vậy, nên chúng ta giờ đây được đưa đến việc bàn luận về chủ đề của câu gốc, và đã sẵn sàng để xem xét: Vương quốc của Đức Chúa Trời đòi hỏi tâm tính của một đứa trẻ, khác với tâm tính của một người trưởng thành, ở những phương diện nào, để tiếp nhận vương quốc ấy, và để bước vào vương quốc ấy.
Vương quốc của Đức Chúa Trời, được xem như một vương quốc ở bên trong linh hồn, cũng tương đương với tôn giáo. Vậy, tiếp nhận vương quốc này tức là tiếp nhận tôn giáo vào trong lòng, sao cho tính cách được hình thành bởi tôn giáo ấy, và số phận tương lai được quyết định bởi tôn giáo ấy. Vậy thì, tôn giáo cần được tiếp nhận là tôn giáo nào? Chúng ta đáp rằng đó là tôn giáo cần thiết. Nhưng, tôn giáo mà một tội nhân cần thì rất khác với tôn giáo thích hợp cho một thiên sứ thánh khiết. Người chưa từng phạm tội thì đã ở trong mối quan hệ trực tiếp và phước hạnh với Đức Chúa Trời, và chỉ cần uống lấy dòng suối tràn đầy và không bao giờ cạn của sự tinh sạch và vui thú. Một linh hồn như vậy chỉ cần một tôn giáo gồm hai giáo lý: Thứ nhất, có một Đức Chúa Trời; và thứ hai, Ngài phải được yêu mến cách tối cao và vâng phục cách trọn vẹn. Đó là toàn bộ thần học của các thiên sứ, và như vậy là đủ cho họ. Họ không biết gì về tội lỗi trong kinh nghiệm cá nhân của mình, và do đó họ không cần trong tôn giáo của mình bất kỳ giáo lý nào, cũng như bất kỳ sự chu cấp nào, thích hợp với nhu cầu của các tội nhân.
Nhưng, con người ở trong một tình trạng hoàn toàn khác với tình trạng này. Ông ta cũng biết rằng có một Đức Chúa Trời, và Ngài phải được yêu mến cách tối cao, và vâng phục cách trọn vẹn. Đến đây, ông ta đi chung với thiên sứ, và với mọi hữu thể có lý trí khác được tạo dựng dưới luật pháp và sự cai trị của Đức Chúa Trời. Nhưng, tại điểm này, con đường của ông ta tách khỏi con đường của cư dân thuần khiết và vâng phục của thiên đàng, và dẫn theo hướng ngược lại. Vì ông ta không sống đúng với sự hiểu biết của mình như các thiên sứ. Ông ta không được uốn nắn theo hai giáo lý này. Ông ta không yêu Đức Chúa Trời cách tối cao, và không vâng phục Ngài cách trọn vẹn. Sự kiện này đặt ông ta vào một vị trí rất khác, đối với hai giáo lý này, so với vị trí của linh hồn vâng phục và chưa sa ngã. Hai giáo lý này, đối với ông ta như một người đã vi phạm chúng, đã trở thành một quyền năng kết án; và mỗi khi nghĩ đến chúng, ông ta cảm thấy mình có tội. Không còn đủ nữa khi bảo ông ta rằng tôn giáo cốt ở việc yêu Đức Chúa Trời, và vui hưởng sự hiện diện của Ngài,—cốt ở sự thánh khiết và hạnh phúc. "Điều này rất đúng,"—ông ta nói,—"nhưng tôi chẳng thánh khiết cũng chẳng hạnh phúc." Không còn đủ nữa khi nhắc ông ta rằng mọi sự đều tốt đẹp với bất kỳ tạo vật nào yêu Đức Chúa Trời hết lòng, và giữ các điều răn của Ngài mà không một lần vấp ngã hay thất bại. "Điều này rất đúng,"—ông ta lại nói,—"nhưng tôi không yêu theo cách ấy, và tôi cũng không vâng phục theo cách ấy." Đã quá muộn để giảng tôn giáo tự nhiên đơn thuần, tôn giáo của các thiên sứ, cho một người đã không đứng vững vàng và chắc chắn trên các nguyên tắc của tôn giáo tự nhiên. Đã quá muộn để bảo một tạo vật đã mất đức hạnh rằng nếu chỉ có đức hạnh thì người ấy đã đủ an toàn rồi.
Vậy thì, tôn giáo mà một tội nhân cần không thể bị giới hạn trong hai giáo lý về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và bổn phận của tạo vật phải yêu mến và phục vụ Ngài,—không thể bị rút gọn thành điều răn: Kính sợ Đức Chúa Trời và thực hành đức hạnh. Tôn giáo ấy phải được mở rộng rất nhiều, và tăng thêm, bằng việc đưa vào một loại lẽ thật khác liên quan đến sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với những kẻ đã không kính sợ Đức Chúa Trời, và phương cách cứu rỗi của Đức Chúa Trời dành cho những kẻ tội lỗi. Nói cách khác, tôn giáo dành cho kẻ vi phạm là tôn giáo được mặc khải, tức là tôn giáo của Sự Chuộc Tội và Sự Cứu Chuộc.
Vậy, bây giờ, trong loại tôn giáo này có điều gì đòi hỏi tâm tính nhu mì và dễ dạy của một đứa trẻ, khác với tinh thần kiêu ngạo và tự tin của một người trưởng thành, để tôn giáo ấy được tiếp nhận vào trong lòng?
I. Trước hết, tôn giáo Tân Ước ban cho sự tha thứ tội lỗi, và chu cấp cho sự tha thứ ấy. Không ai có thể suy ngẫm sự kiện này dù chỉ một thoáng mà không nhận thấy rằng sự kiêu ngạo và tự tin của tuổi trưởng thành bị loại trừ, và sự nhu mì cùng lòng tin tưởng tuyệt đối của tuổi thơ được đòi hỏi. Sự tha thứ và sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, xét theo bản chất của vấn đề, phải là một món quà, và một món quà không thể nhận được trừ khi nó được chấp nhận đúng như một món quà. Đòi hỏi hay tuyên bố quyền đối với sự thương xót là điều tự mâu thuẫn. Vì, một sự tuyên bố quyền hàm ý một căn cứ cá nhân cho sự tuyên bố ấy; và điều này hàm ý sự tự tin, và đây chính là "tuổi trưởng thành" khác với "tuổi thơ". Vì vậy, khi đến trước mặt con người, như tôn giáo của Thập Tự Giá vẫn làm, với một ân huệ nhưng không, với một lời mời tha thứ tội lỗi của người ấy, tôn giáo ấy giả định rằng người ấy mang một thái độ tương ứng. Nếu người ấy vô tội, tôn giáo thích hợp với người ấy sẽ chỉ là lời phán của luật pháp, và người ấy có thể đứng trước luật pháp với vầng trán thanh thản của một thần dân vâng phục trong sự cai trị của Đức Chúa Trời; dù ngay cả khi đó, cũng không phải với một tâm tính kiêu ngạo và khoe khoang. Sẽ là không đúng chỗ nếu người ấy thú nhận mình có tội khi mình vô tội; hay nương cậy nơi sự thương xót, khi người ấy có thể viện đến sự công chính. Nếu sự chấp nhận của tạo vật là bởi việc làm, thì không còn bởi ân điển nữa, bằng không việc làm không còn là việc làm nữa. Nhưng nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa (Rô-ma 11:6). Nếu chính đặc điểm đầu tiên của tôn giáo Cơ Đốc là sự bày tỏ lòng khoan dung, thì thái độ đúng đắn và cần thiết của người tiếp nhận tôn giáo ấy là thái độ khiêm nhường.
Nhưng, bỏ qua lập luận rút ra từ các đặc điểm của Cơ Đốc giáo với tư cách là một tôn giáo của Sự Cứu Chuộc, chúng ta hãy đi vào linh hồn con người, và xem chúng ta được dạy điều gì tại đó, về tâm tính mà người ấy phải có để tiếp nhận vương quốc mới, được mặc khải này của Đức Chúa Trời. Linh hồn con người có tội. Giờ đây, trong chính bản chất của tội lỗi có điều gì đó loại trừ tinh thần kiêu ngạo, tự ý thức, tự tin của tuổi trưởng thành, và đòi hỏi tinh thần thấp hèn, lệ thuộc của tuổi thơ. Khi lương tâm đầy dẫy sự ăn năn day dứt, và con mắt thánh khiết của luật pháp đang dò xét chúng ta, và những nỗi sợ về sự lưu đày và hình phạt đời đời đang cào xé linh hồn, thì không có phương thuốc nào khác ngoài sự xưng tội đơn sơ, và lòng nương cậy như trẻ thơ nơi sự thương xót tuyệt đối. Tội nhân phải là một đứa trẻ đã được làm cho mềm mại chứ không phải một người cứng cỏi, phải xin một ân huệ chứ không đưa ra một sự tuyên bố quyền, nếu muốn tiếp nhận vương quốc Đức Chúa Trời này, tôn giáo Tân Ước này, vào trong linh hồn mình. Sự khuynh hướng nhỏ nhất về sự tự cho mình là công chính, mức độ kháng cự nhỏ nhất đối với áp lực công chính của luật pháp, cũng là một yếu tố làm hư hỏng sự ăn năn. Các bắp thịt của người đàn ông cường tráng phải chùng xuống, đầu gối phải quỳ xuống, hai tay phải giơ lên với vẻ van nài, đôi mắt phải chăm chú nhìn lên Thập Tự Giá chuộc tội,—nói cách khác, những tàn dư nhỏ nhất và cuối cùng của một tinh thần cường tráng và tự khẳng định phải biến mất, và toàn thể con người phải trở nên mềm dẻo, bầm dập, tan vỡ, bất lực trong trạng thái và tình trạng của mình, để có được một cảm thức thuần khiết về tội lỗi, một nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi, và một sự tiếp nhận chân thành sự chuộc tội. Nỗ lực pha trộn hai tâm tính, hòa lẫn đứa trẻ với người trưởng thành, vừa xưng tội vừa khẳng định sự tự cho mình là công chính, ắt phải hoàn toàn thất bại, và hoàn toàn ngăn trở việc tiếp nhận tôn giáo của Sự Cứu Chuộc. Đối với Đấng Cứu Chuộc, linh hồn tội lỗi nên là một khoảng trống, một hố sâu rỗng không, thiếu thốn mọi điều thánh khiết và tốt lành, ý thức rằng mình như vậy, và khao khát được lấp đầy bằng sự đầy dẫy của sự bình an và tinh sạch của Ngài.
Và đối với Đức Chúa Trời, Đấng có chức năng tha thứ, chúng ta thấy cùng một sự cần thiết đối với tinh thần như trẻ thơ này nơi kẻ vi phạm. Làm sao Đức Chúa Trời có thể ban sự tha thứ, trừ khi có một tâm tính tương ứng để tiếp nhận sự tha thứ ấy? Hành động tuyên bố đặc biệt của Ngài trong việc xóa bỏ tội lỗi tùy thuộc vào sự tồn tại của lòng ăn năn vì tội lỗi. Nơi nào có sự cứng lòng tuyệt đối, nơi đó không thể có sự tha thứ, xét theo chính bản chất của vấn đề, và chính các điều khoản của lời tuyên bố. Đức Chúa Trời có thể nói với Giu-đa cứng lòng rằng: Hỡi con, hãy vững lòng, tội con đã được tha rồi sao? Ngài có thể nói với kẻ phản bội như Ngài nói với Ma-đơ-len sao? Sự khó khăn không nằm về phía Đức Chúa Trời. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời không bao giờ chậm trễ trước bất kỳ nỗi buồn chân thật nào của con người. Chưa từng có người nào háo hức muốn được tha thứ hơn Đấng Cứu Chuộc của người ấy háo hức tha thứ cho người ấy. Chưa từng có sự ăn năn nào vì tội lỗi, về phía con người, chạy nhanh hơn sự sẵn lòng và vui thích của Đức Chúa Trời trong việc nhận biết sự ăn năn ấy, và đáp lại bằng một sự tha thứ nhưng không. Vì, chính sự ăn năn ấy luôn luôn là sản phẩm của ân điển Đức Chúa Trời, và chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời đi trước linh hồn. Người cha trong ẩn dụ đã thấy con trai khi con còn ở đàng xa, trước khi con thấy cha, và chạy đến ôm cổ con mà hôn con. Nhưng dù điều này là như vậy, và là một sự khích lệ cho người ăn năn, vẫn phải luôn nhớ rằng trừ khi có một nỗi buồn chân thật nào đó trong linh hồn con người, thì không thể có sự bày tỏ nào của sự tha thứ của Đức Chúa Trời trong linh hồn ấy. Con người không thể đánh vào không khí, và Đức Chúa Trời không thể tha thứ cho sự không ăn năn.
II. Thứ hai, tôn giáo Tân Ước đề xuất tạo dựng trong con người một tấm lòng trong sạch, và đổi mới trong người ấy một tâm thần ngay thẳng. Cơ Đốc giáo không chỉ tha thứ mà còn làm cho linh hồn con người nên thánh. Và trong việc hoàn thành công việc sau này, Cơ Đốc giáo đòi hỏi cùng một tâm tính khiêm nhường và dễ dạy đã được đòi hỏi trong trường hợp trước.
Sự thánh khiết, ngay cả nơi một thiên sứ chưa sa ngã, cũng không phải là điều hoàn toàn tự phát sinh. Nếu là như vậy, thiên sứ ấy sẽ đáng được tôn thờ và thờ phượng. Người nào trong lòng hoàn toàn tuyệt hảo, và cũng có thể nói: Tôi là điều tôi là nhờ chính tác giả tối hậu của tôi, thì có thể tuyên bố cho mình vinh quang xứng đáng với sự công chính. Bất kỳ đức hạnh tự phát sinh và tự tồn tại nào cũng xứng đáng nhận những lời tung hô. Nhưng, không một linh hồn thọ tạo nào, dù là thiên sứ trưởng cao nhất, có thể đưa ra một lời khẳng định như vậy, hay đưa ra một sự tuyên bố quyền như vậy. Do đó, công đức của thiên sứ chưa sa ngã chỉ là tương đối; vì sự thánh khiết của thiên sứ ấy thuộc loại thọ tạo và do nhận lãnh mà có. Nó không phải là không được tạo dựng và tự tồn tại. Vì điều đó là như vậy, nên rõ ràng thái độ đúng đắn của mọi tạo vật đối với sự tuyệt hảo về đạo đức là thái độ tiếp nhận và lệ thuộc. Nhưng đây là một thái độ nhu mì và thấp hèn; và đây, theo một nghĩa, là một thái độ như trẻ thơ. Chúa chúng ta không biết tội lỗi; vậy mà chính Ngài bảo chúng ta rằng Ngài nhu mì và khiêm nhường trong lòng, và chúng ta biết rõ Ngài là như vậy. Ngài không nói rằng Ngài ăn năn. Ngài không nêu chính mình làm gương cho chúng ta về phương diện đó. Nhưng, về thái độ nguyên thủy, bình thường mà một hữu thể hữu hạn phải luôn giữ đối với Đức Chúa Trời vô hạn và đáng tôn thờ, và đối với Sự Thánh Khiết tuyệt đối không do nhận lãnh; về tâm tính chân thật mà một người thánh khiết hay một thiên sứ thánh khiết phải có; Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trong năng lực làm người của Ngài, nêu một tấm gương để các linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn noi theo, và để mọi cư dân thánh khiết của thiên đàng noi theo. Nói cách khác, Ngài dạy toàn thể vũ trụ rằng sự thánh khiết nơi một tạo vật, dù đã trọn vẹn, cũng không cho phép người sở hữu nó được tự tin, không cho phép tinh thần kiêu ngạo của tuổi trưởng thành, không cất đi bổn phận phải như trẻ thơ, nhu mì, và khiêm nhường trong lòng.
Nhưng nếu điều này đúng về sự thánh khiết nơi những kẻ chưa từng sa ngã, thì điều này càng đúng hơn biết bao về những kẻ đã sa ngã, và cần được nâng lên khỏi vực thẳm. Nếu một thiên sứ, đối với Đức Chúa Trời, phải nhu mì và khiêm nhường trong lòng; nếu Đấng Cứu Chuộc thánh khiết phải, trong năng lực làm người của Ngài, nhu mì và khiêm nhường trong lòng; nếu tâm tính như trẻ thơ, đối với Cha vô hạn và đời đời cùng Đấng Tuyệt Đối Tốt Lành, là tâm tính đúng đắn trong những trường hợp cao trọng như thế này; thì tâm tính ấy càng đúng hơn biết bao trong trường hợp của những đứa con gian ác và bội nghịch của A-đam! Ngoài lý do nguyên thủy và ban đầu phát sinh từ các mối quan hệ của tạo vật, còn có lý do phụ thêm phát sinh từ sự kiện rằng giờ đây toàn thể cái đầu đều đau ốm và toàn thể tấm lòng đều mòn mỏi, và từ bàn chân cho đến đầu không còn chỗ nào lành lặn trong bản tính con người.
Do đó, Chúa chúng ta đã bắt đầu Bài Giảng Trên Núi bằng những lời này: "Phước cho những kẻ có lòng khó khăn, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy. Phước cho những kẻ than khóc, vì sẽ được yên ủi. Phước cho những kẻ nhu mì, vì sẽ hưởng được đất. Phước cho những kẻ đói khát sự công bình, vì sẽ được no đủ." Chính phần mở đầu của bài giảng này, mà Ngài có ý để nó truyền lại qua các thời đại như một bản tuyên ngôn công bố bản chất thật của vương quốc Ngài, và tinh thần mà các môn đồ của Ngài phải có, khẳng định sự cần thiết của một tâm trí thiếu thốn, tiếp nhận, cầu xin, về phía một tội nhân. Tất cả những lời lẽ này đều hàm ý sự thiếu thốn; và một sự thiếu thốn không thể tự cung cấp. Người đói khát sự công bình ý thức về một khoảng trống bên trong, đối với sự công bình, mà khoảng trống ấy phải được lấp đầy từ bên ngoài. Người nhu mì cảm nhận rằng mình lệ thuộc vào Đấng khác về sự tuyệt hảo đạo đức của mình. Người có lòng khó khăn thì không phải là kẻ nhút nhát như Thomas Paine đã cáo buộc Cơ Đốc giáo, mà, như Giăng người Đa-mách đã nói về chính mình, là một người khao khát thuộc linh, vir desideriorum.
Giờ đây, tất cả sự mô tả này về thái độ chung cần thiết để tiếp nhận tôn giáo Cơ Đốc lại được tóm tắt trong lời tuyên bố của câu gốc chúng ta: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai chẳng nhận lấy nước Đức Chúa Trời như một đứa trẻ, thì chẳng được vào đó đâu." Vậy, một người có cảm nhận rằng sự hiểu biết của mình bị tối tăm bởi tội lỗi, và rằng mình thiếu thốn những nhận thức rõ ràng và công chính về các điều thuộc về Đức Chúa Trời chăng? Ý thức về sự nghèo khó bên trong của người ấy có mang hình thức này chăng? Nếu người ấy muốn được giải thoát khỏi sự mù lòa về tâm trí, và được làm giàu trong sự hiểu biết thuộc linh, người ấy phải giữ một thái độ dễ dạy và tiếp nhận. Người ấy không được cho rằng tâm trí mình là nguồn lớn của sự khôn ngoan, và tìm cách làm sáng tỏ những nghi ngờ và tối tăm của mình bằng phương pháp duy lý của sự tự soi sáng. Trái lại, người ấy phải vượt ra ngoài tâm trí mình và mở một cuốn sách, tức là sách Khải Thị, và tìm kiếm sự khôn ngoan mà sách ấy chứa đựng và ban cho. Và hơn thế nữa. Vì cuốn sách này là sản phẩm của chính Đức Thánh Linh đời đời, và Đức Thánh Linh này phối hợp với các giáo lý mà Ngài đã mặc khải, và tác động một ảnh hưởng soi sáng tích cực, nên người ấy phải tìm kiếm sự thông công với Ngài. Vì vậy, từ đầu đến cuối, linh hồn tối tăm của con người phải giữ một tư thế chờ đợi, để được soi sáng. Phần của "tấm lòng trong sạch và tâm thần ngay thẳng" bao gồm sự hiểu biết về các điều thuộc về Đức Chúa Trời chỉ có thể đạt được qua một thái độ và tâm tính như trẻ thơ. Đây là điều Chúa chúng ta muốn nói, khi Ngài công bố phước cho người có lòng khó khăn, cho linh hồn đói khát. Con người, trong sự kiêu ngạo và tự tin của mình, trong cảm thức về tuổi trưởng thành của mình, có thể tìm cách bước vào vương quốc thiên đàng bằng một phương pháp khác; họ có thể cố gắng suy luận để vượt qua mọi điều huyền bí bao phủ đời sống con người, và những nghi ngờ làm rối loạn và đánh bại sự hiểu biết của con người; nhưng khi họ nhận thấy rằng trí tuệ không được giúp đỡ chỉ làm dày thêm bóng tối thay vì tuôn đổ một tia sáng thanh thản hơn, thì mệt mỏi và kiệt sức, họ trở lại, như thể, với những ngày ngọt ngào của tuổi thơ, và trong sự dịu dàng, âu yếm, và dễ dạy của một tâm trạng đã đổi khác, họ học được, như Bacon đã học về vương quốc tự nhiên, rằng vương quốc thiên đàng chỉ mở ra cho đứa trẻ nhỏ.
Lại nữa, một người có ý thức về sự hư hỏng của tấm lòng mình chăng? Người ấy đã khám phá ra sự xa cách của mình khỏi sự sống và tình yêu của Đức Chúa Trời, và giờ đây nhận biết rằng một sự thay đổi toàn diện phải xảy ra nơi người ấy, bằng không sự xa cách ấy sẽ còn đời đời chăng? Người ấy đã nhận ra rằng các khuynh hướng, cảm xúc, sở thích, và cảm tình của mình quá thế tục, quá chống nghịch với các đối tượng thuộc linh, đến nỗi vượt ngoài quyền chủ trị của mình chăng? Người ấy có cảm nhận sống động rằng nỗ lực trục xuất tâm trí xác thịt này, và thay vào đó khơi dậy sự rực cháy thuộc linh tự phát của lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời và con người, thì chính xác giống như nỗ lực của người Ê-thi-ô-bi muốn đổi da mình, và con beo muốn đổi vằn của nó chăng?
Nếu kinh nghiệm này đã bị ép buộc nơi người ấy, người ấy có nên đón nhận nó với dáng vẻ và phong thái của một người đàn ông mạnh mẽ chăng? Người ấy có nên giữ thái độ của nhà khắc kỷ La Mã xưa, và cố gắng đáp ứng những đòi hỏi của tình trạng đạo đức của mình, bằng sự căng thẳng đều đặn và nỗ lực gian khổ của chính sức lực mình chăng? Người ấy không thể làm điều này lâu dài, dưới nền đạo đức rõ ràng và dò xét của Bài Giảng Trên Núi, mà không có một sự mệt mỏi không thể diễn tả và một sự tuyệt vọng sâu sắc. Nếu người ấy ở trong phạm vi của ngoại giáo, có lẽ mọi sự đã khác. Một Marcus Aurelius có thể duy trì vị trí hợp pháp và tự cho mình là công chính này cho đến cuối đời, vì lý tưởng về đức hạnh của ông ta rất thấp. Nếu người ngoại giáo cao thượng ấy cảm nhận được những ảnh hưởng của đạo đức Cơ Đốc, nếu Bài Giảng Trên Núi đã dò xét linh hồn ông ta, bảo ông ta rằng cảm xúc nhỏ nhất của sự kiêu ngạo, giận dữ, hay dục vọng, là một sự vi phạm luật pháp đời đời vốn đứng cao cả và đáng kính trước con mắt triết học của ông ta, và rằng đức hạnh của ông ta đã hoàn toàn mất hết, và linh hồn ông ta bị phơi bày trước những sự trừng phạt của công lý, nếu chỉ một tư tưởng trong lòng ông ta không phù hợp với quy tắc trọn vẹn của điều phải,—nếu, thay vì ánh sáng mờ nhạt của tôn giáo tự nhiên, đã bùng lên trong tâm trí ông ta ánh sáng rực rỡ và thiêu đốt của mặt trời giữa trưa của lẽ thật được mặc khải, và đạo đức Tân Ước, thì hoàng đế nghiêm túc ấy đã không thể nói, như trong sự tự lừa dối hoàn toàn của mình ông ta đã nói, với Đấng Thần Linh: "Hãy trả cho ta những gì ta đáng được,"—thay vì thốt lên lời cầu nguyện: "Xin tha nợ cho chúng tôi." Cơ Đốc giáo nâng cao tiêu chuẩn và nâng cao lý tưởng về sự tuyệt hảo đạo đức, và nhờ đó làm xáo trộn cảm giác tự mãn của nhà khắc kỷ, và của nhà đạo đức. Nếu luật pháp và quy tắc của ánh sáng chỉ là một quy tắc bên ngoài, thì một người có thể thành thật cho rằng mình đã giữ luật pháp, và sự thành thật của người ấy sẽ là sự hủy diệt của người ấy. Vì, trong trường hợp này, người ấy có thể duy trì một tinh thần tự tin và tự mãn, tinh thần của tuổi trưởng thành, cho đến tận cuối sự nghiệp trần thế của mình, và đi với sự công chính như áo nhớp của mình, vào sự hiện diện của Đấng mà trước mắt Ngài các tầng trời cũng không trong sạch. Nhưng, nếu luật pháp và quy tắc của điều phải được thấy là một luật lệ bên trong và thuộc linh, xuyên thấu đến sự phân rẽ linh hồn và tâm thần, và trở thành Đấng phân biệt các tư tưởng và ý định của lòng, thì một người thành thật không thể tự lừa dối mình tin rằng mình đã vâng phục luật pháp cách trọn vẹn; và trong trường hợp này, tinh thần bất mãn với chính mình ấy, ý thức về sự chia rẽ và nô lệ bên trong ấy, cuộc chiến giữa xác thịt và tâm thần được mô tả sống động trong chương thứ bảy của thư Rô-ma, bắt đầu, và thay vì lời nói của nhà đạo đức: "Tôi đã giữ luật pháp đời đời, hãy trả cho tôi những gì tôi đáng được," thì bùng lên tiếng kêu tuyệt vọng về chính mình của người ăn năn và đứa trẻ: "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi? Thưa cha, tôi đã đặng tội với trời và với cha."
Vậy thì, khi lẽ thật và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động trong và cùng với lương tâm tự nhiên, đã đưa một người đến điểm mà người ấy thấy rằng mọi sự công chính của riêng mình đều như áo nhớp, và rằng sự công chính thuần khiết và không tì vết của Giê-hô-va phải trở thành vật sở hữu và đặc tính của linh hồn mình, người ấy đã sẵn sàng tin lời tuyên bố của câu gốc chúng ta: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai chẳng nhận lấy nước Đức Chúa Trời như một đứa trẻ, thì chẳng được vào đó đâu." Tấm lòng mới, và tâm thần ngay thẳng,—sự thay đổi, không phải chỉ trong hành vi bên ngoài mà, trong chính khuynh hướng và xu hướng của linh hồn,—loại trừ mọi chấm, mọi nét của sự tự khẳng định, mọi hạt của tuổi trưởng thành kiêu ngạo và khắc kỷ.
Một câu gốc như câu chúng ta đã xem xét thật thích hợp để đặt chúng ta vào phương pháp chân thật để đạt được sự sống đời đời. Những lời ít ỏi và đơn sơ này thật sự đã thốt ra, cách đây một nghìn tám trăm năm, từ môi miệng của Đấng uy nghiêm đang ngự trên ngôi thiên đàng, và Đấng ngay lúc này biết rõ hiệu quả mà những lời ấy đang tạo ra trong lòng mỗi người đọc hay nghe chúng. Chúng ta hãy nhớ rằng những lời ít ỏi và đơn sơ này thật sự chứa đựng chìa khóa dẫn đến sự sống và vinh quang đời đời. Khi biết những lời ấy có nghĩa gì, chúng ta biết, cách không thể sai lầm, con đường đến thiên đàng. "Ta nói cùng các ngươi rằng, nhiều đấng tiên tri và vua chúa đã ước ao thấy những điều các ngươi thấy, mà chẳng thấy được: và nghe những điều các ngươi nghe, mà chẳng nghe được." Có bao nhiêu người ngoại giáo suy tư, trong những thế kỷ đã qua đi, rất có thể đã lắng nghe hết sức chăm chú, nếu họ được nghe, như chúng ta, từ môi miệng của một Thầy không hề sai lầm, rằng việc tiếp nhận như trẻ thơ một lẽ thật đặc biệt nào đó,—và lẽ thật ấy không khó hiểu và siêu hình, mà đơn sơ như chính tuổi thơ, và được tiếp nhận bằng một hành động của đứa trẻ nhỏ,—sẽ chắc chắn dẫn đến cõi cực lạc đã ám ảnh và trêu ngươi người ấy.
Điều ngăn trở chúng ta là sự kiêu ngạo của chúng ta, "tuổi trưởng thành" của chúng ta. Hành động của đức tin là hành động của một đứa trẻ; và hành động của một đứa trẻ, dù tự nó là dễ dàng nhất trong mọi hành động, nhưng xét tương đối lại là khó khăn nhất trong tất cả. Hành động ấy hàm ý sự từ bỏ ý chí riêng của chúng ta, tình yêu bản thân của chúng ta, tuổi trưởng thành kiêu ngạo của chúng ta; và chưa từng có nhận xét nào chân thật hơn nhận xét của Ullmann, rằng "trong không một điều gì sức mạnh ý chí của con người lại được biểu lộ rõ ràng như trong việc người ấy không có ý chí riêng của mình." "Cơ Đốc giáo,"—Jeremy Taylor nói,—"là điều dễ dàng nhất và khó khăn nhất trên thế gian. Nó giống như một bí mật trong số học; vô cùng khó cho đến khi được tìm ra bằng một phép tính đúng, và rồi nó trở nên quá rõ ràng đến nỗi chúng ta ngạc nhiên vì sao mình đã không hiểu nó sớm hơn." Thật khó biết bao, thật không thể nào nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời, ân điển làm cho mọi hành động trung tâm và cách mạng như vậy trở nên dễ dàng và êm dịu đối với linh hồn,—thật khó biết bao để thôi làm việc riêng của mình, và thật sự trở thành những đứa trẻ dễ dạy và tiếp nhận, tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và tin cậy nơi Ngài, cách đơn sơ và duy nhất, để được cứu rỗi.
ĐỨC TIN LÀ HÀNH ĐỘNG DUY NHẤT CỨU RỖI
GIĂNG 6:28, 29.—"Khi ấy, họ thưa cùng Ngài rằng: Chúng tôi phải làm chi cho được làm công việc của Đức Chúa Trời? Chúa Giê-xu đáp rằng: Các ngươi tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến, ấy là công việc của Đức Chúa Trời."
Khi đặt câu hỏi của mình, người Giu-đa có ý muốn hỏi Đấng Christ xem họ phải làm những điều đặc biệt nào, trước mọi điều khác, để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. "Các công việc của Đức Chúa Trời," như họ gọi, không phải là bất kỳ bổn phận nào, mà là những hành động đặc biệt và quan trọng hơn, nhờ đó tạo vật có thể bảo đảm sự chấp thuận và ân huệ của Đức Chúa Trời. Chúa chúng ta đã hiểu câu hỏi của họ theo nghĩa này, và trong câu trả lời của Ngài, Ngài bảo họ rằng công việc lớn lao và duy nhất họ phải làm là thực hành đức tin nơi Ngài. Họ đã dùng số nhiều trong câu hỏi của mình; nhưng trong câu trả lời của Ngài, Ngài dùng số ít. Họ đã hỏi: "Chúng tôi phải làm chi để làm các công việc của Đức Chúa Trời,"—như thể có nhiều công việc. Câu trả lời của Ngài là: "Ấy là công việc của Đức Chúa Trời, các ngươi tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến." Ngài thu hẹp các điều kiện của sự cứu rỗi thành một điều kiện duy nhất; và làm cho số phận của linh hồn tùy thuộc vào việc thực hiện một hành động cá biệt đặc biệt. Trong điều này, cũng như trong nhiều cách tình cờ khác, Chúa chúng ta dạy về thần tính của chính Ngài. Nếu Ngài chỉ là một tạo vật; nếu Ngài chỉ là một giáo sư được linh cảm như Đa-vít hay Phao-lô; thì làm sao Ngài dám, khi được hỏi phải nói trong một lời duy nhất điều kiện và phương tiện của sự cứu rỗi của con người, mà nói rằng chúng cốt ở việc đặt linh hồn nương cậy nơi Ngài? Đa-vít có dám nói: "Đây là công việc của Đức Chúa Trời,—đây là hành động cứu rỗi,—các ngươi tin nơi ta chăng?" Phao-lô có dám nói với người hỏi han lo âu rằng: "Linh hồn anh được an toàn, nếu anh tin cậy nơi tôi chăng?" Nhưng Đấng Christ tuyên bố điều này, mà không có bất kỳ sự hạn chế nào. Vậy mà Ngài nhu mì và khiêm nhường trong lòng, và không bao giờ nhận một vinh dự hay đặc quyền nào không thuộc về Ngài. Chỉ với giả định rằng Ngài là "Đức Chúa Trời thật bởi Đức Chúa Trời thật," Đấng Cứu Chuộc của con cái loài người, chúng ta mới có thể biện minh cho một câu trả lời như vậy đối với một câu hỏi như vậy.
Niềm tin ấy tự phát và tự nhiên đối với con người, rằng phải làm điều gì đó để được cứu rỗi. Không ai mong đợi đạt đến thiên đàng bằng sự không hành động. Ngay cả linh hồn thờ ơ và uể oải cũng mong đợi sẽ tự phấn chấn vào một thời gian nào đó trong tương lai, và làm trọn sự cứu rỗi của mình. Người thờ ơ và không hành động nhất, về phương diện tôn giáo, cũng sẽ thừa nhận rằng sự thờ ơ và không hành động nếu tiếp tục sẽ kết thúc trong sự hư mất. Nhưng người ấy có ý định vào một ngày mai sẽ suy nghĩ, hành động, và được cứu. Thật tự nhiên biết bao, đối với mỗi người, khi tin vào sự cứu rỗi bởi việc làm; thật sẵn sàng biết bao khi mỗi người thừa nhận rằng thiên đàng chỉ đạt được, và hỏa ngục chỉ tránh được, bằng một nỗ lực nghiêm túc nào đó; thật tự nhiên biết bao, đối với mỗi người, khi hỏi cùng với những người Giu-đa này rằng: "Chúng tôi phải làm chi, để làm các công việc của Đức Chúa Trời?"
Nhưng loài người nói chung, giống như người Giu-đa trong thời của Chúa chúng ta, đang ở dưới một sự lừa dối về bản chất của công việc phải thực hiện để được cứu rỗi. Và để hiểu sự lừa dối này, trước hết chúng ta phải xem xét quan niệm thông thường về vấn đề này.
Khi một người bắt đầu suy nghĩ về Đức Chúa Trời, và về mối quan hệ của chính mình với Ngài, người ấy thấy rằng mình nợ Ngài sự phục vụ và vâng phục. Người ấy có một công việc phải thực hiện, với tư cách là một thần dân của sự cai trị của Đức Chúa Trời; và công việc này là vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời. Người ấy thấy mình bị bắt buộc phải yêu Đức Chúa Trời hết lòng, và yêu người lân cận như chính mình, và chu toàn mọi bổn phận phát sinh từ mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời và con người. Người ấy nhận thấy rằng đây là "công việc" được giao cho người ấy bởi sự sáng tạo, và rằng nếu người ấy làm công việc ấy, người ấy sẽ đạt được mục đích chân thật của sự hiện hữu của mình, và sẽ hạnh phúc trong thời gian và đời đời. Vì vậy, khi người ấy bắt đầu nghĩ đến một đời sống tôn giáo, xung động tự phát đầu tiên của người ấy là bắt đầu thực hiện công việc mà cho đến nay người ấy đã bỏ bê, và khôi phục lại chính mình trong ân huệ của Đức Chúa Trời bằng phương pháp thông thường là giữ luật pháp của Đức Chúa Trời. Người ấy nhận thấy rằng đây là phương pháp mà các thiên sứ giữ mình thánh khiết và hạnh phúc; rằng đây là phương pháp nguyên thủy do Đức Chúa Trời chỉ định, khi Ngài lập giao ước việc làm; và người ấy không thấy tại sao đây lại không phải là phương pháp dành cho mình. Luật pháp khẳng định rõ ràng rằng người làm những điều này sẽ sống bởi những điều ấy; người ấy đề xuất lấy luật pháp đúng như nó được viết, và đúng như nó hiện hữu,—làm các việc của luật pháp, thực hiện các công việc mà luật pháp truyền dạy, và sống bởi sự phục vụ ấy. Chúng ta nói rằng, đây là quan niệm thông thường, tự nhiên đối với con người, về loại công việc phải thực hiện để được sự sống đời đời. Đây là ý tưởng đã tràn đầy tâm trí người Giu-đa khi họ đặt câu hỏi của câu gốc, và nhận được câu trả lời từ Đấng Christ rằng: "Ấy là công việc của Đức Chúa Trời, các ngươi tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến." Chúa chúng ta không vạch ra toàn bộ lẽ thật, một cách chi tiết. Ngài chỉ đưa ra phần khẳng định của câu trả lời; để cho thính giả của Ngài suy ra phần phủ định của câu trả lời. Vì toàn bộ giáo lý của Đấng Christ, được trình bày đầy đủ, sẽ diễn ra như sau: "Không một công việc nào thuộc loại mà các ngươi đang nghĩ đến có thể cứu các ngươi; không một sự vâng phục nào đối với luật pháp, dù là luật lễ nghi hay luật đạo đức, có thể khôi phục các ngươi vào mối quan hệ đúng đắn với Đức Chúa Trời. Ta không triệu tập các ngươi đến việc thực hiện bất kỳ sự phục vụ nào như sự phục vụ mà các ngươi đang nghĩ đến, để được xưng công chính và chấp nhận trước tòa án của Đức Chúa Trời. Đây là công việc của Đức Chúa Trời,—đây là hành động duy nhất và đơn độc mà các ngươi phải thực hiện,—tức là các ngươi tin nơi Đấng mà Ngài đã sai đến làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi. Ta không triệu tập các ngươi đến các việc làm của luật pháp, mà đến đức tin nơi Ta là Đấng Cứu Chuộc. Bổn phận đầu tiên của các ngươi không phải là cố gắng đạt được một sự công chính bằng phương pháp cũ, bằng cách tự mình làm điều gì đó, mà là tiếp nhận một sự công chính bằng phương pháp mới, bằng cách tin cậy vào điều mà một Đấng khác đã làm cho các ngươi."
I. Căn cứ và lý do của một câu trả lời như thế này là gì? Tại sao con người được mời gọi đến phương pháp của đức tin nơi một Đấng khác, thay vì phương pháp của đức tin nơi chính mình? Tại sao tư tưởng tự phát đầu tiên của người ấy lại không phải là tư tưởng đúng? Tại sao người ấy lại không đạt được sự sống đời đời bằng cách cương quyết tiến hành làm bổn phận của mình, và giữ luật pháp của Đức Chúa Trời? Tại sao người ấy lại không thể được cứu bởi luật việc làm? Tại sao người ấy lại bị dồn một cách dứt khoát vào luật đức tin?
Chúng ta đáp: Vì đối với người ấy, đã quá muộn để áp dụng phương pháp cứu rỗi bởi việc làm. Luật pháp quả thật khẳng định rõ ràng rằng người làm những điều này sẽ sống bởi những điều ấy; nhưng luật pháp giả định rằng người ấy bắt đầu từ lúc khởi đầu. Một thần dân của chính quyền không thể bất tuân một đạo luật dân sự trong năm hay mười năm, rồi lại đặt mình vào mối quan hệ đúng đắn với đạo luật ấy bằng cách vâng phục nó trong phần đời còn lại. Một người đã trộm cắp hay ngoại tình trong hai mươi năm, rồi sau đó thực hành sự trung thực và trong sạch trong ba mươi năm tiếp theo, có thể đứng trước điều răn thứ bảy và thứ tám mà được tuyên bố vô tội bởi các điều răn ấy chăng? Đối với bất kỳ hữu thể nào đã vi phạm luật pháp dù chỉ một lần, thì đã quá muộn để cố gắng được xưng công chính bởi luật pháp ấy. Vì, luật pháp đòi hỏi và giả định rằng sự vâng phục bắt đầu ngay từ lúc khởi đầu của sự hiện hữu, và tiếp tục không gián đoạn cho đến cuối sự hiện hữu ấy. Không ai có thể bước vào giữa tiến trình vâng phục, cũng như không thể bước vào cuối tiến trình ấy, nếu người ấy đề xuất được chấp nhận trên căn cứ của sự vâng phục. "Tôi làm chứng," Thánh Phao-lô nói, "cho mọi người chịu phép cắt bì rằng, họ phải giữ trọn cả luật pháp" (Ga-la-ti 5:3). Toàn bộ, hoặc không gì cả, là quy tắc công chính và không thể lay chuyển mà luật pháp đặt ra trong vấn đề xưng công chính. Nếu bất kỳ thần dân nào của sự cai trị của Đức Chúa Trời có thể trình bày một hồ sơ trong sạch, từ đầu đến cuối sự hiện hữu của mình, luật lệ nói với người ấy rằng: "Khá lắm," và ban cho người ấy phần thưởng mà người ấy đã kiếm được. Và luật lệ ban phần thưởng ấy cho người ấy không phải như một món quà của ân điển, mà như một món nợ. Luật pháp không bao giờ tặng tiền công như một món quà. Luật pháp không bao giờ trả tiền công, cho đến khi tiền công ấy đã được kiếm,—một cách công bằng và đầy đủ. Nhưng khi một sự vâng phục trọn vẹn từ đầu đến cuối được dâng lên theo các yêu cầu của luật pháp, sự đền bù theo sau như một món nợ. Luật pháp, trong trường hợp này, tự đặt mình dưới nghĩa vụ. Luật pháp nợ phần thưởng cho thần dân vâng phục trọn vẹn của luật pháp, và luật pháp xem mình là con nợ của người ấy cho đến khi món nợ được trả. "Vả, đối với kẻ làm việc, thì tiền công không kể là ơn, nhưng kể là nợ. Nếu bởi việc làm, thì không còn là ân điển nữa: bằng chẳng, việc làm không còn là việc làm nữa" (Rô-ma 4:4; 11:6).
Nhưng, mặt khác, luật pháp cũng chính xác và không khoan nhượng như vậy, trong trường hợp công việc chưa được thực hiện. Luật pháp sẽ không ban sự sống đời đời cho một linh hồn đã phạm tội mười năm, rồi sau đó vâng phục trọn vẹn mười năm,—giả sử có một linh hồn như vậy. Sự vâng phục, như chúng ta đã nhận xét, phải song hành với toàn bộ sự hiện hữu, để trở thành căn cứ của sự xưng công chính. Thời thơ ấu, thời niên thiếu, tuổi thanh niên, tuổi trưởng thành, tuổi già, và rồi toàn bộ sự bất tử tiếp nối sau đó, đều phải không ngừng thánh khiết và vô tội, để sự sống đời đời trở thành một món nợ. Công lý cũng chính xác và tỉ mỉ về phía này, như về phía kia. Chúng ta đã thấy rằng, khi một sự vâng phục trọn vẹn đã được dâng lên, công lý sẽ không đưa tiền công đáng được trả như thể chúng là một món quà đầy ân điển nào đó; và mặt khác, khi một sự vâng phục trọn vẹn chưa được dâng lên, công lý sẽ không bị lừa gạt để ban tiền công như thể chúng đã được kiếm. Không có nguyên tắc nào thông minh, ngay thẳng, và chính xác như công lý; và không một tạo vật nào có thể mong đợi hoặc làm cong vẹo công lý, hoặc lách qua công lý.
Trong ánh sáng của những nhận xét này, rõ ràng là đối với một tội nhân, đã quá muộn để tận dụng phương pháp cứu rỗi bởi việc làm. Vì, phương pháp ấy đòi hỏi rằng sự vâng phục vô tội bắt đầu từ lúc khởi đầu của sự hiện hữu của người ấy, và không bao giờ bị gián đoạn. Nhưng không ai bắt đầu như vậy, và không ai tiếp tục như vậy. "Những kẻ ác bị bỏ ngay từ khi lọt lòng mẹ; vừa mới sinh ra, chúng đã lầm lạc, nói dối" (Thi Thiên 58:3). Con người bước vào thế gian như một tạo vật tội lỗi và xa cách. Người ấy vốn là con của sự thạnh nộ (Ê-phê-sô 2:3). Thay vì bắt đầu cuộc đời với sự thánh khiết, người ấy bắt đầu cuộc đời với tội lỗi. Tấm lòng của người ấy lúc mới sinh đã bội nghịch và hư hỏng; và hạnh kiểm của người ấy ngay từ đầu đã trái với luật pháp. Đó là lời dạy của Kinh Thánh, đó là lời tuyên bố của các Tín Điều, và đó là lời chứng của lương tâm, về tính cách mà con người mang vào thế gian cùng với mình. Chính bình minh của đời sống con người đã bị che phủ bởi sự đồi bại; bị đánh dấu bởi tâm trí xác thịt chống nghịch luật pháp của Đức Chúa Trời, và không phục luật pháp ấy, mà cũng không thể phục được. Vậy thì, làm sao con người có thể đạt được sự sống đời đời bằng một phương pháp giả định, và đòi hỏi, rằng chính bình minh của hữu thể người ấy phải thánh khiết như bình minh của Đấng Christ, và rằng mọi tư tưởng, cảm xúc, mục đích, và hành động đều phải phù hợp với luật pháp trong suốt sự hiện hữu? Đối với một tạo vật như con người hiện nay, chẳng phải đã quá muộn để áp dụng phương pháp cứu rỗi bởi các việc làm của luật pháp sao?
Nhưng chúng tôi sẽ không dồn ép quý vị bằng giáo lý về sự bại hoại bẩm sinh và tội lỗi trong A-đam. Chúng tôi không nghi ngờ gì rằng đó là giáo lý đúng theo Kinh Thánh về bản tính con người; và chúng tôi không e sợ rằng nó sẽ bị bác bỏ bởi một sự tự biết sâu sắc, hay một siêu hình học sâu sắc. Nhưng có lẽ quý vị là người còn nghi ngờ giáo lý ấy; và vì vậy, để tranh luận cho tiện, chúng tôi sẽ để quý vị đặt khởi đầu của tội lỗi ở bất cứ chỗ nào quý vị muốn. Nếu quý vị nói với chúng tôi rằng nó bắt đầu vào năm thứ hai, hay thứ tư, hay thứ mười của đời người, thì vẫn đúng rằng đã quá muộn để dùng phương pháp xưng công chính bởi việc làm. Nếu quý vị thừa nhận bất kỳ tội lỗi nào, tại bất kỳ thời điểm nào, trong lịch sử của một linh hồn con người, quý vị đã loại trừ linh hồn ấy khỏi sự cứu rỗi bởi các việc làm của luật pháp, và giam hãm nó trong sự cứu rỗi bởi ân điển. Hãy quay lại xa hết mức quý vị có thể trong ký ức, và quý vị phải thừa nhận rằng quý vị tìm thấy tội lỗi xa đến đâu quý vị quay lại; và ngay cả khi, bất chấp Kinh Thánh và các tín điều của Hội Thánh, quý vị phủ nhận rằng tội lỗi chạy ngược về đến sự sinh ra và sự sa ngã trong A-đam, thì vẫn đúng rằng những năm đầu tiên của đời sống ý thức của quý vị đã không phải là những năm thánh khiết, cũng không phải những hành động đầu tiên quý vị còn nhớ là những hành động vâng lời. Ngay cả theo chính lý thuyết của quý vị, quý vị bắt đầu bằng tội lỗi, và vì vậy quý vị không thể được xưng công chính bởi luật pháp.
Vậy thì, đây là một lý do và căn cứ dứt khoát cho lời tuyên bố của Chúa chúng ta, rằng công việc lớn lao duy nhất mà mọi người sa ngã phải thực hiện, và buộc phải thực hiện, để được cứu rỗi, là đức tin nơi công việc của một người khác, và sự tin cậy nơi sự công chính của một người khác. Nếu con người được cứu bởi sự công chính của chính mình, thì sự công chính ấy phải bắt đầu ngay từ lúc khởi đầu của sự hiện hữu của người ấy, và tiếp tục không gián đoạn. Nếu người ấy được cứu bởi các việc lành của chính mình, thì không bao giờ được có một khoảnh khắc nào trong đời người ấy mà người ấy không làm những việc lành như vậy. Nhưng vượt khỏi mọi tranh cãi, sự thật không phải như thế. Vì vậy, người ấy không thể được xưng công chính bằng cách tin cậy nơi chính mình; và phương cách duy nhất còn lại có thể có, là tin cậy nơi một người khác.
II. Và điều này đưa chúng ta đến phần thứ hai của chủ đề. "Đây là công việc của Đức Chúa Trời, là các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến." Sẽ thấy rằng đức tin ở đây được gọi là một "công việc." Và quả thật nó là như vậy. Nó là một hành động của tâm trí; và là một hành động thuộc loại bao quát nhất và mạnh mẽ nhất. Đức tin là một nguyên lý tích cực mang cả con người theo nó, và ở trong nó,—đầu óc và tấm lòng, ý chí và tình cảm, thân thể, linh hồn và tâm linh. Không có hành động nào bao quát đến thế trong tầm với của nó, và toàn diện đến thế trong đà tiến của nó, như hành động đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Theo nghĩa này, nó là một "công việc." Nó không phải là một thứ trì trệ và uể oải; nhưng là hoạt động sống động và mạnh mẽ nhất có thể tưởng tượng được. Khi một tội nhân, được Đức Thánh Linh là chính nguồn của sự sống và năng lực thuộc linh lay động, phó mình trong sự bất lực hoàn toàn, và với toàn bộ sức nặng của mình, nơi Đấng Cứu Chuộc mình để được cứu rỗi, thì không bao giờ người ấy tích cực hơn, và không bao giờ người ấy làm một công việc lớn lao hơn.
Ấy thế mà, đức tin không phải là một công việc theo nghĩa thông thường của từ này. Trong các Thư của Phao-lô, nó thường được đối lập với các việc làm, theo cách loại trừ chúng. Chẳng hạn: "Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Đã bị trừ bỏ rồi. Bởi luật pháp nào? Luật pháp của việc làm chăng? Không, nhưng bởi luật pháp của đức tin. Vậy chúng ta kết luận rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, không cần các việc làm của luật pháp. Biết rằng một người không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp mà bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, ngay cả chúng ta đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ mà không bởi các việc làm của luật pháp. Các ngươi đã nhận lãnh Thánh Linh, bởi các việc làm của luật pháp, hay bởi sự nghe của đức tin?" Trong những đoạn này và các đoạn khác, đức tin và việc làm trực tiếp đối nghịch nhau; cho nên trong mối liên hệ này, đức tin không phải là một "công việc." Chúng ta hãy xem xét điểm này kỹ hơn một chút, vì nó sẽ soi sáng chủ đề đang bàn luận.
Lúc mở đầu bài giảng, chúng ta đã nhắc đến sự thật rằng khi sự chú ý của một người hướng đến vấn đề sự cứu rỗi của linh hồn mình, thì ý nghĩ tự phát đầu tiên của người ấy là, người ấy phải tự mình dâng lên Đức Chúa Trời điều gì đó, như một sự bù trừ cho tội lỗi mình; rằng người ấy phải làm tròn bổn phận bằng sức lực và nỗ lực của chính mình, và nhờ đó đạt được một công đức cá nhân trước Đấng Tạo Hóa và Thẩm Phán của mình. Ý nghĩ chiếm lấy công việc của một người khác, tận dụng điều một hữu thể khác đã làm thay cho mình, không nảy ra trong đầu người ấy; hoặc nếu có, thì nó gây khó chịu cho người ấy. Ý nghĩ của người ấy là, chính linh hồn mình mới là linh hồn cần được cứu, và chính công việc của mình mới phải cứu nó. Do đó, người ấy bắt đầu thực hiện các bổn phận tôn giáo theo cách sử dụng thông thường các năng lực của chính mình, và bằng sức riêng của mình, với mục đích, và với sự mong đợi, là thanh toán món nợ mà người ấy biết là chưa thanh toán giữa mình và Thẩm Phán của mình. Cho đến lúc này, vẫn chưa có đức tin nơi một Hữu Thể khác. Người ấy không tin cậy và nương dựa nơi một người khác; nhưng người ấy đang tin cậy và nương dựa nơi chính mình. Người ấy không tận dụng công việc hay các sự phục vụ mà một người khác đã làm thay cho mình, nhưng người ấy đang dùng các quyền năng và năng lực của chính mình, để thực hiện những công việc của chính mình, là những công việc người ấy mắc nợ, và mà, nếu trả theo cách này, người ấy nghĩ sẽ cứu được linh hồn mình. Đây là ý niệm tự phát, và cũng là ý niệm đúng, về một "công việc,"—về điều mà Thánh Phao-lô thường gọi là một "công việc của luật pháp." Và nó chính là điều trái ngược hoàn toàn với đức tin.
Vì đức tin không bao giờ làm bất cứ điều gì theo cách độc lập và tự tin như thế. Nó không thực hiện một sự phục vụ bằng sức riêng của mình, rồi giơ ra trước Đức Chúa Trời như một thứ để Ngài nhận lấy, và vì đó Ngài phải trả lại tiền công dưới hình thức tha tội và ban hạnh phúc. Đức tin hoàn toàn bận tâm với công việc của một người khác, và công đức của một người khác. Linh hồn tin cậy từ bỏ mọi việc làm của chính mình, và nương mình nơi điều mà một người thứ ba đã làm cho nó, và thay cho nó. Khi, để minh họa, một tội nhân nhận ra rằng mình mắc một sự đền bù với Công Lý Đời Đời vì những tội lỗi đã qua, nếu người ấy theo phương pháp việc làm, người ấy sẽ dâng lên những nỗ lực vâng giữ luật pháp của mình, như một sự bù trừ, và một lý do khiến người ấy nên được tha thứ. Người ấy sẽ nói trong lòng, nếu không nói trong lời cầu nguyện: "Tôi đang cố gắng chuộc lại quá khứ, bằng cách làm bổn phận trong tương lai; những quyết tâm của tôi, những lời cầu nguyện và việc bố thí của tôi, tất cả cuộc đấu tranh cam go này để trở nên tốt hơn và làm tốt hơn, chắc chắn phải có giá trị cho sự tha thứ của tôi." Hoặc, nếu người ấy được giáo dục trong một Hội Thánh mê tín, người ấy sẽ dâng lên những sự đền tội, những sự hành xác, và những cuộc hành hương của mình, như một sự thỏa mãn cho công lý, và một lý do khiến người ấy nên được tha thứ và được làm cho phước hạnh đời đời trên thiên đàng. Có một giai thoại rất bổ ích mà Saint-Simon kể về những giờ phút cuối cùng của vua Louis XIV phóng đãng. "Một ngày kia,"—ông nói,—"vua, vừa tỉnh lại sau cơn bất tỉnh, đã xin cha giải tội của mình, Pere Tellier, ban sự xá tội cho mọi tội lỗi của mình. Pere Tellier hỏi vua có đau đớn nhiều không. 'Không,' vua đáp, 'đó chính là điều làm ta phiền lòng. Ta muốn chịu đau đớn nhiều hơn, để đền tội cho tội lỗi của ta.'" Đây là một kẻ phàm tục đáng thương đã sống những ngày của mình trong xác thịt và vi phạm luật pháp tinh sạch của Đức Chúa Trời. Người ấy ý thức về tội lỗi, và cảm thấy cần sự chuộc tội cho nó. Và giờ đây, ngay trên bờ vực của cõi đời đời và bờ vực của sự đoán phạt, người ấy đề nghị tự mình làm sự chuộc tội cho mình, tự mình làm đấng cứu chuộc mình và cứu linh hồn mình, bằng cách dâng lên cho sự báo ứng đời đời đang dày vò lương tâm mình vài giờ đau đớn hữu hạn, thay vì nương mình nơi sự thương khó và thống khổ vô hạn của đồi Can-vê. Đây là một "công việc;" và, than ôi, một "công việc chết," như Thánh Phao-lô thường gọi. Đây là phương pháp xưng công chính bởi việc làm. Nhưng khi một người theo phương pháp xưng công chính bởi đức tin, thì đường lối của người ấy hoàn toàn trái ngược với tất cả những điều này. Khi nhận ra rằng mình mắc một sự đền bù với Công Lý Đời Đời vì những tội lỗi đã qua, thay vì giơ lên những lời cầu nguyện, hay việc bố thí, hay những sự đền tội, hay những nỗ lực đạo đức, hay bất kỳ công việc nào của chính mình, người ấy giơ lên công việc hy sinh của Đấng Christ. Trong lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời, người ấy đặt sự thống khổ và cái chết của Đấng Thay Thế Vĩ Đại giữa linh hồn có tội của mình, và những mũi tên của công lý. Người ấy biết rằng ngay cả công việc tốt nhất của chính mình, rằng ngay cả sự vâng lời hoàn hảo nhất mà một tạo vật có thể dâng lên, cũng sẽ bị xuyên thủng từ đầu đến cuối bởi những tia sáng chói lòa của luật pháp bị vi phạm. Và vì vậy người ấy cầm lấy "thuẫn của đức tin." Người ấy đặt lễ vật của Thần-Nhân,—không phải công việc của chính mình và không phải sự đau khổ của chính mình, nhưng công việc của một người khác và sự đau khổ của một người khác,—giữa mình và sự báo trả theo luật pháp của Đấng Tối Cao. Và khi làm như vậy, người ấy không làm công việc nào của chính mình, và không làm công việc chết nào; nhưng người ấy làm "công việc của Đức Chúa Trời;" người ấy tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã đặt ra để làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi của mình, và không chỉ cho tội lỗi của mình mà thôi nhưng cho tội lỗi của cả thế gian.
Vậy thì đây là giáo lý lớn lao mà Chúa chúng ta đã dạy người Do Thái, khi họ hỏi Ngài họ phải làm điều hay những điều cụ thể nào để được sự sống đời đời. Sứ đồ Giăng, người đã ghi lại câu trả lời của Đấng Christ trong trường hợp này, lặp lại giáo lý ấy một lần nữa trong Thư thứ nhất của mình: "Bất cứ điều gì chúng ta cầu xin, chúng ta nhận được từ Ngài, vì chúng ta giữ điều răn của Ngài, và làm những điều đẹp lòng trước mặt Ngài. Và đây là điều răn của Ngài, là chúng ta nên tin danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ" (I Giăng 3:22, 23). Toàn bộ bổn phận của con người tội lỗi được tóm gọn ở đây, và tập trung, trong bổn phận tin cậy một người khác hơn chính mình, và một công việc khác hơn công việc của chính mình. Sứ đồ, giống như Chúa của mình trước đó, dùng số ít: "Đây là điều răn của Ngài,"—như thể không còn điều răn nào khác được ghi lại. Và điều này tương ứng với câu trả lời mà Phao-lô và Si-la đã đưa ra cho người cai ngục tuyệt vọng: "Hãy tin Chúa Giê-xu Christ,"—chỉ làm một điều duy nhất này thôi,—"thì ngươi sẽ được cứu." Và tất cả những lời dạy này đều phù hợp với lời tuyên bố trang trọng của Chúa chúng ta: "Ai tin Con thì có sự sống đời đời; còn ai không tin Con thì sẽ chẳng thấy sự sống; nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy." Trong vấn đề cứu rỗi, nơi nào có đức tin nơi Đấng Christ, nơi đó có mọi sự; và nơi nào không có đức tin nơi Đấng Christ, nơi đó không có gì cả.
1. Và chính với ý nghĩ này mà chúng ta muốn kết thúc bài giảng này, và nhấn mạnh giáo lý của câu gốc. Dù quý vị làm bất cứ điều gì khác trong vấn đề tôn giáo, quý vị vẫn chưa làm gì cả cho đến khi quý vị đã tin Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai vào thế gian để làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi. Có hai lý do cho điều này. Trước hết, đó là sự định đoạt và tuyên bố của Đức Chúa Trời, rằng con người, nếu được cứu, thì phải được cứu bởi đức tin nơi Thân Vị và Công Việc của Đấng Trung Bảo. "Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác: vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu" (Công Vụ 4:12). Dĩ nhiên việc xác định phương cách và thể thức mà Ngài sẽ giao thiệp với các tạo vật của Ngài, và đặc biệt với các tạo vật phản nghịch của Ngài, hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời Tối Cao. Ngài phải đặt ra các điều khoản, và tạo vật phải đến với các điều khoản ấy. Do đó, ngay cả khi chúng ta không thể thấy được tính hợp lý và sự thích hợp của phương pháp ấy, chúng ta vẫn buộc phải chấp nhận nó. Tạo vật, và đặc biệt tạo vật có tội, không thể ra lệnh cho Đấng Chủ Tể và Thẩm Phán của mình về các điều khoản và điều kiện mà nhờ đó mình được nhận vào ân huệ, và bảo đảm sự sống đời đời. Người ta bỏ qua sự thật này, khi họ cả gan, như họ vẫn làm, ngồi xét đoán phương pháp cứu chuộc bằng huyết của sự chuộc tội và cãi cọ với nó.
Trong cuộc chiến tranh Punic lần thứ nhất, Hannibal đã vây hãm Saguntum, một thành phố giàu có và được phòng thủ kiên cố trên bờ biển phía đông của Tây Ban Nha. Thành phố được cư dân của nó bảo vệ với một sự ngoan cố tuyệt vọng. Nhưng kỷ luật, năng lực, và sự kiên trì của quân đội Carthage đã quá sức đối với họ; và ngay khi thành phố sắp thất thủ, Alorcus, một tù trưởng Tây Ban Nha, và là bạn chung của cả hai bên tranh chấp, đã đứng ra hòa giải giữa họ. Ông đề nghị với người Saguntum rằng họ nên đầu hàng, để cho tướng Carthage tự đặt ra các điều khoản của mình. Và lập luận ông dùng là thế này: "Dù sao thành phố của quý vị cũng bị chiếm. Tiếp tục kháng cự sẽ chỉ giáng xuống quý vị cơn thịnh nộ của một đạo quân đang giận dữ, và những kinh hoàng của một cuộc cướp phá. Vì vậy, hãy đầu hàng ngay lập tức, và nhận bất cứ điều gì Hannibal muốn ban cho. Quý vị không thể mất gì bởi thủ tục này, và quý vị có thể được điều gì đó, dù chỉ là ít ỏi." Giờ đây, mặc dù không có sự giống nhau nào giữa chính quyền của Đức Chúa Trời tốt lành và đầy thương xót với những mục đích và hành vi tàn ác của một chiến binh ngoại giáo, và chúng ta rùng mình khi đặt hai bên vào bất kỳ kiểu đối chiếu nào, thì lời khuyên của Alorcus khôn ngoan dành cho người Saguntum vẫn là lời khuyên tốt cho mọi người tội lỗi, khi xét đến mối quan hệ của mình với Công Lý Đời Đời. Tất cả chúng ta đều ở dưới sự thương xót của Đức Chúa Trời. Nếu Ngài không đặt ra điều khoản nào cả; nếu Ngài chưa từng ban Con Ngài để chết vì tội lỗi chúng ta, và chưa từng sai Thánh Linh Ngài đến để tác động khuất phục trên những tấm lòng cứng cỏi của chúng ta, mà đã để cho tội lỗi và công lý đi theo đường lối không khoan nhượng của chúng với chúng ta; thì không một lời nào có thể thốt ra chống lại thủ tục ấy bởi thiên đàng, đất, hay địa ngục. Không tạo vật nào, ở bất cứ đâu, có thể phàn nàn về công lý. Đó là một thuộc tính thậm chí không thể bị công kích. Nhưng Đấng Chí Thánh cũng là Đấng Chí Từ Bi. Ngài đã đặt ra một số điều khoản, và đã đưa ra một số điều kiện tha thứ, mà không xin phép các tạo vật của Ngài và không đưa họ vào hội đồng, và dù các điều khoản này có nghiêm khắc như Draco, thay vì dịu dàng và đầy thương xót như nước mắt và huyết của Chúa Giê-xu, thì chúng ta là những tội phạm cũng nên không đưa ra phê bình nào ngay cả trong trường hợp cực đoan ấy, mà chấp nhận chúng đúng như chúng đã được Đấng Chủ Tể và Đấng Trọng Tài đưa ra. Vì vậy, chúng tôi khuyên quý vị hãy nhận lấy các điều khoản cứu rỗi này đơn giản như chúng được ban cho, không hỏi han gì, và biết ơn rằng có bất kỳ điều khoản nào giữa uy nghi bị xúc phạm của Thiên Đàng và những tội phạm có tội của đất. Hãy tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến, vì đó là sự định đoạt và tuyên bố của Đức Chúa Trời, rằng nếu con người có tội được cứu, thì người ấy phải được cứu bởi đức tin nơi Thân Vị và Công Việc của Đấng Trung Bảo. Chính khuynh hướng cãi cọ với phương pháp này đã hàm ý sự kiêu ngạo trong việc đối đãi với Đấng Tối Cao. Sự khuynh hướng nhỏ nhất muốn thay đổi các điều kiện cho thấy tạo vật đang cố gắng phê phán Đấng Tạo Hóa, và, còn hơn thế nữa, rằng tội phạm không có nhận thức đúng đắn về tội ác của mình, không có cảm giác về tình trạng bị phơi bày và bất lực của mình, và cả gan tự đặt ra các điều khoản tha thứ cho chính mình!
2. Vì vậy chúng ta có thể dừng vấn đề ở đây, và sẽ có đủ lý do để thực hiện hành động đức tin nơi Đấng Christ. Nhưng có một lý do thứ hai và bổ sung mà chúng ta cũng sẽ ngắn gọn thúc giục quý vị. Không chỉ đó là sự định đoạt của Đức Chúa Trời, rằng con người sẽ được cứu, nếu được cứu, bởi công việc thay thế của một người khác; mà còn có những nhu cầu, những nhu cầu kêu gào, trong lương tâm con người, mà không phương pháp nào khác có thể đáp ứng. Có một sự thích hợp hoàn hảo giữa sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ, và tội lỗi của các tội nhân. Như chúng ta đã thấy, chúng ta có thể hợp lý thúc giục quý vị tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến, chỉ vì Đức Chúa Trời đã sai Ngài đến, và vì Ngài đã nói với quý vị rằng Ngài sẽ cứu quý vị không qua danh nào khác và không bằng cách nào khác, và sẽ cứu quý vị trong danh này và bằng cách này. Nhưng giờ đây chúng ta thúc giục quý vị đến hành động đức tin nơi công việc thay thế này của Đấng Christ, vì nó có hiệu lực chuộc tội, và có thể làm dịu một lương tâm rối loạn và giận dữ; có thể rửa sạch những vết nhơ của tội lỗi đã ăn sâu vào nó; có thể rút ra nọc độc của tội lỗi đang làm loét và thiêu đốt nơi đó. Chính ý tưởng về sự đền tội và sự thỏa mãn mà giờ đây chúng ta chọn ra, và nhấn mạnh cho quý vị lưu ý. Tội lỗi phải được đền bù,—đền bù hoặc bằng huyết của tội phạm, hoặc bằng huyết của Đấng Thay Thế mình. Quý vị hoặc phải chết vì tội lỗi của chính mình, hoặc một người nào đó có khả năng và sẵn lòng phải chết vì quý vị. Điều này được đặt nền và cố định trong bản tính của Đức Chúa Trời, và bản tính của con người, và bản tính của tội lỗi. Có một mối liên hệ đời đời và tất yếu giữa tội ác và hình phạt. Tiền công của tội lỗi là sự chết. Nhưng, tất cả sự tất yếu không khoan nhượng này đã được cung ứng hoàn toàn, bởi công việc hy sinh của Con Đức Chúa Trời. Trong Phúc Âm, Đức Chúa Trời thỏa mãn công lý của chính Ngài cho tội nhân, và giờ đây ban cho quý vị toàn bộ lợi ích của sự thỏa mãn ấy, nếu quý vị khiêm nhường và ăn năn chấp nhận nó. "Lòng thương xót nào có thể sánh bằng những lời của Đức Chúa Trời là Cha phán với tội nhân bị kết án chịu hình phạt đời đời, và không có phương tiện nào để tự cứu chuộc mình: 'Hãy lấy Con Một của Ta, và dâng Ngài làm của lễ cho chính ngươi;' hay những lời của Con: 'Hãy lấy Ta, và chuộc lại linh hồn ngươi?' Vì đây chính là điều cả hai phán, khi họ mời gọi và kéo con người đến với đức tin nơi Phúc Âm." Vì vậy, khi thúc giục quý vị tin cậy những sự đau khổ thay thế của Đấng Christ vì tội lỗi, thay vì đi xuống địa ngục và chịu khổ vì tội lỗi trong chính thân phận mình; khi nài xin quý vị thoát khỏi đòn roi của công lý giáng trên chính mình, bằng cách tin Đấng đã bị đánh thay cho quý vị, là Đấng "đã bị thương vì sự vi phạm của quý vị và bị bầm dập vì sự gian ác của quý vị;" khi khẩn cầu quý vị để Con Đời Đời của Đức Chúa Trời làm Đấng Thay Thế cho quý vị trong giao dịch tư pháp khủng khiếp này; chúng ta đang triệu tập quý vị đến với một hành động không tùy tiện và phi lý. Sự bình an của Đức Chúa Trời mà nó sẽ đem vào lương tâm quý vị, và tình yêu của Đức Chúa Trời mà nó sẽ tuôn đổ khắp linh hồn quý vị, sẽ là bằng chứng thuyết phục nhất trong mọi bằng chứng rằng hành động đức tin nơi sự Chuộc Tội vĩ đại không làm bạo lực đối với những ý tưởng và nguyên lý của cấu tạo con người. Không hành động nào chống lại những trực giác và xác tín vốn là một phần không thể tách rời của bản tính đạo đức của con người lại có thể tạo ra sự bình an và vui mừng. Nó sẽ mang tính cách mạng và vô chính phủ. Linh hồn không thể nghỉ ngơi một giây phút nào. Ấy thế mà lời chứng nhất quán của mọi tín hữu nơi Chúa Giê-xu Christ, là hành động đức tin tin cậy đơn sơ nơi huyết và sự công chính của Ngài là hành động bình an nhất, vui mừng nhất mà họ từng thực hiện,—thậm chí, đó là kinh nghiệm phước hạnh đầu tiên mà họ từng cảm nhận trong thế gian tội lỗi này, thế gian ăn năn này, thế gian sợ hãi và lo sợ về sự phán xét và sự đoán phạt này.
Vậy thì, câu hỏi của người Do Thái có đang đè nặng lên tâm trí quý vị không? Quý vị có hỏi, tôi phải làm một điều cụ thể duy nhất nào, để tôi được an toàn cho thời gian và cõi đời đời không? Hãy nghe câu trả lời của chính Con Đức Chúa Trời: "Đây là công việc của Đức Chúa Trời, là các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến."
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Tuyển tập gồm Lời nói đầu và hai mươi bài giảng (I–XX) của W. G. T. Shedd; Mục Lục đặt ở đầu sách được giữ nguyên; nguyên bản không có bộ máy chú thích và không có dòng kết.