Một Cái Nhìn Thực Tiễn Về Hệ Thống Tôn Giáo Đang Thịnh Hành Của Những Cơ Đốc Nhân Xưng Mình Là Tín Hữu, Trong Các Tầng Lớp Thượng Lưu Và Trung Lưu Ở Nước Này, Đối Chiếu Với Cơ Đốc Giáo Chân Chính

William Wilberforce · Real Christianity

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Một Cái Nhìn Thực Tiễn Về Hệ Thống Tôn Giáo Đang Thịnh Hành Của Những Cơ Đốc Nhân Xưng Mình Là Tín Hữu, Trong Các Tầng Lớp Thượng Lưu Và Trung Lưu Ở Nước Này, Đối Chiếu Với Cơ Đốc Giáo Chân Chính
2. CHƯƠNG I.
3. CHƯƠNG II.
4. CHƯƠNG III.
5. CHƯƠNG IV.
6. CHƯƠNG V.
7. CHƯƠNG VI.
8. CHƯƠNG VII.
9. CHƯƠNG I.
10. CHƯƠNG II.
11. CHƯƠNG III.
12. CHƯƠNG IV.
13. CHƯƠNG V.
14. CHƯƠNG VI.
15. CHƯƠNG VII.

Một Cái Nhìn Thực Tiễn Về Hệ Thống Tôn Giáo Đang Thịnh Hành Của Những Cơ Đốc Nhân Xưng Mình Là Tín Hữu, Trong Các Tầng Lớp Thượng Lưu Và Trung Lưu Ở Nước Này, Đối Chiếu Với Cơ Đốc Giáo Chân Chính

MỘT CÁI NHÌN THỰC TIỄN VỀ HỆ THỐNG TÔN GIÁO ĐANG THỊNH HÀNH CỦA NHỮNG CƠ ĐỐC NHÂN XƯNG MÌNH LÀ TÍN HỮU, TRONG CÁC TẦNG LỚP THƯỢNG LƯU VÀ TRUNG LƯU Ở NƯỚC NÀY, ĐỐI CHIẾU VỚI CƠ ĐỐC GIÁO CHÂN CHÍNH
William Wilberforce

NGHỊ SĨ QUỐC HỘI ĐẠI DIỆN HẠT YORK.

KÈM THEO

MỘT BÀI TIỂU LUẬN MỞ ĐẦU,

Từ bản Mỹ năm 1829

CỦA

MỤC SƯ DANIEL WILSON, A. M.

QUẢN NHIỆM ISLINGTON.

Được hiện đại hóa ngôn ngữ và chú thích (bằng màu xanh),

bởi William H. Gross – www.onthewing.org Tháng 3 năm 2014

Cập nhật lần cuối: 3/5/2014

Hãy tra cứu Kinh Thánh! — Giăng 5:39.

Triết học thiêng liêng mới quyến rũ làm sao! Không khắc nghiệt và cộc cằn như những kẻ ngu muội vẫn tưởng, mà du dương như tiếng đàn lute của Apollo, và là một yến tiệc không dứt của những ngọt ngào như mật hoa, nơi không có sự no nê thô thiển nào ngự trị. Milton.

DUBLIN:

In bởi Robert Dapper,

CHO B. DUGDALE, SỐ 6, ĐƯỜNG DAME.

M.DCC.XCVII. (1797)

Nguồn văn bản: http://www.gutenberg.org/files/25709/25709-h/25709-h.htm

MỤC LỤC

BÀI TIỂU LUẬN MỞ ĐẦU.

LỜI GIỚI THIỆU.

CHƯƠNG I.

NHỮNG QUAN NIỆM KHÔNG ĐẦY ĐỦ VỀ TẦM QUAN TRỌNG CỦA CƠ ĐỐC GIÁO.

CHƯƠNG II.

SỰ BẠI HOẠI CỦA BẢN TÍNH CON NGƯỜI.

MỤC I.

Những Quan Niệm Không Đầy Đủ Về Sự Bại Hoại Của Bản Tính Con Người.

MỤC II.

Tà Linh. — Trạng Thái Tự Nhiên Của Con Người.

MỤC III.

Sự Bại Hoại Của Bản Tính Con Người. — Phản Đối.

CHƯƠNG III.

Những Khuyết Điểm Chính Của Hệ Thống Tôn Giáo

MỤC I

Những quan niệm không đầy đủ về Đấng Cứu Rỗi của chúng ta và Đức Thánh Linh.

MỤC II.

Về Việc Để Cho Các Tình Cảm Xen Vào Tôn Giáo.

MỤC III.

Xét Tính Hợp Lý Của Những Tình Cảm Hướng Về Một Đấng Vô Hình.

MỤC IV.

Những quan niệm không đầy đủ mà các Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa nuôi dưỡng về các điều kiện để được Đức Chúa Trời chấp nhận.

CHƯƠNG IV.

Về những quan niệm không đầy đủ đang thịnh hành liên quan đến bản chất và sự nghiêm ngặt của Cơ Đốc giáo thực hành.

MỤC I.

MỤC II.

MỤC III.

Về Ước Muốn Được Người Đời Đánh Giá Cao Và Ca Ngợi — Những Quan Điểm Thường Thịnh Hành Đối Chiếu Với Những Quan Điểm Của Cơ Đốc Nhân Chân Chính.

MỤC IV.

Sai Lầm Thường Thịnh Hành Là Lấy Những Tính Tình Dễ Mến Và Những Đời Sống Hữu Ích Thay Thế Cho Tôn Giáo, Được Trình Bày Và Bác Bỏ; Cùng Những Gợi Ý Dành Cho Các Cơ Đốc Nhân Chân Chính.

MỤC V.

Một Số Khuyết Điểm Lớn Khác Trong Hệ Thống Thực Hành Của Đa Số Các Cơ Đốc Nhân Trên Danh Nghĩa.

MỤC VI.

Khuyết điểm lớn. — Sao Lãng Những Giáo Lý Đặc Thù Của Cơ Đốc Giáo.

CHƯƠNG V.

Về Sự Xuất Sắc của Cơ Đốc giáo trong một số Điểm Quan Trọng Đặc Biệt. Lập Luận từ đó mà ra để Chứng Minh Nguồn Gốc Thiêng Liêng của nó.

CHƯƠNG VI.

Cuộc Điều Tra Ngắn Gọn về Tình Trạng Hiện Tại của Cơ Đốc giáo tại Nước Này, với một số Nguyên Nhân đã dẫn đến những Hoàn Cảnh Nguy Kịch của nó. Tầm Quan Trọng của nó đối với chúng ta như một Cộng Đồng Chính Trị, và những Gợi Ý Thực Hành mà những sự xem xét trước đây tạo dịp cho.

CHƯƠNG VII.

Những Lời Khuyên Thực Tiễn cho Nhiều Hạng Người Khác Nhau.

MỤC I.

MỤC II.

Lời Khuyên Dành Cho Một Số Người Xưng Rằng Mình Hoàn Toàn Tán Thành Các Giáo Lý Căn Bản Của Phúc Âm.

MỤC III.

Những Nhận Xét Ngắn Gọn Gửi Đến Những Người Hoài Nghi Và Những Người Theo Thuyết Nhất Vị.

MỤC IV.

Lời Khuyên Mà Tình Hình Thời Đại Gợi Ra Cho Các Cơ Đốc Nhân Chân Chính.

CHỈ MỤC.

BÀI TIỂU LUẬN MỞ ĐẦU.

Của Mục Sư Daniel Wilson 1

QUẢN NHIỆM ISLINGTON.

Trích từ Bản Mỹ Năm 1829

Mô tả những ảnh hưởng tại Anh của cuốn sách năm 1797 của Wilberforce

ÍT có công việc nào lại khó khăn hơn việc viết một lời giới thiệu cho tác phẩm sau đây. Tác phẩm không cần lời giới thiệu. Nó đã là một vấn đề của lịch sử. Nó đã được một thế hệ đọc và ngưỡng mộ, hiện đang nằm trong tay thế hệ thứ hai, và chẳng bao lâu sẽ được truyền lại cho thế hệ thứ ba. Chính hoàn cảnh cuối cùng này, thật vậy, có lẽ có thể bào chữa cho một nỗ lực mà nếu không hẳn sẽ phải chịu lời buộc tội liều lĩnh. Những người trẻ có quyền hỏi hoàn cảnh ra đời của một tập sách quan trọng như thế là gì, ấn tượng mà nó để lại trong tâm trí người ta ra sao, mối liên hệ của nó với lợi ích chung của tôn giáo là gì, vị trí của nó trong lịch sử đạo đức của thời đại chúng ta là gì. Đối với những câu hỏi như thế, chúng tôi sẽ cố gắng, trong Bài Tiểu Luận này, đưa ra lời đáp. Chúng tôi không dám làm gì hơn là giúp độc giả lần đầu tiên cầm tác phẩm lên hình thành một nhận định nào đó về giá trị của nó.

Mục đích chính của chúng tôi sẽ là minh họa sự phục hưng lớn lao của ảnh hưởng của Cơ Đốc giáo chân chính giữa chúng ta, mà chính Tác giả đã có ý định thúc đẩy, và tác phẩm của ông, trên thực tế, đã là một phương tiện rất đáng kể để làm sâu sắc và mở rộng sự phục hưng ấy. Nhân vật lỗi lạc và đáng kính ấy, nay đã lui khỏi đời sống công cộng, chúng tôi tin rằng, sẽ tha thứ cho chúng tôi nếu, trong khi thi hành bổn phận đối với những lợi ích tối cao của tôn giáo nói chung, chúng tôi bị dẫn đến việc nói về cuốn sách của ông với sự thẳng thắn hoàn toàn, và theo cách mà, dù chúng tôi có đề phòng đến đâu, cũng nhất thiết sẽ đưa chúng tôi vào những chi tiết mà lòng tôn trọng sự tế nhị trong cảm xúc của ông lẽ ra sẽ buộc chúng tôi phải kiềm chế. Một chính khách đã về hưu, sau một đời sống lâu dài trước mắt đất nước — tên tuổi của ông gắn liền với hầu hết mọi vấn đề lớn từng khuấy động Hội Thánh hay nhà nước — khó có thể được phép đòi hỏi những đặc quyền của các tác giả tư nhân: tác phẩm của ông thuộc về, cùng với các công lao khác của ông, Dân Tộc mà ông đã dâng hiến nó, và trở thành một phần của biên niên sử thời đại.

Trước hết, chúng tôi sẽ đưa ra những nhận xét có thể giúp độc giả có được điều chúng tôi xem là một quan niệm đúng đắn về giá trị của chính tác phẩm. Điều này sẽ dẫn chúng tôi đến việc mô tả sự đón nhận mà nó đã gặp phải khi mới xuất bản. Mối liên hệ của nó với sự phục hưng của Cơ Đốc giáo thuần túy tại đất nước chúng tôi sẽ theo sau. Sau đó chúng tôi sẽ đưa ra vài nhận xét về tiến trình tiếp theo của sự phục hưng ấy. Và, cuối cùng, gợi ra một số suy nghĩ về cách thức mà nó có thể còn được thúc đẩy hơn nữa.

I. Chúng tôi sẽ giúp độc giả có một quan niệm đúng đắn về giá trị của chính tác phẩm.

Cuốn Cái Nhìn Thực Tiễn Về Hệ Thống Tôn Giáo Đang Thịnh Hành Của Những Cơ Đốc Nhân Xưng Mình Là Tín Hữu, Trong Các Tầng Lớp Thượng Lưu Và Trung Lưu Ở Nước Này, Đối Chiếu Với Cơ Đốc Giáo Chân Chính, được xuất bản lần đầu vào mùa xuân năm 1797. Ý định của Tác giả là đánh thức cả dân tộc, và đặc biệt là các tầng lớp cao hơn, để có một cái nhìn đúng đắn về chủ đề Cơ Đốc giáo chân chính. Đó là một sự vạch trần mạnh mẽ mà vẫn hòa nhã về những nguyên tắc sai lầm và thực hành khiếm khuyết của các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, kèm theo một sự trình bày đầy sức mạnh về tôn giáo chân thật là gì, như được phác họa trong Kinh Thánh, và được bày tỏ trong tinh thần và tâm tính của các Cơ Đốc nhân chân thành. Đó là sự đối chiếu giữa Cơ Đốc giáo đã bị hạ thấp, hiểu sai, che mờ, xuyên tạc bởi giáo lý và đạo đức thịnh hành thời bấy giờ, với Cơ Đốc giáo như đã đến từ trời, như vẫn còn tươi mới trong các Bản Ghi Chép Thánh, như được yêu mến và vâng theo bởi những người trong mọi thời đại, là những người, giống như các Cơ Đốc nhân thời đầu, hay các Nhà Cải Chánh của thế kỷ mười sáu, đã ra khỏi thế gian, và sống cho Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Đấng Cứu Rỗi bị đóng đinh. Đó là một cuốn sách về các nguyên tắc căn bản, trình bày tôn giáo Cơ Đốc như nó phải tồn tại trong trường hợp của mọi Cơ Đốc nhân, rồi đối chiếu điều này với tiêu chuẩn thấp kém và khiếm khuyết của tôn giáo đang thịnh hành quanh chúng ta.

Ít có chủ đề nào lại có thể được chọn một cách may mắn hơn: vì, không bước vào tranh luận, cũng không khơi dậy sự thù địch của bất kỳ tầng lớp độc giả nào, nó lập luận trên những nguyên tắc đã được thừa nhận chung cho các Cơ Đốc nhân nói chung, và đặc biệt cho các thành viên của Hội Thánh Quốc Gia của chúng ta; và cho thấy, vượt quá mọi nghi ngờ hợp lý, khoảng cách rộng lớn đã xen vào giữa các nguyên tắc và thực hành của chúng ta — giữa giáo lý và niềm tin của chúng ta — giữa Kinh Thánh của chúng ta và chính chúng ta.

Kế hoạch này, xét phần lớn, là mới mẻ. Thật vậy, qua các tác phẩm của Jones xứ Nayland và Horsley, một cuộc tấn công đáng gờm đã được thực hiện nhằm vào nhiều tà thuyết và sai lầm đang thịnh hành. Lyttleton, West và Paley đã minh họa một cách tuyệt vời các Bằng Chứng của Cơ Đốc giáo. Watson, bằng những Lời Biện Hộ tài giỏi của mình, đã đi theo cùng một hướng. Các tác phẩm thực hành hơn của Law, Doddridge, Porteous và Home đã tạo được ấn tượng đáng kể. Một điều gì đó còn sắc bén và mạnh mẽ hơn đã được thực hiện bởi những lời quở trách sinh động trong thơ của Cowper. Nhưng chưa có tác giả nào xuất hiện, đặc biệt trong giới giáo dân, để nói với cả dân tộc nói chung về những chân lý căn bản và thiết yếu rõ ràng của tôn giáo chúng ta, và để đối chiếu những chân lý ấy một cách dạn dĩ mà vẫn đầy yêu thương với những quan niệm thời thượng được xem là Cơ Đốc giáo. Chưa có tác giả nào xuất hiện với sự dịu dàng và thẩm quyền, với sự hiểu biết chín chắn về chủ đề của mình, và với khả năng chạm đến những dây đàn tế nhị nhất của tấm lòng, để đưa con người trở lại với bản chất thật của chính Cơ Đốc giáo.

Phong cách và tinh thần mà tác phẩm được thực hiện cũng gần như mới mẻ như chính chủ đề. Khó có điều gì dễ dàng vượt qua được cách trình bày đầy thuyết phục, yêu thương, khéo léo ấy. Quá nhiều tác phẩm tôn giáo phải vượt qua những trở ngại về ngôn ngữ tối nghĩa, chuyên môn, một phong cách kém thanh lịch và nặng nề, một lối diễn đạt xa lạ đối với tai của những người có học thức và tinh tế. Những tác phẩm khác lại bị chê trách vì lạm dụng một số thuật ngữ tôn giáo, trở nên tầm thường và thậm chí đáng ghét vì bị lặp lại. Những luận văn thần học như thế, dù có giá trị trong các phương diện khác, cũng phải vất vả len lỏi để đến được với sự chú ý của những người có học thức và khó tính, xuyên qua màn sương của thành kiến. Nửa thế kỷ có thể trôi qua trước khi chúng được biết đến. Nhưng tập sách trước mắt chúng ta, với một mức độ lớn lao về mọi sự trong sáng của phong cách mà ngôn ngữ của chúng ta có thể đạt tới, kết hợp một sức mạnh lập luận, và một phẩm cách bắt nguồn từ chân lý, mà ít luận văn nào sánh kịp. Cuốn sách tự mở đường cho mình, vừa như một nỗ lực của văn chương thuần túy, vừa như một sự tuôn trào của hùng biện tự nhiên. Nó đòi hỏi và đạt được, vì nó xứng đáng, sự lắng nghe ngay tức khắc.

Tính hấp dẫn của tác phẩm được mọi người thừa nhận. Tình yêu thương được đóng dấu trên mọi trang sách. Nó không phải là một cuộc tranh luận khô khan, một luận văn có hệ thống, một cuộc thảo luận bút chiến. Nó là một lời kêu gọi bậc thầy, nhân từ, dịu dàng gửi đến tấm lòng và lương tâm, về chủ đề quan trọng nhất trong mọi chủ đề. Nó có sức quyến rũ của một bài diễn văn tự do, không viết sẵn — cùng sự phong phú, dễ dàng, trôi chảy, và tế nhị đối với cảm xúc của người khác, vốn là dấu hiệu của những bài diễn văn như thế; mà vẫn có mọi sự vững chắc và rõ ràng đặc thù của một luận văn được nghiên cứu kỹ lưỡng, công phu. Nó dường như là sản phẩm tự phát của một tâm trí được trang bị đầy đủ tài liệu, quen nói trước một thính giả tinh tế mà vẫn bình dân, và có khả năng, nhờ kinh nghiệm lâu dài, diễn đạt một cách dễ dàng và thích đáng điều mình đã suy ngẫm trước. Tóm lại, cuốn sách hẳn đã được đọc cho người khác chép lại, chứ không phải được viết ra. Nó chẳng là gì khác hơn một loạt bài diễn văn tại Quốc Hội, trong đó, từ những ghi chú ngắn gọn và những gợi ý về chủ đề, vị chính khách thúc đẩy trước cơ quan lập pháp chính nghĩa đã được cân nhắc kỹ lưỡng và quan trọng của mình.2

Theo đó, không có điều gì đáng chú ý hơn trong phong cách và cách trình bày của tác phẩm, bằng kỹ năng tranh luận, tài ứng biến trong nghị trường, nếu chúng ta có thể nói như vậy, vốn hiển hiện khắp nơi. Bạn nhận ra trong đó khắp mọi chỗ những dấu ấn rõ rệt của đời sống công cộng của Tác giả. Bạn không thể đọc ba trang mà không cảm thấy rằng tác giả đang ở ngay giữa chính những suy nghĩ và cảm xúc của bạn — mọi sự đều là công việc thực tế — mọi sự đều là một bức tranh sống động về đời sống thực tại — mọi sự đều nhắm thẳng vào tấm lòng. Đó là một lời trình bày đầy thuyết phục gửi đến các đồng sự chính khách và đồng bào của ông, trong đó ông bừng cháy với những chủ đề lớn lao của mình, dần dần chinh phục phán đoán và tấm lòng của bạn khi ông tiến triển, và cuối cùng để bạn lại dưới những ấn tượng được tạo ra bởi một nhà hùng biện chân thành và cảm động, hơn là bởi một tác giả hay một nhà tranh luận. Bạn thấy trong đó bàn tay của một bậc thầy, quen trình bày những phản đối của đối thủ, không chỉ một cách công bằng, mà còn bằng chính những lời mà đối thủ ấy sẽ dùng; bạn thấy kỹ năng của một nhà lập pháp, buộc phải luôn cảnh giác, ý thức rằng bất kỳ sơ suất nhỏ nhất nào cũng sẽ bị phơi bày, và đã được rèn luyện trong một cách trình bày bình dân, có uy quyền, mà vẫn chừng mực. Không một đối thủ nào bị xúc phạm; không một cảm xúc cá nhân nào bị tổn thương; không một khó khăn thực sự nào bị giảm nhẹ hay phủ nhận: mà mọi sự đều cởi mở, mạnh mẽ và hòa nhã. Hầu như mọi sự nhượng bộ có thể tưởng tượng được đều được thực hiện trên mỗi chủ đề. Các phản đối được trình bày dài dòng đến thế, và công bằng đến thế, đến nỗi bạn run sợ khi đọc chúng, e rằng sẽ không có một câu trả lời thỏa đáng; thế mà, sau những lần thừa nhận, giới hạn, thận trọng, xin lỗi lặp đi lặp lại, mỗi lần đều rõ ràng là tử tế và chân thành, thì đòn quyết định cuối cùng cũng được giáng xuống mạnh mẽ đến thế, và chính xác đến thế, đến nỗi rơi xuống với sức mạnh không thể cưỡng lại. Chúng tôi không biết mình đã từng đọc cuốn sách nào mà trong đó mọi sự lại được trình bày công bằng đến thế, mà đồng thời cũng đầy đủ đến thế. Không một độc giả nào phải phàn nàn về bất kỳ sự trình bày sai lệch quan trọng nào. Toàn bộ thói quen của đời sống công cộng của Tác giả dường như đã được vận dụng vào lời kêu gọi nhân từ và trung tín này gửi đến đất nước ông. Hiếm khi, thật vậy, một tài năng tranh luận như thế, và một sự hiểu biết chính xác về tấm lòng con người như thế, lại được kết hợp với một sự quan tâm tinh tế và thân thiện đến cảm xúc của người khác như thế, cùng một sức thuyết phục và thẩm quyền của chân lý như thế.

Hơn nữa, có một sự nồng nhiệt trong phong cách của tác phẩm làm tăng thêm sức hấp dẫn của nó. Nó mang mọi dấu hiệu của việc đã được soạn thảo sau nhiều năm chuẩn bị cẩn thận, thật vậy, xét về các chủ đề chính, và một khả năng thảo luận thấu đáo, đạt được trong trường hùng biện tốt nhất, trong chính thứ áp lực và vội vã do những đòi hỏi của công vụ gây ra, vốn đem lại cho nó sự tự nhiên, nồng nhiệt, và khẩn thiết quảng đại, vốn thích hợp nhất để đạt được mục đích của nó. Đó là một cuốn sách đã được tuôn trào ra, nếu chúng ta có thể nói như vậy, giữa hai kỳ họp của quốc hội.3 Đó là sự trình bày sinh động và khẩn thiết về quan điểm của ông đối với Cơ Đốc giáo, được một chính khách thực hiện theo một cảm hứng bất chợt, gửi đến khối đông đảo đầy ảnh hưởng gồm các nhà lập pháp và những người của thế gian mà giữa họ ông đang đóng vai trò của mình, và là những người mà ông không có cơ hội cũng không có thời gian để cho biết, bằng bất kỳ phương tiện nào khác, về bản chất thật của những nguyên tắc tôn giáo mà nhờ đó ông muốn điều khiển mọi hành vi của chính mình, và mà ông muốn quy những quan niệm lang thang và không vững chắc của những người ông thường xuyên trò chuyện về.

Theo đó, những lập luận của cuốn sách được điều chỉnh một cách chính xác cho những người mà Tác giả muốn thuyết phục. Chúng không trừu tượng, kinh viện, rắc rối; mà rõ ràng, cụ thể, bình dân. Chúng không thuộc về hạng cao nhất của những cuộc thảo luận trí tuệ, vốn đáp ứng những tâm trí hạng nhất, nhưng lại bị mất đối với mọi người khác — thế gian không cần những luận cứ như thế — mà chúng là những lập luận thuộc hạng nhẹ nhàng, dễ hiểu, phù hợp với số đông hơn nhiều, cả trong thượng viện lẫn trong cộng đồng nói chung; những lập luận, mà không làm thất vọng trí tuệ cao siêu nhất, lại đáp ứng và thuyết phục những người thành thật, thực tế, suy nghĩ, có thiện chí; tóm lại, toàn thể khối đông đảo những độc giả chín chắn, dễ cảm động và đáng mến trong các tầng lớp cao hơn và trung lưu của xã hội.

Thế mà lòng can đảm hiển hiện trong tác phẩm này thì không hề nhỏ bé. Cách trình bày thì ôn hòa, thật vậy; nhưng công việc thì táo bạo và mạo hiểm. Tác giả, khi thử sức với nó, đã liều lĩnh mọi điều quý giá đối với một người của công chúng và một chính trị gia với tư cách như thế — sự kính trọng, uy tín, tham vọng, danh tiếng. Ông đã phơi mình trước mọi sự hiểu lầm và thù địch gắn liền với một lời tuyên xưng cao quý về những giáo lý hạ mình của Cơ Đốc giáo sống động trong một thời đại bại hoại. Nhưng ông viết như một người đã làm điều này một cách có suy nghĩ và có chủ ý. Ông không lùi bước trước bất kỳ hậu quả nào có thể xảy ra. Sự kiên định và can đảm chân thật mà tôn giáo chân thật truyền cảm hứng, sự suy xét về tầm quan trọng vô hạn của nó đối với dân tộc và đối với mỗi cá nhân, một niềm tin vững chắc vào sự thật của những lời tuyên bố mà ông đã đưa ra, và một sự nương cậy không lay chuyển vào phước lành của Đức Chúa Trời để đồng hành với sự bênh vực của ông cho tôn giáo ấy, tất cả đều rõ ràng hợp lại để nâng đỡ tâm trí ông, và đưa ông vượt qua nỗ lực ấy với sự bình tĩnh và phẩm cách.

Chúng tôi không dừng lại dù chỉ một chốc lát về lời buộc tội duy nhất từng được nêu ra chống lại cách thực hiện tác phẩm, rằng phong cách đôi khi lan man và uể oải, thậm chí tẻ nhạt. Chắc chắn nó không thuộc về hạng cao nhất của lối lập luận chặt chẽ, đầy năng lượng, mạnh mẽ, vốn là dấu hiệu của những lời biện hộ đầu tiên cho Cơ Đốc giáo, và các tác phẩm của một số Nhà Cải Chánh. Không một tác phẩm nào có thể bao hàm, ở cùng một mức độ, những sự xuất sắc đối lập nhau. Nhưng những sự khấu trừ, vì lý do này, lại quá nhỏ, trong khi hầu hết những vẻ đẹp khác nhau tương thích với sự dịu dàng và nhân từ của một tấm lòng yêu thương lại được phô bày dồi dào đến thế, đến nỗi kết quả có thể được an toàn giao phó cho mọi độc giả thành thật. Sau hết, tác phẩm, trong tình trạng hiện nay của nó, có lẽ còn thích hợp hơn với thời đại mà nó được viết ra, hơn là nếu những lỗi lầm của nó nghiêng về phía thô ráp, nghiêm khắc, và lập luận chặt chẽ hơn. Như các tác phẩm của Cyprian, Augustine, Wickliffe, Luther đã thích hợp với những thời đại mà họ lao nhọc, thì tập sách này cũng rất phù hợp với một thời kỳ ham đọc, có học thức, lịch thiệp, với một đất nước Tin Lành tự do, với một dân tộc nhìn chung thừa nhận mọi chân lý được tranh đấu, dù họ đã suy giảm trong tình yêu thương đúng đắn và thực hành đúng đắn các chân lý ấy; với một dân tộc nơi những luật pháp bình đẳng, và tinh thần khoan dung, cho phép mọi hiệu quả đầy đủ của sự thuyết phục được tạo ra trên dư luận công chúng.

Nhưng, để chuyển từ phong cách của tác phẩm sang nội dung của nó, thì điều quan trọng hơn, khi đánh giá giá trị của nó, là phải nhận xét rằng nó là một toàn thể — một sự trình bày đầy đủ và thỏa đáng về Cơ Đốc giáo. Không phải nó là một hệ thống thần học, hay một bản tóm tắt các tranh luận; mà nó trình bày một cách công bằng toàn bộ chương trình của Cơ Đốc giáo, trong các giáo lý chính, các điều răn, tinh thần, khuynh hướng và đặc tính của nó. Tác giả có một quan niệm tinh tế về phạm vi thật của tôn giáo Cơ Đốc, và ông đưa ra một bức tranh đầy đủ và chính xác về nó. Ông đứng trên nền tảng Kinh Thánh xưa cũ, rõ ràng, của chân lý rộng lớn và được thừa nhận. Không có những điều tỉ mỉ, không có giáo lý mới lạ hay đáng ngờ, không có sự khấu trừ nào phải thực hiện khỏi sự xuất sắc chung của nó, vì lý do bỏ sót những chân lý quan trọng, hay vì bênh vực những sai lầm thứ yếu. Nhiều cuốn sách về chủ đề tôn giáo thì hay về vài điểm, nhưng thừa nhận là khiếm khuyết hay sai lầm về những điểm khác. Nhưng trường hợp này thì không như thế. Tác giả đi qua toàn bộ phạm vi của chủ đề bao la của mình. Ông đặt mọi sự vào đúng vị trí của nó. Không có sự thái quá, không có sự phóng đại, không có sự cuồng nhiệt, về một mặt; không có sự che giấu, không có sự thỏa hiệp với chân lý, về mặt khác. Phạm vi chính của cuốn sách được giữ vững một cách ổn định. Các chủ đề Phúc Âm và thực hành được đan xen chặt chẽ với nhau. Những nền tảng vững chắc của Phúc Âm được đặt trong thân vị, thần tính, và sự hy sinh của Con Đức Chúa Trời, và sự tác động đầy quyền năng của Thánh Linh Ngài; và cấu trúc thượng tầng công bằng và rộng lớn được dựng lên trong những tâm tính thánh khiết, và những đời sống tích cực, hữu ích, mà các Cơ Đốc nhân được khuyến khích, thúc giục, và truyền lệnh phải sống.

Rồi mọi phần của tác phẩm đều được trau chuốt cẩn thận, và, như các tác giả xưa diễn đạt, một cách nhọc nhằn. Sự dễ dàng và duyên dáng của phong cách không được dùng làm tấm màn che cho sự thiếu suy xét. Mọi sự đều là kết quả của sự suy ngẫm rõ ràng. Ngay cả những chủ đề chỉ được chạm đến thoáng qua, cũng là những bản tóm tắt về điều tốt nhất có thể nói về từng vấn đề. Chẳng hạn, sự ám chỉ đến Nguồn Gốc của sự ác, và những gợi ý về việc tự xét mình, đều hoàn chỉnh, theo cách của chúng, như cuộc thảo luận về việc sử dụng các tình cảm trong tôn giáo, và việc thực hành tình yêu thương hướng về một đối tượng vô hình; mà điều cuối cùng này, như chúng tôi nghĩ, gần như không có đối thủ trong thần học Anh, và riêng nó cũng đủ để mang lại cho vị nghị sĩ của chúng ta một vị trí không hề thấp kém trong số các tác giả của đất nước ông. Sự xuất sắc của những vấn đề phụ thêm cũng có thể thấy trong những lời trình bày ngắn gọn nhưng sắc bén của Tác giả gửi đến nhiều hạng độc giả khác nhau — học giả, sử gia, chính khách, triết gia, nhà đạo đức, tác giả viết về các bằng chứng, nhà siêu hình học, mỗi người đều được xem xét riêng; và những chủ đề thích hợp với mỗi người đều được chạm đến một cách thích đáng. Ngay cả những nhận xét phê bình về các tác giả, dù rõ ràng chỉ được đưa ra khi đi ngang qua, cũng thường chính xác và sâu sắc.

Tính độc đáo của tác phẩm là một điểm đáng khen khác của nó. Nó giống như các tác phẩm của Lord Bacon, “đầy những mầm mống của sự vật.” Tác giả không đi theo, mà dẫn dắt, thời đại của mình. Mọi sự đều tràn đầy sức sống. Bạn thấy một tâm trí độc lập, không bị ràng buộc đang làm việc; một tâm trí được trang bị phong phú kiến thức, có quan điểm riêng về mọi chủ đề, và minh họa nó bằng những tài liệu mới mẻ, quý giá, và đôi khi bất ngờ. Tác giả là người tự suy nghĩ cho chính mình. Ông in dấu ấn riêng của mình lên chủ đề lớn lao của mình.

Cuối cùng, sự chân thành và tinh thần sùng kính thấm nhuần khắp tập sách làm tăng thêm hiệu quả chung của nó. Mọi sự nhượng bộ, mọi lời kêu gọi tấm lòng, mọi lời quở trách, đều cho thấy Tác giả chân thành. Trong khi tinh thần sùng kính không ngừng bộc lộ ra, dẫn độc giả đến việc đánh giá mục đích thật của tôn giáo, khi lắng nghe các điều răn của nó, và thấm nhuần, không phải tâm tính của một người phe phái, mà là lòng đạo đức chân thật, không giả tạo của tấm lòng trước mặt Đức Chúa Trời, vốn xứng hợp với một thụ tạo phải chịu trách nhiệm và tội lỗi. Thật vậy, dường như chỉ có sự chân thành của lòng sùng kính này mới có thể thúc đẩy một người có tính nhạy cảm rõ rệt, và bản tính dịu dàng như thế, viết với sự vững vàng, sức mạnh quở trách, lòng trung tín với chân lý, vốn rực cháy trong cuốn sách của ông.4 Tác giả rõ ràng đã hoàn toàn nắm vững chủ đề của mình, và chủ đề của ông cũng đã hoàn toàn nắm lấy ông; và kết quả là, một trong những con người nhân từ và yêu thương nhất lại dũng cảm và không thể cưỡng lại, như ông phải thế, về một chủ đề đầy cảm hứng như vậy. Sau hết, đây là nét hoàn thiện cuối cùng cho tập sách đáng chú ý này. Có thể chúng tôi đã lầm lẫn trong việc đánh giá giá trị văn học của nó. Có thể chúng tôi đã bị thiên vị bởi những thói quen ngưỡng mộ lâu dài, khi phán xét về nhiều sự xuất sắc khác nhau mà chúng tôi gán cho nó. Nhưng không ai có thể, dù chỉ trong chốc lát, nghi ngờ sự trung thực và chính trực của Tác giả. Đó là sản phẩm của một Cơ Đốc nhân chân thành nhất, cũng như sáng suốt. Bạn có toàn bộ tấm lòng của ông mà không hề che giấu. Ông chỉ gây ấn tượng nơi bạn điều mà chính ông tin chắc một cách sâu sắc nhất. Điều này lôi cuốn bạn đi, nơi mà không điều gì khác có thể làm được. Bạn có thể dành một tràng vỗ tay nhất thời cho tài năng của ông; bạn có thể thừa nhận tầm hiểu biết rộng lớn của ông; bạn có thể bị những lập luận của ông làm cho im lặng; bạn có thể ngưỡng mộ tài hùng biện của ông; bạn có thể yêu mến tính đáng yêu và nhân từ của ông: nhưng, cuối cùng, chính sự chân thành của ông, được hậu thuẫn bởi mọi phẩm chất khác ấy, mới giành được trọn vẹn sự tin cậy của bạn, và bảo đảm sự chú ý và kính trọng lâu dài và vững chắc của bạn.

II. Giờ đây chúng tôi tiến hành mô tả sự đón nhận mà tác phẩm đã gặp phải khi mới xuất bản.

Thành công mà nó đạt được, thật vậy, có thể được cho là đã quá nổi tiếng đến nỗi không cần nhiều nhận xét. Nhưng, sau ba mươi năm trôi qua, một số chi tiết có thể không thừa thãi. Có lẽ chưa bao giờ có tập sách nào của một giáo dân, về một chủ đề tôn giáo, lại tạo ra một hiệu quả sâu sắc hay đột ngột hơn. Nó đến với toàn thể giới chính khách, văn nhân, và các nhà thần học, hoàn toàn bất ngờ. Tác giả từ lâu đã được biết đến như một người của công chúng. Tính nhân từ của ông đã khiến ông được đất nước yêu mến. Hoạt động không ngừng của ông trong quốc hội, và trọng lượng chính đáng gắn liền với tính cách và tài năng của ông, đã đặt ông hoàn toàn trước mắt dân tộc. Ông từ lâu đã được biết là sùng kính và có lương tâm trong đời sống riêng tư; nhưng những nguyên tắc tôn giáo của ông đi xa đến đâu, thì ít ai trong số những người của công chúng mà ông hằng ngày cùng hành động, bận tâm tìm hiểu. Đó là một điều hoàn toàn chưa từng có đối với một diễn giả hàng đầu trong quốc hội mà lại xuất bản bất kỳ tác phẩm đáng kể nào — huống chi là một tác phẩm về tôn giáo. Do đó, ngay khi nó xuất hiện, mọi người đều đứng sững sờ. Địa vị trong đời sống, và tính quảng đại của Tác giả, tự nhiên khiến ông đặt một bản sao sớm vào tay vòng tròn rộng lớn những người quen biết và bạn bè của mình. Như thế, cùng một lúc, nó được mọi nhân vật hàng đầu của dân tộc đọc. Một cú sốc điện cũng không thể được cảm nhận một cách sống động và tức thời hơn. Mọi người đều nói về nó, mọi người đều bị tài hùng biện của nó thu hút, mọi người đều thừa nhận lòng nhân từ, tài năng, và sự chân thành của tác giả. Người ta thừa nhận rằng, dù tốt hay xấu về vài chủ đề đặc thù, thì một tác phẩm quan trọng như thế đã không xuất hiện trong một thế kỷ. Sự cao cả trong quan điểm và nguyên tắc của nó đã đóng dấu lên nó một tính đơn độc cao quý, vốn không thể không gây ấn tượng với người quan sát giàu kinh nghiệm. Đó là ấn phẩm đầu tiên của Tác giả. Do đó, nó còn nhận thêm sức quyến rũ từ sự tò mò của đồng bào ông, cũng như từ chính những sự xuất sắc nội tại của nó.

Sự chống đối, thật vậy, đã nổi lên chống lại nó, khi sự ngưỡng mộ ban đầu lắng xuống đôi chút. Điều này là điều có thể trông đợi. Không một mục đích quý giá nào có thể được hoàn thành trong một đất nước lớn lao và tự do như thế này, nếu sự chống đối đã không kêu gọi tác phẩm được chú ý hơn nữa, và khiến con người quan tâm sâu sắc nhất đến những chủ đề được thảo luận trong nó. Nếu nó đã là một lời quở trách không gặp sự kháng cự, thì nó hẳn đã sớm bị lãng quên. Một hoặc hai ấn bản hẳn đã đưa nó xuống vực thẳm của sự quên lãng. Nhưng sự chống đối đã đặt nó chính xác vào vị trí đáng mong muốn nhất cho một tác phẩm như thế. Nó khiến nó ngày càng trở thành chủ đề của cuộc trò chuyện, của tranh luận, của sự quan tâm trực tiếp và sống động. Nó mang lại cho nó thêm sự lưu hành và phổ biến. Con người ngạc nhiên về điều Cơ Đốc giáo được mô tả là gì: họ bị xúc phạm bởi bức tranh được vẽ về tôn giáo thuộc linh: họ kinh hãi trước sự trình bày về khoảng cách mà Cơ Đốc giáo hiện đại đã lùi xa khỏi những giới hạn cổ xưa của nó: họ không biết phải nói gì về một lời thú nhận công khai và dạn dĩ như thế về những nét đặc thù của đức tin Cơ Đốc, mà họ đã quen nghe xếp vào loại phe phái và dại dột. Không có điều gì có thể cáo buộc chống lại tác giả. Ông không phải là một giáo sĩ. Ông không phải là một nhà giáo điều yếu đuối hay khắc nghiệt. Ông không ngu dốt. Ông không thể bị cáo buộc là thiếu lòng nhân từ và tài năng. Ông được thừa nhận là một trong những nhà lập pháp tài giỏi nhất thời bấy giờ. Ông không chỉ đã lâu trong quốc hội, mà còn dính líu đến mọi vấn đề công cộng lớn lao. Ông là bạn riêng của một trong những thủ tướng vĩ đại và khéo léo nhất, theo quan điểm chung — chắc chắn là một trong những người được yêu mến nhất — mà đất nước này từng có; và từ lâu đã là một người ủng hộ hàng đầu các biện pháp của vị thủ tướng ấy trong quốc hội.5 Ông đại diện cho hạt quan trọng nhất của nước Anh. Ông không chỉ không giữ chức vụ, mà còn được biết là độc lập, và vượt trên mọi nghi ngờ, trong cách hành xử chính trị của mình. Ông cũng đã tích cực tham gia với tư cách là nhà lãnh đạo xuất sắc trong vấn đề lớn lao là bãi bỏ Buôn Bán Nô Lệ. Đạo đức riêng tư của ông, tính rộng lượng của ông, tính nhân từ trong tính cách của ông, những tài năng xã hội của ông, sự kết hợp của những phẩm chất thu hút, vốn thêm sức quyến rũ cho cuộc trò chuyện của ông, và chinh phục hầu như mọi người ông tiếp cận — tất cả đều hợp lại để mang lại cho tác phẩm một sự đón nhận háo hức và thú vị nhất — và tất cả đều hợp lại để kích thích sự chống đối nhắm vào nhiều lời tuyên bố của ông. Cuốn sách quá chân thật, quá cẩn thận được bảo vệ trong mọi phần của nó, quá ôn hòa và yêu thương, quá đúng với Kinh Thánh, quá mạnh mẽ và đáng báo động, đến nỗi không thể bị bỏ qua hay khinh miệt. Mọi người đều thừa nhận rằng Tác giả có nhiều điều để nói — rằng ông xứng đáng được lắng nghe — rằng ông chân thành — rằng trong nhiều điều ông đúng — rằng, tóm lại, ông phải được đọc; và sẽ, và phải, được chú ý đến.

Hậu quả là, ít có tập sách nào về một chủ đề như thế, có lẽ không một tập nào, lại từng có sự lưu hành rộng rãi và nhanh chóng hơn. Ba hoặc bốn ấn bản lớn đã hết sạch trong vài tháng đầu tiên. Ấn bản này nối tiếp ấn bản khác trong những năm tiếp theo. Và nhu cầu đã bền bỉ đến nỗi nay nó đã đạt đến lần in thứ mười lăm. Các bản dịch còn được thực hiện sang hầu hết các ngôn ngữ châu Âu;6 và những lần tái bản tại Mỹ, như chúng tôi được cho biết, đã lên tới hai mươi lăm ấn bản.

Sự tò mò của công chúng, đặc biệt của các chính khách, và các tầng lớp cao hơn của hàng giáo phẩm, đã được kích thích bởi những cuộc tấn công của những người được biết là ủng hộ các nguyên tắc Socinian7 và Jacobin8. Lòng trung thành của tác giả, và địa vị mà ông giữ trong quốc hội, đã chỉ ông ra như một đối tượng của sự chỉ trích9 và châm biếm. Tại Hạ Viện, những lời nhận xét mỉa mai đã được đưa ra bởi một hoặc hai người trong số những đảng viên đối lập hung hăng hơn; và nhiều tập sách nhỏ đã được xuất bản, trong đó các nguyên tắc vâng phục thẩm quyền của ông, và các giáo lý chính thống của ông với tư cách là một thành viên Hội Thánh đều bị lên án như nhau. Trong một số trường hợp, ngôn ngữ táo bạo của các tác giả Socinian gần như công khai phạm thượng. Đối với không một cuộc tấn công nào trong số này ông thèm đáp lại. Những cuộc tấn công như thế đã dẫn những người chín chắn đọc tác phẩm với sự háo hức lớn hơn, và khiến họ có khuynh hướng tin rằng người rõ ràng là đúng trong cách hành xử tại quốc hội, và trong các nguyên tắc chính trị của mình, có thể cũng không sai lầm lắm trong sự đánh giá của mình về tôn giáo mà ông đã nghiên cứu sâu sắc, và bênh vực một cách tài giỏi như thế.

Một bài báo xảo quyệt và công phu, cũng mang tính nguy hiểm, trong một trong những tạp chí phê bình định kỳ,10 có khuynh hướng làm tăng thêm sự háo hức mà những người chính thống và thành thật trong các tầng lớp cao hơn đón nhận tác phẩm. Họ nhận thấy rằng, ở một mức độ nào đó, chính nghĩa chung của Cơ Đốc giáo có liên quan trong đó. Họ đọc, với những cảm xúc dịu lại, những lời kêu gọi nồng nhiệt của vị nghị sĩ của chúng ta về tôn giáo thuộc linh, khi họ thấy chúng kết hợp với một sự tôn trọng xuất sắc như thế đối với tôn giáo của đất nước họ.

Việc trình bày hai lời nhận xét về tập sách này, vốn đã góp phần khiến nó được các thành viên Hội Thánh và các chính trị gia thời bấy giờ đón nhận một cách thuận lợi, thuộc về lịch sử đón nhận của tập sách.

Trong tạp chí British Critic,11 một tạp chí phê bình thời bấy giờ được lưu hành rộng rãi trong hàng giáo phẩm, và tiếp tục dẫn đầu trong hạng nhất của các ấn phẩm định kỳ thuộc loại ấy, cho đến khi một sự thay đổi trong giọng điệu chung của nó, và điều, trên thực tế, tương đương với sự rời bỏ chính tinh thần và nguyên tắc của nó, làm mất đi sự tin cậy của công chúng, một bài báo đã xuất hiện, bênh vực một cách nồng nhiệt khuynh hướng chung và phạm vi của tác phẩm. Chúng tôi xin trích một số đoạn: –

“Khi giới thiệu với công chúng một trong những cuốn sách gây ấn tượng nhất về chủ đề tôn giáo đã xuất hiện trong ký ức của chúng ta, chúng tôi hoàn toàn đồng ý với Tác giả về sự cần thiết phải đánh thức nhiều tín hữu trên danh nghĩa để nhớ lại những giáo lý quan trọng nhất của Cơ Đốc giáo, và có một cảm nhận tích cực và chân thành về tôn giáo.”

“Chúng tôi cảm thấy rất mạnh mẽ rằng một lời khuyên bảo ngoài chức vụ, được hỗ trợ bởi uy tín của địa vị ông, sự tin cậy chính đáng và chung vào giá trị và sự chân thành trong tính cách của ông, sự rõ ràng trong trí tuệ của ông, và sức mạnh trong tài hùng biện của ông, sẽ tạo ra một hiệu quả rộng lớn hơn, và trên nhiều tâm trí một hiệu quả mạnh mẽ hơn, so với bất kỳ sự hướng dẫn nào từ bục giảng, hay từ ngòi bút, của một nhà thần học.”

“Hướng về công trình vĩ đại này, ấn phẩm hiện nay có lẽ được định làm một công cụ quan phòng; và chúng tôi sẽ thiếu sót trong loại lòng yêu nước chân thật nhất, nếu chúng tôi bỏ qua việc dành cho nó mọi sự trợ giúp mà lời giới thiệu của chúng tôi có thể ban tặng.”

“Về cuốn sách của ông, phần lớn hơn rất nhiều là Cơ Đốc giáo lành mạnh và chân chính; và sẽ được đón nhận như thế, nếu độc giả của ông không lo lắng bịa ra những lý do bào chữa cho chính sự thờ ơ của mình, hơn là rút ra lợi ích thích đáng từ một tác phẩm có lòng đạo đức chân thật.”

“Mọi sự ghi nhận đều thuộc về Tác giả vì lời thú nhận thẳng thắn và công khai về đức tin của ông trong một thời đại bại hoại. Ngôn ngữ của ông chính xác, cao quý, và đầy năng lượng; động cơ của ông rõ ràng là thuần khiết, quan điểm của ông về tôn giáo phần lớn là đúng đắn, và kiến thức của ông về chủ đề của mình, thật bậc thầy.”

Những lời này, người ta sẽ thừa nhận, là những lời khen ngợi cao; nhưng chúng còn kém nồng nhiệt so với những lời diễn đạt xuất hiện trong các trang đầu của tập sách, chứa đựng một bản tóm tắt nửa năm về văn học. Dưới tiêu đề Thần Học, người ta ghi ở đó rằng: –

“Chúng tôi không do dự dành vị trí đầu tiên cho ông Wilberforce. Thật vậy, trong vài trang, ông có bộc lộ sự gắn bó với một giáo phái mà tôn giáo của họ thường bị nhuốm quá nhiều bởi sự cuồng nhiệt. Thế mà các giáo lý của giáo phái ấy, khi phân biệt với Hội Thánh Anh chân chính, lại không hề nổi bật trong tác phẩm; trong khi những giáo lý của Cơ Đốc giáo chân chính lại rực sáng trong mọi trang sách. Hùng biện, sinh động, thường xuyên cao siêu, làm sao nó có thể được đọc mà không có một niềm hứng khởi đạo đức và vui mừng bởi bất kỳ Cơ Đốc nhân suy nghĩ nào? Đó là một cuốn sách sẽ tạo nên một kỷ nguyên trong lịch sử tôn giáo; và chúng tôi sẽ hổ thẹn nếu dừng lại ở những phản đối nhỏ nhặt.”

Chủ đề về sự cuồng nhiệt được ám chỉ trong đoạn trích cuối cùng, và trong một số đoạn khác của bài phê bình hiện không được đưa ra, sẽ được lưu ý ngay sau đây. Trong lúc này, không thể không cảm thấy rằng một lời ca ngợi như thế12 khi mới xuất hiện, từ một phía như thế, hẳn đã hỗ trợ mạnh mẽ cho sự lưu hành của nó trong hàng giáo phẩm.

Đối với các chính khách và văn nhân, tập sách cũng được giới thiệu mạnh mẽ không kém trong tác phẩm “Pursuits of Literature,” một tác phẩm mà tác giả của nó chưa bao giờ được công khai thừa nhận, nhưng từ lâu đã được cho là, và người ta cho rằng một cách chính đáng, thuộc về ngòi bút của ông Matthias. Đó là một bài châm biếm văn học và chính trị, bằng thơ Anh, được xuất bản từng phần, từ mùa xuân năm 1794, đến khoảng giữa năm 1797. Những chú thích dồi dào đã được đính kèm; những chú thích ấy được bổ sung thêm trong mỗi lần tái bản, cho đến tận năm 1803, có lẽ còn muộn hơn. Tác phẩm nói chung nổi bật về nguyên tắc lành mạnh, lòng yêu nước, tài năng; và đặc biệt về những nhận xét sắc bén, và có phần nghiêm khắc, về đủ loại người, đủ loại tác phẩm, và hầu như đủ loại sự vật. Phong cách của các chú thích thì rõ ràng, mạnh mẽ, và hùng biện. Kiến thức, được gieo dày đặc khắp nơi, thì phong phú và thuần khiết. Tác phẩm đã có sự lưu hành rất nhanh chóng. Sau đây là lời nhận xét về ông Wilberforce: – 13

“Đối với tôi, chẳng màng đến lời chế giễu kiêu kỳ của thời thượng,
Maurice thì uyên bác, và Wilberforce (v) chân thành,
(Dù trên trang sách của ông một số người dừng lại trong nghi ngờ thiêng liêng,)
Nghiêm túc như Gisborne, và sùng kính như Pott.

“(v) Xem ‘A Practical View,’ v.v. Một số người rất nghiêm túc có những nghi ngờ về các nguyên tắc thần học của tác phẩm này trong toàn bộ phạm vi của chúng, và tôi e rằng nó quá cứng nhắc và độc đoán trong các giáo lý của nó. Cũng có quá nhiều ngôn ngữ phe phái, vốn không thể được chấp thuận. Nhưng về ý định, đức hạnh, kiến thức, và lòng yêu nước của vị nghị sĩ hùng biện và hiểu biết thấu đáo, tôi có ý kiến tôn trọng và dứt khoát nhất.

“Công trình của ông thì mãnh liệt, đầy cảm xúc, khẩn thiết, sôi nổi, tức thời; dù đôi khi dồi dào đến mức dài dòng, và, trong vài phần, thậm chí đến mức tẻ nhạt. Có lẽ đó là sản phẩm của một nhà hùng biện, hơn là của một tác giả; tôi nghĩ nó hẳn đã được đọc cho người khác chép lại. Xuyên suốt toàn bộ, có một sự kiên định mạnh mẽ trong tư tưởng, vững chắc và không nao núng. Nhưng về phần tôi, vì những lý do hiển nhiên, tôi không thích thuật ngữ ‘Cơ Đốc Giáo Chân Chính,’ khi được áp dụng một cách độc quyền cho bất kỳ tập hợp mệnh đề nào rút ra từ Phúc Âm.

“Xét về hoàn cảnh bên ngoài, thật vậy, tôi sẽ không học thần học nơi Athanasius hay Bossuet, đạo đức nơi Seneca, hay chính trị nơi Lansdown hay Sieyes. Nhưng tôi xin thú nhận rằng, sau khi xem xét kỹ lưỡng đời sống công khai và riêng tư của ông Wilberforce, tôi có khuynh hướng nghĩ rằng kẻ thù của ông sẽ bị buộc phải thừa nhận, (như đã được ghi lại trong lời của một tiên tri,) rằng họ ‘không thể tìm được cớ nào chống lại người này, trừ khi tìm được cớ chống lại người về luật pháp của Đức Chúa Trời người.’ Một độc giả của tác phẩm này phải là người tốt hay xấu đến cực độ, thì mới không nhận được chút ích lợi nào từ một tác phẩm như thế. Tôi không xứng đáng để ca ngợi nó, và tôi tự cảm thấy như vậy.”

Những trích dẫn này có khuynh hướng cho một ý niệm đúng đắn về sự đón nhận mà ấn phẩm này đã gặp phải vào thời ấy. Chính những ngoại lệ mà tác giả của “The Pursuits of Literature” đã đưa ra đối với nó, lại có tác dụng khơi dậy sự tò mò, và thúc đẩy việc xem xét các nguyên tắc của tác giả. Nếu không có một vài sự giảm trừ như thế, dù nghe ra thật lạ lùng đối với chúng ta ngày nay, thì những lời khen ngợi nói chung đã không được đón nhận tốt vào thời bấy giờ. Lời khen không giới hạn hẳn đã bảo đảm cho sự lên án quét sạch của những khối đông đảo mà tác phẩm chủ yếu hướng đến. Những lời chỉ trích như thế là cái giá phải trả cho một lời kêu gọi đầy quyền năng như vậy gửi đến toàn dân, khi nó mới xuất hiện. Nếu những suy ngẫm như thế đã không lưu hành, thì tâm trí công chúng hẳn đã ở trong một tình trạng không cần đến những lời quở trách đã gây ra chúng.

Thật vậy, đây là một hoàn cảnh kỳ lạ, và đáng được lưu ý. Chính nỗ lực khôi phục một lòng đạo quốc gia đã suy tàn, nếu quả thật cần đến một nỗ lực như thế, đã hàm ý, trong tâm trí và nguyên tắc của đại đa số những người có ảnh hưởng, một sự dốt nát, một sự thờ ơ, hay một sự thù địch đối với tôn giáo sống động, mà chắc chắn sẽ bị kích động để phẫn nộ, trước hết, trước lời quở trách tha thiết; và sự phẫn nộ, dĩ nhiên, sẽ bộc lộ, nếu có thể thực hiện được, trong những sự xuyên tạc về tài năng, học thức, động cơ, tinh thần, tình cảm của tác giả. Nếu những điều này không dễ bị công kích, thì người ta sẽ viện đến, như trong trường hợp trước mắt chúng ta, lời buộc tội chung chung và mơ hồ về chủ nghĩa cuồng tín, về sự gắn bó với một giáo phái, về sự khắt khe quá đáng; tất cả những điều này chẳng có nghĩa gì hơn là một sự trả thù nhỏ nhen đối với một tác giả, vốn quá nhân từ và quá tài giỏi để có thể bị bác bỏ hay khinh miệt.

Tuy nhiên, chúng ta hãy tạm dừng một lát để cân nhắc những lời buộc tội đã đưa ra chống lại Tác Giả của chúng ta. Trong tờ “British Critic,” ngoài sự ám chỉ đến một giáo phái mà tôi đã trích dẫn, những lời cáo buộc sau đây còn được đưa ra:

“Tác phẩm này thường bị chê trách là quá nghiêm khắc, và người ta đặt nặng hơn mức mà hoàn cảnh đòi hỏi một cách chính đáng vào vài đoạn dường như cho thấy một khuynh hướng về một loại nhiệt thành đặc biệt nào đó. Ông Wilberforce có thể có liên hệ với một giáo phái – về điều này chúng tôi không bận tâm tìm hiểu,” vân vân.

“Ông tỏ ra, ở một số chỗ, có thiên hướng về một giáo phái mà, do cách giải thích cuồng tín của mình về các giáo lý ân điển và sự tác động thiêng liêng, đã làm mất uy tín lớn nhất cho các tín điều chân chính về những chủ đề ấy.”

Người Bình Luận còn buộc tội ông về việc “bao che cho sự thô tục của những giáo sư không được dạy dỗ, – về việc nói chống lại các trường công lập và các trường đại học, – về việc đẩy sự không ưa sân khấu của mình đến mức khắt khe sai lầm.”

Đó là toàn bộ những lời cáo buộc có vẻ thuyết phục nhất của các tác giả thần học và văn học thời ấy; vì chúng ta không xét đến những phản đối thô thiển của trường phái vô thần và Socinian, và chúng thật sự có trọng lượng gì? Bỏ qua thứ tự mà chúng ta đã trích dẫn chúng, chúng ta nghĩ rằng chúng có thể được quy về ba nguồn gốc. Chúng hoặc bắt nguồn từ những sự hiểu lầm về chủ đề lớn lao của chính tôn giáo, hoặc từ việc mặc nhiên thừa nhận chính điều đang cần chứng minh, hoặc từ một sự cầu kỳ hoàn toàn không xứng với một người tìm kiếm chân thành và suy nghĩ thấu đáo.

Trước hết, nói về điểm thứ nhất: sự phản đối về việc “một loạt mệnh đề được rút ra từ Phúc Âm, và được gọi là Cơ Đốc giáo thật,” chỉ là sự hiểu lầm thuần túy. Phạm vi chính của bất kỳ khoa học thực hành nào cũng phải được triển khai thành những tiên đề, hay nguyên tắc, hay mệnh đề nhất định; và nếu các giáo lý và giới răn hàng đầu của Phúc Âm đã bị che mờ và lảng tránh, thì một nhà cải cách còn phải làm gì khác, ngoài việc kêu cầu đến các ghi chép thiêng liêng, và vạch rõ sự phân biệt giữa tôn giáo danh nghĩa và tôn giáo sống động, bằng những trình bày về giáo lý và thực hành như thế – hãy gọi những trình bày này là “một loạt mệnh đề,” hay bất cứ tên gì bạn muốn – để có thể đánh thức lương tâm, dạy dỗ đức tin, hướng dẫn sự phán đoán, làm sống động lòng sùng kính, nâng cao các nguyên tắc, thanh tẩy hạnh kiểm của đồng bào mình; và đưa họ trở lại từ hình thức của sự tin kính đến quyền năng, từ sai lầm đến chân lý, từ bóng dáng và hình ảnh, đến thực chất và thực tại của Cơ Đốc giáo?

Lời buộc tội về sự khắt khe quá đáng sẵn sàng được đưa ra, ngay khi sự phản đối đầu tiên này bị dẹp yên. Nhưng chắc chắn không cần phải có một phần lớn sự thẳng thắn mới thừa nhận rằng đây là việc mặc nhiên thừa nhận chính điều đang cần chứng minh. Trong một tác phẩm đưa ra, chống lại một thời đại bại hoại, một lời cáo buộc táo bạo và được hậu thuẫn vững chắc về sự lìa bỏ tính thuần khiết nguyên thủy của Hệ Thống Cơ Đốc, thì rõ ràng đó là một trong những lời đáp yếu ớt nhất có thể tưởng tượng khi nói rằng: Các trình bày ấy quá cứng nhắc. Vấn đề là: Lời tuyên bố có thẩm quyền của Kinh Thánh nói gì? Một cuốn sách có thể quá nghiêm khắc đối với thói quen và thời trang của thời đại, và so với giáo lý và thực hành chung đang thịnh hành, nhưng lại không hề quá nghiêm khắc chút nào khi so với những đòi hỏi và quyết định của chính Phúc Âm. Theo mức độ mà con người đã lìa bỏ tiêu chuẩn chân thật của lòng đạo, và đã thiết lập đủ loại châm ngôn sai lầm về hạnh kiểm, thì chắc chắn mọi lời kêu gọi trở về Cơ Đốc giáo nguyên thủy đều phải có vẻ nghiêm khắc. Nhưng đây không phải là lỗi của tác giả, là người phát hiện ra tình trạng thật sự của sự việc, mà là lỗi của thế gian, là nơi khiến cho việc phát hiện ấy trở nên cần thiết. Vậy thì, hãy để cho đối thủ suy xét rằng Cơ Đốc giáo được trình bày khắp nơi trong Tân Ước như là một sự kiềm chế, một nỗ lực, một chuỗi khó khăn đã vượt qua, một tiến trình tự phủ nhận. Hãy để ông cũng nhớ rằng phần thưởng dồi dào đang chờ đợi người chiến thắng, sự nghỉ ngơi thiên đàng, vinh quang trên và vượt khỏi thế gian thấp hèn này, vốn là giải thưởng của người chiến đấu thành công, hàm ý tiến trình khó khăn trước đó mà toàn bộ sự phản đối dựa vào.

Và cũng đừng quên rằng, trong các công việc của con người, người ta vẫn luôn hành động theo nguyên tắc từ bỏ lạc thú hiện tại, và chịu đựng sự bất tiện hiện tại, để đổi lấy những lợi ích bù đắp trong tương lai.

Và xét cho cùng, sự hy sinh mà Cơ Đốc giáo đòi hỏi, mà nàng không nêu lý do và không cung cấp động cơ thỏa đáng cho nó, là gì? Chẳng phải nguyên tắc thiêng liêng của tình yêu thương khiến cho mọi sự kiềm chế đều có thể thực hiện được, thậm chí là dễ dàng, hay sao? Chẳng phải sự tác động của ân điển trang bị và chuẩn bị tấm lòng cho nhiệm vụ của nó hay sao? Chẳng phải có một khuynh hướng thiên đàng được truyền đạt, một sự cảm nhận thiêng liêng, một khẩu vị mới, một sự sinh ra từ trên cao, khiến cho con đường bổn phận trở nên khả thi, tự nhiên, cần thiết đối với Cơ Đốc nhân chân thành hay sao? Vậy thì, lời buộc tội về những mệnh lệnh cứng nhắc và căng thẳng quá mức này ở đâu? Lời cáo buộc về sự khắt khe không thể thực hiện được này ở đâu? Chẳng phải rõ ràng nó tiến hành trên cơ sở mặc nhiên thừa nhận một vấn đề mà vấn đề ấy phải đứng hay ngã theo phán quyết không sai lầm của Lời Đức Chúa Trời hay sao?

Tuy nhiên, bị đánh bật khỏi những nơi ẩn náu mỏng manh và không vững chắc này, đối thủ của chúng ta tự củng cố mình trong thành trì vững chắc của thành kiến chung – trong một sự cầu kỳ hoàn toàn không xứng với một người tìm kiếm chân thành. “Cuốn sách này mang màu sắc giáo phái. Tác giả thuộc về một giáo phái. Tinh thần của tôn giáo bị nhuốm màu nhiệt thành quá đáng.” Thật là những lời bắt bẻ yếu ớt và đáng thương về một chủ đề có tính chất trọng đại như thế! Và phải chăng mọi sắc thái vô danh của đảng phái và thành kiến, trong một quốc gia vĩ đại và tự do, sẽ được tập hợp lại, để dọa nạt người tìm kiếm khỏi ảnh hưởng chân thật của chân lý? Có nhánh khoa học hay nghệ thuật nào thoát khỏi lời buộc tội mơ hồ về tinh thần đảng phái này chăng? Chính trị đã từng được thanh tẩy khỏi sự pha trộn này vào lúc nào? Đã có thời kỳ nào mà thần học tranh luận đứng sạch khỏi lời quy chụp là gây ra những chia rẽ trong Hội Thánh chăng? Và phải chăng một cuốn sách như cuốn đang xét đây, mà đặc điểm chính là lòng nhân từ, lại bị lên án vì một màu sắc bị cho là có, dù được thú nhận là rất nhẹ, của ngôn ngữ hay tinh thần giáo phái? Sự thật là, không một độc giả vô tư nào có thể nuôi dưỡng sự ám chỉ ấy. Toàn bộ phong cách và khuynh hướng của tác phẩm, có lẽ, cũng thoát khỏi mọi lời buộc tội chính đáng về tình cảm đảng phái, như bất kỳ luận văn tôn giáo nào trong ngôn ngữ của chúng ta. Nó quá cao quý và quảng đại để thuộc về một giáo phái. Những nét nổi bật hàng đầu của nó là sự nam tính và độc lập trong tư tưởng, sự thanh lịch và tự nhiên trong phong cách, sự thẳng thắn dồi dào và lòng nhân ái trong tinh thần; mọi sự đều xa vời nhất với những ràng buộc chật hẹp và giả tạo của những phân nhánh nhỏ trong Hội Thánh Cơ Đốc:

Nhưng chúng ta đã bị dẫn đi quá xa. Chúng ta sẽ được nhắc nhở rằng sau khi trình bày về sự đón nhận của tác phẩm, chúng ta sẽ xét đến,

III. Mối liên hệ của nó với sự phục hưng tôn giáo tại đất nước chúng ta.

Tầm quan trọng đặc biệt của tập sách đang được xem xét không thể được đánh giá một cách đúng đắn, nếu không xét đến hoàn cảnh của nước Anh vào thời điểm nó được xuất bản, và ảnh hưởng rộng lớn của nó đối với tiến trình phục hồi chung của Cơ Đốc giáo trong chúng ta.

Không một người khôn ngoan nào đánh giá thấp các cơ hội. Cùng một luận văn, dù xuất sắc đến đâu, cũng có thể trong một thời kỳ chỉ có ích lợi rất hạn chế cho tôn giáo; và trong một thời kỳ khác, lại nhận thêm được, từ những biến cố bất ngờ, một trọng lượng lớn lao hơn nhiều. Đó là hạnh phúc đặc biệt của Tác Giả của chúng ta, khi viết vào một thời điểm mà, trong sự sắp đặt của Đấng Quan Phòng, lời kêu gọi của ông gửi đến đồng bào mình sẽ được kèm theo những hậu quả có ích, mà không một sự tiên liệu nào của con người có thể dự đoán được.

Đó là một trong những phương tiện chính để đánh thức tâm trí của những nhân vật lãnh đạo tại đất nước chúng ta trước những chân lý của tôn giáo thuộc linh, vào thời kỳ nghiêm trọng của cuộc chiến tranh vừa qua, khi chủ nghĩa vô thần đang lan rộng quá mức trong mọi tầng lớp, và đang đe dọa sự hủy diệt của bàn thờ và ngai vàng.

Chúng ta không cần phải làm gì hơn là nhắc lại cho độc giả của mình nhớ về tình trạng sự việc ngay trước năm 1797, khi cuốn sách này xuất hiện lần đầu tiên. Các nguyên tắc cách mạng của Pháp, sau khi tàn phá đất nước tươi đẹp ấy, đã lây nhiễm sang đất nước chúng ta. Âu Châu kinh hoàng chứng kiến đức tin Cơ Đốc bị chối bỏ, thể chế Cơ Đốc về ngày Sa-bát bị bãi bỏ, đạo đức Cơ Đốc bị lật đổ; và một triết học hời hợt, không thánh khiết, tự phụ, tự cho là có thể thay thế các động cơ Cơ Đốc và thực hành Cơ Đốc. Tai họa ấy đang âm thầm lan rộng khắp Âu Châu. Các chính phủ cách mạng của Pháp, nối tiếp nhau một cách nhanh chóng, ít có điểm tương đồng nào, ngoại trừ sự chống đối Cơ Đốc giáo. Nước Anh đặc biệt bị nhắm đến như đối tượng của sự thù địch của họ. Một số đảng phái chính trị tại đất nước chúng ta dường như đã quá chấp nhận ngôn ngữ của họ, và dù không cố ý, đã trợ giúp các mưu đồ của chủ nghĩa vô thần. Các mục sư của tôn giáo đã không cung cấp, một cách thỏa đáng, phương thuốc cho sự dữ ấy. Hội Thánh quốc gia của chúng ta, thật vậy, đã giữ vững bộ mặt uy nghi của Cơ Đốc giáo, và đã ban phát những lợi ích quan trọng nhất trong dân chúng chúng ta; nhưng tinh thần và sự thuần khiết của các mục sư của nàng đã không tương xứng, ở bất kỳ mức độ thỏa đáng nào, với sự đơn sơ theo Phúc Âm trong các giáo lý của nàng, và lòng đạo trong các công thức sùng kính của nàng. Sự suy thoái khỏi các nguyên tắc của cuộc Cải Cách, vốn đã bắt đầu dưới thời Charles đệ nhất của chúng ta, và đã gia tăng một cách đáng tiếc do chủ nghĩa cuồng tín của thời Cộng Hòa, và chủ nghĩa khoan dung quá trớn cùng sự vô đạo đức của thời kỳ sau khi Hoàng Gia được phục hồi, vẫn còn làm lạnh đi hơi ấm của lòng sùng kính công cộng, và tính hiệu quả của việc dạy dỗ tại các giáo xứ. Các tác giả vô thần, được nuôi dưỡng bởi tình trạng sự việc này, thật vậy, đã bị bác bỏ bằng lập luận, nhưng đã không bị đẩy lùi một cách đầy đủ bằng vũ khí mạnh mẽ nhất trong mọi vũ khí – các giáo lý thánh khiết và đời sống nhất quán của các mục sư trong Hội Thánh Cơ Đốc.

Trong quần chúng nhân dân, nhờ sự nhân lành của Đức Chúa Trời, một ảnh hưởng lành mạnh nhất của tôn giáo đã được phục hưng và truyền bá, bởi những lao nhọc chân thật và kiên trì của các đoàn thể khác nhau, được xếp chung dưới tên gọi chung là những người Methodist. Nhưng không ít sự dữ đã xen lẫn, như có thể dự đoán, với những nỗ lực đạo đức của họ; và thành công của họ gắn liền với một sự ly khai đáng báo động khỏi Hội Thánh quốc gia. Các cuộc tranh luận, mà các nhà lãnh đạo của họ đã tham gia, cũng đã không để lại một ấn tượng thuận lợi; và số ít giáo sĩ được cho là lắng nghe một cách thuận lợi những lời khuyên răn của họ, đã bị vướng vào sự chê trách đặt trên danh tiếng của họ. Như vậy, một sự sao lãng hay khinh miệt chung đối với tôn giáo thuộc linh, đã quá thịnh hành trong các tầng lớp có ảnh hưởng tại đất nước chúng ta.

Vì vậy, để ngăn chặn dòng thác vô thần trong các tầng lớp cao và trung lưu của xã hội; để đánh thức cơ cấu quốc gia trở lại với những nỗ lực thánh khiết mà nó rất thích hợp để thực hiện; để khôi phục tiêu chuẩn của Cơ Đốc giáo thuần khiết và sống động ấy, mà mọi sự phục tùng luật pháp, và mọi sự vâng lời xuất phát từ động cơ lương tâm, và mọi đạo đức và lòng đạo chân thật, cuối cùng đều tùy thuộc vào đó; để gieo lại một cách sâu sắc và bền vững các nguyên tắc trung thành, mãn nguyện, hòa bình, thánh khiết trong tâm trí con người; để giải cứu, nói tóm lại, đất nước chúng ta khỏi sự hủy hoại đang đe dọa, và khiến nàng trở nên một phước lành cho các dân tộc – cho những mục đích cao cả này, rõ ràng còn thiếu một điều gì đó hơn nữa.

Các tác phẩm của các chính khách đã không đáp ứng được trường hợp này. Thật vậy, chúng đã khơi dậy một sự kinh hãi chính đáng đối với chủ nghĩa vô thần và sự bất tuân; chúng đã vẽ nên những khốn khổ của cơn cuồng loạn cách mạng bằng màu sắc chân thật của chúng; chúng đã bênh vực tín điều quốc gia nói chung, và giới giáo sĩ quốc gia; chúng đã nhấn mạnh tầm quan trọng của Cơ Đốc giáo trong đạo đức của nó và ảnh hưởng của nó đối với trật tự tốt đẹp của xã hội: nhưng tất cả những điều này chỉ là một phần và không hiệu quả. Trong những lời chỉ trích của họ có quá nhiều tính cá nhân và cay độc – quá nhiều chính sách thế gian; họ đã không hiểu đầy đủ mức độ của căn bệnh mà họ điều trị, cũng không quan niệm đúng đắn về bản chất của Cơ Đốc giáo từ tấm lòng ấy, vốn một mình có khả năng tạo ra một phương thuốc chữa lành.

Trong tình trạng sự việc này – cơn bão của Cách Mạng Pháp vẫn còn đang hoành hành – một sự chối bỏ Cơ Đốc giáo một cách công khai vừa mới được thực hiện tại một quốc gia lớn – Âu Châu bị xé nát bởi một cuộc chiến tranh, mà sau thời gian bốn hay năm năm, dường như còn xa hơn bao giờ hết mới kết thúc – Hội Thánh yếu đuối, và đầy lo sợ – các vị bộ trưởng của nhà nước, và cơ quan lập pháp, bị choáng ngợp bởi các kế hoạch phòng thủ ở nước ngoài và quản lý ở trong nước – tâm trí của những người suy nghĩ thấu đáo báo trước những tai họa – vô số khó khăn chồng chất chung quanh. Trong tình trạng sự việc này, ai có thể được tìm thấy để đứng vào chỗ hổng, ai có thể trỗi dậy với tài năng và danh tiếng cần thiết để làm dịu dân chúng đang rối loạn, ai có thể nhẹ nhàng, mà vẫn đầy thẩm quyền, can thiệp giữa những tiếng kêu la của đảng phái, ai có thể nhắc nhở con người, bằng một tiếng nói dạn dĩ và thân thiện, trở về với nguồn gốc chân thật của sự cứu rỗi của họ, và phương thuốc thỏa đáng cho những rắc rối của họ? Cuối cùng, một người đã xuất hiện. Tác Giả của chúng ta là cá nhân được tôn vinh ấy. Ông đã đảm nhận nhiệm vụ, mà chính ông cũng không ý thức được mức độ phục vụ mà ông đang đem lại cho đất nước mình. Ông sở hữu mọi lợi thế tự nhiên khác nhau cần thiết cho một tình huống khẩn cấp như thế; và ông chẳng bao lâu đã được thừa nhận là người có thể nói một cách có hiệu quả, vào một thời điểm như thế, về chủ đề tôn giáo; là người có thể công khai xưng nhận các giáo lý chân chính của nó trước các đồng nghiệp chính khách của mình một cách tốt nhất, và kêu gọi một cách hiệu quả đến tấm lòng và lương tâm của họ về sự cần thiết phải trở lại với đức tin và lòng đạo của tổ phụ họ.

Có hai điểm đặc biệt đã làm tăng thêm sức nặng cho những lời khuyên răn của ông.

Lòng trung thành và sự gắn bó của ông với vua của mình đã miễn cho ông khỏi bất kỳ sự nghi ngờ nào về việc nghiêng về các nguyên tắc cách mạng, trong cảm thức tôn giáo mà ông đã lao nhọc để mở rộng trong giới lãnh đạo của thời ông. Không ai có thể nghi ngờ tính lành mạnh chung của các nguyên tắc chính trị của ông; không ai có thể đặt vấn đề về tấm lòng thực sự Anh Quốc của ông; không ai có thể ám chỉ rằng nền dân chủ hay sự rối loạn có thể ẩn nấp dưới vỏ bọc của những lời khuyên răn tôn giáo của ông. Tầm quan trọng của hoàn cảnh này sẽ được thấy rõ hơn, nếu chúng ta ghi nhớ rằng chính giới quý tộc và thân hào của quốc gia, các giám mục và giáo sĩ, các nhà lãnh đạo trong nghị viện, đại đa số những người nhiệt thành ủng hộ Hội Thánh Anh Quốc và chính phủ chính trị của nhà nước, là những người cần đến lời khuyên răn. Các tầng lớp khác trong chúng ta cũng không thiếu các tác giả tôn giáo của họ. Nhưng ai có khả năng thu hút sự chú ý của những người vĩ đại, những người cao quý, những người được nâng cao, những người quyền thế? Ai có thể giành được sự tiếp nhận cho những lời khuyên bảo của mình, vào những vòng tròn mà ở đó sự đổi mới bị sợ hãi như một bệnh dịch, mà ở đó tập quán và phong tục cùng sự tuân theo các hình thức đã thiết lập, nắm quyền thống trị không chia sẻ? Ai có thể buộc những người này phải nghi ngờ tính đầy đủ của những quan điểm hiện tại của họ về tôn giáo? Ai có thể khiến cho một bài diễn thuyết về chủ đề gây khó chịu nhất trong mọi chủ đề, trở nên thú vị đối với họ, thành đối tượng của sự tò mò, thành đề tài trò chuyện, thành điểm hấp dẫn của một điều gì đó giống như thảo luận và tìm hiểu hợp lý? Ai có thể đưa vào sự thay đổi lớn lao nhất trong mọi sự thay đổi, vào một thời điểm kích động, về điểm nhạy cảm nhất, mà không đánh thức những nghi ngờ chết người? Chúng ta không chờ đợi câu trả lời cho tất cả những câu hỏi này – nhờ sự nhân lành của Đức Chúa Trời, khó khăn ấy đã được đáp ứng bởi tác phẩm trước mắt chúng ta, và, ở một mức độ lớn, đã được giảm bớt hay loại bỏ.

Điểm còn lại mà chúng ta đã nhắc đến, như là điều làm tăng thêm sức nặng cho những lời khuyên răn của ông, cũng không kém phần quan trọng. Lòng nhân từ, lòng nhân từ chân thật, ăn sâu vào tận gốc rễ, vốn thấm nhuần Luận Văn, đã mở đường cho nó đến với hầu hết những tâm trí thẳng thắn; và cùng với nhiều sự xuất sắc khác nhau của chính tác phẩm, mà chúng ta đã liệt kê trong một mục trước, đã khiến cho nó gần như không thể cưỡng lại được. Nếu cuộc thảo luận đã được tiến hành trong tinh thần tranh luận, nếu những cảm xúc cá nhân đã bị khơi dậy, nếu nó đã được viết, nói tóm lại, trong bất kỳ tâm trạng nào khác hơn là tâm trạng yêu thương đồng đều và thiện chí, thì nó có thể, và chúng ta nghĩ là sẽ, không đạt được mục đích cao cả mà cuối cùng nó đã đạt được. Một nhà cải cách giận dữ hay hay tranh cãi, dù tài năng xuất chúng đến đâu, cũng sẽ cất tiếng nói một cách vô ích, giữa những cơn nóng chính trị và lo sợ của thời đại. Nhưng ngôn ngữ của tình yêu thương không thể bị khước từ; người bênh vực đầy lòng trắc ẩn cho những điều sai trái của Phi Châu, người ủng hộ đầy cảm thông, chân thành cho nhiều tổ chức từ thiện công cộng và riêng tư, đã được phép thúc giục những đề nghị hòa bình của mình – tiếng nói quen thuộc của ông đã được nhận ra – động cơ của ông được thừa nhận là trong sạch – quyền được chú ý của ông được chấp nhận – lời khuyên của ông được cân nhắc; lời kêu gọi tôn giáo của ông được phép đánh thức và khích lệ. Ngay cả khi ông nói ra một cách dạn dĩ nhất, và đưa ra những trình bày mới lạ nhất; thậm chí, khi ông công kích bằng sức mạnh thấu suốt những tình cảm và thực hành suy đồi của đồng bào mình, tình yêu thương đã mở đường cho những lập luận của ông, và khiến con người ít nhất cũng suy xét trường hợp mà ông đã cố gắng thiết lập.

Hậu quả là, tác phẩm đã tiến triển đáng kể chính xác tại những nơi mà nó được cần đến nhất; và đã đóng góp, ở một mức độ không nhỏ, vào tiến trình phục hưng chung của tôn giáo vốn đã bắt đầu rồi, và mà chúng tôi tha thiết mong muốn, bằng mỗi dòng trong những trang này, sẽ thúc đẩy.

Cách thức mà người ta có thể hình dung rằng tác phẩm đã phục vụ cho mục đích lớn lao này, thì không khó để chỉ ra.

1. Tác phẩm đã đi đến chỗ xác nhận Cơ Đốc giáo thật trước các chính khách và nhà lập pháp. Đó là một sự trình bày về chủ đề chưa được biết đến, bởi một người trong chính đoàn thể của họ. Nó đã đưa chủ đề ấy xuống từ lãnh vực phỏng đoán và thành kiến chung, đến câu hỏi rõ ràng, cụ thể về một vấn đề thực tế. Nó đã đặt chủ đề ấy trước vòng tròn chính trị rộng lớn mà Tác Giả đã hoạt động trong đó, như một điểm cần tìm hiểu, để được giải quyết bằng cách tham chiếu đến các lời phán được thừa nhận của đức tin Cơ Đốc. Nhờ vậy, tôn giáo đã trở thành đối tượng nghiên cứu của những người, mà do địa vị và ảnh hưởng của họ, đã đặt ra luật lệ cho những tình cảm và phong tục phổ biến. Các giáo lý đặc biệt của Phúc Âm không còn bị gạt bỏ một cách vội vàng như là những tín điều của những giáo phái thấp kém, không được thông tin, mà được cân nhắc và xem xét như là những ý kiến của một nhân vật công chúng có năng lực và được thông tin đầy đủ.

2. Chỉ cần mở rộng nhận xét này ra cũng đủ để nói rằng tác phẩm đã truyền đạt những thông tin quan trọng cho các tầng lớp cao hơn nói chung tại đất nước chúng ta, và chẳng bao lâu đã ảnh hưởng, ở một mức độ nào đó, đến những ý kiến thịnh hành về chủ đề tôn giáo. Thật vậy, những người vô tư lự, những người phóng đãng, những người hoàn toàn vô tôn giáo, thì nó không thể lập tức chạm đến được; nhưng đối với đông đảo những người suy nghĩ, những người có lòng tôn kính đối với Cơ Đốc giáo, những người gắn bó với Hội Thánh Quốc Gia, và cởi mở trước một lời khuyên răn thân thiện, dù thấu suốt, thì nó đã tiến triển một cách nhanh chóng. Trong nhiều trường hợp, nó đã gây ngạc nhiên, nó đã làm im lặng, nó đã thông tin: trong những trường hợp khác, nó đã đánh thức, nó đã báo động, nó đã thuyết phục, nó đã thay đổi. Trong các hàng ngũ cao hơn của Giới Giáo Sĩ, cũng vậy, không ít người đã bị ảnh hưởng một cách mạnh mẽ hơn, có lẽ, dù chậm hơn, và sau một tiến trình suy xét và phản tư lâu dài hơn.14 Các trường đại học, các hội đồng giáo sĩ, các chức sắc, xét về bản chất của trường hợp, ít cởi mở hơn, ngay từ đầu, trước những lời kêu gọi về chủ đề tôn giáo, so với các đoàn thể khác; bởi vì, do những nghiên cứu và công việc chuyên môn của họ, tâm trí của họ đã bị chiếm trước, những phán đoán của họ đã được hình thành sẵn, những lời buộc tội về sự suy giảm lòng đạo mang một khía cạnh cá nhân, những trình bày mới về giáo lý và thực hành Cơ Đốc có thể bị hiểu là những lời phản ánh về chính họ. Nhưng khi lối vào tâm trí của những tầng lớp người như thế đã được mở ra một cách công bằng, thì ảnh hưởng giành được sau đó lại quan trọng tương xứng và đầy những hậu quả lan rộng.

3. Có lẽ không có tầng lớp người nào mà tác phẩm, xét về sự liên quan đến tiến trình phục hưng tôn giáo, đã có tác động quan trọng hơn, so với giới Giáo Sĩ trẻ tuổi. Nó đã tác động mạnh mẽ lên họ, mở ra một quan điểm mới về Cơ Đốc giáo, chạm đến lương tâm của họ, và giải thích những khó khăn trong tình trạng Cơ Đốc giáo mà họ đã không thể khám phá ra. Đó là cuốn sách thích hợp nhất cho những tâm trí ham đọc, được giáo dục tốt, ham tìm hiểu của giới Giáo Sĩ trẻ tuổi. Nó nói về chính đề tài của họ. Nó đã nói với họ bằng tài năng, thẩm quyền, sự hiểu biết thấu đáo về chủ đề, mà vẫn với sự khiêm tốn và nhân từ trong phong cách, vốn không thể bị hiểu lầm. Nó đã đón lấy họ đúng tại vị trí mà họ đang đứng, – đã nói với họ những chân lý mạnh mẽ và gây khó chịu nhất, bằng cách thức lịch sự nhất, – đã chạm đến cảm xúc của họ đến tận cùng, – đã cung cấp những ý tưởng trung gian giữa những quan niệm hiện tại của họ và Cơ Đốc giáo thật, – và đã cố gắng lôi kéo họ đến việc theo đuổi tôn giáo một cách tha thiết như là hạnh phúc và bổn phận của họ. Những hiệu quả này đã được tạo ra một cách rộng rãi đến đâu, chúng ta không dám nói. Rằng một sự thúc đẩy quan trọng nhất đã được truyền đạt và lan truyền như thế trong tầng lớp những Giáo Sĩ trẻ tuổi, thông minh, và năng động, là những người cuối cùng đặt ra giọng điệu cho mọi người khác, thì không thể nghi ngờ được.

4. Một tầng lớp người khác mà chúng ta không được bỏ qua, là đoàn thể đông đảo ấy, mà các luận văn khác về tôn giáo đã đưa đi được một đoạn đường nào đó, nhưng còn cần thêm sự trợ giúp để thâm nhập vào nội thất của đền thờ Cơ Đốc. Những người mà Law, hay Nelson, hay tác giả của “Whole Duty of Man,” hay Pascal, hay Nicole, đã rèn luyện cho lòng đạo và sự nghiêm túc, thì Tác Giả của chúng ta đã nắm tay dẫn dắt họ đến những quan điểm về tôn giáo mang tính Phúc Âm hơn – làm cho họ nhanh nhẹn, an ủi, củng cố, khích lệ, làm cho họ sống động để nỗ lực và sốt sắng trong tiến trình Cơ Đốc của mình.

5. Rồi, cuốn sách có khuynh hướng hình thành một trường phái Thần Học, – nó đã dấy lên một tầng lớp tác giả lớn lao và quan trọng, là những người đã truyền bá những tình cảm mà họ đã tiếp nhận từ thầy của mình, và nhờ vậy đã phục hưng và mở rộng phạm vi của chân lý tôn giáo và hoạt động tôn giáo. Thật vậy, một nữ tác giả xuất sắc đã bắt đầu tiến trình đáng ngưỡng mộ ấy về các luận văn thực hành, vốn đã nâng bà lên một vị thế cao như thế trong số những trang sức của đất nước bà. Nhưng những nỗ lực ban đầu của bà More đã được củng cố ở mức độ lớn lao như thế nào bởi ngòi bút nam tính và đầy quyền năng của vị nghị sĩ của chúng ta, thì chúng ta hầu như không cần phải nhắc đến với những người biết được sự tương đồng về tình cảm, và sự nồng ấm của tình bạn, vốn trong một thời gian dài như thế, đã gắn kết những cá nhân xuất sắc này lại với nhau.15

6. Nói tóm lại, khi những điều tương tự và những suy xét này được cân nhắc một cách công bằng, thì có thể nghi ngờ rằng liệu có nhiều cuốn sách đơn lẻ nào, trong bất kỳ thời kỳ nào của lịch sử chúng ta, đã vượt qua nó về những hậu quả có giá trị và bền lâu hay không. Hãy so sánh nó, chẳng hạn, với bất kỳ tác phẩm xuất sắc nào của Giám Mục Hall, Baxter, Owen, Tổng Giám Mục Leighton, trong hai thế kỷ trước thế kỷ vừa qua, và chúng ta nghĩ rằng chúng ta sẽ ngay lập tức nhận ra sự khác biệt rộng lớn giữa những hiệu quả do bất kỳ tác phẩm nào trong số đó tạo ra, và những hiệu quả của tác phẩm trước mắt chúng ta. Hoặc, hãy lấy một số tác phẩm hữu ích nhất của những người đương thời với ông, hay những người ngay trước thời của ông – Watts, Doddridge, Tổng Giám Mục Seeker, Giám Mục Porteous, R. Hall – và người ta sẽ thừa nhận, trừ khi chúng ta bị tình yêu đối với tác giả của mình đánh lừa, rằng không một tác phẩm nào trong số đó đứng trong bất kỳ mối quan hệ nào giống như mối quan hệ mà vị chính khách hùng biện của chúng ta đã chiếm giữ đối với một cuộc phục hưng chung của tôn giáo. Người ta sẵn sàng thừa nhận rằng nhiều tác phẩm trong số đó đã vượt qua nó về tính sùng kính, tính giải thích, tính tranh luận. Nhưng như một lời kêu gọi cao quý gửi đến một thời đại suy đồi, – như một tác phẩm tạo nên một kỷ nguyên trong lịch sử của thời đại, chúng ta phải quay trở lại, để tìm một sự song song với nó, đến Hội Thánh nguyên thủy – đến thời của Augustine, hay thời kỳ vinh quang của cuộc Cải Cách, – tức là, đến những thời kỳ mà những cuộc phục hưng lòng đạo tương tự đã được thúc đẩy và mở rộng bằng những phương tiện phần nào tương tự.

7. Chúng ta không dừng lại lâu ở lợi ích mà tác phẩm đã tạo ra trên tâm trí của các mục sư và tôi tớ trung tín của Đấng Christ, rải rác khắp đất nước chúng ta, và là những người trước đây đã lao nhọc trong cùng một cánh đồng; bởi vì điều này có vẻ thuộc về trường hợp thông thường hơn. Tuy nhiên, có thể nghi ngờ rằng liệu điều tốt mà nó đã tạo ra về phương diện này đã được đánh giá đầy đủ hay chưa. Việc củng cố đôi tay của số ít trung tín nhưng phân tán trong một thời kỳ suy tàn, việc khích lệ họ trong những hoàn cảnh nản lòng, việc hợp nhất họ bằng một lời kêu gọi công khai gửi đến toàn dân, việc nâng họ lên khỏi sự chê trách không đáng có, việc mở đường cho những nỗ lực công khai và đầy năng lượng hơn của họ, là điều, trong một thời điểm tìm hiểu và chuyển động trong tôn giáo, có tầm quan trọng hết sức lớn lao.16 Chúng ta cũng không dừng lại lâu ở những hiệu quả quan trọng của tác phẩm trong việc sửa chữa những quan niệm thô sơ và không chính xác về tôn giáo Phúc Âm, vốn không phải là hiếm, – những quan niệm đi đến chỗ tách rời giáo lý khỏi thực hành, và truyền dạy những tín điều cao siêu và ý kiến, mà không có sự pha trộn tương xứng của lời khuyên răn và giới răn đạo đức. Tính phục vụ của tác phẩm đối với sự mở rộng và tính thuần khiết của cuộc phục hưng tôn giáo xét về phương diện này, khó có thể được đánh giá quá cao.

Nhưng để trở lại. Khi xem xét lại mối liên hệ của ấn phẩm này với tiến trình của lòng đạo thật trong chúng ta, chúng ta không thể không nhận xét thêm rằng những đường lối của Đấng Toàn Năng thật đáng ngưỡng mộ biết bao, khi Ngài, theo thời gian, thăm viếng Hội Thánh của Ngài. Con người được trang bị và đặt vào những hoàn cảnh để thực hiện những mục đích cụ thể trong trật tự của các sự kiện, vì lợi ích rộng lớn của đất nước và thế giới của họ.

8. Chúng ta chắc chắn sẽ nhớ rằng, trong mỗi lần lan truyền mới mẻ của tôn giáo chân thật, Đức Chúa Trời đã vui lòng dấy lên một số công cụ để đem lại sự bảo vệ và trợ giúp cho những nỗ lực của các tôi tớ Ngài, mà các nhà cai trị, và các nhà lập pháp, và những người có thẩm quyền, dưới một số khía cạnh của sự việc, theo cách nói của con người, một mình có thể ban cho. Như vậy, “các vua trở nên những người cha nuôi dưỡng, và các hoàng hậu trở nên những người mẹ nuôi dưỡng cho Hội Thánh.” Vào thời Cải Cách, ảnh hưởng của chân lý đối với các hoàng tử, chức sắc, và quý tộc tập hợp lại, tại hội nghị Worms, và đặc biệt đối với vị tuyển hầu xứ Saxony, là một trong những nguyên nhân rõ ràng nhất của tiến trình các giáo lý Phúc Âm. Cũng vậy, tấm khiên rộng lớn của thẩm quyền mà vị Tuyển Hầu vừa được nhắc đến đã giương ra chung quanh Luther, đã bảo vệ nhà cải cách đầy cao thượng ấy khỏi sự bạo lực của các đối thủ của ông. Ảnh hưởng mạnh mẽ của Cranmer, và Edward đệ lục của chúng ta, trong thời kỳ đầu của cuộc Cải Cách tại Anh; và của Elizabeth cùng các vị bộ trưởng tài giỏi của bà trong tiến trình của cuộc Cải Cách ấy, không thể bị quên lãng. Cũng vậy, trong thời đại của chúng ta, nếu tôn giáo thuộc linh sẽ được bảo vệ trong những nỗ lực của nàng, được phép tự do thực hành sự hiệp nhất và hợp tác, được phép viết và giảng một cách công khai cho thế gian; nếu nàng sẽ sai đi các bản Kinh Thánh, và các giáo sĩ truyền giáo, và các lữ khách, và các đại diện, và tự truyền bá mình một cách không bị kiềm chế, qua các vùng đất ngoại giáo, thì chính phủ của đất nước chúng ta, ở một mức độ nào đó, phải đồng thuận – tinh thần chung của những người có thẩm quyền phải được lay chuyển một cách thuận lợi; sự bắt bớ và các luật cấm đoán phải bị dẹp yên – các nhà cai trị của các thuộc địa xa xôi của chúng ta phải trợ giúp các lao nhọc của chúng ta. Những sự việc thế gian phải phục vụ và thúc đẩy những sự việc thiên đàng.

Bây giờ, cuốn sách trước mắt chúng ta đã có hiệu quả, như chúng ta thấy, trong việc mở đường cho mọi sự trợ giúp này: nó đã phá vỡ lệnh cấm và rào cản của thành kiến nơi những người vĩ đại – nó đã đem lại, cho những người theo và môn đồ của Đấng Christ, sự trợ giúp mà sự thương xót của Đức Chúa Trời thấy là cần thiết cho việc truyền bá Phúc Âm rộng rãi hơn tại quê nhà và ở nước ngoài. Tôn giáo đã được bênh vực – được cho thấy là hợp lý, thuần khiết, thánh khiết, nhất quán, nhân từ. Những người không chấp nhận mọi quan điểm, đã thấy đủ về bản chất chung của Cơ Đốc giáo thật, để trợ giúp tiến trình của nó, hoặc để im lặng về sự truyền bá của nó. Một sự thúc đẩy đã được ban cho các nhà lập pháp, và các chức sắc, và các vị vua chúa. Con đường đã được chuẩn bị cho bước tiến của các giáo lý Phúc Âm khắp thế giới. Thật vậy, chúng ta còn xa mới quy cuộc phục hưng chung của tôn giáo tại đất nước chúng ta cho tập sách này. Cuộc phục hưng này đã đi trước, như chúng ta đã trình bày, những nỗ lực của Tác Giả của chúng ta. Đã có nhiều đồng công trong cánh đồng lớn lao này. Dân thường đã được đánh thức rồi. Hàng ngàn điều sau đó đã cùng nhau hợp tác, trong Hội Thánh, và trong tinh thần và thành công của nhiều đoàn thể tách ra khỏi cơ cấu quốc gia, để tạo nên sự kiện ấy. Nhưng cuốn sách đặc biệt này đã chiếm giữ một vị trí một cách cao quý và độc đáo; nó là một công cụ hùng mạnh trong việc thúc đẩy công việc lớn lao, và làm cho nó tiến triển – một tác nhân kịp thời và đầy quyền năng, trong sự đồng thuận, thật vậy, với, và nối tiếp, và đi trước những người khác; nhưng vẫn là một tác nhân đầy quyền năng, nhờ sự thương xót của Đức Chúa Trời, (mà một mình sự thương xót ấy mọi phước lành mới được quy cho,) trong việc trợ giúp và mở rộng cuộc phục hưng của Cơ Đốc giáo thuần khiết. Và công việc ấy là như thế, vì nó là phương tiện giao tiếp giữa khối đông những người tôn giáo, và giới giáo sĩ cùng các tầng lớp cao sang trong xã hội; là lời biện hộ được công nhận và thành công cho chân lý Phúc Âm, trước các nghị sĩ, và các chức sắc, và các quý tộc cùng các vua chúa. Nhưng điều này dẫn chúng ta đến việc xét đến,

IV. Tiến trình phục hưng tôn giáo, kể từ khi xuất bản cuốn Practical View năm 1797.

Và ở đây khó khăn của chủ đề càng tăng lên. Việc mạo hiểm đưa ra bất kỳ ý kiến nào, dù với sự dè dặt đến đâu, về một vấn đề bao la như thế, cũng khiến tâm trí đầy lo sợ; và chúng ta chỉ bị thúc đẩy để tiếp tục, từ sự xác tín rằng trong một thời đại như hiện nay, đây không phải là lúc để im lặng – mọi người đều có bổn phận đóng góp sự trợ giúp của mình, dù nhỏ bé đến đâu, hướng đến một đối tượng quan trọng vô cùng như thế, và là đối tượng chỉ có thể được hoàn thành, dưới ân điển của Đức Chúa Trời, bằng lời khuyên và nỗ lực hiệp nhất của tất cả mọi người thuộc mọi tầng lớp, là những người có thể, ở một mức độ nào đó, đánh giá được tầm quan trọng của nó.

Vậy thì, chúng ta quan niệm rằng tiến trình phục hưng tôn giáo, vốn đã diễn ra từ lâu tại Anh, và trong ba mươi năm qua đã được làm sâu sắc và mở rộng một cách đáng chú ý tại quê nhà, và đã được truyền bá đến hầu hết mọi nơi của Âu Châu theo đạo Tin Lành, có thể được truy tìm trong một số điểm đặc biệt.

1. Tiêu chuẩn chung về giáo lý và thực hành tôn giáo tại đất nước chúng ta đã tăng lên kể từ khi tác phẩm này được xuất bản. Một tinh thần tìm hiểu về các nguyên tắc lớn lao của Cơ Đốc giáo đã ngày càng được khơi dậy. Tầm quan trọng của tôn giáo, của tôn giáo sống động, đã được cảm nhận một cách chung hơn. Sự phân biệt giữa hình thức và quyền năng của sự tin kính đã được nhận biết tốt hơn. Ý niệm về một Cơ Đốc giáo thuần khiết hơn đã thắng thế, và vẫn ngày càng thắng thế hơn. Nói tóm lại, giọng điệu chung, và đặc tính của tôn giáo đã được nâng cao. Chúng ta biết rằng vẫn còn nhiều điều phải làm. Tình cảm công cộng vẫn còn thấp xa dưới tiêu chuẩn chân thật. Nhưng chúng ta nói một cách tương đối. Giờ đây chúng ta đã tiến xa vượt khỏi vị trí mà chúng ta đã đứng cách đây ba mươi năm.

Để làm bằng chứng cho điều này, chúng ta có thể nhận xét rằng đã đạt được nhiều tiến bộ đối với hầu hết các chân lý đặc biệt của Phúc Âm. Chắc chắn chúng ta phải nhận thấy rằng giáo lý theo Kinh Thánh về sự sa ngã sâu xa và sự bại hoại của bản tính chúng ta, được thừa nhận và giảng dạy một cách chung hơn nhiều so với thế hệ trước. Sự cần thiết của những sự tác động đặc biệt của ân điển để tạo ra bất cứ điều gì tốt lành về mặt thuộc linh trong con người, cũng được thừa nhận một cách chung hơn. Chúng ta còn xa mới nói rằng vẫn không còn nhiều thiếu sót và sai lầm về những vấn đề lớn lao này và các vấn đề khác, nhưng chúng ta nói về các sự kiện đúng như chúng là. Một lần nữa, giáo lý căn bản và an ủi, mà có lẽ đã đặc trưng nhất cho cuộc Cải Cách, sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, giờ đây, sau nhiều thời đại tranh luận, gần như được thừa nhận một cách phổ quát. Quan điểm được ưa chuộng rằng đức tin và việc làm cùng nhau xưng công chính cho con người, đã bị bỏ rơi vì không còn có thể giữ được nữa, và chân lý đơn giản theo Kinh Thánh rằng “việc lành là bông trái của đức tin, và đi sau sự xưng công chính,”17 thường được dạy dỗ. Giờ đây chúng ta đứng, khá chung chung, chúng ta nghĩ vậy, trên nền tảng mà Luther đã đưa chúng ta đến, và mà các nhà cải cách Anh của chúng ta đã đặt chân lên, công đức của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, như là nguyên nhân duy nhất của sự tha thứ và sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời. Một lần nữa, về vấn đề sống còn của các hoạt động của Đức Thánh Linh đầy phước hạnh, một bước tiến lớn đã diễn ra. Hãy để bất kỳ ai đối chiếu sự khinh miệt thầm kín mà ảnh hưởng của Đức Thánh Linh đã bị đối xử quá nhiều trong thời đại trước, với sự tôn kính hiện nay dành cho nó; hãy để người ấy đối chiếu sự rụt rè, sự lo sợ, sự che giấu, vốn khi ấy đã che mờ những tia sáng của chân lý ban sự sống này, với sự rực rỡ rõ ràng và theo Kinh Thánh mà giờ đây bao quanh nó; hãy để người ấy cân nhắc những lời tuyên bố rõ ràng về sự cần thiết của ân điển của Đức Thánh Linh, về sự cần thiết của sự trở lại thật với Đức Chúa Trời, về một đời sống thuộc linh, và về những sự cung cấp hằng ngày các ảnh hưởng từ trên cao, vốn đang được đưa ra, và người ấy sẽ nhận thấy sự khác biệt nổi bật. Chúng ta nhận biết rằng Cuộc Tranh Luận về Phép Báp-têm, xét về ân điển được truyền đạt bởi thánh lễ, và việc sử dụng thuật ngữ Tái Sinh, vẫn chưa được giải quyết; nhưng tiến trình của lòng đạo thật là điều mà chúng ta đang chỉ ra; và ngay cả về khó khăn đặc biệt này, chúng ta nghĩ rằng rõ ràng rằng những điểm cốt yếu đang ngày càng ít bị tranh luận hơn. Một lần nữa, tiêu chuẩn của sự thánh khiết, các chi tiết của bổn phận Cơ Đốc, giáo lý về đạo đức, nghĩa vụ của Luật thánh, sự cần thiết của nỗ lực, và cảnh giác, và cầu nguyện, và tự phủ nhận, và sự tách biệt khỏi thế gian, tất cả đều đang tiến triển. Sự ly dị, vốn đã từng quá phổ biến, giữa giáo lý và thực hành, giờ đây hiếm gặp hơn nhiều. Chính thống khô khan, một tín điều Phúc Âm lạnh lùng, và sự xuyên tạc Antinomian của chân lý, ít thường xuyên hơn nhiều so với trước đây.

Những nhận xét trên, dĩ nhiên, chủ yếu áp dụng cho Hội Thánh Quốc gia của chúng ta. Nhưng theo như chúng ta có thể xét đoán, chúng ta nghĩ rằng những nhận xét tương tự cũng có thể đưa ra về thần học thịnh hành của các đoàn thể chính thống tách khỏi Hội Thánh ấy. Tiêu chuẩn của giáo lý Phúc Âm thuần khiết và nếp sống thực hành đang dâng cao, và những thái quá cùng sai lầm đi kèm cũng ít đáng kể hơn, ít đáng kể hơn nhiều so với trước kia.

2. Kế đến, một tinh thần ôn hòa và yêu thương nay đã hiển hiện giữa các phe phái và phân nhóm khác nhau vẫn tồn tại, và sẽ còn tồn tại trong thời gian Hội Thánh chiến đấu còn yếu đuối, điều mà ba mươi năm trước chưa từng biết đến. Tranh luận đã lắng xuống.18 Sự gay gắt của các cuộc tranh cãi về các sắc lệnh thiêng liêng (một vực sâu khôn dò) đã được để cho lắng xuống; và những vấn đề thực tiễn hơn nhiều, được tiến hành với một tâm tình tốt hơn — chẳng hạn vấn đề về ân điển của Đức Thánh Linh — đã chiếm lấy vị trí ấy. Bức tường ngăn cách giữa các đoàn thể Cơ Đốc ngoài Quốc giáo, và chính Quốc giáo, đã bị phá đổ khá nhiều, và một sự giao tiếp lẫn nhau trong lòng nhân ái và tôn trọng đã được vun đắp. Một sự ganh đua quảng đại trong việc làm lành, cứu rỗi các linh hồn và truyền bá Phúc Âm, dường như nay là bổn phận được mọi người thừa nhận. Sự ghen tị tự nhiên, nhưng đáng buồn, giữa đại đa số giáo sĩ quốc gia, và những người đã bị gọi một cách bất thường, mang ý chê trách, là người theo phái Phúc Âm (một tên gọi mà họ hoàn toàn không tự nhận) cũng đang nhanh chóng biến mất. Một bên, sự hiểu biết, lòng tin kính và năng lực đang gia tăng; và sự phù hợp của bên kia với tiêu chuẩn Kinh Thánh về đức tin và sự thánh khiết, được đánh giá công bằng hơn, và bất cứ đặc điểm không cần thiết nào cũng được để cho phai nhạt dần; trong khi một tinh thần yêu thương đang hiệp nhất hai hạng người ấy. Hầu như năm nào cũng vậy, những nhân vật xuất chúng nổi lên trong Hội Thánh, đưa đại đa số giáo sĩ tiến lên một cách không ngờ, và như thế thúc đẩy giọng điệu chung của tình cảm Phúc Âm, mà tác giả của chúng ta, trong thế kỷ trước, đã đứng ra bênh vực gần như một mình; và giọng điệu ấy, khi được phổ biến rộng rãi, sẽ xóa bỏ sự phân biệt vốn từ lâu là nỗi hổ thẹn cho Hội Thánh quốc gia của chúng ta.

3. Sự tiến bộ của lòng tin kính thật, một lần nữa có thể nhận thấy qua sự quan tâm lớn hơn dành cho các vấn đề liên quan đến đạo đức và tôn giáo, trong toàn quốc nói chung, và đặc biệt tại hai Viện Quốc hội. Chúng ta nói về những gì hiển hiện trước sự quan sát hằng ngày. Việc tiếp nhận Cơ Đốc giáo tại Ấn Độ; việc thiết lập các tòa giám mục tại Đông và Tây Ấn; việc bãi bỏ buôn bán nô lệ, và giảm nhẹ chế độ nô lệ; các cuộc điều tra về nỗi khổ của các nhà truyền giáo tại các thuộc địa của chúng ta, và về tình trạng của các tù nhân ngay trong nước mình;19 việc xây dựng các nhà thờ tại các giáo xứ đông dân của chúng ta bằng ngân khoản quốc gia; việc khuyến khích giáo dục; việc bãi bỏ xổ số; mối quan tâm sâu sắc thể hiện đối với sự cải thiện đạo đức của Ái Nhĩ Lan, phần lớn đều là những vấn đề mà ba mươi năm trước không ai cho rằng có thể đưa ra trước Quốc hội một cách thành công. Chắc chắn còn nhiều, rất nhiều điều phải than tiếc về sự hiểu biết tôn giáo và tâm tình của cơ quan Lập pháp, nhưng về sự tiến bộ thật sự đã đạt được, chúng ta cho rằng không một người có lý trí nào có thể nghi ngờ. Một lần nữa, lòng tin kính tích cực của không ít cá nhân trong giới quý tộc và thân hào, sự dâng hiến thời gian, của cải và ảnh hưởng của họ cho vinh hiển của Đức Chúa Trời; lời xưng nhận công khai và nhất quán của họ về các giáo lý đặc thù của Phúc Âm; sự trợ giúp họ dành cho các hội tôn giáo lớn của chúng ta; và sự chống đối mà họ vui lòng chịu đựng trong các giới riêng của mình vì cớ thập tự giá của Đấng Christ, là những điểm không thể bỏ qua trong bản liệt kê này, dù nó chưa đầy đủ.

Và sự phổ biến giáo dục phổ thông, khi gắn liền với tôn giáo, há chẳng nói lên ngôn ngữ của hy vọng về tình trạng cảm nghĩ của công chúng sao? Các Trường Quốc gia, Trường Ấu nhi và Trường Lancaster của chúng ta sẽ tạo ra điều gì trước khi một thế hệ nữa trôi qua, hay đúng hơn, chúng đang tạo ra điều gì rồi? Một nguồn mạch nguyên tắc tôn giáo nhờ đó được mở ra sớm trong tâm trí trẻ thơ; tài năng được phát triển hài hòa với tri thức và thói quen thiết yếu cho sự hướng dẫn an toàn của nó; và tính cách quốc gia đang vươn lên.

4. Một lần nữa, sự siêng năng và lòng tin kính gia tăng của các sinh viên tại các trường đại học, đáng được lưu ý. Điều này giống như mùa xuân trong năm. Mọi sự đều tràn đầy lời hứa về lòng tin kính và sự tận hiến nơi các mục sư tương lai của chúng ta. Tinh thần cũng vậy, đang thịnh hành trong các đoàn thể có ảnh hưởng nhất giữa các bậc trưởng thượng tại các trường đại học của chúng ta; tiêu chuẩn giảng dạy cao hơn được khuyến khích tại đó; sự cảnh giác thực hiện đối với đạo đức của sinh viên; sự nghiêm ngặt của các kỳ thi thần học, tất cả đều là những bảo chứng cho điều tốt lành quan trọng, và đánh dấu sự tiến bộ của cuộc phục hưng tôn giáo. Số người, thật vậy, trong các hạng này, không đông, và dường như khó cần một lời ghi nhận riêng biệt; nhưng hiệu quả thì không thể lường được. Một thế hệ ứng viên chịu chức tin kính và tận hiến, là nụ hoa của thời đại kế tiếp.

5. Sự gia tăng lòng tin kính và tính đơn sơ nơi giáo sĩ các giáo xứ của chúng ta, chỉ là hệ quả của những gì đã trình bày trong các nhận xét trước. Đó là mảnh đất gieo trồng ân điển thiêng liêng giữa dân chúng của chúng ta. Vị mục sư tin kính, thuộc bất cứ tín ngưỡng nào, nhưng đặc biệt là vị linh mục giáo xứ tin kính, là người hướng dẫn, người an ủi, người bạn, người chăn bầy của mình. Những dòng nước hằng sống tuôn chảy từ giáo lý và đời sống của ông, cho sự tươi mới và sự cứu rỗi của dân chúng. Thuộc về nhánh này của chủ đề là một lời ghi nhận đầy tôn trọng về sự tiến bộ rất đáng chú ý trong tính tích cực và lòng tin kính của các vị chức sắc trong Hội Thánh, điều hiệp nhất họ chặt chẽ hơn với các tổ chức từ thiện, mở rộng lòng yêu thương của họ đối với giáo sĩ tin kính của họ, dẫn đến sự phân phối tốt hơn các chức vụ bảo trợ, và gia tăng sự nghiêm ngặt của kỳ thi trước dành cho các ứng viên chịu chức thánh.

6. Và chúng ta sẽ nói gì về các hiệp hội tự nguyện vì sự truyền bá Phúc Âm ở nước ngoài và trong nước, vốn là vinh quang của thời đại chúng ta, và đã phản chiếu biết bao ánh sáng và năng lực trên các mục sư và dân chúng của chúng ta! Điều gì có thể đánh dấu sự tiến bộ của một cuộc phục hưng tôn giáo, nếu những nỗ lực gia tăng của các Cơ Đốc nhân trong việc phổ biến Kinh Thánh, trong việc thành lập các phái bộ truyền giáo, trong việc kêu gọi các nhà Y-sơ-ra-ên và Giu-đa trở về với Đấng Mê-si-a của họ, trong việc rải khắp mọi nơi sách cầu nguyện, bài giảng, các sách nhỏ và luận văn tôn giáo, trong việc dịch cho các dân tộc ngoại quốc và các bộ tộc man rợ những ghi chép về đức tin của chúng ta, lại không chứng minh điều đó! Chúng ta thú nhận rằng chúng ta say mê chiêm ngắm những hiệu quả này của phước lành Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh Ngài trong thời nay. Chúng ta tin chắc rằng một thời kỳ sáng láng và nỗ lực như thế, xét toàn thể, đã không xuất hiện kể từ thời các sứ đồ. Chúng ta không thể hình dung điều gì đầy hứa hẹn hơn về các phước lành tương lai. Các hội khác nhau, cả trong lẫn ngoài Hội Thánh, gần như đều gợi lên niềm vui của chúng ta như nhau. Nếu chỉ có một hội, hoặc các hội chỉ thuộc một bộ phận của Hội Thánh Đấng Christ, thì sự trì trệ hẳn đã sớm, như trong các trường hợp trước kia, làm tê liệt các nỗ lực của chúng ta. Chính sự cạnh tranh và những nỗ lực ganh đua, sự phân công lao động, và sự thi đua lẫn nhau vì sự truyền bá đức tin, dưới sự bảo hộ của một Chính phủ ôn hòa và nhân từ, và với sự đồng thuận của một Hội Thánh Quốc giáo khoan dung, mới đem lại triển vọng tốt đẹp nhất, xét con người như vốn có, và Hội Thánh hữu hình như vốn có và từng có, cho việc hoàn thành sự cải đạo của nhân loại.

7. Và ở đây, chúng ta há có thể bỏ qua bằng chứng về ân điển phục hưng, hiển hiện rõ ràng trong việc dấy lên những công cụ thích hợp, trong nhiều lĩnh vực lao động khác nhau, để thực hiện các nhiệm vụ khác nhau thiết yếu cho kết quả chính sao? Ai đã tạo nên những cá nhân cao quý đã dẫn đầu trong thời nay? Số lượng của họ, xét tương đối, ít ỏi biết bao; vậy mà giả sử họ bị rút đi, thì mọi sự sẽ đình trệ! Các tác giả, biên soạn viên, dịch giả, lữ hành, đại diện, nghệ sĩ, thầy giáo, giáo lý viên, nhà truyền giáo, thư ký, chủ tịch, diễn giả trước công chúng, — chúng ta đang kêu gọi những người biết nội tình của các hội lớn của chúng ta, — đã được dấy lên một cách đáng chú ý để đảm nhiệm các vị trí tương ứng của mình, và đã thể hiện những tài năng thích hợp mà các vị trí ấy đòi hỏi — một tiêu chuẩn chắc chắn về sự tuôn đổ thiêng liêng của sự thương xót trên Hội Thánh.20

8. Sự đồng thuận của các quyền lực thế tục tại nhiều quốc gia khác nhau, để cứu giúp sự nghiệp còn non trẻ của các Hội Kinh Thánh và các Phái bộ Truyền giáo — sự trợ giúp do chính Chính phủ của chúng ta ban cho tại các trạm trong nước và nước ngoài của họ — vị trí của các trạm này, rải rác trên biên giới của các nước Ngoại giáo và Hồi giáo chính — ảnh hưởng to lớn của danh tiếng Anh quốc tại phương Đông, cùng với phạm vi ngày càng mở rộng của đế quốc nàng — những phát minh trong các ngành nghệ thuật, đặc biệt trong những ngành liên quan đến ngành in — tất cả đều là những chi tiết phụ, nhưng quan trọng trong một cuộc tra xét như cuộc tra xét hiện nay.

9. Sự chuẩn bị trong tâm trí của các nước Ngoại giáo và Hồi giáo, để tiếp nhận Cơ Đốc giáo thuần khiết, là một dấu hiệu khác của sự can thiệp thiêng liêng. Thế giới dường như đang chuyển động. Sự bất mãn với sai lầm hiện hữu, sự tìm kiếm các ghi chép về đức tin Cơ Đốc, sự cởi mở đối với sự thuyết phục, sự kính trọng đối với tính cách Anh quốc, là những dấu hiệu không thể nhầm lẫn. Sự chống đối của các triều đình La-mã và Constantinople, chỉ đưa đến sự lan truyền rộng rãi hơn của tri thức tôn giáo mà họ vốn muốn dập tắt một cách tự nhiên, và thắp lên những kỳ vọng sáng sủa hơn về tương lai.

10. Một lần nữa, lời phản đối đã đưa ra chống lại những sự bại hoại đặc thù của Hội Thánh Rô-ma, trong các cuộc tranh luận gần đây, không thể không được xem là dấu hiệu của sự tiến triển trong cuộc phục hưng tôn giáo thật. Chúng ta không nói về các vấn đề liên quan đến tình trạng chính trị của các thành viên của Hội Thánh ấy tại Ái Nhĩ Lan. Về điểm này chúng ta có thể đúng hoặc có thể sai. Có lẽ đã có, và hiện có nhiều điều sai trái trong phần ứng xử ấy của chúng ta. Nhưng chúng ta nói về tinh thần quyết đoán mà người Tin Lành đã thể hiện chống lại những điều gớm ghiếc về tôn giáo của chủ nghĩa Giáo hoàng. Chúng ta nói về sự vạch trần dũng cảm và nam tính những sự tiếm quyền trái Kinh Thánh của nàng, đã thực hiện trước mắt toàn quốc. Chúng ta nói về tài năng thánh khiết và lòng sốt sắng đã được khơi dậy chống lại sự thờ hình tượng của nàng, những mê tín của nàng, sự chuyên chế của nàng đối với lương tâm, sự cấm đoán đọc Kinh Thánh của nàng, sự chống đối của nàng đối với tự do dân sự và tôn giáo của nhân loại. Theo quan điểm này, lập trường công khai chống lại các Sách Ngụy thư, dù gắn liền với một số hoàn cảnh đau buồn, cũng có tầm quan trọng thật sự.

11. Sự phổ biến tri thức về chủ đề Tiên tri Thiêng liêng, sau mọi sự khấu trừ phải thực hiện vì cớ sự hấp tấp hay tính toán sai lầm, là một dấu hiệu của lòng tin kính đang phục hưng giữa chúng ta. “Phước cho kẻ đọc cùng những kẻ nghe lời tiên tri nầy, và giữ theo điều đã viết ra đây, vì thì giờ đã gần rồi.” Việc nghiên cứu lời tiên tri, theo nghĩa tốt nhất, chắc chắn đang gia tăng, và đây là một triệu chứng của lòng sốt sắng và tính tích cực đang dâng lên của Hội Thánh; vì lời tiên tri chiếu sáng như một ngọn đèn trong nơi tối tăm — lời tiên tri khích lệ những nỗ lực yếu ớt ban đầu của các phái bộ truyền giáo của chúng ta — lời tiên tri làm cho chúng ta thêm hy vọng về sự trợ giúp thiêng liêng — lời tiên tri giải thích bí ẩn lớn nhất trong diện mạo sự việc, sự bội giáo phương Tây và phương Đông — lời tiên tri bày ra trước mắt chúng ta một loạt các thời kỳ, mà theo mọi sự tính toán, chẳng bao lâu nữa sẽ kết thúc — lời tiên tri khích lệ, bảo đảm, thúc đẩy những nỗ lực hiện đang thực hiện trong nước và ngoài nước vì sự cải đạo của thế giới.

12. Chúng ta phải thêm vào những chi tiết này sự vắng bóng của sự bắt bớ trong nước chúng ta. Các Cơ Đốc nhân thật không bị ép buộc phải ẩn mình — không bị quấy rầy bởi các luật cấm đoán — không bị cuốn vào lòng căm ghét cay đắng, và bị thúc ép bởi sự bất công công khai và lời vu khống công cộng. Đây là một tiêu chuẩn chắc chắn về sự phục hưng của sự thương xót đối với một dân tộc. Các tôi tớ chân thành của Đức Chúa Trời được phép giảng dạy, viết lách, lao động, và mở rộng mình một cách bình an khắp nơi, “không ai làm cho chúng nó sợ hãi.”

Điều này đánh dấu ân huệ thiêng liêng dành cho chính phủ và đất nước vốn ban sự bảo hộ như thế. Chủ nghĩa Giáo hoàng luôn bắt bớ. Hồi giáo bắt bớ. Chủ nghĩa Tin Lành danh nghĩa kiêu ngạo, đang suy tàn, có khuynh hướng bắt bớ. Chủ nghĩa vô thần và triết học, với mọi lời khoe khoang của mình, vẫn bắt bớ. Giáo lý Cơ Đốc phục hưng tuyên bố Tác giả của mình bằng sự nhu mì, lòng khoan dung, lòng nhân từ, lòng yêu thương, lòng nhẫn nhục của nó.

13. Còn một điểm nữa; sự tiến bộ của tôn giáo cá nhân giữa chúng ta, sự gia tăng thật sự của ảnh hưởng thiêng liêng, và những hiệu quả thánh khiết của nó trong các vùng lân cận, các giáo xứ và các hội chúng của chúng ta. Chúng ta thừa nhận rằng còn nhiều, rất nhiều điều vẫn phải làm; nhưng chắc chắn chúng ta không thể không nhận thấy bước tiến lớn đã diễn ra trong hiệu quả chung của các buổi thờ phượng tôn giáo của chúng ta, trong ba mươi năm qua. Nếu không có điều này thì quả thật, mọi tiêu chuẩn khác của một cuộc phục hưng tôn giáo đều sẽ là giả dối. Chính sự lan truyền của lòng tin kính cá nhân và gia đình, của sự thánh khiết trong các vòng gia đình của chúng ta, của sự trở lại với Đức Chúa Trời, của tình yêu đối với Đấng Cứu Rỗi, sự tận hiến cho công việc của Ngài, sự tỉnh thức và tự phủ nhận, sự thận trọng và lòng sốt sắng, mới biểu thị sự thương xót bền vững của Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, và chuẩn bị cho mọi phước lành tương lai.

Giờ đây, hãy đặt những chi tiết này lại với nhau, và chúng ta nghĩ rằng độc giả sẽ nhận thấy phần nào sự tiến bộ của cuộc phục hưng tôn giáo, kể từ khi tác phẩm trước mắt chúng ta được xuất bản. Không phải một hoặc hai chi tiết này, nếu xét riêng rẽ, sẽ tạo thành bước tiến ấy; mà chính sự đồng thuận của tất cả chúng — chính hiệu quả hợp nhất của sự sống và ân điển đổi mới này trong Hội Thánh, và của những hoàn cảnh thuận lợi bên ngoài ấy, mới đánh dấu ngón tay của Đức Chúa Trời, và tạo thành một thời đại của ân điển đặc biệt.

Ấn tượng ấy sẽ càng sâu sắc hơn, nếu chúng ta ôn lại sự tiến bộ tương ứng trong lòng tin kính thật, đã đạt được trong cùng thời kỳ ấy tại một số Hội Thánh Tin Lành ở Pháp và Đức, và các nơi khác tại Âu châu, cũng như tại các Bang Hoa Kỳ rộng lớn và hùng mạnh. Nhưng những gì đã nói cũng đủ cho mục đích trước mắt.

Tuy nhiên, chúng ta phải nhận xét, trước khi chuyển sang phần tiếp theo, rằng cần phải hết sức thận trọng để không phóng đại những biểu hiện thuận lợi này, và không quên vô số khuyết điểm và tội lỗi vẫn còn thịnh hành trong Hội Thánh hữu hình. Mảnh đất thật sự đã đạt được, quả thật đáng kể, so với điểm chúng ta xuất phát cách đây nửa thế kỷ; nhưng chúng ta chớ tự dối mình. Khoảng cách giữa những thành tựu hiện nay của chúng ta, và chiều cao thật sự của đức tin và tình yêu nguyên thủy, vẫn còn mênh mông. Có một khối lòng căm ghét, lòng căm ghét cay đắng quyết liệt, chống lại chân lý Phúc Âm và sự thánh khiết, đang ẩn nấp trong nước chúng ta. Những biểu hiện về bất hòa và suy thoái, than ôi! cũng không thiếu ngay cả trong các kế hoạch và dự án tốt nhất của chúng ta. Triển vọng hiện nay của mọi sự trong Hội Thánh dường như chính là điều, với phước lành thiêng liêng, có thể nhanh chóng chín muồi thành một mùa gặt vinh hiển; và cũng có thể, nếu tội lỗi của chúng ta chọc giận sự bất bình thiêng liêng, nhanh chóng bị tàn phá và biến mất. Đủ điều đã được ban cho lời cầu nguyện của chúng ta, để khích lệ chúng ta tăng gấp bội sự cảnh giác, nỗ lực và hy vọng, và vậy mà vẫn còn đủ điều chưa hoàn thành, để dẫn chúng ta đến sự hạ mình sâu sắc hơn, và những lời cầu nguyện sốt sắng hơn cho sự tuôn đổ dồi dào hơn của sự thương xót thiêng liêng. Nhưng điều này dẫn chúng ta đến chủ đề cuối cùng của mình.

V. Một vài gợi ý về cách thức cuộc phục hưng này có thể được thúc đẩy thêm.

Và ở đây, chúng ta thú nhận với không một chút khiêm tốn giả tạo nào rằng chúng ta không đủ khả năng và đầy lo ngại. Chính nỗ lực nói về một chủ đề như thế, gần như đã gán cho những người thực hiện nó tội tự phụ, vậy mà chúng ta đã bị lôi cuốn đi xa đến thế, nên chúng ta phải mạo muội đưa ra vài gợi ý, trong sự khiêm nhường chân thành, chúng ta tin vậy, và sự đơn sơ trong lòng.

1. Vậy thì, lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì những gì Ngài đã làm nên, phải là bổn phận đầu tiên trong những hoàn cảnh như của chúng ta. Chúng ta biết Đấng đã phán: “Kẻ nào dâng sự cảm tạ làm của lễ, tôn vinh ta.” Nguyện Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, nhận lấy MỌI vinh hiển về những gì sự thương xót của Ngài đã ban cho. Chúng ta chớ nghĩ quá nhiều về con người, hay công cụ, hay nguyên nhân thứ yếu. “Việc làm trên đất, chính Đức Chúa Trời làm lấy.” Chúng ta đang gặp nguy cơ tự mãn, tâng bốc những cá nhân xuất chúng, trông cậy vào sự huy hoàng bên ngoài và hoàn cảnh bên ngoài, và chính sách của con người. Chúng ta hãy xuyên qua tất cả những điều này, để đến gần ngôi của Đức Chúa Trời chúng ta, và tại đó phủ phục mình, trong sự thờ phượng khiêm nhường và ngợi khen. “Hầu cho chẳng có một người nào khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa.”21

2. Sự thận trọng đặc biệt chống lại những nguy hiểm mà hoàn cảnh của chúng ta phơi bày, có thể được nhắc đến tiếp theo. Cuộc phục hưng lớn mà chúng ta đã mô tả, đã được tạo nên và mở rộng trong một trạng thái yên tĩnh và hòa bình bên ngoài trong Hội Thánh, ít nhất là về phần đất nước chúng ta. Những nguy hiểm cấp bách nảy sinh từ trạng thái như thế, phải được nhận biết và canh chừng với sự ghen tị tỉnh thức, nếu cuộc phục hưng muốn tiến triển. Tôn giáo không được mở rộng xa hơn, trên thực tế, so với sự đổi mới và nên thánh thật sự của tấm lòng và bản tính của các cá nhân được mở rộng. Bất cứ ai hãy nhìn vào các Hội Thánh Á châu đang suy tàn trong sách Khải Huyền, và xem chúng đã sa ngã như thế nào, rồi hãy run sợ cho chính mình và cho các Hội Thánh hiện nay. Một tinh thần thỏa hiệp, sự sợ loài người, sự phù hợp với các tập quán đáng ngờ của thế gian, nỗi sợ sự sỉ nhục của thập tự giá, sự tìm kiếm tư lợi, tính hư vinh, sự bỏ bê việc thờ phượng gia đình và nơi kín nhiệm, những sự không nhất quán về tính khí và hạnh kiểm, tình yêu khoái lạc và buông thả, khuynh hướng phô trương và khoe khoang, sự thờ ơ và lạnh nhạt trong lòng đối với những lợi ích thật sự của vương quốc Đấng Christ, niềm vui thích trong việc phát hiện và phơi bày lỗi lầm của những người tin kính và tích cực — những điều này, và những tội lỗi tương tự, là những cạm bẫy đặc thù của một thời bình an bên ngoài; và trừ khi chúng được các mục sư và dân chúng cẩn thận giữ mình chống lại, Đức Thánh Linh sẽ bị buồn rầu và rút khỏi chúng ta; và, cùng với Ngài, mọi triển vọng và hy vọng của chúng ta sẽ tan biến như một giấc mơ. Ngoài những nguy hiểm cá nhân này, còn có những nguy hiểm mang tính quốc gia và công cộng hơn, — việc vi phạm ngày Sa-bát thánh bởi các cuộc giao tiếp ngày Chúa Nhật, du hành ngày Chúa Nhật, buôn bán ngày Chúa Nhật, và đặc biệt bởi các Báo ngày Chúa Nhật,22 là một trong những tội lỗi quốc gia trắng trợn nhất của chúng ta; và đang làm suy yếu, chúng ta e rằng, những thói quen tốt của những ngày trước trong nhiều gia đình tôn giáo. Sự gắn bó với các hội tôn giáo chỉ vì những động cơ thấp kém và thế tục — sự bỏ bê các bổn phận gia đình viện cớ những nỗ lực công cộng — sự tách rời giáo dục khỏi các nguyên tắc Phúc Âm trực tiếp — tinh thần mạo hiểm và tham vọng thái quá trong các hoạt động thương mại, là những hiểm họa mang tính công cộng mà chúng ta phải dùng mọi biện pháp phòng ngừa thích hợp để chống lại.

3. Một sự tôn kính cao hơn đối với Kinh Thánh là bổn phận thứ ba của thời kỳ tin kính phục hưng này. Nếu những biểu hiện đầy hy vọng hiện nay sẽ được thực hiện, thì các tác phẩm sai lầm của loài người phải có ít trọng lượng hơn trước kia, và Sách của Đức Chúa Trời phải có trọng lượng lớn hơn vô cùng. Dù chúng ta đã tiến xa trong việc tôn vinh, nghiên cứu và bảo vệ lời được linh cảm của Đức Chúa Trời, (và theo quan điểm này Hội Kinh Thánh có giá trị không gì sánh được, và chứa đựng trong mình những hạt giống của các phước lành xa hơn — những phước lành mà ngay cả những người ủng hộ nhiệt thành nhất của nó cũng ít có thể đánh giá được,) vậy mà chúng ta e rằng chúng ta mới chỉ bước qua ngưỡng cửa của chủ đề lớn lao này. Tầm quan trọng không thể diễn tả được của việc thấm nhuần sâu sắc, và trung thực tuân theo chính tinh thần của Kinh Thánh, trong mọi phần và lời tuyên bố của nó, chỉ có thể được minh họa một cách thích đáng bằng cách xét đến những tai hại chết người đã nảy sinh từ sự bỏ bê thực tiễn bổn phận này. Mọi mê tín của chủ nghĩa Giáo hoàng, chỉ là những lời bình giải của loài người thay thế các lời tuyên bố của Đức Chúa Trời. Chủ nghĩa Socinus chỉ là một sự xuyên tạc khác và chết người hơn của lý trí loài người nhằm bỏ bê Kinh Thánh. Những tranh chấp của các Hội Thánh, những cơn nóng giận của các nhà tranh luận, những thái quá của các hệ thống thần học, tất cả đều nảy sinh từ việc nhân lên và phóng đại những suy luận của những con người sai lầm, và đặt những suy luận ấy vào vị trí của Kinh Thánh. Những phác thảo chung và đầy yêu thương về chân lý căn bản quả thật, được soạn thảo trong các Bản Tuyên xưng Đức tin và các Điều khoản của các Hội Thánh Tin Lành, là cần thiết như vấn đề kỷ luật; nhưng việc khăng khăng một cách giáo điều và độc quyền vào những điều này, đến nỗi bỏ bê chính Kinh Thánh thánh, mà từ đó chúng được rút ra, là điều ác mà chúng ta phàn nàn. Chúng ta cho rằng mọi Hội Thánh của chúng ta đều có lỗi ở đây. Việc tôn cao sự mặc khải thiêng liêng ngày càng hơn nữa, theo nghĩa đơn giản và hiển nhiên của nó, là con đường đưa xuống phước lành xa hơn của Đức Thánh Linh, là con đường chữa lành các sự chia rẽ, truyền bá một giáo lý lành mạnh và thánh khiết, thúc đẩy sự hiệp nhất và yêu thương chân thật. Nguyện nguyên tắc của Huân tước Bacon, vốn đã mở đường cho mọi khám phá trong triết học tự nhiên, được áp dụng cho thần học, và những cải tiến tương ứng có thể được trông đợi. Thay vì các hệ thống, chúng ta hãy tìm kiếm các hiện tượng. Thay vì điều phù hợp với các nguyên tắc, chính các nguyên tắc. Thay vì ép buộc tự nhiên và Kinh Thánh, chúng ta hãy tuân theo chúng, chất vấn chúng, vâng phục chúng. Thay vì dựng nên các luật lệ và khái niệm chung, chúng ta hãy bằng lòng thu thập các sự kiện và lời tuyên bố riêng biệt, và từ đó tiến hành một cách thận trọng hướng tới các kết luận chung, theo cách suy diễn và thử nghiệm, chứ không theo cách giả thuyết và lý luận trừu tượng. Như thế lời của Đức Chúa Trời, cuối cùng, trong tay tác giả thiêng liêng của nó, sẽ trở nên tiêu chuẩn và đá thử được thừa nhận của chân lý, công cụ lớn lao của sự soi sáng và nên thánh cho nhân loại. Không có điều gì mà chúng ta không nên hy vọng từ việc sử dụng Kinh Thánh một cách trung thực, thông minh, tối thượng, và chỉ Kinh Thánh mà thôi, trong Hội Thánh Đấng Christ. Mọi sự bại hoại lớn lao của Cơ Đốc giáo đều đã xuất phát từ việc loài người đóng cuốn sách thánh ấy lại; vậy thì, sự phục hưng của nó, phải đi kèm với việc họ mở nó ra trở lại trong đức tin khiêm nhường, và vâng theo một cách tuyệt đối những chỉ thị không sai lầm của nó.

4. Một lời tuyên xưng dạn dĩ và thực tiễn về các giáo lý đặc thù của Phúc Âm, là một suy luận từ nhận xét trước. Nếu đất nước sẽ được đánh thức, và thế giới được cải đạo, thì điều đó phải nhờ một sự trình bày đầy đủ không nao núng về Đấng Christ chịu đóng đinh. Sự sa ngã sâu xa và bất lực của con người, thân vị và vinh hiển của Đấng Christ, thần tính và công việc của Đức Thánh Linh, sự xưng công chính chỉ bởi đức tin, sự tái sinh và sự nên thánh tiến triển bởi Đức Thánh Linh, tình yêu thánh khiết, sự vâng lời là hoa trái và bằng chứng của đức tin, — tất cả đều tập trung nơi thập tự giá, và phát xuất từ sự chuộc tội và sự công chính, và cùng nhau minh họa quyền năng và ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đây là giáo lý mà Đức Thánh Linh sẽ ban phước. Một Phúc Âm nhút nhát, mơ hồ, hoàn toàn không phải là Phúc Âm; — nó thiếu cả những nguyên tắc an ủi, lẫn những nguyên tắc cứu rỗi; — nó chưa từng, và sẽ không bao giờ thực hiện những điều đáng kể trong việc truyền bá chân lý. Sự đơn sơ của thập tự giá Đấng Christ, cùng với quyền năng vĩ đại của ân điển đi kèm nó, là tất cả những gì chúng ta cần, và tất cả những gì Đức Chúa Trời đã quyết định dùng để lan truyền sự thương xót của Ngài khắp thế giới.

5. Kế đến, mỗi cá nhân hãy ngày càng tích cực hơn trong những nỗ lực cá nhân của mình, và trong sự hiệp nhất và hợp tác với người khác. Những hiệu quả của sự hiệp hội tự nguyện trong một dân tộc tự do, khai sáng, giàu có, tôn giáo, là không thể lường được. Quyền năng của các vị quân vương vĩ đại nhất cũng yếu ớt so với năng lực hợp nhất của những con người được sắp xếp thành các hội, phân chia lao động giữa họ với nhau — thu thập hàng ngàn đóng góp nhỏ bé của người nghèo, — khơi dậy và sử dụng tài năng và lòng tin kính ở bất cứ nơi nào chúng xuất hiện — canh chừng các cơ hội tại mọi góc của thế giới, và tiến vào tại mỗi điểm mở ra, — hành động trên những nền tảng đơn giản rộng rãi của bổn phận trực tiếp, — trợ giúp, an ủi, khích lệ lẫn nhau. Chúng ta đã thấy những kỳ công do sự tập hợp số đông tạo ra, mà nếu họ đã nỗ lực riêng rẽ, thì chỉ có thể thực hiện được tương đối không đáng gì. Các hội lớn của chúng ta hãy được mở rộng và nhân lên, — sự hợp tác tự nguyện hãy được đẩy mạnh đến giới hạn tối đa của nó, — các vùng đất rộng lớn chưa khai phá trong nước chúng ta hãy được đưa vào canh tác, — mọi người hãy được khuyến khích đóng góp phần của mình, và thêm vào những nỗ lực của mình, — và các Hiệp hội Kinh Thánh, Truyền giáo, Sách và Sách nhỏ Tôn giáo của chúng ta có thể hoàn thành điều gì? Một xu một tuần, từ một dân số như của chúng ta là mười lăm triệu người, sẽ tạo ra một khoản tiền hằng năm trên ba triệu bảng Anh, — nhiều hơn sáu lần tổng số thu nhập từ thiện hiện nay của chúng ta cộng lại!

Nhưng chúng ta cũng phải nỗ lực một cách cá nhân, cũng như trong các hội. Mỗi Cơ Đốc nhân hãy tìm kiếm các phương cách phục vụ tích cực, quyết đoán, kiên trì, khôn ngoan, tự phủ nhận trong gia đình mình, trong các mối quan hệ của mình, trong vùng lân cận của mình. Người ấy chớ khinh thường những hành động thương xót và nhân lành nhỏ bé hơn. Những hành động ấy là những yếu tố duy nhất của những kết quả vĩ đại nhất. Tính kiêu ngạo và ngu dốt bảo chúng ta chờ đợi những dịp quan trọng; sự khiêm nhường tạo ra chúng bằng cách tận dụng vô số cơ hội, dù không đáng kể, xảy ra hằng ngày. Cùng với những nỗ lực công cộng và cá nhân này, hãy thêm sự chú ý gia tăng đến việc thờ phượng riêng tư và sự trau dồi tấm lòng. Rồi mọi sự sẽ tiến triển an toàn. Sự tương giao với Đức Chúa Trời sẽ nuôi dưỡng nguồn mạch mà từ đó các nỗ lực công cộng tuôn chảy, và sẽ sửa chữa một cách không ngờ những nguy hiểm đi kèm chúng.

6. Một giọng điệu cao hơn của tình yêu Cơ Đốc lại là một điều kiện không thể thiếu cho những bước tiến xa hơn trong một cuộc phục hưng tôn giáo. Một số người nghĩ rằng chúng ta đã đạt được những bước tiến lớn trong tâm tình thiên thượng này rồi. Chúng ta có quan điểm khác. Chúng ta đã thừa nhận, quả thật, rằng một sự tiến bộ đáng kể trong đó có thể được quan sát; nhưng điều này chỉ là tương đối. Chúng ta cho rằng không có một phần nào của sự bắt chước Đấng Christ thật mà chúng ta còn thiếu sót hơn nữa. Đó không phải là lòng yêu thương khi nó đòi hỏi anh em chúng ta phải suy nghĩ và hành động cùng với chúng ta, rồi mới hứa hẹn sự ủng hộ của mình. Đó không phải là lòng yêu thương khi nó hạ mình, trong vài dịp, để tạm ngưng cuộc chiến tranh giữa các phe phái. Đó không đáng gọi là lòng yêu thương, khi nó chỉ che giấu sự ghen tị hay nghi ngờ mà chúng ta nuôi dưỡng đối với một hạng Cơ Đốc nhân khác với chúng ta. Cũng không phải, mặt khác, đó là lòng yêu thương khi nó kêu gọi một sự pha trộn không thể thực hiện được và rối rắm của mọi tín điều và kỷ luật, và xóa nhòa các ranh giới của lương tâm, và các quyền phán đoán riêng tư. Càng không phải đó là lòng yêu thương khi nó phóng đại và phô trương những điểm phụ thuộc trong những dịp không đòi hỏi chúng, hoặc vượt quá những dịp đòi hỏi chúng. Nhưng đó là lòng yêu thương và tình yêu — Ôi! nguyện Thần Linh của tình yêu đổ thêm vào lòng chúng ta — vốn, để mặc mỗi Cơ Đốc nhân tự suy nghĩ cho mình, và vui mừng trong điều tốt lành mà người khác làm, và thành thật tin rằng họ hành động theo lương tâm đối với Đức Chúa Trời, cũng như chính chúng ta, và biết rằng những khác biệt về phán đoán là bạn đồng hành thường xuyên của những yếu đuối của Hội Thánh Chiến đấu, và thừa nhận rằng chúng được cho phép chính là để thử thách tâm tình nhân ái ấy, mà nếu không có chúng, sẽ ít có chỗ để thực hành, và từ bỏ kế hoạch viển vông và vô ích là rút gọn Hội Thánh Hữu hình thành một mẫu kỷ luật; hoặc một bản tuyên xưng đức tin, lại chọn con đường khôn ngoan và hạnh phúc hơn là hiệp nhất mọi tấm lòng, hợp tác với người khác trong mọi phương cách khả thi để mở rộng nền tảng chung nơi mọi người đều đồng ý, và thu hẹp những điểm nơi họ khác nhau, và như thế thúc đẩy những lợi ích chung của vương quốc Đức Chúa Trời. Trên thiên đàng, mọi người đã yêu mến Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và phục vụ Ngài trong sự chân thành, sẽ nên một. Nguyện họ càng ngày càng tiến gần hơn đến trạng thái này trên đất. Nguyện họ vươn lên tới tiêu chuẩn nguyên thủy, được mô tả một cách đẹp đẽ trong sách Công Vụ, khi “mọi người đều đồng lòng đồng ý.” Nguyện họ thực hiện sự mong đợi cao cả của chính Đấng Cứu Rỗi. “Để cho ai nấy hiệp làm một, như Cha ở trong Con và Con ở trong Cha, để họ cũng ở trong chúng ta, hầu cho thế gian tin rằng Cha đã sai Con đến.”

Cũng không nên bỏ qua nhánh thiết yếu ấy của lòng yêu thương, vốn gồm việc phân phát của cải, ảnh hưởng và thời gian của chúng ta, vì lợi ích của Hội Thánh. Nhiều tiến bộ đã đạt được ở đây. Sự rộng rãi, sự rộng rãi thánh khiết của hàng ngàn người trong đất nước giàu có và tự do của chúng ta, là một dấu hiệu của thời đại vì điều tốt lành. Nguyện tinh thần này được lan truyền. Nguyện thương mại và của cải của chúng ta, như lời tiên tri diễn đạt, trở nên “thánh cho Đức Giê-hô-va.” Nguyện niềm vui thích rải ra khắp nơi, thay vì tích trữ bởi lòng tham lam, hay phung phí bởi sự phô trương và tự buông thả, được tìm kiếm như cách sử dụng thật sự của sự giàu có. Vậy thì, bởi phước lành của Đức Chúa Trời, điều gì lại không thể thực hiện được!

7. Nhưng lời cầu nguyện hiệp nhất cho sự tuôn đổ lớn hơn của ân điển Đức Thánh Linh, dù đó là một điểm đã thường xuyên được nhấn mạnh gần đây, cũng quá quan trọng để hoàn toàn bỏ qua ở đây. Chúng ta có khuynh hướng làm bất cứ điều gì khác hơn là cầu nguyện. Vậy mà, như công việc của người nông phu hoàn toàn vô ích trong thế giới tự nhiên, trừ khi Đức Chúa Trời ban cho những cơn mưa làm mềm đất đầy ơn lành, và chiếu sáng trên chúng với những tia nắng vui mừng của ban ngày; thì trong thế giới thuộc linh cũng vậy, mọi nỗ lực của tất cả các hội của chúng ta hợp lại, đều vô vọng, trừ khi Đức Chúa Trời của ân điển ban cho những ảnh hưởng làm cho kết quả đầy ơn lành của Đức Thánh Linh Ngài, và chiếu sáng trên chúng với những tia chữa lành của “Mặt Trời Công Bình.” Chúng ta thấy người ta thường nhận xét rằng, dù các mục sư tin kính đang nhân lên tại mọi nơi trong vương quốc, và điều tốt lành đang được thực hiện trong sự cải đạo các linh hồn, và một giọt sương từ trên cao rơi xuống khá rộng rãi trên các cánh đồng lao động của họ; vậy mà không nơi nào có sự tuôn đổ dồi dào của Đức Thánh Linh. Các mục sư của chúng ta không “ra đi trong sự đầy dẫy của phước lành của Phúc Âm Đấng Christ.” Thật vậy, người này người kia được đánh thức trong mỗi hội chúng, và trong một tiến trình nhiều năm một nhóm nhỏ những người tin kính được hình thành quanh vị mục sư; và ngay cả đối với một mức độ thành công như thế, những lời ngợi khen sốt sắng cũng thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta không thấy “ân điển lớn” trên các giáo xứ của mình — không có “những trận mưa phước lành” — lòng chúng ta, với tư cách là các mục sư, không được “mở rộng” — lời của chúng ta không “kèm theo Đức Thánh Linh, và quyền năng” — nhiều người không được đánh thức và cải đạo — “một đám đông lớn” không “vâng theo đức tin.” Nghĩa là, chúng ta cần, chúng ta tuyệt đối cần, một sự tuôn đổ xa hơn lớn lao hơn của ân điển Đức Thánh Linh. Mọi sự đều uể oải, và sẽ uể oải, cho đến khi lời cầu nguyện hiệp nhất, sốt sắng, khiêm nhường, kiên trì, được Hội Thánh dâng lên Đức Chúa Trời để cầu xin ân điển đã hứa của Ngài. Không gì có thể làm căng buồm của chúng ta, cũng không nâng đỡ con tàu chở đầy hàng quý giá của chúng ta giữa những đá ngầm và bãi cạn cản trở hành trình của nó, cũng không đưa nó tiến lên một cách thắng lợi và vinh hiển đến bến cảng đã định, ngoại trừ gió từ trời, cơn gió thuận lợi, sự cảm hứng thiêng liêng và thần cảm23 từ trên cao. Ôi, khi nào Hội Thánh sẽ hành động đầy đủ theo các nguyên tắc của mình, và dành những giờ cho sự cầu nguyện mà hiện nay đang bị phung phí vào những đối tượng thấp kém và đáng ngờ! Khi nào, khi nào những lời cầu xin khiêm nhường của nàng sẽ được dâng lên với lòng sốt sắng và khẩn thiết để cầu xin phước lành duy nhất bao hàm, hay sẽ bảo đảm, mọi phước lành khác! “Nhu cầu duy nhất hiện nay,” một nhà quan sát sắc sảo nói, sau khi trình bày chi tiết sự tiến bộ của tri thức, và những cơ hội mênh mông mà nước Anh sở hữu, “là nhu cầu về một Ý CHÍ, nhu cầu về một quyết tâm thực hiện những nỗ lực tương xứng với mục đích cần đạt được.”24 Nghĩa là, phước lành chính hiện nay cần đến là ân điển dồi dào hơn của Đấng là Đấng Soi sáng và Nên thánh thiêng liêng của con người sa ngã — Đấng Yên Ủi thánh của Hội Thánh — Lời Hứa đặc biệt, và ân tứ đặc trưng và vinh hiển vượt trội của thời kỳ Tân Ước.

8. Hy vọng về những điều lớn lao là gợi ý cuối cùng chúng ta dám đưa ra. Chúng ta không thể hợp lý trông đợi sự hoàn thành phạm vi rộng lớn của lời tiên tri và lời hứa, cho đến khi đức tin và hy vọng của chúng ta được tăng cường để trông đợi điều đó. Chúng ta xét đoán Đức Chúa Trời theo giác quan, và tự nhiên, và các thời kỳ trước của Hội Thánh, và những khó khăn hiện nay: chúng ta hãy xét đoán Ngài theo lời chân lý của Ngài, theo quyền năng ân điển của Ngài, theo hiệu quả của thập tự giá của Con một của Ngài, theo năng lực toàn năng của Đức Thánh Linh Ngài. Chúng ta hãy lấy thước đo hy vọng và ước muốn của mình, không phải từ chính mình và sự khôn ngoan và sức mạnh nhỏ bé của mình, mà từ Đức Chúa Trời và quyền năng toàn năng và vinh hiển trọn vẹn của Ngài. Sự tiến bộ của tri thức và thông tin vừa mới quét sạch những đống rác rưởi tích lũy quanh đền thờ Cơ Đốc — tranh luận, và nóng giận, và chia rẽ, đã có thời của chúng — những sự chuẩn bị trực tiếp hiện nay, cuối cùng, đang được thực hiện cho sự cải đạo của thế giới — bộ máy đang được lắp ráp — những vấn đề chính được hiểu một cách thực tiễn — thế giới đang “lao động và quặn đau,” như thể, chờ đợi khoảnh khắc giải cứu — đất nước chúng ta hiệp nhất gần như mọi lợi thế có thể tưởng tượng được để truyền bá Phúc Âm khắp thế giới — cuộn lời tiên tri đang tự triển khai — những dấu hiệu của sự cai trị quan phòng tích lũy quanh chúng ta — mọi sự kêu gọi chúng ta hy vọng — mọi sự kêu gọi chúng ta “ngước đầu lên” để chào đón “sự cứu chuộc đang đến gần.”

Lần thứ ba Hội Thánh được dẫn đến trông đợi sự kết thúc mọi sự, và sự hoàn thành lời tiên tri. Vào thời hoàng đế Constantine, các Cơ Đốc nhân ngước lên để thấy đế quốc trước tiên thừa nhận giáo lý của Đấng Christ, rồi chiếm hữu các dân tộc.”25 Một lần nữa, vào thời kỳ Cải Chánh phước hạnh, hy vọng bừng lên trước sự lật đổ bị đe dọa của chủ nghĩa Giáo hoàng, và mong đợi sự cải đạo của nhân loại. Nhưng thời điểm ấy chưa đến — nhiều thế kỷ tối tăm và xung đột phải xen vào — Hội Thánh phải học nhiều bài học quan trọng — “Người của Tội lỗi” chưa phát triển hết mọi sự xấu xí ghê tởm của hắn. Nói tóm lại, khoa học, và văn chương, và nghệ thuật, và thương mại, và hòa bình, và đế quốc gần như phổ quát, xét về trật tự bên ngoài của mọi sự, phải chuẩn bị cho sự tái lâm của Đấng Christ, như chúng đã chuẩn bị cho sự đến lần đầu của Ngài.

Giờ đây hy vọng dang rộng đôi cánh của mình với sự tự nghi ngờ khiêm nhường hơn, quả thật, và vậy mà với sự tin cậy và vui mừng hơn, bởi vì lời tiên tri trong nơi thánh, dường như tương ứng với những sự dẫn dắt và mở ra của sự quan phòng bên ngoài, để tuyên bố rằng thời điểm đã gần kề. Mọi sự đều báo hiệu sự đến của Chúa chúng ta. Ba sự kiện đồng thời là sự sụp đổ của các Kẻ Chống Christ phương Đông và phương Tây, và sự cải đạo của người Do Thái, được đánh dấu bởi nhiều lời tiên tri độc lập nhưng hội tụ, không thể xa vời. Vì vậy, hy vọng là “mão trụ” cần đội lên ngay bây giờ, nếu có bao giờ, khi bước vào công cuộc thánh này. Sự không tương xứng giữa những phương tiện thông thường của các Cơ Đốc nhân đầu tiên, và sự thành công của họ trong việc truyền bá Phúc Âm, lớn hơn vô cùng, so với sự không tương xứng giữa những phương tiện mà các dân tộc Cơ Đốc hiện nay sở hữu, và sự cải đạo chung của nhân loại. Nhưng ngay cả nếu điều này không phải như vậy, đức tin và hy vọng vẫn nương cậy vào quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời, trước tiên để tạo nên những công cụ thích đáng, rồi sau đó đội vương miện thắng lợi cho chúng.

Nguyện tác giả của những trang này được phép kết thúc toàn bộ những nhận xét mà ông cảm thấy có bổn phận phải đưa ra về chủ đề lớn lao này, bằng cách gửi gắm vài lời đến hai hạng người đồng bào và đồng Cơ Đốc nhân của mình.

Trước hết, ông xin được kính cẩn nhắc nhở các nhà lập pháp của đất nước mình rằng hạnh phúc, vinh quang và sự an toàn của nước Anh đều gắn liền với vấn đề mà chúng ta đã và đang xem xét. Suy ngẫm này tự nhiên nảy sinh từ tập sách đáng chú ý của Tác Giả chúng ta. “Sự công bình làm cho nước cao trọng; song tội lỗi là sự hổ thẹn cho các dân tộc.” Sự suy tàn của những quốc gia thương mại vĩ đại nhất, dù là những quốc gia được ghi chép trong Kinh Thánh hay những quốc gia mà sử sách thế tục đã truyền lại cho chúng ta, đều bắt nguồn từ sự bại hoại về phong tục và sự khinh thường Đức Chúa Trời cùng tôn giáo. Ni-ni-ve, Ty-rơ, Ba-by-lôn là những tấm gương cảnh báo cho chúng ta. Chúng ta hãy coi chừng. Giàu sang, xa hoa, danh tiếng về binh nghiệp, thịnh vượng luôn có xu hướng sinh ra kiêu ngạo và ích kỷ, và dẫn tới những bước suy thoái chết người trong phẩm cách quốc gia. Nước Anh không có quyền cố hữu đối với quyền lực, sự giàu có và vô số lợi thế đã được ban cho nàng một cách dồi dào, kể từ khi lời kêu gọi của vị nghị sĩ lỗi lạc của chúng ta được đưa ra cách đây ba mươi năm. Ấn Độ đã không được giao phó cho chúng ta một cách vô ích. Đế quốc trên các biển cả không phải là một phước lành vô trách nhiệm. Các thuộc địa của chúng ta, rải rác khắp mọi miền khí hậu, cũng không phải là không có những đòi hỏi tương ứng đối với chúng ta.26 Danh tiếng và vinh quang của chúng ta trong việc giải cứu châu Âu bị áp bức – nền tự do quốc gia của chúng ta – tinh thần doanh nghiệp của chúng ta – sự giao thiệp của chúng ta với mọi phương trời trên địa cầu – sự giàu có ngày càng tăng của chúng ta – tài năng của chúng ta trong các khoa học và nghệ thuật, đều không được định để trở thành những lợi thế độc chiếm và khô cằn – tất cả đều là một sự ủy thác – tất cả đều kêu gọi chúng ta nỗ lực về mặt đạo đức. Sự tiếp tục của chúng là hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời. Trong một khoảnh khắc, nếu đó là ý muốn của Ngài, cảnh tượng huy hoàng ấy sẽ biến mất; và sự suy đồi quốc gia, bất hòa, suy yếu, hoang mang, tàn phá (như chúng ta có thể học được một cách quá đáng sợ từ những biến cố gần đây) sẽ nổi lên thay thế. Sự phục hưng tôn giáo, hiện nay lan rộng khắp nơi, đòi hỏi nơi chúng ta những nỗ lực đổi mới. Các nhà lập pháp phải hành động một cách trọn vẹn như những Cơ Đốc nhân. Dư luận mong đợi điều này, và sẽ ủng hộ họ trong đó. Nước Anh phải vươn lên tới vận mệnh cao cả của mình. Nếu nàng đứng yên – nhưng nàng không thể đứng yên – nàng sẽ suy thoái và diệt vong, trừ khi nàng tiến bước trong sự nghiệp cao quý mà sự quan phòng hiện nay đang mở ra trước mắt nàng.27 Người mưu cầu điều tốt lành nhất cho đất nước mình là người lao nhọc để bảo đảm sự bảo vệ thiêng liêng, người nói lên một cách dạn dĩ trong nghị viện của nàng vì Đức Chúa Trời và tôn giáo, người phản đối các tội lỗi quốc gia, người uốn nắn luật pháp của nàng theo các mạng lệnh thiêng liêng, người thúc giục các bậc quý tộc và chính quyền của nàng thực hiện những cải thiện đạo đức sâu rộng và hiệu quả, người thúc đẩy nàng tiến bước trong lộ trình thánh khiết của cảm xúc và nỗ lực tôn giáo, người củng cố các nền tảng vĩ đại của nàng, bằng cách dâng hiến đế quốc của nàng cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và gắn kết nó với sự soi sáng và sự trở lại của nhân loại. Vậy, xin vị chính khách cuối cùng hãy cầm lấy Kinh Thánh trong tay, và thanh tẩy cùng nâng cao các dự án chính trị của mình, bằng sự đánh giá mà Đức Chúa Trời dành cho các dân tộc, và bằng quan điểm mà Ngài ban cho về những mục đích cao nhất của sự tồn tại của họ. Xin ông hãy thâm tín rằng mỗi tội lỗi của dân tộc đều góp phần một cách chết người vào sự tan rã quyền lực của chúng ta; trong khi mỗi hành động cải cách và tin kính đều góp phần ngăn chặn căn bệnh hoại thư chết người ấy, và truyền sinh lực cùng sức sống mới vào toàn thể thân thể của quốc gia.

Và xin tác giả cũng được phép gửi lời, với lòng tôn trọng và kính cẩn chân thành, tới các anh em trong hàng giáo phẩm. Sự tiến triển của một cuộc phục hưng tin kính chủ yếu không tùy thuộc vào các nhà lập pháp, mà vào các chức sắc tôn giáo. Chưa bao giờ có một cơ hội như thế này bày ra cho Giáo Hội Quốc Gia của chúng ta trở thành một phước lành cho nhân loại. Địa vị, phẩm cách, tài năng, học vấn và ảnh hưởng chính đáng của hàng giáo phẩm chính xác đủ khả năng để họ nắm lấy tay lái, ngay lúc thủy triều lớn của tôn giáo thuộc linh đang tràn vào chúng ta. Tuy nhiên, để làm được điều này, chính họ phải có những nguyên tắc đúng đắn và vững chắc về Cơ Đốc giáo sống động. Hiểu biết thấu đáo Phúc Âm của Đấng Christ trong ân điển và quyền năng đặc biệt của nó, cảm nhận và sống một cách thường xuyên dưới ảnh hưởng thánh khiết của nó, rao giảng và dạy dỗ dân chúng những lẽ thật biến đổi của nó, đó là thiên chức cao cả của họ. Dẫu sao, Hội Thánh Anh cũng chỉ là một phương tiện để duy trì và truyền bá Phúc Âm. Ngoại trừ việc này được thực hiện, chức vụ lớn lao của nàng bị bỏ qua, và việc chu toàn các bổn phận thấp kém hơn không bao giờ có thể sửa chữa được điều ác ấy. Và chẳng phải, như ông muốn hỏi, đã quá rõ ràng, từ những hiệu quả của nền giáo dục phổ thông trong dân chúng chúng ta, từ sự năng động và tài năng của các đoàn thể khác nhau đã tách khỏi hội thánh, từ bộ mặt táo bạo hơn của những mê tín Công Giáo Rô-ma, và từ sự thù địch của một phe không nhỏ trong cơ quan lập pháp, rằng không có gì có thể lâu dài nâng đỡ Hội Thánh Anh, ngoại trừ việc nàng tự do đón nhận ánh sáng đang tuôn đổ quanh nàng; và không chỉ tự mình phản chiếu ánh sáng ấy, mà còn góp phần tỏa rạng vinh quang của nó khắp thế giới. Sự đổi mới thánh khiết vốn đã lan truyền rất nhiều trong Hội Thánh Anh, phải tiếp tục sâu sắc hơn và rộng khắp hơn nữa, nếu không một sự rạn nứt có thể được dự đoán một cách quá chắc chắn. Trong một đất nước Tin Lành tự do, và trong một thời đại như hiện nay, sức mạnh của Giáo Hội Quốc Gia không nằm ở các đạo luật bảo vệ nàng, các tòa nhà cổ kính của nàng, các quyền lợi của nàng, các bổng lộc của nàng – dù những điều ấy quan trọng và cần thiết – mà ở sự trong sạch của nàng, sự thánh khiết của nàng, lòng nhiệt thành của nàng vì Phúc Âm, sự năng động của nàng, lòng bác ái của nàng. Thế giới hiện nay đang chuyển động. Các dân tộc đang chờ đợi Phúc Âm. Các sự bội giáo ở phương đông và phương tây đang lung lay sắp sụp đổ. Nước Anh, nói chung, đang thức tỉnh trước bổn phận và đặc quyền của mình. Và nếu những giáo lý Tin Lành thuần túy của Cải Chánh không được các giám mục và chức sắc cao cấp của nàng tán thành một cách còn quyết liệt hơn nữa, và được hàng giáo phẩm cùng các nhà truyền giáo của nàng giảng dạy và truyền bá, thì “sự giúp đỡ sẽ đến từ một phương khác;” các đoàn thể Cơ Đốc nhân khác trong chúng ta sẽ được nâng lên vị trí phục vụ vinh dự, và những chương trình lớn lao của sự thương xót thiêng liêng sẽ được hoàn thành qua những công cụ kém nổi bật hơn, nhưng sẵn lòng hơn.

Đây là những lẽ thật táo bạo và gây sửng sốt, như tác giả ý thức được, nhưng nếu chúng là những lẽ thật, như tác giả thâm tín là đúng, thì người bạn tốt nhất của Hội Thánh Anh là người không ngần ngại công khai thừa nhận chúng.

Hiện nay vẫn chưa quá muộn. Giáo Hội Quốc Gia nên và có thể – và chúng ta tin cậy và tin rằng, sẽ – vươn lên tới bổn phận hiển nhiên của mình. Thân thể dân chúng chúng ta gắn bó với những hình thức thờ phượng lành mạnh và thánh khiết của nàng; các Điều Khoản và Bài Giảng của nàng là thuần túy Tin Lành nhất trong số các Cộng Đồng Cải Chánh; tinh thần phổ biến chung trong hàng giáo phẩm của nàng là khoan dung và bác ái; khả năng hữu ích rộng lớn của nàng ngày càng gia tăng; tương xứng với việc các chức sắc của nàng chu toàn thiên chức của mình một cách đúng đắn, lòng yêu mến và tôn trọng đối với con người họ, sự quý trọng đối với những lời dạy dỗ của họ, và sự gắn bó vui vẻ, vững chắc với sự thông công của Hội Thánh mà họ phục vụ nơi bàn thờ, sẽ tự nhiên theo sau. Mọi sự kết hợp lại để thúc giục Hàng Giáo Phẩm tiến bước. Xin họ đừng ngoái lại, để tranh cãi về quá khứ. Xin họ đừng dừng lại để xác định mức độ suy thoái đã xảy ra trong chúng ta. Chính sự kiện đã tự nói lên đầy đủ. Và ai có thể nhìn một cách vô tư dù chỉ trong một khoảnh khắc vào lịch sử của Hội Thánh Do Thái, hay đọc những lời khiển trách của các tiên tri, hay nhớ lại những lời cảnh báo của các sứ đồ gửi cho những tân tín hữu đầu tiên, hay nghĩ đến trường hợp của các Hội Thánh đang sa ngã trong sách Khải Huyền, – chưa nói tới lời chứng nhất quán của Lịch Sử Hội Thánh từ đó về sau, – mà không thừa nhận rằng những sự suy thoái trong các Giáo Hội Quốc Gia là hiệu quả thường xuyên của sự bại hoại của con người? Không có sự phản ánh cá nhân nào được truyền đạt bởi những lời trình bày như vậy; cũng không có bất kỳ sự tự nhận ngạo mạn nào được hàm ý về phía những người đưa ra chúng. Chỉ có một câu hỏi duy nhất, Chân Lý là gì? – Phúc Âm là gì? – tiếng gọi của sự thương xót thiêng liêng là gì? – hoàn cảnh của thời đại là gì? – sự cấp bách đang thúc giục chúng ta là gì? – bổn phận của mỗi người trong việc góp phần vào kết quả chung là gì? – Và tất cả những sự xem xét ấy đều mời gọi, vào thời điểm hiện tại, với một sức mạnh chưa từng có trước đây, Hàng Giáo Phẩm Chính Thức chu toàn chức vụ đặc biệt của mình với tư cách là những sứ giả của Phúc Âm của Đấng Christ. Là kim chỉ nam trong lộ trình như vậy, xin họ hãy cầm trong tay những tác phẩm của những người đã chiến đấu cho Cơ Đốc giáo trong những thời kỳ có phần tương tự. Xin họ hãy thấm nhuần tinh thần của Cyprian hay Augustine. Xin họ hãy suy ngẫm về phẩm cách cao thượng của Luther, và đạo quân cao quý các nhà Cải Chánh. Sau đó, xin họ hãy cầm lấy lời kêu gọi dịu dàng hơn nhưng cùng một dòng của Tác Giả mà tác phẩm của ông chúng ta đã và đang duyệt xét. Trên hết, xin họ hãy nghiên cứu chính Kinh Thánh, và thấm nhuần chính tâm trí của các sứ đồ và các tác giả Phúc Âm. Xin họ hãy làm điều này một cách thành thật và siêng năng; thêm vào đó những lời cầu nguyện sốt sắng và bền bỉ dâng lên Đức Chúa Trời để xin sự hướng dẫn của Thánh Linh Ngài – và kết quả có thể được tiên đoán. Họ sẽ được đưa vào, như thể, một thế giới mới. Những quan điểm mới sẽ mở ra trước mắt họ; những cảm xúc mới sẽ khuấy động, những hy vọng mới sẽ làm tươi mới, những động cơ mới sẽ thúc đẩy họ. Mọi thành kiến, sợ hãi và phản đối, trước kia ẩn náu trong lòng họ, sẽ nhường bước trước sức mạnh và phẩm giá áp đảo của lẽ thật. Sự ngờ vực và lo sợ sẽ biến thành sự ngưỡng mộ và yêu thương. – Còn gì nữa? – Các anh em Mục Sư đáng kính của chúng ta sẽ đi trước chúng ta trong kết luận mà chúng ta đang vội vã đi tới. Một lộ trình như vậy sẽ dẫn họ nhận ra lợi ích chân thật nhất của mình, sức mạnh thật sự của mình, bổn phận tối cao của mình. Một cuộc phục hưng tin kính, được lan truyền như vậy, sẽ cứu Hội Thánh Anh. Nó sẽ làm hơn thế nữa – dù vậy. chúng ta không hề coi nhẹ điều này – nó sẽ đưa nàng trở lại với những giáo lý và nguyên tắc mà các nhà cải chánh của nàng đã khẳng định trước tiên bằng giá máu của mình; và nhờ đó nó sẽ làm cho nàng trở thành, như nàng rất thích hợp để trở thành, nhà lãnh đạo nhân từ, bác ái và khoan dung của mọi điều tốt lành trong đất nước chúng ta, cũng như sứ giả của những phước lành chưa từng được kể ra cho những vùng đất xa xôi nhất trên địa cầu.

D. W.

Islington, tháng Mười, 1826.

LỜI GIỚI THIỆU.

Trong nhiều năm qua, tác giả của những trang sau đây đã hết lòng mong muốn gửi lời tới đồng bào của mình về chủ đề quan trọng là Tôn Giáo; nhưng nhiều bổn phận khác nhau của chức vụ công của ông, cùng một thể chất không chịu đựng được nhiều lao nhọc, đã cản trở việc thực hiện mục đích của ông. Từ lâu ông đã mong chờ một mùa trống rỗng nào đó, trong đó ông có thể dâng trọn thời gian và sự chú ý của mình cho công việc đáng quan tâm này, thoát khỏi sự gián đoạn của mọi công việc khác; và ông đã mong mỏi cơ hội suy ngẫm không bị phân tâm và chín chắn này, vì một ước muốn rằng điều ông có thể gửi ra thế giới nhờ đó sẽ trở nên ít không xứng đáng hơn với con mắt của công chúng. Trong khi đó, đời người đang trôi qua, và hằng ngày ông càng ngày càng tin chắc rằng mình có thể chờ đợi vô ích mùa hoàn toàn trống rỗng ấy. Vì vậy, ông phải tận dụng những khoảng thời gian rảnh rỗi thỉnh thoảng xảy đến với ông trong tiến trình của một đời sống bận rộn, và phó mình cho sự khoan dung của Độc Giả để xin tha thứ cho những khiếm khuyết như thế, mà cơ hội chú ý không bị phân tâm và chín chắn hơn có thể đã giúp ông phát hiện và sửa chữa.

Nhưng lời biện hộ được gợi ý ở đây không hề có ý định làm lời bào chữa cho những quan điểm mà ông sẽ bày tỏ, nếu chúng bị phát hiện là sai lầm. Ở đây, nếu ông sai lầm, thì đó vẫn là một sai lầm có suy nghĩ. Thật vậy, ông sẽ tự cho mình là không thể tha thứ được, nếu ông đưa những suy nghĩ đầu tiên của mình ra trước Công Chúng về một vấn đề quan trọng như vậy; và ông có thể thật thà tuyên bố rằng những gì ông sẽ trình bày sẽ là kết quả của nhiều sự đọc sách, quan sát và tra cứu, cùng sự suy xét lâu dài, nghiêm túc và lặp đi lặp lại.

Cũng không phải là điều không thể xảy ra khi ông có thể bị cáo buộc là đi chệch khỏi đường lối đúng đắn của mình, và can thiệp một cách vô lễ vào những công việc của một Nghề Nghiệp mà ông không thuộc về. Tuy nhiên, nếu cần phải tự bào chữa trước lời cáo buộc này, ông có thể nương tựa vào thẩm quyền của nhiều tấm gương rất đáng kính. Nhưng chắc chắn đối với một lời cáo buộc như vậy, chỉ cần trả lời rằng bổn phận của mỗi người là thúc đẩy hạnh phúc của đồng loại mình tới mức tối đa theo khả năng của mình; và rằng người nào nghĩ mình thấy nhiều người chung quanh mình, những người mình quý trọng và yêu thương, đang lao nhọc dưới một sai lầm chết người, hẳn phải có một tấm lòng lạnh lùng, hay một quan niệm hết sức hạn hẹp về lòng nhân ái, nếu người ấy có thể kiềm chế không cố gắng sửa sai cho họ, vì sợ rằng khi làm như vậy mình sẽ bị cáo buộc là bước ra khỏi đường lối đúng đắn của mình, và vì cớ đó phải chịu tiếng là kẻ xen vào chuyện người khác.

Nhưng ông cũng có thể viện dẫn như một sự biện minh đầy đủ, không chỉ rằng Tôn Giáo là công việc của mọi người, mà còn rằng sự tiến triển hay suy thoái của nó trong bất kỳ đất nước nào cũng liên hệ mật thiết với những lợi ích trần thế của xã hội, tới mức khiến nó trở thành mối quan tâm đặc biệt của một người làm chính trị; và rằng những gì ông có thể mạo muội trình bày về chủ đề Tôn Giáo có lẽ sẽ được đọc với ít ganh tị hơn và nhiều thành thật hơn, chính vì hoàn cảnh nó được viết bởi một Giáo Dân, điều này ít nhất cũng loại trừ ý tưởng (một ý tưởng đôi khi được gợi ý một cách thiếu rộng lượng để làm giảm hiệu quả của các tác phẩm của các Giáo Sĩ) rằng nó được thúc đẩy bởi những động cơ tư lợi, hay bởi thành kiến nghề nghiệp.

Nhưng nếu lời xin lỗi của tác giả không được tìm thấy trong chính tác phẩm, và trong động cơ đã được công khai của ông khi đảm nhận nó, thì ông sẽ vô ích cố gắng làm hài lòng độc giả của mình bằng bất kỳ lời bào chữa nào ông có thể đưa ra; vì vậy, không cần lời mở đầu thêm nữa, ông sẽ tiến tới việc trình bày và thực hiện mục đích của mình.

Mục đích chính mà ông nhắm tới là, không phải để thuyết phục Người Hoài Nghi, hay để trả lời những lập luận của những người công khai chống đối các giáo lý căn bản của Tôn Giáo chúng ta; nhưng là để chỉ ra hệ thống ít ỏi và sai lầm của đa số những người thuộc về hạng Cơ Đốc nhân chính thống, và để đối chiếu kế hoạch khiếm khuyết của họ với một sự trình bày về điều mà tác giả nhận thức là Cơ Đốc giáo thật. Thường xuyên, điều ấy đã khiến ông tràn đầy mối quan tâm sâu sắc, khi quan sát thấy trong hạng người này, hầu như không có kiến thức rõ rệt nào về bản chất và các nguyên tắc thật sự của tôn giáo mà họ xưng nhận. Chủ đề này có tầm quan trọng vô hạn; xin đừng để nó bị xua khỏi tâm trí chúng ta bởi sự bận rộn hay những sự tiêu khiển của đời sống. Cảnh đời hiện tại này, cùng mọi lo toan và mọi thú vui của nó, sẽ sớm qua đi, và “chúng ta phải đứng trước tòa án của Đấng Christ.” Sự xem xét nghiêm trọng này sẽ thúc đẩy tác giả bày tỏ mình với sự tự do lớn hơn mức mà nếu không ông sẽ sẵn lòng sử dụng. Sự xem xét này, ông cũng tin cậy, sẽ biện minh cho sự thẳng thắn của ông, và sẽ bảo đảm cho ông một sự đọc nghiêm túc và kiên nhẫn. Nhưng sẽ là lạm dụng sự khoan dung của độc giả nếu giữ độc giả lại với những lời nhận xét mở đầu. Chỉ xin được nói thêm rằng, nếu những gì sẽ được trình bày có vẻ quá khắc khổ và cứng nhắc một cách không cần thiết đối với bất kỳ ai, thì tác giả phải đưa ra yêu cầu của mình là đừng bị kết án khi chưa có một sự tra cứu công bằng xem những lời trình bày của ông có phù hợp với ngôn ngữ của các sách thánh hay không. Với phép thử ấy ông tin cậy mà viện dẫn; và những ai thừa nhận thẩm quyền của Kinh Thánh (chỉ những người như vậy ông mới đang gửi lời tới) phải thừa nhận rằng từ quyết định của lời Đức Chúa Trời thì không có sự kháng cáo nào.

MỘT CÁI NHÌN THỰC TIỄN, v.v.

CHƯƠNG I.

NHỮNG QUAN NIỆM KHÔNG ĐẦY ĐỦ VỀ TẦM QUAN TRỌNG CỦA CƠ ĐỐC GIÁO.

Những Quan Niệm Phổ Biến. — Lời Kinh Thánh Nói Gì. — Sự Dốt Nát Trong Trường Hợp Này Là Có Tội. — Hai Châm Ngôn Sai Lầm Bị Vạch Trần.

Trước khi chúng ta tiến tới việc xem xét bất kỳ khiếm khuyết cụ thể nào trong hệ thống tôn giáo của đa số các Cơ Đốc nhân xưng nhận, có lẽ nên chỉ ra quan niệm hết sức không đầy đủ mà họ có về tầm quan trọng của Cơ Đốc giáo nói chung, về bản chất đặc biệt và sự xuất sắc vượt trội của nó. Nếu chúng ta lắng nghe cuộc trò chuyện của họ, đức hạnh được ca ngợi, và thói xấu bị chê trách; lòng tin kính có lẽ được tán thưởng, và sự phạm thượng bị lên án. Cho tới đây mọi sự đều tốt đẹp. Nhưng xin bất kỳ ai, là người không muốn bị đánh lừa bởi những “sự khái quát khô cằn” này, hãy xem xét kỹ hơn một chút, và người ấy sẽ thấy rằng không phải Cơ Đốc giáo nói riêng, mà tốt nhất cũng chỉ là Tôn Giáo nói chung, có lẽ chỉ là Đạo Đức thuần túy, mới là đối tượng mà sự tôn kính của họ được định để dâng lên. Đối với Cơ Đốc giáo, khác biệt với những điều này, họ ít quen thuộc; những quan điểm của họ về nó đã quá vội vàng và hời hợt, tới mức thay vì nhận ra bản chất đặc trưng của nó, họ chỉ mới nhận thấy những hoàn cảnh bên ngoài phân biệt nó với các hình thức Tôn Giáo khác. Có một vài sự kiện, và có lẽ một vài giáo lý cùng nguyên tắc hàng đầu, mà họ không thể hoàn toàn không biết; nhưng về những hệ quả, những mối liên hệ, và những công dụng thực tiễn của chúng, họ có ít ý niệm, hoặc hoàn toàn không có ý niệm nào.

Điều này có vẻ quá mạnh chăng? Hãy xem kế hoạch đời sống và cách cư xử thường ngày của họ; và chưa nói tới sự thiếu chú ý chung của họ đối với những điều thuộc về tôn giáo, chúng ta hãy hỏi, chúng ta có thể nhận ra ở đâu những điểm phân biệt giữa họ và những người công khai không tin? Trong một thời đại mà người ta thừa nhận và than thở rằng sự vô tín lan tràn, chúng ta có thấy nơi họ bất kỳ sự chăm sóc đáng chú ý nào để dạy dỗ con cái mình về các nguyên tắc của đức tin mà họ xưng nhận, và trang bị cho chúng những lập luận để bênh vực đức tin ấy không? Họ sẽ hổ thẹn, khi con mình bước ra đời, nếu nghĩ rằng nó khiếm khuyết trong bất kỳ ngành kiến thức nào, hay bất kỳ tài năng nào thuộc về địa vị của nó trong đời sống, và do đó những điều ấy được trau dồi với sự siêng năng thích hợp. Nhưng nó bị bỏ mặc tự thu thập tôn giáo của mình theo cách nào cũng được; việc học hỏi Cơ Đốc giáo đã không tạo thành một phần trong sự giáo dục của nó, và sự gắn bó của nó với Cơ Đốc giáo (ở nơi nào có bất kỳ sự gắn bó nào với nó) quá thường xuyên không phải là sự ưa thích của lý trí tỉnh táo, mà chỉ là kết quả của thành kiến từ thuở nhỏ và sự thiên kiến vô căn cứ. Nó sinh ra trong một đất nước Cơ Đốc, dĩ nhiên nó là một Cơ Đốc nhân; cha nó là một thành viên của Hội Thánh Anh, nó cũng vậy. Khi tôn giáo thừa hưởng như vậy được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác, chúng ta không thể ngạc nhiên khi thấy những thanh niên có lý trí và tinh thần bắt đầu hoàn toàn nghi ngờ lẽ thật của hệ thống mà họ đã được nuôi dưỡng trong đó, và sẵn sàng từ bỏ một vị trí mà họ không thể bênh vực được. Chỉ biết Cơ Đốc giáo chủ yếu qua những khó khăn nó chứa đựng, và qua những điều không thể mà người ta gán cho nó một cách sai lầm, có lẽ họ rơi vào nhóm những người vô tín; và, như có thể đoán trước, họ bị lung lay bởi những phản đối tầm thường và những lời chế nhạo phạm thượng, mà nếu họ đã được đặt nền tảng vững chắc trong lý trí và lập luận, thì những điều ấy đã trôi qua họ, “như gió thoảng,” và hầu như không có vẻ đáng được chú ý nghiêm túc.

Chúng ta hãy coi chừng trước khi quá muộn. Không ai có thể nói Cơ Đốc giáo nhờ đó có thể rơi vào tình trạng mất uy tín tới mức nào, vào thời điểm mà sự giao thiệp tự do và không bị kiềm chế, tồn tại giữa các tầng lớp và giai cấp khác nhau trong xã hội, rất thuận lợi cho sự lan truyền chung những tình cảm của các tầng lớp cao hơn. Có lẽ, trong một mức độ không nhỏ, sự thành công mà Cơ Đốc giáo đã bị tấn công trong những năm gần đây tại một đất nước lân cận cũng phải được quy cho một sự dốt nát tương tự. Nếu nàng không hoàn toàn không được trang bị cho cuộc tranh đấu, dù nàng có thể đã bị buộc phải rời khỏi những vị trí không thể giữ vững của mình, và buộc phải trút bỏ gánh nặng cồng kềnh của mình, thì nàng không bao giờ có thể bị đánh đuổi hoàn toàn ra khỏi chiến trường bởi những kẻ tấn công nhỏ bé của nàng, với tất cả những lời châm chọc, chế giễu và mỉa mai của họ; vì những điều ấy tạo thành sức mạnh chính của thứ pháo binh nhỏ bé của họ. Chúng ta hãy coi chừng, kẻo chúng ta cũng phải chịu khổ vì một nguyên nhân tương tự; và xin đừng để đó là tội lỗi và sự sỉ nhục của chúng ta, rằng trong các trường học, có lẽ ngay cả trong các Trường Đại Học, Cơ Đốc giáo gần như, nếu không muốn nói là hoàn toàn, bị bỏ quên.

Không thể mong đợi rằng những người quá ít chú ý tới đối tượng lớn lao này trong việc giáo dục con cái mình, lại chú ý hơn trong những phần khác của cách cư xử của mình, nơi ít bị kích thích mạnh mẽ bởi tình cảm, và ít rõ ràng mang gánh nặng trách nhiệm hơn. Do đó, dĩ nhiên họ ít quan tâm tới tình trạng của Cơ Đốc giáo trong chính đất nước mình; và còn thờ ơ hơn nữa về việc truyền đạt ánh sáng của lẽ thật thiêng liêng cho các dân tộc “vẫn còn ngồi trong bóng tối.”

Nhưng Tôn Giáo, có thể người ta sẽ đáp lại, không ồn ào và phô trương; nó khiêm tốn và riêng tư về bản chất; nó cư ngụ trong lòng một người, và tránh sự quan sát của đám đông. Cứ cho là như vậy.

Từ cái nhìn thoáng qua và xa xôi mà chúng ta đã có về những Cơ Đốc nhân khiêm tốn này, chúng ta hãy tiến lại gần hơn một chút, và lắng nghe cuộc trò chuyện không giữ gìn trong những giờ tâm sự của họ. Ở đây, nếu có nơi nào, nội tâm của tấm lòng được phơi bày, và chúng ta có thể xác định những nguyên tắc thật sự của những điều họ yêu mến và ghét bỏ; thước đo mà họ dùng để cân đong điều tốt và điều xấu của đời sống. Tuy nhiên, ở đây bạn sẽ khám phá ra ít dấu vết của Cơ Đốc giáo, hoặc không có dấu vết nào. Nàng hầu như không tìm được cho mình một chỗ đứng giữa nhiều đối tượng của những hy vọng, sợ hãi, vui mừng và buồn rầu của họ. Biết ơn, có lẽ, (như quả thật họ rất có thể biết ơn) vì sức khỏe, tài năng, sự giàu có, và những phước lành khác thuộc về con người và hoàn cảnh sống của họ, họ hầu như không kể vào số ấy dấu hiệu lớn lao phân biệt này của sự ban cho của Sự Quan Phòng; hay nếu họ nhắc tới nó, thì nó được nhắc tới một cách lạnh lùng và hình thức, như một trong những đòi hỏi cũ kỹ mà, dù chỉ có ít giá trị trong sự ước tính về sự giàu có hay quyền lực của chúng ta, chúng ta vẫn cho là tốt nên đưa ra quyền sở hữu của mình, vì những lý do về thể diện gia đình hay phong tục quốc gia.

Nhưng điều hơn hết mọi điều khác xác lập điểm đang được bàn tới: xin cuộc trò chuyện của họ chuyển sang một chiều hướng nghiêm túc hơn: ở đây cuối cùng tôn giáo của họ, khiêm tốn và kín đáo như nó vốn là, hẳn phải được mong đợi sẽ tự bộc lộ; tuy nhiên ở đây bạn sẽ tìm kiếm vô ích tôn giáo của Chúa Giê-xu. Tiêu chuẩn đúng và sai của họ không phải là tiêu chuẩn của Phúc Âm: họ tán thành và lên án theo một quy tắc khác; họ đưa ra những nguyên tắc và duy trì những quan điểm hoàn toàn trái ngược với tinh thần và phẩm cách của Cơ Đốc giáo. Bạn sẽ tưởng mình đang ở giữa những người theo triết học cổ xưa; cũng không dễ đoán làm sao bất kỳ ai có thể tự thỏa mãn ngược lại, trừ khi, bằng cách nhắc tới tên của một người dị giáo đã được thừa nhận, người ấy tạo cho họ cơ hội bày tỏ lòng nhiệt thành của họ đối với tôn giáo của đất nước mình.

Sự thật là, những quan điểm của họ về các chủ đề này không được hình thành từ việc đọc lời của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh nằm trên kệ không được mở ra; và họ sẽ hoàn toàn không biết gì về nội dung của nó, ngoại trừ những gì họ thỉnh thoảng nghe được tại nhà thờ, hay những dấu vết mờ nhạt mà ký ức của họ vẫn còn giữ lại từ những bài học thời thơ ấu nhất của mình.

Thật khác biệt biết bao, thậm chí, về nhiều phương diện, thật trái ngược biết bao, hai hệ thống đạo đức thuần túy sẽ là như thế, mà hệ thống thứ nhất được hình thành từ những châm ngôn thường được chấp nhận của thế giới Cơ Đốc, và hệ thống thứ hai từ việc nghiên cứu Kinh Thánh! Thật thú vị khi nhận xét nơi bất kỳ ai, là người cho tới nay đã tự thỏa mãn, với hệ thống thứ nhất, sự kinh ngạc sẽ được khơi dậy khi lần đầu tiên người ấy được giới thiệu với hệ thống thứ hai. Chúng ta không bị bỏ lại đây cho những phỏng đoán suông. Đây thực sự là hiệu quả đã được tạo ra trong tâm trí của một tác giả tài hoa quá cố,28 mà về tác phẩm nhỏ của ông, dù nó có lẽ mang một vài dấu vết của tình yêu nghịch lý thường có của ông, ít nhất chúng ta phải thừa nhận rằng nó phơi bày, dưới một ánh sáng mạnh mẽ, sự nghèo nàn của thứ tôn giáo hời hợt vốn đã bị lên án ở trên; và rằng nó khắp nơi bày tỏ sự rõ ràng dễ hiểu và duyên dáng đáng mừng, vốn đặc trưng một cách nổi bật cho mọi tác phẩm của tác giả ấy. Nhưng sau lời khen ngợi sẵn lòng này, chúng ta miễn cưỡng bị buộc phải nhận xét rằng tác phẩm đang được bàn tới làm mất uy tín cho chính nghĩa mà nó vốn được định để phục vụ, bằng nhiều quan điểm non nớt và thái quá; mà không ai có thể tránh khỏi khi hình thành một phán đoán vội vàng về một chủ đề sâu sắc và bao quát, mà những khía cạnh và mối liên hệ khác nhau của nó đã được khảo sát một cách chưa đầy đủ; và trên hết, phải lấy làm tiếc rằng nó bàn luận vấn đề lớn lao mà nó xưng là thảo luận, giống như một vấn đề suy đoán thuần túy hơn, hơn là một vấn đề mà những lợi ích đời đời của chúng ta có liên quan. Chắc chắn mục đích của tác giả hẳn phải là thuyết phục độc giả của mình về tội lỗi của họ còn hơn là về sự dốt nát của họ, và để lại nơi họ ấn tượng về cảm giác nguy hiểm của mình hơn là về sự dại dột của mình.

Gần như sẽ là phí thời gian nếu nhân thêm những lập luận để chứng minh tội lỗi của sự dốt nát tự nguyện, mà chúng ta đã và đang nói tới, hẳn phải hiện ra như thế nào trước mặt Đức Chúa Trời. Tất cả những ai tin rằng chúng ta là những tạo vật phải chịu trách nhiệm, và tác giả chỉ đang gửi lời tới những người như vậy, phải thừa nhận rằng sau này chúng ta sẽ phải trả lời trước Đấng Toàn Năng về mọi phương tiện và cơ hội mà chúng ta đã hưởng ở đây để cải thiện bản thân, hay để thúc đẩy hạnh phúc của người khác. Và nếu, khi được triệu tới để trình bày về việc quản lý của mình, chúng ta sẽ bị đòi trả lời về cách sử dụng các cơ quan thân thể của mình, và về các phương tiện để cứu giúp những nhu cầu và thiếu thốn của đồng loại mình; thì huống chi là về việc thực hành những năng lực cao quý và cao siêu hơn của bản tính chúng ta, về sự sáng tạo, phán đoán và ký ức; và về việc chúng ta sử dụng mọi công cụ và cơ hội để siêng năng áp dụng, suy ngẫm nghiêm túc, và quyết định thành thật. Và chúng ta có thể trong mọi lẽ phải mong đợi áp dụng một cách tha thiết hơn vào chủ đề nào, hơn là chủ đề mà trong đó những lợi ích đời đời của chúng ta đang bị đe dọa? Khi Đức Chúa Trời, bởi lòng nhân từ của Ngài, đã vui lòng ban cho chúng ta những phương tiện dồi dào để được dạy dỗ về điều mà chúng ta quan tâm nhất cần biết, thì tội lỗi của sự dốt nát tự nguyện hẳn phải lớn lao biết bao, và hình phạt của nó hẳn phải kinh khủng biết bao!

Và tại sao, có thể người ta sẽ hỏi, chỉ trong việc theo đuổi này chúng ta mới mong đợi kiến thức mà không cần tra cứu, và thành công mà không cần nỗ lực? Toàn bộ sự tương tự của thiên nhiên dạy cho chúng ta một bài học khác, và chính những phán đoán của chúng ta trong những vấn đề lợi ích trần thế và chính sách thế tục xác nhận lẽ thật của những gợi ý của nàng. Dù bàn tay của Sự Quan Phòng hào phóng là thế, những ơn ban của nó không được ban cho theo cách dụ dỗ chúng ta vào sự lười biếng, mà để thúc giục chúng ta nỗ lực; và không ai mong đạt tới đỉnh cao của học vấn, nghệ thuật, quyền lực, giàu sang, hay vinh quang quân sự, mà không có quyết tâm mạnh mẽ, siêng năng hết sức, và kiên trì vững vàng. Thế mà chúng ta mong trở thành Cơ Đốc nhân mà không cần lao nhọc, học hỏi hay tra cứu. Điều này càng vô lý hơn, vì Cơ Đốc giáo, vốn là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, chứ không phải là sự phát minh của con người, bày tỏ cho chúng ta những mối liên hệ mới, cùng những bổn phận tương ứng của chúng; cũng chứa đựng những giáo lý, động cơ, nguyên tắc thực tiễn và quy tắc, đặc biệt thuộc về chính nó, và gần như mới mẻ về bản chất cũng như tối cao về sự xuất sắc, chúng ta không thể hợp lý mong đợi trở nên thành thạo trong nó nhờ những sự giao thiệp tình cờ của đời sống, như người ta có thể học một cách vô tình những châm ngôn của chính sách thế tục, hay một kế hoạch đạo đức thuần túy.

Việc đọc Kinh Thánh một cách siêng năng sẽ bày tỏ cho chúng ta sự dốt nát trước kia của mình. Chúng ta sẽ thôi bị đánh lừa bởi những vẻ bề ngoài hời hợt, và thôi lẫn lộn Phúc Âm của Đấng Christ với các hệ thống của các triết gia; chúng ta sẽ trở nên thấm nhuần lẽ thật quan trọng ấy, vốn bị quên lãng quá nhiều, và không bao giờ được nhấn mạnh quá mức, rằng Cơ Đốc giáo kêu gọi chúng ta, khi chúng ta quý trọng linh hồn bất diệt của mình, không chỉ nói chung, phải tin kính và đạo đức, mà đặc biệt phải tin các giáo lý, thấm nhuần các nguyên tắc, và thực hành các mạng lệnh của Đấng Christ. Có lẽ sẽ là đi vào quá nhiều chi tiết nếu xác nhận vị trí này một cách không còn tranh cãi bằng những trích dẫn rõ ràng từ Kinh Thánh. Và (không dự đoán trước điều thuộc về một phần sau của tác phẩm một cách thích đáng hơn) có lẽ chỉ cần nhận xét chung ở đây rằng Cơ Đốc giáo luôn được trình bày trong Kinh Thánh như trường hợp lớn lao, vô song về sự ban cho của Đức Chúa Trời đối với nhân loại. Nó đã được ban cho một cách nhân từ trong lời hứa ban đầu dành cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta; nó đã được tiên báo bởi một loạt tiên tri kéo dài liên tục; là chủ đề của những lời cầu nguyện, tra cứu và mong đợi thiết tha của họ. Trong một thế giới chống đối và bắt bớ họ, nó đã là nguồn bình an, hy vọng và an ủi của họ. Cuối cùng nó đã đến gần — Đấng Được Mọi Dân Tộc Mong Đợi — Ngôi Sao được trông đợi từ lâu đã loan báo sự hiện diện của Ngài — một đoàn thiên binh đã chào mừng sự ra đời của Ngài, và công bố phẩm cách của Ngài; “Vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời trên nơi rất cao, bình an dưới đất, thiện ý đối với loài người.” Nó được trình bày khắp nơi trong Kinh Thánh bằng những hình ảnh có thể khắc sâu nhất vào chúng ta cảm giác về giá trị của nó; nó được nói tới như ánh sáng ra khỏi bóng tối, như sự giải thoát khỏi ngục tù, như sự cứu khỏi cảnh phu tù, như sự sống ra khỏi sự chết. “Lạy Chúa, giờ đây xin cho tôi tớ Chúa được ra đi bình an, vì mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Chúa,” là lời thốt lên mà người Si-mê-ôn tin kính đã đón chào nó; và nó đã được đón nhận và xưng nhận một cách phổ quát giữa những tân tín hữu đầu tiên với lòng biết ơn và vui mừng. Có lúc, việc truyền đạt nó được hứa như một phần thưởng; có lúc khác, sự mất mát nó bị đe dọa như một hình phạt. Và, dù hình thức cầu nguyện mà Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta đã dạy chúng ta ngắn ngủi là thế, sự mở rộng tổng quát hơn của vương quốc Đấng Christ vẫn tạo thành một trong những lời cầu xin hàng đầu của nó.

Với những quan niệm cao quý biết bao về tầm quan trọng của Cơ Đốc giáo, chúng ta hẳn phải được tràn đầy bởi những sự mô tả như thế này? Thế nhưng, chúng ta đã có “mệnh lệnh trên mệnh lệnh, và quy tắc trên quy tắc” một cách vô ích. — Được tiên báo như vậy, được cầu nguyện và mong mỏi như vậy, được loan báo, mô tả và vui mừng như vậy, kho báu thiên thượng này được đổ vào lòng chúng ta một cách dồi dào mà chúng ta hầu như không đón nhận. Chúng ta quay khỏi nó một cách lạnh lùng, hoặc tốt nhất cũng chỉ sở hữu nó một cách cẩu thả, như một vật không có giá trị hay sự đánh giá nào. Nhưng một cảm giác đúng đắn về giá trị của nó chắc chắn sẽ được khắc sâu vào chúng ta nhờ việc nghiên cứu siêng năng lời của Đức Chúa Trời, kho tàng phước hạnh của lẽ thật thiêng liêng và an ủi. Từ đó chúng ta phải học biết những bổn phận và trách nhiệm của mình, những gì chúng ta phải tin và những gì chúng ta phải thực hành. Và, chắc chắn, người ta sẽ nghĩ rằng không cần phải thúc giục con người đọc quyển sách thánh. Lý trí ra lệnh, Khải Thị truyền phán; “Đức tin đến bởi sự nghe, mà sự nghe đến bởi lời của Đức Chúa Trời.” — “Hãy tra xem Kinh Thánh,” — “Hãy sẵn sàng trả lời mọi người hỏi lẽ về sự trông cậy trong anh em.” Đó là những lời tuyên bố và mệnh lệnh của các tác giả được linh cảm; những mệnh lệnh được xác nhận bởi những lời khen ngợi dành cho những người vâng theo lời khuyên ấy. Thế nhưng, chẳng phải không thể chối cãi được rằng với Kinh Thánh trong nhà chúng ta, chúng ta không biết gì về nội dung của nó; và rằng phần lớn chính từ đó mà nảy sinh việc đa số thế giới Cơ Đốc biết quá ít, và lầm lẫn quá nhiều, về tôn giáo mà họ xưng nhận đó sao?

Đây không phải là nơi để tra cứu một cách rộng rãi xem vì sao những người đồng ý với quan điểm cho rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và những người xưng là đặt hy vọng của mình trên nền tảng Cơ Đốc, lại bằng lòng chấp nhận một tình trạng dốt nát đáng thương như vậy. Nhưng có lẽ không phải là không thích hợp khi ở đây chạm tới hai quan điểm cùng một họ, mà từ đó, trong tâm trí của những người trầm tư và nghiêm túc hơn, sự bằng lòng này dường như nhận được nhiều sự ủng hộ thầm kín. Quan điểm thứ nhất là, một người tin điều gì không quan trọng lắm; hãy xem việc làm của người ấy. Quan điểm thứ hai (cùng một họ) là sự thành thật là tất cả. Xin một người có những quan điểm và cách cư xử như thế nào cũng được, thế nhưng, miễn là người ấy thành thật tin chắc rằng chúng đúng, dù những đòi hỏi của xã hội dân sự có thể yêu cầu người ấy phải bị xử lý như thế nào giữa loài người, thì trước mặt Đức Chúa Trời người ấy không thể có tội.

Sẽ làm chúng ta mất quá nhiều thời gian nếu trình bày đầy đủ những công trạng khác nhau của những quan điểm được ưa chuộng này, mà chắc chắn không phải là điểm xuất sắc nhỏ nhất của chúng, đó là chúng có sự áp dụng không giới hạn, bao gồm trong giới hạn rộng lớn của chúng, mọi sai lầm đã từng được tin tưởng, và nhiều tội ác tuyệt vọng nhất đã từng được gây ra giữa loài người. Quan điểm thứ nhất trong chúng hoàn toàn dựa trên giả định sai lầm một cách thô thiển rằng những quan điểm của một người sẽ không ảnh hưởng tới việc làm của người ấy. Quan điểm thứ hai dựa trên giả thuyết vô căn cứ rằng Đấng Tối Cao đã không ban cho chúng ta đủ phương tiện để phân biệt lẽ thật với sự giả dối, điều đúng với điều sai: và nó hàm ý rằng dù những quan điểm hay cách cư xử của một người có hoang dã và thái quá đến đâu, chúng ta cũng phải cho rằng chúng là kết quả của sự tra cứu vô tư và sự tin chắc thành thật, cũng như thể những tình cảm và hành động của người ấy đã hoàn toàn phù hợp với những quy tắc của lý trí và sự chừng mực. Thật vậy, chưa bao giờ có một nguyên tắc nào có tính phổ quát trong việc sử dụng, có quyền năng tối cao trong hiệu lực như thế. Sự đơn giản đẹp đẽ của nó, cùng sự ngắn gọn súc tích của nó, cũng khiến nó xếp hạng trước những sự tinh vi nhọc nhằn của Bellarmine! Clement, và Ravaillac, cùng những nhân vật đáng kính khác cùng một loại, mà thế giới cho tới nay đã giữ lại không dành cho sự trong sạch về ý định của họ phần tán dương xứng đáng, ở đây sẽ tìm thấy một lời bào chữa sẵn sàng; và sự vô tội bị xúc phạm của họ giờ đây cuối cùng sẽ nhận được sự minh oan đầy đủ dù muộn màng. “Tuy nhiên, những trường hợp này,” có thể người ta sẽ đáp lại, “là những trường hợp ngoại lệ.” Chắc chắn chúng là những trường hợp mà bất kỳ ai duy trì quan điểm đang được bàn tới cũng sẽ vui mừng thoát khỏi; vì chúng phơi bày rõ ràng tính không vững chắc của nguyên tắc của người ấy.

Nhưng trước tiên, người như vậy sẽ có bổn phận giải thích một cách chính xác tại sao chúng phải được miễn trừ khỏi sự vận hành của nó, và người ấy sẽ thấy đây là một nhiệm vụ bất khả thi; vì sự thành thật, theo nghĩa phổ biến của nó, mà thuật ngữ này bị lạm dụng một cách đáng hổ thẹn, không thể được đặt làm tiêu chuẩn của tội lỗi và sự vô tội trên bất kỳ căn cứ nào, mà những căn cứ ấy sẽ không đồng thời phục vụ để biện minh cho những kẻ ám sát đã được nêu ví dụ. Kết luận này không thể tránh khỏi; chưa bao giờ có người nào hoàn toàn tin chắc hơn về sự vô tội của bất kỳ hành động nào, hơn là những người này đã tin rằng hành động kinh khủng mà họ sắp gây ra không chỉ là hợp pháp, mà còn rất đáng khen. Như vậy, Clement và Ravaillac vốn không nghi ngờ gì là thành thật, do đó họ không nghi ngờ gì là vô tội. Thậm chí, tính phi lý của nguyên tắc này có thể được chứng tỏ còn lớn hơn những gì đã được trình bày cho tới nay. Sẽ không phải là đi quá xa nếu khẳng định rằng trong khi nó khinh thường việc bào chữa cho những kẻ gian ác nhỏ mọn, những người vẫn còn giữ lại cảm giác về điều thiện và điều ác, thì nó lại mở ra, giống như một nơi thánh được lui tới thường xuyên, một nơi ẩn náu an toàn cho những tội phạm hoàn thiện hơn, những người, từ những thói quen gian ác lâu dài, đã mất cả sự nhận biết lẫn sự thực hành đức hạnh; và rằng nó chọn một lương tâm đã chai lì và một tấm lòng đã trở nên vô cảm trước mọi sự phân biệt đạo đức làm những đối tượng đặc biệt cho sự chăm sóc của nó. Cũng không phải chỉ trong lịch sử thế tục mới tìm thấy những ví dụ như thế này, về những người phạm những tội ác lớn nhất với một sự tin chắc thành thật về tính đúng đắn trong cách cư xử của mình. Kinh Thánh sẽ cung cấp cho chúng ta những trường hợp tương tự; và chắc chắn chính là để bảo vệ chúng ta khỏi chính sai lầm mà chúng ta đã và đang phơi bày, mà Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta đã báo trước cho các môn đồ của Ngài: “Thời kỳ đến, khi bất cứ ai giết các ngươi sẽ tưởng rằng mình hầu việc Đức Chúa Trời.”

Một nguyên tắc như thế này phải bị từ bỏ, và những người bênh vực cho sự chân thành phải bị buộc phải trả lại cho thuật ngữ bị lạm dụng này ý nghĩa chân chính của nó, và phải thừa nhận rằng nó phải hàm ý sự trung thực của tâm trí, và việc sử dụng một cách trung tín các phương tiện của tri thức và của sự cải thiện, lòng khao khát được chỉ dạy, sự tìm hiểu khiêm nhường, sự xem xét vô tư, và sự phán đoán không thiên vị. Chính những điều này chúng tôi muốn tha thiết kêu gọi quý vị; với những điều này (luôn đi kèm với những lời cầu nguyện sốt sắng xin phước lành thiêng liêng) Kinh Thánh ở khắp mọi nơi đưa ra những lời hứa khích lệ nhất. “Hãy xin thì sẽ được, hãy tìm thì sẽ gặp, hãy gõ thì sẽ được mở cho; Hỡi! Hễ ai khát, hãy đến với nước;” đó là những lời bảo đảm êm dịu, đó là những lời khích lệ đầy nhân từ dành cho người tìm kiếm chân thành thật sự. Tội lỗi của chúng ta sẽ sâu nặng biết bao nếu chúng ta khinh thường tất cả những lời mời nhân hậu này. “Có bao nhiêu tiên tri và vua đã ước ao nghe những điều chúng ta nghe, mà đã không được nghe!” Thật lớn lao thay những cơ hội của chúng ta, và cũng lớn lao thay trách nhiệm của chúng ta. Chúng ta hãy thức tỉnh trước ý thức đúng đắn về tình cảnh của mình. Chúng ta có mọi lý do để làm cho nỗi sợ hãi của mình phải báo động, hoặc để khích lệ sự siêng năng của mình. Ánh sáng rực rỡ của mặt trời chính ngọ của chúng ta có thể sớm bị tối tăm biết bao! Hoặc, nếu sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời vẫn còn tiếp tục ban cho chúng ta những ơn thương xót mà chúng ta đã lạm dụng quá nhiều, thì điều đó chỉ càng làm nặng thêm tội lỗi của chúng ta, và cuối cùng càng làm tăng thêm hình phạt của chúng ta. Thời điểm tính sổ cuối cùng sẽ đến. Và khi cuối cùng bị triệu tập trước tòa án của Đức Chúa Trời, để khai trình về công việc quản lý của mình, chúng ta có thể viện cớ gì để biện hộ cho mình, nếu chúng ta cứ sẵn lòng và cứng đầu không biết con đường dẫn đến sự sống, với những phương tiện siêu việt để biết con đường ấy, và những động cơ cấp bách để theo đuổi nó?

CHƯƠNG II.

SỰ BẠI HOẠI CỦA BẢN TÍNH CON NGƯỜI.

MỤC I.

Sau khi xem xét những quan niệm thiếu sót về tầm quan trọng của Cơ Đốc giáo nói chung, đang thịnh hành trong các tầng lớp cao hơn của thế giới Cơ Đốc, thì những hiểu lầm cụ thể đầu tiên thu hút sự chú ý của chúng ta liên quan đến sự bại hoại và yếu đuối của bản tính con người. Đây là một chủ đề mà có thể nhiều người trong số những người mà tác phẩm này sẽ đến tay chưa từng dành nhiều sự chú tâm. Nếu quả thật như vậy, có lẽ cần phải nài xin họ hãy lắng nghe một cách kiên nhẫn và nghiêm túc. Chủ đề này có tầm quan trọng sâu sắc nhất. Chúng ta sẽ không nói quá nếu khẳng định rằng nó nằm ngay tại gốc rễ của mọi Tôn Giáo chân thật, và hơn nữa, nó là nền tảng và cơ sở của Cơ Đốc giáo một cách nổi bật.

Theo như tác giả đã có cơ hội nhận xét, phần đông những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu trong các tầng lớp cao hơn, hoặc hoàn toàn bỏ qua hay phủ nhận, hoặc ít nhất cũng giảm nhẹ rất nhiều sự bại hoại và yếu đuối đang được nói đến ở đây.

Họ quả thật thừa nhận rằng trong thế gian đã có, và luôn có, một phần lớn sự gian ác và tội lỗi; rằng loài người luôn nghiêng về nhục dục và ích kỷ, bất tuân những nguyên tắc tinh tế và cao thượng hơn của bản tính mình; rằng trong mọi thời đại và xứ sở, trong đời sống công cộng cũng như đời tư, đã có vô số trường hợp áp bức, cướp bóc, tàn ác, lừa đảo, ganh tị và ác ý. Họ thừa nhận rằng việc chỉ thông tin cho trí hiểu, và thuyết phục sự phán đoán, thì quá thường là vô ích. Họ thừa nhận rằng làm như vậy không cải tạo được lòng người. Dù biết bổn phận của mình, họ cũng sẽ không thực hành nó; không, ngay cả khi quý vị đã buộc họ phải thừa nhận rằng con đường đức hạnh cũng chính là con đường của lợi ích thật sự, và của sự vui thỏa vững bền.

Những sự kiện này là chắc chắn; chúng không thể bị tranh cãi; và đồng thời chúng hiển nhiên đến nỗi người ta có thể nghĩ rằng câu châm ngôn nổi tiếng29 của nhà hiền triết Hy Lạp, “phần đông đều gian ác,” khó mà đã xác lập được quyền của ông về sự vượt trội về trí tuệ.

Nhưng dù những hậu quả của sự bại hoại của con người này được thừa nhận và than tiếc ở khắp mọi nơi, chúng ta cũng không nên mong tìm thấy chúng được truy nguyên về nguồn gốc thật sự của chúng.

Causa latet, vis est notissima.30

Quý vị hãy chuẩn bị để nghe nói nhiều hơn về sự yếu đuối và tật nguyền, về những vi phạm nhỏ nhặt, về những lỗi lầm thỉnh thoảng, về những sự bất ngờ đột ngột, và về những thuật ngữ giảm nhẹ khác có thể dùng để che giấu nguồn gốc thật sự của sự dữ, và mà không làm choáng váng trí hiểu, có thể đem lại sự an ủi cho lòng kiêu hãnh của bản tính con người. Phần đông những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu quen nói về con người như một hữu thể, tự nhiên trong sạch, và nghiêng về mọi đức hạnh, đôi khi, gần như không tự nguyện, bị kéo ra khỏi đường ngay, hoặc bị chế ngự bởi sự dữ dội của cám dỗ. Đối với họ, thói xấu là một chứng bệnh ngẫu nhiên và tạm thời hơn là một chứng bệnh thuộc về thể chất và thường xuyên; một cây độc hại, mà dù được thấy sống và thậm chí phát triển mạnh trong tâm trí con người, cũng không phải là sự tăng trưởng và sản phẩm tự nhiên của mảnh đất.

Ngôn ngữ của Cơ Đốc giáo thì khác xa biết bao, đầy tính hạ nhục. Từ đó chúng ta học biết rằng con người là một tạo vật bội nghịch, đã sa ngã khỏi nguồn gốc cao quý của mình, đã suy đồi trong bản tính, và bại hoại trong các năng lực; không nghiêng về điều thiện, mà nghiêng về điều ác; nghiêng về thói xấu, điều đó đối với nó là tự nhiên và dễ dàng; không nghiêng về đức hạnh, điều đó đối với nó là khó khăn và nhọc nhằn; rằng nó bị nhiễm tội lỗi, không phải nhẹ nhàng và hời hợt, mà tận gốc rễ và đến tận cốt lõi. Đây là những chân lý mà, dù làm tổn thương lòng kiêu hãnh của chúng ta đến đâu, người ta cũng nghĩ rằng (nếu chính sự bại hoại này không làm lệch lạc sự phán đoán) không ai dám liều lĩnh toan tranh cãi. Tôi không biết điều gì đem những chân lý ấy về với cảm xúc của chính tôi một cách mạnh mẽ cho bằng việc suy xét xem những gì còn lại cho chúng ta của phẩm giá nguyên thủy của mình, khi đối chiếu với tình trạng suy đồi về đạo đức hiện nay của chúng ta,

“Ngươi thấy mình đã sa xuống vực sâu nào, từ đỉnh cao nào đã ngã xuống.”

Trước hết, hãy xem xét một cách chăm chú những năng lực và khả năng tự nhiên của con người! Sự phát minh, lý trí, sự phán đoán, trí nhớ; một tâm trí “có luận bàn rộng lớn,” “nhìn trước và nhìn sau,” ôn lại quá khứ, và từ đó quyết định cho hiện tại, và tiên liệu tương lai; phân biệt, thu thập, kết hợp, so sánh; không chỉ có khả năng nhận thức mà còn ngưỡng mộ vẻ đẹp của sự xuất sắc về đạo đức: với nỗi sợ hãi và hy vọng để cảnh báo và khích lệ; với niềm vui và nỗi buồn để an ủi và làm dịu; với tình yêu để gắn bó, với sự cảm thông để hòa hợp, với lòng dũng cảm để thử sức, với sự kiên nhẫn để chịu đựng, và với quyền năng của lương tâm, vị giám sát trung tín trong lòng, để thi hành những kết luận của lý trí, và chỉ dẫn và điều chỉnh những đam mê của linh hồn. Thật vậy, chúng ta phải tuyên bố con người là “oai nghiêm dù trong cảnh đổ nát.” “Hạnh phúc thay, hạnh phúc thay thế gian,” sẽ là lời thốt lên của cư dân một hành tinh khác, khi được kể về một địa cầu như địa cầu của chúng ta, có dân cư là những tạo vật như thế, và đầy dẫy những hoàn cảnh và cơ hội để khơi dậy những sự xuất sắc muôn vàn của bản tính họ. “Hạnh phúc thay, hạnh phúc thay thế gian, Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị vĩ đại của các ngươi phải chứng kiến hạnh kiểm của các ngươi với niềm vui thích biết bao, và những phần thưởng lớn lao và xứng đáng nào đang chờ đợi các ngươi khi thời kỳ thử thách của các ngươi sẽ hết.

“I, bone, quo virtus tua te vocat, i pede fausto, Grandia laturus meritorum præmia.”31

Nhưng chúng ta đã buông mình quá lâu trong những suy tưởng thú vị này; một sự đảo ngược buồn bã hiện ra khi chúng ta khảo sát tình trạng thực tế của con người, khi, từ việc ngắm nhìn những năng lực tự nhiên của nó, chúng ta đi theo nó vào thực hành, và xem những công dụng mà nó áp dụng chúng. Hãy bao quát toàn bộ viễn cảnh, hãy nhìn nó trong mọi thời đại, khí hậu và quốc gia, trong mọi điều kiện và thời kỳ của xã hội. Giờ đây quý vị khám phá ở đâu những đặc điểm của bản tính cao quý của nó? “Vàng đã trở nên mờ tối ra sao, và vàng ròng đã đổi khác ra sao?” Lý trí của nó bị mây mù che phủ ra sao, tình cảm của nó bị bóp méo ra sao; lương tâm nó bị chai lì ra sao! Lòng giận dữ, ganh tị, thù hận và báo thù nảy sinh trong lòng khốn khổ của nó ra sao! Nó làm nô lệ cho những dục vọng thấp hèn nhất của mình ra sao! Nó tỏ ra những khuynh hướng chết người nào đối với điều ác! Nó bất lực đối với điều thiện biết bao!

Hãy dừng lại một lúc để xem xét tình trạng của thế giới cổ đại; không chỉ phần tối tăm của nó, nơi mọi sự đều chôn vùi trong sự ngu dốt và man rợ như thú vật, mà cả những nơi của các dân tộc văn minh và trau chuốt, đế quốc của thị hiếu, học vấn và triết học: thế mà trong những vùng đất được chọn này, dù ánh mặt trời của khoa học tỏa ra rực rỡ đến đâu, bóng tối đạo đức vẫn dày đặc “đến nỗi có thể sờ thấy được.” Hãy xem những sự thờ hình tượng ngu muội của họ, những mê tín vô lý của họ, sự thiếu tình cảm tự nhiên của họ, những sự quá độ tàn bạo của họ, sự áp bức vô cảm của họ, sự tàn ác man rợ của họ! Đừng nhìn vào những kẻ ít học và tầm thường, mà hãy nhìn vào những kẻ có học và tinh tế. Đừng hình thành ý tưởng của quý vị từ hạnh kiểm của những kẻ ít bị kiềm chế và phóng túng hơn; quý vị sẽ quay đi với sự ghê tởm và xấu hổ trước những thói quen được phép và quen thuộc của những kẻ đứng đắn và có đạo đức. Thánh Phao-lô trình bày các sự kiện một cách tốt nhất, và đưa ra lời giải thích; “vì họ không thích giữ sự nhận biết Đức Chúa Trời trong trí mình, Ngài đã phó họ cho tâm trí hư hỏng.”

32

Giờ đây, hãy hướng tầm nhìn của quý vị sang một phương khác, đến những cư dân của một bán cầu mới, nơi những thực hành tai hại và gương xấu lây lan của thế giới cũ chưa từng đến. Chắc chắn, giữa những con người của thiên nhiên này, chúng ta có thể mong tìm thấy những khuynh hướng đạo đức mà cho đến nay chúng ta đã tìm kiếm trong vô vọng. Than ôi! Cuộc tìm kiếm của chúng ta vẫn sẽ vô ích! Họ được nhà sử học về châu Mỹ, người có lời thuật lại thuận lợi hơn những lời thuật lại của một số thẩm quyền lớn khác, mô tả như một hỗn hợp của kiêu hãnh, lười biếng, ích kỷ, xảo quyệt và tàn nhẫn;33 đầy lòng báo thù mà không gì có thể làm thỏa mãn, đầy sự hung dữ mà không gì có thể làm dịu; xa lạ với những cảm xúc đáng yêu nhất của thiên nhiên.34 Họ tỏ ra không có khả năng có tình cảm vợ chồng, hay tình thương của cha mẹ, hay lòng tôn kính của con cái, hay những gắn bó xã hội; lại kết hợp với tình trạng man rợ của mình, nhiều thói xấu và sự yếu đuối của xã hội văn minh. Cách đối xử khủng khiếp của họ đối với những tù binh bị bắt trong chiến tranh, những người mà họ đã ăn thịt sau khi giết chết họ bằng những cực hình tàn khốc nhất, thì quá nổi tiếng, đến nỗi chúng ta có thể miễn cho mình việc thuật lại ghê tởm ấy. Không có phẩm chất đáng khen nào làm sáng sủa bức tranh ảm đạm này, ngoại trừ lòng can đảm, sự kiên trì, và lòng nhiệt thành vì phúc lợi của cộng đồng nhỏ bé của họ; nếu phẩm chất cuối cùng này, được thực hành và hướng dẫn như nó đã được, có thể được coi là đáng khen ngợi.

Nhưng quý vị từ bỏ các dân tộc ngoại giáo vì cho rằng họ không thể biện hộ được, và muốn hình thành ước lượng của mình về con người từ việc nhìn vào những xứ sở đã được ban phước với ánh sáng của sự mặc khải. — Thật vậy, và chúng ta hãy vui mừng ghi nhận sự nhượng bộ này, Cơ Đốc giáo đã đặt tông điệu chung của đạo đức cao hơn nhiều so với mức từng thấy trong thế giới ngoại giáo. Nàng đã cải thiện khắp nơi tính cách và nhân lên những tiện nghi của xã hội, đặc biệt đối với người nghèo và kẻ yếu, những người mà ngay từ đầu nàng đã tuyên bố nhận dưới sự bảo trợ đặc biệt của mình. Giống như Tác Giả thiêng liêng của nàng, “Đấng khiến mưa rơi trên kẻ ác và người thiện,” nàng tuôn xuống vô số phước lành trên hàng ngàn người, những người hưởng lợi từ sự rộng rãi của nàng, trong khi họ quên hoặc chối bỏ quyền năng của nàng, và coi thường thẩm quyền của nàng. Thế mà ngay cả trong tình cảnh được ưu đãi hơn này, chúng ta sẽ khám phá quá nhiều bằng chứng đáng buồn về sự bại hoại của con người. Thật vậy, sự bại hoại này giờ đây sẽ càng trở nên rõ ràng hơn và càng khó chối cãi hơn. Vì nó không còn vượt qua rào cản nào nữa? Nó không còn chiến thắng động cơ nào nữa? Hãy suy xét kỹ ánh sáng và những lợi thế vượt trội mà chúng ta đang hưởng, rồi hãy đánh giá những bổn phận vượt trội được đặt trên chúng ta. Hãy suy xét trong bao nhiêu trường hợp những khuynh hướng xấu xa của chúng ta giờ đây bị ngăn không cho bùng phát, bởi những sự kiềm chế vượt trội mà thói xấu bị đặt dưới bởi những luật lệ tích cực, và bởi tiêu chuẩn đã được cải thiện của dư luận; và chúng ta có thể được giúp để phỏng đoán xem phải gán sức mạnh nào cho những động cơ này, bằng những bằng chứng khủng khiếp gần đây đã được phô bày ở một xứ sở lân cận, rằng khi ảnh hưởng của chúng bị rút đi, những tội ác tàn bạo nhất có thể được phạm một cách trơ trẽn và giữa ban ngày. Vậy hãy suy xét sự xuất sắc vượt trội của bộ luật đạo đức của chúng ta, những nguyên tắc vâng lời mới do Phúc Âm cung cấp, và trên hết, sự xác nhận đáng sợ mà các giáo lý và giới răn của Cơ Đốc giáo rút ra từ sự bày tỏ rõ ràng về một tình trạng tương lai của sự báo trả, và từ sự loan báo về ngày kinh khủng ấy, “khi chúng ta sẽ đứng trước tòa án của Đấng Christ.” Thế mà, bất chấp tất cả tri thức của chúng ta được thi hành và nhấn mạnh như vậy bởi lời nhắc nhở trang nghiêm này, tiến bộ của chúng ta trong đức hạnh đã ít ỏi biết bao? Tiến bộ ấy tuyệt đối không phải là điều có thể ngăn cản việc áp dụng, trong thời đại chúng ta, nhiều châm ngôn khác nhau của thời cổ đại, mà khi được suy xét kỹ, đã quá rõ ràng xác lập sự bại hoại của con người. Có lẽ không thừa khi đưa ra vài trường hợp để chứng minh cho khẳng định này. Ngày nay, người ta thừa nhận không kém gì trước đây, rằng sự thịnh vượng làm cho lòng người cứng cỏi: rằng quyền lực vô hạn luôn bị lạm dụng, thay vì được dùng làm công cụ để lan tỏa hạnh phúc: rằng những thói quen xấu tự mọc lên, trong khi những thói quen tốt, nếu có thể đạt được, thì được hình thành một cách chậm chạp và khó khăn; rằng những người vẽ nên những bức tranh đẹp nhất về đức hạnh, và dường như say mê những nét quyến rũ của nàng nhất, thường là những người ít chịu ảnh hưởng của nàng nhất, và chỉ vì những điều vụn vặt nhất mà bị kéo ra khỏi đường lối hạnh kiểm mà họ mạnh mẽ và nghiêm túc khuyên bảo người khác nhất, rằng tất cả những điều này xảy ra, dù hầu hết những thú vui của thói xấu đều có thể tìm thấy với ít pha tạp hơn trong các nẻo đường của đức hạnh; trong khi đồng thời, những nẻo đường này mang lại những niềm vui vượt trội và tinh tế hơn, riêng thuộc về chúng, và không vướng phải những bệnh tật và sự ăn năn cay đắng, mà những sự thỏa mãn xấu xa thường được mua với giá ấy.

Có thể chỉ cần chạm rất nhẹ vào một số luận cứ khác, mà sẽ khó có thể hoàn toàn bỏ qua: một trong những luận cứ này (mà tính đúng đắn của nó, dù bị các nhà đạo đức hời hợt phủ nhận, các bậc cha mẹ có nguyên tắc nghiêm khắc cũng có thể chứng thực dồi dào) có thể rút ra từ những khuynh hướng ngang bướng và khó bảo có thể nhận thấy ở trẻ con, mà việc giáo dục có nhiệm vụ, và đôi khi bất lực toan cải tạo. Một luận cứ khác có thể rút ra từ những sự lừa dối khác nhau mà chúng ta quen thực hành đối với chính mình, mà không ai có thể xa lạ, nếu người ấy đã từng suy ngẫm những hoạt động của tâm trí mình với sự chú tâm nghiêm túc. Phần lớn là do ảnh hưởng của loại bại hoại này mà chính Cơ Đốc giáo đã quá thường bị làm ô danh. Nó đã bị biến thành một công cụ của sự tàn ác, và giữa sự cay đắng của bắt bớ, mọi dấu vết của tinh thần hiền hòa và nhân từ của tôn giáo của Chúa Giê-xu đã biến mất. Mức độ nhiễm độc đã thấm vào cơ thể, và làm bại hoại thói quen, phải lớn đến đâu, khi thức ăn lành mạnh nhất lại có thể bị biến thành thuốc độc chết người nhất như vậy! Luôn muốn lập luận từ những tiền đề không chỉ thật sự vững chắc, mà còn là những tiền đề mà những người mà tác phẩm này gửi đến cũng không thể nghi ngờ được, nên ít được nói đến, khi trình bày tình trạng đáng thương của thế giới ngoại giáo, về những quan niệm thiếu sót và không xứng đáng của họ đối với Đấng Tối Cao, Đấng mà ngay cả khi ấy vẫn “không để mình không có chứng cớ, nhưng đã ban cho họ mưa và mùa màng tốt tươi, làm cho lòng họ đầy dẫy thức ăn và sự vui mừng.” Nhưng chắc chắn đối với bất kỳ ai tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, có thể chính đáng nêu lên như một trường hợp đáng kinh ngạc về sự bại hoại của con người, rằng chính chúng ta, những người hưởng ánh sáng đầy đủ của sự mặc khải; những người mà Đức Chúa Trời đã ban cho những sự bày tỏ rõ ràng về những gì liên quan đến việc chúng ta cần biết về bản thể và các thuộc tính của Ngài; những người xưng mình tin “rằng trong Ngài chúng ta sống, cử động, và hiện hữu;” rằng chúng ta nợ Ngài mọi sự an ủi chúng ta hưởng ở đây, và lời đề nghị về Vinh Quang đời đời đã được mua cho chúng ta bằng huyết chuộc tội của chính Con Ngài; (“cảm tạ Đức Chúa Trời vì sự ban cho không thể tả xiết của Ngài,”) rằng chúng ta, được ban cho bao nhiêu ơn thương xót như vậy, lại nên mỗi người trong chúng ta luôn luôn đáng bị trách về việc quên thẩm quyền của Ngài, và vô ơn đối với những ơn phước của Ngài; về việc khinh thường những đề nghị nhân từ của Ngài, hoặc tiếp nhận chúng, tốt nhất cũng chỉ một cách hờ hững và lạnh nhạt.

Nhưng để đặt vấn đề về sự bại hoại tự nhiên của con người vào phép thử nghiêm ngặt nhất: hãy lấy người tốt nhất trong loài người, người Cơ Đốc nhân cảnh giác, siêng năng, tự phủ nhận mình, và để người ấy quyết định cuộc tranh luận; và điều đó, không phải bằng những suy luận rút ra từ thực hành của một thế gian vô tâm và phóng đãng, mà bằng cách viện đến kinh nghiệm cá nhân của người ấy. Hãy đi với người ấy vào phòng riêng, hỏi người ấy ý kiến về sự bại hoại của tấm lòng, và người ấy sẽ nói với quý vị rằng người ấy cảm nhận sâu sắc quyền năng của nó, vì người ấy đã học biết nó qua nhiều sự tự quan sát và sự quen biết lâu dài với những hoạt động của tâm trí mình. Người ấy sẽ nói với quý vị rằng mỗi ngày càng củng cố thêm xác tín này; thật vậy, rằng hằng giờ người ấy thấy lý do mới để than tiếc sự thiếu đơn giản trong ý định của mình, sự yếu đuối trong mục đích của mình, những quan điểm thấp kém của mình, những ước muốn ích kỷ không xứng đáng của mình, sự chậm trễ của mình trong việc bắt tay vào bổn phận của mình, sự uể oải và lạnh nhạt của mình trong việc thực hiện bổn phận ấy: rằng người ấy thấy mình luôn luôn bị buộc phải xưng nhận rằng mình cảm thấy trong mình hai nguyên tắc đối nghịch, và rằng “người ấy không thể làm những điều mình muốn.” Người ấy kêu lên bằng ngôn ngữ của Hooker xuất sắc, “Chút ít trái mà chúng ta có trong sự thánh khiết, Đức Chúa Trời biết, nó là hư hỏng và không lành mạnh: chúng ta tuyệt đối không đặt niềm tin cậy nào nơi nó, chúng ta không đòi hỏi gì trên thế gian vì nó, chúng ta không dám gọi Đức Chúa Trời đến tính sổ, như thể chúng ta có Ngài trong sổ nợ của mình; lời cầu xin liên tục của chúng ta với Ngài là, và phải là, xin Ngài chịu đựng những sự yếu đuối của chúng ta, và tha thứ những sự vi phạm của chúng ta.”

Tình trạng đạo đức, tình trạng của con người là như vậy. Các hình tượng của bức tranh có thể thay đổi, và màu sắc đôi khi đậm hơn, đôi khi nhạt hơn; nhưng những nguyên tắc của bố cục, những đường nét lớn, thì ở khắp mọi nơi đều giống nhau. Bất cứ nơi nào chúng ta hướng tầm nhìn, chúng ta cũng khám phá những bằng chứng buồn bã về sự bại hoại của mình; dù chúng ta nhìn vào thời cổ đại hay hiện đại, các dân tộc man rợ hay văn minh, hạnh kiểm của thế gian xung quanh chúng ta, hay vị giám sát trong lòng; dù chúng ta đọc, hay nghe, hay hành động, hay suy nghĩ, hay cảm nhận, cùng một bài học hạ nhục ấy bị ép buộc trên chúng ta,

Juppiter est quodcunque vides, quocunque moveris.35

Giờ đây, khi chúng ta nhìn lại bức tranh trước đây đã vẽ về những năng lực tự nhiên của con người, và so sánh tình trạng thực tế của nó với tình trạng mà, xét theo những năng lực ấy, nó dường như ban đầu đã được tạo dựng cho, thì chúng ta phải giải thích sự tương phản đáng kinh ngạc này như thế nào! Liệu sự yếu đuối hay tật nguyền, hay những lần vấp ngã thỉnh thoảng, hay những sự bất ngờ đột ngột, hay bất kỳ thuật ngữ giảm nhẹ nào như vậy, có truyền đạt được một ý niệm đầy đủ về bản chất, hay chỉ ra nguyên nhân của chứng bệnh không?

Làm sao, theo bất kỳ nguyên tắc suy luận thông thường nào, chúng ta có thể giải thích điều đó, nếu không phải bằng cách quan niệm rằng con người, từ khi ra khỏi tay Đấng Tạo Hóa của mình, đã nhiễm một vết nhơ, và rằng nọc độc của chất độc tinh vi này đã được truyền khắp dòng dõi của A-đam, ở khắp mọi nơi phô bày những dấu hiệu không thể chối cãi về tính ác độc chết người của nó? Từ đó đã phát sinh việc các dục vọng có thêm sức mạnh mới, và các năng lực của lý trí và lương tâm bị suy yếu, nên những năng lực sau này đã yếu ớt và bất lực biện hộ chống lại những sự thỏa mãn bị cấm mà những năng lực trước đã cầu xin. Những sự thỏa mãn nhục dục và những tình cảm bất hợp pháp đã làm suy đồi những năng lực cao quý hơn của chúng ta, và khiến lòng chúng ta không nghiêng về việc khám phá Đức Chúa Trời, và suy xét các sự hoàn hảo của Ngài; về việc luôn luôn sẵn lòng phục tùng thẩm quyền của Ngài, và vâng lời các luật lệ của Ngài. Do việc lặp lại những hành động xấu xa, những thói quen xấu đã được hình thành trong chúng ta, và đã siết chặt những xiềng xích của tội lỗi. Bị bỏ mặc cho những hậu quả của sự dại dột của chính mình, trí hiểu đã trở nên tối tăm hơn, và tấm lòng trở nên chai cứng hơn; lý trí cuối cùng đã hoàn toàn phản bội sự ủy thác của mình, và ngay cả lương tâm cũng đã phụ giúp sự lừa dối, cho đến khi, thay vì than tiếc ách nô lệ khốn khổ của mình, chúng ta đã quá thường ôm ấp, và thậm chí vinh hiển trong những xiềng xích của mình.

Đó là tường thuật chung về tiến trình của thói xấu, nơi nó được phép đạt đến sự tăng trưởng đầy đủ trong lòng người. Hoàn cảnh của các cá nhân quả thật sẽ được thấy là khác nhau; ách nô lệ của một số người, nếu có thể cho phép chúng ta tiếp tục một hình ảnh mô tả trường hợp này một cách chính xác như vậy, thì nghiêm khắc hơn ách nô lệ của những người khác, những xiềng xích của họ nặng nề hơn, sự suy đồi của họ hoàn toàn hơn. Một số người nữa (cần nhớ rằng chúng ta đang nói về tình trạng tự nhiên của con người, không kể đến Cơ Đốc giáo) đã có một thời dường như gần như thoát khỏi sự giam cầm của mình; nhưng không ai hoàn toàn tự do; tất cả, không trừ một ai, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, đều mang trên mình, rõ ràng hơn hay kín đáo hơn, những dấu hiệu ô nhục của cảnh tù đày của mình.

Trên một cuộc điều tra đầy đủ và công bằng, phải thừa nhận rằng đó là tình trạng của các sự kiện; và làm sao điều này có thể được giải thích dựa trên bất kỳ giả thuyết nào khác, ngoài giả thuyết về một vết nhơ nguyên thủy nào đó, một nguyên tắc bại hoại tận gốc nào đó? Mọi lời giải thích khác đều không thỏa đáng, trong khi nguyên nhân mạnh mẽ đã được chỉ định, thì giải thích một cách dồi dào, và một mình có thể giải thích đầy đủ cho hậu quả. Như vậy, rõ ràng sự bại hoại của bản tính con người được chứng minh bằng cùng một phương thức suy luận, như phương thức đã được coi là kết luận trong việc xác lập sự tồn tại, và xác định các định luật của nguyên tắc hấp dẫn: rằng giáo lý này dựa trên cùng một nền tảng vững chắc như triết học cao siêu của Newton: rằng nó không phải là một sự suy đoán suông, và do đó là một lý thuyết không chắc chắn dù có lẽ khéo léo, mà là kết quả chắc chắn của những thí nghiệm lớn lao và thực tế; được suy ra từ những sự kiện không thể chối cãi, và càng chứng tỏ chân lý của mình một cách đầy đủ hơn bằng cách hài hòa với các phần khác nhau và giải thích cho những hiện tượng khác nhau, vốn nếu không sẽ chỏi nhau và không thể giải thích được, của hệ thống vĩ đại của vũ trụ.

Tuy nhiên, sự mặc khải đến đây, và nâng đỡ những phỏng đoán có thể sai lầm của lý trí không được trợ giúp của chúng ta. Kinh Thánh nói về chúng ta như những tạo vật sa ngã: trong gần như mọi trang, chúng ta sẽ tìm thấy điều gì đó được tính để làm giảm sự cao ngạo và làm im lặng những sự tự phụ của con người. “Trí tưởng tượng của lòng người là xấu xa từ thời niên thiếu của nó.” “Người là gì, mà người nên được sạch? Và kẻ sinh bởi người nữ, mà người nên được công chính.” 36 “Người càng đáng ghê tởm và ô uế biết bao, là kẻ uống sự gian ác như nước?” 37 “Đức Giê-hô-va từ trên trời nhìn xuống con cái loài người, để xem có ai hiểu biết, và tìm kiếm Đức Chúa Trời chăng. Hết thảy đều đã đi sai; hết thảy đều trở nên ô uế: chẳng có ai làm lành, dẫu một người cũng không.” 38 “Ai có thể nói, Tôi đã làm cho lòng tôi sạch, tôi thanh sạch khỏi tội lỗi tôi?” 39 “Lòng người dối trá hơn mọi vật, và xấu xa quá đỗi, ai có thể biết được.” “Kìa, tôi đã được nắn nên trong sự gian ác, và trong tội lỗi mẹ tôi đã hoài thai tôi.” “Chúng ta vốn bởi bản tính là con cái của sự thịnh nộ, cũng như những người khác, làm theo những dục vọng của xác thịt và của tâm trí.” “Hỡi người khốn khổ mà tôi là, ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này!” — Có thể nhân lên đoạn này trên đoạn khác, những đoạn nói cùng một ngôn ngữ, và những đoạn này lại có thể được minh họa và xác nhận rộng rãi bằng nhiều sự suy xét khác, rút ra từ cùng một nguồn thiêng liêng; chẳng hạn như những sự suy xét trình bày một sự thay đổi triệt để, một sự đổi mới bản tính của chúng ta, là cần thiết để chúng ta trở thành Cơ Đốc nhân chân thật; hoặc như những sự suy xét cũng được gợi ý khi quan sát thấy những người thánh khiết quy những khuynh hướng và tình cảm tốt lành của họ cho sự tác động trực tiếp của Đấng Tối Cao.

MỤC II.

Nhưng ngoài tất cả những gì đã được trình bày cho đến nay, lời của Đức Chúa Trời dạy chúng ta rằng chúng ta không chỉ phải tranh đấu với sự bại hoại tự nhiên của chính mình, mà còn với quyền năng của sự tối tăm, Ác Linh, Đấng cai trị trong lòng những kẻ gian ác, và quyền thống trị của Đấng ấy chúng ta học biết từ Kinh Thánh là phổ biến đến nỗi khiến Đấng ấy xứng đáng với danh hiệu “Vua của thế gian này.” Không thể có bằng chứng mạnh mẽ hơn về sự khác biệt tồn tại giữa hệ thống tôn giáo của Kinh Thánh, và hệ thống của phần đông những Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, hơn bằng chứng được đưa ra bởi chủ đề đang được nói đến. Sự tồn tại và tác động của Ác Linh, dù được khẳng định một cách rõ ràng và lặp lại nhiều lần trong Kinh Thánh, lại hầu như bị bác bỏ hoàn toàn ở một xứ sở xưng mình thừa nhận thẩm quyền của quyển sách thiêng liêng. Một số Giáo Lý khác của sự mặc khải, mà sức mạnh và ý nghĩa thật sự của chúng thường bị giải thích đi một mức độ lớn, nhưng vẫn được nhượng bộ theo những thuật ngữ chung. Nhưng giáo lý này dường như, theo sự đồng thuận gần như phổ biến, đã bị từ bỏ, như một vị trí không còn có thể giữ được nữa. Nó được coi như một thành kiến thoáng qua, mà ngày nay tin vào nó sẽ là điều ô nhục đối với bất kỳ người có trí hiểu nào. Giống như những bóng ma và phù thủy và những bóng ma khác, từng ám ảnh đêm tối của sự mê tín, nó không thể, trong những thời đại sáng suốt hơn này, đứng vững trước sự kiểm tra nghiêm khắc hơn của chúng ta. Được phép lặng lẽ qua đi, là điều nhiều nhất nó có thể hy vọng; và nó còn có thể mong đợi bị cười nhạo đuổi khỏi sân khấu như một đối tượng chính đáng của sự khinh miệt và chế giễu.

Nhưng dù giáo lý của Kinh Thánh về Ác Linh bị bác bỏ một cách phổ biến như vậy, thế mà nếu chúng ta suy xét vấn đề một cách nghiêm túc và công bằng, có lẽ chúng ta sẽ tìm thấy cơ sở để tin rằng không có lý do tốt hơn cho việc nó bị từ bỏ, hơn là việc nhiều câu chuyện vô lý, về các linh hồn và sự hiện hình, đã từng được tin và truyền bá giữa những người yếu đuối và cả tin; và rằng Ác Linh không phải là đối tượng của đôi mắt xác thịt của chúng ta, nên tin vào giáo lý về sự tồn tại và tác động của nó sẽ là một trường hợp của cùng một sự yếu đuối. Nhưng để nhất quán với chính mình, chúng ta gần như cũng có thể, trên cùng một nguyên tắc, phủ nhận thực tại của mọi hữu thể vô hình khác. Thật vậy, có điều gì trong giáo lý này là tự nó không thể tin được, hoặc không được xác nhận bởi sự tương tự? Chúng ta thấy, trong thực tế, rằng có những người gian ác, thù nghịch với Đức Chúa Trời, và ác độc đối với đồng loại của mình, những người lấy làm vui thích, và thường thành công, trong việc lôi kéo người khác phạm tội ác. Vậy tại sao lại cho là không thể tin được, rằng có thể có một hay nhiều trí tuệ thuộc linh có bản tính và khuynh hướng tương tự, những trí tuệ mà cũng có thể được phép cám dỗ con người thực hành tội lỗi? Chắc chắn chúng ta có thể đáp trả lại những kẻ chống đối mình lời buộc tội vô lý, và chính đáng buộc tội họ là vô cùng không nhất quán, khi thừa nhận, mà không khó khăn, sự tồn tại và tác động của những phẩm chất này trong một hữu thể vật chất, mà lại phủ nhận chúng trong một hữu thể vô hình (trái trực tiếp với thẩm quyền của Kinh Thánh, mà họ thừa nhận là có tính quyết định) khi họ không thể, và sẽ không giả vờ dù chỉ một lúc, rằng có bất cứ điều gì thuộc về bản chất của vật chất, mà những phẩm chất này tự nhiên gắn liền.

Nhưng không bàn thêm nữa về một chủ đề mà, dù có thể khơi dậy sự chế giễu của những kẻ thiếu suy xét, cũng sẽ gợi lên vấn đề của sự lo sợ dữ dội đối với tất cả những ai hình thành ý kiến của mình dựa trên thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời: bị đưa vào cảnh tù đày như chúng ta đang bị, và bị phơi bày trước nguy hiểm; bại hoại và yếu đuối bên trong, và bị cám dỗ từ bên ngoài, hẳn sẽ làm lòng chúng ta đầy lo lắng khi suy ngẫm, “rằng ngày sẽ đến,” khi “các tầng trời bị lửa thiêu đốt sẽ tan ra, và các nguyên tố sẽ tan chảy vì sức nóng dữ dội;” “khi những kẻ chết, nhỏ và lớn, sẽ đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời;” và chúng ta sẽ phải khai trình về mọi việc đã làm trong thân thể. Chúng ta tự nhiên được thúc đẩy lật trang mặc khải với sự lo lắng, để khám phá những phẩm chất và tính cách của Đấng Phán Xét chúng ta, và những nguyên tắc có thể có của sự quyết định của Ngài; nhưng điều này chỉ khiến sự lo sợ đau đớn biến thành nỗi kinh hoàng cố định và chắc chắn. — Trước hết là những phẩm chất của Đấng Phán Xét chúng ta. Như mọi thiên nhiên làm chứng cho quyền năng không thể cưỡng lại của Ngài, thì chúng ta đọc trong Kinh Thánh rằng không gì có thể thoát khỏi sự quan sát của Ngài, hay lẩn tránh sự khám phá của Ngài; không chỉ những hành động của chúng ta, mà cả những tư tưởng bí mật nhất của chúng ta cũng phơi bày trước mắt Ngài. “Ngài vây quanh đường lối chúng ta và giường chúng ta, và dò xét mọi đường lối chúng ta.” 40 “Đức Giê-hô-va dò xét mọi lòng, và hiểu mọi ý tưởng của tư tưởng.” 41 — “Và Ngài sẽ đem ra ánh sáng những điều kín giấu của sự tối tăm, và sẽ tỏ ra những mưu định của lòng.”

Giờ đây, hãy nghe mô tả và tính cách của Ngài và quy tắc của sự ban thưởng của Ngài: “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là lửa thiêu đốt, cũng là Đức Chúa Trời hay ghen.” — “Ngài có mắt thanh sạch hơn để nhìn sự gian ác.” — “Linh hồn nào phạm tội, linh hồn ấy sẽ chết.” — “Tiền công của tội lỗi là sự chết.” Những lời tuyên bố tích cực này được củng cố bởi những tường thuật mà, để cảnh báo chúng ta, chúng ta đọc trong lịch sử thiêng liêng, về sự báo thù kinh khủng của Đấng Toàn Năng: Sự trừng phạt của Ngài đối với “các thiên sứ không giữ địa vị đầu tiên của mình, và Đấng ấy đã giữ họ trong những xiềng xích đời đời dưới sự tối tăm cho đến sự phán xét của ngày lớn:” Số phận của Sô-đôm và Gô-mô-rơ; bản án ban ra chống lại các dân tộc thờ hình tượng của Ca-na-an, mà việc thi hành đã được giao cho dân Y-sơ-ra-ên, theo mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, với nguy cơ cho chính họ trong trường hợp bất tuân: Sự tàn phá của Ba-by-lôn, và của Ty-rơ, và của Ni-ni-ve, và của Giê-ru-sa-lem, được tiên tri loan báo như hình phạt cho tội lỗi của họ, và xảy ra trong sự phù hợp chính xác và kinh khủng với những lời tiên tri thiêng liêng. Đây quả thật là vấn đề đọc kinh sợ, chắc chắn đủ để làm tan vỡ niềm tin sai lầm của bất kỳ ai, những người, với lý do rằng Đấng Tạo Hóa của chúng ta hẳn phải biết sự yếu đuối tự nhiên của chúng ta, và hẳn nhiên phải có khuynh hướng khoan dung cho nó, nên cho rằng, dù quả thật không thể biện minh cho chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta cũng không cần phải buông mình cho những sự lo sợ ảm đạm như vậy, mà có thể phó thác mình, với hy vọng chắc chắn, vào lòng nhân từ vô hạn của Đấng Tối Cao. Quả thật đúng rằng, cùng với những lời đe dọa của lời Đức Chúa Trời, có pha trộn nhiều lời tuyên bố nhân từ về sự tha thứ, khi ăn năn, và cải tạo triệt để. Nhưng, than ôi! Có ai trong chúng ta mà lương tâm lại không trách móc người ấy đã đùa giỡn với sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời, và đã giữ những quyết tâm cải tạo một cách kém cỏi biết bao, những quyết tâm mà người ấy đã có lúc hình thành trong những mùa suy ngẫm và ăn năn? — Và sự bất an tự nhiên bị khơi dậy bởi việc hồi tưởng như vậy, được xác nhận và tăng cao bởi những đoạn như thế này như thế nào? “Vì Ta đã gọi, mà các ngươi đã từ chối; Ta đã giơ tay Ta ra, mà không ai để ý; nhưng các ngươi đã coi thường mọi lời khuyên của Ta, và không muốn sự quở trách của Ta; Ta cũng sẽ cười về tai họa của các ngươi; Ta sẽ nhạo báng khi sự sợ hãi của các ngươi đến: khi sự sợ hãi của các ngươi đến như sự hoang tàn, và sự hủy diệt của các ngươi đến như cơn gió lốc; khi sự khốn khổ và thống khổ đến trên các ngươi: bấy giờ chúng sẽ kêu cầu Ta, nhưng Ta sẽ không đáp; chúng sẽ tìm Ta sớm, nhưng chúng sẽ không tìm thấy Ta: vì chúng đã ghét sự tri thức, và đã không chọn sự kính sợ Đức Giê-hô-va.” 42 Những sự lo sợ, mà hẳn phải được khơi dậy khi đọc như vậy những sự phán xét đã được ghi lại và ngôn ngữ đáng sợ của Kinh Thánh, được xác nhận đối với tâm trí tò mò và chăm chú, bởi sự quan sát kỹ lưỡng về cơ cấu đạo đức của thế gian. Một người như vậy sẽ có dịp nhận xét rằng, tất cả những gì đã được gợi ý về những hậu quả cuối cùng của thói xấu, đều hoàn toàn tương tự với những gì chúng ta có thể quan sát trong tiến trình thông thường của các việc đời, trong đó, khi khảo sát cẩn thận, sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời đã ấn định cho mọi vật những khuynh hướng chung của chúng, và đã thiết lập một trật tự của nguyên nhân và hậu quả, như (dù ở dưới này bị gián đoạn bởi những trở ngại và chướng ngại dường như chỉ tạm thời) một cách lớn tiếng tuyên bố các nguyên tắc của chính phủ đạo đức của Ngài, và mạnh mẽ gợi ý rằng thói xấu và sự thiếu suy xét cuối cùng sẽ kết thúc trong sự khốn khổ.43 Không phải loài bằng chứng này là cần thiết; vì điều mà chúng ta phải thừa nhận, khi cân nhắc bằng chứng, là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, thì không cần sự trợ giúp của một sự xác nhận như vậy: nhưng thế mà, vì sự phù hợp này có thể được mong đợi giữa lời nói và công việc, những sự sắp đặt quá khứ và tương lai của cùng một Đấng Toàn Năng, nên không phải là suy tưởng vô ích khi nhận xét rằng cơ cấu hữu hình của mọi vật trong thế gian xung quanh chúng ta, phù hợp với những sự trình bày ở đây được đưa ra từ Kinh Thánh về những hậu quả khủng khiếp của thói xấu, thậm chí cả những gì thường được gọi là sự thiếu suy xét và sự khinh suất.

Nếu quả thật tình trạng buồn bã của chúng ta là như vậy, thì phải làm gì? Có còn hy vọng nào không? Không còn gì lại cho chúng ta, “ngoài sự trông đợi kinh sợ về sự phán xét, và sự thịnh nộ dữ dội, sẽ thiêu nuốt những kẻ chống đối?” 44 Phước thay cho Đức Chúa Trời! Chúng ta không bị nhốt không thể cứu vãn trong tình trạng buồn bã này: “Hãy quay về đồn lũy, hỡi các tù nhân của hy vọng;” hãy nghe Đấng tuyên bố chức vụ của mình, “để chữa lành những tấm lòng tan vỡ, để rao truyền sự tự do cho những kẻ bị tù đày, và sự phục hồi thị lực cho những kẻ mù.” Những ai đã hình thành một quan niệm đúng đắn về tình trạng đã mất và bất lực của mình, sẽ vui mừng nhất khi lắng nghe âm thanh ấy, và sẽ đánh giá một cách công bằng nhất giá trị của sự giải cứu như vậy. Và đây là nguyên nhân, khiến cho việc không lướt qua một cách hời hợt những chủ đề quan trọng ấy về sự bại hoại nguyên thủy và phát sinh thêm, và sự yếu đuối của con người, là điều cấp bách đến vậy; một cuộc thảo luận đau đớn và hạ nhục lòng kiêu hãnh của bản tính con người, mà tâm trí khó lòng chấp nhận, và lắng nghe với sự pha trộn của giận dữ và ghê tởm; nhưng rất phù hợp với trường hợp của chúng ta, và giống như những bài học khó chịu của nghịch cảnh, có ích một cách bền lâu trong những hậu quả của nó. Chính ở đây, đừng bao giờ quên, nền tảng của chúng ta phải được đặt; nếu không, kiến trúc thượng tầng của chúng ta, dù chúng ta nghĩ gì về nó, một ngày nào đó sẽ tỏ ra lung lay và không vững chắc. Vì vậy, đây không phải là sự suy tưởng siêu hình, mà là một vấn đề thực tiễn: Những quan niệm nhẹ nhàng và hời hợt về tình trạng suy đồi tự nhiên của chúng ta, và về sự bất lực của chúng ta trong việc tự mình phục hồi khỏi nó, quá phù hợp với sự thiếu suy xét tự nhiên của chúng ta, và tạo ra sự vô cảm chết người đối với lời cảnh báo thiêng liêng là “hãy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến,” mà chúng ta không thể không quan sát là đang thịnh hành một cách phổ biến. Không có cảm nhận đúng đắn về tính ác độc của bệnh tật của chúng ta, và về kết cục khủng khiếp của nó, chúng ta không bắt tay vào làm việc một cách nghiêm túc để đạt được phương thuốc, như đối với một công việc quả thật gian nan, nhưng không thể thiếu: vì phải luôn luôn cẩn thận ghi nhớ rằng sự giải cứu này không bị ép buộc trên chúng ta, mà được ban cho chúng ta; chúng ta quả thật được cung cấp mọi sự giúp đỡ, và luôn phải ghi nhớ rằng chúng ta không thể tự mình muốn hay làm điều phải; nhưng chúng ta được khuyên bảo một cách rõ ràng là “hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy.” 45 — Hãy cảnh giác, vì chúng ta bị bao quanh bởi những nguy hiểm; “hãy mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời,” vì “chúng ta bị vây quanh bởi những kẻ thù.”

Nguyện chúng ta được ban khả năng để rũ bỏ sự hôn mê rất dễ len lỏi vào chúng ta! Vì mục đích này, một sự xác tín thực tiễn sâu sắc về sự bại hoại tự nhiên của chúng ta và sự yếu đuối sẽ được thấy là có lợi ích lớn lao. Vì chính nhờ điều này mà lúc đầu chúng ta phải được đánh thức khỏi sự an toàn giả dối của mình, nên cũng nhờ điều này mà chúng ta phải được giữ cho tỉnh thức và tích cực cho đến cuối cùng. Vậy chúng ta hãy lấy làm công việc của mình là khiến giáo lý này được đặt vững chắc trong trí hiểu của chúng ta, và được tác động sâu xa vào lòng chúng ta. Nhằm mục đích thứ nhất trong hai mục đích này, chúng ta nên thường xuyên nghiêm túc và chăm chú xem xét những nền tảng vững chắc mà nó dựa vào. Nó được bày tỏ rõ ràng cho chúng ta bởi ánh sáng của tự nhiên, và được áp đặt cách không thể cưỡng lại lên chúng ta bởi những mệnh lệnh của trí hiểu không được trợ giúp của chúng ta. Nhưng e rằng có kẻ nào ngoan cố đến nỗi không nhận ra sức mạnh của bằng chứng được gợi ý cho lý trí của chúng ta, và được mọi kinh nghiệm xác nhận, hay đúng hơn là vô tâm đến nỗi không để ý đến nó, thì dấu ấn có thẩm quyền của sự mặc khải được thêm vào, như chúng ta đã thấy, để hoàn tất bằng chứng; và vì vậy chúng ta sẽ hoàn toàn không thể bào chữa được, nếu chúng ta vẫn còn không bị thuyết phục bởi khối lập luận dồn dập như vậy.

Nhưng chúng ta không những phải đồng ý với giáo lý một cách rõ ràng, mà còn phải cảm nhận nó một cách mạnh mẽ. Vì mục đích này, hãy kêu gọi sức mạnh của thói quen đến giúp chúng ta. Hãy tập cho mình quen với việc quy về sự đồi bại tự nhiên của chúng ta, như quy về nguyên nhân đầu tiên của chúng, những trường hợp đáng buồn về sự gian ác và dại dột mà chúng ta đọc được, hay thấy chung quanh mình, hay cảm thấy những khuynh hướng về chúng trong lòng mình; luôn cảnh giác và không tin cậy chính mình, và nhìn với con mắt nhân hậu và thương xót vào những lỗi lầm và yếu đuối của người khác, những người mà chúng ta nên học cách quan tâm với cùng một sự quan tâm dịu dàng như sự quan tâm mà những người bệnh vẫn thường dùng để đồng cảm với những người đang chịu cùng một chứng bệnh như mình. Bài học này một khi đã học thuộc kỹ, chúng ta sẽ cảm nhận được lợi ích của nó trong mọi bước tiến tương lai của chúng ta; và dù đây là một bài học mà chúng ta học rất chậm, nó cũng là một bài học mà sự học hỏi và kinh nghiệm, những biến cố hằng ngày, và mỗi quan sát mới về những hoạt động của lòng mình, sẽ dần dần cùng nhau giúp chúng ta hoàn thiện. Vậy thì, sau tất cả, chớ để điều này trở thành nỗi hổ thẹn của chúng ta, và cuối cùng là sự hủy diệt của chúng ta, rằng những phương tiện dạy dỗ dồi dào này lại được sở hữu một cách vô ích.

MỤC III.

Nhưng vẫn còn một khó khăn ở phía sau, ghê gớm hơn tất cả những khó khăn còn lại. Sự kiêu ngạo của con người không muốn bị hạ thấp. Bị buộc phải từ bỏ lời bào chữa về sự vô tội, và bị dồn ép sát đến nỗi không còn có thể thoát khỏi kết luận mà chúng ta muốn đưa hắn đến, một kẻ phản đối táo bạo hơn quay lại và đứng vững tại chỗ, cố gắng biện minh cho điều mà hắn không thể phủ nhận, “Dù tôi là gì,” hắn cãi, “tôi là những gì Đấng Tạo Hóa của tôi đã tạo nên tôi. Tôi đã thừa hưởng một bản tính, chính bạn cũng thú nhận, đồi bại và thiên về điều ác: vậy thì làm sao tôi có thể chống lại những cám dỗ phạm tội đang bao quanh tôi? Nếu lời bào chữa này không thể xác lập sự vô tội của tôi, thì nó hẳn phải bào chữa hay ít nhất giảm nhẹ tội lỗi của tôi. Yếu đuối và mỏng manh như tôi, một Đấng có sự công bình và nhân từ vô hạn sẽ không bao giờ thử thách tôi bằng một tiêu chuẩn, mà dù công bằng trong trường hợp của những tạo vật có bản tính cao hơn, lại hoàn toàn không tương xứng với bản tính của tôi.”

Xin độc giả của tôi đừng lo sợ! Tác giả không sắp bước vào việc thảo luận về câu hỏi lớn lao về nguồn gốc của điều ác về mặt đạo đức, hay cố gắng một cách bao quát để hòa giải sự tồn tại của nó và hình phạt tiếp theo với những thuộc tính và sự hoàn hảo đã được thừa nhận của Đức Chúa Trời. Đây là những câu hỏi mà, nếu có thể xét đoán từ sự thành công ít ỏi mà những nhà lý luận sắc bén và sâu sắc nhất từng lao nhọc để giải quyết những khó khăn chứa đựng trong chúng, thì sự hiểu biết đầy đủ và rõ ràng về chúng vượt quá trí tuệ của con người. Tuy nhiên, vì một phản đối như phản đối đã được nêu ra đôi khi được nghe từ miệng của những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, nên nó không được bỏ qua mà không có vài nhận xét ngắn gọn.

Nếu ngôn ngữ đang được xét đến được nói với chúng ta bởi một kẻ hoài nghi công khai, thì dù có thể không khó lắm để vạch trần cho hắn thấy sự vô ích trong lập luận của hắn, chúng ta cũng gần như tuyệt vọng trong việc làm cho hắn tin vào tính đúng đắn trong quan điểm của chính mình. Có lẽ chúng ta nên gợi ý những điều không thể, mà có thể cản trở một hệ thống như hệ thống mà hắn muốn thiết lập: quả thật chúng ta có thể chỉ ra chỗ nào (lập luận từ những nhượng bộ mà hắn sẽ sẵn lòng thừa nhận) những định kiến của hắn về cách hành động của Đấng Tối Cao, trên thực tế đã bị mâu thuẫn rồi, đặc biệt bởi sự tồn tại của điều ác tự nhiên hay đạo đức: và nếu đã bị chứng minh là sai lầm trong một trường hợp, thì tại sao chúng lại không thể sai lầm trong một trường hợp khác? Nhưng dù bằng những lập luận này và những lập luận tương tự, chúng ta cuối cùng có thể làm cho kẻ phản đối của mình im lặng, chúng ta cũng không thể trông mong nhiều vào việc đưa hắn về với quan điểm của chúng ta. Có lẽ chúng ta sẽ làm tốt hơn, nếu chúng ta cố gắng lôi kéo hắn ra khỏi những miền tối tăm và trơn trượt này, (quả thật trơn trượt đối với mọi bước chân loài người) và tranh luận với hắn, ở nơi chúng ta có thể bước đi vững vàng và tự do, trên nền đất chắc chắn, và trong ánh sáng ban ngày.

Khi đó chúng ta có thể trình bày một cách công bằng trước mặt hắn tất cả những lập luận khác nhau về lẽ thật của tôn giáo thánh của chúng ta; những lập luận đã đủ để làm thỏa mãn những người khôn ngoan nhất, tốt nhất, và tài giỏi nhất trong loài người. Sau đó có lẽ chúng ta nên nhấn mạnh đến sự xác nhận dồi dào mà Cơ Đốc giáo nhận được từ việc nó hoàn toàn phù hợp với bản tính và nhu cầu của con người; và chúng ta có thể kết thúc, bằng cách thẳng thắn đặt ra cho hắn câu hỏi, liệu tất cả sức nặng của bằng chứng này có bị lấn át bởi một khó khăn này, về một vấn đề đã được thừa nhận là cao siêu và huyền nhiệm đến thế hay không, xét thêm rằng hắn hẳn phải thừa nhận, chúng ta chỉ thấy một phần (Ôi, một phần nhỏ bé biết bao!) trong toàn bộ công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời, và rằng những khả năng của chúng ta hoàn toàn không đủ để xét đoán những chương trình của sự khôn ngoan vô hạn của Ngài. Đây, nếu tác giả được phép đưa ra phán đoán của riêng mình, là (ít nhất nói chung) cách tốt nhất, trong trường hợp phản đối đang được xét đến, để đối xử với những người không tin; và áp dụng kế hoạch ngược lại, dường như có phần giống như việc của bất kỳ ai, khi phải thuyết phục một người Ấn Độ chưa được dạy dỗ về lẽ thật của hệ thống Copernicus, thay vì bắt đầu bằng những mệnh đề đơn giản và rõ ràng, và dẫn dắt anh ta đến những điều trừu tượng và xa vời hơn, lại trình bày cho anh ta ngay từ đầu một số vấn đề kinh ngạc, mà trí hiểu chỉ có thể chậm rãi đồng ý, khi bị ép buộc bởi sức mạnh quyết định của sự chứng minh. Người mới học, thay vì chiều theo một phương pháp dạy dỗ sai lầm như vậy, sẽ quay đi trong chán ghét, và chỉ càng trở nên cứng lòng chống lại người thầy của mình. Nhưng phải nhớ rằng, công trình hiện tại được viết cho những người thừa nhận thẩm quyền của Kinh Thánh. Và để thuyết phục tất cả những người như vậy rằng ở đâu đó, có một sự ngụy biện trong lập luận của kẻ phản đối của chúng ta, sẽ là đủ để xác lập rằng dù lời của Đức Chúa Trời khẳng định rõ ràng sự công bình và nhân từ của Đấng Tối Cao, và cũng khẳng định sự đồi bại tự nhiên của con người, thế nhưng lời ấy cũng khẳng định rõ ràng không kém rằng sự đồi bại tự nhiên này sẽ không bao giờ được chấp nhận như một lời bào chữa cho tội lỗi, nhưng rằng “những kẻ đã làm điều ác, sẽ sống lại để chịu sự đoán phạt đời đời.” 46 — “Kẻ ác sẽ bị quay xuống âm phủ, và mọi người quên Đức Chúa Trời.” Và điều đáng chú ý là, như thể chính vì mục đích dập tắt cách hiệu quả hơn những nghi ngờ không tin luôn nảy sinh trong lòng người, mà Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta, dù là sứ giả của bình an và thiện ý đối với loài người, đã lặp đi lặp lại những lời tố cáo kinh khủng này.

Cũng (phải lưu ý) Kinh Thánh không kém phần rõ ràng và đầy đủ trong việc giữ chúng ta khỏi cho rằng tội lỗi của chúng ta, hay những hậu quả khủng khiếp của chúng, là do Đức Chúa Trời gây ra. — “Chớ có ai khi bị cám dỗ mà nói rằng: Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ: vì Đức Chúa Trời chẳng bị điều ác cám dỗ, và Ngài cũng không cám dỗ ai:” 47 “Chúa không muốn cho một ai bị hư mất.” 48 Và một lần nữa, ở chỗ ý tưởng ấy bị bác bỏ như là xúc phạm đến tính cách của Ngài, — “Ta há có vui thích chút nào về sự kẻ dữ phải chết sao?” Chúa Giê-hô-va phán; “há chẳng phải Ta vui thích về sự nó xây bỏ đường lối mình và được sống sao?” 49 “Vì Ta chẳng vui thích về sự chết của kẻ phải chết, Chúa Giê-hô-va phán.” 50 Quả thật hầu như mỗi trang của lời Đức Chúa Trời đều chứa đựng một lời cảnh báo hay lời mời gọi dành cho những kẻ có tội; và tất cả những điều này, đối với một tâm trí biết suy xét, hẳn phải là những bằng chứng không thể nghi ngờ cho lập trường hiện tại của chúng ta.

Việc không bỏ qua phản đối mà chúng ta vừa bác bỏ đã càng trở nên cần thiết hơn, vì, ở chỗ nó không được thừa nhận đến mức độ không giới hạn như là hoàn toàn cất đi trách nhiệm đạo đức của con người, và khi nó không được tuyên bố bằng ngôn ngữ táo bạo như ngôn ngữ đã được trình bày ở trên; thì người ta vẫn thường thấy nó tồn tại ở một mức độ thấp hơn: và thường, khi nó không được hình thành rõ ràng thành hình dạng, nó ẩn nấp trong bí mật, lan tỏa một đám mây chung về sự nghi ngờ hay không tin, hay hạ thấp tiêu chuẩn về điều phải của chúng ta, hay thì thầm sự an ủi giả dối, và tạo ra một sự yên tĩnh hủy hoại. Không phải để nói trước điều sẽ thích hợp hơn khi được bàn luận, khi chúng ta xét đến bản tính và sự nghiêm ngặt của Cơ Đốc giáo thực hành; tuy nhiên, chúng ta hãy lưu ý ở đây rằng, dù Kinh Thánh khẳng định rõ ràng sự hư hỏng và yếu đuối tự nhiên của con người, thế nhưng Kinh Thánh không bao giờ, dù ở mức độ nhỏ nhất, tán thành, mà xuyên suốt trực tiếp chống lại, giả định mà chúng ta thường quá sẵn lòng lắng nghe, rằng sự hư hỏng và yếu đuối này sẽ được chấp nhận như là làm giảm những đòi hỏi của sự công bình thiêng liêng, và phần nào bào chữa cho những vi phạm của chúng ta đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Sẽ không khó để chứng minh rằng một quan niệm như vậy mâu thuẫn với toàn bộ chương trình cứu chuộc bởi sự chuộc tội của Đấng Christ. Nhưng có lẽ sẽ là đủ khi bất kỳ gợi ý nào như những gợi ý mà chúng ta đang lên án tự ép mình vào trí tưởng tượng của một Cơ Đốc nhân, để khuyên người ấy dập tắt chúng bằng câu trả lời thực tiễn tốt nhất của chúng: rằng nếu tình trạng tự nhiên của chúng ta là đồi bại và yếu đuối, những cám dỗ của chúng ta là nhiều, và Đấng Phán Xét Toàn Năng của chúng ta là thánh khiết vô hạn; thế nhưng những lời hứa ban sự tha thứ và ân điển, và sức mạnh, cho những tội nhân ăn năn là phổ quát và không giới hạn. Tuy nhiên, xin đừng ngạc nhiên nếu trong tất cả những điều này dường như có những khó khăn mà chúng ta không thể hiểu thấu hoàn toàn. Có biết bao khó khăn như vậy hiện diện khắp mọi nơi! Hầu như không có một vật nào quanh chúng ta, mà lại không cung cấp vô số vấn đề để nghi ngờ và tranh luận. Loài bò sát thấp hèn nhất bò trên mặt đất, thậm chí, mỗi cây cỏ và bông hoa mà chúng ta nhìn thấy, đều làm bối rối sự yếu kém trong những tìm hiểu giới hạn của chúng ta. Mọi thiên nhiên đều kêu gọi chúng ta hãy khiêm nhường. Vậy thì có gì đáng ngạc nhiên nếu chúng ta lúng túng về câu hỏi này, câu hỏi liên quan, không phải đến những thuộc tính của vật chất, hay của các con số, mà đến những mưu định và đường lối của Đấng mà “sự hiểu biết của Ngài là vô hạn,” 51 “những sự phán xét của Ngài được tuyên bố là không thể dò xét được, và đường lối của Ngài không thể tìm ra được?” 52 Tuy nhiên, trong sự thiếu hiểu biết này của chúng ta, chúng ta có thể bình thản nương dựa vào chính lời tuyên bố của Ngài, “Rằng dù mây và tối tăm bao quanh Ngài, thế nhưng sự công bình và sự đoán xét là nơi ở của ngôi Ngài.” 53 Cũng xin nhớ rằng, nếu trong Cơ Đốc giáo có một số điều khó hiểu, thì điều mà chúng ta quan tâm nhất phải biết, lại rõ ràng và hiển nhiên. Gắn bó với điều này mới là sự khôn ngoan thật, đồng ý với điều được mặc khải ở chỗ vượt quá khả năng của chúng ta, chúng ta không nói là mâu thuẫn với chúng, dựa trên uy tín của điều được nhận biết rõ ràng, và được xác lập một cách thỏa đáng. Thật vậy, có lẽ tất cả chúng ta đều quá dễ sa vào những vực sâu, mà chúng ta không có khả năng dò thấu; và chính để cảnh báo chúng ta chống lại chính sai lầm này, mà tác giả được linh cảm, khi ông đã đe dọa dân tộc, mà Đức Chúa Trời đã chọn làm những đối tượng của ân huệ đặc biệt của Ngài, với những hình phạt khủng khiếp nhất, nếu họ lìa bỏ luật pháp của Đức Giê-hô-va, và đã giới thiệu những dân tộc chung quanh như đang hỏi ý nghĩa của hình phạt nghiêm khắc ấy, đã kết thúc toàn bộ bằng lời khuyên dạy đầy tính giáo huấn này; “Những sự kín nhiệm thuộc về Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta: nhưng những sự đã được bày tỏ thuộc về chúng ta, và về con cháu chúng ta đời đời, để chúng ta làm theo mọi lời của luật pháp này.” 54

Đối với bất kỳ ai nghiêm túc ý thức về tình trạng nguy kịch mà chúng ta đang ở đây, một khoảng thời gian ngắn ngủi và không chắc chắn để hòa thuận với Đức Chúa Trời, rồi đến sự phán xét cuối cùng, và một cõi đời đời với hạnh phúc hay khốn khổ không thể diễn tả được, thì quả thật đó là một cảnh tượng kinh khủng và cảm động, khi thấy con người cứ bận rộn với những suy đoán viển vông của một trí tò mò kiêu ngạo như vậy, và đùa giỡn với những lợi ích thân yêu nhất, đời đời của mình. Đó chỉ là một minh họa yếu ớt về sự dại dột tinh tế này, khi so sánh nó với hành vi của một tên phản loạn đã bị kết án, khi được đưa đến trước mặt Quân Vương của mình, thay vì nắm lấy cơ hội để cầu xin lòng thương xót, lại thậm chí bỏ qua và đùa giỡn với sự tha thứ được ban cho hắn, và ngang ngược bận rộn với việc dò xét những mưu định của Quân Vương mình, và phê bình những lời khuyên của Ngài. Trường hợp của chúng ta quả thật, ở một điểm so sánh khác, cũng quá giống với trường hợp của tên phản loạn đã bị kết án. Nhưng có một khác biệt lớn lao này — rằng trong trường hợp tốt nhất, sự thành công của hắn hẳn là không chắc chắn, còn của chúng ta, nếu không phải do lỗi của chính mình, là chắc chắn; và trong khi, một mặt, tội lỗi của chúng ta lớn lao không thể diễn tả hơn tội lỗi của bất kỳ tên phản loạn nào chống lại một quân vương trần thế; thì, mặt khác, chúng ta biết rằng Quân Vương của chúng ta là “Hay nhịn nhục, và dễ dàng được nài xin;” sẵn sàng ban cho hơn là chúng ta sẵn sàng cầu xin, sự tha thứ. Vậy thì chúng ta rất có thể dùng ngôn ngữ của nhà thơ:

Có điều gì tốt hơn chúng ta có thể làm, hơn là — sấp mình xuống
Trước mặt Ngài với lòng kính sợ; và ở đó thú nhận
Cách khiêm nhường những lỗi lầm của chúng ta, và cầu xin sự tha thứ; với nước mắt
Tưới đẫm mặt đất, và với những tiếng thở dài của chúng ta làm đầy không khí
Được gửi ra từ những tấm lòng ăn năn, như dấu hiệu
Của nỗi buồn chân thật, và sự hạ mình nhu mì? 55

CHƯƠNG III.

Những Khuyết Điểm Chính Của Hệ Thống Tôn Giáo

Những khuyết điểm chính của Hệ Thống Tôn Giáo của đa số những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, xét về Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và Đức Thánh Linh — với một Luận Văn về việc sử dụng những tình cảm trong Tôn Giáo.

MỤC I

Rằng “Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian đến nỗi, bởi sự thương xót dịu dàng của Ngài, đã ban Con một của Ngài là Chúa Giê-xu Christ để cứu chuộc chúng ta:”

Rằng Chúa phước hạnh của chúng ta đã sẵn lòng rời bỏ vinh quang của Cha, và đã trở nên người;

Rằng “Ngài đã bị khinh dể và chán bỏ bởi loài người, một người chịu đau khổ, và quen thuộc với sự buồn rầu:”

Rằng “Ngài đã bị thương vì những vi phạm của chúng ta; Ngài đã bị bầm dập vì những gian ác của chúng ta:”

Rằng “Đức Giê-hô-va đã chất trên Ngài gian ác của tất cả chúng ta:” rằng cuối cùng “Ngài đã hạ mình xuống cho đến chết trên thập tự giá, vì chúng ta là những tội nhân khốn khổ; để cho tất cả những ai với sự ăn năn chân thành và đức tin thật, đến với Ngài, sẽ không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời:”

Rằng Ngài “hiện nay đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, cầu thay” cho dân Ngài:

Rằng “được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, chúng ta có thể dạn dĩ đến gần ngôi ân điển, để nhận lãnh sự thương xót và tìm được ân điển giúp đỡ trong lúc cần dùng:”

Rằng Cha trên trời của chúng ta “chắc chắn sẽ ban Đức Thánh Linh của Ngài cho những ai cầu xin Ngài:”

Rằng “Thánh Linh của Đức Chúa Trời phải ngự trong chúng ta;” và rằng “nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài:”

Rằng bởi ảnh hưởng thiêng liêng này “chúng ta sẽ được đổi mới trong sự hiểu biết theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng chúng ta,” và “được đầy dẫy những bông trái của sự công bình, để ngợi khen vinh quang của ân điển Ngài;” — rằng “khi đã được làm cho xứng đáng với cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng,” chúng ta sẽ ngủ trong Chúa; và rằng khi tiếng kèn cuối cùng vang lên, sự hư nát này sẽ mặc lấy sự không hư nát — và rằng cuối cùng khi được hoàn thiện theo hình ảnh của Ngài, chúng ta sẽ được nhận vào vương quốc thiên đàng của Ngài.

Đây là những Giáo Lý hàng đầu về Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và Đức Thánh Linh, được dạy trong Kinh Thánh, và được Hội Thánh Anh Quốc giữ. Lẽ thật của chúng, theo kế hoạch chung của chúng ta, sẽ được coi là hiển nhiên. Ít ai trong số những người đã quen tham gia hình thức thờ phượng đã được thiết lập, có thể đã, hy vọng là vậy, vô tâm đến nỗi không biết những chân lý lớn lao này, những chân lý được tìm thấy rải rác khắp nơi trong Nghi Lễ tuyệt vời của chúng ta. Ước gì Đức Chúa Trời cho rằng có thể giả định, với cùng một sự tin chắc, rằng tất cả những ai đồng ý với chúng bằng lời nói, đều nhận thức được sức mạnh và sự tuyệt vời của chúng trong trí hiểu, và cảm nhận được quyền năng của chúng trong tình cảm, và ảnh hưởng biến đổi của chúng trong lòng. Những cảm xúc sống động biết bao mà chúng được tính để khơi dậy trong chúng ta về sự tự hạ sâu sắc, và sự ghê tởm tội lỗi của mình; và về hy vọng khiêm nhường, và đức tin vững chắc, và niềm vui thiên đàng, và tình yêu nồng nhiệt, và lòng biết ơn tích cực không ngừng!

Nhưng ở đây, đáng sợ thay, sẽ tìm thấy khuyết điểm lớn lao của tôn giáo của đa số những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu; một khuyết điểm, giống như chứng tê liệt ở tim, trong khi trong cơn tấn công đầu tiên, nó chỉ thay đổi đôi chút vẻ bề ngoài của thân thể, lại dập tắt nguyên lý nội tại của hơi nóng và sự chuyển động, và chẳng bao lâu lan truyền ảnh hưởng làm tê liệt của nó đến những sợi tơ xa xôi nhất của khung thân thể. Khuyết điểm này liên hệ mật thiết với khuyết điểm đã là chủ đề chính của chương trước: “những kẻ khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng những kẻ đau ốm mới cần.” Nếu chúng ta đã cảm nhận đúng đắn gánh nặng của tội lỗi mình, rằng chúng là một gánh nặng mà sức riêng của chúng ta hoàn toàn không thể gánh nổi, và rằng sức nặng của chúng cuối cùng hẳn sẽ dìm chúng ta xuống sự hư mất, thì lòng chúng ta hẳn đã nhảy mừng khi nghe lời mời nhân hậu, “Hãy đến cùng Ta, hỡi tất cả những kẻ lao nhọc và gánh nặng, và Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” 56 Nhưng ở những người hầu như không cảm thấy tội lỗi của mình như một gánh nặng nào, thì việc giả vờ có những quan niệm rất cao về giá trị và sự đáng đón nhận của sự giải cứu được ban cho sẽ chỉ là giả tạo. Do đó, sự giả vờ này hiện nay hiếm khi được duy trì; và người quan sát hời hợt nhất, khi so sánh những tình cảm và quan điểm của đa số thế giới Cơ Đốc, với những điều khoản vẫn còn được giữ trong tín điều của họ, và với ngôn ngữ mạnh mẽ của Kinh Thánh, hẳn phải kinh ngạc trước sự chênh lệch kinh khủng.

Bỏ qua đám đông mà tâm trí của họ hoàn toàn loại trừ Tôn Giáo bởi công việc hay những phù phiếm của cuộc sống, thì những người đứng đắn và có đạo đức hơn thì sao? Chúng ta sẽ viện đến tiêu chuẩn nào? Liệu lòng họ có thật sự đầy dẫy những điều này, và được sưởi ấm bởi tình yêu mà chúng thích hợp để truyền cảm hứng không? Vậy thì chắc chắn tâm trí họ dễ lang thang đến với chúng gần như không đúng lúc; hay ít nhất vội vàng trở lại với chúng một cách háo hức, khi thoát khỏi sự xa cách bị áp đặt bởi những lo toan và công việc cần thiết của cuộc sống. Ông ta là một người miêu tả bậc thầy về bản tính con người, người đã phác họa như vậy những đặc điểm của một tình cảm không giả dối;

“Không vững vàng và hay thay đổi trong mọi điều khác, Ngoại trừ hình ảnh bền vững của đối tượng, Mà người ta yêu mến.”

“Và làm sao,” có lẽ người ta sẽ đáp lại, “anh biết được, nhưng tâm trí của những người này lại bận rộn như vậy? Anh có thể nhìn vào lòng người ta sao?” Chúng ta hãy viện đến một phép thử mà chúng ta đã dùng trong một trường hợp trước. “Bởi sự đầy dẫy của lòng,” đã được tuyên bố, “miệng nói ra.” — Vậy hãy gặp những người này trong một giờ phút được chọn kỹ, và dẫn câu chuyện đến chủ đề Tôn Giáo. Điều tối đa có thể đạt được là, đưa họ đến việc nói về mọi sự một cách chung chung. Họ dường như lạc lối trong những điều tổng quát; không có gì chính xác và xác định, không có gì hàm ý một tâm trí quen với việc chiêm ngưỡng đối tượng của nó. Các bạn cố gắng vô ích để đưa họ đến việc nói về chủ đề ấy, chủ đề mà người ta có thể trông mong sẽ luôn ở trên hết trong lòng của những tội nhân đã được cứu chuộc. Họ lảng tránh mọi nỗ lực của các bạn; và nếu chính các bạn nhắc đến nó, thì nó được đón nhận với ít nhất là không mấy nồng nhiệt chào đón, nếu không phải là với sự chán ghét rõ ràng; trong trường hợp tốt nhất đó cũng là một cuộc thảo luận gượng ép và hình thức. Sự tuyệt vời trong những lời dạy đạo đức của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, lòng nhân hậu và đơn sơ, và sự từ bỏ mình và sự trong sạch không tì vết của đời sống Ngài, sự nhẫn nhục và nhu mì của Ngài trong giờ chết, quả thật không thể được nói đến mà không có sự ngưỡng mộ, khi được nói đến, vì chúng thường đã ép buộc lời khen ngợi miễn cưỡng từ những kẻ vô tín táo bạo và hiểm độc nhất. Nhưng chẳng phải những điều này được nhắc đến như những phẩm chất trừu tượng, hơn là như những sự hoàn hảo và nét mặt của Đấng bảo trợ và ân nhân và bạn hữu của chúng ta, “Đấng đã yêu thương chúng ta, và đã phó chính mình Ngài vì chúng ta;” của Đấng “đã chết vì những vi phạm của chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta;” Đấng hiện nay đang ở “bên hữu Đức Chúa Trời, cầu thay cho chúng ta?” Ai có thể nghĩ rằng lòng nhân hậu và nhân ái, và sự từ bỏ mình, và sự nhẫn nhục trong đau khổ, mà chúng ta khen ngợi cách khô khan như vậy, đã được thể hiện đối với chính chúng ta, trong những hành động nhân từ hơn cả hữu hạn mà chúng ta sẽ nhận được lợi ích, trong những sự hạ mình và lao nhọc đã chịu vì cớ chúng ta, trong nỗi đau và sự sỉ nhục, đã chịu vì sự giải cứu của chúng ta?

Nhưng những chân lý lớn lao này không bị để cho biến mất hoàn toàn khỏi ký ức của chúng ta. Nhờ những người biên soạn Nghi Lễ của chúng ta, hơn là nhờ quá nhiều người chiếm giữ bục giảng của chúng ta, chúng bị ép buộc phải chú ý đến trong những mối liên hệ và sự nối kết đúng đắn của chúng, mỗi khi chúng ta tham dự buổi thờ phượng của hội thánh. Thế nhưng có phải là quá đáng khi khẳng định rằng, dù ở đó được tiếp nhận với sự đoan trang, như những điều thuộc về ngày và nơi chốn, và công việc ấy, chúng vẫn thường được nghe với ít sự quan tâm; giống như những truyện truyền thuyết của một sử gia đáng kính nào đó, hay những giao dịch khác của thời cổ đại, nếu không phải là đáng ngờ, mà, dù quan trọng đối với tổ tiên chúng ta, lại liên quan đến những thời đại và hoàn cảnh quá khác với thời đại và hoàn cảnh của chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể được trông mong sẽ quan tâm nhiều đến chúng? Do đó chúng ta nghe về chúng với vẻ thờ ơ rõ ràng; chúng ta lặp lại chúng gần như thuộc lòng, lần lượt dùng ngôn ngữ của sự hạ mình sâu sắc nhất và của lòng biết ơn nồng nhiệt nhất, với một sự bình tĩnh không thay đổi; và khi buổi thờ phượng trong ngày kết thúc, chúng hoàn toàn bị gạt khỏi tư tưởng của chúng ta, cho đến khi vào ngày Chúa Nhật tiếp theo, một sự tham dự mới vào buổi thờ phượng công cộng lại tạo cơ hội cho những biểu hiện mới về lòng biết ơn định kỳ của chúng ta. Khi lưu ý đến sự nguội lạnh như vậy, chắc chắn tác giả sẽ được tha thứ, nếu ông bị lôi cuốn vào một chút nhiệt thành lên án. Quả thật, người Unitarian và Socinian, những người phủ nhận, hay giải thích cho qua đi những giáo lý đặc biệt của Phúc Âm, có thể được phép cảm nhận, và nói về những chân lý lớn lao này với ít cảm xúc. Nhưng ở những người xưng mình tin tưởng chân thành vào chúng, sự lạnh nhạt này là không thể chịu đựng được. Những sự phục vụ lớn lao nhất có thể của con người đối với con người hẳn phải tỏ ra đáng khinh, khi so sánh với “những lòng thương xót không thể diễn tả được của Đấng Christ:” những lòng thương xót được mua đắt đến thế, được ban cho cách nhưng không đến thế — một sự giải cứu khỏi khốn khổ đời đời — món quà là “một mão triều thiên vinh quang không hề tàn phai.” Thế nhưng, chúng ta nên hình thành phán đoán nào về một hành vi như hành vi bị quở trách ở đây, trong trường hợp của bất kỳ ai đã nhận được một số sự phục vụ nổi bật từ một người đồng loại? Tình yêu thật là một nguyên lý nồng nhiệt, và tích cực nguyên lý — một lòng biết ơn lạnh lùng, uể oải, đờ đẫn, là những cụm từ mâu thuẫn nhau. Khi những tình cảm quảng đại này thật sự tồn tại một cách mạnh mẽ, chẳng phải chúng ta luôn thích suy ngẫm về giá trị, và kể ra những công đức của ân nhân mình sao? Chúng ta cảm động biết bao khi có điều gì được khẳng định làm mất uy tín của người ấy! Chúng ta vui thích biết bao khi kể về lòng nhân hậu của người ấy! Với sự cẩn thận đầy lòng kính mến biết bao chúng ta gìn giữ bất kỳ kỷ vật nào về người ấy, mà chúng ta tình cờ sở hữu? Chúng ta vui mừng biết bao khi nắm lấy bất kỳ cơ hội nào để làm cho người ấy, hay cho những người thân yêu của người ấy, bất kỳ việc tốt nhỏ nào, mà dù tự chúng có giá trị nội tại nhỏ bé, cũng có thể chứng tỏ sự chân thành trong lòng biết ơn của chúng ta! Chính việc nhắc đến tên người ấy cũng sẽ làm vui lòng, và làm sáng lên nét mặt! Và nếu người ấy giờ đây không còn nữa, và nếu người ấy đã đưa ra yêu cầu lúc lâm chung rằng, theo một cách do chính người ấy chỉ định, chúng ta thỉnh thoảng sẽ gặp nhau để giữ cho ký ức về con người, và về những sự phục vụ của người ấy được sống động; thì chúng ta sẽ phẫn nộ biết bao trước ý tưởng không thực hiện một bổn phận thiêng liêng như vậy!

Những đặc điểm chân thật như vậy, những hoạt động tự nhiên như vậy của một lòng biết ơn sống động. Và chúng ta tin rằng, mà không làm bạo lực đối với những nguyên lý đã được xác lập nhất của bản tính con người, rằng ở nơi những hiệu quả khác nhau đến thế, nguyên lý nội tại thật ra cũng giống nhau?

Nếu tình yêu đối với Đấng Christ ở đa số những Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa lại uể oải như vậy, thì niềm vui và sự tin cậy của họ nơi Ngài cũng không thể được trông mong là rất mạnh mẽ. Ở đây một lần nữa chúng ta tìm thấy lý do để nhận xét rằng, không có gì riêng biệt, không có gì cụ thể, không có gì hàm ý một tâm trí quen thuộc với bản tính, và quen dùng những đặc ân của Cơ Đốc nhân, thường tự an ủi bằng những hy vọng được Phúc Âm đưa ra, và được khích lệ bởi ý thức về những mối quan hệ cao cả của nó, và sự thừa hưởng vinh quang của nó.

Giáo lý về những hoạt động thánh hóa của Đức Thánh Linh, dường như đã bị đối xử còn tệ hơn nữa. Sẽ là truyền đạt một ý tưởng rất không đầy đủ về sự khan hiếm trong những quan niệm về vấn đề này, của đa số thế giới Cơ Đốc, nếu chỉ khẳng định rằng, họ quá ít ý thức về sự vô hiệu của những nỗ lực không được trợ giúp của chính mình nhằm đạt đến sự thánh khiết trong lòng và đời sống, và rằng họ không hằng ngày bận rộn trong việc khiêm nhường và siêng năng sử dụng những phương tiện đã được chỉ định để tiếp nhận và nuôi dưỡng sự trợ giúp thiêng liêng. Sẽ khó mà vượt quá lẽ thật khi khẳng định rằng, phần lớn những quan niệm của họ về chủ đề này lại rối rắm và mờ nhạt đến nỗi, họ hầu như không thể được nói theo bất kỳ ý nghĩa công bằng nào là tin vào giáo lý này.

Tác giả của những trang này hoàn toàn không phải là không biết trước những phản đối mà ông có thể trông đợi từ những người mà quan điểm của họ ông đã tự do lên án đến thế. Ông đã chuẩn bị để nghe người ta thúc ép rằng, thường ở nơi đã có những lời tuyên bố mạnh mẽ nhất về những tình cảm tôn giáo, mà sự thiếu vắng chúng vừa bị quở trách, lại có ít hoặc không có thực chất của chúng; và rằng ngay cả khi bỏ qua những trường hợp (tuy nhiên đã quá thường xuyên) của sự giả hình có tính toán, thì những gì đã tự xưng là những tình cảm tôn giáo, chỉ là những chuyến bay của một trí tưởng tượng sống động, hay sự hoạt động của một bộ óc nóng nảy; đặc biệt, tình yêu đối với Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, tình yêu đã được khuyên nhủ cách nồng nhiệt như vậy, chẳng qua chỉ là một sự nhiệt thành hão huyền, chỉ cư ngụ trong tâm trí rối loạn của kẻ cuồng tín. Rằng Tôn Giáo có bản tính vững vàng hơn; có phẩm chất điềm tĩnh và nam tính hơn; và rằng nàng khinh miệt với sự khinh bỉ, sự hỗ trợ của một cảm xúc đơn thuần, quá dễ thay đổi và không xác định, quá tầm thường và vô dụng, như cảm xúc mà chúng ta muốn liên kết nàng với; một cảm xúc thay đổi ở những người khác nhau, và ngay cả ở cùng một người vào những thời điểm khác nhau, tùy theo sự lên xuống thất thường của khí huyết; một cảm xúc, cuối cùng, mà có lẽ có thể nói rằng, bởi chính bản tính của chúng ta, chúng ta khó mà cảm nhận được đối với một Đấng vô hình.

“Về những hoạt động của Đức Thánh Linh,” có lẽ người ta sẽ thúc ép thêm rằng, “có lẽ hầu như không đáng để dành nhiều thời gian tìm hiểu lý thuyết, khi, ít nhất trong thực hành, rõ ràng là, không có tiêu chuẩn chắc chắn nào mà nhờ đó bất kỳ ai cũng có thể xác định được thực tại của chúng, ngay cả trong trường hợp của chính mình, huống chi là trong trường hợp của người khác. Tất cả những gì chúng ta biết là, những kẻ giả vờ có những sự trợ giúp phi thường này, chưa bao giờ thiếu để lạm dụng lòng cả tin của kẻ tầm thường, và để thử thách lòng nhẫn nại của người khôn ngoan. Từ những kẻ giả hình hay khoe khoang và những kẻ cuồng tín điên rồ của thế kỷ trước, đến những hậu duệ kém nguy hiểm hơn của họ trong thời nay, chủ yếu vì kém thành công hơn, chúng ta nghe thấy những lời tuyên bố vô căn cứ như nhau, những câu chuyện viển vông như nhau, những lời lẽ sáo rỗng thấp hèn như nhau; và chúng ta có thể nhận ra không hiếm khi những mưu mẹo hèn hạ và những mục đích vụ lợi như nhau. Giáo lý này, nói tốt nhất, cũng chỉ có thể phục vụ cho việc dung túng sự lười biếng của con người, trong khi giả vờ cung cấp cho hắn một phương pháp ngắn gọn để trở nên khôn ngoan và tốt lành, nó thay thế sự cần thiết của những lao động cá nhân của chính hắn. Vì vậy, từ bỏ tất cả những suy đoán lười biếng và viển vông này, thì sự khôn ngoan thật là gắn bó với những gì vững chắc và thực tiễn hơn; với công việc mà chính các bạn cũng sẽ không phủ nhận là đủ khó khăn để tự nó tìm cho chúng ta đầy đủ việc làm: công việc sửa chữa những rối loạn của những tình cảm, và gieo trồng và nuôi dưỡng những đức tính của tính cách đạo đức.” — “Đó là sự phục vụ của trí hiểu mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, điều mà các bạn muốn hạ thấp thành một vấn đề đơn thuần về tính khí cơ thể, và những xung động tưởng tượng. Các bạn đang tranh đấu cho điều mà không những hoàn toàn không xứng đáng với Thầy Thiêng Liêng của chúng ta, mà còn, đối với những người biết suy xét, đã luôn làm cho tôn giáo của Ngài bị nghi ngờ và mang tiếng xấu, và dưới vẻ bề ngoài tôn vinh Ngài, chỉ phục vụ cho việc làm tổn thương và làm mất uy tín cho sự nghiệp của Ngài.” Kẻ Phản Đối của chúng ta, càng lúc càng nóng nảy khi tiếp tục, có lẽ sẽ mang một giọng điệu thiếu kiên nhẫn hơn. “Chẳng phải những giáo lý này,” ông ta có thể kêu lên, “đã luôn bị xuyên tạc cho những mục đích đáng hổ thẹn nhất đối với Tôn Giáo của Chúa Giê-xu sao? Nếu các bạn muốn một ví dụ, hãy nhìn vào ngọn cờ của Tòa Dị Giáo, và xem những tu sĩ Dominican ngoan đạo tra tấn những nạn nhân khốn khổ của họ vì Tình Yêu của Đấng Christ.57 Hay các bạn muốn thấy những ảnh hưởng của những nguyên lý của các bạn trên quy mô lớn hơn, và bán buôn (nếu cụm từ này có thể được tha thứ); hãy đưa mắt nhìn qua Đại Tây Dương, và để lòng nhiệt thành của các bạn được khai sáng bởi hoạt động thánh thiện của Cortez và Pizarro, và những sứ đồ của họ ở bán cầu tây. Còn điều gì khác đã gây ra những tàn phá rộng lớn của những cuộc bách hại quốc gia, và những cuộc chiến tranh tôn giáo và thập tự chinh; nhờ đó sự tham lam, và kiêu ngạo, và tàn ác, tự che đậy mình (đôi khi thậm chí khỏi chính những kẻ cuồng tín dữ dội) dưới mặt nạ của nguyên lý hào nhoáng này, đã quá thường làm khổ thế gian? Chúa Bình An đã bị khiến cho mang dáng vẻ của một kẻ chinh phục hung dữ, và quên đi sứ điệp thiện ý đối với loài người, đã xuất hiện như một Tai Họa Thứ Hai của Trái Đất,58 để quấy phá và tàn phá loài người.”

Phản Đối Được Thảo Luận.

Việc danh thánh của Tôn Giáo đã quá thường bị lạm dụng cho những mục đích đáng ghê tởm nhất; việc những kẻ cuồng tín dữ dội và những kẻ bách hại đẫm máu, và những kẻ giả hình vị kỷ thuộc mọi phẩm chất và kích cỡ, từ tên thủ lĩnh tham lam của một đạo quân, đến nhà tiên tri hay khoe khoang của một hội chúng, đã tự xưng một cách sai lầm là Cơ Đốc nhân, là những lẽ thật buồn thảm và nhục nhã, mà (vì không ai than khóc chúng sâu sắc hơn) không ai sẽ sẵn lòng thừa nhận hơn, so với những người hiểu rõ nhất bản tính, và quan tâm nhất đến danh dự của Cơ Đốc giáo. Chúng ta sẵn sàng thừa nhận cũng không tranh cãi rằng, những tình cảm tôn giáo, và giáo lý về những sự trợ giúp thiêng liêng, đã hầu như luôn luôn ít nhiều bị làm ô danh bởi những lời tuyên bố sai lầm và hành vi quá khích của những kẻ cuồng tín điên rồ và những kẻ nhiệt thành bệnh hoạn về trí óc. Tuy nhiên, tất cả những điều này, chỉ giống như những gì xảy ra trong những trường hợp khác, trong đó sự đồi bại của con người làm sai lạc lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Tại sao chỉ ở đây nó mới được dùng làm một lập luận, rằng có nguy cơ bị lạm dụng? Cũng có nguy cơ như vậy trong trường hợp của tất cả những nguyên lý mạnh mẽ và có tác dụng, dù trong thế giới tự nhiên hay đạo đức. Hãy lấy ví dụ về những quyền năng và thuộc tính của vật chất. Những điều này chắc chắn đã được Chúa Quan Phòng thiết kế cho sự an ủi và hạnh phúc của chúng ta; thế nhưng chúng thường bị áp dụng sai cho những mục đích tầm thường, và còn thường xuyên hơn bị biến thành nhiều tác nhân của khốn khổ và chết chóc. Quả thật, trên thực tế này được xây dựng châm ngôn nổi tiếng, không tầm thường hơn là đúng đắn, rằng “những điều tốt nhất khi bị hư hỏng sẽ trở thành những điều tồi tệ nhất;” một châm ngôn đặc biệt đúng trong trường hợp của Tôn Giáo. Vì trong trường hợp này, không chỉ đơn thuần, như trong một số trường hợp khác, là một quyền năng lớn lao, khi bị áp dụng cách độc hại, hẳn phải gây hại tương xứng với sức mạnh của nó; mà còn là chính nguyên lý mà nói chung chúng ta trông cậy để kiềm chế và làm chậm tiến trình của điều ác, không những ngừng can thiệp một cách nhân hậu, mà còn tích cực hoạt động theo hướng ngược lại. Nhưng vậy thì các bạn sẽ loại bỏ Tôn Giáo hoàn toàn sao? Thí nghiệm ấy mới đây đã được thử ở một nước láng giềng, và được tuyên bố là trên chính cơ sở này. Tuy nhiên, những hậu quả đi kèm với nó, không khuyến khích lắm việc lặp lại nó. Nhưng giả sử Tôn Giáo bị loại bỏ, thì Tự Do vẫn còn để quấy phá thế gian; một quyền năng mà dù khi được dùng tốt, là đấng ban phát ánh sáng và hạnh phúc, đã thường được chứng minh, và đặc biệt trong chính trường hợp này, là có khả năng khi bị lạm dụng, trở nên vô cùng tai hại. Vậy thì, hãy dập tắt Tự Do. Vậy thì có gì bị những kẻ giả vờ sai lầm lạm dụng hơn, so với Lòng Yêu Nước? Thôi, hãy dập tắt Lòng Yêu Nước. Nhưng vậy thì sự nghiệp độc ác mà chúng ta đã nhắc đến, hẳn đã bị ngăn chặn nếu không có Lòng Dũng Cảm. Hãy xóa bỏ Lòng Dũng Cảm — và như vậy các bạn có thể tiếp tục dập tắt từng cái một, Lý Trí, và Lời Nói, và Trí Nhớ, và tất cả những đặc quyền phân biệt của con người. Nhưng có lẽ đã có hơn đủ những điều được thúc ép để đáp lại một phản đối, mà nền tảng của nó không thể bào chữa được đến nỗi, giống như phản đối mà cũng sẽ biện minh cho việc chúng ta lên án bất kỳ khả năng thể chất hay đạo đức nào một cách hoàn toàn, chỉ vì nó thỉnh thoảng bị lạm dụng.

Về lập trường của Kẻ Đối Thủ của chúng ta, rằng không có cách nào mà nhờ đó tính hợp lệ của bất kỳ lời tuyên bố nào về những tình cảm tôn giáo có thể được xác định; thì điều đó phải được thừa nhận một phần. Chắc chắn chúng ta không luôn luôn có thể đọc được lòng người ta, và khám phá ra tính cách thật của họ; và do đó, chúng ta phần nào bị phơi bày trước những lời tuyên bố sai lầm và giả hình được đưa ra chống lại chúng ta một cách đắc thắng như vậy. Nhưng những lời tuyên bố giả dối này cũng không chứng minh được rằng mọi lời tuyên bố tương tự đều dựa trên sự giả dối và giả hình, hơn là việc đã có nhiều kẻ giả vờ sai lầm về sự khôn ngoan và trung thực, sẽ chứng minh rằng không thể có một người khôn ngoan hay trung thực nào. Chúng ta không lập luận như vậy trừ khi lý trí của chúng ta chịu một thiên kiến hư hỏng. Tại sao chúng ta lại quá ngạc nhiên và bị xúc phạm, khi những kẻ giả mạo này bị phát hiện trong hội thánh của Đấng Christ? Điều đó chẳng qua chỉ là điều mà Thầy phước hạnh của chúng ta đã dạy chúng ta phải trông đợi; và khi khó khăn cũ được nêu ra, “ông đã chẳng gieo giống tốt trong ruộng mình sao; vậy thì tại sao lại có cỏ lùng?” thì chính câu trả lời của Ngài đã đưa ra giải pháp tốt nhất, — “một kẻ thù đã làm điều này.” — Sự giả hình quả thật đáng ghê tởm, và sự nhiệt thành thái quá đủ tai hại để biện minh cho việc chúng ta đề phòng những tiếp cận của nó với sự cẩn trọng đầy ghen tị. Tuy nhiên, có lẽ không phải là không thích hợp khi nhân dịp này mà nhận xét rằng, chúng ta thỉnh thoảng lại dễ rút ra những kết luận quá bất lợi từ những vẻ bề ngoài khó chịu, mà có lẽ chủ yếu hay hoàn toàn là do những quan niệm thô thiển hay rối rắm, hay do một hình thức trịnh trọng đáng ghét, hay do những cách diễn đạt không xác định, thấp hèn, hay quá thân mật một cách không thích hợp cách diễn đạt. Cách thức và ngôn ngữ mà một người bình dân dùng để diễn đạt về vấn đề Tôn Giáo, có lẽ sẽ thô tục, và thật khó cho những người có học thức và tinh tế không bị xúc phạm một cách vô lý bởi những sự thô tục như vậy. Nhưng ít nhất chúng ta nên cố gắng sửa chữa những phán đoán vội vàng mà chúng ta có thể có khuynh hướng đưa ra trong những dịp như thế, và nên học cách nhận ra và trân trọng một kết cấu lành mạnh và một hình thái đúng đắn, dù bị che giấu dưới một lớp áo giản dị hay thô kệch. Chính một Sứ đồ đã tuyên bố rằng ông đã đến (với cả những người Hy Lạp có học thức và tao nhã nữa) “chẳng phải dùng lời nói cao siêu, hay sự khôn ngoan của lời nói.” Ông đã cố ý tránh những điều ấy, e rằng người ta tưởng rằng thành công của ông là nhờ sự duyên dáng của hùng biện, hơn là nhờ hiệu lực của giáo lý mình, và nhờ quyền năng thiêng liêng đi kèm với chúng. Ngay cả trong thời đại chúng ta, khi những sự vận hành phi thường và những ân tứ kỳ diệu của Đức Thánh Linh đã chấm dứt, nhu cầu học tập và chuẩn bị, và chú ý đến cách thức cũng như nội dung, để đủ tư cách trở nên người dạy dỗ tôn giáo, không còn bị thay thế nữa, thế nhưng cũng chỉ là một hành động công bằng khi nói rõ rằng, một đoàn thể Cơ Đốc nhân, mà vì sự thô tục gây khó chịu đặc biệt trong ngôn ngữ thường dùng trong số họ, đã không phải không có lý do mà khơi dậy những nghi ngờ thuộc loại tệ hại nhất, từ đó đã lấy lại danh tiếng của mình,59 và có lẽ đã vượt qua mọi người về những bằng chứng vững chắc và không thể chối cãi về tình yêu của Đấng Christ, và về lòng sốt sắng nồng nhiệt nhất, tích cực nhất, và kiên nhẫn nhất trong sự phục vụ Ngài. Đó là lòng sốt sắng được tiết chế bằng sự khôn ngoan, được làm dịu bằng sự nhu mì, nhắm đến những mục đích lớn lao một cách điềm tĩnh bằng sự vận hành dần dần của những phương tiện thích hợp, được nâng đỡ bởi một lòng can đảm mà không nguy hiểm nào có thể làm cho khiếp sợ, và một sự bền bỉ lặng lẽ mà không gian khổ nào có thể làm cho kiệt quệ.

MỤC II.

Sự phản đối của Đối Thủ chúng ta, rằng khi nhấn mạnh bổn phận phải lấy Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta làm đối tượng của những tình cảm tôn giáo của mình, chúng ta đang hạ thấp sự thờ phượng của trí tuệ, và đang thay thế và dựng lên một loạt những cảm xúc suông thay cho nó, là một sự phản đối đáng được chúng ta xem xét nghiêm túc nhất. Nếu nó đúng, nó có tính quyết định; vì sự thờ phượng của chúng ta hẳn phải không còn nghi ngờ gì nữa là “một sự thờ phượng phải lẽ.” 60 Người Phản Đối hẳn phải có ý, hoặc là những tình cảm này tự chúng là vô lý, hoặc là chúng bị đặt sai chỗ trong tôn giáo. Tuy nhiên, ông ta khó có thể có ý rằng những tình cảm tự bản chất là vô lý. Cho rằng ông ta giữ lập trường ấy, tức là cho rằng ông ta không biết điều mà mọi cậu học trò đều biết về cơ cấu của tâm trí con người. Vì vậy, chúng ta sẽ cho là đương nhiên rằng đó không thể là ý của ông ta, và tiến hành xem xét phần sau của sự lựa chọn. Ở đây cũng có thể có ý, hoặc là những tình cảm bị đặt sai chỗ trong Tôn Giáo nói chung, hoặc là Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta không phải là đối tượng thích hợp của chúng. Giọng điệu của Người Phản Đối ngôn ngữ, cũng như chính những sự phản đối mà ông ta đã nêu lên, đều cho thấy rõ ràng rằng (có lẽ không loại trừ lập trường sau) lập trường trước đang hoàn toàn chiếm giữ tâm trí ông ta.

Quan niệm cho rằng những tình cảm không có chỗ trong Tôn Giáo, quả thật là một ý kiến dường như đang thịnh hành rộng rãi. Những tình cảm được xem như những thành trì của sự cuồng tín. Do đó, người ta cho là khôn ngoan nhất nên hành động như các vị tướng khôn ngoan vẫn thường làm, khi họ phá hủy pháo đài, hoặc bịt nòng đại bác, mà kẻ thù có khả năng chiếm được. Loài người dễ trở thành nạn nhân của những từ ngữ bị dùng sai; và sự tiến triển của quan điểm đang bàn tới đây đã được hỗ trợ đáng kể bởi một sự lạm dụng ngôn ngữ, mà lúc đầu đã không được kiểm soát đủ, nhờ đó loại Tôn Giáo đối lập với loại Tôn Giáo nồng ấm và đầy tình cảm, đã được phép gần như không bị quấy rầy, chiếm đoạt cho riêng mình danh hiệu “hợp lý”. Nhưng chớ vội chấp nhận lời tuyên bố này quá nhanh. Hãy để lập trường đang bàn tới được thảo luận một cách thấu đáo và vô tư, và sẽ thấy, nếu tôi không lầm, rằng đó là một sai lầm thô thiển và tai hại. Nếu việc cắt bỏ quả thật không thể tránh khỏi, chúng ta phải chấp nhận nó; nhưng chắc chắn chúng ta có thể mong được lắng nghe với sự kiên nhẫn, hay đúng hơn với sự thiện cảm và khoan dung, trong khi chúng ta tiến hành chỉ ra rằng không cần phải viện đến một biện pháp tuyệt vọng như thế. Cuộc thảo luận nhất thiết sẽ kéo chúng ta đi vào chiều dài. Nhưng sự dài dòng của chúng ta sẽ không lớn hơn mức mà tầm quan trọng của vấn đề có thể cho phép, nhất là khi dường như cho đến nay vấn đề này vẫn chưa thu hút đủ sự chú ý của các tác giả viết về vấn đề Tôn Giáo.

Tôi nghĩ rằng, không thể không tạo nên một sự suy đoán đáng kể chống lại giáo lý mà chúng ta sắp tranh luận, việc nó đề xuất loại bỏ ngay lập tức khỏi sự phục vụ của Tôn Giáo một phần lớn lao như thế trong cấu tạo của con người; rằng trong công việc cao quý nhất này của chúng ta, nó lên án là tệ hơn vô dụng, tất cả những nguyên tắc tích cực và vận hành nhất trong bản tính chúng ta. Người ta không thể không cho rằng, giống như các cơ quan của thân thể, các phẩm chất căn bản và những đam mê nguyên thủy của tâm trí cũng đều được ban cho chúng ta vì những mục đích quý giá bởi Đấng Tạo Hóa toàn tri của chúng ta. Quả thật, đó là một trong những bằng chứng đáng buồn về tình trạng sa ngã của chúng ta, rằng giờ đây chúng không ngừng nổi loạn và chống lại các năng lực của lý trí và lương tâm, mà chúng phải phục tùng. Nhưng ngay cả khi Mặc Khải im lặng, lý trí tự nhiên cũng có thể phần nào suy đoán rằng, hiệu quả của một Tôn Giáo đến từ Đức Chúa Trời sẽ là sửa chữa hoàn toàn những hậu quả của sự bại hoại đã chồng chất lên chúng ta. Quả thật, các hệ thống của sự khôn ngoan thuần túy con người đã âm thầm thú nhận rằng đây là một nhiệm vụ vượt quá sức của chúng. Trong hai hệ thống triết học nổi tiếng nhất, hệ thống này thì công khai xác nhận sự chiếm đoạt của các đam mê, trong khi hệ thống kia, tuyệt vọng vì không thể điều tiết được chúng, đã thấy không còn gì khác ngoài việc dập tắt chúng. Hệ thống trước hành động như một chính phủ yếu kém, ban độc lập cho một tỉnh nổi loạn mà nó không thể khuất phục. Hệ thống sau đã xây dựng hệ thống được khoe khoang của mình chỉ theo kế hoạch của chính sách man rợ ấy, là chính sách dẹp yên những rối loạn của một vùng đất hay nổi loạn bằng cách tiêu diệt cư dân của nó. Đó là sự yên tĩnh, không phải của trật tự, mà của sự bất động; đó không phải là sự thanh thản, mà là sự tĩnh lặng của cái chết;

Trucidare falso nomine imperium, & ubi solitudinem faciunt, pacem appellant 61 — Cơ Đốc giáo, chúng ta có thể hy vọng, sẽ không bị đẩy đến những biện pháp khốn khổ như thế; thực tế nàng cũng không hạ mình làm như vậy. Chỉ những ai hiểu lầm bản chất của nàng, và không biết gì về quyền năng của nàng, mới đánh giá thấp sức mạnh của nàng như thế. Chính vinh quang đặc biệt của nàng, và chức vụ chính của nàng, là đem mọi năng lực của bản tính chúng ta vào sự phục tùng và lệ thuộc đúng đắn của chúng; để toàn thể con người, đầy đủ trong mọi chức năng, có thể được khôi phục về những mục đích chân thật của sự hiện hữu của mình, và được dâng hiến, trọn vẹn và hài hòa, cho sự phục vụ và vinh quang của Đức Chúa Trời. “Hỡi con, hãy dâng lòng con cho ta” — “Ngươi phải hết lòng kính mến Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi:” — Đó là những lời đòi hỏi trực tiếp và toàn diện được đặt ra cho chúng ta trong Kinh Thánh. Quả thật, chúng ta khó có thể nhìn vào bất kỳ phần nào của quyển sách thánh mà không gặp những bằng chứng dồi dào rằng, chính tôn giáo của những Tình Cảm là điều mà Đức Chúa Trời đặc biệt đòi hỏi. Tình Yêu, Lòng Sốt Sắng, Lòng Biết Ơn, Niềm Vui, Niềm Hy Vọng, Lòng Tin Cậy, mỗi điều đều được nêu rõ; và không được phép cho chúng ta như những sự yếu đuối, mà được truyền dạy cho chúng ta như bổn phận bắt buộc của chúng ta, và được khen ngợi cho chúng ta như sự thờ phượng đẹp lòng của chúng ta. Ở đâu các đoạn văn nhiều như thế, thì việc trích dẫn từng đoạn sẽ không bao giờ chấm dứt. Vì vậy, chỉ cần giới thiệu độc giả đến với lời của Đức Chúa Trời là đủ. Ở đó, xin độc giả cũng lưu ý rằng, như sự vận hành sống động của các đam mê hướng về đối tượng chính đáng của chúng luôn được nói đến với lời khen ngợi, thì một tấm lòng lạnh lùng, cứng cỏi, vô cảm cũng được trình bày là hết sức đáng tội. Sự hâm hẩm được nói là đối tượng của sự ghê tởm và chán ghét của Đức Chúa Trời; lòng sốt sắng và tình yêu, là đối tượng của sự ưu ái và vui thích của Ngài; và việc cất đi tấm lòng bằng đá và cấy vào chỗ nó một bản tính ấm áp và dịu dàng hơn, được hứa rõ ràng là hiệu quả của ân huệ trở lại của Ngài, và là công việc của ân điển đổi mới của Ngài. Đó là lời cầu nguyện của một giáo sư được linh cảm, thay cho những người mà ông quan tâm nhất, “rằng tình yêu của họ” (đã được thừa nhận là lớn lao) “càng ngày càng dư dật hơn nữa:” Những phương thức thờ phượng được trình bày và quy định, là những phương thức được tính toán tốt nhất để khơi dậy những tình cảm đang ngủ yên, và duy trì chúng trong sự vận hành sống động; và những sự trợ giúp của âm nhạc và ca hát được thêm vào một cách rõ ràng để gia tăng hiệu quả của chúng. Nếu chúng ta nhìn vào những Nhân Vật nổi bật nhất trong Kinh Thánh, chúng ta sẽ thấy họ nồng ấm, sốt sắng, và đầy tình cảm. Khi tham gia vào công việc yêu thích của mình là ca ngợi lòng tốt của Đấng Ban Ơn Tối Cao của họ, linh hồn họ dường như cháy bỏng trong họ, lòng họ bừng lên trong sự ngây ngất; sức mạnh của ngôn ngữ không đủ để diễn tả những sự trào dâng của họ; và họ kêu gọi mọi tạo vật hãy làm tăng thêm dàn hợp xướng, và hiệp cùng họ trong những bài ca ha-lê-lu-gia về lòng biết ơn, niềm vui, và sự ngợi khen. Người hợp với lòng Đức Chúa Trời hơn hết thảy dồi dào trong những sự tuôn trào rực lửa này; và các sáng tác của ông dường như đã được ban cho chúng ta để đặt tông điệu, có thể nói như vậy, cho mọi thế hệ tiếp nối. Theo đó (xin trích lời của một vị giám mục xuất sắc quá cố,62 người mà chính mình cũng được sưởi ấm bởi cùng một ngọn lửa thiên thượng ấy) “bằng ngôn ngữ của quyển sách thiêng liêng này, những lời ngợi khen của Hội Thánh đã được dâng lên ngôi ân điển từ đời này qua đời khác.” Lại nữa, khi Đức Chúa Trời vui lòng ngăn chặn vị sứ đồ tương lai của dân Ngoại trong sự nghiệp hoang dại của ông, và biến ông thành một đài kỷ niệm của ân điển biến đổi; thì sức mạnh của những tình cảm của ông đã giảm sút, hay chẳng phải chỉ là hướng đi của chúng đã thay đổi sao? Ông đã đem những tình cảm của ông còn nguyên vẹn và không suy giảm vào sự phục vụ của Thầy phước hạnh của ông. Lòng sốt sắng của ông giờ đây cháy sáng với độ sáng càng tăng thêm; và không sự mãnh liệt nào, không sự chịu đựng liên tục nào có thể làm nguội đi nhiệt tình của nó, hay làm giảm bớt những sự trào dâng khải hoàn của nó. Cuối cùng — sự thờ phượng và phục vụ của các linh hồn được vinh hiển trên Thiên Đàng, không được trình bày cho chúng ta như một sự nghiên cứu trí tuệ lạnh lùng, mà như sự thờ phượng và phục vụ của lòng biết ơn và tình yêu. Và chắc chắn sẽ không ai tranh cãi rằng, ngay tại đây, nỗ lực khiêm tốn của những người được hứa trong khi còn trên đất “sẽ được kể là xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng,” nên là đem lòng mình vào khả năng hiệp cùng những lời ngợi khen đời đời ấy.

Nhưng có lẽ tác giả không nên không khôn ngoan khi đề phòng ở đây chống lại một sự suy đoán sai lầm, mà tâm trí của Người Phản Đối của chúng ta dường như hoàn toàn không thoát khỏi, rằng sức mạnh của những tình cảm tôn giáo chủ yếu phải được ước lượng (tôi suýt nói là bằng nhiệt kế) theo mức độ của sự nồng nhiệt thuần túy thuộc về thú tính, theo những sự hăng say, những sự trào dâng, và những sự ngây ngất, mà do khí chất bẩm sinh, một người có thể dễ dàng cảm nhận; hoặc mà kinh nghiệm hằng ngày hẳn phải thuyết phục chúng ta rằng, những người có khái niệm mạnh mẽ và những đam mê nồng ấm có thể tự đưa mình vào mà không mấy khó khăn, trong khi lòng họ hoàn toàn không thật sự hay sâu sắc quan tâm. Mọi diễn viên khá giỏi đều có thể chứng thực sự thật của nhận xét này. Những mức độ cao này của các đam mê, kẻ xấu có thể trải qua, người tốt có thể thiếu. Chúng có thể bị giả vờ; chúng có thể là chân thật; nhưng dù chân thật hay giả vờ, chúng không tạo thành tiêu chuẩn chân thật để xác định bản chất thật hay sức mạnh của những tình cảm tôn giáo. Để xác định những điểm này, chúng ta phải xem xét, liệu chúng có dường như được đặt nền tảng trên sự hiểu biết, có gốc rễ trong những khái niệm mạnh mẽ và đúng đắn về những sự tuyệt vời lớn lao và đa dạng của đối tượng của chúng, hay là dốt nát, vô nghĩa, hay mơ hồ: liệu chúng tự nhiên và dễ dàng, hay bị gò ép và cưỡng bức; tỉnh táo và dễ hướng về những đối tượng lớn lao của chúng, vui thích trong thức ăn thích hợp của chúng (nếu được phép dùng cách diễn đạt ấy) là những sự thực hành cầu nguyện và ngợi khen, và suy ngẫm tôn giáo; hay tự nguyện bỏ qua những dịp được ban cho để nhận lấy nó, trông đợi chúng với ít mong chờ, nhìn lại chúng với ít hài lòng, và bị thất vọng về chúng với ít hối tiếc: bằng cách quan sát xem những tình cảm tôn giáo này chỉ là những vị khách thỉnh thoảng, hay là những cư dân thường trú của linh hồn: xem chúng đã thắng hơn những đam mê và khuynh hướng xấu xa, mà về nguồn gốc, bản chất, và khuynh hướng, chúng đang đối nghịch công khai; hay xem nếu chiến thắng chưa hoàn toàn, thì cuộc chiến ít nhất vẫn liên tục, và sự rạn nứt không thể hòa giải: xem chúng điều tiết và kiềm chế mọi sự thèm muốn và ham muốn thấp kém mà chỉ đáng trách trong sự thái quá của chúng, nhờ đó cố gắng trị vì trong lòng với một sự thống trị đã ổn định và không bị tranh cãi: bằng cách xem xét, trên hết, xem chúng có biểu lộ mình bằng cách thúc đẩy thực hiện tích cực các bổn phận của đời sống, các bổn phận cá nhân, gia đình, thân thuộc, nghề nghiệp, xã hội, và dân sự hay không. Ở đây, phạm vi rộng lớn của chúng và tính phổ quát của ảnh hưởng của chúng, nói chung sẽ dùng để phân biệt chúng với những nỗ lực từng phần của sự siêng năng và tự phủ nhận, mà loài người được thúc đẩy bởi những động cơ thứ yếu. Mọi bằng chứng khác ngoài bằng chứng suy ra từ hạnh kiểm này, đều ở mức độ nào đó mơ hồ. Điều này, chỉ điều này, dù chúng ta lập luận từ Lý Trí hay từ Kinh Thánh, cũng là một tiêu chuẩn chắc chắn không thể sai lầm. Từ những sự việc hằng ngày của đời sống vợ chồng và gia đình, chúng ta học biết rằng một sự nồng nhiệt của tình cảm thỉnh thoảng mãnh liệt, nhưng hời hợt và chóng qua, cũng có thể rất phù hợp với một đường lối hạnh kiểm, bày tỏ những bằng chứng không thể chối cãi về sự sao lãng và thiếu tử tế. Nhưng đam mê mà chỉ Kinh Thánh mới tôn vinh bằng danh hiệu Tình Yêu, là một cảm xúc sâu sắc, không phải hời hợt; một cảm xúc cố định và bền vững, không phải một cảm xúc thỉnh thoảng. Nó chứng minh tính hợp lệ của danh hiệu mình, bằng những hành động tương ứng với bản chất của nó, bằng những nỗ lực thực tiễn để làm thỏa mãn những ước muốn và thúc đẩy những lợi ích của đối tượng của tình cảm. “Nếu ai yêu mến ta, thì vâng giữ lời ta.” “Vì nầy là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ điều răn Ngài.” Do đó, đây là tiêu chuẩn tốt nhất để thử phẩm chất, hay, khi phẩm chất đã được xác định, để ước lượng sức mạnh của những tình cảm tôn giáo. Không để mình rút ra quá nhiều sự hài lòng từ những sự nồng nhiệt chóng qua của lòng sùng kính, chúng ta nên cẩn thận và thường xuyên tự thử mình bằng bài kiểm tra ít đáng ngờ này; xem xét hạnh kiểm hằng ngày của mình một cách vô tư; và thường so sánh những sự phục vụ thực tế của mình, với những sự phục vụ có thể có của mình, tổng số công bằng của những nỗ lực của mình, với những phương tiện và cơ hội tự nhiên hay đã đạt được của mình về sự hữu ích.

Sau lời giải thích dài này, mà sự dài dòng của nó chúng ta tin sẽ được tha thứ vì tầm quan trọng của vấn đề, và vì nguy cơ của những sai lầm cả bên phải lẫn bên trái, chúng ta hoàn toàn sẵn sàng nhượng bộ cho người phản đối, mà những lập luận của ông chúng ta đã xem xét bấy lâu, rằng những tình cảm tôn giáo hẳn phải được mong đợi là ít nhiều sống động hơn ở những người khác nhau, và ở cùng một người trong những thời điểm khác nhau, theo tỷ lệ với khí chất tự nhiên, tuổi tác, hoàn cảnh, và thói quen sống. Nhưng, việc lập một sự phản đối trên cơ sở này, sẽ vô lý như việc hoàn toàn phủ nhận bổn phận của những điều răn, là những điều răn truyền chúng ta phải cứu giúp những nhu cầu của người nghèo khó, chỉ vì những hoàn cảnh vô cùng khác nhau của loài người hẳn phải khiến cho không thể xác định trước tổng số mà mỗi cá nhân nên dành cho mục đích này trên toàn thể, hay ấn định trong mỗi trường hợp riêng biệt, bất kỳ biện pháp và phương thức đóng góp xác định nào. Đối với trường hợp này cũng không kém trường hợp kia, chúng ta có thể áp dụng châm ngôn của một tác giả lỗi lạc; “Một tấm lòng chân thật là nhà luân lý giỏi nhất.” Người nào ở mọi nơi trừ trong Tôn Giáo thì nồng ấm và sôi nổi, ở đó chỉ thờ ơ và lạnh lùng, khó có thể mong (nhất là nếu sự lạnh lùng này không phải là đối tượng của sự hạ mình và đau buồn không giả vờ) rằng lời bào chữa của mình trên cơ sở khí chất tự nhiên sẽ được chấp nhận; cũng như người nào viện cớ nghèo khó để biện minh cho việc mình không cứu giúp những nhu cầu của người thiếu thốn, đúng lúc mà mình đang phung phí không kiềm chế, vào những dịp mà mình thật sự được thúc đẩy bởi những khuynh hướng của mình. Trong cả hai trường hợp, “chính tấm lòng sẵn sàng mới được đòi hỏi.” Ở đâu tấm lòng ấy được tìm thấy “mỗi người sẽ được xét đoán theo điều mình có, chứ không theo điều mình không có.” 63

Sau những bằng chứng quyết định đã được đưa ra từ lời của Đức Chúa Trời, về sự vô lý của sự phản đối việc chấp nhận các đam mê vào Tôn Giáo, mọi lập luận thêm nữa có thể dường như thừa thãi đối với bất kỳ ai sẵn lòng cúi mình trước thẩm quyền của Kinh Thánh. Tuy nhiên, vấn đề quan trọng đến thế, và đáng sợ là, ít được quan tâm đến thế, nên việc tiếp tục cuộc thảo luận có thể không phải là không thích hợp. Những kết quả tốt nhất của sự hiểu biết của chúng ta sẽ được chứng tỏ là phù hợp với những gì rõ ràng là ngôn ngữ có thẩm quyền của sự mặc khải; và việc kêu gọi những tình cảm vào sự phục vụ của Tôn Giáo, sẽ được chứng tỏ không chỉ là điều mà lý trí tỉnh táo có thể cho phép, như ở mức độ nào đó có thể chấp nhận được; mà còn là điều mà lý trí ấy rõ ràng và mạnh mẽ ra lệnh cho những phán đoán chín chắn của chúng ta, như là điều mà những hoàn cảnh của tình trạng tự nhiên của chúng ta nhất thiết đòi hỏi. Mỗi người chúng ta đều có một công việc phải hoàn thành, trong đó những lợi ích đời đời của chúng ta đang bị đe dọa; một công việc mà chúng ta vốn không muốn làm. Chúng ta sống trong một thế giới đầy dẫy những đối tượng làm phân tâm sự chú ý của chúng ta và làm chệch hướng những nỗ lực của chúng ta; và một kẻ thù chết người luôn ở gần để quyến rũ và lừa gạt chúng ta. Nếu chúng ta quả thật kiên trì, thành công là chắc chắn; nhưng những nỗ lực của chúng ta không được biết đến sự ngơi nghỉ. Có một lời kêu gọi chúng ta phải có quyết tâm mạnh mẽ và liên tục, sự tự phủ nhận, và sự hoạt động. Giờ đây, con người không phải là một hữu thể chỉ có trí tuệ.

Video meliora proboque, deteriora sequor,64

là một lời than thở mà, than ôi! tất cả chúng ta đều có thể thốt ra hằng ngày. Sự mời gọi nhẹ nhàng nhất của dục vọng thường có thể lôi kéo chúng ta hành động trái với phán đoán rõ ràng nhất của mình, những lợi ích cao nhất của mình, và những quyết tâm kiên quyết nhất của mình. Bệnh tật, nghèo khó, ô nhục, và ngay cả sự khốn khổ đời đời, đôi khi cũng vô ích kêu gọi sự quan tâm của chúng ta; tất cả đều bị loại khỏi tầm nhìn, và bị đẩy như thể vượt ra ngoài phạm vi thị giác, bởi một đối tượng nghèo nàn, không thực chất, chóng qua, nhỏ bé và đáng khinh đến nỗi gần như thoát khỏi sự chú ý của con mắt lý trí.

Những nhận xét này được xác nhận một cách nổi bật hơn trong những vấn đề tôn giáo của chúng ta so với bất kỳ vấn đề nào khác; vì trong chúng, những lợi ích đang bị đe dọa có tầm quan trọng siêu việt: nhưng chúng cũng đúng như nhau trong mọi trường hợp theo mức độ của nó, trong đó có lời kêu gọi phải có những nỗ lực cần cù, đau đớn, và liên tục, mà bất kỳ ai cũng có thể bị ngăn cản bởi những trở ngại, hay bị quyến rũ bởi những sự mời gọi của khoái lạc. Vậy thì phải làm gì trong trường hợp của bất kỳ công việc khó khăn và cần thiết nào như thế? Câu trả lời hiển nhiên — Bạn nên cố gắng không chỉ thuyết phục sự hiểu biết, mà còn tác động đến tấm lòng; và vì mục đích này, bạn phải bảo đảm sự tăng viện của các đam mê. Quả thật, đây là đường lối mà mọi người có sự hiểu biết thông thường, biết rằng một người mà mình hết sức quan tâm, một đứa con, chẳng hạn, hay một người anh em, sắp bước vào một cuộc phiêu lưu dài, khó khăn, nguy hiểm, và quan trọng, trong đó thành công sẽ là danh dự và giàu sang; thất bại sẽ là khinh bỉ và hủy hoại, sẽ tự nhiên theo đuổi. Và hơn nữa, nếu người cha tin chắc rằng con mình sở hữu những năng lực mà, khi được vận dụng mạnh mẽ và không ngừng nghỉ, sẽ chứng tỏ là đủ cho mọi nhu cầu cấp bách của công việc, nhưng cũng biết nó hay thay đổi và không kiên định, và có lý do để nghi ngờ quyết tâm và sự cảnh giác của nó; thì nỗ lực của người giám hộ thân thiện sẽ được nhân đôi biết bao, để chiếm giữ tâm trí của học trò mình bằng giá trị và phẩm giá của công việc, đến nỗi không còn chỗ trống nào cho sự xâm nhập của bất kỳ sự xem xét thấp kém nào! — “Hãy cân nhắc kỹ (ông sẽ nói) giá trị của đối tượng mà bạn sắp tranh đấu, và suy ngẫm và nghiên cứu những sự tuyệt vời đa dạng của nó, cho đến khi toàn thể linh hồn bạn bùng cháy vì sự đạt được nó. Cũng hãy xem xét rằng, nếu bạn thất bại, khốn khổ và ô nhục được hiệp lại trong sự lựa chọn đang chờ đợi bạn. Chớ để quan niệm sai lầm rằng đó là một sự phục vụ an toàn và dễ dàng, dù chỉ trong một khoảnh khắc, lừa gạt bạn khiến bạn ngưng hoặc giảm bớt những nỗ lực của mình. Hãy ý thức về nguy hiểm cận kề của mình, và đồng thời biết sự an toàn chân thật của mình. Đó là một sự phục vụ đầy lao nhọc và nguy hiểm; nhưng là một sự phục vụ trong đó những năng lực mà bạn sở hữu, khi được vận dụng mạnh mẽ và kiên trì, không thể không đội vương miện chiến thắng cho bạn. Hãy tập quen nhìn trước hết vào những hậu quả khủng khiếp của sự thất bại; rồi hãy chăm chú nhìn vào giải thưởng vinh hiển đang ở trước mặt bạn; và khi sức lực của bạn bắt đầu suy tàn, và tinh thần của bạn gần như kiệt quệ, hãy để cái nhìn khích lệ ấy khơi lại quyết tâm của bạn, và kêu gọi trong sức sống mới những năng lượng đang suy yếu của linh hồn bạn.”

Đó là nhận xét của một quan sát viên không bao giờ sai lầm, “Con cái của đời này khôn ngoan hơn con cái của sự sáng trong đời của chúng.” Và quả thật không thể chối cãi rằng, trong tôn giáo, chúng ta phải tranh luận và khẩn nài với con người về những nguyên tắc hành động, mà sự khôn ngoan và tính hợp lý của chúng được thừa nhận rộng rãi trong những vấn đề thuộc về thế gian. Trong trường hợp đang bàn tới cũng vậy. Trường hợp vừa được mô tả, là một sự trình bày chính xác, nhưng mờ nhạt về tình trạng của chúng ta trong đời này. Yếu đuối và “không vững vàng trong mục đích,” chúng ta có một công việc phải thi hành có tính cần thiết tối cao và không thể thiếu. Những sự mời gọi sao lãng nó ở khắp mọi nơi: những khó khăn và nguy hiểm thì nhiều và cấp bách; và đêm của sự chết đến, chúng ta không biết sớm chừng nào, “khi không ai có thể làm việc được.” Tất cả những điều này đều được thừa nhận. Dường như đó là một tình trạng mà người ta nên tìm kiếm với sự lo lắng một số chất kích thích mạnh mẽ. Tri thức suông được thú nhận là quá yếu. Chỉ còn những tình cảm để bù đắp sự thiếu hụt. Chúng chính xác đáp ứng dịp này, và phù hợp với những mục đích đã định. Thế nhưng, khi chúng ta đề xuất tự trang bị cho công việc lớn lao của mình, bằng cách kêu gọi chúng đến giúp đỡ mình, chúng ta lại bị bảo rằng chúng ta đang hành động trái với lý trí. Điều này có hợp lý chăng, khi trước hết tước đi áo giáp vững chắc của chúng ta, rồi sau đó sai chúng ta đến cuộc chạm trán gay gắt nhất? Khi triệu tập chúng ta đến những lao nhọc khắc nghiệt nhất, nhưng trước hết cướp đi những liều thuốc bổ quý giá đáng lẽ phải làm cho gân cốt chúng ta vững chắc và phục hồi sức lực của chúng ta?

Vậy thì, cuối cùng, hãy để những kẻ tự xưng là bênh vực lý trí này thú nhận sự dại dột của mình, và làm công bằng cho sự khôn ngoan cao cả cũng như lòng tốt của Đấng Dạy Dỗ thiên thượng của chúng ta, là Đấng hiểu rõ hơn tình trạng chân thật của chúng ta, và biết sự bướng bỉnh và thiếu chú ý của chúng ta, đã một cách hợp lý nhất cũng như nhân từ nhất chỉ ra và truyền dạy cho chúng ta việc sử dụng những sự trợ giúp có thể chống lại những sự yếu đuối của chúng ta; là Đấng, khi truyền dạy hiệu quả, cũng đã truyền dạy cả phương tiện nhờ đó hiệu quả ấy có thể đạt được.

Và giờ đây, nếu việc sử dụng những tình cảm trong tôn giáo, nói chung, cuối cùng đã được chứng tỏ là phù hợp với lý trí, thì sẽ không cần nhiều lời để chứng minh rằng Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta là đối tượng thích hợp của chúng. Chúng ta biết rằng tình yêu, lòng biết ơn, niềm vui, niềm hy vọng, lòng tin cậy, (những tình cảm đang bàn tới) đều có những đối tượng thích hợp của chúng. Giờ đây, hẳn phải thừa nhận ngay rằng, nếu những đối tượng thích hợp này không được trình bày, thì việc mong đợi những đam mê tương ứng được khơi dậy là hoàn toàn vô lý. Nếu chúng ta đòi hỏi tình yêu, trong trường hợp của một đối tượng không có sự tuyệt vời hay đáng khao khát nào; lòng biết ơn, ở đâu không có bổn phận nào đã được ban cho; đối với niềm vui, ở đâu không có lý do chính đáng để tự chúc mừng mình; đối với niềm hy vọng, ở đâu không có gì được trông đợi; đối với lòng tin cậy, ở đâu không tồn tại cơ sở nào để nương cậy; thì quả thật, chúng ta phải hôn lấy roi vọt, và kiên nhẫn chịu sự sửa phạt. Điều này quả thật sẽ là sự nô lệ Ai Cập, khi đòi hỏi những hiệu quả mà không có phương tiện để tạo ra chúng. Vậy thì trường hợp có phải như thế chăng? Chúng ta có sẵn lòng chấp nhận ngôn ngữ của những kẻ thù công khai của Đấng Cứu Rỗi đáng tôn thờ của chúng ta; và lại nói về Ngài “Đấng mà mọi sự đầy đủ của thần tính ngự trong thân thể Ngài,” rằng “Ngài chẳng có hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ; và khi chúng ta thấy Ngài, chẳng có sự tốt đẹp nào mà chúng ta nên ước ao Ngài chăng?”65 Đó chẳng phải là một bổn phận mang ơn sao, khi Đấng “đã coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời chẳng phải là sự cướp đoạt,” mà vì cớ chúng ta “đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người; tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự?”66 Đó chẳng phải là lý do để “vui mừng, vì một Đấng Cứu Rỗi đã sanh ra cho chúng ta,”67 nhờ Ngài chúng ta có thể “được giải cứu khỏi quyền của sự tối tăm; và được kể là xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng?”68 Có thể có một “niềm hy vọng nào sánh được với niềm hy vọng của sự kêu gọi của chúng ta”69 — “Đấng Christ ở trong chúng ta, là niềm hy vọng của vinh hiển?”70 Có thể có một lòng tin cậy nào được ưa thích hơn sự nương cậy nơi “Chúa Giê-xu Christ; Đấng ngày hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi?”71 Chắc chắn, nếu Đối Thủ của chúng ta không chết đối với mọi cảm xúc cao thượng, ông ta không thể nhìn thẳng vào sự phản đối của chính mình, mà không đỏ mặt vì xấu hổ và phẫn nộ.

MỤC III.

Nhưng cuối cùng bị buộc phải rút lui khỏi vị trí yêu thích của mình, và bị ép phải thừa nhận rằng những tình cảm tôn giáo hướng về Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta là không vô lý; tuy nhiên, ông ta vẫn tiếp tục cuộc chiến, gợi ý rằng bởi chính cấu tạo của bản tính chúng ta, chúng ta không thể cảm nhận chúng đối với một Hữu Thể vô hình; trong trường hợp của Ngài, sẽ được thêm vào, chúng ta bị cắt đứt khỏi mọi phương tiện giao tiếp và tương giao, là những phương tiện gắn kết và xi măng hóa sự hiệp nhất giữa người với người.

Chúng ta không có ý phủ nhận rằng có điều gì đó trong sự phản đối này. Nó thậm chí dường như viện dẫn thẩm quyền của Kinh Thánh để ủng hộ mình — “Vì ai không yêu anh em mình mà mình thấy, thì không thể yêu Đức Chúa Trời mà mình không thấy được?”72 Và quả thật, đó không phải là một nhận xét mới mẻ vào thời của Horace,

Segnius irritant animos demissa per aures, Quam quæ sunt oculis subjecta fidelibus.73

Chúng ta tiếp nhận những ấn tượng dễ dàng hơn từ những đối tượng hữu hình, chúng ta cảm nhận chúng mạnh mẽ hơn, và giữ chúng bền lâu hơn. Nhưng dù phải thừa nhận rằng hoàn cảnh này khiến cho việc giữ gìn những tình cảm đang bàn tới trong một trạng thái lành mạnh và mạnh mẽ trở thành một nhiệm vụ khó khăn hơn; thì liệu vì thế mà nó trở nên không thể được chăng? Đây quả thật sẽ là một kết luận hết sức vội vàng; và bất kỳ ai có khuynh hướng thừa nhận sự thật của nó, cũng có thể ít nhất bị khiến phải do dự, khi người ấy suy ngẫm rằng lập luận này áp dụng một cách bình đẳng chống lại khả năng của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, một bổn phận mà độc giả qua loa nhất của Kinh Thánh, nếu người ấy thừa nhận thẩm quyền thiêng liêng của nó, cũng không thể không thừa nhận bổn phận bắt buộc không thể thiếu của nó. Nhưng chúng ta chỉ cần nhìn lại những bằng chứng Kinh Thánh vừa được đưa ra, để tin chắc rằng những tình cảm tôn giáo được truyền dạy cho chúng ta trong đó, như một vấn đề có bổn phận cao cả và nghiêm túc. Do đó, chúng ta có thể chắc chắn rằng sự không thể được nêu lên bởi Đối Thủ của chúng ta không tồn tại.

Tuy nhiên, chúng ta hãy xem xét kỹ vấn đề này một cách tỉ mỉ hơn một chút, và chúng ta sẽ bị buộc phải thừa nhận, dù kết luận có thể bất lợi cho chính chúng ta, rằng sự phản đối biến mất khi chúng ta điều tra các hoàn cảnh của trường hợp một cách công bằng và chính xác. Với quan điểm này, chúng ta hãy nhìn một chút vào bản chất của những tình cảm của tâm trí con người, và cố gắng xác định chúng lấy thức ăn nuôi dưỡng từ đâu, và được kinh nghiệm cho thấy là tăng trưởng về sức mạnh như thế nào.

Tình trạng của con người là như thế, cảm xúc của ông ta không phải là những đầy tớ vâng lời của lý trí mình, sẵn sàng ngay lập tức tuân theo những mệnh lệnh của nó, cả về hướng đi, lẫn mức độ. Sự tuyệt vời là đối tượng chính đáng của tình yêu; điều tốt được mong đợi, của niềm hy vọng; điều ác phải e sợ, của sự sợ hãi; những bất hạnh và đau khổ của đồng loại chúng ta, tạo thành những đối tượng chính đáng của lòng thương xót. Mỗi đam mê này, người ta có thể nghĩ, sẽ được khơi dậy, theo tỷ lệ với điều mà lý trí của chúng ta nên cho chúng ta biết là tầm quan trọng và những đòi hỏi tương ứng của đối tượng tương ứng của nó. Nhưng hoàn toàn không phải như vậy. Trước hết, hãy lấy trường hợp của lòng thương xót làm bằng chứng. Chúng ta đọc về hàng ngàn người bị tàn sát với cảm xúc ít hơn, so với khi chúng ta nghe những chi tiết của một tai nạn khủng khiếp đã xảy ra ở phố bên cạnh; những đau khổ trong một cuốn tiểu thuyết, mà đồng thời chúng ta biết là hư cấu, tác động đến chúng ta hơn là câu chuyện khô khan về một trận chiến. Chúng ta trở nên quan tâm đến những sự việc của trí tưởng tượng này (dù luôn ý thức rằng chúng chỉ là như vậy) đến nỗi chúng ta không thể nhanh chóng xua đuổi chúng khỏi tư tưởng của mình, cũng không khôi phục được trạng thái của tâm trí mình; và thường, chúng ta hầu như không tự thuyết phục mình gấp sách lại khi có tiếng gọi của nỗi bất hạnh thật sự, mà có lẽ chúng ta đi cứu giúp, theo nguyên tắc bổn phận, nhưng với ít cảm giác quan tâm hay cảm xúc dịu dàng. Sẽ dễ dàng chứng tỏ rằng trong trường hợp của những tình cảm khác cũng phần lớn như vậy. Dù nguyên nhân của sự không cân xứng này là gì, mà (vì siêu hình học không nằm trong phạm vi của chúng ta) chúng ta sẽ không dừng lại để xem xét, sự thật ấy là không thể chối cãi. Dường như tự nhiên có một sự xa lạ nào đó giữa đam mê và đối tượng của nó, mà sự quen thuộc và sức mạnh của thói quen phải dần dần khắc phục. Bạn phải tìm cách đưa chúng vào sự tiếp xúc gần gũi; chúng phải được nối và dán lại với nhau bằng những chi tiết của những sự việc nhỏ nhặt. Như vậy, trong việc tạo ra nhiệt trong thế giới vật lý, đá lửa và thép không tạo ra hiệu quả nếu không có va chạm; người man rợ thô lỗ nhất cũng sẽ cho chúng ta biết sự cần thiết của sự cọ xát, và nhà hóa học thì biết sự cần thiết của sự pha trộn. Giờ đây, một đối tượng, được thừa nhận, được đưa vào sự tiếp xúc gần gũi hơn với đam mê tương ứng của nó, bằng cách được nhìn thấy và trò chuyện cùng. Chúng ta thừa nhận đây là một cách; nhưng liệu có suy ra rằng không có cách nào khác chăng? Khẳng định điều này, sẽ giống như duy trì, trái với kinh nghiệm phổ quát, rằng chỉ những đối tượng của thị giác mới có khả năng thu hút sự quan tâm của chúng ta. Nhưng không có gì vô căn cứ hơn một sự giả định như thế. Có vẻ như quá gần với điều lố bịch, khi gợi ý như một ví dụ trái ngược, sự gắn bó của nhà siêu hình học với những suy đoán không thực chất của mình, hay lòng nhiệt thành được bày tỏ trong việc theo đuổi,

Extra flammantia mœnia mundi,74

những khoa học trừu tượng, ở đó không có ý niệm nào về việc đưa chúng “vào trong phạm vi hữu hình hằng ngày” cho sự thô tục của việc áp dụng thực tiễn. Trường hợp của cuốn tiểu thuyết đã nhắc tới trước đây chứng minh rằng, chúng ta có thể bị tác động cực kỳ bởi những sự việc và những hữu thể mà chúng ta biết chỉ là lý tưởng. Bằng cách suy nghĩ hay nói nhiều về một người nào đó; bằng cách dùng tâm trí mình để suy ngẫm về những sự tuyệt vời của người ấy; bằng cách đặt người ấy vào những tình huống tưởng tượng làm chúng ta quan tâm và cảm động; chúng ta thấy mình trở nên vô tình ngày càng gắn bó với người ấy hơn: trong khi đó, biện pháp chắc chắn nhất để dập tắt một sự gắn bó đã tồn tại, là tham gia vào những công việc hay giao tiếp có thể khiến cho những tư tưởng tình cờ và những sự suy ngẫm cố định hơn của chúng ta bị chuyển hướng khỏi đối tượng của nó. Hãy hỏi một người mẹ đã xa con mình từ lâu, nhất là nếu con bà đã ở trong những hoàn cảnh vinh dự, hay nguy hiểm, để hướng sự chú ý của bà đến con mình, và giữ nó trong sự tỉnh táo và vận hành, và bà sẽ cho bạn biết rằng, chẳng những con bà không trở nên kém thân yêu hơn, mà dường như nó đã trở thành đối tượng của những tình cảm của bà hơn nữa. Bà dường như tự thấy mình yêu thương nó thậm chí hơn đứa con đã sống dưới mái nhà của bà, và hằng ngày ở trước mắt bà. Bà vui mừng biết bao về vận may của nó, và khóc thương biết bao về những đau khổ của nó! Bà mong mỏi biết bao thời gian nó trở về!

Do đó, chúng ta thấy rằng thị giác và sự giao tiếp cá nhân dường như không cần thiết cho việc tạo ra hay gia tăng sự gắn bó, ở đâu những phương tiện tiếp xúc gần gũi đã được cung cấp; nhưng mặt khác, nếu một đối tượng đã bị ngăn cản không cho đến sự tiếp xúc gần gũi, thì thị giác và sự giao tiếp cá nhân cũng không đủ để ban cho nó khả năng khơi dậy những tình cảm tương ứng với tầm quan trọng thật sự của nó. Giả sử trường hợp của một người mà chúng ta thường thấy, và thỉnh thoảng có thể đã trò chuyện cùng, và người mà chúng ta được kể chung chung rằng người ấy sở hữu những công đức phi thường. Chúng ta đồng ý với lời khẳng định ấy. Nhưng nếu chúng ta không biết những chi tiết, không có sự quen biết gần gũi với người ấy, tóm lại không có gì đưa những công đức của người ấy đến gần chúng ta, thì chúng ít làm chúng ta quan tâm hơn là điều mà chúng ta biết là một mức độ kém hơn rất nhiều của chính những phẩm chất ấy nơi một trong những người bạn thông thường của chúng ta. Một người cha có nhiều đứa con, tất cả đều luôn ở trước mắt ông, và đều thân yêu với ông như nhau. Thế nhưng, nếu bất kỳ đứa nào trong số chúng bị ốm, nó được đưa vào sự tiếp xúc gần gũi hơn trước rất nhiều, đến nỗi dường như nó hấp thụ và chiếm trọn toàn bộ tình cảm của người cha. Như vậy, dù sẽ không ai phủ nhận rằng một đối tượng bằng cách hữu hình có thể nhờ đó khơi dậy tình cảm tương ứng của nó một cách dễ dàng hơn; thế nhưng điều này rõ ràng còn xa mới là sự xem xét hàng đầu. Và chúng ta còn xa mới là nô lệ của giác quan thị giác, đến nỗi một sự quen biết thân mật với những sự tuyệt vời nội tại của một đối tượng, được sự trợ giúp, phải thừa nhận, của sức mạnh thói quen, sẽ khiến chúng ta gần như không cảm nhận được những ấn tượng mà hình thức bên ngoài của nó truyền đạt, và hoàn toàn có thể quên đi ý thức về một vẻ ngoài khó coi.

Chúng ta có thể được phép nhận xét rằng, những nhận xét trên đây cung cấp một lời giải thích, ít làm mất danh dự hơn lời giải thích đôi khi đã được đưa ra, về một hiện tượng không thể nghi ngờ trong tâm trí con người, rằng những bất hạnh công cộng lớn lao nhất, dù sự hiểu biết có giảng dạy thế nào, cũng có khuynh hướng thật sự tác động đến cảm xúc của chúng ta ít hơn là tai họa tầm thường nhất xảy đến cho chính chúng ta. Một tác giả lỗi lạc 75 hầu như không nói quá khi ông nhận xét rằng, “việc một người có lòng nhân đạo biết rằng sáng hôm sau mình sẽ mất ngón tay út, sẽ gây ra sự xáo trộn thật sự hơn là việc nghe rằng đế quốc Trung Hoa vĩ đại bỗng nhiên bị nuốt chửng bởi một trận động đất. Những suy nghĩ về điều trước, sẽ khiến ông ta thức trắng cả đêm; trong trường hợp sau, sau khi đưa ra nhiều suy ngẫm buồn bã về tính bấp bênh của đời người, và sự phù phiếm của mọi công lao của con người mà có thể bị tiêu diệt trong một khoảnh khắc như thế; sau khi suy đoán một chút có lẽ về những nguyên nhân của thảm họa, và những ảnh hưởng của nó trong thế giới chính trị và thương mại; ông ta sẽ theo đuổi công việc hay thú vui của mình với cùng một sự dễ dàng và thanh thản như thể không có tai nạn nào như vậy xảy ra; và ngáy ngủ vào ban đêm với sự thanh thản sâu sắc nhất trên sự hủy hoại của một trăm triệu đồng loại của mình. Tính ích kỷ không phải là nguyên nhân của điều này, vì con thú vô cảm nhất trên đời chắc chắn sẽ chẳng nghĩ gì đến việc mất một ngón tay, nếu nhờ đó nó có thể ngăn chặn một tai họa khủng khiếp như thế.” Học thuyết về sự tiếp xúc đã được mở ra ở trên đây, cung cấp một lời giải đáp thỏa đáng; và từ tất cả những điều đã nói (tác giả có lẽ có lý do để xin lỗi về độ dài của cuộc thảo luận) những hoàn cảnh, nhờ đó những tình cảm của tâm trí đối với bất kỳ đối tượng riêng biệt nào được tạo ra và củng cố, có thể dễ dàng thu thập được. Những điều chính trong số đó dường như là, bất cứ điều gì có khuynh hướng tạo ra một ấn tượng rõ rệt và sống động về đối tượng, bằng cách đặt trước mặt chúng ta những phần chi tiết của nó, và bằng cách thường xuyên hướng các tư tưởng và tình cảm về phía nó, để dần dần nó chiếm một vị thế vững chắc đã được xác lập: bất cứ điều gì có khuynh hướng khơi dậy và giữ cho sống động một sự quan tâm tha thiết thay cho nó: nói cách khác; sự hiểu biết đầy đủ, sự suy ngẫm rõ rệt và thường xuyên trong tâm trí, và những sự chiêm ngưỡng đầy cảm xúc. Giả sử những phương tiện này đã được sử dụng ở một mức độ nào đó, thì có thể trông đợi rằng chúng sẽ có hiệu quả nhiều hay ít, tùy theo những phẩm chất nội tại của đối tượng tạo ra nhiều hay ít phạm vi cho sự vận hành của chúng, và nhiều hay ít chất liệu để chúng làm việc. Vậy có thể tưởng tượng được sao, rằng chúng sẽ chẳng có tác dụng gì khi được thực hành một cách kiên trì trong trường hợp của Đấng Cứu Chuộc chúng ta! Nếu các nguyên tắc của tình yêu thương, lòng biết ơn, niềm vui, hy vọng và sự tin cậy không hoàn toàn tắt lịm trong chúng ta, thì chúng không thể không được khơi dậy bởi các đối tượng tương ứng khác nhau mà sự chiêm ngưỡng phước hạnh đó sẽ dần dần đưa ra trước mắt chúng ta. Thật đúng khi lời của sứ đồ được gửi đến các Cơ Đốc nhân, “Đấng mà anh em chưa thấy mà yêu mến; dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài thì vui mừng với sự vui mừng không xiết kể và đầy vinh hiển.” 76

Nhưng những suy xét mới lại đổ vào để khiến cho trong trường hợp này, lời biện hộ cho rằng không thể yêu mến một đấng vô hình, càng trở nên không có giá trị. Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta, nếu chúng ta được phép nói như vậy, không ở xa chúng ta; và các mối quan hệ khác nhau mà chúng ta đứng trong đó đối với Ngài, dường như được bày tỏ cho chúng ta một cách có chủ ý, để cung cấp biết bao mối dây liên kết với Ngài, và do đó là những dịp giao tiếp liên tục. Ngài không bày tỏ chính Ngài cho chúng ta như Đấng “tối tăm vì quá sáng chói,” nhưng được hạ xuống, có thể nói như vậy, đến mức có thể trò chuyện với con người. Chúng ta không nên nghĩ rằng Ngài không thể thấu hiểu những mối quan tâm nhỏ bé của chúng ta, và đồng cảm với chúng; vì chúng ta được bảo đảm một cách đầy ân điển rằng Ngài không phải là Đấng “không thể cảm thương sự yếu đuối của chúng ta, vì đã chịu thử thách đủ mọi cách như chúng ta.” 77 Những hình ảnh mà Ngài được trình bày dưới đó đều truyền đạt ý tưởng về sự dịu dàng tột bậc. “Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn; Ngài sẽ thâu các chiên con vào cánh tay mình, và ẵm chúng vào lòng mình, và sẽ nhẹ nhàng dẫn dắt những con đang cho con bú.” 78 — “Chúng sẽ không đói khát, cũng không bị nắng nóng làm hại; vì Đấng thương xót chúng sẽ dẫn dắt chúng, và sẽ hướng dẫn chúng đến các suối nước.” 79 “Ta sẽ không để các ngươi mồ côi” 80 là một trong những lời an ủi cuối cùng của Ngài.81 Con cái của Đấng Christ ở đây thật sự bị tách khỏi sự nhìn thấy Ngài trực tiếp; nhưng không tách khỏi tình yêu thương và sự chăm sóc như của người cha của Ngài. Trong lúc đó, hãy để họ làm cho lòng mình thêm hăng hái bằng sự trông đợi đầy khích lệ về ngày phước hạnh đó, khi Đấng “đã đi sắm sẵn một chỗ cho họ, sẽ trở lại để tiếp rước họ về với chính Ngài.” Lúc ấy họ sẽ được nhận vào sự hiện diện trực tiếp hơn của Ngài: “Bây giờ chúng ta xem như trong một tấm gương, cách mập mờ; nhưng bấy giờ thì mặt đối mặt: bây giờ tôi biết một phần; nhưng bấy giờ tôi sẽ biết, như tôi đã được biết.” 82

Chắc chắn những gì đã được nói đến nay là quá đủ để chứng minh rằng trường hợp đặc biệt này, tự bản chất của nó, cung cấp những suy xét và phương tiện dồi dào và mạnh mẽ nhất để khơi dậy các tình cảm; và có thể khẳng định, mà không sợ bị bác bỏ, rằng bằng việc sử dụng một cách siêng năng và thường xuyên những suy xét và phương tiện đó, chúng ta có thể với sự trông đợi thành công đầy tin tưởng, bắt tay vào công việc nâng cao tình cảm của chúng ta đối với Đấng Cứu Rỗi phước hạnh lên đến trạng thái mạnh mẽ và tích cực đúng mức. Nhưng, ngợi khen Đức Chúa Trời, chúng ta còn có một sự nương cậy tốt hơn nữa; vì hoàn cảnh quan trọng nhất trong tất cả vẫn còn ở phía sau, mà tác giả đã bị dẫn đến việc trì hoãn, vì mong muốn tranh luận với các đối thủ của mình trên chính lập trường của họ. Hoàn cảnh này là, ở đây, cũng như trong những điểm khác, hy vọng của Cơ Đốc nhân được đặt nền tảng, không phải trên những suy đoán hay sức mạnh của con người, mà trên lời tuyên bố của Đấng không thể nói dối, trên quyền năng của Đấng Toàn Năng.

Chúng ta học từ Kinh Thánh rằng một phần chính trong công việc của Đức Thánh Linh, là gieo trồng những nguyên tắc thiên thượng này trong tâm trí con người, và nuôi dưỡng sự tăng trưởng của chúng. Chúng ta được khích lệ tin rằng để đáp lại lời cầu nguyện của chúng ta, sự giúp đỡ từ trên cao này sẽ làm cho những nỗ lực tha thiết của chúng ta trở nên có hiệu quả, nếu được sử dụng trong sự nương cậy khiêm nhường vào ân điển thiêng liêng. Vì vậy chúng ta có thể với lòng tin tưởng mà dùng những phương tiện đã được gợi ý. Nhưng đến lượt chúng ta, xin phép được hỏi các đối thủ của chúng ta, họ đã khiêm nhường và kiên trì cầu xin sức mạnh thiêng liêng này chưa? Hay khi từ chối sự giúp đỡ đó, có lẽ vì cho rằng nó cám dỗ họ đến sự lười biếng, họ lại càng trở nên mạnh mẽ và không mệt mỏi hơn trong việc sử dụng những nỗ lực không được giúp đỡ của chính mình? Hay đúng hơn, họ đã chẳng sao nhãng cả hai một cách đồng đều sao? Từ bỏ điều này, họ đã hoàn toàn bỏ qua điều kia. Nhưng điều này còn lâu mới là tất cả. Họ thậm chí đảo ngược mọi phương pháp mà chúng ta đã khuyên dùng vì cho rằng chúng có thể làm tăng lòng quan tâm; và đi đúng theo con đường mà bất cứ ai muốn làm giảm bớt một tình cảm quá mức cũng sẽ theo. Thế mà, trong khi bỏ qua không thử mọi phương tiện, mà dù theo Lý Trí hay Kinh Thánh, chúng ta vẫn khẳng định là cần thiết cho việc đạt được mục đích, thậm chí còn dùng những phương tiện có tính chất hoàn toàn trái ngược, những người này lại dám nói với chúng ta về những điều không thể! Chúng ta đúng hơn có thể khẳng định rằng họ cung cấp một bằng chứng mới về tính đúng đắn của những lập luận của chúng ta. Chúng ta đặt ra như một nguyên tắc căn bản, rằng chỉ có kiến thức suy đoán mà thôi, rằng chỉ những suy xét hời hợt thoáng qua mà thôi, sẽ chẳng có tác dụng gì. Không có gì có thể làm được nếu không sử dụng một cách siêng năng và liên tục phương pháp đã được chỉ định. Chính họ đã cho một ví dụ về tính đúng đắn của những khẳng định của chúng ta; và trong khi họ không đưa ra được một lập luận nào chống lại hiệu quả của cách thức đã được quy định, thì ít nhất họ cũng thừa nhận rằng họ hoàn toàn không biết một cách nào khác.

Nhưng giờ đây chúng ta hãy hướng mắt về những Cơ Đốc nhân thuộc bậc cao hơn, về những người đã thật sự chứng nghiệm tính đúng đắn của những lập luận của chúng ta; những người không chỉ mang danh, mà còn sở hữu thực chất, và cảm nhận quyền năng của Cơ Đốc giáo; những người tuy thường bị những sự hư hỏng còn lại của mình đánh bại, và cảm thấy xấu hổ và chán nản dưới ý thức về nhiều sự bất toàn của mình, nhưng đã biết trong những thời kỳ tốt đẹp hơn của mình, cảm nghiệm đó là gì hy vọng vững chắc của nó, niềm vui cao quý của nó, sự tin cậy không lay chuyển của nó, những sự an ủi vượt quá khả năng con người của nó. Trong lòng họ, tình yêu thương đối với Đấng Cứu Chuộc của họ cũng đã bừng cháy; một tình yêu thương không hời hợt và vô nghĩa (đừng nghĩ rằng đó sẽ là đối tượng của lời khen ngợi của chúng ta) nhưng bền vững và hợp lý, xuất phát từ một ấn tượng mạnh mẽ về giá trị của đối tượng của nó, và được tăng thêm bởi ý thức thường trực về những bổn phận lớn lao, không đáng được hưởng, và không ngừng gia tăng; luôn biểu lộ chính nó trong những hành động vâng phục siêng năng, hoặc chịu đựng nhẫn nhục. Đó chính là tôn giáo của các thánh tử đạo thánh khiết của thế kỷ mười sáu, những trang sức lừng lẫy của Hội Thánh Anh quốc. Họ đã hiện thực hóa lý thuyết mà chúng ta vừa phác họa một cách mờ nhạt. Hãy nhìn vào các tác phẩm của họ, và bạn sẽ thấy rằng tư tưởng và tình cảm của họ đã được rèn luyện nhiều trong những cái nhìn thường xuyên về Chúa Giê-xu phước hạnh. Như vậy họ đã dùng những phương tiện cần thiết. Những hiệu quả là gì? Sự bắt bớ và khốn khổ, sự hạ thấp và khinh miệt đã tấn công họ một cách vô ích — tất cả những điều ác này chỉ giúp đưa tình cảm của họ tiếp xúc gần gũi hơn với đối tượng của nó; và tình yêu thương của họ không những không giảm sút hay suy yếu, mà còn vươn lên đáp ứng mọi nhu cầu của hoàn cảnh, và cháy lên với sự nhiệt thành gia tăng; và khi cuối cùng bị đưa ra chịu một cái chết tàn nhẫn và nhục nhã, họ đã không than phiền về số phận của mình; mà đúng hơn vui mừng vì được kể là xứng đáng chịu khổ vì danh của Đấng Christ. Nhờ phước hạnh của Đức Chúa Trời, tác giả có thể nhắc đến những thời kỳ gần đây hơn nữa. Nhưng e rằng các thẩm quyền của ông bị tranh cãi, chúng ta hãy đến với các Sứ Đồ của Chúa chúng ta; và trong khi, chỉ đọc lướt qua các tác phẩm của họ, chúng ta phải thừa nhận rằng họ khen ngợi và thậm chí truyền dạy cho chúng ta tình yêu thương đối với Đấng Christ, như một trong những ân điển chính của Cơ Đốc nhân; thì khi xem xét kỹ lưỡng hơn những tác phẩm đó, chúng ta sẽ khám phá ra nhiều bằng chứng cho thấy chính họ là những tấm gương sáng ngời về giới răn của mình; rằng Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta thật sự là đối tượng của tình cảm nồng ấm nhất của họ, và những gì Ngài đã làm và đã chịu vì họ là vấn đề thường xuyên của lòng biết ơn của họ.

Khuynh hướng rất phổ biến trong đại đa số các Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, muốn tự tạo cho mình một hệ thống tôn giáo, thay vì lấy nó từ lời của Đức Chúa Trời, được thấy rõ rệt trong việc họ hầu như không thừa nhận, ngoại trừ theo nghĩa mơ hồ và chung chung nhất, giáo lý về sự tác động của Đức Thánh Linh. Nếu chúng ta tra cứu Kinh Thánh để tìm thông tin về điểm đặc biệt này, chúng ta học được một bài học rất khác. Trong Kinh Thánh, chúng ta được dạy một cách rõ ràng, rằng “tự mình chúng ta chẳng làm được gì cả;” rằng “theo bản tính chúng ta là con cái của sự thịnh nộ,” và ở dưới quyền lực của thần dữ, sự hiểu biết của chúng ta vốn tối tăm, và lòng chúng ta vốn xa lánh những điều thiêng liêng; và chúng ta được hướng dẫn cầu xin sự tác động của Đức Thánh Linh để soi sáng sự hiểu biết của chúng ta, để xua tan những thành kiến của chúng ta, để thanh tẩy tâm trí hư hỏng của chúng ta, và để đổi mới chúng ta theo hình ảnh của Cha thiên thượng của chúng ta. Chính sự tác động này được trình bày như là điều vốn đánh thức chúng ta khỏi giấc ngủ, như là điều soi sáng chúng ta trong bóng tối, như là điều “làm cho chúng ta sống lại khi đã chết,” 83 như là điều “giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của ma quỷ,” như là điều kéo chúng ta đến với Đức Chúa Trời, như là điều “dời chúng ta vào trong nước của Con yêu dấu của Ngài,” 84 như là điều “dựng nên chúng ta mới trong Chúa Giê-xu Christ,” 85 như là điều “ngự trong chúng ta, và đi lại trong chúng ta;” 86 để rồi “cởi bỏ con người cũ với các việc làm của nó,” chúng ta phải xem mình như là “đã mặc lấy người mới, là người được đổi mới trong sự hiểu biết theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên người ấy;” 87 và như những người sẽ là “nơi ở của Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh.” 88 Chỉ nhờ sự giúp đỡ thiêng liêng này chúng ta mới có thể lớn lên trong ân điển, và tiến bộ trong mọi sự thánh khiết. Lời của Đức Chúa Trời dạy dỗ những bài học này một cách rõ ràng, cụ thể, và lặp đi lặp lại đến nỗi người ta có thể nghĩ rằng hầu như không còn chỗ cho bất kỳ sự khác biệt ý kiến nào giữa những người thừa nhận thẩm quyền của nó. Đôi khi 89 toàn bộ sự ăn năn và đức tin của một Cơ Đốc nhân, và sự thánh khiết tiếp theo đó, được quy chung cho sự tác động thiêng liêng; đôi khi những điều này được nói đến riêng biệt, và được quy cho cùng một quyền năng toàn năng đó. Đôi khi những ân điển đặc biệt khác nhau của tính cách Cơ Đốc nhân, những ân điển liên quan đến bổn phận và thái độ của chúng ta đối với đồng loại, cũng như những ân điển liên quan đến Đấng Tối Cao, được truy nguyên một cách đặc biệt về nguồn này. Đôi khi tất cả chúng đều được quy chung về gốc rễ chung này, được bao hàm dưới tên gọi súc tích là “các Trái của Đức Thánh Linh.” Tương ứng chính xác với những trình bày này, sự giúp đỡ từ trên cao này được hứa trong những phần khác của Kinh Thánh cho việc tạo ra những hiệu quả đó; và việc giữ lại hay rút lại nó đôi khi bị đe dọa như một hình phạt cho tội lỗi của con người, và như một trong những hậu quả tai hại nhất của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời.

Nghi lễ của Hội Thánh Anh quốc hoàn toàn đồng ý với sự trình bày, mà ở đây đã được đưa ra về những lời dạy của lời Đức Chúa Trời.

MỤC IV.

Nếu vậy quả thật như đã được trình bày đến nay; rằng, trái với những chỉ dẫn rõ ràng nhất của Kinh Thánh, và với nghi lễ của Hội Thánh đã được thiết lập của chúng ta, những công việc nên thánh của Đức Thánh Linh, những trái đầu mùa của sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời, cái giá đã mua được bằng sự chết của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, và món quà tốt nhất của Ngài dành cho các môn đồ thật của Ngài, quá thường bị đánh giá thấp và coi nhẹ; nếu cũng đúng, như đã được chứng minh trước đây, rằng những tư tưởng của chúng ta về Đấng Cứu Rỗi phước hạnh thì mơ hồ và mờ nhạt, những tình cảm của chúng ta đối với Ngài thì uể oải và nguội lạnh, chẳng xứng chút nào với những gì mà những người, với một giá đắt như vậy, đã được cứu khỏi sự hư mất, và được ban cho quyền hưởng vinh quang đời đời, có thể được trông đợi một cách chính đáng là sẽ cảm nhận đối với Tác Giả của sự giải cứu của họ; chẳng xứng chút nào với những gì đã được cảm nhận bởi những người khác, được chuộc khỏi cùng một sự hư mất, và cùng dự phần vào cùng một cơ nghiệp: nếu điều này, xin nhắc lại, quả thật như vậy, thì chúng ta đừng nhắm mắt trước sự nhận thức về tình trạng thật của mình; mà đúng hơn hãy cố gắng truy nguyên điều ác đến nguồn gốc của nó. Chúng ta được kêu gọi lớn tiếng hãy xem xét kỹ nền tảng của mình. Nếu có điều gì ở đó không vững chắc và rỗng tuếch, thì kiến trúc thượng tầng không thể an toàn, dù vẻ ngoài của nó ít đáng ngờ hơn. Vậy hãy để câu hỏi được đặt ra, và hãy để câu trả lời được đưa ra với tất cả sự cân nhắc và trang trọng mà một câu hỏi quan trọng như vậy có thể đòi hỏi một cách chính đáng, rằng, trong mối quan tâm lớn lao nhất trong tất cả, phương tiện để một tội nhân được Đức Chúa Trời chấp nhận, có phải không có lý do để lo ngại rằng, các Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa mà chúng ta đã và đang nói đến, quá thường nuôi những quan niệm rất hời hợt, và mơ hồ, và (nói theo những lời nhẹ nhàng nhất) hết sức nguy hiểm? Có phải không có lý do để sợ rằng, với chỉ một sự nhắc đến Đấng “đã mang tội lỗi chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ,” một cách không rõ rệt và chỉ trên danh nghĩa, họ thật sự đặt hy vọng đời đời của mình vào một sự tin tưởng mơ hồ, chung chung về sự thương xót vô điều kiện của Đấng Tối Cao; hoặc rằng, còn sai lầm hơn nữa, họ chủ yếu dựa vào những công đức tiêu cực hay tích cực của chính mình? “Họ có thể nhìn lại đời sống của mình với con mắt vô tư, và tự chúc mừng mình về sự vô hại của mình trong xã hội; về việc mình đã được miễn, ít nhất, khỏi bất kỳ thói xấu nghiêm trọng nào, hoặc nếu đôi khi vô tình bị sa vào đó, thì về việc nó chưa bao giờ được nuông chiều một cách thường xuyên; hoặc nếu thậm chí không được như vậy” (vì chỉ có rất ít người có thể nói điều này, nếu thuật ngữ thói xấu được giải thích theo những đòi hỏi nghiêm ngặt của Phúc Âm) “thế mà về cán cân nghiêng về phía họ, hoặc nhìn chung, không nghiêng nhiều chống lại họ, khi những việc tốt và việc xấu của họ được cân nhắc một cách công bằng, và có sự châm chước thích đáng cho sự yếu đuối của con người.” Những suy xét này phần lớn là đủ để làm dịu những lo sợ của họ; đây là những liều thuốc bổ mà họ thấy sẵn nhất trong những lúc suy nghĩ nghiêm túc, hoặc thỉnh thoảng chán nản; và đôi khi có lẽ trong những mùa ít tự mãn hơn bình thường, họ cũng cầu viện thêm sự tin tưởng chung chung về sự thương xót và lòng thương xót vô biên của Đức Chúa Trời. Thế mà những người thuộc loại này tuyệt đối không từ chối một Đấng Cứu Rỗi, hay công khai từ bỏ quyền dự phần vào những lợi ích của sự chết của Ngài. Họ kết thúc những lời cầu nguyện của mình bằng danh của Đấng Christ; nhưng nếu không chủ yếu vì hiệu quả của thói quen, hay vì sự tuân theo một cách lịch sự đối với đức tin đã được thiết lập, thì chắc chắn với một phần nào đó cùng sự mơ hồ về nguyên tắc đã ảnh hưởng đến triết gia đang hấp hối, khi ông ra lệnh phải dâng dấu hiệu tôn kính theo thông lệ cho thần y học.

Những người khác đi xa hơn điều này; vì có nhiều sắc thái khác nhau giữa những người thẳng thừng từ chối, và những người hết lòng đón nhận giáo lý về Sự Cứu Chuộc bởi Đấng Christ. Nhóm người này có một thứ sự nương cậy chung chung, không xác định, và hiểu biết kém cỏi vào Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta. Nhưng những hy vọng của họ, trong chừng mực có thể phân biệt rõ được (vì quan điểm của họ cũng rất mơ hồ) dường như cuối cùng dựa trên sự tin tưởng rằng giờ đây, qua Đấng Christ, họ đã trở thành thành viên của một thời kỳ mới, trong đó họ sẽ bị xét xử theo một quy tắc khoan dung hơn so với quy tắc mà nếu không họ đã phải chịu. “Đức Chúa Trời giờ đây sẽ không quá nghiêm khắc ghi lại những gì đã làm sai; mà sẽ miễn trừ những đòi hỏi nghiêm ngặt của luật pháp Ngài, quả thật quá nghiêm khắc đối với những tạo vật yếu đuối như chúng ta để có thể hy vọng rằng chúng ta có thể làm tròn nó. Cơ Đốc giáo đã làm giảm nhẹ những yêu cầu của Công Lý Thiêng Liêng; và tất cả những gì giờ đây được đòi hỏi nơi chúng ta, là biết ơn tin cậy vào công đức của Đấng Christ để được tha tội, và được chấp nhận dù sự vâng phục chân thành nhưng bất toàn của chúng ta. Những sự yếu đuối và khiếm khuyết mà bản tính chúng ta phải chịu, hoặc mà hoàn cảnh sống của chúng ta khiến chúng ta gặp phải, sẽ không bị xét đoán nghiêm khắc: và vì chính thực hành mới thật sự quyết định tính cách, chúng ta có thể yên tâm rằng nếu nhìn chung đời sống của chúng ta khá tốt, chúng ta sẽ thoát khỏi với ít hoặc không bị trừng phạt, và qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, sẽ cuối cùng được dự phần vào hạnh phúc thiên đàng.”

Chúng ta không thể dò thấu lòng người, và vì vậy luôn luôn nên nói với sự thận trọng và dè dặt, khi từ những vẻ bề ngoài hay những lời tuyên bố chúng ta khẳng định sự tồn tại của bất kỳ nguyên tắc và cảm xúc nội tâm nào; nhất là vì chúng ta có thể bị đánh lừa bởi sự mơ hồ của ngôn ngữ, hoặc bởi sự không chính xác mà người khác có thể diễn đạt chính mình. Nhưng đôi khi không khó đối với bất cứ ai đã quen thuộc, nếu được phép dùng cụm từ này, với việc giải phẫu tâm trí con người, để nhận ra rằng, nói chung, những người dùng ngôn ngữ trên đây, không dựa vào công đức của Đấng Christ, và vào sự vận hành của ân điển thiêng liêng, nhiều bằng dựa vào khả năng của chính mình để làm tròn những yêu cầu đã được giảm nhẹ của Công Lý Thiêng Liêng. Do đó người ấy sẽ khám phá ra nơi họ một khuynh hướng muốn giảm nhẹ tính ác độc của bệnh tật của mình, hơn là muốn tôn cao sự tuyệt vời của phương thuốc được đưa ra. Người ấy sẽ thấy họ có xu hướng bào chữa cho chính mình về những gì họ không thể hoàn toàn biện minh, đề cao công đức của những phẩm chất tốt và những hành động đáng khen mà họ tin là của mình, đặt như thể vào một bản kê khai điều tốt đối lại điều xấu; và nếu kết quả không quá bất lợi, họ cho rằng mình sẽ có quyền đòi hỏi những lợi ích từ sự thương khó của Đấng Cứu Rỗi chúng ta như một điều đương nhiên. Họ có rất ít ý niệm, ít đến nỗi gần như có thể khẳng định rằng họ hoàn toàn không có ý niệm gì, về tầm quan trọng hay khó khăn của bổn phận mà Kinh Thánh gọi là “phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời;” hoặc về khuynh hướng của chúng ta muốn tự biện minh trước mặt Ngài, hơn là dùng ngôn ngữ của những tội nhân ăn năn khẩn cầu để thừa nhận mình là những tội nhân có tội và bất lực.

Họ chưa bao giờ tự triệu tập mình đến sự từ bỏ hoàn toàn và không điều kiện này đối với công đức của chính mình, và sức mạnh của chính mình; và vì vậy họ vẫn xa lạ với sự kiêu ngạo tự nhiên của lòng người, mà lời kêu gọi như vậy hẳn đã đánh thức dậy thành hành động, và khuấy động lên để chống cự. Tất cả những sai lầm khác nhau của họ đều tự nhiên phát sinh từ quan niệm sai lầm về những nguyên tắc căn bản của Cơ Đốc giáo. Họ không suy xét rằng Cơ Đốc giáo là một kế hoạch để “xưng công chính kẻ không tin kính,” 90 bởi Đấng Christ chịu chết vì họ “khi còn là tội nhân;” 91 một kế hoạch “để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời — khi còn là kẻ thù;” và để làm cho những trái của sự thánh khiết trở thành những hiệu quả,92 chứ không phải nguyên nhân, của việc chúng ta được xưng công chính và được hòa giải: rằng, nói tóm lại, nó mở rộng cửa của sự thương xót, cho những tội nhân ăn năn lớn nhất và hèn hạ nhất; rằng khi vâng theo sự thúc giục phước hạnh của ân điển Đức Chúa Trời, nhờ đó họ đã được đánh thức khỏi giấc ngủ của sự chết, và được thúc đẩy tìm kiếm sự tha thứ, họ có thể bước vào, và qua sự tác động tái sinh của Đức Thánh Linh có thể được ban khả năng để sinh ra những trái của Sự Công Chính. Nhưng đúng hơn họ quan niệm về Cơ Đốc giáo như là việc mở cửa của sự thương xót, để những người trên cơ sở công đức của chính mình không thể hy vọng tự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, thế mà vẫn có thể được nhận vì cớ Đấng Christ, với điều kiện là trước đó họ đã thỏa mãn những yêu cầu đã được giảm nhẹ của Công Lý Thiêng Liêng. Khi nói với người khác về kế hoạch Phúc Âm, họ cũng có xu hướng nói quá nhiều về những điều khoản và việc làm về phía chúng ta, mà nhờ đó chúng ta trở nên có quyền hưởng một phần trong sự thương khó của Đấng Christ; thay vì trình bày những lợi ích từ sự đền tội của Đấng Christ như được ban cho chúng ta một cách nhưng không, “không cần tiền và không cần giá.”

Những hậu quả thực tế của những sai lầm này đúng như có thể trông đợi. Chúng có khuynh hướng ngăn cản cảm thức mà chúng ta phải có về sự khốn khổ và bất lực tự nhiên của chính mình; và cảm thức sâu sắc về lòng biết ơn đối với công đức và sự cầu thay của Đấng Christ, mà chúng ta hoàn toàn mắc nợ về sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời, và về ý muốn và quyền năng, từ đầu đến cuối, để làm trọn sự cứu rỗi của chính mình. Họ xem nó quá nhiều dưới ánh sáng của một giao kèo giữa hai bên, trong đó mỗi bên, độc lập với bên kia, có điều kiện riêng của mình để thực hiện; con người — làm bổn phận của mình; Đức Chúa Trời — xưng công chính và chấp nhận vì cớ Đấng Christ: Nếu họ không thất bại trong việc thực hiện điều kiện của mình, thì chắc chắn điều kiện về phía Đức Chúa Trời sẽ được thực hiện một cách trung tín. Theo đó, chúng ta thấy trên thực tế, rằng những người trình bày kế hoạch Phúc Âm theo cách đã mô tả trên đây, cho thấy bằng chứng về chủ đề mà lòng họ đầy dẫy nhất, bằng khuynh hướng chạy vào những bàn luận thuần túy về đạo đức, hoặc hoàn toàn không nhắc đến, hoặc ít nhất chỉ chạm qua một cách hời hợt đến sự thương khó và tình yêu thương của Đấng Cứu Chuộc của họ; và ít có xu hướng bừng cháy khi nghe danh của Đấng Cứu Rỗi mình, và giống như các sứ đồ bị sự nhiệt thành của mình cuốn đi đến mức gần như là một bài diễn thuyết không đúng lúc về sự giàu có của lòng thương xót khôn tả của Ngài. Khi nói với những người khác mà họ cho là đang sống trong thói quen tội lỗi, và ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, họ khuyên những người đó sửa đổi đường lối của mình như một sự chuẩn bị để đến với Đấng Christ, hơn là khuyên họ hãy phủ phục tâm hồn mình một cách sâu sắc dưới chân thập tự giá, ở đó để nhận được sự tha thứ và tìm được ân điển giúp đỡ trong lúc cần thiết.

Tầm quan trọng lớn lao của chủ đề đang được bàn đến sẽ biện minh cho việc chúng ta đã trình bày tỉ mỉ như vậy. Nó phát sinh từ mong muốn rằng đối với một vấn đề có tầm quan trọng như vậy, việc hiểu lầm ý của chúng ta phải là điều không thể. Nhưng sau tất cả những gì đã được nói, cũng hãy nhớ rằng, ngoại trừ trong chừng mực liên quan đến việc dạy dỗ người khác, điểm quan trọng là khuynh hướng nội tâm của tâm trí; nơi mà sự nương cậy để được tha thứ, và để được nên thánh, thật sự được đặt vào; chứ không phải ngôn ngữ mà con người dùng để diễn đạt chính mình. Và hy vọng rằng Đấng dò xét lòng người, nhìn thấy những khuynh hướng đúng đắn nơi nhiều người dùng ngôn ngữ sai lầm và nguy hiểm mà chúng ta đã phản đối.

Nếu sai lầm đang lan tràn một cách chung chung này về bản chất của sự ban cho của Phúc Âm là đúng ở bất kỳ mức độ đáng kể nào; thì nó sẽ giải thích sự uể oải đang lan tràn một cách chung chung trong tình cảm đối với Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta mà trước đây đã được nhận xét, và ấn tượng không đầy đủ về sự cần thiết và giá trị của sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh. Theo những nguyên tắc lý luận vững chắc nhất, nó cũng có thể được đưa ra như một bằng chứng bổ sung về tính đúng đắn của trình bày hiện tại của chúng ta, rằng nó hoàn toàn phù hợp với những hiện tượng đó, và giải thích chúng một cách tự nhiên. Vì ngay cả khi thừa nhận rằng những người được nhắc đến trên đây, đặc biệt là nhóm cuối cùng, ở tận đáy lòng dựa vào sự chuộc tội của Đấng Christ; thì theo kế hoạch của họ, nhất thiết phải xảy ra rằng, đối tượng mà họ quen nhìn đến nhất, mà tư tưởng của họ chủ yếu quen thuộc, mà từ đó họ thường xuyên nhất rút ra sự hài lòng, đúng hơn là công đức và sự phục vụ có giới hạn của chính mình, dù được thừa nhận là không đầy đủ, hơn là sự thương khó và cái chết chuộc tội của một Đấng Cứu Rỗi bị đóng đinh. Do đó tình cảm đối với Chúa phước hạnh của chúng ta (theo lý thuyết về các đam mê đã được trình bày trước đây) không thể được trông đợi sẽ phát triển mạnh mẽ, vì chúng không nhận được điều đã được chứng minh là cần thiết cho sự nuôi dưỡng và tăng trưởng của chúng. Nếu chúng ta muốn yêu mến Ngài một cách tha thiết, và vui mừng trong Ngài một cách đắc thắng như các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã làm; chúng ta phải học như họ cách đặt toàn bộ sự tin cậy của mình nơi Ngài, và dùng ngôn ngữ của sứ đồ, “Tôi chẳng khoe mình về điều gì khác, trừ thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” 93 — “Đấng mà bởi Đức Chúa Trời đã trở nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta.” 94

Chắc chắn đã có quá nhiều người, để rồi bị hư mất đời đời, đã lạm dụng giáo lý về sự cứu rỗi bởi ân điển; và đã tin cậy Đấng Christ một cách vô ích để được tha thứ và chấp nhận, khi đời sống xấu xa của họ đã chứng minh một cách rõ ràng tính vô căn cứ của những lời tự xưng của họ. Cây phải được biết qua trái của nó; và có quá nhiều lý do để sợ rằng không có nguyên tắc đức tin nào, khi nó không dứt khoát bày tỏ chính nó qua những trái của sự thánh khiết. Thật khủng khiếp, trên hết mọi người khác, sẽ là số phận của những kẻ xưng mình là Cơ Đốc nhân một cách lỏng lẻo đó, mà vào ngày cuối cùng Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta sẽ nói với họ những lời này, “Ta chẳng hề biết các ngươi; hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác.” Nhưng mối nguy hiểm của sai lầm về phía này không nên khiến chúng ta không cảm nhận được sai lầm ngược lại; một sai lầm mà trong những ngày này dường như đặc biệt cần phải đề phòng. Tác giả của tác phẩm này hoàn toàn không có ý định đi vào những điểm tinh tế của tranh luận. Nhưng chắc chắn mà không sợ bị cho là vi phạm ý định này, ông có thể được phép khẳng định, rằng những người về đại thể tin các giáo lý của Hội Thánh Anh quốc, bị ràng buộc phải thừa nhận rằng sự nương cậy của chúng ta vào Đấng Cứu Rỗi phước hạnh, như là nguyên nhân duy nhất có công đức cho sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, và như là phương tiện cho tất cả những trái phước hạnh và những hậu quả vinh hiển của nó, phải không chỉ là hình thức và danh nghĩa, mà là thật và thực chất: không mơ hồ, có điều kiện, và một phần, mà là trực tiếp, chân thành, và trọn vẹn. “Sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta,” là tóm tắt của những lời dạy của các sứ đồ. Đó không phải là một lời cầu khẩn thỉnh thoảng đến danh, hay một sự thừa nhận thoáng qua về thẩm quyền của Đấng Christ, làm đầy đủ thước đo của những thuật ngữ, tin vào Chúa Giê-xu. Chúng ta sẽ thấy đây không phải là một công việc dễ dàng như vậy; và nếu chúng ta tin rằng mình tin, thì có lẽ tất cả chúng ta đều nên kêu lên bằng lời của một người cầu xin khẩn thiết (người ấy đã cầu xin không vô ích) “Lạy Chúa, xin giúp đỡ sự vô tín của con.” Chúng ta phải ý thức sâu sắc về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, ăn năn một cách chân thành về tội lỗi của mình, và cương quyết từ bỏ chúng: và như vậy ăn năn “chạy đến ẩn náu nơi hy vọng đã đặt trước mặt chúng ta,” chúng ta phải đặt hoàn toàn trên công đức của Đấng bị đóng đinh Đấng Cứu Chuộc, những hy vọng của chúng ta về sự thoát khỏi hình phạt xứng đáng của chúng, và về sự giải thoát khỏi quyền lực nô lệ của chúng. Đây phải là lời biện hộ đầu tiên, cuối cùng, và duy nhất của chúng ta. Chúng ta phải phó thác chính mình cho Ngài để “được rửa sạch trong huyết Ngài,” 95 để được nên thánh bởi Đức Thánh Linh của Ngài, quyết tâm nhận Ngài làm Chúa và Thầy chúng ta, học trong trường của Ngài, vâng theo mọi điều răn của Ngài.

Có lẽ không phải là không cần thiết, sau khi đã bàn luận rất nhiều về chủ đề quan trọng này, để thêm một vài lời nhằm ngăn chặn một lời cáo buộc có thể được đưa ra chống lại chúng ta, rằng chúng ta đang khăng khăng đòi hỏi những sự phân biệt tinh tế và trừu tượng trong một vấn đề được mọi người quan tâm; và điều này lại trong một hệ thống, mà khi mới được công bố đã được tuyên bố là đặc biệt dành cho những người đơn sơ và nghèo khó. Tuy nhiên, sau một chút suy ngẫm, sẽ rõ ràng dồi dào, và kinh nghiệm chứng minh đầy đủ luận điểm này, rằng những gì đã được yêu cầu không phải là sự nhận thức về một sự phân biệt tinh tế, mà là một trạng thái và điều kiện của tấm lòng. Đối với điều trước, những người nghèo và dốt nát quả thật phải được thừa nhận là không đủ khả năng; nhưng họ ít không sẵn lòng hơn nhiều so với những người vĩ đại và có học thức, để cúi mình trước “sự giảng về thập tự giá, đối với những kẻ hư mất là sự ngu dại, nhưng đối với chúng ta là những người được cứu, là quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.” Những người nghèo không dễ bị thổi phồng lên bởi những hơi men say sưa của tham vọng và sự tráng lệ thế gian. Họ ít có khả năng bị ngăn cản khỏi việc bước vào con đường chật hẹp, và khi đã bước vào thì bị kéo trở lại hay bị chậm trễ trong sự tiến bộ của mình, bởi những lo lắng hay thú vui của đời sống. Họ có thể diễn đạt kém cỏi; nhưng quan điểm của họ có thể đơn giản, và tấm lòng của họ khiêm nhường, ăn năn, và chân thành. Cũng như trong những trường hợp khác; những người thường dân là đối tượng của các hiện tượng, những người có học thức giải thích chúng: những người trước không biết gì về lý thuyết của thị giác hay của cảm xúc; nhưng sự dốt nát này không ngăn cản họ nhìn và suy nghĩ, và dù không thể bàn luận một cách công phu về các đam mê, họ vẫn có thể cảm nhận nồng nhiệt đối với con cái, bạn bè, đất nước của mình.

Sau sự lạc đề này, nếu quả thật đó là một sự lạc đề mà bằng cách loại bỏ một sự phản đối đáng gờm làm cho tính đúng đắn của những luận điểm mà chúng ta muốn thiết lập trở nên rõ ràng hơn và ít đáng nghi vấn hơn, giờ đây chúng ta có thể nối lại mạch lập luận của mình. Vì vậy vẫn nài xin sự chú ý của những người, chưa quen suy nghĩ nhiều về sự cần thiết của sự nương cậy không chia sẻ, và, nếu có thể nói như vậy, không pha tạp này, mà chúng ta đã và đang tranh luận; chúng ta càng đặc biệt muốn nói với những người khác sẵn lòng tin rằng mặc dù, theo một nghĩa mơ hồ và không rõ ràng nào đó, sự chết của Đấng Christ như là sự đền tội cho tội lỗi của chúng ta, và cho việc mua chuộc hạnh phúc tương lai của chúng ta, và sự tác động nên thánh của Đức Thánh Linh, phải được thừa nhận như những điều căn bản của tín điều của chúng ta, thế mà những giáo lý này vượt quá chúng ta đến nỗi chúng không phải là những đối tượng phù hợp với khả năng của chúng ta; và rằng, vì vậy quay mắt khỏi những suy đoán khó khăn này, chúng ta nên chăm chú vào những giới răn thực hành và đạo đức của Phúc Âm. “Đây là những điều mà chúng ta quan tâm nhất phải biết; vì vậy chúng ta hãy nghiên cứu những điều này. Vì sự yếu đuối của bản tính chúng ta, sức mạnh và số lượng của những cám dỗ làm điều ác của chúng ta, đến nỗi khi đưa đạo đức Phúc Âm vào thực hành chúng ta sẽ thấy có đầy đủ công việc: và bằng cách chú ý đến những giới răn đạo đức này, hơn là đến những giáo lý cao siêu huyền bí mà các ông đang thúc ép chúng tôi, chúng ta sẽ chuẩn bị tốt nhất để ra trước mặt Đức Chúa Trời trong ngày kinh khiếp đó, khi ‘Ngài sẽ xét đoán mỗi người tùy theo công việc mình.’”

“Sự khôn ngoan hư không tất cả, và triết lý giả dối!”

Điều này sẽ ngay lập tức phá tan tấm mạng mỏng manh này, khi đáp lại bằng lời của Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta, và của Môn Đồ yêu dấu của Ngài — “Đây là công việc của Đức Chúa Trời, để các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến.” 96 “Đây là điều răn của Ngài, để chúng ta tin danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” 97 Thật vậy, nếu chúng ta chỉ suy xét trong chốc lát những ý kiến (chúng hầu như không xứng đáng với cái tên hệ thống) của những người lập luận như vậy, chúng ta phải ý thức được sự phi lý của chúng. Điều này có thể là ngôn ngữ không mâu thuẫn của người Unitarian hiện đại; nhưng chắc chắn là hết sức vô lý khi thừa nhận vào kế hoạch của chúng ta tất cả những đặc điểm lớn lao riêng biệt của Cơ Đốc giáo, và sau khi đã thừa nhận, lại sao lãng và không nghĩ gì thêm về chúng! “Tại sao” (người Socinian có thể nói) “Tại sao tất cả bộ máy tốn kém và phức tạp này? Nó giống như thiên văn học Tychonic,98 bị vướng víu và tự kết án bởi chính những quan hệ phức tạp và những điều rắc rối vô ích của nó. Nó quá ít giống sự đơn giản của thiên nhiên, quá không xứng với bàn tay thiêng liêng, đến nỗi nó thậm chí xúc phạm đến những quy tắc về sự thích hợp mà chúng ta đòi hỏi phải được tuân thủ trong những tác phẩm không hoàn hảo của trí tuệ con người.” 99

Người Socinian hoàn toàn có thể dùng giọng điệu cao ngạo này, với những người mà chúng ta giờ đây đang nói đến. Nếu quả thật đây là những giáo lý của Khải Thị, thì lẽ thường gợi ý cho chúng ta rằng xét theo bản chất và tầm quan trọng của chúng, chúng xứng đáng được chúng ta quan tâm nghiêm túc nhất. Chính là thần học của Epicurus khi thừa nhận sự tồn tại của những “điều thiên thượng” này, mà lại phủ nhận sự liên hệ của chúng với những mối quan tâm của con người, và ảnh hưởng của chúng trên những hành động của con người. Ngoài sự vô lý của cách hành xử này, chúng ta cũng có thể mạnh mẽ thúc giục trong mối liên hệ này sự bất kính phạm thánh của việc đối xử như những vấn đề có tính chất thứ yếu với những phần trong hệ thống của Cơ Đốc giáo, mà chúng ta được ấn tượng mạnh mẽ về sự tôn kính bởi phẩm giá của nhân vật mà chúng liên hệ đến. Chính lập luận này thật sự được các tác giả thánh nhấn mạnh một cách lặp đi lặp lại và sắc bén.100

Cũng không phải sự bất kính phạm thánh của cách hành xử này nổi bật hơn lòng vô ơn của nó. Khi từ việc đọc rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là “sự chói sáng của vinh quang của Cha Ngài, và hình ảnh rõ rệt của bản thể Ngài, nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài,” chúng ta tiếp tục suy xét mục đích mà Ngài đã đến thế gian, và tất cả những gì Ngài đã làm và đã chịu vì chúng ta; chắc chắn nếu chúng ta còn một tia thành thật nào trong mình, chúng ta sẽ tự kết án mình là phạm tội vô ơn đen tối nhất, khi hiếm khi để ý đến, hay lạnh lùng quay đi, với bất kỳ cớ nông cạn nào, khỏi sự chiêm ngưỡng những phép lạ của sự thương xót này. Tuy nhiên đối với những tâm trí thấp hèn mà chỉ có sự sợ hãi mới có thể tác động được, động cơ đó cũng được thêm vào: và chúng ta được cảnh báo một cách rõ ràng, cả trực tiếp lẫn gián tiếp, qua tấm gương của dân Do Thái, rằng Đức Chúa Trời sẽ không kể là vô tội những kẻ vô tâm đối với những hành động hạ mình và nhân từ nổi bật nhất của Ngài như vậy. Nhưng vì đây là một vấn đề thuộc Khải Thị thuần túy, những lập luận từ xác suất có thể không được coi là quyết định. Vì vậy đối với Khải Thị chúng ta phải kêu gọi; và vì có thể là lạm dụng sự kiên nhẫn của người đọc nếu bàn luận đầy đủ về chủ đề quan trọng nhất này, chúng ta phải giới thiệu người đọc đến chính các Sách Thánh để được thỏa mãn hoàn toàn. Chúng ta tha thiết khuyên người đọc hãy cân nhắc với sự nghiêm túc tột bậc những đoạn Kinh Thánh trong đó những giáo lý đặc biệt của Cơ Đốc giáo được nhắc đến một cách rõ ràng; và hơn nữa, hãy chú ý một cách thích đáng đến sự minh họa và xác nhận, mà những kết luận rút ra từ những đoạn đó nhận được một cách gián tiếp từ lời của Đức Chúa Trời. Những người duy trì ý kiến mà chúng ta đang tranh luận, nhờ đó sẽ trở nên tin chắc rằng ý kiến của họ thật sự là một Tôn Giáo không theo Kinh Thánh; và sẽ học, thay vì quay mắt khỏi những đặc điểm lớn lao riêng biệt của Cơ Đốc giáo, hãy giữ những điều này luôn luôn trước mắt, như những nguyên tắc phong phú mà từ đó tất cả những điều còn lại phải bắt nguồn, và nhận được sự nâng đỡ tốt nhất của chúng.

101

Chúng ta hãy mỗi người tự mình một cách trang trọng tự hỏi mình, rằng chúng ta đã chạy đến ẩn náu nơi Hy vọng đã định sẵn ấy ư? Và chúng ta có thường xuyên trông cậy nơi đó, như nguồn an ủi duy nhất chăng? “Chẳng có người nào có thể lập một nền khác:” ngoài ra không còn căn cứ nào để nương cậy, không còn lời bào chữa nào để được tha thứ; nhưng tại đây vẫn có hy vọng, cho đến cùng cực. Vậy chúng ta hãy ra sức khiến lòng mình thấm nhuần niềm xác tín sâu xa về nhu cầu cần một Đấng Cứu Chuộc, và về giá trị của sự cầu thay mà Ngài dâng hiến. Chúng ta hãy phủ phục khiêm nhường trước ngai của Đức Chúa Trời, cầu xin lòng thương xót và sự tha thứ trong danh Con của tình yêu Ngài. Chúng ta hãy cầu xin Ngài ban cho chúng ta một tinh thần ăn năn thật, và một đức tin chân thành, trọn vẹn nơi Chúa Giê-xu. Chúng ta chớ thỏa lòng cho đến khi sự chân thành của đức tin mình được xác nhận với chúng ta bằng lời mô tả của Sứ đồ rằng, “đối với những ai tin thì Đấng Christ là quý báu;” và chúng ta hãy gắng sức tăng trưởng mỗi ngày trong tình yêu đối với Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta; và hãy cầu nguyện tha thiết rằng “chúng ta được đầy dẫy sự vui mừng và bình an trong đức tin, hầu cho chúng ta được dư dật trong sự trông cậy bởi quyền phép của Đức Thánh Linh.” Chúng ta hãy siêng năng thực hành những lời chỉ dẫn đã ban trước đây để nuôi dưỡng và vun trồng nguyên tắc của tình yêu đối với Đấng Christ. Với mục đích ấy, chúng ta hãy ra sức siêng năng tăng trưởng trong sự hiểu biết, để tình cảm của chúng ta được bén rễ sâu và hợp lý. Bằng cách thường xuyên suy ngẫm về các biến cố trong đời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, và càng hơn nữa về những hoàn cảnh kinh ngạc trong sự chết của Ngài; bằng cách thường nhớ lại tình trạng mà Ngài đề nghị giải cứu chúng ta khỏi đó, cùng những vinh quang của vương quốc thiên đàng của Ngài; bằng sự giao tiếp liên tục với Ngài trong cầu nguyện và ngợi khen, trong sự nương cậy và tin tưởng lúc nguy hiểm, trong hy vọng và vui mừng trong những giờ tươi sáng hơn của chúng ta, chúng ta hãy cố gắng giữ Ngài luôn hiện diện trước tâm trí chúng ta, và khiến mọi quan niệm của chúng ta về Ngài trở nên rõ ràng, sống động và sáng suốt hơn. Danh hiệu Cơ Đốc nhân là một lời sỉ nhục đối với chúng ta, nếu chúng ta xa lánh Đấng mà chúng ta mang danh Ngài. Danh của Chúa Giê-xu không được đối với chúng ta như Allah của người Hồi giáo, một bùa hộ mệnh hay một vật đeo trên tay, chỉ là một dấu hiệu bên ngoài và biểu tượng cho sự xưng nhận của chúng ta, và để giữ chúng ta khỏi điều ác bằng một quyền năng huyền bí và khó hiểu nào đó; nhưng danh ấy phải được khắc sâu vào lòng, được chính ngón tay của Đức Chúa Trời viết tại đó bằng những nét chữ đời đời. Đó là danh hiệu của chúng ta, được biết và hiểu rõ, đem lại bình an hiện tại và vinh quang tương lai. Sự bảo đảm mà danh ấy truyền đạt về một cơ nghiệp tươi sáng sẽ làm nhẹ gánh nặng, và xoa dịu nỗi buồn của đời sống; và trong một vài khoảnh khắc hạnh phúc hơn, danh ấy sẽ ban cho chúng ta phần nào sự đầy dẫy niềm vui vốn ở bên hữu Đức Chúa Trời, giúp chúng ta ngay tại đây cũng hòa vào bài ca Hosanna trên trời rằng, “Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, sức mạnh, tôn quý, vinh hiển và ngợi khen.” 102 “Ngợi khen, tôn quý, vinh hiển và quyền phép thuộc về Đấng ngồi trên ngôi, cùng Chiên Con, đời đời vô cùng.” 103

CHƯƠNG IV.

Về những quan niệm không đầy đủ đang thịnh hành liên quan đến bản chất và sự nghiêm ngặt của Cơ Đốc giáo thực hành.

MỤC I.

Một phần của tiêu đề này có lẽ thoạt nhìn sẽ gây ngạc nhiên cho bất cứ ai, là người có thể đã vội vàng suy ra từ những lời cáo buộc được trình bày trong hai chương trước. Một người như vậy có thể có khuynh hướng kỳ vọng rằng những người có quan niệm rất thấp về sự bại hoại của bản tính con người, sẽ tương ứng ít khoan dung hơn đối với sự yếu đuối của con người; và rằng những người ít coi trọng sự đền tội của Đấng Christ vì tội lỗi, hay công việc của Đức Thánh Linh, sẽ càng cao và nghiêm khắc hơn trong những đòi hỏi về sự siêng năng theo đuổi sự thánh khiết phổ quát; vì hệ thống của họ hàm ý rằng chúng ta phải dựa chủ yếu vào những nỗ lực và việc làm của chính mình để được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Nhưng bất cứ kỳ vọng nào như thế cũng sẽ thất vọng lớn. Thực ra có một lãnh vực của chân lý, và một lãnh vực của sai lầm. Những người giữ các giáo lý căn bản của Kinh Thánh với sức mạnh thích đáng, cũng giữ hệ thống thực hành mà Kinh Thánh truyền dạy với mức độ trong sạch thích đáng. Nhưng những người giải thích làm nhẹ đi các giáo lý trước, cũng làm dịu đi hệ thống sau, và hạ nó xuống ngang tầm với hệ thống khiếm khuyết của chính họ. Không phải vì tin tưởng vào số lượng vượt trội trong các việc làm của mình, hay vào sức mạnh lớn hơn trong những nỗ lực của mình, mà họ hòa giải mình với những quan điểm thấp kém về sự đền tội của Đấng Christ, và về ảnh hưởng của Đức Thánh Linh; nhưng dường như kế hoạch của họ là hạ thấp tiêu chuẩn thực hành được đòi hỏi đến mức không ai cần phải thiếu hụt, đến mức không cần đến sự trợ giúp vượt trội nào để giúp chúng ta đạt tới tiêu chuẩn ấy. Tuy nhiên, đối với phương pháp đạo đức đơn giản của họ, cũng xảy ra như trong trường hợp những con đường tắt dẫn đến tri thức, mà một số kẻ khoe khoang hão huyền đã tự hào là mình sở hữu: khinh thường con đường mòn mà những tâm hồn tỉnh táo và khiêm nhường hơn đã bằng lòng bước đi, họ đã giận dữ rẽ vào những lối đi mới mẻ và chưa từng thử qua; nhưng những lối đi ấy đã không dẫn họ đến đối tượng đúng đắn, mà chỉ đưa đến sự ngu dốt và tự phụ.

Dường như ngày nay người ta thường nhận định rằng, miễn là một người thừa nhận một cách chung chung chân lý của Cơ Đốc giáo, dù người ấy không biết hay không suy xét nhiều về những chi tiết của hệ thống; và nếu người ấy không thường xuyên phạm bất cứ tội ác thô thiển nào đối với đồng loại, thì chúng ta không có lý do lớn nào để không hài lòng với người ấy, hay để nghi ngờ tính hợp lệ của lời tuyên bố của người ấy về danh hiệu và những đặc quyền kéo theo của một Cơ Đốc nhân. Danh hiệu ấy hàm ý không hơn một thứ đồng ý hình thức, chung chung đối với Cơ Đốc giáo nói chung, và một mức độ đạo đức trong thực hành, chỉ nhỉnh hơn một chút, nếu có, so với mức độ mà chúng ta trông đợi nơi một người theo thuyết độc thần tự nhiên tốt, một người Hồi giáo, hay một người Ấn Độ giáo.

Nếu có ai có ý phủ nhận rằng đây là một mô tả công bằng về tôn giáo của phần đông thế giới Cơ Đốc, người ấy có thể được hỏi rằng, nếu người ta chứng minh cho họ một cách không thể chối cãi rằng Cơ Đốc giáo chỉ là một sự giả mạo, liệu điều này có gây ra thay đổi lớn nào trong cách cư xử hay thói quen suy nghĩ của họ chăng? Liệu có sự thay đổi nào được thực hiện do khám phá này chăng, ngoại trừ trong một vài quan điểm suy lý của họ, mà khi tách khỏi thực hành, theo chính hệ thống của họ, như đã nhận xét trước đây, là điều họ cho là ít quan trọng, và trong việc họ tham dự sự thờ phượng công cộng, mà tuy nhiên (vì biết những hiệu quả tốt của tôn giáo đối với các tầng lớp thấp kém trong dân chúng) họ vẫn có thể cho là tốt hơn nên thỉnh thoảng tham dự để làm gương chăng? Liệu sự quan tâm của họ đối với danh tiếng, sức khỏe, sự thoải mái trong gia đình và xã hội của họ, có còn tiếp tục kiềm chế họ khỏi những sự quá độ xấu xa, và thúc đẩy họ kiên trì thi hành, theo mức độ hiện tại của họ, các bổn phận khác nhau thuộc địa vị của họ chăng? Liệu họ có thấy mình bị tước mất điều vốn từ trước đến nay là kho tàng lời khuyên và sự chỉ dạy, là quy tắc cho cách cư xử, là nguồn bình an, hy vọng và an ủi thường xuyên của họ chăng?

Thật không cần phải đặt những câu hỏi ấy. Trên thực tế, chúng đã được trả lời bởi đời sống của nhiều người vô tín nổi tiếng, mà giữa họ và những Cơ Đốc nhân xưng nhận ấy, ngay cả những người quen thân của cả hai bên, dù là người có óc phân biệt và quan sát, cũng sẽ thấy ít khác biệt hoặc trong cách cư xử hoặc trong tâm tính. Vậy thì Cơ Đốc giáo đáng được hưởng danh hiệu mới mẻ và vượt trội ấy biết bao, danh hiệu mà hầu như mọi người đều thừa nhận; sự ưu việt ấy, với tư cách là một bộ quy tắc thực hành, vượt trên mọi hệ thống đạo đức khác! Những lời khen ngợi đã tuôn đổ lên Cơ Đốc giáo bởi các bạn hữu của nó thật là không xứng đáng biết bao; những lời khen ngợi mà ngay cả các kẻ thù của nó (vốn thường không có ý nhượng bộ thiên vị nó) cũng thường vô tình bị lôi kéo vào việc đồng tình!

Phải chăng chính vì điều này mà Con của Đức Chúa Trời đã hạ mình trở thành thầy dạy và gương mẫu của chúng ta, để lại cho chúng ta một tấm gương để chúng ta bước theo dấu chân Ngài? Phải chăng chính vì điều này mà các sứ đồ của Đấng Christ đã tự nguyện chịu đói khát và trần truồng cùng đau đớn, và sỉ nhục cùng sự chết, khi đã được Thầy mình báo trước rằng đó sẽ là cách đối xử dành cho họ? Rằng, rốt cuộc, các môn đồ của họ chỉ đạt được một mức độ đức hạnh không cao hơn những người tuy khước từ thẩm quyền thiêng liêng của họ, vẫn bám lấy triết học cũ?

Nhưng có lẽ người ta có thể phản đối rằng chúng ta đang quên một nhận xét mà chính chúng ta đã đưa ra, rằng Cơ Đốc giáo đã nâng cao tiêu chuẩn chung của đạo đức; mà vì thế chính chủ nghĩa vô tín ngày nay cũng thấy khôn ngoan khi tuân theo, lợi dụng đạo đức trong sạch của Cơ Đốc giáo, và đôi khi muốn chiếm đoạt lấy công lao của nó cho mình, trong khi gán cho các tác giả của nó những danh hiệu là những kẻ ngốc nghếch ngu dốt hay những kẻ lừa dối có mưu đồ!

Nhưng vậy thì hãy hỏi rằng, phải chăng các động cơ của Cơ Đốc giáo quá ít cần thiết cho việc thực hành nó, các nguyên tắc của nó đối với các kết luận của nó, đến nỗi cái này có thể được bỏ qua mà cái kia vẫn còn nguyên vẹn sức mạnh? Vậy thì, các giáo lý của nó chẳng hơn gì một lý thuyết cằn cỗi và không áp dụng được, hay ít nhất là một lý thuyết không cần thiết, mà vị trí của nó, có lẽ người ta còn nói thêm, sẽ được thay thế tốt đẹp bằng một hệ thống đơn giản hơn và ít tốn kém hơn.

Nhưng có thể như vậy chăng? Phải chăng Cơ Đốc giáo đã bị rút gọn thành một tín điều suông? Phải chăng ảnh hưởng thực hành của nó bị giới hạn trong vài vẻ bề ngoài đáng tin cậy? Phải chăng bản chất của nó chỉ gồm vài quan điểm suy lý, và vài tín điều vô dụng và không sinh ích? Và đây có thể là căn cứ cho sự phân biệt ghê gớm ấy, vốn được Tác giả Phúc Âm nêu ra một cách rõ ràng không thể lầm lẫn giữa những người chấp nhận và những người khước từ Phúc Âm: “Ai tin Con thì được sự sống đời đời; ai không chịu tin Con thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó”? Như thế là sa vào chính sai lầm mà phần đông Cơ Đốc nhân xưng nhận sẽ hăng hái nhất lên án, là lấy một đức tin không sinh hoa trái làm quy tắc cho sự phán xét tương lai của Đức Chúa Trời, và làm căn cứ cho một sự phân cách đời đời. Như vậy, chẳng khác gì những nhà hàng hải đối thủ từ Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha, là những người khởi hành theo những hướng ngược nhau, lại thấy mình đồng hành ngay vào lúc họ tưởng mình xa nhau nhất; thì phần đông Cơ Đốc nhân xưng nhận cũng đến, dù bằng một con đường khác, gần như đúng cùng một điểm, và chiếm gần như cùng một vị trí như một nhóm người cuồng tín, là những người cũng dựa vào một đức tin cằn cỗi, mà thoạt nhìn người ta có thể tưởng họ đối nghịch gần nhất, và những tín điều của họ, họ có lý mà tuyên bố là ghê tởm cách đặc biệt. Nhờ thứ phép lịch sự tai hại nào của ngôn ngữ mà hệ thống khốn khổ này đã được tâng bốc bằng danh hiệu Cơ Đốc giáo.

Đạo đức của Phúc Âm không phải là một công trình mong manh như vậy. Cơ Đốc giáo trên toàn bộ phạm vi của nó cho thấy những bằng chứng về nguồn gốc thiêng liêng của nó, và các giới luật thực hành của nó không kém phần trong sạch so với các giáo lý cao siêu của nó. Khả năng ngôn ngữ có thể đưa ra những lời truyền dạy nghiêm ngặt hơn về mức độ hay bao quát hơn về phạm vi chăng, so với những lời mà lời của Đức Chúa Trời đầy dẫy; “Mặc dầu anh em nói hay làm, cũng phải nhân danh Chúa Giê-xu mà làm mọi điều;” — “Hãy nên thánh, vì Ta là thánh:” — “Hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn”? Chúng ta được truyền dạy phải làm cho sự thánh khiết nên trọn vẹn, phải tiến tới sự trọn vẹn.

Những lời khuyên dạy của Kinh Thánh như vậy; và chắc chắn những người được khuyên dạy như vậy không thể an toàn bằng lòng với những thành tựu thấp kém: một kết luận mà chúng ta cũng đi đến nhờ sức mạnh của những cách diễn đạt mà qua đó Cơ Đốc nhân được mô tả trong Kinh Thánh, và nhờ sự thay đổi triệt để và thấu đáo, vốn được mô tả là xảy ra nơi bất cứ người nào khi trở thành một Cơ Đốc nhân thật. “Mọi người,” Kinh Thánh nói, “có sự trông cậy đó thì tự làm mình nên thanh sạch, cũng như Đức Chúa Trời là thanh sạch:” Cơ Đốc nhân thật được nói là “được dự phần bản tánh Đức Chúa Trời;” — “được dựng nên mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời;” — “là đền thờ của Đức Thánh Linh;” mà những hiệu quả của điều ấy phải xuất hiện “trong mọi điều nhân từ, công bình và chân thật.”

Dù sự tiến bộ mà sứ đồ Phao-lô đã đạt được trong mọi đức hạnh là lớn lao, ông vẫn tuyên bố về chính mình rằng ông vẫn tiến tới, “quên lửng sự ở đằng sau, mà bươn theo sự ở đằng trước.” Ông cầu nguyện cho các môn đồ yêu dấu của mình, “rằng họ được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời;” rằng họ được đầy dẫy “trái của sự công bình:” “rằng họ ăn ở xứng đáng với Chúa, đặng đẹp lòng Ngài mọi đường, và sanh ra trái trong mọi việc lành.” Việc cầu nguyện ấy cũng không kém phần bao quát và đầy ý nghĩa, mà từ việc Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta đưa nó vào mẫu cầu nguyện mà Ngài đã ban làm khuôn mẫu cho chúng ta noi theo, chúng ta có thể suy ra rằng đó phải là tâm tình thường xuyên của lòng chúng ta; “Ý Cha được nên, ở đất như trời!”

Chỉ vài trích đoạn này từ lời của Đức Chúa Trời cũng sẽ đủ để biện minh cho sự nghiêm ngặt của đạo đức Cơ Đốc: nhưng điểm này tuy nhiên sẽ càng được xác lập đầy đủ hơn nữa, khi chúng ta tiến hành khảo sát bản chất, bản thể, và các nguyên tắc chi phối của đặc tính Cơ Đốc.

Chính đặc tính thực hành thiết yếu lớn lao của Cơ Đốc nhân thật là, khi nương cậy vào những lời hứa dành cho tội nhân ăn năn về sự chấp nhận qua Đấng Cứu Chuộc, họ đã từ bỏ và chối bỏ mọi chủ nhân khác, và đã chân thành và không dè dặt dâng mình cho Đức Chúa Trời. Đây quả thật là hình ảnh mà phép báp-têm hằng ngày trình bày cho chúng ta: như cha của Hannibal, chúng ta tại đó đem con thơ của mình đến bàn thờ, dâng nó cho sự phục vụ của chủ nhân đích thực của nó, và nhân danh nó thề sẽ thù địch đời đời chống lại mọi kẻ thù của sự cứu rỗi nó. Cũng theo cách ấy, Cơ Đốc nhân đã trở thành kẻ thù đã tuyên thệ của tội lỗi; từ nay họ sẽ không thương lượng với nó, họ sẽ không dung túng nó dưới bất cứ hình thức nào, họ sẽ không chấp nhận thỏa hiệp với nó; cuộc chiến mà họ đã tuyên bố chống lại nó là chân thành, phổ quát, không thể hòa giải.

Nhưng chưa hết — giờ đây quyết tâm của họ là dâng mình không dè dặt cho sự phục vụ hợp lý của Đấng Chủ Tể chính đáng của họ. “Họ chẳng phải thuộc về chính mình:” — các khả năng thể xác và tinh thần của họ, các tài năng thiên nhiên và thu được, tài sản, thẩm quyền, thời gian, ảnh hưởng của họ; tất cả những điều này, họ xem là thuộc về họ, không phải để thỏa mãn chính mình, mà như bấy nhiêu công cụ để dâng hiến cho danh dự và dùng trong sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Đây phải là nguyên tắc chủ đạo mà mọi nguyên tắc khác phải phục tùng. Dù đam mê chi phối của họ cho đến nay là gì; dù sự theo đuổi hàng đầu của họ cho đến nay là gì; dù là thuộc về cảm giác, hay trí tuệ, về khoa học, về thị hiếu, về tưởng tượng, hay về cảm xúc, giờ đây nó chỉ được giữ một vị trí thứ yếu; hay đúng hơn (nói chính xác hơn) nó chỉ tồn tại theo ý muốn, và hoàn toàn bị đặt dưới sự kiểm soát và hướng dẫn, của Đấng Thượng Cấp chân thật và hợp pháp của nó.

Như vậy, đặc quyền của Cơ Đốc giáo là “bắt hết các ý tưởng làm tôi vâng phục Đấng Christ.” Những người thật sự cảm nhận quyền năng của nó, đã quyết tâm (theo ngôn ngữ của Kinh Thánh) “chẳng sống vì mình nữa, mà sống vì Đấng đã chết vì mình;” họ thật biết sự yếu đuối của chính mình; họ biết rằng con đường mà họ đã bước vào thì hẹp và khó khăn, nhưng họ cũng biết lời bảo đảm khích lệ rằng, “Những kẻ trông đợi Đức Giê-hô-va sẽ được sức mới;” và nương cậy vào lời tuyên bố khích lệ này, họ cố ý quyết định rằng, trong phạm vi họ có thể, châm ngôn chi phối lớn lao của đời sống tương lai của họ sẽ là, “làm mọi sự vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.”

Hãy xem tại đây nguyên tắc mầm mống, vốn chứa đựng trong nó, như trong trạng thái phôi thai, những mầm mống của mọi đức hạnh thật; nguyên tắc ấy, bén rễ sâu, dù có lẽ yếu ớt và thấp kém lúc khởi đầu, tiến triển âm thầm; và gần như không nhận thấy mà trưởng thành, thế mà chẳng bao lâu, ngay cả trong khí hậu lạnh lẽo và khắc nghiệt của thế gian này, sẽ ngẩng đầu lên và tỏa rộng cành lá, sinh nhiều trái; những trái quý giá đem lại sự tươi mát và an ủi, mà những sản phẩm khoe khoang của triết học chỉ là những sự bắt chước èo uột, không hương thơm và không hương vị. Nhưng,

Igneus est ollis vigor & cœlestis origo.104

Cuối cùng, nguyên tắc ấy sẽ được cấy vào vùng đất quê hương của nó, và hưởng một khí hậu ôn hòa hơn, và một mảnh đất màu mỡ hơn; và, bùng nở thành sự sum suê trọn vẹn, với vẻ đẹp không tàn phai và hương thơm không cạn, sẽ thịnh vượng đời đời trong Địa Đàng của Đức Chúa Trời.

Nhưng trong khi các tôi tớ của Đấng Christ còn ở trong đời này, dù kết quả công việc của họ vinh hiển là thế, họ vẫn nhận được quá nhiều kỷ niệm làm nhục về những sự không hoàn hảo còn lại của mình, và hằng ngày họ thấy có lý do để thú nhận rằng họ không thể làm những điều mình muốn. Tuy nhiên, quyết tâm của họ vẫn không lay chuyển, và đó là ước muốn cố định của lòng họ muốn tiến bộ trong mọi sự thánh khiết — và điều này, xin lưu ý, vì nhiều lý do. Nhiều đam mê khác nhau cùng thúc đẩy họ tiến lên; họ bị thôi thúc bởi nỗi sợ thất bại, trong công việc gian khổ nhưng cần thiết này; họ không tin cậy, khi tất cả của họ đang bị đe dọa, vào những cảm xúc sôi nổi, hay vào những ấn tượng nội tâm dù ấm áp đến đâu; gương của Đấng Christ là khuôn mẫu của họ, lời của Đức Chúa Trời là quy tắc của họ; tại đó họ đọc rằng, “nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Chúa.” Đó là mô tả về Cơ Đốc nhân thật, rằng “họ dần dần được biến đổi theo hình ảnh của Thầy thiêng liêng của họ;” và họ không dám cho phép mình tin rằng danh hiệu của mình là chắc chắn, trừ khi họ có thể nhận thấy nơi chính mình những dấu vết đang tăng trưởng của sự giống nhau phước hạnh này.

Tuy nhiên, không phải chỉ vì sợ khốn khổ, và vì ước muốn hạnh phúc, mà họ được thúc đẩy trong những nỗ lực vươn lên trong mọi sự thánh khiết; họ yêu mến sự thánh khiết vì chính nó: cũng không phải chỉ vì ý thức về lợi ích bản thân (điều này, dù thường bị lên án một cách vô lý, nhưng phải thú nhận chỉ là một nguyên tắc thuộc bậc thấp hơn) mà họ bị ảnh hưởng trong quyết tâm vâng theo ý muốn, và trau dồi ân huệ của Đức Chúa Trời. Quyết tâm này quả thật có nền tảng trong ý thức sâu xa và làm hạ mình về sự uy nghi cao cả và quyền năng vô hạn của Ngài, và về sự thấp kém và nhỏ bé cực độ của chính họ, kèm theo niềm xác tín vững chắc rằng đó là bổn phận của họ với tư cách là tạo vật của Ngài, phải phục tùng trong mọi sự theo ý muốn của Đấng Tạo Hóa vĩ đại của họ. Nhưng những ấn tượng đáng sợ này được xoa dịu và nâng cao bởi ý thức ngưỡng mộ về những sự hoàn hảo vô hạn và sự đáng yêu vô hạn của bản tính thiêng liêng; được khích lệ bởi hy vọng tin cậy dù khiêm nhường về lòng nhân từ và sự bảo vệ như cha của Ngài; và được thúc giục bởi sự nhớ ơn về những bổn phận to lớn và không ngừng gia tăng. Đây là tình yêu Cơ Đốc đối với Đức Chúa Trời! Một tình yêu được hợp thành từ sự ngưỡng mộ, sự ưa thích, hy vọng, sự tin cậy, niềm vui; được tiết chế bởi sự kính sợ tôn kính, và tỉnh thức với lòng biết ơn liên tục.

Tôi xin tại đây diễn đạt mình một cách thận trọng, kẻo vô tình làm tổn thương lòng của một tín hữu yếu đuối nhưng chân thành nào đó. Những nguyên tắc sơ đẳng đã được liệt kê ở trên có thể tồn tại ở nhiều mức độ và tỷ lệ khác nhau. Sự khác biệt về tính khí tự nhiên, về hoàn cảnh của đời sống quá khứ, và về vô số chi tiết khác, có thể gây ra sự khác biệt lớn trong những tâm tính chiếm ưu thế của các Cơ Đốc nhân khác nhau. Nơi người này tình yêu, nơi người khác sự kính sợ Đức Chúa Trời có thể chiếm ưu thế; nơi người này sự tin cậy, và nơi người khác lòng biết ơn; nhưng ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, một sự hài lòng chân thành trong quyền tể trị, một ý thức cao cả về những sự hoàn hảo, một ấn tượng biết ơn về lòng tốt, và một hy vọng khiêm nhường về ân huệ của Đấng Thiêng Liêng, là chung cho tất cả họ. — Chung — quyết tâm dâng mình không ngoại lệ, cho sự phục vụ và vinh quang của Đức Chúa Trời. — Chung — ước muốn thánh khiết và tiến bộ liên tục hướng tới sự trọn vẹn. — Chung — ý thức tự hạ về sự không xứng đáng của chính mình, và về nhiều sự yếu đuối còn lại của mình, vốn thường xen vào làm hư hỏng sự đơn sơ của ý định mình, cản trở việc thực hiện những mục đích trong sạch hơn của mình, và làm thất bại những quyết tâm trong những giờ tốt đẹp hơn của mình.

Nhưng có lẽ một số người, là những người sẽ không trực tiếp và nói chung chống đối những kết luận mà chúng ta đã tranh luận, có thể tìm cách lảng tránh chúng. Có thể người ta thúc giục rằng, việc trình bày chúng như có ứng dụng chung là đi quá xa; và dù đúng trong trường hợp một số cá nhân thuộc bậc cao hơn, người ta có thể khẳng định chúng không áp dụng cho Cơ Đốc nhân bình thường; đối với những người này chắc chắn sẽ không kỳ vọng nhiều đến thế; và tại đây có lẽ có một sự ám chỉ kín đáo đến sự giảm nhẹ giả định về những đòi hỏi của Luật thiêng liêng dưới thời kỳ Cơ Đốc, vốn trước đây đã được lưu ý. Đây là một điểm quan trọng đến nỗi không nên bỏ qua: chúng ta hãy viện đến thẩm quyền của Kinh Thánh; đồng thời, để khỏi làm mệt lòng kiên nhẫn của độc giả, chỉ một vài đoạn sẽ được trích dẫn, và chúng ta phải giới thiệu đến chính lời của Đức Chúa Trời những ai muốn được thỏa mãn đầy đủ hơn. Khó khăn tại đây không phải là tìm bằng chứng, mà là chọn lựa một cách khôn ngoan từ vô số bằng chứng tuôn đến với chúng ta. Tại đây cũng vậy, như trong những trường hợp trước, các giới luật tích cực của Kinh Thánh được xác nhận và minh họa bằng nhiều sự suy xét và suy luận khác nhau, được gợi ý bởi những phần khác của Kinh Thánh, tất cả đều hướng đến cùng một kết luận không thể sai lầm.

Trước hết, các giới luật được diễn đạt bằng những thuật ngữ rộng rãi và chung nhất; không có gợi ý nào cho rằng bất cứ người nào được tự do cho mình là được miễn trừ khỏi nghĩa vụ của chúng; và nơi bất cứ ai có ý thúc giục lời bào chữa miễn trừ như vậy, người ấy rất có thể dấy lên nỗi lo sợ nghiêm trọng nhất khi suy xét lời bào chữa ấy sẽ được một tòa án trần gian tiếp nhận ra sao: quả thật không phải là một luận cứ yếu ớt đối với bất cứ ai quen thuộc với Kinh Thánh, và biết Đức Chúa Trời thường được mô tả tại đó là lý luận với loài người dựa trên những nguyên tắc mà họ đã thiết lập cho cách đối xử với nhau biết bao.

Nhưng tiếp theo, các giới luật đang xét chứa đựng trong chính chúng những bằng chứng dồi dào về ứng dụng phổ quát của chúng, vì chúng được đặt nền trên những hoàn cảnh và quan hệ chung cho mọi Cơ Đốc nhân, và về những lợi ích của chúng, mà ngay cả chính những người phản đối của chúng ta (dù họ muốn tránh né những suy luận thực hành từ chúng) cũng sẽ không muốn từ bỏ phần của mình. Cơ Đốc nhân “chẳng phải thuộc về chính mình,” vì “họ đã được chuộc bằng giá cao;” họ không phải “sống vì chính mình, mà sống vì Đấng đã chết vì mình;” họ được truyền dạy phải làm những bổn phận khó khăn nhất, “hầu cho họ trở nên con cái của Cha mình ở trên trời;” và “trừ khi một người được sanh lại bởi Đức Thánh Linh” (do đó lại trở nên một trong những con cái của Đức Chúa Trời) “người ấy không thể vào nước thiên đàng.” Chính vì “họ là con cái,” mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ điều mà theo ngôn ngữ Kinh Thánh được gọi là Thánh Linh của sự làm con nuôi. Chỉ về “những ai được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt,” mới có lời tuyên bố rằng “họ là con cái của Đức Chúa Trời;” và chúng ta được cảnh báo rõ ràng (như để ngăn ngừa bất cứ sự xưng nhận Cơ Đốc giáo lỏng lẻo nào như sự xưng nhận mà chúng ta đang chống lại tại đây) rằng “Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ thì người ấy chẳng thuộc về Ngài.” Tóm lại, Cơ Đốc nhân nói chung ở khắp nơi được gọi là tôi tớ và con cái của Đức Chúa Trời, và được đòi hỏi phải phục vụ Ngài với sự vâng lời phục tùng ấy, và sự sẵn sàng đầy yêu thương trong bổn phận ấy, vốn thuộc về những quan hệ thân thiết ấy.

Tiếp theo, hãy ước lượng sức mạnh của đoạn văn nổi tiếng ấy — “Ngươi phải yêu mến Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết ý, hết linh hồn, và hết sức!” Lời truyền dạy được nhân lên cho chúng ta, như thể để bịt miệng sự ngụy biện của kẻ hay bắt bẻ, và để cố định tâm trí thiếu suy xét nhất. Và dù, vì mục đích tranh luận, hiện tại chúng ta nên nhượng bộ rằng, dưới những phẩm chất đã gợi ý trước đây, một tình cảm nồng nàn và mạnh mẽ không phải là điều tuyệt đối đòi hỏi nơi chúng ta; thế nhưng chắc chắn nếu những lời ấy có ý nghĩa gì, thì điều ít nhất mà chúng có thể hàm ý là sự kính trọng vững chắc chiếm ưu thế và sự ưa thích chân thành mà chúng ta hiện đang tranh luận. Kết luận mà đoạn văn này buộc chúng ta phải chấp nhận, được xác nhận một cách nổi bật bởi những phần khác của Kinh Thánh, trong đó tình yêu của Đức Chúa Trời được khen ngợi tích cực đối với toàn thể một Hội Thánh Cơ Đốc;105 hay trong đó sự thiếu tình yêu ấy,106 hay trong đó việc tình yêu ấy không phải là tình cảm chính yếu và chi phối, bị quy trách cho những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, như đủ để bác bỏ lời tuyên bố của họ về danh xưng ấy, hay như tương đương với việc phủ nhận nó.107 Vì vậy, chớ để ai tự lừa dối mình bằng cách tưởng tượng rằng chỉ một sự từ bỏ tuyệt đối, không điều kiện đối với ước muốn được ân huệ của Đức Chúa Trời mới bị lên án tại đây. Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận một tình cảm chia sẻ; một tấm lòng duy nhất, và một con mắt duy nhất được tuyên bố rõ ràng là điều tuyệt đối đòi hỏi nơi chúng ta. Chúng ta được truyền dạy, dưới hình ảnh tích trữ kho báu trên trời, phải lấy ân huệ và sự phục vụ của Đức Chúa Trời làm sự theo đuổi chính yếu của mình, chính vì lý do này, vì “của cải ngươi ở đâu, thì lòng ngươi cũng ở đó.” Chính dựa trên nguyên tắc này mà khi nói về những tội lỗi đặc biệt, những cụm từ như vậy thường được dùng trong Kinh Thánh, gợi ý rằng tính tội lỗi của chúng chủ yếu gồm việc lôi kéo lòng khỏi Đấng vốn là đối tượng chính đáng của sự ưa thích của nó; và rằng những tội lỗi mà chúng ta có thể nghĩ là rất khác nhau về tính tội lỗi, được xếp chung với nhau, vì tất cả đều đồng ý trong đặc tính lớn lao này. Sự ưa thích này cũng không chỉ được khẳng định trên những tình cảm vốn tự chúng là xấu xa, và vì thế Cơ Đốc giáo rất có thể được cho là thù nghịch; mà còn trên những tình cảm mà trong mức độ chính đáng của chúng cũng không những là hợp pháp, mà còn được truyền dạy mạnh mẽ nhất cho chúng ta. “Ai yêu cha mẹ hơn Ta,” Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta phán rằng, “thì không đáng cho Ta;” “và ai yêu con trai hay là con gái hơn Ta thì cũng không đáng cho Ta.” 108 Tinh thần của những lời truyền dạy này hòa hợp với nhiều lời khen ngợi trong Kinh Thánh về lòng sốt sắng vì danh dự của Đức Chúa Trời; cũng như với cách diễn đạt mạnh mẽ về sự ghê tởm và gớm ghiếc mà những kẻ hâm hẩm, những kẻ chẳng lạnh cũng chẳng nóng, bị nói đến như càng đáng ghê tởm và khó chịu hơn cả những kẻ thù công khai và tuyên bố rõ ràng.

Một nhóm trường hợp khác hướng đến cùng một điểm được cung cấp bởi nhiều đoạn Kinh Thánh, trong đó việc thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời được truyền dạy như mục đích tối cao và phổ quát của chúng ta, và trong đó danh dự thuộc về Ngài được tuyên bố là điều mà Ngài sẽ không cho phép bất cứ đối thủ nào tham dự. Về vấn đề này quả thật Kinh Thánh, nếu có thể, còn dứt khoát hơn về vấn đề trước; và đồng thời đầy đủ đến nỗi việc trích dẫn đặc biệt trở nên không cần thiết, trong trường hợp bất cứ ai dù chỉ có chút hiểu biết về lời của Đức Chúa Trời.

Vậy để đặt cùng một điều ấy dưới một ánh sáng khác. Mọi người đã đọc Kinh Thánh đều phải thú nhận rằng sự thờ hình tượng là tội ác mà cơn thịnh nộ cao nhất của Đức Chúa Trời được bày tỏ chống lại, và hình phạt nghiêm khắc nhất của Ngài được tuyên bố chống lại. Nhưng chúng ta chớ tự lừa dối mình. Sự thờ hình tượng không cốt ở việc quỳ gối trước các tượng thần, cho bằng ở sự tôn kính nội tâm của lòng; như ở cảm xúc đối với chúng về bất cứ tình yêu tối cao, hay sự tôn kính, hay lòng biết ơn nào mà Đức Chúa Trời dành riêng cho chính Ngài như đặc quyền riêng của Ngài. Dựa trên cùng nguyên tắc ấy, bất cứ điều gì khác lôi kéo lòng khỏi Ngài, chiếm lấy sự quan tâm hàng đầu của chúng ta, và giữ vị trí chính yếu trong sự kính trọng và tình cảm của chúng ta, thì theo sự đánh giá của lý trí, cũng là một thần tượng đối với chúng ta, không kém gì một hình ảnh bằng gỗ hay bằng đá; trước hình ảnh ấy chúng ta sẽ sấp mình xuống mà thờ lạy. Chớ nghĩ đây là một phép loại suy gượng ép; đây chính là ngôn ngữ và luận cứ của sự cảm thúc. Tôi tớ của Đức Chúa Trời được truyền dạy chớ dựng thần tượng của mình trong lòng; và tính nhục dục cùng tính tham lam nhiều lần được gọi là sự thờ hình tượng. Cùng một Đức Chúa Trời tuyên bố rằng — “Ta là Đức Giê-hô-va, sự vinh hiển Ta sẽ chẳng nhường cho ai khác, cũng chẳng nhường sự tôn trọng Ta cho các tượng chạm,” cũng tuyên bố rằng — “Người khôn chớ khoe sự khôn mình; người mạnh chớ khoe sự mạnh mình; người giàu chớ khoe sự giàu mình.” 109 “Chẳng ai khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời;” “Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa.” Sự báo thù đột ngột mà qua đó sự phô trương hư vinh của Hê-rốt bị trừng phạt, khi, bằng lòng với sự tâng bốc nô lệ của một đám đông ngưỡng mộ, “người đã không nhường sự vinh hiển cho Đức Chúa Trời,” là một lời bình luận khủng khiếp về những lời truyền dạy này.

Những lời tuyên bố đáng sợ này, e rằng, ít được lưu ý. Nguyện các bậc Vĩ Nhân, và các bậc Khôn Ngoan, và các bậc Học Giả, và các bậc Thành Công hãy để chúng thấm vào lòng một cách nghiêm túc, và ra sức thường xuyên suy xét sự vượt trội của mình, dù bắt nguồn từ thiên nhiên, hay học vấn, hay vận may, như ân huệ không đáng được hưởng của Đức Chúa Trời. Sự suy ngẫm này tự nhiên sẽ có khuynh hướng tạo ra một tâm tính, thay vì sự tự mãn kiêu ngạo vốn rất dễ lớn lên trong lòng con người, hoàn toàn trái ngược với nó trong mọi phương diện; một tâm tính tôn vinh Đức Chúa Trời, và ích lợi cho con người, một tâm tính gồm sự tôn kính, khiêm nhường, và biết ơn, và vui thích được tham gia vào những lời ngợi khen, và được dùng vào sự phục vụ nhân từ của Đấng Ban Ơn phổ quát.

Nhưng, để trở lại chủ đề của chúng ta, chỉ còn phải nhận xét rằng, tại đây cũng như trong những trường hợp trước, các đặc tính của người công chính và của kẻ ác, như được mô tả trong Kinh Thánh, tương ứng chính xác với những trình bày đã được đưa ra về các giới luật Kinh Thánh.

Sự cần thiết của sự dâng mình chân thành không dè dặt này cho vinh quang và sự phục vụ của Đức Chúa Trời, với tư cách là điều không thể thiếu đối với đặc tính của Cơ Đốc nhân thật, đã được nhấn mạnh dài dòng, không chỉ vì tầm quan trọng cực độ của chính nó, mà còn vì nó dường như là một bổn phận quá thường bị bỏ qua. Một khi đã được xác lập vững chắc, nó sẽ phục vụ như một nguyên tắc căn bản vừa cho việc cai quản lòng vừa cho việc điều chỉnh cách cư xử; và sẽ tỏ ra vô cùng hữu ích trong việc quyết định nhiều trường hợp thực hành, mà có thể khó đưa vào dưới tác dụng không thể tranh cãi của bất cứ quy tắc phụ thuộc hay thích hợp nào.

MỤC II.

Và giờ đây, sau khi đã cố gắng xác lập sự nghiêm ngặt, và xác định đặc tính thiết yếu của Cơ Đốc giáo thực hành thật, chúng ta hãy khảo sát chi tiết hơn một chút hệ thống thực hành của phần đông Cơ Đốc nhân xưng nhận trong số chúng ta.

110

Trước đây đã nhận xét rằng, toàn bộ chủ đề Tôn Giáo thường được nhìn từ một khoảng cách xa đến nỗi chỉ thấy được một cách tổng quát. Giờ đây, e rằng, chúng ta sẽ thấy quá nhiều lý do để tin rằng những người tiến lại gần hơn một chút, và khám phá nơi Cơ Đốc giáo phần nào một hình thức rõ rệt, nhưng vẫn chưa đến đủ gần để phân biệt những nét đặc thù và cấu trúc của nàng. Người viết không được hiểu là muốn nói rằng những sự hiểu lầm khác nhau, mà ông sẽ có dịp chỉ ra, thường sẽ được tìm thấy tồn tại với bất cứ sự chính xác nào, càng không phải chúng được sắp xếp một cách có hệ thống; cũng không nên kỳ vọng tất cả chúng sẽ gặp nhau nơi cùng một người, cũng không phải chúng sẽ không được tìm thấy nơi những người khác nhau, và trong những hoàn cảnh khác nhau, được pha trộn, kết hợp, và biến đổi một cách đa dạng. Sẽ là đủ nếu chúng ta thành công trong việc phác họa những đường nét lớn lao và chung nhất. Gương mặt con người có thể được mô tả đúng đắn bằng những đặc tính chung của nó, dù vô cùng đa dạng bởi những đặc điểm riêng thuộc về những cá nhân khác nhau, và thường bởi những sắc thái và sự khác biệt tinh tế, mà dù rất rõ ràng đối với nhận thức của chúng ta, vẫn vượt quá khả năng phân biệt của định nghĩa, hay thậm chí của ngôn ngữ để diễn đạt.

Một quan niệm rất sai lầm dường như đang thịnh hành về bản chất thật của Tôn Giáo. Tôn Giáo, phù hợp với điều đã được trình bày (tầm quan trọng của chủ đề sẽ biện minh cho sự lặp lại) có thể được xem là sự cấy trồng một nguyên tắc mạnh mẽ và tích cực; nó ngự trị trong lòng, nơi thẩm quyền của nó được công nhận là tối cao, từ đó dần dần nó trục xuất bất cứ điều gì chống đối nó, và nơi đó nó dần dần đưa mọi tình cảm và ước muốn dưới sự kiểm soát và điều chỉnh hoàn toàn của nó.

Nhưng dù lòng là nơi cư trú đặc biệt của nó, có thể nói nó sở hữu ở một mức độ nào đó tính hiện diện khắp nơi của Tác Giả thiêng liêng của nó. Mọi nỗ lực và theo đuổi đều phải thừa nhận sự hiện diện của nó; và bất cứ điều gì không, hay sẽ không, hay không thể nhận dấu ấn thánh của nó, đều phải bị lên án là khiếm khuyết tự bản chất, và phải lập tức tránh xa hay từ bỏ. Nó giống như nguyên tắc sinh lực, vốn làm sống động và thấm nhuần mọi phần, sống khắp toàn thể thân thể con người, và truyền ảnh hưởng tốt lành của nó đến những sợi nhỏ nhất và xa nhất của khung thân. Nhưng quan niệm về Tôn Giáo mà nhiều người trong chúng ta ấp ủ dường như hoàn toàn khác biệt. Quả thật họ bắt đầu, trong sự phục tùng những lệnh cấm rõ ràng của nàng, bằng cách rào tách khỏi cánh đồng hành động của con người, một khu vực nhất định, mà dù ở nhiều phần mang những trái cây mà họ thèm thuồng nhìn ngắm, họ vẫn không thể không thú nhận là đất cấm. Tiếp theo, họ dành cho Tôn Giáo một phần, lớn hơn hay nhỏ hơn tùy theo hoàn cảnh và quan điểm của họ, trong đó tuy nhiên nàng chỉ được sở hữu một quyền tài phán có điều kiện, và sau khi đã làm như vậy, họ cho rằng không bị ngăn trở hay cản trở, họ có quyền lang thang tùy ý trên phần còn lại rộng lớn. Tôn Giáo chỉ có thể đòi hỏi một phần nhất định trong tư tưởng, và thời gian, và tài sản, và ảnh hưởng của họ; và đối với những điều này, hay có lẽ đối với bất cứ điều nào trong số đó, nếu họ dành cho nàng một khoản hào phóng nào đó, nàng rất có thể hài lòng: phần còn lại giờ đây là của riêng họ để làm gì tùy ý; họ đã trả phần mười của mình, hay đúng hơn là khoản tiền bồi thường của mình, các đòi hỏi của Hội Thánh đã được thỏa mãn, và chắc chắn họ có thể được phép hưởng những gì nàng đã để lại mà không bị quấy rầy hay can thiệp.

Thật khó có thể nói quá mạnh về tai hại phát sinh từ sai lầm căn bản này. Đồng thời những hậu quả của nó tự nhiên và hiển nhiên đến nỗi người ta tưởng chừng khó có thể không thấy trước rằng chúng nhất định phải theo sau. Phần lớn nhất trong các hành động của con người được xem là không quan trọng. Nếu con người không bị quy trách về những tội lỗi thực sự, và giữ thể diện trong việc thi hành các bổn phận tôn giáo của mình; nếu họ không lạc vào đất cấm, nếu họ tôn trọng các quyền của phần đất đã nhượng lại, còn có thể kỳ vọng gì hơn nơi họ nữa? Thay vì giữ khoảng cách với mọi tội lỗi, điều duy nhất tạo nên sự an toàn của chúng ta, họ sẽ có khuynh hướng chẳng quan tâm mình đến gần đường biên giới mà họ cho là ranh giới đến đâu; nếu họ chưa thực sự vượt qua nó, thì chẳng có hại gì xảy ra, đó không phải là sự xâm phạm. Như vậy tinh thần tự do và tích cực của Tôn Giáo bị “kìm hãm và giam cầm;” nàng bị kiểm soát trong khuynh hướng mở rộng lãnh thổ của mình, và mở rộng vòng ảnh hưởng của mình. Nàng phải giữ đúng những giới hạn đã quy định cho mình, và mọi nỗ lực mở rộng chúng sẽ bị chống cự như một sự xâm lấn.

Nhưng chưa hết. Vì bất cứ điều gì có thể giành được từ phần đất của nàng, hay bất cứ điều gì có thể lấy vào từ đất cấm, sẽ là một sự bổ sung cho vùng đất tự do ấy, nơi con người có thể lang thang thoải mái, không bị kiềm chế hay quấy rầy, họ dĩ nhiên sẽ liên tục, và gần như không nhận thấy, thu hẹp và ép sát vào các giới hạn của phần đất tôn giáo ở một phía; và ở phía kia, sẽ dời đi lùi lại từng chút một hàng rào thu hẹp họ về phía vùng đất cấm. Nếu Tôn Giáo có lúc cố giữ biên giới của mình, thì dần dần nàng cũng nhượng bộ. Khoảng đất nàng chiếm cứ thu hẹp mãi cho đến khi hầu như không còn nhận ra được; trong khi tinh thần của nàng đã tắt lịm, và sức mạnh của nàng đã tiêu tan, nàng chẳng còn hơn gì một kẻ chiếm hữu trên danh nghĩa ngay cả trong những giới hạn thu hẹp mà nàng đã công khai bị rút về đó.

Đáng sợ thay, đây chỉ là bức tranh quá trung thực về tình trạng chung của mọi sự trong chúng ta. Việc tôn vinh vinh quang của Đức Chúa Trời, và việc hưởng ân huệ của Ngài, không còn được nhìn nhận là đối tượng của lòng quan tâm cao nhất, và những nỗ lực bền bỉ nhất của chúng ta; là nguyên tắc hành động mạnh mẽ, thường xuyên và phổ quát cung cấp cho chúng ta. Chúng ta tự lập cho mình: chúng ta đã trở thành chủ của chính mình. Ý thức về sự thờ phượng liên tục và phục vụ không ngừng trở nên khó chịu và bức bối đối với chúng ta; và chúng ta vui mừng vì được giải thoát khỏi nó, như thoát khỏi một thân phận tôi mọi hèn hạ. Như vậy, chính quyền sở hữu và điều kiện mà nhờ đó sự sống cùng mọi tài sản của nó được nắm giữ, trải qua một sự thay đổi toàn diện: các năng lực và khả năng của chúng ta giờ đây thuộc về chính chúng ta: bất cứ điều gì chúng ta có đều được xem như tài sản hơn là sự ủy thác; hoặc nếu vẫn còn ký ức về một quyền tối cao nào đó, chúng ta hài lòng với một sự thừa nhận thỉnh thoảng về một quyền danh nghĩa; chúng ta nộp khoản tiền thuê tượng trưng, rồi hưởng trọn gia sản của mình trong sự vui hưởng đầy đủ và tự do.

Do đó, dường như có quá ít ý thức về trách nhiệm gắn liền với việc sở hữu địa vị cao sang, tài năng xuất chúng, tài sản dồi dào, hay các phương tiện hoặc công cụ hữu ích khác. Những lời khuyên răn dạy dỗ, “hãy khai trình việc quản lý của ngươi,” — “hãy làm lợi cho đến khi ta đến;” đã bị lãng quên.

Hoặc nếu có một số người có tầm nhìn rộng lớn hơn bình thường thừa nhận rằng cần phải quy chiếu về một nguyên tắc nào đó cao hơn sự thỏa mãn của chính mình, thì cùng lắm cũng chỉ là lợi ích của xã hội, hoặc phúc lợi của gia đình mình: và ngay cả khi đó, những bổn phận phát sinh từ các mối quan hệ này cũng hiếm khi được thúc ép nơi chúng ta bằng bất kỳ sự trừng phạt cao hơn nào ngoài những sự trừng phạt của sự êm ấm gia đình, và của lợi ích hay danh giá trần tục. Hơn nữa; có biết bao người, những người không có gia đình, sống đời tư, hoặc có tính cách ẩn dật, mà những bổn phận ấy hầu như không được xem là áp dụng cho họ! Và có biết bao trường hợp mà người ta cho rằng không cần phải mở rộng chúng đến mức tỉ mỉ thái quá! Theo đó, chúng ta thấy trên thực tế rằng, phần đông nhân loại trong giới thượng lưu, trong việc hoạch định kế hoạch, trong việc lựa chọn môn học, trong việc chọn nơi cư trú, trong việc sử dụng và phân phối thời gian, trong tư tưởng, trò chuyện và giải trí của họ, được xem là được tự do, nếu không có thói xấu thực sự nào, chủ yếu tham khảo sự thỏa mãn của chính mình.

Như vậy, tinh thần quảng đại và tỉnh thức của Lòng Nhân Ái Cơ Đốc, tìm kiếm và tìm thấy khắp nơi những cơ hội để thể hiện mình, bị loại bỏ, và một hệ thống ích kỷ đoan trang được công khai thiết lập thay thế nó; một hệ thống hầu như không đáng bị từ bỏ vì sự bất kính của nó bằng sự đáng ghê tởm vì sự vô cảm lạnh lùng trước những cơ hội lan tỏa hạnh phúc. “Chúng ta không có gia đình, hay gia đình đã được chu cấp rồi sao? Chúng ta giàu có, và không theo nghề nghiệp nào sao? Chúng ta trẻ trung và sôi nổi, đang ở trong niềm vui và sức sống của tuổi trẻ sao? Chắc chắn chúng ta có thể được phép hưởng lạc. Chúng ta không bỏ bê bổn phận nào, không sống trong thói xấu nào, không làm hại ai, và có quyền giải trí cho chính mình. Chúng ta không có việc gì tốt hơn để làm, chúng ta ước gì có; thời gian trôi qua nặng nề trong tay chúng ta vì thiếu việc để làm.”

Tôi thương hại người nào có thể đi từ Đan đến Bê-e-sê-ba, mà kêu lên “Tất cả đều cằn cỗi.” Không ai có quyền nhàn rỗi — Chưa nói đến công việc lớn lao mà tất cả chúng ta đều phải hoàn thành, và chắc chắn toàn bộ sự chú ý của một đời sống ngắn ngủi và bấp bênh cũng không hơn gì điều mà một lợi ích đời đời rất có thể đòi hỏi; ở đâu trong một thế gian như thế này, sức khỏe, thời gian rảnh rỗi và sự giàu có lại không tìm được một sự dốt nát để dạy dỗ, một điều sai trái để sửa lại, một nhu cầu để đáp ứng, một nỗi khổ để xoa dịu? Tham Vọng và Tham Lam có bao giờ ngủ không? Chúng có bao giờ thiếu đối tượng để bám vào không? Chúng có tinh ý để phát hiện, sắc bén để phân biệt, hăng hái, kiên nhẫn để theo đuổi như vậy, mà Lòng Nhân Ái của các Cơ Đốc nhân lại thiếu việc làm sao?

Ấy vậy mà cuộc sống trôi qua với quá nhiều người trong chúng ta trong một tiến trình “nhàn rỗi vô định hình.” Các trò giải trí của nó cấu thành công việc chính của nó. Những nơi nghỉ dưỡng — các môn thể thao ngoài đồng — bài bạc! bài bạc không bao giờ thiếu! — buổi khiêu vũ — nhà hát — tất cả đều góp phần giúp đỡ — các trò tiêu khiển được nhân lên, kết hợp và thay đổi, “để lấp đầy khoảng trống của một đời sống lười biếng và uể oải;” và nhờ việc sử dụng khôn ngoan các nguồn lực khác nhau này, thường có một kiểu kế hoạch tiêu khiển trong nhà tỉnh táo và ổn định, trong đó với mọi sự đoan trang có thể tưởng tượng được, năm này qua năm khác trôi qua trong sự trống rỗng vô ích. Ngay cả tuổi già cũng thường thấy chúng ta vẫn dạo bước trong cùng một vòng giải trí mà tuổi trẻ non dại của chúng ta đã vạch ra. Trong khi đó, ý thức rằng chúng ta không sa vào thói xấu trắng trợn nào, có lẽ rằng chúng ta không phạm sự bất thường nào, và có thể rằng chúng ta không bỏ bê các bổn phận của Tôn Giáo, chúng ta thuyết phục chính mình rằng chúng ta không cần phải bất an. Về cơ bản, chúng ta không rơi xuống dưới tiêu chuẩn đạo đức chung của giai cấp và địa vị mà chúng ta thuộc về, do đó chúng ta có thể để mình trôi theo dòng nước mà không lo sợ hậu quả.

Một số người, có tính cách thường khó phân biệt với giai cấp mà chúng ta vừa mô tả, lại theo đuổi các khoái lạc giác quan. Hạnh phúc chính của đời sống họ gồm có một loại thỏa mãn thú tính này hay loại khác; và những người này có lẽ sẽ được thấy là chiếm một mô tả khá lớn. Cần nhớ rằng, không thuộc về mục đích của chúng ta khi nói về những kẻ trụy lạc thô bỉ và tai tiếng, là những người từ bỏ mọi danh xưng Cơ Đốc nhân; mà là về những người, trong khi duy trì một sự đoan trang nhất định về tính cách, và có lẽ khá tuân thủ các hình thức của Tôn Giáo, vẫn có thể được gọi một cách không sai là những kẻ khoái lạc tỉnh táo. Những người này, tuy ít bốc đồng và chừng mực hơn, nhưng không kém phần kiên định và bền bỉ, so với những kẻ công khai tôn thờ khoái lạc phóng túng, trong việc theo đuổi các đối tượng ưa thích của mình. “Hãy đóng đinh xác thịt, với tình dục và ham muốn của nó,” là điều răn của Cơ Đốc nhân; một tiến trình quen thuộc mềm mại và xa hoa của sự buông thả, là thực hành của phần đông các Cơ Đốc nhân hiện đại: và sự tiết độ liên tục ấy, kỷ luật lành mạnh của sự kiềm chế và tự phủ nhận, vốn cần thiết để ngăn chặn những sự xâm lấn không nhận thấy của các dục vọng thấp hèn, dường như hoàn toàn không còn được dùng đến, như những sự khổ hạnh lỗi thời của mê tín tu viện.

Cơ Đốc giáo kêu gọi những người xưng mình theo đạo bước vào một trạng thái tỉnh thức siêng năng và phục vụ tích cực. Nhưng những người mà chúng ta hiện đang nói đến, quên mất cả những bổn phận họ nợ chính mình lẫn những bổn phận đối với đồng loại, thường hành động như thể tình trạng của họ được định là một trạng thái buông thả đồng đều, và nhàn rỗi trống rỗng vô ích. Nhân lên các tiện nghi của sự giàu có, lo liệu cho sự thỏa mãn của dục vọng, sống xa hoa mà không bệnh tật, và nhàn rỗi mà không mệt mỏi, dường như là việc nghiên cứu chính của đời sống họ. Họ cũng không thể được miễn trừ rõ ràng khỏi giai cấp này, là những người, do một lỗi lầm thường gặp, lấy phương tiện thay cho cứu cánh, biến việc bảo tồn sức khỏe và tinh thần, không phải như những công cụ hữu ích, mà như những nguồn khoái lạc, thành công việc lớn và sự chăm sóc liên tục của mình.

Một số người khác dường như gắn bó hơn với những gì đã được gọi một cách đúng đắn là “sự phô trương và phù phiếm của thế gian này.” Những ngôi nhà tráng lệ, những cỗ xe lớn, những đoàn tùy tùng đông đảo, những buổi yến tiệc lộng lẫy, những mối quan hệ cao sang và hợp thời, dường như cấu thành, theo sự đánh giá của họ, hạnh phúc tối cao của đời sống. Giai cấp này nữa, nếu chúng ta không lầm, sẽ được thấy là đông đảo trong thời đại chúng ta; vì phải xem xét rằng chính tấm lòng đặt vào những điều này mới cấu thành tính cách cốt yếu. Thường xảy ra là những người mà địa vị và chức phận của họ thích hợp nhất với những sự buông thả này, lại thờ ơ nhất với chúng. Sự lo lắng quá mức về chúng lại rõ ràng hơn ở những người có điều kiện thấp kém hơn và tài sản nhỏ hơn, nơi nó không hiếm khi bị phát hiện qua những mưu mẹo khéo léo của một sự tài khéo bị dùng sai chỗ nhằm hòa giải sự phô trương với tính tiết kiệm, và sự hào nhoáng với giá rẻ. Nhưng tâm tính phô trương và ganh đua này là sự đối lập trực tiếp với thái độ khiêm tốn, nhún nhường, không phô trương của Cơ Đốc nhân chân thật: và bất cứ nơi nào có một nỗ lực và đấu tranh rõ ràng để vượt trội trong các chi tiết được nói đến ở đây trong vấn đề này, một ước muốn rõ ràng muốn ganh đua với cấp trên, vượt qua người ngang hàng, làm lóa mắt kẻ dưới; thì rõ ràng mục đích lớn của đời sống, và của mọi tài sản của nó, đã quá ít được giữ trong tầm nhìn, và đáng sợ thay, sự thỏa mãn của một tính khí phô trương phù phiếm là khuynh hướng chủ đạo của tấm lòng.

Như có một sự khoái lạc tỉnh táo, thì cũng có một sự tham lam tỉnh táo, và một tham vọng tỉnh táo. Thế giới thương mại và thế giới chuyên nghiệp tạo thành lãnh vực chính của ảnh hưởng chúng. Chúng thường được nhận biết và công khai thừa nhận là những nguyên tắc hành động chủ yếu đúng đắn. Nhưng ở những nơi không phải như vậy, chúng mang những hình thức có vẻ hợp lý, được gọi bằng những tên gọi hào nhoáng, và viện những lý lẽ mạnh mẽ, đến nỗi chúng được tiếp nhận một cách nồng nhiệt, và được phép tích lũy sức mạnh mà không bị nghi ngờ. Những suy xét quyến rũ về sự siêng năng trong nghề nghiệp của chúng ta, về sự thành công trong nghề nghiệp của chúng ta, về việc lo liệu chu đáo cho con cái chúng ta, đánh lừa sự phán đoán tốt hơn của chúng ta. “Chúng ta dậy sớm, thức khuya, và ăn bánh lao khổ.” Trong vài khoảng thời gian rảnh rỗi của chúng ta, tinh thần kiệt sức của chúng ta cần được làm mới; những mối quan tâm nghiêm túc về linh hồn bất tử của chúng ta, là những vấn đề suy đoán quá nghiêm trọng và ảm đạm để đáp ứng mục đích, và chúng ta bay đến một điều gì đó có thể xứng đáng hơn với tên gọi là sự thư giãn, cho đến khi chúng ta lại được triệu tập đến những lao động hằng ngày trong công việc của mình.

Trong khi đó, Tôn Giáo hiếm khi đến trên đường đi của chúng ta, hầu như không xuất hiện trong tư tưởng của chúng ta; và khi một vài sự áy náy bí mật bắt đầu được cảm thấy về vấn đề này, bạn bè chẳng bao lâu làm chìm đi, các trò tiêu khiển làm tan biến, hoặc các công việc quen thuộc vô tình thay thế hoặc dập tắt nỗi lo sợ đang dâng lên. Những người làm nghề chuyên nghiệp và thương mại có lẽ, đặc biệt khi họ tình cờ là những người suy ngẫm nhiều hơn bình thường, hoặc có những thói quen đạo đức từ thời thơ ấu chưa hoàn toàn phai nhạt, dễ dàng làm yên lương tâm mình bằng lý lẽ rằng sự chú ý cần thiết đến công việc của họ khiến họ không còn thời gian để nghĩ về những vấn đề nghiêm túc này vào lúc này. “Những người nhàn rỗi, họ thú nhận, nên suy xét chúng; chính họ sẽ làm điều đó sau này khi họ về hưu; trong khi đó họ đang được sử dụng một cách hữu ích hoặc ít nhất là vô hại.” Như vậy, công việc và khoái lạc lấp đầy thời gian của chúng ta, và “một điều cần dùng,” bị lãng quên. Được người khác tôn trọng, và bí mật tự tán thưởng mình, (có lẽ tự chúc mừng mình rằng chúng ta không giống như một người nào đó là kẻ hoang phí hay chỉ là người ham khoái lạc, hay một người khác là kẻ keo kiệt khét tiếng) nguyên tắc hành động chân thật cũng không kém phần thiếu vắng nơi chúng ta, và sự thăng tiến cá nhân hay việc tích lũy của cải là đối tượng của những ước muốn tối cao và sự theo đuổi chủ đạo của chúng ta.

Sẽ là quá lạm dụng sự kiên nhẫn của độc giả nếu cố gắng phác họa tính cách của chính trị gia, nhà siêu hình học, học giả, nhà thơ, người sành đồ cổ, người có gu thẩm mỹ, trong tất cả các biến thể của họ. Về những giai cấp này và nhiều giai cấp khác có thể được liệt kê, chỉ cần nhận xét, và kêu gọi kinh nghiệm của mỗi người để xác nhận sự thật của nhận xét, rằng họ cũng thường hoàn toàn bị cuốn hút bởi các đối tượng theo đuổi riêng của mình. Trong nhiều trường hợp này, thật vậy, một tinh thần quảng đại phó thác chính nó hoàn toàn với ít dè dặt hơn, và tiếp tục bị cuốn hút với niềm tin đầy đủ hơn, từ ý thức không bị dẫn đến đối tượng của mình bởi những động cơ vị kỷ. Do đó, ở đây những người này nhiệt thành, tích cực, siêng năng, kiên trì, và họ nghĩ, và nói, và hành động, như những người mà toàn bộ hạnh phúc của đời sống họ xoay quanh sự thành công hay thất bại của những nỗ lực của họ. Khi sự điềm tĩnh không bị quấy rầy của những kẻ chỉ ham chuyện tầm phào, như chúng ta đã thấy, lại như vậy, thì ít đáng ngạc nhiên hơn khi những kẻ tôn thờ học vấn và gu thẩm mỹ, khi bị cuốn hút trong những theo đuổi riêng của mình, có thể kiểm soát càng dễ dàng hơn bất kỳ nỗi lo sợ đang lớn dần nào, dập tắt nó bằng gợi ý rằng họ đang được sử dụng không chỉ vô hại, mà còn đáng khen. “Chắc chắn lòng biết ơn của nhân loại được trả một cách chính đáng cho những tinh thần tinh tế hơn kia, những người, vượt trội như nhau trước những quyến rũ của sự an nhàn, và những cám dỗ của lòng tham, dâng hiến thời gian và tài năng của mình cho những lao động ít sinh lợi hơn trong việc gia tăng kho tàng học vấn hay mở rộng ranh giới của khoa học; những người đang tham gia vào việc nâng cao tính cách và điều kiện của xã hội, bằng cách cải thiện các nghệ thuật tự do, và thêm vào những khoái lạc vô tội hay những thành tựu tao nhã của đời sống.” Đừng để tác giả bị hiểu lầm đến mức cho rằng Tôn Giáo là kẻ thù của những theo đuổi về gu thẩm mỹ, càng không phải của học vấn và khoa học. Hãy để những điều này có vị trí xứng đáng của chúng trong sự đánh giá của nhân loại; nhưng đây không được là vị trí cao nhất. Hãy để chúng biết sự lệ thuộc đúng đắn của mình. Chúng không xứng đáng là mối quan tâm hàng đầu, vì còn có một điều khác, mà so với nó về tầm quan trọng, chúng không mang tỷ lệ nào hơn khoảng thời gian tồn tại của chúng ta so với cõi đời đời.

Như vậy, những ước muốn tối cao của tấm lòng, trung tâm mà chúng nên hướng về, mất đi sức hấp dẫn của nó, được phép không bị kiểm soát mà đi theo tiến trình nào, bất kể đó là gì, phù hợp nhất với tính khí tự nhiên của chúng ta, hoặc mà chúng bị thúc đẩy bởi các hoàn cảnh và tình huống khác nhau của chúng ta. Đôi khi chúng xuất hiện rõ ràng là hầu như hoàn toàn bị giới hạn trong một đường đi duy nhất; nhưng có lẽ thường xuyên hơn, những đường lối mà chúng di chuyển đan xen và đa dạng đến nỗi trở nên không ít khó khăn, ngay cả khi chúng ta nhìn vào chính mình, để xác định đối tượng mà chúng bị thu hút chủ yếu, hoặc để ước tính chính xác mức độ của các sức mạnh riêng của chúng, trong các hướng khác nhau mà chúng di chuyển. “Hãy biết chính mình,” quả thật là một mệnh lệnh mà những kẻ cẩu thả và lười biếng không thể tuân theo. Vì sự tuân theo này, cần phải, trong sự vâng phục điều răn của Kinh Thánh, “cẩn thận giữ tấm lòng hơn hết mọi việc.” Nhân loại nói chung đáng buồn thay lại dốt nát về tình trạng thật của mình; và có lẽ ít người có khái niệm đầy đủ về sức mạnh thực sự của những ràng buộc mà họ bị trói buộc với các đối tượng gắn bó riêng của mình, hoặc nhận biết tấm lòng của họ dành cho những mối quan tâm mà nó phải đặt lên trên hết một phần nhỏ nhoi đến mức nào.

Nhưng nếu quả thật đúng rằng, trừ khi những tình cảm của linh hồn được đặt tối cao nơi Đức Chúa Trời; rằng trừ khi ước muốn dẫn đầu và chi phối cùng sự theo đuổi hàng đầu là sở hữu ân huệ của Ngài và tôn vinh vinh quang của Ngài, chúng ta được xem như đã chuyển lòng trung thành của mình cho một kẻ tiếm quyền, và trên thực tế là những kẻ phản loạn chống lại vị vua hợp pháp của mình; nếu đây quả thật là giáo lý của Kinh Thánh, thì tất cả những gắn bó riêng biệt vừa được liệt kê, của các giai cấp khác nhau trong xã hội, bất cứ nơi nào chúng thu hút tình cảm, và chiếm hữu linh hồn với bất kỳ mức độ sức mạnh nào đáng được gọi là chiếm ưu thế, cũng chỉ là những biểu hiện đa dạng của sự bất trung. Đức Chúa Trời đòi hỏi phải dựng ngai của Ngài trong tấm lòng, và trị vì trong đó mà không có đối thủ: nếu Ngài bị giữ ngoài quyền của Ngài, thì đối thủ là ai cũng không quan trọng. Sự phản loạn có thể công khai hơn hay bí mật hơn; nó có thể là sự phản bội của sự ưu tiên có suy tính, hay của sự khinh suất thiếu suy nghĩ; chúng ta có thể là thần dân của một chủ nhân đáng trọng hơn hay kém đáng trọng hơn; chúng ta có thể được sử dụng trong những công việc thô bỉ hơn hay tinh tế hơn: nhưng dù là nô lệ của lòng tham, của khoái lạc giác quan, của sự tiêu khiển, của sự lười biếng, hay là những kẻ tôn thờ tham vọng, gu thẩm mỹ, hay thời trang; dù bị chi phối tối cao bởi tính phù phiếm và tự ái, bởi ước muốn danh tiếng văn chương hay vinh quang quân sự, chúng ta cũng đều xa lạ với quyền cai trị của vị vua hợp pháp của mình. Đừng để điều này dường như là một lập trường khắc nghiệt; nó chỉ có thể dường như như vậy vì không chú ý đến điều đã được chứng minh là bản chất cốt yếu của Tôn Giáo chân thật. Người nào quỳ gối trước thần y học hay thần hùng biện, cũng không kém phần là kẻ thờ thần tượng so với kẻ thờ phượng những vị thần được phong thánh của sự dâm ô hay trộm cắp. Trong các trường hợp riêng biệt đã được nêu rõ, các hành động bên ngoài quả thật khác nhau; nhưng về nguyên tắc, sự bất trung là như nhau; và trừ khi chúng ta trở về với lòng trung thành của mình, chúng ta phải mong đợi danh hiệu, và chuẩn bị đón nhận hình phạt, của những kẻ phản loạn trong ngày kinh khủng ấy, khi mọi màu cờ giả dối sẽ bị loại bỏ, và (không còn chỗ cho những sự lẩn tránh của ngụy biện trần tục, hay những lời lẽ êm tai của ngôn ngữ trần tục) “điều thường được tôn trọng cao giữa loài người, sẽ tỏ ra là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời.”

Những chân lý căn bản này dường như đã biến mất khỏi tâm trí, và tất nhiên theo sau đó, mọi sự được nhìn nhận ngày càng ít qua một phương tiện tôn giáo. Không còn nói về những trường hợp mà chính chúng ta có liên quan, và trong đó quyền năng không thể cưỡng lại của dục vọng được nuông chiều có thể được cho là đánh lừa sự phán đoán tốt hơn của chúng ta, hoặc ép buộc chúng ta tiến lên bất chấp nó; không nhấn mạnh vào những động cơ mà hành vi của con người được quyết định, thường là công khai, trong những biến cố quan trọng nhất đối với chính họ trong đời sống; thì những phán đoán mà họ hình thành trong trường hợp của người khác là gì? Sự nhàn rỗi, hoang phí, thiếu suy nghĩ, và tiêu khiển, việc sử dụng sai thời gian hay tài năng, việc phung phí đời sống trong những công việc phù phiếm hay những nghiên cứu vô ích; tất cả những điều này chúng ta có thể tiếc nuối nơi những người xung quanh mình, xét về những hậu quả tạm thời của chúng; nhưng chúng không được xem xét trong mối liên hệ tôn giáo, hay được than khóc là gây nguy hiểm cho hạnh phúc đời đời. Sự phù phiếm quá mức và tham vọng vô độ được nói đến như những điểm yếu hơn là tội lỗi; ngay cả lòng tham lam, tuy là một đam mê đáng ghét, nhưng nếu không cực đoan, cũng hầu như không trình bày bộ mặt của sự vô tôn giáo. Có một người bạn, hay thậm chí một người quen bình thường nào đó bị bệnh, hay có tai nạn nào xảy đến cho anh ta không? Chúng ta ân cần hỏi thăm anh ta biết bao, chúng ta thăm viếng anh ta dịu dàng biết bao, chúng ta có lẽ tiếc nuối biết bao vì anh ta không có lời khuyên tốt hơn, chúng ta dễ dàng kê toa cho anh ta biết bao, và chúng ta sẽ tự trách mình biết bao, nếu chúng ta bỏ qua bất kỳ phương tiện nào trong khả năng của mình để góp phần vào sự hồi phục của anh ta! Nhưng “tâm trí bệnh hoạn” bị bỏ bê và lãng quên — “đó không phải là việc của chúng ta; chúng ta hy vọng (có lẽ chúng ta không thật sự tin) rằng ở đây mọi sự đều tốt với anh ta.” Sự thật là, chúng ta không có sự lo lắng nào về lợi ích thuộc linh của anh ta. Ở đây anh ta được đối xử như người lữ hành bất hạnh trong Phúc Âm; chúng ta nhìn anh ta; chúng ta thấy quá rõ tình trạng buồn bã của anh ta, nhưng (Thầy Tế Lễ và người Lê-vi đều như nhau) chúng ta đi qua phía bên kia, và bỏ mặc anh ta cho sự chăm sóc tận tụy của một người Sa-ma-ri đáng khinh nào đó.

Hơn nữa, hãy lấy trường hợp của chính con cái chúng ta, khi tấm lòng chúng ta quan tâm nhất đến việc thúc đẩy hạnh phúc của chúng, chúng ta phải được cho là mong muốn nhất trong việc quyết định theo những nguyên tắc đúng đắn, và do đó tiêu chuẩn thực sự của những phán đoán có suy tính của chúng ta có thể được xác định một cách không thể chối cãi: trong việc giáo dục và hôn nhân của chúng, trong việc lựa chọn nghề nghiệp của chúng, trong sự xem xét và phán đoán so sánh của chúng ta về các phần khác nhau trong tính cách riêng của chúng, chúng ta ít suy ngẫm biết bao rằng chúng là những hữu thể bất tử! Sức khỏe, học vấn, danh tiếng, những phẩm chất đáng yêu và dễ mến, trên hết, tài sản và thành công trong đời sống, được tính đến, và không phải không công bằng khi tính đến; nhưng một phần nhỏ nhoi biết bao trong việc hình thành ý kiến của chúng ta được dành cho ảnh hưởng có thể xảy ra đối với lợi ích đời đời của chúng! Quả thật, các chủ đề của những câu hỏi, chúc mừng và chia buồn lẫn nhau của chúng ta, chứng minh quá rõ ràng những suy xét nào trong những trường hợp này chiếm ưu thế nhất trong tư tưởng của chúng ta.

Đó là những hậu quả chết người và lan rộng, vốn quá tự nhiên theo sau sự thừa nhận sai lầm căn bản lớn lao đã nói đến trước đây, là không xem Tôn Giáo như một nguyên tắc áp dụng và ra lệnh phổ quát. Bị cướp mất những năng lực tốt nhất của mình, Tôn Giáo giờ đây mang hình thức một bản biên soạn lạnh lùng các sự kiềm chế và cấm đoán. Nó chỉ được xem như một bộ luật hình sự; những luật này, tuy khôn ngoan và hợp lý, nhưng xét về phạm vi chúng mở rộng, là những sự rút gọn tự do tự nhiên của chúng ta; và không có điều gì đến với chúng ta dưới hình thức này lại cực kỳ được chấp nhận:

Atqui nolint occidere quemquam, posse volunt.111

Hơn nữa, xét rằng nội dung của chúng nói chung không mấy dễ chịu, và rằng sự thiên vị của mỗi người khi chính vụ việc của mình đang bị xét xử, có thể sẽ khiến anh ta giải thích chúng một cách rộng rãi có lợi cho mình, chúng ta có thể trước đó đã hình thành một phán đoán khá tốt về cách thức chúng thực sự được đối xử. Đôi khi chúng ta chú ý đến lời văn hơn là tinh thần của các mệnh lệnh trong Kinh Thánh, bỏ qua nguyên tắc mà chúng bao hàm, mà một sự quen thuộc tốt hơn với lời của Đức Chúa Trời hẳn đã dạy chúng ta suy ra rõ ràng từ chúng. Vào những lúc khác, “tinh thần của một mệnh lệnh mới là tất cả;” và điều này chúng ta khéo léo thu thập, nhờ đó nới lỏng hay hủy bỏ sự nghiêm khắc của các điều khoản. “Bất cứ điều gì không bị cấm đoán rõ ràng thì không thể rất tội lỗi; bất cứ điều gì không được truyền lệnh một cách tích cực, thì không thể tuyệt đối cần thiết — Nếu chúng ta không vi phạm luật pháp, còn có thể đòi hỏi gì hơn nơi chúng ta? — Những người mà các điều răn nghiêm khắc của Phúc Âm được ban cho, ở trong những hoàn cảnh rất khác với những hoàn cảnh mà chúng ta đang ở. Các mệnh lệnh được rút lại chặt hơn mức khá cần thiết, để cho phép một chút nới lỏng trong thực hành. Các cách diễn đạt của các Tác Giả thánh là tượng trưng; phong cách Đông phương được thừa nhận là cường điệu.”

Nhờ những mánh khóe không trung thực này và những mánh khóe khác như vậy (mà tuy nhiên chúng ta hiếm khi tự lừa dối mình, ngoại trừ việc nghĩ rằng chúng ta lừa dối người khác) đạo đức thuần khiết nhưng mạnh mẽ của lời Đức Chúa Trời bị giải thích cho qua, và những quy tắc quá cứng nhắc của nó bị làm dịu đi, với sự khéo léo không kém gì sự khéo léo được thể hiện bởi những người thực hành một thứ logic có cùng tính chất, để thoát khỏi các bổn phận của luật pháp loài người. Giống như những Người Anh Em bất hạnh của Swift,112 chúng ta đôi khi gặp khó khăn, nhưng sự tài khéo của chúng ta ít thua kém họ. Nếu totidem verbis 113 không phục vụ mục đích của chúng ta, hãy thử totidem syllabis; nếu totidem syllabis thất bại, hãy thử totidem literis: rồi trong trường hợp của chúng ta, cũng như trong trường hợp của họ, có một “nghĩa bóng” cần được chú ý; và nếu mọi nguồn lực khác đều thất bại, cuối cùng chúng ta đi đến cùng một kết luận mà các Người Anh Em đã chấp nhận, rằng sau cùng, những điều khoản nghiêm khắc ấy đòi hỏi một chút châm chước, và một sự giải thích thuận lợi, và phải được hiểu cum grano salis.114

Nhưng khi luật pháp cả về tinh thần lẫn chữ viết đều cứng đầu và không thể sửa chữa, điều gì chúng ta không thể uốn nắn theo mục đích của mình thì chúng ta phải phá vỡ — “Tội lỗi của chúng ta, chúng ta hy vọng, thuộc về bậc nhỏ hơn; một chút ga-lăng vô hại, một chút vui vẻ ngây thơ, một vài lời chửi thề ngớ ngẩn mà chúng ta dùng chỉ vì thói quen, không có ý gì khi dùng chúng; một chút tô đậm màu sắc và phóng khoáng trong diễn đạt; một vài sự tự do trong lời nói giữa niềm vui của tấm lòng chúng ta, mà, tuy có lẽ không hoàn toàn chính xác, không ai ngoài những người quá cứng nhắc lại nghĩ đến việc đối xử khác hơn là những sự yếu đuối có thể tha thứ, và trong đó những người rất nghiêm trang và mộ đạo cũng thường tham gia, khi họ có thể trút bỏ vẻ nghiêm nghị, và thư giãn mà không có gì không thích hợp. Chúng ta phục vụ một Đấng toàn thương xót, Đấng biết sự yếu đuối của bản tính chúng ta, số lượng và sức mạnh của những cám dỗ của chúng ta, và sẽ không quá khắt khe để ghi nhớ điều gì đã làm sai. Ngay cả những tòa án kém khoan dung hơn của các thể chế loài người cũng nhượng bộ phần nào trước sự yếu đuối của con người. Đó là một châm ngôn đã được thiết lập — ‘De minimis non curat lex.’115 Chúng ta hy vọng chúng ta không tệ hơn phần đông.

Mọi người đều không hoàn hảo. Chúng ta thừa nhận chúng ta có những sự yếu đuối của mình; chúng ta thú nhận quả đúng như vậy; chúng ta ước mình tốt hơn, và tin tưởng rằng khi chúng ta già đi chúng ta sẽ trở nên tốt hơn; chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng chúng ta phải mang ơn vì được nhận vào một trạng thái hạnh phúc trong tương lai, không phải do công đức của chính mình, mà do sự khoan dung của Đức Chúa Trời, và lòng thương xót của Đấng Cứu Chuộc chúng ta.”

Nhưng đừng để ngôn ngữ này bị nhầm lẫn với ngôn ngữ của sự hạ mình Cơ Đốc chân thật, mà bản chất chính là cảm thấy gánh nặng của tội lỗi, và khao khát được giải thoát khỏi nó: cũng đừng để hai điều bị lẫn lộn, mà không điều nào có thể khác biệt căn bản hơn, là sự thiếu vắng tính phổ quát được phép có trong quyết tâm của chúng ta, và nỗ lực vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, với sự hoàn thành thiếu sót trong các mục đích của chúng ta, mà ngay cả những người tốt nhất cũng quá thường thấy lý do để than tiếc. Nơi những người mà chúng ta vừa nói đến, sự thờ ơ mà họ có thể tự tiêu khiển trên bờ vực của tội lỗi, và sự quen thuộc dễ dàng mà họ thực sự có thể đùa giỡn với nó trong những hình thức ít gây khó chịu nhất của nó, cho thấy rõ ràng rằng, tách biệt khỏi những hậu quả của nó, nó hoàn toàn không phải là đối tượng của sự ghê tởm của họ; rằng không có tình yêu đối với sự thánh khiết như vậy; không có nỗ lực để đạt được nó, không có sự quan tâm để chuẩn bị linh hồn cho việc tiếp nhận nguyên tắc thiêng liêng này, và để trục xuất hay kiềm chế bất cứ điều gì có thể gây trở ngại cho sự bước vào của nó, hay tranh chấp quyền tối cao của nó.

Đó quả thật là một hậu quả đáng buồn nhất của việc thực hành xem Tôn Giáo như một bản biên soạn các luật lệ, chứ không phải như một nguyên tắc nội tại, rằng nó sớm bị xem là liên quan đến các hành động bên ngoài hơn là thói quen của tâm trí. Tình cảm này đôi khi có thậm chí sự táo bạo để ngấm ngầm và duy trì chính nó dưới vỏ bọc của sự quan tâm phi thường đối với Tôn Giáo thực hành; nhưng nó sớm bộc lộ sự giả dối của sự giả vờ này, và phản bội bản chất thật của nó. Thật vậy, biện pháp đạt đến sự vượt trội trong thực hành, bằng cách không lãng phí bất kỳ sự chú ý nào vào các nguyên tắc nội tại mà chỉ từ đó thực hành mới có thể phát sinh, cũng hợp lý khoảng chừng ấy, và sẽ đáp ứng khoảng chừng ấy, như sự tiết kiệm của kiến trúc sư, người cho rằng việc tiêu tốn bất kỳ vật liệu nào của mình vào việc đặt nền móng chỉ là sự hoang phí, từ ý tưởng rằng chúng có thể được áp dụng hữu ích hơn vào việc dựng phần thượng tầng. Chúng ta biết số phận của một công trình như vậy sẽ ra sao.

Quả thật đúng, và là một chân lý không bao giờ được quên, rằng mọi sự tự xưng về các nguyên tắc thánh khiết nội tại đều vô ích khi chúng bị hành vi mâu thuẫn; nhưng cũng không kém phần đúng rằng cách duy nhất có hiệu quả để cải thiện hành vi, là nhờ sự chú ý tỉnh thức đến các nguyên tắc ấy. Do đó, đó là mệnh lệnh của Đấng Cứu Rỗi đầy phước hạnh của chúng ta, “Hãy làm cho cây tốt” như phương tiện cần thiết để đạt được trái tốt; và các Kinh Thánh thánh chứa đầy những lời khuyên răn, hãy để việc vun trồng tấm lòng chúng ta với mọi sự siêng năng, xét xem tình trạng của chúng với sự vô tư, và canh giữ chúng với sự chăm sóc liên tục, là công việc chính của chúng ta. Quả thật, chính Tấm Lòng cấu thành Con Người; và các hành động bên ngoài suy ra toàn bộ tính cách và ý nghĩa của chúng từ những động cơ và khuynh hướng mà chúng là dấu hiệu của chúng. Các tòa án loài người, quả thật, chủ yếu liên quan đến các hành động bên ngoài, nhưng điều này chỉ vì đối với những nhận thức hạn chế của chúng ta, các động cơ và khuynh hướng hiếm khi có thể được xác định rõ ràng bằng cách khác. Đối tượng thực sự của sự tra hỏi đối với các tòa án loài người là khuynh hướng nội tại; chính khuynh hướng này mà chúng điều chỉnh bản chất, và cân đối mức độ, của các hình phạt của chúng.

Tuy nhiên, mặc dù đây là một chân lý quá hiển nhiên, quá vững chắc, đến nỗi việc nhấn mạnh vào nó có vẻ gần như không cần thiết; đó là một chân lý mà chúng ta dễ đánh mất khỏi tầm nhìn trong việc xét lại Tính Cách tôn giáo của mình, và mà thói quen xem Tôn Giáo như gồm có các hành động bên ngoài hơn là các nguyên tắc nội tại, đang ở trong tình trạng chiến tranh trực tiếp và công khai. Cách phán đoán này rất có thể được gọi là thói quen: vì mặc dù bởi một số người nó được chấp nhận một cách có suy tính, và công khai thừa nhận, nhưng trong nhiều trường hợp vì thiếu sự canh giữ đúng mức, nó đã len lỏi vô hình vào tâm trí; nó tồn tại mà không bị nghi ngờ, và được thực hành, như những thói quen khác, mà không có ý thức hay quan sát.

Trong bất kỳ mức độ nào mà nguyên tắc độc hại này chiếm ưu thế, thì mức độ tai hại mà nó gây ra cũng tương ứng. Những tình cảm xấu xa, như cỏ dại độc hại, tự mọc lên và gia tăng một cách quá tự nhiên; trong khi các đức tính của tâm tính Cơ Đốc, những cây ngoại lai trong đất của tấm lòng con người, giống như những sản vật mềm mại hơn của thế giới thực vật, tuy ánh sáng và hơi thở của thiên đàng phải làm cho chúng sống động, cũng đòi hỏi về phía chúng ta, để được giữ gìn trong sức khỏe và sinh lực, sự giám sát liên tục và chăm sóc siêng năng. Nhưng thay vì chúng được tìm kiếm một cách tha thiết, hay được nuôi dưỡng một cách cẩn thận, với những lời cầu nguyện không ngừng cho Ân Điển Thiêng Liêng ấy, mà nếu không có nó mọi lao động của chúng ta đều vô hiệu; đó là kết quả của nguyên tắc mà chúng ta đang lên án ở đây, rằng không có nỗ lực nào được dùng cho việc đạt được chúng, hoặc chúng bị để cho héo úa và chết gần như không có nỗ lực nào để bảo tồn chúng. Việc vun trồng tâm trí ngày càng ít được chú ý, và cuối cùng có lẽ gần như hoàn toàn bị bỏ bê. Như vậy, đường đã được dọn cho sự tăng trưởng không bị cản trở của những tâm tính khác, mà phẩm chất của chúng rất khác biệt, và thường trực tiếp đối lập, những tâm tính này tự nhiên lan tràn và lặng lẽ chiếm hữu tâm trí; sự trái ngược của chúng với tinh thần Cơ Đốc không bị nhận ra, và thậm chí có lẽ sự hiện diện của chúng hầu như không được thừa nhận, ngoại trừ khi sự tồn tại và bản chất của chúng được biểu hiện trong hành vi bằng những dấu hiệu quá rõ ràng để có thể bị bỏ qua hay hiểu lầm.

Một số nhánh quan trọng nhất của tâm tính Cơ Đốc, mà phần đông các Cơ Đốc nhân danh nghĩa tỏ ra thiếu sót một cách nổi bật và được thừa nhận, đã được lưu ý trong chương này và chương trước. Nhiều nhánh khác vẫn còn phải được nêu rõ từng chi tiết.

Trước hết, đó là bản tóm lược toàn diện về tính cách của các Cơ Đốc nhân chân thật, rằng “họ bước đi bởi đức tin, chứ không phải bởi mắt thấy.” Theo mô tả này, ý muốn nói không chỉ là họ tin chắc vào giáo lý về phần thưởng và hình phạt trong tương lai, đến nỗi bị ảnh hưởng bởi sự thuyết phục ấy mà tuân thủ chủ yếu con đường bổn phận, dù bị cám dỗ rời bỏ nó bởi lợi ích hiện tại, và sự thỏa mãn hiện tại; mà hơn nữa, những chân lý lớn lao được mặc khải trong Kinh Thánh về thế giới vô hình, là những ý tưởng phần lớn nổi bật nhất trong tư tưởng của họ, và là những điều mà tấm lòng họ thường xuyên quan tâm nhất. Trạng thái tâm trí này góp phần, nếu cách diễn đạt có thể được cho phép, sửa lại những ảo ảnh của thị giác, đưa ra gần hơn vào tầm nhìn những điều đời đời mà vì sự xa xôi của chúng dễ bị hoàn toàn bỏ qua, hoặc chỉ xuất hiện mờ nhạt ở những biên giới xa nhất của chân trời; và dời lùi lại, và giảm xuống đúng kích thước so sánh của chúng, các đối tượng của đời sống hiện tại, vốn dễ lấp đầy mắt người, mang một tầm vóc giả tạo từ sự gần gũi của chúng. Cơ Đốc nhân chân thật biết từ kinh nghiệm, tuy nhiên, rằng những điều trước dễ phai mờ khỏi tầm nhìn, và những điều sau lại phình to lên trước mắt. Do đó, anh ta biến việc giữ gìn những quan điểm đúng đắn và sáng suốt ấy, mà nhờ sự thương xót thiêng liêng anh ta đã đạt được, thành sự chăm sóc liên tục của mình. Không phải anh ta sẽ rút lui khỏi vị trí trong thế gian mà sự Quan Phòng dường như đã định cho anh ta đảm nhận: anh ta sẽ tích cực trong công việc của đời sống, và hưởng các tiện nghi của nó với sự tiết độ và lòng biết ơn; nhưng anh ta sẽ không “totus in illis;”116 anh ta sẽ không dâng hiến toàn bộ linh hồn mình cho chúng; chúng sẽ thường xuyên lệ thuộc trong sự đánh giá của anh ta vào những đối tượng quan trọng hơn. Chân lý đáng sợ đã thấm sâu vào tâm trí anh ta, “những sự thấy được chỉ là tạm thời, còn những sự không thấy được là đời đời;” và giữa sự náo động và bận rộn của đời sống, anh ta được làm cho tỉnh táo bởi tiếng nói nhỏ nhẹ êm dịu thì thầm với anh ta “hình trạng của thế gian này qua đi.” Chỉ riêng hoàn cảnh này cũng phải, rõ ràng, tạo thành một sự khác biệt lớn lao giữa tâm tính quen thuộc của tâm trí anh ta, và tâm tính của phần đông các Cơ Đốc nhân danh nghĩa, là những người gần như hoàn toàn bị cuốn hút bởi những mối quan tâm của thế gian hiện tại. Họ biết thật rằng họ sẽ chết, nhưng họ không cảm nhận điều đó. Chân lý nằm trong sự hiểu biết của họ, và không thể được nhận vào tấm lòng họ. Sự thuyết phục suy đoán này hoàn toàn khác với ấn tượng thực hành mạnh mẽ ấy về tầm quan trọng vô hạn của những điều đời đời, mà kèm theo một ý thức tương xứng về sự ngắn ngủi và không chắc chắn của mọi điều dưới đây, trong khi thúc đẩy hoạt động từ niềm tin rằng “ban đêm đến khi không ai làm việc được,” tạo ra một sự vững chắc nhất định trong kết cấu, làm cho chúng ta cứng rắn trước những đòn giáng của vận mệnh, và ngăn chúng ta bị những lo lắng và lợi ích, những điều tốt hay xấu, của trạng thái tạm thời này thâm nhập quá sâu. Như vậy, ấn tượng đúng đắn này về giá trị tương đối của những điều tạm thời và đời đời, duy trì trong linh hồn một sự điềm tĩnh trang nghiêm qua mọi biến cố của đời sống. Nó thúc đẩy sự siêng năng của chúng ta, nhưng điều độ lòng nhiệt thành của chúng ta; thúc giục chúng ta theo đuổi những mục đích chính đáng, nhưng kiểm soát bất kỳ sự lo lắng quá mức nào về sự thành công của chúng, và nhờ đó giúp chúng ta, theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, “dùng thế gian này mà không lạm dụng nó,” khiến chúng ta cùng một lúc có ích cho người khác và thoải mái cho chính mình.

Nhưng chưa hết — ngoài sự khác biệt giữa Cơ Đốc nhân danh nghĩa và Cơ Đốc nhân chân thật, vốn phát sinh từ những ấn tượng do thời gian đời đời của những điều trên trời tạo ra nơi họ tương ứng, còn có một sự khác biệt khác dựa trên bản chất của chúng, không kém phần rõ rệt, cũng không kém phần quan trọng. Chúng được trình bày trong Kinh Thánh, không chỉ như những điều tự cho mình quyền được Cơ Đốc nhân chân thật lưu ý từ những suy xét về lợi ích, mà như những điều tự chứng tỏ với sự phán đoán của anh ta từ niềm tin về sự xuất sắc của chúng, và hơn nữa, như những điều tự giới thiệu với cảm xúc của anh ta, bởi sự phù hợp của chúng với những khuynh hướng đã được đổi mới của tấm lòng anh ta. Quả thật, nếu trường hợp không như vậy, nếu những phẩm chất của chúng không tương ứng với những khuynh hướng của anh ta; dù anh ta có thể chịu đựng chúng theo nguyên tắc bổn phận, và lạnh lùng ý thức về giá trị vượt trội của chúng, anh ta cũng không thể tự hiến mình cho chúng với sự hài lòng chân thành, càng không thể xem chúng như nguồn khoái lạc chắc chắn nhất. Nhưng đây là ánh sáng mà chúng thường xuyên được Cơ Đốc nhân chân thật nhìn nhận. Anh ta bước đi trong các đường lối của Tôn Giáo, không phải vì bị ép buộc, mà một cách tự nguyện; chúng đối với anh ta không chỉ an toàn, mà còn dễ chịu; “là đường vui thích cũng như đường bình an.” Không phải là ở đây anh ta cũng từ kinh nghiệm nhận biết sự cần thiết của sự nâng đỡ liên tục, và sự canh giữ liên tục; nếu không có những điều này, sự đánh giá cũ của anh ta về mọi sự dễ quay lại với anh ta, và những đối tượng trước đây của tình cảm anh ta lại tiếp tục ảnh hưởng của chúng. Do đó, với những lời cầu nguyện tha thiết cho Sự Giúp Đỡ Thiêng Liêng, với sự thận trọng đầy ghen tuông, và sự tự phủ nhận cương quyết, anh ta đề phòng, và kiêng tránh, bất cứ điều gì có thể lại làm tối tăm sự phán đoán sáng suốt của anh ta, hay làm hư hỏng khẩu vị đã được cải tạo của anh ta; như vậy biến việc lớn lên trong sự hiểu biết và yêu mến những điều trên trời, và đạt được một sự ngưỡng mộ nồng nhiệt hơn, và một sự thưởng thức chân thành hơn về sự xuất sắc của chúng, thành nỗ lực không mệt mỏi của mình.

Việc đây là một sự trình bày đúng đắn về sự phán đoán thường xuyên, và về khuynh hướng chủ đạo của các Cơ Đốc nhân chân thật, sẽ trở nên hết sức rõ ràng, nếu, khi cố gắng uốn nắn chính mình theo mẫu mực đích thực của mình, chúng ta tra cứu Kinh Thánh. Nhưng thật vô ích khi các Cơ Đốc nhân được trình bày ở đó như những người đã đặt lòng yêu mến mình vào những điều ở trên trời, như những người hết lòng vui mừng trong sự phục vụ, và vui thích trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Khoái lạc và Tôn giáo là những từ ngữ mâu thuẫn nhau đối với số đông các Cơ Đốc nhân chỉ mang danh. Quả thật họ có thể nhìn lại các bổn phận tôn giáo của mình với một chút thỏa mãn thầm kín, và thậm chí cảm nhận điều đó trong khi thi hành chúng, vì ý nghĩ mình đang làm tròn một bổn phận; nhưng điều này hoàn toàn khác với niềm vui đi kèm một công việc tự nó vốn được ưa thích và đáng mến đối với chúng ta. Tác giả ở đây một lần nữa phải đề phòng để khỏi bị hiểu là đang nói về sự thiếu hụt trong sự nồng nhiệt và mãnh liệt của các cảm xúc tôn giáo mà thôi. Việc phục vụ và thờ phượng Đức Chúa Trời có làm vui lòng những người này chăng? Không phải hỏi rằng chúng có làm họ say mê chăng. Chúng có lan tỏa trên linh hồn chút gì của sự hài lòng trầm tĩnh, của sự điềm đạm dịu dàng và biết ơn, vốn cho thấy một tâm trí hòa thuận với chính mình và với mọi vật chung quanh, và đang dấn thân vào một sự phục vụ hợp với sở thích của mình, và đồng điệu với cảm xúc của mình chăng?

Chúng ta hãy viện đến Ngày vốn đặc biệt dành riêng cho các bổn phận của Tôn giáo: Họ có vui mừng tận dụng cơ hội phước hạnh này để rút lui khỏi công việc và những lo toan của đời sống chăng; khi, mà không bị băn khoăn bởi bất kỳ nghi ngờ nào rằng mình có đang bỏ bê các bổn phận thuộc về thiên chức của mình chăng, họ có thể được phép tách tâm trí mình khỏi những điều thuộc về đất, để nhờ sự hiểu biết đầy đủ hơn về các đối tượng trên trời, và nhờ sự quen thuộc thường xuyên hơn với chúng, mà hy vọng của họ có thể trở nên càng thêm “đầy dẫy sự bất tử”? Ngày ấy có được vui vẻ dành trọn cho những sự thực hành thánh khiết mà nó đã được ấn định chăng? Họ có thật sự “vào các sân của Đức Chúa Trời với sự vui mừng” chăng? Và họ được sử dụng ra sao khi không tham dự các buổi lễ công cộng trong ngày? Họ có bận rộn nghiên cứu lời của Đức Chúa Trời, suy ngẫm về các sự trọn lành của Ngài, truy tìm các sự sắp đặt quan phòng của Ngài, ngưỡng mộ các công việc của Ngài, suy tưởng về sự thương xót của Ngài, (trên hết là sự thương xót vượt trội của tình yêu cứu chuộc) ca hát ngợi khen Ngài, “và nói tốt về danh Ngài” chăng? Những nơi ẩn dật kín đáo của họ có chứng kiến sự khẩn thiết của lời cầu nguyện và sự nồng nhiệt của lời tạ ơn của họ, sự siêng năng và vô tư của họ trong công việc cần thiết là tự xét mình, sự lưu tâm của họ đến bổn phận nhân từ là cầu thay chăng? Mục đích tốt lành của việc lập nên một ngày Sa-bát có được đáp ứng nơi họ, trong việc khiến nó trở nên một mùa nghỉ ngơi và an ủi cho các đầy tớ và những người lệ thuộc của họ chăng? Việc dạy dỗ gia đình của họ, hay những người nghèo khó và dốt nát hơn trong số các láng giềng của họ, có chiếm phần xứng đáng trong thời gian của họ chăng? Nếu được ban cho tài năng hay sự giàu có, họ có siêng năng dùng một phần của khoảng thời gian nhàn rỗi này để cứu giúp người thiếu thốn, thăm viếng người đau ốm, và an ủi người buồn rầu, lập các kế hoạch vì lợi ích của đồng loại mình, suy xét xem họ có thể thúc đẩy cả lợi ích tạm thời lẫn lợi ích thuộc linh của bạn bè và người quen của mình bằng cách nào chăng: hay nếu họ có phạm vi rộng lớn hơn, trong việc nghĩ ra các biện pháp nhờ đó, qua phước lành của Đức Chúa Trời, họ có thể trở nên những công cụ được tôn trọng cho việc truyền bá rộng rãi hơn chân lý tôn giáo chăng? Trong những giờ giao tiếp trong gia đình hay ngoài xã hội, cuộc trò chuyện của họ có bày tỏ chủ đề mà lòng họ đầy dẫy chăng? Ngôn ngữ và thái độ của họ có cho thấy họ dịu dàng, nhân từ, và thân thiện hơn thường lệ, thoát khỏi những đam mê thô lỗ và gây khó chịu chăng?

Chắc chắn một ngày trọn vẹn không nên có vẻ dài giữa bao công việc khác nhau ấy. Thật có thể được coi là một đặc ân khi được trải qua ngày ấy như thế, trong sự hiện diện trực tiếp hơn của Cha trên trời của chúng ta, trong các sự thực hành của lòng ngưỡng mộ khiêm nhường và sự tôn kính biết ơn; của những tình cảm nhân từ, gia đình, và xã hội, và của mọi tình cảm tốt đẹp nhất trong bản tính của chúng ta, được thúc đẩy bởi những động cơ chân thật của chúng, gắn bó với những đối tượng thích hợp của chúng, và hướng đến mục đích cao quý nhất của chúng; mọi nỗi buồn được xoa dịu, mọi lo lắng được gác lại, mọi sợ hãi được dẹp yên, mọi cảm xúc giận dữ được làm dịu, mọi đam mê ghen tị hay báo thù hay ác độc bị trục xuất; và tâm hồn, nhờ đó được yên tĩnh, được thanh tẩy, được mở rộng, được tôn cao, gần như được dự phần vào hạnh phúc Thiên Thượng, và trở nên trong một thời gian là nơi ngự của tình yêu, niềm vui, sự tin cậy, và sự hòa hợp.

Bản chất, công dụng, và những công việc thích hợp của một ngày Sa-bát Cơ Đốc, đã được chỉ ra một cách đặc biệt hơn, không chỉ vì ngày ấy, khi được sử dụng như thế, sẽ được thấy là hết sức có ích, qua phước lành của Đức Chúa Trời, cho việc duy trì nguyên tắc tôn giáo trong sự hoạt động và mạnh mẽ; mà còn vì tất cả chúng ta hẳn đã thường có dịp nhận xét rằng, nhiều người thuộc hạng nghiêm trang và đứng đắn hơn, dường như không hiếm khi gần như hoàn toàn thiếu thốn các nguồn lực tôn giáo. Ngày Chúa Nhật đối với họ, nói cách tốt nhất, là một ngày nặng nề; và phần lớn hơn của nó, vốn không bị các buổi lễ công cộng của Hội Thánh chiếm lấy, cứ uể oải trôi qua trong sự trống rỗng không an ủi, hay mà không được cải thiện thì bị phung phí trong những cuộc trò chuyện phù phiếm và vô ích. Không nói đến những kẻ mà, bằng sự xúc phạm táo bạo hơn đối với mùa thánh này, công khai vi phạm các luật pháp và sỉ nhục tôn giáo của đất nước mình, thì có biết bao người dường như ít tham dự vào tinh thần của thể chế này, dù họ không hoàn toàn thờ ơ với những lễ nghi bề ngoài của nó! Họ vui mừng biết bao khi làm giảm nhẹ sự nghiêm khắc của những lao nhọc tôn giáo của mình! Họ viện cớ khó khăn biết bao để khỏi bị bắt buộc phải dâng trọn cả ngày cho Tôn giáo, tự cho mình không ít công trạng vì đã dâng cho nó một phần, và do đó mua lấy, như họ hy vọng, quyền được dùng phần còn lại một cách thú vị hơn! Họ khéo léo biết bao khi tận dụng bất kỳ cớ nào có vẻ hợp lý để đưa một công việc ngày thường vào ngày Chúa Nhật, trong khi họ không có cùng khuynh hướng đưa bất kỳ công việc đặc biệt nào của ngày Chúa Nhật vào phần còn lại của tuần lễ! Họ thường xuyên tìm cớ biết bao để đi đường xa, viết thư, cân đối sổ sách; hay nói tóm lại là làm việc gì đó, mà nếu khéo sắp xếp một chút thì có lẽ đã có thể làm trước, hay mà nếu không có bất tiện đáng kể nào thì có thể hoãn lại! Ngay cả công việc làm ăn tự nó cũng là sự giải trí, so với Tôn giáo, và khỏi sự cực nhọc của ngày Nghỉ Thánh này họ chạy trốn để tìm sự khuây khỏa nơi các nghề nghiệp thường ngày của mình.

Những người khác nữa, vốn coi công việc làm ăn là sự xúc phạm, và vẫn còn chống lại sự lấn lướt của bàn đánh bài, lại vượt qua phần lớn ngày ấy, và vui mừng tìm kiếm một nguồn giải trí vô hại, trong vòng giao tiếp xã hội hay trong các cuộc thăm viếng gia đình, nơi mà người ta thậm chí không giả vờ rằng cuộc trò chuyện xoay quanh những chủ đề có thể khiến nó theo bất kỳ cách nào có ích cho sự dạy dỗ hay cải thiện tôn giáo. Trong khi đó gia đình của họ bị bỏ bê, các đầy tớ của họ bị cướp mất các đặc ân Cơ Đốc, và gương của họ bị người khác viện dẫn, là những người không thể thấy rằng chính họ ít được sử dụng một cách tôn giáo hơn, trong khi chơi một ván bài vô hại, hay thư giãn trong phòng hòa nhạc.

Nhưng tất cả những mưu chước khác nhau ấy, bất kể chúng là gì, để làm cho ngày Chúa Nhật ra không thánh và đổi tính chất của nó (gần như có thể nói là “để làm giảm bớt sự kinh hoàng của nó,”) chỉ chứng tỏ quá rõ ràng, tuy chúng ta có thể vui mừng nương náu nơi Tôn giáo, khi bị dồn ép đến đó bởi sự mất mát mọi sự an ủi khác, và giữ lại như thể một quyền lợi hưởng về sau nơi một nơi ẩn náu, vốn có thể tiếp nhận chúng ta khi chúng ta bị ép buộc rời khỏi những sự vui thú chóng qua của trạng thái hiện tại của mình; rằng tự nó Tôn giáo mang đối với chúng ta một vẻ u ám và đáng sợ, chứ không phải một bộ mặt an ủi và vui mừng; rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời đối với chúng ta là một sự phục vụ bị ép buộc chứ không phải tự nguyện, mà vì vậy chúng ta vui mừng rút ngắn nó dù chúng ta không dám bỏ qua nó.

Quả thật có một số người sẽ với sự quan tâm và đau buồn mà thú nhận rằng đây là trạng thái khó chịu và u sầu của họ; là những người khiêm nhường cầu nguyện, và siêng năng nỗ lực, để có một trí tưởng tượng ít bị phân tâm hơn trong các mùa cầu nguyện, để có một tấm lòng có khả năng thưởng thức sự tuyệt vời của những điều thiêng liêng hơn; và là những người cẩn thận đề phòng bất cứ điều gì có khuynh hướng trói buộc lòng yêu mến của họ vào những sự vui thú thuộc về đất. Chớ để những người như thế nản lòng. Không phải họ là những người chúng ta đang lên án: mà là những kẻ, dù biết và thậm chí thừa nhận đây là trường hợp của mình, nhưng vẫn tiến hành theo một cách hoàn toàn trái ngược: là những kẻ, dường như chẳng hề nghi ngờ rằng có điều gì sai trái với họ, lại tự nguyện bằng lòng với một trạng thái tâm trí hoàn toàn trái ngược với các mệnh lệnh tích cực của Đức Chúa Trời, vốn tạo thành một sự đối lập hoàn toàn với những sự trình bày được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh về tính cách Cơ Đốc, và lại phù hợp quá trung thực trong một đặc điểm chủ đạo với tính cách của những kẻ được tuyên bố là đối tượng của sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời trong đời này, và của sự hình phạt của Đức Chúa Trời trong đời sau.

Tuy nhiên, không phải chỉ trong những thành phần thiết yếu của một tâm trạng sùng kính này mà số đông các Cơ Đốc nhân mang danh bị thiếu sót. Điều này họ tự do tuyên bố (có lẽ thầm cảm thấy một chút tự mãn vì sự thẳng thắn của lời thú nhận) là một mức độ tin kính cao hơn mức mà họ khao khát. Sự quên lãng của họ đối với một số khuynh hướng chủ đạo của Cơ Đốc giáo, cũng hiển nhiên không thể chối cãi được trong sự thiếu thốn được phép tồn tại của họ về tinh thần nhân từ, hiền lành, dịu dàng, nhẫn nại, và nhịn nhục lâu dài; và trên hết, về điều vốn là gốc mà chỉ trên đó mới có thể có những khuynh hướng này lớn lên và phát triển, đó là sự khiêm nhường và thấp hèn trong tâm trí, mà có lẽ hơn bất kỳ phẩm chất nào khác có thể nói là tạo nên bản chất chân thật và nguyên tắc sống còn của tính khí Cơ Đốc. Những khuynh hướng này không chỉ bị bỏ bê, mà thậm chí còn bị chối bỏ và bài xích, và những điều đối lập với chúng, dù không lên đến mức cao độ nào, vẫn được thừa nhận và tán dương. Một niềm kiêu hãnh chính đáng, một niềm kiêu hãnh thích hợp và xứng đáng, là những từ ngữ chúng ta hằng ngày nghe từ môi miệng Cơ Đốc nhân. Việc có một tinh thần cao thượng, việc cư xử với một tinh thần thích hợp khi bị đối xử tệ, — mà ý là một cảm giác nhanh nhạy về những sự xúc phạm, và một sự sẵn sàng đáp trả chúng, — thì đáng được khen ngợi; và một tâm trạng hiền lành, lời khen ngợi cao nhất của Kinh Thánh, lại bày tỏ những ý tưởng về sự không tán thành và khinh miệt. Sự phù phiếm và vinh quang hư không được để yên không bị quấy rầy mà giữ lấy sự chiếm hữu tự nhiên của tấm lòng. Nhưng ở đây một chủ đề mở ra trước chúng ta có tầm quan trọng lớn lao, và về nó có biết bao sai lầm được tìm thấy cả trong các tác phẩm của những tác giả đáng kính, lẫn trong các ý kiến phổ biến thông thường của thế gian, đến nỗi chúng ta có thể được phép thảo luận nó rộng rãi hơn, và vì mục đích này mà bàn về nó trong một mục riêng biệt.

MỤC III.

Sự khao khát được người ta đánh giá cao, được phân biệt, và được tôn vinh, sự ngưỡng mộ và tán dương của đồng loại chúng ta, nếu chúng ta xét nó trong sự bao hàm đầy đủ của nó, và trong mọi sự biến đổi khác nhau của nó, từ cơn khát vinh quang đến nỗi sợ hổ thẹn, là đam mê mà đế quốc của nó cho đến nay là phổ biến nhất, và có lẽ quyền lực của nó là có tính chỉ huy nhất. Dù quyền lực của nó nổi bật nhất và ít có thể kiểm soát nhất trong các tầng lớp cao hơn của xã hội, nó dường như, như một kẻ chinh phục không thể cưỡng lại, chẳng chừa tuổi tác, giới tính, hay địa vị nào; và mang lấy mười ngàn hình dạng, len lỏi vào dưới những cớ trông có vẻ tốt đẹp nhất, và che chở chính mình khi cần thiết dưới những sự ngụy trang khéo léo nhất, nó luồn lách trong bí mật, khi nó không dám công khai thú nhận chính mình, và pha trộn vào mọi điều chúng ta nghĩ, nói, và làm. Trong một số trường hợp nó là sự theo đuổi quyết tâm và công khai, và được thú nhận là nguyên tắc thực hành chính; nhưng nơi nào không phải trường hợp ấy, nó cũng không hiếm khi là động lực lớn của hành động, và nơi người đẹp cũng như nơi nhà văn, không kém gì nơi người lính, nó thường là đam mê chủ đạo của linh hồn.

Đây là nguyên tắc mà cha mẹ vui mừng nhận ra nơi con thơ của mình, vốn được siêng năng gieo vào và nuôi dưỡng trong những năm tháng trưởng thành, mà, dưới những tên gọi là tham vọng đáng kính và sự ganh đua đáng khen, việc khích lệ và nuôi dưỡng nó là mục đích được tuyên bố của các trường học và cao đẳng. Tác giả ý thức rõ rằng người ta sẽ cho rằng ông đang đẩy các ý kiến của mình đi quá xa, khi ông dám công kích nguyên tắc lớn lao này của hành động con người; “một nguyên tắc,” những người bênh vực nó có lẽ sẽ kêu lên, “mà sự tiêu diệt nó, nếu ông có thể thành công trong nỗ lực liều lĩnh của mình, sẽ giống như sự hủy diệt trong thế giới vật chất của nguyên tắc chuyển động; nếu không có nó mọi sự đều trì trệ, lạnh lẽo, và không an ủi. Chúng ta thừa nhận,” họ có thể tiếp tục nhận xét, “rằng chúng ta không bao giờ nên đi chệch khỏi các con đường của bổn phận để mua lấy lời tán dương hay tránh khỏi sự chê trách của loài người, và chúng ta cho phép rằng đây là một quy tắc quá ít được tuân theo trong thực hành. Chúng ta thừa nhận rằng tình yêu đối với lời khen ngợi trong một số trường hợp là một đam mê lố bịch, và trong những trường hợp khác là một đam mê tai hại; rằng chúng ta mắc nợ nó về giống nòi của những kẻ tán tỉnh và những kẻ khoe khoang, và, một điều ác nghiêm trọng hơn, về nòi giống độc hại của những anh hùng và những kẻ chinh phục. Chúng ta cũng sẵn sàng, khi nó xuất hiện dưới hình dạng phù phiếm, mà cười nhạo nó như một tật xấu, hay dưới hình dạng vinh quang giả dối, mà lên án nó như một tội ác. Nhưng tất cả những điều này chỉ là những sự bóp méo của nó; và vì chúng mà tranh luận chống lại các hình thức chân thật của nó, và sự thực hành hợp pháp của nó, sẽ là rơi vào chính sai lầm mà trước đây chính ông đã lên án, là tranh luận chống lại việc sử dụng một nguyên tắc có ích hoàn toàn, vì nó có thể bị lạm dụng thỉnh thoảng. Khi được hướng vào đúng chiều, và được áp dụng cho các mục đích chân thật của nó, nó thúc đẩy mọi việc làm cao quý và quảng đại. Nó là học vấn nơi mái hiên, tài năng nơi học đường, hùng biện nơi nghị viện, chiến thắng nơi chiến trường. Nó ép buộc sự lười biếng thành hoạt động, và moi ra từ chính sự gian ác những việc làm quảng đại và đức hạnh. Một khi linh hồn được sưởi ấm bởi nhiệt tình quảng đại của nó, không khó khăn nào ngăn cản, không nguy hiểm nào làm kinh hãi, không lao nhọc nào làm mệt mỏi. Chính nó, bằng cách đóng dấu của mình lên điều gì là đức hạnh và đáng kính để ban cho nó sự ưu việt chính đáng trên các tặng phẩm của dòng dõi và vận mệnh, cứu vớt người giàu khỏi sự phục tùng thấp hèn đối với những khoái lạc của giác quan, và khiến họ ưa thích một tiến trình lao nhọc và gian khổ hơn là một đời sống buông thả và dễ dãi. Nó ngăn cản người có địa vị khỏi bằng lòng với sự vĩ đại thừa hưởng của mình, và thúc đẩy người ấy tiến tới trong việc theo đuổi sự phân biệt cá nhân, và một sự cao quý mà người ấy có thể chính đáng gọi là của riêng mình. Nó điều hòa và làm giảm bớt những sự bất bình đẳng quá lớn của các điều kiện con người; và vươn tới những kẻ ở trên phạm vi của luật pháp, và mở rộng đến những trường hợp không thuộc thẩm quyền của chúng, nó giới hạn và thu hẹp quyền lực của kẻ bạo chúa trên ngai vàng, và ban sự dịu dàng cho chiến tranh, và sự khiêm nhường cho niềm kiêu hãnh.

“Ảnh hưởng của nó cũng không bị giới hạn trong đời sống công cộng, cũng không chỉ được biết đến trong những điều vĩ đại và lộng lẫy. Chính nó phải được quy cho một phần lớn sự lịch thiệp và khuynh hướng làm vui lòng, mà tự nhiên tạo ra một vẻ thiện chí lẫn nhau, và một sự đáp lại lẫn nhau các việc tốt, tạo thành phần lớn sự an ủi của đời sống riêng tư, và ban cho sự giao tiếp xã hội và gia đình những vị ngọt tuyệt vời nhất của chúng. Thật vậy, từ sức mạnh của thói quen, nó theo chúng ta ngay cả vào nơi cô tịch, và trong những nơi ẩn dật kín đáo nhất của chúng ta chúng ta thường hành động như thể hạnh kiểm của chúng ta phải chịu sự quan sát của con người, và chúng ta rút ra không ít sự tự mãn từ những lời tán dương tưởng tượng của một khán giả lý tưởng.”

Cho đến nay là về những ảnh hưởng của tình yêu đối với lời khen ngợi và sự phân biệt: và nếu sau khi liệt kê một số ảnh hưởng ấy, bạn nên tiến hành tra xét bản chất của nó, “Chúng ta thừa nhận,” người ta có thể nói thêm, “rằng một thế gian vội vàng và phán đoán sai lầm thường áp dụng sai các lời khen ngợi và chê trách: và trong khi vì vậy chúng ta thú nhận rằng lời khen ngợi của thiểu số sáng suốt mới thật sự có giá trị; chúng ta thừa nhận rằng sẽ tốt hơn nếu nhân loại luôn luôn hành động từ ý thức về điều phải và tình yêu đối với đức hạnh, mà không tham chiếu đến các ý kiến của đồng loại mình. Chúng ta thậm chí cho phép rằng, bất kể các hậu quả, điều này tự nó có lẽ là một mức độ đức hạnh cao hơn; nhưng đó là một mức độ trong sạch mà thật vô ích khi mong đợi từ số đông nhân loại. Tuy nhiên khi giá trị nội tại của nguyên tắc này bị đặt thành vấn đề, hãy nhớ rằng, trong các mức độ cao hơn của nó nó đã được gọi, bởi một người vốn có ý định làm giảm giá trị của nó hơn là phóng đại chúng, là ‘sự yếu đuối của những tâm trí cao quý;’ và chắc chắn rằng, trong mảnh đất như thế nó mới tự nhiên nảy sinh và phát triển mạnh mẽ nhất, không phải là bằng chứng tầm thường về nguồn gốc cao quý và bản tính quảng đại của nó.

“Nhưng dù những điều này còn đáng ngờ hơn, và dù nó chẳng qua chỉ là một sai lầm lộng lẫy; tuy nhiên xét rằng nó thường hoạt động theo đúng chiều hướng, sẽ đủ để biện hộ cho nó rằng nó là một nguyên tắc hành động thực sự, và có năng lực được công nhận. Rằng, cũng như thực hành thì tốt hơn lý thuyết, và những thực tại vững chắc thì tốt hơn sự suy đoán trống rỗng, thì nó cũng đáng được ưa thích cho việc sử dụng chung trước những nguyên tắc đạo đức cao hơn, mà dù tự chúng công chính và tuyệt vời đến đâu, bạn cũng sẽ vô ích khi cố gắng đưa chúng về với ‘công việc và tấm lòng của nhân loại’ nói chung. Vậy chớ từ chối một nguyên tắc phổ biến trong ảnh hưởng của nó như thế, có giá trị trong các ảnh hưởng của nó như thế; một nguyên tắc, mà, bất kể bạn muốn gọi nó bằng tên gì, vẫn hành động bằng những động cơ và sự cân nhắc phù hợp với tình trạng của chúng ta; và mà, nếu đặt nó ở mức thấp nhất, cũng phải được thú nhận rằng, trong trạng thái yếu đuối hiện tại của chúng ta, nó là một sự trợ giúp thường xuyên và một sự nâng đỡ luôn hiện diện cho sự yếu đuối của đức hạnh! Trong một thế gian ích kỷ nó tạo ra những ảnh hưởng của sự không vị kỷ, và khi tinh thần công cộng đã tắt, nó cung cấp điều còn thiếu của lòng yêu nước. Vậy chúng ta hãy vì vậy với lòng biết ơn mà tận dụng sự giúp đỡ của nó, và đừng từ bỏ điều tốt mà nó tự do ban tặng, vì những giấc mơ hão huyền nào đó về sự trong sạch không thể thực hiện được và sự hoàn hảo không thể đạt tới.”

Tất cả những điều này và còn nhiều hơn nữa có thể được những người bênh vực nguyên tắc được ưa thích này đưa ra. Tuy nhiên sẽ không phải là một nhiệm vụ khó khăn để cho thấy rằng nó hoàn toàn không xứng đáng với lời ca ngợi cao độ này. Không nói gì đến phần lớn hơn trong lập luận của các đối thủ của chúng ta, vốn phản bội, và thậm chí tiến hành dựa trên, quan niệm tai hại về sự vô tội của sai lầm, mà chúng ta đã chính thức phản đối, nguyên tắc đang được bàn đến rõ ràng có bản tính hết sức không ổn định và hay thay đổi; không ổn định và hay thay đổi như vô số hình thức đa dạng của thời trang, thói quen, và ý kiến trong các thời kỳ và xã hội khác nhau. Điều nó dung thứ trong một thời đại, nó cấm đoán trong một thời đại khác; điều trong một nước nó quy định và tán dương, trong một nước khác nó lên án và bêu xấu! Rõ ràng và công khai, nó thường lấy sự gian ác làm đối tượng bảo trợ của mình, và tự đặt mình trong sự đối lập trực tiếp với đức hạnh. Nó được tính toán để tạo ra vẻ bề ngoài hơn là thực tại của sự xuất sắc; và tốt nhất cũng chỉ ngăn chặn tình yêu đối với sự gian ác chứ không ngăn chặn việc phạm sự gian ác. Thật vậy, phần lớn điều này đã được các triết gia, và thậm chí các thi sĩ, của thế gian Ngoại giáo nhìn thấy và thừa nhận. Họ đã lên án nó như một nguyên tắc hay thay đổi và không nhất quán; họ than thở những ảnh hưởng tai hại mà, dưới tên gọi vinh quang giả dối, nó đã tạo ra trên sự bình an và hạnh phúc của nhân loại. Họ đã lên án việc theo đuổi nó khi nó dẫn dắt những người theo nó ra khỏi con đường đức hạnh, và dạy rằng chỉ lời khen ngợi của những người khôn ngoan và tốt lành mới đáng được khao khát.

Nhưng việc chỉ ra cho chúng ta một cách rõ ràng, nguyên tắc ấy dễ bị thiếu sót và gian ác về bản chất ở điểm nào, và khám phá cho chúng ta đầy đủ hơn bản tính lấn lướt và những khuynh hướng nguy hiểm của nó, đã được dành riêng cho trang Kinh Thánh; đồng thời dạy chúng ta rằng, khi được thanh tẩy khỏi những phẩm chất bại hoại của nó, và được đặt dưới sự phục tùng chính đáng, nó có thể được đưa vào sự thực hành hợp pháp, và được hướng đến mục đích chân thật của nó.

Trong quyển sách thánh chúng ta luôn luôn được nhắc nhở rằng, chúng ta vốn là những tạo vật do sự hình thành của Đức Chúa Trời, và là những kẻ lệ thuộc liên tục vào sự ban cho rộng rãi của Ngài. Ở đó chúng ta cũng học được bài học đau đớn về sự sa đọa và bất xứng của con người. Chúng ta học rằng sự hạ mình và ăn năn là những tâm trạng của tâm trí thích hợp nhất với tình trạng sa ngã của chúng ta, và được chấp nhận nhất trước mặt Đấng Tạo Hóa của chúng ta. Chúng ta học rằng những điều này (để dẹp bỏ và tiêu diệt tinh thần kiêu ngạo và tự cao, vốn tự nhiên đối với tấm lòng con người) nên là sự chăm sóc thường xuyên của chúng ta để nuôi dưỡng và vun trồng; siêng năng duy trì một ý thức liên tục rằng, không chỉ đối với mọi lợi thế tự nhiên hơn người khác mà chúng ta có thể sở hữu, mà đối với mọi sự ưu việt về đạo đức của chúng ta cũng vậy, chúng ta hoàn toàn mắc nợ lòng nhân từ không đáng được hưởng của Đức Chúa Trời. Có lẽ có thể nói rằng đó là mục đích và ý định lớn lao của mọi sự mặc khải, và đặc biệt là ý đồ của Phúc Âm, để cứu chúng ta khỏi niềm kiêu hãnh và ích kỷ tự nhiên của mình, cùng những hậu quả tai hại của chúng; để đưa chúng ta đến một ý thức đúng đắn về sự yếu đuối và đồi bại của mình; và để khiến chúng ta, với sự hạ mình chân thành, tự hạ mình xuống, và dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời. “Chẳng có xác thịt nào được khoe mình trước mặt Ngài; kẻ nào khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa” — “Ánh mắt cao ngạo của loài người sẽ bị hạ xuống, và sự kiêu ngạo của loài người sẽ bị hạ xuống, và chỉ một mình Đức Giê-hô-va sẽ được tôn cao.” 117

Những lời cảnh báo trang nghiêm này quá thường bị bỏ qua, và sự liên hệ mật thiết của chúng với chủ đề chúng ta hiện đang xét, dường như thường hoàn toàn bị bỏ sót, ngay cả bởi các nhà đạo đức Cơ Đốc. Những tác giả này, mà không tham chiếu đến động lực chính, và nguyên tắc nội tại của hạnh kiểm, thường nói về tình yêu đối với sự tán dương của loài người, như là đáng khen hay đáng chê, như là sự khao khát vinh quang thật hay vinh quang giả, tùy theo các hành động bên ngoài mà nó tạo ra, và các sự theo đuổi mà nó thúc đẩy, có lợi hay có hại cho nhân loại. Nhưng rõ ràng không thể chối cãi được rằng, theo sự phán đoán của lời Đức Chúa Trời, tình yêu đối với sự ngưỡng mộ và tán dương thế gian tự bản chất là bại hoại và xấu xa triệt để; trong chừng mực nó dự phần vào khuynh hướng tôn cao và phóng đại chính mình, tự hào về những thiên phú tự nhiên hay thu nhận được của mình, hay tự nhận lấy cho mình công trạng và danh tiếng về các phẩm chất tốt của mình, thay vì quy mọi sự tôn trọng và vinh quang về nơi duy nhất chúng thuộc về. Vì vậy tội lỗi của nó trong những trường hợp này, không phải được đo lường bằng những ảnh hưởng của nó trên hạnh phúc của nhân loại; cũng không phải được gọi là vinh quang thật hay vinh quang giả, tùy theo các mục đích mà nó hướng đến là có lợi hay có hại, công chính hay bất công trong đối tượng theo đuổi; mà nó là giả dối, vì nó tôn cao điều vốn phải bị hạ xuống, và có tội, vì nó xâm phạm đặc quyền của Đức Chúa Trời.

Kinh Thánh còn dạy chúng ta thêm rằng, không chỉ nhân loại có thể phạm sai lầm, và vì vậy lời khen ngợi của thế gian đôi khi có thể sai lầm; mà sự phán đoán của họ bị tối tăm và tấm lòng họ bị đồi bại, nên lời tán dương và khinh miệt của họ phần lớn sẽ bị đặt sai chỗ một cách có hệ thống; rằng dù tinh thần nhân từ và không vị kỷ của Cơ Đốc giáo, và khuynh hướng rõ ràng của nàng trong việc thúc đẩy sự an ủi trong gia đình và hạnh phúc chung, không thể không moi ra lời tán dương; tuy nhiên sự khao khát của nàng đối với sự xuất sắc hơn thường lệ, bằng cách khơi dậy những nghi ngờ thầm kín nơi người khác, hay một cảm giác đau đớn về sự thấp kém không khỏi pha lẫn với lòng ghen tị, không thể thường xuyên không làm phật lòng và xúc phạm. Lời của Đức Chúa Trời dạy chúng ta rằng, dù những giáo lý và giới răn nào của Cơ Đốc giáo, vốn trùng hợp với các lợi ích và sự theo đuổi thế gian, và với các nguyên tắc và hệ thống thế gian, có thể được xưng nhận mà không gây xúc phạm; tuy nhiên, điều gì đối lập với chúng, hay thậm chí khác với chúng, sẽ bị coi là quá tỉ mỉ và nghiêm khắc một cách không cần thiết, là sự nuông chiều một tính khí u sầu và ảm đạm, là triệu chứng của một tinh thần hẹp hòi và mê tín, là dấu hiệu của một sự hiểu biết thấp hèn, bị nô lệ, hay méo mó. Rằng vì những lý do này và các lý do khác, người theo Chúa Giê-xu không những phải chuẩn bị tinh thần cho việc thỉnh thoảng từ bỏ ân huệ thế gian, mà ngay cả khi nó được ban tặng rất dồi dào và rất phổ biến, nó cũng nên tạo cho người ấy vấn đề về sự ghen tị thánh khiết và nghi ngờ chính mình.

Nhưng dù chuẩn mực của sự đánh giá thế gian ít khác với chuẩn mực của Phúc Âm hơn; tuy nhiên vì lòng yêu mến của chúng ta phải đặt vào những điều trên trời, và gắn bó với các đối tượng trên trời; và vì đặc biệt tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời phải là vấn đề của sự khao khát tối cao và thường xuyên của chúng ta, mà mọi điều khác phải phục tùng; nên suy ra rằng, tình yêu đối với sự tán dương của loài người hẳn phải rõ ràng có hại, đến nỗi nó có khuynh hướng kéo những sự quan tâm của chúng ta xuống các mối quan tâm thuộc về đất, và giới hạn và thu hẹp những khao khát của chúng ta trong các giới hạn hẹp hòi của thế gian này. Đặc biệt, nó là không trong sạch, trong chừng mực nó bị nhuốm màu bởi khuynh hướng đánh giá quá cao, và yêu mến quá mức, ý kiến tốt và lời khen ngợi của loài người.

Nhưng dù, bằng những sự dạy dỗ và cân nhắc này cùng những điều khác, Kinh Thánh cảnh báo chúng ta chống lại sự khao khát quá độ hay sự theo đuổi tha thiết đối với sự đánh giá và tôn vinh thế gian; dù nó làm giảm đi rất nhiều giá trị của chúng, và chuẩn bị cho chúng ta mất chúng mà không ngạc nhiên, và từ bỏ chúng mà ít miễn cưỡng: tuy nhiên nó dạy chúng ta rằng, các Cơ Đốc nhân nói chung không những không được kêu gọi phải tuyệt đối và tự nguyện từ bỏ hay bỏ qua chúng; mà khi, mà chúng ta không tha thiết tìm kiếm chúng, chúng được ban cho chúng ta vì những hành động tự nó tốt lành, chúng ta phải tiếp nhận chúng như được Ý Trời định để đôi khi, ngay cả trong trạng thái rối loạn này của sự việc, trở nên một sự an ủi hiện tại, và một phần thưởng cho đức hạnh. Thật vậy, hơn nữa, chúng ta được dạy rằng, trong thái độ chung của chúng ta, trong những chi tiết nhỏ của hạnh kiểm vốn dĩ không quan trọng, trong các hoàn cảnh và cách thức thực hiện những hành động tự chúng có tính cách xác định và bổn phận không thể thiếu, (tuy nhiên đề phòng chống lại mức độ nhỏ nhất của sự xảo trá hay dối trá) rằng bằng cách canh chừng các cơ hội làm những việc nhân từ nhỏ bé, rằng bằng cách tránh những sự kỳ dị, và thậm chí chiều theo các định kiến, nơi nào có thể làm được mà không vi phạm chút nào đến chân lý hay bổn phận, chúng ta phải có sự tôn trọng và quan tâm thích đáng đến sự tán thành và ân huệ của loài người. Tuy nhiên chúng ta không nên đánh giá chúng, chủ yếu vì chúng có thể phục vụ cho sự thỏa mãn của chính chúng ta, mà đúng hơn vì chúng cung cấp những phương tiện và công cụ của ảnh hưởng, mà chúng ta có thể dùng vào việc tốt, bằng cách khiến chúng phục vụ cho sự cải thiện và hạnh phúc của đồng loại chúng ta, và do đó có ích cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Nhận xét này gần như là thừa thãi, rằng trong những dịp như thế chúng ta thậm chí phải canh chừng tấm lòng mình với sự chăm sóc ghen tị nhất, kẻo niềm kiêu hãnh và tình yêu bản thân vô tình thấm vào, và làm bại hoại sự trong sạch của những nguyên tắc vốn dễ bị nhiễm bẩn.

Danh tiếng và tiếng tăm, theo sự phán đoán của Cơ Đốc nhân chân thật, đứng trên nền tảng không khác mấy so với sự giàu có; mà người ấy không nên đánh giá cao, hay khao khát và theo đuổi với sự lo lắng; nhưng khi chúng được phân bổ cho người ấy bởi bàn tay của Ý Trời, người ấy phải tiếp nhận chúng với lòng biết ơn, và sử dụng chúng với sự chừng mực; từ bỏ chúng khi cần thiết, mà không một lời than phiền; canh chừng hết sức thận trọng, bao lâu chúng còn ở với người ấy, chống lại tính khí ham mê giác quan và ích kỷ ấy, và không kém chống lại niềm kiêu hãnh và sự buông thả của tấm lòng, mà chúng quá dễ tạo ra và nuôi dưỡng; do đó coi chúng tự chúng là có thể chấp nhận được, nhưng, vì sự yếu đuối của bản tính mình, là những sở hữu hết sức nguy hiểm, và đánh giá chúng chủ yếu không phải như những công cụ của sự xa hoa hay lộng lẫy, mà như những phương tiện để tôn vinh Đấng Ban Ơn trên trời của mình, và giảm bớt những nỗi khốn khổ của nhân loại.

Tuy nhiên, Cơ Đốc giáo, như trước đây đã nhận xét, không đề nghị dập tắt những khao khát tự nhiên của chúng ta, mà đưa chúng vào sự kiểm soát chính đáng, và hướng chúng đến các đối tượng chân thật của chúng. Trong trường hợp của cả sự giàu có lẫn danh dự, nàng vẫn giữ sự nhất quán trong tính cách của mình. Trong khi nàng ra lệnh cho chúng ta đừng đặt lòng mình vào các kho báu thuộc về đất, nàng nhắc nhở chúng ta rằng “chúng ta có ở trên trời một cơ nghiệp tốt hơn và bền vững hơn” so với những gì thế gian này có thể ban tặng; và trong khi nàng kiềm chế sự lo lắng của chúng ta về danh tiếng thuộc về đất, và làm giảm bớt sự gắn bó của chúng ta với nó, nàng giơ ra trước chúng ta, và bảo chúng ta thường xuyên khao khát, sự huy hoàng của trạng thái tốt đẹp hơn ấy, nơi có vinh quang thật, danh dự, và sự bất tử; do đó khơi dậy nơi chúng ta một tham vọng chính đáng, phù hợp với nguồn gốc cao quý của chúng ta, và xứng đáng với những khả năng lớn lao của chúng ta, mà những sự phân biệt nhỏ bé, đặt sai chỗ, và chóng qua của đời này sẽ vô ích khi cố gắng làm thỏa mãn.

Việc bước vào bất kỳ lập luận công phu nào để chứng minh một cách đầy đủ rằng, ánh sáng mà trong đó danh tiếng và sự đánh giá thế gian được số đông các Cơ Đốc nhân xưng nhận xem xét, cực kỳ khác với ánh sáng mà trong đó chúng được đặt bởi trang Kinh Thánh, sẽ chỉ là sự lãng phí thời gian mà thôi. Quả thật tình yêu quá độ đối với vinh quang thế gian, hàm ý một đam mê, mà từ bản tính của sự việc không thể được kêu gọi vào sự thực hành nơi số đông nhân loại, vì, khi gắn bó với các đối tượng lớn lao, nó chỉ hiếm khi tìm thấy lĩnh vực cần thiết cho những nỗ lực của nó. Nhưng chúng ta khắp nơi khám phá ra cùng nguyên tắc ấy được thu nhỏ lại theo kích thước của đời sống thường ngày, và được biến đổi và hướng dẫn tùy theo phạm vi hành động của mỗi người. Chúng ta có thể khám phá nó trong một tình yêu tối cao đối với sự phân biệt, ngưỡng mộ, và khen ngợi; trong sự chấp nhận phổ biến đối với lời nịnh hót; và trên hết trong sự đánh giá quá mức đối với tính cách thế gian của chúng ta, trong sự cảnh giác mà nhờ đó nó được bảo vệ, trong sự ghen tị khi nó bị nghi ngờ, trong sự lo lắng khi nó gặp nguy hiểm, trong sự oán giận nóng nảy khi nó bị tấn công, trong sự cay đắng của đau khổ khi nó bị suy giảm hay mất đi. Tất cả những cảm xúc này, như chúng quá hiển nhiên đến nỗi không thể tranh cãi được, thì chúng cũng quá đáng kính đến nỗi không thể chối bỏ được. Sự nhục nhã, ô nhục, và hổ thẹn bày ra những hình ảnh kinh hoàng quá khủng khiếp đến nỗi không thể đối mặt; chúng là những điều ác, mà người ta cho rằng dấu hiệu của một tinh thần quảng đại là coi chúng như loại trừ mọi ý tưởng về sự an ủi và vui hưởng, và cảm nhận, nói tóm lại, như quá nặng nề đến nỗi không thể chịu đựng được.

Những hậu quả của tất cả những điều này là tự nhiên và hiển nhiên. Dù không công khai thú nhận rằng, chúng ta phải theo đuổi sự đánh giá thế gian, hay trốn tránh sự mang tiếng thế gian, khi chúng chỉ có thể được theo đuổi hay tránh khỏi bằng cách đi chệch khỏi con đường bổn phận; thật vậy dù điều ngược lại được công nhận là ý kiến chính đáng; tuy nhiên mọi hiệu quả của sự nhượng bộ suy đoán này sớm bị xóa bỏ trong thực tế. Khi đánh giá danh tiếng thế gian như có sự xuất sắc nội tại cao nhất, và sự hổ thẹn thế gian như điều ác lớn nhất trong mọi điều ác có thể, đôi khi chúng ta uốn nắn và xoay con đường bổn phận tự nó khỏi hướng đi chân thật của nó, để nó có thể ủng hộ việc chúng ta đạt được điều này, và tránh khỏi điều kia; hay khi điều này không thể làm được, chúng ta táo bạo và công khai quay khỏi nó, tuyên bố rằng sự cám dỗ quá mạnh đến nỗi không thể cưỡng lại được.

Việc đưa ra nhiều bằng chứng về sự thật của những lời khẳng định này sẽ dễ dàng. Quả thật điều đó được chứng minh, bởi khuynh hướng chung trong Tôn giáo muốn che giấu chính mình khỏi tầm nhìn, (vì chúng ta có thể hy vọng rằng trong những trường hợp này nàng thường không hoàn toàn bị dập tắt) bởi việc nàng dễ biến mất khỏi các cuộc trò chuyện của chúng ta, và thậm chí nhường chỗ cho một sự buông thả giả vờ trong các tình cảm và hạnh kiểm, và một sự phô trương giả dối về sự vô tín. Điều đó được chứng minh, bởi sự tuân theo và tham dự một cách dễ dãi vào các thói quen và phong tục của thời đại phóng đãng này, mà, đã gần như xóa nhòa mọi sự phân biệt bên ngoài giữa Cơ Đốc nhân và kẻ Vô tín, và đã khiến cho việc tìm thấy bất kỳ ai dám gánh lấy tiếng là Cơ Đốc nhân kỳ dị, hay người có thể nói với Sứ đồ rằng “người ấy không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ.” trở nên hiếm hoi như vậy. Điều đó được chứng minh (làm sao bằng chứng này có thể bị bỏ qua bởi một người mà số phận của người ấy đã quá thường rơi vào việc chứng kiến và than khóc, đôi khi người ấy e rằng mình đã tạo ra một trường hợp của nó?) bởi sự oán giận nhanh chóng ấy, những sự tranh cãi cay đắng ấy, những lời đáp trả giận dữ ấy, những sự đắc thắng độc ác ấy, sự thiếu kiên nhẫn đối với sự thấp kém ấy, cảm giác tỉnh táo về những thất bại trong quá khứ ấy, và sự sẵn sàng báo thù chúng ấy, mà quá thường biến tính cách của một Hội Đồng Thảo Luận Cơ Đốc, thành tính cách của một sân khấu cho những võ sĩ tranh giải: vi phạm cùng một lúc các sự thích hợp của hạnh kiểm công cộng, và các quy tắc của phép lịch sự xã hội, và từ bỏ và xua đuổi mọi lòng nhân ái của Tôn Giáo của Chúa Giê-xu!

Nhưng từ mọi bằng chứng nhỏ hơn, sự chú ý của chúng ta bị thu hút đến một bằng chứng còn lớn hơn, và có tính cách quyết đoán hơn. Chắc chắn độc giả ở đây sẽ tiên liệu việc chúng ta nhắc đến thói quen Đấu Súng: một thói quen, mà, làm ô nhục một xã hội Cơ Đốc, đã từ lâu được dung thứ để tồn tại mà ít bị kiềm chế hay phản đối.

Thói quen này, trong khi nó mạnh mẽ ủng hộ, chủ yếu dựa trên, sự đánh giá quá mức đối với tính cách, vốn dạy rằng danh tiếng thế gian phải được bảo toàn bằng mọi giá, và sự ô nhục bằng mọi giá phải tránh khỏi. Sự vô lý của việc đấu súng đã thường được chứng minh, và nó đã thường được chứng tỏ là có tội trên nhiều nguyên tắc khác nhau: đôi khi nó đã bị phản đối trên những căn cứ khó có thể đứng vững được; đặc biệt khi nó đã được coi là một dấu hiệu của lòng ác độc và báo thù.118

Nhưng dường như khó có thể được nhận thấy đầy đủ điều chủ yếu tạo thành tội lỗi cốt yếu của nó; rằng đó là một sự ưa thích có suy tính đối với ân huệ của loài người, trước ân huệ và sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, in articulo mortis,119 trong một trường hợp, mà trong đó chính sự sống của chúng ta, và sự sống của một đồng loại, đang bị đe dọa, và mà trong đó chúng ta liều lĩnh chạy vào sự hiện diện của Đấng Tạo Hóa của chúng ta trong chính hành động xúc phạm Ngài. Việc liệt kê những hậu quả tai hại phát sinh từ thói quen này sẽ giữ chúng ta lại quá lâu, và sẽ có phần nằm ngoài mục đích hiện tại của chúng ta. Chúng nhiều và lớn; và nếu chỉ xét đến các lợi ích tạm thời của loài người, và sự an lành của xã hội, chúng chỉ được cân bằng một cách nghèo nàn bởi lời biện hộ, mà một quan sát viên thẳng thắn về bản tính con người phải thừa nhận thay cho nó, về một sự lịch thiệp và tinh tế trong phong tục hiện đại của chúng ta mà thời cổ đại không biết đến.

Nhưng có một nhận xét không được bỏ qua, và dường như đã bị bỏ sót quá nhiều: Theo sự phán đoán của Tôn Giáo ấy vốn đòi hỏi sự trong sạch của tấm lòng, và của Đấng ấy mà đối với Ngài, như trước đây đã nhận xét, “tư tưởng là hành động,” người ấy không thể được coi là vô tội đối với tội ác này, là người sống trong một quyết tâm thường xuyên đã định sẵn để phạm tội ấy, khi hoàn cảnh sẽ kêu gọi người ấy phải làm như vậy.120 Đây là một sự cân nhắc đặt tội ác đấu súng trên một nền tảng khác với hầu hết bất kỳ tội ác nào khác; quả thật có lẽ không có tội ác nào khác, mà nhân loại thường xuyên và có suy tính quyết tâm thực hành bất cứ khi nào sự cám dỗ xảy ra. Nó cũng cho thấy rằng tội ác đấu súng còn phổ biến hơn trong các tầng lớp cao hơn so với thường được cho là, và rằng tổng số tội lỗi mà thói quen này tạo ra là lớn, vượt quá những gì có lẽ đã từng được quan niệm! Việc gợi ý một cách trang nghiêm sự cân nhắc này, đến lương tâm của những người mà nhờ họ thói quen vô đạo này có thể bị ngăn chặn, sẽ là niềm an ủi của tác giả: Nếu có những người như thế, mà ông hết sức tin là có, thì tội lỗi thuộc về họ, và trách nhiệm để cho nó tiếp tục cũng thuộc về họ.121

Trong những nhận xét trên đây, tác giả không có ý định thảo luận một cách trọn vẹn về đề tài phong phú ấy, là lòng yêu thích sự đánh giá của thế gian. Làm như vậy sẽ vượt quá giới hạn của một tác phẩm như thế này, nếu điều tra đầy đủ một chủ đề vừa rộng lớn, vừa đồng thời quan trọng như thế. Tuy nhiên, có lẽ những gì đã nói cũng đủ để thấy rõ rằng nguyên tắc này có bản chất rất đáng ngờ; rằng nó cần phải được đặt dưới sự phục tùng tuyệt đối, và được canh giữ với sự cẩn trọng ghen tuông nhất: rằng, bất chấp những lời khoe khoang cao ngạo của nó, nó thường không thể nào tự hào một cách chính đáng về nguồn gốc cao quý và bản chất cao thượng mà những kẻ ngưỡng mộ hời hợt của nó sẵn lòng thừa nhận cho nó. Thật có giá trị nội tại thiết yếu nào, người ta có thể hỏi, dường như có trong một đức tính mà bản chất và tính cách của nó đã hoàn toàn thay đổi, nếu dư luận đã khác đi? Nhưng nói thật, nó có nguồn gốc thấp hèn, và những phẩm chất không cao thượng, sinh ra từ tính ích kỷ và hư vinh, và tham vọng thấp kém; nhờ những thứ ấy mà nó tồn tại, phát triển và hành động; và sự ghen tị, ghen ghét, nói xấu, thù hận, và bất hòa là những bạn đồng hành quá trung thành và tự nhiên của nó. Nói tốt nhất về nó thì nó cũng là một cái rễ sinh ra những trái vừa có chất độc vừa có chất bổ ích. Nếu đôi khi nó thúc đẩy những công việc lớn lao và cao thượng, nếu nó thúc đẩy sự siêng năng, và đôi khi thúc đẩy sự xuất sắc, nếu trong phạm vi hẹp hơn nó tạo ra sự lịch thiệp và tử tế; thì chúng ta cũng phải tính vào nó tham vọng tàn phá các quốc gia, và nhiều cuộc cạnh tranh và oán giận làm gián đoạn sự hòa hợp của đời sống xã hội. Điều trước quả thật thường bị quy trách cho nó, nhưng điều sau chưa được chú ý đầy đủ; và càng ít hơn nữa, ảnh hưởng độc hại của nó đối với nguyên tắc sống còn, và những đức hạnh đặc trưng của tính cách Cơ Đốc nhân, đã được chỉ ra và nhấn mạnh một cách thỏa đáng.

Thật vậy, đọc các tác phẩm của một số nhà đạo đức Cơ Đốc,122 và quan sát họ dường như ít có ý định đặt nó vào nghi vấn đến mức nào, trừ khi nó nổi cơn điên trong kẻ chinh phục, người ta gần như bị cám dỗ để nghi ngờ; rằng, vì coi nó là một nguyên tắc có sức mạnh và sự phổ biến như thế, đến nỗi họ phải tuyệt vọng trong việc đưa nó vào sự phục tùng chính đáng, nên họ chỉ chăm chú dỗ dành nó cho vui lòng (giống như những dân tộc man rợ thờ phượng tà linh vì sợ hãi); hay đúng hơn, rằng họ đang thỏa hiệp với một kẻ thù mà họ không thể chế ngự, và sẵn lòng, với điều kiện nó từ bỏ nghề chiến tranh, để cho nó cai trị không bị quấy rầy, và tung hoành theo ý thích.

Nhưng sự thật là, những lập luận của các nhà đạo đức Cơ Đốc quá thường chỉ cho thấy rất ít dấu vết của tinh thần đạo đức Cơ Đốc. Về luận điểm này, trường hợp trước mắt là một thí dụ. Nguyên tắc ham muốn sự phân biệt và tán dương của thế gian này thường được chấp nhận, và thậm chí được khen ngợi, với quá ít điều kiện, và quá ít dè dặt. Ham muốn của cải là thấp hèn và bần tiện, nhưng ham muốn danh dự lại được xem là dấu hiệu của một bản tính cao thượng và cao quý. Những tác giả này dường như hầu như không nhớ rằng, mặc dù nguyên tắc đang xét có xu hướng ngăn chặn việc phạm những hành vi xấu xa thô thiển hơn vốn sẽ làm hại chúng ta trong sự đánh giá chung; nhưng nó không chỉ dừng lại ở đó, mà chính tại đó nó bắt đầu phát huy một sức mạnh gần như ngang bằng theo chiều hướng ngược lại. Họ không xét đến nguyên tắc này dễ dàng đến mức nào, ngay cả trong trường hợp những người sống trong phạm vi hẹp, lấp đầy chúng ta bằng những quan niệm hão huyền, và những đam mê xấu xa; và trên hết, nó có xu hướng cố định tình cảm vào những sự vật thuộc về đất, và đánh cắp tấm lòng khỏi Đức Chúa Trời như thế nào. Họ thừa nhận nó là tội lỗi khi nó gây ra những hậu quả tai hại, nhưng quên mất nó dễ dàng làm hư hỏng sự trong sạch của những hành động tốt của chúng ta đến mức nào, bằng cách thay thế một động cơ giả dối và bại hoại, tước đi khỏi chúng mọi điều khiến chúng trở nên thật sự và thiết yếu có giá trị. Rằng, để khỏi vội vàng tán thành nó, chỉ vì nó đứng về phía đức hạnh, nó thường gây ra sự hủy hoại của đức hạnh trong khi nó khẳng định chính nghĩa của đức hạnh, và giống như một kẻ quyến rũ đê hèn, giả vờ yêu thương chỉ để càng chắc chắn phản bội.

Vinh quang đặc trưng của Cơ Đốc giáo là không thỏa mãn với những vẻ bề ngoài hời hợt, mà sửa lại các động cơ, và thanh tẩy tấm lòng. Cơ Đốc nhân thật, trong sự vâng theo các bài học của Kinh Thánh, không ở đâu giữ sự canh giữ cương quyết và ghen tuông đối với chính mình hơn là nơi vấn đề ham muốn sự đánh giá và phân biệt của con người được đặt ra. Không ở đâu ông cảm nhận sâu sắc hơn sự bất lực của sức riêng không được trợ giúp của mình, hay cầu nguyện siêng năng và tha thiết hơn cho sự trợ giúp thiêng liêng. Quả thật ông rất nên canh giữ và cầu nguyện chống lại sự xâm lấn của một đam mê, mà khi được phép vượt quá giới hạn chính đáng của nó, tỏ ra một sự thù địch đặc biệt đối với những đức hạnh đặc trưng của tính khí Cơ Đốc; một đam mê mà sức mạnh phải tăng lên một cách không nhận thấy, vì nó luôn luôn được thực hành; mà hầu như mọi sự bên ngoài đều cung cấp chất nuôi dưỡng cho nó, và sự tăng trưởng của nó bên trong được ưa chuộng và nuôi dưỡng bởi những trợ thủ mạnh mẽ như kiêu ngạo và ích kỷ, những cư dân tự nhiên và có lẽ không thể diệt trừ của tấm lòng con người; mà sự thống trị của nó, nếu được thiết lập, lại tai hại như thế, và nó lại có quá nhiều lợi thế để thực hiện sự thiết lập ấy.

Vì vậy, được ấn tượng mạnh mẽ với ý thức về sự cần thiết không thể thiếu của việc canh giữ chống lại sự tiến triển của nguyên tắc xâm lấn này, trong sự nương cậy khiêm nhường vào sự trợ giúp cao hơn, Cơ Đốc nhân thật biết ơn mà dùng các phương tiện, và thường xuyên rèn luyện mình trong những suy xét và động cơ, được gợi ý cho ông vì mục đích ấy bởi lời Đức Chúa Trời. Ông rất bận rộn trong việc tìm ra, và suy ngẫm về những yếu đuối của chính mình. Ông cố gắng đạt được và duy trì một sự xác tín chính đáng về sự bất xứng lớn lao của mình; và giữ trong sự ghi nhớ liên tục, rằng bất cứ điều gì phân biệt ông với những người khác, vốn không thật sự thuộc về ông, mà ông hoàn toàn mắc nợ điều đó nơi sự ban cho không xứng đáng của Thiên Đàng. Ông cũng siêng năng cố gắng, thường xuyên giữ một cảm nhận chính đáng về giá trị thật của sự phân biệt và tán dương của con người, biết rằng ông sẽ ham muốn chúng ít hơn khi ông đã học được không đánh giá quá cao giá trị của chúng. Ông cố gắng ghi nhớ, chúng thường được ban cho một cách không xứng đáng như thế nào, chúng luôn luôn được sở hữu một cách bấp bênh như thế nào. Những lời khiển trách của người tốt khiến ông nghi ngờ chính mình một cách chính đáng, và thúc giục ông cẩn thận và vô tư xem xét những phần trong tính cách của mình, hay những chi tiết trong cách cư xử của mình, đã khiến họ quở trách ông. Ý kiến thuận lợi và những lời khen ngợi của người tốt là chính đáng được ông chấp nhận, nơi chúng phù hợp với lời chứng của chính tấm lòng ông; lời chứng ấy nhờ đó được xác nhận và bảo đảm. Những lời khen ấy cũng ưa chuộng và củng cố sự tăng trưởng của lòng tin cậy và tình cảm lẫn nhau, nơi mà ông vui thích hình thành những tình bạn, giàu có không kém về ích lợi so với sự an ủi, và thiết lập những mối liên hệ có thể tồn tại mãi mãi. Nhưng ngay cả trong trường hợp những lời khen ngợi của người tốt, ông cũng không để mình bị lừa dối mà đánh giá quá cao chúng, e rằng ông bị dẫn đến thay thế chúng vào chỗ của lương tâm. Ông canh giữ chống lại điều này bằng cách suy ngẫm chúng ta có thể nhận biết động cơ của nhau một cách mơ hồ như thế nào, chúng ta ít thấu hiểu hoàn cảnh của nhau như thế nào, vì vậy những sự phán xét hình thành về chúng ta, hay về các hành động của chúng ta, ngay cả bởi người tốt, có thể sai lầm như thế nào, và rằng không phải là không có khả năng, rằng chúng ta có thể vào một lúc nào đó bị bắt buộc phải đánh mất sự kính trọng của họ, bằng cách tuân theo những mệnh lệnh của chính lương tâm mình.

Nhưng nếu ông cố gắng như vậy để buông lỏng đối với sự yêu mến và tán dương ngay cả của người tốt, thì càng hơn nữa đối với những sự ấy của thế gian nói chung; không phải là ông không cảm nhận giá trị của chúng như những phương tiện và công cụ của sự hữu ích và ảnh hưởng; và dưới những giới hạn và vì những mục đích được phép trong Kinh Thánh (những điều này không cần phải nhắc lại) ông vui mừng sở hữu chúng, cẩn thận thu thập, và cẩn thận giữ gìn chúng. Tuy nhiên, ông xem chúng, nếu chúng ta có thể một lần nữa đưa ra ẩn dụ ấy, giống như các kim loại quý, như có giá trị trao đổi hơn là giá trị nội tại, như đáng ao ước không chỉ đơn thuần trong việc sở hữu chúng, mà trong việc sử dụng chúng. Theo quan điểm này, ông xem mình có trách nhiệm đối với phần của chúng mà ông được hưởng, và, để tiếp tục hình ảnh ấy, như bị ràng buộc không để chúng nằm yên bên mình không được dùng đến, đó là tích trữ; không phung phí chúng một cách hoang phí, đó là lãng phí; không áp dụng chúng một cách thiếu khôn ngoan, đó là ngu dại và thất thường: mà như có bổn phận phải xem chúng như được ban cho ông để chúng có thể được đưa vào hành động, và như những gì do đó ông không được vứt bỏ, mặc dù sẵn sàng, nếu được yêu cầu, từ bỏ chúng với sự vui vẻ; và không bao giờ cảm thấy mình được tự do, vì xét đến việc sử dụng mà ông định làm với chúng, mà thu thập hay giữ gìn chúng một cách bất hợp pháp. Ông xem đó là bổn phận ràng buộc của mình phải siêng năng tìm kiếm những dịp để làm cho chúng phục vụ những mục đích thật của chúng; và khi tìm được bất cứ dịp nào như thế, phải tiêu dùng chúng một cách vui vẻ và rộng rãi, nhưng với sự thận trọng và tiết kiệm; không kém khôn ngoan trong việc xác định mức độ, so với việc lựa chọn các đối tượng áp dụng chúng, để chúng có thể đi xa hơn nhờ được quản lý một cách tiết kiệm như vậy.

Vì vậy, hành động theo những nguyên tắc này, ông sẽ chăm chỉ và siêng năng dùng bất cứ mức độ tín nhiệm thế gian nào mà ông có thể hưởng, trong việc loại bỏ hay giảm bớt những thành kiến; trong việc thu phục thiện cảm, và nhờ đó mở đường cho sự tiến triển ít bị cản trở hơn của chân lý; và trong việc lo liệu cho chân lý được đón nhận với sự thẳng thắn, hay thậm chí với sự ưu ái, bởi những người sẽ ngăn chặn mọi lối vào chống lại nó dưới bất cứ hình thức thô ráp hay mộc mạc hơn nào. Ông sẽ lấy làm công việc của mình để khởi xướng và thúc đẩy những kế hoạch nhân từ và hữu ích; và nơi chúng cần những nỗ lực chung, để đạt được và giữ gìn cho chúng sự hợp tác này. Ông sẽ cố gắng làm mất uy tín của thói xấu, đưa công trạng khiêm tốn ra ánh sáng; cho mượn ánh sáng của mình, có thể nói như vậy, cho những người thật sự có giá trị, nhưng có danh tiếng ít đáng tin cậy hơn, và có lẽ có những phẩm chất và cách cư xử ít thu phục hơn; để họ nhờ đó có thể tỏa sáng với ánh sáng phản chiếu, và đến lượt mình trở nên hữu ích, khi được đầu tư với sự đánh giá chính đáng của họ. Nhưng trong khi bằng những phương tiện này và nhiều phương tiện khác ông cố gắng làm cho danh tiếng của mình, bao lâu ông còn sở hữu nó, phục vụ cho những mục đích lớn lao là thúc đẩy chính nghĩa của Tôn Giáo và Đức Hạnh, và cổ vũ hạnh phúc và sự an ủi của nhân loại, ông sẽ không vi phạm quy tắc của các mạng lệnh trong Kinh Thánh để đạt được, nuôi dưỡng, hay giữ gìn nó, cương quyết từ chối thứ ngụy biện nguy hiểm là “làm điều ác để điều lành đến.” Tuy nhiên, sẵn sàng từ bỏ danh tiếng của mình khi được yêu cầu làm như vậy, ông sẽ không vứt bỏ nó; và trong chừng mực ông được phép, ông sẽ cẩn thận tránh những dịp làm giảm sút nó, thay vì chăm chú tìm kiếm, hay nhân lên một cách không cần thiết những dịp ấy, như đôi khi dường như đã là thói quen của những người đáng kính nhưng thiếu khôn ngoan. Sẽ không có những tâm trạng thất thường, không có những tính khí ích kỷ, không có sự cau có, không có sự bất lịch sự, không có sự nghiêm khắc giả tạo trong cách cư xử, không có sự đặc biệt trong ngôn ngữ, không có sự bỏ bê lười biếng, hay vi phạm cố ý, đối với những hình thức hay phong tục thông thường của xã hội. Danh tiếng của ông là một sở hữu có thể dùng vào những việc quá quan trọng để có thể phung phí như vậy; nếu bị hy sinh chút nào, nó sẽ bị hy sinh theo tiếng gọi của bổn phận. Thế gian sẽ bị bắt buộc phải thừa nhận ông là người dễ mến, cũng như đáng kính trong những phần khác của tính cách ông; mặc dù về những gì liên quan đến Tôn Giáo, họ có thể cho ông là chính xác và nghiêm khắc một cách vô lý. Trong điều này cũng không kém gì trong những chi tiết khác, ông sẽ cố gắng làm cho những kẻ thù của Tôn Giáo phải chấp nhận lời thú nhận của những kẻ tố cáo vị quan người Do Thái, “chúng ta sẽ không tìm được lỗi hay cớ gì nghịch cùng Đa-ni-ên này — trừ ra về luật pháp của Đức Chúa Trời người:” và ngay cả ở đó, nếu ông gây ra sự xúc phạm, thì chỉ là nơi ông không dám làm khác; và nếu ông rơi vào sự khinh rẻ hay ô nhục thì điều đó sẽ không thể quy trách cho bất cứ cách cư xử nào đáng bị sỉ nhục một cách chính đáng, hay thậm chí cho bất cứ sự kỳ dị không cần thiết nào về phía ông, mà cho tiêu chuẩn đánh giá sai lầm của một thế gian phán xét sai lầm. Khi tính cách của ông bị hiểu lầm như vậy, hay cách cư xử của ông bị hiểu sai như vậy, ông sẽ không tự gói mình trong sự lầm lì bí ẩn; mà sẽ sẵn sàng, nơi ông nghĩ có ai sẽ lắng nghe ông với sự kiên nhẫn và thẳng thắn, làm sáng tỏ những gì đã mơ hồ, giải thích những gì đã được biết một cách không đầy đủ, và “lấy lòng yêu thương nói ra lẽ chân thật” để sửa chữa, nếu có thể, những ấn tượng sai lầm đã được hình thành về ông. Đôi khi ông có thể cảm thấy đó là bổn phận của mình phải công khai bênh vực tính cách của mình khỏi sự quở trách bất công, và đẩy lùi những cáo buộc giả dối của kẻ thù mình; nhưng ông sẽ cẩn thận canh giữ chống lại việc bị kiêu ngạo dẫn đi, hay bị phản bội vào một sự vi phạm nào đó đối với chân lý hay lòng bác ái Cơ Đốc, khi ông đang bước đi trên một con đường nguy hiểm như thế. Vào lúc như vậy ông cũng sẽ canh giữ, với sự thận trọng hơn bình thường, chống lại bất cứ sự lo lắng quá đáng nào về danh tiếng thế gian của mình vì chính nó; và khi ông đã làm những gì bổn phận đòi hỏi cho sự bênh vực nó, ông sẽ ngồi xuống với một tâm trí bình an và yên lặng, và sẽ không phải là vấn đề quá sâu sắc đối với ông nếu những nỗ lực của ông đã không có hiệu quả. Nếu những người tốt trong mọi thời đại và mọi quốc gia thường bị vu khống và làm ô nhục một cách bất công, và nếu, trong những hoàn cảnh như thế, ngay cả bóng tối của ngoại giáo cũng đã có thể mãn nguyện nương tựa vào ý thức về sự vô tội, thì một người được hy vọng của Cơ Đốc nhân khích lệ, là người cũng được bảo đảm rằng, một ngày sẽ sớm đến trong đó bất cứ điều gì kín giấu sẽ được tỏ ra, và những sự phán xét sai lầm của con người, có lẽ ngay cả của người tốt, được sửa lại, rằng “người sẽ được Đức Chúa Trời khen ngợi;” thì một người như thế, tôi xin nói, có chìm xuống không? Liệu ông có thậm chí cúi xuống hay rũ xuống dưới một thử thách như thế không? Những người mà mọi sự bên kia nấm mồ đều tối tăm và ảm đạm có thể dễ tha thứ hơn trong việc đánh giá quá cao danh tiếng của con người. Họ cũng có thể dễ được tha thứ hơn vì theo đuổi với một mức độ hăng hái và lo lắng nào đó vinh quang có thể còn tồn tại sau họ, nhờ đó tìm cách mở rộng khoảng thời gian ngắn ngủi của sự tồn tại trần thế của họ: nhưng trường hợp của chúng ta khác xa, là những người mà những đám mây này đã được cuốn đi, và “sự sống và sự không hề chết được bày tỏ ra bởi Phúc Âm.” Không phải là sự yêu mến và phân biệt của thế gian nằm trong số những điều tốt nhất mà thế gian này có thể ban tặng: nhưng Cơ Đốc nhân biết đó chính là điều kiện của sự kêu gọi của mình, là không có phần của mình ở đây; và như trong trường hợp bất cứ sự hưởng thụ trần thế nào khác, thì trong trường hợp danh dự thế gian cũng vậy, ông sợ rằng, e rằng những tình cảm tối cao của mình nhờ đó được thỏa mãn, thì sau này người ta sẽ nói với ông rằng “hãy nhớ lại ngươi đã được hưởng sự lành của ngươi trong đời ngươi.”

Ông được sự kêu gọi thánh của mình đòi hỏi phải chiến thắng thế gian; và đối với sự chiến thắng này, việc chinh phục nỗi sợ sự khinh rẻ và ô nhục của nó là điều thiết yếu và không thể thiếu được. Ông suy ngẫm về những người thánh đã “chịu sự thử thách về những lời nhạo báng độc ác;” ông nhớ rằng chính Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta “đã bị người ta khinh bỉ và chán bỏ;” và ông là ai, mà ông nên được miễn khỏi số phận chung, hay cho rằng chịu sự sỉ nhục của nghề nghiệp mình là điều quá đáng? Vì vậy, nếu ông đáng tin cậy và được ưa chuộng, ông xem điều này, nếu cụm từ có thể được tha thứ, như một điều gì đó vượt quá thỏa thuận của mình; và ông canh giữ chính mình, với sự cẩn trọng gấp đôi, e rằng ông trở nên quá yêu thích điều mà ông có thể sớm được gọi phải từ bỏ. Ông thường suy ngẫm về khả năng mình bị cuốn vào những hoàn cảnh như thế, có thể khiến ông phải chịu ô nhục và lăng mạ; nhờ đó làm quen với chúng từ sớm, và chuẩn bị cho mình, để khi giờ thử thách đến chúng không bắt ông bất ngờ.

Nhưng việc trau dồi lòng ham muốn “sự vinh hiển đến từ Đức Chúa Trời,” ông thấy là phương tiện hiệu quả nhất để đưa tâm trí mình vào một tâm trạng thích hợp, về vấn đề yêu thích sự tán thành của con người. Hỡi Cơ Đốc nhân! Anh có thật muốn đưa tình cảm này vào sự kiểm soát chính đáng chăng — sursum corda! 123 Hãy vươn lên trên đôi cánh của sự suy ngẫm, cho đến khi những lời khen ngợi và khiển trách của con người tàn dần bên tai, và tiếng nhỏ nhẹ êm dịu của lương tâm không còn bị tiếng ồn ào của thế gian hạ giới này át đi nữa. Ở đây thị giác dễ bị chiếm giữ bởi những đối tượng trần thế, và thính giác dễ bị lôi cuốn bởi những âm thanh trần thế; nhưng ở đó anh sẽ đến trong tầm nhìn của vương miện rực rỡ và không hư nát, vốn được giơ ra cho anh chấp nhận trong các cõi sáng láng, và tai anh sẽ được thưởng thức giai điệu Thiên Đàng! Ở đây chúng ta sống trong một bầu không khí thay đổi — cảnh vật có lúc bị tối sầm bởi bóng tối của ô nhục, và có lúc mắt bị chói lòa bởi ánh chớp của vinh quang: nhưng giờ đây anh đã bay lên trên vùng không ổn định này; không có cơn bão nào khuấy động, không có đám mây nào che mờ không khí, và những tia chớp lóe lên, và những tiếng sấm rền vang bên dưới anh.

Như vậy, vào những mùa đã chọn, Cơ Đốc nhân rèn luyện mình; và khi, từ vùng cao này ông đi xuống đồng bằng bên dưới, và hòa mình vào sự bận rộn của cuộc sống, ông vẫn giữ những ấn tượng của những giờ ẩn dật hơn của mình. Nhờ những ấn tượng ấy ông hiện thực hóa cho mình thế giới vô hình; ông tập cho mình nói và hành động như đang ở trước mặt “muôn vàn thiên sứ, và linh hồn của những người công bình đã được nên trọn, và Đức Chúa Trời là Đấng xét đoán mọi người;” ý thức về sự tán thành của họ làm vui mừng và làm phấn khởi linh hồn ông, dưới những lời chế nhạo và quở trách của một thế gian không phân biệt, và đối với tai vui thích của ông, những lời khen ngợi hợp nhất của họ tạo thành một sự hòa hợp mà vài tiếng nói trần thế lạc điệu không thể làm gián đoạn.

Nhưng mặc dù Cơ Đốc nhân đôi khi được ban khả năng chiến thắng như vậy đối với lòng yêu thích quá độ sự tán dương của con người, ông không vì thế mà cho rằng mình an toàn khỏi những sự xâm lấn của nó. Trái lại, ông ý thức rằng, nguyên tắc sinh lực của nó mạnh mẽ và tích cực đến mức, ngay cả nơi nó dường như đã tắt, chỉ cần hoàn cảnh thuận lợi cho sự hồi sinh của nó, và nó sẽ lại bùng lên với sức sống mới. Và vì sự canh giữ của ông do đó trong suốt cuộc đời không biết đến sự chấm dứt, bởi vì kẻ thù sẽ luôn luôn ở gần; nên nó càng phải chặt chẽ và cảnh giác hơn, bởi vì ông không ở đâu được thoát khỏi nguy hiểm, mà ở mọi phía đều bị tấn công. “Sume superbiam quæsitam meritis,” 124 là châm ngôn của một nhà đạo đức thế gian: nhưng Cơ Đốc nhân ý thức rằng, ông đặc biệt dễ bị tấn công nơi ông thật sự xuất sắc; ở đó ông đặc biệt gặp nguy hiểm, e rằng các động cơ của ông, vốn ban đầu trong sạch, bị hư hỏng một cách không nhận thấy, ông bị phản bội mà lo lắng về sự yêu mến của thế gian, sai lầm về nguyên tắc hay quá độ về mức độ, khi ông đang cố gắng làm cho đức hạnh của mình trở nên đáng yêu và được kính trọng trong mắt người khác, và trong sự vâng theo mạng lệnh của Kinh Thánh, sẵn lòng để “sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời.”

Ông cũng canh giữ chính mình trong những dịp nhỏ cũng như trong những dịp lớn: quả thật những dịp sau, trong trường hợp nhiều người, hầu như không bao giờ có thể được mong đợi sẽ xảy ra, trong khi những dịp trước liên tục xuất hiện: và như vậy, trong khi một mặt chúng có thể được làm cho rất hữu ích trong việc hình thành và củng cố một thói quen đúng đắn của tâm trí trong chi tiết đang xét; thì mặt khác, chúng là những phương tiện sẵn có nhất để giúp chúng ta khám phá tính cách thật của chính mình. Đừng xem nhẹ điều này. Nếu có ai thấy mình co rúm lại trước sự mất uy tín hay khinh rẻ trong những trường hợp nhỏ; nhưng dễ an ủi mình với sự thuyết phục rằng, khi tinh thần của mình được kêu gọi đầy đủ để đương đầu, ông có thể dũng cảm đứng vững trước những thử thách gay gắt hơn; thì hãy chậm rãi tiếp nhận một gợi ý lừa dối như thế; và đừng quên rằng những trường hợp nhỏ này, nơi không có uy tín nào để đạt được, và kẻ hão huyền nhất cũng tìm thấy ít chỗ cho sự tự mãn, có lẽ cung cấp những thử nghiệm chân thật nhất để xem chúng ta có hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ hay không, và có sẵn lòng, trên những nguyên tắc thật sự trong sạch, chịu sỉ nhục vì danh Chúa Giê-xu hay không.

Cơ Đốc nhân cũng ý thức rõ rằng lòng ham muốn quá độ sự tán thành của con người là một đam mê có bản chất tinh vi đến mức, không có gì mà nó không thể thâm nhập; và từ nhiều kinh nghiệm, học cách khám phá nó nơi nó ẩn náu không được nhìn thấy, và phát hiện nó dưới những ngụy trang có vẻ hợp lý hơn của nó, ông thấy rằng, ở nơi khác bị không cho phép và bị loại trừ, nó dễ len lỏi vào chính tôn giáo của ông, nơi nó đặc biệt thích cư ngụ, và ngoan cố duy trì chỗ ở của nó. Lòng đạo đức kiêu ngạo và lòng bác ái phô trương, và mọi hậu quả công khai hơn mà nó tạo ra ở đó, thường đã bị lên án, và chúng ta có thể khám phá những xu hướng hướng tới chúng trong chính mình, mà không gặp khó khăn. Nhưng nơi nó không xuất hiện lớn lao về khối lượng, và có hình dạng rõ ràng như vậy, thì vẫn hãy nghi ngờ sự vận hành của nó. Đừng để Cơ Đốc nhân tự lừa dối mình bởi bất cứ sự khác biệt bên ngoài nào giữa mình và thế gian xung quanh, có lẽ tin cậy vào sự chân thành của nguyên tắc mà ban đầu chúng đã nợ sự khởi đầu của mình; mà hãy coi chừng e rằng qua những sự xâm lấn không nhận thấy của kẻ chiếm đoạt tinh vi, tôn giáo của ông cuối cùng chỉ còn “có tiếng là sống,” dần dần bị cướp mất nguyên tắc làm cho sống động của nó; e rằng ông chủ yếu được giữ gìn trong đường lối tôn giáo của mình bởi nỗi sợ phải chịu lời buộc tội về sự nhẹ dạ, vì đã rời bỏ một con đường mà ông đã cố ý bước vào. Hay nơi nào, sau một sự xem xét nghiêm ngặt và vô tư về các động cơ chi phối của mình, ông có thể kết luận một cách công bằng rằng trường hợp này không phải như vậy, thì hãy coi chừng e rằng ông bị nguyên tắc này ảnh hưởng trong những phần đặc biệt của tính cách mình, và nhất là nơi bất cứ sự kỳ dị bên ngoài nào đang được xét đến; xem xét kỹ lưỡng những động cơ bề ngoài của mình, e rằng ông bị thúc đẩy thực hiện những sự tuân giữ tôn giáo hơn mức bình thường của mình, và bị ngăn cản tham gia vào những thú vui phóng túng của một thời đại trụy lạc, không phải bởi một nguyên tắc mạnh mẽ về sự thánh khiết nội tâm, mà bởi nỗi sợ làm giảm sút mình trong ý kiến tốt của vòng tròn nghiêm khắc hơn của các cộng sự mình, hay phải chịu đựng ngay cả trong sự đánh giá của thế gian nói chung, vì đã vi phạm những sự thích hợp của tính cách đã đảm nhận của mình.

Đối với những người, trong chi tiết quan trọng mà chúng ta đã thảo luận quá lâu, muốn làm cho mình phù hợp với các mạng lệnh của lời Đức Chúa Trời, chúng ta phải khuyên một sự canh giữ cần cù, một sự canh phòng ghen tuông, một sự xem xét kỹ lưỡng và thường xuyên tấm lòng của chính họ, để họ không nhầm lẫn tính cách thật của mình, và quá muộn mới thấy mình đã bị nhầm lẫn, về những gì họ đã quan niệm là những động cơ chi phối của mình. Trên hết, hãy để họ cố gắng, với những lời cầu nguyện khiêm nhường xin sự trợ giúp Thiêng Liêng, khắc sâu trong mình một cảm nhận sâu sắc, thường xuyên, và thực tiễn về sự xuất sắc của “sự vinh hiển đến từ Đức Chúa Trời,” và về sự vô giá trị tương đối của mọi sự đánh giá và ưu việt trần thế. Thật vậy, trừ khi những tình cảm của linh hồn được gắn bó một cách chiếm ưu thế như vậy về phía danh dự thiên đàng hơn là danh dự con người, mặc dù chúng ta có thể đã từ bỏ việc theo đuổi danh tiếng, chúng ta sẽ không đạt được cấu trúc vững chắc của tâm trí ấy, vốn có thể chịu đựng ô nhục và xấu hổ, mà không khuất phục trước áp lực. Giữa hai trạng thái này có một khoảng cách rộng lớn, và người nào, sau một sự xem xét tỉnh táo về cách cư xử và động cơ của mình, tìm thấy lý do để tin rằng mình đã đạt đến trạng thái này, thì không vì thế mà kết luận rằng mình đã đạt đến trạng thái kia. Đối với trạng thái này, một chút tiết độ tự nhiên và yên lặng của tính khí có thể đủ để dẫn chúng ta đến: nhưng đối với trạng thái kia, chúng ta chỉ có thể đạt được bằng nhiều kỷ luật và những bước tiến chậm chạp; và khi chúng ta nghĩ mình đã tiến được một chặng đường dài, chúng ta sẽ thường tìm thấy lý do để thú nhận trong giờ thử thách, rằng chúng ta đã đánh giá quá cao, cao hơn rất nhiều, sự tiến bộ của mình.

Khi cũng tham gia vào việc theo đuổi đường lối này, chúng ta phải ý thức về những cạm bẫy nằm trên đường đi của mình, và về những sự lừa dối mà chúng ta có thể gặp phải: và chúng ta phải được phòng bị chống lại những sự áp đặt này, bằng cách đạt được một quan niệm đầy đủ và rõ ràng về tâm trạng của tâm trí đối với sự yêu mến của con người, vốn được quy định cho chúng ta trong Kinh Thánh; và bằng cách liên tục xem xét tấm lòng và đời sống của mình để xác định chúng tương ứng với nó đến mức nào. Điều này sẽ ngăn cản chúng ta thay thế sự suy ngẫm vào chỗ của hành động, và phó mình quá nhiều cho những sự suy ngẫm tôn giáo vốn trước đây đã được khuyên, trong đó chúng ta không được nuông chiều đến mức bỏ bê những bổn phận chung của cuộc sống: điều này sẽ ngăn cản chúng ta nhầm lẫn sự thỏa mãn của một tính khí lười biếng với sự coi thường danh tiếng của Cơ Đốc nhân; vì, đừng bao giờ quên, chúng ta phải xứng đáng được đánh giá, mặc dù chúng ta có thể không sở hữu nó, bắt buộc những người thế gian phải thừa nhận, rằng chúng ta không cần lò xo hành động được khoe khoang của họ để thúc đẩy chúng ta; mà chỗ của nó được thay thế tốt hơn cho chúng ta bởi một lò xo khác, vốn tạo ra mọi điều tốt của lò xo của họ mà không có điều xấu của nó; nhờ đó chứng minh sự vượt trội của nguyên tắc làm sống động chúng ta, bằng sự hữu ích và xuất sắc vượt trội của những hiệu quả của nó.

Nguyên tắc này, để được trong sạch và chân thật, mặc dù được tăng cường với sự vững vàng hơn cả sức người, phải được làm ngọt ngào bởi tình yêu thương, và được điều hòa bởi sự khiêm nhường. Điều trước trong những phẩm chất này sẽ làm cho chúng ta tử tế, thân thiện, và nhân từ, ngăn cản chúng ta không còn canh chừng để cổ vũ hạnh phúc hay sự an ủi của người khác nữa, ngoài lúc chúng ta được kích thích bởi lòng ham muốn sự tán dương của họ; sản phẩm của đam mê ấy, bất kể những gì có thể được khoe khoang về những hiệu quả của nó đối với sự giao thiệp xã hội, thường không tốt hơn tính ích kỷ, mà chỉ được che giấu kém cỏi dưới một lớp vỏ bề ngoài của sự lịch thiệp bên ngoài.

Sự khiêm nhường, một lần nữa, làm giảm giá trị của chính chúng ta, sẽ điều hòa những yêu sách của chúng ta về sự đánh giá của thế gian. Nó sẽ kiềm chế xu hướng phô trương và trưng bày của chúng ta, thúc giục chúng ta tránh, hơn là thu hút sự chú ý. Nó sẽ khiến chúng ta ngồi xuống trong sự tối tăm yên lặng, mặc dù, khi xét mình một cách vô tư, chúng ta tin rằng mình xứng đáng được tín nhiệm hơn, so với những người mà tín nhiệm được ban cho; đóng cửa chống lại một đam mê kiêu ngạo, đau đớn, và độc ác, mà trong những hoàn cảnh như thế, chúng ta khó có thể thoát khỏi, đam mê “sự khinh miệt cao ngạo vì cảm giác công trạng bị xúc phạm.”

Tình yêu thương và sự khiêm nhường sẽ cùng nhau tạo ra một khung tâm trí, không khác biệt hơn với lòng khao khát vinh quang mãnh liệt, so với sự thờ ơ lạnh lùng, hay sự khinh miệt ngạo mạn, hay sự từ bỏ phô trương sự yêu mến và phân biệt của con người, mà đôi khi chúng ta đã thấy đối lập với nó. Những phẩm chất sau này có thể không ít lần được truy nguyên từ một tính khí lười biếng, nhục dục, và ích kỷ; từ ý thức về việc không đủ khả năng cho bất cứ nỗ lực lớn lao và cao thượng nào; từ sự thất vọng của những kế hoạch tham vọng hay vinh quang; từ một chút kinh nghiệm cá nhân về tính khí thất thường và không ổn định của thế gian. Sự từ bỏ trong những trường hợp này, dù có vẻ châm ngôn đến đâu, thường không thành thật; và nó thậm chí còn được thực hiện không ít lần, với ý định đạt được chính sự phân biệt mà nó giả vờ từ chối. Trong một số trường hợp khác trong những trường hợp này, sự đánh giá quá cao và lòng ham muốn quá độ đối với tín nhiệm thế gian, dù bị phủ nhận, vẫn hiển nhiên dồi dào, từ công trạng được cho là có vì đã từ bỏ chúng; hay từ tâm trạng chua chát và cau có ấy, vốn phản bội một tâm trí u ám và bị ăn mòn, bị kích thích và bực bội dưới cảm giác khó chịu về sự thiếu thốn điều mà nó mong muốn nhất.

Nhưng tính khí của Cơ Đốc nhân là một tính khí khác xa: không phải là tính khí của sự nhục dục bần tiện, hay sự thờ ơ lười biếng, hay sự kiêu ngạo giáo điều, hay tham vọng thất vọng: độc lập với sự đánh giá của thế gian một cách thật sự hơn triết học với tất cả những lời khoe khoang của nó, nó tạo thành một sự tương phản hoàn hảo với tính ích kỷ của phái Epicurean, và với sự kiêu ngạo của phái Stoic, và với sự thô bạo của phái Cynic. Nó là một tính khí được hợp thành từ sự vững vàng, và sự hài lòng, và sự bình an, và tình yêu thương; và biểu lộ chính nó trong những hành động tử tế và lịch thiệp; một sự tử tế, không giả vờ mà chân thật; một sự lịch thiệp, không giả dối và hời hợt, mà chân thành và thành thật. Trong giờ được ưa chuộng nó không say sưa, hay ngạo mạn; trong giờ không được ưa chuộng, nó không tuyệt vọng hay cau có; không lay chuyển trong sự kiên định, không mệt mỏi trong lòng nhân từ, vững vàng mà không thô ráp, và siêng năng mà không hèn hạ.

Bất chấp tầm quan trọng lớn lao của chủ đề mà chúng ta đã điều tra, sẽ cần nhiều sự khoan dung về phía độc giả, để tha thứ cho độ dài không cân xứng mà cuộc thảo luận đã gần như không nhận thấy bị kéo dài ra: tuy nhiên, điều này, người ta hy vọng, có thể không phải là không có ích lợi, nếu tác giả đã thành công ở mức độ nào đó trong nỗ lực của mình, chỉ ra những phẩm chất nguy hiểm và những xu hướng phi Cơ Đốc của một nguyên tắc, có sự thống trị chung như vậy trong các tầng lớp cao hơn của xã hội, và gợi ý cho người tìm kiếm nghiêm túc một số gợi ý thực tiễn cho việc điều chỉnh và kiểm soát nó. Vì nguyên tắc mà chúng ta đã bàn luận cũng là một trong những biến thể thông thường nhất của kiêu ngạo; cuộc thảo luận cũng có thể phục vụ ở một mức độ nào đó để bổ sung một sự thiếu sót rõ ràng, một sự thiếu sót được quy cho nỗi sợ xâm phạm quá xa vào sự kiên nhẫn của độc giả, trong việc chỉ chạm nhẹ đến sự phổ biến được phép của đam mê chủ yếu ấy, và đến sự bỏ bê được phép đối với điều đối nghịch của nó, sự khiêm nhường.

MỤC IV.

Có một lỗi thực tiễn khác rất phổ biến, những hậu quả của nó rất tai hại cho chính nghĩa của Tôn Giáo; và lỗi này đặc biệt thường được đưa ra khi, trên những nguyên tắc Cơ Đốc, bất cứ người bênh vực nào cho Cơ Đốc giáo muốn thúc ép việc thực hành các đức hạnh Cơ Đốc. Vì vậy, trước khi chúng ta tiến hành bình luận về những gì còn lại phải thảo luận, về những sự hiểu lầm và thiếu sót của đa số những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, việc loại bỏ sự phản đối này đối với toàn bộ kế hoạch của chúng ta có thể không phải là không thích hợp.

Lỗi đang xét là việc phóng đại công trạng của một số phẩm chất đáng yêu và hữu ích, và việc xem chúng tự chúng là đủ để bù đắp cho sự thiếu vắng tình yêu tối cao và sự kính sợ Đức Chúa Trời.

Dường như đó là một ý kiến khá phổ biến, rằng sự tử tế và ngọt ngào của tính khí; những tình cảm thông cảm, và nhân từ, và rộng lượng; sự chú ý đến những gì trong sự đánh giá của thế gian là những bổn phận gia đình, tương quan, và xã hội; và trên hết một đời sống hoạt động chung và hữu ích, rất có thể được phép, trong trạng thái không hoàn hảo của chúng ta, bù đắp cho sự thiếu sót của điều mà theo sự thích hợp nghiêm ngặt của ngôn ngữ được gọi là Tôn Giáo.

Thật vậy, nhiều người sẽ tuyên bố không dè dặt, và nhiều người hơn sẽ ám chỉ ý kiến rằng, “sự khác biệt giữa những phẩm chất đã nêu trên và Tôn Giáo, là một sự khác biệt về lời nói hay logic hơn là một sự khác biệt thật và thiết yếu; vì thật ra chúng là gì nếu không phải là Tôn Giáo về thực chất nếu không phải về danh xưng? Chẳng phải mục đích lớn của Tôn Giáo, và đặc biệt vinh quang của Cơ Đốc giáo, là dập tắt những đam mê ác độc; kiềm chế sự bạo lực, kiểm soát những dục vọng, và làm dịu những sự thô ráp của con người; làm cho chúng ta thương xót và tử tế, và tha thứ cho nhau; làm cho chúng ta trở thành những người chồng tốt, những người cha tốt, những người bạn tốt, và làm cho chúng ta tích cực và hữu ích trong việc chu toàn những bổn phận tương quan, xã hội, và dân sự sao? Chúng tôi không phủ nhận rằng trong khối đông chung của xã hội, và đặc biệt trong các tầng lớp thấp hơn, cách cư xử và tính khí như thế không thể được phổ biến và duy trì bằng bất cứ phương tiện nào khác ngoài Tôn Giáo. Nhưng nếu mục đích đã đạt được, chắc chắn chỉ là sự trau chuốt không cần thiết khi tranh luận về phương tiện. Thậm chí còn là quên mất những nguyên tắc của chính mình; và từ chối vị trí chính đáng của nó cho đức hạnh thực tiễn vững chắc, trong khi anh gán một giá trị quá cao cho những ý kiến suy đoán.”

Như vậy một sự phân biệt tai hại được thừa nhận giữa Đạo Đức và Tôn Giáo: một lỗi lớn và tuyệt vọng, mà việc lưu ý đến nó càng cần thiết hơn; vì nhiều người sẽ lên án, như quá mạnh, ngôn ngữ mà ý kiến này đôi khi được công khai tuyên bố, nhưng vẫn ít nhiều bị nhuốm màu bởi chính quan niệm ấy; và dưới ảnh hưởng thường xuyên và gần như không được nhận thấy của gợi ý lừa dối này, đang vô ích an ủi trí tưởng tượng của mình, và kìm nén những nỗi sợ hãi có cơ sở của mình về tình trạng của chính mình; và cũng đang làm dịu sự lo lắng chính đáng của mình về tình trạng thuộc linh của người khác, và tự xoa dịu mình trong việc bỏ bê những nỗ lực thân thiện cho sự cải thiện của họ.

Khó có thể có một bằng chứng mạnh mẽ hơn về những quan điểm qua loa và hời hợt, mà con người dễ thỏa mãn với chính mình trong những vấn đề tôn giáo, hơn là sự phổ biến của ý kiến đang xét ở đây; sự giả dối và ngụy biện của nó phải được thừa nhận bởi bất cứ ai, khi thừa nhận thẩm quyền của Kinh Thánh, sẽ xem xét nó với một sự nghiêm túc và vô tư dù nhỏ đến đâu của tâm trí.

Thật vậy, khi kêu gọi một tiêu chuẩn ít nghiêm ngặt hơn, sẽ không khó để chứng minh rằng giá trị đạo đức của những tính khí ngọt ngào và nhân từ này, và của những đời sống hữu ích này, dễ bị đánh giá quá cao. Những tính khí trước vô tình chiếm được tình cảm của chúng ta và làm mất tác dụng những sự phán xét nghiêm khắc hơn của chúng ta, bởi bản chất tử tế, dễ chiều, và dường như vô tư của chúng; bởi việc thúc giục con người nịnh hót thay vì làm tổn thương kiêu ngạo của chúng ta, thông cảm với những niềm vui hay nỗi buồn của chúng ta, để dồi dào trong những sự quan tâm và việc làm lịch thiệp bắt buộc; bởi xu hướng rõ ràng của chúng trong việc tạo ra và duy trì sự hòa hợp và an ủi trong đời sống xã hội và gia đình. Tuy nhiên, không phải là không đáng nhận xét, rằng từ những lời khen ngợi vốn thường được ban cho những phẩm chất này, và việc chúng làm cho con người được chấp nhận và ưa chuộng khắp nơi, có nhiều kẻ giả vờ giả dối đối với chúng, là người đạt được uy tín cho chúng mà mình không hề xứng đáng; nơi họ, chúng không hơn gì những sự thích hợp của tính cách đã đảm nhận của mình, hay thậm chí là một chiếc mặt nạ được đeo nơi công cộng, chỉ để càng che giấu tốt hơn một tính khí đối nghịch. Anh có muốn thấy người lịch thiệp và ngọt ngào này bị lột bỏ lớp vỏ giả dối của mình không, hãy theo ông ta mà không bị quan sát vào gia đình ông ta; và anh sẽ thấy, quá rõ ràng để có thể nhầm lẫn, tính ích kỷ và sự cáu kỉnh quấy rầy và làm khổ những đối tượng khốn khổ của sự chuyên chế không nam tính của chúng; như thể cuối cùng được giải thoát khỏi sự giam cầm, chúng đang tự bù đắp cho sự kiềm chế đã được áp đặt lên chúng trong thế gian.

Nhưng nơi những phẩm chất nhân từ là chân thật, chúng thường xứng đáng với cái tên là những bản năng đáng yêu, hơn là những đức hạnh đạo đức. Trong nhiều trường hợp, chúng không hàm ý sự xung đột tinh thần nào, không có kỷ luật trước nào: chúng dễ bốc hơi thành những cảm xúc cằn cỗi, và những sự thông cảm thoáng qua, và những ước muốn lười biếng, và những lời tuyên bố không sinh lợi: chúng không sở hữu sức mạnh và năng lượng của tính cách ấy, vốn, bất chấp những khó khăn và nguy hiểm, tạo ra sự nhanh nhẹn trong phục vụ, sức mạnh và sự kiên trì trong hành động. Thiếu sự vững vàng thích hợp, chúng thường khuyến khích thói xấu và sự ngu dại mà nhiệm vụ đặc biệt của chúng là kìm nén; và thật tốt nếu, từ tính khí mềm mại dễ chiều của chúng, chúng không thường bị lôi kéo tham gia vào điều gì là sai trái, cũng như việc nhắm mắt làm ngơ trước nó. Như vậy, những người sở hữu chúng thường, dưới ánh mắt của chân lý và lý trí, là những quan chức tồi, những bậc cha mẹ tồi, những người bạn tồi; thiếu sót chính những phẩm chất mang lại cho mỗi mối quan hệ ấy giá trị chính yếu và đặc thù của nó. Và điều này, cũng cần lưu ý, là một thiếu sót rất có thể khiến người ta phải nghi vấn về sự thoát khỏi tính ích kỷ mà họ thường tự nhận; bởi vì có quá nhiều lý do để e rằng nó thường phát sinh nơi chúng ta chủ yếu từ sự không muốn chịu đựng một nỗ lực đau đớn, dù thiện chí chân thật đòi hỏi sự hy sinh ấy, hoặc từ nỗi sợ làm giảm đi sự kính trọng mà người ta dành cho chúng ta, và ý kiến tốt mà người ta có về chúng ta.

Cũng cần lưu ý thêm về những phẩm chất này, khi chúng không được đặt nền tảng và bén rễ trong tôn giáo, rằng chúng có bản chất èo uột và chóng tàn, và thiếu khí chất cứng cỏi và mạnh mẽ cần thiết để có thể chịu đựng mà không bị tổn hại, hay thậm chí tồn tại được, trước những cú sốc thô bạo cùng những mùa biến đổi và khắc nghiệt mà trong một thế giới như thế này chúng luôn phải đối mặt. Chỉ có tình yêu thương của Cơ Đốc nhân mới mang đặc tính rằng “nó nhẫn nhục lâu dài, mà vẫn nhân từ;” “rằng nó không dễ nổi giận, rằng nó chịu đựng mọi sự, và nhẫn nhịn mọi sự.” Thật vậy, vào mùa xuân của tuổi trẻ, máu chảy tự do trong huyết quản; chúng ta tràn đầy sức khỏe và tự tin; hy vọng còn trẻ trung và nồng nhiệt, những ước muốn của chúng ta chưa được thỏa mãn, và bất cứ điều gì chúng ta thấy cũng mang vẻ duyên dáng của sự mới mẻ; chúng ta càng dễ có thiện ý vì chúng ta hài lòng; hài lòng, vì được mọi người đón nhận nồng hậu. Bất cứ nơi nào chúng ta đưa mắt nhìn, chúng ta cũng thấy một gương mặt thân thiện, yêu thương và chúc mừng:125 Mọi thiên nhiên đều mỉm cười quanh chúng ta. Giờ đây những tính tình đáng mến mà chúng ta đã nói tới tự nhiên nảy sinh. Đất thì hợp, khí hậu thì thuận lợi. Chúng dường như đâm chồi mạnh mẽ và nở hoa rực rỡ. Đối với con mắt hời hợt, mọi sự đều tươi đẹp và thịnh vượng; chúng ta trông đợi hoa trái của mùa thu, và tự hứa với mình một vụ mùa dồi dào. Nhưng rồi mặt trời thiêu đốt, sương giá làm héo úa, gió nổi lên, mưa đổ xuống; những giấc mơ vàng của chúng ta bị tàn phá, mọi kỳ vọng thiết tha của chúng ta đều không còn nữa. Giả sử những nỗ lực thời trẻ của chúng ta đã thành công; và chúng ta vươn lên giàu sang hay danh vọng. Một tính tình mềm dẻo dễ chịu và những cử chỉ được lòng người đã tạo ra nơi chúng ta, như chúng quá dễ làm vậy, một tuổi trẻ buông thả trong giao du dễ dãi và nhàn rỗi không sinh ích; và chúng ta bị bắt gặp quá muộn bởi ý thức rằng mình đã phung phí thời gian không thể lấy lại, và những cơ hội mà giờ đây chúng ta không thể khôi phục. Chúng ta chìm vào sự coi thường và tăm tối khi, có nhu cầu về những phẩm chất mạnh mẽ hơn, thiện ý lười biếng đành phải lùi bước. Chúng ta bị đẩy ra khỏi sự chú ý bởi tai nạn hay bất hạnh. Chúng ta bị bỏ lại phía sau bởi những người cùng xuất phát với chúng ta trên những điều kiện ngang nhau, và những người, ban đầu có lẽ ít tham vọng và ít lợi thế hơn, đã vượt xa chúng ta rất nhiều trong cuộc đua danh vọng: và việc họ vượt lên trước chúng ta thường càng khiến chúng ta cay đắng hơn, vì dường như đối với chúng ta, và có lẽ có lý, rằng điều đó chủ yếu là do tính tình dễ dãi hào phóng và tốt bụng của chúng ta, vốn khiến chúng ta lúc đầu để họ vượt qua mà không ghen tị, và dẫn chúng ta nhường chỗ không tranh giành cho những tham vọng cao hơn của họ. Như vậy chúng ta đã lặng lẽ để họ chiếm một vị trí mà ban đầu chúng ta có quyền ngang bằng như họ; nhưng, vị trí này một khi đã hèn nhát từ bỏ, chúng ta đã mất nó mãi mãi. Những nỗ lực vụng về và hão huyền của chúng ta trong lúc này nhằm giành lại nó, trong khi cho thấy rằng chúng ta thiếu sự tự biết mình và sự điềm tĩnh trong những năm trưởng thành, cũng như khi còn trẻ chúng ta đã thiếu sự nỗ lực, chỉ càng làm cho sự thấp kém của chúng ta thêm rõ ràng, và khiến sự bất mãn của chúng ta càng được một thế gian xấu tính chú ý đầy đủ hơn, thế gian ấy tuy vậy vẫn không phải là bất công khi lên án và chế giễu tham vọng đặt sai chỗ của chúng ta.

Có lẽ chỉ cần gợi ý một vài trong những thăng trầm và thay đổi của cuộc đời đang tiến triển là đủ; hãy để tâm trí của độc giả tự điền nốt danh mục ấy. Giờ đây lòng không còn vui vẻ và bình thản nữa; và nếu gương mặt vẫn giữ vẻ bề ngoài của nó, thì đó không còn là sự biểu lộ chân thật của tấm lòng nữa. Sự thịnh vượng và xa hoa, dần dần dập tắt lòng cảm thông, và thổi phồng lòng kiêu ngạo, làm cho linh hồn trở nên chai cứng và thấp hèn. Trong những trường hợp khác, sự xấu hổ âm thầm che phủ, và sự ăn năn bắt đầu cắn rứt, và sự nghi ngờ bắt đầu gặm nhấm, và lòng ghen tị cùng đố kỵ làm cho cay đắng. Những hy vọng thất vọng, những cuộc tranh đua không thành công, và những theo đuổi bị thất bại, làm cho tính tình trở nên chua chát và cáu kỉnh. Một chút kinh nghiệm cá nhân về tính ích kỷ của nhân loại, làm nguội đi hơi ấm hào phóng và những tình cảm tử tế của chúng ta; quở trách sự nhạy cảm mau lẹ và sự đơn sơ không nghi ngờ của những năm tháng đầu đời chúng ta. Trên hết, sự vô ơn làm cho tấm lòng ốm yếu, và làm lạnh đi và làm đặc lại chính huyết mạch của lòng nhân ái: cho đến cuối cùng, Nero thời trẻ của chúng ta, mềm mại và dễ cảm động, trở thành một bạo chúa cứng rắn và tàn nhẫn; và Timon thời trẻ của chúng ta,126 người vui vẻ, hào phóng, nhân đức, bị biến thành một kẻ ghét người lạnh lùng, chua chát, lặng lẽ.

Và như trong trường hợp của những tính tình đáng mến, thì trong trường hợp của những đời sống được gọi là hữu ích cũng vậy, phải thú nhận rằng giá trị nội tại của chúng, khi chỉ luận hoàn toàn trên những nguyên tắc của lý trí, dễ bị đánh giá quá cao. Chúng thường là kết quả của một khuynh hướng bẩm sinh bận rộn và năng động, vốn thích vận động, và thấy công việc của mình được đền đáp hơn cả, hoặc bởi chính niềm vui mà nó tìm thấy trong những công việc của mình, hoặc bởi uy tín mà nó thu được từ chúng. Hơn thế nữa; nếu thừa nhận rằng tôn giáo nói chung có xu hướng tạo ra sự hữu ích, đặc biệt trong các tầng lớp thấp hơn, vốn chiếm đại đa số của mọi xã hội; và do đó những người vô tôn giáo có đời sống hữu ích này là những ngoại lệ đối với quy tắc chung; thì ít nhất cũng phải thú nhận rằng họ vô ích đến mức ấy, hay thậm chí tích cực gây hại, khi họ hoặc bỏ qua việc khích lệ hoặc thật sự làm nản lòng nguyên tắc ấy, vốn là động lực vận hành lớn lao của sự hữu ích trong đại đa số nhân loại.

Như vậy, có lẽ rất có thể đặt câu hỏi, khi đánh giá những người này theo chính tiêu chuẩn của họ, liệu điều tốt riêng lẻ trong trường hợp này có bị điều ác chung lấn át hay không; huống chi, nếu hành vi của họ bị đưa ra xét xử nghiêm ngặt, họ phải bị quy trách nhiệm, như họ xứng đáng bị vậy, về sự mất mát của điều tốt mà, nếu họ đã hành động một cách rõ ràng và công khai từ một nguyên tắc cao hơn, có thể đã được tạo ra, không chỉ trực tiếp nơi chính họ, mà còn gián tiếp và từ xa nơi những người khác, từ hiệu quả lan rộng của một gương mẫu tôn giáo. Họ có thể được so sánh, không phải là không thích hợp, với những người mà một đặc tính nào đó của thể chất giúp họ có thể bất chấp những quy tắc sống đã được thiết lập, vốn phải được thế gian nói chung tuân giữ. Tuy nhiên, những kẻ phóng đãng khỏe mạnh này, dù họ có thể biện hộ rằng họ không tự làm hại mình, có lẽ, nếu không có những sự quá độ của họ, hẳn đã vừa hưởng thụ sức khỏe của mình tốt hơn, vừa giữ gìn nó lâu hơn, cũng như đã dùng nó vào việc tốt hơn; và ít nhất cũng có thể quy trách nhiệm cho họ rằng họ làm giảm giá trị của các luật tiết độ, và đưa người khác vào chỗ vi phạm chúng một cách tai hại, bằng cách đưa ra một trường hợp vi phạm mà không bị trừng phạt.

Nhưng dù công đức của những phẩm chất đang xét có lớn hơn thực tế, và dù nó không phải chịu những ngoại lệ đã được nêu ra chống lại nó, thì chúng vẫn không thể được chấp nhận chút nào như một sự đền bù cho việc thiếu tình yêu và sự kính sợ tối cao đối với Đức Chúa Trời, và thiếu ước muốn chủ yếu là làm vinh hiển Ngài. Việc tuân giữ một điều răn, dù được truyền dạy rõ ràng và mạnh mẽ đến đâu, cũng không thể bù đắp cho việc bỏ qua một điều răn khác, vốn được truyền dạy rõ ràng và mạnh mẽ ngang nhau. Việc chấp nhận lời biện hộ này trong trường hợp hiện tại, sẽ là cho phép con người bãi bỏ bảng luật thứ nhất với điều kiện họ vâng giữ bảng luật thứ hai. Nhưng tôn giáo không cho phép bất kỳ sự dung hòa nào như vậy về các bổn phận. Chính trên nguyên tắc khốn khổ y hệt ấy, mà một số người đã nghĩ có thể chuộc lại một đời sống bất công và cướp bóc bằng sự nghiêm ngặt trong các việc tuân giữ tôn giáo của họ. Nếu hạng người trước có thể viện dẫn việc siêng năng chu toàn các bổn phận của họ đối với đồng loại, thì hạng người sau sẽ viện dẫn việc chu toàn các bổn phận của họ đối với Đức Chúa Trời. Chúng ta dễ dàng thấy sự giả dối của lời biện hộ trong trường hợp sau; và chỉ có sự tự dối mình và thiên vị mới ngăn cản nó cũng hiển nhiên như vậy trong trường hợp trước. Thế nhưng sự việc là như vậy; đó là thước đo không đều, nếu tôi được phép dùng cách diễn đạt ấy, mà chúng ta dành cho Đức Chúa Trời, và dành cho nhau. Người ta sẽ một cách chính đáng và phổ quát cho rằng đó là sự tự tin sai lầm nơi tên trộm mộ đạo hay kẻ ngoại tình mộ đạo, (xin thừa nhận vì mục đích lập luận một sự mâu thuẫn như vậy trong thuật ngữ) khi tự an ủi mình bằng sự tin chắc vững vàng về ơn của Đức Chúa Trời: nhưng đối với nhiều người, việc từ chối sự tin chắc vững vàng về sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với người vô tôn giáo công khai mà có đời sống hữu ích trong xã hội và gia đình, sẽ có vẻ khắc nghiệt và câu nệ.

Liệu ở đây người ta có thúc ép rằng tác giả đang không công bằng với lập luận của đối thủ; lập luận ấy không phải là, những người vô tôn giáo có đời sống hữu ích có thể được tha thứ vì đã bỏ qua các bổn phận của họ đối với Đức Chúa Trời, xét đến việc họ chu toàn một cách gương mẫu các bổn phận của họ đối với đồng loại; mà là, khi thực hiện những bổn phận sau, họ thực hiện những bổn phận trước một cách thực chất, và thực tế, nếu không phải là trên danh nghĩa?

Vậy thì đối thủ của chúng ta có thể phủ nhận chăng, rằng Kinh Thánh không có điều gì đầy đủ, thường xuyên, mạnh mẽ và rõ ràng hơn, bằng những mạng lệnh dạy chúng ta phải hết lòng yêu mến và kính sợ Đức Chúa Trời, và phải thờ phượng và phục vụ Ngài liên tục với tấm lòng khiêm nhường và biết ơn; thường xuyên xem Ngài như Đấng Ban Ơn, và Đấng Tể Trị, và Cha của chúng ta, và dồi dào những tình cảm biết ơn và trung thành, và yêu kính tôn trọng? Liệu ông ta có thể phủ nhận rằng những giới luật tích cực này, nếu có thể, lại càng trở nên rõ ràng hơn, và thẩm quyền của chúng càng trở nên ràng buộc hơn, nhờ những minh họa và những sự xác nhận gián tiếp gần như vô số? Và vậy thì ai là kẻ táo bạo xâm nhập vào các mưu định của sự khôn ngoan vô hạn, kẻ mà, trong sự khinh thường rõ ràng đối với những mạng lệnh chính xác này, vốn cũng được minh họa và xác nhận như vậy, sẽ dám khẳng định rằng, khi biết ý định mà nhờ đó chúng đã được ban ra trước tiên và những mục đích mà cuối cùng chúng được định để tạo ra, ông ta có thể vô tội bỏ qua hay vi phạm những nghĩa vụ rõ ràng của chúng; với lý do rằng ông ta tuân theo, dù bằng một cách khác, ý định chính yếu này, và tạo ra, dù bằng những phương tiện khác, những mục đích thực sự và tối hậu này?

Cách lập luận này là một cách mà, chưa nói đến sự phạm thượng trơ tráo của nó, tấm lòng con người, vốn dễ tự dối mình và thiên vị trong chính vụ việc của mình, không thích hợp để được tin cậy. Ở đây một lần nữa, chúng ta thận trọng và dè dặt hơn trong trường hợp các lợi ích trần tục của chúng ta, hơn là trong các lợi ích tôn giáo của chúng ta, chúng ta dễ dàng nhận ra sự ngụy biện của lối lý luận này và phản đối nó, khi người ta cố gắng đưa nó vào việc buôn bán của đời sống. Chúng ta thấy rõ ràng rằng nó sẽ tạo ra phương tiện để lần lượt làm cho mọi nghĩa vụ đạo đức bị bào mòn đi. Kẻ ngoại tình có thể cho phép mình với một lương tâm tốt, vi phạm giường của người bạn không nghi ngờ của mình, bất cứ khi nào hắn có thể tự bảo đảm rằng tội ác của hắn sẽ thoát khỏi sự phát hiện; vì khi ấy, đâu sẽ là điều ác và sự khốn khổ, mà việc ngăn ngừa chúng là đối tượng tối hậu thực sự của sự cấm đoán ngoại tình? Kẻ trộm, cũng vậy, và thậm chí kẻ giết người, có thể tìm thấy dư dả chỗ trống cho việc thực hành vô tội các nghề nghiệp tương ứng của mình, khi lập luận từ ý định chính yếu và các đối tượng thực sự của các mạng lệnh, mà nhờ đó trộm cắp và giết người đã bị cấm. Có lẽ không tồn tại một tội ác nào, mà thứ đạo đức quanh co này lại không mở ra cho nó một lối thoát tiện lợi nào đó.

Nhưng thứ ngụy biện khốn khổ này không đáng để chúng ta tốn nhiều thời gian như vậy trong việc bác bỏ nó. Để nhận ra tính ngụy biện của nó, không cần sự sắc bén của trí hiểu, cho bằng một chút lương thiện thông thường. “Thật vậy, không có dấu hiệu nào chắc chắn hơn về một tấm lòng giả dối và rỗng tuếch, bằng một khuynh hướng tìm cách lách để gạt bỏ những mạng lệnh rõ ràng của bổn phận và lương tâm:” 127 Đó là nguồn tài nguyên khốn khổ của một tâm trí không ngay thẳng, cố gắng trốn thoát khỏi những xác tín mà trước đó nó không thể đứng vững, và né tránh những nghĩa vụ mà nó không dám chối bỏ.

Những lập luận đã được đưa ra chắc chắn sẽ đủ để bác bỏ những đòi hỏi quá đáng của những phẩm chất đang được xét, dù những phẩm chất ấy hoàn hảo về bản chất. Nhưng chúng không hoàn hảo. Trái lại, chúng thiếu sót một cách căn bản và hư hỏng; chúng là một thân thể không có linh hồn; chúng thiếu nguyên tắc tác động sống động, hay đúng hơn chúng được thúc đẩy và điều khiển bởi một nguyên tắc sai lầm. Cơ Đốc giáo, xin cho tôi được dùng chính những lời của một người bạn 128 khi bênh vực lập luận của mình, là “một tôn giáo của những động cơ.” Chỉ có thực hành Cơ Đốc nào phát xuất từ những nguyên tắc Cơ Đốc mới là thực hành Cơ Đốc; và không một thực hành nào khác sẽ được chấp nhận như vậy bởi Đấng, Đấng sẽ được vâng lời cũng như được thờ phượng “trong tâm thần và trong lẽ thật.”

Đây cũng là một quan điểm mà, trong sự giao thiệp của chúng ta với đồng loại, chúng ta nhận rõ sự công bằng của nó, và phổ quát thừa nhận sức mạnh của nó. Dù chúng ta đã nhận được một ân huệ từ tay bất kỳ ai, chúng ta cũng khó cảm thấy biết ơn, nếu chúng ta không tin rằng ý định đối với chúng ta là thân thiện. Chúng ta đã phục vụ ai đó từ những động cơ tử tế, và có một sự phục vụ đáp lại được dành cho chúng ta chăng? Chúng ta khó cảm thấy mình được đền đáp một cách xứng đáng, trừ khi sự đáp lại ấy được thúc đẩy bởi lòng biết ơn. Chúng ta sẽ nghĩ rằng mình bị xúc phạm hơn là được mang ơn, nếu nó chỉ được thúc đẩy bởi một sự không muốn kiêu hãnh tiếp tục mang nợ chúng ta.129

Người chồng nào, hay người cha nào, không hoàn toàn chết đối với mọi cảm xúc cao thượng, lại có thể hài lòng với một người vợ hay một người con; mà, dù ông ta không thể buộc tội họ về bất kỳ sự vi phạm thực tế nào đối với các nghĩa vụ tương ứng của họ, nhưng vẫn thú nhận là thực hiện chúng từ một ý thức lạnh lùng về bổn phận, thay cho những năng lực làm cho sống động của tình yêu vợ chồng, và tình yêu con thảo? Thật là một sự xúc phạm đối với một người như vậy, khi nói với ông ta một cách nghiêm túc rằng ông ta không có lý do gì để phàn nàn!

Sự bất công, mà chúng ta để cho mình lý luận trong các vấn đề tôn giáo, không ở đâu nổi bật hơn trong trường hợp trước mắt chúng ta. Có lẽ không phải là không tự nhiên khi cho rằng, vì chúng ta không thể nhìn thấu lòng nhau, và không có cách nào chắc chắn để phán đoán các nguyên tắc nội tâm của bất kỳ ai ngoài các hành động bề ngoài của họ, nên đã trở thành một quy tắc đã được thiết lập, rằng khi những hành động sau không có gì đáng chê trách, thì những nguyên tắc trước không được chất vấn; và ngược lại, rằng đối với một Đấng thấu suốt tấm lòng, các động cơ của chúng ta, hơn là các hành động bề ngoài của chúng ta, sẽ được thừa nhận là những đối tượng chính đáng của sự tra xét. Nhưng chúng ta đảo ngược chính xác những nguyên tắc lý luận tự nhiên này. Trong trường hợp của đồng loại, động cơ là điều mà chúng ta chủ yếu tìm hỏi và coi trọng. Nhưng trong trường hợp của Đấng Phán Xét Tối Cao của chúng ta, Đấng mà không có bí mật nào bị giấu kín, chúng ta để cho mình tin rằng các nguyên tắc nội tâm có thể được miễn trừ, nếu hành động bề ngoài được thực hiện!

Tuy nhiên, chúng ta đừng bị cho là sẵn sàng nhượng bộ, trái với những gì đã từng được tranh luận trước đây, rằng nơi động cơ chân thật còn thiếu, thì chính các hành động bề ngoài nói chung sẽ không bộc lộ sự thiếu sót ấy. Ai là người sẽ không thú nhận trong trường hợp vừa mới nêu, về một người vợ và một người con phải chu toàn các nghĩa vụ tương ứng của họ chỉ từ một ý thức lạnh lùng về bổn phận, rằng sự thấp kém của nguyên tắc thúc đẩy họ sẽ không bị giới hạn ở bản chất của nó, mà cũng sẽ có thể phát hiện được trong các hiệu quả của nó? Ai là người không cảm thấy rằng những việc phục vụ trong gia đình này, khi bị cướp mất tinh thần sống động của chúng, sẽ bị hạ thấp và suy đồi trong sự đánh giá của chúng ta, đến nỗi trở nên không chỉ vô hồn và không thú vị, mà thậm chí còn khó chịu và ghê tởm? Ai sẽ phủ nhận rằng những việc ấy sẽ được thực hiện đầy đủ hơn, với sự chú ý tỉnh thức và không mệt mỏi hơn, cũng như với nhiều tấm lòng hơn; nơi mà cùng với ý thức về bổn phận ấy, nguyên tắc làm cho sống động của tình yêu thương cũng được kết hợp?

Những kẻ thù của tôn giáo đôi khi thích so sánh người vô tôn giáo, có tính tình bẩm sinh ngọt ngào và đáng mến, với người mộ đạo có tính tình bẩm sinh thô ráp và nghiêm khắc; người vô tôn giáo năng động bẩm sinh, với người mộ đạo vốn bẩm sinh lười biếng; và từ đó rút ra những suy luận của họ. Nhưng cách lý luận này chắc chắn là bất công. Nếu họ muốn tranh luận vấn đề một cách công bằng, họ nên so sánh giữa những người có phẩm chất bẩm sinh tương tự, và không phải chỉ trong một hay hai ví dụ, mà trong một khối lượng các trường hợp. Khi ấy họ sẽ buộc phải thú nhận hiệu quả của tôn giáo, trong việc làm tăng thêm lòng nhân ái và gia tăng sự hữu ích của con người: và thừa nhận rằng, dù thừa nhận sự tồn tại thỉnh thoảng nhưng hiếm hoi của lòng nhân ái thật và bền bỉ trong khuynh hướng và sự hữu ích trong đời sống, nơi mà nguyên tắc tôn giáo còn thiếu; thế nhưng kinh nghiệm cho chúng ta lý do để tin rằng, tôn giáo chân thật, trong khi hẳn đã gieo trồng những phẩm chất này nơi những người mà trước đó chúng không có chỗ, thì nói chung hẳn đã ban cho, chính những nhân vật mà trong họ chúng tồn tại, thêm sức mạnh theo cùng một hướng. Nó hẳn đã làm cho người đáng mến càng đáng mến hơn, người hữu ích càng hữu ích hơn, với ít sự không nhất quán hơn, với ít sự giảm sút hơn.

Trong lúc này, hỡi các Cơ Đốc nhân chân thật, hãy luôn ghi nhớ rằng các bạn được kêu gọi một cách lớn tiếng để làm cho lập luận này càng rõ ràng hơn, những quan điểm này càng ít bị nghi vấn hơn. Các bạn ở khắp nơi được truyền lệnh phải dịu dàng và cảm thông, siêng năng và hữu ích; và đó là đặc tính của “sự khôn ngoan từ trên xuống,” mà trong đó các bạn phải thành thạo, rằng nó “hiền hòa và dễ khuyên bảo, đầy dẫy lòng thương xót và bông trái lành.” Liệu hiệu quả của Cơ Đốc giáo trong việc làm mềm lòng có thể bị phủ nhận bởi những người, đã thấy trong trường hợp của vị Sứ Đồ vĩ đại của dân ngoại, rằng nó có thể biến đổi một kẻ bắt bớ cố chấp, cuồng tín và tàn nhẫn, thành một gương mẫu gần như không ai sánh bằng về sự ngay thẳng, và hiền hòa, và lòng dịu dàng và yêu thương phổ quát chăng? Liệu tinh thần nhân đức tích cực của nó có thể bị phủ nhận bởi những người, đã thấy Đấng Tác Giả thiêng liêng của nó siêng năng và không mệt mỏi trong các công việc nhân đức của Ngài, đến nỗi biện minh cho lời mô tả ngắn gọn đã được đưa ra về Ngài bởi một nhân chứng trực tiếp các nỗ lực của Ngài, rằng Ngài “đi khắp nơi làm việc lành?” Hãy bắt chước những gương mẫu phước hạnh này: như vậy các bạn sẽ bênh vực danh dự của nghề nghiệp của mình, và “làm cho những kẻ ngu dại phải câm miệng:” như vậy các bạn sẽ vâng theo những mạng lệnh thiêng liêng về việc làm đẹp đạo lý của Đấng Christ, và về việc “để ánh sáng các ngươi soi trước mặt người ta, hầu cho họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời.” Hãy đánh bại thế gian bằng chính những vũ khí tốt nhất của nó. Hãy để tình yêu thương của các bạn càng trìu mến hơn, sự hiền hòa của các bạn ít dễ bị chọc giận hơn, sự siêng năng của các bạn càng lao nhọc hơn, sự năng động của các bạn càng tỉnh thức và bền bỉ hơn. Hãy xem sự ngọt ngào của tính tình và sự năng động của tâm trí, nếu chúng thuộc về các bạn một cách tự nhiên, như những ta-lâng có giá trị và hữu ích đặc biệt, mà các bạn sẽ phải khai trình. Hãy cẩn thận coi chừng bất cứ điều gì có thể làm suy yếu chúng, hãy nuôi dưỡng chúng với sự siêng năng liên tục, giữ chúng trong sự thực hành liên tục, và hướng chúng đến những mục đích cao quý nhất của chúng. Phẩm chất sau trong hai phẩm chất này khiến việc các bạn luôn dư dật trong công việc Chúa trở nên ít khó khăn hơn, và do đó càng bắt buộc các bạn hơn; và khiến các bạn dồi dào trong việc tạo ra loại trái tốt ấy, mà nhân loại nói chung sẽ sẵn sàng nhất thừa nhận sự xuất sắc của nó, vì họ hiểu rõ nhất bản chất của nó. Trong trường hợp của các bạn, thực chất vững chắc của thực hành Cơ Đốc dễ dàng tiếp nhận được vẻ bóng bẩy cao quý và đẹp đẽ ấy, vốn có thể thu hút sự chú ý, và buộc sự ngưỡng mộ của một thế gian bất cẩn và không phân biệt, vốn rất chậm nhận ra, và rất miễn cưỡng thừa nhận, giá trị nội tại, khi bị che giấu dưới một bề ngoài kém đẹp mắt hơn. Vậy hãy biết, và hãy đánh giá đúng như các bạn nên làm, chức vụ vinh dự đặc biệt được giao phó cho các bạn. Hãy để việc phục vụ đẹp lòng này của các bạn là giới thiệu chính nghĩa bị mất uy tín, và nâng đỡ những lợi ích đang suy yếu của tôn giáo, cung cấp cho bạn bè của tôn giáo chất liệu cho lập luận vững chắc và hiển nhiên, và cho sự đắc thắng chân thật; và nếu những nỗ lực tốt nhất của các bạn không thể hòa giải, thì ít nhất cũng bác bỏ, và làm cho kẻ thù của tôn giáo phải bối rối.

Mặt khác, nếu các bạn ý thức rằng mình vốn thô ráp và khắc nghiệt, rằng những thất vọng đã làm cho các bạn chua chát, hay sự thịnh vượng đã làm cho các bạn kiêu căng, hay những thói quen ra lệnh đã khiến các bạn nhanh miệng, và thiếu kiên nhẫn trước sự chống đối; hay nếu, vì bất kỳ nguyên nhân nào khác, các bạn đã mắc phải một tính hay cáu kỉnh không vui, hay tính tình, hay sự khắc nghiệt và nghiêm khắc của ngôn ngữ, (hãy nhớ rằng những khuyết điểm này hoàn toàn không phải là không tương hợp với khả năng thực hiện những việc phục vụ có lòng tốt thực chất); nếu bản tính đã được thói quen củng cố cho đến cuối cùng linh hồn các bạn dường như hoàn toàn nhuốm những khuynh hướng xấu xa này, thế nhưng đừng tuyệt vọng. Hãy nhớ rằng sự tác động thiêng liêng được hứa ban, “để cất lòng bằng đá đi, và ban một lòng bằng thịt,” mà bản chất tự nhiên của nó là dịu dàng và dễ cảm động. Vậy hãy cầu nguyện một cách tha thiết và bền bỉ, rằng sự trợ giúp phước hạnh của ân điển thiêng liêng có thể vận hành một cách hiệu quả vì lợi ích của các bạn. Hãy cẩn thận đừng an phận với những tính xấu đang xét, với ý nghĩ rằng chúng là những sự không hoàn hảo thông thường của những người tốt nhất; rằng chúng chỉ xuất hiện trong những trường hợp nhỏ nhặt; rằng chúng chỉ thỉnh thoảng, vội vàng, và thoáng qua, khi các bạn bị bắt gặp lúc không đề phòng; chỉ là bóng thoáng qua của tâm trí các bạn, chứ không phải là màu sắc đã định hình. Hãy cẩn thận đừng bào chữa hay dung túng chúng nơi chính mình, với quan niệm về lòng nhiệt thành nồng nhiệt đối với chính nghĩa của tôn giáo và đức hạnh, mà các bạn có lẽ thừa nhận là thỉnh thoảng dễ đưa các bạn vào sự nghiêm khắc quá mức trong phán đoán, hay sự sắc bén trong lời quở trách. Đừng lắng nghe những lý do bào chữa xu nịnh này, hay bất kỳ lý do nào khác như vậy, mà chính tấm lòng các bạn sẽ quá sẵn sàng gợi ý cho các bạn. Thay vào đó, hãy xem xét chính mình với sự nghiêm khắc chặt chẽ; và nơi có quá nhiều chỗ cho sự tự dối mình, hãy nhờ đến sự giúp đỡ của một người bạn trung thành, và sau khi mở lòng mình với người ấy mà không che giấu, hãy hỏi ý kiến vô tư và không dè dặt của người ấy về hành vi và tình trạng của các bạn. Sự không muốn làm điều này của chúng ta, thường tố cáo với người khác, (không hiếm khi nó lần đầu tiên khám phá ra cho chính chúng ta) rằng chúng ta nuôi dưỡng một sự ngờ vực thầm kín về nhân cách và hành vi của chính mình. Thay vì giảm nhẹ cho chính mình tính chất tội lỗi của những tính xấu đang xét, hãy cố gắng khắc sâu vào tâm trí mình một cảm thức về nó. Vì mục đích này, hãy thường suy ngẫm một cách nghiêm túc, rằng những tính tình thô ráp và khó chịu này là một sự tương phản trực tiếp với “sự nhu mì và hiền lành của Đấng Christ;” và rằng các Cơ Đốc nhân được truyền lệnh một cách mạnh mẽ và lặp đi lặp lại phải noi theo Gương Mẫu vĩ đại của họ trong những điểm đặc biệt này, và tự mình trở thành những mẫu mực của “lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường, mềm mại, nhẫn nhục.” Họ phải “trừ bỏ mọi cay đắng, buồn giận, tức mình, kêu rêu, mắng nhiếc,” không chỉ “sẵn sàng làm mọi việc lành, mà còn mềm mại với mọi người,” “lấy hết nhu mì mà đối đãi với mọi người,” “nhịn nhục nhau, tha thứ nhau,” với tấm lòng nhân từ. Hãy nhớ lời tuyên bố của vị Sứ Đồ, rằng “nếu ai không cầm giữ lưỡi mình, thì người ấy chỉ tưởng mình là tin đạo, và lừa dối lòng mình;” và rằng đó là một trong những đặc tính của tình yêu thương ấy, mà nếu không có nó mọi sự tự nhận là Cơ Đốc nhân đều chỉ là hư không, rằng “nó chẳng làm điều trái phép.” Hãy xem xét những tính tình gay gắt này phá vỡ sự bình an biết bao, và hủy hoại sự an ủi, của những người xung quanh các bạn. Hãy nhớ rằng danh dự của nghề nghiệp Cơ Đốc của các bạn đang bị đe dọa, và hãy lo lắng đừng làm mất uy tín của nó: e rằng các bạn làm cho những người mà các bạn nên hòa giải phải chán ghét; và bằng cách truyền đạt một ấn tượng bất lợi về các nguyên tắc và nhân cách của các bạn, các bạn phải chịu tội đặt “vật vấp chân trước mặt anh em mình;” do đó “cản trở Phúc Âm của Đấng Christ,” mà sự tiến triển của Phúc Âm ấy phải là sự chăm sóc hằng ngày và siêng năng của các bạn.

Như vậy, khi đã đạt đến sự hiểu biết đầy đủ về bệnh tật của mình, và đến một ấn tượng đúng đắn về tính ác độc của nó, hãy chống lại nó với sự tỉnh thức không ngừng. Hãy canh giữ với sự thận trọng ghen tuông nhất chống lại việc nó bộc phát thành hành động. Hãy ép buộc chính mình dư dật trong những việc nhỏ nhặt của phép lịch sự và lòng tốt; và các bạn sẽ dần dần kinh nghiệm trong việc thực hiện những việc này một niềm vui chưa từng biết trước đây, và đánh thức nơi chính mình những nguyên tắc cảm xúc đang ngủ yên. Nhưng đừng bằng lòng với sự sửa đổi bề ngoài; hãy đề phòng một vẻ ngọt ngào giả tạo của tính tình; và hãy nhớ rằng người Cơ Đốc không được thỏa mãn với phép lịch sự hời hợt của thế gian về cách cư xử, mà “tình yêu thương của người ấy phải không giả dối.” Hãy xem xét cẩn thận, liệu những tính tình không thuộc về Cơ Đốc, mà các bạn muốn nhổ bỏ, có phải đang được duy trì mạnh mẽ bởi tính ích kỷ và lòng kiêu ngạo hay không; và hãy cố gắng chế ngự chúng một cách hiệu quả, bằng cách nhổ tận gốc rễ mà từ đó chúng nhận được sự nuôi dưỡng. Hãy tập quen với việc cố gắng nhìn một cách chăm chú vào một thế gian bất cẩn và thiếu suy nghĩ, mà, trong khi đang gặp nguy hiểm cận kề như vậy, lại quá thiếu hiểu biết về nguy hiểm của mình. Hãy suy ngẫm về cảnh tượng cảm động này, cho đến khi nó khơi dậy lòng thương xót của các bạn; và lòng thương xót này, trong khi làm tan chảy tâm trí thành tình yêu Cơ Đốc, sẽ một cách không nhận thấy tạo ra một tính tình quen thuộc của sự cảm thông và mềm mại. Bằng những phương tiện như thế này, được sử dụng một cách bền bỉ trong sự nương cậy liên tục vào sự trợ giúp thiêng liêng, các bạn có thể tin tưởng mà hy vọng đạt được sự tiến bộ liên tục. Trong số những người của thế gian, một tuổi trẻ mềm mại và ngọt ngào thường, như chúng ta trước đây đã nhận xét, trở nên chai cứng thành sự vô cảm, và sắc bén thành tính gắt gỏng. Nhưng đó là chức vụ của Cơ Đốc giáo để đảo ngược trật tự này. Thật là vui khi chứng kiến sự đổi mới phước hạnh này: khi thấy, khi đời sống tiến triển, những góc cạnh dần dần được làm cho nhẵn nhụi, và những chỗ gồ ghề dần dần dịu đi: trong khi đối tượng của sự thay đổi hạnh phúc này kinh nghiệm bên trong, những mức độ ngày càng tăng của sự an ủi mà người ấy lan tỏa xung quanh mình; và cảm nhận những ảnh hưởng dịu dàng của ngọn lửa thiên thượng ấy vốn có thể ban sự sống, và hơi ấm, và hành động, cho những gì trước đây vốn cứng nhắc và vô cảm, ngước mắt lên với lòng biết ơn hướng về Đấng đã tuôn đổ nguyên tắc yêu thương này vào lòng người ấy;

Miraturque novas frondes et non sua poma.130

Đừng để người ta nghĩ rằng trong cuộc thảo luận trước đây, những phẩm chất đáng mến và hữu ích, nơi chúng không được thúc đẩy và cai quản bởi một nguyên tắc tôn giáo, đã được nói đến bằng những thuật ngữ quá hạ thấp. Tôi cũng không muốn bị hiểu là không sẵn lòng thừa nhận đối với những người đang sống trong việc thực hành chúng, lời khen ngợi thích đáng của họ: Inest sua gratia.131 Về những người như vậy phải nói, bằng ngôn ngữ của Kinh Thánh, rằng “họ đã được phần thưởng của mình rồi.” Họ có phần thưởng ấy trong sự hài lòng nội tâm, mà một tính tình ngọt ngào hiếm khi không khơi dậy; trong những sự an ủi của vòng tròn gia đình hay xã hội; trong niềm vui mà theo cấu tạo của bản tính chúng ta đi kèm với sự theo đuổi và hành động. Họ luôn được yêu mến trong đời tư, và nói chung được tôn trọng trong đời sống công cộng. Nhưng khi thiếu tôn giáo, nếu lời của Đức Chúa Trời không phải là chuyện hoang đường, “họ không thể vào nước thiên đàng.” Cơ Đốc giáo thực hành chân thật (đừng bao giờ quên điều này) bao gồm việc dâng hiến tấm lòng và đời sống cho Đức Chúa Trời; trong việc bị chi phối một cách tối cao và thường xuyên bởi ước muốn biết, và khuynh hướng thực hiện ý muốn của Ngài, và trong việc cố gắng dưới ảnh hưởng của những động cơ này để “sống cho vinh hiển của Ngài.” Nơi những yêu cầu thiết yếu này còn thiếu, dù nhân cách có đáng mến đến đâu, dù đáng tin cậy và đáng kính trọng giữa con người đến đâu; thế nhưng vì nó không sở hữu bản chất phân biệt lớn lao, nên nó không được khen tặng bằng danh xưng, của Cơ Đốc giáo. Tuy nhiên, điều này, khi những lễ nghi bề ngoài của tôn giáo không bị vi phạm, thường phải là một vấn đề giữa Đức Chúa Trời và lương tâm của chính một người; và chúng ta không bao giờ nên quên chúng ta được truyền lệnh mạnh mẽ biết bao phải thành thật và rộng lượng trong việc phán đoán các động cơ của người khác, trong khi chúng ta nghiêm khắc trong việc xem xét và nghiêm khắc trong việc chất vấn chính mình. Và sự xem xét nghiêm khắc này không ở đâu cần thiết hơn, vì không ở đâu có nhiều chỗ hơn cho sự vận hành của sự tự dối mình. Tất cả chúng ta đều cực kỳ dễ dàng chiều theo ý kiến tốt mà, dù sai lầm đến đâu, người khác vẫn có về chúng ta; và dù lúc đầu chúng ta mơ hồ nghi ngờ, hay thậm chí biết chắc chắn, rằng sự kính trọng của họ là vô căn cứ, và những lời khen ngợi của họ là không xứng đáng, và rằng họ hẳn đã nghĩ và nói về chúng ta rất khác, nếu họ đã nhận ra những động cơ thầm kín của chúng ta, hay đã được biết chính xác mọi hoàn cảnh của hành vi của chúng ta; chúng ta dần dần để cho mình chấp nhận sự phán đoán của họ về chúng ta, và cuối cùng cảm thấy rằng chúng ta bị thiệt thòi hay bị từ chối điều xứng đáng với mình, khi những lời khen ngợi sai lầm này bị mâu thuẫn hay bị giữ lại. Nếu không có sự tỉnh thức liên tục nhất, và sự tự kiểm tra sát sao và vô tư nhất, những người vô tôn giáo có tính tình đáng mến, và càng hơn nữa những người có đời sống hữu ích, từ sự phổ biến chung của nhân cách họ, sẽ đặc biệt dễ trở thành nạn nhân của khuynh hướng này. Họ cũng không phải là những người duy nhất cần phải đề phòng ở đây: những người có tôn giáo thật cũng sẽ làm tốt khi đề phòng sự lừa dối này. Tuy nhiên, có một nguy hiểm khác mà những người này còn bị phơi bày nhiều hơn, và việc cảnh báo họ chống lại nó lại càng cần thiết hơn, vì chúng ta đã nhấn mạnh rất mạnh mẽ về việc họ bị ràng buộc phải siêng năng trong việc chu toàn các bổn phận tích cực của đời sống. Trong những nỗ lực của họ nhằm chu toàn nghĩa vụ này, hãy đặc biệt cẩn thận, e rằng khi xuất phát trên những nguyên tắc đúng đắn, họ một cách không nhận thấy đánh mất chúng trong quá trình tiến triển của mình; e rằng khi ban đầu tham gia vào công việc và sự bận rộn của thế gian, từ một ước muốn chân thành và tha thiết muốn làm vinh hiển Đức Chúa Trời, tâm trí họ trở nên quá nóng nảy và bị cuốn hút vào việc theo đuổi đối tượng của mình, đến nỗi động cơ chân thật của hành động hoặc hoàn toàn không còn là một nguyên tắc thường xuyên, hoặc ít nhất cũng mất đi nhiều sức sống và sinh lực của nó; e rằng những tư tưởng và tình cảm của họ bị những quan tâm trần tục chiếm giữ, cảm thức của họ về thực tại của “những điều không thấy được” phai mờ đi, và họ đánh mất sự ham thích đối với những công việc và chức vụ của tôn giáo.

Con đường của Cơ Đốc nhân đầy rẫy những nguy hiểm — Một mặt, người ấy chính đáng e sợ một đời sống không hoạt động và không sinh lợi; mặt khác, người ấy cũng chính đáng run sợ trước việc mất đi tính thuộc linh, vốn là bản chất và quyền năng của nghề nghiệp của mình. Đây không hoàn toàn là chỗ để thảo luận đầy đủ về chủ đề khó khăn đang được đặt ra ở đây: và nếu đúng là vậy, tác giả của những trang này quá ý thức về sự bất tài của chính mình, nên không muốn cho lời khuyên hơn là nhận lời khuyên về nó. Thế nhưng, vì đây là một vấn đề thường xuyên thu hút sự suy ngẫm nghiêm túc nhất của ông, và đã là chủ đề thường xuyên của sự tra hỏi lo lắng của ông vào các tác phẩm và ý kiến của những người hướng dẫn giỏi hơn rất nhiều, nên ông sẽ mạo muội đưa ra một vài lời về nó, trình bày chúng với sự khiêm tốn không giả tạo.

Vậy thì Cơ Đốc nhân có nhận ra nơi chính mình, khi phán đoán không phải từ những cảm xúc tình cờ và thỉnh thoảng, mà người ta ít nên đặt trọng tâm vào theo cả hai chiều, mà từ tính tình thường xuyên và quen thuộc của tâm trí mình, một sự lạnh nhạt đã định hình, và càng hơn nữa một sự lạnh nhạt đang gia tăng, và sự không khuynh hướng đối với những suy ngẫm và chức vụ của tôn giáo chăng? Và liệu người ấy có lý do để lo sợ rằng sự lạnh nhạt và không khuynh hướng này là do người ấy đang tham gia quá nhiều hay quá tha thiết vào công việc trần tục, hay do người ấy quá hăng hái trong việc theo đuổi các đối tượng trần tục chăng? Hãy để người ấy xem xét cẩn thận tình trạng của chính tấm lòng mình, và khảo sát một cách nghiêm túc và vô tư các hoàn cảnh của vị trí của mình trong đời sống; khiêm nhường cầu nguyện với Cha của ánh sáng và sự thương xót, rằng người ấy có thể được giúp đỡ để nhìn rõ đường đi của mình trong tình huống khó khăn này. Nếu người ấy thấy mình theo đuổi sự giàu có, hay phẩm giá, hay danh tiếng, với sự tha thiết và lo lắng; nếu những điều này chiếm nhiều tư tưởng của người ấy; nếu tâm trí người ấy một cách tự nhiên và vô tình chạy ra ngoài vào những sự suy ngẫm về chúng; nếu thành công trong những phương diện này làm cho tâm trí người ấy vui mừng rất nhiều, và những thất vọng làm cho tâm trí người ấy nản lòng và đau khổ; người ấy chỉ có những căn cứ quá rõ ràng cho sự tự kết án. “Không ai có thể làm tôi hai chủ.” Thế gian hiển nhiên đang chiếm hữu tấm lòng của người ấy, và không có gì lạ khi người ấy thấy mình trì độn, hay đúng hơn là chết, đối với ấn tượng và sự hưởng thụ của những điều thuộc linh.

Nhưng dù những dấu hiệu của sự đánh giá và coi trọng chủ yếu đối với những điều trần tục có kém rõ ràng và xác định hơn nhiều; thế nhưng nếu đối tượng mà người ấy đang theo đuổi là đối tượng mà, nhờ đạt được nó, sẽ mang lại cho người ấy một sự gia tăng đáng kể về của cải, địa vị, hay danh dự, hãy để người ấy một cách tỉnh táo và công bằng tự hỏi và kiểm tra xem việc theo đuổi ấy có chính đáng hay không? Cũng ở đây, hãy hỏi lời khuyên của một người bạn sáng suốt; sự ngần ngại của người ấy trong việc làm điều này, trong những trường hợp như thế này, nên một cách chính đáng khiến người ấy, như đã từng được nhận xét trước đây, ngờ vực tính hợp lý của những kế hoạch mà người ấy đang theo đuổi. Trong một trường hợp như thế này, chúng ta có lý do chính đáng để ngờ vực chính mình. Dù hy vọng nội tâm, rằng chúng ta chủ yếu được thúc đẩy bởi ước muốn làm vinh hiển Đấng Tạo Hóa của chúng ta, và hạnh phúc của đồng loại chúng ta, bằng cách gia tăng các phương tiện hữu ích của chúng ta, có thể tự gợi ý để làm dịu đi, thế nhưng đừng để nó hoàn toàn loại bỏ, những sự nghi ngờ của chúng ta. Không phải là không có khả năng, rằng bên dưới chiếc mặt nạ có vẻ hợp lý này chúng ta che giấu, thành công hơn có lẽ đối với chính mình hơn là đối với người khác, một sự gắn bó quá mức với những sự phô trương và những sự phân biệt chóng qua của đời sống này; và khi sự gắn bó này chiếm ưu thế, người ta sẽ luôn thấy rằng, nhận thức và cảm nhận của chúng ta về sự xuất sắc tối cao của những điều trên trời sẽ suy giảm tương ứng.

Nhưng khi những hậu quả sẽ xảy ra từ sự thành công của những theo đuổi trần tục của chúng ta không khiến chúng trở nên đáng nghi vấn như trong trường hợp chúng ta vừa mới xét; thế nhưng, khi có lý do chính đáng như vậy để tin rằng ở đâu đó có một khuyết điểm, dù chúng ta chỉ có thể khám phá ra nó, hãy để chúng ta xem xét cẩn thận toàn bộ hành vi của mình, hiểu từ ấy theo nghĩa rộng nhất của nó; để khám phá xem chúng ta có thể đang sống hoặc trong sự vi phạm hoặc trong sự bỏ sót một bổn phận đã biết nào đó hay không, và liệu do đó Đức Chúa Trời có hài lòng rút khỏi chúng ta ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Ngài hay không; đặc biệt tra hỏi, liệu các bổn phận tự kiểm tra, của sự cầu nguyện thầm kín và công khai việc cầu nguyện, việc đọc Kinh Thánh, và các phương tiện ân điển khác đã quy định, đã không bị bỏ hẳn vào đúng mùa vụ của chúng, hoặc ít nhất đã không được thực hiện một cách vội vàng hay sao lãng chăng? Và nếu chúng ta có lý do để tin rằng, sự phân bổ thời gian mà việc dành cho các bổn phận tôn giáo của chúng ta sẽ có lợi nhất cho sự tiến bộ thuộc linh của chúng ta, thường bị xâm phạm và cắt xén; thì chúng ta hãy hết sức dè dặt khi chấp nhận những lời bào chữa cho những sự gián đoạn và cắt giảm như vậy. Vì nhiều lý do hiển nhiên, rất có thể là, ngay cả các công việc đời này của chúng ta, về lâu dài, cũng sẽ chẳng tiến triển tốt hơn nhờ lấn chiếm những giờ vốn phải dành cho sự phục vụ trực tiếp Đức Chúa Trời, và cho việc vun trồng các nguyên tắc nội tâm của Tôn Giáo. Ít nhất, lòng chúng ta và hạnh kiểm của chúng ta sẽ sớm bày tỏ những bằng chứng về những hậu quả buồn thảm của sự sao lãng chết người này. Những người chèo một chiếc thuyền ọp ẹp trên một vùng biển đầy bãi cạn và dòng chảy vô số, nếu muốn giữ đúng hướng đi hoặc cập bến an toàn, phải cẩn thận sửa chữa những hư hại nhỏ nhất, và thường xuyên thả dây đo và quan sát vị trí. Trong hành trình của đời sống cũng vậy, Cơ Đốc nhân nào không muốn làm đắm đức tin của mình, trong khi vẫn thường xuyên tỉnh thức và lo xa, cũng phải thường xuyên lấy việc xem xét tình trạng của mình và xác định sự tiến bộ của mình làm công việc rõ ràng của mình.

Nhưng để trở lại chủ đề của tôi; khi tham gia vào sự tra xét quan trọng này, chúng ta hãy công bằng tự xét xem những đối tượng trần thế đang chiếm lấy chúng ta, có phải tất cả đều là những đối tượng thật sự thuộc về nghề nghiệp, địa vị, hay hoàn cảnh sống của chúng ta hay không; những đối tượng mà vì thế chúng ta không thể bỏ bê mà vẫn giữ lương tâm trong sạch? Nếu đúng vậy, chúng ta hãy xét xem chúng có chiếm một phần thời gian lớn hơn mức chúng thật sự cần hay không; và xem, bằng cách không làm việc qua loa, bằng cách bớt đi đôi chút thời gian có thể tiết kiệm được từ những giờ giải trí của chúng ta, hoặc bằng một sự sắp xếp nhỏ nào khác, chúng ta có thể hoàn toàn đáp ứng những đòi hỏi chính đáng của chúng, mà vẫn còn dư ra nhiều thời gian rảnh rỗi hơn, để dành cho các bổn phận của Tôn Giáo hay không.

Nhưng nếu chúng ta cân nhắc kỹ lưỡng và thành thật mà kết luận rằng chúng ta không nên dành cho những đối tượng trần thế này ít thời gian hơn, thì ít nhất chúng ta hãy cố gắng dành cho chúng ít tấm lòng hơn: nỗ lực để khuôn mẫu đã định hình của những ước muốn và tình cảm của chúng ta trở nên thuộc linh hơn; và để trong những giao tiếp đủ loại của đời sống, chúng ta luôn giữ một cảm thức sống động hơn về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và một ấn tượng mạnh mẽ hơn về tính thực tại của những điều không thấy được; nhờ đó tương ứng với mô tả của Kinh Thánh về các Cơ Đốc nhân thật, là những người “bước đi bởi đức tin chứ không phải bởi mắt thấy, và có cách ăn ở ở trên trời.”

Trên hết, chúng ta hãy đề phòng cám dỗ mà chắc chắn chúng ta sẽ gặp phải, đó là hạ thấp quan điểm của mình xuống cho bằng tình trạng của mình, thay vì cố gắng vươn lên ngang tầm quan điểm của mình. Thay vào đó, chúng ta hãy quyết tâm biết rõ nhất về trường hợp của mình, và cố gắng cảm nhận một cách thích đáng về nó; không vội vàng tự nói lời bình an cho mình, nhưng kiên nhẫn mang theo mình một sự xác tín sâu sắc về sự chậm trễ và bất xứng của mình đối với các bổn phận tôn giáo, và một cảm thức đúng đắn về sự yếu đuối lớn lao và nhiều tật xấu của mình. Đây không thể là một tâm trạng không thích hợp, đối với những người được truyền dạy phải “lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu rỗi mình.” Nó thúc đẩy sự cầu nguyện liên tục và tha thiết. Nó tạo ra sự điềm tĩnh, khiêm nhường và dịu dàng trong tâm trí, sự nhu mì trong cách cư xử và thận trọng trong hạnh kiểm, những điều này là những đặc điểm nổi bật của Cơ Đốc nhân thật.

Cũng không phải đó là một trạng thái thiếu an ủi — “Hãy chờ đợi Đức Giê-hô-va; hãy vững lòng bền chí, Ngài sẽ làm cho lòng ngươi vững bền.” — “Những kẻ trông đợi Đức Giê-hô-va sẽ được sức mới.” — “Phước cho những kẻ than khóc, vì sẽ được yên ủi.” Những lời bảo đảm thiêng liêng này xoa dịu và khích lệ tâm trí bối rối và chán nản của Cơ Đốc nhân, và từ từ lan tỏa một sự bình thản thánh khiết. Sắc thái có thể nghiêm trang, thậm chí u buồn, nhưng vẫn dịu dàng và dễ chịu. Sự xáo động trong tâm hồn người ấy đã lắng xuống, và người ấy được chiếm hữu bởi sự hài lòng, hy vọng, và tình yêu thương. Nếu cảm thức về lòng tốt không đáng được hưởng làm mắt người ấy đẫm lệ, thì đó là những giọt lệ của sự hòa giải và vui mừng: trong khi một nhiệt tâm quảng đại dâng lên trong người ấy sai người ấy ra đi làm các công việc đời này “sốt sắng trong tâm linh;” quyết tâm nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời từ nay sẽ siêng năng và gương mẫu hơn trong việc sống cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và trong lúc đó khao khát thời điểm phước hạnh ấy, khi, “được giải thoát khỏi sự nô lệ của sự hư nát,” người ấy sẽ được ban khả năng dâng lên cho Đấng Thi Ân trên trời của mình một sự phục vụ tinh sạch và đẹp lòng hơn.

Sau khi đã bàn luận khá rộng rãi toàn bộ vấn đề về những tính tình dễ mến nói chung, có lẽ không cần thiết phải dừng lại lâu nơi lớp đặc biệt của chúng mà thuộc về mục những cảm xúc quảng đại, hay sự nhạy cảm tinh tế. Đối với những điều này, hầu như mọi điều đã nói ở trên đều áp dụng chặt chẽ; thêm vào đó có thể nói rằng, những người mà các phẩm chất sau này dồi dào nhất, thường không góp phần vào sự bình an và thoải mái của những người thân cận nhất của họ. Thật vậy, những phẩm chất này có thể trở thành những công cụ vô cùng hữu ích, khi được đưa vào phục vụ Tôn Giáo. Nhưng chúng ta càng phải phản đối chúng mạnh mẽ hơn, khi chúng không nằm dưới sự kiểm soát của nàng; vì vẫn còn nguy hiểm lớn hơn so với trường hợp trước, rằng những người mà các phẩm chất này dồi dào, có thể bị ru ngủ vào một ý kiến sai lầm về chính mình bởi những lời khen ngợi quá mức mà người khác thường dành cho họ, và bởi những sự tự mãn đánh lừa của chính tâm trí họ, vốn dễ bị thổi phồng bởi một ý thức kiêu ngạo tuy thầm kín về sự sắc sảo và nhạy cảm vượt trội của chính mình. Nhưng càng ít cần phải mở rộng thêm về chủ đề này, vì nó đã được nhiều người bàn luận thấu đáo, những người đã vạch rõ bản chất thật của những phẩm chất quyến rũ ấy; những người đã nhận xét rất đúng rằng, tuy hào nhoáng và dễ bắt mắt, chúng chỉ là thứ vải mỏng manh và dễ hư nát, chứ không phải thứ vải ít lòe loẹt nhưng chắc chắn và bền bỉ hơn, thứ mà, khi truyền hơi ấm và sự thoải mái lâu dài, sẽ còn giữ được những vinh dự điềm đạm hơn của mình lâu dài, và chịu đựng được sự hao mòn của đời sống, cùng những biến đổi của các mùa. Người ta đã chỉ ra rằng, những phẩm chất này thường thất bại với chúng ta đúng lúc chúng ta cần sự giúp đỡ của chúng nhất; rằng những người sở hữu chúng có thể tự an ủi mình bằng những nỗ lực tưởng tượng của mình thay cho nỗi khổ lý tưởng, mà vẫn co mình lại trước những lao nhọc của lòng nhân từ tích cực, hoặc rút lui với sự ghê tởm khỏi những hình thức quê mùa của sự nghèo khó và khốn khổ thật sự. Tóm lại, sự vượt trội của lòng bác ái Cơ Đốc thật và của lòng nhân từ thực tiễn giản dị đã được bênh vực một cách tài tình; và trường phái của Rousseau đã buộc phải nhường bước trước trường phái của Đấng Christ, khi vấn đề đặt ra là về phương tiện tốt nhất để thúc đẩy sự thoải mái của đời sống gia đình, hay sự thịnh vượng tạm thời của xã hội.132

MỤC V.

Trong phác thảo chưa hoàn hảo đã được vẽ ra về Tôn Giáo của đa số các Cơ Đốc nhân hữu danh, sai lầm căn bản của họ về bản chất thiết yếu của Cơ Đốc giáo đã được bàn luận, và truy vết tới một số hậu quả tai hại trong nhiều hậu quả của nó. Một số quan niệm sai lầm đặc biệt và những khiếm khuyết được cho phép của họ cũng đã được chỉ ra và minh họa. Có lẽ không phải là không thích hợp khi kết thúc cuộc khảo sát này bằng cách lưu ý một số điều khác, mà về sự tồn tại của chúng, giờ đây chúng ta có thể viện dẫn hầu như mọi phần của bản phác thảo trước đó.

Trước hết, có thể thấy rõ xuyên suốt, cả trong các nguyên tắc lẫn hạnh kiểm được cho phép của đa số các Cơ Đốc nhân hữu danh, một ý niệm hết sức thiếu sót về tội lỗi và sự xấu xa của tội lỗi. Chúng ta thấy khắp nơi có lý do để nhận xét rằng, như đã từng được quan sát trước đây, Tôn Giáo bị để cho teo tóp lại thành một vấn đề thuần túy về cảnh sát. Do đó tội lỗi của các hành động được đánh giá, không phải theo tỷ lệ mà theo Kinh Thánh chúng xúc phạm đến Đức Chúa Trời, mà theo tỷ lệ mà chúng gây hại cho xã hội. Giết người, trộm cắp, lừa đảo dưới mọi hình thức, và một số loại nói dối, rõ ràng là, và ở mức độ nổi bật, gây hại cho hạnh phúc xã hội. Theo đó, vị trí của chúng trong thang bậc đạo đức khác biệt biết bao so với vị trí được dành cho sự thờ hình tượng, sự vô tôn giáo nói chung, sự thề thốt, uống rượu, tà dâm, dâm dục, nhục dục, sự tiêu khiển quá độ; và trong những hoàn cảnh đặc biệt, sự kiêu ngạo, giận dữ, ác ý, và trả thù!

Thật vậy, một số thói xấu kể trên được coi là tội ác nặng nề trong các tầng lớp thấp, vì rõ ràng phá hoại lợi ích tạm thời của họ: nhưng trong các tầng lớp cao, chúng được mô tả là “mất đi một nửa sự xấu xa khi mất đi mọi sự thô tục,” như chảy ra một cách tự nhiên từ sự thịnh vượng lớn lao, từ sự vui vẻ và tính khí tốt quá mức; và do đó chúng “chỉ bị xem với một mức độ không tán thành nhỏ nhoi, và bị khiển trách rất nhẹ hoặc hoàn toàn không bị khiển trách.” 133 — “Non meus hic sermo est.” 134 Đây là những nhận xét của các tác giả, những người đã khảo sát sân khấu của đời sống con người với sự quan sát hơn mức bình thường; một người trong số họ đặc biệt không thể bị nghi ngờ là đã bị định kiến tôn giáo dẫn dắt, để hình thành một phán đoán quá bất lợi và nghiêm khắc về các tầng lớp cao hơn.

Tuy nhiên, những luận điểm này có bị phủ nhận chăng? Có người nào sẽ khẳng định rằng không có sự khác biệt đã nêu, trong sự đánh giá đạo đức về các loại thói xấu khác nhau này chăng? Có người nào sẽ nói rằng, một loại quả thật bị kiềm chế phổ biến hơn, và bị luật pháp loài người trừng phạt nghiêm khắc hơn, vì đúng là thuộc thẩm quyền của tòa án loài người hơn, và trực tiếp chống lại sự thịnh vượng của xã hội hơn; nhưng khi được đưa ra trước tòa án của ý kiến nội tâm thì chúng bị kết án với sự nghiêm khắc ngang nhau chăng?

Các sự kiện có thể bị phủ nhận, và các cáo buộc có thể bị cười cho qua: nhưng khi vấn đề là tình cảm và cảm giác chung của nhân loại, ngôn ngữ thông thường của chúng ta thường là nhân chứng rõ ràng nhất và vô tư nhất; và những kết luận do đó cung cấp, không thể bị đánh lạc bởi sự dí dỏm, hay né tránh bởi sự ngụy biện. Trong trường hợp hiện tại, các cách nói thông thường của chúng ta cung cấp đủ tài liệu để quyết định lập luận; và chứng minh dồi dào khuynh hướng của chúng ta coi những tội lỗi không bị coi là gây hại cho cộng đồng là những vấn đề nhỏ nhặt. Chúng ta bịa ra cho chúng những thuật ngữ nhỏ mọn và giảm nhẹ, mà nếu không, như trong cách dùng thông thường của ngôn ngữ,135 được thừa nhận là dấu hiệu của sự tán thành và thiện ý, thì ít nhất cũng phải thú nhận là bằng chứng về khuynh hướng của chúng ta xem chúng với sự khoan dung và nuông chiều. Tư tưởng tự do, thói trăng hoa, sự vui chơi,136 và hàng ngàn cụm từ tương tự có thể được đưa ra làm ví dụ. Nhưng đáng chú ý là, không có thuật ngữ mềm mỏng và giảm nhẹ nào như vậy được dùng, để diễn tả những mức độ nhỏ hơn của trộm cắp, lừa đảo, giả mạo, hay bất kỳ tội nào khác, mà con người phạm phải đối với đồng loại của mình, và trong việc ngăn chặn chúng, chúng ta quan tâm vì sự quan tâm đến các lợi ích tạm thời của mình.

Quả thật, cáo buộc mà chúng ta đang thúc ép là không thể phủ nhận. Trong trường hợp bất kỳ vấn đề danh dự nào, hay sự trung thực đạo đức nào, chúng ta sắc sảo trong việc nhận ra và không khoan nhượng trong việc phán xét tội lỗi. Không có sự châm chước nào cho sự bất ngờ đột ngột, hay sức mạnh của cám dỗ. Một lần thất bại duy nhất được cho là hàm ý sự vắng mặt của nguyên tắc đạo đức hay danh dự. Trí nhớ vẫn còn nhớ rõ trong những dịp này, và danh tiếng của người ấy bị hủy hoại suốt đời. Ở đây, ngay cả sự nghi ngờ đơn thuần rằng đã từng phạm tội cũng khó mà vượt qua được: “Có một câu chuyện khó xử về người ấy, mà phải được giải thích trước khi anh ta và tôi có thể trở nên quen biết nhau.” Nhưng trong trường hợp tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, không có sự cảnh giác thận trọng nào như vậy, không có thứ logic nghiêm khắc này. Một người có thể cứ tiếp tục phạm những tội lỗi đã biết thường xuyên, mà vẫn không rút ra kết luận nào như vậy về sự vắng mặt của nguyên tắc tôn giáo. Ngược lại, chúng ta nói về người ấy rằng, “mặc dù hạnh kiểm của anh ta hơi không đúng đắn, các nguyên tắc của anh ta vẫn không hề suy suyển;” — rằng anh ta có một tấm lòng tốt: và một người như vậy có thể lặng lẽ đi qua đời sống, với các danh hiệu một sinh vật rất đáng kính, và một Cơ Đốc nhân rất tốt.

Nhưng trong Lời của Đức Chúa Trời, các hành động được đánh giá theo một tiêu chuẩn ít khoan nhượng hơn nhiều. Ở đó chúng ta không đọc thấy tội lỗi nhỏ nào. Phần lớn bài giảng trên núi của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, mà nhiều người trong hạng người chúng ta đang lên án tỏ ra hết sức ngưỡng mộ, được nhắm thẳng vào một quan niệm sai lầm nguy hiểm như vậy. Ở đó, không có sự phân biệt nào như vậy giữa người giàu và người nghèo. Không thấy dấu vết nào của một thang bậc đạo đức cho các tầng lớp cao, và một thang bậc khác cho các tầng lớp thấp trong xã hội. Không những thế, các tầng lớp trước còn được cảnh báo rõ ràng chống lại bất kỳ tưởng tượng hão huyền nào như vậy; và được cảnh báo một cách rõ ràng rằng, hoàn cảnh sống của họ càng nguy hiểm hơn, vì những cám dỗ dồi dào hơn mà nó phơi bày họ ra. Sự thờ hình tượng, tà dâm, dâm dục, say rượu, yến tiệc cuồng loạn, tình cảm quá độ, cũng được sứ đồ xếp cùng loại với trộm cắp và giết người, và với những điều mà chúng ta còn ghê tởm hơn nữa; và về tất cả chúng, đều được tuyên bố như nhau rằng, “những kẻ làm những việc dường ấy sẽ không hưởng được nước Đức Chúa Trời.” 137

Quả thật, trường hợp mà chúng ta vừa mới nêu rõ, về hệ thống lỏng lẻo của những Cơ Đốc nhân hữu danh này, cho thấy sự vắng mặt chết người của nguyên tắc vốn là nền tảng của mọi Tôn Giáo. Những quan niệm hời hợt của họ về tội lỗi và sự xấu xa của tội lỗi cho thấy sự thiếu hoàn toàn mọi lòng tôn kính thích đáng đối với Oai Nghi của Đức Chúa Trời. Nguyên tắc này được gọi một cách đúng đắn trong Kinh Thánh là “sự khởi đầu của sự khôn ngoan,” và có lẽ không có phẩm chất nào mà các tác giả thánh lại cố gắng ghi khắc vào lòng người một cách chăm chỉ đến thế.138

Tội lỗi được xem trong Kinh Thánh là sự nổi loạn chống lại quyền tối cao của Đức Chúa Trời, và mỗi hành động khác nhau của nó đều vi phạm luật pháp của Ngài như nhau, và nếu cứ tiếp tục, sẽ chối bỏ quyền tối cao của Ngài. Đối với những kẻ thiếu suy xét và ham vui, giáo lý này có thể có vẻ khắc nghiệt, trong khi, bay lượn một cách hão huyền trong ánh nắng của sự thịnh vượng trần thế, họ ru mình vào một sự an toàn mê muội. “Nhưng ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong đêm; trong ngày đó, các tầng trời sẽ qua đi với tiếng động lớn, và các nguyên tố sẽ tan chảy bởi sức nóng dữ dội; đất cùng với các công việc ở trên đó cũng sẽ bị thiêu đốt” — “Vậy, vì mọi vật đó đều sẽ bị tiêu tan, chúng ta phải nên người thể nào trong nếp sống thánh khiết và tin kính?” 139 Chúng ta chỉ là một hạt bụi trong vũ trụ. — Thế giới này chồng lên thế giới khác bao quanh chúng ta, tất cả có lẽ đều đầy những thụ tạo có trí khôn, đối với họ, bây giờ hoặc về sau, chúng ta có thể là một cảnh tượng, và nêu một gương mẫu về cách hành xử của Đức Chúa Trời. Vậy thì ai dám tự nhận mà tuyên bố kết quả sẽ ra sao, nếu tội lỗi được để cho qua mà không bị trừng phạt trong một góc của đế quốc phổ quát này? Ai dám nói sự hỗn loạn nào có thể là hậu quả, sự rối loạn nào nó có thể lan truyền khắp tạo vật của Đức Chúa Trời? Tuy nhiên, bất kể điều này ra sao, ngôn ngữ của Kinh Thánh rõ ràng và dứt khoát; — “Kẻ ác sẽ bị xô xuống âm phủ, và các dân quên Đức Chúa Trời cũng vậy.”

Cũng nên cẩn thận quan sát rằng, những lời tuyên bố đáng sợ này về sự trừng phạt tương lai của tội lỗi có thêm sức nặng từ sự cân nhắc này, rằng chúng được trình bày, không chỉ như một bản án tư pháp mà, không gây bạo lực cho trật tự đã định của mọi sự, có thể được tha thứ chỉ nhờ sự thương xót của Đấng Cai Trị Toàn Năng của chúng ta, nhưng như phát sinh từ tiến trình đã định của thiên nhiên; như xảy ra theo cách của hậu quả tự nhiên, cũng như một nguyên nhân tất yếu liên kết với hiệu quả của nó; như kết quả từ những mối liên hệ và quan hệ nhất định khiến chúng trở nên thích hợp và đúng đắn. Người ta tuyên bố rằng, vương quốc của Đức Chúa Trời và vương quốc của Sa-tan đều được thiết lập trong thế gian, và chúng ta phải thuộc về một trong hai vương quốc này. “Những người công chính đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống” — “họ đã được giải cứu khỏi quyền lực của sự tối tăm, và được dời đổi vào trong vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời.” 140 Họ đã trở nên “con cái,” và “thần dân của Đức Chúa Trời.” Trong khi còn trên đất, họ yêu ngày của Ngài, sự phục vụ Ngài, dân sự Ngài; họ “nói tốt về danh Ngài;” họ dồi dào trong các công việc của Ngài. Ngay tại đây họ đã phần nào sở hữu hình ảnh của Ngài, về sau hình ảnh ấy sẽ được hoàn thiện; họ sẽ thức dậy theo “hình ảnh” của Ngài, và vì là “những người thừa kế sự sống đời đời,” họ sẽ nhận “một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và không hề tàn phai.”

Về phía những kẻ tội lỗi, ngược lại, người ta tuyên bố rằng, “chúng thuộc về cha chúng là ma quỷ;” trong khi còn trên đất, chúng được gọi là “con cái của hắn,” “đầy tớ của hắn;” người ta nói chúng “làm các công việc của hắn,” “đứng về phía hắn,” là “thần dân của vương quốc hắn:” cuối cùng “chúng sẽ chung phần với hắn,” khi Đấng Cứu Rỗi đầy lòng thương xót sẽ biến thành một Quan Án báo thù, và sẽ tuyên bố bản án đáng sợ ấy, “hãy lui ra khỏi ta, hỡi những kẻ bị rủa sả, vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ của nó.”

Có thể nào những lời tuyên bố này lại không gieo kinh hãi, hoặc ít nhất khơi dậy sự lo sợ nghiêm trọng trong tâm trí nhẹ dạ và thiếu suy xét nhất chăng? Nhưng trí tưởng tượng của con người lại có khuynh hướng chết người là gợi cho họ những hy vọng sai lầm ngay trước những lời tuyên bố dứt khoát này. “Chúng ta không thể thuyết phục mình rằng Đức Chúa Trời thật sự sẽ tỏ ra nghiêm khắc đến thế.” Đó chính là sự lừa dối mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã lắng nghe; “Các ngươi chắc chắn sẽ không chết đâu.”

Xin hỏi những kẻ liều lĩnh này, những người có khuynh hướng đùa giỡn với lợi ích bất diệt của mình như vậy, rằng nếu họ đã sống trong thế giới trước nạn hồng thủy, họ có nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ thi hành lời đe dọa đã báo trước của Ngài chăng? Thế nhưng sự kiện đã xảy ra vào thời điểm đã định; cơn hồng thủy đến và cuốn trôi tất cả bọn họ: và trường hợp đáng sợ này về cơn giận của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi được thuật lại trong các sách được linh cảm để dạy dỗ chúng ta. Càng hơn nữa để lay động chúng ta chú ý, bản ghi chép được khắc bằng những ký tự không thể xóa nhòa trên chất rắn của chính quả địa cầu chúng ta đang ở; quả địa cầu này, trong mọi quốc gia trên đất, cung cấp những chứng thực thực tiễn về sự thật của các sách thánh, và về sự ứng nghiệm thật sự của những lời tiên tri đáng sợ của chúng. Về phần mình, tôi phải tuyên bố rằng, tôi không bao giờ có thể đọc mà không kinh sợ đoạn văn mà trong đó Đấng Cứu Rỗi chúng ta đang nói về tình trạng của thế gian vào thời điểm của sự kiện đáng nhớ này. Sự gian ác của con người được mô tả là lớn lao và lan tràn; thế nhưng không phải như chúng ta sẵn sàng hình dung, đến mức làm gián đoạn tiến trình, và làm rung chuyển chính khung của xã hội. Bộ mặt chung của sự việc, có lẽ, không khác mấy so với bộ mặt được trưng bày trong nhiều quốc gia Âu Châu. Đó là một thế giới ích kỷ, xa hoa, vô tôn giáo, và thiếu suy xét. Họ đã được kêu gọi, nhưng họ không chịu nghe; họ đã được cảnh báo, nhưng họ không chịu tin — “Họ ăn, họ uống, họ cưới vợ, họ gả chồng:” đó là lời thuật của một trong các tác giả Phúc Âm; trong lời thuật của một tác giả khác, nó được nói gần như bằng cùng những lời; “Họ đương ăn uống, cưới gả, và không biết chi hết cho đến khi cơn hồng thủy đến và cuốn trôi tất cả bọn họ.”

Một lần nữa, chúng ta thấy xuyên suốt, trong hệ thống mà chúng ta đã mô tả, một quan niệm hết sức thiếu sót về sự khó khăn của việc trở thành Cơ Đốc nhân thật; và một sự quên lãng hoàn toàn rằng việc bảo đảm sự nhận chúng ta vào Thiên Đàng, và chuẩn bị lòng chúng ta cho sự phục vụ và hưởng thụ của nó, là công việc lớn của đời sống. Quan niệm chung dường như là, nếu được sinh ra trong một quốc gia mà Cơ Đốc giáo là tôn giáo đã thiết lập, thì chúng ta được sinh ra là Cơ Đốc nhân. Do đó chúng ta không tìm kiếm bằng chứng tích cực rằng chúng ta thật sự thuộc về số đó; nhưng đặt gánh nặng chứng minh 141 (nếu có thể nói như vậy) vào phía sai, chúng ta tự cho mình đương nhiên là như vậy, trừ khi danh phận của chúng ta bị bác bỏ bởi bằng chứng tích cực ngược lại. Và chúng ta chậm chạp biết bao trong việc lắng nghe điều lương tâm thúc giục chúng ta về phía này; khéo léo biết bao trong việc biện minh cho điều rõ ràng là sai trái, trong việc giảm nhẹ điều chúng ta không thể biện minh, trong việc phóng đại công đức của điều thật sự đáng khen, trong việc tự tâng bốc mình rằng những thói quen xấu xa của chúng ta chỉ là những hành động thỉnh thoảng, và trong việc nhân những hành động đơn lẻ của chúng ta thành những thói quen đức hạnh, đến nỗi chúng ta phải thật xấu xa, mới bị buộc phải đưa ra một phán quyết chống lại chính mình. Hơn nữa, vì không nghi ngờ gì về tình trạng của mình, chúng ta không hết lòng bắt tay vào công việc tự xét mình; mà chỉ nhận lấy một cách mơ hồ và vội vàng một vài thông báo về sự nguy hiểm của chúng ta, khi bệnh tật, hay sự mất mát một người bạn, hay việc vừa mới phạm một hành động xấu xa lớn hơn bình thường, đã đánh thức trong lương tâm chúng ta một mức độ nhạy cảm hơn thường lệ.

Như vậy, đa số người ta hoàn toàn quên rằng Cơ Đốc nhân có một công việc lớn phải thực hiện; đó là tạo dựng chính mình theo gương mẫu của Chúa và Thầy mình, qua sự vận hành của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng được hứa ban cho những lời cầu nguyện tha thiết và những nỗ lực siêng năng của chúng ta. Không ý thức về những trở ngại ngăn trở, và những kẻ thù chống lại sự tiến bộ của họ; họ tự nhiên cũng quên lãng sự cung ứng dồi dào đang được dành sẵn, để giúp họ vượt qua trở ngại này, và chiến thắng kẻ thù kia. Những mô tả trong Kinh Thánh về tình trạng của Cơ Đốc nhân trên đất, bằng những hình ảnh “một cuộc chạy đua,” và “một cuộc chiến tranh;” về việc cần phải vứt bỏ mọi gánh nặng có thể làm chậm trễ mình trong cuộc chạy đua này, và trang bị cho mình toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời để chiến thắng trong cuộc chiến kia, đối với những Cơ Đốc nhân hữu danh này, là những hình ảnh không có sự thích hợp hay ý nghĩa nào. Cũng ít như vậy (như đã từng được chỉ ra trước đây) họ có, tương ứng với những mô tả trong Kinh Thánh về cảm xúc và ngôn ngữ của các Cơ Đốc nhân thật, bất kỳ ý niệm nào về việc đạt được sự yêu thích trong khi còn trên đất, đối với sự thờ phượng và phục vụ của Thiên Đàng. Nếu sự thật phải được nói ra, quan niệm của họ đúng hơn là một ý niệm mơ hồ về sự thỏa mãn tương lai ở Thiên Đàng, để đổi lại việc đã ép buộc khuynh hướng của mình, và đã chịu đựng bấy nhiêu tôn giáo trong khi còn trên đất.

Nhưng tất cả những điều này chỉ là Cơ Đốc giáo hữu danh, thứ phô bày một hình ảnh thiếu sót hơn về những sự xuất sắc thật sự của nàng, so với những bản sao lạnh lùng, bằng một cây bút chì nhạt nhẽo, truyền tải sức mạnh và vẻ duyên dáng của Thiên Nhiên, hay của Raphael. Theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, Cơ Đốc giáo không phải là một thuật ngữ địa lý, mà là một thuật ngữ đạo đức. Nó không phải là việc làm người bản xứ của một quốc gia Cơ Đốc: nó là một tình trạng, một trạng thái; sự sở hữu một bản chất đặc biệt, với những phẩm chất và đặc tính thuộc về nó.

Hơn nữa, đó là một trạng thái mà chúng ta không được sinh ra trong đó, mà chúng ta phải được dời đổi vào; một bản chất mà chúng ta không thừa hưởng, mà chúng ta phải được tạo dựng lại mới. Đối với ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, vốn được hứa ban khi chúng ta sử dụng các phương tiện đã định, chúng ta phải mang ơn về việc đạt được bản chất này; và, để đạt được và nắm chắc nó, đó là công việc lớn “của sự cứu rỗi chúng ta,” mà chúng ta được truyền dạy phải “lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên.” Chúng ta được nhắc nhở khắp nơi rằng, đây là một vấn đề lao nhọc và khó khăn, đòi hỏi sự tỉnh thức liên tục, nỗ lực không ngừng, và kiên nhẫn không mệt mỏi. Ngay đến phút cuối cùng, về phía cuối của một đời sống dài tiêu hao trong sự phục vụ tích cực, hay trong sự chịu đựng vui vẻ, chúng ta thấy chính Thánh Phao-lô tuyên bố rằng, ông cho rằng sự tự kiềm chế về thể xác và kỷ luật về tinh thần là tuyệt đối cần thiết cho chính sự an toàn của ông. Các Cơ Đốc nhân, những người thật sự xứng đáng với danh xưng ấy, được mô tả là “được làm cho xứng hợp với cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng;” là “chờ đợi sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta;” là “trông đợi và vội vàng đến ngày của Đức Chúa Trời.” Người ta tuyên bố rằng chỉ cần “Đấng Christ tiếp nhận họ về với Ngài” là đủ để làm họ hạnh phúc; và các bài ca của các linh hồn phước hạnh trên Thiên Đàng được mô tả là giống như những bài ca mà trong đó các đầy tớ của Đức Chúa Trời trên đất trút ra lòng biết ơn và sự thờ phượng của mình.

Do đó, ý thức về sự cần thiết không thể thiếu, và về bản chất gian nan của sự phục vụ mà mình đang tham gia, Cơ Đốc nhân thật bắt tay vào công việc với sức mạnh, và theo đuổi nó với sự siêng năng. Châm ngôn của người ấy là châm ngôn của người họa sĩ; “nullus dies sine linea.” 142 Trốn chạy như thể khỏi một đất nước mà bệnh dịch đang hoành hành, người ấy cho rằng chỉ vượt qua đường biên giới là chưa đủ, mà còn phải đặt ngoài nghi ngờ việc thoát khỏi những chi của sự lây nhiễm. Sẵn sàng gặp khó khăn, người ấy không nản lòng khi chúng xảy ra; được cảnh báo về nhiều kẻ thù của mình, người ấy không hoảng sợ khi chúng đến gần, hay không được chuẩn bị để đương đầu với chúng. Người ấy biết rằng những bước đầu của bất kỳ tiến trình mới nào cũng có thể được mong đợi là gồ ghề và đau đớn; nhưng người ấy được bảo đảm rằng những con đường mà mình đang bước vào chẳng bao lâu sẽ có vẻ êm ái hơn, và thật sự trở thành “những con đường vui thích và bình an.”

Bây giờ, về tình trạng của một người như vậy, các cách diễn tả Người Hành Hương và Người Lạ là một mô tả sống động; và tất cả các hình ảnh và hình tượng khác, mà nhờ đó các Cơ Đốc nhân được mô tả trong Kinh Thánh, đều có trong trường hợp của người ấy một ý nghĩa xác định và một ứng dụng đúng đắn. Thật vậy, không có hình ảnh nào, mà nhờ đó tình trạng của Cơ Đốc nhân trên đất được mô tả trong lời của Đức Chúa Trời thường xuyên hơn, hay được minh họa một cách tốt đẹp hơn, bằng hình ảnh của một cuộc hành trình: và có lẽ không phải là không thích hợp khi tạm dừng một lúc để khảo sát nó dưới sự tương tự ấy. Cơ Đốc nhân đang du hành vì công việc qua một đất nước xa lạ, trong đó người ấy được truyền dạy phải thực hiện công việc của mình với sự siêng năng, và theo đuổi hành trình về nhà của mình với sự nhanh nhẹn. Những trái cây mà người ấy thấy bên vệ đường, người ấy hái với sự cẩn thận; người ấy uống nước các dòng suối với sự tiết độ; người ấy biết ơn khi mặt trời chiếu sáng, và con đường của mình dễ chịu; nhưng nếu nó gồ ghề và mưa gió, người ấy cũng không bận tâm mấy, người ấy chỉ là một lữ khách. Người ấy đã chuẩn bị cho những biến đổi; người ấy biết rằng mình phải mong đợi gặp chúng trong khí hậu giông bão và bất định của thế gian này. Nhưng người ấy đang du hành đến “một quê hương tốt hơn,” một quê hương của ánh sáng không mây mù và sự thanh thản không bị quấy rầy. Người ấy cũng nhận thấy qua kinh nghiệm rằng, khi mình có ít sự thoải mái bên ngoài nhất, thì mình luôn ít có khuynh hướng chần chừ nhất; và nếu trong lúc ấy có hơi khó chịu một chút, người ấy có thể tự an ủi mình với ý nghĩ rằng nhờ đó mình được thúc đẩy tiến bước trong hành trình của mình. Trong một mùa ít bất lợi hơn, người ấy nhìn quanh mình bằng con mắt quan sát; người ấy ngưỡng mộ điều gì đẹp đẽ; người ấy xem xét điều gì kỳ lạ; người ấy đón nhận với sự hài lòng những sự tiếp đãi được dọn ra trước mình, và hưởng thụ chúng với lòng biết ơn. Người ấy cũng không từ chối một cách thô lỗ việc giao thiệp với dân cư của đất nước mà mình đang đi qua; cũng không, trong chừng mực có thể, từ chối nói ngôn ngữ của họ, và áp dụng phong tục của họ. Nhưng người ấy không để cho sự vui thích, sự tò mò, hay xã hội, chiếm quá nhiều thời gian của mình, mà vẫn chú tâm vào việc thực hiện công việc mà mình phải thi hành, và theo đuổi hành trình mà mình được truyền lệnh phải theo đuổi. Người ấy cũng biết rằng, cho đến cuối đời, hành trình của mình sẽ đi qua một đất nước mà mình có nhiều kẻ thù; rằng con đường của mình đầy cạm bẫy; rằng những cám dỗ vây quanh mình, để lôi kéo mình ra khỏi hành trình hay ngăn trở sự tiến bộ của mình trong đó; rằng chính không khí cũng khiến người ta buồn ngủ, và do đó cho đến phút cuối cùng, người ấy vẫn cần phải thận trọng và tập trung. Vì vậy, người ấy thường xuyên xem xét mình đang ở đâu, mình đã tiến được bao xa, và mình có đang đi đúng hướng hay không. Đôi khi người ấy có vẻ như mình đã tiến bộ đáng kể, đôi khi người ấy chỉ tiến chậm chạp, quá thường xuyên người ấy có lý do để sợ rằng mình đã thụt lùi trong hành trình của mình. Lúc này người ấy được khích lệ bởi hy vọng, và vui mừng bởi thành công; lúc khác người ấy bị quấy rầy bởi nghi ngờ, và chán nản bởi thất vọng. Như vậy, trong khi đối với các Cơ Đốc nhân hữu danh, Tôn Giáo là một thứ đều đều buồn tẻ, và họ không có khái niệm nào về những ước muốn và thất vọng, những hy vọng và sợ hãi, những vui mừng và buồn rầu, mà nó được tính toán để đưa vào vận hành; thì trong Cơ Đốc nhân thật, mọi sự đều là sự sống và chuyển động, và công việc lớn của người ấy lần lượt khơi dậy những đam mê khác nhau của tâm hồn. Vì vậy, đừng tưởng rằng tình trạng của người ấy là một trạng thái lao nhọc và gian khổ không có sinh khí. Chính những lao nhọc của người ấy là “những lao nhọc của tình yêu thương;” nếu “người ấy cần sự kiên nhẫn,” thì đó là “sự kiên nhẫn của hy vọng;” và người ấy được khích lệ trong công việc của mình bởi sự bảo đảm liên tục về sự hỗ trợ hiện tại, và về chiến thắng cuối cùng. Đừng quên rằng, đây chính là ý niệm về hạnh phúc được đưa ra bởi một trong những người khảo sát tài ba nhất về tâm trí con người; “một công việc liên tục vì một mục đích mong muốn, với ý thức về sự tiến bộ liên tục.” Thật đúng như lời tuyên bố của Kinh Thánh rằng, “sự tin kính có lời hứa về đời sống hiện tại, cũng như về đời sống sẽ đến.”

Cuộc khảo sát của chúng ta về tính cách của đa số các Cơ Đốc nhân hữu danh đã trưng ra nhiều bằng chứng dồi dào về sự khiếm khuyết được cho phép của họ trong thành phần lớn lao ấy của tính cách Cơ Đốc nhân thật, là tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Nhiều trường hợp, để chứng minh cho khẳng định này, đã được chỉ ra một cách tình cờ, và bản thân cáo buộc đã quá hiển nhiên, đến nỗi sẽ là thừa thãi nếu dành nhiều thời gian cố gắng thiết lập nó. Hãy đặt vấn đề một cách công bằng để thử nghiệm. Về những dấu hiệu và bằng chứng thích hợp của tình cảm, khó có thể tranh cãi. Hãy để người khảo sát thẳng thắn nhất xem xét tính cách, hạnh kiểm, và ngôn ngữ của những người mà chúng ta đã nói đến; và người ấy sẽ buộc phải thừa nhận rằng, xét về tình yêu đối với Đấng Tối Cao, những dấu hiệu và bằng chứng này không hề thấy ở đâu cả. Bản thân nó đã là một bằng chứng quyết định về một cảm giác ngược lại trong những Cơ Đốc nhân hữu danh này, rằng họ không tìm thấy niềm vui nào trong sự phục vụ và thờ phượng Đức Chúa Trời. Các hành động sùng kính của họ giống sự tôn kính bị ép buộc và miễn cưỡng, bị một ông chủ khắc nghiệt đòi hỏi từ những thuộc hạ bị áp bức của mình, và được trả bằng sự lạnh lùng cau có, và sự sợ hãi nô lệ, hơn là giống những của lễ tự nguyện của một tấm lòng biết ơn. Đó chính là lời cáo buộc mà Đức Chúa Trời đã đưa ra chống lại dân vô ơn của Ngài ngày xưa, rằng, trong khi họ gọi Ngài là Đấng Tối Cao và Cha, họ lại giữ lại khỏi Ngài những sự quan tâm vốn lần lượt thuộc về những danh xưng được tôn trọng và thân thương ấy. Như vậy, chúng ta cũng cho rằng đã đủ khi dâng lên cho Đấng Tối Cao xuất sắc và đáng yêu nhất, cho Đấng Thi Ân tối cao và không mệt mỏi của chúng ta, một lòng biết ơn buồn tẻ, giả tạo, vô tâm, mà chúng ta sẽ phải xấu hổ trong trường hợp một đồng loại, người mà dù có một đòi hỏi nhỏ bé đến đâu đối với sự quan tâm và biết ơn của chúng ta!

Việc thiết lập trong tâm trí chúng ta một cảm thức mạnh mẽ và thường xuyên về điều răn đầu tiên và lớn nhất ấy có thể có ích vô hạn — “Ngươi phải hết lòng, hết trí khôn, hết linh hồn, hết sức mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi.” Cảm xúc này, vốn có tính vận hành và mạnh mẽ ngay trong bản chất của nó, như một lò xo chủ, sẽ đặt và duy trì trong hoạt động tất cả những chuyển động phức tạp của tâm hồn con người. Chẳng bao lâu, nó cũng sẽ chấm dứt nhiều câu hỏi thực tiễn về tính cho phép của một số sự nhượng bộ; những câu hỏi mà, cùng với những khó khăn tương tự khác, thường chỉ là sản phẩm lạnh lùng của một tinh thần phục tùng miễn cưỡng, và không thể đứng vững trước sự gặp gỡ của nguyên tắc thử thách này. Nếu, chẳng hạn, người ta tranh luận xem luật pháp của Đức Chúa Trời có nghiêm khắc như đã nêu, trong việc lên án sự vi phạm nhỏ nhất các điều răn của Ngài hay không; thì khi, từ những đòi hỏi chính xác của công lý, lời kêu gọi được chuyển sang nguyên tắc quảng đại hơn của tình yêu thương, sẽ lập tức chấm dứt cuộc tranh luận. Sự sợ hãi sẽ ngăn cản khỏi những tội ác đã thừa nhận, và tư lợi sẽ hối lộ để làm những công việc lao nhọc: nhưng vinh quang đặc biệt, và chính đặc tính, của cảm xúc quảng đại hơn này, là thể hiện mình trong mười ngàn hành động nhỏ bé và không thể định nghĩa được của sự chú ý siêng năng, mà chỉ tình yêu thương mới có thể trả, và mà khi đã trả rồi, chỉ tình yêu thương mới có thể đánh giá giá trị của chúng. Tình yêu thương vượt qua những suy luận của lý luận; nó khinh thường nơi ẩn náu của thuật ngụy biện; nó không cần quá trình chậm chạp của bằng chứng lao nhọc và không thể phủ nhận rằng một hành động sẽ gây hại và xúc phạm, hay một hành động khác sẽ có lợi hoặc làm vui lòng, đối tượng của tình cảm. Gợi ý nhỏ nhất, sự phỏng đoán nhẹ nhất, cũng đủ để khiến nó tránh xa điều trước, và bay đến điều sau với sự háo hức.

Tôi biết rõ rằng tôi sắp bước vào một lãnh vực rất nhạy cảm; nhưng sẽ là một sự kính trọng không thích đáng đối với các ý kiến và phong tục của thời đại nếu hoàn toàn tránh né nó. Đã có nhiều tranh luận về tính hợp pháp của các trò tiêu khiển sân khấu.143 Hãy để điều này là đủ khi nhận xét rằng, cuộc tranh cãi sẽ thật ngắn gọn, nếu vấn đề được thử nghiệm bằng tiêu chuẩn tình yêu đối với Đấng Tối Cao này. Nếu có bất kỳ sự nhạy cảm nào đối với vinh dự của Đức Chúa Trời, và lòng nhiệt thành trong sự phục vụ Ngài, như chúng ta thể hiện thay cho các bạn trần thế của mình, hay các mối liên hệ chính trị của mình, chúng ta có nên tìm kiếm niềm vui của mình tại nơi mà kẻ phóng đãng, bị rượu kích động, hay bị thúc đẩy bởi sự thỏa mãn các dục vọng phóng túng khác, thấy hợp với trạng thái và tâm trạng của mình nhất chăng? Tại nơi mà, từ vùng lân cận của nó, (sự công bằng của việc gọi nó là trường học của đạo đức có thể chỉ từ đó suy ra) sự đoan trang, khiêm tốn, và nề nếp đều rút lui, trong khi sự náo loạn và dâm loạn được mời đến nơi ấy, và luôn chọn nó làm nơi cư trú ưa thích của chúng! nơi mà danh thánh của Đức Chúa Trời thường bị xúc phạm! nơi mà những tình cảm thường được nghe với sự thích thú, và những cử chỉ và điệu bộ thường được hoan nghênh, mà sẽ không được dung thứ trong một buổi họp mặt riêng tư, nhưng có thể vượt xa mức độ phóng túng tối đa được phép trong vòng xã giao, mà hoàn toàn không vi phạm những giới hạn rộng lớn của sự đoan trang sân khấu! nơi mà, khi các nguyên tắc đạo đức được truyền dạy, chúng không phải là những nguyên tắc mà một Cơ Đốc nhân nên nuôi dưỡng trong lòng mình, mà là những nguyên tắc mà hằng ngày người ấy phải cố gắng nhổ bỏ; không phải những nguyên tắc mà Kinh Thánh bảo đảm, mà là những nguyên tắc mà Kinh Thánh lên án là giả dối và không thật, vì được đặt nền trên sự kiêu ngạo và tham vọng, và sự đánh giá quá cao ân huệ của con người! nơi mà chắc chắn, nếu một Cơ Đốc nhân có tin cậy chính mình chút nào, người ấy sẽ cần phải chuẩn bị cho mình một phần gấp đôi sự tỉnh thức và nghiêm túc trong tâm trí, thay vì chọn nó làm nơi mà người ấy có thể buông lỏng cảnh giác, và thư giãn mà không gặp nguy hiểm! Tính đúng đắn của nhận xét cuối cùng này, và xu hướng chung của các trò tiêu khiển sân khấu, được chứng thực bởi cùng một bậc thầy am hiểu về khoa học đời sống con người, mà trước đây chúng ta đã có dịp nhắc đến. Bởi ông, chúng được khuyến nghị là phương tiện hiệu quả nhất để làm giảm bớt, trong bất kỳ dân tộc nào, “sự chính xác và khắc khổ về đạo đức,” dùng chính cụm từ của ông, mà, dưới danh nghĩa thánh khiết, Kinh Thánh có nhiệm vụ truyền dạy và thi hành. Cuộc thí nghiệm đã được thử, và thử thành công, trong một thành phố trên lục địa,144 trong đó người ta muốn làm hư hỏng đạo đức giản dị của những thời đại trong sạch hơn.

Chúng ta hãy thử vấn đề bằng một trường hợp song song.

Chúng ta nên hình thành phán đoán nào về sự nồng nhiệt trong lòng gắn bó của người ấy đối với Đấng Quân Vương của mình, người mà, vào những mùa giải trí, nên tìm kiếm niềm vui của mình trong những cảnh tượng không phù hợp với nguyên tắc trung thành, như những cảnh tượng mà chúng ta đã nói đến thì không phù hợp với tinh thần của tôn giáo? Nếu vì mục đích này, người ấy chọn nơi ấy, và thường xuyên lui tới các trò tiêu khiển, mà những người Dân chủ và Jacobin 145 hẳn thích tìm đến để giải trí, và ở đó họ thấy mình thoải mái như ở nhà, đến nỗi luôn chọn nơi ấy làm chỗ cư ngụ lâu dài; nơi mà đối thoại, ca hát, và ngôn ngữ cử chỉ dễ hiểu, được dùng để truyền đạt những ý tưởng và tình cảm, có lẽ không rõ ràng là phản quốc, hay trực tiếp vi phạm giới hạn chặt chẽ của bất kỳ luật lệ nào, nhưng vẫn rõ ràng là trái với tinh thần của chính quyền quân chủ; mà hơn nữa, các nhà chức trách cao nhất đã khuyến nghị như những phương thuốc tối hảo để làm nguội bớt nhiệt tình, và mở rộng sự hẹp hòi của một lòng trung thành quá mức! Chúng ta sẽ có ý kiến gì về sự tinh tế của tình bạn ấy, hay về sự trung tín của tình yêu ấy, khi xét đến các đối tượng tương ứng của chúng, lại biểu lộ cùng những mâu thuẫn ấy?

Thật vậy, sự đo lường khắc nghiệt, nếu cụm từ ấy được tha thứ, mà như đã nhận xét trước đây, chúng ta dành cho Đức Chúa Trời; và cách rất khác nhau mà chúng ta cho phép mình hành động, nói năng, và cảm nhận, khi liên quan đến Ngài, so với cách mà chúng ta đòi hỏi, hay thậm chí thực hành trong trường hợp đồng loại của mình, tự nó đã là bằng chứng quyết định nhất rằng nguyên tắc yêu mến Đức Chúa Trời, nếu chưa hoàn toàn tắt lịm trong chúng ta, thì ít nhất cũng đang ở mức độ uể oải thấp nhất có thể.

Từ việc xem xét mức độ mà đại đa số Cơ Đốc nhân danh nghĩa còn thiếu sót trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời, nếu chúng ta tiến tới tìm hiểu về sức mạnh của tình yêu của họ đối với đồng loại, tác giả hoàn toàn ý thức rằng ở đây ít nhất họ có thể đòi hỏi lời khen hơn là phải chịu sự quở trách. Và nhiều cơ sở từ thiện mà đất nước này dồi dào, có lẽ hơn bất kỳ nước nào khác, dù thời cổ hay thời nay, có thể được viện dẫn để chứng minh cho quan điểm ấy. Phần lớn những gì lẽ ra có thể được nêu ra trong cuộc thảo luận về chủ đề này, đã được nói trước trong cuộc tìm hiểu về căn cứ của sự đánh giá quá cao dành cho những tính tình dễ mến và những đời sống hữu ích, khi không gắn với nguyên tắc tôn giáo. Những gì đã được trình bày khi đó có thể dùng trong nhiều trường hợp để hạ thấp, trong trường hợp hiện tại, sự cao ngạo của những lời tự phụ của những Cơ Đốc nhân danh nghĩa này; và chúng ta sẽ còn có dịp đề cập đến một sự xem xét khác, mà tác dụng của nó hẳn là càng làm giảm thêm những đòi hỏi của họ. Trong khi đó, chỉ cần nhận xét rằng, chúng ta không được hài lòng với những vẻ bề ngoài hời hợt, nếu chúng ta muốn có một sự đánh giá công bằng về mức độ trong sạch và mạnh mẽ, mà nguyên tắc thiện chí đối với con người sưởi ấm lòng của đa số những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu thuộc các tầng lớp cao hơn và giàu có hơn trong đất nước này. Trong một xã hội văn minh cao độ, chẳng hạn, chúng ta không mong thấy sự cau có; và trong một thời đại phung phí lớn lao, dù chúng ta có thể suy ngẫm với niềm vui về những cơ sở từ thiện đông đảo ấy, vốn là niềm vinh dự chính đáng của nước Anh; chúng ta cũng không nên vội vàng suy ra một nguyên tắc nhân ái nội tâm mạnh mẽ, từ những đóng góp rộng rãi để cứu trợ người nghèo khổ và bất hạnh. Khi những đóng góp ấy quả thật cũng dồi dào trong những thời kỳ tiết kiệm, hay từ những cá nhân vốn tiết kiệm trong đời sống cá nhân, nguồn gốc mà chúng phát xuất trở nên ít đáng nghi ngờ hơn. Nhưng một nguyên tắc bác ái mạnh mẽ không được vội thừa nhận, chỉ căn cứ vào những việc bố thí rộng rãi cho người nghèo, trong trường hợp một người mà sự rộng rãi về mặt này không làm cho anh ta bị cắt giảm bất kỳ nhu cầu nào, không bị tước mất bất kỳ xa xỉ phẩm nào, không phải chịu bất kỳ phiền toái nào về suy nghĩ hay hành động; người mà, chưa kể đến việc gán cho anh ta một mong muốn được khen ngợi vì lòng nhân ái của mình, cũng không bị tổn hại trong sự đánh giá của bất kỳ ai; người mà sự quen thuộc với những số tiền lớn cũng đã tạo ra sự tự do trong việc chi tiêu tiền bạc, mà (qua đó cho thấy thêm một minh họa mới về tính đúng đắn của câu tục ngữ xưa, "Quen quá hóa nhờn,") nó không bao giờ không tác động, trừ khi trong những tâm trí chịu ảnh hưởng của một nguyên tắc tham lam mạnh mẽ.

Kết luận của chúng ta, có lẽ, sẽ kém thuận lợi hơn, nhưng không kém công bằng, nếu chúng ta thử thách những nhân vật đang xét bằng những phép thử chắc chắn hơn, mà Sứ đồ đã nêu ra như những dấu hiệu ít mơ hồ hơn của một tinh thần bác ái thật sự. Sức mạnh của mọi đam mê phải được ước lượng bằng sự chiến thắng của nó đối với những đam mê có bản chất đối nghịch. Vậy chúng ta sẽ phán đoán thế nào về sức mạnh của lòng nhân ái của thời đại, khi được đo bằng tiêu chuẩn này? Nó đứng vững ra sao trước cú va chạm, khi nó chạm trán với lòng kiêu ngạo, sự phù hoa, lòng yêu mình, tư lợi, lòng ham mê sự dễ dàng hay khoái lạc, với tham vọng, với lòng ham muốn được người đời đánh giá cao? Nó có khiến chúng ta từ bỏ mình, để chúng ta có thể rộng rãi cứu giúp người khác không? Nó có khiến chúng ta kiên trì làm điều lành bất chấp sự vô ơn; và chỉ thương xót sự ngu dốt, hay thành kiến, hay ác ý, vốn xuyên tạc hành vi của chúng ta, hay hiểu sai động cơ của chúng ta không? Nó có khiến chúng ta kiêng cữ khỏi điều mà chúng ta cho là có lẽ sẽ trở thành dịp gây hại cho một đồng loại; dù sự hại ấy dường như không tự nhiên hay thậm chí không công bằng mà phát sinh từ hành vi của chúng ta, mà chỉ là kết quả của sự ngoan cố hay yếu đuối của chính người ấy? Chúng ta có chậm tin bất cứ điều gì bất lợi cho người lân cận của mình không? Và khi chúng ta không thể không tin điều ấy, chúng ta có khuynh hướng che đậy, và trong chừng mực chúng ta có thể một cách chính đáng, bào chữa, hơn là phơi bày hay phóng đại nó không? Giả sử có cơ hội để làm một việc tốt, cho một người mà vì kiêu ngạo hay phù hoa nên không muốn nhận, hay không muốn người ta biết mình nhận, một ân huệ từ chúng ta; chúng ta có thật lòng cố gắng, trong chừng mực chúng ta có thể làm một cách chân thật, để giảm bớt trong tâm trí của chính người ấy và trong tâm trí của người khác công lao của những việc tốt của chúng ta, và nhờ đó khiến người ấy nhận chúng với ít sự miễn cưỡng hơn, và một gánh nặng nghĩa vụ ít đau đớn hơn không? Tuy nhiên, mục đích này, nếu có thể đạt được, phải được thực hiện bằng một lời giải thích đơn giản và công bằng về các hoàn cảnh, mà nhờ đó hành động ấy không hề gây bất tiện cho chúng ta, dù rất có lợi cho người khác; chứ không phải bằng những lời nói hạ thấp giả tạo, mà chúng ta có thể dễ dàng đoán trước, và thực tế đã đoán trước, hẳn phải gây ra hiệu quả trái ngược. Chúng ta có thể, vì động cơ nhân ái, chịu đựng hay liều lĩnh mang tiếng là thiếu tinh thần, thiếu sự sắc sảo, hay thiếu sự nhìn xa không? Chúng ta có nói cho người khác biết lỗi lầm của họ, khi sự thông báo ấy, dù có lẽ có lợi cho họ, không thể thực hiện mà không gây bối rối hay đau đớn cho chính chúng ta, và có lẽ làm giảm sự quý trọng của họ đối với con người chúng ta, hay ý kiến của họ về sự phán đoán của chúng ta không? Chúng ta có thể nén lại một câu đáp trả dí dỏm mà sẽ làm tổn thương người khác; dù việc thốt ra nó sẽ thỏa mãn sự phù hoa của chúng ta, và việc kìm nén nó có thể làm giảm uy tín của chúng ta về sự hóm hỉnh không? Nếu bất kỳ người nào đưa ra một mệnh đề sai lầm, trong một trường hợp mà sai lầm ấy có thể gây hại cho chính người ấy; chúng ta có thể, dù có lẽ làm tổn hại đến uy tín của chúng ta về sự sáng suốt, kiêng không phản bác người ấy nơi công cộng, nếu có lẽ trong khi làm như vậy, bằng cách chạm đến lòng kiêu hãnh của người ấy chúng ta chỉ làm cho người ấy càng cứng lòng trong sai lầm của mình không? Và chúng ta có thể dành lời khuyên của mình cho một dịp thuận lợi hơn, "mollia tempora fandi," 146 khi nó có thể được truyền đạt mà không gây xúc phạm không? Nếu chúng ta đã khuyên một người nào đó theo một đường lối hành xử cụ thể, hay đã chỉ ra những tai hại có thể xảy ra của đường lối ngược lại, và nếu những lời khuyên của chúng ta đã bị bỏ qua, chúng ta có thật sự đau lòng khi những lời tiên đoán về điều ác của chúng ta được ứng nghiệm không? Tình yêu của chúng ta có vượt trội hơn sự ghen tị, lòng đố kỵ, và sự ganh đua không? Chúng ta có sắc bén để nhận ra và mau mắn nắm lấy bất kỳ cơ hội công bằng nào để thúc đẩy lợi ích của người khác; nếu cơ hội ấy nằm trong một lĩnh vực mà chính chúng ta cũng đang tiến bước, và trong đó chúng ta nghĩ rằng sự tiến bộ của mình đã không tương xứng với công lao của mình không? Chúng ta có thể vui thích trong việc đưa công lao của người ấy ra ánh sáng, và trong việc xóa bỏ những thành kiến có thể đã làm nguội lạnh những nỗ lực của người ấy, hay trong việc dỡ bỏ những chướng ngại có thể đã cản trở sự thăng tiến của người ấy không? Nếu ngay cả đến mức độ này chúng ta cũng có thể đứng vững trước sự xét nghiệm, thì hãy còn được hỏi thêm rằng, trong trường hợp kẻ thù của chúng ta, chúng ta tương ứng ra sao với những mô tả của Kinh Thánh về tình yêu? Chúng ta có hiền lành khi bị khiêu khích, sẵn sàng tha thứ, và dễ quên những tổn thương không? Chúng ta có thể, với sự chân thành, "chúc phước cho kẻ rủa sả mình, làm ơn cho kẻ ghét mình, và cầu nguyện cho kẻ ngược đãi mình, và bắt bớ mình" không? Chúng ta có chứng tỏ cho Đấng Dò Xét Lòng Người một tinh thần tha thứ thật sự, bằng cách chúng ta kiêng không chỉ việc báo thù một tổn thương khi chúng ta có quyền làm điều ấy, mà thậm chí khỏi việc kể cho bất kỳ ai biết chúng ta đã bị đối xử tệ bạc ra sao; và điều ấy nữa khi chúng ta không bị giữ im lặng bởi ý thức rằng chúng ta sẽ mất uy tín nếu tiết lộ hoàn cảnh ấy? Và cuối cùng, chúng ta không chỉ có thể hài lòng trả điều lành cho điều ác cho kẻ thù của mình, (vì sự đáp trả này, như một trong những thẩm quyền vĩ đại nhất ngoài Kinh Thánh đã nhận xét,147 có thể được thúc đẩy bởi lòng kiêu hãnh và được đền đáp bằng sự tự mãn) mà, khi họ thành công hay thất bại mà chúng ta không góp phần vào vận may tốt hay xấu của họ, chúng ta không chỉ có thể hài lòng, mà còn thành tâm vui mừng trong sự thịnh vượng của họ, hay cảm thông với những nỗi khốn khó của họ không?

Đây chỉ là một vài mẫu của những dấu hiệu đặc trưng có thể nêu ra, của một lòng nhân ái thật sự chiếm ưu thế; thế mà ngay cả những điều này cũng có thể dùng để thuyết phục chúng ta rằng đại đa số Cơ Đốc nhân danh nghĩa còn kém xa những yêu cầu của Kinh Thánh, ngay cả trong điểm đặc biệt ấy, vốn trình bày tính cách của họ dưới ánh sáng thuận lợi nhất. Sự thật là, chúng ta không đủ nhớ đến giọng điệu cao cả của đạo đức Kinh Thánh; và do đó dễ tự đánh giá mình dựa trên những đỉnh cao mà chúng ta đạt tới, trong khi một sự quen thuộc hơn với tiêu chuẩn của chúng ta hẳn đã thuyết phục chúng ta rằng chúng ta còn kém xa độ cao đã được quy định cho chúng ta. Chính trong trường hợp khó khăn nhất trong những bổn phận vừa được nêu rõ, sự tha thứ và yêu thương kẻ thù, mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta chỉ ra cho chúng ta noi theo gương của Đấng Ban Ơn Tối Cao của chúng ta. Sau khi trình bày rằng, bằng cách tử tế và lịch thiệp với những người mà, ngay cả theo ý kiến của thế gian, cũng có quyền được hưởng những việc tốt và thiện chí của chúng ta, chúng ta sẽ vô ích mà dựng lên một lời tuyên bố về lòng nhân ái Cơ Đốc, Ngài nhấn mạnh thêm rằng, "Vậy các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn."

Chúng ta lại phải trở về một chủ đề vừa mới được chạm tới, đó là những trò giải trí sân khấu; và khuyên những người bênh vực chúng hãy xem xét chúng trong mối liên hệ với bổn phận, mà chúng ta vừa mới trình bày một số đặc điểm hàng đầu của nó.

Đó là một sự thật không thể chối cãi, mà về tính chân thật của nó chúng ta có thể an toàn viện dẫn mọi thời đại và mọi quốc gia, rằng hoàn cảnh của những người biểu diễn, đặc biệt là những người thuộc phái nữ, hết sức bất lợi cho việc duy trì và tăng trưởng nguyên tắc tôn giáo và đạo đức, và dĩ nhiên hết sức nguy hiểm cho những lợi ích đời đời của họ. Vậy chẳng phải có thể công bằng mà hỏi rằng, đối với tất cả những ai thừa nhận tính chân thật của lập trường này, việc ấy phù hợp đến đâu với sự nhạy cảm của lòng nhân ái Cơ Đốc, khi chỉ vì sự giải trí của một giờ nhàn rỗi, mà khuyến khích việc tiếp tục của bất kỳ đồng loại nào của mình trong một lối sống như vậy, và góp phần cám dỗ bất kỳ người nào khác bước vào lối sống ấy? Đến đâu, khi xét rằng, theo chính sự thừa nhận của họ, họ đang dùng bất cứ số tiền nào họ chi tiêu theo cách này, để duy trì và thúc đẩy sự nghiệp của điều ác, và do đó thúc đẩy sự khốn khổ; họ đang ban phát phần tài sản này của mình theo một cách hợp với ý định của Đấng Ban Ơn thánh khiết và nhân ái của họ? Đến đâu họ lại càng có tội trong trường hợp này, vì có biết bao nguồn vui thú vô tội đang mở ra cho họ hưởng thụ? Đến đâu họ hành động phù hợp với nguyên tắc vàng là làm cho người khác như chúng ta muốn người khác làm cho mình? Đến đâu họ hòa hợp với tinh thần của lời tuyên bố đầy yêu thương của Sứ đồ, rằng ông sẽ từ bỏ chính mình trong suốt đời mình sự chiều chuộng vô tội nhất, thậm chí, điều có vẻ gần như là một nhu cầu tuyệt đối, thay vì làm cho người anh em Cơ Đốc yếu đuối của mình vấp phạm? hay cuối cùng, đến đâu họ chịu ảnh hưởng bởi ngôn ngữ trang trọng của chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; "Sự vấp phạm không thể không đến, nhưng khốn thay cho người nào gây ra sự vấp phạm; thà buộc cối đá vào cổ người ấy, và quăng người ấy xuống đáy biển còn hơn"? Trường hợp hiện tại có lẽ là một ví dụ khác về việc chúng ta quan tâm nhiều hơn đến những lợi ích tạm thời, hơn là những lợi ích thuộc linh của đồng loại mình. Người nào mà trong những ngày này tìm kiếm sự giải trí của mình trong những trận đấu của các võ sĩ giác đấu và các võ sĩ quyền Anh sẽ bị coi, và một cách chính đáng, là có tính khí vô nhân đạo: thế mà các Cơ Đốc nhân dường như không ý thức được bất kỳ sự mâu thuẫn nào, khi tìm thấy niềm vui của mình trong những màn trình diễn được duy trì với cái giá ít nhất là sự rủi ro, nếu không phải là sự hủy hoại, của hạnh phúc đời đời của những người biểu diễn trong đó!

MỤC VI.

Nhưng khiếm khuyết căn bản lớn lao trong hệ thống thực hành của những Cơ Đốc nhân danh nghĩa này, là sự quên lãng của họ đối với tất cả những giáo lý đặc thù của Tôn Giáo mà họ xưng mình theo — sự bại hoại của bản tính con người — sự chuộc tội của Đấng Cứu Rỗi — và ảnh hưởng thánh hóa của Đức Thánh Linh.

Vậy ở đây chúng ta lại đi đến sự phân biệt lớn lao, giữa Tôn Giáo của Đấng Christ và Tôn Giáo của đại đa số Cơ Đốc nhân danh nghĩa trong thời hiện tại. Điểm này có tầm quan trọng thực tiễn tối cao, và do đó chúng ta muốn lần theo nó vào những hiệu quả thực tế của nó.

Có, người ta e rằng, không ít người, sau khi một thời gian bị cuốn trôi theo dòng thác của sự phóng túng trong việc thỏa mãn mọi dục vọng tự nhiên của mình, (ngoại trừ, có lẽ, việc họ bị kiềm chế khỏi những thói xấu rất thô tục bởi sự quan tâm đến danh tiếng, hay bởi tiếng nói lương tâm còn chưa bị dập tắt); và những người, trong suốt thời gian ấy, đã ít suy nghĩ, hay hầu như hoàn toàn không nghĩ gì về Tôn Giáo, "sống," dùng ngôn ngữ nhấn mạnh của Kinh Thánh, "không có Đức Chúa Trời ở thế gian," trở nên phần nào cảm nhận được tầm quan trọng vô hạn của Tôn Giáo. Một cơn bệnh, có lẽ, hay sự mất mát một người bạn hay một thân nhân rất được yêu mến, hay một cú đánh khác của vận rủi, làm cho tinh thần của họ chùng xuống, đánh thức họ đến một sự tin chắc thực tiễn về tính bấp bênh của mọi sự thuộc về con người, và khiến họ tìm kiếm một nền tảng hạnh phúc vững chắc hơn những gì thế gian này có thể ban cho. Nhìn vào chính mình dù chỉ một chút, họ trở nên ý thức rằng mình hẳn đã xúc phạm Đức Chúa Trời. Họ quyết định theo đó bắt tay vào công việc cải cách. — Chính ở đây chúng ta sẽ nhận ra những hậu quả tai hại của sự thiếu hiểu biết đang thịnh hành về bản chất thật sự của Cơ Đốc giáo, và sự quên lãng chung đối với những đặc điểm lớn lao của nó. Những người này muốn cải cách, nhưng họ không biết bản chất thật sự của bệnh tật của mình cũng như phương thuốc thật sự của nó. Họ quả thật ý thức rằng mình phải "ngưng làm điều ác, và học làm điều lành;" rằng mình phải từ bỏ những thói quen xấu xa, và chú ý ít nhiều đến các bổn phận của Tôn Giáo: nhưng vì không có quan niệm gì về tính ác độc thật sự của căn bệnh mà họ đang mắc phải, hay về sự chữa lành hoàn hảo mà Phúc Âm đã cung cấp cho nó, hay về cách thức mà sự chữa lành ấy sẽ được thực hiện,

"Họ chỉ phủ da và che kín chỗ loét, Trong khi sự thối rữa trầm trọng, đào khoét mọi thứ bên trong, Lây nhiễm mà không ai thấy." 148

Do đó thường xảy ra, nhưng quá tự nhiên trong trường hợp này, rằng ở những nơi họ không sớm từ bỏ nỗ lực cải cách của mình, và sa ngã trở lại những thói quen tội lỗi cũ của mình; họ bằng lòng với một sự sửa đổi từng phần và ít ỏi, và tự huyễn hoặc mình rằng đó là một sự thay đổi triệt để. Giờ đây họ cho rằng mình có quyền tự nhận lấy những sự an ủi của Cơ Đốc giáo. Không thể nâng cao thực hành của mình lên đến tiêu chuẩn đúng đắn của mình, họ hạ thấp tiêu chuẩn của mình xuống ngang với thực hành của mình: họ ngồi xuống suốt đời hài lòng với những thành tựu hiện tại của mình, bị lừa dối bởi những sự tự mãn của tâm trí mình, và bởi lời chứng thuận lợi của những người bạn xung quanh; và thường xảy ra, đặc biệt ở những nơi có bất kỳ mức độ nghiêm ngặt nào trong những sự tuân giữ hình thức và nghi lễ, rằng không có người nào ghen tị với danh tiếng về Tôn Giáo của mình hơn họ.

Có lẽ những người khác đi xa hơn thế. Nỗi sợ hãi về cơn thịnh nộ sẽ đến đã chìm sâu hơn vào lòng họ; và trong một thời gian họ cố gắng hết sức để chống lại những khuynh hướng xấu xa của mình, và bước đi không vấp ngã trên con đường bổn phận. Lần lượt họ quyết tâm; lần lượt họ phá vỡ những quyết tâm của mình:149 Tất cả những nỗ lực của họ đều thất bại, và họ ngày càng tin chắc hơn về sự yếu đuối đạo đức của chính mình, và về sức mạnh của sự bại hoại đang ngự trị bên trong mình. Như vậy, rên rỉ dưới quyền lực nô lệ của tội lỗi, và trải nghiệm sự vô ích của những nỗ lực tối đa mà họ có thể dùng để thực hiện sự giải thoát của mình, họ bị cám dỗ (đôi khi người ta e rằng họ nhượng bộ trước sự cám dỗ) từ bỏ mọi sự trong tuyệt vọng, và an phận dưới sự giam cầm khốn khổ của mình, cho rằng không thể phá vỡ xiềng xích của mình. Đôi khi, có lẽ, thậm chí xảy ra rằng họ bị thúc đẩy tìm nơi ẩn náu khỏi sự bất an của mình trong những gợi ý của chủ nghĩa vô thần; và làm yên lặng những lương tâm phiền toái của mình bằng những lập luận mà chính họ hầu như không tin, ngay trong lúc họ để mình bị ru ngủ bởi chúng. Trong khi đó, trong khi cuộc xung đột này đang diễn ra, bước đi của họ thật buồn bã và không có sự an ủi, và chỗ nằm của họ hằng đêm đẫm nước mắt. Những người này đang theo đuổi đối tượng đúng đắn, nhưng họ lầm lẫn về cách thức mà đối tượng ấy sẽ đạt được. Con đường mà họ đang bước đi hiện nay không phải là con đường mà Phúc Âm đã cung cấp để dẫn họ đến sự thánh khiết thật sự, và họ cũng sẽ không tìm thấy trong đó bất kỳ sự bình an vững chắc nào.

Những người trong những hoàn cảnh này tự nhiên tìm kiếm sự hướng dẫn tôn giáo. Họ lật giở các tác phẩm của những Người theo Tôn Giáo hiện đại của chúng ta, và thu thập, tốt nhất có thể, lời khuyên dành cho những người trong hoàn cảnh của họ: nội dung của nó, trong trường hợp tốt nhất, là thuộc loại này; "Quả thật hãy buồn rầu vì tội lỗi của mình, và ngưng thực hành chúng, nhưng đừng làm cho mình quá lo lắng. Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của cả thế gian. Hãy làm hết sức mình; chu toàn một cách trung tín các bổn phận của địa vị mình, không bỏ qua các nhiệm vụ tôn giáo của mình; và đừng sợ rằng cuối cùng mọi sự sẽ tốt đẹp; và rằng sau khi đã thực hiện các điều kiện được yêu cầu về phía mình như vậy, cuối cùng mình sẽ nhận được sự tha thứ của Đấng Tạo Hóa đầy lòng thương xót của chúng ta nhờ công đức của Chúa Giê-xu Christ, và được giúp đỡ, ở những nơi sức riêng của mình không đủ, bởi sự trợ giúp của Đức Thánh Linh của Ngài. Trong khi đó mình không thể làm gì tốt hơn là đọc cẩn thận những sách về thần học thực hành, vốn sẽ hướng dẫn mình trong các nguyên tắc của đời sống Cơ Đốc. Chúng ta được trang bị một cách tuyệt vời với những tác phẩm thuộc bản chất này; và chính nhờ việc nghiên cứu chuyên cần chúng mà mình sẽ dần dần trở nên thành thạo trong những bài học của Phúc Âm."

Nhưng Kinh Thánh thánh khiết, và cùng với Kinh Thánh là Hội Thánh Anh Quốc, kêu gọi những người đang ở trong những hoàn cảnh đã nêu trên, hãy đặt lại toàn bộ nền tảng của Tôn Giáo của mình. Phù hợp với Kinh Thánh, Hội Thánh ấy kêu gọi họ, trước hết, hãy biết ơn mà tôn thờ sự nhân lành không xứng đáng đã đánh thức họ khỏi giấc ngủ của sự chết; hãy phủ phục mình trước Thập Tự Giá của Đấng Christ với sự ăn năn khiêm nhường và sự tự ghê tởm sâu xa; quyết tâm một cách trang trọng từ bỏ mọi tội lỗi của mình, nhưng chỉ nương cậy vào ân điển của Đức Chúa Trời để có sức giữ vững quyết tâm của mình. Như vậy, và chỉ như vậy, Hội Thánh ấy đảm bảo với họ rằng mọi tội ác của họ sẽ được xóa sạch, và rằng họ sẽ nhận được từ trên cao một nguyên tắc sống động mới của sự thánh khiết. Hội Thánh ấy đưa ra từ Lời của Đức Chúa Trời căn cứ và sự bảo đảm cho lời khuyên của mình; "Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu." — "Không ai," Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta phán, "đến cùng Cha mà không bởi ta." — "Ta là Cây Nho thật. Như nhánh không thể tự mình kết quả nếu không cứ ở trong cây nho, các ngươi cũng vậy, nếu không cứ ở trong ta." — "Ai cứ ở trong ta và ta trong người ấy, thì sinh nhiều quả; vì ngoài" (hay tách khỏi) "ta các ngươi chẳng làm chi được," — "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời; chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình: vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành."

Xin đừng cho rằng chúng ta dài dòng, hay bị cáo buộc là sa vào những sự lặp lại không cần thiết, khi nhấn mạnh điểm này với nhiều sự khẩn thiết như vậy. Thật ra đó là một điểm không bao giờ có thể được nhấn mạnh quá nhiều. Đó là điểm trọng yếu mà toàn bộ Cơ Đốc giáo xoay quanh; về điểm này đặc biệt thích hợp ở đây là phải hoàn toàn rõ ràng. Đã có một số người tưởng tượng rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ được xoa dịu, hay ân huệ của Ngài sẽ được chiếm lấy, bằng những sự khắc khổ và sám hối, hay thậm chí bằng những hình thức và nghi lễ, và những sự tuân giữ bên ngoài. Nhưng tất cả những người có sự hiểu biết sáng suốt, là những người thừa nhận sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, cũng phải thừa nhận rằng điều ác hẳn làm Ngài phật ý và điều thiện làm Ngài vui lòng. Nói tóm lại, họ phải, ít nhiều, đồng ý với lời tuyên bố của Kinh Thánh, "không có sự nên thánh thì chẳng ai được thấy Chúa." Nhưng sự phân biệt lớn lao, mà tồn tại giữa Cơ Đốc nhân chân thật và tất cả những Người theo Tôn Giáo khác, (đặc biệt là hạng người mà chúng ta có đối tượng để nói chuyện) là về bản chất của sự thánh khiết này, và cách thức mà nó sẽ đạt được. Những quan điểm mà những người sau này giữ về bản chất của sự thánh khiết, có đủ mọi mức độ không đầy đủ; và họ cho rằng nó sẽ đạt được bằng những nỗ lực tự nhiên không được trợ giúp của chính mình: hay nếu họ thừa nhận một ý niệm mơ hồ không rõ ràng nào đó về sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, thì khi trò chuyện với họ, rõ ràng không còn nghi ngờ gì nữa, rằng điều này không cấu thành căn cứ thực tiễn chính của sự nương cậy của họ. Nhưng bản chất của sự thánh khiết, mà những khát vọng của Cơ Đốc nhân chân thật hướng tới, không gì khác hơn là sự khôi phục hình ảnh của Đức Chúa Trời: và về cách thức đạt được nó, khi từ chối với sự phẫn nộ mọi ý tưởng đạt được nó bằng sức riêng của mình, mọi hy vọng của anh ta về việc sở hữu nó hoàn toàn dựa vào những lời đảm bảo thiêng liêng về sự vận hành của Đức Thánh Linh, trong những người thành tâm đón nhận Phúc Âm của Đấng Christ. Do đó anh ta biết rằng sự thánh khiết này không đi trước sự hòa giải của anh ta với Đức Chúa Trời, và là Nguyên Nhân của nó; mà theo sau nó, và là Kết Quả của nó. Nghĩa là, nói tóm lại, chính bởi đức tin nơi Đấng Christ mà thôi 150 anh ta sẽ được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; được giải thoát khỏi tình trạng của một đứa con của cơn thịnh nộ, và một nô lệ của Sa-tan; được nhận làm con nuôi vào gia đình của Đức Chúa Trời; trở thành người thừa kế của Đức Chúa Trời và đồng thừa kế với Đấng Christ, được hưởng mọi đặc quyền thuộc về mối quan hệ cao cả này; ở đời này, được hưởng Thánh Linh của ân điển, và một sự đổi mới từng phần theo hình ảnh của Đấng Tạo Hóa mình; ở đời sau, được hưởng sự sở hữu hoàn hảo hơn về sự giống thiêng liêng, và một cơ nghiệp vinh quang đời đời.

Và như chính bằng cách này, trong sự vâng theo những chỉ thị của Phúc Âm, Cơ Đốc nhân chân thật ban đầu phải trở nên sở hữu tinh thần sống động và nguyên tắc sống của sự thánh khiết phổ quát; thì, để lớn lên trong ân điển, anh ta cũng phải học trong cùng một trường học; tìm thấy trong sự suy xét về những giáo lý đặc thù của Phúc Âm, và trong sự chiêm ngưỡng đời sống, và tính cách, và những sự đau khổ của Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta, những yếu tố của mọi sự khôn ngoan thực tiễn, và một kho tàng vô tận những sự hướng dẫn và động cơ, mà không có cách nào khác có thể được cung cấp tốt như vậy. Từ sự bỏ qua những giáo lý đặc thù này mà nảy sinh những sai lầm thực tiễn chính của đại đa số Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu. Những chân lý khổng lồ này được giữ trong tầm nhìn, sẽ làm cho sự nhỏ bé của đạo đức lùn tịt của họ phải hổ thẹn. Họ không thể nào làm cho những điều này hòa hợp với những quan niệm thấp kém của mình, về sự khốn khổ và nguy hiểm của trạng thái tự nhiên của mình, vốn được trình bày trong Kinh Thánh là đã mạnh mẽ khơi dậy lòng thương xót của Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài đã sai Con một của Ngài đến giải cứu chúng ta. Giờ đây những quan niệm thấp kém của họ về giá trị của linh hồn ở đâu, khi những phương tiện như thế này đã được dùng để cứu chuộc nó? Giờ đây những quan niệm không đầy đủ của họ về tội lỗi của tội lỗi ở đâu, mà vì tội lỗi ấy trong những mưu định thiêng liêng dường như cần thiết phải có một sự chuộc tội không kém phần tốn kém, hơn là sự chuộc tội bằng huyết của Con một của Đức Chúa Trời? Làm sao họ có thể hòa giải tiêu chuẩn thấp kém của mình về thực hành Cơ Đốc với sự trình bày về việc chúng ta là "đền thờ của Đức Thánh Linh?" Cảm thức lạnh nhạt của họ về bổn phận, và những sự đáp trả ít ỏi, miễn cưỡng của sự phục vụ, với lòng biết ơn nồng cháy của những người mà, sau khi đã được "giải thoát khỏi quyền lực của sự tối tăm, và dời sang nước của Con rất yêu dấu của Đức Chúa Trời," có thể hiểu rõ rằng những lao nhọc của cả một đời người sẽ chỉ là một sự bày tỏ không hoàn hảo về lòng biết ơn của họ.

Những giáo lý đặc thù của Phúc Âm một khi đã được thừa nhận, những kết luận vừa được gợi ý là những suy luận rõ ràng và hiển nhiên của lý trí. Nhưng sự bỏ qua của chúng ta đối với những chân lý quan trọng này lại càng ít có thể tha thứ hơn, vì chúng được áp dụng một cách rõ ràng và lặp đi lặp lại trong Kinh Thánh cho chính những mục đích đang xét, và toàn bộ cấu trúc thượng tầng của đạo đức Cơ Đốc được đặt nền trên cơ sở sâu rộng và vững chắc của chúng. Đôi khi những chân lý này được trình bày trong Kinh Thánh, một cách chung chung, như cung cấp cho Cơ Đốc nhân một nguyên tắc mạnh mẽ và luôn hiện diện của sự vâng lời phổ quát. Và sự chậm chạp của chúng ta trong việc học những bài học của sự khôn ngoan thiên thượng lại càng được thúc đẩy hơn nữa, bởi hầu như mọi bổn phận Cơ Đốc cụ thể đều thỉnh thoảng được truy nguyên đến chúng như nguồn gốc thích hợp của nó. Chúng được trình bày ở khắp mọi nơi như làm ấm lòng dân sự của Đức Chúa Trời trên đất với sự ngưỡng mộ, và lòng biết ơn, và tình yêu, và niềm vui liên tục; như chiến thắng cuộc tấn công của kẻ thù lớn cuối cùng, và như khơi dậy mới mẻ trên thiên đàng những dòng tuôn trào nồng nhiệt của lòng biết ơn không hề cạn kiệt của họ.

Vậy nếu chúng ta quả thật muốn được "đầy dẫy sự khôn ngoan và sự hiểu biết thiêng liêng;" nếu chúng ta muốn "bước đi xứng đáng với Chúa, đẹp lòng Ngài hoàn toàn, kết quả trong mọi việc lành, và tăng trưởng trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời;" thì ở đây chúng ta hãy chăm chú nhìn! "Hãy quăng đi mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương mình; hãy lấy lòng nhịn nhục theo đuổi cuộc chạy đua đã bày ra cho mình, Nhìn xem Chúa Giê-xu, là cội rễ và cuối cùng của đức tin, là Đấng vì niềm vui đã đặt trước mặt mình đã chịu thập tự giá," khinh điều sỉ nhục, và ngồi bên hữu ngai Đức Chúa Trời." 151

Ở đây chúng ta sẽ học biết rõ nhất tầm quan trọng vô hạn của Cơ Đốc giáo. Nó ít xứng đáng biết bao khi bị đối xử theo cách hời hợt và nông cạn, mà trong những ngày này nó bị đa số Cơ Đốc nhân danh nghĩa xem thường, là những người dễ nghĩ rằng có thể là đủ, và gần như cũng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời như nhau, khi tin đạo theo bất kỳ cách nào, và theo bất kỳ hệ thống nào. Thật là sự dại dột tinh vi biết bao khi liều lĩnh linh hồn mình trong một cuộc mạo hiểm như vậy, trái trực tiếp với những chỉ thị của lý trí, và lời tuyên bố rõ ràng của lời Đức Chúa Trời! "Chúng ta làm sao thoát khỏi được, nếu khinh thường sự cứu rỗi lớn dường ấy?"

NHÌN XEM CHÚA GIÊ-XU!

Ở đây chúng ta sẽ học biết rõ nhất bổn phận và tính hợp lý của một sự dâng hiến tuyệt đối và vô điều kiện linh hồn và thân thể cho ý muốn và sự phục vụ của Đức Chúa Trời. — "Chúng ta không thuộc về chính mình; vì chúng ta đã được mua chuộc bằng một giá," và do đó phải làm cho việc "tôn vinh Đức Chúa Trời bằng thân thể và tâm linh của mình, vốn thuộc về Đức Chúa Trời" trở thành mối quan tâm lớn lao của mình. Liệu chúng ta có đủ hèn hạ, ngay cả khi chúng ta có thể làm điều ấy một cách an toàn, để giữ lại bất kỳ phần nào trong những sự đáp trả phục vụ của mình đối với Đấng Cứu Rỗi đầy ân điển ấy, là Đấng đã "phó chính mình Ngài vì chúng ta" không? Nếu trước đây chúng ta đã nói về việc dung hòa bằng cách thực hiện một số điều răn để bù cho việc vi phạm những điều răn khác; giờ đây chúng ta có thể chịu đựng được việc nhắc đến một sự dung hòa các bổn phận, hay việc giữ lại cho mình quyền thực hành những tội lỗi nhỏ nhặt không! Chính sự gợi ý về một ý tưởng như vậy cũng làm chúng ta đầy phẫn nộ và xấu hổ, nếu lòng chúng ta chưa chết đối với mọi cảm thức biết ơn.

NHÌN XEM CHÚA GIÊ-XU!

Ở đây chúng ta thấy được trình bày, bằng những màu sắc sống động nhất, tội lỗi của tội lỗi, và tội lỗi ấy hẳn đáng ghét biết bao đối với sự thánh khiết hoàn hảo của Đấng ấy, "là Đấng có mắt thánh sạch chẳng nhìn sự dữ." Khi chúng ta thấy rằng, thay vì để tội lỗi không bị trừng phạt, "Đức Chúa Trời đã không tiếc Con của Ngài," mà "đã vui lòng,152 làm cho Ngài bị đánh đập và chịu đau buồn" vì cớ chúng ta; thì những tội nhân không ăn năn sẽ vô ích biết bao khi tự huyễn hoặc mình với hy vọng thoát khỏi sự báo thù của thiên đàng, và tự nâng đỡ mình bằng những giấc mơ tuyệt vọng không biết là gì về lòng nhân từ thiêng liêng!

Ở đây nữa chúng ta có thể dự đoán trước những đau khổ khủng khiếp của trạng thái ấy, "nơi đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng;" khi thay vì chúng ta phải chịu đựng chúng, chính "Con của Đức Chúa Trời," là Đấng "không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều nên nắm giữ," đã đồng ý mang lấy bản tính thấp hèn của chúng ta với mọi yếu đuối và bệnh tật của nó; trở nên "người chịu nhiều đau khổ," "không giấu mặt mình khỏi sự sỉ nhục và khạc nhổ," "bị thương tích vì sự vi phạm của chúng ta, và bị đánh đập vì sự gian ác của chúng ta," và cuối cùng chịu đựng sự cay đắng của sự chết, "thậm chí là sự chết trên Thập Tự Giá," để Ngài có thể "giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến," và mở vương quốc thiên đàng cho mọi kẻ tin.

NHÌN XEM CHÚA GIÊ-XU!

Ở đây chúng ta sẽ học biết rõ nhất để lớn lên trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời! Sự chắc chắn về lòng thương xót và tình yêu của Ngài đối với những tội nhân ăn năn, được chứng minh một cách không thể bác bỏ như vậy, xua tan cảm thức sợ hãi giày vò, và đặt nền tảng tốt nhất trong chúng ta cho một tình cảm tương hỗ. Và trong khi chúng ta kiên định chiêm ngưỡng giao dịch kỳ diệu này, và xem xét trong những mối quan hệ khác nhau của nó chân lý kỳ diệu rằng "Đức Chúa Trời đã không tiếc Con của Ngài, mà đã phó Ngài vì chúng ta hết thảy;" nếu tâm trí chúng ta không hoàn toàn chết đối với mọi xung động của sự nhạy cảm, những cảm xúc ngưỡng mộ, ưa thích, hy vọng, và tin cậy, và vui mừng, không thể không nảy sinh trong chúng ta, được tiết chế bởi sự kính sợ tôn kính, và được làm dịu dàng và thúc đẩy bởi lòng biết ơn tràn đầy.153 Ở đây chúng ta sẽ trở nên sôi nổi bởi một khuynh hướng bền bỉ cố gắng làm đẹp lòng Đấng Ban Ơn vĩ đại của chúng ta; và bởi một sự tin chắc khiêm nhường, rằng những nỗ lực yếu đuối nhất thuộc bản chất này sẽ không bị khinh dể bởi một Đấng, là Đấng đã chứng tỏ mình có lòng tử tế đối với chúng ta như vậy.154 Ở đây chúng ta không thể không thấm nhuần một ước muốn tha thiết sở hữu ân huệ của Ngài, và một sự tin chắc, dựa trên chính những lời tuyên bố của Ngài đã được xác nhận một cách không thể nghi ngờ như vậy, rằng ước muốn ấy sẽ không bị thất vọng. Bất cứ khi nào chúng ta ý thức rằng mình đã xúc phạm Đấng nhân ái này, một ý nghĩ duy nhất về công việc vĩ đại của Sự Cứu Chuộc sẽ đủ để làm chúng ta đầy sự ăn năn. Chúng ta sẽ cảm thấy một sự quan tâm sâu sắc, nỗi buồn pha lẫn với sự xấu hổ phẫn nộ, vì đã cư xử một cách không xứng đáng như vậy đối với Đấng mà đối với chúng ta đã vô hạn trong lòng nhân từ: chúng ta sẽ không nghỉ ngơi cho đến khi chúng ta có lý do để hy vọng rằng Ngài đã hòa giải với chúng ta; và chúng ta sẽ canh giữ lòng và hành vi của mình trong tương lai với một sự ghen tị đổi mới, e rằng chúng ta lại xúc phạm Ngài. Đối với những người dù chỉ một chút quen thuộc với bản chất của tâm trí con người, sẽ là thừa khi nhận xét rằng, những tình cảm và tính khí đã được liệt kê, là những dấu hiệu không thể sai lầm và những thuộc tính cấu thành của Tình Yêu. Vậy thì, ai muốn dồi dào và lớn lên trong nguyên tắc Cơ Đốc này, hãy thường xuyên suy ngẫm về những giáo lý lớn lao của Phúc Âm.

Rõ ràng là, sự suy xét chăm chú và thường xuyên về những giáo lý lớn lao này, hẳn phải có khuynh hướng trực tiếp hơn để tạo ra và nuôi dưỡng trong tâm trí chúng ta nguyên tắc yêu mến Đấng Christ. Nhưng về điểm này, đã có quá nhiều điều được nói trong một chương trước, đến nỗi bất kỳ sự nhận xét nào thêm nữa cũng là không cần thiết.

Cũng đã có nhiều điều được nhận xét về tình yêu đối với đồng loại của chúng ta, và nó đã được trình bày rõ ràng là bổn phận không thể thiếu, và quả thật là bổn phận đặc trưng của Cơ Đốc nhân. Tuy nhiên, còn phải nhận xét thêm ở đây rằng, đức tính này không nơi nào có thể được trau dồi với nhiều lợi ích hơn là dưới chân thập tự giá. Không nơi nào mệnh lệnh lúc lâm chung của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta về việc thực hành đức hạnh này có thể được nhớ lại với nhiều hiệu quả hơn; "Đây là điều răn của ta, rằng các ngươi hãy yêu nhau, như ta đã yêu các ngươi." Không nơi nào lời khuyên của Sứ đồ có thể tác động đến chúng ta một cách mạnh mẽ hơn; "Hãy ở tử tế với nhau, có lòng thương xót, tha thứ nhau, như Đức Chúa Trời đã tha thứ anh em trong Đấng Christ vậy." Quang cảnh về nhân loại được trình bày cho chúng ta ở đây, như tất cả đều bị cuốn vào một sự hủy hoại chung; và lời mời giải thoát được đưa ra cho tất cả, bởi việc Con của Đức Chúa Trời phó chính mình Ngài để trả giá cho sự hòa giải của chúng ta, tạo ra lòng cảm thông đối với đồng loại của chúng ta, mà, theo cấu tạo của bản tính chúng ta, hiếm khi không phát sinh từ ý thức về sự đồng nhất lợi ích và sự tương tự vận mệnh. Lòng thương xót đối với một thế gian không suy nghĩ giúp đỡ ấn tượng này. Những sự thù địch của chúng ta dịu đi và tan biến: chúng ta xấu hổ khi nghĩ nhiều về những tổn thương nhỏ nhặt mà chúng ta có thể đã chịu, khi chúng ta xem xét những gì Con của Đức Chúa Trời, "là Đấng không làm điều sai trái, miệng Ngài cũng không có điều dối trá," đã kiên nhẫn chịu đựng. Lòng chúng ta trở nên mềm mại trong khi chúng ta chiêm ngưỡng hành động yêu thương đặc biệt này. Chúng ta trở nên khao khát bắt chước những gì chúng ta không thể không ngưỡng mộ. Một nguyên tắc mạnh mẽ của lòng bác ái rộng lớn và tích cực nảy sinh trong chúng ta; và chúng ta bước ra với sự hăng hái, khao khát bước theo dấu chân của Thầy phước hạnh của chúng ta, và bày tỏ lòng biết ơn của mình đối với sự nhân lành không xứng đáng của Ngài, bằng cách mang gánh nặng cho nhau, và dồi dào trong những lao nhọc vị tha của lòng nhân ái.

NHÌN XEM CHÚA GIÊ-XU!

Ngài vốn hiền lành và khiêm nhường trong lòng, và từ việc nghiên cứu tính cách của Ngài chúng ta sẽ học biết rõ nhất những bài học về sự khiêm nhường. Khi chiêm ngưỡng công việc Cứu Chuộc, chúng ta ngày càng thấm nhuần cảm thức về sự tối tăm tự nhiên, và sự bất lực, và sự khốn khổ của mình, mà từ đó cần phải chuộc chúng ta với một giá như vậy; ngày càng ý thức rằng chúng ta hoàn toàn không xứng đáng với mọi sự hạ mình và tình yêu kỳ diệu đã được bày tỏ đối với chúng ta; xấu hổ về sự chai lì của sự nhạy cảm dịu dàng nhất của mình, và về những sự đáp trả nghèo nàn của những sự phục vụ tích cực nhất của mình. Những sự suy xét như thế này, làm giảm bớt lòng kiêu ngạo của chúng ta và hạ thấp ý kiến của chúng ta về chính mình, tự nhiên làm dịu những sự tự cao của chúng ta đối với người khác. Chúng ta trở nên ít muốn đòi hỏi sự tôn trọng dành cho bản thân mình, và sự nhún nhường trước quyền uy của mình, là điều chúng ta vốn thèm muốn; chúng ta ít cảm thấy bị xúc phạm một cách sâu sắc hơn, và ít nóng nảy đáp trả hơn; chúng ta trở nên ít cáu kỉnh hơn, ít dễ bất mãn hơn; mềm mại hơn, nhu mì hơn, lịch thiệp hơn, dễ tha thứ hơn, và nhún nhường hơn. Chúng ta không bị đòi hỏi theo nghĩa đen phải thực hành những sự hạ mình nhục nhã như vậy, mà chính Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta cũng đã không hổ thẹn khi hạ mình xuống;155 nhưng tinh thần của lời nhận xét ấy vẫn áp dụng cho chúng ta, “đầy tớ không lớn hơn Chúa mình:” và chúng ta nên đặc biệt ghi nhớ chân lý này, khi hoàn cảnh đòi hỏi chúng ta phải làm tròn một bổn phận nào đó, hoặc kiên nhẫn chịu đựng một sự đối xử tệ bạc nào đó, mà qua đó lòng kiêu ngạo của chúng ta sẽ bị tổn thương, và chúng ta có thể bị hạ thấp phần nào khỏi địa vị mình đã có trong sự đánh giá của thế gian. Đồng thời, Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta rằng, đối với những sự vận hành mạnh mẽ của Đức Thánh Linh, đã được mua chuộc cho chúng ta bởi sự chết của Đấng Christ, chúng ta phải mang ơn về sự thành công của mọi nỗ lực của mình nhằm tiến bộ trong nhân đức; sự xác tín về chân lý này có khuynh hướng khiến chúng ta thiếu tự tin vào năng lực của chính mình, và dập tắt những mầm mống đầu tiên của tính phù phiếm. Như vậy, trong khi chúng ta được dẫn lên những đỉnh cao của nhân đức mà nếu không thì không thể đạt tới, thì sự chăm sóc thích đáng cũng được thực hiện để ngăn chúng ta khỏi bị chóng mặt vì sự cao trọng của mình.156 Đó là đặc điểm của Kinh Thánh về hệ thống Phúc Âm, rằng nhờ đó mọi khuynh hướng tự cao chính mình bị loại trừ; và nếu chúng ta thật sự lớn lên trong ân điển, chúng ta cũng sẽ lớn lên trong sự khiêm nhường.

NGƯỚC NHÌN LÊN GIÊ-XU!

“Ngài đã chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục.” — Trong khi chúng ta chăm chú chiêm ngưỡng cảnh tượng trang nghiêm này, thì một tâm trạng trầm tĩnh của tâm linh được tạo ra trong chúng ta, là tâm trạng thích hợp nhất cho Cơ Đốc nhân, đang chiến đấu tại đây trên đất. Chúng ta thấm thía cảm nhận về sự ngắn ngủi và bất định của thời gian, và rằng chúng ta cần phải siêng năng chuẩn bị cho cõi đời đời. Trong tâm trạng như vậy, những sự phô trương và phù hoa của đời sống bị bỏ lại phía sau chúng ta như những đồ chơi trẻ con. — Chúng ta mất đi sự ưa thích đối với những trò vui nhộn, cuộc đua tranh tham vọng, hay những sự thỏa mãn thô tục của dục vọng. Ngay cả trong trường hợp những đối tượng có thể chính đáng hơn mà đòi hỏi sự chú ý của những hữu thể có lý trí và bất tử; trong việc sắp xếp gia đình, trong những kế hoạch đời sống, trong những mưu đồ công việc, chúng ta trở nên, mà không rời bỏ con đường bổn phận, chừng mực hơn trong sự theo đuổi, và thờ ơ hơn về kết quả. Tại đây, chúng ta cũng học cách sửa chữa sự đánh giá sai lầm của thế gian về các sự vật, và “nhìn thấu sự nông cạn của vinh quang trần thế;” 157 để tôn kính điều gì thật sự xuất sắc và cao quý, dù dưới một hình thức bị khinh miệt và hạ thấp; và để nuôi dưỡng trong chính mình sự cao thượng chân thật ấy, có thể khiến chúng ta vươn lên trên những nụ cười hay cái cau mày của thế gian này; sự bình thản trang nghiêm của linh hồn mà không biến cố trần thế nào có thể phá hủy hay xáo trộn. Thay vì than phiền về bất kỳ sự bất tiện nhỏ nhặt thỉnh thoảng nào chúng ta có thể gặp phải trong hành trình của chúng ta qua đời sống; chúng ta gần như xấu hổ về những sự an ủi và vui hưởng nhân lên của hoàn cảnh mình, khi chúng ta nghĩ đến Đấng, dù là “Chúa của sự vinh hiển,” “đã không có chỗ mà gối đầu.” Và nếu số phận của chúng ta là phải chịu những điều ác lớn hơn bình thường, chúng ta được khích lệ dưới những điều ấy khi suy ngẫm rằng, nhờ đó chúng ta càng trở nên giống với gương mẫu của Thầy phước hạnh của chúng ta: mặc dù chúng ta phải luôn nhớ một sự khác biệt quan trọng, rằng những sự đau khổ của Đấng Christ đã tự nguyện chịu vì lợi ích của chúng ta, và có lẽ đã đau đớn tinh tế hơn nhiều so với bất kỳ điều gì chúng ta được kêu gọi phải chịu. Ngoài ra, đó hẳn phải là một sự nâng đỡ vững chắc cho chúng ta giữa mọi hoạn nạn khi biết rằng, chúng không xảy đến với chúng ta một cách tình cờ; rằng chúng thậm chí không chỉ là sự trừng phạt của tội lỗi; nhưng chúng là những sự sắp đặt của một sự Quan Phòng nhân từ, và được sai đến như những sứ điệp của sự thương xót. — “Chén mà Cha chúng ta đã ban cho chúng ta, chúng ta há chẳng uống sao?” — “Đấng Cứu Rỗi phước hạnh! Nhờ sự cay đắng của những nỗi đau của Ngài, chúng ta có thể ước lượng sức mạnh của tình yêu Ngài; chúng ta chắc chắn về lòng nhân từ và sự thương cảm của Ngài; Ngài sẽ không sẵn lòng kêu gọi chúng ta chịu khổ; Ngài đã phán với chúng ta rằng mọi sự cuối cùng sẽ hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Ngài; và vì vậy, nếu Ngài định như vậy, xin đón chào sự thất vọng và nghèo khó, xin đón chào bệnh tật và đau đớn, xin đón chào cả sự xấu hổ, khinh miệt, và vu khống. Nếu đây là một con đường gồ ghề và đầy gai góc, thì đó là con đường mà Ngài đã đi trước chúng ta. Nơi nào chúng ta thấy dấu chân của Ngài, chúng ta không thể than phiền. Trong khi đó, Ngài sẽ nâng đỡ chúng ta bằng những sự an ủi của ân điển Ngài; và ngay cả tại đây Ngài có thể đền bù cho chúng ta hơn cả về bất kỳ sự đau khổ tạm thời nào, nhờ sự sở hữu sự bình an ấy, mà thế gian không thể ban cho cũng không thể lấy đi.”

NGƯỚC NHÌN LÊN GIÊ-XU!

“Đấng Tác Giả và Đấng Làm Trọn đức tin của chúng ta, Đấng vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình đã chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, và đã ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.” Từ cảnh tượng về sự yếu đuối và hạ thấp của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, chúng ta theo Ngài, trong ý tưởng, vào các cõi vinh hiển, nơi “Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời; các thiên sứ, các quyền cai trị, và các thế lực đều phục dưới Ngài.” — Nhưng dù đã đổi chỗ, nhưng không đổi bản tính, Ngài vẫn đầy dẫy sự cảm thông và yêu thương; và đã chết “để cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ,” “Ngài hằng sống để cầu thay cho họ.” Được khích lệ bởi cái nhìn đầy sinh khí này, tinh thần ngã lòng của Cơ Đốc nhân được hồi sinh. Dưới những gánh nặng nặng nề nhất, người ấy cảm thấy sức lực mình được bổ sung; và khi mọi sự chung quanh đều tối tăm và bão tố, người ấy có thể ngước mắt lên Thiên Đàng, rạng rỡ hy vọng, và long lanh biết ơn. Trong thời điểm như vậy, không nguy hiểm nào có thể làm kinh hãi, không sự chống đối nào có thể lay chuyển, không sự khiêu khích nào có thể chọc giận. Người ấy gần như có thể dùng, như ngôn ngữ của sự đắc thắng trầm tĩnh của mình, điều mà nơi nhà triết học chỉ là lời khoác lác rỗng tuếch: và, xét rằng chỉ có tấm áo của sự chết là phải chịu những sự rách nát của vận mệnh; trong khi linh hồn của người ấy, được khích lệ bởi sự nâng đỡ thiêng liêng, vẫn giữ vị trí của mình bên trong, an toàn và không thể công phá, người ấy đôi khi gần như có thể đắc thắng tại cọc thiêu, hay trên đoạn đầu đài, và kêu lên giữa những cú đánh nặng nề nhất của nghịch cảnh, “Các ngươi chỉ đánh cái vỏ của Anaxarchus mà thôi.”158 Nhưng hiếm khi Cơ Đốc nhân được nâng lên với “sự vui mừng không nói nên lời và đầy vinh hiển:” người ấy thậm chí còn đón nhận những quan điểm này với sự chừng mực và dè dặt. Thường thì, than ôi! những cảm xúc thuộc một loại khác lại khiến người ấy đầy dẫy sự buồn rầu và bối rối: và ý thức rằng mình đã hành động không xứng đáng với sự kêu gọi cao cả của mình, có lẽ đã khiến mình phải chịu sự khiển trách chính đáng của một thế gian vốn đã sẵn sàng soi mói những sự yếu đuối của người ấy, người ấy dường như đối với chính mình gần như “đã đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại một lần nữa, và làm cho Ngài phải chịu sỉ nhục công khai.” Nhưng chớ để những niềm vui của người ấy làm cho say sưa, cũng chớ để những nỗi buồn làm cho quá chán nản. Người ấy vẫn hãy nhớ rằng công việc chính của mình khi còn trên đất không phải là suy ngẫm, mà là hành động; rằng những hạt giống của sự bại hoại luân lý dễ nảy mầm trong người ấy, và rằng người ấy cần phải canh giữ lòng mình với sự chăm sóc không ngừng; rằng người ấy phải trung tín làm tròn những bổn phận của địa vị đặc biệt của mình, và cư xử, theo mức độ của mình, theo gương mẫu của Thầy phước hạnh của mình, Đấng mà thức ăn và thức uống của Ngài là làm công việc của Cha trên trời của Ngài; rằng người ấy phải siêng năng vun trồng những tài năng mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho người ấy, và cần mẫn dùng chúng trong việc thi hành sự công bình và bày tỏ sự thương xót, trong khi đề phòng những sự tấn công của bất kỳ kẻ thù nội tại nào. Tóm lại, người ấy phải cư xử, trong mọi công việc thường ngày của đời sống, như một tạo vật phải chịu trách nhiệm, là người, phù hợp với đặc điểm của Kinh Thánh về Cơ Đốc nhân, đang “chờ đợi sự đến của Chúa Giê-xu Christ.” Vì vậy, người ấy thường tự vấn mình, “Ta có đang sử dụng thời gian, tài sản, năng lực thể xác và tinh thần của mình, sao cho có thể ‘dâng lên bản tường trình của mình với sự vui mừng, chứ không phải với sự buồn rầu?’ Ta có đang ‘làm sáng danh giáo lý của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi của ta trong mọi sự;’ và chứng tỏ rằng những đầy tớ của Đấng Christ, được thúc đẩy bởi một nguyên tắc của tình yêu con thảo, khiến công việc của họ trở thành một sự phục vụ của sự tự do trọn vẹn, có khả năng nỗ lực tích cực và bền bỉ như những kẻ tôn thờ danh vọng, hay những kẻ nô lệ của tham vọng, hay những kẻ lao dịch của lòng tham lam?”

Như vậy, mà không gián đoạn công việc của mình, người ấy có thể xen vào những suy nghĩ thỉnh thoảng về những điều không thấy được; và giữa nhiều khoảng thời gian nhỏ nhoi của công việc, có thể bình thản ngước nhìn lên Đấng Biện Hộ trên trời, Đấng luôn biện hộ cho duyên cớ của dân Ngài, và đạt được cho họ những sự cung cấp cần thiết về ân điển và sự an ủi. Chính những quan điểm hiện thực này mang lại cho Cơ Đốc nhân sự ưa thích đối với sự thờ phượng và phục vụ của thế giới trên trời. Và nếu những hình ảnh phước hạnh này, “chỉ thấy qua một tấm gương cách mập mờ,” có thể làm tươi mới linh hồn như vậy: thì trạng thái của nó sẽ ra sao, khi vào buổi sáng của sự sống lại, nó sẽ thức dậy để thấy khải tượng không bị mây che phủ của vinh quang thiên thượng! khi, “đối với những kẻ trông đợi Ngài, Con Đức Chúa Trời sẽ hiện ra lần thứ hai không có tội lỗi để đem sự cứu rỗi!” khi “sự than thở và buồn rầu đã trốn đi;” khi những sự nghi ngờ và sợ hãi không còn quấy rầy nữa, và ý thức đau đớn về những sự không hoàn hảo còn lại không còn đè nặng trên tâm linh nữa, họ sẽ bước vào sự hưởng thụ “những niềm vui mà mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ tới;” và sẽ dự phần trong bài ca phước hạnh ấy — “Sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời của chúng ta là Đấng ngồi trên ngôi, và thuộc về Chiên Con,” đời đời!

Như vậy (chớ bao giờ quên điều này) sự phân biệt chính giữa Cơ Đốc giáo thật, và hệ thống của phần đông những Cơ Đốc nhân danh nghĩa, chủ yếu nằm ở vị trí khác nhau được dành trong hai hệ thống cho những giáo lý đặc biệt của Phúc Âm. Những giáo lý này, trong hệ thống của những Cơ Đốc nhân danh nghĩa, nếu có được thừa nhận, thì cũng chỉ xuất hiện như những ngôi sao trên bầu trời đối với mắt thường. Những thiên thể rực rỡ ấy có lẽ thỉnh thoảng gợi lên một biểu hiện thoáng qua của sự ngưỡng mộ, khi chúng ta nhìn thấy vẻ đẹp của chúng, hay nghe nói về khoảng cách, độ lớn, hay đặc tính của chúng: thỉnh thoảng, chúng ta cũng được dẫn dắt, có lẽ, để suy ngẫm về những công dụng có thể có của chúng: nhưng dù có thú vị như những chủ đề suy đoán, sau tất cả, phải thú nhận rằng, chúng lấp lánh đối với người quan sát thông thường với một ánh sáng phù phiếm và “vô ích”; và ngoại trừ trong những giấc mơ của nhà chiêm tinh, chúng không có ảnh hưởng nào đối với hạnh phúc của con người, hay bất kỳ liên quan nào với tiến trình và trật tự của thế gian. Nhưng đối với Cơ Đốc nhân thật, ngược lại, những giáo lý đặc biệt này cấu thành trung tâm mà người ấy bị hút về! chính là mặt trời của hệ thống của người ấy! là linh hồn của thế gian! là nguồn gốc của mọi điều xuất sắc và đáng yêu! là nguồn của ánh sáng, sự sống, sự chuyển động, hơi ấm dịu dàng, và năng lực tạo hình! Ánh sáng của lý trí thật mờ nhạt, và trạng thái của chúng ta thật lạnh lẽo và thiếu an ủi, trong khi bị bỏ lại cho sự hướng dẫn không được trợ giúp của lý trí. Ngay cả Cựu Ước, dù là một sự mặc khải từ Thiên Đàng, cũng chỉ chiếu sáng với những tia sáng yếu ớt và khan hiếm. Nhưng những chân lý phước hạnh của Phúc Âm nay đã được tỏ bày trước mắt chúng ta, và chúng ta được kêu gọi để nhìn xem, và hưởng “ánh sáng của sự hiểu biết về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong mặt của Chúa Giê-xu Christ,” trong sự rực rỡ đầy đủ của ánh sáng giữa trưa của nó. Những lời của sự cảm hứng diễn đạt tốt nhất trạng thái được ưu đãi cao của chúng ta: “Hết thảy chúng ta, với mặt trần mà nhìn như trong một tấm gương sự vinh hiển của Chúa, đều được biến đổi nên giống như hình ảnh ấy, từ vinh hiển đến vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa.”

Ngài là nguồn và trung tâm của mọi tâm trí, Điểm nghỉ ngơi duy nhất của chúng, lời đời đời từ Ngài lìa xa, chúng bị lạc mất, và lang thang Cách ngẫu nhiên, không danh dự, hy vọng, hay bình an: Từ Ngài mà có mọi điều xoa dịu đời sống con người; Nỗ lực cao cả của người ấy, và sự thành công vui mừng của người ấy; Sức mạnh để chịu đựng, và ý chí để phục vụ. Nhưng ôi! Ngài là Đấng Ban Cho rộng rãi mọi điều tốt lành! Ngài là chính vương miện của mọi ân tứ của Ngài: Hãy ban điều gì Ngài có thể ban, không có Ngài chúng ta nghèo khó, Và có Ngài chúng ta giàu có, hãy lấy đi điều gì Ngài muốn lấy đi.

CHƯƠNG V.

Về Sự Xuất Sắc của Cơ Đốc giáo trong một số Điểm Quan Trọng Đặc Biệt. Lập Luận từ đó mà ra để Chứng Minh Nguồn Gốc Thiêng Liêng của nó.

Tác giả của tác phẩm hiện tại, nay đã hoàn thành một phác họa mờ nhạt về những nét chính của Cơ Đốc giáo thật, có thể được phép tạm ngưng trong vài khoảnh khắc việc thực hiện tiếp theo kế hoạch của mình, với mục đích chỉ ra một số sự xuất sắc mà Cơ Đốc giáo thật sự sở hữu; nhưng những điều này, vì không tìm thấy trong hệ thống hời hợt ấy vốn chiếm đoạt danh của nàng một cách không xứng đáng, dường như hầu như không thu hút được sự chú ý đầy đủ. Nếu ông dường như đang đi chệch khỏi kế hoạch mà ông đã đề ra cho chính mình, ông sẽ đưa ra làm lời bào chữa rằng; những nhận xét mà ông sắp trình bày sẽ cung cấp một lập luận mạnh mẽ, ủng hộ tính chính xác của sự mô tả trước đó của ông về Cơ Đốc giáo, vì nàng nay sẽ xuất hiện để bày tỏ rõ ràng hơn, so với khi nàng thường được vẽ ra, những đặc điểm của nguồn gốc Thiêng Liêng của nàng.

Quả thật, điều này đúng trong trường hợp của Cơ Đốc giáo, cũng như trong trường hợp của mọi công việc của Đức Chúa Trời, rằng mặc dù một cái nhìn hời hợt và thoáng qua không thể không khám phá cho chúng ta phần nào vẻ đẹp của chúng; nhưng khi, qua sự xem xét cẩn thận và chính xác hơn, chúng ta trở nên quen thuộc hơn với những đặc tính của chúng, chúng ta cũng trở nên thấm thía sâu sắc hơn bởi sự xác tín về sự xuất sắc của chúng. Chúng ta có thể bắt đầu bằng cách nhắc đến chương trước để lấy một ví dụ về sự thật của lời khẳng định này. Trong đó đã được chỉ ra mối liên hệ mật thiết ấy, sự hòa hợp hoàn hảo ấy, giữa những giáo lý chủ yếu và những giới răn thực hành của Cơ Đốc giáo, là điều dễ thoát khỏi sự chú ý của mắt thường.

Cũng có thể không phải là không thích hợp khi nhận xét, mặc dù luận điểm này hiển nhiên đến mức gần như khiến việc trình bày nó trở nên không cần thiết, rằng cũng có sự liên hệ chặt chẽ và sự hòa hợp hoàn hảo ấy trong những giáo lý chủ yếu của Cơ Đốc giáo với nhau. Điều hiển nhiên là, sự bại hoại của bản tính con người, sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời nhờ sự chuộc tội của Đấng Christ, và sự phục hồi phẩm giá nguyên thủy của chúng ta nhờ ảnh hưởng nên thánh của Đức Thánh Linh, đều là những phần của một toàn thể, được liên kết trong sự lệ thuộc chặt chẽ và sự phù hợp lẫn nhau.

Có lẽ, tuy nhiên, điều này chưa được nhận thấy đầy đủ, rằng trong những giới răn thực hành chính của Cơ Đốc giáo, cũng có sự đồng thuận thiết yếu ấy, sự lệ thuộc lẫn nhau ấy của điều này vào điều kia. Chúng ta hãy khảo sát ví dụ mới này về sự khôn ngoan của hệ thống ấy, là nền tảng vững chắc duy nhất của hạnh phúc hiện tại hay tương lai của chúng ta.

Những nhân đức được truyền dạy mạnh mẽ và lặp đi lặp lại nhất trong Kinh Thánh, và nhờ sự tiến bộ trong những nhân đức ấy mà chúng ta có thể đo lường tốt nhất sự thăng tiến của mình trong sự thánh khiết, là sự kính sợ và yêu mến Đức Chúa Trời và Đấng Christ; tình yêu thương, lòng nhân từ, và sự nhu mì đối với đồng loại của chúng ta; sự thờ ơ đối với những của cải và biến cố của đời này, so với sự quan tâm của chúng ta về những điều đời đời; sự từ bỏ chính mình, và sự khiêm nhường.

Điều này đã được chỉ ra trong nhiều điểm đặc biệt, rằng những ân điển Cơ Đốc như vậy liên quan đến Đấng Thiêng Liêng một cách thiết yếu được liên kết như thế nào với những ân điển có đối tượng trực tiếp hơn là đồng loại của chúng ta và chính chúng ta. Nhưng trong trường hợp hai loại ân điển Cơ Đốc cuối cùng này; chúng ta càng xem xét chúng một cách chăm chú hơn với sự tham chiếu đến những nguyên tắc đã được thừa nhận của bản tính con người, và đến những sự kiện không thể chối cãi, chúng ta sẽ càng tin chắc rằng chúng mang lại sự giúp đỡ lẫn nhau cho việc đạt được nhau; và rằng khi đã đạt được, chúng đều hòa hợp với nhau trong sự hiệp nhất hoàn hảo và thiết yếu. Chân lý này có lẽ đã đủ hiển nhiên từ những gì đã được nhận xét; nhưng việc dừng lại trên đó một chút chi tiết hơn có thể không phải là vô ích. Vậy hãy lấy ví dụ về lòng nhân từ yêu thương và sự nhu mì đối với người khác; và quan sát nền tảng vững chắc được đặt cho chúng trong sự từ bỏ chính mình, trong sự chừng mực đối với những điều tốt lành của đời này, và trong sự khiêm nhường. Những nguyên nhân chính của sự thù nghịch giữa con người là, lòng kiêu ngạo và tự cao, ý kiến cao mà con người có về chính mình, và sự tôn trọng mà họ đòi hỏi từ người khác do đó: sự đánh giá quá cao những của cải trần thế và những danh dự trần thế, và do đó, một sự tranh đua quá hăng hái để giành lấy chúng. Những cạnh thô ráp của người này cọ xát vào những cạnh của người kia, nếu cách diễn đạt này có thể được phép; và sự ma sát thường đến mức làm tổn hại các công trình, và làm xáo trộn những sự sắp xếp công bằng và những chuyển động đều đặn của cỗ máy xã hội. Nhưng nhờ Cơ Đốc giáo, mọi sự thô ráp này đều được mài nhẵn: mỗi bánh xe quay một cách trơn tru trong việc thực hiện chức năng đã được định của nó, và không có gì làm chậm lại những chuyển động khác nhau, hay phá vỡ trật tự chung. Thật vậy, hệ thống tôn giáo của phần đông những Cơ Đốc nhân danh nghĩa thỏa mãn với một số vẻ bề ngoài khá tốt của nhân đức: và do đó, trong khi nó khuyên bảo tình yêu thương và lòng nhân từ, nó dung thứ, như đã được chỉ ra, lòng kiêu ngạo và phù phiếm trong nhiều trường hợp; nó thậm chí còn tán thành và khen ngợi sự đánh giá quá mức về danh tiếng; và ít nhất cho phép toàn bộ linh hồn của một người bị cuốn hút vào việc theo đuổi đối tượng mà người ấy đang theo đuổi, dù đó là điều gì thuộc về thành công cá nhân hay nghề nghiệp. Nhưng mặc dù những phẩm chất sau này này, phần lớn, có thể khá phù hợp với một vẻ bề ngoài mềm mại và cử chỉ lịch thiệp, chúng không thể hòa hợp tốt như vậy với nguyên tắc nội tại chân chính của tình yêu thương. Một nguyên nhân nào đó của sự bất mãn, một cơ sở nào đó của sự ghen tị hay đố kỵ sẽ phát sinh, một sự nghi ngờ nào đó sẽ ăn mòn, một sự thất vọng nào đó sẽ làm chua chát, một sự khinh miệt hay vu khống nào đó sẽ chọc giận và khiêu khích sự trả đũa. Thật vậy, trong những tầng lớp cao hơn của đời sống, chúng ta học cách che giấu những cảm xúc của mình; nhưng đó sẽ là những cảm giác thật sự bên trong của linh hồn, và chúng sẽ thường tự bộc lộ khi chúng ta mất cảnh giác, hay khi chúng ta không có khả năng bị hạ thấp bởi sự phát hiện ấy. Trạng thái này của các tầng lớp cao hơn, trong đó con người đang tranh giành hăng hái cho cùng những đối tượng, và trong khi đó vẫn mang một vẻ ngọt ngào và hài lòng như vậy, thường đã xuất hiện đối với tôi như được minh họa không tồi bởi hình ảnh của một bàn cờ bạc. Tại đó, mỗi người chỉ chú tâm vào lợi nhuận của chính mình; sự thành công tốt đẹp của người này là sự không thành công của người kia, và vì vậy trạng thái chung của tâm trí của những bên tham gia có thể được phỏng đoán khá tốt. Tuy nhiên, tất cả những điều này không ngăn cản, trong những xã hội lịch thiệp, một vẻ bề ngoài của sự dịu dàng và vui vẻ hoàn hảo. Nhưng hãy để cùng một công việc ấy được tiến hành giữa những tầng lớp thấp hơn, là những người không được dạy dỗ tốt trong nghệ thuật che giấu cảm xúc của mình; hay tại những nơi mà, bởi sự đồng lõa chung, người ta được phép bộc lộ những cảm xúc thật của mình; và mọi đam mê sẽ tự phô bày, nhờ đó “khuôn mặt thiêng liêng của con người” có thể bị biến dạng và méo mó. Đối với những người chưa bao giờ chứng kiến một cảnh tượng hạ thấp như vậy, cây bút vẽ của Hogarth đã cung cấp một sự mô tả về nó, hầu như không bị phóng đại; và cái tên khủng khiếp,159 mà nhờ đó nó được biết đến một cách quen thuộc giữa những người thường xuyên lui tới nó, đã chứng thực đầy đủ tính trung thực của sự giống nhau của nó.

Nhưng Cơ Đốc giáo không thỏa mãn với việc chỉ tạo ra vẻ bề ngoài hào nhoáng của nhân đức. Nàng đòi hỏi thực chất đích thực, có thể đứng vững trước con mắt dò xét của Đấng “dò xét lòng người.” Vì vậy, với ý định rằng Cơ Đốc nhân nên sống và thở; trong một bầu không khí, có thể nói như vậy, của lòng nhân từ, nàng cấm bất cứ điều gì có thể có khuynh hướng cản trở sự lan tỏa của nó hay làm vẩn đục sự trong sạch của nó. Chính trên nguyên tắc này mà Sự Thi Đua bị cấm: vì, ngoài việc đam mê này gần như không thể nhận thấy mà thoái hóa thành sự đố kỵ, và rằng nó bắt nguồn chủ yếu từ lòng kiêu ngạo và ước muốn tự cao; làm sao chúng ta có thể dễ dàng yêu người lân cận như chính mình, nếu chúng ta đồng thời xem người ấy là đối thủ của mình, và đang chú tâm vào việc vượt qua người ấy trong việc theo đuổi bất cứ điều gì là đối tượng của sự tranh đua của chúng ta?

Cơ Đốc giáo, một lần nữa, dạy chúng ta đừng đặt lòng mình vào những của cải trần thế và những danh dự trần thế; và nhờ đó tạo điều kiện cho việc chúng ta thật sự yêu thương, hay thậm chí thành tâm tha thứ, những người đã thành công hơn chúng ta trong việc đạt được chúng, hay những người thậm chí đã cố ý cản trở chúng ta trong việc theo đuổi. “Người giàu,” Sứ Đồ nói, “hãy vui mừng vì mình đã bị hạ thấp.” Làm sao người nào có ý định cố gắng, ở bất kỳ mức độ nào, vâng theo giới răn này, có thể thù địch không thể hòa giải đối với bất kỳ ai có thể đã góp phần vào sự hạ thấp của mình?

Cơ Đốc giáo cũng dạy chúng ta đừng đánh giá sự đánh giá của con người ở mức rất cao; và nhờ đó tạo điều kiện cho việc thực hành lời truyền dạy của nàng, là yêu thương từ đáy lòng những người, một cách chính đáng hay bất chính, có thể đã tấn công danh tiếng của chúng ta, và làm tổn thương nhân cách của chúng ta. Nàng truyền lệnh không phải sự phô trương, mà là thực chất của sự nhu mì và dịu dàng; và nhờ đó lấy đi chất nuôi dưỡng của cơn giận và những kẻ gây ra sự bất hòa, nàng tạo điều kiện cho việc duy trì hòa bình, và sự phục hồi tính khí tốt đẹp giữa con người, khi nó có thể đã chịu một sự gián đoạn tạm thời.

Đó là một sự xuất sắc quan trọng khác của Cơ Đốc giáo, rằng nàng đánh giá những sự đạt được về luân lý ở mức cao hơn nhiều so với những sự đạt được về trí tuệ, và đề xuất dẫn dắt những người theo nàng đến những đỉnh cao của nhân đức hơn là của tri thức. Ngược lại, hầu hết những hệ thống tôn giáo giả dối đã thịnh hành trên thế gian, đã đề xuất thưởng cho công lao của tín đồ của chúng, bằng cách vén bức màn che giấu khỏi con mắt phàm tục những huyền nhiệm ẩn giấu của chúng, và bằng cách đưa người ấy đến sự hiểu biết về những giáo lý sâu xa và thiêng liêng hơn của chúng.

Điều này đặc biệt đúng trong trường hợp tôn giáo Ấn Độ giáo, và tôn giáo Hồi giáo, tôn giáo của Trung Hoa, và, phần lớn, trong những sự biến đổi khác nhau của ngoại giáo cổ xưa. Trong những hệ thống tiến hành theo nguyên tắc này, hiển nhiên là phần đông nhân loại không bao giờ có thể đạt được bất kỳ sự tiến bộ lớn lao nào. Do đó, giữa các dân tộc cổ xưa, có một hệ thống, bất kể nó là gì, dành cho người có học, và một hệ thống khác dành cho người thất học. Nhiều nhà triết học đã nói thẳng ra, và tuyên bố giữ những tầng lớp thấp hơn trong sự ngu dốt vì lợi ích chung; rõ ràng ám chỉ rằng phần đông nhân loại phải được xem như gần như thuộc một loài thấp kém hơn. Chính Aristotle cũng tán thành quan điểm này. Một phương thức tiến hành trái ngược tự nhiên thuộc về Cơ Đốc giáo, là tôn giáo mà không phân biệt tuyên bố sự quan tâm bình đẳng đối với mọi con người, và đã được mô tả bởi Đấng Công Bố đầu tiên của nàng như là sứ giả của “tin tốt lành cho kẻ nghèo.”

Nhưng sự ưa thích của nàng về sự xuất sắc luân lý hơn sự xuất sắc trí tuệ không phải chỉ được khen ngợi, vì nó phù hợp với đặc tính chung của nàng, và thích hợp với những mục đích mà nàng tuyên bố có trước mắt. Đó là phần của sự khôn ngoan chân thật để nỗ lực xuất sắc ở nơi mà chúng ta thật sự có thể đạt tới sự xuất sắc. Sự xem xét này tự nó có thể đủ để hướng những nỗ lực của chúng ta đến việc đạt được nhân đức hơn là tri thức. — Phạm vi của những khả năng lớn nhất của con người thật hạn chế biết bao! những kho tàng của tri thức phong phú nhất của con người thật ít ỏi biết bao! Những người không thể chối cãi đã giữ hạng nhất, cả về những thiên phú tự nhiên lẫn những sự đạt được, thay vì nghĩ sự vượt trội của mình là một cơ sở chính đáng cho sự tự cao, thường đã đi đầu trong việc thú nhận rằng quan điểm của họ bị giới hạn và những sự đạt được của họ vừa phải. Quả thật, nếu họ ít thành thật hơn, thì đây là một khám phá mà chúng ta không thể không tự mình thực hiện. Kinh nghiệm hằng ngày cung cấp cho chúng ta những ví dụ về sự yếu đuối, và sự thiển cận, và sai lầm, nơi những người khôn ngoan và học thức nhất, mà có thể dùng để làm bẽ mặt lòng kiêu ngạo của trí tuệ con người.

Trong luân lý thì không như vậy. — Được tạo dựng lúc đầu theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và vẫn còn mang theo mình một số dấu vết mờ nhạt của nguồn gốc cao cả của chúng ta, chúng ta được Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta ban cho phương tiện để thanh tẩy chính mình khỏi những sự bại hoại của chúng ta, và một lần nữa lấy lại hình ảnh của Cha trên trời của chúng ta.160 Trong tình yêu thương, sự diễn đạt cô đọng cho hầu hết mọi nhân đức, trong sự dũng cảm dưới mọi hình thức của nó, trong sự công bình, trong sự khiêm nhường, và trong mọi ân điển khác của đặc tính Cơ Đốc, chúng ta được làm cho có khả năng đạt tới những đỉnh cao của sự cao trọng thật sự: và nếu chúng ta chỉ trung tín trong việc sử dụng những phương tiện của ân điển mà chúng ta hưởng; những sự vận hành của Đức Thánh Linh, thúc đẩy và trợ giúp những nỗ lực siêng năng của chúng ta, sẽ không thể không đội vương miện cho những công lao của chúng ta bằng sự thành công, và làm cho chúng ta trở nên những người dự phần vào bản tính Thiêng Liêng. Chính tác giả đã biết một số người là những ví dụ về sự thật của nhận xét này. Đối với ký ức của một người,161 nay không còn nữa, ông có được phép dâng lên sự tri ân cuối cùng của tình bạn tôn trọng không? Hành trình của người ấy, ngắn ngủi nhưng lao nhọc, cuối cùng đã kết thúc trong một thế giới tốt đẹp hơn; và luận văn sáng ngời của người ấy vẫn còn tỏa sáng trước mắt, và khích lệ những nỗ lực của tất cả những ai biết người ấy, và “dẫn dắt họ trên đường” đến vinh quang Thiên Đàng. Chớ để tôi bị nghĩ là đánh giá thấp bất kỳ ân tứ nào của Đức Chúa Trời, hay bất kỳ thành quả nào của sự nỗ lực của con người: nhưng chớ để những điều này được quý trọng quá mức giá trị thích đáng của chúng. Nếu một trong những loài bò sát nhỏ bé siêng năng ấy, mà chúng ta đã được sai đến để học một bài học về sự siêng năng và nhìn xa trông rộng, mà tự hào về sức mạnh của mình, vì nó có thể mang đi một hạt lúa mì lớn hơn bất kỳ con kiến đồng loại nào khác của nó; chúng ta há chẳng cười nhạo sự phù phiếm có thể được thỏa mãn cao độ với một sự vượt trội đáng khinh như vậy sao? Và đối với con mắt của lý trí, điều đó có khác xa lắm không, khi con người, con người yếu đuối, thiển cận, tự hào về việc vượt qua người khác trong tri thức, mà trong đó, tốt nhất, sự tiến bộ của người ấy cũng phải rất hạn chế; quên đi phẩm giá thật sự của bản tính mình, và con đường sẽ dẫn người ấy đến sự xuất sắc thật sự?

Giá trị vô song của những giới răn của Cơ Đốc giáo không nên hoàn toàn bị bỏ qua không được chú ý tại chỗ này, mặc dù việc dừng lại trên đó là không cần thiết; vì nó thường đã được nhận biết và khẳng định một cách chính đáng, và trong một số điểm đã được minh họa một cách tài tình, và nhấn mạnh một cách mạnh mẽ bởi cây bút bậc thầy của một tác giả gần đây. Tuy nhiên, đó hoàn toàn không phải là ý định của tác phẩm nhỏ này để cố gắng truy tìm những sự xuất sắc khác nhau của Cơ Đốc giáo; nhưng việc chỉ ra một vài điểm đặc biệt, mà, trong quá trình điều tra, tự nhiên đã rơi vào sự chú ý của chúng ta, và cho đến nay có lẽ hầu như chưa được quan tâm đầy đủ, có thể không phải là không thích hợp. Mỗi ví dụ như vậy, cần luôn được nhớ, là một bằng chứng mới về việc Cơ Đốc giáo là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, đó càng ít là ý định của tác giả để cố gắng biện hộ cho nguồn gốc Thiêng Liêng của Tôn Giáo Thánh của chúng ta. Nhiệm vụ này thường đã được thực hiện bởi những người biện hộ tài giỏi hơn nhiều. Đặc biệt, mỗi Cơ Đốc nhân, với bất kỳ sự dè dặt nào mà những lời khen ngợi của người ấy cũng phải bị giới hạn, nên sẵn sàng thú nhận những nghĩa vụ của mình về mặt này đối với tác giả đã được ám chỉ trước đó; mà sự sắc bén phi thường của người ấy đã giúp người ấy, trong một lĩnh vực đã bị giẫm đạp quá nhiều, khám phá ra những lập luận đã thoát khỏi sự quan sát của tất cả những người đi trước người ấy, và mà sự rõ ràng vô song của người ấy đặt độc giả của mình vào sự sở hữu hoàn toàn những thành quả của sự sắc sảo của người ấy. Tuy nhiên, lo lắng, trong khả năng nhỏ bé của mình, để đóng góp cho sự ủng hộ của chính nghĩa lớn lao này, xin phép tôi được trình bày một lập luận, mà nó gây ấn tượng cho tâm trí tôi với sức mạnh đặc biệt. Đó là, sự đa dạng lớn lao của các loại bằng chứng đã được đưa ra để chứng minh Cơ Đốc giáo, và sự xác nhận nhờ đó được cung cấp về sự thật của nó: — bằng chứng từ lời tiên tri — từ phép lạ — từ đặc tính của Đấng Christ — từ đặc tính của các Sứ Đồ của Ngài — từ bản tính của những giáo lý của Cơ Đốc giáo — từ bản tính và sự xuất sắc của những giới răn thực hành của nàng — từ sự phù hợp mà chúng ta mới đây đã chỉ ra giữa hệ thống giáo lý và hệ thống thực hành của Cơ Đốc giáo, dù xét mỗi hệ thống tự nó hay trong mối quan hệ lẫn nhau của chúng — từ những loại bằng chứng nội tại khác, được cung cấp càng dồi dào hơn theo mức độ mà những bản ghi thánh đã được xem xét kỹ lưỡng với sự chăm sóc lớn hơn — từ lời tường thuật của những tác giả đồng thời hay gần như đồng thời — từ sự không thể giải thích, dựa trên bất kỳ giả thiết nào khác, ngoài sự thật của Cơ Đốc giáo, về việc truyền bá và sự thịnh hành sớm của nó: những đường lối lập luận này và những đường lối khác đều đã được đưa ra và thúc đẩy một cách tài tình bởi những tác giả khác nhau, tỉ lệ với mức độ chúng đã gây ấn tượng cho tâm trí của những người quan sát khác nhau một cách mạnh mẽ hơn hay ít hơn. Bây giờ, giả sử rằng một số người ít học và không có danh tiếng, cư trú tại một tỉnh xa xôi của đế quốc La Mã, đã âm mưu áp đặt một sự giả mạo lên thế gian; mặc dù một số nền tảng cho sự lừa dối có thể, và thật sự phải, đã được cố gắng đặt ra; dường như, ít nhất đối với sự hiểu biết của tôi, về mặt luân lý là không thể nào mà quá nhiều loại bằng chứng khác nhau, và tất cả đều mạnh mẽ như vậy, lại có thể cùng góp sức giúp đỡ, và hiệp lại sức mạnh chung của chúng trong việc thiết lập sự giả dối ấy. Việc xem xét trên cơ sở khác biệt như thế nào, về mặt này, mà mọi hệ thống tôn giáo khác, không ngoại lệ, đã từng được đề xuất cho thế gian đã dựa vào, có thể giúp độc giả ước lượng giá trị của lập luận này; và, thật vậy, mọi sự kiện lịch sử khác, mà sự thật của nó đã từng bị tranh cãi.

CHƯƠNG VI.

Cuộc Điều Tra Ngắn Gọn về Tình Trạng Hiện Tại của Cơ Đốc giáo tại Nước Này, với một số Nguyên Nhân đã dẫn đến những Hoàn Cảnh Nguy Kịch của nó. Tầm Quan Trọng của nó đối với chúng ta như một Cộng Đồng Chính Trị, và những Gợi Ý Thực Hành mà những sự xem xét trước đây tạo dịp cho.

Việc nhắc nhở độc giả rằng, cho đến nay cuộc thảo luận của chúng ta chỉ liên quan đến những quan điểm Tôn Giáo thịnh hành của những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, có thể không phải là hoàn toàn không thích hợp: không còn giới hạn mình trong những người thuộc mô tả này nữa, giờ đây chúng ta hãy mở rộng cuộc điều tra của mình, và ngắn gọn khảo sát tình trạng chung của Cơ Đốc giáo tại nước này.

Khuynh hướng của Tôn Giáo nói chung trong việc thúc đẩy sự thịnh vượng tạm thời của những cộng đồng chính trị, là một sự kiện phụ thuộc vào những nguyên tắc hiển nhiên và không thể chối cãi như vậy, và được lịch sử của mọi thời đại nhấn mạnh một cách mạnh mẽ như vậy, đến nỗi không cần phải bước vào một sự chứng minh chính thức về sự thật của nó. Thật vậy, điều này đã được duy trì, không chỉ bởi những nhà Kinh Viện và Thần Học, mà còn bởi những triết gia, nhà luân lý, và chính trị gia nổi tiếng nhất của mọi thời đại.

Sự xuất sắc đặc biệt về mặt này của Cơ Đốc giáo, được xét độc lập với sự thật hay giả dối của nó, cũng đã được nhiều tác giả nhận biết, là những người, nói ít nhất, không có khuynh hướng phóng đại những công đức của nó. Một trong hai luận đề này hay cả hai luận đề được thừa nhận, tình trạng của Tôn Giáo tại một nước vào bất kỳ thời kỳ nhất định nào, chưa kể đến sự liên hệ của nó với hạnh phúc đời đời của cư dân, lập tức trở thành một vấn đề có tầm quan trọng chính trị lớn lao: và đặc biệt, việc xác định xem Tôn Giáo đang ở trong trạng thái tiến triển hay suy thoái hẳn phải là điều quan trọng; và nếu trường hợp sau xảy ra, liệu có bất kỳ phương tiện khả thi nào để ít nhất ngăn chặn sự suy thoái thêm nữa của nó hay không.

Nếu những sự trình bày chứa trong các chương trước, về tình trạng của Cơ Đốc giáo giữa phần đông những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, không sai lầm lắm; chúng rất có thể gây nên sự lo ngại nghiêm trọng trong tâm trí của mỗi độc giả, khi chỉ xét theo quan điểm chính trị mà thôi. Và sự lo ngại này sẽ tăng lên, nếu có lý do để tin rằng, trong một thời gian qua, Tôn Giáo đã suy thoái giữa chúng ta, và rằng nó vẫn tiếp tục suy thoái vào thời điểm hiện tại.

Tuy nhiên, khi có đề xuất điều tra tình trạng thực tế của Tôn Giáo tại bất kỳ nước nào, và đặc biệt để so sánh tình trạng ấy với điều kiện của nó tại bất kỳ thời kỳ trước nào; có một nhận xét sơ bộ cần được đưa ra, nếu chúng ta không muốn phải chịu sai lầm trầm trọng. Tồn tại, được thiết lập bởi sự đồng thuận ngầm, tại mỗi nước, điều có thể được gọi là một tiêu chuẩn hay giọng điệu chung về luân lý, thay đổi trong cùng một cộng đồng tại những thời kỳ khác nhau, và khác nhau tại cùng một thời kỳ trong những hạng bậc và hoàn cảnh khác nhau trong xã hội. Bất cứ ai rơi xuống dưới tiêu chuẩn này, và, không ít khi, bất cứ ai cũng vươn lên trên nó, vi phạm quy tắc chung này, đều chịu thiệt hại tương ứng trong sự đánh giá chung. Như vậy, sự quan tâm đến danh tiếng, mà, như đã được nhận xét trước đây, thường là nguyên tắc chi phối lớn lao giữa con người, trở thành ở một mức độ nào đó, mặc dù không hơn nữa, một sự khích lệ đối với luân lý và nhân đức. Theo lẽ dĩ nhiên, điều này kéo theo rằng, nơi mà thực hành không làm gì hơn là đạt tới mức độ yêu cầu, nó sẽ không phải là bằng chứng đầy đủ về sự hiện hữu, càng không phải sẽ cung cấp bất kỳ thước đo chính đáng nào về sức mạnh, của một nguyên tắc Tôn Giáo nội tại thật sự. Cơ Đốc nhân, người Do Thái, người Thổ Nhĩ Kỳ, kẻ Vô Thần, và kẻ Dị Giáo, những người thuộc mười ngàn loại đam mê và quan điểm khác nhau, đồng thời là thành viên của cùng một cộng đồng, và tất cả đều ý thức rằng họ sẽ được xét đoán theo cùng một tiêu chuẩn này, sẽ điều chỉnh hành vi của mình cho phù hợp, và, với không nhiều sự khác biệt, tất cả sẽ tự điều chỉnh mình theo mức độ yêu cầu.

Cũng phải nhận xét rằng, những nguyên nhân có khuynh hướng nâng lên hay hạ thấp tiêu chuẩn này, thường tạo ra những hiệu quả của chúng bằng những mức độ chậm rãi và gần như không thể nhận thấy; và rằng nó thường tiếp tục trong một thời gian gần như không thay đổi, khi những hoàn cảnh, mà nhờ đó nó đã được ấn định, đã thay đổi một cách đáng kể.

Đó là một chân lý khó có thể bị tranh cãi, rằng Cơ Đốc giáo, bất cứ khi nào nó đã thịnh hành, đã nâng tiêu chuẩn chung về luân lý lên một độ cao chưa từng biết trước đây. Một số hành động, mà giữa những người cổ xưa hầu như không được xem là những khuyết điểm nơi những nhân vật xuất sắc nhất, đã được xem một cách chính đáng bởi luật pháp của mọi cộng đồng Cơ Đốc, như đáng bị những hình phạt nghiêm khắc nhất. Trong những trường hợp khác, những nhân đức trước đây hiếm có đã trở nên phổ biến; và đặc biệt một tính tình nhân từ và lịch thiệp đã làm dịu những phong tục thô ráp, và nhân đạo hóa sự hung bạo tàn bạo thịnh hành giữa những dân tộc ngoại giáo được trau chuốt nhất. Nhưng từ những gì đã được nhận xét gần đây, hiển nhiên là, trong chừng mực những vẻ bề ngoài có liên quan, những hiệu quả này, một khi đã được Cơ Đốc giáo tạo ra, đều được tạo ra như nhau nơi những người chối bỏ và nơi những người thừa nhận nguồn gốc thiêng liêng của nàng; tôi gần như đã nói nơi những người khước từ và những người thành tâm đón nhận những giáo lý của Phúc Âm: và những hiệu quả này có thể và có lẽ sẽ còn lại một thời gian, mà không có sự thay đổi rõ rệt lớn lao nào, dù tinh thần của nàng có suy yếu, hay thậm chí quyền uy của nàng suy giảm. Hình thức của đền thờ, như đã từng được nhận xét một cách tuyệt đẹp, có thể còn tiếp tục, khi những vị thần hộ mệnh dii tutelares 162 đã rời khỏi nó. Khi chúng ta vì vậy đang điều tra tình trạng thật sự của Cơ Đốc giáo tại bất kỳ thời kỳ nào; nếu chúng ta không muốn bị lừa dối trong cuộc điều tra quan trọng này, chúng ta càng phải cẩn thận hơn để không bằng lòng với những vẻ bề ngoài hời hợt.

Điều này có lẽ có thể giúp chúng ta xác định tình trạng đang tiến triển hay suy thoái của Cơ Đốc giáo tại Anh Quốc vào thời điểm hiện tại; và càng hơn nữa để khám phá một số nguyên nhân mà nhờ đó tình trạng ấy đã được tạo ra, để dành một ít thời gian xem xét điều gì có thể tự nhiên được mong đợi là tình trạng thực tế của nó; những lợi thế hay bất lợi nào mà một tôn giáo như vậy có thể được mong đợi sẽ nhận được, từ những hoàn cảnh mà trong đó nó đã được đặt giữa chúng ta, và từ những hoàn cảnh mà trong đó nó vẫn còn tiếp tục.

Kinh nghiệm chứng thực, và lý trí biện minh và giải thích cho lời khẳng định rằng, sự bắt bớ nói chung có khuynh hướng làm tăng thêm sức sống và mở rộng sự phổ biến của những quan điểm mà nó muốn trừ diệt. Vì sự bình an của nhân loại, cuối cùng điều đó gần như đã trở thành một châm ngôn rằng, “cỗ máy quỷ quái của nó quay ngược lại chính nó.” Cơ Đốc giáo, đặc biệt, luôn luôn thịnh vượng dưới sự bắt bớ. Vào thời kỳ như thế, nàng không có những người xưng mình là tín hữu hời hợt; không có những người theo mà còn nghi ngờ họ thuộc về phe nào. Khi ấy, Cơ Đốc nhân được nhắc nhở ở mọi bước ngoặt rằng vương quốc của Thầy mình không thuộc về thế gian này. Khi mọi sự trên đất đều mang vẻ đen tối và đe dọa, người ấy ngước nhìn lên trời để tìm sự an ủi; người ấy học cách thực tế xem mình như một lữ khách và khách lạ. Khi ấy người ấy bám chặt lấy những điều căn bản, và xem xét kỹ nền tảng của mình, như vào giờ chết. Khi Tôn Giáo ở trong trạng thái yên tĩnh và thịnh vượng bên ngoài, điều ngược lại với tất cả những điều này tự nhiên xảy ra. Các binh sĩ của Hội Thánh chiến đấu khi ấy quên rằng mình đang ở trong tình trạng chiến tranh. Nhiệt huyết của họ nguội dần, lòng sốt sắng của họ lụi tàn. Như một thuộc địa đã lâu định cư ở một xứ lạ,163 họ dần dần bị đồng hóa về diện mạo, cử chỉ, và ngôn ngữ với dân bản xứ, cho đến cuối cùng hầu như mọi dấu vết của nét đặc thù đều biến mất.

Nếu, nói chung, sự bắt bớ và sự thịnh vượng lần lượt sinh ra những hiệu quả đối nghịch này; chỉ riêng hoàn cảnh này cũng có thể dạy chúng ta nên có những kỳ vọng nào khi xét về tình trạng của Cơ Đốc giáo tại đất nước này, nơi nàng từ lâu đã được thể chế hóa trong một giáo hội quốc lập, vốn gắn bó mật thiết, và được tin một cách chung chung và chính đáng là có lợi ích chung với các thể chế dân sự của chúng ta; vốn được chu cấp rộng rãi, dù không hề quá rộng rãi, và, chẳng kém được ưu đãi về của cải hơn là về phẩm giá, đã được phép “ngẩng cao vầng trán đội mũ giám mục trong các triều đình và nghị viện:” một giáo hội quốc lập — mà các chức vụ trong đó vô cùng nhiều, và những chức vụ này, không giống như chức tư tế của người Do Thái, được bổ sung từ một dòng dõi đặc biệt, hay, như chức tư tế của người Ấn Độ giáo, do một đẳng cấp riêng nắm giữ theo quyền thừa kế; nhưng được cung ứng từ mọi tầng lớp, và qua các nhánh lan rộng của mình thâm nhập vào hầu như mọi gia đình trong cộng đồng: một giáo hội quốc lập — mà các mục sư không bị cấm kết hôn như các giáo sĩ Công Giáo La Mã, nhưng được phép kết hợp với cộng đồng chung, và nhân lên số phần sở hữu của mình trong khối quần chúng, bằng những mối liên hệ gia đình gắn bó; không như một số dòng tu khắc khổ hơn, bị giam mình trong các trường cao đẳng và tu viện, nhưng, cả theo luật pháp lẫn phong tục, được phép hòa mình không hạn chế trong mọi giao tiếp của xã hội.

Trong hoàn cảnh như thế của các mục sư trong Hội Thánh, giả sử cộng đồng nói chung đã một thời gian ở trong tình trạng thương mại thịnh vượng đang phát triển nhanh chóng; cũng giả sử cộng đồng ấy đã đạt được những tiến bộ không kém trong mọi nghệ thuật, khoa học, và tác phẩm văn học, vốn luôn là hoa trái của một thời đại văn minh, và là dấu hiệu chắc chắn của một tình trạng xã hội đã đạt đến mức hoàn thiện cao. Không khó để tiên đoán những hiệu quả có thể sẽ được tạo ra đối với Tôn Giáo sống động, cả nơi hàng giáo phẩm lẫn giáo dân, bởi một tình trạng thịnh vượng bên ngoài như đã được gán cho mỗi nhóm. Và những hiệu quả này chắc chắn sẽ càng được thúc đẩy, khi đất nước đang xét đến được hưởng một hiến pháp chính phủ tự do. Trước đây chúng ta đã có dịp trích dẫn nhận xét của một người quan sát tinh tường về sân khấu đời người, rằng một hệ thống luân lý lỏng lẻo hơn nhiều thường thịnh hành nơi các tầng lớp thượng lưu, hơn là nơi các tầng lớp trung lưu và hạ lưu trong xã hội. Nay, ở mọi quốc gia mà các tầng lớp trung lưu ngày càng giàu có và có thế lực nhờ thành công trong các vụ đầu cơ thương mại; và, hơn hết, ở một quốc gia có hiến pháp như nước ta, nơi việc tích lũy của cải cũng đồng thời là việc nắm giữ địa vị và quyền lực; cùng với những tiện nghi và sự tinh tế, các thói xấu của các tầng lớp thượng lưu cũng không ngừng lan xuống, và một sự đồng nhất tai hại về tình cảm, phong tục, và luân lý dần dần lan khắp toàn thể cộng đồng. Việc nhân lên các thành phố lớn cũng vậy, và trên hết, thói quen, ngày càng tăng theo sự gia tăng của cải của đất nước, lui tới một thủ đô lộng lẫy và xa hoa, sẽ có sức mạnh thúc đẩy việc từ bỏ các thói quen tôn giáo của một thời đại trong sạch hơn, và hoàn thành việc thay thế bằng một nền luân lý buông thả hơn. Và thậm chí phải thú nhận rằng, tinh thần thương mại, dù chúng ta mang ơn nó nhiều đến đâu, vốn không tự nhiên thuận lợi cho việc duy trì nguyên tắc tôn giáo trong một trạng thái mạnh mẽ và sống động.

Trong những thời kỳ như thế, do đó, các giới răn nghiêm ngặt và các thói quen tự phủ nhận của Cơ Đốc giáo tự nhiên trượt dần vào quên lãng; và ngay cả trong số những Cơ Đốc nhân thuộc loại tốt hơn, chúng cũng có thể bị làm mềm đi, ít nhất đến mức khiến chúng bớt trái nghịch với khuynh hướng chung muốn buông thả và hưởng thụ. Trong những hoàn cảnh thịnh vượng như thế, thật ra, con người có khuynh hướng ít nghĩ đến tôn giáo. Do đó, Cơ Đốc giáo hiếm khi chiếm được sự chú ý của khối đông các Cơ Đốc nhân hữu danh vô thực, và hầu như không phải là đối tượng nghiên cứu của họ, nên dĩ nhiên chúng ta sẽ thấy họ cực kỳ xa lạ với các giáo lý của nó. Thật vậy, những giáo lý và nguyên tắc mà nó có chung với luật pháp của đất nước, hoặc được chuẩn mực luân lý chung đã mô tả trước đây công nhận, vì được nhắc đến liên tục qua những biến cố thông thường của đời sống, có thể vẫn tiếp tục được nhận biết. Nhưng bất cứ điều gì đặc thù riêng của nàng, mà không thường xuyên được gợi nhớ bởi những sự việc hằng ngày, có thể sẽ càng ngày càng ít được nghĩ đến, cho đến cuối cùng gần như bị quên hẳn. Điều này càng có thể tự nhiên trở thành sự thật hơn nữa, nếu những nét đặc thù đang xét đến, do chính bản chất của chúng, xung đột với lòng kiêu ngạo, xa hoa, và tâm trí thế tục, vốn là những bạn đồng hành quá phổ biến của của cải gia tăng nhanh chóng: và điều này sẽ đặc biệt xảy ra trong giới giáo dân; nếu việc những nét đặc thù ấy đã có lúc bị lạm dụng cho mục đích giả hình hay cuồng tín, đã thúc đẩy ngay cả một số mục sư có thiện chí hơn, có lẽ vì những động cơ tốt nhưng sai lầm, ít đưa chúng ra hơn trong các bài giảng về Tôn Giáo của họ.

Khi có quá nhiều người như thế đã đi lạc khỏi con đường ngay thẳng, thỉnh thoảng một nhà cải cách táo bạo có thể xuất hiện, người sẽ không phải là không có lý khi cáo buộc họ về sự lệch lạc của họ: nhưng, dù có lẽ đúng về đại thể; song chính ông ta cũng lại lệch lạc theo hướng ngược lại, và gây chán ghét bởi sự hung hăng, thô tục, hay những điều phi lý của mình, ông ta có thể thất bại, trừ một vài trường hợp, trong việc đưa họ trở về từ những lang thang của họ.

Tuy nhiên, Nguồn Gốc Thiêng Liêng của Cơ Đốc giáo vẫn sẽ không bị công khai chối bỏ; một phần vì sự kính trọng thật sự, và thường hơn vì sự kính trọng mang tính chính trị, đối với đức tin đã được thiết lập, nhưng hơn hết, vì khối đông nhân loại vẫn chưa sẵn sàng, có thể nói như vậy, vứt bỏ vỏ gươm, và liều lĩnh đặt hạnh phúc đời đời của mình vào kết quả của sự giả dối của nó. Thật vậy, một số tinh thần táo bạo hơn có thể sẽ khinh thường sự dè dặt thận trọng của những kẻ lý luận nhút nhát này, và quả quyết tuyên bố rằng Kinh Thánh là một sự giả mạo: trong khi đa số, xưng mình tin rằng nó là chân thật, lại kém nhất quán hơn, bằng lòng với việc vẫn không biết gì về nội dung của nó; và khi bị chất vấn, sẽ tự bộc lộ rằng mình hoàn toàn không tin nhiều điều quan trọng nhất chứa đựng trong đó.

Khi, do tác động của những nguyên nhân như thế, bất cứ quốc gia nào cuối cùng đã rơi vào tình trạng đã được trình bày ở đây; thì quá rõ ràng rằng, trong khối đông của cộng đồng, Tôn Giáo, vốn đã suy sụp rất thấp, hẳn đang nhanh chóng tiến đến sự tan rã hoàn toàn. Những nguyên nhân mạnh mẽ và tích cực như thế, dù những trở ngại ngẫu nhiên đôi khi có thể cản trở tác động của chúng, sẽ không lập tức trở nên trì trệ và không sinh hiệu quả. Hiệu quả của chúng là chắc chắn; và thời gian đang nhanh chóng đến gần, khi Cơ Đốc giáo sẽ gần như công khai bị chối bỏ trong lời nói, như trong thực tế người ta đã cho rằng nó đã biến mất khỏi cách cư xử của con người; khi sự vô tín sẽ được xem là phụ kiện cần thiết của một người thời thượng, và việc tin sẽ bị xem là dấu hiệu của một tâm trí yếu đuối và một sự hiểu biết hạn hẹp.

Đại loại những điều đã được giả thiết ở đây là những phỏng đoán mà chúng ta tự nhiên sẽ được dẫn đến khi suy xét về tình trạng của Cơ Đốc giáo tại đất nước này, và kết cục có thể xảy ra của nó, từ việc xem xét chính bản chất của nàng, và những hoàn cảnh đặc biệt mà nàng đã được đặt vào. Rằng tình trạng thật sự của nàng không khác mấy so với kết quả của lối suy luận từ xác suất này, hẳn phải được thú nhận, dù với bao nhiêu tiếc nuối, bởi tất cả những ai có một cuộc khảo sát cẩn thận và vô tư về tình hình thực tế của mọi sự trong chúng ta. Nhưng bản phác thảo giả thuyết của chúng ta, nếu đúng, sẽ tự chứng minh cho sự xác tín của độc giả, khi chúng ta đi dọc theo đó, bằng cách gợi lên những nguyên mẫu của nó; và do đó chúng ta có thể được miễn khỏi nhiệm vụ đau đớn và dễ gây hiềm khích là chỉ ra, một cách chi tiết, từng điểm riêng biệt mà các phát biểu của chúng ta được các sự kiện biện minh. Khắp mọi nơi chúng ta thực sự có thể lần theo những hiệu quả của của cải và xa hoa ngày càng tăng, trong việc lần lượt xua đuổi các thói quen, và tạo hình lại ngôn ngữ, của những thời kỳ nghiêm khắc hơn; và trong việc lan truyền khắp các tầng lớp trung lưu những luân lý buông thả và phong tục phóng đãng, vốn trước đây chỉ giới hạn trong các tầng lớp thượng lưu của xã hội. Thật vậy, chúng ta gặp gỡ nhiều sự tinh tế hơn, và nói chung là những phép lịch sự đáng mến vốn là hoa trái chính đáng của nó: những thói xấu ấy cũng đã trở nên ít thường xuyên hơn, vốn tự nhiên hoành hành trong bóng tối của một thời đại thô sơ và kém văn minh hơn, và vốn rút lui khi ánh sáng và văn minh tiến đến:

Defluxit numerus Saturnius, & grave virus Munditiæ pepulere.164

Nhưng cùng với những thói thô tục ấy, Tôn Giáo, mặt khác, cũng đã suy tàn; Đức Chúa Trời bị lãng quên; sự quan phòng của Ngài bị bác bỏ; tay Ngài giơ lên, nhưng chúng ta không thấy; Ngài nhân lên những tiện nghi của chúng ta, nhưng chúng ta không biết ơn; Ngài thăm viếng chúng ta bằng những sự sửa phạt, nhưng chúng ta không ăn năn. Phần của tuần lễ được dành riêng cho việc phụng sự Tôn Giáo, chúng ta giao nộp, không chút miễn cưỡng, cho sự phù phiếm và phóng đãng. Và thật là may mắn nếu, vào dịp định kỳ trở lại của một ngày hạ mình toàn quốc, sau khi đã lợi dụng sự chắc chắn có được một khoảng nghỉ khỏi công việc chung để bảo đảm một cuộc họp mặt vì mục đích ăn uống vui vẻ; chúng ta lại không xúc phạm đến Đấng Uy Nghiêm trên Trời bằng việc yến tiệc và vui chơi, và như thế cố ý chối bỏ việc mình được bao gồm trong các nghi lễ trang nghiêm của mùa ăn năn và hồi tưởng này.165

Nhưng khi không có sự chối bỏ Tôn Giáo một cách công khai và trơ trẽn như thế, thì ít dấu vết của nó được tìm thấy. Trong khi tiến bộ ở hầu như mọi ngành khác của tri thức, chúng ta đã ngày càng ít biết về Cơ Đốc giáo. Các chương trước đã chỉ ra, trong số những người tin rằng mình là Cơ Đốc nhân chính thống, một sự thiếu hiểu biết đáng buồn về Tôn Giáo mà họ xưng mình theo, một sự quên lãng hoàn toàn các giáo lý đặc thù làm nên đặc tính của nó, một khuynh hướng xem nó như một hệ thống luân lý đơn thuần, và, điều có vẻ như một sự mâu thuẫn, đồng thời một ý niệm hết sức thiếu sót về bản chất và sự nghiêm ngặt của các nguyên tắc thực hành của nó. Sự suy thoái của Cơ Đốc giáo thành một hệ thống luân lý đơn thuần này, có thể phần nào được giải thích, như mới đây đã được gợi ý; bằng cách xem xét sự bại hoại của bản tính chúng ta, Cơ Đốc giáo là gì, và nàng đã được đặt vào những hoàn cảnh nào tại đất nước này. Nhưng nó cũng đã được thúc đẩy đáng kể bởi một nguyên nhân đặc thù, mà vì nhiều lý do, có lẽ không phải là không thích hợp để nói thêm một chút chi tiết hơn.

Cơ Đốc giáo trong những ngày tốt đẹp nhất của nàng (vì danh dự của những trình bày của chúng ta, xin những ai phản đối lời trình bày của chúng ta là khắc khổ và hẹp hòi hãy nhớ lấy điều này) đã như nó đã được phác họa trong tác phẩm hiện tại. Đây là Tôn Giáo của những nhà Cải Chánh lỗi lạc nhất, của những trang sức sáng chói của đất nước chúng ta, những người đã chịu tử đạo dưới thời nữ hoàng Mary; của những người kế tục họ trong thời Elizabeth; nói tóm lại, của tất cả các trụ cột của Hội Thánh Tin Lành của chúng ta; của nhiều chức sắc cao cấp nhất của nó; của Davenant, của Hall, của Reynolds, của Beveridge, của Hooker, của Andrews, của Smith, của Leighton, của Usher, của Hopkins, của Baxter,166 và của nhiều người khác hầu như không kém danh tiếng. Trong các trang sách của họ, các giáo lý đặc thù của Cơ Đốc giáo hiện ra khắp nơi, và trên nền tảng sâu sắc và vững chắc của những chân lý giáo lý này đã được đặt nền móng cho một cấu trúc luân lý rộng lớn và cao quý tương xứng. Về sự kiện này, các tác phẩm của họ còn tồn tại là một bằng chứng quyết định: và những ai có thể thiếu thời gian rảnh, cơ hội, hay khuynh hướng để đọc những ghi chép quý giá này, có thể tự thỏa mãn về sự thật của lời khẳng định rằng, Cơ Đốc giáo của những thời ấy đúng như chúng ta đã trình bày, bằng cách tham khảo các Điều Khoản Đức Tin và các Bài Giảng Mẫu của chúng ta, hoặc thậm chí bằng cách xem xét cẩn thận Phụng Vụ tuyệt vời của chúng ta. Nhưng do khuynh hướng suy thoái mới được lưu ý, những chân lý căn bản vĩ đại này bắt đầu có phần ít nổi bật hơn trong các tác phẩm của nhiều nhà thần học hàng đầu trước thời nội chiến. Tuy nhiên, trong thời kỳ đó, các giáo lý đặc thù của Cơ Đốc giáo đã bị nhiều bè phái lạm dụng một cách đáng buồn, những kẻ đi đầu trong các cuộc xáo trộn của những ngày bất hạnh ấy; những kẻ, trong khi nói nhiều về ân điển tự do của Đấng Christ, và các công việc của Đức Thánh Linh, lại bằng đời sống của mình là một cớ vấp phạm công khai cho danh Cơ Đốc nhân.167

Về cuối thế kỷ trước, các nhà thần học của Hội Thánh quốc lập (dù điều đó phát sinh từ sự mờ tối trong chính quan điểm của họ, hay từ ấn tượng sâu sắc về những lạm dụng trước đây, và những tai họa đã phát sinh từ chúng) bắt đầu sa vào một sai lầm khác. Họ xưng mình lấy việc truyền dạy các giới răn luân lý và thực hành của Cơ Đốc giáo làm đối tượng chính của mình, điều mà họ cho rằng trước đây đã bị bỏ bê quá nhiều; nhưng lại không duy trì đầy đủ, thường thậm chí không đặt một cách đúng đắn nền tảng vĩ đại, là sự được Đức Chúa Trời chấp nhận của một tội nhân; hay chỉ ra các giới răn thực hành của Cơ Đốc giáo phát sinh từ các giáo lý đặc thù của nàng như thế nào, và gắn bó không thể tách rời với chúng ra sao.168 Nhờ sai lầm chết người này, chính thiên tài và bản chất thiết yếu của Cơ Đốc giáo đã âm thầm trải qua một sự thay đổi. Nàng không còn giữ được những nét đặc thù của mình, hay tạo ra khung tâm trạng thích hợp mà các môn đồ của nàng đã được nhận biết, Facilis descensus.169 Gương mẫu đã đặt ra như thế được noi theo trong suốt thế kỷ hiện tại, và hiệu quả của nó được hỗ trợ bởi nhiều nguyên nhân đã được chỉ ra. Thêm vào đó, có lẽ thích hợp để nhắc đến như một nguyên nhân có tác động mạnh mẽ; rằng trong năm mươi năm qua, báo chí đã tràn ngập các tiểu luận luân lý, nhiều bài trong số đó được xuất bản định kỳ, và được lưu hành rộng rãi nhất; những bài này, được xem hoặc như các tác phẩm chỉ để giải trí, hoặc, ít nhất trong đó giải trí phải được pha trộn với giáo huấn, chứ không phải như các tác phẩm tôn giáo, đã được giữ cho khỏi bất cứ điều gì có thể khiến chúng mang dáng dấp của các bài giảng, hay khiến chúng mang vẻ nghiêm túc, không phù hợp với ý niệm về sự thư giãn. Nhưng bằng cách này, thói quen tai hại, xem luân lý Cơ Đốc như tách biệt khỏi các giáo lý Cơ Đốc, đã âm thầm tăng thêm sức mạnh. Như thế các giáo lý đặc thù của Cơ Đốc giáo ngày càng khuất khỏi tầm mắt; và, như có thể tự nhiên kỳ vọng, chính hệ thống luân lý cũng bắt đầu héo úa và suy tàn, vì bị cướp mất điều đáng lẽ phải cung cấp cho nó sự sống và chất dinh dưỡng. Cuối cùng, trong thời đại của chúng ta, những giáo lý đặc thù này gần như đã hoàn toàn biến mất khỏi tầm mắt. Ngay cả trong nhiều bài giảng, như chúng ta đã lưu ý trước đây, hầu như không tìm thấy dấu vết nào của chúng.

Nhưng mức độ bỏ bê mà chúng thật sự đã rơi vào, có lẽ có thể được làm cho càng hiển nhiên hơn bằng cách viện đến một tiêu chuẩn khác. Có một loại ấn phẩm nhất định, mà mục đích của nó là cho chúng ta những phác họa chính xác về đời sống và phong tục: và khi những ấn phẩm này được viết bởi các tác giả có óc quan sát chính xác và hiểu biết sâu sắc về bản tính con người; (và đã có nhiều tác giả như thế trong thời đại chúng ta) chúng cung cấp một bức tranh trung thực hơn, so với bất cứ cách nào khác, về những quan điểm và tình cảm thịnh hành của nhân loại. Hẳn rõ ràng là tiểu thuyết được ám chỉ ở đây. Việc đọc kỹ những tác phẩm nổi tiếng nhất trong số các tác phẩm này sẽ cung cấp một sự xác nhận mạnh mẽ cho nỗi lo sợ, được gợi lên từ những cân nhắc khác, về tình trạng rất thấp của Tôn Giáo tại đất nước này; nhưng chúng sẽ minh họa một cách nổi bật hơn nữa cho sự thật của nhận xét rằng, những nét đặc thù lớn lao của Cơ Đốc giáo gần như đã biến mất khỏi tầm mắt. Trong một bài giảng, mặc dù xuyên suốt toàn bộ bài giảng có thể không có dấu vết nào của những nét đặc thù này, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, người giảng vẫn kết thúc bằng một hình thức thông thường; hình thức này, nếu ai đó khẳng định rằng chúng đã hoàn toàn bị bỏ qua, sẽ lập tức được viện dẫn để phản bác lời khẳng định, và chỉ vừa đủ để bảo vệ chúng khỏi rơi vào quên lãng hoàn toàn. Nhưng trong tiểu thuyết, người viết không bị ràng buộc như thế. Trong đó, những người có Tôn Giáo, và cả các giáo sĩ nữa, được đặt vào mọi tình huống có thể, và những tình cảm và ngôn ngữ được xem là phù hợp với dịp ấy được gán cho họ. Họ được giới thiệu trong vai trò dạy dỗ, quở trách, khuyên bảo, an ủi. Thường ý định của tác giả là trình bày họ dưới ánh sáng thuận lợi, và do đó ông ta làm cho họ trở nên hiểu biết và tốt lành như những Cơ Đốc nhân, theo mức ông ta biết. Họ được vẽ nên đáng mến, nhân từ, và hay tha thứ; nhưng không quá lời khi nói rằng, nếu mọi nét đặc thù của Cơ Đốc giáo chưa từng tồn tại, hoặc đã được chứng minh là sai lầm, thì hoàn cảnh ấy cũng khó tạo ra sự cần thiết phải thay đổi dù chỉ một âm tiết trong bất cứ tác phẩm nổi tiếng nhất nào trong số các tác phẩm này. Thật đáng chú ý khi quan sát sự khác biệt tồn tại về mặt này trong các tác phẩm tương tự của các tác giả Hồi giáo, trong đó các nhân vật mà họ muốn trình bày dưới ánh sáng thuận lợi, được vẽ nên tuân giữ các nét đặc thù của tôn giáo họ một cách sâu sắc hơn nhiều.170

Nhưng để kết thúc cuộc thảo luận này, về mức độ mà các nét đặc thù của Cơ Đốc giáo đã rơi vào quên lãng, và về một trong những nguyên nhân chính đã tạo ra nó: nếu đây là tình trạng của mọi sự ngay cả trong trường hợp các bài giảng, và các tác phẩm của những người mà phạm vi thông tin hẳn phải được cho là lớn hơn khối đông nhân loại; thì hẳn sẽ ít gây ngạc nhiên hơn, khi trong thế giới nói chung, dù Cơ Đốc giáo không bị chính thức chối bỏ, người ta biết rất ít về nó; và rằng trên thực tế, khi bạn trò chuyện với họ, bạn thấy rằng, dù thừa nhận bằng lời nói về Sự Mặc Khải Thiêng Liêng của Kinh Thánh, họ còn xa mới tin những mệnh đề chứa đựng trong đó.

Đó cũng là một điềm báo buồn về tình trạng mà chúng ta đang tiến tới, rằng nhiều người thuộc giới văn nhân lỗi lạc nhất của thời hiện đại đã là những kẻ vô tín công khai: và rằng những người khác trong số họ đã tỏ ra hời hợt trong sự nghiệp của Đấng Christ, đến mức đối xử với thiện chí, sự chú ý, và sự kính trọng đặc biệt, những người mà, bằng các ấn phẩm công khai của mình, đã công khai tấn công, hoặc âm thầm phá hoại chính những nền tảng của hy vọng Cơ Đốc; xem mình gắn bó với họ chặt chẽ hơn bởi văn chương, hơn là bị tách rời khỏi họ bởi những khác biệt tôn giáo rộng lớn nhất.171 Liệu điều này có thể gây ngạc nhiên chăng, khi trong mọi hoàn cảnh này, một trong những kẻ vô tín xưng mình sắc bén nhất và tiên tiến nhất 172 dường như tiên liệu, như ở một khoảng cách không xa, chiến thắng hoàn toàn hơn của các nguyên tắc hoài nghi của mình; và một tác giả khác có tên tuổi lừng lẫy,173 không công khai xưng mình có những quan điểm vô tín ấy, lại tuyên bố về tác giả đã ám chỉ ở trên, người mà những tài năng vĩ đại của ông ta đã bị lạm dụng một cách có hệ thống cho cuộc tấn công công khai vào mọi nguyên tắc của Tôn Giáo, cả tự nhiên lẫn mặc khải, “rằng ông ta luôn luôn xem ông ấy, cả khi còn sống lẫn sau khi đã chết, như tiến gần đến ý niệm về một con người khôn ngoan và đức hạnh hoàn toàn, như có lẽ bản chất yếu đuối của con người cho phép?”

Vậy liệu còn có thể nghi ngờ chăng, con đường chúng ta đang đi dẫn về đâu, và cuối cùng nó hẳn phải đưa chúng ta đến đâu? Nếu có ai do dự, xin hãy học một bài học từ kinh nghiệm. Ở một quốc gia láng giềng, nhiều nguyên nhân tương tự đã hoạt động; và cuối cùng chúng đã tạo ra hiệu quả đầy đủ của chúng. Phong tục bại hoại, luân lý suy đồi, sự phóng đãng chiếm ưu thế, trên hết, Tôn Giáo bị mất uy tín, và sự vô tín đã trở nên có tiếng tăm và thời thượng,174 đã kết thúc trong việc công khai chối bỏ mọi nguyên tắc tôn giáo, vốn từng được dùng để thu hút sự tôn kính của nhân loại. Các đại biểu của cả một dân tộc đã công khai chứng kiến, không chỉ không kinh hãi, mà, ít nhất có thể nói, không phản đối, một sự chối bỏ thẳng thừng và không dè dặt về chính sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; và cuối cùng, với tư cách một tập thể, rút lại lòng trung thành của mình khỏi Đấng Uy Nghiêm trên Trời.

Có lẽ không ít người, có thể đã chứng kiến với sự lo sợ, và có thể sẵn sàng thú nhận với nỗi đau, sự suy thoái dần dần của Tôn Giáo; nhưng đồng thời có thể cho rằng tác giả của tập sách này có khuynh hướng đi quá xa. Họ thậm chí có thể cáo buộc rằng mức độ Tôn Giáo mà ông ta tranh đấu là không phù hợp với công việc thường ngày của đời sống, và với sự an sinh của xã hội; rằng nếu nó được phổ biến rộng rãi, con người sẽ hoàn toàn bị Tôn Giáo chiếm hết, và mọi thời gian của họ sẽ bị cầu nguyện và giảng dạy chiếm mất. Vì con người không đủ quan tâm đến việc theo đuổi các đối tượng trần thế, nông nghiệp và thương mại sẽ suy giảm, các nghệ thuật sẽ lụi tàn, ngay cả các bổn phận của đời sống thường ngày cũng sẽ bị bỏ bê; và, nói tóm lại, toàn bộ cỗ máy của xã hội dân sự sẽ bị cản trở, và nhanh chóng dừng lại. Một cơ hội cho lời cáo buộc này được đưa ra bởi một tác giả tài hoa 175 đã được ám chỉ trong thời kỳ đầu của tác phẩm của chúng ta; và thậm chí có phần được ủng hộ bởi một tác giả đã được nhắc đến từ đó, người mà một tình cảm như thế gây ngạc nhiên một cách chính đáng hơn.176

Để đáp lại sự phản đối này, có thể thúc giục rằng, dù chúng ta có tạm thời thừa nhận nó phần lớn là có cơ sở, song sự thừa nhận này sẽ không bảo đảm cho kết luận mà người ta định rút ra từ nó. Câu hỏi vẫn còn đó, liệu sự trình bày của chúng ta về những gì Cơ Đốc giáo đòi hỏi có phù hợp với lời của Đức Chúa Trời hay không? Vì nếu đúng như vậy, hẳn phải thú nhận rằng việc hy sinh một chút tiện nghi và thịnh vượng trần thế, trong khoảng thời gian ngắn ngủi của sự hiện hữu của chúng ta trong đời này, để bảo đảm một mão triều thiên vinh quang đời đời, và sự hưởng thụ những niềm vui ở bên hữu Đức Chúa Trời đời đời, là một vấn đề không đáng kể! Cũng có thể nói thêm rằng, Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta đã tuyên bố một cách thẳng thắn rằng, Cơ Đốc nhân thường sẽ được yêu cầu hy sinh như thế; và đã báo trước cho chúng ta rằng, để có thể thực hiện điều đó với sự vui vẻ bất cứ khi nào dịp đến, chúng ta phải thường xuyên sống buông lỏng đối với mọi tài sản và sự hưởng thụ trần thế.

Và cũng có thể nhận xét thêm rằng, dù thậm chí được thừa nhận rằng sự phổ biến chung của Cơ Đốc giáo sống động có phần nào cản trở các quan điểm về của cải và sự vĩ đại của quốc gia; song có quá nhiều lý do để tin rằng, dù chúng ta làm gì đi nữa, sự phổ biến chung này cũng không cần phải lo sợ, hay, nói đúng hơn, không thể hy vọng được. Nhưng thật ra sự phản đối mà chúng ta vừa bình luận, không chỉ là vô căn cứ, mà điều hoàn toàn trái ngược với nó mới là sự thật. Nếu Cơ Đốc giáo, như chúng ta đã trình bày, được phổ biến rộng rãi; thế giới, từ chỗ như hiện nay, sẽ trở thành một cảnh tượng hòa bình và thịnh vượng chung; và trừ đi những cơ hội và tai họa “mà xác thịt vốn không thể tránh khỏi,” sẽ mang một bộ mặt hài lòng và vui vẻ không biết mệt mỏi.

Vào lúc Cơ Đốc giáo mới được công bố lần đầu, đúng là, một số tân tín hữu đầu tiên của nàng dường như đã có nguy cơ hiểu lầm thiên tài của Tôn Giáo mới đến mức tưởng tượng rằng trong tương lai họ sẽ được miễn khỏi việc chuyên tâm tích cực vào các công việc trần thế của mình. Nhưng Sứ Đồ đã bảo vệ họ một cách thẳng thắn nhất chống lại sai lầm thô thiển như thế, và đã truyền dạy một cách rõ ràng và lặp đi lặp lại cho họ phải thực hiện các bổn phận đặc biệt thuộc các địa vị khác nhau của mình với sự nhanh nhẹn và trung tín gia tăng, để nhờ đó họ làm vinh danh cho sự xưng mình là Cơ Đốc nhân của họ. Điều này ông đã làm, đồng thời với việc ông đã quy định cho họ tình yêu vượt trội dành cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ, tâm trí hướng về thiên đàng, sự thờ ơ tương đối đối với những sự việc của thế gian này, sự nỗ lực tha thiết để tăng trưởng trong ân điển và trọn vẹn trong sự nên thánh, vốn đã được trình bày như những đặc tính thiết yếu của Cơ Đốc giáo chân thật. Do đó, điều này không thể được bất cứ ai cho rằng, dù họ chỉ thừa nhận nơi Sứ Đồ danh xưng của một người dạy dỗ nhất quán, huống chi là bất cứ ai thừa nhận thẩm quyền Thiêng Liêng của ông, rằng các giới răn sau này lại không tương thích với các giới răn trước. Xin hãy nhớ rằng, dấu hiệu đặc trưng lớn lao của Cơ Đốc nhân chân thật, vốn đã được nhấn mạnh, là việc người ấy mong muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi tư tưởng, lời nói, và hành động của mình; lấy lời đã được mặc khải làm quy tắc cho niềm tin và thực hành của mình; “để ánh sáng mình soi trước mặt người ta;” và trong mọi sự tô điểm cho giáo lý mà người ấy xưng mình theo. Không có nghề nghiệp nào bị cấm, không có sự theo đuổi nào bị ngăn cấm, không có khoa học hay nghệ thuật nào, không có thú vui nào bị không cho phép, mà lại có thể hòa hợp với nguyên tắc này. Thật vậy, phải thú nhận rằng Cơ Đốc giáo sẽ không ủng hộ lòng nhiệt thành mãnh liệt và quá độ trong việc theo đuổi các đối tượng trần thế, vốn có khuynh hướng dẫn đến việc tích lũy của cải khổng lồ, hay danh tiếng lan rộng: cũng không được tính toán để làm thỏa mãn những quan điểm quá trớn của những chính trị gia lầm lạc ấy, mà đối tượng chính của sự ngưỡng mộ, và phạm vi chính của những nỗ lực vì đất nước của họ, là sự mở rộng lãnh thổ, quyền lực chỉ huy, và sự giàu có vô song, hơn là những lợi ích vững chắc hơn của hòa bình, tiện nghi, và an ninh. Những người này sẽ đánh đổi tiện nghi lấy sự vĩ đại. Trong những mơ mộng hão huyền của mình, họ quên rằng một quốc gia gồm có các cá nhân, và rằng sự thịnh vượng thật sự của quốc gia chẳng là gì khác ngoài việc nhân lên hạnh phúc riêng tư.

Nhưng trên thực tế, còn xa mới đúng rằng sự phổ biến của Tôn Giáo chân thật sẽ tạo ra sự trì trệ trong đời sống; rằng một người, dù công việc hay sự theo đuổi của mình là gì, sẽ được cung cấp một động cơ mới để theo đuổi nó một cách nhanh nhẹn, một động cơ kiên định và mạnh mẽ hơn nhiều so với bất cứ triển vọng nào của con người có thể cung cấp: đồng thời, sự lo lắng của người ấy không phải là thành công trong bất cứ việc gì mình tham gia, bằng việc hành động từ một nguyên tắc trong sạch và phó thác kết quả cho Đức Chúa Trời; người ấy sẽ không phải chịu những thất vọng giống như những người năng động và lao nhọc vì mong muốn lợi lộc trần thế hay sự đánh giá của con người. Như thế người ấy sẽ nắm giữ bí quyết thật sự của một đời sống vừa hữu ích vừa hạnh phúc. Cũng theo đuổi hòa bình với mọi người, và xem họ như các thành viên của cùng một gia đình, có quyền không chỉ đối với các món nợ công bằng, mà còn đối với những đòi hỏi ít xác định hơn và rộng rãi hơn của lòng nhân ái huynh đệ; người ấy tự nhiên sẽ được người khác kính trọng và yêu mến, và tự mình thoát khỏi sự quấy rầy của những đam mê xấu xa, mà những người bị thúc đẩy bởi các nguyên tắc thế tục thường bị ăn mòn. Nếu bất cứ quốc gia nào thật sự đầy dẫy những người, mỗi người đều siêng năng thi hành các bổn phận thuộc địa vị của mình mà không xâm phạm quyền lợi của người khác, nhưng ngược lại cố gắng, trong khả năng của mình, để thúc đẩy quan điểm của họ và tăng thêm hạnh phúc của họ; thì mọi người sẽ đều năng động và hài hòa trong khung cảnh tốt đẹp của xã hội loài người. Sẽ không có va chạm, không có bất hòa. Toàn bộ cỗ máy của đời sống dân sự sẽ vận hành không bị cản trở hay rối loạn, và tiến trình chuyển động của nó sẽ giống như sự hài hòa của các thiên thể.

Đó sẽ là tình trạng hạnh phúc của một dân tộc thật sự Cơ Đốc trong chính nội bộ mình. Tình trạng của nó đối với các nước ngoài cũng sẽ không tạo thành sự tương phản với sự thoải mái nội bộ này. Trái lại, một cộng đồng như thế, hòa bình trong nước, sẽ được kính trọng và yêu mến ở nước ngoài. Sự chính trực chung trong mọi giao dịch của nó sẽ khơi dậy lòng tin tưởng phổ quát: những khác biệt giữa các quốc gia thường phát sinh từ những tổn thương lẫn nhau, và còn hơn nữa từ sự ghen tị và nghi ngờ lẫn nhau. Đối với những tổn thương trước, sẽ không còn căn cứ nào để phàn nàn; những điều sau sẽ không tìm thấy gì để bám vào. Nhưng nếu, bất chấp mọi công bằng và nhẫn nhịn của nó, bạo lực của một quốc gia láng giềng nào đó buộc nó phải chống lại một cuộc tấn công vô cớ, (vì những cuộc chiến chỉ thuần túy phòng thủ mới là những cuộc chiến mà nó sẽ tham gia) sự đoàn kết trong nước của nó sẽ nhân đôi sức mạnh quốc gia của nó; trong khi ý thức về một chính nghĩa, và về sự ưu ái chung của Trời, sẽ làm mạnh mẽ cánh tay của nó, và khích lệ những nỗ lực của nó.

Thật vậy, đó là quan điểm của một tác giả, người mà chúng ta đã thường xuyên có dịp nhắc đến, và tình yêu nghịch lý của người ấy không hiếm khi dẫn ông ta vào sai lầm, rằng Cơ Đốc giáo chân thật là kẻ thù của lòng yêu nước. Nếu lòng yêu nước được hiểu là phẩm chất tai hại và độc đoán ấy, khiến con người hăng hái thúc đẩy, không phải hạnh phúc, mà là sự vĩ đại của đất nước mình, bằng sự áp bức và chinh phục mọi nước khác; đối với lòng yêu nước như thế, vốn được tán dương một cách chung chung trong thế giới Ngoại Giáo, Tôn Giáo ấy hẳn thật sự là kẻ thù, vì nền tảng của nàng là công bằng, và đặc tính tóm tắt của nàng là “bình an, — và thiện chí đối với con người.” Nhưng nếu lòng yêu nước được hiểu là phẩm chất mà, không giam hãm lòng nhân ái của chúng ta trong những giới hạn hẹp hòi của một vương quốc duy nhất, song lại gắn bó chúng ta một cách đặc biệt với đất nước mà chúng ta thuộc về; thì đối với lòng yêu nước chân thật này, Cơ Đốc giáo là nguồn dồi dào nhất, và là sự bảo tồn chắc chắn nhất. Quan điểm ngược lại thật ra chỉ có thể phát sinh từ việc không xem xét sự đầy đủ và tính phổ quát trong các giới răn của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Không giống như những sản phẩm nhỏ bé của bàn tay con người, mà ở điều tốt nhất cũng thường chỉ có thể phục vụ cho mục đích đặc biệt mà chúng được thiết kế đặc biệt để đáp ứng; các nguyên tắc luân lý, cũng như các nguyên tắc vật lý, của Đấng Tác Giả vĩ đại của mọi sự đều có khả năng được áp dụng cùng một lúc cho mười ngàn công dụng khác nhau; như thế, giữa vô vàn phức tạp, vẫn giữ được sự đơn giản lớn lao, và trong đó mang dấu ấn không thể nhầm lẫn của Nguồn Gốc Thiêng Liêng của chúng. Như thế, để chỉ ra một trong vô số trường hợp có thể đưa ra; nguyên tắc hấp dẫn, trong khi phục vụ cho mọi mục đích cơ học của đời sống thường ngày, đồng thời giữ các ngôi sao trong quỹ đạo của chúng, và duy trì sự hài hòa của các thế giới.

Cũng vậy trong trường hợp đang xét: xã hội gồm có một số vòng tròn khác nhau với các độ lớn và công dụng khác nhau; và hoàn cảnh mà trong đó nguyên tắc yêu nước chủ yếu hệ tại, nhờ đó bổn phận yêu nước được thực hành tốt nhất, và những hiệu quả hạnh phúc nhất cho lợi ích chung được tạo ra, là việc mỗi cá nhân nên mong muốn và nhắm đến việc hoàn thành tốt vòng tròn riêng của mình, như một phần và thành viên của toàn thể, với quan điểm tạo ra hạnh phúc chung. Điều này Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã truyền dạy khi Ngài quy định bổn phận yêu thương phổ quát, vốn chỉ là một thuật ngữ khác cho lòng yêu nước cao cả nhất. Lòng nhân từ, thật vậy, khi không bắt nguồn từ Tôn Giáo, chỉ ban phát từ một nguồn quỹ ít ỏi và bấp bênh; và do đó, nếu nó rộng rãi đối với một số đối tượng, thì nói chung nó lại hẹp hòi đối với những đối tượng khác. Những người, hành động từ các nguyên tắc thế tục, gây ồn ào nhất về lòng nhân ái chung hay lòng yêu nước nhiệt thành, thường rất thiếu sót trong cách cư xử trong đời sống gia đình; và rất bỏ bê những cơ hội, hoàn toàn trong tầm tay của họ, để thúc đẩy sự thoải mái của những người mà họ trực tiếp liên hệ. Nhưng lòng nhân từ Cơ Đốc chân thật luôn luôn bận rộn tạo ra hạnh phúc đến mức tối đa khả năng của nó, và theo phạm vi của nó, dù lớn hơn hay hạn chế hơn; nó thu hẹp mình theo thước đo của cái nhỏ nhất; nó có thể mở rộng mình theo biên độ của cái lớn nhất. Nó giống như những dòng sông hùng vĩ, được tuôn chảy từ một nguồn không bao giờ cạn và dồi dào. Lặng lẽ và bình an trong khởi đầu của chúng, chúng bắt đầu bằng việc ban phát vẻ đẹp và sự thoải mái cho mọi túp lều mà chúng đi qua. Trong tiến trình xa hơn của chúng, chúng làm cho các tỉnh phì nhiêu và các vương quốc giàu có. Cuối cùng chúng đổ mình vào đại dương; nơi đó, đổi tên nhưng không đổi bản chất, chúng thăm viếng các dân tộc xa xôi và các bán cầu khác, và lan truyền khắp thế giới dòng thủy triều rộng lớn của lòng nhân từ của chúng.

Phải thú nhận rằng, nhiều hiệu quả tốt đẹp, mà Tôn Giáo tạo ra cho các xã hội chính trị, sẽ được tạo ra ngay cả bởi một Tôn Giáo giả, vốn quy định luân lý tốt, và có thể thi hành các giới răn của nó bằng những hình phạt đầy đủ. Những hiệu quả có bản chất như thế, là những hiệu quả phụ thuộc vào việc chúng ta kêu gọi sự giúp đỡ của một Đấng thấy được tấm lòng, để hỗ trợ sự yếu đuối, và bằng nhiều cách bổ sung những khiếm khuyết cố hữu của mọi luật pháp loài người. Nhưng sự xuất sắc vượt trội của Cơ Đốc giáo về mặt này phải được thừa nhận, cả trong sự vượt trội của bộ luật luân lý của nàng, lẫn trong các động cơ mạnh mẽ và các phương tiện hữu hiệu mà nàng cung cấp để giúp chúng ta thực hành nó; và trong khuynh hướng của các giáo lý của nàng nhằm bảo đảm việc tuân giữ các giới răn của nàng, bằng cách tạo ra những tâm trạng tương ứng với chúng.

Nhưng, hơn tất cả những điều này; có lẽ vẫn chưa được nhận xét đầy đủ, rằng Cơ Đốc giáo chân thật, do bản chất thiết yếu của nàng, dường như đặc biệt và mạnh mẽ thích hợp để thúc đẩy việc bảo tồn và sức khỏe của các cộng đồng chính trị. Thật vậy, bệnh tật lớn lao của chúng là gì? Câu trả lời thật ngắn gọn; Tính Ích Kỷ. Đây là căn bệnh non trẻ nhận được ngay lúc chúng được sinh ra, “vốn lớn lên cùng với sự lớn lên của chúng, và mạnh lên cùng với sức mạnh của chúng;” và qua đó cuối cùng chúng sẽ chết, nếu không bị cắt đứt sớm bởi một cú sốc bên ngoài hay một cuộc co giật nội bộ.

Bệnh ích kỷ, thật vậy, mang những hình thức khác nhau trong các giai tầng khác nhau của xã hội. Nơi những người quyền quý và giàu có, nó biểu lộ ra trong xa xỉ, trong phô trương và diễu hành; và trong mọi sự phù phiếm của một trí tưởng tượng bệnh hoạn và suy đồi, cứ tìm kiếm vô ích sự thỏa mãn cho chính mình, mà đã chết đối với những sự theo đuổi quảng đại và đầy sinh lực của một tấm lòng rộng mở. Nơi các tầng lớp thấp hơn, khi không bất động dưới sức nặng của một chế độ chuyên chế đè nặng lên trên, nó biểu lộ ra trong kiêu ngạo, và đứa con tự nhiên của kiêu ngạo là sự bất phục tùng dưới mọi hình thức. Nhưng dù các hậu quả bên ngoài có thể khác nhau, nguyên tắc bên trong vẫn là một; một khuynh hướng nơi mỗi cá nhân lấy chính mình làm trung tâm và mục đích lớn lao của những ham muốn và sự hưởng thụ của mình; đánh giá quá cao công trạng và tầm quan trọng của chính mình, và do đó tất nhiên phóng đại những đòi hỏi của mình đối với người khác, và đổi lại đánh giá thấp những đòi hỏi của họ đối với mình; một khuynh hướng đánh giá thấp những thuận lợi, và phóng đại những bất lợi, của hoàn cảnh sống của mình. Từ đó sinh ra lòng tham lam và thói mua chuộc, và tính dục. Từ đó có những quý tộc chuyên quyền, và những lãnh tụ phe phái; và một đám dân thường khó trị, khó chịu đựng những bất tiện của một địa vị thấp kém, và quy cho bản chất hay cách cai trị của chính phủ mình những điều ác vốn tất yếu phát sinh từ chính bản tính của loài người chúng ta, hoặc có lẽ chủ yếu là kết quả của những thói xấu và sự dại dột của chính họ. Đối lập với ích kỷ là tinh thần vì công ích; tinh thần này có thể được gọi, không phải là không đúng, là nguyên tắc lớn lao của sức sống chính trị, là chính hơi thở sự sống của các quốc gia, có khuynh hướng giữ cho chúng năng động và mạnh mẽ, và đưa chúng đến sự vĩ đại và vinh quang.

Khuynh hướng của tinh thần vì công ích, và khuynh hướng đối lập của ích kỷ, đã không thoát khỏi sự quan sát của những người sáng lập các quốc gia, hay của các tác giả viết về chính phủ; và nhiều phương kế khác nhau đã được dùng đến và ca tụng, để nuôi dưỡng tinh thần này, và để kìm hãm tinh thần kia. Đôi khi một nguyên tắc xáo trộn và bất hòa nội bộ, phát sinh từ chính cơ cấu của chính phủ, đã tạo ra hiệu quả ấy. Sparta đã thịnh vượng hơn bảy trăm năm dưới các định chế dân sự của Lycurgus; các định chế ấy đề phòng nguyên tắc ích kỷ, bằng cách cấm buôn bán, và áp đặt sự nghèo khó và gian khổ chung cho mọi người. Cộng hòa La Mã, trong đó tinh thần vì công ích được nuôi dưỡng, và ích kỷ bị kìm hãm, bằng nguyên tắc yêu chuộng vinh quang, cũng tồn tại lâu dài. Đam mê này tự nhiên vận hành để tạo ra một tinh thần chinh phục không giới hạn, tinh thần ấy, giống như tham vọng của vị anh hùng vĩ đại nhất của chính nó, không bao giờ thỏa mãn chừng nào còn một vương quốc khác để nó chinh phục. Nguyên tắc của sức sống chính trị, khi chỉ được duy trì bằng những phương tiện như thế, xứng đáng với lời mô tả đã từng được dành cho hùng biện:

Sicut flamma, materia alitur, & motibus excitatur, & urendo clarescit.177

Nhưng giống như hùng biện, khi không còn được khơi dậy bởi những nguyên nhân bên ngoài, hay được thổi bùng bởi những xung đột dân sự, nó dần dần suy tàn. Giàu sang và xa xỉ sinh ra trì trệ, và trì trệ kết thúc bằng cái chết.

Tuy nhiên, việc lo liệu cho sự tồn tại của một quốc gia, bằng cách chấp nhận những bất hòa nội bộ, hay thậm chí bằng ảnh hưởng lạnh lẽo của nghèo khó, dường như ở một mức độ nào đó là hy sinh mục đích cho phương tiện. Hạnh phúc là mục đích mà con người kết hợp trong xã hội dân sự; nhưng trong những xã hội được cấu tạo như thế, tương đối mà nói, ít có hạnh phúc được tìm thấy. Phương kế, một lần nữa, bảo tồn một quốc gia bằng tinh thần chinh phục, dù ngay cả phương kế này cũng không thiếu những người ngưỡng mộ,178 cũng không thể được dung thứ một lúc nào, khi xét theo các nguyên tắc của công lý phổ quát. Một quốc gia như thế sống, và lớn lên, và thịnh vượng, bằng sự khốn khổ của người khác, và trở nên công khai là kẻ thù chung của các nước láng giềng, và là tai họa của loài người. Tất cả những mưu chước ấy, quả thật, quá giống những chế tác của con người, khi so sánh với các công trình của Đấng Tối Cao; vụng về, mà lại yếu kém trong việc thực hiện mục đích của chúng, và đầy những nguyên tắc mâu thuẫn và những chuyển động xung đột.

Tôi có thể ở đây nói thêm với niềm vui thích về sự xuất sắc vô song, ngay trong chính phương diện này, của hiến pháp mà chúng ta đang sống dưới đó trong đất nước hạnh phúc này; và chỉ ra cách thức, hơn có lẽ bất cứ hiến pháp nào từng tồn tại trên mặt đất, nó được cấu tạo, để lo liệu cùng một lúc cho việc duy trì một mức độ thích hợp của tinh thần vì công ích, và đồng thời vẫn bảo toàn trọn vẹn sự yên tĩnh, và tiện nghi, và những tình thân của đời sống riêng tư; cách thức nó thậm chí rút ra từ chính ích kỷ nhiều lợi ích mà, dưới những hình thức chính phủ kém may mắn hơn, chỉ tinh thần vì công ích mới có thể cung cấp. Nhưng một cuộc thảo luận chính trị như thế, dù rất đáng quý đối với tâm trí người Anh, ở đây sẽ lạc chỗ. Việc của chúng ta đúng hơn là nhận xét, Cơ Đốc giáo chống lại ích kỷ, căn bệnh chết người của các cộng đồng chính trị, một cách trực tiếp và toàn diện đến mức nào; và do đó, phúc lợi của chúng nhất thiết phải gắn liền với sự thịnh hành của Cơ Đốc giáo đến mức nào. Thật vậy, có thể nói gần như rằng mục đích chính và mối quan tâm hàng đầu của Cơ Đốc giáo, là nhổ tận gốc tính ích kỷ tự nhiên của chúng ta, và sửa lại tiêu chuẩn sai lầm mà nó áp đặt lên chúng ta; tuy nhiên với những quan điểm cao xa hơn nhiều so với bất cứ quan điểm nào chỉ liên quan đến phúc lợi tạm thời và xã hội của chúng ta; là đưa chúng ta đến một sự đánh giá đúng đắn về chính mình, và về mọi sự quanh mình, và đến một ấn tượng thích đáng về các đòi hỏi và bổn phận khác nhau phát sinh từ những quan hệ khác nhau mà chúng ta đang đứng trong đó. Lòng nhân ái, lòng nhân ái rộng mở, mạnh mẽ, tích cực, là nguyên tắc chủ đạo của Cơ Đốc giáo. Tiết độ trong những sự theo đuổi và hưởng thụ tạm thời, tương đối thờ ơ trước kết quả của những dự tính thế gian, siêng năng trong việc chu toàn các bổn phận cá nhân và dân sự, thuận phục ý muốn Đức Chúa Trời, và nhẫn nại dưới mọi sự an bài của sự quan phòng Ngài, nằm trong số những bài học hằng ngày của Cơ Đốc giáo. Khiêm nhường là một trong những phẩm chất thiết yếu, mà các giới răn của Cơ Đốc giáo trực tiếp và mạnh mẽ nhất truyền dạy, và mà mọi giáo lý khác nhau của Cơ Đốc giáo đều có khuynh hướng khơi dậy và vun trồng; và khiêm nhường, như đã được gợi ý trước đây, đặt nền tảng sâu xa và chắc chắn nhất cho lòng nhân ái. Trong bất cứ giai cấp hay tầng lớp nào của xã hội mà Cơ Đốc giáo thịnh hành, Tôn Giáo đều lo sửa lại những lỗi lầm riêng biệt, hay, nếu chúng ta muốn nói rõ ràng hơn, chống lại cách thức ích kỷ riêng biệt, mà giai cấp ấy dễ mắc phải. Tôn Giáo dạy sự giàu sang phải rộng rãi và nhân từ; dạy quyền bính phải mang các khả năng của mình với sự nhu mì, và xem những lo toan và bổn phận khác nhau thuộc về địa vị cao sang của mình, như là những điều kiện mà địa vị ấy được ban cho. Như vậy, làm dịu ánh hào quang của giàu sang, và kiềm chế sự ngạo mạn của quyền lực, Tôn Giáo khiến cho những bất bình đẳng của tình trạng xã hội bớt cay đắng đối với các tầng lớp thấp hơn, những người mà Tôn Giáo cũng dạy, đến lượt họ, phải siêng năng, khiêm nhường, nhẫn nại: nhắc nhở họ rằng con đường thấp kém hơn của họ đã được bàn tay Đức Chúa Trời phân định cho họ; rằng bổn phận của họ là trung thành chu toàn các bổn phận của nó, và bằng lòng chịu đựng những bất tiện của nó; rằng tình trạng hiện tại của sự việc rất ngắn ngủi; rằng những đối tượng mà người thế gian tranh đấu một cách hăng hái như thế, không đáng để tranh đấu; rằng sự bình an trong tâm trí, mà Tôn Giáo ban cho mọi tầng lớp không phân biệt, đem lại sự thỏa mãn chân thật hơn mọi thú vui tốn kém vượt ngoài tầm tay của người nghèo; rằng trong quan điểm này, tuy nhiên, người nghèo có lợi thế hơn, và rằng nếu những người trên họ hưởng nhiều tiện nghi dồi dào hơn, họ cũng phải đối mặt với nhiều cám dỗ mà các tầng lớp thấp hơn may mắn được miễn trừ; rằng “có ăn có mặc, thì phải lấy làm đủ,” vì hoàn cảnh sống của họ, với mọi điều xấu của nó, vẫn tốt hơn những gì họ đáng nhận nơi tay Đức Chúa Trời; cuối cùng, rằng mọi sự phân biệt của loài người sẽ sớm bị xóa bỏ, và những người thật sự theo Đấng Christ sẽ đều, như con cái của cùng một Cha, được nhận vào hưởng cùng một cơ nghiệp trên trời như nhau.

Đó là những hiệu quả phước hạnh của Cơ Đốc giáo đối với phúc lợi tạm thời của các cộng đồng chính trị.

Nhưng Cơ Đốc giáo có thể tạo ra những hiệu quả như thế, phải là thật, không phải chỉ mang tên, sâu sắc, không phải hời hợt. Vậy thì đó là Tôn Giáo mà chúng ta nên vun trồng, nếu chúng ta muốn biến những suy đoán đẹp đẽ ấy thành hiện thực, và ngăn chặn tiến trình suy tàn chính trị. Nhưng trong hoàn cảnh hiện tại của đất nước này, còn một lý do nữa để nỗ lực vun trồng Cơ Đốc giáo sống động này, dù vẫn chỉ xét các hiệu quả của nó theo quan điểm chính trị, đó là, theo mọi vẻ bề ngoài của con người, chúng ta hoặc phải có Cơ Đốc giáo này hoặc không có gì cả: trừ khi sự thịnh hành của Cơ Đốc giáo này được phục hồi ở một mức độ nào đó, chúng ta có lẽ, không những sẽ mất mọi lợi ích mà chúng ta có thể đã nhận được từ Cơ Đốc giáo chân thật, mà còn phải gánh chịu mọi điều ác muôn hình muôn vẻ phát sinh từ sự vắng bóng của mọi tôn giáo.

Trước hết, hãy lưu ý rằng, một nguyên tắc Tôn Giáo yếu ớt, và thậm chí một nguyên tắc như thế, theo quan điểm chính trị, cũng tạo ra nhiều lợi ích; dù sự tồn tại của nó có thể kéo dài nếu mọi hoàn cảnh bên ngoài đều thuận lợi cho sự tiếp tục của nó, cũng khó có thể được giữ cho sống động, khi tình trạng sự việc bất lợi cho Tôn Giáo sống động đến mức phải thừa nhận là đang có trong điều kiện xã hội của chúng ta. Cũng không phải chúng ta ở đây chỉ ám chỉ những hiệu quả thông thường của một tình trạng giàu sang và thịnh vượng. Nhiều điều cũng có thể chính đáng được lo sợ, từ sự thay đổi đã diễn ra trong những thói quen suy nghĩ và cảm nhận chung của chúng ta, về các hệ thống và quan điểm của thời trước. Thật vậy, ở một thời kỳ kém tiến bộ hơn của xã hội, Tôn Giáo của nhà nước sẽ được chấp nhận chung, dù nó không được cảm nhận trong quyền năng sống động của nó. Đó là Tôn Giáo của tổ phụ chúng ta: đối với số đông, chỉ vì lý do đó mà nó đáng được tôn kính, và thẩm quyền của nó được thừa nhận không thắc mắc. Thể chế trong đó nó tồn tại cũng viện dẫn cùng một tục lệ lâu đời ấy, và nhận được cùng một sự tôn trọng. Nhưng trong thời đại chúng ta, mọi sự rất khác biệt. Không những thành kiến mù quáng thiên về thời trước, mà ngay cả sự tôn trọng thích đáng dành cho chúng, và sự suy đoán hợp lý thiên về chúng, cũng đã giảm sút. Lại càng không thể chịu đựng ý tưởng, về bất cứ hệ thống nào được duy trì, khi sự lừa dối đã bị các tầng lớp trên nhìn thấu, chỉ vì mục đích giữ dân thường trong sự phục tùng. Một hệ thống, nếu không được nâng đỡ bởi một sự tin chắc thật sự về chân lý của nó, sẽ sụp đổ. Do đó không hiếm khi xảy ra, rằng trong một tình trạng tiến bộ hơn của xã hội, một thể chế tôn giáo phải nhờ vào chính Tôn Giáo ấy để được nâng đỡ, mà trong thời kỳ trước nó đã nuôi dưỡng và bảo vệ; như sự yếu đuối của một người mẹ già được nâng đỡ, và sự tồn tại của bà được kéo dài, bởi sự chăm sóc dịu dàng của đứa con mà bà đã nuôi nấng trong lúc nó còn thơ dại bất lực. Vậy trong trường hợp hiện tại, trừ khi có một điều gì đó của nguyên tắc ấy, vốn đã làm cho hệ thống giáo hội của chúng ta sinh động trong những ngày đầu của nó, được truyền lại vào khối đông xã hội chúng ta, thì thật vô ích khi chúng ta hy vọng thể chế sẽ còn tồn tại lâu dài: vì sự bất thường sẽ không còn được chịu đựng lâu hơn nữa, của một thể chế, mà những nguyên tắc thực tế của số đông thành viên của nó, và thậm chí của các giáo sư của nó, lại khác biệt vô cùng so với những nguyên tắc mà nó tuyên xưng. Nhưng theo mức độ mà Cơ Đốc giáo sống động có thể được phục hưng, thì theo đúng mức độ ấy thể chế Hội Thánh được củng cố; vì sự phục hưng của Cơ Đốc giáo sống động chính là sự truyền lại mà chúng ta đã nói đến.

Đây chính là Cơ Đốc giáo mà thể chế của chúng ta được thành lập trên đó; và là điều mà các Điều Khoản, và các Bài Giảng, và Phụng Vụ của thể chế ấy, dạy dỗ xuyên suốt.

Nhưng nếu, khi thời kỳ của thành kiến, và ngay cả của sự thiên vị chân thành, và của lòng tôn kính biết ơn, không còn nữa (vì nhờ những điều ấy hầu như bất cứ hệ thống nào cũng có thể được nâng đỡ chung, trước khi một quốc gia, đã qua thời kỳ trưởng thành của nó, đang bước vào suy tàn); nếu có ai nghĩ rằng một Tôn Giáo khô khan, thiếu sinh khí, giống như Tôn Giáo mà các Cơ Đốc nhân chỉ mang tên ngày nay tuyên xưng, có thể giữ được vị trí của nó; huống chi nó có thể được phục hưng trong khối đông nhân loại, thì có thể khẳng định rằng, chỉ lập luận theo các nguyên tắc thuần túy của con người, họ biết rất ít về bản tính con người. Loại Tôn Giáo mà chúng ta đã giới thiệu, dù người ta có thể có quan điểm nào về chân lý của nó, và chưa nói đến sự tác động của ân điển của Đức Chúa Trời, ít nhất cũng phải được thừa nhận là Tôn Giáo duy nhất có khả năng gây ấn tượng nơi các tầng lớp thấp hơn, bằng cách tác động mạnh mẽ vào những tình cảm của tâm trí con người. Nếu người ta nghĩ rằng một hệ thống đạo đức có thể điều chỉnh hành vi của các tầng lớp trên; thì một hệ thống như thế hoàn toàn không thích hợp với tầng lớp thấp hơn, những người phải được tác động qua tình cảm của họ, nếu không sẽ chẳng được tác động gì cả. Người xưa khôn ngoan hơn chúng ta, và không bao giờ nghĩ đến việc cai trị cộng đồng nói chung bằng những bài học triết học của họ. Những bài học ấy chỉ giới hạn trong các trường học của giới học thức; trong khi đối với đám đông, một hệ thống Tôn Giáo, như nó vốn có, được duy trì, như là điều duy nhất thích hợp với bản tính thô kệch hơn của họ. Nếu lý lẽ này không thuyết phục được, chúng ta có thể yên tâm viện dẫn kinh nghiệm. Hãy để người Socinian và người thầy dạy đạo đức của Cơ Đốc giáo bước ra trước, và cho chúng ta biết họ đã tạo ra những hiệu quả gì nơi các tầng lớp thấp hơn. Chính họ cũng khó có thể phủ nhận sự vô hiệu của những lời dạy dỗ của họ. Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, Tôn Giáo mà chúng ta giới thiệu, đã chứng tỏ sự tương ứng của nó với đặc tính ban đầu được ban cho Cơ Đốc giáo, rằng nó được tính toán cho người nghèo; bằng cách thay đổi toàn bộ tình trạng của khối đông xã hội trong nhiều quận đông dân nhất ở nước này và các nước khác; và bằng cách đưa họ từ chỗ là những cảnh tượng của sự gian ác và man rợ gần như chưa từng có, trở nên nổi bật về tiết độ, đoan trang, siêng năng, và, nói tóm lại, về bất cứ điều gì có thể khiến con người trở thành những thành viên hữu ích của xã hội dân sự.

Thật vậy, nếu qua phước lành của sự quan phòng, một nguyên tắc của Tôn Giáo thật nên ở một mức độ đáng kể nào đó chiếm ưu thế, thì không thể ước lượng được những hiệu quả đối với đạo đức công cộng, và ảnh hưởng hệ quả đối với phúc lợi chính trị của chúng ta. Những hiệu quả ấy không chỉ mang tính tiêu cực: dù chỉ ngăn chặn sự tiến triển thêm của một chứng hoại thư, đang ăn mòn chính những nguyên tắc sống còn của sự tồn tại xã hội và chính trị của chúng ta, cũng đã là nhiều rồi. Tiêu chuẩn chung của đạo đức đã được mô tả trước đây, sẽ được nâng cao, ít nhất nó sẽ được duy trì và giữ khỏi bị hạ thấp thêm trong một thời gian. Sự kính trọng mà những nhân vật đạo đức tự mình thu hút, sẽ lan rộng đến hệ thống mà họ nắm giữ, và đến thể chế mà họ là thành viên. Tất cả những điều này chỉ là những hệ quả tự nhiên. Nhưng đối với những ai tin vào một sự quan phòng cai quản mọi sự, có thể nói thêm rằng, phước lành của Đức Chúa Trời có thể được đổ xuống trên đất nước chúng ta, và cơn thịnh nộ của Ngài có thể được tạm hoãn trong một thời gian.

Xin cho chúng ta được miễn khỏi nhiệm vụ đau đớn là truy vết, ngược lại, những hậu quả tai hại của sự tuyệt diệt Tôn Giáo trong chúng ta. Quả thật, chúng là những hậu quả mà không một người nào, dù chỉ quan tâm chút ít đến phúc lợi của đất nước mình, cũng có thể suy ngẫm mà không lo lắng sâu sắc nhất. Chính sự mất mát của thể chế Hội Thánh chúng ta, dù, như trong mọi định chế của con người, có thể tìm thấy một số khuyết điểm trong đó, tự nó cũng sẽ đi kèm với những hậu quả tai hại nhất. Không một người thận trọng nào dám vội vàng tuyên bố sự hủy diệt của nó có thể không gây nguy hiểm lớn cho các định chế dân sự của chúng ta đến mức nào. Sẽ không khó để chứng minh rằng, sự thiếu vắng nó cũng sẽ gây hại ở mức độ cao nhất cho sự nghiệp của Cơ Đốc giáo; và hơn nữa, rằng nó sẽ lấy đi điều mà kinh nghiệm cho thấy dường như là một trong những phương tiện có nhiều khả năng nhất cho sự phục hưng của Tôn Giáo. Sự suy giảm của ngay cả những nguyên tắc được công khai của con người, dù không hoàn toàn thiếu Tôn Giáo, có thể đến mức nào, khi Phụng Vụ vô giá của chúng ta không còn được sử dụng nữa! một Phụng Vụ đáng quý một cách chính đáng, liên tục đặt trước mắt chúng ta một mẫu mực trung thực về niềm tin, và thực hành, và ngôn ngữ của Cơ Đốc nhân; kiềm chế chúng ta, trong mức độ mà sự kiềm chế có thể làm được, khỏi những sai lệch quá đáng; cung cấp cho chúng ta sự dạy dỗ dồi dào khi chúng ta muốn trở lại con đường ngay thẳng; đem lại một nền tảng thuận lợi có giá trị không nhỏ, cho những người dạy dỗ vẫn còn gắn bó với những nguyên tắc tốt đẹp xưa kia của Hội Thánh Anh; nói tóm lại, hằng ngày làm chúng ta hổ thẹn, bằng cách bảo tồn một sự trình bày sống động về những quan điểm và thói quen của những thời đại tốt đẹp hơn, như một bản ghi chép lịch sử nào đó, quở trách một hậu duệ suy đồi, bằng cách trưng bày những việc làm xứng đáng hơn của tổ tiên họ. Trong tình trạng sự việc như thế, đạo đức công cộng có thể chìm sâu đến mức nào có thể được tiên liệu bởi những ai xét đến tình trạng của xã hội lúc bấy giờ sẽ ra sao; những người suy ngẫm về việc các nguyên tắc xấu và hành vi xấu xa hỗ trợ lẫn nhau trong sự vận hành của chúng như thế nào, và đặc biệt, các nguyên tắc xấu làm chắc chắn mảnh đất mà hành vi xấu xa có thể đã chiếm được như thế nào; những người nhớ rằng, trong các tầng lớp thấp hơn, hệ thống danh dự, và trách nhiệm về nhân cách, đều thiếu vắng, những điều mà trong các tầng lớp cao hơn, ở một mức độ nghèo nàn nào đó, thay thế cho những nguyên tắc cao hơn. Thật tốt cho hạnh phúc của nhân loại, rằng một cộng đồng như thế không thể tồn tại lâu dài. Xi măng của xã hội không còn nữa, phiến đá sẽ sớm tan rã thành những cá nhân riêng lẻ.

Đừng để người ta tưởng tượng một cách hão huyền rằng, tình trạng văn minh của chúng ta hẳn phải ngăn chặn sự suy đồi đạo đức đang bị đe dọa ở đây. Một quốc gia láng giềng gần đây đã đưa ra một bằng chứng đáng buồn, rằng sự trau chuốt và tinh tế vượt trội rất có thể cùng tồn tại với một mức độ suy đồi rất lớn. Nhưng để viện dẫn một trường hợp còn quyết định hơn: có thể thấy trong lịch sử những năm cuối của quốc gia ngoại giáo nổi tiếng nhất, rằng những mức độ văn minh và tinh tế cao nhất không hề không thể tách rời khỏi sự suy đồi đạo đức gây sốc nhất. Sự thật là chắc chắn, và suy luận hiển nhiên về chính chúng ta không thể bị phủ nhận. Nguyên nhân của hiện tượng kỳ lạ này, (quả thật nó có vẻ như thế đối với quan điểm của chúng ta) mà sự bại hoại tự nhiên của con người dường như khó có thể giải thích đầy đủ, đã được một tác giả được linh cảm giải thích. Nói về những quốc gia trau chuốt nhất thời cổ đại, ông nhận xét; “Vì khi họ đã biết Đức Chúa Trời, họ đã không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời, và đã không chú tâm 179 giữ Ngài trong sự hiểu biết của họ, Ngài đã phó họ cho tâm trí hư hỏng.” Vậy chúng ta hãy cẩn thận, và lấy sự cảnh cáo từ gương của họ: chúng ta đừng để lòng tự ái của mình lừa dối chúng ta: chúng ta đừng tự thuyết phục mình một cách hão huyền rằng, dù thịnh vượng và giàu sang có thể đã khiến chúng ta buông lỏng quá nhiều, trong những bổn phận nghiêm túc hơn liên quan đến Đấng Tạo Hóa của chúng ta, nhưng chúng ta sẽ dừng lại ở chỗ chúng ta đang đứng; hoặc ít nhất, rằng chúng ta không bao giờ có thể chìm vào cùng một tình trạng suy đồi đạo đức. Chắc chắn chúng ta cũng sẽ chìm thấp như thế, nếu Đức Chúa Trời phó chúng ta cho những tưởng tượng của chính mình. Và chúng ta có cơ sở nào để nghĩ rằng Ngài sẽ không làm thế? Nếu chúng ta muốn lý luận một cách đúng đắn, chúng ta không nên so sánh mình với tình trạng của thế giới ngoại giáo khi nó ở mức tồi tệ nhất; mà với tình trạng của nó vào thời kỳ ấy, khi, vì sự quên lãng Đức Chúa Trời, và sự vô ơn đối với Ngài, nó đã bị để cho sa ngã, cho đến khi cuối cùng nó đạt đến mức tồi tệ nhất ấy, điểm suy sụp tối hậu của nó. Người ngoại giáo chỉ có lý trí và lương tâm tự nhiên để hướng dẫn họ: chúng ta được hưởng, thêm vào những điều ấy, ánh sáng rõ ràng của sự mặc khải Phúc Âm, và một lời tuyên bố rõ ràng về cách Đức Chúa Trời đối xử với họ, để làm bài học cho sự dạy dỗ của chúng ta. Vậy làm sao chúng ta lại không tin rằng nếu chúng ta, hưởng những lợi thế vượt trội hơn họ rất nhiều, cũng quên lãng Đấng Thi Ân nhân từ của mình, thì chúng ta cũng sẽ bị bỏ mặc cho chính mình? và nếu bị bỏ mặc như thế, thì có thể đưa ra lý do nào để cho rằng chúng ta sẽ không sa vào cùng những sự quá đáng ấy?

Vậy thì phải làm gì? Câu hỏi này có tầm quan trọng hàng đầu, và câu trả lời chung cho câu hỏi ấy không khó. — Những nguyên nhân và bản chất của sự suy tàn của Tôn Giáo và đạo đức trong chúng ta chỉ ra đầy đủ đường lối mà, theo các nguyên tắc của chính sách đúng đắn, chúng ta nên theo đuổi ở mức độ hết sức cấp thiết. Căn bệnh mà, với tư cách là một cộng đồng, chúng ta đang mắc phải, nên được xem là một căn bệnh về đạo đức hơn là một căn bệnh về chính trị. Điều này đã bị những người tranh luận thời nay quên lãng biết bao! và theo đó, có thể kỳ vọng những hiệu quả tốt đẹp của những ấn phẩm hay nhất của họ sẽ chóng qua biết bao! Chúng ta nên nỗ lực bước lùi lại. Mọi nỗ lực nên được dùng để nâng cao giọng điệu suy sụp của đạo đức công cộng. Đây là một bổn phận đặc biệt đặt lên tất cả những ai đang ở những nẻo đường cao sang của đời sống; và không thể không thừa nhận những nghĩa vụ, mà về phương diện này chúng ta mắc nợ với tư cách là một dân tộc, đối với những nhân vật cao quý ấy, mà Đức Chúa Trời trong lòng thương xót không đáng được hưởng của Ngài đối với chúng ta, vẫn còn cho tiếp tục ngồi trên ngai vàng, và là những người nêu cho thần dân của mình một gương mẫu về đoan trang và tiết độ hiếm thấy trong địa vị cao sang của họ.

Nhưng mọi người có địa vị, và tài sản, và tài năng, cũng nên nỗ lực theo cùng một cách để nêu một gương mẫu tương tự, và giới thiệu nó cho sự bắt chước của vòng tròn mà họ di chuyển trong đó. Một số người có thiện ý đã có quan điểm rằng, bằng cách chiều theo, trong mức độ mà họ có thể làm được với sự vô tội, các phong tục và thực hành của những người vô đạo, họ có thể làm dịu những thành kiến thường xuyên nảy sinh chống lại Tôn Giáo, cho rằng Tôn Giáo là một sự phục vụ khắc khổ u ám; và như thế bảo đảm một ấn tượng thuận lợi có trước chống lại bất cứ lúc nào, khi họ có thể có cơ hội giải thích hay củng cố những quan điểm của mình. Đây luôn là một chính sách đáng ngờ, và, e rằng, là một chính sách nguy hiểm.

Nhiều hậu quả tai hại tất yếu phát sinh từ nó có thể dễ dàng được liệt kê. Nhưng đây là một chính sách đặc biệt không thích hợp với thời đại thiếu suy nghĩ và phóng đãng của chúng ta, và với những mức độ mà chúng ta đã đạt tới. Trong những hoàn cảnh này, phương tiện có nhiều khả năng nhất để tạo ra sự đảo ngược cần thiết, phải là mạnh dạn công bố sự phân biệt giữa những người theo “Đức Chúa Trời và Ba-anh.” Tính cấp thiết của cách hành xử này trong tình hình hiện tại của chúng ta được xác nhận bởi một sự cân nhắc khác, mà chúng ta trước đây đã có dịp nhắc đến. Đó là điều này — rằng khi con người ý thức được rằng có một điều khó khăn cần phải thực hiện, tinh thần của họ dâng lên ngang tầm cuộc gặp gỡ; họ quyết tâm chịu đựng gian khổ và dũng cảm đối mặt với nguy hiểm, và kiên trì bất chấp mệt mỏi và chống đối: trong khi đối với một việc được xem là dễ dàng và thông thường, họ có khuynh hướng ngủ gật trên công việc của mình, và thất bại trong điều mà một nỗ lực nhỏ có thể đã đủ để hoàn thành, vì đã không khơi dậy được mức độ năng lượng và tinh thần cần thiết. Phù hợp với nguyên tắc được gợi ý qua đó, trong những hoàn cảnh mà chúng ta đang ở, ranh giới phân cách giữa bạn bè và kẻ thù của Tôn Giáo giờ đây nên được làm cho rõ ràng; sự tách biệt nên rộng và hiển nhiên. Vậy thì, người nào mong muốn điều tốt cho đất nước mình, đừng do dự nữa về đường lối hành xử cần theo đuổi. Câu hỏi bây giờ không phải là, trong những sự tự do nào anh ta có thể chính đáng buông thả mình trong một tình huống khác? mà là những sự kiềm chế nào đối với chính mình mà những nhu cầu cấp bách của thời đại hiện tại khiến anh ta nên áp đặt? Trong hoàn cảnh như chúng ta hiện nay, rõ ràng hơn bao giờ hết rằng, người tốt nhất là người yêu nước chân thật nhất.

Cũng không phải chỉ bằng hành vi cá nhân của họ, (dù cách này sẽ luôn là hiệu quả nhất) mà những người có thẩm quyền và ảnh hưởng mới có thể thúc đẩy sự nghiệp của đạo đức tốt đẹp. Hãy để họ, trong các địa vị khác nhau của mình, khuyến khích đức hạnh và ngăn chặn thói xấu nơi người khác. Hãy để họ thi hành các luật lệ mà sự khôn ngoan của tổ phụ chúng ta đã dùng để bảo vệ chống lại những vi phạm thô thiển hơn về đạo đức; và tự chúc mừng mình rằng, trong một vị trí hàng đầu trên ghế thẩm phán có đặt một người mà, nói để ca ngợi ông, rất sẵn lòng hỗ trợ những nỗ lực của họ.180 Hãy để họ ủng hộ và tham gia vào bất cứ kế hoạch nào có thể được lập ra để thăng tiến đạo đức. Trên hết mọi sự, hãy để họ nỗ lực dạy dỗ và cải thiện thế hệ đang lớn lên; để, nếu có thể, một thuốc giải độc có thể được chuẩn bị chống lại tính độc hại của nọc độc ấy, đang được tích trữ trong một nước láng giềng. Điều này từ lâu đã là, theo ý tôi, đặc điểm đáng sợ nhất của tình trạng hiện tại của sự việc ở Pháp; nơi, e rằng, một bầy rắn độc về đạo đức, có thể nói như thế, hiện đang ấp nở, và khi chúng đạt đến sự trưởng thành tai hại của chúng, sẽ đi ra để đầu độc thế giới. Nhưng mọi nỗ lực để duy trì, huống chi là phục hưng, sự nghiệp đang suy yếu của đạo đức, sẽ đều vô ích, trừ khi anh em có thể ở một mức độ nào đó khôi phục sự thịnh hành của Cơ Đốc giáo Phúc Âm. Trong đạo đức cũng như trong vật lý; trừ khi nguồn của các nguyên tắc thực tiễn được nâng lên, thì sẽ vô ích khi cố gắng làm cho chúng chảy ở mức cao trong chặng đường tương lai của chúng. Anh em có thể ép buộc chúng trong một thời gian vào một vị trí gò ép nào đó, nhưng chúng sẽ sớm rơi xuống điểm suy sụp tự nhiên của chúng. Do đó, bởi tất cả những ai chuyên tâm lo cho phúc lợi của đất nước mình, đặc biệt hơn bởi tất cả những ai mong muốn ủng hộ thể chế giáo hội của chúng ta, mọi nỗ lực nên được dùng để phục hưng Cơ Đốc giáo của những ngày tốt đẹp hơn của chúng ta. Nỗ lực ấy đặc biệt nên được thực hiện trong trường hợp các mục sư của Hội Thánh, mà địa vị của họ hẳn khiến cho những nguyên tắc mà họ nắm giữ trở thành một vấn đề có tầm quan trọng vượt trội. Bất cứ nơi nào những người dạy dỗ ấy đã kiên định và sốt sắng truyền dạy các giáo lý chân thật của Hội Thánh Anh, những hiệu quả hạnh phúc nhất thường đã đền đáp công lao của họ. Và đáng chú ý, trong quan điểm mà chúng ta hiện đang xét, rằng những người này, như có thể tự nhiên kỳ vọng, có lẽ không trừ một ai, đều thân thiện với các thể chế giáo hội và dân sự của chúng ta;181 và do đó, những lời dạy dỗ và ảnh hưởng của họ trực tiếp, cũng như gián tiếp, có khuynh hướng duy trì sự nghiệp của trật tự và chính phủ tốt đẹp. Cũng không nên bị quên lãng bởi bất cứ ai, mà khi phán xét với sự lạnh lùng trừu tượng của những chính trị gia thuần túy, có thể nghi ngờ liệu, bằng cách áp dụng các biện pháp được giới thiệu ở đây, một sự nhiệt thành tôn giáo có thể không được khơi dậy, mà có thể bùng phát thành những sự bất thường tai hại; rằng kinh nghiệm chứng minh rằng một thể chế đem lại, từ chính bản chất của nó, phương tiện hạnh phúc để khơi dậy một mức độ nhiệt tình và sinh động đáng kể, và đồng thời kiềm chế chúng trong những giới hạn thích đáng. Bổn phận khuyến khích Tôn Giáo sống động trong Hội Thánh đặc biệt đặt lên tất cả những ai có quyền phân phối các chức vụ giáo hội, và đặc biệt hơn lên các chức sắc của hàng thánh. Một số người trong số họ đã gióng lên tiếng báo động; công bằng mà nói, họ lên án thói quen để cho Cơ Đốc giáo suy đồi thành một hệ thống đạo đức đơn thuần, và giới thiệu việc chú ý nhiều hơn đến các giáo lý đặc thù của Tôn Giáo chúng ta. Trong các trường học của chúng ta, trong các trường đại học của chúng ta, hãy để việc học tập được khuyến khích về các tác phẩm của những nhà thần học đáng kính ấy, những người đã thịnh vượng trong những thời đại trong sạch hơn của Cơ Đốc giáo. Hãy để ngay cả một sự thành thạo đáng kể trong các tác phẩm của họ được đòi hỏi nơi các ứng viên cho chức thánh. Hãy để các nhà thờ của chúng ta không còn chứng kiến sự bất hòa không xứng đáng ấy, vốn đã thịnh hành quá nhiều, giữa những lời cầu nguyện đi trước, và bài giảng theo sau.

Nhưng có lẽ đã đủ khi chỉ gợi ý một cách ngắn gọn về đường lối hành xử mà, trong hoàn cảnh hiện tại của đất nước này, chỉ những động cơ chính trị cũng nên thúc giục chúng ta theo đuổi. Đối với tất cả những ai quan tâm đến phúc lợi quốc gia, những gợi ý trên đây được long trọng đệ trình. Chúng không được thúc giục hoàn toàn mà không có những lo ngại, e rằng dường như mối quan tâm của Đời Đời bị hòa tan thành một vấn đề thuần túy về lợi ích tạm thời, hay về tính cấp thiết chính trị. Nhưng vì Đấng Tối Cao đã vui lòng sắp xếp hiến pháp của sự việc như thế, để khiến cho sự thịnh hành của Tôn Giáo thật và của đạo đức thuần khiết có lợi cho phúc lợi của các quốc gia, và cho việc bảo tồn trật tự dân sự; và vì những động cơ phụ thuộc này không hiếm khi được đưa ra, ngay cả bởi các tác giả thánh; nên dường như không phải là không thích hợp, và khó có thể bị hiểu lầm, khi gợi ý những động cơ thấp hơn cho những độc giả, những người có thể ít sẵn lòng lắng nghe những sự cân nhắc thuộc về một bậc cao hơn.

Ước gì Đức Chúa Trời cho đường lối hành xử được gợi ý ở đây được theo đuổi một cách công bằng! Ước gì Đức Chúa Trời cho những hậu quả hạnh phúc, vốn sẽ phát sinh từ những nguyên tắc chúng ta đã giới thiệu, có thể trở thành hiện thực; và trên hết, ước gì ảnh hưởng của Tôn Giáo thật có thể được lan truyền rộng rãi! Đó là điều ước tốt nhất có thể được hình thành cho đất nước mình, bởi một người đang lo lắng sâu sắc cho phúc lợi của nó: —

Lucem redde tuam, dux bone, patriæ!
Instar veris enim vultus ubi tuus
Affulsit populo, gratior it dies,
Et soles melius nitent.182

CHƯƠNG VII.

Những Lời Khuyên Thực Tiễn cho Nhiều Hạng Người Khác Nhau.

Như vậy chúng ta đã nỗ lực truy vết những khuyết điểm chính của hệ thống tôn giáo của số đông những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu trong đất nước này. Chúng ta đã chỉ ra ý niệm thấp kém của họ về tầm quan trọng của Cơ Đốc giáo nói chung; những quan niệm không đầy đủ của họ về mọi giáo lý hàng đầu của nó, và hiệu quả do đó tự nhiên tạo ra trong việc nới lỏng tính nghiêm ngặt của hệ thống thực tiễn của nó; hơn hết, chúng ta đã nhận xét sự hiểu lầm cơ bản lớn lao của họ về tinh thần và bản chất thiết yếu của nó. Do đó, xin đừng để sự khác biệt giữa họ và những tín hữu chân thật bị xem là một sự khác biệt nhỏ nhặt; như một vấn đề về hình thức hay quan điểm. Vấn đề là về chính thực chất của Tôn Giáo; sự khác biệt có tầm quan trọng nghiêm trọng và trọng đại nhất. Chúng ta phải nói thẳng ra. Cơ Đốc giáo của họ không phải là Cơ Đốc giáo. Nó thiếu nguyên tắc căn bản. Nó chủ yếu khiếm khuyết trong mọi thành phần lớn lao. Vậy thì, xin họ đừng còn bị lừa dối bởi những danh xưng trong một vấn đề có tầm quan trọng vô hạn: nhưng với lời cầu nguyện khiêm nhường dâng lên Nguồn của mọi sự khôn ngoan, rằng Ngài sẽ soi sáng sự hiểu biết của họ, và thanh tẩy lòng họ khỏi thành kiến; xin họ nghiêm túc xét mình theo tiêu chuẩn Kinh Thánh về niềm tin thật sự và thực hành được phép của mình, và họ sẽ nhận thức được sự nông cạn của hệ thống nghèo nàn của mình.

Nếu qua phước lành của sự quan phòng trên bất cứ điều gì có thể đã được viết ở đây, có bất cứ ai mà nó đã khiến họ hướng đến bổn phận quan trọng này của sự tự xét mình; trước hết xin tôi cảnh báo họ phải ý thức rõ về khuynh hướng tự nhiên của chúng ta là nghĩ quá tốt về chính mình. Ích kỷ là một trong những hoa trái chính của sự bại hoại của bản tính con người; và rõ ràng là ích kỷ khiến chúng ta đánh giá quá cao những phẩm chất tốt của mình, và bỏ qua hay giảm nhẹ những khuyết điểm của mình. Do đó, sự bại hoại của bản tính con người đã được thừa nhận, thì không thể chối cãi rằng, trong mọi sự tính toán của chúng ta, nếu chúng ta muốn hình thành một sự đánh giá đúng đắn về nhân cách của mình, chúng ta phải dành một khoản cho những hiệu quả của ích kỷ. Đó cũng là một hiệu quả khác của sự bại hoại của bản tính con người, làm mờ mắt đạo đức của chúng ta, và làm chai lì sự nhạy cảm đạo đức của chúng ta. Do đó cũng phải dành một khoản cho hiệu quả này. Chắc chắn, sự thuần khiết hoàn hảo của Đấng Tối Cao khiến Ngài thấy nơi chúng ta những vết nhơ, nhiều hơn về số lượng và đậm hơn về màu sắc; so với những gì chính chúng ta có thể khám phá. Cũng không nên quên một sự cân nhắc đáng sợ khác. Khi chúng ta nhìn vào chính mình, chỉ những tội lỗi ấy, mà chúng ta mới sa vào gần đây, thường có khuynh hướng gây ra một ấn tượng sống động nào đó. Nhiều hành vi xấu xa riêng lẻ, hay một đường lối liên tục của hành vi xấu xa hay phóng đãng, mà khi còn mới, có thể đã khiến chúng ta bị cắn rứt sâu sắc, sau vài tháng hay vài năm chỉ để lại những dấu vết rất mờ nhạt trong ký ức của chúng ta; ít nhất, chỉ những hành vi ấy tiếp tục tác động mạnh mẽ đến chúng ta, là những hành vi có mức độ vô cùng lớn lao. Nhưng những ấn tượng mạnh mẽ mà chúng lúc đầu đã gây ra, chứ không phải những hình ảnh phai nhạt mà sau đó chúng trình bày cho chúng ta, mới cung cấp thước đo chân thật về tội lỗi của chúng: và đối với đôi mắt thuần khiết của Đức Chúa Trời, tội lỗi này hẳn luôn luôn có vẻ lớn lao hơn nhiều so với chúng ta. Bây giờ, đối với Đấng Tối Cao, chúng ta phải tin rằng không có quá khứ hay tương lai; vì bất cứ điều gì sẽ xảy ra, thì bất cứ điều gì đã xảy ra, cũng được Ngài giữ trong sự chiêm ngưỡng hiện tại và không thay đổi, tiếp tục luôn luôn xuất hiện giống hệt như vào lúc đầu tiên nó xảy ra. Vậy thì, thật có thể khiến chúng ta hạ mình trước mặt Đấng ấy “là Đấng có mắt quá thánh sạch chẳng thể nhìn điều ác;” 183 khi nhớ lại rằng, trừ khi những vi phạm của chúng ta đã được xóa bỏ nhờ chúng ta có được một phần trong sự đền tội của Đấng Christ, qua sự ăn năn thật và đức tin sống động, chúng ta xuất hiện trước mặt Ngài khoác lên mình những tội lỗi của cả đời mình, trong mọi chiều sâu nguyên thủy của màu sắc của chúng, và với mọi sự tăng nặng mà chúng ta không còn nhớ rõ từng chi tiết, nhưng mà, nói chung, chúng ta, có lẽ, có thể nhớ lại đã từng khiến chúng ta đầy xấu hổ và bối rối. Người viết càng mong muốn nhấn mạnh sự suy ngẫm này; vì ông có thể thật sự tuyên bố rằng, ông đã không tìm thấy sự cân nhắc nào hiệu quả bằng trong việc tạo ra trong tâm trí mình sự tự hạ mình sâu sắc nhất.

Khi bàn về những nguồn gốc của những sự đánh giá sai lầm mà chúng ta hình thành về nhân cách tôn giáo và đạo đức của mình, có lẽ việc nhân dịp này chỉ ra một số nguồn gốc thông thường khác của sự tự lừa dối cũng không phải là vô ích. Nhiều người, như đã từng được gợi ý trước đây, bị lừa dối bởi những quan điểm thuận lợi mà người khác có về họ; nhiều người, e rằng, lầm lẫn một lòng sốt sắng nóng bỏng cho chính thống, với một sự chấp nhận chân thành các chân lý lớn lao của Phúc Âm; và hầu như tất cả chúng ta, vào lúc này hay lúc khác, ít nhiều đều bị lừa dối bởi việc lẫn lộn những gợi ý của sự hiểu biết với những thúc đẩy của ý chí, sự đồng ý mà sự phán đoán của chúng ta dành cho các chân lý tôn giáo và đạo đức, với một niềm tin và sự tán thành chân thành đối với chúng.

MỤC I.

Có một nguồn gốc thường xuyên khác của sự tự lừa dối, vốn tạo ra rất nhiều tác hại trong đời sống, đến nỗi, dù nó có vẻ dẫn đến một mức độ lặp lại nào đó, việc bỏ qua không nhắc đến nó ở đây sẽ là hết sức không thích hợp. Để chúng ta có thể được hiểu rõ hơn, có lẽ nên nói trước rằng, những thói xấu riêng biệt nào đó, và cũng vậy những phẩm chất tốt đẹp và đáng yêu riêng biệt nào đó, dường như tự nhiên thuộc về những thời kỳ và hoàn cảnh sống riêng biệt nào đó. Bây giờ, nếu chúng ta muốn lý luận một cách công bằng trong việc đánh giá nhân cách đạo đức của mình, chúng ta nên xét mình với tham chiếu đến “tội lỗi hay vây bọc chúng ta nhất” riêng biệt ấy, chứ không phải đến một tội lỗi khác mà chúng ta không dễ mắc phải đến thế. Và theo cùng một cách, mặt khác, chúng ta không nên xem là vấn đề đáng tự mãn nhiều, nếu chúng ta tìm thấy nơi chính mình phẩm chất tốt đẹp và đáng yêu ấy vốn tự nhiên thuộc về thời kỳ hay hoàn cảnh của mình; mà đúng hơn hãy tìm kiếm một dấu hiệu ít mơ hồ hơn của một sự thay đổi nội tâm thật sự nguyên tắc của đức hạnh. Nhưng chúng ta rất dễ đảo ngược các quy tắc phán xét này: một mặt, chúng ta rất dễ, cả nơi chính mình lẫn nơi người khác, bào chữa cho “tội hay vấp phải,” vừa tự cho mình vừa cho người khác cái công là mình đã tránh được những tội khác mà mình hoặc họ ít có nguy cơ mắc phải; và mặt khác, lại tự đánh giá mình rất cao về việc sở hữu đức tính tốt hay đáng mến vốn thuộc về bản tính mình, và không đòi hỏi bằng chứng nào thỏa đáng hơn về sự đầy đủ, ít nhất là, của nhân cách đạo đức của mình. Những hậu quả xấu của sự thiên vị này càng trầm trọng hơn bởi thói quen mà chúng ta đáng buồn là hay mắc phải, là bằng lòng, khi nhìn qua loa về chính mình, với những bằng chứng tiêu cực về tình trạng của mình; cho rằng như vậy là đã tốt lắm nếu chúng ta không bị chấn động bởi một hành vi phạm tội lớn nào thực sự xảy ra, thay vì tìm kiếm những dấu hiệu tích cực của một Cơ Đốc nhân thật, như đã được nêu ra trong Kinh Thánh.

Nhưng nguồn gốc của sự tự lừa dối, mà hiện nay chúng ta đặc biệt muốn chỉ ra, là khuynh hướng coi việc chúng ta chỉ đơn thuần từ bỏ một thói xấu nào đó khi chúng ta rời khỏi giai đoạn hay hoàn cảnh sống mà thói xấu ấy thuộc về, là một sự chiến thắng thói xấu ấy; trong khi có lẽ chúng ta lại thay thế nó bằng thói xấu của giai đoạn hay hoàn cảnh mới mà chúng ta đang bước vào. Như vậy chúng ta lầm tưởng việc chúng ta chỉ đơn thuần lớn lên vượt qua các thói xấu của mình, hay từ bỏ chúng vì một sự thay đổi nào đó trong hoàn cảnh trần thế, là một sự cải cách triệt để, hay ít nhất là đầy đủ.

Nhưng chủ đề này đáng được xem xét kỹ hơn một chút. Người trẻ có thể, mà không gây nhiều điều tiếng, sống thiếu suy nghĩ và buông thả; thanh niên một giới có thể thỉnh thoảng buông mình vào những sự phóng đãng dâm dục; những người thuộc giới kia có thể hoàn toàn đắm chìm trong hư vinh và khoái lạc: thế mà, miễn là họ có tính khí dễ chịu, và cởi mở, và không bất tuân cha mẹ hay các bề trên khác, thì những người trước được coi là những thanh niên tốt bụng, những người sau là những thiếu nữ trong trắng. Những người yêu thương họ nhất cũng chẳng lo lắng gì về lợi ích thuộc linh của họ: và sẽ bị coi là khắt khe một cách lạ lùng nơi chính họ, hay nơi người khác, nếu nghi ngờ rằng họ sẽ trở nên mộ đạo hơn khi lớn tuổi hơn; nếu nói về họ như những người hiện đang ở dưới sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời; hay, nếu tính mạng họ gặp nguy hiểm, nếu nuôi bất kỳ nỗi lo sợ nào về số phận đời sau của họ.

Họ lớn lên, và kết hôn. Cùng một sự phóng đãng, trước kia được coi nơi thanh niên là một yếu đuối có thể tha thứ, nay không còn được coi nơi người chồng và người cha là tương hợp với nhân cách của một người mộ đạo cho ra vẻ nữa. Lối nói là thế này: “họ đã qua thời tuổi trẻ hoang đàng, giờ đây họ phải cải cách, và sống có quy củ.” Và có lẽ sự chiếm ưu thế rõ rệt của hư vinh và sự buông thả cũng không còn được coi là vô tội nơi người vợ đứng tuổi nữa: nhưng nếu họ tử tế trong quan hệ vợ chồng và cha mẹ của mình, và sống khá quy củ và đứng đắn, thì họ được xem là những người rất tốt; và sẽ là sự câu nệ hoàn toàn không cần thiết nơi họ nếu họ nghi ngờ rằng mình đã đáp ứng được các đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời, xét theo mức độ mà trong tình trạng hiện tại của thế gian có thể trông đợi nơi sự yếu đuối của con người. Tuy nhiên, lòng họ có lẽ cũng chẳng hướng tối thượng về công việc lớn lao là sự cứu rỗi của mình hơn trước là bao, mà chủ yếu hướng về việc gia tăng tài sản, hay nâng cao gia đình mình. Trong khi đó họ tự chúc mừng mình vì đã sửa đổi khỏi những thói xấu mà họ không còn bị cám dỗ mạnh mẽ để phạm, hay việc họ kiêng khỏi những thói xấu ấy cũng không nên được xem một cách quá tự tin là thước đo sức mạnh của nguyên tắc tôn giáo, vì việc phạm chúng sẽ làm hại thanh danh của họ, và có lẽ làm tổn hại tài sản của họ trong đời.

Tuổi già cuối cùng đã đến. Giờ đây, nếu có bao giờ, chúng ta có thể trông đợi rằng người ta sẽ coi đã đến lúc phải lấy những điều đời đời làm đối tượng chính của sự chú ý. Không có chuyện ấy! Vẫn còn một đức tính tốt thích hợp, mà sự hiện diện của nó làm dịu sự bất an, và thỏa mãn các đòi hỏi cả của chính họ lẫn của những người chung quanh. Giờ đây người ta đòi hỏi nơi họ phải tốt bụng và vui vẻ, khoan dung với những yếu đuối và dại dột của người trẻ; nhớ rằng, khi chính mình còn trẻ, họ cũng đã sa vào những thói quen ấy. Trái ngược biết bao với nỗi kinh sợ tội lỗi, vốn là đặc điểm chắc chắn của Cơ Đốc nhân thật; nỗi kinh sợ ấy khiến người ấy nhìn lại những thói xấu của thời tuổi trẻ của mình với sự hổ thẹn và buồn rầu; và thay vì nhường cho người trẻ quyền được hoang dại và thiếu suy nghĩ, như một đặc quyền thuộc về tuổi tác và hoàn cảnh của họ, lại thúc giục người ấy cảnh báo họ về những điều đã chứng tỏ đối với chính mình là vấn đề của sự hồi tưởng cay đắng biết bao! Như vậy, suốt cả cuộc đời, người ta nghĩ ra cách này hay cách khác để bóp nghẹt tiếng nói của lương tâm. “Chúng ta kêu hòa bình trong khi không có hòa bình;” và cả cho chính mình lẫn cho người khác, sự tự mãn ấy được cung cấp, mà lẽ ra chỉ nên phát xuất từ ý thức được hòa thuận với Đức Chúa Trời, và từ niềm hy vọng khiêm nhường rằng mình đang sở hữu ân huệ của Ngài.

Tôi biết những tình cảm này sẽ bị gọi là thiếu bác ái; nhưng tôi không được để cho sự quy chụp ấy làm mình chùn bước. Đã đến lúc phải chấm dứt thứ lời lẽ rỗng tuếch vô nghĩa về bác ái, thứ lời lẽ xúc phạm đến sự hiểu biết, và đùa cợt với cảm xúc, của những người thật sự quan tâm đến hạnh phúc của đồng loại mình. Thật là vấn đề của sự ăn năn sâu sắc và của những lời tự trách cay đắng mà họ đang tích trữ cho sự hành hạ tương lai của mình, những kẻ tự mình là những nạn nhân khốn khổ của nó; hay những kẻ, được giao phó chức vụ canh giữ lợi ích đời đời của con cái hay thân nhân mình, lại để mình bị ru ngủ, hay bị lừa gạt bởi những lý luận nông cạn như thế đến nỗi tiếc cả nỗi đau nhất thời của việc thi hành bổn phận quan trọng của mình! Quả thật, bác ái có thiên vị đối với đối tượng mà mình quan tâm; và nơi nào các hành động có tính chất mơ hồ, sự thiên vị này khiến nàng quy chúng về một động cơ tốt, hơn là một động cơ xấu. Nàng cũng dễ phóng đại công trạng đôi chút, và nhìn những phẩm chất đáng mến dưới ánh sáng thuận lợi hơn ánh sáng vốn thực sự thuộc về chúng. Nhưng bác ái thật thì tỉnh thức, sốt sắng, đầy lo lắng, đầy những việc lành, không dễ thỏa mãn như vậy, không sẵn sàng tin rằng mọi sự đang tiến triển tốt đẹp như một lẽ đương nhiên; nhưng ghen tuông với điều ác, dễ nghi ngờ nguy hiểm, và mau mắn đưa tay cứu giúp. Đó là những triệu chứng mà sự quan tâm chân thành sẽ biểu lộ nơi một người vợ hay một người mẹ, trong trường hợp sức khỏe thể xác của đối tượng mà nàng yêu thương. Và nơi nào có sự quan tâm thật sự đối với lợi ích thuộc linh của người khác, nó được đặc trưng bởi cùng những dấu hiệu không thể lầm lẫn ấy. Cái phẩm chất khốn khổ kia, mà danh thánh của bác ái ngày nay bị chiếm đoạt một cách chung chung và giả dối như vậy, chẳng là gì khác ngoài sự thờ ơ; thứ thờ ơ, bất chấp bằng chứng rõ ràng nhất, hay ít nhất là nơi có cơ sở mạnh mẽ để lo sợ, dễ dàng bằng lòng tin rằng mọi sự đều tốt đẹp, vì nó không có những lo lắng cần xoa dịu, không có những nỗi sợ cần kìm nén. Nó không trải qua sự thay đổi luân phiên của cảm xúc; lúc thì không bốc lên vì hy vọng, lúc thì không lạnh đi vì thất vọng.

Đối với một tâm trí biết suy xét và cảm thông, có điều gì đó gây đau buồn sâu sắc, khi thấy sự vui vẻ duyên dáng và niềm vui không gợn mây vốn đi kèm tuổi trẻ, được chào đón như một dấu hiệu đầy đủ của sự trong sạch nội tâm bởi những bậc cha mẹ vui mừng; những người, biết rõ sự lừa dối của những vẻ bề ngoài nịnh hót này, lẽ ra nên sốt sắng tận dụng giai đoạn này, một khi đã phí hoài thì không bao giờ lấy lại được, giai đoạn của sự đồng thuận vui vẻ và sự vâng lời ngoan ngoãn: một giai đoạn khi tính khí mềm mại và dễ uốn nắn của tâm trí khiến nó dễ tiếp nhận hơn những ấn tượng mà chúng ta mong muốn; và khi đó, vì vậy, những thói quen nên được hình thành, để có thể trợ giúp sự yếu đuối tự nhiên của chúng ta chống lại những cám dỗ mà chúng ta sẽ gặp trong sự giao tiếp của đời sống trưởng thành hơn. Điều này càng cảm động hơn đặc biệt nơi phái nữ, vì phái ấy dường như, do chính cấu tạo của bản tính mình, có khuynh hướng thuận lợi hơn phái chúng ta đối với những cảm xúc và công việc của Tôn Giáo; do đó được trang bị nhờ sự rộng rãi của Đấng Quan Phòng, để thực hiện tốt hơn nhiệm vụ quan trọng thuộc về mình, là giáo dục tuổi thơ ấu nhất của chúng ta. Chắc chắn, khuynh hướng thuận lợi hơn đối với Tôn Giáo nơi phái nữ này, cũng đã được ân cần định ý để khiến phụ nữ trở nên quý giá gấp đôi trong đời sống hôn nhân: và dường như nó mang lại cho người chồng đã kết hôn phương tiện để khiến việc tham gia tích cực vào công việc của đời sống tương hợp hơn, so với trường hợp ngược lại, với những cảm xúc sùng kính sống động nhất; để khi người chồng trở về với gia đình, mệt mỏi và bực bội vì những lo toan trần thế hay những lao nhọc nghề nghiệp, người vợ, vẫn giữ thói quen một tinh thần sùng kính ấm áp hơn và ít bị suy suyển hơn, so với điều có lẽ tương hợp với việc bị chìm đắm trong sự bận rộn của đời sống, có thể làm sống lại lòng mộ đạo uể oải của chồng; và để những ấn tượng tôn giáo của cả hai có thể nhận được sức mạnh và sự dịu dàng mới từ những sự đồng cảm sinh động của tình yêu vợ chồng. Có thể trình bày cho một tâm trí biết suy xét hình ảnh nào dễ chịu hơn hình ảnh một cặp vợ chồng, hạnh phúc trong nhau và trong những bảo chứng của tình yêu chung của họ, cùng nhau dâng lên một hành động thờ phượng biết ơn đối với Tác Giả của mọi ơn lành của họ; giới thiệu nhau, và những đối tượng của sự chăm sóc chung của họ, cho sự bảo vệ của Đức Chúa Trời; và kìm nén sự lo lắng của tình yêu vợ chồng và cha mẹ bằng niềm hy vọng tin cậy rằng, qua mọi biến đổi của đời sống bất định này, Đấng Định Đoạt mọi sự chắc chắn sẽ khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến và đặt lòng tin cậy nơi Ngài; và rằng, sau khi tình trạng bất định này qua đi, họ sẽ được nhận vào sự tham dự chung vào hạnh phúc không bao giờ dứt. Chắc chắn đó không phải là chức vụ hèn mọn hay thấp kém mà chúng ta muốn giao cho phái nữ, khi chúng ta muốn giao phó cho họ trách nhiệm duy trì trong sự vận hành sống động bất kỳ cảm xúc nào làm tôn cao và tô điểm bản tính con người nhất; khi chúng ta muốn biến họ thành như phương tiện cho sự giao tiếp của chúng ta với thế giới thiên thượng, những người giữ gìn trung tín của nguyên tắc tôn giáo, vì lợi ích cả của thế hệ hiện tại lẫn thế hệ đang lớn lên. Vậy thì chẳng phải điều đó sẽ khơi dậy nỗi buồn và sự phẫn nộ của chúng ta, khi chúng ta thấy những người mẹ, quên đi cùng một lúc những bổn phận đặc thù của mình, và chức vụ cao cả mà Đấng Quan Phòng đã định cho con gái họ phải hoàn thành; khơi dậy, thay vì cố gắng tiết chế nơi con gái mình, tính khí nồng nhiệt tự nhiên và thiếu suy nghĩ của tuổi trẻ; vội vã đưa con gái đêm này qua đêm khác đến những nơi tụ tập ăn chơi; như vậy dạy chúng khinh thường những tiện nghi chung của vòng gia đình; và, thay vì cố gắng nâng cao quan điểm của chúng, và hướng tình cảm của chúng về đối tượng chân thật của chúng, lại hành động như thể với ý định rõ ràng là cố ý dập tắt mọi tia lửa của tinh thần sùng kính, và thắp lên thay vào đó một tình yêu khoái lạc quá độ, và, có lẽ, một nguyên tắc hư vinh quá đáng, và sự ganh đua nồng nhiệt!

Những thiếu nữ trong trắng! Những thanh niên tốt bụng! Sự tốt bụng trong lòng và sự trong trắng này biểu lộ ở đâu? Hãy nhớ rằng chúng ta là những tạo vật sa ngã, sinh ra trong tội lỗi, và vốn bại hoại. Cơ Đốc giáo không công nhận sự trong trắng hay sự tốt bụng trong lòng nào, ngoại trừ trong sự tha thứ tội lỗi, và trong những hiệu quả của sự vận hành của ân điển Đức Chúa Trời. Chúng ta có tìm thấy nơi những người trẻ này những đặc điểm mà Kinh Thánh nêu ra như những bằng chứng thỏa đáng duy nhất của một tình trạng an toàn không? Ngược lại, chúng ta há chẳng phát hiện những dấu hiệu rõ rệt của một tình trạng xa cách Đức Chúa Trời sao? Liệu sự thiên vị mù quáng nhất có thể tự thuyết phục rằng họ đang yêu mến, hay đang cố gắng “yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết trí, hết linh hồn, và hết sức mình” không? Họ có đang “tìm kiếm trước hết nước Đức Chúa Trời, và sự công bình của Ngài” không? Họ có đang “làm nên sự cứu rỗi mình với lòng sợ sệt và run rẩy” không? Họ có “mặc lấy sự khiêm nhường” không? Ngược lại, họ há chẳng hoàn toàn đắm chìm trong sự tự nuông chiều sao? Họ há chẳng ít nhất là “ham mê khoái lạc hơn là ham mê Đức Chúa Trời” sao? Các công việc của Tôn Giáo là niềm an ủi hay là gánh nặng đối với họ? Họ há chẳng đến với những sự phục vụ thánh này với sự miễn cưỡng, ở lại trong đó vì bị ép buộc, và rời khỏi đó với sự vui mừng sao? Và về bao nhiêu người trong số những người này, há chẳng có thể khẳng định theo tinh thần của lời của nhà tiên tri: “Đàn cầm, đàn sắt, trống cơm184 và ống sáo, và rượu, có trong các yến tiệc của chúng nó: nhưng chúng nó chẳng để ý đến công việc của Đức Giê-hô-va, cũng chẳng xem xét việc tay Ngài làm?” Há chẳng phải thanh niên một giới thường thực sự phạm, và còn thường hơn nữa mong muốn có cơ hội để phạm, những tội mà Kinh Thánh nói rõ ràng rằng, “kẻ làm những điều như vậy sẽ chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời” sao? Há chẳng phải thanh niên giới kia chủ yếu chú tâm vào việc thỏa mãn hư vinh; và tìm kiếm hạnh phúc chính của mình nơi những nơi tụ tập vui chơi và thời trang, nơi mọi khoái lạc đa dạng mà các nơi công cộng, hay những sự thỏa mãn cao hơn nữa của những vòng tròn tinh tế hơn, có thể cung cấp sao?

Và rồi, khi những cơn sôi nổi đầu tiên của hơi ấm tuổi trẻ đã qua, sự cải cách được khoe khoang của họ là gì? Họ có thể đứng đắn, chừng mực, hữu ích, đáng kính, với tư cách là thành viên của cộng đồng, hay đáng mến trong các quan hệ của đời sống gia đình. Nhưng đây có phải là sự thay đổi mà Kinh Thánh nói đến không? Hãy nghe những cách diễn đạt mà Kinh Thánh dùng, và tự mình phán xét — “Trừ khi một người được sinh lại, người ấy không thể vào nước Đức Chúa Trời.” — “Con người cũ — bị hư hỏng theo những dục vọng lừa dối;” một cách diễn đạt chỉ quá đúng để mô tả cơn mê sảng hão huyền của sự buông thả tuổi trẻ, và những giấc mơ sai lầm về khoái lạc mà nó gợi lên; nhưng “con người mới” được đánh thức khỏi sự đánh giá sai lầm này về hạnh phúc; “người ấy được đổi mới trong sự hiểu biết theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng nên người ấy” — “Người ấy được tạo dựng theo Đức Chúa Trời trong sự công bình và sự thánh khiết thật.” Những người mà chúng ta đang nói đến quả thật không còn thiếu suy nghĩ, và hoang dại, và buông thả như trước nữa; không còn sao nhãng trong sự chú ý của mình đối với những đối tượng có giá trị thật; không còn háo hức theo đuổi khoái lạc; không còn dễ dàng chiều theo sự thúc đẩy của dục vọng. Nhưng điều này chẳng hơn gì sự thay đổi mà một nhà văn không có quan điểm quá khắt khe nói đến, như một điều tự nhiên thuộc về tuổi trưởng thành hơn của họ:

Conversis studiis, ætas animusque virilis Quærit opus, & amicitias: inservit honori: Commisisse cavet, quod mox mutare laboret. Hor.185

Đây là một điểm quan trọng vô cùng: xin đừng cho rằng việc dành thêm vài phút nữa để thảo luận về nó là dài dòng. Hãy đặt vấn đề theo một hướng khác, và thử nghiệm nó, bằng cách viện đến nguyên tắc cho rằng đời sống là một trạng thái thử thách; (một mệnh đề, quả thật, đúng theo một nghĩa nào đó, mặc dù không chính xác theo nghĩa đôi khi được gán cho nó,) và bạn vẫn sẽ đi đến một kết luận không khác mấy. Sự thử thách bao hàm việc chống lại, trong sự vâng theo các mệnh lệnh của Tôn Giáo, những dục vọng mà chúng ta vốn bị thúc giục thỏa mãn. Người trẻ không bị cám dỗ trở nên keo kiệt, vụ lợi, tham lam; nhưng trở nên thiếu suy nghĩ và buông thả, “ham mê khoái lạc hơn là ham mê Đức Chúa Trời.” Ngược lại, người ở tuổi trung niên không bị cám dỗ mạnh mẽ để trở nên thiếu suy nghĩ, và lười biếng, và phóng đãng. Họ được ngăn giữ đầy đủ khỏi những sự quá độ thuộc loại này, đặc biệt khi được yên ổn trong đời sống gia đình, bởi sự quan tâm đến thanh danh của mình, bởi những ràng buộc của các quan hệ gia đình, và bởi ý thức về những gì xứng đáng với sự đứng đắn của bậc vợ chồng. Sự thử thách của họ thuộc một loại khác; họ bị cám dỗ để hoàn toàn bị cuốn hút bởi những lo toan trần thế, bởi những lợi ích gia đình, bởi những đối tượng nghề nghiệp, bởi việc theo đuổi sự giàu có hay tham vọng. Bị chiếm giữ như vậy, họ bị cám dỗ để “chú tâm vào những điều thuộc về đất hơn là những điều thuộc về trời,” quên đi “điều cần thiết duy nhất;” để “đặt tình cảm của mình” vào những mối quan tâm thuộc thời gian hơn là những mối quan tâm đời đời, và chấp nhận “hình thức của sự tin kính,” thay vì tìm cách kinh nghiệm quyền năng của nó: nền tảng của thứ Tôn Giáo hữu danh này được đặt, như trước kia đã được giải thích rộng rãi hơn, trong sự quên lãng, nếu không phải trong sự không biết, những giáo lý đặc thù của Cơ Đốc giáo. Đây là những Cơ Đốc nhân có sẵn mà trước kia đã nói đến, những người coi Cơ Đốc giáo như một thuật ngữ địa lý, thích hợp để áp dụng cho tất cả những ai đã sinh ra và được giáo dục trong một đất nước mà Cơ Đốc giáo được xưng nhận; chứ không phải như biểu thị một bản tính được đổi mới, như diễn tả một nhân cách đặc thù, với những ước muốn và ác cảm thích hợp, và những hy vọng, và sợ hãi, và vui mừng, và buồn rầu. Đối với những người thuộc loại này, lời cảnh cáo trang nghiêm của Đấng Christ được phán ra; “Ta biết công việc ngươi; ngươi có tiếng là sống, nhưng mà là chết. Hãy tỉnh thức, và làm cho vững sự còn lại, là sự hầu chết; vì Ta không thấy công việc của ngươi là trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời.”

Nếu có ai có khuynh hướng lắng nghe lời cảnh cáo trang nghiêm này, người đã được đánh thức khỏi giấc mơ an toàn giả tạo của mình, và có ý định trở nên không chỉ gần như mà hoàn toàn là một Cơ Đốc nhân — Ôi! xin người ấy đừng bóp nghẹt hay làm tiêu tan những khởi đầu của sự nghiêm túc này, nhưng hãy ân cần nuôi dưỡng chúng như “sự vận hành của Đức Thánh Linh,” Đấng muốn kéo người ấy ra khỏi “con đường rộng” và đông đúc “của sự hủy diệt để vào con đường hẹp” và ít người đi “dẫn đến sự sống.” Hãy để người ấy rút lui khỏi đám đông — Hãy để người ấy vào phòng riêng của mình, và quỳ gối cầu xin, vì cớ Đấng Christ và nương cậy nơi sự trung bảo của Ngài, rằng Đức Chúa Trời sẽ “cất khỏi người ấy tấm lòng bằng đá, và ban cho người ấy tấm lòng bằng thịt;” rằng Cha của sự sáng sẽ mở mắt người ấy để thấy tình trạng thật của mình, và tẩy sạch lòng người ấy khỏi những đám mây của thành kiến, và xua tan môi trường lừa dối của lòng tự ái. Rồi hãy để người ấy cẩn thận xem xét đời sống quá khứ của mình, và cách cư xử hiện tại của mình, so sánh mình với lời của Đức Chúa Trời: và xét xem người ta có thể hợp lý trông đợi một người như thế nào sẽ cư xử, người mà Kinh Thánh vẫn luôn mở ra trước mắt, và người đã quen công nhận Kinh Thánh là sự mặc khải về ý muốn của Đấng Tạo Hóa, và Đấng Cai Trị, và Đấng Ban Ơn Tối Cao của mình; hãy để người ấy đọc ở đó những lời tuyên án đáng sợ chống lại những kẻ tội lỗi không ăn năn; hãy để người ấy cố gắng trở nên ngày càng thấm thía hơn với ý thức về sự mù lòa và bại hoại căn bản của chính mình; trên hết, hãy để người ấy kiên định chiêm ngưỡng, trong mọi khía cạnh và mối liên hệ của nó, chân lý vĩ đại lạ lùng ấy, là sự nhập thể và sự đóng đinh của Con một của Đức Chúa Trời, và sứ điệp của sự thương xót được công bố từ thập tự giá cho những tội nhân ăn năn. — “Hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời.” — “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu.”

Khi người ấy đánh giá một cách công bằng mức độ nghiêm trọng của tội lỗi qua sự đền tội đắt giá đã được đòi hỏi để chuộc tội ấy, và giá trị của linh hồn mình qua giá đã được trả cho sự cứu chuộc của nó, và đối chiếu cả hai điều này với sự thiếu suy nghĩ ngu muội của chính mình; khi người ấy suy ngẫm về tình yêu và lòng thương xót lạ lùng của Đấng Christ, và về những lời đáp lại lạnh nhạt và hình thức mà cho đến nay người ấy đã dùng để đáp lại nghĩa vụ vô hạn này, coi nhẹ huyết báu của Con Đức Chúa Trời, và đùa cợt với những lời mời đầy ân điển của Đấng Cứu Chuộc mình: chắc chắn, nếu người ấy chưa mất hết cảm xúc, những cảm xúc lẫn lộn của tội lỗi, và sợ hãi, và hổ thẹn, và ăn năn, và buồn rầu, sẽ gần như nhấn chìm linh hồn người ấy; người ấy sẽ đấm ngực mình, và kêu lên bằng ngôn ngữ của người thu thuế, “Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót lấy tôi, vì tôi là kẻ có tội.” Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, một người như vậy không cần tuyệt vọng — chính đối với những người ở trong chính tình cảnh này, và với chính những cảm xúc này, mà những lời mời gọi của Phúc Âm được đưa ra, và những lời hứa của nó được bảo đảm; “cho những kẻ mệt mỏi và gánh nặng” dưới gánh nặng tội lỗi của mình; cho những kẻ khát nước sự sống; cho những kẻ cảm thấy mình “bị trói buộc bởi xiềng xích của tội lỗi mình;” những kẻ ghê tởm sự tù đày của mình, và khao khát thiết tha sự giải thoát. Hạnh phúc thay, hạnh phúc thay những linh hồn! mà ân điển của Đức Chúa Trời đã thăm viếng, “đã đem ra khỏi sự tối tăm vào sự sáng lạ lùng của Ngài,” và “khỏi quyền lực của Sa-tan mà đến cùng Đức Chúa Trời.” Vậy hãy phó thác mình cho sự thương xót mà anh em không đáng hưởng; Ngài đầy dẫy tình yêu thương, và sẽ không xua đuổi anh em: hãy phó mình vào tay Ngài, và long trọng quyết định, nhờ ân điển của Ngài, từ nay về sau dâng hiến mọi khả năng và năng lực của mình cho sự phục vụ Ngài.

Giờ đây anh em phải “làm nên sự cứu rỗi của chính mình với lòng sợ sệt và run rẩy,” nương cậy nơi sự thành tín của Đấng đã hứa sẽ “làm trong anh em cả sự muốn lẫn sự làm theo ý tốt của Ngài.” Hãy luôn nhìn lên Ngài để được giúp đỡ: sự an toàn duy nhất của anh em hệ tại ở ý thức sâu sắc và bền vững về sự yếu đuối của chính mình, và ở sự nương cậy vững chắc nơi sức mạnh của Ngài. Nếu anh em “dốc hết sức,” quyền năng của Ngài được trang bị để bảo vệ anh em, chân lý của Ngài được cam kết cho sự an toàn của anh em. Anh em đã nhập ngũ dưới cờ của Đấng Christ — Đừng sợ, mặc dù thế gian, và xác thịt, và ma quỷ đang dàn trận chống lại anh em. — “Đấng đã hứa là thành tín;” — “hãy trung tín cho đến chết, và Ngài sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống.” — “Kẻ nào bền đỗ đến cuối cùng, kẻ ấy sẽ được cứu.” Trong một thế gian như thế này, trong một tình trạng xã hội như của chúng ta, đặc biệt nếu ở trong những tầng lớp cao hơn của đời sống, anh em phải chuẩn bị để gặp nhiều khó khăn: — vì vậy, trước hết, hãy trang bị cho mình một quyết tâm dứt khoát là không đánh giá sự đánh giá của con người quá giá trị thật của nó; không sợ bị gán cho tội câu nệ, khi cần phải chịu điều đó; nhưng như trước kia đã được khuyên, hãy để đó là nỗ lực thường xuyên của anh em là giữ trước mắt tâm trí mình, đoàn người chứng kiến vô hình sáng ngời ấy, những người chứng kiến cách cư xử hằng ngày của anh em, và “tìm kiếm sự tôn trọng đến từ Đức Chúa Trời.” Anh em không thể tiến một bước nào, cho đến khi anh em ở trong một mức độ tốt nào đó có được sự thờ ơ tương đối này đối với ân huệ của con người. Trước kia chúng ta đã giải thích mình quá rõ ràng để cần phải tuyên bố rằng, không ai nên cố ý tỏ ra lập dị một cách không cần thiết: nhưng việc nhắm đến những lợi ích không tương hợp, tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và thế gian, nơi nào các mệnh lệnh của họ thật sự trái ngược nhau, là con đường để trở nên không đáng kính, không tốt, cũng không hạnh phúc. Hãy tiếp tục luôn ý thức về sự bại hoại căn bản và sự yếu đuối thường xuyên của chính mình. Quả thật, nếu mắt anh em thật sự được mở ra, và lòng anh em thật sự được làm mềm mại, “đói khát sự công bình,” vươn lên trong những ý niệm của mình về sự thánh khiết thật, và chứng tỏ tính chân thật của niềm hy vọng của mình bằng cách mong muốn “làm cho chính mình nên thanh sạch, như Ngài là thanh sạch;” anh em sẽ ngày càng trở nên ý thức hơn về những thất bại, và thiếu thốn, và yếu đuối của chính mình; và ngày càng thấm thía hơn với ý thức về sự thương xót và sự nhịn nhục lâu dài của Đấng Cứu Rỗi đầy ân điển ấy, Đấng “tha thứ mọi tội lỗi của ngươi, và chữa lành mọi bệnh tật của ngươi.”

Đây là lời giải đáp cho điều mà đối với một người của thế gian có vẻ là một nghịch lý lạ lùng, rằng tương ứng với mức độ Cơ Đốc nhân lớn lên trong ân điển, người ấy cũng lớn lên trong sự khiêm nhường. Quả thật, sự khiêm nhường là nguyên tắc sống còn của Cơ Đốc giáo; nguyên tắc mà nhờ đó từ đầu đến cuối nàng sống và thịnh vượng, và tương ứng với sự tăng trưởng hay suy giảm của nguyên tắc ấy mà nàng phải suy tàn hay hưng thịnh. Nguyên tắc này trước hết khiến kẻ tội lỗi trong sự tự hạ sâu sắc chấp nhận những lời mời gọi của Phúc Âm; nguyên tắc này, trong suốt tiến trình của người ấy, là nền tảng và cơ sở của những cảm xúc và cách cư xử của người ấy, cả trong quan hệ với Đức Chúa Trời, với đồng loại, và với chính mình; và khi cuối cùng người ấy được chuyển vào các cõi vinh quang, nguyên tắc này vẫn sẽ tồn tại với sức mạnh không suy giảm: Người ấy sẽ “sấp mình xuống; và ném mão triều thiên của mình trước mặt Chiên Con; và dâng lời chúc tụng, và tôn trọng, và vinh quang, và quyền năng, cho Đấng ngự trên ngai, và cho Chiên Con đời đời.” Những lợi ích thực tế của thói quen hạ mình trong tinh thần này quá nhiều, và đồng thời quá rõ ràng; đến nỗi không cần phải liệt kê. Nó sẽ khiến bạn kinh sợ những khởi đầu, và tránh xa những dịp tội lỗi; như người biết mình có khuynh hướng mắc bệnh truyền nhiễm sẽ tránh một bệnh dịch truyền nhiễm. Nó sẽ ngăn ngừa một ngàn khó khăn, và quyết định một ngàn vấn đề, liên quan đến những sự chiều theo thế gian; mà những người không ý thức đầy đủ về sự yếu đuối quá mức của chính mình, những người có quan điểm về nhân cách Cơ Đốc không đủ cao, và những người không đủ mang trong mình nỗi sợ thường trực về việc “làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời,” và do đó chọc giận Ngài rút lại ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài. Nhưng nếu anh em thật sự là những người như chúng ta đã mô tả, anh em không cần được thúc giục đặt tiêu chuẩn thực hành cao, và phấn đấu theo đuổi sự thánh khiết phổ quát. Đó là ước muốn của lòng anh em là hành động trong mọi sự với một con mắt duy nhất hướng về ân huệ của Đức Chúa Trời, và như vậy những hành động bình thường nhất của đời sống được nâng lên thành những công việc của Tôn Giáo. Đây là nguyên tắc thanh tẩy, nguyên tắc biến đổi, thực hiện sự chạm huyền thoại, biến mọi sự thành vàng. Nhưng thuộc về ước muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời này, là việc chúng ta phải luôn lo lắng tìm ra con đường của bổn phận; rằng chúng ta không nên lười biếng chờ đợi, thỏa mãn với việc không từ chối những dịp tôn vinh Đức Chúa Trời, khi chúng bị ép buộc đối với chúng ta; nhưng rằng chúng ta nên cầu xin Đức Chúa Trời ban sự khôn ngoan và sự hiểu biết thuộc linh, để chúng ta có thể sắc bén trong việc nhận ra những cơ hội phục vụ Ngài trong thế gian, và khôn ngoan trong việc lựa chọn và sáng suốt trong việc sử dụng chúng. Quả thật hãy đề phòng sự phân tâm của những lo toan trần thế; và trau dồi tâm trí hướng về trời, và tinh thần cầu nguyện liên tục, và đừng quên canh giữ không ngừng những vận hành của lòng lừa dối của mình: nhưng cũng hãy tích cực, và hữu ích. Đừng để thời gian quý báu của anh em bị lãng phí “trong sự nhàn rỗi vô định hình;” một lời khuyên răn mà, trong thời đại chúng ta, chỉ quá cần thiết bởi những thói quen buông lỏng của những người thậm chí có lòng mộ đạo thật: nhưng hãy khôn ngoan quản lý và sử dụng kho báu thoáng qua này. Đừng bao giờ thỏa mãn với những thành tựu hiện tại của mình; nhưng “quên đi những điều ở đằng sau,” vẫn lao nhọc để “tiến tới” với năng lực không suy giảm, và chạy cuộc đua đã đặt trước mặt anh em mà không chùn bước trong hành trình của mình.

Trên hết, hãy đo lường sự tiến bộ của anh em bằng sự tiến bộ của anh em trong tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và đối với con người. “Đức Chúa Trời là Tình Yêu Thương.” Đây là nguyên tắc thánh, làm ấm áp và soi sáng thế giới thiên thượng, chốn ngự vinh hiển ấy, nơi Đức Chúa Trời hiện diện tỏ tường. Ở đó nó chiếu sáng với hào quang không bị che khuất. Một vài tia sáng rải rác của nó được ban cho chúng ta một cách đầy ân điển trên đất, nếu không chúng ta đã bị bỏ lại trong bóng tối và khốn khổ; nhưng một phần lớn hơn của nó được rót vào lòng của các tôi tớ Đức Chúa Trời, những người do đó “được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời,” và ngay cả ở đây cũng biểu lộ một vài dấu vết mờ nhạt của hình ảnh Cha trên trời của họ. Chính nguyên tắc yêu thương này khiến họ dâng mình không giữ lại gì cho sự phục vụ của Đấng “đã mua họ bằng giá huyết của chính Ngài.”

Nô lệ, và thấp hèn, và vụ lợi, là quan niệm về thực hành Cơ Đốc giữa số đông những Cơ Đốc nhân hữu danh. Họ không dâng hơn những gì họ không dám giữ lại; họ không kiêng gì ngoài những gì họ không được thực hành. Khi bạn trình bày cho họ tính chất mơ hồ của bất kỳ hành động nào, và nghĩa vụ hệ quả là phải từ bỏ nó, họ trả lời bạn đúng theo tinh thần của Shylock, “họ không thể tìm thấy điều đó trong khế ước.” Tóm lại, họ chỉ biết Cơ Đốc giáo như một hệ thống những sự kiềm chế. Nàng bị tước đoạt mọi nguyên tắc rộng rãi và hào phóng: nàng trở nên gần như không thích hợp cho những sự giao tiếp xã hội của đời sống, và chỉ phù hợp với những bức tường u ám của tu viện, nơi họ muốn giam hãm nàng. Nhưng Cơ Đốc nhân thật coi mình không phải như đang thỏa mãn một chủ nợ nghiêm khắc nào đó, mà như đang trả một món nợ biết ơn. Do đó, sự đáp lại của họ không phải là sự trở lại keo kiệt của một sự vâng lời bị ép buộc, mà là mức độ rộng rãi và hào phóng của một sự phục vụ tự nguyện. Do đó, nguyên tắc này, như trước kia đã được nhận xét, và gần đây đã được quan sát về sự khiêm nhường Cơ Đốc thật, ngăn ngừa một ngàn sự bối rối thực tế, mà những người hành động từ một động cơ kém hào phóng hơn liên tục bị quấy rầy; và những người đòi hỏi phải xác định rõ ràng cho họ rằng bất kỳ sự thỏa mãn hay sự chiều theo thế gian nào đang được đặt ra, đều vượt quá đường ranh giới được phép của thực hành Cơ Đốc.186 Nguyên tắc này điều chỉnh sự lựa chọn bạn bè và bạn đồng hành của Cơ Đốc nhân thật, nơi người ấy được tự do lựa chọn; nguyên tắc này làm cho người ấy đầy mong muốn thúc đẩy sự thịnh vượng thuộc thời gian của mọi người chung quanh, và càng hơn nữa với lòng thương xót và tình yêu thương, và sự lo lắng sốt sắng cho sự thịnh vượng thuộc linh của họ. Quả thật, sự thờ ơ trong phương diện này là một trong những dấu hiệu chắc chắn nhất của một tình trạng thấp kém hay suy giảm trong Tôn Giáo. Chính nguyên tắc sinh động này, trong giờ phút hạnh phúc hơn của Cơ Đốc nhân thật, làm cho sự sùng kính của người ấy thêm sinh khí, và khiến người ấy vui thích trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời; nguyên tắc này làm cho người ấy đầy sự an ủi, và bình an, và vui mừng, và đôi khi thậm chí giúp người ấy “vui mừng với niềm vui không thể nói nên lời và đầy vinh quang.”

Nhưng thế gian này không phải là nơi an nghỉ của người ấy: ở đây, cho đến phút cuối cùng, người ấy phải là một khách lữ hành và một người xa lạ; một người lính, mà cuộc chiến của người ấy chỉ kết thúc với đời sống, luôn đấu tranh và chiến đấu với các quyền lực của sự tối tăm, và với những cám dỗ của thế gian chung quanh người ấy, và với những sự thù địch còn nguy hiểm hơn của sự bại hoại nội tâm. Những biến đổi liên tục của tình trạng bất định này, những thử thách và khó khăn đặc thù mà đời sống của một Cơ Đốc nhân bị xen lẫn, và càng hơn nữa, sự nhớ lại đau đớn và hạ mình về những yếu đuối của chính mình, dạy người ấy hướng về phía trước, gần như vươn cổ trông đợi, đến ngày đã hứa ấy, khi người ấy sẽ được giải thoát hoàn toàn khỏi ách nô lệ của sự bại hoại, và sự buồn rầu và than thở sẽ trốn đi. Trong sự trông đợi thời kỳ phước hạnh ấy, và khi so sánh thế gian thô lỗ và hỗn loạn này, nơi sự cạnh tranh, và ganh tị, và giận dữ, và trả thù, quấy nhiễu và khuấy động con cái loài người, với miền phước hạnh nơi Tình Yêu Thương sẽ trị vì không bị quấy rầy, và nơi mọi người được kết nối với nhau trong những mối dây tình bạn không thể phá vỡ, sẽ hợp nhất trong một bài ca ngợi khen hài hòa dâng lên Tác Giả của hạnh phúc chung của họ, Cơ Đốc nhân thật chiến thắng nỗi sợ chết: người ấy khao khát hiện thực hóa những hình ảnh khích lệ này, và được nhận vào đoàn người phước hạnh ấy. — Với công lý hơn nhiều so với cách nó vốn được dùng, người ấy có thể thốt lên lời cảm thán tuyệt đẹp — “O præclarum illum diem, cum ad illud divinum animorum concilium cœtumque proficiscar, atque ex hac turba et colluvione discedam!”187

Những gì vừa được nhận xét cũng như trước kia, liên quan đến những cảm xúc thường xuyên của tín hữu thật, có thể gợi ra một lời đáp cho một sự phản đối thường gặp trong miệng của những Cơ Đốc nhân hữu danh, rằng chúng ta muốn từ chối con người những sự giải trí và thỏa mãn vô tội của đời sống; do đó khiến cho Tôn Giáo của chúng ta mang vẻ u ám đáng sợ, thay vì khuôn mặt thật và tự nhiên của nàng là vui vẻ và hân hoan. Đây là một lời cáo buộc có tính chất nghiêm trọng đến nỗi, mặc dù nó dẫn vào một sự lạc đề, việc lưu ý đôi chút đến nó có thể không phải là không thích hợp.

Trước hết, Tôn Giáo không cấm bất kỳ sự giải trí hay thỏa mãn nào thật sự vô tội. Tuy nhiên, vấn đề về tính vô tội của nó, không được thử nghiệm bằng những châm ngôn lỏng lẻo của đạo đức thế gian, mà bằng tinh thần của những mệnh lệnh trong lời của Đức Chúa Trời; và bằng việc sự buông thả ấy có phù hợp hay không phù hợp với thiên tài của Cơ Đốc giáo, và với những tâm tính và khuynh hướng của tâm trí được truyền dạy cho những người xưng nhận nó. Không thể có tranh cãi gì về mục đích thật của những sự giải trí. Chúng nhằm làm tươi mới những năng lực thể xác hay tinh thần đã kiệt sức của chúng ta, và khôi phục chúng ta, với sức sống đổi mới, cho những công việc nghiêm túc hơn của đời sống. Do đó, bất kỳ điều gì làm mệt mỏi hoặc thể xác hoặc tâm trí, thay vì làm tươi mới chúng, đều không thích hợp để đáp ứng mục đích đã định. Bất kỳ điều gì tiêu tốn nhiều thời gian, hay tiền bạc, hay suy nghĩ hơn mức thuận tiện (tôi có thể nói là cần thiết) để dành cho sự giải trí đơn thuần, khó có thể được chấp thuận bởi bất kỳ ai coi những tài năng này như những khoản ký thác quý giá mà người ấy sẽ phải khai trình về việc chi tiêu chúng. Bất kỳ điều gì trực tiếp hay gián tiếp có thể gây hại cho sự thịnh vượng của một đồng loại, khó có thể là một sự giải trí thích hợp cho một Cơ Đốc nhân, người phải “yêu người lân cận như chính mình;” hay một sự tiêu khiển rất nhất quán đối với bất kỳ ai, mà công việc của đời sống là lan tỏa hạnh phúc.

Nhưng một Cơ Đốc nhân há chẳng bao giờ thư giãn sao? Chúng ta đừng sai lầm và phỉ báng sự rộng rãi của Đấng Quan Phòng đến nỗi cho phép trong một khoảnh khắc rằng những nguồn giải trí vô tội hiếm hoi đến nỗi con người phải bị thúc ép, gần như do bắt buộc, đến những nguồn có tính chất mơ hồ. Ngược lại, lòng tốt của Đấng Tạo Hóa đã như vậy, rằng hầu như mỗi một, cả trong các năng lực thể chất và trí tuệ, và đạo đức của chúng ta (và điều tương tự cũng có thể nói về toàn thể tạo vật mà chúng ta thấy chung quanh mình) không chỉ được tính toán để đáp ứng mục đích thích đáng của sự tồn tại của nó, bằng sự phục vụ cho một mục đích có ích thực chất nào đó, mà còn là công cụ để ban phát khoái lạc.

Không hài lòng
Với mọi thức ăn của đời sống để nuôi dưỡng con người,
Ngài khiến mọi thiên nhiên trở nên vẻ đẹp cho mắt người
Và âm nhạc cho tai người.188

Đấng Tạo Hóa của chúng ta cũng vậy, trong lòng nhân từ của Ngài, đã cấu tạo chúng ta đến nỗi ngay cả sự thay đổi đơn thuần cũng dễ chịu và làm tươi mới — một sự xem xét nên thúc giục chúng ta thường xuyên tìm kiếm, từ sự thay đổi khôn ngoan của những công việc hữu ích, sự giải trí mà chúng ta dễ tìm đến những điều hoàn toàn không sinh lợi và không kết quả.

Thế mà phong phú và đa dạng là những nguồn suối của sự thư giãn vô tội. Cơ Đốc nhân thư giãn trong việc sử dụng chừng mực mọi ân tứ của Đấng Quan Phòng. Trí tưởng tượng, và thị hiếu, và thiên tài, và những vẻ đẹp của tạo vật, và những tác phẩm nghệ thuật, đều mở ra cho người ấy. Người ấy thư giãn trong bữa tiệc của lý trí, trong những sự giao tiếp của xã hội, trong những sự ngọt ngào của tình bạn, trong những sự âu yếm của tình yêu, trong việc thực hành hy vọng, sự tin cậy, niềm vui, lòng biết ơn, thiện chí phổ quát, mọi tình cảm nhân từ và hào phóng; những tình cảm mà, bởi sự sắp đặt đầy ân điển của Đấng Tạo Hóa của chúng ta, trong khi vô tư chỉ nhằm đem lại hạnh phúc cho người khác, lại chắc chắn đem lại cho chính chúng ta sự hài lòng và bình an. Ôi! họ biết ít biết bao về thước đo thật của sự hưởng thụ, những kẻ có thể so sánh những sự hài lòng thú vị này với những khoái lạc phù phiếm của sự buông thả, hay những sự thỏa mãn thô thiển của nhục dục. Tuy nhiên, không có gì lạ khi Cơ Đốc nhân hữu danh miễn cưỡng từ bỏ, từng cái một, những khoái lạc của thế gian; và nhìn lại chúng, khi đã từ bỏ, với ánh mắt khao khát và tiếc nuối: vì người ấy không biết sự ngọt ngào của những niềm vui mà Cơ Đốc giáo thật đền đáp cho những hy sinh nhỏ mọn ấy, và rất không quen thuộc với bản chất của sự dễ chịu được tìm thấy trong những đường lối của Tôn Giáo.

Quả thật, khi bất kỳ ai, đã lâu nay tiến bước trong việc thực hành thô thiển và không kiềm chế của thói xấu, bị chặn lại trong hành trình của mình, và lúc đầu bước vào một đời sống tôn giáo, người ấy có nhiều điều phải chịu đựng. Sự sợ hãi, tội lỗi, ăn năn, hổ thẹn, và nhiều cảm xúc khác, đấu tranh và xung đột trong người ấy. Những dục vọng của người ấy kêu gào đòi sự thỏa mãn quen thuộc của chúng, và những thói quen thâm căn cố đế khó mà từ chối được. Người ấy bị đè nặng bởi một gánh nặng tội lỗi, và gần như bị choáng ngợp bởi ý thức về sự không xứng đáng của mình. Nhưng tất cả những điều này, một cách công bằng, nên được tính vào tài khoản của những tội lỗi quá khứ của người ấy, chứ không phải vào tài khoản của sự ăn năn hiện tại của người ấy. Tuy nhiên, hiếm khi xảy ra rằng tình trạng đau khổ này kéo dài rất lâu. Khi bóng tối tinh thần đen tối nhất, thỉnh thoảng một tia sáng thiên thượng lóe vào, và gợi lên hy vọng về những ngày tốt đẹp hơn. Ngay cả trong đời này, điều này thường đúng, “Kẻ gieo giống mà giọt lệ sẽ gặt hái cách vui mừng.”

Cũng vậy, khi chúng ta khẳng định rằng các nẻo đường của Tôn giáo là những nẻo đường vui thú, chúng ta không có ý phủ nhận rằng trạng thái nội tâm của Cơ Đốc nhân, suốt cả đời mình, là một trạng thái kỷ luật và chiến đấu. Một số nguyên nhân góp phần làm cho nó thành như vậy đã được chỉ ra trước đây, cùng với những vận hành của tâm trí ông đối với chúng: nhưng nếu ông có những lo âu và nỗi buồn riêng cho mình, ông cũng có “những niềm vui mà người lạ không xen vào được.”

“Uống cho sâu,” tuy nhiên, “hoặc đừng nếm,” là một lời chỉ dẫn cũng hoàn toàn thích hợp cho Tôn giáo, nếu chúng ta muốn thấy nó là nguồn vui thú, như đối với tri thức. Phải thú nhận rằng một chút Tôn giáo dễ làm con người u ám, như một chút tri thức làm họ kiêu ngạo: do đó mới có sự quy chụp bất công thường đổ lên Tôn giáo bởi những kẻ mà mức độ Tôn giáo của họ chỉ vừa đủ, bằng cách lên án lối sống của mình, để khiến họ bất an: chỉ vừa đủ để làm giảm đi vị ngọt của những thú vui tội lỗi, mà không đủ để bù đắp cho việc từ bỏ chúng bằng những niềm an ủi riêng của chính nó. Như vậy những người này đưa ra, có thể nói, một báo cáo xấu về xứ hứa ấy, mà thật ra dồi dào mọi điều có thể làm tươi mới và thêm sức cho chúng ta nhất trong hành trình cuộc đời.

Chúng ta đã liệt kê một số nguồn vui thú mà người đời có thể hiểu được, và phải thừa nhận là thuộc về Cơ Đốc nhân thật; nhưng còn có những nguồn khác, thuộc một hạng cao hơn nữa, mà họ phải thú nhận mình là người lạ. Chưa nói đến việc được miễn trừ một phần, tôi không dám nói là hoàn toàn, khỏi những đam mê gây xao động và những lo lắng bào mòn, mà người có kho báu nằm trong tầm tay của những tai họa trần thế tất nhiên phải chịu đựng; còn có niềm hy vọng khiêm nhường, đem lại sự bình an, về việc được hòa giải với Đức Chúa Trời, và được hưởng ân huệ của Ngài; cùng với sự bình an vững chắc trong tâm trí, mà thế gian không thể ban cho cũng không thể lấy đi, phát sinh từ niềm tin vững chắc vào sự khôn ngoan và nhân lành vô hạn của Đức Chúa Trời, và vào sự chăm sóc và nhân từ không ngừng của một Đấng Cứu Rỗi quảng đại: và còn có sự tin chắc về lẽ thật của lời bảo đảm thiêng liêng, rằng mọi sự sẽ hiệp lại làm ích.

Khi mạch đập quả thật dồn dập, và chúng ta tràn đầy tuổi trẻ, sức khỏe và sinh lực; khi mọi việc đều tiến triển thuận lợi, và thành công dường như hầu như đón trước những ước muốn của chúng ta; lúc ấy chúng ta không cảm thấy cần đến những niềm an ủi của Tôn giáo: nhưng khi vận mệnh cau mày, hay bạn bè lìa bỏ chúng ta; khi nỗi buồn, hay bệnh tật, hay tuổi già, đến với chúng ta, chính lúc ấy sự vượt trội của những niềm vui Tôn giáo mới được xác lập trên những niềm vui của sự phóng đãng và hư vinh, vốn luôn sẵn sàng bay khỏi chúng ta khi chúng ta cần đến sự trợ giúp của chúng nhất. Hiếm có cảnh tượng nào buồn thảm hơn đối với một tâm trí biết suy xét, hơn cảnh một ông lão xa lạ với những nguồn thỏa mãn chân thật duy nhất ấy. Thật cảm động, mà đồng thời cũng thật chán ngán, khi thấy một người như vậy vụng về níu kéo những thú vui của tuổi trẻ mình, nay đã ngoài tầm với; hay yếu ớt cố giữ lấy chúng, trong khi chúng chế giễu những nỗ lực của ông và thoát khỏi tay ông! Đối với một người như vậy, buổi chiều của đời quả thật u ám mà lặn xuống! Mọi sự đều chua chát và ảm đạm. Ông không thể nhìn lại với sự hài lòng cũng không thể nhìn tới trước với hy vọng: trong khi Cơ Đốc nhân cao tuổi, nương cậy nơi lòng thương xót chắc chắn của Đấng Cứu Chuộc mình, có thể bình thản suy ngẫm rằng giờ ra đi của mình đã gần kề; rằng sự cứu chuộc của mình đã gần đến: trong khi sức lực ông suy giảm, và các năng lực ông suy tàn, ông có thể lặng lẽ nương mình trên sự thành tín của Đức Chúa Trời: và ngay tại lối vào thung lũng bóng chết, ông có thể ngước mắt lên, có lẽ mờ đục và yếu ớt, nhưng thỉnh thoảng vẫn lấp lánh hy vọng, và đầy tin chắc hướng về sự sở hữu gần kề cơ nghiệp thiên đàng của mình, “đến những niềm vui mà mắt chưa thấy, tai chưa nghe, lòng người cũng chưa nghĩ tới.”

Chưa bao giờ có thời đại nào dạy dỗ mạnh mẽ hơn những thời đại chúng ta đang sống, về sự khôn ngoan của việc tìm kiếm một hạnh phúc vượt ngoài tầm với của những biến đổi của con người. Chúng ta đã có biết bao bài học gây ấn tượng mạnh về tính bấp bênh của mọi sở hữu trần thế! Của cải, quyền lực và thịnh vượng, thật đặc biệt chóng qua và bất định! Nhưng Tôn giáo ban phát những liều thuốc bổ quý giá nhất của mình trong những mùa cần kíp, trong nghèo khó, trong lưu đày, trong bệnh tật, và trong sự chết. Sự vượt trội cốt yếu của sự nâng đỡ bắt nguồn từ Tôn giáo ít được cảm nhận hơn, ít nhất là ít rõ rệt hơn, khi Cơ Đốc nhân đang sở hữu đầy đủ của cải, vinh hoa, địa vị, và mọi ân tứ của thiên nhiên và vận mệnh. Nhưng khi tất cả những điều ấy bị quét sạch bởi bàn tay thô bạo của thời gian, hay những cơn gió dữ của nghịch cảnh, Cơ Đốc nhân thật đứng vững, như niềm vinh quang của rừng, thẳng đứng và đầy sinh lực; quả thật đã bị tước đi tán lá mùa hè, nhưng lại càng bày tỏ hơn bao giờ hết cho con mắt quan sát sức mạnh vững chắc của chất liệu thực chất của mình:

Pondere fixa suo est,
nudosque per aera ramos Attollens,
trunco non frondibus efficit umbram.189

MỤC II.

Trong một chương trước, chúng ta đã nhấn mạnh nhiều về điều có thể gọi là sai lầm thực hành căn bản của đa số Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu trong thời đại chúng ta; đó là việc họ hoặc bỏ qua hoặc hiểu sai phương pháp đặc biệt mà Phúc Âm đã cung cấp cho sự đổi mới bản tính bại hoại của chúng ta, và cho việc đạt được mọi ân điển Cơ Đốc.

Nhưng có những sai lầm ở phía bên phải và phía bên trái; và khuynh hướng chung của chúng ta, khi chạy trốn khỏi một cực đoan để sa vào một sai lầm đối nghịch, khiến cần phải thêm một lời khuyên răn nữa. Sai lầm phổ biến chung của thời nay, quả thật, là sai lầm căn bản đã được chỉ ra trước đây. Nhưng trong khi trước hết chúng ta chú ý đến điều này; và, dựa trên căn cứ của cả Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm, kê đơn sự ăn năn thành tâm và đức tin sống động, như gốc rễ và nền tảng duy nhất của mọi sự thánh khiết thật; chúng ta đồng thời phải đề phòng một sai lầm thực hành thuộc loại khác. Những người, với tấm lòng ăn năn, đã hạ mình trước thập tự giá của Đấng Christ; và những người, viện đến công đức của Ngài như căn cứ duy nhất cho sự tha thứ và được chấp nhận trước Đức Chúa Trời, đã quyết tâm từ nay, nhờ sự giúp đỡ của Thánh Linh Ngài, để kết quả của sự công bình, đôi khi dễ hành xử như thể họ cho rằng công việc của mình nay đã xong; hoặc ít nhất như thể đây là tất cả những gì họ phải làm, mỗi khi, vì lại sa ngã vào tội lỗi, một hành vi ăn năn khác và đức tin dường như đã trở nên cần thiết. Không ít người trong thời đại buông lỏng của chúng ta, là những người tự thỏa mãn với điều có thể gọi là Cơ Đốc giáo chung chung; những người cảm thấy sự ăn năn và hạ mình chung chung từ ý thức về tính tội lỗi của mình nói chung, và những ước muốn chung chung về sự thánh khiết phổ quát; nhưng lại bỏ qua sự chăm sóc tỉnh thức và cẩn mật mà họ cần phải lao nhọc để nhổ tận gốc mọi sự bại hoại riêng biệt, bằng cách nghiên cứu bản tính của nó, gốc rễ của nó, các nhánh của nó, và như vậy trở nên quen thuộc với những chuyển động kín đáo của nó, với những phương tiện nhờ đó nó tăng thêm sức mạnh, và với những phương pháp hiệu quả nhất để chống cự nó. Cũng vậy, họ còn xa mới nỗ lực với sự nhanh nhẹn bền bỉ để đạt được và cải thiện mọi ân điển Cơ Đốc. Cũng không phải là chuyện lạ khi các mục sư, những người rao giảng các chân lý của Phúc Âm với sự trung tín, tài năng và thành công, chính mình cũng phải chịu lời buộc tội là chỉ toàn giảng dạy về Tôn giáo chung chung này trong các bài giảng của mình: thay vì truy vết và phơi bày mọi chuyển động kín đáo của sự bại hoại bên trong, và hướng dẫn người nghe cách cư xử tốt nhất trong từng phần riêng biệt của cuộc chiến Cơ Đốc; cách chống lại tốt nhất từng tật xấu riêng biệt, và vun trồng từng ân điển của tính cách Cơ Đốc. Do đó, trong quá nhiều người, mà về sự chân thành trong những lời tuyên xưng Tôn giáo chung chung của họ chúng ta sẽ rất tiếc nếu phải nghi ngờ, chúng ta vẫn thấy ít tiến bộ trong việc điều chỉnh tính khí của họ, trong việc cải thiện thời gian của họ, trong việc cải cách kế hoạch sống của họ, hay sự bất lực chống lại cám dỗ mà họ đặc biệt phải đối mặt. Họ sẽ thú nhận, bằng những lời chung chung, mình là “những tội nhân khốn khổ:” đây là một tín điều trong đức tin của họ, và họ thậm chí cảm thấy tự hào khi công khai thừa nhận điều đó. Họ thỉnh thoảng cũng sẽ than thở về những thiếu sót riêng biệt: nhưng lời thú nhận này đôi khi rõ ràng được đưa ra, để gợi ra một lời khen ngợi cho chính đức tính đối nghịch: và trong trường hợp không phải như vậy, thường không khó để nhận ra, dưới vỏ bọc giả dối của sự ăn năn này, một sự tự mãn kín đáo, phát sinh từ những biểu hiện mà họ đã đưa ra về sự sắc sảo hay thẳng thắn của mình trong việc phát hiện ra sự yếu đuối đang nói tới, hay về sự thẳng thắn hay khiêm nhường của mình trong việc thừa nhận nó. Điều này khó có thể xem là một sự nghi ngờ thiếu khoan dung đối với bất kỳ ai, hoặc theo dõi những vận hành của lòng mình, hoặc quan sát thấy rằng những lỗi lầm được thú nhận trong các trường hợp này rất hiếm khi là những lỗi mà người ấy rõ ràng và mạnh mẽ nhất phải chịu trách nhiệm.

Chúng ta phải thẳng thắn cảnh báo những người này, và sự suy xét này cũng được nhấn mạnh một cách nghiêm túc với những người hướng dẫn họ, rằng họ đang có nguy cơ tự lừa dối chính mình. Hãy để họ coi chừng kẻo họ trở thành những Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa thuộc một loại khác. Những người này cần được nhắc nhở rằng không có phương pháp ngắn gọn, tóm tắt nào cho sự thánh khiết: nhưng đó phải là công việc của cả đời họ để tăng trưởng trong ân điển, và liên tục thêm đức tính này vào đức tính khác, trong khả năng có thể, “để tiến tới sự trọn lành.” “Chỉ ai làm điều công bình mới là người công bình.” Trừ khi “họ kết trái của Thánh Linh,” họ không thể có bằng chứng đầy đủ rằng họ đã nhận được “Thánh Linh của Đấng Christ, mà nếu không có Ngài thì họ không thuộc về Ngài.” Nhưng ở những chỗ mà, xét toàn thể, sự không muốn đưa ra một phán đoán bất lợi có thể khiến chúng ta nuôi hy vọng rằng “gốc rễ của vấn đề được tìm thấy nơi họ;” tuy vậy chúng ta ít nhất phải tuyên bố với họ rằng, thay vì làm rạng danh giáo lý của Đấng Christ, họ làm nó mất giá và mất uy tín. Thế gian thấy không phải sự hạ mình kín đáo của họ, không phải những việc làm trong phòng riêng của họ, nhưng nó rất tinh tường trong việc nhận ra những yếu đuối thực hành: và nếu nó quan sát thấy họ có cùng sự háo hức trong việc theo đuổi của cải hay tham vọng, cùng thị hiếu hư vinh về sự phô trương và trưng bày, cùng những tính khí không kiềm chế được, như những điều thấy nơi đa số nhân loại; nó sẽ khinh miệt những lời họ tự xưng là thánh khiết vượt trội và thờ ơ với những sự đời này, và sẽ trở nên cứng lòng trong những thành kiến chống lại phương thức duy nhất mà Đức Chúa Trời đã cung cấp cho chúng ta để thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, và đạt được hạnh phúc đời đời.

Vậy, ai muốn thật sự là Cơ Đốc nhân, hãy canh giữ đường lối và tấm lòng mình với sự thận trọng không ngừng. Hãy để người ấy cố gắng học hỏi, cả từ con người lẫn từ sách vở, đặc biệt từ cuộc đời của những Cơ Đốc nhân nổi tiếng,190 những phương pháp nào thật sự đã được thấy là hiệu quả nhất cho việc chiến thắng từng tật xấu riêng biệt, và cho sự tiến bộ trong từng nhánh của sự thánh khiết. Nhờ đó, khi nghiên cứu tính cách của chính mình, và quan sát những vận hành kín đáo nhất của tâm trí mình, và của bản tính chung của chúng ta; tri thức mà người ấy sẽ thu thập được về lòng người nói chung, và đặc biệt về lòng mình, sẽ có ích lợi lớn nhất, trong việc giúp người ấy tránh hoặc đề phòng những dịp của sự ác: và nó cũng sẽ có khuynh hướng, trên hết mọi sự, cho sự tăng trưởng của lòng khiêm nhường, và cho việc duy trì sự tỉnh táo của tâm thần và sự mềm mại của lương tâm, là những điều đặc biệt tiêu biểu cho Cơ Đốc nhân thật. Chính nhờ sự siêng năng không ngừng này, như Sứ đồ tuyên bố, mà các đầy tớ của Đấng Christ phải làm cho sự kêu gọi của mình được vững chắc. Lao nhọc của họ sẽ không bị uổng phí; vì “một lối vào sẽ” cuối cùng “được ban cho họ một cách dư dật, vào nước đời đời của Chúa và Đấng Cứu Rỗi Giê-xu Christ của chúng ta.”

MỤC III.

Có một hạng người khác, một hạng người đang gia tăng, e rằng, trong đất nước này, đó là hạng những người hoàn toàn không tin, mà tác phẩm nhỏ này thực sự không liên quan gì đến: nhưng xin tác giả, với lòng thương xót chân thành cho tình trạng buồn thảm của họ, được phép hỏi họ một câu hỏi thẳng thắn? Nếu Cơ Đốc giáo theo sự đánh giá của họ không phải là thật, thì ít nhất chẳng phải có một sự suy đoán thiên về phía nó, đủ để cho nó có quyền được xem xét một cách nghiêm túc; từ việc nó đã được chấp nhận, và không phải một cách mù quáng và ngầm định, mà sau khi tìm hiểu đầy đủ và suy xét sâu sắc, bởi Bacon, và Milton, và Locke, và Newton, và phần lớn hơn nhiều những người, nhờ tầm hiểu biết, hay phạm vi tri thức của mình, và nhờ sự tự do của tâm trí mình, và sự dám chống lại những thành kiến hiện hành, đã gợi lên sự tôn trọng và ngưỡng mộ của nhân loại? Có thể cho là khó công bằng khi nhấn mạnh đến những người thuộc Giáo hội, mặc dù một số người trong họ nằm trong số những tên tuổi vĩ đại nhất mà đất nước này từng biết đến. Liệu người hoài nghi nói chung có thể nói một cách chân thật rằng mình đã từng tiến hành một cuộc xem xét các bằng chứng của Sự Mặc Khải, hoặc ít nhất với một sự nghiêm túc và siêng năng tương xứng phần nào với tầm quan trọng của vấn đề? Sự thật là, và đó là một sự thật làm vinh danh Cơ Đốc giáo, rằng sự vô tín không phải là kết quả của sự tìm hiểu tỉnh táo và sự lựa chọn có cân nhắc. Nó đúng hơn là sản phẩm chậm rãi của một đời sống cẩu thả và không có tôn giáo, tác động cùng với những thành kiến và những quan niệm sai lầm, liên quan đến bản tính của những giáo lý hàng đầu và những tín điều căn bản của Cơ Đốc giáo.

Hãy lấy trường hợp của những thanh niên có địa vị, được nuôi dạy bởi những người mà chúng ta gọi là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa. Khi còn nhỏ, họ được đưa đến nhà thờ, và từ đó họ làm quen với những phần Kinh Thánh có trong phụng vụ công cộng của chúng ta. Nếu cha mẹ họ vẫn còn giữ nhiều hơn những phong tục của thời tốt đẹp hơn, họ được dạy Giáo lý Vấn đáp, và được trang bị thêm một chút tri thức tôn giáo. Sau một thời gian, họ rời khỏi tầm mắt của cha mẹ; họ bước vào thế gian, và tiến bước trên con đường đời, bất kể là gì, đã được định sẵn cho họ. Họ nhượng bộ trước những cám dỗ tấn công họ, và trở nên, ít nhiều, phóng đãng và trụy lạc. Ít nhất họ bỏ qua việc tra cứu Kinh Thánh của mình; họ không mở rộng phạm vi những thu thập tôn giáo của mình; họ thậm chí không cố gắng, bằng suy ngẫm và học hỏi, để biến thành điều xứng đáng với tên gọi là tri thức và niềm tin hợp lý, những ý kiến mà, trong thời thơ ấu, họ đã nhận lấy một cách tin tưởng.

Có lẽ họ đi du lịch đến các nước ngoài; một việc tự nhiên có khuynh hướng làm suy yếu thành kiến từ thuở ấu thơ của họ thiên về Tôn giáo mà họ được nuôi dạy, và bằng cách tách họ khỏi mọi phương tiện thờ phượng công cộng, làm lỏng lẻo những thói quen thực hành Tôn giáo của họ. Họ trở về nhà, và thường hoặc bị cuốn tròn trong vòng xoáy của sự phóng đãng, hoặc tham gia với lòng nhiệt thành của tâm trí trẻ trung vào một sự theo đuổi công cộng hay nghề nghiệp nào đó. Nếu họ đọc hay nghe bất cứ điều gì về Cơ Đốc giáo, thường thì chỉ là về những tín điều đang là đối tượng tranh luận: và những gì đến tai họ về Kinh Thánh, từ việc thỉnh thoảng đến nhà thờ; mặc dù đôi khi nó có thể gây ấn tượng cho họ về sự trong sạch của đạo đức Cơ Đốc, nhưng chứa đựng nhiều điều, khi đến một cách rời rạc như vậy, làm họ bối rối và xúc phạm, và gợi ra nhiều nghi ngờ và phản đối gây sửng sốt, mà một sự quen thuộc hơn với Kinh Thánh sẽ loại bỏ được. Như vậy, ngày càng biết về Cơ Đốc giáo chỉ qua những khó khăn mà nó chứa đựng; đôi khi bị cám dỗ bởi tham vọng muốn tỏ ra mình vượt trội hơn thành kiến thô tục, và luôn bị thúc đẩy bởi niềm kiêu hãnh tự nhiên của lòng người muốn vứt bỏ sự phục tùng của mình đối với những giáo điều áp đặt lên họ; có lẽ chán ghét bởi đời sống vô đạo đức của một số Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, bởi những yếu đuối và phi lý của những người khác, và bởi điều họ quan sát thấy là niềm tin ngầm định của vô số người, mà họ thấy và biết là cũng ngu dốt như chính mình, nhiều nghi ngờ và ngờ vực với mức độ lớn nhỏ khác nhau nảy sinh trong họ. Những nghi ngờ này thâm nhập vào tâm trí lúc đầu gần như không thể nhận thấy: chúng chỉ tồn tại như những phỏng đoán mơ hồ, không rõ ràng, và hoàn toàn không mang hình dạng chính xác hay thực chất của một ý kiến đã hình thành. Lúc đầu, có lẽ, chúng thậm chí còn xúc phạm và làm họ giật mình vì sự xâm nhập của mình: nhưng dần dần những cảm giác khó chịu mà chúng từng khơi dậy phai nhạt: tâm trí trở nên quen thuộc hơn với chúng. Một cảm giác mơ hồ (vì đó là như vậy, hơn là một ý tưởng đã hình thành) về việc đáng mong muốn rằng những nghi ngờ của họ nên chứng tỏ là có cơ sở, và về sự thoải mái và mở rộng sẽ được đem lại bởi bằng chứng đó, âm thầm trợ giúp chúng rất nhiều. Ấn tượng trở nên sâu sắc hơn; không phải do được củng cố bởi những lập luận mới, mà chỉ vì đã lưu lại lâu hơn trong tâm trí; và khi chúng tăng thêm sức mạnh, chúng len lỏi và lan rộng. Cuối cùng chúng lan tỏa khắp Tôn giáo, và chiếm giữ tâm trí trong sự chiếm hữu không bị quấy rầy.

Hoàn toàn không có ý nói rằng đây là quá trình phổ quát. Nhưng, nói chung, điều này có thể được gọi, có lẽ không phải là bất công, là lịch sử tự nhiên của chủ nghĩa hoài nghi. Nó tự chứng minh với kinh nghiệm của những người đã cẩn thận theo dõi tiến trình của sự vô tín nơi những người xung quanh họ; và nó được xác nhận bởi cuộc đời bằng văn bản của một số người vô tín nổi tiếng nhất. Thật thú vị khi đọc những tường thuật của chính họ về bản thân, đặc biệt vì chúng hòa hợp chính xác với kết quả quan sát của chính chúng ta. — Chúng ta thấy rằng có lẽ họ từng đưa ra một thứ đồng ý di truyền ngầm định đối với lẽ thật của Cơ Đốc giáo, và là những người mà, do một sự xuyên tạc ngôn ngữ có hại, thế gian gọi là tín đồ. Họ đã được đánh thức khỏi giấc ngủ vô tri của mình như thế nào? Vào lúc nào ánh sáng của chân lý đã chiếu vào họ, và xua tan bóng tối mà họ đã bị bao phủ? Thời kỳ của sự vô tín của họ không được đánh dấu bởi một ranh giới xác định nào như vậy. Lý trí, suy nghĩ và tìm hiểu ít hay không có vai trò gì trong đó. Sau khi sống nhiều năm đời sống cẩu thả và không có tôn giáo, và giao du với những người bạn cũng cẩu thả và không có tôn giáo như vậy; không phải bằng sức mạnh của học hỏi và suy ngẫm, mà đúng hơn bằng sự trôi qua của thời gian, cuối cùng họ đạt đến sự trưởng thành vô tín của mình. Đáng chú ý là, ở những nơi có người được cải hóa khỏi sự vô tín, thường là bằng một quá trình hợp lý hơn nhiều so với quá trình vừa được mô tả ở đây. Điều gì đó đánh thức họ suy ngẫm. Họ xem xét, họ cân nhắc, và cuối cùng đồng ý với Cơ Đốc giáo dựa trên những căn cứ mà họ cho là đầy đủ.

Từ tường thuật vừa đưa ra, rõ ràng rằng sự vô tín nói chung là con đẻ của thành kiến, và thành công của nó chủ yếu là do sự bại hoại của tính cách đạo đức. Sự thật này được xác nhận bởi chân lý không thể phủ nhận rằng trong các xã hội, bao gồm các cá nhân, sự vô tín là hoa trái tự nhiên, không phải của một thời đại ham học hỏi và tranh luận, mà là của một thời đại phóng đãng và đồi bại. Nó lan tỏa tương ứng với sự suy đồi của đạo đức chung; và nó được chấp nhận với ít e ngại hơn, khi mỗi người vô tín được giữ vững tinh thần, bằng cách thấy nhiều người xung quanh mình đang cùng chia sẻ số phận với mình.

Đối với bất kỳ tâm trí công bằng nào, riêng sự suy xét này cũng có thể được đưa ra, như gợi ý một lập luận mạnh mẽ chống lại sự vô tín, và ủng hộ Sự Mặc Khải. Và những người bạn của Cơ Đốc giáo có thể chính đáng đáp trả lại lời buộc tội, mà những kẻ chống đối họ thường thúc ép với không ít vẻ ra vẻ khôn ngoan vượt trội; rằng chúng ta ngầm định đầu hàng trước ảnh hưởng của thành kiến, thay vì xem xét một cách vô tư căn cứ của đức tin chúng ta, và chỉ đồng ý theo mức độ của bằng chứng.

Trong thời đại chúng ta, khi quá rõ ràng rằng sự vô tín đang gia tăng, điều đó không phải do những lý luận của các tác giả vô tín đã được nghiên cứu nhiều, mà là do tiến trình của sự xa xỉ, và sự suy đồi của đạo đức: và, trong chừng mực sự gia tăng này có thể được truy vết phần nào đến các tác phẩm của các tác giả hoài nghi; nó đã được tạo ra, không phải bởi lập luận và thảo luận, mà bởi những lời châm biếm và những điểm hóm hỉnh, đã tác động lên những tâm trí yếu đuối, hay lên những Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, bằng cách dần dần đưa vào sự khinh miệt, những ý kiến mà, trong trường hợp của họ, chỉ dựa trên nền tảng của sự tôn trọng mù quáng và những thành kiến của giáo dục. Do đó có thể đặt ra như một tiên đề rằng sự vô tín nói chung là một căn bệnh của tấm lòng hơn là của sự hiểu biết. Nếu Sự Mặc Khải chỉ bị tấn công bởi lý trí và lập luận, nó sẽ ít phải sợ hãi. Những kẻ chống đối Cơ Đốc giáo về mặt văn học, từ Herbert đến Hume, hiếm khi được đọc. Họ đã gây xôn xao trong thời của mình: trong khoảng đời của họ, họ ồn ào và có hại; nhưng giống như châu chấu phương đông, trong một thời gian che khuất bầu trời, và phá hủy cây cỏ, họ nhanh chóng bị quét sạch và bị lãng quên. Ngay cả tên tuổi của họ cũng khó được tìm thấy, nếu Leland đã không bảo tồn chúng khỏi sự quên lãng.

Tường thuật vừa đưa ra, về nguồn gốc kín đáo, nhưng lớn lao, của sự vô tín, có thể có lẽ chính đáng được mở rộng, như là không hiếm khi đúng trong trường hợp của những người phủ nhận các giáo lý căn bản của Phúc Âm.

Trong tiến trình mà chúng ta mới đây đã truy vết từ chính thống trên danh nghĩa đến sự vô tín tuyệt đối, Chủ nghĩa Unitarian 191 quả thật là một thứ nhà trọ nửa đường, nếu cách diễn đạt này có thể được tha thứ; một chặng trên hành trình, nơi đôi khi một người quả thật cuối cùng dừng lại, nhưng nơi đó, không hiếm khi, người ấy chỉ tạm dừng một lúc, rồi tiếp tục tiến trình của mình.

Các giáo sư theo chủ nghĩa Unitarian hoàn toàn không tuyên bố sẽ miễn cho những người theo họ khỏi sự nghiêm khắc không khoan nhượng của đạo đức Cơ Đốc. Họ quy định tình yêu chiếm ưu thế dành cho Đức Chúa Trời, và một tinh thần sùng kính thường xuyên: nhưng đó là một sự thật không thể chối cãi; một sự thật mà chính họ gần như thừa nhận, rằng hạng tôn giáo này nói chung không nổi bật về sự trong sạch của đời sống vượt trội; và càng ít hơn về khung tâm trí mà, theo lệnh “hãy có tâm trí thuộc linh, chứ không thuộc xác thịt,” lời của Đức Chúa Trời quy định cho chúng ta, như một trong những phép thử chắc chắn nhất về việc chúng ta kinh nghiệm quyền năng sống động của Cơ Đốc giáo. Ngược lại, trên thực tế, chủ nghĩa Unitarian dường như được tìm đến, không chỉ bởi những người chán ghét các giáo lý đặc biệt của Cơ Đốc giáo; mà còn bởi những người đang tìm một nơi ẩn náu khỏi sự nghiêm khắc của các giới răn thực hành của Cơ Đốc giáo; và những người, đặc biệt hơn, muốn thoát khỏi nghĩa vụ mà Cơ Đốc giáo áp đặt lên những người theo mình, là thà chịu lời buộc tội đáng sợ về tính kỳ dị, còn hơn là hòa theo những phong tục suy đồi của một thời đại phóng đãng.

Chủ nghĩa Unitarian, ở những nơi có thể cho là xuất phát từ sự hiểu biết hơn là từ tấm lòng, không hiếm khi được tạo ra bởi một ý tưởng mơ hồ về những khó khăn, hay như người ta gọi, những điều không thể mà Cơ Đốc giáo chính thống được cho là bao hàm. Chúng ta không có ý định bước vào cuộc tranh luận:192 nhưng có lẽ không phải là không thích hợp khi đưa ra một nhận xét như một sự bảo vệ cho những người mà các lập luận của những người theo chủ nghĩa Unitarian có thể sẽ đến với họ; cụ thể là, một lợi thế lớn mà những người Deist sở hữu, và có lẽ ở mức độ lớn hơn nữa những người theo chủ nghĩa Unitarian, trong cuộc chiến của họ với hệ thống Cơ Đốc, xuất phát từ chính hoàn cảnh họ là những kẻ tấn công. Họ thúc ép những gì họ cho là những lập luận mạnh mẽ chống lại lẽ thật của các giáo lý căn bản của Cơ Đốc giáo, và sau đó kêu gọi người ta từ bỏ chúng như những đồn lũy không còn giữ được nữa. Nhưng những người có khuynh hướng nhượng bộ trước cuộc tấn công này, nên nhớ rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng thiết lập hiến pháp của mọi sự như vậy, để những khó khăn gây bối rối và những phản đối có vẻ hợp lý có thể được đưa ra chống lại những chân lý đã được xác lập nhất; chẳng hạn như sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và nhiều chân lý khác cả về vật lý lẫn đạo đức. Do đó, trong mọi trường hợp, chúng ta không nên, dựa trên một cái nhìn phiến diện, bác bỏ bất kỳ mệnh đề nào, vì nó đi kèm với những khó khăn; mà nên so sánh những khó khăn mà nó bao hàm, với những khó khăn đi kèm với mệnh đề thay thế phải được chấp nhận khi bác bỏ nó.

Chúng ta nên đưa mệnh đề thay thế ra thử thách, và xem liệu nó có còn kém vững chắc hơn mệnh đề mà chúng ta được triệu tập để từ bỏ hay không. Nói tóm lại, chúng ta nên xem xét cẩn thận mọi phía; và giữ vững ý kiến mà, sau khi cân nhắc cẩn thận mọi suy xét, có vẻ xứng đáng một cách công bằng với sự ưu tiên của chúng ta. Tuy nhiên, kinh nghiệm sẽ thuyết phục người quan sát chú ý đến những người xung quanh mình rằng chính vì không chú ý đến nguyên tắc công bằng và hiển nhiên này, mà những người theo chủ nghĩa Unitarian nói riêng đã giành được phần lớn những người cải đạo của họ từ Hội Thánh, trong chừng mực lập luận đã góp phần vào thành công của họ. Nếu những người theo chủ nghĩa Unitarian, hay thậm chí những người Deist, lần lượt được xem là chủ nhân của chiến trường; và lần lượt bị tấn công, cả bằng những lập luận có khuynh hướng bác bỏ hệ thống của họ một cách trực tiếp, và bác bỏ nó một cách gián tiếp, bằng cách chỉ ra xác suất cao về lẽ thật của Cơ Đốc giáo, và về các giáo lý hàng đầu và đặc biệt của nó, thì rất có thể họ sẽ sớm tỏ ra hoàn toàn không thể giữ vững vị trí của mình. Nói tóm lại, khi lý luận một cách công bằng, không có con đường trung gian nào giữa chủ nghĩa hoài nghi tuyệt đối Pyrrhon 193 và Cơ Đốc giáo thật: và nếu chúng ta bác bỏ Cơ Đốc giáo sau vì những khó khăn của nó, chúng ta sẽ còn bị kêu gọi mạnh mẽ hơn nữa để bác bỏ mọi hệ thống khác đã được đưa ra cho nhân loại chấp nhận. Sự suy xét này có lẽ, với lợi ích, có thể được chú ý nhiều hơn so với trước đây, bởi những người đảm nhận việc bênh vực lẽ thật của tôn giáo thánh của chúng ta: vì nhiều người, do thiếu suy xét, hay bất kỳ nguyên nhân nào khác, có khuynh hướng từ bỏ các nền tảng lớn lao của Cơ Đốc giáo, sẽ giật mình trước ý tưởng rằng trên cùng nguyên tắc mà họ làm điều này, họ phải từ bỏ hy vọng tìm được chỗ nghỉ cho lòng bàn chân của họ trên bất kỳ nền tảng Tôn giáo nào, và không dừng lại trước chủ nghĩa vô thần không giới hạn.

Ngoài hạng những người công khai bác bỏ sự mặc khải, còn có một hạng khác, và e rằng cũng đang gia tăng, có thể gọi là hạng những người nửa tin, được tìm thấy ở nhiều mức độ tiến gần đến trạng thái vô tín tuyệt đối. Hệ thống, nếu xứng đáng với tên gọi ấy, của những người này, là hết sức phi lý. Nghe nhiều người khẳng định và nhiều người phủ nhận lẽ thật của Cơ Đốc giáo, và không suy ngẫm đủ nghiêm túc để xem xét rằng nó phải hoặc đúng hoặc sai, họ chấp nhận một thứ ý kiến trung gian kỳ lạ về lẽ thật có giới hạn của nó. Họ cho rằng phải có điều gì đó trong nó, mặc dù không đến mức mà các Cơ Đốc nhân chính thống thúc ép. Họ thừa nhận thực tại của sự trừng phạt đời sau, và thậm chí chính họ cũng không thể hoàn toàn mong thoát khỏi nó; tuy nhiên, “họ tin rằng nó sẽ không quá nghiêm khắc với họ như những người thuộc giáo hội nói:” và, như đã gợi ý trước đây, mặc dù không tin hầu hết mọi giáo lý quan trọng mà Cơ Đốc giáo chứa đựng; tuy nhiên, ngay trong tâm trí mình, họ hoàn toàn không cho rằng mình đã gia nhập dưới cờ của sự vô tín, hay có nhiều lý do để lo sợ lớn lao kẻo Cơ Đốc giáo chứng tỏ là đúng.

Nhưng hãy để những người này được nhắc nhở rằng không có con đường trung gian. Nếu họ có thể bị thuyết phục để tra cứu Kinh Thánh của mình, và không nhất quyết bác bỏ thẩm quyền của nó; họ phải thừa nhận rằng hoàn toàn không có căn cứ nào cho hy vọng hão huyền này, mà họ để cho mình nuông chiều, về việc thoát khỏi chỉ với một mức độ trừng phạt nhẹ. Họ cũng đừng nghĩ tội lỗi của mình là không đáng kể.

Chẳng phải việc đùa cợt với sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời, khinh miệt cả những lời mời gọi lẫn những lời đe dọa của Ngài, sự ban cho Thánh Linh của ân điển Ngài, và huyết quý báu của Đấng Cứu Chuộc là hết sức phạm tội sao? Lẽ đánh giá của Kinh Thánh thì khác xa; “Làm sao chúng ta thoát khỏi nếu chúng ta bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao dường ấy?” “Thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu đựng được hơn, trong ngày phán xét,” so với họ, những người tự nguyện nhắm mắt trước ánh sáng đầy đủ mà sự rộng rãi của Thiên đàng đã đổ xuống trên họ. Những người nửa tin này thậm chí còn đáng trách hơn những người hoài nghi thẳng thắn, vì vẫn ở trong trạng thái không chắc chắn cẩu thả này, mà không cố gắng xác định lẽ thật hay giả dối của sự mặc khải. Xác suất mà họ thừa nhận, rằng nó có thể là thật, áp đặt lên họ một nghĩa vụ bổ sung và không thể phủ nhận phải tìm hiểu. Nhưng cả đối với họ lẫn đối với những người hoài nghi quyết đoán, phải tuyên bố thẳng thắn rằng trong những ngày này họ ít có thể bào chữa hơn bao giờ hết, vì đã không xem xét các căn cứ và bằng chứng mà lẽ thật của Cơ Đốc giáo dựa vào; vì chưa bao giờ những bằng chứng này lại được đưa ra một cách rõ ràng như vậy, và với giá rẻ như vậy, cho sự suy xét của nhân loại. Nhờ lòng nhân từ của Sự Quan Phòng, chất độc lan rộng hơn của sự vô tín trong thời đại chúng ta đã được đối phó bằng những thuốc giải nhiều hơn và mạnh mẽ hơn. Một trong những thuốc giải ấy đã được chỉ ra trước đây: và đó nên là vấn đề biết ơn thêm nữa đối với mỗi Cơ Đốc nhân thật, rằng ngay tại chính nơi mà sự vô tín hiện đại đã giương cao tiêu chuẩn chiến thắng, một chiến binh phục vụ Tôn giáo, một người có sự phân biệt sắc bén nhất và nghiên cứu sâu sắc nhất, đã được Sự Quan Phòng dấy lên để dẹp tan chiến thắng.194 của chúng. Ông chẳng bao lâu đã bị cất khỏi chúng ta; nhưng thật may mắn cho ông và cho chính chúng ta, không phải trước khi ông đã loan báo rằng, giống như các nhà thông thái phương Đông xưa, ông đã thấy ngôi sao của Đấng Christ ở phương Đông, và đã sấp mình xuống mà thờ lạy Ngài. Một người khác cũng nên được nhắc đến với lòng tôn kính, là người đang theo đuổi con đường mà vị vĩ nhân ấy đã chỉ ra.195 Từ nay trở đi, hãy để mọi kẻ chống đối Cơ Đốc giáo, với lý do nó bị các ghi chép phương Đông bác bỏ, phải im lặng. Sức mạnh của sự nghiệp của họ nằm ở sự ngu dốt của họ, và của chính chúng ta, về học vấn phương Đông. Họ đã lợi dụng một thời gian việc chúng ta đang ở trong trạng thái tối tăm; nhưng ánh sáng ban ngày cuối cùng đã bừng lên và phơi bày cho sự khinh miệt xứng đáng những suy đoán nông cạn của họ.

Sự mê muội của những người vô tín này do tin tưởng mù quáng sẽ ít nổi bật hơn, nếu họ hoàn toàn có thể từ bỏ Cơ Đốc giáo; và được tự do từ bỏ những lời tuyên bố về phần thưởng của nó, với điều kiện được miễn khỏi những hình phạt của nó. Nhưng không phải vậy; họ phải chịu rủi ro của cuộc chạm trán, và hạnh phúc hay khốn khổ đời đời của họ bị treo lơ lửng trên kết quả.196 Những cảm xúc của những người này sẽ là gì, khi lần đầu mở mắt trong thế giới của các linh hồn, và bị thuyết phục, quá muộn, về thực tại kinh khủng của sự hủy diệt đang chờ đợi họ? Nguyện sự thương xót và quyền năng của Đức Chúa Trời đánh thức họ khỏi giấc ngủ tuyệt vọng của mình, trong khi sự sống vẫn còn được tha, và vẫn còn thời gian để ăn năn!

MỤC IV.

Đối với những người thật sự xứng đáng với danh hiệu Cơ Đốc nhân thật, nhiều điều đã được nói một cách ngẫu nhiên trong quá trình của tác phẩm này. Người ta đã khẳng định, và mệnh đề này sẽ không bị bất kỳ chính trị gia sáng suốt hay có kinh nghiệm nào tranh cãi, rằng họ luôn là những thành viên quan trọng nhất của cộng đồng. Nhưng chúng ta có thể mạnh dạn khẳng định rằng chưa bao giờ có một thời kỳ nào mà điều này có thể được khẳng định về họ một cách chính đáng hơn trong hiện tại; dù tình hình, trong mọi hoàn cảnh của nó, của đất nước chúng ta được xem xét một cách chú ý, hay tình trạng chung của xã hội ở châu Âu. Về phần mình, họ hãy nghiêm túc cân nhắc vị trí quan trọng mà họ đảm nhiệm, và các bổn phận khác nhau mà giờ đây nó đặc biệt áp đặt lên họ. Nếu chúng ta tham khảo những tường thuật thông minh nhất về các nước ngoài, mới được xuất bản gần đây, và so sánh chúng với các báo cáo của những lữ khách trước đây; chúng ta phải bị thuyết phục rằng Tôn giáo và tiêu chuẩn đạo đức đang suy giảm khắp nơi, ở nước ngoài thậm chí nhanh hơn ở đất nước chúng ta. Nhưng dù vậy, tiến trình của sự vô đạo, và sự suy đồi của đạo đức ở quê nhà, là những điều khiến mọi tâm trí biết suy xét phải báo động tâm trí, và báo trước những hậu quả tồi tệ nhất, trừ khi có thể áp dụng một phương thuốc nào đó cho sự ác đang gia tăng. Chúng ta chỉ có thể trông cậy vào những Cơ Đốc nhân thật để thực hiện, ở mức độ nào đó, công việc quan trọng này. Hệ thống của họ, như đã nói trước đây, là hệ thống của Hội Thánh quốc gia chúng ta: và do đó, tương ứng với mức độ hệ thống của họ thắng thế, hay tăng lên về sự tôn trọng và đánh giá, từ hạnh kiểm tốt rõ ràng của những người theo nó; tương ứng với mức độ ấy Hội Thánh được củng cố trong các nền tảng, mà chỉ trên đó nó mới có thể được hỗ trợ lâu hơn nữa, đó là sự kính trọng và gắn bó của các thành viên của nó, và của cả quốc gia nói chung. Nhiệt tâm được đòi hỏi trong sự nghiệp của Tôn giáo; chỉ họ mới có thể cảm nhận nó. Lời buộc tội về tính kỳ dị phải được gánh chịu; chỉ họ mới dám đương đầu với nó. Sự đồng nhất trong hạnh kiểm, và sự bền bỉ trong nỗ lực, sẽ là cần thiết; trong số không ai khác chúng ta có thể trông đợi những phẩm chất ấy.

Vậy, hỡi những Cơ Đốc nhân thật, với lòng nhiệt thành xứng đáng, hãy nỗ lực trong mọi sự để giới thiệu nghề nghiệp của mình, và làm im lặng những lời chế giễu vô ích của những kẻ chống đối ngu dốt. Hãy để họ mạnh dạn khẳng định sự nghiệp của Đấng Christ trong một thời đại khi rất nhiều người, mang danh Cơ Đốc nhân, xấu hổ về Ngài: và hãy để họ xem như được giao phó cho Họ nhiệm vụ quan trọng là tạm thời ngăn chặn sự sụp đổ của đất nước mình, và, có lẽ, thực hiện một công việc còn rộng lớn hơn cho xã hội nói chung; không phải bằng sự can thiệp bận rộn vào chính trị, trong đó không thể không thú nhận có nhiều điều không chắc chắn; mà đúng hơn bằng lợi ích chắc chắn và căn bản là khôi phục ảnh hưởng của Tôn giáo, và nâng cao tiêu chuẩn đạo đức.

Hãy để họ tích cực, hữu ích, rộng lượng đối với người khác; tỏ ra ôn hòa và tự phủ nhận một cách rõ ràng nơi chính mình. Hãy để họ xấu hổ về sự lười biếng, như họ sẽ xấu hổ về tội lỗi được thừa nhận rõ ràng nhất. Khi Sự Quan Phòng ban phước cho họ với sự giàu có, hãy để họ rút khỏi sự cạnh tranh của hư vinh; và, không keo kiệt hay phi lý, tỏ ra bằng thái độ khiêm tốn của mình, và bằng việc rút khỏi sự phô trương, rằng, mà không ảnh hưởng đến tính kỳ dị, họ không phải là nô lệ của thời trang; rằng họ xem đó là bổn phận của mình để nêu gương về sự ôn hòa và tỉnh táo, và để dành cho những mục đích cao quý và vô tư hơn, số tiền mà những người khác ích kỷ phung phí vào sự phô trương, quần áo và xe cộ. Hãy để họ tỏ ra, nói tóm lại, một sự ôn hòa rõ ràng trong mọi sự thuộc về thời gian; như xứng hợp với những người có tình cảm đặt vào những đối tượng cao hơn bất kỳ đối tượng nào mà thế gian này mang lại, và những người sở hữu, trong lòng mình, một nguồn thỏa mãn và an ủi mà thế gian tìm kiếm trong hư vinh và phóng đãng. Hãy để họ vun trồng một tinh thần phổ quát về thiện chí phổ quát, và về tình thông công thân thiện đối với tất cả những người, dù khác biệt với họ trong những điều không thiết yếu, đồng ý với họ trong những nền tảng lớn lao của Tôn giáo. Hãy để họ ủng hộ những người thật sự tin kính bất cứ nơi nào họ được tìm thấy; và khuyến khích nơi người khác mọi nỗ lực để kiềm chế tiến trình của tật xấu, và để hồi sinh và lan tỏa ảnh hưởng của Tôn giáo và đức hạnh. Hãy để những lời cầu nguyện tha thiết của họ được dâng lên liên tục, để những nỗ lực như vậy có thể thành công, và để sự nhịn nhục lâu dài bị lạm dụng của Đức Chúa Trời vẫn còn tiếp tục ban cho chúng ta đặc ân vô giá của Cơ Đốc giáo sống động.

Hãy để họ liên tục cầu nguyện cho đất nước mình trong mùa khó khăn quốc gia này. Chúng ta mang trên mình quá rõ ràng những dấu hiệu của một đế quốc đang suy tàn. Ai có thể nói rằng Đấng Cai Trị vũ trụ, Đấng tuyên bố chính mình là Đức Chúa Trời Đấng nghe lời cầu nguyện của các tôi tớ Ngài, có thể, để đáp lại lời chuyển cầu của họ, tạm thời ngăn chặn sự hủy diệt của chúng ta, và tiếp tục ban cho chúng ta sự đầy đủ các phước hạnh tạm thời mà cho đến nay chúng ta đã hưởng một cách dư dật.197 Những người đời, thật vậy, dù họ có thừa nhận sự vận hành tự nhiên của các nguyên nhân tự nhiên, và do đó thú nhận ảnh hưởng của Tôn Giáo và luân lý trong việc thúc đẩy phúc lợi của cộng đồng; nhưng tùy theo tâm tính của mình, với một nụ cười thương hại tự mãn, hay một cái nhếch mép khinh miệt đầy kiêu ngạo, họ vẫn có thể đọc về sự phục vụ mà các Cơ Đốc nhân chân thật có thể dâng cho đất nước mình, bằng cách làm nguôi lòng và cầu xin phước lành của sự quan phòng. Trong mắt họ, điều đó có thể xem như một trường hợp của cùng sự yếu đuối mê tín, giống như sự yếu đuối thúc giục người dân Sicily đang kinh hãi đem tượng của vị thánh bảo hộ của mình ra,198 để ngăn chặn sự tàn phá khủng khiếp của núi Etna. Tuy nhiên, chúng ta chắc chắn, nếu chúng ta tin Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời sẽ sẵn lòng ban ơn cho dân tộc mà các tôi tớ Ngài thuộc về; và rằng, trên thực tế, những người như thế thường là những công cụ vô danh và không được tôn vinh để đem xuống cho đất nước mình các phước lành về an ninh và thịnh vượng.

Nhưng nếu tôi không mạnh dạn tuyên xưng niềm xác tín vững chắc của mình rằng sự suy đồi của Tôn Giáo và luân lý là nguyên nhân chính, cả trực tiếp lẫn gián tiếp, của những khó khăn của dân tộc chúng ta; và rằng niềm hy vọng vững chắc duy nhất của tôi cho phúc lợi của đất nước tôi không lệ thuộc nhiều vào hạm đội và quân đội của nó, không lệ thuộc nhiều vào sự khôn ngoan của các nhà cai trị của nó, hay tinh thần của dân chúng nó, bằng niềm xác tín rằng nó vẫn còn chứa đựng nhiều người, trong một thời đại suy đồi, yêu mến và vâng theo Phúc Âm của Đấng Christ; dựa trên niềm tin khiêm nhường rằng lời chuyển cầu của những người này vẫn còn hiệu nghiệm, rằng vì cớ những người này, Thiên Đàng vẫn còn đoái nhìn chúng ta bằng con mắt nhân từ.

Nguyện lời cầu nguyện của độc giả Cơ Đốc cũng được dâng lên cho sự thành công của nỗ lực yếu ớt này trong sự phục vụ Tôn Giáo thật. Đức Chúa Trời có thể ban hiệu quả cho nỗ lực yếu kém nhất; và tác giả sẽ cảm thấy mình được tôn vinh quá mức, nếu nhờ điều mà ông hiện đang thực hiện, chỉ một đồng loại thôi được đánh thức khỏi sự an toàn giả tạo, hay một Cơ Đốc nhân duy nhất, xứng đáng với danh xưng ấy, được khích lệ để trở nên hữu ích rộng rãi hơn. Ông có vẻ như đã tự nhận lấy một nhiệm vụ mà mình không đủ khả năng thực hiện. Ông e rằng mình có thể bị khiển trách về sự kiêu ngạo và tự phụ vì đã nhận lấy chức vụ của một người thầy. Tuy nhiên, như ông đã gợi ý trước đây, không thể phủ nhận rằng việc xem xét tình trạng Tôn Giáo và luân lý của dân tộc thuộc về vị trí công cộng của ông; và rằng việc nỗ lực ngăn chặn sự suy đồi của chúng và thúc đẩy sự phục hưng của chúng là phần việc của một người yêu nước chân thật. Nhưng nếu chức vụ mà ông đã đảm nhận ít gắn bó mật thiết với các bổn phận của địa vị riêng của ông hơn, thì tâm trí chân thành và rộng lượng cũng sẽ không ngại tha thứ cho ông. Xin cho phép ông viện dẫn để bào chữa một ước muốn không chỉ làm tròn bổn phận đối với đất nước mình, mà còn hoàn thành điều mà ông xem là một nghĩa vụ trang nghiêm và không thể thiếu đối với những người quen biết và bạn bè của mình. Xin cho phép ông viện dẫn mối quan tâm chân thành mà ông cảm thấy đối với phúc lợi của các đồng loại mình. Xin cho phép ông thúc giục ước muốn tha thiết mà ông vui lòng khích lệ; rằng, trong khi, ở một phần lớn của châu Âu, một triết lý sai lầm đã được ưa chuộng hơn các bài học của sự mặc khải, thì sự vô tín đã ngẩng đầu lên không biết xấu hổ, và đi lại cách táo bạo giữa ban ngày; trong khi các hậu quả thực tiễn đúng như có thể dự đoán, và sự phóng túng cùng thói xấu lan tràn không kiềm chế: thì ít nhất tại đây có thể có một nơi thánh, một xứ sở của Tôn Giáo và lòng mộ đạo, nơi các phước lành của Cơ Đốc giáo vẫn còn được hưởng, nơi danh của Đấng Cứu Chuộc vẫn còn được tôn vinh; nơi nhân loại có thể thấy đâu là, trong thực tế, Tôn Giáo của Chúa Giê-xu, và đâu là các hiệu quả phước hạnh của nó; và từ nơi đó, nếu sự thương xót của Đức Chúa Trời định như vậy, các phương tiện giáo huấn tôn giáo và an ủi có thể lại được mở rộng đến các nước chung quanh và đến toàn thế giới.

HẾT.

CHỈ MỤC.

A.

Sự lạm dụng các sự vật, sự bất công của việc lập luận từ đó để chống lại việc sử dụng chúng, 53.

Sự chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, những quan niệm thường phổ biến về điều đó, 85-88.

— Kinh Thánh, và giáo lý của Hội Thánh Anh về điều đó, 88-92.

— các hậu quả thực tiễn của những quan niệm thông thường về điều đó, 89.

— giáo lý chân thật được minh oan khỏi sự phản đối, 93-94.

Addison, được trích dẫn, 162.

Các tình cảm, về việc chúng được chấp nhận vào trong Tôn Giáo, 57, 58.

— việc chúng được chấp nhận vào trong Tôn Giáo là hợp lý, 59-62.

— tiêu chuẩn và thước đo chân thật của chúng trong Tôn Giáo, 62-65.

— trong Tôn Giáo, không chỉ được phép, mà còn hết sức cần thiết, 66-69.

— Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là đối tượng xứng đáng của chúng, 69, 70.

— sự phản đối rằng chúng không thể có được đối với một Đấng vô hình, được thảo luận, 71-77.

— ít bị khơi dậy bởi các tai họa công cộng, và lý do tại sao, 75, 76.

— đối với Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, các căn cứ đặc biệt cho chúng, 77, 78.

— sự trợ giúp thiêng liêng được hứa ban để khơi dậy chúng, 79, 80.

— các tuyên bố của chúng ta về chúng trong Tôn Giáo được kiểm chứng bằng các sự kiện, 80, 81.

— về tôn giáo, Thánh Phao-lô là một trường hợp nổi bật của chúng, 61.

Tham vọng, những kẻ sùng bái nó, 125, 126.

Các tính tình hòa nhã, thảo luận về chúng, 178-198.

— được thay thế cho Tôn Giáo, 179, 180.

— giá trị của chúng, được ước lượng theo tiêu chuẩn của lý trí đơn thuần, 180.

— những kẻ giả mạo chúng, 181.

— bản chất thật, khi không đặt nền trên Tôn Giáo, 181, 182.

— bản chất bấp bênh, 182-184.

— giá trị của chúng, theo các nguyên tắc Cơ Đốc, 186.

— đời sống, đời sống của Cơ Đốc nhân là như thế hơn hết, 190, 191.

— các Cơ Đốc nhân được thúc giục theo đuổi điều này, 192-196.

— lời khen xứng đáng của nó, 197, 198.

— dễ lừa dối chúng ta, 198.

Sự tán thưởng, lòng khao khát nó, phổ biến, 146, 147.

B.

Babington, mục sư Matthew, 259.

Lòng nhân ái, lòng nhân ái Cơ Đốc chân thật, bản chất cao cả của nó, 287, 288.

Bacon, Huân tước, được trích dẫn, 229.

C.

Sự vu khống, các suy xét giúp Cơ Đốc nhân hòa giải với nó, 169, 170.

Lòng từ thiện, lòng từ thiện chân thật, là gì, và các dấu hiệu của nó, 311, 312.

Cơ Đốc giáo, sự phục hưng sống động của nó, sẽ làm cho cơ chế hội thánh thêm sinh lực, 294.

— sống động, chỉ thích hợp với các tầng lớp thấp, 295, 296.

— hệ thống thông thường, bị gọi sai như thế, 305.

— lòng yêu nước chân thật nhất, 287-292.

— của thế gian, bản chất thấp hèn của nó, 324.

— không phải là một sự phục vụ ảm đạm, 326-332.

— các sự giải trí tương thích với nó, 327, 328.

— kết cấu vững chắc của nó, 332.

— chung, cái gọi là như thế, 334, 335.

— chân thật, đòi hỏi sự tỉnh thức và chăm sóc không ngừng, 336.

— tình trạng mà nó thấy chúng ta đang ở trong, 30-33.

— các hoàn cảnh nguy cấp hiện tại của nó, 265-272.

— bị rút gọn thành một hệ thống luân lý, các bằng chứng về điều này, 273, 277, 278.

— các nguyên nhân đã có khuynh hướng gây ra sự bỏ bê các giáo lý đặc thù của nó, 269, 270, 274-276.

— các giáo lý đặc thù của nó, được dạy bởi các nhà thần học lâu đời nhất và các chức sắc cao nhất của hội thánh Anh, 273, 274.

— các giáo lý đặc thù dần rơi vào quên lãng, 276-278.

— các triệu chứng đáng buồn về tình trạng thấp kém của nó giữa chúng ta, 278-280.

— sự phản đối rằng hệ thống của chúng ta về nó quá nghiêm khắc, được nêu ra và trả lời, 280-283.

— sống động, ảnh hưởng tốt lành của nó trên phúc lợi tạm thời của các cộng đồng, 283-285.

— không thù nghịch với lòng yêu nước, 285-287.

— do bản chất thiết yếu của nó, đặc biệt thích hợp với phúc lợi của các cộng đồng, 290-292.

— sống động, chỉ nó mới có thể tạo ra các hiệu quả này, 293.

— sự xuất sắc của nó, trong một số điểm đặc biệt không thường được chú ý, 252-259.

— tình trạng chung của nó, tại Anh, 262.

— khuynh hướng thúc đẩy phúc lợi của các cộng đồng chính trị của nó, 262-288, 292, 293.

— đã nâng cao tiêu chuẩn thực hành chung, 264, 265.

— suy yếu trong thịnh vượng và phát triển mạnh dưới sự bắt bớ, 266, 267.

— các nét đặc thù của nó, tự nhiên trượt vào quên lãng, 269.

Các Cơ Đốc nhân, chân thật, các bổn phận đặc biệt bắt buộc đối với họ trong thời buổi này, 350-353.

— nên cầu nguyện cho đất nước mình, 351.

— lời cầu nguyện của họ được nài xin cho sự thành công của công trình này, 353.

— làm sẵn, những ai được xem là như thế, 318.

— thật, khác với những người chỉ mang danh như thế nào, 214, 215.

— đời sống, được minh họa bằng hình ảnh một lữ khách, 217-219.

Hạ viện, chứng tỏ tình yêu quá độ đối với vinh quang thế gian, 159.

Sự nhất quán giữa các giáo lý hàng đầu của Cơ Đốc giáo và các giới răn thực tiễn của nó, 231-252, 253.

— giữa các giáo lý hàng đầu của Cơ Đốc giáo với nhau, 253.

— giữa các giới răn thực tiễn của Cơ Đốc giáo với nhau, 253-257.

Sự tiếp xúc, cần thiết để tạo ra bất kỳ sự quan tâm nào trong các tình cảm của chúng ta, 73-78, 81.

Sự bại hoại của bản tính con người, các quan niệm thông thường về nó, 14-16.

— của bản tính con người, tường thuật của Kinh Thánh về nó, 16, 26, 27.

— của bản tính con người, các lập luận được gợi ý để chứng minh nó, 16-26.

— của thế giới ngoại giáo, và một trường hợp nổi bật của nó, 18, 19.

— của đời sống man rợ, 19, 20.

— bằng chứng về nó, do tình trạng của thế giới Cơ Đốc cung cấp, 20-24.

— do kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân chân thật, 24, 25.

— của con người, các hiệu quả chung của nó, khi được phép vận hành không kiềm chế, 25, 26.

— của con người, các nền tảng vững chắc mà nó dựa vào, 35.

— của con người, các công dụng thực tiễn của giáo lý, 36.

Tác phẩm Task của Cowper, được giới thiệu, 234-352.

— được trích dẫn, 251.

D.

Thiếu sót, các quan niệm thường phổ biến về tầm quan trọng của Cơ Đốc giáo, 1-5.

— các quan niệm về sự bại hoại của con người, 15, 16.

— các quan niệm về thần dữ, 28.

— các quan niệm về các giáo lý liên quan đến Đấng Cứu Rỗi của chúng ta và Đức Thánh Linh, 70, 71, 45, 46, 48, 49, 50.

— các quan niệm về các phương tiện được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, 84-91.

— các quan niệm phổ biến về Cơ Đốc giáo thực tiễn, 102-104, 117-205.

— các quan niệm về tội lỗi và sự xấu xa của tội lỗi, 206-210.

— sự kính sợ Đức Chúa Trời thiếu sót, 210.

— cảm nhận về sự khó khăn để lên thiên đàng, 214, 215.

— tình yêu đối với Đức Chúa Trời nơi các Cơ Đốc nhân chỉ mang danh, 219-221.

— tình yêu đối với Đức Chúa Trời, các bằng chứng về nó nơi các Cơ Đốc nhân chỉ mang danh, 221-224.

— các quan niệm chung về các giáo lý đặc thù của Cơ Đốc giáo, 231.

— các quan niệm về các nét đặc thù của Cơ Đốc giáo, các tác hại thực tiễn từ chúng, 232.

Các vực sâu, của những điều thuộc về Đức Chúa Trời; và khuynh hướng của chúng ta lao vào chúng, 41-43.

Sự tận hiến cho Đức Chúa Trời, bổn phận của nó, 107-110, 113, 116, 118.

Những người phóng đãng và lười biếng, hạng người này, 121, 122.

Sự phóng đãng, dường như đã lan tràn trong thế giới tiền hồng thủy, 213.

Các Bài Giảng về Sự Tái Sinh của Doddridge, được nhắc đến, chú thích, 83.

Đấu kiếm tay đôi, tội lỗi của nó, vân vân, 159-161.

E.

Sự sai lầm, sự vô tội của nó, được xem xét, 10-12.

Cơ chế tôn giáo, tại Anh, hoàn cảnh của nó, 267.

Sự đánh giá, lòng khao khát nó, phổ biến, 146, 147.

— ngôn ngữ thông thường về nó, các hiệu quả của tình yêu đối với nó, và bản chất của niềm đam mê, 148-150.

— các lời khen ngợi nó bị chất vấn, 151.

— các khiếm khuyết thiết yếu của tình yêu quá độ đối với nó, được giải thích, 152, 153.

— tình yêu đối với nó, các bài học Kinh Thánh về điều này, 152-156.

— giá trị của nó, tương tự như của cải, 156.

— tình yêu đối với nó, các quan niệm thông thường về điều đó, 157, 158.

— các bằng chứng về các tuyên bố của chúng ta về nó từ Hạ viện, 159.

— các bằng chứng về các tuyên bố của chúng ta về nó từ việc đấu kiếm tay đôi, 159-161.

— bản chất thật của tình yêu quá độ đối với nó, 162, 163.

— cách ứng xử của Cơ Đốc nhân chân thật về tình yêu đối với nó, 164-173.

— các cách chân thật để phòng ngừa tình yêu quá độ đối với nó, 171, 172.

— lời khuyên cho Cơ Đốc nhân chân thật về tình yêu đối với nó, 174-178.

— tình yêu đối với nó, được tiết chế tốt nhất bởi sự khiêm nhường và lòng từ thiện, 176.

— tâm tính của Cơ Đốc nhân chân thật về nó, 177.

Thần dữ, sự hiện hữu và hoạt động của nó không trái với lý trí, 28, 29.

Các hành động bên ngoài được thay thế cho các thói quen của tâm trí, 134, 135.

F.

Đức tin, đời sống của Cơ Đốc nhân, một đời sống của đức tin, 137, 138.

Hai gia đình, người công chính và kẻ gian ác, 212.

Ferguson, nhà sử học, 290.

Tác phẩm Calvinism and Socinianism compared của Fuller, 344.

Sự phân biệt thực tiễn căn bản giữa các hệ thống của các Cơ Đốc nhân chỉ mang danh và các Cơ Đốc nhân thật, 237, 250, 251.

G.

Giọng điệu chung của luân lý, Cơ Đốc giáo đã nâng cao nó, 104.

— được thiết lập bởi sự đồng thuận tại mọi quốc gia, 263, 264.

Geneva, ảnh hưởng của các nhà hát, 223.

Sự phục vụ ảm đạm, lời cáo buộc sai lầm rằng chúng ta làm cho Cơ Đốc giáo thành như thế, 327.

Vinh quang, chân thật và giả dối, điều gì mới thực sự được gọi như thế, 153.

— Các sai lầm về nó, 153.

Các thanh niên tốt bụng, thuật ngữ bị dùng sai, 310.

Các thanh niên tốt bụng, danh xưng bị bác bỏ, 315.

Lòng biết ơn, các dấu hiệu chân thật của nó, 49.

H.

Các thói quen, của tâm trí bị lãng quên trong Tôn Giáo, 134-146.

Tâm trí hướng về thiên đàng, được thúc đẩy tốt nhất bằng cách thường xuyên suy ngẫm các giáo lý đặc thù của Cơ Đốc giáo, 250.

Đức Thánh Linh, giáo lý Kinh Thánh về Ngài, 44, 82, 83.

— các quan niệm phổ biến về Ngài, 50-53.

Danh dự, các quan niệm sai lầm về nó, 162, 163.

Horne, Tiến sĩ, được trích dẫn, 61.

Sự khiêm nhường, được củng cố tốt nhất bởi các giáo lý đặc thù của Cơ Đốc giáo, 244, 245.

— nền tảng của các ân điển Cơ Đốc, 146.

— các hiệu quả thực tiễn tuyệt vời của nó, 176.

I.

Sự thiếu hiểu biết về Cơ Đốc giáo, phổ biến, 5, 6.

— đáng tội, 6, 7.

Tầm quan trọng của Cơ Đốc giáo, các quan niệm không đầy đủ thường được giữ về nó, 1-13.

— của Cơ Đốc giáo, các bằng chứng về các ý tưởng không đầy đủ thường được giữ về nó, 2-5.

— của Cơ Đốc giáo, các ý tưởng về nó do Kinh Thánh đưa ra, 8-10.

— của Cơ Đốc giáo, được củng cố tốt nhất bởi các giáo lý đặc thù của Cơ Đốc giáo, 240.

Sự không nhất quán của hệ thống thực tiễn của thế gian, 255, 256.

Sự thờ ơ về Cơ Đốc giáo thường phổ biến, 9.

— chung đối với Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, các bằng chứng về điều này, 46-48.

Sự vô tín, tiến trình thông thường của nó, 338-342.

— một căn bệnh của tấm lòng hơn là của sự hiểu biết, 342.

Các thiếu nữ vô tội, thuật ngữ bị dùng sai như thế nào, 310.

— các thiếu nữ vô tội, danh xưng bị bác bỏ, 315.

Các thành tựu trí tuệ, được Cơ Đốc giáo đánh giá thấp hơn các thành tựu đạo đức, 257-260.

— mức độ xuất sắc thấp trong tầm với của chúng ta, 258.

J.

Jones, Ngài William, một người bênh vực Cơ Đốc giáo, 348.

K.

Kenyon, Chánh án, các lời khen ngợi về ông, 302.

L.

Ngôn ngữ, thông thường, về tầm quan trọng của Cơ Đốc giáo, 5.

— về sự bại hoại của con người, 15.

— về các tình cảm đối với Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và các hoạt động của Đức Thánh Linh, 51, 52.

— về các điều kiện được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, 85-87.

— về cách thức nới lỏng sự nghiêm khắc của giới răn Cơ Đốc, 132, 133.

— về các tòa án của con người, 133.

— về các tính tình hòa nhã và các đời sống hữu ích, 179.

— thông thường của những người khao khát ăn năn, 235.

Sự học vấn, những kẻ sùng bái nó, 127.

Đời sống, Cơ Đốc, được minh họa dưới hình ảnh một lữ khách, 217-219.

— đời sống của Cơ Đốc nhân, một đời sống đức tin, 137-140.

Phụng vụ, các hiệu quả xấu đáng lo ngại từ việc không dùng đến nó, 297.

Các đời sống, một số được nhắc đến, 336.

Tình yêu, các dấu hiệu chân thật của nó, 46, 47.

— đối với Đức Chúa Trời, các đặc tính thiết yếu của nó, 110.

— đối với Đấng Christ, đáng được mong đợi nơi chúng ta một cách chính đáng, 69, 70, 77, 78, 107, 108.

— các phương tiện khơi dậy nó, 99, 100.

— đối với Đức Chúa Trời, thiếu sót nơi các Cơ Đốc nhân chỉ mang danh, 219, 220.

— đối với Đức Chúa Trời, các bằng chứng về sự thiếu sót của nó, 220-224.

— đối với các đồng loại, các Cơ Đốc nhân chỉ mang danh thiếu sót trong điều này, 225.

— đối với các đồng loại, các dấu hiệu chân thật của nó, 226-229.

— đối với Đức Chúa Trời, được củng cố tốt nhất bởi các nét đặc thù của Cơ Đốc giáo, 242.

— các Cơ Đốc nhân phải trau dồi ân điển này hơn mọi ân điển khác, 324.

— các hiệu quả tuyệt vời của nó nơi Cơ Đốc nhân chân thật, 325.

— đối với các đồng loại được củng cố tốt nhất bởi các giáo lý đặc thù, 243, 244.

Tiêu chuẩn thực hành thấp thường phổ biến, 102, 103, 117-135.

Các tầng lớp thấp, không phải là không thích hợp để trình bày cho họ giáo lý chân thật về sự chấp nhận, 93, 94.

M.

McLaurin, các tiểu luận và bài giảng của ông được nhắc đến, 83, 97.

Maurice, Ông, một người bênh vực Cơ Đốc giáo, 348.

Các châm ngôn, chứng tỏ sự bại hoại của con người, 21.

Con đường trung dung, về tôn giáo, gần như đã mất, 130.

Milton, được trích dẫn, 43.

Thuộc đạo đức, các thành tựu được Cơ Đốc giáo đánh giá cao hơn các thành tựu trí tuệ, 257.

— các thành tựu, chúng ta có thể vượt trội trong chúng hơn trong các thành tựu trí tuệ là bao nhiêu, 259.

Người Moravian, lời khen ngợi về họ, 56.

N.

Tình trạng tự nhiên của con người không có Cơ Đốc giáo, 31-33.

Bản chất, thiết yếu, của Cơ Đốc giáo thực tiễn chân thật, 129.

Sự cần thiết, lời bào chữa dựa trên lý do này, được nêu ra, và trả lời, 36-42.

— đối thủ dựa trên căn cứ này, cách đối phó tốt nhất với họ, 37, 38.

Cơ Đốc nhân chỉ mang danh và Cơ Đốc nhân thật, sự phân biệt giữa họ là quan trọng nhất, 306.

Các tiểu thuyết, chứng tỏ các nét đặc thù của Cơ Đốc giáo đã rơi vào quên lãng như thế nào, 277, 278.

O.

Các phản đối chống lại các tình cảm tôn giáo đối với Đấng Christ, và chống lại các hoạt động của Đức Thánh Linh, 50-53.

— chống lại trách nhiệm của con người, được thảo luận, 36-42.

— chống lại các tình cảm tôn giáo đối với Đấng Christ, và chống lại các hoạt động của Đức Thánh Linh, được thảo luận, 53-83.

Việc vượt qua các thói xấu bị nhầm là từ bỏ chúng, 308, 318.

Owen, Tiến sĩ, được nhắc đến, 275.

P.

Paley, Ông, sự bênh vực Cơ Đốc giáo của ông được lưu ý, 260, 281.

Sự thiên vị trong các quan điểm tôn giáo của các Cơ Đốc nhân chỉ mang danh, 119-121.

Đặc biệt, các Cơ Đốc nhân không được sợ trở nên như thế khi bổn phận đòi hỏi, 167.

Các suy tưởng của Pascal được nhắc đến, 245.

— các suy tưởng được giới thiệu, 348.

Đặc thù, các giáo lý, công dụng, trong việc thúc đẩy sự khiêm nhường, 244, 245.

— trong việc thúc đẩy sự chừng mực trong các theo đuổi trần thế, 246.

— trong việc thúc đẩy sự vui mừng trong đau khổ, 247.

— trong việc thúc đẩy sự tin cậy trong nguy hiểm, và sự kiên nhẫn trong đau khổ, 248, 249.

— trong việc thúc đẩy tâm trí hướng về thiên đàng, 250.

— các giáo lý, đòi hỏi sự chú ý tối đa của chúng ta, 94-97.

— các giáo lý, công dụng của chúng, 239.

— các giáo lý, công dụng của chúng, trong việc củng cố tầm quan trọng của Cơ Đốc giáo, 240.

— các giáo lý, công dụng của chúng, trong việc củng cố sự dâng hiến trọn vẹn cho Đức Chúa Trời, 240.

— các giáo lý, công dụng của chúng, trong việc củng cố tội lỗi của tội lỗi, và sự sợ hãi hình phạt, 241.

— trong việc thúc đẩy tình yêu đối với Đức Chúa Trời, 241, 242.

— trong việc thúc đẩy tình yêu đối với các đồng loại, 243, 244.

Triết học, chủ nghĩa hưởng lạc và chủ nghĩa khắc kỷ, 59.

Pitt, Ông, lời vu khống về ông được bác bỏ — Chú thích 272.

Niềm vui, Cơ Đốc nhân chân thật tìm thấy trong Tôn Giáo, 139, 140.

Các niềm vui của Tôn Giáo thật, 325-332.

Chính sách, sai lầm, của việc thỏa hiệp với sự vô luân, 301.

Trạng thái xã hội văn minh không bảo đảm chống lại sự tiến triển của sự vô luân, 298, 299.

Thuộc chính trị, các hiệu quả tốt từ sự phổ biến của Cơ Đốc giáo, như đã mô tả ở trên, 283-295.

— các hiệu quả tốt từ sự phục hưng của Cơ Đốc giáo sống động, 296.

— các hiệu quả xấu từ sự suy đồi thêm của nó, 297, 298.

— hạnh phúc của một dân tộc Cơ Đốc, 283-287.

Sự phô trương và diễu hành, những kẻ sùng bái chúng, 124.

Người nghèo, được đặt trong hoàn cảnh thuận lợi hơn về Tôn Giáo, 93, 292.

Pope, Nhà thơ, được nhắc đến, 246.

Các quan niệm phổ biến về Đấng Cứu Rỗi của chúng ta và Đức Thánh Linh, 46-48.

Các gợi ý thực tiễn, về tầm quan trọng của Cơ Đốc giáo, 13.

— về sự bại hoại của con người, 35.

— về cách thức đối phó với một hạng người vô tín nhất định, 37, 38.

— về các phương tiện khơi dậy các tình cảm của chúng ta đối với Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, 99, 100.

— về tình yêu đối với sự đánh giá, 174-178.

— về các tính tình hòa nhã và các đời sống hữu ích, 192.

— cho những người có tính tình ngọt ngào tự nhiên, 193.

— cho những người có tính tình thô ráp và khắc khổ tự nhiên, 194-199.

— cho Cơ Đốc nhân chân thật, khi bận rộn với các công việc thế gian, 199-204.

— cho những người khao khát ăn năn, 235.

— về các công dụng của các giáo lý đặc thù của Cơ Đốc giáo, 240-251.

— cho sự phục hưng của Tôn Giáo, 300-304.

— cho các hạng người khác nhau, 305-318.

— cho những người, vốn cho đến nay thờ ơ, muốn trở thành Cơ Đốc nhân chân thật, 318-332.

— cho một số người tuyên xưng hoàn toàn đồng ý với các giáo lý căn bản của Cơ Đốc giáo, 333-336.

— cho những người Hoài nghi và những người theo thuyết Nhất vị, 337-345.

— cho những người nửa tin nửa ngờ, 346-348.

— cho các Cơ Đốc nhân chân thật, từ tình trạng thời đại, 349-354.

— Cơ Đốc giáo, chương về điều này, 100-251.

— các quan điểm thấp phổ biến về nó, 102-104.

— Cơ Đốc giáo, sự nghiêm khắc thật của nó, 105, 106.

— bản chất thật của nó, 107-110.

— được áp đặt cho mọi người không trừ ai trong sự nghiêm khắc đầy đủ của nó, 111-115.

— các tác hại của việc bỏ bê các nét đặc thù của Cơ Đốc giáo, 232.

— sự phân biệt, căn bản, giữa các hệ thống của các Cơ Đốc nhân chỉ mang danh và các Cơ Đốc nhân thật, 231-234.

— các giới răn của Cơ Đốc giáo, tuyệt vời nhất, 260.

— công dụng của các giáo lý đặc thù của Cơ Đốc giáo, 238.

Phổ biến, các quan điểm thấp về Cơ Đốc giáo thực tiễn, các bằng chứng về chúng, 104.

— cảm nhận không đầy đủ về các giáo lý đặc thù của các Cơ Đốc nhân, 231, vân vân.

Thời gian thử thách, quan niệm về nó, bác bỏ hệ thống Tôn Giáo phổ biến, 317.

Bằng chứng về nguồn gốc thiêng liêng của Cơ Đốc giáo, 260-262.

Người Puritan, nhiều tác phẩm của họ được khen ngợi, 275.

R.

Tôn Giáo, các gợi ý thực tiễn cho sự phục hưng của nó, 300-305.

— sự nâng đỡ chân thật duy nhất trong hoạn nạn và hiểm nguy, 332.

Sự ăn năn, lời khuyên cho những người có ý định ăn năn, 318-324.

Danh tiếng, cách ứng xử của Cơ Đốc nhân chân thật về nó, 164-178.

— Cơ Đốc nhân chân thật giữ gìn nó, mà không đánh giá nó quá cao, 167-170.

Richardson, được nhắc đến, 278.

Robertson, Tiến sĩ, bị khiển trách, 279.

Rousseau, trường phái của ông, 204, 205.

S.

Chủ nghĩa hoài nghi, lịch sử tự nhiên của nó, 338-340.

Những người Hoài nghi và những người theo thuyết Nhất vị, lợi thế họ có trong việc tấn công Cơ Đốc giáo, 344, 345.

Giáo lý Kinh Thánh, tầm quan trọng của nó, đối với Cơ Đốc giáo, 8-10.

— giáo lý, về sự bại hoại của con người, 14-27.

— giáo lý, về Đấng Christ và Đức Thánh Linh, 43, 44.

Sự tự lừa dối, các nguồn gốc thường gặp của nó, 306-318.

— một loại phổ biến khác, 333-335.

Sự tự xét mình, các trợ giúp trong việc này, 306.

Tính ích kỷ của Tôn Giáo thực tiễn thông thường, 121-127.

— căn bệnh của các xã hội chính trị, 288.

— đặc biệt bị Cơ Đốc giáo chống lại, 291, 292.

Tính nhạy cảm, tinh tế, ít có giá trị thật là bao, và khác với lòng nhân ái thực tiễn chân thật như thế nào, 204, 205.

Hạng người khoái lạc, 123.

Tội lỗi, cách Kinh Thánh nói về nó, 211.

— các quan niệm thiếu sót về nó, 207.

Tính chân thành, quan niệm sai lầm về nó, 10-12.

— chân thật là gì, 13.

Các tội lỗi, không có tội nhỏ nào, 210, 211.

— tội nhỏ, điều gì được xem là như thế, 208.

Smith, Tiến sĩ Adam, 76. 188, 189. 279.

Soame Jenyns, tác phẩm View of the Internal Evidence of Christianity của ông được nhắc đến, 6. 281.

Sự ngụy biện, nhờ đó Tôn Giáo bị giải thích cho qua chuyện, 133.

Sân khấu, bằng chứng từ việc nó được các Cơ Đốc nhân chỉ mang danh lui tới về tình yêu thiếu sót của họ đối với Đức Chúa Trời, 221-224. 230, 231.

— bằng chứng từ nó, được minh họa bằng phép loại suy chính trị, 223.

Các đạo luật, Tôn Giáo bị biến thành một bộ đạo luật, 131, 132.

Sterne bị khiển trách mạnh mẽ, 206.

Sự nghiêm khắc của Cơ Đốc giáo thực tiễn chân thật, 105, 106.

— của hệ thống của chúng ta, bị phản đối, vì không phù hợp với tình trạng của thế gian, 280, 281.

— lời cáo buộc được bác bỏ, 281, 282.

Ngày Chúa Nhật, các gợi ý cho việc sử dụng nó, 141, 142.

— các cách thông thường làm ô uế nó, 143-145.

Sự kính trọng tối cao phải đặt nơi Đức Chúa Trời, 60. 112-129.

Tác phẩm Tale of a Tub của Swift, được trích dẫn, 132, 133.

T.

Thị hiếu, những kẻ sùng bái nó, 127.

Các tính tình, Cơ Đốc, không được trau dồi, 136-146.

— về sự đánh giá của con người, 165-168.

— về sự vu khống và ô nhục, 170.

— khi quá đắm chìm trong công việc thế gian, 201-204.

Các nhà hát, tại Paris, 223.

Các buổi trình diễn sân khấu chứng tỏ tình yêu thiếu sót đối với Đức Chúa Trời, 222.

Các buổi trình diễn sân khấu chứng tỏ tình yêu thiếu sót đối với người lân cận của chúng ta, 230, 231.

— các buổi trình diễn, được minh họa bằng phép loại suy chính trị, 223.

U.

Những người không tin, nửa tin nửa ngờ; một hạng người trong số họ, 346.

Tính không có lòng từ thiện, điều gì bị gọi sai như thế, 312.

Thuyết Nhất vị thường phát sinh từ cùng các nguyên nhân như chủ nghĩa hoài nghi tuyệt đối, 343.

Các đời sống hữu ích, thảo luận về chúng, 178.

— được thay thế cho Tôn Giáo, 179.

— giá trị của chúng, được ước lượng theo tiêu chuẩn của lý trí đơn thuần, 185.

— giá trị thật của chúng, theo các nguyên tắc Cơ Đốc, 186-188.

— đời sống, đời sống của Cơ Đốc nhân là như thế hơn hết, 191.

— các Cơ Đốc nhân được thúc giục theo đuổi điều này, 192.

— lời khen xứng đáng của nó được dành cho nó, 197.

— dễ dẫn chúng ta đi lạc, 198.

V.

Thói xấu, một thói nào đó luôn được bào chữa, 308-310.

Các thói xấu, việc vượt qua hay thay đổi chúng, bị nhầm là từ bỏ mọi tội lỗi, 308-310.

Tính thô tục trong Tôn Giáo, về ngôn ngữ, đáng được chờ đợi từ những người thô tục, 56.

W.

Sự giàu có, những kẻ sùng bái nó, 125, 126.

Phụ nữ, có khuynh hướng về Tôn Giáo hơn nam giới, và các công dụng nên làm từ điều này, 313.

— chức vụ cao cả được giao cho họ, 314.

Witherspoon, 275.

Y.

Tuổi trẻ, sự đơn sơ của nó bị nhầm là Tôn Giáo, 313.

CHÚ THÍCH

[1] Daniel Wilson, Giám mục Calcutta, sinh tại Spitalfields, Luân Đôn, ngày 2 tháng Bảy, 1778, mất tại Calcutta, ngày 2 tháng Giêng, 1858. Ông được giáo dục tại Thánh Edmund Hall, Oxford (Cử nhân, 1802; Thạc sĩ, 1804; Tiến sĩ Thần học, 1832); được phong chức, và trở thành phó tế của Richard Cecil tại Cobham và Bisley ở Surrey, nơi ông phát triển thành một nhà giảng đạo Phúc Âm mạnh mẽ; là gia sư hay phó hiệu trưởng của Thánh Edmund Hall, Oxford, và mục sư của Worton, Oxfordshire, từ 1807 đến 1812; phó tế phụ tá tại Nhà nguyện Thánh John, Bedford Row, Bloomsbury, từ 1808 đến 1812 (nơi Richard Cecil trước đây đã làm quản nhiệm); quản nhiệm duy nhất tại đó, từ 1812 đến 1824; và quản nhiệm của Thánh Mary, Islington, từ 1824 đến 1832, khi ông được tấn phong giám mục Calcutta, và tổng giám mục của Ấn Độ. Ông đã thành lập các hội thánh Anh tại Rangoon, Ceylon, 1855, và Nhà thờ Chính tòa Thánh Paul, Calcutta, (khánh thành 1847). Ông là một người làm việc không mệt mỏi, và với tư cách giám mục, ông nổi tiếng về lòng trung tín và sự cương quyết. Năm 1831, ông là một trong những người sáng lập Hội Tuân Giữ Ngày Chúa Nhật. Ông có liên hệ với nhóm Clapham Sect gồm các tín hữu Anh giáo theo phái Phúc Âm, người nổi tiếng nhất trong số đó là William Wilberforce. Ông nổi tiếng vì đã gọi hệ thống đẳng cấp của Ấn Độ là “một căn bệnh ung thư.” http://en.wikipedia.org/wiki/Daniel_Wilson_(bishop)

[2] Chính bằng cách này, trên thực tế, cuốn sách chủ yếu đã được soạn thảo.

[3] Ở đây một lần nữa chúng ta trình bày, như chúng ta tin, rất gần với sự thật chính xác.

[4] Đối với tâm trí chúng ta, đây là một bằng chứng nổi bật về lòng chân thành, rằng hai thiếu sót mà, xét theo địa vị và tính khí tự nhiên của ông, một tác giả như thế có thể được cho là sẽ khoan dung nhất, thì trên thực tế ông lại đối xử với sự nghiêm khắc không khoan nhượng nhất, – tình yêu đối với lời tán thưởng, và sự nương cậy vào các tính tình hòa nhã, như một sự thay thế cho tôn giáo.

[5] Ông Pitt.

[6] Tiếng Pháp, tiếng Đức, vân vân. Bản dịch sang tiếng Tây Ban Nha, tiếng [NEEDS REVIEW: chữ “It” trong câu gốc không rõ nghĩa, có thể là viết tắt của “Italian” (tiếng Ý)] hiện đang được thực hiện.

[7] Nói đến các giáo lý của Socinus; một Cơ Đốc nhân đã bác bỏ thần tính của Đấng Christ, Ba Ngôi, và tội nguyên tổ; điều này đã ảnh hưởng đến sự phát triển của thần học Nhất vị.

[8] Đảng phái chính trị của Cách mạng Pháp: họ tìm cách hạn chế quyền lực của vua; nhiều người trong số họ chủ trương các lý tưởng cộng hòa, quyền bầu cử phổ thông cho nam giới, giáo dục phổ thông, và sự tách biệt giữa hội thánh và nhà nước; đây cũng là các lý tưởng của Mỹ.

[9] Sự chỉ trích hay bất đồng gay gắt

[10] Tạp chí Monthly Review, tạp chí này, trong một chuỗi dài nhiều năm, đã làm hư hỏng tôn giáo và văn học của chúng ta bằng cách pha trộn một cách cần mẫn các nguyên tắc Socinian; nhưng gần đây, như chúng ta nghe, đã rơi vào những bàn tay tốt hơn nhiều.

[11] Tập X, cho năm 1798.

[12] Một cách diễn đạt trang trọng để ca ngợi.

[13] Chúng ta trích dẫn từ ấn bản thứ mười bốn, 1808, tr. 434. Việc bán tác phẩm “Pursuits of Literature” – ấn phẩm châm biếm và văn học tài giỏi và phổ biến nhất thời bấy giờ – hầu như không vượt qua nó về tốc độ và mức độ lưu hành, đã xác nhận tuyên bố mà chúng ta đã đưa ra về sự phổ biến rộng rãi của cuốn sách của Ông Wilberforce.

[14] Vào mùa thu năm 1797, vị Giám mục Durham khả kính quá cố (Barrington) đã bình luận về chủ đề sự suy đồi của tôn giáo thuộc linh, gần như đúng bằng những lời của cuốn sách của Ông Wilberforce: một chủ đề mà Đức cha của ông đã tiếp tục bàn dài trong bài giảng huấn năm 1801. Vào năm 1799, Giám mục Luân Đôn (Porteous) không chỉ thúc giục cùng một lời than phiền, mà còn giới thiệu một cách rõ ràng tác phẩm của Tác giả của chúng ta. Chúng ta không nói gì về các bài giảng huấn nổi tiếng của Giám mục Horsley, vốn rất được biết đến, và rất được tôn trọng.

[15] Tác phẩm “Thoughts on the Manners of the Great” của Bà More, đã ra đời trước ấn phẩm đang xét; nhưng tác phẩm vĩ đại nhất của bà, “The Strictures,” và nhiều luận văn tôn giáo thực tiễn có giá trị tiếp theo, đã ra đời nhiều năm sau đó. Chúng ta không thể không lưu ý đến các hiệu quả mạnh mẽ do các “Cheap Depository Tracts” của cùng Quý bà nổi tiếng ấy tạo ra, trong việc ngăn chặn dòng thác các nguyên tắc cách mạng tại thời kỳ nguy cấp mà chúng ta đã nhắc đến trước đây, và trong việc truyền bá giữa các tầng lớp thấp, những nguyên tắc chính trị và tôn giáo lành mạnh mà tác phẩm của Ông Wilberforce là phương tiện truyền bá giữa các tầng lớp cao.

[16] Như một mẫu về các lợi ích tạo ra cho giới Giáo sĩ mộ đạo, chúng ta trích dẫn đoạn sau đây từ một bức thư của Mục sư T. Scott quá cố.

“Nó (tác phẩm đang xét) là một lập trường cao quý và dũng cảm cho Phúc Âm; đầy lẽ thường và những nhận xét hữu ích nhất về các chủ đề hoàn toàn ngoài chuyên môn của chúng ta; và về mọi phương diện đều thích hợp cho sự hữu ích; và xuất phát từ một con người như thế, nó có lẽ sẽ được nhiều ngàn người đọc, những người mà chúng ta không thể nào khiến họ chú ý đến việc giảng dạy hay các tác phẩm của chúng ta. Xét về mọi hiệu quả có thể xảy ra của nó, tôi thật lòng nghĩ rằng một lập trường táo bạo như thế cho Cơ Đốc giáo sống động đã không được thực hiện trong ký ức của tôi. Ông đã tiến xa hơn mọi kỳ vọng của tôi. Ông làm chứng về những người cao quý, hòa nhã, và đáng kính, rằng các công việc của họ là xấu xa; và ông chứng minh lời chứng của mình không thể chối cãi được. Ông đưa ra chính xác quan điểm thực tiễn về khuynh hướng của các nguyên tắc Phúc Âm mà tôi bênh vực; chỉ có điều ông dường như e ngại chủ nghĩa Calvin, và không có tính hệ thống lắm; có lẽ như thế lại càng tốt hơn. Dường như nó cũng là một cuốn sách thích hợp để khiển trách và sửa dạy một số bạn bè nhút nhát, những người ít nhất cũng nửa sợ hãi Phúc Âm, và thận trọng hơn nhiều so với các sứ đồ, nếu không chúng ta đã không bao giờ có thể đánh vần ra các chân lý Cơ Đốc từ các tác phẩm của họ. Nhưng nó đặc biệt được tính toán để chỉ cho những người ấy thấy sai lầm của họ, những người giảng dạy các giáo lý Phúc Âm, mà không trình bày một cách thích đáng các hiệu quả thực tiễn của chúng. Tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời làm nhiều điều tốt lành nhờ nó; và tôi không thể không hy vọng rằng tôi sẽ nhận được nhiều điều tốt lành từ nó, cả với tư cách một người giảng đạo lẫn một Cơ Đốc nhân.”- Life, tr. 347, Ấn bản thứ 4.

[17] Điều XI. (trích từ Ba Mươi Chín Điều Tín Lý Anh giáo, 1571)

[18] Các công lao quý báu của tạp chí Christian Observer đã đóng góp nhiều cho kết quả này.

[19] Chúng ta không thể không lưu ý ở đây các hiệu quả đáng ngạc nhiên của các công lao của Bà Fry, người đã được gọi, một cách không bất công, là nữ sứ đồ của phụ nữ. (Elizabeth Gurney Fry, nhà cải cách nhà tù và xã hội theo phái Quaker; 1780-1845)

[20] Chúng ta có thể thêm vào danh sách cao quý các sĩ quan trong lục quân và hải quân, những người ủng hộ sự nghiệp của tôn giáo bất cứ nơi nào họ đóng quân. Hội Kinh Thánh Hải Quân và Lục Quân, vào năm 1804, chỉ có hai sĩ quan hải quân và lục quân trong danh sách những người đóng góp và bạn hữu, đến năm 1814 đã có 109 người, và đến năm 1825, 315 người; mỗi người trong số họ có thể được xem là một sứ giả và đại diện của chân lý, được Đức Chúa Trời Toàn Năng dấy lên, từ một tầng lớp ít có khả năng nhất, theo cách nói thông thường, để sản sinh ra những nhân vật như thế.

[21] Theo quan điểm này, chúng ta không khỏi lo ngại rằng mình có thể đã bị lôi cuốn vào những cách diễn đạt quá nồng nhiệt, và đối với những người xa lạ với Tác phẩm, có thể mang vẻ nịnh hót, khi nói về Tập sách đã gợi nên những trang này. Mục đích chân thành của chúng ta là chỉ ghi lại những gì chúng ta xem là sự thật; và với ý định trực tiếp là quy mọi lời ca ngợi cho Đấng Ban Cho Duy Nhất mọi phước lành. Tuy vậy, chúng ta vẫn đáng bị kết án, nếu có một lời nào có thể được xem một cách công bằng là mang tính nịnh hót.

[22] Đây là một sự xấu xa có tầm mức nghiêm trọng đến thế, và quá mới mẻ đối với dân tộc Tin Lành này, đến nỗi chúng ta không thể bỏ qua cơ hội nào để chỉ ra nó cho sự định tội đời đời của mọi người bạn của đất nước mình, và của các lợi ích của tôn giáo. Hầu như mỗi tháng đều chứng kiến thêm một trường hợp vào danh sách những sự xúc phạm công khai ngày Chúa Nhật này. Từ Luân Đôn, tai họa đang lan rộng đến các thị trấn tỉnh lẻ của chúng ta.

[23] Một xung lực sáng tạo mạnh mẽ; sự cảm hứng thiêng liêng.

[24] “The Advancement of Society in Knowledge and Religion.” Của James Douglas, Esq., tr. 325. Một cuốn sách vô cùng thú vị, và chúng ta tin tưởng rằng Tác giả sẽ tiếp nối bằng các ấn phẩm tương tự, hay một ấn bản mở rộng của cuốn sách hiện tại. Chúng ta khó có thể nghĩ ra được mấy người có đủ khả năng hơn để cống hiến mình cho nhiệm vụ cao cả là kết hợp các thông tin rải rác, hướng đến các lĩnh vực lao động mới, và giáo huấn cùng khích lệ các anh em Cơ Đốc của mình; đặc biệt trong các chủ đề khác nhau thuộc bản chất địa lý, lịch sử, và triết học, liên quan đến việc truyền bá kiến thức tôn giáo khắp thế giới, hơn tác giả tài giỏi và sinh động này. Chúng ta nợ ông nhiều gợi ý trong quá trình viết Tiểu luận này, điều mà chúng ta nhân cơ hội này để thừa nhận.

[25] Ngay từ thế kỷ thứ hai, vào thời của Ignatius và Polycarp, hy vọng về sự hoàn thành mọi sự đã được khơi dậy; nhưng sự mong đợi đã được phổ biến rộng rãi hơn nhiều vào thế kỷ thứ tư.

[26] Ôi, tiếng kêu của những người Phi châu bị nô lệ và bị áp bức thấu suốt biết bao! – chúng chắc chắn lọt vào tai của Đức Giê-hô-va vạn quân biết bao!

[27] “Vì dân tộc và vương quốc nào không phục vụ ngươi sẽ bị diệt vong; phải, các dân tộc ấy sẽ bị diệt vong hoàn toàn.” – Ê-sai 60:12.

[28] Gần như không cần phải nêu tên Ông Soame Jenyns.

[29] Một câu nói ngắn gọn, súc tích, đầy tính giáo huấn.

[30] “Nguyên nhân bị che giấu, các kết quả được biết rõ.”

[31] “Hãy đi đến nơi Tinh thần anh hùng của bạn gọi mời, Hãy đi, người Bạn dũng cảm của tôi, hãy leo lên Tường thành trong thuận lợi, và gặt hái những Vinh dự mới với một Phần thưởng dồi dào.” Horace, Flacci, Thư 2, dòng 35.

[32] Exempla duo, quæ pravitatis humanæ vim animo meo luculenter exhibent, non proferre non possum. Alterum decens ille Virgilius, alterum Cicero, probus idem verique studiosus, suppeditat. Virgilius, innocuam certe pastorum vitam depicturus, ita incipit.

“Formosum pastor Corydon ardebat Alexim.”

Cicero in libro de Officiis primo, ubi de actionibus prout inter se apte & convenientes sint, loci, temporis, & agentis ratione habita, disserit, argumentum sic illustrat: “Turpe est enim, valdeque vitiosum, in re severa, convivio dignum, aut delicatum aliquem inferre sermonem. Bene Pericles, quum haberet collegam in prætura Sophoclem poetam, hique de communi officio convenissent, & casu formosus puer præteriret, dixissetque Sophocles, O pueram pulchrum Pericle! At enim, inquit Pericles, prætorem Sophoclem decet non solum manus, sed etiam oculus abstinentes habere. Atqui hoc idem Sophocles, si in athletarum probatione dixisset, justa reprehensione caruisset, tanta vis est, & loci & temporis.”

Quomodo sese res habuisse necesse est, cum vir antiquorum prestantissimis adscribendus, philosophiam, immo mores & officia tractans, talia doceret! Qualem sibi ipse virtutis normam proposuerat, satis liquet. See inter alia, justa reprehensione, etc. & tanta vis est, etc.

[33] Robertson, Tập II, tr. 130.

[34] Robertson, Quyển IV, MỤC. 2, Đầu đề, Tình trạng của Phụ nữ, tập ii, khổ 8vo, 90, 91.

[35] Jupiter là bất cứ điều gì bạn thấy, bất cứ nơi nào bạn di chuyển.

[36] Gióp 15:14.

[37] Gióp 15:16.

[38] Thi Thiên 14:2, 3.

[39] Châm Ngôn 20:9.

[40] Thi Thiên 139:3.

[41] I Sử Ký 28:9.

[42] Châm Ngôn 1:24-29.

[43] Xem Analogy của Butler.

[44] Hê-bơ-rơ 10:27.

[45] Phi-líp 2:12.

[46] Giăng 5:29.

[47] Gia-cơ 1:13.

[48] II Phi-e-rơ 3:9

[49] Ê-xê-chi-ên 18:23.

[50] Ê-xê-chi-ên 18:32.

[51] Thi Thiên 147:5.

[52] Rô-ma 11:33.

[53] Thi Thiên 97:2.

[54] Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29.

[55] John Milton (1608–1674), Paradise Lost; những dòng này ở cuối Quyển X, khi Adam và Eve chọn cầu nguyện để được tha thứ.

[56] Ma-thi-ơ 11:28.

[57] Đây là phương châm trên biểu ngữ của họ.

[58] Danh xưng của Attila, vua của người Hun, người nổi tiếng với các cuộc tàn phá hoang tàn của mình.

[59] Xem lời chứng của các thương gia Tây Ấn về người Moravian, trong Báo cáo của Hội đồng Cơ mật về Buôn bán Nô lệ.

[60] Rô-ma 12:1.

[61] “Cướp phá, tàn sát, chiếm đoạt dưới những danh xưng giả dối, họ gọi đó là đế quốc; và nơi nào họ tạo ra một hoang mạc, họ gọi đó là hòa bình,” Tacitus.

[62] Tiến sĩ Horne.

[63] II Cô-rinh-tô 8:12.

[64] Tôi thấy điều tốt hơn, tán thành nó, nhưng lại theo điều xấu hơn.

[65] Ê-sai 53:2.

[66] Phi-líp 2:6-8.

[67] Lu-ca 2:10, 11.

[68] Cô-lô-se 1:12, 13.

[69] Ê-phê-sô 1:18.

[70] Cô-lô-se 1:27.

[71] Hê-bơ-rơ 13:8.

[72] I Giăng 4:20.

[73] Điều được đưa xuống qua đôi tai, gây ấn tượng ít hơn lên tâm trí; nhưng điều thuộc về đôi mắt, là đối tượng của người trung tín.

[74] “Vượt qua những bức tường rực lửa của thế giới.” Lucretius.

[75] Tiến sĩ Adam Smith. Xem Theory of Moral Sentiments.

[76] I Phi-e-rơ 1:8.

[77] Hê-bơ-rơ 4:15.

[78] Ê-sai 40:11.

[79] Ê-sai 49:10.

[80] Từ “Comfortless” được dịch ở lề là “Orphans”.

[81] Giăng 14:18.

[82] I Cô-rinh-tô 13:12.

[83] Ê-phê-sô 2:1, 5.

[84] Cô-lô-se 1:13.

[85] Ê-phê-sô 2:10.

[86] II Cô-rinh-tô 6:16.

[87] Cô-lô-se 3:9, 10.

[88] Ê-phê-sô 2:22.

[89] Xem Eight Sermons on Regeneration của Tiến sĩ Doddridge, một tuyển tập vô cùng quý giá; và Essay on Divine Grace của McLaurin.

[90] Rô-ma 4:5.

[91] Sđd. 5:6-8. Tác giả tin rằng mình không thể bị hiểu lầm là muốn nói rằng bất cứ ai, khi còn là tội nhân và kẻ không tin kính, đều có thể, nhờ tin, được chấp nhận hay cuối cùng được cứu. Chương tiếp theo, đặc biệt là phần sau của chương ấy (Mục vi.), sẽ minh oan đầy đủ cho tác giả khỏi bất cứ sự hiểu lầm nào như vậy. Trong khi chờ đợi, tác giả chỉ xin nhận xét rằng, đức tin thật (trong đó sự ăn năn được coi là bao hàm trong đó) được Kinh Thánh xem là nguyên tắc căn bản của sự nên thánh. Nếu gốc rễ tồn tại, những bông trái thích hợp sẽ được sinh ra. Việc chú ý đến nhận xét này hẳn đã dễ dàng giải thích và hòa giải được những đoạn trong các Thư của Thánh Phao-lô và Thánh Gia-cơ, vốn đã gây ra bao nhiêu tranh luận và phê bình. Có thể nhận xét rằng, Thánh Gia-cơ, suốt từ đầu đến cuối, nói về một người, không phải là người có đức tin, mà là người nói rằng mình có đức tin. Xem Gia-cơ 2:14, v.v.

[92] Xem Chú thích Chương iv, Mục vi.

[93] Ga-la-ti 6:14.

[94] I Cô-rinh-tô 1:30.

[95] Khải Huyền 1:5.

[96] Giăng 6:29.

[97] I Giăng 3:23.

[98] Hệ thống thiên văn Ptolemaic do nhà thiên văn người Đan Mạch, Tycho Brahe, đề xuất vào năm 1563, trong đó mặt trời và mặt trăng xoay quanh trái đất.

[99] Nec Deus intersit, v.v.

[100] Xem Hê-bơ-rơ 2:1, v.v.

[101] Bất cứ ai muốn tìm hiểu kỹ chủ đề này sẽ làm tốt nếu nghiên cứu cẩn thận Essay on Prejudices against the Gospel của McLaurin. — Có lẽ cũng không thừa nếu hướng sự chú ý của độc giả đến một vài luận cứ chính, nhiều luận cứ trong số đó lấy từ tác phẩm vừa được giới thiệu. Hãy để độc giả cân nhắc chín chắn sức nặng của những từ ngữ mà Sứ đồ dùng trong các đoạn sau đây để chỉ định và mô tả toàn bộ hệ thống Cơ Đốc. “Chúng ta giảng Đấng Christ bị đóng đinh” — “Tôi đã quyết định không biết sự gì khác giữa anh em, ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh.” Giá trị của luận cứ này sẽ được mọi người thừa nhận, những người xét rằng một hệ thống không bao giờ được chỉ định bằng một phần không quan trọng hay thứ yếu của nó, mà bằng điều cấu thành mối quan tâm hàng đầu và nét phân biệt thiết yếu của nó. Kết luận mà nhận xét này gợi ý được củng cố bởi việc Tiệc Thánh của Chúa là nghi lễ mà chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã truyền cho các môn đồ Ngài phải giữ để nhớ đến Ngài; và thật vậy, một bài học tương tự cũng được dạy qua Thánh lễ Báp-têm, vốn phác họa linh hồn chúng ta được rửa sạch và thanh tẩy bởi huyết của Đấng Christ. Tiếp theo, hãy quan sát tần suất mà sự chết và những đau khổ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta được nhắc đến, và chúng được thúc giục thường xuyên như thế nào như những động cơ thực tiễn.

“Tâm trí của các Sứ đồ dường như đầy dẫy chủ đề này. Mọi sự đều nhắc họ nhớ đến nó; họ không để mình lâu rời khỏi tầm nhìn của nó, và không một nhánh nào khác của sự dạy dỗ thuộc linh khiến họ đánh mất tầm nhìn về nó.” Tiếp theo, hãy xét phần của Thư gửi tín hữu Rô-ma, trong đó Thánh Phao-lô nói về một số người đi tìm cách lập nên sự công chính riêng của mình, mà không chịu phục dưới sự công chính của Đức Chúa Trời. Chẳng phải lời quở trách này cũng có thể, ở một mức độ nào đó, được áp dụng, và thậm chí còn mạnh mẽ hơn so với trường hợp của người Do Thái, đối với những người tự thỏa mãn với những ý nghĩ mơ hồ, chung chung, thỉnh thoảng chợt đến về sự trung bảo của Đấng Cứu Rỗi chúng ta; và nguồn gốc của sự tự mãn thường xuyên của họ, như chúng ta đã giải thích ở trên, là họ khá hài lòng với tính cách và hạnh kiểm của chính mình? Thế nhưng Thánh Phao-lô tuyên bố về những người mà ông nói đến, như về những người mà tình cảnh đáng buồn của họ không thể thương tiếc cho đủ, rằng ông có sự buồn rầu lớn và sự đau đớn không dứt trong lòng, và còn thêm những lời lẽ nhấn mạnh hơn nữa về sự hối tiếc sâu sắc và cay đắng.

Cũng hãy xem xét cẩn thận Thư gửi tín hữu Ga-la-ti; và hãy công bằng mà hỏi rằng, điểm nào mà các Cơ Đốc nhân theo Do Thái giáo đã thiếu sót, và sự thiếu sót ấy được nói đến bằng những lời lẽ mạnh mẽ như thế này: rằng nó làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích, và hẳn sẽ ngăn trở khỏi mọi lợi ích của sự chết của Chúa Giê-xu? Các tín đồ theo Do Thái giáo không phải là người vô đạo đức. Dường như họ đã thừa nhận các tín điều chính về Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Nhưng dường như họ đã có khuynh hướng tin cậy (không phải hoàn toàn, cũng xin lưu ý, mà chỉ một phần) để được Đức Chúa Trời chấp nhận, vào các thể chế của Môi-se, thay vì hoàn toàn nương cậy vào công đức của Đấng Christ. Ở đây, xin hãy nhớ rằng, khi việc tuân giữ các thể chế ấy không được coi là hàm ý suy luận này, chính Sứ đồ đã tỏ ra bằng hạnh kiểm của mình rằng ông không cho đó là tội lỗi; do đó, không chỉ từ lời lẽ của Thư mà còn từ đó, rõ ràng rằng tội lỗi của các Cơ Đốc nhân theo Do Thái giáo mà ông lên án, chính là điều chúng ta đã nêu; chứ không phải việc họ cứ ngoan cố bám lấy một thời kỳ mà các nghi lễ của nó đã bị Cơ Đốc giáo bãi bỏ, hay việc họ tin cậy vào các sinh tế của Luật pháp Lê-vi, vốn tự bản chất không có hiệu quả để xóa bỏ tội lỗi. — Xem Hê-bơ-rơ các chương 7-10.

[102] Khải Huyền 5:12.

[103] Sđd. 13.

[104] “Họ có một sức sống thanh khiết, và một nguồn gốc thiên thượng,” Virgil, Aeneid, Quyển vi, câu 730.

[105] II Cô-rinh-tô 13:14.

[106] I Giăng 3:17. — Rô-ma 16:18. — Đối chiếu với Phi-líp 3:19.

[107] II Ti-mô-thê 3:4.

[108] Ma-thi-ơ 10:37.

[109] Giê-rê-mi 9:23.

[110] Độc giả sẽ nhớ rằng, mục đích của tác phẩm này không phải là phê phán những thói xấu, khuyết điểm và ý kiến sai lầm của thời đại, ngoại trừ trong chừng mực chúng được tiếp nhận vào hệ thống tôn giáo thịnh hành, hoặc được hệ thống ấy dung thứ, và không bị coi là đủ để ngăn một người, xét toàn thể, được xem là một Cơ Đốc nhân khá tốt.

[111] Thế mà họ không muốn tiêu diệt điều mà bất cứ người nào cũng có thể mong muốn.

[112] Xem Tale of a Tub.

[113] totidem verbis: “bấy nhiêu lời.” totidem syllabis: “bấy nhiêu âm tiết.” totidem literis: “bấy nhiêu chữ cái.”

[114] “Với một hạt muối.”

[115] Hoàn toàn không quan tâm đến Luật pháp.

[116] Hoàn toàn ở trong chúng.

[117] Ê-sai 2:11.

[118] Xem Tract của Hey, Eloisa của Rousseau, và nhiều tiểu luận và bài giảng trên báo chí định kỳ khác.

[119] Vào lúc lâm chung.

[120] Xem “Hễ ai ngó đàn bà mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm cùng người rồi, v.v.” Ma-thi-ơ 5:28.

[121] Tác giả không thể bỏ qua cơ hội này để tuyên bố rằng, lẽ ra tác giả đã từ lâu đưa chủ đề này ra trước sự chú ý của Nghị viện, nếu không vì xác tín hoàn toàn rằng tác giả có lẽ qua đó chỉ khuyến khích một hệ thống mà tác giả muốn thấy chấm dứt. Việc thực hành này đã từng, vào những thời kỳ khác nhau, gần như bị ngăn chặn bởi những luật lệ dứt khoát, tại nhiều quốc gia trên Lục địa; và khó có thể nghi ngờ về hiệu quả của điều đã từng được đề xuất hơn một lần — một Tòa án Danh dự; để xét xử những vi phạm vốn tự nhiên thuộc thẩm quyền của nó. Những hiệu quả của cơ chế này chắc chắn sẽ cần được củng cố bằng những quy định lập pháp, trực tiếp trừng phạt việc thực hành ấy; và bằng cách không khuyến khích tại triều đình, cũng như trong các chức vụ quân sự và hải quân, tất cả những ai trực tiếp hay gián tiếp phạm phải điều đó.

[122] Xem đặc biệt một bài báo trên tờ Guardian, của Addison, về Danh dự, Quyển ii.

[123] Hãy nâng cao lòng mình lên!

[124] “Hãy chiếm lấy vị trí kiêu hãnh mà công đức của ngươi đã giành được”, Horace.

[125] Lời chào mừng vui vẻ.

[126] Timon of Athens, vở kịch của William Shakespeare về một triết gia người Athens tên là Timon. Lucian nói rằng Timon đã phung phí tiền bạc của mình cho những người bạn nịnh hót. Khi tiền bạc cạn kiệt, bạn bè bỏ rơi ông và Timon phải làm việc ngoài đồng ruộng. Một ngày kia, ông tìm thấy một hũ vàng và chẳng bao lâu những người bạn thời vận tốt của ông lại quay trở về. Lần này, ông xua đuổi họ bằng những cục đất.

[127] Xem Theory of Moral Sentiments của Smith.

[128] Tác giả hy vọng rằng tác phẩm mà tác giả đang nhắc đến nổi tiếng đến nỗi tác giả hầu như không cần nêu tên bà H. More.

[129] Xem Theory of Moral Sentiments của Smith.

[130] “Ngưỡng mộ những chiếc lá mới của nó, và những trái không phải của chính nó.” Virgil, Maronis.

[131] Chúng có một vẻ duyên dáng riêng của chúng.

[132] Trong khi tất cả đều đáng bị quở trách, những người đã dành cho những phẩm chất như thế này một vị trí cao hơn so với nguyên tắc tôn giáo và đạo đức; thì có một tác giả, vốn đặc biệt đáng trách trong phương diện này, lại xứng đáng, vì một lý do khác, bị khiển trách còn nghiêm khắc hơn nữa. Thật sự có tài năng để khám phá và chạm đến những dây đàn tinh tế nhất của lòng người, và bị ràng buộc bởi chức vụ thánh của mình phải dâng những tài năng ấy phục vụ tôn giáo và đức hạnh, ông ở khắp mọi nơi tỏ ra một sự lo lắng có tính toán nhằm khơi gợi những ý tưởng khiếm nhã. Chúng ta quay mắt đi với sự ghê tởm trước sự trơ trẽn công khai: nhưng ngay cả điều này cũng ít tai hại hơn lối văn chừng mực kia, vốn khơi gợi những hình ảnh ô uế, mà không làm chúng ta choáng váng bởi sự thô tục của ngôn từ. Chưa bao giờ sự nhạy cảm tinh tế được chứng tỏ là khác biệt với lòng nhân ái thực tiễn rõ ràng như trong các tác phẩm của tác giả mà tôi ám chỉ. Thay vì dùng tài năng của mình vì lợi ích của đồng loại, chúng đã được dùng vào những mục đích tai hại là làm hư hỏng thị hiếu quốc gia, và hạ thấp tiêu chuẩn của phong tục và đạo đức. Xu hướng của các tác phẩm của ông là làm hư hoại sự trong sạch của tâm trí, mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã định làm bạn đồng hành và vật bảo vệ cho đức hạnh tuổi trẻ; và tạo ra, nếu được phép dùng cách diễn đạt này, một sự nhạy cảm bệnh hoạn trong việc nhận thức sự khiếm nhã. Một trí tưởng tượng được rèn luyện trong kỷ luật này không bao giờ trong sạch, mà luôn tìm kiếm và phát hiện điều gì đó khiếm nhã trong những cụm từ và hành động thông thường nhất của đời sống thường ngày. Nếu phong cách chung của văn chương và trò chuyện được hình thành theo mẫu mực ấy, mẫu mực mà Sterne đã dùng hết sức mình để lôi kéo tâm trí con người, thì không thể ước lượng được những hiệu quả sẽ sớm được tạo ra trên phong tục và đạo đức của thời đại.

[133] Xem Wealth of Nations của Smith, Quyển iii.

[134] “Đây không phải là lời nói (hay lời thuật lại) của chính tôi.” Horace, Odes.

[135] Xem các nhà ngữ pháp và biện chứng học về các dạng diminutive của tiếng Ý và các ngôn ngữ khác.

[136] Nhiều điều nữa có thể được thêm vào, chẳng hạn như một người bạn tốt, một người đồng hành tốt, một kẻ phóng đãng, hơi tự do một chút, hơi buông thả trong lời nói, hoang dại, vui vẻ, hoạt bát, không phải là kẻ thù của ai ngoài chính mình, v.v.; trên hết, có một tấm lòng tốt.

[137] Ga-la-ti 5:19-21; Cô-lô-se 3:5-9.

[138] Gióp 28:28. Thi Thiên 111:10. Châm Ngôn 1:7; 9.10.

[139] II Phi-e-rơ 3:10, 11.

[140] Cô-lô-se 1:13.

[141] Gánh nặng chứng minh.

[142] Không ngày nào mà không có một dòng.

[143] Hầu như không cần phải nhận xét rằng, từ này phải được hiểu theo nghĩa rộng, bao gồm cả Opera, v.v.

[144] Giê-ne-vơ — Đáng chú ý rằng, các nhà hát đã nhân lên rất nhiều tại Paris kể từ cuộc cách mạng; và mùa đông vừa qua có hai mươi nhà hát mở cửa mỗi đêm, và tất cả đều chật kín. Không nên bỏ qua mà không nhận xét, và điều này được nghiêm túc đệ trình lên sự suy xét của những người coi sân khấu như một trường học về đạo đức, rằng những vở diễn được soạn hay nhất, diễn hay nhất, và được hoan nghênh nồng nhiệt và rộng rãi nhất, là những vở đầy dẫy những nét chạm của sự nhạy cảm tinh tế. Người dân Paris chưa bao giờ được tưởng tượng là dễ xúc động hơn so với phần đông nhân loại trước những cảm xúc này, và đây không phải là thời kỳ đặc biệt mà người Paris thường được cho là chịu ảnh hưởng của chúng nhiều nhất. Xem Journal d’un Voyageur Neutre. Tác giả của tác phẩm bày tỏ mình kinh ngạc trước hiện tượng ấy, và không thể giải thích được nó.

[145] Tác giả gần như e ngại khi dùng các thuật ngữ này, vì sợ chúng truyền đạt một ấn tượng về cảm tình đảng phái, mà tác giả muốn cuốn sách này không để lộ dấu vết nào; nhưng ở đây tác giả muốn nói đến, bằng Democrats và Jacobins, không phải những người mà sự bạo động đảng phái gán cho biệt danh ấy, mà là những người thật sự và công khai là như vậy.

[146] Thời điểm thuận lợi để nói.

[147] Huân tước Bacon.

[148] Hamlet, Hồi 3, Cảnh 4.

[149] Nếu ai muốn đọc một mô tả về quá trình này, được làm sinh động và củng cố bởi tài năng của thi ca tinh tế nhất, hãy đọc phần giữa và phần sau của Quyển thứ năm trong Task của Cowper. Sự gắn bó nồng nhiệt của tôi với những sáng tác tự nhiên một cách tinh tế của nhà thơ thực sự Cơ Đốc này có lẽ làm thiên lệch phán đoán của tôi; nhưng phần của tác phẩm mà tôi nhắc đến dường như đối với tôi hiếm có tác phẩm nào trong ngôn ngữ của chúng ta sánh kịp. Danh hiệu đáng tôn trọng là Cơ Đốc nhân có thể được gán một cách chính đáng cho một nhà thơ, mà các tác phẩm của ông, trong khi mê hoặc độc giả bởi rõ ràng xuất phát từ tấm lòng, thì khắp nơi toát lên tinh thần của đặc tính Cơ Đốc giáo ấy, mà nhờ đó nàng đã được loan báo cho thế gian; “Sáng danh Đức Chúa Trời trên các từng trời rất cao, bình an dưới đất, ân trạch cho loài người.”

[150] Ở đây, một lần nữa xin được nhận xét rằng, đức tin, ở đâu chân thật, thì luôn giả định sự ăn năn, sự ghê tởm tội lỗi, v.v.

[151] Hê-bơ-rơ 12:1, 2.

[152] Người ta đã nhận xét rất đúng rằng, từ được dùng, khi có lời chép rằng Đức Chúa Trời “đã vui lòng làm cho” Con một của Ngài bị nghiền nát và chịu sầu khổ vì chúng ta, cũng chính là từ mà một tiếng nói từ trời đã phán: “Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng.”

[153] Xem Chương iii, nơi những điều này đã được tỏ ra là những nguyên tắc sơ đẳng của đam mê yêu thương.

[154] Rô-ma 5:9, 10.

[155] Giăng 13:13-17. Nếu ta đây, là Chúa và là Thầy, đã rửa chân cho các ngươi, thì các ngươi cũng phải rửa chân lẫn nhau, v.v.

[156] Xem Thoughts on Religion của Pascal — Một cuốn sách đầy dẫy những quan điểm sâu sắc nhất về Cơ Đốc giáo thực tiễn.

[157] Pope.

[158] Anaxarchus (khoảng 380–khoảng 320 trước Công nguyên) — triết gia Hy Lạp; người tiền phong cho chủ nghĩa hoài nghi của Pyrrho (khoảng 360 trước Công nguyên–khoảng 270 trước Công nguyên).

[159] The Hell, như người ta gọi, xin lưu ý, không phải để chê bai, mà vì sự quen thuộc, bởi những người thường lui tới đó.

[160] Ê-phê-sô 2, có lẽ là câu 18.

[161] Mục sư Matthew Babington thuộc Temple Rothley, tại Leicestershire, người mới qua đời tại Lisbon.

[162] Sự bảo hộ của các thần.

[163] Tác giả phải thừa nhận mình mắc nợ Tiến sĩ Owen về minh họa này.

[164] Tiếng thơ thô ráp và khàn khàn của thời đại Saturn đã tàn lụi, và nàng thơ đã làm mềm mại và trau chuốt những vần thơ của chúng ta. Horace, Epist. 1, dòng 2.

[165] Tác giả ở đây ám chỉ đến điều đã xảy ra trong sự hiểu biết của chính mình; và tác giả đã được những người khác, mà lời chứng của họ tác giả có thể tin cậy, bảo đảm về một vài trường hợp tương tự. Nhưng để ngăn ngừa sự hiểu lầm về sự việc chủ yếu làm nảy sinh nhận xét này, tác giả thấy cần phải tuyên bố rằng, tường thuật xuất hiện trên một số tờ báo, về một buổi chiêu đãi do ông Pitt tổ chức vào Ngày Kiêng Ăn, là không đúng sự thật; và tác giả vui mừng về cơ hội mà việc nhắc đến chủ đề này mang lại cho tác giả, để bác bỏ một lời tuyên bố mà tác giả có thể khẳng định chắc chắn là sai lầm. Đây là một trong nhiều trường hợp nên bắt buộc độc giả của các tờ báo phải có bổn phận không vội vàng tin vào những lời đồn gây bất lợi cho bất cứ người nào, thuộc bất cứ đảng phái nào. Một người giữ chức vụ công thường phải chấp nhận những lời vu khống thô bỉ nhất; trừ khi người ấy đảm nhận nhiệm vụ vô ích và vô tận là bác bỏ mọi điều dối trá mà thành kiến có thể tưởng tượng ra, và ác ý lan truyền chống lại mình. — Có lẽ tác giả bày tỏ mình với nhiều cảm xúc hơn về chủ đề này; vì tác giả thường xuyên đã từng, và thật vậy, ngay chính lúc này đang, ở trong hoàn cảnh mà tác giả đã nêu.

[166] Tôi xin phép được xếp vào hàng những trang sức sáng chói nhất của Hội Thánh Anh, vĩ nhân này, người cùng với các anh em của mình đã bị trục xuất khỏi hội thánh một cách đáng hổ thẹn vào năm 1666, vi phạm lời hứa của vua, cũng như những nguyên tắc rõ ràng của công lý. Về các tác phẩm tranh luận của ông, tôi ít quen thuộc: nhưng các tác phẩm thực tiễn của ông, trong bốn tập folio đồ sộ, là một kho tàng của sự khôn ngoan Cơ Đốc; và việc sửa lại chúng, và có lẽ rút gọn chúng, để khiến chúng phù hợp hơn với thị hiếu của độc giả hiện đại, sẽ là một việc phục vụ vô cùng quý giá cho nhân loại. Điều này đã được thực hiện trong trường hợp tác phẩm Dying Thoughts của ông, một tác phẩm nhỏ tuyệt đẹp, và tác phẩm Saints’ Rest của ông. Cuộc đời của ông, cũng do chính ông viết, và trong một tập riêng, chứa nhiều tài liệu hữu ích, và nhiều chi tiết quý giá về lịch sử thời đại của Charles I, Cromwell, v.v.

[167] Xin đừng hiểu tôi là lên án tất cả những người ly giáo mà không phân biệt. Nhiều người trong số họ, và một số người mà vì hoàn cảnh bất hạnh của thời đại đã trở thành đối tượng được chú ý về mặt chính trị, là những người có học vấn uyên bác, có quan điểm sâu sắc về Tôn giáo, và có lòng tin kính không thể nghi ngờ: và mặc dù các tác phẩm của những người puritan thì dài dòng; và theo phong cách của thời đại họ, trở nên rối rắm hơn là rõ ràng bởi những sự phân chia và phân chia nhỏ nhân lên nhiều lần; thế nhưng chúng là một mỏ vàng, trong đó bất cứ ai chịu khó lao động một chút sẽ thấy mình được đền đáp xứng đáng cho công sức của mình. Đặc biệt các tác phẩm của Tiến sĩ Owen, ông Howe, và ông Flavell, rất xứng đáng với đặc tính này: trong số các tác giả được nhắc đến đầu tiên, có hai tác phẩm mà tôi đặc biệt muốn giới thiệu cho độc giả đọc, một tác phẩm, về Heavenly Mindedness, do Tiến sĩ Mayo rút gọn; tác phẩm kia, về Mortification of Sin in Believers. Trong khi tôi đã nói với những lời ca ngợi cao, và tôi tin là chính đáng, về nhiều giáo sư của Hội Thánh Anh; thì đây có lẽ không phải là chỗ không thích hợp để bày tỏ nghĩa vụ cao mà chúng ta mắc nợ những người Bất đồng chính kiến, vì nhiều ấn phẩm xuất sắc. Trong số này có các Bài giảng về Christian Temper của Tiến sĩ Evans; và cuốn sách hữu ích nhất, The Rise and Progress of Religion in the Soul, của Tiến sĩ Doddridge; cũng có Cuộc đời của ông, do Orton viết, và các Thư từ; và hai tập Bài giảng, một tập về Regeneration, tập kia về Power and Grace of Christ: Xin tác giả được phép nắm lấy cơ hội này để giới thiệu hai tập, được xuất bản riêng, các Bài giảng, của cố Tiến sĩ Witherspoon, Hiệu trưởng Trường New Jersey. [tức là, Princeton, thành lập năm 1746]

[168] Xem Mục vi của Chương thứ 4, nơi chúng ta đã bàn luận một cách rõ ràng và đầy đủ về chân lý quan trọng nhất này.

[169] Sự sa xuống dễ dàng.

[170] Không có ngoại lệ nào lọt vào sự đọc của chính tôi, ngoại trừ các tác phẩm của Richardson.

[171] Tác giả đau lòng khi thấy mình buộc phải xếp một tác giả vĩ đại như Tiến sĩ Robertson vào hạng này. Nhưng, chưa nói đến tường thuật lãnh đạm của ông về cuộc cải chánh; một chủ đề mà chúng ta hẳn đã nghĩ có thể khơi dậy nơi bất cứ ai, vốn kết hợp đặc tính của một nhà thần học Cơ Đốc với đặc tính của một nhà sử học, một chút ấm áp của lòng biết ơn tin kính đối với sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời; cũng bỏ qua sự mơ hồ, trong đó ông để độc giả của mình về ý kiến của ông đối với tính xác thực của niên đại Môi-se, trong các luận văn của ông về thương mại của Ấn Độ; những bức thư của ông gửi ông Gibbon, mới được xuất bản gần đây, không thể không khơi dậy những cảm xúc hối tiếc và xấu hổ nơi mọi Cơ Đốc nhân chân thành. Tác giả hy vọng rằng, tác giả đã giải thích quan điểm của mình đến mức khiến việc nhận xét, điều mà tuy nhiên, để ngăn ngừa sự hiểu lầm, tác giả phải tuyên bố ở đây, rằng tác giả không hề tán thành, mà phải được hiểu là quyết liệt lên án, một cách thức nóng nảy, tranh cãi, càng không phải là cách thức lăng mạ, khi chống đối hay khi nói về những kẻ tấn công Cơ Đốc giáo, là gần như không cần thiết. Không thể quá chú ý đến sự hướng dẫn của Sứ đồ trong phương diện này. “Tôi tớ của Chúa không nên ưa sự tranh cạnh; nhưng phải ở tử tế với mọi người, có tài dạy dỗ, nhịn nhục, dùng cách mềm mại mà sửa dạy những kẻ chống trả, mong rằng Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật.” (II Ti-mô-thê 2:24, 25.)

[172] Ông Hume.

[173] Xem Thư của Tiến sĩ A. Smith gửi W. Strahan, Esq.

[174] Điều được nêu ở đây phải được mọi người thừa nhận, bất kể ý kiến chính trị của họ về các sự kiện của Pháp là gì; và điều đó không tạo ra khác biệt nào trong quan điểm của tác giả về chủ đề này, dù tình trạng đạo đức có hay không, hoàn toàn hay gần như, tồi tệ như vậy, trước cuộc cách mạng Pháp.

[175] Soame Jenyns.

[176] Evidence của Paley.

[177] Đó là sự hùng biện như của một ngọn lửa; nó cần vật liệu để nuôi dưỡng nó, chuyển động để khơi dậy nó, và nó càng cháy càng sáng, Tacitus.

[178] Xem đặc biệt nhà sử học vĩ đại ấy, Ferguson, người, trong Essay on Civil Society của mình, cố gắng biện hộ cho chính nghĩa của chủ nghĩa anh hùng khỏi lời quở trách được truyền đạt bởi nhà thơ: “Từ kẻ điên xứ Macedonia đến người Thụy Điển.”

[179] Dường như đây là cách dịch đúng của từ mà Bản dịch của chúng ta dịch là, “không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình.”

[180] Tác giả lấy làm vui mừng, cả về cảm xúc cá nhân lẫn cảm xúc công cộng, khi bày tỏ sự tôn kính này đối với nhân cách của Chánh án Kenyon.

[181] Điều này không được đưa ra một cách hấp tấp, mà được khẳng định dựa trên sự hiểu biết của chính tác giả.

[182] “Xin hãy khôi phục, hỡi vị vương tử xuất sắc, ánh sáng cho đất nước của ngài; vì, như mùa xuân, bất cứ nơi nào dung nhan của ngài đã chiếu sáng, ngày trôi qua một cách dễ chịu hơn cho dân chúng, và mặt trời có một vẻ rực rỡ vượt trội.” Lời ca tụng của Horace dành cho Augustus.

[183] Ha-ba-cúc 1:13.

[184] Một cái trống lục lạc hay trống tambourine.

[185] “Những năm tháng trưởng thành và những suy nghĩ, với những mối quan tâm thay đổi, Tìm kiếm của cải và tình bạn, tận tụy cho sự thăng tiến, Thận trọng khi làm điều mà họ có thể sớm phải lao nhọc để thay đổi.” Horace, Art of Poetry, dòng 165.

[186] “Ta sẽ không dâng của lễ thiêu cho Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ta,” (Đa-vít nói) “về điều gì mà ta chẳng tốn kém chi.” II Sa-mu-ên 24:24.

“Họ,” (các Sứ đồ) “ra khỏi trước mặt hội đồng, vui mừng vì đã được kể là xứng đáng chịu nhục vì danh Chúa Giê-xu.” Công Vụ 5:41. Xem thêm I Tê-sa-lô-ni-ca 1:6. Hê-bơ-rơ 10:34. Gia-cơ 1:2. I Phi-e-rơ 4:13, 14.

Những dấu hiệu như vậy được bày tỏ trong Kinh Thánh về tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời: và mặc dù lòng kính trọng của chúng ta đối với Chúa chung của chúng ta không bị đặt vào cùng một thử thách nghiêm khắc như của các Sứ đồ và các Cơ Đốc nhân đầu tiên; thế nhưng, nếu cùng một nguyên tắc ấy cũng tồn tại trong chúng ta, chắc chắn nó sẽ khiến chúng ta hành động theo tinh thần của hạnh kiểm ấy; và thúc giục chúng ta thà sẵn lòng vượt trội trong sự từ bỏ bản thân và lao nhọc vì cớ Đấng Christ, hơn là vội vàng phàn nàn như chúng ta vẫn làm, bất cứ khi nào chúng ta được kêu gọi phải thực hiện hay kiêng giữ bất cứ điều gì, dù trong một trường hợp trái với khuynh hướng của chúng ta đến đâu đi nữa.

[187] Ôi, ngày vinh quang biết bao, khi ngươi bắt đầu tiến ra trước các đạo quân đông đảo của những linh hồn thánh thiện, và nhờ đó, sự tranh chấp và tội lỗi biến mất!

[188] Akenside, Mark, 1721-1770. The Pleasures of Imagination: Một bài thơ. Gồm ba quyển. Quyển 3, tr. 118.

[189] Dưới sức nặng của chính mình, Những cành trơ trụi vươn lên xuyên qua không khí, Thân cây không lá của nó vẫn tạo thành bóng mát. – Lucan’s Pharsalia I.

[190] Có lẽ cũng không thừa nếu nhắc đến một vài ấn phẩm hữu ích thuộc loại này. Lives của Walton, đặc biệt là ấn bản mới nhất của ông Zouch; Lives của Gilpin; Lives của Giám mục Bedell và Giám mục Bull; của Tổng Giám mục Usher; một số trích đoạn từ Burnet về Cuộc đời của Leighton vô song, đặt ở đầu một tập Bài giảng của ông; Passages of the Life of Lord Rochester, của Burnet; Cuộc đời của Sir Matthew Hale; của Doddridge xuất sắc, do Orton viết; của Henry, cha và con; của Mather; của Halyburton; Life of Wesley của Hampson và Whitehead; Cuộc đời của Baxter, do chính ông viết, v.v.

[191] Tác giả ý thức rằng, tác giả có lẽ bị khiển trách vì đã nhượng bộ thuật ngữ này cho hạng người hiện đang được bàn đến, vì các Cơ Đốc nhân chính thống cũng đều tranh đấu cho sự hiệp nhất của Bản tính Thánh: và có lẽ khó có thể là một lời bào chữa đầy đủ rằng, vì mục đích của tác giả không đặc biệt là bác bỏ những sai lầm của chủ nghĩa Unitarian, nên tác giả dùng thuật ngữ theo nghĩa phổ thông của nó thay vì gây xúc phạm không cần thiết. Tuy nhiên, tác giả xin bảo vệ như vậy, chống lại bất cứ sự hiểu lầm sai lầm nào được rút ra từ việc tác giả dùng thuật ngữ ấy.

[192] Tác giả của luận văn này, kể từ khi hoàn thành nó, đã đọc một tác phẩm có tựa đề, Calvinism and Socinianism compared, của A. Fuller, v.v.; và, không nhắc đến những đặc điểm riêng của chủ nghĩa Calvin, tác giả vui mừng nắm lấy cơ hội này để thú nhận nghĩa vụ cao mà, cùng với tất cả bạn bè của Tôn giáo chân thật, tác giả mắc nợ tác giả của ấn phẩm vô cùng quý giá ấy vì sự bênh vực bậc thầy của ông cho các giáo lý của Cơ Đốc giáo, và sự bác bỏ sắc bén của ông đối với những sai lầm trái ngược.

[193] Chủ nghĩa Pyrrhonism là một trường phái hoài nghi được Aenesidemus thành lập vào thế kỷ thứ nhất trước Công nguyên. Nó cổ vũ ý tưởng rằng không gì có thể được biết một cách chắc chắn. Các giác quan dễ bị lừa dối, lý trí dễ đi theo những ham muốn của chúng ta, do đó cần phải hoàn toàn đình chỉ phán đoán.

[194] Hầu như không cần phải nói rằng, Sir William Jones được nhắc đến ở đây, người mà, từ lời chứng về tài năng phi thường của ông do Sir John Shore đưa ra, trong bài diễn văn đầu tiên của ông trước Hội Á châu tại Calcutta, dường như là một người có thiên tài phi thường nhất và học vấn đáng kinh ngạc.

[195] Ông Maurice

[196] Luận cứ này được nhấn mạnh với sức mạnh khác thường trong Thoughts on Religion của Pascal, một tác phẩm vô cùng quý giá, mặc dù không phải mọi phần đều đáng được tán thành; đặc biệt đầy dẫy những quan điểm sâu sắc về Tôn giáo, mà tên tuổi của tác giả tác phẩm chuẩn bị cho chúng ta mong đợi.

[197] Xem một vài câu thơ tuyệt đẹp trong quyển cuối cùng của Task của Cowper, trong đó tình cảm này được đưa vào.

[198] Nghĩa là, pho tượng của một vị thánh đã qua đời mà họ mê tín tin rằng đang canh giữ họ, và sẽ bảo vệ họ chống lại núi lửa.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch theo bản văn hiện đại hóa của On the Wing (William H. Gross, tháng 3 năm 2014; văn bản gốc Dublin 1797, qua Project Gutenberg; Bài Tiểu Luận Mở Đầu từ ấn bản Mỹ 1829 của Daniel Wilson), giữ nguyên như in: Mục Lục đặt ở đầu sách; bộ máy 198 chú thích được giữ đúng thứ tự; các số trang in lẻ đã được lược bỏ theo quy ước của bộ sách và các câu bị ngắt bởi số trang đã được nối lại; dấu kết thúc của luận văn được giữ nguyên vị trí giữa sách, trước Chỉ Mục và Chú Thích; một chữ viết tắt chưa rõ nghĩa được giữ nguyên kèm ghi chú để duyệt lại.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện