Bằng Chứng Về Cơ Đốc Giáo

Name: Bằng Chứng Về Cơ Đốc Giáo
Author: Thomas Chalmers

Thomas Chalmers · Evidences of Christianity (Sermons and Discourses)

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Bằng Chứng Về Cơ Đốc Giáo

AI, chưa duyệt

GHI CHÚ ĐẦU SÁCH: Đây là luận văn Bằng Chứng về Cơ Đốc Giáo của Thomas Chalmers — các Chương I–X, dịch từ bản văn của Sermons and Discourses (ấn bản Carter, 1877; hai tập in trong một), nguồn archive.org sermonsanddisco04chalgoog_djvu.txt, các dòng L140468–L149323. Đây là tác phẩm biện giáo về bằng chứng lịch sử viết sau năm 1814 (Chương VII bàn về sự hoài nghi của các nhà địa chất học) — khác với tập bằng chứng năm 1818 đã được dịch trước đây; xin đừng nhầm lẫn hai tác phẩm. Chỉ luận văn Bằng Chứng này được dịch trong tập này; phần còn lại của tập 1877 đó đã được dịch ở nơi khác và KHÔNG gồm trong đây. Các trích dẫn Kinh Thánh được dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa được đối chiếu từng chữ với bản dịch Kinh Thánh tiếng Việt 1934. Bản scan là bản OCR của Google Books, chất lượng nhiễu (chẳng hạn tiêu đề của luận văn đọc là "EVIDENCES OP CHRISTIANITY." — chữ "OP" là lỗi OCR của "OF"); những chỗ đọc được chắc chắn từ ngữ cảnh thì dịch theo ngữ cảnh, mọi từ không chắc chắn hoặc đoạn không đọc được đều được đánh dấu [không đọc được trong bản scan].

BẰNG CHỨNG VỀ CƠ ĐỐC GIÁO.

CHƯƠNG I

Về Các Nguyên tắc của Bằng chứng Lịch sử và Việc Áp dụng chúng vào Câu hỏi về Sự thật của Cơ Đốc giáo.

Giả sử có một lời truyền đạt bằng lời đến với chúng ta từ một người ở xa, thì có hai cách mà chúng ta có thể thử để thỏa mãn mình rằng đây là một lời truyền đạt thật, và rằng không có sự lừa dối nào trong việc đó. Chúng ta có thể ngồi xét đoán về nội dung của thông điệp; và rồi, từ những gì chúng ta biết về người mà thông điệp tự xưng là đến từ đó, phán đoán xem có khả năng một thông điệp như vậy sẽ được gửi bởi người đó hay không; hoặc chúng ta có thể ngồi xét đoán về tính đáng tin của các sứ giả.

Rõ ràng là, khi tiến hành cuộc xét đoán thứ nhất, chúng ta có thể phải chịu sự không chắc chắn rất lớn. Tác giả tự xưng của lời truyền đạt đang xét có thể sống ở xa chúng ta đến nỗi chúng ta không bao giờ có thể kiểm chứng thông điệp của ông bằng bất cứ cuộc trò chuyện trực tiếp nào với ông. Chúng ta có thể còn quá thiếu hiểu biết về tính cách và ý định của ông, đến nỗi không đủ tư cách để phán đoán loại thông điệp nào nên phát xuất từ ông. Để ước lượng cho đúng tính xác thực có thể có của thông điệp từ những gì chúng ta biết về tác giả của nó, sẽ cần phải có sự quen thuộc với các kế hoạch, quan điểm và hoàn cảnh của ông, mà chúng ta có thể không có được. Chúng ta có thể đem sự sắc sảo lớn nhất đến cuộc điều tra này; nhưng sự sắc sảo cao nhất cũng vô ích khi thiếu dữ kiện. Sự khéo léo của chúng ta có thể là vô biên; nhưng chúng ta có thể thiếu tài liệu. Nguyên tắc mà chúng ta giả định có thể tự nó là không đúng, và do đó có thể là sai lầm trong việc áp dụng.

Như vậy, chúng ta có thể rút ra rất ít ánh sáng từ lập luận thứ nhất của mình. Nhưng vẫn còn một lập luận thứ hai để dự phòng — tính đáng tin của các sứ giả. Chúng ta có thể không phải là người phán xét về loại thông điệp nào là tự nhiên, hay có khả năng phát xuất từ một người mà chúng ta chỉ biết một cách không đầy đủ; nhưng chúng ta có thể là những người phán xét rất có thẩm quyền về mức độ tin cậy đáng đặt nơi những người mang thông điệp đó. Chúng ta có thể biết và đánh giá những dấu hiệu tự nhiên của tính chân thật. Có một giọng điệu, và một phong thái đặc trưng của sự trung thực, có thể vừa dễ hiểu vừa thuyết phục. Có thể có sự đồng thuận của nhiều sứ giả. Có thể có sự đồng ý thực chất của họ. Có thể hoàn toàn không có bất cứ điều gì giống như sự thông đồng hay cấu kết giữa họ. Có thể có sự kiên trì quyết tâm và nhất trí của họ, bất chấp mọi sự không tin và mọi sự chống đối mà họ gặp phải. Chủ đề của thông điệp có thể là điều khó chịu nhất đối với chúng ta; và chúng ta có thể vô lý đến mức trút cảm giác khó chịu của mình lên những người mang nó. Theo cách này, họ có thể không chỉ không có lợi ích trần thế nào để lừa dối chúng ta, mà còn có động cơ mạnh mẽ nhất có thể để không khăng khăng về thông điệp mà họ được giao phó phải truyền đạt. Cuối cùng, như con dấu quyết định cho tính xác thực của họ, họ có thể đều đồng ý trao cho chúng ta một ám hiệu mà chúng ta đã biết trước rằng không ai ngoài chủ của họ mới có thể trao, và không ai ngoài các sứ giả của ông mới có thể sở hữu được. Theo cách này, dù mọi nỗ lực của chúng ta trên chủ đề xét đoán thứ nhất có vô ích đến đâu, chúng ta vẫn có thể rút ra từ chủ đề thứ hai bằng chứng quyết định nhất rằng thông điệp đang xét là một thông điệp thật, và đã thực sự được truyền đến chúng ta bởi tác giả tự xưng của nó.

Bây giờ, sự xem xét này áp dụng trong mọi phần của nó cho một thông điệp từ Đức Chúa Trời. Lập luận về sự thật của thông điệp này phân giải thành cùng hai chủ đề xét đoán đó. Chúng ta có thể ngồi phán xét về chủ đề của thông điệp; hoặc chúng ta có thể ngồi phán xét về tính đáng tin của những người mang nó. Chủ đề thứ nhất tạo nên một phần lớn của lập luận về sự thật của tôn giáo Cơ Đốc, thuộc về phần bằng chứng nội tại của nó. Nội dung của thông điệp chẳng là gì khác hơn chương trình cụ thể của sự quản trị thiêng liêng được bày tỏ cho chúng ta trong Tân Ước; và điểm cần tra xét là, chương trình này có phù hợp với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và các thuộc tính của Ngài mà chúng ta đã có trước đó hay không?

Nhiều người cho rằng không thể có lập luận hiệu quả nào được đặt nền trên sự xem xét này, bởi vì họ không cho mình đã đủ quen thuộc với các ý định hay tính cách của Đấng mà thông điệp tự xưng là đến từ Ngài. Nếu tác giả của thông điệp là một cá nhân xa lạ nào đó thuộc cùng loài với chúng ta, chúng ta cũng khó có quyền đặt nền lập luận trên bất cứ sự so sánh nào của mình giữa nội dung của thông điệp và tính cách của cá nhân đó, dù chúng ta có kinh nghiệm chung về bản tính con người để giúp mình trong sự suy xét. Còn về Đức Chúa Trời vô hình, chúng ta không có kinh nghiệm nào cả. Chúng ta còn xa hơn nữa khỏi mọi sự quan sát trực tiếp và cá nhân về Ngài hay về các mưu định của Ngài. Dù chúng ta nghĩ về sự đời đời của chính quyền Ngài, hay về phạm vi bao la của ảnh hưởng của nó trên các lĩnh vực rộng lớn của thiên nhiên và sự quan phòng, Ngài vẫn đứng ở một khoảng cách với chúng ta đến nỗi việc quản trị đế quốc của Ngài là một chủ đề không thể tiếp cận được đối với mọi khả năng của chúng ta.

Tuy nhiên, rõ ràng là điều này không áp dụng cho chủ đề xét đoán thứ hai. Những người mang thông điệp là những hữu thể giống như chúng ta; và chúng ta có thể áp dụng kinh nghiệm chắc chắn và an toàn của mình về con người vào hạnh kiểm và lời chứng của họ. Chúng ta có thể biết quá ít về Đức Chúa Trời để đặt nền lập luận trên sự tương hợp mà chúng ta tưởng là tồn tại giữa chủ đề của thông điệp và những quan niệm trước đây của chúng ta về tác giả của nó. Nhưng chúng ta có thể biết đủ về con người để phán quyết về tính đáng tin của các sứ giả. Họ có phong thái và diện mạo của những người trung thực không? Lời chứng của họ có bị chống đối không, và họ có kiên trì trong đó không? Họ có lợi ích gì trong việc bịa đặt thông điệp không; hay họ đã chịu khổ vì sự kiên trì này? Họ có chịu khổ đến mức tạo thành một bảo chứng thỏa đáng cho sự chính trực của họ không? Có hơn một sứ giả không, và họ có đồng ý về nội dung của lời truyền đạt mà họ đã đưa ra cho thế gian không? Họ có bày tỏ dấu hiệu đặc biệt nào về chức vụ của mình là sứ giả của Đức Chúa Trời không; một dấu hiệu như vậy mà chỉ có Đức Chúa Trời mới có thể ban, và chỉ những sứ giả được Ngài chấp thuận mới có thể sở hữu được? Dấu hiệu đó có phải là quyền năng làm phép lạ không; và những phép lạ đó có được bày tỏ rõ ràng trước các giác quan đến mức không để lại nghi ngờ nào về sự lừa dối đằng sau chúng không? Đây là những câu hỏi mà chúng ta cảm thấy mình có đủ thẩm quyền để xem xét và quyết định. Chúng nằm trong giới hạn hợp pháp của sự quan sát của con người; và việc giải quyết chúng là điều mà chúng ta đặt nền câu hỏi về sự thật của tôn giáo Cơ Đốc.

Đây, vậy, là tình trạng của câu hỏi đối với những người mà thông điệp ban đầu được gửi đến. Họ có sự tiếp cận trực tiếp với các sứ giả; và các bằng chứng về tính chân thật của họ nằm trước mặt họ. Họ là những nhân chứng bằng mắt và bằng tai về những sự kiện đã xảy ra lúc khởi đầu của tôn giáo Cơ Đốc, và là những sự kiện mà tính đáng tin của nó dựa vào. Những gì họ quan sát hẳn đã đủ để thỏa mãn họ; nhưng chúng ta sống cách đó gần 2000 năm, và có đủ điều để thỏa mãn chúng ta không? Những sự kiện tạo thành bằng chứng cho Cơ Đốc giáo có thể đã đáng tin và thuyết phục đối với họ, nếu họ thực sự đã thấy chúng; nhưng có cách nào để chúng có thể trở nên đáng tin và thuyết phục đối với chúng ta, những người chỉ đọc về chúng không? Phương tiện nào mà nhờ đó sự hiểu biết và niềm tin của con người ở các thời đại khác có thể được truyền lại cho hậu thế? Chúng ta có thể phân biệt giữa một sự truyền đạt bị hư hỏng và một sự truyền đạt trung thực không? Chúng ta có bằng chứng trước mặt mình để xác định niềm tin của những người mà thông điệp lần đầu được truyền đạt là gì không? Và niềm tin tồn tại trong tâm trí họ có thể được truyền đến chúng ta, bằng cách chúng ta ngồi phán xét về những lý do đã tạo ra nó không?

Cách chắc chắn nhất mà niềm tin và sự hiểu biết của con người ở các thời đại trước có thể được truyền lại cho con cháu của họ, là qua phương tiện của lời chứng bằng văn bản; và thật may mắn cho chúng ta, rằng các ghi chép về tôn giáo Cơ Đốc không phải là những tài liệu lịch sử duy nhất đã truyền đến chúng ta. Rất nhiều thông tin đã truyền đến chúng ta bằng cách này; và phần lớn thông tin đó được tin chắc và được dựa vào một cách tự tin, như thể sự việc được kể lại đã xảy ra trong tầm mắt của chúng ta. Không ai nghi ngờ cuộc xâm lăng nước Anh của Julius Caesar; và do đó không ai nghi ngờ rằng sự tin chắc về sự thật của các biến cố trong quá khứ có thể được tạo ra một cách chính đáng trong tâm trí nhờ phương tiện của một bản ghi chép bằng văn bản. Đây là loại bằng chứng chủ yếu được viện đến cho sự thật của lịch sử cổ đại; và nó được xem là bằng chứng thỏa đáng cho tất cả phần lịch sử đó, phần được chấp nhận và dựa vào.

Khi trình bày trước độc giả, vậy, bằng chứng về sự thật của Cơ Đốc giáo, chúng ta không kêu gọi tâm trí ông đến bất cứ sự vận dụng nào kỳ lạ hay chưa từng có của các khả năng của nó. Chúng ta kêu gọi ông phán quyết về tính đáng tin của các tài liệu bằng văn bản, vốn tự xưng là đã được xuất bản vào một thời đại nhất định, và bởi những tác giả nhất định. Cuộc tra xét không chứa đựng nguyên tắc nào mà không được áp dụng hằng ngày trong các câu hỏi về phê bình thông thường. Ngồi phán xét về tính đáng tin của một tài liệu bằng văn bản là một sự vận dụng thường xuyên và quen thuộc của sự hiểu biết đối với những người có học. Thật may mắn cho tâm trí con người, khi một câu hỏi thú vị như đức tin tôn giáo của nó có thể được đặt dưới tòa án của loại bằng chứng như vậy mà nó có thẩm quyền phán quyết. Thật may mắn cho những người mà Cơ Đốc giáo (một lời truyền đạt tự xưng từ thiên đàng) lần đầu được gửi đến, rằng họ có thể quyết định về tính chân thật của lời truyền đạt bằng những nguyên tắc quen thuộc và hằng ngày như vậy, như các dấu hiệu của sự thật hay giả dối nơi những người mang thông điệp đó bằng con người. Và thật may mắn cho chúng ta rằng khi, sau khi lời truyền đạt đó đã mang hình thức của một tài liệu lịch sử, chúng ta có thể phán quyết về mức độ tín nhiệm nên gắn với nó, bằng chính sự vận dụng tâm trí mà chúng ta tham gia một cách đầy tự tin như vậy, khi ngồi xét đoán các tài liệu lịch sử khác đã truyền đến chúng ta từ thời cổ đại.

Nếu hai tài liệu lịch sử có mức độ bằng chứng bằng nhau, chúng nên tạo ra mức độ tin chắc bằng nhau. Nhưng nếu mục đích của tài liệu này là thiết lập một sự kiện nào đó liên quan đến đức tin tôn giáo của chúng ta, trong khi mục đích của tài liệu kia là thiết lập một sự kiện nào đó mà chúng ta không cảm thấy hứng thú nào khác ngoài sự tò mò chung được thỏa mãn bởi việc giải quyết bất cứ câu hỏi nào trong văn học, thì sự khác biệt về mục đích này tạo ra sự khác biệt về hiệu quả trong cảm xúc và khuynh hướng của tâm trí. Tâm trí không thể, trong khi tra xét bằng chứng của một tài liệu Cơ Đốc, tránh mọi sự liên hệ đến kết luận quan trọng của cuộc tra xét. Và điều này nhất thiết sẽ hòa lẫn ảnh hưởng của nó với các lập luận thu hút sự chú ý của tâm trí. Có thể quan trọng khi chú ý đến những cảm xúc đặc biệt được mang đến cho cuộc điều tra như vậy, và chúng đã ảnh hưởng đến ấn tượng của lập luận Cơ Đốc đến mức nào.

Chúng ta biết có ý kiến cho rằng, theo cách này, một lợi thế không đáng có đã được dành cho lập luận đó. Thay vì một câu hỏi thuần túy về sự thật, nó đã trở thành một câu hỏi về tình cảm; và những ước muốn của tấm lòng đã hòa lẫn với các sự vận dụng của sự hiểu biết. Có một hạng người có thể cảm thấy muốn đánh giá quá cao các bằng chứng của nó, bởi vì họ tha thiết muốn dành mọi sự hỗ trợ và ổn định cho một hệ thống mà họ cho là gắn bó mật thiết nhất với những hy vọng và ước muốn thân thương nhất của nhân loại; bởi vì trí tưởng tượng của họ bị cuốn đi bởi sự cao siêu của các giáo lý của nó, hay tấm lòng của họ bị thu hút bởi nền đạo đức đáng yêu vốn được tính toán rất nhiều để cải thiện và tô điểm diện mạo của xã hội.

Bây giờ chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng, vì đối tượng của cuộc tra xét không phải là tính cách, mà là sự thật của Cơ Đốc giáo, nhà triết học nên cẩn thận bảo vệ tâm trí mình khỏi sự lừa dối của những nét quyến rũ của nó. Ông nên tách các sự vận dụng của sự hiểu biết khỏi các khuynh hướng của trí tưởng tượng hay của tấm lòng. Ông nên sẵn sàng đi theo ánh sáng của bằng chứng, dù nó có thể dẫn ông đến những kết luận đau đớn và buồn thảm nhất. Ông nên rèn luyện tâm trí mình đến mọi sự can đảm của trí tuệ trừu tượng và vô cảm. Ông nên dâng mọi thứ cho quyền tối cao của lập luận, và có thể từ bỏ, không một tiếng thở dài, mọi sở hữu dịu dàng nhất của thời thơ ấu, ngay khi sự thật đòi hỏi ông phải hy sinh. Tuy nhiên, hãy nhớ rằng, trong khi một loại thành kiến tác động có lợi cho Cơ Đốc giáo, thì một loại thành kiến khác tác động chống lại nó. Có một hạng người bị đẩy lùi khỏi việc tra xét các bằng chứng của nó, bởi vì trong tâm trí họ, Cơ Đốc giáo gắn liền với sự yếu đuối của mê tín; và họ cảm thấy mình đang hạ thấp khi đem sự chú ý của mình xuống một chủ đề vốn chiếm giữ quá nhiều sự tôn trọng và ngưỡng mộ từ đám đông.

Chúng tôi cho rằng cảm xúc đặc biệt mà tính thiêng liêng của chủ đề mang đến cho người tra xét, nhìn chung, là bất lợi cho ấn tượng của lập luận Cơ Đốc. Nếu chủ đề không thiêng liêng, và cùng một lời chứng đã được đưa ra cho các sự kiện liên quan đến nó, chúng tôi tin chắc rằng lịch sử về Chúa Giê-xu trong Tân Ước sẽ được xem là được bằng chứng hỗ trợ tốt nhất trong bất cứ lịch sử nào đã truyền đến chúng ta. Điều đó sẽ giúp chúng ta đánh giá bằng chứng về sự thật của lịch sử Phúc Âm, nếu chúng ta có thể tưởng tượng trong một lúc rằng Chúa Giê-xu, thay vì là người sáng lập một tôn giáo mới, chỉ là người sáng lập một trường phái triết học mới, và các lịch sử khác nhau đã truyền đến chúng ta chỉ trình bày Ngài như một nhân vật phi thường, người đã làm cho mình trở nên lừng lẫy giữa đồng bào của mình bởi sự khôn ngoan trong lời nói của Ngài, và lòng nhân từ trong hành động của Ngài. Chúng tôi dám nói rằng, nếu trường hợp là như vậy, một phần mười lời chứng thực sự đã được đưa ra cũng đã đủ để thỏa mãn chúng ta. Nếu đó là một câu hỏi thuần túy về học thuật, nơi không có sự thiên vị nào ủng hộ một tôn giáo, cũng không có sự ác cảm nào chống lại nó, có thể gây thiên kiến theo bất cứ hướng nào, thì lời chứng, cả về trọng lượng lẫn số lượng, sẽ được xem là hoàn toàn không có tiền lệ trong toàn bộ phạm vi của văn học cổ đại.

Để hình thành một ước lượng công bằng về sức mạnh và tính quyết định của lập luận Cơ Đốc, chúng ta nên, nếu có thể, gạt bỏ mọi sự liên hệ đến tôn giáo, và xem sự thật của lịch sử Phúc Âm thuần túy như một câu hỏi về học thuật. Nếu ngay từ đầu cuộc điều tra chúng ta có thành kiến chống lại tôn giáo Cơ Đốc, hiệu quả là rõ ràng; và không cần bất cứ sự giải thích tinh tế nào, chúng ta thấy ngay thành kiến như vậy phải khiến chúng ta gắn sự nghi ngờ và không tin vào lời chứng của các tác giả Cơ Đốc như thế nào. Nhưng ngay cả khi thành kiến ở phía Cơ Đốc giáo, hiệu quả vẫn bất lợi đối với một tâm trí hoàn toàn cẩn trọng về tính đúng đắn của các ý kiến của mình. Trong những hoàn cảnh này, tâm trí trở nên nghi ngờ chính mình. Nó cảm thấy một sự thiên vị, và trở nên lo sợ rằng sự thiên vị này có thể đã khiến nó nuôi dưỡng một kết luận cụ thể, độc lập với các bằng chứng hỗ trợ nó. Nếu đó chỉ là một câu hỏi thuần túy suy đoán, trong đó các lợi ích của con người và những gắn bó của tấm lòng không có phần, người ta sẽ cảm thấy tự tin hơn vào kết quả của cuộc điều tra của mình. Nhưng thật khó để tách các ấn tượng đạo đức của lòng đạo khỏi nhau, và cũng không kém khó khăn để tính toán chính xác ảnh hưởng của chúng lên các sự vận dụng của sự hiểu biết. Trong tình cảm phức hợp của sự gắn bó và tin chắc mà ông gắn với tôn giáo Cơ Đốc, ông thấy khó nói bao nhiêu là do khuynh hướng của tấm lòng, và bao nhiêu là do ảnh hưởng thuần túy và không pha trộn của lập luận. Chính sự lo lắng của ông về sự thật khiến ông đánh giá quá cao những hoàn cảnh tạo thiên kiến cho sự hiểu biết của mình, và suốt quá trình tra xét, ông cảm thấy một sự nghi ngờ và bối rối mà ông đã không cảm thấy nếu đó là một câu hỏi về học thuật thông thường.

Cùng một sự nghi ngờ mà ông gắn với chính mình, ông sẽ sẵn sàng gắn với tất cả những người mà ông cho là ở trong hoàn cảnh tương tự. Bây giờ, mọi tác giả viết để bênh vực Cơ Đốc giáo đều được cho là một Cơ Đốc nhân; và điều này, bất chấp mọi lập luận ngược lại, có hiệu quả thực tế là làm suy yếu ấn tượng của lời chứng của ông. Sự nghi ngờ này ảnh hưởng, ở mức độ đáng chú ý hơn, đến lời chứng của các tác giả đầu tiên về phía Cơ Đốc giáo. Để chống lại nó, không còn nghi ngờ gì, bạn có thể viện đến những hoàn cảnh mà lời chứng được đưa ra; giọng điệu chân thành chạy xuyên suốt tác phẩm của tác giả; sự đồng thuận của các lời chứng khác; những cuộc bách hại đã phải chịu khi bám vào chúng, và những cuộc bách hại này không thể được giải thích trên bất cứ nguyên tắc nào khác ngoài quyền năng của lương tâm và sự tin chắc; và sự hoàn toàn không thể áp đặt một lời chứng giả lên thế gian, dù họ có muốn làm như vậy. Tuy nhiên, vẫn còn một sự nghi ngờ tiềm ẩn, thường sống sót qua sức mạnh của mọi lập luận, và thật khó để loại bỏ, ngay cả sau khi nó đã được chứng minh là hoàn toàn vô lý. Ông ta là một Cơ Đốc nhân. Ông ta là một người trong đảng. Tôi có phải là một người không tin không? Tôi cứ khăng khăng không tin lời chứng. Tôi có phải là một Cơ Đốc nhân không? Tôi vui mừng về sức mạnh của nó; nhưng chính niềm vui này trở thành vấn đề nghi ngờ đối với một người tra xét cẩn trọng. Ông cảm thấy điều gì đó hơn cả sự đồng thuận của niềm tin của mình với lời chứng của tác giả. Ông nhiễm lấy sự đạo đức và các tình cảm đạo đức của tác giả. Ngoài sự đồng ý của sự hiểu biết, còn có một cảm giác đồng điệu cả nơi chính ông và nơi tác giả của ông, điều mà ông thà không có, bởi vì ông thấy khó tính toán chính xác mức độ ảnh hưởng của nó; và sự xem xét này ngăn ông khỏi kết luận rõ ràng và quyết đoán mà ông chắc chắn đã đi đến, nếu đó thuần túy là một cuộc điều tra thế tục.

Có điều gì đó trong chính tính thiêng liêng của chủ đề, khiến sự hiểu biết sợ hãi, và ngăn nó khỏi việc áp dụng các khả năng của mình một cách vững chắc và tự tin như nó đã cảm thấy hoàn toàn có lý do để làm, nếu đó là một câu hỏi về lịch sử thông thường. Nếu các sứ đồ là môn đồ của một triết gia nổi tiếng nào đó, và các Giáo phụ, những người kế vị trực tiếp của họ trong chức vụ chủ trì kỷ luật và giáo huấn của nhiều trường học mà họ đã thành lập, thì điều này hẳn đã mang lại một sắc thái thế tục cho lập luận, điều mà chúng tôi nghĩ sẽ thỏa mãn tâm trí hơn, và đã gây ấn tượng lên nó một sự tin chắc gần gũi và quen thuộc hơn về lịch sử đang xét. Chúng ta hẳn đã lập tức đem nó ra so sánh với lịch sử của các triết gia khác, và hẳn đã không thể không nhận ra rằng, về sự tỉ mỉ của thông tin, về trọng lượng và số lượng của bằng chứng, về sự đồng thuận của nhiều lời chứng độc lập, và về sự hoàn toàn vắng mặt của mọi hoàn cảnh đáng khiến chúng ta gắn sự nghi ngờ vào bản tường thuật trước mặt chúng ta, nó vượt xa bất cứ điều gì đã truyền đến chúng ta từ thời cổ đại. Tuy nhiên, sự việc là, thay vì là lịch sử của một triết gia, nó lại là lịch sử của một tiên tri. Sự tôn kính mà chúng ta gắn với danh thánh của một nhân vật như vậy hòa lẫn với niềm tin của chúng ta vào sự thật của lịch sử của Ngài. Từ một câu hỏi về sự thật đơn thuần, nó trở thành một câu hỏi mà tấm lòng quan tâm; và chủ đề từ lúc đó mang lấy một sự thánh khiết và huyền bí nào đó, che lấp sức mạnh của lập luận, và lấy đi sự tin chắc quen thuộc và thân mật mà chúng ta gắn với những lịch sử ít được xác thực hơn nhiều của các tác giả phàm tục.

Có thể quan sát thêm rằng mọi phần của lập luận Cơ Đốc đều đã phải trải qua sự kiểm tra nghiêm ngặt nhất. Cùng một mức độ bằng chứng mà trong các câu hỏi về lịch sử thông thường chỉ huy sự đồng ý dễ dàng và phổ quát của mọi người tra xét, thì trong chủ đề trước mặt chúng ta, đã được phân tích kỹ lưỡng nhất, và được theo đuổi, cả bởi bạn bè lẫn kẻ thù, vào mọi nhánh của nó. Hiệu quả của điều này là không thể nghi ngờ. Tính chân thật và tính xác thực của nhà sử học phàm tục được chấp nhận trên bằng chứng kém hơn nhiều so với những gì chúng ta có thể đưa ra cho các phần khác nhau tạo nên Tân Ước. Và tại sao? Bởi vì bằng chứng cho đến nay được cho là đủ, và tính chân thật và tính xác thực chưa bao giờ bị nghi vấn. Không phải vậy với

lịch sử Phúc Âm. Mặc dù bằng chứng của nó về loại là chính xác giống nhau, và về mức độ thì vượt trội hơn nhiều so với bằng chứng cho lịch sử của tác giả phàm tục, bằng chứng của nó đã bị nghi vấn, và chính hoàn cảnh bị nghi vấn đó đã gắn một sự nghi ngờ vào nó. Tại mọi điểm của câu hỏi, đã có sự đấu tranh và tranh luận. Mọi sự phản đối ngu dốt, và mọi nhận xét vội vàng và cáu kỉnh, đều đã được các nhà bênh vực Cơ Đốc giáo tiếp nhận và bình luận. Cuối cùng đã có quá nhiều điều được nói về nó, đến nỗi một cảm giác bất an chung dễ dàng đi kèm với toàn bộ cuộc điều tra. Đã có quá nhiều tranh đấu, đến nỗi Cơ Đốc giáo bây giờ được xem như một vùng đất có thể tranh cãi. Những cuốn sách khác, nơi bằng chứng kém hơn nhiều, nhưng có lợi thế là chưa bao giờ bị nghi vấn, lại được chấp nhận như có thẩm quyền đã được thiết lập. Thật đáng chú ý khi quan sát sự tự tin hoàn hảo mà một người không tin sẽ trích dẫn một đoạn từ một nhà sử học cổ đại. Có lẽ ông ta không đánh giá quá cao sự tín nhiệm đáng dành cho ông. Nhưng hãy trình bày cho ông một cái nhìn tổng hợp và so sánh về tất cả các bằng chứng có thể đưa ra cho Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, và bất cứ nhà sử học phàm tục nào mà ông chọn để dựa vào, và hãy để từng bằng chứng riêng biệt được thảo luận trên không nguyên tắc nào khác ngoài các nguyên tắc phê bình thông thường và đã được chấp thuận, chúng tôi đảm bảo với ông rằng lịch sử thánh sẽ vượt xa lịch sử phàm tục về số lượng và giá trị của các lời chứng của nó.

Để minh họa những nhận xét trên, chúng ta có thể viện đến kinh nghiệm của những người đã chú ý đến cuộc xét đoán này. Chúng ta yêu cầu họ nhớ lại sự thỏa mãn mà họ đã cảm thấy, khi họ đến những phần của cuộc xét đoán, nơi lập luận mang sắc thái thế tục. Hãy lấy lời chứng của Tacitus làm ví dụ. Ông khẳng định việc hành quyết Đấng Cứu Thế của chúng ta dưới triều đại của Tiberius, và dưới chức tổng đốc của Phi-lát; sự ngăn chặn tạm thời mà điều này gây ra cho tôn giáo của Ngài; sự phục hưng của nó, và sự tiến triển mà nó đã đạt được, không chỉ trên xứ Giu-đê, mà còn đến thành Rô-ma. Bây giờ tất cả những điều này được chứng thực trong Biên niên sử của Tacitus. Nhưng nó cũng được chứng thực theo một cách trực tiếp và chi tiết hơn nhiều trong biên niên sử của một tác giả khác, trong một cuốn sách có tựa đề Lịch sử Công vụ các Sứ đồ của nhà truyền đạo Lu-ca. Cả hai tác phẩm này đều mang ngay trên bề mặt của chúng vẻ ngoài của những tài liệu không đáng nghi ngờ và được xác thực tốt; nhưng có một số hoàn cảnh mà lời chứng của Lu-ca có lợi thế quyết định so với lời chứng của Tacitus. Ông là bạn đồng hành của chính các sứ đồ đó. Ông là nhân chứng bằng mắt về nhiều biến cố được ông ghi lại. Ông có lợi thế hơn nhà sử học La Mã về thời gian và địa điểm và sự hiểu biết cá nhân về nhiều hoàn cảnh trong lịch sử của ông. Tính chân thật của việc xuất bản của ông, cũng như thời gian xuất hiện của nó, cũng được thiết lập tốt hơn nhiều, và bằng chính loại lập luận được xem là quyết định trong mọi câu hỏi khác về học thuật. Ngoài tất cả những điều này, chúng ta có lời chứng của ít nhất năm Giáo phụ Cơ Đốc, tất cả đều có cùng, hay lớn hơn, lợi thế về thời gian so với Tacitus, và những người có sự tiếp cận gần gũi và sẵn sàng hơn nhiều với các nguồn thông tin gốc. Bây giờ, làm sao lời chứng của Tacitus, một nhà sử học xa xôi và muộn hơn, lại mang đến sự vui thích và thỏa mãn như vậy cho người tra xét, trong khi tất cả lời chứng trước đó (vốn, theo mọi nguyên tắc phê bình đã được chấp thuận, mạnh hơn nhiều so với lời chứng kia) lại tạo ra một ấn tượng tương đối yếu ớt và không hiệu quả? Điều này phần lớn là do nguyên tắc mà chúng ta đã ám chỉ. Có một tính thiêng liêng gắn với chủ đề, chừng nào nó còn dưới ngòi bút của các Giáo phụ và các nhà truyền đạo, và chính tính thiêng liêng này lấy đi sự tự do và tự tin của lập luận. Ngay khi nó được một tác giả phàm tục tiếp nhận, bùa chú vốn giữ sự hiểu biết trong một mức độ kiềm chế nào đó liền tan biến. Chúng ta bây giờ bước đi trên mảnh đất quen thuộc hơn của lịch sử thông thường; và bằng chứng về sự thật của Phúc Âm xuất hiện giống hơn với bằng chứng mang đến cho sự tin chắc của chúng ta những chi tiết của câu chuyện Hy Lạp và La Mã.

Nói rằng Tacitus về chủ đề này là một nhà sử học vô tư, là chưa đủ để giải thích sự ưu tiên mà bạn dành cho lời chứng của ông. Không có chủ đề nào mà sự chiến thắng của lập luận Cơ Đốc lại nổi bật hơn, bằng các phẩm chất đạo đức mang lại sự tín nhiệm cho lời chứng của các nhân chứng của nó. Chúng ta có mọi bằng chứng có thể có rằng không thể có sai lầm hay giả dối nào trong lời chứng của họ: thật vậy, một số lượng bằng chứng lớn hơn nhiều so với số lượng thực sự có thể được đưa ra để thiết lập tính đáng tin của bất cứ nhà sử học nào khác. Bây giờ tất cả những gì chúng ta yêu cầu là, nơi một sự phản đối đối với tính chân thật của bất cứ nhà sử học nào đã được loại bỏ, bạn hãy khôi phục ông về mức độ tín nhiệm và ảnh hưởng mà ông đáng lẽ phải có, nếu không có sự phản đối như vậy được đưa ra. Trong không trường hợp nào sự phản đối đối với tính đáng tin của một tác giả lại được loại bỏ một cách chiến thắng hơn, bằng trong trường hợp của các tác giả Cơ Đốc đầu tiên; và tuy nhiên, như một bằng chứng rằng thực sự tồn tại một sự lừa dối như vậy mà chúng ta đã cố gắng chứng minh, mặc dù mắt chúng ta hoàn toàn mở ra trước sự chính trực của các nhân chứng Cơ Đốc, vẫn còn một khuynh hướng ưu tiên nhà sử học thế tục. Khi Tacitus được đặt cạnh nhà truyền đạo Lu-ca, ngay cả sau khi lập luận quyết định thiết lập sự tín nhiệm của nhà sử học sau này đã thuyết phục sự hiểu biết, vẫn còn một khuynh hướng trong tâm trí gắn một sự tin cậy vào bản tường thuật của tác giả La Mã, hoàn toàn không tương xứng với giá trị tương đối của lời chứng của ông.

Hãy giả sử, để minh họa thêm, rằng Tacitus đã bao gồm một số chi tiết khác trong lời chứng của ông, và rằng, ngoài việc hành quyết Đấng Cứu Thế của chúng ta, ông đã khẳng định, bằng những lời lẽ tròn trịa và không đủ điều kiện, rằng Đấng Christ đã phán đó đã sống lại từ kẻ chết, và đã được vài trăm người quen của Ngài nhìn thấy còn sống. Ngay cả điều này cũng không hoàn toàn dập tắt những lời chê bai của kẻ thù, nhưng nó hẳn đã giành lại nhiều người không tin; được nhiều Cơ Đốc nhân chân thành hân hoan; và được đặt ở vị trí hàng đầu trong nhiều cuốn sách về các bằng chứng của tôn giáo chúng ta. Chúng ta có phải quên, trong khi đó, rằng chúng ta đang thực sự sở hữu lời chứng mạnh hơn nhiều không? Rằng chúng ta có sự đồng thuận của tám hay mười tác giả đương thời, hầu hết trong số họ đã thực sự nhìn thấy Đấng Christ sau biến cố vĩ đại của sự phục sinh của Ngài? Rằng tính chân thật của các tác giả này, và tính chân thật của các ấn phẩm tương ứng của họ, được thiết lập trên những nền tảng mạnh hơn nhiều so với những nền tảng từng được viện dẫn thay mặt cho Tacitus, hay bất cứ tác giả cổ đại nào? Sự ưu tiên không thể giải thích được này đối với Tacitus từ đâu mà có? Trên mọi nguyên tắc phê bình đã được chấp nhận, chúng ta buộc phải gắn sự tin cậy lớn hơn vào lời chứng của các sứ đồ. Thật vô ích khi viện đến lời buộc tội rằng đó là một lời chứng có lợi ích. Các nhà biện giáo cho Cơ Đốc giáo cam kết bác bỏ điều đó, và thực sự đã bác bỏ nó, và bằng một số lượng bằng chứng lớn hơn nhiều so với số lượng sẽ được xem là hoàn toàn quyết định trong một câu hỏi về lịch sử thông thường. Nếu sau điều này vẫn còn bất cứ tình cảm tiềm ẩn nào về sự thiếu tự tin hay nghi ngờ, nó hoàn toàn có thể quy về một nguyên tắc như tôi đã ám chỉ. Nó phải được đối xử như một cảm giác thuần túy — một sự lừa dối không nên được phép có bất cứ ảnh hưởng nào lên các sự tin chắc của sự hiểu biết.

Nguyên tắc mà chúng ta đã cố gắng vạch trần, thực tế được thấy chạy xuyên suốt mọi phần của lập luận, và đồng hành với người tra xét qua mọi nhánh của cuộc điều tra. Tính xác thực của các sách khác nhau trong Tân Ước tạo thành một cuộc tra xét rất quan trọng, trong đó đối tượng của Nhà biện giáo Cơ Đốc là chứng minh rằng chúng thực sự được viết bởi các tác giả tự xưng của chúng. Để chứng minh điều này, có một chuỗi lời chứng không gián đoạn từ thời các sứ đồ; và không thể mong đợi rằng một điểm quá nội bộ đối với xã hội Cơ Đốc như vậy lại có thể thu hút sự chú ý của các tác giả phàm tục, cho đến khi tôn giáo của Chúa Giê-xu, bởi sự tiến triển của nó trên thế gian, đã trở nên nổi bật. Do đó, phải đến khoảng tám mươi năm sau khi các tác phẩm khác nhau được xuất bản, chúng ta mới gặp lời chứng của Celsus, một kẻ thù công khai của Cơ Đốc giáo, người khẳng định, dựa trên sự nổi tiếng chung của nó, rằng các phần lịch sử của Tân Ước được viết bởi các môn đồ của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Đây là bằng chứng rất quyết định. Nhưng làm sao nó lại có thể chiếu một tia sáng rõ ràng hơn về sự thỏa mãn lên tâm trí của người tra xét, hơn những gì ông đã trải nghiệm trong toàn bộ quá trình điều tra của mình? Sự khuynh hướng đánh giá thấp lời chứng trước đó của các tác giả Cơ Đốc từ đâu mà có? Đừng nói về việc lời chứng của họ là một lời chứng có lợi ích; vì, trên thực tế, cùng một khuynh hướng đó vẫn tác động, sau khi lý trí đã tin chắc rằng sự nghi ngờ hoàn toàn không có cơ sở. Điều chúng ta tranh luận là, sự thờ ơ này đối với lời chứng của các tác giả Cơ Đốc hàm ý sự từ bỏ các nguyên tắc, vốn áp dụng với sự tự tin tối đa cho mọi cuộc tra xét tương tự.

Hiệu quả của cùng nguyên tắc này hoàn toàn có thể nhận thấy trong các tác phẩm của ngay cả những nhà biện giáo sáng suốt nhất của chúng ta. Chúng ta không đưa ra nhận xét nào chống lại Lardner siêng năng, người, trong tác phẩm Tính đáng tin của Lịch sử Phúc Âm của ông, trình bày cho chúng ta một bộ sưu tập các lời chứng đáng khiến mọi Cơ Đốc nhân tự hào về tôn giáo của mình. Trong bằng chứng của ông về tính xác thực của các tác phẩm khác nhau tạo nên Tân Ước, ông bắt đầu với các Giáo phụ cổ nhất, một số trong đó là bạn thân thiết của các tác giả gốc. Theo quan điểm của chúng ta về vấn đề, ông nên bắt đầu lập luận của mình từ một điểm cao hơn, và bắt đầu với các lời chứng của chính các tác giả gốc về nhau. Trong Thư thứ hai của Phi-e-rơ, có một sự tham chiếu rõ ràng đến các tác phẩm của Phao-lô; và trong Công vụ các Sứ đồ, có một sự tham chiếu đến một trong bốn sách Phúc Âm. Nếu Phi-e-rơ, thay vì là một sứ đồ, chỉ xếp hạng với các Giáo phụ của Hội Thánh, và thư của ông không được chấp nhận vào chính điển Kinh Thánh, thì lời chứng này của ông hẳn đã có một vị trí trong danh mục, và được xem là đặc biệt có giá trị, cả vì tính chính xác lẫn tính cổ xưa của nó. Chắc chắn không có gì trong sự đánh giá mà ông được hưởng, hay trong hoàn cảnh thư của ông được đóng chung với các sách khác của Tân Ước, đáng làm suy yếu sự tín nhiệm của lời chứng của ông. Nhưng trên thực tế, lời chứng của ông tạo ra một ấn tượng yếu hơn trên tâm trí, so với một lời chứng tương tự từ Ba-na-ba, hay Cơ-lê-men, hay Pô-li-cáp. Nó
chắc chắn không nên làm như vậy, và có một sự lừa dối trong sự ưu tiên được dành cho các tác giả sau này như vậy. Thực tế, đó là một ví dụ khác về nguyên tắc mà chúng ta đã nhấn mạnh rất nhiều lần. Các tác giả phàm tục đối với các tác giả Cơ Đốc nói chung là gì, thì các Giáo phụ của Hội Thánh cũng là như vậy đối với các tác giả gốc của Tân Ước. Trái với mọi nguyên tắc đã được chấp thuận, chúng ta ưu tiên lời chứng xa xôi và muộn hơn, hơn lời chứng của các tác giả mang theo mình nhiều bằng chứng và thẩm quyền hợp pháp như vậy, và những người chỉ khác với những người khác ở chỗ gần nguồn thông tin gốc hơn. Chúng ta bỏ qua và đánh giá thấp bằng chứng mà chính Tân Ước cung cấp, và đặt toàn bộ lập luận lên lời chứng bên ngoài và được thêm vào sau của các tác giả tiếp theo.

Phần lớn tất cả những điều này là do cách mà việc bênh vực Cơ Đốc giáo đã được tiến hành bởi bạn bè và những người ủng hộ nó. Họ đã nhượng bộ quá nhiều trước những nghi ngờ của phe đối lập. Họ đã để tâm trí mình nhiễm lấy sự hoài nghi của họ, và duy trì, suốt toàn bộ quá trình, một sự thận trọng và tinh tế mà họ thường đẩy đến mức quá đáng; và nhờ đó, thực tế, họ đã làm bất công cho chính lập luận của mình. Một số người trong họ bắt đầu với lời chứng của Tacitus như một nguyên tắc đầu tiên, và theo đuổi cuộc điều tra đi lên, như thể bằng chứng mà chúng ta thu thập từ biên niên sử của nhà sử học La Mã mạnh hơn bằng chứng của các tác giả Cơ Đốc vốn sống gần hiện trường của cuộc điều tra hơn, và tính đáng tin của họ có thể được thiết lập trên những nền tảng hoàn toàn độc lập với lời chứng của ông. Theo cách này, cuối cùng họ đi đến tính đáng tin của các tác giả Tân Ước, nhưng bằng một thủ tục dài dòng và quanh co. Độc giả cảm thấy như thể lập luận bị pha loãng ở mỗi bước trong quá trình suy diễn, và đức tin của ông vào lịch sử Phúc Âm yếu hơn nhiều so với đức tin của ông vào những lịch sử ít được xác thực hơn nhiều. Hãy đem Tacitus và Tân Ước ra so sánh trực tiếp, và đặt cả hai dưới đá thử của các nguyên tắc thông thường và đã được chấp nhận, và sẽ thấy rằng Tân Ước bỏ xa Tacitus trong mọi dấu hiệu, đặc điểm và bằng chứng của một lịch sử xác thực. Sự thật của Phúc Âm đứng trên một nền tảng vững chắc và độc lập hơn nhiều so với những gì nhiều nhà bênh vực của nó dám cho chúng ta hình dung. Họ thiếu sự táo bạo trong lập luận mà giá trị của câu hỏi cho phép họ có. Họ nên giữ một thái độ quyết đoán hơn đối với kẻ thù của mình, và nói với họ rằng, trong chính Tân Ước — trong sự đồng thuận của các tác giả đông đảo, xa cách và độc lập của nó — trong thẩm quyền không bị phản bác mà nó đã duy trì từ những thời kỳ đầu tiên của Hội Thánh — trong sự hoàn toàn bất lực của những kẻ thù cay đắng nhất của tôn giáo chúng ta trong việc công kích tính đáng tin của nó — trong các đặc điểm chân thật của sự trung thực và công bằng mà nó mang ngay trên bề mặt của nó; rằng trong những điều này, và trong mọi điều khác có thể mang lại giá trị cho lịch sử bằng văn bản của các thời đại đã qua, có một trọng lượng và vẻ rực rỡ của bằng chứng mà lời chứng của Tacitus không thể xác nhận, và sự vắng mặt của lời chứng đó cũng không thể làm giảm bớt.

Nếu cần thiết trong một tòa án để xác định các hoàn cảnh của một giao dịch nào đó xảy ra trong một vùng lân cận cụ thể, phương tiện hiển nhiên sẽ là xét hỏi các tác nhân và nhân chứng bằng mắt của giao dịch đó. Nếu sáu hay tám người đồng ý đưa ra cùng một lời chứng — nếu không có vẻ gì của sự thông đồng giữa họ — nếu họ có phong thái và diện mạo của những người đáng tin — trên hết, nếu lời chứng này được công khai, và không một cá nhân nào, trong số đông đảo khán giả của giao dịch được nhắc đến, bước ra để bác bỏ nó, thì, chúng tôi cho rằng, bằng chứng sẽ được xem là hoàn chỉnh. Những nhân chứng khác có thể được triệu tập từ xa để đưa ra lời chứng của họ, không phải về những gì họ đã thấy, mà về những gì họ đã nghe về chủ đề đó; nhưng sự đồng thuận của họ, dù là một hoàn cảnh đủ may mắn, sẽ không bao giờ được xem là bất cứ sự bổ sung quan trọng nào cho bằng chứng đã được đưa ra. Một tòa án khác có thể được tổ chức ở một nước xa xôi, và nhiều năm sau khi các nhân chứng gốc đã chết. Nó có thể có dịp để kiểm chứng cùng một giao dịch, và vì mục đích này có thể kêu gọi bằng chứng duy nhất mà nó có khả năng thu thập được — lời chứng của những người sống sau giao dịch đang xét, và ở rất xa nơi nó xảy ra. Trong các trường hợp thông thường, sẽ không có sự do dự nào về giá trị tương đối của hai lời chứng; và biên bản của tòa án đầu tiên có thể được hậu thế viện đến như một tài liệu có giá trị hơn nhiều, và quyết định hơn nhiều về điểm đang tranh cãi. Bây giờ, điều chúng tôi phàn nàn là, trong trường hợp trước mặt chúng ta, nguyên tắc này bị đảo ngược. Bản tường thuật của các nhân chứng nghe nói được đánh giá cao hơn bản tường thuật của các tác nhân và khán giả gốc. Sự tín nhiệm hoàn toàn nhất được dành cho lời chứng của các nhà sử học xa xôi và muộn hơn, và lời chứng của các nhân chứng gốc được tiếp nhận với nhiều sự không tin như thể họ mang những dấu hiệu của sự gian ác và giả dối trên trán của họ. Tính chân thật của biên bản đầu tiên có thể được thiết lập bằng một trọng lượng và sự đa dạng bằng chứng lớn hơn nhiều so với tính chân thật của biên bản thứ hai. Thế mà mọi sự nghi ngờ mà chúng ta cảm thấy về chủ đề này lại gắn với biên bản đầu tiên; và các sứ đồ và các nhà truyền đạo, với mọi bằng chứng có lợi cho họ mà lời chứng có thể cung cấp, thực tế đã bị hạ thấp khỏi vị trí mà họ đáng lẽ phải chiếm giữ giữa các nhà sử học được công nhận của các thời đại đã qua.

Những nhận xét trên có thể giúp chuẩn bị cho người tra xét để hình thành một ước lượng công bằng và vô tư về giá trị của lời chứng Cơ Đốc. Đối tượng lớn của ông nên là đề phòng mọi thiên kiến của sự hiểu biết. Ý tưởng chung là, một sự thiên vị ủng hộ Cơ Đốc giáo có thể khiến ông đánh giá quá cao lập luận. Chúng tôi tin rằng nếu mọi khuynh hướng không công bằng của tâm trí có thể được tính toán một cách nghiêm ngặt, sẽ thấy rằng hoạt động kết hợp của tất cả chúng có hiệu quả gây ra một thiên kiến theo hướng ngược lại. Tất cả những gì chúng tôi mong muốn là, các lập luận được xem là quyết định trong các câu hỏi lịch sử khác, không nên được xem là vô giá trị khi áp dụng cho việc điều tra những sự kiện liên quan đến sự thật và sự thiết lập của tôn giáo Cơ Đốc, rằng mọi định kiến nên được quét sạch, và dành chỗ cho sự hiểu biết mở rộng mà không sợ hãi, và không bị cản trở.

CHƯƠNG II.

Về Tính Xác thực của các Sách khác nhau trong Tân Ước.

Lập luận về sự thật của các sự kiện khác nhau được ghi lại trong lịch sử Phúc Âm phân giải thành bốn phần. Trong phần thứ nhất, đối tượng của chúng ta sẽ là chứng minh rằng các tác phẩm khác nhau tạo nên Tân Ước được viết bởi các tác giả mang tên chúng, và vào thời đại thường được gán cho chúng. Trong phần thứ hai, chúng ta sẽ trình bày các dấu hiệu nội tại của sự thật và trung thực, có thể thu thập được từ chính các tác phẩm. Trong phần thứ ba, chúng ta sẽ nhấn mạnh với độc giả về tình huống và lịch sử đã biết của các tác giả, như những bằng chứng thỏa đáng về tính chân thật mà họ đã bày tỏ. Và, trong phần thứ tư, chúng ta sẽ trình bày trước họ các lời chứng bổ sung và tiếp theo, nhờ đó bản tường thuật của các tác giả gốc được hỗ trợ.

Trong mọi điểm của cuộc điều tra, chúng ta sẽ gặp những ví dụ về nguyên tắc mà chúng ta đã ám chỉ. Chúng ta đã nói rằng, nếu hai cuộc tra xét riêng biệt được tiến hành, trong đó đối tượng của cuộc này là giải quyết một điểm nào đó của lịch sử thánh, và đối tượng của cuộc kia là giải quyết một điểm nào đó của lịch sử phàm tục, thì tâm trí đồng ý với một số lượng bằng chứng nhỏ hơn nhiều trong trường hợp sau so với trường hợp trước. Nếu điều này là đúng (và ở một mức độ nào đó chắc chắn là đúng), thì nhà bênh vực Cơ Đốc giáo có bổn phận phải đưa ra một số lượng bằng chứng lớn hơn số lượng được xem là đủ trong một câu hỏi về văn học thông thường, và đòi hỏi sự đồng ý của độc giả trên sức mạnh của bằng chứng vượt trội này. Nếu nó không đúng quá một mức độ nào đó — và nếu có một khuynh hướng trong tâm trí mang nó vượt quá mức độ đó, thì khuynh hướng này được đặt nền trên một sự lừa dối, và thật tốt khi độc giả được báo trước về sự tồn tại của nó, để ông có thể tự bảo vệ mình khỏi ảnh hưởng của nó. Số lượng bằng chứng vượt trội mà chúng ta có thể đưa ra, trong trường hợp này, tất cả sẽ góp phần làm tăng hiệu quả tích cực lên các sự tin chắc của ông; và ông sẽ vui mừng nhận thấy rằng mình an toàn hơn nhiều khi tin những gì đã được truyền lại cho ông về lịch sử của Chúa Giê-xu Christ và giáo lý của các sứ đồ của Ngài, hơn là khi tin những gì ông chưa bao giờ nghi ngờ — lịch sử của Alexander, và giáo lý của Socrates. Nếu tất cả các dấu hiệu của tính chân thật, và danh sách các lời chứng tiếp theo, có thể được trình bày trước mắt độc giả trong các cột song song, nó sẽ giúp ông, chỉ trong một cái nhìn, hình thành một ước lượng hoàn chỉnh. Chúng ta sẽ có dịp kêu gọi sự chú ý của ông đến điều này rất thường xuyên, đến nỗi chúng ta có thể có vẻ với nhiều độc giả của mình là đã mở rộng về nguyên tắc mở đầu của mình đến mức mệt mỏi và không cần thiết. Tuy nhiên, chúng tôi cho rằng đó là cách tốt nhất và rõ ràng nhất để trình bày lập luận.

I. Các tác phẩm khác nhau tạo nên Tân Ước được viết bởi các tác giả mang tên chúng, và vào thời gian thường được gán cho chúng.

Sau giấc ngủ dài của thời Trung cổ, sự tò mò của tâm trí con người đã thức tỉnh, và cảm thấy sự chú ý của mình bị hướng mạnh mẽ đến những tác phẩm cổ đã sống sót qua sự tàn phá của biết bao thế kỷ. Sẽ là một sự suy đoán thú vị để xác định chính xác số lượng bằng chứng nằm trong thông tin của các tài liệu cổ này. Và nó có thể giúp chúng ta trong việc ước lượng của mình, trước hết giả sử rằng, trong các nghiên cứu của thời kỳ đó, chỉ có một tác phẩm được tìm thấy tự xưng là một bản tường thuật về các thời đại đã qua. Một số hoàn cảnh có thể được nêu ra, có thể mang lại một mức độ nào đó của
mức độ xác suất nào đó cho thông tin ngay cả của tài liệu đơn độc và không được hỗ trợ này. Trước hết, có sự xem xét chung rằng nguyên tắc khiến một người cảm thấy muốn viết một lịch sử thật, có tác dụng thường xuyên và mạnh mẽ hơn nguyên tắc khiến một người cảm thấy muốn đưa ra một sự trình bày giả dối hay ngụy trang về các sự kiện cho thế gian. Điều này mang lại một xác suất chung ủng hộ việc tài liệu đang xét là một bản tường thuật thật; và có thể có một số chi tiết liên quan đến vẻ ngoài của chính tác phẩm, có thể củng cố xác suất này. Chúng ta có thể không khám phá ra trong chính câu chuyện bất cứ động cơ nào mà người đó có thể có trong việc xuất bản nó nếu nó chủ yếu và thực chất là giả dối. Chúng ta có thể thấy một sự biểu lộ của tính trung thực mà ngôn ngữ viết, cũng như ngôn ngữ nói, có khả năng truyền đạt. Chúng ta có thể thấy rằng không có gì quái dị hay không thể tin được trong chính bản tường thuật. Và, không cần liệt kê mọi chi tiết được tính toán để mang lại ấn tượng về sự thật, chúng ta có thể, trong quá trình tra xét của mình, đã xác định được rằng các bản sao của bản thảo này được tìm thấy ở nhiều nơi, và ở các vùng khác nhau trên thế giới, chứng minh, bằng bằng chứng về sự phổ biến của nó, sự quý trọng chung mà nó được độc giả của các thời đại đã qua dành cho. Điều này mang đến cho chúng ta lời chứng của các độc giả đó về giá trị của tác phẩm; và vì chúng ta giả sử nó là một lịch sử, chứ không phải một tác phẩm tưởng tượng, nó chỉ có thể được quý trọng trên nguyên tắc rằng thông tin được trình bày trước họ là đúng. Theo cách này, một tài liệu đơn độc, được truyền đến chúng ta từ thời cổ đại xa xôi, có thể đạt được sự tín nhiệm trên thế gian, dù nó đã bị lãng quên trong nhiều thời đại, và chỉ được đưa ra ánh sáng nhờ sự phục hưng của một tinh thần văn học vốn đã ngủ yên trong một thời gian dài của lịch sử.

Chúng ta có thể giả sử thêm rằng, trong quá trình của các nghiên cứu này, một bản thảo khác đã được phát hiện, có cùng các đặc điểm, và sở hữu cùng những dấu hiệu riêng biệt và gốc gác của sự thật như bản trước. Nếu cả hai đều đề cập đến cùng một thời kỳ lịch sử, và làm chứng cho cùng các biến cố, thì rõ ràng một bằng chứng mạnh hơn cho sự thật của các biến cố này sẽ được cung cấp, so với những gì một trong hai lời chứng riêng biệt có thể hỗ trợ. Các hoàn cảnh riêng biệt mang lại tính đáng tin riêng cho mỗi lời chứng được cộng lại với nhau, và cũng mang lại tính đáng tin cao hơn nhiều cho những điểm thông tin mà chúng đưa ra một lời chứng chung. Đây là trường hợp khi các lời chứng mang vẻ ngoài độc lập với nhau. Và ngay cả khi lời chứng này bắt nguồn từ lời chứng kia, nó vẫn mang lại sự bổ sung cho bằng chứng; bởi vì tác giả của lời chứng tiếp theo đưa ra cho chúng ta khẳng định riêng rằng ông tin vào sự thật của lời chứng gốc.

Bằng chứng có thể được củng cố thêm nữa, bằng sự bổ sung của một bản thảo thứ ba, và một lời chứng thứ ba. Tất cả các hoàn cảnh riêng biệt mang lại tính đáng tin cho bất cứ tài liệu nào, dù nó đứng một mình và không được bất cứ tài liệu nào khác hỗ trợ, kết hợp lại thành một khối bằng chứng mạnh hơn nhiều, khi chúng ta đã có được sự đồng thuận của nhiều tài liệu. Nếu, ngay cả trong trường hợp của một bản tường thuật duy nhất, một xác suất nằm về phía nó là đúng, từ số lượng đông đảo và sự phổ biến của các bản sao, và từ vẻ chân thật và trung thực có thể nhận thấy trong chính tác phẩm, thì xác suất được nâng cao nhờ sự trùng hợp của nhiều bản tường thuật, tất cả đều sở hữu cùng những yêu cầu đối với niềm tin của chúng ta. Nếu thật không thể tin được rằng một bản tường thuật lại được viết với mục đích áp đặt một sự giả dối lên thế gian, thì còn không thể tin được hơn nữa rằng nhiều bản tường thuật lại được viết, tất cả đều cùng âm mưu cho cùng một mục đích sai trái và trái tự nhiên. Không ai có thể nghi ngờ, ít nhất, rằng trong số đông đảo các lời chứng bằng văn bản đã truyền đến chúng ta, những lời chứng thật hẳn vượt trội hơn nhiều so với những lời chứng giả; và rằng nguyên tắc lừa dối, dù đôi khi tồn tại, không bao giờ có thể tác động đến mức mang lại bất cứ sự áp đặt lớn lao hay chung nào trước tất cả các tài liệu trước mặt chúng ta. Giả thuyết phải được mở rộng xa hơn nhiều so với những gì chúng ta đã đưa ra, trước khi chúng ta đạt đến mức độ bằng chứng và lời chứng mà về nhiều điểm của lịch sử cổ đại, chúng ta đang thực sự sở hữu vào lúc này. Nhiều tài liệu đã được thu thập, tự xưng là được viết vào các thời gian khác nhau, và bởi những người thuộc các nước khác nhau. Theo cách này, một khối văn học cổ đại lớn đã được hình thành, từ đó chúng ta có thể thu thập nhiều điểm bằng chứng, quá dài dòng để liệt kê. Chúng ta có tìm thấy sự đồng thuận rõ ràng của nhiều tác giả về cùng một phần lịch sử không? Chúng ta có tìm thấy, điều còn ấn tượng hơn, các biến cố được công bố chính thức trong một bản tường thuật, không được kể lại, mà được hàm ý và được tiến hành như là đúng trong một bản tường thuật khác không? Chúng ta có tìm thấy sự nối tiếp của lịch sử, qua một chuỗi các thời đại, được hỗ trợ theo một cách tự nhiên và nhất quán không? Chúng ta có tìm thấy những tác phẩm tự xưng có tính cổ xưa cao hơn, được những tác phẩm tự xưng thấp hơn viện đến không? Những điều này, và một số điểm khác, vốn gặp mọi học giả dấn thân vào cuộc điều tra thực tế, mang lại một đặc tính thực tế ấm áp và sống động nhất cho lịch sử của các thời đại đã qua. Có một sự ngang ngược của tâm trí có thể chống lại tất cả những điều này. Không có giới hạn cho những tưởng tượng của sự hoài nghi. Chúng ta có thể viện dẫn vô ích số lượng các lời chứng bằng văn bản, sự trùng hợp không cầu kỳ của chúng, và sự hoàn toàn không cố ý trong phong cách mà nhờ đó chúng thường cung cấp các hoàn cảnh vừa hướng dẫn vừa thỏa mãn người tra xét, vừa chiếu sáng và hỗ trợ lẫn nhau. Người không tin vẫn sẽ còn điều gì đó đằng sau để ẩn náu; và giả thuyết cuối cùng của ông, dù quái dị và trái tự nhiên đến đâu, có thể là toàn bộ lịch sử bằng văn bản là một sự bịa đặt công phu, được duy trì trong nhiều thời đại, và được nhiều cá nhân đồng tình, với không mục đích nào khác ngoài việc hưởng thụ những sai lầm được dự đoán trước của con người ở các thời đại tương lai, những người mà họ đã kết hợp với sự khéo léo như vậy để làm hoang mang và dẫn lạc. Nếu có thể triệu tập lên trước tâm trí toàn bộ khối lượng lời chứng bằng lời nói, sẽ thấy rằng những gì là giả dối chiếm một tỷ lệ rất nhỏ so với những gì là thật. Vì nhiều lý do hiển nhiên, tỷ lệ của cái giả so với cái thật hẳn cũng nhỏ trong lời chứng bằng văn bản. Tuy nhiên, những trường hợp giả dối vẫn xảy ra trong cả hai; và khả năng thực tế để tách cái giả khỏi cái thật trong lịch sử bằng văn bản chứng tỏ rằng bằng chứng lịch sử có các nguyên tắc và xác suất của nó để dựa vào. Có thể có những dấu hiệu tự nhiên của sự không trung thực. Có thể có sự hoang dại và không thể tin được của bản tường thuật. Có thể có sự hoàn toàn thiếu đồng ý từ phía các tài liệu khác. Có thể có sự im lặng của mọi tác giả trong nhiều thời đại sau ngày giả định của bản thảo đang xét. Có thể có tất cả những điều này, với số lượng đủ dồi dào, để kết tội bản thảo về tội giả mạo và giả dối. Điều này thực tế đã được thực hiện trong nhiều trường hợp. Kỹ năng và sự sáng suốt của tâm trí con người về chủ đề bằng chứng lịch sử đã được cải thiện nhờ sự rèn luyện. Ít trường hợp mà án kết tội đã được đưa ra, là bấy nhiêu lời chứng cho thẩm quyền của tòa án đã ngồi phán xét chúng, và mang lại sự ổn định cho phán quyết của chúng, khi bất cứ tài liệu nào được chấp thuận. Đây là một chủ đề đặc biệt, và những người đứng xa nó có thể nhân lên những nghi ngờ và sự hoài nghi của họ tùy ý; nhưng không người thông minh nào từng đi vào các chi tiết, mà không cảm thấy sự tin chắc quen thuộc và thỏa mãn nhất về sự tín nhiệm và tin cậy mà bằng chứng lịch sử có khả năng ban cho.

Bây giờ, hãy áp dụng điều này cho đối tượng của phần hiện tại của chúng ta, đó là xác định thời đại của tài liệu, và người là tác giả của nó. Đây là những điểm thông tin có thể được thu thập từ chính tác phẩm. Chúng có thể được tìm thấy trong thân của tác phẩm, hoặc chúng có thể được công bố một cách trang trọng hơn trên trang tựa — và mỗi lần cuốn sách được tham chiếu theo tựa đề của nó, hay tên của tác giả và thời đại xuất bản được công bố trong bất cứ tài liệu nào khác đã truyền đến chúng ta, những điểm thông tin này nhận được bằng chứng bổ sung từ lời chứng của các tác giả tiếp theo.

Tân Ước được đóng chung trong một tập, nhưng chúng ta sẽ đánh giá thấp bằng chứng của nó nếu chúng ta chỉ xem nó như một lời chứng duy nhất, và rằng sự thật của các sự kiện được ghi lại trong nó dựa trên lời chứng của một nhà sử học duy nhất. Nó không phải là một ấn phẩm duy nhất, mà là một tập hợp nhiều ấn phẩm, được gán cho các tác giả khác nhau và lần đầu xuất hiện ở các vùng khác nhau trên thế giới. Để xác định ngày xuất hiện của chúng, cần phải tiến hành một cuộc tra xét riêng cho mỗi ấn phẩm; và lời chứng không ngoại lệ của mọi tác giả tiếp theo là hai trong số các sách Phúc Âm và một số Thư tín được viết bởi các môn đồ trực tiếp của Đấng Cứu Thế của chúng ta, và được xuất bản trong thời gian họ còn sống. Celsus, một kẻ thù của đức tin Cơ Đốc, tham chiếu đến các công việc của Chúa Giê-xu như được viết bởi các môn đồ của Ngài. Ông không bao giờ nghĩ đến việc tranh cãi về sự kiện đó; và từ các trích dẫn mà ông đưa ra với mục đích phê phán, độc giả không thể nghi ngờ rằng đó là một trong bốn sách Phúc Âm mà ông tham chiếu đến. Lời chứng duy nhất của Celsus có thể được xem là quyết định về sự kiện rằng câu chuyện về Chúa Giê-xu và cuộc đời của Ngài thực sự được viết bởi các môn đồ của Ngài. Celsus viết khoảng một trăm năm sau thời gian được cho là xuất bản của câu chuyện này; nhưng việc nó được viết bởi các bạn đồng hành của Chúa Giê-xu này là một sự kiện mà ông không bao giờ nghĩ đến việc tranh cãi. Ông chấp nhận nó dựa trên sự nổi tiếng chung của nó, và toàn bộ lịch sử của thời kỳ đó không cung cấp điều gì có thể gắn bất cứ nghi ngờ hay ngờ vực nào vào hoàn cảnh này. Tham chiếu đến một nguyên tắc đã được lưu ý, nếu đó là lịch sử của một triết gia thay vì một tiên tri, tính xác thực của nó hẳn đã được chấp nhận mà không cần bất cứ lời chứng chính thức nào cho hiệu quả đó. Nó hẳn đã được chấp nhận, có thể nói, chỉ dựa trên sự tồn tại của trang tựa, kết hợp với hoàn cảnh này, rằng toàn bộ dòng chảy của lịch sử hay truyền thống không cung cấp cho chúng ta một sự kiện duy nhất nào, khiến chúng ta tin rằng tính đúng đắn của trang tựa này từng bị nghi vấn. Nó hẳn đã được chấp nhận, không phải vì nó được khẳng định
bởi các tác giả tiếp theo, mà vì họ không đưa ra khẳng định nào về chủ đề đó, bởi vì họ không bao giờ nghĩ đến việc biến nó thành một vấn đề thảo luận, và bởi vì những tham chiếu thỉnh thoảng của họ đến cuốn sách đang xét sẽ được xem là mang trong mình một sự thừa nhận ngầm rằng đó chính là cuốn sách mà nó tự xưng là vào ngày nay. Khẳng định rõ ràng của Celsus rằng các tác phẩm đang xét được viết bởi các bạn đồng hành của Chúa Giê-xu, dù ngay cả ở khoảng cách một trăm năm, là một lập luận ủng hộ tính xác thực của chúng, điều không thể viện dẫn cho nhiều tác phẩm được quý trọng nhất của thời cổ đại. Đó là sự bổ sung của một lời chứng chính thức cho loại bằng chứng chung đó, vốn được đặt nền trên sự đồng thuận ngầm hay hàm ý của các tác giả tiếp theo, và được xem là hoàn toàn quyết định trong các trường hợp tương tự. Nếu các tác phẩm tạo nên Tân Ước là những tài liệu duy nhất của các thời đại đã qua, thì chỉ riêng sự tồn tại của một lời tự xưng về thời đại như vậy, và về tác giả như vậy, dựa trên chính thông tin của chúng, hẳn đã được duy trì như một mức độ bằng chứng nào đó rằng thời đại thật và tác giả thật đã được gán cho chúng. Nhưng chúng ta có lời chứng của các tác giả tiếp theo cho cùng hiệu quả đó; và cần lưu ý rằng đó là chuỗi lời chứng đông đảo nhất, và được duy trì chặt chẽ nhất, mà chúng ta có bất cứ ví dụ nào trong toàn bộ lĩnh vực lịch sử cổ đại. Khi chúng ta nêu lời chứng của Celsus, không nên cho rằng đây là lời chứng đầu tiên xuất hiện sau thời các sứ đồ. Khoảng trống một trăm năm giữa việc xuất bản câu chuyện gốc và việc xuất bản Celsus được lấp đầy bởi các lời chứng trước đó, những lời chứng mà, một cách công bằng, nên được xem là quyết định hơn về điểm đang xét. Chúng là các lời chứng của các tác giả Cơ Đốc, và, xét về cơ hội gần gũi hơn để thu thập thông tin chính xác, chúng nên được xem là có giá trị hơn lời chứng của Celsus. Những tham chiếu này thuộc ba loại: — Thứ nhất, trong một số trường hợp, sự tham chiếu của họ đến các sách của Tân Ước được thực hiện dưới hình thức một trích dẫn rõ ràng, và tác giả được nêu tên cụ thể. Thứ hai, trong các trường hợp khác, trích dẫn được đưa ra mà không tham chiếu đến tác giả cụ thể, và được mở đầu bằng những lời chung, "như đã có chép." Và, thứ ba, có vô số ám chỉ đến các phần khác nhau của Tân Ước, rải rác khắp các tác phẩm của các Giáo phụ đầu tiên. Trong trường hợp cuối cùng này không có trích dẫn rõ ràng; nhưng chúng ta có tình cảm đó, cách diễn đạt đó, chính những lời của Tân Ước, được lặp lại thường xuyên, và bởi nhiều tác giả khác nhau, đến mức không để lại nghi ngờ nào trong tâm trí rằng chúng được sao chép từ một bản gốc chung, vốn vào thời kỳ đó được giữ trong sự tôn kính và quý trọng cao. Khi theo đuổi chuỗi các tham chiếu, chúng ta không gặp một khoảng trống duy nhất nào từ thời các tác giả gốc. Không lặp lại những gì chúng ta đã ám chỉ, các lời chứng của các tác giả gốc về nhau, chúng ta tiếp tục khẳng định rằng một số Giáo phụ mà các tác phẩm của họ đã truyền đến chúng ta, là bạn đồng hành của các sứ đồ, và thậm chí được nêu tên trong các sách của Tân Ước. Thánh Cơ-lê-men, giám mục của Rô-ma, với sự đồng thuận của mọi tác giả cổ đại, chính là người mà Phao-lô nhắc đến trong thư của ông gửi cho người Phi-líp. Trong thư của ông gửi cho Hội Thánh Cô-rinh-tô, được viết nhân danh toàn thể Hội Thánh Rô-ma, ông tham chiếu đến thư thứ nhất của Phao-lô gửi cho Hội Thánh trước đó. "Hãy cầm lấy thư của Phao-lô phước hạnh, sứ đồ." Sau đó ông đưa ra một trích dẫn, được tìm thấy trong thư thứ nhất của Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô. Cơ-lê-men có thể làm điều này với chính người Cô-rinh-tô không, nếu không có thư như vậy tồn tại? Và đây có phải là một lời chứng không thể nghi ngờ, không chỉ từ miệng của Cơ-lê-men, mà còn thay mặt cho các Hội Thánh của cả Rô-ma lẫn Cô-rinh-tô, về tính xác thực của một thư như vậy không? Trong cùng thư này của Cơ-lê-men có một số trích dẫn thuộc loại thứ hai, xác nhận sự tồn tại của một số sách khác của Tân Ước; và vô số ám chỉ hay tham chiếu thuộc loại thứ ba, đến các tác phẩm của các nhà truyền đạo, Công vụ các Sứ đồ, và rất nhiều thư tín đã được chấp nhận vào Tân Ước. Chúng ta có những lời chứng tương tự từ một số Giáo phụ khác, những người đã sống và trò chuyện với Chúa Giê-xu Christ. Ngoài nhiều tham chiếu thuộc loại thứ hai và thứ ba, chúng ta cũng có những trường hợp khác cùng loại lời chứng mà Cơ-lê-men đã đưa ra cho thư thứ nhất của Thánh Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô, điều mà không gì có thể hình dung là không thể tranh cãi hơn. I-nha-ti-u, viết cho Hội Thánh Ê-phê-sô, lưu ý đến thư của Thánh Phao-lô gửi cho Hội Thánh đó; và Pô-li-cáp, một môn đồ trực tiếp của các sứ đồ, đưa ra cùng một tham chiếu rõ ràng đến thư của Thánh Phao-lô gửi cho người Phi-líp trong một bức thư gửi cho dân chúng. Khi đưa sự chú ý của chúng ta xuống từ các Giáo phụ thời sứ đồ, chúng ta theo một chuỗi lời chứng không gián đoạn về tính xác thực của các Kinh Thánh chính điển. Chúng trở nên đông đảo và chi tiết hơn khi chúng ta tiến lên — một điều đáng mong đợi từ sự tiến triển của Cơ Đốc giáo, và số lượng lớn hơn các tác giả bước ra để bênh vực và minh họa nó.

Khi theo đuổi chuỗi các tác giả từ thời các sứ đồ xuống đến khoảng 150 năm sau khi các tác phẩm tạo nên Tân Ước được xuất bản, chúng ta đến Tertullian, người mà Lardner nói rằng "có lẽ có nhiều trích dẫn hơn và dài hơn về tập nhỏ của Tân Ước trong một tác giả Cơ Đốc này, hơn là về tất cả các tác phẩm của Cicero, dù xuất sắc lạ thường về tư tưởng và phong cách, trong các tác giả thuộc mọi tính cách trong nhiều thời đại."

Chúng ta cảm thấy mình phải đối mặt, trong phần này của cuộc điều tra, với sự nghi ngờ gắn liền với mọi lời chứng Cơ Đốc. Chúng ta đã thực hiện một số nỗ lực để phân tích sự nghi ngờ đó thành các thành phần của nó, và chúng tôi cho rằng hoàn cảnh các Cơ Đốc nhân là một bên có lợi ích, chỉ là một, và có lẽ không phải là thành phần chính trong các thành phần đó. Dù sao, đây có thể là nơi thích hợp để xử lý thành phần đó, và để đưa ra một vài nhận xét chung về sức mạnh của lời chứng Cơ Đốc.

Khi ước lượng giá trị của bất cứ lời chứng nào, có hai đối tượng riêng biệt cần xem xét; người đưa ra lời chứng, và những người mà lời chứng được gửi đến. Thật không cần thiết phải mở rộng về các nguồn lực mà, trong trường hợp hiện tại, chúng ta rút ra từ cả hai sự xem xét này, và mỗi sự xem xét đóng góp bao nhiêu cho sự chiến thắng và vững chắc của lập luận Cơ Đốc. Xét về những người đưa ra lời chứng, làm sao họ có thể nhầm lẫn trong bản tường thuật của họ về Tân Ước, khi một số người trong họ sống cùng thời với các tác giả gốc, và là bạn thân thiết của họ, và khi tất cả họ đều được hưởng lợi từ một chuỗi bằng chứng không bị kiểm soát, kéo dài từ ngày xuất bản sớm nhất đến thời đại của chính họ? Hay, làm sao chúng ta có thể nghi ngờ rằng họ đã làm giả, khi xuyên suốt các tác phẩm của họ chạy cùng một giọng điệu giản dị và chân thành, vốn được thừa nhận là đóng dấu đặc tính xác thực lên các tác phẩm khác; và, trên hết, khi, dựa trên ngay cả lời chứng của người ngoại giáo, chúng ta kết luận rằng nhiều người trong họ, bằng sự chịu khổ và cái chết của mình, đã đưa ra bằng chứng cao nhất mà con người có thể đưa ra, về việc mình nói dưới ảnh hưởng của một sự tin chắc thật và trung thực? Xét về những người nhận lời chứng, chúng ta có thể gán sự đồng thuận của họ cho hoàn cảnh nào khác ngoài sự thật của lời chứng đó? Bằng cách nào có thể lừa dối họ về một điểm nổi tiếng chung? Các sách của Tân Ước được các Giáo phụ cổ đại tham chiếu đến, như những tác phẩm được các Cơ Đốc nhân thời đó biết đến và tôn trọng một cách chung. Nếu chúng là những tác phẩm tối nghĩa, hay không tồn tại vào thời đó, làm sao chúng ta có thể giải thích sự tín nhiệm và thẩm quyền của các Giáo phụ đã viện đến chúng, và đã cả gan xúc phạm các Cơ Đốc nhân đồng đạo của mình bằng một sự giả dối quá rõ ràng, và quá dễ bị phát hiện? Hãy cho phép họ có khả năng thực hiện sự phản bội này, chúng ta vẫn còn phải giải thích, làm sao dân chúng lại trở thành nạn nhân của một sự áp đặt quá trắng trợn như vậy; làm sao họ có thể bị thuyết phục từ bỏ mọi thứ vì một tôn giáo mà các thầy dạy của nó vô nguyên tắc đến mức lừa dối họ, và thiếu khôn ngoan đến mức tự cam kết trên mảnh đất mà không thể tránh khỏi sự phát hiện. Cơ-lê-men có dám giới thiệu dân Cô-rinh-tô đến một Thư được cho là chính họ đã nhận, mà thư đó không tồn tại không? Hay ông có thể giới thiệu các Cơ Đốc nhân nói chung đến những tác phẩm mà họ chưa bao giờ nghe nói đến không? Và việc duy trì vẻ ngoài của sự thật với những người thuộc phe của chính họ là chưa đủ.

Người Do Thái ở đâu trong suốt thời gian đó? Và làm sao có thể tránh được sự sửa sai của những người quan sát sắc bén và cảnh giác này? Chúng ta nhầm lẫn vấn đề rất nhiều, nếu chúng ta nghĩ rằng Cơ Đốc giáo vào thời đó đang lặng lẽ và bí mật len lỏi qua một công chúng thờ ơ và không quan tâm. Mọi lịch sử đều đưa ra một sự trình bày ngược lại. Những đam mê và sự tò mò của con người hoàn toàn cảnh giác. Sự nhiệt tình của quần chúng đã được khơi dậy ở cả hai phía của câu hỏi. Nó đã thu hút sự chú ý của các nhà cầm quyền đã được thiết lập ở các tỉnh khác nhau của đế quốc, và giá trị của sự nghiệp Cơ Đốc đã trở thành vấn đề thảo luận thường xuyên và chính thức trong các tòa án. Nếu, trong những hoàn cảnh này, các tác giả Cơ Đốc có sự táo bạo để mạo hiểm với một sự giả dối, thì họ hẳn đã mạo hiểm trên mảnh đất an toàn hơn những gì họ thực sự đã chọn. Họ không bao giờ dám khẳng định điều quá dễ bị phản bác, như sự tồn tại của các sách được giữ trong sự tôn kính giữa tất cả các Hội Thánh, và những sách mà không ai, trong hay ngoài các Hội Thánh đó, từng nghe nói đến. Họ không bao giờ thiếu khôn ngoan đến mức cam kết theo cách này một sự nghiệp, vốn không có một hoàn cảnh duy nhất nào để giới thiệu nó ngoài sự thật và các bằng chứng của nó.

Sự giả dối của lời chứng Cơ Đốc về điểm này sẽ kéo theo một sự đồng thuận của các hoàn cảnh, mỗi hoàn cảnh là điều lạ lùng và chưa từng có nhất từng được nghe nói đến. Thứ nhất, rằng những người, những người
đã duy trì trong các tác phẩm của mình mọi đặc điểm của sự chân thành, và nhiều người trong họ đã chịu tử đạo, như bảo chứng cao nhất cho sự chân thành có thể được đưa ra, lại có khả năng giả dối chút nào. Thứ hai, rằng khuynh hướng giả dối này hẳn đã được thực hiện một cách thiếu khôn ngoan đến mức xuất hiện trong một khẳng định hoàn toàn dễ bị phát hiện, và có thể dễ dàng bị chuyển thành sự mất uy tín của tôn giáo đó, vốn là tham vọng yêu thích của đời họ để thúc đẩy và thiết lập trên thế gian. Thứ ba, rằng lời chứng này có thể nhận được sự đồng thuận của những người mà nó được gửi đến, và rằng với đôi mắt hoàn toàn mở ra trước sự giả dối của nó, họ sẵn sàng hy sinh mạng sống và tài sản để ủng hộ nó. Thứ tư, rằng lời chứng này không bao giờ bị người Do Thái phản bác, và rằng họ đã bỏ qua một cơ hội hiệu quả như vậy để làm mất uy tín một tôn giáo, sự tiến triển của nó họ đã nhìn với quá nhiều ghen tị và lo sợ. Thêm vào đó, rằng đó không phải là lời chứng của một tác giả duy nhất mà chúng ta đang đưa qua thử thách của quá nhiều khó khăn. Đó là lời chứng của nhiều tác giả, những người sống vào các thời gian khác nhau và ở các nước khác nhau, và những người thêm vào hoàn cảnh rất đặc biệt về sự đồng ý hoàn toàn của họ với nhau, bên cạnh các hoàn cảnh khác cũng không thể giải thích được, mà chúng ta vừa liệt kê. Sự giả dối của lời chứng hợp nhất của họ là không thể hình dung được. Đó là một giả thuyết mà chúng ta có lý do để lên án, dựa trên sức mạnh của bất cứ một trong những điều không thể tin được trên đây được xét riêng. Nhưng cách công bằng để ước lượng hiệu quả của chúng lên lập luận, là xét chúng cùng nhau, và theo ngôn ngữ của học thuyết về cơ hội, lấy tích của mọi điều không thể tin được nhân với nhau. Lập luận mà tích này cung cấp cho sự thật của lời chứng Cơ Đốc, về sức mạnh và tính kết luận, không có gì tương đương trong toàn bộ phạm vi của văn học cổ đại.

Lời chứng của Celsus được xem là đặc biệt có giá trị, bởi vì nó vô tư. Nhưng nếu sự xem xét này mang lại nhiều trọng lượng như vậy cho lời chứng của Celsus, tại sao lại có quá nhiều nghi ngờ và ngờ vực gắn với lời chứng của các tác giả Cơ Đốc, một số người trong đó, trước thời của ông, đã đưa ra một lời chứng đầy đủ và rõ ràng hơn về tính xác thực của các sách Phúc Âm? Trong những cuộc bách hại mà họ đã chịu; trong giọng điệu rõ ràng của sự chân thành và trung thực chạy xuyên suốt các tác phẩm của họ; trong sự đồng ý chung của họ về chủ đề này; trong số đông các môn đồ của họ, những người không bao giờ có thể tin tưởng vào những người dám tự cam kết, bằng cách khẳng định điều hiển nhiên và khét tiếng là giả dối trong sự kiểm tra mà sự cảnh giác, cả của người Do Thái lẫn người ngoại giáo, đã thực hiện đối với mọi tác giả Cơ Đốc thời kỳ đó — trong tất cả những hoàn cảnh này, họ đưa ra mọi bằng chứng về việc đã đưa ra một lời chứng công bằng và không bị ô nhiễm.

CHƯƠNG III.

Về các Dấu hiệu Nội tại của Sự thật và Trung thực được tìm thấy trong Tân Ước.

II. Bây giờ chúng ta sẽ xem xét chính Tân Ước, và cố gắng trình bày trước độc giả các dấu hiệu nội tại của sự thật và trung thực, được tìm thấy trong nó.

Dưới tiêu đề này, có thể đúng khi nhấn mạnh sự chính xác tỉ mỉ, chạy xuyên suốt mọi ám chỉ của nó đến các phong tục và hoàn cảnh hiện có của thời đại. Để đánh giá sức mạnh của lập luận này, sẽ đúng khi chú ý đến tình huống đặc biệt của xứ Giu-đê, vào thời Đấng Cứu Thế của chúng ta. Lúc đó nó nằm dưới sự thống trị của các hoàng đế La Mã, và thường xuyên được các nhà sử học phàm tục thời kỳ đó nhắc đến. Từ nguồn này chúng ta rút ra rất nhiều thông tin, về cách các hoàng đế điều hành chính quyền của các tỉnh khác nhau của họ; mức độ khoan dung nào được cho phép đối với các ý kiến tôn giáo của những người mà họ giữ trong sự phục tùng; họ được phép sống dưới sự quản lý của luật pháp riêng của mình đến mức nào; quyền lực được trao cho các tổng đốc của các tỉnh; và một số hoàn cảnh khác liên quan đến luật hình sự và dân sự của thời kỳ đó. Theo cách này, có rất nhiều điểm khác nhau mà các nhà sử học của Tân Ước có thể được đưa ra so sánh với các nhà sử học thế tục của thời đại. Lịch sử về Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài chứa vô số tham chiếu đến tình trạng công việc công cộng. Đó không phải là lịch sử của những cá nhân tối nghĩa và không được chú ý. Họ đã thu hút nhiều sự chú ý của công chúng. Họ đã đứng trước các tổng đốc của đất nước. Họ đã trải qua các hình thức tư pháp đã được thiết lập; và một số người trong họ đã trải qua phiên tòa và hình phạt của thời đại. Dễ dàng nhận thấy, vậy, rằng các tác giả Tân Ước đã được dẫn đến việc ám chỉ đến một số hoàn cảnh này trong lịch sử chính trị và hiến pháp của thời đại, vốn nằm trong sự nhận thức của các nhà sử học thông thường. Đây là mảnh đất tinh tế cho một người bịa đặt bước lên; và đặc biệt, nếu ông sống ở một thời đại sau thời gian của lịch sử của mình. Trong trường hợp này ông có thể đã bịa ra một câu chuyện, bằng cách giới hạn mình trong các sự cố tối nghĩa và quen thuộc của lịch sử riêng tư; nhưng chỉ một nhà sử học chân thật và đương thời mới có thể duy trì sự chính xác liên tục, qua các ám chỉ tỉ mỉ và đông đảo của mình đến chính sách công cộng và chính quyền của thời đại.

Trong thời kỳ của lịch sử Phúc Âm, xứ Giu-đê đã trải qua khá nhiều biến động trong tình trạng chính quyền của nó. Có lúc nó tạo thành một phần của một vương quốc dưới Hê-rốt Đại đế. Có lúc khác, nó tạo thành một phần của một chính quyền nhỏ hơn dưới A-chê-la-u. Sau đó nó nằm dưới sự quản lý trực tiếp của một tổng đốc La Mã; hình thức này lại bị gián đoạn trong nhiều năm, bởi việc Hê-rốt A-ghíp-ba được nâng lên quyền tối cao, như ông nội của ông đã thực hiện; và cuối cùng nó được để lại dưới hình thức một tỉnh khi kết thúc lịch sử Phúc Âm. Cũng có những thay đổi thường xuyên trong tình trạng chính trị của các nước lân cận xứ Giu-đê, và những thay đổi này thường được ám chỉ đến trong Tân Ước. Một ý thích nhất thời của hoàng đế đang trị vì thường tạo ra một hình thức chính quyền mới, và một sự phân chia lãnh thổ mới. Sẽ dễ dàng hình dung, những biến động liên tục này trong tình trạng công việc công cộng, cả ở xứ Giu-đê lẫn vùng lân cận của nó, hẳn đã thêm bao nhiêu vào sức mạnh và khó khăn của thử thách mà lịch sử Phúc Âm đã phải chịu.

Về phần này của chủ đề, không thiếu nhân chứng để đối chất với các tác giả của Tân Ước. Ngoài các tác giả La Mã đã đề cập đến các công việc của xứ Giu-đê, chúng ta có lợi ích của một nhà sử học Do Thái, người đã đưa ra một lịch sử có hệ thống về đất nước của chính mình. Từ ông, như đáng mong đợi, chúng ta có một số lượng lớn hơn nhiều các bản tường thuật đầy đủ và chi tiết, liên quan đến các công việc nội bộ của xứ Giu-đê, đến phong tục của dân chúng, và những chi tiết liên quan đến niềm tin tôn giáo của họ, và hiến pháp giáo hội, với nhiều điều, người ta sẽ cho là làm tăng giá trị của lời chứng của ông, rằng ông không phải là một Cơ Đốc nhân; nhưng, mặt khác, chúng ta có mọi lý do để tin rằng ông là một kẻ thù nhiệt thành và quyết tâm nhất đối với sự nghiệp. Thật là một bài tập hữu ích nhất, khi theo đuổi sự hài hòa tồn tại giữa các tác giả của Tân Ước và các tác giả Do Thái và phàm tục mà chúng ta đem họ ra so sánh. Xuyên suốt toàn bộ cuộc xét đoán, sự chú ý của chúng ta bị giới hạn trong các hình thức tư pháp; sự kế vị của các tổng đốc ở các tỉnh khác nhau; phong tục, và các thể chế chính trị. Do đó chúng ta dễ quên tính thiêng liêng của chủ đề; và chúng ta kêu gọi tất cả những ai đã theo đuổi cuộc tra xét này, liệu hoàn cảnh này có thuận lợi cho việc họ có một ấn tượng gần gũi và quyết đoán hơn về sự thật của lịch sử Phúc Âm không. Bằng cách tiến hành một sự so sánh giữa các nhà truyền đạo và các tác giả đương thời, và giới hạn sự chú ý của chúng ta vào những điểm nằm trong sự nhận thức của lịch sử thông thường, chúng ta đặt các sứ đồ và các nhà truyền đạo trên nền tảng của các nhà sử học thông thường; và những ai đã thực sự trải qua công việc của cuộc xét đoán này sẽ nói hoàn cảnh này thêm bao nhiêu vào ấn tượng về tính xác thực của họ. Tâm trí được giải thoát khỏi sự lừa dối đặc biệt gắn với tính thiêng liêng của chủ đề, vốn có hiệu quả không thể nghi ngờ là kiềm chế sự tự tin của các cuộc tra xét của nó. Lập luận mang sắc thái thế tục, và các tác giả của Tân Ước được khôi phục lại sự tín nhiệm đó, mà độc giả dành cho bất cứ nhà sử học nào khác, người có trọng lượng và số lượng bằng chứng lịch sử ủng hộ mình ít hơn nhiều.

Chúng ta giới thiệu những độc giả muốn theo đuổi cuộc tra xét này, đến tập đầu tiên của tác phẩm Tính đáng tin của Phúc Âm của Lardner: Chúng ta sẽ giới hạn mình trong một vài nhận xét chung về bản chất và hiệu quả chính xác của lập luận.

Trước hết, sự chính xác của vô số ám chỉ đến các hoàn cảnh của thời kỳ đó, mà lịch sử Phúc Âm bao hàm, tạo thành một sự củng cố mạnh mẽ cho tính cổ xưa đó, mà chúng ta đã gán cho các tác giả của nó từ bằng chứng bên ngoài. Nó tương đương với một bằng chứng rằng đó là tác phẩm của các tác giả sống trước sự phá hủy Giê-ru-sa-lem, và do đó vào khoảng thời gian được gán cho họ bởi mọi bằng chứng bên ngoài đã được nhấn mạnh. Đó là sự chính xác, chỉ có thể được duy trì bởi một nhà sử học đương thời. Sẽ khó khăn, ngay cả đối với tác giả của một suy đoán chung nào đó, để không phản bội thời đại của mình bằng một ám chỉ thỉnh thoảng đến các phong tục và thể chế chóng qua của thời kỳ mà ông viết. Nhưng các tác giả của Tân Ước phải đối mặt với một rủi ro lớn hơn nhiều. Có năm tác phẩm khác nhau trong tập hợp đó hoàn toàn mang tính lịch sử, và nơi có sự tham chiếu liên tục đến các nhân vật, chính trị, và các biến cố đang diễn ra trong ngày. Sự phá hủy Giê-ru-sa-lem đã quét sạch toàn bộ cấu trúc của chính thể Do Thái; và không thể hình dung rằng trí nhớ của một thế hệ tương lai có thể giữ lại sự hiểu biết tỉ mỉ, đa dạng, thân mật như vậy về thống kê của một dân tộc không còn tồn tại
đang tồn tại, điều được chứng minh trong mọi trang của các tác giả Phúc Âm. Chúng ta thấy, trên thực tế, rằng cả các tác giả ngoại giáo lẫn Cơ Đốc của các thời đại tiếp theo thường phản bội sự thiếu hiểu biết của họ về các phong tục đặc biệt thịnh hành ở xứ Giu-đê trong thời Đấng Cứu Thế của chúng ta. Và nó hẳn phải được xem là một hoàn cảnh mạnh mẽ ủng hộ tính cổ xưa của Tân Ước, rằng về một chủ đề mà cơ hội bị phát hiện rất nhiều, và nơi chúng ta khó có thể tiến một bước duy nhất trong bản tường thuật, mà không có khả năng phản bội thời đại của mình bằng một ám chỉ sai lầm nào đó, nó nổi bật khác với mọi tác phẩm sau này, trong việc có thể chịu đựng sự so sánh tỉ mỉ và thân mật nhất với các nhà sử học đương thời của thời kỳ đó.

Lập luận rút ra sức mạnh bổ sung lớn lao, từ việc xem Tân Ước, không phải như một tác phẩm duy nhất, mà như một tập hợp nhiều tác phẩm. Đó là công trình của không ít hơn tám tác giả khác nhau, những người viết mà không có bất cứ vẻ gì của sự thông đồng, những người xuất bản ở các vùng khác nhau trên thế giới, và các tác phẩm của họ sở hữu mọi bằng chứng, cả nội tại lẫn bên ngoài, về việc là những tác phẩm độc lập. Nếu chỉ một tác giả thể hiện cùng một sự chính xác tỉ mỉ trong ám chỉ, nó hẳn đã được xem là một bằng chứng rất mạnh về tính cổ xưa của ông. Nhưng khi chúng ta thấy nhiều tác giả thể hiện một sự chính xác được duy trì tốt và gần như bất ngờ như vậy xuyên suốt toàn bộ các bản tường thuật đa dạng và riêng biệt của họ, dường như khó tránh khỏi kết luận rằng họ hoặc là nhân chứng bằng mắt về lịch sử của chính mình, hoặc sống vào khoảng thời kỳ nó được hoàn thành.

Khi các nhà sử học khác nhau đảm nhận các công việc của cùng một thời kỳ, họ hoặc rút thông tin của mình từ nhau, hoặc tiến hành dựa trên thông tin riêng biệt và độc lập của mình. Bây giờ, không khó để phân biệt người sao chép với nhà sử học gốc. Có điều gì đó trong chính phong cách và cách thức của một bản tường thuật gốc, công bố những yêu cầu của nó. Không thể nào một biến cố nào, hay một chuỗi biến cố nào, lại tạo ra một ấn tượng tương tự như vậy lên hai nhân chứng, đến mức khiến họ kể lại nó bằng cùng một ngôn ngữ, mô tả nó theo cùng một thứ tự, hình thành cùng một ước lượng về những hoàn cảnh nên được lưu ý là quan trọng, và những hoàn cảnh khác nên được bỏ qua là không quan trọng. Mỗi nhân chứng kể sự việc theo cách riêng của mình, sử dụng ngôn ngữ riêng của mình, và đưa ra những hoàn cảnh mà người kia có thể bỏ qua hoàn toàn, vì không thiết yếu cho mục đích của bản tường thuật của ông. Chính sự đồng ý này về các sự kiện, với sự đa dạng này trong cách mô tả chúng, không bao giờ thất bại trong việc gây ấn tượng lên người tra xét sự tin chắc bổ sung đó nảy sinh từ sự đồng thuận của các lời chứng riêng biệt và độc lập. Bây giờ, đây chính là loại trùng hợp tồn tại giữa các tác giả Tân Ước và Josephus, trong các ám chỉ của họ đến các phong tục và thể chế đặc biệt của thời đại đó. Mỗi bên duy trì phong cách của các nhà sử học gốc và độc lập. Một bên thường bỏ qua hoàn toàn, hay chỉ ám chỉ nhẹ nhàng và xa xôi đến điều chiếm một phần nổi bật trong tác phẩm của bên kia. Không có dấu vết nhỏ nhất nào của bất cứ điều gì giống như một sự trùng hợp có tính toán giữa họ. Có sự đa dạng, nhưng không có sự chống đối; và nó nói lên nhiều điều cho tính xác thực của cả hai lịch sử, rằng sự phê bình tỉ mỉ và chăm chú nhất khó có thể phát hiện một ví dụ duy nhất nào về một mâu thuẫn rõ ràng trong lời chứng của các tác giả khác nhau này, mà không thừa nhận một sự hòa giải có thể, hay ít nhất là hợp lý.

Khi sự khác biệt giữa hai nhà sử học được đưa đến mức độ mâu thuẫn, nó làm suy yếu sự tín nhiệm của cả hai lời chứng của họ. Khi sự đồng ý được đưa đến mức độ giống nhau chặt chẽ và tỉ mỉ trong mọi chi tiết, nó phá hủy sự tín nhiệm của một trong hai bên với tư cách là một nhà sử học độc lập. Trong trường hợp trước mặt chúng ta, chúng ta không nhận thấy sự khác biệt này, cũng không nhận thấy sự đồng ý này. Các biến thể là như vậy, đến nỗi, thoạt nhìn, độc giả bị báo động bởi vẻ ngoài của những khó khăn rất nghiêm trọng và bối rối. Và sự trùng hợp thực tế là như vậy, đến nỗi các khó khăn biến mất khi chúng ta áp dụng vào chúng công việc của một sự phê bình sâu sắc và thông minh. Nếu đối tượng của các tác giả Phúc Âm là tô vẽ một sự áp đặt hợp lý lên sự cả tin của thế gian, họ hẳn đã nghiên cứu một sự giống nhau chặt chẽ hơn với các nhà cầm quyền hiện có của thời kỳ đó; họ cũng không hẳn đã phơi mình trước sự rực rỡ bề ngoài của Voltaire, vốn làm lóa mắt mọi trí tưởng tượng, và đặt sự minh oan của mình vào tay các Leland và Lardner của một hậu thế xa xôi, những người có học thức điềm tĩnh ít được chú ý, và rất ít người biết cách đánh giá.

Trong các sách Phúc Âm, chúng ta được kể rằng Hê-rốt, tứ phân vương xứ Ga-li-lê, đã cưới vợ của Phi-líp, anh mình. Trong Josephus chúng ta có cùng câu chuyện; chỉ có điều ông đặt một tên khác cho Phi-líp, và gọi ông là Hê-rốt; và điều làm tăng thêm khó khăn, có một Phi-líp trong gia đình đó, người mà chúng ta biết không phải là chồng đầu tiên của Hê-rô-đia. Thoạt nhìn, điều này hơi đáng báo động. Nhưng, trong quá trình tra xét của chúng ta, chúng ta được hiểu từ chính Josephus này rằng có ba Hê-rốt trong cùng một gia đình, và do đó không có gì không thể tin được khi có hai Phi-líp. Chúng ta cũng biết, từ các lịch sử của thời kỳ đó, rằng việc cùng một cá nhân có hai tên là khá phổ biến; và điều này không bao giờ cần thiết hơn, bằng khi được dùng để phân biệt các anh em có cùng một tên. Hê-rốt được gọi là Phi-líp, cũng là một sự phân biệt có khả năng như Si-môn được gọi là Phi-e-rơ, hay Sau-lơ được gọi là Phao-lô. Tên của thầy tế lễ thượng phẩm, vào thời Đấng Cứu Thế của chúng ta bị đóng đinh, là Cai-phe, theo các nhà truyền đạo. Theo Josephus, tên của thầy tế lễ thượng phẩm vào thời kỳ đó là Giô-sép. Đây hẳn đã là một khó khăn cùng loại, nếu Josephus không tình cờ nhắc đến rằng Giô-sép này cũng được gọi là Cai-phe. Liệu có công bằng với các nhà truyền đạo không, chúng ta hỏi, khi khiến tính đáng tin của họ phụ thuộc vào sự bỏ sót tình cờ của một nhà sử học khác? Liệu có phù hợp với bất cứ nguyên tắc phê bình đúng đắn nào đã được thừa nhận, khi đưa bốn tác giả hoàn toàn dưới tòa án của Josephus, mỗi người trong họ đứng vững vàng như nhau nhờ mọi bằng chứng có thể mang lại thẩm quyền cho một nhà sử học; và những người có lợi thế lớn hơn ông ở điểm này, rằng họ có thể thêm lập luận về sự đồng thuận của họ vào lập luận của mỗi lời chứng riêng biệt và độc lập? Tuy nhiên, trong trường hợp hiện tại, ngay cả các tác giả Do Thái, trong bản tường thuật của họ về cùng hoàn cảnh, cũng đặt tên Phi-líp cho chồng đầu tiên của Hê-rô-đia. Chúng ta hoàn toàn không cho rằng bất cứ lời chứng bên ngoài nào là cần thiết cho sự minh oan của các nhà truyền đạo. Tuy nhiên, nó hẳn phải góp phần lớn vào việc xua tan mọi nghi ngờ về sự xảo quyệt trong việc xây dựng các lịch sử của họ. Nó chứng tỏ rằng, trong sự tự tin mà họ phó mình cho thông tin của chính mình, họ đã bỏ qua vẻ ngoài, và cảm thấy mình độc lập với nó. Khó khăn rõ ràng này, giống như nhiều khó khăn khác cùng loại, đưa chúng ta đến một sự xác nhận mạnh mẽ hơn về sự trung thực của các nhà truyền đạo; và thật thú vị khi nhận thấy, sự thật nhận được sự bổ sung đầy đủ hơn cho vẻ rực rỡ của nó, từ những nỗ lực được thực hiện để làm nhục và làm tối nó.

Về nhánh này của lập luận, người tra xét vô tư hẳn phải ngạc nhiên trước sự khoan dung ít ỏi mà những người không tin, và ngay cả các Cơ Đốc nhân, đã dành cho các tác giả Phúc Âm. Trong các trường hợp khác, khi chúng ta so sánh các bản tường thuật của các nhà sử học đương thời, không mong đợi rằng mọi hoàn cảnh được một người ám chỉ sẽ được những người còn lại lưu ý; và thường xảy ra rằng một biến cố hay một phong tục được chấp nhận dựa trên đức tin của một nhà sử học duy nhất; và sự im lặng của mọi tác giả khác không được phép gắn sự nghi ngờ hay mất uy tín vào lời chứng của ông. Đó là một nguyên tắc được thừa nhận, rằng một sự giống nhau tỉ mỉ giữa hai lịch sử rất xa mới cần thiết để chúng được xem là nhất quán với nhau. Và, hơn nữa, đôi khi xảy ra rằng với các nhà sử học đương thời có thể có một mâu thuẫn rõ ràng, và sự tín nhiệm của cả hai bên vẫn nguyên vẹn và không đáng nghi như trước. Hậu thế trong những trường hợp này có khuynh hướng đưa ra những sự khoan dung hào phóng nhất. Thay vì gọi nó là một mâu thuẫn, họ thường gọi nó là một khó khăn. Họ ý thức rằng trong nhiều trường hợp, một sự đa dạng rõ ràng trong cách trình bày, dựa trên sự hiểu biết rộng hơn về lịch sử cổ đại, đã thừa nhận một sự hòa giải hoàn hảo. Thay vì quy khó khăn đang xét cho sự không chính xác hay đức tin xấu của bất cứ bên nào, họ với sự công bằng và khiêm tốn hơn, quy nó cho sự thiếu hiểu biết của chính mình, và cho sự tối tăm nhất thiết bao phủ lịch sử của mọi thời đại xa xôi. Những nguyên tắc này được phép có ảnh hưởng lớn trong mọi cuộc điều tra thế tục; nhưng ngay khi, thay vì một cuộc điều tra thế tục, nó trở thành một cuộc điều tra thiêng liêng, mọi nguyên tắc thông thường đều bị bỏ rơi, và sự nghi ngờ gắn với các thầy dạy tôn giáo được đưa đến sự từ bỏ mọi sự thẳng thắn và hào phóng, mà mọi tài liệu khác của thời cổ đại được phán xét và đánh giá. Làm sao thẩm quyền của Josephus lại được đồng ý như một nguyên tắc đầu tiên, trong khi mỗi bước trong bản tường thuật của các nhà truyền đạo phải có lời chứng bên ngoài để xác nhận và hỗ trợ nó? Làm sao sự im lặng của Josephus lại được hiểu là một sự công kích vào lời chứng của các nhà truyền đạo, trong khi không bao giờ được thừa nhận dù chỉ một khoảnh khắc rằng sự im lặng của các nhà truyền đạo có thể mang lại vết nhơ nhỏ nhất cho lời chứng của Josephus? Làm sao giả thuyết về hai Phi-líp trong một gia đình lại có thể phủ một màn hoài nghi lên bản tường thuật Phúc Âm, trong khi hoàn cảnh duy nhất khiến giả thuyết đó trở nên cần thiết là lời chứng duy nhất của Josephus; trong chính lời chứng đó, nhất thiết hàm ý rằng có hai Hê-rốt trong cùng một gia đình? Làm sao các nhà truyền đạo, với nhiều bằng chứng nội tại như nhau, và nhiều bằng chứng bên ngoài hơn nhiều ủng hộ họ, lại bị bắt đứng trước Josephus, như nhiều tù nhân trước vành móng ngựa? Trong bất cứ trường hợp nào khác, chúng tôi tin rằng điều này sẽ được xem là sự đối xử thô bạo. Nhưng chúng tôi không tiếc về điều đó. Nó đã mang lại nhiều chiến thắng và tự tin hơn cho lập luận. Và không phải là một sự bổ sung nhỏ cho đức tin của chúng ta, rằng các thầy dạy đầu tiên của nó đã sống sót qua một cuộc xét đoán, mà, về sự nghiêm ngặt và khắc nghiệt, chúng tôi tin là hoàn toàn
có tiền lệ trong biên niên sử của sự phê bình.

Việc một câu chuyện được kể một cách chi tiết luôn được xem là một giả định thuận lợi. Nghệ thuật và sự an toàn của một kẻ lừa dối là giới hạn bản tường thuật của mình trong những điều chung chung, và không tự cam kết bằng sự xác định quá tỉ mỉ về thời gian và địa điểm, và ám chỉ đến phong tục hay các biến cố trong ngày. Càng đưa nhiều chi tiết vào một câu chuyện, chúng ta càng nhân lên cơ hội bị phát hiện, nếu nó là giả; và do đó, nơi có nhiều chi tiết được đưa vào, nó chứng tỏ rằng người kể chuyện cảm thấy sự tự tin của sự thật, và không lo lắng cho số phận của bản tường thuật của mình. Ngay cả khi chúng ta không có khả năng kiểm chứng sự thật của một chi tiết duy nhất; thế mà chỉ riêng đặc tính của một câu chuyện chi tiết vẫn luôn được cảm thấy mang một bằng chứng ủng hộ nó. Nó mang lại một vẻ quen thuộc hơn về sự sống và thực tế cho bản tường thuật. Dễ tin rằng nền tảng của một câu chuyện có thể là một sự bịa đặt; nhưng cần một loại lừa dối tinh vi hơn những gì chúng ta có thể hình dung, để xây dựng một bản tường thuật hài hòa và được duy trì tốt, dồi dào các chi tiết tỉ mỉ và chi tiết vốn hỗ trợ lẫn nhau, và nơi, với mọi kinh nghiệm của chúng ta về đời sống thật, chúng ta không thể phát hiện điều gì sai vị trí, hay không nhất quán, hay không thể tin được.

Để theo đuổi lập luận này trong toàn bộ phạm vi của nó, cần phải trình bày trước độc giả một sự phân tích hay xét đoán hoàn chỉnh về lịch sử Phúc Âm. Nhưng người quan sát hời hợt nhất cũng không thể không nhận thấy rằng nó duy trì, ở mức độ rất cao, đặc tính của một bản tường thuật chi tiết. Khi một phép lạ được ghi lại, chúng ta thường có tên của thị trấn hay vùng lân cận nơi nó xảy ra; tên của những người liên quan; hiệu quả lên tấm lòng và sự tin chắc của những người đứng xem; các lập luận và cuộc xét đoán mà nó tạo ra; và mọi sự tỉ mỉ trong tham chiếu và mô tả vốn gây ấn tượng mạnh mẽ về tính thực tế lên toàn bộ lịch sử. Nếu chúng ta mang theo mình thời gian mà lịch sử này xuất hiện, lập luận trở nên mạnh mẽ hơn nhiều. — Nó không chỉ mang một giả định ủng hộ nó, vì là một lịch sử chi tiết: — nó mang một bằng chứng ủng hộ nó, bởi vì những hoàn cảnh này hoàn toàn nằm trong tầm với và sự xét đoán của những người mà nó được gửi đến. Nếu các nhà truyền đạo là những nhà sử học giả dối, họ hẳn đã không tự cam kết trên quá nhiều chi tiết. Họ hẳn đã không cung cấp cho các cuộc tra xét cảnh giác của thời kỳ đó một công cụ hiệu quả như vậy để đưa họ vào sự mất uy tín với dân chúng, cũng không dại dột cung cấp, trong mọi trang của bản tường thuật của mình, quá nhiều tài liệu cho một cuộc thẩm vấn chéo, vốn chắc chắn đã làm nhục họ.

Bây giờ, chúng ta thuộc thời đại này có thể tiến hành cùng một cuộc thẩm vấn chéo. Chúng ta có thể so sánh các tác giả Phúc Âm với các tác giả đương thời, và kiểm chứng một số hoàn cảnh trong lịch sử, chính quyền, và nền kinh tế đặc biệt của dân Do Thái. Do đó chúng ta có khả năng tiến hành một cuộc thẩm vấn chéo đối với các tác giả của Tân Ước; và sự tự do và thường xuyên của các ám chỉ của họ đến những hoàn cảnh này cung cấp cho chúng ta tài liệu dồi dào cho việc đó. Sự kiện rằng họ được chứng thực trong các ám chỉ tỉ mỉ và tình cờ của mình bởi lời chứng của các nhà sử học khác, mang lại một trọng lượng mạnh mẽ của cái được gọi là bằng chứng chi tiết ủng hộ họ. Như một mẫu của lập luận, hãy giới hạn các nhận xét của chúng ta trong lịch sử về phiên tòa, sự hành quyết, và sự chôn cất của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Họ đưa Ngài đến Bôn-xơ Phi-lát. Chúng ta biết cả từ Tacitus lẫn Josephus rằng ông lúc đó là tổng đốc xứ Giu-đê. Một bản án từ ông là cần thiết trước khi họ có thể tiến hành hành quyết Chúa Giê-xu; và chúng ta biết rằng quyền sinh sát thường được trao cho tổng đốc La Mã. Đấng Cứu Thế của chúng ta bị chế nhạo; và chúng ta biết điều này là một thực hành thông thường vào thời đó, trước khi hành quyết các tội nhân, và trong thời gian hành quyết. Phi-lát đã đánh đòn Chúa Giê-xu trước khi giao Ngài để bị đóng đinh. Chúng ta biết từ các tác giả cổ đại rằng đây là một thực hành rất thường xuyên của người La Mã. Bản tường thuật về một vụ hành quyết thường diễn ra theo hình thức này: — ông ta bị lột trần, bị quất roi, và bị chặt đầu hay bị hành quyết. Theo các nhà truyền đạo, lời buộc tội của Ngài được viết trên đầu thập tự giá; và chúng ta học từ Suetonius và những người khác rằng tội của một người sắp bị hành quyết được gắn vào dụng cụ trừng phạt của ông ta. Theo nhà truyền đạo, lời buộc tội này được viết bằng ba ngôn ngữ khác nhau; và chúng ta biết từ Josephus rằng việc có mọi quảng cáo công cộng được viết theo cách này là khá phổ biến ở Giê-ru-sa-lem. Theo các nhà truyền đạo, Chúa Giê-xu phải vác thập tự giá của mình; và chúng ta biết từ các nguồn thông tin khác rằng đây là thực hành thường xuyên của thời đại đó. Theo các nhà truyền đạo, thi thể của Chúa Giê-xu được giao để chôn cất theo yêu cầu của bạn bè. Chúng ta biết rằng, trừ khi tội nhân là kẻ khét tiếng, đây là luật, hay phong tục với mọi tổng đốc La Mã.

Những điều này, và một vài chi tiết khác cùng loại, xuất hiện trong phạm vi một trang duy nhất của lịch sử Phúc Âm. Cách thức chi tiết của lịch sử mang lại một giả định ủng hộ nó, trước mọi cuộc xét đoán về sự thật của chính các chi tiết. Nhưng nó tạo thêm một sự bổ sung mạnh mẽ cho bằng chứng, khi chúng ta thấy rằng, trong mọi phần phụ thuộc của câu chuyện chính, các nhà truyền đạo duy trì một sự nhất quán lớn như vậy với lời chứng của các tác giả khác, và với mọi điều chúng ta có thể thu thập từ các nguồn thông tin khác, về phong tục và thể chế của thời kỳ đó. Thật khó hình dung, ngay từ đầu, làm sao người bịa ra một câu chuyện giả tạo lại dám mạo hiểm với số lượng hoàn cảnh như vậy, mỗi hoàn cảnh cung cấp một điểm so sánh với các tác giả khác, và mang đến cho người tra xét thêm một cơ hội để phát hiện sự áp đặt. Và còn khó tin hơn nữa rằng sự thật lại được pha trộn một cách khéo léo với sự giả dối trong việc xây dựng bản tường thuật này, đặc biệt khi chúng ta không nhận thấy điều gì giống như một sự đưa vào gượng ép của bất cứ hoàn cảnh nào. Dường như không có gì sai vị trí, không có gì được nhét vào với mục đích mang lại vẻ có thể tin được cho lịch sử. Hoàn cảnh mà chúng ta đem các nhà truyền đạo ra so sánh với các tác giả phàm tục, thường không được ám chỉ dưới hình thức trực tiếp, mà dưới hình thức một ám chỉ nhẹ nhàng hay xa xôi. Không có vẻ gì xa xôi nhất về việc nó được tìm kiếm hay cố tình. Nó được đưa vào một cách tình cờ, và chảy ra theo cách tự nhiên và không cố ý nhất từ sự tiến triển của bản tường thuật.

Hoàn cảnh rằng không một tác giả Phúc Âm nào mâu thuẫn với nhau, thuộc về một nhánh khác của lập luận. Đối với mục đích hiện tại của chúng ta, chỉ cần nói rằng không có tác giả duy nhất nào mâu thuẫn với chính mình. Thường xảy ra rằng sự giả dối mang theo sự bác bỏ của chính nó; và rằng, qua những ngụy trang khéo léo được sử dụng trong việc xây dựng một câu chuyện bịa đặt, chúng ta thường có thể phát hiện một khuyết điểm hay một mâu thuẫn, vốn lên án thẩm quyền của toàn bộ bản tường thuật. Bây giờ, mọi tác phẩm riêng biệt của Tân Ước đều thiếu dấu hiệu hay đặc tính này của sự giả dối. Các phần khác nhau được thấy là hỗ trợ, hài hòa, và chảy ra từ nhau. Mỗi phần ít nhất có giá trị là một bản tường thuật nhất quán. Theo bất cứ điều gì chúng ta thấy trên bề mặt của nó, nó có thể là thật, và cần phải được lắng nghe thêm trước khi chúng ta có thể được biện minh khi bác bỏ nó như câu chuyện của một kẻ lừa dối.

Có một dấu hiệu khác của sự giả dối mà mỗi bản tường thuật Phúc Âm dường như được miễn khỏi. Có rất ít hay không có sự phô trương về tính chính trực của chính họ. Chúng ta có thể thu thập những yêu cầu của họ về sự tín nhiệm từ chính lịch sử, nhưng chúng ta không thấy sự phô bày lo lắng nào về những yêu cầu này. Chúng ta không thể không nhận thấy sức mạnh của lập luận đó vốn rút ra từ tính công khai của các phép lạ Cơ Đốc, và cuộc xét đoán rất tỉ mỉ và cẩn trọng mà chúng phải chịu từ các nhà cai trị và quan chức của xứ Giu-đê. Nhưng tính công khai này, và những cuộc xét đoán này, chỉ được các nhà truyền đạo ghi lại một cách đơn giản. Không có sự tham chiếu khoe khoang nào đến những hoàn cảnh này, và không có sự phô bày phô trương nào về lợi thế mà chúng mang lại cho lập luận Cơ Đốc. Họ đưa câu chuyện của mình ra dưới hình thức một bản tường thuật trực tiếp và không vướng víu, và bày tỏ mình với sự đơn giản và tự tin không bối rối đó, điều mà chỉ ý thức của họ về sự thật, và cảm giác hoàn hảo về sức mạnh và sự nhất quán của chính mình, mới có thể giải thích được. Họ không viết, như thể đối tượng của họ là đạt được một điểm hoàn toàn đáng nghi ngờ hay đáng ngờ. Đơn giản là để truyền lại cho con người ở các thời đại khác, và các nước khác, một bản ghi nhớ về các biến cố dẫn đến sự thiết lập tôn giáo Cơ Đốc trên thế gian. Trong việc theo đuổi bản tường thuật của mình, chúng tôi thách thức thẩm phán tinh tế nhất về tính cách con người chỉ ra một triệu chứng duy nhất của sự thiếu tự tin vào sự thật của câu chuyện của chính họ, hay của nghệ thuật để che giấu sự thiếu tự tin này khỏi sự chú ý của những người quan sát nghiêm khắc và cảnh giác nhất. Cách thức của các tác giả Tân Ước không mang trong nó ý tưởng nhỏ nhất về việc là một cách thức giả tạo. Nó hoàn toàn tự nhiên, hoàn toàn không đề phòng, và không lo sợ rằng câu chuyện của họ sẽ gặp bất cứ sự mất uy tín hay mâu thuẫn nào từ bất cứ độc giả đông đảo nào, những người có đầy đủ khả năng để kiểm chứng hay vạch trần nó. Chúng ta không thấy thủ đoạn nào được sử dụng để đạt được hay hòa giải sự đồng ý của độc giả của họ. Họ dường như cảm thấy như thể họ không cần nó. Họ trình bày những gì họ phải nói, theo một cách tròn trịa và không tô điểm; cũng không thường đi kèm với bất cứ lời khẳng định mạnh mẽ nào mà một kẻ lừa dối thường cố gắng thực hành lên sự cả tin của nạn nhân của mình.

Trong bản tường thuật đơn giản của các nhà truyền đạo, họ không phản bội cảm giác ngạc nhiên nào trước bản chất phi thường của các biến cố mà họ ghi lại, và không ý thức rằng những gì họ đang công bố sẽ gây ra bất cứ sự ngạc nhiên nào giữa các độc giả của họ. Điều này dường như đối với chúng ta là một hoàn cảnh rất mạnh mẽ. Nếu đó là câu chuyện mới được đưa ra của một kẻ lừa dối, ông ta, rất có thể, đã giả vờ kinh ngạc
ngạc nhiên, hay ít nhất đã tính đến sự nghi ngờ và kinh ngạc của những người mà nó được gửi đến. Khi một người kể một câu chuyện kỳ diệu cho một nhóm hoàn toàn không quen biết với nó, ông ta hẳn phải ý thức, không chỉ về sự ngạc nhiên được khơi dậy trong tâm trí của những người nghe, mà còn về một sự đồng cảm tương ứng trong tâm trí của chính mình với cảm xúc của những người lắng nghe ông. Ông ta tính đến sự kinh ngạc, nếu không phải sự không tin, của những người nghe; và điều này xuất hiện rõ ràng trong các thuật ngữ mà ông ta dùng để kể câu chuyện của mình, và cách ông ta giới thiệu nó. Nó tạo ra một sự khác biệt lớn, nếu, mặt khác, ông ta kể cùng một câu chuyện cho một nhóm, những người từ lâu đã được biết về các hoàn cảnh chính, nhưng chỉ lắng nghe ông với mục đích duy nhất là có được một bản tường thuật rõ ràng và chi tiết hơn. Bây giờ, xét về những gì chúng ta có thể thu thập từ cách thức của các nhà truyền đạo, họ đứng trong tình huống sau này. Họ không viết như thể họ đang áp đặt một điều mới mẻ lên độc giả của mình. Theo ngôn ngữ của Lu-ca, họ viết vì mục đích cung cấp thông tin rõ ràng hơn; và để độc giả có thể biết sự chắc chắn của những điều mà họ đã được dạy dỗ. Trong việc theo đuổi nhiệm vụ này, họ bày tỏ mình với sự đơn giản quen thuộc và không bối rối nhất. Họ dường như không dự đoán sự ngạc nhiên của độc giả, hay hoàn toàn không ý thức rằng bản chất kỳ diệu của câu chuyện của họ sẽ là bất cứ trở ngại nào cho sự tín nhiệm hay sự tiếp nhận của nó trong vùng lân cận. Tại lần thực hiện đầu tiên các phép lạ của Đấng Cứu Thế của chúng ta, có một cảm giác mạnh mẽ và lan rộng khắp cả nước. Danh tiếng của Ngài lan ra, và mọi người đều kinh ngạc. Điều này hoàn toàn tự nhiên; và hoàn cảnh không có sự ngạc nhiên nào được cảm thấy hay dự đoán bởi các nhà truyền đạo, trong việc viết lịch sử của họ, có thể được giải thích tốt nhất bởi sự thật của chính lịch sử, rằng kinh nghiệm của nhiều năm đã làm cùn đi sự mới mẻ, và khiến các phép lạ trở nên quen thuộc, không chỉ với họ, mà với tất cả những người mà họ gửi đến.

Điều dường như đối với chúng ta là một bằng chứng nội tại nổi bật nhất cho sự thật của Phúc Âm là sự thống nhất hoàn hảo về tâm trí và mục đích được gán cho Đấng Cứu Thế của chúng ta. Nếu Ngài là một kẻ lừa dối, Ngài không thể lường trước mọi biến động của lịch sử của mình, thế mà không có biểu hiện ngạc nhiên nào được ghi lại là đã thoát ra khỏi Ngài. Không biến cố nào dường như đã bắt Ngài không chuẩn bị. Chúng ta không thấy sự thay đổi nào về giáo lý hay tình cảm, với mục đích thích nghi với các hoàn cảnh mới hay bất ngờ. Các dụ ngôn và lời cảnh báo của Ngài cho các môn đồ đưa ra đủ dấu hiệu rằng Ngài đã tính đến mọi biến cố dường như đối với những người bạn thiếu sáng suốt của Ngài là quá bất lợi và quá không hứa hẹn. Trong mọi sự giải thích về các đối tượng của Ngài, chúng ta thấy sự nhất quán hoàn hảo của một tâm trí trước con mắt tiên tri của nó mọi tương lai đều mở ra; và khi các biến cố của tương lai này đến, Ngài đón nhận chúng, không phải như những cơ hội không lường trước, mà như những điều chắc chắn mà Ngài đã chuẩn bị. Sự nhất quán này trong quan điểm của Ngài được duy trì qua mọi biến đổi của lịch sử của Ngài, và cuối cùng nó tương phản trong bản ghi của nhà truyền đạo, với những hiểu lầm, những ngạc nhiên, những thất vọng của các môn đồ của Ngài. Quá trình dần dần của tâm trí họ từ những dự đoán huy hoàng về sự vĩ đại trần thế, đến sự hoàn toàn đồng ý với giáo lý về một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh, chiếu một ánh sáng mạnh mẽ hơn lên sự thống nhất hoàn hảo về mục đích và quan niệm vốn làm sống động tâm trí Ngài, và chỉ có thể được giải thích bởi sự cảm thúc đã lấp đầy và soi sáng nó. Có thể hoàn toàn có thể mô tả một ví dụ được duy trì tốt về sự tương phản này từ một lịch sử thực tế trước mặt chúng ta. Tuy nhiên, thật khó hình dung, làm sao nó có thể được duy trì tốt như vậy, và theo một cách dường như không cầu kỳ như vậy, bằng phương tiện bịa đặt, và đặc biệt khi những người bịa đặt đã khiến chính những sai lầm và sự thiếu hiểu biết của mình trở thành một phần của sự bịa đặt.

CHƯƠNG IV.

Về Lời Chứng của các Nhân Chứng Gốc cho Sự thật của Bản Tường thuật Phúc Âm.

III. Không có gì trong tình huống của các tác giả Tân Ước, khiến chúng ta nhận thấy rằng họ có bất cứ động cơ nào có thể để xuất bản một sự giả dối.

Chúng ta không phải viện dẫn chỉ lời chứng của các tác giả Cơ Đốc, về sự nguy hiểm mà việc xưng mình là Cơ Đốc nhân đã khiến mọi tín đồ của nó phải đối mặt vào thời kỳ đó. Chúng ta có lời chứng của Tacitus cho hiệu quả này. Chúng ta có vô số ám chỉ, hay những gợi ý rõ ràng, về cùng hoàn cảnh trong các nhà sử học La Mã. Sự đối xử và bách hại các Cơ Đốc nhân tạo thành một nhân vật chính trong các công việc của đế quốc; và không có điểm nào được thiết lập tốt hơn trong lịch sử cổ đại, bằng việc chỉ riêng hoàn cảnh là một Cơ Đốc nhân, đã đưa nhiều người đến hình phạt tử hình, và khiến tất cả phải đối mặt với nguy cơ chịu khổ kinh hoàng và ghê tởm nhất đối với cảm xúc của bản tính chúng ta.

Không khó để nhận thấy, tại sao chính quyền La Mã, trong cách đối xử với các Cơ Đốc nhân, lại rời khỏi các nguyên tắc khoan dung thông thường của mình. Chúng ta biết đó là thực hành đồng nhất của họ, cho phép mọi sự khoan dung đối với niềm tin tôn giáo của các nước khác nhau mà họ đã thiết lập mình. Sự thật là, sự khoan dung như vậy không đòi hỏi họ nỗ lực nào về sự tiết độ hay nguyên tắc. Nó hoàn toàn phù hợp với tinh thần của ngoại giáo. Một nước khác nhau thờ phượng các thần khác nhau, nhưng đó là một nguyên tắc chung của ngoại giáo, rằng mỗi nước có các thần của mình, mà cư dân của nước đó nợ sự tôn kính và sùng bái đặc biệt của mình. Theo cách này không có sự can thiệp nào giữa các tôn giáo khác nhau thịnh hành trên thế gian. Nó phù hợp với chính sách của chính quyền La Mã khi cho phép sự khoan dung đầy đủ nhất đối với các tôn giáo khác, và nó không đòi hỏi sự hy sinh nguyên tắc nào. Thậm chí đó là một mệnh lệnh của nguyên tắc đối với họ khi tôn trọng các thần của các nước khác; và việc vi phạm một tôn giáo khác với tôn giáo của chính họ, dường như được cảm thấy, không chỉ như một sự rời khỏi chính sách hay công lý, mà còn được xem với cùng tình cảm kinh hoàng gắn với sự báng bổ hay phạm thánh. Chừng nào chúng ta còn ở dưới ngoại giáo, sự thật của một tôn giáo không hàm ý sự giả dối hay bác bỏ của một tôn giáo khác. Khi tôn trọng tôn giáo của một nước khác, chúng ta không từ bỏ tôn giáo của mình: cũng không theo đó mà cư dân của nước khác đó gắn bất cứ sự khinh miệt hay mất uy tín nào vào tôn giáo mà chúng ta đã được giáo dục. Trong sự tôn trọng lẫn nhau này đối với tôn giáo của nhau, không nguyên tắc nào bị rời bỏ, và không đối tượng sùng bái nào bị từ bỏ. Nó không hàm ý sự phủ nhận hay từ bỏ các thần của chính chúng ta, mà chỉ là sự bổ sung thêm nhiều thần nữa vào danh mục của chúng ta.

Tuy nhiên, về mặt này, người Do Thái nổi bật khác với mọi dân tộc khác trong giới hạn của đế quốc La Mã. Niềm tin tôn giáo của họ mang trong mình điều gì đó hơn cả sự gắn bó với hệ thống của chính mình. Nó mang trong mình sự khinh miệt và ghê tởm mọi hệ thống khác. Thế mà, bất chấp hoàn cảnh này, tôn giáo của họ được bảo vệ bởi sự khoan dung ôn hòa và công bằng của chính quyền La Mã. Sự thật là, không có gì trong thói quen hay tính cách của người Do Thái, được tính toán để gây nhiều xáo trộn cho các cơ sở của các nước khác. Dù họ chấp nhận những người cải đạo từ các dân tộc khác, thế mà tinh thần truyền giáo của họ còn xa mới thuộc loại tích cực hay mạo hiểm, có thể báo động chính quyền La Mã về sự an toàn của bất cứ thể chế hiện có nào. Sự sùng bái cao cả và độc quyền của họ đối với hệ thống của chính mình mang lại một sự khinh miệt không thân thiện cho tính cách Do Thái, điều hoàn toàn không mời gọi người nước ngoài; nhưng, vì nó không dẫn đến điều gì tai hại về hiệu quả, nó dường như đã bị chính quyền La Mã bỏ qua như một mảnh phù phiếm bất lực.

Nhưng trường hợp hoàn toàn khác với hệ thống Cơ Đốc. Nó không giới hạn mình trong việc phủ nhận hay bác bỏ mọi hệ thống khác. Nó nhằm áp đặt thẩm quyền độc quyền của chính mình lên lương tâm của tất cả, và tách càng nhiều người càng tốt khỏi lòng trung thành của họ với tôn giáo của đất nước mình. Nó mang trên trán mình mọi đặc điểm gây khó chịu của một sự độc quyền, và không chỉ khơi dậy sự oán giận bởi sự kiêu ngạo giả định trong những yêu cầu của nó, mà từ sự nhanh chóng và rộng lớn của các đổi mới của nó, đã lan truyền một báo động khắp toàn bộ đế quốc La Mã về sự an toàn của mọi cơ sở của nó. Theo đó, lúc bắt đầu tiến triển của nó, chừng nào nó còn bị giới hạn trong xứ Giu-đê và vùng lân cận trực tiếp, nó dường như hoàn toàn an toàn khỏi sự bách hại của chính quyền La Mã. Lúc đầu nó được xem như một sự sửa đổi đơn thuần của Do Thái giáo, và rằng các Cơ Đốc nhân đầu tiên khác với những đồng bào còn lại của họ chỉ trong một số câu hỏi về mê tín của chính họ. Trong vài năm sau khi Đấng Cứu Thế của chúng ta bị đóng đinh, nó dường như không gây báo động nào cho phía các hoàng đế La Mã, những người không rời khỏi các châm ngôn khoan dung thông thường của mình, cho đến khi họ
bắt đầu hiểu được tầm quan trọng của những yêu cầu của nó, và sự thành công không ngờ tới đi kèm với chúng.

[Chú thích: bản scan lặp lại hai trang 434–435 (các dòng L143231–L143515); phần lặp lại đã được bỏ qua, văn bản tiếp tục từ L143516.]

Trong vòng rất ít năm sau khi nó được công bố lần đầu, nó đã thu hút sự thù địch của chính quyền La Mã; và sự kiện là không thể nghi ngờ, rằng một số thầy dạy đầu tiên của nó, những người tuyên bố mình là bạn đồng hành của Đấng Cứu Thế của chúng ta, và là nhân chứng bằng mắt về các biến cố đáng chú ý trong lịch sử của Ngài, đã chịu tử đạo vì sự gắn bó của họ với tôn giáo mà họ đã dạy. Thái độ của người Do Thái đối với tôn giáo của Chúa Giê-xu cũng không kém thù địch; và nó biểu lộ ở một giai đoạn còn sớm hơn của công việc. Nguyên nhân của sự thù địch này là hiển nhiên đối với tất cả những ai dù chỉ hiểu biết chút ít về lịch sử của thời đại đó. Đúng là người Do Thái không phải lúc nào cũng sở hữu quyền sinh sát; cũng không phải là thẩm quyền của họ để đưa các Cơ Đốc nhân đến hành quyết bằng việc thực thi quyền lực hợp pháp. Tuy nhiên, quyền lực gây hại của họ vẫn đáng kể. Những mong muốn của họ luôn có một sự kiểm soát nhất định đối với các biện pháp của tổng đốc La Mã; và chúng ta biết rằng chính sự kiểm soát này là phương tiện để ép Phi-lát đưa ra bản án bất công mà nhờ đó thầy dạy đầu tiên của tôn giáo chúng ta đã bị đưa đến một cái chết tàn nhẫn và nhục nhã. Chúng ta cũng biết rằng dưới Hê-rốt A-ghíp-ba, quyền sinh sát được trao cho một vị vua Do Thái, và quyền lực này thực sự đã được thực thi chống lại những Cơ Đốc nhân xuất sắc nhất thời đó. Thêm vào đó, người Do Thái, vào mọi lúc, có quyền gây ra các hình phạt nhẹ hơn. Họ có thể đánh đòn, họ có thể giam cầm. Ngoài tất cả những điều này, các Cơ Đốc nhân phải đối mặt với cơn cuồng nộ của một đám đông đang giận dữ; và một số người trong họ thực sự đã chịu tử đạo trong bạo lực của các cuộc náo động của quần chúng.

Không gì hiển nhiên hơn sự ô nhục hoàn toàn mà thế gian nói chung gắn với việc xưng mình là Cơ Đốc nhân vào thời kỳ đó. Tacitus gọi nó là "superstitio exitiabilis" [mê tín gây chết chóc], và buộc tội các Cơ Đốc nhân thù địch với nhân loại. Theo Epictetus và những người khác, chủ nghĩa anh hùng của họ được gọi là sự ngoan cố, và nói chung nó được các tổng đốc La Mã đối xử như sự mê muội của một dân tộc khốn khổ và bị khinh miệt. Không có vinh quang nào gắn với nó như vinh quang rực rỡ quanh sự tử đạo của một người yêu nước hay một triết gia. Sự kiên định đó, trong một trường hợp khác, hẳn đã khiến họ trở nên lừng lẫy, lại bị xem là một sự dại dột đáng khinh, chỉ khiến họ phải đối mặt với sự chế nhạo và xấc xược của đám đông. Một danh tiếng trên thế gian có thể nâng đỡ những giây phút hấp hối của Socrates hay Regulus; nhưng nguyên tắc trần thế nào có thể giải thích sự không sợ hãi của những kẻ bị ruồng bỏ nghèo khổ và khốn cùng đó, những người đã tự nguyện chịu tử đạo vì sự nghiệp của tôn giáo của họ?

Sau khi đã nêu trước những nhận xét này, chúng tôi đưa ra lựa chọn sau đây cho tâm trí của mọi người tra xét thành thật. Các Cơ Đốc nhân đầu tiên hoặc đã đưa ra một lời chứng chân thành, hoặc họ đã áp đặt lên thế gian một câu chuyện mà họ biết là bịa đặt.

Những cuộc bách hại mà các Cơ Đốc nhân đầu tiên tự nguyện phơi mình ra, buộc chúng ta phải chấp nhận phần đầu tiên của lựa chọn. Không thể hình dung rằng một người lại từ bỏ tài sản, danh tiếng, và mạng sống, để khẳng định điều mà ông biết là giả dối. Các Cơ Đốc nhân đầu tiên hẳn đã tin rằng câu chuyện của họ là thật; và chỉ còn lại việc chứng minh rằng nếu họ tin nó là thật, thì nó hẳn phải thật.

Một sự tử đạo tự nguyện hẳn phải được xem là bằng chứng cao nhất có thể mà con người có khả năng đưa ra về sự chân thành của mình. Sự tử đạo của Socrates chưa bao giờ bị nghi ngờ, như một bằng chứng không thể phủ nhận về sự tận hiến chân thành của tâm trí ông cho các nguyên tắc của triết học mà ông đã chịu khổ vì nó. Cái chết của Tổng Giám mục Cranmer sẽ được mọi người thừa nhận là một bằng chứng quyết định về sự bác bỏ chân thành của ông đối với những gì ông cho là sai lầm của Giáo hoàng, và sự tin chắc thấu đáo của ông vào sự thật của hệ thống đối lập. Khi hội đồng Geneva thiêu Servetus, không ai sẽ nghi ngờ sự chân thành của niềm tin của những người đã thi hành việc đó [bản in: "hater's" — có lẽ là "latter's"], dù người ta có thể nghi ngờ sự thật của nó đến đâu. Bây giờ, trong tất cả những trường hợp này, bằng chứng không đi xa hơn việc thiết lập sự chân thành trong niềm tin của người tử đạo. Thật vậy, nó chỉ đi một quãng đường ngắn trong việc thiết lập tính đúng đắn của nó. Đây là một câu hỏi khác. Một người có thể nhầm lẫn, dù ông chân thành. Những sai lầm của ông, nếu chúng không được thấy là như vậy, sẽ thực thi mọi ảnh hưởng và thẩm quyền của sự thật lên ông. Các vị tử đạo đã đổ máu ở cả hai phía của câu hỏi. Do đó, không thể dựa vào hoàn cảnh này như một lập luận cho sự thật của bất cứ hệ thống nào; nhưng lập luận luôn được xem là không thể bác bỏ, xét về việc nó thiết lập sự chân thành của mỗi bên, và rằng cả hai đều chết trong sự tin chắc vững vàng vào các giáo lý mà họ xưng nhận.

Bây giờ, sự tử đạo của các Cơ Đốc nhân đầu tiên nổi bật khác với mọi ví dụ khác bởi hoàn cảnh này, rằng nó không chỉ chứng minh sự chân thành trong niềm tin của người tử đạo, mà còn chứng minh rằng những gì ông tin là thật. Trong các trường hợp tử đạo khác, người chịu khổ, khi nằm xuống, đưa ra lời chứng của mình về sự thật của một ý kiến. Trong trường hợp của các Cơ Đốc nhân, khi họ nằm xuống, họ đưa ra lời chứng của mình về sự thật của một sự kiện mà họ khẳng định mình là nhân chứng bằng mắt và bằng tai. Sự chân thành của cả hai lời chứng là không thể nghi ngờ; nhưng chỉ trong trường hợp sau, sự thật của lời chứng mới theo sau như một hệ quả tất yếu của sự chân thành của nó. Một ý kiến thuộc về sự nhận thức của sự hiểu biết, vốn luôn có thể, như chúng ta đều biết, sai lầm và lừa dối. Một sự kiện thuộc về sự nhận thức của các giác quan, vốn luôn được xem là không thể sai lầm, khi chúng đưa ra lời chứng của mình về những vẻ ngoài rõ ràng, hiển nhiên, và có thể sờ thấy như vậy, như những vẻ ngoài tạo nên câu chuyện Phúc Âm. Chúng ta vẫn được tự do nghi ngờ triết học của Socrates, hay tính chính thống của Cranmer và Servetus; nhưng nếu chúng ta được một thầy dạy Cơ Đốc nói với, trong sự trang nghiêm của giờ lâm chung của ông, và với bộ máy khủng khiếp của sự tử đạo trước mặt ông, rằng ông đã thấy Chúa Giê-xu sau khi Ngài đã sống lại từ kẻ chết; rằng ông đã trò chuyện với Ngài nhiều ngày; rằng ông đã đặt tay mình vào dấu đinh trên hông Ngài; và, trong sự nhiệt thành của niềm tin vui mừng của mình, đã kêu lên, "Lạy Chúa tôi, và Đức Chúa Trời tôi!" thì chúng ta hẳn cảm thấy rằng không có sự thật nào trên thế gian, nếu ngôn ngữ này và lời chứng này lừa dối chúng ta.

Nếu Cơ Đốc giáo không thật, thì các Cơ Đốc nhân đầu tiên hẳn đã nhầm lẫn về chủ đề của lời chứng của họ. Giả thuyết này bị phá hủy bởi bản chất của chủ đề. Đó không phải là lời chứng về một giáo lý có thể lừa dối sự hiểu biết. Đó là điều gì đó hơn cả lời chứng về một giấc mơ, hay một trạng thái xuất thần, hay một ảo tưởng nửa đêm, vốn có thể lừa dối trí tưởng tượng. Đó là lời chứng về vô số, và một chuỗi các sự kiện có thể sờ thấy, vốn không bao giờ có thể lừa dối các giác quan, và loại trừ mọi khả năng nhầm lẫn, ngay cả khi đó chỉ là lời chứng của một cá nhân duy nhất. Nhưng khi, thêm vào đó, chúng ta xem xét rằng đó là lời chứng, không phải của một mà của nhiều cá nhân; rằng đó là một câu chuyện được lặp lại dưới nhiều hình thức, nhưng về cơ bản là giống nhau; rằng đó là lời chứng đồng thuận của các nhân chứng bằng mắt khác nhau, hay các bạn đồng hành của các nhân chứng bằng mắt — sau đó, chúng ta có thể tìm nơi ẩn náu trong ý tưởng về sự giả dối và thông đồng; nhưng không thể thừa nhận rằng tám tác giả khác nhau của Tân Ước này, đều có thể nhầm lẫn vấn đề với phương pháp như vậy, và sự đồng nhất như vậy.

Chúng ta biết rằng, bất chấp mức độ chịu khổ của họ, có những người không tin, những người, bị đẩy khỏi phần đầu tiên của lựa chọn, đã quay sang phần thứ hai, và khẳng định rằng vinh quang của việc thiết lập một tôn giáo mới, đã khiến các Cơ Đốc nhân đầu tiên khẳng định, và kiên trì khẳng định, điều mà họ biết là giả dối. Nhưng (dù chúng ta nên dự đoán nhánh cuối cùng của lập luận) họ quên rằng chúng ta có sự đồng thuận của hai bên về sự thật của Cơ Đốc giáo, và rằng chỉ hành vi của một trong hai bên mới có thể được giải thích bởi giả thuyết đang xét. Hai bên là những thầy dạy và những người được dạy. Bên trước có thể khao khát vinh quang của việc thành lập một đức tin mới; nhưng vinh quang nào mà bên sau đề xuất cho mình từ việc là nạn nhân của một sự áp đặt quá tai hại cho mọi lợi ích trần thế, và bị thế gian nói chung đánh giá thấp và nhục nhã như vậy? Hãy bỏ các thầy dạy của Cơ Đốc giáo cho mọi lời buộc tội mà sự không tin, đang vắt óc tìm những phỏng đoán để mang lại vẻ hợp lý cho hệ thống của nó, có thể mong muốn, làm sao chúng ta giải thích sự đồng thuận của các môn đồ của nó? Có thể có vinh quang trong việc lãnh đạo, nhưng chúng ta không thấy vinh quang nào trong việc bị lãnh đạo. Nếu Cơ Đốc giáo là giả dối, và Phao-lô cả gan viện đến năm trăm nhân chứng còn sống của mình, những người mà ông cho là đã thấy Đấng Christ sau sự phục sinh của Ngài, thì sự phục tùng ngoan ngoãn của các môn đồ của ông vẫn là một hoàn cảnh rất khó giải thích. Cùng Phao-lô đó, trong các thư của ông gửi cho người Cô-rinh-tô, nói với họ rằng một số người trong họ có ân tứ chữa lành, và quyền năng làm phép lạ; và rằng các dấu hiệu của một sứ đồ đã được thực hiện giữa họ trong các phép lạ và việc quyền năng. Một người khao khát vinh quang của một thầy dạy được công nhận, không bao giờ tự cam kết về một chủ đề, nơi sự giả dối của ông có thể dễ dàng bị vạch trần như vậy. Và trong sự tôn kính mà chúng ta biết các thư của ông đã được Hội Thánh Cô-rinh-tô bảo tồn, chúng ta không chỉ có lời chứng của tác giả của chúng về sự thật của các phép lạ Cơ Đốc, mà còn có lời chứng của cả một dân tộc, những người không có lợi ích gì trong việc bị lừa dối.

Nếu Cơ Đốc giáo là giả dối, danh tiếng của các thầy dạy đầu tiên của nó nằm trong tay của mọi cá nhân trong số đông đảo những người cải đạo mà họ đã thu hút vào hệ thống của mình. Một người nông dân không có học vấn có thể không đủ khả năng phát hiện sự phi lý của một giáo lý; nhưng ông ta luôn có thể đưa ra lời chứng của mình chống lại một sự kiện, được cho là đã xảy ra trước mặt ông, và dưới sự quan sát của các giác quan của ông. Bây giờ, tình cờ là, trong một số thư tín, có những ám chỉ đến, hay những gợi ý rõ ràng về, các phép lạ đã được thực hiện trong các Hội Thánh khác nhau mà các thư này được gửi đến.
mà chúng được gửi đến. Làm sao có thể, nếu tất cả chỉ là bịa đặt, mà nó không bao giờ bị vạch trần? Chúng ta biết rằng một số môn đồ đã bị đẩy, bởi nỗi kinh hoàng của bạo lực bách hại, đến việc từ bỏ nghề nghiệp của mình. Làm sao có thể xảy ra rằng không ai trong họ từng cố gắng minh oan cho sự bội đạo của mình, bằng cách phơi bày sự xảo quyệt và không chân thành của các thầy dạy Cơ Đốc của họ? Chúng ta có thể chắc chắn rằng một lời chứng như vậy hẳn đã được các nhà cầm quyền hiện có thời kỳ đó đón nhận nồng nhiệt. Người Do Thái hẳn đã tận dụng nó tối đa; và các quan chức cảnh giác và sáng suốt của chính quyền La Mã hẳn đã không thất bại trong việc lợi dụng nó. Bí ẩn hẳn đã bị vạch trần và phơi bày, và sự tò mò của các thời đại sau hẳn đã được thỏa mãn về những bước kỳ diệu và không thể giải thích được mà nhờ đó một tôn giáo có thể tiến xa như vậy trên thế gian, dù toàn bộ thẩm quyền của nó dựa trên các sự kiện, sự giả dối của chúng có thể tiếp cận được với tất cả những ai chịu khó tra xét về chúng. Nhưng không! Chúng ta không nghe nói về lời chứng nào như vậy từ những kẻ bội đạo thời kỳ đó. Chúng ta đọc về một số người, những người, đau đớn khi suy ngẫm về sự phản bội của mình, đã trở lại với nghề nghiệp đầu tiên của mình, và đã đền tội, bằng sự tử đạo, cho tội lỗi mà họ cảm thấy mình đã mắc phải vì sự từ bỏ sự thật. Điều này cung cấp một ví dụ mạnh mẽ về quyền năng của sự tin chắc, và khi chúng ta kết hợp với nó rằng đó là sự tin chắc vào sự chính trực của những thầy dạy đã viện đến các phép lạ được thực hiện giữa họ, nó dường như đối với chúng ta là một lời chứng ủng hộ tôn giáo của chúng ta hoàn toàn không thể cưỡng lại.

CHƯƠNG V.

Về Lời Chứng của các Nhân Chứng Tiếp Theo.

IV. Nhưng điều này đưa chúng ta đến phần cuối cùng của lập luận, đó là các sự kiện chính trong lịch sử Phúc Âm được củng cố bởi lời chứng của những người khác.

Bằng chứng chúng ta đã đưa ra về tính cổ xưa của Tân Ước, và sự tôn kính mà nó được giữ từ những thời đại đầu tiên của Hội Thánh, là một lời chứng hàm ý của mọi Cơ Đốc nhân thời kỳ đó về sự thật của lịch sử Phúc Âm. Bằng cách chứng minh tính xác thực của các Thư của Thánh Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô, chúng ta không chỉ thiết lập lời chứng của ông về sự thật của các phép lạ Cơ Đốc — chúng ta thiết lập lời chứng bổ sung của toàn thể Hội Thánh Cô-rinh-tô, những người không bao giờ tôn trọng các Thư này, nếu Phao-lô dám mạo hiểm với một sự giả dối quá dễ bị phát hiện, như khẳng định rằng các phép lạ đã được thực hiện giữa họ, điều mà không một cá nhân nào từng chứng kiến. Bằng cách chứng minh tính xác thực của Tân Ước nói chung, chúng ta đảm bảo, không chỉ lập luận đó, vốn được đặt nền trên lời chứng và sự đồng thuận của các tác giả khác nhau của nó, mà còn lời chứng của vô số đông đảo, những người, ở các nước xa xôi, đã phục tùng Tân Ước như quy tắc đức tin của họ. Lời chứng của các thầy dạy, dù chúng ta xét đến chủ đề của lời chứng đó, hay các hoàn cảnh mà nó được đưa ra, tự nó là một lập luận mạnh mẽ hơn cho sự thật của lịch sử Phúc Âm, so với bất cứ lập luận nào có thể viện dẫn cho sự thật của bất cứ lịch sử nào khác, đã được truyền xuống cho chúng ta từ thời cổ đại. Sự đồng thuận của những người được dạy mang theo một loạt các lời chứng bổ sung, mang lại một bằng chứng cho câu chuyện Phúc Âm hoàn toàn không có tiền lệ. Về một điểm của lịch sử thông thường, lời chứng của Tacitus được xem là quyết định, bởi vì nó không bị phản bác. Lịch sử của Tân Ước không chỉ không bị phản bác, mà còn được xác nhận bởi những biểu hiện mạnh mẽ nhất có thể mà con người có thể đưa ra về sự đồng ý của họ với sự thật của nó; bởi hàng ngàn người hoặc là tác nhân hoặc là nhân chứng bằng mắt về các giao dịch được ghi lại, những người không thể bị lừa dối, không có lợi ích, và không có vinh quang nào để đạt được bằng cách ủng hộ một sự giả dối, và những người, bằng sự chịu khổ của họ vì sự nghiệp của những gì họ xưng là niềm tin của mình, đã đưa ra bằng chứng cao nhất mà bản tính con người có thể đưa ra về sự chân thành.

Trong hoàn cảnh này, có thể nhận thấy bằng chứng cho Cơ Đốc giáo đi xa đến mức nào, vượt qua mọi bằng chứng lịch sử thông thường. Một nhà sử học phàm tục kể lại một chuỗi biến cố xảy ra trong một thời đại cụ thể; và chúng ta xem là tốt, nếu đó là thời đại của chính ông, và nếu lịch sử mà ông đưa ra cho chúng ta là lời chứng của một tác giả đương thời. Một nhà sử học khác tiếp nối ông sau nhiều năm, và, bằng cách lặp lại cùng câu chuyện, đưa ra bằng chứng bổ sung của lời chứng của ông về sự thật của nó. Một nhà sử học thứ ba có lẽ đi qua cùng mặt đất và đưa ra một sự xác nhận khác cho lịch sử. Và chính như vậy, bằng cách thu thập mọi ánh sáng rải rác thưa thớt trên vùng đất của các thời đại và thế kỷ, chúng ta đạt được mọi bằng chứng có thể có được, và mọi bằng chứng thường được mong muốn.

Bây giờ, có chỗ cho một ngàn giả định, nếu được chấp nhận, sẽ lật đổ toàn bộ bằng chứng này. Theo bất cứ điều gì chúng ta biết, các nhà sử học đầu tiên có thể có một lợi ích nào đó trong việc ngụy trang sự thật, hay thay thế bằng một sự giả dối, và một sự bịa đặt. Đúng là nó chưa bị phản bác, nhưng họ chỉ là một số rất ít người, những người cảm thấy quan tâm mạnh mẽ hay đặc biệt đến một câu hỏi về lịch sử. Những người có học và suy đoán thời đại đó có lẽ đã tham gia vào các theo đuổi khác, hay các lời chứng của họ có thể đã bị hủy hoại trong sự tàn phá của các thế kỷ. Nhà sử học thứ hai có thể đã ở xa về thời gian so với các biến cố trong bản tường thuật của ông, đến nỗi ông chỉ có thể cung cấp cho chúng ta, không phải một lời chứng độc lập, mà một lời chứng bắt nguồn. Ông có thể đã sao chép bản tường thuật của mình từ nhà sử học gốc, và sự giả dối có thể đã truyền xuống cho chúng ta dưới hình thức một lịch sử xác thực và được chứng thực tốt. Các giả định có thể được nhân lên không ngừng; thế mà bất chấp chúng, có một sự tin cậy tự nhiên vào tính chân thật của con người, khiến chúng ta tin chắc vào nhiều sự kiện của lịch sử cổ đại, như tin vào các biến cố của ngày nay.

Tuy nhiên, lịch sử Phúc Âm nổi bật khác với mọi lịch sử khác bởi bản chất không gián đoạn của lời chứng của nó, vốn mang bằng chứng của nó xuống, không một khoảng trống, từ lần công bố đầu tiên đến ngày nay. Chúng ta không nói về trọng lượng và vẻ rực rỡ vượt trội của các bằng chứng của nó, tại lần xuất bản đầu tiên của lịch sử đó, như được hỗ trợ, không chỉ bởi lời chứng của một người, mà bởi sự đồng thuận của nhiều nhân chứng độc lập. Chúng ta không nói về các tác giả tiếp theo của nó, những người theo nhau trong một hàng ngũ gần gũi và đông đúc hơn nhiều, so với bất cứ ví dụ nào khác trong lịch sử hay văn học của thế gian. Chúng ta nói về lời chứng mạnh mẽ dù không được viết ra của vô số người cải đạo của nó, những người, chính trong hành động cải đạo của mình, đưa ra sự xác nhận mạnh mẽ nhất có thể cho Phúc Âm, và lấp đầy mọi khoảng trống trong bằng chứng được ghi lại của các thời đại đã qua.

Trong các lời chứng bằng văn bản về sự thật của tôn giáo Cơ Đốc, Ba-na-ba đứng tiếp theo theo thứ tự sau những người công bố đầu tiên của câu chuyện Phúc Âm. Ông là người đương thời với các sứ đồ, và viết chỉ vài năm sau khi các tác phẩm tạo nên Tân Ước được xuất bản. Cơ-lê-men theo sau, người là bạn lao động của Phao-lô, và viết một thư nhân danh Hội Thánh Rô-ma, gửi cho Hội Thánh Cô-rinh-tô. Các lời chứng bằng văn bản theo nhau với sự gần gũi và nhanh chóng mà không có ví dụ nào; nhưng điều chúng ta nhấn mạnh hiện tại, là lời chứng không được viết ra và hàm ý của những người đã tạo nên hai Hội Thánh này. Không có sự kiện nào được thiết lập tốt hơn, bằng việc hai Hội Thánh này được trồng trong thời các sứ đồ, và các Thư được gửi tương ứng cho họ, được giữ trong thẩm quyền và sự tôn kính tối đa. Không còn nghi ngờ rằng các sự kiện chính của lịch sử Phúc Âm quen thuộc với họ; rằng nhiều cá nhân trong số họ có khả năng kiểm chứng các sự kiện này, hoặc bằng sự quan sát cá nhân của chính họ, hoặc bằng một cuộc trò chuyện thực tế với các nhân chứng bằng mắt; và đặc biệt, hầu như mọi cá nhân trong Hội Thánh Cô-rinh-tô đều có khả năng, hoặc kiểm chứng các phép lạ mà Thánh Phao-lô ám chỉ đến, trong thư của ông gửi cho Hội Thánh đó, hoặc phát hiện và vạch trần sự áp đặt, nếu không có nền tảng nào cho sự ám chỉ như vậy. Chúng ta thấy gì trong tất cả những điều này, ngoài lời chứng mạnh mẽ nhất có thể của cả một dân tộc về sự thật của các phép lạ Cơ Đốc? Không có điều gì giống như vậy trong lịch sử thông thường — sự hình thành của một xã hội, chỉ có thể được giải thích bởi lịch sử Phúc Âm, và nơi hành vi của mọi cá nhân cung cấp một bảo chứng và bằng chứng riêng biệt về sự thật của nó. Và để có một cái nhìn đầy đủ về lập luận, chúng ta phải suy ngẫm rằng đó không phải là một, mà là nhiều xã hội, rải rác khắp các nước khác nhau trên thế gian: rằng nguyên tắc mà mỗi xã hội được hình thành, là thẩm quyền thiêng liêng của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, dựa trên các phép lạ được ghi lại của Tân Ước; rằng các phép lạ này được thực hiện với tính công khai, và ở thời gian gần gũi, khiến chúng có thể tiếp cận được với các cuộc tra xét của tất cả, trong hơn nửa thế kỷ; rằng chỉ quyền năng của sự tin chắc mới có thể khiến dân chúng thời đại đó chấp nhận một tôn giáo bị ô nhục và bị bách hại như vậy; rằng mọi cám dỗ đã được đưa ra để các môn đồ của nó từ bỏ nó; và rằng dù một số người trong họ, bị khuất phục bởi nỗi kinh hoàng của hình phạt, đã bị đẩy đến sự bội đạo, thế mà không một người nào trong họ để lại cho chúng ta một lời chứng có thể công kích các phép lạ của Cơ Đốc giáo, hay sự chính trực của các thầy dạy đầu tiên của nó.

Có thể nhận xét rằng, khi theo đuổi đường liên tục từ thời các sứ đồ, các lời chứng bằng văn bản về sự thật của các phép lạ Cơ Đốc theo nhau trong sự kế tiếp gần gũi hơn, so với bất cứ ví dụ nào khác chúng ta có trong lịch sử cổ đại. Nhưng điều mang lại bằng chứng đặc biệt và chưa từng có như vậy cho lịch sử Phúc Âm là, trong sự đồng thuận của đông đảo những người đã chấp nhận nó, và trong sự tồn tại của vô số Hội Thánh và xã hội của những người đã theo nghề nghiệp của
đức tin Cơ Đốc, chúng ta không thể không nhận thấy rằng mọi khoảng thời gian nhỏ giữa các lời chứng bằng văn bản của các tác giả đều được lấp đầy bởi những tài liệu mạnh mẽ và gắn kết vững chắc đến mức trình bày cho chúng ta một chuỗi bằng chứng không gián đoạn, mang theo nhiều thẩm quyền như thể đó là một bản ghi chép hằng ngày, bắt đầu từ thời các sứ đồ, và được xác thực trong toàn bộ quá trình của nó bởi lời chứng của hàng ngàn người.

Mỗi người cải đạo sang đức tin Cơ Đốc trong những ngày đó, đưa ra một lời chứng bổ sung cho sự thật của lịch sử Phúc Âm. Ông ta có phải là người ngoại không? Sự chân thành trong lời chứng của ông được chứng thực bởi những cuộc bách hại, những sự chịu khổ, nguy hiểm, và thường là sự chắc chắn của sự tử đạo, mà việc xưng mình là Cơ Đốc nhân đã gây ra. Ông ta có phải là người Do Thái không? Sự chân thành trong lời chứng của ông được chứng thực bởi tất cả những bằng chứng này, và thêm vào đó bởi sự kiện nổi tiếng này, rằng đức tin và giáo lý của Cơ Đốc giáo ở mức độ cao nhất trái ngược với những mong muốn và thành kiến của dân tộc đó. Không bao giờ nên quên rằng, xét về người Do Thái, Cơ Đốc giáo không nợ một người cải đạo duy nhất nào cho các giáo lý của mình, mà chỉ nợ quyền năng và sự tín nhiệm của các bằng chứng của nó, và rằng xứ Giu-đê là sân khấu chính mà các bằng chứng này được trình bày. Không thể lặp lại quá thường xuyên rằng các bằng chứng này không dựa trên các lập luận, mà dựa trên các sự kiện; và rằng thời gian, địa điểm, và hoàn cảnh, khiến các sự kiện này có thể tiếp cận được với các cuộc tra xét của tất cả những ai chọn chịu khó thực hiện cuộc xét đoán này. Và không còn nghi ngờ rằng sự khó nhọc này đã được thực hiện, dù chúng ta dựa vào bản chất của đức tin Cơ Đốc, vốn xúc phạm đến sự kiêu ngạo và cố chấp của dân Do Thái, hay dù chúng ta suy ngẫm về hậu quả của việc chấp nhận nó, vốn là sự chế nhạo, thù hận, lưu đày, và cái chết. Chúng ta có thể chắc chắn rằng một bước đi hàm ý những hy sinh đau đớn như vậy, sẽ không được thực hiện trên những nền tảng nhẹ nhàng và không đầy đủ. Trong những hy sinh mà họ đã thực hiện, những người cải đạo Do Thái đã đưa ra mọi bằng chứng về việc đã đưa ra một lời chứng trung thực ủng hộ các phép lạ Cơ Đốc; và khi chúng ta suy ngẫm rằng nhiều người trong họ hẳn đã là nhân chứng bằng mắt, và tất cả họ đều có khả năng kiểm chứng các phép lạ này, bằng cuộc trò chuyện và thư từ với những người đứng xem, không còn nghi ngờ rằng đó không chỉ là một lời chứng trung thực, mà còn là một lời chứng có thẩm quyền. Không có sự kiện nào được thiết lập tốt hơn, bằng việc nhiều ngàn người trong số người Do Thái đã tin vào Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài; và do đó chúng ta phải viện đến sự cải đạo của họ, như một sự xác nhận bổ sung mạnh mẽ cho lời chứng bằng văn bản của các nhà sử học gốc.

Một trong những sự phản đối phổ biến chống lại sự thật của các phép lạ Cơ Đốc, là sự không tin chung của dân Do Thái. Chúng tôi tin chắc rằng vào lúc đưa ra sự phản đối này, một sự lừa dối thực tế tồn tại trong tâm trí của người không tin. Theo quan niệm của ông, người Do Thái và các Cơ Đốc nhân đối lập nhau. Trong niềm tin của những người sau, ông chỉ thấy một đảng phái hay một lời chứng có lợi ích, và trong sự không tin của những người trước, ông thấy cả một dân tộc kiên trì trong đức tin cổ xưa của họ, và chống lại đức tin mới với lý do các bằng chứng của nó không đầy đủ. Ông quên, trong khi đó, rằng lời chứng của rất nhiều Cơ Đốc nhân này, thực tế là lời chứng của người Do Thái. Ông chỉ chú ý đến họ trong khả năng hiện tại của họ. Ông xem xét họ dưới ánh sáng của các Cơ Đốc nhân, và gắn với họ mọi sự nghi ngờ và không tin thường gắn với lời chứng của một bên có lợi ích. Ông nhận thức được họ là gì hiện tại — các Cơ Đốc nhân và những người bênh vực Cơ Đốc giáo; nhưng ông đã mất dấu tình huống gốc của họ, và hoàn toàn không để ý đến hoàn cảnh này, rằng trong sự chuyển đổi của họ từ Do Thái giáo sang Cơ Đốc giáo, họ đã đưa ra cho ông chính bằng chứng mà ông đang tìm kiếm. Nếu một ngàn người Do Thái khác đã từ bỏ đức tin của tổ tiên mình, và chấp nhận tôn giáo của Chúa Giê-xu, họ hẳn đã tương đương với một ngàn lời chứng bổ sung ủng hộ Cơ Đốc giáo, và những lời chứng thuộc loại mạnh mẽ nhất và ít đáng nghi nhất có thể hình dung được. Nhưng bằng chứng này sẽ không gây ấn tượng nào lên tâm trí của một người không tin, và sức mạnh của nó bị che giấu, ngay cả khỏi mắt của Cơ Đốc nhân. Một ngàn người này, ngay lúc cải đạo, mất danh xưng Do Thái, và hòa vào tên và sự phân biệt của các Cơ Đốc nhân. Người Do Thái, dù giảm về số lượng, vẫn giữ danh xưng dân tộc; và sự ngoan cố mà họ kiên trì trong niềm tin của tổ tiên mình, vẫn được xem là lời chứng đối nghịch của cả một dân tộc. Chừng nào một người trong dân tộc đó còn là người Do Thái, lời chứng của ông được xem là một trở ngại nghiêm trọng trên con đường của các bằng chứng Cơ Đốc. Nhưng ngay khi ông trở thành một Cơ Đốc nhân, động cơ của ông được xem xét với sự không tin. Ông là một người trong đảng đáng ghét và đáng nghi. Tâm trí chỉ tham chiếu đến những gì ông là, chứ không phải những gì ông đã là. Nó bỏ qua sự thay đổi trong tình cảm, và quên rằng, trong việc từ bỏ những thói quen cũ, và những thành kiến cũ, bất chấp những sự chịu khổ và ô nhục, trong sự gắn bó với một tôn giáo quá trái ngược với sự kiêu ngạo và cố chấp của dân tộc họ, và trên hết, trong sự phục tùng một hệ thống giáo lý vốn đặt thẩm quyền của nó trên các phép lạ của chính thời đại của họ, và ký ức của chính họ, mọi người cải đạo Do Thái đều đưa ra lời chứng quyết định nhất mà con người có thể đưa ra cho sự thật và tính thiêng liêng của tôn giáo chúng ta.

Nhưng tại sao, vậy, người không tin nói, họ không phải tất cả đều tin? Nếu các phép lạ của Phúc Âm là thật, chúng ta không thấy bản tính con người có thể chống lại một bằng chứng nổi bật và phi thường như vậy như thế nào; chúng ta cũng không thể hiểu được sự ngoan cố của niềm tin đó vốn được gán cho đa số dân Do Thái, và đã khiến họ nhắm mắt trước một lời chứng mà không người có lý trí thông thường nào có thể cưỡng lại.

Nhiều tác giả Cơ Đốc đã cố gắng giải quyết khó khăn này, và chứng minh rằng sự không tin của người Do Thái, bất chấp các phép lạ mà họ đã thấy, hoàn toàn nhất quán với các nguyên tắc đã biết của bản tính con người. Vì mục đích này, họ đã mở rộng, với nhiều sức mạnh và vẻ hợp lý, về sức mạnh và sự cố chấp của các thành kiến Do Thái — về ảnh hưởng gây hoang mang của sự cố chấp tôn giáo lên sự hiểu biết của con người — về sự thất vọng đáng buồn mà Cơ Đốc giáo đã mang đến cho sự kiêu ngạo và lợi ích của dân tộc — về sự ích kỷ của giới tư tế — và về sự dễ dàng mà họ có thể xoay chuyển một đám đông mù quáng và cuồng tín, những người đã được rèn luyện, bởi những thói quen sớm nhất của họ, để đi theo và tôn kính họ.

Trong chính lịch sử Phúc Âm, chúng ta có một bản tường thuật rất nhất quán ít nhất về sự chống đối của người Do Thái đối với các yêu cầu của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Chúng ta thấy sự kiêu ngạo bị tổn thương sâu sắc của một dân tộc cảm thấy mình bị ô nhục bởi sự mất độc lập của mình. Chúng ta thấy sự kiêu ngạo của những yêu cầu đặc biệt và độc quyền của nó đối với ân huệ của Đấng Toàn Năng. Chúng ta thấy sự mong đợi một vị vua vĩ đại, người sẽ giải thoát họ khỏi quyền lực và sự phục tùng của kẻ thù của họ. Chúng ta thấy sự khinh miệt hỗn xược của họ đối với dân chúng của các nước khác, và sự khinh bỉ bẩn thỉu nhất rằng họ nên được chấp nhận bình đẳng với chính họ trong các vinh dự và lợi ích của một sự mặc khải từ thiên đàng. Chúng ta có thể dễ dàng hình dung, giáo lý của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài được tính toán để làm đau, kích động, và thất vọng họ đến mức nào; nó hẳn đã làm tổn thương sự phù phiếm dân tộc của họ như thế nào; nó hẳn đã báo động sự ghen tị của một giới tư tế xảo quyệt và vụ lợi như thế nào; và nó hẳn đã làm cho đại đa số dân chúng bị xúc phạm như thế nào, bởi sự hào phóng mà nó đã tự gửi đến mọi người, và mọi dân tộc, và nâng lên ngang hàng với chính họ, những người mà những thói quen và thành kiến vững chắc nhất của đất nước họ đã khiến họ xem dưới mọi sự ô nhục và nhục nhã của những kẻ bị ruồng bỏ.

Theo đó, chúng ta biết, trên thực tế, rằng sự cay đắng, oán giận, và kiêu ngạo bị tổn thương, nằm ở đáy của phần lớn sự chống đối mà Cơ Đốc giáo đã trải qua từ dân Do Thái. Trong chính lịch sử Tân Ước, chúng ta thấy những ví dụ lặp đi lặp lại về bạo lực quá đáng của họ; và điều này được xác nhận bởi lời chứng của nhiều tác giả khác. Trong lịch sử về sự tử đạo của Pô-li-cáp, có nói rằng người ngoại giáo và người Do Thái cư trú tại Smyrna, trong cơn giận dữ, và với giọng nói lớn, đã kêu lên, "Đây là thầy dạy của châu Á, cha của các Cơ Đốc nhân, kẻ phá hủy các thần của chúng ta, người dạy mọi người không được dâng lễ, cũng không được thờ phượng chúng!" Họ thu thập củi, và các cành cây khô cho giàn thiêu của ông; và có thêm rằng, "người Do Thái cũng vậy, theo phong tục, đã hỗ trợ với sự nhiệt tình lớn nhất." Không cần nhân lên các lời chứng cho một điểm được hiểu chung như vậy; rằng đó không phải chỉ là sự tin chắc, nằm ở đáy của sự chống đối của họ đối với các Cơ Đốc nhân; rằng rất nhiều đam mê đã tham gia vào đó; và rằng vô số hành động thù địch của họ chống lại những người thờ phượng Chúa Giê-xu mang trong mình mọi dấu hiệu của sự cuồng nộ và oán giận.

Bây giờ chúng ta biết rằng quyền năng của đam mê thường sẽ mang nó đi rất xa hơn quyền năng của sự tin chắc. Chúng ta biết rằng sức mạnh của sự tin chắc không tương xứng với số lượng bằng chứng được trình bày, mà với số lượng bằng chứng được chú ý đến, và nhận thức được, do hậu quả của sự chú ý đó. Chúng ta cũng biết rằng sự chú ý, ở mức độ lớn, là một hành động tự nguyện; và rằng thường nằm trong quyền năng của tâm trí, cả để quay sự chú ý của mình khỏi những gì sẽ dẫn nó đến bất cứ kết luận đau đớn hay nhục nhã nào; và để phó mình hoàn toàn cho những lập luận xu nịnh thị hiếu và thành kiến của nó. Tất cả những điều này nằm trong phạm vi của kinh nghiệm quen thuộc và hằng ngày. Chúng ta đều biết việc một lập luận được lắng nghe thuận lợi sẽ đảm bảo thành công của nó đến mức nào. Trong phần lớn các trường hợp, các bên trong vụ kiện không chỉ gắn bó với phía của chính họ trong câu hỏi; mà mỗi bên đều tự tin và tin rằng phía của mình là phía mà công lý thuộc về. Trong những cuộc tranh luận về ý kiến, diễn ra hằng ngày giữa người với người, và đặc biệt nếu đam mê và lợi ích có phần trong cuộc tranh cãi, thì rõ ràng ngay cả với sự quan sát nhẹ nhàng nhất rằng, dù có thể là sự ích kỷ, ngay từ đầu, đã mang lại một hướng đặc biệt cho sự hiểu biết, thế mà mỗi bên thường cuối cùng lại nuôi dưỡng một sự tin chắc chân thành vào sự thật của phía mình.
lập luận. Không phải sự thật không phải là một và bất biến. Toàn bộ sự khác biệt nằm ở những người quan sát; mỗi người xem đối tượng qua phương tiện của những thành kiến của chính mình, hay nuôi dưỡng những thói quen đặc biệt về sự chú ý và hiểu biết, mà thị hiếu hay khuynh hướng đã khiến ông ta có.

Thêm vào tất cả những điều này, chúng ta biết rằng, dù bằng chứng cho một sự thật cụ thể có rõ ràng đến mức tự áp đặt lên sự hiểu biết, và mọi sự ngụy biện của đam mê và lợi ích đều không thể chống lại nó; thế mà nếu sự thật này thuộc loại rất đau đớn và nhục nhã, sự ngoan cố của con người thường sẽ khiến ông ta chống lại ảnh hưởng của nó, và, trong sự cay đắng của những cảm xúc ác độc của mình, mang một sự thù địch chống lại nó, và điều đó cũng tương xứng với trọng lượng của lập luận có thể được đưa ra ủng hộ nó.

Bây giờ, nếu chúng ta tính đến sự cố chấp của các thành kiến Do Thái, và suy ngẫm giáo lý về một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh hẳn đã khó chịu và nhục nhã đối với sự kiêu ngạo của họ như thế nào; chúng tôi tin rằng hành vi của họ, liên quan đến Cơ Đốc giáo và các bằng chứng kỳ diệu của nó, không trình bày cho chúng ta điều gì bất thường hay không thể giải thích được, và rằng nó sẽ xuất hiện như một điều có thể và có khả năng đối với mọi sự hiểu biết đã được trau dồi nhiều trong kinh nghiệm về các công việc của con người, trong bản chất của tâm trí, và trong khoa học về tính cách và hiện tượng của nó.

Tuy nhiên, có một khó khăn trên con đường của cuộc điều tra này; từ bản chất của trường hợp, nó không giống bất cứ điều gì khác, đã được ghi lại trong lịch sử, hay đã nằm trong phạm vi quan sát cá nhân của chúng ta. Không có ví dụ nào khác về một dân tộc được kêu gọi từ bỏ đức tin và nguyên tắc yêu quý của đất nước mình, và điều đó dựa trên thẩm quyền của các phép lạ được trình bày trước mặt họ. Mọi kinh nghiệm chúng ta có về hoạt động của thành kiến, và sự ngang ngược của tính khí và sự hiểu biết của con người, không thể mang lại một giải pháp hoàn chỉnh cho câu hỏi. Về nhiều mặt, đó là một trường hợp sui generis [độc nhất vô nhị], và thông tin đáng tin duy nhất mà chúng ta có thể thu thập để soi sáng chúng ta trong cuộc tra xét này, là qua phương tiện của chính lời chứng đó mà khó khăn đang xét đã ném sự nghi ngờ mà chúng ta muốn loại bỏ lên nó.

Hãy dành cho lập luận này mọi trọng lượng mà nó có thể chịu được, và sau đây là mức độ chính xác mà nó ảnh hưởng đến giá trị của cuộc tranh luận. Khi tôn giáo của Chúa Giê-xu được công bố ở xứ Giu-đê, các thầy dạy đầu tiên của nó đã viện đến các phép lạ do chính họ thực hiện giữa ban ngày, như bằng chứng rằng họ được Đức Chúa Trời ủy nhiệm. Nhiều người đã chấp nhận tôn giáo mới dựa trên lời kêu gọi này, và nhiều người đã bác bỏ nó. Một lập luận ủng hộ Cơ Đốc giáo được rút ra từ hành vi của những người đầu tiên. Một sự phản đối chống lại Cơ Đốc giáo được rút ra từ hành vi của những người thứ hai. Bây giờ, thừa nhận rằng chúng ta không có đủ kinh nghiệm để ước lượng, theo các thuật ngữ tuyệt đối, sức mạnh của sự phản đối, chúng tôi đề xuất nguyên tắc sau đây như một nguyên tắc vững chắc và không thể phản đối, để ước lượng một sự so sánh giữa sức mạnh của sự phản đối và sức mạnh của lập luận. Chúng ta chắc chắn rằng những người đầu tiên sẽ không chấp nhận Cơ Đốc giáo nếu các phép lạ của nó là giả dối; nhưng chúng ta không chắc chắn trước, liệu những người thứ hai có bác bỏ tôn giáo này dựa trên giả thuyết các phép lạ là thật hay không. Nếu kinh nghiệm không soi sáng chúng ta về việc một phép lạ thật sẽ hiệu quả đến mức nào trong việc khiến con người từ bỏ các ý kiến cũ và yêu thích của họ, chúng ta không thể suy ra điều gì quyết định từ hành vi của những người vẫn giữ tôn giáo Do Thái. Hành vi này là một vấn đề không chắc chắn, và bất cứ lập luận nào có thể được rút ra từ nó đều không thể dựa vào. Nhưng trường hợp hoàn toàn khác với bên đó của dân tộc họ đã cải đạo từ Do Thái giáo sang Cơ Đốc giáo. Chúng ta biết rằng các phép lạ được cho là của Cơ Đốc giáo hoàn toàn mở ra cho sự xét đoán. Chúng ta chắc chắn, từ kinh nghiệm của mình về bản tính con người, rằng trong một câu hỏi thú vị như vậy, cuộc xét đoán này sẽ được thực hiện. Chúng ta biết, từ chính bản chất của các sự kiện kỳ diệu, quá xa lạ với mọi điều giống như những gì sẽ được cố gắng bởi trò ảo thuật, hay giả vờ bởi sự nhiệt thành, rằng, nếu cuộc xét đoán này được thực hiện, nó sẽ xác định sự thật hay giả dối của các phép lạ. Sự thật của các phép lạ này, vậy, theo bất cứ điều gì chúng ta biết, có thể nhất quán với hành vi của phe Do Thái; nhưng sự giả dối của các phép lạ này, từ mọi điều chúng ta biết về bản tính con người, không nhất quán với hành vi của phe Cơ Đốc. Thừa nhận rằng chúng ta không chắc liệu một phép lạ có buộc dân tộc Do Thái từ bỏ các ý kiến của họ hay không, tất cả những gì chúng ta có thể nói về hành vi của phe Do Thái là, chúng ta không thể giải thích nó. Nhưng có một điều chúng ta chắc chắn. Chúng ta chắc chắn rằng, nếu những yêu cầu của Cơ Đốc giáo là giả dối, nó không bao giờ có thể buộc bất cứ phần nào của dân tộc Do Thái từ bỏ các ý kiến của họ, với các phép lạ được cho là của nó, quá dễ bị phát hiện, và các giáo lý của nó quá xúc phạm đến mọi cá nhân. Hành vi của phe Cơ Đốc, vậy, không chỉ là điều chúng ta có thể giải thích, mà chúng ta có thể nói với sự chắc chắn rằng nó không thừa nhận bất cứ sự giải thích nào khác ngoài sự thật của giả thuyết mà chúng ta tranh luận. Chúng ta có thể không biết một sự gắn bó với các ý kiến hiện có sẽ thắng thế đến mức nào trước một lập luận được cảm thấy là đúng; nhưng chúng ta chắc chắn rằng sự gắn bó này sẽ không bao giờ nhường chỗ cho một lập luận được nhận thấy là giả dối; và đặc biệt khi nguy hiểm, thù hận, và bách hại, là hậu quả của việc chấp nhận nó. Lập luận ủng hộ Cơ Đốc giáo, từ hành vi của những người cải đạo đầu tiên, dựa trên nền tảng vững chắc của kinh nghiệm. Sự phản đối chống lại nó, từ hành vi của những người Do Thái không tin, không có kinh nghiệm nào để dựa vào.

Hành vi của người Do Thái có thể được xem như một sự kiện đơn độc trong lịch sử thế gian, không phải vì nó là một ngoại lệ đối với các nguyên tắc chung của bản tính con người, mà vì nó là một sự trình bày của bản tính con người trong những hoàn cảnh đặc biệt. Chúng ta không có kinh nghiệm nào để hướng dẫn chúng ta trong ý kiến của mình về khả năng xảy ra của hành vi của họ; và do đó, không có gì có thể công kích một lời chứng mà mọi kinh nghiệm trong các công việc của con người dẫn chúng ta đến việc tin tưởng như không thể nghi ngờ. Nhưng sau khi lời chứng này được chấp nhận, chúng ta có thể chịu được sự soi sáng bởi nó; và trong lịch sử mà nó đưa ra cho chúng ta về những người Do Thái không tin, nó cung cấp một sự kiện kỳ lạ về quyền năng của thành kiến lên tâm trí con người, và một sự bổ sung có giá trị cho những gì chúng ta đã biết trước đây về các nguyên tắc của bản tính chúng ta. Nó trình bày trước chúng ta một sự trình bày của tâm trí con người trong một tình huống hoàn toàn không có tiền lệ, và cung cấp cho chúng ta kết quả của một thí nghiệm đặc biệt, nếu chúng ta có thể gọi như vậy, trong lịch sử của loài người. Chúng tôi đưa ra nó như một sự kiện thú vị cho nhà triết học đạo đức và trí tuệ, rằng một sự gắn bó trước đó có thể chi phối tâm trí ngay cả chống lại ấn tượng của một phép lạ; và những người không tin vào bằng chứng lịch sử đã thiết lập thẩm quyền của Đấng Christ và các sứ đồ, sẽ không tin ngay cả khi một người sống lại từ kẻ chết.

Chúng tôi có khuynh hướng nghĩ rằng lập luận đã truyền đến chúng ta dưới hình thức tốt nhất có thể, và rằng nó hẳn đã bị làm suy yếu bởi chính hoàn cảnh đó, mà người không tin đòi hỏi như thiết yếu cho giá trị của nó. Giả sử trong một lúc chúng ta có thể cho ông ta những gì ông ta muốn, rằng mọi thầy tế lễ và dân chúng xứ Giu-đê đều bị áp đảo bởi bằng chứng không thể cưỡng lại của các phép lạ, đến mức bằng một sự đồng ý phổ quát trở thành môn đồ của tôn giáo mới. Sự giải thích nào có thể được đưa ra cho phong trào nhất trí này ủng hộ Cơ Đốc giáo? Một sự giải thích rất bất lợi, chúng tôi cho rằng, cho tính xác thực của các bằng chứng của nó. Người không tin có nói rằng ông ta tôn trọng hơn sự đáng tin của những phép lạ đã mở đầu chế độ của Môi-se, bởi vì chúng được trình bày trước mặt cả một dân tộc, và giành được sự phục tùng không ngoại lệ của họ đối với các luật lệ và nghi lễ của Do Thái giáo không? Cuộc cách mạng mới này hẳn đã nhận được cùng một sự giải thích. Chúng ta hẳn đã nghe nói về việc nó được các lời tiên tri của họ chuẩn thuận, về việc nó phù hợp với các thành kiến của họ, về việc nó được sự ủng hộ và khuyến khích của giới tư tế của họ hỗ trợ, và rằng trò ảo thuật của các phép lạ của nó đã áp đặt lên tất cả, bởi vì tất cả đều sẵn lòng bị lừa dối bởi chúng. Hình thức thực tế mà lịch sử đã truyền xuống, trình bày cho chúng ta một lập luận không có tất cả những ngoại lệ này. Chúng ta, trong trường hợp đầu tiên, thấy một số người cải đạo, lời chứng của họ về các sự kiện của Cơ Đốc giáo được chứng thực bởi những gì họ đã mất và chịu đựng trong việc duy trì đức tin của mình; và chúng ta, trong trường hợp thứ hai, thấy một số kẻ thù, háo hức, cảnh giác, và tức giận trước sự tiến triển của tôn giáo mới, những người đã không nghi vấn tính xác thực của các lịch sử của chúng ta, và sự im lặng của họ, về các phép lạ công khai và được bàn tán rộng rãi của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, chúng ta có quyền hiểu thành lời chứng chiến thắng nhất trong mọi lời chứng.

Cùng một quá trình suy luận có thể áp dụng cho trường hợp của người ngoại. Nhiều người đã chấp nhận tôn giáo mới, và nhiều người đã bác bỏ nó. Chúng ta có thể không chắc chắn, liệu chúng ta có thể đưa ra một sự giải thích đầy đủ về hành vi của những người sau, dựa trên giả thuyết các bằng chứng là thật; nhưng chúng ta hoàn toàn chắc chắn rằng chúng ta không thể đưa ra sự giải thích đầy đủ nào về hành vi của những người trước, dựa trên giả thuyết các bằng chứng là giả dối. Theo bất cứ điều gì chúng ta biết, có thể một bên đã bám vào các thành kiến trước đây của họ, chống lại mọi sức mạnh và sự khẩn thiết của lập luận, mà ngay cả một phép lạ xác thực cũng mang theo. Nhưng chúng ta biết rằng không thể bên kia từ bỏ các thành kiến này, và điều đó cũng trước nguy hiểm và bách hại, trừ khi các phép lạ là xác thực. Sự khác biệt giữa sức mạnh của lập luận và sức mạnh của sự phản đối lớn đến mức chúng tôi xem là may mắn cho giá trị của sự nghiệp, rằng các sự cải đạo sang Cơ Đốc giáo chỉ là một phần. Bằng cách này, chúng ta đảm bảo mọi sự hỗ trợ rút ra từ sự kiện không thể giải thích được về sự im lặng của kẻ thù của nó, không thể giải thích được trên mọi giả thuyết ngoại trừ bằng chứng không thể phủ nhận và sự chắc chắn của các phép lạ. Nếu đế quốc La Mã đã thực hiện một phong trào nhất trí đến tôn giáo mới, và mọi nhà cầm quyền của nhà nước
đã dành sự đồng thuận của họ cho nó, hẳn đã có một sự nghi ngờ gắn với toàn bộ lịch sử Phúc Âm, điều hiện tại không thể áp dụng cho nó; và từ sự va chạm của các phe đối lập, sự thật đã truyền đến chúng ta dưới một hình thức không thể nghi ngờ hơn nhiều so với khi không có sự va chạm như vậy được khơi dậy.

Sự im lặng của các tác giả ngoại giáo và Do Thái thời kỳ đó, về các phép lạ của Cơ Đốc giáo, đã được các kẻ thù của tôn giáo chúng ta nhấn mạnh nhiều; và thậm chí đã khơi dậy điều gì đó giống như một sự nghi ngờ đau đớn trong lòng những người gắn bó với sự nghiệp của nó. Chắc chắn rằng không có sự kiện cổ đại nào truyền đến chúng ta, được hỗ trợ bởi một số lượng bằng chứng lịch sử lớn hơn, và được đi kèm tốt hơn với mọi hoàn cảnh có thể mang lại sự tín nhiệm cho bằng chứng đó. Khi chúng ta đòi hỏi lời chứng của Tacitus về các phép lạ Cơ Đốc, chúng ta quên, trong khi đó, rằng chúng ta có thể viện dẫn vô số lời chứng quyết định hơn nhiều; không ít hơn tám tác giả đương thời, và một chuỗi các tác giả tiếp theo, những người theo nhau với sự gần gũi và nhanh chóng, điều không có ví dụ nào trong bất cứ lĩnh vực nào khác của lịch sử cổ đại. Chúng ta quên rằng tính xác thực của các tác giả khác nhau này, và những yêu cầu của họ về sự tín nhiệm, được đặt nền trên những sự xem xét, hoàn toàn giống nhau về loại, dù mạnh hơn nhiều về mức độ, so với những sự xem xét đã được sử dụng để thiết lập lời chứng của các nhà sử học được quý trọng nhất của các thời đại trước. Đối với lịch sử Phúc Âm, chúng ta thấy một chuỗi các lời chứng, liên tục hơn, và được duy trì vững chắc hơn, so với bất cứ ví dụ nào khác trong toàn bộ phạm vi của học thuật. Và việc từ chối bằng chứng này, là một bằng chứng rằng trong cuộc điều tra này có một khuynh hướng trong tâm trí con người từ bỏ mọi nguyên tắc thông thường, và bị cuốn đi bởi những sự lừa dối mà chúng ta đã nhấn mạnh.

Nhưng hãy thử hiệu quả của lời chứng mà các đối thủ của chúng ta đòi hỏi. Tacitus thực sự đã chứng thực sự tồn tại của Chúa Giê-xu Christ; thực tế của một nhân vật như vậy; việc hành quyết công khai của Ngài dưới sự quản lý của Bôn-xơ Phi-lát; sự ngăn chặn tạm thời mà điều này gây ra cho sự tiến triển của tôn giáo của Ngài; sự phục hưng của nó một thời gian ngắn sau cái chết của Ngài; sự tiến triển của nó trên đất Giu-đê, và đến chính Rô-ma, thủ đô của đế quốc — tất cả những điều này chúng ta có trong một nhà sử học La Mã; và, trái với mọi lý luận đã được thiết lập về các chủ đề này, nó được một số người tin tưởng vững chắc hơn dựa trên lời chứng của ông, so với dựa trên vô số lời chứng đồng thuận của các tác giả gần gũi và đương thời hơn. Nhưng dù sao đi nữa, hãy giả sử rằng Tacitus đã thêm một chi tiết nữa vào lời chứng của ông, và rằng câu của ông đã diễn ra như sau: "Họ lấy tên của mình từ Christus, người, dưới triều đại của Tiberius, đã bị xử tử như một tội nhân bởi tổng đốc Bôn-xơ Phi-lát, và đã sống lại từ kẻ chết vào ngày thứ ba sau khi bị hành quyết, và thăng lên thiên đàng." Có phải mọi người đều thấy rằng, dù phần thông tin cuối cùng này có thể đúng đến đâu, và dù được các nhà sử học đích thực của nó thiết lập tốt đến đâu, đây không phải là nơi chúng ta có thể mong đợi tìm thấy nó không? Nếu Tacitus không tin vào sự phục sinh của Đấng Cứu Thế của chúng ta (điều có lẽ là trường hợp, vì ông không bao giờ, rất có thể, chú ý đến bằng chứng của một đức tin mà ông ngay từ đầu đã xem như một mê tín có hại, và một sự sửa đổi đơn thuần của Do Thái giáo), thì không thể cho rằng một khẳng định như vậy có thể từng được ông đưa ra. Nếu Tacitus tin vào sự phục sinh của Đấng Cứu Thế của chúng ta, ông đưa ra cho chúng ta một ví dụ về điều dường như không phải là hiếm trong các thời đại này — ông đưa ra cho chúng ta một ví dụ về một người bám vào hệ thống mà lợi ích và giáo dục đã giới thiệu, chống lại bằng chứng của một phép lạ mà ông thừa nhận là thật. Tuy nhiên, ngay cả với giả thuyết này, điều không thể xảy ra nhất trên thế gian là ông hẳn đã thừa nhận sự kiện về sự phục sinh của Đấng Cứu Thế của chúng ta vào lịch sử của mình. Rất không thể tin được rằng một lời chứng như vậy hẳn đã được đưa ra, ngay cả khi sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ được thừa nhận; và do đó, sự thiếu vắng lời chứng này không mang trong nó lập luận nào rằng sự phục sinh là giả dối. Tuy nhiên, nếu, trái với mọi khả năng, lời chứng này đã được đưa ra, nó hẳn đã được viện đến như một sự xác nhận nổi bật nhất về sự kiện chính của lịch sử Phúc Âm. Nó hẳn đã nổi bật trong mọi luận văn sơ cấp của chúng ta, và được tham chiếu như một lập luận chủ yếu trong mọi sự trình bày về các bằng chứng của Cơ Đốc giáo. Những người không tin hẳn đã bị thách thức tin vào nó dựa trên sức mạnh của chính bằng chứng yêu thích của họ, bằng chứng của một nhà sử học cổ điển; và hẳn đã bối rối không biết xử lý sự kiện này như thế nào, khi họ thấy một người ngoại giáo không thiên vị đưa ra lời chứng tròn trịa và không đủ điều kiện ủng hộ nó.

Bây giờ hãy đưa giả thuyết đi xa hơn một bước. Hãy hình dung rằng Tacitus không chỉ tin vào sự kiện, và đưa ra lời chứng của mình về nó, mà ông tin nó đến mức trở thành một Cơ Đốc nhân. Lời chứng của ông có bị từ chối không, bởi vì ông đưa ra bằng chứng này về sự chân thành của nó? Tacitus khẳng định sự kiện, và vẫn là một người ngoại giáo, không phải là một lập luận mạnh mẽ cho sự thật của sự phục sinh của Đấng Cứu Thế của chúng ta, bằng Tacitus khẳng định sự kiện và trở thành một Cơ Đốc nhân do hậu quả của nó. Thế mà ngay khi sự chuyển đổi này được thực hiện — một sự chuyển đổi mà, trên thực tế, lời chứng của ông trở nên mạnh mẽ hơn — về ấn tượng nó trở nên yếu hơn; và, bởi một sự lừa dối, chung cho cả người không tin lẫn người tin, lập luận được xem là suy yếu bởi chính hoàn cảnh mang lại sức mạnh lớn hơn cho nó. Học giả thanh lịch và tài giỏi trở thành một tín đồ. Sự thật, tính mới mẻ, tầm quan trọng của chủ đề mới này, rút ông khỏi mọi theo đuổi khác. Ông chia sẻ sự nhiệt tình chung của sự nghiệp, và dành mọi tài năng và hùng biện của mình để hỗ trợ nó. Thay vì nhà sử học La Mã, Tacitus truyền xuống cho hậu thế dưới hình thức một Giáo phụ Cơ Đốc, và thẩm quyền cao của tên ông bị mất trong một đám đông các lời chứng tương tự.

Một lời chứng trực tiếp về các phép lạ của Tân Ước từ miệng của một người ngoại giáo, là điều không thể mong đợi. Chúng ta không thể thỏa mãn yêu cầu này của người không tin; nhưng chúng ta có thể đưa ra cho ông một loạt các lời chứng mạnh mẽ hơn nhiều so với những gì ông đang tìm kiếm — các lời chứng của những người từng là người ngoại giáo, và những người đã chấp nhận một nghề nghiệp nguy hiểm và nhục nhã, dưới một sự tin chắc sâu sắc về những sự kiện mà họ đã làm chứng. "Ồ, nhưng bây giờ các ông đưa chúng ta đến lời chứng của các Cơ Đốc nhân!" Điều này rất đúng, nhưng chính sự kiện họ là các Cơ Đốc nhân là nơi sức mạnh của lập luận nằm: và trong mỗi Giáo phụ đông đảo của Hội Thánh Cơ Đốc, chúng ta thấy một lời chứng mạnh mẽ hơn lời chứng được yêu cầu của Tacitus ngoại giáo. Chúng ta thấy những người, nếu họ không phải là các Cơ Đốc nhân, hẳn đã vươn lên một vị trí cao như Tacitus trong văn học thời đại; và các lời chứng trực tiếp của họ về lịch sử Phúc Âm, trong trường hợp đó, hẳn đã gây ấn tượng nhất, ngay cả với tâm trí của một người không tin. Và các lời chứng này có kém ấn tượng hơn không, bởi vì chúng được đi trước bởi sự tin chắc, và được đóng ấn bởi sự tử đạo?

Tuy nhiên, dù, từ bản chất của trường hợp, không thể mong đợi lời chứng trực tiếp nào về các phép lạ Cơ Đốc từ một người ngoại giáo, vẫn có những lời chứng ngoại giáo tạo thành một sự bổ sung quan trọng cho lập luận Cơ Đốc. Đó là các lời chứng về tình trạng của xứ Giu-đê; các lời chứng về vô số chi tiết trong chính quyền và phong tục, thường được ám chỉ đến trong Tân Ước, và mang lại cho nó vẻ của một lịch sử xác thực; và trên hết, các lời chứng về những sự chịu khổ của các Cơ Đốc nhân nguyên thủy, từ đó chúng ta học, qua một kênh không có nghi ngờ nào, rằng Cơ Đốc giáo, một tôn giáo của các sự kiện, là đối tượng của sự bách hại vào thời điểm khi các nhân chứng bằng mắt đã dạy và các nhân chứng bằng mắt hẳn đã đổ máu vì nó.

Sự im lặng của các tác giả Do Thái và ngoại giáo, khi sự giải thích đúng được đưa ra cho nó, hoàn toàn đứng về phía lập luận Cơ Đốc. Ngay cả khi các phép lạ của Phúc Âm được tin là thật, rất không thể xảy ra rằng các kẻ thù của tôn giáo Cơ Đốc hẳn đã đưa ra lời chứng của họ về chúng; và sự vắng mặt của lời chứng này không phải là sự công kích nào đối với thực tế của các phép lạ này. Nhưng nếu các phép lạ của Phúc Âm được tin là giả dối, rất có thể sự giả dối này hẳn đã được người Do Thái và người ngoại giáo thời kỳ đó khẳng định; và hoàn cảnh không có khẳng định nào như vậy được đưa ra, là một lập luận mạnh mẽ cho thực tế của các phép lạ này. Sự im lặng của họ trong việc không khẳng định các phép lạ, hoàn toàn nhất quán với sự thật của chúng; nhưng sự im lặng của họ trong việc không phủ nhận chúng, hoàn toàn không nhất quán với sự giả dối của chúng. Sự im lặng hoàn toàn của Josephus về chủ đề Cơ Đốc giáo, dù ông viết sau sự phá hủy Giê-ru-sa-lem, và đưa ra cho chúng ta lịch sử của thời kỳ mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã sống, chắc chắn là một hoàn cảnh rất nổi bật. Sự tiến triển đột ngột của Cơ Đốc giáo vào thời đó, và danh tiếng của các phép lạ của nó (nếu không phải chính các phép lạ), tạo thành một phần quan trọng của lịch sử Do Thái. Làm sao Josephus lại tránh mọi chi tiết tôn trọng nó? Liệu bạn có đảo ngược mọi nguyên tắc phê bình, và khiến sự im lặng của Josephus vượt qua lời chứng tích cực của nhiều tài liệu lịch sử đã truyền đến chúng ta không? Nếu bạn từ chối mọi lời chứng Cơ Đốc về chủ đề này, bạn sẽ không từ chối lời chứng của Tacitus, người khẳng định rằng tôn giáo này lan rộng khắp xứ Giu-đê, và đến thành Rô-ma, và được xem như một điều ác có tầm quan trọng như vậy, đến nỗi nó trở thành đối tượng của một cuộc bách hại được ủy quyền bởi chính quyền La Mã; và tất cả những điều này nhiều năm trước sự phá hủy Giê-ru-sa-lem, và trước khi Josephus soạn lịch sử của mình. Dù ý kiến nào có thể được hình thành về sự thật của Cơ Đốc giáo, chắc chắn rằng sự tiến triển của nó tạo thành một đối tượng có tầm quan trọng đủ để buộc sự chú ý của bất cứ nhà sử học nào đảm nhận các công việc của thời kỳ đó. Vậy làm sao chúng ta giải thích sự loại trừ tỉ mỉ và quyết tâm của nó khỏi lịch sử của Josephus? Nếu các phép lạ của nó là giả dối, nhà sử học Do Thái này hẳn đã vui vẻ vạch trần chúng. Nhưng các phép lạ của nó là thật, và sự im lặng là nơi ẩn náu duy nhất của một đối thủ, và chính sách khôn ngoan nhất của ông.

Nhưng dù chúng ta không thu thập lời chứng trực tiếp nào từ Josephus, lịch sử của ông vẫn cung cấp
cho chúng ta nhiều sự bổ sung thỏa đáng cho lập luận Cơ Đốc trong các chi tiết về chính sách và phong tục, ông trùng hợp về phần chính với các tác giả của Tân Ước; và các sự trùng hợp này rất nhiều, và có vẻ không được sắp đặt đến mức gây ấn tượng trên mọi người, những người chịu khó thực hiện sự so sánh, về sự thật của câu chuyện Phúc Âm.

Nếu chúng ta tìm kiếm các lời chứng trực tiếp về các phép lạ của Tân Ước, chúng ta phải tìm đến nơi mà một mình nó sẽ hợp lý để mong đợi chúng, — đến các tác phẩm của các Giáo phụ Cơ Đốc, những người không phải là người Do Thái hay người ngoại giáo vào thời điểm ghi lại lời chứng của họ; nhưng những người đã từng là người Do Thái hay người ngoại giáo, và những người, trong sự chuyển đổi của họ sang trạng thái cuối cùng là các Cơ Đốc nhân, đưa ra một bằng chứng mạnh mẽ hơn về sự chính trực, so với nếu họ đã tin các phép lạ này, và kiên trì trong sự gắn bó hèn nhát với nghề nghiệp an toàn nhất.

Chúng tôi không đảm nhận việc thỏa mãn mọi yêu cầu của người không tin. Chúng tôi nghĩ chúng tôi làm đủ, nếu chúng tôi chứng minh rằng điều được yêu cầu là rất không thể xảy ra, ngay cả khi các phép lạ là thật; và do đó sự thiếu vắng nó không mang lập luận nào chống lại sự thật của các phép lạ. Nhưng chúng tôi vẫn làm nhiều hơn thế, nếu chúng tôi chứng minh rằng các lời chứng mà chúng ta thực sự sở hữu mạnh mẽ hơn nhiều so với các lời chứng mà ông ta đang tìm kiếm. Và ai có thể nghi ngờ điều này, khi ông suy ngẫm rằng cách đúng đắn để đặt trường hợp giữa lời chứng của Giáo phụ Cơ Đốc, mà chúng ta có, và lời chứng của Tacitus, mà chúng ta không có, là lời chứng sau hẳn là một khẳng định không được tiếp nối bởi hành vi đó, vốn hẳn là bằng chứng tốt nhất về sự chân thành của nó; trong khi lời chứng trước là một khẳng định được chứng thực bởi toàn bộ cuộc đời, và bởi sự kiện quyết định về nghề nghiệp cũ đã bị từ bỏ, và nghề nghiệp mới đã được bước vào, — một sự thay đổi mà ô nhục, nguy hiểm, và tử đạo là hậu quả?

Vì vậy, chúng ta hãy bước vào việc xét đoán các lời chứng này.

Chủ đề này đã được dự đoán một phần, khi chúng ta bàn về tính xác thực của các sách Tân Ước. Chúng ta có các trích dẫn và tham chiếu đến các sách đó từ các Giáo phụ sứ đồ, những người bạn đồng hành của các tác giả gốc. Chúng ta có các lời chứng của họ được duy trì và mở rộng bởi các người kế vị trực tiếp của họ, và khi chúng ta theo dõi chuỗi các lời chứng đông đúc đi xuống, chúng trở nên nhiều và rõ ràng đến mức không để lại nghi ngờ nào trong tâm trí của người tra xét, rằng các sách khác nhau của Tân Ước là các xuất bản của các tác giả mà tên của chúng mang; và đã được thế giới Cơ Đốc tiếp nhận, như các sách có thẩm quyền, từ thời kỳ đầu tiên chúng xuất hiện.

Bây giờ, mỗi câu trong một Giáo phụ Cơ Đốc, bày tỏ sự tôn trọng đối với một sách trong Tân Ước, cũng bày tỏ đức tin của ông vào nội dung của nó. Nó tương đương với lời chứng của ông cho các phép lạ được ghi lại trong đó. Theo ngôn ngữ của luật pháp, đó là một hành động mà qua đó ông phê chuẩn bản ghi chép, và thêm lời chứng của chính mình vào lời chứng của các tác giả gốc. Sẽ là vô ích khi cố gắng nói về tất cả các lời chứng này. Nhà Lardner siêng năng đã tốn nhiều năm để thu thập chúng. Chúng được trình bày trong tác phẩm Credibility of the New Testament [Sự Đáng Tin của Tân Ước] của ông; và trong vô số chúng, chúng ta thấy một quyền năng và đa dạng của bằng chứng cho các phép lạ Cơ Đốc, hoàn toàn không có gì sánh bằng trong toàn bộ phạm vi của lịch sử cổ đại.

Nhưng, thêm vào các lời chứng này về tổng thể, cho sự thật của lịch sử Phúc Âm, chúng ta không có lời chứng riêng biệt nào về các sự kiện cá nhân tạo thành nó sao? Chúng ta không nghi ngờ về sự kiện rằng Ba-na-ba quen thuộc với Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, và rằng ông đã đồng ý với mọi thông tin chứa trong lịch sử đó. Đây là một lời chứng rất có giá trị từ một tác giả đương thời; và một lời chứng bao quát mọi phép lạ được thuật lại bởi nhà truyền giáo. Nhưng, thêm vào đó, chúng ta hẳn muốn Ba-na-ba, dựa trên sự tin chắc cá nhân của chính mình, có thể khẳng định thực tế của bất cứ phép lạ nào trong số này. Nó hẳn sẽ nhân lên các lời chứng gốc; vì ông là một người bạn đồng hành và một người cùng làm việc với các sứ đồ. Chúng ta hẳn đã vui mừng, nếu, trong quá trình nghiên cứu văn học của các thời đại đã qua, chúng ta đã gặp một bản ghi chép xác thực, được viết bởi một trong năm trăm người, được cho là đã thấy Đấng Cứu Thế của chúng ta sau sự phục sinh của Ngài, và thêm câu chuyện của chính mình về sự kiện này vào các câu chuyện đã truyền đến chúng ta. Bây giờ, có điều gì như vậy được tìm thấy trong thời cổ đại của Hội Thánh không? Chúng ta thực sự sở hữu bao nhiêu bằng chứng loại này? Và nếu chúng ta không có đủ để thỏa mãn sự thèm muốn bằng chứng mãnh liệt của mình về một câu hỏi có tầm quan trọng như vậy, sự thiếu vắng nó được giải thích như thế nào?

Hãy quan sát, vậy, rằng trong hai mươi bảy sách tạo nên Tân Ước, năm sách là tường thuật hay lịch sử, tức là bốn Phúc Âm, và Công vụ các Sứ đồ, liên quan đến đời sống và các phép lạ của Đấng Cứu Thế của chúng ta, và sự tiến triển của tôn giáo của Ngài khắp thế gian, trong nhiều năm sau khi Ngài thăng lên thiên đàng. Tất cả phần còn lại, ngoại trừ Khải Huyền của Thánh Giăng, là giáo lý hay khuyên răn; và đối tượng chính của chúng là giải thích các nguyên tắc của tôn giáo mới, hay gây ấn tượng các bổn phận của nó lên vô số người cải đạo, những người ngay cả vào thời kỳ đầu đó đã được giành về cho sự xưng mình là Cơ Đốc giáo.

Ngoài những gì chúng ta có trong Tân Ước, không có tường thuật tuyên bố nào khác về các phép lạ của Cơ Đốc giáo truyền đến chúng ta, mang các dấu hiệu của một tác phẩm xác thực bởi bất cứ sứ đồ nào, hay bất cứ người đương thời nào của các sứ đồ. Bây giờ, đối với những người tiếc nuối hoàn cảnh này, chúng tôi xin phép đệ trình các nhận xét sau. Giả sử rằng một tường thuật khác về đời sống và các phép lạ của Đấng Cứu Thế của chúng ta đã được soạn, và, để dành mọi giá trị cho lời chứng bổ sung này mà nó có thể chịu được, hãy giả sử nó là tác phẩm của một sứ đồ. Bởi hoàn cảnh cuối cùng này, chúng ta đảm bảo đến mức tối đa lợi thế của một lời chứng gốc, lời chứng của một nhân chứng bằng mắt khác, và người bạn đồng hành thường xuyên của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Bây giờ, chúng tôi hỏi, số phận của tác phẩm này hẳn đã là gì? Nó hẳn đã được hợp nhất vào Tân Ước cùng với các Phúc Âm khác. Nó có thể đã là Phúc Âm theo Phi-líp. Nó có thể đã là Phúc Âm theo Ba-thê-lê-my. Dù sao, toàn bộ số lượng của lợi thế hẳn đã là việc thay thế năm Phúc Âm thay vì bốn, và sự bổ sung này, sự thiếu vắng mà người ta phàn nàn nhiều như vậy, hẳn khó có thể được Cơ Đốc nhân cảm thấy, hay được người không tin thừa nhận, là tăng cường bằng chứng mà chúng ta đã sở hữu.

Nhưng để thay đổi giả thuyết, hãy giả sử rằng tường thuật được mong muốn, thay vì là tác phẩm của một sứ đồ, đã là tác phẩm của một người đương thời khác, người viết dựa trên kiến thức gốc của chính mình về chủ đề, nhưng không gắn bó chặt chẽ với Đấng Christ, hay các môn đồ trực tiếp của Ngài, đến mức lịch sử của ông được chấp nhận vào các Kinh Thánh chính điển. Nếu lịch sử này được bảo tồn, nó hẳn đã được truyền đến chúng ta trong một trạng thái riêng biệt; nó hẳn đã nổi bật giữa bộ sưu tập các tác phẩm đó, được biết dưới tên chung là Tân Ước, và bằng chứng bổ sung được cung cấp như vậy, hẳn đã truyền xuống dưới hình thức thỏa mãn nhất cho những người mà chúng ta đang duy trì lập luận hiện tại của mình. Tuy nhiên, dù, về hình thức, lời chứng có thể thỏa mãn hơn; về thực tế nó hẳn kém hơn. Đó là lời chứng của một nhân chứng kém thẩm quyền hơn, — một nhân chứng, theo sự phán xét của những người đương thời của ông, thiếu những phẩm chất khiến ông xứng đáng có một vị trí trong Tân Ước. Hẳn phải có một sự lừa dối nào đó đang tác động lên sự hiểu biết, nếu chúng ta nghĩ rằng một hoàn cảnh, khiến một nhà sử học kém được công nhận hơn trong mắt thời đại của chính ông, lại khiến ông được công nhận hơn trong mắt hậu thế. Nếu Mác đã bị giữ khỏi Tân Ước, ông hẳn đã truyền xuống cho chúng ta dưới hình thức đó, vốn hẳn đã khiến lời chứng của ông gây ấn tượng hơn với một người tra xét hời hợt; thế mà hẳn không có lý do tốt nào để giữ ông ra ngoài, mà chính xác lý do đó hẳn khiến lời chứng của ông kém ấn tượng hơn. Chúng tôi không phàn nàn về sự lo lắng này về nhiều bằng chứng hơn, và càng nhiều càng tốt; nhưng thật đúng khi được cho biết rằng bằng chứng chúng ta có có giá trị hơn nhiều so với bằng chứng được yêu cầu, và rằng, trong sự đồng thuận của bốn tường thuật chính điển, chúng ta thấy một lập luận hiệu quả hơn nhiều cho các phép lạ của Tân Ước, so với bất cứ số lượng nào của các tường thuật riêng biệt và ngoại lai đó, sự thiếu vắng mà người ta cảm thấy nhiều, và phàn nàn nhiều như vậy.

Việc Tân Ước không phải là một, mà là một bộ sưu tập của nhiều lời chứng, là điều thường được nói, và thường được đồng ý. Thế mà ngay cả sau khi lập luận được chính thức chấp nhận, ấn tượng của nó không được cảm nhận; và về chủ đề này có một sự lừa dối lớn và ngoan cố, không chỉ xác nhận người không tin trong sự coi thường Cơ Đốc giáo của ông, mà thậm chí che giấu sức mạnh của bằng chứng khỏi những người ngưỡng mộ nồng nhiệt nhất của nó.

Có một sự khác biệt giữa một tường thuật đơn thuần và một tác phẩm suy đoán hay đạo đức. Các chủ đề sau bao quát một phạm vi rộng hơn, thừa nhận một đa dạng lớn hơn về minh họa, và hoàn toàn vô tận trong việc áp dụng chúng cho các trường hợp mới xảy ra trong lịch sử luôn thay đổi của các công việc con người. Chủ đề của một tường thuật lại thừa nhận việc bị cạn kiệt. Nó bị giới hạn bởi số lượng các sự kiện thực tế. Đúng, bạn có thể mở rộng về tính cách hay tầm quan trọng của các sự kiện này, nhưng, khi làm như vậy, bạn rời bỏ chức vụ của một nhà sử học thuần túy, để làm chính trị gia, hay nhà đạo đức, hay nhà thần học. Các nhà truyền giáo đưa ra cho chúng ta một ví dụ rất trong sáng và hoàn hảo về tường thuật thuần túy. Họ không bao giờ xuất hiện trong chính con người của mình, hay ngăn chặn sự tiến triển của lịch sử dù chỉ một khoảnh khắc, bằng cách xen vào sự khôn ngoan của chính mình, hay lòng đạo đức của chính mình. Một Phúc Âm là một tường thuật trần trụi về những gì đã được nói hay làm; và
rõ ràng rằng, sau vài tác phẩm hay loại này, mọi cố gắng trong tương lai hẳn đã thừa thãi và không được kêu gọi.

Nhưng, trên thực tế, các cố gắng này đã được thực hiện. Có thể cho rằng, sau các sự kiện đặc biệt trong lịch sử của Đấng Cứu Thế của chúng ta, sự tò mò của công chúng hẳn đã được đánh thức và hẳn đã có nhu cầu về các tường thuật bằng văn bản về những giao dịch kỳ diệu như vậy. Các tường thuật bằng văn bản này do đó đã được đưa ra. Ngay cả trong khoảng thời gian giữa sự thăng thiên của Đấng Cứu Thế của chúng ta, và việc xuất bản Phúc Âm sớm nhất, các lịch sử bằng văn bản như vậy dường như đã thường xuyên. "Nhiều người," Thánh Lu-ca nói (và trong điều này ông được hỗ trợ bởi lời chứng của các tác giả tiếp theo), "đã đảm nhận việc trình bày theo thứ tự một bản tuyên bố về những điều này." Bây giờ số phận của tất cả các tác phẩm này là gì? Như có thể đã được dự đoán. Chúng rơi vào không sử dụng và bị quên lãng. Không có ý đồ xấu nào được gán cho các tác giả của chúng. Chúng có thể đã được viết với sự chính trực hoàn hảo, và hữu ích trong một thời gian ngắn, và trong một phạm vi giới hạn; nhưng, như tự nhiên, tất cả chúng đều nhường chỗ cho thẩm quyền cao hơn, và thông tin đầy đủ hơn, của các tường thuật hiện tại của chúng ta. Nhu cầu của thế giới Cơ Đốc đã được rút khỏi các lịch sử ít được quý trọng hơn, đến các lịch sử được quý trọng hơn của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Các lịch sử trước không còn được đọc nữa, và các bản sao của chúng sẽ không còn được sao chép hay nhân lên. Chúng ta không thể tìm thấy lời chứng mà chúng ta đang tìm kiếm, không phải vì nó chưa bao giờ được đưa ra, mà vì các Cơ Đốc nhân đầu tiên, những người là các thẩm phán có thẩm quyền nhất về lời chứng đó, đã không nghĩ nó xứng đáng được truyền đến chúng ta.

Nhưng, dù số lượng các tường thuật nhất thiết bị giới hạn bởi bản chất của chủ đề, không có giới hạn như vậy đối với các tác phẩm thuộc loại đạo đức, giáo huấn, hay giải thích. Nhiều tác phẩm như vậy đã truyền đến chúng ta, cả từ chính các sứ đồ, và từ các Giáo phụ đầu tiên của Hội Thánh. Bây giờ, dù đối tượng của các tác phẩm này không phải là đưa ra bất cứ tường thuật nào về các phép lạ Cơ Đốc, chúng có lẽ có thể cho chúng ta một số gợi ý thỉnh thoảng về chúng. Chúng có thể tiến hành dựa trên thực tế của chúng. Chúng ta có thể thu thập hoặc từ các đoạn văn tình cờ, hoặc từ phạm vi chung của tác phẩm, rằng các phép lạ của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã được công nhận, và tính thiêng liêng của tôn giáo chúng ta đã được thừa nhận, như được đặt nền trên các phép lạ này.

Tác phẩm đầu tiên thuộc loại này mà chúng ta gặp ngoài các tác phẩm của Tân Ước, là một thư được gán cho Ba-na-ba, và, dù sao đi nữa, là sản phẩm của một người đã sống trong thời các sứ đồ. Nó gồm một lời khích lệ kiên định trong sự xưng mình là Cơ Đốc nhân, một lời can ngăn khỏi Do Thái giáo, và các hướng dẫn đạo đức khác. Chúng tôi sẽ chỉ đưa ra một trích dẫn của một mệnh đề duy nhất từ tác phẩm này. "Và Ngài (tức là Đấng Cứu Thế của chúng ta) làm các dấu lạ và phép màu lớn lao cho dân Do Thái, họ không tin cũng không yêu mến Ngài."

Tác phẩm tiếp theo trong sự kế tiếp của các tác giả Cơ Đốc, là thư không thể nghi ngờ của Cơ-lê-men, giám mục Rô-ma, gửi cho Hội Thánh Cô-rinh-tô, và người, theo tiếng nói đồng thuận của mọi thời cổ đại, là cùng một Cơ-lê-men được nhắc đến trong thư gửi cho người Phi-líp, như người cùng làm việc với Phao-lô. Nó được viết nhân danh Hội Thánh Rô-ma, và đối tượng của nó là giải quyết một số bất đồng đã nảy sinh trong Hội Thánh Cô-rinh-tô. Việc đi vào bất cứ điều gì giống như một tường thuật chính thức về các sự kiện kỳ diệu được tìm thấy trong lịch sử Phúc Âm là ngoài đường lối của ông. Chủ đề của thư ông không dẫn ông đến điều này; và ngoài ra số lượng và thẩm quyền của các tường thuật đã được xuất bản, khiến một cố gắng loại này hoàn toàn thừa thãi. Tuy nhiên, dù một phép lạ có thể không được công bố chính thức, nó có thể được đưa vào một cách tình cờ, hay nó có thể được tiến hành dựa trên, hay được giả định làm cơ sở của một lập luận. Chúng tôi đưa ra một hoặc hai ví dụ về điều này. Trong một phần của thư ông, ông minh họa giáo lý về sự phục sinh của chúng ta từ kẻ chết, bằng sự thay đổi và tiến triển của các hiện tượng tự nhiên, và ông mở đầu minh họa này với câu sau: "Hỡi những người yêu dấu, chúng ta hãy suy ngẫm Chúa bày tỏ cho chúng ta sự phục sinh trong tương lai của chúng ta liên tục như thế nào, mà Ngài đã làm Chúa Giê-xu Christ trở thành trái đầu mùa, bằng cách khiến Ngài sống lại từ kẻ chết." Cách tình cờ đưa vào sự kiện về sự phục sinh của Chúa chúng ta này, dường như đối với chúng tôi là hình thức mạnh mẽ nhất có thể mà lời chứng của Cơ-lê-men có thể truyền đến chúng ta. Nó được đưa ra một cách tự tin và không bối rối nhất. Ông không dừng lại để xác nhận sự kiện này bằng bất cứ khẳng định mạnh mẽ nào, cũng không mang, trong cách công bố nó, sự nghi ngờ xa xôi nhất về việc nó bị sự không tin của những người ông đang viết thư chống lại. Nó mang vẻ của một sự thật được thừa nhận, một điều được mọi bên trong thư tín này hiểu và đồng ý. Tường thuật trực tiếp của các nhà truyền giáo đưa ra cho chúng ta lời chứng gốc của họ về các phép lạ của Phúc Âm. Các ám chỉ giản dị và gián tiếp của các Giáo phụ sứ đồ, đưa ra cho chúng ta không chỉ đức tin của họ vào lời chứng này, mà cả đức tin của toàn bộ các hội mà họ viết thư cho. Chúng cho chúng ta thấy, không chỉ lời chứng như vậy đã được đưa ra, mà lời chứng như vậy đã được tin tưởng chung, và điều đó cũng vào thời điểm các sự kiện đang xét nằm trong ký ức của các nhân chứng còn sống.

Trong một phần khác, nói về các sứ đồ, Cơ-lê-men nói rằng "nhận các điều răn, và được đầy dẫy sự chắc chắn trọn vẹn bởi sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ, và được xác nhận bởi lời của Đức Chúa Trời, với sự đảm bảo của Đức Thánh Linh, họ ra đi công bố sự đến của vương quốc Đức Chúa Trời."

Vào những ngày đó, không phải là đối tượng của một tác giả Cơ Đốc đi qua các phép lạ của Tân Ước, với quan điểm cho lời chứng chính thức và rõ ràng của mình về chúng. Lời chứng này đã được hoàn thành đến sự thỏa mãn của toàn bộ thế giới Cơ Đốc. Nếu nhiều lời chứng bổ sung đã không được đưa ra, đó là vì nó không được kêu gọi. Nhưng chúng ta nên thấy rằng mọi tác giả Cơ Đốc, trong sự kiện ông là một Cơ Đốc nhân, trong sự tôn kính bày tỏ của ông đối với các sách Tân Ước, và trong vô số ám chỉ của ông đến các điểm chính của lịch sử Phúc Âm, đã đưa ra bằng chứng thỏa đáng cho sự thật của các phép lạ Cơ Đốc, như thể ông đã để lại một tường thuật đầy đủ và riêng biệt.

Trong mọi phép lạ của Phúc Âm, có thể cho rằng sự phục sinh của Đấng Cứu Thế của chúng ta hẳn được viện đến thường xuyên nhất; không phải như một bằng chứng về việc Ngài là một thầy dạy, — vì đó là một điểm đã được giải quyết trong tâm trí của mọi Cơ Đốc nhân, đến mức một sự trình bày bằng văn bản về lập luận không còn cần thiết nữa, — mà như một động cơ cho sự kiên định trong sự xưng mình là Cơ Đốc nhân, và như trụ cột lớn của hy vọng trong sự bất tử của chính chúng ta. Do đó chúng ta gặp những ám chỉ tự do và tự tin nhất về sự kiện này trong các Giáo phụ đầu tiên. Chúng ta gặp năm gợi ý về sự kiện này trong thư không thể nghi ngờ của Pô-li-cáp gửi cho người Phi-líp: một Giáo phụ đã được các sứ đồ giáo dục và đã trò chuyện với nhiều người đã thấy Đấng Christ.

Hoàn toàn không cần thiết phải trưng bày các đoạn văn từ các thư của I-nha-ti-u có cùng hiệu quả, hay theo đuổi việc xét đoán đi xuống qua chuỗi các lời chứng bằng văn bản. Đủ để công bố như một sự kiện chung rằng, ngay trong thời đại đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc, các thầy dạy của tôn giáo này đã tiến hành tự tin dựa trên thực tế của các phép lạ và sự phục sinh của Đấng Christ trong các bài giảng của họ cho dân chúng, như các thầy dạy ngày nay: hay, nói cách khác, rằng họ ít sợ bị sự không tin của dân chúng chống lại, vào thời điểm bằng chứng của các sự kiện có thể tiếp cận được với tất cả, và thói quen và thành kiến chống lại họ, như chúng ta sợ bị sự không tin của một đám đông không có học vấn chống lại, những người lắng nghe chúng ta với mọi sự tôn kính của một đức tin di truyền.

Có năm Giáo phụ sứ đồ, và một chuỗi các tác giả Cơ Đốc theo sau họ trong sự kế tiếp nhanh chóng. Để đưa ra một ý tưởng cho những người không quen thuộc với việc nghiên cứu thời cổ đại của Hội Thánh, về việc chuỗi lời chứng được duy trì tốt như thế nào từ thời đại đầu tiên của Cơ Đốc giáo, chúng tôi sẽ đưa ra một đoạn văn từ một lá thư của Irenaeus, được Eusebius bảo tồn. Chúng ta có không ít hơn chín tác phẩm từ các tác giả khác nhau, lấp đầy khoảng thời gian giữa ông và Pô-li-cáp; thế mà đây là cách ông nói, trong tuổi già của mình, về Pô-li-cáp đáng kính, trong một lá thư gửi cho Florinus. "Tôi đã thấy bạn, khi tôi còn rất trẻ, ở Tiểu Á với Pô-li-cáp. Vì tôi nhớ các công việc của thời đó tốt hơn những công việc đã xảy ra gần đây; những điều chúng ta học trong thời thơ ấu của mình lớn lên trong linh hồn, và hợp nhất với nó. Đến mức tôi có thể nói nơi mà Pô-li-cáp có phước đã ngồi và dạy, và việc ra đi và đi vào của ông, và cách sống của ông, và hình thức con người của ông, và các bài giảng của ông cho dân chúng; và cách ông thuật lại cuộc trò chuyện của mình với Giăng, và những người khác đã thấy Chúa; và cách ông thuật lại các lời nói của họ, và những gì ông đã nghe từ họ về Chúa, cả về các phép lạ và các giáo lý của Ngài, như ông đã nhận chúng từ các nhân chứng bằng mắt của Lời Sự Sống: tất cả những điều mà Pô-li-cáp đã thuật lại phù hợp với Kinh Thánh. Những điều này tôi lúc đó, nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với tôi, đã chăm chú lắng nghe và chú ý, ghi lại chúng không phải trên giấy, mà trên tấm lòng của tôi."

Bây giờ là lúc trưng bày với lợi thế đầy đủ lập luận mà các thư khác nhau của Tân Ước mang lại. Chúng thực tế là rất nhiều lời chứng riêng biệt và bổ sung. Nếu các lời chứng rút ra từ các tác phẩm của các Giáo phụ Cơ Đốc được tính để tạo ấn tượng nào, thì các lời chứng của các thư này, nơi không có sự lừa dối, và không có thành kiến trong tâm trí của người tra xét, hẳn phải tạo ấn tượng lớn hơn. Chúng cổ xưa hơn, và được các thẩm phán có thẩm quyền xem là có thẩm quyền lớn hơn. Chúng được những người thời đó, những người gần gũi hơn với các nguồn bằng chứng, xem là đủ; và chúng
do đó, nên được chúng ta xem là đủ. Các Cơ Đốc nhân đầu tiên bị bách hại có một lợi ích quá lớn trong các nền tảng của đức tin của họ, đến mức không thể thực hiện một cuộc xét đoán nhẹ nhàng và hời hợt. Chúng ta có thể an toàn giao quyết định cho họ; và quyết định họ đã đưa ra là, các tác giả của các thư khác nhau trong Tân Ước, xứng đáng với sự tin tưởng của họ hơn, như các nhân chứng của sự thật, so với các tác giả của các tác phẩm đã bị loại khỏi bộ sưu tập, và duy trì, trong mắt chúng ta, hình thức của một lời chứng riêng biệt. Bởi khuynh hướng không thể giải thích nào mà chúng ta cảm thấy có khuynh hướng đảo ngược quyết định này, và đặt niềm tin nhiều hơn vào lời chứng của các tác giả tiếp theo và ít được quý trọng hơn? Có điều gì trong sự tin tưởng dành cho Phi-e-rơ và Phao-lô bởi những người đương thời của họ, khiến họ không xứng đáng với sự tin tưởng của chúng ta không? Hay lời chứng của các tác phẩm của họ kém giá trị và kém ấn tượng hơn, bởi vì các Cơ Đốc nhân xưa đã tiếp nhận chúng như các chứng từ tốt nhất của đức tin của họ?

Nó mang lại cho chúng ta một ấn tượng thỏa mãn hơn bao giờ hết về sự thật của tôn giáo chúng ta, khi, thêm vào nhiều tường thuật riêng biệt và độc lập về lịch sử của nó, chúng ta gặp một số tác phẩm đương thời gửi cho các hội khác nhau, và tất cả đều tiến hành dựa trên sự thật của lịch sử đó, như một điểm đã được đồng ý và không thể nghi ngờ giữa các bên khác nhau trong thư tín. Nếu lịch sử đó là một sự bịa đặt, chúng tôi hỏi, nó hẳn đã được tiếp nối như thế nào bởi các tác phẩm tiếp theo của vô số tác nhân trong công việc lừa dối? Làm sao chúng lại không bộc lộ triệu chứng nào của sự bất an mà hẳn đã tự nhiên cảm thấy trong hoàn cảnh của chúng? Qua toàn bộ các thư này, chúng ta không thấy gì giống như vẻ vụng về hay bối rối của những kẻ mạo danh. Chúng ta không thấy sự lo lắng nào, hoặc để sửa chữa hay để xác nhận lịch sử đã được đưa ra. Chúng ta không thấy cuộc tranh luận nào mà chúng có thể được kêu gọi duy trì với sự không tin của những người cải đạo của chúng, về các phép lạ của Phúc Âm. Chúng ta thấy sự phản đối không sợ hãi nhất, chống lại các lỗi lầm về hạnh kiểm, hay kỷ luật, hay giáo lý. Điều này mang đậm dấu ấn của các thầy dạy ngay thẳng và độc lập; nhưng đây không phải là một hoàn cảnh nổi bật nhất sao, rằng giữa những tính toán nghiêm khắc mà Thánh Phao-lô đã có với một số Hội Thánh của mình, ông không bao giờ một lần được kêu gọi dạy dỗ những nghi ngờ, hay sự nghi ngờ của họ, về thực tế của các phép lạ Cơ Đốc!

Đây là một điểm được mọi người đồng ý, rằng, từ giọng điệu chung của các thư này, chúng ta thu thập, không chỉ lời chứng của các tác giả của chúng, mà cả lời chứng không bị nghi ngờ của tất cả những người mà chúng gửi thư cho.

Và đừng bao giờ quên rằng các Cơ Đốc nhân, những người tạo nên các Hội Thánh này, hoàn toàn đủ tư cách để làm trọng tài trong câu hỏi này. Họ có các thẩm quyền đầu tiên trong tầm tay. Năm trăm người mà Phao-lô nói với họ, đã thấy Đấng Cứu Thế của chúng ta sau sự phục sinh của Ngài, có thể được tìm kiếm; và, nếu không tìm thấy, Phao-lô hẳn đã phải chịu trách nhiệm về khẳng định của mình. Trong một số trường hợp, họ chính là các thẩm quyền đầu tiên, và do đó không có sự xác nhận nào để đi tìm kiếm. Ông viện đến các phép lạ đã được thực hiện giữa họ, và bằng cách này ông giao câu hỏi cho chính kinh nghiệm của họ. Ông khẳng định điều này với người Ga-la-ti; và ngay lúc đó, ông đang đưa ra chống lại họ một lời công kích nghiêm khắc và gây tức giận nhất. Ông gợi ý cùng một điều nhiều lần với người Cô-rinh-tô; và sau khi ông đã đặt sự trung thực của mình vào một thử thách nghiêm khắc như vậy, ông có bộc lộ sự bất an nào về tính cách và danh tiếng của mình giữa họ không? Hoàn toàn trái ngược với điều này, đến mức khi tranh luận giáo lý chung về sự phục sinh từ kẻ chết, như phương pháp hiệu quả nhất để đảm bảo sự đồng ý với nó, ông đặt phần chính của lập luận dựa trên sự tin tưởng của họ vào lòng trung thành của ông như một nhân chứng: "Nhưng nếu không có sự phục sinh từ kẻ chết, thì Đấng Christ cũng không sống lại. — Phải, và chúng tôi bị thấy là những nhân chứng giả dối của Đức Chúa Trời, vì chúng tôi đã làm chứng về Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã khiến Đấng Christ sống lại, Đấng mà Ngài đã không khiến sống lại, nếu quả thật kẻ chết không sống lại." Chúng tôi hỏi, sức hấp dẫn mạnh mẽ của lập luận này hẳn đã ở đâu, nếu lòng trung thành của Phao-lô bị nghi ngờ; và làm sao chúng ta giải thích cách tự do và không sợ hãi mà ông đưa ra nó, nếu các phép lạ mà ông tham chiếu đến, như đã được thực hiện giữa họ, đã là những điều hư không do chính ông bịa đặt?

Đối với sự thật của lịch sử Phúc Âm, chúng ta có thể viện đến một chuỗi các lời chứng mạnh mẽ và không gián đoạn từ thời các sứ đồ. Nhưng sức mạnh lớn của bằng chứng nằm trong ánh sáng rực rỡ của lời chứng soi sáng lịch sử này lúc khởi đầu của nó — trong số lượng các nhân chứng gốc của nó — trong các bản ghi chép riêng biệt và độc lập mà họ đã để lại, và trong đức tin không thể nghi ngờ mà họ mang giữa vô số hội mà họ đã thiết lập. Sự đồng thuận của các Giáo phụ sứ đồ, và các người kế vị trực tiếp của họ, tạo thành một lập luận rất mạnh mẽ và rất thỏa mãn; nhưng hãy nhớ thêm rằng, từ các tài liệu tạo nên, nếu chúng tôi có thể được phép dùng cách diễn đạt này, đặc tính gốc của đức tin chúng ta, chúng ta có thể chọn một khối bằng chứng mạnh mẽ hơn khả năng tạo thành từ toàn bộ khối các lời chứng tiếp theo.

CHƯƠNG VI.

Nhận xét về Lập luận từ Lời Tiên tri.

VI. Lời tiên tri là một loại bằng chứng khác mà Cơ Đốc giáo tuyên bố có một quyền yêu cầu phong phú, và có thể được thiết lập dựa trên bằng chứng hoàn toàn khác biệt với lời chứng của những người ủng hộ nó. Việc dự đoán những gì trong tương lai có thể không được đưa ra bằng những thuật ngữ rõ ràng và dễ hiểu như lịch sử của những gì đã qua; và thế mà, trong
trong sự ứng nghiệm thực tế, nó có thể không để lại nghi ngờ nào trong tâm trí của người tra xét rằng đó là một lời tiên tri, và rằng sự kiện đang xét đã nằm trong sự suy ngẫm của người đã thốt ra nó. Có thể dễ dàng xử lý một lời tiên tri đơn lẻ, bằng cách gán nó cho sự tình cờ; nhưng khi chúng ta quan sát một số lời tiên tri này, được đưa ra trong các thời đại khác nhau, và tất cả đều mang một sự áp dụng cho cùng các sự kiện, hay cùng một cá nhân, thật khó chống lại ấn tượng rằng chúng được tác động bởi một sự hiểu biết cao hơn con người.

Sự tối nghĩa của ngôn ngữ tiên tri thường được phàn nàn; nhưng không thường được chú ý rằng nếu lời tiên tri báo trước một sự kiện rõ ràng như tường thuật mô tả nó, nó trong nhiều trường hợp sẽ hủy diệt lập luận. Nếu lịch sử của bất cứ cá nhân nào được báo trước bằng những thuật ngữ rõ ràng như sức mạnh của tường thuật có thể làm chúng, bất cứ kẻ chiếm đoạt nào cũng có thể tự đưa mình ra, và trong chừng mực nó phụ thuộc vào hành động của chính ông ta, ông ta có thể hiện thực hóa lịch sử đó. Ông ta không còn việc gì khác hơn là học bài học của mình từ lời tiên tri trước mặt; nhưng có thể nói rằng sự ứng nghiệm như thế này mang trong nó bằng chứng của bất cứ điều gì thiêng liêng hay kỳ diệu không? Nếu lời tiên tri về một Vương tử và một Đấng Cứu Thế, trong Cựu Ước, khác với những gì chúng là, và được đưa ra bằng những thuật ngữ chính xác và dễ hiểu của một lịch sử thực tế; thì mọi sự hoàn thành có thể được mang lại bởi hành động của những người hiểu lời tiên tri, và lo lắng cho sự xác minh của nó, đều bị mất cho lập luận. Nó hẳn sẽ lập tức được nói rằng các tác nhân trong giao dịch đã lấy manh mối của họ từ lời tiên tri trước mặt họ. Trên thực tế, đây là cách những người không tin đã cố gắng né tránh lập luận như nó thực sự đứng. Trong Tân Ước, một sự kiện đôi khi được nói là xảy ra, để điều đã được các tiên tri xưa nói ra có thể được ứng nghiệm. Nếu mọi sự kiện đi vào Phúc Âm đều nằm dưới sự kiểm soát của các tác nhân chỉ là con người, và là bạn của Cơ Đốc giáo, thì chúng ta có thể có lý do để tuyên bố toàn bộ lịch sử là một quá trình liên tục của sự thích ứng khéo léo và có chủ ý với các lời tiên tri Cựu Ước. Nhưng sự thật là, nhiều sự kiện được chỉ đến trong Cựu Ước, thay vì được mang lại bởi hành động của các Cơ Đốc nhân, lại được mang lại trái với những mong muốn lo lắng nhất của họ. Một số trong chúng được mang lại bởi hành động của những kẻ thù quyết định nhất của họ; và một số trong chúng, như sự giải thể của nhà nước Do Thái, và sự phân tán của dân tộc nó giữa mọi quốc gia, hoàn toàn nằm ngoài sự kiểm soát của các sứ đồ và những người theo họ, và được thực hiện bởi sự can thiệp của một bên trung lập, lúc đó không quan tâm đến câu hỏi, và xa lạ với lời tiên tri, dù là công cụ vô thức của sự ứng nghiệm của nó.

Huân tước Bolingbroke đã đưa sự phản đối đi xa đến mức ông khẳng định Chúa Giê-xu Christ đã mang lại cái chết của chính mình, bằng một chuỗi các biện pháp cố ý và đã được sắp đặt trước, chỉ để cho các môn đồ đến sau Ngài sự chiến thắng của một lời kêu gọi đến các lời tiên tri xưa. Điều này đủ nực cười; nhưng nó phục vụ để cho thấy một người không tin có thể né tránh toàn bộ lập luận dễ dàng như thế nào, nếu các lời tiên tri này không có mọi sự tối nghĩa mà bây giờ đang bị phàn nàn ầm ĩ như vậy.

Hình thức tốt nhất, cho các mục đích của lập luận, mà một lời tiên tri có thể được đưa ra là trở nên tối nghĩa đến mức để sự kiện, hay đúng hơn các hoàn cảnh chính của nó, không thể hiểu được trước sự ứng nghiệm, và rõ ràng đến mức có thể hiểu được sau nó. Dễ dàng hình dung rằng đây có thể là một đối tượng có thể đạt được; và nó nói nhiều cho lập luận như nó đứng, rằng các minh họa hạnh phúc nhất về sự rõ ràng này một mặt, và sự tối nghĩa này mặt khác, được thu thập từ các lời tiên tri thực tế của Cựu Ước.

Tuy nhiên, không phải bằng phần này của lập luận, mà chúng tôi mong đợi thu hồi kẻ thù của tôn giáo chúng ta khỏi sự không tin của ông; không phải cuộc xét đoán sẽ không thỏa mãn ông, mà cuộc xét đoán sẽ không được đưa ra. Việc đưa ông, ngay lúc bắt đầu các cuộc thảo luận của chúng ta, đến giữa các chương của Đa-ni-ên hay Ê-sai sẽ là một sự bạo lực như thế nào đối với mọi sự ác cảm của ông! Ông có sự khinh miệt quá cố chấp đối với Kinh Thánh. Ông ghê tởm toàn bộ chủ đề quá mạnh mẽ để bị thuyết phục đi cùng chúng ta đến một bài tập như vậy. Về một chủ đề như thế này, không có giao ước, không có sự xích lại gần nhau giữa chúng ta; và do đó chúng tôi để ông lại với khẳng định này (một khẳng định mà ông không có quyền tuyên bố, cho đến sau khi ông đã hoàn thành chính cuộc xét đoán mà chúng tôi lo lắng nhất muốn lôi kéo ông vào), rằng trong vô số lời tiên tri của Cựu Ước, có một multitude các ám chỉ đến các sự kiện của Tân Ước, đến mức sẽ mang lại một ấn tượng mạnh mẽ cho tâm trí của mọi người tra xét, rằng toàn bộ tạo thành một chuỗi các sự thông truyền vĩ đại giữa thế giới hữu hình và thế giới vô hình; một kế hoạch lớn mà Đức Chúa Trời vô hình chủ trì trong sự khôn ngoan, và kế hoạch đó, bắt đầu với các thời đại đầu tiên của thế gian, vẫn đang nhận những sự phát triển mới từ mỗi bước lớn trong lịch sử của loài người.

Không thể đưa ra một sự trình bày hoàn chỉnh về lập luận này mà không tham chiếu thực tế đến chính các lời tiên tri; và điều này chúng tôi hiện tại tránh. Nhưng có thể hình dung rằng một lời tiên tri, khi lần đầu được công bố, có thể tối nghĩa đến mức không thể hiểu được trong nhiều hoàn cảnh của nó; và thế mà có thể tự giải thích mình bằng sự hoàn thành của nó, đến mức mang theo bằng chứng quyết định nhất về việc nó là một lời tiên tri. Và lập luận có thể được tăng cường đến mức đó bởi số lượng, khoảng cách, và sự độc lập, của các lời tiên tri khác nhau, tất cả đều mang một sự áp dụng cho cùng một cá nhân và cùng một lịch sử, đến mức không để lại nghi ngờ nào trong tâm trí của người quan sát, rằng các sự kiện đang xét đã nằm trong sự suy ngẫm thực tế của những người đã thốt ra lời dự đoán. Nếu các thuật ngữ của lời tiên tri không được hiểu, ít nhất nó loại bỏ sự nghi ngờ về việc sự kiện được mang lại bởi sự kiểm soát hay hành động của những người quan tâm đến sự hoàn thành. Nếu các lời tiên tri của Cựu Ước được đầu tư đúng mức độ tối nghĩa, đủ để che giấu nhiều hoàn cảnh chính khỏi những người sống trước sự ứng nghiệm, — trong khi chúng rút ra từ sự kiện một sự giải thích thỏa mãn cho tất cả những người sống sau nó, thì, chúng tôi nói, lập luận cho tính thiêng liêng của toàn bộ mạnh mẽ hơn, so với khi không có sự tối nghĩa như vậy tồn tại. Trong lịch sử của Tân Ước, chúng ta thấy một tường thuật tự nhiên và nhất quán về sự lừa dối liên quan đến Đấng Mê-si, mà sự tối nghĩa này đã để lại dân Do Thái; về các thành kiến mạnh mẽ, ngay cả của các môn đồ đầu tiên; về cách thức mà các thành kiến này đã bị xua tan, chỉ bởi sự hoàn thành; và về sự tin chắc cuối cùng của họ về ý nghĩa của các lời tiên tri này cuối cùng mạnh mẽ đến mức nó thường tạo thành lập luận chính của họ cho tính thiêng liêng của tôn giáo mới mà họ được ủy nhiệm công bố cho thế gian. Bây giờ, giả định điều mà chúng tôi vẫn kiên trì khẳng định, và yêu cầu được thử nghiệm, rằng một sự so sánh thực tế của các lời tiên tri trong Cựu Ước, với sự ứng nghiệm được cho là của chúng trong Tân Ước, sẽ để lại một sự tin chắc đằng sau nó, rằng có một sự tương ứng thực sự giữa chúng; chúng ta thấy, trong các sự kiện lớn của chế độ mới được mang lại bởi sự công cụ mù quáng của thành kiến và sự chống đối, các đặc tính rõ ràng hơn nhiều về ngón tay của Đức Chúa Trời, so với khi mọi thứ đã xảy ra với sự đồng thuận và dự đoán đầy đủ của các tác nhân khác nhau trong lịch sử này.

Có một phần thiết yếu khác của lập luận, được tăng cường nhiều bởi sự tối nghĩa này. Cần phải ấn định ngày tháng của các lời tiên tri, hay thiết lập, ít nhất, rằng thời gian xuất bản của chúng đi trước các sự kiện mà chúng tham chiếu đến. Bây giờ, nếu các lời tiên tri này được đưa ra bằng những thuật ngữ rõ ràng đến mức buộc sự đồng thuận của toàn bộ dân tộc Do Thái, lập luận cho tính cổ xưa của chúng, hẳn đã không truyền xuống dưới một hình thức thỏa mãn, như hình thức mà nó thực sự được trình bày. Lời chứng của người Do Thái, về ngày tháng của các tác phẩm thiêng liêng của họ, hẳn đã bị từ chối như một lời chứng có lợi ích. Trong khi đó, để né tránh lập luận như nó đứng, chúng ta phải thừa nhận một nguyên tắc, mà, trong không có câu hỏi phê bình thông thường nào, sẽ được chịu đựng dù chỉ một khoảnh khắc để ảnh hưởng đến sự hiểu biết của bạn. Chúng ta phải hình dung rằng hai bên, ngay lúc chúng bị ảnh hưởng bởi sự thù địch lẫn nhau mạnh mẽ nhất, đã kết hợp để hỗ trợ một sự bịa đặt; rằng chúng đã không vi phạm sự kết hợp này; rằng vô số tác giả ở cả hai phía của câu hỏi đã không để một gợi ý nhỏ nhất nào về giao ước bí ẩn này thoát khỏi họ; và rằng, dù người Do Thái bị chọc tức không ngừng bởi giọng điệu chiến thắng của các lời kêu gọi của Cơ Đốc nhân đến chính các lời tiên tri của họ, họ chưa bao giờ bị cám dỗ để lộ ra bí mật, điều hẳn đã mang lại sự ô nhục cho lập luận của các Cơ Đốc nhân, và cho thế gian thấy sự giả dối và giả mạo đã hòa trộn với các yêu cầu của họ như thế nào.

Trong sự ganh đua, từ chính lúc bắt đầu tôn giáo chúng ta, luôn tồn tại giữa người Do Thái và các Cơ Đốc nhân, trong các sự thù hận lẫn nhau của các giáo phái Cơ Đốc, trong sự nhân lên rộng lớn của các bản sao Kinh Thánh, trong các hội xa xôi và độc lập rải rác khắp rất nhiều quốc gia, chúng ta thấy sự đảm bảo thỏa mãn nhất, cả cho sự toàn vẹn của các tác phẩm thiêng liêng, và cho ngày tháng mà mọi bên đồng ý gán cho chúng. Chúng ta nghe nói về nhiều biện pháp bảo đảm đã được cung cấp dưới các hình thức khác nhau của việc đăng ký, và bản sao, và kho lưu trữ; nhưng không có sự khôn ngoan, cũng không có lợi ích của con người từng cung cấp các biện pháp kiểm tra hiệu quả hơn chống lại sự giả mạo và tham nhũng, so với những gì chúng ta có trong trường hợp trước mắt chúng ta. Và lập luận, đặc biệt, cho sự đi trước của các lời tiên tri so với các sự kiện trong Tân Ước, được thiết lập tốt bởi sự đồng thuận của hai bên đối thủ, đến mức chúng tôi không thấy, làm sao sức mạnh của lời chứng bổ sung có thể tăng cường nó.

Nhưng cũng không đúng rằng các lời tiên tri được đưa ra bằng những thuật ngữ tối nghĩa đến mức cần một cuộc xét đoán đau đớn, trước
chúng ta có thể thu được một sự nhận thức đầy đủ về lập luận. Những lời tiên tri liên quan đến số phận của các thành phố cụ thể, như Ni-ni-ve, và Ty-rơ, và Ba-by-lôn; những lời tiên tri liên quan đến kết quả của các cuộc chiến tranh cụ thể, mà các vua Y-sơ-ra-ên và Giu-đa tham gia; và một số lời tiên tri liên quan đến lịch sử tương lai của các quốc gia lân cận, không bị che đậy bởi ngôn ngữ biểu tượng đến mức trốn tránh sự hiểu biết, ngay cả của những người quan sát cẩu thả nhất. Đúng là, trong các trường hợp này, cả lời tiên tri và sự ứng nghiệm đều xuất hiện trước chúng ta dưới ánh sáng của một thời cổ đại xa xôi. Chúng đã hoàn thành mục đích của mình. Chúng giữ đức tin và sự thờ phượng của các thế hệ liên tiếp sống động. Chúng nhân lên các bằng chứng của tôn giáo chân thật, và giải thích một hiện tượng trong lịch sử cổ đại mà nếu không sẽ không thể giải thích được, sự tồn tại và bảo tồn của một tượng đài đơn độc của thuyết độc thần thuần túy giữa một thế gian bại hoại và thờ thần tượng.

Nhưng để đi xuống xa hơn một chút. Chúng ta thu thập từ tình trạng các ý kiến vào thời Đấng Cứu Thế của chúng ta rất nhiều lời chứng về sự rõ ràng của các lời tiên tri xưa. Thời gian và địa điểm của sự xuất hiện của Đấng Cứu Thế của chúng ta trên thế gian, và sự tiến triển chiến thắng, nếu không phải bản chất của vương quốc của Ngài, đã được các thầy tế lễ và các trưởng lão của xứ Giu-đê hiểu hoàn toàn. Chúng ta có từ lời chứng của các tác giả thế tục rằng, vào thời đó, có một sự mong đợi chung về một vương tử và một tiên tri khắp phương Đông. Sự phá hủy Giê-ru-sa-lem là một ví dụ khác về sự ứng nghiệm của một lời tiên tri rõ ràng; và điều này, thêm vào các lời tiên tri khác do Đấng Cứu Thế của chúng ta thốt ra, và đã nhận sự hoàn thành của chúng trong thế hệ đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc, hẳn có ích trong việc duy trì đức tin của các môn đồ giữa những sự bối rối của thời kỳ lo lắng và đau khổ đó.

Chúng ta thậm chí có thể đi xuống đến ngày nay, và chỉ đến sự hoàn thành của các lời tiên tri rõ ràng trong lịch sử thực tế của thế gian. Tình trạng hiện tại của Ai Cập, và tình trạng hiện tại của người Do Thái, là các ví dụ mà chúng ta tập trung vào. Một là sự ứng nghiệm thực tế của một lời tiên tri rõ ràng; cái còn lại cũng là một sự ứng nghiệm thực tế; và tự nó tạo thành sự chuẩn bị có khả năng nhất cho một sự hoàn thành khác vẫn chưa đến. Chúng tôi cũng không hình dung rằng các sự ứng nghiệm rõ ràng và theo nghĩa đen này làm cạn kiệt toàn bộ lập luận từ lời tiên tri. Chúng chỉ tạo thành một phần của lập luận, nhưng một phần rõ ràng và không thể cưỡng lại đến mức nên mời gọi mọi người yêu sự thật đến việc xét đoán phần còn lại. Chúng nên đảm bảo một mức độ tôn trọng như vậy đối với chủ đề, để lôi kéo sự chú ý, và đánh thức ngay cả trong tâm trí của người quan sát nhanh nhất và hời hợt nhất, một sự nghi ngờ rằng có thể có điều gì đó trong nó. Chúng nên làm dịu sự khinh miệt đó vốn đẩy nhiều người khỏi việc điều tra lập luận; hay ít nhất, chúng khiến sự khinh miệt đó không thể bào chữa được.

Toàn bộ lịch sử của người Do Thái được tính để thu hút sự tò mò, và nếu nó không liên kết với sự bênh vực và minh họa của đức tin chúng ta, hẳn đã thu hút sự chú ý của nhiều nhà triết học, như sự trình bày đặc biệt nhất về bản tính con người từng được ghi lại trong biên niên sử của thế gian. Nguyên nhân thỏa mãn nhất của hiện tượng này được tìm kiếm trong lịch sử mô tả nguồn gốc và sự tiến triển của nó; và bằng cách phủ nhận sự thật của lịch sử đó, bạn từ bỏ sự giải thích duy nhất có thể được đưa ra về dân tộc kỳ diệu này. Hoàn toàn vô ích khi nói về sự bất biến của các thói quen phương Đông, như được minh họa trong các dân tộc châu Á. Dân tộc nào khác từng sống sót sau cùng các quá trình hủy diệt đó? Chúng tôi không nói về sự chinh phục, nơi toàn bộ số lượng của hiệu quả nói chung là một sự thay đổi triều đại hay chính quyền; nhưng nơi ngôn ngữ, thói quen, tên gọi, và trên hết, vị trí địa lý, vẫn còn để duy trì bản sắc của dân tộc. Nhưng trong lịch sử của người Do Thái, chúng ta thấy một nguyên tắc mạnh mẽ không thể phá hủy, đã duy trì họ trong một hình thức tồn tại riêng biệt giữa những thay đổi mà không dân tộc nào khác từng sống sót. Chúng tôi giới hạn mình trong việc lật đổ quốc gia của họ trong thế kỷ đầu tiên của kỷ nguyên chúng ta, và viện đến các lời chứng không thiên vị của Tacitus và Josephus, nếu sự tàn bạo của chiến tranh từng nghĩ ra một quá trình có năng lượng khủng khiếp hơn cho việc tận diệt hoàn toàn một tên, và một ký ức khỏi thế gian. Họ đã bị phân tán giữa mọi quốc gia. Họ không có mối liên kết chung nào về địa phương hay chính quyền để giữ họ lại với nhau. Mọi nguyên tắc đồng hóa thông thường, khiến luật pháp, tôn giáo, và phong tục, trở thành vấn đề của địa lý, trong trường hợp của họ đều bị đình chỉ. Ngay cả những hạt nhỏ nhất của khối vỡ này cũng đã chống lại một sự tương đồng có hoạt động gần như phổ quát, và vẫn không bị pha loãng bởi sự trộn lẫn mạnh mẽ và áp đảo của các thành phần ngoại lai. Và ngoại lệ cho mọi điều lịch sử đã ghi lại về các cuộc cách mạng của loài người, chúng ta thấy trong chủng tộc kỳ diệu này một nguyên tắc bản sắc mạnh mẽ, đã tồn tại trong sức mạnh không suy giảm trong gần hai ngàn năm, và vẫn thấm nhuần mọi mảnh vụn của dân số phân tán rộng rãi của họ. Bây giờ nếu người không tin khăng khăng, chúng tôi sẽ không dựa vào điều này như một lập luận. Chúng tôi có thể từ bỏ nó: vì trong sự phong phú của các nguồn lực của chúng tôi, chúng tôi cảm thấy độc lập với nó. Chúng tôi sẽ nói rằng như vậy là đủ, nếu nó có thể thu hồi ông khỏi sự nhẹ dạ của mình, và buộc sự chú ý của ông đến các bằng chứng khác mà chúng tôi phải đưa ra cho ông.

Tất cả những gì chúng tôi yêu cầu ông là cho phép rằng sự đặc biệt không thể phủ nhận trước mắt ông, mang lại cho ông ít nhất một sự chuẩn thuận, để xét đoán các sự đặc biệt khác mà chúng tôi đưa ra yêu cầu. Nếu ông quay lại lịch sử quá khứ của người Do Thái, ông sẽ thấy trong các cuộc chiến tranh của họ cùng một sự bảo tồn không có tiền lệ về tên và quốc gia của họ. Ông sẽ thấy họ sống sót sau quá trình của một sự di chuyển thực tế sang một quốc gia khác. Nói tóm lại, ông sẽ thấy họ không giống mọi dân tộc khác trong những gì quan sát đưa ra, và lịch sử xác thực ghi lại về họ; và sự nhượng bộ duy nhất mà chúng tôi đòi hỏi ông từ tất cả những điều này, là, yêu cầu của họ không giống các dân tộc khác trong các sự mặc khải phi thường của họ từ thiên đàng, ít nhất là có thể, và xứng đáng được tra xét.

Có thể không phải là không đúng chỗ khi vạch trần một loại bất công, thường đã được thực hiện đối với lập luận Cơ Đốc. Sự bênh vực Cơ Đốc giáo gồm nhiều lập luận riêng biệt, đôi khi đã được nhân lên vượt quá những gì cần thiết, và thậm chí đôi khi vượt quá những gì có thể duy trì được. Thêm vào bằng chứng chính nằm trong lời chứng được đưa ra cho các phép lạ của Phúc Âm, có bằng chứng của lời tiên tri; có bằng chứng của lời chứng phụ; có bằng chứng nội tại. Lập luận dưới mỗi tiêu đề này, thường được thực hiện để trải qua một sự phân chia thêm; và không có gì đáng ngạc nhiên khi, trong vô số các nhận xét, sự bênh vực Cơ Đốc giáo có thể thường được làm cho dựa trên nền tảng, ít nhất, là bấp bênh hay dễ bị tổn thương. Bây giờ sự bất công mà chúng tôi phàn nàn là, khi những người bạn của tôn giáo chúng ta bị đánh bật khỏi một tiền đồn yếu ớt nào đó, được một sĩ quan thiếu kỹ năng trong sự nghiệp dựng lên, các kẻ thù của nó cất lên tiếng kêu về một chiến thắng quyết định. Nhưng, về phần chúng tôi, chúng tôi có thể thấy nàng bị đuổi khỏi mọi sự phòng thủ của mình, và đầu hàng chúng mà không thở dài, miễn là đội hình của bằng chứng lịch sử của nàng vẫn không thể xuyên thủng. Đằng sau rào chắn không bị phá vỡ này, chúng tôi có thể tự củng cố, và nhìn cuộc giao tranh nhẹ trước mặt chúng tôi với không tình cảm nào khác ngoài sự tiếc nuối, rằng những người bạn của chúng tôi, bởi sự nhiệt tình đặt sai chỗ của họ, đã cho kẻ thù của chúng tôi vẻ ngoài của một chiến thắng. Chúng tôi không đưa ra ý kiến nào về sự giải thích hai mặt của lời tiên tri; nhưng dù nó bị bác bỏ bởi lập luận, và bị ô nhục bởi sự chế giễu, tất cả phần bằng chứng đó nằm trong vô số ví dụ về sự ứng nghiệm theo nghĩa đen và rõ ràng vẫn không bị ảnh hưởng bởi nó. Nhiều người phủ nhận sự cảm hứng của Nhã Ca. Nhưng điều này ảnh hưởng đến các bản ghi chép của lịch sử Phúc Âm theo cách nào có thể? Cũng giống như nó ảnh hưởng đến các tiểu sử của Plutarch, hay các Biên niên sử của Tacitus. Có một ngàn chủ đề mà những người không tin có thể thúc đẩy chiến thắng một cách vô ích, và các Cơ Đốc nhân bị kích động một cách vô ích bởi sự nghiêm khắc, hay thậm chí sự thật của các nhận xét của họ. Chúng tôi chỉ đến bằng chứng lịch sử của Tân Ước, và yêu cầu họ xử lý nó. Chính ở đó, chúng tôi kêu gọi họ đến cuộc tấn công; vì ở đó nằm sức mạnh chính của lập luận Cơ Đốc. Đúng là, trong bằng chứng của lời tiên tri, chúng ta thấy một rào chắn đang dâng lên, mà, trong tiến trình của các thế kỷ, có thể nhận từ thời gian này sang thời gian khác một sự tích lũy mới cho các vật liệu tạo thành nó. Bằng cách này, bằng chứng của lời tiên tri có thể, theo thời gian, vượt qua bằng chứng của các phép lạ. Sự khôi phục của người Do Thái sẽ là sự ứng nghiệm của một lời tiên tri rõ ràng, và tạo thành một thời kỳ tự hào và khích lệ trong lịch sử tôn giáo chúng ta. "Bây giờ nếu sự sa ngã của họ là sự giàu có của thế gian, và sự suy giảm của họ là sự giàu có của dân ngoại, thì sự đầy đủ của họ còn hơn biết bao!"

CHƯƠNG VII.

Nhận xét về Sự Hoài nghi của các Nhà Địa chất.

VII. Các suy đoán gần đây trong địa chất học cung cấp một ví dụ khác về một hoàn cảnh xa xôi và không liên quan, bị chịu đựng để mang lại một sự ô nhục không xứng đáng trên toàn bộ lập luận. Chúng mang lại cho thế gian một thời cổ xưa cao hơn so với hầu hết những người đọc Kinh Thánh từng có khái niệm. Thừa nhận thời cổ xưa này, và nó chạm đến bằng chứng lịch sử của Tân Ước theo cách nào có thể? Sự đáng tin của các phép lạ Phúc Âm đứng trên nền tảng thích hợp của chính nó, lời chứng đã được ghi lại của vô số nhân chứng không thể phản đối. Cách duy nhất mà chúng ta có thể lật đổ sự đáng tin đó là tấn công lời chứng, hay bác bỏ tính xác thực của bản ghi chép. Mọi khoa học khác đều được thử nghiệm dựa trên bằng chứng đặc biệt của chính nó; và tất cả những gì chúng tôi tranh luận là, cùng một sự công bằng được thực hiện đối với thần học. Khi một nhà toán học đề nghị áp dụng lý luận của mình vào các hiện tượng của tâm trí, các tín đồ của khoa học đạo đức phẫn nộ vì nó như một sự xâm phạm, và kêu gọi bằng chứng của ý thức. Khi một người yêu thích thực vật học, dựa trên một số sự tương tự mơ hồ, đưa ra các khẳng định tự tin của mình về cấu trúc và các bộ phận của cơ thể con người, hẳn sẽ có một lời kêu gọi tức thì đến con dao và các sự chứng minh của nhà giải phẫu học. Nếu một nhà khoáng vật học, dựa trên
trưng bày của một lý thuyết khéo léo hay được hỗ trợ tốt, tuyên bố về lịch sử của Đấng Cứu Thế của chúng ta và các phép lạ của Ngài; chúng tôi sẽ gọi đó là một ví dụ khác về một sự mở rộng tùy tiện và phi triết học của các nguyên tắc vượt ra ngoài lĩnh vực áp dụng hợp pháp của chúng. Chúng tôi sẽ viện đến loại và số lượng lời chứng mà lịch sử đó được hỗ trợ. Chúng tôi sẽ chịu đựng để được thích thú bởi sự rực rỡ, hay thậm chí bị thuyết phục bởi bằng chứng của các suy đoán của ông; nhưng chúng tôi sẽ cảm thấy rằng lịch sử của các sự kiện đó, tạo thành nền tảng của đức tin chúng ta, ít bị ảnh hưởng bởi chúng, như lịch sử của bất cứ cơn bão, hay trận chiến, hay chiến binh nào, đã truyền đến chúng ta trong các bản ghi chép chân thật và được chấp thuận nhất của các thời đại đã qua. Nhưng bất kể bằng chứng bên ngoài của lời chứng là gì, hay dù các đặc tính hữu hình của sự thật và trung thực của nó có mạnh mẽ đến đâu, sự giả dối hay mâu thuẫn mà chúng ta có thể phát hiện trong chủ đề của lời chứng đó có đủ để làm mất uy tín của nó không? Nếu chúng ta là những người xem gốc các phép lạ của Đấng Cứu Thế của chúng ta, chúng ta hẳn đã có một sự tin chắc về thực tế của chúng mạnh mẽ như sức mạnh của lời chứng có thể mang lại cho chúng ta. Nếu chúng ta là những nhân chứng bằng mắt về tính cách và lịch sử của Ngài, và nhận từ sự quan sát thực tế ấn tượng về giá trị của Ngài, các bằng chứng nội tại rằng không có trò ảo thuật hay giả dối nào có thể được dự định, hẳn đã chắc chắn mạnh mẽ như các bằng chứng nội tại hiện được trình bày cho chúng ta, và gồm sự đơn giản của tường thuật, và giọng điệu trung thực hoàn hảo đó thấm nhuần, theo một cách rất riêng biệt và dễ hiểu, mọi tác phẩm của các sứ đồ. Thế mà, với mọi lợi thế này, nếu Chúa Giê-xu Christ đã khẳng định là sự thật, điều mà chúng ta tự tin biết là giả dối; ví dụ, nếu Ngài, dựa trên sức mạnh của các ân tứ tiên tri của Ngài, đã tuyên bố về bí mật tuổi của một người, và nói với chúng ta rằng ông ta ba mươi tuổi, khi chúng ta biết ông ta bốn mươi tuổi, điều này có khiến chúng ta vấp ngã trước mọi yêu cầu của Ngài không, và, bất chấp mọi lập luận và vẻ ngoài khác, chúng ta có rút lại sự tin tưởng của mình khỏi Ngài như một thầy dạy từ Đức Chúa Trời không? Chúng tôi thừa nhận rằng, điều này hẳn đã là một tình thế khó xử nghiêm trọng nhất. Nó hẳn đã là trạng thái trung lập đó không thừa nhận điều gì tích cực hay thỏa mãn ở cả hai phía của câu hỏi; hay đúng hơn, điều còn đau khổ hơn, mang lại cho tôi những vẻ ngoài tích cực và thỏa mãn nhất ở cả hai phía. Chúng ta không thể từ bỏ sự thật hay các phép lạ, vì chúng ta đã thấy chúng. Nếu chúng ta có thể từ bỏ chúng, chúng ta nên quyết định về một sự bác bỏ tích cực, và tâm trí chúng ta sẽ tìm được sự yên nghỉ trong sự không tin tuyệt đối. Nhưng như trường hợp đang đứng, đó là sự hoài nghi. Không có điều gì giống nó trong bất cứ lĩnh vực tra xét nào khác. Chúng ta không thể viện đến ví dụ thực tế nào; nhưng một sinh viên khoa học tự nhiên có thể được làm cho hiểu câu đố, khi chúng ta hỏi ông, ông sẽ hành động như thế nào, nếu thí nghiệm mà ông tiến hành dưới sự giống nhau hoàn hảo nhất của các hoàn cảnh, đưa ông đến các kết quả đối lập? Ông sẽ thay đổi và lặp lại các thí nghiệm của mình. Ông sẽ cố gắng phát hiện sự không nhất quán, và sẽ vui mừng, nếu cuối cùng ông thấy rằng khó khăn nằm trong các lỗi lầm của chính sự quan sát của mình, chứ không phải trong bản chất không thể giải thích được của chủ đề. Tất cả những điều này ông sẽ làm trong các cố gắng lo lắng và lặp đi lặp lại, trước khi ông suy ra rằng tự nhiên không kiên trì trong luật lệ nào, và rằng sự kiên định đó, là nền tảng của mọi khoa học, đã bị phá vỡ liên tục bởi các hiện tượng thất thường và không ngờ nhất, trước khi ông từ bỏ mình cho sự hoài nghi, và tuyên bố triết học là một sự đạt được không thể.

Phần của chúng ta là bắt chước ví dụ này. Nếu Chúa Giê-xu Christ, một mặt, đã thực hiện các phép lạ, và duy trì trong toàn bộ nội dung lịch sử của Ngài tính cách của một tiên tri, và, mặt khác, đã khẳng định là đúng điều mà chúng ta không thể phủ nhận là biết là giả dối, đây là một tình thế khó xử mà chúng ta được kêu gọi giải quyết bằng mọi nguyên tắc, có thể thúc đẩy tâm trí con người trong việc theo đuổi sự tra xét tự do. Nói rằng các hiện tượng đang xét không nằm trong quyền thống trị của triết học là không đủ; và do đó chúng ta để chúng lại như một bài tập và giải trí công bằng cho các nhà chú giải. Nhà toán học có thể nói, và đã nói điều tương tự về nhà đạo đức học, thế mà có những nhà đạo đức học trên thế gian sẽ theo đuổi các suy đoán của họ bất chấp ông; và hơn nữa, có những người có cái nhìn rộng hơn cả hai, những người vươn lên trên các thành kiến nghề nghiệp này, và sẽ cho phép rằng, trong mỗi lĩnh vực tra xét, các chủ đề được đưa ra xứng đáng được xem xét một cách thẳng thắn và tôn trọng. Nhà tự nhiên học có thể tuyên bố cùng một phán xét nhanh chóng về các khó khăn của nhà thần học; thế mà sẽ luôn có các nhà thần học cảm thấy một sự quan tâm đặc biệt đến chủ đề của họ; và chúng tôi tin rằng sẽ luôn có những người, với tầm nắm bắt tâm trí cao hơn cả nhà thần học đơn thuần, hay nhà tự nhiên học đơn thuần, những người sẵn sàng thừa nhận các yêu cầu của sự thật trong mọi nơi, — những người vượt trội hơn sự khinh miệt hẹp hòi đó, vốn đã tạo ra một sự tách biệt bất hạnh và ác độc như vậy giữa các tầng lớp khác nhau của các nhà khoa học, — những người sẽ xét đoán các bằng chứng của lịch sử Phúc Âm, và, nếu chúng được thấy là đủ, sẽ xem các phép lạ của Đấng Cứu Thế của chúng ta với cùng sự tò mò tự do và triết học mà họ sẽ chiêm ngưỡng bất cứ hiện tượng lớn nào trong lịch sử đạo đức của loài người. Nếu thực sự xuất hiện, trên bề mặt của cuộc điều tra này, một khó khăn như khó khăn đang xét, một nhà triết học thuộc tầng lớp chúng ta đang mô tả sẽ thực hiện nhiều cố gắng lo lắng để tự thoát ra; ông sẽ không sớm đồng ý với một sự hoài nghi, mà không có ví dụ nào khác trong lĩnh vực rộng lớn của sự suy đoán của con người; ông sẽ hoặc chứng minh sự không đầy đủ của bằng chứng lịch sử, hoặc chứng minh rằng sự giả dối được gán cho Chúa Giê-xu Christ không tồn tại. Ông sẽ cố gắng xử lý một trong các điều khoản của mâu thuẫn được cho là, trước khi ông có thể thuyết phục mình thừa nhận cả hai, và giao tâm trí mình cho một trạng thái không chắc chắn đau đớn nhất đối với những người tôn trọng sự thật trong mọi lĩnh vực của nàng.

Chúng tôi đưa ra các nhận xét trên, không phải để loại bỏ một khó khăn mà chúng tôi có lương tâm tin là không tồn tại, mà để vạch trần thủ tục nhanh chóng, cẩu thả, và phi triết học của một số kẻ thù đối với lập luận Cơ Đốc. Họ, trong trường hợp đầu tiên, nắm lấy giả định nhanh chóng rằng Chúa Giê-xu Christ đã, hoặc qua chính mình, hoặc qua các môn đồ trực tiếp của Ngài, đưa ra một khẳng định về thời cổ xưa của quả cầu, mà, dựa trên đức tin của các suy đoán địa chất của họ, họ biết là giả dối. Sau khi gắn vết nhơ này lên chủ đề của lời chứng, họ bằng một hành động tóm tắt duy nhất của sự hiểu biết, gạt sang một bên mọi bằng chứng bên ngoài cho các phép lạ và tính cách chung của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Họ sẽ không chờ đợi để được cho biết rằng bằng chứng này là một chủ đề xét đoán riêng biệt; và rằng, nếu thực sự được chú ý, nó sẽ được thấy mạnh mẽ hơn nhiều so với bằng chứng của bất cứ sự kiện hay lịch sử nào khác đã truyền đến chúng ta trong các kỷ niệm bằng văn bản của các thời đại đã qua. Nếu bằng chứng này bị bác bỏ, nó phải bị bác bỏ dựa trên các căn cứ thích hợp của chính nó; nhưng nếu mọi lời chứng tích cực, và mọi lý luận đúng đắn về các công việc của con người, đều đi đến việc thiết lập nó, thì sự tồn tại của bằng chứng như vậy là một hiện tượng vẫn cần được giải thích, và phải luôn đứng trên con đường của sự không tin tích cực. Cho đến khi chúng ta xử lý nó, chúng ta chỉ có thể mang sự chống đối của mình đối với các yêu cầu của tôn giáo chúng ta xa hơn chiều dài của một sự hoài nghi mơ hồ và ở giữa. Bằng cách chấp nhận một sự không tin quyết đoán, chúng ta bác bỏ một lời chứng, mà, trong mọi lời chứng khác, đã truyền đến chúng ta dưới hình thức hoàn hảo và không đáng nghi nhất. Chúng ta khóa một nguồn bằng chứng, thường được dùng đến trong các câu hỏi khác của khoa học và lịch sử. Chúng ta cắt đứt thẩm quyền của các nguyên tắc, mà, một khi bị nổ tung, sẽ không kết thúc trong tai họa đơn độc của việc làm tối tăm và phá hủy thần học của chúng ta, mà sẽ đổ một sự không chắc chắn tai hại lên nhiều suy đoán thú vị nhất mà tâm trí con người có thể mở rộng.

Ngay cả khi thừa nhận, vậy, sự phản đối duy nhất này trong chủ đề lời chứng của Đấng Cứu Thế của chúng ta, toàn bộ chiều dài mà chúng ta có thể mang sự phản đối một cách hợp pháp là sự hoài nghi, hay tình thế khó xử của tâm trí mà nó bị ném vào bởi hai vẻ ngoài mâu thuẫn. Đây là kết quả không thể tránh khỏi của việc thừa nhận cả hai điều khoản trong mâu thuẫn được cho là. Dựa trên sức mạnh của mọi lý luận đã chiếm giữ chúng ta cho đến nay, chúng tôi thách thức người không tin xử lý một điều khoản, nằm trong sức mạnh của bằng chứng lịch sử. Nhưng bằng các cách khác nhau, chúng ta có thể xử lý điều khoản còn lại nằm trong sự giả dối được cho là của lời chứng của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Chúng ta có thể phủ nhận sự thật của suy đoán địa chất; cũng không cần phải là một nhà địa chất học thành thạo, để chúng ta có thể được phép phủ nhận nó. Chúng tôi viện đến các suy đoán của chính các nhà địa chất học. Chúng trung hòa lẫn nhau, và để chúng ta sở hữu nền tảng tự do cho các thông tin của Cựu Ước. Trí tưởng tượng của chúng ta đã được thỏa mãn nhiều bởi sự rực rỡ của các suy đoán của họ, nhưng chúng đối lập nhau đến mức chúng ta hiện không còn bị ấn tượng bởi bằng chứng của chúng. Nhưng có những cách khác để xử lý sự giả dối được cho là của lời chứng của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Ngài có thực sự khẳng định điều được gọi là thời cổ xưa Môi-se của thế gian không? Đúng là Ngài đưa ra lời chứng riêng biệt của mình về sứ mệnh thiêng liêng của Môi-se; nhưng Môi-se có bao giờ nói rằng, khi Đức Chúa Trời tạo ra trời và đất, Ngài đã làm nhiều hơn vào thời điểm được ám chỉ, ngoài việc biến đổi chúng từ các vật liệu đã tồn tại trước đó không? Hay ông có bao giờ nói rằng, không có khoảng thời gian nhiều thời đại giữa hành động sáng tạo đầu tiên, được mô tả trong câu đầu tiên của sách Sáng Thế Ký, và được cho là đã được thực hiện lúc ban đầu; và các hoạt động chi tiết hơn đó, tường thuật về chúng bắt đầu ở câu thứ hai, và được mô tả cho chúng ta như đã được thực hiện trong nhiều ngày không? Hay, cuối cùng, ông có bao giờ khiến chúng ta hiểu rằng, các gia phả của con người đi xa hơn việc ấn định thời cổ xưa của loài người, và, do hậu quả, chúng để lại thời cổ xưa của quả cầu là một chủ đề tự do cho các suy đoán của các triết gia không? — Chúng tôi không cam kết mình về sự thật của một hay tất cả các giả thuyết này. Cũng không cần chúng tôi phải làm vậy. Đủ rằng bất cứ giả thuyết nào trong chúng cũng hợp lý hơn vô cùng so với việc bác bỏ Cơ Đốc giáo trước bằng chứng lịch sử của nó. Bằng chứng lịch sử này vẫn còn trong mọi sự ngoan cố của các sự kiện thực nghiệm và được chứng thực tốt; và vì có rất nhiều cách để xóa bỏ điều khoản còn lại trong mâu thuẫn được cho là, chúng tôi kêu gọi mọi độc giả sáng suốt, liệu có thẳng thắn hay triết học chút nào khi chịu đựng nó đứng vững không.

CHƯƠNG VIII.

Về Bằng chứng Nội tại, và các Sự Phản đối của những Người Không tin theo Thuyết Tự nhiên.

Có một loại bằng chứng khác cho Cơ Đốc giáo, mà chúng ta chưa chú ý đến, — điều thường được gọi là bằng chứng nội tại, gồm những bằng chứng rằng Cơ Đốc giáo là một chế độ từ thiên đàng, được đặt nền trên bản chất của các giáo lý của nó, và tính cách của chính chế độ đó. Thuật ngữ "bằng chứng nội tại" thực ra có thể được làm cho bao quát nhiều hơn thế. Chúng ta có thể cầm Tân Ước như một tác phẩm của con người, và không tham chiếu nào đến lịch sử tiếp theo của nó, hay đến các lời chứng trực tiếp và bên ngoài mà nó được hỗ trợ. Chúng ta có thể thu thập từ chính tác phẩm những dấu hiệu của sự thật và trung thực, đến mức cho phép chúng ta kết luận rằng các tác nhân con người được sử dụng trong việc xây dựng sách này là những người chân thật và có nguyên tắc. Lập luận này đã được dùng đến, và là một lập luận rất vững chắc. Nó được áp dụng thường xuyên trong các câu hỏi phê bình chung; và chỉ dựa trên thẩm quyền của nó, nhiều tác giả của các thời đại đã qua đã được chấp nhận vào sự tín nhiệm, và nhiều người đã bị kết án là không xứng đáng với nó. Vô số ám chỉ chính xác đến các phong tục và thể chế, và các thống kê khác của thời đại mà các tác phẩm của Tân Ước tuyên bố đã được viết, đưa ra bằng chứng về tính cổ xưa của chúng. Cách giản dị và không được sắp đặt mà các ám chỉ này được đan xen với toàn bộ lịch sử, gây ấn tượng trên chúng ta về sự đơn giản hoàn hảo của các tác giả, và sự vắng mặt hoàn toàn của mọi mong muốn hay ý định áp đặt một sự mạo danh lên thế gian. Và cũng có một điều như một vẻ chung của tính xác thực, mà, dù khó phân giải thành các chi tiết, mang lại một ấn tượng rất gần gũi và mạnh mẽ về sự thật cho tường thuật. Không có gì tưởng tượng trong loại bằng chứng nội tại này. Nó mang trong nó mọi sự chắc chắn của kinh nghiệm, và kinh nghiệm cũng về một chủ đề quen thuộc và nổi tiếng, — các tính cách của sự trung thực trong lời chứng bằng văn bản của đồng loại chúng ta. Chúng ta thường được kêu gọi trong đời sống riêng tư và hằng ngày để thực hiện sự phán xét của mình về lời chứng bằng lời nói của người khác, và chúng ta vừa cảm nhận vừa hiểu bằng chứng mạnh mẽ nằm trong giọng điệu, cách thức, tính chi tiết, số lượng, sự đồng thuận của các nhân chứng, và sự nhất quán của mọi chi tiết với những gì chúng ta đã biết từ các nguồn thông tin khác. Bây giờ không thể phủ nhận rằng, mọi dấu hiệu mang lại bằng chứng và sự tín nhiệm cho lời chứng bằng lời nói, cũng có thể tồn tại ở một mức độ rất ấn tượng trong lời chứng bằng văn bản; và lập luận được đặt nền trên chúng, thay vì tưởng tượng hay bất hợp pháp, có sự chuẩn thuận của một nguyên tắc mà không nhà triết học nào sẽ từ chối; kinh nghiệm của tâm trí con người về một chủ đề mà nó được thực hành nhiều, và nằm hoàn toàn trong phạm vi quan sát của nó.

Tuy nhiên, chúng ta không thể nói nhiều như vậy về loại bằng chứng nội tại còn lại, loại được đặt nền trên tính hợp lý của các giáo lý, hay sự đồng thuận được hình dung tồn tại giữa bản chất của tôn giáo Cơ Đốc và tính cách của Đấng Tối Cao. Chúng ta có kinh nghiệm về con người, nhưng chúng ta không có kinh nghiệm về Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể lý luận về thủ tục của con người trong các hoàn cảnh đã cho, vì đây là một chủ đề có thể tiếp cận, và nằm dưới sự nhận thức của sự quan sát; nhưng chúng ta không thể lý luận về thủ tục của Đấng Toàn Năng trong các hoàn cảnh đã cho. Đây là một chủ đề không thể tiếp cận và không nằm trong giới hạn của sự quan sát trực tiếp và cá nhân. Một bên, giống như cái cân, và compa, và các phép đo của Ngài Isaac Newton, sẽ dẫn bạn trên nền tảng an toàn và vững chắc đến nền kinh tế thật của các tầng trời; bên còn lại, giống như ê-te và các xoáy nước, và các tưởng tượng không có căn cứ của Descartes, sẽ không chỉ dẫn bạn hiểu sai nền kinh tế đó, mà còn duy trì một sự chống đối ngoan cố đối với bằng chứng có thẩm quyền duy nhất có thể được đưa ra về chủ đề đó.

Chúng tôi cảm thấy rằng khi từ chối mọi sự hỗ trợ từ những gì thường được hiểu là bằng chứng nội tại, chúng tôi không đi theo ví dụ chung của những người đã viết về cuộc tranh luận Tự nhiên thần giáo. Hãy cầm tác phẩm của Leland, và sẽ thấy rằng một nửa cuộc thảo luận của ông được dành cho tính hợp lý của các giáo lý, và khẳng định giá trị của lập luận được đặt nền trên tính hợp lý đó. Nó sẽ tiết kiệm rất nhiều tranh luận, nếu có thể chứng minh rằng tất cả những điều này là thừa thãi và không được kêu gọi; rằng dựa trên thẩm quyền của các bằng chứng đã được nhấn mạnh, Tân Ước phải được tiếp nhận như một sự mặc khải từ thiên đàng; và rằng, thay vì ngồi phán xét nó, không còn gì thuộc về chúng ta ngoài một hành động phục tùng không dè dặt đối với mọi giáo lý và thông tin mà nó đưa ra cho chúng ta. Người ta hình dung rằng bằng cách này lập luận chung có thể được làm cho mang một khía cạnh mạnh mẽ và ấn tượng hơn; và sự bênh vực Cơ Đốc giáo được thích ứng hơn với tinh thần và triết học của thời đại.

Kể từ khi tinh thần triết học của Huân tước Bacon bắt đầu được hiểu đúng, khoa học về tự nhiên bên ngoài đã tiến bộ với một tốc độ chưa từng có trong lịch sử của mọi thời đại trước. Tiên đề lớn của triết học của ông đơn giản trong bản chất, và không thể phủ nhận trong bằng chứng của nó, đến mức đáng ngạc nhiên là các triết gia đã thừa nhận nó muộn như vậy, hay được hướng dẫn bởi thẩm quyền của nó. Đã hơn hai ngàn năm kể từ khi các hiện tượng của tự nhiên bên ngoài là đối tượng của sự tò mò tự do đối với những người suy đoán và thông minh. Thế mà chưa đầy hai thế kỷ trôi qua kể từ khi con đường điều tra đúng đắn được theo đuổi đúng cách, và kiên trì một cách vững vàng; kể từ khi bằng chứng của kinh nghiệm được tiếp nhận là tối cao hơn mọi bằng chứng khác, hay, nói cách khác, kể từ khi các triết gia đã đồng ý rằng cách duy nhất để học độ lớn của một vật là đo nó, cách duy nhất để học các thuộc tính có thể sờ được của nó là chạm vào nó, và cách duy nhất để học các thuộc tính có thể thấy được của nó là nhìn vào nó.

Không có gì an toàn hơn hay không thể sai lầm hơn thủ tục của triết học quy nạp khi áp dụng cho các hiện tượng của tự nhiên bên ngoài. Nó là nhân chứng bằng mắt, hay bằng tai của mọi điều mà nó ghi lại. Nó được tự do phân loại các hiện tượng, nhưng trong công việc phân loại, nó phải được hướng dẫn chỉ bởi sự quan sát. Nó có thể nhóm các hiện tượng theo sự giống nhau của chúng. Nó có thể diễn đạt các sự giống nhau này bằng lời, và công bố chúng cho thế gian dưới hình thức các định luật chung. Thế mà sự táo bạo của triết học quy nạp là như vậy, rằng dù một sự kiện duy nhất được chứng thực tốt nên lật đổ cả một hệ thống, sự kiện đó phải được thừa nhận. Một thí nghiệm duy nhất thường được thực hiện để cắt ngắn quá trình khái quát hóa tốt nhất, dù sự hy sinh đau đớn và nhục nhã đến đâu; và dù một lý thuyết, đơn giản và tráng lệ nhất từng mê hoặc mắt của một người nhiệt thành, đang sắp xuất hiện từ nó.

Khi phục tùng, vậy, các quy tắc của triết học quy nạp, chúng tôi không phủ nhận rằng một số sự hy sinh nhất định phải được thực hiện, và một số khuynh hướng khẩn thiết nhất của tâm trí bị đặt dưới sự kiềm chế và quy định nghiêm ngặt. Tâm trí con người cảm thấy bồn chồn và không thỏa mãn dưới những lo lắng của sự ngu dốt. Nó khao khát sự yên nghỉ của sự tin chắc; và để đạt được sự yên nghỉ này, nó thường sẽ vội vàng đưa ra các kết luận của mình, hơn là chờ đợi ánh sáng chậm chạp của sự quan sát và thí nghiệm. Cũng có một điều như tình yêu sự đơn giản và hệ thống — một thành kiến của sự hiểu biết, khiến nó bao gồm mọi hiện tượng của tự nhiên dưới vài khái quát quét rộng — một sự lười biếng, yêu thích yên nghỉ trên vẻ đẹp của một lý thuyết, hơn là đối mặt với chi tiết mệt mỏi của các bằng chứng của nó — một sự miễn cưỡng đau đớn đối với việc thừa nhận các sự kiện, dù đúng, phá vỡ sự đơn giản uy nghi mà chúng ta muốn gán cho các định luật và hoạt động của vũ trụ.

Bây giờ, chính vinh quang của triết học của Huân tước Bacon, là đã đạt được chiến thắng trên mọi sự lừa dối này; đã rèn luyện tâm trí của các tín đồ của nó vào sự phục tùng hoàn toàn đối với bằng chứng; đã huấn luyện họ trong một loại lạnh lùng vững vàng đối với mọi sự huy hoàng và tráng lệ của lý thuyết, và dạy họ đi theo, với bước chân không dao động, bất cứ nơi nào con đường chắc chắn dù khiêm tốn của thí nghiệm có thể dẫn họ.

Để biện minh cho thủ tục thận trọng của triết học quy nạp, không cần gì hơn là xem xét các quyền năng và hoàn cảnh thực tế của nhân loại; sự ngu dốt hoàn toàn của con người khi ông bước vào thế gian, và các bước mà sự ngu dốt đó được soi sáng; vô số lỗi lầm mà ông bị dẫn vào ngay khi ông ngừng quan sát, và bắt đầu phỏng đoán hay suy nghĩ; lịch sử thực tế của khoa học; sự tiến triển khốn khổ của nó, chừng nào các phạm trù và nguyên tắc còn giữ ưu thế trong các trường học; và sự huy hoàng và nhanh chóng của các chiến thắng của nó, ngay khi con người hiểu rằng ông không hơn gì môn đồ của Tự nhiên, và phải học bài học của mình như Tự nhiên đưa ra cho ông.

Điều đúng về khoa học của tự nhiên bên ngoài, cũng đúng về khoa học và các hiện tượng của tâm trí. Về chủ đề này cũng vậy, tham vọng kiêu ngạo của con người đã mang ông xa khỏi con đường tỉnh táo của sự tra xét thực nghiệm. Ông hình dung rằng công việc của mình không phải là quan sát, mà là suy đoán; xây dựng các hệ thống hơn là tham khảo kinh nghiệm của chính mình và kinh nghiệm của người khác; thu thập các tài liệu của lý thuyết của mình, không phải từ lịch sử của các sự kiện đã được quan sát, mà từ một tập hợp các nguyên tắc đã được giả định và suy nghĩ ra. Bây giờ cùng các nhận xét áp dụng cho lĩnh vực tra xét này. Chúng ta phải thừa nhận là đúng, không phải những gì chúng ta phỏng đoán, mà những gì chúng ta thấy là đúng. Chúng ta phải kiềm chế các công việc của trí tưởng tượng. Một định luật của tâm trí con người chỉ phải là một

[Chú thích: bản scan lặp lại phần cuối Chương VII và phần mở đầu Chương VIII (các dòng L146745–L147045, gồm đoạn cuối Chương VII từ "flobe a free subject" và toàn bộ phần mở đầu Chương VIII đến câu "A law of the human mind must be only"); phần lặp lại đã được bỏ qua, văn bản tiếp tục từ L147046.]
chuỗi các sự kiện được chứng thực tốt, được rút gọn thành một mô tả chung, hay được nhóm lại với nhau dưới một số điểm giống nhau chung. Công việc của nhà triết học đạo đức cũng như của nhà triết học tự nhiên không phải là khẳng định những gì ông suy nghĩ ra, mà là ghi lại những gì ông quan sát; không phải là giải trí với các suy đoán của trí tưởng tượng, mà là mô tả các hiện tượng như ông thấy hay cảm nhận chúng. Đây là công việc của người tra xét đạo đức cũng như của người tra xét tự nhiên. Chúng ta phải mở rộng việc áp dụng các nguyên tắc của Huân tước Bacon cho các chủ đề đạo đức và siêu hình. Đã lâu trước khi việc áp dụng này được công nhận, hay được các triết gia thực hiện. Nhiều suy đoán trên lục địa vẫn còn bị nhiễm tinh thần tiên nghiệm kiêu ngạo của các trường phái xưa; dù các tác phẩm của Reid và Stewart đã đóng góp nhiều để xua đuổi tinh thần này khỏi siêu hình học của đất nước chúng ta, và đưa khoa học về tâm trí, cũng như vật chất, dưới quyền thống trị hoàn toàn của triết học quy nạp.

Chúng tôi cho rằng các nhận xét chung này là một sự giới thiệu trực tiếp và thích hợp nhất cho phần của chủ đề đang ở trước chúng ta. Khi thảo luận về bằng chứng của Cơ Đốc giáo, tất cả những gì chúng tôi yêu cầu độc giả của mình là mang theo cùng tinh thần tỉnh táo và quy nạp, mà hiện được xem là cần thiết trong việc theo đuổi các khoa học khác; từ bỏ mọi hệ thống thần học, không được bằng chứng hỗ trợ, dù nó có thể làm hài lòng thị hiếu của ông, hay thỏa mãn trí tưởng tượng của ông đến đâu, và chấp nhận bất cứ hệ thống thần học nào, được bằng chứng hỗ trợ, dù nó có ghê tởm cảm xúc hay thành kiến của ông đến đâu; làm cho sự tin chắc, trên thực tế, tối cao hơn khuynh hướng, hay trí tưởng tượng; và duy trì, qua toàn bộ quá trình điều tra, sức mạnh và sự không sợ hãi của tính cách đó, sẽ đi theo bất cứ nơi nào ánh sáng của lập luận có thể dẫn dắt ông, dù nó có đưa ông đến các kết luận ghê tởm và khó chịu nhất.

Chúng tôi không có thời gian để đi vào các nguyên nhân; nhưng sự kiện là không thể phủ nhận. Nhiều triết gia ngày nay có khuynh hướng ghê tởm mọi điều liên quan đến thần học. Họ gắn điều gì đó thấp hèn và không cao quý với việc theo đuổi nó. Họ xem nó không phải là một chủ đề thích hợp cho sự tra xét tự do. Họ quay khỏi nó với sự ghê tởm, như một trong những lĩnh vực khiêm tốn nhất của sự nỗ lực văn học. Chúng tôi không nói rằng họ bác bỏ bằng chứng của nó, nhưng họ né tránh việc điều tra chúng. Họ không cảm thấy sự tin chắc; không phải vì họ đã thiết lập sự sai lầm của một lập luận duy nhất, mà vì họ nuôi dưỡng một sự không thích chung đối với chủ đề và sẽ không chú ý đến nó. Họ yêu thích mở rộng trong các lĩnh vực quen thuộc hơn của khoa học hay văn học thanh lịch; và trong khi sự thận trọng, khiêm tốn, và vững vàng tôn trọng nhất, được thấy chủ trì mọi lĩnh vực điều tra đạo đức và vật lý, thần học là chủ đề duy nhất được chịu đựng để vẫn là nạn nhân của thành kiến, và của một sự khinh miệt bất công nhất, và phi triết học nhất.

Chúng tôi không nói về cảm xúc này như một sự vô đạo; chúng tôi nói về nó như một sự vi phạm chống lại các nguyên tắc của sự suy đoán công bằng. Chúng tôi không nói về nó như nó quyến rũ tấm lòng khỏi ảnh hưởng của tôn giáo; chúng tôi nói về nó như nó quyến rũ sự hiểu biết khỏi ảnh hưởng của bằng chứng và sự thật. Nói tóm lại, chúng tôi không giảng chống lại nó; chúng tôi lý luận chống lại nó. Chúng tôi tranh luận rằng đó là một sự vi phạm chống lại các quy tắc của triết học quy nạp. Tất cả những gì chúng tôi muốn là, việc áp dụng các nguyên tắc của Huân tước Bacon cho cuộc điều tra trước mắt chúng ta; và vì ảnh hưởng của thành kiến và sự ghê tởm bị trục xuất khỏi mọi lĩnh vực tra xét khác, chúng tôi cho rằng công bằng khi nó cũng bị trục xuất khỏi thần học, và rằng chủ đề của chúng tôi nên có lợi thế chung của một buổi lắng nghe, — nơi không có sự thiên vị nào của tấm lòng hay trí tưởng tượng được thừa nhận, và không có ảnh hưởng nào khác được thừa nhận ngoài ảnh hưởng của bằng chứng đối với các sự tin chắc của sự hiểu biết.

Vì vậy, chúng ta hãy cố gắng chứng minh sự thành công và may mắn mà các nguyên tắc của Huân tước Bacon có thể được áp dụng cho cuộc điều tra trước mắt chúng ta.

Theo Bacon, con người không biết gì trước sự quan sát; và không có một lĩnh vực tra xét duy nhất nào, mà ông không sai lầm ngay khi ông từ bỏ nó. Đúng là phần lớn kiến thức của mỗi cá nhân được rút ra trực tiếp từ lời chứng, nhưng chỉ từ lời chứng mang về cho sự tin chắc của ông, sự quan sát của người khác. Tuy nhiên, chính sự quan sát nằm ở đáy của kiến thức của ông. Tuy nhiên, chính con người đang học bài học của mình từ tình trạng thực tế của vật mà ông chiêm ngưỡng; một tình trạng hoàn toàn độc lập với ý chí của ông, và không suy đoán nào của ông có thể sửa đổi hay phá hủy. Có một sự ngoan cố trong các quá trình của tự nhiên, mà ông không thể kiểm soát. Ông phải đi theo nó. Việc xây dựng một hệ thống không nên là một quá trình sáng tạo, mà là một quá trình bắt chước, chỉ thừa nhận những gì bằng chứng đảm bảo với chúng ta là đúng, và chỉ được đặt nền trên các bài học của kinh nghiệm. Không phải bằng việc thực hành một sự khéo léo cao siêu và suy đoán mà con người đến được sự thật. Đó là bằng cách hạ mình xuống công việc cực nhọc của sự quan sát. Đó là bằng cách hạ xuống công việc tỉnh táo của việc nhìn, và cảm nhận và thí nghiệm. Nói tóm lại, bất cứ nơi nào ông không có lợi ích của sự quan sát của chính mình, hay sự quan sát của người khác được mang về cho sự tin chắc của ông bởi lời chứng đáng tin, ở đó ông không biết gì.

Điều này được thấy là đúng, ngay cả trong các khoa học mà các đối tượng tra xét quen thuộc nhất và dễ tiếp cận nhất. Trước khi phương pháp triết học đúng đắn được thực hiện, các triết gia đã hiểu sai các hiện tượng của tự nhiên bên ngoài một cách thô thiển như thế nào, khi một sự kiên trì vững vàng trên con đường quan sát có thể đã dẫn họ đến sự chắc chắn không thể sai lầm! Họ đã bị lừa dối trong quan niệm của mình về mọi điều xung quanh họ như thế nào, khi, thay vì sử dụng các giác quan của mình, họ phó mình cho các bài tập của một sự trừu tượng đơn độc, và nghĩ giải thích mọi điều bằng sự chơi đùa kỳ lạ của các thuật ngữ vô nghĩa, và các nguyên tắc tưởng tượng! Và, khi cuối cùng được đặt trên con đường khám phá đúng đắn, các kết quả của sự quan sát thực tế khác biệt hoàn toàn như thế nào với các hệ thống mà thời cổ đại đã khiến trở nên đáng kính, và thẩm quyền của các tên tuổi lớn đã giới thiệu cho sự đồng ý của nhiều thế kỷ! Điều này chứng minh rằng ngay cả trong các chủ đề quen thuộc nhất, con người biết mọi điều bằng sự quan sát, và không biết gì nếu không có nó; và rằng ông không thể tiến một bước duy nhất trong việc đạt được sự thật, cho đến khi ông từ biệt các sự lừa dối của lý thuyết, và nghiêm khắc từ chối chiều theo các dự đoán yêu thích nhất của nó.

Như vậy, có cả sự khiêm tốn và sự táo bạo trong tính khí triết học. Chúng giống nhau về nguyên tắc, dù khác nhau trong cách biểu hiện. Cái đầu tiên được đặt nền trên cảm giác về sự ngu dốt, và khiến tâm trí của nhà triết học chú ý tôn trọng nhất đến mọi điều được đưa ra dưới hình thức bằng chứng. Cái thứ hai gồm một mục đích quyết tâm bác bỏ và hy sinh mọi điều đưa ra để chống lại ảnh hưởng của bằng chứng, hay tự đặt mình chống lại các kết luận hợp pháp và đã được thiết lập tốt của nó. Trong các xoáy nước ê-te của Descartes, chúng ta thấy một sự vi phạm chống lại sự khiêm tốn của tính cách triết học. Đó là sự kiêu ngạo của kiến thức về một chủ đề, nơi sự thiếu vắng hoàn toàn sự quan sát hẳn đã giới hạn ông trong sự khiêm tốn của sự ngu dốt. Trong hệ thống Newton về thế gian, chúng ta thấy cả sự khiêm tốn và sự táo bạo. Ngài Isaac bắt đầu cuộc điều tra của mình với mọi sự khiêm tốn của một người tra xét tôn trọng. Ông có sự ngoan ngoãn của một học trò, người ý thức rằng mình còn phải học mọi điều. Ông học bài học của mình như kinh nghiệm đưa ra cho ông, và vâng phục một cách thụ động thẩm quyền của người thầy vĩ đại này. Chính trong sự gắn bó ngoan cố của ông với sự thật mà thầy của ông đã ban cho ông, sự táo bạo của tính cách triết học bắt đầu xuất hiện. Chúng ta thấy ông công bố, với sự tự tin hoàn toàn, cả sự kiện và các hậu quả hợp pháp của nó. Chúng ta thấy ông không bị ngăn cản bởi tính đặc biệt của các kết luận của mình, và hoàn toàn không để ý đến đám đông các sự ác cảm mà thị hiếu và triết học thịnh hành của thời đại đã tập hợp để chống lại ông. Chúng ta thấy ông chống lại ảnh hưởng của mọi thẩm quyền, ngoại trừ thẩm quyền của kinh nghiệm. Chúng ta thấy rằng vẻ đẹp của hệ thống cũ không có quyền năng nào để quyến rũ ông khỏi quá trình điều tra mà nhờ đó ông đã phá hủy nó. Chúng ta thấy ông ngồi phán xét các giá trị của nó với sự nghiêm khắc của một thẩm phán, không lay chuyển bởi mọi ân sủng của sự đơn giản và tráng lệ mà thiên tài cao siêu của người phát minh ra nó đã ném xung quanh nó.

Chúng tôi xem hai thành phần này của tính khí triết học, như tạo thành sự chuẩn bị tốt nhất để cuối cùng kết thúc trong Cơ Đốc nhân quyết đoán. Khi đánh giá các yêu cầu của Cơ Đốc giáo, có một lời kêu gọi cả về sự khiêm tốn và sự táo bạo của mọi người tra xét; sự khiêm tốn cảm nhận sự ngu dốt của chính mình, và phục tùng không dè dặt bất cứ điều gì đến trước nó dưới hình thức bằng chứng xác thực và đã được thiết lập tốt; và sự táo bạo, hy sinh mọi thị hiếu và mọi thành kiến tại đền thờ của sự tin chắc, thách thức sự khinh miệt của một triết học giả vờ, không xấu hổ về một sự xưng mình mà một số người cho là bị hạ thấp bởi sự tôn kính của đám đông mê tín, có thể hạ tâm trí mình xuống sự giản dị của Phúc Âm, và từ bỏ, không một tiếng thở dài, mọi điều thanh lịch, huy hoàng, và quyến rũ, trong các suy đoán của các nhà đạo đức học. Khi chú ý đến diện mạo của lập luận Cơ Đốc, chúng ta sai lầm lớn, nếu nó không phải chính xác loại lập luận sẽ được những người có tâm trí được huấn luyện theo các thói quen đúng đắn nhất của sự điều tra triết học chấp nhận sẵn sàng nhất; và nếu tinh thần tra xét thận trọng và tỉnh táo đó, mà khoa học hiện đại nợ mọi chiến thắng của nàng, không phải chính tinh thần dẫn chúng ta "hạ xuống mọi tưởng tượng cao ngạo của chúng ta, và bắt mọi ý tưởng phục tùng sự vâng lời của Đấng Christ".

Khi bước vào bất cứ lĩnh vực tra xét nào, sự chuẩn bị tốt nhất là sự ngoan ngoãn của tâm trí được đặt nền trên cảm giác về sự ngu dốt hoàn toàn của chúng ta về chủ đề: và không có gì được xem là phi triết học hơn sự liều lĩnh của tinh thần tiên nghiệm đó khiến nhiều người phỏng đoán trước khi họ điều tra. Nhưng nếu chúng ta thừa nhận sự ngu dốt hoàn toàn của con người trước sự quan sát, ngay cả trong các khoa học mà các đối tượng tra xét gần gũi nhất và quen thuộc nhất, chúng ta sẽ sẵn sàng hơn thừa nhận sự ngu dốt hoàn toàn của ông về các chủ đề xa xôi và không thể tiếp cận hơn. Nếu sự thận trọng và khiêm tốn được xem là triết học đến vậy, ngay cả khi được sử dụng trong lĩnh vực điều tra nhỏ bé đó nằm trong phạm vi các giác quan của chúng ta; tại sao chúng không được xem là triết học khi được sử dụng trên một chủ đề rộng lớn, đáng sợ, xa rời sự quan sát trực tiếp và cá nhân như sự cai trị của Đức Chúa Trời? Không có gì hoàn toàn ở trên chúng ta, và vượt quá chúng ta, như các kế hoạch của Tâm Trí Vô Hạn, mở rộng đến mọi thời gian, và bao quát mọi thế gian. Không có chủ đề nào mà tinh thần thận trọng và khiêm tốn của triết học của Huân tước Bacon thích hợp hơn; cũng không thể hình dung một sự nổi loạn rõ ràng hơn chống lại thẩm quyền của các châm ngôn của ông, hơn việc các sinh vật của một ngày ngồi phán xét Đấng Vĩnh Cửu, và áp dụng kinh nghiệm nhỏ nhoi của chúng cho các mưu kế của sự khôn ngoan cao cả và không thể dò thấu của Ngài. Chúng tôi không nói về nó như vô đạo; chúng tôi nói về nó như phi triết học. Chúng tôi không mang các sắc lệnh của chính thống để chống lại nó; chúng tôi mang các nguyên tắc của các trường phái hiện đại và sáng suốt của chúng ta. Chúng tôi đang áp dụng chính các nguyên tắc đó cho một hệ thống thần giáo, mà chúng tôi sẽ làm cho một hệ thống địa chất học. Cả hai đều có thể thỏa mãn trí tưởng tượng với sự vĩ đại của các chiêm ngưỡng của chúng; cả hai đều có thể nhận sự tô điểm từ thiên tài và trí tưởng tượng của những người phát minh ra chúng; cả hai đều có thể mang chúng ta đi cùng với quyền năng của một hùng biện quyến rũ. Nhưng tất cả những điều này không đủ để thỏa mãn tinh thần nghiêm khắc và tỉ mỉ của triết học hiện đại. Hãy cho chúng tôi các sự kiện. Hãy cho chúng tôi các hiện tượng. Hãy cho chúng tôi thấy làm sao, từ kinh nghiệm của một đời người hay một thế kỷ, bạn có thể rút ra một kết luận hợp pháp vô biên trong phạm vi của nó, và nhờ đó bạn đề xuất ấn định cả các quá trình của một thời cổ đại xa xôi, và các sự tiến triển vô tận hoặc của tự nhiên hoặc của sự quan phòng trong các thời đại tương lai. Có tài liệu lịch sử nào không? Có kỷ niệm nào về kinh nghiệm của các thời đại đã qua không? Về một câu hỏi có tầm quan trọng như vậy, chúng tôi sẽ xem các quan sát đã được ghi lại của một thời đại xa xôi nào đó là đặc biệt có giá trị, và đáng giá mọi sự khéo léo và hùng biện mà một triết gia có thể ban tặng
về kinh nghiệm giới hạn của một hay hai thế hệ. Một quá trình địa chất học có thể mất hàng triệu năm trước khi nó đạt đến sự hoàn thành của mình. Không thể chúng ta thu thập định luật hay tính cách của quá trình này từ kinh nghiệm của một thế kỷ duy nhất, điều không cung cấp cho chúng ta một bước duy nhất trong sự tiến triển rộng lớn và không thể đo lường này. Chúng ta nhìn xa nhất có thể vào một thời cổ đại xa xôi, và nắm lấy với sự háo hức bất cứ tài liệu xác thực nào, nhờ đó chúng ta có thể xác định một sự kiện duy nhất để hướng dẫn và soi sáng chúng ta trong suy đoán thú vị này. Cùng một sự thận trọng là cần thiết trong chủ đề trước mắt chúng ta. Sự quản trị của Đấng Tối Cao đồng thời với các mục đích đầu tiên của tâm trí không được tạo dựng của Ngài, và nó chỉ đến cõi đời đời. Đời sống của con người chỉ là một điểm trong sự tiến triển đó, mà chúng ta không thấy kết thúc, và không thể gán khởi đầu. Chúng ta không thể thu thập định luật hay tính cách của sự quản trị này từ một kinh nghiệm nhất thời như vậy. Do đó chúng ta hướng mắt đến lịch sử của các thời đại đã qua. Chúng ta xét đoán mọi tài liệu đến trước chúng ta. Chúng ta so sánh mọi hiện tượng đạo đức có thể được thu thập từ các tường thuật của thời cổ đại. Chúng ta nắm lấy với sự háo hức mọi bản ghi chép về các sự biểu hiện của sự quan phòng, mọi sự kiện có thể soi sáng các đường lối của Đức Chúa Trời đối với con người; và chúng tôi sẽ xem đó là một sự lệch lạc khỏi tinh thần và tính khí đúng đắn của sự điều tra triết học, nếu chúng tôi chịu đựng các suy đoán thô thiển hay tưởng tượng của kinh nghiệm giới hạn của chính mình chiếm ưu thế hơn các thông tin xác thực của lịch sử.

Nhưng đây chưa phải là tất cả. Kinh nghiệm của chúng ta không chỉ giới hạn về thời gian; nó cũng giới hạn về phạm vi. Việc gán tính cách của sự quản trị thiêng liêng từ chút ít tự đưa ra cho sự chú ý của kinh nghiệm cá nhân của chúng ta, sẽ vô lý hơn nhiều so với việc suy ra lịch sử và tính cách của vương quốc từ lịch sử và tính cách của gia đình chúng ta. Thật vô ích khi cố gắng truyền đạt bằng ngôn ngữ điều mà trí tưởng tượng mạnh mẽ nhất cũng chìm xuống, quả cầu, và "mọi điều nó thừa hưởng," nhỏ bé như thế nào trong sự bao la của tạo vật. Một góc khiêm tốn như thế nào trong các cánh đồng không thể đo lường của tự nhiên và sự quan phòng! Nếu toàn bộ tạo vật hữu hình bị quét sạch, chúng ta nghĩ về sự cô độc tối tăm và đáng sợ mà nó sẽ để lại trong các vùng không có người ở của không gian. Nhưng đối với một tâm trí có thể thu nhận toàn bộ, và ném một cái nhìn rộng trên vô số thế gian lăn ngoài tầm mắt của con người, sẽ không có khoảng trống, và vũ trụ của Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện như một cảnh tượng tốt đẹp và uy nghi như bao giờ. Bây giờ chính sự quản trị của Đức Chúa Trời này mà chúng ta ngồi phán xét; các mưu kế của Đấng mà sự khôn ngoan và năng lực của Ngài thuộc loại không thể giải thích được; Đấng mà không độ lớn nào có thể áp đảo, Đấng mà không sự nhỏ bé nào có thể thoát khỏi, Đấng mà không sự đa dạng nào có thể làm bối rối; Đấng ban sự sinh trưởng cho mọi lá cỏ, và chuyển động mọi hạt máu lưu thông qua các mạch máu của động vật nhỏ nhất; và tất cả những điều này bằng cùng cánh tay toàn năng đang ở khắp vũ trụ, và chủ trì trong thẩm quyền cao cả trên định mệnh của mọi thế gian.

Không thể không trộn lẫn các ấn tượng đạo đức của lòng đạo đức với một sự chiêm ngưỡng như vậy. Nhưng giả sử các ấn tượng này bị loại trừ, để toàn bộ có thể được rút gọn thành một vấn đề của trí tuệ trừu tượng và không cảm xúc. Câu hỏi đang được xem xét là: Kinh nghiệm của con người có thể dẫn ông đến bất cứ kết luận chắc chắn nào, về tính cách của sự quản trị thiêng liêng, đến mức nào; nếu nó dẫn ông đến một số kết luận chắc chắn, thì trong tinh thần triết học Bacon, ông sẽ áp dụng các kết luận này cho thông tin rút ra từ các nguồn khác, và chúng tất nhiên sẽ ảnh hưởng, hay phá hủy hay xác nhận sự đáng tin của thông tin đó. Nếu, mặt khác, có vẻ kinh nghiệm không mang lại ánh sáng, không hướng dẫn nào về chủ đề, thì, trong cùng tinh thần đó, ông sẽ phục tùng tâm trí mình như một bề mặt trống cho mọi thông tin tích cực đến với nó từ bất cứ nơi nào khác. Chúng ta học bài học của mình như nó đến với chúng ta, miễn là chúng ta thỏa mãn, trước đó, rằng nó đến từ một nguồn xác thực. Chúng ta không đặt ra phỏng đoán nào của chính mình chống lại thẩm quyền của bằng chứng không thể nghi ngờ mà chúng ta đã gặp, và bác bỏ mọi gợi ý mà kinh nghiệm khiếm khuyết của chúng ta có thể cung cấp, như những điều ngu xuẩn của một sự suy đoán liều lĩnh và tưởng tượng.

Bây giờ, hãy quan sát rằng sức mạnh lớn của lập luận Cơ Đốc nằm trong bằng chứng lịch sử về sự thật của tường thuật Phúc Âm. Khi thảo luận về ánh sáng của bằng chứng này, chúng ta bước đi theo ánh sáng của kinh nghiệm. Chúng ta gán mức độ trọng lượng phải có cho lời chứng của các Cơ Đốc nhân đầu tiên dựa trên các nguyên tắc đã được quan sát của bản tính con người. Chúng ta không bước vượt quá thủ tục thận trọng của triết học của Huân tước Bacon. Chúng ta giữ trong các giới hạn an toàn và chắc chắn của sự thật thực nghiệm. Chúng ta tin lời chứng của các sứ đồ, vì, từ những gì chúng ta biết về tính cách con người, không thể những người trong hoàn cảnh của họ có thể kiên trì như họ đã làm trong việc khẳng định một sự giả dối; không thể họ có thể áp đặt sự giả dối này lên một multitude những người theo họ; không thể họ có thể thoát khỏi sự phát hiện, bị bao quanh như họ bởi một đám đông kẻ thù, háo hức và quyết tâm trong các oán giận của chúng. Về loại lập luận này chúng ta hoàn toàn ở nhà. Không có lý thuyết, không có giả định. Chúng ta cảm nhận mọi tấc đất chúng ta đang bước đi. Mức độ tín nhiệm nên được gắn với lời chứng của các sứ đồ, hoàn toàn là một câu hỏi về kinh nghiệm. Mọi nguyên tắc chúng ta áp dụng để quyết định câu hỏi này đều được đặt nền trên các tài liệu nằm trước chúng ta, và hằng ngày nằm trong tầm quan sát. Niềm tin của chúng ta vào lời chứng của các sứ đồ, được đặt nền trên kinh nghiệm của chúng ta về bản tính con người và các công việc của con người. Trong toàn bộ quá trình tra xét, chúng ta không bao giờ lang thang khỏi con đường chắc chắn, dù khiêm tốn đó, đã được người thầy vĩ đại của việc triết học chỉ ra cho chúng ta. Chúng ta không bao giờ gạt bỏ thẩm quyền của các châm ngôn đó đã được thấy trong mọi lĩnh vực kiến thức khác là đúng đắn và không thể sai lầm. Chúng ta không bao giờ chịu đựng giả định chiếm ưu thế hơn sự quan sát, hay từ bỏ phương thức điều tra an toàn và chắc chắn đó, là phương thức duy nhất phù hợp với sự tầm thường thực sự của các quyền năng của chúng ta.

Dường như đối với chúng tôi, các môn đồ của triết học hiện đại đã đảo ngược quá trình này. Họ bay cao hơn. Bạn hiếm khi thấy họ trên nền tảng của bằng chứng lịch sử. Nói chung, không phải dựa trên trọng lượng, hay bản chất của lời chứng con người, mà họ dám tuyên bố về sự đáng tin của sự mặc khải Cơ Đốc. Đó là về tính cách của chính sự mặc khải đó. Đó là về điều họ cho là sự vô lý của các giáo lý của nó. Đó là vì họ thấy điều gì đó trong bản chất hay chế độ của Cơ Đốc giáo, mà họ nghĩ là làm hạ thấp các thuộc tính của Đức Chúa Trời, và không phù hợp với đường lối mà Đấng Toàn Năng nên tuân theo trong sự cai trị các tạo vật của Ngài. Rousseau bày tỏ sự ngạc nhiên của mình trước sức mạnh của lời chứng lịch sử; mạnh mẽ đến mức người phát minh ra tường thuật dường như đối với ông kỳ diệu hơn cả nhân vật chính. Nhưng các sự vô lý của sự mặc khải được nói đến này đủ trong tâm trí ông để đè bẹp toàn bộ trọng lượng của các bằng chứng trực tiếp và bên ngoài của nó. Có điều gì đó trong các giáo lý của Tân Ước ghê tởm đối với thị hiếu và trí tưởng tượng, và có lẽ thậm chí đối với các sự tin chắc của người nhiệt thành thú vị này. Ông không thể hòa giải chúng với các quan niệm đã được thiết lập trước của mình về tính cách và phương thức hoạt động thiêng liêng. Để phục tùng các giáo lý này, ông buộc phải từ bỏ thuyết hữu thần đó, mà các quyền năng của tâm trí nhiệt thành của ông đã tạo nên thành một suy đoán đẹp đẽ và thú vị nhất. Một sự hy sinh như vậy không thể thực hiện được. Nó quá đau đớn. Nó hẳn đã lấy đi khỏi ông, điều mà mọi tâm trí có thiên tài và nhạy cảm xem là xa xỉ cao nhất trong mọi xa xỉ. Nó hẳn sẽ phá hủy một hệ thống, có mọi điều công bằng và tráng lệ để giới thiệu nó, và làm hỏng sự duyên dáng của bức tranh trí tuệ tuyệt vời đó, mà người đàn ông kỳ diệu này đã ban tặng mọi sự tô điểm của cảm xúc, và trí tưởng tượng, và hùng biện.

Trong chừng mực, vậy, chúng ta có thể phán xét về hành vi của con người trong các hoàn cảnh đã cho, chúng tôi sẽ đưa ra một phán quyết thuận lợi về lời chứng của các sứ đồ. Nhưng, người theo thuyết Tự nhiên nói, tôi phán xét về hành vi của Đức Chúa Trời; và những gì các sứ đồ nói với tôi về Ngài trái ngược với sự phán xét đó đến mức tôi không tin lời chứng của họ. Câu hỏi đang tranh cãi giữa chúng ta là, chúng ta có nên thừa nhận lời chứng của các sứ đồ, dựa trên việc áp dụng các nguyên tắc được đặt nền trên sự quan sát, và chắc chắn như kinh nghiệm của chúng ta về các công việc của con người không? Hay, chúng ta có nên bác bỏ lời chứng đó dựa trên việc áp dụng các nguyên tắc hoàn toàn nằm ngoài phạm vi quan sát, và đáng nghi và không hoàn hảo trong bản chất của chúng, như kinh nghiệm của chúng ta về các mưu kế của thiên đàng? Trong lập luận đầu tiên không có giả định. Chúng ta có thẩm quyền phán xét về hành vi của con người trong các hoàn cảnh đã cho. Đây là một chủ đề hoàn toàn có thể tiếp cận được với sự quan sát. Lập luận thứ hai hoàn toàn được đặt nền trên giả định. Chúng ta không có thẩm quyền phán xét về hành vi của Đấng Toàn Năng trong các hoàn cảnh đã cho. Ở đây chúng ta bị ngăn cản, bởi bản chất của chủ đề, khỏi lợi ích của sự quan sát. Không có kinh nghiệm trước nào để hướng dẫn hay soi sáng chúng ta. Con người giả định điều gì là đúng, hay thích hợp, hay tự nhiên đối với Đấng Toàn Năng làm là không đúng. Không phải chỉ trong tinh thần đạo đức mà chúng tôi nói như vậy; mà trong tinh thần của triết học thực nghiệm đúng đắn nhất. Lập luận của Cơ Đốc nhân chính xác là điều mà các châm ngôn của Huân tước Bacon sẽ khiến chúng ta đồng ý. Lập luận của người không tin chính xác là lập luận mà các châm ngôn đó sẽ khiến chúng ta bác bỏ; và khi đặt cạnh lập luận Cơ Đốc, nó xuất hiện thô thiển và phi triết học như các suy đoán khéo léo của các nhà kinh viện, khi đặt đối lập với sự nghiêm ngặt, bằng chứng, và chính xác, ngự trị trong mọi lĩnh vực của khoa học hiện đại.

Việc áp dụng triết học của Huân tước Bacon cho việc nghiên cứu tự nhiên bên ngoài là một thời đại hạnh phúc trong lịch sử của khoa học vật lý. Không lâu kể từ khi việc áp dụng này được mở rộng cho việc nghiên cứu đạo đức
và các hiện tượng trí tuệ. Tất cả những gì chúng tôi tranh luận là, chủ đề của chúng tôi nên có lợi ích của cùng một việc áp dụng; và chúng tôi xem là khó khăn trong khi, trong mọi lĩnh vực tra xét khác, sự tôn trọng sự thật được thấy là đủ để kiềm chế sự thèm muốn xây dựng hệ thống, thần học, khoa học cao cả nhất và không thể tiếp cận nhất trong mọi khoa học, vẫn còn bị nhiễm một tinh thần đã bị nổ tung, và phi triết học như vậy; và rằng trí tưởng tượng, và lý thuyết, và suy đoán không được hỗ trợ, quá phổ biến giữa các nhà Tự nhiên thần giáo và những người nửa không tin ngày nay, nên được xem là tối cao hơn thẩm quyền của các sự kiện, đã truyền đến chúng ta với một trọng lượng bằng chứng và lời chứng, hoàn toàn không có tiền lệ trong lịch sử của các thời đại cổ đại.

Khoa học là gì, ngoài một bản ghi chép về các hiện tượng đã được quan sát, được nhóm lại với nhau theo một số điểm giống nhau, đã được gợi ý bởi sự chú ý thực tế đến chính các hiện tượng? Chúng ta không bao giờ nghĩ đến việc nghi vấn sự tồn tại của các hiện tượng, sau khi chúng ta đã chứng minh tính chân thật và xác thực của bản ghi chép. Sau khi điều này được chứng minh, bản chất đặc biệt hay bất ngờ của các hiện tượng không được chịu đựng để làm suy yếu sự đáng tin của chúng, — một sự đáng tin chỉ có thể bị phá hủy bởi thẩm quyền của sự quan sát cá nhân của chính chúng ta, hay một bản ghi chép khác có các yêu cầu ngang bằng hay cao hơn. Nhưng trong không có khoa học quy nạp nào, một sinh viên có thể xác minh mọi điều bằng sự quan sát cá nhân của chính mình. Ông phải chấp nhận các quan sát của người khác, được mang về cho các sự tin chắc của tâm trí mình bởi lời chứng đáng tin. Trong khoa học địa chất học, điều này đặc biệt đúng. Trong một khoa học có phạm vi như vậy, các nguyên tắc của chúng ta phải một phần được đặt nền trên các quan sát của người khác, được truyền đến chúng ta từ một quốc gia xa xôi. Và trong một khoa học, các quá trình của nó kéo dài về thời gian như vậy, các nguyên tắc của chúng ta cũng nên một phần được đặt nền trên các quan sát của người khác, được truyền đến chúng ta từ một thời cổ đại xa xôi. Bất cứ quan sát nào của chính chúng ta cũng giới hạn, cả về không gian và thời gian, đến mức chúng ta không bao giờ nghĩ đến việc chống lại thẩm quyền của chúng với bằng chứng được trình bày trước chúng ta. Toàn bộ sự chú ý của chúng ta hướng đến giá trị của bản ghi chép; và ngay khi giá trị này được thiết lập, chúng ta xem đó là bổn phận của mình phải phục tùng tâm trí mình cho ấn tượng toàn bộ và không sửa đổi của lời chứng chứa trong nó. Bây giờ, tất cả những gì chúng tôi yêu cầu là, cùng một quá trình điều tra được tuân theo trong thần học, điều được xem là đúng đắn và hợp pháp trong các khoa học khác. Trong một khoa học có phạm vi như vậy, bao quát lĩnh vực rộng lớn của bản chất đạo đức và trí tuệ, chúng ta cảm nhận sự nhỏ bé của phạm vi mà các quan sát cá nhân của chúng ta bị giới hạn. Chúng ta sẽ vui mừng, không chỉ về thông tin được truyền đến chúng ta từ một quốc gia xa xôi, mà còn về thông tin xác thực được truyền đến chúng ta bởi bất cứ tầng lớp sinh vật nào khác, trong một phần xa xôi và không được biết đến của tạo vật. Trong một khoa học, cũng vậy, có đối tượng là các quá trình kéo dài của sự quản trị thiêng liêng, chúng ta hẳn muốn, nếu bất cứ bản ghi chép nào của các thời đại đã qua có thể giúp chúng ta mở rộng các quan sát của mình vượt ra ngoài giới hạn của kinh nghiệm phù du của chính mình; và nếu có bất cứ sự kiện nào của một thời đại trước có tính cách đặc biệt và quyết định như vậy sẽ giúp chúng ta đến một kết luận thỏa mãn nào đó trong khoa học vĩ đại nhất và thú vị nhất này.

Về một chủ đề quá cao trên chúng ta và vượt quá chúng ta, chúng tôi sẽ không bao giờ nghĩ đến việc chống lại bất cứ quan niệm trước nào với bằng chứng của lịch sử. Chúng tôi sẽ duy trì sự khiêm tốn của tinh thần quy nạp. Chúng tôi sẽ tìm kiếm các sự kiện, và sự kiện và hiện tượng. Chúng tôi sẽ đưa ra tâm trí của mình như một bề mặt trống cho mọi điều đến với chúng, được hỗ trợ bởi bằng chứng không thể phản đối. Không phải dựa trên bản chất của chính các sự kiện, mà chúng tôi sẽ tuyên bố về sự đáng tin của chúng, mà dựa trên bản chất của lời chứng mà chúng được hỗ trợ. Toàn bộ sự chú ý của chúng tôi sẽ hướng đến thẩm quyền của bản ghi chép. Sau khi điều này được thiết lập, chúng tôi sẽ đầu hàng toàn bộ sự hiểu biết của mình cho nội dung của nó. Chúng tôi sẽ rèn luyện mọi sự ác cảm trong chúng tôi, và từ chối nó như một tình cảm trẻ con, không xứng đáng với một triết gia tuyên bố đi theo sự thật qua mọi sự ghê tởm và nản lòng bao quanh nó. Có những người có danh tiếng rực rỡ trong các vòng tròn sáng suốt của chúng ta, những người không bao giờ chú ý đến suy đoán này, và những người gắn với Phúc Âm của Đấng Christ không gì khác ngoài các ý tưởng về mê tín và thô tục. Khi đối mặt với sự khinh miệt của họ, chúng tôi sẽ cảm thấy mình trong yếu tố tốt nhất cho việc trình bày và thực hành tính khí triết học. Chúng tôi sẽ vui mừng trong sự toàn năng của sự thật, và dự đoán, trong chiến thắng, chiến thắng mà nó phải hoàn thành trên sự kiêu ngạo của khoa học, và sự khó tính của văn học. Nó sẽ không phải là sự nhiệt thành của một người mơ mộng hỗ trợ chúng tôi, mà là hoạt động bên trong của chính nguyên tắc đã duy trì Galileo, khi ông bám vào kết quả của các thí nghiệm của mình, và Newton, khi ông chống lại các phép đo và quan sát của mình với làn sóng thành kiến mà ông phải gặp từ thị hiếu và triết học thịnh hành của thời đại.

Chúng tôi cho rằng sự không chú ý đến các nguyên tắc trên đã dẫn nhiều tác giả phổ biến và được tôn trọng nhất trong cuộc tranh luận Tự nhiên thần giáo đưa vào rất nhiều cuộc thảo luận hoàn toàn xa lạ với giá trị của câu hỏi, và bằng cách này sự chú ý thường bị chuyển khỏi điểm mà sức mạnh chính của lập luận nằm. Ví dụ, một người không tin phản đối một trong các giáo lý đặc biệt của Cơ Đốc giáo. Để đẩy lùi sự phản đối, Cơ Đốc nhân cho rằng cần phải minh oan tính hợp lý của giáo lý đó, và cho thấy nó nhất quán như thế nào với mọi quan niệm tiền lệ mà chúng ta rút ra từ ánh sáng của tôn giáo tự nhiên. Tất cả những điều này chúng tôi xem là thừa thãi. Đó là áp đặt một nhiệm vụ không cần thiết lên chính chúng tôi. Đủ cho chúng tôi đã thiết lập thẩm quyền của sự mặc khải Cơ Đốc dựa trên nền tảng bằng chứng lịch sử của nó. Tất cả những gì còn lại là phục tùng tâm trí chúng tôi cho sự giải thích công bằng của Kinh Thánh. Phải; nhưng bạn xử lý sự phản đối rút ra từ ánh sáng của tôn giáo tự nhiên như thế nào? Theo chính xác cùng cách chúng tôi sẽ xử lý một sự phản đối rút ra từ một hệ thống suy đoán nào đó, chống lại sự thật của bất cứ sự kiện vật lý nào đã được thiết lập tốt bởi sự quan sát hay lời chứng. Chúng tôi sẽ từ chối hệ thống, và chống lại sự ngoan cố của sự kiện với mọi sự thanh lịch và khéo léo của sự suy đoán.

Chúng tôi ý thức rằng điều này không đủ để thỏa mãn một nhóm đông đảo các Cơ Đốc nhân rất chân thành và có thiện chí. Có nhiều người thuộc mô tả này, những người, trước khi nghiên cứu sự mặc khải Cơ Đốc hoàn toàn, đặt một sự tin tưởng rất mạnh mẽ vào ánh sáng của tôn giáo tự nhiên, và nghĩ rằng chỉ dựa trên sức mạnh của bằng chứng của nó, họ thường có thể tuyên bố với một mức độ đảm bảo đáng kể về tính cách của sự quản trị thiêng liêng. Đối với những người như vậy, cần nhiều hơn các bằng chứng bên ngoài mà Cơ Đốc giáo dựa vào. Bạn phải hòa giải các giáo lý của Cơ Đốc giáo với các quan niệm trước đó mà ánh sáng của tự nhiên đã ban cho họ; và rất nhiều lập luận công phu thường được dành để mang lại sự thích ứng này. Tất nhiên, đó là một công việc khó khăn hơn, để thuyết phục mô tả người này, dù trên thực tế, khó khăn này đã được vượt qua, theo một cách tinh thông và quyết đoán nhất, bởi một trong những nhà thần học đúng đắn và triết học nhất của chúng ta.

Đối với một mô tả khác của các Cơ Đốc nhân, cố gắng hòa giải các giáo lý của Cơ Đốc giáo với ánh sáng của tôn giáo tự nhiên này là thừa thãi. Hãy cho họ bằng chứng lịch sử về sự thật của Cơ Đốc giáo, và mọi điều mà tôn giáo tự nhiên có thể đã dạy họ sẽ bay đi như rất nhiều bóng ma tưởng tượng trước ánh sáng của thẩm quyền áp đảo của nó. Với họ lập luận được rút gọn thành một phạm vi hẹp hơn. Lời chứng của các sứ đồ và các Cơ Đốc nhân đầu tiên có đủ để thiết lập sự đáng tin của các sự kiện được ghi lại trong Tân Ước không? Câu hỏi được làm cho dựa hoàn toàn vào tính cách của lời chứng này, và các hoàn cảnh đi kèm nó; và không có thần học tiền lệ nào của chính họ được chịu đựng để hòa trộn với cuộc điều tra. Nếu bằng chứng lịch sử của Cơ Đốc giáo được thấy là kết luận, họ cho rằng cuộc điều tra đã kết thúc; và rằng không còn gì thuộc về họ, ngoài một hành động phục tùng vô điều kiện đối với mọi giáo lý của nó.

Dù có thể thích hợp, trong tình trạng ý kiến hiện tại, để thích ứng với cả hai trường hợp này, chúng tôi tuyên bố mình thuộc mô tả sau của các Cơ Đốc nhân. Chúng tôi giữ vững sự không đầy đủ hoàn toàn của tôn giáo tự nhiên để tuyên bố về các giá trị nội tại của bất cứ sự mặc khải nào, và nghĩ rằng thẩm quyền của mọi sự mặc khải dựa hoàn toàn trên các bằng chứng bên ngoài của nó, và trên các dấu hiệu trung thực như vậy trong chính tác phẩm sẽ áp dụng cho bất cứ tác phẩm nào của con người. Chúng tôi dựa ý kiến này, không phải trên bất cứ ấn tượng cuồng tín nào về sự ngu dốt của con người, hay việc một người phàm yếu đuối và có tội tuyên bố về các mưu kế của thiên đàng, và các định luật của sự quản trị thiêng liêng, là tội lỗi như thế nào. Chúng tôi từ chối sự kiêu ngạo này, không chỉ vì nó là tội lỗi, mà vì chúng tôi cho rằng nó là phi triết học, và chính xác tương tự với tinh thần lý thuyết tiên nghiệm đó, mà sự khôn ngoan của Bacon đã trục xuất khỏi mọi trường phái triết học.

Để thỏa mãn nhóm đầu tiên, chúng tôi giới thiệu họ đến lập luận đã được theo đuổi với rất nhiều khả năng và thành công bởi Giám mục Butler, trong tác phẩm Analogy of Natural and Revealed Religion [Sự Tương tự của Tôn giáo Tự nhiên và Tôn giáo Mặc khải] của ông. Đối tượng của tác giả này không phải là đặt nền bất cứ lập luận tích cực nào trên sự phù hợp tồn tại giữa quá trình của sự quản trị thiêng liêng trong tự nhiên, và quá trình được gán cho Đức Chúa Trời bởi sự mặc khải, mà là đẩy lùi lập luận được đặt nền trên sự bất hòa được cho là của chúng. Đối với một người thuộc nhóm thứ hai, lập luận của Giám mục Butler không được kêu gọi; nhưng đối với một người thuộc nhóm đầu tiên, chúng tôi không thể hình dung điều gì được tính toán hơn để làm yên các khó khăn của ông. Ông tin một Đức Chúa Trời, và do đó ông phải tin tính cách và sự tồn tại của Đức Chúa Trời là có thể hòa giải với mọi điều ông quan sát trong các sự kiện và hiện tượng xung quanh ông. Ông nghi vấn các yêu cầu của Tân Ước là một sự mặc khải
từ thiên đàng, vì ông hình dung rằng nó gán một kế hoạch và một nền kinh tế cho Đấng Tối Cao, không xứng đáng với tính cách của Ngài. Chúng tôi không đưa ra giải pháp tích cực nào cho khó khăn này. Chúng tôi tuyên bố mình quá ít quen thuộc với tính cách của Đức Chúa Trời; và rằng trong góc nhỏ này của các công việc của Ngài, chúng ta không thấy đủ xa để đưa ra bất cứ quyết định nào về giá trị của một sự cai trị, bao quát các thế gian, và vươn tới cõi đời đời. Chúng tôi nghĩ chúng tôi làm đủ, nếu chúng tôi đưa ra đủ bằng chứng bên ngoài cho Tân Ước là một sứ điệp chân thật và xác thực từ thiên đàng; và do đó không còn gì cho chúng tôi, ngoài việc chú ý và phục tùng nó. Nhưng lập luận của Giám mục Butler giúp chúng tôi làm nhiều hơn thế nữa. Nó giúp chúng tôi nói rằng chính điều bị phản đối trong Cơ Đốc giáo tồn tại trong tự nhiên; và do đó cùng một Đức Chúa Trời là tác giả của tự nhiên, có thể là tác giả của Cơ Đốc giáo. Chúng tôi không nói rằng bất cứ bằng chứng tích cực nào có thể được đặt nền trên sự tương tự này. Nhưng trong chừng mực nó đi đến việc đẩy lùi sự phản đối, nó chiến thắng. Một người không có quyền giữ thuyết hữu thần của mình, nếu ông bác bỏ Cơ Đốc giáo dựa trên các khó khăn mà tôn giáo tự nhiên cũng phải chịu như nhau. Nếu Cơ Đốc giáo nói với chúng ta rằng tội lỗi của một người cha đã mang lại sự chịu khổ và gian ác cho con cháu của ông, đó là điều chúng ta thấy được minh họa trong một ngàn trường hợp giữa các gia đình xung quanh chúng ta. Nếu nó nói với chúng ta rằng người vô tội đã chịu khổ vì người có tội, đó không hơn gì những gì mọi lịch sử và mọi sự quan sát đã làm cho chúng ta hoàn toàn quen thuộc. Nếu nó nói với chúng ta về một phần của loài người được phân biệt bởi ý chí tối cao của Đấng Toàn Năng cho kiến thức cao hơn, hay các đặc ân cao hơn, nó chỉ thêm một sự bất bình đẳng nữa vào nhiều sự bất bình đẳng mà chúng ta nhận thấy hằng ngày trong các ân tứ của tự nhiên, của vận may, và của sự quan phòng. Nói tóm lại, không đi vào mọi chi tiết của lập luận đó, mà Butler đã đưa ra theo một cách tinh thông và quyết đoán như vậy, không có một sự công kích duy nhất nào có thể được đưa ra chống lại Đức Chúa Trời của Cơ Đốc giáo, mà, nếu được tiến hành một cách nhất quán, không thể được đưa ra chống lại chính Đức Chúa Trời của Tự nhiên; nếu một bên không xứng đáng với Đức Chúa Trời, bên còn lại cũng vậy; và nếu bất chấp các khó khăn này, bạn vẫn giữ sự tin chắc rằng có một Đức Chúa Trời của Tự nhiên, thì không công bằng hay hợp lý khi chịu đựng chúng vượt qua mọi bằng chứng và lời chứng tích cực đó, đã được đưa ra để chứng minh rằng cùng một Đức Chúa Trời cũng là Đức Chúa Trời của Cơ Đốc giáo.

CHƯƠNG IX.

Về Cách Đề xuất Lập luận cho những Người Không tin Vô thần.

Nếu Cơ Đốc giáo vẫn bị chống lại, dường như đối với chúng tôi nơi ẩn náu nhất quán duy nhất là Chủ nghĩa Vô thần. Chính các đặc điểm trong chế độ Phúc Âm, dẫn người không tin bác bỏ nó như không xứng đáng với Đức Chúa Trời, đi đến việc chứng minh rằng tự nhiên không xứng đáng với Ngài, và đưa chúng ta đến kết luận buồn bã rằng, bất cứ lý thuyết nào có thể được đưa ra về nguồn gốc và sự tồn tại bí ẩn của những điều hiện hữu, chúng không nằm dưới quyền thống trị của một tâm trí tối cao và thông minh. Chúng tôi cũng không xem Chủ nghĩa Vô thần là một loại không tin tuyệt vọng hơn Thuyết Tự nhiên, trừ khi nó chứng minh một khuynh hướng ngoan cố hơn của tấm lòng chống lại mọi sự tin chắc tôn giáo. Được xem thuần túy như một chủ đề trí tuệ, chúng tôi xem tâm trí của một người Vô thần, như ở trong trạng thái chuẩn bị tốt hơn cho các bằng chứng của Cơ Đốc giáo so với tâm trí của người theo Thuyết Tự nhiên. Một bên là một bề mặt trống, mà bằng chứng có thể tạo ấn tượng công bằng, và nơi ngón tay của lịch sử có thể ghi khắc thông tin đáng tin và được chứng thực tốt của nó. Bên còn lại bị chiếm giữ bởi các quan niệm trước. Nó sẽ không nhận những gì lịch sử đưa ra cho nó. Nó tự đặt mình vào cùng tư thế phi triết học, mà tâm trí của một người theo Descartes có thành kiến đã chống lại lý thuyết của mình về các tầng trời với các sự chứng minh và phép đo của Newton. Lý thuyết của người theo Thuyết Tự nhiên về một chủ đề mà sự thật còn khó tiếp cận hơn, và sự suy đoán còn kiêu ngạo hơn, khiến ông chống lại bằng chứng an toàn và có thẩm quyền duy nhất có thể được viện đến. Điều ban đầu là bằng chứng của sự quan sát, và hiện được biến đổi thành bằng chứng của lời chứng, truyền đến chúng ta trong một chuỗi các tài liệu lịch sử, gần gũi và nhất quán nhất mà mọi thời cổ đại có thể cung cấp. Chính lý thuyết bất hạnh này tạo thành trở ngại lớn cho việc thừa nhận các phép lạ Cơ Đốc, và dẫn người theo Thuyết Tự nhiên đến một sự trình bày về chính mình phi triết học đến mức giẫm đạp lên các định luật đúng đắn nhất của bằng chứng, bằng cách mang một sự kiện lịch sử dưới tòa án của một nguyên tắc lý thuyết. Suy đoán Tự nhiên thần giáo của Rousseau, nhờ đó ông đã trung hòa lời chứng của các Cơ Đốc nhân đầu tiên, là một sự vi phạm hoàn toàn chống lại tính khí và các nguyên tắc của khoa học chân thật, như một phạm trù của Aristotle khi được sử dụng để lấn át một thí nghiệm trong hóa học. Nhưng dù sao đi nữa, rõ ràng Rousseau hẳn đã đón nhận lịch sử Phúc Âm sẵn sàng hơn, nếu tâm trí ông không bị chiếm trước bởi sự suy đoán; và trạng thái phủ định của Chủ nghĩa Vô thần hẳn đã thuận lợi hơn cho việc thừa nhận các sự kiện liên quan đến nguồn gốc và sự thiết lập của tôn giáo chúng ta trên thế gian.

Điều này gợi ý cách mà bằng chứng cho Cơ Đốc giáo nên được mang về cho tâm trí của một người Vô thần. Ông không thấy gì trong các hiện tượng xung quanh mình, có thể bảo đảm ông tin vào sự tồn tại của một nguyên tắc sống động và thông minh, đã sinh ra và chuyển động mọi điều. Ông không nói rằng ông sẽ từ chối sự tín nhiệm đối với sự tồn tại của Đức Chúa Trời dựa trên bằng chứng đầy đủ, nhưng ông nói rằng không có các vẻ ngoài của thiết kế trong tự nhiên như vậy, để cung cấp cho ông bằng chứng đó. Ông không phủ nhận sự tồn tại của Đức Chúa Trời là một sự thật có thể; nhưng ông khẳng định rằng, trong khi không có gì trước ông ngoài ý thức về những gì diễn ra bên trong, và sự quan sát về những gì diễn ra bên ngoài, nó vẫn là một khẳng định thiếu bằng chứng, và không thể có hiệu quả nào hơn trên sự tin chắc của ông so với bất cứ hư vô nào khác của trí tưởng tượng. Có một sự khác biệt lớn giữa chưa được chứng minh và bị bác bỏ. Chúng tôi không thấy gì trong lập luận của người Vô thần đi xa hơn việc thiết lập câu trước về câu hỏi sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Nó hoàn toàn là một lập luận từ sự ngu dốt; và cùng sự ngu dốt đó kiềm chế họ khỏi việc khẳng định bằng các thuật ngữ tích cực rằng Đức Chúa Trời tồn tại, cũng kiềm chế họ khỏi việc khẳng định bằng các thuật ngữ tích cực rằng Đức Chúa Trời không tồn tại. Khẳng định có thể được đưa ra rằng, trong một số vùng xa xôi của tạo vật, có những vùng không gian, thay vì bị chiếm giữ như các vùng xung quanh chúng ta bởi các mặt trời và hệ hành tinh, chỉ đầy dẫy các sinh vật có sự sống, những người, mà không được hỗ trợ như chúng ta trên bề mặt vững chắc của một thế gian, có quyền năng chuyển động tự phát trong các không gian tự do. Chúng ta không thể nói rằng khẳng định đó không đúng, nhưng chúng ta có thể nói rằng nó chưa được chứng minh. Nó không mang trong nó tính cách tích cực nào của sự thật hay giả dối, và do đó có thể được thừa nhận dựa trên bằng chứng thích hợp và thỏa mãn. Nhưng cho đến khi bằng chứng đó đến, tâm trí ở trong trạng thái hoàn toàn trung lập; và chúng tôi cho rằng đó là trạng thái trung lập của người Vô thần, về điều ông cho là khẳng định chưa được chứng minh về sự tồn tại của Đức Chúa Trời.

Đối với tâm trí trung lập của người Vô thần, vậy, không được trang bị bất cứ quan niệm trước nào, chúng tôi đưa ra bằng chứng lịch sử của Cơ Đốc giáo. Chúng tôi không yêu cầu ông phỏng đoán sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Chúng tôi yêu cầu ông xét đoán các phép lạ của Tân Ước chỉ như các sự kiện đã được ghi lại, và không thừa nhận nguyên tắc nào khác vào cuộc điều tra, ngoài những nguyên tắc được xem là thỏa mãn và quyết định, về bất cứ chủ đề nào khác của lời chứng bằng văn bản. Nguyên tắc quét rộng mà Rousseau, đầy dẫy các giả định của chính mình, đã lên án bằng chứng lịch sử về sự thật của tường thuật Phúc Âm, không thể có ảnh hưởng nào trên tâm trí trống rỗng và không bị chiếm giữ của một người Vô thần. Ông không có phỏng đoán nào về chủ đề; vì đối với mắt ông, các hiện tượng của tự nhiên ngồi lỏng lẻo và không liên kết với Đấng thông minh đó, mà chúng đã được tham chiếu như nguồn gốc của chúng, đến mức ông không cảm thấy mình có quyền, từ các hiện tượng, gán bất cứ sự tồn tại, tính cách, thuộc tính, hay phương pháp quản trị nào cho một Đấng như vậy. Do đó ông ở trong tình trạng tốt nhất có thể để phục tùng sự hiểu biết của mình cho ấn tượng toàn bộ của bằng chứng lịch sử. Các khó khăn làm bối rối người theo Thuyết Tự nhiên, người không thể nhận ra trong Đức Chúa Trời của Tân Ước cùng các đặc điểm và cùng các nguyên tắc mà họ đã đầu tư cho Đức Chúa Trời của Tự nhiên, không phải là khó khăn đối với ông. Ông không có Đức Chúa Trời của tự nhiên để đối mặt với quyền năng thật dù vô hình đó nằm ở đáy của các phép lạ đáng kinh ngạc đó, mà lịch sử đã đóng dấu các tính cách xác thực nhất của nàng. Dù quyền năng chủ trì ở đó nên là một sinh vật tùy tiện, bất công, hay ác độc, tất cả những điều này có thể làm người theo Thuyết Tự nhiên giật mình, nhưng nó sẽ không ngăn cản một người Vô thần nhất quán đồng ý với bất cứ suy luận hợp pháp nào, mà các phép lạ của Phúc Âm, được xem dưới ánh sáng đơn giản của các sự kiện lịch sử, có thể tình cờ mang ông đến. Ông không thể mang thông tin tiền lệ của mình vào cuộc trong câu hỏi này. Ông tuyên bố không có thông tin tiền lệ nào về chủ đề; và cảm giác về sự ngu dốt hoàn toàn của ông, nằm ở đáy của Chủ nghĩa Vô thần của ông, sẽ xóa khỏi tâm trí ông mọi điều lý thuyết, và làm cho nó trở thành người tiếp nhận thụ động của mọi điều mà sự quan sát đưa ra cho sự chú ý của nó, hay lời chứng đáng tin đã mang xuống cho nó về lịch sử của các thời đại đã qua.

Vậy, chúng tôi hỏi, người Vô thần làm gì với các phép lạ của Tân Ước? Nếu ông nghi vấn sự thật của chúng, ông phải làm điều đó dựa trên các căn cứ thuần túy lịch sử; ông bị ngăn cản khỏi mọi căn cứ khác bởi chính nguyên tắc mà ông đã đặt Chủ nghĩa Vô thần của mình lên; và do đó chúng tôi, dựa trên sức mạnh của lời chứng đã được trình bày, thúc ép việc thừa nhận các phép lạ này như các sự kiện. Nếu không có gì, vậy, trong các hiện tượng thông thường của tự nhiên, để suy ra một Đức Chúa Trời, các hiện tượng phi thường này có cung cấp cho ông lập luận nào không? Một tiếng nói từ thiên đàng có tạo ấn tượng nào lên ông không? Và chúng ta có bằng chứng tốt nhất mà lịch sử có thể cung cấp, rằng một tiếng nói như vậy
đã được thốt ra; "Đây là Con yêu dấu của Ta, Ta hài lòng về Ngài." Chúng ta có bằng chứng của một sự kiện về sự tồn tại của chính Đấng mà tiếng nói phát ra từ đó, và bằng chứng của một ngàn sự kiện, về một quyền năng cao hơn tự nhiên: vì, theo sự thúc đẩy của một ý chí, nó đã chống lại các định luật và quá trình của nàng, nó đã làm dịu cơn gió, nó đã ban thị lực cho người mù, sức khỏe cho người bệnh, và, khi một tiếng nói được thốt ra, nó đã ban sự sống cho kẻ chết. Tác nhân rõ ràng trong mọi thủ tục kỳ diệu này đã đưa ra không chỉ các chứng chỉ về quyền năng của mình, mà ông đã đưa ra các chứng chỉ về sự trung thực của mình, đến mức khiến sự hiểu biết của chúng ta nhận sự giải thích của ông về chúng. Chúng tôi không sử dụng bất cứ nguyên tắc nào khác ngoài những gì một người Vô thần sẽ thừa nhận. Ông hiểu rõ như chúng tôi, các dấu hiệu tự nhiên của sự chân thật nằm trong giọng điệu, cách thức, nét mặt, sự biểu hiện đạo đức cao cả về giá trị và lòng nhân từ, và, trên hết, trong sự kiên định vững chắc và không nao núng đó, mà sự khinh miệt, nghèo khó, hay cái chết, đều không thể lay chuyển khỏi bất cứ vị trí nào của nó. Mọi yêu cầu này đối với niềm tin của chúng ta, đã được tích lũy ở một mức độ chưa từng có trong con người của Chúa Giê-xu người Na-xa-rét; và khi chúng ta kết hợp với chúng các phép lạ không thể nghi ngờ của Ngài, và cách mà sự xuất hiện cá nhân của chính Ngài được tiếp nối bởi một đám đông nhân chứng, những người, sau một thảm kịch hẳn đã chứng minh là một đòn chết chóc cho bất cứ sự nghiệp mạo danh nào, đã tự đưa mình ra trước mắt công chúng, với cùng các quyền năng, cùng bằng chứng, và cùng lời chứng, dường như không thể chống lại tường thuật của Ngài về nguyên tắc vô hình, đã sinh ra và chuyển động toàn bộ giao dịch kỳ diệu này. Bất cứ Chủ nghĩa Vô thần nào chúng ta có thể đã đặt nền trên các hiện tượng thông thường xung quanh chúng ta, đây là một hiện tượng mới đòi hỏi sự chú ý của chúng ta, — lời chứng của một người, ngoài các bằng chứng về sự trung thực đa dạng và thỏa mãn hơn bao giờ được một người anh em của loài người đưa ra, còn có một tiếng nói từ các đám mây, và quyền năng làm các phép lạ, để bảo chứng cho ông. Chúng tôi không nghĩ tường thuật mà người này đưa ra về chính mình có thể được xem hoặc với sự thờ ơ hoặc với sự không tin, và tường thuật đó thỏa mãn nhất. "Ta đã ra từ Đức Chúa Trời, và đến từ Ngài." — "Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến thì nói lời của Đức Chúa Trời." — "Như Cha đã phán với Ta, Ta nói như vậy." Ngài đã nói ở nơi khác rằng Đức Chúa Trời là Cha của Ngài. Sự tồn tại của Đức Chúa Trời được trình bày trước chúng ta ở đây, bằng một bằng chứng hoàn toàn khác biệt với lập luận tự nhiên của các trường phái; và do đó nó có thể được thừa nhận bất chấp sự thiếu sót của lập luận đó. Từ cùng nguồn thuần túy và không thể nghi ngờ này, chúng ta thu thập thông tin của mình về các thuộc tính của Ngài. "Đức Chúa Trời là chân thật." — "Đức Chúa Trời là thần linh." Ngài là toàn năng, "vì với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể." Ngài là thông minh, "vì Ngài biết những điều chúng ta cần," Ngài thấy mọi điều, và Ngài hướng dẫn mọi điều, "vì ngay cả tóc trên đầu chúng ta cũng được đếm," và "một con chim sẻ không rơi xuống đất nếu không có sự cho phép của Ngài."

Các bằng chứng của tôn giáo Cơ Đốc phù hợp với mọi loại không tin. Chúng tôi không yêu cầu người Vô thần trang bị cho mình bất cứ quan niệm trước nào. Chúng tôi yêu cầu ông đến như ông là; và dựa trên sức mạnh của chính nguyên tắc yêu thích của ông, xem nó như một câu hỏi trí tuệ thuần túy, và tách khỏi các khuynh hướng khó quản lý hơn của tấm lòng và tính khí, chúng tôi cho rằng sự hiểu biết của ông ở trong trạng thái chuẩn bị cao, để tiếp nhận Cơ Đốc giáo dưới một hình thức thuần túy và theo Kinh Thánh hơn nhiều, so với có thể mong đợi từ những người có tâm trí bị ô nhiễm và bị chiếm trước bởi các suy đoán trước đây của họ.

CHƯƠNG X.

Về Thẩm quyền Tối cao của Sự Mặc khải.

Nếu Tân Ước là một sứ điệp từ Đức Chúa Trời, chúng ta phải thực hiện một sự đầu hàng hoàn toàn và vô điều kiện của tâm trí mình, cho mọi bổn phận và mọi thông tin mà nó đặt trước chúng ta.

Có lẽ, không có gì hoàn toàn nằm ngoài sự nhận thức của các khả năng con người hơn các sự thật của tôn giáo, và các đường lối của Đấng hùng mạnh và Vô hình đó là đối tượng của nó; và thế mà không có gì, chúng tôi dám nói, đã được làm thành chủ đề của sự suy đoán táo bạo và phiêu lưu hơn. Hiện tại chúng tôi không ám chỉ đến những người theo Thuyết Tự nhiên, những người bác bỏ thẩm quyền của Tân Ước, vì kế hoạch và chế độ của Đấng Toàn Năng được ghi lại ở đó, khác với kế hoạch và chế độ mà họ đã chọn gán cho Ngài. Chúng tôi nói về các Cơ Đốc nhân, những người tuyên bố thừa nhận thẩm quyền của bản ghi chép này, nhưng đã làm ô nhiễm sự thuần túy của sự xưng mình của họ bằng cách không hành động dựa trên thẩm quyền độc quyền của nó: những người đã trộn lẫn các suy nghĩ của chính mình và trí tưởng tượng của chính mình với thông tin của nó; những người, thay vì sửa chữa trong mọi câu hỏi, và trong mọi khó khăn, theo nguyên tắc "Ngươi đọc gì," đã rút ngắn quyền tối cao của nguyên tắc này, bằng cách kêu gọi đến các nguyên tắc khác, mà chúng tôi đảm nhận việc chứng minh sự không đủ thẩm quyền của chúng; những người, thêm vào lời của Đức Chúa Trời, cũng nói về lý do của sự việc, hay tiêu chuẩn của chính thống; và trên thực tế đã hạ Kinh Thánh xuống khỏi vị trí cao thuộc về nó, như tòa án duy nhất mà lời kêu gọi nên được đưa ra, hay từ đó quyết định nên được mong đợi.

Nhưng không chỉ giữa các đảng phái hay những người bênh vực một hệ thống, chúng ta gặp sự thờ ơ này đối với thẩm quyền của những gì đã được viết. Nó nằm ở đáy của rất nhiều sự lỏng lẻo đó, cả trong thực hành và suy đoán, mà chúng ta gặp hằng ngày trong xã hội, và thường nghe bày tỏ trong cuộc trò chuyện quen thuộc. Từ đâu mà danh sách các châm ngôn đó, được hình dung một cách lười biếng như vậy, nhưng, đồng thời, được tiến hành một cách trung thành như vậy? "Chúng ta đều có các đam mê và yếu đuối của mình; nhưng chúng ta có tấm lòng trung thực, và điều đó sẽ bù đắp cho chúng. Con người không phải tất cả đều được đúc trong cùng một khuôn. Đức Chúa Trời sẽ không gọi chúng ta đến nhiệm vụ quá nghiêm khắc vì các lỗi nhỏ của chúng ta; ít nhất đây là ý kiến của chúng ta, và Đức Chúa Trời không bao giờ có thể không thương xót, hay bất công đến mức đưa chúng ta đến một tòa án nghiêm khắc và không tha thứ vì các sai lầm của sự hiểu biết." Bây giờ không phải sự phóng túng nói chung, mà chúng tôi đang nói chống lại. Đó là chống lại sự chuẩn thuận mà nó dường như rút ra từ các châm ngôn tự hình thành của người phạm tội. Đó là chống lại nguyên tắc rằng, hoặc một lỗi lầm về giáo lý, hoặc một sự chiều chuộng đam mê, được miễn khỏi sự lên án, vì nó có một ý kiến của tâm trí để mang lại cho nó sự ủng hộ và thẩm quyền. Điều chúng tôi phàn nàn là, một người vừa tự đưa mình ra và nói, "đây là quan điểm của tôi," thì ông ta cho rằng mọi sự đáng trách đã được lấy đi khỏi lỗi lầm, hoặc của thực hành hoặc của suy đoán, mà ông ta đã rơi vào. Sự cẩu thả mà ý kiến đã được hình thành, không có giá trị nào trong sự ước lượng. Chính sự tồn tại của ý kiến, được viện dẫn để minh oan; và dưới thẩm quyền của châm ngôn của chúng ta, và cách suy nghĩ của chúng ta, mọi người cho rằng mình có quyền đi theo cách riêng của mình và sự đặc biệt riêng của mình.

Bây giờ điều này có thể hoàn toàn công bằng, nếu không có Kinh Thánh và không có sự mặc khải nào tồn tại. Nhưng không công bằng khi tất cả sự lỏng lẻo này, và tất cả sự đa dạng này, vẫn còn trôi nổi trên thế gian, trước một sự thông truyền có thẩm quyền từ chính Đức Chúa Trời. Nếu không có sứ điệp nào đến với chúng ta từ Nguồn sự thật, hẳn đã tự nhiên khi mọi tâm trí cá nhân tự mình suy đoán. Nhưng một sứ điệp đã đến với chúng ta, mang trên trán nó mọi tính cách của tính xác thực; và bây giờ có đúng không, khi câu hỏi về đức tin của chúng ta, hay bổn phận của chúng ta, nên được giao cho các biến đổi thất thường của thị hiếu của người này, hay trí tưởng tượng của người kia? Châm ngôn của chúng ta và quan điểm của chúng ta! Đức Chúa Trời đã đặt một sự ngăn chặn có thẩm quyền cho tất cả những điều này. Ngài đã phán, và quyền hay tự do suy đoán không còn thuộc về chúng ta nữa. Câu hỏi bây giờ không phải là, "Ngươi nghĩ gì?" Trong những ngày của thời cổ đại ngoại giáo, không có câu hỏi nào khác có thể được đặt ra; và đối với các sự lừa dối và thờ thần tượng khốn khổ của thời kỳ đó, chúng ta hãy xem tâm trí con người có khả năng đưa ra loại câu trả lời nào, khi bị bỏ lại cho sự hướng dẫn của chính mình, và thẩm quyền của chính mình. Nhưng chúng ta tự gọi mình là các Cơ Đốc nhân, và tuyên bố tiếp nhận Kinh Thánh như kim chỉ nam của đức tin chúng ta; và câu hỏi duy nhất mà chúng ta quan tâm, là, "Điều gì được viết trong luật pháp? ngươi đọc như thế nào?"

Nhưng có một cách để thoát khỏi kết luận này. Không người nào tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, sẽ bao giờ từ chối bằng lời thẩm quyền của Kinh Thánh. Bất cứ điều gì được xem là sự giải thích chân thật, nó phải được phục tùng. Nhưng trong hành động đi đến sự giải thích này, sẽ được quan sát rằng, có chỗ cho các nguyên tắc không được phép mà chúng tôi đang cố gắng vạch trần. Công việc của một nhà phê bình Kinh Thánh là đưa ra một sự trình bày công bằng về ý nghĩa của mọi đoạn văn của nó như chúng tồn tại trong nguyên bản. Bây giờ, đây là một quá trình đòi hỏi một số cuộc điều tra, và chính trong thời gian quá trình này đang được thực hiện, các khuynh hướng và ý kiến tiền lệ của tâm trí được chịu đựng để làm lạc hướng người tra xét khỏi các nguyên tắc chân thật của công việc mà ông đang làm. Ý định và ý nghĩa của tác giả, người được dịch, hoàn toàn là một câu hỏi về ngôn ngữ, và nên được quyết định dựa trên không nguyên tắc nào khác ngoài các nguyên tắc của ngữ pháp hay ngữ văn. Bây giờ, điều chúng tôi phàn nàn là, trong khi nguyên tắc này được công nhận và thực hiện trong mọi tác phẩm khác đã truyền đến chúng ta từ thời cổ đại, nó đã bị rời bỏ một cách rõ ràng nhất trong trường hợp Kinh Thánh; rằng ý nghĩa của tác giả của nó, thay vì được làm đơn độc và hoàn toàn thành một câu hỏi về ngữ pháp, đã được làm thành một câu hỏi về siêu hình học, hay một câu hỏi về quan điểm; rằng thay vì lập luận được dùng đến là, "đây phải là cách dịch từ cấu trúc của ngôn ngữ, và ý nghĩa và tầm quan trọng của các cụm từ của nó," nó đã là, "đây phải là cách dịch từ sự tương tự của đức tin, lý do của sự việc, tính cách của Tâm Trí Thiêng Liêng, và sự khôn ngoan của mọi chế độ của Ngài." Và dù lập luận này có được nhấn mạnh chính thức hay không, chúng tôi vẫn phải phàn nàn rằng, trên thực tế, nó có ảnh hưởng quyết định nhất trên sự hiểu biết của nhiều Cơ Đốc nhân; và bằng cách này, tín điều tồn tại trong tâm trí ông, thay vì là một bản sao công bằng của Tân Ước, là kết quả của một sự thỏa hiệp đã được thực hiện giữa các tác giả của nó
với các quyết định có thẩm quyền và các suy đoán của trí tưởng tượng của chính ông.

Lý do tại sao có nhiều sự nhất trí hơn giữa các nhà phê bình và ngữ pháp gia về ý nghĩa của bất cứ tác giả cổ đại nào, so với về ý nghĩa của Tân Ước là gì? Vì một bên được làm thuần túy thành một câu hỏi về phê bình: bên còn lại đã bị phức tạp bởi các tưởng tượng không chắc chắn của một thần học gây gổ và kiêu ngạo. Nếu chúng ta chỉ có thể gạt bỏ các tưởng tượng này, ngồi xuống như một cậu học trò với nhiệm vụ của mình, và xem việc nghiên cứu thần học như một công việc dịch thuật đơn thuần, thì chúng tôi sẽ mong đợi cùng sự nhất trí giữa các Cơ Đốc nhân mà chúng ta gặp giữa các học giả và văn nhân, về hệ thống của Epicurus hay triết học của Aristotle. Nhưng ở đây nằm sự khác biệt giữa hai trường hợp. Khi chúng ta chứng minh, bằng một cuộc xét đoán phê bình về tiếng Hy Lạp của Aristotle, rằng đây là ý nghĩa của ông, và đây là triết học của ông, kết quả không mang thẩm quyền nào với nó, và tâm trí chúng ta giữ lại sự tự do congenial của các suy đoán của chính mình. Nhưng nếu chúng ta chứng minh bằng một cuộc xét đoán phê bình về tiếng Hy Lạp của Thánh Phao-lô, rằng đây là thần học của Tân Ước, chúng ta bị ràng buộc phải phục tùng thần học này; và tâm trí chúng ta phải đầu hàng mọi ý kiến, dù yêu quý đến đâu đối với nó. Hoàn toàn vô ích khi nói về tính huyền bí của chủ đề, như là nguyên nhân của sự thiếu nhất trí giữa các Cơ Đốc nhân. Nó có thể huyền bí, liên quan đến các quan niệm trước đây của chúng ta. Nó có thể huyền bí trong sự không thể hoàn toàn hòa giải nó với các tưởng tượng đã được giả định của chúng ta và các nguyên tắc tự hình thành. Nó có thể huyền bí trong khó khăn mà chúng ta cảm thấy trong việc hiểu cách thức của giáo lý, khi chúng ta nên thỏa mãn với sự mặc khải có thẩm quyền đã được thực hiện cho chúng ta về sự tồn tại và sự thật của nó. Nhưng nếu chúng ta chỉ có thể từ bỏ mọi quan niệm trước đây của mình, nếu chúng ta cảm thấy rằng công việc của chúng ta là phục tùng các lời sấm của Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta không được kêu gọi thực hiện một sự hòa giải giữa một giáo lý được mặc khải của Kinh Thánh, và một nguyên tắc đã được giả định hay suy nghĩ ra, của chính chúng ta; — thì chúng tôi thỏa mãn rằng chúng ta sẽ thấy ngôn ngữ của Tân Ước có sự rõ ràng, chính xác, và đơn giản giáo huấn như ngôn ngữ của bất cứ nhà hiền triết hay triết gia nào đã truyền đến chúng ta.

Nếu chúng ta chỉ có thể khiến nó được rút gọn thành một câu hỏi đơn thuần về ngôn ngữ, chúng tôi sẽ mong đợi, trong một thời kỳ không xa, việc thiết lập một Cơ Đốc giáo thuần túy và nhất trí trên thế gian. Nhưng, không. Trong khi tâm trí và ý nghĩa của bất cứ triết gia nào được thu thập từ lời nói của ông, và các lời nói này được thử nghiệm, về ý nghĩa và tầm quan trọng của chúng, dựa trên các nguyên tắc phê bình thích hợp, tâm trí và ý nghĩa của Thánh Linh Đức Chúa Trời lại không được thu thập dựa trên cùng các nguyên tắc điều tra thuần túy và có thẩm quyền. Để biết tâm trí của Thánh Linh, các sự thông truyền của Thánh Linh, và sự bày tỏ của các sự thông truyền này trong ngôn ngữ bằng văn bản, nên được tham khảo. Đây là các dữ liệu duy nhất mà cuộc tra xét nên được tiến hành. Nhưng, không. Thay vì học các thiết kế và tính cách của Đấng Toàn Năng từ chính miệng Ngài, chúng ta ngồi phán xét chúng, và khiến phỏng đoán của chúng ta về những gì chúng nên là, chiếm ưu thế hơn sự mặc khải của Ngài về những gì chúng là. Chúng ta làm cho Ngài cùng sự bất công mà chúng ta làm cho một người quen, mà các thủ tục và ý định của ông chúng ta dám tuyên bố, trong khi chúng ta từ chối lắng nghe ông, hay quay khỏi lá thư mà ông giải thích chính mình. Không có gì ngạc nhiên, vậy, về sự thiếu nhất trí giữa các Cơ Đốc nhân, chừng nào câu hỏi "Ngươi nghĩ gì?" được làm thành nguyên tắc của tín điều của họ, và, để hướng dẫn an toàn cho sự phê bình, họ đã giao mình cho các ý thích vô tận của trí tuệ con người. Hãy để nguyên tắc "ngươi nghĩ gì" bị nổ tung, và nguyên tắc "ngươi đọc gì" được thay thế vào vị trí của nó. Chúng ta hãy học bài học của mình như Đấng Toàn Năng đặt nó trước chúng ta, và, thay vì là thẩm phán về hành vi của Ngài, hãy thỏa mãn với chức vụ an toàn và khiêm tốn hơn là người giải thích ngôn ngữ của Ngài.

Bây giờ nguyên tắc này không chỉ áp dụng độc quyền cho những người có học. Phần lớn các Cơ Đốc nhân không có quyền tiếp cận Kinh Thánh trong các ngôn ngữ gốc của nó; nhưng họ có quyền tiếp cận bản dịch thông thường, và họ có thể thỏa mãn bởi lời chứng đồng thuận của những người có học giữa các giáo phái khác nhau của đất nước này, rằng bản dịch là một bản dịch tốt. Chúng tôi không giới hạn nguyên tắc cho các nhà phê bình và dịch giả; chúng tôi thúc ép nó lên mọi người. Chúng tôi kêu gọi họ không hình thành thần học của mình bằng suy nghĩ độc lập, mà tiếp nhận nó bằng sự đọc vâng lời; lấy các lời như chúng đứng, và phục tùng tiếng Anh rõ ràng của Kinh Thánh nằm trước họ. Chức vụ của một dịch giả là đưa ra một sự trình bày trung thực về nguyên bản. Bây giờ sự trình bày trung thực này đã được đưa ra, phần của chúng ta là đọc nó với sự cẩn thận, và lấy một ấn tượng công bằng và trung thực về nó. Phần của chúng ta là thanh tẩy sự hiểu biết của mình khỏi mọi quan niệm trước đó của nó. Chúng ta phải mang một tâm trí trống rỗng và không bị chiếm giữ đến bài tập. Nó không phải là sự kiêu ngạo hay ngoan cố của các ý kiến tự hình thành, hay sự độc lập kiêu hãnh của người nghĩ rằng mình đã đạt đến sự trưởng thành của sự hiểu biết. Chúng ta phải mang theo mình sự ngoan ngoãn của một đứa trẻ, nếu chúng ta muốn đạt được vương quốc thiên đàng. Nó không phải là một sự vâng lời một phần, mà là một sự vâng lời hoàn toàn và không ngoại lệ. Không được cắt xén điều gì là toàn vẹn, không làm tối tăm điều gì là sáng chói, không làm dịu điều gì là có thẩm quyền hay nghiêm khắc. Kinh Thánh sẽ không cho phép thỏa hiệp nào. Nó tuyên bố là kim chỉ nam của đức tin chúng ta, và yêu cầu sự thống trị hoàn toàn trên các linh hồn và sự hiểu biết của con người. Nó sẽ không tham gia vào bất cứ sự thỏa hiệp nào với chúng ta, hay các nguyên tắc tự nhiên của chúng ta. Nó thách thức toàn bộ tâm trí như điều thuộc về nó, và nó kêu gọi sự thật của thiên đàng cho thẩm quyền cao cả của các sự trừng phạt của nó. "Ai thêm vào, hay lấy đi, các lời của sách này, sẽ bị rủa sả," là ngôn ngữ tuyệt đối mà nó tự bày tỏ. Điều này mang chúng ta đến các điều khoản của nó. Không có cách nào thoát khỏi sau điều này. Chúng ta phải mang mọi ý tưởng vào sự vâng lời của nó, và chặt chẽ như bất cứ luật sư nào bám vào tài liệu hay trích đoạn của mình, chúng ta phải tuân thủ quy tắc và giáo lý mà kỷ niệm xác thực này của Đức Chúa Trời đặt trước chúng ta.

Bây giờ chúng tôi mạo hiểm khẳng định rằng, với một số Cơ Đốc nhân xưng mình, không có sự phục tùng không ngoại lệ này của sự hiểu biết đối với thẩm quyền của Kinh Thánh; và rằng thẩm quyền của Kinh Thánh thường được sửa đổi, và trong một số trường hợp bị thay thế bởi thẩm quyền của các nguyên tắc khác. Một trong các nguyên tắc này là lý do của sự việc. Chúng tôi không biết liệu nguyên tắc này có được cảm nhận hay viện đến bởi các Cơ Đốc nhân đầu tiên hay không. Nó có thể có lẽ bởi các cuộc tranh luận hay sự triết học giữa những người Do Thái và Hy Lạp đã cải đạo, nhưng chắc chắn không phải bởi những người mà Phao-lô đã nói rằng, "không nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều người quyền thế, không nhiều người cao quý, được kêu gọi." Họ đã quay khỏi các thần tượng câm để phục vụ Đức Chúa Trời sống động và chân thật. Không có gì trong thần học tiền lệ của họ mà họ có thể tôn trọng: không có gì mà họ có thể đối mặt, hay mang vào cạnh tranh với các giáo lý của Tân Ước. Trong những ngày đó, sự thật như nó ở trong Chúa Giê-xu đã đến với tâm trí của các môn đồ của nó, được giới thiệu bởi tính mới mẻ của nó, bởi sự vĩ đại của nó, bởi quyền năng và sự mới mẻ của các bằng chứng của nó, và trên hết bởi sự ưu việt rộng lớn và rõ ràng của nó trên các trò ngớ ngẩn của một ngoại giáo suy đồi. Chúng tôi không nghĩ rằng, những người trong các hoàn cảnh này sẽ bao giờ nghĩ đến việc ngồi phán xét các mầu nhiệm của đức tin cao siêu đó đã quyến rũ họ từ bỏ tôn giáo trước đây của họ. Nó gây ấn tượng với chúng tôi rằng, họ sẽ tiếp nhận chúng một cách thụ động; rằng, như các học trò còn phải học mọi điều, họ sẽ học bài học của mình như họ thấy nó; rằng thông tin của các thầy dạy của họ sẽ đủ cho họ; và rằng khuynh hướng bồn chồn của tâm trí con người đối với sự suy đoán, sẽ trong một thời gian tìm thấy sự hưởng thụ đầy đủ trong các khám phá phong phú và huy hoàng, đã vỡ ra như một trận lụt ánh sáng trên thế gian. Nhưng chúng ta ở trong các hoàn cảnh khác nhau. Đối với chúng ta, các khám phá này, phong phú và huy hoàng như chúng là, đã mất sự tươi mới của tính mới mẻ. Mặt trời công chính, giống như mặt trời của bầu trời, đã trở nên quen thuộc với chúng ta bởi sự sở hữu. Trong vài thời đại, tâm trí con người đã khẳng định sự hướng dẫn của mình, và lang thang nhiều như bao giờ trong việc tìm kiếm các suy đoán mới. Đúng là, chúng đã bay cao hơn và cao cả hơn, kể từ những ngày của ngoại giáo. Nhưng chỉ vì chúng bước đi trong ánh sáng của sự mặc khải. Chúng đã vay mượn, của Tân Ước mà không thừa nhận, và lấy các vẻ đẹp và các sự thật của nó, để trang trí các tưởng tượng khốn khổ của chính chúng, và các hệ thống tự cấu thành, trong quá trình thời gian, sự lừa dối đã nhân lên và mở rộng. Các trường phái đã được hình thành, và các đường lối của Thần Linh đã được lý thuyết hóa một cách tự tin như các quá trình của hóa học, hay nền kinh tế của các tầng trời. Các trường đại học đã được ban tặng, và thần học tự nhiên đã chiếm vị trí của nó, trong vòng tròn các khoa học. Các tập sách đã được viết, và các nhà soi sáng được tôn trọng của một thời đại trước đã đổ các chứng minh tiên nghiệm và hậu nghiệm của họ ra thế gian. Thị hiếu, và quan điểm, và trí tưởng tượng, đã lớn lên nhanh chóng; và mọi nguyên tắc thô thiển, chưa được dạy dỗ nào mà thi ca có thể mặc trong vẻ đẹp, hay trên đó bàn tay của thiên tài có thể ném các ân sủng của sự nhạy cảm và thanh lịch, đã được dựng lên thành một nguyên tắc, của sự cai trị thiêng liêng, và được làm cho chủ trì trên các mưu kế của Thần Linh. Trong khi đó, Kinh Thánh vốn nên thay thế tất cả, chính nó đã bị thay thế. Hoàn toàn vô ích khi nói rằng nó là bản ghi chép xác thực duy nhất về một sứ mệnh thực tế mà Đức Chúa Trời đã gửi vào thế gian. Hoàn toàn vô ích khi viện dẫn các lời chứng của nó, các phép lạ của nó, và sự ứng nghiệm không thể nghi ngờ của các lời tiên tri của nó. Các yêu cầu hùng mạnh này phải nằm lại, và bị đình chỉ, cho đến khi chúng ta đã giải quyết — điều gì? tính hợp lý của các giáo lý của nó. Chúng ta phải mang thần học của sứ giả của Đức Chúa Trời đến tòa án của thần học tự hình thành của chúng ta. Kinh Thánh, thay vì được thừa nhận như kim chỉ nam của đức tin chúng ta, dựa trên các bằng chứng bên ngoài của nó, phải được thử nghiệm dựa trên các giá trị của chính tác phẩm; và nếu phán quyết của chúng ta thuận lợi, nó phải được đưa ra, không phải như một sự giúp đỡ cho sự ngu dốt của chúng ta, mà như một hệ quả cho các chứng minh của chúng ta. Nhưng điều này có bao giờ được thực hiện không? Có; bởi Tiến sĩ Samuel Clarke, và cả một đám đông những người theo và ngưỡng mộ. Bước đầu tiên của họ trong quá trình nghiên cứu thần học, là trang bị cho tâm trí của họ các nguyên tắc của thần học tự nhiên. Cơ Đốc giáo, trước khi các bằng chứng bên ngoài của nó được xem xét hay lắng nghe, phải được mang dưới tòa án của các nguyên tắc này. Mọi khó khăn gắn với lý do của sự việc, hay sự phù hợp của các giáo lý, phải được thảo luận chính thức, và được vượt qua một cách thỏa mãn. Một tiếng nói đã được nghe từ thiên đàng, nói về Chúa Giê-xu Christ, "Đây là Con yêu dấu của Ta, hãy nghe Ngài
Ngài." Những người Ga-li-lê đã thấy Ngài thăng từ kẻ chết lên thiên đàng mà Ngài hiện đang chiếm giữ. Những người Ga-li-lê đã đưa ra lời chứng của họ; và đó là một lời chứng đã đứng vững trước thử thách dữ dội của sự bách hại trong một thời đại trước, và của sự ngụy biện trong thời đại này. Và thế mà, thay vì nghe Chúa Giê-xu Christ như các môn đồ, họ ngồi trong thẩm quyền trên Ngài như các thẩm phán. Thay vì hình thành thần học của mình theo Kinh Thánh, họ thử Kinh Thánh bằng thần học tiền lệ của mình; và sách này, với mọi đoàn tùy tùng hùng mạnh của các bằng chứng của nó, phải chờ đợi trong các phòng chờ của họ, cho đến khi họ đã tuyên bố phán quyết thừa nhận, khi họ đã khiến các giáo lý của nó đồng ý với các suy đoán thoáng qua và không thực chất của chính mình.

Chúng tôi không lên án việc thực hành lý trí trong các vấn đề thần học. Lý trí có phần hình thành các kết luận của mình, khi nó có dữ liệu và bằng chứng trước nó. Nhưng lý trí cũng có phần tránh các kết luận của mình, khi các bằng chứng này thiếu vắng. Lý trí có thể phán xét các bằng chứng bên ngoài cho Cơ Đốc giáo, vì nó có thể phân biệt các giá trị của lời chứng con người; và nó có thể nhận thức sự thật hay giả dối của các chứng chỉ rõ ràng như việc thực hiện một phép lạ, hay sự ứng nghiệm của một lời tiên tri. Nhưng lý trí không có quyền ngồi phán xét các bằng chứng nội tại đó, mà nhiều nhà thần học kiêu ngạo đã cố gắng rút ra từ lý do của sự việc, hay từ sự đồng thuận của giáo lý với tính cách và thuộc tính tưởng tượng của Thần Linh. Một trong những bài tập hữu ích nhất của lý trí, là xác định các giới hạn của nó, và giữ trong chúng; từ bỏ các lĩnh vực phỏng đoán, và kiềm chế mình trong rào chắn an toàn và chắc chắn đó tạo thành ranh giới của kinh nghiệm con người. Dù bạn có thể hình dung nó nhục nhã đến đâu, chính điều này nằm ở đáy của triết học của Huân tước Bacon, và chính điều này mà khoa học hiện đại nợ mọi sự vững chắc, và mọi chiến thắng của nàng. Tại sao triết học lại phát triển trong thời đại chúng ta? Vì các tín đồ của nàng đã học cách từ bỏ các suy đoán sáng tạo của chính mình, và phục tùng bằng chứng, dù các kết luận của nàng đau đớn và khó chịu đến đâu. Bây giờ tất cả những gì chúng tôi muốn, là mang cùng bài học và cùng nguyên tắc đó vào thần học. Công việc của chúng ta không phải là đoán, mà là học. Sau khi chúng ta đã thiết lập Cơ Đốc giáo là một sứ điệp xác thực từ Đức Chúa Trời dựa trên các căn cứ lịch sử mà lý trí và kinh nghiệm của con người cho phép ông hình thành các kết luận của mình, — không còn gì cho chúng ta, ngoài một sự đầu hàng vô điều kiện của tâm trí cho chủ đề của sứ điệp. Chúng ta có quyền ngồi phán xét các chứng chỉ của sứ giả của thiên đàng, nhưng chúng ta không có quyền ngồi phán xét thông tin mà ông đưa ra cho chúng ta. Chúng ta không có quyền từ chối hay sửa đổi thông tin đó, cho đến khi chúng ta đã thích ứng nó với các quan niệm trước đây của mình.

Rất đúng rằng nếu các sự thật mà ông đã đưa ra nằm trong lĩnh vực quan sát của con người, ông tự đặt mình dưới tòa án của kiến thức tiền lệ của chúng ta. Nếu ông nói với chúng ta rằng, các thiên thể của hệ hành tinh chuyển động trong các quỹ đạo hoàn toàn tròn, chúng tôi sẽ chống lại ông bằng các quan sát và phép đo của thiên văn học. Nếu ông nói với chúng ta rằng, vào mùa đông mặt trời không bao giờ chiếu sáng, và vào mùa hè không có đám mây nào làm tối sự rực rỡ của hành trình của nó, chúng tôi sẽ chống lại ông bằng các ký ức chắc chắn, cả của chính chúng tôi và của toàn bộ vùng lân cận của chúng tôi. Nếu ông nói với chúng ta rằng chúng ta là những người hoàn hảo, vì chúng ta không có đam mê, và yêu người lân cận như chính mình, chúng tôi sẽ chống lại ông bằng lịch sử của chính đời sống chúng tôi, và ý thức sâu sắc về các yếu đuối của chính mình. Về mọi chủ đề này, chúng ta có thể đối mặt với ông, nhưng khi ông mang sự thật từ một nơi mà không mắt người nào từng khám phá; khi ông nói với chúng ta tâm trí của Thần Linh, và mang trước chúng ta các mưu kế của Đấng vô hình đó, mà cánh tay của Ngài ở khắp mọi thế gian, và các quan điểm của Ngài vươn tới cõi đời đời, ông vượt quá tầm mắt hay kính thiên văn, và chúng ta phải phục tùng ông. Chúng ta không có quyền ngồi phán xét thông tin của ông, hơn chúng ta có quyền ngồi phán xét thông tin của bất cứ vị khách nào khác, người đáp xuống hành tinh của chúng ta, từ một phần xa xôi và không được biết đến của vũ trụ, và nói với chúng ta những thế gian nào lăn trong các vùng xa xôi đó vượt ra ngoài giới hạn của thiên văn học của chúng ta, và Thần Linh đã tạo ra chúng với các kỳ quan như thế nào. Bất cứ quan niệm trước nào của chúng ta cũng không có giá trị hơn các trò ngớ ngẩn của một đứa trẻ; và nếu chúng ta đưa ra chống lại hay sửa đổi dựa trên sức mạnh của các quan niệm này, chúng ta sẽ không đúng đắn và phi triết học như bất cứ nhà kinh viện nào với các phạm trù của ông, hay người theo Descartes với các xoáy nước ê-te của ông.

Chúng ta hãy quay lại các Cơ Đốc nhân đầu tiên của thế giới dân ngoại. Họ đã quay khỏi các thần tượng câm để phục vụ Đức Chúa Trời sống động và chân thật. Họ đã thực hiện một sự chuyển đổi đơn giản và hoàn toàn từ một trạng thái xấu, nếu không tệ hơn, so với sự ngu dốt hoàn toàn, đến Cơ Đốc giáo của Tân Ước. Các quan niệm trước đây của họ thay vì giúp họ, buộc phải bị từ bỏ hoàn toàn; cũng không có bước trung gian đó mà rất nhiều người trong chúng ta nghĩ là cần thiết, và chúng ta tôn vinh bằng tên gọi thần học hợp lý của tự nhiên. Trong những ngày đó, thần học hợp lý này chưa được nghe đến, chúng tôi cũng không có lý do nhỏ nhất nào để tin rằng họ đã được khởi xướng vào các giáo lý của nó, trước khi họ được xem là phù hợp để được dạy các đặc điểm của Phúc Âm. Họ đã được chuyển ngay từ các sự vô lý của ngoại giáo đến Cơ Đốc giáo đó đã truyền đến chúng ta trong các bản ghi chép của lịch sử Phúc Âm, và các thư mà các thầy dạy của họ đã gửi cho họ. Họ đã thấy các phép lạ; họ đã đồng ý với chúng, như các chứng chỉ thỏa mãn của một thầy dạy được cảm hứng; họ đã lấy toàn bộ tôn giáo của mình từ miệng ông; đức tin của họ đến bởi sự nghe, và nghe bởi lời của một sứ giả thiêng liêng. Đây là sự xưng mình của họ, và nó nên là của chúng ta. Chúng ta không thấy các phép lạ, nhưng chúng ta thấy thực tế của chúng qua phương tiện của lời chứng rõ ràng và không đáng nghi đó đã được truyền xuống cho chúng ta. Chúng ta nên thừa nhận chúng như các chứng chỉ của một sứ mệnh từ Đức Chúa Trời. Chúng ta nên lấy toàn bộ tôn giáo của chúng ta từ các bản ghi chép của sứ mệnh này; và, từ bỏ sự thờ thần tượng của các quan niệm tự hình thành của chính mình, chúng ta nên sửa chữa đến lời đã được nói với những người đã nghe nó, và được truyền đến chúng ta bởi phương tiện của ngôn ngữ bằng văn bản. Câu hỏi với họ là, Ngươi nghe gì? Câu hỏi với chúng ta là, Ngươi đọc gì? Họ có các thần tượng của mình, và họ đã quay khỏi chúng. Chúng ta có các tưởng tượng của mình, và chúng tôi tranh luận rằng, trước một sự mặc khải có thẩm quyền từ thiên đàng, việc chúng ta bám vào chúng là sự thờ thần tượng rõ ràng như nhau, như thể chúng được trải ra trên vải, hay được chạm khắc thành hình thức vật chất bởi bàn tay của một nhà điêu khắc.

Trong các tôn giáo phổ biến của thời cổ đại, chúng ta hầu như không thấy dấu vết của sự giống nhau với thuyết hữu thần học viện được đưa ra trong các trường học của chúng ta, và nổi bật trong các suy đoán của các nhà đạo đức học của chúng ta. Quá trình cải đạo giữa các Cơ Đốc nhân đầu tiên rất đơn giản. Nó gồm sự từ bỏ hoàn toàn chủ nghĩa ngoại giáo của họ, và sự phục tùng hoàn toàn đối với các sự thật mới đến với họ qua sự mặc khải của Phúc Âm, và chỉ qua nó. Đó là thần học thuần túy của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài. Thần học đó khoe khoang trong sự chứng minh tưởng tượng từ ghế của một giáo sư, không tạo thành phần nào của nó. Họ đã lắng nghe như thể họ còn phải học mọi điều: chúng ta lắng nghe như thể chức vụ của chúng ta là phán xét, và mang lại cho sứ điệp của Đức Chúa Trời vị trí và sự phục tùng thích hợp của nó giữa các nguyên tắc mà chúng ta đã thiết lập trước đây. Bây giờ các nguyên tắc này hoàn toàn không được biết đến khi Cơ Đốc giáo được công bố lần đầu. Người Ga-la-ti, và Cô-rinh-tô, và Tê-sa-lô-ni-ca và Phi-líp, không có quan niệm nào về chúng. Và thế mà, có người nào sẽ nói rằng, hoặc chính Phao-lô, hoặc những người sống dưới sự dạy dỗ trực tiếp của ông, không có đủ để làm cho họ trở thành các Cơ Đốc nhân thành thạo, hay rằng họ thiếu sót so với chúng ta, những người sáng suốt, trong sự khôn ngoan chuẩn bị cho cõi đời đời, vì họ thiếu thần học hợp lý của chúng ta như một bước đệm đến kiến thức đó đã đến, trong sự mặc khải thuần túy và trực tiếp, từ Con Đức Chúa Trời? Phúc Âm đủ cho họ, và nó nên đủ cho chúng ta. Mọi nguyên tắc tự nhiên hay đã được giả định, đưa ra để rút ngắn quyền tối cao của nó, hay thậm chí chia sẻ với nó trong thẩm quyền và hướng dẫn, nên bị loại bỏ ngay lập tức. Mọi ý kiến trong tôn giáo nên được rút gọn thành câu hỏi, Ngươi đọc gì? và Kinh Thánh được đồng ý, và phục tùng, như kim chỉ nam duy nhất của đức tin chúng ta, nơi chúng ta có thể nhận toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của con người.

Nhưng đây không phải là một thời đại sáng suốt sao? và, kể từ những ngày của Phúc Âm, sự khôn ngoan của hai ngàn năm đã tích lũy trên thế hệ hiện tại chưa? khoa học đã được làm giàu bởi sự khám phá chưa? và thần học không phải là một trong các khoa học sao? Những người của thời kỳ tiên tiến này có bị kiềm chế khỏi việc thực hành cao cả các quyền năng của họ không? và, vì những người của một thời cổ đại xa xôi và man rợ đã nói lắp và chảy nước dãi trong thời thơ ấu của các sự đạt được của họ, đó có phải là lý do tại sao chúng ta nên bị hạn chế như rất nhiều cậu học trò với bài học được đặt trước chúng ta không? Tất cả đều đúng rằng đây là một thời đại rất sáng suốt; nhưng trên lĩnh vực nào nó đã đạt được sự phân biệt tâng bốc như vậy? Trên lĩnh vực thí nghiệm. Tâm trí con người nợ mọi sự tiến triển của nó cho việc giới hạn các nỗ lực của nó trong các giới hạn an toàn và chắc chắn của sự quan sát, và cho sự kiềm chế nghiêm khắc mà nó đã áp đặt lên các khuynh hướng suy đoán của mình. Vượt ra ngoài các giới hạn này, và tâm trí con người đã không tiến một tấc nào bởi các bài tập độc lập của chính mình. Mọi triết học đã được dựng lên bởi lao động của các thời đại liên tiếp, là triết học của các sự kiện được rút gọn thành các định luật chung, hay được mang dưới một mô tả chung từ các điểm đã được quan sát hay sự giống nhau. Một công trình kiêu hãnh và kỳ diệu, chúng tôi thừa nhận; nhưng chúng ta vứt bỏ chính công cụ mà nó được xây dựng, ngay khi chúng ta ngừng quan sát, và bắt đầu lý thuyết hóa và suy nghĩ. Hãy cho chúng tôi biết một khám phá duy nhất đã ném một hạt ánh sáng nào lên các chi tiết của sự quản trị thiêng liêng. Hãy cho chúng tôi biết một sự thật duy nhất trong toàn bộ lĩnh vực khoa học thực nghiệm, có thể mang chúng ta đến sự cai trị đạo đức của Đấng Toàn Năng bằng bất cứ con đường nào khác ngoài sự mặc khải của chính Ngài.

Thiên văn học đã lấy hàng triệu mặt trời
và các hệ thống trong lĩnh vực rộng lớn của nó; nhưng các đường lối của Đức Chúa Trời đối với con người vẫn đứng ở một khoảng cách không thể tiếp cận như bao giờ; nó cũng không tỏa sáng dù chỉ một tia sáng trên các mưu kế của Đấng hùng mạnh và vô hình đó, Đấng ngồi trong thẩm quyền cao cả trên mọi thế gian. Các khám phá được khoe khoang của khoa học hiện đại đều bị giới hạn trong lĩnh vực đó, mà các giác quan của con người có thể mở rộng. Ngay khi chúng ta vượt ra ngoài lĩnh vực này, chúng không còn là các khám phá nữa, mà chỉ là các suy đoán đơn thuần của trí tưởng tượng. Các khám phá của khoa học hiện đại, trên thực tế, đã truyền một năng lượng mới cho quan điểm đang xét. Tất cả chúng đều phục vụ để tôn cao Thần Linh, nhưng chúng không đóng góp một chút nào cho việc giải thích các mục đích của Ngài. Chúng làm cho Ngài vĩ đại hơn, nhưng chúng không làm cho Ngài dễ hiểu hơn. Ngài bị che phủ trong sự huyền bí hơn bao giờ. Không phải chính Ngài mà chúng ta thấy, mà là công việc của Ngài; và mọi sự bổ sung mới cho sự vĩ đại hay đa dạng của nó mà triết học mở ra cho sự chiêm ngưỡng của chúng ta, ném sự hiểu biết của chúng ta ở một khoảng cách lớn hơn, so với trước đây, khỏi tâm trí và quan niệm của Kiến trúc sư cao siêu. Thay vì Đức Chúa Trời của một thế gian duy nhất, chúng ta hiện thấy Ngài chủ trì trong mọi sự uy nghi của các thuộc tính cao cả của Ngài, trên một phạm vi hùng mạnh của vô số hệ thống. Đối với mắt nhỏ bé của chúng ta, Ngài được bao bọc trong sự huyền bí đáng sợ hơn, và mọi cái nhìn mới mà thiên văn học mang lại cho chúng ta về vũ trụ, phóng đại lên sự lĩnh hội của tâm trí chúng ta, rào chắn không thể vượt qua đó đứng giữa các mưu kế của Đấng Tối cao của nó, và các sinh vật phù du đó khoe khoang giờ phù du của chúng trong nơi ở khiêm tốn nhất của nó; Nếu Đấng Vô hình này chỉ phá vỡ sự im lặng huyền bí mà Ngài đã bao bọc chính mình, chúng ta cảm thấy rằng một lời duy nhất từ miệng Ngài, sẽ đáng giá cả một thế gian các suy đoán tối tăm. Mọi chiến thắng mới mà tâm trí con người đạt được trong lĩnh vực khám phá, ràng buộc chúng ta chặt chẽ hơn với Kinh Thánh của mình; và theo chính tỷ lệ mà triết học nhân lên các kỳ quan của Đức Chúa Trời, chúng ta trân trọng sách đó, mà bằng chứng của lịch sử đã đóng dấu tính cách của sự thông truyền xác thực của Ngài.

Quá trình của mặt trăng trên các tầng trời đã khiến các nhà thiên văn học bận rộn trong một chuỗi dài các thời đại, và bây giờ họ có thể gán mọi sự bất thường trong chu kỳ của nó, nó có thể được xem là một trong những chiến thắng nổi bật nhất của triết học hiện đại. Câu hỏi nằm trong giới hạn của lĩnh vực quan sát. Nó có thể tiếp cận được với phép đo, và, dựa trên các nguyên tắc chắc chắn của phép tính, các nhà khoa học đã đưa ra giải pháp tự tin cho một vấn đề, khó khăn và thử thách nhất từng được đệ trình cho trí tuệ con người. Nhưng đừng bao giờ quên rằng, chính các châm ngôn triết học đó đã hướng dẫn họ một cách chắc chắn và chiến thắng trong lĩnh vực quan sát, cũng kiềm chế họ khỏi việc bước ra ngoài nó; và dù không ai tự tin hơn họ, bất cứ khi nào họ có bằng chứng và thí nghiệm để soi sáng họ, thế mà không ai tỉ mỉ hơn trong việc tránh tuyên bố về bất cứ chủ đề nào, nơi bằng chứng và thí nghiệm thiếu vắng. Giả sử một trong số họ, phấn khởi với chiến thắng của thành công, đi từ công việc tính toán các chu kỳ của mặt trăng, sang lý thuyết hóa về thành phần hóa học của nó. Câu hỏi trước nằm trong lĩnh vực quan sát, câu hỏi sau hoàn toàn nằm ngoài nó; và không có người nào, mà tâm trí của ông được rèn luyện theo sự nghiêm ngặt và tỉnh táo của khoa học hiện đại, lại không xem lý thuyết với cùng sự khinh miệt, như thể nó là giấc mơ của một nhà thơ, hay trò giải trí của một cậu học trò. Chúng ta đã nghe nhiều về mặt trăng, và về các núi lửa bùng cháy trên bề mặt của nó. Hãy cho chúng ta bằng chứng không thể tranh cãi rằng, một hòn đá rơi xuống xuất phát từ sự phun trào của một trong các núi lửa đó, và hóa học của mặt trăng sẽ nhận được nhiều minh họa hơn từ việc phân tích hòn đá đó, so với mọi suy đoán của mọi nhà lý thuyết. Nó mang câu hỏi một phần vào giới hạn của sự quan sát. Nó hiện trở thành một chủ đề công bằng cho việc thực hành triết học chân thật. Mắt hiện có thể thấy và tay hiện có thể cầm nắm nó; và thông tin được cung cấp bởi công việc cực nhọc của các nhà thực nghiệm, sẽ được tiếp nhận như một tài liệu chân thật hơn, so với lý thuyết của bất cứ triết gia nào, dù khéo léo, hay dù huy hoàng đến đâu.

Với nguy cơ bị xem là tưởng tượng, chúng tôi đưa ra điều trên như một minh họa thích hợp về nguyên tắc mà chúng tôi đang cố gắng thiết lập. Chúng tôi bày tỏ mọi sự tôn kính đối với khoa học hiện đại, chúng tôi cũng không tranh cãi về sự cao cả của các yêu cầu của nó. Nhưng chúng tôi duy trì rằng, dù sự nghiệp của nó rực rỡ đến đâu trong các con đường triết học đó, nơi nó có ánh sáng của sự quan sát để dẫn dắt nó, triết học về mọi điều nằm ngoài lĩnh vực quan sát vẫn tối tăm và không thể tiếp cận như bao giờ. Chúng tôi duy trì rằng, việc đi từ các chuyển động của mặt trăng đến một suy đoán không được ủy quyền về hóa học của các vật liệu của nó, là một sự kiêu ngạo bị triết học từ chối. Chúng ta nên cảm thấy rằng, việc đi từ khám phá sáng chói nhất trong danh mục của nàng, đến các đường lối của Đấng huyền bí đó, mà không mắt nào từng thấy, và tâm trí của Ngài rộng lớn như vô cực, sẽ là một sự vi phạm rõ ràng hơn nữa đối với mọi châm ngôn của nàng. Sự huy hoàng và độ lớn của những gì chúng ta biết, không bao giờ có thể ủy quyền cho chúng ta tuyên bố về những gì chúng ta không biết; chúng tôi cũng không thể hình dung một sự chuyển đổi bạo lực hay không được phép hơn, so với việc đi từ các sự thật của khoa học tự nhiên đến một suy đoán về các chi tiết của sự quản trị của Đức Chúa Trời, hay về nền kinh tế của sự cai trị đạo đức của Ngài. Chúng ta nghe nhiều về các sự mặc khải từ thiên đàng. Hãy để bất cứ sự mặc khải nào trong số này mang bằng chứng của một sự thông truyền thực tế từ chính Đức Chúa Trời, và mọi lý luận của mọi nhà thần học phải biến mất, và nhường chỗ cho nội dung của sự thông truyền này. Thay vì lý thuyết hóa về bản chất và các thuộc tính của ánh sáng thiêng liêng đó chiếu sáng ngai vàng của Đức Chúa Trời, và tồn tại ở một khoảng cách không thể đo lường khỏi các khả năng của chúng ta, chúng ta hãy hướng mắt mình đến sự phát ra đó, thực sự đã đến với chúng ta. Thay vì lý thuyết hóa về các mưu kế của tâm trí thiêng liêng, chúng ta hãy đến với quyển sách đó đã đáp xuống thế gian của chúng ta gần hai ngàn năm trước, và mang bằng chứng xác thực nhất rằng nó là kho chứa một phần của các mưu kế này. Chúng ta hãy áp dụng công cụ thích hợp cho cuộc xét đoán này. Chúng ta đừng bao giờ hình dung nó là một công việc của sự suy đoán hay trí tưởng tượng. Nó là một công việc thuần túy của sự phân tích ngữ pháp. Nó là một câu hỏi không pha trộn về ngôn ngữ. Nhà chú giải mở sách này bằng một tay, và mang hệ thống của mình trong tay còn lại, không có việc gì với nó. Chúng tôi không thừa nhận công cụ nào khác ngoài từ vựng và từ điển. Người mà chúng tôi trông cậy là nhà phê bình Kinh Thánh, người có thể viện đến các thẩm quyền của mình về ý nghĩa và tầm quan trọng của các cụm từ, và bất cứ kết quả nghiêm ngặt nào của sự kiên nhẫn và ngữ văn sâu sắc của ông, chúng tôi phục tùng nó. Chúng tôi kêu gọi mọi môn đồ sáng suốt của Huân tước Bacon chấp thuận các bước của quá trình này, và thừa nhận rằng, cùng các thói quen triết học mà khoa học nợ mọi sự nâng cao của nàng trong những ngày sau này, sẽ dẫn chúng ta hạ xuống mọi tưởng tượng cao ngạo của mình, và bắt mọi ý tưởng phục tùng sự vâng lời của Đấng Christ.

Nhưng vẫn còn điều gì đó hơn nữa cần được thực hiện. Tâm trí có thể có đủ sự phân biệt để đồng ý với tính đúng đắn suy đoán của một nguyên tắc; nhưng nó có thể không có đủ sức mạnh hay sự nhất quán để thực hiện nó. Huân tước Bacon đã chỉ ra phương pháp triết học chân thật; thế mà, trong thực hành, ông đã từ bỏ nó, và các cuộc điều tra vật lý của chính ông có thể được xếp vào các mẫu hiệu quả nhất của sự lý thuyết hóa liều lĩnh và không có căn cứ đó, mà chính các nguyên tắc của ông đã trục xuất khỏi các trường phái triết học. Ngài Isaac Newton đã hoàn thành trong chính con người mình tính cách của nhà triết học chân thật. Ông không chỉ thấy nguyên tắc chung, mà ông còn vâng theo nó. Ông vừa tự mình làm công việc cực nhọc của sự quan sát, vừa chịu đựng nỗi đau mà mọi tâm trí phải chịu trong hành động từ bỏ các thói quen quan niệm cũ của mình. Chúng tôi kêu gọi độc giả của chúng tôi có đủ sự trưởng thành và triết học để thực hiện một sự hy sinh tương tự. Không đủ khi Kinh Thánh được thừa nhận là nguồn thông tin xác thực duy nhất tôn trọng các chi tiết của nền kinh tế đạo đức đó, mà Đấng Tối Cao đã thiết lập cho sự cai trị của các sinh vật thông minh chiếm giữ quả cầu này. Tính xác thực của nó phải là điều gì đó hơn cả được thừa nhận. Nó phải được cảm nhận, và, trong hành động và sự vâng lời, được phục tùng. Chúng ta hãy đưa chúng vào thử nghiệm. "Quả thật, Ta nói với các ngươi," Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, "trừ khi một người được sinh lại, người đó sẽ không vào được vương quốc Đức Chúa Trời." "Bởi ân điển các ngươi được cứu qua đức tin, và điều đó không phải từ chính các ngươi, đó là món quà của Đức Chúa Trời." "Được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển Ngài qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà Đức Chúa Trời đã đặt ra làm của lễ chuộc tội qua đức tin trong huyết Ngài." Chúng tôi không cần nhân lên các trích dẫn; nhưng nếu có bất cứ sự ghê tởm nào đối với các sự thật rõ ràng mà chúng tôi đã công bố cho độc giả bằng ngôn ngữ của Kinh Thánh, tâm trí của ông vẫn chưa được dạy dỗ theo triết học của chủ đề. Nó có thể đang trên đường, nhưng kết quả cuối cùng vẫn chưa đến. Nó vẫn là nô lệ cho sự thanh lịch hay tính hợp lý của các suy đoán cũ của nó; và dù nó thừa nhận nguyên tắc rằng mọi ý kiến trước đây phải nhường chỗ cho thẩm quyền tối cao của một sự thông truyền thực tế từ Đức Chúa Trời, nó thiếu sự nhất quán và táo bạo để thực hiện nguyên tắc đó.

Sách liên quan

Bản dịchLỜI KÊU GỌI GỬI HỘI THÁNH TỰ DO SCOTLANDThomas ChalmersThư Viện Cải ChánhThomas Chalmers

Bản dịchHAI CÔNG CỤ LỚN TRUYỀN BÁ PHÚC ÂMThomas ChalmersThư Viện Cải ChánhThomas Chalmers

Bản dịchPHƯỚC CHO NGƯỜI NGHĨ ĐẾN KẺ NGHÈOThomas ChalmersThư Viện Cải ChánhThomas Chalmers

Bản dịchCÁC BÀI GIẢNG TẠI NHÀ THỜ TRON, GLASGOWThomas ChalmersThư Viện Cải ChánhThomas Chalmers

Bản dịchÁP DỤNG CƠ ĐỐC GIÁO VÀO VIỆC THƯƠNG MẠI VÀ ĐỜI SỐNG HẰNG NGÀYThomas ChalmersThư Viện Cải ChánhThomas Chalmers

Bản dịchVỀ QUYỀN NĂNG, SỰ KHÔN NGOAN VÀ LÒNG NHÂN TỪ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜIThomas ChalmersThư Viện Cải ChánhThomas Chalmers

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X