Tuyển Tập Các Tác Phẩm Thực Hành Của Robert Traill

Robert Traill · Select Practical Writings of Robert Traill

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Tuyển Tập Các Tác Phẩm Thực Hành Của Robert Traill

Tuyển Tập Các Tác Phẩm Thực Hành Của Robert Traill

TUYỂN TẬP CÁC TÁC PHẨM THỰC HÀNH CỦA ROBERT TRAILL
Robert Traill

ĐƯỢC PHÁT HÀNH BỞI ỦY BAN CỦA

ĐẠI HỘI ĐỒNG CỦA HỘI THÁNH TỰ DO TẠI SCOTLAND

ĐỂ XUẤT BẢN CÁC TÁC PHẨM CỦA

CÁC NHÀ CẢI CHÁNH VÀ THẦN HỌC GIA SCOTLAND.

EDINBURGH:
ĐƯỢC IN CHO ỦY BAN CỦA ĐẠI HỘI ĐỒNG.

MDCCCXLV.

Sáu Bài Giảng Từ Ga-la-ti 2:21

Tôi không làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích: vì nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết luống công.
— Ga-la-ti 2:21

Phạm vi của sứ đồ Phao-lô trong thư tín này là quở trách Hội Thánh mà ông viết thư cho, vì một sự bội đạo lớn lao và thình lình khỏi đức tin của Phúc Âm mà họ đã được trồng trong đó: chính sứ đồ Phao-lô là một trong những người trồng chính giữa họ; và chẳng bao lâu sau khi ông rời khỏi họ, những anh em giả đã lẻn vào giữa họ, và làm cho họ sai lạc khỏi sự đơn sơ vốn có trong Đấng Christ: sai lầm lớn của họ nằm ở chỗ này, là pha trộn các việc làm của luật pháp với sự công chính của Đấng Christ, trong điểm trọng đại là sự xưng công chính của một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời. Xuyên suốt thư tín này, sứ đồ tranh luận mạnh mẽ chống lại sai lầm này: họ đã không từ bỏ giáo lý về Đấng Christ; họ không phủ nhận sự xưng công chính bởi đức tin nơi Ngài; nhưng họ nghĩ rằng các việc làm của luật pháp phải được thêm vào đức tin của họ nơi Đấng Christ, để họ được xưng công chính.

Tôi chỉ xin lưu ý vắn tắt về một vài luận cứ của ông chống lại sai lầm này, như chúng nằm trong văn mạch, để dẫn anh em đến những lời mà tôi đã đọc, và định giảng luận.

Phần đầu của chương này mang tính lịch sử, kể lại những gì ông đã làm, và những gì đã xảy đến cho ông một số năm trước; ông đã được các đầy tớ lớn của Đấng Christ tại Giê-ru-sa-lem tiếp đón và đón nhận như thế nào, là Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng, những người dường như là trụ cột, và thật sự là như vậy: xin xem mười câu đầu. Điều tiếp theo mà ông bùng nổ tranh luận với họ, là về sự giả hình của Phi-e-rơ, và sự quở trách của Phao-lô đối với ông: vấn đề dường như rất nhỏ; Phi-e-rơ đã dùng sự tự do Cơ Đốc của mình trong sự giao tiếp tự do với các dân ngoại tin Chúa; nhưng khi một số anh em người Giu-đa từ Giê-ru-sa-lem đến, ông đã rút lui, và tách mình khỏi họ, vì sợ những người thuộc về phép cắt bì; "sợ rằng họ sẽ lấy làm phật ý:" đó là một nỗi sợ yếu đuối, và trên điều nhỏ mọn này sứ đồ đã đối đầu với ông với lòng nhiệt thành lớn. Tôi đã đối mặt chống lại ông, ông nói, vì ông đáng bị quở trách, câu 11. Bằng việc rút lại sự dùng tự do Cơ Đốc của mình như vậy, ông đã làm cho người Giu-đa thêm cứng lòng, và ông đã làm yếu tay của những người Giu-đa tin Chúa còn yếu đuối hơn, những người tưởng rằng bức tường ngăn cách giữa người Giu-đa và dân ngoại vẫn chưa được phá bỏ.

Thứ nhất, luận cứ đầu tiên của ông chống lại việc pha trộn các việc làm của luật pháp với đức tin trong sự xưng công chính, được lấy từ thực hành của những người Giu-đa tin Chúa. Họ đã đi con đường nào để được xưng công chính? Chúng ta vốn là người Giu-đa theo bản tính, chứ không phải là tội nhân thuộc dân ngoại, biết rằng một người không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, nhưng bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ; ngay cả chúng ta cũng đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, chứ không bởi các việc làm của luật pháp; vì bởi các việc làm của luật pháp sẽ chẳng có xác thịt nào được xưng công chính, câu 15, 16.

Thứ hai, luận cứ tiếp theo của ông được lấy từ hậu quả xấu và kết quả buồn của việc tìm kiếm sự công chính bởi luật pháp, câu 17, mà vì có phần tối nghĩa, tôi xin giải thích đôi chút trong vài lời: Nhưng nếu, trong khi chúng ta tìm kiếm được xưng công chính bởi Đấng Christ, chính chúng ta cũng bị thấy là tội nhân, vậy thì Đấng Christ có phải là đầy tớ của tội lỗi chăng? Đức Chúa Trời chẳng cho phép như vậy. "Nếu quả thật chúng ta là những người đã tìm kiếm sự công chính trong Chúa Giê-xu Christ, nếu chúng ta vẫn còn có bất kỳ sự liên hệ nào với luật pháp về điểm công chính, chúng ta vẫn bị thấy là tội nhân; và nếu một người đã được xưng công chính mà bị thấy là tội nhân, thì tại sao Chúa Giê-xu Christ, thay vì giải thoát chúng ta khỏi ách nô lệ của luật pháp, lại bị thấy là đầy tớ của tội lỗi."

Thứ ba, luận cứ thứ ba của ông còn mạnh mẽ nhất, và phần nào tối nghĩa nhất, câu 20. Vì tôi qua luật pháp đã chết đối với luật pháp, để tôi sống cho Đức Chúa Trời. Như thể ông muốn nói, "Về phần tôi, mọi ích lợi mà tôi nhận được từ luật pháp, càng quen thuộc với nó, nó càng giết chết tôi nhiều hơn, và tôi càng chết đối với nó nhiều hơn, để tôi sống cho Đức Chúa Trời; mọi điều luật pháp có thể làm cho tôi về điểm xưng công chính, chỉ là định tội tôi, và nó không thể làm gì hơn;" và bất cứ khi nào luật pháp đi vào lương tâm của một người, nó luôn làm điều này; Khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết: điều răn đã giết chết tôi, Rô-ma 7:9, 11.

Thứ tư, luận cứ tiếp theo của ông được lấy từ bản chất của đời sống mới mà ông đã sống, câu 20. Tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ, tuy nhiên tôi sống, nhưng không phải tôi, mà là Đấng Christ sống trong tôi: và đời sống mà tôi hiện đang sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi. Những lời có hình thức phi thường, nhưng nội dung còn phi thường hơn: những lời mà người ta tưởng chừng như trái ngược nhau phần nào: nhưng chúng lại bày tỏ một cách vinh hiển đời sống đầy ân điển mà qua Chúa Giê-xu Christ được ban cho những tín hữu đã được xưng công chính. "Đấng Christ đã chết vì tôi, và tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ; và tuy nhiên tôi sống, nhưng chính Đấng Christ sống trong tôi, và Đấng Christ chỉ sống trong tôi bởi đức tin."

Bản văn của tôi còn chứa thêm hai luận cứ nữa, rút ra từ một đầu mối tranh luận tự nhiên thông thường chống lại sai lầm, bằng những điều phi lý tất yếu phát sinh từ nó; và chúng là hai điều lớn nhất có thể có, "Làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích,"—và "làm cho sự chết của Đấng Christ trở nên luống công." Và không có tội lỗi nào lớn hơn mà con người có thể phạm: tội lỗi lớn nhất, tội không thể tha thứ, được diễn tả bằng những lời rất giống thế này, Hê-bơ-rơ 10:29. Các ngươi tưởng kẻ đã giày đạp Con Đức Chúa Trời, và coi huyết của giao ước, nhờ đó mình được nên thánh, là ô uế, và đã khinh dể Đức Thánh Linh của ân điển, thì đáng bị hình phạt nặng nề là dường nào? Và việc làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích gần với việc khinh dể Đức Thánh Linh của ân điển là dường nào, và việc làm cho sự chết của Đấng Christ trở nên luống công gần với việc coi huyết của giao ước là ô uế là dường nào!

Có hai từ cần được giải thích trước khi chúng ta đi xa hơn: Thứ nhất, Ân điển của Đức Chúa Trời là gì? Thứ hai, Làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích là gì?

Trước hết, Ân điển của Đức Chúa Trời là gì? Ân điển của Đức Chúa Trời có hai nghĩa thông thường đáng chú ý trong Kinh Thánh.

Thứ nhất, nó được dùng trong Kinh Thánh để chỉ giáo lý về ân điển của Đức Chúa Trời, và nó thường được dùng như vậy; chính Phúc Âm được gọi là ân điển của Đức Chúa Trời, Tít 2:11. Ân điển của Đức Chúa Trời đã hiện ra, đem sự cứu rỗi cho mọi người: nghĩa là, Phúc Âm; vì đó là ân điển dạy dỗ của Đức Chúa Trời được nói đến ở đó, được sứ đồ gọi là Phúc Âm của ân điển Ngài. Và ân điển này của Đức Chúa Trời có thể được nhận lấy một cách luống công. Nhiều người có thể có ân điển này của Đức Chúa Trời mà vẫn đi xuống địa ngục. Hãy cầu nguyện để anh em không nhận ân điển của Đức Chúa Trời một cách luống công.

Thứ hai, ân điển của Đức Chúa Trời trong Lời Chúa được hiểu là chính phước hạnh; và ân điển này không bao giờ bị làm cho ra vô ích; ân điển đã kêu gọi Phao-lô, ân điển đã hành động mạnh mẽ cùng ông, đã không được ban cho ông một cách luống công: ân điển đã ban cho đã không luống công, vì tôi đã làm việc nhiều hơn hết thảy họ; nhưng không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi. Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời thường bị làm cho ra vô ích, nhưng chính ân điển thì không bao giờ như vậy.

Thứ hai, Làm cho ân điển này của Đức Chúa Trời ra vô ích là gì? Từ mà tôi nhớ trong nguyên văn được dùng trong Mác 7:9. Các ngươi làm cho các điều răn của Đức Chúa Trời ra vô hiệu, (hay là chối bỏ). Đó cũng là từ như trong bản văn của tôi: làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích, là làm cho nó không đạt được mục đích của nó, là bỏ lỡ mục đích của nó. Trong Lu-ca 7:30 có nói những người Pha-ri-si và các thầy dạy luật đã làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích đối với chính mình; hay như chúng ta đọc ở đó, họ đã chối bỏ mưu định của Đức Chúa Trời đối với chính mình. Chính ân điển thật của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể bị làm cho ra vô ích, nó luôn đạt được mục đích của nó, vì nó toàn năng: nhưng giáo lý về ân điển của Đức Chúa Trời thì nhiều lần bị chối bỏ; và sứ đồ ở đây trong bản văn nói về nó như một tội lỗi mà những kẻ nói về sự công chính bởi các việc làm của luật pháp đều phạm phải. Có một điều mà tôi muốn quan sát chung từ phạm vi của sứ đồ, đó là trong vấn đề lớn lao về sự xưng công chính, sứ đồ tranh luận từ chính kinh nghiệm của mình: con đường thật để có được ánh sáng vững chắc về điểm chính là sự xưng công chính của một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, là nghiên cứu nó trong mối quan tâm cá nhân của chính mình; nếu nó chỉ bị bàn cãi qua lại giữa con người như một quan niệm mà thôi, như một điểm chân lý, bàn luận một cách phóng túng về nó, thì trước mắt Đức Chúa Trời, con người có vững vàng hay không vững vàng về nó cũng như nhau; họ không vững vàng trong lòng dù họ có vững vàng trong đầu về nó đến đâu. Con đường lớn để biết được ý muốn đúng đắn của Đức Chúa Trời về sự xưng công chính của một tội nhân khốn khổ, là mọi người hãy thử nghiệm nó đối với chính mình. Sứ đồ hẳn sẽ nói, "Tôi biết mình được xưng công chính như thế nào, và cả thế gian sẽ không bao giờ thuyết phục được tôi liên kết sự công chính của luật pháp với sự công chính của Đấng Christ."

Có bốn điểm giáo lý mà tôi muốn nêu lên, và quan sát từ phần đầu của những lời này:

Thứ nhất, Ân điển của Đức Chúa Trời chiếu sáng vinh hiển trong việc xưng công chính một tội nhân qua sự công chính của Đấng Christ.

Thứ hai, Làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích là một tội lỗi khủng khiếp.

Thứ ba, Mọi kẻ tìm kiếm sự công chính bởi luật pháp đều làm cho ân điển của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm ra vô ích.

Thứ tư, Không một tín hữu vững vàng nào có thể phạm tội này.

Tôi xin nói về điểm đầu tiên trong số này vào lúc này: "Ân điển của Đức Chúa Trời chiếu sáng vinh hiển trong việc xưng công chính một tội nhân bởi sự công chính của Đấng Christ mà thôi." Khi sứ đồ nói về nó, từ ân điển này được thêm vào thường xuyên là dường nào? Được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ, Rô-ma 3:24. Hầu cho được xưng công chính bởi ân điển Ngài, chúng ta được trở nên kẻ kế tự theo sự trông cậy về sự sống đời đời.

Có bốn điều cần được giải thích ở đây, sẽ làm cho con đường của chúng ta trở nên rõ ràng để chứng minh điểm này. Sự xưng công chính là gì? Ai là Đấng xưng công chính? Những ai được xưng công chính? Và trên cơ sở nào?

Thứ nhất, Sự xưng công chính là gì? Chúng ta đọc nhiều về nó trong Kinh Thánh của mình, và giáo lý về nó được coi là một trong những điểm căn bản của tôn giáo Cơ Đốc thật, và quả thật là như vậy. Giáo lý trọng đại này, là nguồn suối của sự bình an, sự an ủi, và sự cứu rỗi của chúng ta, đã bị làm cho tối tăm một cách kỳ lạ trong vương quốc Giáo Hoàng; và ánh sáng đầu tiên của cuộc cải chánh, mà Đức Chúa Trời đã vui lòng mở ra trong thời của tổ phụ chúng ta, chủ yếu là về giáo lý lớn lao này. Sự xưng công chính không chỉ là sự tha tội; thật vậy nó luôn không thể tách rời khỏi sự tha tội, sự tha tội là một kết quả của nó, hay một phần của nó. Sự xưng công chính là việc Đức Chúa Trời tuyên bố một người vô tội, và giải thoát người ấy khỏi mọi án kết tội; đó là việc Đức Chúa Trời cất bỏ án kết tội mà luật pháp đã bị vi phạm của Đức Chúa Trời giáng trên mọi tội nhân. Ai sẽ định tội? Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, Rô-ma 8:33. Sự xưng công chính và sự định tội là đối nghịch nhau; mọi người đều ở dưới sự định tội nếu không được xưng công chính; và mọi người được xưng công chính đều được giải thoát khỏi sự định tội. Sự xưng công chính không phải là sự nên thánh; đó là một sai lầm cũ của Giáo Hoàng, đã gieo vào lòng của rất nhiều người Tin Lành, khi nghĩ rằng sự xưng công chính và sự nên thánh là một: sự xưng công chính và sự nên thánh khác nhau xa như hai điều này:—Có một người bị quan tòa kết án về tội phản nghịch nặng chống lại vua; và cùng người ấy mắc một căn bệnh chết người, và nếu hôm nay người ấy không chết bởi tay đao phủ, thì ngày mai người ấy có thể chết vì bệnh của mình: việc của thầy thuốc là chữa bệnh, nhưng phải là một hành động thương xót từ vua mới cứu người ấy khỏi án kết tội. Sự xưng công chính là việc tuyên bố vô tội và hủy bỏ bản án định tội của luật pháp; sự nên thánh là việc chữa lành căn bệnh tội lỗi, mà sẽ là sự hủy diệt của chúng ta nếu Đấng Christ không phải là thầy thuốc của chúng ta.

Sự xưng công chính và sự nên thánh luôn không thể tách rời, nhưng chúng khác nhau một cách kỳ diệu. Sự xưng công chính là một hành động của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời; sự nên thánh là một công việc của Thần Linh Đức Chúa Trời: sự nên thánh là một công việc được thực hiện bên trong chúng ta, sự xưng công chính là một điều gì đó được thực hiện về chúng ta, và vì vậy sự xưng công chính được nói đến khắp nơi trong Lời Chúa bằng những thuật ngữ của một hành động tại tòa án.

Thứ hai, Ai là Đấng xưng công chính? Tôi xin trả lời chỉ một mình Đức Chúa Trời: Ai sẽ kiện cáo những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời? Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, ai sẽ định tội? Rô-ma 8:33. Chỉ Đấng ban luật pháp mới có thể xưng công chính: chỉ Đấng định tội vì tội lỗi mới có thể xưng công chính: chỉ Đấng bị tội lỗi xúc phạm mới có thể xưng công chính, Mác 2:7. Những người Pha-ri-si đã phạm thượng, đó là trong sự tối tăm của họ; nhưng chân lý mà họ nói ra vẫn tốt, dù việc áp dụng nó hoàn toàn sai: Sao người này nói phạm thượng như vậy? Ngoài một mình Đức Chúa Trời, ai có thể tha tội? Trong trường hợp người bị bại liệt, mà tội lỗi của người ấy Đấng Christ đã tha trước khi chữa lành người ấy khỏi bệnh bại liệt—đến nỗi sự tha tội của người ấy chính là sự xưng công chính của người ấy, và việc chữa lành bệnh của người ấy như thể là hình bóng của sự nên thánh của người ấy—việc áp dụng của họ đã sai, ở chỗ họ không biết rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, và Ngài có quyền trên đất để tha tội: nhưng chính chân lý vẫn vững vàng—"ngoài một mình Đức Chúa Trời, không ai có thể tha tội."

Sự xưng công chính là một hành động của quan tòa; chỉ quan tòa và Đấng lập luật mới có thể tuyên bố nó: và chỉ có một Đấng lập luật, sứ đồ Gia-cơ nói, Đấng có thể vừa cứu vừa hủy diệt, Gia-cơ 4:12. "Ngoài Đức Chúa Trời ra, không ai bị tội lỗi xúc phạm một cách đúng nghĩa, và không có gì bị tội lỗi vi phạm một cách trực tiếp như luật pháp của Đức Chúa Trời."

Thứ ba, Ai được xưng công chính? Không phải mọi người đều được xưng công chính. Người được xưng công chính là hạng người nào? Sự xưng công chính là việc tuyên bố một người khỏi mọi án kết tội, và đó là việc chỉ một mình Đức Chúa Trời làm; nhưng người được xưng công chính là hạng người nào? Có phải là một người thánh khiết? một người mới từ thiên đàng đến? Có phải là một loại thọ tạo mới, hiếm hoi được tạo dựng và nắn nên? Không. Đó là một tội nhân: đó là một người không tin kính: "Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ không tin kính."

Con người không được làm cho tin kính trước khi được xưng công chính, cũng không bị bỏ lại trong tình trạng không tin kính sau khi được xưng công chính; người ấy không được làm cho tin kính một khoảnh khắc nào trước khi được xưng công chính, nhưng người ấy được xưng công chính khỏi sự không tin kính của mình bởi bản án xưng công chính: khi người ấy đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, sự sống lại đến, và sự sống đến, Ê-phê-sô 2:1.

Thứ tư, Tất cả những điều này được thực hiện trên cơ sở nào? Và đây là điều khó nhất trong tất cả. Anh em đã nghe rằng sự xưng công chính là việc giải thoát một người khỏi mọi lời cáo buộc, và nó được thực hiện chỉ bởi một mình Đức Chúa Trời, và được ban cho một người trước khi người ấy có thể làm bất kỳ điều gì tốt lành—vì không ai có thể làm bất kỳ điều gì tốt lành cho đến khi được nên thánh, và không ai được nên thánh cho đến khi được xưng công chính—nhưng câu hỏi trọng đại là, Làm sao Đức Chúa Trời có thể công chính làm điều này? sứ đồ nói, Rô-ma 3:26. Hầu cho Ngài được tỏ ra là công chính, và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu. Làm sao Đức Chúa Trời có thể công chính, mà vẫn xưng công chính một người không tin kính? "Xưng công chính cho kẻ ác, và định tội cho người công chính, đều là điều gớm ghiếc trước mặt? Đức Chúa Trời," khi con người thực hành như vậy, Châm Ngôn 17:15. Vậy thì làm sao Đức Chúa Trời có thể xưng công chính kẻ không tin kính? Lời giải thích trọng đại cho điều này là, Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ không tin kính không vì bất cứ điều gì trong chính người ấy, mà hoàn toàn trên cơ sở sự công chính này của Đấng Christ, mà sứ đồ đang tranh luận ở đây: Được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ qua đức tin trong huyết Ngài, Rô-ma 3:24, 25. Khi Đức Chúa Trời xưng công chính một người, sự công chính của Đấng Christ được kể cho người ấy, và Đức Chúa Trời đối xử với người ấy như một người trong Đấng Christ; và vì vậy các sự vi phạm của người ấy được che phủ, và người ấy được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, vì Đấng Christ được Đức Chúa Trời làm cho người ấy trở nên sự công chính, I Cô-rinh-tô 1:30. Vì bởi Ngài mà anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng bởi Đức Chúa Trời đã trở nên sự công chính cho chúng ta. Sự công chính của người nghèo khổ được xưng công chính ở đâu? Nó ở trong Chúa Giê-xu Christ. Vì, II Cô-rinh-tô 5:21. Ngài đã làm cho Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Và được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời, chẳng là gì khác ngoài việc được trở nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời trong và qua Chúa Giê-xu Christ.

Xét những điều này, việc chứng minh điểm này rất dễ dàng—Rằng ân điển của Đức Chúa Trời chiếu sáng vinh hiển trong cách xưng công chính một tội nhân bởi sự công chính của Chúa Giê-xu Christ: vì vậy tôi chỉ xin thêm một vài điều nữa để chứng minh nó.

Trước hết, Trong cách này mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, và không có gì bởi sự sắm sửa của thọ tạo, và vì vậy nó bởi ân điển. Ân điển luôn chiếu sáng rực rỡ nhất ở nơi con người xuất hiện ít nhất; mọi điều có khuynh hướng đề cao quyền năng và hiệu quả của việc làm của con người, luôn cản trở sự chiếu sáng của vinh quang ân điển Đức Chúa Trời; nhưng trong cách xưng công chính chúng ta qua sự công chính của Đấng Christ này, ân điển chiếu sáng vinh hiển nhất, vì tất cả đều bởi Đức Chúa Trời: chúng ta không làm gì trong đó. Để nêu ra một vài điều ở đây,

Thứ nhất, Việc tìm ra sự công chính này mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính là chỉ bởi một mình Đức Chúa Trời. Nếu câu hỏi này đã được đặt ra cho tất cả các thiên sứ trên trời, và cho nhiều thế giới loài người, nếu câu hỏi này đã được đặt ra, Làm sao một Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết có thể xưng công chính một tội nhân? không một trí hiểu thọ tạo nào có thể tìm ra được làm sao điều đó có thể thực hiện được; chỉ có sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời mới tìm ra được cách này. Ngài sẽ sai chính Con Ngài đến làm một con người vô tội, Đấng sẽ gánh lấy thân vị, và mang lấy tội lỗi, và cất đi tội lỗi của tất cả những ai sẽ được xưng công chính. Cảm thức tự nhiên của toàn thể nhân loại là thế này: khi chúng ta biết bất cứ điều gì về Đức Chúa Trời, chúng ta biết rằng việc Ngài định tội tội lỗi, và ghét kẻ có tội, là phù hợp với bản tính của Ngài; nhưng làm sao việc Ngài tha cho một tội nhân có thể phù hợp với sự công chính của Ngài; chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể tìm ra điều đó.

Thứ hai, Như việc tìm ra cách xưng công chính của chúng ta là chỉ bởi một mình Đức Chúa Trời, thì việc thực hiện nó cũng chỉ bởi một mình Đấng Christ. Không có thọ tạo nào được Đức Chúa Trời hỏi ý khi tìm ra cách này, thì cũng không có thọ tạo nào giúp đỡ Đấng Christ trong việc tạo nên cách này. Mọi công việc lớn lao là làm trọn sự công chính của luật pháp đều do một mình Đấng Christ làm; không ai có thể đề nghị giúp đỡ trong công việc lớn lao là mang lấy sức nặng của cơn thịnh nộ của Cha Ngài, và mang lấy gánh nặng của sự công chính của Đức Chúa Trời, vì tội lỗi của Hội Thánh Ngài. Chúa chúng ta là Đấng mang lấy một mình điều này, Ngài một mình đã đem lại sự công chính đời đời, và cất đi tội lỗi bởi sự hy sinh của chính Ngài, Hê-bơ-rơ 9:26.

Thứ ba, Việc áp dụng sự công chính này cũng chỉ bởi một mình Đức Chúa Trời. Đó là công việc của Đức Thánh Linh đem nó đến gần tội nhân bởi đức tin: và ở đây chúng ta cũng ít có phần như trong những điều trước. Không có ai trong hội đồng đời đời của Đức Chúa Trời khi tìm ra cách này, cũng không có Đấng Christ có bất kỳ người giúp đỡ nào trong công việc cứu chuộc; và chúng ta giúp đỡ Thần Linh của Đức Chúa Trời trong công việc áp dụng của Ngài cũng ít như vậy: vì cho đến khi ân điển của Đức Chúa Trời thắng hơn trong lòng, luôn có sự chống cự liên tục chống lại nó. Có nhiều tội nhân khốn khổ đã tranh đấu với Thần Linh của Đức Chúa Trời, Đấng tìm cách cứu họ, nhiều hơn nhiều tín hữu từng tranh đấu với Sa-tan, kẻ tìm cách hủy diệt họ. Mọi kẻ không tin đều bị ma quỷ dẫn dắt một cách ngoan ngoãn xuống địa ngục, hơn là các tín hữu được Thần Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt một cách yên lặng lên thiên đàng.

Thứ tư, Việc bảo đảm tất cả những điều này bởi giao ước đời đời là chỉ bởi một mình Đức Chúa Trời. Chúng ta đóng ấn giao ước của Đức Chúa Trời bởi đức tin của mình để hưởng lợi ích của nó; nhưng chính ấn lớn của Đấng Christ mới là sự bảo đảm của nó, tức là ấn của chính huyết Ngài. Đây là huyết của Ta trong giao ước mới, huyết đã đổ ra cho nhiều người, để tha tội, Ma-thi-ơ 26:28. Và đó là tất cả cho điều thứ nhất này: Ân điển của Đức Chúa Trời chiếu sáng vinh hiển trong cách xưng công chính một tội nhân bởi sự công chính của Đấng Christ; vì tất cả đều bởi Đức Chúa Trời, tội nhân không có phần gì trong đó.

Thứ hai, Điều này sẽ càng tỏ rõ hơn, nếu chúng ta xét xem những thọ tạo đê hèn nhận lãnh nó là những kẻ nào; họ không có gì để sắm sửa nó, không có gì để xứng đáng với nó, mà có rất nhiều điều để xứng đáng với điều ngược lại. Trong Rô-ma 5, họ có ba tên gọi; câu 6 chúng ta được gọi là kẻ không tin kính; Đến kỳ đã định Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính. Câu 8 chúng ta được gọi là tội nhân; Khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta. Câu 10 chúng ta được gọi là kẻ thù nghịch; Khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch, chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài. Đây là ba tên gọi; Kẻ Không Tin Kính! Tội Nhân! Kẻ Thù Nghịch! những từ cao nhất mà sự không xứng đáng có thể được diễn tả một cách đúng đắn; và đó là cách thường lệ của Thần Linh Đức Chúa Trời, khi Đức Chúa Trời sắp ban điều tốt nhất, là phơi bày điều xấu nhất nơi một tội nhân khốn khổ; và tất cả những ai nhận lãnh nó, đều nhận lãnh ân điển này dưới những tên gọi ấy. Đức Chúa Trời xin thương xót con là kẻ có tội, người thu thuế khốn khổ nói; và người này, Chúa chúng ta nói, đã trở về nhà mình được xưng công chính, Lu-ca 18:13, 14. Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, mà trong những kẻ ấy ta là đầu, Phao-lô nói, I Ti-mô-thê 1:15.

Và không những họ không xứng đáng và không đáng giá, mà họ còn rất kiêu ngạo và hư không, và có ý kiến rất cao về chính mình; và vậy thì ân điển để xưng công chính những người như vậy há chẳng phải là lớn lao sao? Ngươi nói rằng: Ta giàu, ta đã nên giàu có rồi, không cần chi nữa, Chúa chúng ta nói với Hội Thánh Lao-đi-xê, mà không biết rằng ngươi khốn khổ, nghèo khó, đui mù, và lõa lồ: ngay cả khi Đấng Christ đang mời gọi họ mua của Ngài vàng và áo trắng, Khải Huyền 3:17, 18.

Thứ ba, Ân điển của Đức Chúa Trời trong việc xưng công chính một tội nhân qua sự công chính của Đấng Christ tỏ ra rất vinh hiển, ngay cả trong chính việc gọi tên nó: đó là ân điển của Đức Chúa Trời: hẳn phải là ân điển lớn lao, vì đó là ân điển của Đức Chúa Trời: đó là ân điển của một Đức Chúa Trời thánh khiết: đó là ân điển của một Đức Chúa Trời công chính: đó là ân điển của một Đức Chúa Trời toàn năng: đó là ân điển của Đức Chúa Trời có thể làm mọi sự; mọi danh xưng tôn cao vinh quang của Đức Chúa Trời, cũng nâng cao giá trị của ân điển này: đó là ân điển của Đức Chúa Trời đối với những tội nhân đê hèn, và điều đó làm cho nó thật sự lớn lao. Chúng ta hãy xét ân điển này của Đức Chúa Trời đôi chút.

Ân điển này của Đức Chúa Trời quý giá đối với Đức Chúa Trời; và vì vậy nó càng là ân điển hơn. Ân điển của Đức Chúa Trời trong việc xưng công chính chúng ta quý giá đối với Đức Chúa Trời; Cha đã phải trả giá đắt để lìa Con của chính Ngài; Con đã phải trả giá đắt để lìa mạng sống của chính Ngài để đem lại sự công chính này; và, nếu tôi có thể nói như vậy, Đức Thánh Linh đã phải trả giá đắt để thực hiện đức tin nơi sự công chính này trong lòng của một tội nhân khốn khổ. Khi chúng ta xét xem mọi điều khác mà Đức Chúa Trời đã làm đều được thực hiện dễ dàng, chỉ riêng điều này: khi thế gian sắp được tạo nên, không cần làm gì hơn, ngoài việc "Hãy có"; nhưng khi thế gian sắp được cứu chuộc, "Hãy có" sẽ không đủ; một thân thể phải được chuẩn bị cho Con, và thân thể ấy phải được hy sinh vì tội lỗi, và bị giết, và gánh chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự rủa sả của luật pháp; và tất cả những điều này để đem lại một sự công chính đời đời.

Lại nữa: Ân điển này vốn rất quý giá đối với Đức Chúa Trời lại đến với chúng ta một cách rẻ mạt, chúng ta không đưa ra gì cho nó: Chúa sẽ không nhận lấy gì cho nó, chúng ta không có gì để đưa: sứ đồ không cho rằng chỉ nói được xưng công chính bởi ân điển Ngài là đủ; nhưng ông còn thêm, được xưng công chính NHƯNG KHÔNG bởi ân điển Ngài, Rô-ma 3:24. Hễ ai muốn, hãy lấy nước sự sống một cách nhưng không, Khải Huyền 22:17. Việc lấy hàm ý có một chút tự do trong đó, nhưng việc lấy một cách nhưng không là sự lặp lại của cách diễn tả. Ân điển này của Đức Chúa Trời, vốn rất quý giá đối với Đức Chúa Trời, lại đến với chúng ta một cách rẻ mạt, nó không tốn của chúng ta điều gì.

Lại nữa, Ân điển này của Đức Chúa Trời là đời đời; đó là y phục đời đời của mọi tín hữu, ngay cả của những người ở trên thiên đàng. Sứ đồ nói, Rô-ma 5:21. Ân điển trị vì qua sự công chính để được sự sống đời đời, qua Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta. Hãy quan sát, cả ân điển, lẫn sự công chính, lẫn sự sống đời đời, lẫn Chúa Giê-xu là Chúa chúng ta, đều không chấm dứt trên thiên đàng; tất cả đều ở đó cùng nhau; Đấng Christ là tác giả của sự sống đời đời, và là Đấng làm nên sự công chính; và tín hữu là người sở hữu sự sống đời đời, và là người hưởng sự sống này; và ân điển là nguồn cao của mọi sự; ân điển ở trên thiên đàng; sự trị vì của ân điển chỉ ở trên thiên đàng. Điều trong Khải Huyền 19:8, theo phần đông hiểu là liên quan đến thế giới bên kia; và ở đó có nói rằng, "vợ của Chiên Con đã được ban cho mặc vải gai mịn, sạch và trắng;" và vải gai mịn ấy là sự công chính của Đấng Christ, mà các thánh đồ đứng vững vàng được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời trong đó. Này, Ta và các con cái mà Chúa đã ban cho Ta! Chúa chúng ta nói, Hê-bơ-rơ 2:13, và vinh quang của họ trên thiên đàng là được chiêm ngưỡng vinh quang mà Ngài đã có với Cha, với tư cách là Đầu của họ, trước khi thế gian bắt đầu, Giăng 17:24.

Lại nữa, Đó là ân điển, vì nó rất dồi dào: trong Cựu Ước thường gọi những điều lớn lao bằng danh của Đức Chúa Trời, như cây cối của Đức Chúa Trời, thành của Đức Chúa Trời, sông của Đức Chúa Trời; nay ân điển này của Đức Chúa Trời được gọi như vậy vì nó lớn lao, dồi dào vô cùng: sứ đồ Phao-lô nói về nó, Ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã dư dật vô cùng đối với tôi, I Ti-mô-thê 1:14. Có bao giờ anh em biết mình có bao nhiêu tội lỗi chăng? Thế nhưng anh em phải có nhiều ân điển hơn nữa, bằng không anh em không bao giờ có thể được cứu; phải có nhiều ân điển hơn tội lỗi, bằng không anh em không thể được cứu, Rô-ma 5:20. Luật pháp đã vào, để tội lỗi thêm nhiều: nhưng nơi nào tội lỗi thêm nhiều, ân điển lại càng dư dật hơn. Tôi không nói, không ai có thể được cứu trừ khi người ấy có nhiều ân điển nội tại hơn là sự bại hoại nội tại trong người ấy; nhưng, trừ khi có sự dồi dào lớn hơn của ân điển Đức Chúa Trời để che phủ tội lỗi, hơn là tội lỗi cần được che phủ, không ai có thể được cứu: sứ đồ còn thêm một sự dư dật nhiều hơn nữa vào đó. Người ta tưởng rằng đã có đủ tội lỗi và sự phạm tội trong sự không vâng lời của A-đam đầu tiên; và quả thật là như vậy: nhưng, sứ đồ nói, vấn đề ở đây còn lớn hơn nhiều: Và chẳng phải như bởi một người đã phạm tội mà có sự ban cho; vì sự phán xét bởi một người mà đến sự định tội; nhưng sự ban cho nhưng không là bởi nhiều sự vi phạm mà đến sự xưng công chính: vì nếu bởi sự vi phạm của một người mà sự chết đã trị vì bởi một người, thì huống chi những kẻ nhận lãnh sự dư dật của ân điển, và của sự ban cho sự công chính, sẽ trị vì trong sự sống, bởi một người, là Chúa Giê-xu Christ, câu 16, 17 của chương 5 trong thư Rô-ma. Có sự dư dật của ân điển, và của sự ban cho sự công chính qua Chúa Giê-xu Christ, cần thiết để cứu bất kỳ tội nhân nào. Khi Chúa làm cho vấn đề này cân bằng trong mắt của dân Ngài, và có những sự tỏ bày lớn lao cho họ về những sự tăng nặng và sự đông đảo của tội lỗi họ; đây là một tư tưởng xấu xa thông thường nảy sinh trong lương tâm đã thức tỉnh của họ: Đức Chúa Trời có thể tha thứ chăng? Đức Chúa Trời có thể bỏ qua biết bao nhiêu và biết bao nhiêu sự vi phạm lớn lao chăng? Đó là một tư tưởng tội lỗi, ý nghĩa rõ ràng của nó là, "Có nhiều ân điển trong Đức Chúa Trời hơn là tội lỗi và sự phạm tội nơi tôi chăng?" Tất cả chúng ta đều hư mất nếu không phải như vậy; nếu sự công chính của Đấng Christ không có khả năng xưng công chính hơn là tội lỗi của A-đam đầu tiên có khả năng định tội, không ai có thể được cứu.—Ân điển của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong cách xưng công chính một tội nhân bởi sự công chính của Đấng Christ này, ở chỗ có sự dồi dào của nó được ban cho tất cả những ai dự phần vào nó.

ỨNG DỤNG. Anh em đã nghe rằng ân điển của Đức Chúa Trời chiếu sáng vinh hiển trong việc xưng công chính một tội nhân bởi sự công chính của Đấng Christ: vậy thì trong mọi sự giao tiếp của anh em với Đức Chúa Trời, hãy chú tâm chủ yếu vào ân điển: những kẻ chưa từng có một việc cần đến với Đức Chúa Trời để xin phước hạnh của sự xưng công chính, có thể họ được cứu; nhưng họ vẫn chưa ở trong con đường dẫn đến sự cứu rỗi, những kẻ chưa từng quan tâm đến câu hỏi này, Làm sao một người được tuyên bố vô tội trước mặt Đức Chúa Trời? hay chưa từng giao tiếp với Đức Chúa Trời về sự xưng công chính? Trong mọi sự giao tiếp của anh em với Đức Chúa Trời, hãy vẫn nhớ đến ân điển: khi anh em đến để xin sự xưng công chính, hãy cầu xin nó như ân điển: khi anh em nhận lãnh nó, hãy nhận lãnh nó như ân điển: và khi anh em ngợi khen vì nó, hãy ngợi khen vì nó như ân điển; và như vậy anh em sẽ cư xử như dân của Đức Chúa Trời đã làm. Khi anh em cầu xin nó, hãy cầu xin nó như ân điển; đừng mang theo bất cứ điều gì trong tay anh em, đừng dâng cho Đức Chúa Trời bất cứ điều gì để được xưng công chính; đó là một món quà nhưng không: nếu Đức Chúa Trời vui lòng ban cho nó, trong sự rộng rãi lớn lao của Ngài, anh em sẽ được cứu. Anh em không có lý do gì để phàn nàn nếu Đức Chúa Trời không ban cho nó: anh em không có lý do gì để sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ không ban cho nó. Dù anh em không xứng đáng với nó, nhưng Ngài đã hứa nó. Vì có sự đầy đủ của sự công chính trong Đấng Christ để sắm sửa ân điển, cũng có sự đầy đủ của ân điển trong lời mời gọi của Phúc Âm; và anh em phải tin rằng Đấng Christ sẵn lòng giao tất cả những điều này cho các tội nhân.

Khi anh em nhận lãnh sự xưng công chính, hãy nhận lãnh nó như ân điển; đôi khi chúng ta cầu xin nó như một của bố thí, và đôi khi trong Phúc Âm Chúa mời gọi nó như một món quà, và chúng ta phải nhận lãnh nó như vậy. Nếu Chúa dâng cho anh em món quà của sự công chính qua Chúa Giê-xu Christ, đừng nói anh em không thể nhận lãnh nó; đừng nói anh em không xứng hợp với nó; câu hỏi là, Anh em có cần nó chăng? Anh em há chẳng phải là kẻ có tội sao? và một sự tha thứ há chẳng phải thích hợp cho kẻ có tội sao? Hãy nhận lãnh nó như một ân điển. Lý do thật vì sao biết bao nhiêu người sao lãng việc giao tiếp đúng đắn với Đức Chúa Trời để xin sự xưng công chính, và coi nhẹ việc Đức Chúa Trời giao tiếp với họ về việc nhận lãnh nó, là vì lòng họ đứng cách xa, và họ có một thứ tranh cãi với ân điển thuần túy. Vì chắc chắn rằng không gì ngoài ân điển có thể cứu tội nhân, thì cũng chắc chắn rằng không có gì làm cho tội nhân khó chịu hơn ân điển; hơn là điều tốt lành ấy, mà khi nhận lãnh, người ấy phải luôn nhìn nhận sự rộng rãi của Đấng ban cho, và không bao giờ đến đời đời có thể nói, "Chính tay tôi đã làm cho tôi giàu có:" Đấng Christ sẽ không đem ai lên thiên đàng mà còn giữ tâm trí ấy. Kẻ nào không chịu giàu có trong Đấng Christ, phải vẫn nghèo khó và bị định tội trong A-đam đầu tiên. Anh em há chẳng biết, sứ đồ nói, ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng vốn giàu có, mà đã trở nên nghèo khó, để chúng ta nhờ sự nghèo khó của Ngài mà trở nên giàu có, II Cô-rinh-tô 8:9. Sự giàu có của một tín hữu đứng trong sự nghèo khó của Đấng Christ; và mọi tín hữu thật đều coi sự nghèo khó của Đấng Christ là sự giàu có của mình.

BÀI GIẢNG II

Tôi không làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích: vì nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết luống công. — GA-LA-TI 2:21

Tôi ĐÃ nói với anh em ngày hôm trước (điều mà anh em có thể học được nhờ chính sự đọc của mình), rằng phạm vi của sứ đồ trong thư tín này là dạy dỗ và bênh vực giáo lý về sự xưng công chính của một tội nhân bởi sự công chính của Đấng Christ, được nắm lấy bởi đức tin mà thôi. Trong bản văn, sứ đồ có hai luận cứ cho chân lý này, chống lại sai lầm trái ngược mà người Ga-la-ti bị khổ sở vì nó; và cả hai luận cứ đều được lấy từ những điều phi lý phát sinh từ giáo lý trái ngược.

Thứ nhất, Việc tìm kiếm sự công chính bởi các việc làm của luật pháp, làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích, và vô hiệu.

Thứ hai, Việc đó làm cho sự chết của Đấng Christ trở nên luống công: và không có điều gì được Chúa bày tỏ, trong Lời Ngài, thiêng liêng hơn, và đáng sợ hơn hai điều này—ân điển của Đức Chúa Trời, và sự chết của Đấng Christ; và vì vậy hẳn phải là một sự gian ác lớn lao khi làm suy yếu, và lật đổ cả hai điều này. Từ phần đầu của những lời này tôi đã quan sát bốn điều, và đã nói về điều đầu tiên trong số đó, và xin nói về điều tiếp theo vào lúc này.

Thứ nhất, Ân điển của Đức Chúa Trời chiếu sáng vinh hiển trong việc xưng công chính một tội nhân qua sự công chính của Đấng Christ mà thôi. Mọi sự bày tỏ được thực hiện về cách vĩ đại này của Đức Chúa Trời xưng công chính một tội nhân, đều được thực hiện với sự tôn trọng cao đối với ân điển của Đức Chúa Trời, như là nguồn gốc của nó.

Thứ hai, Tôi nay xin nói về điểm này—Việc làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích là một tội lỗi lớn lao và khủng khiếp: sứ đồ ở đây đưa nó ra như vậy, và phủ nhận sự liên quan của mình trong nó; Tôi không làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích. Phạm vi của bài luận của ông dẫn tôi đến đầu mục này: "Nếu tôi tìm kiếm sự công chính bởi các việc làm của luật pháp, tôi sẽ làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích; nhưng tôi không tìm kiếm sự công chính theo cách ấy, vì vậy tôi không làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích." Việc làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích là một tội lỗi lớn lao và khủng khiếp: có hai điều tôi muốn nói về đầu mục này—Để chỉ cho anh em tội này được phạm như thế nào—và rồi, sự lớn lao của nó tỏ ra ở đâu; vì có nhiều người phạm tội này, và khi đã phạm xong, lại chẳng nghĩ gì về nó.

Thứ nhất, Tội này được phạm như thế nào mà sứ đồ ở đây biện minh cho chính mình khỏi nó? Tôi không làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích. Tội này được phạm theo hai cách: Thứ nhất, Bằng cách không nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời khi nó được dâng lên. Thứ hai, Bằng cách tìm kiếm những cách khác và những phương kế khác để có được sự công chính hơn là chỉ ân điển của Đức Chúa Trời.

Trước hết, Việc làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích là không nhận lãnh nó; ân điển của Đức Chúa Trời bị làm cho ra vô ích khi nó không được nhận lãnh: việc tiếp nhận đúng đắn nó là bằng cách nhận lãnh nó. Sứ đồ khuyên nhủ người Cô-rinh-tô, Vậy chúng tôi, với tư cách là những người cùng làm việc với Ngài, cũng nài xin anh em rằng anh em chớ nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời một cách luống công, II Cô-rinh-tô 6:1. Tôi đã nói với anh em ân điển của Đức Chúa Trời có thể được nhận lãnh một cách luống công theo nghĩa nào, và theo nghĩa nào thì không thể. Giáo lý về ân điển của Đức Chúa Trời, lời mời gọi ân điển của Đức Chúa Trời, có thể được nhận lãnh một cách luống công, và bị chối bỏ, như nhiều lần vẫn xảy ra; nhưng chính ân điển của Đức Chúa Trời không thể được nhận lãnh một cách luống công, vì nó luôn thực hiện hiệu quả của nó bất cứ nơi nào nó giáng xuống. Ân điển của Đức Chúa Trời là một nguyên lý không thể cưỡng lại được của sự cứu rỗi: chưa từng có người nào nhận được một mảy may ân điển của Đức Chúa Trời, mà lại không được cứu bởi nó: Chúa Giê-xu Christ có hai ống tên, nếu tôi có thể nói như vậy; có một ống tên chung, từ đó Ngài rút ra một số mũi tên, và bắn vào các tội nhân, và họ có thể chống đỡ những mũi tên ấy khá tốt, và không bao giờ bị thương bởi chúng; nhưng rồi Ngài có những mũi tên khác, được đánh dấu bằng tình yêu của Ngài, và được sai đi bởi quyền năng của Ngài, và không có cách nào chống đỡ được chúng. Như có những mũi tên của sự hủy diệt, thì cũng có những mũi tên của sự cứu rỗi, Nguyện các mũi tên của Ngài sắc bén trong lòng kẻ thù nghịch của vua, là lời cầu nguyện trong Thi Thiên 45. Vậy thì công việc của tôi là chỉ ra ân điển của Đức Chúa Trời không được nhận lãnh như thế nào.

Thứ nhất, Ân điển của Đức Chúa Trời được dâng lên trong Phúc Âm, và con đường cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, không được nhận lãnh khi nó không được để tâm đến. Ít có hy vọng về sự cứu rỗi của người ấy nếu người ấy không nghĩ đến sự cứu rỗi, hay khi vấn đề bị sao lãng. "Chúng ta sẽ trốn khỏi làm sao," sứ đồ nói, "nếu chúng ta sao lãng sự cứu rỗi lớn dường ấy." Hê-bơ-rơ 2:3. Ý nghĩa thật của từ nguyên văn chủ yếu nằm ở điều này, không phải là một sự thù địch chính thức đã định sẵn đối với nó, mà chỉ là một sự thờ ơ bất cẩn về nó: ân điển của Đức Chúa Trời không được nhận lãnh khi nó không được để tâm đến. Vì vậy, anh em muốn biết khi nào anh em được lợi ích bởi Phúc Âm, hãy biết bằng cách này: nếu những điều anh em nghe từ Lời Chúa không gây ra nhiều suy nghĩ trong lòng anh em, anh em chẳng được ích lợi gì cả. Nếu vấn đề cứu rỗi không trở thành vấn đề suy ngẫm nghiêm túc của anh em, anh em nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời một cách luống công. Đức Chúa Trời có thể nói về những người như vậy, "Họ thậm chí sẽ không nghĩ đến những đề nghị của Ta cho họ."

Thứ hai, Người ta không nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời khi họ không thấy nhu cầu của mình về nó, khi họ không thấy nhu cầu tuyệt đối của mình về nó. Chừng nào một người còn có giấc mơ này—và mọi người tự nhiên đều rơi vào giấc mơ như vậy—chừng nào một người còn nghĩ trong tâm trí hư không của mình, rằng bất cứ điều gì khác ngoài ân điển tối cao của Đức Chúa Trời có thể cứu người ấy; người này sẽ không bao giờ nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời. Không thể nào một người có thể nhận lãnh nó, cho đến khi người ấy thấy rằng không gì khác có thể lo liệu công việc của mình.—Khốn thay cho những kẻ nghĩ rằng bất cứ điều gì khác ngoài ân điển có thể cứu họ: họ thật sự ở trong một tình trạng khốn khổ!

Thứ ba, Những kẻ không tin rằng chỉ một mình ân điển của Đức Chúa Trời có thể cứu họ, họ cũng không nhận lãnh nó; vì như ân điển của Đức Chúa Trời được sai đến cho con người như điều mà họ đơn thuần cần đến, và như điều mà không gì có thể bù đắp cho sự thiếu hụt của nó; thì nó cũng được sai đến như một phương thuốc tối cao, mà bất cứ điều gì làm khổ sở thọ tạo khốn khổ, nó sẽ lo liệu cho họ.—Đó là tất cả cho điều thứ nhất này: Những kẻ không nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời, đều phạm tội lớn lao này là làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích.

Thứ hai, Tội này cũng được phạm bởi việc con người dùng những phương pháp và phương kế khác để đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời hơn là chỉ ân điển này mà thôi; họ làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích. Tôi xin nói đôi chút về điều này dưới hai đầu mục: Thứ nhất, tôi xin chỉ cho anh em nguyên nhân của nó. Thứ hai, tôi xin chỉ ra những hậu quả phát sinh từ những nguyên nhân ấy.

(1.) Về nguyên nhân của nó. Thế gian đầy dẫy điều đó; tà thuyết này, nếu tôi có thể nói như vậy, lan tràn khắp cả trái đất; không một người nào hoàn toàn thoát khỏi nó, ngoại trừ tín hữu chân chính mà thôi; một người có thể chính thống trong sự phán đoán của mình, và tán thành giáo lý chính thống, cùng chân lý Tin Lành; nhưng mọi người tự nhiên đều là kẻ dị giáo trong vấn đề này; trong lòng người ấy kín đáo có một điều gì khác để tiến cử mình với Đức Chúa Trời, và để làm cho tình trạng của mình được an toàn trước mặt Đức Chúa Trời, ngoài sự công chính của Đấng Christ. Bây giờ, nguyên nhân của sự khao khát phổ biến này muốn tìm những con đường do chính con người nghĩ ra để lo liệu công việc của mình với Đức Chúa Trời, mà không cần ân điển này của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, là điều tôi muốn nói qua một chút.

Nó phát xuất từ bản tính: bây giờ bản tính là một nguồn mạch mạnh mẽ đến nỗi không gì ngoài ân điển quyền năng của Đức Chúa Trời mới có thể chuyển hướng nó; nó là một nguyên lý mạnh mẽ như vậy. Tôi muốn trình bày điều này trong một ít lời.

Thứ nhất, ân điển của Đức Chúa Trời trong việc cứu tội nhân bởi Chúa Giê-xu Christ thì cao hơn bản tính trong trạng thái tốt nhất của nó; nó cao hơn bản tính vô tội. Nếu bạn có thể giả thiết một điều như thế này, rằng có một người thánh khiết như A-đam đầu tiên đã từng; nếu Đức Chúa Trời tạo dựng một người khác thánh khiết như A-đam đầu tiên đã từng, và đem đến cho người ấy giáo lý về sự công chính của Đấng Christ, và về ân điển của Đức Chúa Trời trong Ngài, thì điều đó cũng vượt quá bản tính của người ấy. Nó vượt quá bản tính vô tội; đó là điều mà A-đam đã không biết, và cũng không bị buộc phải biết, vì nó đã không được tỏ ra cho ông; và ông cũng không cần phải biết, vì đã có một con đường khác được sắm sẵn cho sự đứng vững của ông, để ông có thể giữ được.

Thứ hai, con đường này không những cao hơn bản tính vô tội, mà còn hoàn toàn trái ngược với bản tính bại hoại. Nếu nó cao hơn bản tính vô tội, thì ắt hẳn nó còn cao hơn bản tính bại hoại biết bao; nhưng không những như vậy, mà nó còn chống nghịch và trái ngược với bản tính ấy. Trong bản tính bại hoại này có bốn điều làm nên sức mạnh của nó, và từ sức mạnh đó mà sinh ra sự thù nghịch đối với con đường cứu rỗi này.

[1.] Trong bản tính bại hoại này có sự tối tăm và dốt nát thảm hại, được sứ đồ diễn tả cách khái quát, Ê-phê-sô 5:8. Vì xưa kia anh em là tối tăm, nhưng nay anh em là sáng láng trong Chúa. Họ không những tối tăm và mù lòa, mà chính họ là tối tăm và mù lòa. Bây giờ, trong sự tối tăm này, về vấn đề này, tôi sẽ nêu hai ba điều: Thứ nhất, có sự dốt nát về sự công chính và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, Rô-ma 10:3. Thứ hai, có sự dốt nát về luật thánh của Đức Chúa Trời, Rô-ma 7:10. Thứ ba, có sự dốt nát hoàn toàn về sự công chính của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Nói qua một chút về từng điều:

Thứ nhất, trong mọi người tự nhiên đều có sự dốt nát về sự công chính và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Tôi biết rằng trong bản tính con người có sự hiểu biết rằng có một Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời này là một Đức Chúa Trời công chính và ngay thẳng: những người ngoại giáo vĩ đại nhất, chỉ nhờ ánh sáng tự nhiên, cũng đã đạt đến một sự hiểu biết khá đầy đủ về điều này; nhưng sự chính xác của sự công chính này của Đức Chúa Trời thì chưa một người tự nhiên nào biết được; họ không biết sự không tì vết của sự công chính của Ngài, cũng không biết sự ô uế dù nhỏ nhất cũng không thể chịu nổi đối với Ngài là dường nào. Lẽ nào những tội nhân táo bạo lại dám dâng lên Đức Chúa Trời sự thối nát và đê hèn của mình, nếu họ biết sự công chính của Đức Chúa Trời? Sự công chính của Đức Chúa Trời là một điều đáng sợ đến nỗi không một người tự nhiên nào có thể hiểu được mà lại không lập tức bị bối rối!

Thứ hai, mọi người tự nhiên đều dốt nát về sự nghiêm khắc của luật pháp Đức Chúa Trời: sự nghiêm khắc của luật pháp Đức Chúa Trời trong việc cấm mọi tội lỗi, và trong việc định tội mọi tội nhân, mà không vị nể bất cứ tội lỗi nào, hay bất cứ người nào phạm tội ấy. Luật pháp của Đức Chúa Trời là một thước đo vô tư của sự công chính, định tội mọi sự vi phạm; và nó không thể làm khác được: đó là vinh hiển của luật pháp khi làm như vậy; sự nghiêm khắc của nó khiến nó phán xét mọi tội lỗi; và sự công chính của nó khiến nó định tội mọi tội nhân; và vì vậy, khi sự công chính của luật pháp Đức Chúa Trời một khi được tỏ ra, thì lập tức nó phá tan mọi sự tự tin của một người tự nhiên: “Tôi vốn sống không có luật pháp,” sứ đồ Phao-lô nói, Rô-ma 7:9, “nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, còn tôi thì chết.” Làm sao sứ đồ Phao-lô có thể được nói là không có luật pháp? Tôi tin rằng sứ đồ Phao-lô, ngay cả trong trạng thái tự nhiên của mình, còn am hiểu luật pháp và Cựu Ước hơn bất cứ người nào ở Luân Đôn hiện nay; vì người Giu-đa, cho đến ngày nay, vẫn dạy dỗ con cái mình với sự cẩn thận lớn lao: bây giờ sứ đồ Phao-lô là một trong những người Giu-đa giỏi nhất trong cả xứ ấy. Vậy thì làm sao người này có thể được nói là không có luật pháp? Ông có luật pháp trong tâm trí mình, trong trí nhớ mình, và trong tay mình, và hết sức sốt sắng vì luật pháp — “Tôi,” ông nói, “về sự công bình theo luật pháp, thì không chỗ trách được,” Phi-líp 3:6. — Phải, nhưng người ấy chỉ nghĩ như vậy khi ông chưa biết luật pháp của Đức Chúa Trời; nhưng khi điều răn đến, nó đã tỏ ra một cách khác hẳn. Nó định tội những điều trong ông mà trước đó ông chưa từng nghĩ là tội lỗi, và nó khiến những điều khác trong ông trở nên hết sức tội lỗi. Mọi người tự nhiên đều hoàn toàn tối tăm về điều này; và vì vậy chẳng có gì lạ khi họ tìm đến những con đường khác ngoài ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Thứ ba, mọi người tự nhiên đều dốt nát về sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

[2.] Trong mọi người tự nhiên đều có sự kiêu ngạo. Mọi người tự nhiên đều là người kiêu ngạo: kiêu ngạo đối với Đức Chúa Trời. Điều mang tên kiêu ngạo giữa loài người thì bị hiểu lầm rất nhiều. Kiêu ngạo đối với con người là một điều hèn hạ; nhưng chính sự kiêu ngạo đối với Đức Chúa Trời mới là điều tôi đang nói đến. Tội nhân khốn khổ nghĩ rằng mình không đến nỗi hoàn toàn trần trụi và trống không, nhưng mình có một điều gì đó của riêng mình mà nhờ đó mình có thể đứng được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời — mọi người tự nhiên đều nghĩ như vậy — số phận của một người tự nhiên cũng giống như số phận của một số người nghèo sinh ra trong những gia đình danh giá, mà cha của họ đã để lại cho họ, như chúng ta thường nói, một dòng dõi cao sang, nhưng một túi tiền nghèo nàn. Bây giờ, vị quý ông kiêu hãnh này thà mặc chiếc áo đã sờn cũ của chính mình, hơn là mặc đồng phục của người khác. Cũng đúng như vậy đối với tội nhân; cha của họ là A-đam vốn là một lãnh chúa vĩ đại: chúa tể của thế gian này, người thừa hưởng sự công chính, giàu có về vốn liếng — đủ để làm cho mọi dòng dõi của ông đều giàu có trước mặt Đức Chúa Trời: nhưng ông đã phá sản và thất bại, và biến tất cả chúng ta thành những kẻ ăn mày bước vào thế gian. Nhưng lại có một nhân vật khác đến, chính là Con của Đức Chúa Trời, và Ngài đề nghị mặc áo cho kẻ ăn mày khốn khổ; nhưng kẻ kiêu ngạo khốn khổ thà xuống địa ngục trong những mảnh giẻ mà cha mình là A-đam đã để lại, hơn là lên thiên đàng trong chiếc áo mà Đấng Christ ban cho, đã nhuộm bằng chính huyết của Ngài.

[3.] Trong mọi người tự nhiên đều có sự đùa cợt đáng sợ về những vấn đề lớn lao của sự cứu rỗi. Sự thật là, người ta chưa được thức tỉnh triệt để, cũng chưa thật lòng nghiêm túc về các vấn đề của sự cứu rỗi. Điều đó không nằm gần lòng họ như một câu hỏi nặng nề: Tôi phải làm gì để được cứu? Những ý nghĩ ấy không đè nặng trên họ: “Tôi là một người nghèo khổ sắp phải chết, và thân thể yếu đuối này của tôi chẳng bao lâu sẽ mục nát thành bụi đất của mồ mả; nhưng linh hồn tôi phải sống đời đời, và bước vào một trạng thái đời đời, ngay khi hơi thở cuối cùng của thân thể tôi tắt đi, vậy thì tôi sẽ ra sao?” Phần lớn thế gian đùa cợt về câu hỏi lớn lao này: “Tôi phải làm gì để được cứu, để được an toàn đến đời đời?” Thật là một điều đáng xấu hổ khi nghĩ đến điều này! Tôi đã thường nói với những người mà tôi đã nói chuyện, và cần phải nói mãi cho đến khi điều đó được sửa chữa, rằng sẽ là một điều hạnh phúc nếu người ta chỉ dành một nửa thời gian ấy, thậm chí một phần tư thời gian ấy, trong những suy nghĩ kín đáo về sự cứu rỗi, bằng thời gian họ dành để nghe lời của sự cứu rỗi; và thật là một việc khó khăn nếu người ta không thể bị thuyết phục về điều này. — Tôi có thể quả quyết với bạn rằng, mọi sự tăng trưởng vững chắc trong linh hồn của những người nghe Phúc Âm, không phải ở chỗ họ nghe gì trong việc giảng lời, cho bằng ở chỗ họ tiêu hóa điều gì trong những suy nghĩ và suy ngẫm kín đáo của mình về lời ấy. Bây giờ, có gì lạ đâu khi người ta chạy theo bất cứ đường lối nào về sự cứu rỗi của mình, khi họ đùa cợt về điều đó như vậy? Vì nếu mục đích không quý giá trong mắt một người, thì bạn không bao giờ có thể trông mong người ấy suy nghĩ chu đáo về phương tiện.

[4.] Trong mọi người tự nhiên đều có sự không tin lời của Đức Chúa Trời. Thật là một câu hỏi khó giải quyết: Tội lỗi đầu tiên là gì? Bất cứ đứa trẻ nào cũng có thể nói với bạn rằng tội lỗi đầu tiên của nhân loại là ăn trái cấm: điều đó đúng, tội lỗi đầu tiên đã chín muồi trong hành động đó: nhưng ý nghĩ lang thang đầu tiên lìa khỏi Đức Chúa Trời là gì? Dù đó là sự bất mãn của con người với trạng thái mà mình đã được dựng nên; hay là sự khao khát một trạng thái cao hơn trạng thái mà mình đã được dựng nên; hay là sự ghen tị với Đức Chúa Trời; hay là sự không tin lời của Đức Chúa Trời; thì việc sự không tin đã có mặt trong đó là điều chắc chắn nhất. Con rắn đã bắt đầu sự cám dỗ của nó theo cách này: Há thật Đức Chúa Trời có phán rằng các ngươi không được ăn trái cây nào trong vườn sao? Há Đức Chúa Trời có phán rằng các ngươi chắc chắn sẽ chết sao? Các ngươi chẳng chết đâu, Sáng Thế Ký 3:1, 4. Mục đích của sự cám dỗ của nó là đem tội lỗi và sự hư hoại vào thế gian, bằng cách khiến cho A-đam vô tội phải nghi ngờ lẽ thật của lời đe dọa của Đức Chúa Trời; và nó biết rõ rằng một khi đức tin đáng sợ về lẽ thật của lời đe dọa của Đức Chúa Trời bị suy yếu trong tâm trí họ, thì họ sẽ sớm cả gan phạm tội. Lời đe dọa của Đức Chúa Trời giống như một hàng rào chống lại tội lỗi: Trong ngày ngươi ăn trái đó, ngươi chắc chắn sẽ chết. “Hãy chắc chắn về sự chết nếu ngươi động đến trái cấm.” Sa-tan biết rằng sự chết là điều khủng khiếp đối với con người, và con người sẽ không dễ dàng lao vào nó; phải, nhưng nó nói rằng, Đức Chúa Trời đã không phán rằng các ngươi chắc chắn sẽ chết, nhưng các ngươi sẽ sống, và sẽ trở nên như các thần, nếu các ngươi vi phạm. Thưa quý vị, ma quỷ đã đem tội lỗi đầu tiên và sự hư hoại vào nhân loại, bằng sự không tin lời đe dọa của Đức Chúa Trời. Và nó đem sự hư hoại đời đời của con người dưới Phúc Âm vào, bằng sự không tin lời hứa của Đức Chúa Trời: mọi người tự nhiên đều có một lòng không tin gian ác trong mình, như sứ đồ cảnh báo mọi người phải coi chừng: Hê-bơ-rơ 3:12. Hỡi anh em, hãy giữ lấy, kẻo ai trong anh em có lòng dữ và chẳng tin mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống. Vấn đề không tin này được nói đến nhiều cách trong lời Chúa: con đường cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, và sự công chính của Ngài, đều nằm trọn trong lời của Đức Chúa Trời. Nếu bạn hỏi câu hỏi cuối cùng về đức tin của một người, bạn phải quy nó về lời của Đức Chúa Trời: thật vậy, có nhiều câu hỏi đi trước nó, nhưng đây phải là câu hỏi cuối cùng. Nếu bạn hỏi: Làm sao một tội nhân được cứu? Câu trả lời là: Bởi sự công chính của Đấng Christ. Nếu bạn hỏi lại: Chúa Giê-xu Christ này là ai, mà sự công chính của Ngài sẽ là sự cứu rỗi của mọi kẻ có được nó? Ngài là Con vĩ đại của Đức Chúa Trời, Đấng đã mang lấy tội lỗi của chúng ta trên mình Ngài. Vậy thì, làm sao sự công chính này trở nên của tôi? Chỉ bởi đức tin mà thôi: nếu tôi nắm lấy nó, và liều linh hồn mình trên nó, thì nó là của tôi? Phải, nhưng câu hỏi cuối cùng là: Làm sao bạn biết rằng điều đó sẽ như vậy? Đức Chúa Trời đã phán như vậy trong lời của Ngài, Công Vụ 10:43. Hết thảy các đấng tiên tri đều làm chứng về Ngài rằng hễ ai tin Ngài thì được sự tha tội nhờ danh Ngài. Bây giờ mọi người tự nhiên đều có sự không tin trong mình, nên lời của Đức Chúa Trời không có trọng lượng gì đối với họ. Chúng ta thấy họ công khai bày tỏ sự không tin của mình trong mọi sự. Khi Đức Chúa Trời truyền lệnh, họ công khai bày tỏ sự không tin của mình bằng sự không vâng lời; khi Đức Chúa Trời sửa phạt họ, họ công khai bày tỏ sự không tin của mình bằng cách lại lao vào cùng những đường lối mà Đức Chúa Trời phạt họ vì đó; khi Đức Chúa Trời đe dọa và cảnh báo tội nhân về sự nguy hiểm của mình trong một tội lỗi như vậy, người ấy công khai bày tỏ sự không tin của mình bằng cách vẫn ở yên trong tội ấy: và tất cả những điều này có khác gì những hành động không tin thô thiển đâu? Khi Đức Chúa Trời truyền lệnh, người ấy nghĩ rằng Đức Chúa Trời không có ý như lời Ngài phán; khi Đức Chúa Trời đe dọa, kẻ không tin nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ không làm như Ngài đe dọa — Khi Đức Chúa Trời hứa, cũng chính sự không tin ấy nói rằng: “Dù Đức Chúa Trời nói nghe êm tai, Ngài cũng sẽ không tốt như lời Ngài.”

Bây giờ, có gì lạ đâu khi mọi người tự nhiên đều đi theo một con đường cứu rỗi khác ngoài sự công chính của Đấng Christ, khi mọi người tự nhiên đều có bốn điều tai hại này trong mình? Và thật vậy, không ai có thể làm khác được cho đến khi bốn điều này bị lật đổ trong người ấy — cho đến khi sự tối tăm được dẹp bỏ bởi sự soi sáng của Đức Thánh Linh — và sự kiêu ngạo bị hạ xuống bởi ân điển hạ mình — và sự yên ổn của lương tâm bị hạ xuống bởi ân điển thức tỉnh — và cho đến khi quyền lực của sự không tin bị bẻ gãy bởi công việc của Đức Thánh Linh trong đức tin. Đó là những gì về các nguyên nhân của điều này.

(2.) Bây giờ tôi sẽ trình bày những hậu quả phát sinh từ các nguyên nhân này; hay, điều gì phát sinh từ sự chán ghét tự nhiên đáng buồn này trong mọi người đối với ân điển của Đức Chúa Trời, và từ khuynh hướng của họ muốn làm cho ân điển ấy ra vô ích.

Thứ nhất, do đó mà thế gian đầy dẫy những tưởng tượng, và những mưu chước của con người để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Điều này lan tràn khắp cả trái đất: tôn giáo, (nếu tôi có thể gọi nó bằng tên đó) của người ngoại giáo; tôn giáo của người Thổ Nhĩ Kỳ, và người Ma-hô-mét, và của người Công Giáo La Mã, dù họ có thể khác nhau về rất nhiều điểm giáo lý, và những hoàn cảnh riêng biệt của sự thờ phượng, nhưng tất cả họ đều đồng ý về điều này; mọi tôn giáo ấy, và mọi tôn giáo trên thế gian, ngoại trừ tôn giáo chân thật, đều đầy dẫy nhiều mưu chước của con người để khiến cho chính mình được Đức Chúa Trời chấp nhận. Chúa đem họ vào, Mi-chê 6:6–7, đặt ra câu hỏi này: Tôi sẽ lấy gì mà đến trước mặt Đức Giê-hô-va, và cúi mình trước mặt Đức Chúa Trời cao cả? Tôi sẽ đến trước mặt Ngài bằng của lễ thiêu, bằng bò con một tuổi chăng? Đức Giê-hô-va há sẽ vui lòng về hàng ngàn chiên đực, hay về mười ngàn suối dầu chăng? Tôi sẽ dâng con đầu lòng của tôi vì sự vi phạm tôi, trái của thân thể tôi vì tội lỗi linh hồn tôi chăng? Xin hãy lưu ý ở đây; một trong những sự thờ hình tượng thô bỉ nhất từng có trên thế gian, và hành động ghê tởm nhất của nó, là điều này, khi cha mẹ, để nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của mình, đã dâng con cái mình làm của lễ cho các thần tượng của mình; điều này đã thường xuyên được thực hành trên thế gian, và có thể, ngay ngày nay vẫn còn ở một vài nơi trên thế gian. Từ đâu mà có điều này! rằng lại có một sự vi phạm lạ lùng như vậy đối với một trong những mối ràng buộc mạnh mẽ nhất của bản tính? Không thể cho rằng những người này làm như vậy vì họ không yêu thương con cái mình; chắc chắn họ yêu thương con cái mình cũng như bạn yêu thương con cái mình: nhưng vấn đề chỉ nằm ở đây; họ bị cáo trách mạnh mẽ về tội lỗi, và có những ước muốn mạnh mẽ muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: và họ dốt nát về của lễ chân thật, và vì vậy, họ dâng lên Đức Chúa Trời điều mà họ cho là tốt nhất, và điều mà họ yêu mến nhất; và điều mà họ hy vọng Đức Chúa Trời sẽ vui lòng chấp nhận nhất từ họ. Thưa quý vị, bạn nghĩ rằng trong Công Giáo La Mã có nhiều điều lố bịch, chỉ đáng để cười nhạo; và quả thật là như vậy: việc họ tự đánh mình vào thời gian trong năm mà họ gọi là Mùa Chay: và những nhân vật lớn cũng làm điều này, các vua, các hoàng hậu, các lãnh chúa, và những người quyền thế; người ta sẽ nghĩ thật lạ khi có quá nhiều người quyền thế lại làm trò ngu xuẩn như vậy: lý do thật sự nằm ở đây, họ có lương tâm về tội lỗi, và họ biết mình là tội nhân, và họ không biết con đường hòa bình thật sự với Đức Chúa Trời qua sự công chính của Đấng Christ, và họ được dạy những cách ngu xuẩn ấy, và vì vậy, họ theo đuổi chúng. Và thật vậy, nếu ánh sáng của Phúc Âm còn bị tối tăm hơn nữa tại nước Anh, tôi không biết sẽ có bao nhiêu tín hữu dại dột trong chúng ta có thể bị lôi kéo, thậm chí vào trò lố bịch này. Thật là tự nhiên đối với mọi người, khi dốt nát về sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà nghĩ ra những cách riêng của mình để khiến cho chính mình được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời.

Thứ hai, hậu quả tiếp theo của sự chán ghét đáng buồn này đối với ân điển của Đức Chúa Trời, trong việc xưng công chính chúng ta bởi sự công chính của Đấng Christ, là việc con người chạy đến luật pháp và các việc làm của luật pháp. Tôi chỉ nêu điều này, vì tôi sẽ nói rộng hơn về nó riêng biệt, dưới giáo lý thứ ba và tiếp theo.

Thứ ba, tôi muốn nói đôi chút về những hậu quả đáng buồn của điều này, được thấy ngay cả trong những người mà Đức Chúa Trời cứu. Sự chán ghét ân điển của Đức Chúa Trời này tự nhiên đến nỗi nó bộc lộ mạnh mẽ trong những người mà Chúa đang hành động cách cứu rỗi trên họ; và tôi sẽ nêu vài điều về việc này, mà một số người ở đây có thể làm chứng; và tôi chắc chắn rằng còn nhiều người khác có thể làm chứng về chúng hơn là những người ở đây.

(1.) Do đó mà trong nhiều người được cứu rốt cuộc, có một sự sầu khổ dai dẳng trong tâm trí mà họ sống dưới đó; và cả thế gian cũng không thể thuyết phục họ nguyên nhân thật sự của nó là gì. Họ đầy dẫy sầu khổ và than thở; không còn ngôn ngữ nào khác nghe được với Đức Chúa Trời hay với con người, ngoài nhiều lời than thở buồn bã; những sự bại hoại của họ thì mạnh mẽ, linh hồn họ chết và tối tăm, lương tâm họ bất an. Và lý do thật sự của tất cả điều này là gì? Họ vẫn còn chán ghét việc dâng vinh hiển cho ân điển tối cao của Đức Chúa Trời trong việc cứu họ bởi Đấng Christ. Nhiều giờ buồn bã, nhiều người được chọn của Đức Chúa Trời đã trải qua trong sức mạnh của sự bại hoại này; và họ đã không hề thấy nó cho đến một thời gian dài sau đó. Thật là một điều xấu hổ và sỉ nhục cho những người xưng mình là tín hữu, và một sự bất kính đối với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, khi có quá nhiều người, trong đó có gốc rễ của vấn đề, mà lòng họ chìm xuống trong khi sự cứu giúp đã được sắm sẵn rõ ràng cho họ. Lý do thật sự là, vì họ chán ghét, và không sẵn lòng, cũng không có khuynh hướng chỉ mắc nợ ân điển mà thôi, và chỉ nhận mọi sự tiếp trợ từ ân điển mà thôi.

(2.) Từ đó cũng xảy ra rằng, có quá nhiều sự bùng phát của tội lỗi, hoặc ít nhất là sự vận hành của tội lỗi trong lòng của nhiều người mà Chúa có ý muốn cứu; và đang hành động cách cứu rỗi trên họ. Có bao nhiêu tạo vật khốn khổ biết điều này? Rằng từ lúc Chúa bắt đầu đối đãi với họ, và khiến họ nghiêm túc về sự cứu rỗi, thì những sự bại hoại của họ đã trở nên mạnh mẽ hơn, và Sa-tan càng đáng sợ và quấy nhiễu hơn; và có thể, họ bị Đức Chúa Trời bỏ mặc để phạm một tội lỗi thô bỉ nào đó, mà trước đó họ chưa từng phạm. Từ đâu mà có điều này? Không phải chỉ từ sức mạnh của sự cám dỗ, cũng không phải sự bại hoại đã trở nên mạnh mẽ hơn; nhưng lý do nằm ở đây: Bây giờ Đức Chúa Trời đã bắt đầu thức tỉnh họ, và họ vẫn chưa sẵn lòng vui vẻ phó mình hoàn toàn cho sự dẫn dắt của ân điển; không sẵn lòng để cho ân điển của Đức Chúa Trời làm công việc thích hợp của nó: nhưng đây là cách mà người ta thường làm mỗi khi họ được thức tỉnh, và trở nên nghiêm túc về sự cứu rỗi; rồi họ bắt tay vào làm việc, và bắt đầu làm bổn phận — họ cầu nguyện, và nghe, và đọc, và ăn năn, và cố gắng cải sửa cách ăn ở của mình, và trong khi đó họ hoàn toàn không biết cách sử dụng Đấng Christ; và vì vậy, Chúa trong sự phán xét công chính của Ngài đã bỏ mặc họ cho chính mình, và để cho họ thấy rằng họ phải đứng trên một nền tảng khác, bằng không họ chắc chắn sẽ lung lay và ngã xuống; rằng họ phải hoàn toàn dứt bỏ chính mình, và mọi sự được đổi mới trong Đấng Christ, bằng không sẽ không có điều gì được làm đúng đắn.

(3.) Và như vậy, một số người, khi sống buồn bã suốt cả đời mình, thì cũng chết cách buồn bã; họ đã nương dựa vào sự công chính của chính mình đến mức có thể suốt cả đời mình; đôi khi bám vào cành này, đôi khi bám vào cành khác; và cành này gãy, cành kia gãy, và ở đây họ bị ngã, ở đó họ bị ngã; nhưng cuối cùng, nếu Chúa thương xót họ, họ được khiến cho thấy sự hư không của mọi mưu chước ấy; và rồi họ thật lòng quay về với điều ở ngoài chính mình, với một sự công chính mà họ không có phần gì trong đó, được hoàn thành chỉ bởi Đấng Christ mà thôi, và được ban cho bởi ân điển thuần túy. — Đó là những gì về đầu mục thứ nhất này, Tội làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích được phạm như thế nào.

Thứ hai, bây giờ tôi sẽ trình bày tính chất tội lỗi, và sự lớn lao, của tội làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích này. Sứ đồ ở đây đang biện minh cho chính mình khỏi tội ấy: Tôi không, ông nói, làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích. Bây giờ có hai điều đặc biệt làm tăng thêm mọi tội lỗi, và tội lỗi nào càng có nhiều những điều ấy thì tội ấy càng thêm tội lỗi. Thứ nhất, khuynh hướng trực tiếp của bất cứ tội lỗi nào dẫn đến sự hư mất. Thứ hai, sự thù nghịch trực tiếp trong bất cứ tội lỗi nào đối với ân điển của Đức Chúa Trời; và bất cứ nơi nào có một tội lỗi được tạo thành đặc biệt theo cả hai cách ấy, thì tội ấy ắt hẳn là một tội lớn.

(1.) Tội làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích này trực tiếp chống lại sự cứu rỗi của con người, và trực tiếp dẫn đến sự hư mất. Mọi tội lỗi chống lại luật pháp đều dẫn đến sự hư mất bởi sự đáng phải chịu của nó; mọi tội lỗi đều đáng chịu địa ngục. Mọi tội lỗi chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời đều gây ra cơn thịnh nộ bởi sự đáng phải chịu; nhưng tội lỗi chống lại Phúc Âm gây ra cơn thịnh nộ bởi sự hoạt động đặc biệt của nó, bởi sự hành động thích hợp của nó; và có một sự khác biệt lớn giữa hai điều này: một người phạm một tội lỗi chống lại luật pháp, thì người ấy phạm một tội lỗi đáng phải chết; nhưng kẻ phạm tội chống lại ân điển của Phúc Âm, thì ngay trong chính tội lỗi ấy người ấy đã gây ra sự chết của chính mình. Những tội lỗi khác khiến một người phải đối diện với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời như một quan án, nhưng tội lỗi này giống như tự sát, người ấy tự thi hành luật pháp trên chính mình. Mọi người theo bản tính đều ở dưới một bản án định tội, nhưng việc khước từ ân điển của Đức Chúa Trời sẽ để mặc và trói buộc một người ở dưới bản án định tội đó: không còn phương thuốc nào khác cho nó, ngoại trừ ân điển của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ; vì vậy việc khước từ điều đó, tức là khước từ phương thuốc duy nhất.

(2.) Tội lỗi này trực tiếp chống lại vinh hiển của Đức Chúa Trời. Có rất nhiều vinh hiển của Đức Chúa Trời liên quan đến ân điển của Ngài. Ân điển này của Đức Chúa Trời được dâng cho chúng ta, qua Chúa Giê-xu Christ, là mưu đồ và sự sắp đặt lớn lao của Đức Chúa Trời vì vinh hiển của chính Ngài: và việc làm cho ân điển ấy ra vô ích, là tất cả những gì con người có thể làm để làm cho Đức Chúa Trời ra vô ích, và làm cho Ngài thất vọng trong ý định chính của Ngài. Ngợi khen Đức Chúa Trời, không một tạo vật nào có thể làm điều này; nhưng, khốn thay cho những kẻ làm tất cả những gì họ có thể chống lại nó. Người Pha-ri-si đã khước từ mưu định của Đức Chúa Trời nghịch lại chính mình, Lu-ca 7:30. Thưa quý vị, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ để cho A-đam đầu tiên sa ngã, trừ khi Ngài đã có một mưu đồ lớn hơn vì vinh hiển của chính Ngài trong việc nâng ông dậy trở lại. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ chịu sự sỉ nhục mà sự xâm nhập của tội lỗi đã đem đến cho Ngài trên thế gian, trừ khi Ngài đã định đem lại vinh hiển lớn hơn cho chính Ngài bởi sự bày tỏ ân điển của Ngài. Vì vậy, nơi nào tội lỗi đã gia tăng, thì ân điển lại càng gia tăng hơn; và điều đó đem lại vinh dự cho Đức Chúa Trời nhiều hơn là tội lỗi đem lại sự sỉ nhục. Ân điển của Đức Chúa Trời chính là lòng thương xót và tấm lòng của Đức Chúa Trời; và làm cho ân điển này ra vô ích, tức là chống nghịch chính lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Ân điển của Đức Chúa Trời đều qua Chúa Giê-xu Christ, nó chảy qua Ngài; và vì vậy mọi sự phản ánh về ân điển của Đức Chúa Trời đều phản ánh về Ngài. Ân điển của Đức Chúa Trời được dâng cho con người bởi Đức Thánh Linh; và vì vậy, việc khước từ và làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích, tức là khước từ Đức Thánh Linh. Nói tóm lại, ân điển này của Đức Chúa Trời là phạm vi lớn lao của toàn bộ Kinh Thánh; và làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích, tức là làm cho toàn bộ Kinh Thánh trở nên vô ích, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước. Kinh Thánh có thể làm cho chúng ta khôn ngoan để được cứu, nhưng đó là nhờ đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, II Ti-mô-thê 3:15.

ỨNG DỤNG. Chỉ có hai lời mà tôi muốn nói đến để vận dụng giáo lý này. Việc làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích có phải là một tội lỗi khủng khiếp như vậy không? Vậy thì, thứ nhất, tất cả các bạn hãy coi chừng nó. Thứ hai, hãy nhận lấy ân điển này của Đức Chúa Trời; vì không còn cách nào khác để tránh việc làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích, ngoại trừ chỉ bởi việc nhận lấy nó.

Thứ nhất, tôi muốn tất cả các bạn hãy coi chừng tội làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích này; nhưng đặc biệt hơn, tôi muốn hướng một lời cảnh báo đầy sợ hãi chống lại tội lỗi này đến một số hạng người.

(1.) Gửi đến những người có đạo đức, lịch sự, có bản tính tốt, sống tốt, như chúng ta thường gọi họ. Nhờ sự thương xót của Đức Chúa Trời, một số người được sinh ra với một bản tính tốt hơn, như chúng ta gọi, so với những người khác; có một tính khí dịu dàng dễ chịu; và thật là một sự thương xót lớn khi có một tâm trí được điều hòa tốt, bởi cấu tạo tự nhiên, cũng như khi có một thân thể được tạo thành tốt. Bây giờ, khi tính khí tự nhiên nhân đức này có thêm lợi thế của một nền giáo dục tin kính, thì hạng người này nhanh chóng trở nên trông rất tốt; và vì vậy, họ phải hết sức coi chừng. Hỡi những người lịch sự, có bản tính tốt, các bạn hãy hết sức coi chừng việc làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích; vì đó là một tội lỗi mà các bạn đặc biệt bị cám dỗ. Có một số người có bản tính xấu xa, và tính khí tồi tệ đến nỗi họ cần, như chúng ta thường nói, rất nhiều ân điển của Đức Chúa Trời để được cứu. Và có ai là người không cần ân điển của Đức Chúa Trời chăng? Xin Chúa cứu bất cứ ai trong các bạn khỏi suy nghĩ như vậy! Người nào nghĩ rằng mình không cần ân điển của Đức Chúa Trời thì thật sự đang ở trong một tình trạng khốn khổ! Những người có đạo đức, lịch sự, đang gặp nguy hiểm lớn về tội lỗi này: họ nghĩ rằng mình có một vốn liếng tốt của riêng mình để bắt đầu, và vì vậy, họ không vay mượn nơi Đấng Christ.

(2.) Những người đã mang lấy sự xưng mình theo tôn giáo, cần phải coi chừng tội làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích này. Họ đã mang lấy một sự xưng mình, có thể họ không biết bằng cách nào, cũng không biết vì sao; nhưng nó đã đến với họ. Nếu bạn được mặc lấy chiếc áo của sự xưng mình, hãy hết sức coi chừng tội lỗi này. Có nhiều người xưng mình theo ân điển của Đức Chúa Trời, mà vẫn còn xa lạ với chính điều ấy; và họ đang ở trong một tình trạng rất nguy hiểm.

(3.) Những kẻ khoe khoang về các đặc quyền bề ngoài, nên coi chừng tội làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích này: họ đã chịu báp-têm khi còn là trẻ con, và đã nghe lời Chúa, và đã dự các lễ nghi, và họ bắt đầu nghĩ rằng mình tốt đẹp trước mặt Đức Chúa Trời để hy vọng về sự sống đời đời. Họ không chỗ trách được trong cách ăn ở và giao tiếp của mình. Những người như vậy, cách đặc biệt, hãy coi chừng tội lỗi này. Tôi có thể quả quyết với bạn rằng, một cách ăn ở không chỗ trách được đã là một sự cám dỗ lớn đối với rất nhiều người khiến họ đánh giá thấp ân điển của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Chúa Giê-xu Christ. Hạng người này chưa bao giờ đau lòng, v.v.

(4.) Những linh hồn đã được thức tỉnh; những người có lương tâm đã được thức tỉnh, rất cần phải coi chừng tội làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích này. Chúa, đôi khi, khiến cả ánh sáng lẫn lửa cùng chiếu vào lương tâm của những tội nhân khốn khổ, và họ bắt đầu thấy và cảm nhận những điều mà trước đó họ chưa từng thấy hay cảm nhận; và khi tình trạng của họ như vậy, đôi khi, họ nghĩ rằng mọi việc tốt hơn với họ rất nhiều so với trước đây; và đôi khi, họ nghĩ rằng mọi việc tệ hơn với họ rất nhiều; và những người trong sự thức tỉnh của mình mà nghĩ rằng mọi việc tệ hơn với họ rất nhiều so với trước đây, thì đang ở trong một trạng thái đầy hy vọng hơn những người nghĩ rằng mọi việc tốt hơn với họ: vì đó không phải là một sự thức tỉnh triệt để, nếu người ấy nghĩ rằng sự thức tỉnh ấy là đủ rồi. Những người như vậy nên coi chừng tội lỗi này, kẻo họ làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích: vì có hai điều mà họ đặc biệt gặp nguy hiểm.

[1.] Bởi sức mạnh của sự cáo trách này, họ bắt đầu làm bổn phận, và làm khá sốt sắng; và những điều này thật đáng yêu trong mắt những tạo vật khốn khổ chưa từng biết cầu nguyện và đọc lời của Đức Chúa Trời là gì trước đây; nhưng một khi lương tâm của họ được thức tỉnh, họ bắt đầu lui về một mình, và kêu cầu Chúa. Bây giờ, khi linh hồn ở trong tình trạng này, nó cần phải hết sức coi chừng tội làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích này. Có bao nhiêu tội nhân khốn khổ đã được thức tỉnh đã lấy chính bổn phận và việc làm của mình làm chiếc gối để ngủ đến địa ngục, như thể nhờ sự công chính của luật pháp! Và như vậy họ không phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, cũng không đạt đến sự yên nghỉ còn lại cho dân sự của Đức Chúa Trời. Rô-ma 10:3, Hê-bơ-rơ 4:9.

[2.] Nếu họ không ngồi yên trên các bổn phận của mình, thì ngược lại, họ dễ hoàn toàn nản lòng, và buông bỏ mọi sự như đã mất hết. Một lương tâm đã được thức tỉnh, nếu được thức tỉnh triệt để, thì đang ở trên bờ vực của sự tuyệt vọng; và bờ vực của sự tuyệt vọng là bờ vực của sự hư hoại, hoặc bờ vực của sự cứu rỗi, tùy theo Đức Chúa Trời vui lòng kết thúc nó như thế nào. Đó là điểm chuyển hướng. — Khi lương tâm của tội nhân khốn khổ được thức tỉnh để thấy tình trạng hư mất và khốn cùng của mình, trong trường hợp đó người ấy đang ở ngay trên bờ vực thắng hay thua đời đời. Nếu người ấy lắng nghe Đức Chúa Trời, và dâng vinh hiển cho ân điển của Ngài, bằng cách tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ mà thôi để được cứu, thì giao ước đã được lập đời đời: nhưng nếu tội nhân khốn khổ quay đi, và dừng lại ở bất cứ điều gì thiếu sót hơn điều này, thì hoặc bệnh tật càng tăng thêm, hoặc sự cứng lòng sẽ đến thay chỗ nó, điều còn tệ hơn chính bệnh tật. Đó là lời khuyên thứ nhất: — Hãy hết sức coi chừng tội làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích. — Và, để đạt được điều đó,

(2.) Hãy đón nhận ân điển của Đức Chúa Trời cách hết lòng. Không còn cách nào khác để ngăn ngừa tội làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích, ngoại trừ bằng cách nhận lấy và đón nhận nó. Hãy đón nhận ân điển của Đức Chúa Trời cho công việc của bạn: nhưng không phải cho công việc của ma quỷ. Mọi công việc của Đức Chúa Trời, điều mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi bạn; mọi điều mà bạn có thể giao cho ân điển của Đức Chúa Trời làm cho bạn; mọi công việc mà bạn phải làm với Đức Chúa Trời, điều mà bạn có thể giao cho ân điển của Đức Chúa Trời làm cho bạn; chỉ đừng đặt ân điển của Đức Chúa Trời làm công việc của ma quỷ, tức là phạm tội; biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự buông tuồng. Ân điển của Đức Chúa Trời sẽ làm mọi sự cho chúng ta, ngoại trừ công việc của ma quỷ. Và, nếu tôi có thể nói như vậy, người nào đem một điều quý giá như ân điển của Đức Chúa Trời để làm công việc của ma quỷ, thì người ấy có rất nhiều tinh thần của ma quỷ trong mình. Phải, nhưng làm sao chúng ta nhận lấy ân điển của Đức Chúa Trời? Tôi trả lời, bằng ba cách. Thứ nhất, chớ nghi ngờ nhu cầu của bạn về nó. Thứ hai, chớ trì hoãn việc tiếp nhận nó. Thứ ba, chớ nghi ngờ quyền hưởng nó của bạn.

(1.) Chớ nghi ngờ nhu cầu của bạn về nó. Nếu Chúa có ý muốn cứu bạn, tôi biết rất rõ rằng sẽ không cần lắm đến lời cảnh báo này. Mọi tội nhân mà Đức Chúa Trời cứu cách hiệu quả, đều là người không những nghĩ rằng mình cần ân điển của Đức Chúa Trời, mà còn nghĩ rằng mình cần ân điển ấy hơn bất cứ ai khác trên thế gian; rằng nếu có một người nào trên thế gian có thể được cứu mà không cần ân điển, thì người ấy là người xa cách nhất với một người như vậy: rằng nếu có một người nào trên thế gian cần nhiều ân điển hơn bình thường, thì người ấy chính là người đó.

(2.) Chớ trì hoãn việc tiếp nhận ân điển mỗi khi nó được tỏ ra cho bạn. Mỗi khi bạn có lời mời gọi của ân điển Đức Chúa Trời, mỗi khi bạn ở trong các phương tiện của ân điển, hãy cố gắng đạt được chính ân điển ấy, Hê-bơ-rơ 3:7–8. Vì vậy Đức Thánh Linh phán rằng: Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng. Bạn có thể sẽ không nghe tiếng Ngài ngày mai; sự cứng lòng tăng trưởng mạnh mẽ bởi sự trì hoãn.

(3.) Chớ nghi ngờ quyền hưởng nó của bạn. Ý tôi là điều này, chớ nghi ngờ rằng việc bạn nắm lấy ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời là hợp pháp và được phép trước mặt Đức Chúa Trời, như đối với bất cứ tội nhân nào trên thế gian. Tôi không có ý nói rằng những người không có ân điển nên lập tức nghĩ rằng mình có quyền hưởng ân điển của Đức Chúa Trời; vì không ai có quyền hưởng nó cho đến khi người ấy nhận lấy nó. Nhưng điều tôi nói là, lời mời gọi của ân điển Đức Chúa Trời, trong Phúc Âm, đưa ra lời cảnh báo công bằng và sự tự do cho mọi người đón nhận nó. Ai muốn, khá đến, và lấy nước sự sống cách nhưng không, Khải Huyền 22:17. Và điều được dâng cách nhưng không như vậy, và được ban cho cách nhưng không, nên được đón nhận cách biết ơn, và được tiếp nhận cách biết ơn, khi nó được hưởng.

BÀI GIẢNG III

Tôi không làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích: vì nếu sự công bình đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết vô ích. GA-LA-TI 2:21

KHI tôi mới bắt đầu nói về những lời này, tôi đã nói với bạn về mục đích của sứ đồ trong thư này: ông ở đây đang đưa ra những luận cứ chống lại sai lầm mà các Hội Thánh Ga-la-ti bị quấy nhiễu; và những luận cứ cho chân lý của Phúc Âm mà ông đã gieo trồng giữa họ, và đã dạy họ: chân lý là điều này, Rằng sự công chính của một tội nhân để được xưng công chính chỉ ở trong Đấng Christ mà thôi. Sai lầm của người Ga-la-ti nằm ở điều này, Rằng một điều gì đó thuộc về sự công chính của luật pháp phải được trộn lẫn vào đó. Bản văn của tôi chứa hai luận cứ chống lại sai lầm này, rút ra từ một đầu mục luận lý chung khi tranh luận chống lại sai lầm, bằng những điều phi lý tất yếu phát sinh từ nó. Bây giờ có hai điều phi lý lớn lao phát sinh từ giáo lý về luật pháp trong điểm xưng công chính này. — Thứ nhất, Rằng nó làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích. — Thứ hai, Rằng nó khiến cho sự chết của Đấng Christ trở nên vô ích: và khó có thể nghĩ đến hai điều ghê tởm hơn; và người ta rất cần phải sợ hãi, và coi chừng bất cứ giáo lý nào có khuynh hướng nào về một trong hai điều ấy. Điều thứ nhất trong hai điều này sứ đồ diễn tả bằng chính bản thân mình; Tôi không làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích. Và ở đây ông nói như một tín hữu, chứ không như một mục sư hay một sứ đồ; vì vậy ông luận bàn từ câu 16, nói về chính mình và các tín hữu tin kính còn lại, như những tín hữu bình thường, là những người đã chạy đến con đường cứu giúp này chỉ bởi sự công chính của Đấng Christ mà thôi. Tôi đã đề ra bốn điều nhận xét để nói đến.

Thứ nhất, Rằng ân điển của Đức Chúa Trời chiếu sáng vinh hiển trong việc xưng công chính một tội nhân qua sự công chính của Đấng Christ: và điều này tôi đã nói đến.

Thứ hai, Rằng việc làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích là một tội lỗi lớn lao và khủng khiếp; vì sứ đồ đã diễn tả như vậy: Tôi không làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích. Như thể ông muốn nói rằng: “Ngợi khen Đức Chúa Trời, tôi không đi trên con đường đó; tôi không phải là người làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích; tôi được cứu bởi ân điển ấy.” Sự tỏ ra của ân điển Đức Chúa Trời, và lời mời gọi ân điển ấy, và sự thúc giục ân điển ấy, có thể bị làm cho ra vô ích, và thật vậy đã bị nhiều người làm cho ra vô ích: nhưng chính ân điển ấy, trong sự truyền đạt quyền năng của nó bởi Đức Thánh Linh trên lòng con người, luôn luôn đạt đến mục đích của nó. Ân điển của Đức Chúa Trời là không thể cưỡng lại trong sự áp dụng quyền năng chặt chẽ nhất của nó: điều này tôi cũng đã nói đến; và chỉ muốn thêm một hai lời nữa về sự lớn lao của tội tìm kiếm sự công chính bởi luật pháp, và do đó làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích.

(1.) Đây là một tội lỗi mà ít người trên thế gian có thể phạm. Phần lớn những người xuống địa ngục không thể phạm tội này; họ chưa từng làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích. Thật vậy, mọi kẻ rốt cuộc phạm tội ấy đều xuống địa ngục; nhưng không phải mọi kẻ xuống địa ngục đều phạm tội này. Phần lớn thế gian chưa từng làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích, vì họ chưa từng nghe về ân điển ấy; và vì vậy, Chúa của chúng ta tuyên bố sự khốn khổ chống lại Ca-bê-na-um, chống lại Cô-ra-xin và Bết-sai-đa, và nói với họ rằng họ ở trong tình trạng tệ hơn Sô-đôm và Gô-mô-rơ, hơn Ty-rơ và Si-đôn, Ma-thi-ơ 11:21, v.v. vì ân điển của Đức Chúa Trời chưa từng được dâng cho họ như đã được dâng cho những người khác. — Thưa quý vị, xin cho tôi nói với bạn rằng, những khu vực tệ nhất trong địa ngục dành cho những người gần Đấng Christ nhất, mà vẫn không ở trong Ngài bởi đức tin; trong mọi tội nhân, những kẻ như vậy chìm sâu nhất xuống hố.

(2.) Ma quỷ không phạm tội này. Không có một ma quỷ nào trong địa ngục, cũng không ngoài địa ngục, lại phạm tội làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích như hàng ngàn tín hữu xưng mình ở Luân Đôn. Ma quỷ là những kẻ ghét ân điển của Đức Chúa Trời; nhưng ân điển của Đức Chúa Trời chưa từng được dâng cho chúng: chúng chỉ ghét ân điển của Đức Chúa Trời như được dâng cho con người, và ganh tị với nó; nhưng ân điển của Đức Chúa Trời chưa từng được dâng cho ma quỷ. Con đường gìn giữ các thiên sứ thánh, và con đường công lý đối với các linh bại hoại, tuyên bố lớn lao đặc ân kỳ diệu mà chúng ta có trong Phúc Âm. Các thiên sứ thánh được gìn giữ, và họ đã nhận lãnh ân điển, vì sự tuyển chọn của ân điển đã đến với họ: họ được gọi là các thiên sứ được chọn. Khi có sự bội đạo lớn lao ấy ở thiên đình, mọi thiên sứ bị định tội đời đời đều sa ngã theo ý riêng của mình, và mọi thiên sứ được chọn đều đứng vững: và sự tuyển chọn của ân điển ấy đối với các thiên sứ đã chạy qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng sẽ là đầu gìn giữ của họ. Có một điều gì đó trông giống như điều này trong lời của Đức Chúa Trời.

Nhưng ân điển phục hồi đối với các thiên sứ chưa từng được ban cho; các thiên sứ đã đứng vững đã nhận được ân điển gìn giữ ban cho họ, để giữ họ trong vị trí đầu tiên của mình; nhưng các thiên sứ đã sa ngã thì không nhận được ân điển phục hồi nào ban cho họ. Đấng Christ đã không mang lấy, sứ đồ nói, bản tính của các thiên sứ, nhưng đã sinh ra từ dòng dõi Áp-ra-ham. Và từ đó mà ra, chính ma quỷ cũng không phạm tội làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích. Chắc chắn vậy thì người ta cần phải hết sức coi chừng kẻo mình phạm một tội tệ hơn tội mà ma quỷ có thể phạm. Không có tạo vật nào đã làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích, ngoại trừ tạo vật nào đã nhận được lời mời gọi của ân điển Đức Chúa Trời.

(3.) Làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô hiệu là một tội mà không một ai đang ở trong địa ngục phạm phải. Tất cả những ai cuối cùng phạm tội ấy trên đất đều bị đưa xuống địa ngục, nhưng không một ai đang ở trong địa ngục phạm tội ấy; vì một khi án cuối cùng ấy đã thi hành trên họ, cửa ân điển và sự thương xót sẽ đóng lại đối với họ đời đời. Vì vậy, chỉ có kẻ phạm tội dưới Phúc Âm mới có thể làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô hiệu, mới phạm tội ấy; và chỉ một phần nhỏ của thế gian phạm tội ấy; rằng các ma quỷ trong địa ngục không phạm tội ấy, rằng mọi kẻ bị hư mất trong địa ngục đều không phạm tội ấy, dù chúng gầm thét, rống lên và phạm thượng; và chúng ta rất có thể kết luận rằng mọi thứ gian ác đều có trong tình trạng khốn khổ của chúng; nhưng làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô hiệu là một tội không tìm thấy trong địa ngục, vì ân điển không vào nơi đó.—Như vậy đủ cho điểm giáo lý thứ hai này, rằng làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô hiệu là một tội khủng khiếp. Tôi xin chuyển sang nói về giáo lý tiếp theo.

Thứ ba, tìm kiếm sự công chính bởi các việc làm của luật pháp là làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô hiệu: vì đó là mục đích của lập luận của sứ đồ. Đó là để cho thấy không có sự công chính nào có được bởi luật pháp: và đây là một lập luận mà ông chứng minh điều đó, tôi không, ông nói, làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô hiệu. Giống như ông đã nói, “Nếu tôi tìm kiếm sự công chính bởi các việc làm của luật pháp, tôi sẽ làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô hiệu; nhưng tôi không tìm kiếm sự công chính bởi luật pháp, vì tôi đã chết đối với luật pháp, và vì vậy tôi không làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô hiệu.” Có hai điều trong giáo lý này mà tôi muốn nói đến—thứ nhất, tìm kiếm sự công chính bởi luật pháp là gì?—thứ hai, làm thế nào thấy rõ rằng tìm kiếm sự công chính bởi các việc làm của luật pháp là làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô hiệu? Vì những ai phạm tội tìm kiếm sự công chính bởi các việc làm của luật pháp này, họ rất không muốn thừa nhận điều này, rằng họ làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô hiệu: họ sẽ nói rằng họ tôn trọng ân điển của Đức Chúa Trời hết mực; ngay cả người Pha-ri-si tự cho mình công chính cũng có thể xưng nhận ân điển của Đức Chúa Trời, Lu-ca 18:11. Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài vì tôi không như những người khác. “Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời vì tôi tốt như tôi đang là;” trong khi suốt thời gian ấy ông ta chỉ là một con người nghèo nàn, hư vinh, tự phụ.

[1.] Tìm kiếm sự công chính bởi các việc làm của luật pháp là gì?—Bởi luật pháp ở đây tôi muốn nói luật pháp thánh khiết, không tì vết của Đức Chúa Trời. Luật pháp của con người không liên quan gì đến vấn đề sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Việc tìm kiếm sự công chính bởi luật pháp này là sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời; sứ đồ trình bày vấn đề như vậy. Không một người nào được xưng công chính bởi luật pháp trước mặt Đức Chúa Trời. Việc một người được xưng công chính bởi luật pháp trước mặt loài người, không ai có thể phủ nhận.—Chúng ta nên rất cẩn thận biện minh cho chính mình trước mặt loài người bằng luật pháp, và bằng sự vâng theo luật pháp; nhưng sự công chính được nói đến ở đây là sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và sự công chính bởi luật pháp của Đức Chúa Trời; và nó gồm ba điều.

Thứ nhất, sự công chính bởi luật pháp là điều khiến một người được Đức Chúa Trời chấp nhận. Đó là sự công chính bởi luật pháp đem lại cho một người sự chấp nhận với Đức Chúa Trời; nhờ đó mà ông ta đứng trước mặt Đức Chúa Trời như một người công chính, và được đối xử theo đúng như vậy. Bây giờ, người tìm kiếm sự công chính bởi luật pháp theo nghĩa này là người mơ tưởng rằng, bằng cách làm và vâng theo những gì luật pháp đòi hỏi, mình có thể làm ra điều nhờ đó mình có thể đứng công chính và được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Và đó là một cách mà tội này được phạm.

Thứ hai, trong sự công chính này trước mặt Đức Chúa Trời bởi các việc làm của luật pháp, có một sự trông đợi được miễn hình phạt cho mọi điều đã qua trong việc vi phạm luật pháp. Và chúng ta thấy rằng điều này hẳn phải là sự công chính của một người thánh khiết, người đứng trong tình trạng được Đức Chúa Trời chấp nhận; nhưng sự công chính của một người đã từng là tội nhân phải là nhờ có điều có thể đưa người ấy vào tình trạng được miễn hình phạt và an toàn, nếu không thì mọi vi phạm mà người ấy đã phạm trước đây sẽ chống lại người ấy. Bây giờ, người ta phạm tội tìm kiếm sự công chính bởi các việc làm của luật pháp theo cách thứ hai này, khi họ làm, hoặc nghĩ sẽ làm, điều mà nhờ đó Đức Chúa Trời sẽ tha thứ mọi vi phạm của họ, và quên hết những gì họ đã làm; và về điều này người Pha-ri-si không hề nghi ngờ: dù ông ta là một tội nhân, ông ta vẫn đến cầu nguyện, và trông đợi được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, và được tha tội, nhờ vào điều thiện mà ông ta đã làm.

Thứ ba, trong sự công chính bởi luật pháp này có một quyền hưởng sự sống đời đời.—Người nào, bởi những gì mình làm, trông đợi được ban cho một quyền hưởng sự sống đời đời, là người tìm kiếm sự công chính bởi luật pháp; Thưa Thầy nhân lành, tôi phải làm điều lành nào để được sự sống đời đời? người thanh niên theo luật pháp đáng thương ấy đã nói, Ma-thi-ơ 19:16. “Tôi rất muốn có sự sống đời đời, và rất muốn có quyền hưởng nó: Thưa Thầy, hãy bảo tôi phải làm điều lành nào để có được nó.” Đây là ba cách mà người ta tìm kiếm sự công chính bởi luật pháp:—Làm điều nhờ đó một người có thể được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời.—Làm điều nhờ đó người ấy có thể được tha thứ và miễn hình phạt từ Đức Chúa Trời.—Làm điều nhờ đó người ấy có thể được ban cho một quyền hưởng sự sống đời đời.—Nhưng, quý vị sẽ nói, điều này là chủ nghĩa Giáo Hoàng quá thô thiển đến nỗi không có người Tin Lành nào phạm phải. Than ôi! than ôi! mọi người tự nhiên đều phạm tội ấy—và chỉ có quyền năng toàn năng của Thần Linh của Đức Chúa Trời mới có thể xóa nó khỏi lòng họ. Tôi sẽ đưa ra cho quý vị một vài bằng chứng rõ ràng về điều này.

(1.) Có bao nhiêu người, khi lòng họ được xét nghiệm, phải thừa nhận rằng mắt họ hoàn toàn hướng về các điều răn của luật pháp, mà không có một ý nghĩ nào về các lời hứa của Phúc Âm?—Có bao nhiêu tạo vật đáng thương bắt đầu suy nghĩ về sự cứu rỗi của mình, đến nỗi họ khiến những người chung quanh, là những người thiếu hiểu biết mà có lòng tốt, nghĩ rằng họ là những Cơ Đốc nhân đầy hy vọng; nhưng hãy thử những người này theo cách này, và quý vị sẽ thấy rằng mọi sự thực hành tôn giáo của họ đều xoay quanh các điều răn của luật pháp, và họ hoàn toàn không có sự thực hành nào về các lời hứa của Phúc Âm. Người chỉ chú tâm đến điều răn thì chỉ là một kẻ làm theo luật; và người không chú tâm đến lời hứa thì không phải là tín hữu: vì điều răn là quy tắc của sự thực hành; nhưng lời hứa mới là nền tảng của đức tin.—Bây giờ, làm sao người không có sự thực hành trong lòng về các lời hứa ấy có thể được kể là tín hữu?

(2.) Rất nhiều người bận rộn quá mức về các việc làm của chính mình, mà rất ít về các việc làm của Đấng Christ. Sự công chính của chúng ta không đứng trong các việc làm của chính chúng ta; nhưng đứng trong các việc làm của Đấng Christ, những gì Đấng Christ đã làm, và đã chịu vì chúng ta trong đời sống, sự chết và sự sống lại của Ngài; sự công chính của chúng ta đứng trong đó.—Bây giờ, có bao nhiêu tạo vật đáng thương cho rằng đó là một việc lớn, và khoe khoang quá mức về các việc làm của chính mình: nếu họ cầu nguyện, nghe giảng, đọc sách, và chỉ có thể tạo ra bất kỳ sự cải sửa nào trong cách ăn ở của mình, những điều ấy có vẻ lớn lao biết bao trong mắt họ? Nhưng đời sống và sự chết của Đấng Christ, cùng mọi việc lớn lao của Ngài cho sự cứu rỗi của chúng ta, lại tầm thường, thấp kém, và ít được coi trọng đối với họ. Và những hạng người như thế há chẳng tìm kiếm sự công chính bởi luật pháp sao? Chắc chắn là vậy.

(3.) Họ trông đợi sự sống đời đời, nhưng họ trông đợi nó như một phần thưởng của việc làm, chứ không như một cơ nghiệp được ban cho bởi ân tứ và ân điển; và mọi đầy tớ và nô lệ đều phải làm như vậy; và mọi người tự nhiên đều là nô lệ, họ là con cái của người nữ nô lệ, Ga-la-ti 4:31: họ làm việc vì sợ hình phạt, và với hy vọng về mão triều thiên: họ làm việc để lấy công; họ yêu tiền công, và muốn có nó; nhưng họ ghét công việc. Trong khi đó tín hữu hành động hoàn toàn ngược lại; người ấy yêu công việc, và trông đợi tiền công như ân tứ của ân điển từ người Cha phước hạnh mà mình phục vụ. Sứ đồ phân biệt rất rõ giữa hai hạng người này, Vậy nên ngươi không còn là đầy tớ nữa, mà là con trai, và nếu là con trai, thì cũng là kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, Ga-la-ti 4:7. Mọi người theo đuổi sự công chính bởi các việc làm của luật pháp đều là đầy tớ; người ấy coi Đức Chúa Trời như chủ mình, và luật pháp như ý muốn của chủ mình, và người ấy bắt tay vâng theo với tất cả sức lực của mình. Bây giờ, há đây chẳng phải là một đầy tớ tốt sao? Phải.—Nhưng mọi đầy tớ như thế đều đi xuống địa ngục: quý vị phải là con cái; vì chỉ có con cái mới được cứu. Và thật vậy, không có đầy tớ thật nào đối với Ngài, ngoại trừ những người là con cái; họ chỉ là nô lệ, và bị quăng ra ngoài, những người không phục vụ với tình yêu thương của mình, và chỉ trông đợi cơ nghiệp như một ân tứ của ân điển.—Như vậy đủ cho điều thứ nhất ấy, tìm kiếm sự công chính bởi các việc làm của luật pháp là gì.

[2.] Tôi xin bày tỏ cho quý vị thấy rằng, tìm kiếm sự công chính bởi các việc làm của luật pháp là làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô hiệu: và tôi sẽ bày tỏ điều đó—trước hết về mặt giáo lý—rồi về mặt thực hành.

Thứ nhất, về mặt giáo lý.—Trong vấn đề sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời, luật pháp và Phúc Âm hoàn toàn đối nghịch, và chúng chỉ đối nghịch như vậy trong điểm này. Luật pháp và Phúc Âm hòa hợp êm đẹp với nhau trong mọi điều khác; nhưng trong điểm sự công chính của một người trước mặt Đức Chúa Trời này, luật pháp và Phúc Âm hoàn toàn đối nghịch nhau. Phúc Âm đến để đem vào một sự cứu rỗi khác với sự cứu rỗi mà luật pháp nghĩ đến; và luật pháp phá hủy sự cứu rỗi của Phúc Âm. Luật pháp và Phúc Âm, về điểm sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời, hoàn toàn đối nghịch; Và nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa, bằng không ân điển không còn là ân điển; nhưng nếu bởi việc làm, thì không còn bởi ân điển nữa, vì bằng không việc làm không còn là việc làm, Rô-ma 11:6. Ân điển và việc làm, trong điểm sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời, hoàn toàn đối nghịch: Quý vị được cứu bởi ân điển, sứ đồ nói, không phải bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình, Ê-phê-sô 2:8, 9.

Thứ hai, chúng ta hãy đưa vấn đề này vào thực hành, và quý vị sẽ thấy rằng mọi người đều biểu lộ điều này trong tâm trạng của mình; cả người tự cho mình công chính, và người không như vậy—không những điều đó được khẳng định về mặt giáo lý, rằng việc làm và ân điển mâu thuẫn nhau như vậy, mà chúng ta luôn thấy điều đó, ngay cả trong tinh thần và tâm tính của cả người này lẫn người kia.

(1.) Người tìm kiếm sự công chính bởi luật pháp là người chưa bao giờ thấy nhu cầu của mình về ân điển: và quý vị có thể chắc chắn rằng người ấy sẽ làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô hiệu, người chưa bao giờ thấy nhu cầu tuyệt đối của mình về ân điển ấy. Người ấy chưa bao giờ bị dẹp sạch đến mức ấy, nhưng vẫn trông đợi và tưởng tượng rằng mình sẽ có thể làm ra một sự công chính cho chính mình, và vì vậy không bị đưa đến chỗ tin chắc về nhu cầu tuyệt đối của mình đối với ân điển của Đức Chúa Trời—trong khi người theo đuổi ân điển của Đức Chúa Trời trong một mình Đấng Christ là người có nhu cầu lớn về ân điển của Đức Chúa Trời, và thấy mình hư mất nếu không có ân điển ấy.

(2.) Người tự cho mình công chính này không thấy vinh quang nào trong ân điển của Đức Chúa Trời chiếu sáng qua sự công chính của Đấng Christ, đối với người ấy ân điển ấy không có sự tuyệt vời nào. Mọi người tự nhiên đều có tâm trí như vậy; người ấy thấy rất nhiều vinh quang trong các việc làm của chính mình: trong một cách ăn ở tốt đẹp, trong những ân tứ xuất sắc, và trong một bước đi sáng chói trước mặt loài người; người ấy thấy rất nhiều vẻ đẹp và vinh quang ở đây. Mọi người tự nhiên đều nghĩ rằng có rất nhiều vinh quang trong các việc làm của chính mình. Người Pha-ri-si tự cho mình công chính đến khoe khoang về các việc làm của chính mình; Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài vì tôi không như những người khác, kẻ tham lam, kẻ bất chính, kẻ ngoại tình, hay như người thâu thuế này: Tôi kiêng ăn hai lần một tuần, và tôi dâng một phần mười mọi tài sản của tôi, Lu-ca 18:11, 12. Những điều ấy là những việc lớn trong mắt người ấy, và chúng cũng vậy trong mắt mọi người tự nhiên. Nhưng đối với sự công chính được chứa đựng trong Đấng Christ, sự công chính được làm ra bởi một người ở ngoài người ấy, bởi một Đấng đã từ trời xuống, và đã lên lại nơi đó; Đấng có mọi sự công chính ấy ngự trong Ngài, và ban nó ra cho chúng ta bởi ân điển thuần túy; không một người tự nhiên nào nghĩ gì về điều này. Nhưng tín hữu là người có sự kính trọng cao đối với sự công chính của Đấng Christ. Sứ đồ Phao-lô nói về điều này như thế nào? Tôi kể mọi sự như phân, hầu cho được Đấng Christ: và được thấy trong Ngài, không có sự công chính riêng của tôi, Phi-líp 3:8, 9.

(3.) Mọi người tự nhiên đều ghét ân điển của Đức Chúa Trời, và vì vậy người ấy hẳn phải làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô hiệu. Người ấy ghét ân điển ấy: nhưng mọi tín hữu đều có tâm trí hoàn toàn khác.—Thưa quý vị, nếu lòng mọi người đều được biết đến chúng ta, như chúng được Đức Chúa Trời biết, thì đây là một điều sẽ xác định tình trạng của mọi người. Quý vị thích lên thiên đàng bằng cách nào nhất? “Tôi rất muốn trở nên rất thánh khiết, người đáng thương nói, để khi chết tôi có thể rất hạnh phúc.”—Tín hữu nói, “Tôi rất muốn được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ, và nhận sự sống đời đời như ân tứ của ân điển Ngài; và tôi biết rằng nhờ ở trong Đấng Christ tôi sẽ được nên thánh.” Nhưng không một tín hữu nào tìm kiếm sự nên thánh như sự công chính của mình, và như quyền hưởng vinh quang: đó là sự chuẩn bị cho vinh quang, và là con đường dẫn đến vinh quang, cho mọi người được cứu theo phương pháp phước hạnh ấy, Rô-ma 8:30. Những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng làm cho vinh hiển; và bởi sự vinh hiển ở đó, cả sự nên thánh lẫn sự sống đời đời đều được hầu hết mọi người hiểu rõ.—Như vậy đủ cho giáo lý thứ ba, rằng tìm kiếm sự công chính bởi các việc làm của luật pháp làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô hiệu.

Tôi xin nói vài lời về giáo lý thứ tư, rồi cùng áp dụng cả hai giáo lý ấy lại với nhau.

Giáo lý thứ tư. Không một tín hữu thật nào trong Chúa Giê-xu Christ có thể làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô hiệu. Sứ đồ ở đây đang nói về điều đó trong bản tường thuật mà ông đưa ra về ân điển của Đức Chúa Trời đang hành động trong ông; Nhờ luật pháp, ông nói, tôi đã chết đối với luật pháp, hầu cho tôi sống cho Đức Chúa Trời; và “Tôi sống bởi Đấng Christ, và bởi đức tin nơi Ngài, và vì vậy, tôi không làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô hiệu.” Ông không nói về sự đạt tới lớn lao mà một vài Cơ Đốc nhân đạt được; nhưng ông đang nói về điều chung cho tình trạng của mọi Cơ Đốc nhân: Tôi không làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô hiệu.—Trước khi tôi đi vào chứng minh điều này, tôi xin đặt ra vài lời thận trọng, để ngăn ngừa hiểu lầm.

Thứ nhất, phải thừa nhận rằng rất nhiều người đã trở thành Cơ Đốc nhân từng là kẻ thù lâu dài của ân điển của Đức Chúa Trời; và không có trường hợp nào lớn hơn về điều này bằng người tốt lành nói trong câu Kinh Thánh của tôi, sứ đồ Phao-lô. Ông từng là kẻ thù từ trong lòng đối với Chúa Giê-xu Christ: và ông là kẻ thù của Đấng Christ, nếu tôi có thể nói như vậy, với một lương tâm tốt, theo ánh sáng thật mà lương tâm mù lòa của người đáng thương ấy có: Tôi tưởng thật trong lòng rằng tôi phải làm nhiều điều nghịch với danh của Giê-xu người Na-xa-rét, Công Vụ 26:9.—“Tôi chưa từng nghe một danh nào mà tôi ghét nhiều như danh của Giê-xu người Na-xa-rét này; và tôi ghét nó từ trong lòng, và lương tâm tôi thúc giục tôi làm vậy.” Khi Chúa chúng ta gặp ông trên đường, Hỡi Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta? người đáng thương ấy ít ngờ rằng Đấng Christ đã chết vì ông, và sẽ là một nguồn sự sống phước hạnh cho ông.—Một tín hữu có thể là kẻ thù lớn của ân điển của Đức Chúa Trời, trước khi ân điển của Đức Chúa Trời khiến người ấy trở thành tín hữu.

Thứ hai, không thể phủ nhận rằng một tín hữu thật có thể tiếp nhận những giáo lý trái với ân điển của Đấng Christ về khuynh hướng của chúng, dù người ấy không nhận ra điều đó. Tôi sẽ rất không muốn nghĩ rằng mọi người Ga-la-ti này, những người ở đây bị sứ đồ Phao-lô quở trách gay gắt, đều là những người có lòng thối nát; có thể có nhiều người chân thành trong số họ, bị lừa dối bởi sự xảo quyệt của những kẻ rình rập để lừa dối. Có thể có, qua sự tối tăm, những đầu óc bối rối trong nhiều tấm lòng ngay thật, về một vài điểm liên quan đến ân điển của Đức Chúa Trời. Chúng ta không nên đo lường tình trạng của bất kỳ ai theo các nguyên tắc mà họ xưng nhận, trừ khi chúng rất xấu.

Thứ ba, không thể phủ nhận rằng trong một cơn cám dỗ, ngay cả một tín hữu thật cũng có thể lạm dụng ân điển của Đức Chúa Trời; người ấy có thể biến nó thành sự phóng túng, và có thể trở nên nhẹ dạ và hư vinh, vì hiểu sai bản chất của ân điển của Đức Chúa Trời. Một vài người đã làm như vậy, và Đức Chúa Trời biết cách thuần phục những người làm như vậy; và những lời quở trách nghiêm khắc nhất của luật pháp theo tình cha đều giáng trên những người trở nên phóng túng vì lòng nhân từ của Ngài.—Những điều này đã được nói trước, tôi xin bày tỏ vắn tắt làm thế nào một người tốt không thể làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô hiệu.

(1.) Vì những người tốt đều là tù nhân của ân điển. Mọi tín hữu, với tư cách là tín hữu, và khi người ấy được làm thành tín hữu, đều được làm thành tù nhân của ân điển của Đức Chúa Trời. Người ta được cứu như thế nào, quý vị nghĩ sao? Chúng ta không thể thấy người ta được cứu bằng cách nào; lời được rao ra, và người ta nghe nó; nhưng chúng ta không biết ai nhận được ích lợi, và khi nào họ nhận được ích lợi bởi lời ấy. Tôi sẽ nói cho quý vị biết khi nào người ta được cứu; khi ân điển của Đức Chúa Trời đến và nắm lấy họ, và chụp lấy một tội nhân đáng thương—“Người này sẽ là tù nhân của Ta, và Ta sẽ cứu người ấy.”—Mọi tín hữu đều là tù nhân của ân điển của Đức Chúa Trời, và vì vậy, họ không thể làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô hiệu; họ đều bị ân điển này khuất phục, và được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài, Thi Thiên 110:3.

(2.) Không một tín hữu nào có thể làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô hiệu, vì người ấy đã chết đối với luật pháp, như lời của sứ đồ trong văn mạch, Ga-la-ti 2:19. Và có hai điều cần thiết để khiến một người chết đối với luật pháp;—biết luật pháp, và biết chính mình: và bất cứ ai biết cả hai điều này, đều là người đã chết đối với luật pháp. Người biết sự tinh sạch, và sự không tì vết của luật pháp của Đức Chúa Trời, và người biết lòng mình, và sự xấu xa của nó, người này sẽ tự nhiên rút ra kết luận này. “Chắc chắn luật pháp này không bao giờ có thể làm ích gì cho tôi—Tôi không bao giờ có thể làm trọn nó, và nó không bao giờ có thể cứu tôi: nếu không có một con đường cứu rỗi nào khác ngoài luật pháp, tôi sẽ hư mất đời đời.” Nhờ luật pháp tôi đã chết đối với luật pháp, sứ đồ nói; “Tôi không cần gì hơn, để khiến tôi tuyệt vọng về sự sống bởi luật pháp, ngoài việc thấy luật pháp: nó truyền lệnh điều tôi không thể làm, nó đe dọa điều tôi không thể tránh cũng không thể chịu đựng; và vì vậy, tôi đã chết đối với luật pháp, hầu cho tôi sống cho Đức Chúa Trời;”—“sự sống của tôi phải đến bằng một con đường khác ngoài luật pháp.”

Như vậy đủ cho việc mở ra những lẽ thật này. Tiếp theo sẽ là việc áp dụng; việc áp dụng này tôi sẽ thực hiện trong hai điều, liên quan đến mọi giáo lý mà tôi đã nêu lên từ phần trước của câu Kinh Thánh này.—Bởi những giáo lý này được sứ đồ truyền dạy ở đây, quý vị được kêu gọi thử các thần, thử các giáo lý mà quý vị nghe—và quý vị được kêu gọi thử tình trạng của chính mình; vì mọi giáo lý trái với ân điển của Đức Chúa Trời đều là giáo lý mà các Cơ Đốc nhân nên ghét. Và tình trạng đời đời của quý vị sẽ được xác định bởi những điều này—Quý vị nghĩ gì trong lòng về luật pháp của Đức Chúa Trời?—Quý vị nghĩ gì trong lòng về sự công chính của Đấng Christ?—Và quý vị nghĩ gì trong lòng về ân điển của Đức Chúa Trời?—Và mọi người biết thật rõ cảm nhận bên trong của mình về những điều này là gì, có thể sớm đi đến một kết luận nào đó về tình trạng thuộc linh của mình: nhưng tôi sẽ nói đầy đủ hơn về những điều này vào dịp tới.

BÀI GIẢNG IV

Tôi không làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô hiệu: vì nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết luống công. - Ga-la-ti 2:21

Từ lập luận đầu tiên này của sứ đồ về việc xưng công chính một tội nhân qua sự công chính của Đấng Christ, chứ không bởi sự công chính của luật pháp, tôi đã nêu lên, mở ra, và nói đôi điều về bốn giáo lý:—

Thứ nhất, rằng ân điển của Đức Chúa Trời chiếu sáng vinh hiển trong việc xưng công chính một tội nhân qua sự công chính của Đấng Christ.

Thứ hai, rằng làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô hiệu là một tội đáng sợ.

Thứ ba, rằng mọi người tìm kiếm sự công chính bởi luật pháp, họ đều làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô hiệu.

Thứ tư, rằng không một tín hữu chân thật, lành mạnh nào có thể phạm tội này:—Làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô hiệu là một tội mà không một tín hữu nào có thể phạm.

Tôi xin chuyển sang áp dụng những điều này, việc áp dụng mà tôi định theo đuổi từ hai đầu mục sau:—

I. Để cảnh báo quý vị hãy cẩn thận và thử các thần, như sứ đồ khuyên bảo, I Giăng 4:1 theo giáo lý này.

II. Hãy thử tình trạng của chính quý vị theo những suy nghĩ trong lòng quý vị về vấn đề này.

I. Quý vị phải thử các thần—quý vị phải thử các giáo lý mà quý vị nghe.—Khi mức độ lớn nhất của Đức Thánh Linh được đổ xuống trên các Hội Thánh, và khi những chức vụ phi thường được dấy lên trong số họ, và trong thời gian khi một số sứ đồ còn sống, bởi một trong số họ lời khuyên bảo này đã được ban ra, I Giăng 4:1. Hỡi những người yêu dấu, chớ tin mọi thần, nhưng hãy thử các thần xem có phải bởi Đức Chúa Trời chăng.—Và rất đáng chú ý rằng, phạm vi của câu Kinh Thánh ấy, mà sứ đồ ở đó đặt ra, dẫn chúng ta thẳng đến giáo lý mà tôi đang trình bày, Chớ tin mọi thần, vì có nhiều thần giả, và những kẻ chống Christ, đã ra đi vào thế gian.—Nhưng quý vị sẽ nói, chúng tôi sẽ biết họ như thế nào? Sứ đồ nói, câu 3. Mọi thần không xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt, thì không phải bởi Đức Chúa Trời: mọi thần xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt thì bởi Đức Chúa Trời.—Bây giờ, theo một cách nói rất thường dùng, đã được hiểu rõ thời bấy giờ, và ngày nay cũng không khó hiểu, bởi thần, giáo lý được hiểu—mọi giáo lý không hướng theo chiều này thì không phải bởi Đức Chúa Trời. Phải, nhưng quý vị sẽ nói, ở đâu có ai nói Đấng Christ chưa đến trong xác thịt, ngoại trừ người Do Thái? Sứ đồ dường như lấy điều này làm dấu hiệu lớn của Kẻ Chống Christ. Bây giờ trong vương quốc của Kẻ Chống Christ (và đó là cái tên thích hợp hơn cho họ so với tên Hội Thánh, vì với Hội Thánh họ chẳng có liên quan gì) khắp nơi người ta khẳng định rằng Đấng Christ đã đến trong xác thịt; vì họ đã biến một phần lớn tôn giáo của họ thành những sự trình bày xác thịt, gian ác về Chúa Giê-xu Christ; họ đã biến mẹ Ngài thành một nữ thần, và họ đã biến đời sống và sự chết của Ngài thành một trò múa rối, bằng những sự trình bày lố bịch của họ: phải, nhưng điều chính mà Đấng Christ đến trong xác thịt vì đó, điều ấy bị họ lãng quên:—và về điều này sứ đồ nói, câu 10. Ngài đã sai Con Ngài làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta. Công việc của Đấng Christ trong thế gian này là được làm thành của lễ vì tội lỗi: và những ai không rao Ngài ra như của lễ vì tội lỗi, thì thực chất nói rằng Ngài chưa đến trong xác thịt. Bây giờ, về những giáo lý này mà tôi muốn cảnh báo quý vị, tôi muốn phân ra thành vài đầu mục.

(1.) Có những giáo lý làm tối tăm ân điển của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Đấng Christ, mà quý vị nên cẩn thận. Phúc Âm được sứ đồ gọi là, “Phúc Âm của ân điển của Đức Chúa Trời,” hai lần trong một bài giảng cho Hội Thánh tại Ê-phê-sô, 3:2, 7.; và “lời của ân điển Ngài,” Công Vụ 20:32. Vậy thì các Cơ Đốc nhân nên phán xét thế nào về tinh thần của những người như thế, những người được gọi là mục sư, và muốn được gọi như vậy, mà quý vị có thể nghe họ giảng từ đầu năm đến cuối năm, mà không bao giờ nghe một lời nào về ân điển của Đức Chúa Trời, hay sự công chính của Đấng Christ?—nếu họ vững vàng trong đức tin, thì tốt; nhưng chính việc che giấu những điều này đã là một tội lớn, và là một cạm bẫy lớn cho dân chúng; chính tên gọi của Phúc Âm là “Phúc Âm của ân điển của Đức Chúa Trời:” nó bị gọi sai bằng tên “Phúc Âm,” nếu ân điển của Đức Chúa Trời không chạy qua mọi huyết mạch của nó.

(2.) Có những giáo lý làm rối rắm ân điển của Đức Chúa Trời; chúng làm cho nó tối tăm, và chúng làm cho nó rắc rối: chúng làm rối rắm giáo lý bằng các phương pháp, và chúng làm rối rắm lương tâm của dân chúng bằng giáo lý của chúng. Không có giáo luật nào của Hội Thánh trên khắp thế gian đáng được coi trọng cho lắm, ngoại trừ giáo luật mà chúng ta có trong Công Vụ 15.; vì những hội đồng được gọi bằng tên Các Công Đồng Chung, trong ba trăm năm đầu sau Đấng Christ, có nhiều điểm yếu và điều dại dột trong chúng; và chúng bắt đầu mang dấu vết của một sự suy thoái đã bắt đầu, dù trong các điểm chính của các lẽ thật của Phúc Âm chúng vẫn vững vàng. Trong Công Vụ 15:1 một số người từ xứ Giu-đê xuống đã nảy ra ý tưởng này, và dạy các anh em rằng, trừ khi họ chịu cắt bì theo luật pháp của Môi-se, họ không thể được cứu. Hãy xem họ đặt trọng tâm của việc này ở đâu, “trừ khi anh em chịu cắt bì theo luật pháp của Môi-se, anh em không thể được cứu.” Quý vị biết rất rõ rằng sứ đồ Phao-lô coi sự cắt bì là một việc rất không quan trọng: đôi khi, trong các chuyến đi của ông, ông truyền cho một số người chịu cắt bì, nhưng những lúc khác ông không làm vậy; ông coi đó là vấn đề không quan trọng, để tránh gây vấp phạm, và vì vậy sứ đồ cho rằng đó không phải là việc lớn: Cắt bì chẳng là gì, và không cắt bì chẳng là gì. Phải, nhưng một khi nó được đưa ra thành một giáo lý, và một sự cần thiết được đặt lên nó.—Trừ khi anh em chịu cắt bì theo luật pháp của Môi-se, anh em không thể được cứu—chúng ta hãy xem hội đồng đáng kính, đáng sợ này tại Giê-ru-sa-lem nói gì về việc đó; các sứ đồ, các trưởng lão, và các anh em, một đoàn người phước hạnh họ là, một Hội Thánh phước hạnh, đáng giá hơn mọi Hội Thánh tại Anh, mà không có ý xúc phạm nào. Câu 24. Vì chúng tôi có nghe rằng một số người ra đi từ chúng tôi đã làm phiền anh em bằng những lời nói, làm hư hoại linh hồn anh em, nói rằng anh em phải chịu cắt bì, và giữ luật pháp; chúng tôi không hề truyền lệnh như vậy cho họ: họ làm phiền anh em, và họ làm hư hoại linh hồn anh em.—Thưa quý vị, có bốn câu hỏi, mà lúc nào cũng phải được giữ cho rõ ràng; được truyền dạy rõ ràng, và được mọi người tốt biết rõ:—Thứ nhất, sự công chính nào mà một tội nhân có thể đứng an toàn trước mặt Đức Chúa Trời trong đó? Câu trả lời rõ ràng cho nó là, đó chỉ là sự công chính của Đấng Christ. Thứ hai, chúng ta có được sự công chính này bằng cách nào? Câu trả lời của Phúc Âm là, chỉ bởi ân điển; nó được ban cho chúng ta như một ân tứ nhưng không, chúng ta không mua nó. Thứ ba, chúng ta sở hữu sự công chính này bằng cách nào? Chỉ bởi đức tin; không có cách nào khác để mặc lấy áo này ngoài đức tin mà thôi. Thứ tư, một người có bảo chứng nào để tin nơi Chúa Giê-xu Christ? Câu trả lời rõ ràng của Phúc Âm là, chỉ có lời hứa của Phúc Âm. Và đây là hai điều tôi muốn cảnh báo quý vị về; và phần lớn những sai lầm của dân chúng nằm ở chúng. Thứ nhất, luật pháp không phải là Phúc Âm ngoại trừ khi nó dẫn đến Đấng Christ; luật pháp không dẫn đến Đấng Christ thì chống lại Phúc Âm, và Phúc Âm chống lại luật pháp; nhưng luật pháp dẫn đến Đấng Christ thì phục vụ Phúc Âm, và Phúc Âm phục vụ luật pháp bằng cách làm trọn luật pháp. Thứ hai, giáo lý về sự thánh khiết, khi nó tuôn chảy từ Đấng Christ, là Phúc Âm; nhưng giáo lý về sự thánh khiết, không có Đấng Christ, thì không phải là Phúc Âm. Để làm cho điều này rõ ràng: bất cứ ai dạy dân chúng trở nên thánh khiết, và bảo họ làm thế nào họ có thể trở nên thánh khiết, và thúc giục họ rất mạnh mẽ rằng họ phải rất thánh khiết, với mục đích này, là khi họ thánh khiết họ có thể tin nơi Chúa Giê-xu Christ; những người này làm hư hoại và làm rối rắm Phúc Âm: nhưng nếu dân chúng được thuyết phục về sự cần thiết của sự thánh khiết cho sự cứu rỗi, và rằng họ phải tin nơi Chúa Giê-xu Christ để họ có thể trở nên thánh khiết, thì đó là Phúc Âm.—Đó là điều thứ hai, hãy cẩn thận với những giáo lý làm rối rắm và làm lẫn lộn các lẽ thật của Phúc Âm.

(3.) Có những giáo lý pha trộn: những người muốn pha trộn điều gì đó với ân điển của Đức Chúa Trời: ân điển của Đức Chúa Trời họ sẽ không chối bỏ; sự công chính của Đấng Christ họ sẽ không phủ nhận, nhưng họ sẽ đặt thêm điều gì đó vào cùng với chúng trong vấn đề sự xưng công chính. Hãy cẩn thận về vấn đề này; thật đáng xấu hổ khi điều này được nói đến như một vấn đề tranh cãi; đó là một điểm mà lương tâm của mọi người phải hoàn toàn thỏa mãn, như họ trông đợi sự cứu rỗi từ tay Đức Chúa Trời. Thật vậy, những người tốt có thể cãi vã và tranh luận về những thuật ngữ mà không ai trong họ hiểu rõ; nhưng khi vấn đề liên quan đến trường hợp riêng của một người cụ thể, phải có sự thỏa mãn đầy đủ trong điểm này—rằng sự công chính của Đấng Christ cho sự xưng công chính của chúng ta phải đứng thuần khiết và không pha trộn. Pha trộn bất kỳ việc làm nào của luật pháp với ân điển của Đức Chúa Trời là một việc hư hoại: và đây chính là sai lầm của người Ga-la-ti; ân điển của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Đấng Christ, họ rất thích; nhưng họ muốn nối luật pháp của Môi-se vào cùng với chúng. Hãy để luật pháp của Môi-se giữ vị trí riêng của nó, và làm quy tắc cho sự nên thánh của chúng ta; nhưng trong sự xưng công chính của chúng ta, nó hoàn toàn không có chỗ: Đức Chúa Trời không bao giờ ban cho nó chỗ nào ở đó, và mọi người ban cho nó chỗ ở đó đều là kẻ dại: nó chưa từng phục vụ bất kỳ người nào theo cách ấy.

(4.) Có những giáo lý phạm thượng, chống đối và phạm thượng ân điển của Đức Chúa Trời; và xứ này đầy dẫy chúng. Quý vị có thể đã nghe nói về một hạng người, người Socinian, và họ là những kẻ thù thô bạo đối với ân điển của Đức Chúa Trời. Những người này đánh thẳng vào gốc rễ của ân điển của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Đấng Christ. Nếu Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời thật, làm sao Ngài có thể cứu một tội nhân? Không thể nào sự công chính của một tạo vật có thể chuộc tội cho sự bất chính của một tạo vật. Chính thần tính của Đấng Christ, thêm vào sự hy sinh của Ngài đức hạnh vô hạn ấy, mà nhờ đó chúng ta được cứu.—Như vậy đủ cho lời khuyên bảo đầu tiên này, “Hãy thử các thần.”

Thứ hai, tôi xin khuyên quý vị hãy thử tình trạng của chính mình bằng giáo lý này: Tôi không làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô hiệu: và như giáo lý này đã được trình bày, nó kêu gọi quý vị thử chính mình về ba điều:—Thứ nhất, quý vị thật sự nghĩ gì về luật pháp của Đức Chúa Trời? Thứ hai, quý vị thật sự nghĩ gì về sự công chính của Đấng Christ? Thứ ba, quý vị thật sự nghĩ gì về ân điển của Đức Chúa Trời? Nói vắn tắt về từng điều này.

(1.) Quý vị thật sự nghĩ gì về luật pháp của Đức Chúa Trời?—Và dù quý vị có thể nghĩ đây là một dấu hiệu có vẻ xa vời, nhưng nó không xa vời đến mức không chạm đến vấn đề: sự phán xét về tình trạng của một người trước mặt Đức Chúa Trời sẽ được thực hiện theo những suy nghĩ thật của người ấy về luật pháp của Đức Chúa Trời. Những người tốt luôn có những suy nghĩ lớn lao và cao cả về luật pháp của Đức Chúa Trời, và họ có những suy nghĩ thấp về chính mình. Thi Thiên 119:128. Tôi coi mọi điều răn của Chúa về mọi sự đều là phải, và tôi ghét mọi đường lối giả dối. Luật pháp là thánh, điều răn là thánh, công chính, và tốt lành: luật pháp là thuộc linh; nhưng tôi là xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi, Rô-ma 7:12, 14. Nhưng quý vị sẽ nói, “Há mọi người đều nghĩ như vậy về luật pháp của Đức Chúa Trời sao?” Tôi đáp, Không. Không một người tự nhiên nào có một suy nghĩ tốt về luật pháp của Đức Chúa Trời. Mọi người hư hoại, chưa được đổi mới đều có một trong ba suy nghĩ này về luật pháp của Đức Chúa Trời;—

[1.] Người tự nhiên nghĩ rằng luật pháp của Đức Chúa Trời dễ giữ. Đó là một tục ngữ không có ân điển mà một số người thỉnh thoảng nói ra, và nó tuôn chảy từ sự hư hoại trong lòng họ, “Rằng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời dễ hơn làm đẹp lòng loài người.” Thật vậy, nếu họ đi theo đường lối của Đức Chúa Trời, thì việc nhận được ân huệ của Ngài là một việc dễ dàng; nhưng theo ý nghĩa mà câu ấy thường được nói, đó là một lời nói gian ác, và tuôn chảy từ ý nghĩa gian ác này—rằng người tự nhiên nghĩ luật pháp của Đức Chúa Trời dễ giữ; và do đó các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, (và tất cả những ai tìm kiếm sự công chính bởi luật pháp cũng vậy), họ giải thích luật pháp của Đức Chúa Trời một cách rộng rãi đến nỗi người ta sẽ nghĩ bất kỳ ai cũng có thể giữ nó. Vì vậy, khi Chúa chúng ta có ý phá đổ pháo đài tự cho mình công chính này, Ngài giải thích luật pháp của Đức Chúa Trời theo sự nghiêm ngặt thật của nó. Giáo lý của người Pha-ri-si là, không ai phạm điều răn thứ sáu, ngoại trừ người giết người—không ai phạm điều răn thứ bảy, ngoại trừ người ngoại tình với vợ của người lân cận mình—không ai phạm điều răn thứ chín, ngoại trừ người thề dối: và thật vậy, nếu đó là tất cả sự giải thích về luật pháp của Đức Chúa Trời, thì phần luật pháp liên quan đến bổn phận của chúng ta đối với loài người hẳn đã không phải là việc khó. Tạ ơn Đức Chúa Trời, rất nhiều người tốt, và cả người xấu nữa, đã không phạm những vi phạm thô thiển này:—nhưng khi ý nghĩa thuộc linh của luật pháp được xét đến, ai là người vô tội? Tôi đã không biết sự tham muốn, sứ đồ nói, nếu luật pháp không nói, Ngươi chớ tham muốn, Rô-ma 7:7. “Điều răn đến với tôi theo một ý nghĩa khác, với sự sáng chói ấy mà chẳng bao lâu đã cáo trách tôi về tội lỗi.” Đây là suy nghĩ đầu tiên mà người ta có về luật pháp của Đức Chúa Trời—rằng nó dễ giữ.

[2.] Khi họ bị đánh bại khỏi điều này, và họ thấy luật pháp của Đức Chúa Trời là một quy tắc nghiêm ngặt đến nỗi nó chạm đến lời nói, suy nghĩ, và tấm lòng, đến sự vận động nhỏ nhất hoặc từ bên trong hoặc từ bên ngoài—thì họ bắt đầu hy vọng rằng lời đe dọa sẽ không được thực hiện: nếu Đức Chúa Trời ban một luật pháp nghiêm khắc như vậy, chạm đến mọi điều, ngay cả những tội nhỏ nhất, thì họ hy vọng Đức Chúa Trời sẽ không trừng phạt mọi tội bằng sự rủa sả của luật pháp. Chúa, qua Môi-se, cảnh báo dân chúng về điều này, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19. Và khi người ấy nghe những lời của sự rủa sả này, thì sẽ xảy ra rằng người ấy sẽ tự chúc phước cho mình trong lòng, nói rằng, Tôi sẽ được bình an, dù tôi bước đi theo sự tưởng tượng của lòng mình, để thêm sự say sưa vào sự khát. Người an toàn rất không muốn chấp nhận sự thánh khiết và sự nghiêm ngặt của luật pháp của Đức Chúa Trời như cấm mọi tội lỗi; nhưng người ấy càng không muốn tin rằng Đức Chúa Trời có ý thi hành sự báo thù đã đe dọa vì những tội này. Và họ có những lời bào chữa đáng thương nào? “Đức Chúa Trời hay thương xót.” Phải, Ngài quả vậy, nhưng không phải đối với những kẻ khinh thường luật pháp Ngài. Đức Chúa Trời không thương xót bất kỳ kẻ phạm luật nào; nhưng Đức Chúa Trời thương xót trong việc cung cấp một Đấng giữ luật pháp để cứu chúng ta; nhưng Ngài không có sự thương xót nào cho kẻ phạm luật. Nếu một người trông đợi sự sống bởi luật pháp, người ấy phải chết bởi luật pháp.—“Phải, nhưng Đấng Christ đã chết vì tội nhân;” và quả vậy Ngài đã chết; nhưng Đấng Christ được sai đến để làm trọn luật pháp, chứ không phải để cất nó đi. Đấng Christ đến không phải để làm cho luật pháp của Đức Chúa Trời bớt nghiêm ngặt trong việc truyền lệnh hơn trước, cũng không bớt nghiêm khắc trong việc đe dọa; nhưng Đấng Christ đến để gánh cả hai trên lưng Ngài: và mọi người tin nơi Ngài sẽ được cứu khỏi cả hai. Đấng Christ không cất luật pháp đi, nhưng đã làm trọn nó; và chính việc kể sự làm trọn luật pháp ấy của Đấng Christ cho chúng ta, là sự cứu rỗi của chúng ta; và như vậy sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta. Sự công chính của luật pháp đã được Đấng Christ làm trọn, và điều này được kể cho một tín hữu; và như vậy sự công chính của luật pháp của Đức Chúa Trời được làm trọn trong người ấy; được Đấng Christ làm trọn, và vì vậy được làm trọn trong tín hữu ở trong Ngài.

Nhưng bây giờ giả sử ánh sáng của lời làm cho một người rời khỏi cả hai sự tưởng tượng hão huyền này, và người ấy thấy luật pháp thánh khiết đến nỗi không ai có thể thoát khỏi những lời đe dọa của nó; khi người tự nhiên bị đánh bại khỏi hai điều này như vậy, thì,

[3.] Người ấy nổi lên chống nghịch luật pháp, và phạm thượng luật pháp của Đức Chúa Trời. Thưa quý vị, có rất nhiều tạo vật đáng thương than phiền nặng nề rằng nhiều ý nghĩ phạm thượng đeo đuổi họ: Tôi tin rằng tiếp sau lợi thế mà Sa-tan có thể có trên một số tâm trí có tính khí xấu, và thân thể có khuynh hướng xấu, tôi có khuynh hướng tin rằng gốc rễ chính của mọi sự phạm thượng này, là điểm giáo lý mà tôi đang trình bày. Khi tạo vật đáng thương ấy còn an toàn, người ấy nghĩ mình có thể dễ dàng làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời, hoặc tránh khỏi sự rủa sả của nó; nhưng khi người ấy thấy cả hai điều này đều vô ích, thì, trừ khi ân điển khuất phục lòng người ấy, nó tự nhiên nổi lên chống nghịch luật pháp của Đức Chúa Trời. “Tại sao Đức Chúa Trời ban một luật pháp nghiêm ngặt như vậy, mà không ai có thể giữ, nhưng mọi người đều phải bị hủy diệt bởi nó?” Chính những ý nghĩ này đã dấy lên trong tâm trí Phao-lô, Rô-ma 7:13. Điều tốt lành ấy há đã trở thành sự chết cho tôi sao? Đức Chúa Trời chẳng cho phép. Sứ đồ Phao-lô chưa bao giờ biết mình là tội nhân cho đến khi luật pháp đến; và luật pháp càng đến gần thì càng giết ông nhiều hơn, và càng làm cho tội lỗi sống động trong ông nhiều hơn. Bây giờ, làm sao ai có thể nghĩ tốt về luật pháp giết chết tội nhân, và làm cho tội lỗi sống động ấy? “Đức Chúa Trời chẳng cho phép, sứ đồ nói, tôi nói điều này là mục đích mà luật pháp được lập ra; nhưng đây là một mục đích phước hạnh trong tay Đấng Christ:” Nhờ điều răn, tội lỗi tỏ ra là cực kỳ tội lỗi, để Phao-lô có thể thấy nhu cầu cực kỳ của mình về một Đấng Cứu Rỗi. Và có hai điều làm dấy lên những ý nghĩ chống nghịch này đối với luật pháp của Đức Chúa Trời.

(1.) Khi ánh sáng rõ ràng về luật pháp chiếu vào lương tâm của một người, thì mọi công trình xây tháp Ba-bên bằng việc làm của chính họ đều bị quật đổ xuống đất: sự cầu nguyện, đọc, nghe, thánh khiết của họ, tất cả đều bị luật pháp của Đức Chúa Trời quật đổ; — luật pháp kết án họ hoàn toàn về điểm công chính. Luật pháp thật sự truyền dạy họ về điểm thực hành, và khen ngợi những điều ấy là những việc đẹp lòng Đức Chúa Trời; nhưng về điểm công chính trước mặt Đức Chúa Trời, luật pháp kết án họ hoàn toàn, ngôn ngữ duy nhất của luật pháp là thế này: "Hãy làm trọn mọi điều, thì sống; sai phạm dù điều nhỏ nhất, thì chết:" — và như vậy người ta thấy mọi sự công chính của riêng mình đã mất hết. Và người ta miễn cưỡng biết bao khi phải chịu điều này? Thật là một việc lớn lao biết bao khi một người có thể làm được như vậy? Khi một tội nhân nghèo khổ đã thức tỉnh, chưa từng biết ân điển của Đức Chúa Trời, hay sự công chính của Đấng Christ, khi người ấy nhờ sức mạnh của một nền giáo dục tốt, hay quyền năng của lời Chúa, đã bị đưa đến chỗ nhận biết tội lỗi và bổn phận, thì người ấy bắt đầu cầu nguyện, đọc, nghe, và cải sửa, và có thể đã làm những việc ấy trong nhiều năm; nhưng trong suốt thời gian đó vẫn hoàn toàn xa lạ với Chúa Giê-xu Christ. Giờ đây, thật là một việc lớn lao biết bao khi một người phải từ bỏ tất cả những điều ấy, như thể chúng chẳng có giá trị gì? Nhưng tại sao một người lại không sẵn lòng lìa bỏ nó? Tôi coi tất cả chỉ là rơm rác và phân, sứ đồ nói, để được Đấng Christ, Phi-líp 3:8. Tâm trạng phạm thượng này được bày tỏ trong Ê-xê-chi-ên 33:10 và có liên quan đến điểm tôi đang nói tới: Vậy nên, hỡi con người, hãy nói cùng nhà Y-sơ-ra-ên rằng: Các ngươi nói như vầy: Nếu sự vi phạm và tội lỗi chúng tôi ở trên chúng tôi, và chúng tôi hao mòn trong đó, thì làm sao chúng tôi sống được? Ý nghĩa là thế này: "Chúa đang ở đây, qua vị tiên tri nghiêm khắc của Ngài, quở trách chúng ta bằng lời của Đức Chúa Trời về tội lỗi chúng ta, và sự thi hành những lời đe dọa của Đức Chúa Trời đang giáng trên chúng ta trong các sự phán xét của Ngài; giờ đây nếu chúng ta là tội nhân, và Đức Chúa Trời đối xử nghiêm khắc với chúng ta như vậy, thì điều gì sẽ xảy đến cho chúng ta?" Đức Giê-hô-va phán, câu 11: "Có một lối thoát, hãy trở lại và sống; nhưng hãy cẩn thận đừng tin cậy vào sự công chính của riêng mình: vì nếu ngươi làm vậy, ngươi sẽ hư mất hoàn toàn và mãi mãi." Câu 13: Khi ta nói với người công bình rằng nó chắc sẽ sống, nếu nó cậy sự công chính của mình mà phạm tội, thì mọi sự công chính của nó sẽ không được nhớ đến nữa; nhưng vì tội lỗi nó đã phạm mà nó sẽ chết.

(2.) Khi tội nhân một khi nhận thấy mình buộc phải từ bỏ tất cả những gì mình đã có được, thì người ấy cũng thấy rằng chẳng còn hy vọng gì cho thời gian sắp tới; rằng mình chẳng còn hy vọng nào về một sự công chính bởi luật pháp; và tội nhân nghèo khổ này coi điều đó giống như việc bị quăng vào địa ngục: người ấy tiếc nuối khi phải lìa bỏ những cây chống mục nát của sự công chính riêng mình, như thể việc lấy đi điều ấy là việc quăng người ấy vào địa ngục; trong khi đó chính là con đường duy nhất để cứu người ấy khỏi địa ngục. Không ai có thể là người tin nơi Chúa Giê-xu Christ, nếu không tuyệt vọng về sự công chính bởi việc làm của chính mình. Đây là điều thứ nhất tôi muốn các bạn tự xét mình: Những tư tưởng thầm kín của các bạn về luật pháp của Đức Chúa Trời là gì? Không có sự công chính nào có thể đến bởi luật pháp; và đó chính là sự tuyệt vời của luật pháp; chẳng phải lỗi của luật pháp, mà là vinh quang của nó, khi không có sự công chính nào có thể đến bởi nó: nó là chuẩn mực của sự công chính, nhưng nó không phải là phương tiện để ban sự công chính cho một tội nhân. Luật pháp có thể ban sự sống đời đời cho một người vô tội; nhưng nó không thể ban sự sống cho một tội nhân: Nếu đã có một luật pháp có thể ban sự sống, thì quả thật, sứ đồ nói, sự công chính hẳn đã bởi luật pháp, Ga-la-ti 3:21. "Sự công chính chắc chắn đã đến bằng con đường ấy."

Thứ hai, hãy thử xem tư tưởng của các bạn về sự công chính của Đấng Christ là gì. Bởi sự công chính của Đấng Christ, tôi không có ý nói sự tuyệt vời thần thánh của Ngài, vì Ngài là Con Đức Chúa Trời, ngang bằng với Cha; cũng không phải sự tuyệt vời của con người là Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà Đức Thánh Linh đã đổ xuống trên Ngài không lường; nhưng tôi có ý nói sự công chính mà Đức Chúa Trời làm người này đã làm nên cho chúng ta, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc chúng ta, cho sự xưng công chính của chúng ta, bởi sự sống và sự chết của Ngài; sự công chính này được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, Rô-ma 10:3. Và mọi người đều có thể biết tình trạng của mình đối với Đức Chúa Trời qua tư tưởng của mình về điều này: — mọi kẻ khinh thường nó đều xa lạ với Đức Chúa Trời, và mọi người thuộc linh ngưỡng mộ nó đều là người quen biết Đức Chúa Trời.

[1.] Người tin có những tư tưởng cao quý và trân trọng về nó, như là sự công chính duy nhất, và là một sự công chính rất vinh hiển. Chúng ta hãy so sánh một chút xem có những sự công chính nào, đã có, hay có thể có. Sự công chính thứ nhất chỉ tồn tại trong một thời gian ngắn ngủi; đó là sự công chính của A-đam và Ê-va đầu tiên; có thể nó chưa đầy một ngày tuổi; dù sao, nó cũng rất ngắn ngủi. Giờ đây, không có sự so sánh nào giữa sự công chính của Đấng Christ và sự công chính này: thật vậy, sự công chính này đến gần với nó nhất: và sứ đồ Phao-lô lưu ý đến sự tương đồng này, Rô-ma 5. A-đam đầu tiên đứng vào vị trí của toàn thể dòng dõi mình, và tất cả họ đều đứng trong ông, và cùng với ông bao lâu ông còn đứng vững; và đây là một sự vâng phục khá vinh hiển mà con người đầu tiên đã thực hiện, và nếu ông đã tiếp tục trong đó suốt thời gian thử thách của mình, thì nó đã được kể là ích lợi cho toàn thể dòng dõi ông; nhưng nó chỉ là sự công chính của một con người; nó chỉ là sự công chính của một tạo vật; nó là một sự công chính có thể đã duy trì hạnh phúc, nhưng không thể mang lại hạnh phúc cho những kẻ đã một lần đánh mất nó. Nếu có thể tưởng tượng được rằng A-đam đầu tiên đã đứng vững, mà một người trong dòng dõi ông đã sa ngã, thì sự công chính nguyên thủy đầu tiên ấy sẽ không bao giờ có thể xin được sự tha thứ cho dòng dõi phạm tội ấy của A-đam. Nhưng sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là sự công chính mang lại sự tha thứ, và quyền hưởng sự sống đời đời, cho những kẻ đã đánh mất tất cả. Còn có một sự công chính khác, một sự công chính nhỏ bé, hầu như không xứng với tên gọi ấy, được các tín hữu thực hiện, trong sự vâng phục [NEEDS REVIEW: cụm "holy of God" trong nguyên văn dường như thiếu một danh từ]; nhưng sự công chính này chẳng đến gần nó chút nào. Nếu chúng ta có thể nói về sự công chính của luật pháp, tức là sự công chính ở trong địa ngục: Có một số người nghèo khổ không tưởng tượng được địa ngục là gì; họ nghĩ đó là nơi mà trong toàn thể công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời có thể bỏ đi dễ dàng nhất: nhưng hãy để tôi nói với các bạn, địa ngục cũng là một nơi hữu ích như bất kỳ nơi nào khác; — chính ở đó mà sự công chính của luật pháp được công bố: mỗi roi đòn giáng xuống ở đó bởi sự công chính của Đức Chúa Trời trên những kẻ bị hư mất, đều lớn tiếng công bố sự công chính và sự thánh khiết của luật pháp. Nhưng tôi hy vọng không ai sẽ so sánh sự công chính mà luật pháp ép lấy từ những kẻ bị hư mất bằng sự trừng phạt của họ, với sự công chính mà luật pháp đã tìm thấy trong Đấng Christ khi nó đánh đập Ngài vì những tội ác của chúng ta. — Mọi tín hữu đều có những tư tưởng cao quý về sự công chính này của Đấng Christ.

[2.] Và không chỉ vậy, mà mọi tín hữu đều có những tư tưởng liều mình nương cậy nơi sự công chính này của Đấng Christ: Người ấy không chỉ nghĩ cao về nó, mà còn xây dựng trên nó, và nương náu nơi nó. Sự công chính của Đấng Christ giống như một chiếc tàu hay con thuyền kỳ diệu, nhờ đó mọi kẻ đã lên tàu đều sẽ được đưa đến thiên đàng an toàn. Giờ đây, một người nghèo khổ đứng trên bờ mà khen ngợi con tàu, và nói rằng đó là một chiếc thuyền tốt đẹp, thì chẳng có ý nghĩa gì; người ấy phải bước lên tàu: nếu người ấy có ý muốn thoát khỏi sự hủy diệt của thế gian, người ấy phải bước vào tàu, là Đấng Christ. — Sứ đồ có một hình ảnh đẹp đẽ, Hê-bơ-rơ 11:7. Bởi đức tin, Nô-ê, được Đức Chúa Trời báo trước về những việc chưa thấy, động lòng kính sợ, đóng một chiếc tàu để cứu nhà mình; bởi đó người định tội thế gian, và trở nên kẻ kế tự sự công chính bởi đức tin. Xin hãy lưu ý; Tình trạng của Nô-ê, và tình trạng của mọi người theo bản tính đều giống nhau. Đức Chúa Trời phán với Nô-ê rằng, 120 năm nữa Ta sẽ dìm chết cả thế gian này; và không một người, một thú, hay một chim trời nào sẽ thoát khỏi. Thưa các ông, thời gian đến lúc tất cả chúng ta đều ở trong cõi đời đời cũng không dài bằng một nửa thời gian ấy! 120 năm chỉ là một thời gian ngắn đối với những người sống 700 hay 800 năm. Chúng ta cũng ở trong đúng hoàn cảnh ấy: lời cảnh báo được ban cho chúng ta bởi dòng chảy của tự nhiên, và bởi lời Chúa, rằng trong vài năm nữa chúng ta có thể đều bị đuổi khỏi thế gian này: và sự chết của chúng ta có tầm quan trọng ngang bằng, đối với tình trạng đời đời của chúng ta, như sự đến của Đấng Christ; có gì khác biệt nếu ngươi chết trong tuần này, hay nếu Đấng Christ đến để phán xét thế gian trong tuần này? Tình trạng đời đời của ngươi đều liên quan như nhau trong cả hai trường hợp. Giờ đây, Đức Chúa Trời phán với Nô-ê rằng: "Ta đã sắm sẵn một chiếc tàu cho ngươi; Ta sẽ dìm chết cả thế gian; nhưng Ta sẽ sắm sẵn một chiếc tàu cho ngươi." Nhưng sau khi người ấy đã đóng tàu xong, người ấy phải bước vào tàu, bằng không người ấy không thể được cứu nhờ nó. Giờ đây, tin tức của Phúc Âm đến đây; chúng ta không được bảo phải sắm sẵn một chiếc tàu, nhưng chúng ta được bảo rằng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một chiếc tàu, là Con của Ngài, Đấng đã được đẽo gọt và tạo dựng bởi sự công chính của Đức Chúa Trời, để Ngài có thể trở nên nơi trú ngụ thích hợp cho những tội nhân nghèo khổ. Giờ đây, công việc của tất cả những kẻ muốn được cứu, là bước vào Chúa Giê-xu Christ, và nương náu nơi sự công chính này, và khi đã làm như vậy, thì yên nghỉ lặng lẽ ở đó. Nhưng tuy sự công chính này của Đấng Christ, dù được nói đến nhiều trong sự giảng dạy lời Chúa, nhưng vô số người xưng mình là tín hữu chưa từng một lần nghĩ đến nó; họ thường nghĩ chúng ta phải thánh khiết, và người Thổ cũng hiểu điều ấy như các bạn: Nhưng xin hỏi, các bạn nghĩ mình sẽ có được sự thánh khiết ấy bằng cách nào? Không có sự công chính sao? Không bao giờ một người sẽ thánh khiết nếu không có sự kể công chính của Đấng Christ cho mình; nếu không có điều ấy, các bạn không bao giờ có thể dự phần vào Thánh Linh của Đấng Christ để thánh hóa mình. Việc tìm kiếm, nghiên cứu, và tạo dựng một sự thánh khiết, mà không dùng đến Đấng Christ, làm hai việc này: — nó làm nhục Đấng Christ hoàn toàn: — và nó khiến sự thánh khiết trở nên hoàn toàn không thể được. Hoàn toàn không thể có một tia thánh khiết thật nào trong tấm lòng xa lạ với đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Đạo đức, và sự lễ phép của người ngoại giáo, thì có thể có; nhưng sự thánh khiết thật của Phúc Âm là một hệ quả phước hạnh của đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ.

Thứ ba, hãy thử tình trạng của các bạn qua tư tưởng của các bạn về ân điển của Đức Chúa Trời: — tư tưởng của các bạn về luật thánh của Đức Chúa Trời là gì; và tư tưởng của các bạn về sự công chính của riêng mình là gì: — và rồi tư tưởng của các bạn về ân điển của Đức Chúa Trời là gì. Và bất cứ nơi nào có ân điển của Đức Chúa Trời, ở đó sẽ có những tư tưởng đúng đắn về nó được hình thành trong lòng; và chúng sẽ nhiều, nghiêm túc, rất sâu sắc, và đầy lòng tôn kính; vì vấn đề này rất lớn lao. Có điều gì lớn lao hơn mà một người có thể suy ngẫm hơn ân điển của Đức Chúa Trời đối với những tội nhân lớn lao? Ôi, đây là một chủ đề nặng ký biết bao cho sự suy gẫm! và tôi dám nói rằng, kẻ nào chỉ có ít và tầm thường những tư tưởng về ân điển của Đức Chúa Trời, thì chưa từng có một chút ân điển nào của Đức Chúa Trời trong chính mình: vì mọi ân điển ở trong các tín hữu chỉ như một giọt nhỏ từ nguồn lớn này; và bất cứ nơi nào nó thật sự được thông truyền, nguồn mà nó chảy ra sẽ được ngưỡng mộ lớn lao. — Có một vài điều liên quan đến những tư tưởng này mà tôi muốn nói đến một chút.

(1.) Hãy xem chừng để tư tưởng của các bạn về luật pháp, về ân điển của Đức Chúa Trời, và về sự công chính của Đấng Christ, là những tư tưởng được đo lường theo lời của Đức Chúa Trời: — chúng ta phải nghĩ về những điều này như Đức Chúa Trời đã phán về chúng trong lời Ngài; chứ không tự tạo ra những tư tưởng cho mình, từ trí tưởng tượng của riêng mình. — Lời của Đức Chúa Trời nói gì về luật pháp, về sự công chính của Đấng Christ, và về ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong đó?

(2.) Hãy để tư tưởng của các bạn về những điều này là những tư tưởng các bạn có khi ở gần Đức Chúa Trời nhất. — Xin hãy cẩn thận về điều này: tất cả những ai là Cơ Đốc nhân, đều hiểu một chút về điều này, thế nào là ở gần Đức Chúa Trời lúc này hơn lúc khác. Nếu các bạn là Cơ Đốc nhân thật, các bạn sẽ biết điều này có nghĩa gì; nếu các bạn không phải, thì lời hướng dẫn này không thuộc về các bạn. Có những lúc các tín hữu ở gần Đức Chúa Trời hơn những lúc khác; và luôn luôn, khi một người ở gần Đức Chúa Trời nhất, thì tư tưởng của người ấy về những điều của Đức Chúa Trời là tốt nhất: — người ấy sẽ là một Cơ Đốc nhân hạnh phúc nếu luôn giữ được cùng những tình cảm và cảm nhận về những điều của Đức Chúa Trời mà đôi khi mình có. Khi một người ở gần Đức Chúa Trời, và Ngài đã chiếu sáng trên người ấy ánh sáng của mặt Ngài; khi vinh quang của Đức Chúa Trời hiện ra trước mắt một người, thì người ấy nghĩ gì về luật thánh của Đức Chúa Trời, về sự công chính của Đấng Christ, và về ân điển của Đức Chúa Trời? Ôi, chẳng còn điều gì khác tạo nên một vẻ ngoài đáng kể nào trong mắt người ấy lúc bấy giờ. Tôi rất tin chắc rằng những kẻ biện hộ tự tin nhất cho lý lẽ của sự tự công chính, những người biện hộ mạnh mẽ nhất cho việc được xưng công chính bởi sự công chính của luật pháp, nếu Đức Chúa Trời chỉ phán với họ, và đưa họ đến gần chính Ngài, họ sẽ lấy tay che miệng mình và không nói nữa. Kìa, tôi thật hèn hạ, Gióp nói, tôi sẽ thưa lại với Chúa làm sao? Tôi sẽ lấy tay che miệng tôi. Tôi đã nói một lần, nhưng tôi sẽ không đáp lại nữa; phải, đã nói hai lần, nhưng tôi sẽ không đi xa hơn nữa. Tôi đã nghe nói về Chúa bằng lỗ tai, nhưng bây giờ mắt tôi thấy Ngài, vậy nên tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong bụi và tro, Gióp 40:4, 5 và 42:5, 6 — Hãy lao nhọc, tôi nói, để giữ lại cùng những ấn tượng về những điều lớn lao này của Đức Chúa Trời, mà các bạn đã có khi ở gần Đức Chúa Trời nhất.

(3.) Hãy lao nhọc để có những tư tưởng về luật pháp của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Đấng Christ, và ân điển của Đức Chúa Trời, như các bạn thấy những linh hồn từng trải có. Hãy lao nhọc để nuôi dưỡng cùng những tư tưởng về những điều này, như các bạn thấy đa số những linh hồn từng trải có. Điều một học giả uyên bác nói về những điều này, không có ý nghĩa nhiều lắm; vì họ có thể sai lầm trong nhiều điều; nhưng đâu là cảm nhận chung, phổ biến của tất cả những người mà Đức Chúa Trời từng tác động trên lương tâm họ; những người mà trong lương tâm họ có ánh sáng? Cảm nhận chung mà tất cả họ đều có về những điều này là gì? Hãy lao nhọc để có được điều ấy. Đã từng có Cơ Đốc nhân nào dưới bàn tay của Đức Thánh Linh, mà có sự khác biệt nào về điểm này chăng? Không một ai trên thế gian này: tất cả họ đều lìa bỏ luật pháp, và tuyệt vọng về sự sống bởi nó; tất cả họ đều ca ngợi sự công chính của Đấng Christ, và nương náu nơi nó: tất cả họ đều ngưỡng mộ ân điển của Đức Chúa Trời, và liều mình phó thác mọi sự nơi nó. Dù có thể có sự khác biệt nào về lễ nghi này hay lễ nghi khác, hay trong những điều nhỏ hơn khác, nhưng đối với những điều mà chính bản chất và tấm lòng của tạo vật mới nằm ở đó, thì không có chút nghi ngờ nào về chúng cả.

(4.) Hãy lao nhọc để có những tư tưởng về những điều này như các bạn biết mình phải có, và sẽ có khi các bạn đến lúc qua đời. Hãy lao nhọc để có những tư tưởng về luật pháp của Đức Chúa Trời, về sự công chính của Đấng Christ, và về ân điển của Đức Chúa Trời, như các bạn sẽ có khi các bạn đến lúc qua đời. Những tư tưởng lúc lâm chung thường là chân thật nhất. Khi một người đang bước vào cõi đời đời, khi người ấy, như thể, đã đặt một chân ra khỏi bờ của thời gian, và đang rời bỏ thế gian này — thì cái chòi nhỏ bé của sự tự công chính này là một điều nghèo nàn, tầm thường biết bao? Nó chẳng là gì trong mắt người ấy; nhưng cung điện lớn lao của sự công chính của Đấng Christ, và đường lối lớn lao của ân điển nhưng không, trong việc ban nó cho kẻ bất xứng — điều ấy hiện ra vinh hiển biết bao? Những người sắp chết không thường khoe khoang về đời sống mình, và những thành tựu lớn lao của mình: Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi, Ê-tiên đang hấp hối nói, Công Vụ 7:59. "Tôi đang chờ đợi một việc lành nữa từ Đấng Christ. Giờ đây, tôi đang hấp hối, lạy Chúa, xin tiếp lấy linh hồn tôi." Dù nhà tôi chẳng được như vậy trước mặt Đức Chúa Trời, Đa-vít đang hấp hối nói, nhưng Ngài đã lập với tôi một giao ước đời đời, được sắp đặt trong mọi sự, và vững chắc: đây là mọi sự cứu rỗi của tôi, và mọi điều tôi ao ước, II Sa-mu-ên 23:5.

(5.) Hãy lao nhọc để có những tư tưởng về những điều này như mọi người sẽ có, cả người lành lẫn kẻ dữ, cả những người ở bên phải lẫn bên trái của Đấng Phán Xét, trong ngày lớn lao ấy. Thế gian một ngày kia sẽ đều cùng một ý, điều ấy không còn nghi ngờ gì nữa; trong những điều chính yếu mọi tín hữu hiện nay đều cùng một ý: và trong những điều chính yếu mọi kẻ không tin đều cùng một ý; và những kẻ không tin coi Đấng Christ bị đóng đinh là sự yếu đuối và điên rồ: và mọi tín hữu coi Ngài là sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời. Nhưng khi ngày sau rốt đến, họ sẽ hoàn toàn cùng một ý, cả người lành lẫn kẻ dữ; những người ở bên phải, và những người ở bên trái cũng vậy. Nếu câu hỏi này được đặt ra cho toàn thể đám đông khốn khổ ở bên trái của Đấng Phán Xét rằng: Các ngươi nghĩ gì về luật pháp của Đức Chúa Trời? — "Ôi! đó là một luật pháp thánh khiết, mạnh mẽ, đáng sợ," họ sẽ nói. "Chúng tôi nằm dưới nó đời đời, và cảm nhận những roi đòn của nó." Các ngươi nghĩ gì về sự công chính của Đấng Christ? "Đó là một chiếc áo an toàn, phước thay cho những kẻ được mặc lấy nó: chúng tôi đã khước từ nó, và vì vậy chúng tôi bị hủy diệt." Ân điển của Đức Chúa Trời bị khinh thường ở đó trở nên quý giá đối với họ: chúng ta thường nói: "Chân lý là con gái của thời gian:" nếu tôi có thể suy ngẫm về những lời ấy. "Chân lý là con gái của cõi đời đời;" và ngày của cõi đời đời này sẽ bày tỏ chân lý cho mọi người, về ba điểm này: — Sự thánh khiết của luật pháp Đức Chúa Trời — Đức hạnh của sự công chính của Đấng Christ — và Quyền cai trị của ân điển Đức Chúa Trời. Đây là những điểm mà mọi kẻ bị hư mất trong địa ngục, và mọi người được vinh hiển trên thiên đàng, sẽ đời đời có cùng những tình cảm; nhưng với sự khác biệt kỳ diệu về phần của họ trong đó. Những kẻ bị hư mất chỉ nghe thấy lời rủa sả của luật pháp: nhưng hạnh phúc của những người được vinh hiển là được giải thoát khỏi nó. Rô-ma 5:21. Như tội lỗi đã cai trị cho đến chết, thì ân điển cũng cai trị bởi sự công chính cho đến sự sống đời đời, bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Những lời ngay trước đó là, (câu 20.) Nơi nào tội lỗi gia tăng, ân điển lại càng dư dật hơn. Có hai điều lớn lao đã đầy dẫy thế gian này: — chỉ có hai người trong đó đáng để nói tới — A-đam đầu tiên và A-đam thứ hai; và nếu các bạn biết rõ hai người này, thì việc các bạn không biết gì khác cũng không quan trọng lắm. A-đam đầu tiên là luật pháp; A-đam thứ hai là Phúc Âm: thuộc về người trước là địa ngục; và thuộc về người sau là thiên đàng. Giờ đây, hai con người lớn lao này đã mang vào hai điều lớn lao: — con người đầu tiên đã mang vào điều khốn khổ mà chúng ta gọi là tội lỗi; và con người thứ hai đã mang vào điều tốt đẹp mà chúng ta gọi là ân điển; và cả hai điều này đều là những nguyên tắc lớn lao: tội lỗi cai trị, và mọi điều nó cai trị nó đều hủy diệt; nó cai trị cho đến chết: và ân điển cai trị, và mọi điều nó cai trị nó đều cứu; Ân điển cai trị cho đến sự sống đời đời, qua sự công chính, bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

BÀI GIẢNG V

Nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết luống công. GA-LA-TI 2:21 [Mệnh Đề Sau.]

Tôi không làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích; vì nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết luống công. Các bạn đã nghe về mối liên hệ của câu này với phần trước của chương: và về quan hệ của nó với mục đích của sứ đồ, và với điểm giáo lý Phúc Âm mà ông đang chứng minh ở đó; và đó là: Một người không được xưng công chính bởi luật pháp, mà bởi Đấng Christ, hay bởi đức tin nơi Ngài. Và câu này chứa hai luận cứ, luận cứ thứ nhất tôi đã nói tới, và đã kết thúc. Trong phần trước của lời này, Tôi không làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích, sứ đồ muốn nói rằng: "Nếu tôi tìm kiếm sự công chính bởi việc làm của luật pháp, tôi sẽ làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích;" và từ điều này tôi đã nói khá dài về bốn điểm giáo lý.

Thứ nhất, Ân điển của Đức Chúa Trời chiếu sáng vinh hiển trong việc xưng công chính một tội nhân bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ.

Thứ hai, Thật là một tội lỗi khủng khiếp khi làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích.

Thứ ba, Tất cả những ai tìm kiếm được xưng công chính bởi luật pháp, đều làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích.

Thứ tư, Đây là một tội lỗi mà không một người tin kính nào, không một tín hữu vững vàng nào, có thể phạm phải; — và điều này tôi đã quan sát từ lời sứ đồ nói rằng: Tôi không làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích. Và điều này đã được ông nói ra với tư cách là một tín hữu, chứ không phải với tư cách là một chức viên phi thường của Hội Thánh.

Giờ đây tôi sẽ bước vào luận cứ thứ hai của sứ đồ, trong phần sau của lời này: Vì nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết luống công. Các bạn có thể thấy, qua ký tự khác biệt, rằng chữ đến, được các dịch giả của chúng ta thêm vào, để làm cho ý nghĩa trôi chảy hơn: theo dòng chữ trong nguyên văn, đó là: Nếu sự công chính bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết luống công. — "Nếu nó bởi luật pháp, nếu nó đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết luống công." Trong những lời này có hàm chứa, và bao gồm hai điều phủ định, và hai điều khẳng định; và tôi muốn nói một chút về từng điều. Hai điều phủ định là thế này: —

I. Sự công chính xưng công chính một tội nhân không đến bởi luật pháp.

II. Đấng Christ đã không chết luống công.

Hai điều khẳng định được chứa trong những lời này là thế này: —

I. Nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết luống công.

II. Thật là một tội lỗi khủng khiếp khi làm cho sự chết của Đấng Christ trở nên luống công. Và một tội nhân có thể phạm tội ấy bằng cách nào, các bạn sẽ nghe.

I. Điều phủ định thứ nhất trong bản văn là: Sự công chính không đến bởi luật pháp; và điều này được hàm ý, khi sứ đồ nói về nó, như một nguyên tắc mà từ đó một kết luận phi lý như vậy sẽ theo sau: rõ ràng là sự công chính không đến bởi luật pháp, bởi vì sứ đồ nói rằng, nếu nó đến như vậy, Đấng Christ đã chết luống công.

Tôi muốn nói một chút về điều này — rằng sự công chính của một tội nhân cho sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, không đến bởi luật pháp. Không có điều gì một người làm theo luật pháp, không có điều gì một người chịu theo luật pháp, có thể là sự công chính của người ấy trước mặt Đức Chúa Trời; và cả hai điều này đều đã được con người thử làm, nhưng đều luống công. Tôi muốn chứng minh điều này, rằng không một tội nhân nào có thể có sự công chính bởi luật pháp.

(1.) Luật pháp bày tỏ tội lỗi, và đó là luận cứ của sứ đồ, Rô-ma 3:20. Vậy nên, bởi việc làm của luật pháp, không một xác thịt nào được xưng công chính trước mặt Ngài; vì bởi luật pháp mà người ta biết tội lỗi. Không có tội lỗi trong luật pháp; nhưng sự biết tội lỗi bởi luật pháp, là sự biết một điều trái ngược bởi điều trái ngược với nó. Luật pháp hoàn toàn thánh khiết; nhưng chuẩn mực nghiêm khắc này bày tỏ sự cong vẹo ở trong lòng con người. Bởi luật pháp mà người ta biết tội lỗi, Ga-la-ti 3:11. Nhưng không một người nào được xưng công chính bởi luật pháp trước mặt Đức Chúa Trời, điều ấy hiển nhiên, vì người công chính sẽ sống bởi đức tin: Điều ấy hiển nhiên đối với Phao-lô, và hiển nhiên đối với các tín hữu, nhưng không bao giờ có thể hiển nhiên đối với một kẻ không tin, rằng không một người nào được xưng công chính bởi luật pháp, hay bởi việc làm của nó.

(2.) Không một người nào có thể được xưng công chính bởi luật pháp, vì luật pháp kết án mọi tội lỗi, và mọi tội nhân vì mọi tội lỗi. Luật pháp của Đức Chúa Trời nghiêm khắc đến nỗi nó kết án mọi tội lỗi. Giờ đây, điều kết án, không thể xưng công chính; vì hai điều này trái ngược nhau, Ga-la-ti 3:10. Hễ ai cậy việc làm của luật pháp, đều ở dưới sự rủa sả. Sứ đồ Phao-lô là một nhà thần học táo bạo, ông nói lẽ thật của Đức Chúa Trời một cách táo bạo, và chẳng quan tâm người ta nghĩ gì về điều ấy. Nếu sứ đồ đã nói rằng: "Hễ ai phạm luật pháp, đều ở dưới sự rủa sả," chúng ta hẳn đã nghĩ điều ấy khá chấp nhận được; nhưng ông nói rằng: Hễ ai cậy việc làm của luật pháp, đều ở dưới sự rủa sả. Tại sao vậy? Vì việc làm của họ không hoàn hảo: vì có chép rằng, sứ đồ nói: Đáng rủa thay là kẻ nào không bền giữ mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo. Luật pháp rủa sả mọi kẻ không thể làm trọn nó: nếu một người có thể làm trọn toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời, mà chỉ vi phạm trong một điểm, thì tội lỗi duy nhất ấy cũng sẽ bị luật pháp kết án, và tội nhân vì tội ấy.

(3.) Không một người nào có thể được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, vì mọi người đều là tội nhân. Rô-ma 3:19, 20. Phàm điều gì luật pháp nói, thì nói cho những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho mọi miệng đều phải ngậm lại, và cả thế gian đều trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời: vậy nên bởi việc làm của luật pháp, không một xác thịt nào được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; vì bởi luật pháp mà người ta biết tội lỗi. Câu hỏi mà sứ đồ đang bàn tới ở đó, là về điểm này, một điểm rất lớn trong đạo Cơ Đốc: Một tội nhân sẽ được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bằng cách nào? Không phải là một người thánh khiết có thể được xưng công chính bằng cách nào; — không phải là một người chưa từng phạm tội có thể được xưng công chính bằng cách nào: nhưng là: Một tội nhân sẽ được xưng công chính bằng cách nào? Một người là xác thịt sẽ được xưng công chính bằng cách nào? Giờ đây, sứ đồ nói rằng, không có xác thịt nào được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời.

(4.) Luật pháp không biết đến sự thương xót. Sự thương xót và ân điển thuộc về một tòa án khác với luật pháp: Luật pháp đã đến bởi Môi-se: nhưng ân điển và lẽ thật đã đến bởi Chúa Giê-xu Christ, Giăng 1:17. Sự kết án vì tội lỗi thuộc về luật pháp, nhưng sự xưng công chính khỏi tội lỗi thuộc về Phúc Âm. Luật pháp không có gì liên quan đến điều trước, và Phúc Âm không có gì liên quan đến điều sau. Luật pháp không có gì để kết án những kẻ mà Phúc Âm tha thứ. Nhưng các bạn sẽ nói rằng: "Đây há chẳng phải là một khuyết điểm lớn trong luật pháp, khi nó không thể xưng công chính một người sao?" Sứ đồ nói điều gì đó giống như vậy trong Hê-bơ-rơ 7:18, 19. Dù tôi tin rằng sứ đồ ở đó có ý nói đến thời kỳ Cựu Ước, hơn là luật pháp này, theo nghĩa tổng quát và toàn diện hơn mà tôi đang nói tới; Vì quả thật có sự bãi bỏ điều răn đi trước, vì sự yếu đuối và vô ích của nó; vì luật pháp không làm cho điều gì trở nên trọn vẹn, nhưng sự đem vào một hy vọng tốt hơn đã làm; nhờ đó chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. Đây là một ý nghĩ thường nảy sinh trong lòng con người: "Đây há chẳng phải là lỗi của luật pháp, khi nó không thể xưng công chính một người sao? Đây há chẳng phải là lỗi khi luật pháp có thể đưa con người xuống địa ngục, nhưng không thể đưa họ lên thiên đàng sao?" Tôi đáp rằng: Không: Đó là sự tuyệt vời của luật pháp; không phải lỗi của nó, mà là vinh quang của nó; vì chúng ta hãy suy xét một chút xem luật pháp làm gì về sự công chính.

[1.] Luật pháp bày tỏ và tỏ ra một sự công chính hoàn hảo; không có chuẩn mực nào chắc chắn hơn, không có chuẩn mực nào tốt hơn về sự công chính trên thế gian này, hơn luật thánh của Đức Chúa Trời: vì vậy, khi Chúa chúng ta đang đối xử với một kẻ theo luật pháp xác thịt nghèo khổ, một thanh niên kiêu ngạo, đến với Ngài trong sự vội vã lớn lao; với lòng sốt sắng lớn lao, chạy đến với Ngài, như một người muốn vào thiên đàng trước bất kỳ ai khác: Thưa thầy nhân lành, tôi phải làm điều lành gì để hưởng sự sống đời đời? Chúa chúng ta nói rằng: "Ngươi biết đó, không ai có thể lên thiên đàng, nếu không hoàn toàn công chính; giờ đây chuẩn mực duy nhất của sự công chính hoàn hảo là luật pháp của Đức Chúa Trời: và, vì ngươi đang có khuynh hướng làm việc," hãy giữ các điều răn. Người nghèo khổ ấy, không biết lòng mình, cũng không biết chiều rộng của luật pháp Đức Chúa Trời, đáp rằng: Tôi đã giữ mọi điều ấy từ thuở nhỏ. Chúa chúng ta nói rằng: "Ta sẽ chứng minh ngươi là kẻ phạm luật pháp, và là kẻ phạm nặng nữa;" Hãy đi bán hết gia tài ngươi có, và cho kẻ nghèo; và theo Ta, thì ngươi sẽ có của báu trên trời. Không phải là quyền hưởng sự sống đời đời đến với bất kỳ người nào nhờ việc cho người nghèo gia tài của mình; nhưng Chúa chúng ta nhờ đó bày tỏ sự mục nát trong lòng của kẻ tự xưng công chính nghèo khổ ấy, rằng người ấy đã nhanh chóng, trước mặt toàn thể mọi người, bày tỏ rằng gia tài của mình quý giá đối với mình hơn sự sống đời đời. Chúa chúng ta muốn người ấy đưa ra một bằng chứng rõ ràng, rằng lòng mình đã lìa khỏi thế gian, rồi theo Ngài, thì người ấy sẽ được cứu; nhưng người ấy đi ra buồn rầu, vì có nhiều của cải, Ma-thi-ơ 19:16, v.v. Có một chuẩn mực hoàn hảo của sự công chính trong luật pháp của Đức Chúa Trời, dành cho tạo vật hoàn hảo nhất từng có; dành cho A-đam vô tội trong tình trạng vô tội của mình. Luật pháp của Đức Chúa Trời là hoàn hảo: như nó thường được gọi trong lời của Đức Chúa Trời.

[2.] Sự công chính này mà luật pháp của Đức Chúa Trời bày tỏ, nó cũng truyền dạy bởi thẩm quyền của nó: mọi thứ công chính đều được luật pháp của Đức Chúa Trời truyền dạy.

[3.] Mọi tội lỗi đều bị luật pháp của Đức Chúa Trời đe dọa; phải, sự thiếu sự công chính mà nó truyền dạy, cũng bị luật pháp đe dọa.

[4.] Bởi luật pháp lời hứa về sự sống đời đời được ban cho người công chính; vì luật pháp của Đức Chúa Trời, xét một cách đầy đủ, có lời hứa về sự sống đời đời cho mọi kẻ vâng giữ nó: nhưng không một người nào sẽ đạt tới nó, vì sự công chính của luật pháp là không thể thực hiện được: nó đòi hỏi sự công chính mà không một người nào có thể thực hiện; và, vì vậy, điều nó hứa không một người nào có thể đạt tới. Điều này sứ đồ gọi là sự không thể được của luật pháp: như trong nguyên văn; chúng ta đọc rằng: Điều gì luật pháp không thể làm được, vì xác thịt làm cho yếu đuối, Rô-ma 8:3. Lý do thật sự khiến luật pháp không thể ban sự sống, là vì xác thịt của những kẻ ở dưới nó: không một người nào có thể làm trọn sự công chính của luật pháp, và, vì vậy, không một người nào có thể đạt tới sự sống bởi luật pháp. — Đến đây là hết điều phủ định thứ nhất được hàm ý ở đây, Rằng không có sự công chính nào có thể đến bởi việc làm của luật pháp.

II. Điều phủ định còn lại là thế này, Rằng Đấng Christ đã không chết luống công. Giờ đây, chữ luống công này, xét về hai điều: — Thứ nhất, Điều được nói là làm luống công, là điều không cần thiết. Thứ hai, Điều được nói là luống công, là điều được làm mà không có ích lợi. Giờ đây, không điều nào trong hai điều này có thể nói về sự chết của Đấng Christ: sự chết của Ngài rất cần thiết, và nhiều ích lợi lớn đã đến bởi sự chết của Ngài, và, vì vậy, Ngài đã không chết luống công.

(1.) Sự chết của Đấng Christ rất cần thiết, và điều ấy xét trên nhiều phương diện; tôi sẽ nêu một vài phương diện.

[1.] Xét về sắc lệnh của Đức Chúa Trời, sự chết của Ngài là cần thiết; và điều này Chúa chúng ta đã nghĩ đến, khi Ngài vừa đến sát bờ của sự chết, Giăng 12:27. Bây giờ linh hồn Ta bối rối, Ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu Ta khỏi giờ này; nhưng vì cớ này mà Ta đã đến giờ này; ở đây Chúa chúng ta nghĩ đến sự cần thiết của sự chết của Ngài, vì cớ sự chỉ định thần thánh.

[2.] Điều ấy cần thiết vì cớ giao ước giữa Cha và Con: Đấng Christ đã hứa sẽ chết, và, vì vậy, Ngài phải giữ đúng lời mình: — Ngài đã sắm sẵn cho tôi một thân thể; rồi tôi nói rằng: Kìa, tôi đến, (trong quyển sách đã có chép về tôi) để làm theo ý muốn Chúa, lạy Đức Chúa Trời. Và ý muốn ấy của Đức Chúa Trời là gì? Sự chết là ý muốn của Ngài, và những hệ quả phước hạnh của nó. Hê-bơ-rơ 10:5, 7.

[3.] Điều ấy cần thiết vì cớ Kinh Thánh: và điều này Chúa chúng ta thường nhấn mạnh. Kinh Thánh Cựu Ước đã báo trước sự chết của Đấng Christ: có nhiều lời tiên báo và lời tiên tri về nó; nhiều hình bóng và hình ảnh về nó; vì vậy Chúa chúng ta phán với các môn đồ Ngài, Lu-ca 24:44. Đây là những lời Ta đã phán cùng các ngươi, khi Ta còn ở với các ngươi, rằng mọi điều đã chép trong luật pháp Môi-se, các đấng tiên tri, và Thi Thiên, về Ta, đều phải được ứng nghiệm. Và lại nữa, câu 46. Như đã chép, và như vậy Đấng Christ phải chịu khổ, và sống lại từ kẻ chết ngày thứ ba. Có sự cần thiết của nó cho sự ứng nghiệm Kinh Thánh, và, vì vậy, Chúa chúng ta đã quở trách Phi-e-rơ, khi ông định bênh vực thầy mình: Vậy thì Kinh Thánh sẽ được ứng nghiệm thế nào, rằng việc ấy phải xảy ra như vậy? Ma-thi-ơ 26:54. "Hãy tra gươm vào vỏ, hỡi người, đây không phải là chỗ cho công việc ấy: Kinh Thánh đang được ứng nghiệm."

[4.] Sự chết của Đấng Christ là cần thiết cho sự cứu rỗi của dân Ngài. Sự xưng công chính của họ, và sự cứu rỗi của họ, chỉ được thực hiện bởi sự chết của Chúa Giê-xu Christ.

II. Và điều ấy dẫn tôi đến đầu mục thứ hai — Sự chết của Đấng Christ đã không luống công: vì có nhiều bông trái và ích lợi lớn bởi nó.

[1.] Nó đã đem vào một sự công chính đời đời, sẽ đứng vững được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời: đây là điều Chúa chúng ta đã làm nên bởi sự chết của Ngài, như tiên tri Đa-ni-ên đã báo trước, chương 9:24. Để đem vào sự công chính đời đời.

[2.] Không chỉ có một sự công chính được đem vào, mà bởi sự chết của Đấng Christ đã có một sự mua chuộc được thực hiện; một sự mua chuộc ân điển và vinh quang cho dân Ngài. Sự chết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã mua chuộc những điều lớn lao cho chúng ta, thậm chí mọi điều chúng ta hưởng. Thật vậy, nó đã không mua chuộc giao ước ân điển; vì giao ước ân điển đã sai Đấng Christ đến; nhưng nó đã mua chuộc mọi phước hạnh của giao ước; vì điều kiện lớn lao của giao ước ấy là, Đấng Christ phải mua mọi điều tốt lành chứa trong nó bằng giá của chính huyết Ngài.

[3.] Đấng Christ đã không chết luống công, vì huyết Ngài đã xác nhận và đóng ấn bản hiến chương: Đây là huyết Ta của giao ước mới, đã đổ ra cho nhiều người, để tha tội, các ngươi hãy uống hết, Ma-thi-ơ 26:27, 28. Sự chết của Đấng Christ đã xác nhận giao ước, và làm cho nó trở thành một Di Chúc, Hê-bơ-rơ 9:15, 20.

[4.] Sự chết của Đấng Christ đã không luống công, mà còn có ích lợi lớn: vì nhờ đó một con đường lên thiên đàng đã được mở ra rõ ràng cho các tín hữu, một con đường thẳng lên thiên đàng. Sứ đồ nói về điều này phước hạnh biết bao, Hê-bơ-rơ 10:19, 20. Vậy nên, hỡi anh em, chúng ta có lòng dạn dĩ để vào nơi rất thánh nhờ huyết của Chúa Giê-xu: bởi một con đường mới và sống mà Ngài đã mở ra cho chúng ta, qua bức màn, tức là xác thịt Ngài. — Ý nghĩa là, xác thịt Ngài bị xé ra; việc mở ra con đường, là bởi sự xé xác thịt của Chúa Giê-xu Christ. — Sự công chính xưng công chính chúng ta — những phước hạnh làm cho chúng ta hạnh phúc — giao ước bảo đảm chúng — và con đường lên thiên đàng, đều bởi sự chết của Chúa Giê-xu Christ: — và những kẻ không biết rằng con đường đến với chúng, nằm qua bức màn này của Con Đức Chúa Trời bị giết, đều xa lạ với tất cả những điều này. — Đến đây là hết hai điều phủ định.

Thứ hai, giờ đây tôi sẽ nói về hai điều khẳng định trong những lời ấy.

(1.) Rằng nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết luống công. Tôi đã bảo các bạn rằng sự công chính không đến bởi luật pháp, và rằng Đấng Christ đã không chết luống công. Giờ đây, sứ đồ nối chúng lại với nhau, và bày tỏ chúng có vẻ kỳ lạ biết bao khi đặt cạnh nhau. Nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết luống công. Đây là một suy luận nhất thiết sẽ theo sau: Nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì sự chết của Đấng Christ đã luống công, trong việc làm nên sự công chính: — nếu sự công chính đến bởi luật pháp, sự chết của Đấng Christ đã luống công trong mục đích chính của nó, tức là làm nên sự công chính. — Hỡi các bạn hữu, tôi muốn các bạn tự suy xét điều này, và chỉ một ý nghĩ này cũng có thể sửa chữa nhiều sai lầm: — Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã không chết để làm cho những điều khó khăn trở nên dễ dàng, để làm cho một con đường khó khăn lên thiên đàng trở nên dễ dàng; nhưng Đấng Christ đã chết để làm cho những điều không thể được trở nên chắc chắn. Ngài đã không chết để làm cho việc lên thiên đàng dễ dàng hơn trước; nhưng Ngài đã chết để làm cho chắc chắn một con đường lên thiên đàng, vốn trước kia là không thể được. Rô-ma 8:3. Điều gì luật pháp không thể làm được, vì xác thịt làm cho yếu đuối, thì Đức Chúa Trời, đã sai Con của Ngài đến trong hình dáng xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi, đã định tội tội lỗi trong xác thịt: — và lại nữa, Ga-la-ti 3:21. Nếu đã có một luật pháp có thể ban sự công chính, thì quả thật sự công chính đã bởi luật pháp. Nhưng vì không có luật pháp nào có thể ban sự công chính cho con người, nên Đấng Christ đã đến để thực hiện điều hoàn toàn không thể được ấy. Những kẻ nghĩ về Chúa Giê-xu Christ, và mối quan tâm lớn lao của sự chết Ngài, một cách không xứng đáng biết bao, khi họ chỉ coi nó như việc mua chuộc một luật pháp mới, nhờ đó con người có thể lên thiên đàng với những điều kiện dễ dàng hơn so với luật pháp cũ! Đấng Christ đã đến để mua chuộc một con đường mới lên thiên đàng: một con đường mà không ai ngoài Ngài có thể tạo ra: một con đường mà nếu không có nó, không ai có thể lên thiên đàng bao giờ: — và thật vậy (dù tôi thừa nhận rằng về những điều không được tỏ ra, và về những điều kín nhiệm của Đức Chúa Trời, con người nên cẩn trọng) quan niệm về khả năng được cứu rỗi của những người ngoại giáo, chưa từng nghe về Chúa Giê-xu Christ, bị kết án trong bản văn này. Nếu một người ngoại giáo, chưa từng nghe về Đấng Christ, có thể được cứu, thì Đấng Christ đã chết luống công. Nếu mục đích mà Đấng Christ đã chết vì nó, có thể đạt được bằng bất kỳ con đường nào khác, thì chắc chắn Đấng Christ đã chết luống công. Nếu sự công chính mà Đấng Christ đã chết vì nó, có thể đạt được bằng bất kỳ con đường nào khác; nếu việc làm trọn luật pháp, mà Đấng Christ đã chịu, để đạt được sự công chính này; nếu những điều này có thể được làm bằng bất kỳ con đường nào khác, Đấng Christ đã chết luống công. Nhưng những điều này không phải như vậy.

(2.) Điều khẳng định thứ hai là, việc khiến cho sự chết của Đấng Christ trở nên vô ích là một tội lỗi khủng khiếp.—Sứ đồ ở đây đang lập luận từ những điều phi lý; và ông lập luận từ hai điều phi lý lớn nhất có thể bước vào tâm trí con người.—“Nếu anh em tìm kiếm sự công chính bởi luật pháp, anh em làm cho ân điển của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu, và thật là một tạo vật khốn khổ biết bao!—Nếu anh em tìm kiếm sự công chính bởi luật pháp, anh em khiến cho sự chết của Đấng Christ trở nên vô ích; và anh em có thể làm điều gì tệ hơn, ngoài việc chống lại ân điển của Đức Chúa Trời, và khiến cho sự chết của Đấng Christ trở nên vô ích sao?” Những tội lỗi này rất lớn. Nhưng anh em sẽ nói, có người nào có thể khiến cho sự chết của Đấng Christ trở nên vô ích không? Không. Không một người nào, cũng không một ma quỷ nào, cũng không tất cả các ma quỷ hợp lại, có thể làm cho quyền năng của sự chết của Đấng Christ trở nên vô hiệu; nó vượt khỏi tầm với của địa ngục và trần gian. Ma quỷ, và thế gian gian ác, đã tưởng rằng sẽ khiến cho sự sống của Đấng Christ trở nên vô ích, bằng cách giết Ngài; để chấm dứt giáo lý của Ngài, và sự sống của Ngài, và các môn đồ của Ngài, bằng cách giết Ngài; và để chấm dứt mọi sự, bằng cách giữ Ngài trong mồ mả: nhưng việc khiến cho sự chết của Đấng Christ trở nên vô ích là điều hoàn toàn không thể: đó là một giao dịch của sự quan phòng của Đức Chúa Trời đầy tôn nghiêm, được hoạch định trong sự khôn ngoan lớn lao đến nỗi mục đích của nó nhất thiết phải đạt được. Nhưng, dù không một người nào có thể khiến cho sự chết của Đấng Christ trở nên vô ích thật sự—thế nhưng,

[1.] Một người có thể khiến nó trở nên vô ích đối với chính mình; người ấy có thể tự đưa mình vào cùng một tình trạng như thể Đấng Christ chưa từng chết. Hãy xem, tôi là Phao-lô, nói với anh em rằng, nếu anh em chịu cắt bì, Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho anh em, Ga-la-ti 5:2. Một lời lạ lùng thay! Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho anh em!—Sứ đồ Phao-lô có phải là người rao giảng một Đấng Christ vô ích không? Không: nhưng anh em khiến Ngài trở nên vô ích, nếu anh em tìm kiếm sự công chính bởi luật pháp. Câu 4. Đấng Christ đã trở nên vô hiệu đối với anh em; bất cứ ai được xưng công chính bởi luật pháp, thì đã sa khỏi ân điển. Một người được xưng công chính bởi luật pháp, thì chưa từng có trên thế gian này: nhưng sứ đồ nói về điều đó ở đây như giả định điều tốt nhất; giả định rằng họ đã đạt được mọi điều họ có thể nghĩ ra, cho sự xưng công chính của họ bởi luật pháp; giả định rằng họ đã vâng giữ luật pháp hoàn hảo hơn bất kỳ tội nhân nào từng làm, sứ đồ nói, “Đây là mọi lợi ích anh em sẽ gặt hái bởi đó, sự công chính của Đấng Christ sẽ chẳng có hiệu quả gì đối với anh em.”—Một người khiến cho sự chết của Đấng Christ trở nên vô ích đối với chính mình, khi người ấy không nắm lấy quyền năng, và đức năng của nó, bởi đức tin.

[2.] Một người khiến cho sự chết của Đấng Christ trở nên vô ích, bằng cách làm mọi điều người ấy có thể để khiến nó trở nên như vậy; dù người ấy thật sự không làm được như vậy. Và anh em sẽ thấy đây là quy tắc trong cách Đức Chúa Trời đối đãi; Ngài đo lường sự gian ác của con người, và phán xét các hành động của họ, theo ý định tự nhiên của chúng; dù chúng không bao giờ đạt tới đó. Trong mọi hành động làm ô danh Đức Chúa Trời, và chống nghịch Ngài, Đức Chúa Trời đối đãi với con người theo những ý định tội lỗi của họ, trong các tội lỗi ấy, dù chúng còn xa mới có hiệu quả. Một tội nhân, bởi sự tự công chính của mình, không thể khiến cho sự chết của Đấng Christ trở nên vô ích; nhưng người ấy làm mọi điều người ấy có thể để khiến nó trở nên như vậy: và đây là điều sứ đồ muốn nói ở đây khi ông nói, Nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết vô ích. “Anh em làm mọi điều anh em có thể để khiến cho sự chết của Đấng Christ trở nên vô ích.”

Tôi lẽ ra giờ đây phải nói đôi điều về sự lớn lao của tội lỗi này, tội khiến cho sự chết của Đấng Christ trở nên vô ích; về việc nuôi dưỡng bất kỳ nguyên tắc hay thực hành nào, mà có khuynh hướng đi theo hướng đó. Nhưng giờ đây tôi không thể bước vào điều này.

BÀI GIẢNG VI

Nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết vô ích. - GA-LA-TI 2:21 [Mệnh Đề Sau.]

Tôi không làm cho ân điển của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu, vì nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết vô ích. Những điều thánh thiêng nhất được tỏ ra cho chúng ta trong lời của Đức Chúa Trời, là hai điều này—ân điển của Đức Chúa Trời—và sự chết của Đấng Christ; và chúng được gắn kết chặt chẽ với nhau; chúng là hai điều mà mọi người có ý muốn được cứu đều phải luôn để trước mắt mình;—ân điển của Đức Chúa Trời—và sự chết của Đấng Christ: thế mà có không ít người khinh dể cả hai; làm cho điều này trở nên vô hiệu, và khiến điều kia trở nên vô ích: và lời cáo buộc này sứ đồ gán cho một sai lầm, mà ông đang quở trách các Hội Thánh tại Ga-la-ti, và đó là việc họ tìm kiếm sự công chính bởi luật pháp, và các việc làm của nó. Tôi đã giảng về những lời này, như chứa đựng hai lập luận mạnh mẽ chống lại việc tìm kiếm sự công chính bởi các việc làm của luật pháp.

Thứ nhất, rằng bởi đó ân điển của Đức Chúa Trời bị làm cho vô hiệu. Thứ hai, rằng bởi đó sự chết của Đấng Christ bị khiến trở nên vô ích;—trong chừng mực sự gian ác của con người có thể làm điều này hay điều kia.

Về lập luận thứ hai này tôi đã giảng lần trước, và đã nói đôi điều về bốn ghi chú mà tôi đã rút ra từ đó; hai ghi chú phủ định, và hai ghi chú khẳng định.

Thứ nhất, rằng không có sự công chính nào, để xưng công chính một tội nhân, mà có thể đến bởi luật pháp. Chưa từng có người nào lên thiên đàng bởi luật pháp: chưa từng có người nào lên thiên đàng bởi các việc lành của chính mình. Mọi người đều xuống địa ngục vì các việc ác của chính mình; nhưng không một người nào, kể từ khi tội lỗi bước vào thế gian, từng lên thiên đàng bởi các việc lành của chính mình. Điều đó tôi đã chứng minh.

Thứ hai, điều phủ định còn lại chứa đựng ở đây là, Đấng Christ đã không chết vô ích:—vì sứ đồ chắc chắn hàm ý rằng Ngài đã không chết vô ích, khi ông làm trầm trọng thêm tội tìm kiếm sự công chính bởi luật pháp, như suy ra một điều phi lý khủng khiếp như vậy; vì ông đang phô bày sự ghê tởm của tội lỗi này bằng những màu sắc rất đáng sợ, cốt để khiến người ta ghét nó.

Hai chân lý khẳng định chứa đựng ở đây là những điều sau:—

(1.) Nếu có bất kỳ sự công chính nào có thể đến bởi luật pháp, thì sự chết của Đấng Christ hẳn đã vô ích. Đấng Christ hẳn đã chết vô ích, nếu bất kỳ người nào có thể đứng được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, mà không nhờ đức năng của sự chết của Ngài. Đức năng của sự chết của Đấng Christ, đã có hiệu quả để khiến con người được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, ngay cả trước khi Ngài đến trong thế gian. Các tổ phụ, đã chết trước khi Đấng Christ đến, đã được cứu bởi cùng một đức tin, mà các tín hữu tin nơi Đấng Christ đã được cứu bởi đó, sau khi Ngài đến. Sứ đồ nói như vậy, Công Vụ 15:11. Nhưng chúng ta tin rằng, nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chúng ta sẽ được cứu, cũng như họ; so sánh thời kỳ Cựu Ước và thời kỳ Tân Ước với nhau.

(2.) Điều khẳng định thứ hai là điều này, rằng việc khiến cho sự chết của Đấng Christ trở nên vô ích, là một tội lỗi lớn lao và khủng khiếp. Tôi đã nói với anh em, rằng thật không thể khiến nó trở nên vô ích thật sự, hay ngăn trở bất kỳ hoa quả tuyệt vời nào của nó. Như không một người nào có thể ngăn trở các nguyên nhân vững chắc của nó, thì cũng không một người nào có thể ngăn trở hoa quả mạnh mẽ của nó:—hoa quả của sự chết của Đấng Christ hoàn toàn vượt khỏi tầm với của con người hay ma quỷ. Khi Chúa chúng ta còn trong trạng thái hạ mình, ma quỷ có thể, khi được phép, đem thân thể của Ngài lên nóc đền thờ: nhưng nó không có quyền năng nào để làm hại Ngài. Khi Ngài còn ở trong thế gian này, một môn đồ gian ác đã phản bội Ngài, và các môn đồ còn lại đã hèn nhát bỏ Ngài; các kẻ thù của Ngài đã thắng thế trên Ngài trong giờ và quyền lực của sự tối tăm, và đã lấy đi mạng sống của Ngài; nhưng về hoa quả và đức năng của sự chết của Ngài, thì điều đó được cất giữ cao hơn tầm con người có thể với tới: thế mà con người có thể khiến cho sự chết của Đấng Christ trở nên vô ích.

Thứ nhất, đối với chính họ.—Một tạo vật nghèo khổ, không có đức tin nơi Đấng Christ, thì chẳng nhận được điều tốt nào từ Ngài, hơn như thể Đấng Christ chưa từng chết, hay như thể sự chết của Đấng Christ đã vô ích; hơn như thể Ngài chưa từng chết, hay đã chết mà không có mục đích gì.

Thứ hai, Đức Chúa Trời sẽ luôn tính sổ với con người theo ý định của họ trong việc phạm tội. Mọi tội lỗi đều là sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời; nhưng luật pháp của Đức Chúa Trời sẽ không bị vi phạm, mà sẽ phá vỡ mọi kẻ vi phạm nó:—tội lỗi được kể, và bị cáo là làm ô danh Đức Chúa Trời; thế mà danh dự của Chúa được tôn cao trong sự hủy diệt của tội nhân.

Giờ đây tôi tiến tới việc bày tỏ cho anh em sự đáng sợ của tội lỗi này, tội làm bất cứ điều gì có khuynh hướng khiến cho sự chết của Đấng Christ trở nên vô ích. Tôi muốn, thứ nhất, làm trầm trọng thêm tội lỗi này theo đúng mức độ của nó; và, thứ hai, đi đến phần Ứng Dụng, và bày tỏ tội lỗi này phổ biến đến mức nào.—Thật là một tội lỗi lớn khi khiến cho sự chết của Đấng Christ trở nên vô ích, theo cách mà điều đó có thể thực hiện được; và theo ý nghĩa mà sứ đồ muốn nói ở đây.

Thứ nhất, chúng ta hãy xét về Đức Chúa Trời; bất cứ khi nào chúng ta phải lấy thước đo đúng đắn của bất kỳ tội lỗi nào, chúng ta phải lấy nó đối với Đức Chúa Trời. Đây là sự trầm trọng lớn nhất của mọi tội lỗi, rằng nó chống nghịch Đức Chúa Trời. Khi Đa-vít đang xưng thú, với sự ăn năn sâu sắc, các tội lỗi đê hèn của mình là ngoại tình và giết người, vốn là các tội lỗi chống lại người lân cận; Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng Chúa mà thôi, và đã làm điều ác này trước mặt Chúa, ông nói như vậy, Thi Thiên 51:4. Giờ đây chúng ta hãy xét tội lỗi này làm gì đối với Đức Chúa Trời;—và ở đây chúng ta phải nắm lấy một số hiểu biết về Đức Chúa Trời, theo sự tỏ bày về Ngài trong Phúc Âm: vì như Chúa Giê-xu Christ không được tỏ bày bởi luật pháp, thì tội lỗi khiến cho sự chết của Ngài trở nên vô ích cũng không bị làm trầm trọng bởi luật pháp, như bởi những sự tỏ bày về Đức Chúa Trời trong Phúc Âm. Đó là tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời là Cha, và chống lại Đức Chúa Trời là Con, và chống lại Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh.

(1.) Để khiến cho tội lỗi này hiện ra trong sự lớn lao của nó, trước hết, nó chống lại Đức Chúa Trời là Cha một cách thảm thương. Sự hoạch định vĩ đại nhất mà Đức Chúa Trời vô cùng khôn ngoan từng có, cho sự vinh hiển của danh Ngài, là việc thực hiện sự cứu chuộc đời đời, bởi sự chết của Con ruột của Ngài, cho một đoàn người tội nhân đã hư mất. Đây là điều chính yếu trong các đường lối của Đức Chúa Trời: mọi điều được tỏ bày về Ngài, và về mưu định của Ngài, và về mục đích của Ngài, và về các hành động của Ngài, đều thấp kém, so với điều này; mọi điều khác đều phục vụ cho hành động này của sự quan phòng của Đức Chúa Trời: đây là điều chính yếu trong các đường lối của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy xem những kho tàng vinh hiển của Ngài nào liên quan trong đó.

[1.] Có sự khôn ngoan vô hạn trong việc hoạch định một con đường, mà sự hiểu biết của các thiên sứ và con người không thể tìm ra, và khi nó được tỏ bày, thì không thể biết trọn vẹn được. Có lời nói về các thiên sứ, rằng họ ao ước dò xét những điều ấy; những điều mà Đức Thánh Linh tỏ bày, về những sự đau khổ của Đấng Christ, và sự vinh hiển sẽ tiếp theo sau, I Phi-e-rơ 1:11, 12. Giờ đây, nếu các thiên sứ vinh hiển trên thiên đàng là những người học hỏi về Chúa Giê-xu Christ, và về sự vinh hiển của những sự đau khổ của Ngài, và về sự vinh hiển là hoa quả của chúng, thì con người càng phải làm như vậy biết bao! Có sự khôn ngoan muôn vẻ của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong đó, và được họ nhận biết, và được tỏ ra cho họ. Ê-phê-sô 3:10. Hầu cho, hiện nay, sự khôn ngoan muôn vẻ của Đức Chúa Trời được tỏ ra, bởi Hội Thánh, cho các quyền cai trị và các thế lực trên các nơi trên trời, theo mục đích đời đời của Ngài, mà Ngài đã định trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Giờ đây, nơi mà sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời liên quan nhiều đến thế, anh em hãy xét xem đó hẳn phải là một sự xúc phạm lớn đến mức nào, khi con người ngu dại làm mọi điều có thể để đánh bại sự khôn ngoan này. Đấng Christ chịu đóng đinh, được gọi là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và quyền năng của Đức Chúa Trời: nhưng đối với con người nghèo khổ, dốt nát, Ngài là sự dại dột và yếu đuối, I Cô-rinh-tô 1:23, 24.

[2.] Trong con đường cứu chúng ta này bởi sự chết của Đấng Christ, có ân điển lớn lao, và sự thương xót của Đức Chúa Trời, mà Ngài muốn tôn cao. Giờ đây, việc kể tất cả những điều này là vô ích hẳn phải là một tội lỗi lớn đến mức nào? Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất, mà được sự sống đời đời, Giăng 3:16. Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta, Rô-ma 5:8. Và tình yêu này há lại bị khinh dể đến mức một người sẽ cố gắng khiến nó trở nên vô ích sao?

[3.] Đây cũng là một sự hoạch định, để tôn cao luật thánh của Đức Chúa Trời. Chúa nhiệt thành với luật pháp của Ngài đến nỗi Ngài sẽ không vì cớ bất kỳ người nào mà từ bỏ nó. Ngài sẽ không giảm bớt một chút nào sự nghiêm khắc của luật pháp Ngài, để cứu thế gian: nhưng Ngài đã tìm ra một con đường để ban cho luật pháp mọi điều nó đòi hỏi, mà vẫn ban cho tội nhân nghèo khổ mọi điều người ấy cần. Điều này thật kỳ diệu: luật pháp nhận được mọi sự công chính mà nó đòi hỏi, và tội nhân nhận được mọi sự xưng công chính mà người ấy cần: luật pháp sẽ được tôn trọng, và sự công chính sẽ được thỏa mãn, và tội nhân sẽ được cứu, chứ không bị hủy diệt: Đức Chúa Trời là công chính, và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Rô-ma 3:26.

(2.) Tội lỗi này cũng bị trầm trọng thêm, vì nó chống lại Đức Chúa Trời là Con. Chúng ta hãy xét sự chết của Đấng Christ là gì; đó là mối quan tâm lớn nhất của một thân vị thần linh. Nói rằng mọi tử đạo đều chết vô ích thì còn tốt hơn nhiều: nói như thế gian vô đạo vẫn nói, “Rằng họ đã vứt bỏ mạng sống mình, với sự dại dột và câu nệ của họ, trong khi họ có thể đã cứu chúng chỉ bằng một lời, hay một cái cúi đầu, hay một cái khom mình, trước các thần tượng của các dân tộc,” thì còn là một tội lỗi nhỏ hơn nhiều. Nói như vậy hẳn là một tội lỗi lớn; anh em biết sứ đồ làm trầm trọng điều đó như một điều phi lý lớn, về giáo lý sự sống lại: Vậy thì những kẻ đã ngủ trong Đấng Christ cũng đã bị hư mất, I Cô-rinh-tô 15:18. Nhưng đó chỉ là một việc nhỏ, so với việc khiến cho sự chết của Đấng Christ trở nên vô ích, vốn là một mối quan tâm đặc biệt của một thân vị thần linh. Huyết đã đổ ra, là huyết của Đức Chúa Trời, Công Vụ 20:28. Và huyết của Đức Chúa Trời há có thể đổ ra vô ích sao? Đó là bước thấp nhất, và là hành động tột đỉnh của những sự đau khổ của Đấng Christ: mọi điều đi trước đều không đủ; tình trạng thấp hèn mà Ngài đã sinh ra trong đó, và những hoạn nạn muôn vẻ mà Ngài đã sống trong đó; việc Ngài bị bắt vào ban đêm với binh lính, và đèn đuốc, như một kẻ trộm; việc Ngài bị trói, việc Ngài bị đánh đòn, việc Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá trong đau đớn—điều này cũng chưa đủ. Hành động tột đỉnh, và đem lại sự cứu rỗi, của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là sự chết của Ngài. Đó cũng là sự bảo chứng lớn lao về tình yêu của Chúa chúng ta, là sự tỏ bày lớn lao, là bằng chứng lớn lao về tình yêu của Ngài đối với dân sự của Ngài. Ngài đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, Ê-phê-sô 5:25. Ngài đã yêu chúng ta, và rửa sạch chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết của chính Ngài, Khải Huyền 1:5. Không có người nào có tình yêu lớn hơn điều này, là người vì bạn hữu mình mà phó sự sống mình, nghĩa là, “Không một người nào có thể đưa ra một bằng chứng lớn hơn về tình yêu này, ngoài việc phó sự sống mình vì những người mình yêu,” Giăng 15:13. Giờ đây, anh em hãy xét, việc một người gán cho sự bảo chứng lớn lao này của tình yêu của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, một sự cáo buộc là vô ích, và vô ích lợi, nói rằng Ngài đã chết vô ích, hẳn phải là một tội lỗi lớn đến mức nào?

(3.) Tội lỗi gán cho sự chết của Đấng Christ là vô ích này, là tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh; đó là phạm tội chống lại Đức Thánh Linh. Chúng ta thấy về Đức Thánh Linh, rằng Ngài đã tạo nên thân thể mà Chúa chúng ta đã sống trong đó, và đã chết trong đó; Ngài được hoài thai bởi Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 1:20. Kế đến, Đấng Christ đã được xức dầu bởi Đức Thánh Linh không lường được:—đó là bản văn của Chúa chúng ta tại Na-xa-rét. Thần Linh của Đức Giê-hô-va ngự trên ta, vì Ngài đã xức dầu cho ta để rao giảng Phúc Âm cho kẻ nghèo khó, Lu-ca 4:18.—Thần Linh của Đức Giê-hô-va ngự trên ta. Đức Thánh Linh đã giúp đỡ Ngài, và làm chứng cho Ngài, trong sự chết của Ngài và lúc Ngài sống lại. Và vì vậy, khi Ê-tiên đang rao giảng Đấng Christ, cho những kẻ giết Đấng Christ, ông làm trầm trọng thêm tội lỗi của họ bởi điều này, Hỡi những kẻ cứng cổ, và lòng và tai chưa cắt bì, các ngươi luôn chống cự Đức Thánh Linh; như tổ phụ các ngươi đã làm, các ngươi cũng làm vậy. Đặc biệt, tội lỗi này lớn nhất khi Đức Thánh Linh đang cáo trách con người, bởi luật pháp, về sự đê hèn của họ; và thuyết phục con người, bởi Phúc Âm, về sự cứu giúp được dâng cho bởi Chúa Giê-xu Christ:—và rất nhiều người chống lại Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong cả hai trường hợp này. Phải mất một thời gian dài trước khi tội nhân chịu khuất phục trước sự cáo trách của Đức Thánh Linh, rằng mọi sự đều hư hỏng bên trong, và rằng không có điều gì đúng đắn trong họ; và cũng phải mất lâu như vậy, nhiều lần, trước khi họ chịu khuất phục trước Đức Thánh Linh, trong việc phó thác linh hồn mình cho Đấng Christ như một Đấng Cứu Rỗi đầy đủ.—Và như vậy anh em thấy tội lỗi này bị trầm trọng thêm như thế nào, vì là chống lại Đức Chúa Trời là Cha, Đức Chúa Trời là Con, và Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh. Nhưng để đi xuống thấp hơn một chút.

(2.) Tội lỗi khiến cho sự chết của Đấng Christ trở nên vô ích này, cũng là một tội lỗi đáng sợ chống lại người khác. Đó là tội lỗi chống lại các tội nhân—và chống lại các tín hữu nữa. Nó là tội lỗi chống lại người khác đến mức, mỗi kẻ không tin, mỗi kẻ ngoan cố khước từ sự sống và sự cứu rỗi bởi sự chết của Đấng Christ, đều, theo một cách nào đó, dạy mọi người khác cứ chạy theo cùng một con đường hủy diệt mà người ấy đi theo:—Kẻ nói Đấng Christ đã chết vô ích, thì theo một cách nào đó, cắt cổ cả thế gian; vì mọi người được cứu, đều phải được cứu bởi đức năng của sự chết của Ngài. Đó cũng là một tội lỗi lớn chống lại các tín hữu. Sứ đồ làm trầm trọng thêm điều này trong trường hợp gây vấp phạm; và sự vấp phạm mà sứ đồ nói đến ở đó, là việc sử dụng sự tự do của Cơ Đốc nhân một cách thiếu dịu dàng. Anh em phạm tội chống lại Đấng Christ, và rồi anh em cũng khiến cho người anh em yếu đuối, mà Đấng Christ đã chết vì, bị hư mất, I Cô-rinh-tô 8:11, 12. Chữ [hư mất] ở đó, rất có thể đã được dịch bằng một chữ tiếng Anh khác ít gây khó chịu hơn: “Vì sự hiểu biết của anh em, người anh em yếu đuối sẽ bị hư mất, hay đúng hơn, sẽ vấp ngã và sa ngã, mà Đấng Christ đã chết vì, vì khi anh em phạm tội như vậy chống lại các anh em, và làm tổn thương lương tâm yếu đuối của họ, anh em phạm tội chống lại Đấng Christ.”—Giờ đây, điều mà tôi nhắm tới là điều này; Nếu sứ đồ làm trầm trọng thêm như vậy việc sử dụng sự tự do của Cơ Đốc nhân một cách thiếu dịu dàng, mà không quan tâm đúng mức đến sự yếu đuối của các Cơ Đốc nhân khác, là những người có thể bị lật đổ và tổn hại bởi đó, thì tội lỗi cố gắng khiến cho sự chết của Đấng Christ trở nên vô ích này hẳn phải bị trầm trọng thêm nhiều hơn biết bao? Vì,

[1.] Điều này đánh vào nền tảng đức tin của Cơ Đốc nhân: vì nếu một người có đức tin nào, thì đức tin ấy phải được xây dựng trên sự chết của Đấng Christ; điều đó anh em sẽ không nghi ngờ gì: đức tin nào không được xây dựng trên một Đấng Christ chịu chết, thì chỉ là một giấc mộng nguy hiểm, nguyện Đức Chúa Trời đánh thức mọi người đang ở trong đó! Khi sứ đồ đang đặt nền tảng cho sự tin chắc của mình, trong bài ca khải hoàn ấy, Rô-ma 8:33, 34, chính lời đầu tiên của nó là, Ai sẽ kiện cáo những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời? ấy là Đấng Christ đã chết.

[2.] Tội lỗi này đánh vào nền tảng của mọi sự bình an và yên ủi của Cơ Đốc nhân. Không chỉ trạng thái của tín hữu được bảo đảm bởi đức tin của người ấy nơi Chúa Giê-xu Christ; mà sự yên lặng, và sự bình tĩnh của lương tâm người ấy, cũng được duy trì bằng cùng một cách ấy. Nếu đức năng của sự chết của Đấng Christ bị lấy đi, mọi niềm vui của các tín hữu đều đi theo nó: vì niềm vui ấy chỉ đứng vững trong điều này. Sự chết của Đấng Christ có đức năng và giá trị đời đời, và, vì vậy, niềm vui của tín hữu cứ tuôn trào mãi mãi.

[3.] Tội lỗi này đánh vào mọi lời ngợi khen của các thánh đồ trên đất, và của những người được vinh hiển trên thiên đàng. Việc khiến cho sự chết của Đấng Christ trở nên vô ích, sẽ nhấn chìm mọi âm nhạc của cả thiên đàng lẫn trần gian. Không một tín hữu nào ở đây có thể dâng lời ngợi khen nào; và sẽ không có lời ngợi khen nào ở đó. Bài ca của Môi-se và của Chiên Con dâng lên từ điều này—Chiên Con đã bị giết; Chiên Con đã bị giết, đáng được nhận quyền năng, và giàu có, và khôn ngoan, và sức mạnh, và tôn trọng, và vinh hiển, và phước hạnh, Khải Huyền 5:12. Họ hát lời ngợi khen ấy đời đời, vì họ đời đời cảm nhận đức năng của huyết Ngài.

ỨNG DỤNG. Giờ đây tôi đến việc cải thiện đôi chút về điểm này.—Nếu việc khiến cho sự chết của Đấng Christ trở nên vô ích là một tội lỗi đáng sợ như vậy, thì việc tội lỗi này lại phổ biến đến thế, há chẳng phải là điều đáng sợ sao? Tôi biết nhiều người tưởng mình không vướng tội này, như những người Ga-la-ti, mà Phao-lô viết thư cho, đã tưởng mình không vướng sai lầm mà ông cáo buộc họ: nhưng những tưởng tượng của con người không phải là bằng chứng về sự vô tội của họ. Ở đây người ta bị cáo buộc rằng họ phạm tội đó; bằng không họ đã không bị cáo buộc như vậy, bởi Đức Thánh Linh, về tội khiến cho sự chết của Đấng Christ trở nên vô ích, trong chừng mực con người có thể làm, và đối với chính họ. Tôi sẽ nêu ra một vài điều, như bằng chứng về điều này.

Thứ nhất, để bắt đầu với trường hợp trong bản văn, về việc tìm kiếm sự công chính bởi luật pháp:—Bất cứ ai tìm kiếm sự công chính bởi luật pháp, những người ấy khiến cho sự chết của Đấng Christ trở nên vô ích. Nếu họ làm như vậy, Đấng Christ đã trở nên vô hiệu đối với họ; Đấng Christ chẳng ích gì cho họ, Ga-la-ti 5:2, 4. “Nhưng những người này là ai,” anh em nói, “những người tìm kiếm sự công chính bởi luật pháp?” Tôi có thể trả lời câu hỏi này bằng một câu hỏi khác, Ai là người không tìm kiếm? Mọi người đều tìm kiếm, ở một mức độ nào đó. Việc tìm kiếm sự công chính bởi luật pháp, là khi một tội nhân nghèo khổ nghĩ rằng mình có thể, vào một lúc nào đó, làm được điều mà Đức Chúa Trời sẽ tỏ lòng nhân từ với người ấy vì đó: dù đó là một việc làm của luật pháp, hay một việc làm của Phúc Âm, thì cũng đều như nhau đối với điều đó: khi một người nghĩ sẽ làm điều mà Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận người ấy như một người công chính, và không còn kể người ấy là tội nhân nữa—đây là người khiến cho sự chết của Đấng Christ trở nên vô ích: vì nếu có thể có bất kỳ người nào công chính trước mặt Đức Chúa Trời, bởi bất cứ điều gì người ấy có thể làm, sứ đồ nói, Đấng Christ đã chết vô ích.

Thứ hai, mọi kẻ bội đạo khỏi sự xưng nhận Cơ Đốc đều phải chịu trách nhiệm về tội lỗi khiến cho sự chết của Đấng Christ trở nên vô ích này; và trong thời đại chúng ta đang sống, không phải là ít những kẻ như vậy. Họ được vẽ ra một cách đáng sợ trong lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi, nếu tôi có thể nói như vậy, chính hình ảnh của họ đã làm cho nhiều tấm lòng chân thật phải khiếp sợ; nhiều tín hữu chân thật đã khiếp sợ một cách khủng khiếp khi nhìn thấy hình ảnh của những kẻ bội đạo này. Hê-bơ-rơ 6:6 có lời nói, Họ đóng đinh Con của Đức Chúa Trời lại cho mình một lần nữa, và làm cho Ngài bị sỉ nhục công khai, Hê-bơ-rơ 10:29. Các ngươi tưởng kẻ đáng bị hình phạt nặng hơn biết bao, là kẻ đã giày đạp Con của Đức Chúa Trời dưới chân, và đã kể huyết của giao ước, mà nhờ đó người ấy đã được nên thánh, là một vật ô uế, và đã khinh dể Đức Thánh Linh của ân điển? Những người này đã từng xưng nhận rằng có đức năng trong huyết của Đấng Christ; nhưng giờ đây họ đã đến chỗ chối bỏ nó.—Tôi thật sự lo sợ về điều này; điều này thường đến trong tâm trí tôi: chúng ta có một thế hệ giữa vòng chúng ta, là những tai họa đến từ địa ngục; những người được gọi là DEISTS, vốn chẳng là gì khác ngoài một từ ngữ mới, dùng trong triều đình, cho một kẻ vô thần: và những kẻ được gọi là Socinians, vốn chỉ là một từ ngữ lịch sự hơn cho một người Thổ Nhĩ Kỳ; những người không tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời, mà chỉ là một người tốt đã chết tại Giê-ru-sa-lem. Họ không tin rằng Đấng Christ đã chết vì bất kỳ mục đích nào khác ngoài việc làm chứng cho chân lý của giáo lý Ngài, và để nêu gương cho chúng ta chịu khổ một cách nhẫn nại vì chân lý. Những suy nghĩ của tôi không chỉ về sự khủng khiếp của tà giáo này, mà mọi người đều phải run sợ; nhưng sự ghen tuông thật sự của tôi là, có không ít người trong số họ đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh; đã đến chỗ phạm thượng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và huyết của Giao Ước Đời Đời, đã đổ ra bởi Con của Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã viết án phạt của họ, và các thánh đồ hãy chờ đợi trong sợ hãi và nhẫn nại, cho đến khi Đức Chúa Trời thi hành nó: vì thi hành thì Ngài sẽ thi hành, dù địa vị của họ có cao đến đâu, số lượng của họ có lớn đến đâu, sự khôn ngoan và quyền năng của họ có mạnh đến đâu. Họ đã liên kết chống lại Con của Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ báo thù họ; và đức tin và lời cầu nguyện của các thánh đồ hãy thúc đẩy điều đó mau đến.

Thứ ba, mọi người không tìm kiếm sự công chính, và sự sống đời đời, qua Chúa Giê-xu Christ, và sự chết của Ngài, đều phạm tội này, tội nghĩ rằng, và kể rằng Đấng Christ đã chết vô ích. Mọi người không tìm kiếm sự sống đời đời bởi Đấng Christ, đều phạm tội này. Và có biết bao tạo vật nghèo khổ như vậy, là những người, dù đã đọc Kinh Thánh bao nhiêu lần, và dù đã nghe Phúc Âm được rao giảng bao nhiêu lần, thế mà cho đến ngày nay họ chưa từng thấy nhu cầu nào về sự chết của Đấng Christ cho chính mình? Họ vội vàng chấp nhận một quan niệm, rằng Con của Đức Chúa Trời cần phải đến trong thế gian, và chết vì con người: nhưng họ chưa từng bị thuyết phục về điều này, rằng điều đó đơn giản là cần thiết cho chính ngươi, và cho sự cứu rỗi của ngươi; rằng nếu Con của Đức Chúa Trời đã không đến, và phó sự sống Ngài vì ngươi, thì ngươi đã không thể được cứu.—Mỗi người đều phải bị thuyết phục về nhu cầu cá nhân của mình đối với sự chết của Đấng Christ, là người từng mong nhận được điều tốt nào bởi đó.

Thứ tư, rất nhiều tạo vật nghèo khổ chưa từng thấy sự vinh hiển nào trong sự chết của Đấng Christ. Tôi thừa nhận rằng thập tự giá của Đấng Christ là bức màn lớn nhất và dày nhất che phủ vinh hiển của Ngài; khi Ngài bị các môn đồ bỏ rơi; khi Ngài bị các kẻ thù sỉ nhục; khi thiên đàng và trần gian lìa bỏ Ngài: và địa ngục đã mở rộng chống lại Ngài. Có điều gì thấp hèn hơn con người là Đấng Christ, khi Ngài chết, chăng? Thế nhưng, dù vậy, đối với một tín hữu, sự chiếu sáng lớn lao của vinh hiển của Đức Chúa Trời đã chiếu ra trong mặt của Đấng Christ chịu đóng đinh. Trong đó đã chiếu sáng sự khôn ngoan muôn vẻ và ân điển của Đức Chúa Trời. Mỗi roi đòn, theo một cách nào đó, mà Cha đã giáng trên Con, đều công bố lớn tiếng tình yêu của Cha, Đấng đã phó Con chịu sự đau khổ ấy, và tình yêu của Con, Đấng đã chịu đựng nó. Những người Giu-đa nghèo khổ chỉ là những tín hữu đáng thương, Giăng 11:36.; khi họ thấy Đấng Christ khóc tại mộ của La-xa-rơ, (dù tôi tin rằng Đấng Christ đã không khóc nhiều vì La-xa-rơ, bằng vì suy ngẫm về tai họa chung của nhân loại; và có thể, đây là ngôi mộ đầu tiên mà Đấng Christ từng đến gần như vậy trong đời Ngài) Hãy xem, họ nói, Ngài yêu người ấy biết bao! Chắc chắn, vậy thì, thập tự giá của Đấng Christ càng phải dạy chúng ta kêu lên nhiều hơn, “Hãy xem, Ngài đã yêu dân sự của Ngài biết bao!” hơn là mộ của La-xa-rơ, và việc Đấng Christ khóc trên đó, đã dạy những người Giu-đa nói, Hãy xem, Ngài yêu người ấy biết bao! Việc Đấng Christ chết vì dân sự của Ngài, đã công bố tình yêu của Ngài đối với họ thật sự; nhưng thế mà rất nhiều người không thấy sự vinh hiển nào trong tất cả những điều này.

Thứ năm, nhiều người nghèo khổ không có việc gì với Đấng Christ, về đức năng của sự chết của Ngài; họ không có việc gì nhờ Ngài về điều đó, để đức năng của sự chết của Đấng Christ được áp dụng cho họ cho sự cứu rỗi của họ. Đây là điều mà sứ đồ đã hết sức khẩn thiết mong mỏi, nhưng họ không có ý nghĩ nào, không có sự hiểu biết nào về nó: Hầu cho tôi được biết Ngài, và quyền năng của sự sống lại của Ngài, và sự thông công trong những sự đau khổ của Ngài, được trở nên giống như sự chết của Ngài. Sự giống với sự chết của Đấng Christ này, mà Phao-lô đang lao nhọc vì đó ở đây, là gì? Có phải chỉ là ước muốn mình là một người chết không? Không, không; ông muốn có và tìm thấy đức năng của sự chết của Đấng Christ làm cho ông sống lại: nâng ông lên, và cứu ông ngày càng hơn.

Tôi sẽ nói với anh em, có một số điều về mộ của Đấng Christ, mà lẽ ra phải khiến cho lòng của mỗi tín hữu phải luôn hướng về đó, và khiến chúng ta thăm viếng nó hằng ngày bởi đức tin.

(1.) Ở đó luật pháp được chôn cất, ở đó người chồng cũ được đặt nằm, mà chúng ta không bao giờ có thể được yên ổn cho đến khi chúng ta ly dị khỏi người ấy. Sứ đồ cho chúng ta biết một số điều về điều này, Cô-lô-se 2:14, 15. Xóa bỏ tờ giấy ghi các lễ nghi, vốn chống lại chúng ta, vốn nghịch cùng chúng ta, và đã cất nó đi, đóng đinh nó trên thập tự giá của Ngài. Có ít con mắt tốt đến nỗi có thể thấy sự đoán phạt của luật pháp, bị đóng đinh trên thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ; để thấy tội lỗi bị đoán phạt bởi Ngài, như lời chép, Rô-ma 8:3. Ngài đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt của Ngài, vì đã trở nên của lễ vì tội lỗi đó. Vì vậy, khi sứ đồ, trong chương 7 của thư Rô-ma, đang nói về sự khác biệt giữa luật pháp và Phúc Âm—giữa trạng thái tự nhiên và trạng thái của một tín hữu—ông ví sánh nó rõ ràng với điều này, với trạng thái của một người đàn bà có hai người chồng. Người chồng đầu tiên là luật pháp, và thật là một người chồng đáng sợ; không có trái nào được sinh ra bởi cuộc hôn nhân ấy, ngoài trái dẫn đến sự chết.—Giờ đây, bà phải chắc chắn rằng người chồng này đã chết, trước khi bà có thể được kết hôn hợp pháp với Chúa Giê-xu Christ. Câu 3. Nếu trong khi chồng bà còn sống, bà kết hôn với một người đàn ông khác, bà sẽ bị gọi là người ngoại tình: nhưng nếu chồng bà đã chết, bà được tự do khỏi luật pháp; và như vậy bà không phải là người ngoại tình, dù bà kết hôn với một người đàn ông khác.

(2.) Trong mộ của Đấng Christ, bởi đức tin, các tín hữu phải thấy rằng tội lỗi của họ đã được chôn cất.—Sứ đồ nói, Ngài đã cất tội lỗi đi bởi của lễ của chính Ngài, Hê-bơ-rơ 9:26. “Ngài đã cất tội lỗi đi:” Ngài đã cất nó đi xa đến nỗi nó sẽ không bao giờ dấy lên trong sự phán xét chống lại bất kỳ ai mà đức năng của sự chết của Đấng Christ được áp dụng cho: do đó sứ đồ đặt nền tảng cho sự khải hoàn của mình trên điều này, Ấy là Đấng Christ đã chết, vì vậy tín hữu không thể bị đoán phạt, Rô-ma 8:34.

(3.) Trong sự chết của Đấng Christ có một hiến chương được đóng ấn bởi huyết của Ngài. Và các tín hữu nên được rèn luyện như thế nào trong việc nhìn xem sự chết của Đấng Christ vì cớ này? Có nhiều con dấu cho giao ước của Đức Chúa Trời: những con dấu về phía Đức Chúa Trời, và những con dấu về phía chúng ta: Đức Chúa Trời đóng con dấu của lời Ngài, và của lời thề Ngài, và của các thánh lễ, và của nhiều lời hứa lặp lại: và các tín hữu đóng con dấu đức tin của mình. Giăng 3:33. Kẻ nào đã nhận lời chứng của Ngài, thì đã đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là chân thật. Nhưng con dấu tốt nhất và lớn nhất là sự chết của Đấng Christ, xác nhận giao ước. Giao ước đã được xác nhận trước bởi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, sứ đồ nói, Ga-la-ti 3:17.

Sau cùng, để đưa lời cáo buộc về tội lỗi này đến gần hơn nữa; ngay cả chính các tín hữu cũng không vô tội về nó:—không chỉ mọi người tìm kiếm sự công chính bởi luật pháp:—không chỉ mọi kẻ bội đạo khỏi đức tin của Phúc Âm:—không chỉ những người không tìm kiếm sự công chính và sự sống bởi đức năng của sự chết của Đấng Christ;—mà ngay cả chính các tín hữu, cũng phạm tội này—có điều gì đó trong tâm trạng của họ nói rằng, “Đấng Christ đã chết vô ích.”

[1.] Có sự cáo trách của lương tâm về tội lỗi dấy lên nhiều lần trong các tín hữu. Sứ đồ, khi nói về sự quản trị của Cựu Ước, cho rằng nó thiếu sót về điểm này, rằng nó đã không khiến cho người làm công việc thờ phượng trở nên hoàn hảo, về phần lương tâm. Hê-bơ-rơ 9:9 và 10:1, 2. Họ không thể khiến cho những người đến đó trở nên hoàn hảo, vì nếu không, há họ đã chẳng thôi dâng các của lễ sao? vì những người thờ phượng, một khi đã được tẩy sạch, hẳn đã không còn lương tâm về tội lỗi nữa. Xin hãy quan sát mục đích của sứ đồ trong cả hai chương này: ông đang nói với chúng ta về những bóng mà người Giu-đa đã có về của lễ lớn lao ấy, mà Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thật, là Chúa Giê-xu Christ, sẽ dâng lên, trong các của lễ hằng ngày, và hằng tuần, và hằng tháng của họ; nhưng điều lớn nhất trong tất cả là trong của lễ chuộc tội lớn lao ấy, đã được dâng lên mỗi năm một lần, “Giờ đây,” sứ đồ nói, “mọi của lễ này đều không khiến cho người đến đó trở nên hoàn hảo về lương tâm của mình:” nghĩa là, “chúng đã không xóa bỏ mọi lương tâm về tội lỗi trong người Y-sơ-ra-ên: nhưng vẫn còn một nỗi sợ kín đáo rằng tội lỗi của họ vẫn còn được ghi nhớ trước mặt Đức Chúa Trời.” Và lập luận mà sứ đồ dùng để chứng minh rằng các của lễ này đã không khiến cho những người đến đó trở nên hoàn hảo là gì? Sứ đồ nói, “Điều này được chứng minh bởi việc, vì chúng đã được lặp lại quá thường xuyên.”—Của lễ hằng ngày được lặp lại mỗi ngày, và của lễ hằng tuần, mỗi ngày Sa-bát; và của lễ hằng tháng mỗi kỳ trăng mới; và của lễ hằng năm, mỗi năm một lần, vào tháng thứ bảy. “Giờ đây,” sứ đồ nói, “Nếu những điều này có thể khiến cho những người đến đó trở nên hoàn hảo, thì chúng đã không cần phải được lặp lại như vậy.” Và từ lập luận này, ông kết luận sự bất lực của các của lễ theo luật pháp trong việc làm yên lương tâm, và ông cũng chứng minh sự bất lực của của lễ của Đấng Christ trong việc làm yên lương tâm bởi tính duy nhất của nó. Nhưng người này, ông nói, câu 12. sau khi đã dâng một của lễ vì tội lỗi, thì đời đời ngồi bên hữu Đức Chúa Trời: và lại nữa, câu 14. Bởi một của lễ, Ngài đã đời đời làm cho những người được nên thánh trở nên hoàn hảo. Vấn đề nằm rõ ràng ở đây—mỗi tín hữu thật, đã hành động đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ một cách rõ ràng, và đã đặt sự cứu rỗi đời đời của mình, và sự chấp nhận đời đời của mình với Đức Chúa Trời, trên đức năng của của lễ của Đấng Christ, người này cáo buộc sự chết của Đấng Christ là vô ích, nếu lương tâm dấy lên trở lại, và người ấy nghe theo nó. Tôi biết, tội lỗi sẽ còn, và lương tâm sẽ cáo trách vì tội lỗi; nhưng xin hãy nhớ điều này, Đấng Christ đã không chết vô ích; đức năng của sự chết của Đấng Christ vẫn còn: nó đã tạo nên sự bình an mà không một sự vi phạm nào trong tương lai có thể làm suy yếu hay làm hư hại được.

[2.] Trong trường hợp của sự nên thánh. Người tín hữu nghèo khổ nói, “Công việc của sự thánh khiết, và sự nên thánh, tiến triển chậm chạp:” và quả thật là như vậy; và chúng ta nên thấy điều đó, và than khóc về nó rất nhiều: Vậy thì, sao? Há Đấng Christ đã chết vô ích sao? Sự chết của Đấng Christ là sự nên thánh: Vì cớ họ, Ta tự biệt riêng mình ra thánh, Chúa chúng ta phán, hầu cho họ cũng được nên thánh qua lẽ thật, Giăng 17:19. Ngài đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, hầu cho Ngài cứu chuộc chúng ta khỏi mọi điều gian ác, và tẩy sạch cho chính Ngài một dân riêng, sốt sắng làm các việc lành, Tít 2:14. Thật là một phước hạnh lớn, nếu các tín hữu chỉ có kỹ năng để rút lấy, bởi đức tin, đức năng nên thánh từ sự chết của Chúa Giê-xu Christ. Đây là điều mà sứ đồ đang nói đến, Rô-ma 6 trọn chương. Chúng ta là những kẻ đã chết đối với tội lỗi, thì làm sao còn sống trong tội lỗi được nữa? Nhưng các tín hữu đã chết đối với tội lỗi như thế nào? Há họ không có tội lỗi đang sống trong họ sao? Chúng ta đã chết đối với tội lỗi trong Đấng Christ, sứ đồ nói; “Ngài đã chết vì tội lỗi, và Ngài có quyền cai trị trên tội lỗi, và chúng ta kể mình là chết đối với tội lỗi, nhưng sống cho Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ,” câu 11.

[3.] Có sự yếu đuối của đức tin trong các tín hữu, về sự vinh hiển sẽ đến. Không chỉ có nhiều sự cáo trách của lương tâm, và nhiều thiếu sót trong sự thánh khiết của họ: mà khi các tín hữu nghĩ về sự vinh hiển sẽ đến, và giải thưởng lớn lao của sự kêu gọi cao cả của họ, và thấy nó lớn lao, và cao cả, và vượt xa họ, thì càng thấy sự vinh hiển của nó nhiều bao nhiêu, họ càng thấy mình không xứng đáng với nó bấy nhiêu. “Một kẻ đê hèn như tôi có thể mong đợi phần thưởng lớn lao này của sự sống đời đời chăng?” Có: vì Đấng Christ đã mua chuộc nó; Ngài đã không chết vô ích.—Vào ngày đó, điều mà Đấng Christ đã chết vì, và chết cho ai, sẽ được biết rõ nhất; khi mọi vị vua mà Ngài đã mua chuộc, và mọi mão triều mà Ngài đã mua sắm cho họ, và mọi vương quốc sẽ được trông thấy, thì lúc đó sẽ được biết Đấng Christ đã không chết vô ích.—Mỗi sự lung lay của đức tin, về bất kỳ phước hạnh nào mà sự chết của Đấng Christ đã mua chuộc cho dân sự của Ngài, mỗi sự lung lay của đức tin ấy, đều có lời cáo buộc thảm thương này phải được đưa ra chống lại nó, rằng Đấng Christ lúc đó đã chết vô ích. Thật vậy, nếu mão triều của sự sống phải được hưởng như một phần thưởng cho các việc làm của chúng ta, thì việc mong đợi nó hẳn là một điều vô ích: nếu nó phải đến như một phần thưởng cho các việc làm của chúng ta, thì việc mong đợi nó hẳn là một giấc mộng: nhưng, vì nó là món quà của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta—vì Đấng Christ đã mua chuộc nó—mỗi tín hữu nên mong đợi nó: “Dù nó lớn lao đến đâu, dù tôi không xứng đáng đến đâu; thế nhưng, sự tin chắc của đức tin nên được duy trì.” Vì vậy, giờ đây, để an ủi các tín hữu, hãy lao nhọc bởi đức tin để thấm nhuần hai điều này:—Rằng sự công chính không đến bởi luật pháp—và, rằng Đấng Christ đã không chết vô ích:—và chúng sẽ ban cho sự an ủi mạnh mẽ biết bao!

(1.) Sự công chính không đến bởi luật pháp; và trong điều này có sự an ủi lớn lao. Sự công chính không đến bởi luật pháp, cho bất kỳ người nào ở ngoài Đấng Christ: và không có sự đoán phạt nào đến bởi luật pháp, cho bất kỳ người nào ở trong Đấng Christ.—Nếu quả thật con người sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời, và từ bỏ sự công chính của chính mình, và mọi kỳ vọng về sự cứu giúp theo cách ấy, và nương cậy vào phương cách cứu rỗi của Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, và tin nơi Ngài, thì như họ không thể mong đợi điều tốt nào bởi luật pháp, thì họ cũng không nên sợ điều hại nào bởi nó; vì, như tội lỗi đã khiến cho luật pháp của Đức Chúa Trời không thể xưng công chính chúng ta, thì ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, cũng đã khiến cho luật pháp không thể đoán phạt một tín hữu trong Ngài.—Vì vậy, sứ đồ nói, Giờ đây không còn sự đoán phạt nào cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ. Vì sao? Luật pháp của Đức Thánh Linh của sự sống, trong Chúa Giê-xu Christ, đã khiến tôi được tự do khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết: vì điều mà luật pháp không thể làm được, vì nó yếu đuối bởi xác thịt, thì Đức Chúa Trời đã làm bởi Chúa Giê-xu Christ, hầu cho sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta, Rô-ma 8:1, 2, 3, 4.

(2.) Cũng hãy nuôi dưỡng bởi đức tin điều này, rằng Đấng Christ đã không chết vô ích. Không có điều gì anh em có thể thiếu, không có điều gì anh em có thể cầu nguyện, không có điều gì anh em có thể cầu xin trong thời gian, cũng không có điều gì anh em có thể hưởng đến đời đời, mà lại không chứa đựng trong điều này, Đấng Christ đã không chết vô ích:—Vì Đấng Christ đã chết cho mọi mục đích phước hạnh cần thiết để khiến cho những người được dự phần trong đó được hạnh phúc đời đời. Bất cứ khi nào anh em đến để có những giao dịch nghiêm túc với Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi, và sự xưng công chính của anh em, và sự sống đời đời, hãy luôn nhớ hai điều này: Ân điển của Đức Chúa Trời—và sự chết của Đấng Christ. Luật pháp không có việc gì trong trường hợp này; nó không thể giúp anh em trong khi anh em còn ở dưới nó, mà chỉ đoán phạt anh em: và nếu anh em là tín hữu, luật pháp không thể làm hại anh em, vì anh em sẽ được tha bổng: vì đây là sự công chính không có luật pháp, nhưng được làm chứng bởi luật pháp và các đấng tiên tri, Rô-ma 3:21.

Bằng Cách Nào Các Mục Sư Có Thể Chinh Phục Linh Hồn Tốt Nhất

Hãy giữ chính mình con, và giữ đạo; hãy bền lòng trong những điều đó: vì làm như vậy, con sẽ cứu lấy chính mình con, và những kẻ nghe con.—I Ti-mô-thê 4:16.

Những lời này là một phần quan trọng trong lời khuyên tốt lành và sự hướng dẫn [mà] sứ đồ ban cho Ti-mô-thê, và trong ông cho mọi mục sư của Phúc Âm. Trong đó có hai điều:—

I. Một bổn phận gồm ba điều đặt trên các mục sư của Phúc Âm: “Hãy giữ lấy mình và sự dạy dỗ của mình; hãy bền đỗ trong những sự ấy.”

II. Một lợi ích kép theo sau việc làm tròn bổn phận này: “Vì làm như vậy, ngươi sẽ cứu lấy mình và những người nghe ngươi.”

I. Bổn phận của mục sư gồm ba điều ở đây:—

1. Hãy giữ lấy mình.—Ngươi được đặt vào một chức vụ cao trọng, trong một nơi nguy hiểm; hãy giữ gìn cẩn thận và kỹ lưỡng, hãy xem xét kỹ mình, tấm lòng và đường lối của mình.

2. Hãy giữ lấy sự dạy dỗ của mình.—Dù ngươi có tài năng và được Đức Chúa Trời cùng loài người chấp nhận đến đâu; dù ngươi là một chức viên phi thường, như Ti-mô-thê đã từng; nhưng “hãy giữ lấy sự dạy dỗ của mình.” Hai điều này chúng ta tạm bỏ qua hiện nay, vì chúng ta sẽ trở lại với chúng cách đầy đủ hơn, khi chúng ta nhờ sự giúp đỡ của chúng để giải quyết câu hỏi này.

3. Hãy bền đỗ trong những sự ấy.—Điều này có liên hệ, như có vẻ, với các câu 12 và 15, cũng như với phần trước của câu này. Tôi sẽ kết thúc phần này của câu với những điều sau:—

(1.) Hãy bền đỗ trong công việc của mình.—Hỡi người là mục sư, đó là công việc suốt đời mình, chứ không phải để nhận lấy rồi lại bỏ xuống, tùy theo điều gì hợp nhất với những khuynh hướng xác thịt và những tiện nghi bên ngoài của một người. Các sứ đồ, những người đã lao động bằng đôi tay mình, đã bằng gương ấy để lương tâm của một mục sư được tự do lo liệu cho những nhu cầu của đời này bằng những nghề nghiệp khác, khi người không thể sống nhờ Phúc Âm; nhưng chắc chắn không người nào được Đức Chúa Trời kêu gọi vào công việc này lại có thể với một lương tâm an toàn mà bỏ hẳn nó. Phao-lô, chẳng hạn, vì nêu gương hơn là vì nhu cầu, vừa giảng đạo vừa làm một nghề thủ công. Như việc giảng đạo không khiến việc làm lụng trở nên bất hợp pháp, thì bất cứ công việc nào khác của một mục sư cũng không nên khiến việc giảng đạo phải ngừng lại.

(2.) Hãy bền đỗ trong những nỗ lực để ngày càng thích hợp hơn cho công việc của mình.—Không một sự đạt được nào về sự thích hợp và phẩm chất cho công việc này có thể giải thoát một người khỏi bổn phận đặt trên người là phải tăng trưởng và lớn lên trong đó càng hơn. Chỉ học tập và chuyên cần trước khi bước vào chức mục sư thì chưa đủ; nhưng người phải vẫn lao nhọc để ngày càng thích hợp hơn cho công việc lớn lao của mình.

(3.) Hãy bền đỗ trong sức sống, sự chuyên cần và sự siêng năng của mình.—Các mục sư trẻ tuổi vững vàng và thành thật trước mặt Đức Chúa Trời thường nồng nhiệt và siêng năng trong những năm đầu của chức vụ mình; và nhiều người về sau suy giảm, trở nên lạnh nhạt và trễ nải hơn. Lời khuyên này là một sự ngăn chặn điều đó: “Hãy bền đỗ trong những sự ấy.”

II. Điều thứ hai trong những lời này là lợi ích kép được đề ra để khích lệ các mục sư làm tròn bổn phận khó khăn này.

1. Ngươi sẽ cứu lấy mình.—Sự cứu rỗi của chính ngươi sẽ được thúc đẩy và bảo đảm nhờ đó. Thật thích hợp biết bao khi một mục sư lo nghĩ đến sự cứu rỗi của chính mình! và lo nghĩ đến nó cách tha thiết đến nỗi được thôi thúc, từ niềm hy vọng về nó, đến sự siêng năng lớn hơn trong chức vụ của mình!

“Nhưng sự trung tín trong chức vụ của Phúc Âm giúp ích cho sự cứu rỗi của mục sư như thế nào?”

(1.) Sự trung tín trong công việc của một người trong thế hệ mình có ích lợi và lợi ích lớn cho sự cứu rỗi.—“Hỡi đầy tớ tốt lành và trung tín,” từ chính miệng Chúa, là một sự bảo đảm lớn; và sự siêng năng cùng trung tín trong việc sử dụng các ta-lâng [mà] chúng ta được giao phó, nhờ ân điển, đem lại lời chứng ấy.

(2.) Ngươi sẽ cứu lấy mình khỏi sự mắc tội về tội lỗi và sự hư mất của người khác, nếu ngươi trung tín trong chức vụ.—“Ngươi đã giải cứu,” hay “cứu lấy,” “linh hồn mình,” Chúa phán với tiên tri trong trường hợp trung tín mà không thành công. (Ê-xê-chi-ên 33:9.) Phao-lô cũng vậy: “Máu các ngươi đổ lại trên đầu các ngươi; ta tinh sạch:” (Công Vụ 18:6:) và, “Vậy, ngày nay tôi xin làm chứng cho các ngươi rằng tôi tinh sạch về máu của hết thảy mọi người. Vì tôi chẳng tránh né mà không rao truyền cho các ngươi cả ý muốn của Đức Chúa Trời.” (Công Vụ 20:26, 27.) Mỗi mục sư đều cầm cố linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, rằng người sẽ là một đầy tớ trung tín; và người trung tín như vậy có thể tự do nhận lại vật cầm cố của mình, bất kể sự thành công của người trên người khác ra sao.

(3.) Sự trung tín và chuyên cần trong chức vụ của Phúc Âm thúc đẩy sự cứu rỗi của chính một người, vì công việc của Cơ Đốc nhân được dệt chung với việc làm tròn đúng đắn chức vụ mục sư.—Nhiều mục sư có thể nói rằng, nếu họ đã không làm mục sư, thì theo mọi dấu hiệu, họ đã mất linh hồn mình. Chủ đề công việc của mục sư cũng giống như chủ đề của một Cơ Đốc nhân; và hơn mọi người, người phải cẩn thận về tấm lòng và ý định của mình, để mọi sự đều trong sạch và thuộc linh. Không người nào trong bất cứ công việc nào [mà] người được kêu gọi làm, lại ở dưới một nhu cầu nghiêm ngặt về sự nương cậy nơi ảnh hưởng và sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, cả về ân tứ lẫn ân điển, như mục sư. Và há chẳng phải tất cả những điều này đều là những sự giúp đỡ lớn cho sự cứu rỗi của chính chúng ta sao?

2. Lợi ích thứ hai là, Ngươi sẽ cứu những người nghe ngươi.—Ít có hy vọng rằng người nào không lo nghĩ đến sự cứu rỗi của chính mình lại có ích để cứu người khác: và vì vậy sứ đồ đặt chúng theo thứ tự này,—“chính mình,” rồi “những người nghe ngươi.” Cách mô tả dân sự này—“những người nghe ngươi”—nói rằng, công việc chính của một mục sư là giảng đạo; và lợi ích chính [mà] dân sự nhận được nhờ họ, là nghe lời Chúa từ họ; dù cũng có một sự “thấy” (tức là, thấy nếp sống thánh khiết của họ) cũng hữu ích. (Phi-líp 4:9.) Nhưng sứ đồ không biết đến những mục sư như vậy, là những người chỉ được thấy trong sự phô trương và huy hoàng của thế gian, mà hiếm khi hoặc không bao giờ được nghe giảng đạo.

Ngươi sẽ cứu họ—Mục đích lớn của cả việc giảng đạo lẫn việc nghe đạo là sự cứu rỗi; và nếu sự cứu rỗi được những người giảng và những người nghe nhắm đến nhiều hơn, thì nó sẽ thường xuyên là kết quả của hành động ấy hơn.

Ngươi sẽ cứu họ—Ngươi sẽ, nhờ phước lành của Chúa trên chức vụ của mình, thành công trong việc cải đạo những kẻ có tội, và trong việc gây dựng các thánh đồ trong sự thánh khiết và đức tin cho đến sự cứu rỗi. Không phải các mục sư tự mình có thể bằng mọi nỗ lực mà thực hiện mục đích lớn này; họ chỉ là những công cụ và dụng cụ của Đức Chúa Trời. (I Cô-rinh-tô 3:6, 7.) Về điều này,

(1.) Chúng ta thấy rằng Chúa đã lập định chức vụ Phúc Âm lớn lao này cho mục đích này,—sự cứu rỗi của loài người. (Ê-phê-sô 4:11–13.)—Chính “nhờ lời của họ” mà người ta tin; (Giăng 17:20;) và sự lập định của Đức Chúa Trời về phương tiện ấy tuyên bố cả rằng nó hữu ích và mục đích ấy đầy hy vọng.

(2.) Ngài cũng đã ban nhiều lời hứa về sự hiện diện, phước lành và thành công của Ngài, để theo sau và đồng hành với những người Ngài sai đi trong sứ mạng lớn lao này.—Lời kêu gọi đầu tiên của Đấng Christ đối với các sứ đồ đã có lời hứa này trong đó: “Ta sẽ khiến các ngươi trở nên tay đánh lưới người;” (Ma-thi-ơ 4:19;) điều này không chỉ tuyên bố công việc ấy là gì [mà] Ngài đã kêu gọi họ làm, mà còn bảo đảm cho họ sự thành công trong đó. Khi rời khỏi họ, Ngài đã hứa sẽ ở cùng họ “cho đến tận thế;” (Ma-thi-ơ 28:20;) và lời hứa này cũng có giá trị đối với chúng ta như đối với họ.

(3.) Ngài cũng đã tỏ bày nhiều về ý muốn của Ngài về bổn phận của mục sư để đạt đến mục đích cứu rỗi loài người này.—Điều này cũng khiến mục đích ấy càng đầy hy vọng hơn.

(4.) Chúng ta thấy rằng Chúa trang bị và khiến cho thích hợp những người Ngài làm cho thành công.—Ngài khiến người ta trở nên “những người giúp việc có tài của giao ước mới,” là lời của sự sống. (II Cô-rinh-tô 3:5, 6.) Và vẫn vậy, tùy theo sự thành công [mà] Chúa có ý ban phước cho một người, các ân tứ, phẩm chất và sự giúp đỡ được ban cho cách tương xứng. Các sứ đồ, những người có vụ mùa lớn nhất phải gặt, đã được làm thành những người làm công mạnh mẽ nhất; và, dù ở mức độ thấp hơn nhiều, cùng một phương cách ấy cũng được Chúa tuân theo trong việc đối đãi với và qua các mục sư thông thường. Thật vậy, không phải lúc nào các mục sư tài giỏi và học thức nhất cũng thành công nhất; nhưng nhìn chung những người làm công khéo léo nhất lại được ban phước nhiều nhất: các bậc học thức và tài giỏi nhất về tài năng cũng không phải lúc nào cũng thích hợp và khéo léo nhất trong việc đối đãi với linh hồn.

Bây giờ, sau khi đã mở những lời này ra, chúng ta sẽ trở lại câu hỏi cần được giải quyết, Bằng những phương tiện nào các mục sư có thể đắc thắng linh hồn cách tốt nhất? Khi nói về điều này, trước tiên tôi sẽ cho thấy,

I. Kinh văn này nói gì về mục đích này;

II. Rồi sẽ trình bày thêm về điều đó từ các Kinh Thánh khác;

III. Và áp dụng nó cho cả mục sư lẫn dân sự.

I. Kinh văn này nói gì về vấn đề này.

Nó nhìn về câu hỏi này theo hai hướng. 1. Nó đưa ra một câu trả lời trực tiếp cho nó, và chỉ ra bổn phận. 2. Nó đưa ra một lời hứa khích lệ về hiệu quả và kết quả tốt lành của việc làm tròn bổn phận. Tôi sẽ trình bày cả hai cùng nhau.

1. Hãy giữ lấy mình.—Ngươi muốn trở nên một mục sư được cứu và thành công sao, “hãy giữ lấy mình.” Những lời cảnh báo như vậy luôn hàm ý một trường hợp khó khăn và nguy hiểm mà người nhận được chúng đang ở trong đó. “Hãy giữ lấy mình” trong những điều này:—

(1.) Hãy giữ sao cho ngươi là một tín hữu vững vàng và thành thật.—Tầm quan trọng của sự tin kính thành thật nơi một mục sư được viết trong những vết thương sâu mà Hội Thánh của Đấng Christ đã nhận bởi tay các mục sư vô đạo. Đã có người đặt câu hỏi, “Một người vô đạo có thể làm mục sư chăng;” nhưng chẳng có nghi vấn gì rằng những người như vậy đang ở trong một tình trạng tuyệt vọng nhất. “Hãy lui ra khỏi Ta,” không phải vì các ngươi chạy đi mà không được sai phái, hay giảng dạy sự lầm lạc thay vì lẽ thật, hay giảng dạy cách nghèo nàn và tầm thường, (tất cả tự chúng đều là những tội lớn,) nhưng vì các ngươi “làm điều gian ác,”—cách diễn đạt thông thường về sự vô đạo trọn vẹn. (Ma-thi-ơ 7:22, 23.) Đức Chúa Trời có thể dùng các ân tứ (vì Ngài ban các ân tứ lớn cho những người xấu xa nhất) của những người vô đạo, ngay cả trong chức vụ của Phúc Âm, như thế nào, là một trong những đường lối sâu nhiệm của Ngài. Nhưng không người nào có thể hợp lý tưởng tượng rằng một kẻ đang bước đi trên con đường dẫn đến địa ngục lại có thể là một người hướng dẫn thích hợp và hữu ích cho những người có ý đi lên thiên đàng. Nếu một người muốn có sự bình an trong lương tâm mình, và sự thành công trong công việc mục sư của mình, hãy để người giữ gìn cẩn thận điều này,—rằng người là một Cơ Đốc nhân vững vàng. Có một khó khăn đặc biệt đối với một mục sư trong việc biết ân điển của mình: các ân tứ và ân điển đã lừa dối nhiều người bởi sự giống nhau của chúng; dù sự khác biệt vốn lớn cả tự thân lẫn đối với một con mắt được soi sáng.

(2.) Hãy giữ lấy mình, sao cho ngươi là một mục sư được kêu gọi và được sai phái.—Điều này có tầm quan trọng lớn đối với sự thành công. Người nào có thể nói, “Lạy Chúa, Ngài đã sai phái con,” có thể mạnh dạn thêm rằng, “Lạy Chúa, xin đi cùng con, và ban phước cho con.” Thật tốt, khi một người nghiêm túc trong sự tra xét này. Đáng sợ thay, nhiều người chạy đi mà không bao giờ đặt câu hỏi này; cũng như người ta thấy trong tốc độ và sự thành công của họ. “Ta chẳng sai phái chúng nó, cũng chẳng truyền lệnh cho chúng nó; vì vậy chúng nó sẽ chẳng làm ích gì cho dân này,”—là một quy tắc còn đứng vững cho đến ngày nay. (Giê-rê-mi 23:32.) Những điều này, nếu được tìm thấy, có thể dùng để làm thỏa mãn lương tâm của một mục sư, rằng Chúa Giê-xu Christ đã sai phái người:—

(i.) Nếu tấm lòng được đầy dẫy một ước muốn duy nhất hướng về mục đích lớn của chức vụ,—sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của loài người.—Mỗi công việc mà Đức Chúa Trời kêu gọi một người làm, Ngài đều khiến mục đích của nó trở nên đáng yêu. Ước muốn này đôi khi đi kèm với sự cải đạo đầu tiên của một người: Phao-lô đã được kêu gọi làm thánh đồ và sứ đồ cùng một lúc; (Công Vụ 9;) và nhiều người cũng đã được kêu gọi làm thánh đồ và mục sư cùng nhau như vậy. Nếu không phải vậy, nhưng điều này vẫn được tìm thấy nơi người mà Đấng Christ kêu gọi,—rằng khi người thuộc linh và nghiêm túc nhất, khi tấm lòng người chịu ảnh hưởng sâu đậm nhất của sự thánh khiết, và người gần gũi nhất với Đức Chúa Trời trong sự tương giao với Ngài; thì những ước muốn như vậy hướng về việc phục vụ Chúa Giê-xu Christ trong chức vụ lại mạnh mẽ nhất. Và sự thành thật của ước muốn của người cũng cần được tra xét; và khi nó được tìm thấy, nó càng thêm lớn cho sự bình an của một người; khi tấm lòng người làm chứng cho người rằng, đó chẳng phải là sự giàu có, danh vọng, sự an nhàn, hay sự tán thưởng của loài người mà người tìm kiếm, nhưng duy chỉ vinh hiển của Đấng Christ trong sự cứu rỗi của loài người.

(ii.) Điều giúp làm sáng tỏ sự kêu gọi của một người là đã có một sự siêng năng theo lương tâm trong mọi phương tiện để đạt được sự thích hợp cho công việc lớn lao này.—Tình yêu đối với mục đích mà không hướng dẫn và quyết định sử dụng các phương tiện đã được chỉ định, có thể bị nghi ngờ cách chính đáng là không có quy củ, và không tuôn chảy từ Đức Thánh Linh. Ngay cả các chức viên phi thường dường như cũng không vượt trên việc sử dụng các phương tiện thông thường: Phao-lô già yếu sắp qua đời vẫn sai người mang sách vở và giấy tờ của mình đến. (II Ti-mô-thê 4:13.)

(iii.) Một sự thích hợp đầy đủ cho công việc của chức mục sư là một bằng chứng khác về sự kêu gọi của một người.—Chúa không kêu gọi người nào làm một công việc mà Ngài không trang bị cho người. Dù một người thành thật, khiêm nhường, như mọi mục sư nên vậy, có thể và nên nghĩ ít về bất cứ mức độ nào [mà] người có được, dù so sánh với các mức độ lớn hơn của người khác, hay xét đến sức nặng và giá trị của công việc; nhưng vẫn phải có một sự tin chắc nào đó về khả năng của mình, để làm sáng tỏ sự kêu gọi của một người. (II Cô-rinh-tô 3:5, 6.) Sự thích hợp này là gì, thì không phải lúc nào cũng dễ xác định: những nhu cầu đặc biệt của Hội Thánh có thể mở rộng hay thu hẹp vấn đề về sự thích hợp đầy đủ này. Nhưng nói chung phải có, Thứ nhất, một sự hiểu biết đầy đủ về các lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm; Thứ hai, một khả năng đầy đủ về lời nói để gây dựng người khác. Đây là “sự khéo dạy dỗ,” mà sứ đồ đòi hỏi trong I Ti-mô-thê 3:2; và rằng một mục sư “có thể dùng đạo lành mà khuyên dỗ người ta và bác lại kẻ chống trả.” (Tít 1:9.)

(iv.) Hương thơm của chức vụ một người trên tấm lòng và lương tâm của người khác, cả mục sư lẫn dân sự, giúp nhiều trong việc làm sáng tỏ sự kêu gọi của một người.—Đến nỗi thật vậy, thông thường một người không bao giờ có thể được xác nhận vững vàng trong đức tin rằng mình được Đức Chúa Trời kêu gọi, cho đến khi người thử làm công việc này đôi chút. Các chấp sự phải “được thử trước;” (I Ti-mô-thê 3:10;) huống chi các mục sư. Một lời chứng duy nhất của các mục sư và Cơ Đốc nhân, rằng lời được người ấy phân phát thật thơm tho, và có hiệu quả trên lương tâm, là một sự xác nhận lớn; nhất là nếu có sự cải đạo thật của một số người theo sau công việc của người: đó thật là một ấn chứng của chức vụ người. (II Cô-rinh-tô 3:3; I Cô-rinh-tô 9:2.)

(3.) Hãy giữ lấy mình, sao cho ngươi là một Cơ Đốc nhân sống động, thịnh vượng.—Hãy xem chừng mọi sự tôn giáo của ngươi không chỉ chạy trong dòng chảy của nghề nghiệp mình. Kinh nghiệm cho thấy rằng, như tình trạng của một mục sư trong tâm trạng tấm lòng mình và sự thịnh vượng của công việc Đức Chúa Trời trong linh hồn mình ra sao, thì chức vụ của người cũng ra như vậy cả về sức sống lẫn hiệu quả. Một tâm trạng xác thịt, một tấm lòng chết, và một bước đi buông thả, làm cho việc giảng đạo trở nên lạnh nhạt và vô ích. Và thật thường thấy biết bao các mục sư bỏ bê vườn nho của chính mình! Khi chúng ta đọc lời Chúa, chúng ta đọc nó như những mục sư,—để biết mình nên dạy điều gì, hơn là mình nên học điều gì như những Cơ Đốc nhân. Trừ khi có sự giữ gìn lớn lao, người ta sẽ thấy rằng chức vụ của chúng ta và công việc trong đó có thể ăn mòn sự sống của Cơ Đốc giáo chúng ta; không phải vì có bất cứ sự bất hòa nào giữa chúng, mà đúng hơn là một sự hòa hợp thân thiện, khi mỗi bên có vị trí và sự tôn trọng riêng của mình. Người tín hữu chân thật suy ngẫm, để khích động ân điển của mình; và các mục sư cũng thường suy ngẫm chỉ để gia tăng các ân tứ của mình. Khi chúng ta giảng đạo, người nghe thành thật uống lấy lời Chúa; và, có thể, chúng ta hiếm khi trộn đức tin với nó, để “nhờ đó mà lớn lên.” Ôi, thật khó biết bao để vừa là mục sư vừa là Cơ Đốc nhân trong một số hành động này! Chúng ta vẫn luôn tiếp xúc với những điều thuộc về Đức Chúa Trời; đó là việc học tập của chúng ta suốt cả tuần lễ: đây là lợi thế lớn của chúng ta. Nhưng “hãy giữ lấy mình,” kẻo sự tiếp xúc thường xuyên với những điều thiêng liêng đem lại một ấn tượng thường tình và thờ ơ về chúng; và rồi hoa trái của chúng đối với ngươi, và lợi ích của ngươi nhờ chúng, gần như đã mất và khó mà khôi phục được.

(4.) Hãy giữ lấy mình về mọi thử thách và cám dỗ [mà] ngươi có thể gặp phải.—Hãy cảnh giác; “hãy tỉnh thức trong mọi sự.” (II Ti-mô-thê 4:5.) Không người nào bị Sa-tan bắn vào nhiều hơn các mục sư; và hắn không đắc thắng hơn về sự thất bại của bất cứ ai bằng sự thất bại của họ: và Đấng Christ thật rộng rãi trong những lời cảnh báo về các nguy hiểm, và trong những lời hứa giúp đỡ trong các nguy hiểm ấy.

2. Lời thứ hai trong kinh văn cho mục đích hướng dẫn các mục sư làm sao để hữu ích cho người khác, là, Hãy giữ lấy sự dạy dỗ của mình.—Ngươi là một mục sư sao? ngươi phải là một người giảng đạo; một mục sư không giảng đạo là một thứ mâu thuẫn. Phải, mọi thứ giảng đạo đều chưa đủ; ngươi phải “giữ lấy sự dạy dỗ của mình,” nó là gì. Ở đây có sự bảo đảm cho việc học tập điều chúng ta phải dạy, và điều chúng ta đã dạy dân sự: nhưng vấn đề lớn là phải “giữ lấy,” hay học tập cho đúng. Các sinh viên thường cần ít sự hướng dẫn về việc học tập thông thường: nhưng về “sự dạy dỗ,” tôi sẽ nài xin hãy “giữ lấy” nó trong những điều này:—

(1.) Hãy giữ lấy sự dạy dỗ của mình, sao cho nó là lẽ thật thiêng liêng.—“Người nào nói, hãy nói như lời phán của Đức Chúa Trời.” (I Phi-e-rơ 4:11.) Và vì vậy các mục sư cần phải thông thuộc Kinh Thánh. [Đó là] một dấu hiệu xấu về tâm tính của người nào thích bất cứ cuốn sách nào hơn lời của Đức Chúa Trời. Thế gian đầy dẫy những cuốn sách được viết ra với cớ và mục đích giải thích Kinh Thánh, và việc học tập của loài người đầy dẫy chúng; cũng có phước lành trong chúng, và có thể dùng chúng cách tốt lành. Nhưng người ta cũng lạm dụng chúng; nhiều mục sư đã thấy rằng họ đã giảng dạy tốt hơn và ích lợi hơn cho dân sự khi họ có được bài giảng của mình bằng sự suy ngẫm lời Chúa và cầu nguyện, hơn là bằng cách lật giở nhiều tác giả. Từ sự bỏ bê lời Chúa này cũng sinh ra rất nhiều giáo lý, được loài người học lấy và vay mượn từ triết học; những giáo lý này, dù có thể có một phần lẽ thật trong chúng, nhưng vì lẽ thật thiêng liêng mới là điều một mục sư nên đem ra cho dân sự, nên người không nên dừng lại ở những điều thấp kém như vậy.

(2.) Hãy giữ lấy sự dạy dỗ của mình, sao cho nó rõ ràng, và thích hợp với khả năng của người nghe.—“Sự giảng dạy uyên bác,” như người ta gọi, là một sự hư không, chủ yếu làm hài lòng những kẻ không có ý định cũng không mong muốn được gây dựng. Sự học thức tin kính thật sự cốt ở việc giảng dạy cách rõ ràng; và trong đó không có khó khăn nhỏ. Hai điều sẽ giúp cho việc giảng dạy rõ ràng: (i.) Sự hiểu biết rõ ràng.—Chiều sâu được cho là của giáo lý chúng ta thường xuất phát từ chính sự tối tăm của chúng ta. (ii.) Sự khiêm nhường và từ bỏ mình.—Chúng ta không được tìm kiếm chính mình hay sự tán thưởng của loài người, nhưng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của loài người. Người ta thấy rằng các mục sư thánh khiết nhất giảng dạy rõ ràng nhất, và những người giảng dạy rõ ràng nhất lại thành công nhất.

(3.) Hãy giữ lấy sự dạy dỗ của mình, sao cho nó nghiêm trang, vững chắc và nặng nề.—“Lời nói lành mạnh, không chỗ trách được.” (Tít 2:8.) Những ấn tượng sâu đậm và nặng nề về những điều thuộc về Đức Chúa Trời trên chính tấm lòng của một người sẽ thúc đẩy điều này rất nhiều. Tinh thần của một mục sư được biết đến trong sự nghiêm trang hay nhẹ nhàng của sự dạy dỗ của người.

II. Nhưng bây giờ chúng ta đi đến điều thứ hai đã được đề ra,—để đưa ra một vài câu trả lời cho câu hỏi này từ những điều khác trong lời Chúa. Và tôi sẽ, (I.) Cho thấy một số điều phải được ghi lòng về mục đích,—sự cứu rỗi của linh hồn; (II.) Rồi sẽ đưa ra một số lời khuyên về các phương tiện.

(I.) Về mục đích,—sự đắc thắng linh hồn.—Đây là, đem họ đến với Đức Chúa Trời. Không phải là đắc thắng họ về cho chúng ta, hay lôi kéo họ vào một đảng phái hay tán thành một số quan điểm và thực hành nào đó, giả sử chúng đúng và phù hợp với lời Đức Chúa Trời đến đâu; nhưng sự đắc thắng họ là, đem họ ra khỏi bản tính tự nhiên vào trạng thái ân điển, để họ có thể được chuẩn bị cho, và trong thời điểm thích hợp được nhận vào, vinh hiển đời đời. Về mục đích lớn này, một vài điều sau đây nên được ghi khắc sâu trong lòng bởi mọi người muốn phục vụ Chúa trong việc trở nên công cụ để đạt đến nó:—

1. Sự cao cả và tuyệt vời quá đỗi của mục đích này cần được ghi lòng.—Thật là một điều kỳ diệu về sự hạ mình, rằng Chúa sẽ dùng loài người để thúc đẩy nó: được làm việc cùng với Đức Chúa Trời trong một công việc lớn lao như vậy, không phải là một vinh dự nhỏ. Giá trị lớn của linh hồn loài người, sự lớn lao của nỗi khốn khổ mà họ được giải cứu khỏi và của hạnh phúc mà họ được nâng lên tới, cùng với vinh hiển muôn vẻ của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong mọi sự, khiến công việc cứu rỗi loài người trở nên lớn lao và tuyệt vời. Việc giảng đạo Phúc Âm, và chịu khổ vì nó, là những sự phục vụ mà các thiên sứ không được dùng đến. Những tư tưởng thấp hèn và tầm thường về mục đích lớn của chức vụ, vì chúng trái với lẽ thật, cũng là những trở ngại lớn cho những nỗ lực đúng đắn để đạt được mục đích.

2. Sự khó khăn lớn của việc cứu rỗi linh hồn cần phải được ghi lòng.—Sự khó khăn ấy là không còn nghi ngờ: toan tính làm điều đó, là dùng bạo lực đối với bản tính bại hoại của loài người, và tấn công chính địa ngục, mà mọi kẻ có tội đều là tù nhân của nó. Trừ khi sự khó khăn này được ghi lòng, các mục sư sẽ tự tin vào sức mạnh của chính mình, và do đó sẽ thất bại và không kết quả. Bất cứ ai thịnh vượng trong việc đắc thắng linh hồn, trước tiên đều tin chắc rằng chỉ có cánh tay của Giê-hô-va mới có thể làm công việc ấy.

3. Bổn phận đắc thắng linh hồn cần phải được các mục sư ghi lòng.—Rằng đó là công việc chính của họ, và họ ở dưới nhiều mệnh lệnh phải nỗ lực làm điều đó. Thật là một lỗi lầm khi chỉ xem hoa trái như một phần thưởng cho những nỗ lực; đúng vậy, nó thật là như vậy, và là một phần thưởng đầy ân điển: nhưng nó nên được ghi nhớ như là mục đích [mà] chúng ta sẽ phấn đấu để đạt được; (Cô-lô-se 1:28;) điều này, khi đạt được, vẫn là để ngợi khen Ngài; nhưng thông thường nhất, khi nó thiếu vắng, thì đó là để sỉ nhục và nguy hiểm cho chúng ta, khi nó xảy ra—than ôi! thường xảy ra như vậy—do lỗi của chúng ta.

4. Lợi ích lớn cho người lao động nhờ sự thành công của người cần được suy ngẫm.—Lợi ích lớn lao nhờ một linh hồn: “Người nào đắc thắng linh hồn là” hạnh phúc cũng như “khôn ngoan.” (Châm Ngôn 11:30; Đa-ni-ên 12:3.) Các linh hồn được đắc thắng là “mão triều thiên, vinh hiển và sự vui mừng” của một mục sư. (Phi-líp 4:1; I Tê-sa-lô-ni-ca 2:20.) Tài khoản này cao hơn biết bao so với mọi tài khoản khác mà một người có thể trình bày về chức vụ của mình! Những điều này, khi được khắc ghi trong lòng, sẽ làm sống động chúng ta trong mọi nỗ lực để đạt được mục đích tuyệt vời này.

(II.) Về lời khuyên về các phương tiện, tôi sẽ thêm một vài điều sau đây, bên cạnh những điều đã được nói:—

1. Các mục sư, nếu muốn đắc thắng linh hồn, hãy tạo dựng và giữ gìn trong dân sự một sự tin chắc rằng mình được Đức Chúa Trời sai phái.—Rằng họ là “những người giúp việc của Đấng Christ.” (I Cô-rinh-tô 4:1.) Không phải là sự quả quyết cách tự tin về điều đó, hay sự biện minh cho tính hợp pháp của sự kêu gọi thuộc về Hội Thánh của chúng ta, (dù đôi khi có một vài ích lợi trong những điều này,)—nhưng chính là khả năng, sự chuyên cần, trung tín, khiêm nhường, và từ bỏ mình, và, nói tóm lại, sự phù hợp với Chúa Giê-xu của chúng ta trong chức vụ của Ngài,—sẽ bắt buộc dân sự phải nói và nghĩ rằng chúng ta được Đức Chúa Trời sai phái. Ni-cô-đem đến với ấn tượng này về Đấng Christ: “Một thầy giáo từ Đức Chúa Trời đến.” (Giăng 3:2.) Chắc chắn rằng những tư tưởng như vậy nơi dân sự sẽ thúc đẩy sự tiếp nhận Phúc Âm: “Các ngươi đã tiếp nhận ta như một thiên sứ của Đức Chúa Trời, thậm chí như chính Chúa Giê-xu Christ.” (Ga-la-ti 4:14.)

2. Các mục sư, nếu muốn đắc thắng linh hồn, hãy mua lấy và duy trì tình yêu của dân sự đối với con người mình.—Và điều này được thực hiện tốt nhất bằng cách yêu thương họ, và đối đãi với họ cách yêu thương và nhẫn nại. Không nên tranh cãi với họ, nhất là về những điều thuộc về thế gian; phải, “sự nhu mì đối với những kẻ chống trả mình.” (II Ti-mô-thê 2:24–26.) Thật có lợi biết bao khi có tình yêu của họ: Phao-lô đã cẩn thận biết bao khi cầu xin tình yêu ấy trong một số thư tín, và hạ mình nài xin và bào chữa, khi thật ra người chẳng làm hại họ, mà chỉ là họ tưởng tượng [rằng] người đã làm hại họ! (II Cô-rinh-tô 11, 12.)

3. Việc đắc thắng linh hồn sẽ được thúc đẩy, nếu đối đãi cách riêng tư và cá nhân với họ.—Không phải luôn luôn hay hoàn toàn nơi công cộng. (Cô-lô-se 1:28; Công Vụ 20:20, 21.) Hoa trái lớn đã luôn theo sau việc làm tròn bổn phận này cách có lương tâm: việc thiết lập nó tại Giê-ne-vơ đã sinh ra những hoa trái tin kính không thể tin được, như Ca-vin thuật lại; khi các mục sư và một số trưởng lão đi từ nhà này sang nhà khác, và đối đãi cách riêng tư với lương tâm của dân sự. Và chúng ta không thiếu nhiều trường hợp về hoa trái của phương tiện này trong thời đại của chúng ta và trong các quốc gia này. Ngợi khen Chúa vì những người lao động và sự thành công của họ!

4. Các mục sư phải cầu nguyện nhiều, nếu muốn thành công.—Các sứ đồ đã dành thời gian của mình theo cách này. (Công Vụ 6:4.) Phải, Chúa Giê-xu của chúng ta đã giảng đạo suốt ngày, và suốt đêm một mình cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Các mục sư nên cầu nguyện nhiều. Họ thường tính xem mình dành bao nhiêu giờ để đọc và học tập; sẽ tốt hơn nhiều cho cả chính chúng ta lẫn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nếu dành nhiều thời gian hơn cho sự cầu nguyện. Việc Lu-thơ dành ba giờ mỗi ngày trong sự cầu nguyện thầm kín, việc Bradford học tập trong tư thế quỳ gối, và những trường hợp khác của những người trong thời đại chúng ta, được người ta nói đến, hơn là được bắt chước. Các mục sư nên cầu nguyện nhiều cho chính mình; vì họ có những sự bại hoại như những người khác, và có những cám dỗ mà không ai ngoài các mục sư bị tấn công. Họ nên cầu nguyện cho sứ điệp của mình: thật ngọt ngào và dễ dàng biết bao đối với một mục sư (và có lẽ nó sẽ ích lợi hơn cho dân sự) khi đem ra đoạn Kinh Thánh ấy làm thức ăn cho linh hồn của dân sự mình, mà người đã nhận được mở ra cho chính tấm lòng mình bởi quyền năng của Đức Thánh Linh trong việc thực hành đức tin và tình yêu thương trong sự cầu nguyện. Một mục sư nên cầu nguyện cho phước lành trên lời Chúa; và người nên cầu xin Đức Chúa Trời nhiều cách riêng tư cho dân sự. Có thể, đây có thể là lý do tại sao một số mục sư có ân tứ và tài năng kém hơn lại thành công hơn một số người vượt xa họ về khả năng:—không phải vì họ giảng dạy hay hơn, mà vì họ cầu nguyện nhiều hơn. Nhiều bài giảng hay bị mất đi vì thiếu sự cầu nguyện nhiều trong việc học tập.

Nhưng vì chức vụ của lời Chúa là công cụ chính để đắc thắng linh hồn, nên tôi sẽ thêm một vài điều cách đặc biệt hơn về điều này; và điều đó cả về nội dung lẫn cách thức giảng đạo.

1. Về chủ đề của việc giảng đạo Phúc Âm, sứ đồ đã xác định cách rõ ràng là “Đấng Christ chịu đóng đinh.” (I Cô-rinh-tô 2:2.) Hai điều các mục sư phải làm về Ngài trong việc giảng Ngài cho những người ở bên ngoài: (1.) Trình bày Ngài cho dân sự; (Ga-la-ti 3:1;) vẽ Ngài trong tình yêu thương, sự tuyệt vời, và khả năng cứu rỗi của Ngài. (2.) Dâng Ngài cho họ cách tự do, đầy đủ, không có bất cứ giới hạn nào đối với những kẻ có tội hay tình trạng tội lỗi của họ. Và rồi các luật pháp của Đấng Christ, hay ý muốn của Ngài, [phải] được công bố cho những người tiếp nhận Ngài và thuộc về Ngài, làm quy tắc cho bước đi của họ; và các lời hứa của Ngài, làm thước đo và nền tảng cho mọi hy vọng và mong đợi của họ; và ân điển cùng sự đầy đủ của Ngài, làm nguồn cung cấp cho họ trong mọi trường hợp, cho đến khi họ được đem đến thiên đàng. Đây là sự đơn giản của Phúc Âm, chỉ còn lại một thời gian ngắn trong Hội Thánh Cơ Đốc; vì các nghi lễ trong vòng người Do Thái, và những sự pha trộn tội lỗi của triết học hư không trong vòng dân Ngoại, đã dần dần làm bại hoại Phúc Âm đến nỗi “sự mầu nhiệm của sự gian ác” chín muồi trong việc sinh ra Kẻ Chống Christ. (Cô-lô-se 2.) Đó là một nhận xét buồn của thế kỷ thứ tư,—rằng, việc trở nên một Cơ Đốc nhân đã trở thành một vấn đề học thức và tài khéo. Ý nghĩa là, quá nhiều sức nặng đã được đặt trên các quan niệm và vấn đề quan điểm, và ít quan tâm đến sự vững vàng của tấm lòng và sự thánh khiết của đời sống. Lúc bắt đầu cuộc Cải Chánh khỏi Giáo Hoàng, những bậc anh hùng mà Đức Chúa Trời đã dấy lên trong nhiều quốc gia đã làm cách tuyệt vời trong việc khôi phục sự đơn giản của Phúc Âm khỏi những sự pha trộn của Giáo Hoàng; nhưng công việc tốt lành ấy đã sớm dừng lại, và đang suy giảm rất nhiều. Có biết bao ít về Chúa Giê-xu Christ trong một số bục giảng! Người ta thấy rằng, về sự thành công, bất kể luật pháp làm gì trong việc cảnh tỉnh những kẻ có tội, thì vẫn là tiếng nói của Phúc Âm, là chìa khóa mở tấm lòng cho Chúa Giê-xu Christ. Các mục sư có muốn đắc thắng linh hồn chăng? hãy để họ có nhiều về Chúa Giê-xu Christ hơn trong việc đối đãi với loài người, và ít hơn về những điều khác vốn chẳng bao giờ ích lợi cho những người thực hành chúng.

2. Về cách thức giảng đạo thành công, tôi sẽ trình bày nó trong phần phủ định và phần khẳng định từ hai chỗ này:—I Cô-rinh-tô 1:17; và 2:1–4.

(1.) Điều mà phần phủ định này từ chối, là điều chúng ta tra xét: những lời ấy thật đầy đủ: “Vì Đấng Christ không sai tôi đi làm phép báp-têm, nhưng đi giảng đạo Phúc Âm: chẳng dùng sự khôn ngoan của lời nói, kẻo thập tự giá của Đấng Christ trở nên vô hiệu.” Lại nữa: “Hỡi anh em, khi tôi đến cùng anh em, tôi chẳng đến với sự trổi hơn về lời nói hay sự khôn ngoan, mà rao truyền cho anh em chứng cớ của Đức Chúa Trời.” Lại nữa: “Lời nói và sự giảng dạy của tôi chẳng phải bằng những lời quyến rũ của sự khôn ngoan loài người.” Đây là những lời của Đức Thánh Linh về một cách giảng đạo vô ích; một cách giảng đạo, [dường như] đã được dùng và tôn trọng trong vòng người Cô-rinh-tô; và Phao-lô thành thật đã bị họ khinh dể vì cách đơn giản và rõ ràng của người, khác với cách của họ. Tôi sẽ chỉ nêu ra những điều mà phần phủ định thuộc Kinh Thánh này kiểm trách và quở trách trong cách giảng đạo.

(i.) Việc thiết lập và phát triển lẽ thật thiêng liêng trên nền tảng của lý trí loài người.—Như thể có một sự yếu đuối và thiếu sót nào đó trong những phương pháp và luận cứ tác động trên lương tâm loài người, mà Đức Thánh Linh đã quy định. Nền tảng lớn của mọi điều [mà] một mục sư phải nói là, “Đức Giê-hô-va phán như vầy;” và một sự “tuyên bố chứng cớ của Đức Chúa Trời” cách nghiêm trang trong vấn đề này là bổn phận của mục sư, (I Cô-rinh-tô 2:1,) và sẽ có thẩm quyền trên lương tâm loài người hơn nhiều lý lẽ của loài người. Có một thứ “giảng đạo duy lý,” như người ta gọi, trong đó người ta không thỏa mãn với việc dùng lý trí như một công cụ và dụng cụ, (và khi ấy việc dùng nó thật tuyệt vời,) nhưng lại thiết lập nó như một quan tòa và kẻ độc tài trong mọi vấn đề và lẽ thật thiêng liêng; và do đó, trên thực tế, biến mọi sự giảng dạy của mình thành những điều chẳng tốt hơn bao nhiêu so với các bài giảng của các triết gia thời xưa; ngoại trừ những người Ngoại giáo nghèo nàn ấy thành thật hơn trong đạo đức của mình, và nghiêm túc hơn trong việc trình bày các quan điểm của mình. Vì vậy, một mục sư hãy vẫn nghĩ với chính mình rằng, một chứng cớ Kinh Thánh rõ ràng là luận cứ chính của mình; và theo đó hãy dùng nó. Khi người dạy triết học, và khi người dạy loài người về ý muốn của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi, người đang ở trong những lãnh vực riêng biệt; và cách quản lý công việc của người trong đó nên rất khác nhau.

(ii.) Việc giảng đạo “với sự trổi hơn về lời nói” và “những lời của sự khôn ngoan loài người,” khi người ta nghĩ sẽ đạt được mục đích của Phúc Âm trên những kẻ có tội bằng sức mạnh của lý lẽ thuộc linh và sự thuyết phục.—Tư tưởng bại hoại này dấy lên nơi một số người từ sự tưởng tượng rằng sự thuyết phục về đạo đức là tất cả những gì cần thiết để cải đạo một kẻ có tội: và nơi một số người, tư tưởng này dấy lên với một lý do tốt hơn; ánh sáng của sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm chiếu sáng rực rỡ vào chính tấm lòng của họ, đến nỗi họ rơi vào ý tưởng này,—rằng không người nào có thể đứng vững trước ánh sáng mà họ có thể giơ ra; đó là sai lầm của Mê-lan-chthon lúc ban đầu, cho đến khi kinh nghiệm khiến ông khôn ngoan hơn. Ngươi có sự hiểu biết rõ ràng về các lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm, và lời khuyên bảo cũng ở với ngươi, đến nỗi ngươi đủ khả năng thúc giục, nài xin, và khẩn cầu cách nồng nhiệt với những kẻ có tội thay cho Đấng Christ chăng? Hãy giữ lấy điều này, kẻo ngươi nghĩ rằng sự khôn ngoan và ân tứ của mình có thể thúc đẩy và thực hiện kế hoạch của Phúc Âm trên loài người.

(iii.) Điều này cũng bị kiểm trách trong những lời của sứ đồ,—việc trình bày vẻ đẹp của Phúc Âm bằng nghệ thuật của loài người.—Lẽ thật của Phúc Âm chiếu sáng tốt nhất trong sự trình bày trần trụi của nó, và vẻ đẹp của nó trong sự bày tỏ đơn giản và trần trụi của nó. Chúng ta có thể nhận thấy, từ lịch sử Hội Thánh, rằng vẫn vậy, khi sự vững vàng của giáo lý và quyền năng của sự tin kính suy giảm trong Hội Thánh, thì sự hư không của một cách nói và viết cách trau chuốt về những điều thiêng liêng lại xuất hiện. Những trích dẫn từ các giáo phụ, tiếng La-tinh và các ngôn ngữ, là những đồ trang sức đáng thương cho việc giảng đạo, nếu một người có ý định cải đạo và gây dựng linh hồn. Và còn đáng khinh hơn nữa là mọi sự chơi chữ, vần điệu, và nhịp điệu; những điều này, theo mọi quy tắc của hùng biện chân chính, đều bị loại bỏ cách chính đáng; nhưng một số người lại dựa vào chúng rất nhiều. Nhưng có người nào nghĩ rằng bạn mình thành thật với mình, khi người ấy tiếp cận mình trong bất cứ công việc nào với thứ ngôn ngữ và cử chỉ như vậy chăng?

(2.) Phần khẳng định là: “Trong sự bày tỏ của Đức Thánh Linh và của quyền năng.” (I Cô-rinh-tô 2:4.)

(i.) Phao-lô đã giảng đạo như vậy, để đưa ra một sự bày tỏ rằng Đức Thánh Linh ở trong người, khiến người nên thánh.—Đây là một điều rõ ràng và có phước: hạnh phúc thay cho mục sư quản lý công việc của mình như vậy, đến nỗi nếu người nghe không nhận được một sự bày tỏ về tài năng và học thức lớn lao, nhưng họ vẫn nhận được một sự bày tỏ về Thần Linh thánh hóa của Đức Chúa Trời trong mục sư.

(ii.) Phao-lô đã giảng đạo như vậy, để đưa ra một sự bày tỏ rằng Thần Linh của Đức Chúa Trời ở cùng người, giúp đỡ và trợ giúp người trong công việc của người.—Ngay cả khi người ở giữa họ “trong sự yếu đuối, sợ hãi, và run rẩy nhiều.” (Câu 3.) Hạnh phúc thay cho mục sư có thể giảng đạo theo cách này; người phải là kẻ nương cậy nơi sự giúp đỡ từ Đức Thánh Linh.

(iii.) Phao-lô đã giảng đạo như vậy, để [rằng] một sự bày tỏ về quyền năng của Đức Thánh Linh được ban cho tấm lòng của người nghe.—Thần Linh của Đức Chúa Trời đã tác động trên họ bởi quyền năng của Ngài trong và qua sự giảng đạo của Phao-lô như vậy: “Tỏ mình ra cho lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời.” (II Cô-rinh-tô 4:2.) Đây là điều chính cần nhắm đến, và là nguồn gốc đích thực của mọi sự giảng đạo ích lợi.

III. Để kết luận: hỡi các mục sư, xin chịu lấy một lời khuyên bảo.

Hỡi các ông, anh em, và các cha, các ông được kêu gọi vào một sự kêu gọi cao trọng và thánh khiết: công việc của các ông đầy nguy hiểm, đầy bổn phận, và đầy sự thương xót. Các ông được kêu gọi vào việc đắc thắng linh hồn; một công việc gần giống với công việc của Chúa chúng ta,—sự cứu rỗi của linh hồn; và tâm hồn các ông càng phù hợp với tâm tính và tâm trạng thánh khiết của Ngài, thì các ông càng thích hợp cho, và càng kết quả trong, công việc của mình. Không ai trong các ông không biết về sự khởi đầu ra đi của vinh hiển chúng ta, và sự tiến triển hằng ngày của sự ra đi ấy, và những dấu hiệu buồn thảm về việc Chúa sắp lìa bỏ chúng ta hoàn toàn. Há những dấu hiệu của thời đại này không nên đánh thức các mục sư đến sự nghiêm túc lớn hơn sao? Lý do của nhận xét buồn này có thể là gì,—rằng, khi trước kia một vài ánh sáng, được dấy lên trong quốc gia, đã chiếu sáng đến nỗi xua tan và đánh tan bóng tối của Giáo Hoàng trong một thời gian ngắn; nhưng nay, khi có nhiều người học thức hơn trong vòng chúng ta, nhưng bóng tối vẫn tiến đến nhanh chóng? Há chẳng phải vì họ là những người “được đầy dẫy Đức Thánh Linh và quyền năng,” còn nhiều người trong chúng ta chỉ được đầy dẫy ánh sáng, tri thức và những quan niệm vô hiệu về lẽ thật của Đức Chúa Trời sao? Há chẳng phải tinh thần của các mục sư luôn truyền lan trong dân sự sao? Một chức vụ sống động, và những Cơ Đốc nhân sống động. Vì vậy hãy nghiêm túc trong lòng; hãy tin, rồi hãy nói; hãy cảm nhận, rồi hãy nói; và như các ông dạy, hãy làm như vậy: rồi dân sự sẽ cảm nhận điều các ông nói, và vâng theo lời Đức Chúa Trời.

Và, cuối cùng, đối với dân sự. Không phải là không thích hợp khi các ông nghe về công việc, bổn phận và khó khăn của mục sư: các ông thấy rằng mọi sự đều liên quan đến các ông; “mọi sự đều” vì cớ các ông, như sứ đồ trong một trường hợp khác đã nói. Vậy thì tôi chỉ nài xin các ông,

1. Hãy thương xót chúng tôi.—Chúng tôi không phải là thiên sứ, nhưng là những người có cùng những tình cảm như các ông. Hãy đầy dẫy lòng nhân từ hơn là sự chỉ trích. Chúng tôi có mọi điều các ông phải làm về sự cứu rỗi linh hồn của chính mình, và một công việc lớn lao khác nữa về sự cứu rỗi linh hồn của các ông. Chúng tôi có mọi khó khăn của các ông với tư cách Cơ Đốc nhân, và một số khó khăn mà các ông không biết đến, chỉ là những cám dỗ và thử thách của mục sư mà thôi.

2. Hãy giúp đỡ chúng tôi trong công việc của mình.—Nếu các ông có thể làm điều gì, hãy giúp đỡ chúng tôi trong công việc đắc thắng linh hồn. “Chúng tôi có thể làm gì?” các ông nói chăng? Ôi, rất nhiều: chỉ cần được đắc thắng về cho Đấng Christ, thì chúng tôi đã được thành tựu. Hãy mau mau lên thiên đàng, để các ông và chúng tôi có thể gặp nhau cách vui mừng trước ngai của Đức Chúa Trời và Chiên Con.

3. Hãy cầu nguyện cho chúng tôi.—Phao-lô đã cầu xin lời cầu nguyện của các Hội Thánh thường xuyên và tha thiết biết bao! Và nếu ông đã làm như vậy, thì chúng tôi càng nên cầu xin chúng, và các ông càng nên ban cho chúng; vì những nhu cầu và yếu đuối của chúng tôi lớn hơn của ông: “Sau hết, hỡi anh em, hãy cầu nguyện cho chúng tôi, để lời của Chúa được chạy khắp và được vinh hiển, như ở giữa các ông vậy: và để chúng tôi được giải cứu khỏi những người vô lý và độc ác: vì không phải mọi người đều có đức tin.” (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:1, 2.)

Sự Bênh Vực Giáo Lý Tin Lành Về Sự Xưng Công Chính

Ước muốn tha thiết của quý vị muốn biết về một vài sự khác biệt trong vòng những người Không Tuân Thủ1 tại Luân Đôn, mà quý vị nghe quá nhiều qua những lời đồn thổi bay bổng, và thú nhận rằng mình biết quá ít về lẽ thật của nó, là nguyên nhân của bài viết này.

Các bạn biết rằng cách đây không nhiều tháng đã có vẻ bề ngoài khá tốt đẹp của sự hiệp nhất giữa hai đảng phái đáng kể nhất bên phía đó; và những khác biệt của họ vốn thiên về thực hành hơn là nguyên tắc, về trật tự Hội Thánh và sự thông công, dường như dễ dàng hòa giải được ở nơi nào có tinh thần yêu thương và tâm trí lành mạnh đang hành động. Nhưng sự yên tĩnh ấy ngắn ngủi biết bao! Vì chẳng bao lâu một cơn bão lớn hơn đã nổi lên từ một phía khác; và một cuộc tranh cãi đã bắt đầu về những điểm cao hơn, thậm chí không gì khác hơn là giáo lý về ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, và sự xưng công chính của một tội nhân chỉ bởi đức tin mà thôi. Một số người nghĩ rằng việc tái bản cuốn sách của Tiến sĩ Crisp2 đã gây ra sự khởi đầu cho nó. Nhưng chúng ta phải nhìn xa hơn về nguồn gốc thật sự của nó. Ai cũng biết, nhưng ít ai suy xét, Arminianism đã tiến triển lớn lao dường nào trong quốc gia này trước khi nội chiến bắt đầu.3 Và chắc chắn kể từ khi nội chiến kết thúc, nó đã chẳng mất đi bao nhiêu. Tại sao các nghị viện dưới triều Vua James I và Charles I lại hoảng hốt vì Arminianism như có thể đọc trong lịch sử, và như những người già còn nhớ; mà nay đã lâu rồi không còn ai nhắc đến hay sợ hãi nó nữa? Cứ như thể Arminianism đã chết và được chôn cất, mà chẳng ai biết mộ nó ở đâu. Há chẳng phải lý do thật sự là ở chỗ nó đang thắng thế khắp nơi trong quốc gia sao?

Nhưng điều liên quan đến trường hợp của chúng ta là con đường trung dung giữa những người Arminian và những người Chính Thống đã được một số người Bất Tuân thuộc hàng đáng chú ý về đạo đức và tài năng tán thành, bênh vực cách mạnh mẽ và cổ xúy; và thường thì những người chủ trương con đường trung dung trong các điểm giáo lý lại có thiện cảm với cực đoan mà họ đi được nửa đường tới đó hơn là với cực đoan mà họ đi được nửa đường ra khỏi đó. Và những quan niệm ấy đã được rất nhiều sinh viên tiếp thu, là những người đã lao nhọc (do sự gian ác của thời đại) dưới bất lợi lớn lao là thiếu những nhà thần học nghiêm túc và vững vàng để hướng dẫn và giúp đỡ việc học của họ tại các trường đại học; và vì thế họ đành bằng lòng với việc học hỏi những tác giả người Anh đã đi theo một con đường chưa từng được những người tiền nhiệm của chúng ta, cũng như các trường đại học Tin Lành ở nước ngoài, đặt chân tới.

Những quan niệm này đã bị một số nhà thần học trong chính hàng ngũ của họ giảng chống lại và viết sách chống lại; và những ý kiến khác nhau đã được xử lý, cho đến gần đây, với một chừng mực nào đó; mà việc tất cả chúng ta đều bị bắt bớ đè nén cũng phần nào góp phần vào đó.

Đó là một nhận xét buồn nhưng đúng, rằng không có cuộc tranh cãi nào dễ bùng lên, bị theo đuổi cách dữ dội, và khó dàn xếp bằng những cuộc tranh cãi của các nhà thần học — đôi khi vì lòng sốt sắng cho chân lý của họ, và đôi khi vì những nguyên tắc tệ hại hơn, có thể hành động trong họ cũng như trong những người khác.

Chủ đề của cuộc tranh cãi là về ân điển xưng công chính của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Cả hai bên đều thừa nhận điều đó; và cả hai đều sợ nó sẽ bị lạm dụng: hoặc bằng cách biến nó thành sự buông tuồng — do đó có tiếng ồn ào về Antinomianism; hoặc bằng cách làm hư hỏng nó với sự pha trộn của việc làm — do đó có những nỗi sợ ở phía bên kia, về Arminianism. Cả hai đảng đều chối bỏ cái tên người ta gán cho họ. Bên này không chịu bị gọi là người Arminian: và bên kia ghét cả cái tên lẫn bản chất của Antinomianism đúng nghĩa. Đôi khi cả hai bên nói cùng một điều, và tuyên xưng sự tán thành của mình đối với các tín điều của Hội Thánh Anh, đối với Bản Tuyên Xưng Đức Tin và các Sách Giáo Lý được soạn tại Westminster, và đối với Sự Hòa Hợp của các Bản Tuyên Xưng của tất cả các Hội Thánh cải chánh, trong những giáo lý về ân điển này. Và nếu cả hai đều thành thật trong lời tuyên xưng này, thì thật lạ lùng khi lại có bất kỳ cuộc tranh cãi nào giữa họ.

Vậy trước hết, chúng ta hãy xem xét chính các đảng phái, rồi sau đó đến các nguyên tắc của họ. Về đảng bị nghi là Antinomianism và Libertinism trong thành phố này, rõ ràng là các Hội Thánh mà họ có liên quan thì nghiêm ngặt và chính xác hơn trong việc thử thách những người xin gia nhập sự thông công của họ (về đức tin và sự thánh khiết của họ) trước khi tiếp nhận họ; trong những cam kết đặt trên họ khi tiếp nhận, về việc bước đi theo Phúc Âm; và trong sự giám sát họ sau đó. Về nếp sống của họ,4 họ thường có khuôn mẫu đều đặn và chính xác hơn; và những bông trái của sự thánh khiết trong đời sống họ, để ngợi khen Đức Chúa Trời và tôn vinh Phúc Âm, không thể khiêm tốn mà phủ nhận được. Há chẳng phải là điều không thể giải thích được khi buộc tội một dân tộc về sự phóng túng, trong khi những kẻ buộc tội không thể phủ nhận, và một số người không thể chịu đựng nổi, sự nghiêm ngặt trong bước đi của họ sao? Người ta thường nói rằng người ta chỉ trách các nguyên tắc của họ, và khuynh hướng dẫn đến bước đi buông thả của các nguyên tắc ấy. Nhưng tạm gác điều đó sang một bên, dường như không công bằng khi buộc tội một dân tộc về những giáo lý phóng túng, trong khi những người tuyên xưng các giáo lý ấy lại được khen ngợi về lòng tin kính của họ; và khi họ thành thật tuyên xưng rằng lòng tin kính của họ đã bắt đầu với, và được thúc đẩy bởi, đức tin nơi các nguyên tắc của họ.

Xin đừng hiểu lầm, nếu tôi đưa ra một sự so sánh giữa người Công Giáo La Mã và người Tin Lành tại đây. Những người sau luôn tuyên xưng giáo lý về sự xưng công chính chỉ bởi đức tin mà thôi. Điều này là phạm thượng đối với tai người Công Giáo La Mã. Họ vẫn đã, và vẫn đang, kêu la chống lại nó như một giáo lý phóng túng, và phá hủy việc lành. Nhiều câu trả lời thỏa đáng đã được đưa ra cho lời buộc tội bất công này. Nhưng về mục đích của tôi: Điều đáng ngạc nhiên là người Công Giáo La Mã đã không bị thuyết phục bởi sự thánh khiết rực rỡ của các tín hữu xưa, và bởi chân lý hiển nhiên trong nếp sống thánh khiết của họ; và bởi lời tuyên xưng của họ rằng bao lâu họ còn sống trong sự mù lòa và tối tăm của chủ nghĩa giáo hoàng, họ còn gian ác; và rằng ngay khi Đức Chúa Trời mặc khải Phúc Âm cho họ, và đã tác động trong họ đức tin nơi Phúc Âm, họ đã được nên thánh, và sống những cuộc đời khác. Quý tộc Cobham cao quý, người đã chịu khổ dưới thời Vua Henry V, hơn một trăm năm trước Luther, đã làm chứng như vậy. Lời của ông tại cuộc thẩm vấn trước Tổng Giám Mục Canterbury và hàng giáo phẩm của ông là như sau:

“Về người đức hạnh Wickliff ấy (vì ông bị buộc tội theo giáo lý của Wickliff), người mà các ông khinh miệt phán đoán của ông đến thế; về phần tôi, tôi xin nói, cả trước mặt Đức Chúa Trời lẫn trước mặt loài người, rằng trước khi tôi biết giáo lý bị khinh miệt ấy của ông, tôi chưa bao giờ kiêng khỏi tội lỗi; nhưng từ khi tôi học được trong đó để kính sợ Chúa Đức Chúa Trời của tôi, tôi tin rằng mọi sự đã khác với tôi. Tôi chưa bao giờ tìm thấy nhiều ân điển như thế trong tất cả những lời dạy dỗ vinh hiển của các ông.” 5

Và vì tôi đang nói về cuốn sách tuyệt vời ấy, tôi nài xin các bạn hãy đọc tiểu luận nhỏ của ông Patrick Hamilton, mà Frith viết lời tựa, và Fox thêm một số giải thích (quyển ii, tr. 181-192), nơi các bạn sẽ tìm thấy chân lý Tin Lành xưa đơn sơ về Luật Pháp và Phúc Âm, được trình bày mà không dùng bất kỳ thuật ngữ trường phái nào. Thêm vào đó, trong việc đọc của các bạn, trong cùng quyển ấy (tr. 497-509), “Những tà giáo và sai lầm bị vu cáo cho các tác phẩm của Tindal'', nơi chúng ta sẽ thấy đức tin xưa của các thánh đồ trong sự đơn sơ của nó, và mưu mô và xảo quyệt xưa của đảng chống Christ trong việc vu khống chân lý. Về phần tôi, tôi phải thú nhận rằng những lời tuyên bố rõ ràng về chân lý Phúc Âm này có một hương vị khác hẳn với tôi, so với những tường thuật khô khan nhạt nhẽo về nó do những kẻ giả vờ có sự khôn ngoan của loài người đưa ra.

Nhưng bỏ qua những điều này, chúng ta hãy nhìn vào các nguyên tắc, và làm điều đó xét về ảnh hưởng tự nhiên và đều đặn của chúng đối với sự nên thánh. Và tôi sẵn lòng để điều đó quyết định vấn đề, chỉ sau sự phù hợp của chính các nguyên tắc với lời của Đức Chúa Trời. Không thể có giáo lý nào của Đức Chúa Trời mà lại không theo sự tin kính. Một số người nghĩ rằng nếu việc lành, và sự thánh khiết, và sự ăn năn, không được dành cho chỗ nào trong sự xưng công chính, thì sẽ không còn chỗ nào cho chúng trên thế gian, và trong nếp sống của các tín hữu. Dường như thật khó đối với một số người khi giữ trước mắt mình ranh giới chắc chắn đã định giữa sự xưng công chính và sự nên thánh. Không có sự khác biệt nào giữa một người được xưng công chính và một người được nên thánh; vì người ấy luôn là cùng một người được hưởng các đặc ân này. Nhưng sự xưng công chính và sự nên thánh khác nhau rất nhiều, về nhiều mặt — như người ta thường biết. Nhưng để đi sát hơn một chút:

Đảng tại đây bị nghi là Antinomianism, tự tin tuyên bố trước mặt Đức Chúa Trời, các thiên sứ, và loài người, rằng họ không tán thành giáo lý mới nào về ân điển của Đức Chúa Trời và sự xưng công chính cùng các điểm liên quan khác, ngoại trừ những gì các nhà cải chánh trong nước và ngoài nước đã dạy, và tất cả các Hội Thánh Tin Lành đều thừa nhận. Và tóm lại điều đó là như sau:

“Rằng một tội nhân bị luật pháp kết án được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển của Đức Chúa Trời, qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ; rằng người ấy được xưng công chính chỉ vì sự công chính của Đấng Christ được Đức Chúa Trời kể cho người ấy bởi ân điển nhưng không của Ngài, và được nhận lãnh chỉ bởi đức tin như một công cụ; đức tin ấy là món quà của cùng ân điển đó.”

Để đề phòng sự phóng túng, họ liên tục dạy dỗ từ lời của Đức Chúa Trời rằng,

“Rằng nếu không có sự thánh khiết thì không ai có thể thấy Đức Chúa Trời: Rằng tất cả những ai thật sự tin nơi Chúa Giê-xu Christ, như họ được xưng công chính bởi sự rảy huyết của Ngài, thì họ cũng được nên thánh bởi sự tuôn đổ Thánh Linh của Ngài: Rằng tất cả những ai khoe khoang về đức tin của mình nơi Đấng Christ, mà vẫn sống theo dục vọng của mình, và theo đường lối của thế gian này, thì hoàn toàn không có đức tin thật; nhưng trong lời tuyên xưng của mình, và trong nếp sống trái ngược, họ phạm thượng đến danh Đức Chúa Trời, và giáo lý về ân điển của Ngài; và nếu cứ tiếp tục như vậy, họ sẽ hư mất với sự hủy diệt gấp đôi, hơn cả những kẻ gian ác công khai không tuyên xưng gì.”

Và khi họ gặp bất kỳ người nào như vậy trong sự thông công của họ (điều này cực kỳ hiếm), họ đuổi họ ra như những cành khô. Họ dạy rằng,

“Rằng như việc chuyên tâm học hỏi sự nên thánh hằng ngày là một sự rèn luyện cần thiết cho tất cả những ai ở trong Đấng Christ; thì quy tắc hướng dẫn họ trong đó, là luật pháp thánh khiết không tì vết của Đức Chúa Trời trong tay Đấng Christ: Rằng Đức Thánh Linh là Đấng khởi đầu và thúc đẩy công việc này, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ là phương tiện lớn lao của nó: Rằng không ai có thể nên thánh cho đến khi người ấy ở trong Đấng Christ, và được hiệp nhất với Ngài bởi đức tin; và rằng không ai thật sự ở trong Đấng Christ mà lại không nhờ đó được nên thánh. Họ giảng luật pháp để kết án mọi xác thịt ở ngoài Đấng Christ, và để nhờ đó chỉ cho người ta thấy sự cần thiết phải nương cậy nơi Ngài để được cứu rỗi.”

Hãy xem những lời đầy hương vị của Tindal đáng chúc phước,6 được gọi là sứ đồ của nước Anh, trong thư của ông gửi John Frith, viết tháng 1 năm 1533,

“Hãy giải thích luật pháp một cách chân thật, và vén bức màn của Môi-se, để kết án mọi xác thịt và chứng tỏ mọi người đều là tội nhân, và rằng mọi việc làm dưới luật pháp, trước khi sự thương xót cất đi sự kết án của nó, đều là tội lỗi và đáng bị đoán phạt; rồi với tư cách là một đầy tớ trung tín, hãy rao ra lòng thương xót của Chúa Giê-xu chúng ta, và để những lương tâm bị thương uống nước từ Ngài. Rồi sự giảng dạy của bạn sẽ có quyền năng, chứ không như những kẻ giả hình. Và Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ hành động với bạn; và mọi lương tâm sẽ làm chứng cho bạn, và cảm thấy quả thật là như vậy. Và mọi giáo lý nào phủ sương mù lên hai điều này, để che khuất và giấu kín chúng — ý tôi là luật pháp của Đức Chúa Trời, và lòng thương xót của Đấng Christ — bạn hãy chống lại giáo lý [ấy] bằng mọi sức lực của mình.”7

Và chúng ta cũng vậy. Có gì trong tất cả những điều này đáng bị phật ý đâu? Há điều này chưa đủ để bênh vực giáo lý của chúng ta khỏi bất kỳ khuynh hướng phóng túng nào sao? Tôi e rằng có một số điều mà chúng ta khác nhau nhiều hơn là họ cho là thích hợp để bày tỏ. Và tôi sẽ đoán xem chúng là gì.

1. Điều thứ nhất là về sự công chính được kể của Đấng Christ. Sự công chính này của Đấng Christ, trong sự vâng phục tích cực và thụ động của Ngài, đã được các nhà thần học Tin Lành khẳng định là không chỉ nguyên nhân tạo ra và đáng được thưởng của sự xưng công chính của chúng ta (vì điều này người Công Giáo La Mã cũng thừa nhận), mà còn là chất liệu, vì sự kể nó là hình thức của sự xưng công chính của chúng ta — mặc dù tôi nghĩ các thuật ngữ luận lý của chúng ta không thích hợp lắm cho những mầu nhiệm thiêng liêng như vậy. Nhưng bất kể có sự thích hợp hay không thích hợp nào trong những thuật ngữ trường phái như vậy, giáo lý Tin Lành chung vẫn là: một tội nhân bị cáo trách đang tìm kiếm sự xưng công chính phải chỉ để mắt mình vào sự công chính này của Đấng Christ mà thôi (vì Đức Chúa Trời không đề ra điều gì khác cho người ấy); và rằng Đức Chúa Trời khi xưng công chính một tội nhân, chỉ chấp nhận người ấy trong sự công chính này, khi Ngài kể nó cho người ấy.

Bây giờ, về sự công chính được kể của Đấng Christ, một số người nói rằng,

“Nó chỉ thuộc về con người của Đấng Christ: Ngài ở dưới luật pháp, và bị ràng buộc phải giữ luật pháp cho chính Ngài, để Ngài có thể là một Đấng Trung Bảo thích hợp không tì vết hay vết nhơ. Nó là một phẩm chất nơi Đấng Trung Bảo, hơn là một lợi ích mà Ngài đạt được để truyền lại cho dân sự của Ngài.”

Vì họ sẽ không cho phép “sự công chính cá nhân này của Đấng Christ được kể cho chúng ta bằng bất kỳ cách nào khác hơn là trong công đức của nó, như việc mua chuộc cho chúng ta một luật pháp ân điển dễ dàng hơn;” họ đặt mọi sự công chính xưng công chính của chúng ta trong việc tuân giữ luật pháp ân điển này. Như vậy, điều họ hiểu về sự công chính xưng công chính này là, “sự thánh khiết cá nhân vốn có của chính chúng ta, và không gì khác.” Họ cho rằng,

“Đấng Christ đã chết để đáng được điều này từ Đức Chúa Cha; tức là, để chúng ta có thể được xưng công chính theo những điều khoản dễ dàng hơn dưới Phúc Âm, so với những điều khoản của luật pháp về sự vô tội. Thay vì sự xưng công chính bởi sự vâng phục trọn vẹn, giờ đây chúng ta sẽ được xưng công chính bởi sự công chính theo Phúc Âm của chính chúng ta, được tạo thành từ đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục chân thành.”

Và nếu chúng ta không đồng ý với họ trong điều này, họ nói với thế gian rằng chúng ta là kẻ thù của sự thánh khiết theo Phúc Âm, khinh thường việc thực hành mọi việc lành, và cho phép những người nghe chúng ta sống theo ý muốn của họ. Như vậy họ vu khống những người giảng dạy ân điển nhưng không, vì chúng ta không đặt sự xưng công chính trong sự thánh khiết vốn có của chính chúng ta, mà trong sự công chính trọn vẹn của Đấng Christ, được kể cho chúng ta khi chúng ta tin nơi Ngài. Đức tin này, chúng ta dạy, thanh tẩy tấm lòng, và luôn hướng chúng ta đến đời sống thánh khiết. Chúng ta cũng không cho rằng bất kỳ đức tin nào là chân thật và cứu rỗi mà lại không bày tỏ chính nó bằng việc lành, mà nếu không có việc lành thì không ai được xưng công chính, hoặc có thể được xưng công chính, hoặc trong lương tâm của chính mình, hoặc trước mặt loài người. Nhưng điều này không có nghĩa là chúng ta không thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời chỉ bởi đức tin mà thôi — vì sứ đồ Phao-lô khẳng định điều sau, và sứ đồ Gia-cơ khẳng định điều trước, cả hai đều hòa hợp tốt đẹp.

2. Điều thứ hai là về bản chất của đức tin xưng công chính. Dường như có một số khác biệt, hoặc sự hiểu lầm lẫn nhau, về quan niệm và bản chất thật sự của đức tin xưng công chính. Các nhà thần học thường phân biệt giữa hành động trực tiếp của đức tin, và hành động phản chiếu. Nói đúng ra, hành động trực tiếp là đức tin xưng công chính và cứu rỗi, nhờ đó một tội nhân hư mất đến với Đấng Christ và nương cậy nơi Ngài để được cứu rỗi. Hành động phản chiếu là linh hồn nhìn lại một hành động đức tin trước đó. Một tạo vật có lý trí có thể suy ngẫm về chính hành động của mình, dù đó là hành động của lý trí, đức tin, hay vô tín.

Một hành động trực tiếp của đức tin cứu rỗi là hành động mà nhờ đó một tội nhân hư mất ra khỏi chính mình đến với Đấng Christ để được giúp đỡ, chỉ nương cậy nơi Ngài để được cứu rỗi. Một hành động phản chiếu phát sinh từ cảm nhận mà đức tin đem lại về chính hành động nội tâm của nó, khi xem xét nghiêm túc. Sự chân thật và thành tâm của cảm nhận này càng được làm sáng tỏ cho lương tâm, bởi những bông trái chân thật của một đức tin không giả dối, hiện ra cho mọi người trong đời sống tốt lành và nếp sống thánh khiết của chúng ta. Dù những điều này có thể rõ ràng đến đâu, chúng ta vẫn thấy mình thường bị người khác hiểu lầm — và chúng ta lấy làm lạ về sự hiểu lầm ấy; vì chúng ta không dám gán cho một số người có học thức và tốt lành những nguyên tắc về sự ngu dốt, hay cố chấp, mà từ đó những sai lầm trong các trường hợp rõ ràng thường phát sinh. Khi chúng ta thúc giục các tội nhân đến với Đấng Christ bằng một hành động trực tiếp của đức tin, gồm sự nương cậy khiêm nhường nơi Ngài để được thương xót và tha thứ, họ sẽ hiểu chúng ta, dù chúng ta có muốn hay không, là muốn nói đến một hành động phản chiếu của đức tin, nhờ đó một người biết và tin rằng tội lỗi của mình đã được tha thứ và Đấng Christ thuộc về mình — trong khi họ có thể dễ dàng biết rằng chúng ta không có ý như vậy. Ông Walter Marshall, trong cuốn sách tuyệt vời của ông, mới xuất bản gần đây,8 đã làm sáng tỏ nhiều về điều này, và về cuộc tranh cãi thật sự của thời nay, mặc dù đã tám hay chín năm kể từ khi ông qua đời.

3. Điều thứ ba là về vị trí mà đức tin giữ trong sự xưng công chính. Dường như chúng ta khác nhau về lợi ích, chỗ đứng, và vị trí mà đức tin giữ trong sự xưng công chính. Đây là một chân lý Tân Ước rõ ràng đến nỗi chúng ta được xưng công chính bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, mà không một người nào dù chỉ mang danh Cơ Đốc nhân một cách hời hợt nhất, lại phủ nhận nó. Người Công Giáo La Mã thừa nhận nó; và người Socinian và người Arminian; tất cả đều thừa nhận nó. Nhưng cảm nhận của họ về nó khác nhau biết bao! Và thật vậy, bạn không thể phán đoán tinh thần của một người nhanh chóng và chắc chắn hơn bằng cảm nhận nội tâm thật sự của người ấy về cụm từ này, (nếu bạn có thể chạm tới nó): Một tội nhân được xưng công chính bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Một số người nói rằng đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ xưng công chính như một việc làm, bằng cái to credere,9 như thể nó chiếm chỗ của sự vâng phục trọn vẹn mà luật pháp đòi hỏi. Một số người nói rằng đức tin xưng công chính vì nó được tin tức và linh hoạt hóa bởi đức ái. Người Công Giáo La Mã nói như vậy, là những người rõ ràng đã lẫn lộn sự xưng công chính và sự nên thánh. Một số người nói rằng đức tin xưng công chính vì nó là sự hoàn thành điều kiện của giao ước mới, “Nếu bạn tin, bạn sẽ được cứu.”10 Không, họ sẽ không dừng lại ở đó, nhưng họ muốn đức tin này xưng công chính vì nó có một nguyên tắc và sự thích hợp trong nó khiến chúng ta có khuynh hướng vâng phục chân thành. Giáo lý Tin Lành xưa đơn sơ là vị trí của đức tin trong sự xưng công chính chỉ là vị trí của một bàn tay hay công cụ nhận lãnh sự công chính của Đấng Christ, mà chỉ vì sự công chính ấy chúng ta mới được xưng công chính. Vì vậy, mặc dù các học giả lớn thường tự làm rối mình và rối người khác trong những tranh luận của họ về việc đức tin xưng công chính một tội nhân, mọi tín hữu đơn sơ nghèo khó đều có cốt tủy của mầu nhiệm này nuôi dưỡng tấm lòng mình; và người ấy có thể sẵn sàng nói với bạn rằng được xưng công chính bởi đức tin, là được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, được đức tin nắm lấy.

4. Điều thứ tư là về Hai A-đam. Dường như chúng ta hiểu lầm nhau về hai A-đam, và đặc biệt là A-đam sau. (Xem Rô-ma 5:12 đến cuối chương.) Trong đoạn Kinh Thánh tuyệt vời ấy, một sự so sánh được đặt ra, mà nếu chúng ta hiểu đúng và đồng ý với nhau, chúng ta sẽ không dễ dàng khác nhau trong những điều chính yếu của Phúc Âm. Sứ đồ tại đó cho chúng ta biết rằng A-đam đầu tiên đứng ở vị trí của tất cả dòng dõi tự nhiên của ông. Ông nắm giữ vốn liếng của họ trong tay mình. Khi ông còn đứng, họ còn đứng trong ông; và khi ông ngã, họ ngã cùng với ông. Bởi sự sa ngã của ông, ông đã truyền tội lỗi và sự chết cho tất cả những ai phát sinh từ ông bởi sự sinh sản tự nhiên. Đó là mặt buồn. Nhưng ông cho chúng ta biết, trái ngược với điều này, và so sánh với nó, rằng Đấng Christ — con người thứ hai — là đầu mới của thế giới được chuộc. Ngài đứng ở vị trí của họ. Sự vâng phục của Ngài thuộc về họ; và Ngài công chính truyền lại cho dòng dõi thuộc linh của Ngài điều trái ngược với điều mà A-đam tội lỗi đầu tiên truyền lại cho dòng dõi tự nhiên của ông: sự công chính thay cho tội lỗi và sự có tội, sự sống thay cho sự chết, sự xưng công chính thay cho sự kết án, và sự sống đời đời thay cho địa ngục đáng phải chịu. Vì vậy tôi nghĩ chương 3, 4, và 5 của thư gửi người Rô-ma đáng cho chúng ta nghiên cứu sâu sắc về mầu nhiệm của sự xưng công chính; và chương 6, 7, và 8 về mầu nhiệm của sự nên thánh. Nhưng những người khác nói gì về việc Đấng Christ là A-đam thứ hai? Chúng ta thấy họ không muốn nói về điều đó; và khi họ nói, điều đó hoàn toàn xa lạ với mục đích của sứ đồ trong chương ấy. Như vậy dường như họ nói với chúng ta rằng,

“Với tư cách là một đấng cai trị, người cai quản, và người cai trị bằng luật pháp, Đức Chúa Trời đã quyết định cứu loài người bởi Chúa Giê-xu Christ. Quy tắc của sự cai trị này là Phúc Âm, như một luật pháp ân điển mới. Chúa Giê-xu Christ được đặt ở đầu của sự cai trị bằng luật pháp này. Trong trạng thái ấy Ngài ngồi trong vinh hiển, sẵn sàng và có khả năng, từ sự mua chuộc và công đức của Ngài, ban sự xưng công chính và sự sống đời đời cho tất cả những ai có thể đưa ra bằng chứng tốt về việc họ đã tuân theo các điều khoản và điều kiện của luật pháp ân điển.”

Như vậy họ đặt Ngày Sau Rốt lên trước thời gian, và trình bày Đấng Christ như một Quan Án, hơn là một Đấng Cứu Rỗi. Luther có thói quen cảnh báo người ta về sự phân biệt này thường xuyên trong bình giải của ông về thư gửi người Ga-la-ti. Và chúng ta thấy một số người không muốn cho phép bất kỳ quyền làm đầu nào khác của Đấng Christ ngoại trừ quyền thuộc về chức vụ vua của Ngài. Về sự bảo lãnh của Ngài, và việc Ngài là A-đam thứ hai, và một con người đại diện, một số người đối xử với điều đó bằng sự khinh miệt. Tôi đã nghe nói rằng Tiến sĩ Thomas Goodwin thời trẻ là người Arminian, hoặc ít nhất là nghiêng về hướng đó; nhưng bởi ân điển của Chúa, ông đã được đưa ra khỏi hướng đó nhờ Tiến sĩ Sibbs11 làm sáng tỏ chính điểm này cho ông, về việc Đấng Christ là đầu và đấng đại diện của tất cả dân sự của Ngài. Bây giờ, mặc dù chúng ta kiên quyết duy trì quyền làm đầu này của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta vẫn không nói rằng có sự dự phần thật sự vào sự đầy dẫy ân điển của Ngài cho đến khi chúng ta ở trong Ngài bởi đức tin; mặc dù đức tin này cũng được ban cho chúng ta vì cớ Đấng Christ (Phi-líp 1:29),12 và chúng ta tin rằng điều đó là bởi ân điển (Công Vụ 18:27).13 Và chúng ta không biết ân điển nào, chúng ta không thể gọi gì là ân điển, chúng ta không quan tâm đến ân điển nào, ngoại trừ ân điển đến từ đầu này, là Đấng Cứu Rỗi của thân thể. Nhưng bấy nhiêu đó cũng đủ để chỉ ra những điểm khác biệt và sai lầm chính yếu.

Há chẳng phải là điều hơi gây phật ý sao khi một số người hay bắt bẻ đến nỗi không một mục sư nào có thể giảng trong khi họ nghe, “về sự tự do của ân điển Đức Chúa Trời; về sự kể công chính của Đấng Christ; về việc chỉ tin cậy nơi Ngài mà thôi để được công chính và sự sống đời đời; về sự không thể nào một người tự nhiên làm bất kỳ việc lành nào trước khi người ấy ở trong Đấng Christ; về sự không thể nào trộn lẫn sự công chính và việc làm của một người, với sự công chính của Đấng Christ, trong công việc xưng công chính; và một số điểm khác,” mà không lập tức bị gọi là, hoặc bị nghi là, người Antinomian sao? Nếu chúng ta nói rằng đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ không phải là một việc làm, điều kiện, hay phẩm chất trong sự xưng công chính, mà chỉ là một công cụ, nhận lãnh (như một bàn tay trống nhận lãnh của bố thí được ban cho nhưng không) sự công chính của Đấng Christ; và rằng, ngay trong chính hành động của nó, nó là sự từ bỏ mọi sự ngoại trừ món quà ân điển: thì lửa đã bùng lên. Đến nỗi đã xảy ra như điều ông Christopher Fowler đã nói, “rằng kẻ nào không muốn làm người Antichristian thì phải bị gọi là người Antinomian.”15 Có mục sư nào ở London mà cách đây hai mươi, có người ba mươi năm, tùy theo thâm niên của họ, đã không giảng cùng giáo lý mà nay bị một số người gọi là Antinomian không? Xin đừng xem cuốn sách của Tiến sĩ Crisp như tiêu chuẩn của giáo lý chúng ta. Có nhiều điều tốt trong đó, và cũng có nhiều cách diễn đạt trong đó mà chúng ta thường không thích. Đúng là ông Burgess và ông Rutherford16 đã viết chống lại Antinomianism, và chống lại một số người vừa là người Antinomian vừa là người Arminian. Và cũng đúng không kém rằng họ đã viết chống lại người Arminian, và ghét hệ thống thần học mới đang được tranh luận ngày nay, và hệ thống mà chúng ta mắc nợ mọi cuộc tranh cãi hiện tại của mình, đến thế. Tôi tin chắc rằng, nếu những nhà thần học tin kính và vững vàng này đang ở trên sân khấu hiện tại, họ sẽ sẵn sàng rút ngòi bút chống lại hai cuốn sách mới in chống lại Tiến sĩ Crisp, như họ đã từng sẵn sàng viết chống lại cuốn sách của vị tiến sĩ ấy. Chân lý phải được bênh vực bằng chân lý; nhưng sai lầm thường và không may lại bị chống đối bằng sai lầm dưới danh nghĩa chân lý.

Nhưng chúng ta sẽ làm gì trong trường hợp này? Chúng ta sẽ làm gì để được hòa bình với anh em mình? Chúng ta có nên nằm yên dưới những lời trách móc không đáng của họ, và để giữ hòa bình, lặng lẽ cho phép người khác đánh đập chúng ta một cách bất công không? Nếu đó là mối quan tâm cá nhân của chính chúng ta, chúng ta nên chịu đựng: nếu đó chỉ là việc họ buộc tội chúng ta về sự ngu dốt, yếu kém, và là những nhà thần học chưa học hỏi (những từ ngữ mà họ đã rộng rãi dùng để gọi tất cả những ai chưa học, và không dám tin thần học mới của họ), chúng ta có thể dễ dàng bỏ qua, hoặc chịu đựng. Nhưng làm sao chúng ta có thể im lặng khi thấy Phúc Âm thuần khiết của Đấng Christ bị làm hư hỏng, và một Phúc Âm Arminian mới được tân trang và áp đặt lên người ta, gây nguy hiểm chắc chắn cho linh hồn của những ai tin nó? Và khi chức vụ của chúng ta bị chê bai, chức vụ ấy phải quý hơn mạng sống của chúng ta? Vì chúng ta có một trách nhiệm từ Chúa để truyền đạt cho dân sự của chúng ta những gì chúng ta đã nhận lãnh từ Ngài, như Ngài kêu gọi và ban khả năng cho chúng ta, chúng ta không được nhượng bộ bằng sự phục tùng, dù chỉ một giờ, cho những kẻ len lỏi vào không chỉ để do thám, mà còn để hủy diệt không phải sự tự do của Phúc Âm cho bằng sự cứu rỗi của Phúc Âm mà chúng ta có trong Chúa Giê-xu Christ, và để đưa chúng ta trở lại dưới ách nô lệ của luật pháp. Và thật vậy, trường hợp trong thư gửi người Ga-la-ti ấy và trường hợp của chúng ta có sự tương đồng lớn lao.17

Có phải người ta muốn chúng ta nên kiêng không đưa ra lời mời gọi nhưng không về ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ cho những tội nhân tệ hại nhất không? Điều này không thể được chúng ta chấp thuận, vì đây là Phúc Âm “lời đáng tin cậy, và đáng nhận lấy trọn vẹn” (và vì vậy đáng cho mọi sự giảng dạy của chúng ta về nó), “rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu những kẻ có tội, và kẻ đứng đầu trong số họ,” (I Ti-mô-thê 1:15). Đây là thực hành của các sứ đồ, theo mệnh lệnh của Chúa họ (Mác 16:15, 16; Lu-ca 24:47). Họ bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, nơi Chúa của sự sống đã bị họ giết cách gian ác; và thế mà sự sống trong và qua huyết của Ngài đã được dâng cho, và được nhiều người trong số họ chấp nhận và nhận được. Kinh nghiệm của mọi tín hữu làm chứng cho điều này, rằng mọi người tin nơi Chúa Giê-xu Christ đều thực hiện đức tin ấy như kẻ đứng đầu trong số những tội nhân. Mọi người nhìn thấy chính mình một cách đúng đắn đều nghĩ như vậy về mình, và không nghĩ sai trong điều đó. Chỉ Đức Chúa Trời biết ai thật sự là tội nhân lớn nhất, và mọi tội nhân khiêm nhường sẽ nghĩ rằng mình là người ấy.

Chúng ta có nên nói với người ta rằng, trừ khi họ thánh khiết, họ không được tin nơi Chúa Giê-xu Christ không? rằng họ không được mạo hiểm nương cậy nơi Đấng Christ để được cứu rỗi cho đến khi họ đủ tiêu chuẩn và thích hợp để được Ngài tiếp nhận và chào đón không? Điều này sẽ là kiêng giảng Phúc Âm hoàn toàn, hoặc cấm mọi người tin nơi Đấng Christ. Vì chưa bao giờ có tội nhân nào đủ tiêu chuẩn cho Đấng Christ. Ngài rất đủ tiêu chuẩn cho chúng ta (I Cô-rinh-tô 1:30); nhưng một tội nhân ở ngoài Đấng Christ không có tiêu chuẩn nào cho Đấng Christ ngoài tội lỗi và khốn khổ. Chúng ta có thể có điều gì tốt hơn ở đâu, nếu không phải trong và từ Đấng Christ? Không, giả sử một điều không thể xảy ra — rằng một người đủ tiêu chuẩn cho Đấng Christ; tôi mạnh dạn khẳng định rằng người như vậy sẽ không, và không bao giờ có thể tin nơi Đấng Christ, — vì đức tin là một tội nhân hư mất, bất lực, bị kết án, phó thác chính mình cho Đấng Christ để được cứu rỗi; và người đủ tiêu chuẩn không phải là người như vậy.

Chúng ta có nên cảnh báo người ta rằng họ không nên tin nơi Đấng Christ quá sớm không? Không thể nào họ làm điều đó quá sớm được. Một người có thể vâng theo mệnh lệnh lớn lao của Phúc Âm quá sớm không? (I Giăng 3:23), hay làm công việc lớn lao của Đức Chúa Trời quá sớm không? (Giăng 6:28, 29). Một người có thể quá sớm nghĩ rằng mình ở trong Đấng Christ, và điều đó là khi thật sự không phải như vậy; và điều này chúng ta thường dạy. Nhưng đây chỉ là một giấc mơ hão huyền, chứ không phải đức tin. Một người có thể quá sớm tưởng tượng rằng mình có đức tin; nhưng tôi hy vọng người ấy không thể thực hiện đức tin quá sớm. Nếu có ai nói, một người có thể nên thánh quá sớm, thì lời nói ấy sẽ bị nhìn nhận ra sao? Thế mà chắc chắn rằng, mặc dù không ai có thể nên thánh quá sớm (vì người ấy không thể tin nơi Đấng Christ quá sớm, là nguồn duy nhất của sự thánh khiết thật), người ấy vẫn có thể, và nhiều người vẫn làm, bắt đầu nghiên cứu điều mà người ấy xem là sự thánh khiết quá sớm; tức là, trước khi “cây được thay đổi,” (Ma-thi-ơ 12:33, 34, 35); trước khi người ấy có “tấm lòng mới,” (Ê-xê-chi-ên 36:26, 27), và “Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong người ấy,” điều này chỉ có được bởi đức tin nơi Đấng Christ (Ga-la-ti 3:14); và vì vậy mọi sự nghiên cứu sự thánh khiết của người này không chỉ là lao nhọc luống công, mà còn là hành động từ tội lỗi. Và nếu sự nghiên cứu này, và những nỗ lực này, được quản lý như người ta thường làm, để đạt được sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, thì chúng càng là những việc làm gian ác hơn nữa. Và vì điểm này cần phải được biết, tôi xin đưa ra cho các bạn một số lời chứng về nó. Giáo lý của Hội Thánh Anh, trong ba mươi chín tín điều của bà, Tín Điều 13,

“Những việc làm trước ân điển của Đấng Christ, và sự cảm thúc của Thánh Linh Ngài, không đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì chúng không phát xuất từ đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ; chúng cũng không khiến loài người thích hợp để nhận lãnh ân điển, hay (như các tác giả trường phái nói) đáng được ân điển theo sự tương xứng. Thật vậy, vì chúng không được làm như Đức Chúa Trời đã muốn và truyền lệnh phải làm, chúng ta không nghi ngờ rằng chúng có bản chất của tội lỗi.”

Vì vậy Bản Tuyên Xưng Đức Tin đọc như sau, chương 16, tín điều 7. Calvin. Instit. lib. 3, cap. 15, sect. 6, —

“Họ (ông nói, khi nói về các nhà trường phái Công Giáo La Mã) đã tìm ra tôi không biết những việc lành thuộc đạo đức nào, nhờ đó loài người được Đức Chúa Trời chấp nhận trước khi họ được ghép vào Đấng Christ. Cứ như thể Kinh Thánh nói dối khi nói rằng, ‘Tất cả những ai không có Con đều ở trong sự chết,’ (I Giăng 5:12). Nếu họ ở trong sự chết, thì làm sao họ có thể sinh ra chất liệu của sự sống? Cứ như thể lời này không có sức mạnh, ‘Bất cứ điều gì không bởi đức tin đều là tội lỗi;’ hay cứ như thể ‘cây xấu có thể sinh trái tốt.’”

Hãy đọc phần còn lại của đoạn ấy. Ngược lại, Công Đồng Trent, sess. 6, canon 7, nói một cách táo bạo rằng,

“Bất cứ ai nói rằng mọi việc làm trước sự xưng công chính, dù được làm cách nào, đều thật sự là tội lỗi và đáng bị Đức Chúa Trời ghét bỏ, thì kẻ ấy đáng bị rủa sả.”

Và để cho các bạn thêm một tiếng gầm nữa của con thú, bị thương bởi ánh sáng của Phúc Âm, hãy xem cùng Công Đồng ấy, sess. 6, canon 11, “Si quis dixerit, Gratiam qua justificamur, esse tantum favorem Dei, anathema sit.” 18 Đây là sự phạm thượng đáng sợ, Tiến sĩ Downham, giám mục Londonderry, nói như vậy trong cuốn sách chính thống của ông về sự xưng công chính, lib. 3, cap. 1, nơi ông nói rằng,

“những từ Hê-bơ-rơ mà trong Cựu Ước ‘biểu thị ân điển của Đức Chúa Trời,’ luôn luôn biểu thị ‘sự ưu ái,’ và không bao giờ biểu thị ‘ân điển vốn có.’ Và trên năm mươi lời chứng có thể được đưa ra từ Tân Ước, để chứng minh rằng bởi ‘ân điển của Đức Chúa Trời’ thì ‘sự ưu ái’ của Ngài vẫn được hiểu.”

Nhưng điều vốn là giáo lý tốt lành của Hội Thánh Anh vào thời Cải Chánh và sau đó, nay không thể được một số người Bất Tuân theo hướng Arminian chấp nhận.19

Nếu vậy, không gì sẽ làm thỏa mãn những anh em hay cãi cọ của chúng ta ngoài sự im lặng về những điểm chính yếu của Phúc Âm mà chúng ta tin, và sống bởi đức tin nơi đó, và trông cậy được cứu trong đó, — mà chúng ta đã giảng trong nhiều năm với một số ấn chứng của Đức Thánh Linh trong việc cải đạo các tội nhân trở về với Đức Chúa Trời, và trong việc gây dựng họ trong sự thánh khiết và an ủi, bởi đức tin và quyền năng của những điểm ấy, — mà chúng ta cũng đã thề với Chúa sẽ giảng cho mọi người chịu nghe chúng ta, bao lâu chúng ta còn sống, trong ngày chúng ta dâng chính mình để phục vụ Đức Chúa Trời bằng tâm linh của chúng ta trong Phúc Âm của Con Ngài: nếu hoặc sự im lặng này, hoặc việc nuốt chửng những hệ thống Arminian về Phúc Âm, trái ngược với Tân Ước, và xa lạ với các Hội Thánh cải chánh trong thời kỳ thuần khiết nhất của họ, là những điều khoản duy nhất để hòa bình với anh em chúng ta, thì chúng ta phải duy trì sự hòa bình của mình với Đức Chúa Trời và lương tâm của chính chúng ta, trong việc bênh vực chân lý Phúc Âm đơn sơ, và duy trì sự hòa hợp của chúng ta với các Hội Thánh cải chánh, và trong sự an ủi của những điều này, chịu đựng sự thù địch của họ. Và mặc dù họ thường quen với việc phỉ báng và khinh miệt những người khác với họ vì số ít ỏi, yếu kém, và thiếu học thức của họ, họ vẫn có thể biết rằng những người có học thức và tin kính nhất trong thế giới Cơ Đốc đã duy trì và bênh vực cùng giáo lý mà chúng ta đứng vững, trong một số thời đại. Ân điển của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thiếu, vì nó có thể và sẽ cung cấp những người bênh vực nó. Nước Anh đã được ban phước với một Bradwardine, một Tổng Giám Mục Canterbury, chống lại người Pelagian; một Twiss và Ames chống lại người Arminian. Và mặc dù những người tranh luận với chúng ta muốn tách rời hoàn toàn chính nghĩa của họ khỏi chính nghĩa của hai tai họa này của Hội Thánh Đấng Christ, ý tôi là Pelagius và Arminius, những người quan sát sáng suốt vẫn không thể không nhận thấy một sự trùng hợp, và e sợ nhiều hơn, khi hoặc sức mạnh của lập luận đẩy họ ra khỏi những nơi ẩn náu của mình, hoặc khi họ cho là thích hợp để bày tỏ những tình cảm bí mật của mình, mà chúng ta vẫn chỉ đoán mò. Khi đó, như chúng ta sẽ biết rõ hơn họ muốn gì, rất có thể họ sẽ gặp kẻ thù trong nhiều người mà họ đã dụ dỗ bằng mưu mô của mình, mà vẫn dường như ở trong trại của họ; và sẽ gặp những người chống đối, cả trong nước lẫn ngoài nước, mà họ không nghĩ tới.

Giáo lý của chúng ta về sự xưng công chính của một tội nhân bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, dù bị xuyên tạc và chê bai đến đâu, vẫn không thể chối cãi được rằng nó được bốn điều giới thiệu.

1. Đó là một giáo lý đầy hương vị và quý báu đối với mọi người tin kính nghiêm túc. Nhận xét của Tiến sĩ Ames vẫn đúng đối với mọi thần học Arminian, rằng nó contra communem sensum fidelium; “trái với cảm nhận chung của các tín hữu.” Và mặc dù đây là một lập luận ít có trọng lượng đối với những người coi trọng sự phán đoán của các thầy thông giáo, và những người khôn ngoan, và những người biện luận của thế gian này, (I Cô-rinh-tô 1:18, 19, 20, 21), hơn là của mọi người tin kính — thế mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời bởi Giăng đưa ra cho chúng ta cùng lập luận này,

“Họ thuộc về thế gian; vì vậy họ nói về thế gian, và thế gian nghe họ. Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời: ai biết Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta; ai không thuộc về Đức Chúa Trời thì không nghe chúng ta. Bởi điều này chúng ta biết Thánh Linh của lẽ thật và linh của sự sai lầm;” (I Giăng 4:5, 6).

Rõ ràng biết bao rằng một số người, bởi sự giáo dục hoặc một chức vụ không vững vàng — đã có sự thù địch tự nhiên của mình chống lại ân điển của Đức Chúa Trời được củng cố khi Chúa bởi Thánh Linh của Ngài đã đột nhập vào lòng họ, và dấy lên một sự thao thức nghiêm túc về sự cứu rỗi của họ — rằng sự quay về với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ của họ, và sự quay khỏi Arminianism của họ, đã bắt đầu cùng nhau? Và một số nhà vô địch vĩ đại nhất cho ân điển của Đức Chúa Trời đã là những người được đối xử như vậy, như chúng ta có thể nêu ví dụ. Và như đối với loài người khi họ cải đạo là vậy, thì sau đó cũng thấy rằng khi trong con người nội tâm của họ vẫn còn tốt đẹp, thì giáo lý về ân điển vẫn càng tỏ ra quý báu và đầy hương vị hơn. Về phía bên kia, mọi kẻ gian ác và không được đổi mới đều có sự không thích và chán ghét giáo lý này, và họ đều theo giáo lý về việc làm, và thích nghe nó; và trong sự thao thức đáng thương của họ, họ vẫn lo việc riêng của mình trong sự cứu rỗi — mặc dù họ chẳng là gì, và chẳng làm được gì, ngoài tội lỗi, và tự hủy hoại chính mình.

2. Đó là giáo lý duy nhất, nhờ đó một tội nhân bị cáo trách có thể được xử lý một cách hiệu quả. Khi một người được đánh thức, và được đưa đến điều mà mọi người đều phải được đưa đến, hoặc đến điều tệ hơn: “Tôi phải làm gì để được cứu?” chúng ta có câu trả lời của các sứ đồ cho điều đó: “Hãy tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và bạn sẽ được cứu, và cả nhà bạn nữa;” (Công Vụ 16:30, 31). Câu trả lời này xưa đến nỗi với nhiều người dường như nó đã lỗi thời. Nhưng nó vẫn còn, và sẽ mãi mãi, tươi mới, và mới mẻ, và đầy hương vị; và nó là sự giải quyết duy nhất cho trường hợp lương tâm trọng đại này, bao lâu lương tâm và thế gian còn tồn tại. Không trí khôn hay nghệ thuật nào của loài người sẽ tìm ra một vết nứt hay khiếm khuyết nào trong nó, hoặc nghĩ ra một câu trả lời khác hay tốt hơn; cũng không có gì ngoài điều này mà thôi có thể chữa lành đúng đắn vết thương của một lương tâm đã thức tỉnh. Chúng ta hãy đặt người này đi tìm sự giải quyết trong trường hợp này, từ một số bậc thầy trong Y-sơ-ra-ên của chúng ta. Theo các nguyên tắc của họ, họ phải nói với người ấy, “Hãy ăn năn, và than khóc về những tội lỗi đã biết của bạn, và từ bỏ chúng và ghê tởm chúng, và Đức Chúa Trời sẽ thương xót bạn.” “Than ôi! (người nghèo khổ nói) lòng tôi cứng cỏi, và tôi không thể ăn năn đúng cách; thật vậy, tôi thấy lòng mình cứng cỏi và xấu xa hơn khi tôi còn an toàn trong tội lỗi.” Nếu bạn nói với người này về những tiêu chuẩn cho Đấng Christ, người ấy chẳng biết gì về chúng; nếu bạn nói về sự vâng phục chân thành, câu trả lời của người ấy là tự nhiên và sẵn sàng, “Sự vâng phục là công việc của một người đang sống, và sự chân thành chỉ có trong một linh hồn được đổi mới.” Do đó sự vâng phục chân thành cũng không thể nào có được đối với một tội nhân chết và chưa được đổi mới, như sự vâng phục trọn vẹn vậy. Tại sao câu trả lời đúng lại không được đưa ra, “Hãy tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và bạn sẽ được cứu?”

Hãy nói cho anh ta biết Đấng Christ là ai, Ngài đã làm gì và đã chịu khổ ra sao để đạt được sự cứu chuộc đời đời cho tội nhân, và rằng điều ấy theo ý muốn của Đức Chúa Trời và Cha của Ngài. Hãy kể cho anh ta một cách rõ ràng, thẳng thắn về sự cứu rỗi của Phúc Âm do Con của Đức Chúa Trời thực hiện; hãy nói rõ ràng lịch sử và mầu nhiệm của Phúc Âm. Có thể Đức Thánh Linh sẽ tác động đức tin nhờ đó, như Ngài đã làm nơi những trái đầu mùa của dân ngoại (Công Vụ 10:44). Nếu anh ta hỏi mình có căn cứ gì để tin nơi Chúa Giê-xu Christ? hãy nói với anh ta rằng anh ta có một nhu cầu tuyệt đối, không thể thiếu được cho việc đó; vì nếu không tin nơi Đấng Christ, anh ta ắt phải hư mất đời đời; rằng anh ta có lời mời đầy ân điển của Đức Chúa Trời về Đấng Christ và mọi sự cứu chuộc của Ngài, cùng với lời hứa rằng khi tiếp nhận lời mời ấy bằng đức tin, Đấng Christ và sự cứu rỗi cùng với Ngài sẽ thuộc về anh ta; hãy nói với anh ta rằng anh ta có mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời là phải tin nơi danh Đấng Christ (I Giăng 3:23); và rằng anh ta nên có lương tâm vâng giữ mạng lệnh ấy cũng như bất cứ điều răn nào trong luật pháp đạo đức. Hãy nói với anh ta về khả năng và thiện ý cứu rỗi của Đấng Christ; rằng chưa từng có ai bị Ngài từ chối khi người ấy phó thác mình nơi Ngài; rằng những trường hợp tuyệt vọng chính là những chiến thắng vinh hiển của nghệ thuật cứu rỗi của Ngài. Hãy nói với anh ta rằng không có con đường ở giữa đức tin và sự vô tín; rằng không có cớ gì để bào chữa cho việc bỏ qua đức tin và cứ tiếp tục trong sự vô tín; rằng tin nơi Chúa Giê-xu để được cứu rỗi thì đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn mọi sự vâng lời luật pháp của Ngài; và rằng trong mọi tội lỗi, sự vô tín là điều chọc giận Đức Chúa Trời nhất và là điều khiến con người bị hư mất nhất.

Chống lại sự lớn lao của tội lỗi mình, sự rủa sả của luật pháp, và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời với tư cách là Thẩm Phán, không có sự giải cứu nào có thể bày ra cho anh ta ngoài ân điển tự do và vô biên của Đức Chúa Trời trong công đức của sự đền tội của Đấng Christ bằng sự hy sinh chính mình Ngài. Nếu anh ta hỏi: Tin nơi Chúa Giê-xu Christ là gì? Về điều này, tôi không thấy câu hỏi như vậy trong lời Đức Chúa Trời; nhưng mọi người đều hiểu khái niệm ấy theo một cách nào đó: những người Giu-đa không tin nơi Ngài (Giăng 6:28, 29, 30); các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si (Giăng 7:48); người mù (Giăng 9:35). Khi Đấng Christ hỏi anh ta: “Ngươi có tin Con Đức Chúa Trời chăng?” anh ta đáp: “Thưa Chúa, người ấy là ai, để tôi tin nơi người?” Ngay khi Đấng Christ đã nói cho anh ta biết (câu 37), anh ta không hỏi: Tin nơi người ấy nghĩa là gì? mà nói: “Thưa Chúa, tôi tin,” và anh ta thờ lạy Ngài; và như vậy anh ta vừa xưng nhận vừa hành động đức tin nơi Ngài. Người cha của đứa trẻ bị quỷ ám cũng vậy (Mác 9:23, 24); và hoạn quan (Công Vụ 8:37). Tất cả bọn họ, cả kẻ thù của Đấng Christ lẫn môn đồ của Ngài, đều biết rằng đức tin nơi Ngài là tin rằng con người Giê-xu ở Na-xa-rét là Con Đức Chúa Trời, là Đấng Mê-si-a, và là Đấng Cứu Rỗi của thế gian, để tiếp nhận và trông đợi sự cứu rỗi trong danh Ngài (Công Vụ 4:12). Đó là lời rao chung được Đấng Christ cùng các sứ đồ và môn đồ của Ngài công bố, và được mọi người nghe biết. Nếu anh ta vẫn hỏi mình phải tin điều gì, thì hãy nói với anh ta rằng anh ta không được kêu gọi để tin rằng mình đang ở trong Đấng Christ, và tội lỗi mình đã được tha, và mình là người đã được xưng công chính, nhưng anh ta phải tin lời chứng của Đức Chúa Trời về Đấng Christ; và “lời chứng ấy là Đức Chúa Trời ban (tức là, dâng) cho chúng ta sự sống đời đời trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ” (I Giăng 5:10, 11, 12); và rằng mọi người hết lòng tin lời rao ấy, và nương cậy linh hồn mình nơi những tin vui ấy, sẽ được cứu (Rô-ma 10:9, 10, 11). Và như vậy anh ta phải “tin, để được xưng công chính” (Ga-la-ti 2:16).

Nếu anh ta vẫn nói rằng việc tin này là khó, thì đó là một mối nghi ngờ tốt, nhưng dễ giải quyết. Nó nói lên một con người đã bị hạ mình sâu sắc. Bất cứ ai cũng có thể thấy sự bất lực của mình trong việc vâng giữ trọn vẹn luật pháp của Đức Chúa Trời; nhưng ít ai nhận ra sự khó khăn của việc tin. Để giải quyết cho anh ta, hãy hỏi anh ta điều gì anh ta thấy khó tin? Có phải là anh ta không muốn được xưng công chính và được cứu không? Có phải là anh ta không muốn được cứu như vậy bởi Chúa Giê-xu Christ, để tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời nơi Ngài, và để loại bỏ mọi sự khoe mình nơi chính mình không? Điều này chắc chắn anh ta sẽ chối. Có phải là anh ta không tin cậy sự thật của lời chứng Phúc Âm không? Điều này anh ta không dám thừa nhận. Có phải là anh ta nghi ngờ khả năng hay thiện ý cứu rỗi của Đấng Christ không? Đó là phủ nhận lời chứng của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm. Có phải vì anh ta nghi ngờ mình có phần trong Đấng Christ và sự cứu chuộc của Ngài không? Hãy nói với anh ta rằng tin nơi Đấng Christ tạo nên phần của mình nơi Ngài. Nếu anh ta nói rằng mình không thể tin nơi Chúa Giê-xu Christ, vì khó thực hành đức tin này, và cần có quyền năng thiêng liêng để khơi dậy đức tin ấy, mà anh ta không thấy có, thì hãy nói với anh ta rằng tin nơi Chúa Giê-xu Christ không phải là một việc làm, mà là nương cậy nơi Chúa Giê-xu Christ; và lời bào chữa này cũng vô lý như một người mệt mỏi vì hành trình, không thể đi thêm một bước nữa, lại lý luận: “Tôi mệt đến nỗi không thể nằm xuống được” — trong khi thật ra anh ta không thể đứng cũng không thể đi. Tội nhân nghèo khổ, mệt mỏi không bao giờ có thể tin nơi Chúa Giê-xu Christ cho đến khi anh ta thấy mình không thể làm gì cho chính mình; và trong lần tin đầu tiên, anh ta luôn đến với Đấng Christ để được cứu rỗi, như một người tuyệt vọng và bất lực nơi chính mình. Và bằng những lý luận như vậy với anh ta từ Phúc Âm, Chúa sẽ (như Ngài đã thường làm) truyền đạt đức tin, niềm vui và sự bình an, nhờ tin.

3. Giáo lý về sự xưng công chính cách nhưng không bởi đức tin mà thôi có lợi thế này: nó phù hợp với tâm trạng và khung cảnh tâm linh của mọi người trong những lần họ nghiêm túc đến gần Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng. Người ta có thể suy nghĩ và nói năng mạnh bạo về sự công chính nội tại, về giá trị và giá cả của nó; về việc lành, về tâm trạng và khuynh hướng: nhưng khi người ta trình diện trước mặt Chúa, và có sự nhận biết nào về vinh quang của Ngài, mọi điều nơi chính họ sẽ biến mất, và bị xem như không có gì. Xô-pha, dù là người nói gay gắt nhất trong các bạn của Gióp, nhưng đã nói đúng với ông: “Vì ngươi đã nói: Đạo của ta thanh sạch, và ta trong sạch trước mắt Ngài. Nhưng, ôi, ước gì Đức Chúa Trời phán!” (Gióp 11:4, 5). Và Gióp cũng thấy như vậy, khi Đức Chúa Trời bày tỏ vinh quang của Ngài cho ông, và chỉ trong các công việc sáng tạo và quan phòng (chương 38, 39). Bấy giờ ông đổi giọng (Gióp 40:4, 5, và 42:2-6). Ê-sai cũng vậy (chương 6:5),20 cho đến khi ân điển tha thứ được ban cho ông.21 Không ai có thể đứng trước Chúa Đức Chúa Trời thánh khiết này, với sự bình an và yên ủi nào, trừ khi người ấy có chính Đức Chúa Trời để nương cậy. Chỉ ân điển và sự thương xót của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ mới có thể giữ một người khỏi bị thiêu nuốt, và đức tin nơi điều đó khỏi bị bối rối. Do đó chúng ta thấy sự khác biệt giữa tâm trạng của con người trong các cuộc tranh luận và giáo lý về những điểm này, với cảm nhận và lời cầu khẩn của chính họ với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện.

4. Giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin, không pha trộn bất cứ điều gì của con người (dù bằng bất cứ tên gọi và tước hiệu nào mà chúng được tôn vinh hay phân biệt), có lợi thế chắc chắn này: đó là điều mà mọi người không bị Đức Chúa Trời làm cho cứng lòng và mù lòa một cách đoán phạt đều [cầu khẩn], hoặc sẽ hay phải nương đến khi hấp hối. Người ta sẽ ngại ngần biết bao khi cầu khẩn trên giường chết cho một chính nghĩa mà họ đã mạnh mẽ bênh vực bằng lưỡi và bút, khi họ đang thảnh thơi, và khi ngày gian ác ấy còn xa? Họ dường như ghen tị, e rằng trong công việc xưng công chính, ân điển của Đức Chúa Trời và sự công chính của Đấng Christ chiếm quá nhiều chỗ, còn việc làm của con người thì quá ít. Nhưng đã từng có một người sắp chết có tri giác nào bị hành hạ bởi sự ghen tị như vậy về chính mình chưa? Ngay cả Stephen Gardiner đẫm máu,22 khi hấp hối, cũng có thể trả lời Tiến sĩ Day, Giám mục Chichester, người đã dâng lời an ủi cho ông bằng giáo lý này,

“Thưa Ngài, Ngài định mở kẽ hở ấy ngay bây giờ sao? Vậy thì, xin vĩnh biệt tất cả. Với tôi, và những người khác trong trường hợp như tôi, Ngài có thể nói điều ấy; nhưng nếu mở cửa sổ này cho dân chúng, thì xin vĩnh biệt tất cả.” 23

Trong những lời này, ông đã để lộ24 niềm tin chắc về sự phù hợp của giáo lý đối với người sắp chết, và sự hiểu biết của ông rằng nó hướng đến sự hủy diệt vương quốc của Kẻ Chống Christ. Như Fox, trong cùng cuốn Book of Martyrs (quyển ii, tr. 46), đưa ra điều này như lý do cho sự thành công của Luther chống lại chủ nghĩa Giáo hoàng, hơn mọi nỗ lực trước đây của các nhân chứng đi trước.

“Nhưng (ông nói) Luther đã giáng đòn quyết định, và lật đổ nền tảng, và tất cả chỉ bằng cách mở ra một mạch máu, từ lâu bị che giấu trước đây, trong đó chứa đựng đá thử của mọi chân lý và giáo lý, như nguồn gốc chính yếu duy nhất của sự cứu rỗi chúng ta; đó là sự xưng công chính cách nhưng không, chỉ bởi đức tin, trong Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời.”

Hãy xét xem những thánh đồ thánh khiết và nổi bật nhất khi hấp hối thì ra sao. Bạn đã từng thấy hay nghe có thánh đồ nào khoe khoang về việc làm và thành tích của mình chưa? Họ có thể và quả thật thừa nhận, để tôn vinh ân điển của Ngài, về những gì họ đã được làm cho trở nên, những gì họ đã được giúp đỡ để làm hay chịu vì cớ Đấng Christ. Nhưng khi họ đến gần tòa án đáng sợ, còn điều gì khác trong mắt và lòng họ, ngoài ân điển nhưng không, huyết cứu chuộc, và một giao ước được sắp đặt tốt đẹp trong Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh? Họ không thể chịu nổi khi nghe ai nhắc đến với họ về sự thánh khiết của mình, về ân điển và thành tựu riêng của mình. Tóm lại, giáo lý về các điều kiện, phẩm chất, và sự cai trị theo luật pháp, cùng với sự phân phối phần thưởng và hình phạt theo luật mới của ân điển, sẽ chỉ tạo nên một chiếc giường khó chịu cho lương tâm của người sắp chết; và nó sẽ để anh ta trong tình trạng rất tệ hiện tại, và trong nỗi sợ hãi về điều tệ hơn khi anh ta cảm nhận trong cơn hấp hối cuối cùng của mình rằng tiền công của tội lỗi là sự chết, nếu anh ta không thể bởi đức tin thêm rằng: “Nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (Rô-ma 6:23). Người khôn ngoan và hạnh phúc là người neo linh hồn mình vào tảng đá ấy, nơi anh ta có thể vượt qua cơn bão của sự chết.

Tại sao người ta lại tranh đấu trong đời mình cho điều mà họ biết mình phải từ bỏ khi chết? Hay tại sao lại bỏ qua chân lý ấy bây giờ, mà đến lúc đó họ phải nương đến? Tại sao một người lại xây một ngôi nhà mà anh ta phải rời bỏ trong cơn bão, hoặc bị chôn vùi trong đống đổ nát của nó? Nhiều kiến trúc sư đã cố xây một ngôi nhà chắc chắn bằng sự công chính của chính mình; nhưng nó không có nền tảng; và nó ắt phải sụp đổ, hoặc bị người thợ xây dại dột phá đổ trong buồn rầu — mà đó là cách tốt hơn. Đó là một phép thử lớn về sự thật của giáo lý về con đường cứu rỗi, khi nó được mọi người sắp chết có tri giác chấp nhận chung. Và bất cứ ai cũng thấy rõ cảm nhận chung của mọi người như vậy trong trường hợp này là gì, về sự công chính của Đấng Christ, và sự công chính của chính họ. Ông ta là một người giống Ba-la-am thành thật, người mà chính mình là người theo Giáo hoàng, đã nói với một người Tin Lành: “Tôn giáo của chúng tôi tốt nhất để sống trong đó; tôn giáo của các ông tốt nhất để chết trong đó.”

Nhưng bất chấp những lợi thế lớn lao này (và chúng chỉ là một vài trong số nhiều lợi thế) mà giáo lý này đi kèm, vẫn có không ít bất lợi mà nó phải chịu; dù chúng là lời khen ngợi hơn là sỉ nhục đối với nó, nhưng chúng vẫn cản trở sự đón nhận và tiếp nhận nó. Chẳng hạn như,

1. Giáo lý này là một mầu nhiệm thiêng liêng, và nó không nằm trong tầm hiểu biết tự nhiên (I Cô-rinh-tô 2:10, 14). Làm việc để được sống, con người hiểu một cách tự nhiên; nhưng tin để được sống, anh ta không hiểu. Sửa chữa con người cũ, anh ta biết; nhưng mặc lấy con người mới bởi đức tin, đối với anh ta là một câu đố. Việc học sự thánh khiết, và cố gắng sống ngay thẳng theo luật pháp của Đức Chúa Trời, anh ta biết đôi chút, dù anh ta không bao giờ làm được; nhưng rút sự nên thánh từ Đấng Christ bởi đức tin, và sống tin kính, trong và nhờ sức mạnh của Thần Linh của Đấng Christ trong lòng bởi đức tin, đối với anh ta chỉ là lời nói suông. Một đời sống mới anh ta hiểu đôi chút; nhưng chẳng hiểu gì về sự sinh mới và tái sinh, vì anh ta chưa bao giờ thấy mình hoàn toàn chết. Không, không chỉ là điều ấy không được con người tự nhiên biết đến, mà trong trạng thái tự nhiên của mình, anh ta còn là kẻ thù của nó. Anh ta không biết, cũng không thể biết, cũng không chấp nhận nó (I Cô-rinh-tô 2:14). “Sự khôn ngoan (tức là, cách của Đấng Christ cứu con người được bày tỏ trong Phúc Âm) được mọi con cái của nàng xưng là phải,” và chỉ bởi họ mà thôi (Ma-thi-ơ 11:19, Lu-ca 7:29, 30, 35). Sự thù nghịch này nơi con người đối với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, không chỉ là nguyên nhân của sự khinh thường chức vụ của nó, mà còn là một sự cám dỗ cho nhiều mục sư vá víu và dựng nên một Phúc Âm phù hợp hơn, hấp dẫn hơn, và dễ hiểu hơn đối với những người như vậy, hơn là Phúc Âm thật của Đấng Christ. Phao-lô phàn nàn về điều này nơi người khác, và biện minh cho chính mình khỏi điều đó (I Cô-rinh-tô 1:17, và 2:2). Ông cảnh báo người khác về điều đó (Cô-lô-se 2:8; II Cô-rinh-tô 11:3, 4; Ga-la-ti 1:6, 7, 8, 9). Và chắc chắn rằng, làm việc để được sống thì phù hợp với bản tính hư hoại hơn là tin.

2. Những kẻ chống đối chúng ta trong giáo lý này có nhiều người ủng hộ họ, và chống lại chúng ta; như họ xưa kia đã khoe khoang (Giăng 7:48). Họ không có căn cứ để vinh vang về điều này, dù họ có làm vậy; chúng ta cũng không phải xấu hổ về chân lý chỉ vì chúng ta không thể sánh được về số đông với họ. Cùng với những kẻ chống đối chúng ta là tất cả những hạng người này (và họ tạo nên một số đông lớn); dù tôi không nói hay nghĩ rằng mọi kẻ chống đối chúng ta đều phải xếp vào bất cứ danh sách nào trong số này; vì một số người, vừa tin kính vừa học thức, có thể hiểu lầm chúng ta và chân lý trong vấn đề này. 1. Họ có tất cả những người ngu dốt chẳng biết gì về Luật Pháp hay Phúc Âm. Họ nói rằng họ phục vụ Đức Chúa Trời, nhưng điều đó hoàn toàn sai; và họ hy vọng Đức Chúa Trời sẽ thương xót họ, và cứu họ. Đối với tất cả những người như vậy, cả sự giải thích rõ ràng về luật pháp của Đức Chúa Trời, lẫn các mầu nhiệm của Phúc Âm, đều là những điều xa lạ. Tuy nhiên họ thích nghe về sự vâng lời chân thành; vì tất cả họ đều nghĩ rằng trong lòng mình có chút chân thành nào đó, và họ có thể vâng lời đôi chút. Nhưng họ chẳng biết gì về đức tin nơi Đấng Christ; trừ khi bạn hiểu đức tin là một giấc mơ được cứu bởi Chúa Giê-xu Christ, dù họ chẳng biết gì về Ngài, hay về cách Ngài cứu con người, hay về cách được cứu bởi Ngài. 2. Mọi người theo hình thức đều đứng về phía họ; những người đặt tôn giáo của mình vào những điều vụn vặt, vì họ xa lạ với thực chất của nó. 3. Mọi tội nhân kiêu ngạo và tự mãn đều chống lại chúng ta, những người cùng với dân Giu-đa đi “lập sự công chính riêng của mình” (Rô-ma 10:3). Người tự mãn thì khỏe mạnh, và không thấy cần đến thầy thuốc; kẻ kiêu ngạo có thuốc ở nhà, và khinh thường thuốc từ trời xuống. 4. Mọi người nhiệt thành sùng đạo trong một tôn giáo tự nhiên, đều là kẻ thù hoàn toàn của Phúc Âm. Bởi tôn giáo tự nhiên, tôi muốn nói đến tôn giáo là sản phẩm của những tàn dư của hình ảnh Đức Chúa Trời nơi con người sa ngã, được cải thiện đôi chút nhờ ánh sáng của lời Đức Chúa Trời. Tất cả những người như vậy không thể chịu nổi khi nghe rằng luật pháp của Đức Chúa Trời phải được giữ trọn hoàn toàn trong từng nét chữ, nếu không thì không ai có thể được cứu bởi việc làm; rằng tất cả họ sẽ phải hư mất đời đời, nếu họ không có sự công chính của một người chưa bao giờ phạm tội, Đấng cũng là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự đáng chúc tụng đời đời, để che chở và bao phủ họ khỏi cơn giận của Đức Chúa Trời thánh khiết, và khiến họ được Ngài chấp nhận — rằng sự công chính của Ngài được mặc lấy bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và con người phải đến với nó, và tiếp nhận nó như một tội nhân trần trụi và hổ thẹn; rằng không ai có thể làm bất cứ điều gì tốt lành, cho đến khi ân điển Phúc Âm đổi mới anh ta, và trước hết khiến anh ta trở thành người tốt. Điều này họ sẽ không bao giờ tiếp nhận, mà vẫn nghĩ rằng con người có thể trở nên tốt bằng cách làm điều tốt.

3. Lý trí tự nhiên rất phong phú trong các sự phản đối và bắt bẻ chống lại giáo lý về ân điển của Đức Chúa Trời; và đặc biệt khi lý trí hư hoại này được trau chuốt bằng học thức và tài năng tự nhiên mạnh mẽ. Khi có nhiều người rao giảng giáo lý như vậy, và nhiều người có khuynh hướng tiếp nhận nó, thì có gì lạ khi chân lý Phúc Âm ít tiến triển trên thế gian? Không, nếu không có quyền năng thiêng liêng nâng đỡ nó, và các lời hứa về sự bảo tồn nó, kẻ thù của nó đông đảo và mạnh mẽ đến thế, còn bạn thật thì ít ỏi và yếu đuối đến thế, thì chúng ta có thể sợ rằng nó sẽ biến mất khỏi mặt đất. Nhưng chúng ta biết điều đó là không thể. Và nếu Chúa có ý định của sự thương xót cho các dân tộc này, và có một mạch của sự tuyển chọn của Ngài để đào lên giữa chúng ta, chúng ta không nghi ngờ gì rằng vinh quang của Đấng Christ, với tư cách là Đấng Cứu Rỗi bị đóng đinh, sẽ còn được bày tỏ giữa chúng ta, để làm vui mừng mọi người yêu mến sự cứu rỗi của Ngài, và làm xấu hổ những người khác (Ê-sai 66:5).

4. Tôi có thể thêm vào sự suy thoái lớn của một số Hội Thánh cải chánh khỏi sự thuần khiết và đơn giản của giáo lý mà họ được trồng trong đó lúc đầu. Những người theo phương pháp mới về ân điển của Đức Chúa Trời, đã gia tăng quá nhiều trong các Hội Thánh Pháp. Và, điều rất lạ lùng, sự suy thoái này tiến triển giữa họ cùng lúc khi chủ nghĩa Jansenism25 đang lan rộng giữa nhiều người thuộc Hội Thánh Rô-ma: đến nỗi người ta có thể thấy người theo Giáo hoàng ngày càng tốt hơn trong giáo lý, còn người Tin Lành thì ngày càng tệ hơn.26 Còn về điều gì trong số này đang có giữa chúng ta tại Anh, tôi xin gửi độc giả đến cuốn Celeusma của ông Jenkin, và cuốn Naked Truth, phần 4. Và nếu có sự nghiêng về giáo lý Arminian bởi một số người bên phía chúng ta, nhằm lấy lòng Hội Thánh có những lợi thế thế tục để ban phát, và dọn đường cho một sự hòa hợp nào đó với họ, thì tôi thà chờ đợi trong lo sợ cho đến khi có sự phơi bày rõ hơn về điều đó, còn hơn là đưa ra phỏng đoán.

5. Cuối cùng, việc giáo lý này phải chịu bất lợi không nhỏ từ tinh thần của thời đại chúng ta đang sống. Một tâm trạng nhẹ dạ, hời hợt, tầm thường, đang lan tràn khắp nơi; những giáo lý có trọng lượng lớn nhất được bàn luận và xử lý, với một khung cảnh tâm linh vô tư, trống rỗng — như thể người ta tranh luận về các ý kiến và điểm học đường, hơn là về các lời phán của Đức Chúa Trời, và các vấn đề đức tin. Nhưng nếu lòng người được chính họ nhìn thấy; nếu tội lỗi được cảm nhận; nếu lương tâm con người được làm cho sống động; nếu luật pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời được biết trong sự chính xác và nghiêm khắc của nó, và vinh quang cùng uy nghi của Đấng ban luật chiếu sáng trước mắt con người; nếu con người đang sống như thể sắp rời khỏi thời gian, và bước vào cõi đời đời, thì sự cứu rỗi Phúc Âm bởi Chúa Giê-xu Christ sẽ được coi trọng hơn.

Phản đối. 1. Chẳng phải có một sự suy thoái lớn giữa những người xưng tín trong sự tin kính thực tế sao? Chúng ta có giống những người Tin Lành xưa, hay những người Thanh Giáo xưa không? Tôi đáp rằng, sự suy thoái và thoái hóa thì lớn lao, và rất đáng than khóc. Nhưng nguyên nhân là gì? Và phương thuốc chữa trị sẽ là gì? Có phải vì giáo lý về đạo đức, và đức hạnh, và việc lành, không được rao giảng đủ không? Điều này không thể đúng: vì trong nhiều năm qua, đã có một chức vụ công khai trong quốc gia lấy những điều này làm chủ đề thường xuyên của mình. Thế nhưng xứ sở đã trở nên như Sô-đôm vì mọi sự dâm đãng của nó; và cây gian ác đã lớn đến nỗi gươm của quan tòa vẫn chưa thể chặt được bất cứ cành nào của nó. Có phải vì con người có quá nhiều đức tin nơi Đấng Christ không? Hay quá ít? Hay hoàn toàn không có? Đức tin nơi Đấng Christ há chẳng gia tăng sự thánh khiết sao? Chẳng phải nó luôn làm như vậy sao? Và nó há sẽ không còn làm như vậy sao? Sự thánh khiết của những người Tin Lành đầu tiên há chẳng nổi bật và chói sáng sao? Thế mà họ thường đặt sự xác quyết trong định nghĩa về đức tin của mình. Chúng ta không thể nói rằng sự thánh khiết Phúc Âm đã thịnh vượng nhiều nhờ sự sửa đổi hay giảm nhẹ định nghĩa có vẻ gay gắt ấy. Nguồn gốc chắc chắn của sự gian ác đang lan tràn trong xứ này, là sự ngu dốt và vô tín của dân chúng về Phúc Âm của Đấng Christ; và điều đó tăng trưởng bởi nhiều tiên tri nói dối với họ nhân danh Chúa.

Phản đối. 2. Nhưng há chẳng phải có người lạm dụng ân điển của Phúc Âm, và biến nó thành sự buông tuồng sao? Đáp. Có; một số người làm vậy, đã từng làm vậy, và vẫn sẽ làm vậy. Nhưng chỉ có giáo lý về ân điển bị hiểu sai và không được tin mới bị họ lạm dụng. Chính ân điển, không ai có thể lạm dụng; vì quyền năng của nó ngăn chặn sự lạm dụng của nó. Hãy xem Phao-lô, sứ giả đầy phước hạnh của ân điển này (vì ông là một tấm gương nổi bật về nó) xử lý sự phản đối này như thế nào (Rô-ma 6:1). Ông làm gì để ngăn chặn sự lạm dụng này? Có phải bằng cách giảm nhẹ điều ông đã nói trong chương 5:20, rằng “ân điển càng dư dật hơn, nơi tội lỗi đã dư dật”? Có phải bằng cách chia nhỏ ân điển ra, để con người khỏi bị nghẹn vì nó, hay no nê vì nó? Có phải bằng cách trộn lẫn chút luật pháp vào với nó, để làm cho nó lành mạnh hơn không? Không: mà chỉ bằng cách khẳng định rõ ràng quyền năng và ảnh hưởng của ân điển này ở bất cứ nơi nào nó thật sự hiện diện; như ở phần cuối của chương ấy. Ân điển này đều được tích trữ trong Chúa Giê-xu Christ, được dâng cho mọi người trong Phúc Âm, được Chúa chúng ta tuôn đổ ra trong việc tác động đức tin; và được những người được chọn uống vào trong việc thực hành đức tin, và nó trở nên trong họ một nguồn sống, sẽ và phải tuôn trào và vươn lên trong mọi nếp sống thánh khiết. Ông khuyên họ hãy uống vào càng ngày càng nhiều ân điển này bởi đức tin. Và đối với những kẻ giả vờ có ân điển, mà sống vô đạo, Thần Linh của Đức Chúa Trời tuyên bố họ không có ân điển, là ân điển luôn kết quả trong việc lành (II Phi-e-rơ 2 và thư Giu-đe). Sứ đồ truyền cho các Hội Thánh phải loại bỏ họ (I Cô-rinh-tô 5, II Ti-mô-thê 3:5), và tuyên bố với họ như Phi-e-rơ đã tuyên bố với một người xưng tín, rằng “họ không có phần cũng không có phận trong việc này, vì lòng họ không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời” (Công Vụ 8:20, 21) — dù giáo lý thì đúng, mà họ giả hình xưng nhận.

Nhưng nếu anh em chúng ta không chịu từ bỏ lời buộc tội theo thuyết Antinomian, chúng tôi khẩn khoản xin họ hãy áp dụng nó một cách công bằng. Như,

1. Đối với những người nói rằng chế tài của luật pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời đã bị bãi bỏ, đến nỗi không ai hiện nay phải chịu luật pháp ấy, hoặc để bị định tội vì vi phạm nó, hoặc để được cứu bởi việc giữ nó, mà đối với chúng tôi đó là thuyết Antinomian và thuyết Arminian hạng nặng; thật vậy, rằng luật pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời hiện nay không đòi hỏi sự thánh khiết hoàn hảo. Nhưng thật ra nó có thể đòi hỏi điều gì? Vì nó không phải là luật pháp nếu chế tài của nó bị bãi bỏ.

2. Hãy để lời buộc tội ấy giáng trên những kẻ vô đạo dưới danh Cơ Đốc giáo. Và cả họ lẫn chúng tôi đều biết nơi nào có thể tìm thấy những người Antinomian thật sự trong thực hành với số lượng lớn, những người ấy thế mà không bao giờ bị gọi bằng tên ấy. Và há chẳng phải có phần lạ lùng sao, khi những người có quá nhiều nhiệt thành chống lại một nguyên tắc Antinomian, lại có quá nhiều thiện cảm với những người Antinomian thật sự trong thực hành?

3. Hãy gọi bằng cái tên xấu xí này kẻ nào không cho rằng luật pháp thánh khiết và lời của Đức Chúa Trời được viết trong Cựu Ước và Tân Ước là một quy tắc hoàn hảo cho đời sống của mọi tín hữu, và không nói rằng mọi người như vậy nên học tập để noi theo nó (Rô-ma 12:2).27

4. Kẻ nào tự khuyến khích mình trong tội lỗi, và tự làm cho mình cứng lòng trong sự không ăn năn bởi giáo lý của Phúc Âm. Không người nào biết và tin Phúc Âm có thể làm như vậy. Những gì một số kẻ giả hình có thể làm thì chẳng liên quan gì đến chúng tôi, là những người từ chối mọi hạng người và thực hành như vậy, và là những người không thừa nhận nguyên tắc nào có thể thật sự khuyến khích điều này hay ảnh hưởng điều kia.

5. Kẻ nào nghĩ rằng sự thánh khiết không cần thiết cho mọi người muốn được cứu. Chúng tôi khẳng định không những sự thánh khiết là cần thiết để được cứu, mà nó còn là một phần lớn của sự cứu rỗi.

6. Bất cứ ai nghĩ rằng khi một tín hữu thiếu sót trong việc vâng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, người ấy không phạm tội, và người ấy không nên than khóc vì điều đó — như điều chọc giận Đức Chúa Trời, và gây hại cho tạo vật mới trong người ấy; và rằng người ấy không cần phải đổi mới việc thực hành đức tin và ăn năn để được rửa sạch và tha thứ lặp đi lặp lại.

7. Cuối cùng, đối với những người nói rằng một tội nhân thật sự được xưng công chính trước khi được kết hợp với Đấng Christ bởi đức tin.

Thật lạ lùng khi những người trong chúng ta bị buộc tội theo thuyết Antinomian, hơn mọi người khác, lại thúc giục tội nhân tin nơi Chúa Giê-xu Christ mạnh mẽ nhất, và nhấn mạnh sự đoán phạt bị đe dọa trong Phúc Âm trên mọi kẻ vô tín. Không ai trong chúng ta đặt vấn đề rằng có một sự xưng công chính đã được định từ đời đời, riêng biệt và cố định đối với mọi người được chọn, và một sự xưng công chính trọn vẹn thực chất của mọi người được chuộc trong và bởi sự chết và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ (Ê-sai 53:11, Rô-ma 4:25, Hê-bơ-rơ 9:26, 28, và 10:14).28 Hơn nữa, chỉ có điều được nài xin rằng một tội nhân, để được xưng công chính thật sự, phải nắm lấy và cầu khẩn sự cứu chuộc này trong huyết của Đấng Christ bởi đức tin.

Nhưng, mặt khác, chúng tôi vinh dự trong bất cứ tên sỉ nhục nào (như sự sỉ nhục đáng tôn trọng của Đấng Christ) bị ném lên chúng tôi vì đã khẳng định sự tự do tuyệt đối, vô biên của ân điển Đức Chúa Trời, loại trừ mọi công đức, và mọi điều giống như nó; tính tuyệt đối của giao ước ân điển trong đó mọi sự đều được hứa cách nhưng không; và đức tin được đòi hỏi để đóng ấn phần của một người trong giao ước thì được hứa trong giao ước ấy, và được tác động bởi ân điển của nó (Ê-phê-sô 2:8).30 Vì giao ước cứu chuộc rõ ràng và chặt chẽ là một giao ước có điều kiện, và điều kiện cao quý nhất trong mọi điều kiện đã ở trong nó. Việc Con Đức Chúa Trời mang lấy bản tính con người, và dâng nó làm của lễ, là điều kiện chặt chẽ của mọi vinh quang và phần thưởng đã hứa cho Đấng Christ và dòng dõi của Ngài (Ê-sai 53:10, 11).31 Đức tin lúc ban đầu được tác động bởi, và hành động trên, một lời dâng trọn vẹn và tuyệt đối về Đấng Christ, và về mọi sự đầy đủ của Ngài; đó là một lời dâng không có điều kiện nào trong nó, ngoại trừ điều kiện duy nhất vốn có trong mọi lời dâng, là sự tiếp nhận. Và ngay trong hành động tiếp nhận này, người tiếp nhận dứt khoát từ chối mọi điều nơi chính mình, ngoại trừ tội lỗi và khốn khổ. Đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ xưng công chính32 chỉ như một công cụ thuần túy, tiếp nhận sự công chính được kể cho của Đấng Christ mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính; và đức tin này, trong chức vụ xưng công chính, không phải là một điều kiện, cũng không phải là một phẩm chất, cũng không phải là sự công chính Phúc Âm của chúng ta, mà ngay trong hành động của nó, nó là sự từ chối mọi sự giả vờ như vậy.

Chúng tôi rao truyền rằng chợ ân điển thì tự do (Ê-sai 55:1-3).33 Đó là lời dâng cuối cùng và rẻ nhất của Đấng Christ (Khải Huyền 22:17).34 Nếu có bất cứ giá cả hay tiền bạc nào được nói đến, thì đó không phải là giá cả, không phải là tiền bạc. Và nơi nào các điều khoản và điều kiện như vậy, nếu chúng tôi bị buộc phải gọi chúng như thế, chúng tôi phải nói rằng chúng trông giống một sự từ chối hơn, là một sự khoe khoang về bất cứ phẩm chất hay điều kiện nào. Chắc chắn các điều khoản của giao kèo Phúc Âm là sự ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời, và sự nhận lấy và tiếp nhận nhưng không của chúng ta.

Chúng tôi không hổ thẹn khi dạy rằng,

Rằng luật pháp và mọi việc làm của nó đều không có hiệu quả để ban sự sống; dù là sự sống của sự xưng công chính, hay của sự tái sinh và nên thánh, hay của sự sống đời đời.

Rằng luật pháp của Đức Chúa Trời chỉ có thể đoán phạt mọi tội nhân; rằng nó chỉ quở trách, và do đó kích động và gia tăng tội lỗi; và rằng nó không bao giờ có thể chế ngự tội lỗi cho đến khi ân điển Phúc Âm đến với quyền năng trên lòng người; và rồi khi luật pháp được viết trong lòng, nó được sao chép ra trong đời sống.

Rằng chúng tôi kêu gọi con người tin nơi Chúa Giê-xu Christ, trong tình trạng mà A-đam đầu tiên đã đưa họ đến, và để họ trong đó; trong tình trạng mà luật pháp thấy họ và bỏ họ trong đó, có tội, ô uế, bị định tội — và ra khỏi tình trạng ấy họ chỉ có thể được giải cứu bởi Đấng Christ, và bởi việc tin nơi Ngài.

Rằng chúng tôi nói với tội nhân rằng Chúa Giê-xu Christ chắc chắn sẽ tiếp đón mọi người đến với Ngài; và như Ngài sẽ không quăng họ ra ngoài vì tội lỗi của họ trong bản tính và đời sống quá khứ của họ, thì Ngài cũng sẽ không quăng họ ra ngoài vì sự khốn khổ của họ, trong việc thiếu những phẩm chất và ân điển mà chỉ Ngài mới có thể ban cho.

Rằng chúng tôi giương cao sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ trong huyết của Đấng Christ, như điều duy nhất phải ở trong mắt của một người muốn tin nơi Đấng Christ để được xưng công chính cho sự sống; và rằng chỉ bởi đức tin này mà một tội nhân được xưng công chính, và Đức Chúa Trời được xưng là công chính khi làm như vậy.

Rằng Đức Chúa Trời “xưng công chính kẻ vô đạo” (Rô-ma 4:5), không phải bằng cách khiến người ấy trở nên tin kính trước khi Ngài xưng công chính người ấy, cũng không phải bằng cách bỏ mặc người ấy vô đạo sau khi Ngài đã xưng công chính người ấy; mà chính ân điển xưng công chính người ấy, lập tức thánh hóa người ấy.

Nếu chúng tôi bị gọi là người Antinomian vì dạy giáo lý như vậy, thì chúng tôi mạnh dạn nói rằng có sự thiếu hiểu biết, hoặc thành kiến chống lại giáo lý Tin Lành đã biết, trong lòng của những kẻ sỉ nhục.

Có một số điều chúng tôi phàn nàn, chẳng hạn như,

1. Rằng họ chất lên anh em mình những lời vu khống bất công một cách nặng nề, hoặc trực tiếp hoặc theo hệ quả, như khi họ rao giảng sự thánh khiết và sự cần thiết của nó, như thể đó là giáo lý riêng của họ và bị chúng tôi chối bỏ, trong khi họ phải biết trong lương tâm mình rằng không có sự khác biệt nào giữa họ và chúng tôi về bản tính và sự cần thiết của sự thánh khiết, mà chỉ khác về nguồn gốc35 của nó và vị trí của nó trong sự cứu rỗi. Chúng tôi rút sự thánh khiết từ Chúa Giê-xu Christ và đức tin nơi Ngài, và chúng tôi biết chắc chắn rằng nó không thể bắt nguồn từ bất cứ điều gì khác. Chúng tôi đặt nó giữa sự xưng công chính và vinh quang, và đó là vị trí theo Kinh Thánh của nó, và không nơi nào khác nó có thể được tìm thấy hay đứng vững, dù họ có cố gắng nhiều và lâu đến đâu.

2. Rằng họ dường như rất nhiệt thành chống lại thuyết Antinomian, và quên mất thái cực khác là thuyết Arminian, vốn phổ biến hơn nhiều, và cũng nguy hiểm không kém, và tự nhiên hơn nhiều đối với mọi người. Vì dù đã từng có, và ngày nay có thể có, một số người Antinomian thật sự, hoặc vì ngu dốt hay yếu đuối, mà nghiêng về thái cực ấy, hoặc vì nhiệt thành tranh luận với và thù ghét thuyết Arminian (vì chắc chắn một số người rất tốt và học thức đã nghiêng về thuyết Arminian qua sự thù ghét thuyết Antinomian của họ, và đã tuyên bố như vậy); và một số người có thể và quả thật làm hư hoại giáo lý của Phúc Âm qua sự chưa được đổi mới của lòng mình — tuy nhiên, dù sự lạm dụng này có thể hủy hoại linh hồn của những người bị quyến rũ đến đâu, thì sự xuất hiện của thuyết Antinomian như vậy cũng chỉ là một sao băng hay sao chổi sẽ sớm vụt tắt, và sự dại dột của nó sẽ nhanh chóng bị chế giễu và đuổi khỏi sân khấu. Nhưng các nguyên tắc của thuyết Arminian là những mệnh lệnh tự nhiên của tâm trí xác thịt — vốn thù nghịch cả luật pháp của Đức Chúa Trời, lẫn Phúc Âm của Đấng Christ — và ngoài biển chết của chủ nghĩa Giáo hoàng (mà mọi dòng chảy này đều đổ vào), kể từ Pelagius cho đến ngày nay, những [nguyên tắc và mệnh lệnh tự nhiên] này đã là tai họa lớn nhất của Hội Thánh Đấng Christ; và có lẽ chúng sẽ còn là như vậy cho đến khi Ngài tái lâm.

3. Chúng tôi cũng phàn nàn một cách chính đáng rằng trong việc chống đối những sai lầm Antinomian thật sự, và đặc biệt là các giáo lý được cho là của Tiến sĩ Crisp, họ ám chỉ rằng có một nhóm mục sư và người xưng tín bênh vực những sai lầm này; trong khi chúng tôi thách thức họ nêu tên một mục sư, ít nhất tại Luân Đôn, là người làm như vậy.

4. Rằng những lời lẽ có thể hiểu theo nghĩa tốt lại bị xuyên tạc một cách cố chấp, trái với mục đích của người viết hay người nói.36 Nhưng điều này và những điều tương tự là những phương pháp thường dùng của những kẻ tranh luận không công bằng. Nếu những phương pháp như vậy được dùng ở phía bên kia, thì có bao nhiêu lời lẽ theo Giáo hoàng, theo Arminian, đúng vậy, và theo Socinian, có thể được công bố? Nếu bất cứ chân lý Phúc Âm nào được rao giảng hay công bố mà phản ánh thần tượng của sự tự công chính, và do đó sự xưng công chính, thì nó sớm bị gây sự. Nhưng những lời sỉ nhục giáng trên ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, và sự công chính được kể cho của Đấng Christ, nếu không được họ chấp thuận, thì vẫn chỉ là những sai lầm nhỏ,37 có ý tốt. Hãy để các nguyên tắc đã tuyên bố của con người được biết đến, và lời lẽ của họ được giải thích theo đó, nếu không những sai lầm và tranh luận như vậy sẽ không bao giờ chấm dứt.

5. Chúng tôi cũng phàn nàn rằng tình yêu hòa bình đã khiến nhiều nhà thần học nghiêm trang và lành mạnh kìm nén không nói thẳng ý mình nơi công cộng về những điểm này: nhờ đó phe đối nghịch được thêm can đảm; và những mục sư không dám mua hòa bình bằng sự im lặng khi những chân lý lớn lao như vậy đang bị phá hoại, bị phơi bày như một tấm bia. Nhưng chúng tôi không nghi ngờ rằng những anh em đáng kính này, khi họ thấy các điểm tranh luận được trình bày chính xác (như họ có thể thấy chẳng bao lâu nữa), sẽ công khai đứng về phía chân lý, như chúng tôi biết lòng họ hướng về điều đó.

6. Cuối cùng, chúng tôi phàn nàn rằng kế hoạch Phúc Âm mà những kẻ chống đối chúng tôi tranh đấu, bị che phủ, che giấu, và làm tối tăm bởi các thuật ngữ học đường — những cụm từ mới, lạ lùng,38 và không theo Kinh Thánh — nhờ đó họ nghĩ mình tự bảo vệ khỏi sự chống đối, và như vậy họ gia tăng mối quan tâm của anh em mình, và giữ các nguyên tắc của mình khỏi sự hiểu biết của người bình thường, là những người quan tâm đến những điểm ấy không kém bất cứ học giả hay nhà thần học nào.

Cuộc tranh luận này trông giống một điềm rất xấu. Chúng tôi đã nghĩ mình có thể hàn gắn những rạn nứt cũ trong những điều nhỏ hơn; và kìa, một rạn nứt mới đang bị đe dọa trong những vấn đề lớn nhất. Chúng tôi đã hy vọng rằng giáo lý Tin Lành tốt đẹp xưa đã được bén rễ và đóng chặt trong lòng mọi mục sư bên phía chúng tôi; nhưng nay chúng tôi thấy điều ngược lại, và chúng tôi thấy men chua của thuyết Arminian đang hoạt động mạnh mẽ. Những người bênh vực nó vẫn chưa thừa nhận cái tên ấy; nhưng lớp trẻ thì táo bạo và tự do hơn — và với họ, không có sách hay tác giả nào được coi trọng và sử dụng, ngoại trừ những sách và tác giả ủng hộ phương pháp thần học duy lý mới.39 Nhưng đối với Luther, Calvin, Zanchy, Twisse, Ames, Perkins, và các nhà thần học có cùng tinh thần và dấu ấn như họ, thì họ thường bị bỏ bê và khinh thường.

Chúng tôi đã hy vọng rằng, sau khi Chúa đã xuất hiện một cách rõ rệt cho chân lý và dân sự của Ngài — trong việc bảo tồn cả hai, dưới cơn thịnh nộ của tinh thần chống Christ của sự bắt bớ, và sự bội đạo thành chủ nghĩa Giáo hoàng thô thiển, vốn đã hoạt động mạnh mẽ dưới hai triều đại cuối cùng — và khi Ngài đã ban cho chúng tôi sự thương xót hằng mong đợi là việc thiết lập hợp pháp tự do Phúc Âm của chúng tôi trong điều này, thì mọi lòng và mọi tay sẽ đồng lòng làm việc để thúc đẩy công việc của Đấng Christ. Nhưng chúng tôi thấy rằng như chúng tôi từ lâu đã mất, phần lớn, quyền năng của Phúc Âm, thì nay chúng tôi cũng đang gặp nguy hiểm không nhỏ là mất cả sự thuần khiết của Phúc Âm. Và nếu không có chúng, tự do có ý nghĩa gì?

Không nghi ngờ gì rằng ma quỷ có ý định cản trở bước tiến của Phúc Âm; và trong việc này hắn thường có sự phục vụ của lưỡi và bút của người tốt cũng như người xấu. Thế nhưng chúng tôi không phải không có hy vọng rằng Chúa, trong sự khôn ngoan và sự thương xót của Ngài, sẽ đánh bại hắn; và những tranh luận này vẫn có thể sinh hoa trái tốt và có kết cục tốt.

Để thúc đẩy kết cục tốt đẹp này, xin cho tôi yêu cầu anh em tôi một vài điều.

1. Chúng ta đừng vội vàng tiếp nhận những lời đồn về nhau. Trong thời kỳ tranh luận, nhiều lời đồn sai trái được dựng lên, và được tin một cách vội vàng. Đây vừa là hoa trái vừa là nhiên liệu của sự tranh luận. Dù có bao nhiêu tiếng ồn về thuyết Antinomian, tôi phải tuyên bố rằng tôi không biết (và tôi vừa có cơ hội vừa có khuynh hướng tìm hiểu) bất cứ mục sư hay Cơ Đốc nhân Antinomian nào tại Luân Đôn, là người thật sự giống như những kẻ sỉ nhục họ vẽ ra, hay giống như những người mà Luther và Calvin đã viết chống lại.

2. Chúng ta hãy lấy Đấng Christ bị đóng đinh làm đối tượng nghiên cứu lớn của mình, với tư cách là Cơ Đốc nhân; và rao giảng Ngài làm công việc chính của mình, với tư cách là mục sư. Phao-lô đã quyết định không biết gì khác (I Cô-rinh-tô 2:2). Nhưng nhiều người điều hành chức vụ như thể họ đã quyết định ngược lại là không biết điều gì khác ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh. Chúng tôi kinh ngạc khi thấy rất nhiều người xấu hổ về thập tự giá của Đấng Christ, và cư xử như thể họ coi tin vui về sự cứu rỗi bởi Con Đức Chúa Trời bị giết, là một câu chuyện cổ xưa, lỗi thời, và không thích hợp để rao giảng hằng ngày. Và điều gì đến thay thế nó thì không phải không ai biết, cũng không đáng nhắc đến. Vì mọi điều đến thay chỗ Đấng Christ, và chen Ngài ra ngoài, hoặc khỏi lòng người hoặc khỏi bục giảng, đều ghê tởm như nhau đối với một Cơ Đốc nhân. Có bao nhiêu bài giảng mà một người có thể nghe, và đọc khi được in ra, đúng vậy, và có bao nhiêu sách được viết, về con đường lên thiên đàng, trong đó khó mà tìm thấy danh Chúa Giê-xu Christ! Và nếu Ngài được nhắc tên, thì đó là danh Ngài với tư cách là Thẩm Phán và Đấng Ban Luật, hơn là Đấng Christ với tư cách là Đấng Cứu Rỗi. Và Đấng Christ cũng ít có chỗ trong lời cầu nguyện của nhiều người, trừ khi ở phần kết luận. Khi chúng tôi không thể tránh khỏi việc quan sát những điều đáng buồn ấy, thì đó phải là một động lực mạnh mẽ thúc giục chúng tôi rao giảng Đấng Christ nhiều hơn, cầu nguyện nhiều hơn nhân danh Ngài, và sống nhiều hơn cho sự ngợi khen Ngài. Chúng ta đừng bị lừa dối bởi lời giả vờ rằng Đấng Christ có thể được rao giảng khi Ngài không được nhắc tên. Việc rao giảng Phúc Âm là việc nhắc tên Đấng Christ, và nó được gọi như vậy trong Rô-ma 15:20.40 Và Phao-lô đã phải “mang danh Đấng Christ trước mặt dân ngoại, các vua, và con cái Y-sơ-ra-ên” (Công Vụ 9:15).

3. Chúng ta hãy học tập chăm chỉ, và cầu nguyện nhiều, để biết chân lý và bám chặt lấy nó. Đó là một nhận xét xưa, Ante Pelagium securius loquebantur patres: “Trước Pelagius, ngay cả các giáo phụ cũng nói năng bất cẩn hơn;” nghĩa là họ nói tốt, không sợ người nghe hiểu lầm. Nay khi điều này không còn đúng nữa, chúng ta càng nên cẩn thận hơn trong giáo lý của mình. Chúng ta hãy tra xét lương tâm của chính mình, và xem chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời như thế nào. Phao-lô đã lý luận như vậy, Ga-la-ti 2:15-16.41 Và chúng ta hãy đem đến cho dân sự của mình giáo lý mà chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh của mình, và đã cảm nhận quyền năng của nó trên lòng mình.

4. Chúng ta đừng chạy vào thái cực bên phải hay bên trái vì nhiệt thành tranh luận; nhưng hãy cẩn thận giữ con đường xưa tốt đẹp của giáo lý Tin Lành, trong đó rất nhiều nghìn thánh đồ và tử đạo của Chúa Giê-xu đã sống tin kính, và chết hạnh phúc, là những người chưa bao giờ nghe nói về các kế hoạch và quan niệm mới của chúng ta.

Và, vì mục đích ấy, chúng ta hãy nắm lấy và bám chặt lấy tiêu chuẩn của Bản Xưng Nhận Đức Tin và các Giáo Lý Vấn Đáp của Hội Đồng. Càng không tự nhận mình là gì, chúng ta càng không đòi hỏi nơi anh em mình; và vì chúng ta đối xử công bằng và công khai, tôi sẽ chép lại nguyên văn. (Bản Xưng Nhận, Chương XI. Về Sự Xưng Công Chính).

Điều 1. “Những người mà Đức Chúa Trời kêu gọi cách hiệu nghiệm, Ngài cũng xưng công chính cách nhưng không: không phải bằng cách truyền sự công chính vào trong họ, nhưng bằng cách tha thứ tội lỗi của họ, và bằng cách kể và nhận thân vị của họ là công chính: không phải vì bất cứ điều gì đã làm nên trong họ, hay đã làm bởi họ, nhưng chỉ vì cớ Đấng Christ: không phải bằng cách kể đức tin tự nó, hành vi tin, hay bất cứ sự vâng lời Phúc Âm nào khác, cho họ làm sự công chính của họ; nhưng bằng cách kể sự vâng lời và sự đền đáp của Đấng Christ cho họ, họ tiếp nhận và nương cậy nơi Ngài và sự công chính của Ngài bởi đức tin; đức tin ấy họ không có bởi chính mình, nó là sự ban cho của Đức Chúa Trời.”

Điều 2. “Đức tin, như thế tiếp nhận và nương cậy nơi Đấng Christ và sự công chính của Ngài, là khí cụ duy nhất của sự xưng công chính; tuy vậy nó không đơn độc nơi người được xưng công chính, nhưng luôn luôn đi kèm với mọi ân điển cứu rỗi khác, và không phải là đức tin chết, nhưng hành động bởi tình yêu thương.”

Điều 3. “Đấng Christ, bởi sự vâng lời và đức tin của Ngài, đã hoàn toàn trả hết món nợ của tất cả những người được xưng công chính như thế, và đã dâng một sự đền đáp thích đáng, thật sự, và đầy đủ cho sự công chính của Cha Ngài thay cho họ. Tuy vậy, vì Ngài đã được Cha ban cho vì họ, và sự vâng lời và sự đền đáp của Ngài được nhận thay cho họ, và cả hai đều cách nhưng không, không phải vì bất cứ điều gì trong họ, sự xưng công chính của họ chỉ bởi ân điển nhưng không; hầu cho cả sự công chính chính xác và ân điển phong phú của Đức Chúa Trời đều được tôn vinh trong sự xưng công chính của tội nhân.”

Điều 4. “Đức Chúa Trời đã, từ trước vô cùng, định trước để xưng công chính mọi kẻ được chọn; và Đấng Christ đã, trong sự đầy đủ của thời gian, chết vì tội lỗi của họ, và sống lại vì sự xưng công chính của họ: tuy vậy họ không được xưng công chính, cho đến khi Đức Thánh Linh trong thời điểm thích hợp thật sự áp dụng Đấng Christ cho họ.”

Điều 5. “Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục tha thứ tội lỗi của những người đã được xưng công chính. Và mặc dù họ không bao giờ có thể sa ngã khỏi địa vị xưng công chính; tuy vậy họ có thể, bởi tội lỗi của mình, sa vào dưới sự không hài lòng mang tính phụ tử của Đức Chúa Trời, và không được ánh sáng của mặt Ngài phục hồi lại cho họ, cho đến khi họ hạ mình, xưng tội lỗi mình, cầu xin sự tha thứ, và đổi mới đức tin và sự ăn năn của mình.”

Điều 6. “Sự xưng công chính của các tín hữu dưới Cựu Ước, trong mọi phương diện này, là một và giống hệt với sự xưng công chính của các tín hữu dưới Tân Ước.”

Đây là toàn bộ chương một cách chính xác.

Giáo Lý Vấn Đáp Lớn. —

“H. Đức tin xưng công chính một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời như thế nào?

Đ. Đức tin xưng công chính một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, không phải vì những ân điển khác luôn luôn đi kèm với nó, hay vì các việc lành, là những bông trái của nó, — cũng không phải như thể ân điển của đức tin, hay bất cứ hành vi nào của nó, được kể cho người ấy để xưng công chính, — nhưng chỉ vì nó là khí cụ mà nhờ đó người ấy tiếp nhận và áp dụng Đấng Christ và sự công chính của Ngài.”

Ước gì những lời đầy trọng lượng này chỉ được đồng ý cách thành tâm theo nghĩa rõ ràng và tự nhiên của chúng, thì chúng ta là một trong điểm lớn lao này của sự xưng công chính. Nhưng có người suy xét nào có thể nghĩ rằng chương trình mới — về một sự thay đổi thật sự, sự ăn năn, và sự vâng lời thành thật, như những điều cần phải được tìm thấy nơi một người trước khi người ấy có thể đến với Đấng Christ cách hợp pháp để được xưng công chính; về đức tin xưng công chính một người chỉ vì nó là nguồn của sự vâng lời thành thật; về việc một người được xưng công chính bởi và dựa trên việc người ấy đáp ứng các điều kiện của luật mới của ân điển (một từ mới, nhưng mang một ý nghĩa cũ và xấu xa) — có người nào có thể nghĩ rằng chương trình này và những lời lành mạnh của Hội Đồng Đáng Kính lại hòa hợp với nhau? Chắc chắn, nếu một chương trình như thế đã được dâng lên cho hội đồng nghiêm trang, uyên bác, và chính thống ấy, nó hẳn đã phải nhận một sự quở trách nặng nề hơn điều tôi muốn nêu tên.

Chẳng phải chúng ta thấy, trong những lần đối xử riêng tư của chúng ta với các linh hồn, cùng những nguyên tắc mà giờ đây tôi đang chống lại hay sao?

Khi chúng ta đối xử với những tội nhân xác thịt, an toàn, và bất cẩn (và họ là một đám đông rất lớn), và chúng ta hỏi họ đưa ra một lý do cho niềm hy vọng về thiên đàng mà họ giả vờ có, chẳng phải sau đây là câu trả lời thông thường của họ hay sao? “Tôi sống không gây hại cho ai. Tôi giữ luật của Đức Chúa Trời tốt nhất có thể; và tôi ăn năn về những gì mình thiếu sót, và cầu xin sự thương xót của Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ. Lòng tôi thành thật, mặc dù sự hiểu biết và những đạt được của tôi còn kém người khác.” Nếu chúng ta tiếp tục hỏi thêm, về sự quen biết của họ với Chúa Giê-xu Christ — linh hồn họ đã áp dụng nơi Ngài như thế nào; những vận hành đức tin của họ nơi Ngài là gì; họ đã sử dụng sự công chính của Ngài cho sự xưng công chính, và Thánh Linh của Ngài cho sự nên thánh như thế nào; họ biết gì về việc sống bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ — chúng ta là những người ngoại quốc đối với họ. Và nhiều ngàn người tại Anh sống trong tình trạng đáng buồn này, rồi chết, và hư mất đời đời. Tuy vậy, sự tối tăm của thời đại dày đặc đến nỗi nhiều người trong số họ sống ở đây, và ra đi khỏi đây, với danh tiếng là những Cơ Đốc nhân tốt. Và một số người trong số họ có thể có bài giảng trong lễ tang và những lời ca ngợi được giảng bởi một mục sư dốt nát, nịnh hót, mặc dù có thể những sinh linh đáng thương ấy chưa bao giờ, trong suốt cả cuộc đời mình, cũng như lúc chết, dùng Chúa Giê-xu Christ nhiều cho một lối vào thiên đàng — đã được mua bởi huyết của Ngài, và chỉ có thể đến được bởi đức tin nơi Ngài — bằng một người Thổ Nhĩ Kỳ nghèo khổ dùng Mahomet, cho một chỗ trong thiên đàng thú tính của hắn. Việc này thật phổ biến và đáng sợ biết bao trong xứ này, và trong thành phố này!

Khi chúng ta đến đối xử với một tội nhân đáng thương đã thức tỉnh, là người thấy tình trạng hư mất của mình, và thấy mình bị luật của Đức Chúa Trời kết án, chúng ta thấy cùng những nguyên tắc ấy đang vận hành trong người ấy; vì chúng là tự nhiên, và do đó phổ quát trong mọi người, và khó nhổ tận gốc khỏi bất cứ ai. Chúng ta thấy người ấy đau ốm và bị thương; chúng ta bảo người ấy sự giúp đỡ của mình ở đâu, nơi Chúa Giê-xu Christ; công việc thích hợp của người ấy là gì, là áp dụng nơi Ngài bởi đức tin. Câu trả lời của người ấy là gì? “Than ôi!” người ấy nói, “Tôi đã và đang là một tội nhân đê hèn như thế, lòng tôi xấu xa, và đầy dẫy những tai họa và sự bại hoại, đến nỗi tôi không thể nghĩ đến việc tin nơi Đấng Christ. Nhưng nếu tôi chỉ có sự ăn năn, và một chút thánh khiết trong lòng và đời sống, và những phẩm chất đầy ân điển như thế này như thế kia, thì tôi sẽ tin,” — trong khi thật ra câu trả lời của người ấy đầy dẫy những điều vô nghĩa, dốt nát, và kiêu ngạo như lời nói có thể chứa đựng hay bày tỏ. Chúng ngụ ý, 1. “Nếu tôi đã khá bình phục, tôi sẽ dùng đến Thầy Thuốc, là Đấng Christ. 2. Rằng có một chút hy vọng để tự mình làm ra những điều tốt lành này, mà không cần Đấng Christ. 3. Và khi tôi đến với Đấng Christ với một giá trị trong tay, tôi sẽ được đón nhận. 4. Rằng tôi có thể đến với Đấng Christ khi nào tôi muốn.” Con người vốn dốt nát về đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ như thế; và không lời nói nào, những lời cảnh báo lặp đi lặp lại, hay những lời hướng dẫn rõ ràng nhất nào có thể đánh vào đầu và lòng người ta rằng sự đến với Đấng Christ lần đầu bởi đức tin, hay tin nơi Ngài, không phải là tin rằng chúng ta sẽ được cứu bởi Ngài, nhưng là tin nơi Ngài, để chúng ta có thể được cứu bởi Ngài. Ít đáng ngạc nhiên hơn khi những người dốt nát không hiểu điều đó, trong khi có quá nhiều người có học thức lại không chịu hiểu.

Khi chúng ta đối xử với một kẻ giả hình kiêu ngạo, tự cho mình là công chính, chúng ta thấy cùng những nguyên tắc thù nghịch chống lại ân điển của Phúc Âm. Một người phạm tục không nổi giận trước những lời quở trách tội lỗi từ luật pháp, bằng những người Pha-ri-si này nổi giận trước sự bày tỏ về sự hư hỏng của họ bởi sự không tin. Họ không thể chịu đựng việc thần tượng tự cho mình là công chính của họ bị đụng chạm, hoặc bởi tính thiêng liêng của luật Đức Chúa Trời vốn kết án mọi người, và mọi việc làm của họ, trong khi họ còn ở ngoài Đấng Christ; hoặc bởi Phúc Âm, vốn bày tỏ một sự công chính khác hơn sự công chính của chính họ, mà nhờ đó họ phải được cứu. Họ thà để hòm giao ước của Đức Chúa Trời đứng như một tù nhân trong đền thờ của thần Đa-gôn tự cho mình là công chính của họ, cho đến khi sự báo thù của giao ước bị khinh dể của Đức Chúa Trời lật đổ đền thờ, và thần tượng, và những kẻ thờ phượng nó.

Không có một mục sư nào đối xử cách nghiêm túc với linh hồn của con người, mà lại không thấy một chương trình Arminian về sự xưng công chính trong mọi tấm lòng chưa được đổi mới. Và chẳng phải thật đáng than khóc hay sao khi các nhà thần học lại bênh vực cùng một lý lẽ mà hằng ngày chúng ta thấy ma quỷ bênh vực trong lòng của mọi người tự nhiên? Và đáng than khóc khi thay vì “đánh đổ” (II Cô-rinh-tô 10:4-5),42 họ lại dựng lên những sự biện hộ cho những “pháo đài” ấy, mà hoặc phải bị san bằng với bụi đất, hoặc kẻ phản loạn cố giữ chúng phải hư mất đời đời?

Đó không phải là một cách tồi để học Phúc Âm, và đạt được thêm ánh sáng về Phúc Âm, mà có thể được dùng trong việc đối xử cách riêng tư với lương tâm của mọi hạng người, khi chúng ta có dịp. Có thể học được nhiều hơn bằng cách này so với từ nhiều cuốn sách lớn. Nếu các mục sư đối xử nhiều hơn với lương tâm của chính mình, và lương tâm của người khác, trong và về những điểm vốn là những trường hợp lương tâm một cách thích đáng nhất, chúng ta sẽ thấy sự gia tăng của ánh sáng Phúc Âm, và một sự thích hợp ngày càng tăng để giảng dạy cách đúng đắn, như Phao-lô đã làm: “Bởi sự bày tỏ lẽ thật, chúng tôi tự giới thiệu mình cho lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời” (II Cô-rinh-tô 4:2).

Chúng ta hãy giữ trong lòng và giáo lý của mình, một sự tôn kính đầy kính sợ đối với luật thánh của Đức Chúa Trời, và không cho phép một lời hay một ý nghĩ phản chiếu, hạ thấp nào về luật ấy. Sự cứu rỗi vĩ đại được hoạch định với sự quan tâm đến luật ấy; và sự đền đáp dâng lên cho luật bởi sự vâng lời và sự chết của Đấng Christ, Đấng bảo lãnh của chúng ta, đã làm cho luật trở nên vinh hiển và đáng tôn trọng — hơn tất cả sự thánh khiết của các vị thánh trên đất, hay của những người được vinh hiển trên thiên đàng; và hơn tất cả những sự tra tấn của những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục, mặc dù chúng cũng tôn cao luật pháp và làm cho nó đáng tôn trọng. Nhưng nếu con người dạy rằng sự vâng lời luật pháp, dù hoàn hảo hay thành thật, là sự công chính mà trong đó chúng ta phải được tìm thấy và đứng vững khi biện hộ cho sự xưng công chính, thì họ “chẳng hiểu điều mình nói, cũng chẳng hiểu điều mình quả quyết” (I Ti-mô-thê 1:7). Họ “trở nên mắc nợ luật ấy,” và “Đấng Christ chẳng ích gì cho họ” (Ga-la-ti 2:21, và 5:2, 3). Và chúng ta biết điều gì sẽ xảy đến cho người có những món nợ với luật pháp phải trả, mà lại không có phần trong sự trả nợ của Đấng bảo lãnh. Tuy vậy nhiều người dâng bạc của chính mình — mà, bất kể đồng tiền nào của con người đóng dấu trên đó, cũng đều bị loại bỏ, và bị cả Luật Pháp lẫn Phúc Âm từ chối.

Chúng ta hãy cẩn thận giữ cho ranh giới giữa Luật Pháp và Phúc Âm được rõ ràng, mà “bất cứ ai làm điều này, đều là một nhà thần học đúng đắn và hoàn hảo,” như Luther đáng chúc phước nói trong sách Bình Giải của ông về Thư gửi tín hữu Ga-la-ti — một cuốn sách có Phúc Âm rõ ràng và lành mạnh hơn nhiều tập sách của một số nhà thần học khác. Chúng ta hãy giữ luật pháp cách xa công việc xưng công chính như chúng ta giữ sự đoán phạt, điều trái ngược với nó, xa khỏi công việc ấy; vì luật pháp và sự đoán phạt không thể tách rời, ngoại trừ bởi sự can thiệp của Chúa Giê-xu Christ, Đấng bảo lãnh của chúng ta (Ga-la-ti 3:10-14). Nhưng trong việc thực hành sự thánh khiết, luật pháp đã được làm trọn, được Chúa Giê-xu Christ ban cho các tín hữu làm quy tắc, có ích lợi lớn lao và tốt lành cho họ, như đã được tuyên bố.

Cuối cùng, Hãy chính xác trong sự thông công và các việc quản trị Hội Thánh của anh em. Nếu có ai bước đi không xứng hợp với Phúc Âm — nếu có ai lạm dụng giáo lý về ân điển để sống buông thả — hãy giơ roi kỷ luật chống lại họ càng nghiêm khắc hơn; vì anh em biết rằng có biết bao nhiêu người đang chờ đợi sự dao động của anh em, và sẵn sàng nói xấu về đường lối và lẽ thật của Đức Chúa Trời.

Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đôi khi sắp đặt những ý kiến khác nhau của con người về lẽ thật của Ngài, để làm sáng tỏ và xác nhận lẽ thật ấy, trong khi mỗi phía canh chừng những cực đoan mà phía khác có thể có nguy cơ chạy vào. Và nếu sự tranh luận được quản lý cách công bằng và nhu mì theo cách này, chúng ta có thể khác nhau, và biện hộ cho các ý kiến của mình, và vừa yêu thương vừa gây dựng những người chúng ta chống đối, và có thể được yêu thương và gây dựng bởi họ trong sự chống đối của họ.

Tôi không biết nỗi sợ nào chiếm hữu phía chúng ta ngoài nỗi sợ về Arminianism. Chúng ta hãy được bảo đảm cách công bằng khỏi điều đó, và như chúng ta từng ghét chủ nghĩa Antinomianism thật sự, chúng ta cũng sẵn sàng chống lại nó bằng tất cả sức lực của mình. Nhưng vì có những căn cứ ghen tỵ như tôi đã nêu (và ai cũng biết rằng tôi chưa nêu hết), người ta sẽ cho phép chúng ta sợ rằng tiếng ồn về Antinomianism này được dấy lên, và bất cứ lợi thế nào họ có được bởi sự hấp tấp và thiếu thận trọng của một số người dốt nát, đều được một số người đẩy lên đến mức nghiêm khắc, cố ý để che chở cho Arminianism trong sự tăng trưởng của nó, và để thúc đẩy nó tiến xa hơn giữa chúng ta, điều mà chúng ta cầu nguyện và hy vọng Chúa sẽ ngăn chặn.

Của anh em,

RÔB. TRAILL.

* * *

TÁI BÚT.

* * *

Bài viết này trình bày cho anh em, theo ý định đầu tiên của nó, vốn là một bức thư riêng gửi cho một anh em cụ thể, như tiêu đề đã nêu. Làm thế nào nó lại được xuất bản, tôi sẽ không làm phiền thế gian bằng một lời giải thích về điều đó. Tôi nghĩ rằng cuốn sách tuyệt vời của Tiến sĩ Owen về Sự Xưng Công Chính, và cuốn sách của ông Marshall về Huyền Nhiệm của Sự Nên Thánh bởi Đức Tin nơi Chúa Giê-xu Christ, là những sự bênh vực và xác nhận cho giáo lý Tin Lành đến nỗi tôi không sợ bất cứ sự chống đối hiệu nghiệm nào chống lại chúng. Tên của Tiến sĩ Owen thật thơm tho và nổi tiếng, sự lành mạnh của ông trong đức tin, và khả năng của ông trong học vấn để bênh vực đức tin ấy thật đáng được khen ngợi, đến nỗi không người tỉnh táo nào sẽ cố gắng làm điều đó. Ông Marshall là một người thánh khiết sống ẩn dật, và hầu hết chúng ta chỉ biết ông qua cuốn sách của ông mới được xuất bản gần đây. Cuốn sách là một luận văn sâu sắc, thực tiễn, kết cấu chặt chẽ, và đòi hỏi sự chú ý hơn mức bình thường khi đọc nó với ích lợi; và nếu nó được dùng một mình, tôi xem nó là một trong những cuốn sách hữu ích nhất mà thế gian đã thấy trong nhiều năm qua. Sự xuất sắc của nó là nó dẫn dắt người đọc nghiêm túc trực tiếp đến với Chúa Giê-xu Christ, và cắt đứt gân cốt và lật đổ nền tảng của nền thần học mới, bằng cùng lập luận về sự thánh khiết Phúc Âm mà nhiều người cố gắng dùng để lật đổ nền thần học cũ; và vì nó đã có ấn chứng của sự tán thành cao từ nhiều mục sư và Cơ Đốc nhân sáng suốt đã đọc nó, tôi không sợ rằng nó sẽ đứng vững như đá trước mọi sự chống đối, và sẽ chứng tỏ là hạt giống tốt, và thức ăn, và ánh sáng, và sự sống, cho nhiều người về sau.

Toàn bộ ý định của tôi trong việc xuất bản bài này là trình bày cách rõ ràng và ngắn gọn một số thông tin cho những người bình thường, giản dị, là những người hoặc thiếu thời gian hoặc thiếu sự phán đoán để đọc kỹ những luận văn lớn và uyên bác về điểm xưng công chính này, mà trong đó mọi người đều quan tâm như nhau.

Chủ đề xưng công chính đã chịu thiệt hại lớn bởi điều này, rằng nhiều người đã dùng đầu óc và ngòi bút của mình, mà chưa bao giờ để lòng và lương tâm của mình được rèn luyện về điều đó; và chúng hẳn phải là những suy đoán lạnh lẽo và mơ mộng mà tất cả những người như thế đều bận tâm, là những người mà lương tâm không được làm cho sống động bởi mối quan tâm cá nhân của mình trong đó.

Những điều này là không còn nghi ngờ:

1. Rằng như nó là một điểm quan tâm cao nhất đối với mọi người, thì nó cũng là đối với toàn bộ giáo lý của Cơ Đốc giáo. Tất cả những nền tảng lớn lao của lẽ thật Cơ Đốc đều tập trung vào lẽ thật xưng công chính này. Ba Ngôi trong Đức Chúa Trời; sự nhập thể của Con Một của Cha; sự đền đáp đã trả cho luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của thế gian bởi sự vâng lời và sự hy sinh chính mình của Ngài trong xác thịt mà Ngài đã mặc lấy; và thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh, vốn bày tỏ tất cả những điều này, đều là những đường thẳng của lẽ thật tập trung vào giáo lý về sự xưng công chính của một tội nhân bởi sự kể và áp dụng sự đền đáp ấy. Không có sự xưng công chính nào [là khả thi] mà không có sự công chính; không có sự công chính nào có thể tồn tại ngoại trừ sự công chính đáp ứng đầy đủ và hoàn hảo luật thánh của Đức Chúa Trời; không có sự công chính như thế nào có thể được thực hiện ngoại trừ bởi một thân vị thiêng liêng; không có ích lợi nào có thể đến với một tội nhân bởi nó trừ khi nó bằng cách nào đó thuộc về người ấy, và được áp dụng cho người ấy; và không có sự áp dụng nào có thể được thực hiện về điều này, ngoài bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ.

Và như sự liên hệ với, và sự lệ thuộc của lẽ thật này vào các huyền nhiệm lớn lao khác của lẽ thật thiêng liêng là hiển nhiên trong sự trình bày rõ ràng về nó, thì điều tương tự cũng đã được bày tỏ cách đáng buồn trong điều này: rằng việc từ bỏ giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin nơi sự công chính của Đấng Christ đã là bước đầu tiên của sự bội đạo nơi nhiều người là những người đã không dừng lại cho đến khi họ đã nổi loạn chống lại chính Cơ Đốc giáo. Do đó có quá nhiều người Arminian, và cả những lãnh đạo chính của họ nữa, đã trở thành người Socinian. Từ việc chối bỏ sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, họ tiến đến việc chối bỏ sự đền đáp của Ngài; từ việc chối bỏ sự đền đáp thích đáng của Ngài, họ tiếp tục chối bỏ thần tính của thân vị Ngài; và lòng bác ái của người nào quá mức nếu cho phép danh Cơ Đốc nhân [được dùng bởi] những kẻ phạm thượng như thế chống lại Con của Đức Chúa Trời. Vậy thì, đừng để lòng sốt sắng về một điểm lẽ thật căn bản như sự xưng công chính của một tội nhân bởi đức tin nơi Đấng Christ, bị quy là điều dại dột. Thật tốt khi luôn luôn sốt sắng trong một điều tốt, và đây là điều tốt nhất trong các điều tốt.

2. Không còn nghi ngờ rằng có một huyền nhiệm trong vấn đề xưng công chính này. Vì nó là hành vi của Đức Chúa Trời, nó là một hành vi của ân điển nhưng không và sự khôn ngoan sâu xa. Tại đây sự công chính và sự thương xót hôn nhau trong việc cứu tội nhân. Tại đây xuất hiện Đức Chúa Trời-người với sự công chính của Đức Chúa Trời, và sự công chính này được áp dụng và kể cho những người tội lỗi. Tại đây tội lỗi và sự khốn khổ của con người là cánh đồng mà trong đó sự phong phú của ân điển Đức Chúa Trời trong Đấng Christ được bày tỏ. Tại đây tội nhân được làm nên công chính bởi sự công chính của một người khác, và người ấy đạt được sự xưng công chính qua sự công chính này, mặc dù người ấy không trả và không cho gì vì nó. Đức Chúa Trời tuyên bố người ấy là công chính, hay xưng công chính người ấy cách nhưng không; và tuy vậy Ngài được trả đầy đủ cho điều đó bởi sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ (Rô-ma 3:24, 25, 26). Đó là một hành vi của cả sự công chính lẫn sự thương xót, khi Đức Chúa Trời xưng công chính một tín hữu nơi Chúa Giê-xu Christ. Và vậy thì chẳng phải có một huyền nhiệm lớn lao trong đó hay sao? Chẳng phải mỗi tín hữu hằng ngày đều ngưỡng mộ chiều sâu của đường lối này của Đức Chúa Trời hay sao? Huyền nhiệm này thường bị làm tối tăm, hơn là được làm sáng tỏ, bởi những thuật ngữ luận lý được dùng khi xử lý nó. Sự bênh vực duy nhất mà những người tốt và có học thức có được khi dùng chúng (và nó có trọng lượng lớn), là sự xảo quyệt của các đối thủ bắt buộc họ phải dùng những thuật ngữ như thế, để tìm ra họ hoặc để vây họ lại. Chắc chắn rằng huyền nhiệm này được bày tỏ cách rõ ràng trong lời, như Đức Thánh Linh đã nghĩ là thích hợp để làm khi dạy dỗ những người thừa hưởng ân điển này; và sẽ thật tốt nếu con người tự giữ mình trong những giới hạn này.

3. Chắc chắn rằng giáo lý xưng công chính này được trình bày trong lời, đã được hiểu và bày tỏ rất khác nhau bởi những người xưng nhận rằng lời của Đức Chúa Trời là quy tắc duy nhất cho những suy nghĩ và lời nói của họ về những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nó đã từng, và sẽ vẫn là một hòn đá vấp ngã, như chính Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã từng và đang là (Rô-ma 9:32, 33; I Phi-e-rơ 2:7, 8).

4. Rằng bất cứ sự đa dạng và khác biệt nào có trong những quan niệm và ý kiến của con người (và có rất nhiều) về sự xưng công chính, chúng chắc chắn đều có thể quy về hai điều; một trong hai điều đó là ý kiến của mọi người. Và chúng là, sự xưng công chính của một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời hoặc là dựa trên sự công chính ở trong và thuộc về chính chúng ta, hoặc là dựa trên sự công chính ở trong một người khác, chính là Chúa Giê-xu Christ, Đấng là “Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta.” Luật Pháp và Phúc Âm, đức tin và việc làm, sự công chính của Đấng Christ và sự công chính của chính chúng ta, ân điển và món nợ, chia đều mọi người trong vấn đề này. Những người xảo quyệt có thể cố gắng pha trộn và trộn lẫn những điều này với nhau trong sự xưng công chính, nhưng đó là một cố gắng vô ích. Nó không chỉ bị Phúc Âm bác bỏ cách rõ ràng nhất, là Phúc Âm xác định cách dứt khoát sự đối nghịch, sự không nhất quán, và sự không tương hợp giữa hai điều này; nhưng bản chất của chính các sự việc, và cảm giác cùng lương tâm của mọi người nghiêm túc, cũng làm chứng cho điều tương tự: rằng sự công chính của chính chúng ta, và sự công chính của Đấng Christ, bao gồm mọi lời biện hộ của con người cho sự xưng công chính (mọi người trên thế gian đều đứng trên một trong hai điều này); và trong sự xưng công chính, chúng không tương hợp với nhau và phá hủy lẫn nhau. Nếu một người tin cậy nơi sự công chính của chính mình, người ấy từ chối sự công chính của Đấng Christ; nếu người ấy tin cậy nơi sự công chính của Đấng Christ, người ấy từ chối sự công chính của chính mình. Nếu người ấy sẽ không từ chối sự công chính của chính mình, như là quá tốt để từ bỏ, nếu người ấy sẽ không liều mình nơi sự công chính của Đấng Christ như là không đủ một mình để bênh vực người ấy, và cứu người ấy tại tòa án của Đức Chúa Trời, người ấy là một kẻ không tin đã bị kết án trong cả hai. Và nếu người ấy cố gắng vá víu một sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời được làm nên từ cả hai, người ấy vẫn còn ở dưới luật pháp, và là kẻ khinh dể ân điển Phúc Âm, (Ga-la-ti 2:21). Sự công chính xưng công chính một tội nhân gồm có trong aliquo indivisibili;43 và mọi người đều thấy điều này khi trường hợp là của chính mình, và người ấy nghiêm túc về điều đó.

5. Những tình cảm khác nhau này về sự xưng công chính, đã luôn luôn được xử lý với một sự cay đắng đặc biệt. Những người ủng hộ sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, xem nó là nền tảng duy nhất cho mọi hy vọng của họ về cõi đời đời, và do đó chỉ có thể sốt sắng vì nó. Và phía đối nghịch cũng nóng nảy cho sự công chính của chính mình, là Diana được ngưỡng mộ và tôn thờ nhất của nhân loại kiêu ngạo, như thể nó là một hình tượng rơi xuống từ Jupiter; trong khi thật ra nó là thần tượng đã bị quăng ra khỏi thiên đàng cùng với ma quỷ, và từ đó ma quỷ vẫn luôn siêng năng dựng nó lên trước mặt những người tội lỗi để được thờ phượng, hầu cho hắn có thể đem họ vào cùng sự đoán phạt với chính hắn; vì bởi tội lỗi thật và sự công chính giả hắn đã “lừa dối cả thế gian,” (Khải Huyền 12:9).

6. Đức Thánh Linh phán trong Kinh Thánh là quan tòa và Đấng quyết định tối cao và không thể sai lầm về mọi lẽ thật. Vì vậy, ở đâu Ngài trình bày cách đặc biệt và có chủ đích bất cứ lẽ thật nào, thì ở đó chúng ta phải đặc biệt chú ý và học hỏi. Và mặc dù trong hầu hết các điểm lẽ thật Ngài thường dạy chúng ta bằng một lời tường thuật có thẩm quyền đơn thuần, tuy vậy trong một số điểm, mà sự khôn ngoan vô hạn của Ngài đã thấy trước sự chống đối đặc biệt, Ngài không chỉ tuyên bố mà còn tranh luận và quyết định lẽ thật. Và các trường hợp đặc biệt là hai. Một là về thần tính của thân vị Đấng Christ, và phẩm giá của chức tế lễ của Ngài; nó được lý luận, tranh luận, và quyết định trong thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ. Trường hợp còn lại là về sự xưng công chính bởi đức tin, được xử lý cách chính xác trong các thư gửi tín hữu Rô-ma và Ga-la-ti. Trong thư đầu tiên của hai thư này, giáo lý về sự xưng công chính nhưng không được dạy cho chúng ta cách trang trọng và chính xác nhất. Và mặc dù chúng ta không thấy lời cáo buộc nào chống lại Hội Thánh ấy trong thời của Phao-lô, hay trong thư của ông, về việc họ lìa bỏ lẽ thật trong điểm này, tuy vậy sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh thật đáng chú ý trong điều này: rằng giáo lý này nên được khẳng định cách rõ ràng và chứng minh cách mạnh mẽ trong một thư gửi cho Hội Thánh mà những người kế vị tự xưng của Hội Thánh ấy đã bội đạo khỏi đức tin ấy, và đã chứng tỏ là những người chủ trương chính của sai lầm đáng bị đoán phạt về sự xưng công chính bởi việc làm. Thư gửi tín hữu Ga-la-ti ấy được viết rõ ràng để bắt đầu chữa lành, và để ngăn chặn một sự bội đạo hoàn toàn khỏi sự tinh sạch của Phúc Âm trong điểm xưng công chính bởi đức tin, tách khỏi các việc làm của luật pháp. Và từ hai thư này, nếu chúng ta khôn ngoan, chúng ta phải học lẽ thật của giáo lý này, và giải thích mọi Kinh Thánh khác hài hòa với những gì đã được quyết định cách chắc chắn ở đó, như trong in foro contradictorio.44

7. Cuối cùng, Không thể chối bỏ hay che giấu rằng mỗi phía, một số người đã chạy vào những cực đoan, mà đa số không nhận, nhưng thường bị gán cho. Những người theo Giáo Hoàng chạy cao về sự xưng công chính bởi việc làm; tuy vậy ngay cả một số người trong số họ trong Công Đồng Trent đã bàn luận cách rất thuận lợi về sự xưng công chính bởi đức tin. Những người Arminian đã giảm nhẹ một chút tính thô thiển của giáo lý Giáo Hoàng trong điều này, và một số người từ đó đã cố gắng 45 giảm nhẹ giáo lý của những người Arminian, và bênh vực cùng một lý lẽ cách tinh vi hơn. Lại nữa, một số người đã chạy sang cực đoan bên kia, như đã xuất hiện tại Đức một thời gian ngắn sau cuộc Cải Chánh; và luôn luôn có một số người như thế, ở mọi nơi mà Phúc Âm đã chiếu sáng, và những người này được gọi là Antinomian. Nhưng ý định của bài viết này là bày tỏ rằng danh xưng đáng ghét này bị gán cách bất công cho những người giảng đạo chính thống, và những tín hữu thành thật, của giáo lý Tin Lành về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi — những người giữ Phúc Âm ở giữa đường giữa hai tảng đá này. Điều chúng ta bênh vực, tóm lại, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, là “nguồn nước đã mở ra trong nhà Đa-vít vì tội lỗi và vì sự ô uế,” mà chỉ trong đó, con người mới có thể được rửa sạch trong sự xưng công chính và sự nên thánh; và rằng không có nguồn nước nào khác do con người nghĩ ra, cũng không do Đức Chúa Trời tuyên bố, để rửa sạch tội nhân trước, hầu làm cho người ấy thích hợp và xứng đáng đến với nguồn nước này để rửa, và để được sạch.

Về sự thánh khiết nội tại, chẳng phải nó đã được bảo đảm đầy đủ bởi Thánh Linh của Đấng Christ, được tiếp nhận bởi đức tin, là nguồn và nguyên nhân chắc chắn của nó; bởi lời của Đức Chúa Trời, là quy tắc rõ ràng và hoàn hảo của nó; bởi sự cần thiết đã được tuyên bố của nó đối với tất cả những ai trông mong được cứu; và để biện minh cho tính thành thật của đức tin của một người hay sao? [Đúng vậy,] trừ khi chúng ta đưa sự thánh khiết nội tại vào trong sự xưng công chính, và do đó làm cho sự thánh khiết đáng thương của chính chúng ta ngồi trên ngôi phán xét, cùng với huyết quý báu của Chiên Con của Đức Chúa Trời.

Mặc dù tôi mong đợi rằng một bàn tay tài giỏi hơn sẽ đảm nhận việc xem xét nền thần học mới, tuy vậy để lấp đầy một chút khoảng trống, tôi muốn nói đôi chút về lập luận Achillean của họ vốn được khoe khoang nhiều, và được nhấn mạnh thường xuyên bởi họ như khiên và giáo của họ. Lập luận của họ là sự công chính của Đấng Christ là sự công chính hợp pháp của chúng ta, nhưng sự công chính của chúng ta là sự công chính Phúc Âm của chúng ta; nghĩa là, khi một tội nhân bị cáo buộc tội lỗi chống lại luật thánh của Đức Chúa Trời, người ấy có thể chống lại sự công chính của Đấng Christ như sự biện hộ hợp pháp của mình; nhưng chống lại cáo buộc của Phúc Âm, đặc biệt về sự không tin, người ấy phải đưa ra đức tin của mình như sự biện hộ hay sự công chính của mình chống lại cáo buộc ấy.

Với sự kính trọng lớn lao đối với những nhà thần học đáng kính là những người đã xem điều này như một lập luận có trọng lượng, tôi sẽ trong vài lời, cố gắng bày tỏ rằng điều này hoặc là nói bằng những lời kỳ lạ khác, cùng một điều vốn thường được dạy bởi chúng ta, hoặc nó là một ngụy biện,46 hoặc là một sự lìa bỏ giáo lý Tin Lành về sự xưng công chính.

1. Lập luận này hoàn toàn không liên quan đến sự xưng công chính của một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời. Vì mục đích này, không cần gì hơn là xem xét cáo buộc này là gì, nó chống lại ai, và bởi ai. Cáo buộc được nói là do Đức Chúa Trời đưa ra, như một cáo buộc về sự không tin, hay về việc không vâng lời Phúc Âm. Nhưng chống lại ai? Nó chống lại một tín hữu, hay một kẻ không tin? Và hai hạng này chia tất cả nhân loại. Nếu nó chống lại một tín hữu, thì đó là một cáo buộc sai lầm, và nó không bao giờ có thể được đưa ra bởi Đức Chúa Trời của lẽ thật. Vì tín hữu đã được xưng công chính bởi đức tin, và người ấy vô tội đối với cáo buộc này. Và sự vô tội là sự biện hộ đủ cho một người bị cáo buộc cách sai lầm, trước một quan tòa công chính. Cáo buộc này được đưa ra chống lại một kẻ không tin chăng? Chúng ta thừa nhận đó là một cáo buộc công chính. Phải, nhưng họ nói, “Sự công chính của Đấng Christ có xưng công chính một người khỏi cáo buộc về sự không tin Phúc Âm này không?” Câu trả lời thật rõ ràng. Không, nó sẽ không, cũng không khỏi bất cứ cáo buộc nào khác, hoặc từ Luật Pháp hay Phúc Âm — vì người ấy không có liên quan gì đến sự công chính của Đấng Christ trong khi người ấy còn là kẻ không tin.

Vậy thì lập luận này quở trách điều gì?

Có phải là đức tin của không một người nào nơi sự công chính của Đấng Christ có thể được biện minh về tính thành thật của nó trước mặt con người, và trong lương tâm của chính một người, ngoại trừ trong và bởi những bông trái của một đức tin thật sống động? Trong điều này họ không có đối thủ nào mà tôi biết.

Hay là một người có thể có sự công chính của Đấng Christ làm sự công chính hợp pháp của mình, mà vẫn là kẻ phản loạn chống lại Phúc Âm, và là người xa lạ với sự thánh khiết thật? Ai đã từng khẳng định điều đó?

Hay là sự thánh khiết Phúc Âm này là điều mà một người không chỉ phải có (vì điều đó chúng ta thừa nhận), nhưng người ấy cũng có thể liều mình đứng trong đó, và được tìm thấy trong đó trước mặt Đức Chúa Trời, và liều mình vào sự phán xét với Đức Chúa Trời dựa trên đó, trong sự tuyên bố quyền được sống đời đời của mình? Vậy thì chúng ta phải chống lại những người nghĩ như thế, như chúng ta biết lương tâm của chính họ sẽ chống lại, khi ở trong bất cứ sự vận hành sống động nào.

Những nguyên tắc rõ ràng này của lẽ thật Phúc Âm, trong khi chúng còn tồn tại (và chúng sẽ còn tồn tại trên nền tảng của chính chúng, khi tất cả chúng ta đều ở trong mồ mả và những sự tranh cãi dại dột của chúng ta đều bị chôn vùi), lật đổ cáo buộc giả vờ này:

1. Rằng sự công chính của Đấng Christ là lời biện hộ và câu trả lời duy nhất của một tội nhân bị cáo buộc tại tòa án của Đức Chúa Trời về sự sống và sự chết.

2. Sự công chính này không được kể cho bất cứ ai ngoài một tín hữu.

3. Khi nó được kể bởi ân điển, và được áp dụng bởi đức tin, nó ngay lập tức và đời đời trở thành sự công chính của người ấy trước mặt Đức Chúa Trời, các thiên sứ, con người, và ma quỷ, (Rô-ma 8:33, 35, 38, 39). Đó là một sự công chính không bao giờ bị mất, không bao giờ bị lấy đi, và không bao giờ vô hiệu; nó đáp ứng mọi cáo buộc, và đi kèm với mọi ân điển.

2. Tôi muốn hỏi, sự công chính nào xưng công chính một người khỏi tội không tin? Chúng ta đã bác bỏ cáo buộc tưởng tượng; giờ đây chúng ta hãy xem xét tội lỗi thật. Sự không tin là tội lỗi lớn nhất chống lại cả Luật Pháp lẫn Phúc Âm — xa hơn chống lại Luật Pháp, vốn ràng buộc mọi người phải tin Đức Chúa Trời khi Ngài phán, dù Ngài phán điều gì; và trực tiếp hơn chống lại Phúc Âm, vốn cho chúng ta biết chúng ta nên tin điều gì, và truyền lệnh chúng ta phải tin. Chúng ta hãy đặt trường hợp này (và thật đáng tiếc khi trường hợp này lại hiếm hoi, trong khi tội lỗi lại quá phổ biến) rằng một linh hồn đáng thương bị phiền muộn về sự lớn lao của tội không tin trong việc “gọi Đức Chúa Trời là kẻ nói dối” (I Giăng 5:10), trong việc không tin cậy lời hứa thành tín của Ngài, trong việc nghi ngờ khả năng và thiện ý của Đấng Christ để cứu mình, trong việc đứng xa Chúa Giê-xu Christ lâu như thế — như nhiều người được chọn ở lâu trong tình trạng không tin cho đến khi họ được kêu gọi; và những tín hữu tốt nhất cũng có sự không tin ở một mức độ nào đó trong mình (Mác 9:24). Đức tin của Áp-ra-ham đôi khi lung lay (Sáng Thế Ký 12. và 20). Chúng ta sẽ nói gì với một lương tâm bị phiền muộn như thế? Có người nào dám bảo người ấy rằng sự công chính của Đấng Christ là sự công chính hợp pháp của người ấy chống lại cáo buộc về các tội chống lại luật pháp; nhưng đối với các cáo buộc Phúc Âm, người ấy phải tự trả lời chúng trong danh của chính mình? Tôi biết những đối thủ nóng nảy nhất của chúng ta cũng sẽ ghê tởm một câu trả lời như thế; và họ sẽ tự do bảo người như thế rằng huyết của Chúa Giê-xu Christ tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi; và rằng sự xưng công chính của người ấy khỏi sự không tin của mình phải chỉ ở trong sự công chính mà người ấy đã từ chối cách tội lỗi trong khi còn không tin, và giờ đây nắm lấy bởi đức tin.

3. Nhưng một số người còn mở rộng lập luận này cách nguy hiểm hơn nữa. Vì họ nói rằng không những con người phải có đức tin làm sự công chính của mình chống lại cáo buộc về sự không tin, mà còn phải có sự ăn năn chống lại cáo buộc về sự không ăn năn; sự thành thật chống lại cáo buộc về sự giả hình; sự thánh khiết chống lại cáo buộc về sự không thánh khiết; và sự bền đỗ làm sự công chính Phúc Âm của mình chống lại cáo buộc về sự bội đạo. Nếu họ chỉ có ý rằng những điều này là những sự biện minh và bông trái của đức tin thật, và của tính thành thật của ân điển Đức Chúa Trời trong chúng ta, thì chúng ta đồng ý với ý nghĩa ấy. Nhưng chúng ta rất không thích những cách diễn đạt ấy, vì chúng không theo Kinh Thánh và nguy hiểm, có khuynh hướng làm mất danh dự sự công chính của Đấng Christ, và có khuynh hướng đẩy con người vào những tảng đá của sự kiêu ngạo và tự cho mình là công chính, mà sự bại hoại tự nhiên thúc đẩy mọi người vào đó. Nhưng nếu họ có ý rằng, hoặc cùng nhau hoặc riêng rẽ, chúng là sự công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; hoặc rằng, hoặc tách khỏi, hoặc trộn lẫn với sự công chính của Đấng Christ, chúng có thể được làm thành lời tuyên bố quyền và lời biện hộ của chúng ta cho sự cứu rỗi, thì tôi phải nói rằng đó là một giáo lý nguy hiểm; và khuynh hướng tự nhiên của nó là đẩy sự công chính được kể của Đấng Christ ra khỏi Hội Thánh, làm tiêu tan mọi sự bình an vững chắc của các tín hữu, và loại trừ sự xưng công chính Phúc Âm khỏi thế gian này và dành nó cho một thế gian khác — và điều đó với một sự không chắc chắn khủng khiếp về phần của bất cứ người cụ thể nào tham dự vào nó.

Nhưng những lẽ thật đầy phước hạnh này của Đức Chúa Trời, và những phước hạnh của các tín hữu, đứng trên những nền tảng vững chắc hơn trời hay đất, và chúng sẽ tiếp tục vững vàng chống lại mọi cố gắng của các cửa địa ngục. Phước thay cho tảng đá, là Đấng Christ, trên đó mọi sự được xây dựng; phước thay cho Giao Ước Mới, “đã sắp đặt trong mọi sự và chắc chắn;” và “phước thay cho người đã tin; vì sẽ có sự ứng nghiệm những điều đã được phán cùng người từ Chúa,” (Lu-ca 1:45.) A-men.

LONDON, Sept. 1. 1692.

Vì Đức Chúa Trời Chúng Ta Là Lửa Thiêu Đốt - Hê-bơ-rơ 12:29

“Vì Đức Chúa Trời chúng ta là lửa thiêu đốt.”—Hê-bơ-rơ XII. 29.

Sự vi phạm của kẻ ác nói, trong lòng của mọi người mà Đức Chúa Trời đã ban cho sự hiểu biết thiêng liêng, rằng không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt họ. Những sự đến gần Đức Chúa Trời cách hình thức và không kính sợ trong mọi lễ nghi của Ngài, mà giờ đây đã trở nên quá phổ biến giữa những người xưng mình là tín hữu, phải nói với chúng ta rằng họ chỉ có chút ít sự kính sợ này. Sự bắt đầu, phải, toàn bộ tôn giáo, gồm phần lớn trong sự kính sợ thánh này, và thường được đặt tên theo nó trong Kinh Thánh, không thể không là một bằng chứng đáng buồn về sự suy tàn của tôn giáo, khi sự kính sợ này rõ ràng thiếu vắng hay yếu ớt: và do đó, để được rèn luyện một chút (nếu chúng ta muốn làm đúng cách) trong việc xem xét vấn đề này, như nó luôn luôn thích hợp với những người mà những điều sống còn của tôn giáo là thơm tho, thì, theo một cách đặc biệt, nó thích hợp cho những người, có lễ nghi trang trọng sắp tới[1] trong mắt và mục đích của mình.

Có ba nền tảng sai lầm mà Sa-tan và lòng bại hoại của chính chúng ta sẵn sàng viện dẫn chống lại ân điển quý báu và cần thiết này, và sự thực hành nó. Nền tảng thứ nhất thô thiển hơn, tuy vậy lại lôi kéo hàng ngàn người đến sự hủy diệt; đó là — một quan niệm rằng Đức Chúa Trời toàn là sự thương xót và nhân lành. Đúng là sự thương xót và nhân lành của Ngài là vô hạn; và tuy vậy, sự công chính của Ngài cũng vậy. Chúng ta sẽ không dừng lại để bày tỏ hoặc những nền tảng và lý do của sai lầm đáng buồn này, hoặc để vạch trần nó cách rộng rãi; chỉ cần nói rằng nó được loại bỏ tại đây, bởi Đức Thánh Linh tuyên bố đôi chút về sự oai nghiêm đáng sợ của Đức Chúa Trời, trong một cách diễn đạt hình bóng. Nền tảng thứ hai là — một số người nghĩ rằng thời kỳ Tân Ước không đòi hỏi sự kính sợ và kinh hãi Đức Chúa Trời như Cựu Ước đã đòi hỏi, như nó cũng đã bày tỏ sự đáng sợ của Ngài rõ ràng hơn, cả khi ban Luật Pháp; và trong những hình phạt của Ngài, đôi khi khác thường, vì những vi phạm luật pháp; nhưng dưới Tân Ước, Ngài bày tỏ sự thương xót của Ngài, và kêu gọi tình yêu thương. Mục đích của Sứ Đồ khi đưa ra lời này, rõ ràng bác bỏ sai lầm này: vì từ câu 18 đến cuối, ông thiết lập một sự so sánh, và nêu lên những khác biệt giữa hai thời kỳ; và trong câu trước đó, ông rút ra một kết luận, từ mọi tình yêu thương và sự thương xót được bày tỏ trong Phúc Âm, đó là sự thờ phượng với sự kính sợ; và củng cố nó bằng lập luận trong câu Kinh Thánh này của chúng ta. Nền tảng sai lầm thứ ba có thể là — thừa nhận sự đáng sợ của Đức Chúa Trời trong chính Ngài, và trong thời kỳ Tân Ước nữa; tuy vậy, một mối quan hệ cứu rỗi nơi Đức Chúa Trời này, như Đức Chúa Trời của chúng ta trong Đấng Christ, loại bỏ mọi sự đáng sợ này, và chỉ kêu gọi tình yêu thương, và sự vui thích, và sự thân mật. Nền tảng sai lầm này Đức Thánh Linh bác bỏ, bằng cách tuyên bố rằng ngay cả “Đức Chúa Trời chúng ta,” Đức Chúa Trời giao ước của chúng ta, là một “lửa thiêu đốt.”

Vậy thì lời này chứa đựng một lời tuyên bố rất quan trọng về sự đáng sợ của Đức Chúa Trời, dưới thuật ngữ vay mượn là “lửa thiêu đốt.” Đó là cách hạ mình đầy ân điển của Đức Thánh Linh, trong Kinh Thánh, để nói về Đức Chúa Trời theo khả năng của chúng ta, và để bày tỏ Ngài bằng những danh xưng và mô tả như thế có thể truyền đạt cho sự hiểu biết của chúng ta một cảm giác và sự hiểu biết nào đó về Ngài. Bởi lời này, vậy thì, chúng ta phải hiểu rằng như lửa, và lửa thiêu đốt, là một vật đáng sợ, thì khi danh của nó được gán cho Đức Chúa Trời, chúng ta phải lưu ý đến bản tính và sự oai nghiêm đáng sợ và kinh khủng của Ngài.

Vậy thì những lời này đã rõ ràng, chúng ta sẽ không dừng lại để nêu lên và dấy lên những câu hỏi và khó khăn từ chúng. Vậy thì chúng ta có những lời dạy dỗ này từ chúng:

Nhận xét. 1. Chúa Giê-hô-va là Đức Chúa Trời đáng sợ và kinh khủng nhất: Nhận xét. 2. Và rằng như Ngài là như thế trong chính Ngài, thì thuộc tính này của Ngài vẫn còn tiếp tục, bất chấp một quan hệ cứu rỗi và giao ước với Ngài. Cả hai điều này đều ở trong chính những lời ấy, Nhận xét. 3. Lẽ thật này có ảnh hưởng lớn, như một động cơ và lập luận, đối với việc phục vụ Ngài với sự tôn kính và kính sợ tin kính. Từ nối “vì” mang ý nghĩa này.

Về điểm thứ nhất,—sự đáng kinh sợ của Đức Chúa Trời nơi chính Ngài—chúng ta rất có thể nói về đề tài này như Gia-cốp đã nói về nơi đó rằng: "Thật đáng sợ thay!" Phần lớn nỗi kinh sợ về đề tài ấy đè nặng trên lòng sẽ giúp chúng ta nói và nghe về nó với mục đích tốt hơn là khi không có nỗi sợ ấy. Chúng ta sẽ không khai triển nó như một đề tài chung chung, hay nhân lên các quan niệm về nó; nhưng sẽ trình bày cách rõ ràng và ngắn gọn từ lời Chúa. Và vì ẩn dụ ở đây rõ ràng chỉ về một mối liên hệ với một đối tượng nào đó, như nhiên liệu, đang có nguy cơ bị ngọn lửa thiêu đốt này nuốt chửng, nên khi nói về sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ khai triển nó như liên hệ đến chúng ta. Vậy hãy xem xét Ngài, thứ nhất, như nơi chính Ngài; thứ hai, trong các công việc của Ngài; thứ ba, trong các lễ nghi của Ngài.

Trước hết, mặc dù mọi sự nơi Đức Chúa Trời, (nếu chúng ta có thể dùng cụm từ ấy, vì không có gì nơi Ngài mà không phải là chính Ngài:) mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều chứng minh điều này, chúng ta sẽ chỉ nêu ra một vài thuộc tính:

1. Hãy xem xét các thuộc tính không thể truyền đạt của Ngài, là những thuộc tính phác họa phần nào bản tính và hữu thể của Ngài—sự vô hạn của Ngài, quyền tể trị tuyệt đối, sự đời đời, sự tự hữu, và vinh quang không thể diễn tả—và chúng ta, những hữu thể nghèo nàn, hữu hạn, lệ thuộc, ở ngay bên bờ của hư vô, mới đây được đem ra khỏi hư vô bởi quyền năng vô hạn của Ngài, và bởi cùng quyền năng ấy mà mỗi lúc được giữ gìn khỏi trở lại vào hư vô. Khoảng cách vô hạn này giữa Ngài và chúng ta sẽ gây nên nỗi kinh sợ trong mọi linh hồn biết suy xét. Thật là một điều lạ lùng lớn lao, khi toàn thể cơ cấu của thiên nhiên không bị vinh quang của uy nghi Ngài nuốt chửng. Vì cớ này, Áp-ra-ham kinh sợ khi nói với Ngài: vì cớ này, các thiên sứ trong nỗi kinh sợ thánh khiết che mặt mình; và Gióp, khi khám phá ra điều này, ghét bỏ chính mình trong bụi tro: cũng từ điều này mà không ai có thể thấy Đức Chúa Trời mà còn sống; nghĩa là, sự tỏ bày Đức Chúa Trời trong uy nghi của Ngài đủ để làm cho một tạo vật bối rối đến nỗi trở thành hư vô. "Chưa hề có ai thấy Ngài," Đấng là Đức Chúa Trời—Đức Thánh Linh—đã phán như vậy. Vinh quang này của Ngài là ánh sáng không thể đến gần. "Đấng mà không ai đã thấy, cũng không thể thấy"—một lời lạ lùng thay! Ánh sáng là thứ bày tỏ mọi sự, thế mà nó lại là tấm màn che Đức Chúa Trời khỏi mắt mọi tạo vật.

2. Hãy xem xét sự thánh khiết của bản tính Ngài. "Thánh thay, thánh thay, thánh thay!" (Ê-sai 6; Khải Huyền 4): "Chỉ một mình Ngài là thánh," (Khải Huyền 15:4). Và vì vậy, chúng ta, bởi sự không thánh khiết và ô uế của bản tính, lòng dạ và đời sống mình, xét về phương diện này chẳng khác nào rơm rạ đã khô hẳn trước mặt Ngài. Vậy chẳng phải là điều lạ lùng sao khi Đấng có mắt thánh khiết hơn đến nỗi không thể nhìn xem sự gian ác, lại không mỗi lúc thiêu hủy chúng ta, là những kẻ uống sự gian ác như nước? Vậy làm sao một tội nhân lại không sợ hãi?

3. Hãy xem xét Đấng đáng sợ và thánh khiết này như đang ngồi xét đoán, và thi hành sự công chính của Ngài trong việc lập luật pháp, và tuyên án chống lại những kẻ vi phạm luật pháp ấy. "Mắt Ngài xem xét những điều ngay thẳng; Ngài ngồi trên ngôi mà xét đoán công bình." Và ở đây chúng ta phải được xem xét như những kẻ vi phạm luật pháp của Ngài từ trong lòng mẹ cho đến mồ mả. Ôi! thuộc tính này của Đức Chúa Trời đáng sợ biết bao! và những tấm lòng vô cảm ngu muội biết bao!

4. Và như Đấng thánh khiết công chính này tuyên bố những bản án công chính, thì tiếp theo cần phải xem xét chân thật vô hạn của Ngài trong việc làm trọn, và quyền năng không thể cưỡng lại của Ngài trong việc thi hành các bản án ấy. Không tạo vật nào có thể, hoặc bằng mưu chước hay bằng sức mạnh, thoát khỏi tay Ngài.

Thứ hai, hãy xem xét sự đáng kinh sợ của Đức Chúa Trời này trong các công việc của Ngài. Chính cảnh tượng vinh quang của các tầng trời và đất—của cơ cấu thiên nhiên, mọi phương diện đều đáng ngưỡng mộ—của các công việc thường ngày và phi thường của Ngài—đáng lẽ phải khơi dậy trong chúng ta nỗi kinh sợ Đức Chúa Trời này: sự sắp đặt mọi tạo vật của Ngài, sự làm trọn mọi mục đích của Ngài, sự duy trì toàn thể vũ trụ này—sự phân phát đầy tể trị của Ngài về phước hạnh và khốn khổ cho loài người và thiên sứ, theo các sắc lệnh khôn ngoan của Ngài. Thiên đàng và địa ngục là những điều đáng sợ, và đáng lẽ phải đánh thức lòng chúng ta đến nỗi sợ hãi lớn hơn.

Thứ ba, nhưng để đến gần hơn với công việc hiện tại của chúng ta. Có biết bao vinh quang đáng sợ của Ngài được thấy trong Hội Thánh của Ngài, và trong các lễ nghi khi ban phát các lễ nghi ấy, cùng với phước lành hay sự rủa sả của chúng. Ngài thật đáng sợ từ nơi thánh của Ngài, (Thi Thiên 68:35; Sáng Thế Ký 28:17).

Trong các lễ nghi của Ngài, ngọn lửa thiêu đốt này đến gần chúng ta, và chúng ta đến gần Ngài, dù với những lời hứa về sự thương xót và sự cứu rỗi; thế nhưng đối với những kẻ lạm dụng, có một sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét và cơn thịnh nộ như lửa, sẽ thiêu nuốt những kẻ nghịch lại. Trong sự cầu nguyện, chúng ta nói với Ngài. Áp-ra-ham, Môi-se, và Gia-cốp,—họ kinh sợ biết bao trong bổn phận này! Các tiên tri bắt đầu bằng lời này, "Đức Giê-hô-va phán như vầy," để đánh động những tấm lòng tự mãn bằng một nỗi kính sợ nào đó đối với Chủ của họ. Ở đây chúng ta nghe Ngài phán với chúng ta. Chúng ta có dự Tiệc Thánh chăng?—Sự đoán phạt, sự phán xét, và cơn thịnh nộ bấy giờ phải thúc giục chúng ta đến một cách cẩn thận, dè dặt mà thi hành bổn phận đó.

Nhưng có thể có người nói rằng tất cả những điều này đều đúng; nhưng chúng ta, những người có phần ích cứu rỗi nơi Đức Chúa Trời này, không cần nuôi dưỡng những ấn tượng như vậy. Tôi đáp rằng, thật có phước thay cho những ai trên cơ sở vững chắc có thể nói như vậy! Những người như thế, quả thật, không nên sợ sẽ bị ngọn lửa thiêu đốt này thật sự hủy diệt bao giờ. Nhưng dầu vậy, vẫn có một nỗi sợ được đòi hỏi nơi những người như thế, và điều này dẫn chúng ta đến nhận xét thứ hai.

Nhận xét 2. Ngay cả Đức Chúa Trời trong giao ước với dân riêng của Ngài cũng là một Đức Chúa Trời đáng sợ, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:58). Chúng ta thấy những người như thế trong Kinh Thánh nuôi dưỡng những ấn tượng sâu sắc nhất về sự kinh khiếp của Ngài; và đó là, thứ nhất, vì chỉ những người như thế mới biết Ngài, và không ai có thể biết Ngài mà lại không sợ Ngài. Việc khám phá ra Đức Chúa Trời tất nhiên sinh ra nỗi kinh sợ thánh khiết và sự sợ hãi Ngài. "Vậy nên người ta kính sợ Ngài," (Gióp 37:24). Chắc chắn sự thiếu sợ hãi bắt nguồn từ sự thiếu hiểu biết. Thứ hai, Chúa, dù trong giao ước với dân Ngài, vẫn là cùng một Đức Chúa Trời ấy, và nơi Ngài vẫn có mọi điều lay động nỗi sợ thánh khiết. Đúng là sự công chính của Ngài, vì đã nhận được sự thỏa mãn từ Đấng Bảo Lãnh của họ, sẽ không bao giờ bùng phát chống lại họ để hủy diệt họ; và rằng, xét về mối liên hệ giao ước của họ với Ngài, họ có thể với sự an ủi và vui mừng bước qua mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, ngay cả những thuộc tính đáng sợ nhất. Tuy nhiên, bất chấp tất cả những điều này, mọi điều ấy vẫn còn nơi Đức Chúa Trời đã lập giao ước với chúng ta, là những điều làm căn cứ cho sự sợ hãi và tôn kính. Thứ ba, và như Ngài vẫn là Đấng như vậy, thì chúng ta cũng chỉ thay đổi rất ít, và chỉ có một phần nhỏ trong những gì khiến chúng ta dễ bị hủy diệt bởi ngọn lửa thiêu đốt này được cất đi. Đúng là có một sự thay đổi trong địa vị của các tín hữu trong sự xưng công chính và sự làm con nuôi của họ, là sự thay đổi đã bắt đầu trong bản tính của họ trong sự nên thánh; thế nhưng họ vẫn là tạo vật—vẫn còn nhiều sự không thánh khiết trong lòng dạ và đời sống họ, và mọi tội lỗi tự nó đều đáng ghét như nhau đối với Đức Chúa Trời, và trái ngược với bản tính thánh khiết của Ngài; họ vẫn còn ở dưới luật thánh của Ngài, và bị ràng buộc phải vâng lời, dù không phải như một giao ước của sự sống, nhưng như quy tắc của đời sống họ; họ vẫn còn trong nguy cơ bị cơn giận của Ngài (dù không phải như một kẻ thù chưa được nguôi giận, nhưng như một người cha bị xúc phạm), và bị những hậu quả của cơn giận ấy, khi họ vi phạm luật pháp của Ngài. Thứ tư, kinh nghiệm của dân sự Chúa, là những người đã cảm nhận phần nào cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên lòng mình vì tội lỗi, chứng minh điều này, và kêu gọi sự sợ hãi. Không chỉ lúc mới trở lại đạo, khi bằng bàn tay mạnh mẽ Ngài chinh phục họ, mà mục đích của việc ấy, dù trong lòng Ngài là sự thương xót lớn lao và sự cứu rỗi, thế nhưng cách Ngài thực hiện đối với nhiều người tuyên bố cơn giận trên nét mặt Ngài, và những đòn đánh trong tay Ngài; mà sau khi trở lại đạo, các thánh đồ cũng có nhiều kinh nghiệm về sự đáng sợ của Đức Chúa Trời. Điều ấy đã xảy ra cách nổi bật với Đa-vít, (Thi Thiên 102 và 51:5). Các thánh đồ có một số thuộc tính của Đức Chúa Trời để lay động nỗi sợ hãi và kinh sợ, mà những người khác không có: sự nhân từ, tình yêu thương, sự thương xót tha thứ và chữa lành của Ngài, những sự bày tỏ tình yêu thương và sự thương xót ấy (Ô-sê 3:5, Thi Thiên 130:4),—đối với một linh hồn biết suy xét, những điều này sẵn sàng khơi dậy nỗi sợ thánh khiết và kinh sợ biết bao!

Việc áp dụng và sử dụng giáo lý mà Đức Thánh Linh đưa ra ở đây, là nhận xét thứ ba của chúng ta.

Nhận xét 3. Sự đáng kinh sợ của Đức Chúa Trời đáng lẽ phải thúc đẩy một cách phục vụ Ngài đầy tôn kính và sợ hãi thánh khiết. Đây rõ ràng là ý định của Đức Thánh Linh, khi đưa ra lý do này để củng cố lời khuyên trước đó. Như Thi Thiên 2:11, "Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va cách kính sợ, và mừng rỡ cách run rẩy;" và, trong câu tiếp theo, lời ấy được củng cố bằng cùng một luận chứng; vì có cơn thịnh nộ thiêu đốt nơi Ngài, những tội nhân thô tục đang trong nguy cơ bị hủy diệt; và điều này được nói là ở trong Con, là Đấng Trung Bảo.

Và nói chung, cảm thức về sự đáng kinh sợ của Đức Chúa Trời này đòi hỏi ba điều này trong cách chúng ta phục vụ Ngài.

1. Trong mọi lần chúng ta đến gần Ngài, và trong mọi lần Ngài đến gần chúng ta trong lời Ngài hay các công việc của Ngài, phải có, và giữ vững trong lòng, một cảm thức sâu sắc xứng hợp về khoảng cách vô hạn giữa Ngài và chúng ta; và về vinh quang và uy nghi của Ngài, cùng sự ô uế và hư vô của chúng ta. Chúng ta thường thấy trong Kinh Thánh rằng Chúa càng đến gần dân Ngài, ngay cả trong những sự thông truyền đầy ân điển về chính Ngài, thì điều này càng đè nặng trên lòng họ. Sự hạ mình của Chúa đối với Áp-ra-ham đã làm cho ông khiêm nhường dường nào? Sự công bố đầy thương xót về danh Ngài cho Môi-se đã làm cho ông khiêm nhường dường nào? Cũng vậy với Đa-vít, (II Sa-mu-ên 7:18). Hãy cẩn thận kẻo các ngươi quên chính mình, khi Ngài cho phép các ngươi đến gần chính Ngài.

2. Một nhận xét chung thứ hai trong cách chúng ta phục vụ Ngài, mà nỗi kinh sợ này phải thúc giục chúng ta, là, luôn luôn đến gần Ngài, và trò chuyện với Ngài, trong Đấng Trung Bảo. Không có điều này, không thể nào tránh khỏi việc bị thiêu hủy trong những lần chúng ta đến gần Ngài. Đây là một hành động đầy phước hạnh của nỗi sợ thánh khiết, và rất quan trọng đối với sự an toàn của chúng ta. Không chỉ trong lần hòa giải đầu tiên với Đức Chúa Trời chúng ta phải có Đấng Christ ở cùng mình, mà chúng ta phải ở trong Ngài; phải mặc lấy Ngài như y phục của mình, như áo giáp để phòng vệ khỏi cơn thịnh nộ; và luôn luôn ở trong Ngài, và để Ngài ở trong chúng ta.

3. Trong mọi sự thờ phượng và bước đi của các ngươi, hãy đặc biệt coi chừng tội lỗi. Đây chính là việc tự ném mình vào ngọn lửa này. Chính tội lỗi là điều chủ yếu khiến chúng ta như nhiên liệu trước ngọn lửa này: chính vì cớ tội lỗi mà Chúa đã từng bùng phát, để hủy diệt và thiêu hủy bất cứ ai.

Nhưng trước khi chúng ta đi đến việc áp dụng cụ thể hơn những lẽ thật này, chúng ta muốn giải đáp một số sự phản đối có thể dấy lên trong lòng chống lại chúng, mà việc làm sáng tỏ chúng có thể đem lại một chút ánh sáng và sự hiểu biết trong vấn đề đang bàn.

Trước hết, có thể có người nói rằng đây là giáo lý theo luật pháp, và không phù hợp với sự dạn dĩ trong việc đến gần Đức Chúa Trời, là điều được phép dành cho dân riêng của Ngài. Đối với điều này tôi đáp rằng,

1. Không thể phủ nhận rằng sự yếu đuối và kém cỏi của dân sự Chúa là như vậy, khiến họ khó phân biệt ranh giới giữa một số ân tứ trong cách hành động của các ân tứ ấy; đến nỗi khi tình yêu thương và ơn của Đức Chúa Trời được đem vào lòng họ với quyền năng, làm cho lòng họ đầy dẫy niềm vui, thì không phải là việc dễ dàng để duy trì nỗi sợ thánh khiết trong sự thực hành; và khi sự thánh khiết và uy nghi của Ngài được bày tỏ, thì khó mà không thấy có phần nào giảm sút tình yêu thương và sự vui mừng. Nhưng điều này bắt nguồn từ sự kém cỏi và yếu đuối của chính chúng ta, chứ không phải từ bất cứ sự đối nghịch nào giữa hai ân tứ này. Và sự kém cỏi là nguyên nhân của điều này thì có hai mặt: Thứ nhất, sự kém cỏi của ân điển, và sự yếu đuối của con người mới ngay cả nơi những người tốt nhất; và việc họ vẫn còn con người cũ với một phần sức sống và quyền năng. Điều này, như giữ cho những người tốt nhất không hành động bất cứ ân tứ nào cách mãnh liệt và mạnh mẽ như được đòi hỏi, thì cũng khiến họ làm cho các ân tứ khác nhau xung đột nhau. Để lấy ví dụ trong trường hợp cụ thể đang bàn—khi Chúa bởi sự thổi hơi của Đức Thánh Linh Ngài, và sự bày tỏ chính Ngài, kéo linh hồn ra để thực hành ân tứ sợ hãi thánh khiết và kinh sợ Đức Chúa Trời, thì sự vô tín, vốn còn lại phần nào nơi những người tốt nhất, rất sẵn sàng khiến điều đó gây hại cho việc thực hành đức tin và tình yêu thương, bằng cách áp dụng sai sự khám phá về sự đáng sợ của Ngài, để khơi dậy sự nghi ngờ về tình yêu thương và ơn của Ngài đối với những kẻ đê hèn như chúng ta. Và mặt khác, khi Ngài đến gần để che chở linh hồn bằng những sự an ủi, và cảm thức về ơn của Ngài, thì linh hồn sẵn sàng quên chính mình, và quên cảm thức về sự vĩ đại của Ngài—mà sự vĩ đại và uy nghi của Ngài, dù không hề bị giảm sút bởi sự hạ mình đầy ân điển của Ngài đối với linh hồn, thế nhưng linh hồn sẵn sàng coi như là bị giảm sút, vì phần lớn ngay cả những người tốt nhất cũng thiếu hiểu biết về Đức Chúa Trời. Và vì vậy chẳng có gì lạ, vì những người tốt nhất thấy khó khăn như vậy trong việc hòa giải trong tư tưởng của họ những thuộc tính của Đức Chúa Trời, mà đối với sự hiểu biết nông cạn của chúng ta dường như khác nhau—như sự công chính và sự thương xót của Ngài, uy nghi và tình yêu thương—thì việc không làm cho những ân tứ này xung đột nhau, là những ân tứ hành động trên những đối tượng khác nhau—các thuộc tính của Đức Chúa Trời—cũng rất khó khăn. Nhưng, thứ hai, sự kém cỏi và yếu đuối của chính thể chất của chúng ta cũng có phần ảnh hưởng đến điều này; vì các ân tứ của Đức Thánh Linh ngự trong linh hồn chúng ta, và trong việc thực hành các ân tứ ấy các năng lực và tình cảm của linh hồn được tăng cường, nên chẳng có gì lạ, vì linh hồn chúng ta không có khả năng hành động mạnh mẽ với những tình cảm khác nhau, cũng không thể nuôi dưỡng một ấn tượng sợ hãi và kinh sợ ở mức độ mãnh liệt, mà không gây hại cho ấn tượng về tình yêu thương và niềm vui,—rằng ngay cả vì cớ này, chúng ta cũng có nguy cơ làm cho việc thực hành các ân tứ khác nhau gây hại, và theo một cách nào đó đối nghịch nhau. Nhưng chúng ta sẽ không dừng lại ở điều này.

Tôi đáp rằng, 2. Không có nỗi sợ Đức Chúa Trời nào được đòi hỏi từ giáo lý về uy nghi của Ngài khi được hiểu đúng, mà lại theo luật pháp, hay đối nghịch với đức tin và tình yêu thương: vì đó là sự tôn kính sâu sắc trong lòng và nỗi kính sợ thánh khiết được đòi hỏi, mà như chúng ta thấy phần nào nơi những tình cảm tự nhiên của con cái đối với cha mẹ mình, rất phù hợp với tình yêu thương, và với việc phó thác cho cha mẹ lo liệu mọi sự đi lại của chúng. Cũng vậy, điều ấy rất phù hợp nơi dân sự Chúa với đức tin nơi Ngài, và tình yêu thương đối với Ngài. Và vì vậy, khi chúng ta đọc về sự sợ hãi và những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, chúng ta không nên hiểu nó như bày tỏ thứ cảm xúc sợ hãi là sự lo sợ về một điều xấu sắp đến; mà đúng hơn, là sự tôn kính và nỗi kính sợ thánh khiết này, có thể có, ở nơi không có nỗi sợ cơn thịnh nộ như sắp đến. Và như vậy, ở đây, việc phục vụ Ngài cách đẹp lòng, với sự tôn kính và sợ hãi tin kính, xét về việc Ngài là ngọn lửa thiêu đốt, dù lời khuyên, xét về Hội Thánh hữu hình, không nên được hiểu như loại trừ nỗi sợ bị Ngài thiêu hủy; (vì nhiều người trong Hội Thánh là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và như vậy, được truyền lệnh phải sợ điều đó, như một phương tiện khiến họ quy phục Ngài:) thế nhưng, như một luận chứng thúc giục những người đã được tái sinh phục vụ Đức Chúa Trời cách tôn kính, (đó là ý định của Đức Thánh Linh ở đây,) nó không hàm ý căn cứ nào cho nỗi sợ không tin như vậy, nơi những người đã chạy đến nơi ẩn náu, để nắm lấy niềm hy vọng đã đặt trước mặt họ.

3. Tôi đáp rằng—dù những điều này, sự tôn kính và tình yêu thương, không mâu thuẫn nhau, thế nhưng có những lúc, và trong một số trường hợp, chúng ta được kêu gọi thực hành điều này nhiều hơn điều kia: đến nỗi như một linh hồn buồn bã được phép suy ngẫm nhiều hơn về sự thương xót, tình yêu thương, và sự hạ mình của Đức Chúa Trời, để nhờ đó lòng được thúc giục thực hành đức tin và tình yêu thương, nhằm loại bỏ sự rối loạn ấy; thì cũng vậy, một thánh đồ an phận và sa sút, được kêu gọi trong tình trạng như thế, suy ngẫm về sự thánh khiết, uy nghi, và sự ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời, để nhờ đó người ấy được thúc giục ăn năn, và trở lại cùng Đức Chúa Trời. Không phải là không rất cần sự xức dầu rửa sạch mọi sự, để dạy dỗ chúng ta trong đường lối của bổn phận ở đây; cũng không phải là Chúa đôi khi không khôi phục những linh hồn sa sút, (như lúc đầu Ngài thỉnh thoảng cải hóa một số người,) bằng sự dẫn dắt đầy thương xót có chủ quyền bởi những dây tình yêu thương. Nhưng chúng ta thấy đây là cách thông thường của Chúa trong Kinh Thánh khi đối xử với dân Ngài, là trộn lẫn những lời đe dọa với những lời hứa, và những sự bày tỏ về sự thánh khiết và công chính của Ngài với những sự bày tỏ về sự thương xót của Ngài; và như vậy, phân phát cho mỗi người phần của mình. Và theo đó là phương pháp thông thường của Ngài đối với dân riêng Ngài, như kinh nghiệm của họ có thể làm chứng.

Nhưng để chúng ta cũng có thể đáp lại một sự phản đối có thể có trong lòng, dù không được thốt ra—có thể có người nói rằng, hiện nay không còn những bằng chứng về sự đáng sợ của Đức Chúa Trời trong các sự phân phát của Ngài, như trước kia trong Cựu Ước, khi nhiều sự phán xét trực tiếp được đổ ra trên những tội nhân.

Tôi đáp rằng, 1. Hãy bởi đức tin nhìn xuống địa ngục, thì mọi sự phản đối như vậy sẽ mãi mãi tan biến. 2. Sự phân phát Phúc Âm trong Cựu Ước được thi hành nhiều hơn bằng những sự khích lệ và hình phạt bên ngoài, còn trong Tân Ước thì bằng những sự khích lệ và hình phạt thuộc linh; và như những sự thuộc linh này chọn lọc và đầy thương xót hơn, thì những sự kia cũng đáng sợ hơn. Và nếu chúng ta so sánh điều này với điều kia, chúng ta sẽ thấy rằng việc đến gần Đức Chúa Trời trong các lễ nghi của Tân Ước cũng đáng sợ không kém gì trong các lễ nghi của Cựu Ước. Hãy nhìn đến Giáo hội Giáo hoàng bị rủa sả, hay những tai họa thuộc linh đáng sợ giáng xuống hàng ngàn người trong các Hội Thánh Cải Chánh, thì chúng ta sẽ buộc phải nói, cùng với người Bết-Sê-mết, "Ai có thể đứng nổi trước mặt Đức Chúa Trời thánh khiết là Chúa Giê-hô-va này?"

Nhưng bây giờ, để rút ra một số kết luận thực tiễn, cho việc áp dụng cụ thể hơn tất cả những điều này:

1. Chúng ta thấy những kẻ không ở trong Đấng Christ, và không có phần ích cứu rỗi nơi Đức Chúa Trời đáng sợ này, đang ở trong tình trạng thảm hại dường nào. Bản tính thánh khiết của Ngài khiến Ngài ghét họ; sự công chính của Ngài tuyên án chống lại họ; chân thật và quyền năng của Ngài thi hành án ấy. Mỗi hơi thở họ hít vào từng lúc đều là nhờ sự nhẫn nại của Ngài. Họ như rơm rạ khô trước ngọn lửa thiêu đốt này. Ôi, giá như điều này được tin, thì nó sẽ gây nên công việc nào trên lòng người!

2. Và như tình trạng của họ là như vậy, chúng ta cũng nên học cách than khóc về tội lỗi của Hội Thánh Đức Chúa Trời trong những ngày này; và về chính lòng mình, trong đó có những dấu hiệu rõ ràng về sự thiếu, hoặc tốt nhất là sự yếu đuối, của nỗi kinh sợ thánh khiết này. Tôi sẽ chỉ nêu một số bằng chứng hiển nhiên về điều đó, mà như chúng bắt nguồn từ sự thiếu ấn tượng xứng hợp về sự đáng sợ của Ngài, thì nơi nào có ấn tượng ấy, chúng cũng được loại bỏ phần lớn—điều này vừa có thể khiến ân tứ sợ hãi này càng đáng ao ước hơn, vừa khiến sự thiếu nó càng đáng ghét hơn.

1. Từ điều này phát sinh, như một bằng chứng buồn thảm, bước đi buông thả vô trật tự của phần lớn những người xưng mình là tín hữu. Hiện nay có biết bao kẻ dại dột lấy tội lỗi làm trò đùa? Và điều này là gì, nếu không phải là đùa giỡn với ngọn lửa thiêu đốt? Bước đi nghiêm nhặt với Đức Chúa Trời, giữ sự canh chừng trên lòng, sắp đặt lưỡi mình trong lời nói có vị mặn và gây dựng, bước đi chính xác, cẩn thận, và dè dặt, đã bị phần lớn người ta rút gọn thành những quan niệm suông. Và tất cả những điều này bắt nguồn từ đâu, nếu không phải từ sự thiếu hiểu biết về Đấng mà chúng ta phải đối diện? Quyền năng của đạo thật hiếm hoi biết bao, và sự chiếu sáng của nó, trong cách ăn ở của các Cơ Đốc nhân!

2. Hãy xem xét cách thờ phượng của nhiều người, và xét lại chính mình. Khi nhiều người đến cầu nguyện, họ vội vã cách bất kính bước vào công việc, và cư xử trong đó như thể họ đến để trình bày một lời chúc tụng, hoặc tốt nhất là để trò chuyện với một người giống như mình. Hiếm hoi biết bao khi cảm thấy lòng bị đè nặng sâu sắc bởi cảm thức về uy nghi đáng sợ mà họ dâng lời cầu khẩn lên! Họ đến nghe lời Chúa chăng? Nhiều người cư xử như thể công việc duy nhất của họ là để có được bằng chứng về tài năng và ân tứ của người giảng, hoặc để có thêm kiến thức trong đầu, hầu họ càng đủ tư cách để bàn luận về các vấn đề của Đức Chúa Trời. Và ôi! ít người biết bao lưu ý mình nghe cách nào,—là những người đến để nhận một sứ điệp được giao cho họ từ Đức Chúa Trời hằng sống, và run rẩy trước lời Ngài! Và tất cả những điều này đều do sự thiếu nỗi sợ Đức Chúa Trời xứng hợp, là Đấng trong lễ nghi ấy phán với họ. Nhiều người đến gần Đức Chúa Trời trong lễ nghi đóng ấn như thế nào? Nỗi sợ thánh khiết về việc nhận lãnh cách không xứng đáng, và những tai họa đáng sợ theo sau việc ấy; việc chuẩn bị được coi là bổn phận, không phải là sự thực hành của mọi người ngồi xuống tại bàn thánh ấy. Và điều này bắt nguồn từ sự thiếu ấn tượng xứng hợp về việc này, rằng đó là một trong những lần đến gần long trọng nhất mà Chúa thực hiện đối với chúng ta, và chúng ta thực hiện đối với Ngài. Nếu nỗi sợ lấy danh Ngài làm chơi trong lễ nghi ấy ở trên lòng, thì sẽ thấy một thứ công việc khác trong việc chuẩn bị cho lễ ấy so với điều thường thấy.

3. Và xét về mức độ mà sự thực hành trong lòng có thể được đoán chừng, qua cách bước đi và thờ phượng Đức Chúa Trời, chúng ta có thể than khóc rằng xét về mọi vẻ bề ngoài thì điều này đã mất đi phần lớn, và tất cả chỉ vì sự thiếu nỗi sợ Đức Chúa Trời xứng hợp. Và liên quan đến điều này, tôi chỉ xin hỏi các ngươi những câu hỏi này, và để lương tâm của mỗi người trả lời chúng cho Chúa, là Đấng phán với họ từ trời. 1. Các ngươi thấy gì về sự chăm sóc liên tục để duy trì sự thông công liên tục với Đức Chúa Trời, bước đi như trước mặt Ngài, lấy luật pháp Ngài làm quy tắc trong mọi đường lối của mình? Nếu điều này đã mất đi, các ngươi đang chịu một mất mát lớn: trong điều này nằm phần lớn sự thực hành sống động của đạo thật. Các ngươi có coi sự tin kính chẳng hơn gì một cách ăn ở bề ngoài không chỗ trách được và việc thường xuyên tham dự các lễ nghi chăng? Đó là một sai lầm thô thiển. 2. Nếu các ngươi có những sự cáo trách về sự thiếu sót của mình, các ngươi làm gì với chúng? Các ngươi dập tắt hay nuôi dưỡng chúng? Chắc chắn sự an phận và ngủ mê của nhiều người, ngay cả trong tầm với của ngọn lửa thiêu đốt này, tuyên bố rằng ít có sự sợ hãi Ngài: sự sợ hãi sẽ khiến chúng ta đứng dậy, và vội vàng trốn thoát. 3. Các ngươi nuôi dưỡng tình cảm của mình suốt ngày bằng điều gì? Điều gì chiếm lấy hoa trái của tư tưởng các ngươi vào buổi sáng, và điều cuối cùng vào ban đêm? Có phải là Đức Chúa Trời không? hay là một điều gì đó mà các ngươi sẽ xấu hổ khi nói với một người giống như mình? Làm sao nỗi sợ Đức Chúa Trời có thể ở trong người ấy, chúng ta có thể nói, như Giăng nói về tình yêu thương của Đức Chúa Trời nơi một người khác.

ỨNG DỤNG.—Vậy thì, vì sự thiếu ấn tượng xứng hợp về uy nghi của Đức Chúa Trời là hiển nhiên như vậy, và sinh ra những hậu quả buồn thảm như vậy, nên việc các ngươi nỗ lực để có được điều này là vô cùng quan trọng đối với các ngươi, như các ngươi quý trọng sự thịnh vượng của linh hồn mình,—như các ngươi muốn lớn lên trong đường lối Ngài, và sinh bông trái cho sự ngợi khen Ngài. Những người không ao ước điều này hẳn đang ở trong tình trạng buồn thảm. Và như các ngươi muốn có những ấn tượng sâu sắc này về uy nghi của Đức Chúa Trời,

1. Hãy nỗ lực để biết Ngài. Chính sự thiếu hiểu biết về Đức Chúa Trời là nguyên nhân phổ quát nhất của mọi tội lỗi và khốn khổ trên thế gian, và trong Hội Thánh. Thật khó thuyết phục nhiều người về sự thiếu hiểu biết của họ về Đức Chúa Trời; và tại sao? Vì họ có thể trả lời một số câu hỏi về bản tính Ngài, và về các ngôi vị, và về các thuộc tính của Ngài. Thế nhưng họ chứng tỏ sự thiếu hiểu biết của mình bằng sự thiếu sợ hãi trong bước đi và sự thờ phượng của họ, vì không thể tách rời sự hiểu biết và sự sợ hãi Đức Chúa Trời.

2. Hãy nhớ rằng cả hai điều đều đã được hứa trước trong giao ước được sắp đặt tốt đẹp, và vì vậy phần của các ngươi là cầu xin những lời hứa đầy ân điển ấy (Giê-rê-mi 31 và 32; Ê-xê-chi-ên 36), và kiên nhẫn và tin tưởng chờ đợi sự hoàn thành chúng.

3. Hãy trò chuyện nhiều trong sự suy ngẫm nghiêm túc về Ngài,—một bổn phận mà hơn hết là dấu hiệu rõ ràng nhất của một Cơ Đốc nhân sống động nghiêm túc. Có gì lạ khi thấy một người không sợ Đức Chúa Trời, là người cứ lao đi trong hành trình của mình, như con ngựa lao vào trận chiến? Nhưng hãy để một người dành ra một ít thời gian mỗi ngày, hoặc trong những giờ canh khuya tĩnh lặng, để trầm ngâm và suy nghĩ đi suy nghĩ lại về Đức Chúa Trời, và về những gì được bày tỏ về Ngài trong lời Ngài và các công việc của Ngài, và để lòng được thực hành trong đó, thì các ngươi sẽ thấy ánh sáng và sự sống tuôn tràn vào linh hồn mình; các ngươi sẽ thấy nỗi sợ thánh khiết về Đấng vinh hiển ấy làm cho linh hồn mình sống động.

4. Hãy coi chừng mọi điều làm cho lòng các ngươi trở nên cứng cỏi chống lại nỗi sợ Ngài; không chỉ mọi tội lỗi nói chung, mà những điều cụ thể mà các ngươi thấy trong kinh nghiệm ảnh hưởng nhất đến lòng mình khiến nó trở nên ngu muội. Mỗi linh hồn được thực hành trong việc tự xét mình sẽ biết đâu là tội lỗi riêng của mình.

Và trong mọi sự, và với mọi sự, hãy ý thức rằng công việc này vượt quá sức riêng của mình; và rằng, dù các ngươi được kêu gọi đến một vài quan điểm về bổn phận, liên quan đến việc đạt được nỗi sợ Đức Chúa Trời này, thế nhưng điều này chỉ để đặt các ngươi vào đường lối của Đức Chúa Trời mà trong đó Ngài thường gặp gỡ dân riêng Ngài. Nhưng các ngươi phải được mặc lấy quyền năng từ trên cao: phải có dấu ấn của chính tay Ngài trên lòng các ngươi, để đưa ân tứ này ra thực hành. Vậy hãy khao khát điều ấy, và chờ đợi Ngài, thì Ngài sẽ bày tỏ vinh quang Ngài cho các ngươi, và khơi dậy nỗi sợ thánh khiết này trong các ngươi.

Một Bài Giảng về Ê-sai 63:16

"Quả thật Ngài là Cha chúng tôi, dầu Áp-ra-ham không biết chúng tôi, và Y-sơ-ra-ên không nhận chúng tôi: Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là Cha chúng tôi, là Đấng Cứu Chuộc chúng tôi; danh Ngài từ đời đời vẫn vậy." — Ê-SAI 63:16.

Ê-SAI, bởi thần linh tiên tri, thấy trước sự lưu đày thảm thương sắp đến không nhiều năm sau khi ông qua đời, ở đây đang dự liệu sự thực hành xứng hợp của những người tin kính dưới sự lưu đày ấy, và vật lộn với Đức Chúa Trời để xin Ngài cất đi cơn thịnh nộ, và đem ơn thương xót của Ngài trở lại với họ. Lời cầu nguyện của ông rất sốt sắng (câu 15), và trong lời cầu nguyện này có một luận chứng được dùng để thúc ép điều ấy. Câu này chứa đựng một sự khẳng định đầy tin tưởng về phần ích đặc biệt của Đức Chúa Trời nơi dân ấy, ngay cả khi đối diện với một sự phản đối có vẻ đáng sợ; để hiểu điều này, chúng ta phải xem xét hai ý nghĩa được gán cho các lời ấy. Một là, điều này ám chỉ các thánh đồ trên trời,—sự thiếu hiểu biết của họ về những gì xảy ra dưới đất, và về tình trạng của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Ý nghĩa này thường được dùng để bác bỏ nền tảng dại dột của việc cầu nguyện với các thánh đồ trên trời, dựa trên sự hiểu biết đặc biệt mà người ta cho là họ có về tình trạng của những người trên đất; sự giả dối của giáo lý ấy, cùng với nền tảng cát của nó, có thể được kết luận cách vững chắc bằng cách khác, mà không cần kéo câu Kinh Thánh này về một ý nghĩa không thật tự nhiên phù hợp với phạm vi và ý định của nó. Ý nghĩa kia, mà chúng ta sẽ xác nhận, là thế này,—rằng nhà tiên tri ở đây, nhân danh Hội Thánh, khẳng định bởi đức tin một phần ích đầy ân điển nơi Đức Chúa Trời, ngay cả khi lương tâm cáo trách về sự không giống một cách buồn thảm với các tổ phụ của họ, là những người mà mối liên hệ này trước hết đã được ban cho cách đầy ân điển, và trong họ là cho dòng dõi họ. Và rằng ý nghĩa này, chứ không phải ý nghĩa kia, phù hợp với đoạn này thì rõ ràng, từ tính thích hợp của ý nghĩa này với phạm vi, và từ sự cần thiết phải kéo ý nghĩa kia về bất cứ ý nghĩa tiện lợi nào bằng một chút cưỡng ép; vì ý nghĩa nào mà phần sau có thể có cách thuận lợi như một sự phản đối chống lại đức tin của họ, rằng họ không được Y-sơ-ra-ên thừa nhận? Nhưng sự cáo trách về sự không giống với những người đi trước trong ân điển và hành động của họ vì Đức Chúa Trời, là một sự phản đối mạnh mẽ và có sức thuyết phục, mà chỉ một đức tin mạnh mẽ được quản lý tốt mới có thể thắng hơn. Ý nghĩa này phù hợp với những sự xưng nhận tội lỗi đã nói trước và ngay sau đó (câu 17).

Hoặc chúng ta có thể hiểu cả hai như được ám chỉ, và chứa đựng ý nghĩa này: 1. "Ngài là Cha chúng tôi; dầu những bậc đáng kính mà Ngài đã lập giao ước trước hết với họ, và là những người đã trung tín trong giao ước ấy, nay không biết và không nhớ đến chúng tôi, thế nhưng mối liên hệ giữa Ngài và chúng tôi vẫn đứng vững;" 2. "Và dầu họ, nếu còn sống và thấy chúng tôi, sẽ từ chối chúng tôi như con cái họ, vì sự không giống lớn lao của chúng tôi với họ." (Xem Giăng 8:39, 40.) Và vì hai từ "không biết" và "không thừa nhận họ" cho một chút căn cứ cho ý nghĩa rộng hơn này, nên chúng ta sẽ hiểu theo ý nghĩa ấy.

Trong câu này có, 1. Một sự khẳng định đầy tin tưởng về phần ích nơi Đức Chúa Trời như Cha chúng ta, được nhà tiên tri đưa ra nhân danh chính mình và nhân danh dân sự Đức Chúa Trời. 2. Những sự phản đối trong đoạn đã nói, mà sự khẳng định này được thừa nhận, "Dầu các tổ phụ đáng kính của chúng ta vừa không biết chúng ta, và nếu biết chúng ta thì sẽ từ chối chúng ta, vì chúng ta không giống họ." 3. Một sự trở lại với sự khẳng định đức tin trước đó, với sự mở rộng và xác nhận thêm từ điều này,—"Đấng Cứu Chuộc chúng ta," và "danh đời đời" của Ngài.

Chúng ta sẽ chạm đến một cách ngắn gọn một vài điều, từ phạm vi chung và sự liên hệ của các lời với những lời trước và sau.

Nhận xét. Một phần ích đặc biệt nơi Đức Chúa Trời là một bảo chứng đầy đủ để cầu xin Ngài bất cứ phước lành thích hợp và cần thiết nào. Nếu các ngươi hỏi lý do của nhà tiên tri cho lời chất vấn và cầu nguyện có vẻ táo bạo của ông (câu 15), câu trả lời của ông ở đây: "Có gì lạ khi con cái trông đợi lòng thương xót của cha mình rung động về phía chúng trong cơn khốn khó?" (Xem Thi Thiên 18:1, 2, 3, 6.) Lời mở đầu của Đấng Christ cho mẫu cầu nguyện ám chỉ điều này.

Chúng ta không cần dừng lại để trình bày thế nào là một phần ích đặc biệt nơi Đức Chúa Trời, nhất là khi sắp nói về bản chất của cách diễn đạt cụ thể về phần ích ấy được dùng ở đây. Đó là một mối liên hệ giao ước. Nhưng để chứng minh và xác nhận các ngươi trong đức tin về điều này, là công việc đầu tiên của chúng ta.

1. Phần ích đặc biệt này nơi Đức Chúa Trời bảo đảm bằng lời hứa và quyền lợi mọi điều cần thiết cho dân Ngài; không, tôi có thể nói, bằng sự sở hữu đã bắt đầu; vì, thứ nhất, người nào có phần ích nơi Đức Chúa Trời thì có phần ích trong mọi phước lành, vì mọi phước lành đều ở trong Ngài như nguồn, và đều tuôn chảy cách tự nhiên từ Ngài. Ngài là tất cả trong tất cả; chỉ một mình Ngài bù đắp mọi thiếu thốn, (Thi Thiên 73:26). Thứ hai, phần ích này càng được bảo đảm hơn trong mọi phước lành, bởi những lời hứa lớn lao của giao ước mà phần ích nơi Đức Chúa Trời này là điều khoản chính và căn bản. Thứ ba, và điều này càng được bảo đảm hơn bởi sự thành tín vô hạn và quyền năng của Đấng Hứa.

2. Chúa truyền lệnh và cho phép việc vận dụng phần ích nơi Ngài này, và khen ngợi việc ấy khi được thực hiện. Ngài bày tỏ chính Ngài trong mọi sự tuyệt hảo của Ngài, để dân Ngài có thể sống nhờ Ngài, và ban cho sự bảo chứng của những lời hứa của Ngài để họ có thể sống bởi chúng, và sinh lợi bằng cách buôn bán trên chúng. (Xem Giê-rê-mi 3:19.)

ỨNG DỤNG. — 1. Vậy thì phần ích này có giá trị vượt trội, vì nó là một bảo chứng thích đáng cho những lời cầu xin như vậy. Người ta sẽ quý trọng một phần ích nơi một vị vua như thế nào, là phần ích có thể bảo chứng cho họ cầu xin bất cứ điều gì trong phạm vi quyền năng hạn chế của vua ấy? Nếu những kẻ thiếu nó biết giá trị của nó, họ sẽ không sống mà không có nó; và nếu những kẻ có nó biết nó rõ hơn, họ sẽ sống một đời sống tốt hơn, và thoải mái hơn.

2. Hãy lao nhọc để giữ cho đức tin về phần ích này được rõ ràng, nếu các ngươi muốn ở trong tình trạng tốt cho sự cầu nguyện, và đắc thắng với Đức Chúa Trời trong đó. Tôi sẽ chỉ nêu bây giờ một sự giúp đỡ tốt này để giữ cho đức tin về một phần ích được rõ ràng, và đó là, sự siêng năng liên tục trong việc học tập bước đi xứng hợp với một phần ích nơi Ngài. Không, giả sử có những sự nghi ngờ không tin về phần ích của chúng ta nơi Ngài, thế nhưng sự chăm sóc này trong việc thi hành các bổn phận thuộc về một người có phần ích, sẽ được thấy là một cách an toàn, sẵn sàng, và nhanh chóng để chấm dứt những cuộc tranh luận không tin như vậy. Ví dụ, giả sử ngươi nghi vấn phần ích của mình nơi Đức Chúa Trời như Cha mình, thế nhưng hãy học tập để dâng lên Ngài tình yêu thương, sự tôn kính, và sự vâng lời mà một đứa con nợ cha mình, thì chẳng bao lâu nữa đó sẽ không còn là một vấn đề tranh cãi với ngươi.

Hai điều có thể được phản đối chống lại cách thực hành này: một, chống lại tính hợp pháp của nó; một điều khác, chống lại niềm hy vọng nó sẽ thành công. Và dù điều này có thể đi trước những gì sẽ được nói về mục đích này, thế nhưng nó không phải là không thích hợp cho việc làm sáng tỏ sự giúp đỡ được đề nghị này, nhất là vì chúng ta không thể đạt đến đề tài vào lúc này.

Trước hết, về tính hợp pháp của nó.

1. Các mạng lệnh của Đức Chúa Trời làm sáng tỏ điều đó. Tình yêu thương, sự sợ hãi, và mọi sự vâng lời xứng hợp, đều được đòi hỏi cách hợp pháp và bởi thẩm quyền thiêng liêng nơi những người không ở trong một mối liên hệ đầy ân điển với Ngài. Mọi điều mà những người tin kính phải làm bởi đức hạnh của mối liên hệ đầy ân điển của họ với Đức Chúa Trời, thì những kẻ không tin kính cũng ở dưới các mạng lệnh phải làm chúng, dù theo trật tự và phương pháp xứng hợp của sự quy định thiêng liêng; nếu không, sự thiếu phần ích nơi Đức Chúa Trời sẽ là một lời bào chữa cho phần lớn những sự nổi loạn táo bạo của tội nhân chống lại Đức Chúa Trời.

2. Những mối liên hệ chung với Đức Chúa Trời đòi hỏi, như điều phải có từ loài người, cùng một thái độ hiếu thảo đối với Đức Chúa Trời, mà một phần ích đặc biệt hơn có một cách hiệu quả hơn để ràng buộc những người tin kính vào. Và, vì vậy, chúng ta thấy Chúa thúc giục loài người đến bổn phận của họ từ những mối liên hệ chung như vậy, và những người tin kính đôi khi đặc biệt vận dụng những mối liên hệ như vậy, khi một phần ích đặc biệt hơn đã bị che khuất, (Gióp 10:8, 9; Thi Thiên 119:93): đôi khi trong một sự tính toán thánh khiết đầy vui mừng về mọi mối liên hệ của họ với Đức Chúa Trời; vì một tín hữu khôn ngoan không coi bất cứ mối liên hệ nào trong số đó là đáng khinh, (Thi Thiên 139:14).

Thứ hai, về niềm hy vọng nó sẽ thành công trong việc làm sáng tỏ một phần ích đầy ân điển nơi Đức Chúa Trời, những điều này có phần nào làm sáng tỏ:

1. Việc bước đi tương ứng với một mối liên hệ chung hay một sự học tập chân thật về mối liên hệ ấy, khó có thể thấy nơi bất cứ ai không có một phần ích đặc biệt nơi Đức Chúa Trời. Chúa sẽ có một lý do chính đáng ngay cả với những kẻ không có mối liên hệ nào khác với Ngài, ngoài việc Ngài là Đấng tạo dựng và duy trì họ, rằng họ đã không vâng lời Ngài cách xứng hợp, (Rô-ma 1:20, 21).

2. Thông thường sự tối tăm trong sự hiểu biết của chúng ta về phần ích đặc biệt của mình nơi Đức Chúa Trời bắt nguồn từ sự yếu kém trong những nỗ lực của chúng ta để đáp ứng các bổn phận của một mối liên hệ như vậy, như kinh nghiệm buồn thảm của nhiều người một mặt xác nhận điều đó; và mặt khác, kinh nghiệm của những bàn tay siêng năng làm chứng rằng đó là con đường làm cho họ giàu có với sự bảo đảm về phần ích của mình, cũng như với sự sở hữu các phước lành đặc biệt khác.

Khi xử lý các lời, trước hết chúng ta sẽ xử lý sự phản đối mà đức tin của nhà tiên tri thắng hơn, tự nó: và như vậy, trật tự của bài giảng của chúng ta sẽ về những đề mục này — 1. Những người tin kính đã qua đời không biết tình trạng của những người còn sống. 2. Hậu duệ của những người mà họ hưởng các đặc quyền, có thể rất không giống những người đi trước họ. 3. Những sự cáo trách về cả hai điều có thể đứng chung với một đức tin mạnh mẽ. 4. Sự bảo đảm về một phần ích đặc biệt nơi Đức Chúa Trời có thể đạt được bởi dân sự Đức Chúa Trời.

Nhận xét 1. Những người tin kính đã qua đời không biết tình trạng của những người còn sống. Người ta nói về những kẻ ác, rằng họ không biết số phận của hậu duệ mình, (Gióp 14:21). Về những người tin kính, Kinh Thánh không nói rõ ràng. Nhưng chân lý này có thể được xác nhận,

1. Từ sự im lặng của Kinh Thánh về sự hiểu biết của họ về các việc xảy ra dưới đất, mà ít nhất cũng nên giới hạn sự phù phiếm của loài người trong việc khẳng định điều ngược lại như một điều khoản đức tin, nhất là, trên một nền tảng dại dột như "tấm gương của Ba Ngôi" mà những người theo Giáo hoàng nói đến, trong đó họ nhìn thấy những điều như vậy, và vì một mục đích thờ hình tượng như vậy, là dâng cho họ sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ.

2. Điều này có thể được ám chỉ và đoán chừng từ tình trạng hạnh phúc của họ, trong đó họ đã được ổn định. Nếu sự hiểu biết về tội lỗi của những người khác, nhất là của thân nhân và hậu duệ của họ, đã quá đau buồn đối với họ khi còn trên đất, và bị tội lỗi bao quanh, thì có khả năng bao nhiêu rằng sự hiểu biết này sẽ còn đau buồn hơn nhiều đối với họ, khi đã được nên thánh hoàn toàn? Nhưng nếu có người nói rằng, tình cảm đã được nên thánh và thanh sạch sẽ làm dịu nỗi đau buồn này, như sẽ xảy ra trong ngày phán xét, khi họ thấy sự báo thù được thi hành trên những người ấy; câu trả lời là, các trường hợp không giống nhau, vì có sự khác biệt giữa tội lỗi, và những hành động công chính vì tội lỗi ấy; vinh quang của Đức Chúa Trời ở trong điều này, và sự sỉ nhục Ngài ở trong điều kia.

3. Sự thiếu hiểu biết này của họ về tình trạng của những người còn sống có thể được kết luận, từ sự không có khả năng có lẽ họ đang ở trong để biết điều đó. Khoảng cách của họ với, và sự thiếu giao tiếp với cư dân của thế gian, cùng với sự không có khả năng của linh hồn để đạt được sự hiểu biết như vậy mà không có sự gần gũi và giao tiếp, có thể nói nhiều điều chống lại nó, hơn là những gì có thể nói cho nó; vì việc viện dẫn bất cứ phương tiện phi thường nào để biết, không nên được đưa ra mà không có bảo chứng từ lời Chúa, hay lý lẽ vững chắc suy ra từ đó. Do đó, điều này không thể bị phủ nhận như vậy về các thiên sứ, là những người thường lo công việc của Chủ mình trên đất.

4. Sự thiếu hiểu biết này của họ về tình trạng của những người còn sống có thể được đoán chừng, từ tính không thích hợp và vô dụng của một thứ hiểu biết như vậy. Nếu có thể chứng minh rằng sự hiểu biết như vậy là vô dụng, thì có lý do chính đáng để phủ nhận nó. Bây giờ, nó không thể hữu ích cho họ, vì công việc và lao nhọc của họ đã chấm dứt, (Khải Huyền 14:13); và như vậy, việc chuyển cầu với Đức Chúa Trời cho những người còn sống, vì rõ ràng là một công việc, có lẽ không phải là sự thực hành của họ; và sự hiểu biết không sinh lợi không phù hợp với tình trạng của họ. Thế nhưng để nói về một đề tài tối tăm như vậy với sự tỉnh táo và chừng mực, mà không có bất cứ quyết định dứt khoát nào, vì tiếng nói của Kinh Thánh không dứt khoát trong đó, chúng tôi đưa ra những điều này để các ngươi suy nghĩ:

1. Có lẽ những gì các thánh đồ đã biết khi còn sống, về tình trạng của Hội Thánh và dân của Đức Chúa Trời, họ vẫn nhớ trên thiên đàng, vì thật vô lý khi nghĩ rằng, nhờ trạng thái vinh hiển của người tin kính mà các năng lực tự nhiên của họ bị suy giảm, trái lại còn được tăng thêm.

2. Họ biết chắc chắn rằng họ, cùng với phần còn lại của dân Đức Chúa Trời đang ở với họ trên thiên đàng và dưới đất, vẫn chưa được hưởng trọn mọi phước hạnh mà Chúa của họ đã mua chuộc cho họ; và có lẽ họ không thiếu những ước muốn thánh khiết và hạnh phúc của đức tin trọn vẹn, mong cho sự trọn vẹn ấy được hoàn thành, cả nơi chính họ lẫn nơi người khác, và mong sự báo trả giáng trên kẻ thù của họ, (xem Khải Huyền 6:9, 10); mặc dù thật không an toàn khi xây dựng các giáo lý một cách quả quyết trên những chỗ tiên tri tối nghĩa như thế, (xem Rô-ma 8:19, 22); dù chỗ ấy cũng là một chỗ tối nghĩa.

3. Không phải là không có khả năng rằng sự bày tỏ rực rỡ vinh quang của vương quốc Đấng Christ, trong một số hành động nổi bật của sự thương xót đối với Hội Thánh của Ngài, và sự phán xét trên kẻ thù của Ngài, có thể được tỏ ra cho họ, (Xem Khải Huyền 18:20, và 19:1, 6, 8), cùng với cách mà điều này thúc đẩy ngày mong đợi của Chúa. Nhưng đây chỉ là những phỏng đoán, và với tư cách như vậy tôi trình bày chúng, để mỗi người được tự do không đồng ý tùy theo họ xét thấy nền tảng mà chúng được xây dựng trên đó là yếu. Nhưng những căn cứ trước đây chống lại bất kỳ sự hiểu biết riêng biệt nào về những người và những trạng thái riêng biệt, thì vững chắc hơn.

ÁP DỤNG. - 1. Hỡi những người có thân nhân mà các bạn đặc biệt mong muốn sự thịnh vượng cho họ, hãy gắng sức ngay bây giờ để biết tình trạng của họ, và giúp đỡ họ; vì sự chết sẽ đặt các bạn ngoài tầm biết được tình trạng của họ ra sao, hay giúp đỡ họ nếu các bạn biết được.

2. Vậy hãy xem những bạn hữu tin kính đã qua đời như đã mất đối với các bạn, về bất kỳ sự hữu ích trực tiếp nào; gương mẫu, lời răn dạy và lời cảnh báo của họ vẫn còn có sức mạnh; nhưng về phần họ, giờ đây các bạn đứng trên đôi chân của mình, và thiếu những điểm tựa là sự giúp đỡ và an ủi từ sự cảm thông của họ.

3. Vậy hãy học cách càng thương tiếc hơn sự mất mát của những người tin kính. Đối với chính họ, đó là một sự lợi, vì họ đổi đất lấy thiên đàng; một thứ lợi cho Chúa Giê-xu Christ (nếu chúng ta có thể nói như vậy về Ngài), Đấng là sự lợi duy nhất của chúng ta trong sự sống và sự chết, (Phi-líp 1:21), Đấng được thêm một chi thể vinh hiển thánh khiết, thay cho một chi thể tội lỗi ô uế; một sự lợi cho Hội Thánh vô hình, vì số lượng của Hội Thánh càng gần được đầy đủ. Nhưng đối với Hội Thánh chiến đấu, đó là một sự mất mát, và là một sự mất mát đáng kể; điều này nên thúc giục chúng ta biến những lời than thở của mình thành lời cầu nguyện, xin Đức Chúa Trời bù đắp sự thiếu hụt, bằng cách khiến người khác trở lại, và gia tăng ân điển của Ngài trên những người còn sống sót.

Nhận xét. 2. Hậu duệ của những người mà họ đang hưởng các đặc quyền, có thể trở nên khác biệt với những người đi trước đến nỗi đáng bị họ từ bỏ: dù Y-sơ-ra-ên là “vị hoàng tử với Đức Chúa Trời,” ông vẫn có thể từ bỏ chúng ta, vì chúng ta không phải là Y-sơ-ra-ên, dù thuộc về Y-sơ-ra-ên. (Xem Rô-ma 9:6, 32, 33).

Khi trình bày chân lý buồn này, vô số trường hợp không giống nhau sẽ góp phần lớn để chứng minh nó. Và chúng ta sẽ xác nhận điều này, không phải từ sự không giống nhau của Y-sơ-ra-ên hay Giu-đa vào thời điểm mà nhà tiên tri đang nói đến, cho bằng từ sự không giống nhau của chúng ta với những người đi trước mà chúng ta đang hưởng các đặc quyền của họ. Trong số những người đi trước này của chúng ta, chúng ta sẽ - 1. Kể đến các bậc đáng kính trong bản văn và các thánh đồ Cựu Ước; vì chúng ta là người ngoại, là hậu duệ của họ, không phải do sự sinh ra tự nhiên (và nếu chỉ như vậy thôi thì đó là một việc rất nhỏ, nếu chỉ có một mình nó,) nhưng do sự tháp ghép đầy ân điển. (Xem Rô-ma 11:17, 22, 24, và Rô-ma 4:11.) Áp-ra-ham được gọi là Cha của mọi tín hữu, bởi vị trí nổi bật mà ông có trong Hội Thánh, như một gương mẫu của đức tin.

2. Các Cơ Đốc nhân thời đầu là những người đi trước của chúng ta, mà chúng ta đang hưởng các đặc quyền của họ, và cùng một sự quản trị của Phúc Âm đã được ban cho họ lần đầu tiên.

3. Những người đi trước của chúng ta là thế hệ Cơ Đốc nhân tại các xứ này, những hoa quả từ máu, sự chịu khổ, và những hành động dạn dĩ vì Phúc Âm của họ, mà giờ đây chúng ta đang hưởng trong một chừng mực nào đó.

Và chúng ta sẽ so sánh mình với họ vì những mục đích sau:

1. Để có thể nhắc đến sự ngợi khen Chúa về những việc quyền năng của Ngài, và những hiệu quả của ân điển Ngài trên thế hệ đi trước. Và việc bày tỏ sự ngợi khen của Ngài theo cách này là một phần lớn trong công việc của chúng ta. (Xem Thi Thiên 145:4, 6, 7, 10, 11, 12.)

2. Để giữ gìn và truyền ra hương thơm của danh người công chính, hầu danh ấy được ghi nhớ đời đời, (Hê-bơ-rơ 11:4).

3. Vì những sự so sánh như thế rất khiến người ta hạ mình, cũng như sửa trị và thuyết phục.

4. Để từ sự xác tín này mà khích lệ và thúc giục bước đi với Đức Chúa Trời một cách trung tín và nhọc nhằn hơn, vì những thành tựu của các thánh đồ bày tỏ điều gì có thể đạt được.

Vậy hãy bắt đầu với loại thứ nhất - các thánh đồ Cựu Ước - và để làm rõ chúng ta có thể bị họ từ bỏ một cách chính đáng như thế nào với tư cách là những người kế tiếp họ; trước khi nói về sự không giống nhau của chúng ta với họ về bổn phận, chúng ta phải bày tỏ sự không giống nhau của họ với chúng ta về đặc quyền - và điều này sẽ càng làm cho trường hợp của chúng ta trở nên bất lợi một cách đáng buồn.

1. Sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời đối với họ thì ít ỏi và tối tăm hơn nhiều so với đối với chúng ta, (Hê-bơ-rơ 1:1, 2). Tại đây một ít, tại kia một ít, là những gì họ nhận được về điều đó: nhưng nước của nơi thánh, đối với họ chỉ là những cơn mưa rào, hay một dòng sông nhỏ, thì đối với chúng ta là một biển kiến thức về ý muốn của Đức Chúa Trời.

2. Các lễ nghi của họ tối tăm và xác thịt hơn nhiều so với của chúng ta, đến nỗi nó được gọi là “chữ viết,” (2 Cô-rinh-tô 3), còn của chúng ta là “của Thần Linh.”

3. Hội Thánh được tạo thành từ họ, lúc đầu chỉ là một khu vực nhỏ bé gồm vài gia đình Do Thái - lúc tốt nhất và lớn nhất, cũng chỉ thuộc về một dân tộc, và vài người ngoại trở lại đạo từ dân ngoại - trong khi Hội Thánh giờ đây đã lan rộng qua nhiều dân tộc, và nhiều lợi ích tuôn chảy từ số đông của Hội Thánh. Dù họ có tất cả những bất lợi này về đặc quyền, chúng ta lại càng bất lợi hơn về bổn phận và thành tựu, và thật đáng buồn là không giống họ trong những điểm đặc biệt này.

4. Phạm vi của phần lịch sử trong Kinh Thánh không phải là để cho chúng ta bất kỳ bản tường thuật đầy đủ nào về các ân điển và sự xuất sắc của các thánh đồ Cựu Ước, mà chỉ là những gợi ý thỉnh thoảng đây đó (ngoại trừ sách Thi Thiên); nhờ đó chúng ta có thể suy luận cách đầy lòng nhân ái rằng có nhiều điều xuất sắc hơn nữa được tìm thấy nơi họ, so với những gì đã được ghi lại. Nhưng về phần mình, chúng ta có thể biết tất cả.

5. Trong sự quan phòng sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, họ đã được bỏ qua trong nhiều việc, mà giờ đây, sự mặc khải rõ ràng về ý muốn của Đức Chúa Trời khiến cho không thể chấp nhận được. Tôi nêu điều này để loại bỏ thành kiến thường nảy sinh khi đọc về những thất bại của họ, nhất là trong việc đa thê, và trong việc kết hôn với những người họ hàng gần. Gần như có thể nói rằng việc đánh giá thấp họ một cách thiếu nhân ái vì những yếu đuối như thế, chủ yếu xuất phát từ sự không biết ý muốn của Đức Chúa Trời nơi họ, là một tội lỗi lớn hơn nơi chúng ta, so với sự sa ngã của họ nơi họ.

6. Nói chung, Hội Thánh lúc bấy giờ còn là một đứa trẻ vị thành niên, và đang ở trong sự nô lệ, (Ga-la-ti 4:1, 2, 3).

Sự không giống nhau đáng buồn của chúng ta với họ, tôi sẽ trình bày nó, trước hết từ hai người trong bản văn; rồi sau đó, từ một số người khác nổi tiếng ở nơi khác trong lời của Đức Chúa Trời.

Áp-ra-ham. Đây là cha của những người có đức tin, được tôn vinh với danh hiệu “bạn của Đức Chúa Trời;” chúng ta có thể xấu hổ khi tự kể mình là con cái của ông, vì sự không giống nhau của chúng ta với ông,

1. Trong đức tin và sự tin cậy của ông nơi lời hứa của Đức Chúa Trời, (Rô-ma 4:19, 20). Đức tin của ông đã được thấy trong sự vâng lời khi rời khỏi xứ sở của mình, đến một xứ lạ; trong việc trông đợi dòng dõi, khi theo lẽ tự nhiên thì điều đó là không thể; trong sự vâng lời phổ quát đối với các mạng lệnh thiêng liêng trái ngược với lời hứa; Nhưng về phần chúng ta, chúng ta thường ở trong trường hợp này; 1. Một lời hứa, với một sự nâng đỡ lớn từ giác quan, là một điểm tựa nào đó cho linh hồn, nhưng không có nó thì chẳng là gì cả. 2. Do đó sự vâng lời của chúng ta hẹp hòi như đức tin yếu đuối của chúng ta vậy. Đừng nói rằng ông chắc chắn lời hứa đã được ban cho ông, trong khi sự nghi ngờ của chúng ta xuất phát từ việc chúng ta thắc mắc về quyền của mình đối với lời hứa; vì đây chỉ là sự lừa dối của Sa-tan và của chính lòng chúng ta, như đã được chứng minh, thứ nhất, ở chỗ những lời hứa chung chung và không giới hạn trong lời của Đức Chúa Trời cũng tốt như những lời hứa riêng biệt nhất có thể mong muốn; và, thứ hai, sự thử nghiệm, khi được thực hiện một cách nghiêm túc, sẽ cho thấy rằng chính lẽ thật của lời hứa mới là vấn đề thật sự trong lòng, bất kể điều gì khác được viện ra cho có vẻ. Và dù việc tìm kiếm nghiêm túc có thể cho bất kỳ ai thấy điều này, tôi xin thêm những xác nhận sau đây về điều đó; 1. Những khả năng có thể xảy ra của sự ứng nghiệm làm thỏa mãn linh hồn trong đức tin mà nó tự xưng, hơn là những khám phá về quyền của chúng ta đối với lời hứa, hay về sự thành tín của lời hứa; và khi những điều này thiếu vắng, thường thì không gì có thể giữ vững lòng người. 2. Thường có sự vô tín trắng trợn cảm nhận được khi nương cậy vào những lời hứa về sự cung cấp vật chất, khi quyền đối với chúng không phải là vấn đề được đặt ra nhiều. Những nguyên nhân của sự phản bội này là gì, đáng được tra xét kỹ lưỡng hơn: nhưng lúc này chúng ta sẽ không nói thêm về điều đó, ngoài điều này - rằng những căn cứ của sự vô tín ở đây rõ ràng nhất, và những ước muốn của lòng thì tha thiết nhất; và do đó, lòng càng khó được giữ vững. 3. Những lời hứa có liên hệ chung đến Hội Thánh, và Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh, và sự tôn cao vương quốc của Ngài, thì khó làm thỏa mãn nhiều người, dù chúng rõ ràng nhất, (Thi Thiên 110), khi những vẻ bề ngoài thiếu vắng. Thật vậy, trong điều này, các thánh đồ nổi bật cũng đã thất bại, như Ba-rúc và Ê-li, (Giê-rê-mi 45, I Các Vua 19).

2. Chúng ta không giống Áp-ra-ham, cha chúng ta, trong sự thân mật dạn dĩ mà đầy tôn kính với Đức Chúa Trời. Ông đã bước đi với Ngài, và đối xử với Ngài, với sự pha trộn ngọt ngào nhất của những phẩm chất thật này: bằng chứng là lời cầu khẩn dũng cảm cho Sô-đôm, (Sáng Thế Ký 18). Nhưng chúng ta thường ở một trong hai thái cực, hoặc sự tự phụ hoặc sự nhút nhát làm nản lòng, và thường bị quăng từ thái cực này sang thái cực kia trong các sự rèn luyện của mình, và hiếm khi giữ được cả hai trong một sự pha trộn đều nhau. Bằng chứng là, 1. Cách tiếp cận Ngài kỳ lạ thường thấy của chúng ta, hoặc như đối với một kẻ thù đáng sợ, hoặc như đối với Đấng quá cao vời trên chúng ta, đến nỗi không có bất kỳ sự thân mật nào được phép. Người ta thường, lúc bắt đầu lời cầu nguyện của mình, dùng những lời mở đầu như thể sự quen biết của họ với Đức Chúa Trời chỉ vừa mới được tạo lập. 2. Sự chiếm ưu thế của nỗi sợ, nỗi sợ vô tín, khi lòng đang ở trong tâm trạng nghiêm túc; cũng như sự phù phiếm và nhẹ dạ vào những lúc khác.

Phản đối. 1. Nhưng Chúa đã trò chuyện với Áp-ra-ham nhiều lần trong một hình dạng hữu hình, (như Sáng Thế Ký 18), và do đó sự dạn dĩ của ông có nền tảng tốt hơn. Đáp. 1. Bạn có nghĩ rằng hình dạng ấy, và cách hiện ra ấy, đã làm giảm đi chút nào nơi người thánh ấy sự kính sợ tôn kính đối với Đức Chúa Trời đang ở trên lòng ông, trong những lần đến gần Ngài cách đặc biệt hơn không? 2. Chúng ta có Đức Chúa Trời ngự trong bản tính của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, mà điều đó chỉ là một sự mở đầu - điều này bảo đảm cho sự thân mật này trong một mức độ cao của đức tin. (Xem Ga-la-ti 4:1, 6,) Điều này tạo ra một sự thay đổi lớn có lợi cho chúng ta, và cho căn cứ lớn cho sự thân mật.

Phản đối. 2. Nhưng chẳng phải rõ ràng là Đức Chúa Trời đòi hỏi sự sợ hãi và kính sợ; và sự cao cả cùng sự thánh khiết của Ngài đủ để khiến chúng ta giữ một khoảng cách lớn sao? Đáp. Vì đúng như vậy, Ngài thật vĩ đại và vinh hiển, đến nỗi trừ khi Ngài đã chuẩn bị một con đường để đến với Ngài, và buộc chúng ta bằng mạng lệnh của Ngài phải nhận lấy và sử dụng nó, thì việc đến gần với sự thân mật này đã là sự tự phụ rồi. Nhưng việc lấy sự tôn trọng làm cớ cho sự bất tuân thì ít có sự tôn kính thật. Bạn có nghĩ rằng việc Đức Chúa Trời ngự trong bản tính của chúng ta trong Đấng Christ - đặc quyền làm con nuôi mà chúng ta được đưa vào nhờ Ngài - tinh thần tự do của con cái trong lòng chúng ta, và những mạng lệnh rõ ràng của Chúa về sự dạn dĩ và tự do, trong việc vận dụng sự hữu ích của Ngài cho chúng ta đã được cam kết bởi các lời hứa - rằng những điều này không phải là những bảo đảm đủ để khiến chúng ta dạn dĩ sao?

Phản đối. 3. Nhưng làm sao chúng ta pha trộn chúng được? 1. Hãy pha trộn chúng thường xuyên trong những suy ngẫm và tư tưởng của các bạn về Đức Chúa Trời, và các bạn sẽ thấy một tâm trạng pha trộn như thế. 2. Hãy dành sự quan tâm chủ yếu để tránh thái cực mà, do bản tính, hay sự cám dỗ, hay sự yếu đuối đặc biệt, các bạn dễ nghiêng về nhất. 3. Hãy làm những gì các bạn có thể để duy trì những tư tưởng về Đức Chúa Trời mà các bạn được giúp đỡ để có, khi được nhận vào sự thông công với Ngài cách đặc biệt nhất - những tư tưởng ảnh hưởng đến ân điển nhiều nhất, và khiến cho những lời cầu khẩn của các bạn trở nên ngọt ngào nhất đối với chính mình, khi ở trong một tâm trạng suy ngẫm đặc biệt, và được Ngài chấp nhận nhất. 4. Hãy học tập đức tin và bước đi dịu dàng. Chính một lương tâm xấu khiến người ta thường nuôi những tư tưởng kỳ lạ về Đức Chúa Trời.

Trường hợp thứ hai là Y-sơ-ra-ên: Gia-cốp, người đàn ông gặp nhiều hoạn nạn và thử thách, bị buộc phải trốn khỏi nhà cha mình, bị cha vợ làm khổ, bị anh mình truy đuổi, buồn phiền về con cái mình, và cuối cùng bị đưa đến Ai Cập cùng gia đình, và qua đời tại đó. Dân của Chúa từ ông thường được gọi là Y-sơ-ra-ên. Người thánh này nổi bật về việc vật lộn với Đức Chúa Trời. Sáng Thế Ký 32:26; Ô-sê 12:3, 4, nơi dường như ông thật mạnh mẽ trong sự rèn luyện thể xác và thuộc linh kết hợp. Ông tìm nơi nương náu nơi Đức Chúa Trời trong cơn ngặt nghèo lớn; và khi cơ hội được ban cho, ông cư xử một cách vương giả (như lời ấy diễn tả) trong đó - không giống như những ước muốn yếu ớt, lạnh nhạt, trì trệ của chúng ta, hầu như không đáng gọi là lời cầu nguyện, huống chi là vật lộn. 1. Chúng ta, nếu có khó khăn trong công việc, sẵn sàng bỏ cuộc, và chờ đợi một thời điểm tốt hơn. Vật lộn là một sự dũng cảm đặc biệt, hàm ý sự chống đối. 2. Vài ước muốn lạnh nhạt sẽ đủ dùng với chúng ta, nhưng ông có thể dành cả một đêm để vật lộn. 3. Sự chống đối từ chính lòng vô tín của chúng ta sẽ làm chúng ta nản lòng; nhưng sự chống đối như thế, từ chính Đức Chúa Trời, không khiến ông thôi làm bổn phận của mình. 4. Nếu chúng ta thực hiện bổn phận một cách tạm chấp nhận được, chúng ta đã thỏa mãn; nhưng không gì ngoài một phước hạnh mới làm ông thỏa mãn. Ôi! Ai là người vật lộn lâu dài, và không bỏ cuộc, dù phải suốt cả đêm, cho đến khi nhận được phước hạnh?

Giờ đây tôi sẽ thêm vào hai trường hợp nổi tiếng này, một vài điều, trong đó chúng ta kém xa các thánh đồ xưa.

1. Trong việc sống như những khách lạ và người lữ hành, dù những lời hứa về đời sống tương lai sau sự chết thì mờ nhạt hơn đối với họ so với đối với chúng ta. (Xem Hê-bơ-rơ 11:9, 10, 13.) Điều này vẫn tiếp tục nơi Gia-cốp (Sáng Thế Ký 47:9), và ngay cả trong thời Đa-vít, khi dân của Đức Chúa Trời đã được định cư tại Ca-na-an (Thi Thiên 39:13, và 119:19; I Sử Ký 29:15). Nhưng chúng ta như những cư dân đã định cư, với những tấm lòng yêu mến, những mục đích, hy vọng, và nỗ lực, dồn vào những sự thuộc về thế gian.

2. Chúng ta không giống họ trong lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời, và vinh quang của Ngài, lời của Ngài, các lễ nghi, ngày sa-bát, và sự thờ phượng. Những lời than khóc của họ vì Chúa rút lui thật cay đắng biết bao; những lời chứng dạn dĩ của họ chống lại mọi đường lối lìa bỏ Đức Chúa Trời thật táo bạo biết bao, thường với nguy hiểm lớn cho chính họ! Còn về phần chúng ta, chúng ta thỏa mãn với sự sỉ nhục giáng trên Đức Chúa Trời, nếu không có tổn hại thật sự và trực tiếp nào cho chính mình: thật vậy, nếu những sự hưởng thụ nhỏ nhoi của chính chúng ta được bảo đảm, thì ít có tiếng than khóc nào cho tai họa của người khác, và sự không chắc chắn về trường hợp của hậu duệ.

3. Chúng ta không giống họ trong việc khao khát Đấng Mê-si-a đến. Họ đã khao khát, trông chờ, và cầu nguyện cho lần đến đầu tiên của Ngài; nhưng chúng ta thì ít khao khát cho lần đến thứ hai của Ngài. Dù thế hệ suy đồi mà Ngài đến giữa họ đã không nhận biết Ngài, và đối xử với Ngài như một kẻ lừa dối, song những sự khao khát của tổ phụ họ dành cho Ngài thật nhiều và tha thiết.

Những người đi trước tiếp theo của chúng ta là các Cơ Đốc nhân thời đầu, mà chúng ta vẫn chưa xứng đáng được kể là hậu duệ của họ, dù chúng ta đang hưởng các đặc quyền của họ; thật vậy, về điểm đó, chúng ta có những lợi thế hơn họ.

1. Trong thời đại đầu tiên, ngay sau khi Đấng Christ thăng thiên, có sự hoạn nạn lớn vì Đấng Christ lìa khỏi họ, sự thử thách lớn nhất mà một nhóm tín hữu nghèo nàn từng bị thử thách, như có thể đoán được, qua việc Đấng Christ dùng rất nhiều lời an ủi để chống lại nó. Trong khi đã lâu rồi kể từ khi Ngài ra đi, và sự đến lần thứ hai của Ngài lại gần hơn bấy nhiêu.

2. Họ có đền thờ Do Thái và các nghi lễ vẫn còn đứng vững, dù đã chết, song chưa được chôn cất một cách tử tế; điều này gây cho họ không ít cám dỗ và thử thách giữa chính họ và từ kẻ thù. (Xem Rô-ma 14.)

3. Thời kỳ Tân Ước của Phúc Âm và các giáo lý của nó, được ban cho họ bằng lời nói từ các sứ đồ và những người truyền giảng Phúc Âm, và mọi bằng chứng của nó đều rút ra từ Cựu Ước, điều này cần một phần lớn của Thần Linh nơi những người ban phát, như đã được ban cho họ. Trong khi chúng ta có giáo lý của họ được giao phó bằng văn bản do chính họ viết, và điều đó qua sự hướng dẫn của Thần Linh.

4. Và rồi, và ngay sau đó, có sự sỉ nhục lớn của thập tự giá Đấng Christ - một người mới bị xử tử như một kẻ phạm tội! Trong khi điều này đã được xác nhận cho chúng ta bởi mọi hiệu quả kỳ diệu mà, nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh, giáo lý này đã có trong thế gian kể từ đó.

5. Một sự thù ghét ngoan cố nhất chống lại chính danh Cơ Đốc giáo, bắt rễ từ sự thờ thần tượng ma quỷ của thế gian và quyền lực của đế quốc La Mã chống lại họ. Trong khi giờ đây không còn như vậy ở bất kỳ nơi nào, dù sự thuần khiết và thực chất của sự xưng nhận vẫn còn bị bắt bớ, và có lẽ sẽ luôn bị bắt bớ trong một chừng mực nào đó.

Thật vậy, họ có những lợi thế hơn chúng ta trong những phương diện khác, những lợi thế đã giúp cân bằng đầy đủ những bất lợi này. Nhưng chúng ta thật đáng buồn là không giống họ,

1. Trong lòng nhân ái kỳ diệu của họ đối với các anh em nghèo khó của mình, (Công Vụ 2:44, 45). Những chi phí của họ thật lớn trong việc cung cấp cho các sứ đồ và những người khác, trong những chuyến đi lớn của họ để phát triển Phúc Âm; họ đã đưa ra nhiều bằng chứng mạnh mẽ rằng lòng họ đã tách khỏi thế gian này, và gắn bó trong tình yêu thương với anh em. Nhưng về lòng nhân ái của chúng ta, rõ ràng là, nếu lấy đi các luật lệ của một xứ được cai trị tốt về việc cung cấp cho người nghèo, và danh tiếng của sự xưng nhận vốn nằm ở việc cho đi một chút trong những dịp làm từ thiện, nếu mọi sự đều để lại cho những sự dâng hiến tự nguyện, thì lòng nhân ái sẽ chỉ lên tới một số tiền nhỏ.

2. Tình yêu thương lẫn nhau, sự hòa hợp, và sự hiệp nhất của họ, mà xét mọi sự, là một ân điển kỳ diệu; cụ thể là, phạm vi lớn mà Hội Thánh nhanh chóng được mở rộng, sự đa dạng và đông đảo của các dân tộc và ngôn ngữ của những người xưng nhận, và ranh giới lớn của sự phân cách mà chính Đức Chúa Trời đã tạo ra, và đã duy trì trong nhiều thời đại giữa người Do Thái và người ngoại. Nhưng giờ đây, không chỉ các Cơ Đốc nhân thuộc một dân tộc, mà thuộc một hội chúng, cũng hiếm khi sống trong tình yêu thương và hòa bình.

3. Những sự chịu khổ lớn lao, vui vẻ, và kiên nhẫn của họ, cùng với tinh thần tha thứ của họ. Chính những kẻ bắt bớ đôi khi cũng mệt mỏi với họ vì sự vui vẻ trong những sự chịu khổ của họ: họ thường quá mức về điều đó, và lao vào sự chết qua đức tin nơi vinh quang và phần thưởng của những sự chịu khổ. Nhưng về phần chúng ta, một khoản tiền phạt nhỏ còn được đón nhận nặng nề hơn sự chết đã được họ đón nhận; và sự chịu khổ dù vì một chính nghĩa tốt, thường được kể là không phải một tai họa nhỏ.

4. Những nỗ lực lớn lao và liên tục của họ trong việc phát triển Phúc Âm, và rao truyền danh Chúa Giê-xu khắp thế gian, mà Chúa đã ban phước với một sự thành công kỳ diệu. Nhưng những cuộc ra đi truyền giáo ấy đã qua rồi. Các dân tộc xưng nhận Cơ Đốc giáo dù trong một sự thuần khiết nào đó, vẫn quản lý việc buôn bán với dân ngoại và những người ngoại đạo, để phát triển lợi ích của sự giàu có; nhưng lợi ích của tôn giáo được để tâm đến ít ỏi biết bao, không ai có thể mù quáng đến nỗi không thấy điều đó, và mọi tấm lòng dịu dàng đều nên tiếc nuối điều đó như một sự suy đồi đáng buồn.

Không kể đến những trường hợp của các sứ đồ, trong một người trong số họ - Phao-lô - chúng ta có thể tìm thấy đủ để khiến tất cả chúng ta phải hổ thẹn; những nỗi đau, lời cầu nguyện, nước mắt, chuyến đi, công việc, và những sự chịu khổ của ông, trong việc phát triển Phúc Âm với tư cách là một người phục vụ, và tôn vinh Phúc Âm với tư cách là một Cơ Đốc nhân, thật cao vời, đến nỗi nhiều người có thể nghĩ chúng là vấn đề để ngưỡng mộ hơn là để noi theo, dù ông, nhờ Đức Thánh Linh, đã truyền lệnh rõ ràng về điều sau cùng này, (I Cô-rinh-tô 11:1) - những người đi trước gần gũi hơn với chúng ta - những bậc đáng kính đã sống trước chúng ta tại xứ này, vào khoảng thời gian Cải Chánh khỏi Giáo Hội La Mã, những người cũng ở dưới những bất lợi lớn so với chúng ta, dù họ cũng đã vượt xa chúng ta rất nhiều. Như, 1. Sự tối tăm mà họ ở trong về nhiều điểm giáo lý, và nhất là về sự thờ phượng và sự cai trị nhà của Đức Chúa Trời, mà Chúa đã mặc khải rõ ràng từ lời của Ngài kể từ đó. 2. Mức độ nhỏ hơn của các ân tứ cầu nguyện và giảng dạy đã được ban phát lúc bấy giờ, như có thể thấy rõ, khi so sánh những gì còn ghi lại về công lao của họ, với những gì thường thấy ngày nay. 3. Sự chống đối lớn lao và phổ quát của Giáo Hội trong những ngày ấy, đối với những lẽ thật mà họ xưng nhận, và đối với chính họ, những người giảng dạy và xưng nhận những lẽ thật ấy. Các giáo lý của Giáo Hội La Mã lúc bấy giờ chỉ mới bắt đầu được đưa ra ánh sáng, và ánh sáng cũng chỉ mới đang tăng trưởng để khám phá ra chúng. 4. Sự hiếm hoi của chính các sách Kinh Thánh, vốn bị giữ khỏi dân chúng bởi những giám mục không xứng đáng, và những luật lệ đẫm máu. Tuy nhiên, dưới tất cả những bất lợi này, chúng ta đã bị họ vượt xa rất nhiều,

1. Trong sự chịu khổ kiên định vì những lẽ thật mà chúng ta cũng không được làm sáng tỏ nhiều như bây giờ, hay như những lẽ thật đã là sự thử thách của thế hệ này, cũng không phải luôn luôn là căn bản; song họ vẫn bám chặt lấy chúng bất chấp mọi hiểm nguy, và nhiều người, đến nỗi mất mạng sống của mình một cách tàn nhẫn.

2. Trong việc đánh giá cao những phương tiện nhỏ nhất của ân điển, thậm chí, chỉ việc đọc lời của Đức Chúa Trời thôi. Ôi! Nếu những người xưng nhận có một sự sắc bén như lúc bấy giờ, các người phục vụ sẽ có những hội chúng khác hẳn để giảng dạy.

3. Trong sự ngay thẳng chân thật và thành tâm của họ khi bước đi theo ánh sáng của mình. Họ không phải là những người giữ lại lẽ thật của Đức Chúa Trời trong sự bất chính, như rất nhiều người, những người sở hữu những cái đầu hiểu biết, và những tấm lòng không thánh khiết; những cái đầu đầy ánh sáng, nhưng những tấm lòng trống rỗng sự sống thuộc linh thật, cảm nhận, và dịu dàng. Ôi, có biết bao kẻ bắt chước, và những kẻ mô phỏng các bậc đáng kính này trong xứ! Biết bao người giả mạo cách cư xử bề ngoài của họ, trong khi chống lại giáo lý của họ; và hầu hết đều xưng nhận giáo lý của họ, trong khi ghét bỏ sự thực hành của họ.

Một phản đối lớn tôi phải loại bỏ để khiến cho sự so sánh buồn này càng thêm hạ mình và thuyết phục, và để chuẩn bị con đường cho việc áp dụng; và đó là điều này, rằng tất cả những người đi trước này của chúng ta đều có những sự giúp đỡ và lợi thế đặc biệt hơn chúng ta, khiến cho trường hợp rất khác biệt: Như, 1. Các thánh đồ Cựu Ước có những phương tiện phi thường để trò chuyện với Đức Chúa Trời, mà giờ đây chúng ta bị tước mất. 2. Các thánh đồ Tân Ước có một mức độ phi thường của Thần Linh. 3. Những người đi trước trực tiếp của chúng ta cũng có một mức độ lớn của điều này, phù hợp với những tình huống khẩn cấp và công việc của họ.

Tôi đáp, về điều thứ nhất, những sự bày tỏ phi thường của Đức Chúa Trời bằng khải tượng, giấc mơ, và lời sấm, không phải là những lợi thế lớn như chúng ta thường nghĩ, những người đang bị tước mất chúng. 1. Những người vô đạo cũng có chúng, đến nỗi tự chúng, chúng không phải là những điều thánh hóa: Ca-in, Ba-la-am, Sau-lơ, một số người vô đạo nhất cũng có chúng. 2. Chúng không thường xuyên, mà chỉ thỉnh thoảng. 3. Thường chúng đi kèm với những sự kinh hãi lớn trên những người tin kính gặp phải chúng, và những nỗi sợ hãi khủng khiếp về sự chết; và do đó, chúng không thể sánh được với tiếng nói êm dịu và bình tĩnh của Thần Linh phán rõ ràng trong lời của Đức Chúa Trời.

Thứ hai. Về mức độ phi thường của Thần Linh mà các thánh đồ Tân Ước có, một phần lớn của nó là để gia tăng các ân tứ, và ban các ân tứ khác về tiếng lạ và phép lạ hữu ích trong thời đại ấy. Nhưng sự thánh khiết thật vẫn được truyền đạt theo cùng một cách, và được gia tăng bằng cùng những phương tiện như bây giờ. Và về điều này, chúng ta còn thấy rằng có không ít những kẻ giả hình và bội đạo được tìm thấy giữa họ, ngay cả trong những ngày tốt đẹp nhất mà Hội Thánh từng chứng kiến.

Vì vậy, xét mọi sự với nhau, chúng ta sẽ thấy rằng, 1. Những lợi thế mà các Cơ Đốc nhân xưa kia có, được cân bằng bởi những lợi thế khác mà chúng ta sở hữu. 2. Những căn cứ chính mà họ đã bước đi, và nhờ đó họ đạt được sự nổi bật như thế, cũng chính là những căn cứ mà chúng ta có: chính Đức Chúa Trời để học tập, biết, và trò chuyện với - giao ước bình an giữa Ngài và họ đã khiến họ dạn dĩ trong mọi lời cầu khẩn của mình đến với Ngài - các phương tiện, nhất là cầu nguyện, nhờ đó để nhận được mọi phước hạnh từ Ngài, theo các lời hứa của Ngài - một quy tắc về ý muốn của Ngài làm quy tắc cho bước đi của họ, trong đó chúng ta có thể nói rằng, nhờ ánh sáng lớn mà chúng ta hưởng, chúng ta không thua kém bất kỳ thế hệ nào của các thánh đồ - cùng một ân điển để làm sống động và thêm sức - và cùng một phần thưởng đền đáp.

Ba Bài Giảng về Ma-thi-ơ 7:13, 14

“Hãy vào cửa hẹp, vì cửa rộng và đường khoảng khoát dẫn đến sự hư mất, kẻ vào đó thì nhiều; còn cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ tìm được thì ít.” - MA-THI-Ơ 7:13, 14.

Lời khuyên răn trong bản văn của tôi là về bổn phận chính của Cơ Đốc giáo và tôn giáo, để chắc chắn về sự cứu rỗi; trong đó thiên đàng và sự cứu rỗi được trình bày cho chúng ta như điểm cuối của một cuộc hành trình, và một cung điện cần được bước vào qua một cổng riêng biệt. Các động cơ được gói ghém lại với nhau, thứ nhất, từ đám đông đi theo con đường dễ dàng hơn dẫn đến sự hư mất; thứ hai, từ sự khó khăn lớn lao trong việc đi, tìm, và giữ con đường dẫn đến sự sống; đó là nguyên nhân khiến cả ít người tìm kiếm nó, và nhiều người chấp nhận điều dễ dàng hơn.

Chúng ta không cần dừng lại để nói về sự khôn ngoan của Đấng Christ, trong việc nói về các mầu nhiệm của vương quốc thiên đàng bằng các ẩn dụ. Đó là thói quen thường xuyên của Ngài, và là một gương mẫu phước hạnh; và thật hạnh phúc cho những ai, nhờ Thần Linh của Ngài, có ân tứ làm cho những điều của Đức Chúa Trời trở nên rõ ràng, bằng những sự ví sánh như thế. Đó là một cách có những lợi thế này: 1. Nó làm cho mọi sự trở nên rõ ràng, khi các sự ví sánh thích hợp và phù hợp, vì nó hạ chúng xuống tầm giác quan của người ta bằng những điều cảm nhận được và hiển nhiên. 2. Nó có một ảnh hưởng tự nhiên trong việc thu hút trí tưởng tượng và tình cảm, như đã được thực hành thành công bởi tất cả các nhà hùng biện vĩ đại và các bậc thầy về thuyết phục. 3. Nó bám chặt trong trí nhớ, cũng như việc nhìn thấy bức tranh của một người khiến người ta nhớ đến người ấy tốt hơn là việc mô tả về con người của người ấy, hay một bản tường thuật về tên của người ấy. 4. Nó thúc đẩy tâm trí hướng về thiên đàng. Nhiều ẩn dụ trong Kinh Thánh từ việc gieo giống, đánh cá, trồng trọt, xây dựng, đi bộ, chạy đua, và chiến đấu, có thể, và nên đưa các chủ đề thuộc linh đến với tư tưởng của chúng ta, khi chúng ta thấy hay nghe về những việc như thế. Hai lỗi lầm trong vấn đề này cần được tránh một cách cẩn thận. 1. Những sự ví sánh nhẹ nhàng và tầm thường, có thể phản ánh sự nghiêm trang của các vấn đề thiêng liêng. 2. Việc ép buộc chúng quá cứng nhắc và chặt chẽ. Chúng chỉ dùng để minh họa, chứ không dùng để chứng minh, và không được ép buộc vượt quá phạm vi và ý định của chúng.

Điều khác mà chúng ta sẽ nói đến một cách tổng quát là điều này, rằng ngay cả chính Đấng Christ cũng thường xuyên và hay nói trong chức vụ của Ngài, về những chủ đề khuấy động và đánh thức trong tôn giáo; như số ít người được cứu, sự khó khăn của sự cứu rỗi, và sự nhọc nhằn cần thiết về sự thịnh vượng đời đời của linh hồn chúng ta. Và nếu Đấng Christ hay nói về chủ đề này, thì các đầy tớ của Ngài nên lấy luật lệ từ Ngài, và noi theo sự thực hành của Ngài, và vui vẻ nghe giáo lý như thế, nhất là vì, 1. Không gì ích lợi hơn, bằng việc ngăn ngừa sự lừa dối trong trạng thái đời đời của các bạn; và đây là ý định của nó; và sự lừa dối này thường được thực hiện bởi một nguyên tắc như thế này, rằng sự cứu rỗi là phổ biến và dễ dàng. 2. Không gì thích hợp hơn, vì những bệnh dịch trong lòng này và những nguyên tắc đáng nguyền rủa này được gieo vào lòng mỗi người bởi sự bại hoại tự nhiên, và được tưới bởi những cám dỗ của ma quỷ. Và, 3. Điều này đặc biệt hữu ích và đúng lúc trong một thời kỳ thử thách và vấp ngã như thế, khi chúng ta có thể thấy vỏ của nhiều người xưng nhận đã bị đắm.

Và để thúc đẩy chủ đề này vào tư tưởng của các bạn, như một sự chuẩn bị cho việc nghe nó, hãy xem xét một số điều trong việc Đấng Christ nhấn mạnh nó, khiến nó càng thêm nặng nề hơn.

1. Ngài đã từ thiên đàng xuống, trong tình yêu thương thuần khiết và mạnh mẽ nhất đối với những tội nhân sa ngã, và đã đưa ra những bằng chứng không thể nghi ngờ về điều đó. Chắc chắn, vậy thì, Ngài sẽ không đặt những gánh nặng không cần thiết lên họ. Nhiều gánh nặng mà chúng ta không thể mang nổi, Ngài đã mang lấy trên chính mình, và không để lại gánh nặng nào thay thế chúng ngoài những gì đơn giản là cần thiết, (Ma-thi-ơ 11:28, 29, 30).

2. Ngài biết rõ hơn bất kỳ ai, cả số lượng những người được cứu, và sự khó khăn của sự cứu rỗi: Ngài biết bầy nhỏ của Ngài, và mọi gian khổ mà họ phải chịu đựng, đến nỗi lời chứng của Ngài càng đáng được cân nhắc hơn.

3. Chưa từng có ai nhân danh Ngài đưa ra những lời mời gọi chung chung và không giới hạn đầy đủ và rộng rãi hơn về quyền đối với Ngài, và những lời hứa về sự cứu rỗi nhờ Ngài, (Ma-thi-ơ 11:28, 29; Giăng 7:37, và 5:40).

4. Trong chức vụ của chính Ngài, Ngài thường ngọt ngào và lôi cuốn, như được gợi ý trong Ma-thi-ơ 11:16, 20. Ngài không phải là một Giăng Báp-tít nghiêm khắc, nhưng là một người chăn dịu dàng và nhân từ.

5. Ngài biết lòng người ta rõ nhất. Các người phục vụ đoán biết qua kinh nghiệm của chính mình và lời của Đức Chúa Trời; nhưng Ngài có cái nhìn trực tiếp vào lòng người ta, và do đó, lời chứng của Ngài, cả về bổn phận, sự khó khăn, và nguy hiểm của họ, càng nặng nề hơn nhiều.

6. Ngài là Đấng khám phá rõ ràng, và chủ yếu là tác giả của con đường lên thiên đàng. Ngài có sự thương xót vô hạn trong việc chuẩn bị nó, sự khôn ngoan phù hợp để biết nó, và mọi thẩm quyền để xác định nó, như con đường duy nhất mà mọi người phải đi và theo.

7. Chúng ta cũng có thể nói về kinh nghiệm của chính Ngài trong vấn đề này; rằng dù trường hợp của Ngài là duy nhất, cả về những khó khăn và sự trợ giúp của Ngài, song điều này cũng được đề ra cho chúng ta, như một gương mẫu cảm động để chúng ta noi theo. (Hê-bơ-rơ 5:7, và 12:2, 3). Nếu Đấng thừa kế thiên đàng, theo quyền bẩm sinh, đã bước vào đó qua nhiều gian khổ, thì chúng ta càng phải tính đến điều tương tự.

Vậy, từ những điều này, chúng ta hãy được thúc giục để nghe những gì Chúa của chúng ta dạy chúng ta trong lời khuyên răn rõ ràng này; mà để trình bày vấn đề một cách có trật tự hơn, bỏ qua thứ tự của các lời, chúng ta sẽ rút gọn thành những điểm chính sau: 1. Có hai trạng thái khác nhau mà mọi người đều bước vào sau đời này; một trạng thái được gọi là sự sống, trạng thái kia là sự hư mất. 2. Có hai con đường khác nhau dẫn đến đó. 3. Người ta gặp phải số phận về trạng thái đời đời của mình, tùy theo con đường mà họ bước đi trong đời này. 4. Sự khác biệt của các con đường là nguyên nhân của sự khác biệt về số lượng những người bước đi trong chúng. Và rồi, sau khi trình bày những điều này, chúng ta sẽ đến gần hơn với lời khuyên răn được ban bởi Chúa của chúng ta, cùng với các căn cứ của nó.

Nhận xét. 1. Có hai trạng thái khác nhau của mọi người sau đời này, và không còn trạng thái nào khác. Có nhiều trạng thái khác nhau trong đời này về những quan tâm bề ngoài của thân thể, tâm trí, hay những lợi ích khác; nhưng trạng thái lớn nhất trong tất cả là trạng thái thật sự là biểu tượng của điều này - tức là trạng thái của linh hồn người ta, trong sự hòa bình hay thù nghịch với Đức Chúa Trời. Điều này thường được thừa nhận, và suy luận thì rõ ràng trong đó, cả trong những lời tiên báo của nó (Rô-ma 2:5, 6, 7; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, 9), và trong bản tường thuật về hình thức của sự phán xét sẽ đến, (Ma-thi-ơ 25:34, 41, 46). Việc chỉ có hai trạng thái cũng rõ ràng, cả từ sự im lặng của Kinh Thánh về bất kỳ trạng thái nào khác, và tính quả quyết của các căn cứ mà người ta bị xác định và gửi đến những trạng thái này, ngay cả khi họ được tìm thấy trong A-đam thứ nhất hay A-đam thứ hai. Việc chúng là những trạng thái khác nhau, thường được thừa nhận, thật vậy, sự khác biệt thật lớn lao, và lớn hơn cả sự khác biệt giữa hiện hữu và không hiện hữu.

ÁP DỤNG. - Chân lý rõ ràng này kêu gọi sự áp dụng vào lương tâm nhiều hơn là bất kỳ nỗ lực lớn lao nào trong việc thông tin cho tâm trí về nó. Điều này kêu gọi,

1. Sự suy ngẫm thường xuyên và nghiêm túc về nó. Người ta thường suy nghĩ quá nhiều về bất kỳ sự thay đổi nào trong tình trạng của mình, dù chỉ là có thể xảy ra, dù buồn hay vui; nhưng sự thay đổi chắc chắn và lớn lao này lại có ít chỗ trong tư tưởng của các bạn. Đôi khi các bạn thiếu vấn đề để suy ngẫm: đây là điều vẫn có thể luôn mới mẻ - một sự thay đổi lớn lao, chắc chắn, mau chóng, kéo dài đời đời sắp xảy đến với các bạn. Giả sử một vị vua lớn đang sai người đến đón tất cả các bạn, để đưa các bạn vào một xứ lạ, nơi một số người trong các bạn sẽ là những nô lệ khốn khổ, và những người khác được nâng lên địa vị và phẩm giá lớn lao, - nếu tôi có thể ví von như vậy với lệnh của vị vua kiêu ngạo. (Xem Ê-sai 36:16, 17.)

2. Việc đánh giá thấp, và coi nhẹ những trạng thái hiện tại khác của các bạn. Tất cả chúng chỉ là những điều tầm thường so với điều này. Những trạng thái hiện tại thì nhỏ bé, những trạng thái tương lai thì không chắc chắn. Thật đáng buồn và kỳ lạ, dù rất thường thấy, khi thấy người ta sống trong thế gian này như thể họ không bao giờ rời khỏi nó, và để tâm đến một trạng thái tương lai như thể họ sẽ không bao giờ ở trong nó - thật thường thấy sự vô tín trắng trợn được che đậy bằng những lời xưng nhận đẹp đẽ và đầy đủ về đức tin.

3. Trong việc suy nghĩ trạng thái nào trong hai trạng thái sẽ thuộc về các bạn. Nếu có nhiều trạng thái, hay nếu sự khác biệt giữa hai trạng thái là nhỏ, thì sự suy ngẫm này sẽ ít cần thiết hơn: nhưng giờ đây nó cần thiết đến nỗi, thật vậy, nó không thể tách rời khỏi đức tin thật sự và nghiêm túc nơi chân lý. Để giúp các bạn trong điều này,

Nhận xét. 2. Có hai con đường khác nhau mà mọi người bước đi hướng tới trạng thái khác nhau này, Chúng ta sẽ không thúc ép bất kỳ sự khác biệt nào giữa con đường và cái cổng, vì các lời ấy mang tính ẩn dụ, và sự tra xét dường như không tỉnh táo cũng không ích lợi. Một con đường không dẫn đến cả hai, hay đến một trong hai. Các con đường khác nhau về bản chất của chúng xa như các trạng thái khác nhau về bản chất của chúng; thật vậy, sự khác biệt là sự đối nghịch và chống đối. Không nói về sự khác biệt được nêu trong bản văn, dành nó cho những ghi chú riêng biệt, mà nói về sự khác biệt vốn có và ở nơi khác trong lời của Đức Chúa Trời - các con đường được phân biệt chủ yếu như thế này, 1. Từ điều mà người bước đi rời bỏ; 2. Điều mà người ấy nhắm đến và tiến gần tới - như đã biết trong cách nói quen thuộc về những việc như thế. Giờ đây, những con đường này khác nhau rất nhiều trong cả hai điểm. Người bước đi trong con đường dẫn đến sự sống, rời bỏ tội lỗi, thế gian, và những sự phù phiếm của nó, và đến gần Đức Chúa Trời, theo đuổi sự thánh khiết và sự thông công với Đức Chúa Trời; người kia bước đi, bằng cách rời bỏ Đức Chúa Trời ngày càng nhiều hơn, vì, sinh ra với lưng quay về phía Đức Chúa Trời, dù thường được kêu gọi, người ấy cũng không trở lại, mà cứ tiếp tục theo đuổi sự phù phiếm và một hạnh phúc trong một điều gì đó ngoài Đức Chúa Trời, (Xem Hê-bơ-rơ 10:38, 39.) Vì vậy các con đường khác nhau vô cùng, không kể đến quy tắc khác nhau mà chúng bước đi theo, và những sự khác biệt khác được trình bày từ Rô-ma 8:1, 4.

Chỉ cần hiểu bằng vài lời rõ ràng - 1. Con đường của người tin kính là một tiến trình thông công với Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ; con đường của kẻ ác là sự xa cách khỏi Ngài: điều này họ yêu thích và theo đuổi, (I Giăng 1:3; Thi Thiên 73:25, và 16:7, 8). 2. Người này, trong việc học tập để trở nên giống Ngài trong sự thánh khiết; người kia, trở nên giống thế gian trong sự phù phiếm, (Rô-ma 12:2). 3. Người này, trong con đường của đức tin và tin cậy Đức Chúa Trời; người kia, trong sự vô tín, và nương cậy hoàn toàn vào sức mạnh của giác quan và lý trí. Giờ đây, việc những điều này khác nhau, không còn nghi ngờ gì, và việc không có con đường nào khác mà người ta bước đi, ngoài một trong hai con đường này, là rõ ràng. Những gì có thể nói về trẻ sơ sinh, và những người ở ngoài Hội Thánh, là một vấn đề khác, không thuộc về mục đích của chúng ta.

ÁP DỤNG. - Nhưng ở đây xuất hiện câu hỏi cần thiết nhất, chúng ta đang bước đi trong con đường nào trong hai con đường này? Chúng ta không thể bước đi trong cả hai, cũng như không thể ở trong cả hai trạng thái về sau. Để thúc ép điều này,

Nhận xét. 3. Người ta gặp phải số phận về trạng thái vô tận của mình, tùy theo con đường mà họ chọn và bước đi trong hiện tại. Điều này đã được làm rõ trong các căn cứ và bằng chứng của nó. (Xem Rô-ma 2:5, 6, 7.) Việc Đức Chúa Trời gửi một linh hồn thánh khiết và tin cậy vào địa ngục, không phải là không phù hợp hơn với lòng nhân từ và sự thành tín của Ngài, so với việc sự thánh khiết, công lý, và lẽ thật của Ngài đưa một người vô tín không thánh khiết lên thiên đàng. Vì vậy ở đây, cánh cổng bị đóng lại bằng những thanh chắn đáng sợ chống lại sự tự phụ của người không thánh khiết, và được đóng lại trong sự thương xót chống lại những nỗi sợ hãi của một tín hữu thánh khiết và dịu dàng. Vậy các bạn có thể biết trạng thái tương lai của mình sẽ ra sao, nếu các bạn có thể tìm ra con đường hiện tại của mình.

Nhận xét. 4. Có một sự khác biệt lớn giữa số lượng những người bước đi trong những con đường khác nhau này. Có một đoàn người đông đảo trong con đường này, và chỉ một ít người trong con đường kia, như thường được chứng thực trong lời của Đức Chúa Trời; song điều này chỉ được hiểu một cách tương đối, vì ngay cả những người tin kính, xét riêng họ, cũng tạo thành một đoàn người đông đảo vô cùng. (Xem Khải Huyền 7:9.) Và, để chúng ta có thể xem xét điều này trước hết như một lời cảnh báo về điều kia, những điều này cho thấy rằng họ là một số lượng lớn những người bước vào sự sống:

1. Cái giá đã trả chắc chắn là cho một sự mua chuộc đáng kể nào đó — rằng tuy vẫn còn một sự chênh lệch vô hạn giữa cái giá vô hạn và vật được mua chuộc, nhưng chắc chắn nó đã được trả cho sự tha thứ tội lỗi của nhiều người.

2. Những người thuộc loại này đã có trong mọi thời đại kể từ A-bên công chính; từ khi loài người bắt đầu “kêu cầu danh Đức Giê-hô-va,” (Sáng Thế Ký 4:26), và từ đó, chính A-đam đã từng làm thầy tế lễ và tiên tri, cho đến ngày nay vẫn luôn có một số người bước đi trong đường sự sống.

3. Hãy xem xét mùa gặt lớn lao đã gặt hái được sau cơn nóng và mưa phước hạnh của Đức Thánh Linh trên các sứ đồ, đến nỗi ngay cả trong vòng người Giu-đa (Công Vụ 21:20) cũng có nhiều nghìn người, và còn nhiều hơn nữa trong vòng dân Ngoại.

4. Hãy xem xét đám mây nhân chứng vĩ đại cho lẽ thật, bằng sự chịu khổ, đã có trong nhiều thời đại và nhiều quốc gia, thậm chí những người chịu khổ cho đến chết, mà mọi lòng yêu thương đều buộc phải tin rằng họ đã bước vào sự sống, theo lời hứa của Đấng Christ đã ban cho những người chịu khổ vì danh Ngài.

5. Hãy xem xét Phúc Âm đã được rao truyền rộng rãi biết bao nhờ sự thương xót trong phước lành của Chúa trên các đầy tớ Ngài. Chỉ xem một người thôi (Rô-ma 15:19). Ngay trong thời các sứ đồ, Hội Thánh đã lan rộng rất nhiều; và sau đó còn hơn nữa, khắp cả đế quốc La Mã, một phần lớn của Á Châu và Phi Châu. Và điều này cho thấy đã có số đông lớn, trong những ngày ánh sáng của Phúc Âm được lan truyền, vốn thường là những thời kỳ quyền năng của nó; và rằng Chúa vẫn còn có một số người để thu thập, hay làm chín muồi, ở nơi Phúc Âm còn được tiếp tục rao giảng.

Và đặc biệt về nơi trên thế gian mà chúng ta đang sống, nếu chúng ta xem xét, 1. Thời gian dài Phúc Âm đã ở giữa chúng ta; 2. Nhiều ân tứ phong phú Ngài đã ban cho các đầy tớ Ngài; 3. Những hành động quan phòng hiếm có trong việc gìn giữ, cũng như đem Phúc Âm đến giữa chúng ta; 4. Vô số người xưng mình là tín hữu mà đời sống khá không chỗ trách được; 5. Nhiều cha mẹ tin kính có con cháu tin kính, như một chứng cớ từ trời chống lại những người nói rằng con trẻ ở ngoài giao ước của Đức Chúa Trời, và phủ nhận bổn phận dạy dỗ chúng; chúng ta có thể kết luận một cách chắc chắn rằng có một số lượng đáng kể trong xứ này sẽ bước vào sự sống, cũng như đã có nhiều người bước vào đó rồi.

Sau khi đã cẩn thận giữ gìn lẽ thật này như vậy, giờ đây chúng ta sẽ xác nhận nó chỉ trong ý nghĩa duy nhất mà nó đúng, và trong ý nghĩa mà ở đây nó được khẳng định: và đáng chú ý là nó thường được nói ra bằng cách so sánh, như ở đây, hoặc với những kẻ bị hư mất, hoặc so sánh người chân thành với những người xưng mình là tín hữu giả hình, (Ma-thi-ơ 22:14 và 20:16). Và mặc dù điều này thường được thừa nhận, nhưng vì nó không được suy ngẫm đúng mức, chúng ta sẽ trình bày lẽ thật ấy trước mặt quý vị từ những sự xem xét sau đây.

1. Hãy xem xét có vô số đông người bị tước mất chính phương tiện để biết đường lên thiên đàng. Than ôi! Kinh Thánh chỉ có trong một ít ngôn ngữ. Nhiều triệu tội nhân chưa từng nghe danh Đấng Christ, và chưa từng có những sứ giả của sự bình an rao truyền sự cứu rỗi cho họ trong danh Ngài. Đây là một đề tài suy ngẫm rất buồn thảm. Nhiều người thờ lạy mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, và chính ma quỷ dưới một hình dạng hữu hình và quái dị — trường hợp của họ là vô vọng, và đã như vậy trong nhiều thế hệ, và có lẽ sẽ còn như vậy, cho đến khi Chúa xuất hiện một cách kỳ diệu để giải cứu họ khỏi cạm bẫy của ma quỷ.

2. Hãy xem xét có bao nhiêu người trong số những kẻ có được phần nào phương tiện của sự cứu rỗi, lại có chúng bị pha trộn và hư hoại đến nỗi ít có kết quả, và ít có hy vọng về điều đó. Những sự hư hoại này là, 1. Trong giáo lý; nơi mà, như Phao-lô nói, họ làm hư hoại sự đơn sơ của Phúc Âm của Đấng Christ bằng những sáng chế của loài người; như Hội Thánh Giáo hoàng, vốn có Kinh Thánh, nhưng bị cấm đoán không cho dân chúng đọc; Đấng Christ được rao giảng là Đấng Trung Bảo, nhưng các thánh đồ lại được ghép chung với Ngài trong đó; sự xưng công chính bởi đức tin, nhưng kèm theo việc làm; địa ngục và thiên đàng được dạy dỗ, nhưng luyện ngục được thêm vào đó. Vậy, nơi nào những giáo lý như thế được dạy, thì ít có hy vọng về một sự hoán cải lành mạnh nào được thực hiện nhờ đó. 2. Những sự hư hoại trong sự thờ phượng, mà khi nghiêm trọng, khiến cho sự thờ phượng hoàn toàn không thể chấp nhận được. Lời cầu nguyện được dâng lên Đức Chúa Trời, nhưng qua các thần tượng; các thánh lễ bị hư hoại, cắt xén, và vá víu bằng những sáng chế ngu xuẩn của loài người một cách đáng thương; và Tiệc Thánh của Chúa bị biến thành sự thờ hình tượng ghê tởm và lố bịch nhất trên thế gian — thờ lạy một mẩu bánh, rồi lập tức ăn nó, mà lại cho rằng đó chính là thân thể thật và có thực chất của Chúa Giê-xu Christ. Vậy, có hy vọng gì về sự tương giao với Đức Chúa Trời, hay sự ban phát ân điển từ Đấng Christ, trong những cách thờ phượng như thế? Ngoài ra, những lời cầu nguyện công cộng và nghi lễ của họ bằng một thứ tiếng không ai hiểu, và như vậy, dân thường bị tước mất việc nghe Lời được đọc lên, mà trong trường hợp như thế, còn quý hơn tất cả những bài giảng của họ. 3. Những sự hư hoại trong chính quyền và kỷ luật, mà trong trường hợp của người Giáo hoàng thì nghiêm trọng đến nỗi khiến cho sự cứu rỗi của họ càng vô vọng hơn: Như, 1. Toàn bộ cơ cấu của Ba-bên đó đứng trên sự không thể sai lầm giả vờ của Hội Thánh họ, vốn là gốc rễ của vương quốc gian ác đó. Và vì điều này được dạy dỗ cẩn thận hơn bất kỳ điều căn bản nào của tôn giáo, và dễ dàng được tin bởi một dân chúng được nuôi dưỡng trong sự ô uế và ngu dốt, và trong sự thờ ơ tự nhiên về sự cứu rỗi của mình, nên trường hợp của họ rất nguy hiểm. 2. Hệ thống phẩm trật gian ác của họ, hay đúng hơn là hệ thống của Sa-tan, rất nguy hiểm cho linh hồn. Nhờ đó, các thầy tế lễ cai trị lương tâm của dân chúng, và các giám mục cai trị các thầy tế lễ, và Giáo hoàng cai trị các giám mục — và như vậy ông ta thật sự trở thành con của sự hư mất, thậm chí là nguyên nhân và cha của sự mất mát của nhiều linh hồn. 3. Những mưu chước đáng nguyền rủa của họ về việc đền tội cho những tội đã phạm, và việc ban ân xá cho những tội sẽ phạm, và như vậy họ buôn bán linh hồn người ta, một cách thô bỉ hơn bất cứ tôn giáo nào trên thế gian. Điều này gây ra những hậu quả tai hại sau đây: 1. Nó nới lỏng dây cương cho sự ô uế; 2. Và dẫn người ta vào tội giả hình tự nhiên và những hình thức giả tạo, của bổn phận do người ta bịa đặt và áp đặt, thay vì sự thánh khiết chân thật và thực sự; 3. Và dẫn người ta lìa khỏi Chúa Giê-xu Christ, và khiến họ nương cậy vào sự tự xưng công chính. Tóm lại, đó là một tôn giáo do Sa-tan và những kẻ gian ác dựng nên, để đáp ứng đầy đủ những ham muốn của tấm lòng xác thịt, và thật sự là một thứ phù phép, và rất đắc lực, (Khải Huyền 18:23). Và sự phán xét là: “Nếu ai thờ lạy con thú và tượng nó, và chịu dấu nó trên trán hay trên tay, thì người ấy sẽ uống rượu thạnh nộ của Đức Chúa Trời, là rượu đã rót ra không pha trong chén thạnh nộ của Ngài; và sẽ bị đau đớn trong lửa và diêm sinh, trước mặt các thiên sứ thánh, và trước mặt Chiên Con,” (Khải Huyền 14:9, 10).

3. Hãy xem xét rằng nơi nào lẽ thật được truyền đạt thuần túy phần nào về mặt nội dung, thì chỉ có ít người thật sự là những người hầu việc của Giao Ước Mới, đầy dẫy Đức Thánh Linh, mang hình ảnh của Chủ mình, đi theo tiếng gọi của Ngài, và chăn dắt trong danh Ngài. Và mặc dù sự hoán cải không nhất thiết phải theo sau sự tin kính của người hầu việc, và tiếng gọi hợp pháp của ông, nhưng thường thì ít có kết quả nơi nào có một chức vụ xác thịt như thế, như chỗ Kinh Thánh ấy (Giê-rê-mi 23:32) trình bày phần nào: “Nầy, ta nghịch cùng những kẻ nói chiêm bao giả dối, Đức Giê-hô-va phán, và thuật lại, và làm cho dân ta lầm lạc bởi những lời dối trá của chúng, và bởi sự khinh suất của chúng; ta không sai chúng, cũng không truyền lệnh cho chúng: vì vậy chúng sẽ chẳng làm ích gì cho dân này, Đức Giê-hô-va phán.” Đây là một sự bổ nhiệm phước hạnh của Chúa Giê-xu Christ, và tuyệt đối cần thiết cho sự thịnh vượng của Hội Thánh, và cho sự tiếp tục không ngừng của nó trong đó, (Ê-phê-sô 4:12, 13, 14), và rất đáng được tôn trọng. Nhưng không có lý do gì mà danh dự của chức vụ lại che đậy những lỗi lầm của những kẻ mang chức vụ ấy. Những lỗi lầm không thể che giấu, vốn là tai họa trong nhiều người hầu việc khắp các Hội Thánh, là, 1. Đảm nhận công việc, và tự đặt mình vào con đường chuẩn bị cho công việc ấy, mà không có tiếng gọi nào từ Đức Chúa Trời, hay ấn tượng thánh hóa thuộc linh nào có thể kết luận là một tiếng gọi. 2. Nghiên cứu học vấn của loài người để gia tăng ân tứ, hơn là nghiên cứu sự trở nên giống Đức Chúa Trời thật sự trong sự thánh khiết, vốn là một phẩm chất lớn. Do đó, người ta thấy rằng những người học thức nhất, và những người có ân tứ lớn nhất, lại có ít ân điển nhất hoặc không có ân điển; mặc dù đôi khi lại khác, để chứng tỏ rằng học vấn và ân điển không mâu thuẫn nhau. 3. Sự pha trộn quá nhiều của loài người trong việc phân phát Phúc Âm, (I Cô-rinh-tô 1:17 và 2:4), đến nỗi việc giảng dạy, đối với nhiều người, được làm như một sự chứng tỏ tài năng và học vấn của họ, hơn là phương tiện thuần túy và khiêm nhường mà nhờ đó Đấng Christ đã quyết định cứu những kẻ tin. 4. Ít đứng trong mưu định của Đức Chúa Trời, và hành động với sự nương cậy nơi Ngài, và nơi ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, vốn là nguyên nhân của nhiều công việc buồn thảm, (Giê-rê-mi 23:22).

Bây giờ, tất cả những lỗi lầm này nơi các người hầu việc đều có những thành kiến sau đây kèm theo đối với dân chúng: 1. Một số người, từ bằng chứng của những điều này, đã khước từ chức vụ, và nói xấu về nó, — một tội lớn, mặc dù thật buồn khi họ lại có sự cám dỗ như thế; và điều càng tai hại hơn cho họ, là họ kết hợp với những kẻ mà nơi đó có thể tìm thấy những lỗi lầm lớn hơn. 2. Đức Thánh Linh không hành động, hoặc hiếm khi hành động, với chức vụ của họ, nhưng trong sự công chính Ngài rút lui, khi Ngài không được sử dụng hay nương cậy nhiều hơn mức mà bất kỳ người tin kính nào cũng có thể và phải làm trong bất kỳ việc làm nào của trí óc. 3. Và ngay cả những sự hành động này cũng không bị dân chúng bỏ sót; nhưng như những người hầu việc như thế đến trong danh riêng của mình, thì dân chúng cũng nghe họ như vậy, và không bao giờ tìm kiếm điều gì hơn ngoài những gì thuộc về loài người trong đó; và thay vào đó, đầu óc họ nhồi nhét những quan niệm, và đôi khi kiến thức gia tăng, và tình cảm được kích thích bởi một số mưu chước của loài người và những tia chớp của sự dí dỏm, — những điều rất làm vui lòng tấm lòng xác thịt, cả cho người ban phát lẫn người nhận, cả bằng lời dạy dỗ lẫn gương mẫu. 4. Và những người hầu việc xác thịt như thế thường dẫn dân chúng, cả bằng lời dạy dỗ lẫn gương mẫu, vào một lối thực hành tin kính giống như lối được tìm thấy nơi chính họ; vì thông thường, trừ khi sự kính sợ Đức Chúa Trời kiềm chế, hoặc trừ khi một người thô bỉ trong bước đi của mình, không ai sẽ truyền đạt cho người khác một khuôn mẫu tin kính thực hành trái ngược với những thành tựu hay quyết tâm hiện tại của mình, ít nhất là như vậy. Nhưng về điều này sẽ nói đầy đủ hơn, khi chúng ta nói về chính mình và trường hợp của chúng ta.

4. Hãy xem xét, ngoài tất cả những điều này, và cho dù tất cả những điều này đã được dẹp bỏ, thì có ít người biết bao trong số những kẻ được nghe Phúc Âm giảng dạy thuần túy, và bởi những người hầu việc trung tín, lại xưng mình là tín hữu điều gì; ý tôi là, thậm chí không mang một danh hiệu tử tế nào của Cơ Đốc nhân. Sẽ thấy ít người, nếu quý vị tìm kiếm họ một cách khôn ngoan; và điều đó sẽ bằng cách tìm kiếm sự vâng phục đã xưng của họ đối với luật pháp và Phúc Âm. 1. Bằng sự xem xét luật pháp, nhiều hạng người nghe giảng bị loại ra một cách rõ ràng. Bắt đầu với điều răn thứ ba, tất cả những kẻ thề thốt và thề dối, vốn thường xuyên và không chút sợ hãi lấy danh đáng sợ của Ngài mà nói chơi, đều ở ngoài đường lối của những người xưng mình là tín hữu: tất cả những kẻ phá ngày Sa-bát: tất cả những người nổi bật là bất trung trong mối quan hệ của mình, và trong các bổn phận của mối quan hệ ấy: những người chồng, vợ, cha mẹ, con cái, chủ, đầy tớ xấu: tất cả những tấm lòng rối loạn, và những người dưới quyền lực thắng thế của đam mê, ác ý, và ganh tị: những kẻ hay cãi cọ, hay gây gổ: tất cả những con thú ô uế, cháy bỏng trong dục vọng dơ bẩn của mình, dù chỉ trong lòng: tất cả những kẻ trộm cắp, kẻ bóc lột, và những kẻ kiếm lợi bất chính: tất cả những kẻ nói dối có tiếng, chẳng coi trọng lời nói của mình, đặc biệt trong việc nói xấu sau lưng và nói điều ác về người khác: tất cả những người tham lam. 2. Về Phúc Âm, những người không được kể là người xưng mình là tín hữu là những người tỏ ra dấu hiệu rõ ràng của sự khinh thường và khinh rẻ chức vụ của nó, và ngoảnh tai khỏi việc nghe Lời: những người công khai lơ là trong việc thực hiện các bổn phận được đòi hỏi nơi họ, như sự thờ phượng trong gia đình và thờ phượng riêng tư trong cầu nguyện, và đọc Lời Đức Chúa Trời: những người mà cách ăn ở không hề bị ảnh hưởng bởi đó về bất kỳ sự thay đổi nào, nhưng sống y như thể họ đang ở dưới chế độ ngoại giáo.

5. Hãy xem xét có bao nhiêu người xưng mình là tín hữu mà không phạm bất kỳ tội lỗi thô bỉ nào trong những tội kể trên, nhưng lại có một sự xưng mình bị vấy bẩn. Ý tôi là, trong những vết nhơ mà người quan sát có thể nhận thấy như bằng chứng về sự không lành mạnh của họ. Có nhiều điều như thế. Một sự cám dỗ phù hợp với sự hư hoại của họ đến, được nhiều người đón nhận, như ba mươi miếng bạc được Giu-đa đón nhận: một thời kỳ thử thách, khi sự chịu khổ vì sự xưng mình đến, và rồi họ bị đốt cháy bởi mặt trời này.

6. Hãy xem xét có bao nhiêu sự xưng mình không bị vấy bẩn lại không lành mạnh trước mặt Đức Chúa Trời. Khi những thử thách không lớn, những người xưng mình không lành mạnh có thể vượt qua chúng: khi những cám dỗ không mạnh, ân điển kiềm chế thông thường có thể ngăn cản những kẻ vẫn có thể là người làm điều gian ác trong lòng, và có thể là bụi bặm trong cán cân của Đức Chúa Trời, mặc dù cả thế gian ngoài ra không thể thấy sự nhẹ cân của họ. Lẽ thật buồn thảm này không nên được lợi dụng thành sự xét đoán thiếu yêu thương đối với người khác, nhưng thành sự ghen tuông đối với chính mình, và thành niềm tin vào lẽ thật nghiêm trọng này, rằng ít người bước vào sự sống.

Và như tôi đã đem lời cảnh báo của lẽ thật về với chính chúng ta, thì tôi cũng sẽ làm như vậy trong điều này, và chỉ cho quý vị thấy trên những sự xem xét nào mà rõ ràng là có ít người, một cách tương đối, sẽ được cứu trong xứ này, và bước đi trong đường sự sống. Và trong điều này tôi sẽ dùng sự tự do mà tôi xét là xứng hợp với một sứ giả của Chúa Giê-xu Christ.

Hãy xem xét, 1. Có bao nhiêu người rõ ràng bước đi trong đường ô uế, dẫn đến địa ngục. Ai xa lạ với nước Anh mà lại không biết điều đó. Bây giờ, việc đếm có bao nhiêu nghìn người như thế sẽ không phải là việc dễ dàng. Tất cả những người như thế đều mang dấu ấn của ma quỷ. Sự ô uế này thắng thế chung khắp ở một số nơi, và quá nhiều ở khắp mọi nơi, Luân Đôn có thể là một mẫu mực của điều này.

2. Hãy xem xét có bao nhiêu linh hồn bị đầu độc và giết chết bởi những thầy dạy của họ. Không nói đến người Giáo hoàng, mà ở Anh thì trường hợp của họ về sự cứu rỗi còn vô vọng hơn nhiều so với việc họ bị nhốt trong các tu viện ở Tây Ban Nha hay Ý; tôi cũng không cần nói đến những sai lầm thô bỉ và những tà thuyết đáng nguyền rủa mà nhiều người được nuôi dưỡng cho đến sự hủy diệt; tôi cũng sẽ không nêu tên bất kỳ phe phái nào. Nhưng nói chung, bất cứ ai được nuôi dưỡng bằng những giáo lý trái ngược với các nền tảng ấy, và tiếp nhận chúng, thì chắc chắn sẽ bị hư mất: — 1. Trái với giáo lý về Ba Ngôi trong sự hiệp nhất của Thần Tính. 2. Trái với sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời. 3. Trái với sự đền tội đã trả cho công lý vì tội lỗi. 4. Trái với sự xưng công chính của một tội nhân bằng việc tin cậy nắm lấy sự đền tội này. 5. Trái với thẩm quyền của Lời đã chép, cả trong việc bày tỏ lẽ thật phải tin, và quy định bổn phận phải thực hành. Nhưng tôi muốn nói nhiều hơn về những thầy dạy mà đa số lớn nhất được giao phó cho họ, và khoản chu cấp chính cho thời gian thi hành chức vụ của họ; và tôi làm điều này không phải vì chê trách họ, cũng không vì thiên vị, nhưng vì lòng thương xót thật sự đối với đám đông đang hư mất của quốc gia này, và để khuấy động quý vị có cùng cảm nhận, và cầu nguyện xin Chúa thương xót họ.

Và về họ, mà không vi phạm lòng yêu thương, có thể nói rằng, 1. Về con người của họ; 2. Và rồi, về cách thức hầu việc của họ.

1. Về con người của họ, điều này rất đáng kể trong việc làm cho người nghe lầm lạc. 1. Phần lớn trong số họ không biết Đức Chúa Trời, cũng không biết Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, theo bất kỳ cách kinh nghiệm cứu rỗi nào: họ không bước đi với Ngài, cũng không có hình ảnh của Ngài trên mình. Việc biết Đức Chúa Trời một cách cứu rỗi, và có sự quen biết thật sự với Ngài, là một việc lớn hơn nhiều so với thường được nghĩ. Tâm trí thông thường, xác thịt, và trần tục của họ, và việc bước đi theo xác thịt, chứng tỏ điều đó một cách buồn thảm.

Thứ hai, Họ chạy đi mà không được sai đi. Có ít người biết bao có một tiếng gọi thật sự từ Chúa Giê-xu Christ, để phân phát Lời và Phúc Âm của Ngài. Cách thức bước vào của họ bằng việc mua bán chức vụ và những phương tiện bất hợp pháp, và vào chỗ của những tín hữu trung tín; sự chăm sóc rõ ràng của họ đối với lông chiên hơn là bầy chiên, chứng tỏ điều đó một cách buồn thảm.

Thứ ba, Họ thường không đủ khả năng và không đủ năng lực cho công việc mà họ giả vờ đảm nhận. Sự đủ khả năng của một vài người không che đậy được sự không đủ khả năng đáng thương của phần lớn.

Thứ tư, Họ thường lơ là trong chức vụ của mình. Mặc dù ở những vùng này, vì những lý do rõ ràng, có sự siêng năng hơn trong việc giảng dạy, nhưng ít có điều này khắp xứ. Và đối với những người Nonconformist, sự lơ là của họ về điều này, trường hợp của họ khác nhau, vì phần lớn người nghe của họ là một đám đông không chắc chắn, hầu như không coi những người họ nghe giảng là mục sư của mình.

2. Về chức vụ của họ, chúng ta có thể tìm thấy, ngoài những điều đã gợi ý, những điều này, vốn rất nguy hiểm cho linh hồn. Có những sai lầm thường được dạy, — 1. Rằng người ta được tái sinh trong phép báp-têm. 2. Rằng những người vâng phục Hội Thánh đều là Cơ Đốc nhân tốt, và theo đó được nói đến như vậy, trong đời sống và sau khi chết; điều này làm cho kẻ ác trở nên chai lì một cách kỳ lạ. 3. Nói xấu về sự nghiêm ngặt, và sự tỉ mỉ, và tính thuộc linh, khi họ nói như vậy về những người nghiên cứu những điều ấy, là những người thường không yêu mến họ cũng không được họ yêu mến. Bây giờ, ai có thể nói được

những hậu quả tai hại của những giáo lý như thế, mà, than ôi! phải được đọc ra từ cách ăn ở của phần lớn người nghe của họ? 4. Về sự thờ phượng, những điều lòe loẹt, và sự nhạo báng sự thờ phượng tôn giáo; và việc pha trộn nhiều mưu chước của loài người, và những biểu tượng, và dấu hiệu của sự tuân thủ, hay khuynh hướng về, Mẹ của những kẻ gian dâm, đặc biệt trong những lời cầu nguyện và các thánh lễ của họ. Tất cả những điều này cho thấy không có gì lạ khi chúng ta kết luận phần lớn dân cư của nước Anh đang ở trong đường rộng dẫn đến địa ngục.

Hãy xem xét, 3. Có bao nhiêu người đã thoát khỏi những điều ác này, và phần nào khoác lên mình sự xưng mình về đức tin của giáo lý và thực hành thuần khiết hơn, của sự thờ phượng thuần khiết hơn, nhưng vẫn buồn thảm là không lành mạnh trong lòng. Những bằng chứng đã đưa ra một cách chung có thể được áp dụng đặc biệt ở đây để xác nhận lẽ thật này như được áp dụng cho chúng ta. Tôi sẽ thêm một vài bằng chứng nữa.

1. Có bao nhiêu người ngu dốt chen chúc vào giữa những người xưng mình là tín hữu, là những người cứ học mãi, mà không bao giờ đến được sự hiểu biết lẽ thật. 2. Có bao nhiêu người hư mất dưới những dục vọng kín giấu, như những chỗ rò rỉ kín trong một chiếc bình trông đẹp đẽ, mà lộ rõ nhất trong cơn bão. 3. Có bao nhiêu người thỏa hiệp xác thịt với mọi cơn gió cám dỗ, với mọi sự xoay chuyển và thay đổi — những người coi lợi lộc là tin kính, và khó có thể bị thuyết phục về tính hợp pháp của bất kỳ đường lối nào có thể khiến họ phải chịu khổ; và vẫn quyết tâm giữ lấy phần cược của mình, cho dù ván bài được chơi như thế nào.

Tóm lại, những đặc điểm của tin kính trong Lời, chỉ phù hợp với một số rất ít người; vì vậy hãy chọn lọc và tổng kết từ tất cả, và quý vị có thể thấy rằng những người được cứu, so với những kẻ bị hư mất, là rất ít.

ÁP DỤNG. Hãy gạt bỏ bất kỳ nguyên tắc lừa dối nào về số đông người được cứu, và đừng tin cậy vào đó nữa; nhưng hãy càng thực hành sự ghen tuông, và càng tìm kiếm hơn.

Nhận xét. 5. Sự khác biệt về số lượng của những người đạt được hai trạng thái này, là vì sự khác biệt của những con đường dẫn đến đó. Tất cả những ai biết về sự sống và sự hủy diệt, đều mong muốn điều tốt hơn, và thoát khỏi điều tệ hơn. Nhưng sự ngăn trở của họ là, sự khác biệt của những con đường. Đường dẫn đến sự hủy diệt thì mở rộng, rộng rãi, và dễ dàng; con đường dẫn đến sự sống thì hẹp, khó khăn, và chật hẹp. Về những đặc tính riêng của hai con đường, chúng ta sẽ nói sau, nếu Chúa muốn. Bây giờ chỉ nói về điều chung này: Nếu đường sự sống cũng ngọt ngào, an toàn, và hấp dẫn với xác thịt như vậy, thì nó sẽ đầy những lữ khách: nhưng không phải vậy, và như chúng ta sẽ nghe, không thể như vậy. Vậy hãy ghi khắc điều này vào lòng, rằng chính sự không sẵn lòng của loài người đối diện với lao nhọc và khó khăn, đã làm nản lòng nhiều người — chính là việc họ bị mê hoặc bởi sự dễ dàng hiện tại của một con đường tội lỗi. Vậy hãy kinh ngạc về sự ngu dại của nhân loại, là những người bị thu hút bởi hoàn cảnh của con đường như vậy trong khi kết cục và nơi cư ngụ lại khác xa nhau đến thế.

Bài Giảng Thứ Hai về Ma-thi-ơ 7:13, 14

“Hãy vào cửa hẹp: vì cửa rộng và đường khoảng khoát dẫn đến sự hư mất, kẻ vào đó cũng nhiều. Song cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ tìm được thì ít.” — Ma-thi-ơ 7:13, 14.

Những điều liên quan đến cõi đời đời tự nó rất nặng nề và rất gần gũi quan trọng đối với mỗi người, đến nỗi không có gì có thể là một lòng tốt lớn hơn, bằng việc ban sự giúp đỡ và cảnh báo thật sự về những điều này. Nhưng qua sự không tin của loài người, nó thường ít được coi trọng, và ít được lợi dụng.

Sau khi đã trình bày cho quý vị những lẽ thật chung được gợi ý trong lời của bản văn của tôi, giờ đây chúng ta sẽ bước vào việc xử lý riêng từng lời này. Và chúng mang đến cho chúng ta những điều này, làm đề tài cho sự rèn luyện của chúng ta:

1. Đường lên thiên đàng thì hẹp và chật, và đường xuống địa ngục thì rộng.

2. Ý muốn của Chúa là loài người phải bước đi trong đường hẹp.

Về điều thứ nhất trong những điều này — rằng những đường lên thiên đàng và xuống địa ngục rất khác nhau, không chỉ về kết cục của chúng, mà còn về chính các lối đi — trong việc xử lý điều này, chúng ta sẽ trình bày, 1. Tại sao một bên được gọi là Sự Sống, bên kia là Sự Hủy Diệt: 2. Tại sao đường lối dẫn đến đó, được gọi là Đường: 3. Trình bày những đặc tính khác nhau của hai đường này.

Trước hết, Về những kết cục khác nhau: — Thiên đàng được gọi là sự sống, không chỉ từ ý nghĩa thông thường của mọi hạnh phúc bằng thuật ngữ Sự Sống, mà vì đó là điều đã được hứa trong giao ước thứ nhất, (Ga-la-ti 3:12), mặc dù giờ đây chỉ có thể đạt được bằng giao ước thứ hai và tốt hơn; và vì nó thật sự là sự sống, khi so sánh với đời sống hiện tại của bản tính tự nhiên.

1. Hãy so sánh nó với đời sống của bản tính tự nhiên; sự hiệp nhất này của linh hồn và thân thể trong một sự hòa hợp chịu đựng được. 1. Đời sống này, trong trường hợp tốt nhất, là một sự tiến về phía sự chết. Con người đang trên hành trình từ một ngôi mộ này đến một ngôi mộ khác, từ một tử cung này đến một tử cung khác, trong người mẹ chung của chúng ta là đất. Đời sống bây giờ chỉ như một cây nến: trong khi nó cháy, nó đang tàn. Trên thiên đàng không có điều như vậy. Ở đó, thời gian đã kết thúc; cõi đời đời là thời kỳ duy nhất (và điều này kết thúc mọi thời kỳ) của thời gian tồn tại của nó. 2. Đời sống này, ngay cả khi nó không có thời kỳ này, cũng có nhiều nỗi khổ trong đó, khiến nó không xứng đáng với tên gọi như thế; như là, những nỗi buồn, thập tự giá, (Khải Huyền 21:4, 5). 3. Một thế hệ xô đẩy thế hệ khác đi. Đời sống bây giờ là một vật di động thoáng qua: những người cha phải nhường chỗ cho con cái của mình, và chúng lại nhường chỗ cho con cái của chúng. Trên thiên đàng không có điều như vậy.

2. Hãy so sánh nó với đời sống của ân điển, hay đời sống mới mà Chúa bởi sự tái sinh sinh ra trong con cái Ngài. Đời sống ấy chỉ là một đời sống chuẩn bị cho đời sống này trên thiên đàng, như đứa trẻ trong tử cung là để chuẩn bị cho việc chào đời vào thế gian. Điều tốt nhất của nó chỉ là một vật bảo chứng cho những gì được sở hữu đầy đủ sau này.

3. Nó cũng không thiếu những cơn ngất xỉu, và suy nhược, và choáng váng; có nhiều bệnh thuộc linh trong những người được tái sinh, ngoài tất cả công việc khó nhọc của họ. Tuy nhiên nó xứng đáng được gọi là sự sống hơn, nếu so sánh với đời sống kia.

Trạng thái của loài người trong địa ngục được gọi là Sự Hủy Diệt, tên gọi khủng khiếp nhất của bất kỳ điều ác nào: — không phải là sự hủy diệt bản thể của họ, cũng không phải cảm giác của họ về một bản thể khốn khổ; những điều này được bảo tồn: cũng không phải của bất kỳ điều ác nào trong họ; tất cả những điều thuộc loại này vẫn còn. Nhưng nó được gọi như vậy, 1. Vì có sự dời bỏ hoàn toàn và đầy đủ mọi điều thật sự an ủi đối với họ; nó chạm đến cả linh hồn và thân thể. 2. Mọi điều ác đều hiện diện — bạn bè xấu, một nơi xấu, một tình trạng xấu và khốn khổ; những sự tra tấn phổ quát trong linh hồn và thân thể với sự chịu đựng đời đời, không được nhẹ nhõm.

Trước khi chúng ta tiếp tục, chúng ta sẽ áp dụng điều này vào lương tâm của quý vị.

Hãy tin cả hai điều một cách vững vàng. Quý vị có tin trạng thái buồn thảm, cũng như trạng thái vui mừng không? Chính tình yêu bản thân của loài người khiến họ sẵn sàng tin những điều tốt đẹp lớn lao hơn là những điều xấu, như đáng có trong các vấn đề thuộc linh; trong khi đó, trong những việc khác, thường làm ngược lại. Lẽ thật vĩ đại này về sự vĩ đại của hạnh phúc trên thiên đàng được tin tốt nhất, khi những điều này có trọng lượng đúng mức đối với linh hồn: 1. Sự thành tín của những lời hứa. 2. Nguồn gốc và mục đích của nó — để ân điển nhưng không được tôn vinh. 3. Giá trị của sự mua chuộc của Đấng Christ, và cái giá đã trả cho nó. 4. Bản tính khao khát của đời sống mới, như một trẻ thơ được tạo dựng để sống trong một nơi rộng mở hơn. 5. Sự vĩ đại của những sự nếm trải và bảo chứng của nó đã nhận được trong đời này.

Về địa ngục trong sự vĩ đại của nỗi khổ của nó — khi, 1. Sự thành tín của lời đe dọa và Đấng đe dọa; 2. Ý định của Đấng đe dọa — sự vinh hiển của công lý Ngài; 3. Sự đáng chịu của tội lỗi, mà sự hiểu biết về sự vĩ đại của Đấng bị xúc phạm, và sự thánh khiết của luật pháp của Ngài bị vi phạm, cho thấy một cách mạnh mẽ; 4. Những trái đầu của điều này, trong nỗi kinh hoàng của sự bối rối, và sự giận dữ chống lại Đức Chúa Trời, và luật pháp của Ngài, và sự thánh khiết, nơi một số kẻ gian ác — khi những điều này được suy ngẫm đúng mức, thì loài người có thể đạt được đức tin về điều này. Hãy tin chúng — vì như chúng là những nguyên tắc chính của tôn giáo của quý vị, thì chúng cũng có ảnh hưởng hiệu quả nhất trên tấm lòng và đời sống của loài người, khi đức tin về chúng đã được tiêu hóa kỹ một lần. Niềm tin thật sự vào những mệnh đề đơn giản thường được xưng nhận này sẽ tạo ra một ấn tượng sâu sắc, một sự đánh giá cao, và sự thực hành đúng mức về những điều ấy; những điều này có thể dùng làm dấu hiệu của đức tin của quý vị.

1. Thời gian, thời gian quý báu, và đặc biệt, thời gian dưới Phúc Âm: — đó là điều duy nhất giữa chúng ta và số phận đời đời của chúng ta; quý báu vì công dụng chuẩn bị cho nó, và vì sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời đã hành động trên, và trong thời gian. Nó nên được chuộc lại bởi nhiều người, được lợi dụng tốt bởi những người khác; và nó có thể được chán ngán một cách thánh khiết bởi những người khác, mà hy vọng của họ thì sống động.

2. Ân huệ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: — điều này nên được đánh giá cao biết bao, cầu nguyện cho, và ngợi khen vì, và giữ gìn với lòng biết ơn: đây là quyền của chúng ta đối với hạnh phúc.

3. Sự thánh khiết và tội lỗi: — tình cảm của loài người nên thay đổi biết bao trong mối quan hệ với những điều này, vốn là những đường dẫn đến những trạng thái vĩ đại và khác nhau ấy.

4. Đời này và mọi điều liên quan đến nó: — đức tin này sẽ khiến chúng ta đi lên đi xuống, như không bận tâm thế gian này ra sao; giống như một người được chở trong một chiếc tàu vượt biển, đi đến nhận một chỗ ở cho mọi ngày của mình, thì không bận tâm học nghệ thuật chèo lái, mà những người khác có ý định sống trên và nhờ nó sẽ làm.

Tôi để lại với quý vị vài ghi chú sau đây: 1. Đó là khó khăn lớn nhất trong tôn giáo, để tin vững vàng những điều này. 2. Lợi ích lớn nhất cho một tín hữu trong bước đi và sự rèn luyện của mình, là từ niềm tin vào chúng. 3. Sự lừa dối lớn nhất và phổ biến nhất trong tôn giáo, là về đức tin giả vờ và được viện dẫn về chúng.

Điều thứ hai cần được xử lý là, thuật ngữ “con đường,” và “cái cửa,” được áp dụng cho đường lối và sự rèn luyện mà Chúa đã chỉ định để lên thiên đàng, và cho những đường lối mà loài người bước đi để xuống địa ngục.

Cách diễn đạt này, không thúc ép nó quá chặt chẽ, cho chúng ta thấy, 1. Rằng những thực hành khác nhau của tin kính hay không tin kính (vì chúng ta sẽ gọi chúng như vậy, cho đến khi chúng ta xác định chúng một cách đặc biệt hơn), có những trạng thái khác nhau này làm kết cục của chúng: chúng dẫn đến chúng, như một con đường dẫn đến một nơi nào đó, mà từ đó nó lấy tên là con đường như thế. Vì vậy, sự không tin kính, là đường dẫn đến sự hủy diệt, 1. Bởi lời đe dọa từ Đức Chúa Trời. 2. Sự đáng chịu trong chính nó. 3. Và nó là một loại bảo chứng của sự hủy diệt: Có những mức độ hủy diệt đã bắt đầu trong kẻ không tin kính. Sự tin kính là đường dẫn đến sự sống, 1. Bởi lời hứa; 2. Sự phù hợp và xứng hợp với nó, (Cô-lô-se 1:12). 3. Nó cũng là một bảo chứng của vinh quang.

2. Rằng có lao nhọc và sự lữ hành cần thiết trong việc bước đi trong chúng. Bất cứ khi nào quý vị nghe nói về một con đường, quý vị nghe nói về điều hàm ý sự lữ hành. Quả thật, có sự khác biệt lớn trong các con đường, và trong cách thức lữ hành, như ở đây; nhưng ngay cả kẻ ác cũng không thiếu nỗi đau của chúng trong đường lối.

3. Sự lữ hành trong đó phải tiến triển. Ai bước đi trong một con đường, mà không tiến lên, thì chẳng làm gì cả. Trong đường lên thiên đàng, có người tiến xa hơn người khác, và có lúc hơn lúc khác. Và với những kẻ bước đi trong đường rộng cũng vậy: đôi khi họ có thể không xa vương quốc của Đức Chúa Trời, và đôi khi ở ngay miệng địa ngục.

4. Từ thuật ngữ “cửa,” chúng ta học được rằng có một sự bước vào có thứ tự và phương pháp, hay sự hoàn thành của con đường ấy: nhưng vì chúng ta không muốn thúc ép những cụm từ ví dụ quá chặt chẽ, chúng ta bỏ qua nó. Và vì trước đây cũng đã nói về điều này, chúng ta không áp dụng nó.

Điều thứ ba cần được xử lý là, những đặc tính của hai con đường này; một bên được gọi là hẹp, và cửa chật; và bên kia thì ngược lại. Tôi sẽ xử lý những điều này một cách riêng biệt, trước khi tôi thêm bất kỳ sự áp dụng nào.

I. Rằng cửa dẫn đến sự sống, và đường dẫn đến nó, thì hẹp và chật. Trong việc xử lý điều này, tôi sẽ, trước hết, Đưa ra cho quý vị một số điều xác nhận rằng đúng là như vậy; thứ hai, Chỉ ra sự hẹp nằm ở đâu.

Trước hết, Rằng đường sự sống thì khó và hẹp, 1. Điều này được thấy trong những lời thú nhận và thực hành của vô số người bước đi trong đường rộng: một số không bao giờ nghĩ đến nó; một số sợ hãi mà tránh xa nó, khi suy nghĩ về nó. Cũng vì cùng lý do này mà thấy được rằng đường sự sống thì hẹp, 2. Vì những người thật sự tin kính thấy nó rất khó, và càng lâu, thì vừa ngọt ngào hơn vừa khó hơn. Lúc đầu họ dường như đạt được điều gì đó ngọt ngào trong tôn giáo; nhưng sau đó, công việc và những thử thách được thấy rõ hơn. 3. Trong nỗi đau của kẻ giả hình, mà người ấy cảm thấy trong sự phô trương bên ngoài của đường hẹp này (Ma-la-chi 3:14), mặc dù chắc chắn rằng kẻ giả hình không quen thuộc với phần ngọt ngào nhất, cũng như phần khó nhất của tôn giáo. Nhưng ngoài lời chứng của Lời, sự xác nhận chắc chắn nhất và rõ ràng nhất về điều này, sẽ bằng việc trình bày một cách riêng biệt về sự hẹp của cửa này, và sự chật hẹp của đường sự sống này.

Về điều thứ hai mà sự hẹp này nằm trong đó, tôi sẽ trình bày cho quý vị một bản tường thuật ngắn gọn về đường sự sống, và về sự khó khăn trong từng điều. Và tất cả chúng chỉ là những chặng đường trong con đường này, và những lối đi mà một tín hữu phải đi qua.

1. Sự tái sinh, (Giăng 3:3, 6). Một người không bao giờ ở trong đường lên thiên đàng cho đến khi sự thay đổi này xảy đến với người ấy. Đây là một sự thay đổi, 1. Về bản tính. Ôi! Thật khó biết bao cho người ta cởi bỏ bản tính của mình! Họ nghĩ mình bào chữa cho bất kỳ lỗi lầm nào, khi người ta nói rằng nó xuất phát từ bản tính của họ. Đây là một sự sáng tạo, (II Cô-rinh-tô 5:17). 2. Đó là một sự thay đổi hoàn hảo nhất về khuynh hướng và tình cảm, đến nỗi điều trước kia được yêu nay bị ghét, và điều trước kia bị ghét nay được yêu: và người ta biết nỗi đau đớn biết bao khi xoay chuyển khuynh hướng. 3. Đó là một sự thay đổi được thực hiện bởi một quyền năng khác hơn quyền năng của họ, điều này khiến nó khó hơn phần nào, mặc dù chắc chắn hơn và có thể thực hiện được hơn. Bây giờ, hãy so sánh sự tái sinh này với sự sinh ra tự nhiên, hay với sự chết, vốn như sự sinh ra của linh hồn vào vinh quang; và những sự khác nhau rất rõ ràng: Than ôi! Có bao nhiêu người đứng tại cửa này, mà không bằng cách nào chịu bước qua nó. Gì cơ! — thay đổi bản tính của mình và vứt bỏ tất cả những điều yêu dấu của mình? — họ không thể nghe nói về điều đó.

2. Cửa hẹp của giao ước. Tôi có nên gọi nó là hẹp, khi nó được mở rộng với một lời mời phổ quát chăng? Tuy nhiên tôi có thể mạo muội gọi nó như vậy. Nó hẹp đến nỗi không ai mang theo bất kỳ hành lý nào như thế có thể bước vào, hay sẽ sẵn lòng bước vào. 1. Tội nhân kiêu ngạo chưa hạ mình không thể bước vào đây. Người nào đến mà không trống không và hư mất trong mắt chính mình, thì không thể được nhận vào để lập một giao kèo như thế với Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi. 2. Kẻ thờ thần tượng đã quyết tâm mà không chịu bán hết mọi sự vì Đấng Christ trong giao kèo này, và không chịu từ bỏ tất cả những người tình khác, để lập một giao ước mới với Đấng Christ, thì không thể bước vào. (Ma-thi-ơ 13:44.)

3. Có đời sống mới, vốn là một phần của đường hẹp này. Điều này tiếp theo sau sự tái sinh, và là lời hứa của linh hồn trong giao ước, rằng người ấy sẽ sống một đời sống mới, (Rô-ma 6:4). Đời sống mới này là một điều vĩ đại và hiếm có. Chúng ta sẽ không bàn luận rộng rãi về nó, nhưng chỉ bàn về một vài đặc tính của nó.

1. Đó là một đời sống đức tin, (Ga-la-ti 2:20, Hê-bơ-rơ 10:38). Trước kia, người ấy sống bằng cảm giác và lý trí: bây giờ, người ấy sống bằng đức tin, coi một lời hứa như một sự bảo đảm tốt; và sử dụng Đức Chúa Trời, và hành động đức tin trên lời hứa ấy, bất cứ khi nào người ấy gặp khó khăn.

2. Đó là một đời sống chân thành và ngay thẳng, hay một đời sống chân thành. Sự giả hình và những phô trương lừa dối người ấy chống lại, và trong một mức độ lớn thắng hơn; vì giờ đây có sự ngay thẳng trong các phần trong lòng, và không còn góc nào của tấm lòng được giữ lại cho bất kỳ điều ác nào trú ngụ, mặc dù nó có thể được tìm thấy ở đó với sự dồi dào quá lớn, (II Cô-rinh-tô 2:17).

3. Đó là một đời sống thánh khiết. Đức Thánh Linh là tác giả của nó, luật thánh của Đức Chúa Trời là quy tắc, và Chúa Giê-xu thánh là mẫu mực và gương mẫu của con người.

4. Một đời sống tăng trưởng, và điều đó suốt mọi ngày của một người. Đời sống mới này khi được chăm sóc đúng mức, sẽ đạt được sự tăng trưởng chừng nào một người còn sống.

Đời sống này được gọi là “mới,” vì trước kia con người không sống theo cách này: và phần còn lại của thế gian cũng không sống như vậy, cũng chưa từng sống như vậy, và sẽ không bao giờ sống như vậy. Nó khác với đời sống của thế gian, ở chỗ nó có một thức ăn khác cho sự tăng cường của nó, và không khí khác cho sự thở của nó; một người cha khác, hay một cách sinh ra khác và đặc biệt hơn, một mục đích khác mà nó sống vì đó và nhắm đến, với những hành động sống động khác.

Điều thứ ba cho thấy sự hẹp của đường lên thiên đàng, là thập tự giá. Điều này được đặt trong đường, và mỗi người phải quyết tâm vác lấy nó khi đến với nó, và theo Đấng Christ. “Ai muốn theo ta, phải tự bỏ mình đi, vác thập tự giá mình mà theo ta,” (Mác 8:34). Quả thật, mỗi người đều gặp thập tự giá của mình ít hay nhiều; nhưng Đấng Christ đối xử rất thẳng thắn với dân Ngài, khi nói với họ rằng, 1. Hạnh phúc của họ không phải được trông đợi trong đời này, mà trong hạt giống và ấn chứng của nó: Ngài kéo họ lên thiên đàng bằng đức tin, để biết tình yêu của Ngài đã chuẩn bị điều gì cho họ, (I Cô-rinh-tô 15:19; Ma-thi-ơ 19:28, 29). Họ phải tính toán trong sự quyết tâm với sự chịu khổ lớn nhất, thậm chí mất mạng sống, hơn là chối bỏ điều nhỏ nhất trong lẽ thật và lời của Ngài, (Ma-thi-ơ 10:38; Mác 8:38). 3. Và suốt cả đời mình, và mỗi ngày, họ có thể gặp những điều như thế.

Điều thứ tư cho thấy sự hẹp của đường lên thiên đàng, là công việc phải làm bởi những người bước đi trong đó. Như,

1. Công việc giết chết tội lỗi, (Mác 9:43, 45; Cô-lô-se 3:5,) và đặc biệt phải mở rộng đến dục vọng được yêu quý nhất. Việc này đau đớn biết bao, nhiều người có thể biết; thật vậy, nhiều người liều mình xuống địa ngục, hơn là chia tay với chúng như vậy. Nó cũng đứng trong một số hành động đức tin, như, 1. Rằng một dục vọng như thế bị Đức Chúa Trời cấm đoán, dưới hình phạt của sự không hài lòng của Ngài. 2. Trong một quyết tâm phấn đấu không thỏa mãn nó trong bất cứ điều gì. 3. Trong việc kêu cầu sự giúp đỡ, cả để ghi nhớ và thực hành quyết tâm này trong bước đi của chúng ta.

2. Công việc tự bỏ mình. Bất luận dục vọng là gì, vì tư lợi rất rộng lớn, nó phải bị từ bỏ, và lợi ích của vinh quang và sự phục vụ của Đức Chúa Trời phải chi phối linh hồn trong mọi sự, (Mác 8:34).

3. Sự canh chừng dịu dàng và thận trọng.

4. Công việc chạy tiếp trong đường này, và tiến bộ hằng ngày, (I Cô-rinh-tô 9:24; Phi-líp 3:10, 11).

5. Công việc chiến đấu và vật lộn với những kẻ thù thuộc linh, (Ê-phê-sô 6:10, 11); để canh chừng, và học kỹ năng mặc lấy, và sử dụng một cách khôn ngoan áo giáp thuộc linh mà Chúa đã trang bị cho chúng ta.

Điều thứ năm và cuối cùng cho thấy sự hẹp của đường lên thiên đàng, là những thử thách mới mà một Cơ Đốc nhân gặp phải, và chỉ một mình người ấy gặp, và những thử thách này đến từ chính Chúa, vì những mục đích khôn ngoan; về những điều này sẽ nói sau, — như, 1. Những cơn ngất xỉu và suy nhược của linh hồn qua sự Chúa rút lui. (Xem Thi Thiên 23:3.) 2. Công việc vật lộn với Ngài, khi mặt Ngài bị che khuất — một thử thách khó khăn nhưng thông thường.

Tôi còn có thể thêm nữa, cửa của sự chết là một cửa hẹp và chật, mà nhờ đó các tín hữu bước vào sự sống: — rằng sau sự thử thách của tất cả những điều cuối cùng này, điều này vẫn còn, như khó khăn lớn nhất; không nói về nó theo nghĩa tự nhiên, mà chỉ như nó là một thử thách, trong đó việc thất bại là không thể cứu vãn được: chết sai, thì mọi sự đều mất hết: — và cũng như linh hồn thường ở trong tình trạng ít thích hợp nhất cho bất kỳ công việc nào lúc ấy. Nhưng những sự khích lệ của đức tin trong điều này thì lớn lao và mạnh mẽ: Đấng Christ là Đấng chiến thắng ở cùng với dân Ngài trong những thử thách này.

II. Rằng đường dẫn đến sự hủy diệt thì rộng và dễ dàng, được thấy,

1. Ở chỗ con người sinh ra với mặt và lòng hướng về con đường ấy; khuynh hướng của họ dẫn họ mạnh mẽ vào đó: — không cần có sự thay đổi nào nơi họ để thích hợp với nó.

2. Họ có vô số cám dỗ thích hợp với những khuynh hướng tội lỗi của mình, như gió, thúc đẩy họ tiến bước trong đó. Nhiều dục vọng được thỏa mãn khi bước đi trên con đường này, và nhiều người khôn ngoan và cao quý theo xác thịt đang bước đi trong đó.

3. Chúa thường bị chọc giận, và có thể chẳng bao lâu nữa, sẽ cất đi mọi sự ngăn trở chắn đường họ. (Thi Thiên 5:10, 11).

4. Họ thường dễ dàng gạt bỏ mọi thập tự giá vì cớ Đấng Christ, bằng cách chiều theo những khuynh hướng xác thịt của mình.

5. Họ bước đi tự do, không bị ràng buộc nào thuộc linh bên trong trên lòng và đường lối của mình. Vì vậy nó được gọi là "bước đi theo sự tưởng tượng của lòng mình," (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19); trái ngược hẳn với việc bước đi theo quy tắc của lời Chúa.

CẢNH BÁO. — Mặc dù tất cả những điều ấy, nhưng vẫn có những hoàn cảnh thuộc bản chất khác, cho thấy đường lối của họ còn trái ngược với những điều ấy: Như,

1. Đường đến sự sống, xét trên mọi phương diện ấy, thì dễ dàng, 1. Vì niềm vui thích tự nhiên mà bản tính mới có được trong mọi khó khăn và lao nhọc của nó. 2. Niềm hy vọng sống động về kết cục vinh hiển của con đường, (II Cô-rinh-tô 4:16, 17, 18). 3. Sự nâng đỡ và giúp đỡ đầy ân điển của sức mạnh vô hạn. 4. Những sự thông truyền niềm vui và sự vui thích mà họ cảm nhận trong công việc của mình; — một phần trong những sự khích lệ được ban cho họ trong đời này.

Cũng vậy, con đường đến sự hủy diệt thì hẹp, 1. Ở chỗ mọi người bước đi trong đó đều bị trói buộc và xiềng xích cho Sa-tan, và cho những dục vọng của chính mình, (Giăng 8:34). 2. Ở chỗ Đức Chúa Trời thường gặp họ bằng những lời cảnh báo của Ngài, và khiến lương tâm bay vào mặt họ, như thiên sứ đã làm với Ba-la-am. 3. Họ không thiếu những thập tự giá vô ân điển và bị rủa sả của chính mình, và thường với mức độ lớn không kém gì những người thật sự tin kính. 4. Nỗi sợ về kết cục đủ để làm đắng cay mọi sự trong hiện tại.

ÁP DỤNG. — Đường lên thiên đàng hẹp và chật chăng? — Vậy thì, thế gian vô ân điển thật trơ trẽn biết bao khi sỉ nhục đường lối của người tin kính là khắt khe! Đó là lời vu khống trơ trẽn nhất mà thế gian từng đặt ra. Gọi người tin kính là kẻ vô đạo chỉ là một lời dối trá chống lại họ; sỉ nhục người chân thành là kẻ giả hình, hay người yêu chuộng hòa bình là kẻ gây loạn, — tất cả những điều ấy đều nhỏ bé so với điều này, — sỉ nhục họ vì chính điều là vinh quang của họ, và thậm chí bằng những lời Kinh Thánh; sỉ nhục họ là những người thanh giáo và những kẻ câu nệ. Cùng một bản chất là lời khen ngợi của họ dành cho những người, như những người có quan điểm rộng rãi, và có bước đi rộng rãi trong các vấn đề của Đức Chúa Trời. Để chúng ta có thể nhấn mạnh thêm một chút về suy luận này, vốn rất rõ ràng và thích hợp, chúng ta hãy sàng lọc ra những nguyên nhân của sự sỉ nhục này.

1. Người xác thịt tự nhiên cho rằng mọi sự đều quá ít cho đời này, và hầu như bất cứ điều gì cũng là quá nhiều cho đời sau.

2. Họ thường nuôi những hy vọng tốt đẹp về chính mình, khi bước đi theo nguyên tắc vô ân điển này.

3. Như họ không thích những giáo lý trái ngược với các giới răn và thực hành của mình, thì còn tệ hơn nữa, họ không thích những thực hành khác với, và trái ngược với thực hành của họ; vì thực hành là một lời chứng sống động và bền vững hơn giáo lý. Do đó chúng ta thấy rằng, dù những người xưng nhận có xưng nhận điều gì đi nữa, nếu họ đồng ý trong thực hành với thế gian, thì họ được thế gian ưa thích khá tốt. Ví dụ — tại một nơi quen thói phung phí thời gian một cách tai tiếng trong việc nhậu nhẹt, nếu một người xưng nhận được mời tham gia cùng họ, chỉ đơn giản nói rằng, ông không thể vì lương tâm mà đến gần dáng vẻ của sự ác như vậy; điều này sẽ làm cho đám người vô ân điển bực bội hơn là nếu một người khác tham gia cùng họ, và thậm chí ngay trong đám họ mà nói về sự khắt khe của đường lên thiên đàng.

4. Giáo lý sai lầm, hay việc áp dụng sai lầm giáo lý chân thật bởi các mục sư, làm cho tội nhân cứng lòng mạnh mẽ trong thành kiến của họ chống lại sự khắt khe trong các đường lối của Đức Chúa Trời: cũng vậy, việc người tin kính đặt quá nhiều tôn giáo vào những điều nhỏ nhặt và vụn vặt, nhất là nếu những điều ấy tự chúng vốn là những điều không phân biệt.

2. Vậy thì đó là một dấu hiệu tốt của một con đường đúng đắn, khi nó hẹp và chật; và là một sự nghi ngờ sâu sắc về một con đường sai lầm, khi nó rộng — ý tôi là, nếu nó được trình bày như một con đường dẫn đến thiên đàng: vì cách thức tập hợp các Hội Thánh gồm những người xưng nhận thì hoàn toàn khác với điều này, và thật là một sai lầm đáng buồn khi người ta lẫn lộn chúng. Có ba con đường sai lầm mà rộng: 1. Con đường của trí tuệ và đạo đức — con đường của người Pha-ri-si. (Xem Ma-thi-ơ 6:19, 20.) 2. Con đường tuân thủ bên ngoài theo chữ của luật pháp — một sự phục vụ bề ngoài. 3. Con đường của bất cứ trật tự Hội Thánh nào dưới trời, cũng chỉ là một con đường rộng dẫn đến thiên đàng, dù người ta có làm cho nó hẹp đến đâu; vì chừng nào con người chỉ là quan xét về đường lối của chúng ta, thì vẫn còn một khoảng rộng lớn cho sự giả hình, và nhiều sự đối đãi hai lòng với Đức Chúa Trời, nếu lòng người ta không ngay thẳng.

ÁP DỤNG 3. — Vậy thì, hãy lựa chọn khôn ngoan; — nó được đặt trước mặt bạn, như sự sống và sự chết, cùng với các đường lối riêng của chúng. Thật buồn khi con người phải đứng lưỡng lự không biết chọn gì; nhưng còn buồn hơn nữa, khi họ lựa chọn sai lầm, thậm chí chọn sự chết.

Tôi kết luận với vài nhận xét sau: 1. Đường lối và kết cục không thể tách rời; vậy hãy lấy cả hai, hoặc bỏ cả hai. Nếu bạn muốn có sự sống, hãy bước đi trong con đường hẹp dẫn đến nó: nếu bạn muốn bước đi trong con đường rộng, hãy quyết tâm gặp sự hủy diệt.

2. Con đường hẹp càng đi lâu càng trở nên rộng hơn và dễ dàng hơn, và con đường rộng càng đi lâu càng trở nên hẹp hơn, cho đến khi một người ở trong địa ngục. Thật là niềm vui cho một người tin kính, khi thấy phần lớn đường lối của mình đã qua: thật là đau đớn cho người kia, khi thấy điều ấy cũng xảy ra với mình, và khi thấy còn lại quá ít.

3. Trừ khi thời gian được ưa chuộng hơn cõi đời đời, thì không có sự so sánh nào giữa hai điều ấy. Một thời gian gian truân trong trường hợp tệ nhất — một cõi đời đời dễ chịu, vui mừng, và sự sống: một thời gian vui thích trong trường hợp tốt nhất, và sau đó là một cõi đời đời hủy diệt; — có sự lựa chọn nào ở đây đối với một người có lý trí chăng?

Bài Giảng Thứ Ba về Ma-thi-ơ 7:13, 14

"Hãy vào cửa hẹp: vì cửa rộng và đường khoảng khoát dẫn đến sự hư mất, kẻ vào đó cũng nhiều. Song cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ tìm được thì ít." — MA-THI-Ơ 7:13, 14.

CHÚNG TA sẽ lại một lần nữa bước vào việc trình bày thêm về sự khó khăn của đường lên thiên đàng, và về sự rộng rãi của đường xuống địa ngục, cả bằng cách mở rộng thêm những điều đã được thoáng nhắc đến, và từ những chi tiết mới: nhưng phần sau chúng ta sẽ đưa vào trong phần áp dụng.

Ngoài những điều đã nói, giờ đây chúng ta sẽ,

1. Nói đôi chút bằng cách cảnh báo, để ngăn ngừa những sai lầm.

2. Một số suy luận giáo lý tự nhiên từ toàn bộ chủ đề.

3. Một số lời than khóc và khuyên nhủ.

I. Về sự cảnh báo, hãy ghi nhớ những điều này, — 1. Dù tất cả những điều cho thấy đường đến sự sống là hẹp, nhưng đối với người tin kính, đó lại là một con đường rất dễ chịu. Ôi! Anh ta bước đi trong đó với niềm vui thích biết bao, với tấm lòng được nâng cao trong các đường lối của Đức Giê-hô-va, như Giô-sa-phát, (II Sử Ký 17:6, Thi Thiên 1:2, và 119:32, 59). Đó là một con đường rất rộng rãi, dù không phải cho tội lỗi, nhưng cho bổn phận và sự vui thích, (Thi Thiên 119:96). Anh ta vội vàng và tiến bước trong đó, (Thi Thiên 119:60, Phi-líp 3:13, 14). Và ngược lại, con đường của tội lỗi, và dẫn đến sự chết, thì tối tăm và chật hẹp, và điều đó là vì bản chất của sự vận dụng mới trong linh hồn, (Rô-ma 7:21, 22, 23). Điều này làm cho nhiều điều trở nên ngọt ngào và dễ dàng, mà nếu không thì đã khó khăn. Một người mẹ sẽ chịu bao nhiêu nhọc nhằn vì đứa con của chính mình? Tại sao, mọi sự đều tự nhiên đối với bà. Những sự tranh đấu, vật lộn, và chiến đấu, thật sự khó khăn đối với xác thịt; nhưng con người mới lại càng thích chúng hơn. Hãy xem có phải như vậy với bạn trong sự nhọc nhằn của bạn trong tôn giáo chăng. Dù có điều gì đó bên trong khiến công việc có phần mệt mỏi, thì cũng có điều gì đó bên trong khiến công việc mệt mỏi trở nên ngọt ngào. Đường đến sự sống là một con đường dễ chịu, vì đức tin và hy vọng sống động về phần thưởng, (Rô-ma 8:18, 24, 25; II Cô-rinh-tô 4:16, 17, 18; Hê-bơ-rơ 10:34). Nó dễ chịu nhờ sự nâng đỡ và giúp đỡ của sức mạnh vô hạn, (II Cô-rinh-tô 12:8, 9, 10; Ê-sai 40:31). Nó dễ chịu nhờ những sự hưởng thụ ngọt ngào của sự thông công với Đức Chúa Trời mà họ cảm nhận trong lúc này. Vậy thì ý nghĩa đơn giản và rõ ràng của lẽ thật này nằm trong những điều sau: 1. Đường lên thiên đàng đầy những khó khăn lớn lao. 2. Chúng là những điều mà một người chưa được tái sinh không thể chịu đựng nổi. 3. Và là những điều mà một người tin kính, nếu không có lòng can đảm và sức mạnh từ thiên đàng, sẽ không bao giờ vượt qua được; nhưng với sức mạnh ấy, đôi khi thấy chúng dễ dàng: — và lại nữa, việc thấy chúng khó khăn và chật hẹp là có lợi cho anh ta.

Lời cảnh báo thứ hai — Dù có sự rộng rãi và khoảng khoát nào trong con đường đến sự hủy diệt, thì vì những lý do khác, người ta thường thấy nó chật hẹp. Họ thấy nó đắng cay, và chán ngán nó, (Ha-ba-cúc 2:13). Mọi người bước đi trong đó, đều là nô lệ cho tội lỗi và Sa-tan, (Giăng 8:34, 44). Đức Chúa Trời thường gặp họ bằng những lời cảnh báo qua lời Ngài và roi vọt của Ngài, như thiên sứ đã làm với Ba-la-am, và nhờ đó lương tâm làm cho họ chật hẹp lại. A-háp, trên đường xuống địa ngục, đã gặp Ê-li như một kẻ thù, (I Các Vua 21:20). Nỗi sợ về kết cục làm đắng cay mọi sự trong hiện tại; và sự hư không và trống rỗng của mọi thần tượng của họ khiến lòng họ không được thỏa mãn vững chắc. Vậy thì ý nghĩa của điều này là — đối với bản tính bại hoại, đường xuống địa ngục thì dễ dàng, và nó thường được kẻ ác cảm nhận như vậy.

II. Hãy rút ra một số suy luận giáo lý từ toàn bộ chủ đề.

1. Vậy thì chúng ta thấy rằng, Chúa đã lập nên một sự khác biệt lớn giữa các đường lối dẫn con người đến những trạng thái của họ trong thế giới bên kia, xét về việc chiều theo xác thịt: một đường chật hẹp đối với nó, đường kia dễ dàng. Chúng ta đã nói đủ để xác nhận điều này; những lời ấy cũng rõ ràng cho điều này. Những lý do của điều này là, 1. Sự phù hợp với Đấng Christ là Đầu, nơi người tin kính, là Đấng đã vào trong vinh quang bằng một con đường chật hẹp, như đã nói. 2. Không thể khác được, nếu giả định rằng Chúa có ý định trên dân Ngài là tôn vinh chính Ngài, trong việc nâng đỡ họ, và trong việc thực hành ân điển. 3. Sự bại hoại còn lại trong cả hai — trong người này hoàn toàn, trong người kia một phần — khiến mọi sự trở nên như hiện nay. 4. Để Chúa có thể để cho con người lựa chọn, dù Ngài cách đầy ân điển quyết định người thuộc về Ngài, bằng bàn tay Ngài, để chọn sự sống, bất kể sự khó khăn nào trong con đường.

2. Không lời chứng nào của con người về hai con đường có thể hữu ích bằng lời chứng của một người tin kính đã bước đi trong cả hai — vì không ai biết rõ, nếu không có kinh nghiệm, địa ngục và thiên đàng là gì, bằng những ma quỷ đã nếm trải cả hai; và chúng ta thấy sự ác độc của chúng tố cáo điều ấy: — trừ khi chúng ta loại trừ Chúa Giê-xu của chúng ta, là Đấng đã có một thứ kiến thức qua kinh nghiệm về cả hai, như sự sẵn lòng cứu rỗi của Ngài cho thấy. Và lời chứng của người tin kính được thấy, 1. Ở chỗ họ đều đã quay ra khỏi con đường ấy, và không bao giờ quay trở lại nữa. 2. Và họ làm chứng về một sự khác biệt lớn lao giữa chúng, không chỉ về kết cục, mà còn về chính con đường. Và tất cả sự hổ thẹn, buồn rầu, và than khóc của họ vì đã bước đi trong con đường rộng, có ý nghĩa gì khác hơn là một lời chứng chống lại con đường này, và bênh vực con đường kia?

3. Chúng ta thấy lý do thật sự của sự khác biệt về số lượng người được cứu và người bị hư mất, là từ lợi ích của xác thịt, bị một số ít từ chối, và bị phần đông nuông chiều: và chúng ta có thể ngạc nhiên về sự dại dột của con người khi thường lựa chọn con đường đến cõi đời đời tồi tệ như vậy.

III. Than khóc và quở trách.

1. Than khóc cho người tin kính đang chất vấn đường lối của mình, vì sự khó khăn họ gặp phải trong đó, trong khi điều ấy đúng ra phải xác nhận họ rằng họ đang đi đúng đường; hoặc những người bất cứ lúc nào nhìn với lòng ghen tị về sự dễ dàng của kẻ dại, (Thi Thiên 73).

2. Than khóc cho kẻ vô đạo, là những người tự chúc phước cho mình rằng họ chưa bao giờ gặp phải sự khó khăn và chật hẹp nào như vậy trong sự tin kính. Thật lạ lùng nhưng có thật, rằng kẻ vô đạo thấy những điều dễ dàng nhất, mà người tin kính thấy khó khăn nhất; như đức tin không chỉ về lẽ thật thiêng liêng, mà còn về phần của họ trong Đấng Christ — hoặc rằng sự ăn năn là một điều dễ dàng đối với họ — hoặc sự chân thành của lòng họ: họ nghĩ lòng mình luôn luôn ngay thẳng: — hoặc về sự cầu nguyện, và mọi bổn phận tôn giáo. Và điều này là vì họ không biết bản chất thật sự của tất cả những điều lớn lao ấy.

3. Than khóc cho những người tự tạo cho mình một tôn giáo không có khó khăn nào cả. Con người khi xưng nhận lấy quy tắc của lời Chúa làm quy tắc cho tôn giáo của mình, thường bóp méo và cắt bỏ mọi điều khó khăn trong đó khi áp dụng nó.

Hãy gạt bỏ ý kiến dại dột và phổ biến ấy, rằng đường lên thiên đàng thì dễ dàng. Ôi, bằng mọi cách hãy đánh bật nó ra khỏi tâm trí bạn! Khi nhấn mạnh lời khuyên nhủ này, tôi sẽ trình bày, 1. Tính phổ biến của sai lầm này. 2. Những nguyên nhân của nó là gì. 3. Nguy hiểm của nó là gì. 4. Làm thế nào nó có thể được loại bỏ.

1. Để cho thấy tính phổ biến của ý kiến này về sự dễ dàng của đường lên thiên đàng, có thể dùng việc xem xét những hy vọng tự tin của con người về việc đến đó an toàn, cùng với sự lười biếng của họ trong việc cố gắng, hay chịu khó. Điều này là không thể chối cãi, rằng nhiều người tự tin nhất lại lười biếng nhất. Thường thấy những người thuộc các hạng sau đây tự tin về thiên đàng, 1. Những người chưa bao giờ làm chết đi một sự bại hoại nào, nhất là sự bại hoại yêu dấu của mình, cũng chưa bao giờ cố gắng làm điều ấy. 2. Cũng chưa bao giờ vật lộn với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, như một công việc khó nhọc. 3. Cũng chưa bao giờ canh giữ lòng mình. 4. Cũng chưa bao giờ từ bỏ chính mình, 5. Cũng chưa bao giờ biệt riêng một ngày cho Chúa theo cách thuộc linh. 6. Cũng chưa bao giờ vâng phục một thập tự giá, mà một chút cong vẹo có thể ngăn ngừa hay tránh né.

2. Những nguyên nhân của nó là gì. Thứ nhất, lòng của con người tự nghiêng về một con đường như vậy, và vì vậy dễ dàng bị thuyết phục rằng quả thật là như vậy. Khuynh hướng này được củng cố bởi những điều sau: 1. Sự ngu dốt cố hữu về Đức Chúa Trời trong sự vĩ đại, thánh khiết, và chân thật của Ngài, — gốc rễ của mọi sự gian ác. 2. Sự ngu dốt về bản chất của thiên đàng và sự sống đời đời: người biết rõ kết cục và phần thưởng đã mất, thì có khả năng nhất biết được sự chạy đua và chiến đấu đòi hỏi điều gì. 3. Sự ngu dốt về những kẻ thù của mình, lòng mình, và những người khác: người không biết sự bại hoại của lòng mình thì không có khả năng chịu nhiều khó nhọc để làm cho nó trở nên tốt hơn. 4. Sự đánh giá thấp những điều đời đời, nhất là khi so sánh với những điều tạm thời.

Thứ hai, Sa-tan bận rộn thuyết phục điều này, vì đủ khôn khéo và hiểu rõ lợi ích của chính mình. Nếu có thể, hắn sẽ giữ cho mọi người ngu dốt; và nếu điều đó không thể được, hắn cố gắng làm cho họ lười biếng, và đánh mất mão triều thiên của mình.

Thứ ba, Những sai lầm về thực hành của người tin kính. Kẻ vô đạo không thấy những bổn phận kín nhiệm của người tin kính, cũng không thấy công việc bên trong của họ trong các bổn phận công khai, và vì vậy nghĩ rằng họ giống như chính mình.

Thứ tư, Thực hành và nguyên tắc đầy cạm bẫy của một thế gian bất cẩn chung quanh họ. Nếu họ giống như những người lân cận và những người khác, họ nghĩ tốt về chính mình.

3. Nguy hiểm của nó là gì. Nguy hiểm của nó rất lớn. Điều này giữ họ trong con đường rộng, và rất bình an trong tâm trí, và chống lại mọi lời cảnh báo và sự cáo trách. Do đó thật buồn khi thấy trong kinh nghiệm rằng vô số người xưng nhận giữ lấy nó, và hiếm khi được đánh thức hơn bất cứ ai khác.

4. Làm thế nào nó được loại bỏ. 1. Bằng quy tắc của lời Chúa. 2. Bằng thực hành của các thánh đồ, như Đa-vít và Phao-lô (I Cô-rinh-tô 9:26, 27). 3. Bằng một kinh nghiệm thành thật. Điều suy xét cuối cùng là điều của bản văn, mà giờ đây chúng ta sẽ bước vào.

Đó là ý muốn đặc biệt của Đấng Christ, và bổn phận đặc biệt của chúng ta, là bước vào, và cứ tiếp tục trong con đường chật hẹp dẫn đến sự sống. Đây là phạm vi của những lời ấy. Nếu còn bất cứ sự lưỡng lự hay nghi ngờ nào về điều này, những điều sau đây làm sáng tỏ nó: 1. Đó là sứ mạng đặc biệt của Ngài như một thầy tế lễ, để dẹp bỏ những trở ngại vốn không thể dời đi nằm trong con đường này. 2. Như một đấng tiên tri, để dạy Hội Thánh con đường. 3. Như một vị vua, để dẫn dắt họ trong đó, và giúp đỡ họ chống lại mọi trở ngại còn lại. 4. Trong trạng thái hạ mình của Ngài, Ngài đã đi trước chúng ta trong con đường này như một gương mẫu. 5. Trong trạng thái tôn cao của Ngài, Ngài bảo đảm cho chúng ta về kết cục hạnh phúc của sự cố gắng; và thay cho dân Ngài, và như Đầu của họ, Ngài đã chiếm hữu vương quốc. 6. Nguyên tắc lớn đã thúc đẩy Ngài, và mục đích Ngài nhắm đến, là để tình yêu, sự khôn ngoan, và ân điển của Cha Ngài, cùng với tình yêu, sự khôn ngoan, và ân điển của chính Ngài, được tôn vinh trong việc đem tội nhân đến thiên đàng. Với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài đã hoàn thành công việc bằng công đức và sức mạnh; với tư cách là con người, bằng sự chịu khổ và gương mẫu. Vì vậy, thật rõ ràng dồi dào rằng Đấng Christ không ganh tị với việc bạn bước đi trong đường đến sự sống, mà ngược lại mời gọi, ra lệnh, khích lệ, đe dọa, để thúc giục bạn bước đi trong đó.

Việc đó cũng là bổn phận đặc biệt và chính yếu của chúng ta cũng rõ ràng, không chỉ trên những căn cứ trước, mà còn, 1. Vì chỉ điều này mới hướng đến sự cứu rỗi của linh hồn. 2. Không bổn phận nào mà Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh cách tích cực bởi chúng ta có thể được thực hiện nếu không ở trong con đường này. Nhưng không có khó khăn nào trong điểm này, hay sự cần thiết phải làm sáng tỏ nó. Nếu đó là con đường, và là con đường duy nhất lên thiên đàng, thì mọi người sẽ phán đoán rằng việc bước đi trong đó là cần thiết.

Vậy thì công việc của chúng ta, chủ yếu trong việc mở ra lời khuyên nhủ này, và chuẩn bị cho việc thực hành nó, gồm có, 1. Làm sáng tỏ việc bước vào cửa hẹp là gì. 2. Làm sáng tỏ những động cơ và luận cứ mà Đấng Christ dùng để thúc ép nó; và sau đó chúng ta cũng sẽ thúc ép nó.

1. Bước vào cửa hẹp là gì? Đó là,

Thứ nhất, Bắt đầu, và khởi hành tốt và đúng đắn, trong việc thực hành sự tin kính. Một sự khởi đầu tốt là một nửa của công việc.

Thứ hai, Đó là cứ giữ vững và tiếp tục trong đó. Dù từ "bước vào," thoạt nhìn, và trong cách nói ví dụ, dường như không hàm ý điều này, nhưng nhất thiết nó được hàm ý, vì chính thiên đàng là kết cục; và toàn bộ hành trình dẫn đến đó được nói đến như một cái cửa và một con đường. Dù cách nói của Chúa chúng ta có thể cho thấy khó khăn chính nằm ở việc bắt đầu đúng đắn, và những người bắt đầu, và bước vào, không bao giờ ra khỏi đó nữa.

2. Những luận cứ của Ngài để thúc ép nó là gì? Đó là, sự rộng rãi của con đường đến sự hủy diệt, và vô số người bước đi trong đó, — những điều ấy nói với chúng ta những điều sau:

1. Sự lớn lao và phổ biến của nguy hiểm phải là một sự thúc giục mạnh mẽ cho bổn phận. Chúa cho phép việc thực hành hợp pháp tình yêu bản thân; và ôi, ước gì nó được thực hành nhiều hơn giữa các bạn! Tin tức về sự hủy diệt phải làm cho sự cứu rỗi trở nên đáng yêu hơn, và mọi phương tiện dẫn đến nó, ngay cả những phương tiện khó khăn nhất.

2. Vô số người bước đi trong một con đường, tự nó không phải là một luận cứ vững chắc cho sự tốt lành của nó, cũng không phải rằng nó sẽ có một kết cục tốt. Đấng Christ không muốn dân Ngài đi theo đám đông: họ phải là một dân tộc riêng biệt xét về cách bước đi của mình.

Luận cứ thứ hai là từ bản chất của con đường dẫn đến sự sống, luận cứ ấy nói rằng, —

1. Chúa chúng ta rất tự do và thành thật trong việc cảnh báo dân Ngài về mọi bất tiện họ có thể gặp phải trong con đường; và khi được suy ngẫm đúng đắn, điều này có thể ngăn ngừa nhiều sự vấp ngã.

2. Sự khó khăn của đường lên thiên đàng khiến nhiều người cứ tiếp tục trong đường xuống địa ngục. Kẻ ác biết sự chật hẹp của đường lên thiên đàng. Tôi đã nêu điều này trong số những lẽ thật chung. Nhưng giờ đây, làm sao họ biết con đường là chật hẹp, khi họ chưa bao giờ bước đi trong đó? Họ biết điều đó qua những gì họ nghe trong lời Chúa; qua những gì họ thấy nơi các thánh đồ; qua những gì họ cảm nhận trong hình thức của tôn giáo; qua những gì dục vọng của họ dạy họ sợ hãi về điều có trong sự tin kính; — và điều này, so sánh với những gì họ cảm nhận trong con đường rộng, làm thay đổi trường hợp so với những gì đã được nói về họ trước đây.

Giờ đây, để thúc ép lời khuyên nhủ này nơi bạn khi kết thúc toàn bộ chủ đề này, tôi muốn bạn tập hợp và ổn định tinh thần của mình, và suy ngẫm về những điều đã được nói, và chứng minh, và làm sáng tỏ, 1. Rằng có hai trạng thái khác nhau sau đời này đang chờ đợi mọi người: bạn sẽ chẳng bao lâu nữa phải ở đó. 2. Có hai con đường khác nhau dẫn đến đó. 3. Con người gặp phải điều gì tùy theo con đường họ đi. 4. Có một sự khác biệt lớn giữa số lượng người bước đi trong hai con đường. 5. Và điều đó, xuất phát từ sự khác biệt lớn trong các con đường. Chúng ta cũng đã xem xét kỹ hơn những lời ấy, và cho bạn thấy, và chứng minh, rằng đường lên thiên đàng thì hẹp, và xuống địa ngục thì rộng, bằng nhiều minh họa, dù còn nhiều minh họa khác có thể đưa ra, và những minh họa đã nêu chưa bao giờ được nhấn mạnh. Và cuối cùng, rằng Chúa chúng ta sẵn lòng để bạn bước đi trong đường đến sự sống, và thoát khỏi sự hủy diệt; và Ngài đã ràng buộc điều đó nơi bạn bằng mệnh lệnh của Ngài, như bổn phận của bạn; và Ngài đã sai tôi đến để công bố ý muốn này của Ngài, và để tuyên bố cho bạn bổn phận của bạn.

Vậy thì câu hỏi của tôi là, Bạn có tin những điều này hay không? Nếu bạn không tin, hãy nêu ra những lưỡng lự của bạn: việc làm sáng tỏ chúng dễ dàng biết bao! Và bạn định sử dụng chúng vào việc gì? Đừng nói rằng, bạn mong nghe điều ấy từ tôi, vì nếu bạn tin những lẽ thật thiêng liêng này, bạn sẽ nhanh chóng sử dụng chúng. Nhưng tôi sẽ nói cho bạn biết bạn sử dụng chúng vào việc gì, trước khi tôi nói cho bạn biết bạn nên sử dụng chúng vào việc gì. "Tôi sử dụng mọi sự," một người có thể nói, "để hiểu biết thêm về những điều này;" và như vậy người ta cứ học biết ngày càng nhiều hơn, và chẳng nghĩ đến việc thực hành điều gì cả. Một số người sẽ sử dụng những điều này để trở nên hay chỉ trích và nghi ngờ người khác hơn. Việc hướng dẫn một người cách thấy cái rác trong mắt người khác thì dễ dàng hơn nhiều so với việc thấy cái xà trong mắt chính mình; và người ta nghiêng về điều trước hơn điều sau nhiều.

Việc sử dụng bạn nên làm với tất cả những điều này, là nhìn vào con đường của chính mình, và xem bạn thấy nó chật hẹp và hẹp ở chỗ nào. Ôi, vì cớ Chúa, hãy thử chính mình trong điều này! Vẫn chưa quá hy vọng, ngay cả khi mọi sự đều sai trật. Bạn có bước đi trong một con đường rộng đến nỗi chừa chỗ cho bất cứ tội lỗi nào được phép, hay bất cứ bổn phận nào bị bỏ bê cách cố ý chăng? Vậy thì bạn không ở trong con đường chật hẹp của Đấng Christ. Hay nó chật hẹp đến nỗi bạn nhận thấy mình không thể tiến bước trong đó với gánh nặng như vậy chăng? Vậy thì điều ấy là tốt. Làm sao bạn vào được con đường ấy? Có phải bởi Chúa Giê-xu Christ chăng? Và có phải trong Ngài mà bạn vẫn bước đi chăng? Hay bạn đang mơ rằng không còn việc gì khác của Đấng Christ trong việc giúp bạn lên thiên đàng, ngoài việc chết vì bạn chăng? Ôi, sai lầm buồn thay! Ngài há chẳng phải ngự trong bạn bởi Thần Linh của Ngài, — dẫn dắt, hướng dẫn, và bảo vệ bạn chăng? Đường của bạn có rộng đến nỗi bạn có thể thoát khỏi kẻ thù của mình chăng? Hay hẹp đến nỗi bạn phải đi xuyên qua chúng chăng? Bạn có đám đông cùng bước đi với bạn, hay bạn phần nhiều đơn độc? Con đường của cả giáo xứ cùng đi lên thiên đàng không phải là đại lộ của vua. Một tín hữu, dù có bạn đồng hành, nhưng theo một cách nào đó, anh ta vẫn đơn độc: anh ta có nhiều công việc như thể không có ai khác ngoài chính mình.

Sau khi suy ngẫm và xem xét đường lối của bạn, nếu bạn thấy mình đang ở trong con đường chật hẹp dẫn đến sự sống, thì, tôi khuyên bạn, hãy vui mừng: hãy tiến bước trong sức mạnh của Chúa. Đường lối của bạn có một kết cục tốt đẹp, và bạn sẽ chẳng bao lâu nữa cảm nhận được nó: Đấng giúp đỡ bạn thì mạnh mẽ. Hãy chịu khó và siêng năng; hãy cố gắng, vật lộn, tiến bước qua mọi sự! Đừng mệt mỏi trong việc làm lành; hãy chú tâm vào công việc của mình cách hết lòng; phần thưởng của bạn là chắc chắn. Hãy đem đức tin và sự nhẫn nại của bạn ra, và sử dụng chúng cách cao quý, vì sự chiến thắng của bạn sẽ lớn lao trong cuối ngày.

Còn đối với bạn, những người mà lương tâm có thể thuyết phục rằng cho đến nay bạn chưa bước đi trong con đường này, và biết trong lòng mình rằng bạn có một công việc khá dễ dàng trong sự tin kính, thì hãy biết chắc chắn và chắc chắn rằng con đường này sẽ đem bạn đến sự hủy diệt, vì Đức Chúa Trời đe dọa điều đó! Thật khủng khiếp biết bao, vì Đức Chúa Trời giáng nó xuống và đặt nó trên bạn! Hãy suy ngẫm một lúc về điều này. Đấng Tối Cao há sẽ thay đổi lời Ngài đã ra khỏi miệng Ngài trong sự công chính, để chiều theo xác thịt tội lỗi của bạn chăng? Ngài đã nói ở đâu rằng kẻ lười biếng sẽ được đội mão triều thiên, hay rằng một kẻ chống lại Đức Chúa Trời, và là bạn của tội lỗi và Sa-tan, sẽ được thưởng sự sống đời đời? Vậy thì, hãy rời bỏ nó kịp thời — ngay bây giờ: hãy lựa chọn tốt đẹp. Các đường lối và các kết cục được đặt trước mặt bạn. Hãy xem xét đời sống của bạn mong manh và không chắc chắn biết bao; Phúc Âm ở cùng bạn không chắc chắn biết bao, và bất cứ quyền năng nào đi kèm với nó; con đường sẽ càng chật hẹp đối với bạn hơn, càng lâu bạn trì hoãn việc bước vào đó. Và nếu bạn có ý muốn được cứu, hãy lắng nghe những lời khuyên nhủ này. Hãy gạt bỏ những ý kiến dại dột của bạn về những đường lối ấy, và lấp đầy sự hiểu biết của bạn bằng lẽ thật chắc chắn của Đức Chúa Trời trong vấn đề này. Hãy gạt bỏ những thực hành lười biếng của bạn, và chịu khó về linh hồn của mình. Hãy vào cửa hẹp, và bước đi trong con đường chật hẹp dẫn đến sự sống. Và hãy để những điều sau đây là thực hành của bạn: Hãy vào trong Chúa Giê-xu Christ, và để Ngài ngự trong lòng bạn bởi đức tin, và ở trong Ngài, và bước đi trong Ngài. Hãy gạt bỏ mọi tội lỗi, nhất là tội lỗi đeo bám bạn. Hãy nhận lấy mọi bổn phận, và mọi điều trong bổn phận, — phần thuộc linh bên trong của nó. Và như vậy bạn sẽ thấy con đường ngọt ngào hơn bạn nghĩ, và một lối vào dồi dào sẽ được ban cho bạn vào trong vương quốc của Đức Chúa Trời.

Bài Giảng về Ê-phê-sô 3:8

"Cho tôi, là người hèn mọn hơn hết mọi thánh đồ, đã được ban cho ân điển này, là giảng ra cho dân ngoại sự giàu có không dò được của Đấng Christ." — Ê-PHÊ-SÔ 3:8.

TRONG những lời này, sứ đồ được phước lặp lại cùng một điều ông đã nói trong câu trước, về sự kêu gọi của ông, và việc được lập làm người hầu việc các mầu nhiệm của Phúc Âm, và điều ấy là của ân điển tự do; với sự thêm vào một danh xưng rất khiêm nhường mà ông dành cho chính mình, — "hèn mọn hơn hết mọi thánh đồ;" và một sự diễn tả rất cao và sâu về chủ đề lớn lao của sự giảng dạy của ông, — sự giàu có không dò được của Đấng Christ. Chỉ từ cuối cùng này của bản văn chúng ta mới định nhấn mạnh, vì nó thích hợp nhất cho chúng ta. Và trước khi chúng ta đi đến việc nhận xét điều gì, trước hết chúng ta muốn làm sáng tỏ đôi chút những lời ấy. Và,
1. Bởi "sự giàu có của Đấng Christ," các bạn chớ hiểu rằng sự giàu có gồm những vật có giá trị bên ngoài và thuộc thế gian, dù thật vậy Đấng Christ là Chủ tối cao nhất của mọi vàng bạc trên đất; nhưng chúng ta chủ yếu phải hiểu rằng kho tàng và kho chứa trong Ngài, của mọi sự hoàn hảo thiêng liêng của ân điển và vinh quang, mà chúng ta sẽ nói thêm vào một dịp khác. Đó là một cụm từ biểu thị sự dồi dào của sự giàu có, sự tuyệt hảo của chúng, và sự thích hợp của chúng để đáp ứng mọi nhu cầu.

2. Chúng được gọi là "không dò được," — không phải vì việc dò xét chúng là bất hợp pháp, trong chừng mực chúng được bày tỏ; hay vì nhờ sự dò xét như vậy, bởi ân điển và Thần Linh của Chúa, một người không thể đạt đến một sự nhìn thấy và hiểu biết nào đó về chúng. Không, sứ đồ này trong chương này, câu 4, và trong II Cô-rinh-tô 11:6, công khai thừa nhận sự hiểu biết của mình trong mầu nhiệm của Đấng Christ; nhưng chỉ vì, chúng quá nhiều và lớn lao đến nỗi không một sự hiểu biết hữu hạn nào có thể dò xét chúng ra cho đến hoàn hảo; như đã nói về Đức Chúa Trời, (Gióp 11:7, 8). Và ở đây, nhân tiện, chúng ta có một luận cứ cho thần tính của Chúa Giê-xu Christ. Nếu có sự giàu có không dò được của Đấng Christ, Ngài hẳn phải là điều gì hơn một tạo vật.

Sự giàu có của Đấng Christ là không dò được; hay sự tuyệt hảo của Ngài, và những kho tàng của nó trong Chúa Giê-xu Christ, là không dò được. Để mở ra và làm sáng tỏ lẽ thật quý báu này, và dọn đường cho tính hữu dụng đa dạng của nó, chúng ta muốn lưu ý đến hai điều này: 1. Sự giàu có và tuyệt hảo của Đấng Christ là gì. 2. Chúng không dò được như thế nào: việc dò xét nào vào chúng được truyền lệnh, và việc nào bị cấm.

Về điều thứ nhất, — sự giàu có và tuyệt hảo của Đấng Christ. Đây là một trong những chủ đề bao la nhất trong mọi lẽ thật của Đức Chúa Trời, hay đúng hơn, nó chứa đựng toàn bộ những lẽ thật của Phúc Âm; phải, mọi điều được bày tỏ trong lời Chúa, về Đức Chúa Trời và con người, đều có thể quy về điều này. Đó là chủ đề chính của Phúc Âm; phần chính của sự giảng dạy nằm ở đây; phần chính của sự suy ngẫm của một Cơ Đốc nhân trong đời này nằm ở đây. Phải, rất có thể sự thực hành chính của những người được vinh hiển ở trên là về điều này. Vậy thì, chắc chắn, đó là một đề tài tuyệt vời để bàn luận, và rất cần những tấm lòng thánh khiết và những tình cảm thánh khiết khi nói và nghe về nó.

Vậy thì chúng ta không được nói hay nghĩ về nó xa hơn những gì được bày tỏ; và thật vậy, có nhiều điều được bày tỏ hơn những gì thánh đồ hay thiên sứ có thể nói hay nghĩ một cách xứng đáng. Và tuy vậy, tất cả những gì được bày tỏ, vẫn còn xa mới tuyên bố đầy đủ vấn đề như nó vốn có.

Vậy hãy xem xét, trước hết, sự tuyệt hảo và giàu có của thân vị Ngài, Đức Chúa Trời là Con, bình đẳng trong mọi sự hoàn hảo thiêng liêng với Cha, (Hê-bơ-rơ 1:3); sự sáng chói của vinh quang Ngài, và hình ảnh rõ ràng hay chân dung của thân vị Ngài. Việc bàn luận về sự tuyệt hảo của Ngài trên phương diện này, là đảm nhận việc nói về mọi sự hoàn hảo và thuộc tính vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong lời Chúa, vốn là một chủ đề bao la và đáng sợ. Nhưng vì Ngài cũng là con người, chúng ta phải xem xét bản tính ấy trong Ngài. Thịt thánh khiết không tội lỗi mà Ngài đã mặc lấy không thiếu những sự tuyệt hảo của riêng nó. Nhưng nhất là linh hồn của Chúa Giê-xu Christ, tạo vật đơn độc và hiếm có ấy, (vì nó đã được tạo dựng, và chắc chắn với những sự tuyệt hảo siêu việt như một tạo vật có khả năng có được). Ôi, những kho tàng thánh khiết và tinh sạch, ân điển và vinh quang biết bao, đã có, và đang có trong đó! Và sự giàu có của Ngài trên phương diện này rõ ràng là hữu ích, vì Đấng Trung Bảo cần phải là Đức Chúa Trời-người.

Nhưng để đi xuống thấp hơn một chút, ở chỗ thứ hai, hãy xem xét rằng, từ sự hiệp nhất thân vị này của bản tính loài người của Ngài với thân vị thiêng liêng của Ngài, và việc Ngài đảm nhận công việc cứu chuộc theo cách ấy, đã có sự tuôn đổ Đức Thánh Linh không lường trên Ngài, để Ngài trở nên nguồn của mọi sự đầy dẫy ân điển và vinh quang. Sự đầy dẫy của thần tính đã ngự trong Ngài từ cõi đời đời, theo thân vị, theo một nghĩa nào đó, và điều ấy ở trong thân vị Ngài; nhưng giờ đây, khi đảm nhận công việc này, nó ngự trong Ngài cách thuộc thể, (Cô-lô-se 2:9, và 1:19). Điều này làm đẹp lòng Cha, rằng mọi sự đầy dẫy sẽ ngự trong Ngài. Một Đấng Trung Bảo được trang bị như vậy là điều chúng ta cần, như sẽ thấy trong những chi tiết của việc xử lý bản văn này.

Thứ ba, Hãy xem xét sự giàu có và tuyệt hảo của Ngài trong việc thi hành chức vụ Đấng Trung Bảo, khi đã được trang bị đầy đủ như vậy cho chức vụ ấy. Và điều này bao gồm mọi điều Ngài đã làm và chịu đựng; mọi điều Ngài đã làm trước khi Ngài đến trong sự đầy dẫy của thời gian, và mọi điều Ngài đang làm, và sẽ làm cho đến ngày cuối cùng. Nhưng chỉ để chạm đến vài chi tiết, hãy xem xét,

1. Sự tự do của sự thương xót của Ngài trong việc nhận lấy chức vụ Đấng Trung Bảo này. Không điều gì ép buộc Ngài: Ngài hoàn toàn tự do. Nếu tình yêu của chính Ngài theo một cách nào đó ép buộc Ngài, thì Ngài càng đáng yêu và tuyệt vời hơn. Ngài thiếu hạnh phúc nào? Điều gì có thể được thêm vào cho Ngài? Nếu mọi người đều hư mất, Ngài đã chẳng mất gì cả. Nhưng thật vậy, khi Ngài đã nhận lấy công việc cứu rỗi những người thuộc về Ngài, thì không ai trong số họ có thể hư mất. Ngài có một ước muốn như vậy để có một nhóm người nam và người nữ tội lỗi ở cùng Ngài mãi mãi chăng? Ai có thể ngưỡng mộ điều ấy cho đủ? Sự khốn khổ của chúng ta kêu gọi sự giàu có của ân điển và sự thương xót này.

2. Hãy xem xét sự tuyệt hảo của tình yêu của Ngài, không chỉ trong việc nhận lấy nó, mà còn khi những điều này và điều kia được đòi hỏi bởi sự công chính của Đức Chúa Trời, từ Đấng Bảo Lãnh. Điều này càng kỳ diệu hơn. Nếu sự cứu chuộc của mọi người được chọn chỉ tốn của Ngài một lời cầu xin hay một lời nói với sự công chính, thì đó đã là tình yêu vô song khi ban cho nó. Nhưng khi điều được đòi hỏi là Ngài phải trở nên một con người, và một con người như vậy, — và sống một đời sống như vậy, và chết một cái chết như vậy, — bị luật pháp cáo buộc, bị Cha Ngài và mọi tạo vật lìa bỏ, và bị Sa-tan và thế gian thả lỏng chống lại Ngài, — ôi, tình yêu ở đây là gì, và sự giàu có và tuyệt hảo biết bao!

3. Và như Ngài không từ chối đảm nhận công việc, vì những nguy hiểm và khó khăn đã thấy trước, thì khi Ngài đã đảm nhận nó, Ngài không ngã lòng cũng không nản chí vì chúng. Ngài sinh ra bởi một người nữ hèn mọn; Ngài bị bắt bớ từ nôi đến mồ. Mọi cám dỗ, mọi thử thách từ Đức Chúa Trời, và con người, và ma quỷ, đều ở trong chén của Ngài. Và sau nhiều năm sống như vậy như một người đầy sầu khổ (đó là tên của Ngài, đầy sầu khổ), và quen thuộc với những nỗi buồn thảm nhất (đó là những người bạn đồng hành thường xuyên nhất của Ngài), gần lúc chết, toàn bộ chén thịnh nộ, và cặn của nó, vì vô số tội lỗi của mọi người được chọn, đã được trình bày trước Ngài; và sau một vài sự vật lộn vâng phục thánh khiết của bản tính loài người không tội lỗi khi nhận lấy cơn thịnh nộ tràn ngập như vậy, nó đã được uống cạn, và giá đầy đủ đã được trả trên thập tự giá cho những linh hồn mà từ cõi đời đời Ngài đã giao ước với Cha. Sự giàu có và tuyệt hảo của tình yêu ở đây là gì! (Khải Huyền 1:5, 6.) Ngài không chỉ uống cạn thịnh nộ mà tội lỗi của chúng ta đáng chịu (điều ấy thật sự là nguyên nhân của sự chết của Ngài), mà vì còn sự ô uế còn lại trong linh hồn chúng ta, Ngài đã lấy chính huyết của Ngài, và rửa chúng ta trong đó. Ngài không chỉ uống điều như thuốc độc để giết Ngài, tức thịnh nộ đáng chịu vì tội lỗi của chúng ta, mà Ngài đã lấy huyết từ lòng Ngài để rửa sạch những vết nhơ mà những tội lỗi ấy đã gây ra trong linh hồn chúng ta. Sự tội lỗi và ô uế của chúng ta kêu gọi sự giàu có của sự thương xót của Ngài.

4. Như tình yêu và lòng can đảm của Ngài thật đáng ngưỡng mộ khi trải qua những điều ấy, thì sự khiêm nhường, hiền lành, và lòng trắc ẩn của Ngài tiếp theo cần được xem xét. Ngài không chỉ thuộc dòng dõi huyết thống hoàng gia, như con của Đa-vít theo xác thịt, mà nhất là, với tư cách là Đức Chúa Trời-người, Ngài là Đấng thừa kế mọi sự. Thế mà chiếc nôi đầu tiên của Ngài là một máng cỏ, và sự tiếp đãi Ngài trong thế gian rất thô sơ. Khi Ngài ra làm chức vụ công khai, diện mạo bên ngoài của Ngài đối với thế gian nghèo nàn và đáng khinh biết bao! Ngài tuyên bố chính Ngài rằng Ngài còn thấp kém hơn cả chồn cáo và chim trời, xét về tính liên tục và ổn định của nơi trú ẩn của Ngài. Ngài đến để cứu thế gian, mà hầu như mọi người đều chống lại Ngài, ngoại trừ một số ít người bị khinh bỉ. Nhưng Ngài không nản lòng, dù buồn vì sự vô ơn của họ. Ngài ăn với tội nhân, và Ngài đặt bàn tay thánh khiết của Ngài trên da người phung. Ngài không kêu la, cũng không cất tiếng hay làm cho tiếng Ngài được nghe trên đường phố. Sự cứng cỏi và thái độ phản loạn của chúng ta đã kêu gọi sự hạ mình này.

5. Sự giàu có của sự khôn ngoan của Ngài nổi bật cách rõ ràng trong vấn đề cứu chuộc. Sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời tỏ ra ở đây. Đó là một trong những mưu kế vinh hiển và sâu sắc nhất; đó là mưu kế chính trong các đường lối của Đức Chúa Trời mà chúng ta có thể nói rất đúng. Công lý được thỏa mãn hoàn toàn, sự thương xót vẫn tỏa sáng cách nổi bật. Tội nhân được cứu, và được tha thứ cách tự do. Sự khôn ngoan của nó nằm ở việc Ngài chọn những phương tiện thích hợp như vậy để đạt được mục đích; những phương tiện duy nhất thích hợp; và trong việc sắp xếp những phương tiện ấy cách khôn ngoan, để đạt được mục đích ấy. Mục đích của Ngài là hòa giải Đức Chúa Trời và con người, và đem con người vào trong ân huệ và tình bạn của Đức Chúa Trời. Sự công chính của Đức Chúa Trời cản trở việc ban ân huệ cho con người; sự tội lỗi của con người ngăn cách giữa Đức Chúa Trời và con người. Công lý phải được thỏa mãn; và cả tội lỗi và món nợ của con người, và quyền năng của tội lỗi phải được dẹp bỏ, trước khi Chúa chấp nhận con người. Chúa Giê-xu được phước trước hết phải thỏa mãn sự công chính, điều Ngài làm, bằng cách phó chính huyết của Ngài; một giá rất đầy đủ. Giá này, như một giá chuộc, hòa giải Đức Chúa Trời với chúng ta, và trong hiệu quả của nó rửa sạch linh hồn của dân Ngài; và khi được áp dụng bởi đức tin, làm mới họ, và tác động trong họ tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Và cụ thể hơn, sự khôn ngoan của Ngài tỏ ra, trong việc áp dụng chính Ngài cho chúng ta, và nhận lấy những chức vụ và công việc này, trong việc thi hành chúng, Ngài hoàn toàn bù đắp mọi điều chúng ta cần. Vì chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời trong lòng mình, Ngài chế ngự chúng ta như một vị vua, và đem chúng ta vào sự vâng phục, và dẹp bỏ sự phản loạn tự nhiên của chúng ta. Vì chúng ta phạm tội, Ngài làm sự chuộc tội cho chúng ta đối với sự công chính, bằng sự hy sinh chính Ngài; và để sự hy sinh này vẫn còn hiệu quả trong những vi phạm được đổi mới của chúng ta, Ngài vẫn cầu thay cho chúng ta. Vì chúng ta ngu dốt về Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài, Ngài bày tỏ những điều này cho chúng ta bằng lời Ngài và Thần Linh của Ngài, để chúng ta có thể biết cách cứu rỗi những điều thuộc về sự bình an và sự cứu rỗi của chúng ta. Chúng ta có nhiều kẻ thù trên đường lên thiên đàng: Ngài chế ngự chúng, cất đi nọc độc chết người của chúng, và bảo vệ chúng ta khỏi bất cứ tổn hại chết người nào từ những cuộc tấn công của chúng. Ngài ban luật lệ cho chúng ta như một vị vua, về cách cư xử trong bổn phận của mình; Ngài ban, như một đấng tiên tri, sự phân biệt, để biết và hiểu chúng; giúp chúng ta vâng lời; và khi điều ấy thất bại, Ngài xin được tha thứ cho những thất bại. Sự khôn ngoan đa dạng biết bao tỏ ra trong tất cả những điều này, và sự giàu có của sự khôn ngoan biết bao!

6. Sự giàu có của sự công chính của Ngài tỏ ra trong vấn đề sự cứu chuộc. “Ta khuyên ngươi,” Ngài phán, “hãy mua vàng đã thử qua lửa của Ta, để ngươi được giàu có; và áo trắng, để ngươi mặc vào, và sự xấu hổ về sự lõa lồ của ngươi không lộ ra; và hãy xức mắt ngươi bằng thuốc nhỏ mắt, để ngươi được thấy,” (Khải Huyền 3:18). Sự công chính này là điều mà Đấng Christ có, không chỉ với tư cách là một người thánh khiết hay là Đức Chúa Trời, mà là điều Ngài đã đạt được thay cho chúng ta bởi sự vâng phục trọn vẹn và sự đền tội của Ngài, là điều được quy cho chúng ta.

7. Hãy suy xét sự giàu có của quyền năng và sức mạnh của Ngài. Ngài là cánh tay của Chúa, — Đấng mà sự giúp đỡ và sức lực của chúng ta được đặt trên đó. 1. Việc Ngài chiến thắng và dẹp bỏ, có thể nói như vậy, sự công chính ra khỏi con đường hạnh phúc của dân Ngài, chứng tỏ điều này. 2. Việc Ngài khuất phục tất cả bọn họ, vì tất cả đều đã từng là kẻ phản loạn và thù nghịch với chính Ngài. 3. Việc giữ gìn lợi ích riêng của Ngài trong lòng dân Ngài, và trong Hội Thánh của Ngài, chống lại biết bao sự chống đối từ biết bao kẻ thù; điều đó nói lên sự giàu có lớn lao về sức mạnh và quyền năng. 4. Việc khiến kẻ thù của Ngài run sợ trước mặt Ngài, bởi sự hiện diện của Ngài trong Hội Thánh và các lễ nghi của Ngài; khiến chúng phải sợ hãi, như trước một đạo quân có cờ xí.

8. Hãy suy xét sự giàu có của vinh quang và uy nghi của Ngài chiếu sáng trong tất cả công tác vĩ đại này. Không chỉ với tư cách là Đức Chúa Trời, ngang bằng với Cha, vinh quang của Ngài là vô hạn; mà ngay cả trong việc thi hành công tác trung bảo của Ngài, vinh quang của Ngài đã và đang tỏ rõ. “Chúng ta đã ngắm vinh quang của Ngài, vinh quang như của Con Một đến từ Cha, đầy ân điển và chân lý,” (Giăng 1:14), và “Ngài đã tỏ vinh quang của Ngài ra,” (Giăng 2:11). Tất cả các phép lạ của Ngài đều là những điều vinh hiển, mặc dù những tội nhân mù lòa không thể nhìn thấy Ngài. Sự chịu khổ của Ngài là một công việc vinh hiển nhất từng được hoàn thành, mặc dù bề ngoài của nó, và những gì mắt xác thịt có thể nhận ra, dường như hoàn toàn trái ngược. Cũng vậy, có vinh quang lớn lao trong sự chịu khổ của dân Ngài từ đó đến nay; và mọi vinh quang đều thuộc về Ngài, vì chính vì cớ Ngài và nhờ sự trợ giúp của Đức Thánh Linh của Ngài mà họ chịu khổ. 1. Đó là vì vinh quang của thân vị Ngài. 2. Của các công tác giảng dạy và phép lạ của Ngài. 3. Của sự chịu khổ và sự chết của Ngài. 4. Của sự sống lại của Ngài. 5. Của sự thăng thiên của Ngài. 6. Của việc Ngài dẫn dắt Hội Thánh Ngài cho đến cuối cùng. 7. Của lần đến sau cùng của Ngài để phán xét.

Bây giờ, xin nói một lời, về việc chúng không thể dò thấu được như thế nào, và chúng ta có thể và nên tìm kiếm chúng một cách hợp pháp đến mức nào. Chúng không thể dò thấu được, vì chúng vô hạn và không thể hiểu thấu bởi sự hiểu biết nông cạn của chúng ta. Các thiên sứ cũng dò xét chúng, và với một sự tò mò thánh khiết mà ao ước biết ngày càng nhiều hơn về các sự mầu nhiệm của Phúc Âm; nhưng ngay cả sự hiểu biết của họ, dù cao hơn chúng ta rất nhiều, cũng không thể hiểu thấu chúng một cách trọn vẹn. Chúng ta có thể tìm kiếm chúng với những điều kiện sau: 1. Rằng chúng ta không đi quá những gì đã được mặc khải trong lời Chúa. Sự tò mò tự nhiên của chúng ta ở đây cần phải được giới hạn và hạn chế một cách cẩn thận “theo luật pháp và lời chứng: nếu họ không nói theo lời này, thì chắc chắn trong họ không có ánh sáng,” (Ê-sai 8:20). 2. Rằng trong khi chúng ta tìm kiếm từ lời Chúa, chúng ta lao nhọc để có Đức Thánh Linh mở những điều này ra cho chúng ta, và thánh hóa lòng chúng ta để tiếp nhận chúng một cách xứng hợp. Một sự tìm kiếm không kính sợ, thiếu tôn trọng vào những điều này, ngay cả từ lời Chúa, cũng có thể hủy hoại chúng ta chẳng kém gì việc đi quá lời Chúa: vì như chúng ta không thể được giữ khỏi sai lầm trong sự phán đoán, nếu chúng ta không được dẫn dắt bởi ánh sáng của lời Chúa; thì cũng vậy, có những sai lầm của lòng mà chúng ta không thể thoát khỏi, nếu chúng ta không có Đức Thánh Linh đi cùng với lời Chúa. 3. Mục đích của chúng ta trong việc tìm kiếm phải chân thành; không phải để thỏa mãn sự hiểu biết của chúng ta, bằng cách đạt được một số nhận thức về những điều cao quý này, mà là để các ân điển của Đức Thánh Linh trong tâm hồn chúng ta được hồi sinh, và được sống động trong đời sống, trong tình yêu thương, trong sự tôn kính.

Về những sự áp dụng của các lẽ thật này, chúng nhiều hơn mức có thể dễ dàng đếm được.

ÁP DỤNG 1. Tôi muốn khuyên các bạn về bổn phận này, là hãy thường xuyên suy ngẫm về sự giàu có và sự tuyệt vời của Chúa Giê-xu Christ. Có thể, một số người nghĩ rằng thời gian sẽ được dùng tốt hơn khi nghiên cứu để biết một số quan niệm sâu sắc và lẽ thật liên quan đến những điểm khác của tôn giáo. Tôi chắc chắn về điều này, rằng đời sống vững chắc của tôn giáo, và quyền năng của sự tin kính, hệ tại những điểm mà nhiều người nông nổi có thể cho là thông thường và dễ biết; và rằng đó là dấu hiệu đáng buồn của một tâm hồn suy tàn, đã lui đi, khi những điều như vậy trở nên nhạt nhẽo, và khi họ thèm muốn những điều khác xa vời hơn với sự thực hành tin kính trong lòng. Nhưng đối với những người nếm biết các việc của Đức Chúa Trời, tôi muốn khuyên họ theo đuổi việc nghiên cứu này, và điều đó dựa trên những lợi ích sau:

1. Nhờ phương tiện này, các bạn sẽ đạt được sự trở nên giống Chúa Giê-xu Christ hơn trong sự thánh khiết vinh hiển của Ngài. Và điều này chẳng phải rất đáng ao ước sao? Tương giao với Ngài bằng đức tin và tình yêu thương sẽ khiến kẻ thù phải nhận thấy rõ ràng rằng các bạn đã từng ở với Chúa Giê-xu, (Công Vụ 4:13). Việc ngắm nhìn vinh quang của Ngài tạo nên một sự biến đổi vinh hiển thành cùng một hình ảnh nơi người ngắm nhìn: “Chúng ta hết thảy với mặt trần mà ngắm xem vinh quang của Chúa như trong gương, thì hóa nên cùng một hình ảnh ấy, từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Thánh Linh của Chúa vậy,” (II Cô-rinh-tô 3:18).

2. Nhờ điều này, các bạn sẽ đạt được sự tương giao với Ngài, (I Giăng 1:1,2,3). Và đây chính là sự sống của một tín hữu, là sức khỏe của diện mạo người ấy.

3. Nhờ điều này, các bạn sẽ đạt được sự làm cho sống lại và hồi sinh mọi ân điển của Đức Thánh Linh Ngài trong các bạn. Mọi ân điển đều hành động trong Ngài và trong sự đầy đủ của Ngài, và không có cách nào tự nhiên hơn để khiến những ân điển ấy được đưa ra thành hành động, bằng sự suy ngẫm nghiêm túc về đối tượng phước hạnh này.

4. Và cuối cùng, và như một hệ quả của những điều trước, các bạn sẽ đạt được những sự bày tỏ ngọt ngào về sự giàu có này nơi Ngài mà không lưỡi nào có thể diễn tả được, — những điều được biết rõ nhất bằng cảm nhận. Các bạn sẽ thấy sự đáng yêu của Ngài, và nhận được những sự bày tỏ về tình yêu của Ngài đối với chính các bạn. Các bạn sẽ biết niềm vui không thể nói nên lời và vinh hiển ấy là gì (I Phi-e-rơ 1:8), sự đầy đủ của niềm vui ấy là gì (I Giăng 1:4); phải, được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, (Ê-phê-sô 3:19).

ÁP DỤNG 2. Chính Đấng phước hạnh này, cùng với sự giàu có và sự tuyệt vời của Ngài, là điều chúng tôi muốn giới thiệu cho tất cả những ai vẫn còn xa lạ với Ngài. Sự giàu có là một sức thu hút lớn: có nơi nào có sự giàu có nào sánh được với những sự giàu có nơi Ngài chăng? Nếu lòng các bạn có khả năng yêu mến một đối tượng đáng yêu, thì đây là Đấng đẹp nhất trong các con trai loài người. Nếu các bạn ao ước hạnh phúc, hãy đến đây và nhận lấy nó. Các bạn có sợ cơn thịnh nộ và địa ngục chăng? — hãy đến đây, đến nơi ẩn náu và tháp cao này.

ÁP DỤNG 3. Chúng tôi muốn giới thiệu chúng cho chính dân của Chúa. Đây là sự an ủi mạnh mẽ, và sự trông cậy tốt lành qua ân điển. Trong những trường hợp này, cảm thức về tội lỗi trong tội trạng của nó có đang hành hạ các bạn chăng? — hãy xem đây sự giàu có về công đức nơi Ngài để thỏa mãn sự công chính thay cho các bạn: hãy hành động bằng đức tin nơi Ngài, và các bạn sẽ được an toàn khỏi mọi hiểm nguy. Sức mạnh của những sự cám dỗ có phải là điều hành hạ các bạn, cùng với quyền năng của thân thể sự chết chăng? — đây có sự giàu có về ân điển chữa lành và nên thánh. Các bạn có nghi ngờ về quyền lợi của mình nơi Đức Chúa Trời, và về quyền hưởng thiên đàng của mình chăng? Tôi trả lời từ điều này: “Các bạn có quyền lợi nơi những sự giàu có này hay không?” Nếu các bạn nghĩ rằng mình không có, thì hãy lao nhọc để có quyền lợi nơi chúng, và các bạn sẽ có được, nếu các bạn cầu xin một cách nghiêm túc. Nếu các bạn không dám phủ nhận mình có quyền đòi hỏi nơi Đấng Christ, mà vẫn nghi ngờ về sự cứu rỗi của mình, thì các bạn phạm tội nặng nề; vì Ngài sẽ không để mất một người nào thuộc về Ngài, và Ngài đã xác nhận điều đó bằng lời Ngài và lời thề của Ngài. Các bạn có đang bận tâm về công việc công khai của Chúa, và về lợi ích của vinh quang và vương quốc của Ngài trên thế gian chăng? Đó là một sự bận tâm cao quý; ôi, ước gì nó phổ biến và thông thường hơn! Tuy nhiên, đừng sợ; Ngài sẽ hành động một cách khôn ngoan; Ngài sẽ được tôn cao và được phong tước, và được làm cho rất cao. Ngài không thể mệt mỏi hay nản lòng: Ngài sẽ hoàn thành các mục đích của Ngài, thu thập những người được Ngài tuyển chọn, và thực hiện mọi lời hứa của Ngài cho dân Ngài, cùng những lời đe dọa của Ngài chống lại mọi kẻ thù của Ngài. Phần lớn nhất trong công việc của Ngài đã được hoàn thành rồi: sự công chính đã được thỏa mãn, giá đã được trả và được chấp nhận, và những kẻ bị cầm tù sẽ được tự do. Đã lâu rồi kể từ khi Ngài phán: “Ngài đến mau chóng,” và Ngài sẽ thực hiện điều đó đúng kỳ; và rồi chúng ta sẽ thấy sự tuyệt vời và sự giàu có của Đấng Christ nhiều hơn những gì chúng ta có thể tin, hoặc nghe, hoặc nghĩ đến; kẻ ác thì đến sự buồn rầu đời đời của chúng, và người tin kính thì đến niềm vui đời đời của họ.

ÁP DỤNG 4. Thật là một điều đáng buồn biết bao khi một Đấng tuyệt vời như vậy lại nhận được quá ít tình yêu và lòng trìu mến của chúng ta! Mọi sự đáng yêu đều ở nơi Ngài, và mọi tình yêu của chúng ta đều được kêu gọi dành cho Ngài; và ở nơi nào nó được ban cho nơi khác, thì nó chỉ bị lãng phí một cách tội lỗi trên sự hư không. Như trong mọi sự, Ngài có sự trổi hơn về mặt hoàn hảo nơi chính Ngài, thì Ngài cũng phải, trên mọi sự, có sự trổi hơn trong tình cảm của tâm hồn chúng ta. Có ba sức thu hút của tình yêu giữa loài người — sự tuyệt vời và giá trị, mối quan hệ gần gũi, và những nghĩa vụ cùng ơn huệ; tất cả những điều này đều ở nơi Ngài một cách nổi bật.

ÁP DỤNG 5. Về sự dạy dỗ. Có những sự giàu có không thể dò thấu nơi Ngài, và theo một nghĩa nào đó, có sự trống rỗng và nghèo khó không thể dò thấu nơi chúng ta chăng? — đây là một sự kết hợp và gặp gỡ phước hạnh. Đừng nghĩ mình sẽ sống nhờ kho tàng và vốn liếng của riêng mình, mà hãy sống nhờ kho tàng của Ngài. Khi các bạn cần bất cứ điều gì, hãy đến đây để được cung cấp, vì chỉ ở đây mới có được. Đừng sợ rằng kho báu này có thể bị cạn kiệt. Thật là tội lỗi lớn khi ao ước sống nhờ sự đầy đủ của riêng mình. Những người nghèo khó trong tâm linh được xưng là phước hạnh, nhưng chỉ những ai tìm kiếm những sự giàu có không thể dò thấu của Đấng Christ mới như vậy.

Bài Giảng về Phi-líp 2:12., 12, 13

“Vậy, hỡi những người yêu dấu của tôi, như các bạn hằng vâng lời, chẳng những khi tôi có mặt mà thôi, nhưng bây giờ, khi tôi vắng mặt, lại càng hơn, hãy làm nên sự cứu rỗi mình với lòng sợ sệt và run rẩy; vì chính Đức Chúa Trời làm việc trong các bạn, vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài.” — PHI-LÍP II. 12, 13.

CÓ hai điều ác lớn trong sự phán đoán và thực hành, mà trong mọi thời đại của Hội Thánh, đã khiến nhiều người, bên phải và bên trái, làm sai lạc những đường thẳng của Chúa. Một là, việc biện hộ và thực hành một sự tự do xác thịt khỏi các bổn phận và mạng lệnh của Phúc Âm, dựa trên một sự hiểu lầm đáng thương về bản chất của các đặc ân Phúc Âm, và về thời kỳ của ân điển Đức Chúa Trời trong đó. Đây là việc biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng. Một thái cực khác là, việc biến các mạng lệnh của Phúc Âm thành luật pháp, và việc biện hộ cho sự vâng lời theo đó một cách mạnh mẽ đến nỗi; khả năng tự mình (tách khỏi ảnh hưởng của ân điển) để thực hiện sự vâng lời ấy, và một công đức đích thực phát sinh từ sự thực hiện ấy, mà sự tin cậy nơi xác thịt được rao giảng, và ân điển của Đức Chúa Trời trở thành con số không. Ảnh hưởng mà điều trước đã có trong việc dấy lên và duy trì các tà thuyết của phái Antinomian, phái Familist, phái Quaker, v.v., thì không ai ngoài những người xa lạ trong Y-sơ-ra-ên của chúng ta có thể không biết. Và ảnh hưởng mà thái cực kia đã có trong việc dấy lên các tà thuyết Arminian, Công Giáo La Mã, và Socinian, thì tất cả những ai quen thuộc với tình trạng của Hội Thánh Đức Chúa Trời, cả ở nước ngoài lẫn ở trong nước, đều biết một cách quá đỗi buồn bã. Phải, ảnh hưởng lớn lao mà sự tối tăm và rối loạn trong tâm trí của nhiều dân của Chúa về sự hài hòa đúng đắn giữa ảnh hưởng tối cao của ân điển Đức Chúa Trời, với sự tự do tự nhiên của ý chí cùng hành động; về sự thừa nhận đúng đắn tính cần thiết của ảnh hưởng ấy, và nghĩa vụ thực hành các bổn phận, bất chấp việc thiếu ảnh hưởng ấy, đã có trên tình trạng thuộc linh của họ, thì mọi người có tai để nghe, có lòng để hiểu, và có ân điển để dò xét lòng mình, đều biết ở một mức độ nào đó.

Vì vậy, mặc dù việc theo đuổi các cuộc tranh luận với những kẻ thù của lẽ thật không hoàn toàn phù hợp với bản chất của buổi thực hành này; nhưng vì lợi thế mà những người ở cả hai thái cực đều giả vờ có được từ đó cho sai lầm của họ, và lợi thế thật sự mà đoạn này mang lại để bác bỏ cả hai, nên tôi sẽ, trước khi tôi đi đến sự áp dụng thực tiễn chúng, liếc qua cả hai một chút. Trong cách xử lý này, tôi sẽ phân chia bản văn, đưa ra ý nghĩa theo từng chữ, làm sáng tỏ nó khỏi những sự phản đối của họ, chỉ ra những điều được trình bày ở đây, cùng với ảnh hưởng của chúng trên sự thực hành của chúng ta trong tôn giáo.

Những lời này nằm trong số những lời khuyên đầy ân điển mà Đức Thánh Linh ban qua ngòi bút của Phao-lô cho những tín hữu Phi-líp này. Ở đầu câu 12, sứ đồ, sau khi đã khen ngợi sự vâng lời trước đây của họ, mà ông đã chứng kiến khi còn ở giữa họ, và bày tỏ sự tin cậy đầy yêu thương của ông về việc họ sẽ tiếp tục và gia tăng trong sự vâng lời ấy, ngay cả khi ông vắng mặt, như một lời mở đầu đầy khéo léo cho

điều Ngài sắp nói; rồi Ngài trình bày một lời khuyên vô cùng quan trọng, và củng cố nó bằng một luận cứ khích lệ, ở câu 13. Trong lời khuyên có ba điều: 1. Chính hành động trong bổn phận được truyền dạy, “làm nên.” 2. Chủ thể mà hành động này phải được thực hiện về đó, “sự cứu rỗi của chính các bạn.” 3. Tính chất của hành động này về chủ thể ấy, “với lòng sợ sệt và run rẩy.”

Về điều thứ nhất, ít cần phải nói, vì nó quá rõ ràng. Đây không phải là sự làm việc đơn thuần, mà là sự siêng năng trong làm việc được kêu gọi, và sự tiếp tục trong sự siêng năng ấy, cho đến khi đạt được mục đích trọn vẹn của công việc. Đây là sức mạnh của từ gốc.

Điều thứ hai — chủ thể mà hành động này phải được thực hiện về đó — “sự cứu rỗi của chính các bạn.” Chúng ta sẽ không dừng lại ở những nghĩa khác nhau của từ này trong Kinh Thánh, khi thì chỉ phương tiện của sự cứu rỗi, (Hê-bơ-rơ 2:3; I Phi-e-rơ 1:9); khi thì chỉ hiệu quả cứu rỗi của những phương tiện ấy trên những người được kêu gọi (II Ti-mô-thê 1:9); khi thì chỉ sự hoàn thành của sự cứu rỗi đã bắt đầu này trên thiên đàng. Chúng ta không hiểu nó ở đây là bao hàm cả sự bắt đầu, sự tiến triển, và sự hoàn hảo của sự cứu rỗi; vì Ngài đang nói với những người mà công việc đã bắt đầu rồi nơi họ, như trong chương 1 câu 6. Nhưng bằng chứng về mục đích của đoạn văn buộc chúng ta phải khẳng định, rằng ở đây sứ đồ thúc giục họ siêng năng tiến lên, và tiến bộ liên tục trong công việc và hành trình của sự cứu rỗi của họ, con đường của lẽ thật và sự thánh khiết, mà họ đã tham gia rồi. Sự cứu rỗi này được gọi là “của chính họ,” không phải vì giáo lý về nó là do chính họ nghĩ ra và soạn thảo; hay vì việc họ bước đi theo giáo lý ấy bằng đức tin và sự vâng lời, là nhờ sức riêng của họ (theo nghĩa đó, sự cứu rỗi chỉ thuộc về Chúa, và Đấng Christ là Đấng đã nghĩ ra giáo lý, và là Tác Giả và Đấng Hoàn Thành công việc cứu rỗi); mà vì nó thuộc về họ bởi một quyền và sự sở hữu được ban tặng. Họ là những người mà giáo lý về sự cứu rỗi đã được truyền đạt cho, nơi họ nó đã bắt đầu, và trên họ nó sẽ được hoàn thành.

Điều thứ ba là, tính chất của sự thực hành được truyền dạy này, “với lòng sợ sệt và run rẩy.” Điều này, những kẻ thù của sự chắc chắn và bảo đảm của đức tin, và của sự bền đỗ của các tín hữu, đã lợi dụng cho mình. Để chống lại sự lầm lẫn ấy, tôi chỉ sẽ đưa ra ý nghĩa của từ này, và xác nhận nó từ sự tương tự của đức tin, và từ văn mạch, bỏ qua những gì những người Quaker bị lừa dối có thể viện dẫn từ đây cho những sự run rẩy do tà linh của họ, vì không đáng được quan tâm chút nào. Mọi người đều đồng ý rằng, bởi sự sợ sệt và run rẩy, một và cùng một điều được biểu thị. Tính chất này của bổn phận được dùng nhiều lần, đôi khi trong những trường hợp khác với trường hợp này, như trong I Cô-rinh-tô 2:3; Ê-phê-sô 6:5; đôi khi trong những trường hợp có thể nói là song song với trường hợp này, như Thi Thiên 2:11; Rô-ma 11:20. Tất cả những điều ấy làm sáng tỏ cho chúng ta điều này, rằng đó chỉ là sự khiêm nhường, cảm thức về sự yếu đuối và nhu nhược của chính chúng ta, là điều được kêu gọi ở đây; và nếu các bạn muốn, hãy bao gồm trong đó sự kính sợ Chúa như con cái; những điều ấy không hề biện hộ cho sự nghi ngờ và thiếu tin cậy về kết quả, là điều mà các kẻ thù của họ biện hộ. Vì sự an toàn của các thánh đồ, và sự chắc chắn về sự bền đỗ của họ, không được đặt trên bất cứ điều gì nơi chính họ, mà trên tính chân thật của Đấng đã hứa, sự cầu thay luôn luôn hiệu nghiệm của Đấng Christ, và sự ngự trị của Đức Thánh Linh. Cho nên một sự kính sợ thánh khiết về việc sa ngã vì sự yếu đuối tội lỗi, không thể nào làm rung chuyển những nền tảng ấy.

Nhưng để chúng ta làm sáng tỏ thêm bản chất của sự sợ hãi được kêu gọi, bỏ qua nhiều sự phân biệt mà các nhà thần học dùng trong trường hợp này, chúng ta sẽ chỉ nêu điều này: Sự sợ hãi hoặc là về kết quả — địa ngục; hoặc là về phương tiện dẫn đến nó — tội lỗi; cả hai hoặc là tuyệt đối hoặc là có điều kiện. Sự sợ hãi tuyệt đối về địa ngục là sự tuyệt vọng; hoàn toàn đối nghịch với đức tin, và bị cấm bởi mọi mạng lệnh trong Kinh Thánh, đòi hỏi đức tin và sự tin cậy nơi Chúa, như một phần của sự thờ phượng của chúng ta. Sự sợ hãi có điều kiện về địa ngục; nghĩa là, “Tôi sợ địa ngục, nếu tôi bước đi trong những con đường dẫn đến nó,” là một phương tiện đã được thánh hóa theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời để thoát khỏi nó, bằng cách tránh những con đường dẫn đến nó. Sự sợ hãi tuyệt đối về phương tiện; nghĩa là, tôi bị phó mặc hoàn toàn cho sự sao lãng cuối cùng các phương tiện của ân điển, và cho sự bội nghịch hoàn toàn khỏi Đức Chúa Trời, trong việc thực hành tội lỗi mà không ăn năn, thì cũng giống như sự tuyệt vọng; và bị cấm bởi toàn bộ nội dung của giao ước ân điển. Sự sợ hãi có điều kiện về phương tiện, nghĩa là, “Tôi sợ, nếu tôi không tỉnh thức, và không nương cậy nơi sức lực của Đấng Christ, tôi có thể sa vào tội lỗi,” cũng là một phương tiện đã được thánh hóa để thoát khỏi tội lỗi, và do đó thoát khỏi sự sợ hãi về địa ngục. Và điều này cũng giống như sự phân biệt của Calvin về đoạn này. “Có một sự sợ hãi,” ông nói, “sinh ra sự cẩn thận trong bổn phận kèm theo sự khiêm nhường (đó là điều được đòi hỏi ở đây); và một sự sợ hãi sinh ra sự nghi ngờ lo âu trong bất cứ điều gì được đòi hỏi.” Do đó, có thể quan sát được trong kinh nghiệm, và rõ ràng trong lý lẽ thuộc linh, rằng càng có nhiều sự sợ hãi thánh khiết có điều kiện này nơi bất cứ ai, và nó càng kết quả trong những hiệu quả tự nhiên của nó là sự khiêm nhường, sự siêng năng, sự từ bỏ chính mình, và sự tin cậy nơi sức lực của Chúa của họ, thì sự bảo đảm về sự cứu rỗi của người ấy càng rõ ràng hơn. Và ý nghĩa này của các lời ấy, được xác nhận nhiều bởi những lời tiếp theo. Vì những kẻ thù sẽ suy ra một hệ quả phi lý biết bao từ đó! “Đức Chúa Trời làm việc cả muốn lẫn làm: vậy, các bạn hãy làm bổn phận của mình một cách nghi ngờ, mà không có bất cứ sự bảo đảm nào về kết quả.”

Điều này dẫn chúng ta đến điều thứ hai, trong đó chúng ta có, 1. Tiểu từ chỉ nguyên nhân nối những lời này, như một luận cứ khích lệ, với những lời trước. 2. Đấng là Tác Giả của sự khích lệ này; — Đức Chúa Trời. 3. Sự giúp đỡ của Ngài hệ tại điều gì; làm việc một cách hiệu nghiệm cả muốn lẫn làm: một cách hiệu nghiệm như từ gốc hàm ý. 4. Nguồn mà sự giúp đỡ này chảy ra — ý muốn tự do của Ngài, “ý tốt.” Không phải ý muốn chỉ đơn thuần biểu thị quyền tối cao của Ngài trong việc làm hay không làm theo ý Ngài muốn, (điều ấy sẽ không phù hợp lắm với mục đích); mà là sự ưu ái nhân từ mà Ngài dành cho dân Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, mà mặc dù Ngài bày tỏ nó một cách tối cao theo một nghĩa nào đó, nhưng nó luôn luôn kèm theo sự quan tâm đến điều tốt lành của họ.

Về hầu hết tất cả những điều này, những kẻ thù của lẽ thật đều dấy lên tranh luận. Nhưng để khỏi dài dòng trong những vấn đề này, nhất là trong một buổi thực hành có bản chất như thế này, tôi sẽ chỉ gợi ý vài điều, có thể làm sáng tỏ lẽ thật, và dẹp bỏ bất cứ sự phản đối nào mà các kẻ thù đưa ra chống lại chúng. Như, 1. Những mạng lệnh như ở đây không suy ra điều gì khác ngoài nghĩa vụ đối với bổn phận; và không hề suy ra bất cứ khả năng nào để thực hiện chúng, hay bất cứ công đức nào trong sự thực hiện. 2. Ảnh hưởng quyết định của ân điển Đức Chúa Trời trên ý chí thì phù hợp với sự tự do tự nhiên của nó. 3. Việc thừa nhận ảnh hưởng này lấy đi bất cứ cơ sở nào để bị gọi là những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời trong công việc cứu rỗi của chúng ta, theo nghĩa Công Giáo La Mã và Arminian, mà vẫn không cho cơ sở nào cho thái cực phóng túng. 4. Việc quy tất cả về ân điển này là một luận cứ cho sự siêng năng.

Thứ nhất, việc mạng lệnh “làm nên” này không hàm ý khả năng tự mình để vâng lời, cũng không hàm ý bất cứ công đức nào phát sinh từ sự vâng lời, thì rõ ràng đến nỗi, từ sự liên kết của luận cứ với mạng lệnh, tôi sẽ chẳng hề nêu lên nó, nếu sự bại hoại tự nhiên của lòng người không quá đáng như nó vốn có, và nếu các kẻ thù không lợi dụng nó, và những người học thức, khi bình giải đoạn này, không dẹp bỏ nó.

1. Ý nghĩa chính yếu của mọi mạng lệnh về bổn phận, là sự mặc khải về ý muốn vâng lời của Đức Chúa Trời; và như chúng bày tỏ ý muốn của Ngài về bổn phận là gì, thì chúng cũng suy ra nghĩa vụ phải thực hiện. 2. Chúa, vì thánh khiết và công chính, không đòi hỏi điều gì ngoài những gì đã ở trong quyền năng của người được truyền dạy để vâng lời, hoặc nơi chính người ấy hoặc nơi người đại diện của người ấy. 3. Các mạng lệnh của Phúc Âm, theo ý nghĩa chính yếu của chúng, có cùng bản chất với các mạng lệnh luật pháp; và do đó, người ta bị phạt vì không vâng lời mạng lệnh này cũng như mạng lệnh kia, vì, xét theo luật pháp, họ đã được ban cho quyền năng để vâng lời nơi các người đại diện của họ. 4. Tuy nhiên, các mạng lệnh của Phúc Âm, như được Chúa ban cho dân giao ước của Ngài, là những phương tiện đã được thánh hóa để tạo nên và mang lại sự vâng lời. Không phải chúng là phương tiện đạo đức, để thúc giục người tin kính vận dụng bất cứ sức lực nào nơi chính mình trong việc thực hiện các hành động vâng lời; mà là, 1. Vì chúng bày tỏ ý muốn của Chúa, và nghĩa vụ vâng lời của họ đối với điều đó: 2. Vì từ đó, một cách ngẫu nhiên, sự bất lực của họ trong việc vâng lời như nơi chính mình được bày tỏ, điều ấy sinh ra sự từ bỏ chính mình. 3. Từ đó, nhờ phước hạnh của Chúa, phát sinh những hành động đức tin nơi sự đầy đủ và đủ đầy của Đấng Bảo Lãnh của họ, mà nơi đó có sự vững vàng và sức lực của họ cho mọi sự, (Phi-líp 4:13). Phải, chúng ta có thể nói rằng, trong mọi mạng lệnh của Phúc Âm, như được trao cho những người ở trong Đấng Christ, có bao hàm một lời hứa về ân điển để vâng lời; và về điều này chúng khác với các mạng lệnh luật pháp. Nhưng chỉ việc đọc đơn giản những lời này, và việc suy xét sự liên kết của luận cứ với mạng lệnh, cũng đủ để làm im lặng những kẻ bắt bẻ như vậy, nếu phán quyết của Đức Thánh Linh tuyên bố chống lại sai lầm của họ đã đủ để làm im lặng họ: những lời tiếp theo, chứa đựng những sự bày tỏ đầy đủ nhất về sự giúp đỡ trọn vẹn của ân điển Đức Chúa Trời, mà một người tin kính cần đến, cả cho việc muốn lẫn việc làm; và do đó, về sự yếu đuối của một người đã được tái sinh, xét như nơi chính mình.

Điều thứ hai cần được làm sáng tỏ là, Ảnh hưởng quyết định của ân điển Đức Chúa Trời trên ý chí (được khẳng định ở đây) phù hợp với sự tự do tự nhiên của nó như thế nào. Đây là một vực sâu mà nhiều cái đầu uyên bác và nhiều tấm lòng không thánh khiết đã chìm đắm; và, thật vậy, nó rất lớn lao. Chỉ cần chúng ta trình bày lẽ thật khẳng định, rằng không có sự không phù hợp nào giữa hai điều ấy; điều này có thể được làm sáng tỏ như sau:

1. Mọi loài thọ tạo đều nhất thiết phụ thuộc, cả trong sự hiện hữu lẫn sự vận hành của chúng, vào Nguyên Nhân Đầu Tiên, ý chí của con người là một loài thọ tạo, nên không thể, hoặc theo lý lẽ đúng đắn hoặc theo thần học, khẳng định rằng nó độc lập khỏi sự đồng hành hay ảnh hưởng chung này, mà trong đó có chính sự hiện hữu và hoạt động của mọi loài thọ tạo.

2. Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn thánh khiết này của mọi sự, vì trước mặt Ngài, như mục đích của Ngài trong sự sáng tạo và sự quan phòng, có vinh quang của chính Ngài, nên bởi những sắc lệnh khôn ngoan của Ngài, Ngài đã định đoạt các hành động của mọi loài thọ tạo của Ngài như vậy, để chúng có thể phục vụ tốt nhất cho những ý định vô cùng khôn ngoan của Ngài. Cho nên ý chí của con người lại phải chịu một sự định đoạt vì những sắc lệnh như vậy.

3. Và như ý chí của con người nhất thiết phải chịu một sự định đoạt kép như vậy, vì nó là một loài thọ tạo, thì trong việc nó được tạo thành một loài thọ tạo như vậy, một năng lực phụ thuộc, để được dẫn dắt và định đoạt bởi sự hiểu biết, nó lại rơi vào một sự giới hạn của sự tự do vô hạn được biện hộ ấy; vì tự nó là một năng lực mù lòa (hay một sự thèm muốn hợp lý, như một số người định nghĩa), nó không thể hướng về bất cứ điều gì ngoài những gì sự hiểu biết trình bày là tốt, hoặc thật hoặc có vẻ. Do đó, có thể thấy phần nào về cách thức ảnh hưởng của Chúa trên ý chí của con người; vì rõ ràng rằng ảnh hưởng soi sáng của ân điển trên sự hiểu biết làm cho khả năng tự nhiên phân biệt của nó trở nên trọn vẹn, cả trong con đường suy ngẫm, tức là sự phán đoán lý thuyết, và trong con đường hành động ở đây và bây giờ, tức là sự phán đoán thực tiễn, cả trong sự phán đoán đầu tiên và tuyệt đối của nó về những điều tốt hay xấu, và trong sự phán đoán so sánh của nó về những điều tốt hơn hay xấu hơn; — từ những sự định đoạt ấy của sự hiểu biết, tiếp theo là một sự ra lệnh cho ý chí phải chọn hay từ chối, đến nỗi nó không thể không thực hiện một trong hai hành động ấy, và thực hiện một cách tự do nhất.

4. Do đó, sự tự do tự nhiên của ý chí không hệ tại sự dửng dưng tuyệt đối để hành động thế này hay thế khác, tốt hay xấu, mà hệ tại sự sẵn lòng đặc biệt, sự vui vẻ, và sự tự do trong hành động của nó; vì sự cần thiết duy nhất không phù hợp với điều này, là sự cần thiết của sức ép và sự cưỡng bức. Và thật vậy, việc khẳng định sự tự do của ý chí, như các kẻ thù vẫn làm, không chỉ tách năng lực kiêu ngạo này khỏi sự phụ thuộc đúng đắn của nó vào sự đồng hành và các sắc lệnh của Đấng Tạo Hóa nó, mà còn nâng nó lên một mức độ tự do cao hơn mức có thể hợp pháp quy cho chính Đức Chúa Trời, là Đấng không thể muốn điều gì xấu; và cho các thiên sứ và các thánh đồ vinh hiển, là những người được ân điển định đoạt để chỉ muốn điều gì tốt.

III. Việc quy điều này cho Đức Chúa Trời phủ nhận việc chúng ta là những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời, theo nghĩa Công Giáo La Mã, mà vẫn đối nghịch với thái cực phóng túng như thế nào.

Những người Công Giáo La Mã muốn chia công việc như vậy, để họ có thể chia vinh quang giữa Đức Chúa Trời và con người, — những người phóng túng muốn biến con người thành một con thú hay một hòn đá. Chống lại điều thứ nhất, chúng ta nói rằng, hoặc nó phải ở lúc đầu của sự trở lại, hoặc trong sự tiến triển của sự nên thánh. Lúc đầu của sự trở lại, công việc của Chúa hoàn toàn là làm cho sống lại; và ảnh hưởng của con người trên hiệu quả ấy cũng giống như ảnh hưởng mà một người chết có thể có trên sự làm cho chính mình sống lại, mà trong tự nhiên rõ ràng là không thể có chút nào, (Ê-phê-sô 2:1, 2). Và mặc dù, trong việc truyền sự sống mới vào, quả thật có những tập quán ân điển được truyền vào, khiến con người đủ khả năng cho những hành động thuộc ân điển, nhưng những tập quán ấy không đủ, hoặc để tự bảo tồn mình khỏi sự suy tàn hoàn toàn, hoặc để định đoạt người sở hữu chúng cho một hành động thuộc ân điển nhỏ nhất, nếu không có một ảnh hưởng đang tác động hiện tại từ nguồn mà chúng đã chảy ra trước tiên. Vì chúng ta không chủ trương tính hoạt động, phải, cũng không chủ trương tính bất diệt của ân điển, như chảy ra từ bản chất tích cực của chính nó, mà đúng hơn là tính tương quan của nó (có thể nói như vậy); nghĩa là, nó không phải là một tập quán tự đầy đủ, mà sự tiếp tục đầy đủ của nó, chảy ra từ sự tiếp tục phụ thuộc của nó vào nguồn đầu tiên; sự phụ thuộc ấy mà Chúa, bởi giao ước được sắp đặt tốt đẹp, đã định đoạt là không thể hư nát, — một ân điển, vì vậy, bất diệt. Do đó, trong việc đưa những tập quán ân điển này ra thành những hành động thuộc ân điển, ảnh hưởng thực sự của ân điển đang tác động là tuyệt đối cần thiết: “Hãy ở trong Ta, và Ta trong các bạn. Như nhánh không thể tự mình kết quả được, nếu không ở trong cây nho, thì các bạn cũng vậy, nếu không ở trong Ta,”

(Giăng 15:5). “Ngoài Ta ra, χωρὶς ἐμοῦ, hay tách khỏi Ta, và khỏi ảnh hưởng của Ta, như gốc rễ, các bạn không thể làm gì được,” — điều ấy đã được nói với những nhánh đã ở trong cây nho. Ở đây, tín hữu (như Calvin diễn đạt trong sách Giáo Lý của ông), “passivè agit,” hay, như những người khác nói, “actus agit,” — được tác động một cách đầy ân điển, thì người ấy hành động một cách đầy ân điển. Những nguyên tắc rõ ràng này loại trừ mọi sự khoe khoang một cách hiển nhiên biết bao, thì rõ ràng; nhưng chúng ta sẽ không dừng lại ở điều này.

Nhưng để đề phòng thái cực kia: Chúng ta không nói rằng một người tin kính hoàn toàn thụ động trong những hành động thuộc ân điển; vì, 1. Người ấy hành động với chính những năng lực tự nhiên ấy trong mọi sự vận hành thuộc ân điển, mà trong đó các tập quán ân điển ngự trị — như sự phán đoán và tình cảm. 2. Chúng ta cũng không hoàn toàn phủ nhận, nhưng phải hiểu và chấp nhận một cách rất thận trọng, rằng như những tập quán đạo đức khác được củng cố bởi những hành động lặp lại, thì, trong sự tăng trưởng của sự nên thánh, các tập quán ân điển đạt được một sức mạnh tích cực lớn hơn lúc mới được truyền vào; và do đó, một người đã tiến xa trong sự thánh khiết có một khuynh hướng, sự dễ dàng, và sự thuận tiện lớn hơn (xét một cách đơn thuần) trong việc thực hiện những sự vận hành thuộc ân điển, so với một người khác mà các tập quán chưa được củng cố nhiều như vậy bởi sự thực hành trong các đường lối của Chúa. Do đó, có sự phân biệt trong Kinh Thánh về các Cơ Đốc nhân thành những người cha, những người trẻ tuổi, và những trẻ nhỏ. Nhưng mặc dù chúng ta phải giữ khoảng cách với bất cứ ý nghĩ nào cho rằng ngay cả những người tốt nhất cũng có thể làm bất cứ điều gì tốt, mà không có ảnh hưởng thực sự của ân điển, nhưng thật phù hợp với lý lẽ thuộc linh và kinh nghiệm khi nói rằng, những ảnh hưởng cần thiết để tác động những tập quán ân điển mạnh mẽ thành những hành động thuộc ân điển, xét một cách đơn thuần thì không quá mạnh mẽ và hùng vĩ (nhưng chúng luôn luôn phải đầy đủ) như những ảnh hưởng cần thiết để đưa những tập quán suy yếu, uể oải vào hành động, (Thi Thiên 51:10).

Điều cuối cùng là, Luận cứ này có thể ảnh hưởng đến sự siêng năng trong sự vâng lời như thế nào. Lý lẽ xác thịt và những người bảo trợ xác thịt của nó biện hộ rằng, đây là con đường chính dẫn con người đến sự an toàn và cẩu thả trong bổn phận. Và thật vậy, không thể phủ nhận rằng nó có thể có hiệu quả như vậy, và thường đã có, trên những người xác thịt không có Đức Thánh Linh. Không dừng lại ở một cuộc tranh luận mà, về sự áp dụng thực tiễn của nó, có thể được nói đến sau này, chúng ta chỉ muốn nói rằng, 1. Sứ đồ trong bản văn của chúng ta đang nói với những người tin kính đã siêng năng trong công việc của họ, là những người, vì được dự phần bản tính thiêng liêng, có khả năng được lay động bởi những nguyên tắc thuộc ân điển. 2. Những luận cứ của Phúc Âm đều là những sự khích lệ và lời hứa, mà như chúng chỉ là phần của người tin kính, thì những người như vậy cũng nhận thấy ảnh hưởng mạnh mẽ đi kèm với những luận cứ như vậy, để khích lệ sự siêng năng. Các kẻ thù chỉ biện hộ cho những luận cứ luật pháp, và những luận cứ mà lý lẽ tự nhiên dạy dỗ. Phải, luận cứ nào mạnh mẽ hơn có thể được dùng cho một tâm hồn nghèo khó sắp ngã quỵ vì sự lớn lao của công việc của nó, hơn luận cứ này: “Hãy trỗi dậy, và hãy làm việc; vì Chúa sẽ làm việc trong các bạn cả muốn lẫn làm?”

Nhưng bây giờ, đã đến lúc phải đi đến những nhận xét chứa đựng trong những lời này, bỏ qua những gì có thể được nhận xét từ sự liên kết, vì có rất nhiều tài liệu tuyệt vời trong chính những lời ấy.

NHẬN XÉT 1. Sự vận dụng lớn lao mà Đức Thánh Linh kêu gọi các thánh đồ phải ghi nhớ, và bổn phận lớn lao mà một mục sư trung tín đặt trên bầy của mình, là sự cứu rỗi của chính họ. Ý định của sứ đồ khi viết cho bầy của mình (những người Phi-líp như vậy, xem chương 4 câu 1), và mục đích của Đức Thánh Linh khi ghi chép điều này cho Hội Thánh trong mọi thời đại, làm sáng tỏ lẽ thật của điều này — một lẽ thật sáng tỏ trong chính bằng chứng của nó, và được xác nhận bởi mục đích của toàn bộ sách Đức Chúa Trời, đến nỗi việc chứng minh nó là thừa thãi.

ÁP DỤNG. Vậy, hãy để điều này làm chủ đề cho những suy nghĩ nghiêm túc nhất của các bạn; và hai điều suy xét này nói riêng, 1. Rằng đó là sự cứu rỗi, một vấn đề quan tâm cao nhất. 2. Đó là của chính các bạn — một vấn đề quan tâm gần gũi nhất của các bạn. Điều trước rõ ràng đòi hỏi sự vượt trội trên các lợi ích thế gian. Ôi! chúng thấp kém biết bao so với sự cứu rỗi. Nó giả định sự nguy hiểm, và sự nguy hiểm lớn nhất: không ai cần sự cứu rỗi, trừ những người đã bị hư mất. Không ai có thể ghi nhớ nó một cách đúng đắn, trừ những người ghi nhớ tình trạng hư mất của mình. “Tôi phải làm gì để được cứu?” câu hỏi của mọi tâm hồn nghiêm túc, hàm ý cả hai. Điều sau — quyền lợi của các bạn trong đó — đòi hỏi sự vượt trội trong sự quan tâm vượt trên sự quan tâm đối với người khác xét một cách đơn thuần. Mỗi người nên quan tâm đến linh hồn của người khác, nhưng càng phải quan tâm hơn đến sự cứu rỗi của linh hồn mình — một sự quan tâm thích hợp như vậy, như ánh sáng của tự nhiên lôi kéo một người đến những gì liên quan gần gũi nhất với chính mình. Và điều đó rất lớn lao, và lớn lao nhất.

NHẬN XÉT 2. Để được thực hành một cách đúng đắn về vấn đề này, cần nhiều lao nhọc và khổ nhọc; đây là cửa hẹp; và điều đó ngay cả từ những người đã được thực hành trong đó một cách siêng năng, như những người Phi-líp đã từng. Điều này được xác nhận, 1. Từ tầm quan trọng của nó. Đó là điều duy nhất cần thiết, và vì vậy những nỗ lực đặc biệt của chúng ta được kêu gọi trong việc theo đuổi nó. 2. Từ sự chống đối lớn lao và mạnh mẽ được thực hiện chống lại một người trong công việc này, từ nhiều kẻ thù mạnh mẽ. Những trở ngại mạnh mẽ trên con đường của một ý định quan trọng đòi hỏi nhiều sự siêng năng. Sức mạnh chống lại chúng ta, và sự xảo quyệt, và sự tiếp tục trong cả hai bởi kẻ thù của chúng ta. 3. Từ tính phổ biến của một sự lầm lẫn trong vấn đề này, rằng nó dễ dàng; và từ việc thiếu sự siêng năng trong đó. “Hãy gắng sức vào qua cửa hẹp: vì nhiều người, Ta nói cùng các bạn, sẽ tìm cách vào, mà không vào được.” (Lu-ca 13:24).

ÁP DỤNG. Có thể nói gì về những người chưa bắt đầu được thực hành trong vấn đề lớn lao này? Sự cứu rỗi có phải là một điều không quan trọng chăng? Nó có thể đạt được mà không cần khổ nhọc chăng? Bất cứ sự siêng năng nào đã được dùng bởi bất cứ ai trong đó, sự tiếp tục và gia tăng trong đó vẫn được kêu gọi. Những nỗ lực hời hợt đều đáng bị quở trách ở đây, vì không thích hợp với một công việc lớn lao và quan trọng như vậy.

NHẬN XÉT 3. Trong sự siêng năng với công việc lớn lao này, cần nhiều sự khiêm nhường và cảm thức về sự nhu nhược của chính chúng ta, với lòng sợ sệt và run rẩy. Và các căn cứ của điều này rõ ràng, nếu chúng ta suy xét chính mình, và so sánh mình với kẻ thù của mình — sự yếu đuối của chúng ta, với sự lớn lao của công việc; hay nếu chúng ta suy ngẫm về kinh nghiệm trước đây của mình để xác minh điều này. Và chúng rõ ràng, nếu so sánh cả hai, chúng ta nhìn một cách khôn ngoan về những gì sẽ đến. Sự chống đối của kẻ thù không ngừng gia tăng, và sự dữ dội của những cuộc tấn công của chúng.

ÁP DỤNG. Sự tin cậy nơi chính mình trong công việc lớn lao này thật vô lý biết bao! Những người đảm nhận kiêu ngạo trong sức riêng của mình thật đáng bị quở trách biết bao! Điều này kêu gọi sự ghi nhớ liên tục về mọi sự suy xét làm hạ mình ấy, và sự từ bỏ chính mình trong sự ghi nhớ ấy. Nhưng e rằng nó sẽ suy thoái,

NHẬN XÉT 4. Dù có bất cứ căn cứ nào cho sự sợ hãi xét từ chính mình, nhưng đó là sự khích lệ lớn lao của các thánh đồ rằng Chúa là Đấng giúp đỡ trong công việc này. Sự đầy đủ tuyệt đối của Đấng giúp đỡ này trong công việc này, rõ ràng, từ sự đầy đủ và đủ đầy vô hạn nơi chính Ngài, là một vực sâu lớn lao. Nhưng nó có thể rõ ràng hơn, bằng cách lấy một số phần của sự đầy đủ này, và so sánh nó với những nhu cầu của các thánh đồ, và tính thích hợp hoàn hảo của nó sẽ hiện ra. Quyền năng vô hạn là để cung cấp cho sự yếu đuối lớn lao chống lại những kẻ thù mạnh mẽ; sự khôn ngoan vô hạn, để chữa trị sự dại dột trong việc đối phó với những kẻ thù xảo quyệt; tình yêu thương vô hạn, để đưa sự khôn ngoan và quyền năng như vậy ra vì điều tốt lành của họ. Và lẽ thật không thay đổi được cam kết bởi những lời hứa và lời thề, rằng quyền năng, sự khôn ngoan, và tình yêu thương như vậy, sẽ không bao giờ lìa bỏ họ.

ÁP DỤNG. Những người không bắt tay vào công việc này vì những sự nản lòng thật đáng bị quở trách biết bao; và những người cứ tiếp tục công việc một cách nản lòng cũng vậy!

NHẬN XÉT 5. Sự giúp đỡ trọn vẹn được ban bởi Đấng giúp đỡ đầy đủ này. Đó không phải là một danh hiệu trống rỗng. “Muốn và làm” — đây là sự giúp đỡ thực sự, và hoàn toàn thích hợp với nhu cầu của chúng ta: vì chỉ có hai điều cần thiết cho mọi hành động, — ý muốn, và quyền năng thực hiện; và cả hai đều ở đây.

ÁP DỤNG. Hãy học biết thừa nhận Ngài, và chờ đợi sự giúp đỡ của Ngài một cách trọn vẹn. Cả trong việc muốn lẫn việc làm, đừng bắt tay vào bất cứ điều gì trong công việc này bằng sức riêng của mình, và đừng nghi ngờ về Ngài.

NHẬN XÉT 6. Nguồn mà mọi điều này chảy ra là ý muốn tự do và ý tốt của Ngài. Theo ý muốn của Ngài, Ngài đã sinh chúng ta một cách tự do, (Gia-cơ 1:18); và Ngài làm mọi sự một cách tự do.

ÁP DỤNG. Đừng nhìn vào bất cứ điều gì đáng công nơi chính mình. Hãy chúc tụng Ngài vì sự giúp đỡ đã ban cho. Đừng cố chấp, nhưng hãy chờ đợi một cách kiên nhẫn, khi sự giúp đỡ dường như bị trì hoãn. Quyền tối cao của Ngài phải được thừa nhận.

NHẬN XÉT 7. Sự suy xét về sự giúp đỡ trọn vẹn này là một luận cứ lớn lao cho sự siêng năng.

ÁP DỤNG. Hãy thử xem các bạn nhận thấy sức mạnh của điều này ra sao, và hãy thử chính mình bằng nó.

Bài Giảng về I Cô-rinh-tô 2:10

“Nhưng Đức Chúa Trời đã bày tỏ những điều ấy cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, vì Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, phải, những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời.” — I CÔ-RINH-TÔ II. 10.

DÙ các nhà giảng đạo trung tín của Phúc Âm, cũng như những người nghe có lương tâm của nó, đều không nghi ngờ gì về vấn đề than khóc này, — rằng tâm trạng của những người được thực hành về những điều này, thật đáng buồn là không thích hợp với sự lớn lao và tầm quan trọng của chúng. Để thuyết phục các bạn về điều này, nếu không chữa lành được căn bệnh này, chúng tôi đã chọn đoạn Kinh Thánh này.

Hai điều là nguyên nhân chính của căn bệnh này; và đức tin đúng đắn về chúng sẽ là phương thuốc chữa lành. 1. Việc con người không suy ngẫm xem họ đang đối diện với ai trong việc giảng lời Chúa. Những người nghe Phúc Âm một cách cẩu thả ít khi mơ rằng chính Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh đang đối xử với họ trong lời đã được giảng. 2. Sự không biết, hoặc không chú ý đến sự lớn lao và tầm quan trọng của những lẽ thật được truyền đạt cho họ. Ít người nghĩ rằng chúng là những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời.

Chúng ta sẽ xem xét phần trước của chương này, phần cần thiết để hiểu được mục đích của sứ đồ, và nhờ đó nắm bắt được tâm ý của ông. Chúng ta có bản tường thuật về cách ông cư xử trong chức vụ của mình giữa vòng họ; và điều đó, chúng ta có thể triển khai thành các điểm sau:

1. Rằng ông đến không với lối khoa trương rỗng tuếch của hùng biện thế gian và sự khôn ngoan xác thịt (câu 1), vì điều này, như ông ám chỉ, đã không thích hợp với công việc trang trọng mà ông phải làm giữa vòng họ — tức là lời chứng của Đức Chúa Trời: một lời chứng có đầy dẫy sự oai nghi và chân lý đi kèm, và đã chỉ bị làm giảm giá trị bởi những nét vẽ xác thịt của ngôn từ.

2. Rằng cách cư xử như vậy của ông là theo quyết định đã định sẵn của ông (câu 2). Ông đã đặt ra quyết tâm can đảm này là rao giảng Đấng Christ và Đấng Christ chịu đóng đinh giữa vòng họ, mặc dù nơi dân ấy không thiếu sự khôn ngoan thế gian; mà thậm chí nhiều người trong số họ, sau khi trở lại đạo, và là những người làm chức vụ, cũng đã quá chạy theo điều đó; những người mà có lẽ ông cũng đang ám chỉ đến, như về sau trong chương 4, câu 18, ông nói điều đó rõ ràng hơn.

3. Chúng ta có bản tường thuật tích cực về cách cư xử khiêm nhường của ông (câu 3), bằng những lời có thể làm chúng ta kinh ngạc, rằng ngay cả một nỗi sợ thánh khiết về việc thất bại trong một công việc lớn lao như vậy, và một cảm thức sâu sắc về sự yếu đuối của chính mình đối với công việc lớn lao này, đã ăn sâu trong tâm linh của vị sứ đồ lỗi lạc này; đến nỗi nếu chúng ta so sánh điều này với sự trợ giúp kỳ diệu mà ông đã có, và lượng lớn mọi ân tứ đã ban cho ông, thì đó là một bằng chứng hiếm có về ân điển và sự khiêm nhường nơi ông.

4. Chúng ta có bản tường thuật thêm về cách giảng của ông, vừa mở rộng điểm phủ định trước, vừa khẳng định điểm tích cực, trong đó ông đặt ra sự đối lập giữa hai điều; dạy rằng, trước hết, một người làm chức vụ trung tín nên che giấu con người cùng các tài năng và sự khôn ngoan của con người càng nhiều càng tốt, trong việc phân phát Phúc Âm; và thứ hai, rằng thông thường có nhiều nhất quyền năng và sự minh chứng của Thánh Linh đi kèm với những cách phân phát Phúc Âm như vậy, trong đó mọi sự khôn ngoan xác thịt bị từ bỏ nhiều nhất. Để anh em khỏi hiểu lầm điều này, tôi sẽ làm rõ sự minh chứng của Thánh Linh đi kèm với sự giảng là gì, và điều gì thuộc về con người mà trái ngược với nó.

Sự minh chứng và bằng chứng của Thánh Linh và của quyền năng, là hiệu quả của lời trên lương tâm, được tạo ra bởi ảnh hưởng của Đức Thánh Linh: hiệu quả này là, bằng việc bày tỏ thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và việc ánh sáng của chân lý được đưa vào tâm trí một cách mạnh mẽ, cùng quyền năng của nó trên tấm lòng và lương tâm. "Chúng ta đã từ bỏ những việc hổ thẹn giấu kín, không bước đi trong sự quỷ quyệt, cũng không xuyên tạc lời Đức Chúa Trời; nhưng bằng sự bày tỏ chân lý, chúng ta tự giới thiệu mình với lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời," (II Cô-rinh-tô 4:2). Trong những thời kỳ ấy, chúng ta thú nhận rằng sự minh chứng của Thánh Linh này đôi khi được truyền đạt bằng phương tiện các phép lạ: nhưng các phép lạ ấy chỉ xác nhận chân lý là của Đức Chúa Trời, trong khi việc làm cho chân lý có hiệu quả trên tấm lòng, là nhờ một sự vận hành khác và gần gũi hơn của Thánh Linh trên tấm lòng con người. Và điều gì trái ngược với nó? Nói chung, đó là khi người ta nghĩ mình làm được điều này, và tạo ra hiệu quả như vậy trên tấm lòng người ta, mà không cần sự giúp đỡ của Thánh Linh. Như, thứ nhất, khi họ trình bày với sự rõ ràng của lý lẽ mạnh mẽ điều mà họ nghĩ là đủ để thuyết phục bất cứ người có lý trí nào phải thuận theo, đến nỗi họ nghĩ không ai có thể khép lại ánh sáng. Thứ hai, khi họ dùng những động cơ mạnh mẽ để thuyết phục, đến nỗi họ nghĩ không ai có thể chống cự lại. Bây giờ, mặc dù cách này tự nó rất hợp pháp, nếu ánh sáng và các luận cứ của Kinh Thánh được sử dụng, nhưng lỗi của nó là khi Đức Thánh Linh không được nương cậy đúng mức, như Đấng duy nhất đem ánh sáng và sự sống vào linh hồn, và người ta gán cho các phương tiện tự chúng quá nhiều.

5. Chúng ta có mục đích ông nhắm đến trong cách này, — rằng đức tin của họ có thể không bị xem là do sự khôn ngoan của con người tạo ra, và đứng vững trên đó, mà là do quyền năng của Đức Chúa Trời (câu 5), ám chỉ rõ ràng rằng đức tin của người nghe phần lớn tùy thuộc vào cách giảng của người giảng. Một sự xưng đạo giả dối, không lành mạnh có thể được sinh ra bởi một cách xử lý các việc của Đức Chúa Trời theo lối khôn ngoan xác thịt, và như vậy, có thể nói họ thu nạp môn đồ hơn là những tín hữu thật của Chúa, bằng những chức vụ như vậy.

Và điều này dẫn chúng ta đến những lời được đưa ra như câu trả lời cho một sự phản đối khác, — Vậy làm sao các ông biết được sự mầu nhiệm như vậy? Ông trả lời, bởi sự mặc khải của Thánh Linh. Trong những lời này chúng ta có, 1. Cách mà sứ đồ và những người tin kính đạt đến sự hiểu biết về sự mầu nhiệm giấu kín khỏi thế gian — Đức Chúa Trời mặc khải chúng bởi Thánh Linh của Ngài. 2. Sự đầy đủ của cách và phương tiện này được chứng minh — "vì Thánh Linh dò xét mọi sự, ngay cả những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời."

Để giải thích những điều này, cần phải hết sức chú ý đến các lời. Chúng ta phải biết "ĐỨC CHÚA TRỜI" có nghĩa là gì. Ở đây đặc biệt có nghĩa là Đức Chúa Cha, Đấng, như Ngài là "Cha của các sự sáng," cũng là Đấng, theo một cách đặc biệt, ban mọi sự hiểu biết về chính Ngài và ý muốn Ngài mà người ta có thể tìm thấy giữa loài người.

Được mặc khải, tức là, đã cất đi bức màn che giấu trên chúng. "Cho chúng ta," cho tôi, Phao-lô, và Sốt-then, và các đầy tớ trung tín khác của Chúa Giê-xu Christ. "Bởi Thánh Linh của Ngài," bởi hiệu quả đặc biệt của Đức Thánh Linh, nhờ đó những điều mà tự chúng ta không bao giờ có thể đạt đến sự hiểu biết, nhờ sự vận hành của Ngài mà được nhận biết rõ ràng. Tiếp theo, về sự đầy đủ của phương tiện này — Đấng mặc khải này là Đấng dò xét lớn lao mọi sự; tức là, Ngài thông thạo mọi sự, ngay cả những sự sâu thẳm của Đức Chúa Trời, như một người thông thạo những điều mà mình đã dò xét đến tận cùng, và đến mức trọn vẹn: mà, nhân tiện, là một bằng chứng vững chắc rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời.

Mục đích chính của chúng ta khi chọn câu này, là vì những lời cuối của nó; tuy nhiên chúng ta cũng sẽ nói đôi chút về những điều khác trong đó, nhưng ngắn gọn hơn, và để dọn đường cho điều chính yếu còn lại.

Nhận xét 1. Mọi sự khám phá về các chân lý cứu rỗi của Đức Chúa Trời đều tuôn chảy từ sự mặc khải đầy ân điển của Ngài về chúng bởi Thánh Linh của Ngài.

Khi xử lý điều này, chúng ta sẽ, thứ nhất, chỉ ra sự mặc khải này là gì; thứ hai, chứng minh điều đó bằng sự bất lực của bất cứ phương tiện nào khác để đạt được sự khám phá như vậy.

1. Sự mặc khải chân lý thiêng liêng bởi Thánh Linh này là gì? Để hiểu điều này cho đúng, chúng ta phải phân biệt các sự mặc khải khác nhau mà Chúa đã ban cho Hội Thánh của Ngài. Và đó là, 1. Sự mặc khải ban cho các tổ phụ và các tiên tri xưa, thay đổi theo hoàn cảnh, cho đến thời Môi-se, bằng các khải tượng, các lời sấm, và truyền thống từ cha sang con; sau đó, qua nhà lập pháp Môi-se; và sau đó cho các tiên tri — tất cả đều chỉ là những sự tỏ lộ rõ ràng hơn của cùng một chân lý thiêng liêng, phù hợp với chính nó, và hài hòa về nội dung, dù với những hoàn cảnh khác nhau; và điều này bởi Thánh Linh của Đấng Christ (I Phi-e-rơ 1:11). 2. Sự mặc khải hiếm có và vô song bởi chính Chúa, Đấng có Thánh Linh không lường được (Hê-bơ-rơ 1:1). Mặc dù xét về thẩm quyền của Đấng Sứ Giả thì sự mặc khải ấy là vô song (Ngài cũng được gọi như vậy trong Ma-la-chi 3:1), nhưng trong thời kỳ đó, vì những lý do khôn ngoan, nhiều chân lý khi ấy vẫn bị giữ lại. 3. Sự mặc khải ban cho các Sứ đồ, và qua họ cho Hội Thánh; là những người có lượng Thánh Linh của Đức Chúa Trời đi kèm lớn nhất mà những con người thuần túy từng có — theo lời hứa trong Giăng 14 và 15, và sự ứng nghiệm của nó trong Công Vụ 2. 4. Sự mặc khải được ban cho Hội Thánh bởi bộ Kinh Thánh đã được đóng ấn và hoàn chỉnh, sản phẩm tự nhiên của Đức Thánh Linh (II Phi-e-rơ 1:21; II Ti-mô-thê 3:16). Đây là sự mặc khải lớn lao; và bởi đó, Thánh Linh nay mặc khải cho Hội Thánh những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Và không cần gì hơn ngoài điều mà những người tin kính đạt được — cùng một Thánh Linh đã viết nên chúng qua các trước giả của Ngài, — để làm cho chúng rõ ràng và đầy quyền năng trên tấm lòng chúng ta.

Thứ hai, chúng ta sẽ chứng minh sự bất lực của bất cứ phương tiện nào khác để đạt đến sự hiểu biết về những điều này. Và điều này hiển nhiên từ, 1. Sự ngu dốt trầm trọng của những người đã có ánh sáng tự nhiên tinh luyện nhất; người Hy Lạp và người La Mã trước thời Đấng Christ. Không chỉ chân lý siêu nhiên không được họ đạt tới, mà bất cứ Cơ Đốc nhân bình thường nào ngày nay cũng có thể nhận ra họ què quặt ra sao, ngay cả trong việc theo đuổi và đạt đến sự hiểu biết về những chân lý có thể tiếp cận bằng ánh sáng tự nhiên — như trong vô số thần của họ, và những tội lỗi thô bỉ trong thực hành. 2. Sự mù lòa đáng thương của thế gian, và mọi dân tộc khắp nơi thiếu hẳn sự mặc khải này, hoặc chỉ nhận được nó chút ít, và không trung thực, như trong Hội Thánh La Mã. 3. Sự ngu dốt đáng buồn của những người có sự mặc khải này được đọc cho họ và cho chính họ, và được giải thích và giảng giải hằng ngày cho họ. Chắc chắn điều đó nói lên rằng, con người, tự mình, không bao giờ có thể đạt đến sự hiểu biết về những điều này. 4. Các chân lý chính hiển nhiên vượt ngoài tầm của ánh sáng tự nhiên. Có nhiều điều mà ánh sáng tự nhiên mặc khải, như sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, sự duy nhất của Thần Tính; quyền năng, sự khôn ngoan, và bản tính thiêng liêng của Ngài (Rô-ma 1:20; Công Vụ 17), sự bất tử của linh hồn, một đời sống báo trả và thưởng phạt — và rằng có một thế giới khác gồm các cư dân thiêng liêng, như nhiều sự hiện hình đã chứng minh ngay cả với dân ngoại. Nhưng sự Ba Ngôi,1 sự hiệp nhất của hai bản tính trong Con Đức Chúa Trời, và toàn bộ tiến trình của sự cứu rỗi, cùng một số điều khác về hai giao ước, thì ánh sáng tự nhiên không thể khám phá ra.

Áp dụng 1. — Hãy hết sức biết ơn về sự mặc khải này. Than ôi cho tội vô ơn và bạc bẽo, và lại là, đối với sự thương xót lớn lao nhất này! Để thúc giục anh em đến một lòng biết ơn sâu sắc, hãy xem xét rằng đây là sự mặc khải đầy ân điển nhất mà Đức Chúa Trời từng ban cho loài người. Đó là về những điều lớn lao nhất tự chúng, và về những điều hữu ích nhất ngay cả cho sự cứu rỗi đời đời. Và hãy xem xét rằng đó là một sự mặc khải đầy đủ và rõ ràng nhất. Ngay cả những người có những cách mặc khải phi thường, cũng chỉ nhận được chút ít so với điều nay được mặc khải dồi dào cho tất cả chúng ta trong lời. Đó là một cách mặc khải chắc chắn nhất, không bị phơi bày trước những nghi ngờ và sai lầm mà ngay cả những cách phi thường cũng để lại cho con người. "Chúng ta lại có lời tiên tri chắc chắn hơn; anh em làm tốt mà chú ý đến lời ấy, như chú ý đến ngọn đèn soi sáng trong nơi tối tăm, cho đến khi ban ngày lộ ra, và sao mai mọc trong lòng anh em," (II Phi-e-rơ 1:19). Sự mặc khải ấy đầy đủ mọi bề cho mục đích đã định (II Ti-mô-thê 3:15): Thánh Linh đi kèm với nó, làm cho nó đủ cho sự hiểu biết cứu rỗi. Đó là một sự mặc khải ban cho một phần nhỏ của thế gian — và anh em tốt hơn những người thổ dân sống trong bóng sự chết ở chỗ nào?

Áp dụng 2. — Ôi! hãy gắng sức sử dụng nó cho tốt. Vận dụng là tất cả và là điều chính mà vấn đề này đòi hỏi. Nó gồm, 1. Mở mắt anh em ra, và lắng tai nghe điều được mặc khải, và học hỏi nó. Việc học hỏi lời, như sự mặc khải lớn lao của Đức Thánh Linh, hiếm khi được thực hành. Lẽ nào Đức Thánh Linh mặc khải, mà con người không mở mắt ra, và lắng tai nghe? 2. Học hỏi và chú ý đến lời ấy, như sự mặc khải của Ngài. Nhiều người học hỏi và đọc lời, mà không có phẩm chất thánh hóa này cho mọi nỗ lực như vậy. Thật là công bằng với Chúa, khi con người trong sự thờ ơ và khinh thường phạm thượng mà coi thường sự trợ giúp này, Ngài phó mặc họ cho sự mù lòa và những sai lầm lầm lạc. 3. Tìm kiếm một cách khiêm nhường và sốt sắng sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh trong việc tìm kiếm này. Không có điều đó thì khó mà hy vọng có được chút lợi ích nào từ nó. 4. Và trong mọi sự, nhắm đến mục đích mà sự mặc khải được ban cho, để làm cho anh em khôn ngoan cho sự cứu rỗi; và đến mọi phương tiện dẫn đến điều đó, và trang bị và chuẩn bị anh em cho điều đó. Những mục đích không được thánh hóa trong việc học hỏi chân lý thiêng liêng, đã dẫn nhiều người vào sai lầm thảm hại.

Điều tiếp theo là, về sự toàn tri, và sự hiểu biết hoàn hảo của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh; về điều đó chúng ta sẽ không nói, ngoại trừ để làm rõ vấn đề, "vì Thánh Linh." Và để anh em biết, sứ đồ nói, sự mặc khải này đầy đủ ra sao, đó là sự mặc khải từ Đấng toàn tri; Đấng "dò xét mọi sự," không phải để tăng thêm sự hiểu biết, như một người dò xét những điều chưa biết, mà để tỏ ra sự hoàn hảo trong sự hiểu biết của Ngài về chúng; cũng như một người làm vậy, đối với điều đã khiến mình phải dò xét kỹ lưỡng và chính xác nhất. Đức Thánh Linh thông thạo đầy đủ và trọn vẹn mọi điều lớn lao và sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Vì là một trong bản thể, và mọi sự hoàn hảo thuộc bản thể, với hai ngôi phước hạnh còn lại, nên không thể khác được. Điều này dùng để chứng minh rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, và rằng Kinh Thánh là sự mặc khải chân thật, an toàn, và khôn ngoan về ý muốn của Đức Chúa Trời cho con người, vì chúng đến từ một Đấng thông thạo mọi sự như vậy. Nhưng điều mà chúng ta chủ yếu định nhấn mạnh là điều cuối cùng.

Các sự mầu nhiệm của tôn giáo Cơ Đốc là "những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời." Và rằng đây là ý nghĩa của cụm từ "những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời," thì rõ ràng từ những lời tiếp theo, "Vì có ai biết được những sự của con người, ngoại trừ tâm linh của con người ở trong người ấy? Cũng vậy, những sự của Đức Chúa Trời không ai biết được, ngoại trừ Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nay chúng ta đã nhận lãnh, không phải tâm linh của thế gian, nhưng là tâm linh từ Đức Chúa Trời; hầu cho chúng ta biết được những sự Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một cách nhưng không. Những sự ấy chúng ta cũng nói ra, không bằng những lời mà sự khôn ngoan của con người dạy dỗ, nhưng bằng những lời mà Đức Thánh Linh dạy dỗ; so sánh những sự thiêng liêng với những sự thiêng liêng," (các câu 11, 12, 13). Ở đây ông chứng minh bằng một sự so sánh rõ ràng, rằng chỉ một mình Đức Thánh Linh mới thông thạo đầy đủ những điều này; rằng mọi người tin kính đều có Thánh Linh này mặc khải những điều ấy cho họ; và rằng những điều được mặc khải như vậy, là chủ đề của sự giảng của ông. Và những lời tiếp theo, "Nhưng người tự nhiên không nhận lấy những sự của Thánh Linh Đức Chúa Trời: vì chúng là sự dại dột đối với người ấy: người ấy cũng không thể biết được chúng, vì chúng phải được nhận biết một cách thiêng liêng," (câu 14) chứng minh tại sao chúng được gọi là "những sự sâu nhiệm" — chính vì chúng không hiển nhiên đối với một "người tự nhiên."

Khi xử lý chân lý lớn lao và trang trọng này, chúng ta sẽ chỉ ra, 1. Những sự sâu nhiệm này của Đức Chúa Trời là gì. 2. Tại sao chúng được gọi như vậy; và, 3. Chứng minh điều đó trong một số chân lý cụ thể.

1. Chúng là gì. Không nói đến bất cứ sự sâu nhiệm nào chưa được mặc khải, vì làm vậy sẽ là làm tối nghĩa lời khuyên bằng những lời nói thiếu hiểu biết, chúng là — các chân lý Kinh Thánh, những chân lý mà chúng ta chỉ nhờ sự mặc khải mới biết được, và không thể đạt được bằng cách nào khác — các chân lý Phúc Âm, hay những chân lý chủ yếu được tỏ ra cùng với sự tỏ ra của Chúa Giê-xu Christ trong Phúc Âm — và những chân lý có liên hệ mật thiết nhất đến vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của con người. Điều này là từ mục đích của chúng, mục đích lớn lao của sự tỏ mình của Đức Chúa Trời ra cho thế gian.

2. Tại sao chúng được gọi là những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời? Vì chính sự sâu thẳm lớn lao của chúng: chúng là những sự sâu thẳm, vì liên hệ của chúng với Đức Chúa Trời, và điều đó, như Ngài là tác giả của sự mặc khải về những chân lý như vậy, và là tác giả và Đấng tạo dựng nên chính các chân lý, cùng liên hệ của chúng với Ngài, như nội dung và chủ đề chính của chúng. Chúng là những sự sâu nhiệm mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng và mặc khải, và chủ yếu, là những sự sâu nhiệm về Đức Chúa Trời, và hướng về Ngài, như mục đích lớn lao, tức là vinh quang và sự ngợi khen của Ngài.

3. Chúng ta sẽ chứng minh điều đó trong các trường hợp cụ thể; và đây là một chủ đề rất rộng lớn, tuy nhiên, vì tính hữu ích lớn lao của nó, vừa để thông tin cho người ngu dốt về tổng quan của giáo lý Cơ Đốc, vừa để thuyết phục người thờ ơ về sự sâu nhiệm của chúng, chúng ta sẽ mở rộng về nó, chỉ xin nói trước rằng, chúng ta cần sự chú ý sâu sắc, sự khiêm nhường sâu sắc, và sự tôn kính sâu sắc khi nghe những điều này. Chúng ta không thể nói về tất cả chúng mà không dài dòng phi thường, và vì vậy chúng ta sẽ chỉ tập trung vào những sự sâu nhiệm chính của Đức Chúa Trời, dưới các tiêu đề sau, 1. Những sự sâu nhiệm như được mặc khải về chính Đức Chúa Trời. 2. Những sự sâu nhiệm có liên hệ trực tiếp đến con người: vì sự hiểu biết cứu rỗi có thể được bao gồm dưới hai tiêu đề này, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và về chính chúng ta.

I. Những sự sâu nhiệm này về, và liên quan đến chính Đức Chúa Trời, là, 1. Bản tính và sự hiện hữu của Ngài. Ánh sáng tự nhiên có thể khám phá chút ít về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và về bản tính của Ngài; nhưng bản tường thuật đầy đủ và sâu sắc mà Kinh Thánh đưa ra về điều đó, thì ánh sáng tự nhiên không thể nào đạt tới. 2. Sự vô cùng không thể thấu hiểu của Ngài. Một trí hiểu thọ tạo không thể chứa đựng và thấu hiểu sự hiện hữu của Ngài, hơn bàn tay của một đứa trẻ có thể đo được trời và đất (Gióp 11:7, 8, 9). Con người đã đi xa biết bao trong việc tìm kiếm các thọ tạo bằng trí hiểu của mình! 3. Sự công chính và các sự phán xét sâu thẳm lớn lao của Ngài (Thi Thiên 36:6; Rô-ma 11:33), đặc biệt được tỏ ra trong việc trừng phạt tội lỗi bằng sự báo thù đời đời. 4. Con mắt toàn tri của Ngài; sự hiểu biết hoàn hảo và sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài. Thật đáng buồn, những ý nghĩ của chúng ta về Đức Chúa Trời lại xa vời với những gì chúng phải là. 5. Sự sâu nhiệm của sự nhẫn nại thiêng liêng trong việc trì hoãn các sự phán xét đã bị đe dọa và đáng phải chịu.

2. Sự mầu nhiệm về Ba Ngôi là một sự sâu nhiệm lớn lao mà nhiều người đã chết chìm trong đó, trong khi họ không hài lòng một cách khiêm nhường với sự mặc khải về điều này trong lời, nhưng đã cố lội qua và dò cho thấu nó bằng sức của trí hiểu nông cạn của mình. Một Đức Chúa Trời trong ba ngôi là sự sâu nhiệm lớn nhất trong mọi sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời; về điều đó tôi chỉ nói rằng, ánh sáng tự nhiên không bao giờ có thể khám phá ra nó — và nay khi nó đã được khám phá, nó là giáo lý chính của mọi nền tảng của tôn giáo chúng ta, đến nỗi một người phủ nhận nó, thì không thể nào được kể là một Cơ Đốc nhân. Và những kẻ bội giáo quái gở như vậy có ở trong xứ, điều đó khiến chúng ta phải than khóc và sợ hãi. Và hãy xem xét những hậu quả khủng khiếp của việc phủ nhận chân lý lớn lao này. Ai phủ nhận Con là Đức Chúa Trời, thì nhất thiết phải phủ nhận sự thỏa mãn công lý của Ngài vì tội lỗi, và sự xưng công chính của tội nhân, bởi sự nắm lấy bằng đức tin sự thỏa mãn này; và theo đó người ấy phủ nhận điều đó. Ai phủ nhận Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, thì phải phủ nhận, và luôn luôn phủ nhận, quyền năng toàn năng và chủ quyền của ân điển Ngài trong việc biến đổi một tội nhân, và trong việc hoàn thiện người ấy. Và những điều này gắn bó với nhau đến nỗi, những người phủ nhận quyền năng của ân điển, thường bị bỏ mặc cho việc phủ nhận thần tính của Đức Thánh Linh, Đấng làm nên điều đó. Hãy xem xét về sự sâu nhiệm này, rằng không có sự sâu nhiệm nào đòi hỏi sự tôn kính và kính sợ sâu sắc hơn khi suy nghĩ về nó: và anh em cũng phải có nỗi sợ chính xác hơn về bất cứ sự phạm thượng nào được thốt ra trực tiếp hay gián tiếp chống lại điều đó. Đừng đến gần lều của những kẻ ác phạm thượng Đức Chúa Trời trên trời ấy. Thật kinh ngạc khi nghĩ những người xưng đạo thuộc loại nào mà không sợ hãi trước cảnh tượng và tin tức về những sự phạm thượng như vậy; tôi muốn nói chủ yếu đến những người Quaker, mà các lãnh đạo chính của họ đã công khai, và bằng văn bản, phạm thượng các giáo lý này, và vì vậy hội ấy đáng bị ghê tởm, trừ khi họ từ bỏ những sự phạm thượng như vậy.

3. Sự sâu nhiệm thứ ba, là sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời. "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta (và chúng ta đã thấy vinh quang của Ngài, vinh quang như của Con Một đến từ Cha,) đầy ân điển và chân lý," (Giăng 1:14). Ở đây có hai bản tính trong một ngôi. "Không chối cãi được, sự mầu nhiệm của sự tin kính thật lớn lao; Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong xác thịt, được xưng công chính trong Thánh Linh, được các thiên sứ trông thấy, được rao giảng cho dân ngoại, được tin trong thế gian, được tiếp lên trong vinh quang," (I Ti-mô-thê 3:16). Đây là tổng quan của Phúc Âm. "Vì điều mà luật pháp không làm được, bởi xác thịt làm cho nó yếu đuối, Đức Chúa Trời đã sai Con của Ngài đến trong hình dạng xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi, đã kết án tội lỗi trong xác thịt: hầu cho sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta, là những người không bước đi theo xác thịt, nhưng theo Thánh Linh," (Rô-ma 8:3, 4). Rằng đây là một sự sâu nhiệm lớn lao, và không một người tự nhiên nào có thể đạt tới bằng ánh sáng tự nhiên, thì hiển nhiên. Nhưng để xem xét cẩn thận điều đó, hãy xem, 1. Sự không tương xứng của các bản tính được hiệp nhất, và sự chặt chẽ của sự hiệp nhất — Đức Chúa Trời và con người trong một ngôi. Ôi, kỳ diệu thay! huyết của con người ấy được gọi là huyết của Đức Chúa Trời (Công Vụ 20:28). Ngôi vị Đức Chúa Trời-con người nhận được sự thờ phượng thiêng liêng ngay cả khi mới sinh ra. "Và lại nữa, khi Ngài đem Con đầu lòng vào thế gian, Ngài phán, "Và mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời hãy thờ lạy Ngài," (Hê-bơ-rơ 1:6). 2. Sự sâu thẳm thấp hèn của sự hạ mình mà Đức Chúa Trời trong bản tính này đã trải qua, mà không có sự hạ thấp thật sự nào (Phi-líp 2:6, 7). Mọi thọ tạo đều kinh ngạc trước những sự đau khổ của Ngài. 3. Mục đích của tất cả điều này — vinh quang của ân điển trong việc cứu tội nhân, bằng cách mở ra một con đường mới và dũng cảm lên thiên đàng, đến nỗi bài ca ấy chỉ có thể được hát đời đời bởi các cư dân của nó, "Đấng đã yêu chúng ta, và rửa sạch chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết của Ngài, và đã làm cho chúng ta nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài; nguyện vinh quang và quyền năng thuộc về Ngài đời đời. A-men. Ngài đáng lấy quyển sách, và mở các ấn của nó: vì Ngài đã bị giết, và đã chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài khỏi mọi chi phái, tiếng nói, dân tộc, và nước; và đã làm cho chúng ta nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng ta: và chúng ta sẽ trị vì trên đất. Chiên Con đã bị giết đáng nhận lấy quyền năng, giàu có, khôn ngoan, sức mạnh, tôn trọng, vinh quang, và phước hạnh," (Khải Huyền 1:5, 6, và 5:9, 10, 12). Những lời ngợi khen của những tội nhân như vậy, và linh hồn họ thật quý giá đối với Ngài, đến nỗi Ngài đã chịu đựng biết bao để mua chuộc họ.

4. Sự sâu nhiệm thứ tư là Sự Tiền Định — rằng từ cùng một khối nhân loại sa ngã, chủ quyền của Chúa đã chọn một số người làm đối tượng của sự thương xót của Ngài, và để phần còn lại phải hư mất vì tội lỗi của họ. "Vì Ngài phán cùng Môi-se, Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót, và Ta sẽ động lòng thương xót kẻ nào Ta muốn động lòng thương xót. Vậy thì, điều đó chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, nhưng bởi Đức Chúa Trời hay thương xót," (Rô-ma 9:15, 16). Và đây là một sự sâu nhiệm lớn lao (Rô-ma 11:33). Ở đây cũng nhiều người vấp ngã, bởi sự kiêu ngạo của lòng mình, và sự quyến rũ xảo trá của Sa-tan. Rằng đây là một sự sâu nhiệm lớn lao, không ai có thể nghi ngờ; và mọi người dò xét nó, đều thấy nó là như vậy. Để hiểu được điều đó, những điều này có thể giúp ích: 1. Đây là một hành động của Đức Chúa Trời, như một Chúa tể có chủ quyền, chứ không phải như một quan án. 2. Ngài không mắc nợ gì với bất cứ thọ tạo nào của Ngài, xét như chúng là thọ tạo của Ngài, cho đến khi Ngài tự nguyện cam kết bằng lời hứa. 3. Ngài không mắc nợ gì với các thọ tạo tội lỗi của Ngài, xét như tội lỗi, ngoại trừ sự báo thù, là điều tội lỗi của chúng đáng phải chịu. Nếu vậy, trong chủ quyền của tình yêu Ngài, Ngài chọn một số người, và để những người khác chịu số phận đáng phải chịu của mình, thì ai có thể phàn nàn? Sự tuyệt vời của sự sâu nhiệm này được thấy ở chỗ, Ngài đã khôn ngoan sắp đặt: một con đường để thi hành sắc lệnh này bởi Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, và gặt hái vinh quang cho cả sự thương xót và công lý của Ngài đời đời.

5. Sự sâu nhiệm thứ năm của Đức Chúa Trời là, việc Ngài dựng nên và tạo ra mọi sự từ hư không. Ôi, khung cảnh oai nghiêm biết bao mà Ngài đã tạo nên! Rằng nó là như vậy, mọi người đều thấy; rằng Đức Chúa Trời đã tạo nên nó, bất cứ người nào cũng có thể biết bằng lý trí. Đá và đất không phải là những thứ có thể tự tạo ra mình (Thi Thiên 104:24). Kỳ diệu biết bao tất cả chúng! (Thi Thiên 111:2, 3). Các thánh đồ thường xuyên dạo bước trong sự sâu nhiệm này, với sự kinh ngạc và thờ phượng. Sự sâu nhiệm này càng được thấy rõ hơn, nếu chúng ta xem xét,

Thứ nhất, sự tự do của công việc lớn lao này. Ngài có thể đã để mọi sự nằm đời đời trong lòng của mẹ chúng là hư không; Ngài không cần bất cứ sự sáng tạo nào, thế mà Ngài đã ban sự hiện hữu cho một số lượng lớn các thọ tạo trên không trung, trên đất, và dưới nước, ngoài các thiên thể và cư dân của chúng.

Thứ hai, sự khôn ngoan kỳ diệu trong đó khi kết hợp sự sáng tạo một cách kỳ diệu và có trật tự, trong việc treo trái đất giữa không trung, và các tầng trời vòng quanh và ở trên nó khắp mọi nơi; trong chuyển động có trật tự của các tầng trời; trong việc giới hạn biển, và làm cho nó hữu ích cho con người nhờ cá và việc buôn bán — việc Ngài mở ra biết bao mạch suối và sông ngòi cho cư dân trên đất: — trong những cơn gió thanh lọc không khí, và giúp cho việc đi thuyền; trong đường đi và chuyển động của mặt trời để phân biệt các mùa hè, đông, xuân, và mùa gặt; trong việc mở các đám mây, để nước của chúng làm tươi mới mặt đất, và theo cách thức như có thể mang lại lợi ích mà không gây hại.

Thứ ba, quyền năng được thấy trong đó. Ôi, cánh tay mạnh mẽ biết bao, cánh tay đã đặt nền móng của trái đất, và ban cho các tầng trời chuyển động xoay tròn như vậy ngay từ lúc sáng tạo đầu tiên, đến nỗi chúng không bao giờ đứng yên, — trong việc tạo nên ánh sáng vinh quang như mặt trời, và vòm trời lấp lánh sao đẹp đẽ như vậy — trong việc tạo nên một biển lớn như vậy, và giới hạn nó đến nỗi nó không tràn ngập mặt đất!

6. Sự sâu nhiệm thứ sáu, là sự quan phòng thiêng liêng. Đó là, việc Đức Chúa Trời nâng đỡ và cai quản thế gian mà Ngài đã tạo nên một cách khôn ngoan như vậy. Ôi! sự sâu nhiệm biết bao về khôn ngoan và quyền năng ở đây. Ai có thể hướng dẫn thế gian này, ngoại trừ cùng cánh tay đã tạo nên nó? Chúng ta hãy tiến ra một chút vào sự sâu nhiệm này. Có sự nâng đỡ của Chúa đối với mọi sự Ngài đã tạo nên: điều này giống như một sự sáng tạo liên tục, giữ chúng khỏi hư không, nơi chúng mới được đem ra khỏi đó (Công Vụ 17), và sự cung cấp khôn ngoan của Ngài về thức ăn cho mọi sinh vật "Tất cả chúng đều trông đợi Chúa, hầu cho Chúa ban cho chúng thức ăn đúng thì. Mắt của mọi loài đều trông đợi Chúa; và Chúa ban cho chúng thức ăn đúng thì," (Thi Thiên 104:27, và 145:15). Ngài giữ một nhà lớn biết bao! Nhưng đặc biệt các hành động cai quản sâu nhiệm của Ngài cần được xem xét: Ngài là Đấng cai trị giữa các dân tộc. Chúng ta hãy lưu ý đến sự quan phòng của Ngài đối với thế gian, — 1. Một cách có chủ quyền: Ngài tỏ mình ra trong việc lay chuyển và thay đổi các dân tộc tùy ý Ngài, cùng các vua và các vương quốc. "Và mọi cư dân trên đất đều bị kể như không có gì: Ngài làm theo ý muốn Ngài trong cơ binh trên trời, và giữa cư dân trên đất: không ai có thể giữ tay Ngài lại, hay nói cùng Ngài rằng: Ngài làm chi vậy?" (Đa-ni-ên 4:35). Ngài ngồi trên các dòng nước lũ; chúng có những cơn lay chuyển, cũng như thân thể con người. 2. Ở chỗ Ngài vẫn đang hoàn thành ý muốn của Ngài, và thực hiện các kế hoạch khôn ngoan, công chính, và thánh khiết của Ngài, bất kể con người định làm gì; phải, Ngài dùng cả những kẻ không biết Ngài, để hoàn thành ý muốn Ngài. Nhưng chủ yếu sự sâu nhiệm của sự quan phòng của Ngài chạm đến Hội Thánh và dân sự của Ngài, 1. Trong việc khiến kẻ thù của họ đem lại sự thương xót cho họ. Những kẻ giết Đấng Christ ít biết Hội Thánh của Ngài sẽ nhận được phước hạnh gì nhờ sự chết của Ngài: Si-ru thi hành ý muốn của Đức Chúa Trời, và làm ứng nghiệm các lời tiên tri mà ông ít biết đến (Ê-sai 44:28, và 45:1-8). 2. Trong việc làm cho họ chín muồi cho sự thương xót bằng những đòn đánh. Nhờ đó họ được hạ mình, và được trang bị để nhận sự giải cứu của Ngài. Nhưng vì điều này dẫn chúng ta đến tiêu đề khác của các sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, nên chúng ta sẽ kết thúc bằng một lời áp dụng trên nhánh này của chủ đề.

Các chân lý về Đức Chúa Trời có phải là những sự sâu nhiệm như vậy không? Vậy thì hãy dẹp bỏ sự kiêu ngạo, và bất cứ ý kiến nào về sự hiểu biết, như thể tự chúng ta có thể đạt tới chúng, và tìm ra chúng. Cần nhiều sự khiêm nhường khi tìm kiếm chúng, và nhiều sự tôn kính, cùng cảm thức về sự vĩ đại của vấn đề. Chúng là những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, và điều này khiến chúng ta phải kính sợ. Vậy thì, hãy gắng sức biết Đức Chúa Trời rõ hơn: còn nhiều sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời mà anh em chưa biết bao nhiêu. Chỉ cần luôn mang theo ngọn đèn của lời — không được tìm kiếm mà không có ngọn đèn này. Và hãy học biết Đức Chúa Trời để gia tăng ân điển, hơn là tri thức thuộc về trí óc. Hãy tìm kiếm cho đến khi anh em được đưa đến sự kinh ngạc và thờ phượng. Hãy thờ phượng Ngài, và cầu khẩn Ngài trong sự kính sợ thánh khiết, trong tình yêu sốt sắng, với những lời ngợi khen cao cả, và với lòng tin cậy và trông cậy lớn lao.

II. Về những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời liên quan đến con người, trước hết tôi sẽ nói đến điều đã qua — giao ước việc làm đã lập với tổ phụ đầu tiên của chúng ta (Sáng Thế Ký 2), và sự vi phạm giao ước ấy (Sáng Thế Ký 3), cùng hình phạt theo sau đó. Sự sâu nhiệm này chứa đựng những điều sau: 1. Việc Chúa dựng nên tổ phụ đầu tiên của chúng ta từ đất thật, xét về thân thể họ, nhưng linh hồn họ có nguồn gốc cao hơn, và đặt họ trong một tình trạng hạnh phúc nhất; và xét về tình bạn và ân huệ của Ngài, ban cho họ quyền thống trị trên tạo vật thấp hơn, và phú cho họ những sự tuyệt vời lớn lao về thân thể và tâm trí. 2. Việc Ngài tự nguyện giao ước với họ, mà nhờ việc làm trọn điều kiện của giao ước ấy, hạnh phúc của họ có thể đã được duy trì cho họ, và cho dòng dõi họ. 3. Việc Ngài để họ tự do theo ý muốn của mình, và không giải thoát họ khỏi những cám dỗ, mặc dù trang bị cho họ sức mạnh đủ để chống lại chúng. 4. Việc Ngài mau chóng thi hành hình phạt đã đe dọa trên sự bất tuân của họ: trong đó chúng ta thấy lời nguyền rủa của Ngài trên họ, việc Ngài đuổi họ khỏi Địa Đàng; và rằng mọi dòng dõi của họ đều sinh ra là kẻ phản nghịch Đức Chúa Trời, bởi tội lỗi, và khuynh hướng tự nhiên của chính họ muốn xác nhận điều đó.

Rằng đây là một sự sâu nhiệm lớn lao, hiển nhiên từ những điều buồn thảm đã theo sau nó: 1. Rằng mọi người theo bản tính đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và đáng ghét đối với Ngài. 2. Rằng mọi sự vi phạm thực tế làm ô uế thế gian, đã bước vào qua lỗ hổng này. 3. Và mọi người trong địa ngục, lúc đầu đã gặp nguy cơ vào đó bởi điều này. 4. Và rằng Chúa, mặc dù Ngài đã dự bị một phương thuốc, nhưng trong sự sâu nhiệm của sự phán xét Ngài, Ngài giữ sự hiểu biết về nó khỏi phần lớn nhân loại. 5. Từ sự bại hoại của bản tính con người, phần lớn những người nghe về phương thuốc ấy, đều không nhận lấy nó.

2. Sự sâu nhiệm thứ hai liên quan đến con người, là giao ước mới của ân điển bởi và trong Chúa Giê-xu Christ, — một sự sâu nhiệm phước hạnh! — một tấm ván phước hạnh cho nhân loại đắm tàu thoát khỏi sự chết. Sự sâu nhiệm này các thiên sứ mong muốn được dò xét vào (I Phi-e-rơ 1:12, Ê-phê-sô 3:10). Sự sâu nhiệm này chứa trong nó mọi sự sâu nhiệm khác của Đức Chúa Trời, tức là, bản tính và các thuộc tính của Đức Chúa Trời tỏa sáng nơi đây một cách kỳ diệu; sự khôn ngoan, ân điển, công lý, và sự thương xót của Ngài: — sự mầu nhiệm về Ba Ngôi, — về sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, — về sự tiền định; — về một sự sáng tạo mới, sự sâu nhiệm lớn nhất của sự quan phòng thiêng liêng. Đây là tiên đề chính yếu của sự khôn ngoan thiêng liêng, tấm gương sáng nhất của vinh quang Ngài, phản chiếu những tia sáng vinh quang nhất.

Trong điều này, hãy xem xét 1. Các bên lập giao ước, Đức Chúa Cha, và Con. Hẳn đó phải là một sự thỏa thuận oai nghiêm mà hai Đấng ấy lập nên, đầy dẫy sự oai nghi, khôn ngoan, và chân lý. 2. Điều kiện của giao ước này — rằng Con sẽ mang lấy bản tính của chúng ta, và thỏa mãn công lý, và như vậy cứu dân sự của Ngài. 3. Việc làm trọn các điều kiện này trong sự trung tín của Con đối với Cha Ngài, và sự trung tín của Cha đối với Con: điều này tỏ ra sự sâu nhiệm của những sự đau khổ của Đấng Christ; điều kia, của sự mua chuộc của Ngài. Ở đây có địa ngục của Đấng Christ và thiên đàng của chúng ta. 4. Tất cả điều này được làm cho ai, và mọi sự sắp đặt này được tạo nên cho ai — cho những tội nhân — những thọ tạo bất xứng, đê hèn. 5. Điều gì được đặt làm điều kiện về phía họ để đạt được quyền đối với tất cả điều này — nhận lấy lời đề nghị của Đấng Christ về chính Ngài như một Đấng Cứu Rỗi đủ khả năng bằng đức tin — một cách dễ dàng để thực hiện một sự mua chuộc lớn lao như vậy, hay đúng hơn, để chiếm lấy sự mua chuộc của Ngài cho chính chúng ta!

Như vậy chúng ta đã cho anh em một gợi ý về các sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời; và vì những mục đích này — để anh em biết và ghi lòng rằng Đức Chúa Trời liên hệ mật thiết ra sao với chân lý Phúc Âm: để anh em thấy mình không đủ khả năng ra sao trong việc tìm kiếm chúng cho đến mức hoàn hảo: để anh em học hỏi chúng ngày càng nhiều hơn, vì chúng có liên hệ như vậy với Ngài: để trong việc tìm kiếm, anh em sử dụng Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng và hướng dẫn anh em. Những người tìm kiếm kiêu ngạo và thờ ơ về các việc của Đức Chúa Trời, nhất thiết phải vấp ngã nặng nề. Ôi, ước gì người ta khôn ngoan và khiêm nhường trong những vấn đề này, và có sự kính sợ Đức Chúa Trời trong lòng mình!

Hai Bài Giảng về Hê-bơ-rơ 6:4,5,6

"Vì không thể được, đối với những kẻ đã một lần được soi sáng, và đã nếm biết ân tứ trên trời, và đã trở nên người dự phần của Đức Thánh Linh, và đã nếm biết lời lành của Đức Chúa Trời, và các quyền phép của đời sau, nếu họ sa ngã, mà làm cho họ lại ăn năn nữa; vì họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại cho chính mình, và làm cho Ngài chịu sỉ nhục công khai." — HÊ-BƠ-RƠ 6:4, 5, 6.

VÌ sự sâu nhiệm của các mục đích trong những lời này đòi hỏi sự giải thích và cả sự áp dụng nhiều hơn bình thường đôi chút, tôi đã nghĩ là thích hợp để nhấn mạnh chúng trong bài tập này nữa,1 và không tự thỏa mãn với sự giải thích ngắn gọn của chúng ta. Nhiều chân lý có thể được suy ra từ chúng, như chúng ta đã ám chỉ khi giảng giải; nhưng chính phạm vi mà chúng ta sẽ chủ yếu chú ý đến, và điều đó, xét về liên hệ của nó với chúng ta, hơn là xét về loại bội giáo mà không ai trong chúng ta có thể phạm phải.

Mọi người đều thừa nhận rằng, một bản tường thuật về tội chống lại Đức Thánh Linh, và hình phạt của nó, được trình bày cho chúng ta ở đây, như điều hiển nhiên nhất; và rằng có một tội như vậy, mà con người qua những sự bại hoại của mình và những cám dỗ của Sa-tan có thể đạt tới, khiến sự cứu rỗi của mình trở nên tuyệt vọng. Nó được gọi từ Ma-thi-ơ 12:31, 32, là "tội đến nỗi chết," (I Giăng 5:16), mà chúng ta không nên cầu nguyện cho sự tha thứ của nó nơi một người khác. Và ở đây, và trong Hê-bơ-rơ 10:29, nó được nói đến như chắc chắn đáng bị hư mất. Mọi tội lỗi thật ra đều đáng bị hư mất theo bản tính của nó; mọi tội lỗi đều có thể gây hư mất trong thực tế, nếu không ăn năn và được tha thứ; nhưng tội này luôn luôn chắc chắn gây hư mất.

Việc xử lý mục đích ở đây để gây dựng anh em, gặp phải những bất lợi đặc biệt, như — sự khó khăn trong việc tìm ra bản tính của tội lớn lao này. Chúa đã để nó tối tăm trong lời đến nỗi nhiều đầy tớ của Ngài đã có những quan niệm khác nhau về nó, mà tôi có thể cho anh em một danh sách dài, mặc dù trong những thời kỳ này, khi ánh sáng chiếu sáng rõ ràng hơn về nhiều chân lý Phúc Âm khác, thì có sự đồng thuận lớn hơn về nó. Đó là — sự bội giáo sâu nhất sau những sự vận hành chung cao nhất của Thánh Linh. Đó cũng là một bất lợi, rằng Sa-tan rất sẵn sàng tấn công nhiều người tin kính, bằng những cám dỗ về điều này; và nơi chúng thắng thế, chúng là những mũi tên độc hại nhất trong mọi mũi tên của hắn. Thế mà tôi đã mạo hiểm xử lý chủ đề này vì những lý do sau, 1. Để dùng nó như một lý do chống lại sự tự mãn và kiêu ngạo trong sự tin kính, và như một biện pháp ngăn ngừa cùng một điều ác chết người ấy. 2. Để khích lệ những người thật sự tin kính, và trang bị cho họ chống lại những cám dỗ của Sa-tan về điều ác này, hay việc thuyết phục họ rằng họ phạm tội đó. 3. Vì nó đến rất đúng lúc tiếp theo mục đích trước về việc con người chống lại Đấng Christ; mà đó là một chủ đề sâu sắc đến nỗi nó đòi hỏi sự xử lý nghiêm ngặt và chính xác. Và, 4. Để ngăn ngừa hay loại bỏ sự cớ vấp phạm cho Phúc Âm bởi sự bội giáo của con người.

Phương pháp của chúng ta trong bài luận này là như sau — 1. Loại bỏ bất cứ sai lầm nào mà phần lời này, nếu không được hiểu đúng, có thể gây ra. Và mục đích chính là điều này — rằng những người có ân điển cứu rỗi và chân thật, có thể sa ngã: — và vì vậy, chúng ta sẽ chứng minh, nó không phải là về những người như vậy, mà chỉ về những người xưng đạo mà sứ đồ nói đến. Và để dọn sạch con đường của chúng ta trong điều này, chúng ta phải so sánh những câu này với các câu 7 và 8, và đặc biệt là các câu 9, 10, 11, và 12, nơi ông chắc chắn đang nói với những người thật sự tin kính giữa vòng họ. Và như vậy chúng ta có những sự so sánh sau, 1. Ở đây là những "ân tứ" và những "sự nếm trải," tức là, đức tin hành động bởi tình yêu thương, 2. Có ít biết bao những người được gọi và được kể trong số các Cơ Đốc nhân, là những linh hồn biết cảm nhận chạy đến ẩn náu nơi Đấng Christ. 3. Ở đây là những điều thật vinh quang, nhưng không đi kèm với sự cứu rỗi; nhưng ở một số người, đi trước sự cứu rỗi, ở những người khác, không có sự cứu rỗi. 4. Ở đây sứ đồ giả thiết khả năng sa ngã, của những người được thuyết phục ngược lại. Đến nỗi hiển nhiên rằng, mối nguy hiểm ám chỉ trong những lời này chỉ liên quan đến những người xưng đạo suông mà thôi, chứ không phải những người thật sự trở lại đạo; phải, đáng chú ý là, trong cùng chương này, sứ đồ nói về sự chắc chắn của đức tin và sự bền đỗ, và sự cứu rỗi của những tín hữu thật, nhiều như bất cứ nơi nào trong lời. "Đức Chúa Trời muốn tỏ ra càng rõ ràng hơn cho những kẻ thừa hưởng lời hứa sự không thay đổi của mưu định Ngài, đã xác nhận bằng lời thề: hầu cho nhờ hai điều không thay đổi, trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối được, chúng ta có sự yên ủi mạnh mẽ, là những kẻ đã chạy đến ẩn náu để nắm lấy sự trông cậy đặt trước mặt chúng ta: sự trông cậy này chúng ta có, như cái neo của linh hồn, vừa chắc chắn vừa vững vàng, và thấu vào bên trong bức màn." (các câu 17, 18, 19).

Công việc tiếp theo của chúng ta sẽ là đặt ra trước một số lẽ thật từ chính những lời này, để dọn đường cho chúng ta: 1. Những sự đạt được mà sứ đồ nói đến, tự chúng là những điều tốt đẹp, và rất đáng quý trọng; vì chúng là những dấu chỉ lớn về một ân huệ đặc biệt hơn của Đức Chúa Trời dành cho những người được ban cho chúng, so với những người bị từ chối chúng. 2. Việc có được chúng, như vốn là sự thương xót, thì những người thật sự tin kính đều có tất cả chúng, và còn hơn nữa. 3. Sứ đồ không đe dọa bất cứ ai có những điều này, ngoại trừ những người không dùng chúng một cách phải lẽ để tăng trưởng và đạt được điều còn tốt hơn nữa.

Bài giảng của chúng ta bây giờ sẽ bàn về các đề mục này: 1. Một người chỉ xưng mình là tín hữu có thể đạt được những điều lớn lao nào. 2. Người ấy có thể sa ngã sâu đến mức nào khỏi chúng, bất chấp chúng. 3. Sự nguy hiểm của một sự bội đạo như vậy là gì.

I. Những người sẽ bị hư mất đời đời có thể đạt tới những điều lớn lao trong tôn giáo. Lẽ thật này hiển nhiên và đã được biết rõ trong lời Chúa (xem Ma-thi-ơ 7:21 và 13:20, 21), đến nỗi chúng ta không cần dừng lại để chứng minh thêm, ngoài việc xác nhận từng điểm; và chúng ta sẽ bằng lòng với những gì có ở đây. Khi trình bày lẽ thật này, chúng ta sẽ: 1. Chỉ ra những sự đạt được này là gì. 2. Vì sao Chúa ban chúng cho những hạng người như vậy. 3. Điều gì còn thiếu để giữ họ khỏi bội đạo.

Trước hết, những sự đạt được này là gì. Chúng ta sẽ chú trọng đến năm bước mà sứ đồ nêu ra ở đây:

1. Người ấy có thể được “soi sáng” — sự tối tăm và mù lòa tự nhiên trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời được cất đi. Điều này nói rằng, người ấy có thể có các phương tiện — và những kẻ xấu xa nhất cũng đã từng có những phương tiện tốt nhất, như người Giu-đa, là những người đã có chức vụ của Đấng Christ và của các sứ đồ Ngài — và các phương tiện này có thể có tác dụng tốt trên người ấy, soi sáng tâm trí người ấy trong sự hiểu biết lẽ thật. Và tác dụng được nêu ra ở đây có thể đi xa đến mức người ấy có thể có sự hiểu biết theo mặt chữ về lời Chúa và lẽ thật của lời ấy: về điều này thì không còn nghi ngờ gì. Người ấy có thể có sự hiểu biết siêu nhiên về nhiều điều sâu nhiệm trong lời Chúa, nhờ một ân tứ đặc biệt về sự hiểu biết hay sự soi sáng, đến nỗi về loại hiểu biết ấy, người ấy có thể vượt trên nhiều người thật sự tin kính. Có lẽ Giu-đa biết nhiều hơn tên trộm cướp khi hắn trở nên ăn năn. Và thật vậy, không có điều gì mà một tín hữu biết, mà kẻ bội đạo này lại không thể biết, dù không phải theo cùng một cách; và như vậy, những người công chính mà dốt nát có thể kém xa những người không đạt tới thiên đàng. Mức độ hiểu biết của người ấy có thể rất lớn; thậm chí là về mọi điều liên quan đến Đức Chúa Trời, lòng mình, và các giáo lý chứa đựng trong lời Chúa. Và những bông trái của sự soi sáng ấy có thể rất lớn. Người ấy có thể thấy sự tốt đẹp trong Hội Thánh của Đấng Christ đến nỗi gia nhập với Hội Thánh; và thấy sự nguy hiểm trong tội lỗi trắng trợn đến nỗi từ bỏ nó; và gắn với bước đi của mình một sự không chỗ trách được đến nỗi không ai có thể nhận ra sự thối nát của người ấy.

2. Người ấy có thể “nếm sự ban cho từ trên trời” — người ấy có thể có một thứ đức tin, nhờ đó Đấng Christ cùng ân điển và sự thương xót của Ngài có thể được người ấy nếm trải. Đây là một sự đạt được lớn lao, mà chúng ta đã nói đến trong phần giải nghĩa: nhưng để vạch ranh giới chính xác hơn, giờ đây chúng ta phải bàn thêm về bản chất của đức tin mà nhờ đó người ấy nếm trải. Vậy chúng ta nói rằng, người ấy có một đức tin lịch sử tin vào lẽ thật của các tin tức Phúc Âm: đây chỉ là một sự nếm qua nhỏ nhoi của đức tin xưng công chính, vì nó giống như đức tin ấy. Người ấy có thể suy ngẫm và chiêm nghiệm lẽ thật này; và điều này không thể xảy ra mà không có chút hương vị nào của nó và của sự tốt lành của nó. Và người ấy có thể áp dụng những điều này cho chính mình, như phần thuộc về mình, và điều này càng phải khiến người ấy cảm thấy ngon ngọt hơn nữa. “Người ấy nghe lời Chúa, và lập tức vui mừng tiếp nhận; nhưng trong mình không có rễ, chỉ bền được một lúc”: chỉ trong một lúc người ấy tin mà thôi.

3. Những tín hữu như vậy là “người dự phần” về những sự vận hành đặc biệt hơn (không phải đặc biệt nhất) “của Đức Thánh Linh.” Có thể có những sự cáo trách làm cho kinh hãi; nhưng Phê-lít, Hê-rốt và Giu-đa cũng không thiếu những điều này: việc bị đánh thức bởi nỗi sợ hỏa ngục không phải là dấu hiệu của một người tin kính. Hoặc có thể có những sự khám phá làm hạ mình về bản thân, đến nỗi họ đã không hổ thẹn mà xưng tội mình, để tôn vinh Đức Chúa Trời và làm hổ thẹn chính mình: ngay cả Giu-đa cũng đã có điều này. Hoặc sự cải chánh bên ngoài phát xuất từ nỗi sợ cơn thịnh nộ, và tác động một cách rõ rệt trên tấm lòng, như trong trường hợp của A-háp. Trong họ có thể có một sự kiềm chế kín đáo đối với sự bại hoại, bởi bàn tay của Đức Chúa Trời, không chỉ bởi sự quan phòng của Ngài (Sáng Thế Ký 20), mà còn bởi những sự tác động trên tấm lòng. Có thể có một tinh thần sốt sắng cho một chính nghĩa tốt khi chính nghĩa ấy đang thịnh hành trong một thời kỳ đặc biệt, như đám đông người Giu-đa, khi họ kêu lên “Hô-sa-na!” Họ có thể có những ân tứ lớn, như ân tứ cầu nguyện, nhờ đó họ có thể thưa với Đức Chúa Trời bằng những lời cầu xin thích hợp về mặt lời lẽ, với vẻ bề ngoài tốt đẹp của những tình cảm dịu dàng, và sự sốt sắng lớn lao; và cũng như về sự hiểu biết những điều thuộc về Đức Chúa Trời, họ cũng có thể diễn đạt chúng để gây dựng người khác, trong sự giảng dạy và trong sự trò chuyện. Và họ có một sự thực hành lương tâm nào đó trong việc thi hành những điều này, không chỉ khi suy ngẫm về thời điểm thích hợp để làm, và về ảnh hưởng thúc giục họ làm, mà còn khi nhìn lại chúng sau khi đã làm; phải, và khi nhận thấy sự khác biệt về sự trợ giúp trong đó lúc này lúc khác: ngay cả Sau-lơ cũng biết và than khóc khi Đức Chúa Trời đã lìa khỏi ông.

4. Và “nếm lời lành của Đức Chúa Trời” — nghĩa là, họ cảm nhận hương vị và sự ngọt ngào của lời ấy. Khi họ thấy lời ấy chạm đến hoàn cảnh của mình, phải, khi một số sự bày tỏ về bổn phận trong lời ấy được đưa ra, họ có thể cảm thấy ngon ngọt với chúng, như Hê-rốt, là người đã vui lòng nghe Giăng, và đã làm nhiều việc. Ngoài ra, không chỉ sự thích hợp của lời ấy, mà quyền năng của lời ấy cũng có thể được cảm nhận, làm dấy lên sự vui thích và kinh ngạc, như trong trường hợp của nhiều thính giả của Đấng Christ; và khiến họ quay sang những quyết tâm và mục đích tốt. Những điều mầu nhiệm của lời ấy có thể làm họ vui thích (có gì lạ đâu?), đến nỗi bàn chân của các tôi tớ Ngài có thể trở nên “đẹp đẽ trên các núi”; và những lời hứa về sự tha thứ, sự bình an và sự chấp nhận, khi được nghĩ là thuộc về mình, cũng có thể được họ nếm trải và cảm thấy ngon ngọt.

5. Họ có thể nếm “quyền phép của đời sau.” Ngoài những gì đã nói về điều này trong phần giải nghĩa, còn có thể thêm những điều này: người ấy có thể tưởng tượng thiên đàng và phước hạnh ấy là thuộc về mình, và liều lĩnh và mất mát nhiều vì chúng — người ấy có thể, trong một mức độ tốt nào đó, coi nhẹ trần gian này khi so sánh với chúng. Bởi “quyền phép của đời sau,” chúng ta có thể hiểu các đức tính và thuộc tính của nó, cả hai điều mà người này đều có thể nếm trải. Và về các đức tính và tác dụng của nó — như việc khiến một người lo lắng và cẩn thận về việc biết làm sao để đạt được nó (Lu-ca 18:18), và sự nhọc nhằn trong các phương tiện để đạt được nó. Đây cũng là một trong những quyền phép của nó. Cũng có niềm vui trong ý nghĩ rằng nó thuộc về mình, và sự chịu đựng khổ nạn, thay vì đánh mất quyền này, dù không nhiều cũng không lâu; và người ấy có thể coi trần gian này thấp kém hơn trước kia, và như Ba-la-am, nghĩ về sự chết một cách nhẹ nhàng và vui vẻ, như một lối đi vào thiên đàng. Và người ấy có thể nếm các thuộc tính của nó: sự vĩ đại bao la của nó có thể làm bối rối sự hiểu biết của người ấy, và khiến người ấy kêu lên, cùng với Đa-vít: “Ôi, sự nhân từ của Chúa thật lớn lao thay, mà Chúa đã dành cho những kẻ kính sợ Chúa; mà Chúa đã làm ra cho những kẻ tin cậy nơi Chúa trước mặt con cái loài người!” (Thi Thiên 31:19). Sự tốt lành và tốt đẹp của nó có thể khơi dậy tình cảm yêu mến và vui thích của người ấy, và việc nó còn ở tương lai khơi dậy sự trông đợi và mong chờ của người ấy. — Đó là phần thứ nhất, về những sự đạt được lớn lao mà một kẻ giả hình có thể đạt tới trong sự tin kính; không phải mọi người đều đạt được nhiều như vậy, nhưng Chúa ban chúng cho một số người.

Thứ hai. Vì sao Chúa ban những điều lớn lao như vậy cho những người không nhận được gì hơn nữa? — một câu hỏi sâu xa! mà có thể trả lời một cách an toàn bằng sự im lặng, hoặc bằng lời của người chủ nhà: “Ta há không được phép dùng của cải ta tùy ý sao?” Tuy vậy chúng ta có thể đưa ra một số lý do khôn ngoan cho chiều sâu của sự quan phòng này.

1. Ấy là để bày tỏ sự sẵn lòng cứu rỗi của Ngài, và để làm cho càng hiển nhiên hơn rằng sự hư mất của loài người là do chính họ: vì trong trường hợp này, mọi điều có thể làm được, theo đường lối của các phương tiện, đều đã được làm; và còn nhiều hơn những gì đã làm cho nhiều người, và nhiều hơn những gì Ngài buộc phải làm cho bất cứ ai. Ngài đưa họ đi một quãng đường dài, để lưu lại điều này trên lương tâm của họ, và trên lương tâm của người khác, rằng Ngài không vui thích trong sự chết của kẻ có tội.

2. Chúa làm điều này để ân điển đặc biệt cứu rỗi của Ngài càng thêm hiển nhiên — hiển nhiên trong sự tự do của nó, và cả trong quyền năng của nó nữa. Khi hai người được đưa đi một quãng đường bằng nhau trong sự chuẩn bị cho một mối quan hệ cứu rỗi với Đức Chúa Trời, thì một người được lấy đi, còn người kia bị bỏ lại.

3. Để dân riêng của Ngài không dừng lại, và ngồi xuống thỏa mãn với bất cứ mức độ đạt được nào, nhưng vẫn tiếp tục tiến tới; vì vậy Ngài vui lòng, vì mục đích này, mà truyền đạt nhiều ân điển chung của Ngài cho những người có thể thối lui, để mọi người đều tiến tới để nhận được nhiều hơn.

Thứ ba. Nhưng bạn có thể nói: “Điều gì còn thiếu cho ân điển cứu rỗi trong tất cả những điều này? — chúng dường như là những sự đạt được lớn lao hơn nhiều điều mà dân sự của Đức Chúa Trời đạt tới.” Điều này dẫn đến câu hỏi: “Điều gì còn thiếu để giữ khỏi bội đạo?” Tôi xin đáp: Mọi điều ở đây trong bản văn đều còn thiếu một điều gì đó: Như sau:

1. Sự soi sáng của họ: vẫn còn thiếu những điều này: họ không bao giờ thấy mình hoàn toàn hư hỏng, và trống rỗng mọi điều lành, đến nỗi ghê tởm chính mình, và hoàn toàn không tin cậy chính mình, và ra khỏi chính mình. Luôn luôn có một điều gì đó mà kẻ không chân thật chìm đắm vào, và có ý kiến tốt về. Và họ không bao giờ thấy Đấng Christ, như kho báu làm giàu duy nhất cho chính con người mình. Họ có thể có những quan niệm tốt đẹp về các sự trọn vẹn của Đấng Christ nói chung; nhưng về việc Ngài là tất cả trong tất cả, và Ngài hoàn toàn phù hợp với họ, thì họ không thấy điều này.

2. Về đức tin của họ, nó được gọi là tạm thời, vì nó không bền lâu; nhưng điều này không thể thấy được cho đến khi bội đạo; vì vậy chúng ta phải dò xét nó sâu hơn nữa. Dù một người có thể có đức tin nào về lẽ thật thiêng liêng, và dù sự áp dụng Đấng Christ cho chính mình có thể được thực hiện đến đâu, người ấy vẫn thiếu những điều này của một đức tin vững chắc: 1. Người ấy thiếu nền tảng và công việc nền móng của đức tin cứu rỗi, đó là sự từ bỏ chính mình và mọi sự tự đủ của mình. Cảm giác tội lỗi trên lương tâm người ấy có thể thúc giục người ấy dùng Đấng Christ theo một cách nào đó; nhưng sự trống rỗng hoàn toàn về mọi điều lành trong chính mình, cũng như về sự an toàn khỏi chính mình, thì không bao giờ có thể, cũng không hề thúc đẩy người ấy. 2. Và vì vậy người ấy thất bại ngay trong chính hành động của đức tin, đó là việc tiếp nhận Đấng Christ cách trọn vẹn, và nương cậy nơi Ngài, như Ngài đã được Đức Chúa Trời lập cho chúng ta nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc, và được ban cho chúng ta (I Cô-rinh-tô 1:30). Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên làm Vua và Đấng Cứu Rỗi (Công Vụ 5:31), và với tư cách ấy Ngài phải được tiếp nhận. 3. Và cuối cùng, người ấy xa lạ với đời sống đức tin, tức là ở trong Đấng Christ, và rút lấy đức tính từ Ngài (Giăng 15; Ga-la-ti 2:20). Đây là những điều mầu nhiệm mà người có những sự đạt được chung cao nhất cũng không thể thực hành được. Bây giờ, cả ba điều này đều gắn kết với nhau, và nối tiếp nhau. Về điều này, sự thiếu sót của họ phát xuất từ sai lầm này: — họ tưởng rằng mình cần Đấng Christ như một Đấng Cứu Rỗi, và là Đấng ban ân điển, rồi khi họ đã nhận được điều mà họ nghĩ là ân điển, họ coi nó như một điều gì đó tự nó đã đủ, cùng với sự cải thiện cẩn thận của họ về nó, để thúc đẩy công việc cứu rỗi của mình. Trong khi đó, tín hữu chân thật thấy rõ nhu cầu phải lấy thành ẩn náu làm nơi cư ngụ, cũng như nhu cầu phải chạy trốn đến đó; và biết rằng, như đời sống mới đầu tiên của mình đã tuôn chảy từ việc được tháp vào Đấng Christ, là gốc thật, thì sự kết quả của mình cũng tùy thuộc vào sự thông truyền đức tính của Ngài mỗi ngày.

3. Về việc họ dự phần Đức Thánh Linh, ở đây có một sự khác biệt lớn lao; — họ không biết gì về đức tính tái sinh và làm nên thánh của Đức Thánh Linh, là lợi ích chính mà tội nhân nhận được bởi Ngài. Họ vẫn còn thiếu sự thay đổi của tấm lòng và bản tính; họ vẫn là đất xấu (câu 8), vẫn là “chó” (II Phi-e-rơ 2:22).

Phản bác. Nhưng làm sao tôi biết được rằng có một sự thay đổi như vậy bởi Đức Thánh Linh trên tôi, mà không phải bởi những điều như bạn đã gán cho các sự vận hành chung? — Tôi xin đáp: Mọi người tin kính đều có thể tìm ra những dấu hiệu tốt hơn bất cứ dấu hiệu nào trong số này từ chính mình; như sau: 1. Một sự quan tâm duy nhất đến vinh quang của Đức Chúa Trời, điều mà không bao giờ có thể tác động đến một linh hồn chưa được nên thánh. Việc lấy vinh quang ấy làm mục đích chính của mình, việc đạt được nó làm niềm vui chính của mình; việc Ngài bị sỉ nhục làm nỗi buồn chính của mình, là những điều không tìm thấy ở đâu khác ngoài một linh hồn đã được nên thánh. 2. Và về sự cải chánh bên ngoài, những dấu hiệu ở trong người vững chắc thì ở trong tấm lòng, và từ đó bày tỏ ra trong đời sống, trong khi người kia vẫn còn trong tình trạng xấu xa; và vì vậy, sự cải chánh của người trước thì vững chắc hơn, đều đặn hơn và phổ quát hơn. Và nó cũng có một mục đích hướng tới sự trọn vẹn; sự thánh khiết trọn vẹn thật đáng yêu đối với một người thánh khiết chân thành. 3. Về các ân tứ, người tin kính, dù có được hay thiếu mất phần nào trong số này, vẫn có điều tốt hơn chúng rất nhiều, và không bao giờ thiếu những mức độ cần thiết đơn thuần của chúng. Chẳng hạn trong sự cầu nguyện, dù có thể người ấy không nói nhiều hay nói hay về mặt lời lẽ như một người có ân tứ lớn hơn, nhưng người ấy vẫn nói tốt hơn — vì tấm lòng người ấy chú tâm hơn vào công việc, mục đích của người ấy chân thật hơn, những sự suy ngẫm của người ấy thuộc linh hơn, và những sự đạt được của người ấy đầy ân điển hơn và làm nên thánh hơn.

4. Việc họ nếm lời lành của Đức Chúa Trời, dù có điều gì trong đó, vẫn thiếu nhiều điều mà người vững chắc có được. Họ không nếm mọi điều trong lời của Đức Chúa Trời, vì có một số điều trong đó họ xa lạ; như quyền năng làm sống lại của lời ấy, làm cho họ sống lại bởi lời ấy, và theo lời ấy, điều mà Đa-vít (Thi Thiên 119) thường xuyên cầu xin. Xem thêm I Phi-e-rơ 1:23, nơi lời ấy được mô tả như một hạt giống sống được gieo vào lòng họ, làm cho họ trỗi dậy vào một đời sống mới: điều này họ không biết. Những lời hứa của lời ấy có thể làm cho họ sống lại để vui mừng, nhưng nó không bao giờ cất đi sự chết tự nhiên của họ. Quyền năng nuôi dưỡng và làm cho kết quả của lời ấy họ cũng không biết. Họ chỉ nếm lời ấy để thử, chứ không nuôi mình bằng lời ấy. Nhưng một người tin kính nhận thấy đây là bánh của mình, nhờ đó linh hồn mình sống, lớn lên, và kết quả cho Đức Chúa Trời. Đó là bánh của con cái mà chỉ bản tính con cái mới thèm muốn. Cũng có một số điều trong lời Chúa mà họ nếm, nhưng không cảm thấy ngon ngọt và hương vị, như — quyền năng cáo trách của lời ấy: khi lời ấy đến gần họ, và mỗi ngày, để bày tỏ thêm về bệnh tật của họ, thì họ không có hương vị gì về điều này. Đa-vít coi đó là một lời khen ngợi về lời Chúa, rằng lời ấy cảnh cáo ông (Thi Thiên 19:11, 12). Người không vững chắc thỉnh thoảng có thể tiếp nhận sự cáo trách của lời ấy một cách tốt đẹp; nhưng khi lời ấy dốc toàn lực vào công việc khám phá tội lỗi, và đến gần với các việc làm của người ấy, người ấy không thể chịu đựng nổi. Và sự thánh khiết không tì vết cùng sự nghiêm ngặt của lời Đức Chúa Trời, đối với người ấy không phải là điều ngon ngọt, nhưng người ấy sẵn sàng thầm trách lời ấy; vì cho rằng nó quá nghiêm ngặt; trong khi đó người tin kính sẽ, như Phao-lô (Rô-ma 7:12), gọi luật pháp là tốt lành, ngay cả khi mình không thể làm trọn luật pháp.

5. Dù người ấy có thể nếm quyền phép của đời sau, người ấy vẫn thiếu những gì một người tin kính có thể có. Vì người ấy thiếu kinh nghiệm về sự xứng hợp phải lẽ cho đời sau mà mọi người tin kính đều có được trong một mức độ nào đó. Người ấy sẵn sàng, tức là bằng lòng, nhưng không xứng hợp và chưa được chuẩn bị để nhận lãnh nó; và vì vậy bạn sẽ thấy rằng người ấy có thể cầu nguyện xin nó, mà không chuẩn bị sẵn sàng cho nó. Nó không có quyền năng nào trên người ấy để khiến người ấy ưa thích nó, như một hạnh phúc thuộc linh, hơn mọi điều trên thế gian; nhưng vẫn còn có một số điều người ấy yêu mến hơn — một điều gì đó mà người ấy sợ mất mát hơn là phước hạnh này, như các thử thách bày tỏ: những lo lắng của đời này, hay sự bắt bớ của đời này, lôi kéo người ấy đi. Và sự bảo chứng thuộc linh và chân thật của nó vẫn còn xa lạ với người ấy; và dù trong một mức độ nào đó, nó cũng có thể xa lạ với một người tin kính, nhưng vì sứ đồ nói về một sự đạt được của kẻ giả hình đến nỗi chính những người chân thành cũng không phải lúc nào cũng đạt được, chúng ta có thể đặt điều này đối lại với điều kia, như một bằng chứng cho thấy nó thiếu điều mà dường như nó có. Sự bảo chứng của vinh quang cũng là một với sự bảo chứng của Đức Thánh Linh. “Trong Đấng Christ, sau khi anh em đã tin, anh em đã được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa, là bảo chứng của cơ nghiệp chúng ta, cho đến khi chuộc lấy sản nghiệp đã mua, để ngợi khen vinh quang của Ngài.” — “Đấng cũng đã đóng ấn chúng ta, và ban bảo chứng của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta.” — Bây giờ, Đấng đã làm cho chúng ta nên như vậy chính là Đức Chúa Trời, “Đấng cũng đã ban cho chúng ta bảo chứng của Đức Thánh Linh.” (Ê-phê-sô 1:13, 14; II Cô-rinh-tô 1:22 và 5:5). Những lời diễn đạt này có thể giúp chúng ta đoán biết về điều ấy. Vì bảo chứng vừa có cùng bản tính với số tiền chính, vừa là sự bảo đảm cho số tiền ấy, và Đức Thánh Linh là tác giả của nó; chúng ta có thể biết rằng nó phải có những điều này để tạo thành nó, — một mức độ gần gũi nào đó trong sự tương giao với Đức Chúa Trời; một sự tiến bộ rõ rệt trong sự giống như Ngài; và một niềm vui thánh khiết cùng sự thỏa lòng phát xuất từ đó. Một điều gì đó giống như điều này, nhưng là giả mạo, kẻ giả hình vô đạo có thể có; nhưng nó đạt được theo cách này, — người ấy nhìn thiên đàng như một trạng thái hạnh phúc tuyệt vời, bằng đức tin lịch sử của mình; tinh thần giả dối của người ấy bảo với người ấy rằng nó thuộc về người ấy; và tấm lòng người ấy vui mừng trong hy vọng về nó, dù người ấy vẫn xa lạ với sự tương giao thánh khiết, làm nên thánh với Đức Chúa Trời. Người không vững chắc, dù đã nếm quyền phép của đời sau, vẫn chưa quen thuộc với những đức tính mà những người tin kính tầm thường nhất cũng dự phần; những quyền phép chính của nó vẫn chưa được nếm. Nó không cất mắt người ấy khỏi những điều hữu hình, để hướng về những điều vô hình (II Cô-rinh-tô 4:18). Nó không đặt sự cay đắng vào mọi sự thỏa lòng của người ấy, khi so sánh với nó. Một người tin kính là khách lạ, và mọi sự thương xót đáng ước muốn của người ấy chỉ là lương thực của khách hành hương, thường được nêm nếm, và có vị đắng của sự nhớ lại mình đang ở đâu, và còn cách nhà bao xa. Nó không khiến mọi sự chịu khổ trở nên nhẹ nhàng, chịu đựng được, và nhỏ bé, khi xét đến nó. (Xem Rô-ma 8:18; II Cô-rinh-tô 4:17); rồi vui mừng (Ma-thi-ơ 5:12; Hê-bơ-rơ 10:34). Một người không vững chắc có thể chịu khổ vì thiên đàng, nhưng người ấy coi sự chịu khổ này như một sự bất lợi lớn, và tiếc rằng con đường không dễ dàng hơn; và vì vậy, khi những sự chịu khổ lên đến đỉnh điểm, người ấy sa ngã. Nó khiến người tin kính coi mọi nỗi đau trong việc lao nhọc vì nó chỉ là nhỏ bé, và không xứng với nó; nhưng người không vững chắc nghĩ rằng mình có thể đã chịu đau đủ rồi, và có lẽ là quá nhiều; và vì vậy người ấy trở thành kẻ chỉ trích những người vượt qua mình trong sự siêng năng, cho rằng họ làm quá lên hơn mức cần thiết.

CÁCH DÙNG 1. — Vì những người chỉ xưng mình là tín hữu, là những người mà gốc rễ của vấn đề không tìm thấy trong họ, có thể đi xa đến như vậy, thì điều này nói lên sự kinh hãi cho những người còn kém hơn họ; và họ thì nhiều: nó nói rằng: “Nếu bạn còn kém hơn những người không có ân điển thật, thì bạn còn tụt hậu xa hơn họ nhiều.” Để nhấn mạnh và làm rõ chủ đề này, hãy biết rằng nhiều người trong số những người đi xuống hỏa ngục, không đến gần thiên đàng bằng nhiều người khác mà tuy vậy cũng sẽ ở đó: — nhiều người dong buồm xuống hỏa ngục dọc theo bờ biển thiên đàng, vẫn mong đợi cập bến an toàn, cho đến khi cơn bão đến, và dìm họ trong sự hư mất; — và rằng tất cả những điều này, ở một mức độ nào đó, mọi người tin kính đều đã từng có, và nhiều người một cách rõ rệt, trước khi sự thay đổi đầy ân điển được cảm nhận hay xảy đến trên họ. Và vì vậy, dù việc có chúng sẽ không chứng tỏ bạn là người tin kính, nhưng việc thiếu chúng sẽ chứng tỏ bạn là người vô đạo.

Bây giờ, một sự suy ngẫm thoáng qua cũng có thể đủ để kết án, rằng nhiều người thiếu những gì có ở đây. Về sự soi sáng — há chẳng có nhiều người dốt nát một cách thô thiển, và không biết mặt chữ của lẽ thật thiêng liêng; và nhiều người có được điều đó, lại không có gì hơn? Một kẻ giả hình có thể có những sự khám phá lớn lao về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, như chúng ta đã nói. Về đức tin — có nhiều người chỉ đồng ý một cách dốt nát và mù quáng với lẽ thật thiêng liêng và Phúc Âm, mà không bao giờ đạt tới việc nếm sự ngọt ngào của Phúc Âm; họ chưa bao giờ cảm nhận được hương vị nào của Đấng Cứu Rỗi. Về việc dự phần Đức Thánh Linh — nhiều người không biết rằng có Đức Thánh Linh, bằng bất cứ kinh nghiệm nào về những sự vận hành của Ngài trong việc đánh thức và cáo trách họ. Về việc nếm lời Chúa — nhiều người không cảm thấy gì trong lời ấy về sự tốt lành và hương vị, cũng không về sự thích hợp của lời ấy với họ, cũng không về sự cay đắng của lời ấy trong việc quở trách họ. Và đời sau cũng có ít quyền năng trên họ như vậy. Nếu khi chết họ có thể đến được đó, họ chẳng quan tâm gì đến các đức tính của nó. Điều này phải kinh khủng biết bao đối với bạn, là những người còn kém hơn những sự đạt được của những người mà tuy vậy vẫn có thể ở trong mật đắng! Sự an toàn của thời đại chúng ta đang sống, và sự kiêu ngạo của những người xưng mình là tín hữu, lớn tiếng kêu gọi các tôi tớ Chúa công bố cho họ mối nguy hiểm của họ.

CÁCH DÙNG 2. — Hãy được khuyên bảo mà nhận lấy lời cảnh cáo trong mục đích của sứ đồ: hãy cứ tiến tới trong sự tin kính, cho đến khi bạn đạt tới mức độ mà không kẻ giả hình nào có thể đạt tới; và đây sẽ là công việc của bạn suốt đời. Vì dù tín hữu chân thành dù yếu đuối cũng hoàn toàn vượt khỏi tầm với của một sự xưng mình suông, nhưng mọi người chân thành đều có những điều này, sẽ khiến những nỗ lực tiến bộ của người ấy trở nên liên tục: — Người ấy khiêm nhường, và nghĩ ít về những sự đạt được của mình, dù chúng có lớn lao đến đâu: — người ấy được soi sáng, và thấy rõ cả việc những sự đạt được của mình nhỏ bé đến đâu, lẫn việc còn bao nhiêu điều ở trước mặt mình: do đó, có sự kính sợ thánh khiết, và sự ghen tị với chính mình cùng tấm lòng phản bội của mình, và vì vậy người ấy càng siêng năng hơn — và người ấy có tình yêu đối với sự tiến bộ, cả từ sự quan tâm duy nhất đến mạng lệnh của Đức Chúa Trời, lẫn tình yêu mà tạo vật mới bên trong người ấy dành cho sự thánh khiết càng hơn.

Nếu bông trái này đạt được trong bạn, thì đó là ý định của Đức Thánh Linh khi viết điều này, và của tôi khi trình bày nó: nếu không, tôi sẽ làm chứng cho Đức Chúa Trời rằng bạn đã được cảnh cáo về mối nguy hiểm lớn nhất có thể xảy đến cho bạn, và rằng bạn đã coi thường nó; đến nỗi khi nó ập đến trên bạn, bạn có thể xưng Đức Chúa Trời là công chính, và kết án chính mình. Ôi! hãy suy nghĩ xem đó sẽ là một ý nghĩ khủng khiếp biết bao trong hỏa ngục, khi nghĩ rằng: “Chỉ cần tiến thêm một chút nữa là đã đưa tôi ra khỏi con đường nguy hiểm này.” Chắc chắn không ai sa xuống hỏa ngục sâu hơn những kẻ sa xuống từ trên đỉnh tường thành thiên đàng. Đấng đã ban cho bạn những gì bạn có, cũng sẵn sàng ban cho bạn những gì bạn thiếu, và còn hơn nữa. Một sự khốn khổ tự mình chuốc lấy ắt phải là của bạn khi ấy.

Bài Giảng Thứ Hai về Hê-bơ-rơ 6:4, 5, 6

“Vì chưng những kẻ đã được soi sáng một lần, đã nếm sự ban cho từ trên trời, đã trở nên người dự phần về Đức Thánh Linh, đã nếm lời lành của Đức Chúa Trời, và quyền phép của đời sau, nếu họ sa ngã, thì không thể khiến họ lại ăn năn nữa; vì họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá cho mình một lần nữa, và sỉ nhục Ngài tỏ tường.” — HÊ-BƠ-RƠ 6:4, 5, 6.

CHÚNG TA đã từng nói về lẽ thật này, rằng những người chỉ xưng mình là tín hữu có thể có những sự đạt được lớn lao. Giờ đây chúng ta sẽ bàn về những điều này — rằng những người xưng mình là tín hữu có những sự đạt được cao cũng có thể sa ngã một cách thê thảm; và rằng có một sự sa ngã không thể cứu vãn được; và sự sa ngã ấy là gì, sẽ được mô tả thêm từ lời Chúa.

Những người xưng mình là tín hữu có những sự đạt được cao nhất trong ân điển chung, có thể sa ngã một cách khủng khiếp: sự giả định của sứ đồ chứng tỏ khả năng xảy ra của nó. Kinh Thánh cho chúng ta một số trường hợp. Trong trường hợp của Sau-lơ, chúng ta thấy ông, tùy theo thời đại, được ban cho một tinh thần để cai trị, bước đi một thời gian trong đường lối của Đức Chúa Trời, rồi đột nhiên ông sa ngã. Giu-đa, một sứ đồ, người nghe Đấng Christ và tôi tớ trong nhà của Ngài, là người mà dù chúng ta không đọc thấy điều gì đặc biệt có lợi cho ông, nhưng chắc chắn, nhiều điều tốt đã ở với ông, và các môn đồ đồng bạn của ông không bao giờ nghi ngờ ông; nhưng cuối cùng ông sa ngã. Hê-rốt có thể được kể trong số họ, cùng với Đê-ma, và một số kẻ bội đạo được nêu tên trong lời Chúa. Chính kinh nghiệm của chúng ta làm chứng điều này, vì chúng ta đã thấy nhiều người, khi tôn giáo đang thịnh hành và được ưa chuộng, đã xưng mình rất cao, cầu nguyện thường xuyên, cải chánh nhiều điều, và bước đi không chỗ trách được; là những người có thể nói về những sự cáo trách; những sự đánh thức, và những niềm vui, dựa trên một kinh nghiệm nào đó; và về năng lực của lời Chúa, và lợi ích của các lễ nghi; nhưng nhiều người đã trở nên gian ác, nhiều người đã hư hỏng trong các nguyên tắc của mình — trong số họ, dù có lẽ Chúa có những người thuộc về Ngài mà Ngài vẫn có thể phục hồi, nhưng chắc chắn, nhiều người đã chứng thực lẽ thật này từ kinh nghiệm của họ. Để xác nhận thêm điều này, hãy lấy và dùng theo nghĩa tốt sự quan sát độc ác của thế gian: “Một vị thánh trẻ tuổi thành một con quỷ già.” Dù có lẽ ma quỷ đã dạy loài người điều này, để làm cho họ sợ hãi tôn giáo trong những ngày trẻ tuổi của mình, là thời kỳ thích hợp nhất để bắt đầu theo đuổi tôn giáo, nhưng kinh nghiệm cho thấy rằng không ai độc ác hơn khi đã lớn tuổi, bằng những người đã từng chịu những sự cáo trách vô ích khi còn trẻ. Sự chỉ trích của thế gian đối với những người xưng mình là tín hữu, rằng họ tệ hơn trong nhiều việc giao dịch so với những người khác, dù có nhiều thành kiến và thiên vị trong đó, nhưng vẫn có một phần lẽ thật đối với nhiều người. Cũng hãy lưu ý rằng những người khi bị đánh thức bởi bệnh tật hay nguy hiểm, rồi lại ngủ tiếp, sẽ tiếp tục phạm tội một cách nghiêm trọng và táo bạo hơn bao giờ hết; và càng xa khỏi tầm với của một sự cáo trách, hơn bất cứ ai, hay hơn chính họ trước kia.

Chúng ta sẽ đưa thêm bằng chứng từ Kinh Thánh để xác nhận lẽ thật này.

1. Chính những người thật sự tin kính mà có ân điển cứu rỗi, có thể thối lui rất nhiều — huống chi họ lại càng có thể hơn. Các trường hợp như vậy thì đa dạng; một số bị một cơn cám dỗ đột ngột lôi kéo vào tội lỗi lớn, rồi nhanh chóng phục hồi, như Phi-e-rơ; một số nằm lâu hơn dưới quyền năng của nó, như Đa-vít, là người mà sự suy sụp dường như rất lớn, và kéo dài nhiều ngày. Và sức mạnh của lý lẽ này rất vững chắc; vì các sự vận hành chung hoàn toàn không có quyền năng kiềm chế sự bại hoại và ngăn ngừa bội đạo, như lẽ thật về ân điển của Đức Chúa Trời trong tấm lòng.

2. Những người chịu những sự vận hành chung cao nhất có thể sa ngã hoàn toàn, vì những gì họ có không đủ làm những chất bảo vệ và thuốc giải độc chống lại sự bội đạo. Như vậy, sự soi sáng đơn thuần không thể bảo vệ; vì một người, chừng nào còn chưa được đổi mới, vẫn có thể bước đi trái với ánh sáng của mình, và thậm chí còn quá nhiều nữa. Sự nếm trải đức tin của người ấy không thể bảo vệ; vì dù có chút ngọt ngào của Đấng Christ được người ấy nếm, nhưng vẫn có điều trong Đấng Christ mà người ấy chán ghét, và như vậy người ấy dọn đường cho bội đạo. Việc người ấy dự phần Đức Thánh Linh, dù bình thường hay phi thường, cũng không phải là rào cản để ngăn chặn sự bội đạo; vì đó không phải là sự dự phần làm nên thánh, và vì vậy, nó chẳng hơn gì một sự đủ tư cách nào đó cho một số công việc tự nhiên là tốt. Việc người ấy nếm lời lành của Đức Chúa Trời và quyền phép của đời sau cũng không đủ; vì chúng chỉ là những sự nếm trải, chứ không phải là sự nuôi mình bằng những điều ấy, là điều duy nhất ban sức mạnh cho một người để giữ người ấy khỏi sa ngã.

Nói chung, tất cả những điều này đều là những điều người ấy có, hoặc những điều người ấy nếm. Hai điều người ấy có, — sự soi sáng, và các ân tứ của Đức Thánh Linh; những điều như vậy có thể bị lấy khỏi người ấy; và ngay cả khi chúng còn ở với người ấy, chúng cũng không thể giữ người ấy khỏi bội đạo. Những điều người ấy nếm thì tốt đẹp — đức tin, lời Chúa, và các công việc: — nhưng đây là điều thiếu sót — người ấy chỉ nếm, chứ không hơn. Và như vậy điều này hoặc là tố cáo sự không vững chắc trong mục đích và ý định của người ấy, rằng người ấy chỉ đụng đến Đấng Christ, lời Chúa và thiên đàng, để nếm và thử chúng, chứ không hơn; hoặc tố cáo sự không vững chắc trong tính tình của người ấy, rằng người ấy chỉ chịu đựng được một sự nếm trải những điều này mà thôi: và chắc chắn điều này nói lên sự vô ích của chúng đối với người ấy. Đấng Christ đã được định để người ta sống nhờ Ngài, và bởi đức tin (Ga-la-ti 2:20), và ban đầu chỉ được nếm đến mức khuyến khích người ta tiếp tục nhận biết Ngài, và được xây dựng trên Ngài (I Phi-e-rơ 2:3, 4), để ở trong Ngài (Giăng 15), để Ngài ngự trong lòng (Ê-phê-sô 3:17). Lời Chúa phải được nuôi mình bởi những người mới bắt đầu như sữa (Hê-bơ-rơ 5:12, 13; I Phi-e-rơ 2:1, 2). Trẻ con phải sống nhờ việc nếm sữa, như người trưởng thành sống nhờ sữa như thức ăn thích hợp cho mình. Loài người sống không phải chỉ nhờ bánh, mà nhờ lời Chúa; thiên đàng không phải để nếm, mà để ngự trong đó (Phi-líp 3:20). Thiên đàng phải là đích mà một Cơ Đốc nhân nhắm tới. Và vì vậy đối với tất cả những điều người ấy nếm, người ấy thiếu đức tính, ảnh hưởng và quyền năng phải lẽ. Phải, còn có sự không bền vững của những điều này: người ấy có thể mất đi hương vị của chúng; phải, chính những sự nếm trải cũng có thể bị lấy đi, và như vậy, bất cứ hiệu quả nhỏ nhoi nào mà việc nếm có thể có, cũng bị cất đi. Và điều này có thể xảy ra, một phần bởi tính tình bại hoại của tấm lòng người ấy; một phần, bởi sự phán xét của Chúa cất đi những cơ hội nếm trải khỏi người ấy, là người không có ý muốn nuôi mình bằng thức ăn này. Một lần nữa, điều này có thể tố cáo sự yếu đuối của người ấy, rằng nó không thắng nổi hương vị tội lỗi của những điều khác. Việc nếm này, như đã nói, tố cáo sự không vững chắc của tấm lòng; và sự chóng qua của những điều này, nói rằng lợi ích của chúng không thể được người ấy gặt hái, trong khi người ấy còn như vậy; và lợi ích nào được gặt hái, cũng không đủ để giữ người ấy khỏi suy sụp.

Lý do thứ ba của lẽ thật này là, những người như vậy thiếu những chất bảo vệ cần thiết và duy nhất đủ sức chống lại sự bội đạo. Như sau: 1. Người ấy thiếu bản tính mới: tất cả những gì người ấy có cũng không đạt tới sự đổi mới và một tạo vật mới; và ngay khi đọc những lời này, đối với bất cứ ai quen thuộc với văn phong và cách diễn đạt của Đức Thánh Linh, cũng hiển nhiên rằng ý định của Ngài ở đây chỉ là nói về những sự đạt được chung. Bây giờ, việc bản tính mới là một chất bảo vệ tuyệt vời chống lại sự bội đạo, là điều hiển nhiên. Bản tính mới này, theo một cách tự nhiên và nguyên tắc vốn mạnh mẽ và bền lâu nhất, sinh ra tình yêu đối với Đức Chúa Trời là Đấng mà từ Ngài nó có được sự hiện hữu; đối với lẽ thật và lời Ngài, là công cụ tạo nên nó, và phương tiện nuôi dưỡng và tăng trưởng của nó; và cũng vậy, nó vốn có sự ghê tởm đối với bất cứ sự lìa bỏ nào khỏi Đức Chúa Trời và đường lối của Ngài, dù sự tối tăm và lừa dối trong một điểm đặc biệt có thể thắng thế.

2. Họ thiếu đức tin thật, một phương tiện đặc biệt để ngăn ngừa bội đạo (xem Hê-bơ-rơ 3:12 và 10:38, 39), và việc đức tin ấy không ở với họ, chúng ta đã chỉ ra rồi. Việc đức tin ấy hữu ích để ngăn ngừa bội đạo, có thể chứng minh bằng nhiều cách: 1. Vì đức tin là phương tiện về phía chúng ta cho sự hiệp nhất của chúng ta với Chúa Giê-xu Christ, là nguồn sức mạnh của chúng ta; và như vậy, cách để nhận được những sự thông truyền ân điển cần thiết từ Ngài, là thực hành ân điển này trên Ngài. 2. Đức tin là tấm khiên chính mà chúng ta có để chống lại những sự cám dỗ của Sa-tan (Ê-phê-sô 6:16), và của thế gian (I Giăng 5:4). Môi-se cũng đã nhận thấy như vậy (Hê-bơ-rơ 11:26-29),

3. Họ thiếu mối quan hệ với ân huệ và tình bạn của Đức Chúa Trời, và vì vậy, thiếu sự chăm sóc, lòng nhân từ, và sự canh giữ họ vì điều tốt, mà dân sự Ngài được hưởng. Những sự tưới mát và làm tươi mới, những sự thương xót ngăn ngừa, những sự thương xót bất ngờ, và sự xoay chuyển khôn ngoan những sự sa ngã đã bắt đầu, để thúc đẩy sự vững vàng trong tương lai, mà Chúa ban cho dân sự Ngài, và nhờ đó Ngài ngăn ngừa sự bội đạo hoàn toàn, thì họ xa lạ với những điều ấy.

4. Sự ngự làm nên thánh của Đức Thánh Linh trong lòng họ, họ thiếu, đó là chất bảo vệ lớn lao của dân sự Đức Chúa Trời. (Xem I Giăng 2:27). Họ có một thứ sự ngự đủ tư cách cho phần vật chất của bổn phận, nhưng không hơn.

Những điều này có thể dùng cho việc làm sáng tỏ và xác nhận lẽ thật này, rằng ân điển chung không phải là chất bảo vệ chống lại sự bội đạo. Trong việc tiếp tục theo đuổi mục đích này liên quan đến khả năng sa ngã của những người có những sự đạt được cao nhất trong những điều chung, tôi sẽ:

1. Phân biệt các loại sa ngã và bội đạo;
2. Chỉ ra cách chúng được thực hiện và tiến triển;
3. Chỉ ra mối nguy hiểm của chúng.

1. Những loại sa ngã nào mà những người xưng mình là tín hữu có nguy cơ mắc phải. Sự phân biệt chung là — một sự bội đạo có thể hoặc là về các nguyên tắc hay sự xưng mình, hoặc là về thực hành; và cả hai đều có thể bị đoán phạt, như chúng ta sẽ nghe ngay sau đây. Một sự bội đạo khỏi sự xưng mình theo tôn giáo Cơ Đốc thì có ba loại: qua sự dốt nát, khi nhiều người chưa đạt tới sự hiểu biết vững chắc nào về sự xưng mình của mình, thì từ bỏ nó; những người Giu-đa xác thịt như vậy (Giăng 6:66) — một sự bội đạo khỏi sự xưng mình qua sự yếu đuối và nỗi sợ xác thịt, như sự bội đạo của Phi-e-rơ; dù thật khủng khiếp, khi sự xưng mình của họ bị che đậy và che giấu một thời gian vì một số mục đích thấp hèn — và một sự bội đạo khỏi sự xưng mình qua sự gian ác quyết liệt; và điều này đôi khi có thể kèm theo sự cáo trách, và đôi khi không có sự cáo trách. Loại đầu tiên trong số này không liên quan đến chúng ta. Một sự bội đạo trong thực hành, là sự suy sụp và sa ngã khỏi việc thực hành những bổn phận mà sự xưng mình còn giữ buộc người ta phải làm; và điều này là toàn bộ hay từng phần: từng phần, như trong trường hợp của những người tin kính, là những người thường sa vào đó; toàn bộ, như trong trường hợp chỉ của những kẻ giả hình, là những người có thể trở lại đúng với trạng thái mà từ đó những sự vận hành chung của họ đã đưa họ ra (II Phi-e-rơ 2:19, 20). Chỉ có điều, tôi muốn bạn lưu ý những điều này về sự phân biệt các sự bội đạo này; đó là, ở đâu có một mức độ lớn của loại này, thì cũng không thiếu một mức độ nào đó của loại kia — rằng nếu chúng có thể tách rời, thì sự bội đạo khỏi sự xưng mình là tệ nhất, vì nó làm sỉ nhục Đức Chúa Trời nhất, dù loại kia cũng làm sỉ nhục và hủy diệt — rằng một mức độ lớn của loại nào cũng đáng bị đoán phạt — và chúng liên kết với nhau đến nỗi, trong việc trình bày đầy đủ về loại này, chúng ta phải nói về loại kia, vì các nguyên tắc của sự xưng mình có ảnh hưởng trên thực hành, và thực hành xấu có ảnh hưởng làm tối tăm sự phán đoán.

2. Điều tiếp theo đã hứa sẽ được trình bày là, những sự bội đạo như vậy được thực hiện như thế nào. Và câu hỏi này hữu ích để kết án những người đang ở dưới chúng; để chuẩn bị tất cả chúng ta chống lại chúng, và những mưu chước của Sa-tan cùng sự phản bội của chính lòng mình trong vấn đề này — và để dạy dỗ chúng ta cả trong sự ăn năn lẫn sự cải chánh — vì phương pháp tiến triển của tội lỗi, dạy dỗ phương pháp cải chánh và ăn năn.

Về sự bội đạo của sự dốt nát thì nó không liên quan đến chúng ta, vì chúng ta nói về sự bội đạo của những người xưng mình là tín hữu đã được soi sáng. Về loại kia, dù chúng ta đã phân biệt chúng, nhưng giờ đây, chúng ta sẽ cố gắng đưa ra một sợi chỉ về phạm vi đi xuống một lần nữa, chỉ đặt ra trước những điều này: 1. Chiều sâu của quyền tối cao trong sự xảo quyệt của Sa-tan và sự phản bội của tấm lòng, khiến cho việc dò xét tận đáy điều mầu nhiệm của sự gian ác này là không thể. 2. Như ý định của Đức Thánh Linh trong những sự vận hành chung của Ngài, là kéo loài người tới mức độ đạt được và hạnh phúc mà từ đó không còn sa ngã, thì ý định của Sa-tan, trong sự cám dỗ, cũng là kéo loài người vào sự khốn khổ không thể cứu vãn. 3. Như sự gian ác của loài người thường làm hỏng sự thành công có thể đạt được nhờ việc cải thiện những sự vận hành của Đức Thánh Linh, thì sự tốt lành của Chúa, đôi khi đặc biệt, đôi khi chung, cũng ngăn chặn con đường đi vào những sự bội đạo không thể tránh khỏi; và vì vậy, thường khi ân điển cứu rỗi không có, nhưng chiều sâu của sự bội đạo vẫn được ngăn ngừa, đôi khi bằng sự kiềm chế các sự cám dỗ, và đôi khi bằng sự kiềm chế những sự bại hoại trong loài người.

Bây giờ, để soi sáng đôi chút cho những bậc thang đen tối dẫn xuống vực thẳm này, chúng ta phải nhớ người ấy đã đi lên xa đến đâu như đã nói. 1. Sự chuẩn bị đầu tiên cho việc sa ngã của hắn là đứng yên. Hắn tưởng mình đã tiến bộ tốt đến nỗi giờ đây không còn gì có thể làm hại mình nữa: giờ đây hắn đã có được điều sẽ cứu mình; và hắn nhìn xuống những người ở dưới mình với một vẻ cao ngạo và khinh miệt. 2. Rồi đến những sự tranh cãi trong lòng chống lại việc tiến bộ thêm nữa. Như sự kiêu ngạo của lòng hắn lộ ra trong sự dễ dãi trước đó, thì sự không được đổi mới và thiếu sự nên thánh của nó cũng lộ ra trong điều này. Vì thiếu bản tính mới vốn dịu dàng hướng về sự tiến bộ, hắn tưởng rằng tiến bộ thêm nữa là không cần thiết, hoặc có thể gây rắc rối và thiệt hại cho những lợi ích xác thịt của mình, mà tình yêu đối với chúng chưa bị nhổ tận gốc. 3. Sa-tan và lòng hắn giờ đây bày ra cho hắn thần tượng của hắn, một sự bại hoại này hay khác, mà trong quá trình tiến bộ trước đó, có lẽ, đã một thời bị đuổi ra khỏi cửa: giờ đây nó được trình bày, và được tiếp đón, có lẽ, một cách kín đáo hơn, nhưng nồng nhiệt như xưa. Nó giữ ngôi, mặc dù nó không ban ra những luật lệ công khai như trước. 4. Rồi ánh sáng của hắn và sự tái lập này có thể tranh đấu với nhau một thời, và với một kết cục như thế này — hoặc ánh sáng của hắn trở nên khó chịu, vì nó ngăn trở hắn trong sự hưởng thụ của mình, hoặc thần tượng ấy thỉnh thoảng có thể bị xem thường đôi chút, dù không bao giờ bị ghét, tùy theo sự rõ ràng của ánh sáng và sự cáo trách của hắn, khi chúng lên xuống. 5. Trong khi hắn ở trong tình trạng chiến tranh xác thịt như vậy, có thể một sự thử thách sẽ đến, trong đó hắn phải quyết đoán đứng về phía ánh sáng của mình hay tội lỗi của mình; vì ánh sáng trước có thể ở trong nếp sống thường ngày của hắn, còn tội lỗi sau ở trong con đường hắn phải bước đi, và bước đi với sự lựa chọn và cân nhắc. Và ở đây một cuộc chiến nóng bỏng và đau đớn hơn phải xảy ra, và chúng ta cho rằng, nếu không có một sự kiềm chế mạnh mẽ, giờ đây hắn đưa ra một lựa chọn xấu, và quyết đoán chống lại ánh sáng của mình, để thỏa mãn mục đích và phạm vi xác thịt của mình. 6. Khi hắn đã đến mức bước đi trong một con đường không tốt, với một mục đích cố ý, và đã rời bỏ đường lối của Đức Chúa Trời trong lời xưng nhận hay trong nếp sống, thì có thể hắn sẽ đến chỗ có một sự ghét bỏ tích cực và công khai, quyết đoán đối với con đường và chân lý mà trước kia hắn đã bước đi, và vốn gây thiệt hại cho những dục vọng của hắn. Và càng còn lại trong hắn nhiều ánh sáng của chân lý ấy, thì ngọn lửa thù hận trong lòng hắn càng bùng cháy dữ dội hơn. Đây là một bước đáng kể, và đi xuống rất xa, và gần vực thẳm. Nhưng chưa hết. 7. Giờ đây hắn đi đến chỗ ghét bỏ và không ưa chính Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà chân lý của Ngài hắn đã từng biết và xưng nhận. Hắn tưởng Ngài là một chủ nhân khắc nghiệt, giờ đây khi hắn đã lìa bỏ Ngài; rằng các luật lệ của Ngài càng không thể chịu đựng và nặng nề hơn, và các lời hứa của Ngài không xứng đáng, và không đủ để cân bằng với những mưu tính tìm kiếm hạnh phúc của hắn. 8. Và rồi hắn đi đến chỗ ghét những nỗi đau đớn và những tác động trên lòng mình, nhờ đó bất cứ hương vị nào trên lòng hắn vào bất cứ lúc nào đã được tạo ra về con đường này, và về Đấng dẫn dắt đã được ban cho và từng được hắn giả vờ theo. 9. Và cuối cùng, sự thù hận của hắn chống lại Đấng làm việc, là Đức Thánh Linh, có thể bùng nổ, và càng bùng nổ hơn nữa, vì trong tất cả sự sa ngã này của hắn, hắn đã gặp phải càng nhiều lời cảnh báo, sự ngăn cản, và sự kinh hãi trong đường lối của mình.

Một cách khác để đoán về phương pháp của những sự bội đạo như vậy, sẽ là từ chính các lời, trong đó chúng ta có năm bước tiến lên, và vì vậy sự bội đạo phải là từ tất cả; và chúng ta phải bắt đầu từ đỉnh của chiếc thang này.

1. Việc hắn nếm biết các quyền năng của thế giới sắp đến đã sa sút, có lẽ vì sự bất cẩn, và vì hương vị mê hoặc của những điều khác, (xem Ma-thi-ơ 13:22); và điều này làm nghẹt sự tăng trưởng thêm của hắn. Thiên đàng, là mục đích và phạm vi của mọi sự tin kính, trở thành một điều vô vị đối với hắn, vì hắn chưa bao giờ có một hương vị thuộc linh về nó; và hương vị nhỏ bé này có thể bị gạt đi bởi việc hắn ưa thích những điều thuộc về đất. 2. Việc hắn ưa thích lời của Đức Chúa Trời cũng suy tàn một cách tự nhiên, vì điều trước đó. Kẻ đã mất hương vị về thiên đàng, thì lời tốt lành của Đức Chúa Trời có thể có hương vị gì đối với hắn? 3. Rồi hắn đi đến chỗ mất sự dự phần của mình về Đức Thánh Linh: các ân tứ suy tàn hoặc vì sự bất cẩn của hắn, hoặc một cách chính đáng bị lấy đi. 4. Thứ đức tin của hắn suy tàn theo đó: Đấng Christ cũng trở nên vô vị. Giờ đây hắn không còn ưa thích một Đấng Cứu Rỗi; tin tức về Ngài trở nên nhạt nhẽo và đáng ghê tởm. 5. Và cuối cùng, hắn cũng sa sút khỏi ánh sáng và sự hiểu biết của mình, hoặc vì tranh đấu với nó, và Chúa rút lại ánh sáng ấy, hoặc vì hắn cố ý dập tắt nó — đó là một tội lỗi mà một người bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, và bị phó cho Sa-tan, có thể phạm.

3. Nguy hiểm của sự bội đạo là gì? 1. Đây là một trong những nguy hiểm lớn của nó, rằng mọi sự suy sụp đều không yên nghỉ, và có khuynh hướng tăng trưởng. Không ai có thể đứng yên trong đường lối này, trừ khi hắn được giữ lại bởi sự kiềm chế, hoặc được đem trở lại bởi ân điển cứu rỗi. 2. Vì sự phục hồi rất hiếm, ngay cả từ những sự bội đạo không hoàn toàn không thể chữa được. Có quá nhiều sự xúc phạm trong chúng, đến nỗi Chúa thường không chữa lành bao nhiêu tai họa trong lòng như vậy; và những tai họa ấy đã bám chặt quá mạnh, đến nỗi hiếm khi chúng được chữa khỏi. 3. Và vì có một bước trong sự bội đạo là không thể chữa được, đó là nguy hiểm mà Thần Linh của Đức Chúa Trời ở đây nêu ra. Và vì vậy ở đây chúng ta sẽ vừa bày tỏ bản chất của nó và tính không thể phục hồi của nó, vừa bày tỏ tính hợp lý của việc nó phải như vậy.

Về bản chất của nó — có khó khăn đáng kể ở đây; tuy nhiên chúng ta sẽ cố gắng bước đi thận trọng hết mức có thể, để tránh những bất tiện ở cả hai phía. Lời không cho chúng ta một định nghĩa nào; nhưng nó cho chúng ta những tên gọi của tội lỗi này. Đó là một "tội phạm cùng Đức Thánh Linh," tức là, phạm cùng Ngài trong các công việc của Ngài, và vì công việc là đối tượng của tội này, nếu chúng ta có thể nói như vậy, (Ma-thi-ơ 12:31). Kẻ nói một lời phạm cùng Con Người, mà không có sự cáo trách về thần tính và chức vụ của Ngài, thì khi ăn năn sẽ được tha thứ; nhưng không phải như vậy đối với tội này, là tội phạm cùng các công việc của Đức Thánh Linh: hắn đã "làm sỉ nhục Thánh Linh của ân điển," (Hê-bơ-rơ 10:29). Nó cũng là một sự phạm thượng phạm cùng Đức Thánh Linh, và liên quan đến trường hợp những người Pha-ri-si, vốn đã bị Đức Thánh Linh cáo trách trong lương tâm về sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong các việc quyền năng của Đấng Christ, mà vẫn gọi Ngài là ma quỷ; không phải nó chỉ đơn thuần nằm ở lời nói, mà chỉ vì những lời phạm thượng phát xuất từ lòng, như trong trường hợp ấy chúng đã phát xuất. Và nó là một sự bội đạo hoàn toàn và trọn vẹn: "Vì nếu chúng ta cố ý phạm tội sau khi đã nhận biết lẽ thật, thì không còn có của lễ chuộc tội nữa, nhưng chỉ có sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét và lửa giận dữ, là lửa sẽ thiêu nuốt những kẻ chống nghịch," (Hê-bơ-rơ 10:26, 27). Và nó là một "tội đến nỗi chết" (I Giăng 5:16), và không thể tha thứ; tức là, một tội như vậy sẽ không bao giờ được tha thứ. "Mọi tội lỗi và lời phạm thượng sẽ được tha cho loài người: nhưng sự phạm thượng phạm cùng Đức Thánh Linh sẽ không được tha cho loài người," (Ma-thi-ơ 12:31). Không có sự ăn năn cho những kẻ phạm tội ấy, (Hê-bơ-rơ 6:6); không còn gì lại cho họ, ngoài sự trông đợi báo trả.

Kinh Thánh như đặt tên cho tội lỗi, thì cũng chỉ rõ những người phạm tội ấy. Họ là những người xưng nhận; đó không phải là tội của những người ngoại đạo: họ đã "giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, và coi huyết của giao ước mà nhờ đó họ đã được nên thánh là một vật ô uế, và đã làm sỉ nhục Thánh Linh của ân điển," (Hê-bơ-rơ 10:29). Và họ có sự hiểu biết, sự soi sáng, và các ân tứ khác, như điều này, và các chỗ khác chúng ta đã trích dẫn đều chứng minh. Vậy đó là một tội có thể tìm thấy nơi những người xưng nhận thuộc hạng cao nhất.

Kinh Thánh cho chúng ta biết những kẻ phạm tội này làm gì. Họ phạm thượng nghịch lại lương tâm và sự hiểu biết của mình (Ma-thi-ơ 12:31); họ đóng đinh Đấng Christ lại lần nữa, gọi Ngài là kẻ lừa dối, và tán thành việc người Do Thái đóng đinh Ngài. Vì cớ đó họ "làm cho Ngài bị sỉ nhục công khai;" họ công khai từ bỏ danh Ngài, và cho thế gian biết rằng họ đã thử Ngài, và thấy không có gì nơi Ngài đáng để gắn bó. Nhưng Hê-bơ-rơ 10:29, là một sự giải thích thêm và rõ ràng hơn về điều này. Họ "giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân;" tức là, công khai và hèn hạ khinh miệt Ngài — "coi huyết của giao ước mà nhờ đó họ đã được nên thánh là một vật ô uế," tầm thường; tức là, coi huyết của Đấng Christ niêm ấn giao ước mà trong đó họ đã từng ở bên ngoài, và vì vậy, theo giao ước là thánh, chẳng hơn gì huyết thường, thậm chí, không bằng — và "làm sỉ nhục Thánh Linh của ân điển;" khinh miệt cự tuyệt Đức Thánh Linh, Đấng trước kia đã làm việc với lòng họ, để cải hóa và làm cho họ nên thánh, và làm việc ân điển trong họ.

Những điều này có thể đã đủ, nhưng giờ đây chúng ta sẽ rút ra ngắn gọn một số kết luận từ những điều đã nói, mà không đưa ra bất cứ định nghĩa quả quyết nào từ chúng.

1. Vậy thì, tội này là tội phạm cùng Đấng Christ với tư cách là Đấng Cứu Rỗi, và trong chức vụ Đấng Cứu Chuộc của Ngài, và điều đó, đã được Đức Thánh Linh làm chứng trong lương tâm của kẻ phạm tội; và vì vậy, nó được gọi vừa là tội phạm cùng Đấng Christ vừa là tội phạm cùng Đức Thánh Linh theo những phương diện khác nhau, nhưng phương diện sau đúng hơn; hoặc cả hai cùng nhau như thế này — nó là tội phạm cùng Đấng Christ, Đấng đã được Đức Thánh Linh chứng tỏ cho lương tâm là Đấng Cứu Chuộc của thế gian; hoặc phạm cùng Đức Thánh Linh, Đấng làm chứng điều này cho lương tâm. 2. Tội này là một hành vi khinh miệt, và sỉ nhục, và cố ý cự tuyệt ở mức cao nhất; và nó phải như vậy ở nơi mà bằng chứng lại bức bách đến thế.

Tội này có thể phạm như thế nào? Như nó đã được định nghĩa như vậy, nhiều người thắc mắc về khả năng của nó, và điều đó, vì những hoàn cảnh này: Nó là một tội vượt trên tội của các ma quỷ, vốn là những kẻ phạm tội lớn hơn và lâu đời hơn loài người: nó là một sự lao thẳng công khai vào sự khốn khổ đời đời, trong khi lý trí và lòng tự ái của con người lẽ ra phải chống lại nó; — và không có sự cám dỗ nào dẫn đến nó. Để trả lời những sự phản đối này, chúng ta sẽ đưa ra một số lý do chung để giải quyết chúng, và chứng minh khả năng phạm tội ấy; giải thích các trường hợp trong Kinh Thánh; và đưa ra một lời đáp cụ thể hơn. Nói chung, chúng ta trả lời rằng, sự gian ác của lòng là một vực sâu không thể dò thấu, và lý trí của chúng ta sẽ sớm cạn kiệt khi dò xét nó; cũng không thể nói rõ điều gì có thể sinh ra từ một tạo vật như con người, khi những điều này cùng xảy ra — sự lìa bỏ hoàn toàn về phía Đức Chúa Trời; việc bị phó hoàn toàn cho những sự cám dỗ của Sa-tan; và quyền năng kích động của những sự thách thức và cáo trách thuộc linh. Còn về các trường hợp trong Kinh Thánh, chúng ta chỉ cần nhắc đến trường hợp của những người Pha-ri-si, vốn biết rằng Đấng Christ được Đức Thánh Linh dẫn dắt, mà vẫn sa vào sự phạm thượng này. Nhưng để trả lời cụ thể, nói rằng có một số sự tăng nặng trong tội của loài người, vốn không có trong tội của ma quỷ, thì không phải là điều phi lý; vì mọi tội lỗi thuộc Phúc Âm, vốn không phát xuất quá nhiều hoàn toàn từ bản tính tội lỗi tự nó xét riêng, bằng từ nó khi những hoàn cảnh thích hợp khơi nó ra. Còn về việc lao vào sự khốn khổ đời đời mà nó hàm ý, thì còn là vấn đề, liệu họ có luôn biết điều này, khi họ phạm tội ấy hay không: có lẽ chính những người Pha-ri-si cũng không biết hết nguy hiểm của mình. Trong những tội lỗi thường phạm nghịch lại sự hiểu biết, có phần nào sự điên rồ này, và chẳng có gì lạ nếu nó cũng được tìm thấy trong tội này. Sự ngu muội của lương tâm họ đã lên đến mức cao như vậy, đến nỗi chẳng có gì lạ khi họ cứ lao tới. Còn về sự thiếu cám dỗ để phạm tội ác này; nếu bởi một sự cám dỗ bạn muốn nói một lời đề nghị về lợi ích, là điều nên thu hút một người có lý trí, thì quả thật, không có sự cám dỗ nào ở đây như trong các trường hợp khác. Nhưng nếu chúng ta hiểu cám dỗ một cách rộng rãi, bao gồm sự siêng năng của Sa-tan trong việc xúi giục, khuynh hướng của lòng muốn chiều theo, một sự thỏa mãn tưởng tượng nào đó để thúc đẩy, thì kẻ phạm tội cùng Đức Thánh Linh không phải phạm tội mà không có cám dỗ. Những lợi ích tưởng tượng của hắn có thể nhiều, như trường hợp của những người Pha-ri-si, và như trường hợp của những kẻ bội đạo tệ hại nhất trong mọi thời đại; tuy nhiên trong những hành vi điên cuồng cao độ như vậy nghịch cùng Đức Chúa Trời, con người hành động giống ma quỷ hơn là một tạo vật có lý trí.

Giờ đây chúng ta sẽ bày tỏ tính không thể tha thứ của tội này, và tính hợp lý của việc nó phải như vậy. Và mặc dù có thể đã đủ để làm chúng ta thỏa lòng rằng Đức Chúa Trời phán như vậy, tuy nhiên chúng ta có thể xét tính hợp lý của nó, là điều sẽ hiện ra từ việc xét những điểm này; 1. Đây là sự sỉ nhục cao nhất đối với Con Đức Chúa Trời, Đấng đã đảm nhận sự cứu chuộc của chúng ta. Bỏ qua sự cứu rỗi của Ngài vì sự bất cẩn, là điều đáng bị đoán phạt (Hê-bơ-rơ 2:3); tranh đấu với Ngài và những lời mời gọi của Ngài trong việc theo đuổi những dục vọng của mình, còn tệ hơn nữa; chống lại Ngài đến hơi thở cuối cùng trong sự điên rồ của sự nổi loạn, là điều khủng khiếp. Nhưng sau một sự quen biết nào đó và sự xưng phục tùng, mà cố ý tuôn ra sự khinh miệt trên của lễ chuộc tội của Ngài, và như vậy thách thức Đức Chúa Trời, là điều không thể chịu đựng được. 2. Đây là sự chống đối cao nhất và tột cùng đối với những sự vận hành của Đức Thánh Linh, mà có thể đem lại sự cứu rỗi, và điều đó, sau những bằng chứng rõ ràng nhất và thuyết phục nhất có thể đưa ra. 3. Đây là sự chín muồi cao nhất của tội lỗi; đây là tội lỗi trong chính những màu sắc riêng của nó; như vậy người phạm tội ấy, giống như ma quỷ, hay giống như một người ở trong địa ngục. 4. Đây là sự chín muồi đầy đủ của những tai họa thuộc linh vốn làm cho người ta rất không sẵn lòng trở lại, Sự cứng lòng thì lớn và đã chín, giống như của ma quỷ; lương tâm thì ngu muội, hoặc đầy dẫy nỗi sợ tuyệt vọng, và điều đó quả thật không làm vui lòng người ấy, mà cũng không nặng nề làm gánh nặng cho hắn.

Vì chúng ta không thể bây giờ bước vào việc xử lý thêm và áp dụng mục đích khủng khiếp này, nên giờ đây tôi chỉ rút ra những suy luận này từ những điều đã nói.

1. Vậy thì không có cơ sở nào cho việc Sa-tan làm cho bất cứ ai bối rối về việc họ đã phạm tội này, là những người không hài lòng với bất cứ điều gì họ đã làm nghịch cùng Đấng Christ và Thần Linh của Ngài; là những người có bất cứ lòng khao khát chân thật nào muốn được hòa thuận với Đức Chúa Trời trong Ngài; là những người thấy có bất cứ lòng khao khát yêu mến và ưa thích nào hướng về Ngài; và là những người có thể cầu xin Đức Thánh Linh còn làm việc nhiều hơn nữa trong lòng họ.

2. Vậy thì chúng ta thấy có lý do lớn lao để coi chừng bất cứ điều gì dẫn tới tội đáng sợ này, để nó có thể được tránh khỏi; chẳng hạn như việc tiếp tục lâu dài dưới những lời mời gọi của Phúc Âm, mà không lập nên một sự hòa thuận chân thành, và kết hợp với Đấng Christ, là sự bảo đảm của chúng ta chống lại tội này; và những tội lỗi phạm nghịch lại sự hiểu biết và lương tâm, ngay cả phạm nghịch lại luật pháp. Những điều này là những sự chuẩn bị đáng buồn, và dẫn đến tội phạm cùng Đức Thánh Linh này.

3. Bước đi trong con đường và đường lối không tốt. Điều này hơn điều trước, vì đây là việc cố ý và quyết đoán; trong khi sự dữ dội của một sự cám dỗ do bất ngờ có thể lôi kéo Phi-e-rơ và Đa-vít vào điều kia.

4. Hãy coi chừng những tội có thể tha thứ phạm cùng Đức Thánh Linh, nếu bạn muốn tránh khỏi tội không thể tha thứ ấy. Đây là bốn tội theo các thuật ngữ trong Kinh Thánh, mà tôi chỉ sẽ áp dụng vào mục đích hiện tại của chúng ta:

Thứ nhất, Chống cự những sự tấn công cứu rỗi của Đức Thánh Linh, (Công Vụ 7:51), một tội đáng sợ! mà tuy nhiên mọi người đều phạm phần nào, là những người không chịu phó lòng mình trước những tiếng gọi đầu tiên của Phúc Âm; và quả thật, chính tội không thể tha thứ, là một mức độ cao của tội này.

Thứ hai, Dập tắt Thần Linh (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19), mà bất cứ điều gì trong đó khi nó đứng trong chương ấy, thì điều này ở trong đó xét về các mục đích của chúng ta — khi những sự vận hành làm thức tỉnh, cảnh báo lòng, thiêu đốt tội lỗi bị dập tắt; khi người ta đổ nước lên đó, như thể họ có nguy cơ bị thiêu cháy vì đó.

3. Làm Buồn Lòng Đức Thánh Linh (Ê-phê-sô 4:30), mà mặc dù đó là một tội, như tội trước, mà những người tin kính có thể và thường sa vào, tuy nhiên chúng ta áp dụng nó theo nghĩa này cho những kẻ không tin kính thì đúng hơn; và như vậy, đó là khi Thần Linh của Đức Chúa Trời đang làm việc, và đang ở trong một tâm trạng vui mừng đầy hy vọng vì đã đạt được đôi chút trên lòng, thì người ấy lập tức chọc giận và chứng tỏ mọi sự đều là công lao mất trắng.

4. Làm Phiền Lòng Thần Linh của Đức Chúa Trời, (Ê-sai 63:10). Đó là tội nổi loạn, và nó ám chỉ, như thể, Thần Linh của Chúa bị đặt vào tình trạng lưỡng lự và phiền muộn không biết làm sao để hướng dẫn và thu phục họ, khi hết phương tiện này đến phương tiện khác được dùng, mà tất cả đều vô ích: "Hỡi Ép-ra-im, ta sẽ làm gì cho ngươi? Hỡi Giu-đa, ta sẽ làm gì cho ngươi? vì sự tốt lành của các ngươi như mây buổi sáng, và như sương sớm nó tan đi," (Ô-sê 6:4). Tình yêu đã được thử, mà không thắng được; sự kinh hãi, mà không có tác dụng, (Xem Ma-thi-ơ 11:16). Không một cách đối xử nào của Ngài làm họ hài lòng; nhưng như đã xảy ra với Y-sơ-ra-ên, họ chê trách mọi điều.

Chúng ta đã xử lý như vậy những chân lý đáng sợ như những chân lý có thể tìm thấy trong lời — rằng những người có lòng không lành mạnh có thể đạt đến những điều lớn lao trong sự tin kính, hay trong những vẻ bề ngoài của nó; và rằng những kẻ giả hình đạt đến mức cao nhất có thể sa ngã một cách đáng sợ. Nhưng có thể nói rằng, "Đây là cách làm cho chúng ta nản lòng trong tôn giáo khi nói cho chúng ta những điều như vậy." Tôi trả lời, Nếu Đức Chúa Trời không nói cho bạn những điều ấy, thì đừng tin chúng tôi. Ngoài ra, không có một chút nản lòng nào trong tất cả những điều này, mà đúng hơn là vấn đề khiêm nhường, và tra xét, và thức tỉnh, và vì vậy chúng ta dùng nó. Mục đích của nó không phải là để làm nản lòng, và nó bị lạm dụng nếu cảm thấy như vậy. Và bạn nói, bạn có nguy cơ gì về sự bội đạo giống như trong đoạn văn này? Bạn đang có nguy cơ về những sự suy sụp trong lòng, mà có thể đáng bị đoán phạt. Bạn không biết mình có thể bị đặt trước những cám dỗ nào, về việc chối bỏ chân lý của Phúc Âm; và sự thắng thế của những cám dỗ như vậy có thể hoàn thành mọi sự khốn khổ đã nói ở đây. Những kẻ bội đạo có thể tiến xa về phía thiên đàng chăng? Vậy hãy tra xét chính mình, và xem mình đi xa hơn họ bao nhiêu.

MỤC LỤC

Sáu Bài Giảng Từ Ga-la-ti 2:21

Bằng Cách Nào Các Mục Sư Có Thể Chinh Phục Linh Hồn Tốt Nhất

Sự Bênh Vực Giáo Lý Tin Lành Về Sự Xưng Công Chính

Vì Đức Chúa Trời Chúng Ta Là Lửa Thiêu Đốt - Hê-bơ-rơ 12:29

Một Bài Giảng về Ê-sai 63:16

Ba Bài Giảng về Ma-thi-ơ 7:13, 14

Bài Giảng về Ê-phê-sô 3:8

Bài Giảng về Phi-líp 2:12., 12, 13

Bài Giảng về I Cô-rinh-tô 2:10

Hai Bài Giảng về Hê-bơ-rơ 6:4,5,6

LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Tuyển tập mười nhóm bài giảng của Robert Traill, gồm các bài giảng từ Ga-la-ti, Ma-thi-ơ, Hê-bơ-rơ và các thư tín khác; Mục Lục đặt ở cuối sách được giữ nguyên vị trí; nguyên bản không có bộ máy chú thích (các con số lẻ trong văn bản được giữ nguyên như in); một chỗ nguyên bản không rõ nghĩa được giữ nguyên kèm ghi chú để duyệt lại.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện