Thẩm Quyền Và Quyền Năng Của Lời Chúa Trên Tấm Lòng
J. C. Philpot · The Authority & Power of the Word Upon the Heart
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Thẩm Quyền Và Quyền Năng Của Lời Chúa Trên Tấm Lòng
- Chương I: Sự Thực Hành và Bày Tỏ Quyền Năng Ấy trong Những Động Tác Đầu Tiên của Thánh Linh trên Tấm Lòng
- Chương II: Bình Chứa Sự Thương Xót trong Tình Trạng Xác Thịt, Chưa Được Tái Sinh
- Chương III: Quyền Năng của Đức Chúa Trời Hướng Đến Sự Cứu Rỗi
- Chương I:
- Chương II:
- Chương III:
Thẩm Quyền Và Quyền Năng Của Lời Chúa Trên Tấm Lòng
THẨM QUYỀN VÀ QUYỀN NĂNG CỦA LỜI CHÚA TRÊN TẤM LÒNG
J. C. Philpot
MỤC LỤC
Chương I: Sự Thực Hành và Bày Tỏ Quyền Năng Ấy trong Những Động Tác Đầu Tiên của Thánh Linh trên Tấm Lòng
Chương II: Bình Chứa Sự Thương Xót trong Tình Trạng Xác Thịt, Chưa Được Tái Sinh
Chương III: Quyền Năng của Đức Chúa Trời Hướng Đến Sự Cứu Rỗi
Chương I:
Sự Thực Hành và Bày Tỏ Quyền Năng Ấy trong Những Động Tác Đầu Tiên của Thánh Linh trên Tấm Lòng
Đức Chúa Trời về bản chất là vô hình. “Ngài ở trong sự sáng mà không người nào có thể đến gần được, là Đấng không người nào đã thấy, cũng không ai có thể thấy được.” (I Ti-mô-thê 6:16.) Vì vậy, khi Ngài muốn bày tỏ chính mình cho con cái loài người, thì phải là qua các công việc của Ngài hoặc qua lời phán của Ngài. Cách đầu tiên để bày tỏ quyền năng và vinh hiển của Ngài được mở ra một cách tốt đẹp trong Thi Thiên 19—“Các tầng trời rao truyền vinh hiển của Đức Chúa Trời. Bầu trời bày tỏ công việc tay Ngài làm. Ngày này nói với ngày kia; đêm này tỏ sự tri thức cho đêm nọ. Chúng chẳng nói, chẳng có tiếng; tiếng chúng cũng không nghe được; song tiếng chúng đã vang ra khắp đất, và lời chúng đã đến tận cùng thế giới.” Đây là lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban về chính Ngài cho thế giới dân ngoại, nhưng qua sự bại hoại của lòng người, lời chứng ấy đã bị hiểu sai, bị xuyên tạc và lạm dụng khắp nơi, như Sứ đồ đã nói—“vì điều gì có thể biết được về Đức Chúa Trời thì đã rõ ràng cho họ, bởi Đức Chúa Trời đã tỏ bày cho họ. Vì từ khi sáng tạo thế gian, những thuộc tính vô hình của Đức Chúa Trời—quyền năng đời đời và thần tính của Ngài—đã được thấy rõ ràng, khi người ta suy xét qua các vật Ngài đã dựng nên, đến nỗi họ không thể bào chữa được. Vì dầu họ đã biết Đức Chúa Trời, họ chẳng tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời, cũng chẳng tạ ơn Ngài, song tư tưởng họ trở nên hư không, và lòng ngu dại của họ bị tối tăm.” (Rô-ma 1:19-21.)
Nguồn mạch kín nhiệm mà điều này tuôn chảy ra, và nền tảng đời đời mà điều này dựa trên, chính là sự nhập thể của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời. Ngài là “Lời”—Lời theo nghĩa nhấn mạnh, nguyên thủy, bản chất; và được gọi như vậy không chỉ vì Ngài là hình ảnh tỏ tường của Cha, như lời nói là hình ảnh của tư tưởng, mà còn vì Ngài đã bày tỏ hay làm cho Cha được biết đến, như lời chúng ta thốt ra làm cho tư tưởng chúng ta được biết đến. Vì vậy Giăng đã làm chứng về Ngài—“Chẳng hề có ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha cho chúng ta biết.” Nếu vậy, nếu không có Lời nhập thể, thì đã không có lời được mặc khải; và nếu không có lời được mặc khải, thì đã không có lời được chép lại; vì không phải mọi điều được mặc khải đều nhất thiết được chép lại, như Giăng đã được truyền lệnh phải niêm phong những điều mà bảy tiếng sấm đã phán, và đừng chép chúng. (Khải Huyền 10:4.) Và cũng như nếu không có Lời nhập thể thì đã không có lời được mặc khải hay lời được chép lại—thì quyền năng của lời được chép lại cũng bắt nguồn từ quyền năng của Lời nhập thể.
Vậy thì, lời chứng của Đức Chúa Trời qua các công việc của Ngài đã không đủ, và có thể nói là đã thất bại, vì sự bại hoại của lòng người, nên Ngài đã mặc khải chính Ngài qua và trong lời của Ngài—trong những Kinh Thánh quý báu mà chúng ta đang cầm trong tay, và quyền năng của chúng mà một số người trong chúng ta đã cảm nhận trong lòng mình. Vậy thì, chính quyền năng của lời được chép lại này là điều mà giờ đây chúng ta phải nói đến. Nhưng khi chúng ta nói về quyền năng của lời Đức Chúa Trời, chúng ta không có ý truyền đạt tư tưởng rằng lời ấy tự nó có quyền năng nào, có sức mạnh thực sự, nguyên thủy, nội tại nào, tự nó tác động trên tấm lòng và lương tâm. Lời của Đức Chúa Trời chỉ là công cụ của một quyền năng cao hơn và khác biệt, tức là quyền năng của Thánh Linh thánh khiết và đời đời, là Đấng mặc khải và làm chứng về Chúa Giê-xu, bởi sự cảm thúc trực tiếp và rõ ràng của Ngài mà lời ấy đã được chép ra.
Quyền năng của một công cụ chính là quyền năng của người sử dụng nó. Điều này đúng theo nghĩa đen. Sức mạnh của thanh gươm nằm trong tay của người vung nó. Một đứa trẻ có thể cầm lấy gươm của một chiến sĩ, nhưng nó có thể dùng gươm như một chiến sĩ chăng? Vậy thì, nếu lời của Đức Chúa Trời là “lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi,” thì đó là vì Đấng cầm nó là Đấng mà người ta đã nói về Ngài rằng: “Chúa là đẹp đẽ hơn hết thảy con cái loài người. Ân điển tràn ra nơi môi Chúa. Đức Chúa Trời đã ban phước cho Chúa đến đời đời. Hãy đeo gươm bên hông, hỡi Đấng mạnh mẽ! Chúa thật vinh hiển, thật oai nghiêm!” (Thi Thiên 45:2, 3.) Vì vậy Giăng đã thấy Ngài trong khải tượng, như một Đấng “mà từ miệng Ngài ra một thanh gươm nhọn hai lưỡi,” (Khải Huyền 1:16,) vừa để đâm thấu lòng dân sự Ngài, vừa để đánh phạt các nước. (Khải Huyền 19:15.)
Cũng vậy với lời mà Ngài cầm. “Lời của vua phán ra thì có quyền.” (Truyền Đạo 8:4.) Và tại sao? Vì đó là lời của vua. Một người khác có thể nói lời ấy, nhưng lời ấy không có quyền, vì người nói ra nó không có quyền để thi hành nó. Khi “vua nói với Ha-man rằng: Hãy mau mau lấy áo triều và ngựa, như ngươi đã nói, mà làm như vậy cho Mạc-đô-chê, người Giu-đa, đang ngồi tại cửa vua; chớ bỏ qua một điều nào trong mọi điều ngươi đã nói,” (Ê-xơ-tê 6:10,) thì điều ấy đã được thực hiện. Người mà vua vui lòng tôn trọng đã được tôn trọng. (Ê-xơ-tê 6:10, 11.) Khi vua lại nói: “Hãy treo hắn lên đó,” thì điều ấy đã được thực hiện—“Vậy chúng treo Ha-man lên mộc hình mà hắn đã chuẩn bị cho Mạc-đô-chê.” (Ê-xơ-tê 7:9, 10.) Ở đây có sự sống và sự chết nằm trong quyền của lưỡi. (Châm Ngôn 18:21.) Như vậy chúng ta không gán quyền năng nào cho chính lời ấy, mà cho quyền năng của Đấng phán ra nó. Vì vậy Sứ đồ nói về lời nói và sự giảng dạy của mình rằng đó là “sự tỏ ra của Thánh Linh và quyền năng;” (I Cô-rinh-tô 2:4;) và về Phúc Âm của ông, tức là Phúc Âm mà ông đã biết, đã cảm nhận và đã rao giảng, rằng Phúc Âm ấy đã đến với người Tê-sa-lô-ni-ca “không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng quyền năng, bằng Đức Thánh Linh, và bằng sự tin chắc lớn lao.” (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5.) Đa-vít đã hai lần nghe, tức là trong hai dịp trang trọng và đặc biệt, rằng “quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời.” (Thi Thiên 62:11.) Hiểu và giải thích quyền năng này vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Quyền năng ấy có thể được cảm nhận, và các hiệu quả của nó được thấy và biết, nhưng “ai có thể hiểu được tiếng sấm của quyền năng Ngài?” (Gióp 26:14.) Khi Đức Chúa Trời phán: “Hãy có sự sáng,” thì sự sáng đã bừng lên theo mạng lệnh sáng tạo của Ngài. Nhưng ai có thể hiểu hay giải thích sự sáng đã đến như thế nào? Thế mà người ta có thể thấy sự sáng ấy khi nó tràn ngập công trình sáng tạo tương lai bằng ánh sáng rực rỡ của nó.
Nhưng giờ đây, chúng ta hãy xem xét sự thực hành và bày tỏ quyền năng này trong những động tác đầu tiên của nó trên tấm lòng. Con người đã chết trong tội lỗi, cần một quyền năng toàn năng để làm cho mình sống lại đối với Đức Chúa Trời; vì có sự tương giao nào giữa một linh hồn đã chết và một Đức Chúa Trời hằng sống? Vậy thì, đây là sự bày tỏ đầu tiên của quyền năng của lời Đức Chúa Trời trong tay của Thánh Linh đời đời. “Ngài đã làm cho anh em sống lại, là những kẻ đã chết vì tội lỗi và sự vi phạm mình.” (Ê-phê-sô 2:1.) Và bằng cách nào? Bằng lời. “Theo ý muốn Ngài, Ngài đã dùng lời chân lý sinh chúng ta, để chúng ta trở nên như trái đầu mùa của các tạo vật Ngài.” (Gia-cơ 1:18.) Phi-e-rơ cũng làm chứng như vậy—“Anh em đã được tái sinh, không phải bởi giống hư nát, mà bởi giống không hư nát, nhờ lời hằng sống và bền vững đời đời của Đức Chúa Trời.” (I Phi-e-rơ 1:23.) Điều Gia-cơ gọi là “sinh ra” thì Phi-e-rơ gọi là “được tái sinh;” và điều này tương ứng với điều chính Chúa đã phán với Ni-cô-đem—“Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, quả thật, Ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sinh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời.” (Giăng 3:3.) Gần giống như vậy là lời của chính Giăng, chắc chắn lấy từ Thầy thiêng liêng của ông—“Là những kẻ chẳng phải sinh bởi huyết, hoặc bởi ý muốn xác thịt, hoặc bởi ý muốn người, mà bởi Đức Chúa Trời.” (Giăng 1:13.) Cũng vậy trong thư thứ nhất của ông—“Ai tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ thì sinh bởi Đức Chúa Trời; và ai yêu Đấng đã sinh thì cũng yêu kẻ đã được sinh bởi Ngài.” (I Giăng 5:1.) Vì vậy chúng ta không cần đi vào cuộc tranh luận về sự khác biệt giữa việc sinh ra và việc được tái sinh, như thể sự sinh mới hoàn toàn tương ứng với sự sinh cũ, và như thể sự tương tự có thể được áp dụng một cách chính xác giữa sự sinh sản tự nhiên và sự sinh sản thuộc linh. Các hình ảnh (và đây là một hình ảnh) không được ép buộc đến mọi hệ luận hợp lý của chúng, hay bắt chúng phải phù hợp và tương ứng trong mọi phần và chi tiết. Chỉ cần chúng ta biết rằng sự thay đổi lớn lao nhờ đó một tội nhân từ sự chết bước sang sự sống, (I Giăng 3:14,) được “giải cứu khỏi quyền của sự tối tăm, và dời vào nước của Con yêu dấu Ngài,” (Cô-lô-se 1:13,) là bởi quyền năng của lời Đức Chúa Trời trên linh hồn người ấy.
Chúng ta cũng sẽ không, vì muốn tránh các chủ đề tranh cãi, đi sâu vào câu hỏi liệu sự sáng hay sự sống đi vào tấm lòng trước—“Lời Chúa mở ra thì ban sự sáng.” (Thi Thiên 119:130.) Ở đó dường như sự sáng đến trước. Và cũng vậy đoạn này—“Để mở mắt họ, và đưa họ từ tối tăm qua sáng láng.” (Công Vụ 26:18.) Cũng vậy, Sau-lơ tại cổng thành Đa-mách đã thấy và bị ánh sáng đánh ngã trước khi những lời làm cho sống lại đến—“Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta?” (Công Vụ 9:4.) Trong ân điển, nếu không phải trong tự nhiên, dường như rõ ràng là chúng ta thấy trước khi cảm nhận; và như vậy các môn đồ đã “thấy vinh hiển Ngài, như vinh hiển của Con một đến từ Cha,” trước khi họ tiếp nhận Con của Đức Chúa Trời vào lòng và tin danh Ngài. Từ những gợi ý này sẽ thấy rằng, dù không đi vào cuộc tranh luận, hay đưa ra ý kiến giáo điều nào, quan điểm riêng của chúng ta nghiêng về điểm mà ông Huntington đã giữ, rằng sự sáng đi trước sự sống. Thế mà, khi nhìn lại kinh nghiệm của chính mình, thật khó biết được chúng ta đã thấy sự sáng trước khi cảm nhận sự sống, hay cùng một tia sáng đã đem sự sáng vào tâm trí lại không đồng thời đem sự sống vào tấm lòng. Dù sao đi nữa, chúng ta đã thấy điều chúng ta cảm nhận, và đã cảm nhận điều chúng ta thấy. “Trong ánh sáng Chúa, chúng con thấy sự sáng.” Được thấy sự sáng này tức là được “soi sáng bằng sự sáng của kẻ sống.” (Gióp 33:30.) Và Chúa đầy phước của chúng ta gọi đây là “sự sáng của sự sống.” “Đức Chúa Giê-xu lại nói cùng họ rằng: Ta là sự sáng của thế gian; người nào theo Ta sẽ chẳng đi trong tối tăm, nhưng có sự sáng của sự sống.” (Giăng 8:12.)
Vậy chúng ta sẽ không phân rẽ điều Đức Chúa Trời đã hiệp lại—sự sáng và sự sống. Tuy nhiên, chúng ta biết hiệu quả rõ hơn nguyên nhân; và có gì lạ đâu khi chúng ta không thể hiểu hay giải thích mầu nhiệm của sự tái sinh? Há chính Chúa chẳng phán rằng—“Gió muốn thổi đâu thì thổi; ngươi nghe tiếng nó, nhưng chẳng biết nó đến từ đâu và đi đâu; hễ ai sinh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy.” (Giăng 3:8.) Thật là ơn phước cho chúng ta nếu chúng ta đã thấy sự sáng trong ánh sáng của Đức Chúa Trời và cảm nhận hơi thở làm cho sống lại của Thánh Linh, dù chúng ta không hiểu nó đến từ đâu hay đi về đâu, ngoại trừ tin rằng nó đến từ Đức Chúa Trời và dẫn đến Đức Chúa Trời—nó bắt đầu trong ân điển và sẽ kết thúc trong vinh hiển.
Sự khởi đầu của công việc này trên linh hồn trong Kinh Thánh thường được gọi là “sự kêu gọi,” như trong đoạn nổi tiếng—“Nhưng đối với những người được kêu gọi, cả người Giu-đa lẫn người Gờ-réc, thì Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Vì sự dại dột của Đức Chúa Trời khôn hơn loài người; và sự yếu đuối của Đức Chúa Trời mạnh hơn loài người. Vì hỡi anh em, hãy xem sự kêu gọi của anh em: chẳng có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, chẳng có nhiều người quyền thế, chẳng có nhiều người cao sang được kêu gọi.” (I Cô-rinh-tô 1:24-26.) Và như vậy chúng ta thấy “sự kêu gọi” là một mắt xích trong sợi xích vinh hiển ấy, sợi xích vươn xuống và xuyên suốt thời gian, được buộc chặt ở cả hai đầu vào cõi đời đời—“Vì những người Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định cho họ trở nên giống như hình ảnh Con Ngài, để Con ấy làm Con trưởng giữa nhiều anh em. Hơn nữa, những người Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi; những người Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; và những người Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.” (Rô-ma 8:29, 30.)
Chính chữ “kêu gọi” đã nói đến một điều gì được nói ra hay thốt lên, tức là một lời được phán với người được gọi. Nếu tôi gọi một người, tôi nói với người ấy. Lời tôi nói với người ấy chính là lời kêu gọi tôi dành cho người ấy. Như vậy Chúa chúng ta đã nói với Lê-vi, con của An-phê, đang ngồi tại sở thu thuế, rằng: “Hãy theo Ta.” Quyền năng đã đi kèm với lời ấy. Lời ấy đã rơi xuống lòng Ma-thi-ơ. Sự sáng và sự sống đã bước vào linh hồn ông. Sự hiểu biết của ông được soi sáng, ý chí ông được đổi mới, tấm lòng ông được thay đổi. Hiệu quả tức thời là gì? “Người liền đứng dậy và đi theo Ngài.” (Mác 2:14.) Tương tự về nguyên nhân và hiệu quả là sự kêu gọi Phi-e-rơ và Anh-rê, Gia-cơ và Giăng. (Ma-thi-ơ 4:18-22.) Sự kêu gọi này là “bởi ân điển” hay ân huệ thuần túy của Đức Chúa Trời; (Ga-la-ti 1:15;) là “sự kêu gọi trên trời,” vì đến từ trời và dẫn lên trời; (Hê-bơ-rơ 3:1;) là “sự kêu gọi thánh,” (II Ti-mô-thê 1:9,) không chỉ thánh trong chính nó, mà còn dẫn đến và sinh ra “sự nên thánh mà nếu không có thì không ai sẽ thấy Chúa;” (Hê-bơ-rơ 12:14;) và vì vậy là sự kêu gọi “đến vinh hiển và nhân đức,” hay sự xuất sắc, như chữ ấy có nghĩa—sự xuất sắc ở đời này, (Phi-líp 1:10; 4:8,) vinh hiển ở đời sau. Đó cũng là sự kêu gọi ra khỏi thế gian, như Áp-ra-ham đã được gọi để “ra khỏi quê hương, bà con, và nhà cha mình;” và như vậy chúng ta được truyền lệnh phải “ra khỏi giữa chúng nó, hãy phân rẽ ra, và đừng đụng đến vật ô uế.” (II Cô-rinh-tô 6:17.) Đó là “sự kêu gọi cao cả,” và vì vậy không vướng bận điều gì thấp hèn, hèn hạ, và thuộc về đất; là sự kêu gọi “vào trong ân điển của Đấng Christ;” (Ga-la-ti 1:6;) là sự kêu gọi “đến sự tương giao với Con của Đức Chúa Trời, là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta;” (I Cô-rinh-tô 1:9;) là sự kêu gọi “đến sự bình an” với Đức Chúa Trời và với dân yêu dấu của Ngài, và trong chừng mực thuộc về chúng ta, với mọi người; (Cô-lô-se 3:15; I Cô-rinh-tô 7:15; Rô-ma 12:18;) “đến sự tự do,” (Ga-la-ti 5:13,) đến việc “nắm lấy sự sống đời đời,” (I Ti-mô-thê 6:12,) và “đến sự hưởng vinh hiển đời đời của Chúa Giê-xu Christ.” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:14; I Phi-e-rơ 5:10; Giăng 17:22-24.)
Vậy thì, vì những người được kêu gọi như vậy là được kêu gọi để hưởng cách thực nghiệm những phước hạnh thuộc linh này, cùng với mọi phước hạnh mà họ đã được ban cho trong các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ, theo như họ đã được chọn trong Ngài trước khi sáng lập thế gian, thì rõ ràng là họ phải có sự hiểu biết về những phước hạnh ấy được truyền đạt cho linh hồn mình; và vì chúng ta không biết gì về chân lý thiêng liêng ngoài qua lời được chép lại, và dù có lời ấy trong tay, chúng ta cũng không thể bởi sự khôn ngoan của riêng mình mà đạt đến sự hiểu biết cứu rỗi về những thực tại thiêng liêng này—thì cũng rõ ràng không kém rằng chúng phải được mặc khải cho chúng ta bởi một quyền năng thuộc linh và siêu nhiên.
Điều này được Sứ đồ trình bày rõ ràng và tốt đẹp trong I Cô-rinh-tô chương 2. Chúng ta không thể trích dẫn toàn bộ chương, là chương mà muốn hiểu rõ thì phải đọc trong toàn bộ mạch văn của nó, nhưng chúng ta không thể không trích dẫn vài câu vì chúng rất thích hợp với, và soi sáng nhiều cho, chủ đề của chúng ta—Không mắt nào đã thấy, không tai nào đã nghe, không lòng người nào đã nghĩ đến điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài”—nhưng Đức Chúa Trời đã bày tỏ những điều ấy cho chúng ta qua Thánh Linh Ngài. Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Vì ai trong loài người biết được tư tưởng của một người, ngoại trừ tâm linh của người ấy ở trong người? Cũng vậy, không ai biết được tư tưởng của Đức Chúa Trời, ngoại trừ Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chúng ta chẳng nhận lấy tâm linh của thế gian, nhưng nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, để chúng ta biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không.” (I Cô-rinh-tô 2:9-12.)
Những điều mà “Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài” là những điều mà dân sự Ngài được kêu gọi để biết và hưởng; và không chỉ liên quan đến tình trạng vinh hiển trong tương lai mà còn đến tình trạng ân điển hiện tại—những điều phải biết trên đất cũng như những điều sẽ hưởng trên trời. Điều này rõ ràng qua những lời: “Nhưng Đức Chúa Trời đã bày tỏ những điều ấy cho chúng ta qua Thánh Linh Ngài,”—không phải là sẽ bày tỏ và làm cho biết trong tương lai trên trời, mà là đã bày tỏ rồi trên đất này. Và bày tỏ ở đâu, nếu không phải trong lòng dân sự Ngài? Vì chính ở đó họ nhận lấy “Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến,” và nhận lấy như vậy “để họ biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho họ cách nhưng không.”
Vậy thì, sự hiểu biết rõ ràng và hiển nhiên là hiệu quả đầu tiên của ánh sáng thiêng liêng mà chúng ta đã nói đến; và điều này tương ứng với điều Chúa đầy ơn đã nói trong lời cầu nguyện thay của Ngài—“Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cha đã sai đến.” (Giăng 17:3.) Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời có một và thật phải đi trước bất kỳ sự kính sợ nào đối với Ngài, hay bất kỳ đức tin nào nơi Ngài. Khi tôi còn ở trong sự tối tăm và sự chết của tự nhiên, tôi không biết Đức Chúa Trời, và vì vậy, tôi không thể và cũng không kính sợ Ngài.
Một số độc giả thuộc linh của chúng ta có thể ngạc nhiên khi chúng ta đặt sự hiểu biết về Đức Chúa Trời làm hiệu quả đầu tiên của quyền năng của lời trên tấm lòng; và một số có thể bảo chúng ta rằng chúng ta nên đặt sự cáo trách về tội lỗi trước, và những người khác có thể khăng khăng rằng chúng ta nên đặt sự kính sợ Đức Chúa Trời trước. Nhưng nếu họ chịu kiên nhẫn với chúng ta trong chốc lát, chúng ta nghĩ chúng ta có thể chỉ cho họ thấy rằng một sự hiểu biết thuộc linh thật sự về Đức Chúa Trời có một và thật phải đi trước cả sự cáo trách đúng đắn về tội lỗi lẫn sự kính sợ đúng đắn đối với Chúa.
1. Trước hết, sự cáo trách về tội lỗi là gì nếu không phải là sự cáo trách trong lương tâm chúng ta về việc đã phạm tội chống lại và trước mặt một Đức Chúa Trời thuần khiết, thánh khiết, và công chính? Nhưng sự cáo trách của tôi về việc đã phạm tội chống lại Ngài có thể ở đâu, nếu tôi không có sự hiểu biết nào về Ngài? Trong sự tối tăm và sự chết của tự nhiên, tôi không cảm thấy sự cáo trách nào về tội lỗi, không chỉ vì lương tâm tôi chưa được đánh thức hay chưa được Đức Chúa Trời tác động, mà còn vì tôi không biết gì về Đấng mà tôi đã phạm tội chống lại—không biết gì về sự công chính của Ngài, không biết gì về sự thánh khiết của Ngài, không biết gì về quyền năng của Ngài.
2. Sự kính sợ Đức Chúa Trời là gì nếu không phải là sự run sợ trước sự oai nghi vinh hiển của Ngài? Nhưng làm sao tôi có thể có sự nhận biết về sự oai nghi vinh hiển của Ngài nếu tôi không biết gì về chính sự hiện hữu của Ngài, mà tôi thật sự không biết—cho đến khi Ngài làm cho biết bằng một tia sáng ra từ sự đầy đủ đời đời của chính Ngài? Chúng ta thấy sự kính sợ Đức Chúa Trời được thực hành ở đâu, hay được bày tỏ cách tốt đẹp hơn, hơn là trong Thi Thiên 139? Nhưng toàn bộ Thi Thiên ấy được đặt nền trên sự hiểu biết về sự hiện diện dò xét lòng người của Đấng Toàn Năng—“Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã dò xét tôi, và biết tôi. Ngài biết khi tôi ngồi, lúc tôi đứng dậy; Ngài hiểu tư tưởng tôi từ đàng xa. Ngài xem xét bước đi và sự nằm nghỉ của tôi; Ngài quen biết mọi đường lối tôi. Trước khi một lời ở trên lưỡi tôi, Ngài đã biết hết rồi, hỡi Đức Giê-hô-va. Ngài bao phủ tôi phía sau và phía trước; Ngài đặt tay Ngài trên tôi.” (Thi Thiên 139:1-5.)
Đôi khi chúng ta có thể đọc lại kinh nghiệm quá khứ tốt nhất trong ánh sáng của kinh nghiệm hiện tại, như một lữ khách vừa ra khỏi một khu rừng tối tăm và rậm rạp, nhìn từ trên đỉnh đồi con đường mình đã đi qua rõ ràng và tốt hơn nhiều so với khi còn đang vật lộn giữa những bụi rậm.
Vậy thì, khi nào chúng ta dường như thấy và cảm nhận rõ nhất sự xấu xa của tội lỗi? Khi nào chúng ta dường như kính sợ Chúa mà chúng ta đang đứng trước mặt Ngài nhất? Há chẳng phải là tương xứng với sự hiểu biết của chúng ta về Ngài, với sự nhận thức hiện tại của chúng ta về sự oai nghi, quyền năng, và sự hiện diện của Ngài, và với sự quen biết thuộc linh và thực nghiệm mà chúng ta đã đạt được về những thuộc tính đáng sợ của Ngài qua sự dạy dỗ, như chúng ta tin cậy, của Đức Thánh Linh qua lời được chép lại? Và hãy xét điều ngược lại. Khi nào những quan điểm và cảm xúc của chúng ta về sự xấu xa của tội lỗi tương đối mờ nhạt và lạnh lẽo, đến nỗi chúng ta dường như không thấy và không nhận ra tội lỗi là một điều khủng khiếp dường nào? Há chẳng phải là khi không có một cái nhìn rõ ràng hay sự nhận biết hiện tại nào về sự oai nghi, sự thánh khiết, và sự hiện diện của Đức Chúa Trời?
Tương tự với sự kính sợ tin kính. Khi nào suối sự sống này, để tránh khỏi cạm bẫy của sự chết, trở nên cạn và thấp, như bị cơn hạn mùa hè làm cho khô kiệt, gần như chỉ còn một dòng nhỏ? Khi sự thấy và cảm nhận thuộc linh, sống động và thực nghiệm hiện tại của chúng ta, sự hiểu biết và nhận biết về sự oai nghi của Chúa đã trở nên mờ nhạt và yếu ớt, khi bức màn cũ dường như lại phủ xuống lòng, và như một cánh cửa chớp khép hờ che khuất ánh sáng ban ngày. Nếu chúng ta đọc các chương đầu của sách Châm Ngôn, chúng ta sẽ thấy trong đó nói nhiều biết bao về sự khôn ngoan, sự dạy dỗ, sự hiểu biết, sự thông sáng, và những điều tương tự, và sự kính sợ Đức Giê-hô-va gắn bó chặt chẽ với sự hiểu biết về Đức Giê-hô-va ở đó như thế nào—“Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu sự khôn ngoan; song kẻ ngu dại khinh bỉ sự khôn ngoan và lời khuyên dạy.” (Châm Ngôn 1:7.) Và lại nữa—“Hỡi con, nếu con tiếp nhận lời Ta và gìn giữ mạng lệnh Ta trong lòng con, lắng tai nghe sự khôn ngoan và chuyên lòng về sự thông sáng, nếu con kêu cầu sự thông sáng và cất tiếng kêu xin sự hiểu biết, nếu con tìm nó như tìm tiền bạc và kiếm nó như kiếm bửu vật ẩn giấu, thì con sẽ hiểu biết sự kính sợ Đức Giê-hô-va và tìm được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Vì Đức Giê-hô-va ban sự khôn ngoan, và từ miệng Ngài ra sự hiểu biết và thông sáng.” (Châm Ngôn 2:1-6.)
Và lại nữa—“Khi sự khôn ngoan vào trong lòng con, và sự hiểu biết làm vui thích linh hồn con; thì sự dè dặt sẽ giữ gìn con, sự thông sáng sẽ bảo vệ con.” (Châm Ngôn 2:10, 11.) Vậy những kẻ hư mất, hư mất vì thiếu sự hiểu biết này và thiếu sự kính sợ là bông trái của nó—“Vì chúng ghét sự hiểu biết, và không chọn sự kính sợ Đức Giê-hô-va; chúng chẳng muốn theo lời khuyên của Ta; chúng khinh bỉ mọi lời quở trách của Ta. Vì vậy chúng sẽ ăn bông trái của đường lối mình, và no nê với mưu chước của riêng mình.” (Châm Ngôn 1:29-31.) Và rõ ràng và mạnh mẽ hơn nữa—“Kẻ ngu dại chết vì thiếu sự khôn ngoan.” (Châm Ngôn 10:21.) Thật vậy, có một sự liên hệ chặt chẽ giữa sự khôn ngoan thật, tức là “sự hiểu biết về Đấng Thánh,” (Châm Ngôn 30:3,) và sự kính sợ Đức Giê-hô-va, và một sự liên hệ chặt chẽ giữa sự không biết Chúa và tội lỗi, đến nỗi các thánh đồ đã được cứu được gọi là “người khôn ngoan,” và những tội nhân bị hư mất được gọi là “kẻ ngu dại,” không chỉ trong Cựu Ước, như thường xuyên trong sách Châm Ngôn, mà còn trong Tân Ước.
Nhiều người trong dân sự của Chúa nhìn sự hiểu biết với sự nghi ngờ, vì không thấy rõ sự khác biệt lớn lao giữa sự hiểu biết thuộc linh, thực nghiệm mà chúng ta đang bênh vực, và điều được gọi là “sự hiểu biết bằng cái đầu.” Họ thấy rằng một người có thể có một cái đầu đầy dẫy mà tấm lòng không có ân điển, rằng người ấy có thể hiểu “mọi sự mầu nhiệm” và mọi “sự hiểu biết” mà vẫn là “không ra gì;” (I Cô-rinh-tô 13:2.) Và vì một số giáo sư biết hết mọi sự này là những nhân vật hèn hạ nhất có thể quấy phá các Hội Thánh, nên những người thật sự kính sợ Chúa không chỉ nghi ngờ họ, mà còn nghi ngờ mọi sự hiểu biết mà họ sở hữu. Nhưng hãy đặt vấn đề dưới một hình thức khác; hãy hỏi dân sự của Đức Chúa Trời rằng há chẳng có một thực tại thiêng liêng, một phước hạnh từ trời, như được “Đức Chúa Trời dạy dỗ;” (Giăng 6:45;) có “sự xức dầu từ trên cao mà nhờ đó chúng ta biết mọi sự;” (I Giăng 2:20;) biết lẽ thật cho chính mình và thấy lẽ thật làm cho mình được tự do; (Giăng 8:32;) há chẳng có “sự kể mọi sự như sự lỗ, vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là quý báu,” và sự vươn tới của những ước muốn trong linh hồn để “biết Ngài và quyền năng sự sống lại của Ngài và sự thông công sự thương khó của Ngài;” há chẳng có “sự hiểu biết về sự cứu rỗi bởi sự tha tội;” (Lu-ca 1:77;) “sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ;” (II Cô-rinh-tô 4:6;) được “đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn Ngài,” (Cô-lô-se 1:9,) “tăng trưởng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời;” (Cô-lô-se 1:10;) “lớn lên trong ân điển và trong sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Rỗi Giê-xu Christ,” (II Phi-e-rơ 3:18,)—hãy hỏi gia đình hằng sống của Đức Chúa Trời rằng há chẳng có một sự hiểu biết như thế này, và sự hiểu biết này há chẳng phải là cốt lõi và tủy xương, là tổng kết và thực chất của sự tin kính sống động? thì họ sẽ đồng thanh đáp rằng: “Phải, thật vậy!”
Vì vậy, khi đặt sự hiểu biết làm hiệu quả đầu tiên của lời chân lý trên tấm lòng, chúng ta không hề dựng lên, Đức Chúa Trời cấm, cái điều hư không, trống rỗng, vô ích, lừa dối ấy, sự lừa dối của ma quỷ, “sự hiểu biết bằng cái đầu”—mà là sự hiểu biết thiêng liêng, thuộc linh, đầy ân điển, và cứu rỗi, được truyền đạt cho linh hồn và được tác động vào chính thực chất của nó bởi sự dạy dỗ và lời chứng của Đức Thánh Linh. Sự hiểu biết này bao hàm mọi lẽ thật mà chúng ta học được nhờ sự dạy dỗ thiêng liêng trong kinh nghiệm sống động, từ tiếng thở dài đầu tiên đến bài ca cuối cùng, từ sự cáo trách đầu tiên đến sự an ủi cuối cùng, từ tiếng kêu tuyệt vọng đến tiếng reo đắc thắng, từ những cơn hấp hối của địa ngục đến những niềm vui của thiên đàng. Vậy có ai ngạc nhiên chăng khi chúng ta đặt trước điều đứng trước nhất, khi chúng ta đặt viên đá đầu tiên là viên đá nền tảng, và vạch đường đầu tiên nơi Đức Thánh Linh ghi dấu ấn đầu tiên của Ngài?
Vậy thì, nếu sự hiểu biết này được Đức Thánh Linh truyền đạt cho tấm lòng qua lời được chép lại, thì hai điều sau đây xảy ra, và chúng ta tin rằng kinh nghiệm của mọi con cái Đức Chúa Trời sẽ làm chứng cho điều chúng ta sắp trình bày về chúng—
1. Rằng lời của Đức Chúa Trời đi vào tấm lòng và lương tâm trong và bởi sự tái sinh, với một quyền năng mới và chưa từng được cảm nhận. Chúng ta đã đọc lời của Đức Chúa Trời cách hờ hững, ngu muội, hình thức biết bao, nếu chúng ta có đọc nó, trong những ngày chưa được tái sinh của mình. Chúng ta đã ít chú ý đến lời được rao giảng biết bao, nếu chúng ta có nghe nó. Sự tối tăm và sự chết triệt để đã bao phủ chúng ta biết bao, đến nỗi không có điều gì thuộc về bản chất thuộc linh, đời đời chạm đến, lay động, hay khuấy động chúng ta, hoặc bằng hy vọng hoặc bằng sự sợ hãi. Nhưng vào một thời điểm nhất định, không bao giờ quên được, một quyền năng, chúng ta không thể nói bằng cách nào hay vì sao, đã được đặt vào trong lời, và lời ấy đã rơi xuống lòng chúng ta, như một âm thanh từ trời—như chính tiếng nói của Đức Chúa Trời phán với lương tâm chúng ta. Lời của Đức Chúa Trời đã nắm lấy chúng ta như lời của Đức Chúa Trời; nó không còn là lời của con người, một quyển sách khô khan, vô vị, gần như nếu không phải là hoàn toàn bị ghét bỏ; mà nó đã đi vào, chúng ta không thể giải thích bằng cách nào, tận bên trong chúng ta—được trang bị thẩm quyền và quyền năng như một sứ điệp từ Đức Chúa Trời.
Nhưng ở đây chúng ta hãy tự giữ mình. Không phải lúc nào cũng là những lời chính xác, hay thật sự là bất kỳ lời nào của Kinh Thánh, nắm lấy lương tâm; nhưng trong mọi trường hợp, đó là lẽ thật chứa đựng trong Kinh Thánh. Sự đời đời, sự phán xét sắp đến, sự công chính của Đức Chúa Trời, con mắt dò xét mọi sự của Ngài, bàn tay toàn năng của Ngài, sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài, mà không ai có thể trốn thoát—những điều này, và những lẽ thật tương tự khác, rơi xuống với sức nặng như vậy trên lương tâm của tội nhân đã được làm cho sống lại, đều được mặc khải trong và chỉ được biết qua Kinh Thánh. Vì vậy lẽ thật của Đức Chúa Trời chính là lời của Đức Chúa Trời, như lời của Đức Chúa Trời chính là lẽ thật của Đức Chúa Trời. Vậy thì, nếu không có một lời hay những lời đặc biệt nào được áp dụng cho lương tâm bởi quyền năng làm cho sống lại của Đức Thánh Linh, thì lẽ thật, tức là lời, được áp dụng cho tấm lòng, và chính sự bước vào của lẽ thật như lời của Đức Chúa Trời này đã ban sự sáng.
Để chứng minh điều này, ngay khi chúng ta tiếp nhận những lẽ thật trang nghiêm mà chúng ta đã nói đến vào trong lương tâm và cảm nhận quyền năng của chúng, thì chúng ta chạy đến Kinh Thánh và tìm thấy một ánh sáng trong và trên Kinh Thánh mà trước đây chưa từng thấy và chưa từng biết. Ánh sáng, sự sống, và quyền năng, đã đi kèm với lẽ thật khi nó rơi xuống lương tâm, đã ban cho lời một chỗ đứng trong lòng chúng ta. Và chúng ta sẽ luôn thấy rằng chỗ đứng mà lời có trong lòng thì tương xứng với ánh sáng và quyền năng đã đi kèm với sự bước vào đầu tiên của nó. Chúng ta hãy tìm cách giải thích điều này đầy đủ hơn và rõ ràng hơn một chút.
Tấm lòng theo tự nhiên thì đóng kín, khép chặt, cài then chống lại sự bước vào của sự sáng. Sự sáng có thể, có thể nói, chơi vơi quanh tấm lòng, nhưng không bước vào, vì có một bức màn dày phủ trên nó. Như vậy Chúa chúng ta đã nói về chính Ngài: “Khi Ta còn ở trong thế gian, Ta là sự sáng của thế gian.” (Giăng 9:5.) Sự sáng đã chiếu trên thế gian, nhưng không bước vào, vì “sự sáng soi trong tối tăm, tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng.” (Giăng 1:5.) “Lời Ta,” Chúa phán, “không có chỗ trong các ngươi.” (Giăng 8:37.) Nhưng khi lời đến với quyền năng, nó nắm chặt lấy tấm lòng và lương tâm. Chúng nhường bước trước nó và để lại một chỗ cho nó, nơi nó lập nên ngai vàng của mình và trở thành Chúa và Chủ của chúng.
Vậy thì, ở đây, chúng ta sẽ tạm dừng trong lúc này, để lời chân lý ở lại chiếm hữu tấm lòng.
Chương II:
Bình Chứa Sự Thương Xót Trong Tình Trạng Xác Thịt, Chưa Được Tái Sinh
Dù sự tin kính thật, hoặc trong kinh nghiệm bề trong hay trong bông trái bề ngoài, có thể bị bắt chước bởi mưu chước của Sa-tan hay bởi sự dối trá của lòng người, thì vẫn có một sự khác biệt thật và cốt yếu giữa công việc của ân điển trên linh hồn, như đã được bắt đầu và tiếp tục bởi quyền năng và sự vận hành của Đức Thánh Linh — với bất kỳ sự giả mạo thấp hèn nào — cũng như giữa ánh sáng và bóng tối, sự sống và sự chết, Đấng Christ và Bê-li-an, thiên đàng và địa ngục. Thật vậy, bất kỳ người nào hay mục sư nào cũng có thể thấy vô cùng khó khăn để phân biệt rõ ràng sự khác nhau, hay mô tả chính xác sự khác biệt giữa ân điển ở mức độ thấp nhất và bản tánh tự nhiên ở mức độ cao nhất — giữa một thánh đồ trong tình trạng tệ nhất của mình và một kẻ giả hình trong tình trạng tốt nhất của mình — vì không có một bông trái nào của Đức Thánh Linh mà không thể bị bắt chước, không có một cảm xúc thuộc thiên đàng, một cảm giác thiêng liêng, hay một sự chuyển động đầy ân điển nào mà không thể bị làm giả. Ai, với tất cả sự phân biệt thật hay tưởng tượng của mình, có thể luôn luôn và trong mọi hoàn cảnh phát hiện ra mọi sự lừa dối của Sa-tan dưới hình thiên sứ sáng láng, hay vạch trần mọi đường quanh co uốn khúc của một tấm lòng tự dối mình, giả hình?
Nhưng trong tất cả những hoàn cảnh đa dạng và rắc rối làm cho tâm trí bối rối và sự phán đoán lúng túng khi chúng ta muốn thử xét trường hợp của chính mình hay của người khác, thì dường như không có điều nào làm chúng ta bối rối và lúng túng hơn điều này — rằng mỗi ân điển và bông trái của Đức Thánh Linh phước hạnh đều có một đối tác tương ứng trong tâm trí tự nhiên. Như vậy, có sự soi sáng cho mắt của sự hiểu biết bởi sự ban cho của thần trí khôn ngoan và tỏ ra trong sự nhận biết Đấng Christ chăng? (Ê-phê-sô 1:17, 18.) Thì cũng có một sự soi sáng tương ứng của tâm trí tự nhiên để nhận lấy sự hiểu biết về lẽ thật. (Hê-bơ-rơ 6:4; 10:26.) Đức tin có phải là sự ban cho của Đức Chúa Trời và là một bông trái của Đức Thánh Linh chăng? (Ê-phê-sô 2:8; Ga-la-ti 5:22;) và đức tin có đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời chăng? (Rô-ma 10:17.) Thì cũng có một đức tin tự nhiên — tin trong một lúc, rồi đến lúc thử thách thì sa ngã. (Lu-ca 8:13; Giăng 8:30; 12:42, 43.) Có một lương tâm được làm cho mềm mại trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, như một phước hạnh quý báu của giao ước mới chăng? (Giê-rê-mi 32:40; Công Vụ 23:1; 24:16.) Thì cũng có một lương tâm tự nhiên làm chứng trong tâm trí của người ngoại đạo bằng những tư tưởng cáo trách hay bào chữa, và cáo tội một kẻ giả hình không có ân điển đang cầm hòn đá trong tay sẵn sàng ném vào kẻ phạm tội công khai. (Rô-ma 2:15; Giăng 8:9.) Có sự tiếp nhận tình yêu của lẽ thật, để nhờ đó được cứu và được nên thánh chăng? (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10; Giăng 17:17.) Thì cũng có sự nghe lời một cách vui thích như Hê-rốt, (Mác 6:20,) và sự tiếp nhận lời với sự vui mừng như kẻ nghe trên đất đá sỏi. (Lu-ca 8:13.) Có “sự trông cậy tốt lành bởi ân điển,” một “neo của linh hồn, vừa chắc chắn vừa vững vàng, và thấu vào phía trong màn” chăng? (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:16; Hê-bơ-rơ 6:19.) Thì cũng có sự trông cậy của kẻ giả hình sẽ bị tiêu tan, và một sự tin cậy chỉ như mạng nhện. (Gióp 8:13, 14.) Cứ như thế chúng ta có thể điểm qua các bông trái và ân điển khác nhau của Đức Thánh Linh, như sự ăn năn, và đối tác tự nhiên của nó nơi A-háp và Giu-đa; (I Các Vua 21:27; Ma-thi-ơ 27:3;) sự khiêm nhường, và sự bắt chước của nó nơi Sau-lơ; (I Sa-mu-ên 10:21, 22, 27;) lòng sốt sắng, và sự bắt chước theo xác thịt của nó nơi Giê-hu (II Các Vua 10:16), và nơi tinh thần giả dối của các con trai Xê-bê-đê; (Lu-ca 9:54, 55;) lòng yêu mến sự thánh khiết, và sự bắt chước giả đạo đức của nó nơi những kẻ giết Chúa, là những người vì sợ bị ô uế nên không chịu vào dinh quan tổng đốc Phi-lát. (Giăng 18:28.) Nhưng chúng ta không cần mở rộng thêm về một điểm quá rõ ràng, và là điều quan sát hằng ngày. Chỉ cần nhận xét rằng chính sự đối tác này của bản tánh tự nhiên với ân điển, sự tương ứng này của nhiều nếu không nói là hầu hết các đặc điểm của con người cũ với nhiều nếu không nói là hầu hết các đặc điểm của con người mới, là điều làm cho tâm trí chúng ta bối rối biết bao khi chúng ta ngồi xét đoán trường hợp của chính mình hay của người khác.
Khi đó, lúc chúng ta cố gắng truy tìm sự vận hành và các hiệu quả của lời lẽ thật trên tấm lòng của các thánh đồ của Đức Chúa Trời, và trình bày thẩm quyền và quyền năng mà lời ấy, trong tay của Đức Thánh Linh, thi hành trên lương tâm của họ, thì ngay từ đầu chúng ta đã gặp phải khó khăn bối rối mà chúng ta vừa nói đến — sự đối tác của xác thịt với thần linh, các bông trái và hiệu quả của lời trên lương tâm tự nhiên, giống như các bông trái và hiệu quả của lời trên lương tâm thuộc linh.
Tuy nhiên, vì có một sự khác biệt sống động và cốt yếu giữa hai bên, nên chúng ta sẽ, với sự giúp đỡ và phước hạnh của Đức Chúa Trời, cố gắng truy tìm công việc đặc biệt ấy và những hiệu quả đặc biệt ấy, là những điều dường như đặc biệt phân biệt thẩm quyền và quyền năng của lời Đức Chúa Trời trên tấm lòng và lương tâm của dân Ngài — với mọi sự bắt chước và mọi sự giả mạo của nó. Và chúng ta đặc biệt lưu tâm đến điểm này vì tin chắc rằng trong không điều gì công việc thật của ân điển lại được phân biệt với mọi sự giả mạo rõ ràng hơn là bởi quyền năng đi kèm với lời trong tay của Đức Thánh Linh đến tấm lòng của gia đình được tuyển chọn của Đức Chúa Trời.
Trong bài viết trước, chúng ta đã để lời ở trong sự sở hữu của tấm lòng. Vì vậy, tại điểm này, chúng ta nay tiếp tục đề tài của mình. Tuy nhiên, khi mô tả công việc này, chúng ta đã vẽ nên một phác thảo chung hơn là khai triển đề tài một cách chi tiết. Chúng ta đã đặt ra lẽ thật chung rằng ánh sáng, sự sống và quyền năng đi kèm với sự bước vào của lời trong tấm lòng, hơn là mô tả tỉ mỉ hoặc cách thức chúng bước vào hoặc các hiệu quả chúng gây ra. Vì vậy, chúng ta nay đến với sự mô tả chi tiết hơn này; vì lẽ thật, có thể nhận thấy, thường bị mất đi, hay nếu không hoàn toàn bị mất đi thì cũng bị che khuất nhiều bởi những điều tổng quát. Một tấm bản đồ của một vùng đất, muốn có giá trị thật, phải tỉ mỉ. Bản đồ của một đứa trẻ sẽ ít có ích gì cho một lữ khách lạc đường nơi đất khách. Một số bạn của chúng ta, nhiều năm trước, đi bộ du ngoạn ở Thụy Sĩ đã lạc đường trên núi, và có lẽ đã thiệt mạng nếu một người trong đoàn không mang theo một tấm bản đồ vô cùng tỉ mỉ và chính xác về xứ ấy — nhờ đi theo bản đồ đó, họ chẳng bao lâu đã đến được một nơi an toàn.
Đối với một kẻ lang thang trên các núi của Y-sơ-ra-ên, một tấm bản đồ hướng về Si-ôn phải không những chính xác mà còn tỉ mỉ, để người ấy biết được, không những mình đang ở trong đường, mà còn đang ở chỗ nào trong đường. Nguyện sự khôn ngoan và ân điển được ban cho chúng ta để vạch ra tấm bản đồ ấy không những rõ ràng mà còn chính xác. Để làm cho nó rõ ràng và đơn giản hơn, chúng ta nên lùi lại vài bước, và xem xét bình chứa sự thương xót trong tình trạng xác thịt, chưa được tái sinh của mình trước khi công việc lớn lao bắt đầu, nhờ đó người ấy được xoay chuyển từ bóng tối sang ánh sáng, và từ quyền lực của Sa-tan trở về cùng Đức Chúa Trời.
Để giúp sự hiểu biết của chúng ta về điểm này và củng cố đức tin của chúng ta, Kinh Thánh đã ban cho chúng ta nhiều hình ảnh khác nhau, như sự làm cho sống lại kẻ chết, (Ê-phê-sô 2:1,) sự hà hơi sống trên những xương khô, (Ê-xê-chi-ên 37,) sự nhặt lấy và nuôi dưỡng đứa trẻ bị bỏ rơi, (Ê-xê-chi-ên 16,) bên cạnh những biểu tượng thông thường hơn về sự sinh ra hay được sinh lại, về một sự sáng tạo mới, về một sự sống lại, v.v. Nhưng vì sự rõ ràng, chúng ta sẽ dùng hình ảnh của chính Chúa về người mạnh sức cầm khí giới giữ cung điện của mình. (Lu-ca 11:21, 22.) Vậy, hãy xem người mạnh sức ấy, mạnh trong tình trạng chưa được tái sinh của mình, ở trong cung điện của mình và áo giáp là sự trang bị của mình. Cung điện của hắn là tấm lòng; áo giáp của hắn là sự phòng thủ chống lại lời lẽ thật, là gươm của Đức Thánh Linh. Áo giáp của hắn mạnh là dường nào và sự tin cậy của hắn vào nó vững chắc là dường nào. Hãy xem hắn mặc áo giáp từ đầu đến chân; và như mỗi lẽ thật đều có một sự sai lầm đối nghịch với nó, và mỗi ân điển và bông trái của Đức Thánh Linh đều có sự giả mạo của nó, thì áo giáp của thánh đồ cũng có đối tác của nó trong áo giáp của tội nhân. Vì vậy, hắn đứng trong toàn bộ áo giáp của tội lỗi và Sa-tan. Dây lưng của sự sai lầm, áo giáp che ngực của sự không công chính, giày của sự thù nghịch, thuẫn của sự vô tín, mão trụ của sự hư mất, và gươm của con người cũ, tức là lời của lý trí xác thịt, trang bị cho hắn từ đầu đến chân như áo giáp đã được thử thách. Và e rằng những thứ ấy chưa đủ, hắn còn được phòng thủ vững chắc phía sau mọi thành lũy của cung điện mình như sự không cầu nguyện, sự bất cẩn, sự không tỉnh thức, và sự biếng nhác của tâm trí xác thịt.
Ai có thể thắng được người mạnh sức cầm khí giới này? Không ai khác ngoài Đấng mạnh hơn hắn, là Đấng Quyền Năng, là sức mạnh của Y-sơ-ra-ên. Của cải của hắn được bình an. Sự bình an giả dối và sự an toàn giả tạo ôm ấp hắn trong vòng tay khép kín của chúng, và hắn thách thức mọi nỗi sợ và mọi kẻ thù. Nhưng Chúa Giê-xu đến trên hắn bởi quyền năng của lời Ngài, tấn công hắn trong thành lũy của hắn, thắng hắn, và lấy đi khỏi hắn mọi áo giáp mà hắn đã tin cậy, lột bỏ từng mảnh một. Trong khi áo giáp còn mang trên mình, không một mũi tên cáo tội nào có thể chạm đến tấm lòng, vì nó lập tức bị thuẫn hay áo giáp che ngực chặn lại và hất ra. Nhưng khi áo giáp đã bị lột bỏ, thì bấy giờ nằm đó một linh hồn trần trụi, phơi bày, không có gì phòng thủ — để gươm của Đức Thánh Linh đâm vào.
Chẳng phải chúng ta đã thấy, khi những thực tại đời đời lần đầu tiên được đặt nặng nề trên tâm trí chúng ta, rằng có điều gì đó đến trên chúng ta mà chúng ta không thể mô tả được, nhưng lại cảm nhận rõ rệt? và rằng dưới quyền năng đặc biệt này, có sự phá vỡ và nới lỏng của sự ngu dốt, cứng lòng, vô tín, thành kiến và bất cẩn, là những điều từ trước đến nay đã giữ chúng ta bị khóa chặt trong sự an toàn xác thịt? Đó là sự đến trên chúng ta của Đấng mạnh hơn chúng ta, và sự rơi rụng này của sự vô tín, cứng lòng, ngu dốt, v.v., là sự lột bỏ áo giáp mà chúng ta đã đứng trong đó như được bao bọc kín, và là áo giáp mà chúng ta đã tin cậy.
Nhưng nay chúng ta hãy tiến thêm một bước nữa. Chúng ta đã thấy linh hồn nằm trần trụi và trống trơn, mọi áo giáp đều đã mất. Nay gươm của Đức Thánh Linh đến. Sự vận hành và thi hành của nó được sứ đồ mô tả rõ ràng và tốt đẹp — “Vì lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến đỗi chia hồn, linh, cốt, tủy, xem xét tư tưởng và ý định trong lòng.” (Hê-bơ-rơ 4:12.) Trước sự bước vào này của gươm Đức Thánh Linh, lời của Đức Chúa Trời đã không sống — mà chết, vì nó không truyền sự sống; cũng không “linh nghiệm,” vì nó yếu đuối qua xác thịt; (Rô-ma 8:3;) cũng không “thấu vào đến sự chia rẽ hồn và linh, hay cốt và tủy,” vì nó không bước vào nơi hồn và linh, cốt và tủy ở; cũng không “xem xét tư tưởng và ý định của lòng,” vì mọi sự chưa được phơi bày trần trụi và mở ra trước mắt của Đấng mà chúng ta phải thưa trình cùng.
Gươm này có hai lưỡi, và vì vậy cứ đi tới đâu thì cắt tới đó, và cắt cả hai phía trong cùng một nhát. (Khải Huyền 1:16; 2:12.) Nó không bén một bên mà cùn một bên, như một con dao ăn, chỉ cắt mà không đâm, nhưng nó vừa đâm vào vừa cắt bằng cả hai lưỡi cùng một lúc, và như vậy phân rẽ hồn và linh một cách hiệu quả, tách biệt, như không điều gì khác có thể làm được, tôn giáo tự nhiên, vốn thuộc về hồn, khỏi tôn giáo thuộc linh, vốn thuộc về Đức Thánh Linh.
Nếu ai cho rằng cách giải thích này là gượng ép, xin hãy xem xét những điểm sau đây — Phao-lô phân biệt (I Cô-rinh-tô 2:14, 15) giữa người “tự nhiên” và người “thuộc linh.” Nay từ được dịch là “tự nhiên” ở đó, theo nghĩa đen, nếu chúng ta có thể đặt ra một cách diễn đạt, là “thuộc hồn;” nghĩa là, con người có hồn, nhưng không có linh, vì không được sinh ra bởi Đức Thánh Linh; vì “hễ chi sinh bởi Đức Thánh Linh là thần.” Do đó tôn giáo của người ấy, trong tình trạng này, là tự nhiên, chỗ ngự của nó không phải là con người mới của ân điển, mà chỉ là phần trí tuệ, tinh thần của con người — hồn, phân biệt với thân thể. Cũng vậy, Gia-cơ, khi mô tả một tôn giáo xác thịt, thuộc đất, nói rằng nó là “thuộc về cảm dục,” (“tự nhiên,” theo phần chú thích,) hay “thuộc hồn.” Tương tự, Giu-đe nói về một số nhân vật không tin kính, và nói về họ rằng họ là “thuộc về cảm dục,” dùng đúng cùng một từ như từ được dịch là “tự nhiên,” I Cô-rinh-tô 2:14, và “thuộc về cảm dục,” Gia-cơ 3:15.
Lời như vậy cũng trở nên “kẻ xem xét tư tưởng và ý định của lòng,” phơi bày những chuyển động sâu kín nhất của tâm trí, dù trong trí tưởng tượng hay ý định, trần trụi và trống trơn trước mắt của Đấng Toàn Tri uy nghiêm trên trời. Trước sự bước vào này của gươm Đức Thánh Linh, người ta đã không biết hay cảm thấy rằng “tư tưởng ngu dại là tội lỗi,” (Châm Ngôn 24:9,) và rằng “mọi tưởng tượng của lòng người chỉ là xấu luôn.” (Sáng Thế Ký 6:5.) Các tội trong lòng đã không được thấy hay để ý đến. Miễn là phía ngoài của chén và đĩa được làm cho sạch, thì phần trong có thể đầy sự chộp giựt và gian ác. (Lu-ca 11:39.) Miễn là ngôi mộ tô trắng trông đẹp đẽ bề ngoài, thì xương người chết và mọi sự ô uế bên trong đều được xem là không đáng kể.
Nhưng Đức Chúa Trời dò xét tấm lòng. Và bằng cách nào? Bằng lời của Ngài. (Châm Ngôn 20:27; Thi Thiên 45:3-5; 139:1, 2, 23, 24; I Cô-rinh-tô 14:24, 25; Khải Huyền 2:23.) Sự dò xét tấm lòng này được thực hiện bởi sự bước vào của luật pháp trong lương tâm, vì “bởi luật pháp mà biết tội lỗi.” (Rô-ma 3:20.) Đây là sự đến của điều răn trong tính thiêng liêng và quyền năng của nó, được trang bị mọi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và bày tỏ cho lương tâm đã được đánh thức biết rằng tham muốn tức là phạm tội, vì Đức Chúa Trời đã phán: “Ngươi chớ tham lam.” (Rô-ma 7:7-9.) Ánh sáng đi kèm với sự bước vào này của lời (Thi Thiên 119:130; Ê-phê-sô 5:13) bày tỏ bản tánh của Ngài như một Quan Án công chính và thánh khiết, ngay thẳng và không khoan nhượng; sự sống đi kèm với nó khiến lương tâm cúi xuống và cong lại như cây sậy bị dập, hay như một cây non mềm mại dưới nhát đánh; quyền năng bao phủ nó khiến tâm trí kính sợ và khắc ghi những xác tín trang nghiêm và không thể xóa nhòa rằng đó là tiếng của Đức Chúa Trời quyền năng đang phán, vì tiếng Ngài nay ở trên các dòng nước của một tấm lòng bối rối, và như vậy đầy quyền năng và đầy uy nghi; (Thi Thiên 29:3, 4;) và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất mà nó truyền đạt (Giăng 17:3) làm cho linh hồn đầy sự kính sợ tin kính trước mặt Ngài. (Ha-ba-cúc 3:16.)
Chính bằng cách này mà thẩm quyền và quyền năng của lời trở nên được thiết lập như chúa tể của lương tâm. Đây là điểm trọng yếu của công việc đầu tiên của Đức Thánh Linh — làm cho lời trở nên chủ của tấm lòng. Trước kia, lời đúng hơn là đầy tớ chứ không phải là chủ, một cuốn sách như các cuốn sách khác, mà chúng ta có thể bỏ qua hay khinh dể hay phê phán tùy ý; có lẽ đem ra phơi vào ngày Chúa Nhật, rồi cất lên giá sách hay khóa lại trong ngăn kéo cho đến hết tuần. Nhưng nay không còn sự bỏ qua nữa, không còn sự đối xử lạnh lùng kiêu ngạo nữa, không còn sự khinh dể thầm kín nếu không nói là công khai nữa, không còn sự đọc lời theo kiểu Pha-ri-si nữa. Nếu chúng ta bỏ qua lời, lời sẽ không bỏ qua chúng ta; nếu chúng ta chống lại những xác tín mà lời gây ra, và tìm cách kéo hồn và linh ra khỏi lời, thì lời vẫn ở đó, vững chắc; và chúng ta càng vùng vẫy, lời càng đâm sâu hơn và cắt sắc bén hơn.
Sa-tan có thể huy động chống lại lời mọi mưu chước và vũ khí của hắn — sự vô tín, sự không tin, lòng yêu tội lỗi, sự không muốn lìa bỏ những dục vọng thần tượng, sự sợ loài người — những viễn cảnh u ám về sự mất mát và suy sụp về thời gian, những ràng buộc gia đình, những liên hệ tôn giáo, cả một đời những mưu đồ và dự tính, sự giáo dục và những triển vọng sụp đổ đến tận nền tảng — nếu những điều này là thật — thì tất cả những điều này và một ngàn trở ngại và sự chống đối khác sắp hàng chống lại quyền năng của lời, biện hộ chống lại lời, nhưng biện hộ vô ích.
Ở đâu lời không có thẩm quyền hay quyền năng trên tấm lòng, hay chỉ có cái mà chúng ta có thể gọi là quyền năng thông thường, thì những điều này, hay những trở ngại tương tự, hoặc ngăn cản một sự xưng nhận, hoặc khiến người xưng nhận, sau một thời gian dài hay ngắn, lui về sự hư mất. Chúng ta thấy điều này lặp đi lặp lại trong các sách Phúc Âm. Nhiều người đã cảm nhận quyền năng và lẽ thật của lời Chúa với những tia sáng thoáng qua trong sự hiểu biết, và những xác tín trong lương tâm, rồi trở nên những kẻ bắt bớ và giết Ngài.
Do đó, cần phải có một quyền năng đặc biệt, khác thường, thuộc linh và thiêng liêng, để ban cho lời vị trí ấy trong tấm lòng và lương tâm, là vị trí mà lời sẽ mãi mãi giữ về sau như chúa và chủ của mình. Cho đến khi quyền năng này được cảm nhận, chúng ta mới thật sự biết rằng đó là lời của Chúa. Vậy, để thiết lập thẩm quyền và quyền tối cao của lời là công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh. Nhờ quyền năng đặc biệt này, lời được phân biệt một cách hiệu quả với lời của loài người. Chính Đức Chúa Trời ban cho sự thử nghiệm này — “Kẻ tiên tri có chiêm bao, hãy thuật chiêm bao đi; còn kẻ có lời ta, hãy truyền lời ta cách trung tín! Rơm rạ đâu sánh với lúa mì? Đức Giê-hô-va phán vậy. Lời ta há chẳng như lửa sao? Đức Giê-hô-va phán vậy; và như búa đập vỡ đá ra từng mảnh sao?” (Giê-rê-mi 23:28, 29.) Các tiên tri giả đã có lời của họ; nhưng đó là lời của loài người, và vì vậy nhẹ như rơm rạ, chứ không nặng nề và có sức nặng như lúa mì. Lời ấy không có lửa để đốt cháy, như bị giam kín trong xương; (Giê-rê-mi 20:9;) cũng không phải là búa, để đập vỡ một tấm lòng bằng đá ra từng mảnh.
Mọi sự giết chết, (I Sa-mu-ên 2:6,) tàn sát, (Ê-xê-chi-ên 21:9, 10; Xa-cha-ri 11:7,) chặt và đánh hạ, (Ô-sê 6:5,) lột trần, (Ô-sê 2:3,) làm trống rỗng, (Giê-rê-mi 48:11, 12,) hạ xuống, (Thi Thiên 18:27; 107:12,) và dìm thấp (Ê-sai 26:5; Gia-cơ 1:10) linh hồn trước mặt Đức Chúa Trời đều được thực hiện bởi quyền năng của lời. Đức Chúa Trời phán bởi lời và trong lời, như thể bởi một tiếng từ trời; và điều Ngài phán được lắng nghe vì chính Ngài phán điều ấy. Chúng ta thấy điều này nơi các thánh đồ và tiên tri ngày xưa. Lời của Chúa đã đến cùng Nô-ê, (Sáng Thế Ký 6:13,) cùng Áp-ra-ham, (Sáng Thế Ký 12:1; 15:1,) cùng Y-sác, (Sáng Thế Ký 26:2-5,) cùng Gia-cốp, (Sáng Thế Ký 28:13; 35:1,) cùng Giô-sép, (Thi Thiên 105:19,) cùng Môi-se, (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:4,) cùng Giô-suê, (Giô-suê 1:1) cùng Ghi-đê-ôn, (Các Quan Xét 6:12-14,) cùng Sa-mu-ên, và cùng mọi tiên tri — và đã được họ biết là lời của Chúa, bởi quyền năng đi kèm với lời và bởi các hiệu quả mà lời gây ra trên tấm lòng của họ. Chắc chắn những người của Đức Chúa Trời này đã biết Đấng nào đã phán cùng họ, và Ngài đã phán điều gì.
Đôi khi đó là “gánh nặng của Đức Giê-hô-va,” (Giê-rê-mi 23:33; Ha-ba-cúc 1:1,) hay “gánh nặng của lời Đức Giê-hô-va,” (Xa-cha-ri 9:1,) hàm ý sức nặng mà lời đè lên tâm trí của họ; đôi khi đó là “sự hiện thấy của Đức Giê-hô-va;” (II Sa-mu-ên 7:17; Ê-sai 1:1; Áp-đia 1;) lời đến cùng họ khi các giác quan thuộc thể của họ bị khóa lại, nhưng mắt thuộc linh của họ mở ra; (Dân Số Ký 24:4; Công Vụ 10:10; 22:17, 18;) và đôi khi Đức Chúa Trời phán cùng họ trong chiêm bao vào những giờ ban đêm. (Sáng Thế Ký 31:10; Gióp 33:14-16; Ma-thi-ơ 1:20.) Nhưng dù cách thức có khác nhau — quyền năng và hiệu quả vẫn như nhau. Lời ấy vẫn là lời của Chúa, và được họ biết là như vậy.
Cũng một cách tương tự, Kinh Thánh được dân của Đức Chúa Trời biết là lời của Chúa ngày nay, bởi quyền năng và các hiệu quả của lời; vì Kinh Thánh đối với chúng ta cũng như lời trực tiếp của Chúa đối với họ; và dù cùng một mức độ quyền năng có thể không đi kèm với lời ngày nay như đã đi kèm với lời thuở ấy, thì quyền năng vẫn như nhau và các hiệu quả vẫn như nhau, dù mỗi bên mang một tỷ lệ tương ứng với mức độ ảnh hưởng được đưa ra. Trong số các hiệu quả này có sự run rẩy trước lời; (Ê-sai 66:2; Thi Thiên 119:120; Ha-ba-cúc 3:16;) sự đứng trong sự kính sợ trước lời; (Thi Thiên 119:161;) sự giấu lời trong lòng, để chúng ta không phạm tội cùng Đức Chúa Trời; (Thi Thiên 119:11;) sự giữ chân khỏi mọi đường ác, để vâng giữ lời; (Thi Thiên 119:101;) sự sợ hãi các sự phán xét của Đức Chúa Trời; (Thi Thiên 119:120;) sự tiếp nhận lời như ngọn đèn cho chân và ánh sáng cho đường lối; (Thi Thiên 119:105;) sự chọn đường lẽ thật, và ghét mọi đường giả dối. (Thi Thiên 119:30, 104.)
Bởi quyền năng này của lời được kinh nghiệm và cảm nhận một cách thực tế — lương tâm được làm cho mềm mại, tấm lòng khiêm nhường, và tâm thần tan vỡ và ăn năn; và như vậy, như sáp đối với con dấu và đất sét đối với người thợ gốm, linh hồn được làm cho dễ tiếp nhận những sự dạy dỗ thiêng liêng và những ấn tượng thuộc thiên đàng. Sự kiêu ngạo và sự tự công chính bị hạ xuống; những truyền thống của loài người và những hình thức tôn giáo nghi lễ cũ mất đi quyền năng và ảnh hưởng của chúng, và rơi khỏi đôi tay và tấm lòng được giải phóng như xiềng xích và cùm khỏi một tù nhân được tháo gỡ; một sự xưng nhận trống rỗng và một danh tiếng sống bị sợ hãi như những sự lừa dối kinh khủng, và như bị đóng dấu ghê tởm của sự giả hình; mọi tội lỗi đã biết đều bị lìa bỏ và ăn năn, với nhiều giọt nước mắt đắng cay và sự buồn rầu của tâm thần; những xác tín được ôm ấp, e rằng sự cáo tội về tội lỗi lại đi sai đường, và không được tẩy sạch bởi huyết rảy; thế gian bị lìa bỏ, không bao giờ trở lại nữa; sự ẩn dật và cô tịch được tìm kiếm, để xa khỏi mắt và tai loài người, tâm thần gần như vỡ tung có thể tuôn đổ ra trong những tiếng rên rỉ và thở dài, những lời cầu nguyện và nước mắt trước mặt Chúa của trời và đất, là Đức Chúa Trời dò xét tấm lòng, thử luyện tư tưởng. Lời như vậy được tiếp nhận vào một tấm lòng ngay thật và tốt lành, (Lu-ca 8:15,) được làm nên như vậy bởi ân điển thiêng liêng, nơi đó lời đâm rễ xuống dưới và sinh bông trái lên trên. Ánh sáng đi kèm với lời trong sự bước vào đầu tiên của nó, trong ánh sáng đó Kinh Thánh được đọc; sự sống đi kèm với ánh sáng, trong sự sống đó Kinh Thánh được cảm nhận; sự hiểu biết là bông trái của ánh sáng và sự sống, của sự dạy dỗ và chứng cớ thiêng liêng, trong sự hiểu biết đó Kinh Thánh được thấu hiểu; và quyền năng bao phủ lời, bởi quyền năng đó đức tin được dấy lên để tin điều Kinh Thánh bày tỏ và công bố.
Bởi quyền năng và ảnh hưởng này, tai và tấm lòng được cắt bì để phân biệt lẽ thật với sự sai lầm; màn che của sự vô tín và ngu dốt bị xé bỏ; (II Cô-rinh-tô 3:16;) sự vâng lời đối với lời được gây ra; (I Sa-mu-ên 3:10; Công Vụ 9:6; Rô-ma 6:17; 16:26; Hê-bơ-rơ 11:8;) tấm lòng bằng đá được lấy đi và tấm lòng bằng thịt được ban cho; (Ê-xê-chi-ên 36:26;) và linh hồn được xoay chuyển từ bóng tối sang ánh sáng, và từ quyền lực của Sa-tan trở về cùng Đức Chúa Trời. (Công Vụ 26:18.)
Cho đến khi thẩm quyền và quyền năng của lời được thiết lập như vậy trong tấm lòng — thì không có điều gì thật, không có điều gì hiệu quả được làm cho linh hồn. Hãy xem điểm này như được minh họa trong trường hợp của những người xưng nhận ngày nay, là những người, dù thừa nhận Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và có lẽ vượt biển vượt đất để phân phát Kinh Thánh, nhưng chưa bao giờ cảm nhận quyền năng giết chết, khuất phục, đổi mới và tái sinh của lời trong chính linh hồn của mình. Thật là sự khập khiễng giữa hai ý kiến nơi họ; thật là sự ẩn náu dưới những mảnh giẻ rách của sự công chính riêng của mình; thật là sự bám víu vào các hình thức và nghi lễ, những quy tắc tự đặt ra hay những bổn phận theo truyền thống; thật là sự gắn bó mù quáng với các tòa nhà, dù là nhà thờ hay nhà nguyện; thật là lòng yêu thế gian và sự noi theo các đường lối, thời trang và ý kiến của thế gian; thật là sự sợ hãi thập tự giá, sợ trở nên đối tượng của sự khinh dể và chế nhạo, hay một mục tiêu cho sự bắt bớ; thật là sự không muốn hy sinh tiền bạc, sự tôn trọng hay sự tiện nghi nào vì cớ Đấng Christ hay vì dân Ngài; nơi nhiều người thật là sự buông mình trong tội lỗi kín giấu; thật là sự không thích phân rẽ lẽ thật, không thích những đầy tớ dạn dĩ và trung tín của Đấng Christ, và không thích gia đình nghèo hèn bị khinh dể của Đức Chúa Trời.
Tại sao lại có tất cả những điều này, nếu không phải vì họ chưa bao giờ cảm nhận lưỡi sắc bén của gươm Đức Thánh Linh đang làm chảy ra huyết sự sống của một tôn giáo xác thịt, thuộc về cảm dục, thuộc về đất? Chúng ta có thể nhìn lại và thấy rằng trường hợp như vậy đã từng là trường hợp của chính chúng ta; vì những gì họ là, chúng ta, ít nhiều, đã từng là; và chúng ta có thể thấy rằng không có gì khác ngoài quyền năng của lời được cảm nhận trong tấm lòng và lương tâm của chúng ta đã kéo chúng ta ra khỏi hàng ngũ của họ, và đặt ách của Đấng Cứu Chuộc lên cổ chúng ta!
Chính quyền năng của lời Đức Chúa Trời là điều mà loài người và ma quỷ chống đối và ghét bỏ, vì đó là vũ khí duy nhất mà chúng thật sự khiếp sợ. Đối với chúng, ‘chữ nghĩa của lời’ chỉ như rơm rạ — và một ‘hình thức tin kính’ chỉ như gỗ mục. Những mũi tên như vậy được kể như rơm rác, và chúng cười nhạo sự rung chuyển của một ngọn giáo như vậy. (Gióp 41:27, 28.) Nhưng chúng khiếp sợ, dù ghét bỏ, ‘quyền năng’ — vì đó chính là tiếng của Đức Chúa Trời. Bởi quyền năng của lời, Đấng Cứu Chuộc yêu dấu đã đánh bại và chiến thắng kẻ cám dỗ trong đồng vắng. (Ma-thi-ơ 4:1-11.) Bởi huyết của Chiên Con và bởi lời chứng của họ, các thánh tử đạo xưa đã thắng kẻ cáo tội anh em; và phần còn sót lại của dòng dõi người đàn bà mà con rồng gây chiến cùng, là những kẻ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, và có lời chứng của Chúa Giê-xu Christ. (Khải Huyền 12:11, 17.)
Chính thẩm quyền và quyền năng của lời là điều mà mọi kẻ vô tín, kẻ không tin, và kẻ sai lầm chống lại. Những kẻ vô tín như vậy đang nhắm đến điều gì — nếu không phải là phá hủy thẩm quyền và quyền năng của lời Đức Chúa Trời, bằng cách phá hoại tính xác thực và sự cảm thúc của lời? Nếu lời không xác thực, nếu không được cảm thúc, thì lời không có quyền năng; và nếu lời không có quyền năng, thì lời không thể có thẩm quyền. Hai điều này tương xứng với nhau. Điều gì ban thẩm quyền cho một quan tòa? Quyền năng thi hành các quyết định của ông. Tước bỏ quyền năng này khỏi ông, và các bản án của ông không phải là quyết định, mà chỉ là ý kiến. Cũng vậy đối với lời của Đức Chúa Trời. Lấy đi quyền năng của lời bằng cách chối bỏ tính xác thực và sự cảm thúc của lời, thì thẩm quyền của lời để buộc và mở, để định tội và xưng công chính — sẽ mất đi ngay lập tức.
Vậy, Puseyism, hay như ngày nay người ta gọi là “Chủ Nghĩa Nghi Lễ,” là gì nếu không phải là việc dựng lên những truyền thống, hình thức và nghi lễ, những sự quỳ lạy, cúi đầu và ngâm nga, những áo lễ, tòa nhà và đồ trang trí thay cho lời lẽ thật? Một cửa sổ Gô-tích mới, hay một tấm vải phủ bàn thờ bằng nhung tím, hay một cặp nến sáp lớn thắp sáng hay không thắp sáng, hay một đoàn rước dài những thầy tế lễ và ca viên được trang hoàng, hay mọi âm thanh của tiếng đàn ống vang dội có thể chỉ ra đường cứu rỗi cho một tội nhân đã hư mất, băng bó một tấm lòng tan vỡ, hay tẩy sạch một lương tâm có tội chăng?
Vậy, mọi sự sai lầm là gì nếu không phải là việc dựng lên những lý luận xác thịt và những suy luận tự nhiên thay cho, hay chống lại “Đức Giê-hô-va phán như vầy?” Và khi biết bao nhiêu nhà giảng đạo và nhà văn thực sự có ý gì khi họ giương cung chống lại điều họ gọi là “những khuôn mẫu và cảm xúc,” nếu không phải là nhắm một mũi tên tẩm độc chống lại quyền năng của lời Đức Chúa Trời trên một tấm lòng tin kính?
Nhưng chẳng phải mọi kinh nghiệm hằng ngày và phải trả giá đắt của chúng ta đều thuyết phục chúng ta rằng trong quyền năng này chứa đựng mọi hy vọng của chúng ta về sự sống đời đời sao? Chúng ta đã bị săn đuổi ra khỏi những nơi ẩn náu giả dối của mình bởi quyền năng của lời, và được đưa đến ôm lấy Con của Đức Chúa Trời như được bày tỏ bởi cùng quyền năng thiêng liêng ấy cho linh hồn chúng ta. Vì vậy, chúng ta biết rằng “nước của Đức Chúa Trời chẳng ở tại lời nói, mà ở tại quyền năng;” và đức tin của chúng ta “không đứng trong sự khôn ngoan của loài người, mà trong quyền năng của Đức Chúa Trời.” (I Cô-rinh-tô 2:5; 4:20.) Sự giảng về thập tự giá đã từng là sự ngu dại đối với chúng ta; nhưng nay đã trở nên quyền năng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; và Đấng Christ chịu đóng đinh đã trở nên đối với chúng ta vừa là quyền năng của Đức Chúa Trời vừa là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. (I Cô-rinh-tô 1:18, 24.)
Sau quyền năng này, chúng ta đang tìm kiếm và cảm nhận, chúng ta có thể nói, mỗi ngày trong đời sống của mình, và đôi khi thường xuyên suốt ngày và những giờ cô tịch của ban đêm. Nhờ quyền năng này chúng ta sống, và trong quyền năng này chúng ta hy vọng và ao ước được chết, vì tin chắc rằng không có gì khác ngoài quyền năng này có thể cướp đi nọc độc của sự chết và sự thắng trận của mồ mả, và đưa chúng ta đến bờ bến hạnh phúc, nơi muôn lần muôn và ngàn lần ngàn sẽ mãi mãi hát rằng: “Nguyền sự chúc phước, tôn quí, vinh hiển và quyền phép thuộc về Đấng ngồi trên ngôi, và Chiên Con, cho đến đời đời!”
Chương III:
Quyền Năng của Đức Chúa Trời Hướng Đến Sự Cứu Rỗi
Điểm chính mà chúng tôi đã cố gắng xác lập trong bài trước là cách thức lời của Đức Chúa Trời trở nên chúa tể và chủ nhân của lương tâm một tín hữu. Cho đến khi quyền tối cao của lời chân lý này được xác lập, thật sự chưa làm được gì cả. Cuộc tranh chiến có thể kéo dài, vì cảm giác, bản tính và lý trí chết đi một cách khó khăn; và như trường hợp con cái Y-sơ-ra-ên trở nên chủ nhân của đất hứa, các dân tộc chống đối này chỉ có thể bị đuổi ra "từng chút một," và ngay cả khi đó, người Ca-na-an vẫn sẽ còn ở trong đất. (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:30; Giô-suê 17:12.) Nhưng như Chúa Giê-xu phải trị vì cho đến khi Ngài đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài, thì Ngài cũng sẽ bởi Đức Thánh Linh và ân điển của Ngài mà đánh đổ mọi kẻ thù chống lại quyền năng và thẩm quyền của lời Ngài trên lòng dân sự Ngài. Như bởi ân điển chúng ta được giải thoát khỏi quyền lực của sự tối tăm và được dời sang vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời; (Cô-lô-se 1:13;) như vương quốc này ở trong chúng ta; (Lu-ca 17:21;) và điều đó không phải bằng lời nói, mà bằng quyền năng; (I Cô-rinh-tô 4:20;) vì thấy rằng vương quốc ấy "không phải là ăn uống, mà là sự công chính, sự bình an và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh," (Rô-ma 14:17,) nên nó nhất thiết bao hàm hai điều riêng biệt—
1. Việc đánh đổ mọi quyền cai trị khác cùng mọi thẩm quyền và quyền năng khác. (I Cô-rinh-tô 15:24)
2. Việc lập lên và tôn Chúa Giê-xu lên ngôi trong lương tâm, tấm lòng và tình cảm.
Công việc kép này đã được tượng trưng một cách tuyệt đẹp trong khải tượng của Nê-bu-cát-nết-sa theo như Đa-ni-ên giải thích—"Trong khi vua đang xem, một hòn đá được cắt ra, nhưng không phải bởi tay người. Nó đập vào pho tượng nơi bàn chân bằng sắt và đất sét và đập nát chúng. Rồi sắt, đất sét, đồng, bạc và vàng đều bị vỡ tan cùng một lúc và trở nên như trấu trên sân đạp lúa mùa hè. Gió cuốn chúng đi không để lại dấu vết. Nhưng hòn đá đập vào pho tượng trở nên một núi lớn và đầy khắp đất." (Đa-ni-ên 2:34, 35.) Hòn đá rơi xuống chân pho tượng tượng trưng cho Chúa Giê-xu, hòn đá đã đặt tại Si-ôn làm nền tảng, (Ê-sai 28:16,) và việc nó được "cắt ra, không bởi tay người" tượng trưng cho nhân tính thuần khiết của Ngài khi được sinh ra bởi một người nữ mà không có sự giúp đỡ của người nam. (Mác 14:58; Hê-bơ-rơ 8:2.) Hòn đá được cắt ra không bởi tay người như thế đã rơi xuống các ngón chân của pho tượng; vì trong khi pho tượng còn đứng trên chân mình, hòn đá không thể trở nên núi lớn và đầy khắp đất.
Trong ân điển cũng vậy. (Chúng tôi không đưa ra điều này như một lời giải thích cho bằng một sự áp dụng thuộc linh của lời tiên tri.) Cho đến khi hình ảnh của tội lỗi, Sa-tan và cái tôi bị đập tan, và sắt, đất sét, đồng, bạc và vàng trở nên như trấu trên sân đạp lúa mùa hè, thì Đấng Christ trong ân điển và vinh hiển của Ngài không thể đầy dẫy tấm lòng.
Cho đến nay, chúng tôi đã xem xét việc đánh đổ quyền cai trị, thẩm quyền và quyền năng của sự tối tăm, sự ngu dốt và sự chết—dưới hai hình ảnh là việc tước áo giáp của người mạnh sức—và sự thâm nhập của thanh gươm hai lưỡi của lời Chúa vào tấm lòng. Nhờ sự vận hành hiệu quả này, lời Chúa, như chúng tôi đã trình bày, trở nên chúa tể và chủ nhân của lương tâm. Đây là phần khó khăn nhất của công việc, vì cho đến khi có sự quy phục thì sự thương xót chưa được bày tỏ. "Các mũi tên thật sắc bén trong lòng kẻ thù của Vua, nhờ đó các dân sa ngã dưới chân Ngài." (Thi Thiên 45:5.) Nơi nào không có sự sa ngã dưới quyền năng của lời Chúa, nơi đó không có sự quy phục thật của tấm lòng đối với Chúa Giê-xu; không có sự mang ách Ngài cách nhu mì trên cổ—vì điều này chỉ dành cho những kẻ lao khổ và gánh nặng; (Ma-thi-ơ 11:28, 29;) không có sự hôn Con kẻo Ngài nổi giận. (Thi Thiên 2:12.)
Nhưng khi tấm lòng bị "hạ xuống bằng sự lao khổ đến nỗi sa ngã, và chẳng có ai giúp đỡ;" (Thi Thiên 107:12;) khi Đức Giê-hô-va thấy rằng các đầy tớ Ngài "quyền năng của họ đã mất, và chẳng còn ai bị giam cầm hay bị bỏ lại;" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:36;) khi người ta đặt miệng mình trong bụi đất, nếu may ra còn có hy vọng; (Ca Thương 3:29;) và chẳng còn lời biện hộ hay tiếng kêu nào khác ngoài: "Chúa ơi, xin cứu con," "Đức Chúa Trời ơi, xin thương xót con là kẻ có tội," thì cán cân nghiêng đổi; lúc ấy người ta nhận thấy rằng "Đức Giê-hô-va là tốt lành cho những kẻ trông đợi Ngài, cho linh hồn tìm kiếm Ngài, và thật tốt cho một người vừa hy vọng vừa yên lặng chờ đợi sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va." (Ca Thương 3:25, 26.)
Khi đã được làm cho "nghèo khó trong tâm linh" như thế, một danh hiệu được ban cho, một quyền lợi được bảo đảm trong vương quốc thiên đàng; (Ma-thi-ơ 5:3;) và vì sự nghèo khó trong tâm linh này đi kèm với sự ngoan ngoãn và dễ dạy của một đứa trẻ thơ, nên có một lối vào trong đó; vì "nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ như vậy, và ai không tiếp nhận nước Đức Chúa Trời như một đứa trẻ thơ thì sẽ không bao giờ vào được trong đó." (Lu-ca 18:16, 17.)
Nếu độc giả của chúng tôi cho đến đây đã theo dõi mạch suy nghĩ của chúng tôi, họ sẽ dễ dàng nhận thấy rằng cho đến nay chúng tôi đã hướng sự chú ý của mình chủ yếu vào công việc đầu tiên của luật pháp trên lương tâm, nhờ đó linh hồn bị—giết chết, bị tước đoạt, và bị làm trống không khỏi mọi sức mạnh của chính mình, sự công chính của chính mình, và sự tự đủ của chính mình—và bị đưa vào bụi đất của sự chết. Điều này tương tự như sự rơi xuống của hòn đá trên các ngón chân của pho tượng, và tương ứng với phần đầu tiên trong sự ủy thác của Giê-rê-mi—"Hãy xem, ngày nay ta đã lập ngươi trên các dân tộc và trên các vương quốc, để nhổ, để phá, để hủy diệt, và để lật đổ—để xây dựng và để trồng." (Giê-rê-mi 1:10.) Ở đó chúng ta thấy rằng nhà tiên tri, với tư cách là người có lời của Đức Giê-hô-va đặt vào miệng mình, đã được ủy thác "để nhổ và để phá, để hủy diệt và để lật đổ"—cũng như "để xây dựng và để trồng." Và Đức Giê-hô-va cũng phán ở nơi khác—"Và sẽ xảy ra rằng, như ta đã canh giữ họ, để nhổ, để phá, để hủy diệt, và để làm khốn khổ—thì ta cũng sẽ canh giữ họ, để xây dựng và để trồng, Đức Giê-hô-va phán." (Giê-rê-mi 31:28.) Cả hai đều thuộc về Đức Chúa Trời như nhau; và Ngài canh giữ linh hồn để nhổ và phá đổ—như để xây dựng và trồng trọt.
Nhưng như chúng tôi đã cố gắng trình bày phần thứ nhất của công việc, thì giờ đây chúng tôi sẽ cố gắng phác họa phần còn lại; vì nếu Chúa giết chết—Ngài làm cho sống lại, nếu Ngài đem xuống âm phủ—Ngài đem lên; và Đấng làm cho nghèo khó—cũng nâng kẻ nghèo lên khỏi bụi đất, và cất kẻ ăn mày khỏi đống tro, để đặt họ ngồi giữa các quan trưởng, và khiến họ thừa hưởng ngôi vinh hiển. (I Sa-mu-ên 2:6-8,) Vậy chúng ta hãy xem công việc đầy ân điển này được thực hiện như thế nào, và những kết quả tiếp theo là gì.
1. Sự nghèo khó trong tâm linh phát xuất từ bàn tay tước đoạt của Đức Chúa Trời, như chúng tôi đã mô tả, đưa linh hồn đến trong tầm với của mọi lời mời gọi của Phúc Âm. "Phúc Âm được giảng cho kẻ nghèo," (Lu-ca 7:22,) và bữa tiệc Phúc Âm được dọn sẵn cho kẻ nghèo; (Lu-ca 14:21;) Vì vậy, những lời mời gọi của Phúc Âm thuộc về họ một cách đặc biệt. Linh hồn no đủ chán tổ mật. Tất cả những lời mời gọi của Phúc Âm có ý nghĩa gì đối với một người "giàu có, đã dư dật của cải và không cần gì cả?" (Khải Huyền 3:17.) "Hỡi mọi kẻ khát!" "Hãy nhìn xem ta và được cứu, hỡi các đầu cùng đất." "Hãy kêu cầu ta trong ngày gian truân." "Hãy xin thì sẽ được, hãy tìm thì sẽ gặp, hãy gõ thì sẽ mở cho." "Hãy đến cùng ta, hỡi tất cả những kẻ lao khổ và gánh nặng," vân vân.
Những lời mời gọi này và những lời tương tự đều được gửi đến tội nhân nghèo khó và thiếu thốn. Giờ đây đã có một chỗ trong lòng người ấy cho chúng, vì lòng đã trống không khỏi cái tôi; và, khi chúng đến với một mức độ ngọt ngào và hương vị nào đó, quyền năng đi kèm với chúng, nhờ đó đức tin được dấy lên để tin rằng Đức Chúa Trời phán trong chúng. Điều này càng được cảm nhận đặc biệt khi trong một giai đoạn khốn khó nào đó, lời mời gọi được áp dụng, và do đó được đón nhận và thực hành. Biết bao tội nhân nghèo khó đã bám lấy các lời mời gọi, đón nhận chúng, nài xin dựa trên chúng và hành động theo chúng. "Hãy xin thì sẽ được." Thật là một sự khích lệ cho sự cầu nguyện.
"Hãy nhìn xem ta." "Hãy đến cùng ta." Biết bao tội nhân nghèo khó có ý thức về tội lỗi đã, nhờ sức mạnh của những lời này, nhìn xem Chúa Giê-xu và được sáng láng; (Thi Thiên 34:5;) đến cùng Ngài và gặp được sự tiếp đón nhân từ.
Nhờ quyền năng đi kèm với những lời mời gọi này, tấm lòng được mở ra, như tấm lòng của Ly-đi đã được mở, để chú ý đến những điều được nói trong Phúc Âm. Phúc Âm không bị gạt bỏ như quá thánh khiết để một tội nhân ô uế nghèo khó chạm đến, cũng không phải Chúa Giê-xu được nhìn xem như một Quan Án giận dữ; nhưng trong những lời mời gọi này—lòng khoan dung, sự dịu dàng và lòng thương xót của Ngài được thấy và cảm nhận—và những tia sáng của sự thương xót và ân điển của Ngài vừa soi sáng sự hiểu biết vừa làm mềm mại và tan chảy tấm lòng. Từ đó phát sinh sự xưng tội, sự ghê tởm chính mình, sự từ bỏ sự công chính của riêng mình, những ước muốn tha thiết và những tiếng thở than hướng về Chúa, cùng sự đón nhận tình yêu của chân lý trong mức độ đã được bày tỏ.
Và vì tất cả những hiệu quả này—khác hẳn với tôn giáo Pha-ri-si chết chóc cũ—được tạo ra bởi quyền năng của lời Chúa trên tấm lòng, Kinh Thánh trở nên một quyển sách mới, và được đọc và nghiên cứu với sự chú ý và vui thích. Đôi tai cũng được mở ra, cũng như đôi mắt được mở, nếu có cơ hội nghe Phúc Âm được rao giảng, thì Phúc Âm được đón nhận với biết bao háo hức, và người ta tìm thấy trong đó biết bao ngọt ngào. Tất cả những ai đã trải qua những điều này sẽ đồng ý với chúng tôi rằng không có những ngày nghe giảng nào như những ngày mà Gióp gọi là "những ngày thời niên thiếu của chúng tôi, khi sự kín nhiệm của Đức Chúa Trời ở trên trại chúng tôi." (Gióp 29:4.)
2. Việc phá vỡ hình ảnh lớn của tội lỗi và cái tôi bởi sự rơi xuống của hòn đá được cắt ra không bởi tay người trên chân nó cũng dọn đường cho sự bước vào của các lời hứa, như biết bao bảo chứng và sự nếm trước của vương quốc Đức Chúa Trời ấy—vốn là sự bình an, sự công chính và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh. Chính trên các lời hứa mà giao ước mới đứng vững, như Sứ Đồ nói—"Nhưng giờ đây Ngài đã nhận được một chức vụ cao trọng hơn, cũng như Ngài là Đấng Trung Bảo của một giao ước tốt hơn, được lập trên những lời hứa tốt hơn." (Hê-bơ-rơ 8:6.) Vì vậy, khi chúng ta được đưa vào trong phạm vi của các lời hứa, chúng ta được đưa vào trong mối liên hệ của giao ước, theo lời tuyên bố—"Ta sẽ khiến các ngươi đi qua dưới gậy, và Ta sẽ đem các ngươi vào trong mối liên hệ của giao ước." (Ê-xê-chi-ên 20:37.) Vì vậy, khi linh hồn được đưa vào trong phạm vi của các lời hứa, và như thế được đặt trong mối liên hệ được bày tỏ của giao ước, những lời hứa này trở nên—khi chúng được làm cho ngọt ngào và quý báu—biết bao bầu sữa an ủi, nuôi dưỡng đứa trẻ mới sinh bằng sữa thật của lời Chúa, để nó có thể lớn lên nhờ đó. (Ê-sai 66:11; I Phi-e-rơ 2:2.)
Mỗi lời hứa được làm cho trở nên linh và sự sống cho linh hồn đều xác lập quyền năng của lời Chúa trong tấm lòng; vì nhờ sự áp dụng các lời hứa (như Phi-e-rơ mở ra sự mầu nhiệm) mà "bản tính thiêng liêng," tức là con người mới, là người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, (Cô-lô-se 3:10,) trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật, được sinh ra. (Ê-phê-sô 4:24; II Phi-e-rơ 1:4.) Đây là sự dự phần vào bản tính thiêng liêng, tức là những gì có thể truyền đạt được của bản tính thiêng liêng, như là sự trở nên giống hình ảnh của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, Đấng Christ trong lòng là hy vọng của vinh hiển. (Rô-ma 8:29; Cô-lô-se 1:27.) Vì vậy, khi được đưa vào trong phạm vi của các lời hứa, chúng ta trở nên con cái và những kẻ thừa hưởng của chúng; (Ga-la-ti 4:28; Hê-bơ-rơ 6:17;) và khi chúng được áp dụng với quyền năng, tất cả chúng đều được thấy là "trong Đấng Christ là phải, và trong Ngài là a-men, để Đức Chúa Trời được vinh hiển qua chúng ta." (II Cô-rinh-tô 1:20.)
Chính nhờ tin lời hứa như thế mà tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta đã được xưng công chính, như Sứ Đồ tuyên bố—"Người không nghi ngờ lời hứa của Đức Chúa Trời vì không tin; nhưng mạnh mẽ trong đức tin, tôn vinh Đức Chúa Trời; và hoàn toàn tin chắc rằng điều Ngài đã hứa, Ngài cũng có quyền năng làm trọn. Và vì vậy điều đó được kể cho người là sự công chính." (Rô-ma 4:20-22.) Con cái người bước đi trong bước chân người, và nhờ đó được phước cùng với người. (Rô-ma 4:11; Ga-la-ti 3:9.) Lời hứa đến, đức tin tin, hy vọng trông đợi, sự nhẫn nại chờ đợi; và như thế, nhờ đức tin và sự nhẫn nại, họ thừa hưởng các lời hứa. (Rô-ma 15:4; Hê-bơ-rơ 6:12, 17-20.)
3. Và như các lời hứa được làm cho ngọt ngào và quý báu, như những bảo chứng và sự nếm trước của Phúc Âm, và nhờ đó xác lập quyền năng của lời Chúa trên tấm lòng, thì khi chính Phúc Âm được làm cho trở nên "quyền năng của Đức Chúa Trời để được cứu rỗi," nó vượt trên mọi sự khác mà niêm phong và xác nhận quyền năng và thẩm quyền này của lời Chúa. Đây là điều Sứ Đồ trình bày thật rõ ràng và phước hạnh trong thư thứ nhất gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca, "Vì chúng tôi biết, hỡi anh em được Đức Chúa Trời yêu thương, rằng Ngài đã chọn anh em, bởi vì Phúc Âm của chúng tôi đến với anh em không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng quyền năng, bằng Đức Thánh Linh và bằng sự tin chắc sâu xa. Anh em biết chúng tôi đã sống giữa anh em như thế nào vì cớ anh em. Anh em đã trở nên những người bắt chước chúng tôi và bắt chước Chúa; mặc dù chịu hoạn nạn lớn, anh em đã tiếp nhận sứ điệp với niềm vui do Đức Thánh Linh ban cho." (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:4-6.) "Vì cớ đó, chúng tôi cũng cảm tạ Đức Chúa Trời không ngừng, vì khi anh em nhận lãnh lời của Đức Chúa Trời mà anh em đã nghe từ chúng tôi, anh em đã nhận lãnh không phải như lời của loài người, mà thật là lời của Đức Chúa Trời, là lời cũng hành động hiệu quả trong anh em là những kẻ tin." (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13.)
Đức tin tin Phúc Âm là lãnh vực đặc biệt của đức tin; nhưng đức tin này phải "không đứng trong sự khôn ngoan của loài người, mà trong quyền năng của Đức Chúa Trời," (I Cô-rinh-tô 2:5,) để nó có thể là đức tin cứu rỗi. Vậy thì, khi Phúc Âm đến "không chỉ bằng lời nói," như nó đến với hàng ngàn người, "mà còn bằng quyền năng, bằng Đức Thánh Linh và bằng sự tin chắc sâu xa"—như nó chỉ đến với những người được chọn của Đức Chúa Trời, (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:4,) thì nhờ quyền năng này đức tin được dấy lên và tuôn trào. Nhờ đức tin này, Phúc Âm được tiếp nhận, "không phải như lời của loài người," vốn có thể yếu đuối và vô giá trị, và chắc chắn không có tác dụng và không hiệu quả—mà "thật là lời của Đức Chúa Trời, là lời hành động hiệu quả trong những kẻ tin."
Điều này cho thấy thật rõ ràng, không chỉ quyền năng của lời Chúa, mà Phúc Âm chính là quyền năng đó, và nó là, nếu chúng ta có thể dùng cách diễn đạt này, một quyền năng đang hành động, uốn nắn tấm lòng cách hiệu quả, ban ân điển cho môi miệng, và tạo ra mọi sự vâng phục thánh khiết trong đời sống. Nhưng vì Phúc Âm là một sứ điệp từ Đức Chúa Trời, một lời tuyên bố về sự thương xót và ân điển—tin tức tốt lành nhất từng đến tai một tội nhân nghèo khó có ý thức về tội lỗi, vì nó công bố sự tha thứ và sự bình an, sự hòa giải và sự chấp nhận, nhờ huyết và sự công chính của Đấng Christ, nên nó chỉ là người mở đường đi trước để loan báo sự đến gần hơn của chính Con Đức Chúa Trời. Nó là, có thể nói như vậy, cỗ xe mà Ngài ngự, "được lót bằng tình yêu thương vì các con gái Giê-ru-sa-lem." (Nhã Ca 3:10.)
Chúng tôi không muốn tách biệt, ngoại trừ vì mục đích phân biệt rõ ràng, Phúc Âm—khỏi Đấng là tổng thể và thực chất của nó, cũng như sự tin Phúc Âm khỏi sự bày tỏ của Đấng Christ trong và bởi Phúc Âm, vì những điều này thường được bày tỏ trong cùng một thời điểm. Nhưng để có được những cái nhìn rõ ràng hơn về vấn đề, chúng tôi sẽ phân biệt giữa việc tin Phúc Âm và sự bày tỏ cá nhân của Đấng Christ. Như vậy, các môn đồ rõ ràng đã tin Phúc Âm và đã tiếp nhận lời của Đấng Christ; (Giăng 15:3; 16:30; 17:8;) nhưng họ vẫn chưa biết đến những sự bày tỏ đặc biệt của Đấng Christ, như rõ ràng qua câu hỏi của Giu-đa, (không phải Ích-ca-ri-ốt), và câu trả lời của Chúa. (Giăng 14:22, 23.) Cũng vậy trong nhiều trường hợp ngày nay, và chúng tôi có thể nói thêm rằng đó phần lớn cũng là kinh nghiệm của chính chúng tôi, có sự tin Phúc Âm—trước sự bày tỏ của Con Đức Chúa Trời với quyền năng cho linh hồn.
4. Vậy thì, khi Chúa đầy phước hạnh bày tỏ chính Ngài cho linh hồn trong Thân Vị vinh hiển của Ngài, công việc đã hoàn tất, huyết chuộc tội và tình yêu chịu chết của Ngài—thì đối với tấm lòng sẵn lòng, điều đó gần như giống như khi Vua Si-ôn đã sống lại và thăng thiên bước vào các sân của hạnh phúc thiên đàng—"Hỡi các cổng, hãy ngước đầu các ngươi lên; và hãy được cất lên, hỡi các cửa đời đời, và Vua vinh hiển sẽ ngự vào!" (Thi Thiên 24:7.) Chắc chắn các trụ cửa của tấm lòng được lay động khi Ngài xuất hiện như Vua trong vẻ đẹp của Ngài. (Ê-sai 6:4; 33:17.) Thần tính đời đời và địa vị làm Con của Ngài một mặt, và nhân tính thuần khiết không tì vết của Ngài mặt khác, hiệp lại để tạo nên một Thân Vị vinh hiển của Ngài là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta—được trình bày trước mắt đức tin. Khi Ngài xuất hiện trong vinh hiển như thế—sự hiểu biết được soi sáng cách thiêng liêng, lương tâm được tẩy sạch, tấm lòng được tan chảy và tan vỡ, và tình cảm được dấy lên để ôm lấy Chúa vinh hiển này là Đấng trổi hơn muôn vạn người và là Đấng tuyệt mỹ trọn vẹn!
Và vì sự bày tỏ này của Đấng Christ, mặc dù nhất thiết là siêu nhiên, không có gì là ảo tưởng hay cuồng tín, mà là một thực tại tỉnh táo và vững chắc nhất, nên nó luôn đi kèm với, hoặc được tiếp nối bởi lời chân lý, hoặc để truyền đạt hoặc để xác nhận nó. Đôi khi nó truyền đạt nó; nghĩa là, nhờ lời Chúa được áp dụng và tin nhận, Chúa bày tỏ chính Ngài cho linh hồn, như rất thường xảy ra, chẳng hạn, dưới lời Chúa được rao giảng—và thường trong riêng tư bởi lời Chúa được áp dụng, mà không qua phương tiện của lời Chúa được rao giảng. Đôi khi lời Chúa không truyền đạt nó cho bằng tiếp nối và xác nhận sự bày tỏ bên trong của Con Đức Chúa Trời—"trước khi tôi hay biết, linh hồn tôi trở nên như các xe chiến mã của Am-mi-na-đáp," hay "một dân sẵn lòng;" (Nhã Ca 6:12;) nghĩa là, linh hồn bất ngờ, có thể nói như vậy, bị chinh phục bởi sự xuất hiện của Vua trong vẻ đẹp của Ngài, mà không có một lời đặc biệt nào từ môi Ngài. Nhưng các đoạn Kinh Thánh tuôn chảy gần như ngay lập tức để giải thích, xác nhận và làm vững chắc điều đã được thực hiện giữa Chúa và linh hồn mà không có sự can thiệp trực tiếp của chính lời Chúa. Điều này giống như một bữa tiệc thứ hai, một sự ngồi dưới bóng của Đấng Yêu Dấu với niềm vui lớn, và thấy trái Ngài ngọt ngào cho vị giác. (Nhã Ca 2:3.)
Như vậy chúng ta thấy lời của Đức Chúa Trời được xác lập trong quyền năng và thẩm quyền của nó trong tấm lòng, không chỉ bởi sức mạnh của nó để phá đổ, mà bởi sức mạnh của nó để xây dựng; bởi sứ mạng của nó để chữa lành, cũng như bởi sứ mạng của nó để giết chết. Nếu chúng ta có thể nói về nó điều Sứ Đồ tuyên bố về một quan tòa trần gian, rằng nó "không mang gươm cách vô ích," thì chúng ta cũng có thể thêm rằng, nó "là đầy tớ của Đức Chúa Trời vì điều lành." (Rô-ma 13:4.) Lời của một vị vua sẽ bị mất đi một nửa thẩm quyền nếu sự sống cũng như sự chết không nằm trong quyền năng của lưỡi vua; (Châm Ngôn 18:21;) và nếu vua không thể, với tư cách tối cao, (I Phi-e-rơ 2:13,) bày tỏ lòng thương xót cũng như sự phán xét, sự tha thứ cũng như sự trừng phạt.
Và như vậy, chẳng phải chỉ có một Đấng Lập Pháp tối cao có quyền năng cứu và hủy diệt sao? (Gia-cơ 4:12.) Khi Đa-vít đo dân Mô-áp bằng hai sợi dây, một sợi để giết chết và một sợi để giữ sống, (II Sa-mu-ên 8:2,) sợi dây sự sống cũng là sợi dây của vua, và cũng được căng ra bởi thẩm quyền của vua như sợi dây sự chết. Việc căng cả hai sợi dây này trên tấm lòng, của luật pháp và Phúc Âm, của sự rủa sả và phước lành, của việc giết chết và làm cho sống lại, của cơn thịnh nộ của vua như sứ giả của sự chết và ánh sáng của nét mặt vua như sự sống và ân huệ của vua như mây mưa cuối mùa, (Châm Ngôn 16:14, 15,) khiến Chúa vừa được kính sợ vừa được yêu mến. Nhờ điều này, linh hồn được giữ khỏi sự tự phụ, và nhờ điều kia khỏi sự tuyệt vọng; và như vậy, nhờ những ấn tượng kết hợp của sự phán xét và sự thương xót, Đức Chúa Trời được phục vụ một cách đẹp lòng với lòng kính sợ và sự tôn kính tin kính. (Hê-bơ-rơ 12:28.)
Nhưng sự bày tỏ này của Đấng Christ cho linh hồn đi kèm với những phước lành đặc biệt, những phước lành này không chỉ tự chúng vô cùng quý báu, và chứng minh sự bày tỏ là chân thật—không phải "đứa trẻ của trí tưởng tượng được ăn mặc lộng lẫy," mà là "đứa trẻ đang sống," mà còn xác nhận đầy đủ hơn quyền năng và thẩm quyền của lời Chúa.
1. Trước hết, sự bày tỏ này của Đấng Christ cho linh hồn khiến chính lời Chúa trở nên vô cùng ngọt ngào và quý báu. Giê-rê-mi đã biết điều này bằng kinh nghiệm khi ông nói, "Con đã tìm được lời Ngài và con đã ăn lấy, và lời Ngài trở nên niềm vui và sự mừng rỡ của lòng con;" (Giê-rê-mi 15:16;) và Tác Giả Thi Thiên cũng cảm nhận như vậy—"Lời Chúa ngọt ngào cho vị giác của con dường nào! Thật vậy, ngọt hơn mật ong cho miệng con." (Thi Thiên 119:103.) Gióp cũng không thiếu kinh nghiệm về cùng sự ngọt ngào của lời Chúa khi ông nói, "Con đã quý trọng lời của miệng Ngài hơn thức ăn cần thiết của con." (Gióp 23:12.) Vậy thì, việc nếm sự ngọt ngào của lời Chúa này chẳng phải xác lập quyền năng của nó trong tấm lòng một cách chắc chắn và thuyết phục nhất sao?
2. Sự bày tỏ này của Đấng Christ cho linh hồn quét sạch sự không tin và sự vô tín của tâm trí lý luận xác thịt. Có lẽ ít độc giả nào của ông đã bị cám dỗ bởi sự không tin và vô tín hơn tác giả của những dòng này; nhưng ông biết từ kinh nghiệm phước hạnh rằng một sự bày tỏ về Thân Vị vinh hiển của Con Đức Chúa Trời cho linh hồn quét sạch như chỉ một đòn, ít nhất trong một thời gian, tất cả những đạo quân của địa ngục này. Không một sự nghi ngờ nào về Thần tính, địa vị làm Con và nhân tính thuần khiết của Con Đức Chúa Trời có thể đứng vững trước sự bày tỏ của Vua vinh hiển của Si-ôn; và nếu tác giả bất xứng của những Bài Suy Gẫm này đã được ban cho trong các bài trước để phác họa Thần tính và địa vị làm Con, cùng nhân tính không tì vết của Đấng Cứu Chuộc đầy phước hạnh với một mức độ ánh sáng và sự sống nào đó trong linh hồn mình, hay với một mức độ hướng dẫn và gây dựng nào đó cho độc giả, thì ông phải biết ơn mà quy điều đó cho những gì ông đã được ban cho để thấy về các thực tại thiêng liêng này bằng mắt đức tin nơi thân vị của Đấng Thần–Nhân.
3. Vì vậy, sự bày tỏ này của Đấng Christ cho linh hồn hòa hợp toàn bộ lời của Đức Chúa Trời từ đầu đến cuối. Như Ngôi Lời nhập thể đã được "đặt để làm cho nhiều người trong Y-sơ-ra-ên sa ngã" cũng như "trỗi dậy, và làm dấu hiệu bị chống đối," thì lời được viết ra cũng vậy; nó trở nên một cái bẫy, một cái lưới và một hòn đá vấp ngã "cho những kẻ mà Đức Chúa Trời đã ban cho tâm thần mê ngủ—mắt để không thấy, và tai để không nghe." (Lu-ca 2:34; Rô-ma 11:9.) Đây là lý do tại sao những kẻ vô tín vấp ngã nơi lời Chúa, vì không vâng phục, mà họ cũng đã được định cho điều đó. (I Phi-e-rơ 2:8.) Luôn rình rập để tìm khó khăn và sự phản đối, họ dễ dàng tìm thấy hoặc tạo ra điều họ tìm kiếm; và như những người hay cãi vã dễ dàng gây gổ, thì họ trong chốc lát cũng cãi nhau với một cọng rơm nếu dường như nó nằm lệch ngang con đường lý luận, tính toán của họ. Nhưng khi làm như vậy, họ chỉ sa vào lưới của chính mình, trong khi người tin kính thoát khỏi. (Thi Thiên 141:10.)
Thật vậy, Đấng Khôn Ngoan phán—"Mọi lời của miệng ta đều công chính; không một lời nào cong vẹo hay gian tà. Đối với người sáng suốt, tất cả đều đúng; chúng không có lỗi lầm đối với những người có tri thức." (Châm Ngôn 8:8, 9.) Nhưng vì thiếu một tâm trí thiên thượng và sự xức dầu thiêng liêng dạy dỗ về mọi sự, và là chân lý chứ không phải dối trá, (I Giăng 2:27,) những người như thế "nói xấu về những điều họ không biết; và ngay cả những gì họ biết theo tự nhiên," như số học và luận lý, "trong những điều này họ tự làm bại hoại chính mình," (Giu-đe 10,) hạ thấp chính tri thức của mình để cố gắng chứng minh Đức Chúa Trời là kẻ nói dối.
4. Sự bày tỏ này của Đấng Christ cho linh hồn bằng đức tin cũng tạo ra sự quy phục ý muốn của Đức Chúa Trời, sự phó thác mọi sự trong tay Ngài, và sự đặt dưới chân Ngài hàng ngàn câu hỏi khó khăn trong sự quan phòng và trong ân điển, mà vào những lúc khác, càng suy nghĩ về chúng, chúng càng dày vò và làm rối trí, cả về chính chúng ta lẫn về người khác. Chúng tôi không thể mở rộng về điểm này, nhưng thật đáng ngạc nhiên khi thấy một cái nhìn tin cậy vào Đấng Christ tháo gỡ những nút thắt khó khăn nào—làm thẳng những điều cong queo nào—và là một câu trả lời hoàn toàn cho những sự phản đối u ám của tâm thần ngoan cố của chúng ta—mang linh hồn, có thể nói như vậy, trên một làn sóng đầy tràn vào một bến cảng nghỉ ngơi bình an—vượt qua những tảng đá ngầm mà biết bao con tàu dũng mãnh đã chìm.
5. Một hiệu quả khác mà chúng tôi phải nêu tên, được tạo ra bởi sự bày tỏ cá nhân của Đấng Christ cho linh hồn, là vị trí mà nó dành cho điều răn trong tấm lòng. Tất cả những ai nghiên cứu với bất kỳ mức độ ánh sáng và sự sống thiêng liêng nào các trang của Tân Ước, và chú ý đến những phần như bài giảng trên núi và các phần điều răn của các Thư Tín, đều phải thấy rõ và cảm nhận vị trí quan trọng mà điều răn chiếm giữ trong lời được linh cảm. Chẳng hạn, hãy lấy các Thư Tín gửi cho người Ê-phê-sô, người Phi-líp và người Cô-lô-se, và sẽ thấy rằng ít nhất một nửa của mỗi thư tín này dành cho điều răn, đúng là hòa lẫn với giáo lý và kinh nghiệm, nhưng thi hành, theo cách rõ ràng nhất, sự vâng phục thực tiễn.
Nhưng những điều răn thánh khiết, tin kính, thực tiễn này ngày nay hoặc hoàn toàn bị bỏ qua, hoặc bị bóp méo thành những bổn phận theo luật pháp—lý do là vì chúng không có vị trí trong tấm lòng như vị trí chúng có trong lời chân lý. Thế nhưng, nhờ phần điều răn này của Phúc Âm mà mọi sự vâng phục thực tiễn, mọi sự tin kính trong đời sống, mọi sự thánh khiết trong cách ăn ở và giao tiếp đánh dấu những người theo Chiên Con, và nhờ đó Cha trên trời của họ được vinh hiển, đều được giải thích và thi hành.
Nhưng vì sự vâng phục này phải thuộc linh chứ không thuộc xác thịt—thuộc Phúc Âm chứ không thuộc luật pháp—thuộc tấm lòng chứ không thuộc môi miệng—vì vinh hiển của Đức Chúa Trời chứ không vì sự tôn cao cái tôi—nên nó chỉ có thể được tạo ra bởi Đức Thánh Linh. Vì vậy, khi Chúa Giê-xu, dưới quyền năng và sự xức dầu của Đức Thánh Linh, bày tỏ chính Ngài cho linh hồn, và nắm lấy vị trí của Ngài là Chúa của tấm lòng, thì sự vâng phục điều răn được tạo ra bởi cùng quyền năng và ảnh hưởng như đức tin, hy vọng và tình yêu thương mà nhờ đó và trong đó Ngài được tiếp nhận. Do đó, điều răn, dưới những ảnh hưởng thiêng liêng này, bước vào vị trí đúng đắn, theo Kinh Thánh và thuộc linh của nó—chiếm giữ vị trí trong tấm lòng mà nó chiếm giữ trong lời chân lý—và được thấy và cảm nhận là hòa hợp một cách đầy ân điển và phước hạnh nhất với mọi giáo lý thánh khiết, mọi lời hứa quý báu và mọi sự bày tỏ ngọt ngào.
Chúng tôi sẵn lòng mở rộng tại đây, và trình bày điều này tạo ra mọi sự vâng phục thực tiễn như thế nào trong việc tuân giữ các lễ nghi của nhà Đức Chúa Trời—và nó bao hàm và mở rộng đến mọi mối quan hệ trong đời sống như thế nào—và nó xa cách mọi sự cẩu thả của chủ nghĩa Antinomian và sự phóng túng như thế nào, cũng như xa cách sự phục vụ theo luật pháp và sự công chính của người Pha-ri-si. Nhưng vì trong tâm trí chúng tôi, Chúa ban cho, vào một dịp nào đó trong tương lai sẽ lấy điểm này làm chủ đề của các Bài Suy Gẫm của chúng tôi, vì theo quan điểm của chúng tôi, mặc dù bị coi thường nhiều, nhưng điểm này vẫn đầy những sự dạy dỗ ích lợi, nên chúng tôi sẽ hài lòng với việc chỉ chạm nhẹ vào một trong những điểm quan trọng nhất và, chúng tôi phải nói, ít được hiểu nhất của đức tin chí thánh của chúng tôi.
6. Giới hạn của chúng tôi nhắc nhở chúng tôi phải kết thúc, thế nhưng chúng tôi không thể đưa chủ đề của mình đến kết luận mà không nêu tên một điểm khác có liên hệ mật thiết với quyền năng và thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời trên tấm lòng như được xác lập bởi một cái nhìn tin cậy vào Con Đức Chúa Trời. Đó là điều này—Một sự nâng đỡ vững chắc là cần thiết giữa tất cả những cơn bão cám dỗ, những biển hoạn nạn, và những giai đoạn bị bỏ rơi và khốn khó, vốn là phần đã định cho các chi thể huyền nhiệm của Đấng Christ, và nhờ đó họ được trở nên giống hình ảnh chịu khổ của Ngài. Chúng ta thấy Chúa nhân từ của chúng ta đã được nâng đỡ và giữ vững bởi lời của Đức Chúa Trời như thế nào từ lúc Ngài nói, "Kìa, con đến; trong quyển sách đã chép về con, con vui thích làm theo ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời của con; thật vậy, luật pháp Ngài ở trong lòng con," (Thi Thiên 40:7, 8,) cho đến hơi thở cuối cùng của Ngài, khi, với lời chân lý trong miệng, Ngài nhu mì nói, "Lạy Cha, con xin phó thác linh hồn con trong tay Cha." (Thi Thiên 31:5; Lu-ca 23:46.) (Việc mở ra và triển khai điểm này vượt quá phạm vi hiện tại của chúng tôi, và việc xử lý nó một cách đúng đắn sẽ đòi hỏi nhiều khôn ngoan và ân điển; nhưng việc Chúa đầy phước hạnh của chúng tôi đã được nâng đỡ bởi quyền năng của lời Chúa là điều rõ ràng từ lịch sử về sự cám dỗ trong đồng vắng, từ lời Ngài nói với Phi-e-rơ trước khi Ngài chịu đóng đinh, (Ma-thi-ơ 26:53, 54,) với các môn đồ đi về Em-ma-út, và với các môn đồ còn lại ngay trước khi Ngài thăng thiên. (Lu-ca 24:25-27, 44-47.) Việc Kinh Thánh phải được ứng nghiệm, và ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong đó phải được hoàn thành trọn vẹn, đã giữ Ngài vững vàng trong con đường vâng phục chịu khổ của Ngài.)
Tương tự như vậy, quyền năng của lời Chúa cần thiết để giữ vững linh hồn trong những giai đoạn thử thách và cám dỗ. Trường hợp của Áp-ra-ham hoàn toàn đúng với điểm này. Điều gì ngoài lời hứa rằng ông sẽ có một con trai bởi Sa-ra đã giữ vững ông suốt hai mươi lăm năm, ngay trước mặt lý trí xác thịt và sự không tin, tin trong sự vô vọng mà vẫn hy vọng, cho đến khi sau khi ông đã kiên nhẫn chịu đựng, ông đã nhận được lời hứa? (Rô-ma 4:18; Hê-bơ-rơ 6:15.) Và điều gì ngoài lời của Chúa đã thêm sức cho ông dâng Y-sác, khi đã lớn lên, làm của lễ trên núi Mô-ri-a? Sự bám víu của linh hồn vào lời Chúa này được triển khai một cách tuyệt đẹp trong Thi Thiên 119, trong những lời như, "Con đã giấu lời Chúa trong lòng con;" (câu 11;) "Con tin cậy nơi lời Chúa;" (câu 42;) "Con đã hy vọng, hay con hy vọng nơi lời Chúa;" (câu 74, 81; 114, 147) "Con vui mừng về lời Chúa;" (câu 162) "Lời Chúa là chân thật từ ban đầu;" (câu 160;) "Về các chứng cớ của Chúa, con đã biết từ xưa rằng Ngài đã lập chúng đời đời." (Câu 152.)
Tất cả những lời bày tỏ này và những lời tương tự mà Thi Thiên chứa đầy cho thấy người của Đức Chúa Trời đã bám víu vào lời Chúa như trụ cột của linh hồn mình trong mọi giờ thử thách như thế nào. "Khi kẻ thù," chúng ta đọc, "xông vào như một trận lụt, thì Thần của Đức Giê-hô-va sẽ giương cờ chống lại nó." (Ê-sai 59:19.) Nhưng bằng cách nào? Không phải bằng một cách ảo tưởng—mà bằng lời Chúa được áp dụng với quyền năng, và nhờ đó được tin, được nài xin, được bám víu, và sự ứng nghiệm của nó được kiên nhẫn chờ đợi.
Nhưng chúng tôi phải đưa các Bài Suy Gẫm của mình đến kết thúc—không phải vì chủ đề đã cạn kiệt, mà vì giới hạn của chúng tôi nhắc nhở chúng tôi phải kiềm chế ngòi bút của mình.
Chúng tôi không có ý định theo đuổi chủ đề này, ít nhất không dưới hình thức hiện tại của nó, mà sẽ kết thúc nó cùng với năm đang khép lại. Thật vậy, chúng tôi đã không thể thực hiện ý định đã bày tỏ của mình, là trình bày khía cạnh mà lời Chúa mang đối với thế gian cũng như đối với Hội Thánh, và lời Chúa sẽ là gì trong tay và trong miệng của vị Thẩm Phán vĩ đại đối với tất cả những ai đã nghe nó, nhưng không tin hoặc không vâng theo nó. Đối với hiện tại, chỉ cần trích dẫn chính lời của Chúa là đủ—"Có một quan án cho kẻ nào chối bỏ ta và không tiếp nhận lời ta; chính lời mà ta đã nói sẽ lên án người ấy trong ngày cuối cùng." (Giăng 12:48.)
Và giờ đây, còn lại điều gì ngoài việc chúng tôi phó thác các Bài Suy Gẫm của mình về "Thẩm Quyền và Quyền Năng của Lời Đức Chúa Trời" cho sự định đoạt đầy ân điển nhất của Ngài, trong hy vọng cầu nguyện rằng Đấng đã tôn cao lời Ngài trên cả danh Ngài (Thi Thiên 138:2) sẽ đi kèm với sự xức dầu của ân điển Ngài nỗ lực yếu đuối của chúng tôi để trình bày lời ấy trong ánh sáng của Kinh Thánh và kinh nghiệm. Và nếu Ngài nhân từ hạ mình ban phước cho nó đối với bất kỳ ai trong gia đình yêu dấu của Ngài, thì tác giả và độc giả sẽ vui vẻ hiệp nhau quy mọi vinh hiển cho Ngài.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch giữ nguyên mục lục đầu sách và cấu trúc ba chương như bản nguồn, trong đó tiêu đề các chương được tách thành số chương và dòng tiêu đề phụ như trong bản nguồn. Phần cuối sách của nhà xuất bản đã được lược bỏ. Một số trích dẫn Kinh Thánh in sai đã được hiệu đính theo đúng bản văn được trích dẫn, và hai mục trong mục lục đã được thống nhất với tiêu đề trong chính văn. Các trích dẫn trong sách đều nằm trong chính văn, không có hệ thống ghi chú cuối sách.