Luật Pháp và Thánh Đồ

A. W. Pink · Law and the Saint

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Luật Pháp và Thánh Đồ

Luật Pháp và Thánh Đồ

Luật Pháp và Thánh Đồ

của Arthur W. Pink

Lời Mở Đầu

Người ta đã nói rằng mọi tội nhân chưa được tái sinh đều mang trong mình tấm lòng của một người Pha-ri-si. Điều đó đúng; và cũng đúng rằng mọi tội nhân chưa được tái sinh đều mang trong mình tấm lòng của một kẻ chống luật pháp. Đây chính là bản chất được Kinh Thánh gán rõ cho tâm trí xác thịt: nó là "thù nghịch với Đức Chúa Trời"; và bằng chứng là "nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và cũng không thể phục được" (Rô-ma 8:7). Vậy chúng ta có nên ngạc nhiên khi thấy những nguyên tắc ngầm của chủ nghĩa Pha-ri-si và chủ nghĩa chống luật pháp cùng tồn tại trong một tâm trí không? Chắc chắn là không. Thực ra không có sự đối lập nào giữa hai nguyên tắc tưởng chừng đối nghịch này, cũng như không có sự đối lập nào giữa lòng thù hận và tính kiêu ngạo. Biết bao đầy tớ biếng nhác đã ghét chủ mình và ghét công việc của chủ, mà vẫn đủ kiêu căng và táo tợn để đòi tiền công. Chủ nghĩa Pha-ri-si và chủ nghĩa chống luật pháp hợp nhau lại, như Hê-rốt và Phi-lát đã từng hợp nhau, để chống lại Lẽ Thật.

Từ "Antinomian" (kẻ chống luật pháp) chỉ về người chống lại Luật Pháp; vì thế, khi chúng ta tuyên bố rằng thời đại của mình là thời đại vô luật pháp, thì đó chỉ là một cách khác để nói rằng đây là thời đại mang đặc tính của chủ nghĩa chống luật pháp. Chúng ta không cần phải dừng lại để đưa ra bằng chứng rằng đây là thời đại vô luật pháp. Trong mọi lĩnh vực của đời sống, thực tế đáng buồn ấy đều hiện ra trước mắt chúng ta. Trong tình trạng gần như hoàn toàn thiếu kỷ luật thực sự nơi đa số các Hội Thánh, chúng ta thấy nguyên tắc ấy được thể hiện. Chỉ cách đây chưa đầy hai thế hệ, hàng ngàn, hàng chục ngàn tín hữu sống buông tuồng mà tên tuổi nay vẫn còn lưu trong sổ hội viên, hẳn đã bị khai trừ khỏi sự thông công. Tình trạng trong đại đa số gia đình cũng vậy. Ngoại trừ một số ít hiếm hoi, vợ không còn phục tùng chồng mình nữa (Ê-phê-sô 5:22, 24); còn về việc vâng phục chồng (1 Phi-e-rơ 3:1, 2, 5, 6), thì đa số phụ nữ đòi phải xóa bỏ từ đáng ghét ấy khỏi lễ cưới. Con cái cũng thế — làm sao khác được? Sự vâng lời cha mẹ hầu như đã hoàn toàn là chuyện của quá khứ. Còn tình trạng ngoài xã hội thì sao? Sự bất trung trong hôn nhân tràn lan, buôn bán ngày Chúa nhật, trộm cướp, hành hình tư hình, đình công, và hàng chục điều khác có thể kể ra, tất cả đều làm chứng về làn sóng vô luật pháp kinh khiếp đang tràn ngập đất nước.

Chúng ta có thể hỏi: nguyên nhân của tình trạng vô luật pháp đang lan rộng như vậy là gì? Mọi kết quả đều có nguyên nhân, và bản chất của kết quả thường hé lộ bản chất của nguyên nhân. Chúng ta được đảm bảo rằng sự khinh thường luật pháp của loài người đang lan rộng hiện nay là hệ quả tất yếu của sự thiếu tôn trọng Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Nơi nào không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, chúng ta đừng mong sẽ có nhiều sự kính sợ loài người. Và tại sao lại có quá nhiều sự thiếu tôn trọng Luật Pháp của Đức Chúa Trời? Điều này, đến lượt nó, cũng chỉ là kết quả của một nguyên nhân đi trước. Cũng không khó tìm. Chẳng phải những lời phát biểu của các giáo sư Cơ Đốc trong hai mươi lăm năm qua đã giải thích phần lớn tình trạng mà chúng ta đang đối diện đó sao?

Lịch sử đã lặp lại. Ngày xưa, Đức Chúa Trời đã phàn nàn về Ép-ra-im: "Ta đã chép cho nó những điều vĩ đại trong luật pháp Ta, nhưng chúng bị coi như điều lạ lẫm" (Ô-sê 8:12). Hãy xem Đức Chúa Trời nói về Luật Pháp của Ngài thế nào: "Những điều vĩ đại trong luật pháp Ta"! Đó không phải là những điều răn tầm thường, để bị coi nhẹ và khinh thường; mà là những điều có thẩm quyền lớn, có tầm quan trọng và giá trị lớn. Nhưng, như ngày xưa, thì trong vài năm qua cũng vậy — chúng đã bị "coi như điều lạ lẫm". Các giáo sư Cơ Đốc đã thi nhau lên án Luật Pháp như một "ách nô lệ", "một gánh nặng thảm khốc", "một kẻ thù không thương xót". Họ đã tuyên bố vang dội rằng Cơ Đốc nhân nên coi Luật Pháp như "điều lạ lẫm": rằng nó chưa bao giờ được định cho họ: rằng nó đã được ban cho Y-sơ-ra-ên, rồi bị chấm dứt tại Thập tự giá của Đấng Christ. Họ đã cảnh báo dân sự của Đức Chúa Trời chớ dính dáng gì đến Mười Điều Răn. Họ đã lên án là "những kẻ theo chủ nghĩa luật pháp" các Cơ Đốc nhân trong quá khứ, là những người, như Phao-lô, đã "phục luật pháp" (Rô-ma 7:25). Họ khẳng định rằng ân điển loại bỏ Luật Pháp khỏi đời sống của Cơ Đốc nhân một cách tuyệt đối, cũng như nó đã loại bỏ Luật Pháp khỏi sự cứu rỗi của người ấy. Họ đã chế giễu những người bênh vực ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân, và xếp họ ngang hàng với phái Cơ Đốc Phục Lâm. Đã gieo gió, có gì lạ khi nay chúng ta gặt bão?

Bản chất của nguyên nhân quyết định bản chất của kết quả. Người ta gieo giống chi, sẽ gặt giống ấy. Đối với những kẻ ngày xưa coi những điều vĩ đại trong luật pháp của Đức Chúa Trời như điều lạ lẫm, Đức Chúa Trời đã phán: "Vì Ép-ra-im đã thêm nhiều bàn thờ để phạm tội, thì những bàn thờ ấy sẽ khiến nó phạm tội" (Ô-sê 8:11). Và vì nhiều lãnh đạo Cơ Đốc của chúng ta đã công khai chối bỏ Luật Pháp của Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời đã giáng xuống chúng ta làn sóng vô luật pháp trong các Hội Thánh, gia đình và đời sống xã hội. "Chớ tự dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu"! Chúng ta cũng chẳng hy vọng gì ngăn được làn sóng đang ập tới, hay khiến các lãnh đạo Cơ Đốc thay đổi lập trường. Đã công khai cam kết rồi, những bài học của lịch sử quá khứ cảnh báo chúng ta rằng lòng kiêu ngạo sẽ ngăn họ không thốt ra lời thú nhận hạ mình rằng mình đã lầm lỗi. Nhưng chúng ta hy vọng rằng một số người đã chịu ảnh hưởng của chủ nghĩa chống luật pháp thế kỷ hai mươi sẽ có đủ sự phân biệt thuộc linh để nhận ra lẽ thật khi nó được trình bày cho họ; và chính vì họ mà chúng ta viết ra những dòng này.

Trong số tháng Giêng năm 1923 của một tạp chí đương thời, có đăng bài thứ hai của Tiến sĩ McNichol, Hiệu trưởng Trường Kinh Thánh Toronto, với tựa đề "Vượt qua các thời kỳ". Mục đích của những bài viết này là cảnh báo con cái của Đức Chúa Trời về những nguy hiểm nằm "trên con đường của phần lớn lối giảng dạy tiền thiên hi niên tích cực ngày nay". Trích lời Tiến sĩ McNicol:

"1. Có nguy hiểm khi Luật Pháp bị đặt đối lập với Ân điển. Không một hệ thống giải nghĩa tiên tri nào có thể an toàn nếu nó buộc phải trình bày các thời kỳ của Luật Pháp và Ân điển như những hệ thống đối lập nhau, loại trừ lẫn nhau và trái nghịch nhau. Nếu đúng như vậy, điều đó có nghĩa là Đức Chúa Trời đã có những thái độ đối lập và mâu thuẫn với loài người trong hai thời đại khác nhau. Xét cho cùng, cách trình bày mối quan hệ giữa luật pháp và ân điển như thế này ảnh hưởng đến bản tính của Đức Chúa Trời, như mọi điều xuyên tạc Kinh Thánh, làm xáo trộn tấm gương phản chiếu tâm trí Ngài, cuối cùng đều như vậy.

"Luật pháp và ân điển, như được bày tỏ trong Kinh Thánh, chẳng những không phải là những hệ thống đối lập, mà còn là những phần của một kế hoạch hài hòa và tiệm tiến. Thời kỳ hiện tại được gọi là thời đại ân điển, không phải vì ân điển chỉ thuộc riêng về nó, mà vì trong thời kỳ này ân điển đã được bày tỏ đầy trọn. Khi Giăng tuyên bố luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, còn ân điển và lẽ thật bởi Đức Chúa Giê-xu Christ mà đến, ông đang đối chiếu luật pháp với ân điển, không phải như hai hệ thống trái nghịch và không thể dung hòa, mà như hai phần liên hệ của một hệ thống. Luật pháp là bóng, Đấng Christ là thực thể. Luật pháp là kiểu mẫu, Đấng Christ là thực tại. Ân điển vốn đứng đằng sau luật pháp đã được bày tỏ qua Đức Chúa Giê-xu Christ để có thể nhận biết được. Thực tế, ân điển đã hoạt động ngay từ buổi đầu. Nó bắt đầu tại Ê-đen với lời hứa đầu tiên về sự cứu chuộc ngay sau khi loài người sa ngã. Mọi sự cứu chuộc đều bởi ân điển; không có ân điển thì không thể có sự cứu rỗi, và ngay cả luật pháp cũng được đặt trên nền tảng của ân điển.

"Luật pháp được ban cho Y-sơ-ra-ên không phải để họ được cứu chuộc, mà vì họ đã được cứu chuộc. Dân tộc ấy đã được đem ra khỏi Ê-díp-tô bởi quyền năng của Đức Chúa Trời dưới huyết của chiên con bị giết, chính là biểu tượng và dấu hiệu của ân điển Ngài. Luật pháp được thêm vào tại Si-na-i như tiêu chuẩn sống cần thiết cho một dân đã được chuộc, một dân nay thuộc về Chúa. Nó bắt đầu bằng lời tuyên bố về sự cứu chuộc của họ: 'Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ' (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2). Nó đặt trên nền tảng ân điển, và thể hiện nguyên tắc rằng sự cứu chuộc kéo theo sự phù hợp với trật tự đạo đức của Đức Chúa Trời. Nói cách khác, chính ân điển đã cứu chuộc Y-sơ-ra-ên cũng mang theo sự cần thiết phải bày tỏ luật pháp cho Y-sơ-ra-ên. Luật pháp được ban để họ bước đi xứng đáng với mối quan hệ mà họ đang có với Đức Chúa Trời, xứng đáng với sự cứu rỗi vốn đã thuộc về họ. Giao ước của luật pháp không thay thế giao ước của lời hứa, mà trình bày nếp sống mà những người được cứu chuộc bởi giao ước của lời hứa được mong đợi phải sống.

"Luật pháp không phải là giao ước của việc làm theo nghĩa sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên tùy thuộc vào việc vâng giữ nó. Người Y-sơ-ra-ên tin kính được cứu bởi đức tin nơi lời hứa của Đức Chúa Trời, lời hứa ấy nay được thể hiện trong các lễ nghi của đền tạm. Người ấy trông qua các của lễ về một sự cứu rỗi mà chúng báo trước, và bởi đức tin tiếp nhận nó, cũng như chúng ta nhìn lại Thập tự giá và bởi đức tin tiếp nhận sự cứu rỗi đã được hoàn thành. Các thánh đồ Cựu Ước và các thánh đồ Tân Ước đều được cứu cùng một cách, đó là bởi ân điển của Đức Chúa Trời qua một mình Đức Chúa Giê-xu Christ.

"Dĩ nhiên dân chúng đã không giữ luật pháp. Nó chỉ phơi bày tội lỗi và chứng tỏ rằng sự công chính không thể đến bởi đường lối ấy, như Phao-lô đã chỉ ra trong thư gửi tín hữu Rô-ma. Nó càng làm rõ hơn nhu cầu về công việc của Đấng Christ. Nhưng Đấng Christ đến không phải để gạt luật pháp sang một bên và đưa ra một kế hoạch khác. 'Ta đến không phải để phá,' Ngài phán, 'mà để làm cho trọn'; không phải để giải tán các bổn phận của luật pháp và tha chúng ta khỏi chúng, mà để củng cố luật pháp và làm trọn mọi điều nó đòi hỏi. Trong Bài Giảng Trên Núi, Ngài đã giải thích và mở rộng luật pháp, trong mọi chiều sâu và chiều rộng của nó, và trong mọi tầm quét thấu suốt của nó. Bài giảng ấy phán với các môn đồ Ngài; đó là luật pháp của Ngài cho họ. Nó không dành cho một thời đại khác và một dân tộc khác; nó trình bày nếp sống mà Ngài mong đợi dân sự Ngài sống trong thời đại hiện tại.

"Dĩ nhiên chúng ta không thể làm trọn luật pháp của Bài Giảng Trên Núi như một tiêu chuẩn sống bề ngoài. Chúa chúng ta đã không dừng lại ở đó. Chính Ngài sẽ khiến các môn đồ Ngài có thể làm trọn nó, nhưng Ngài chưa thể cho họ biết bằng cách nào. Khi Ngài chịu chết, sống lại, thăng thiên, và Đức Thánh Linh của Ngài — cũng chính Đức Thánh Linh đã làm trọn và thể hiện luật pháp ấy cách đầy trọn trong đời sống Ngài — tuôn tràn trở lại vào đời sống các môn đồ Ngài, thì họ đã phải giữ nó. Luật pháp đã được viết trên lòng họ. Đời sống họ được uốn nắn theo luật pháp, không phải bởi sự vâng phục nô lệ một tiêu chuẩn bề ngoài, mà bởi sự thúc giục tự do của một tâm linh bên trong. Điều luật pháp đòi hỏi đã được làm trọn trong họ khi họ bước đi không theo xác thịt mà theo Thánh Linh.

"Chính đặc điểm này của ân điển dường như khiến nó thành một hệ thống hoàn toàn khác biệt và tách rời khỏi luật pháp, vì nó không hề tồn tại trong thời kỳ Cựu Ước. Nó không thể được thực hiện trước khi công việc cứu chuộc của Đấng Christ hoàn thành và Đức Thánh Linh đến. Dân Y-sơ-ra-ên ở vào một vị thế đối với luật pháp khác với vị thế của Cơ Đốc nhân ngày nay. Luật pháp đòi hỏi một sự vâng phục mà tấm lòng tự nhiên không thể dâng lên. Trong cách vận hành thực tế, luật pháp do đó tất yếu đứng trên con người như một chủ nợ, với những đòi hỏi công chính chưa được thỏa mãn. Những đòi hỏi này Đấng Christ đã đáp ứng trên Thập tự giá và dẹp bỏ. Hơn thế nữa, nhờ sự hiệp một với Ngài trong sự chết và sự sống lại của Ngài, Ngài đã đem chúng ta ra khỏi phạm vi nơi luật pháp như một thẩm quyền bề ngoài đòi hỏi sự vâng phục của con người tự nhiên, vào phạm vi nơi luật pháp được viết trên lòng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Ngài đã tạo dựng chúng ta thành một người mới, mà bản tính là làm trọn luật pháp bởi một quyền năng và nguyên tắc bên trong. Đây chính là điều Phao-lô muốn nói khi ông viết: 'Tôi bởi luật pháp mà chết đối với luật pháp, để sống cho Đức Chúa Trời' (Ga-la-ti 2:19), và khi ông viết cho tín hữu Rô-ma: 'Vì tội lỗi không cai trị trên anh em đâu, bởi anh em chẳng thuộc dưới luật pháp, mà thuộc dưới ân điển' (6:14).

"Sự bày tỏ mới này về luật pháp đã được tạo nên bởi ân điển của Đức Chúa Trời qua công việc của Đức Chúa Giê-xu Christ. Nhưng luật pháp vẫn còn đó. Nó là sự phản chiếu chính bản tính Ngài và là sự bày tỏ trật tự đạo đức của Ngài. Ngài không thể gạt nó sang một bên, vì làm vậy Ngài sẽ chối bỏ chính mình Ngài. Sự kỳ diệu và vinh hiển của ân điển chính là ở chỗ nó đến, không phải để chống lại luật pháp và thay thế bằng một kế hoạch khác, mà để đáp ứng và thỏa mãn mọi đòi hỏi của nó, và mở ra con đường làm trọn mọi bổn phận của nó. Đức Chúa Trời đã vui lòng bởi ân điển Ngài mà tôn cao luật pháp và làm cho nó được vinh hiển."

Với những nhận xét trên, chúng tôi hoàn toàn đồng ý. [1] Thật là một kết luận hời hợt và sai lầm khi cho rằng Cựu Ước và Tân Ước đối nghịch nhau. Cựu Ước đầy dẫy ân điển; Tân Ước đầy dẫy Luật Pháp. Sự bày tỏ của Tân Ước đối với Cựu Ước giống như cây sồi đối với hạt sồi. Người ta thường nói, và nói đúng: "Tân Ước đã tiềm ẩn trong Cựu Ước, Cựu Ước được Tân Ước giải thích"! Và chắc chắn phải như vậy. Toàn bộ Kinh Thánh, cả tổng thể lẫn từng phần, không chỉ dành cho Y-sơ-ra-ên hay Hội Thánh, mà là sự bày tỏ bằng văn tự từ Đức Chúa Trời cho toàn thể nhân loại. Thật đáng buồn khi thấy ngày nay có quá ít người nắm được lẽ thật sơ đẳng này và sự rối loạn đang lan tràn.

Ngay cả cố ông F. W. Grant trong phần chú giải Xuất Ê-díp-tô Ký 19 và 20 cũng đã mâu thuẫn với chính mình khi nói, thứ nhất: "Rõ ràng sự cứu chuộc, khi đem linh hồn đến với Đức Chúa Trời, dựng ngai Ngài trong nó, và sự vâng phục là tự do duy nhất. Cũng rõ rằng có một 'sự công chính của luật pháp' mà chính luật pháp không ban quyền năng để làm trọn, nhưng được làm trọn trong chúng ta là kẻ bước đi không theo xác thịt mà theo Thánh Linh (Rô-ma 8:4). Điều gì chỉ thuộc về thời kỳ sẽ qua đi, nhưng điều gì thể hiện bản tính của Đức Chúa Trời và được bản tính ấy đòi hỏi thì không thể qua đi... ân điển vẫn phải khẳng định điều này, do đó, chứ không gạt bỏ sự vâng phục; nhưng ân điển làm điều mà luật pháp không làm — nó chu cấp cho việc hoàn thành điều kiện. Trước hết, sự vâng phục của Đấng khác, Đấng không mắc nợ ai, đã tôn vinh Đức Chúa Trời vô hạn đối với những kẻ mắc nợ mà không trả được. Thứ hai — vì điều này cũng không thể tha (mà cũng chẳng có phước hạnh nào trong sự tha) khỏi bổn phận cá nhân — ân điển được lòng tiếp nhận đem lòng trở lại với Đức Chúa Trời, và lòng đã trở lại trong tình yêu thương thì phục vụ cách tất yếu" (chữ nghiêng của chúng tôi).

Với những lời trích từ The Numerical Bible trên đây, chúng tôi hoàn toàn đồng ý, và chỉ ước gì những người theo ông Grant cũng vang vọng lại chúng. Nhưng thứ hai, một cách mâu thuẫn nhất và sai lầm nhất, ông Grant lại nói: "Theo sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, cũng chính luật pháp ấy, mà nguyên tắc là 'làm thì sống', vẫn có thể là hình bóng của sự vâng phục của đức tin nơi những người thuộc về sự cứu chuộc thuộc linh, mà nguyên tắc là 'sống thì làm'. Tuy nhiên, chúng ta hãy nhớ rằng tự bản chất luật pháp vẫn giữ nguyên tính chất đối lập với ân điển, và như một hình bóng nó không còn đại diện cho luật pháp nữa: chúng ta, là Cơ Đốc nhân, không hề ở dưới luật pháp theo nghĩa nào, mà ở dưới ân điển" (chữ nghiêng của ông). Đây là một sai lầm, càng nghiêm trọng hơn vì nó đến từ một người mà các tác phẩm của ông nay là thước đo chính thống trong một số giới về việc giải nghĩa Lời Đức Chúa Trời.

Những điều đã nói trên cho thấy nhu cầu phải xem xét nghiêm túc và cẩn thận sự dạy dỗ của Kinh Thánh về Luật Pháp. Nhưng khi chúng ta nói về "Luật Pháp", chúng ta đang nói đến điều gì? Đây là một thuật ngữ cần được định nghĩa cẩn thận. Trong Tân Ước có ba cách diễn đạt được dùng, và đã có không ít sự nhầm lẫn về chúng. Thứ nhất, có "Luật Pháp của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 7:22, 25, v.v.). Thứ hai, có "luật pháp Môi-se" (Giăng 7:23; Công-vụ 13:39, 15:5, v.v.). Thứ ba, có "luật pháp của Đấng Christ" (Ga-la-ti 6:2). Ba cách diễn đạt này hoàn toàn không đồng nghĩa, và chỉ khi nào chúng ta học phân biệt chúng, chúng ta mới hy vọng hiểu rõ vấn đề của mình.

"Luật Pháp của Đức Chúa Trời" thể hiện tâm trí của Đấng Tạo Hóa, và ràng buộc mọi tạo vật có lý trí. Đó là tiêu chuẩn đạo đức bất biến của Đức Chúa Trời để điều chỉnh hạnh kiểm của mọi người. Ở một số chỗ, "Luật Pháp của Đức Chúa Trời" có thể chỉ về toàn bộ ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, nhưng phần lớn nó nói đến Mười Điều Răn; và chính theo nghĩa hẹp này mà chúng ta dùng thuật ngữ ấy. Luật này đã được khắc vào bản tính đạo đức của con người từ buổi đầu, và dù nay đã sa ngã, con người vẫn tỏ ra công việc của nó được viết trong lòng. Luật này chưa bao giờ bị bãi bỏ, và xét theo bản chất sự việc, không thể bị bãi bỏ. Nếu Đức Chúa Trời bãi bỏ Luật đạo đức, Ngài sẽ ném cả vũ trụ vào tình trạng vô chính phủ. Vâng phục Luật Pháp của Đức Chúa Trời là bổn phận đầu tiên của con người. Đó là lý do lời phàn nàn đầu tiên mà Đức Giê-hô-va đưa ra chống lại Y-sơ-ra-ên sau khi họ rời Ê-díp-tô là: "Các ngươi không chịu giữ điều răn và luật pháp Ta đến chừng nào?" (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:27). Đó là lý do những luật lệ đầu tiên Đức Chúa Trời ban cho Y-sơ-ra-ên là Mười Điều Răn, tức Luật đạo đức. Đó là lý do trong bài giảng đầu tiên của Đấng Christ được ghi lại trong Tân Ước, Ngài đã phán: "Các ngươi đừng tưởng ta đến đặng phá luật pháp hay là lời tiên tri: ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn" (Ma-thi-ơ 5:17), rồi tiếp tục giải thích và củng cố Luật đạo đức. Và đó là lý do trong thư tín đầu tiên, Đức Thánh Linh đã dạy chúng ta cách chi tiết về mối quan hệ giữa Luật Pháp với tội nhân và thánh đồ, liên quan đến sự cứu rỗi và bước đi sau đó của người được cứu: từ "luật pháp" xuất hiện trong thư Rô-ma không dưới bảy mươi lăm lần, dù dĩ nhiên không phải mọi chỗ đều nói về Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Và đó là lý do tội nhân (Rô-ma 3:19) và thánh đồ (Gia-cơ 2:12) sẽ bị xét đoán bởi Luật này.

"Luật pháp Môi-se" là toàn bộ hệ thống luật lệ, về tư pháp và nghi lễ, mà Đức Giê-hô-va đã ban cho Y-sơ-ra-ên trong thời gian họ ở trong đồng vắng. Luật pháp Môi-se, tự nó, chỉ ràng buộc dân Y-sơ-ra-ên. Luật này chưa bị bãi bỏ. Việc luật pháp Môi-se không ràng buộc dân ngoại rõ ràng qua Công-vụ 15.

"Luật pháp của Đấng Christ" là Luật đạo đức của Đức Chúa Trời, nhưng trong tay Đấng Trung Bảo. Đó là Luật mà chính Đấng Christ đã "chịu đặt dưới" (Ga-la-ti 4:4). Đó là Luật "ở trong lòng" Ngài (Thi-thiên 40:8). Đó là Luật mà Ngài đến để "làm cho trọn" (Ma-thi-ơ 5:17). "Luật Pháp của Đức Chúa Trời" nay được gọi là "luật pháp của Đấng Christ" khi liên quan đến Cơ Đốc nhân. Là tạo vật, chúng ta bị ràng buộc phải "phục luật pháp của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 7:25). Là tội nhân được cứu chuộc, chúng ta là "tôi tớ của Đấng Christ" (Ê-phê-sô 6:6), và như vậy chúng ta bị ràng buộc phải "hầu việc Đấng Christ là Chúa" (Cô-lô-se 3:24). Mối quan hệ giữa hai tên gọi "luật pháp của Đức Chúa Trời" và "luật pháp của Đấng Christ" được hé lộ rõ trong 1 Cô-rinh-tô 9:21, nơi sứ đồ nói rằng ông "không phải không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời", vì ông "ở dưới luật pháp của Đấng Christ". Ý nghĩa rất đơn giản. Là tạo vật con người, sứ đồ vẫn có bổn phận vâng theo Luật đạo đức của Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa mình; nhưng là người đã được cứu, nay ông thuộc về Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, bởi sự cứu chuộc. Đấng Christ đã mua chuộc ông: ông thuộc về Ngài, do đó ông "ở dưới luật pháp của Đấng Christ". Vậy "luật pháp của Đấng Christ" chính là Luật đạo đức của Đức Chúa Trời nay trong tay Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Chuộc — xem Xuất Ê-díp-tô Ký 34:1 và tiếp theo!

Nếu ai phản đối định nghĩa của chúng tôi về sự phân biệt giữa Luật đạo đức của Đức Chúa Trời và "luật pháp Môi-se", chúng tôi xin họ chú ý kỹ những điều sau. Đức Chúa Trời đã đặc biệt cẩn thận để cho chúng ta thấy ranh giới rõ ràng mà chính Ngài đã vạch ra giữa hai luật ấy. Luật đạo đức đã được hợp nhất vào luật pháp Môi-se, [2] nhưng nó được phân biệt rạch ròi với luật ấy. Bằng chứng như sau:

Thứ nhất, xin độc giả lưu ý cẩn thận những lời mở đầu Xuất Ê-díp-tô Ký 20: "Đức Chúa Trời phán mọi lời nầy." Hãy để ý không phải "Đức Giê-hô-va phán mọi lời nầy", mà là "Đức Chúa Trời phán". Điều này càng đáng chú ý vì ngay câu tiếp theo Ngài phán: "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô", v.v. Các danh hiệu của Đức Chúa Trời không được dùng bừa bãi, cũng không được dùng xen kẽ chỉ để cho đa dạng. Mỗi danh hiệu đều có một ý nghĩa xác định và riêng biệt. "Đức Chúa Trời" là danh hiệu của Đấng Tạo Hóa (xem Sáng-thế Ký 1:1). "Đức Giê-hô-va" là Đức Chúa Trời trong mối quan hệ giao ước, đó là lý do suốt Sáng-thế Ký 2 đều là "Giê-hô-va Đức Chúa Trời". Trong Sáng-thế Ký 1 là Đức Chúa Trời liên quan đến các tạo vật Ngài. Trong Sáng-thế Ký 2 là Giê-hô-va Đức Chúa Trời liên quan đến A-đam, người mà Ngài đã lập giao ước — xem Ô-sê 6:7, lề. Vậy việc Xuất Ê-díp-tô Ký 20 mở đầu bằng "Đức Chúa Trời phán mọi lời nầy" chứng minh cách thuyết phục rằng Mười Điều Răn không và chưa từng được định chỉ cho Y-sơ-ra-ên (dân giao ước), mà cho toàn thể nhân loại. Việc dùng danh hiệu "Đức Chúa Trời" trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:1 càng mạnh mẽ hơn vì trong các câu 2, 5, 7, 10, 11, 12 đều xưng "Đức Giê-hô-va", và xưng như vậy vì đang phán với Y-sơ-ra-ên.

Thứ hai, chỉ Mười Điều Răn, trong mọi luật pháp Đức Giê-hô-va ban cho Y-sơ-ra-ên, được công bố bởi ngón tay của Đức Chúa Trời, giữa những biểu hiện và dấu hiệu trang nghiêm nhất về sự hiện diện và uy nghi của Đức Chúa Trời.

Thứ ba, chỉ Mười Điều Răn, trong mọi luật lệ của Đức Giê-hô-va cho Y-sơ-ra-ên, được chính ngón tay của Đức Chúa Trời viết ra, viết trên bảng đá; và viết như vậy để chỉ tính bền vững và bất diệt của chúng.

Thứ tư, Mười Điều Răn còn được phân biệt với mọi luật chỉ áp dụng cục bộ cho Y-sơ-ra-ên, bởi việc chỉ chúng được cất trong hòm giao ước. Một đền tạm được dựng lên theo sự chỉ dẫn đặc biệt của Đức Chúa Trời, và trong đó đặt một cái hòm, nơi hai bảng Luật Pháp được cất giữ. Hòm, làm bằng gỗ bền nhất, được bọc vàng cả trong lẫn ngoài. Trên hòm đặt nắp thi ân, nơi trở thành ngai của Đức Giê-hô-va giữa dân sự Ngài. Mãi đến khi đền tạm được dựng xong và Luật Pháp được đặt trong hòm, Đức Giê-hô-va mới ngự giữa Y-sơ-ra-ên. Như vậy Chúa đã cho Y-sơ-ra-ên biết rằng Luật đạo đức là nền tảng của mọi sự cai trị của Ngài đối với họ.

Vậy rõ ràng không còn chỗ nghi ngờ rằng Mười Điều Răn, Luật đạo đức của Đức Chúa Trời, được phân biệt rạch ròi với "luật pháp Môi-se". "Luật pháp Môi-se", trừ Luật đạo đức được hợp nhất trong đó, chỉ ràng buộc dân Y-sơ-ra-ên, hay người ngoại đạo theo đạo Do Thái. Nhưng Luật đạo đức của Đức Chúa Trời, khác với luật Môi-se, ràng buộc mọi người. Một khi nhận ra sự phân biệt này, nhiều khó khăn nhỏ được giải tỏa. Ví dụ: có người nói, nếu chúng ta phải giữ ngày Sa-bát cho thánh như Y-sơ-ra-ên đã làm, tại sao chúng ta không phải giữ các ngày Sa-bát khác — như năm Sa-bát chẳng hạn? Câu trả lời là: Vì chỉ Luật đạo đức mới ràng buộc dân ngoại và Cơ Đốc nhân. Có người hỏi, tại sao hình phạt tử hình cho việc xúc phạm ngày Sa-bát (Xuất Ê-díp-tô Ký 31:14, v.v.) không còn hiệu lực? Câu trả lời là: Vì dù đó là một phần của luật pháp Môi-se, nó không phải là một phần của Luật đạo đức của Đức Chúa Trời, tức nó không được khắc trên bảng đá; do đó nó chỉ liên quan đến dân Y-sơ-ra-ên.

Trong các chương tiếp theo, chúng tôi dự định trình bày sự giải nghĩa các phân đoạn chính trong Tân Ước nói về Mười Điều Răn. Trước hết, chúng tôi sẽ đề cập các phân đoạn được những người phủ nhận Luật Pháp có bất kỳ sự ràng buộc nào đối với Cơ Đốc nhân viện dẫn. Thứ hai, chúng tôi sẽ trình bày một số trong nhiều phân đoạn chứng minh cách không thể nhầm lẫn rằng mọi người đều có bổn phận lâu dài phải vâng theo Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Thứ ba, một cuốn sách nhỏ riêng [3] sẽ dành cho ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân. Thứ tư, trong một cuốn sách nhỏ riêng khác [4] chúng tôi sẽ bàn về bản chất của tự do Cơ Đốc thật. Nguyện ân điển của Đức Chúa Trời soi sáng trí hiểu chúng ta và cai trị lòng chúng ta, để chúng ta chạy trong đường lối các điều răn của Đức Chúa Trời.

[1] Ngoại trừ việc trong những đoạn kết, Tiến sĩ McNicol có phần lẫn lộn về mối quan hệ hiện tại giữa Luật Pháp và tín hữu.

[2] Và điều này là tất yếu. Như đã nói, Mười Điều Răn bày tỏ ý muốn của Đấng Tạo Hóa cho mọi tạo vật con người, và vì dân Y-sơ-ra-ên trước hết là tạo vật của Đức Chúa Trời rồi mới được đem vào mối quan hệ dân giao ước của Ngài, nên Luật đạo đức đã được ban cho họ trước luật pháp Môi-se. Điều này giải thích tại sao Mười Điều Răn được lặp lại trong Phục-truyền Luật-lệ Ký 5. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20, chúng được phán với các tạo vật của Đức Chúa Trời; trong Phục-truyền Luật-lệ Ký 5, phán với Y-sơ-ra-ên là dân giao ước của Đức Giê-hô-va. Hãy để ý sự vắng mặt trong Phục-truyền Luật-lệ Ký 5 của câu "Đức Chúa Trời phán mọi lời nầy"!

[3] "Ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân". 30 xu.

[4] "Tự do Cơ Đốc". 15 xu.

Mặt Phủ Định

Mối quan hệ giữa Luật Pháp và thánh đồ là gì? Nói về Luật Pháp, chúng ta muốn nói đến Mười Điều Răn được khắc trên bảng đá bởi ngón tay của Đức Chúa Trời; nói về thánh đồ, chúng ta muốn nói đến tín hữu đang sống trong thời kỳ hiện tại. Vậy mối quan hệ giữa Cơ Đốc nhân đang sống ngày nay với Mười Điều Răn được công bố long trọng thời Môi-se là gì? Thật đáng buồn khi một câu hỏi như vậy cần phải được nêu ra, và câu trả lời của Đức Chúa Trời cần phải được nhấn mạnh với dân sự của Đức Chúa Trời. Đã có thời không dễ tìm được một Cơ Đốc nhân nào dốt nát về vấn đề này; một thời mà điều đầu tiên con cái của cha mẹ Cơ Đốc thuộc lòng là Mười Điều Răn. Nhưng than ôi, ngày nay thì khác xa. Ngày nay, càng ngày càng khó tìm được những người có thể đưa ra câu trả lời rõ ràng và đúng Kinh Thánh cho câu hỏi mở đầu của chúng ta. Còn về việc tìm trẻ em có thể đọc thuộc Mười Điều Răn, thì quả là hiếm.

Luật Pháp và thánh đồ. Những lời dạy hiện nay về vấn đề này, cũng như về hầu hết mọi chủ đề Kinh Thánh khác, đầy mâu thuẫn và trái nghịch. Quả thật ít có giáo lý nào của Đức Chúa Trời mà ngay cả các giáo sư Cơ Đốc cũng đồng nhất trong lời chứng. Có biết bao khác biệt ý kiến về lẽ thật Hội Thánh và các lễ nghi! Có biết bao cách giải nghĩa tiên tri khác nhau đang đối diện chúng ta! Thiếu vắng biết bao sự hòa hợp về giáo lý nên thánh. Sự rối loạn tương tự cũng lan tràn về mối quan hệ giữa Luật Pháp và thánh đồ. Cũng như Sự Lộn Xộn Ngôn Ngữ (Sáng-thế Ký 11) xảy ra ngay trước khi Đức Chúa Trời gọi Áp-ra-ham (tổ phụ của tất cả chúng ta) rời quê hương mà đi đến xứ ông sẽ nhận làm cơ nghiệp (Sáng-thế Ký 12), thì cũng có sự lộn xộn ngôn ngữ trong thế giới thần học ngay trước khi dân sự của Đức Chúa Trời được gọi rời khỏi đất này về cơ nghiệp trên trời của họ (1 Phi-e-rơ 1:4). Rằng Đức Chúa Trời có lý do tốt khi cho phép sự lộn xộn ngôn ngữ hiện nay, chúng tôi không nghi ngờ — "Vì cần phải có phe đảng ra giữa anh em, để những kẻ được chấp nhận tỏ ra giữa anh em" (1 Cô-rinh-tô 11:19, B.D.).

Mối quan hệ giữa Luật Pháp và thánh đồ là gì? Đã có ba câu trả lời được đưa ra. Thứ nhất, tội nhân trở thành thánh đồ bằng cách vâng giữ Luật Pháp. Thứ hai, Luật Pháp là quy tắc sống cho tín hữu. Thứ ba, Luật Pháp hoàn toàn không liên quan gì đến tín hữu ngày nay. Những người đưa ra câu trả lời thứ nhất dạy rằng Luật Pháp định nghĩa điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi con người, do đó con người phải giữ nó để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Những người đưa ra câu trả lời thứ hai dạy rằng Luật Pháp bày tỏ một tiêu chuẩn hạnh kiểm, và dù tiêu chuẩn Cựu Ước này được Tân Ước mở rộng, Tân Ước cũng không gạt bỏ tiêu chuẩn cũ. Những người đưa ra câu trả lời thứ ba dạy rằng Luật Pháp là ách nô lệ, nặng nề khó mang, và nó đã bị chấm dứt đối với Cơ Đốc nhân. Câu trả lời thứ nhất là chủ nghĩa luật pháp thuần túy: cứu rỗi bởi việc làm; câu thứ hai liên quan đến tự do Cơ Đốc thật; câu thứ ba là chủ nghĩa chống luật pháp — vô luật pháp, chối bỏ thẩm quyền cai trị của Đức Chúa Trời. Quan điểm thứ nhất thịnh hành suốt thời Trung Cổ, khi Giáo hội La Mã gần như thống trị tuyệt đối. Quan điểm thứ hai thịnh hành suốt thời các Nhà Cải Chánh và Thanh Giáo. Quan điểm thứ ba nổi lên trong thế kỷ qua, và nay là niềm tin phổ biến của thời đại chúng ta.

Chúng ta nên biết ơn biết bao vì được đặc ân hạnh phúc trở về từ cơn hỗn loạn thần học bao quanh mình, mà bước vào nơi thánh yên tĩnh của lẽ thật Đức Chúa Trời; vì được quay khỏi những tiếng nói xung đột của loài người, để nghe Đức Chúa Trời phán gì về vấn đề này. Chúng tôi tin rằng đây là ước muốn chân thành của độc giả. Chúng tôi ấp ủ hy vọng rằng ít ai trong những người đã đọc các đoạn trên lại tự phụ đến mức cho rằng mình không cần xem xét hay xem xét lại điều Kinh Thánh dạy về mối quan hệ giữa Luật Pháp và tín hữu. Chúng tôi tin chắc, đúng hơn, rằng độc giả cùng chia sẻ xác tín với người viết, rằng đây là một nhu cầu cấp bách. Thật dễ kết luận rằng quan điểm của chúng ta về một số lẽ thật của Đức Chúa Trời đã được hình thành từ việc tự học những gì chúng ta đã (đúng hay sai) tiếp thu từ các giáo sư loài người. Nhu cầu của chúng ta là nhu cầu của người Bê-rê (Công-vụ 17:11) — "hằng ngày tra xem Kinh Thánh" để biết điều mình nghe và đọc có phù hợp với Lời của Lẽ Thật không. Hơn nữa, điều này chắc chắn: "nếu có ai tưởng mình biết điều gì, thì người ấy chưa biết như mình nên biết" (1 Cô-rinh-tô 8:2). Vì vậy mỗi người chúng ta phải dứt khoát trông cậy Đức Chúa Trời ban ánh sáng và sự giúp đỡ, rồi cung kính quay về Lời Ngài để nhận sự dạy dỗ cần thiết.

Trước khi trình bày với độc giả một số phân đoạn Kinh Thánh chính nói về mối quan hệ giữa Luật Pháp và tín hữu trong thời kỳ này, trước hết cần xem xét các phân đoạn được những người khẳng định Luật Pháp không liên quan gì đến dân sự của Đức Chúa Trời đang sống ngày nay viện dẫn. Vậy chúng ta hãy quay sang các phân đoạn ấy, và không thành kiến (trong khả năng có thể) tìm hiểu ý nghĩa thật của chúng.

1. "Phàm những kẻ không luật pháp mà phạm tội, cũng sẽ không luật pháp mà hư mất... vì dân ngoại vốn không có luật pháp, mà tự nhiên làm những việc luật pháp dạy biểu, thì những người ấy dầu không có luật pháp, cũng là luật pháp cho mình" (Rô-ma 2:12-14). Các câu này thực ra không liên quan trực tiếp đến chủ đề hiện tại của chúng ta, vì chúng nói về người khác chứ không phải thánh đồ. Tuy nhiên, vì phân đoạn này liên quan đến chủ đề rộng hơn về Luật Pháp nói chung, và vì nó được những người thẳng thừng phủ nhận Luật Pháp có bất kỳ mối quan hệ nào với tín hữu ngày nay sử dụng, chúng tôi xin nói vắn tắt về nó.

Một số người mà chúng tôi kính trọng, nhưng về vấn đề này buộc phải khác ý với họ, khẳng định rằng Luật Pháp đã được ban cho dân Y-sơ-ra-ên và không cho ai khác, do đó cả dân ngoại lẫn Cơ Đốc nhân đều không có bổn phận giữ nó. Việc Luật Pháp đã được chính thức ban cho Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i thì chúng tôi hoàn toàn công nhận. Nhưng điều đó có chứng minh nó chỉ dành cho con cháu Gia-cốp mà thôi không? Chắc chắn là không. Khi viết cho các thánh đồ tại Rô-ma (nhiều người trong họ là dân ngoại, xem 1:13; 11:13; 15:15, 16, v.v.), Phao-lô nói: "Nhưng bây giờ chúng ta đã chết về luật pháp" (7:6). Rồi trong 8:7 ông tuyên bố: "Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời: vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và cũng không thể phục được": xin để ý, không phải "tâm trí Do Thái", mà là "tâm trí xác thịt" — của người Do Thái lẫn dân ngoại. Nếu tâm trí con người, xét như con người, không có bổn phận phục tùng Luật Pháp của Đức Chúa Trời, thì lời này chẳng có ý nghĩa gì. Tâm trí con người không phục, và vì sự bại hoại bẩm sinh nên "không thể phục"; tuy nhiên, nó phải phục mới đúng. Một lần nữa: xin để ý trong Ê-phê-sô 2:2 kẻ ác được gọi là "con cái của sự không vâng phục"; điều này vô nghĩa nếu họ không có bổn phận vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời. Vậy những phân đoạn Kinh Thánh này đủ để xác lập rằng dân ngoại, cũng như người Do Thái, đều "ở dưới luật pháp".

Trở lại Rô-ma 2:12, 13. Ý nghĩa đơn giản của các câu này là: dân ngoại chưa từng được ban hai bảng đá khắc Mười Điều Răn, cũng không có Kinh Thánh ghi chép các Điều Răn ấy. Nhưng cần lưu ý cẩn thận rằng Rô-ma 2:5 tiếp tục nói chính những dân ngoại này "tỏ ra công việc của luật pháp viết trong lòng họ". Về các câu này, Giáo sư Stifler đã nói rất hay: "Lập luận (của câu 14) nằm ở chỗ dân ngoại có điều tương đương với Luật đạo đức". Việc dân ngoại "là luật pháp cho mình" cho thấy Đức Chúa Trời đã ban cho họ điều tương đương với điều Ngài ban cho người Do Thái, tức một tiêu chuẩn đúng sai. Trong trường hợp dân ngoại, nó "được viết trong lòng họ"; trong trường hợp người Do Thái, nó được viết trên bảng đá, rồi sau đó trong Kinh Thánh. "Từ đó rõ ràng Luật đạo đức ban cho Y-sơ-ra-ên qua Môi-se chỉ là bản sao, hay bản tóm tắt, của Luật mà Đức Chúa Trời, trong công cuộc sáng tạo, đã khắc vào bản tính đạo đức của con người... Do đó Luật đạo đức không hoàn toàn mới mẻ vào thời xuất hành; cũng không phải chỉ dành riêng cho Y-sơ-ra-ên, mà là một món quà cho toàn thể nhân loại, và vì vậy phải có hiệu lực đời đời" (ông Wm. Mead).

2. "Vì anh em chẳng thuộc dưới luật pháp, mà thuộc dưới ân điển" (Rô-ma 6:14). Đây là câu được những người chủ trương Luật Pháp không liên quan gì đến tín hữu trong thời kỳ này ưa thích nhất. "Chẳng thuộc dưới luật pháp" thật rõ ràng, và dường như là chung cuộc. Vậy chúng ta phải nói gì về nó? Điều này: như mọi câu khác trong Kinh Thánh, nó không được tách khỏi văn mạch, mà phải được nghiên cứu và giải nghĩa trung tín dưới ánh sáng của văn mạch. Vậy văn mạch nói về điều gì? Trước hết, văn mạch xa nói về điều gì? Thứ hai, chủ đề của văn mạch gần là gì? Văn mạch xa ở đây là toàn bộ thư tín. Đây luôn là điều đầu tiên cần cân nhắc khi giải nghĩa bất kỳ phân đoạn nào. Thất bại ở đây là nguyên nhân của đại đa số những sự giải nghĩa sai và áp dụng sai Kinh Thánh. Cần lưu ý cẩn thận rằng lời "Anh em chẳng thuộc dưới luật pháp" mà "thuộc dưới ân điển" không nằm trong thư Hê-bơ-rơ, mà trong thư Rô-ma. Chỉ riêng điều này cũng phải cảnh báo chúng ta rằng "chẳng thuộc dưới luật pháp" cần được hiểu theo nghĩa có điều chỉnh. Nếu quả thật Luật Pháp đã bị bãi bỏ, thì thư Hê-bơ-rơ phải là nơi hơn hết chúng ta mong tìm thấy điều ấy được dạy. Chủ đề của Hê-bơ-rơ là: Sự trổi hơn của Cơ Đốc giáo trên Do Thái giáo. [5] Khi triển khai chủ đề này, sứ đồ hết lần này đến lần khác cho thấy những điều nổi bật trong Do Thái giáo không hề lỗi thời — xem chương 7 về sự thay đổi chức tế lễ, từ dòng A-rôn sang dòng Men-chi-xê-đéc; chương 8 và 9 về giao ước mới thay thế giao ước cũ, v.v. Thế mà, không một lời nào nói rằng Luật Pháp nay bị ân điển thay thế.

"Chẳng thuộc dưới luật pháp, mà thuộc dưới ân điển" nằm trong thư Rô-ma, mà chủ đề lớn là: Sự công chính của Đức Chúa Trời: nhu cầu của con người về sự công chính của Đức Chúa Trời, nó trở thành của tín hữu bằng cách nào, những hệ quả pháp lý của điều này, và ảnh hưởng nó phải có trên hạnh kiểm chúng ta. Đặc điểm nổi bật của tám chương đầu thư Rô-ma là chúng bàn về khía cạnh pháp lý của lẽ thật Phúc Âm, hơn là khía cạnh kinh nghiệm và thực hành. Rô-ma 5 và 6, đặc biệt, bàn về sự xưng công chính và các hệ quả của nó. Dưới ánh sáng này, không khó để khám phá ý nghĩa của 6:14. "Anh em chẳng thuộc dưới luật pháp, mà thuộc dưới ân điển" có nghĩa là: Anh em ở dưới một hệ thống xưng công chính nhưng không. "Toàn bộ lập luận trước đó giải thích câu này. Ông nói về sự chúng ta được chấp nhận. Ông quay lại việc xưng công chính cho kẻ có tội, 'không bởi việc làm của luật pháp', hành động của ân điển nhưng không; và tóm tắt lại như vậy, để ông có thể tiếp tục khẳng định rằng sự giải thoát vinh hiển này không có nghĩa là buông tuồng, mà là trật tự của Đức Chúa Trời" (Giám mục Moule – 1893).

"Anh em chẳng thuộc dưới luật pháp mà thuộc dưới ân điển". Sự đối chiếu không phải giữa luật pháp Môi-se và phúc âm của Đấng Christ, như hai nền kinh tế hay hai thời kỳ, mà là sự đối chiếu giữa luật pháp và ân điển như nguyên tắc của hai phương pháp xưng công chính, một sai, một đúng; một do con người nghĩ ra, một do Đức Chúa Trời chu cấp. "Ở dưới luật pháp" nghĩa là bị luật pháp cai trị như một giao ước của "việc làm" (Tiến sĩ Griffith-Thomas). "Luật pháp" và "ân điển" ở đây song song với "luật pháp của việc làm" và "luật pháp của đức tin" trong 3:27! Rô-ma 6:14 cũng đúng với các thánh đồ Cựu Ước như với tín hữu Tân Ước. Ca-lép, Giô-suê, Đa-vít, Ê-li, Đa-ni-ên cũng chẳng "ở dưới luật pháp" theo nghĩa của những lời này trong Rô-ma 6:14 hơn Cơ Đốc nhân ngày nay. Ngược lại, họ "ở dưới ân điển" trong vấn đề xưng công chính, thật như chúng ta vậy.

"Chẳng thuộc dưới luật pháp" không có nghĩa là: Không có bổn phận vâng theo các điều răn của Luật đạo đức; mà có nghĩa là: Không giữ Luật Pháp để được cứu. Sứ đồ khẳng định trong câu này rằng Cơ Đốc nhân không ở dưới Luật Pháp, như một phương tiện xưng công chính hay nên thánh thực tế, hiệu quả, đầy đủ, và nếu họ ở dưới như vậy, trường hợp của họ hoàn toàn vô vọng; vì sự hư mất tất yếu sẽ xảy ra. Rằng đây là tất cả những gì ông muốn nói, hiển nhiên qua phần tiếp theo của lời ông (6:15–8:39). Còn gì rõ ràng hơn việc Luật đạo đức như 'điều răn' được ông hoàn toàn tán thành và công nhận. Xem chương 7:12-14. Không những sứ đồ không hề biện hộ cho việc quên lãng hay bãi bỏ các điều răn đạo đức, ông còn khẳng định trực tiếp (8:3, 4) rằng Phúc Âm được định để bảo đảm sự vâng theo các điều răn đạo đức này; điều mà Luật Pháp không làm được. Vậy, chính khỏi Luật Pháp được nhìn dưới ánh sáng này, và chỉ ánh sáng này, tức như không đủ khả năng thực hiện sự xưng công chính và bảo đảm sự vâng phục của tội nhân, mà sứ đồ tuyên bố chúng ta được tự do.

"Vậy, chớ ai lạm dụng lời tuyên bố này mà tưởng rằng nó cho phép tin rằng Cơ Đốc nhân được tha khỏi bổn phận vâng theo các điều răn của Luật đạo đức. Luật Pháp của Đức Chúa Trời là gì nếu không phải là bản sao ý muốn của Đức Chúa Trời? Và Cơ Đốc nhân chẳng phải được uốn nắn theo điều này sao? Chẳng phải toàn bộ Luật Pháp được tóm lại trong hai lời này: Ngươi phải hết lòng yêu mến Chúa, và yêu kẻ lân cận như mình! Và Cơ Đốc nhân được miễn khỏi yêu mến Đức Chúa Trời và người lân cận sao? Nếu không, thì phần này của vấn đề không hề bị vướng mắc bởi bất cứ điều gì sứ đồ đã nói trong câu gốc hay văn mạch của chúng ta" (Giáo sư Moses Stuart).

Sức mạnh của Rô-ma 6:14 càng rõ hơn nếu chúng ta xem điều tiếp theo nó. Ngay câu kế tiếp chúng ta đọc: "Vậy thì sao! Chúng ta sẽ phạm tội, vì chúng ta chẳng thuộc dưới luật pháp, mà thuộc dưới ân điển hay sao? Chẳng hề như vậy". Điều này đón trước một phản đối: Nếu chúng ta chẳng thuộc dưới Luật Pháp như nền tảng của sự xưng công chính, thì chúng ta được phép vô luật pháp sao? Câu trả lời được linh cảm là: Chẳng hề như vậy. Không gì hiển nhiên chắc chắn hơn việc: nếu Luật đạo đức không phải là quy tắc sống cho tín hữu, thì họ được tự do coi thường các điều răn của nó. Nhưng sứ đồ bác bỏ sai lầm này với sự gớm ghiếc tột cùng. Chúng tôi xin trích một phần lời bình của Calvin về Rô-ma 6:15: "Nhưng chúng ta lầm to nếu tưởng rằng sự công chính mà Đức Chúa Trời chấp thuận trong Luật Pháp Ngài bị bãi bỏ, khi Luật Pháp bị bãi bỏ; vì sự bãi bỏ không hề được áp dụng cho các điều răn dạy đường lối sống đúng đắn, vì Đấng Christ xác nhận và chuẩn nhận chúng, chứ không bãi bỏ chúng; nhưng quan điểm đúng là: không có gì bị lấy đi ngoài sự rủa sả, mà những người không có ân điển phải chịu".

Trong phần tiếp theo, đến hết chương này, sứ đồ cho thấy rằng dù tín hữu "chẳng thuộc dưới luật pháp" như nền tảng của sự xưng công chính, tuy nhiên, người ấy ở dưới Luật Pháp như quy tắc cho đời sống Cơ Đốc của mình, tức người ấy có bổn phận vâng theo các điều răn đạo đức của nó. Trong câu 18 (chứa câu trả lời tích cực cho câu hỏi ở câu 15), sứ đồ tuyên bố: "ấy vậy, anh em đã được buông tha khỏi tội lỗi, trở nên tôi tớ của sự công bình rồi". Rồi trong câu 22 ông nói: "Nhưng bây giờ đã được buông tha khỏi tội lỗi và trở nên tôi tớ của Đức Chúa Trời rồi, thì anh em được lấy sự nên thánh làm kết quả". Hãy để ý cẩn thận, ở đây không nói "tôi tớ của Đấng Christ", cũng không nói "tôi tớ của Đức Chúa Cha", điều sẽ đưa vào một ý tưởng khác hẳn, mà là "tôi tớ của Đức Chúa Trời", điều củng cố trách nhiệm của tín hữu đối với Đấng Ban Luật. Rằng đây là ý nghĩa của Rô-ma 6:18 và 22, rõ ràng qua 7:25, nơi sứ đồ nói: "Vậy thì, chính mình tôi lấy trí khôn phục LUẬT PHÁP CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI".

3. "Hỡi anh em, anh em cũng vậy, nhờ thân thể của Đấng Christ, anh em đã chết đối với luật pháp... Nhưng bây giờ chúng ta đã chết về luật pháp" (Rô-ma 7:4, 6). Những lời này thật ra đòi hỏi một sự giải nghĩa đầy đủ Rô-ma 7:1-6, nhưng làm vậy sẽ chiếm quá nhiều chỗ ở đây. Có lẽ chúng ta có thể đến với ý nghĩa của hai câu này bằng con đường ngắn hơn. Chúng nằm trong một phần của thư tín bàn về kết quả của việc sự công chính của Đức Chúa Trời được kể cho tín hữu. Chương 4 bàn về sự kể sự công chính này; chương 5 đến 8 đưa ra các kết quả. Các kết quả (tóm tắt) như sau: 5:1-11 Sự xưng công chính và sự hòa thuận; 5:12–6:23 Đồng nhất với Đấng Christ, A-đam sau cùng; 7:1-25 Giải thoát khỏi sự rủa sả của Luật Pháp; 8:1-39 Được gìn giữ suốt thời gian và đời đời. Vậy sẽ thấy các chương này chủ yếu bàn về phía của Đức Chúa Trời hơn là phía con người. "Chết đối với luật pháp" trong 7:4 song song với "chết về tội lỗi" trong 6:2: song song theo nghĩa này, rằng đó là sự "chết" khách quan chứ không phải chủ quan; là khía cạnh pháp lý chứ không phải khía cạnh thực hành của lẽ thật đang được xem xét. Hãy để ý lời chép: chúng ta "đã chết đối với luật pháp nhờ thân thể của Đấng Christ", chứ không phải bởi việc Đức Chúa Trời bãi bỏ Luật Pháp. Nói cách khác, chúng ta đã chết đối với Luật Pháp cách thay thế, trong con người của Đấng Thay Thế phước hạnh của chúng ta. Cũng vậy, chúng ta "đã chết về luật pháp", hay như Bản Hiệu đính dịch chính xác hơn: "Chúng ta đã được tha khỏi luật pháp", vì chúng ta "đã chết đối với điều mà chúng ta bị giam giữ". Trong Đấng Christ, chúng ta đã "chết" đối với những lời đe dọa về mặt tư pháp và những đòi hỏi về nghi lễ của Luật Pháp.

"Chết đối với luật pháp". "Cụm từ luật pháp, ở đây, muốn nói đến Luật Pháp ràng buộc cả người Do Thái lẫn dân ngoại. Đó là Luật Pháp, mà công việc của nó được viết trong lòng mọi người; và Luật Pháp đã được ban cho người Do Thái, nơi họ nương cậy, 2:17. Đó là Luật Pháp hiểu theo nghĩa rộng nhất của từ, bao gồm toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho toàn thể nhân loại, dù là người Do Thái hay dân ngoại, bằng bất cứ cách nào. Tất cả những người sứ đồ đang nói tới, trong tình trạng chưa được cải đạo, đều đã ở dưới Luật Pháp này... Xuyên suốt ở đây và phần còn lại của chương, sứ đồ chỉ nói về Luật đạo đức... Chết đối với luật pháp nghĩa là được tự do khỏi quyền năng của Luật Pháp, vì đã chịu hình phạt của nó và thỏa mãn các đòi hỏi của nó. Nó đã không còn quyền đòi hỏi sự vâng phục của tín hữu để được sự sống (hay hơn: đối với tín hữu nó đã không còn tuyên án rủa sả nữa — A.W.P.), dù nó vẫn còn là quy tắc bổn phận của họ" (Robert Haldane). Về lời "Bây giờ chúng ta đã chết về luật pháp", ông Haldane nói: "Đấng Christ đã làm trọn Luật Pháp, và chịu hình phạt của nó thay cho họ, và do đó họ được tự do khỏi các đòi hỏi của nó nhằm đạt được sự sống, hay để, vì vi phạm nó, họ phải chịu chết".

Cần nói thêm một lời về Rô-ma 7:4-6. Một số người khăng khăng rằng cả phân đoạn chỉ nói về tín hữu Do Thái. Nhưng đây chắc chắn là một sai lầm. Khi Phao-lô nói trong câu 1 "Tôi nói với những kẻ biết luật pháp" — trong tiếng Hy Lạp không có mạo từ — ông lý luận trên cơ sở độc giả ông hoàn toàn thông thạo nguyên tắc "luật pháp cai trị trên người ta đang khi người còn sống". Nếu Phao-lô ở đây chỉ nói với tín hữu Do Thái, ông đã nói: "Tôi nói với những người trong anh em biết luật pháp". Khi ông nói "Anh em há chẳng biết sao" (câu 1) và "Hỡi anh em" (câu 4), ông đang nói với anh em mình trong Đấng Christ; còn đối với người Do Thái, anh em ông theo xác thịt, ông cẩn thận nói rõ: "anh em tôi, bà con tôi về phần xác thịt" (9:3)! Cuối cùng, cần lưu ý cẩn thận cách sứ đồ dùng xen kẽ các đại từ "anh em" và "chúng ta" trong câu 4 và 5. Cụm "anh em cũng vậy" đầy nhấn mạnh trong câu 4 dường như được cố ý để cho thấy rằng minh họa của ông trong các câu trước, với gợi ý rõ ràng về lịch sử Y-sơ-ra-ên, hoàn toàn áp dụng được cho mọi Cơ Đốc nhân.

"Sự giải thoát khỏi luật pháp trong thư Ga-la-ti là sự giải thoát dẫn đến địa vị làm con của mọi thánh đồ, trong khi sự giải thoát trong thư Rô-ma dẫn đến sự hiệp một của mọi thánh đồ với Đấng Christ. Nhưng trong cả hai, họ đều được xem như đã từng bị giam cầm dưới luật pháp, và đều được giải thoát khỏi nó. Vì quả thật ý định của Đức Thánh Linh luôn là dẫn các thánh đồ mọi thời đại coi mình như được giải thoát khỏi một tội lỗi chung, được cứu chuộc khỏi một sự rủa sả chung — sự rủa sả của luật pháp — được cứu khỏi một án phạt chung; và tất cả là kết quả của việc sự rủa sả được làm trọn trong sự chết của Đấng mà trong Ngài tất cả họ đều đã chết" (Charles Campbell).

4. "Vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công bình" (Rô-ma 10:4). Thường người ta chỉ trích nửa đầu câu này: "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp". Nhưng đây chưa phải tất cả những gì được nói ở đây. Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để được xưng công chính, tức trước mặt Đức Chúa Trời. Văn mạch dứt khoát xác định phạm vi và ý nghĩa của cách diễn đạt này. Phao-lô vừa khẳng định rằng Y-sơ-ra-ên, vì không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, đã tìm cách "dựng nên sự công chính riêng của mình". Một lần nữa, điều đang được xem xét là sự xưng công chính, chứ không phải bước đi của tín hữu. Tiến sĩ Thos. Chalmers nói: "Có một nghĩa rõ ràng mà Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đó là khi luật pháp được xem như người thầy dẫn chúng ta đến kết luận, như bài học cuối cùng, rằng Đấng Christ là nơi nương náu duy nhất, sự công chính duy nhất của chúng ta". Tiến sĩ G. Thomas cũng nói: "Với Đấng Christ trước mặt, sự công chính theo luật pháp tất yếu chấm dứt, và khi không vâng phục Đấng Christ, người Do Thái đã từ chối vâng phục Đức Chúa Trời là Đấng đã ban luật pháp cho họ".

5. Một phân đoạn khác thường được những người khăng khăng về việc bãi bỏ hoàn toàn Luật Pháp viện dẫn là 2 Cô-rinh-tô 3. Những cách diễn đạt như "điều sẽ bị bỏ đi" (câu 11), và "điều đã bị bỏ" (câu 13) được cho là ám chỉ Mười Điều Răn "khắc vào đá" (câu 7). Rằng đây là một sai lầm, thật dễ chứng minh. Vì trong Rô-ma 13:9 và Ê-phê-sô 6:2, một số điều trong Mười Điều Răn được trích dẫn và củng cố. Chỉ riêng điều này cũng đủ chứng minh Luật đạo đức không hề "bị bỏ đi". Và những phân đoạn như Ê-sai 2:2, 3; Giê-rê-mi 31:33, v.v., cho thấy rõ Luật Pháp không bị "bãi bỏ".

Trong 2 Cô-rinh-tô 3 (và hết lần này đến lần khác trong cả thư), Phao-lô đang tranh luận chống lại các "sứ đồ" giả (lưu ý 2:17 và xem thêm 6:1; 11:3, 4, 13, 22), những kẻ giảng luật pháp mà loại trừ Đấng Christ, đang quyến rũ dân sự của Đức Chúa Trời lìa khỏi các phước hạnh của giao ước mới. Do đó, sứ đồ ở đây không bàn về Luật Pháp như tiêu chuẩn đạo đức cho hạnh kiểm của tín hữu, mà như điều kết tội kẻ có tội. Người viết được linh cảm đang chỉ ra sự dại dột của việc quay lại với luật pháp như nền tảng được Đức Chúa Trời chấp nhận — điều mà các sứ đồ giả khăng khăng. Phương pháp ông theo là vẽ một loạt sự đối chiếu giữa giao ước cũ và giao ước mới, cho thấy sự trổi hơn vô cùng của giao ước sau trên giao ước trước. Ông cho thấy rằng ngoài Đấng Christ, giao ước cũ chỉ là chức vụ của sự định tội và sự chết; rằng cũng như thân thể không có linh hồn là chết, thì luật pháp không có Đấng Christ chỉ là "chữ" không hồn. Vậy 2 Cô-rinh-tô 3 đối chiếu Cơ Đốc giáo với Do Thái giáo. Điều đã "bị bỏ đi" là giao ước cũ; điều đã "bị bãi bỏ" (đối với Cơ Đốc nhân) là luật nghi lễ.

6. Trong thư Ga-la-ti có khá nhiều câu được những người khẳng định Luật Pháp không liên quan gì đến tín hữu ngày nay sử dụng — ví dụ 2:19; 3:13; 3:23-25; 4:5; 5:18. Không thể hiểu các câu này trừ khi trước hết chúng ta thấy chủ đề và tính chất của thư tín chứa chúng. Chủ đề của Ga-la-ti là Sự Giải Thoát Của Tín Hữu Khỏi Luật Pháp. Tính chất đặc biệt của thư là nó được viết để củng cố đức tin của các Cơ Đốc nhân, những người đã bị những kẻ theo Do Thái giáo làm bối rối và lung lay. Nhưng đọc kỹ thư này sẽ thấy Sự Giải Thoát được xem xét ở đây không phải khỏi Luật Pháp như tiêu chuẩn hạnh kiểm đạo đức, mà khỏi sự rủa sả hay hình phạt của Luật Pháp; và tà thuyết đặc thù của những kẻ theo Do Thái giáo không phải là họ ép Mười Điều Răn lên các thánh đồ như quy tắc sống, mà là họ khăng khăng các việc làm của luật pháp phải được làm trọn trước khi tội nhân được cứu. (Xem Công-vụ 15:1). "Rắc rối tại Ga-la-ti là chủ nghĩa luật pháp và chủ nghĩa nghi lễ. Nói cho đúng thì hai thứ là một; vì nỗ lực bảo đảm ân huệ của Đức Chúa Trời qua việc giữ luật pháp tất yếu dẫn đến chủ nghĩa nghi lễ ở hình thức tệ hại nhất. Việc người Ga-la-ti đang quay về lập trường luật pháp để được Đức Chúa Trời chấp nhận, hiển nhiên qua toàn bộ giọng điệu của thư" (Giáo sư W. G. Morehead về "Ga-la-ti"). "Mục đích của thư Ga-la-ti là phục hồi trong họ Phúc Âm thuần túy mà họ đã nhận, nhưng họ đã pha trộn nó với việc làm của loài người, các nghi lễ và quan niệm về ý chí tự do cùng công đức riêng, đến nỗi gần như đánh mất nó" ("Ân điển trong thư Ga-la-ti" của Tiến sĩ George S. Bishop).

Vấn đề trung tâm được nêu trong Ga-la-ti không phải tiêu chuẩn hạnh kiểm cho đời sống tín hữu là gì, mà nền tảng sự cứu rỗi của tội nhân là gì. Để chứng minh khẳng định này, xin lưu ý cẩn thận rằng trong Ga-la-ti 1:7, Phao-lô nói rõ những kẻ theo Do Thái giáo gây rối là những kẻ "muốn xuyên tạc Phúc Âm của Đấng Christ". Rồi: "Vả, chúng ta biết rằng chẳng hề có người nào cậy luật pháp mà được xưng công bình trước mặt Đức Chúa Trời", v.v. (3:11), cho thấy khuynh hướng của lập luận. Rồi: "Tôi lại nói với mọi người chịu cắt bì rằng họ phải giữ trọn cả luật pháp" (5:3 và xem 6:15) cho thấy chỗ sai lầm của những kẻ theo Do Thái giáo. Vậy: "Anh em thảy đều muốn cậy luật pháp cho được xưng công bình, thì anh em đã lìa khỏi Đấng Christ, mất ân điển rồi" (Ga-la-ti 5:4) chứng minh chủ đề của thư. "Lìa khỏi ân điển" không có nghĩa là Cơ Đốc nhân vâng theo Mười Điều Răn, mà là làm các việc của luật pháp (đạo đức lẫn nghi lễ) để được xưng công chính. Luật pháp và Phúc Âm không thể dung hòa. Mọi nỗ lực kết hợp chúng đều xúc phạm đến uy nghi của Luật Pháp và ân điển của Phúc Âm.

Về Ga-la-ti 3:25, Tiến sĩ George Bishop có lời này: "'Chúng ta không còn ở dưới thầy giáo' tức là, về kỷ luật, về hình phạt. Nó không có nghĩa là về điều răn. Nó không có nghĩa Mười Điều Răn bị bãi bỏ. Nó chỉ nói: Anh em không được cứu bởi giữ các Điều Răn, cũng không bị hư mất nếu không giữ được. Chính Đấng Christ đã cứu anh em, và anh em không thể bị hư mất. Nay anh em sẽ vâng phục từ bản năng của bản tính mới và từ lòng biết ơn, vì đó là sự thánh khiết". Về 5:13, 14 ông nói: "'Hãy lấy lòng yêu thương làm đầy tớ lẫn nhau'. Ở đây Luật Pháp được đưa vào như một sự phục vụ. 'Ta ở giữa các ngươi', Đấng Christ phán, 'như kẻ phục vụ' — 'Nếu các ngươi yêu mến ta, thì giữ gìn các điều răn ta'. Tân Ước lặp lại và củng cố cả Mười Điều Răn. Chúng được ban để được giữ, và chúng sẽ được giữ. Ma-thi-ơ 5:19: 'Vì mọi luật pháp được làm trọn trong một lời này: Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình'. Luật Pháp đã được làm trọn: Luật Pháp được ban để được làm trọn, không chỉ cho chúng ta, mà trong chúng ta, là kẻ bước đi không theo xác thịt mà theo Thánh Linh. Ở đây có nguy hiểm sai lầm về cả hai phía — vì nếu chúng ta không giảng chỉ đức tin để được cứu, thì không ai được cứu; nhưng nếu chúng ta giảng một đức tin không vâng phục, chúng ta giảng điều vô hiệu hóa đức tin cứu chúng ta".

Về Ga-la-ti 5:18, Tiến sĩ John Eadie có lời này: "Người Ga-la-ti đang đặt mình dưới sự phục tùng luật pháp, và coi thường sự cai trị tự do của Đức Thánh Linh. Được Đức Thánh Linh dẫn dắt thì không tương hợp với ở dưới luật pháp. Cũng như đầu Ga-la-ti 3. Vậy ở dưới luật pháp tức là công nhận quyền đòi hỏi của nó và tìm cách vâng theo nó với hy vọng đáng được sự sống đời đời". Được Đức Thánh Linh dẫn dắt thì không tương hợp với ở dưới luật pháp, vì Đức Thánh Linh dẫn tội nhân tin cậy một mình Đấng Christ để được cứu.

7. "Ngài đã xóa tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, các điều khoản nó nghịch với chúng ta nữa, cùng phá hủy tờ khế đó mà đóng đinh trên cây thập tự" (Cô-lô-se 2:14). Ở đây người ta cho rằng "tờ khế" chỉ về Mười Điều Răn, và "nghịch cùng chúng ta" chỉ về Cơ Đốc nhân. Một sự xuyên tạc như vậy sẽ nhanh chóng bị phát hiện một khi cách giải nghĩa này được đưa ra ánh sáng. Trước hết hãy để ý rằng ở đầu câu trước, sứ đồ nói về tín hữu dân ngoại — "Khi anh em đã chết bởi tội lỗi mình và sự xác thịt mình không chịu cắt bì", v.v. Vậy "chúng ta" trong câu 14 chỉ về tín hữu Do Thái. Nhưng giữa "anh em" và "chúng ta" có một từ cung cấp chìa khóa cho điều tiếp theo, đó là từ "cùng nhau", mà ở đây, cũng như trong Ê-phê-sô 2:5, 6, chỉ về sự hiệp một thuộc linh giữa tín hữu dân ngoại với tín hữu Do Thái. Tín hữu Do Thái và dân ngoại đã được "làm cho sống lại cùng nhau". Và làm sao được như vậy? Vì họ đã "được làm cho sống lại cùng với Ngài". Đấng Christ đã hành động cách thay thế, như Đấng Đại Diện cho toàn thể dân sự Ngài, đến nỗi khi Ngài chết, tất cả họ đều chết (về mặt pháp lý); khi Ngài được làm cho sống lại, tất cả đều được sống lại; khi Ngài sống lại, tất cả đều sống lại; không chỉ một phần trong họ, mà tất cả cùng nhau. Nhưng để người Do Thái và dân ngoại được tương giao, để họ được đem lại "cùng nhau", điều đã từng ngăn cách họ phải bị chấm dứt. Và chính điều này đang được xem xét trong Cô-lô-se 2:14. "Tờ khế đã nghịch cùng chúng ta", tức nghịch cùng người Do Thái, vì Luật Pháp Đức Chúa Trời ban cấm họ mọi sự tương giao tôn giáo với dân ngoại. Nhưng điều đã từng nghịch cùng người Do Thái, đã được dẹp bỏ, bị đóng đinh trên thập tự giá. Cách giải nghĩa này cũng không thiếu sự xác nhận: nó được một phân đoạn song song chứng thực cách không thể chối cãi.

Ai học Lời Chúa cũng biết rằng thư Ê-phê-sô và thư Cô-lô-se phần lớn bổ sung và hỗ trợ lẫn nhau; và thường sẽ thấy thư này tuyệt đối không thể thiếu để giải nghĩa thư kia. Nay trong Ê-phê-sô 2 có một phân đoạn song song chặt chẽ với phần này của Cô-lô-se 2. Trong câu 11, sứ đồ nói với các thánh đồ dân ngoại, là những người không chịu cắt bì — lưu ý việc nhắc đến "không chịu cắt bì" trong Cô-lô-se 2:13. Rồi trong câu 12 ông nhắc họ rằng trong tình trạng chưa cải đạo, họ đã từng "xa cách... dân Y-sơ-ra-ên", v.v. Nhưng trong câu 13 ông cho họ biết họ đã được "trở nên gần" bởi huyết của Đấng Christ. Kết quả được nêu trong câu 14: "Vì, ấy chính Ngài là sự hòa hiệp của chúng ta; Ngài đã hiệp cả hai lại làm một" (tức cả tín hữu Do Thái lẫn tín hữu dân ngoại): "hiệp cả hai lại làm một" song song với "làm cho sống lại cùng nhau" của Cô-lô-se 2:13. Tiếp theo sứ đồ cho biết điều này đã thành hiện thực bằng cách nào: "phá đổ bức tường ngăn cách" (đã ngăn cách người Do Thái với dân ngoại); song song với "phá hủy tờ khế đó", v.v. Rồi sứ đồ tuyên bố: "bởi vì Ngài đã đem thân mình mà trừ bỏ luật pháp của các điều răn lập thành điều lệ", song song với "xóa tờ khế"! Như vậy Đức Chúa Trời đã nhân từ khiến chúng ta hoàn toàn độc lập khỏi mọi cách giải nghĩa của loài người về Cô-lô-se 2:13, 14, bằng cách tự Ngài giải nghĩa nó cho chúng ta trong Ê-phê-sô 2:11-15. Chúng ta mất mát biết bao khi không chịu lấy Kinh Thánh so sánh với Kinh Thánh.

8. Còn một câu nữa chúng ta phải xét, đó là 1 Ti-mô-thê 1:9: "Biết rõ rằng luật pháp không lập ra cho người công bình, bèn là vì những kẻ trái luật pháp, bạn nghịch..." Chìa khóa nằm trong văn mạch gần. Trong câu 3 và 4, sứ đồ dặn Ti-mô-thê "khuyên bảo một vài người chớ dạy một đạo khác, đừng nghe những chuyện hư không và gia phổ vô cùng", v.v. Rõ ràng ông đang nghĩ đến những kẻ đã bị nhiễm tư tưởng theo Do Thái giáo. Trong câu 5, sứ đồ cho người con trong đức tin của mình biết "mục đích" của "các điều răn" — tức Luật đạo đức, như rõ ràng qua điều đi trước và điều tiếp theo. Mục đích hay mục tiêu của Luật "thánh, công bình và tốt lành" ấy (Rô-ma 7:12) là hướng dẫn và thúc đẩy tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và loài người; nhưng tình yêu thương ("lòng bác ái") này chỉ có thể nảy sinh "từ lòng tinh sạch, lương tâm tốt và đức tin thật".

Tiếp theo, trong câu 6 và 7, sứ đồ trách những kẻ theo Do Thái giáo và những người bị ảnh hưởng, rằng họ đã "lệch" khỏi tình yêu thương và đức tin, quay sang "những lời vô ích", tự xưng làm thầy dạy luật pháp, "chẳng hiểu điều mình nói, cũng chẳng biết điều mình quả quyết". Rồi trong câu 8, sứ đồ ngăn độc giả ông rút ra một kết luận sai từ điều ông vừa nói trong câu 7, nên ông tuyên bố: "Vả, chúng ta biết luật pháp vẫn tốt lành cho kẻ dùng ra cách phải lẽ"; như vậy mở rộng điều ông đã khẳng định trong câu 5. Kẻo họ tưởng rằng vì ông đã phê phán những kẻ theo Do Thái giáo, ông cũng hạ thấp chính Luật Pháp, ông thêm biện pháp bảo vệ này trong câu 8. Dùng luật pháp "cách phải lẽ" là dùng nó như Đức Chúa Trời định cho nó được dùng: không phải như phương tiện cứu rỗi, mà như tiêu chuẩn hạnh kiểm; không phải như nền tảng sự xưng công chính của chúng ta, mà như người hướng dẫn sự vâng phục Đức Chúa Trời của chúng ta. Luật Pháp bị dùng cách trái lẽ, không phải khi nó được trình bày như quy tắc cho đời sống tín hữu, mà khi nó bị đặt đối lập với Đấng Christ!

Cuối cùng, trong câu 9 và 10, sứ đồ đối chiếu mục đích của Luật Pháp đối với tín hữu và đối với kẻ không tin: "Luật pháp không lập ra cho người công bình, bèn là vì những kẻ trái luật pháp, bạn nghịch", v.v. Nghĩa là, Luật Pháp như công cụ của sự kinh khiếp và định tội, không được lập ra cho người công bình mà cho kẻ ác. "Luật Pháp, với những lời đe dọa, ép buộc, định tội, không được lập ra cho người công bình, vì người ấy tự mình tiến tới bổn phận, và không còn bị dẫn dắt bởi tâm linh nô lệ và sự sợ hãi hình phạt" (Turretin). "Luật Pháp ở đây phải hiểu là Luật đạo đức, được trang bị những nọc độc và sự kinh khiếp, để kiềm chế tội nhân phản loạn. Người công bình ở đây là người đã được gieo nguyên tắc ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng, và vì biết và yêu mến Đức Chúa Trời, chọn những điều đẹp lòng Ngài. Vì Luật Pháp đã gắn quá nhiều lời đe dọa nghiêm khắc vào việc vi phạm nó, nên rõ ràng nó nhắm vào kẻ ác, là những kẻ chỉ bị nỗi sợ ép buộc không dám trắng trợn phá vỡ nó" (Chú giải của Poole).

Chúng ta nay đã xem xét mọi phân đoạn quan trọng trong Tân Ước được những người theo chủ nghĩa chống luật pháp hiện đại sử dụng. Và không một phân đoạn nào nói một lời nào chống lại việc tín hữu trong thời kỳ này dùng Luật Pháp làm tiêu chuẩn cho hạnh kiểm đạo đức của mình. Trong bài tiếp theo, chúng tôi sẽ bàn về mặt tích cực của vấn đề, và cho thấy rằng con cái của Đức Chúa Trời có bổn phận vâng theo Mười Điều Răn, không phải như điều kiện của sự cứu rỗi, mà như người hướng dẫn sự vâng phục Đức Chúa Trời của họ.

Trong bài này chúng tôi đã phá lệ thường, vì đã trích dẫn khá nhiều nhà chú giải trong quá khứ. Làm vậy không phải vì chúng tôi muốn củng cố cách giải nghĩa của mình bằng cách viện dẫn các thẩm quyền loài người — dù cách giải nghĩa của những người tin kính trong quá khứ không đáng bị khinh thường và coi là lỗi thời, mà đáng được xem xét cẩn thận như chúng xứng đáng, vì chính dưới sự dạy dỗ như vậy đã sản sinh ra hạnh kiểm Cơ Đốc khiến sự buông tuồng trong bước đi Cơ Đốc ngày nay phải hổ thẹn khôn tả. Không, chúng tôi đã viện dẫn các tác phẩm của các nhà chú giải Cơ Đốc trong quá khứ để thấy rằng chúng tôi đã không đưa ra một cách giải nghĩa gượng ép và mới lạ cho những phân đoạn cản trở điều chúng tôi cho là lẽ thật về mối quan hệ giữa Luật Pháp và Cơ Đốc nhân; mà ngược lại, một cách giải nghĩa tuy là kết quả của việc học hỏi cá nhân, nhưng hoàn toàn phù hợp với cách giải nghĩa của nhiều người mà về lòng tin kính, học vấn, sự phân biệt thuộc linh và sự hiểu biết Kinh Thánh, ít người đang sống ngày nay đáng được so sánh.

[5] Chủ đề này được triển khai bằng cách cho thấy sự trổi hơn của Đấng Christ — Trung tâm và Sự sống của Cơ Đốc giáo — trên các thiên sứ, A-đam, Môi-se, Giô-suê, A-rôn, và toàn bộ chế độ Lê-vi.

Mặt Khẳng Định

Mối quan hệ giữa Luật Pháp (Mười Điều Răn) với Cơ Đốc nhân là gì? Trong chương trước chúng tôi đã chỉ ra rằng đã có ba câu trả lời hoàn toàn khác nhau cho câu hỏi này. Thứ nhất, tội nhân trở thành thánh đồ bằng cách vâng theo Luật Pháp. Đây là chủ nghĩa luật pháp thuần túy. Đó là tà thuyết nguy hiểm nhất. Tất cả những ai thật sự tin và hành động theo nó như nền tảng được Đức Chúa Trời chấp nhận, sẽ hư mất đời đời. Thứ hai, có người nói Luật Pháp không ràng buộc Cơ Đốc nhân vì nó đã bị bãi bỏ. Đây, chúng tôi hoàn toàn chắc chắn, là một sai lầm nghiêm trọng. Nó phát sinh từ việc giải nghĩa sai một số phân đoạn trong các thư tín. Khuynh hướng tất yếu của sai lầm này là hướng về chủ nghĩa chống luật pháp, "đổi ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta ra việc tà ác" (Giu-đe 4). Thứ ba, có người khẳng định, và người viết nằm trong số ấy, rằng Mười Điều Răn là sự thể hiện bản tính và ý muốn bất biến của Đức Chúa Trời: rằng chúng là tiêu chuẩn đạo đức cho hạnh kiểm mà chúng ta coi thường sẽ nguy hại: rằng chúng đang và sẽ mãi ràng buộc mọi Cơ Đốc nhân.

Trong chương trước chúng tôi đã tìm cách dọn đường cho chương này. Ở đó, chúng tôi bàn về mặt phủ định; ở đây, chúng tôi sẽ bàn về mặt khẳng định. Trong chương trước, chúng tôi tìm cách đưa ra ý nghĩa thật của các phân đoạn chính trong Tân Ước được những người phủ nhận Mười Điều Răn nay còn ràng buộc Cơ Đốc nhân viện dẫn. Trong chương này, chúng tôi sẽ cố gắng giải nghĩa một số trong nhiều phân đoạn Tân Ước khẳng định Mười Điều Răn nay còn ràng buộc Cơ Đốc nhân. Vì vậy, chúng tôi mời độc giả chú ý cách siêng năng và cầu nguyện nhất vào các phân đoạn Kinh Thánh được trích dẫn và lời bình của chúng tôi về chúng.

1. "Các ngươi đừng tưởng ta đến đặng phá luật pháp hay là lời tiên tri: ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, đang khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được cho đến khi mọi sự được trọn. Vậy, ai hủy một điều cực nhỏ nào trong những điều răn nầy, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị xưng là cực nhỏ trong nước thiên đàng; còn như ai giữ những điều răn ấy, và dạy người ta nữa, thì sẽ được xưng là lớn trong nước thiên đàng" (Ma-thi-ơ 5:17-19). Các môn đồ của Đấng Christ có thể tưởng rằng Thầy mình định gạt Môi-se và các đấng tiên tri sang một bên, và đưa ra một tiêu chuẩn đạo đức hoàn toàn mới. Quả thật Ngài sẽ vạch trần sai lầm của việc cậy công việc của luật pháp để được Đức Chúa Trời chấp nhận (như Môi-se và các đấng tiên tri trước Ngài đã từng làm); nhưng gạt bỏ chính Luật Pháp thì không hề nằm trong ý định của Ngài. Ngài sắp sửa chữa nhiều sự bại hoại thịnh hành trong dân Do Thái, nên Ngài cẩn thận mở đầu điều Ngài sắp nói bằng cách cảnh báo họ đừng hiểu sai ý định của Ngài. Ngài chẳng những không có ý định chối bỏ Môi-se, Ngài còn khẳng định cách mạnh mẽ nhất: thứ nhất, Ngài đến không phải để phá luật pháp; thứ hai, Ngài đến để "làm cho trọn" nó; thứ ba, Luật Pháp có tính ràng buộc đời đời; thứ tư, ai phá một trong những điều răn rất nhỏ của luật pháp và dạy người ta làm vậy sẽ bị tổn hại; thứ năm, ai giữ Luật Pháp và dạy người ta tôn trọng vâng theo nó sẽ được thưởng.

"Ta đến, không phải để phá luật pháp" — các đấng tiên tri chỉ giải thích Luật Pháp, quở trách Y-sơ-ra-ên vì không giữ nó, và báo trước hậu quả của việc tiếp tục bất tuân. "Ta đến, không phải để phá luật pháp." Không gì rõ ràng hơn. Từ "phá" ở đây nghĩa là "giải tán hay lật đổ". Vậy khi Chúa chúng ta nói Ngài đến không phải để phá luật pháp, Ngài cho chúng ta hiểu rằng mục đích sứ mạng của Ngài không phải là bãi bỏ hay hủy bỏ Mười Điều Răn: rằng Ngài đến không phải để tha con người khỏi bổn phận đối với chúng. Và nếu Ngài không "phá" Luật Pháp, thì không ai đã phá nó; và nếu không ai đã phá nó, thì Luật Pháp vẫn đứng vững với toàn bộ thẩm quyền của Đức Chúa Trời; và nếu Luật Pháp vẫn còn là sự thể hiện bất biến bản tính và ý muốn của Đức Chúa Trời, thì mọi tạo vật con người đều có bổn phận lâu dài phải vâng theo nó; và nếu mọi tạo vật con người, thì Cơ Đốc nhân cũng vậy!

Thứ hai, Con Đức Chúa Trời tiếp tục phán: "Ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn". Từ "làm cho trọn" ở đây nghĩa là "làm đầy, hoàn thành". Đấng Christ đã "làm cho trọn" Luật Pháp theo ba cách: thứ nhất, bằng cách đích thân vâng theo các điều răn của nó. Luật Pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng Ngài (Thi-thiên 40:8), và trong tư tưởng, lời nói, việc làm, Ngài đã đáp ứng đầy trọn các đòi hỏi của nó; và như vậy bởi sự vâng phục Ngài đã tôn cao Luật Pháp và làm cho nó được vinh hiển (Ê-sai 42:21). Thứ hai, bằng cách chịu (tại Thập tự giá) hình phạt chết của nó thay cho dân sự Ngài là những kẻ đã vi phạm nó. Thứ ba, bằng cách bày tỏ sự đầy trọn và tính thuộc linh của nó, và mở rộng nội dung của nó. Như vậy Đấng Christ, Gương Mẫu của chúng ta, đã "làm cho trọn Luật Pháp".

Đấng Christ chẳng những không bãi bỏ Luật Pháp, Ngài còn khẳng định rõ ràng: "Đang khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được cho đến khi mọi sự được trọn." Trong những lời này Ngài công bố tính đời đời của Luật Pháp. Chừng nào trời đất còn tồn tại, Luật Pháp sẽ còn, và theo hệ quả tất yếu, bổn phận lâu dài của mọi người phải làm trọn nó.

Nhưng đây chưa phải tất cả những gì Chúa chúng ta đã phán ở đây. Với sự thấy trước toàn tri, Ngài đã đoán trước điều mà ông Mead gọi khéo là "Tiếng Kêu La Hiện Đại Chống Lại Luật Pháp", và tiếp tục cảnh báo cách trang trọng chống lại nó. Ngài phán: "Vậy, ai hủy một điều cực nhỏ nào trong những điều răn nầy, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị xưng là cực nhỏ trong nước thiên đàng".

2. "Vậy chúng ta nhơn đức tin mà bỏ luật pháp hay sao? Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp" (Rô-ma 3:31). Trong phần trước của chương, sứ đồ đã chứng minh rằng "chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không" (câu 10); thứ hai, ông đã tuyên bố "chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng công bình" (câu 2); rồi trong câu 21-26 ông đã trình bày đường lối cứu rỗi của Đức Chúa Trời — "nhờ đức tin trong huyết Đấng Christ". Trong câu 28, ông tóm tắt lập luận bằng cách khẳng định "người ta được xưng công bình bởi đức tin, chớ không phải bởi việc làm theo luật pháp". Trong câu 29, 30 ông chứng minh điều này đúng cho người Do Thái lẫn dân ngoại. Rồi trong câu 31, ông đón trước một phản đối: Vậy còn Luật Pháp thì sao? Đây là một câu hỏi rất xác đáng. Ông đã hai lần nói rằng sự xưng công chính tách khỏi việc làm của luật pháp. Nếu vậy, luật pháp không có công dụng gì trong việc cứu rỗi tội nhân, thì nó không có chức năng nào sao? Nếu chúng ta được cứu "bởi đức tin", luật pháp có vô ích không? Chúng ta phải hiểu ý ông (Phao-lô) là luật pháp đã bị bãi bỏ sao? Không hề, sứ đồ trả lời: "Chúng ta làm vững bền luật pháp."

Sứ đồ muốn nói gì khi ông nói "chúng ta làm vững bền luật pháp"? Ông muốn nói rằng, là người đã được cứu, Cơ Đốc nhân có thêm bổn phận phải vâng theo Luật Pháp, vì nay họ được trang bị những động cơ mới mẻ và mạnh mẽ hơn để hầu việc Đức Chúa Trời. Sự công chính được kể cho tín hữu sản sinh nơi người được xưng công chính một phẩm chất và mức độ vâng phục mà không cách nào khác có thể đạt được. Chẳng những không làm cho thẩm quyền và công dụng của Luật Pháp ra vô hiệu hay vô giá trị, nó còn duy trì và xác nhận chúng. Bổn phận đạo đức của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và người lân cận không hề bị suy yếu, mà được củng cố. Dưới đây chúng tôi xin trích vắn tắt một hai nhà chú giải khác.

"Giáo lý đức tin há không làm cho Cựu Ước mất ý nghĩa, há không khiến luật pháp ra vô hiệu, và dẫn đến coi thường nó sao? Há không mở cửa cho sự buông tuồng trong đời sống sao? Sứ đồ trả lời rằng chắc chắn không; mà ngược lại, Phúc Âm đặt luật pháp trên một nền tảng đúng đắn và thiết lập nó trên nền tảng của nó như sự bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời" (Tiến sĩ Griffith-Thomas).

"Vậy chúng ta nhơn đức tin mà hủy bỏ luật pháp sao? Vậy chúng ta mở cửa cho sự buông tuồng đạo đức sao? Vậy chúng ta bãi bỏ luật lệ và điều răn, khi chúng ta không đòi hỏi hạnh kiểm, mà đòi hỏi đức tin sao? Hãy gạt bỏ ý nghĩ ấy; không, chúng ta làm vững bền luật pháp; chúng ta đi đúng con đường để ban sự thánh thiêng mới cho mọi điều răn của nó, và tỏ ra một quyền năng mới để làm trọn tất cả. Nhưng điều này thể nào, và sẽ thể nào, lập luận sau này sẽ cho thấy" (Tiến sĩ Handley Moule).

"Phản đối. Nếu con người được xưng công bình bởi đức tin không bởi việc làm, điều đó há không dẹp bỏ luật pháp hoàn toàn, tức dạy sự vô luật pháp sao? Trả lời: Không hề. Nó làm vững bền luật pháp. Khi một người được cứu bởi ân điển, điều đó không khiến người ấy vô luật pháp. Có một quyền năng trong người ấy không phá hủy, mà củng cố luật pháp, và khiến người ấy giữ nó, không phải vì sợ hãi, mà vì yêu mến Đức Chúa Trời" (H. S. Miller, M.A.).

3. "Vì theo người bề trong, tôi vẫn lấy làm vui thích về luật pháp của Đức Chúa Trời... Vậy thì, chính mình tôi lấy trí khôn phục luật pháp của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 7:22-25). Trong chương này sứ đồ làm hai việc: thứ nhất, ông cho thấy điều gì không phải và điều gì là mối quan hệ giữa Luật Pháp với tín hữu — về mặt pháp lý, tín hữu được giải thoát khỏi sự rủa sả hay hình phạt của Luật Pháp (7:1-6); về mặt đạo đức, tín hữu bị ràng buộc phải vâng theo Luật Pháp (câu 22, 25). Thứ hai, ông ngăn ngừa một kết luận sai bị rút ra từ điều ông đã dạy trong chương 6. Trong 6:1-11 ông trình bày sự đồng nhất của tín hữu với Đấng Christ như "chết về tội lỗi" (câu 2, 7, v.v.). Rồi từ câu 11 trở đi, ông cho thấy lẽ thật này phải ảnh hưởng thế nào trên bước đi của tín hữu. Trong chương 7 ông theo cùng một trình tự tư tưởng. Trong 7:1-6 ông bàn về sự đồng nhất của tín hữu với Đấng Christ như "chết đối với luật pháp" (xem câu 4 và 6). Rồi từ câu 7 trở đi ông mô tả kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân. Vậy nửa đầu Rô-ma 6 và nửa đầu Rô-ma 7 bàn về địa vị của tín hữu, còn nửa sau mỗi chương bàn về tình trạng của tín hữu; nhưng có điểm khác: nửa sau Rô-ma 6 bày tỏ tình trạng của chúng ta phải thế nào, còn nửa sau Rô-ma 7 (câu 13-25) cho thấy tình trạng của chúng ta thực tế ra sao. [6]

Cuộc tranh cãi dữ dội về Rô-ma 7 phần lớn là hoa trái của chủ nghĩa hoàn hảo của Wesley và những người theo ông. Việc anh em, những người chúng ta có lý do kính trọng, đã chấp nhận sai lầm này dưới hình thức điều chỉnh, chỉ cho thấy ngày nay tinh thần Lao-đi-xê lan rộng đến đâu. Nói về "ra khỏi Rô-ma 7 để vào Rô-ma 8" là sự dại dột không thể bào chữa. Rô-ma 7 và 8 đều áp dụng với sức mạnh và sự thích đáng không suy giảm cho mọi tín hữu trên đất ngày nay. Nửa sau Rô-ma 7 mô tả cuộc xung đột giữa hai bản tính trong con cái của Đức Chúa Trời: nó chỉ trình bày chi tiết điều được tóm tắt trong Ga-la-ti 5:17. Rô-ma 7:14, 15, 18, 19, 21 còn xa mới đạt tiêu chuẩn đặt trước mặt người ấy — chúng tôi muốn nói tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời, chứ không phải tiêu chuẩn của những kẻ tự xưng dạy "đời sống đắc thắng". Nếu có độc giả Cơ Đốc nào sẵn sàng nói rằng Rô-ma 7:19 không mô tả đời sống mình, chúng tôi xin nói cách tử tế rằng người ấy đang bị lừa dối cách đáng buồn. Chúng tôi không có ý nói mọi Cơ Đốc nhân đều phạm luật pháp loài người, hay người ấy là kẻ công khai vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng tôi muốn nói rằng đời sống người ấy còn xa, xa lắm mới bằng mức đời sống mà Cứu Chúa chúng ta đã sống trên đất. Chúng tôi muốn nói rằng còn nhiều "xác thịt" hiển nhiên trong mọi Cơ Đốc nhân — không trừ những kẻ khoe khoang ầm ĩ nhất về thành tựu thuộc linh của mình. Chúng tôi muốn nói rằng mọi Cơ Đốc nhân đều có nhu cầu cấp bách hằng ngày cầu xin sự tha thứ các tội lỗi hằng ngày của mình (Lu-ca 11:4), vì "chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều đường lắm" (Gia-cơ 3:2, B.D.).

Vậy nửa sau Rô-ma 7 đang mô tả tình trạng của Cơ Đốc nhân, tức cuộc xung đột giữa hai bản tính trong người ấy. Trong câu 14 sứ đồ tuyên bố: "Vả, chúng ta biết luật pháp là thiêng liêng". Ngôn ngữ này khác biết bao với cách nhiều người nay nói về Luật Pháp của Đức Chúa Trời cách khinh thường! Trong câu 22 ông thốt lên: "Vì theo người bề trong, tôi vẫn lấy làm vui thích về luật pháp của Đức Chúa Trời". Điều này cách xa biết bao với ảo tưởng rằng Luật Pháp đã bị bãi bỏ, và nó không còn công dụng nào cho Cơ Đốc nhân! Sứ đồ Phao-lô đã không phớt lờ Luật Pháp, càng không coi nó như kẻ thù. Bản tính mới trong ông vui thích về nó: Thi-thiên gia cũng vậy, xem Thi-thiên 119:72, 97, 140. Nhưng bản tính cũ vẫn còn trong ông, giao chiến với bản tính mới, và bắt ông phải làm phu tù cho luật pháp của tội lỗi, đến nỗi ông kêu lên: "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy" (câu 24) — và chúng tôi thật sự thương hại mọi Cơ Đốc nhân xưng mình mà không vang vọng tiếng kêu này. Tiếp theo sứ đồ tạ ơn Đức Chúa Trời rằng ông sẽ còn được giải thoát "nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta" (câu 25), xin lưu ý không phải "bởi quyền năng của Đức Thánh Linh"! Sự giải thoát ấy còn ở tương lai, lúc Đấng Christ trở lại, xem Phi-líp 3:20, v.v. Cuối cùng, và xin để ý điều này đến sau khi ông đã nói về sự "giải thoát" được hứa, ông tóm tắt kinh nghiệm kép của mình bằng lời: "Vậy thì, chính mình tôi lấy trí khôn phục luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng lấy xác thịt phục luật pháp của tội lỗi". Còn gì rõ ràng hơn được nữa? Thay vì khẳng định Luật Pháp chẳng liên quan gì đến ông là Cơ Đốc nhân, cũng như ông chẳng liên quan gì đến nó, ông đã tuyên bố rõ rằng ông phục "luật pháp của Đức Chúa Trời". Điều này đủ cho chúng ta. Ai khác từ chối "phục" Luật Pháp của Đức Chúa Trời thì hãy liệu hồn.

4. "Vì điều chi luật pháp không làm nổi, tại xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm rồi: Ngài đã vì cớ tội lỗi sai chính Con mình lấy xác thịt giống như xác thịt tội lỗi chúng ta, và đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt, hầu cho sự công bình mà luật pháp buộc phải làm được trọn trong chúng ta, là kẻ chẳng noi theo xác thịt, nhưng noi theo Thánh Linh" (Rô-ma 8:3, 4). Điều này soi sáng Rô-ma 3:31, cho chúng ta thấy, một phần, "luật pháp được làm vững bền" thể nào. Điều được nói ở đây là về bản tính mới. Tín hữu nay có một tấm lòng yêu mến Đức Chúa Trời, và do đó nó "lấy làm vui thích về luật pháp của Đức Chúa Trời". Và Đức Chúa Trời luôn nhìn vào lòng, dù dĩ nhiên Ngài cũng ghi nhận việc làm của chúng ta. Nhưng trong lòng, tín hữu "làm trọn" những đòi hỏi thánh của Luật Pháp Đức Chúa Trời, vì ước muốn sâu kín nhất của người ấy là phục vụ, làm đẹp lòng và tôn vinh Đấng Ban Luật. Những đòi hỏi công chính của Luật Pháp được "làm trọn" trong chúng ta vì nay chúng ta vâng phục từ trong lòng (Rô-ma 6:17).

5. "Đừng mắc nợ ai chi hết, chỉ mắc nợ điều yêu thương nhau mà thôi; vì ai yêu kẻ lân cận mình, ấy là đã làm trọn luật pháp. Vả, những điều răn nầy: Ngươi chớ phạm tội tà dâm, chớ giết người, chớ trộm cướp, chớ nói chứng dối, chớ tham lam, và mọi điều răn khác nữa, bất luận điều nào, đều tóm lại trong một lời nầy: Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình. Sự yêu thương chẳng hề làm hại kẻ lân cận; vậy yêu thương là sự làm trọn luật pháp" (Rô-ma 13:8-10). Ở đây một lần nữa, sứ đồ chẳng những không ủng hộ chút nào ảo tưởng lạ lùng rằng Mười Điều Răn đã lỗi thời đối với Cơ Đốc nhân, ông còn trích dẫn năm điều trong chúng, rồi tuyên bố: "yêu thương là sự làm trọn luật pháp". Tình yêu thương không phải là sự thay thế cho việc vâng theo luật pháp, mà là điều thúc giục tín hữu vâng theo nó. Xin lưu ý cẩn thận, không phải "yêu thương là sự bãi bỏ luật pháp", mà là "yêu thương là sự làm trọn luật pháp". "Toàn bộ Luật Pháp đặt trên tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và tình yêu thương đối với loài người. Không thể vi phạm điều này mà không phạm luật pháp; và nếu có tình yêu thương, nó sẽ ảnh hưởng chúng ta tuân giữ mọi điều răn của Đức Chúa Trời" (Haldane). Tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp vì tình yêu thương chính là điều luật pháp đòi hỏi. Những điều cấm của Luật Pháp không phải là những hạn chế vô lý đối với tự do Cơ Đốc, mà là những đòi hỏi công chính và khôn ngoan của tình yêu thương. Chúng tôi xin thêm rằng đoạn trên là một phân đoạn khác giúp giải thích Rô-ma 3:31, vì nó đưa ra một minh họa thực tế về cách Phúc Âm thiết lập Luật Pháp như sự thể hiện ý muốn của Đức Chúa Trời, mà chỉ tình yêu thương mới có thể làm trọn.

6. "Vả, tôi tuy thong dong đối với mọi người, mà đã trở nên tôi mọi của mọi người, để được nhiều người hơn. Với người Do Thái, tôi ở như một người Do Thái, để được những người Do Thái; với những kẻ ở dưới luật pháp, tôi cũng ở như kẻ ở dưới luật pháp, để được những kẻ ở dưới luật pháp; với những kẻ không luật pháp, tôi ở như không luật pháp, (dầu đối với Đức Chúa Trời tôi không phải không luật pháp, vì tôi ở dưới luật pháp của Đấng Christ,) để được những kẻ không luật pháp" (1 Cô-rinh-tô 9:19-22). Tư tưởng trung tâm của phân đoạn này là cách sứ đồ từ bỏ tự do Cơ Đốc của mình vì cớ Phúc Âm. Dù "thong dong" đối với mọi người, ông vẫn tự trở nên "tôi mọi" của mọi người. Đối với người Do Thái chưa cải đạo, ông "trở nên như người Do Thái"; Công-vụ 16:3 là một minh họa. Đối với những kẻ cho rằng mình vẫn còn dưới luật nghi lễ, ông hành động tương ứng: Công-vụ 21:26 là một ví dụ. Đối với những kẻ không luật pháp: tức dân ngoại không có luật nghi lễ, ông kiêng dùng mọi nghi lễ như họ: xem Ga-la-ti 2:3. Tuy nhiên, ông không hành động như "không luật pháp đối với Đức Chúa Trời", mà ngược lại, như "ở dưới luật pháp của Đấng Christ"; tức như vẫn ở dưới Luật đạo đức của Đức Chúa Trời. Ông không bao giờ cho mình được tự do khỏi luật ấy, cũng không làm điều gì trái với Luật công chính đời đời. "Ở dưới luật pháp đối với Đức Chúa Trời", chắc chắn là ở dưới Đức Chúa Trời. Do đó, ở dưới luật pháp của Đấng Christ, tức là ở dưới luật pháp của Đức Chúa Trời, vì luật pháp không bị Đấng Christ bãi bỏ mà được củng cố. Vậy phân đoạn này đưa ra một câu trả lời rõ ràng và dứt khoát cho câu hỏi: Tín hữu ở dưới Luật Pháp của Đức Chúa Trời thể nào, tức là như người ấy "ở dưới luật pháp của Đấng Christ", thuộc về Đấng Christ, như người ấy vốn thuộc, bởi sự cứu chuộc.

7. "Hỡi anh em, anh em đã được gọi đến sự tự do; song chớ lấy sự tự do đó làm dịp cho anh em ăn ở theo tánh xác thịt, nhưng hãy lấy lòng yêu thương làm đầy tớ lẫn nhau. Vì cả luật pháp chỉ tóm lại trong một lời nầy: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình" (Ga-la-ti 5:13, 14). Ở đây sứ đồ trước hết nhắc các thánh đồ Ga-la-ti (và chúng ta) rằng họ đã được gọi đến "sự tự do", tức khỏi sự rủa sả của Luật đạo đức (3:13). Thứ hai, ông định ranh giới của sự tự do ấy, và cho thấy nó không được suy đồi thành sự buông tuồng xác thịt, mà nó bị giới hạn bởi những đòi hỏi của Luật đạo đức bất biến của Đức Chúa Trời, đòi hỏi chúng ta yêu kẻ lân cận như mình. Thứ ba, ông lặp lại ở đây điều ông đã nói trong Rô-ma 13:8-10, tức tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp. Điều răn mới về tình yêu thương anh em được bao hàm trong điều răn cũ về tình yêu thương người lân cận, nên điều răn trước được củng cố bằng cách viện dẫn điều răn sau.

"Hỡi anh em, anh em đã được gọi đến sự tự do; song chớ lấy sự tự do đó làm dịp cho anh em ăn ở theo tánh xác thịt, nhưng hãy lấy lòng yêu thương làm đầy tớ lẫn nhau" (Ga-la-ti 5:13). Chúng tôi xin trích một phần lời bình của cố Tiến sĩ George Bishop về câu này: "Sứ đồ ở đây nhấn mạnh một nguy hiểm. Tín hữu trước khi tin, cậy việc làm của mình để được cứu. Sau khi tin, thấy mình không hề được cứu bởi việc làm, người ấy có nguy cơ khinh thường việc lành và hạ thấp giá trị của chúng. Lúc đầu người ấy là người theo A-mi-ni-út sống bởi luật pháp; nay người ấy có nguy cơ trở thành kẻ chống luật pháp mà quăng bỏ luật pháp hoàn toàn."

"Nhưng luật pháp là thánh và điều răn cũng là thánh, công bình và tốt lành. Nó là tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời — Chuẩn Mực đời đời. Được Đấng Christ làm trọn cho chúng ta, nó vẫn còn là quy tắc công chính ngay thẳng không sai lệch. Chúng ta ở ngoài luật pháp để được cứu, nhưng không ở ngoài luật pháp để vâng phục. Các thiên sứ ở dưới luật pháp, làm theo điều răn Ngài, vâng theo tiếng lời Ngài (Thi-thiên 103:20). Vậy luật pháp là bất biến — vương quốc của nó phổ quát và không ngoại lệ. Luật pháp! Nó là bản sao của sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời: tiêu chuẩn của công lý đời đời: niềm vui và sự ngây ngất của mọi loài thánh. Luật pháp! Chúng ta ở trên nó để được cứu, nhưng ở dưới nó, hay đúng hơn ở trong nó và nó ở trong chúng ta, như một nguyên tắc của sự thánh khiết" (Ân điển trong thư Ga-la-ti).

8. "Hỡi kẻ làm con, hãy vâng phục cha mẹ mình trong Chúa, vì điều đó là phải lắm. Hãy tôn kính cha mẹ ngươi (ấy là điều răn thứ nhất, có một lời hứa nối theo), để ngươi được phước và sống lâu trên đất" (Ê-phê-sô 6:1-3). Một lần nữa chúng ta có một trích dẫn trực tiếp từ bảng đá làm kim chỉ nam cho lương tâm Cơ Đốc. Thứ nhất, sứ đồ bảo con cái vâng phục cha mẹ mình trong Chúa. Thứ hai, ông củng cố điều này bằng cách viện dẫn điều răn thứ năm trong Mười Điều Răn. Đây là bằng chứng cho thấy Cơ Đốc nhân ở dưới Luật Pháp (vì sứ đồ đang viết cho Cơ Đốc nhân), ở dưới nó "thuộc về Đấng Christ". Thứ ba, sứ đồ ở đây chẳng những trích điều răn thứ năm, mà còn nhắc chúng ta rằng có một lời hứa kèm theo nó, một lời hứa về việc kéo dài đời sống trên đất. Điều này bác bỏ biết bao những kẻ tuyên bố rằng các phước hạnh của chúng ta đều thuộc linh và thuộc thiên (Ê-phê-sô 1:3). Xin những kẻ luôn chỉ trích những người nhấn mạnh với con cái của Đức Chúa Trời các phân đoạn Kinh Thánh liên quan đến bước đi trên đất của chúng ta, và gọi đó là "đi xuống khỏi địa vị trên trời của chúng ta", hãy cân nhắc kỹ Ê-phê-sô 6:2, 3 và cả 1 Ti-mô-thê 4:8 — "Vì sự tập tành thân thể ích lợi chẳng bao lăm, còn như sự tin kính là ích cho mọi việc, vì có lời hứa về đời nầy và về đời sau nữa"; và cũng hãy học 1 Phi-e-rơ 3:10. Trong sự quản trị của Ngài, Đức Chúa Trời hành động theo những nguyên tắc bất biến. [7]

9. "Vả, chúng ta biết luật pháp vẫn tốt lành cho kẻ dùng ra cách phải lẽ" (1 Ti-mô-thê 1:8). Luật Pháp bị dùng cách trái lẽ, khi tội nhân nương cậy sự vâng phục không trọn của mình đối với nó như nền tảng được Đức Chúa Trời chấp nhận. Cũng vậy, tín hữu dùng nó cách trái lẽ, khi họ vâng theo các điều răn của nó vì nỗi sợ nô lệ. Nhưng được dùng cách phải lẽ, Luật Pháp là tốt lành. Điều này không bao giờ có thể nói được nếu Luật Pháp là kẻ thù phải tránh xa. Cũng không thể nói được nếu nó đã bị bãi bỏ đối với Cơ Đốc nhân. Trong trường hợp ấy, sứ đồ đã phải nói: "Luật Pháp không ràng buộc chúng ta". Nhưng ông đã không nói vậy. Ngược lại, ông tuyên bố: "Luật Pháp vẫn tốt lành". Ông còn nói hơn thế, ông khẳng định: "Chúng ta biết luật pháp vẫn tốt lành". Đây không phải là điểm còn tranh cãi, mà là điều đã được Đức Chúa Trời quyết định cho chúng ta. Nhưng Luật Pháp chỉ "tốt lành" nếu một người (tiếng Hy Lạp: bất cứ ai) dùng nó cách phải lẽ. Dùng Luật Pháp cách phải lẽ là coi nó như sự thể hiện bất biến ý muốn của Đức Chúa Trời, và do đó "lấy làm vui thích" về nó. Dùng Luật Pháp cách phải lẽ là tiếp nhận nó như người sửa trị hạnh kiểm chúng ta. Dùng Luật Pháp cách phải lẽ là "làm trọn" nó trong tình yêu thương.

10. "Chúa phán: Nầy, thì giờ đến, khi đó ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Giu-đa... Chúa lại phán: Nầy là giao ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó: Ta sẽ để luật pháp ta trong trí họ và ghi tạc vào lòng họ; ta sẽ làm Đức Chúa Trời họ, họ sẽ làm dân ta" (Hê-bơ-rơ 8:8, 10). Xin lưu ý cẩn thận rằng phân đoạn này chứng minh cách không thể nhầm lẫn hai điều: thứ nhất, nó chứng minh cách thuyết phục rằng Luật Pháp chưa hề bị "bãi bỏ"! Thứ hai, nó chứng minh rằng Luật Pháp có công dụng và giá trị cho những kẻ được cứu, vì chính Y-sơ-ra-ên được cứu đang được nói đến ở đây! Cũng không còn chỗ nào để nghi ngờ liệu điều này có áp dụng cho Cơ Đốc nhân dân ngoại ngày nay không.

Phân đoạn vừa trích nói về "giao ước mới". Giao ước mới có bị giới hạn cho Y-sơ-ra-ên không? Dứt khoát là không. Cứu Chúa chúng ta há chẳng phán tại Tiệc Thánh: "Nầy là huyết ta, huyết của sự giao ước... đã đổ ra cho nhiều người được tha tội" (Ma-thi-ơ 26:28, B.D.) sao? Huyết giao ước mới của Đấng Christ có bị giới hạn cho Y-sơ-ra-ên không? Chắc chắn là không. Hãy xem sứ đồ trích lời Chúa chúng ta khi viết cho tín hữu Cô-rinh-tô, xem 1 Cô-rinh-tô 11:25. Cũng vậy, trong 2 Cô-rinh-tô 3:6 sứ đồ Phao-lô tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta (chứ không phải sẽ khiến chúng ta) trở nên "người giúp việc của giao ước mới". Đây là bằng chứng chắc chắn rằng Cơ Đốc nhân ở dưới giao ước mới. Giao ước mới được lập với mọi kẻ mà Đấng Christ đã chết thay, và do đó Hê-bơ-rơ 8:8-10 đảm bảo với chúng ta rằng Đức Chúa Trời đặt luật pháp Ngài vào trí và viết chúng trên lòng của mọi kẻ được cứu chuộc của Ngài.

Nhưng vì quá nôn nóng nắm lấy mọi điều họ tưởng là ủng hộ luận điểm rằng tín hữu không hề ở dưới Luật Pháp theo nghĩa nào, phân đoạn này đôi khi được viện dẫn để bênh vực. Người ta lập luận rằng vì Đức Chúa Trời nay (bởi sự tái sinh) đã viết Luật Pháp trên lòng tín hữu, Ngài không còn cần điều răn bề ngoài nào để cai trị và hướng dẫn người ấy. Nguyên tắc bên trong, người ta nói, nay sẽ tự động thúc đẩy người ấy, đến nỗi mọi nhu cầu về luật pháp bề ngoài đều bị loại bỏ. Sai lầm này đã được Tiến sĩ Martin vạch trần cách tài tình năm mươi năm trước, chúng tôi xin trích một phần lời bác bỏ của ông:

Hoàn cảnh của tổ phụ đầu tiên chúng ta thế nào? Nếu bao giờ luật pháp bề ngoài, rõ ràng và có tính mệnh lệnh, có thể được miễn, thì có thể trong trường hợp A-đam. Trong toàn bộ bản tính ông, không có gì trái nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời. Ông là luật pháp cho chính mình. Ông là luật đạo đức cho chính mình; yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, và yêu kẻ lân cận như mình, trong mọi sự đều thỏa lòng, không tham muốn điều gì. Vậy điều răn có tính mệnh lệnh, có thẩm quyền, tối cao có hoàn toàn không cần thiết không? Đức Chúa Trời có thấy không cần phải phán với ông: Ngươi phải, hay, ngươi chớ không? Đó chính là điều sự khôn ngoan vô hạn thấy ông cần. Và vì vậy Ngài đã ban điều răn — 'Ngươi không được ăn'.

Hoàn cảnh của A-đam sau cùng thì sao? Mọi luật pháp của Đức Chúa Trời đều ở trong lòng Ngài, vận hành ở đó, như một nguyên tắc ân điển bên trong; chắc chắn nếu có ai, Ngài có thể miễn khỏi luật pháp nghiêm khắc, có tính mệnh lệnh, có thẩm quyền và điều răn. 'Tôi lấy làm vui thích làm theo ý muốn Chúa, Đức Chúa Trời tôi; luật pháp Chúa cũng ở trong lòng tôi'. Vậy không có điều răn nào đặt trên — không có luật lệ vâng phục nào định cho — Ngài sao? Hay Ngài có phàn nàn nếu có không? Không; tôi nghe Ngài đặc biệt vui mừng về nó. Mọi lời Ngài thốt ra, mọi việc Ngài làm, đều bởi điều răn: 'Cha là Đấng đã sai ta, đã truyền cho ta điều phải nói và điều phải làm; vậy điều Cha đã truyền cho ta, thì ta nói như vậy'.

Và các chi thể của Ngài, dù Đức Thánh Linh tái sinh ngự trong họ, há dám đòi được miễn khỏi điều mà chính Con không được miễn sao? Tín hữu, vì Đức Thánh Linh đặt luật pháp vào lòng họ, há dám đòi quyền chỉ hành động theo mệnh lệnh của nguyên tắc ân điển bên trong, không bị ràng buộc, không bị kiểm soát bởi luật lệ bề ngoài nghiêm khắc sao? Tôi viện dẫn Phao-lô trong chương 7 thư Rô-ma, nơi ông nói: 'Luật pháp là thánh', và nói thêm, như để cho thấy đó không phải là luật bên trong thúc đẩy của lòng, mà là luật bề ngoài ra lệnh cho ý chí của Đức Chúa Trời: 'luật pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công bình và tốt lành'. Và tôi viện dẫn người ca hát êm dịu của Y-sơ-ra-ên, như tôi thấy trong Thi-thiên 119, suốt cả Thi-thiên là hơi thở của một tấm lòng có luật pháp của Đức Chúa Trời được viết trong, vui mừng nhận mình ở dưới luật pháp bề ngoài nghiêm khắc: 'Chúa đã truyền cho chúng tôi các giềng mối Chúa, để chúng tôi cẩn thận giữ lấy'.

11. "Nếu anh em làm trọn luật pháp tôn trọng theo lời Kinh Thánh rằng: Hãy yêu kẻ lân cận như mình, thì anh em làm phải" (Gia-cơ 2:8). Mục đích trực tiếp của sứ đồ là sửa một điều ác — phổ biến trong mọi xứ và mọi thời — mà anh em ông đã phạm. Họ đã kính nể kẻ giàu, và tỏ ra tôn trọng họ hơn người nghèo đến nhóm họp với họ (xem các câu trước). Họ đã, thực tế, "khinh dể kẻ nghèo khó" (câu 6). Kết quả là danh đáng tôn của Đấng Christ đã bị "phạm đến" (câu 7). Nay thật đáng chú ý khi xem phương pháp sứ đồ Gia-cơ theo và nền tảng ông viện dẫn để sửa điều ác này.

Thứ nhất, ông nói: "Nếu anh em làm trọn luật pháp tôn trọng theo lời Kinh Thánh rằng: Hãy yêu kẻ lân cận như mình, thì anh em làm phải: nhưng nếu anh em tây vị người ta, thì anh em phạm tội, bị luật pháp kể là kẻ phạm luật" (câu 8, 9). Ông cho thấy rằng khi khinh dể kẻ nghèo, họ đã vi phạm Luật Pháp, vì Luật Pháp phán: "Hãy yêu kẻ lân cận như mình". Vậy đây là bằng chứng chắc chắn rằng Luật Pháp ràng buộc những người Gia-cơ viết thư cho, vì một người "chết đối với luật pháp" theo mọi nghĩa không thể là "kẻ phạm luật". Và ở đây, có lẽ một số người sẽ bắt bẻ rằng thư Gia-cơ là thư gửi người Do Thái. Đúng, thư gửi cho mười hai chi phái tan lạc. Nhưng không thể chối cãi rằng sứ đồ đang viết cho những người có đức tin (1:3); những người đã được tái sinh — "sanh ra" (1:18); những người được gọi bằng danh đáng tôn của Đấng Christ (2:7), và do đó là Cơ Đốc nhân. Và chính với họ sứ đồ ở đây viện dẫn Luật Pháp! — một bằng chứng thuyết phục nữa rằng Luật Pháp chưa bị bãi bỏ.

Sứ đồ ở đây gọi Luật Pháp là "luật pháp tôn trọng". Điều này nhằm nhấn mạnh thẩm quyền của nó, và nhắc anh em đã được tái sinh của ông rằng sự lệch lạc nhỏ nhất khỏi nó là sự phản loạn. Luật pháp tôn trọng cũng nhắc đến phẩm giá tối cao của Tác Giả nó. Luật pháp tôn trọng này, chúng ta biết, được chép trong Kinh Thánh — ở đây dĩ nhiên chỉ về Kinh Thánh Cựu Ước.

Tiếp theo, sứ đồ nói: "Vì người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều răn, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy. Vả, Đấng đã phán rằng: Đừng phạm tội tà dâm, cũng đã phán rằng: Đừng giết người. Vậy, nếu ngươi không phạm tội tà dâm, nhưng giết người, thì ngươi là kẻ phạm luật pháp" (câu 10, 11). Mục đích của ông hiển nhiên. Ông nhấn mạnh với những người ông viết thư rằng, kẻ không yêu kẻ lân cận cũng là kẻ phạm luật pháp đúng như kẻ phạm tội tà dâm hay giết người, vì người ấy đã phản loạn chống lại thẩm quyền của Đấng đã ban toàn bộ Luật Pháp. Trong việc trích dẫn điều răn thứ 6 và thứ 7 này, mọi nghi ngờ về "Luật Pháp" nào đang được nói đến trong phân đoạn này đều được xóa bỏ.

Cuối cùng, sứ đồ nói: "Hãy nói và làm như những kẻ sẽ bị luật pháp tự do đoán xét. Vì sự đoán xét không thương xót kẻ chẳng làm sự thương xót; nhưng sự thương xót thắng sự đoán xét" (câu 12, 13). Điều này thật trang trọng và cần được nhấn mạnh khẩn thiết với dân sự của Chúa ngày nay: Cơ Đốc nhân sẽ bị "luật pháp đoán xét"! Luật Pháp là tiêu chuẩn hạnh kiểm bất biến của Đức Chúa Trời cho mọi người; và mọi người đều như nhau, thánh đồ và tội nhân, sẽ bị cân trên cán cân của nó; dĩ nhiên không phải để quyết định số phận đời đời của họ, mà để định phần thưởng và hình phạt. Mọi người đều thấy rõ rằng chính từ "phần thưởng" đã hàm ý sự vâng theo Luật Pháp! Xin nhắc lại rằng sự phán xét này đối với Cơ Đốc nhân hoàn toàn không liên quan gì đến sự cứu rỗi của họ. Ngược lại, nó nhằm quyết định mức độ phần thưởng họ sẽ hưởng trên Thiên Đàng. Nếu ai phản đối ý tưởng về bất kỳ sự phán xét nào trong tương lai (không phải hình phạt mà là phán xét) đối với Cơ Đốc nhân, chúng tôi xin họ suy ngẫm cẩn thận 1 Cô-rinh-tô 11:31, 32; 2 Ti-mô-thê 4:1; Hê-bơ-rơ 10:30 — trong mỗi chỗ từ Hy Lạp đều giống như ở đây trong Gia-cơ 2:12.

Cần lưu ý rằng sứ đồ ở đây gọi Luật Pháp mà chúng ta sẽ bị xét đoán là "luật pháp tự do". Dĩ nhiên nó cũng chính là "luật pháp tôn trọng" trong câu 8. Nhưng tại sao gọi nó là luật pháp tự do? Vì đối với Cơ Đốc nhân nó đúng là như vậy. Người ấy vâng theo nó (hay phải vâng theo) không phải vì sợ hãi, mà vì yêu mến. "Tự do" thật duy nhất nằm trong sự phục tùng hoàn toàn Đức Chúa Trời. Cũng có một sự thích đáng đặc biệt khi sứ đồ Gia-cơ ở đây gọi Luật Pháp của Đức Chúa Trời là "luật pháp tự do". Anh em ông đã phạm tội "tây vị người ta", tỏ ra kính nể quá đáng kẻ giàu; và đó quả là sự nô lệ tệ hại nhất. Nhưng "yêu kẻ lân cận mình" sẽ giải thoát chúng ta khỏi điều này.

12. Có thể trích thêm các phân đoạn Tân Ước khác cho thấy trực tiếp hơn mối liên hệ giữa Luật Pháp với tín hữu, nhưng chúng tôi xin kết thúc bằng cách lưu ý 1 Giăng 2:6: "Ai nói mình ở trong Ngài, thì cũng phải làm theo như chính Ngài đã làm" (1 Giăng 2:6). Điều này rất đơn giản, mà cũng sâu sắc quan trọng. Tín hữu ở đây được khuyên phải điều chỉnh bước đi mình theo bước đi của Đấng Christ. Ngài đã bước đi thế nào? Chúng tôi trả lời: trong sự vâng phục Luật Pháp của Đức Chúa Trời cách hoàn hảo. Ga-la-ti 4:4 cho chúng ta biết: "Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài đến, sanh bởi người nữ, sanh ra dưới luật pháp." Thi-thiên 40:8 tuyên bố rằng Luật Pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng Ngài. Mọi điều chép về Cứu Chúa trong bốn sách Phúc Âm đều chứng minh sự phục tùng hoàn toàn của Ngài đối với Luật Pháp. Vậy nếu Cơ Đốc nhân muốn tôn vinh và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, nếu muốn bước đi như Đấng Christ đã bước đi, thì phải điều chỉnh hạnh kiểm mình theo và vâng phục Mười Điều Răn. Chúng tôi không hề muốn khăng khăng rằng Cơ Đốc nhân không có gì hơn Mười Điều Răn để điều chỉnh hạnh kiểm mình. Không; Đấng Christ đến để "làm cho trọn" Luật Pháp, và như chúng tôi đã hé ý, một trong những nghĩa của điều này là Ngài đã bày tỏ sự đầy trọn của nội dung nó, Ngài đã đưa ra ánh sáng tính thuộc linh tột bực của nó, Ngài đã cho chúng ta thấy (cả trực tiếp lẫn qua các sứ đồ Ngài) sự áp dụng đa dạng của nó. Nhưng dù Luật Pháp đã được Tân Ước mở rộng đến đâu, Đức Chúa Trời cũng không ban điều gì xung đột chút nào với điều Ngài đã khắc vào bản tính đạo đức của con người, rồi sau đó tự tay viết tại Si-na-i, không có gì sửa đổi chút nào thẩm quyền của nó hay bổn phận chúng ta phải vâng theo nó.

Nguyện Đức Thánh Linh soi sáng trí hiểu tối tăm vì tội lỗi của chúng ta và kéo lòng chúng ta đến với Đức Chúa Trời, để chúng ta nói cách chân thật: "Luật pháp của miệng Chúa phán là quí cho tôi hơn hằng ngàn đồng vàng và bạc... Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! Trọn ngày tôi suy gẫm luật pháp ấy" (Thi-thiên 119:72-97).

[6] Câu 8-12 ít nhiều mang tính chất ngoặc đơn.

[7] Việc một số con cái vâng phục mà chết yểu cũng không làm Lời Đức Chúa Trời ra sai, cũng như việc một số người siêng năng mà nghèo khó, dù Châm-ngôn 10:4 nói: "Kẻ làm việc tay biếng nhác trở nên nghèo hèn; còn tay kẻ siêng năng làm cho được giàu có". Lẽ thật là những lời hứa này bày tỏ mục đích chung của Đức Chúa Trời, nhưng Ngài luôn dành cho mình quyền tối thượng để khiến người Ngài muốn thành ngoại lệ của quy tắc chung.

Chỉ Mục Kinh Thánh

Sáng-thế Ký: 1; 1:1; 2; 2; 11; 12
Xuất Ê-díp-tô Ký: 16:27; 19; 20; 20:1; 20:2; 20:5; 20:7; 20:10; 20:11; 20:12; 31:14; 34:1
Phục-truyền Luật-lệ Ký: 5
Các Quan Xét: 4
Thi-thiên: 40:8; 103:20; 119:72; 119:72-97; 119:97; 119:140
Châm-ngôn: 10:4
Ê-sai: 2:2; 2:3; 42:21
Giê-rê-mi: 31:33
Ô-sê: 6:7; 8:11; 8:12
Ma-thi-ơ: 5:17; 5:17-19; 5:19; 26:28
Lu-ca: 11:4
Giăng: 7:23
Công-vụ các Sứ-đồ: 13:39; 15; 15:1; 15:5; 16:3; 17:11; 21:26
Rô-ma: 1:13; 2:5; 2:12; 2:12-14; 2:13; 2:14; 2:17; 3:2; 3:10; 3:19; 3:21-26; 3:27; 3:28; 3:29; 3:30; 3:31; 4:1; 5; 5:1; 5:1-11; 5:12–6:23; 6; 6:1-11; 6:2; 6:7; 6:11; 6:14; 6:15; 6:15–8:39; 6:17; 6:18; 6:22; 7; 7:1; 7:1-6; 7:1-25; 7:4; 7:4-6; 7:6; 7:7; 7:8-12; 7:12; 7:12-14; 7:13-25; 7:14; 7:15; 7:18; 7:19; 7:21; 7:22; 7:22-25; 7:24; 7:25; 8; 8:1; 8:1-39; 8:3; 8:4; 8:7; 9:3; 9:4; 9:5; 10:4; 11:13; 13:8-10; 13:9; 15:15; 15:16
1 Cô-rinh-tô: 8:2; 9:19-22; 9:21; 11:19; 11:25; 11:31; 11:32
2 Cô-rinh-tô: 2:17; 3; 3:6; 3:7; 3:11; 3:13; 6:1; 11:3; 11:4; 11:13; 11:22
Ga-la-ti: 1:7; 2:3; 2:19; 3; 3:11; 3:13; 3:23-25; 3:25; 4:4; 4:5; 5:3; 5:4; 5:13; 5:14; 5:17; 5:18; 6:2; 6:15
Ê-phê-sô: 1:3; 2; 2:2; 2:5; 2:6; 2:11; 2:11-15; 2:12; 2:13; 2:14; 5:22; 5:24; 6:1-3; 6:2; 6:3; 6:6
Phi-líp: 3:20
Cô-lô-se: 2; 2:13; 2:14; 3:24
1 Ti-mô-thê: 1:3; 1:4; 1:5; 1:6; 1:7; 1:8; 1:9; 1:10; 4:8
2 Ti-mô-thê: 4:1
Hê-bơ-rơ: 8:8; 8:8-10; 8:10; 10:30
Gia-cơ: 1:3; 1:18; 2:6; 2:7; 2:8; 2:9; 2:10; 2:11; 2:12; 2:13; 3:2
1 Phi-e-rơ: 1:4; 3:1; 3:2; 3:5; 3:6; 3:10
1 Giăng: 2:6

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện