Thẩm Quyền Thiêng Liêng Của Môi-se Được Chứng Minh
William Romaine · The divine legation of Moses demonstrated
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Thẩm Quyền Thiêng Liêng Của Môi-se Được Chứng Minh
THẨM QUYỀN THIÊNG LIÊNG CỦA MÔI-SE ĐƯỢC CHỨNG MINH
William Romaine
MÁC 12:24, 25.
"Chúa Giê-xu đáp rằng: Các ngươi há chẳng lầm, vì không hiểu biết Kinh Thánh, cũng chẳng biết quyền phép Đức Chúa Trời sao? Vì đến lúc người chết sống lại, thì người ta sẽ chẳng cưới vợ, chẳng lấy chồng; nhưng như thiên sứ trên trời vậy. Còn về sự kẻ chết sống lại, các ngươi há chưa đọc đến sách Môi-se chép về bụi gai, tức là lời Đức Chúa Trời phán cùng Môi-se rằng: Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, Đức Chúa Trời của Gia-cốp hay sao? Ngài chẳng phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống; các ngươi lầm lạc lắm."
Tân Ước đầy dẫy những chỗ khẳng định rằng Môi-se đã trực tiếp luận về tình trạng mà loài người được dựng nên lúc ban đầu; về các luật pháp mà Đấng Tạo Hóa đã ban cho người; về sự vi phạm các luật pháp ấy của người; và về việc bởi đó người đã đánh mất sự sống đời này, và hạnh phúc đời sau; về phương cách để người được phục hồi, và lại có thể đạt được hạnh phúc ấy; và về việc ông đã lập nên nhiều hình bóng và hình ảnh biểu thị sự đau khổ, sự chết và sự sống lại của Đấng sẽ khôi phục loài người cho hạnh phúc. Dù những chân lý này thường xuyên xuất hiện trong Tân Ước, nhưng nhiều người vẫn không biết tìm chúng ở đâu trong các sách của Môi-se; và không có một sự phản đối nào chống lại các chân lý ấy thường thấy hơn sự phản đối rút ra từ điều này, rằng Đức Chúa Trời trong công cuộc sáng tạo không thể có một mục đích nào khác ngoài việc ban hạnh phúc, rằng vì thế mỗi khi Ngài bày tỏ ý muốn của Ngài cho loài thọ tạo, thì sự bày tỏ ấy phải chứa đựng một số phương tiện để đạt được hạnh phúc: Nhưng nếu trong thực tế nó không phát huy hạnh phúc cho loài thọ tạo của Ngài, thì nó hoặc là vô ích, hoặc là nhằm gây ra sự khốn khổ, cả hai đều là những mục đích không xứng với Đức Chúa Trời và trái với các thuộc tính đạo đức của Ngài. Nhưng luật pháp bởi Môi-se không chứa bất cứ phương tiện nào để phát huy hạnh phúc cho loài thọ tạo của Đức Chúa Trời; vì trong đó không hề đề cập đến hạnh phúc mà vì đó loài người đã được dựng nên: Và vì loài người không thể đạt được mục đích của sự sáng tạo mình, nếu họ không biết mục đích ấy. Luật pháp bởi Môi-se do đó không thể là một sự khải thị từ Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời không bao giờ hành động vô ích, và không bao giờ có thể là Đấng gây ra sự khốn khổ bằng cách [NEEDS REVIEW: source ambiguity — một số chữ bị mất trong bản OCR tại chỗ tiếp nối cụm "could never be the Author of Misery in"] đại Chân Lý này, một Chân Lý mà việc am hiểu nó có tầm quan trọng tột cùng đối với hạnh phúc của họ."
Không thể giấu được rằng các câu trả lời đã đưa ra cho đến nay đã khiến những người phản đối rất ít thỏa mãn. Quả thật, gần đây có một công trình hứa hẹn sẽ làm sáng tỏ vấn đề này, và chứng minh thẩm quyền thiêng liêng của Môi-se từ chính sự lược bỏ đời sau của ông, ngay trên những nguyên tắc của những kẻ phủ nhận thẩm quyền của ông. Nhưng ý đồ này không bao giờ có thể đạt được mục đích, trái lại còn thúc đẩy chính phe mà nó giả vờ lật đổ: Vì nó làm mạnh thêm và củng cố sự phản đối, và vì nền tảng mà nó xây dựng lên vừa yếu ớt vừa sai lầm: Vì đó là một sự kiện rằng đời sau được đề cập trong các sách của Môi-se, và nó không những không vắng mặt ở đó, mà còn tạo nên, nếu không phải toàn bộ, thì cũng là một phần rất lớn của các sách ấy, được bày tỏ ở đó bằng những lời rõ ràng đến nỗi ai chỉ cần biết đọc cũng có thể đọc và tìm thấy ở đó.
Với những người Sa-đu-sê hiện đại, những kẻ quyết không nhìn thấy nó ở đó, người ta có thể an toàn nói, trên thẩm quyền của Đấng Christ trong phân đoạn Kinh Thánh này, chính những lời Ngài đã phán trong cùng một dịp ấy,(a) "Các ngươi há chẳng lầm vì không biết Kinh Thánh sao? (và vì thế, nếu họ đã biết Kinh Thánh, họ đã không lầm; như vậy đạo lý mà họ phủ nhận hẳn phải được chứa đựng trong Kinh Thánh) cũng chẳng biết quyền phép Đức Chúa Trời; vì các ngươi há chưa đọc trong sách Môi-se, (đặc biệt là trong phần Kinh Thánh ấy,) rằng Đức Chúa Trời đã phán với ông trong bụi gai như thế nào, rằng: Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp? (Ngài là Đức Chúa Trời của họ sau khi họ đã lìa đời này, và vì thế họ vẫn tồn tại trong đời sau, bởi vì) Ngài chẳng phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống: các ngươi lầm lạc lắm." Nếu chúng ta có thể nhận lấy điều đó là đúng, thì chính Đấng Christ đã đưa ra ở đây một kết luận công chính, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — một cụm chữ không đọc được trong bản OCR giữa "It to be just" và "must own that there are numerous Arguments in the Pentateuch"] và những ai nhận lấy nó là công chính hẳn phải thừa nhận rằng trong Ngũ Kinh có vô số lập luận ủng hộ đạo lý về đời sau. Tôi có thể chỉ ra ở đây sự hợp lý trong kết luận của Cứu Chúa chúng ta nằm ở đâu, nhưng điều đó sẽ thích hợp hơn khi được xét trong một chỗ khác; tuy nhiên, đối với một thính giả Cơ Đốc, điều đó hẳn đã đủ, và nếu Đấng Christ đã phán rằng đời sau có thể tìm thấy trong Môi-se, tôi tin rằng mỗi người hiện diện ở đây đều sẽ kết luận rằng nó thực sự có ở đó.
Nhưng các kẻ thù nghịch chúng ta đòi hỏi những bằng chứng khác: Sự ngu dốt của họ ngăn họ thấy được sức mạnh trong lập luận của Cứu Chúa chúng ta nằm ở đâu, nên họ không bị thuyết phục bởi nó; mà họ bảo chúng ta hãy đến với chính Môi-se, và muốn chúng ta chỉ cho họ một số phân đoạn rõ ràng trong các sách của ông, nơi đời sau được đề cập một cách minh bạch.
Vì đó là đạo lý của thời Cải Chánh, và vẫn là đạo lý của Hội Thánh Anh trong các Tín Điều và Bài Giảng của mình, rằng Môi-se đã luận về đời sau: Vì đây là một đề tài sẽ cho chúng ta cơ hội làm sáng tỏ ý nghĩa của một số phần trong các sách của Môi-se: Vì chân lý, vinh quang của Đức Chúa Trời, danh dự của Môi-se, và sự khải thị bởi ông đều liên quan đến cuộc tra cứu này: Và vì chúng ta sẽ buộc phải [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cụm từ bị hỏng hoàn toàn trong bản OCR "pet 4 $5 nanity"] nếu không thể chỉ ra nơi nào trong Luật Pháp đề cập đến đời sau, bởi vì khắp cả Tân Ước đều nói rằng nó có ở đó: nên chính những lý do ấy cấm chúng ta im lặng: chúng kêu gọi chúng ta hãy vận dụng sự chuyên cần tột bậc, và đòi hỏi mỗi Cơ Đốc nhân phải nghiên cứu kỹ lưỡng nhất để tìm ra những chỗ nó được đề cập trực tiếp, và chiếu ánh sáng vào những chỗ nó được ngầm thừa nhận hoặc chỉ gợi ý.
Thật không cần thiết phải chứng minh rằng sẽ có đời sau. Những người khác, được sự khải thị trợ giúp, đã làm điều đó đầy đủ rồi. Nếu chúng ta có thể chứng minh sự thật của ba mệnh đề này, thì điều đó sẽ hoàn toàn đáp ứng mục đích của chúng ta và thuyết phục trọn vẹn mọi người có lý trí.
1. Rằng dù cho đạo lý về đời sau không thể tìm thấy trực tiếp trong Luật Pháp của Môi-se đi nữa, vẫn có nhiều lập luận mạnh mẽ và không thể bác bỏ, cho rằng nó có ở đó, và chứng minh rằng nó phải có ở đó.
2. Rằng đạo lý về đời sau thực sự có thể tìm thấy trong, và tạo nên một phần rất lớn của các sách của Môi-se, khi bổn phận vâng giữ mọi luật pháp, lễ nghi và nghi lễ đều được củng cố bằng các chế tài của phần thưởng và hình phạt tương lai.
3. Rằng vì thế thẩm quyền thiêng liêng của Môi-se có thể được chứng minh một cách chân thật và chính đáng trên những mệnh đề này: Vì [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản OCR mất một số chữ tại "there would — Room"; ngữ cảnh cho thấy ý là "if these Propositions be true, there would be no Room"] nếu những mệnh đề này là đúng, thì sẽ không còn chỗ nào để công kích các thuộc tính của Đức Chúa Trời, hay để cáo buộc Môi-se là kẻ giả mạo. Chính giả định mà trên đó các cáo buộc ấy được xây dựng [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản OCR thiếu động từ tại "would a false and absurd"] một giả định sai lầm và phi lý: Và người ta sẽ thấy rằng, những kẻ không thể tìm ra đạo lý về đời sau trong các sách của Môi-se đã không hiểu các sách ấy: Rằng kẻ giả vờ đưa ra một số lý do vì sao Môi-se không đề cập đến đời sau, đã chẳng làm được điều gì có ích cho Môi-se hay cho Đạo bằng sự trình bày sai lệch ấy về vấn đề: Và rằng những ai tin đây là tình trạng thực tế, thì hoặc là kẻ thù của Môi-se, hoặc là kẻ thù của chân lý; dù trong vấn đề trước mắt chúng ta, kẻ thù nghịch với bên này hẳn phải là kẻ thù nghịch với cả hai.
Sẽ có đủ lý do cho những nhận xét này và nhiều nhận xét tương tự nữa khi đã chứng minh được,
Thứ nhất, rằng dù cho đạo lý về đời sau không thể tìm thấy trực tiếp trong Luật Pháp của Môi-se đi nữa, vẫn có nhiều lập luận mạnh mẽ và không thể bác bỏ, cho rằng nó có ở đó, và chứng minh rằng nó phải có ở đó.
Điều này sẽ tỏ ra từ các lập luận rút ra từ lý trí hay từ bản chất của sự việc, và từ các sách của Tân Ước. Và trước hết, từ bản chất của sự việc, đời sau phải là một phần của Luật Pháp, vì giả sử Đức Chúa Trời đã định cho loài người được hưởng hạnh phúc, thì việc Ngài ban một sự khải thị về ý muốn của Ngài mà lại lược bỏ một đạo lý như thế trong đó là điều trái với các thuộc tính của Ngài.
Đức Chúa Trời vốn có mọi sự trọn vẹn trong chính Ngài; trong đó có sự khôn ngoan vô hạn, vì đó là một sự trọn vẹn: Vì thế Ngài hẳn phải biết giá trị của mọi sự, cả với tư cách là Đấng toàn tri, và với tư cách là Đấng đã dựng nên mọi sự, nên suy ra Ngài không bao giờ có thể phán đoán sai lầm, và vì Ngài cũng là Đấng tốt lành vô hạn, nên Ngài không bao giờ có thể chọn một điều thiện nhỏ hơn thay vì một điều thiện lớn hơn: Vì không điều gì có thể tỏ ra chắc chắn hơn cho chúng ta, hơn là Đấng có mọi sự trọn vẹn thì không thể không trọn vẹn; hay là Đấng toàn tri thì không thể không biết rằng hạnh phúc đời đời là một điều thiện lớn hơn nhiều so với hạnh phúc tạm thời; hay là Đấng tốt lành vô hạn thì không thể không quan tâm đến việc phát huy điều thiện lớn hơn ấy thay vì điều nhỏ hơn.
Như vậy giả định rằng sự khải thị bởi Môi-se đến từ Đức Chúa Trời, mà lại lược bỏ đời sau, kéo theo những điều phi lý hiển nhiên này, rằng Đức Chúa Trời hoặc là đã không thấy điều thiện lớn hơn của dân Giu-đa, tức là sự thịnh vượng đời đời của họ, hoặc nếu đã thấy nó, thì đã không quan tâm đến việc phát huy nó,(a) nghĩa là Ngài hoặc là không khôn ngoan vô hạn, hoặc là không tốt lành vô hạn, cả hai đều là những điều mâu thuẫn vô hạn. Và vì thế nếu hạnh phúc đời đời là một điều thiện lớn hơn nhiều so với hạnh phúc tạm thời, và nếu Đấng Chí Tôn là Đấng khôn ngoan và tốt lành vô hạn, và do đó hẳn phải biết và chọn điều thiện lớn hơn ấy thay vì điều nhỏ hơn, thì hầu như là một sự chứng minh chắc chắn rằng mỗi khi Đức Chúa Trời khải thị ý muốn của Ngài cho loài thọ tạo, Ngài phải hành động phù hợp với những thuộc tính ấy, và rằng sự khải thị bởi Môi-se vì thế phải gần như hoàn toàn luận về, hoặc ít nhất phải chứa đựng điều gì đó về đời sau. Nếu quả thật Đức Chúa Trời có thể phát huy hạnh phúc đời đời của dân Giu-đa một cách hiệu quả hơn bằng cách giữ họ trong sự ngu dốt về nó, thì lập luận này sẽ không có sức thuyết phục, nhưng sẽ sớm tỏ ra rằng Ngài vừa không thể, vừa không có ý định làm như vậy.
2. Nhưng hơn nữa Đức Chúa Trời thực sự đã thấy điều thiện lớn hơn ấy và đã phát huy nó, vì Ngài đã ban cho loài người sự tự do của ý chí. Vì ý định của Đấng Chí Tôn trong việc dựng nên loài người là gì? Há chẳng phải là để làm cho người thành một tác nhân tự do sao? Để ban cho người những luật pháp nhất định? Để đặt người trong một trạng thái thử nghiệm, nơi người sẽ [bản văn tiếp tục ở phần 2]...
———
(a) Hammond về Tân Ước, tr. 107. Bp. Burnet về Ba Mươi Chín Tín Điều, tr. 97, v.v. Critici Sacri. Quyển 6, từ tr. 662 đến tr. 668. Whitby về Tân Ước, Quyển 1, tr. 179, 180. Erasmi Paraph. in N. Test. Fol. 118. Grotii Op. Theologica, Quyển 2, tr. 205, v.v. La Sainte Bible in tại Liège, 3 quyển Folio, 1702, tr. 48, Quyển 3. Cartwrighti Harmonia Evang. Lugd. Bat. 1647, tr. 797, v.v. J. Piscator, in N. Test. Quyển 3, tr. 323. Comment. in Lucam, tr. 1002, v.v. V. Masculi in Matthaeum Comment. tr. 461, 462, v.v. Yencer về Ba Mươi Chín Tín Điều, Quyển 1, tr. 197, v.v. 214, v.v. B. Aretius in N. Test. 191, 192. S. Barradii Comm. in Concordiam Evang. Quyển 3, tr. 593, v.v. Continuation of Poole's, 1688. Ghi chú về Chương 22 của sách Ma-thi-ơ. J. Tirinus in N. Test. 955. Theophylacti in 4 Evang. Comment. Paris 1635, tr. 132, 133. Lightfoot's Horae Hebraicae in Evang. Matthei, Cant. 1658, tr. 241, 242. Wollebii Compend. Theol. Christianae, 192. "Resurrectionem mortuorum S. S. probant Testimoniis, Exemplis, Typis, & Rationibus. Rationes petuntur a foedere Dei, quod morte non rumpitur, Matt. xxii. 30." Le Nouveau Test. par F. Clerc, tr. 90: "Je suis le Dieu d'Abraham, &c. Cette Expression ne marque en François (and in English the same) qu'être le Dieu qu'Abraham, Isaac, & Jacob ont adoré; d'où l'on ne pourroit rien conclurre à l'Égard de l'autre Vie. Mais en Hébreu elle signifie souvent, favoriser d'une manière extraordinaire ceux dont on se dit le Dieu. C'est le sens qu'a dans toutes les Promesses, où Dieu dit qu'il sera le Dieu des Israélites, comme Gen. xvii. 7, 8. Et elle est fondée sur l'Usage des Nations de ce Temps là dont chacune avoit des Dieux particuliers, qu'elle croyoit lui être favorables; à cause de quoi être le Dieu d'une Nation, signifie la favoriser d'une Manière toute particulière. And if he did not favour Abraham, &c. as he observes in the next Note in an extraordinary Manner here in this World, apparently he must in another." Poli Synopsis Criticorum, tr. 533, 534, 535.
một hữu thể có lý trí mà hành động không có động cơ hay chứng cớ nào, tức là không có lý do; và nó thôi không còn là hữu thể có lý trí nữa, khi nó hành động ở chỗ nó chẳng có lý do nào. Thật là nghịch lý khi một hữu thể có lý trí lại thực hiện một hành động mà nó không có lý do nào thúc đẩy mình làm. Con người hẳn phải biết liệu điều ấy có xứng đáng với sự lựa chọn của mình không, và liệu nó có xứng với những gian khổ đi kèm với việc thực hành các phương tiện ấy không. (a) Vì con người được dựng nên để đưa ra bằng chứng về việc sử dụng đúng đắn ý chí tự do của mình trong việc tuân giữ các luật pháp ấy, và sau một thời gian đủ dài [được chứng minh?] để Ngài nhận họ vào ân huệ của Ngài và hưởng sự [hạnh phúc vô cùng?]...? Đây chính là ý định ban đầu...? Và há chẳng phải con người phải biết mục đích của sự sáng tạo mình sao? Nếu người không biết mục đích ấy, làm sao người có thể đáp ứng được nó? Vì chẳng biết mục đích mà mình được dựng nên để làm gì, người không thể nào biết được lý do đích thực tại sao các [luật pháp ấy được ban cho]... Đến nỗi người không thể có lý do nào [để theo đuổi các phương tiện] nhằm đạt được mục đích, nếu người không biết có một [mục đích] nào, hay các phương tiện ấy hướng tới [điều gì]: vì nếu người chẳng biết ý định đích thực của các luật pháp, thì không thể rút ra động cơ nào từ đó để thúc đẩy việc tuân giữ chúng; và vì thật là mâu thuẫn khi khẳng định rằng [một hữu thể có lý trí] hành động mà chẳng đề ra điều gì để [quyết định] cho mình... [Không thể có] mục đích nào trong tầm mắt, hay [mục đích nào] không thể biết được... trong việc hành động: vì không thể có động cơ nào trong một hành động đối với kẻ không thể nhận biết [hành động ấy] có hậu quả nào, hay [hậu quả ấy] là gì; khi hành động, người không thể đề ra cho mình một mục đích nào, tức là [không biết] mình [hành động] vì điều gì... một hữu thể được dựng nên là tác nhân tự do không thể bị đối xử như một tác nhân tự do, trừ khi người biết mục đích, để người phán đoán được liệu [mục đích ấy] có đủ vượt trội hơn những bất lợi đi kèm [với sự vâng phục] không... để tự mình lựa chọn, vấn đề lẽ ra phải được trình bày cho người một cách công bằng và đầy đủ: nhưng còn chỗ nào cho sự lựa chọn, nếu người chỉ được biết một mặt của vấn đề, mà lại bị [đòi hỏi] phải [quyết định]... (a)
(a) Locke, Khảo luận về sự hiểu biết của con người, Tập I, tr. 216, Tiết 57, v.v.
2. ...rằng [con người là] một tác nhân [tự do], mà lại chẳng có cơ hội nào để đưa ra bằng chứng về việc sử dụng đúng đắn [quyền tự do của mình]... rằng người phải quyết định về cả hai mặt, và nghiêng về phía mà chẳng có chứng cớ nào xuất hiện; không điều gì có thể vô lý và bất khả hơn thế. Vậy khi những điều này chẳng được biết đến, cũng chẳng được đề ra cho sự lựa chọn của con người, thì con người đã được dựng nên là một tác nhân tự do, mà lại không có cơ hội nào để đưa ra bằng chứng về việc sử dụng đúng đắn [quyền tự do ấy]... [không thể đạt tới] điểm mà vì đó duy nhất con người được dựng nên là một tác nhân tự do. Vì vậy, khẳng định rằng không hề có sự đề cập nào về đời sau trong sự mặc khải qua Môi-se, là điều vô lý vì những lý do sau: nó giả định rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên con người là một tác nhân tự do vì những mục đích nhất định, mà Ngài lại chẳng quan tâm thúc đẩy các mục đích ấy, hay cho con người biết rằng có một mục đích nào đó; và rằng Đấng đã dựng nên con người chẳng biết mình đã dựng nên con người là một tác nhân tự do, hay sau khi đã dựng nên người rồi, Ngài chẳng buồn đối xử với người như một tác nhân tự do; [rằng Ngài] đã dựng nên người là một hữu thể được phú cho linh hồn, một nguyên tắc phi vật chất, ngang hàng với các thiên sứ; mà lại dùng người như thể Ngài chỉ ban cho người một thân thể, ngang hàng với loài thú; như thế là đặt điều thiện nhỏ hơn lên trên điều thiện lớn hơn, điều mà Đấng Thần linh không thể làm. Và vì vậy, đây là một hệ quả tất yếu: nếu Đức Chúa Trời đã dựng nên con người là một tác nhân tự do vì những mục đích nhất định, mà Ngài lại không mặc khải các mục đích ấy trong sự mặc khải qua Môi-se, thì Ngài không thể nào đã đối xử với dân Do Thái như những tác nhân tự do — điều mà chắc chắn Ngài đã định làm khi dựng nên họ như thế — cũng không thể thúc đẩy hạnh phúc đời đời vĩ đại hơn, đối lập với hạnh phúc tạm thời, điều mà Ngài luôn phải làm và sẽ làm.
Nhưng xét theo một khía cạnh khác: con người đã được dựng nên là một tác nhân tự do, và đã được ban cho những luật pháp nhất định; nhưng tại sao người lại phải chịu hình phạt đời đời vì đã vi phạm các luật pháp ấy? Sự công chính của tiến trình này hẳn đã được đặt nền trên việc người biết hậu quả của việc vi phạm chúng: vì không thể nào phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời, khi Ngài trừng phạt con người vì những tội lỗi mà họ không biết là đáng bị trừng phạt, tức là không biết [chúng đáng bị trừng phạt]. Nếu con người tìm thấy [những đối tượng của] hạnh phúc trong đời này... thì sự công chính nghiêm ngặt chắc chắn không thể lên án một lối sống như thế, hay [trừng phạt] con người vì đã làm điều mà theo sự sáng suốt tốt nhất mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, dường như là bổn phận của họ... (§) Còn các nhà lập pháp loài người thì hành xử thế nào? Há chẳng phải họ công bố luật pháp và hình phạt cùng một lúc sao? Vì biết rằng điều được khuyên người khác thực hành mà không có hình phạt kèm theo, thì đó không phải là luật pháp, mà chỉ là vấn đề khôn ngoan. Và há chẳng phải xưa nay vẫn luôn bị coi là bất công tột bậc, khi hình phạt chẳng cân xứng với tội ác, khi đòi hỏi sự vâng phục trong những điểm nhất định, khi che giấu ý định đòi hỏi sự vâng phục ấy, để rồi trừng phạt kẻ vi phạm không theo một luật pháp có trước, mà theo ý muốn tuyệt đối [tùy tiện] của [kẻ lập pháp]? Tiến trình như thế chỉ có thể phục vụ cho mục đích của một chính quyền độc đoán nhất. Một nhà lập pháp công chính luôn công bố luật pháp của mình, chỉ cho con người thấy sự hợp lý của việc tuân giữ [chúng], và những hình phạt họ sẽ gánh chịu khi vi phạm chúng: như thế Ngài đặt trước mặt họ sự sống và sự chết, để khi họ vi phạm, họ biết hậu quả, và khi họ chịu khổ, họ chẳng thể trách ai ngoài chính bản ngã tội lỗi của mình. Nếu các hình phạt đã không được biết đến, thì hành động ấy đã [không có hình phạt]... trừng phạt [sau khi việc đã rồi], tức là biến điều vô tội khi được làm thành điều có tội về sau.
(a) *"Vì nếu ai chẳng tin rằng có sự báo đáp công bằng cho kẻ lành và kẻ dữ, thì sẽ chẳng đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì làm sao người ta lại bước vào con đường đức hạnh đầy khó nhọc, nếu chẳng tin chắc rằng trong đời sau sẽ có những sự báo đáp chắc chắn và vững bền?"* [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chú thích gốc ghi "Dep. in N 18. 26." bị méo OCR, không xác minh được tác giả/nguồn trích dẫn La-tinh]
(b) Locke, Khảo luận về sự hiểu biết của con người, Quyển 2, Ch. 8, tr. 325, Tiết 6.
Nhưng khi các luật pháp tự nó đã thích đáng và đúng đắn, khi các hình phạt đã được biết đến, và các tác nhân tự do có quyền lựa chọn trong tay, thì nếu trong hoàn cảnh như thế mà họ vi phạm, chỉ khi ấy và chỉ khi ấy [họ mới đáng bị trừng phạt một cách công chính]. Há chẳng phải loài người hành động với bao nhiêu khôn ngoan, công chính và nhân từ như thế? Và Đấng Phán Xét cả thế gian há lại không làm điều công chính sao? Há một mình Ngài lại [che giấu] luật pháp của Ngài, mà không chỉ cho các tôi tớ Ngài thấy sự hợp lý của việc tuân giữ chúng, hay hậu quả của việc vi phạm chúng? Sự vâng phục mù quáng, vì không phải là vấn đề của sự lựa chọn, nên không bao giờ có thể được Đấng dò xét lòng người đòi hỏi, cũng không bao giờ có thể khiến chúng ta được Ngài đẹp lòng. Đây chính là công đức của chúng ta trong mắt Ngài, nếu chúng ta có công đức nào nơi chính mình: biết bổn phận của mình và [phần thưởng] của nó, bị những lợi lộc hiện tại cám dỗ mà xao lãng nó, nhưng lại đặt những kỳ vọng tương lai lên trên các lợi lộc ấy, và nhờ đó mà kháng cự sự cám dỗ. (a)
Chính Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh đã ở khắp nơi tán thành động cơ này, đã đề cập niềm hy vọng về một đời sống khác như là động cơ của sự vâng phục; và vì vậy, đòi hỏi sự vâng phục phổ quát mà lại từ chối ban cho con người động cơ mạnh mẽ nhất thúc đẩy sự vâng phục ấy, thì không thể nào phù hợp với sự công chính thánh của Đức Chúa Trời; hay không ban cho điều mà sự khôn ngoan vô hạn đã tán thành, thì không thể nào phù hợp với sự nhân từ vô hạn. Nếu Đức Chúa Trời không ban cho động cơ này, làm sao Ngài có thể trừng phạt con người vì đã không để tâm đến nó? Họ sẽ bị đối xử trong đời sau theo sự lựa chọn mà họ đã đưa ra trong đời này; nhưng nếu họ không thể nghĩ rằng một sự lựa chọn xấu [là xấu, vì họ] không thể nhận biết [nó] có hậu quả xấu nào, thì tại sao họ lại phải bị trừng phạt vì đã không có nhiều tri thức hơn điều mà Đấng Sáng Tạo của họ đã [vui lòng] ban cho họ phương tiện để đạt được? Há chẳng phải [vô lý] sao, khi Đấng đã không đối xử với con người như những tác nhân tự do [trong đời này], mà lại đối xử với họ như thế trong đời sau? Và có điều gì tàn nhẫn, dã man hơn việc kết án những kẻ chịu khổ hình đời đời, là những kẻ không thể biết rằng hành động của mình sẽ dẫn họ đến đó, và là những kẻ có thể đã được thúc đẩy để làm ngược lại, nếu họ được cho biết rằng nhờ đó họ có thể tránh được khổ hình ấy và đạt được hạnh phúc? Vì nếu hạnh phúc và khổ hình đã không được đề ra cho sự lựa chọn của họ, làm sao có thể biết họ sẽ chọn điều nào? Hoặc nếu họ đã chọn các phương tiện dẫn đến khổ hình, thì còn bất công cực đoan nào hơn việc trừng phạt họ vì một sự lựa chọn do sự ngu dốt bất đắc dĩ mà ra? Vậy nếu Đức Chúa Trời đã dựng nên con người là một tác nhân tự do, đã đặt vào tay người quyền đưa ra một sự lựa chọn sai lầm, mà lại không cho người biết hậu quả của nó, thì há chẳng phải như thể Ngài đang giăng bẫy người vào khổ hình, và định sẵn người cho sự hủy diệt sao? (a) Nhưng đó là việc của một hữu thể hoàn toàn trái ngược với Đấng Thần linh. Và vì vậy, nếu dân Do Thái là những tác nhân tự do, nếu Đức Chúa Trời đã quan tâm đối xử với họ như thế, và nếu [không mặc khải cho họ về đời sau] thì Ngài không thể đối xử với họ như thế trong đời này hay đời sau, chúng ta có thể kết luận một cách chính đáng từ lý do của vấn đề, rằng sự [mặc khải] qua Môi-se hẳn phải chứa đựng điều gì đó liên quan đến [đời sau]... Hơn nữa: sự ngu dốt [về đời sau]... muốn tiến thêm một bước... [sự ngu dốt] về đời sau đã trực tiếp hướng tới việc [hủy hoại] quyền tự do hành động... và việc thực hành các phương tiện [dẫn] tới hạnh phúc, đến nỗi con người, với tư cách là một tác nhân tự do, vừa không thể được đối xử như một tác nhân tự do, vừa không thể đạt được hạnh phúc mà người được định cho, nếu thiếu tri thức về đời sau.
(a) Ma-thi-ơ 5:12; 6:33; Cô-lô-se 3:1–2; 1 Cô-rinh-tô 9:24–25; 2 Cô-rinh-tô 4:17–18; Hê-bơ-rơ 12:2. Stillingfleet, Origines Sacrae, §16, §8, đoạn 5. Các bài giảng của Giám mục Wilkins, Bài giảng 1 về Hê-bơ-rơ 11:26, trong đó ông chứng minh rằng ngay cả các thánh đồ lỗi lạc nhất cũng cần phải củng cố và nâng đỡ mình trong những gian truân bằng một sự đặc biệt hướng lòng về phần thưởng báo đáp.
Về mục đích này, lý trí được mặc khải soi sáng sẽ cho chúng ta biết rằng Đấng Thần linh chủ yếu quan tâm truyền bá sự khôn ngoan và nhân từ: vì khôn ngoan là tri thức về điều chân thật và thích đáng trong mọi trường hợp, và nhân từ là việc thực hành sự khôn ngoan ấy, nên đây hẳn là những đối tượng chính của sự quan phòng thánh, những điểm trọng yếu mà ý chí tự do của con người phải được vận dụng, và phải bao hàm các phương tiện dẫn tới mọi hạnh phúc của loài người. Và cùng một lý trí ấy cũng sẽ cho chúng ta biết rằng, nếu luật pháp chẳng chứa đựng điều gì về đời sau, thì nó không thể làm cho dân Do Thái khôn ngoan hơn hay tốt hơn, [vì] nó không thể đối xử với họ như những tác nhân tự do; [mục đích] mà Đấng Thần linh đề ra là quyền tự do... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn này OCR méo nặng, khoảng hai dòng không đọc được; dường như nói luật pháp chỉ là một sự mặc khải [theo lẽ tự nhiên?]... mà bản chất của nó thúc đẩy khổ hình] (a)
(a) Stillingfleet, Origines Sacrae [NEEDS REVIEW: source ambiguity — số trang OCR bị méo "p. Gagy/G18. P. 11.", không khôi phục được].
Nhưng sự im lặng lớn lao này về đời sau không thể làm cho dân Do Thái [tốt hơn]: vì nó đã cố định mọi tầm nhìn của họ vào đời này, nó chỉ lấy những điều tốt lành của thế gian này làm trung tâm của [mọi] niềm vui của họ, và do đó [đóng chặt] tư tưởng về hạnh phúc mà con người được [dựng nên để hưởng]... Và điều này hẳn đã dẫn họ đến sự ngu dốt thô thiển nhất về bổn phận của mình. Đức Chúa Trời ở khắp nơi trong Kinh Thánh đều đòi hỏi tấm lòng và tình cảm của con người. Ngài không thể chịu đựng bất kỳ đối thủ nào trong sự kính trọng của chúng ta. Ngài mong đợi mọi năng lực của chúng ta trong mọi lúc đều được biệt riêng thánh cho sự phục vụ Ngài: vì chỉ một mình Ngài xứng đáng nhận sự ngợi khen và thờ phượng của chúng ta, nên Ngài mong đợi chúng chỉ được dâng lên một mình Ngài. Do đó có bổn phận tất yếu là [đặt] trọn tấm lòng chúng ta vào những điều ở trên, hướng các hành động chúng ta về quê hương thiên đàng, và gỡ bỏ tình cảm chúng ta khỏi thế gian. Nhưng làm sao [con người] có thể dâng trọn tấm lòng và tình cảm mình cho Đức Chúa Trời, và rút mình khỏi những điều của đời này, [trừ khi] người chăm chú vào những điều của đời khác? Và làm sao Đức Chúa Trời có thể công chính đòi hỏi những bổn phận ấy, nếu [Ngài] không mặc khải cho con người biết rằng người mắc nợ [Ngài] những điều ấy? Vì há chẳng phải là điều bất khả sao, khi con người lại am tường [hơn] những chủ đề mà họ chẳng có khái niệm gì, hơn là những chủ đề mà họ đã thông thạo? Xưa nay đã từng [hợp lý] bao giờ, khi con người phải [theo đuổi điều họ không thể nhận biết]?
[Ôm giữ] những quan niệm vô lý này về luật pháp, [họ] hẳn đã lấy phương tiện làm mục đích, hay cho rằng có những phương tiện chẳng dẫn tới mục đích nào; hay rằng con người được dựng nên vì một mục đích khác hẳn mục đích thật của người; hay được dựng nên chẳng vì mục đích cao quý nào, chỉ được dựng nên cho đời này... để [hưởng] các sự chu cấp, để sinh sôi nảy nở... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — khoảng hai dòng cuối đoạn bị méo OCR, không khôi phục được].
Vậy từ đó chúng ta có thể được phép giả định rằng Đức Chúa Trời không thể làm cho dân Do Thái khôn ngoan hơn bằng cách giữ họ trong sự ngu dốt về đời sau; và quả thật có điều gì đó rất nghịch lý khi tưởng tượng rằng con người có thể trở nên khôn ngoan hơn bằng cách bị giữ trong sự ngu dốt về mục đích mà toàn bộ sự khôn ngoan của họ phải được vận dụng. Chúng ta có thể tiến tới tra xét xem sự ngu dốt này có thể làm cho họ [tốt hơn] không. (a) Và ở đây người ta có thể nhấn mạnh sự cần thiết phải thêm tri thức [vào]... khi con người lầm lạc vì đi theo một [mục đích giả dối] hay vì hành động [mà không có] động cơ.
Người ta có thể chỉ ra rằng, bản chất của mọi hành động [đức hạnh] là nó phải tự do và là vấn đề của sự lựa chọn, và rằng trong trường hợp hiện tại nó không thể như thế. (a) Hơn nữa, dân Do Thái hẳn đã thiếu mất động cơ mạnh mẽ nhất thúc đẩy việc thực hành đức hạnh — động cơ nắm giữ lương tâm chặt chẽ nhất, có quyền năng lớn nhất trên [những hy vọng] và nỗi sợ của chúng ta, ảnh hưởng đến [tình cảm] chúng ta cũng như [hành động] chúng ta, và là điều duy nhất có thể làm nền tảng đầy đủ... (a)
(a) Stillingfleet, Origines Sacrae, Quyển II, Ch. 1, tr. 361–362 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — hai trích dẫn còn lại trong chú thích bị méo OCR nặng ("Hure. Underd, Vol. 1st, Ch. [?], tr. 224, Tiết 60 và tr. 228, Tiết 70; Stillingfleet ... 471, 472"), không khôi phục được tác giả/chương chính xác].
Nhưng chỉ cần nhận xét điều này là đủ: đức hạnh, tức là hành động phù hợp với các luật pháp đã biết của Đức Chúa Trời, [ở các] tác nhân tự do, hoặc là biết tại sao mình hành động như thế, hoặc là không. Nếu dân Do Thái đã có những lý do thúc đẩy họ hành động cách đức hạnh, thì đó hẳn phải là tình yêu của [Đức Chúa Trời...] [NEEDS REVIEW: source ambiguity — phần văn bản kết thúc giữa câu, phần còn lại thuộc chunk p02]
[...] cho rằng [tuân giữ luật pháp] là một nỗi đau thực sự, một cái ách, một sự trói buộc, một sự nô lệ, và gọi nó bằng hầu như mọi tên gọi biểu thị sự bất an của tâm trí, và một [sự] [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "Sd en aqua sf Body" không đọc được] của thân thể khi tuân giữ nó: Hoặc là vì yêu những hậu quả của nó, là phần thưởng tương lai mà họ [...] có thể hy vọng — nhưng người ta lại giả định rằng họ không biết gì về điều này. [...] vì thế họ không có lý do gì để sống nhân đức, và [...]
Nhưng người ta đã nói rằng chúng ta phải thực hành nhân đức vì Đức Chúa Trời truyền lệnh! Trong hoàn cảnh của mình, chúng ta có lẽ [...] Nhưng nếu các luật pháp của Đức Chúa Trời [làm] chúng ta khốn khổ ở đây, và chúng ta không có kỳ vọng [nào] nơi Ngài về đời sau, thì điều gì sẽ khiến chúng ta quyết định tuân giữ các luật pháp của Ngài? Người ta nói với chúng ta rằng lòng biết ơn sẽ làm được, và rằng điều này đòi hỏi chúng ta phải đáp lại bằng mọi sự tri ân có thể dành cho các ân nhân của mình. Nhưng nếu lòng biết ơn là một cảm thức và sự thừa nhận đúng đắn về các ân huệ đã nhận, thì nó không thể được biểu lộ đối với bất kỳ Đấng nào làm cho chúng ta khốn khổ. Nếu những khoái lạc của chúng ta nằm trong một phạm vi hẹp, nếu luôn có điều gì đó làm cho chúng đắng chát và làm mất hương vị của chúng, nếu sự đắm chìm trong chúng tạo ra nỗi đau thực sự, và nếu ngay cả [...] những gì chúng ta có khả năng nhận lãnh cũng [...], thì còn chỗ nào cho sự cảm tạ và ca ngợi? [...] khi những nỗi đau của chúng ta vượt quá những khoái lạc, thì biết ơn là một điều vô lý; bởi vì hài lòng với nỗi đau là một sự mâu thuẫn trong chính thuật ngữ: Và vì thế, gạt sang một bên mọi hy vọng về đời sau, thì không thể có chỗ cho lòng biết ơn, khi chúng ta đã bị làm cho khốn khổ bởi chính luật pháp: Nhưng điều này không thể như vậy, vì họ [...] [được] đem vào sự hiện hữu.
Nhưng nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta mọi điều tốt lành của đời này, và làm cho chúng ta thực sự hạnh phúc trong thế gian này, thì điều này chẳng phải là một động cơ đủ để vâng lời, ngay cả khi không có sự hiểu biết về đời sau sao? [Điều này] tự thân cũng không thể nào đáp ứng được mục đích đã định, bởi vì nếu con người hoàn toàn không còn thiếu thốn, thì sẽ không có sự cám dỗ, do đó không có tình trạng thử thách, và vì thế không còn chỗ cho sự vâng lời tự nguyện.
Sự im lặng lớn lao về đời sau này không thể làm cho những người tuân giữ luật pháp khôn ngoan hơn hay tốt hơn. Mọi người sẽ tự rút ra kết luận, rằng [sự im lặng ấy] thực sự đã làm cho họ [như thế nào]. Và chúng ta có chịu để người ta nói rằng luật pháp có một ý đồ như thế không? Rằng một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời lại đề ra một mục đích hèn hạ như thế? Rằng những sự hoàn hảo về đạo đức của Đấng Chí Cao lại có thể cho phép những việc làm trái đạo đức như thế? Hãy gạt bỏ những lời vu khống bất công như vậy khỏi Đấng Tối Cao, và hiện tại hãy giả định rằng nếu chúng ta chỉ có thể tìm ra và chứng minh rằng đời sau thật sự là một phần của luật pháp, rằng dù sao đi nữa những sự hoàn hảo của Đấng Chí Cao, mục đích của sự sáng tạo con người, và sự cần thiết phải đáp ứng mục đích ấy đều đòi hỏi rằng nó phải có mặt ở đó, và rằng việc chúng ta không thấy nó ngay lập tức có lẽ là do chính sự thiếu hiểu biết của mình, do hiểu biết nông cạn của chúng ta về các phong tục, tập quán, và nghi lễ của người Do Thái, về tinh thần của ngôn ngữ họ, và về các quan điểm được thừa nhận vào thời Mô-se viết: Một người tốt sẽ có khuynh hướng quy việc mình không khám phá ra nó ngay lập tức cho những lý do này và nhiều lý do khác, trước khi dám vu khống sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và làm cho Ngài thành một Đấng bất toàn, thay vì thừa nhận chính mình là một kẻ bất toàn.
Hơn nữa, sự mặc khải qua Mô-se không thể đến từ Đức Chúa Trời nếu giáo lý về đời sau không được chứa đựng trong đó: Vì mặc dù sự thật rằng Đức Chúa Trời đã thấy và chọn sự hạnh phúc đời đời [...] cho con người hơn là sự hạnh phúc tạm thời, mặc dù Ngài đã dựng nên con người như một tác nhân tự do, để con người cũng có thể thấy và chọn [sự hạnh phúc ấy], và thật sự đã dạy con người phương cách để chọn và nhờ đó đạt được nó; thế nhưng con người đã chọn một điều tốt tưởng tượng thay vì một điều tốt thật, đã lạm dụng quyền tự do của mình, đã bỏ qua các phương cách dẫn đến hạnh phúc, và đã chọn các phương cách dẫn đến sự khốn khổ. Do hệ quả của điều này, Đức Chúa Trời không thể mặc khải ý muốn của Ngài cho con người trong khi con người còn ở trong tình trạng ấy, vì với tư cách là một tội nhân, con người là đối tượng của sự báo thù thiêng liêng, của sự công chính mà con người đã chọc giận, và của sự hình phạt mà con người đáng phải chịu (a). Nếu Đức Chúa Trời chỉ để mặc con người trong tình trạng ấy một mình, thì con người đã đủ bị giày vò bởi những nỗi kinh hãi và tuyệt vọng của chính mình. Nhưng việc Đức Chúa Trời sau đó đã trò chuyện với con người là một sự chứng minh rằng sự công chính của Ngài đã được nguôi ngoai, rằng đã có điều gì đó xen vào để làm thỏa mãn và xua tan sự báo thù thiêng liêng, và để phục hồi con người về ơn và hạnh phúc. Và vì thế luật pháp bởi Mô-se, được ban cho những kẻ đã phạm tội và đã mất hạnh phúc, phải chứa đựng các điều kiện mà nhờ đó họ có thể đạt lại nó, và do đó không chỉ là sự hiểu biết về đời sau, mà còn là các phương cách để đạt được một đời sau hạnh phúc (b). Vì nếu Mô-se đã nói rằng con người đã xúc phạm sự công chính, không thể tự mình làm thỏa mãn nó, và rằng thế nhưng Đức Chúa Trời đã mặc khải ý muốn của Ngài cho tạo vật tội lỗi này, thì chẳng phải điều chắc chắn là sự công chính đã được thỏa mãn, và con người đã lại được phục hồi về ơn sao? Nếu không, điều gì có thể đã thúc đẩy người Do Thái tuân giữ luật pháp, nếu luật pháp đã không dạy họ một phương cách nào đó để [...] sự thỏa mãn này, để hòa thuận lại với Đức Chúa Trời, và để được phục hồi về hạnh phúc và thiên đàng? Vì nếu họ biết rằng Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm bởi họ, thì họ phải [...]
(a) Ba Mươi Chín Điều Khoản, Điều 9, về Tội Nguyên Tổ: Và Điều 10, về Ý Chí Tự Do. Điều 13.
(b) Origines Sacræ của Stillingfleet, trang 600, 601, 602.
[...] cả lịch sử thánh và [lịch sử] thế tục [...] đã thờ lạy các tầng trời [...] rất lớn lao và phi thường — Điều này hiển nhiên đối với mọi người dù chỉ đọc lướt qua các lịch sử phương Đông, hay Kinh Thánh, rằng Đạo Binh Trời, Nữ Vương Trời, mặt trời, ánh sáng, mặt trăng, và các vì sao ở khắp nơi đều được trình bày như là đối tượng của sự thờ lạy của họ. [...] Hệ quả của điều này, chúng ta thấy [...] các tầng trời là những kẻ [...] của mọi [...] họ, [...] nguyên nhân của sự chuyển động, [...] của sự [...] của trái đất [...] sự [...] và sự [...] của sinh khí động vật, và của [mọi] hoạt động trong vật chất. Nhưng họ đã không [dừng lại ở đó]: họ còn cho rằng chúng cũng độc lập, [...] rằng chúng, những kẻ mà họ thấy là những kẻ cai trị chính trong hệ thống này, vốn đã có quyền năng này nơi chính mình. Những kẻ dựng lên các thần giả, cũng đồng thời dựng lên các Đấng Cứu Chuộc giả, và vì thế không thể nhận được ích lợi gì từ Đấng thật. Nếu vậy, Đức Chúa Trời đã luôn quan tâm [...] sự thờ lạy giả khỏi trở nên phổ biến, kẻo [...] kế hoạch [...] của sự [...] phải bị [...] (vì sự bại hoại phổ biến hẳn đã đem lại một sự hủy diệt phổ biến), thì Ngài hẳn đã luôn quan tâm giữ người Do Thái khỏi tội này, không chỉ vì họ là dân tộc duy nhất trên [trái đất] mà Ngài vào thời ấy đã chọn để mặc khải ý muốn Ngài; mà còn vì đã được định rằng Đấng Mê-si sẽ giáng sinh từ một nhánh của dân tộc này. Và phương cách nào có khả năng nhất để giữ người Do Thái khỏi sự thờ hình tượng này? Nếu Đức Chúa Trời thật sự đã ban cho các đối tượng được thờ lạy một quyền năng được ủy thác, Ngài không thể lấy nó khỏi chúng mà không phá hủy hệ thống này. Nhưng nếu Ngài có thể chứng minh Ngài [...] hơn những kẻ đối thủ ấy, và chứng minh rằng chúng hoàn toàn lệ thuộc vào Ngài; nếu Ngài có thể nâng đỡ [...] và hủy diệt những kẻ trông đợi sự bảo vệ từ chúng, thì phương cách này chắc chắn sẽ giữ họ khỏi sự thờ lạy giả, và gắn bó họ với Đức Chúa Trời thật: Và sẽ không sợ thất bại, nếu Đức Chúa Trời ban cho người Do Thái mọi phước lành tạm thời mà các kẻ đối thủ của Ngài được cho là ban, và bảo vệ họ trong sự sở hữu các phước lành ấy, mà dù những kẻ thờ lạy giả trông đợi, họ vẫn không thể nhận được từ các thần của mình. Và phương cách đầy thương xót này, Đấng Chí Cao đã vui lòng dùng. Các kẻ đối thủ của Ngài có tuôn đổ mọi phước lành tạm thời trên những kẻ thờ lạy chúng không? Ngài cũng đã làm như vậy trên dân Ngài. Chúng có phải là những nguyên nhân đã biết khiến một xứ chảy sữa và mật không? Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã vô cùng rộng rãi với người Do Thái về những ân huệ ấy. Chúng có phải là kẻ ban rượu và dầu, và bánh không? Đức Giê-hô-va đã [...] ban những điều ấy ngay cả bằng phép lạ, hơn là để người Do Thái thiếu thốn. Chúng có được tưởng là có thể xua đuổi bệnh tật khỏi những kẻ theo chúng không? Mọi người Do Thái vâng lời đều có sự đảm bảo rằng mình sẽ không bao giờ trải nghiệm bệnh tật hay đau đớn. Chúng có làm cho những kẻ theo chúng thịnh vượng, ban cho họ những mùa màng màu mỡ, gia tăng lớn về bầy chiên và bầy bò, mưa để làm tươi mới và làm giàu đất khô khát, và bất cứ điều gì làm đầy lòng người bằng niềm vui và sự hân hoan không? Những người thờ lạy Đức Chúa Trời thật trên trời đã được nuông chiều đến mức xa xỉ trong những phước lành ấy. Chúng có phải là kẻ ban sự sống lâu, một dòng dõi đông đúc, chiến thắng trên kẻ thù, thành công trong mọi việc, hay bất cứ lợi ích nào mà những kẻ thờ lạy giả trông đợi không? Những điều ấy, Đức Giê-hô-va đã vui lòng [...] sự toàn năng của Ngài để đảm bảo cho người Do Thái. Và để chứng minh sự vượt trội của Ngài trong mọi phương diện, Ngài [đã] [bằng] nhiều phép lạ không thể chối cãi (thích hợp cho mục đích này) giải cứu các tôi tớ Ngài khỏi sự nô lệ của một xứ, và đặt họ vào sự sở hữu một xứ khác, nơi mà các kẻ đối thủ của Ngài, dù được thờ lạy và đã bị đánh bại, đã khiến hầu như không thể cho bất kỳ người Do Thái biết suy nghĩ nào nghi ngờ liệu chúng có quyền năng nào nơi chính mình không.
Có một sự phản đối ảnh hưởng quá nhiều đến những gì đã được nhận xét, và quá phổ biến đến nỗi không thể không lưu ý đến, rằng nhiều [...] lời hứa ở khắp nơi xuất hiện trong luật pháp, [...] chỉ liên quan đến những điều tốt lành của đời này [...] và điều này đã làm lung lay ngay cả những người đã bị ảnh hưởng, bởi các luận cứ rút ra từ bản chất của sự việc, để thừa nhận rằng đời sau phải là một phần của luật pháp. Quả thật, đúng trong thực tế, rằng nhiều phần thưởng và hình phạt trong luật pháp là tạm thời; nhưng hãy nhớ rằng chính nền tảng và lý do của việc nhấn mạnh quá nhiều vào những điều này là, rằng [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu OCR bị vỡ, "it was ... known there were also eternal" không đọc trọn] [người ta đã] biết rằng cũng có những điều đời đời.
[...] [trong cuộc tranh luận với chúng ta?] [...] sẽ thích hợp [...] 1. Vậy Cựu Ước và Tân Ước chứa đựng hai phần của một sự quản trị lớn lao duy nhất, tức là Cơ Đốc giáo. Điều này sẽ không bị [phủ nhận?] bởi bất kỳ ai thừa nhận rằng cả hai đều đến từ Đức Chúa Trời [...] sau sự sa ngã, và rằng [Đấng Christ] là sự cuối cùng của [...] Rô-ma 10:4 [...] Đức Chúa Trời đã đề ra [...] mục đích, [...] do đó phải là thật và không thể sai [...] đã có cùng một mục đích trong tầm nhìn, và cả hai [...] vì thế [...] [...] Vì [cả hai] [...] đạt được một và cùng một mục đích, và [...] một chân lý không thể lật đổ hay hủy diệt một chân lý khác [...] 4. Và vì thế nếu chúng mâu thuẫn nhau, điều này là [...] đủ [...] không phải là hai phần phụ thuộc của một sự quản trị lớn lao duy nhất, cũng không đến từ Đức Chúa Trời, và vì thế một trong hai, nếu không phải cả hai, đều là giả và giả mạo: Vì nếu chúng sai trong bất kỳ một điểm nào, thì không thể chứng minh rằng chúng không thể sai trong mọi điểm, và vì cùng một mệnh đề không thể vừa đúng vừa sai cùng một lúc. 5. Nếu vậy, điều đó không thể được khẳng định trong Tân Ước [...]
…rằng giáo lý về đời sống tương lai được truyền dạy trong Cựu Ước, mà không hủy hoại thẩm quyền của chính nó, nếu giáo lý ấy không có trong đó, và rằng mặc dù vậy, trong Tân Ước lại trực tiếp khẳng định rằng giáo lý ấy có trong Cựu Ước, trong khi trên thực tế, như một số người nghĩ, lại không thể tìm thấy ở đó: chẳng phải đó là một hệ quả rõ ràng rằng những kẻ duy trì quan điểm này đang tự mâu thuẫn với chính mình, nếu họ không phủ nhận và từ bỏ thẩm quyền của một trong hai giao ước sao? Không thể có một phương pháp nào hiệu quả hơn để lật đổ sự mặc khải hơn phương pháp này, và tôi ước gì điều đó đừng trở thành nguyên cớ mà tác giả của cuốn "Divine Legation" cùng những người theo ông ta muốn ủng hộ: Họ không thể không biết rằng họ đang cố đặt giao ước này chống lại giao ước kia, nhờ đó lật đổ thẩm quyền của cả hai. Chúng tôi thật sự thừa nhận với họ rằng, nếu một trong hai giao ước mâu thuẫn với giao ước kia, thì cả hai không thể đều là Lời của Đức Chúa Trời: Nhưng chúng tôi khẳng định rằng chúng không hề mâu thuẫn nhau ở bất cứ chỗ nào, và rằng trong trường hợp hiện tại, giáo lý về đời sống tương lai (như sẽ được thấy rõ sau đây) được Môi-se truyền dạy trong Cựu Ước một cách rõ ràng y như nó được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài khẳng định là có ở đó trong Tân Ước…
Từ những tiền đề này có thể kết luận một cách chính đáng rằng, đối với chúng ta là những người giữ vững thẩm quyền thiêng liêng của cả hai giao ước, đó là một bằng chứng không thể sai lầm rằng Môi-se đã luận về đời sống tương lai trong Luật pháp, nếu trong Phúc Âm khẳng định rằng ông đã luận về nó ở đó: Vì đây là những chân lý hiển nhiên và chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời không thể tự mâu thuẫn với chính Ngài, rằng sự khôn ngoan vô hạn không thể phạm sai lầm về sự bất nhất [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn OCR mở đầu bị hỏng nặng, không đọc được đầy đủ] …hầu cho chân lý này được chứng minh đầy đủ rằng không có thần nào khác mà loài người phải thờ phượng và hầu việc, ngoài một mình Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời (Ê-lô-him) của Y-sơ-ra-ên.
Đây là một trong nhiều lý do vì sao những điều tốt lành của đời này lại được hứa ban thường xuyên đến thế trong Luật pháp. Đấng Thần Thiêng không thể nào bày tỏ sự khôn ngoan, thương xót và quyền năng vô hạn của Ngài một cách vinh hiển hơn, bằng sự hạ mình xuống hoàn cảnh của loài người như vậy, trừ phi bằng chương trình cứu chuộc, mà điều này cũng liên quan và là sự chuẩn bị: Ngài không thể cách nào khác chứng minh sự siêu việt của Ngài hay thực hiện các ý định đầy ân điển của Ngài. Nếu đây quả là một lý do không thể chối cãi vì sao Đức Chúa Trời nhấn mạnh quá nhiều đến các phước lành thuộc thể, thì rõ ràng là đời sống tương lai hẳn đã được cả người Do Thái lẫn những kẻ thờ hình tượng coi là điều đương nhiên, bằng không thì mục đích của việc quá quan tâm đến các phước lành ấy sẽ mất đi, và Kinh Thánh hẳn là sai khi khẳng định rằng Đức Chúa Trời ban chúng chủ yếu với một cái nhìn cao hơn, hướng đến các phước lành đời đời. Nhiều thẩm quyền sẽ được trích dẫn từ Môi-se để chứng minh điểm này, nhưng hiện tại xin để lập luận trong bản văn là đủ. Như vậy, (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2) "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi… ngươi chớ có các thần khác," hàm ý họ phải thờ phượng một mình Đức Chúa, vì Ngài là Đức Chúa Trời của họ; rồi sự bảo đảm của điều răn cấm thờ hình tượng này không phải là hạnh phúc hiện tại mà là hạnh phúc tương lai, hay như Đấng Christ đã suy ra: sự sống lại của thân thể. Vì thế các phước lành của chính thiên đàng, cũng như của đời này, đã được hứa ban làm phần thưởng cho những ai giữ mình khỏi sự thờ hình tượng. Và việc những kẻ thờ hình tượng cũng trông đợi một đời sống tương lai là điều chắc chắn, vì tất cả họ đều làm điều gì đó cho người chết, dâng tế lễ để làm cho các thần của họ [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn OCR từ "sacrificed to make their Gods" đến "representative of those Powers" bị hỏng, chỉ còn mảnh vỡ] …vì vậy nếu đối tượng chung của sự thờ phượng là các tầng trời; nếu Đức Chúa Trời quan tâm ngăn chặn sự thờ phượng giả dối này khỏi trở nên phổ biến, để thực hiện ý định vĩ đại và đầy thương xót nhất, là sự cứu chuộc loài người; và nếu phương pháp Ngài dùng là tốt nhất và khôn ngoan nhất, tức là ban cho người Do Thái mọi phước lành mà những kẻ thờ hình tượng [tìm kiếm], và bảo đảm cho họ được hưởng chúng…
…mà chỉ một mình Ngài có thể làm, thì còn điều gì rõ ràng hơn rằng đời sống tương lai phải chiếm một phần lớn trong Luật pháp: Vì chúng ta có thể đưa ra một lời giải thích hợp lý vì sao Đức Chúa Trời nhấn mạnh quá nhiều đến các phước lành thuộc thể; và vì đã hiển nhiên rằng ngay cả những phước lành ấy cũng được đặt nền trên một giả định, rằng người ta đã biết cũng có các phước lành đời đời; cho nên sự phản đối rằng các lời hứa và lời đe dọa thuộc thể xuất hiện khắp nơi trong Luật pháp, giờ đây không cần phải là một hòn đá vấp phạm cho bất cứ bạn hữu nào của Môi-se nữa. Đó là một câu trả lời đầy đủ (ngay cả khi chúng ta không thể đưa ra câu trả lời nào tốt hơn), rằng Đấng Thần Thiêng quan tâm nhiều đến các phước lành thuộc thể không với một mục đích nào khác, ngoài việc nó được đặt nền trên và có xu hướng thúc đẩy các phước lành đời đời của họ; (b) rằng Ngài đã khoan dung với [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu kết đoạn bị OCR nuốt mất, không đọc được] …và sự nhân từ sẽ không lừa dối, và vì vậy hẳn phải có một sự hòa hợp và nhất trí trọn vẹn giữa mọi sự mặc khải đến từ Đức Chúa Trời.
(a) Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:14. Thi Thiên 106:28. Phục Truyền Luật Lệ Ký 14:1. Goodwin's Civil and … Rites of the Hebrews, trang 243: Wollebii Compend. Theol. Christianæ, trang 60. "Promissiones terrenæ cœlestium rerum sunt Symbola: Falso igitur Sociniani & Anabaptistæ somniant, promissiones illas tantum…" [NEEDS REVIEW: source ambiguity — phần còn lại của chú thích (a) bị OCR hỏng, không đọc được] (a) Xem Stillingfleet's Reasons of Moses insisting so little on this Doctrine, Quyển 3, chương 1, trang 363, v.v. Mục 2.
Các đoạn trong Tân Ước, trong đó khẳng định rằng Môi-se đã luận về đời sống tương lai, thì nhiều và rõ ràng đến nỗi ý nghĩa của chúng không thể bị tranh cãi. Ẩn dụ về người giàu và La-xa-rơ là một minh chứng đáng chú ý cho chân lý này. (Lu-ca 16) Người giàu, đang ở trong âm phủ, nài xin Áp-ra-ham sai La-xa-rơ đến nhà cha mình, để làm chứng cho các anh em mình kẻo họ cũng phải đến nơi khổ hình ấy. Điều này chắc chắn là để cho các anh em ông biết rằng có một đời sống tương lai với phần thưởng và hình phạt. Câu trả lời là: "Nếu không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dầu có ai từ kẻ chết sống lại, chúng cũng chẳng tin." Như vậy, trong các sách của Môi-se và các đấng tiên tri có bằng chứng lớn hơn cho chân lý này, hơn cả một sứ điệp từ thế giới bên kia (a). Suy luận này trực tiếp đến nỗi, chừng nào các lời ấy còn có ý nghĩa, thì không thể nào tránh được sức mạnh của chúng, hay giải thích chúng đi theo cách khác. Phù hợp với đoạn này, chúng ta thấy thánh Phao-lô đã rao giảng đời sống tương lai và sự sống lại của thân thể dựa trên thẩm quyền của Môi-se, (Công Vụ 26:22, 23) "Nhưng tôi nhờ ơn Đức Chúa Trời bảo hộ cho, nên đứng vững đến ngày nay, làm chứng cho các kẻ lớn nhỏ, chẳng nói chi khác hơn những điều mà các tiên tri và Môi-se đã nói sẽ đến, tức là Đấng Christ phải chịu thương khó, và bởi sự sống lại trước hết từ trong kẻ chết…" [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn OCR giữa câu trích Công Vụ 26 và câu tiếp theo bị hỏng nặng, chỉ còn mảnh vỡ] …Chẳng phải thánh Phao-lô khẳng định rằng ông đã [nói]… Sau điều này, còn Cơ Đốc nhân nào có thể nghi ngờ những giáo lý nào thật sự được Môi-se dạy dỗ? Điều đó gần như là không thể, nếu thánh Phao-lô đã được linh cảm, đương nhiên là không thể sai lầm, và vì vậy không thể nào không biết những gì chứa đựng trong các sách của Môi-se, và rằng nếu ông đã nói đời sống tương lai được đề cập ở đó, thì hẳn nó phải có ở đó.
Nhưng hãy nghe chính Đấng Christ [rao giảng] cùng những giáo lý ấy từ Môi-se như thánh Phao-lô đã làm [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn OCR mở đầu bị hỏng, chỉ còn mảnh vỡ về các môn đồ] …đã phải tự mình tin chắc về điều đó. Vì mục đích này, trong cuộc trò chuyện với hai [môn đồ] trên đường về Em-ma-út… Những lời ấy là: (Lu-ca 24:25, v.v.) "Đoạn, Ngài phán rằng: Hỡi những kẻ dại dột, có lòng chậm tin lời các đấng tiên tri nói! Há chẳng phải Đấng Christ phải chịu thương khó thể ấy, rồi mới vào sự vinh hiển mình sao? Đoạn, Ngài bắt đầu từ Môi-se và mọi đấng tiên tri mà cắt nghĩa cho hai người đó những lời chỉ về Ngài trong cả Kinh Thánh," tức là những gì Môi-se và các đấng tiên tri đã viết về sự thương khó và sự sống lại của Ngài (a).
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu mở đầu đoạn bị OCR hỏng, trích dẫn Lu-ca 24:44 được phục dựng theo bản KJV] …(Đấng Christ phán với các môn đồ Ngài) "là những lời mà Ta đã phán với các ngươi khi Ta còn ở với các ngươi: mọi sự đã chép về Ta trong luật pháp Môi-se, các sách tiên tri, cùng các Thi Thiên phải được ứng nghiệm." [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn từ "Diſciples after his Death doubted" đến "it could not be made [out]" bị OCR hỏng nặng, chỉ còn mảnh vỡ; bản dịch dưới đây phục dựng theo mạch lập luận có thể đọc được] …Những người khẳng định rằng Môi-se đã không đề cập đến đời sống tương lai là những người lầm lạc và không biết Kinh Thánh; và làm sao một người có thể tin Đấng Christ là Đức Chúa Trời, trong khi ông ta công khai tuyên bố rằng Ngài [sai lầm], Đấng không hề sai lầm cũng không hề không biết Kinh Thánh, trong khi ông ta trực tiếp viết ngược lại ý nghĩa của những lời Đấng Christ phán? Và việc ông ta nói với chúng ta rằng ông ta có ý định củng cố bằng chứng của sự mặc khải bằng hệ thống của mình thì làm giảm nhẹ tội lỗi của ông ta được bao nhiêu? Chẳng phải cần quá nhiều sự cả tin và ngu dốt thì một người tỉnh táo mới tin rằng những kẻ đang tháo gỡ [nền móng] lại là những người đang nâng đỡ công trình sao?… Đức tin không còn chỗ nương dựa nào, nếu Đấng Christ sụp đổ, và hoặc Ngài hoặc Môi-se phải sụp đổ, nếu Ngài khẳng định rằng Môi-se đã viết về những chủ đề nào đó, mà lại không thể chứng minh được rằng ông đã [viết về chúng]…
Có một đoạn trong Giăng, (5:39, v.v.) mà ở đó, nếu các lời còn có ý nghĩa, thì chứng minh không chỉ rằng Môi-se đã viết về đời sống tương lai, mà người Do Thái cũng biết rằng ông đã viết. "Các ngươi dò xem Kinh Thánh, (Đấng Christ phán) vì tưởng bởi đó được sự sống đời đời: ấy là Kinh Thánh làm chứng về ta vậy. Mọi Kinh Thánh đều làm chứng về [Ta]…" [NEEDS REVIEW: source ambiguity — một dòng OCR bị hỏng giữa đoạn] "…vì nếu các ngươi tin Môi-se, cũng sẽ tin ta; bởi Môi-se có chép về ta (a)."
Vì vậy người Do Thái đã có, hay ít ra tưởng rằng mình có sự sống đời đời trong các sách của Môi-se: Vậy thì Môi-se đã viết về sự sống đời đời, nếu Đấng Christ biết ông đã viết về điều gì, và nếu người Do Thái từ trước đến nay vẫn tin rằng ông đã viết. Và ý nghĩa này, chỉ ý nghĩa này mà lập luận mới chịu đựng được (c). Có bằng chứng, Đấng Christ phán, trong Môi-se, rằng Đấng Mê-si-a sẽ ban cho các ngươi sự sống đời đời; các ngươi tưởng rằng mình có bằng chứng này trong Môi-se, — nhưng các ngươi hành động tự mâu thuẫn với chính mình khi không [tiếp nhận] Ta là Đấng Mê-si-a, [để được] sự sống đời đời. Ta sẽ không [kết tội] các ngươi ở đây [trước mặt Cha] vì các ngươi đã không tin lời Ta hay các phép lạ Ta. Môi-se sẽ kết tội các ngươi, vì các ngươi đã không dùng đúng bằng chứng mà ông đã ban cho các ngươi, bằng chứng lẽ ra đã phải khiến các ngươi quyết định chấp nhận Ta là Đấng Mê-si-a, và nhờ đó được sự sống đời đời mà các ngươi tưởng mình có, và mà các ngươi không thể nào có được cách khác trong các sách của ông. Việc người Do Thái có niềm tin và hy vọng như vậy, đặt nền trên các sách của Môi-se, thánh Phao-lô sẽ dồi dào [chứng minh] cho chúng ta: Trong sự biện hộ cho chính mình…
Trước quan tổng trấn Phê-lích, ông thốt lên lời tuyên xưng nầy:
"Nhưng tôi nhận trước mặt ngài rằng tôi theo con đường mà họ (người Do Thái) gọi là tà giáo, thì tôi thờ phượng Đức Chúa Trời của tổ phụ tôi, tin mọi điều chép trong sách luật và các sách tiên tri, và có sự trông cậy nầy nơi Đức Chúa Trời, như chính họ cũng có vậy, tức là sẽ có sự sống lại của người công bình và không công bình." (Công Vụ 24:14-15).
Thế thì, Phao-lô đã từ lòng tin vào những điều đã chép trong Luật pháp của Môi-se mà có sự trông cậy; sự trông cậy ấy cũng từ cùng một lòng tin mà người Do Thái có, và thừa nhận mình có, rằng sẽ có sự sống lại của kẻ chết cả công bình lẫn không công bình. Vậy nên, cả Phao-lô lẫn người Do Thái hẳn đã cho rằng trong các sách của Môi-se có đủ bằng chứng để quyết định họ tin rằng sẽ có một đời sau với phần thưởng và hình phạt. Một phần bằng chứng nầy chính Phao-lô đã giải thích cho chúng ta (Hê-bơ-rơ 9:7-8, v.v.): "Nhưng phần thứ hai, thì mỗi năm một lần chỉ một mình thầy tế lễ thượng phẩm vào, chẳng bao giờ mà không đem huyết, Đức Thánh Linh lấy đó chỉ rõ rằng hễ đền tạm thứ nhất đương còn, thì đường vào nơi chí thánh chưa mở; ấy là hình bóng hiện thời."
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu gốc bị méo nặng, chỉ đọc được các mảnh: "Then it was fignified to the g / who had that Tabernacle, and a who e / ſtituted it, that there was to be a Wa | / feſt into the holieſt of all."] Khi ấy, dường như đã được tỏ cho những kẻ có đền tạm ấy, và cho người đã lập nên nó, rằng sẽ có một con đường được tỏ bày vào nơi chí thánh.
Sứ đồ đang nói về thời kỳ Do Thái, và về các lễ nghi do Môi-se lập, và nói rằng ông đã làm cho những lễ nghi ấy [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "says that he made those Ceremonies — to them of something farther" bị méo, chữ nối bị mất] thành dấu chỉ với họ về một điều xa hơn: rằng việc thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi chí thánh là một hình bóng đối với họ, và do đó họ dĩ nhiên hiểu rằng sẽ có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm khác sẽ đem một huyết khác (câu 24), chẳng phải vào nơi thánh bởi tay người làm ra, là hình bóng của nơi thánh thật, bèn là vào chính trên trời.
Chương nầy, và quả thật cả thư tín nầy, đáng được mọi [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "deſerves to be ſeriouſly conſidered by every | Paxt of the Writings" bị méo, không rõ danh từ sau "every"] suy ngẫm nghiêm túc.
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn "Things — The Shadow of the good / Manning, or if the Fews did not allow that th / che Knowledge of Chriſt and a future State is ſo" bị méo nặng, chỉ đọc được đại ý: "hình bóng của những sự tốt lành sẽ đến" (Hê-bơ-rơ 10:1); phần "hay nếu người Do Thái không thừa nhận rằng sự hiểu biết về Đấng Christ và đời sau đã tỏ tường đến thế" bị cắt cụt.]
Vì đức tin nơi Đấng Christ, định nghĩa ở câu đầu [của chương 11] chứng minh đầy đủ; bởi chẳng có gì khác dạy chúng ta biết chắc về những điều mình đương trông mong, hay ban cho chúng ta bằng cớ về những điều mình chẳng xem thấy; và bởi đức tin nầy có thể làm nên sự cứu rỗi linh hồn, điều mà chẳng đức tin nào ngoài đức tin Cơ Đốc làm được. (Hê-bơ-rơ 10:38-39; Công Vụ 4:12).
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu hỏi tu từ "What Figures in the Law can [teach] any Thing [plainer] than that a future State ought to have [been believed]" bị méo, chỉ còn các mảnh: "igures in the Law can any Thing / than that a future State ought to have".] Ai có thể xem các lễ nghi tôn giáo của người Do Thái mà không áp dụng chúng vào Đấng Christ và các việc Ngài? Hãy gọi chúng là hình bóng cho thời hiện tại. Hình bóng của những sự thật — gương mẫu và bóng dáng của những sự trên trời sẽ đến — và từ đó chứng minh rằng một [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "a - / tion of the Law" bị méo] đúng đắn về Luật pháp ắt phải dẫn người ta đến Phúc Âm, nếu quả thật những lễ nghi ấy có ý nghĩa [NEEDS REVIEW: source ambiguity — mệnh đề "if either thoſe Ceremonies at [all]..." bị méo]; nhưng [người Do Thái] cũng am hiểu về đời sau như chúng ta ngày nay. Sự liên hệ giữa [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "The Connexion between / le" bị méo] chặt chẽ đến nỗi chúng ta chẳng cần mất thì giờ để chứng minh. Và đức tin mà ở đây được nhấn mạnh bấy nhiêu [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu "And that the Faith here ſo much infifted on is" bị cắt cụt/méo]...
"[Ông] coi sự sỉ nhục về Đấng Christ là quí hơn của châu báu xứ Ê-díp-tô" (câu 26); điều nầy chẳng thể là gì khác ngoài đức tin nơi Đấng Christ, nhờ công nghiệp Ngài mà ông đã học biết ngửa trông sự ban thưởng. Và cũng vậy, mọi tấm gương khác đều là đức tin nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời, là điều chỉ có được nhờ đức tin nơi Đấng Christ.
Hãy để Phi-e-rơ thuyết phục chúng ta về đức tin nầy là gì. "Vậy bây giờ (ông nói với các sứ đồ và trưởng lão đang nhóm lại để bàn xem Cơ Đốc nhân có cần giữ luật pháp chăng), cớ sao anh em thử Đức Chúa Trời, gán cho môn đồ một cái ách mà tổ phụ chúng ta hoặc chính chúng ta cũng chưa từng mang nổi? Trái lại, chúng ta tin rằng nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta được cứu cũng như họ vậy." (Công Vụ 15:10-11). Thế thì các tổ phụ đã được cứu bởi lòng tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và do đó chẳng những có đức tin nơi Ngài, mà còn biết sự cứu rỗi mà Ngài sẽ mua chuộc cho họ. Và nếu đó là đức tin nơi Đấng Christ, thì mọi tấm gương đều bày tỏ lòng tin của họ về một đời sau — (a).
(a) Hammond về chương 11 [thư Hê-bơ-rơ]. Theophylactus về các thư tín. Whitby về Tân Ước, quyển 2, tr. 536–544. J. Lindsay về Tân Ước, tr. 776–78[?]. Critici Sacri, quyển 7, tr. 4325. Ghi chú của Drusius. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — tên tác giả "Fh ukons, Serm. vo, p. 16" bị méo]. "Vả, đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đương trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy" (Hê-bơ-rơ 11:1). Những điều được trông mong mà chẳng thấy là những điều [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "are char means / hereafter" bị méo] thuộc về đời sau, tức là phần thưởng của một đời sống tốt hơn, mà đức tin nhận biết thật rõ trong các lời hứa, như thể chúng đang hiện ra trước mắt — sự cứu rỗi ấy — "và nhận được phần thưởng của đức tin mình, là sự cứu rỗi linh hồn" (1 Phi-e-rơ 1:9). Vậy thì, nếu mọi hành động tôn giáo đều bắt nguồn từ đức tin, như là cội rễ chính của chúng, và nếu đức tin chủ yếu hướng về những phần thưởng chẳng thấy, thì ắt người ta phải lấy phần thưởng làm mục đích chính, và phải sống bởi đức tin; vì sống cao hơn đời sống đức tin tức là sống cao hơn những sự khích lệ của phần thưởng và lời hứa đã đề ra trong Kinh Thánh; và đức tin có ảnh hưởng trên các hành động [tôn giáo] của chúng ta đến đâu, thì chúng ta phải tôn trọng phần thưởng đến đó. Xem toàn bộ bài luận.
Như vậy, Áp-ra-ham [đã tin] đời sau, vì ông kể rằng Đức Chúa Trời có quyền khiến Y-sác sống lại, dầu từ kẻ chết.
[...] những người đàn bà đã nhận lại kẻ chết mình được sống lại; và những người chẳng ham được giải cứu khỏi cực hình ở đời nầy, vì trông mong được sự sống lại tốt hơn ở đời sau; những người xưng mình là khách lạ trên đất và tìm kiếm một [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "sought after a / a as 7 09 frying parenbarenf 7 pn | worthy" bị méo nặng, không đọc được] [...] đáng được kể; và những người [coi nhẹ] mọi sự đau khổ hiện tại vì cớ đạo, tin rằng Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng cho kẻ hết lòng tìm kiếm Ngài — và Phao-lô nói rằng hết thảy họ đều tin Ngài là như vậy — tất cả những người nầy hẳn đã có một niềm trông cậy trọn vẹn và mạnh mẽ về một [đời sau] hạnh phúc — hay như ông nhận xét, hết thảy đều chết trong đức tin, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "For in their Death" bị méo, chữ nối không rõ], và do đó không giới hạn tầm nhìn mình trong đời nầy: bởi ông công chính mà thêm rằng, dầu họ chưa nhận lãnh những lời hứa, tức là chưa thấy sự ứng nghiệm của những lời hứa ấy, song họ đã thấy từ đằng xa, và tin chắc: như [NEEDS REVIEW: source ambiguity — tham chiếu "As xii. 32, 33" không rõ chỉ sách nào] câu 32, 33 chứng minh đầy đủ, rằng chính sự bày tỏ về sự sống lại được ban cho chúng ta trong sự sống lại thực sự của thân thể Đấng Christ là điều họ chưa nhận lãnh (a). Không phải là họ chưa từng được nghe, hay chưa từng nhận lãnh những lời hứa rằng chính thân thể họ sẽ được sống lại.
(a) Grotius, Opera Theologica, quyển 3, tr. 658. Synopsis Criticorum của Poole, quyển [...]. "Và nay tôi bị cáo vì quả quyết sự sống lại của kẻ chết, là đạo lý mà phái Pha-ri-si thừa nhận, cũng là lời hứa lớn đã ban từ xưa." Whitby về Tân Ước, quyển 1 [chú thích] Tít 1:2: "trông cậy sự sống đời đời, là sự sống mà Đức Chúa Trời không thể nói dối đã hứa từ muôn đời về trước." Xem nghĩa thật của [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp "aww" bị méo, không đọc được] và sự vô lý của bản dịch [thông thường], từ Công Vụ 3:21; 2 Ti-mô-thê 1:9; Rô-ma 16:25. Critici Sacri, quyển 7, tr. 2432. Chú thích của Clarke, Công Vụ 26:6: "Et nunc de Spe Promissionis, v.v. Rao giảng Đấng Christ chẳng là gì khác ngoài việc loan báo rằng sự trông cậy đã hứa cùng các tổ phụ nay đã được ứng nghiệm, mà cốt yếu là sự sống lại của kẻ chết — điều mà những kẻ thù Do Thái, khi chống nghịch nó, đã công khai chống lại." Công Vụ 23:6, v.v.
[...] các tổ phụ, Đức Chúa Trời đã làm ứng nghiệm điều ấy cho chúng ta là con cháu các ngài, vì Ngài đã khiến Chúa Giê-xu sống lại (Công Vụ 13:32-33). Trong Công Vụ 26:6-7, và câu 8, cùng nhiều chỗ khác, cũng có cùng một cách nói. Thế thì rõ ràng Đức Chúa Trời đã hứa cùng các tổ phụ rằng Ngài sẽ khiến Giê-xu sống lại từ kẻ chết; dầu các tổ phụ không sống để thấy và nhận lãnh sự ứng nghiệm thực sự của lời hứa ấy, song như đã dẫn trên, họ đã thấy từ đằng xa, tin chắc, và hết lòng tin rằng đến kỳ định sẽ được thành, thì ôm lấy.
Như vậy, trong sự sống lại của Chúa Giê-xu đã có một sự bày tỏ về sự sống và sự chẳng hề chết, lời hứa cùng các tổ phụ được ứng nghiệm, và theo nghĩa nầy, sự sống và sự chẳng hề chết đã được đem ra sáng bởi Phúc Âm (2 Ti-mô-thê 1:10). [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu "Though in any other Senſe it could not have / been firſt diſcovered b the perſonal hing of / Chriſt and his Apoſtles ; becauſe if the Goſpel / [had?] been acquainted with it" bị méo nặng; đại ý: dẫu theo nghĩa nào khác, điều ấy cũng không thể được khám phá lần đầu bởi chức vụ cá nhân của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài; bởi nếu Phúc Âm đã được rao giảng cho họ, họ ắt đã biết điều ấy.] Vì tin lành nầy đã rao truyền cho chúng ta cũng như cho họ (Hê-bơ-rơ 4:2).
Nhưng nếu tác giả của sách Thần Phái Môi-se (Divine Legation) lại cầm lấy những vũ khí mà bọn vô tín từ trước đến nay vẫn dùng để công kích Môi-se — và chắc chắn hắn không thể có vũ khí nào khác để bênh vực cho lẽ đạo phi Cơ Đốc của mình ngoài những vũ khí đã nhiều lần bị đánh bại của phái Sa-đu-sê, bọn vô tín, và kẻ vô thần — và nếu hắn phản biện bằng chính lời của họ rằng: "Giả sử đời sau đã được hình bóng hóa dưới Luật pháp, thì cũng chẳng có hiệu quả gì hơn là không có, vì nó bị che giấu và mờ mịt đến nỗi người Do Thái không thấy được." Nhưng nếu Phao-lô đã cho chúng ta biết một vài hình bóng vốn có ý chỉ về đời sau, và nếu ông đã nói rằng người Do Thái biết điều nầy, rằng họ nhìn xa hơn các hình bóng, và nếu chẳng nơi nào nói rằng họ đã không thấy và không tin đời sau, thì người ta có thể cho rằng thẩm quyền của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, là những Đấng đã biết và thấy điều ấy, sẽ thuyết phục mọi Cơ Đốc nhân rằng họ quả thật đã thấy (a). Vị sứ đồ của dân ngoại cấm chúng ta nghi ngờ điểm nầy.
(a) Xem Bài giảng của Giám mục Bull, quyển 2, tr. 574, nơi ông chứng minh cách mạnh mẽ suốt bài giảng nầy rằng người Do Thái ngay cả trước Luật pháp đã hiểu và tin rằng họ sẽ được thưởng sau đời nầy. Stillingfleet, Origines Sacrae, tr. 175, 176, mục 8. Công Vụ 3:21, 24, v.v.
Luật pháp, ông nói, đã là người dẫn đường đưa chúng ta đến Đấng Christ; trước hết dạy chúng ta những chữ cái, những hình bóng, mà sự thờ phượng theo Luật pháp gồm có — đó là việc đầu tiên của người dẫn đường; rồi sau đó là ý nghĩa của chúng, chúng tiêu biểu điều gì, và những ý tưởng nào chúng được định để truyền đạt, về những nhân vật nào, những đối tượng nào, những hành động nào. Đó là việc tiếp theo của người dẫn đường, và quả thật là việc chính. Vậy nên, nếu sự thờ phượng của người Do Thái gồm những hình bóng như thế, thì người Do Thái hẳn đã thấy ý nghĩa của chúng, chẳng những vì chúng không thể là hình bóng đối với họ nếu không được hiểu, mà còn vì chính việc của Luật pháp là làm người dẫn đường dạy họ cách hiểu chúng. Và do đó, nếu Phao-lô đã nói rằng trong Luật pháp có những hình bóng nào đó vốn được định để chỉ về đời sau, và Luật pháp là người dẫn đường để dạy điều chúng chỉ về, thì ắt phải theo rằng Luật pháp không thể không dạy người Do Thái về đời sau — trừ phi Phao-lô đã không biết ý định của Luật pháp, hay chính Luật pháp lại là một người dẫn đường tồi.
Nhưng hãy nghe chính sứ đồ ấy về đề tài nầy. Sau khi ông đã cho chúng ta biết (Hê-bơ-rơ 9:19-20, v.v.) rằng hầu hết mọi vật theo luật pháp đều được làm sạch bằng huyết, và không đổ huyết thì không có sự tha thứ, ông thêm: "Vậy nên, những hình mẫu (ὑποδείγματα) của những sự trên trời ắt phải được làm sạch bằng những của lễ ấy" — [những] sự vật bày tỏ [những sự trên trời], [tức là] các lễ nghi của Luật pháp mà dưới đó những sự [trên trời] được bày tỏ [đã được làm sạch — câu bị méo]. Ông đã nói [điều nầy] hết sức rõ ràng đối với mọi người Do Thái biết suy nghĩ có linh hồn cần được cứu — [linh hồn] không thể được cứu, trừ phi biết và tin rằng [những lễ nghi ấy] là hình bóng và bóng dáng của những sự [trên trời] nầy —
(b) ὑποδείγματα; ὑποδείγνυμι: chỉ trước, bày tỏ bằng lý lẽ và gương mẫu — Từ điển Hy Lạp & La tinh, Paris 1541. Từ điển Hy Lạp La tinh của J. Tusanus, Venice 1555: ὑποδείγνυμι: chỉ trước, bày tỏ, bằng lý lẽ và gương mẫu, chỉ bày một phần, dạy dỗ.
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu mở đầu của phần này bị OCR hỏng nặng, chỉ còn những mảnh rời rạc ("which Types it... should be... with these Things..."), không thể phục dựng chắc chắn]
...Điều cần thiết là Luật pháp phải chứa đựng những đối tượng bề ngoài như thế để mô tả Thân vị, các hành động và sự thương khó của Đấng Christ, và để truyền đạt những ích lợi của chúng [cho linh hồn được thanh tẩy]. Vì vậy, điều cần thiết là cơn thạnh nộ mà Ngài đã cam kết gánh chịu, cùng mọi hoàn cảnh về sự thương khó của Ngài, phải được chỉ ra và chứng minh rõ ràng, cách liên tục, cho đến khi Ngài đến — vì nhiều lý do.
Hành động bề ngoài ấy — hình bóng (hupodeigma) ấy — là cần thiết, vì người Do Thái có thân thể; và đức tin, tức sự thấu hiểu ý nghĩa thuộc linh, là cần thiết, vì họ có linh hồn — mà linh hồn chỉ có thể được thanh tẩy qua đức tin, đức trông cậy và đức yêu thương (a). Và như vậy, thật là thích hợp khi phải có điều gì đó để chứng minh những sự trên trời mà con mắt của linh hồn chỉ thấy được qua con mắt của thân thể. Còn về những sự trên trời tự chúng (là điều mà các hình bóng ấy chứng minh) thì phải bởi những của lễ tốt hơn các của lễ kia; đối với bản tính của linh hồn, điều cần thiết là phải có đức tin, để linh hồn được thanh tẩy bởi chính các nguyên bản — bởi việc ngắm xem huyết thật của Đấng ấy, Đấng mà huyết của các con sinh đã chứng minh về. Mọi hình bóng và nghi lễ đều là những sự trình bày bằng vật chất về những điều thuộc linh, tự chúng không thể truyền đạt một đức năng nào — [nhưng] được nâng lên từ nghĩa đen đến một ý nghĩa cao hơn: vì những điều mà Luật pháp đã chứng minh, như sự tha tội bởi huyết v.v., phải được hiểu cho đúng trước khi chúng trở nên có hiệu nghiệm. Con sinh tế phải bị giết, huyết nó phải đổ ra, một số phần phải bị thiêu, v.v. Nhưng ích lợi mà người dâng của lễ được dạy dỗ để trông đợi thì đến từ một của lễ tốt hơn của lễ này: người ấy — nếu có thể tin lời Sứ đồ Phao-lô — phải nhìn xem nó dưới một ánh sáng duy nhất, ấy là nó chứng minh về của lễ vĩ đại của Đấng Christ, Đấng trong thực tế là Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế. Và vì vậy, nếu Luật pháp thật sự đã giải thích các hình bóng và nghi lễ của nó, và nếu Sứ đồ Phao-lô nói rằng Luật pháp cần phải làm điều ấy, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — một mệnh đề ở đây bị OCR hỏng, chỉ còn mảnh "of heavenly Things"], thì há người Do Thái lại không cần phải biết (b) điều ấy sao? Nếu không, làm sao nó có thể chứng minh điều không được thấy, hay vì sao nó được ban cho, trừ phi họ có thể nhận ra một vài [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cuối câu bị mất do OCR]...
Nhưng nếu có người nói — như người ta vẫn thường nói — rằng nếu người Do Thái luôn có khả năng hiểu ý nghĩa thuộc linh ấy, thì còn cần gì đến nghĩa xác thịt nữa? Lý do của việc lập nên nghĩa xác thịt đã được gợi ý ở trên, và sẽ được bàn luận đầy đủ trong Mệnh đề thứ hai của tôi: ở đây chỉ cần nhận xét rằng tôn giáo thuở trước hoàn toàn mang tính hình bóng, thậm chí hoàn toàn khó hiểu: há chẳng phải người Hy Lạp đã lặn lội đến đó để tìm tri thức, rồi tự xưng là triết gia với chút vốn liếng ít ỏi học được từ các thầy tế lễ Ai Cập đó sao? Và nếu mọi tri thức của chúng ta ban đầu đều đến qua các giác quan, thì há chẳng tuyệt đối cần thiết rằng chúng ta phải có những dấu hiệu hữu hình về những điều vắng mặt và vô hình đó sao? Há các giác quan chẳng phải là...
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — khoảng một đoạn văn ở chỗ ngắt trang bị OCR hỏng hoàn toàn (chỉ còn những ký tự rời rạc), không phục dựng được]
...hãy suy nghĩ cho đúng về các thánh lễ của Cơ Đốc nhân. Họ đã có một quan niệm về phương tiện, dù còn dốt nát về mục đích. Vậy thì đã có lý do chính đáng cho nghĩa xác thịt này: nghĩa thuộc linh không thể tồn tại nếu thiếu nó, và chúng ta phải có những sự giúp đỡ như thế, trong khi chúng ta đi qua trạng thái thử thách này để đến cõi của sự hiện thấy và [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ cuối câu bị mất do OCR].
Tôi mới chỉ đề cập một phần nhỏ trong số các bằng chứng mà Tân Ước đưa ra để chứng minh rằng giáo lý về đời sau lẽ ra phải là một phần của Luật pháp bởi Môi-se. Tuy nhiên, những gì đã nói cũng đủ để thuyết phục mọi Cơ Đốc nhân rằng giáo lý ấy thật sự có ở đó, vì Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã khẳng định rằng nó có ở đó — đã trích dẫn các phân đoạn từ Môi-se để chứng minh sự chắc chắn của nó — đã nói rằng ông đã viết về sự sống lại của Đấng Christ, và về sự sống lại của chúng ta — rằng các nghi lễ do ông lập nên nhằm mô tả niềm hy vọng của người Do Thái về đời sau — rằng toàn bộ Luật pháp là thuộc linh — là bóng của các việc lành ngày sau — là bóng của những sự thật — là hình và bóng của những sự trên trời — và là hình bóng chỉ về thời hiện tại. Sự thật vẫn là như vậy trong các sách của Môi-se, dù người Do Thái có thấy hay không; nhưng có nhiều người được nhắc đến là đã thấy, là những người đã thấy các lời hứa từ đằng xa...
Nhưng chúng ta chẳng cần dừng lại ở đó: chúng ta có lý lẽ rút ra từ bản tính của vấn đề, và từ những phân đoạn Kinh Thánh rõ ràng, cho thấy giáo lý ấy được tìm thấy trong, và thật sự chiếm một phần rất lớn trong các sách của Môi-se. Người ta có thể dễ dàng chỉ ra sức mạnh của kết luận này, dù chúng ta không có bằng chứng nào tốt hơn: nhưng khi chúng ta đã chứng minh được Mệnh đề thứ hai của mình — rằng giáo lý về đời sau thật sự được tìm thấy trong, và thật sự chiếm một phần rất lớn trong các sách của Môi-se — thì bổn phận phải tuân giữ mọi nghi thức và lễ nghi, được củng cố bằng những sự chế tài về phần thưởng và hình phạt trong đời sau, sẽ làm cho vấn đề càng thêm sáng tỏ. Thời gian không cho phép tôi chứng minh và khai triển điều ấy ngay bây giờ. Tôi chỉ xin lạm dụng sự kiên nhẫn của quý vị trong khi đề cập một điều đặc biệt đáng được mọi người nơi đây nghiêm túc lưu tâm, ấy là: các Điều khoản và các Bài giảng của Giáo Hội Anh khẳng định rõ ràng rằng Môi-se đã bàn về đời sau. Điều khoản thứ 7 mở đầu như sau: "Cựu Ước không nghịch với Tân Ước: vì trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, sự sống đời đời đều được ban cho nhân loại bởi Đấng Christ, là Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Vì vậy, chớ nghe những kẻ bịa đặt rằng các tổ phụ xưa chỉ trông đợi những lời hứa tạm thời."
Lời lẽ của Phần thứ hai trong Bài Giảng về Đức Tin như sau: "Đây là đức tin Cơ Đốc, [mà] những người thánh ấy (mà Sứ đồ Phao-lô nói đến [NEEDS REVIEW: source ambiguity — phần trích dẫn Bài Giảng ở đây bị OCR hỏng nặng, chỉ còn những mảnh rời rạc])...
...chúng ta chẳng cần dừng luận điểm tại đây. Nếu từ những luận cứ rõ ràng rút ra từ bản tính của vấn đề mà đã chứng minh được rằng giáo lý về đời sau được tìm thấy trong Luật pháp, thì há chúng ta lại không thể công bằng mà kết luận rằng nó có ở đó, rằng nó thật sự được tìm thấy ở đó [NEEDS REVIEW: source ambiguity — một đoạn văn dài ở đây bị OCR hỏng hoàn toàn, không phục dựng được]...
Và trong thực tế, họ và chúng ta là một. Chúng ta có cùng một đức tin mà họ đã có." Và Sứ đồ Phao-lô đã ca ngợi đức tin của họ dường ấy; vì chúng ta không nên kém hơn, mà trái lại càng phải phó thác chính mình trọn vẹn cho Đấng Christ, cả trong lời tuyên xưng lẫn trong đời sống, nay khi Đấng Christ đã đến, như các tổ phụ xưa đã làm trước khi Ngài đến. Và qua mọi lời tuyên bố của Sứ đồ Phao-lô, rõ ràng đức tin chân thật, sống động và Cơ Đốc không phải là điều chết, hư không hay không kết quả, mà là điều của đức hạnh trọn vẹn, của sự vận hành, tác động và năng lực kỳ diệu, sinh ra mọi ý hướng tốt lành và việc lành.
Vậy nếu các Điều khoản và các Bài giảng của Giáo Hội Anh khẳng định rằng các tổ phụ của dân Do Thái đã trông đợi một đời sau của hạnh phúc đời đời nhờ công đức của Đấng Christ, thì chúng ta, những người đã ký tên tán thành các Điều khoản và Bài giảng ấy, hẳn phải tin giáo lý này. Và nếu người ta có thể không tin các Điều khoản và Bài giảng, mà vẫn ký tên tán thành chúng, rồi sau khi ký tên lại viết nghịch hẳn với chính những giáo lý mà mình đã ký tên tán thành — và nếu họ lại được nhiều người, cũng là những người đã ký tên tán thành, khuyến khích và ủng hộ — và nếu chính Hội Thánh đòi hỏi sự ký tên tán thành ấy lại không quở trách những kẻ như vậy...
(a) Ghi chú về chữ "chứng minh" (demonstrate): R. R. Constantinus, Từ điển La-tinh, 1637; ... Basel, 1541: "præmonstro, demonstro per Rationem & Exempla" (chỉ ra trước; chứng minh bằng lý lẽ và ví dụ). Các phân đoạn tham chiếu: Phục-truyền Luật-lệ Ký 10:16; 8:3; ...; 1 Cô-rinh-tô 10 đến câu 13.
(b) Stillingfleet, Origines Sacrae, tr. 323, 324, mục 12.
(c) 1 Giăng 5:11: "Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống ấy ở trong Con Ngài"; vậy nếu họ đã biết Con (Đấng Christ), ắt họ phải biết sự sống đời đời. Sự sống và sự bất diệt đã bị mất và bị đánh mất trong A-đam, và đã được phục hồi lại cho chúng ta bởi Đức Chúa Giê-xu Christ; vậy làm sao có thể có đức tin nơi Đấng Christ, nếu không có sự bảo đảm rằng Ngài sẽ ban cho họ sự sống đời đời đã bị đánh mất? Há có thể gọi là đức tin nơi Đấng Christ, mà lại không quan tâm đến những gì Ngài phải làm và phải chịu vì chúng ta, hay đến mục đích Ngài phải chịu sao? Nhưng nếu đó là cùng một đức tin như đức tin chúng ta có, thì Bài Giảng muốn nói rằng họ đã trông đợi mọi ích lợi như chúng ta trông đợi, cả đời này lẫn đời sau, từ Đấng Cứu Chuộc chung của chúng ta, và từ đức tin chung của chúng ta nơi Ngài. Hê-bơ-rơ 6:1, 2 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — phần trích dẫn tiếp theo trong OCR ("49. W. 2") bị hỏng, không đọc được]; Rô-ma 6:23.