Một Tiểu Luận Về Sự Hiện Hữu Và Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời

Name: Một Tiểu Luận Về Sự Hiện Hữu Và Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời
Author: Edward Steere

Edward Steere · An Essay on the Existence and Attributes of God

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Một Tiểu Luận Về Sự Hiện Hữu Và Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời
LỜI TỰA.
Chương I của Phần I chứa đựng một phác thảo về giáo huấn của Cơ Đốc giáo, chủ yếu để cho thấy giải pháp của nó đối với những vấn đề mà tôn giáo tự nhiên thuần túy đã bỏ ngỏ không trả lời. Sự sa ngã của con người và tội nguyên tổ, những giáo lý mà nhiều người trong thời đại chúng ta, và rất nhiều người trong những thời đại xưa hơn, đã tự mình tuyên bố là không phù hợp với các thuộc tính của Đức Chúa Trời, sau đó được bàn luận; trước hết như những sự kiện thuần túy, để cho thấy rằng chúng có lẽ là đúng từ lý luận có trước thuần túy, rồi như những sự kiện cần được hòa giải với sự nhân từ của Đức Chúa Trời, mà về điều này tôi chỉ bằng lòng gợi ý một kết luận, vì hoàn toàn chắc chắn rằng những lý do được nêu ở đầu Chương III đã thu hẹp cuộc tra hỏi thành một vấn đề suy đoán thú vị, có thể xác nhận và minh họa, nhưng không thể có trọng lượng nào để lật đổ những kết luận trước đây của chúng ta; phần còn lại của chương ấy, vì vậy, thiên về gợi ý hơn là hình thức. Trong Chương IV, tôi đã thu lượm một số điều sau vụ mùa đầy ắp những luận chứng đã được biết bao tác giả tài năng thu thập về tính đầy đủ của những Bằng chứng của Cơ Đốc giáo; rồi tiếp theo là hai chương về sự không đáng kể bị cáo buộc của con người và về ảnh hưởng của Cơ Đốc giáo, mà ảnh hưởng này, lạ lùng thay, vừa được những người bảo vệ nó viện dẫn là quá lớn đối với một sáng chế thuần túy của con người, vừa được những người chống đối nó trích dẫn là quá nhỏ đối với một định chế thực sự thuộc về Đức Chúa Trời. Chương VII được dành cho những phản đối rút ra từ lịch sử về những giao dịch của Đức Chúa Trời, như được ghi lại trong Kinh Thánh; và Chương VIII xử lý một khó khăn cùng loại liên quan đến việc sáng tạo thế giới, cho thấy khả năng trừu tượng của một sự sáng tạo gần đây. Phần này kết thúc trong chương tiếp theo, bằng việc bác bỏ một số phản đối bị cáo buộc chống lại giáo lý về Ba Ngôi trong bản tính của Đức Chúa Trời, như giáo lý ấy được sự mặc khải của Cơ Đốc giáo dạy dỗ.
Phần I. — Mở đầu.
Phần II. — Những phản đối được xem xét và bác bỏ.
Phần III. — Những chứng minh về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.
Phần IV. — Một số suy luận quan trọng rút ra từ những điều trên.
Phần I. — Những phản đối được xem xét và dẹp bỏ.
Phần II. — Những chứng minh trực tiếp.
Phần III. — Những suy luận quan trọng.
PHẦN I. — MỞ ĐẦU.
CHƯƠNG I.
CHƯƠNG II.
CHƯƠNG III.
CHƯƠNG IV.
PHẦN II.
CHƯƠNG I.
CHƯƠNG II.
CHƯƠNG III.
CHƯƠNG IV.
CHƯƠNG V.
CHƯƠNG VI.
CHƯƠNG VII.
CHƯƠNG VIII.
CHƯƠNG IX.
CHƯƠNG X.
PHẦN III.
CHƯƠNG I.
CHƯƠNG II.
CHƯƠNG III.
CHƯƠNG V.
CHƯƠNG VI.
CHƯƠNG VII.
CHƯƠNG VIII.
PHẦN IV.
CHƯƠNG I.
CHƯƠNG II.
CHƯƠNG III.
CHƯƠNG IV.
CHƯƠNG V.
CHƯƠNG VI.
CHƯƠNG VII.
CHƯƠNG VIII.
PHẦN I. — Những phản đối được xem xét và trả lời.
CHƯƠNG I.
CHƯƠNG II.
CHƯƠNG III.
CHƯƠNG IV.
CHƯƠNG V.
CHƯƠNG VI.
CHƯƠNG VII.
CHƯƠNG VIII.
CHƯƠNG IX.
PHẦN II. — Những bằng chứng trực tiếp.
CHƯƠNG I.
CHƯƠNG II.
CHƯƠNG III.
CHƯƠNG IV.
PHẦN III. — Những suy luận quan trọng.
CHƯƠNG I.
CHƯƠNG II.
CHƯƠNG III.

Một Tiểu Luận Về Sự Hiện Hữu Và Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời

AI, chưa duyệt

[Ghi chú của người dịch: Phần mở đầu của Google về sách thuộc phạm vi công cộng (dòng nguồn 0–88) đã được lược bỏ. Trang tựa bị nhòe; tên tác phẩm, tác giả và nhà in được đọc từ những phần còn rõ. Đoạn trích La-tinh trên trang tựa bị hỏng nhiều chỗ trong bản quét; văn bản La-tinh được giữ nguyên như đọc được, có đánh dấu những chữ không chắc chắn, kèm theo bản dịch nghĩa tiếng Việt. Các tham chiếu Kinh Thánh được dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch năm 1934 — cần mục sư duyệt.]

MỘT TIỂU LUẬN
VỀ
SỰ HIỆN HỮU VÀ CÁC THUỘC TÍNH
CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

BỞI
EDWARD STEERE, LL.D.

“Chẳng có gì đáng phẫn nộ hay đáng buồn, nếu bất cứ ai nói ra bất cứ điều gì mình nghĩ về những điều thuộc về Đức Chúa Trời; vì điều được đòi hỏi không phải là uy quyền của người tranh luận, mà là chính chân lý của cuộc tranh luận: và hơn nữa, lời nói càng ít học thức thì càng rực rỡ hơn, vì nó không được tô điểm bằng sự phô trương của hùng biện và ân huệ, mà được nâng đỡ, đúng như nó vốn có, bởi quy tắc của điều ngay thẳng.” — Octavius.

[Nguyên văn La-tinh như in, một số chữ bị hỏng trong bản quét: “Nihil indignandum, vel dolendum, si quicunque de divinis quicquid sentiat, proferat; cum non disputantis auctoritas, sed disputationis ipsius veritas requiratur: atque etiam, quo imperitior sermo, hoc illustrior est: quoniam non fucatur pompa facundiae et gratia, sed, ut est, recti regula sustinetur.” — Octavius.]

LONDON:
BELL AND DALDY, 186, FLEET STREET.
1856.

LỜI TỰA.

Về một chủ đề đã được bàn luận thường xuyên, đầy đủ và hay ho như chủ đề của Tiểu luận này, thật khó mà đưa ra được điều gì vừa mới mẻ vừa thuyết phục; vì vậy tôi chỉ có thể nhận rất ít tính độc đáo trong cách trình bày của mình, nhưng đã cố gắng trình bày những luận chứng cũ một cách rõ ràng và thỏa đáng nhất có thể. Qua các ghi chú — những ghi chú mà lẽ ra có thể tăng thêm nhiều về số lượng, và mà tôi đã thêm vào, một số vì vẻ thanh nhã trong cách diễn đạt, một số vì uy quyền của tác giả, nhưng phần lớn vì chúng chứa đựng những suy ngẫm và suy luận thêm hoặc song song, mà tôi cho là không phải không đáng chú ý — người ta sẽ thấy còn lại rất ít điều để nói, và đã có biết bao điều được nói rất hay rồi; và ở đây tôi phải ghi nhận món nợ chung của mình, đối với các tác giả được trích dẫn cũng như đối với những tác giả khác mà thỉnh thoảng tôi đã tham khảo, dù không trích dẫn họ, và có lẽ đã quên mất mình thu thập được những ý tưởng mà tác phẩm của họ gợi ra từ đâu.

Có người có thể cho rằng lẽ ra tôi nên bắt tay vào việc bác bỏ những hệ thống sai lầm cụ thể đang thịnh hành hiện nay, nhưng tôi không nghĩ rằng điều ác vốn đòi hỏi một sự lo lắng thực sự lại có thể được đối phó bằng cách đó, vì tôi tin rằng mọi hệ thống sai lầm, xét về thực chất, chỉ là một cố gắng giải quyết những khó khăn cản trở việc đón nhận chân lý; nếu đúng như vậy, thì việc bác bỏ một hệ thống chỉ có thể là để cho thấy sự cần thiết của một hệ thống mới nào đó, và để bắt buộc phải thêm một mắt xích nữa vào chuỗi những lý thuyết sai lầm và chóng bị quên lãng. Tôi không có ý muốn, dù có khả năng đi nữa, đánh những trận chiến của chủ nghĩa hoài nghi chống lại mọi hình thức lầm tin trong quá khứ và hiện tại, và đào bới những sai lầm đã chôn vùi từ lâu để cho thấy sự mục nát của chúng; tôi thà cố gắng tiêu diệt hoàn toàn chủ nghĩa hoài nghi tôn giáo, bằng cách chỉ cho những người gần như đã bị thuyết phục theo nó thấy rằng họ có thể, đúng hơn là phải, đón nhận chân lý. Vì vậy mục đích của tôi là dẹp bỏ, từng cái một, mọi chướng ngại vật mà những người bị thúc đẩy đi vào sai lầm có thể vấp phải, vì tin chắc rằng nếu có thể làm điều đó một cách trọn vẹn, thì không những các lý thuyết sai lầm sẽ sụp đổ bởi sức nặng của chính chúng — điều mà nay chúng cũng phải sớm làm — mà cũng sẽ không còn ai bị cám dỗ chuẩn bị những tàn tích tương lai từ những mảnh vụn đang rã rời của chúng.

Khó khăn đầu tiên có khả năng hiện ra trước một người tìm kiếm cẩn thận là: làm sao có thể có nhiều sai lầm đến thế nơi những người có kiến thức tốt và trí tuệ sắc bén, như theo bất cứ lý thuyết nào cũng phải có, đối với một vấn đề quan trọng như vấn đề này? Vì vậy tôi cố gắng, trong chương đầu tiên của mình, cho thấy rằng sai lầm của họ có thể được giải thích mà không cần giả thiết có khiếm khuyết nào về bằng chứng, bằng những lý do khác ngoài lý do thông thường là mong muốn thoát khỏi trách nhiệm đạo đức vốn được thừa nhận khi chấp nhận chân lý. Khi xem xét chủ đề này, người ta bị dẫn đến việc tra hỏi về niềm tin có trước mà tất cả chúng ta đều mang theo khi bước vào những cuộc nghiên cứu như thế — chúng ta có nên loại bỏ niềm tin ấy để suy nghĩ một cách vô tư, hay một cách làm như vậy chẳng khác gì việc cố gắng quên đi môn số học đã học ở trường, khi về sau trong đời chúng ta chuyên tâm vào việc học toán, chỉ vì lúc đầu chúng ta đã không tự mình suy ra các quy tắc của nó; tôi kết luận rằng chúng ta không nên loại bỏ niềm tin có trước như thế. Kết luận này khiến cho sự đồng thuận chung của nhân loại càng quan trọng hơn so với trường hợp ngược lại, và vì thế tôi tiến hành, trong hai chương tiếp theo, tra hỏi về niềm tin chung vào một Đức Chúa Trời và về sự ghê tởm chung đối với thuyết vô thần như là điều tội lỗi và trái tự nhiên, độc lập với phần còn lại của tính cách đạo đức của người vô thần; và tôi nghĩ mình đã cho thấy rằng trong cả hai vấn đề ấy chúng ta nên đặt nhiều trọng lượng, và khi không có bất cứ phản đối không thể vượt qua nào, nên đặt niềm tin của mình vào sự đồng thuận chung này, nếu không phải là phổ quát. Phần đầu tiên này có thể được gọi là phần mở đầu.

Trong phần thứ hai, mục đích của nó là dẹp bỏ những phản đối có trước đối với giáo lý về sự hiện hữu, sự nhân từ và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, mà không quy chiếu đến bất cứ sự mặc khải đặc thù nào, tôi bắt đầu bằng cách xem xét từ “sự ác” có nghĩa là gì, và cho thấy một số hệ quả quan trọng liên quan đến chủ đề của chúng ta, có thể suy ra từ việc xem xét đó; rồi sau đó tiến hành tra hỏi, trước hết về sự ác thuộc đạo đức, làm sao việc Đức Chúa Trời cho phép sự tồn tại của chính sự ác thuộc đạo đức, hay của bất cứ hữu thể nào có khả năng gây ra nó, lại có thể phù hợp với quyền năng, sự khôn ngoan và sự nhân từ của Ngài; và tôi cho thấy rằng sự cho phép như thế có thể được hòa giải với những thuộc tính ấy, ít nhất là theo cách được gợi ý, dù tôi hoàn toàn không có ý khẳng định rằng đó là, hay có thể là, cách duy nhất, vì điều đó hoàn toàn không cần thiết cho luận chứng. Rồi tôi chuyển sang sự ác thuộc thể chất, và sau khi đã cho thấy rằng con người có thể đã được tạo dựng như các triết gia, chứ không phải các Cơ Đốc nhân, nói chung vẫn cho là như vậy, còn giáo lý về sự hư hỏng bẩm sinh thì được dành cho phần tiếp theo của Tiểu luận, tôi trình bày một số lý thuyết mà theo đó việc giáng đau khổ xuống con người, như con người hiện nay, có thể được hòa giải với, hay thậm chí suy ra từ, các sự trọn lành của Đức Chúa Trời; và để tôi khỏi có vẻ đã đối xử quá khắc nghiệt với số phận con người, tôi chuyển sang, trong Chương IV, việc xem xét sự nhân từ của một số định chế chính yếu của tự nhiên, cho thấy rằng dù các cá nhân có thể phải chịu khổ, như theo những suy luận trước đây của tôi thì họ phải chịu, thì các luật tổng quát chi phối sự thịnh vượng và hạnh phúc của con người lại được sắp đặt để nối kết sự nhân từ với hạnh phúc, đồng thời cho thấy niềm vui mà luận chứng trước đây đòi hỏi được sắp đặt thế nào để thúc đẩy, thay vì cản trở, tiến trình đạo đức mà kỷ luật của đau khổ có ý định thúc đẩy. Trong Chương VI, tôi đối mặt với phản đối tiềm ẩn rằng tôi đã cho thấy sự cần thiết của một sự ác thuộc đạo đức nào đó, mà sự ác ấy không thể ở trong Đức Chúa Trời, và cũng không ở trong con người; bằng cách cho thấy khả năng có một hữu thể ác thuộc đạo đức nào đó, mà Đức Chúa Trời có thể dùng làm công cụ của Ngài vì lợi ích của chúng ta. Rồi tôi trở lại việc xem xét sự nhân từ của các luật tự nhiên, và cho thấy sự nhân từ ấy trong một số trường hợp, được chọn vì chúng là những trường hợp trong thời đại chúng ta có khả năng gây ảnh hưởng thực sự nhất, nếu không phải là công khai nhất, trong việc khiến con người phủ nhận sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời. Trong Chương IX, tôi xử lý phần nào của vấn đề lớn về tội lỗi và hình phạt do di truyền mà thực sự thuộc về phần này, và kết thúc phần này trong chương tiếp theo bằng cách nói về những sự ác mà các loài vật thấp hơn phải chịu. Nội dung công việc của tôi cho đến đây chỉ là việc gợi ý những giả thuyết có thể có, vì mục đích của tôi là nhằm bác bỏ những phản đối, tôi không cần phải chứng minh điều gì cả, mà chỉ cần bác bỏ tính không thể có được của bất cứ lý thuyết nhất quán nào về sự nhân từ và quyền năng của Đức Chúa Trời.

Phần thứ ba có mục đích là chứng minh trực tiếp sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, bằng những luận chứng rút ra chỉ từ lý trí tự nhiên mà thôi, và bắt đầu từ điểm khởi đầu, tôi đã đưa vào một ghi chú những cố gắng thành công nhất để cho thấy rằng mệnh đề của chúng ta là tự hiển nhiên, còn về tính thuyết phục của chúng thì tôi thú nhận rằng cho đến nay tôi vẫn chưa thể đi đến một kết luận rõ ràng nào. Trong phần chính văn, tôi cho thấy rằng phần lớn ý niệm về Đức Chúa Trời thực ra đã được mọi người được gọi là vô thần thừa nhận, và đề xuất một hình thức chứng minh thuộc đạo đức, mà tôi không nhớ là đã thấy ở nơi nào khác. Chương II quay lại vấn đề được gợi ý trong ghi chú đầu tiên của chương trước, và đưa ra một chứng minh rất súc tích và không dễ bác bỏ; tính đúng đắn về mặt luận lý của nó có lẽ nên được khiến cho rất có thể xảy ra nhờ uy quyền, trong thời đại luận lý nhất, của Doctor Profundus; tôi đã mượn nó từ ông, chỉ thêm vào một vài bổ sung nhỏ. Rồi tiếp theo là một chứng minh mà tôi chắc chắn là đúng đắn, dù tôi không chắc về cách trình bày của mình, vì sợ rằng trong cố gắng làm sáng tỏ một số khó khăn của nó, tôi có thể đã bỏ qua hay làm méo mó một số thành phần thiết yếu nhất của nó. Chương V cố gắng đi đến chân lý bằng cách phủ định sai lầm, và cho thấy rằng những người từ chối tin vào một Đức Chúa Trời đã tự mâu thuẫn với chính mình, hoặc phủ nhận những chân lý hiển nhiên của tự nhiên; sau đó tôi đã trình bày, dưới một hình thức cô đọng, chứng minh quy nạp vĩ đại rút ra từ vẻ đẹp, sự nhân từ và những sự thích ứng tinh tế của tự nhiên, và từ lương tâm cùng những khao khát đạo đức của con người. Phần này kết thúc bằng một luận chứng rút ra từ tính hữu ích và ảnh hưởng có lợi của một niềm tin đúng đắn, đối với cộng đồng cũng như đối với cá nhân. Đây chỉ là một sự lựa chọn trong số những điều có thể đã được viết dưới tiêu đề này; tuy nhiên tôi tin rằng có đủ để thuyết phục một người tìm kiếm thành thật và ngay thẳng, bất kể thiên hướng tinh thần tự nhiên của người ấy là gì, dù là yêu thích sự tinh tế, hay tìm kiếm vẻ đẹp đạo đức, hay bằng lòng với sự đơn giản thẳng thắn.

Nếu những kết luận của chúng ta chỉ đưa đến một sự tán đồng thuần túy về mặt trí tuệ, chúng có thể là những bài tập tò mò và thú vị của sự khéo léo, nhưng sẽ không xứng đáng với bất cứ điều gì giống như sự chú ý nghiêm túc và sùng kính mà trên thực tế chúng đòi hỏi; vì vậy phần đầu tiên của chúng ta bao gồm một phần thứ tư, gồm những suy luận từ các kết luận trước đây mà hữu ích nhất và cần thiết nhất cho con người. Phần này bắt đầu bằng việc duyệt lại vị trí mà con người phải chiếm giữ trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời, mà để hiểu trọn vẹn vị trí ấy, tất nhiên cần phải xác định xem đời sống này là đời sống cuối cùng, hay chỉ là một trạng thái chuẩn bị và mở đầu của sự hiện hữu của con người, và câu hỏi này được tra xét trong hai chương tiếp theo từ hai quan điểm riêng biệt, một quan điểm thuộc đạo đức và tổng quát, quan điểm kia có tính riêng phần, và thiên về siêu hình học và triết học hơn. Rồi, sau khi đã cho thấy tính có thể xảy ra, hay có lẽ là tính chắc chắn, của một trạng thái tương lai đời đời, tôi tiến hành xem xét ý kiến của những người muốn biến trạng thái tương lai ấy thành một trạng thái biến đổi, và kết luận rằng, vào một lúc nào đó sau khi chết (tôi không nói là ngay lập tức, đó là một điểm mà tự nhiên cho chúng ta rất ít ánh sáng, và vì vậy thuộc về sự mặc khải rõ ràng hơn để tuyên bố), nhưng sớm hay muộn, con người phải đi đến một trạng thái mà trong đó mình sẽ không còn dịp hay cơ hội để thay đổi, dù là từ tốt sang xấu, hay từ xấu sang tốt. Sau khi đã hoàn tất sự bàn luận phụ cần thiết này, tôi trở lại, trong Chương V, việc xem xét những bổn phận đạo đức ít hiển nhiên hơn (vì tất cả chúng dĩ nhiên đều là những bổn phận đạo đức), vốn được gọi bằng tên “thuộc tôn giáo”, chẳng hạn như cầu nguyện và tạ ơn, và những điều tương tự; tôi cho thấy những bổn phận ấy có thể suy ra từ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và mối quan hệ của chúng ta với Ngài, mà không cần bất cứ sự mặc khải rõ ràng nào. Chương VI sẽ là kết thúc tự nhiên của phần này nếu kết luận của nó là bất cứ điều gì khác với điều nó thực sự là; chương ấy tra hỏi về sự lan tràn của sự ác nơi con người, và dẫn chúng ta đến kết luận rằng sự lan tràn này là phổ quát; kết hợp với điều này những kết luận đã đạt được về trạng thái đời đời của kẻ ác, một cuộc tra hỏi khác hiện ra, và chúng ta không thể kết thúc mà không xác định được rằng có một khả năng nào đó được tha thứ. Những người ngoại giáo, nơi những triết gia vĩ đại nhất của họ, đã đi được đến đây trong những cuộc tra hỏi của mình, và có lẽ một số ít đã tán đồng gần như mọi luận chứng trước đây, nhưng ở đây họ hoàn toàn bị đánh bại, và rất ít người đã thâm nhập xa đến mức cảm thức đạo đức của những người không có học vấn đã dẫn họ tới, ý tôi là ý niệm đích thực về của lễ.* Thế nhưng triết học chắc chắn đã đúng khi từ chối an nghỉ nơi tính đầy đủ tuyệt đối của những của lễ thiêu. Vì vậy Chương VII được dành cho việc tra hỏi, trước hết, về khả năng được tha thứ mà không cần sự chuộc tội, và khi không đạt được điều đó, về những điều kiện và khả năng của một sự chuộc tội thực sự, điều này dẫn đến kết luận: 1. Rằng phải có một Đấng Cứu Rỗi. 2. Rằng có thể có một sự chuộc tội tự nguyện được Đức Chúa Trời chấp nhận. 3. Rằng Đức Chúa Trời, bằng cách tự trút bỏ vinh quang của Ngài, có thể tạo nên một Đấng như vậy. 4. Rằng Đấng Cứu Rỗi phải có khả năng chiến thắng sự chết và địa ngục. 5. Rằng Đấng Cứu Rỗi phải là con người, và phải là quan xét của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và là Vua của chúng ta. Năm kết luận này hiển nhiên được Cơ Đốc giáo thỏa mãn, và ở đây tôi đề xuất nó, như một câu hỏi đáng được giải quyết, cho bất cứ người hoài nghi nào về đức tin ấy — Làm sao bất cứ một người nào hay một nhóm người nào, trong một thời đại vốn không ý thức, như cả hai chúng ta đều sẵn sàng thừa nhận rằng thời đại Augustan đã như vậy, về lý luận đạo đức vốn đặt ra những điều kiện này, lại có thể đưa ra và duy trì một hệ thống có khả năng tiếp nhận, trong những thời gian về sau, một sự áp dụng trực tiếp, chặt chẽ và tự nhiên như thế cho những nhu cầu của chúng ta? Tôi dám nghĩ rằng một Sự Mặc Khải đích thực là cách giải thích, mà cuối cùng sẽ được thấy là ít có tính chất kỳ diệu nhất. Phần này và quyển sách đầu tiên kết thúc bằng một chương ngắn ca ngợi tôn giáo tự nhiên. Suốt trong tác phẩm tôi đã cố gắng tiến hành luận chứng của mình mà không dùng bất cứ giả thiết nào mà mọi người đều không sẵn sàng chấp nhận, dù họ có khuynh hướng chống đối tôn giáo nói chung đến đâu. Tôi ngờ rằng một số người sẽ nghĩ rằng tôi đã cố gắng giải quyết một cách hơi quá giáo điều đối với một số vấn đề, rằng lẽ ra tốt hơn nên dựa nhiều hơn vào sự thiếu hiểu biết của chúng ta về bản tính của Đức Chúa Trời, và vào sự khiêm nhường tự nhiên của một tâm linh thuần khiết và thông minh; đối với những người như thế tôi xin nói: — Các bạn nói đúng, chúng ta nên quá khiêm nhường để không bị lung lay trong đức tin của mình bởi bất cứ luận chứng hiện hành nào của chủ nghĩa hoài nghi; nhưng các bạn không được đọc sách của tôi như thể nó được viết cho các bạn, vì có những người khác sẽ suy đoán, sẽ giáo điều hóa, hơn nữa, những người bị lung lay bởi những suy đoán của mình, chính vì việc bác bỏ những người ấy và tái lập niềm tin của những người này mà tôi đã viết — để cho thấy rằng những người giáo điều hóa về sự nhân từ của Đức Chúa Trời để lật đổ tôn giáo ắt phải thất bại trong mục đích của mình, và rằng những phản đối của họ, ngay trên chính những nguyên tắc của họ, có thể được biến thành những sự xác nhận. Nếu tôi đúng, đức tin của các bạn được xác nhận; nếu tôi sai, những suy đoán của họ và những câu trả lời của tôi ắt phải cùng sụp đổ.

[CHÚ THÍCH: * Về một lý thuyết kỳ lạ về chủ đề này, xem Sallustius, De Diis et Mundo, ở cuối sách.]

Trong Quyển thứ hai, tôi phải xử lý Sự Mặc Khải của Cơ Đốc giáo, mà đối với nó tôi ở vào một vị trí kỳ lạ và có phần khó khăn. Tôi không phải chứng minh chân lý của Cơ Đốc giáo, vì tôi chỉ đang nói về sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời; tuy nhiên, trước khi tôi có thể trích dẫn giáo huấn của nó, tôi phải dẹp bỏ mọi phản đối có xu hướng khiến chân lý của nó không phù hợp với những thuộc tính ấy, và vì thế phải đi qua nhiều chủ đề vốn nhất thiết phải được bàn luận theo một cách tương tự khi chứng minh Sự Mặc Khải ấy. Thật ra tôi có thể đã tách Cơ Đốc giáo khỏi Kinh Thánh, và chỉ trích dẫn những tín điều chung của toàn thể Cơ Đốc giáo, để cho thấy rằng tất cả chúng đều khẳng định và bảo vệ mệnh đề mà tôi đang bàn luận; như vậy, mà không đảm nhận bất cứ sự đo lường nào về uy quyền của nó, tôi có thể đã cho thấy rằng tất cả uy quyền ấy, mà dĩ nhiên đối với mọi Cơ Đốc nhân là uy quyền cao nhất có thể có, đã phán quyết mạnh mẽ theo hướng có lợi cho tôi. Nhưng tôi không muốn có vẻ né tránh bất cứ khó khăn nào mà bất cứ ai cũng có thể được cho là thực sự coi là có trọng lượng; vì vậy tôi đã chia quyển sách này cũng thành ba phần, được phân bổ lần lượt cho những phản đối có trước, những chứng minh trực tiếp, và những suy luận thực tiễn quan trọng; tuy nhiên tôi phải xin độc giả nhớ suốt trong tác phẩm rằng tôi đang lập luận từ Cơ Đốc giáo, chứ không phải lập luận để đi đến Cơ Đốc giáo, và đang cố gắng cho thấy rằng nó không chống đối, và rằng những bằng chứng của nó, mà tôi giả thiết là có trọng lượng được thừa nhận, xác nhận chân lý rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và là Đấng toàn năng, toàn trí và nhân từ; đồng thời tôi sẽ không giấu giếm hy vọng của mình rằng khi làm như vậy, tôi có thể đang củng cố một số sự bảo vệ chính đáng của chính Cơ Đốc giáo.

Chương I của Phần I chứa đựng một phác thảo về giáo huấn của Cơ Đốc giáo, chủ yếu để cho thấy giải pháp của nó đối với những vấn đề mà tôn giáo tự nhiên thuần túy đã bỏ ngỏ không trả lời. Sự sa ngã của con người và tội nguyên tổ, những giáo lý mà nhiều người trong thời đại chúng ta, và rất nhiều người trong những thời đại xưa hơn, đã tự mình tuyên bố là không phù hợp với các thuộc tính của Đức Chúa Trời, sau đó được bàn luận; trước hết như những sự kiện thuần túy, để cho thấy rằng chúng có lẽ là đúng từ lý luận có trước thuần túy, rồi như những sự kiện cần được hòa giải với sự nhân từ của Đức Chúa Trời, mà về điều này tôi chỉ bằng lòng gợi ý một kết luận, vì hoàn toàn chắc chắn rằng những lý do được nêu ở đầu Chương III đã thu hẹp cuộc tra hỏi thành một vấn đề suy đoán thú vị, có thể xác nhận và minh họa, nhưng không thể có trọng lượng nào để lật đổ những kết luận trước đây của chúng ta; phần còn lại của chương ấy, vì vậy, thiên về gợi ý hơn là hình thức. Trong Chương IV, tôi đã thu lượm một số điều sau vụ mùa đầy ắp những luận chứng đã được biết bao tác giả tài năng thu thập về tính đầy đủ của những Bằng chứng của Cơ Đốc giáo; rồi tiếp theo là hai chương về sự không đáng kể bị cáo buộc của con người và về ảnh hưởng của Cơ Đốc giáo, mà ảnh hưởng này, lạ lùng thay, vừa được những người bảo vệ nó viện dẫn là quá lớn đối với một sáng chế thuần túy của con người, vừa được những người chống đối nó trích dẫn là quá nhỏ đối với một định chế thực sự thuộc về Đức Chúa Trời. Chương VII được dành cho những phản đối rút ra từ lịch sử về những giao dịch của Đức Chúa Trời, như được ghi lại trong Kinh Thánh; và Chương VIII xử lý một khó khăn cùng loại liên quan đến việc sáng tạo thế giới, cho thấy khả năng trừu tượng của một sự sáng tạo gần đây. Phần này kết thúc trong chương tiếp theo, bằng việc bác bỏ một số phản đối bị cáo buộc chống lại giáo lý về Ba Ngôi trong bản tính của Đức Chúa Trời, như giáo lý ấy được sự mặc khải của Cơ Đốc giáo dạy dỗ.

Nói một cách chặt chẽ, có lẽ khó mà có một điều như là một luận chứng trực tiếp rút ra từ một sự mặc khải để chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, vì sự hiện hữu ấy nhất thiết phải được giả thiết trước khi chúng ta có thể quan niệm một cách đúng đắn về một sự mặc khải; tuy nhiên, hai giáo lý ấy ở một mức độ nào đó xác nhận lẫn nhau, và một sự mặc khải có thể cho chúng ta một ý niệm rõ ràng và thỏa đáng hơn nhiều về Đức Chúa Trời, ngoài ra những bằng chứng đặc thù và phi thường của sự mặc khải cũng là những bằng chứng đặc thù và phi thường về sự hiện hữu, quyền năng và sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Vì vậy, trong Phần II, tôi đã dành một chương cho mỗi chủ đề trong số những chủ đề này, và như thế kết thúc việc duyệt lại những bằng chứng mà nhờ đó chúng ta có thể tin vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Đó là một tổng hợp của nhiều chứng minh, mà những chứng minh tôi đã đưa ra, tôi nghĩ, từng cái một đều có tính quyết định; còn có những chứng minh khác, tôi tin là nhiều chứng minh khác, mỗi cái đều đáng được coi trọng phần nào, nhưng tất cả, cùng với những chứng minh tôi đã viện dẫn, đều phải được xem như một sợi dây gồm nhiều tao của lý luận, nếu chúng ta muốn hình thành một ước lượng công bằng về uy quyền mà niềm tin của chúng ta thực sự dựa vào; vì nếu chúng ta được hỏi tại sao chúng ta tin vào sự hiện hữu của bất cứ người nào mà chúng ta quen biết thân mật, chúng ta chỉ có thể trả lời bằng cách đưa ra một chuỗi lý luận rút ra từ những điều có thể xảy ra, rất giống với bằng chứng tự nhiên mà chúng ta có về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, chẳng hạn như chúng ta thấy một phần vật chất chuyển động theo một cách dường như biểu thị trí tuệ; đây là nền tảng thực sự của mọi niềm tin của chúng ta vào sự hiện hữu của tâm trí bên ngoài chính chúng ta, và nó cũng là nền tảng mà từ đó chúng ta kết luận về sự hiện hữu của một tâm trí bao trùm tất cả, tức là của Đức Chúa Trời, và thậm chí lời nói của bạn bè chúng ta cũng có thể được song song một cách rất chặt chẽ với những dấu hiệu và âm thanh khác nhau, nhờ đó chúng ta được ý thức về điều gì là đúng đắn, khôn ngoan và tốt lành cho chúng ta phải làm.[CHÚ THÍCH: Xem Bp. Berkeley, Alciphron, Dial. II. — tên tác giả bị hỏng trong bản quét, đọc theo ngữ cảnh.]

Ba chương của phần kết luận so sánh hạnh kiểm của chúng ta với quy tắc do chính Đức Chúa Trời đặt ra trong Mười Điều Răn, — thuật lại một cách ngắn gọn những nhân đức vốn là chủ đề của các Phước Lành trong Phúc Âm, và đề xuất một luận chứng tổng quát để thúc đẩy một đời sống tôn giáo; tất cả được xem xét chủ yếu như chúng phát xuất từ sự hiện hữu đã được chứng minh của một Đức Chúa Trời trọn lành.

Giờ đây tôi chỉ còn phải, để kết luận, giao phó những trang tiếp theo cho lòng khoan dung của độc giả; và nếu cuối cùng độc giả không hài lòng với những giải pháp của tôi, xin hãy nhớ rằng nhiều tác giả đã lập luận một cách yếu ớt để bảo vệ một chính nghĩa tốt đẹp; vì vậy việc bác bỏ những luận chứng của người bảo vệ một giáo lý, chỉ là một bước nhỏ hướng tới việc cho thấy sự vô giá trị của điều mà người ấy bảo vệ; và tất cả chúng ta đều có thể nhớ lại một cách có lợi rằng công việc của một nhà thần học là tra hỏi, không phải điều gì có thể đã xảy ra, mà là điều gì thực sự xảy ra, và vì vậy, dù những suy đoán của chúng ta dường như dẫn đến kết luận rằng thế giới có thể đã được cai quản tốt hơn, nhưng nếu những sự kiện không thể chối cãi được, ở bên trong và chung quanh chúng ta, chứng minh có một sự cai quản nào đó, và là sự cai quản thông minh và hướng tới điều tốt lành, thì chúng ta có một chứng minh thực tiễn đầy đủ về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và về bổn phận của chúng ta; và mọi khó khăn có thể nêu lên, vì chúng thuần túy thuộc về suy đoán, và sẽ không có bất cứ ảnh hưởng thực tiễn nào đối với hạnh kiểm của chúng ta, cũng không thể trở thành một chứng minh cho rằng nhân đức chỉ là một cái tên, và sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là một vấn đề đáng ngờ, hơn là ngụy biện nổi tiếng về Achilles và con rùa là một bằng chứng, đối với những người không thể giải được nó, cho rằng một người chạy nhanh không bao giờ có thể hoàn toàn đuổi kịp kẻ đi bộ chậm chạp nhất trong mọi kẻ đi bộ.

MỤC LỤC.

QUYỂN I.

Bằng chứng rằng có một Đấng toàn năng, khôn ngoan và nhân từ, mà nhờ Ngài mọi sự hiện hữu, được xem xét mà không quy chiếu đến Sự Mặc Khải.

Phần I. — Mở đầu.

Chương — Trang
I. Chân lý có thể bị không tin như thế nào (mà không có ý thức về thói xấu) — 3
II. Phương pháp của cuộc tra hỏi — 10
III. Niềm tin chung vào một Đức Chúa Trời — 13
IV. Tính vô đạo của thuyết vô thần — 21

Phần II. — Những phản đối được xem xét và bác bỏ.

I. Về sự hiện hữu của sự ác — 27
II. Tại sao con người được tạo dựng có khả năng làm điều ác — 37
III. Về công lý, và về trạng thái thử thách — 52
IV. Về những tai biến và những điều bất thường trong sự cai quản — 59
V. Tác dụng có lợi của đau khổ và những sự ác bề ngoài — 64
VI. Về sự hiện hữu của các tà linh — 71
VII. Về một số sự ác xã hội, xét chi tiết — 75
VIII. Về sự lạm dụng quyền hành — 83
IX. Về những sự ác do di truyền, thói quen và giáo dục — 90
X. Về sự hiện hữu của sự ác nơi các loài vật thấp hơn — 97

Phần III. — Những chứng minh về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.

Chương — Trang
I. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời được hàm ý trong những chân lý hiển nhiên đến mức nào — 104
II. Một chứng minh kinh viện — 112
III. Về sự hiện hữu tất yếu — 115
IV. Về cơ hội và tính tất yếu — 129
V. Về ý đồ và sự nhân từ trong vũ trụ — 140
VI. Bằng chứng do linh hồn con người cung cấp — 146
VII. Về những ảnh hưởng có lợi của thuyết hữu thần — 151

[Ghi chú của người dịch: Trong danh mục in, Phần III dường như thiếu tên của một chương; thân bài có tám chương (I–VIII), trong đó chương về linh hồn con người là chương VII và chương về những ảnh hưởng có lợi là chương VIII. Số chương và tên chương trong thân bài được giữ nguyên như in; xem các chương IV–VI trong thân bài để biết tên đầy đủ.]

Phần IV. — Một số suy luận quan trọng rút ra từ những điều trên.

I. Về mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời — 158
II. Về sự bất tử của con người — 164
III. Về sự bất tử của linh hồn — 169
IV. Về sự trừng phạt kẻ ác — 176
V. Về cầu nguyện và các bổn phận tôn giáo khác — 185
VI. Ai là kẻ ác — 192
VII. Khả năng được tha thứ — 198
VIII. Kết luận của Quyển I — 208

QUYỂN II.

Bằng chứng rằng có một Đấng toàn năng, khôn ngoan và nhân từ, mà nhờ Ngài mọi sự hiện hữu, được xem xét với sự quy chiếu đến Sự Mặc Khải của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

Phần I. — Những phản đối được xem xét và dẹp bỏ.

I. Sự Mặc Khải của Cơ Đốc giáo — 215
II. Sự sa ngã và tội nguyên tổ, xét như những sự kiện — 222
III. Cũng vấn đề ấy, xét về mặt lý thuyết — 231
IV. Khiếm khuyết tương tự về bằng chứng — 241
V. Sự không đáng kể của con người — 247
VI. Ảnh hưởng có tính riêng phần của Cơ Đốc giáo — 253
VII. Một số phản đối đối với Kinh Thánh như là Lời của Đức Chúa Trời — 257
VIII. Về việc sáng tạo thế giới — 267
IX. Về Ba Ngôi Chí Thánh — 272

Phần II. — Những chứng minh trực tiếp.

I. Tác động tương hỗ của niềm tin vào Đức Chúa Trời và niềm tin vào Sự Mặc Khải — 279
II. Về các phép lạ — 283
III. Về lời tiên tri — 287
IV. Lời tường thuật của Kinh Thánh về Đức Chúa Trời — 293

Phần III. — Những suy luận quan trọng.

I. Về Mười Điều Răn — 299
II. Về các Phước Lành — 305
III. Kết luận — 316

ĐÍNH CHÍNH.

[Ghi chú của người dịch: Trang Đính chính liệt kê các lỗi in cần sửa, phần lớn là các từ Hy Lạp, La-tinh và Đức bị hỏng nặng trong bản quét nên không đọc được chắc chắn; các sửa lỗi không được áp dụng vào thân bài. Một bổ sung đọc được ở tr. 6: thêm ghi chú — “Việc quen thuộc với ý nghĩ thoáng qua về các sự vật thực sự cản trở sức nặng của chúng không được nhìn thấy, cũng như không có ảnh hưởng đúng đắn đối với thực hành.” — Butler, Analogy, pt. II, ch. VII.]

VỀ SỰ HIỆN HỮU VÀ
CÁC THUỘC TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

QUYỂN I.

[Chữ Hy Lạp bị hỏng trong bản quét — đoạn trích từ Gorgias, 471, của Plato; không tái tạo.]

QUYỂN I.

PHẦN I. — MỞ ĐẦU.

CHƯƠNG I.

Chân lý có thể bị không tin hay bị nghi ngờ như thế nào.

Sự dễ dàng mà nhờ đó bất cứ mệnh đề nào cũng có thể được chứng minh, nói chung tỷ lệ nghịch với mức độ nó tiến gần đến việc về bản chất là tự hiển nhiên, và vì vậy mệnh đề của chúng ta, “Rằng có một Đấng toàn năng, khôn ngoan và nhân từ, mà nhờ Ngài mọi sự hiện hữu,” vốn đã được một số người duy trì là về bản chất tự hiển nhiên, rất có thể dường như khó chứng minh.

[CHÚ THÍCH: Câu hỏi về việc sự hiện hữu của Đức Chúa Trời có tự hiển nhiên hay không được bàn luận trong Phần I, ch. III, và Phần III, ch. I; nhưng ngay cả nếu giáo lý ấy đúng như vậy, thì cố gắng chứng minh nó vẫn có thể hữu ích, vì chắc chắn nhiều người đã thành công trong việc gần như nhắm mắt lại trước nó — “Vì vậy, điều cần thiết là, giả sử con người có một ý niệm bẩm sinh về Đức Chúa Trời, thì ý niệm này phải thỉnh thoảng được đánh thức nơi họ, và họ phải được khiến cho cảm nhận ấn tượng và bằng chứng của nó một cách mạnh mẽ hơn; như chúng ta khiến những người ngu dốt và vô tâm để ý đến vẻ đẹp của một tòa nhà, hay một pho tượng, mà nếu không họ sẽ đi ngang qua mà không hề quan sát chút nào. Và phương pháp nào có thể hữu ích hơn để đánh thức ý niệm về Đức Chúa Trời trong tâm trí con người, và khơi dậy một lần nữa nhận thức về nó, hơn là việc đưa ra cho họ những chứng minh phụ thuộc về sự hiện hữu của Ngài, những chứng minh cho thấy rằng, dù ban đầu không có ý niệm nào về Ngài được in sâu, thì Ngài cũng đã không để lại chính Ngài mà không có một chứng nhân trong những suy luận thông thường và hiển nhiên của lý trí.” (Rev. Fiddes, Body of Divinity, b. i, p. i, ch. i.) Một câu trả lời tương tự có thể được đưa ra cho những người có khuynh hướng nghĩ rằng mọi cố gắng chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời đều ít có giá trị hoặc không có giá trị, vì họ cho rằng đó là vấn đề của đức tin, hơn là của lý trí; dù họ phải thú nhận rằng đức tin sẽ là vô lý, và do đó là hư ảo, trừ khi có thể cho thấy rằng lý trí ít nhất cũng mạnh mẽ trong sự khẳng định như trong sự phủ định.]

Nếu nó là tự hiển nhiên, chúng ta không thể có chứng minh nào về nó, theo đúng nghĩa của từ ấy, mà chỉ có một loạt những minh họa và tương tự. Tuy nhiên, liệu có thể nghi ngờ một mệnh đề tự hiển nhiên không? Tôi nghĩ là có, nếu bất cứ ai muốn làm như vậy. Tất cả chúng ta đều có thể đặt mình vào một vị trí nghi ngờ giả tạo; điều đó đã từng được làm ngay cả về sự hiện hữu của chính chúng ta, và còn thường xuyên hơn về tự do đạo đức của ý chí của chúng ta, mà tuy vậy lại là đối tượng của ý thức trực tiếp, và chúng ta bị vướng vào vô số điều phi lý nếu cố gắng phủ nhận nó. Cuộc tra hỏi có tầm quan trọng, là liệu mệnh đề của chúng ta có thực sự tự hiển nhiên hay không, vì dù thế nào đi nữa, hầu hết mọi người, dù bởi trực giác hay giáo dục, đều tin nó khi bắt đầu những cuộc tra hỏi của mình mà không hề ý thức là đã suy luận ra nó, rất giống như cách họ đã học tin mọi chân lý hiển nhiên không thể phủ nhận khác; một sự kiện khiến cho việc hình thành một ước lượng đúng đắn về giá trị của bất cứ luận chứng nào được đưa ra để bảo vệ nó trở nên rất khó khăn; vì nếu chính chúng ta không thể nghi ngờ mà không cần một nỗ lực của ý chí, thì trên thực tế chúng ta đang thử sức mạnh của các luận chứng bằng tác dụng của chúng chống lại một sự nghi ngờ cố ý, dù chúng ta biết rằng không luận lý nào có thể thuyết phục một ý chí cương quyết. Chỉ trong trạng thái nghi ngờ tự nguyện như thế, các tín hữu mới có thể xem xét những luận chứng từ trước đến nay đã được viện dẫn để chứng minh sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời; vậy có gì lạ đâu nếu một số người, bắt đầu với mong muốn đáng khen là xem xét và tự thỏa mãn xem ý kiến của mình có cơ sở vững chắc hay không — sau khi đã phát hiện ra rằng những lý do được đưa ra là đủ để thuyết phục một người đang nghi ngờ, và có lẽ thực sự đã như vậy, nhưng vẫn không đủ để bắt buộc họ phải tán đồng — từ cảm giác rằng giáo lý ấy đã không được chứng minh đầy đủ như họ có thể mong muốn, và như có lẽ nó đã có thể được chứng minh, đã một cách tự nhiên và gần như vô thức đi đến ý kiến rằng nó hoàn toàn chưa được chứng minh — rằng nó không thể được chứng minh, và do đó nó là sai lầm, hay ít nhất là họ không cần phải tin nó?

Thật vậy, bất chấp tất cả những gì đã được làm, và được làm tốt, về chủ đề này hay bất cứ chủ đề nào khác, hầu như mọi nhà tư tưởng nghiêm túc và chân thành đều bị thúc đẩy phải xây dựng cho mình một hệ thống và phương pháp mới từ những tài liệu mà người khác đã chuẩn bị cho mình: rất hiếm khi người ấy có thể hoàn toàn hài lòng với những gì bất cứ một người nào đã nói trước mình; và vì vậy nếu người ấy sẵn lòng nghi ngờ, và không sẵn lòng xây dựng, hoặc có lẽ, vì những động cơ khác, có khuynh hướng đánh giá thấp chân lý, ngay cả khi người ấy tìm thấy nó được chứng minh, thì càng đọc nhiều, người ấy càng tìm thấy nhiều lý do để phản đối, và càng xa rời việc bị thuyết phục; trong khi đó, nếu người ấy bằng lòng dwell upon những điều có thể đã được nói, thay vì những điều đã được nói, suy xét xem mình có thể trình bày cùng những ý tưởng ấy thế nào, nếu mình là tác giả, và tác giả là độc giả có khuynh hướng hoài nghi của mình; nếu người ấy đã khai thác tốt nhất những luận chứng, thay vì an nghỉ thỏa mãn rằng chúng như hiện tại là chưa có tính kết luận, thì người ấy có thể đã củng cố niềm tin của chính mình, và giúp đưa những người khác đến với sự hiểu biết về chân lý, bằng cách bàn luận về chủ đề ấy một cách đầy đủ hơn và thuyết phục hơn nữa.

Một số người thậm chí có thể bị dẫn đến chỗ chống đối chân lý bởi sự yếu kém của những luận chứng mà nhờ đó nó bị tấn công, khi họ cảm thấy rằng chính họ có thể tìm ra những luận chứng khác có trọng lượng hơn nhiều, dù ngay cả những luận chứng ấy cũng không phải là không thể bác bỏ. Nếu, hài lòng với sự khéo léo có thể làm được nhiều điều từ một chính nghĩa xấu xa, họ một lần cho phép mình dwell upon với niềm vui ý tưởng rằng chỉ mình họ mới có thể bác bỏ chính mình, thì rất có thể, chỉ vì kiêu ngạo trí tuệ, họ sẽ thích tỏ ra duy trì, và bằng cách duy trì mà đưa chính mình đến chỗ tin, chính mệnh đề mà họ đã từng biết là sai lầm và đã từng thấy được bảo vệ một cách yếu ớt, chỉ vì không có lý do nào khác ngoài việc họ ngạc nhiên rằng người ta đã nói quá ít để bảo vệ một ngụy biện rất có vẻ đúng đắn.

Có thể chính tình yêu đối với lý luận tinh tế, ngay cả khi bênh vực chân lý, cũng có thể có cùng một tác dụng. Tôi không thể không nghĩ rằng một người có thể làm tê liệt cảm thức trí tuệ cũng như cảm thức đạo đức của mình về điều đúng bằng cách xử lý thiếu thận trọng. Việc thường xuyên xem xét những mệnh đề đạo đức như thể chúng đáng ngờ, có xu hướng làm mờ đi cảm thức bản năng về đúng và sai, như chúng ta có thể thấy qua những mệnh đề kỳ lạ mà một số nhà đạo đức học chuyên nghiệp đã duy trì. Cũng vậy, việc thường xuyên thảo luận những mệnh đề trí tuệ có thể làm mờ đi nhận thức trực giác cũng bình đẳng về chân và giả, đến mức sự nghi ngờ đã trở thành thói quen được xem là có thể, tức là trong những ngành cao hơn của luận chứng, chứ không phải trong những công việc thường ngày và đời sống hằng ngày. Vì vậy, một số người theo cách này và một số người theo cách khác — nhiều hơn, tôi ngờ rằng, so với những gì chúng ta thường tưởng tượng — đã đưa mình vào một tình trạng tâm trí như thế, đối với một số chủ đề đặc biệt đã thu hút sự chú ý đặc biệt của họ, đến nỗi họ thực sự và gần như có ý thức không thể hình thành bất cứ ước lượng đúng đắn nào về giá trị của những luận chứng trái ngược nhau. Trong những trường hợp như thế, trừ khi họ trở thành những người chỉ biết nghi ngờ một cách xác nhận, điều vốn vô lý đến nỗi hiếm khi xảy ra, họ thường trở thành con mồi của lý thuyết chặt chẽ đầu tiên hiện ra trước mắt, và bảo vệ nó với sự khéo léo bướng bỉnh kỳ lạ mà chúng ta thường thấy và lấy làm lạ.

Dù một phần những nguyên nhân này đã thường xuyên được nhận xét, tôi không nghĩ rằng người ta luôn luôn xem xét một cách thỏa đáng xem chúng có thể giải thích đến mức nào việc những người sắc sảo và những nhà lý luận tinh tế, những người đã lấy những chân lý hiển nhiên ấy làm đối tượng nghiên cứu, đã đặt vấn đề về chúng. Vì vậy chúng ta không nên nghĩ rằng, chỉ vì một số người nổi bật về học vấn và năng lực trí tuệ đã nghi ngờ (nếu quả thực họ đã nghi ngờ), thì chúng ta cũng nên nghi ngờ; nhưng có thể nhớ rằng, điều chắc chắn đúng trong những vấn đề khác, là những người có sự hiểu biết thông thường có thể nhìn thấy chân lý một cách rõ ràng và nắm giữ nó một cách hợp lý, trong khi học vấn và sự sắc sảo chỉ phục vụ người khác để che mờ và giấu giếm nó.

Nhưng bên cạnh những điều trên, còn có những nguồn gốc sai lầm khác, trực tiếp hơn và dễ nhận thấy hơn, mà tuy vậy đã và có thể dẫn nhiều người vào sai lầm. Không ai có thể so sánh hạnh kiểm của những người gay gắt nhất trong việc lên án thuyết vô thần bằng lời nói với tiêu chuẩn cao mà về mặt luận lý phải theo sau niềm tin mà họ ồn ào duy trì như thế, mà không đi đến kết luận rằng rất nhiều người trong số họ đang chiến đấu cho một cái bóng, cho một điều mà họ tin bằng đầu óc, hay có lẽ chỉ trong thành kiến của mình, nhưng ảnh hưởng của nó đối với trái tim và đời sống của họ thì phần lớn chúng ta sẽ tìm kiếm một cách vô ích. Giờ đây một người có những xung động đạo đức mạnh mẽ, ý thức rằng mình có thể tìm thấy ngay cả trong thuyết vô thần những động cơ hướng tới hạnh kiểm tốt đủ mạnh để khiến mình tốt hơn những người này, với tất cả thuyết hữu thần của họ, rất dễ, nếu người ấy không phải là một nhà lý luận giỏi và một người quan sát cẩn thận, kết luận rằng những người kia cũng sẽ làm như vậy; rằng vì người ấy không thể nhận thấy ảnh hưởng của tín điều của họ, nên nó không có ảnh hưởng nào, và việc tuyên xưng nó chỉ là đạo đức giả hoàn toàn và có ý thức, và như thế tiến tới kết luận xa hơn rằng việc chính mình từ bỏ nó sẽ là dấu hiệu và tấm gương của sự chân thành đích thực, và có xu hướng thúc đẩy sự cải thiện chung của nhân loại. Thật vậy, số lượng những kẻ áp bức người nghèo, những kẻ tàn nhẫn, vô tâm, buông thả và bất trung, và hơn nữa là những kẻ lạnh lùng nhục dục, tự gọi mình là những người hữu thần, một số người trong đó thậm chí còn nhắm tới sự thăng tiến trong Hội Thánh của Đấng Christ, một số hoàn toàn khinh miệt Hội Thánh, những người hợp lại thành cái thế giới lên án thuyết vô thần, đủ lớn để khiến cho một nhà tư tưởng thành thật cần phải là một tín hữu chân thành vào một sự hư hỏng phổ quát nào đó của giống nòi chúng ta, hoặc phải sở hữu một trí tuệ mạnh mẽ và sáng suốt một cách đáng kể, trước khi người ấy có thể tự tin đứng ra bảo vệ giáo lý mà những người như thế tán thành. Tuy nhiên, bất cứ ai chịu khó quan sát cẩn thận thế giới hữu thần này, sẽ thấy rằng trên thực tế nó bị ảnh hưởng và kiềm chế bởi lời tuyên xưng của mình, một lời tuyên xưng quá ít phù hợp với những khuynh hướng khác của nó, đến nỗi chúng ta không thể không gán niềm tin chung vào một Đức Chúa Trời cho một nguyên nhân chung nào đó, nguyên nhân ấy sẽ tác động mạnh mẽ để cho thấy rằng nó có cơ sở vững chắc. Một người vô thần, được tạo nên theo cách vừa được nhắc đến, với tư cách là một người có cảm xúc đạo đức mạnh mẽ, sẽ đau khổ không kém gì những đối thủ kém chân thành hơn của mình sẽ vui mừng khi thấy rằng mình thu hút môn đồ chủ yếu trong số những kẻ mà ngay cả thói đạo đức giả cũng không thể bảo vệ khỏi sự tự trách móc không thể tách rời khỏi việc họ tuyên xưng bất cứ tín điều nào, và những kẻ, vì không thấy điều hại nào và thấy nhiều vui thú trong sự vô đạo đức, thì hết sức sẵn lòng tin rằng một con ngáo ộp vốn chủ yếu kiềm chế con người khỏi sự vô đạo đức ấy. Thật là một điều kỳ lạ và tuyệt vời, ảnh hưởng này của ý chí và những ham muốn đối với niềm tin trí tuệ; nhưng nó là có thực và có nhiều quyền lực thực sự, dù nó có vẻ phi lý về mặt luận lý đến đâu: “Tôi không muốn” là một cách diễn đạt mạnh mẽ hơn nhiều so với “Tôi không” tin, và người nào mong đợi bằng bất cứ luận chứng nào cũng giành được sự tán đồng nhiệt thành từ người phải bị thuyết phục trái với ý muốn của mình, thì rất thiếu hiểu biết về bản tính con người; một người như thế sẽ tấn công ngay cả những tiền đề sơ đẳng nhất mà mọi luận chứng đều dựa vào, và nếu không thể thoát ra bằng cách nào khác, cuối cùng sẽ dường như tự thấy mình tìm được một pháo đài bất khả xâm phạm trong khẳng định phi lý rằng không ai trong chúng ta thực sự biết điều gì cả, và vì vậy thật vô ích khi bạn nói chuyện.

Cuối cùng, một số người, về đại thể là người tốt, dù hơi có khuynh hướng yếu đuối, có thể tự hạ mình xuống thành sai lầm bằng một mong muốn quá mức là đối xử công bằng với những người chống đối mình, là dành sự châm chước thích đáng cho những thành kiến của chính mình, là không để cho cảm xúc ảnh hưởng đến phán đoán của mình, và những điều tương tự. Với những ý định như thế, họ một cách sai lầm nhất đã dành cho những thành kiến của chính mình nhiều sự châm chước như họ thấy là cần thiết trong trường hợp của một số người khác, điều này chắc chắn sẽ khiến họ lạc lối; thật vậy, không thể có bằng chứng tốt hơn cho thấy một người đang đối xử công bằng, và không nên dành những sự châm chước như thế, hơn là sự kiện rằng người ấy đã trở nên ý thức về ảnh hưởng không đúng đắn của thành kiến đối với những người lý luận đã đứng về phía người ấy trong vấn đề đang bàn; phần việc của người ấy là tự gạt bỏ thành kiến quá đáng càng xa càng tốt, chứ không phải dành những sự châm chước trong bóng tối, kẻo cuối cùng người ấy lại hóa ra, trên thực tế, đã thành kiến một cách bất công về phía bên kia. [Đoạn dòng nguồn 1954–1966 bị hỏng nặng; dịch từ những mảnh đọc được.] Tuy nhiên, tôi nghĩ có thể có một điều như là một thành kiến hợp lý, và sẽ có dịp, trong chương tiếp theo, tình cờ bàn về nó.

CHƯƠNG II.

Phương pháp của cuộc tra hỏi.

Chỉ có một khoa học mà trong đó chúng ta có những chứng minh chặt chẽ mang tính trình diễn, và lý do của điều này là khoa học ấy, Toán học, chỉ chuyên về những mối quan hệ mà thôi. Những suy luận của nó có giá trị và những kết luận của nó không thể tranh cãi, vì chúng không chứng minh điều gì thực tại cả; nghĩa là, chúng chỉ liên quan đến những sự vật thực tại, với giả thiết rằng những sự vật như chúng giả định có sự hiện hữu thực tại; nhưng liệu những sự vật như thế có hiện hữu hay không, và do đó liệu mọi suy luận kỳ diệu của khoa học ấy có phải là điều gì hơn một bài tập tinh thần hay không, thì tùy thuộc vào kinh nghiệm và thực nghiệm, và hoàn toàn không phải là chủ đề của suy luận toán học. Các nhà toán học có thể cung cấp cho chúng ta những công thức hết sức hữu ích khi chúng ta có những sự vật thực tại để áp dụng chúng; nhưng những sự vật thực tại ấy là gì, hay liệu chúng có hiện hữu nào không, thì chúng ta không bao giờ có thể học được từ khoa học chắc chắn duy nhất này.

Như Toán học chỉ chuyên về những mối quan hệ, thì Thần học, theo đúng nghĩa của từ ấy, không liên quan đến điều gì khác ngoài sự hiện hữu tuyệt đối; vì vậy nó có khả năng xa rời nhất trong mọi khoa học khỏi tính chắc chắn tuyệt đối vốn phân biệt kiến thức của chúng ta về những mối quan hệ. Thật vậy, từ chính bản chất của lý trí và tư tưởng mà suy ra rằng chúng ta không nên mong đợi bất cứ điều gì giống như một chứng minh tuyệt đối mà không có chút giả thiết nào, hay không dựa vào bất cứ suy luận thuần túy có tính xác suất nào; vì tư tưởng được áp dụng chẳng qua là nỗ lực cố định tâm trí vào một chủ đề với quan điểm nắm bắt và xem xét những gợi ý nảy sinh trong chúng ta từ việc chiêm ngưỡng, và lý trí chẳng qua là cách thức rút ra, từ những sự kiện đã biết hoặc đã giả thiết, những sự kiện khác vốn đúng nếu những sự kiện đầu tiên là đúng; nó không bao giờ có thể cho chúng ta biết rằng những tiền đề của nó là đúng, dù đôi khi chúng ta có thể nhận thấy rằng chúng là sai, vì việc giả thiết chúng là đúng hàm ý một mâu thuẫn nào đó. Cuối cùng, vì vậy, chúng ta phải dựa vào một điều gì đó giống như đức tin, đức tin vào những nhận thức tinh thần hay giác quan của chính chúng ta, hay vào bằng chứng của những nhận thức mà người khác đã trải nghiệm, và chúng ta không thể mong đợi một cách chính đáng rằng bất cứ điều gì nảy sinh từ một trạng thái nghi ngờ tự nguyện, lại là điều gì khác ngoài sự nghi ngờ vẫn còn đó, hoặc có lẽ là sai lầm. Vì vậy chúng ta không thể, một cách hợp lý hay an toàn, bắt đầu cuộc tra hỏi này bằng cách loại bỏ hoàn toàn đức tin của tổ tiên chúng ta, như thể nhờ đó chúng ta có thể tự giải thoát khỏi mọi khả năng sai lầm. Tôi nói chúng ta không thể làm như vậy một cách an toàn, vì nếu kết luận của suy luận của chúng ta nảy sinh từ, hay bị ảnh hưởng bởi, bất cứ hành động tự nguyện nào của chính chúng ta, chẳng hạn như hành động nghi ngờ này, thì chúng ta không bao giờ, khi đi theo những kết luận ấy, có thể hoàn toàn chắc chắn rằng chúng ta hành động theo những chỉ thị của lý trí và lương tâm của mình một cách thoát khỏi mọi lựa chọn về phía chúng ta, đến nỗi điều vốn đã sai trái nếu chúng ta hiểu thấu đáo về nó, lại trở nên vô tội nơi chúng ta chỉ vì chúng ta đã không hiểu; và như vậy, nếu kết luận của chúng ta là sai lầm, vì nó là kết quả của chính hành động của chúng ta, chúng ta phải chịu trách nhiệm về mặt đạo đức đối với những hệ quả của nó. Hơn nữa, một sự loại bỏ như thế sẽ giả thiết rằng chúng ta có khả năng tự mình tìm ra chân lý tuyệt đối; và nếu đúng như vậy, chúng ta có bổn phận phải khám phá, và khi đã khám phá, chúng ta ắt phải có bổn phận phải thực hành điều đúng tuyệt đối về mặt đạo đức nữa. Nhưng vì chúng ta vốn được tạo dựng để sống trong xã hội, mà đối với hiến pháp của xã hội ấy, một mức độ tin cậy nào đó vào người khác, và vào những kết luận của họ, là tuyệt đối cần thiết; và vì chúng ta không có thời gian, ngay cả nếu chúng ta có khả năng, để tra xét toàn bộ chân lý ngay cả về bất cứ một chủ đề nào, huống chi là về mọi chủ đề, nên chúng ta ắt phải đúng về mặt đạo đức, và rất có thể chỉ khi đó mới đúng về mặt trí tuệ, khi chúng ta đối xử với điều được tiếp nhận chung như là có lẽ đúng, và dùng lý trí của mình (vì lý trí thuần túy chỉ có khả năng được dùng như vậy) để kiểm tra chứ không phải để khám phá.

Vì vậy, theo tôi, đây là một trong những trường hợp mà cách xử lý một mệnh đề thuyết phục nhất và thực sự thỏa đáng nhất là giả thiết trong chốc lát chân lý của nó và xem xét xem trạng thái thực tại của sự vật phù hợp với giả thiết ấy đến mức nào, và nếu chúng ta thấy không có gì không phù hợp với nó, thì tiến hành tra hỏi xem chúng ta có chứng minh nào cho thấy điều mà chúng ta đã cho thấy là có thể, thực sự là đúng. Mọi chứng minh, theo đúng nghĩa chặt chẽ, nên mở rộng đến cả hai nhánh; nhưng vì dĩ nhiên điều gì hiện hữu thì điều ấy là có thể, nên tính có thể đúng của mệnh đề hiện tại của chúng ta nói chung, trong những cố gắng chứng minh nó, được âm thầm giả thiết; thế nhưng những khó khăn lớn nhất trong giáo lý về sự hiện hữu và những sự trọn lành của Đức Chúa Trời thực ra không thể suy ra từ bất cứ khiếm khuyết nào trong chứng minh trực tiếp, mà chủ yếu, nếu không phải là độc nhất, dựa trên việc phát hiện được cho là có những sự không phù hợp nào đó với giáo lý này, được cho là có thể khám phá được trong tiến trình thực tại của tự nhiên: chống lại những phản đối như thế, mọi sự trình diễn đều phải vô ích, vì nếu tôi dường như thấy bằng chính mắt mình một điều gì đó không phù hợp với một sự kiện bị cáo buộc, thì một chứng minh hoàn hảo cũng chỉ chứng minh cho tôi thấy tính sai lầm của những tiền đề của nó, và không luận chứng nào, dù rút ra từ đâu, có thể thuyết phục phán đoán của tôi, cho đến khi tôi hài lòng rằng sự không phù hợp ấy chỉ là bề ngoài; và đây là một lý do tại sao xác suất có trước luôn luôn có nhiều sức mạnh hơn cả bằng chứng trực tiếp trong việc tạo ra niềm tin thực sự. Có thể sự bỏ qua những xem xét này là một lý do tại sao biết bao chứng minh tốt đẹp lại có ít tác dụng lâu dài đến thế.

Vì vậy tôi đề xuất, sau khi đã đặt nền móng của bằng chứng có tính xác suất, trong việc xem xét niềm tin mà những người chưa tra xét, và có lẽ không có khả năng ước lượng đúng đắn giá trị của những chứng minh chặt chẽ hơn và những đường lối bằng chứng có tính kết luận hơn mà chúng ta có về chủ đề này, nên có, cố gắng bác bỏ những khó khăn thường được cảm nhận và đưa ra nhất, và sau đó, tiến hành với chứng minh có tính hình thức hơn và một số xem xét về những hệ quả của điều mà chúng ta khi ấy sẽ đã thiết lập.

CHƯƠNG III.

Một số lý do cho niềm tin chung vào một Đức Chúa Trời.

Sự đồng thuận chung của nhân loại từ những thời kỳ sớm nhất và trên khắp toàn thế giới đã đồng ý tuyên bố sự hiện hữu và quyền năng của một Đức Chúa Trời. Từ những triết gia vĩ đại nhất đến những người man rợ ít văn minh nhất, một quyền năng siêu việt nào đó, một Đức Chúa Trời nào đó, luôn luôn được thừa nhận và vẫn còn được thừa nhận. Tôi biết rằng thỉnh thoảng các nhà du hành đã tìm ra một bộ tộc suy đồi hơn cả những bộ tộc đã từng được biết đến trước đó, và đã tuyên bố họ không có bất cứ cảm thức nào về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, thế nhưng trong mọi trường hợp, một cuộc tra hỏi chín chắn hơn đã khám phá ra một Đức Chúa Trời nào đó nơi họ, và như thế xác nhận tính phổ quát của sự kiện ấy. Vậy tại sao con người lại tin như thế, khi họ không những không thể trình bày, mà thậm chí chưa từng nghe nói đến hầu hết những lý do mà các triết gia đã khiến cho giáo lý này phụ thuộc vào? Câu trả lời tự nhiên đầu tiên là ý niệm ấy là bẩm sinh hay tự hiển nhiên; và nếu điều này bị nghi ngờ, thì phải giả thiết một sự mặc khải rõ ràng và phổ quát nào đó, hay một hệ thống giảng dạy nào đó của con người có tính cổ xưa gần như khó tin và phạm vi ảnh hưởng rộng lớn; thế nhưng nếu những điều này được giả thiết, thì vẫn còn khó khăn — Làm sao mà trong dòng chảy của các thời đại, hệ thống này không hề bị quên lãng ở bất cứ nơi nào, và tại sao đây lại là giáo lý duy nhất được tin tưởng trên một nền tảng như thế?

[CHÚ THÍCH: Abbadie lập luận như sau chống lại khả năng niềm tin này đã nảy sinh từ bất cứ nguồn gốc thông thường nào của sai lầm của con người, và đặc biệt là từ giáo dục thuần túy — đoạn trích tiếng Pháp bị hỏng nặng trong bản quét, dịch từ những mảnh đọc được: “Nếu chúng ta xem xét những nguyên nhân bên ngoài của những sai lầm của chúng ta, chúng ta sẽ thấy chúng phụ thuộc vào hoàn cảnh của thời gian và địa điểm, và chúng thay đổi không ngừng. Hãy tìm kiếm trong lịch sử mọi vùng đất trên thế giới, và hãy nhìn vào tình trạng mà thế giới đang ở ngày nay; và hãy xem xét mọi giáo lý đang ngự trị, và mọi giáo lý đã từng ngự trị nơi con người, người ta sẽ thấy rằng tấm gương, giáo dục, những ngụy biện của diễn ngôn, hay những màu sắc giả dối của hùng biện đã tạo ra những sai lầm riêng lẻ, nhưng không phải những sai lầm phổ quát; chúng có thể lừa dối một số người, hay lừa dối tất cả mọi người ở một số nơi và trong một số thời gian, nhưng không phải tất cả mọi người ở mọi nơi và trong mọi thời đại. Chính xác ở điểm này mà tự nhiên và giáo dục khác nhau. Tự nhiên thì giống nhau nơi mọi người đang sống và đã từng sống; họ cảm nhận niềm vui, họ khao khát sự kính trọng, v.v. Nhưng các nguyên tắc của giáo dục thì không như vậy, chúng thay đổi không ngừng. Dòng chảy của thời gian, vòng xoay của các sự việc, những lợi ích khác nhau của các dân tộc, sự pha trộn của các quốc gia, những khuynh hướng khác nhau của con người làm thay đổi giáo dục, chúng đưa vào lưu hành những châm ngôn khác, và thiết lập những quy tắc khác về danh dự và phép lịch sự. Nếu vậy, chúng ta thấy rằng cảm thức cho rằng có một Đức Chúa Trời đã được bảo tồn giữa tất cả những thay đổi này của xã hội, chúng ta có thể kết luận điều gì, nếu không phải là cảm thức này không đến từ giáo dục đơn thuần?” — Abbadie, Verité de la Religion Chrétienne, pt. i, s. 1, ch. i.]

Khi một mệnh đề đã được tiếp nhận rất lâu và rất rộng rãi như là đúng, thì để thay thế nó, việc bác bỏ những luận chứng mà nhờ đó chân lý của nó thực sự đã được bảo vệ là chưa đủ; chúng ta cũng phải giải thích sự tiếp nhận của nó, bằng cách cho thấy một xác suất nào đó vốn có trong nó, hay một nguyên nhân hay những nguyên nhân đủ mạnh mẽ và rộng khắp để đã dẫn dắt nhân loại nói chung chấp nhận nó mà ít có hay không có sự xem xét nào. Lấy một trường hợp thông thường về mệnh đề ngược lại: không ai trong chúng ta ngày nay tin rằng trái đất đứng yên trong khi mặt trời chuyển động quanh nó theo một vòng tròn, và chúng ta không bị lung lay trong niềm tin mới của mình bởi sự kiện rằng trong nhiều thời đại mọi người đều nghĩ rằng nó là như vậy, và ngay cả mắt của chính chúng ta dường như vẫn bảo chúng ta rằng nó vẫn là như vậy; và điều này phần lớn là vì những hiện tượng có thể nhìn thấy trên bầu trời đủ để giải thích cho sự thịnh hành của niềm tin cũ, và những gì chúng ta thấy mỗi ngày ở nơi khác — rằng khi chúng ta biết mình thực sự đang chuyển động thì mình dường như đang đứng yên, và những vật thực sự đứng yên dường như đang bay vút qua chúng ta — điều này hoàn toàn đủ để giải thích cho những hiện tượng mà niềm tin cũ có thể đã dựa vào. Nhưng nếu ngược lại, nếu chúng ta biết rằng những vật đứng yên không bao giờ có vẻ chuyển động, và những vật đang chuyển động không bao giờ có vẻ đứng yên; hay nếu mặt trời có thể nhìn thấy là bất động và chúng ta cảm thấy trái đất đang quay cuồng và xoay quanh nó, thì niềm tin cũ sẽ rất đáng kinh ngạc, và việc nó được tiếp nhận rộng rãi, vì không thể giải thích được, sẽ khơi dậy một sự nghi ngờ mạnh mẽ về tính sai lầm có thể có của lý thuyết mới. Nếu vì vậy niềm tin vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời đầy dẫy những khó khăn hiển nhiên, thì chính tính không có xác suất có trước của nó sẽ dấy lên một giả định mạnh mẽ về chân lý của nó, vì khi ấy nó ắt phải dựa trên bằng chứng bên ngoài thuộc loại mạnh mẽ nhất. Giả định này chỉ có thể bị gạt bỏ bằng cách cho thấy rằng ý niệm ấy tự nhiên và phù hợp với kinh nghiệm hằng ngày của nhân loại đến nỗi việc đặt vấn đề về nó ắt phải gây kinh ngạc cho những người bình thường hơn là việc khẳng định nó. Nhưng nếu quả thực nó phù hợp với những hiện tượng quen thuộc của sự hiện hữu thực tại như vậy, thì không có luận chứng nhỏ nào nảy sinh có lợi cho nó từ hoàn cảnh này; đến nỗi, dù xét theo cách nào, niềm tin rất rộng khắp vốn đã luôn thịnh hành và hiện nay đang tồn tại nơi nhân loại ắt phải cung cấp bằng chứng có tính giả định mạnh mẽ lạ thường về chân lý của nó; bằng chứng quả thực mạnh mẽ đến nỗi (khi chúng ta nhớ lại rằng hầu như không có nhiều người, nếu có nhiều như thế, đã công khai tuyên bố mình không có nhận thức nào về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, như chúng ta biết là đã có những người tồn tại mà không có giác quan thị giác chẳng hạn) tôi thú nhận tôi không thấy làm sao tránh khỏi việc thừa nhận rằng kinh nghiệm cho thấy một người đang sử dụng đầy đủ các khả năng của mình không thể đi qua cuộc đời mà không bao giờ đi đến cảm thức về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời (ngoại trừ trong chừng mực người ấy có thể tự lừa dối mình đi vào chỗ không tin), cũng như không thể loại trừ khả năng nhìn ra khỏi lời giải thích về cấu tạo tự nhiên của nhân loại.

[CHÚ THÍCH: Abbadie nói: — đoạn trích tiếng Pháp bị hỏng nặng trong bản quét, dịch từ những mảnh đọc được: “Rằng giác quan và trí tưởng tượng có thể tình cờ tạo ra những sai lầm phổ quát; và rằng trái tim, như đã được công nhận trong mọi thời đại, là một nguồn phong phú của những ảo tưởng và lạc lối trong giao tiếp của đời sống dân sự — sự xem xét này có lợi cho chúng ta, vì chúng ta là những người đứng về phía lương tri, vốn bảo chúng ta rằng có một Đức Chúa Trời, chống lại những lý do phủ định của các giác quan vốn không nhìn thấy Đức Chúa Trời này, chống lại những khó khăn của trí tưởng tượng vốn không thể hình dung một đối tượng quá cao vượt khỏi tầm với của nó, và chống lại những sự kháng cự của những đam mê của trái tim mà đối tượng này làm cho đau khổ và bắt buộc. Chẳng phải là một điều đáng ngạc nhiên sao, khi trong biết bao thời đại, các giác quan, trí tưởng tượng và những đam mê của trái tim đã liên tục cung cấp cho tâm trí con người những thành kiến trái ngược với chân lý này, mà không thể dập tắt được ánh sáng của nó?” — Abbadie, Verité de la Religion Chrétienne, pt. i, sec. i, ch. 3.]

Nhưng dù niềm tin vào sự hiện hữu của một quyền năng siêu nhiên nào đó, một Đức Chúa Trời trên danh nghĩa hay trên tính cách, đã mang tính phổ quát, thì vì không phải mọi người đều cho rằng Đức Chúa Trời ấy là duy nhất và trọn lành theo những ý niệm của chúng ta về sự trọn lành; liệu sự đồng thuận của họ có thể là bằng chứng để chứng minh sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của chúng ta không? Có thể, vì lý do này, rằng tương ứng với mức độ con người đã khôn ngoan hơn, tốt hơn và thông minh hơn, thì đúng ở cùng mức độ ấy quan niệm của họ về Đức Chúa Trời của mình đã tiến gần hơn đến quan niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời, cho đến khi những người khôn ngoan nhất của Hy Lạp và La Mã xưa đã thấy rõ Đức Chúa Trời của mình được khoác lên những thuộc tính và những sự trọn lành ấy, không loại trừ thuộc tính về tính duy nhất, mà ngày nay chúng ta quan niệm là thuộc về Đấng Toàn Năng.

[CHÚ THÍCH: Maximus Tyrius, sau khi nhận thấy những khác biệt có thể tìm thấy nơi nhân loại, nói: — đoạn trích Hy Lạp bị hỏng trong bản quét, không tái tạo. — Dissertationes, De Deo Platonic. Lời khẳng định này, chúng ta biết, không hoàn toàn đúng đối với người Do Thái, và cũng không đúng đối với các Cơ Đốc nhân; tuy nhiên, như Tiến sĩ William Bates nhận xét về chủ đề này, điều chúng ta ngày nay biết, trong khi phá hủy sự cần thiết giả định phải tin vào những thần nhỏ hơn, lại khẳng định một cách quyết định lời khẳng định ấy đối với một Đấng duy nhất.]

Con người không thể nói về Đức Chúa Trời của mình là có sự trọn lành trong những điều mà họ chưa từng nghĩ tới, và bất cứ điều gì mỗi dân tộc đặc biệt ngưỡng mộ, thì họ đã gán cho Đức Chúa Trời của mình, trong điều mà đối với họ dường như là sự trọn lành của nó; đây là tất cả những gì luận chứng của chúng ta đòi hỏi, vì khi người ta thừa nhận rằng để được trọn lành, con người phải trong sạch về mặt đạo đức và được soi sáng về mặt trí tuệ, và rằng quan niệm cao nhất về sự uy nghiêm hàm ý tính duy nhất trong quyền năng cai trị, và rằng bất cứ nơi nào những phẩm chất này ít được nghĩ đến như là những thuộc tính của Đức Chúa Trời, thì điều đó không nảy sinh từ bất cứ sự hạ thấp có chủ ý nào đối với ý niệm ấy, mà từ sự thiếu hiểu biết của những người đã nghĩ như vậy, đến nỗi khi bị thuyết phục về tính cần thiết của những điều này đối với sự trọn lành tuyệt đối, họ sẽ và thực sự tham gia cùng chúng ta trong việc gán chúng cho Đức Chúa Trời, — thì suy ra rằng mọi người, một cách hàm ý nếu không phải là một cách rõ ràng, đã duy trì và thờ phượng một Đức Chúa Trời mà niềm tin ấy nảy sinh không phải từ bất cứ sự khác biệt nào trong quan niệm trừu tượng, mà chỉ từ sự thấp kém của họ, và những mức độ khác nhau của họ về văn hóa tinh thần và đạo đức. Ngoài điều này, nhiều sự khác biệt bề ngoài có thể được giải thích bằng sự kiện họ gọi một thần bằng nhiều tên, và nói về nhiều vị như là những vị thần, trong khi họ vẫn cho rằng những vị ấy phục tùng, và chỉ là những tôi tớ của, một Đức Chúa Trời chân thật và tối cao duy nhất.

[CHÚ THÍCH: “Ý niệm của chúng ta về bản tính của Đức Chúa Trời, được chúng ta hình thành từng phần, hay bằng những sự cộng thêm có thể cảm nhận được rút ra từ những sự trọn lành và những thiên phú khác nhau của các tạo vật được chất đống lại với nhau, và nhân lên đến mức siêu nhiên; nhưng nó hiện lên với chúng ta trong một khoảnh khắc, trọn vẹn và toàn vẹn, từ một gốc rễ duy nhất này; đó là chúng ta hiểu Ngài là một Hữu Thể vô hạn, trọn lành đến nỗi vượt trên mọi sự phóng đại, hay mọi sự tiếp nhận thêm sự trọn lành.” — [tên tác giả bị hỏng trong bản quét], Darkness of Atheism Dispelled, ch. i, sec. 4, art. 5.]

[CHÚ THÍCH: Đoạn trích Hy Lạp bị hỏng trong bản quét — Sophocles, được Tổng Giám mục Leighton trích dẫn trong Praelectiones Theologicae, xem đó.]

[CHÚ THÍCH: “Bất cứ quan niệm không xứng đáng nào mà con người đã có về Đức Chúa Trời, hay bất cứ hình ảnh hạ thấp nào mà họ đã tạo ra về Ngài, thì họ vẫn đều đồng ý ở điểm này, rằng có một quyền năng tối cao phải được tôn thờ. Dù một dân tộc thờ mặt trời, dân tộc khác thờ lửa, và người Ai Cập thờ các dòng sông, vườn tược và ruộng đồng của họ, thì quan niệm về một Đức Chúa Trời hiện hữu, Đấng đã sáng tạo và cai quản thế giới, và ban những ơn lành hằng ngày cho họ, vẫn được mọi người duy trì, dù được áp dụng cho các vì sao, và một phần cho những tạo vật đê hèn ấy. Tất cả những Dagon trên thế giới đều thiết lập chân lý này, và sấp mình xuống trước nó. Nếu các dân tộc đã không thừa nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, họ đã không bao giờ dâng hương cho một thần tượng. Không ai lại bị lừa để lấy một hòn đá thủy tinh thay cho một viên kim cương, nếu người ấy không biết rằng có những thứ như vậy; cũng không ai giơ tay ra với một thần tượng, nếu người ấy hoàn toàn không có cảm thức về một Đức Chúa Trời.” — Stephen Charnock, The Existence of God, Part i.]

Từ sự đồng thuận phổ quát này của nhân loại, dường như có một điều gì đó trong bản tính của con người và vị trí của con người trong thế giới dẫn dắt con người gần như vô thức tin như vậy; và nhiều người trong số những người ít có tính triết gia, biết bằng kinh nghiệm rằng giáo lý ấy cần thiết cho họ với tư cách là những hữu thể thuộc linh, và chỉ giáo lý ấy mới phù hợp với tiến trình của những sự vật chung quanh họ, đúng hơn, thậm chí còn cần thiết để khiến cho những sự vật ấy phù hợp với chính chúng: điều này, mà chắc chắn ảnh hưởng đến nhiều người hơn là những người ý thức là đã suy nghĩ nhiều về nó, cùng với sự đồng thuận của những người chung quanh họ và những người mà họ kính trọng, là, theo tôi cho là vậy, lý do tại sao hầu hết mọi người tin vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và tôi không nghi ngờ gì rằng khi làm như vậy họ đã tin một cách hợp lý. Vì để trở lại với minh họa của chúng ta rút ra từ thiên văn học, những người có học tin vào lý thuyết Copernicus vì nó giúp họ đưa ra một lời giải thích nhất quán về những hiện tượng có thể nhìn thấy trên bầu trời, và những người không có học tin nó vì những người có học tin như vậy. Không có bằng chứng có tính kết luận chặt chẽ nào về việc điều gì gây ra những hiện tượng mà chúng ta giải thích bằng danh sách các hành tinh và các sao cố định, chúng ta chỉ biết rằng một số vật sáng nào đó ở phía trên chúng ta dường như chuyển động, một số theo cách này và một số theo cách khác, rằng kính thiên văn phóng to một số vật trong đó, và đưa ra ánh sáng những vật tương tự khác, trong khi một số vật dường như, khi nhìn qua nó, thậm chí còn nhỏ hơn so với khi nhìn bằng mắt thường, nhưng rằng những vật này là những mặt trời và những thế giới, và chúng lớn đến đâu, và chúng chuyển động như thế nào, và chúng cách xa chúng ta và cách xa nhau bao nhiêu, thì chỉ là những kết luận của suy luận có tính xác suất, dựa trên giả thiết rằng phải có thể đưa ra một lời giải thích hợp lý về chúng, và được tiếp tục bằng những sự tương tự với những gì chúng ta thấy trên trái đất; mạnh mẽ hơn nhiều so với những điều này, và nằm trong khả năng tra xét của mọi người nhiều hơn, là những luận chứng tương tự về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.

[CHÚ THÍCH: “Vì mọi người, khi nói rằng có một Đức Chúa Trời, dù là một hay nhiều, đều không hiểu điều gì khác ngoài một thực thể nào đó, mà họ cho là vượt trên mọi bản tính không phải là Đức Chúa Trời, phải được con người tôn kính vì phẩm giá cao cả của Ngài; và phải được cầu khẩn vì bất cứ nhu cầu cấp bách nào.” — Anselm, Monologion, ch. 79 [tên tác phẩm bị hỏng trong bản quét, đọc theo ngữ cảnh].]

[CHÚ THÍCH: Đoạn trích Hy Lạp bị hỏng trong bản quét — Sallustius Philosophus, De Diis et Mundo, ch. 2.]

[CHÚ THÍCH: Đoạn trích Hy Lạp bị hỏng trong bản quét — Maximus Tyrius.]

[CHÚ THÍCH: “Không có điều thiện nào lại không lớn hơn điều thiện.” Về một danh sách tỉ mỉ các tính từ được áp dụng cho Zeus, xem Petit, Aristotle, De Mundo, ch. cuối.]

Hơn nữa, sự tán đồng của những người không có học bị bắt buộc bởi sự đồng thuận của những người có học: vì vậy, nếu, như chắc chắn là sự thật, phần lớn những người có học về những vấn đề như thế đã tin và vẫn tin điều mà ngày nay chúng ta duy trì, và luôn luôn có thể tìm thấy, như họ nghĩ, những câu trả lời đầy đủ và có tính kết luận cho mọi phản đối, thì những người dân thường hoàn toàn được biện minh trong niềm tin của mình; đến nỗi việc họ từ bỏ nó sẽ không hề được biện minh bởi sự kiện rằng những phản đối có thể được nêu lên mà họ không thể trả lời. Vì nếu bất cứ nhà thiên văn học nào ngày nay dám duy trì sự đứng yên ở trung tâm của trái đất chống lại phần lớn những người đồng nghiệp của mình, thì mọi người không am hiểu sâu sắc về khoa học ấy, nếu được bảo rằng mình nên trả lời những luận chứng của ông ta, hay bị thuyết phục, chẳng phải sẽ nói: “Dù tôi không thể trả lời ông, điều đó đối với tôi dường như không có mấy hệ quả, vì tôi không có lý do nào để cho rằng tôi có thể trả lời nếu những luận chứng của ông đều là những ngụy biện cổ xưa đã bị bác bỏ. Hãy đi mà tranh luận với những sinh viên chuyên nghiệp của khoa học này; nếu ông có thể thuyết phục hay kết tội họ, tôi sẽ tin ông, không phải vì ông có thể lý luận giỏi hơn tôi, mà vì khi những người đã lấy bất cứ chủ đề nào làm nghiên cứu đặc biệt của mình tuyên bố một sự đồng thuận phổ quát, hay gần như phổ quát, thì tôi hay bất cứ người có lý trí nào khác cũng sẽ không ngần ngại tin rằng họ đã đúng.” Trong khi mọi kiến thức khác đã là chủ đề của vô số thay đổi, và hầu hết những lý thuyết hiện nay của chúng ta đều có thể truy nguyên trở lại nguồn gốc của chúng, thì giáo lý vĩ đại của Thần học chưa bao giờ thay đổi; chúng ta không biết ai đã sáng chế ra nó đầu tiên, hay nó được tuyên bố lần đầu tiên ở đâu; nó chưa bao giờ là lý thuyết độc quyền của một số ít tâm trí được soi sáng, và mọi tiến bộ của chúng ta trong trí tuệ và học vấn chỉ phục vụ cho việc thanh lọc và xác định cùng một quan niệm có ý thức ấy vốn đã tìm được một mái nhà giữa mọi dân tộc của mọi quốc gia; những người định cư đầu tiên đã tuyên xưng nó, và những hậu duệ mới nhất của họ đã duy trì nó; sự khéo léo chưa bao giờ làm lung lay nó, và khoa học chỉ phục vụ để xác nhận nó. Chân lý và hạnh phúc là những hoa trái của nó nơi những người nắm giữ nó một cách chân thành, và công lý cùng lòng nhân từ là những bằng chứng bên ngoài của việc nó được tiếp nhận.

CHƯƠNG IV.

Tính vô đạo của thuyết vô thần.

Việc duy trì thuyết hữu thần giữa mọi giai cấp đã được góp phần nhiều bởi sự kiện rằng luôn luôn có một thứ vết nhơ đạo đức gắn liền với việc tuyên xưng thuyết vô thần, hàm ý rằng không ai có thể tuyên xưng mình là như thế mà không phải là một người có cảm xúc đạo đức suy đồi. Chắc chắn, nếu có đủ bằng chứng để thỏa mãn bất cứ người tra hỏi cẩn thận và ngay thẳng nào rằng có một Đức Chúa Trời, thì sẽ suy ra rằng không ai có thể là một người vô thần mà lại cẩn thận và ngay thẳng (và việc thiếu những phẩm chất này là một thói xấu), trừ khi có một lý do bên ngoài đặc biệt nào đó ngăn cản người ấy khám phá ra chân lý. Rằng có nhiều chứng minh tốt đẹp về giáo lý này, tôi hy vọng, trước khi kết thúc Tiểu luận này, sẽ đã thiết lập một cách trọn vẹn; nếu vậy, sự không tin ắt phải nảy sinh hoặc từ việc chưa từng nghe nói đến chân lý, điều mà trong trường hợp này là không thể, hoặc từ sự thiếu hiểu biết về bất cứ phương thức nào mà nhờ đó nó có thể được thiết lập; nhưng nếu ý thức đạo đức của mọi người tốt đều phải dẫn người ấy đến niềm tin vào một Đức Chúa Trời, thì không ai có thể là một người vô thần mà không có một ý thức đạo đức suy đồi, hay một nỗ lực có chủ ý và tự nguyện để chống đối những chỉ thị của nó; và phán đoán của xã hội sẽ là đúng, dù có lẽ chỉ được hình thành dựa trên sự ghê tởm về mặt đạo đức và lý trí bản năng, chứ không phải trên luận chứng có ý thức.

Không một ai có cảm xúc đạo đức lành mạnh lại có thể không hy vọng, hay mong muốn, rằng có một Đấng toàn năng công chính và thánh khiết đang chủ trì và hướng dẫn tiến trình của vũ trụ, dù bị che khuất bởi những màn sương của sự thiếu hiểu biết của chúng ta, và có lẽ vượt quá khả năng chiêm ngưỡng của chúng ta chỉ bởi sự sáng chói của những sự trọn lành của Ngài. Rõ ràng có lý do để mong đợi rằng sẽ có một số điều tối tăm, và nhiều khó khăn, cản trở chúng ta đi đến một kiến thức trọn vẹn về quyền năng này, nhiều đến mức mà sự không trọn vẹn của mọi kiến thức của chúng ta, khi so sánh với điều vốn trọn lành, có thể đòi hỏi, vì vậy chắc chắn trên thực tế có nhiều điều tối tăm và nhiều khó khăn. Nhưng liệu thuyết vô thần có thoát khỏi những khó khăn hơn không? Hoàn toàn không. “Tại sao sự ác lại hiện hữu trên thế giới, nếu nó là công trình của một Đấng Sáng Tạo nhân từ?” là một câu hỏi không khó trả lời hơn câu hỏi tại sao, theo bất cứ giả thiết nào khác, nhân đức lại có xu hướng đưa đến hạnh phúc và thói xấu đưa đến khốn khổ. Vì vậy những người vô thần, và vì mục đích này cả những người hoài nghi nữa, không có khả năng giải thích mọi sự hơn những người hữu thần, và vì không có một sự nhân từ toàn tri và toàn năng nào để tin cậy trông đợi cho chiến thắng cuối cùng của điều đúng, nên một người tốt, nếu không phải là một người hữu thần, ắt phải đầy dẫy những điều bối rối không thể gỡ ra và những hối tiếc không bao giờ dứt. Trong một trạng thái như thế, không ai có thể ở lại lâu dài; vì vậy chắc chắn người ấy, trước khi quá muộn, hoặc sẽ từ bỏ chủ nghĩa hoài nghi của mình, hoặc sẽ làm chai cứng cảm thức của mình về điều đúng thành một cảm thức về điều có lợi cho chính mình, và như thế loại bỏ hoàn toàn quan niệm về điều đúng thuộc đạo đức; một tiến trình mà xã hội, trên những nguyên tắc vị lợi, rất đúng khi lên án.

[CHÚ THÍCH: “Nếu chính các hành động không có sự tốt lành nào khác ngoài mối liên hệ của chúng với hạnh phúc công cộng, tôi tin rằng sẽ không thể gán bất cứ lý do nào khiến cho những ý kiến bị coi là không có khả năng có giá trị đạo đức; vì chắc chắn việc con người phán đoán đúng đắn trong những vấn đề tôn giáo là điều có tầm quan trọng lớn lao và tổng quát. Nếu có người nói rằng một sự lựa chọn tự do là thiết yếu đối với đạo đức, tôi trả lời rằng hoàn cảnh ấy hoàn toàn không liên quan đến mục đích, và lý do là vì sự tự do của một hành động không hề ảnh hưởng đến tác động của nó đối với công chúng. Nếu có đức hạnh và có ích là cùng một điều, thì những mức độ hữu ích ngang nhau ắt phải đáng được tán thưởng ngang nhau. Cũng vì lý do ấy, việc những hành động của chúng ta có được chủ ý hay không, và thậm chí việc chúng có phải là hành động hay không, là hoàn toàn không đáng kể. Nếu chúng không có giá trị tuyệt đối nào để giới thiệu chúng, chúng chỉ có thể được đánh giá theo điều tốt lành mà chúng tạo ra. Vì vậy, bất cứ điều gì tạo ra cùng một lượng điều tốt lành thì ắt phải có vẻ có giá trị và đáng khen ngợi ngang nhau.” — An Enquiry Concerning Faith. London, 1744 (đôi khi được cho là của Giám mục Butler).]

Tôi còn lâu mới nghĩ rằng những khó khăn là ngang nhau ở cả hai phía; nhưng nếu chúng là như vậy, thì khi ấy sẽ không còn điều gì để quyết định phán đoán, ngoại trừ giả định nảy sinh từ cảm xúc đạo đức, một giả định mạnh mẽ ngang với những giả định vốn quyết định một cách đúng đắn phán đoán của chúng ta trong những công việc hằng ngày, và sẽ là một sự nhạo báng nếu nghiêm túc phủ nhận rằng những giả định ấy nói chung được coi là quan trọng thực sự ngang nhau. Đã như vậy, không ai có thể là một người hoài nghi trừ khi sự đồng cảm đạo đức của người ấy với điều đúng gần như không còn gì, cũng không ai có thể là một người vô thần trừ khi những sự đồng cảm đạo đức của người ấy nghiêng hẳn về phía bên kia, và vì vậy phán đoán được công khai của mọi người là một chỉ số về những cảm xúc đạo đức không được công khai của người ấy, và một người thực sự tốt không thể không là một người hữu thần, vì người ấy không thể không đi theo niềm tin đạo đức của mình, rằng vũ trụ nên được một Đức Chúa Trời trọn lành hướng dẫn.

Dù những cuộc tra hỏi như cuộc tra hỏi hiện tại là cần thiết khi những tranh chấp đã nảy sinh, tôi nghĩ rằng không phải mọi người đều cần phải theo đuổi chúng; và tôi chắc chắn rằng, dù đó là thời thượng, ngay cả với những người không có ý định tán thành sự phạm thánh, khi chế giễu hay thương hại cảm xúc kính sợ đầy tôn kính ấy, vốn cấm đoán hay tránh né mọi cuộc tra hỏi về tính cách đạo đức của Tác Giả của vũ trụ, thì cảm xúc như thế chỉ là bằng chứng của sự trong sạch về mặt đạo đức, vì bất kể tính cách ấy có thể là gì, chúng ta cũng không được phép đặt vấn đề về sự nhân từ của nó. Làm sao chúng ta có thể cả gan tra hỏi về bản tính của Đấng mà chúng ta mang ơn sự hiện hữu của mình, và dám kết luận rằng Đấng ấy không xứng đáng với sự tôn trọng và tình yêu của chúng ta? Trái lại, chúng ta phải giả thiết rằng Đấng ấy xứng đáng như vậy, như là điều kiện của mọi cuộc tra hỏi của chúng ta, vì đối với chúng ta, Đấng ấy ắt phải như vậy, điều mà những xem xét sau đây sẽ phục vụ để làm sáng tỏ ở một mức độ nào đó.

Có một nhân đức như là lòng hiếu thảo, và nó phần lớn gồm ở khuynh hướng coi những người mà chúng ta nhận được sự hiện hữu của mình từ họ là luôn luôn xứng đáng với tình yêu và sự tôn kính. Nhân đức này không phải là không có lợi cho chính chúng ta, vì chỉ nhờ nó mà chúng ta được giúp cho có thể một cách tin cậy và có lợi chấp nhận sự sửa dạy và giáo dục mà, dù lúc ấy đối với chúng ta dường như lạ lùng và vô ích, chúng ta về sau trong đời mới thấy là đã xuất phát từ sự nhân từ đối với chúng ta, và đã ban cho chúng ta lợi ích thực sự; và kinh nghiệm cho chúng ta biết rằng, vì lợi ích cuối cùng của mọi người, điều cần thiết là trong những ngày còn trẻ của mình, người ấy phải tiếp nhận trong đức tin và cố gắng hết sức để thu lợi từ nhiều điều mà lúc ấy đối với người ấy dường như không thể giải thích được, hay thậm chí là vô lý. Giờ đây, điều chúng ta mắc nợ riêng từng người đối với cha mẹ mình, chúng ta ắt phải mắc nợ, với tư cách là một giống nòi, đối với Đấng Ban Sự Hiện Hữu cho giống nòi ấy; và vì chúng ta không có khả năng nhận được bất cứ lợi ích nào mà không có sự hiện hữu, nên chúng ta phải giả thiết rằng Đấng, hay điều, đã ban cho chúng ta khả năng này, bằng cách ban cho chúng ta sự hiện hữu, khi ấy đã mang, và vẫn còn mang, thiện ý đối với chúng ta; nếu vậy, sự tương tự sẽ dẫn chúng ta ngay lập tức đến kết luận rằng, theo mọi khả năng, chúng ta sẽ thấy mình được đối xử theo một cách rất khác với cách mà chính chúng ta mong muốn, và rằng chúng ta sẽ phải chờ đợi cho đến khi thấy được đích đến cuối cùng của mình, trước khi hiểu được tại sao chúng ta lại được đặt để và đối xử như chúng ta đã từng; và cùng một sự tương tự ấy giải thích cho việc dùng từ “vô đạo”, và ý niệm về nó như là một thói xấu, ngay cả nơi một người vô thần.

[CHÚ THÍCH: “Sự khôn ngoan của thời cổ đại là chôn vùi mọi khó khăn như thế trong vực thẳm của sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn, và để chúng ở đó cho đến khi Đức Chúa Trời cho là thích hợp để đưa chúng ra ánh sáng; và nếu chúng ta có một phần nào tinh thần ấy, thì sẽ tốt hơn cho chúng ta.” — Sherlock về Lời Tiên Tri, Luận văn II.]

được tin cậy và có ích mà chấp nhận sự sửa dạy và giáo dục ấy, mặc dù lúc ấy chúng dường như lạ lùng và vô ích đối với chúng ta, nhưng về sau trong đời chúng ta mới thấy rằng chúng đã xuất phát từ lòng tốt đối với chúng ta, và đã đem lại lợi ích thật sự cho chúng ta; và kinh nghiệm cho chúng ta biết rằng, vì lợi ích tối hậu của mỗi người, điều cần thiết là, trong những ngày còn trẻ, người ấy phải nhận lấy trong đức tin và cố gắng hết sức để thu ích từ nhiều điều dường như lúc ấy không thể giải thích được, hay thậm chí phi lý. Giờ đây, điều chúng ta mắc nợ riêng từng người đối với cha mẹ mình, thì chúng ta cũng phải mắc nợ, với tư cách là một loài, đối với Đấng đã ban sự hiện hữu cho loài ấy; và, vì chúng ta không thể có bất cứ lợi ích nào nếu không có sự hiện hữu, nên chúng ta phải giả định rằng Đấng ấy, hay điều ấy, đã ban cho chúng ta khả năng này, bằng cách ban cho chúng ta sự hiện hữu, đã mang khi ấy và vẫn còn mang một thiện ý đối với chúng ta; nếu vậy, phép loại suy sẽ dẫn chúng ta ngay lập tức đến kết luận rằng, rất có thể chúng ta sẽ thấy mình được đối xử theo một cách rất khác với cách mà tự chúng ta mong muốn, và rằng chúng ta sẽ phải chờ cho đến khi thấy được định mệnh tối hậu của mình, rồi mới hiểu được vì sao chúng ta đã được đặt để và được đối xử như chúng ta đã từng; và phép loại suy ấy cũng giải thích cho việc dùng từ "bất kính", và ý niệm về nó như một thói xấu, ngay cả nơi một người vô thần.

Khi chúng ta thấy rằng trẻ con hiểu được làm sao một tình yêu vô tư của cha mẹ, và một ước muốn thật sự cho hạnh phúc của chúng, lại có thể biểu lộ ra bằng cách bắt chúng làm những việc thoạt đầu dường như khó khăn và tẻ nhạt, thì chỉ khi ấy, và thật ra phải lâu sau thời gian ấy, chúng ta mới có thể mong hiểu được trọn vẹn làm sao Đức Chúa Trời có thể hoàn toàn tốt lành mà vẫn cho phép sự dữ tồn tại trên đất; tôi nói, phải lâu sau thời gian này, vì trẻ con được định một ngày kia sẽ ngang bằng, nếu không muốn nói là vượt trội, cha mẹ chúng về trí tuệ; nhưng chúng ta — nếu Đức Chúa Trời là Đấng mà cảm thức tôn giáo của chúng ta mô tả Ngài là như vậy — chúng ta, dù có tăng trưởng trong tri thức và trí tuệ suốt cả cõi đời đời, cũng không bao giờ có thể dò thấu được hết chiều sâu của sự khôn ngoan, quyền năng, và lòng tốt của Ngài.

Nhưng có thể có người nói, chắc chắn việc gây ra hay cho phép sự dữ là điều trực tiếp đối lập với lòng tốt. Chắc chắn là như vậy về hình thức, và việc trừng phạt cũng vậy, vốn là điều trực tiếp đối lập với lòng nhân từ;

[ĐOẠN BỊ HỎNG NẶNG, nguồn L3114–3160, trang 25: chỉ đọc được từng mảnh; dịch theo các mảnh đọc được, không tái tạo phần mất:] ...đưa đến trường học cho những người cần nó nhất (bất chấp ... các phương pháp giáo dục ... đang được cải thiện), nhìn chung là điều ngược lại với việc ban hạnh phúc; thế mà [người cha?] nên đối xử tốt như nhau với kẻ lười biếng và người siêng năng... người nào không bao giờ muốn bất cứ đứa con nào của mình làm [bất cứ việc gì] lúc ấy khiến chúng khó chịu, thì sẽ rất [xa với việc] làm một người cha tốt, và rất xa với việc đối xử với con cái mình [sao cho] thúc đẩy hạnh phúc của chúng. Ai có thể phủ nhận rằng, trong quan hệ của chúng ta với Cha Toàn Năng của chúng ta, những [nguyên tắc] ấy cũng đúng, và những mâu thuẫn bề ngoài ấy cũng có thể [tồn tại?] để bảo tồn chân lý? Nếu điều này chỉ [có thể xảy ra?], lập luận đã hoàn tất, vì ngay lập tức suy ra [rằng chúng ta phải] giả định rằng thực tế là như vậy, bằng không sẽ phạm tội [?] bất kính đối với Cha lớn đầu tiên của chúng ta, và như vậy, [chẳng] chút nào xấu hổ mà thú nhận rằng chúng ta không thể nào [hiểu được mọi] sự, chúng ta có thể chờ đợi trong đức tin đầy hy vọng một thời điểm [khi chúng ta sẽ] hiểu chúng rõ hơn; và rằng một thời điểm như vậy [sẽ đến,] sự gia tăng tri thức hằng ngày nơi chính chúng ta, và nơi [đồng loại] của chúng ta ngay trên đất này, cho thấy là vừa có thể [vừa] có thể xảy ra. Chúng ta vẫn thường tin rằng cha mẹ yêu thương chúng ta, [vì] chúng ta biết họ đã làm nhiều việc tử tế đối với chúng ta; [chẳng phải chúng ta nên] tin điều tương tự về quyền năng mà nhờ đó chúng ta [được ban] sự sống và sức khỏe, và không bị bỏ mặc hoàn toàn thiếu [?] hạnh phúc. Chúng ta biết rằng chúng ta phải tin cậy cha mẹ [mình] vì chúng ta không thể sống thiếu họ; chúng ta có thể sống thiếu [Đấng] có thể trong một khoảnh khắc hủy diệt chúng ta, và mọi sự [chúng ta] là, hay chỉ đơn giản để mặc chúng ta hư mất, bằng cách rút lại [những] ơn lành của Ngài? Cha mẹ chúng ta nói họ yêu thương chúng ta,

[CHÚ THÍCH — mảnh vỡ, nguồn L3177–3189, bản in bị hỏng nặng; chỉ đọc được từng mảnh, không tái tạo:] ...hay bất cứ nơi chốn, hay con người nào, chính là thước đo cho ước muốn của tôi muốn tin [?] giáo lý này, điều mà đối với tôi bây giờ dường như tự nhiên như nó đã từng dường như lạ lùng [thời thơ ấu?], khi tôi không thể hiểu nổi làm sao, nếu mẹ tôi yêu tôi hơn [những đứa con khác?], bà lại trách mắng tôi mà không trách chúng. Nhưng tôi [nghĩ?] điều này không nên là một khó khăn đối với bất cứ ai đã hơn sáu tuổi. Life, tr. 406. [tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là của Demophilus, Similitudines.]

và đã hành động vì điều tốt cho chúng ta; há Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng ta lý trí để nói với chúng ta rằng với Ngài cũng là như vậy, và chúng ta chưa từng nghe nói về bất cứ sự mặc khải đặc biệt nào về chính Ngài đã được thực hiện để bảo đảm với chúng ta về tình yêu của Ngài hay sao?

Cuối cùng, chắc chắn chúng ta nên nhắm tới việc đạt được mục đích thật sự của sự hiện hữu của mình, và nếu có một Đấng Tạo Hóa thông minh của vũ trụ, thì chúng ta hẳn đã được tạo nên để thúc đẩy vinh quang của Ngài và làm trọn ý muốn của Ngài; nếu vậy, chúng ta không thể thực hiện tốt nhất mục đích của sự hiện hữu của mình bằng cách nào khác hơn là giả định Ngài là hoàn hảo, và hành động theo giả định ấy; vinh quang của Ngài có thể được thúc đẩy bằng sự hiện diện của sự dữ như thế nào thì có lẽ chúng ta không thể nói được, nhưng, vì Ngài đã cho phép nó, chúng ta có mọi lý do để tin rằng, bằng cách này hay cách khác, nó có hiệu quả ấy: chắc chắn, từ sự hiểu biết của chúng ta về chính mình, chúng ta phải mong đợi sẽ thấy nhiều điều trong vũ trụ dường như không thể giải thích được, và do đó sự hiện diện của một số điều như vậy nên có khuynh hướng củng cố hơn là làm lung lay đức tin của chúng ta. Chỉ trong đức tin này chúng ta mới có thể hy vọng đạt được mục đích của sự hiện hữu của mình, dù đó là vinh quang của Đức Chúa Trời hay hạnh phúc của chính chúng ta; vì làm sao nhân loại có thể mong đợi được hạnh phúc một cách hợp lý hay lâu dài nếu họ tin rằng mình phải chịu một quyền năng thờ ơ với sự an lạc của họ, hay ít nhất có ý định gây ra sự khốn khổ cho họ?

PHẦN II.

NHỮNG PHẢN ĐỐI ĐƯỢC XEM XÉT VÀ BÁC BỎ.

CHƯƠNG I.

Về sự dữ nói chung.

Tôi không biết có phản đối nào đối với sự hiện hữu của Đức Chúa Trời mà ngày nay bất cứ ai còn nghĩ đến việc tranh luận, mà lại không trực tiếp hay gián tiếp suy ra từ sự bất khả được cho là có của sự dữ trong một vũ trụ được tạo dựng và cai quản bởi một Đấng toàn năng, toàn tri, và toàn thiện. Phản đối cũ vẫn luôn như cũ. Nếu Đức Chúa Trời không mong muốn sự dữ hiện hữu, nhưng không thể ngăn chặn nó, thì Ngài không toàn năng; nếu Ngài có thể ngăn chặn nó, nhưng không muốn, thì Ngài không toàn thiện. Câu trả lời của tôi là, Đức Chúa Trời không mong muốn sự dữ hiện hữu, nhưng sẽ không ngăn chặn nó, mà vẫn toàn thiện, và điều này tôi chứng minh bằng cách cho thấy rằng sự dữ không phải do Ngài làm ra, cũng không phải là hệ quả nào của công việc của Ngài, và rằng Ngài đã sắp đặt sự dữ để tạo ra điều tốt đến nỗi việc cho phép nó là phù hợp với, nếu không muốn nói là được đòi hỏi bởi, sự tốt lành hoàn hảo.

Ngoài khó khăn thật sự ra, còn có một khuynh hướng nơi hầu hết mọi người chấp nhận sự kiện ấy như là không thể hòa giải được với lòng tốt của Đức Chúa Trời, phát sinh, thường là vô thức, từ hoàn cảnh và cảm xúc của chính họ. Mỗi người không hài lòng với vị trí của mình trên đời đều rất dễ quy điều đó cho bất cứ thứ gì khác hơn là một nguyên nhân có gốc rễ nơi lỗi lầm của chính mình, hay nơi một tình cảm hay cách suy nghĩ nào đó, có lẽ một tình yêu quá mức đối với một điều gì đó chóng qua, điều cần được sửa chữa;

và bất cứ khi nào có ai quy vận rủi của mình, ở bất cứ mức độ nào, cho quyền năng của những sức mạnh bên ngoài và không liên hệ gì với tính cách đạo đức của chính mình, thì người ấy trên thực tế đã buộc tội lòng tốt hay quyền năng của Đức Chúa Trời, và như vậy, dù rất có thể còn xa mới ý thức được chủ nghĩa vô thần, thực ra chỉ là một người hữu thần dao động trong hiểu biết, và còn kém quyết đoán hơn nữa trong cảm xúc và thực hành. Vậy, mỗi người bắt đầu tra xét vấn đề này, hãy xem cho kỹ, để chắc rằng đó không phải là một ấn tượng thầm kín mà người ấy sẽ hết sức không muốn thừa nhận, rằng chính mình không được sung sướng như mình đáng được, điều đang nằm ở đáy của nỗi băn khoăn của người ấy. Sự thật là, ngoại trừ việc mong muốn sự sửa đổi đạo đức của chính mình, chúng ta hoặc phải hoàn toàn yên nghỉ trong tâm trí và tin cậy với lòng tin tưởng nơi Đấng Cai Quản các biến cố, hoặc chúng ta mâu thuẫn trong thực hành với chính những ý kiến suy đoán của mình, và chỉ là những người hữu thần trên danh nghĩa mà thôi.

Nếu sự dữ là một vật có thực chất, giống như một cái cây hay một con vật, hay nếu nó là một phẩm chất không thể tách rời thuộc về bất cứ vật thật nào, như trọng lượng thuộc về mọi vật chất, thì sự hiện hữu của nó sẽ là một khó khăn lớn hơn nhiều so với hiện nay; nhưng khi chúng ta đến tra xét sự dữ là gì, chúng ta thấy gần như không thể mô tả nó như là có bất cứ sự hiện hữu có thực chất nào. Không một vật chất hay có thực chất nào, nếu xét đơn thuần, lại là sự dữ về bất cứ phương diện nào.*

[CHÚ THÍCH — nguồn L3359–3391: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Hô-me, Odyssey, i. 22; tiếp theo là đoạn La-tinh của Âu-gút-tin, De Natura Boni, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Chúng ta hãy nhớ lại — càng nhiều điều tốt càng tốt, những điều mà thật xứng đáng để quy cho Đức Chúa Trời là tác giả, và khi đã loại bỏ những điều ấy, chúng ta hãy xem liệu có bất cứ bản tính nào còn lại chăng. Mọi sự lớn và nhỏ, mọi quyền năng lớn và nhỏ, mọi sự an toàn lớn và nhỏ, mọi ký ức lớn và nhỏ, mọi đức hạnh lớn và nhỏ, mọi trí tuệ lớn và nhỏ, mọi sự yên tĩnh lớn và nhỏ, mọi sự sung túc lớn và nhỏ, mọi cảm giác lớn và nhỏ, mọi ánh sáng lớn và nhỏ, mọi sự ngọt ngào lớn và nhỏ, mọi vẻ đẹp lớn và nhỏ, mọi sự bình an lớn và nhỏ, và bất cứ điều tương tự nào khác có thể xảy đến, nhất là những điều được tìm thấy khắp mọi nơi, dù thuộc linh hay thuộc thể, mọi thước đo, mọi hình thức, mọi trật tự, lớn và nhỏ, đều từ Chúa là Đức Chúa Trời mà đến. Ai muốn dùng sai tất cả những điều tốt này, sẽ phải chịu hình phạt bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời: nhưng ở nơi không có điều nào trong những điều ấy, sẽ không còn bản tính nào cả." — Âu-gút-tin, De Natura Boni [tên tác phẩm giữ như in].

Hãy lấy một con rắn độc làm ví dụ; nó đẹp đẽ; nó được phú cho những quyền năng kỳ diệu; có nhiều điều tốt trong sự thích ứng của nó với các mục đích của sự hiện hữu của nó, và lòng nhân từ đối với nó đã được Đấng Tạo Hóa của nó bày tỏ rõ ràng trong tất cả những món quà ấy: vậy thì sự dữ ở đâu? Nó phát sinh từ quyền năng gây đau đớn và gây chết chóc mà nó sở hữu; nhưng những sự dữ này không tồn tại trong bản tính của con vật nếu xét trong quan hệ với chính nó, mà chỉ từ một quan hệ nào đó mà nó có thể đứng trong đó với một điều gì khác: nó sở hữu những khả năng có thể gây đau đớn và chết chóc, và những điều sau cùng này chúng ta gọi là sự dữ; nhưng chúng là gì? Chúng là những cảm giác. Những cảm giác này có phải là những vật thật không? Không, chúng chỉ là những tình trạng của các vật. Quy tắc ấy cũng sẽ áp dụng cho mọi điều mà chúng ta có thể gọi là sự dữ thuộc thể; chúng không gồm trong các thực chất, mà gồm trong những tình trạng của các thực chất: và nếu chúng ta tiến xa hơn để tra xét những tình trạng ấy là gì, chúng ta sẽ thấy rằng chúng là những tình trạng trái ngược với các mục đích tự nhiên của sự hình thành các thực chất bị ảnh hưởng; như vậy đau đớn và sự tan rã là những tình trạng của thân thể con người trái ngược với các mục đích rõ ràng của sự hình thành của nó, vì những mục đích này, không còn nghi ngờ gì nữa, là sự bảo tồn khỏe mạnh của sự sống, điều tự nó là dễ chịu. Do đó, những sự dữ thuộc thể không phải là một phần của tạo vật, mà được tạo ra mới mẻ theo thời gian bởi những xáo trộn của trật tự đúng đắn của tự nhiên.

Còn có một loại sự dữ khác, — sự dữ đạo đức, — mà chúng ta chỉ có thể quan niệm là tồn tại nơi các hữu thể thông minh. Điều này gồm trong ý chí muốn làm những việc sai trái; nó là điều trực tiếp đối lập với lòng tốt, do đó trực tiếp đối lập với điều hẳn phải là ý muốn của Đức Chúa Trời. Thế mà tự nó nó cũng không thật hơn loài sự dữ kia, vì nó là sự hướng dẫn của một ý chí, chứ không phải chính ý chí,*

[CHÚ THÍCH — nguồn L3461–3471: đoạn La-tinh, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Một ý chí, vốn theo bản tính là tốt, qua sự quay lưng hay quay hướng, có thể là nguyên nhân của điều tốt và điều dữ: và như vậy từ điều tốt mà ra điều dữ. — Vì bản tính, — dù có thể là nguyên nhân của sự dữ, nhưng vì thế mà không phải là xấu. Vì A-rít-tốt chứng minh về mặt siêu hình học, rằng vì khả năng của sự dữ mà không có gì là xấu: vì khả năng của sự dữ không đặt ra điều gì thuộc về hành động hay hình thức của sự dữ. Và bản tính tốt..." [phần còn lại của chú thích bị hỏng trong bản in, không đọc được — giữ nguyên chỗ thiếu.]

và vì loại sự dữ này chỉ có thể tồn tại ở nơi mà bản tính không ép buộc phải làm điều dữ, và ở nơi có ý chí tự do,
thì chính hữu thể thông minh ấy là nguyên nhân của sự dữ nơi chính mình, chứ không phải Đấng Tạo Hóa của hữu thể ấy theo bất cứ nghĩa nào. Một hành động là xấu về mặt đạo đức khi nó trái ngược với lý trí và lương tâm, trái ngược, nghĩa là, với bản tính của một hữu thể đạo đức và thông minh. Không thể nghi ngờ rằng ý chí của con người tự nhiên là công cụ nhờ đó người ấy có thể thực hiện các kết luận của lý trí mình và các mệnh lệnh của lương tâm mình, và chúng ta không thể quan niệm ngay cả những người xấu xa nhất, khi theo đuổi những mục đích xấu xa nhất bằng những phương tiện xấu xa nhất, lại đã đề ra cho mình bất cứ điều gì

[ĐOẠN BỊ MẤT — nguồn L3496–3519: phần cuối của trang bị hỏng trong bản in, không đọc được; nội dung tiếp nối ở L3519 bằng các chú thích.]

[CHÚ THÍCH — nguồn L3519–3557: các đoạn La-tinh và Hy Lạp, bản in bị lỗi OCR nặng; dịch theo nghĩa đọc được, giữ nguyên chỗ thiếu:] "...Albertus Magnus... [La-tinh, nghĩa đọc được:] '...nguyên nhân đầu tiên... chỉ một... mọi sự... vì... mọi sự tham dự vào sự tốt lành...' [tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là của Hippolytus, Philosophumena (?), và các trích dẫn từ Âu-gút-tin và Pla-tôn, Gorgias — không tái tạo.]" [Ghi chú: các trích dẫn trong nhóm chú thích này bị hỏng nặng trong bản in; chỉ giữ lại những gì đọc được.]

nhưng là những điều tốt. Nhưng sự dữ đạo đức, như chúng ta đã thấy, không thể có sự hiện hữu thật sự và bền vững, mà nảy sinh từ, và giả định trước, những điều mà nó là một quan hệ bất thường của chúng, tự chúng là tốt. Vậy thì sự hiện hữu tuyệt đối mà từ đó mọi sự lấy được thực tại của chúng có bản tính gì? Rõ ràng là không thể nào mà sự hiện hữu tuyệt đối, tức là Đức Chúa Trời, lại không tốt lành, và, vì Ngài là một sự hiện hữu thuần khiết, không có khả năng suy tàn, nên Ngài cũng phải thuần khiết tốt lành mà không có khả năng có sự dữ. Nhưng nếu Đức Chúa Trời là tốt lành, vì chắc chắn có một điều như sự dữ trên đời, thì nó có thể từ đâu mà ra? Nguyên nhân ấy hoặc phải độc lập, hoặc là một tạo vật của Nguyên Nhân Đầu Tiên tuyệt đối, Đấng mà chúng ta đã cho thấy là tốt lành. Nhưng nếu nó độc lập, thì nó cũng phải sở hữu sự hiện hữu tuyệt đối, và do đó, theo lập luận trước đây của chúng ta, phải hoàn toàn tốt lành; điều này, tuy nhiên, theo định nghĩa, lại không phải như vậy.

[CHÚ THÍCH — nguồn L3602–3648: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là của Pla-tôn, Gorgias, tr. 467–468; Ba-xi-lơ, Homilia quod Deus non est auctor malorum; và Sallustius Triết gia, De Diis et Mundo, ch. V.]

Như vậy, ý kiến cho rằng nguồn gốc và sự duy trì mọi sự có thể được quy cho hai quyền năng ngang nhau, một tốt và một xấu, bị phủ nhận bởi chính bản tính của điều tốt và điều xấu khi được hiểu đúng;^ và còn có lý do khác nữa chống lại nó, đó là hai quyền năng, một tốt và một xấu, nếu ngang nhau, sẽ hủy diệt lẫn nhau; hay, nếu điều đó là không thể, mỗi quyền năng sẽ ngăn cản quyền năng kia làm bất cứ điều gì, hay tạo ra bất cứ điều gì có thể bày tỏ tính cách đạo đức của Đấng Tạo Hóa của nó; và nếu một quyền năng lớn hơn quyền năng kia, thì quyền năng lớn hơn ấy sẽ hoàn toàn hủy diệt, hay biến thành mục đích của riêng mình, công việc của quyền năng kia, trừ phi điều tốt và điều xấu đồng ý dung thứ lẫn nhau trong trừu tượng, điều này rõ ràng là phi lý.

[CHÚ THÍCH — nguồn L3685–3769: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là của Athanasius, Oratio contra Gentes; tiếp theo là đoạn La-tinh, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Thêm nữa, việc có một vị thần nào đó là xấu xa thì trái với cảm thức chung của mọi người, những người hiểu bằng danh xưng Đức Chúa Trời một hữu thể tốt nhất và xuất sắc nhất nào đó. Do đó mới có câu nói, con người là một vị thần đối với con người khi chính mình làm điều tốt." — Curcellæus [giữ như in], Institutiones Religionis Christianæ, lib. i, c. 18.

Dù tác giả, hay các tác giả của sự dữ là ai, do đó, trên đời, họ hẳn phải là, dù đã sa ngã, những tạo vật và thần dân của một Hữu Thể có lòng tốt hoàn hảo, và ít nhất là tương đối với họ thì toàn năng. Như vậy, chỉ riêng việc xem xét bản tính và cách thức hiện hữu của sự dữ ấy, điều đã được viện dẫn làm bằng chứng cho sự không hiện hữu của một vị Thần, đã đưa chúng ta đến kết luận, không chỉ rằng một Đấng như vậy có thể hiện hữu, mà rằng Ngài hoàn toàn tốt lành, và sự dữ chỉ tồn tại bởi sự cho phép của Ngài. Đã như vậy, hiển nhiên là những điều dường như là sự dữ không thể thật sự mâu thuẫn với sự tốt lành hoàn hảo đối với chúng ta, dù chúng ta có thể không nhận thức được mọi lý do mà chúng tiến hành theo đó, và không thể đánh giá đầy đủ chính mình để biết chúng đã trở nên công chính và thích hợp như thế nào trong từng trường hợp.

Do đó, nếu tôi thất bại trong nỗ lực của mình nhằm cho thấy những sự dữ như chúng ta thấy quanh mình có thể được hòa giải với lòng tốt của Đức Chúa Trời như thế nào, tôi vẫn còn hai vị trí vững chắc để dựa vào; một vị trí phát sinh từ sự vô tri có ý thức của chúng ta, điều cấm chúng ta kết luận rằng mọi điều chúng ta không hiểu là tốt thì tự nó là xấu; vị trí kia, rút ra từ sự hiểu biết của chúng ta về bản tính thật sự của điều được viện dẫn làm phản đối, bảo đảm với chúng ta rằng, phải có một cách nào đó mà mọi sự cuối cùng đều được hòa giải như công việc riêng của một Đức Chúa Trời thuần khiết nhân từ.

Nếu sự hiện hữu của sự dữ đạo đức có thể được giải thích, thì theo sự đồng thuận chung, sự hiện hữu của sự dữ thuộc thể có thể được giải quyết dễ dàng,* dù chúng ta xem nó như một hình phạt công chính, hay một phương tiện cảnh báo và sửa đổi; như việc rút đi những cám dỗ, và phương pháp tốt nhất để ngăn cản những hành động vốn sẽ xấu về mặt đạo đức, hay, có lẽ, sẽ dẫn đến đau khổ lớn hơn, hay như quá trình tự nhiên và thích hợp nhờ đó

[CHÚ THÍCH — nguồn L3838–3852: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ; được ghi là liệt kê các sự dữ: bất công, dâm dục, ngu dốt... và các đau khổ thuộc thể.]

trật tự bị tội lỗi xúc phạm lại được khôi phục, và sự uy nghi của lẽ phải đời đời được minh chứng trước mắt mọi tạo vật. Do đó, tôi sẽ tiến hành, trước tiên, tra xét về sự hiện hữu của sự dữ đạo đức nơi con người, và bất cứ hữu thể thông minh nào khác có thể phạm tội; và sau đó chuyển sang việc xem xét những sự dữ thuộc thể, và các cách thức khác nhau nhờ đó sự hiện hữu của chúng có thể được hòa giải với lòng tốt của Đức Chúa Trời.

Về chính cái chết, tôi không nghĩ mình sẽ có dịp nào nói đến một cách đặc biệt, vì nhờ nó con người chuyển sang một trạng thái, hoặc tùy thuộc vào tính cách đạo đức của người ấy, và nếu vậy đối với người tốt, đó là một trạng thái tốt hơn nhiều so với điều kiện của họ ở đây, và do đó, một trạng thái mà việc triệu tập họ đến đó không phải là sự dữ; hoặc con người trở về với sự bình an của hư vô, hay thoát khỏi sự trói buộc của vật chất.*

[CHÚ THÍCH — nguồn L3891–4031: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là của Maximus Tyrius, Dissertatio; Ignatius, Ep. ad Rom., c. iii; Plotinus, cuối sách thứ bảy của Ennead I; Ba-xi-lơ, Homilia; tiếp theo là đoạn La-tinh của Albertus Magnus, Summa Theologiae, Tract. vi, Quaest. xxvi, Membr. ii, Art. ii, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Nhưng sự tan rã hay sự chết này, xét như một hình phạt, thì trái với bản tính tốt, và trong một bản tính tốt, nó không có nguyên nhân tác thành mà đúng hơn là nguyên nhân khiếm khuyết, như Âu-gút-tin nói, vì nó phát sinh từ sự đồi bại của ý chí xấu, chứ không phải từ Đức Chúa Trời, cũng như người ta nói bóng tối là từ mặt trời khi ánh sáng không chiếu tới. Và như vậy hình phạt của hỏa ngục, xét về việc sắp đặt và giáng xuống, là từ Đức Chúa Trời và từ lòng tốt của Đức Chúa Trời, còn xét về phương tiện thì từ lửa: nhưng xét về chủ thể thì nó ở trong một bản tính tốt và là sự tan rã của chính nó. Và nói một cách tinh tế, nó không có hữu thể hay bản chất thật, mà là sự tan rã và hư hoại... của sự cân xứng và hài hòa, những điều bảo tồn bản tính tốt trong sự thật... Tuy nhiên điều này xảy ra theo trật tự của công lý thiêng liêng, Đấng sắp đặt sự dữ của lỗi lầm qua [hình phạt?], và quy nó về điều tốt của trật tự, điều mà tự nó nó đã không muốn trở thành." — Albertus Magnus, Summa Theologiae, Tract. vi, Quaest. xxvi, Membr. ii, Art. ii [giữ như in].

Không một điều nào trong những sự ấy tự nó là xấu, và hẳn phải thuộc về quyền của Đấng đã ban cho chúng ta hữu thể một cách chính đáng, Đấng không thể chịu bất cứ nghĩa vụ nào phải tiếp tục sự hiện hữu ấy cho chúng ta lâu hơn Ngài muốn quyết định.^

[CHÚ THÍCH — nguồn L3893–3919: tiếng Pháp, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Còn về sự dữ, Đức Chúa Trời hoàn toàn không muốn sự dữ đạo đức, và Ngài cũng không muốn sự dữ thuộc thể hay những đau khổ một cách tuyệt đối; — có thể nói về sự dữ thuộc thể rằng Đức Chúa Trời muốn nó đôi khi như một hình phạt xứng với tội lỗi, và thường xuyên cũng như một phương tiện thích hợp cho một mục đích, nghĩa là, để ngăn chặn những sự dữ lớn hơn hay để đạt được những điều tốt lớn hơn. Hình phạt cũng phục vụ cho việc sửa đổi và làm gương, và sự dữ thường phục vụ để thưởng thức điều tốt hơn, và đôi khi cũng góp phần vào sự hoàn hảo lớn hơn của người chịu đau khổ, như hạt giống gieo xuống phải chịu một thứ hư hoại nào đó để nảy mầm." — Leibniz, Théodicée, Essais sur la Bonté de Dieu, pt. i, sec. 23. Và Origen cũng vậy, về một bản văn có vẻ khó khăn rất nhiều [tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Origen, contra Celsum, lib. ii, tr. 314, ấn bản Cantab.].

[CHÚ THÍCH — nguồn L4034–4098: trích dẫn tiếng Anh của S. Charnock, On the Dominion of God [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Đức Chúa Trời không thể làm điều sai trái, vì Ngài là Đấng tối cao tuyệt đối. Con người có thể làm điều sai trái, các vương hầu có thể áp bức và cướp bóc, nhưng làm như vậy là một tội ác nơi họ, vì quyền năng của họ là quyền năng cai trị, chứ không phải quyền sở hữu đối với tài sản hay mạng sống của thần dân của họ; nhưng Đức Chúa Trời không thể làm bất cứ điều sai trái nào, bất chấp những lời kêu ca của các tạo vật, vì Ngài không thể làm gì khác ngoài điều mà Ngài có quyền tối cao để làm. Nếu Ngài lấy đi tài sản của bạn, Ngài không lấy đi bất cứ thứ gì thuộc về bạn hơn là thuộc về chính Ngài, vì dù Ngài đã giao phó chúng cho bạn, Ngài đã không từ bỏ quyền sở hữu của chính Ngài. Khi Ngài lấy đi mạng sống của chúng ta, Ngài lấy đi điều Ngài đã ban cho chúng ta bằng một [sự ban cho] tạm thời, để được giao lại khi Ngài gọi. Chúng ta không thể đòi hỏi quyền nào đối với bất cứ điều gì trái với ý muốn của Ngài. Ngài không phải là con nợ của chúng ta; và vì Ngài không nợ chúng ta điều gì, nên Ngài không thể làm sai trong bất cứ điều gì Ngài lấy đi. Quyền tối cao của chính Ngài bào chữa cho Ngài trong những hành động khó chịu nhất đối với tạo vật. Nếu chúng ta hái một cây thuốc để dùng, hay một bông hoa để vui thích, hay giết một con chiên để làm thức ăn, chúng ta không làm điều sai trái nào đối với chúng; vì nguồn gốc của chúng là để chúng ta dùng; chúng có sự sống, và sự nuôi dưỡng, và những phẩm chất dễ chịu vì niềm vui [và] sự nâng đỡ của chúng ta; và chẳng phải chúng ta càng được tạo nên vì niềm vui và sự dùng của Đức Chúa Trời hơn bất cứ điều nào trong những thứ ấy có thể là vì chúng ta hay sao? Ngài không phải là Chúa của chúng ta do sự bầu chọn; Ngài đã là [Chúa] trước khi chúng ta hiện hữu; Ngài không có điều kiện nào đặt ra cho Ngài. Ai đã thương lượng với Ngài và đặt Ngài lên ngai vàng của Ngài bằng giao ước? Ngài đã thề lời thề nào khi [lần đầu] nhận quyền cai trị của Ngài? Quyền của Ngài tự nhiên và vĩnh cửu như chính Ngài; tự nhiên như sự hiện hữu của Ngài, và vĩnh cửu như [Ngài]. Ngài có luật nào khác ngoài ý muốn của chính Ngài chăng? Ngài có thể làm điều sai trái nào mà lại phá vỡ luật ấy, Đấng làm trọn luật của Ngài trong mọi điều Ngài làm bằng cách làm trọn ý muốn của chính Ngài, ý muốn ấy, như nó tuyệt đối tối cao, cũng vô cùng công chính? Vậy thì trong bất cứ điều gì Ngài lấy đi khỏi chúng ta, Ngài không thể làm hại chúng ta; không phải là tội ác nơi bất cứ người nào khi chiếm lấy tài sản của chính mình, để minh chứng danh dự của chính mình; và có nên cho là sai trái nơi [Ngài] khi làm những điều như vậy chăng? Hơn nữa, dịp mà Ngài có từ mỗi người, và mỗi ngày chọc giận Ngài làm điều đó, dường như Ngài làm sai chính mình khi kiêng làm một sự chiếm đoạt như vậy, hơn là làm sai chúng ta khi thi hành nó." — S. Charnock, về Quyền Cai Trị của Đức Chúa Trời [tên tác phẩm giữ như in].

CHƯƠNG II.

Tại sao con người được tạo dựng với khả năng trở nên xấu xa?

SỰ DỮ đạo đức là sự lựa chọn của một ý chí tự do quay lưng khỏi điều tốt lành và đúng đắn. Sự tốt lành đạo đức là gì? Sự tốt lành là sự lựa chọn tự nguyện bền bỉ điều đúng đắn vì lý do duy nhất rằng nó là như vậy, không bị ảnh hưởng bởi bất cứ sự cân nhắc nào khác.

Do đó, không thể có bất cứ sự tốt lành đạo đức nào nơi một hữu thể không có khả năng lựa chọn tự nguyện, tự khởi xướng nào. Nhưng một hữu thể có khả năng tự nguyện chọn điều đúng đắn cũng phải có khả năng từ chối chọn như vậy, vì nếu không, các hành động của nó sẽ không tự nguyện, và do đó không tốt lành về mặt đạo đức. Không có sự tốt lành thuộc loại cao nhất này nơi bộ máy đồng hồ, nơi máy móc của một cỗ máy tự động, cũng không nơi các loài vật thấp hơn, trừ phi trong chừng mực chúng có thể có sự tự quyết có ý thức. Tất cả những thứ này có thể tốt theo một nghĩa nào đó, nhưng sự tốt lành ấy không phải của chúng, mà của Đấng đã tạo nên chúng sao cho chúng tạo ra những kết quả tốt như vậy. Do đó, nếu Đức Chúa Trời mong muốn tạo dựng một hữu thể tốt lành về mặt đạo đức và tự nguyện, Ngài sẽ tạo dựng một hữu thể có khả năng (về phương diện tự do ý chí) trở nên xấu xa về mặt đạo đức và tự nguyện. Thật là phi lý khi nói rằng, nếu Đức Chúa Trời toàn năng, Ngài có thể đã tạo dựng một hữu thể chỉ có khả năng làm điều tốt mà không có khả năng làm điều dữ, vì sự toàn năng không mở rộng đến việc hòa giải những điều mâu thuẫn;*

[CHÚ THÍCH — nguồn L4157–4167: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là A-rít-tốt, Nicomachean Ethics, lib. iii, c. iv.]

và nếu nó mở rộng đến đó, thì ý chí muốn làm những điều đối lập cùng một lúc chỉ có thể phát sinh từ sự ngu dốt hay tính hay thay đổi, cả hai đều không thể có nơi Đức Chúa Trời hoàn hảo. Việc Đức Chúa Trời quyết định tạo dựng một dòng giống gồm những hữu thể có khả năng hiểu biết và thật sự tốt lành, chắc chắn không mâu thuẫn với, mà đúng hơn là bằng chứng cho, lòng tốt của Ngài. Nếu vậy, khi tạo dựng một dòng giống như vậy (vì cho rằng có một dòng giống gồm những hữu thể có khả năng làm điều tốt mà không có khả năng làm điều dữ thì phi lý như tưởng tượng một hình tròn mà chu vi của nó không lớn hơn đường kính của nó), Ngài sẽ tạo dựng một dòng giống gồm những hữu thể có khả năng lựa chọn và trở nên xấu xa, và sẽ làm như vậy chỉ vì Ngài hoàn toàn tốt lành. Do đó, sự dữ đạo đức có thể có trong vũ trụ, vì Đức Chúa Trời muốn rằng sự tốt lành đạo đức phải ở đó.

[CHÚ THÍCH — nguồn L4170–4174: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ; tiếp theo, nguồn L4220–4258: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Ba-xi-lơ, Homilia; tiếp theo là đoạn La-tinh của Limborch, Theologia Christiana, lib. ii, c. xxviii, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Tội lỗi gồm trong một hành động nội tại của ý chí, không bị ngăn cản bởi sự toàn năng của Đức Chúa Trời, thật vậy, trừ phi tự do của ý chí bị phá hủy, nó không thể bị ngăn cản. Ngươi sẽ nói: Vậy thì con người sẽ mạnh hơn Đức Chúa Trời, nếu người ấy có thể muốn điều gì đó trái với ý muốn của Đức Chúa Trời. Tôi đáp: Sức mạnh hay quyền năng không gồm trong việc muốn hay không muốn, mà gồm trong quyền năng thực hiện bất cứ điều gì ngươi muốn hay không muốn, và tự bảo vệ mình khỏi quyền năng của kẻ khác, kẻ muốn trừng phạt ngươi vì điều đó. Con người không thể làm điều nào trong hai điều ấy. Ý chí có thể ở nơi con người yếu đuối và bệnh tật nhất, muốn nổi loạn chống lại vương hầu hay quan tòa, thật vậy, ngay cả nơi kẻ phạm tội, kẻ bị trói dẫn đến nơi hành hình: tuy nhiên không ai vì thế mà gọi người ấy là mạnh hơn vương hầu của mình. Hơn nữa, Đức Chúa Trời cũng có thể hủy diệt chính ý chí ấy, và ban cho con người một bản tính thú vật nào đó như Ngài đã làm với Nê-bu-cát-nết-sa. Nhưng khi tự do vẫn còn nguyên vẹn, thì hành động nội tại của ý chí, hay hành động được khơi ra, không thể bị ngăn cản bởi sự toàn năng thiêng liêng." — Limborch, Theologia Christiana, lib. ii, c. xxviii [giữ như in].

Nhưng Đức Chúa Trời đã thấy trước ngay từ đầu, rằng một số người sẽ chọn sự dữ đạo đức, và như vậy tạo dịp cho sự dữ thuộc thể cũng được đưa vào, như một hình phạt công chính. Điều này có thay đổi về căn bản trường hợp ấy không? Chắc chắn là không. Việc cho phép sự hiện hữu của một hữu thể có khả năng làm điều tốt về mặt đạo đức, và hữu thể ấy sẽ tìm thấy hạnh phúc lớn nhất của mình trong việc làm điều tốt, dù với sự biết trước rằng nó sẽ lạm dụng quyền năng của mình và mang sự dữ đến cho chính mình, thì về mặt nào cũng không phải là nguyên nhân của cả hai hình thức sự dữ; vì biết trước không phải là gây ra,^ và ở nơi một ý chí tự do tự quyết định, trong trạng thái duy nhất mà nó có thể có khả năng trở nên xấu xa về mặt đạo đức, không bao giờ có thể có bất cứ nguyên nhân bên ngoài nào của sự quyết định của nó. Điều mà chúng ta là theo bản tính thì duy nhất là hành động của Đức Chúa Trời, điều mà chúng ta là theo sự lựa chọn thì ý muốn của Ngài đã không tạo nên chúng ta như vậy. Ngài đã ban cho chúng ta quyền năng để làm, hay để kiêng, và đã ban cho chúng ta cảm thức về lẽ phải để hướng dẫn chúng ta; nếu, do đó, chúng ta sa ngã, Ngài vô tội và chúng ta bị kết án một cách công chính.*

[CHÚ THÍCH — nguồn L4316–4320: đoạn La-tinh của Âu-gút-tin, De Genesi ad Litteram, lib. xi, s. 12, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Nhưng Ngài đã biết trước rằng ý chí của họ sẽ xấu xa. Ngài quả đã biết trước, và vì sự biết trước của Ngài không thể sai lầm, nên ý chí xấu xa ấy không phải là của Ngài mà là của họ." — Âu-gút-tin, De Genesi ad Litteram, lib. xi, s. 12 [giữ như in]. [Tiếp theo, nguồn L4323–4343: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Quæstiones et Responsiones ad Orthodoxos, Resp. ix.]

Có thể có người gợi ý rằng, có lẽ Đức Chúa Trời chỉ cho phép những người sẽ lựa chọn đúng đắn được hiện hữu mà thôi; nhưng làm như vậy sẽ là phá hủy chính hành động của Ngài; chắc chắn, nếu có bất cứ lý do nào khiến một số người trong một dòng giống không bao giờ được phép hiện hữu, thì dòng giống ấy ngay từ đầu đã được cấu tạo sao cho không bao gồm bất cứ thành viên nào như vậy.

Đức Chúa Trời tự Ngài có khả năng làm điều tốt, mà vẫn không có khả năng làm điều dữ;^ làm sao điều này có thể hòa giải với điều chúng ta vừa nói về mối liên hệ giữa hai điều ấy? Đức Chúa Trời không thể làm điều dữ, chỉ vì Ngài không muốn. Sự hướng dẫn đời đời và không thay đổi của ý chí của Đấng Toàn Năng về điều tốt được bảo đảm bởi nhiều nguyên nhân không thể có sự hiện hữu nơi các tạo vật hữu hạn; hãy lấy làm ví dụ chính sự bất biến ấy, điều hẳn phải có chỗ trong mọi sự hiện hữu tuyệt đối và vĩnh cửu cần thiết, nhưng sự tốt lành nơi một hữu thể được tạo dựng hẳn phải là một phẩm chất có được và bắt chước, chứ không phải là một phẩm chất nguyên thủy và thiết yếu. Nhưng tại sao không phải là sự cấu tạo của mọi công việc của Đức Chúa Trời được sắp đặt sao cho dẫn đến sự tốt lành? Nếu vũ trụ và mọi vật nó chứa đựng, như chắc chắn chúng dường như là, được sắp đặt sao cho hiệu quả tối hậu của mọi động cơ hành động có thể có hẳn phải là thúc đẩy sự tốt lành, thế mà sự hiểu biết toàn diện về cấu tạo của toàn thể vũ trụ hẳn phải cần thiết cho việc nhận ra sự thống nhất thật sự của những động cơ này; trong sự vắng mặt của sự hiểu biết toàn diện như vậy, hiển nhiên là con người có thể lầm lẫn và đi lạc, và không một hữu thể hữu hạn nào có thể hiểu thấu đáo ngay cả chính mình, huống chi là vũ trụ, vốn chứa đựng chính nó và còn nhiều điều khác nữa. Tôi cho rằng chính để ngăn ngừa những ảnh hưởng của sự ngu dốt này mà con người được phú cho lương tâm và một nhận thức đạo đức về đúng và sai, sự phù hợp của chúng với điều mà tri thức hoàn hảo sẽ tạo nên những động cơ hành động khác, được chứng thực rõ ràng bởi các lý thuyết của những người nghĩ rằng dạy đạo đức bằng cách giảng dạy ở trường về triết học xã hội và loại khoa học ấy. Thế mà tại sao cảm thức đạo đức này lại không được tạo nên mạnh mẽ đến mức không thể cưỡng lại được, và con người được bảo toàn một cách hiệu quả khỏi mọi lỗi lầm? Vì Đức Chúa Trời đã không muốn như vậy. Tại sao Ngài lại không muốn như vậy? Chúng ta không biết.*

[CHÚ THÍCH — nguồn L4392–4422: tiếng Đức, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Hắn không thể đặt điều tốt vào trong chính mình theo một cách hoàn toàn nguyên thủy và tự tồn, và vì vậy hắn không có nó như bản chất riêng của mình; mà hắn chỉ có thể tốt qua cách cư xử của mình đối với một hữu thể khác với hắn, hữu thể ấy điều kiện hóa sự hiện hữu của hắn, tức là đối với Đức Chúa Trời. Nhưng vì con người không có điều tốt như bản chất riêng của mình, nên cùng với khả năng và bổn phận làm điều tốt, cũng đi kèm khả năng làm điều dữ, khả năng sa ngã khỏi Đức Chúa Trời." — Julius Müller, Christliche Lehre von der Sünde, vol. ii, tr. 191. Cùng một tác giả, dù ông nói, như tôi nghĩ, một cách sai lầm, "Tự nó, khái niệm về tự do hoàn toàn không bao hàm một cách thiết yếu khả năng của sự dữ," thế mà, sau khi viện dẫn lòng tốt của Đức Chúa Trời để chứng minh quan điểm ấy, lại kết luận như sau: "Như vậy, qua thực tại đời đời của ý muốn của Ngài, khả năng này bị loại bỏ một cách tuyệt đối." Tôi không thể không nghĩ rằng một số người đã nhầm lẫn sự tự do trừu tượng của ý chí muốn, với sự tự do của ý chí khỏi những thuyết phục quyến rũ mạnh mẽ muốn theo một cách nhất định. Xem Anselm, De Libero Arbitrio, và chương công phu về Pelagius và Augustine trong Church History của Neander.

Nhưng há chẳng phải là mâu thuẫn với sự tốt lành hoàn hảo khi Đức Chúa Trời, có thể tạo nên con người không tội lỗi, lại tạo nên con người như hiện nay hay sao? Phản đối này về căn bản có cùng bản tính như thể người ta nói rằng, đặt thức ăn tốt và đầy đủ trước mặt một người đang đói mà không ép buộc người ấy ăn thì chưa đủ. Tôi cho rằng, trong trường hợp như vậy, sẽ rõ ràng rằng, dù người đói ấy chọn chết đói hay không, điều đó cũng không thể nào quy trách nhiệm cho người khoản đãi mình. Đức Chúa Trời đã cung cấp cho con người một nhận thức đạo đức và sự dạy dỗ đạo đức đủ để nói với người ấy rằng người ấy phải luôn cẩn thận làm điều tốt, nhưng đã không ban cho người ấy một khuynh hướng mạnh mẽ đến mức không thể cưỡng lại được về điều tốt, mà vẫn cần một sự thực hành ý chí của chính mình, một sự hợp tác nào đó về phía người ấy; nhưng, nếu con người sẽ được thưởng vì làm điều tốt, thì ý chí này không thể bị đòi hỏi một cách bất công như một điều kiện để đạt được phần thưởng ấy. Chính con người không bao giờ có thể phản đối món quà ý chí tự do này như một sự dữ, vì hiệu quả trực tiếp đầu tiên và duy nhất của nó là nâng người ấy lên trong thang bậc của tạo vật, ban cho người ấy một sự giống Đức Chúa Trời lớn hơn, và một khả năng đạt được sự tốt lành và hạnh phúc cao hơn nhiều so với bất cứ tạo vật nào thiếu những quyền năng tự quyết như vậy.^

[CHÚ THÍCH — nguồn L4476–4533: đoạn La-tinh của Peter Lombard, Liber Sententiarum, ii, dist. 23, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được; nội dung được lấy từ Âu-gút-tin, De Genesi ad Litteram, lib. xi:] "Hơn nữa, người ta thường hỏi: tại sao Đức Chúa Trời lại cho phép con người bị cám dỗ, Đấng mà Ngài đã biết trước sẽ bị lừa dối? Nhưng việc sống tốt sẽ không đáng khen nơi con người nếu người ấy có thể sống tốt chỉ vì không ai khuyên người ấy sống xấu, vì trong bản tính có khả năng, và trong quyền năng có [sự đồng ý?]. ...và việc không đồng ý thì vinh quang hơn là việc không thể bị cám dỗ. Một số người cũng bị lay động mà nói rằng: tại sao Đức Chúa Trời lại tạo dựng những kẻ mà Ngài đã biết trước sẽ trở nên xấu xa? Vì Ngài đã dự liệu điều tốt nào sẽ được tạo nên từ những sự dữ của họ. Vì Ngài đã tạo nên họ như vậy để để lại cho họ việc họ sẽ làm điều gì đó, và nếu họ làm điều gì đó một cách đáng trách, họ sẽ thấy Ngài hành động nơi chính họ một cách đáng khen; từ chính họ họ có ý chí xấu, từ Ngài họ có bản tính tốt và hình phạt công chính. Do đó nói một cách vô ích rằng Đức Chúa Trời không nên tạo dựng những kẻ mà Ngài đã biết trước sẽ trở nên xấu xa, vì Ngài biết họ sẽ có ích cho những người tốt và sẽ bị trừng phạt một cách công chính vì ý chí xấu. Họ còn thêm rằng con người nên được tạo nên là kẻ hoàn toàn không muốn phạm tội. Chúng ta quả thật thừa nhận rằng bản tính hoàn toàn không muốn phạm tội là tốt hơn; nhưng họ cũng hãy thừa nhận rằng bản tính được tạo nên sao cho có thể không phạm tội nếu muốn thì không phải là xấu: và bị trừng phạt một cách công chính, vì đã phạm tội do ý chí chứ không phải do sự cần thiết. Vì vậy, khi bản tính này là tốt, bản tính kia tốt hơn, tại sao Đức Chúa Trời lại không tạo nên cả hai, để Ngài được ca ngợi dồi dào hơn về cả hai. Vì bản tính kia là về các thiên thần thánh, còn bản tính này là về con người. Cũng vậy, họ nói: Nếu Đức Chúa Trời muốn, thì họ cũng sẽ tốt. Và điều này quả thật chúng ta thừa nhận, nhưng Ngài đã muốn tốt hơn rằng họ sẽ là điều họ muốn, và những người tốt quả thật sẽ không vô ích, còn những kẻ xấu sẽ không thoát khỏi hình phạt. Cũng vậy, họ nói: Đức Chúa Trời có thể biến ý chí của họ sang điều tốt, vì Ngài toàn năng. Quả thật Ngài có thể. Tại sao Ngài đã không làm? Vì Ngài đã không muốn. Tại sao Ngài đã không muốn? Chính Ngài biết, chúng ta không nên biết nhiều hơn điều cần thiết." — Peter Lombard, Liber Sententiarum, ii, dist. 23. Nội dung của đoạn này được lấy từ Âu-gút-tin, De Genesi ad Litteram, lib. xi [giữ như in].

[phần đầu của câu đã mất trong trang bị hỏng trước đó — tiếp nối từ L4541:] ...quyền năng tự quyết có thể đạt tới.^ Không có, không thể có bất cứ điều gì xấu xa trong một quyền năng cao quý như vậy nếu xét tự nó; chỉ kẻ lạm dụng nó một cách có ý thức mới có thể phàn nàn, nhưng miệng của kẻ ấy bị bịt lại bởi chính sự kiện rằng kẻ ấy đã lạm dụng nó một cách có ý thức, đến nỗi không còn gì thuộc về Đấng Tạo Hóa ngoài lời ca ngợi vì đã tạo nên một tạo vật cao quý như vậy.

Nhưng phản đối ấy có lẽ nhằm nói lên điều này, rằng nếu một hữu thể hoàn toàn tốt lành có thể ban nhiều ơn lành, thì bởi lý do mình hoàn toàn tốt lành, hữu thể ấy phải ban ơn lớn nhất, và chỉ ơn lớn nhất mà thôi. Khi ấy sẽ suy ra rằng chỉ có thể có một hạng hữu thể trong vũ trụ, và rất có thể đó là hạng Thiêng Liêng. Người phản đối có lẽ hầu như không sẵn sàng chấp nhận điều này, và sẽ gợi ý rằng việc tạo dựng bất cứ hữu thể hoàn toàn hạnh phúc nào, hay thật ra bất cứ hữu thể vô tri nào, dù hữu hạn đến đâu, cũng sẽ không mâu thuẫn với lòng tốt của Đức Chúa Trời, vì những hữu thể như vậy sẽ hưởng hạnh phúc tối đa mà chúng có khả năng, và sẽ không nhận được gì ngoài điều tốt từ tay Đấng Tạo Hóa của chúng. Nhưng chúng ta đã cho thấy rồi rằng con người đã không nhận được gì ngoài điều tốt bởi sự tạo dựng của mình, và còn về phần còn lại, ai có thể nói rằng con người đã không, và sẽ không, trong toàn bộ sự hiện hữu của mình xét như một thời kỳ, hưởng được nhiều hạnh phúc như người ấy có khả năng, nhất là khi thấy rằng vì mục đích này bạn phải xét người ấy đúng như người ấy là, không có bất cứ sự lý tưởng hóa nào, hay sự cải thiện giả định nào, về bản tính và tính cách của người ấy; và không thể chắc chắn rằng một hữu thể xấu xa về mặt đạo đức tự bản tính có khả năng đạt được hạnh phúc cao hơn nào ngoài sự hưởng thụ tạm thời tiếp theo là nỗi đau triền miên. Tuy nhiên, vì chúng ta không nói về những sự vật như đã được tạo nên, mà

[CHÚ THÍCH — nguồn L4600–4612: tiếng Đức, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Giờ đây, dù chúng ta đã nhận ra quyền năng tự quyết tự do từ trước như là sự tự hữu cao nhất mà tạo vật có khả năng, thì sự tự hữu này của tạo vật cũng không thể nào tự nó đã được xem là mầm mống hay khởi đầu của sự dữ, của tính ích kỷ. Đúng hơn, nó là điều kiện cần thiết của điều thật sự tốt nơi tạo vật, của tình yêu đối với Đức Chúa Trời và của mọi điều thánh thiện và hoàn hảo [phần cuối bị hỏng trong bản in, không đọc được] từ điều này trong quan hệ với Đức Chúa Trời và con người." — Julius Müller, Christliche Lehre von der Sünde, vol. ii, tr. 193 [giữ như in].

về điều hẳn đã quyết định ý muốn của Đức Chúa Trời trước đó, và trong hành động tạo dựng chúng, thì rõ ràng là nếu Ngài có quyền năng ban sự hiện hữu cho hạnh phúc có ý thức hoàn hảo, và nếu lòng tốt của Ngài chỉ cho phép Ngài ban ơn lớn nhất có thể, thì Ngài đã không bao giờ có thể ban sự hiện hữu cho một hòn đá, vì chắc chắn đối với hòn đá, xét như một vật đơn thuần trong sự hiện hữu, việc được phú cho cảm giác và hạnh phúc có ý thức sẽ là một ơn lớn hơn. Lại nữa, đối với hữu thể hữu hạn được cho là hoàn toàn hạnh phúc, việc được ban cho sự khôn ngoan hoàn hảo cũng như hạnh phúc hoàn hảo sẽ là một ơn lớn hơn; và ngoài ra, dù chúng ta có thể nói về hạnh phúc hoàn hảo nơi các hữu thể hữu hạn, nghĩa là chúng hưởng mọi điều chúng có khả năng, thế mà vì càng lên cao về các phẩm chất khác thì mức độ hạnh phúc mà các thành viên của mỗi hạng có khả năng cũng càng cao, nên hiển nhiên là hạnh phúc hoàn hảo trong tâm trí của Đức Chúa Trời hẳn phải bao gồm mọi sự hoàn hảo khác có khả năng tăng cường và gia tăng hạnh phúc có thể có của người sở hữu chúng; do đó, đối với bất cứ tinh thần hữu hạn nào, việc tạo dựng một hữu thể như vậy sẽ mâu thuẫn với lòng tốt của Đức Chúa Trời.

Hệ quả ấy hiển nhiên phi lý đến nỗi, vì Đức Chúa Trời hoàn toàn tốt lành nên Ngài không thể tạo dựng một viên kim cương, hay một tinh thần hạnh phúc, đến nỗi chúng ta rất nên dừng lại để xem xét sự thật của mô tả về sự tốt lành hoàn hảo mà chúng ta đã tranh luận, và tra xét một chút xem chúng ta nên hiểu gì về cách diễn đạt ấy. Mọi sự tốt lành, trong chừng mực nó là tốt, đều hoàn toàn tốt lành; mọi điều mà tính từ "hoàn hảo" biểu thị là, sự tốt lành mà chúng ta nói đến hoàn toàn không có bất cứ vết nhơ nào của ác ý.* Vậy thì, có nhất thiết phải có chút ý định xấu xa nào trong việc ban ngay cả ơn nhỏ nhất có thể tưởng tượng được chăng?

[CHÚ THÍCH — nguồn L4684–4690:] "Có lẽ lòng tốt của Đức Chúa Trời, mà nếu tôi không lầm, chúng ta bàn luận rất tự do trong các suy đoán của mình, có thể không phải là một khuynh hướng đơn thuần để tạo ra hạnh phúc, mà là một khuynh hướng làm cho người tốt, người trung tín, người lương thiện được hạnh phúc." — Butler, Analogy, pt. i, ch. ii, s. i [giữ như in].

Chắc chắn là không; không, dù những ơn lớn hơn nhiều có thể đã được ban, điều đó vẫn không cho thấy ý định xấu xa nào nơi người ban khi Ngài chỉ ban ơn nhỏ hơn, vì mọi sự tự chúng là tốt hẳn phải thuần khiết tốt lành trong việc ban, đối với mỗi người nhận chúng, mà trước đó không hề có bất cứ quyền đòi hỏi công chính nào đối với chúng; và vì việc ban trong trường hợp như vậy bất cứ ơn nào cũng phủ nhận một cách kết luận sự hiện hữu của bất cứ ác ý nào, và như vậy chứng minh sự tốt lành hoàn hảo, trong quan hệ với người ban, của hành động cụ thể ấy. Khi, trong những hoàn cảnh như vậy, những điều tốt hơn được ban cho người này hơn người kia, chúng ta chỉ có thể nói (xin lưu ý tôi nói về những trường hợp mà người nhận không hề có quyền có trước nào) rằng lòng tốt của đấng ân nhân chung, thuần khiết tốt lành như Ngài đối với mọi người, chảy dồi dào hơn trong một kênh này hơn trong một kênh khác, và không thể có lý do nào khiến nó không nên làm như vậy một cách chính đáng, ngoại trừ trường hợp đặc biệt bị loại trừ là có quyền có trước nơi bất cứ người nhận nào. Vậy thì rõ ràng, vì điều không bao giờ có thể hiện hữu, nếu không có sự quyết định tự phát của Đấng Tạo Hóa của nó, thì không thể có bất cứ quyền có trước nào đối với bất cứ ơn nào từ tay Đấng Tạo Hóa ấy; rằng nếu nhân loại, và các tạo vật nói chung, đã không nhận được mọi điều mà Đức Chúa Trời có thể đã ban, mà chỉ nhận những ơn nhỏ hơn, chúng ta không thể vì thế kết luận rằng Đức Chúa Trời không hoàn toàn tốt lành, mà đúng hơn, vì mọi món quà của Ngài tự chúng là những ơn thật sự, chúng ta phải kết luận rằng Ngài là như vậy.

Dường như chúng ta giới hạn quá mức hoạt động của sự tốt lành hoàn hảo, khi chúng ta nghĩ rằng giam hãm nó trong việc chỉ ban những ơn lớn nhất có thể mà thôi. Há chẳng phải sẽ hoàn hảo hơn khi ban mọi ơn có thể, từ ơn lớn nhất đến ơn nhỏ nhất sao?^ Chắc chắn, nếu vào tổng số hạnh phúc lớn nhất có thể tưởng tượng được mà bạn thêm vào ngay cả điều nhỏ nhất, thì tổng số thật sự được tăng lên. Đối với tôi, dường như nếu chúng ta muốn lập luận gì từ hiệu quả giả định của lòng nhân từ hoàn hảo trên ý muốn của Đức Chúa Trời, thì chúng ta phải kết luận rằng mọi món quà có thể sẽ được ban cho các tạo vật của Ngài, và những tạo vật thích hợp được tạo nên để nhận từng món quà cụ thể; kết quả của điều này sẽ là, hẳn phải có một dãy hoàn hảo các hữu thể, tương ứng với những phước lành có thể truyền đạt được trong quyền năng của Đấng Toàn Năng để ban, có thể trải dài từ sự thông truyền chính Bản Tính Thiêng Liêng xuống đến hình thức thấp nhất của sự hiện hữu đơn thuần. Khi ấy sẽ không có sự mâu thuẫn nào giữa sự tốt lành hoàn hảo của Đấng Tạo Hóa và việc ban cho con người, tức là một trong dãy ấy, một bản tính còn xa mới là hoàn hảo nhất có thể tưởng tượng được. Sự hoàn hảo trong trường hợp này của mỗi hữu thể sẽ là sự hoàn hảo trong sự thích ứng của nó để nhận món quà cụ thể đánh dấu vị trí của nó trong dãy ấy.*

[CHÚ THÍCH — nguồn L4760–4772: đoạn La-tinh, bản in bị lỗi OCR nặng, chỉ đọc được từng mảnh — giữ nguyên chỗ thiếu:] "...[Âu-gút-tin?]... bản tính tốt hơn là bản tính hoàn toàn không muốn phạm tội... bản tính được tạo nên sao cho có thể không phạm tội nếu muốn thì không phải là xấu... bị trừng phạt một cách công chính, vì đã phạm tội do ý chí chứ không phải do sự cần thiết... lý trí dạy rằng bản tính tốt hơn là bản tính mà hoàn toàn không có điều gì làm nó vui thích..." [phần còn lại bị hỏng, không đọc được.]

Lại nữa, nếu có một giới hạn nào đó trong bản tính của sự vật, đối với trật tự cao nhất có thể của sự hiện hữu, chúng ta có thể mong đợi những hữu thể khác thuộc các hạng khác, hay giả định rằng, thay cho một cá thể thuộc trật tự cao hơn, hai cá thể thuộc cấp độ tiếp theo được tạo nên, thì cùng một lượng ơn sẽ được ban, và do đó cùng một lòng tốt được bày tỏ, hay có lẽ đúng hơn là nhiều hơn; và nếu dãy ấy quá nhỏ trong sự tăng dần theo từng bậc đến nỗi làm cho những khác biệt gần như không thể nhận ra được.

[CHÚ THÍCH — nguồn L4825–4847: đoạn La-tinh của Âu-gút-tin, De Genesi ad Litteram, lib. xi, ch. ix, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Nhưng lý trí thật cũng dạy rằng bản tính ấy cũng tốt, bản tính có trong quyền năng của mình việc kiềm chế sự vui thích bất chính, nếu nó tồn tại, sao cho nó được khen ngợi không chỉ vì những việc làm đúng đắn khác, mà còn vì chính việc kiềm chế sự vui thích đồi bại ấy. Vì vậy, khi bản tính này là tốt, bản tính kia tốt hơn, tại sao Đức Chúa Trời lại chỉ tạo nên bản tính kia, mà không tạo nên cả hai? Và do đó những ai đã sẵn sàng ca ngợi Đức Chúa Trời chỉ vì bản tính kia, thì phải ca ngợi Ngài nhiều hơn vì cả hai. Vì bản tính này là nơi các thiên thần thánh, bản tính kia nơi con người thánh. Còn những kẻ đã chọn cho mình phần bất công, và đã làm hư hoại một bản tính đáng khen bằng một ý chí đáng trách, thì không phải vì họ đã được biết trước mà họ không nên được tạo dựng chút nào. Vì chính họ cũng có vị trí của mình, vị trí mà họ lấp đầy trong sự vật vì lợi ích của các thánh. Vì Đức Chúa Trời không cần công lý của bất cứ người công chính nào, huống chi là sự bất công của kẻ đồi bại?" — Âu-gút-tin, De Genesi ad Litteram, lib. xi, ch. ix [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L4850–4854: "Chúng ta đừng bao giờ quên rằng câu hỏi không phải là liệu sự tốt lành hoàn hảo có ban những món quà ngang nhau cho một số hữu thể đã hiện hữu trước hay không, mà là liệu nó có tạo dựng một dãy các hữu thể ngang nhau ngay từ đầu hay không."]

thì một sự gia tăng rất nhỏ về số lượng các đối tượng sẽ bù đắp đầy đủ cho mức độ hoàn hảo thấp hơn mà mỗi đối tượng đạt được; đến nỗi tổng hợp của các bước khác nhau trong dãy có thể bằng nhau, và xét như một tổng thể thì bằng một số lượng bằng nhau các cá thể thuộc trật tự cao nhất; nếu vậy, chắc chắn dường như dãy ấy sẽ là một sự biểu lộ khôn ngoan và quyền năng tốt hơn nhiều so với sự lặp lại đơn thuần các cá thể tương tự. Sẽ thật thú vị khi tra xét xem liệu chúng ta có một vài bằng chứng nào về sự hiện hữu của một dãy như vậy trong tự nhiên thực tế chăng. Rất có thể một số mắt xích trong chuỗi sẽ là — trí tuệ không có cảm thức đạo đức, trí tuệ kết hợp với và được hướng dẫn bởi cảm thức đạo đức, nhưng cảm thức sau cùng này đòi hỏi ý chí để có hiệu lực — trí tuệ với cảm thức đạo đức mạnh mẽ đến mức đòi hỏi ý chí phải thắng nó, và rồi trí tuệ kết hợp với cảm thức đạo đức mạnh mẽ đến mức tự nó hướng dẫn ý chí. Mỗi hạng trong số này, ngoại trừ hạng cuối cùng, hạng có thể hoàn toàn tự do, sẽ đòi hỏi một cách cai trị khác nhau, và mỗi hạng có lẽ sẽ sở hữu một mức độ quyền năng trí tuệ và thực tế khác nhau, tương ứng với sức mạnh của khuynh hướng đạo đức hướng về điều đúng đắn của nó.

[CHÚ THÍCH — nguồn L4922–4932: tiếng Ý, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Giờ đây, một Hệ Thống Phân Cấp như vậy, hệ thống mà cũng phải nợ chính mình hạnh phúc của mình, hệ thống có quyền được hạnh phúc, hệ thống có niềm vui khi biết điều đó, và khi được ngưỡng mộ và hoan nghênh, thì chắc chắn đáng được ưa chuộng hơn là không hiện hữu, hay không được tạo nên. Vì vậy nó phải có chỗ trong vũ trụ bao la, vũ trụ ôm lấy mọi hệ thống có thể cùng tồn tại, đáng được ưa chuộng, tôi nói, bởi lòng tốt của Đức Chúa Trời hơn là không được tạo nên." — Guattini [giữ như in, tên tác giả và tên tác phẩm Della Esistenza di Dio không xác minh được từ bản in bị hỏng], Della Esistenza di Dio [giữ như in].

Sự hiện hữu là và mãi mãi phải là một phước lành, cho đến khi nó trở nên, xét như một tổng thể, đau đớn hơn là dễ chịu; không ai sẽ nói rằng đời sống con người là như vậy, ngay cả như chúng ta thấy nó: hãy chứng kiến sự co rúm chung trước cái chết, và việc những người sợ sống cho tương lai lại vui lòng được trẻ lại, và bắt đầu cuộc đời của mình một lần nữa, phổ biến đến mức nào. Nhưng vì chúng ta không thấy toàn bộ đời sống của loài mình, và không thể biết tương lai có thể hạnh phúc đến đâu, nên không thể kết luận rằng đời sống của chúng ta không phải là một phước lành; có lẽ là một trong những phước lành nhỏ nhất (dù theo phán đoán của tôi thì hoàn toàn ngược lại) mà Đức Chúa Trời có quyền năng ban, nhưng vẫn là một phước lành thật sự; và là một phước lành mà trong đó, vì chúng ta hoàn toàn mắc nợ Ngài, chúng ta phải thừa nhận Ngài chỉ và đơn thuần tốt lành đối với chúng ta. Vì điều này chúng ta không thể đền đáp Ngài điều gì, vì chúng ta là và có không gì mà không phải đã thuộc về Ngài; do đó chúng ta phải luôn cảm tạ Ngài ngay cả vì điều nhỏ nhất trong mọi sự thương xót của Ngài như vì một điều mà, vì trước khi Ngài tạo nên chúng ta để nhận nó, chúng ta không hề có chút quyền đòi hỏi nào đối với nó, nên chỉ có thể xuất phát từ lòng nhân từ hoàn hảo và thuần khiết.

Giờ đây, về tội lỗi, và sự đau khổ hệ quả của nó, những điều này không đến từ Đức Chúa Trời;^ chúng nảy sinh, như chúng ta đã thấy, từ chính con người, và chỉ có thể tồn tại trong chừng mực con người có một quyền năng khởi xướng thực sự trong chính mình, và, về phía Đức Chúa Trời, chúng là sự lạm dụng những quyền năng do Ngài ban cho những mục đích tốt, một sự lạm dụng lòng nhân từ của Ngài, trái với ý muốn của Ngài và với sự cấu tạo thật sự của bản tính của chính con người, và ngay cả khả năng chúng hiện hữu cũng là một chứng cứ mạnh mẽ cho những quyền năng cao quý và vinh quang đã được ban cho con người chỉ bởi lòng tốt của Đấng Tạo Hóa của người ấy. Tại sao Đức Chúa Trời lại can thiệp để ngăn chặn chúng? Làm như vậy sẽ là rút lại một ơn lành khỏi tạo vật, tước đoạt tự do của nó, và lấy đi một phần trong những đặc quyền cao nhất của nó, không,

[CHÚ THÍCH — nguồn L4997–5048: trích dẫn tiếng Anh của S. Charnock, Of the Goodness of God [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Lòng tốt của Đức Chúa Trời không bị suy giảm bởi việc để cho tội lỗi xâm nhập vào thế gian, và con người sa ngã vì đó; đúng hơn đó là một chứng cứ cho lòng tốt của Đức Chúa Trời rằng Ngài đã ban cho con người khả năng được hạnh phúc, hơn là bất cứ lời buộc tội nào chống lại lòng tốt của Ngài, rằng Ngài đã đặt con người trong khả năng trở nên xấu xa. Đức Chúa Trời trước hết là đấng ân nhân đối với con người trước khi con người có thể là kẻ nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời tạo nên một luật lệ để cai trị tạo vật có lý trí của Ngài mà lại quyết định rằng tạo vật ấy không được có sự lựa chọn của mình về việc nó có vâng theo luật ấy hay không thì có mục đích gì? Nếu nó thật sự bị ép buộc phải tuân theo luật ấy, việc nó tuân theo luật ấy không thể được gọi là vâng lời hơn là các hành động của loài thú, vốn có một thứ ép buộc tự nhiên nào đó nơi chúng bởi bản năng của bản tính chúng, có thể được gọi là vâng lời. Đức Chúa Trời đã phú cho một tạo vật một nguyên tắc cao cả và cao quý như tự do một cách vô ích. Há việc Đức Chúa Trời, sau khi đã tạo nên một tạo vật có lý trí, lại cai trị nó giống như cách Ngài cai trị loài thú, bằng một bản năng cần thiết, là lòng tốt nơi Đức Chúa Trời sao? Đó là lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với bản tính của con người và các thiên thần, khi để họ trong tình trạng có thể dâng lên Ngài một sự vâng lời tự nguyện, một của lễ cao quý hơn toàn bộ tạo vật có thể dâng lên Ngài. Và lòng tốt này có nên bị đánh giá thấp và bị xem thường vì con người đã dùng sai nó và biến nó thành sự buông tuồng chăng?" — S. Charnock, Of the Goodness of God [giữ như in].

[TRANG BỊ HỎNG NẶNG — nguồn L5058–5141, trang 48: bản in gần như không đọc được; chỉ đọc được từng mảnh rời rạc, dịch theo các mảnh đọc được, không tái tạo:] ...không nhất quán trong... ...lịch sử... ...giữa một và... ...sự tử tế trong... ...xét về mọi... ...chỉ có thể là... ...phải chịu đựng... ...dòng giống đã... ...lòng tốt hay... ...trong đó, để tạo nên... ...trở nên xấu xa,... ...trở nên tốt. Giờ đây... ...điều tốt và... ...là khác nhau; cũng không... ...lấy nó đi khỏi hạnh phúc của Ngài?... [mảnh La-tinh, được ghi là Tertullian, adv. Marc., lib. ii — chỉ đọc được từng mảnh:] "...nguyên nhân nào... điều gì mà không có... Công lý này... điều gì lo liệu cho điều tốt?... dưới [quyền năng] nào các tội lỗi... Đấng phán xét tốt lành là Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo nên con người... các tội lỗi? Ai là tác giả của điều tốt nếu không phải là Đấng...? Ai là kẻ thù, nếu không phải là kẻ chống lại? Ai là kẻ chống lại, nếu không phải là kẻ trừng phạt? Như vậy toàn bộ Đức Chúa Trời... Như vậy cuối cùng Ngài toàn năng, vì Ngài vừa giúp đỡ vừa..." — Tertullian, adv. Marc., lib. ii [giữ như in; trích dẫn bị hỏng nặng, không tái tạo].

...sự tốt lành, vì Ngài hoàn hảo trong mọi sự: ngay cả lòng thương xót nơi Ngài cũng không thể là điều nó là nơi chúng ta, một cảm giác đồng cảm với nỗi khốn khổ, mà chỉ có thể là một khuynh hướng của ý chí đối với người đau khổ, tương tự như điều sẽ được tạo ra nơi con người bởi sức mạnh của lòng đồng cảm.* Con người, về phương diện này, đối với Đấng Tạo Hóa của mình, không hơn gì tác phẩm của một thợ thủ công đối với người thợ ấy, tính cách của tác phẩm ấy không trực tiếp mang lại cho người thợ nỗi buồn hay niềm vui; nguyên nhân duy nhất của niềm vui hay nỗi buồn của người thợ khi chiêm ngưỡng nó là việc phát hiện ra sự bất lực của chính mình trong việc tạo ra một tác phẩm tinh xảo, hay sự tự chúc mừng đi kèm với tri thức rằng mình đã có, và đã biểu lộ, kỹ năng tuyệt vời. Nơi Đức Chúa Trời không thể có những cảm giác như vậy; các phẩm chất của các tạo vật của Ngài không thể tạo ra nơi Ngài bất cứ cảm giác vui mừng hay đau đớn mới nào, chúng chỉ có thể quyết định ý muốn của Ngài về những chức vụ và trạng thái mà những tạo vật khác nhau ấy sẽ được đặt vào. Lòng tốt của Đức Chúa Trời chúng ta có thể mong đợi chỉ vận hành để khiến Ngài muốn và làm mọi điều trực tiếp và tự chúng là tốt, và làm cho việc làm, hay muốn bất cứ điều gì ít nhất là khác đi, trở nên không thể; như vậy, xét trong quan hệ với Đức Chúa Trời và trong bản tính riêng của nó, hành động ban sự hiện hữu cho một hữu thể có ý chí tự do của riêng mình, và có khả năng và có một khuynh hướng tự nhiên hướng tới một sự hoàn hảo nào đó, hẳn phải tốt như nhau trong mọi trường hợp, dù ý chí của hữu thể ấy sau đó có thể chọn thực hành quyền năng tự quyết của mình như thế nào, vì hành động của Đức Chúa Trời trong cả hai trường hợp đều chính xác như nhau. Về phía tạo vật được tạo nên như vậy, ý muốn của Đức Chúa Trời đối với nó khi đã được tạo nên hẳn phải là, vị trí và trạng thái của nó sẽ là những điều thích hợp nhất với tính cách tự nguyện của nó, và có khuynh hướng mạnh nhất để đưa nó đến sự hoàn hảo đúng đắn của nó. Chúng ta không thể nói rằng nếu nó chọn trở nên xấu xa, lòng tốt của Ngài vẫn muốn nó hạnh phúc, và công lý của Ngài đòi hỏi nó khốn khổ, vì trong sự hoàn hảo không hai phẩm chất nào có thể xung đột, và đối với một hữu thể đạo đức, nếu nó dùng quyền năng của mình tốt, công lý và lòng tốt đều hướng dẫn rằng nó nên được làm cho hạnh phúc; nếu nó dùng chúng sai, công lý đòi hỏi rằng nó không nên được làm cho hạnh phúc; và việc làm cho một kẻ làm điều dữ được hạnh phúc trong việc làm điều dữ của nó không phải là lòng tốt, mà là sự yếu đuối hay sự khuyến khích tội phạm đối với điều sai trái. Tại sao không làm cho nó hạnh phúc bằng cách làm cho nó tốt lành? Vì việc làm cho nó hạnh phúc bằng bất cứ sự can thiệp nào vào tự do của nó, hay bằng bất cứ cách nào khác ngoài sự lựa chọn tự nguyện điều tốt của chính nó, cũng là việc làm cho nó hạnh phúc trong sự gian ác của nó.^ Nếu, đối với phần còn lại của tạo vật, sự hiện hữu của một hữu thể xấu xa nhất thiết là xấu trong quan hệ với chúng, thì chắc chắn đó sẽ là lý do để cấm đoán và ngăn chặn nó; nhưng vì chúng ta biết, ngược lại, rằng Đức Chúa Trời là toàn năng nên có thể,* và như chúng ta thấy, quả thật liên tục khiến ý định xấu xa của một người làm việc trực tiếp vì lợi ích của người khác, nên xét về ý muốn của Đức Chúa Trời, không thể có điều gì trong phương diện này quyết định Ngài chống lại việc tạo dựng một hữu thể như vậy.

[CHÚ THÍCH — nguồn L5200–5216: đoạn La-tinh của Anselm, Proslogium, cap. viii, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Nhưng lòng thương xót của Ngài thì sao, và làm sao Ngài lại không thể bị lay động? Vì nếu Ngài không thể bị lay động, thì Ngài không có lòng thương xót từ lòng trắc ẩn đối với kẻ khốn khổ; điều đó là việc có lòng thương xót. Nhưng nếu Ngài không thương xót, thì từ đâu mà kẻ khốn khổ lại có sự an ủi lớn lao như vậy? Vậy thì làm sao Ngài vừa thương xót vừa không thương xót, thưa Chúa; nếu không phải vì Ngài thương xót theo chúng ta, mà không thương xót theo chính Ngài? Vì quả thật Ngài thương xót theo cảm giác của chúng ta, mà không thương xót theo cảm giác của chính Ngài. Vì khi Ngài nhìn đến chúng ta là những kẻ khốn khổ, chúng ta cảm nhận được tình cảm thương xót; còn Ngài thì không cảm nhận được tình cảm ấy. Và do đó Ngài thương xót, vì Ngài cứu những kẻ khốn khổ, và tha thứ cho những tội nhân của Ngài; và Ngài không thương xót, vì Ngài không bị lay động bởi bất cứ lòng trắc ẩn nào đối với kẻ khốn khổ." — Anselm, Proslogium, cap. viii [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L5296–5304: đoạn La-tinh của Âu-gút-tin, De Natura Boni, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Vì lý do này, không một điều gì có thể làm hại bản tính của Đức Chúa Trời, cũng không một bản tính nào dưới Đức Chúa Trời có thể bị hại một cách bất công: vì ngay cả khi một số người làm hại một cách bất công bằng cách phạm tội, thì ý chí bất công bị quy cho họ; còn quyền năng nhờ đó họ được phép làm hại thì chỉ từ Đức Chúa Trời, Đấng, ngay cả khi chính họ không biết, biết những người mà Ngài cho phép họ làm hại phải chịu điều gì." — Âu-gút-tin, De Natura Boni [giữ như in].

Tóm lại toàn bộ, chúng ta đã thấy rằng Đức Chúa Trời có thể, mà không làm tổn hại đến sự tốt lành hoàn hảo của Ngài, tạo dựng những hữu thể không sở hữu mọi sự hoàn hảo có thể tưởng tượng được, và do đó có thể tạo dựng một hữu thể sở hữu ý chí tự do, và do đó có khả năng làm cả điều tốt lẫn điều dữ, mà hạnh phúc của nó sẽ tùy thuộc vào sự sẵn lòng thực hành ý chí ấy một cách đúng đắn; và, bằng cách xem xét các quan hệ mà việc tạo dựng một hữu thể như vậy sẽ có đối với lòng tốt của Đức Chúa Trời, chúng ta đã được dẫn đến chỗ nghĩ rằng, không có lý do nào khiến một hữu thể như vậy không nên được tạo dựng, dù xét về Đấng Tạo Hóa của nó, chính nó, hay phần còn lại của tạo vật; trong khi đó, mặt khác, có lý do này ủng hộ việc tạo dựng nó, rằng đó sẽ là một hành động nhân từ thuần khiết nơi Đấng Tạo Hóa. Do đó, nếu chúng ta được hỏi — Làm sao Đức Chúa Trời có thể tạo dựng một hữu thể có khả năng sa vào tội lỗi, và trở nên xấu xa? — chúng ta có thể trả lời rằng, có thể có một nguyên nhân đầy đủ ngay trong chính sự kiện rằng Ngài hoàn toàn tốt lành.

CHƯƠNG III.

Về công lý, và về tình trạng thử thách.

Ý ĐỊNH gây ra đau khổ nhìn chung là bằng chứng của sự dữ đạo đức, nhưng không phải lúc nào cũng vậy. Có những trường hợp mà việc không làm điều sẽ gây đau đớn thậm chí còn là sai trái; do đó, có những trường hợp mà một Đức Chúa Trời hoàn toàn hoàn hảo, Đấng sẽ không hủy diệt ý chí tự do của các tạo vật của Ngài, hay bất cứ hiệu quả trực tiếp nào của nó, có thể cho phép, nếu quả thật Ngài không gây ra, sự dữ thuộc thể trong vũ trụ. Chỉ sự dữ đạo đức mới là điều xấu xa về bản chất mà không lòng tốt nào có thể mong muốn.^ Nhưng nếu, chẳng hạn, bằng cách đánh ngã một kẻ ám sát tôi có thể ngăn chặn một vụ giết người, thì dù hành động ấy trong những hoàn cảnh khác sẽ sai trái tự nó, trong những hoàn cảnh này nó không những có thể biện minh được, mà còn là một bổn phận; đến nỗi kẻ nào từ chối làm điều đó sẽ phạm gần như toàn bộ tội ác có thể ngăn chặn được. Cũng vậy đối với một bác sĩ phẫu thuật; trong quá trình làm nhiệm vụ, ông có thể gây ra đau đớn đáng kể và gây nhiều đau khổ và nhiều sự biến dạng, những điều mà nếu không có lý do chính đáng sẽ là tội ác cao độ, thế mà, khi được dùng đúng cách, những ca mổ tạo ra chúng có thể xứng đáng mang lại cho ông sự quý trọng, tôn trọng, và biết ơn cao nhất.*

[CHÚ THÍCH — nguồn L5386–5409: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Ba-xi-lơ, Homilia.]

Đấng, do đó, mà sự chăm sóc của Ngài bao trùm phúc lợi của mọi sự, Đấng nuôi dưỡng lẽ phải khắp vũ trụ, có thể, không, có lẽ phải, gây ra nhiều sự dữ bề ngoài, chính vì Ngài tốt lành. Lại nữa, những nhà lập pháp và thẩm phán của mọi cộng đồng được tổ chức tốt đều gây ra nhiều đau khổ và đáng được khen ngợi; huống chi Đấng mà luật pháp của Ngài kiểm soát các nhà lập pháp, và là Thẩm Phán của mọi thẩm phán.

Có lẽ, trong mỗi trường hợp tôi đã nhắc đến, quy tắc của công lý, rằng kẻ gây ra sự dữ phải chịu khổ vì nó, là lý do căn bản khiến việc gây ra sự dữ thuộc thể là đúng, vì trong mọi trường hợp đối tượng tấn công đặc biệt là điều đe dọa hay thực sự đang gây ra sự dữ. Luật công lý này đôi khi đã được nói đến và nghĩ đến như thể nó khó có thể hòa giải được với ý niệm của chúng ta về lòng tốt, thế mà cảm giác ấy có cùng bản tính với cảm giác cho chúng ta biết điều gì là tốt, và do đó phải được chấp nhận cùng với nó, và được phép, nếu cần, phẩm định và giới hạn nó bất cứ khi nào chúng ta cố gắng nói về đúng và sai.^ Tuy nhiên, công lý là điều mà mọi người đòi hỏi như thước đo cho cách cư xử của người khác đối với

[CHÚ THÍCH — nguồn L5463–5481: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Ba-xi-lơ, Homilia, về việc Đức Chúa Trời không phải là tác giả của sự dữ; tiếp theo, nguồn L5484–5500, trích dẫn tiếng Anh, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Sự phân phối hạnh phúc và đau đớn trên đời, như chúng ta thấy quanh mình, không phải là khó khăn, và hoàn toàn không phải là lập luận chống lại sự hiện hữu của một Đấng Cai Quản có đạo đức, trừ phi có một sự thích hợp như vậy của đau đớn đối với sự dữ đạo đức; và sự kiện rằng mối liên hệ hiện tại như vậy không xuất hiện [nếu nó không xuất hiện] cho thấy rằng cảm thức hay cảm giác về quan hệ hay sự thích hợp này không rút ra từ kinh nghiệm và quan sát về thế giới như nó là, và do đó phải được rút ra từ chính bản tính của chúng ta, nghĩa là, một sự thú nhận chân thật và không thiên vị, và được thực hiện như thể trước những sự kiện mâu thuẫn, bởi chính lương tâm của chúng ta, về điều nên là, chứ không phải một lời trình bày về điều đang là." — Trích từ một Bản thảo Tiểu luận của Edward Fry, Luật sư [giữ như in].

chính họ; nó là đức hạnh hoàn hảo trong quan hệ với xã hội;^ một người công chính là một người không có lỗi lầm nào, và không có ý niệm nào về tổn thương mà không có ý niệm về công lý. Cảm giác rằng kẻ làm điều dữ không phải chịu điều sai trái nào khi sự dữ tương ứng được giáng xuống như hình phạt, là một cảm giác phổ quát, phổ quát như chính sự nhận thức về điều tốt và điều dữ. Mọi luật pháp đều chứng thực nó; quyền tự vệ dựa trên nó; cơn bùng phát đam mê không tự nguyện là bằng chứng của nó; và mọi sự phẫn nộ đức hạnh chỉ là sự biểu lộ của luật lớn của công lý, — luật tuyên bố rằng kẻ làm điều dữ phải chịu khổ vì nó. Do đó, bất cứ điều gì xứng đáng thuộc về những lỗi lầm của mình, mỗi người có thể, không, phải, nhận lãnh từ tay Đức Chúa Trời, Đấng bởi sự toàn năng của Ngài phải là Thẩm Phán, và bởi lòng tốt của Ngài là Thẩm Phán công chính của toàn thể nhân loại; vì vậy, trong chừng mực con người đã làm điều dữ, sự dữ mà họ chịu có thể là một phần trong phần thưởng công chính của nó.*

[CHÚ THÍCH — nguồn L5548–5556: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là A-rít-tốt, Nicomachean Ethics, v. 1; tiếp theo, nguồn L5559–5589: đoạn La-tinh của Tertullian, Adv. Marc., lib. ii, c. 11 và 12, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Giờ đây, hãy bắt đầu cả địa vị của thẩm phán, để buộc tội cho đến cùng sự dữ, Đấng mà vì đó ngươi đã mơ tưởng một vị thần khác chỉ tốt lành mà thôi, vì ngươi không thể [chấp nhận] một thẩm phán: dù chúng ta đã chứng minh vị thần ấy cũng là thẩm phán. Hay nếu không phải là thẩm phán, thì chắc chắn là đồi bại và vô ích, là đấng sáng lập một kỷ luật không trừng phạt, nghĩa là không phán xét. Nhưng ngươi không bác bỏ Đức Chúa Trời là thẩm phán, Đấng mà ngươi chứng minh là Đức Chúa Trời không phải là thẩm phán hay sao? Chắc chắn ngươi sẽ phải buộc tội chính công lý, công lý tạo nên thẩm phán, hay hạ thấp nó xuống thành một loài của sự dữ, nghĩa là, gán sự bất công cho các danh hiệu của lòng tốt. Vì giờ đây công lý là sự dữ, nếu sự bất công là điều tốt. Hơn nữa, khi ngươi bị ép buộc tuyên bố sự bất công là điều xấu nhất, thì cùng một ách ấy ép buộc ngươi xem công lý là điều tốt nhất. Vì không có điều gì giống sự dữ mà không tốt, cũng như không có điều gì giống điều tốt mà không xấu. Do đó, sự bất công càng xấu bao nhiêu, thì công lý càng tốt bấy nhiêu. Và công lý không chỉ phải được xem là một loài, mà là sự bảo vệ của lòng tốt; vì lòng tốt, trừ khi được công lý cai trị để trở nên công chính, sẽ không phải là lòng tốt, nếu nó bất công. Vì không có điều gì tốt mà lại bất công, nhưng mọi điều công chính đều tốt. Như vậy, nếu sự kết hợp và đồng mưu của lòng tốt và công lý không thể chấp nhận sự tách rời chúng, thì bằng miệng nào ngươi sẽ thiết lập sự khác biệt của hai vị thần trong sự tách rời, v.v.?" — Tertullian, Adv. Marc., lib. ii, c. 11 và 12 [giữ như in].

Mọi người đều chịu đau khổ nhiều hay ít; do đó, hoặc mọi người đều đã làm điều dữ, hoặc sự dữ phải được cho thấy là tồn tại với lý do chính đáng mà không cần sự làm điều dữ trước đó của mỗi người chịu khổ. Chúng ta sẽ giả định rằng không phải mọi người đều đã làm điều dữ. Giờ đây, giữa các nhà hữu thần không có tranh luận nào ngoài việc sự hiện hữu của con người không chấm dứt trên đất, mà sau khi chết người ấy sẽ bước vào một trạng thái mới, mà những đau đớn hay vui sướng của nó sẽ được điều chỉnh theo cách cư xử tốt hay xấu của người ấy ở đây, trong khi người ấy có quyền năng làm cả hai; nói cách khác, con người đang ở trong tình trạng thử thách, và có quyền năng lựa chọn, sau này sẽ nhận lãnh tùy theo việc thực hành quyền năng ấy; sự dữ cho kẻ ưa thích sự dữ, và điều tốt cho kẻ lấy làm vui thích nơi sự tốt lành. Giờ đây, không ai có thể chứng minh rằng điều này không phải như vậy; do đó, không ai có quyền nói rằng điều mà theo giả định như vậy sẽ là đúng lại không thực sự là như vậy. Nhưng làm sao một người có thể cố ý tránh né nỗi đau mà người ấy chưa từng cảm thấy, hay mong muốn niềm vui mà người ấy chưa từng nếm trải? Để được lay động một cách công bằng bởi những động cơ như vậy, người ấy phải biết cả hai; do đó, sự dữ có lẽ có thể ở trên đời, để người ấy biết điều cần tránh, như niềm vui có thể ở đó, để người ấy được thúc đẩy tìm kiếm điều sẽ mang lại nó.^ Hiển nhiên là rất ít đức hạnh có thể được con người biểu lộ, nếu quả thật có đức hạnh nào, và rất ít trong những tài năng cao quý của người ấy được dùng cho bất cứ mục đích nào, nếu thế giới mà người ấy được đặt vào không phải là một cảnh tượng đan xen giữa điều tốt và điều dữ,

[CHÚ THÍCH — nguồn L5636–5676: trích dẫn tiếng Anh của Walter Charlton, Bác sĩ Y khoa, The Darkness of Atheism Dispelled by the Light of Nature, chap. v, sect. 3, art. 3 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Không ai có thể lựa chọn điều tốt hơn, và biết điều gì thật sự tốt, trừ phi đồng thời người ấy cũng biết điều gì thật sự xấu, và biết cách từ chối và tránh điều tệ hơn. Hai đối tượng ấy, dù tuyệt đối trái ngược, nhưng vẫn là những tương quan hoàn hảo; dù là những kẻ thù không thể hòa giải, nhưng vẫn là những cặp song sinh cùng tồn tại, và sống gắn bó tay trong tay đến nỗi việc loại bỏ cái này khiến cho việc loại bỏ cái kia trở nên cần thiết. Điều tốt và điều dữ được pha trộn với nhau như vậy, và trong sự pha trộn này được trình bày cho con người; rồi bắt đầu tiêu chuẩn ấy, sự khôn ngoan, thực hành các khả năng của nó, biểu lộ năng lực phân biệt của chúng, và ngay lập tức khám phá ra sự khác biệt, ưa thích điều tốt vì lợi ích, nhưng từ chối điều dữ vì sự an toàn. Vì vậy, như có vô số điều tốt được dâng lên cho sự phán đoán của con người, những điều mà người ấy có thể hưởng với hạnh phúc; thì cũng có bấy nhiêu điều dữ, những điều mà người ấy có thể ghê tởm với sự thận trọng. Vì nếu không có gì xấu xa, không có gì nguy hiểm, nói tóm lại không có gì có hại cho con người; thì xin hỏi, lý trí của người ấy có thể có ích gì? Và từ đó hiển nhiên là, bất cứ ai đánh vào sự cần thiết của sự dữ, đồng thời cũng cắt đứt sự cần thiết của sự khôn ngoan, và thẳng thừng hủy bỏ việc sử dụng trí tuệ: vì nếu Đức Chúa Trời đã không tạo nên điều gì có thể chứng tỏ là có hại cho con người, thì sự suy tư, trí tuệ, khoa học, và lý trí của Ngài đã phục vụ cho mục đích gì? Vì khi ấy, đối với bất cứ đối tượng nào Ngài đã đưa tay tới, dù là tình cờ; thế mà điều đó vẫn sẽ tự bản tính thích hợp và tiện lợi cho Ngài." — Walter Charlton, Bác sĩ Y khoa, The Darkness of Atheism Dispelled by the Light of Nature, chap. v, sect. 3, art. 3 [giữ như in].

điều kêu gọi mỗi lúc một sự thực hành nào đó của sự thận trọng của người ấy, một sự biểu lộ nào đó của khuynh hướng đạo đức của người ấy. Ở một mức độ nào đó, ngay cả sự dữ đạo đức cũng dường như cần thiết để khơi dậy một số đức hạnh đáng yêu nhất, như sự nhẫn nại, khiêm nhường, tình yêu vô tư, và một tính khí tử tế, khoan dung, và tha thứ.^ Trong tình trạng thử thách hẳn phải có một vài cám dỗ làm điều dữ, vì nếu có mọi sự thúc đẩy tôi làm điều tốt, mà hoàn toàn không có sự thúc đẩy nào làm điều dữ, thì không thể nói là tôi làm điều tốt và biểu lộ sự tốt lành đạo đức khi vâng theo những sự thúc đẩy ấy. Lấy một ví dụ. Một người bị buộc tội giết người mà người ấy không phạm; người ấy nói sự thật, và tuyên bố mình vô tội. Có thể nói người ấy biểu lộ bất cứ sự xuất sắc đạo đức nào khi nói sự thật như vậy chăng? Chúng ta có thể kết luận rằng do đó người ấy là kẻ ghét sự dối trá chăng? Chắc chắn là không; có thể là người ấy hoàn toàn bị tư lợi chi phối, và trong thực tế sẽ không ngần ngại cả vụ giết người lẫn lời nói dối. Như vậy, sự xuất sắc đạo đức không thể được biểu lộ ở nơi mà các sự thúc đẩy không gần như hay hoàn toàn ngang nhau ở cả hai phía; không, chúng ta nghĩ rất ít về đức hạnh khi nó không được biểu lộ bằng cách chọn điều đúng đắn trước viễn cảnh có niềm vui hiện tại lớn hơn khi chọn điều ngược lại.^

[CHÚ THÍCH — nguồn L5727–5749: đoạn La-tinh của Lactantius, De Justitia Divina, Institutiones, lib. v, ch. vii, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Chỉ cần chỉ ra điều này một cách hết sức ngắn gọn là đủ: Đức hạnh hoặc không thể được nhìn thấy, trừ phi nó có những thói xấu trái ngược; hoặc không hoàn hảo, trừ phi nó được thực hành giữa những điều đối nghịch. Vì Đức Chúa Trời đã muốn có sự khác biệt giữa điều tốt và điều dữ; để chúng ta biết phẩm chất của điều tốt từ điều dữ, và cũng vậy điều dữ từ điều tốt; và lý do của cái này không thể được hiểu nếu cái kia bị loại bỏ. Do đó Đức Chúa Trời đã không loại trừ sự dữ; để lý do của đức hạnh có thể đứng vững. Vì làm sao sự nhẫn nại có thể giữ được sức mạnh và tên gọi của nó, nếu không có điều gì chúng ta bị ép phải chịu đựng? Làm sao đức tin tận hiến cho Đức Chúa Trời của mình xứng đáng được khen ngợi; nếu không có ai muốn quay lưng khỏi Đức Chúa Trời? Vì nếu đức hạnh là việc chống lại một cách dũng cảm những sự dữ và thói xấu; thì hiển nhiên, nếu không có sự dữ và thói xấu, sẽ không có đức hạnh nào mà Đức Chúa Trời giữ lại, để Ngài làm cho nó tuyệt đối hoàn hảo, điều trái ngược với nó; điều mà nó có thể chiến đấu cùng. Vì khi bị lay động bởi những sự dữ quấy nhiễu, nó đạt được sự vững vàng; và càng thường xuyên bị thúc ép, nó càng được củng cố vững chắc hơn." — Lactantius, De Justitia Divina, Institutiones, lib. v, ch. vii [giữ như in]. [Tiếp theo, nguồn L5751–5761: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Sallustius Triết gia, De Diis et Mundo, c. 19.]

Do đó, hẳn phải có một vài cám dỗ làm điều dữ trên đời, và vì thế, có lẽ có một hữu thể xấu xa nào đó đóng vai trò kẻ cám dỗ, hay ít nhất là một vài sự dữ phải gánh chịu khi làm điều tốt, dù là mất mát tích cực hay bỏ lỡ một vài lợi ích rõ ràng và hiện tại, để đóng vai trò khích lệ cho sự dữ đạo đức, và nhờ đó tạo dịp cho việc thực hành lòng tốt. Do đó, sự dữ có thể ở trên đời để ban cho con người cơ hội trở nên tốt lành và biểu lộ lòng tốt của mình; và lại nữa, nó có thể ở trên đời để trừng phạt những kẻ chọn sai, và ngăn cản những người khác noi theo gương của họ; và nếu sau khi chết con người sẽ bước vào trạng thái hạnh phúc hay khốn khổ, tùy theo hành động của họ ở đây, thì có thể là những người, dù nhìn chung là người tốt, vẫn chưa phải là không có lỗi lầm, có thể chịu đựng một vài điều ở đây trên đất,

[CHÚ THÍCH — nguồn L5811–5863: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Ba-xi-lơ, Homilia, về việc A-đam bị cám dỗ trong vườn Ê-đen, và Cyrilô thành Alexandria, De Adoratione, lib. i; tiếp theo là đoạn La-tinh của Âu-gút-tin, De Civitate Dei, lib. xiv, c. xii, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Âu-gút-tin nhận xét về cùng một chủ đề: Việc ấy đã xảy ra nơi thức ăn. Quả thật, thức ăn ấy không xấu cũng không có hại, trừ phi vì nó bị cấm. Vì Đức Chúa Trời sẽ không tạo nên hay trồng bất cứ điều gì xấu trong thiên đường hạnh phúc lớn lao như vậy. Nhưng sự vâng lời đã được khen ngợi trong điều răn, đức hạnh mà trong tạo vật có lý trí, theo một cách nào đó, là mẹ và là người giữ mọi đức hạnh: vì nó đã được tạo nên như vậy, để việc phục tùng nó là có ích, còn việc làm theo ý muốn của chính mình, chứ không phải ý muốn của Đấng đã tạo nên nó, là tai hại. Do đó, về một loại thức ăn không được ăn, trong khi có biết bao loại khác, một điều răn quá nhẹ để tuân giữ, quá ngắn để ghi nhớ, nhất là khi dục vọng chưa chống lại ý chí, điều tiếp theo sau sự vi phạm là hình phạt, đã bị vi phạm với sự bất công càng lớn hơn, vì việc tuân giữ có thể dễ dàng hơn biết bao." — Âu-gút-tin, De Civitate Dei, lib. xiv, c. xii [giữ như in]. "Chúng ta có thể nhận xét rằng không một điều răn đạo đức nào có thể thích hợp trong dịp này, vì khi ấy hầu như không có khả năng nào người ấy vi phạm bất cứ điều răn nào như vậy; do đó, hẳn phải là một hành động thờ ơ nào đó, tự nó không tốt cũng không xấu, mà chỉ trong chừng mực nó được truyền lệnh hay bị cấm." — Kennicott, Dissertation on the Tree of Life [giữ như in].

nếu như một sự thừa nhận về sự đền tội mà họ mắc nợ trước khi họ có thể bước vào trạng thái hạnh phúc hoàn hảo của mình, trong khi, mặt khác, những người chỉ làm ít điều tốt có thể được thưởng trọn vẹn cho chút ít ấy ở phía bên này của nấm mồ, và như vậy nhiều sự bất bình đẳng hiện tại trong việc phân phối sự thịnh vượng có lẽ có thể được giải thích.*

[CHÚ THÍCH — nguồn L5931–5951: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Quæstiones ad Antiochum inter opera Athanasii, Resp. 68, và Pla-tôn, Gorgias, 525.]

Tôi không thể rời khỏi chủ đề này mà không nhận xét rằng, không một tạo vật hoàn hảo hơn nào của một Đức Chúa Trời hoàn toàn tốt lành có thể thực hành các khả năng đạo đức của mình trừ phi chúng ở một mức độ lớn không biết gì về sự cấu tạo của thế giới mà chúng sống trong đó, vì thế giới hữu hạn này, xuất phát từ một tác giả như vậy, hẳn phải được cấu tạo sao cho làm cho lẽ phải và niềm vui cuối cùng và về căn bản là một; và nếu vậy, đối với bất cứ tạo vật nào sở hữu tri thức hoàn hảo và quyền năng tự chủ hoàn hảo, sẽ không thể có xung đột nào về động cơ, và sẽ không cần thiết cho bất cứ điều gì, và do đó có lẽ không có gì, ngoài một cảm thức sáng suốt về tư lợi, điều không phải là lòng tốt. Tương tự, từ bản tính của chính tạo vật, vì nó không thể là công việc của Đức Chúa Trời hoàn hảo nếu nó có thể mong muốn, hay theo đuổi bất cứ điều gì xấu xa vì chính điều xấu xa ấy; cách duy nhất mà tội lỗi có thể xảy ra là do lầm lẫn một điều tốt nhỏ hơn với điều tốt lớn hơn, điều mà sự ngu dốt cũng cần thiết, và điều mà chúng ta thấy trên thực tế là một nguồn rất phổ biến của mọi loại tội lỗi. Như vậy, việc chúng ta ở trong tình trạng thử thách có thể giải thích và đòi hỏi những sự dữ bề ngoài đi kèm với sự ngu dốt của chúng ta.

CHƯƠNG IV.

Về những tai nạn và những bất thường trong sự cai trị thế gian.

SỰ TỰ DO hiển nhiên trong lựa chọn đạo đức của con người có thể cung cấp một giải pháp sẵn sàng cho khó khăn được gợi ý bởi những sự không chắc chắn bề ngoài trong sự cai trị thế gian, những điều đã được một số người thúc ép làm bằng chứng rằng vũ trụ được điều khiển bởi sự may rủi và tai nạn. Dù, không còn nghi ngờ gì nữa, nếu Đức Chúa Trời hoàn hảo thì ý muốn của Ngài phải bất biến; thế mà, nếu con người có sự lựa chọn tự do trong hành động của mình cũng như trong ý định của mình, thì sự xảy ra của những sự vật bên ngoài hẳn phải được cai trị theo ý muốn của con người, để người ấy không làm xáo trộn trật tự của toàn thể; vì nếu chỉ một mình người ấy có sự lựa chọn tự do, và mọi thứ khác hành động, như hầu hết mọi thứ dường như làm, trong sự vâng lời các luật cố định và bất biến, thì mọi hành động của con người hẳn phải ảnh hưởng ở một mức độ nào đó đến hành động của mọi vật hữu hạn khác, và như vậy người ấy có thể vô thức thay đổi hoàn toàn tiến trình của tự nhiên. Như trong máy móc do con người chế tạo hẳn phải có những thiết bị bù trừ để đối phó với sự không chắc chắn của hành động phát sinh từ các nguyên nhân tự nhiên, thì có lẽ hẳn phải có, và lịch sử của con người dường như cho thấy đã có, một sự đối kháng bù trừ để đối phó với sự lựa chọn luôn thay đổi của con người trong tư tưởng và hành động.

Trong phép loại suy được gợi ý, vì sự không chắc chắn phát sinh từ sự ngu dốt của con người, chứ không phải từ sự tự do tự nhiên, nên sự bù đắp đầy đủ có thể được cung cấp bởi những thiết bị vô tri đơn thuần. Luật điều chỉnh hành động của một vật đã được xác định, thì điều hành động theo một luật mâu thuẫn với nó dĩ nhiên sẽ vô hiệu hóa một cách hiệu quả hoạt động của nó, nhưng đối với ý chí tự do bẩm sinh, không gì ngoài những mệnh lệnh tiếp theo

[CHÚ THÍCH — nguồn L6075–6101: đoạn La-tinh, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Điều này có thể được đưa ra như một lập luận cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời chống lại những người theo thuyết định mệnh: — Điều này được suy ra như sau, rằng từ sự tự do của các hành động con người, nhất thiết suy ra rằng không có một sự liên kết vĩnh cửu và bất biến của mọi nguyên nhân trong bản tính của sự vật. Nếu không có điều ấy, nếu không tồn tại một Đấng Cai Quản Toàn Năng của thế gian, thì trật tự tự nhiên của mọi sự sẽ lung lay, và toàn bộ tự nhiên tự nó sẽ trở nên dễ bị hư hoại. Điều mà những người vô thần cho là phi lý nhất, và quả thật cũng là như vậy, thì hiển nhiên không còn lối thoát nào khác để tránh sự phi lý này, trừ phi chúng ta khẳng định rằng tồn tại một Đấng Tạo Hóa và Chúa của thế gian, Đấng bằng sự toàn năng và khôn ngoan của mình điều khiển mọi sự, và ngăn chặn sự đổ nát của tự nhiên chừng nào Ngài muốn." — Cuper, Arcana Atheismi revelata et refutata, lib. ii, c. xi [giữ như in]. Nếu có bao giờ chứng minh được rằng thật sự không có điều gì gọi là tai nạn trong tự nhiên, lập luận này vẫn sẽ không bị lay chuyển; khác biệt duy nhất sẽ là, khi ấy ý chí tự do cai quản hẳn phải, ngay từ đầu, đã thấy trước và dự liệu chống lại các hành động tự do của con người. — Xem Natural Theology của Tiến sĩ Chalmers [giữ như in].

của một ý chí tự do thông minh khác mới có thể là điều mâu thuẫn thường hằng.^ Do đó, đối với việc duy trì và cai trị liên tục vũ trụ, ý chí tự do là cần thiết, và sự biểu lộ của ý chí tự do này có lẽ gồm trong việc xảy ra của những biến cố được cai trị bởi một luật thách thức mọi tính toán trước, và biến các hành động của con người thành việc tạo ra có lẽ chính những hiệu quả đối lập với những điều được dự định, đúng như các biến cố chúng ta thấy trên đời thực sự dường như xảy ra, và như kinh nghiệm của con người đã tuyên bố trong câu tục ngữ, "Con người đề xuất, nhưng Đức Chúa Trời sắp đặt." Việc xảy ra của những bất thường và tai nạn có thể được giải thích theo cách này, hoàn toàn phù hợp với việc thừa nhận sự kiện hiển nhiên rằng, có một tiến trình của tự nhiên và một sự đều đặn của hành động khắp vũ trụ, điều là một khó khăn không thể vượt qua đối với những ai muốn giải thích những điều như vậy bằng cách quy mọi sự cho sự may rủi.

Sự không chắc chắn thường được viện dẫn nhất chống lại sự hiện hữu của một Đấng Cai Trị Hoàn Hảo, như chúng ta thấy nó trong quan hệ với những hệ quả của các hành động đạo đức. Tại sao, người ta hỏi, những người tốt không phải lúc nào cũng thịnh vượng, và những người xấu không phải lúc nào cũng bất hạnh? Câu hỏi này nhìn chung bao hàm sự nhầm lẫn giữa những điều rất khác nhau; các hành động thuộc thể có những hệ quả thuộc thể, và các hành động đạo đức nên có những hệ quả đạo đức; việc mong đợi một người có đạo đức tốt mà lại cẩu thả về đời này sẽ có sự thịnh vượng về đời này, bao hàm một mâu thuẫn thật sự cũng như việc mong đợi một người khôn ngoan và siêng năng về đời này, nhưng hoàn toàn thiếu các đức hạnh đạo đức, lại được thưởng một cách đặc biệt bằng sự bình an trong tâm trí, và những lợi ích đạo đức tương tự. Nếu sự phân biệt này được thấy rõ, phản đối ấy gần như biến mất; vì đó là một chân lý được thừa nhận, rằng những người tốt nhìn chung hạnh phúc trong nội tâm, và những người cẩn thận, siêng năng nhìn chung thành công trong các dự án thế gian của họ; nói tóm lại, sự xuất sắc trong mỗi khả năng nhìn chung có phần thưởng thích hợp của nó.* Tôi nghĩ chúng ta có thể nói thêm rằng, trong hai người có sự siêng năng ngang nhau, khả năng ngang nhau, và lợi thế ngang nhau, một người có tính cách đạo đức tốt, người kia có tính cách đạo đức xấu, thì sự tốt lành đạo đức của người này sẽ làm cán cân ngay cả của sự thịnh vượng thế gian nghiêng hẳn về phía người ấy; nhưng sự thật là, rất ít người, rất ít người, xuất sắc cả hai phương diện, như có ít người có thiên tài toàn diện, thì cũng có rất ít người đáng ngưỡng mộ về tính cách đạo đức của họ mà đồng thời là những người làm ăn xuất sắc. Ở nơi một người tốt về hầu hết các phương diện mà lại không may mắn trong kinh doanh, thì trong gần như mọi trường hợp có thể truy ra những lỗi lầm của người ấy trong kinh doanh; và ở nơi người ấy cũng không hạnh phúc trong chính mình, sự bất hạnh này có thể được quy một cách an toàn cho những nguyên nhân đạo đức, cho việc người ấy đã sao nhãng những theo đuổi thế gian của mình trong những hoàn cảnh mà sự cẩn thận và siêng năng trong chúng đã trở thành những bổn phận đạo đức, hoặc cho việc người ấy đã đặt lòng mình, không phải vào sự xuất sắc đạo đức, mà vào sự vĩ đại thế gian; trong mỗi trường hợp, khuyết điểm đều có những hệ quả thích hợp của riêng nó. Người đáng được ngưỡng mộ nhất theo đánh giá chung là người, ngoài tất cả những sự hoàn hảo khác của đạo đức thuần khiết, còn thêm sự xuất sắc này (cũng thuộc về đạo đức thuần khiết), một sự quan tâm đúng đắn và thích đáng đến những công việc kinh doanh thế gian của mình, và chúng ta sẽ tìm ở đâu một người như vậy mà nhìn chung lại không thịnh vượng?

[CHÚ THÍCH — nguồn L6168–6178: trích dẫn tiếng Anh, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Chắc chắn những người tốt không được đối xử trên đời này như họ xứng đáng, thế mà hiếm khi, rất hiếm khi chính lòng tốt của họ khiến họ bị ghét, ngay cả trong những trường hợp mà dường như là như vậy; mà đó là một cách cư xử nào đó khác, tuy có thể bào chữa được, có lẽ được bù đắp vô hạn bởi các đức hạnh của họ, nhưng vẫn gây khó chịu, có thể là sai trái; tuy nhiên, điều ấy có thể là điều sẽ qua đi rất tốt nơi một người của thế gian." — Giám mục Butler, bản thảo, tại Bảo tàng Anh [giữ như in].

Nếu chúng ta xem xét trạng thái tâm trí của một người tốt trong tai họa, và so sánh nó với trạng thái của một người có khuynh hướng xấu xa, chúng ta sẽ thấy rằng đối với người thứ nhất, tai họa ấy ít là tai họa hơn người kia một cách không thể so sánh được. Một người, khi chịu đựng bệnh tật, mang bệnh tật của mình với sự nhẫn nại, và để cho nó thực hiện công việc đúng đắn của nó là kéo người ấy ra khỏi những khao khát vô ích và nhàn rỗi đối với những điều chóng qua, đôi khi có thể còn hạnh phúc hơn cả khi người ấy còn khỏe mạnh, và hẳn phải luôn hạnh phúc hơn nhiều so với một người đầy tính khí xấu xa, kẻ không ở ngay trong lúc kích thích khoái lạc. Bình an là hạnh phúc thuần khiết nhất, người tốt luôn có nó, kẻ xấu không bao giờ có. Giàu sang, quyền lực, và danh tiếng không thiết yếu cho hạnh phúc, và chúng là những phần thưởng thích hợp của sự xuất sắc thế gian, chứ không phải của sự xuất sắc đạo đức.

Lại nữa, khi chúng ta thấy một người tốt mà con đường của người ấy đầy rẫy những rắc rối, chúng ta không bao giờ có thể biết được các đức hạnh của người ấy nợ sức mạnh của chúng cho chính hoàn cảnh ấy đến mức nào; chúng ta cũng không bao giờ có thể chắc chắn về chính mình rằng một vận rủi thoáng qua nào đó có thể đã cứu chúng ta khỏi biết bao đau khổ; ít người lại không chọn chịu một chút bệnh tật, nếu phương án thay thế là cái chết chắc chắn; chúng ta sẽ rất sẵn lòng thừa nhận điều này trong trường hợp một người, vì một tai nạn đau đớn nào đó, bị ngăn cản không lên một con tàu bị đắm trên biển, mất tất cả mọi người trên tàu; lúc đầu, không còn nghi ngờ gì nữa, người ấy sẽ buồn, nhưng đó sẽ là nỗi buồn của sự ngu dốt, được biến thành niềm vui biết ơn bởi tri thức. Những điều như vậy hẳn phải xảy ra hằng ngày, ở nơi mà lợi ích không hiển nhiên đối với những người nhận nó. Thật ra, khi chúng ta nghĩ mình thấy một người tốt không hạnh phúc, sự đánh giá của chúng ta có thể sai lầm ở cả hai nhánh; chúng ta không thể thấy lòng của người khác, do đó chúng ta có thể lầm một vẻ bề ngoài với đức hạnh thật, chúng ta cũng không bao giờ có thể biết chắc chắn những tai nạn và hoàn cảnh, dường như đối với chúng ta là nghịch với hạnh phúc của người khác, lại không thật sự mang đến cho người ấy niềm vui hơn, không, ngay cả đối với chính chúng ta, chúng ta không thể chỉ ra, với sự chắc chắn không thể sai lầm, những điều kiện thiết yếu cho sự hưởng thụ của chính mình là gì. Do đó, một người khôn ngoan sẽ do dự lâu trước khi buộc tội lòng tốt của Đức Chúa Trời trong những vấn đề như vậy.

Ngoài tất cả những xem xét trên, còn có một mức độ ảnh hưởng và thẩm quyền thực tế đối với ý chí của người khác, và do đó đối với mọi hành động của họ, mà một người hoàn hảo sở hữu và thực hành, điều mà không một kẻ cầm quyền chính trị đơn thuần nào từng có hay có thể có, và đây là một trong những bằng chứng chắc chắn nhất rằng chúng ta không đánh giá quá cao tầm quan trọng của lẽ phải đạo đức. Những hiệu quả của quyền năng này có thể thấy trong cuộc đấu tranh diễn ra suốt thời Trung cổ giữa các vua châu Âu và các giám mục Rô-ma; lòng tốt và sự thánh thiện của châu Âu đứng về phía các giám mục, và họ đã thắng thế. Chính vì Anselm và Becket được xem là những người thánh thiện, và được dân chúng Anh tôn kính như các thánh, mà Hội Thánh ở đó đã thắng trận chiến về quyền tấn phong chống lại quyền lực chính trị, thuộc thể, thế gian. Chính vì một người bị loại khỏi các bí tích được nghĩ là một người gian ác, mà một lệnh cấm (interdict) bị sợ hãi đến vậy, và do đó, bất cứ khi nào niềm tin ấy mất đi, bất cứ khi nào tâm trí quốc gia bị thuyết phục rằng chính lệnh cấm là bất công, nó hoàn toàn mất quyền lực, và thường chỉ còn bị khinh miệt. Trong thời đại của chúng ta, ai cũng biết rằng một người thuần khiết, lương thiện, công chính, và ngay thẳng, chỉ bằng sức mạnh của sự chính trực của mình, có ảnh hưởng mạnh mẽ đối với hành động của mọi người quanh mình, và những người có tính cách lỏng lẻo hơn, bất chấp chính mình, vẫn tôn trọng và tôn vinh lòng tốt nhất quán nơi người khác. Thật đáng để mọi người mong muốn quyền lực, ngay cả vì chính quyền lực, lưu ý rằng sự chính trực không thay đổi và sự tuân thủ nghiêm ngặt lẽ phải đạo đức thường là con đường dễ dàng nhất để đạt được nó, và luôn là những điều kiện tiên quyết không thể thiếu để hưởng nó một cách an toàn và lâu dài. Ngay cả một kẻ tiếm quyền cũng hầu như chưa bao giờ bị lật đổ nếu chỉ vì người ấy cai trị một cách công chính.

CHƯƠNG V.

Hiệu quả có ích của nỗi đau và [những sự dữ bề ngoài].

DÙ SAO ĐI NỮA, sau tất cả, có thể có người nói rằng có một số người thật sự tốt dường như đặc biệt và cụ thể bị hành hạ bởi nghịch cảnh bên ngoài, như thể Đức Chúa Trời đôi khi ít nhất cũng đặc biệt sửa phạt những người Ngài yêu thương, nếu Ngài yêu thương những người tốt, và những trường hợp như vậy nên được giải thích theo một cách chi tiết và đặc biệt hơn. Hiển nhiên là đời sống hay chết của chúng ta không trình bày một đối tượng hay mục đích đầy đủ mà vì đó chúng ta có thể cho rằng mình đã được đưa vào hiện hữu; và rõ ràng là khả năng hạnh phúc của chúng ta trong bất cứ trạng thái tương lai nào cũng phải được tăng lên bởi những tiến bộ hiện tại của chúng ta trong sự cải thiện đạo đức,^ vì sự cải thiện như vậy mang ý chí và tình cảm của chúng ta hòa hợp hơn với sự thích ứng của các tạo vật với những đối tượng đúng đắn của chúng, sự lệch khỏi đó là gốc rễ của mọi sự dữ. Giờ đây, bản tính đạo đức của mỗi người chúng ta cần được cải thiện rất nhiều, một chân lý hiển nhiên đối với đại đa số nhân loại, và điều mà những người mà lòng tốt của họ dường như gần như tạo nên ngoại lệ, hầu như tất cả đều đã thú nhận về chính mình; do đó, có lẽ một mục đích chính của đời sống hiện tại của chúng ta là chuẩn bị cho một đời sống khác, và làm điều này ở một mức độ lớn bằng cách được giáo dục thành một trạng thái đạo đức gần với sự hoàn hảo nhất có thể. Nếu vậy, tình trạng của chúng ta sẽ là một tình trạng vui sướng hay đau đớn? Niềm vui là điều duy nhất mà mọi người tìm kiếm vì chính nó; nó là điều tạo ra sự thỏa mãn, điều có khuynh hướng loại trừ mọi ước muốn thay đổi hay ước muốn những đối tượng khác.* Những niềm vui càng lớn hơn đúng theo tỷ lệ chúng để lại càng ít điều để mong muốn bên cạnh chính chúng. Nếu tình trạng của chúng ta là một tình trạng vui sướng hoàn hảo, chúng ta không thể được giáo dục chút nào; đời sống của chúng ta khi ấy hẳn phải là một đời sống nghỉ ngơi và hưởng thụ thụ động, hay tiếp tục vững vàng trong một đường lối hành động. Nếu không có điều gì chúng ta làm tạo ra đau đớn, dù là đạo đức, tinh thần, hay thuộc thể, thì hiển nhiên là, trong chừng mực các ảnh hưởng bên ngoài có liên quan, chúng ta sẽ không ở trong trạng thái được giáo dục, mà ở trong trạng thái tự do hoàn hảo, mà không có cả sự lựa chọn giữa những niềm vui ít hơn hay lớn hơn. Liệu niềm vui trong bất cứ trường hợp nào có trực tiếp hướng đến sự cải thiện đạo đức của chúng ta chăng?

[CHÚ THÍCH — nguồn L6377–6401: trích dẫn tiếng Anh, bản in bị lỗi OCR, tên tác giả đầu tiên bị hỏng không đọc được — giữ nguyên chỗ thiếu; dịch theo nghĩa đọc được:] "Hành động, tình cảm, thói quen, tính cách hướng đến thói xấu thì nhất thiết phải kéo theo sự khốn khổ, từ đó suy ra rằng hữu thể gian ác nhất thiết phải khốn khổ. Nếu kẻ gian ác trỗi dậy, chúng nhất thiết phải trỗi dậy để chịu đau khổ. Không thể khác được. Nếu con người xuống mồ trong sự cứng lòng vô đạo, trong ác ý, trong ô uế, trong ích kỷ, trong sự không tiết độ, thì khi được phục hồi sự sống, họ phải trỗi dậy với cùng những thói quen và cùng tính cách, bằng không họ sẽ không còn là cùng những con người ấy nữa. Nhưng nếu gian ác, họ nhất thiết phải khốn khổ. Giả định ngược lại bao hàm một mâu thuẫn trong các thuật ngữ." — [tên tác giả bị hỏng trong bản in, không đọc được]; "Chúng ta thấy rằng thói xấu có những hệ quả khủng khiếp, những hệ quả tự nhiên đi kèm và theo sau nó, trong cảnh trạng hiện tại của sự vật. Và không có lý do nào để nghĩ rằng sẽ khác đi khi cảnh trạng sự vật này qua đi." — Matthew [họ bị hỏng trong bản in, không đọc được], Scripture Doctrine of Future Punishment, ch. iii, tr. 111 [giữ như in].

Niềm vui đầu tiên hiện ra tự nhiên là niềm vui đạo đức phát sinh từ việc làm điều tốt; liệu điều này có trực tiếp ảnh hưởng đến chúng ta vì điều tốt chăng? Niềm vui đạo đức vận hành vì điều tốt bằng cách nối kết hạnh phúc với lòng tốt, và như vậy hướng những khả năng và khao khát dẫn đến việc theo đuổi niềm vui sang việc tìm kiếm lòng tốt như phương tiện để đạt được nó; nhưng lý do trực tiếp khiến chúng ta tìm kiếm điều này là, chúng ta cảm nghiệm một cảm giác đau đớn khi không có nó. Nếu một người ý thức rằng mình không tốt như mình nên là, và kết luận từ cảm giác đạo đức của mình rằng mình sẽ hạnh phúc hơn nếu mình tốt hơn, thì điều vận hành

[CHÚ THÍCH — nguồn L6470–6482: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Grê-gô-ri-ô thành Nyssa, Tractatus in Psalmum, c. i.]

trực tiếp để làm cho người ấy tốt hơn không phải là niềm vui người ấy đã cảm thấy, mà là sự vắng mặt của niềm vui người ấy hy vọng sẽ cảm thấy, thật ra, là nỗi đau của niềm vui vắng mặt; và như vậy, một lần nữa, một người kiên trì trong lòng tốt, trong chừng mực ảnh hưởng của niềm vui đạo đức có liên quan, là vì sợ mất niềm vui ấy, nỗi sợ ấy chính là đau đớn, nói cách khác, là nỗi đau của sự sợ hãi. Nhưng niềm vui đạo đức có một hiệu quả trực tiếp; nếu chúng ta gạt sang một bên nỗi sợ mất nó, thì nó là gì? Nó là việc làm cho một người hài lòng với trạng thái đạo đức của mình, điều mà tôi cho rằng không ai sẽ nói là hướng đến sự cải thiện của nó.

Tương tự như vậy, niềm vui của tình bạn vận hành bằng cách làm cho việc mất tình bạn như vậy trở thành đau đớn, và như vậy thúc giục chúng ta đến mọi sự tự phủ nhận nhỏ nhặt, cuộc đấu tranh chống lại những xung động đam mê và tham lam của chúng ta, và sự tự chủ trong lời nói, tư tưởng, và hành động của chúng ta, tất cả đối với lúc ấy đều đau đớn, thế mà tất cả đều rất có ích cho bản tính đạo đức của chúng ta, những điều hướng đến việc duy trì và củng cố tình cảm của bạn bè chúng ta.

Nhưng bất cứ nơi nào có nỗi sợ đau đớn trong việc mất mát, hay nỗi đau thực sự trong việc thiếu thốn, thì ở đó cũng có sự mong đợi vui sướng về niềm vui trong việc sở hữu, vậy chúng ta có thể nhờ đó đạt đến một niềm vui hướng trực tiếp đến sự cải thiện đạo đức chăng? Sự mong đợi gồm hai phần, niềm vui của việc biết rằng trong những biến cố nào đó chúng ta sẽ có, và nỗi đau của việc biết rằng trong những biến cố nào đó chúng ta sẽ không có một niềm vui xác định nào đó. Phần đau đớn hướng rất rõ ràng đến việc khiến chúng ta làm bất cứ điều gì có thể cần thiết để đạt được niềm vui, nhưng phần vui sướng, trong chừng mực nó là niềm vui hiện tại, hướng đến việc khiến chúng ta nghỉ ngơi hài lòng với sự chiêm ngưỡng, và không cung cấp động lực mới nào cho sự nỗ lực; ngược lại, hãy để một người hoàn toàn chắc chắn rằng mình có thể bất cứ lúc nào đạt được đối tượng của mình bằng một chút nỗ lực, và bạn gần như chắc chắn sẽ thấy người ấy nghỉ ngơi hài lòng với ý thức về quyền năng mà không bận tâm thực hành nó. Trong thực hành, chúng ta không bao giờ có thể hoàn toàn quên rằng, sớm hay muộn, quyền năng mà chúng ta nương dựa sẽ mất đi; nhưng trong chừng mực chúng ta có thể thành công trong việc nhắm mắt trước sự kiện ấy, thì đúng chừng mực ấy chúng ta thấy khuynh hướng nỗ lực giảm dần dần, cho đến khi không ít lần, khi chúng ta thật sự mong muốn dùng quyền năng của mình, chúng ta thấy nó đã mất đi mãi mãi, như vì cùng những lý do ấy, sự kiên trì và cái chết trong tội lỗi đã được mọi nhà thần học nhận xét là những hiệu quả có thể xảy ra nhất của cảm giác chắc chắn rằng sự ăn năn thật sẽ không bao giờ là không thể đối với chúng ta.

Về những niềm vui thuộc bản tính thấp hơn, hãy để bất cứ ai, đang đứng giữa một cảnh tượng đẹp đẽ nhất của tự nhiên, cố gắng nhận ra những cảm giác không tự nguyện đầu tiên của mình nếu được định cư ở đó, bao quanh bởi mọi điều mà gu thẩm mỹ có thể đòi hỏi và sự giàu có có thể cung cấp, được ban phước với sự lành mạnh của tâm trí và thân thể, và với sự thịnh vượng bên ngoài hoàn hảo, — hãy để người ấy nhận ra sự ngọt ngào của tất cả những điều này, và tự hỏi khuynh hướng đạo đức của nó sẽ là gì? Còn gì khác ngoài việc khiến người ấy nói: Tại đây ta sẽ sống hết đời mình trong sự hưởng thụ, ta có mọi điều ta cần, làm sao ta có thể hạnh phúc hơn, ta còn phải quan tâm đến điều gì nữa? Xa, rất xa sẽ là bất cứ ý nghĩ nào về việc phấn đấu vươn lên đến sự hoàn hảo đạo đức, cho đến khi sự chán ngán, hay một sự đảo ngược vận mệnh nào đó, hay sức khỏe suy yếu, hay một cuộc chạm trán nào đó với những giới hạn tự nhiên của quyền năng con người tạo ra một vài nỗi đau để mang trở lại ý thức về trạng thái thật, đúng, và tự nhiên của người ấy. Tất cả những niềm vui này rất thích hợp cho một hữu thể đã đạt được sự hoàn hảo đầy đủ của mình, vì trong sự hoàn hảo, chỉ sự nghỉ ngơi mới đáng mong muốn; nhưng chúng ta biết, trên thực tế, rằng con người chưa đạt được tình trạng này, và chỉ có thể đạt được sự hoàn hảo thật sự của mình bằng sự thực hành liên tục và mạnh mẽ các khả năng đạo đức của mình. Có thể còn nghi ngờ liệu về bản chất, bất cứ hữu thể được tạo dựng nào có thể trở nên hoàn hảo hay không, ngoại trừ bởi sức mạnh của một điều gì đó giống như thói quen, vì những hữu thể như vậy chỉ có thể tốt bởi sự tuân phục tự nguyện ý chí của chúng theo ý muốn của Đấng Tạo Hóa của chúng, tức là của Hữu Thể hoàn hảo, Đấng duy nhất tự do, và đồng thời về bản chất, và theo nghĩa ấy một cách cần thiết, là tốt;^ nhưng chắc chắn sự tốt lành hoàn hảo có thể ban sự hiện hữu cho những hữu thể tự quyết như vậy, miễn là đồng thời chúng được bao quanh bởi những động cơ thích hợp hướng đến sự hoàn hảo tự nhiên của chúng, nghĩa là, như chúng ta vừa thấy, bởi sự hiện diện bị đe dọa và thực tế của những cảm giác đau đớn và khó chịu. Vậy thì, niềm vui có vô ích chăng? Không hề; nó cần thiết để duy trì sức mạnh thú tính của tâm trí, rất giống như sự giải trí ở một mức độ nào đó cần thiết cho mọi người, và quả thật thúc đẩy họ trong những theo đuổi trí tuệ của họ, bằng cách làm sống lại sức mạnh thú tính của sự áp dụng và chú ý; như vậy niềm vui, bằng cách nới lỏng sự căng thẳng trên bản tính đạo đức của con người, giúp nó trở lại với sức sống cho đường lối cải thiện trực tiếp của mình.*

[CHÚ THÍCH — nguồn L6703–6709: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Cyrilô thành Alexandria, De Adoratione in Spiritu et Veritate, lib. i.]

Lại nữa, niềm vui có ích, để chúng ta sợ đau đớn hơn, và những niềm vui đa dạng hơn để mở đường cho nỗi sợ những nỗi đau đa dạng hơn; kẻ chưa từng nếm trải những niềm vui trí tuệ, chẳng hạn, không cảm thấy đau đớn nào khi thiếu cơ hội hưởng chúng; đối với mọi niềm vui cũng vậy, chúng làm tăng khả năng chịu đau đớn, và làm cho điều tự nó không vui sướng cũng không đau đớn trở nên rất xa với sự dễ chịu, bằng cách nâng cao hơn nữa tiêu chuẩn của niềm vui hoàn hảo ấy, điều tự nhiên là đối tượng tối hậu của những ước muốn của chúng ta. Khi làm như vậy, nó giúp hướng dẫn những quan niệm của chúng ta lên cao tới một trạng thái hoàn hảo hơn nào đó, trong đó mọi điều hiện nay còn thiếu có thể được cung cấp cho chúng ta, và như vậy làm tăng thêm sức nặng cho hiệu quả quan trọng nhất của nỗi đau và sự thất vọng — việc dần dần rút tình cảm của chúng ta khỏi bất cứ điều gì trong đời này như đối tượng tối hậu của chúng. Chỉ có một điều có thể lôi kéo con người ra khỏi việc theo đuổi đức hạnh, và đó là việc theo đuổi sự hưởng thụ thế gian và tức thời; do đó, khi vì bệnh tật, hay vận rủi không lường trước, người ấy mất đi điều dường như trong tầm tay mình, và điều sẽ khiến người ấy hài lòng trong việc sở hữu nó, và như vậy đã đóng kín khỏi tầm nhìn của người ấy mọi mục đích và đối tượng khác, thì người ấy buộc phải suy ngẫm về sự không chắc chắn của mọi hạnh phúc trên đời này, và hướng tâm trí mình đến việc xem xét câu hỏi, liệu mình có lầm lẫn đối tượng của mình hay không — liệu niềm vui, thuần khiết và không phai tàn, có thể không được tìm kiếm bằng một con đường khác,*

[CHÚ THÍCH — nguồn L6755–6777: đoạn La-tinh của Eucherius, De contemptu mundi, gửi Valerianus [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Vì không có điều gì vĩ đại trong sự vật mà lại tồn tại trong thời gian ngắn; cũng không có điều gì được kéo dài bởi những niềm vui dài lâu, bất cứ điều gì bị giới hạn trong một kết thúc chật hẹp. Lợi ích ngắn ngủi của đời này có những tiện nghi ngắn ngủi. — Nhưng giờ đây sự sống đời đời là hạnh phúc nhất. — Và tôi không biết điều gì nên thúc ép chúng ta nhanh hơn, hay hiệu quả hơn, đến sự sống hạnh phúc nhất này; phải chăng chính những tiện nghi của đời sống tương lai được hứa hẹn; hay những bất tiện của đời sống hiện tại mà chúng ta thấy. Từ đó những điều kia mời gọi chúng ta một cách dịu dàng nhất, từ đây những điều này xua đuổi chúng ta một cách mạnh mẽ. Do đó, khi ngay cả những điều tệ nhất cũng bỏ phiếu cho phần tốt hơn; nếu chúng ta không bị lôi kéo bởi những điều tốt, chúng ta sẽ bị đẩy ra bởi những điều xấu. Để khích lệ những điều tốt hơn, những điều tốt nhất hòa hợp với những điều tệ nhất và những điều khác nhau cùng chạy đến cùng một lợi ích. Vì, trong khi những điều này mời gọi chúng ta, những điều kia xua đuổi chúng ta, cả hai đều thúc giục chúng ta hướng đến điều tốt hơn." — Eucherius gửi Valerianus, De contemptu mundi [giữ như in]. Xem Delaney's Revelation Examined with Candour, vol. i, tr. 77 [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L6780–6798: trích dẫn tiếng Anh, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Chắc chắn có một tình yêu vui mừng trong quyền năng tự hiến, và vinh dự trong đặc ân chịu đau khổ vì điều tốt. 'Que mon nom soit flétri, pourvu que la France soit libre' [tên tôi có bị bôi nhọ cũng được, miễn là nước Pháp được tự do], Danton đã nói; và những người yêu nước cuồng nhiệt ấy, những người đã chà đạp trong sự khinh miệt đức tin vào một đời sống bất tử, trong đó họ sẽ được thưởng cho những gì họ đang chịu đựng, đã đi đến nấm mồ như đi đến giường ngủ, vì giấc mơ về tự do của một dân tộc. Liệu chúng ta, những người muốn được xem là những người có lý trí, có yêu mến Đức Chúa Trời hằng sống với ít tấm lòng hơn những người khốn khổ này đã yêu mến bóng ma của họ chăng? Công lý đã được thực thi: cán cân không bị xáo trộn. Nó chỉ dường như bị xáo trộn, chừng nào chúng ta chưa học được cách phục vụ mà không trông mong được trả công." — Westminster Review, N.S., No. 8, tr. 441 [giữ như in] — Froude về Gióp [giữ như in].

và liệu có thể không có điều gì cao hơn và xứng đáng với những nỗ lực của người ấy hơn niềm vui đơn thuần dưới bất cứ hình thức nào.

Nếu chúng ta tra xét, theo những quan điểm trên, chúng ta nên mong đợi thấy niềm vui và nỗi đau được phân phối như thế nào trong nền kinh tế của loài người, thì sẽ thấy rằng, vì chắc chắn đó là sự thực hành và biểu lộ tốt nhất của đức hạnh khi bám chặt lấy nó trong khi mọi sự dường như nghịch lại, và khi liên tục thắng vượt những cám dỗ lớn lao để củng cố tâm trí bằng thói quen coi thường tất cả chúng — rằng do đó sức mạnh của những cám dỗ làm điều xấu, nghĩa là của nỗi đau phải gặp khi làm điều tốt, sẽ được cân xứng chính xác với sức mạnh của tâm trí cá nhân, đến nỗi càng có nhiều quyền năng chống lại cám dỗ và làm điều tốt trong những hoàn cảnh nghịch lại, thì chúng ta càng có nhiều lý do mong đợi thấy người ấy được thử thách bởi những cám dỗ như vậy và những hoàn cảnh nghịch lại như vậy, để biểu lộ và xác nhận tốt hơn những thói quen đức hạnh của người ấy. Như vậy, theo quy tắc, những người tốt nhất sẽ chịu nhiều nghịch cảnh bên ngoài nhất, và những người có đức hạnh yếu nhất trong nghịch cảnh, sẽ vui mừng trong sự thịnh vượng bên ngoài êm ả nhất. Khi chúng ta biết rằng điều này là có thể, chúng ta có thể thấy gì trong những thắng lợi của kẻ xấu hơn và những đau khổ của người tốt hơn ngoài một sự xác nhận cho chính giáo lý về sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời, điều mà chúng được viện dẫn để bác bỏ?

CHƯƠNG VI.

Sự hiện hữu của các thần dữ.

SAU KHI đã cho thấy, một cách chi tiết, một số cách thức mà việc cho phép sự dữ trên đất có thể được hòa giải với Lòng Tốt Thiêng Liêng, sẽ thật thú vị khi tra xét xem có điều gì thật sự không có khả năng xảy ra trong ý kiến được chấp nhận chung hay không, rằng có một dòng giống gồm những hữu thể có bản tính cao hơn con người về bản chất, nhưng hoàn toàn dấn thân vào việc làm điều dữ, mà một phần lớn, nếu không muốn nói là toàn bộ, những đau khổ và cám dỗ làm điều dữ mà chúng ta kinh nghiệm đều được quy cho một cách đúng đắn. Từ một số lập luận trước đây của chúng ta, gần như dường như suy ra rằng lòng tốt đạo đức nơi một hữu thể thông minh nhất thiết giả định trước sự hiện hữu của sự dữ, và nếu vậy, dường như Đức Chúa Trời hẳn đã tạo nên một điều gì đó xấu xa theo bản tính, điều mà ý thức đạo đức của chúng ta ghê tởm; nhưng điều này không hoàn toàn cần thiết, vì có những tội lỗi có thể được cho là xuất phát từ bên trong nơi bất cứ hữu thể được tạo dựng nào, và như vậy nguồn gốc của sự dữ sẽ không phải là công việc của Đức Chúa Trời.^ Ngay cả hữu thể được tạo dựng cao nhất có thể tưởng tượng được cũng có thể có lòng kiêu ngạo, hay ghen tị, mà không có bất cứ nguyên nhân có trước hay bên ngoài nào của sự dữ; hữu thể ấy có thể thấy Đức Chúa Trời toàn năng, vượt xa sức mạnh tối đa của chính mình, và có thể ghen tị với quyền năng ấy, và bực bội với sự phục tùng hoàn hảo của mình đối với nó, hay hữu thể ấy có thể nhìn những kẻ dưới mình, và quên rằng chính mình cũng là tạo vật của Đức Chúa Trời, có thể nói: Ta vĩ đại và vinh quang biết bao; những kẻ này thấp hèn biết bao! Hãy sấp mình trước ta, và tôn kính quyền năng và sự uy nghi của ta;*

[CHÚ THÍCH — nguồn L6889–6895: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Ba-xi-lơ, Homilia.]

và một hữu thể như vậy, đã xa lạ với Đức Chúa Trời và với tiêu chuẩn thật sự của lòng tốt của chính mình, có thể dễ dàng trở thành tác nhân của sự dữ đối với phần còn lại của tạo vật. Chắc chắn sự dữ trên đời hẳn phải xuất phát hoặc từ chính con người hoặc từ một quyền năng bên ngoài nào đó, và nếu chúng ta xem xét bản tính của sự dữ này, chúng ta sẽ thấy rằng nó còn xa mới có một nguồn gốc hoàn toàn nội tại; chúng ta thấy những nỗi đau và hoạn nạn từ bên ngoài, và những sự lôi kéo đến, và có lẽ những gợi ý về sự dữ, những điều gần như nhất thiết dẫn tâm trí đến ý niệm về một kẻ cám dỗ bên ngoài, vô hình, và độc ác. Ý niệm này được ủng hộ bởi sự phân biệt mà tất cả chúng ta đều vạch ra giữa mệnh lệnh giáng hình phạt và việc thực sự giáng hình phạt, điều thúc đẩy chúng ta đến niềm tin rằng chính Đức Chúa Trời, Đấng vui thích nơi lòng tốt, và yêu thích việc chỉ ban hạnh phúc cho các tạo vật của Ngài, sẽ không trực tiếp can thiệp để làm khổ bất cứ ai, mà đúng hơn sẽ cho phép rằng, bất cứ nơi nào cần thiết, những hình phạt như vậy sẽ là công việc lẫn nhau của những hữu thể xấu xa,*

[CHÚ THÍCH — nguồn L6943–6985: ghi chú dài của tác giả, tiếng Anh, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Một số nhà văn Cơ Đốc đã nối kết sự sa ngã của các thần hiện nay là xấu xa với lòng ghen tị trước việc tạo dựng con người: như Cyprian, De Zelo et Livore — 'Từ đó ma quỷ, ngay từ buổi đầu của thế gian, vừa hư mất trước tiên vừa làm hư mất. Hắn, trước kia được nâng đỡ bởi sự uy nghi của thiên thần, được Đức Chúa Trời chấp nhận và yêu thương, sau khi nhìn thấy con người được tạo nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, đã bùng lên trong lòng ghen tị độc ác, không hạ thấp người khác bằng sự xúi giục của lòng ghen tị trước khi chính mình bị hạ thấp bởi lòng ghen tị; bị bắt trước khi bắt giữ; bị hư mất trước khi làm hư mất, trong khi, bị lòng ghen tị thúc đẩy, hắn cướp đi của con người ân điển của sự bất tử đã được ban, thì chính hắn cũng mất đi điều mà trước kia hắn đã từng là. Lòng ghen tị là một sự dữ lớn biết bao, hỡi anh em rất yêu dấu, điều mà một thiên thần đã sa ngã vì đó, điều mà một sự cao trọng cao vời và rực rỡ như vậy có thể bị bao vây và lật đổ: điều mà chính kẻ lừa dối đã bị lừa dối vì đó?' Lactantius biểu lộ một ý niệm tương tự, dù kết hợp với một giáo lý sau này bị kết án là dị giáo; và Milton, người không chính thống hơn Lactantius, quy sự sa ngã của Sa-tan, trong tác phẩm Paradise Lost của ông, cho lòng ghen tị; tuy nhiên, ý kiến phổ biến hơn cho rằng tội lỗi của hắn gồm trong lòng kiêu ngạo. Tôi trích dẫn những nhà văn Cơ Đốc này và các giáo lý khác trong phần này của tiểu luận của tôi, không phải như những thẩm quyền, mà để cho thấy những người sắc sảo và thông minh đã giải quyết những khó khăn bẩm sinh của Thần học như thế nào, và vì mục đích này, tôi có quyền dùng những ý kiến của bất cứ trường phái triết học nào và bất cứ tín điều nào, như những sự kiện, mà hoàn toàn không tùy thuộc vào câu trả lời cho câu hỏi, liệu những tín điều và ý kiến như vậy có được chứng minh là hoàn toàn đúng đắn và có cơ sở vững chắc hay không: như vậy, trong trường hợp này, tôi có sự đồng thuận của những nhà tư tưởng này với mệnh đề trong bản văn của tôi, rằng một tinh thần thuần khiết theo bản tính có thể trở nên xấu xa theo cách được gợi ý."

tìm kiếm niềm vui của chúng qua những đau khổ của người khác. Chắc chắn, khi chúng ta xem xét hiệu quả làm chai cứng gần như không thể tách rời khỏi công việc giáng hình phạt, và việc thẩm phán và đao phủ hiếm khi cùng là những người tốt và đáng kính, thì nảy sinh một lý do dường như mạnh mẽ khiến Đức Chúa Trời nên tiếp tục dành cho những hữu thể thông minh những quyền năng hành động giới hạn, sau khi chúng đã trở nên đồi bại về mặt đạo đức; ý tôi là, để chúng có thể phục vụ, dưới sự kiểm soát của sự quan phòng của Ngài, như những công cụ thực hiện mức độ cám dỗ và rắc rối ấy, điều mà, như chúng ta đã thấy, có tác dụng có ích đối với những người tốt, cũng như cho sự trừng phạt lẫn nhau của chính chúng. Lập luận này được củng cố nhiều đối với những người xấu, bởi sự suy ngẫm rằng, họ hiếm khi có thể làm cho mình trở nên xấu xa ngay lập tức, mà theo thời gian họ có thể cải thiện chính mình rất nhiều, và để cho họ thời gian và quyền năng cho việc này, họ phải tiếp tục sống và nên được tiếp xúc với những ảnh hưởng có thể cho họ biết những lỗi lầm của họ hẳn phải đáng ghét đối với Đức Chúa Trời như thế nào, bằng cách cho họ thấy sự đáng ghét cực độ của một tính cách hoàn toàn đồi bại, xét về những hiệu quả của nó đối với chính họ và nhìn chung giữa nhân loại. Ôi! Ước gì những người xem chức vụ của đao phủ là thấp hèn sẽ sống sao cho tránh được vai trò của kẻ tra tấn giữa đồng loại của mình, và những người khinh miệt sự tỉnh táo cẩn thận của tôn giáo sẽ để ý, để họ không bao giờ nuốt chửng những niềm vui chỉ là mồi nhử che giấu lưỡi câu của người câu cá, lưỡi câu sẽ kéo họ lên bờ, để ở đó há hốc và chết vì trò tiêu khiển của hắn.^

[CHÚ THÍCH — nguồn L6988–7051: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Philo người Do Thái, De Abrahamo; tiếp theo là đoạn La-tinh của Âu-gút-tin, De Agone Christiano, s. 8, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Vậy thì, bất cứ ai xấu xa, đều được sắp đặt như vậy; vì mỗi người làm hại chính mình và mọi người làm hại lẫn nhau. Vì họ khao khát điều được yêu thương một cách tai hại, và điều có thể dễ dàng bị lấy đi khỏi họ; và họ lấy đi lẫn nhau điều này, khi họ bức hại lẫn nhau. Và do đó những kẻ bị lấy đi những điều thuộc về thời gian thì bị hành hạ, vì họ yêu mến chúng: còn những kẻ lấy đi thì vui mừng. Nhưng niềm vui như vậy là sự mù lòa, và là sự khốn khổ tột cùng; vì chính nó càng trói buộc linh hồn, và dẫn đến những cực hình lớn hơn. Vì cá vui mừng khi không thấy lưỡi câu, nuốt lấy mồi: nhưng khi người câu cá bắt đầu kéo nó lên, ruột gan của nó bị xoắn vặn trước tiên; rồi từ mọi niềm vui, nó bị kéo, qua chính mồi mà nó đã vui mừng, đến sự tiêu diệt. Những kẻ nghĩ mình hạnh phúc vì những điều tốt thuộc về thời gian cũng vậy, vì họ đã nhận lấy lưỡi câu cùng với [mồi?]; sẽ đến lúc họ cảm nhận được những cực hình lớn lao biết bao mà họ đã nuốt lấy cùng với lòng tham. Và do đó những kẻ xấu không làm hại những người tốt chút nào, vì họ lấy đi khỏi họ điều họ không yêu mến: vì điều họ yêu mến, và điều làm cho họ hạnh phúc, không ai có thể lấy đi khỏi họ. Nhưng sự hành hạ của thân thể làm khổ những linh hồn xấu một cách đáng thương, còn những linh hồn tốt thì thanh tẩy một cách mạnh mẽ. Như vậy, cả con người xấu lẫn thiên thần xấu đều phục vụ sự quan phòng thiêng liêng; nhưng họ không biết Đức Chúa Trời tạo nên điều tốt nào từ họ. Vậy thì họ không được trả công theo chức vụ của tâm trí, mà theo công trạng của sự độc ác." — Âu-gút-tin, De Agone Christiano, s. 8 [giữ như in].

Hỡi những kẻ không muốn làm trò tiêu khiển cho ma quỷ, cũng không muốn làm gươm không sẵn lòng của Đức Chúa Trời để trừng phạt người khác, chỉ có một cách chắc chắn để thoát khỏi những điều này, đó là ghét và tránh mọi sự dữ.

Nếu, như chúng ta thường làm khi thấy con người bị cám dỗ và sa ngã, chúng ta nghĩ về mọi cám dỗ, và do đó về sự hiện hữu của một kẻ cám dỗ, như một sự dữ tự nó, chúng ta phải nhớ rằng cám dỗ không làm cho một người trở nên xấu xa, nó chỉ làm cho lòng tốt của người tốt trở nên hiển nhiên, và đưa những cảm giác ẩn giấu của kẻ xấu ra ánh sáng.^ Sẽ thật bất công một cách lạ lùng nếu Đức Chúa Trời đối xử khác nhau với những người sa ngã vì cám dỗ và những người chỉ đứng vững vì họ không bị cám dỗ; bài học thật sự cần học từ sự chiêm ngưỡng này, do đó, là chúng ta có một thời gian được ban để trở nên mạnh mẽ hơn chống lại, và thậm chí nhờ, cám dỗ, và rằng, thay vì xem mình tốt hơn người đồng loại lầm lạc của mình, chúng ta nên sợ e rằng chính chúng ta, khi bị cám dỗ, cũng sẽ sa ngã như vậy.*

[CHÚ THÍCH — nguồn L7126–7136: "Đức hạnh vốn ẩn giấu, và không được biết đến khi mọi sự tốt đẹp, sẽ xuất hiện, và bị buộc tội bởi những sự dữ." — Ovid, Tristia, lib. iii, el. 3 [giữ như in]. "Mọi người, khi vận mệnh thuận lợi nhất, thì cũng phải suy ngẫm với chính mình nhiều nhất, xem họ sẽ chịu đựng vận rủi nghịch lại như thế nào." — Terence, Phormio [giữ như in].]

CHƯƠNG VII.

Về một số sự dữ xã hội nói chi tiết.

KHÔNG AI sẽ cảm nhận được toàn bộ sức mạnh của những lập luận được đưa ra trong các chương trước, nếu người ấy có thói quen xem xét nhân loại, trong quan hệ với những vấn đề này, dưới hình thức trừu tượng của một con người điển hình, và suy đoán về sự cai trị vũ trụ, dựa trên giả định rằng nó phải là một kế hoạch chung vì lợi ích của những con người điển hình như vậy. Sự thật là, như quả thật chỉ cần suy ngẫm ít nhất cũng phải hiển nhiên, nếu có một Đức Chúa Trời, Ngài hẳn phải cai trị thế gian, và mọi điều liên quan trực tiếp hơn đến chính chúng ta, với quan điểm đến lợi ích của chúng ta, xét chúng ta đúng như chúng ta thường là, chắc chắn là những hữu thể có lý trí, nhưng đầy những ý thích và thất thường; do đó, phương pháp đúng đắn để tiến hành những tra xét của chúng ta phải là chấp nhận vị trí mà chúng ta vô tình chiếm giữ như trung tâm của vũ trụ, và xem xét mọi điều chúng ta biết về các luật của tự nhiên, bằng cách tìm cách khám phá hiệu quả hay khuynh hướng tự nhiên của chúng đối với chính chúng ta; nếu chúng ta làm điều này, nhiều khó khăn sẽ được giải quyết nhờ phát hiện rằng điều dường như không thể giải thích được trên thực tế đã trở nên cần thiết bởi một lỗi lầm hay khiếm khuyết nào đó nơi chính chúng ta, hay nơi người khác, điều mà chúng ta chưa từng nghĩ đến việc tìm kiếm, và do đó hoàn toàn không biết gì về nó. Không còn nghi ngờ gì nữa, xét trừu tượng, thật hết sức lạ lùng, và trong một thế giới điển hình có lẽ là không thể, rằng điều bất cứ ai làm từ những động cơ xấu xa lại có thể tạo ra lợi ích cho cộng đồng; thế mà, xét thế gian đúng như nó là, hiển nhiên là lòng tốt của Đức Chúa Trời sẽ tìm thấy chức vụ đúng đắn của nó trong việc mang lại một kết quả như vậy. Sự ngụy biện gồm trong việc xem con người như vừa là vừa không là cùng một lúc; như là, để có những quyền có trước, và đòi hỏi những luật lệ nào đó; như không là, vì mục đích loại trừ mọi điều người ấy là một cách tự nguyện, và mọi hệ quả phát sinh từ chính hành động của người ấy. Ngụy biện này được chấp nhận rất rộng rãi, mà không có ý thức rõ ràng nào; con người than phiền về những vận rủi, và nghi ngờ lòng tốt của Đức Chúa Trời, Đấng cho phép chúng, chủ yếu vì họ giả định rằng họ đã có quyền, trước khi được tạo dựng, được tạo dựng hoàn hảo; và rằng khi thực sự được tạo nên, họ đã và đang thuần khiết về mặt đạo đức và khôn ngoan về mặt trí tuệ, và do đó không phải chịu bất cứ sự huấn luyện giáo dục nào một cách đúng đắn; đôi khi, quả thật, họ dường như nghĩ rằng họ có quyền hưởng thụ hiện tại theo cách của riêng mình, và cả phần thưởng của sự vâng lời Đức Chúa Trời nữa, và rằng nếu họ chịu bất cứ điều gì trong những nỗ lực của mình để đạt được cả hai điều này, thì đó là sự quan phòng của Đức Chúa Trời đáng trách, chứ không phải sự cố chấp của họ; thế mà phổ biến hơn, chúng ta mong đợi được làm cho hạnh phúc, mà không quan tâm gì đến chính mình, hay dùng lý trí của mình để có thể tránh né hay thu ích từ những vận rủi của mình. Như vậy, có nhiều điều dường như đối với nhiều người là sự dữ, nhưng thật sự là tốt và hữu ích. Tôi sẽ dành chương này cho việc xem xét một hay hai trường hợp rút ra từ triết học xã hội và những tai nạn thông thường của đời sống thực tế.

Khi, chẳng hạn, lương thực trở nên đắt đỏ và tiền công giảm xuống, những người chịu đựng nhiều nhất rất nhanh bắt đầu phàn nàn về thời buổi khó khăn, rồi về sự khắc nghiệt và tham lam của các ông chủ và lái buôn, và sự thờ ơ và lãnh đạm của nhà nước, cho đến khi họ thuyết phục chính mình rằng họ bị đối xử rất bất công, và đức tin của họ nơi một Đấng Cai Trị khôn ngoan và nhân từ của toàn thể thế gian, vốn chưa bao giờ mạnh mẽ, cuối cùng sụp đổ hoàn toàn, họ trở nên bất mãn với tư cách công dân và vô thần trong tôn giáo. Thế mà cả hai tai họa này, trong suốt thời gian ấy, đều có ích cho những người chịu đựng chúng, cả hai đều là một phần của một hệ thống cai trị rất nhân từ, cả hai đều rút ra hiệu quả tốt của chúng từ chính sự khó chịu của chúng, và không tai họa nào trong hai tai họa ấy có thể được nhà nước cứu chữa hay giảm nhẹ nhiều.

Nguyên nhân tự nhiên trực tiếp của sự đắt đỏ của lương thực là sự khan hiếm của nó, và hiệu quả đầu tiên của việc giá cả tăng lên là giới hạn hay giảm bớt việc tiêu thụ thứ không thể, theo sự thận trọng, được tiêu thụ tự do như trong những lúc dồi dào hơn; như vậy nó khiến mọi người thận trọng, dù muốn hay không, bằng cách áp đặt đúng sự kiểm soát ấy lên người ấy, từ bên ngoài, mà một người có tầm nhìn xa sẽ áp đặt lên chính mình từ bên trong; sự kiểm soát này cũng được hướng sao cho rơi nặng nề nhất lên những người cần nó nhất, vì những người cẩu thả luôn chịu đựng nhiều hơn những người thận trọng trong những lúc nghịch cảnh. Nhưng giá cả thường tăng lên khi không có sự khan hiếm tức thời nào, khi không ai thật sự tin rằng có quá ít lương thực để nuôi sống dân chúng, và khi trường hợp là như vậy, đám đông đòi hỏi luật pháp chống lại việc tích trữ lương thực, hay bất cứ sự tăng giá nào của chúng, và những nhà lập pháp thiếu thận trọng chấp thuận những đòi hỏi của họ. Điều này là can thiệp vào hoạt động của các nguyên nhân tự nhiên, sửa chữa công việc của Đức Chúa Trời, và kết quả của nó là gì? Một trường hợp đã xảy ra cách đây không nhiều năm trên đảo Madeira. Có triển vọng khan hiếm được những người chỉ am hiểu về mức độ cung cấp nhìn thấy trước tiên; giá cả bắt đầu tăng và dân chúng bắt đầu lẩm bẩm, chính quyền chiều theo ý họ, và mọi việc diễn ra khá êm đẹp cho đến khi mọi người đều thấy rõ rằng họ đang gặp nguy hiểm chết đói, vì lượng dự trữ trên đảo cứ giảm dần, mà không có gì đến để thay thế. Tại sao lại như vậy? Đơn giản vì giá cả đã bị giữ xuống một cách nhân tạo, nên các lái buôn chỉ có thể nhập khẩu với thua lỗ, điều mà họ từ chối làm một cách hợp lý. Thế là vấn đề kết thúc trong một nạn đói thật sự, một điều mà đất nước này may mắn ít có kinh nghiệm về những kinh hoàng của nó, điều mà những người phàn nàn về sự khan hiếm và giá cao có thể nhận ra như thực chất mà những điều này chỉ là cái bóng.^

[CHÚ THÍCH — nguồn L7346–7435: tường thuật của một nhân chứng, trích từ một bức thư đề ngày 12 tháng Ba, 1847, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được; phần đầu và phần cuối của trích dẫn bị hỏng trong bản in, giữ nguyên chỗ thiếu:] "Nhưng điều tệ nhất trong tất cả là nạn đói, thật sự và đúng là một nạn đói... không có bánh mì nào trong đảo để mua bằng tiền. ...vô ích... [phần giữa bị hỏng, không đọc được]... người dân trên đường phố không thèm nhận nó, vì không có lương thực nào [?] để mua. Họ hằng ngày mong đợi lương thực đã được gửi đi mua, nhưng cho đến khi nó đến, tình trạng của người nghèo là và hẳn phải khủng khiếp. Hôm nay tôi đã ở trong một ngôi nhà, nơi hai trăm năm mươi người vô gia cư được thu thập từ đường phố, và được cung cấp rơm và một bữa ăn mỗi ngày [canh rau], theo lệnh của thống đốc; nhưng tình hình đang ở mức tệ nhất, chúng tôi hy vọng, vì tiền đã được gửi đi mua bắp, nên nó hẳn phải đến. Một lý do của sự khốn khổ lớn lao lúc này là như sau: khi sự khan hiếm bắt đầu, người ta nói rằng nhiều người đang tích trữ bắp để kiếm được giá cao sau này, và dân chúng đe dọa gây rối, sau đó thống đốc tuyên bố rằng nếu người dân không bán bắp của họ với giá vốn, và bạo loạn xảy ra vì đó, ông sẽ không gọi binh lính ra để dập tắt chúng; và điều này, dù được làm với ý định tốt nhất, là nguyên nhân thật sự của sự khốn khổ lớn lao này, vì người dân, phải bán bắp của họ với giá vốn, sẽ không, quả thật không thể, nhập thêm để bán theo cùng một cách, đến nỗi, dù có dồi dào trong một thời gian ngắn, nhưng điều ấy nhanh chóng qua đi, và giờ đây không còn gì, không [?] gì để mua bằng tiền." — McMurtrie [giữ như in], trích dẫn trong Sermons của J. W. [?] [giữ như in], tr. 36 [giữ như in].

Nếu việc tăng giá được phép theo tiến trình tự nhiên của nó, nó sẽ ngăn chặn một cách hiệu quả một nạn đói thật sự, bằng cách khiến các lái buôn đáng công lục soát mọi góc của địa cầu để tìm lương thực, và chưa bao giờ có một sự khan hiếm phổ quát. Nhưng có thể có người nói, điều dân chúng phàn nàn không phải là việc giữ lương thực dự trữ để chống lại một nạn đói được dự đoán trước, mà là việc làm điều đó một cách tùy tiện và ích kỷ. Giờ đây, "kẻ giữ lại lúa mì, dân chúng sẽ rủa sả nó";^ và nếu kẻ ấy làm điều đó một cách tùy tiện, hay có lẽ chỉ vì động cơ ích kỷ đơn thuần, lời rủa sả của họ chắc chắn sẽ có hiệu lực, nhưng việc giữ lại này vẫn sẽ vận hành hoặc vì lợi ích tối hậu của cộng đồng hoặc gây thua lỗ về tiền bạc cho kẻ ấy. Ít người lại dại dột đến mức giữ lại thứ mà, vì bản tính dễ hư hỏng, họ không mong sớm có thể bán được giá cao hơn, nhưng nếu một chủ sở hữu bao giờ cũng thu được giá cao hơn cho hàng hóa của mình, thì chỉ có thể vì sự khan hiếm sẽ trở nên lớn hơn, hay triển vọng về nó trở nên cấp bách hơn; tốt thôi, hắn giữ lại, và sự khan hiếm quả thật trở nên lớn hơn, vậy thì kết quả là gì? Đó là hắn đã giữ lại bắp khi nó còn tương đối dồi dào, để phát ra khi nó đã trở nên khan hiếm hơn; điều đó có thể là gì khác ngoài lợi ích cho cộng đồng? Điều đó là gì khác ngoài chính sự phòng ngừa mà một nhà cai trị thận trọng sẽ mong muốn dùng để cứu dân mình khỏi nạn đói? Những hiệu quả của việc giữ lại của hắn là, thứ nhất, làm cho dân chúng cẩn thận hơn trong việc tiêu thụ thứ mà họ có thể thực sự sẽ thiếu; rồi, trong chừng mực của sự tăng giá hệ quả, đặt một khoản thưởng cho việc tìm ra và nhập khẩu lương thực từ các nước khác; và cuối cùng, cung cấp lương thực cho dân chúng đúng lúc họ cần nhất.

Chắc chắn Sự Quan Phòng, Đấng mang lại tất cả những kết quả này từ sự ích kỷ đơn thuần của con người, không thể không khôn ngoan và tốt lành. Nếu một nhà đầu cơ giữ lại qua thời kỳ khan hiếm, sao cho thực sự giữ lại bắp của mình khi nó được cần nhất, và bán nó khi nó đã trở nên dồi dào hơn lúc hắn mua nó, thì Sự Quan Phòng không ban phước cho hắn bằng lợi nhuận; ngược lại, giống như người tích trữ chỉ vì tính keo kiệt, hắn được dạy bằng một khoản lỗ rằng hắn không nên đối xử như vậy.^ Những người nghĩ rằng sự cai trị thế gian có lỗi trong những vấn đề này thường mong muốn nhà nước nên tìm kiếm và nhập khẩu lương thực, nhưng làm sao điều này được thực hiện? Tiền sẽ từ đâu đến? Nó có thể từ đâu đến (ngoại trừ trường hợp thất thu rất hạn chế) nếu không phải từ túi của chính những người phải trả nó ngay bây giờ, với sự bổ sung hoàn toàn vô ích là chi phí thu thập, và mọi rủi ro đa dạng, không, gần như chắc chắn, của sự quản lý yếu kém nhất thiết đi kèm với việc buôn bán của nhà nước?

Nhưng có người sẽ nói, "Tại sao lại có sự khan hiếm bao giờ? Chắc chắn sẽ tốt hơn nếu quy định rằng hoa quả của đất được sản xuất với sự đầy đủ đồng đều." Thế mà tôi nghĩ sẽ rõ ràng, khi suy ngẫm, rằng điều này sẽ không như vậy, vì hiệu quả cần thiết của sự không chắc chắn này là làm cho con người thận trọng và chu đáo, và thúc đẩy họ sản xuất, theo quy tắc, nhiều hơn mức đầy đủ, sự dư thừa ấy là nguồn gốc của mọi sự giàu có, một điều mà ít người phản đối nghĩ sẽ là một sự dữ thật sự nếu họ chỉ có thể có được một tỷ lệ xứng đáng của nó; ngoài ra, nếu chỉ một mức đầy đủ đơn thuần được sản xuất, hay chỉ một sự dư thừa nhỏ, thì bất cứ kẻ vô lại nào cũng có quyền năng phá hủy đủ để tạo ra một sự khan hiếm thật sự; trên thực tế, nạn đói thường xuyên nhất ở đâu, nếu không phải ở nơi đất đai sản xuất không thất bại nhất, và hiếm nhất ở đâu, nếu không phải ở nơi, như ở đất nước của chúng ta, những sản phẩm tự nhiên của đất ít đủ để cung cấp cho nhu cầu của dân chúng nhất?

[CHÚ THÍCH — nguồn L7496–7520: trích dẫn tiếng Anh của Tổng Giám mục Sumner, Records of Creation, vol. ii, ch. iii, tr. 64 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Tình yêu lợi lộc tương tự này cũng có ảnh hưởng quan trọng trong việc tạo ra sự phấn đấu tinh thần và lợi ích hệ quả của nó, sự cải thiện trí tuệ. 'Sự thật là, con người, kẻ hiển nhiên cần một động lực khẩn cấp cho sự nỗ lực thuộc về thú tính, cũng cần một sự khích lệ mạnh mẽ và rõ rệt cho sự nỗ lực của tâm trí. Không cần thiết phải duy trì ý kiến hạ thấp rằng sự cải thiện trí tuệ chỉ có thể được kích thích bởi ảnh hưởng thực tế và tức thời của tình yêu lợi lộc. Chỉ cần cho thấy rằng cỗ máy rộng lớn và phức tạp của xã hội loài người, những chuyển động của nó phức tạp như chuyển động của nó liên tục, được giữ trong hoạt động liên tục bởi ước muốn của mỗi cá nhân muốn cải thiện tình trạng của chính mình.' Động lực, quả thật, một khi đã được tạo ra, những thói quen tích cực một khi đã được đưa vào, vẫn tiếp tục vượt ra ngoài ảnh hưởng tức thời của nguyên tắc; nhưng không suy ra rằng chúng sẽ tiếp tục nếu chính nguyên tắc ấy bị loại bỏ." — Tổng Giám mục Sumner, Records of Creation, vol. ii, ch. iii, tr. 64 [giữ như in].

suy ngẫm, rằng điều này sẽ không như vậy, vì hiệu quả cần thiết của sự không chắc chắn này là làm cho con người thận trọng và chu đáo, và thúc đẩy họ sản xuất, theo quy tắc, nhiều hơn mức đầy đủ, sự dư thừa ấy là nguồn gốc của mọi sự giàu có, một điều mà ít người phản đối nghĩ sẽ là một sự dữ thật sự nếu họ chỉ có thể có được một tỷ lệ xứng đáng của nó; ngoài ra, nếu chỉ một mức đầy đủ đơn thuần được sản xuất, hay chỉ một sự dư thừa nhỏ, thì bất cứ kẻ vô lại nào cũng có quyền năng phá hủy đủ để tạo ra một sự khan hiếm thật sự; trên thực tế, nạn đói thường xuyên nhất ở đâu, nếu không phải ở nơi đất đai sản xuất không thất bại nhất, và hiếm nhất ở đâu, nếu không phải ở nơi, như ở đất nước của chúng ta, những sản phẩm tự nhiên của đất ít đủ để cung cấp cho nhu cầu của dân chúng nhất?

Những nhận xét rất tương tự sẽ áp dụng cho trường hợp tiền công giảm. Tiền công không bao giờ thấp ở nơi có nhiều việc làm và ít thợ; chúng luôn giảm ở nơi có nhiều thợ và ít việc làm; đã như vậy, suy ra rằng sự giảm ấy là một lời cảnh báo cho mọi người hãy tìm kiếm một việc làm khác. Giả sử, chẳng hạn, những người thợ dệt đồng ý rằng họ sẽ không làm gì ngoài dệt, và nhà nước theo đó ban hành luật rằng tất cả họ sẽ được trả tiền công cao, dù có ít việc làm đến đâu, thì kết quả của điều này sẽ là gì? Rõ ràng là nhà nước phải trả tiền công, vì các ông chủ sẽ sớm bị phá sản, và rồi, không còn nghi ngờ gì nữa, các ngành nghề và chuyên môn khác, thấy tình trạng hạnh phúc của những người thợ dệt, sẽ theo cùng kế hoạch ấy, và cũng đòi tiền công cao của họ; mọi người có chút gì của riêng mình sẽ lập tức trốn khỏi gánh thuế nặng nề hệ quả với mọi thứ họ có thể mang theo được, và những người thợ dệt cùng tất cả những người còn lại, cuối cùng, sẽ mất tiền công của mình, và bị buộc phải trở thành những người lao động nông nghiệp, hay chết đói. Vậy thì sự khắc nghiệt ở đâu trong sự giảm tiền công ấy, điều nói với chúng ta, trong khi vẫn còn thời gian, rằng chúng ta đang gặp nguy hiểm mất việc làm hoàn toàn, nếu chúng ta tiếp tục theo đuổi điều chúng ta đang theo đuổi, và mà không có bất cứ sự tước đoạt đột ngột và tuyệt đối nào về phương tiện sinh sống, lại cảnh báo chúng ta trước khi chúng ta thực sự chạm đến nó, về phương án thay thế không thể tránh khỏi đang nằm trước chúng ta. Chắc chắn một người sẽ không phản đối việc bị đánh thức khá mạnh nếu người ấy đang ngủ trong một ngôi nhà đang cháy; và chúng ta có thể nhận thấy rằng, như hiện nay được sắp đặt, những người cuối cùng bị ảnh hưởng luôn là những thợ lành nghề nhất, tức là những người ít có khả năng thay đổi một cách có lợi nhất.

Nếu quả thật Đức Chúa Trời đã tạo nên con người chỉ có khả năng làm một nghề, hay một công việc, thì lòng tốt của Ngài sẽ quan tâm mở ra cho mỗi người trong số họ những cơ hội việc làm trong ngành nghề cụ thể ấy; nhưng vì con người sinh ra, không phải là thợ may, cũng không phải thợ nề, cũng không phải thợ dệt, cũng chưa phải là người lao động nông trại, mà có thể là mỗi nghề và tất cả những nghề này, hay có thể theo đuổi bất cứ nghề nào trong một ngàn nghề khác, nên chỉ cần một vài phương tiện kiếm sống nào đó mở ra cho mọi người, và rồi những vùng đất phì nhiêu rộng lớn chưa được canh tác khắp thế gian không để cho ai thiếu câu trả lời rằng, Đức Chúa Trời đã cung cấp dồi dào những phương tiện như vậy cho mọi người, và cung cấp chúng cũng theo một cách rất có ích; vì, bằng cách rải rác loài người khắp thế gian, Ngài đặt trong tầm tay của mỗi cá nhân những sản phẩm đặc thù của mọi khí hậu và đất nước, như Ngài đã giúp chúng ta ở Anh (những người, nếu nhân loại bắt đầu hiện hữu ở đây và không bao giờ nhất thiết lan ra các vùng khác, rất có thể sẽ không bao giờ nghe nói về những thứ như vậy) dùng ngay, tại chính đất nước của mình, trà của Trung Hoa, cà phê của Ả Rập, gia vị của quần đảo phương Đông, bông và gạo của châu Mỹ, lụa của Ấn Độ, trái cây của các xứ phương Nam, và lông thú của miền Bắc lạnh nhất.

Hãy để một người suy nghĩ nghiêm túc về chính những chủ đề trong sự cai trị tự nhiên của thế gian, những chủ đề thoạt đầu dường như đánh vào người ấy là khắc nghiệt, và không xứng với một Đấng Cai Trị toàn tri và nhân từ, và, như trong hai trường hợp mà tôi đã nhắc đến, người ấy sẽ thấy trong mọi điều người ấy có thể hiểu rõ, rằng những điều mà những người quan sát cẩu thả thường nghĩ là sự dữ thật ra là những lợi ích lớn lao, những điều thường, chính bởi sự kiện chúng dường như ghê tởm đối với những phẩm chất đạo đức mà chúng thật sự biểu lộ, phục vụ để cho thấy chiều sâu và phạm vi kỳ diệu của sự khôn ngoan và tầm nhìn xa nhân từ đã sắp đặt và điều khiển chúng.

Đức Chúa Trời đã tạo ra sự cung cấp cho sự nuôi sống của mỗi người, thì việc có những người nghèo giữa chúng ta không phải là một phản đối chống lại lòng tốt của Ngài, mà đúng hơn là một chứng cứ cho lòng nhân từ của Ngài rằng có những người giàu, vì những người nghèo là ai? Không người nào có phương tiện sinh sống trong tầm tay mình là thật sự nghèo, dù đúng là chúng ta gọi nhiều người khác là nghèo, những người mà thực ra chỉ ít giàu có hơn những người lân cận của họ; và nếu không có ai thiếu thốn đến nỗi, nếu họ thận trọng và tiết độ, họ không thể tìm được sinh kế ở đâu đó, thì khó khăn ấy sụp đổ hoàn toàn. Nếu chúng ta cho mình là nghèo, chúng ta có thể chấp nhận nó như một sự sửa phạt hữu ích, vì tôi không nghi ngờ chúng ta có thể tìm thấy những lỗi lầm đáng được sửa chữa và những đức hạnh cần được thực hành trong chính mình, những điều có thể giải thích và biện minh đầy đủ cho nỗi khổ của chúng ta; nhưng nếu chúng ta xem xét vấn đề một cách cẩn thận, chúng ta rất có thể sẽ thấy rằng sự nghèo khó của chúng ta chỉ là tương đối, và lời phàn nàn của chúng ta trên thực tế đúng hơn là lòng ghen tị với sự thịnh vượng của người khác hơn là bất cứ sự biểu lộ công chính nào về những bất hạnh của chính mình. Hỡi các bạn, những người mà bản thân ở trên mức thiếu thốn thực sự, nhưng vẫn nghĩ khắc nghiệt về lòng thương xót của Đức Chúa Trời; lần tới khi các bạn nhận được điều mà các bạn đã không lao động — lần tới khi các bạn sắp chi tiêu tiền bạc của mình hay dùng tài sản của mình theo bất cứ cách nào không thực sự cần thiết cho chính mình — thì hãy dừng lại, và nhớ lại lời phàn nàn của các bạn về Đức Chúa Trời. Hãy nhìn một cách tôn kính số tiền mà các bạn suýt nữa đã phung phí, vì đó là sự cung cấp của Đức Chúa Trời cho người nghèo, nó không phải của các bạn; nó là của Ngài, vì Ngài là và phải là Chúa của nó và của các bạn; nó được Ngài ban cho các bạn để họ dùng. Điều các bạn có không phải là sự giàu có này, thứ mà các bạn chỉ có thể hưởng bằng cách chia tay với nó; nhưng các bạn có dịp và cơ hội, bằng cách áp dụng nó tốt, để đạt được cho chính mình sự giàu có thật, sự giàu có không hao mòn trong việc dùng, và không gỉ sét trong việc tích trữ, một tài sản thật, từ đó các bạn có thể có hạnh phúc mãi mãi.

CHƯƠNG VIII.

Về sự lạm dụng thẩm quyền.

CÓ những người, mà không phản đối sự hiện hữu của người nghèo như một giai cấp, nhưng lại có khuynh hướng nghĩ rằng thật khó khăn khi bất cứ người nào có tính cách tốt lại bị đặt vào giai cấp ấy, và rằng trong khi một quyền năng và ảnh hưởng rất rộng lớn được một số người hưởng, và không ít lần bị họ lạm dụng, thì những người khác, dường như về mọi phương diện thích hợp hơn để thúc đẩy phúc lợi của nhân loại, lại thấy mình bị kết án vào những vị trí khiêm tốn và ẩn dật, dường như bị cắt đứt khỏi mọi cơ hội làm lợi cho bất cứ ai. Câu trả lời đầu tiên cho điều này là câu trả lời mà chúng ta đã đưa ra cho sự hiện hữu của sự dữ nói chung; nhờ phương tiện này, con người được thử thách và dẫn vào lòng tốt, điều mà nếu những người cai trị thế gian này luôn cẩn thận thực hành và thưởng một cách đúng đắn và đầy đủ (than ôi, ý tưởng ấy dường như hoang đường biết bao!) thì có thể bị hòa tan vào tư lợi; nhưng còn có những xem xét khác đặc biệt thích hợp hơn với chủ đề này.

Vì không một người nào, dù thấp hèn đến đâu và dù dường như tách biệt khỏi xã hội đến đâu, lại hoàn toàn bị tước đoạt mọi cơ hội hữu ích và mọi ảnh hưởng đối với đồng loại của mình. Ngay cả một tù nhân cũng có thể làm lay chuyển lòng của cai ngục mình bằng sự kiên cường và nhẫn nại lặng lẽ của mình, và bằng sự bình tĩnh hạnh phúc mà sự phục tùng hoàn toàn ý muốn của Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ lan tỏa khắp tâm hồn và biểu lộ ra trước những người sống trong đó. Gương mẫu dạy dỗ mạnh mẽ hơn giới răn, và người ấy hẳn phải điếc trước mọi lập luận, và vượt ra ngoài tầm với của bất cứ sự thuyết phục nào, kẻ có thể thấy một người, dù chịu đựng lâu dài và mãnh liệt, được ban phước với một dòng chảy hạnh phúc bình an ngọt ngào và liên tục hơn chính mình từng hưởng, mà vẫn thờ ơ với nguồn gốc của nó, không có tình yêu nào được khơi dậy, không có lòng trắc ẩn, không có sự tự trách nào được đánh thức trong lòng mình. Đúng vậy, người phản đối có thể trả lời, nhưng ai sẽ hoàn hảo như điều này giả định? Bạn, tôi trả lời, nếu bạn mong muốn bất cứ hạnh phúc vững chắc nào, bạn phải cố gắng trở nên như vậy. Chúng ta nên nhớ rằng một ảnh hưởng rộng lớn hiếm khi là một ảnh hưởng sâu sắc, và đòi hỏi một hình thức nhất định, và tôi có thể nói là chính sách thế gian, điều thường làm giảm những hiệu quả của nó đối với những người mà nó có thể thật sự sâu sắc và lâu dài, và ảnh hưởng bề mặt đơn thuần luôn lừa dối. Những người giàu có và quyền thế dễ bị cho rằng, hay ít nhất bị ám chỉ, rằng những người sung túc như vậy tránh được những lỗi lầm trắng trợn là chuyện dễ dàng, và họ khuyến khích đạo đức để bảo vệ tốt hơn tài sản của chính mình; đến nỗi ảnh hưởng của một người nghèo tốt lành nhìn chung thật hơn và hiệu quả hơn ngay cả những nỗ lực chân thành và nhiệt tình nhất của một người cao hơn trong thang bậc xã hội, và người ấy cũng hiểu rõ hơn và có thể áp dụng dễ dàng hơn phương thuốc cho những sự dữ của sự vô đạo đức, như chúng xuất hiện kết hợp với sự nghèo khó mà cuối cùng chúng có khuynh hướng đưa mọi người theo chúng đến đó.

Lại nữa, một vị trí có ảnh hưởng lớn là một vị trí có nhiều nguy hiểm, trong đó những cám dỗ kiêu ngạo và tự mãn và một sự giả hình trơn tru nào đó không phải là ít nhất, và không ai biết mình có thể sa vào chính những tội lỗi ấy, những tội mà mình lên án người khác, đến mức nào, nếu mình được đặt vào vị trí của họ. Điều này đúng với mọi sự thăng tiến xã hội: hãy lấy, chẳng hạn, điều mà nhiều người khao khát, một vị trí độc lập về thời gian. Nếu họ mong muốn nó, như một số người nói, để tâm trí họ được bình an, và như vậy có thể phục vụ Đức Chúa Trời tốt hơn, họ quên rằng nếu họ làm hết sức mình, bất cứ nơi nào họ ở, thì không thể phục vụ Ngài hiệu quả hơn; và ai có thể biết những cám dỗ lười biếng và tự nuông chiều, với những cái bóng đi kèm của chúng, sự uể oải và chán ngán, có thể lớn đến mức nào, không, không thể cưỡng lại được đến mức nào, khi ấy? Đến nỗi chắc chắn người lập luận đúng đắn nhất là người, giả định mình không tốt hơn nhiều trong chính mình so với những người khác, kết luận khả năng sa ngã của chính mình từ sự sa ngã của một tỷ lệ lớn những người sở hữu điều mình khao khát. Nhưng trong một vị trí có quyền lực lớn trong cộng đồng xã hội, ai có thể biết mình có thể tránh bị quyến rũ bởi sự dễ dàng phạm tội với sự miễn tội bề ngoài đến mức nào, và nếu mình sa ngã, những hiệu quả của tội ác của mình rộng lớn đến mức nào, và do đó chúng hẳn phải không thể tha thứ đến mức nào.^ Trong khi đó, chúng ta dành lời khen đặc biệt cho những người dùng quyền năng của mình tốt, chúng ta nên đặc biệt cẩn thận đừng vội vàng lên án những người dường như đã lạm dụng quyền năng của họ là về bản chất tệ hơn những người khác. Bạn phàn nàn về sự lạm dụng chế độ bảo trợ, về sự hấp tấp và săn tìm chức vụ theo thời của những người trên bạn; nhưng nếu bạn ở vị trí của họ, bạn sẽ nhìn thấu lòng của những người đến với bạn hay được giới thiệu với bạn để thăng tiến như thế nào? Bạn có thể chống lại ảnh hưởng của một số người và sự ác cảm không tự nguyện của chính mình đối với những người khác như thế nào? Bạn có thể phân biệt giữa người giả vờ đức hạnh để đạt được sự thăng tiến, và người mà đức hạnh đã thành thói quen như thế nào? Bạn sẽ quyết định giữa hai đường lối hành động dường như hợp pháp như thế nào, và thấy trước mọi hệ quả của cả hai trước khi biến cố xảy ra để soi sáng cho bạn? Bạn có thể ước lượng, làm sao bạn có thể ước lượng bây giờ, hiệu quả đối với tâm trí của chính bạn do sự tâng bốc và sự tôn kính giả tạo mà bạn sẽ gặp phải, mà bạn thậm chí không ý thức được?^ Bạn có chắc rằng bạn sẽ tránh được ước muốn giữ vị trí của mình, hay đạt được một vị trí tốt hơn, khi nó tự gợi ý dưới hình thức

[CHÚ THÍCH — nguồn L7953–7967: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Pla-tôn, Gorgias, tr. 525, về việc Pla-tôn nghi ngờ liệu một công dân tư nhân đơn thuần có thể phạm tội không thể chuộc được hay không.]

[CHÚ THÍCH — nguồn L7970–8053: trích dẫn tiếng Anh, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Giám mục Butler, khi trả lời một bức thư chúc mừng về việc ông được bầu làm Giám mục Durham, viết như sau: 'Việc dùng đúng đắn tài sản và quyền lực này khó khăn hơn đa số ngay cả những người tốt nghĩ, và đòi hỏi cả sự canh giữ chính mình, và sức mạnh tinh thần để chống lại những lời cầu xin, lớn hơn, tôi e rằng tôi sẽ không thấy, so với điều tôi làm chủ được.'" [Tiếp theo là bốn câu thơ của George Herbert, Poems, tr. 70 [giữ như in]:] "Làm sao tôi biết được, nếu Ngài nâng tôi lên, / Rằng khi ấy tôi sẽ nâng Ngài lên? / Có lẽ những địa vị lớn lao và lời ca ngợi Ngài / Không hòa hợp tốt với nhau."

một ước muốn được ở trong vị trí làm nhiều điều tốt hơn và có thể thăng tiến những người xứng đáng, và giữ quyền lực khỏi rơi vào những bàn tay xấu xa rõ rệt? Nếu bây giờ bạn hoàn toàn thoát khỏi những ảnh hưởng như vậy, bạn sẽ không phàn nàn về sự quyến rũ và tối tăm như những sự dữ.^ Nhưng chỉ khi nào bạn có thể đưa ra những câu trả lời thỏa đáng cho tất cả những câu hỏi này, và nêu lên một sự chắc chắn đạo đức rằng kẻ dường như làm tốt trong tối tăm sẽ không bị những điều ấy làm cho đồi bại, và kẻ làm điều dữ trong thẩm quyền có thể không được bào chữa một nửa bởi ảnh hưởng của chúng; điều mà, khi chúng ta nhớ lại có bao nhiêu người như vậy dường như rất đủ tư cách để chỉ huy cho đến khi họ đạt được nó, sẽ có vẻ gần như không thể, — thì, và chỉ khi ấy, chúng ta mới ở trong tình trạng đặt câu hỏi về Sự Quan Phòng, Đấng lập người này lên và hạ người kia xuống.

Sự lạm dụng quyền lực và việc dùng sự lạm dụng như vậy để đạt được những mục đích tốt, điều mà thật dễ dàng gọi ra nhiều trường hợp trong trí nhớ, có ích cho chúng ta như bằng chứng về một quyền năng và sự khôn ngoan cao hơn nào đó đang kiểm soát tiến trình của thế gian; và khi chúng ta xem xét điều này cùng với sự ngu dốt của chính mình, thì rõ ràng là chúng ta phải mong đợi thường xuyên được đặt vào những vị trí dường như lạ lùng, như nhiều cuộc điều động trong mỗi cuộc chiến tranh lớn hẳn phải dường như đối với những người lính tư nhân thực sự tham gia, là vô ích và khó chịu, và đôi khi thậm chí đáng hổ thẹn. Tôi cho rằng những người được giữ lại làm dự bị luôn nghĩ rằng họ có thể được dùng tốt hơn, dù chính việc họ ở trong lực lượng dự bị có thể quyết định cuộc chiến; và vì vậy không có gì lạ khi chúng ta, những người mà trong cuộc chiến lớn với sự dữ, việc giữ lại làm dự bị và không hành động có thể quan trọng như vậy, lại cảm thấy như thể chúng ta có thể được dùng tốt hơn ở nơi khác. Sự vâng lời và cam chịu của chúng ta khi chúng ta dường như bị lãng quên hay bỏ bê, sẽ không phải là không có hiệu quả đối với chính chúng ta, nhưng như những người lính có thể đứng vững trong trật tự không hề suy suyển dưới hỏa lực của kẻ thù, mà không đáp trả, thì gần như chắc chắn bất khả chiến bại, trong khi những người vội vàng xông lên tấn công có thể nhanh chóng bị đẩy lui; thì chúng ta cũng vậy, dù nếu đột nhiên tiếp xúc với những cám dỗ của thẩm quyền, điều dường như đối với chúng ta là con đường sẵn sàng nhất dẫn đến danh dự, chúng ta sẽ bị tiêu diệt, nhưng có thể trở nên hoàn toàn bất khả chiến bại nhờ kỷ luật vâng lời và cam chịu, và như vậy khi cuộc chiến kết thúc, chúng ta có thể nằm xuống nghỉ ngơi không hề hấn, và ngủ giấc ngủ của những người chiến thắng.

Sự lạm dụng quyền lực đáng lament mà chúng ta thấy quá thường xuyên quanh mình nên đóng vai trò cảnh báo chúng ta đừng lạm dụng quyền lực mà chúng ta sở hữu, đừng làm cho mình trở thành kẻ dự phần vào tội lỗi của người khác. Quyền lực này lớn hơn chúng ta thường tưởng tượng; nó được thực hành liên tục và không tự nguyện, và những hiệu quả của nó được nhiều người cảm nhận mà không biết ảnh hưởng mà họ vâng theo đến từ đâu. Mọi điều chúng ta làm, hay nói, hay dường như nghĩ, đều đóng góp phần nhỏ của mình vào tổng số của lễ dâng của chúng ta tại đền thờ của thói xấu và đức hạnh; chúng ta không thể không làm điều gì đó, hay bỏ sót không làm nó, và sự kiện trong cả hai trường hợp đều là một gương mẫu sẽ khích lệ những người muốn làm điều tương tự, và làm nản lòng những người không muốn làm điều đó, và những người thích chúng ta sẽ cảm thấy một xung động muốn noi theo, và những người không thích chúng ta muốn tránh né, trong khi ngay cả nguồn gốc của chính những sự thích và không thích ấy cũng thường được tìm thấy trong một điều gì đó trong cách thức và thái độ, và cách suy nghĩ và nói năng, hơn là trong bất cứ phẩm chất rõ ràng và có thể định nghĩa nào. Nhiều người trong chúng ta đã ngăn chặn một cách hiệu quả việc làm một hành động tốt bằng cách dường như thờ ơ về nó khi nó được gợi ý trước mặt chúng ta, nhiều người đã tích cực tán thành sự dữ chỉ bằng cách bỏ sót không quan sát xem nó có phải là sự dữ hay không. Như chúng ta, trong cấu trúc thuộc thể của mình, được tạo nên một cách kỳ diệu đến nỗi, nếu chúng ta thấy quá trình của cơ chế nội tại của chính mình, chúng ta sẽ sợ di chuyển, thì nếu chúng ta xem mình như những đơn vị trong xã hội, và nhận ra hoàn toàn ảnh hưởng kinh khủng mà chúng ta có đối với ý chí và trí tuệ, và khuynh hướng của những người mà chúng ta chưa từng biết, và mọi điều trong và quanh chúng ta vận hành cho điều tốt hay điều dữ một cách đáng sợ và kỳ diệu như thế nào, chúng ta sẽ sợ hãi những chuyển động của chính mình, và do dự không hành động, hay nói gì cả, nhưng lại sợ không hành động. Thật tốt cho chúng ta, do đó, rằng phần lớn ảnh hưởng của chúng ta là vô thức; nhưng trong khi chúng ta thừa nhận điều này, sự kiện của ảnh hưởng ấy phải được nhận biết rõ ràng, và chúng ta đừng quên rằng chúng ta có nó và không thể loại bỏ nó, dù chúng ta làm gì; rằng phúc lợi của toàn thể loài người trong suốt sự hiện hữu của nó ở đây và đời sau, vì nó tùy thuộc vào hành động của các thành viên của nó, và những hành động này bị ảnh hưởng bởi một chuỗi không bao giờ kết thúc các động cơ, trong đó chúng ta cung cấp một số, có ảnh hưởng đến tất cả những động cơ còn lại, nên đối với chúng ta đặt một phần, chúng ta không biết bao nhiêu, trách nhiệm về mọi sự dữ trong và quanh chúng ta. Bằng cách giữ vững sự kiện này trong tầm nhìn, chúng ta đi đến một quan niệm về đời sống của người khiêm tốn nhất trong chúng ta, đầy phẩm giá, đầy những động cơ thúc đẩy sự tỉnh thức lặng lẽ và những nỗ lực tha thiết, đầy những khó khăn đáng vượt qua, và những nhiệm vụ đáng hoàn thành, đến nỗi sự khác biệt giữa các cấp độ khác nhau của thẩm quyền con người dường như thu nhỏ lại thành hư vô, hoặc ý nghĩ về những cấp cao hơn trong số chúng trở nên đơn thuần kinh khủng và áp đảo, và như vậy, theo cả hai cách, chúng trở thành bất cứ điều gì khác ngoài những đối tượng của những khao khát than vãn. Nếu một người lament sự thiếu quyền lực của mình để vươn lên trong thang bậc xã hội, hay để đạt được học vấn, hay rằng mình sinh ra từ cha mẹ nghèo khó hay phung phí, thì cách tốt nhất để người ấy đi đến một kết luận đúng đắn sẽ là xem xét liệu người ấy có thể trong một khoảnh khắc cho rằng, mục đích của sự hiện hữu của bất cứ người nào có thể là, cái chết của người ấy có thể tước đi của một quốc gia vị vua của nó, hay của học vấn vật trang trí sáng chói nhất của nó, hay người ấy có thể để lại nhiều của cải hơn nhiều thế hệ những người thừa kế của mình có thể phung phí hay không. Rõ ràng những điều này thô thiển và chóng tàn, và vô giá trị đối với người ấy, vì chúng không đi cùng người ấy đến ngôi nhà dài lâu cuối cùng của mình; chúng không thể mang lại cho người ấy hy vọng nào khi người ấy sẵn sàng ra đi, để được bình an, như người ấy khao khát tin tưởng, mãi mãi. Một điều mà một người khôn ngoan sẽ mong muốn biết khi ấy, trong chừng mực bất cứ ai có thể, đó là mình đã giữ đường lối của mình trong sự trong sạch suốt cả đời mình, rằng mình đã vững vàng tiến tới sự tốt lành hoàn hảo, và có thể nhìn lại những lời nói và hành động trong quá khứ của mình với hy vọng rằng tất cả chúng đều hướng đến việc xác nhận và khích lệ điều tốt, và đánh bại và cải tạo điều xấu, để bản kê khai của mình với lương tâm của chính mình sẽ là mình đã xứng đáng với mọi người, và có thể chịu đựng khi nghĩ về một Đức Chúa Trời toàn thánh như có lẽ là Thẩm Phán chấp thuận mình. Khi được xem dưới ánh sáng mạnh mẽ của trách nhiệm đáng sợ này, có một sự uy nghi kinh khủng trong các bổn phận và định mệnh của chúng ta, điều sẽ không cho phép chúng ta nghĩ về bất cứ hành động hay tư tưởng nào của mình là không quan trọng, hay không xứng đáng với sự chú ý cẩn thận nhất của chúng ta, và bên cạnh đó mọi sự phô trương và vĩ đại trần thế đều phai nhạt thành hư vô trống rỗng.^

[CHÚ THÍCH — nguồn L8245–8257: trích dẫn tiếng Anh của Robert Hall, Bài giảng về cái chết của Công chúa Charlotte [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Khi được xem như một trạng thái thử thách, tình trạng hiện tại của chúng ta mất đi mọi sự hèn hạ vốn có của nó; nó rút ra một sự uy nghi đạo đức ngay cả từ sự ngắn ngủi của thời gian của nó, khi được xem như một cuộc tranh tài giành một vương miện bất tử, trong đó các ứng cử viên chiến đấu như trên một sân khấu, một cảnh tượng của những hữu thể thuộc trật tự cao nhất, những hữu thể, ý thức được tầm quan trọng khủng khiếp của vấn đề, về độ lớn của những lợi ích đang bị đe dọa, dõi theo các chiến sĩ từ trên cao với lòng nhân từ và sự lo lắng run rẩy."

CHƯƠNG IX.

Về hình phạt di truyền, thói quen, và giáo dục.

BA CHỦ ĐỀ mà tôi đề nghị bàn đến trong chương này liên hệ chặt chẽ với nhau trong ảnh hưởng của chúng đối với tính cách đạo đức của nhân loại: chủ đề thứ nhất và cuối cùng cùng nhau tạo thành mối liên kết rõ ràng chính giữa các thế hệ khác nhau của con người, trong khi sức mạnh của thói quen nhất thiết được bao hàm trong ảnh hưởng của giáo dục. Hiển nhiên là, chủ đề thứ nhất là nguồn gốc của sự dữ thuộc thể, hai chủ đề sau chỉ có thể bị phản đối trên cơ sở chúng có ảnh hưởng có thể trong việc gây ra sự dữ đạo đức.

Việc tội lỗi của những người gian ác, và sự dại dột của những người dại dột, tác động gây thiệt hại cho con cháu của họ, chắc chắn thoạt nhìn thì gây sửng sốt; thế mà nó có tác dụng có ích đối với cả cha mẹ lẫn con cái của họ. Vì nhiều người bị ngăn cản khỏi tội lỗi bởi sự hiểu biết rằng con cái của họ sẽ chịu khổ vì nó, và như vậy hành động của họ sẽ là một tội ác theo một nghĩa nào đó chống lại những người vô tội, và gắn một vết nhơ vào tên tuổi của họ và sự ô nhục vào ký ức của họ lâu sau khi họ đã ngừng thở, những người sẽ không bao giờ do dự nếu mọi hệ quả của thói xấu hay sự dại dột của họ đã kết thúc nơi chính họ, đã bị chôn vùi trong nấm mồ của họ, và không để lại dấu vết nào của sự nghèo khó và xấu hổ, và đau khổ liên quan đến sự tiếp tục của tên tuổi và gia đình họ.^ Một lý do tương tự có thể được đưa ra cho

[CHÚ THÍCH — nguồn L8320–8413: đoạn La-tinh dài của Âu-gút-tin, In Psalmum cix [giữ như in, thực tế là Thi Thiên 108/109], s. 17, bản in bị lỗi OCR nặng, dịch theo nghĩa đọc được, giữ nguyên chỗ thiếu:] "Há chẳng phải cũng về những điều xảy đến với con cháu của họ sau khi họ chết, mà người chết có cảm thấy đau đớn nào không? Hay chúng ta phải cho rằng những người chết biết điều này, những người mà cảm giác của họ không còn nữa, dù tốt hay xấu, tùy theo công trạng? Tôi đáp rằng đây quả là một câu hỏi lớn, và không nên bàn luận trong hiện tại, vì nó đòi hỏi một tác phẩm dài hơn, [về việc] liệu, hay đến mức nào, hay bằng cách nào, những điều xảy ra quanh chúng ta về sau có được các linh hồn của người chết biết đến hay không. Tuy nhiên, điều có thể nói ngắn gọn là, nếu người chết không quan tâm gì đến chúng ta, Chúa đã không nói [về] người giàu có ấy, kẻ chịu cực hình nơi âm phủ. ...Hãy ngăn cấm [?] họ, kẻo chính họ cũng đến nơi cực hình này. Nhưng dù họ hiểu điều này như thế nào, những người cố hiểu nó một cách khác; và vì phải thừa nhận rằng không suy ra rằng, nếu người chết biết những người thân của họ đang sống, vì họ không thấy họ ở nơi cực hình, nơi người giàu có ấy ở, cũng không thấy họ ở nơi an nghỉ của những người có phước, nơi La-xa-rơ và Áp-ra-ham, dù xa, vẫn nhận ra nhau, nên họ cũng nhất thiết phải biết những điều xảy đến với những người thân yêu của họ, dù tốt hay buồn: tôi nói điều này, rằng ít người có tinh thần [?] đến nỗi sau khi chết, họ hoàn toàn sao nhãng và khinh miệt điều tốt hay xấu nào xảy đến với những người thân của họ, ít nhất trong khi họ còn sống; nhưng nhiều người, như chính sự quan tâm đến việc khen ngợi ý chí cuối cùng và bất cứ di chúc nào cho thấy, hành động sao cho khi họ qua đời, những người thân của họ được tốt lành." — Âu-gút-tin, In Psalmum cix [giữ như in], s. 17.

sự kiện rằng một số người bị trừng phạt vì lỗi lầm đầu tiên của họ, và rằng một số bệnh tật, và những hệ quả xấu khác, dù ban đầu chỉ mắc phải do sự quá độ lớn lao, vẫn có thể truyền được mà không cần sự quá độ ấy: nỗi sợ những điều này giữ con người tránh xa những người bạn xấu, và như vậy tránh xa những hình thức cám dỗ tệ nhất một cách hiệu quả hơn nhiều so với trường hợp chúng chỉ chắc chắn xảy ra sau sự quá độ lớn lao, hay bất cứ hành động cụ thể nào; vì gần như mọi người, khi lần đầu bắt đầu phạm tội, đều mong rằng mình có thể tránh được chúng, dù những người khác có thể thấy rằng người ấy gần như chắc chắn sẽ sa vào chúng. Lại nữa, đối với chính con cái và con cháu, sinh ra từ những cha mẹ như vậy, và được giáo dục dưới những ảnh hưởng như vậy, tính dễ dạy tự nhiên của tính khí cần thiết cho mọi hữu thể có lý trí, cần thiết cho mọi hữu thể được tạo nên để hành động theo phán đoán của chính mình, chứ không tuân theo một cách mù quáng những bản năng tự nhiên, tính dễ dạy tự nhiên ấy, vốn bảo tồn một số người khỏi sự ô nhiễm, ngay từ lúc bắt đầu đời sống, khi họ sinh ra từ những cha mẹ tốt và đạo đức, sẽ dẫn những đứa trẻ này vào thói xấu và việc làm điều dữ; do đó, nên có một sự nhắc nhở tự nhiên nào đó để nhắc nhở tất cả những người như vậy rằng thói xấu không phải là niềm vui đơn thuần, để cho họ thấy bao nhiêu phần trong sự giáo dục của họ là tốt và nên được tuân theo, và bao nhiêu phần là xấu và nên được bỏ đi; sự sửa chữa này được cung cấp bởi những hình phạt được truyền lại, vì làm sao kẻ thừa hưởng sự ô nhục từ tội ác của cha mẹ mình, hay sự nghèo khó từ tính phung phí của họ, hay bệnh tật từ những sự quá độ của họ, hay kẻ đã trải qua tuổi trẻ của mình trong sự khốn khổ phát sinh từ sự phục tùng những cha mẹ như vậy; làm sao kẻ ấy có thể không nhận thức và biết rằng, trong những điều này, họ đã vượt qua những giới hạn của sự hợp pháp tự nhiên, họ đã lầm lạc trong việc tìm kiếm hạnh phúc, và nếu có một Đức Chúa Trời, họ đã đáng bị lên án và trừng phạt từ tay Ngài? Sự dữ phải được người ấy thấy trong ánh sáng thật của nó, như nguồn gốc của nỗi đau và sự khốn khổ, người ấy không thể phạm tội mà không biết những hiệu quả tự nhiên của sự vi phạm: ngay khi người ấy bắt đầu suy nghĩ, người ấy phải bắt đầu ghê tởm thói xấu, ít nhất nơi người khác, và rồi, ngoại trừ sự tự lừa dối, và trừ phi có lẽ thói quen đã cố định tính cách của người ấy, người ấy đang khá vững trên đường từ bỏ nó.

Giờ đây, dường như một khuynh hướng tự nhiên nào đó, tương tự như điều chúng ta biết là sức mạnh của thói quen, hẳn phải được Đấng Tạo Hóa cấy vào con người, nếu Ngài mong muốn người ấy đạt được sự hoàn hảo; vì, vì con người về bản chất là hữu hạn, yếu đuối, và ngu dốt, người ấy hẳn phải hay thay đổi, và không có khả năng chú ý liên tục và mãnh liệt lâu dài. Trừ phi sự yếu đuối và khuynh hướng uể oải này có thể bằng cách nào đó được chống lại, sẽ luôn không chắc chắn một người sẽ hành động như thế nào, như chúng ta thấy hiện nay, rằng tội lỗi của những người tốt nhất nhìn chung phát sinh từ sự thiếu chú ý trong lúc ấy đối với điều họ sắp nói, hay làm, hay nghĩ; chính quyền năng chú ý này được thói quen làm cho mạnh mẽ hơn nhiều, và thói quen hành động đúng đắn cung cấp vị trí của nó ngay cả khi nó thất bại; vì sự gợi ý về sự dữ gây sửng sốt cho người đã quen làm điều tốt, và trong khi người ấy không cần nỗ lực nào để theo đuổi đường lối đức hạnh thông thường của mình, sự gợi ý về thói xấu ngay lập tức đánh thức sự chú ý mà những thói quen tốt của người ấy đã giữ yên nghỉ, và do đó trong sức mạnh đầy đủ cho cuộc tranh tài mới này. Tác dụng trực tiếp của sức mạnh thói quen trong việc hình thành tính cách là mang lại sự cố định và vững vàng, và khả năng hành động lớn hơn, những điều tự chúng là những điểm tốt. Do đó, nếu bất cứ người nào dường như bị ép buộc làm điều dữ bởi sức mạnh của thói quen, thì nguyên nhân thật sự của sự dữ này không phải là sức mạnh của thói quen, mà là chuỗi dài những hành động xấu xa riêng biệt hẳn phải cùng nhau tạo thành thói quen, và dù có thể đòi hỏi một nỗ lực rất nghiêm túc và liên tục để lệch khỏi con đường mòn của thói quen lâu dài, thế mà điều đó không phải là không thể. Điều mà một người hoàn toàn quyết tâm từ bỏ thì thói quen không thể giữ người ấy lại với nó, dù nó thử thách sức mạnh của quyết tâm của người ấy khá nghiêm khắc, và kẻ đã phạm tội theo thói quen nhiều nhất nên được yêu cầu ăn năn một cách chân thành nhất; thật ra, có một quan hệ giữa quyền năng của ý chí và quyền năng của thói quen, những người ít có khả năng nỗ lực mạnh mẽ nhất nhìn chung là những người mà thói quen của họ dễ bị xáo trộn nhất bởi sự thay đổi hoàn cảnh bên ngoài, hay bởi hướng chiếm ưu thế của những ước muốn. Và khi một người đã ăn năn, điều gì sẽ giữ người ấy tốt lành? Điều gì, ngoài chính sức mạnh của thói quen ấy, sức mạnh đã dạy người ấy rằng sự cải tạo không phải là việc nhẹ nhàng để làm cho vui, hay để dành cho những mảnh vụn lẻ tẻ của thời gian nhàn rỗi. Vì, do đó, một thói quen làm điều tốt về bản chất dễ chịu hơn trong tiến trình và sự tiếp tục của nó so với thói quen phạm tội, nên suy ra rằng quyền năng của thói quen, điều mang lại hiệu quả cho cả hai, tự nó không phải là sự dữ, và hướng đến việc thúc đẩy điều tốt hơn là điều dữ — do đó là điều tốt.

Về ảnh hưởng của giáo dục, chúng ta có thể nói gần như điều tương tự về nó, rằng nó tốt trong những hiệu quả trực tiếp của nó và mạnh mẽ như vậy, hay đúng hơn còn mạnh mẽ hơn khi hướng đến những mục đích tốt so với khi bị bóp méo sang bất cứ mục đích nào khác. Tuy nhiên, cùng một câu trả lời sẽ không hoàn toàn đủ, vì ở đây chúng ta ở một mức độ lớn phải chịu quyền năng của người khác; quả thật, giáo dục có lẽ có thể được định nghĩa là phần trong sự phát triển trí tuệ và tính cách của con người được quy một cách đúng đắn cho những nguyên nhân bên ngoài. Mọi người đều ở một mức độ nào đó phải chịu ảnh hưởng của người khác, đặc biệt trong những năm đầu đời của họ, và ảnh hưởng này mọi người đều có bổn phận dùng vì lợi ích của những người phải chịu nó.* Tất cả những người tốt dĩ nhiên cố gắng làm điều này, và không chỉ họ, vì có rất ít người xấu mong muốn con cái và những người phụ thuộc của họ bắt chước những lỗi lầm của chính họ; và dù có lẽ họ thà không phải chịu sự tự trách của việc thấy một đầy tớ, hay một người cộng sự, làm điều mà họ ý thức rằng chính mình không nên bỏ sót, thế mà có một niềm kiêu hãnh, mà ngay cả những người tệ nhất cũng có khả năng, về một đứa trẻ làm vinh dự cho cha mẹ nó, hay về việc giữ lại những dịch vụ, hay tình bạn của một người mà không ai có thể không thích hay ngưỡng mộ, — điều vận hành rất mạnh mẽ để ngăn chặn sự lạm dụng cố ý và trực tiếp quyền năng giáo dục của ảnh hưởng của họ; đến nỗi, xét nhân loại như một tổng thể, không còn nghi ngờ gì nữa rằng giáo dục nhìn chung được hướng đến những mục đích tốt hơn là ngược lại, và tính dễ dạy phổ quát của tính khí có ích cho những người sở hữu nó. Như tôi đã quan sát trước đây, một phẩm chất như vậy là cần thiết ngay cả cho sự nuôi dưỡng thuộc thể của chúng ta; chúng ta phải học mọi điều, và về sự tiến bộ trí tuệ, những người học thức nhất cũng chỉ là những học giả vĩ đại.^ Vì thói quen, điều làm cho sự cải tạo trở nên khó khăn, sớm bắt đầu làm cho sự tái phạm còn khó khăn hơn, tương tự như vậy, tính có thể dạy dỗ, điều khiến con người phải chịu những quyến rũ của bạn bè xấu, chính là điều mà trong đó, trong các ảnh hưởng trần thế, chúng ta đặt hy vọng của mình về sự trở lại của họ. Cùng một quyền năng dẫn từ thói xấu đến thói xấu, kẻ tránh né xã hội của người tốt và thích ngồi ở những nơi đầy mùi vị của sự dữ; dẫn từ đức hạnh đến đức hạnh kẻ, tránh mọi vẻ bề ngoài của sự dữ, thích trò chuyện với người tốt, và dành thời gian của mình ở nơi những ảnh hưởng đức hạnh ngự trị: như vậy người tệ nhất có thể sửa đổi đời sống của mình bằng cách tìm kiếm xã hội của những người có khuynh hướng tốt hơn và đức hạnh vững vàng hơn. Nhờ ảnh hưởng của lòng nhân từ và Cơ Đốc giáo, điều này gần như không thể đối với bất cứ ai, và như vậy một người có thể, nếu muốn, như nhiều người đã làm, khi nhận ra những lỗi lầm do giáo dục tạo ra nơi chính mình, sửa đổi chúng một cách hiệu quả bằng chính quá trình ấy, và bằng quyền năng của chính những khả năng ấy, mà do sự lạm dụng chúng, người ấy đã bị dẫn lạc vào tội lỗi; nếu người ấy tiếp tục trong đó, do đó, sự tiếp tục ấy hẳn phải ít nhiều là hành động của chính người ấy, và được quy cho chính người ấy hơn là cho những người dạy dỗ người ấy. Trong bất cứ trường hợp nào, định chế của tự nhiên khiến người ấy có thể dạy dỗ không thể tự nó là xấu, vì nó mang lại hiệu quả cho thuốc giải độc chứ không chỉ cho chất độc; bên cạnh đó, toàn bộ hiệu quả của nó đối với mỗi người là tốt, đặc biệt xét về bản tính thuộc thể của người ấy.

[CHÚ THÍCH — nguồn L8626–8642: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Diogenes Laertius kể chuyện về Thales; tiếp theo là đoạn tiếng Anh, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "và khi chúng ta cười, ai có thể không cười, trước câu chuyện Peter Heylin kể về sự ngạc nhiên tột độ của một nông dân vùng Oxfordshire, rằng kẻ đã viết một tường thuật về toàn thế giới lại không biết đường ra khỏi rừng Wychwood; điều lố bịch nơi người ấy là sự ngu dốt của người ấy về chân lý rằng ngay cả người khôn ngoan nhất trong chúng ta cũng rất ngu dốt."

Trở lại với tình trạng của những người sinh ra từ cha mẹ xấu xa, và cho phép hiệu quả sửa chữa của những hình phạt di truyền, và tri thức nhất thiết phải có được về tính đáng ghét của tội lỗi nhờ sự quen thuộc với những người phạm tội, chúng ta sẽ thấy rằng vị trí tương đối của họ đối với con cái của những người tốt, sẽ tùy thuộc rất nhiều vào câu hỏi: Liệu biết, bằng kinh nghiệm, tính tội lỗi và một số hệ quả của tội lỗi, và bằng lời kể, lòng tốt và những hệ quả của đức hạnh, là tốt hơn, hay biết bằng kinh nghiệm lòng tốt và một số hệ quả của đức hạnh, chỉ bằng lời kể tính tội lỗi và những hệ quả của một đời sống xấu xa? Tôi nghĩ sẽ khó quyết định câu hỏi này; và, về sự bất bình đẳng còn lại, chúng ta đừng bao giờ quên rằng kẻ bắt đầu với một bất lợi thì càng có nhiều công trạng hơn nếu thắng giải; rằng Đức Chúa Trời biết chính xác tội lỗi của mỗi người phát sinh từ chính hành động của mình đến mức nào, đến nỗi có lẽ một giọt nước mắt ăn năn từ một tội nhân quen thói có thể nặng hơn về đức hạnh, và được thưởng dồi dào hơn cuối cùng, so với một quá trình dài làm điều tốt dễ dàng, nơi một người được ưu ái hơn bởi một nền giáo dục tốt, và bởi hoàn cảnh dẫn người ấy một cách không tự nguyện đến điều tốt. Đức Chúa Trời sẽ không công chính nếu Ngài không trừng phạt sự cẩu thả và những thiếu sót của một người giàu nghiêm khắc như tội ác và những hành động của một người nghèo, vì người nghèo không bao giờ có thể có những cơ hội làm việc nhân từ mà người giàu luôn sở hữu, và người giàu không bao giờ bị thử thách bởi những cám dỗ và khiêu khích, những điều liên tục vây quanh người nghèo.

Tôi thú nhận rằng, điều dường như đối với tâm trí của chính tôi không phải là một lập luận nhỏ cho sự hiện hữu của một Hữu Thể hoàn hảo và nhân từ hoàn hảo nhất được gợi ý bởi sự kiện rằng, bất cứ nơi nào tôi hướng sự chú ý của mình đến thói xấu và sự khốn khổ dưới những hình thức tệ nhất của chúng, tôi đều thấy ở đó những người nam và nữ, những người, đã đi đến kết luận hợp pháp của tất cả những lập luận này về sự hiện hữu của sự dữ, và nhận ra trong sự hiện diện của nó một cơ hội cho việc thực hành và gia tăng lòng tốt đức hạnh của chính họ, được thúc đẩy bởi không mong muốn lợi lộc nào, được thưởng bởi không danh tiếng phô trương nào, dâng hiến toàn bộ năng lực của họ cho không điều gì khác ngoài phúc lợi của phần tệ nhất và nhìn chung vô ơn nhất và đáng ghét nhất trong mọi tạo vật: chắc chắn không thể thấy đức hạnh tinh tế như vậy nơi con người, mà vẫn tin rằng họ xuất phát từ một nguồn gốc hoàn toàn thiếu lòng tốt có ý thức, rằng họ sẽ không bao giờ được thưởng một cách đầy đủ hơn, và rằng họ không được nâng đỡ và khích lệ ngay bây giờ bởi sự hiện diện liên tục của một Quyền Năng vừa toàn năng vừa toàn thương xót.*

CHƯƠNG X.

Về sự hiện hữu của sự dữ giữa các loài vật thấp hơn.

GIỜ ĐÂY, tôi nghĩ, tôi đã hoàn tất một cuộc khảo sát về những sự dữ tồn tại một cách đúng đắn trong và giữa con người; còn lại phải xem xét những sự dữ tồn tại ở nơi khác trong vũ trụ, giữa những vật có sinh khí và [những vật vô tri?]. Về những vật sau này, dường như chúng ta không thể, theo nghĩa chặt chẽ, khẳng định sự hiện hữu của bất cứ điều gì xấu xa đối với chúng; vì, như chúng được cho là không có khả năng cảm nhận, và càng không có khả năng suy nghĩ, nên không thể có bất cứ quan hệ nào về điều tốt hay điều xấu với chúng, và như vậy chúng chỉ có thể được xem xét trong quan hệ với chủ đề này khi chúng ảnh hưởng đến những hữu thể khác và ít nhất có cảm giác. Trong chừng mực con người bị ảnh hưởng bởi hoạt động của những tai họa tự nhiên này, và bởi sự hiện hữu của những loài vật có hại và có nọc độc, chúng có thể được xem như những phương tiện rất thích hợp và hoàn hảo cho việc giáng những nỗi đau và vận rủi mang tính giáo dục, những điều mà, như chúng ta đã thấy, có thể hữu ích cho mọi người;* dĩ nhiên, nỗi đau như vậy là hữu ích, thì sự hiện hữu của những công cụ thích hợp cho việc giáng nó cũng hữu ích và quả thật cần thiết, và chúng ta thấy những công cụ như vậy được cung cấp bằng những phương tiện này mà không có sự hiện hữu rõ ràng của sự dữ đạo đức bên ngoài, và do đó một cách hữu ích và tốt đẹp nhất. Bên cạnh điều này, chắc chắn là sự hiện hữu của những loài vật có hại, chẳng hạn, có hiệu quả mạnh mẽ trong việc ép buộc con người liên kết để tự vệ lẫn nhau, và như vậy hình thành một điều gì đó giống như xã hội, trong trạng thái ấy, duy nhất, các khả năng của con người mới tìm thấy sự thực hành thích hợp nhất của chúng; và từ những thứ có hại nhất, thuộc về loài vật, thực vật, và khoáng vật, lại đến những phương thuốc hiệu quả nhất, trong khi sự hiện hữu của những quyền năng như vậy khơi dậy trong tâm trí con người ý thức về sự yếu đuối và ngu dốt thật sự của mình, và khắc sâu vào người ấy ý niệm về một Quyền Năng cao hơn, như những người hầu như chưa từng nghĩ đến Đức Chúa Trời trước đây, bắt đầu cầu nguyện khi một cơn bão làm họ kinh hãi với viễn cảnh bị hủy diệt ngay lập tức.^

[CHÚ THÍCH — nguồn L8812–8826: tiếng Tây Ban Nha, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Vì cũng như con người, khi so sánh với Đức Chúa Trời, chẳng hơn gì một con bướm hay một con muỗi, [?]... [phần giữa bị hỏng, không đọc được]... đến nỗi những tạo vật hèn hạ như vậy lại có quyền năng quấy rầy một tạo vật cao quý như con người, mà không có phần nào để tự vệ khỏi chúng, v.v. Nhưng trong mọi sự Đức Chúa Trời là tốt lành, trong mọi sự Ngài thương xót. Vì hình phạt như vậy, theo cách ấy, cũng là thuốc chữa, v.v." — Luis de Granada, Símbolo de la Fe, ch. 31 [giữ như in]. [Ghi chú: tên tác phẩm và chương giữ như in; văn bản tiếng Tây Ban Nha bị hỏng nặng, chỉ dịch theo nghĩa đọc được.]

Một khó khăn lớn hơn nhiều vẫn còn trong sự kiện rằng, không chỉ con người mà chính các loài vật thấp hơn cũng liên tục chịu đau đớn: một trận lụt cuốn chúng đi, những loài vật ăn thịt nuốt chửng chúng, chúng giết hại hay làm bị thương lẫn nhau, và sự tàn ác của con người hằng ngày được thực hành trên chúng; đôi khi ngay cả sự tàn ác đối với chúng cũng là trò tiêu khiển được công nhận và đáng kính của người ấy. Làm sao những điều này có thể xảy ra, mà Đức Chúa Trời lại tốt lành, khôn ngoan, và quyền năng? Nếu chúng ta cho rằng các loài vật thấp hơn không có khả năng cảm nhận bất cứ điều gì ngoài

[CHÚ THÍCH — nguồn L8875–8917: tiếng Pháp của Abbadie, Traité de la Vérité de la Religion Chrétienne, pt. i, s. 1, c. 4 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Người ta còn có thể thêm rằng, nhìn chung, thật tốt khi tia chớp đôi khi rơi xuống một sa mạc, và đôi khi xuống một thành phố, để đánh dấu rằng đôi khi Đức Chúa Trời đến gần, và đôi khi Ngài xa cách kẻ phạm tội: rằng phải có những quái vật, rắn, và thú độc, để đe dọa con người và khiến họ biết rõ hơn công lý của Đức Chúa Trời: rằng từ những con rắn độc nhất người ta rút ra những phương thuốc tuyệt vời: rằng ong cung cấp mật cho chúng ta: rằng ruồi và nhện làm sạch không khí: rằng côn trùng thu gom sự hư thối của đất, sâu bọ [thu gom] sự hư thối của máu, và rằng có lẽ không có gì thích hợp hơn để bày tỏ cho chúng ta sự khốn khổ của con người, bằng những con giun, theo những luật khôn ngoan của tự nhiên, hình thành từ xác chết của họ trong nấm mồ. Nhưng hợp lý hơn nhiều khi đáp lại, ở vị trí thứ ba, rằng khi chúng ta không thể khám phá ra mục đích của một số điều trong tự nhiên, sẽ thật lố bịch và kỳ quặc khi tưởng tượng rằng chúng thiếu mục đích vì thế; vì điều đó sẽ là giả định rằng chúng ta biết mọi sự." — Abbadie, Traité de la Vérité de la Religion Chrétienne, pt. i, s. 1, c. 4 [giữ như in]. Tương tự, Âu-gút-tin: "Ngay cả những chất độc, vốn vì sự không thích hợp mà gây hại, khi được dùng một cách thích hợp, lại biến thành những phương thuốc có lợi cho sức khỏe: dù ngược lại, ngay cả những điều làm vui thích, như thức ăn và đồ uống và ánh sáng này, khi dùng quá độ và không đúng lúc, cũng được cảm thấy là có hại. Do đó sự quan phòng thiêng liêng khuyên chúng ta đừng trách móc các sự vật một cách dại dột; mà hãy tra xét cẩn thận tính hữu ích của các sự vật, và ở nơi tài năng của chúng ta, hay sự yếu đuối của chúng ta, thiếu hụt, hãy tin rằng những điều ẩn giấu cũng như những điều chúng ta khó khăn lắm mới tìm ra được; và chính sự che giấu tính hữu ích, hoặc là sự thực hành tính khiêm nhường, hoặc là sự đè bẹp tính kiêu ngạo." — De Civitate Dei [giữ như in], chương [số chương bị hỏng trong bản in, không đọc được].

những nỗi đau thuần túy thuộc thể, không có bất cứ niềm vui nào ngoài những niềm vui thuần túy thuộc về thú tính, tôi không chắc, nhưng với tất cả những khuyết điểm của nó, trạng thái của chúng nhìn chung là niềm vui hơn là nỗi đau, do đó là một phước lành, hơn là một lời nguyền, và đó là tất cả những gì chúng ta cần chứng minh. Chính những tài năng tinh thần cao hơn của con người, khiến người ấy có khả năng chịu những đau khổ gay gắt nhất của mình, cũng như những hưởng thụ vững chắc và tinh tế nhất của mình. Ngay cả với con người, ký ức về nỗi đau thuần túy thuộc thể cũng thoáng qua một cách gần như khó tin; chúng ta không thể nhớ lại cảm giác đau khổ, và nếu chúng ta không nỗ lực đặc biệt để giữ gìn ký ức, nếu chúng ta không có sự dự đoán về khả năng nó trở lại, thường ngay cả khi chúng ta có, chúng ta thấy mình, ngay khi cơn đau qua đi, hay có lẽ khi nó chỉ giảm bớt một chút, đầy những kế hoạch và hy vọng, và những cảm giác vui sướng, mà không có chút bóng dáng hay dư vị nào của nỗi đau đã qua ấy, điều dường như trong lúc ấy không thể chịu đựng được. Nếu chúng ta nhận ra trạng thái của mình, nếu chúng ta không có gì, và không cảm thấy gì, về ký ức hay sự dự đoán, nếu chúng ta hoàn toàn không có khả năng ăn năn, hay cảm thức về sự bất công, hay nỗi đau của lòng ghen tị âm ỉ, hay lòng kiêu hãnh bị tổn thương, hay nỗi buồn của tình cảm không được đáp lại, thì chân trời của chúng ta sẽ dường như trong sạch biết bao khỏi nỗi đau, chúng ta sẽ hưởng thụ mỗi niềm vui nhỏ hiện tại biết bao, chúng ta sẽ quên nhanh biết bao mỗi nỗi đau đã biến mất! Chúng ta thấy con người có thể đến gần trạng thái thờ ơ thuộc về thú tính này đến mức nào, và với hiệu quả nào, trong trường hợp những nô lệ ít được khai hóa nhất, suy đồi nhất và vì vậy hài lòng nhất; họ chỉ có ít những lo lắng và buồn phiền của những người tự do; họ cảm thấy ít những kinh hoàng mà chúng ta, những người tự do và đã nếm trải những niềm vui cao hơn, biết là không thể tách rời khỏi chế độ nô lệ; quả thật, nếu không có khuynh hướng bù trừ này hướng đến sự vô cảm, chúng ta khó có thể tưởng tượng làm sao sự hiện hữu có thể chịu đựng được. Điều mà những nô lệ này tiếp cận, điều mà những người muốn lừa dối chúng ta bằng việc trưng bày sự vui vẻ vô tư lự của họ muốn chúng ta tin rằng họ là, nhưng họ không phải, và chừng nào họ còn sở hữu đầy đủ các khả năng của con người, họ không thể là, thì đó chính là điều mà các loài vật là. Tiêu chuẩn hạnh phúc khác biệt biết bao mà chúng ta phải áp dụng cho con chiên, con vật gặm nhấm một cách vui đùa vòng hoa hiến tế của chính nó, và cho vị tử đạo, người bị dẫn từ cực hình đến một cái chết kéo dài; thế mà cả hai có lẽ đều hạnh phúc, cả hai đều thầm vui mừng về tình trạng lúc ấy của mình, những nỗi đau của người này vượt quá những nỗi đau của người kia đúng theo tỷ lệ với sự chênh lệch lớn lao giữa những quan niệm và khả năng hưởng niềm vui hoàn hảo của họ. Nếu chúng ta tách cảm giác đau đớn nhất thời của mình khỏi nỗi sợ kéo dài nó và báo trước những điều tệ hơn sẽ theo sau, và khỏi ký ức về niềm vui đã qua phủ lên những cảm giác hiện tại của chúng ta một ánh sáng bệnh hoạn gay gắt, chúng ta sẽ thấy rằng ý nghĩa mà chúng ta hiện nay gắn với từ ấy sẽ không áp dụng được cho chúng. Chẳng hạn, cảm giác đau đớn như dường như khiến việc suy nghĩ trở nên không thể, và xua đuổi mọi ước muốn, ngoại trừ ước muốn nghỉ ngơi, để toàn bộ hoạt động của tâm trí có thể tập trung vào một hành động chịu đựng thụ động khổng lồ, thì gây đau khổ biết bao; thế mà nỗi đau chính của điều này hoàn toàn thuộc về trí tuệ, nó gồm trong sự tra hỏi dai dẳng và luôn tái diễn: Khi nào điều này sẽ kết thúc? Không thể chịu đựng điều này lâu hơn nữa; tôi sẽ không chịu đựng nó mà vẫn sống. Nó có thể kết thúc bằng điều gì? Thật kinh khủng khi chết như vậy! xen lẫn với sự hồi tưởng về những niềm vui mà chúng ta có thể đang hưởng vào lúc ấy, về những hành động tốt và hữu ích mà chúng ta có thể đang làm, về sự trôi qua của thời gian trong khi chúng ta chỉ đang chịu đựng, biến thành điều ngược lại của nó, sự chán nản buồn tẻ vì đã chịu đựng quá lâu trong khi ngày đã trôi qua quá chậm; thêm vào đó là sự canh chừng lo lắng, cáu kỉnh, và canh chừng từng chuyển động, từng âm thanh, và đám đông những ý nghĩ dường như ào ào lướt qua, rồi chế nhạo thách thức chúng ta bắt lấy và giữ chúng lại. Lại nữa, hiệu quả của sự sợ hãi, tách khỏi sự báo trước về những nỗi đau tương lai, là tạo ra hoặc sự ngây dại, hoặc sự kích thích thần kinh quá mức; cả hai hiệu quả thuộc thể của nó đều đúng hơn là sự vắng mặt của bất cứ quyền năng cảm nhận nào hơn là tự chúng gây đau đớn trực tiếp, và, như một người lính trong cơn nóng của trận chiến không có thời gian để cảm thấy vết thương của mình, và có thể ngã xuống chết vì kiệt sức trước khi ý thức được sự yếu đuối của mình; thì con nai bị săn đuổi, nếu nó có quyền năng trí tuệ cao, có thể chạy đến chết trong sự kích thích vô thức tương tự, nhưng nếu nó không có những quyền năng như vậy, nếu nó không có sự lo lắng có ý thức nào về sự kết thúc của mọi cuộc bức hại của nó, không có sự so sánh lo lắng nào về quyền năng và những nguy hiểm của nó, khi chúng theo thời gian dường như đã tăng lên hay suy giảm, thì hiển nhiên là nó không thể chịu đựng một nửa nỗi thống khổ mà những người có thể tìm thấy niềm vui trong những điều như vậy đáng phải cảm nhận. Nếu không có một quyền năng kết hợp và so sánh nào, một quyền năng thuần túy trí tuệ của ký ức tự nguyện và sự dự đoán, một con vật chỉ có thể là một cỗ máy, quả thật hành động theo ý muốn của chính nó, và bị thúc đẩy bởi những cảm giác và xung động bản năng, thay vì hành động trực tiếp từ những nguyên nhân và luật vận hành thuần túy phản xạ và không được nhận thức, nhưng gần như cũng không có khả năng cảm nhận niềm vui và nỗi đau như chúng ta nghĩ về chúng. Nỗi đau chắc chắn sẽ được cảm nhận, và sẽ tạo ra một xung động cố gắng thoát khỏi nó; nhưng nếu không có bất cứ nỗi sợ nào về những hệ quả tệ hơn sẽ theo sau, không có sự hồi tưởng và hối tiếc về những niềm vui có thể đã đến thay thế nó, không có bất cứ cảm thức nào về việc đã sống vô ích, về việc vô vọng, bất lực và bị bỏ rơi, những điều là những thành phần đắng cay nhất trong chén đau khổ của con người, ngay cả của nỗi đau thuần túy thuộc thể, thì nỗi đau sẽ bị quên ngay khi nó qua đi, sẽ không rút ra cường độ mới nào từ sự tiếp tục đơn thuần của nó, và mỗi khoảnh khắc của sự sống hẳn phải là, đối với ý thức, một sự sinh ra mới, với tất cả sức sống và sinh khí của tuổi trẻ tươi mới và tràn đầy, như những người không biết ký ức về nỗi đau, không hối tiếc tinh thần, không sợ sự dữ, không lo lắng cho tương lai. Một hữu thể như vậy có thể chịu đau khổ, nhưng không thể bất hạnh; tương phản lớn lao biết bao với chính chúng ta! Giờ đây, khi thêm vào tất cả điều này rằng, sự hiện hữu đơn thuần hẳn phải là niềm vui đối với một hữu thể, hữu thể không thể hiểu được những ý niệm về bổn phận và về một đối tượng tối hậu và xứng đáng của sự sống, và so sánh những khoảnh khắc đau đớn thực tế với đời sống vui sướng thực tế được dành cho mỗi con vật, tôi nghĩ chúng ta không thể gọi sự hiện hữu của nó là một sự dữ đối với chính nó, hay một món quà mà một Đức Chúa Trời nhân từ không thể ban tặng.

Về tình trạng thật sự của các loài vật, tất cả chúng ta đều gần như hoàn toàn không biết gì; có nhiều hiệu quả dường như cho thấy sự hiện hữu, ít nhất nơi các hạng cao hơn, của một mức độ nào đó của quyền năng trí tuệ, trong ký ức chẳng hạn, và quyền năng liên tưởng, không phải không có một bóng dáng của lý luận, và ở một mức độ nào đó một cảm giác biết ơn và một số phẩm chất đạo đức, như thể ít nhất một số hành động của chúng và có lẽ những suy nghĩ của chúng là tự nguyện, chứ không thuần túy bản năng và cần thiết, hay theo bất cứ cách nào tương tự với những ái lực hóa học của vật chất hay hành động thuần túy phản xạ của cây nhạy cảm, ngay cả vượt ra ngoài mức độ mà những quyền năng như vậy được bao hàm trong chính định nghĩa về một con vật. Tuy nhiên, không thể thiết lập sự hiện hữu của những quyền năng trí tuệ mà không chứng minh hay thừa nhận sự hiện hữu của những khả năng đạo đức nữa, và ngay khi những ý niệm về sự khôn ngoan và lòng tốt tự nguyện được phép bước vào, chúng ta phải biến mỗi hạng loài vật thấp hơn thành trung tâm của một hệ thống đạo đức mới, tương tự như hệ thống mà chúng ta đã nối kết với loài người. Như vậy, chúng ta càng loại bỏ bất cứ hạng loài vật nào khỏi việc tuân theo bản năng một cách đơn thuần thụ động và không có đam mê, điều mà lập luận trước đây của chúng ta đã giả định chúng là, thì chúng ta càng nêu lên nhiều lý do hơn cho khả năng rằng nỗi đau có thể không phải đối với chúng là một sự dữ không pha trộn, do đó không được nghĩ là về bản chất đối lập với bất cứ giả định nào phát sinh từ lòng tốt của Đức Chúa Trời; tuy nhiên, cần phải nhớ điều này cho sự cảnh cáo của chính chúng ta, rằng nếu bất cứ hạng hữu thể cao hơn nào trực tiếp và cố ý giáng nỗi đau lên chúng ta, thì bất cứ điều tốt nào sự quan phòng của Đức Chúa Trời có thể rút ra từ sự dữ ấy, chúng cũng chỉ có thể là những con quỷ, thì những người tự nguyện giáng nỗi đau lên các loài vật, dù việc cho phép nỗi đau như vậy có thể được hòa giải với lòng tốt của Đức Chúa Trời như thế nào, cũng đồng hóa mình với những con quỷ trong công việc của chúng, và kêu gọi xuống đầu mình những hình phạt xứng với những tinh thần tội lỗi như vậy. Tuy nhiên, dường như không phải là đời sống của bất cứ con vật nào cũng thiếu hụt một cách hiển nhiên so với mục đích đúng đắn của các khả năng của nó như chúng ta biết đời sống con người là, và cũng chắc chắn rằng quyền năng lý luận và ý thức đạo đức ở bất cứ con vật nào cũng ít hơn nhiều so với ở con người, một sự kiện vừa được chứng minh vừa được áp dụng cho chủ đề của chúng ta bởi sự hưởng thụ hiển nhiên mà nhiều con vật trong số chúng cho thấy chúng kinh nghiệm, ở nơi mà một con người không thể không tràn đầy sợ hãi và lo lắng, và hoàn toàn bị đắm chìm trong những hồi tưởng đau đớn, hay những dự đoán còn đau đớn hơn.

Trong trường hợp các loài vật thấp hơn, như ở mọi nơi khác trong tạo vật, sự dữ chỉ tồn tại dưới một hình thức thoáng qua và tình cờ; chẳng hạn, không con vật nào chắc chắn sẽ kinh nghiệm bất cứ nỗi đau cụ thể nào; và dù từ kinh nghiệm chúng ta kết luận rằng tất cả sẽ chịu một vài nỗi đau, nhưng không có gì tự nhiên là không thể trong ý niệm về một con vật sẽ trải qua đời sống của mình mà không kinh nghiệm bất cứ nỗi đau nào; và ngay cả về cái chết, nếu mọi năng lực sinh sản của khung thân con vật tiến hành với sự đều đặn đồng nhất và không bị gián đoạn, thì dường như không có gì cản trở sự tiếp tục vĩnh viễn; cùng một nhận xét có thể được đưa ra về con người; nỗi đau, nỗi buồn, sự suy tàn, và cái chết, là những vấn đề mà chúng ta học cách nghĩ là chắc chắn nhờ kinh nghiệm và so sánh, nhưng về sự chắc chắn này, cấu tạo tự nhiên của không một sinh vật nào, xét đơn lẻ, sẽ cung cấp bất cứ bằng chứng hiển nhiên nào, một ý nghĩ đưa chúng ta trở lại với bằng chứng đầu tiên của chúng ta, dựa trên bản tính phủ định và sự thiếu vắng bất cứ sự hiện hữu có thực chất thật sự nào của sự dữ trong bất cứ con người hay vật tự nhiên nào.

PHẦN III.

Những bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG I.

Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời được bao hàm trong những chân lý được mọi người thừa nhận đến mức nào.

CHÚNG TA đã xem xét khá dài trước đây câu hỏi sự hiện hữu của Đức Chúa Trời được mọi người nhất thiết và không tự nguyện thừa nhận đến mức nào, và chúng ta đã thấy rằng niềm tin vào sự hiện hữu của một vị Thần đã luôn thắng thế, và hiện nay vẫn thắng thế khắp toàn thế giới, điều này ít nhất là một trong những đặc tính của một ý niệm bẩm sinh hay một mệnh đề tự hiển nhiên.*

[CHÚ THÍCH — nguồn L9327–9350: đoạn La-tinh của Arnobius, Adversus Gentes, lib. i, § 49, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Có người nào trong loài người mà lại không, ngay từ ngày đầu tiên của sự hiểu biết, thấm nhuần quan niệm về Vị Vua này? Ai lại không có nó bẩm sinh, không gắn chặt, không, ngay trong chính tủy của mình, từ trong lòng mẹ đã in sâu, không được gieo trồng, rằng có một Vị Vua và Chúa của mọi sự hiện hữu, Đấng cai quản mọi sự?" — Arnobius, Adversus Gentes, lib. i, § 49 [giữ như in]. [Tiếp theo là tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là của Justinô, Apologia? và của Athenagoras [giữ như in], Legatio [?], về sự đồng thuận của mọi dân tộc về Đức Chúa Trời.]

Nếu đây là một trong những ý niệm mà tâm trí con người không có khả năng suy nghĩ mà không chấp nhận và tiếp nhận như chắc chắn đúng, thì một người vô thần dĩ nhiên sẽ gần như không thể có. Thế mà có lẽ đã có những người thậm chí công khai phủ nhận sự hiện hữu của một vị Thần, hay thừa nhận rằng đó là một điểm đầy nghi ngờ, và không hề rõ ràng đến mức ép buộc sự đồng thuận của họ theo cách của một ý niệm cần thiết. Do đó, hầu hết các nhà văn hữu thần đã từ bỏ hy vọng thiết lập mệnh đề của họ trên một nền tảng nguyên thủy như vậy. Bản thân tôi không hoàn toàn thỏa mãn về điểm này, vì tôi có thể quan niệm về những người thiếu khả năng chung về nhận thức tinh thần trong vấn đề này, dễ dàng như về những người có nhận thức về màu sắc khác với những người khác, và tôi không nghĩ ngay cả chủ nghĩa thế tục của thời đại chúng ta cũng vượt ra ngoài sự hoài nghi, hay bất cứ ai từng viết một cuốn sách để bảo vệ, hay bất cứ ai có khả năng làm như vậy từng duy trì giáo lý tích cực rằng không có Đức Chúa Trời, trong sự rõ ràng vốn có của nó; và như vậy tôi có thể nhận xét một cách tình cờ, rằng đó là một chứng cứ lớn lao biết bao cho chân lý của giáo lý của chúng ta, tách khỏi mọi xem xét khác, rằng nó chưa bao giờ bị phủ nhận trực tiếp bởi bất cứ ai có khả năng ước lượng những hệ quả của sự phủ nhận của mình, và rất ít người thậm chí còn nghĩ nó đáng nghi ngờ, trong khi nó đã được gần như mọi triết gia chấp nhận, và được đưa vào các thể chế của mọi quốc gia và mọi thời đại. Tuy nhiên, xét vấn đề một cách mạnh mẽ nhất chống lại giáo lý, chưa bao giờ có, và tôi nghĩ không bao giờ có thể có, bất cứ người vô thần nào phủ nhận rằng có một sự cai trị mạnh mẽ hơn sự cai trị của con người được thực thi đối với tiến trình của các biến cố tự nhiên.^

[CHÚ THÍCH — nguồn L9350–9536: nhóm chú thích dài về lập luận bản thể học; bản in bị lỗi OCR; dịch theo nghĩa đọc được, giữ nguyên chỗ thiếu. Phần tiếng Pháp của Descartes, Discours de la Méthode, phần 4: "Tôi thấy rõ rằng, khi giả định một tam giác, ba góc của nó phải bằng hai góc vuông, nhưng tôi không thấy điều gì bảo đảm với tôi rằng có bất cứ tam giác nào trên đời: trong khi đó, khi trở lại xem xét ý niệm mà tôi có về một hữu thể hoàn hảo, tôi thấy rằng sự hiện hữu được bao hàm trong đó giống như việc ba góc của một tam giác bằng hai góc vuông được bao hàm trong ý niệm về tam giác, hay mọi phần của một hình cầu đều cách đều trung tâm của nó được bao hàm trong ý niệm về hình cầu, hay thậm chí còn hiển nhiên hơn; và do đó, ít nhất cũng chắc chắn như bất cứ chứng minh hình học nào rằng Đức Chúa Trời, Đấng là hữu thể hoàn hảo ấy, là hay hiện hữu." — Descartes, Discours de la Méthode, phần 4 [giữ như in]. Anselm đã trình bày cùng một lập luận từ lâu trước đó: "Vậy thì, há chẳng có một bản tính như vậy, vì 'kẻ ngu dại đã nói trong lòng mình: không có Đức Chúa Trời'? Nhưng chắc chắn chính kẻ ngu dại ấy, khi nghe chính điều được nói, 'một điều mà không thể tưởng tượng được điều gì lớn hơn,' hiểu điều mình nghe, và điều mình hiểu thì ở trong trí tuệ của mình, dù mình không hiểu rằng nó hiện hữu. — Do đó, ngay cả kẻ ngu dại cũng bị thuyết phục rằng có trong trí tuệ một điều mà không thể tưởng tượng được điều gì lớn hơn: vì khi nghe điều này, kẻ ấy hiểu nó: và bất cứ điều gì được hiểu, đều ở trong trí tuệ. Và chắc chắn điều mà không thể tưởng tượng được điều gì lớn hơn, không thể chỉ ở trong trí tuệ mà thôi. Vì nếu nó chỉ ở trong trí tuệ, thì có thể tưởng tượng nó cũng ở trong thực tại, điều ấy lớn hơn. Vậy nếu điều mà không thể tưởng tượng được điều gì lớn hơn, chỉ ở trong trí tuệ; thì chính điều mà không thể tưởng tượng được điều gì lớn hơn, lại là điều mà có thể tưởng tượng được điều gì lớn hơn: nhưng chắc chắn điều này không thể xảy ra. Do đó, không còn nghi ngờ gì nữa, có một điều mà không thể tưởng tượng được điều gì lớn hơn, vừa trong trí tuệ, vừa trong thực tại." — Anselm, Proslogium, c. ii [giữ như in]. Về lập luận này, câu hỏi đã nảy sinh giữa các nhà kinh viện liệu sự hiện hữu của Đức Chúa Trời có thể không tự hiển nhiên per se mà không phải quoad nos hay không, câu trả lời thường là khẳng định; một kết luận được Giám mục Pearson chấp nhận và nhấn mạnh trong các bài giảng thần học bằng tiếng La-tinh của ông. Thomas Aquinas nói như sau trong Summa Theologiae, Quaest. ii, Art. i: "Tôi nói rằng, mệnh đề 'Đức Chúa Trời hiện hữu,' xét tự nó, là tự hiển nhiên, vì vị ngữ đồng nhất với chủ ngữ. Vì Đức Chúa Trời là hữu thể của chính Ngài, như sẽ thấy dưới đây (Quaest. iii, Art. iv). Nhưng vì chúng ta không biết Đức Chúa Trời là gì, nên nó không tự hiển nhiên đối với chúng ta, mà cần được chứng minh qua những điều được biết rõ hơn đối với chúng ta và ít được biết rõ hơn đối với bản tính, tức là qua các hiệu quả." Durandus thành Saint-Pourçain phê bình lập luận của Anselm một cách hơi quá sắc sảo khi nó được viện dẫn để chứng minh mệnh đề là tự hiển nhiên [đoạn La-tinh dài, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] — Anselm không nói điều này một cách tuyệt đối, như thấy rõ tại chỗ ấy, mà với giả định rằng đây là ý nghĩa của danh từ "Đức Chúa Trời": Đức Chúa Trời là điều mà không thể tưởng tượng được điều gì lớn hơn. Và với giả định ấy, suy ra rằng điều được tưởng tượng là lớn hơn ấy không thể không hiện hữu. Khi hai điều này đã được thừa nhận, và phép suy diễn đã được thực hiện, suy ra rằng Đức Chúa Trời không thể được tưởng tượng là không hiện hữu: nhưng không phải một cách tuyệt đối, vì kẻ không thừa nhận một trong hai tiền đề, hay không suy ra kết luận từ các tiền đề, có thể tự mình tưởng tượng và quan niệm trong tâm trí rằng Đức Chúa Trời không hiện hữu. Vì lý do ấy, điều ngược lại của nó, tức là "Đức Chúa Trời hiện hữu," không tự hiển nhiên đối với chúng ta, mà trở nên được biết qua phép suy diễn từ những điều được biết rõ hơn đối với chúng ta. ... Dù Đức Chúa Trời là điều mà không thể tưởng tượng được điều gì lớn hơn, và điều mà thật sự không thể tưởng tượng được điều gì lớn hơn, thế mà (dù sai lầm) vẫn có thể tưởng tượng được một điều gì đó lớn hơn Đức Chúa Trời. Từ đó suy ra rằng, dù "Đức Chúa Trời hiện hữu" là đúng, nó vẫn không tự hiển nhiên, vì điều ngược lại của điều tự hiển nhiên quoad nos không thể vừa đúng vừa sai mà được tin. — Durandus, In Lib. Sent., lib. i, Dist. iii, Quaest. iii, cuối. Thật khó để hoàn toàn chắc chắn về chỗ đứng của mình trong những lập luận như vậy; tuy nhiên, ngay cả Tiến sĩ Clarke (Demonstration, iii. 3) cũng không thể hoàn toàn bác bỏ chúng là ngụy biện, và tôi đã trình bày, trong một chương sau, một lập luận mà tôi thấy gây ấn tượng nhất.]

[CHÚ THÍCH — nguồn L9538–9546: tiếng Pháp của Abbadie, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Dù vũ trụ được tạo nên như thế nào, và dù theo triết gia nào, chắc chắn người ta sẽ đồng ý với tôi rằng, để vũ trụ này tồn tại như nó là, cần phải có vật chất, một chuyển động bị giới hạn ở một mức độ nào đó, và một chuyển động được quyết định theo một cách nào đó; vì nếu bạn loại bỏ mọi nguyên nhân, bạn sẽ biến thế gian thành hư vô hay hỗn mang." — Abbadie, pt. i, s. 1, c. 1 [giữ như in].

Cho đến nay, mọi người phải chấp nhận làm nền tảng chung cho triết học của họ; câu hỏi duy nhất là, sự cai trị này, những luật tự nhiên này, có bất cứ nguyên nhân nào, và nguyên nhân nào, chăng? Chúng có nguồn gốc thông minh nào chăng? Toàn năng thì chắc chắn chúng là, theo nghĩa có thể làm mọi điều đang được làm hay tự nhiên có thể được làm. Về sự khôn ngoan của những luật này, hiển nhiên là, dù chúng có thể xuất phát từ đâu, chúng hành động như thể chúng đã được điều chỉnh bởi tri thức sâu rộng nhất và sự khôn ngoan rất đáng kể, như hiển nhiên từ sự tiếp tục đơn thuần của trật tự sự vật trong nhiều thời đại, và từ sự kiện rằng con người, dù không hiểu chúng như một tổng thể, nhưng vẫn rút ra sự bảo tồn của mình từ chúng. Sự thật là, hầu hết mọi người không nhìn xa hơn phần đầu của định nghĩa của chúng ta, "có một hữu thể," và biết rằng chúng ta muốn nói một hữu thể thông minh, họ phủ nhận điều đó, và nghĩ rằng toàn bộ vấn đề đã kết thúc; nhưng dù có thể nghĩ gì về điểm này, không ai có thể phủ nhận rằng có một điều gì đó toàn năng, dù điều gì đó ấy, một số người muốn nó chỉ là phẩm chất bẩm sinh đơn thuần. Tranh luận lớn nhất luôn xoay quanh các thuộc tính trí tuệ và lòng tốt, thế mà không ai có thể phủ nhận rằng, trong chừng mực sự thích ứng nguyên thủy của cấu trúc và sự bảo tồn chung, có một vẻ nào đó của lòng tốt trong các luật của tự nhiên. Khi được rút gọn thành hình thức của định nghĩa của chúng ta, điều mà mọi người phải thừa nhận, nếu không phải từ ý thức nguyên thủy, thì ít nhất từ kinh nghiệm, là như sau: "Có trong vũ trụ một điều gì đó hay một số điều hoạt động cùng nhau trong sự hài hòa, toàn năng, và nếu thông minh, thì rất khôn ngoan và không xấu xa về bản chất, nhờ đó mọi sự hiện hữu." Dù điều gì đó này được gọi là định mệnh, hay may rủi, hay sự cần thiết, hay tự nhiên, hay được chia thành nhiều, như những phẩm chất bẩm sinh của nhiều sự vật khác nhau, tất cả những ai biết bằng kinh nghiệm rằng có một tiến trình thông thường của tự nhiên, như chắc chắn là có, đều phải thừa nhận sự hiện hữu của nó, dù họ có thể phủ nhận, về hình thức, rằng các luật của tự nhiên là ý muốn của Đức Chúa Trời, hay bất cứ bản tính tạo hình nào do Ngài tạo nên. Mệnh đề có thể được đặt như sau: — Có một tiến trình thông thường của các biến cố trong vũ trụ, được hướng dẫn bởi một quyền năng bên ngoài và lớn hơn ý muốn của con người, quyền năng ấy hành động như thể không hoàn toàn thiếu khôn ngoan và lòng tốt. Tôi không thể quan niệm một người nghiêm túc phủ nhận mệnh đề này, và tôi cũng không nghĩ sẽ khó đi đến, bằng sự khái quát hóa đơn thuần về nó và phép loại suy của hành động trí tuệ con người, kết luận rằng do đó rất có thể có một hữu thể toàn năng, khôn ngoan, và tốt lành. Tôi đề nghị rút ra từ nền tảng này hai bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, một bằng chứng đạo đức, bằng chứng kia chặt chẽ hơn về mặt trí tuệ, và trước tiên là bằng chứng đạo đức, bằng chứng có nhiều điểm tương tự với một bằng chứng được đưa ra trong một chương trước, dù không hoàn toàn giống hệt với nó.

Khi tôi xem xét chính mình và vị trí của mình trên đời, tôi trở nên ý thức rằng tôi không tùy thuộc vào chính mình một mình, hay chủ yếu, để được bảo tồn và hạnh phúc; ở một mức độ nào đó, những điều này tùy thuộc vào những nguyên nhân hoàn toàn bên ngoài tôi: chẳng hạn, nơi chốn, thời gian, cha mẹ mà tôi sinh ra, và hoàn cảnh mà tôi sinh ra trong đó, và ở một mức độ nào đó tùy thuộc vào những nguyên nhân thực tế bên ngoài tôi, như tùy thuộc vào những hành động của chính tôi mà về những hệ quả tối hậu của chúng, tôi thực sự và đối với nhiều hành động trong số chúng, nhất thiết không biết gì. Mọi điều tôi có thể làm là dùng tốt những cơ hội tôi có, kết quả của điều đó tôi thấy là, tôi có thể tạo ra nhiều hạnh phúc nội tâm, nhưng chỉ có thể tác động rất ít với bất cứ sự chắc chắn nào lên những nguyên nhân bên ngoài của nó. Giờ đây, về quyền năng hạn chế này của mình, tôi luôn ý thức; thế mà, cho đến khi tôi đến tuổi khôn, tôi ít nghĩ về nó, vì tôi luôn có một người nào đó lớn tuổi hơn mình để giúp đỡ tôi, lắng nghe những lời phàn nàn của tôi, và cung cấp và thỏa mãn những ước muốn của tôi; một người mà thực tế tôi nghĩ là toàn năng mà vẫn có thể đến gần được; nhưng giờ đây, dù tôi thấy nhiều đồng loại của mình vượt trội tôi rất nhiều về sự khôn ngoan, và có quyền năng hơn tôi rất nhiều, tôi vẫn thấy rằng họ gần như bất lực như chính tôi, và tôi không bao giờ có thể tìm được bất cứ ai trong số họ đáp ứng được những ý niệm của thời học trò của tôi. Tôi cần sự giúp đỡ, tự mình tôi gần như bất lực, thế mà mặt đất không trình bày cho tôi một người giúp đỡ hữu hình nào; tôi có thể nói rằng không có người giúp đỡ nào như vậy chăng? Tôi thấy rằng mình bất lực trong tay của hoàn cảnh; nhưng những hoàn cảnh này là gì? Chúng là những kết quả và hoạt động của các luật tự nhiên, được xem như một tổng thể lớn lao, làm việc để duy trì tổng thể ấy; và khi tôi nhận thấy rằng dù chúng làm việc chủ yếu theo một kế hoạch đã định, thế mà bản thân các sự vật, theo như tôi có thể nhận thấy, là mù quáng và đờ đẫn, và vô tri, hay khi thông minh, như với con người và loài vật, nhưng hoàn toàn không quan tâm đến tôi, và không ý thức về cách thức mà hành động của chúng sẽ ảnh hưởng đến tôi, tôi kết luận rằng, trong quyền năng điều khiển tự nhiên như một tổng thể, tôi phải tìm kiếm quyền năng mà tôi phải nương dựa để được nâng đỡ và giúp đỡ.

Về quyền năng này có thể là gì, tôi không có tri thức trực tiếp; nhưng vì tôi thấy rằng tôi cần một đối tượng để tin cậy, và trong những năm đầu đời của mình đã được cung cấp một đối tượng như vậy, tôi trông đợi với nhiều tin tưởng như vậy về một đối tượng nào đó vẫn còn, như tôi mong đợi, khi khám phá ra một con vật chưa từng được quan sát, sẽ tìm thấy một thức ăn nào đó thích hợp cho sự nuôi dưỡng của nó. Tôi không thể có đối tượng nào khác thích hợp cho sự tin cậy và đức tin của tôi nương tựa, ngoài Quyền Năng điều khiển mọi sự. Do đó, tôi đặt đức tin của mình nơi điều ấy, điều mà tôi làm đúng, vì hẳn phải đúng đắn và hợp lý khi làm một cách sẵn lòng điều mà người ta không thể không làm, và dù tôi muốn hay không, tôi phải tùy thuộc vào Quyền Năng ấy ngay cả cho sự hiện hữu của mình một khoảnh khắc vượt quá thời gian này. Nhưng lý trí của tôi không để tôi ở đây, nó nói với tôi rằng tôi được tạo nên sao cho tôi không thể tin cậy vào bất cứ điều gì mà tôi không tin là đủ tốt để không mang ác ý đối với tôi, và đủ khôn ngoan và quyền năng để không bị vượt qua hay đánh bại bởi những sức mạnh khác; rằng do đó, tôi phải tin rằng Quyền Năng này là một hữu thể hoàn hảo, quyền năng, thông minh, khôn ngoan, và tốt lành. Do đó, tôi tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và là Đấng cai trị mọi sự. Nói cách khác, tôi tin cậy một cách tự nguyện nơi điều mà tôi tùy thuộc một cách không tự nguyện; và vì tôi biết rằng sự tin cậy này là hợp lý và cần thiết đối với chính tôi, tôi kết luận rằng nó cũng hợp lý và có lẽ cần thiết đối với Quyền Năng ấy xét trong bản chất riêng của nó; điều này chỉ có thể là như vậy, nếu quyền năng ấy là ý muốn của một hữu thể hoàn hảo, của hữu thể hoàn hảo, vì dù nó có vẻ đa dạng đến đâu, vì chúng, nếu nhiều, vẫn làm việc trong sự hài hòa và cùng nhau cai trị vũ trụ, chúng đối với tôi chỉ là một. Những nghi ngờ và khó khăn suy đoán không thể ảnh hưởng gì đến bằng chứng này, chúng là điều phải mong đợi chừng nào tôi còn là tôi, hữu hạn và ngu dốt, chúng không thể làm cho tôi ít tùy thuộc hơn vào Quyền Năng đã sắp đặt mọi sự để tạo ra và vẫn bảo tồn tôi; do đó, chúng không thể làm lung lay đức tin dựa trên sự tùy thuộc ấy, mà, ngược lại, đức tin mà chúng không thể làm lung lay sẽ tiêu diệt chúng, bằng cách truyền một sự tin tưởng không dao động rằng cuối cùng chúng sẽ được thấy, như nhiều tai nạn lạ lùng đã cho thấy, vừa hợp lý tự chúng vừa hữu ích cho người chịu đựng.

Đây là lập luận đầu tiên của tôi để chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; nó dựa trên giả định rằng, khi nhiều sự cung cấp đã được thực hiện cho sự nuôi dưỡng của tôi như một con vật, thì ở đâu đó cũng có một sự cung cấp tương ứng cho những nhu cầu của tôi như một hữu thể thông minh, được củng cố bởi sự sẵn lòng tìm thấy lẽ phải và lòng tốt chiến thắng trong mọi sự bên ngoài tôi, như tôi biết chúng phải ở trong tôi. Tôi không thể không nghĩ rằng lập luận này chỉ có thể bị lẩn tránh, hay bác bỏ dựa trên một trong ba giả định: thứ nhất, con người không cần đối tượng tin cậy bên ngoài nào, và có đầy đủ quyền năng để tự giúp mình đến mức tối đa mà người ấy cần được trợ giúp, điều này hoặc là sự dại dột hiển nhiên hoặc là sự tự phụ quá đáng; hoặc, thứ hai, bản tính trí tuệ của con người là một thứ phượng hoàng trong vũ trụ, điều duy nhất thuộc loại của nó, một khả năng không có đối tượng, một bản năng không có công dụng, một khao khát không thể thỏa mãn; hoặc cuối cùng, điều tốt không về bản chất là đối tượng và động cơ cao nhất, và việc chúng ta tin vào bất cứ sự khuất phục tối hậu nào của sự dữ, vào bất cứ chiến thắng tối hậu nào của lòng tốt, là không đáng mong muốn cho sự bình an tâm trí của chúng ta. Không ai có thể công khai chấp nhận hay bảo vệ bất cứ lý thuyết nào trong số này mà không bị trí tuệ chung và lương tâm của nhân loại lập tức bác bỏ và lên án, như người nắm giữ một giáo lý mâu thuẫn với mọi kinh nghiệm, và hướng đến việc khuyến khích những lý thuyết tai hại nhất về đời sống và hành động.

Cho đến đây là bằng chứng đạo đức, suy ra từ sự hiện hữu của những luật cố định của tự nhiên; trong một chương sau, tôi sẽ cố gắng cho thấy rằng sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời có ngôi vị và thông minh là giải pháp duy nhất có thể cho những khó khăn trí tuệ bao quanh chủ đề; nhưng giờ đây, khi chúng ta đã đi đến ý niệm về một vị Thần, hai bằng chứng trực tiếp hơn tự trình bày, mà chúng ta sẽ xem xét trước tiên.

CHƯƠNG II.

Một bằng chứng kinh viện về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.^

HÃY GIẢ ĐỊNH một Hữu Thể sở hữu mọi sự hoàn hảo mà chúng ta có thể quan niệm là được sở hữu bởi bất cứ sự hiện hữu nào. Một Hữu Thể như vậy, xét trừu tượng, không còn nghi ngờ gì nữa, có thể hiện hữu. Trong số những sự hoàn hảo mà hữu thể có khả năng, sự tự hiện hữu không có nguồn gốc hẳn phải có một vị trí, chúng ta có thể quan niệm về điều này khá dễ dàng, dù chúng ta có thể không hoàn toàn hiểu thấu nó, và chúng ta không chỉ có thể, mà phải quan niệm về nó như một phẩm chất được sở hữu bởi một điều gì đó, vì, dù nhìn vũ trụ như thế nào, hẳn phải có một điều gì đó trong đó tự hiện hữu, dù chỉ là những chu kỳ mà trong đó những sự vật hữu hạn có thể được cho là xoay vòng.* Giờ đây, Hữu Thể hoàn hảo này là có thể, vậy một Hữu Thể như vậy có hiện hữu chăng? Điều không hiện hữu và không thể hiện hữu, là không thể, nhưng điều không hiện hữu mà có thể hiện hữu hẳn phải là một điều mà một điều gì đó hiện đang hiện hữu, trực tiếp hay gián tiếp, có thể ban sự hiện hữu cho, hay điều có thể tự mình đi vào hiện hữu; hiển nhiên là không một hữu thể nào sở hữu sự tự hiện hữu không có nguồn gốc có thể bao giờ được đưa vào hiện hữu bởi bất cứ quyền năng nào bên ngoài chính nó, cũng không thể tự nó hay bất cứ điều gì khác đi vào hiện hữu, vì điều đó hoàn toàn không thể, ý niệm về nó bao hàm mâu thuẫn rõ ràng này, rằng cùng một sự vật hẳn phải đồng thời là, với tư cách là đấng sản sinh, và không là, với tư cách là vật sẽ được sản sinh. Do đó, Hữu Thể hoàn hảo, nếu chưa hiện hữu, sẽ là không thể, nhưng nó là có thể, do đó nó hiện hữu. Để đặt cùng một lập luận dưới một hình thức khác, giả sử Đức Chúa Trời, hay hữu thể hoàn hảo, không hiện hữu, chúng ta đã cho thấy rằng khi ấy nó sẽ không thể hiện hữu vào bất cứ thời gian tương lai nào, và nó cũng sẽ không thể từng hiện hữu vào bất cứ thời gian quá khứ nào, vì một hữu thể hoàn toàn

[CHÚ THÍCH — nguồn L9910–10035: đoạn La-tinh dài của Tổng Giám mục Bradwardine, De Causa Dei, lib. i, c. 1 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR nặng; ý nghĩa được dịch tóm tắt theo lập luận mà chính tác giả trình bày bằng tiếng Anh trong thân bài, giữ nguyên những cụm then chốt đọc được:] "Người ta nói, để ngắn gọn, A là một điều gì đó hoàn hảo và tốt lành đến nỗi không có gì hoàn hảo hay tốt hơn có thể hiện hữu... 'A có thể hiện hữu' — ai lại không lập tức đồng ý? Vì nếu A có thể hiện hữu, thì A có thể hiện hữu nhờ một quyền năng nào đó, và không phải nhờ quyền năng của chính nó, vì nó không có quyền năng nào... không có gì có thể tự tạo nên chính nó... Nhưng A cũng không thể hiện hữu nhờ quyền năng của kẻ khác, vì không có quyền năng nào như vậy có thể tạo nên A, vì mọi điều khác ngoài A đều kém A một cách không thể so sánh được, và bất lực trong việc gây ra nó. Nếu A cũng được gây ra bởi kẻ khác, thì A không phải là A; vì hoàn hảo hơn là hiện hữu nhờ chính mình một cách đầy đủ, hoàn toàn không bị gây ra và độc lập với kẻ khác, và là nguyên nhân tối cao và đầu tiên của những điều khác, hơn là tùy thuộc vào kẻ khác... Do đó, mâu thuẫn bao hàm trong việc A không hiện hữu mà có thể hiện hữu; và thật đúng, và cần thiết, rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và hiện hữu hoàn hảo và tốt lành đến nỗi không có gì hoàn hảo hay tốt hơn có thể hiện hữu." — Bradwardine, De Causa Dei, lib. i, c. 1 [giữ như in]. Cả hai hình thức của bằng chứng này được đưa ra trong Intellectual System của Cudworth, ch. iv, tr. 785, ấn bản in khổ lớn [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L10038–10052: "Hơn nữa — 'Một sự kế tiếp đời đời của những hữu thể hữu hạn bao hàm trong nó một mâu thuẫn, và do đó rõ ràng là không thể. Vì giả định được đưa ra để thoát khỏi ý niệm về bất cứ ai đã hiện hữu từ đời đời, mỗi hữu thể trong chuỗi nối tiếp hẳn phải bắt đầu trong thời gian: nhưng chính sự kế tiếp là đời đời. Khi ấy chúng ta có sự kế tiếp của những hữu thể vô hạn sớm hơn bất cứ hữu thể nào trong chuỗi ấy; hay, nói cách khác, một loạt những hữu thể chạy dài vô hạn, trước khi có bất cứ hữu thể cụ thể nào [dù là gì], điều này là phi lý.'" — Robert Hall, Modern Infidelity [giữ như in].]

[TRANG BỊ HỎNG NẶNG — nguồn L10060–10129: một trang in chữ nhỏ gần như hoàn toàn không đọc được trong bản in (dường như là phần tiếp theo của trích dẫn La-tinh kinh viện); không dịch hay tái tạo điều gì từ trang này; nội dung tiếp nối ở Chương III, L10130.]

CHƯƠNG III.

Về sự hiện hữu cần thiết.

VŨ TRỤ của sự hiện hữu, bao gồm trong đó mọi sự hiện hữu thuộc bất cứ loại và mức độ nào, không thể được tạo thành từ một loạt những hữu thể tình cờ — không thể gồm một loạt những hữu thể, mà sự hiện hữu của không một hữu thể nào là cần thiết cho sự hiện hữu của những hữu thể còn lại, và đối với không một hữu thể nào trong số chúng, một nguyên nhân bên ngoài của sự hiện hữu là cần thiết; vì nếu như vậy, chúng ta sẽ có một loạt những hữu thể không có nguyên nhân từ bên ngoài, vì không có gì ở bên ngoài, và không có nguyên nhân từ bên trong, vì không một hữu thể nào là cần thiết cho sự hiện hữu của những hữu thể còn lại, mà thế mà, theo giả thuyết, sẽ không có một hữu thể nào trong tất cả chúng mà một nguyên nhân nào đó lại không cần thiết; giả định ấy như vậy đưa chúng ta đến một mâu thuẫn hiển nhiên, vì mỗi hữu thể được cho là đã được gây ra, mà thế mà không một nguyên nhân nào của bất cứ hữu thể nào trong số chúng có thể từng hiện hữu. Do đó, chúng ta không thể giả định bất cứ điều gì hiện hữu mà không giả định sự tự hiện hữu cần thiết ở đâu đó, vì việc phủ nhận sự hiện hữu cần thiết như vậy hoàn toàn, theo lập luận trước đây của chúng ta, sẽ bao hàm rằng không có gì hiện hữu bây giờ, ngay cả người lập luận cũng không.

[CHÚ THÍCH — nguồn L10161–10203: ghi chú của tác giả, bản in bị lỗi OCR; dịch theo nghĩa đọc được:] "Người đọc sẽ nhận thấy rằng bằng chứng này gần như giống hệt với Demonstration nổi tiếng của Tiến sĩ Clarke. Tuy nhiên, tôi đã cố gắng phân biệt chính xác hơn các loại cần thiết khác nhau. Một bằng chứng tương tự, dưới một hình thức không kém phần đáng xem với Demonstration, được đưa ra trong một tác phẩm của Gualberti de Soria [giữ như in, tên tác giả không xác minh được từ bản in bị hỏng], xuất bản ẩn danh tại Lucca, năm 1748, với nhan đề Della Esistenza e degli Attributi di Dio. Ragionamenti Metafisici. Về bản chất, chúng giống với bằng chứng thứ ba trong những bằng chứng do Thomas Aquinas đưa ra. — Summa Theologiae, quaest. 3, art. 3 [giữ như in]: 'Cách thứ ba được lấy từ điều có thể và điều cần thiết, như sau: — Chúng ta thấy trong sự vật một số điều có thể hiện hữu và không hiện hữu, vì một số điều được thấy là được sinh ra và bị hủy hoại, và do đó có thể hiện hữu và không hiện hữu. Nhưng không thể nào mọi sự hiện hữu đều luôn như vậy, vì điều có thể không hiện hữu, đôi khi không hiện hữu. Nếu, do đó, mọi sự đều có thể không hiện hữu, thì có lúc không có gì trong sự vật. Nhưng nếu điều này đúng, thì ngay cả bây giờ cũng không có gì, vì điều không hiện hữu không bắt đầu hiện hữu, trừ phi nhờ một điều gì đó hiện hữu. Do đó, nếu không có hữu thể nào, thì không thể nào bất cứ điều gì bắt đầu hiện hữu; và như vậy bây giờ sẽ không có gì, điều này rõ ràng là sai. Do đó, không phải mọi hữu thể đều có thể hiện hữu, mà phải có một điều gì đó cần thiết trong sự vật. Nhưng mọi điều cần thiết, hoặc có nguyên nhân của sự cần thiết của nó từ nơi khác, hoặc không có. Nhưng không thể tiến hành vô hạn trong những điều cần thiết có nguyên nhân tác thành (như đã chứng minh trong điều khoản này). Do đó, cần thiết phải đặt ra một điều gì đó tự nó cần thiết, không có nguyên nhân của sự cần thiết từ nơi khác, mà là nguyên nhân của sự cần thiết cho những điều khác; theo cách này, người ta nói về Đức Chúa Trời.'" [Tên tác phẩm của Gualberti và tên tác giả giữ như in; không xác minh được từ bản in bị hỏng.]

Để ngăn ngừa sự nhầm lẫn, tôi nghĩ chúng ta có thể phân biệt bốn loại hiện hữu cần thiết: thứ nhất, theo sự cần thiết hệ quả, như tiếng kèn nhất thiết hiện hữu bất cứ khi nào chiếc kèn được thổi đúng cách, và một chiếc đồng hồ không thể không hiện hữu khi các bộ phận của nó đã được chế tạo đúng cách và lắp ráp khéo léo; rồi, theo một trong hai loại cần thiết nhân quả, sự cần thiết như một nguyên nhân ban đầu, và sự cần thiết như một nguyên nhân duy trì, như sự hiện hữu của người thợ làm đồng hồ là cần thiết cho sự hiện hữu đầu tiên, nhưng không cần thiết cho sự tiếp tục của một chiếc đồng hồ, trong khi sự hiện hữu tiếp tục của một người thổi kèn được bao hàm trong sự tiếp tục của tiếng kèn; và cuối cùng, theo một sự cần thiết tuyệt đối, mà bản tính của nó chúng ta không thể hy vọng hiểu được nhiều hơn chúng ta hiểu về bất cứ bản chất tuyệt đối nào khác, về bản tính con người tuyệt đối chẳng hạn, chúng ta biết rằng những điều như vậy phải hiện hữu, vì chúng ta bị vướng vào những mâu thuẫn trực tiếp bất cứ khi nào chúng ta cố gắng phủ nhận điều đó. Điều cần thiết theo hệ quả hẳn phải tồn tại sau, xét về nguyên nhân của nó; điều cần thiết như một nguyên nhân hẳn phải tồn tại trước, hay cùng tồn tại, xét về điều mà nó cần thiết. Như vậy chúng ta thấy ba sự cần thiết tương đối tương ứng với ba quan hệ của thời gian, và một sự cần thiết tương ứng với chính thời gian, giống nó, tôi có thể thêm, trong những tranh luận mà ý niệm của chúng ta về nó đã gây ra.

Nhiều khó khăn đã được đưa vào chủ đề này bởi một nỗ lực lập luận về sự cần thiết tự chứa tuyệt đối, như thể chúng ta có thể nhận ra mâu thuẫn bao hàm trong việc giả định nó biến mất mà không quan tâm gì đến bất cứ sự cần thiết tương đối nào, điều này đối với chúng ta không thể như việc nhận thức những suy nghĩ của người khác mà không có một biểu tượng hữu hình hay vật chất nào. Thật ra, chúng ta không thể định nghĩa bất cứ điều gì mà không biến nó thành một phần của định nghĩa của mình rằng nó hiện hữu. Một hữu thể không hiện hữu, là một mâu thuẫn trong các thuật ngữ, và mọi điều hiện hữu, đều hiện hữu bởi một loại cần thiết nào đó, và được chúng ta quan niệm một cách cần thiết là hiện hữu.^ Chúng ta quả thật có thể nói về một hữu thể mà không có điều gì bên ngoài là cần thiết, và hữu thể ấy không cần thiết cho bất cứ điều gì ngoài chính nó, nhưng chúng ta có thể an toàn bỏ qua sự hiện hữu có thể của một hữu thể như vậy vì nó không thể có quan hệ nào với bất cứ điều gì khác, vì nếu nó có, nó sẽ trở nên, theo một nghĩa nào đó, cần thiết đối với chúng như chúng hiện nay; và sự hiện hữu của nó không bao giờ có thể được chứng minh. Bên cạnh đó, phép loại suy của tự nhiên hoàn toàn chống lại sự hiện hữu của bất cứ sự cần thiết không cần thiết nào như vậy; nếu quả thật nó không bao hàm một mâu thuẫn thật sự khi giả định một hữu thể cần thiết tuyệt đối, cần thiết cho tuyệt đối không có gì.

[CHÚ THÍCH — nguồn L10297–10315: đoạn La-tinh của Albertus Magnus [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Thứ tư, người ta hỏi: liệu chính điều này, không thể được tưởng tượng là không hiện hữu, có thuộc về Đức Chúa Trời một cách riêng biệt, hay cũng phù hợp với những điều khác? Và dường như nó cũng phù hợp với những điều khác. Vì như đã nói trong những điều đã bàn trước, điều hiện hữu, không thể được tưởng tượng là không hiện hữu, trong khi nó hiện hữu: vì điều sai lầm không thể được hiểu; do đó cũng không thể được tưởng tượng bằng sự hiểu biết. Do đó, về nhiều điều người ta tưởng tượng rằng chúng hiện hữu, và chúng không thể không hiện hữu." — Albertus Magnus, Summa Theologiae, Tract. iv, Quaest. xix, Membr. iv [giữ như in].

Nếu chúng ta có thể cho thấy rằng sự tự hiện hữu tuyệt đối có thể cư ngụ nơi một hữu thể duy nhất, và phải cư ngụ nơi ít nhất một hữu thể như vậy, hữu thể mà một mình sẽ là một nguyên nhân đầu tiên đầy đủ của mọi sự, thì chúng ta có thể kết luận rằng có và chỉ có thể có một hữu thể hiện hữu một cách cần thiết. Vì nếu chúng ta giả định một hữu thể như vậy có thể là nguyên nhân khiến mọi hữu thể khác hiện hữu một cách cần thiết như vậy, đến nỗi mọi hữu thể khác có thể rút nguồn gốc của chúng từ hữu thể ấy, thì vì mỗi hữu thể khác đều có thể được giả định, mà không có bất cứ mâu thuẫn nào với sự hiện hữu hiện nay của nó, là đã không hiện hữu từ đời đời, nên không một hữu thể nào có thể đã hiện hữu một cách cần thiết như vậy; và như vậy sự hiện hữu hiện nay của những sự vật chúng ta thấy và biết sẽ được cho thấy là bao hàm sự hiện hữu của một, và chỉ một hữu thể cần thiết tuyệt đối, nghĩa là chứng minh sự hiện hữu và tính duy nhất của Đức Chúa Trời.

Vậy thì, tôi muốn nói, một hữu thể cần thiết là một hữu thể được kết luận là cần thiết tự nó, vì nó và sự cần thiết của nó là cần thiết cho sự hiện hữu của chính chúng ta, và của những sự vật bên ngoài mà chúng ta nhận thức là hiện hữu. Giờ đây, mọi hữu thể cần thiết hẳn phải đời đời, vì thời gian không thể có quan hệ nào với sự cần thiết tuyệt đối, và vì điều hiện hữu một cách cần thiết, mà không có bất cứ nguyên nhân bên ngoài nào, hẳn phải đã hiện hữu ngay từ lúc bắt đầu của mọi sự, và không thể khi ấy, hay bao giờ, mới đi vào hiện hữu lần đầu tiên, vì sự tự sản sinh là một điều không thể.^ Lại nữa, hẳn phải có trong vũ trụ một hữu thể hiện hữu một cách cần thiết nào đó sở hữu trí tuệ; vì chúng ta biết rằng có trí tuệ trên đời, cả dưới hình thức trí tuệ con người lẫn dưới hình thức sự thích ứng kỳ diệu của bản năng loài vật, và vì điều kém hơn không thể tạo ra điều lớn hơn, những loài vật và con người này tự chúng hẳn phải cần thiết và đời đời, hay hẳn phải có một hữu thể thông minh lớn hơn nào khác có khả năng ban cho chúng sự hiện hữu, nghĩa là có khả năng sáng tạo.* Thật là phi lý hiển nhiên nếu tôi khẳng định

[CHÚ THÍCH — nguồn L10403–10419: trích dẫn tiếng Anh, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Như việc giả định hữu thể của Ngài và không hữu thể của Ngài cùng một lúc: Ngài hẳn phải là, với tư cách là nguyên nhân sản sinh, và không là, với tư cách là hiệu quả sẽ được sản sinh; và hẳn phải nhất thiết ở trước khi Ngài đã từng là, điều này là một mâu thuẫn hiển nhiên và không thể phủ nhận' — 'nếu không có một hữu thể nào không có khởi đầu, thì đã có một thời gian khi không có hữu thể nào; và nếu vậy, hẳn đã không thể có bất cứ điều gì từng đi vào hiện hữu, trừ phi một điều gì đó được cho là tự tạo nên chính nó, điều đã được cho thấy là không thể.'" Xem Boyle Lectures của T. Burnet, tr. 8 và 9 [giữ như in]. Tác giả này cố gắng chứng minh toàn bộ tôn giáo tự nhiên và mặc khải; dù không phải không có nhiều lỗi lầm, tác phẩm của ông rất đáng được chú ý.

[CHÚ THÍCH — nguồn L10422–10526: đoạn tiếng Anh và La-tinh của W. Charlton, The Darkness of Atheism Dispelled, ch. i, sec. 2 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Đó là một tiên đề mà mọi người hoài nghi sẽ sẵn sàng chấp nhận, rằng phải có ít nhất bấy nhiêu trong nguyên nhân bằng với trong hiệu quả;' phải có ít nhất bấy nhiêu trong nguyên nhân bằng với điều được tìm thấy trong hiệu quả; và do đó, vì tôi là res cogitans, một thực thể suy nghĩ, và có một ý niệm nào đó về Đức Chúa Trời trong tôi, nên bất cứ nguyên nhân nào cuối cùng được gán cho nguyên tắc và nguồn suối của hữu thể của tôi, nguyên nhân ấy cũng phải là Ens cogitans, và phải sở hữu ý niệm về mọi sự hoàn hảo mà tôi gán cho Đức Chúa Trời. Giờ đây, về nguyên nhân ấy, có thể lại hỏi rằng, liệu nó bắt nguồn từ chính nó hay từ một nguyên nhân khác; vì nếu từ chính nó, có thể suy ra một cách tự nhiên rằng, nguyên nhân như vậy là Đức Chúa Trời; vì như nó có quyền năng hay hành động tự hiện hữu, hay tự bảo tồn, thì chắc chắn nó cũng có khả năng thực sự sở hữu mọi sự hoàn hảo như vậy, ý niệm về chúng nó bao hàm trong chính nó, tức là mọi thành tựu mà tôi quan niệm là tập trung nơi Đức Chúa Trời." Xem tr. 127, ghi chú 2, và tr. 148, ghi chú 3. — W. Charlton, The Darkness of Atheism Dispelled, ch. i, sec. 2 [giữ như in]. Liên hệ chặt chẽ với những lập luận này là cách thức thông thường chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời từ sự cần thiết và những sự hoàn hảo cần thiết của một nguyên nhân đầu tiên. Xem Thomas Aquinas, Summa Theologiae, quaest. 2, art. iii, "Utrum est Deus?" "Cách thứ hai là từ lý do của nguyên nhân tác thành, v.v." Xem Sermon on Atheism của Bentley [giữ như in].

rằng tôi và mọi hữu thể thông minh cá nhân đang, hay từng, hiện hữu, đã và sẽ luôn cần thiết, bởi một sự cần thiết bất biến, đời đời, và tự chứa; nhưng nếu không, thì có một hữu thể cần thiết nào đó trong vũ trụ có khả năng đưa mỗi người trong chúng ta vào hiện hữu. Do đó, có ít nhất một hữu thể cần thiết có trí tuệ lớn hơn trí tuệ cao nhất từng thấy giữa chúng ta, sở hữu quyền năng sáng tạo, và đây là và phải là hữu thể cần thiết duy nhất; vì quyền năng như vậy và trí tuệ như vậy, hiện hữu và làm việc từ đời đời, là đầy đủ để giải thích cho sự hiện hữu của mọi điều hiện hữu, hay có thể tưởng tượng được.

Tôi đã giả định rằng linh hồn của một hữu thể thông minh, như con người, có một quyền năng khởi nguồn hay sáng tạo về mặt trí tuệ nào đó, một quyền năng như vậy hẳn phải cư ngụ hoặc trong trí tuệ hoặc trong tính sáng tạo, và hoặc điều nào cũng sẽ phù hợp với lập luận của tôi; tuy nhiên, nếu bất cứ ai hoàn toàn phủ nhận quyền năng sáng tạo đối với trí tuệ con người, người ấy sẽ không cần một lập luận dài để thuyết phục mình về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, vì vì người ấy chắc chắn có khả năng có một ý niệm nào đó về Đức Chúa Trời, ý niệm ấy hẳn phải hoặc được tạo nên hoặc được phản chiếu; và nếu tâm trí chỉ hành động như một tấm gương, thì sự hiện hữu của ý niệm trong tâm trí chứng minh sự hiện hữu của đối tượng bên ngoài nó, bằng bằng chứng rõ ràng và trực tiếp nhất có thể. Có lẽ chính vì lý do này mà những người theo Epicurus đã thừa nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời bất chấp triết học về bản chất vô thần của họ.^

Tôi có thể nhận thấy hai phản đối có thể được đưa ra chống lại lập luận trên: thứ nhất, sự sáng tạo là không thể tưởng tượng được và không thể; thứ hai, trí tuệ có thể chỉ là kết quả của những sự kết hợp nào đó của các nguyên tử vật chất, mà để tạo ra chúng, theo thời gian, vật chất và chuyển động là những điều duy nhất cần thiết về bản chất. Tôi sẽ tiến hành cho thấy tính không thể đứng vững của những khẳng định này, chỉ nói trước rằng, nếu khẳng định sau là đúng, nó vẫn sẽ bao hàm sự hiện hữu của một đấng vận động, và của một đấng vận động theo một cách xác định, từ đó chúng ta có thể suy ra sự hiện hữu của một vị Thần;

Chúng ta biết rằng nhiều điều là có thể, dù chúng ta không hiểu phương thức hiện hữu của chúng, hay chúng được tạo ra như thế nào; do đó, câu hỏi về tính không thể của sự sáng tạo không tùy thuộc vào sự hiểu biết của chúng ta về khả năng của nó, mà tùy thuộc vào khả năng chúng ta nắm bắt nó như một sự kiện.*

[CHÚ THÍCH — nguồn L10554–10612: đoạn La-tinh của Albertus Magnus, Summa Theologiae, Tract. iii, Quaest. xviii, Membr. i [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Albertus Magnus, sau khi đưa ra nhiều hình thức chứng minh, tiếp tục: 'Tôi thêm vào những cách này hai cách. Một cách được lấy từ sách thứ tám của Physics, mà ở đầu sách ấy, người ta chứng minh rằng động cơ đầu tiên không thể bị một điều gì khác vận động. Rồi người ta chứng minh rằng điều vận động cái bị vận động không vận động, cũng không bị vận động, trừ phi nhờ động cơ đầu tiên. Tương tự, điều chỉ bị vận động thì không bị vận động trừ phi nhờ ảnh hưởng từ điều đầu tiên qua mọi trung gian, những điều vận động và bị vận động, cho đến điều cuối cùng, điều chỉ bị vận động. Vì lý do ấy, nếu chuyển động ngừng lại nơi điều đầu tiên, xét như hành động của đấng vận động, nó sẽ ngừng lại trong mọi trung gian, nơi có hành động của đấng vận động và vật bị vận động, và sẽ ngừng lại nơi điều cuối cùng, nơi chỉ có hành động của vật bị vận động. Do đó, hãy phá hủy hệ quả; vì chúng ta thấy chuyển động không ngừng lại nơi các trung gian, cũng không nơi điều cuối cùng. Vì theo cảm giác, rõ ràng có nhiều điều bị vận động, và nhiều điều vừa vận động vừa bị vận động: do đó, nhất thiết phải có một động cơ đầu tiên duy nhất, nơi chuyển động không ngừng, xét như hành động của đấng vận động chứ không phải của vật bị vận động.'" (Xem Aquinas, Summa Theologiae, quaest. 2, art. iii: "Cách thứ nhất và hiển nhiên nhất được lấy từ chuyển động, v.v." Xem thêm Pseudo-Aristotle, De Mundo, c. 6; Aristotle, Metaphysics, lib. 11 [12], ch. 6; Physics, lib. 8, c. 3.) "'Cách thứ hai mà tôi thêm vào là điều Boethius nói trong sách De Hebdomadibus, và tự nó hiển nhiên, rằng mọi điều có hữu thể và có tính chất này, đều có hữu thể và tính chất này từ một điều khác. Mọi điều hiện hữu trên đời đều có hữu thể và có tính chất này. Do đó, chúng có hữu thể và tính chất này từ một điều khác. Từ một nguyên nhân xác định, nó có tính chất này: do đó, nó không có hữu thể từ cùng một nguyên nhân ấy. Mọi nguyên nhân thứ hai đều xác định: do đó, từ không một nguyên nhân thứ hai nào nó có hữu thể mà nó có tính chất này. Nhưng có một nguyên nhân nào đó của hữu thể trong những hữu thể được tạo nên. Nhưng vì không có gì ngoài nguyên nhân đầu tiên hay nguyên nhân thứ hai; nên hữu thể được gây ra hẳn phải từ nguyên nhân đầu tiên trong mọi sự hiện hữu. Và lý do này dựa trên mệnh đề thứ tư của Liber de Causis, mệnh đề nói rằng điều đầu tiên trong những sự vật được tạo nên là hữu thể. Và từ cùng một cách ấy, người ta chứng minh rằng hữu thể là hiệu quả của nguyên nhân đầu tiên trong mọi sự hiện hữu. Và đó là điều của Aristotle trong một bức thư ông viết về nguyên tắc của sự hiện hữu của vũ trụ. Vì chỉ nguyên nhân đầu tiên đơn thuần, hiện hữu ở tận cùng của sự đơn thuần, và không bị điều gì xác định hướng đến điều thứ hai, mới có thể là nguyên nhân xét như hữu thể.'" — Summa Theologiae, Tract. iii, Quaest. xviii, Membr. i [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L10615–10627: trích dẫn tiếng Anh của Locke, On the Human Understanding, bk. 4, chap. 10 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Chúng ta không phủ nhận những hiệu quả khác trên cơ sở này, vì chúng ta không thể quan niệm được cách thức chúng được tạo ra, — Tay phải của tôi viết trong khi tay trái của tôi vẫn yên. Điều gì gây ra sự nghỉ ngơi nơi bàn tay này và chuyển động nơi bàn tay kia? Không gì ngoài ý muốn của tôi, một ý nghĩ của tâm trí tôi; chỉ ý nghĩ của tôi thay đổi, tay phải nghỉ ngơi và tay trái chuyển động. Đây là vấn đề thực tế không thể phủ nhận.'" — Locke, On the Human Understanding, bk. 4, chap. 10 [giữ như in].

Giờ đây, về ý niệm sáng tạo, và sự hủy diệt mâu thuẫn với nó, có ít ý niệm nào mà trong thực hành chúng ta thường xuyên và sẵn sàng nhận ra hơn; mỗi cá nhân con người hiện nay đã chết, đối với đồng loại của mình, đã đi vào hiện hữu, đã hiện hữu, và đã ngừng hiện hữu, và chúng ta có một quan niệm rõ ràng về người ấy như một sự vật cá nhân duy nhất, vốn đã không, đã là, và không là; chúng ta biết rằng điều này là như vậy trong quan hệ với chính mình, và chúng ta không thể quan niệm bất cứ điều gì trong quan hệ với chính mình mà lại không đồng thời quan niệm nó như tuyệt đối tự nó; do đó, sự sáng tạo, hiện hữu và hủy diệt của một sự vật không phức hợp không phải là không thể tưởng tượng được như một sự kiện. Như một sự kiện, chúng ta phải nhận ra cùng những ý niệm ấy khi quan sát sự tăng trưởng của thực vật và sinh vật nói chung; chúng ta không ở đâu thấy sự sinh sản, mà điều chúng ta gọi bằng tên ấy luôn là sự nhân lên và hủy diệt; chúng ta không bao giờ có thể nói rằng sự sống của cha mẹ truyền sang con cái, vì trong mọi trường hợp, một tạo vật mới bắt đầu hiện hữu trước khi tạo vật cũ chết, đến nỗi có hai, rồi ba, rồi lại hai, hay có lẽ chỉ một, và không thể có hai thay cho một mà không có sự sáng tạo, cũng không có một thay cho hai mà không có sự hủy diệt,^

[CHÚ THÍCH — nguồn L10679–10766: đoạn La-tinh và Hy Lạp, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được, giữ nguyên chỗ thiếu:] "'Vì anh không muốn chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời qua Kinh Thánh, và chính Ngài không thể hiểu được bằng bất cứ giác quan thân thể nào, tôi rất vui được nghe, bằng lý do triết học nào, điều đó có thể được chứng minh,' người Do Thái nói trong Đối thoại của Peter Alphonso [giữ như in], Peter đáp: 'Nếu tôi chứng minh được rằng thế gian cùng mọi sự trong đó được tạo nên, thì khi ấy nhất thiết suy ra rằng Đức Chúa Trời, Đấng được hiểu là Đấng Tạo Hóa, hiện hữu.'" Rồi ông tiếp tục cho thấy rằng thế gian là phức hợp, và do đó không đời đời, và bị vận động, và do đó cần một đấng vận động, trong khi chính linh hồn của chúng ta, bởi những mâu thuẫn nội tại của chúng, làm chứng cho một Đấng lớn hơn, Đấng mà từ đó chúng rút ra phần tốt hơn của mình. Theodore Abucara chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời từ sự cần thiết của sự sáng tạo một cách thích hợp hơn với những nhận xét trong bản văn như sau [tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Dialogus, trong Works của Gretser, vol. xi].

trừ phi quả thật sự sống và trí tuệ chỉ là những sự kết hợp của vật chất, điều mà sau này tôi sẽ cho thấy chúng không phải. Lại nữa, vì trong thực tế chúng ta có thể hình thành một ý niệm nào đó, và một ý niệm thực tế rõ ràng và dễ hiểu, dù mơ hồ về mặt lý thuyết, về điều chúng ta muốn hiểu qua từ "sáng tạo," nên nó cũng không bao hàm bất cứ khó khăn trí tuệ không thể vượt qua nào; nó không tương đương với việc tạo ra một điều gì đó từ và bởi hư vô tuyệt đối, cũng như việc soạn một cuốn sách và trưng bày

[CHÚ THÍCH — nguồn L10750–10766: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Theodore Abucara, Dialogus, trong Works của Gretser, vol. xi: về Đấng Tạo Hóa không có khởi đầu và không thể bị hủy diệt.]

thiên tài sáng tạo cũng không phải như vậy; cả hai đều là việc đặt một điều gì đó mà trước đó không có gì, nhưng cả hai đều là việc làm như vậy bởi một tác nhân có thẩm quyền và đầy đủ, nơi mà, nếu bạn muốn như vậy, điều được tạo nên có thể được nói là đã có, trước khi được tạo nên, một loại hiện hữu sơ khai hay tiềm năng.^

Về phản đối còn lại, rằng vật chất có thể là nguồn gốc duy nhất mà toàn bộ vũ trụ đã xuất phát, tôi có thể nhận xét rằng, quan niệm về vật chất trừu tượng không phải là một quan niệm dễ dàng hơn quan niệm về một Đức Chúa Trời sáng tạo; ngay khi người ta bắt đầu xem xét nó, nó tan biến thành vô số hạt vô cùng nhỏ, và không ai, chừng nào mọi sự mở rộng còn có thể chia được, có khả năng bắt lấy và xem xét một nguyên tử thật sự, hay tìm thấy bất cứ điều gì gồm vật chất thuần túy; không khí vô hình là vật chất, một [đoạn bị hỏng] cũng vậy;

[CHÚ THÍCH — nguồn L10863–10919: đoạn tiếng Đức của Julius Müller, Christliche Lehre von der Sünde, vol. ii, tr. 178 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Khái niệm về sự sáng tạo về bản chất bao hàm việc tạo ra một điều gì đó qua ý muốn, qua sự tự quyết có ý thức; vì lý do ấy, sự sáng tạo được gán cho một hữu thể có ngôi vị. Khái niệm về sự sáng tạo bao hàm rằng việc tạo ra này, khác với mọi điều khác, là một sự điều kiện hóa tuyệt đối, rằng do đó nó không phải là điều bị giới hạn bởi một điều gì đó bên ngoài đấng tạo ra, mà là điều không bị giới hạn, dựa trên chính nó; — quan niệm vô lý về một thế gian đang trở thành từ hư vô, đến nỗi hư vô chứa đựng nguyên nhân của thế gian, các giáo phụ chưa bao giờ hiểu như vậy." — Julius Müller, Christliche Lehre von der Sünde, vol. ii, tr. 178 [giữ như in]. "Vì không có cách nào một điều gì đó có thể một cách hợp lý từ một điều gì đó, trừ phi trong lý trí của đấng tạo nên đã có trước một mô hình của vật sẽ được tạo nên, hay, như được nói một cách thích hợp hơn, một hình thức, hay một quy tắc tương tự. Do đó, hiển nhiên là, vì trước khi mọi sự được tạo nên, trong lý trí của [Đấng Tạo Hóa?] đã có điều gì, hay những điều như thế nào, hay chúng sẽ như thế nào trong tương lai: vì vậy, khi chúng được tạo nên, dù có thể nói rằng không có gì trước khi chúng được tạo nên, xét về điều chúng hiện nay là, chúng cũng không từ điều mà chúng được tạo nên; thế mà chúng không phải là hư vô xét về lý trí của đấng tạo nên, lý trí mà nhờ đó và theo đó chúng được tạo nên." — Anselm [giữ như in]. "Còn Ngài, lạy Chúa, Đấng luôn sống và không có gì chết trong Ngài; trước những khởi đầu của các thời đại, và trước mọi điều có thể được gọi là trước. Ngài là, và là Chúa của mọi sự Ngài đã tạo nên: và nơi Ngài, nguyên nhân của mọi sự vẫn đứng vững; và những sự suy xét đời đời bất biến của mọi sự hay thay đổi và phi lý và thuộc về thời gian vẫn còn." — Augustine, Confessions, lib. i, c. 6 [giữ như in]. Nhưng sự sáng tạo không thể cần thiết nơi Đức Chúa Trời. — [tiếng Ý, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Điều thiết yếu đối với Hữu Thể cần thiết, cũng đời đời, và không thiếu hụt. Việc tạo ra vật chất là một điều nhất thời; ngay khi vật chất hiện hữu, hình thức của nó là hữu hạn. Do đó, việc tạo ra như vậy không đời đời, mà là một hành động thoáng qua theo bản tính của nó. Do đó, một hành động như vậy không thiết yếu đối với Hữu Thể cần thiết." — Gualberti di Soria [giữ như in], Della Esistenza e degli Attributi di Dio, tr. 14 [giữ như in].

[TRANG BỊ HỎNG NẶNG — nguồn L10924–10971: một trang in gần như không đọc được; chỉ đọc được từng mảnh rời rạc, dịch theo các mảnh đọc được, không tái tạo:] ...phức hợp và không có khả năng phân giải. Ngay cả sự sống của [thực vật]... [tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Demetrius [?], Historia Philosophica, tr. 490.] "Dù quan niệm chung hay đặc thù của chúng ta về vật chất khiến chúng ta nói về nó như một sự vật, nhưng thật ra mọi vật chất không phải là một sự vật cá nhân, cũng không có bất cứ sự vật nào hiện hữu như một [hữu thể?] hay một thân thể duy nhất, mà chúng ta biết hay có thể quan niệm được." — Locke, On the Human Understanding, bk. iv, c. 9 [giữ như in]. Có một số nhận xét xuất sắc về các nguyên tử của Epicurus trong tác phẩm của Abbadie, pt. i, s. 1, ch. 6 [giữ như in].

không thể vốn có trong vật chất của chúng, vì chúng ta biết rằng vật chất ấy được tạo thành từ nhiều hạt, một số hạt trong đó mỗi ngày đang được thải ra. Khi những chiếc lá rụng, chẳng hạn, sự sống có rụng theo không? Rõ ràng là không, vì dù những chiếc lá chết, chỉ vì chúng không còn là một phần của cây nữa, toàn bộ cây vẫn tiếp tục sống như trước, và việc rụng lá một cách tự do thậm chí là dấu hiệu của sự sống mạnh mẽ. Nhưng nếu toàn bộ sự sống vẫn không suy giảm khi một phần vật chất đã mất đi, thì những hạt vật chất ấy không thể là bất cứ phần nào trong nguyên nhân của sự tiếp tục của sự sống. Lại nữa, một vật chất nào đó sống như cây này, theo tiến trình của thời gian, toàn bộ vật chất ấy thay đổi, cây vẫn sống, vật chất mới được tạo thành một hình thức chung lớn hơn và khác biệt nay được sự sống ấy duy trì, trong khi mọi vật chất cũ từng có sự sống nay là lá chết và những thứ tương tự. Do đó, hiển nhiên là sự sống không có liên hệ thiết yếu nào với bất cứ vật chất cụ thể nào, và đáng chú ý là những tiếp cận gần nhất với các hiện tượng của sự sống từng được tạo ra một cách nhân tạo đã là những hiệu quả của chất lỏng ấy, chất lỏng mà trong mọi vật vô tri, đến gần nhất với ý niệm của chúng ta về một tinh thần, và ít bị ràng buộc nhất bởi những luật mà mọi chất vật chất tuân theo.

Tương tự như vật chất, nếu nó bất diệt, thì bất diệt như một vô số nguyên tử, mà sự hiện hữu của không một nguyên tử hay số lượng nguyên tử nào sẽ giải thích cho sự hiện hữu của bất cứ nguyên tử nào khác, ngoại trừ bằng cách sáng tạo; thì sự sống, hay linh hồn, hẳn phải là một số cá nhân, vì nếu toàn thể từng là một khối duy nhất, thì hiển nhiên là nó từ đó đã hư hoại như một khối duy nhất, và trở thành một số cá nhân riêng biệt; do đó, chỉ như một số cá nhân riêng biệt, nó mới có thể cần thiết và bất diệt. Từ đó suy ra rằng một trí tuệ bao trùm tất cả và duy nhất cần thiết sẽ không giải thích được, ngoại trừ bằng cách sáng tạo, cho sự hiện hữu của những linh hồn cá nhân của chúng ta, và do đó chúng hẳn phải đời đời và riêng biệt cần thiết, hay được tạo nên một cách cá nhân; nhưng hiển nhiên là chúng không có đặc tính nào của hữu thể cần thiết và tự hiện hữu đời đời, suy ra rằng chúng được tạo nên.

Như vậy, tôi đã loại bỏ những phản đối đối với lập luận có tính dấu hiệu trước đây và kết luận của nó vẫn còn, rằng trạng thái của sự vật quanh và trong chúng ta ép buộc chúng ta tin vào một và chỉ một Hữu Thể cần thiết về bản chất cho sự hiện hữu của chúng và của chính chúng ta, và do đó được kết luận là cần thiết về bản chất tự nó. Mọi điều khác hiện hữu, chúng ta phải kết luận là cần thiết theo hệ quả như hiệu quả của ý muốn và sự lựa chọn của Hữu Thể ấy (tôi nói ý muốn và sự lựa chọn, vì chúng ta đã cho thấy nó sở hữu trí tuệ), và ý muốn của Hữu Thể đầu tiên có thể cần thiết, không chỉ như một nguyên nhân đầu tiên mà còn như một nguyên nhân duy trì, nhất là vì chắc chắn rằng điều có thể sáng tạo cũng có thể hủy diệt, và tạo vật hẳn phải luôn phụ thuộc và thấp kém hơn Đấng Tạo Hóa, bên cạnh đó, ý thức của chính chúng ta nói với chúng ta về nhu cầu của chúng ta về một đấng duy trì.^

[CHÚ THÍCH — nguồn L11142–11168: trích dẫn tiếng Anh của W. Charlton, The Darkness of Atheism Dispelled, ch. i, sec. 2 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Từ đó, việc tôi trước đây đã từng hiện hữu không suy ra một cách hợp lệ rằng do đó tôi phải hiện hữu bây giờ, trừ phi một nguyên nhân nào khác được thừa nhận, nguyên nhân ấy luôn tạo nên tôi trong mỗi hạt, hay nguyên tử thời gian ấy, và đặc biệt trong khoảnh khắc tức thời này, tức là, luôn bảo tồn tôi trong hiện hữu. Nếu có một quyền năng bảo tồn nào như vậy bắt rễ trong bản chất của tôi, chắc chắn tôi sẽ ý thức về nó; nhưng tôi bị kết tội rằng không có quyền năng nào như vậy, và do đó từ bằng chứng này, rằng tôi không thể duy trì, hay kéo dài hữu thể của chính mình dù chỉ trong thời gian ngắn nhất có thể tưởng tượng được, tôi phán đoán rằng tôi phụ thuộc và tùy thuộc vào một thực thể nào khác khác biệt với chính tôi.'" — W. Charlton, The Darkness of Atheism Dispelled, ch. i, sec. 2 [giữ như in]. Sự cần thiết của Đức Chúa Trời như một nguyên nhân duy trì và đồng tác nhân đã thường xuyên và công phu được duy trì, và bởi không ai hơn Tổng Giám mục Bradwardine trong tác phẩm vĩ đại De Causa Dei của ông. Tôi cho rằng chính trong sự phóng đại rất tự nhiên của giáo lý này mà chúng ta sẽ tìm thấy nguyên nhân thật sự của sai lầm của Spinoza và những người theo thuyết định mệnh hữu thần.

Đức Chúa Trời, như giờ đây chúng ta có thể gọi hữu thể cần thiết, đã được cho thấy như vậy là một và đời đời, và thông minh. Ngài cũng hiện diện khắp mọi nơi, vì điều tuyệt đối cần thiết hẳn phải như vậy ở khắp mọi nơi, như sự cần thiết tuyệt đối rằng ba góc của một tam giác phải bằng hai góc vuông hiện hữu ở khắp mọi nơi, dù có một tam giác ở đó để biểu lộ nó hay không. Điều cần thiết ở khắp mọi nơi hẳn phải ở khắp mọi nơi, và ngay lập tức: do đó, Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi và hệ quả là toàn tri. Lại nữa, Ngài biết mọi sự quá khứ và hiện tại, vì chúng đã là công việc của Ngài hay những hệ quả của nó, được tạo ra trước mặt Ngài, và Ngài biết mọi sự tương lai, vì Ngài biết với những khả năng nào mọi nguyên nhân có thể của chúng đã được tạo nên, và hành động lẫn nhau của chúng hẳn phải là gì. Ngài nhất thiết toàn tri, vì, đã ban sự hiện hữu cho mọi sự, và nhìn thấy mọi sự, Ngài hẳn phải hiểu thấu đáo tất cả chúng, điều này là điều kiện duy nhất của sự khôn ngoan hoàn hảo, và dĩ nhiên Đấng có thể phá hủy và tái tạo mọi sự là toàn năng tuyệt đối trong vũ trụ phụ thuộc này. Cho đến đây là về quyền năng và trí tuệ; giờ đây về những phẩm chất đạo đức, khuynh hướng của Hữu Thể thông minh ấy, nhờ đó mọi sự được tạo nên và hiện nay hiện hữu, có thể thay đổi hay xấu xa chăng? Nếu lòng tốt là tốt bởi một sự cần thiết tự nhiên bao trùm tất cả, thì Hữu Thể cần thiết tự nhiên, trung tâm của mọi sự cần thiết tự nhiên, hẳn phải tốt lành về bản chất; nhưng nếu không, và chỉ điều mà ý muốn độc đoán của Đấng Toàn Năng tuyên bố là như vậy mới là tốt, thì Đấng Toàn Năng ấy, Đấng là tiêu chuẩn duy nhất của lòng tốt, hẳn phải tốt lành về bản chất và hoàn hảo. Lại nữa, việc tuân theo ý muốn của những đấng ân nhân của chúng ta là một bổn phận; nhưng nếu ý muốn của Ngài, Đấng mà chúng ta mắc nợ mọi sự, đã từng xấu xa, hay hay thay đổi, thì bổn phận của chúng ta sẽ luôn luôn, hay đôi khi, là yêu mến sự dữ, nhưng điều này không bao giờ có thể là bổn phận của chúng ta, vì lòng tốt và bổn phận, vì mục đích này, là những thuật ngữ có thể hoán đổi cho nhau. Do đó, ý muốn của Đức Chúa Trời không bao giờ xấu xa; và dù có sự dữ trên đời, thế mà vì chúng ta đã thấy rằng chúng ta có thể giải thích cho sự hiện hữu của nó đầy đủ như chúng ta có thể hợp lý mong đợi, chúng ta ở đây đã chứng minh rằng có một Hữu Thể toàn năng, khôn ngoan, và tốt lành — rằng có một Đức Chúa Trời mà nhờ đó mọi sự hiện hữu.*

[CHÚ THÍCH — nguồn L11235–11277: đoạn tiếng Pháp của Abbadie, Traité de la Religion Chrétienne, pt. i, s. 1, ch. 6 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Nếu một hữu thể hiện hữu một cách cần thiết mà không có mọi sự hoàn hảo, thì nó hẳn phải bị giới hạn; và nếu nó bị giới hạn, thì một nguyên tắc nào đó đã giới hạn nó, và nếu nó có một nguyên tắc, thì nó không hiện hữu bởi chính nó: điều này phá hủy giả định. Thật vậy, nếu nó không nhận được những sự hoàn hảo của mình, mà rút chúng từ chính nó, thì có nhiều lý do như nhau để nó có tất cả chúng, như để nó có một số; và để nó có chúng ở một mức độ vô hạn, như ở một mức độ giới hạn. Vì, vì nó không có nguyên tắc nào cho sự hiện hữu của mình, nên nó cũng không có nguyên tắc nào giới hạn ở một mức độ nào đó sự xuất sắc và những sự hoàn hảo của nó.'" — Abbadie, Traité de la Religion Chrétienne, pt. i, s. 1, ch. 6 [giữ như in]. "'Lòng tốt của Đấng Tạo Hóa có thể suy ra từ những suy luận tương tự, vì lòng tốt, chân lý, và công lý, gồm trong việc tuân thủ các quyền và quan hệ lẫn nhau của con người, chỉ có thể bị cản trở, hoặc bởi sự ngu dốt về những phương hướng và sự phụ thuộc khác nhau của các hành động, hoặc bởi một sự yếu đuối và không hoàn hảo nào đó gây ra sự vi phạm những phương hướng và sự phụ thuộc ấy khi đã được biết và nhận thức. Nhưng những quan hệ của mọi hữu thể hiện hữu, và của mọi hành động có thể, luôn luôn và cùng một lúc hiện diện trước tầm nhìn của sự khôn ngoan vô hạn; và một Hữu Thể sở hữu sự toàn năng không thể bị lay động bởi bất cứ sự yếu đuối hay không hoàn hảo nào trong những điều tấn công các bản tính không hoàn hảo để vi phạm các quy tắc của chân lý và công bằng.'" — Tổng Giám mục Sumner, Records of Creation, vol. ii [giữ như in].

CHƯƠNG V.

Về sự may rủi và sự cần thiết.

[CHÚ THÍCH CỦA NGƯỜI DỊCH: Trong thân sách, chương này được đánh số là Chương V, và không có Chương IV nào trong Phần III; Mục lục liệt kê chương này là Chương IV. Số chương trong thân sách được giữ nguyên như in; xem ghi chú ở đầu sách.]

TRỞ LẠI với lập luận từ sự hiện hữu của những luật tự nhiên bền vững. Chúng ta ý thức được nhiều ấn tượng, mà chúng ta biết không phải do chính hành động của mình tạo ra. Ý thức trong đó nói với chúng ta rằng có một hữu thể nào đó bên ngoài chính chúng ta. Chúng ta ý thức rằng những ý định của chính mình thường thất bại, và những hành động của chúng ta thường bị biến thành những hiệu quả đối lập, đến nỗi chúng ta không thể nói một cách đúng đắn một cách tích cực về bất cứ điều gì, rằng chúng ta sẽ làm nó, mà không hiểu thêm sự bổ sung: nếu có thể. Do đó, quyền năng bên ngoài chúng ta, tương đối với chúng ta, là toàn năng. Quyền năng này là ý muốn của Đức Chúa Trời, hay là định mệnh, hay là sự may rủi? Ba giải pháp lớn lao và có lẽ duy nhất có thể cho ý thức của chúng ta về sự kiểm soát. Sự may rủi là luật theo đó các sự vật xảy ra khi không được bất cứ quyền năng kiểm soát nào hướng dẫn. Về điều được cai trị bởi sự may rủi, chúng ta chỉ có thể chứng minh một xác suất, dựa trên giả định rằng những điều giống nhau sẽ không ngay lập tức theo sau nhau, nhưng chúng ta thực tế chắc chắn về sự xảy ra của những biến cố tương lai, vì chúng ta biết rằng những điều giống nhau gần như chắc chắn sẽ theo sau nhau; do đó, thế gian không được cai trị bởi sự may rủi.^

[CHÚ THÍCH — nguồn L11343–11420: đoạn La-tinh của Thomas Aquinas, Summa Theologiae, quaest. ii, art. iii [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Đây là cách thứ năm và cuối cùng của Aquinas về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; lời của ông là: 'Cách thứ năm được lấy từ sự cai trị các sự vật. Vì chúng ta thấy rằng một số điều thiếu tri thức, tức là các vật thể tự nhiên, hoạt động vì một mục đích: điều này hiển nhiên từ việc chúng luôn luôn hay thường xuyên hoạt động theo cùng một cách để đạt được điều tốt nhất. Từ đó, rõ ràng chúng không phải do may rủi, mà do ý định mà đạt đến mục đích. Nhưng những điều không có tri thức không hướng đến một mục đích trừ phi được một điều gì đó có tri thức và thông minh hướng dẫn, như mũi tên bởi người bắn cung. Do đó, có một điều gì đó thông minh, mà nhờ đó mọi sự vật tự nhiên được sắp đặt hướng đến một mục đích, và điều này chúng ta gọi là Đức Chúa Trời.'" — Summa Theologiae, quaest. ii, art. iii [giữ như in].

Trong những thời kỳ trước, một số người nghĩ họ có thể rút ra một lập luận từ những trò đùa của tự nhiên, — từ "lusus naturae," — để cho thấy rằng không một Đức Chúa Trời thông minh nào có thể là đấng cai trị thế gian, mà chỉ có sự may rủi. Những người cổ đại, những người xem sự may rủi như nguồn suối mà từ đó hình thức và trật tự của vũ trụ tuôn chảy, hoàn toàn không có tri thức rộng lớn về các đối tượng tự nhiên như chúng ta sở hữu; nhiều điều dường như đối với họ không thể giải thích được, chúng ta đã khám phá ra là được thích ứng chính xác cho một mục đích cụ thể nào đó. Tỷ lệ với việc tri thức của chúng ta về tự nhiên đã mở rộng, chúng ta cũng đã tiến bộ trong việc đánh giá những nguyên nhân và đối tượng của những sự hình thành nơi loài vật, của cấu hình của trái đất, và của những hiện tượng lạ lùng khắp vũ trụ, đến nỗi bất cứ triết gia nào bây giờ nói về bất cứ điều gì rằng không thể có lý do nào cho nó ngoài sự may rủi, cũng sẽ chỉ gặp sự chế giễu từ mọi thính giả của mình. Lại nữa, sự quen thuộc rộng lớn của chúng ta với địa lý đã đẩy vào vùng huyễn tưởng nhiều hình thức lạ lùng của loài vật và con người. Những người đầu chó (Cynocephali), và những người một chân (Skiopedi), và những người Arimaspi, và cả bầy đàn được mô tả một cách nghiêm túc trong các tác phẩm của những nhà tự nhiên học cổ đại, ở đâu, và những di tích của vô số thí nghiệm tạo ra loài vật, những thí nghiệm mà chúng ta được kể là đã xảy ra trước sự hình thành của bất cứ điều gì có thể duy trì chính nó trong sự sống, ở đâu?*

[CHÚ THÍCH — nguồn L11423–11436: ghi chú tiếng Anh, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Xem Pliny, Natural History, lib. vii, c. ii, nơi đáng chú ý là ông chỉ thêm 'si credere licet' (nếu được phép tin) vào tường thuật về kích thước kỳ diệu của một số cây Ấn Độ, có lẽ là điều đúng nhất trong chương ấy. Tôi không thể không nghĩ rằng triết học của Pliny là một trong những lý do lớn khiến ông viết chương này và những chương gần nó, và ông đã tìm thấy đạo đức của chúng trong những quan sát tiếp theo về 'magna ludentis naturae varietas' (sự đa dạng lớn lao của tự nhiên đùa giỡn). Xem Lucretius."

Chắc chắn những nghiên cứu địa chất của chúng ta chưa thành công trong việc khai quật bất cứ điều gì như vậy, như lẽ ra chúng phải làm, mà ngược lại, đã giải thích và đưa vào trật tự nhiều kinh nghiệm lạ lùng, và đặc biệt là vua của "lusus naturae," sự hình thành những vỏ đá, và việc đặt chúng trên đỉnh núi.^ Không, chúng ta đã tiến xa đến nỗi, một số triết gia cho rằng những thay đổi của thời tiết được cai trị bởi một luật cố định và không thay đổi nào đó, — một luật bất biến như luật điều khiển chuyển động của các hành tinh trong quỹ đạo của chúng. Về phần mình, tôi chưa bị thuyết phục về điều này, nhưng nếu vũ trụ bị ràng buộc như vậy bởi quy tắc và trật tự, chúng ta sẽ tìm thấy chỗ nào cho sự may rủi? Nếu thời tiết của chúng ta thay đổi và thay đổi theo một tiến trình cố định và có trật tự, nếu mưa và sương giá và tuyết và mưa đá, thời tiết đẹp và bão tố, lặng lẽ và chắc chắn trôi qua trong sự vâng lời một luật đời đời nào đó, thì chúng ta sẽ tìm thấy sự may rủi ở đâu? Rõ ràng không một sự vật tự nhiên nào sẽ cung cấp cho chúng ta ngay cả một minh họa về ý nghĩa mà chúng ta gán cho từ ấy. Nhưng nếu không có gì bây giờ chuyển động bởi sự may rủi, thì khi nào nó ngừng hành động? Nó đã, nó có thể, mang thế gian này vào trạng thái trật tự tốt đẹp hiện tại của nó, ban cho mỗi nguyên tử phạm vi bổn phận được chỉ định của nó, sắp xếp cách thức hiện hữu thích hợp nhất để duy trì cấu trúc do may rủi tạo thành này chống lại quyền năng của bàn tay của Đấng Tạo Hóa của nó, rồi hết hạn, bị giết chết như thể bởi chính con cái của nó, và đi vào bóng tối hoang đường của một điều từng có sự sống tích cực, nhưng xương cốt của nó từ lâu đã bị hủy diệt chăng? Con người đã khác nhau rất rộng trong tri thức và sự hiểu biết; một người hay một thời đại thấy vô số điều bí ẩn, nơi những người khác và một thời đại khác chỉ thấy sự vận hành có trật tự của một kế hoạch được sắp xếp tốt; nếu vậy, chắc chắn không phải là lập luận chống lại sự hiện hữu và những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời khi một số điều dường như bí ẩn đối với những người khôn ngoan nhất trong chúng ta. Không một phản đối nào có thể được rút ra từ những điều này, trừ phi có thể cho thấy rằng có những sự vật và hiện tượng lạ lùng và thất thường do bản tính vốn có, không phải chỉ dường như như vậy do sự ngu dốt của con người,* một mệnh đề không thể chứng minh được, và thực tế bị bác bỏ bởi sự kiện rằng những tra xét tốt hơn và sự nghiên cứu đầy đủ hơn mỗi ngày làm cho những điều trước đây được xem là bí ẩn, lạ lùng, và phi lý trở nên rõ ràng và dễ hiểu. Làm sao điều này có thể xảy ra, nếu tự nhiên không thật sự vận hành theo một kế hoạch đã định, và với một mục đích đều đặn?

[CHÚ THÍCH — nguồn L11505–11512: ghi chú tiếng Anh, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Việc những xem xét như thế này đã từng có một số ảnh hưởng, có thể thấy trong sự kiện rằng đó là một câu hỏi thường trực với các nhà kinh viện liệu những người đầu chó (Cynocephali) có nằm trong số những đối tượng của sự cứu rỗi hay không."

[CHÚ THÍCH — nguồn L11512–11594: trích dẫn tiếng Anh dài của J. Clarke, On the Origin of Evil, vol. i, tr. 63 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Trong một chiếc đồng hồ; kẻ nào muốn lên án hình dạng hay công dụng của bất cứ bánh xe cụ thể nào, vị trí hay thiết kế của nó hoàn toàn không được người ấy hiểu; điều đó chỉ khám phá ra sự ngu dốt của chính người ấy, mà hoàn toàn không phản ánh lên người thợ. Do đó, chúng ta không cần ngạc nhiên, nếu trong cuộc khảo sát Vũ trụ của mình, chúng ta thường lúng túng không biết giải thích nhiều điều chúng ta quan sát ở đó như thế nào. Nhiều phần của nó hoàn toàn ngoài tầm với của chúng ta; như có thể suy ra một cách chính đáng từ vô số sao cố định liên tục được khám phá bởi kính thiên văn khi chúng được cải thiện về chất lượng. Những phần khác chúng ta biết ít hơn một chút so với sự hiện hữu trần trụi của chúng, như ngôi sao gần nhất trong số đó. Những phần khác, khi chúng đến gần chúng ta hơn, chúng ta biết nhiều hơn về chúng, và bằng quan sát và phép loại suy, phán đoán chúng cùng loài với trái đất mà chúng ta cư ngụ; như các hành tinh. Nhưng trong số này có một hệ thống rất đông đảo các sao chổi, bản tính và công dụng của chúng chúng ta phần lớn không biết gì. Và về những phần gần chúng ta nhất, ngay cả quả địa cầu của chúng ta, chúng ta biết về nó ít biết bao? Chúng ta sống trên bề mặt của nó, và không thể nói điều gì chứa trong lòng nó, trong nhiều ngàn dặm; không, ngay cả trên bề mặt này, có cả loài tạo vật, mà chúng ta sẽ khó xác định chúng phục vụ mục đích gì. Và chúng ta thấy, nhờ sự cải thiện của kính hiển vi, rằng tự nhiên không biết điểm dừng trong sự nhỏ bé cũng như trong sự vĩ đại, từ vô số động vật nhỏ bé xuất hiện khắp nơi. Do đó, để có thể tuyên bố một cách quả quyết về một hệ thống như thế này, đòi hỏi phải hiện diện khắp mọi nơi trong nó, có thể hiểu và nối kết mọi phần của nó, và thấy sự thích hợp và điều chỉnh của toàn thể; điều mà những người khôn ngoan và sắc sảo nhất trong chúng ta còn xa mới có thể làm, đến nỗi chúng ta khó có thể quan niệm điều đó về bất cứ hữu thể được tạo dựng nào thuộc hạng cao nhất hay vị trí cao nhất.'" — J. Clarke, On the Origin of Evil, vol. i, tr. 63 [giữ như in]. Dù từ đó chúng ta đã đạt được những tiến bộ to lớn trong tri thức về các đối tượng tự nhiên, nhận xét này vẫn đúng biết bao!

[CHÚ THÍCH — nguồn L11597–11611: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Pla-tôn, Philebus, c. 16.]

Giả sử, nếu bạn có thể, một hệ thống may rủi, nơi không chỉ một vài, mà hàng triệu sự may rủi xảy ra theo một tiến trình có trật tự, nối tiếp nhau như thể theo những quy tắc nào đó và bởi sự may rủi đều đặn, toàn bộ sự việc sẽ phi lý; một sự may rủi đều đặn có trật tự đúng là không có sự may rủi nào cả.^ Không phải là câu trả lời khi gợi ý rằng vũ trụ có thể giống như một giọt nước, giọt nước ấy, tình cờ rơi xuống, có thể tạo ra vô số thế gian giống như thế này cho những hữu thể nhỏ bé tương ứng, vì hàng triệu sự may rủi mà chúng ta biết là không không chắc chắn, không chỉ liên quan đến con người, mà còn áp dụng cho mọi hạt vô số mà quả địa cầu này được cấu thành. Nó không phải là một lớp vỏ trật tự với một lõi may rủi, mà mọi sự đều có trật tự xuyên suốt, và chúng ta càng thâm nhập sâu hơn vào tri thức về những thế gian xa xôi, chúng ta càng khám phá chắc chắn hơn rằng không chỉ trật tự cai trị giữa chúng, mà một trật tự ràng buộc chúng ta, cùng với vô số thế gian vô hình, thành một tổng thể có trật tự và được cai trị tốt. Có lẽ phép loại suy về một giọt nước may rủi có thể không phải là không thể áp dụng, và nếu hệ thống của chúng ta đối với vũ trụ như giọt nước ấy đối với các thế gian, chúng ta có thể kết luận rằng, như không con cá nào, cũng không bất cứ điều gì diễn ra trong quả cầu nhỏ bé ấy, thoát khỏi ảnh hưởng bao trùm của các luật tự nhiên, thì tương tự như vậy, chúng ta và mọi điều liên quan đến chúng ta đều được cai trị không thể thoát khỏi bởi chính những luật tự nhiên ấy, và như vậy sự may rủi không thể có sự hiện hữu thực tế.^

[CHÚ THÍCH — nguồn L11671–11695: đoạn La-tinh của Anselm, Monologion, c. iii [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Sự thống nhất vật chất mà chúng ta biết là bao trùm vũ trụ có thể được nối kết một cách hữu ích với sự thống nhất logic của mọi sự vật, được Anselm kết luận như sau trong Monologion, c. iii: 'Bất cứ điều gì hiện hữu, chỉ hiện hữu nhờ một điều gì đó. Khi đã như vậy; hoặc có một điều, hoặc có nhiều điều, nhờ đó mọi sự hiện hữu. Nhưng nếu có nhiều, hoặc chính chúng được quy về một điều nào đó, nhờ đó chúng hiện hữu: hoặc chính nhiều điều ấy từng điều hiện hữu nhờ chính chúng: hoặc chúng hiện hữu nhờ lẫn nhau. Nhưng nếu chính nhiều điều ấy hiện hữu nhờ một điều, thì không còn mọi sự hiện hữu nhờ nhiều điều nữa: mà đúng hơn nhờ một điều ấy, nhờ đó nhiều điều này hiện hữu. Nhưng nếu nhiều điều từng điều hiện hữu nhờ chính chúng, thì chắc chắn có một sức mạnh, hay bản tính hiện hữu nào đó, nhờ đó chúng có được việc hiện hữu nhờ chính chúng. Nhưng không còn nghi ngờ gì nữa, chúng hiện hữu nhờ chính điều ấy, nhờ đó chúng có được việc hiện hữu nhờ chính chúng. Do đó, đúng hơn, mọi sự hiện hữu nhờ một điều ấy, hơn là nhờ nhiều điều, những điều không thể hiện hữu nếu không có một điều ấy; còn việc nhiều điều hiện hữu nhờ lẫn nhau, không lý trí nào cho phép: vì đó là một ý nghĩ phi lý, rằng một sự vật nào đó hiện hữu nhờ điều mà nó ban sự hiện hữu, v.v.'"

Nhưng, dù vũ trụ vật chất có thể trong mọi sự hành động theo luật, thì đối với con người trong những quan hệ trí tuệ và đạo đức của mình, có phải như vậy không? Không hoàn toàn, vì ý muốn của con người sở hữu ít nhất một sự tự do nào đó và quyền năng tự khởi xướng, và do đó, về phương diện này, không thể được bao gồm trong bất cứ luật chung nào. Tuy nhiên, hãy hỏi bất cứ ai bước vào một nghề nghiệp, hay dấn thân vào bất cứ công việc kinh doanh nào, và dù, nếu người ấy là một người biết suy ngẫm, người ấy có thể nói với bạn rằng có một vài nghi ngờ đối với chính mình, đối với quyền năng của chính mình và thành công của chính mình, người ấy chắc chắn cũng sẽ nói với bạn rằng, về quy tắc chung, luật kinh tế xã hội, không ai có thể nghi ngờ rằng sự siêng năng mang lại lợi nhuận, và đức hạnh mang lại danh dự; và ngoại trừ trong chừng mực bất cứ cá nhân nào có thể liên quan một cách cá nhân, hiệu quả sẽ chắc chắn theo sau nguyên nhân, như trong vũ trụ vật chất; và rằng nếu một người lương thiện và tiết độ, và siêng năng, người ấy sẽ hạnh phúc và khỏe mạnh, và thành công; gần hơn thế này, trừ phi chúng ta giảm con người thành một cỗ máy, và loại trừ mọi sự cai trị đạo đức bởi những ảnh hưởng bên ngoài, chúng ta không thể mong đợi đi đến; vì dù những quy tắc bất biến của sự nối tiếp có vẻ thoạt đầu đúng hơn là thuận lợi cho đức hạnh, chúng ta sẽ thấy, nếu xem xét chúng kỹ lưỡng, rằng nếu không có nghi ngờ, sẽ không có chỗ cho sự nỗ lực; nếu không có những tai nạn bề ngoài, con người sẽ, về mặt đạo đức, ở nơi mà về mặt thuộc thể, người ấy ở trong những quốc gia mang lại sự duy trì chắc chắn cho lao động rất vừa phải — nơi trái cây mọc tự do, con người không bao giờ trồng trọt, nơi thú săn dồi dào, con người không bao giờ lao động, nơi mùa màng không bao giờ thất bại, con người không bao giờ phấn đấu vì nhiều hơn sự nuôi sống trần trụi. Như vậy, những phần đẹp nhất của trái đất nhìn chung có những chủng tộc con người lạc hậu nhất làm cư dân của chúng, và như vậy, những người mà đời sống của họ cho thấy những lợi nhuận thịnh vượng nhất cho mọi lao động của họ, xét như một tổng thể, là những người ít được nâng cao nhất về văn hóa tinh thần và đạo đức: sự lương thiện theo quy ước và sự siêng năng vừa phải đủ cho mọi nhu cầu của họ; vượt ra ngoài những điều này và những mục đích chúng phục vụ, vượt ra ngoài sự vững vàng và sự đoan chính bề ngoài, và kỹ năng trong nghề nghiệp của chính họ, nếu họ đạt được những điều này, họ hầu như không bao giờ nghĩ đến tri thức và đạo đức; và quả thật, đó là một sự kiện đáng lament, rằng thói xấu lớn nhất không ít lần đi cùng với kỹ năng và sự nổi tiếng, và thiên tài lớn nhất. Nếu chúng ta đi xa hơn, và cố gắng áp dụng lý thuyết về sự cai trị của may rủi cho hạnh phúc và khốn khổ của con người, xét trong quan hệ với những phẩm chất đạo đức của họ, chúng ta lập tức vướng vào khẳng định phi lý rằng, theo các luật của tự nhiên, cũng có khả năng ý thức về lòng tốt sẽ khiến một người khốn khổ, như nó sẽ hướng đến hạnh phúc của người ấy theo bất cứ cách nào, một giáo lý quá sai lầm một cách trắng trợn đến nỗi không bao giờ được bảo vệ một cách nghiêm túc. Do đó, sự kiểm soát bên ngoài mà chúng ta phải chịu không được quy cho sự may rủi, mà là sự cần thiết.

Sự cần thiết định mệnh là sự thay thế được ưa chuộng nhất cho một Đức Chúa Trời có ngôi vị, có lẽ, vì trong đó chúng ta dường như đã tìm thấy một thứ luật cứng rắn, nghiêm khắc, đáp ứng đầy đủ cảm thức kiểm soát của chúng ta, mà vẫn để chúng ta thực tế tự do hơn nhiều so với giả định về tự do của chúng ta; điều đã được nói về một giáo lý mà những người phản đối nó khẳng định là bao hàm ý niệm này,^ có thể được nói đúng hơn về chính ý niệm ấy, rằng nó là một con cừu trong bộ da sói; vì nếu mọi cảm giác và hành động của tôi đều được cai trị và hướng dẫn bởi một quyền năng bên ngoài tôi, và hoàn toàn không linh hoạt, tại sao tôi cần phải có bất cứ điều gì như lo lắng, hay rắc rối tinh thần: chắc chắn việc vui mừng và vui chơi mọi ngày trong đời tôi là bổn phận duy nhất của tôi, vì đó là đặc quyền lớn lao của tôi; nhưng thật không may, chính kết luận này đưa chúng ta vào xung đột trực tiếp, không chỉ với những tiền đề của chính chúng ta,

[CHÚ THÍCH — nguồn L11835–11850: ghi chú tiếng Anh, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Của Coleridge về chủ nghĩa Calvin, trong tác phẩm Aids to Reflection của ông." [Tiếp theo là tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Diogenes Laertius, Vitae, về Pyrrho.]

mà còn với cảm giác tự nhiên đầu tiên và mạnh mẽ nhất của chúng ta; như, chẳng hạn, sự khôn ngoan của sự nhìn xa, sự quan tâm đến sự tự bảo tồn, cảm thức về bổn phận và trách nhiệm, và chính những ý niệm về sự khôn ngoan và dại dột.^ Nếu thế gian thực sự được cai trị bởi một sự cần thiết trừu tượng không thể thay đổi, tất cả những điều này sẽ đơn thuần và hoàn toàn phi lý, thế mà chúng không bao giờ có thể hoàn toàn rũ bỏ được, và sẽ ám ảnh chúng ta dưới hình thức những quyết tâm thận trọng, một sự lo lắng về sức khỏe của chúng ta, và một cảm thức mơ hồ rằng sự phục tùng đầy bổn phận là đúng đắn và tốt đẹp, hay ít nhất là sự dại dột của việc đau buồn dưới điều không thể tránh khỏi;^ những ý nghĩ này chúng ta sẽ thấy là cần thiết đối với chúng ta trong những người bạn của mình, nếu chúng ta tuyên bố đã vượt qua chúng đối với chính mình, và chúng ta chắc chắn sẽ cảm thấy một khuynh hướng muốn soi sáng, hay an ủi những người bạn ấy về một số chủ đề này ngay trong chính khoảnh khắc khi chúng ta đã cố gắng thuyết phục thế gian và chính mình rằng sự thận trọng này, sự quan tâm này và sự phục tùng đầy bổn phận này, sự khôn ngoan và dại dột thực tế này, và niềm tin mà chúng ta nhắm tạo ra, không thể có chút ích lợi nào đối với chúng ta, và trên thực tế là không thể và tự mâu thuẫn; vì về ý niệm một người có bất cứ quyền năng nào đối với những suy nghĩ và cảm giác của mình, hay những ước muốn và niềm tin của mình, điều ấy, theo giáo lý về sự cần thiết, hẳn phải đơn thuần và hoàn toàn phi lý; và như vậy, chính những hành động của chúng ta trực tiếp và nhất thiết mâu thuẫn với sự dạy dỗ của chúng ta. Thật ra, nếu có một phép thử ba mặt về tính đúng đắn của bất cứ ý kiến nào, tương ứng với bản tính ba mặt của con người, thì mỗi nhánh của nó sẽ đưa ý kiến này về sự cần thiết tự nhiên đến sự mâu thuẫn đúng đắn và thích hợp của nó; vì nếu chúng ta nương dựa vào sự cần thiết mà từ chối thêm vào đó bất cứ ý chí nào của chính mình, để cung cấp cho những nhu cầu thuộc thể của chúng ta, chúng ta sẽ sớm hư mất về mặt thuộc thể. Nếu chúng ta áp dụng nó cho đạo đức, nó phá hủy bản tính đạo đức của chúng ta thậm chí còn nhanh hơn;^

[CHÚ THÍCH — nguồn L11901–11909: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Nemesius, De Natura Hominis, ch. 39.]

[CHÚ THÍCH — nguồn L11912–11935: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Symeon Magister, Sermo I, De Moribus, trích từ các tác phẩm của Ba-xi-lơ; tiếp theo là đoạn La-tinh, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Vì sự ngu dốt lớn hơn nào có thể có, hơn là khẳng định rằng những sự dữ là hư vô, và phá hủy và tha thứ cho những người phạm tội như thể họ xấu xa?" — Arnobius, Adversus Gentes, lib. ii, § 78 [giữ như in].

và nếu chúng ta cố gắng áp dụng nó cho trí tuệ, các khả năng trí tuệ của chúng ta hẳn phải biến mất thành một sự tiếp nhận thuần túy thụ động.*

Không phải là câu trả lời cho điều này khi nói rằng, dĩ nhiên sự cần thiết vận hành bằng phương tiện những ý chí có ý thức của chúng ta, vì nếu vậy, đó là một sự cần thiết nhất thiết trái ngược với ý thức của chúng ta, ý thức chắc chắn nói với chúng ta rằng chúng ta quả thật bị lay động bởi những động cơ, nhưng không bao giờ bị chúng ép buộc. Tuy nhiên, nếu bất cứ ai khẳng định rằng sự cần thiết có thể phù hợp với bản tính của chúng ta, và không loại trừ chúng ta khỏi bất cứ chân lý nào mà hằng ngày chúng ta bị buộc phải hành động theo, thì nó cũng không ảnh hưởng đến hữu thể, hay sự khôn ngoan, hay lòng tốt của Đức Chúa Trời,^ hay quả thật bất cứ điều gì cả, mà tự nó sẽ hư mất; vì nếu, bất chấp sự thống trị của sự cần thiết mù quáng, một ngôi nhà hẳn phải có một người xây dựng, thì thế gian cũng hẳn phải có một đấng tạo nên; nếu một con tàu di chuyển với thành công kỳ diệu qua một lối đi khó khăn và phức tạp nhất hẳn phải có một hoa tiêu khéo léo, thì thế gian hẳn phải có một đấng cai trị khôn ngoan và khéo léo; và nếu việc trừng phạt một tội phạm không phải là sự tàn ác đơn thuần, thì một Đức Chúa Trời công chính chắc chắn sẽ trừng phạt những người phạm tội: hãy phủ nhận loạt mệnh đề đầu tiên, và bạn tự đặt mình đối lập với ý thức chung của toàn thể nhân loại; hãy thừa nhận loạt đầu tiên và phủ nhận loạt thứ hai, và bạn tùy tiện không nhất quán, và mâu thuẫn với chính mình. Nhưng nếu bạn phân biệt các loại cần thiết, và thừa nhận rằng có thể có một điều như một sự lựa chọn tự do một cách cần thiết, và rồi giả định nguyên nhân ban đầu của mọi sự là cần thiết tự nó, các hành động của con người ít nhất một phần chỉ cần thiết theo điều kiện, như những hiệu quả của ý chí tự do của chính mình trong phạm vi quyền năng của nó, và mọi điều vượt ra ngoài đó, và bên ngoài người ấy, là cần thiết, vì nó như một quyền năng Toàn Năng hướng dẫn, hay đã một lần hướng dẫn dứt khoát, khi ban cho nó bản tính mà nó hiện nay sở hữu, và toàn bộ vũ trụ được hoạch định và sắp đặt theo sự cần thiết đạo đức vốn có trong sự khôn ngoan và lòng tốt hoàn hảo; thì quả thật bạn có thể sẽ nói theo một cách phù hợp với chính mình, và với những sự kiện quanh bạn, nhưng giáo lý của bạn về sự cần thiết sẽ nhường chỗ cho giáo lý về một Đức Chúa Trời thật sự.

[CHÚ THÍCH — nguồn L12012: "Xem chương về Sự Cần Thiết, trong Analogy của Butler."]

Có lẽ lập luận sẵn sàng nhất để cho thấy rằng cả sự may rủi lẫn những phẩm chất bẩm sinh đều không thể là những nguyên nhân tối hậu và những đấng cai trị vũ trụ, có thể được rút ra từ sự kiện rằng, con người đã được thấy là đòi hỏi cho mỗi điều trong số chúng riêng biệt vinh dự này. Nếu sự may rủi cai trị, sẽ không thể có sự chắc chắn; nếu chỉ những phẩm chất bẩm sinh thắng thế, sẽ không thể có sự không chắc chắn; thế mà chúng ta biết rằng trên thực tế có một số điều chắc chắn, và một số điều đang, và dường như về bản chất, không chắc chắn.

Nếu vậy, không một giải pháp nào trong hai giải pháp này sẽ có ích, chúng ta phải chấp nhận giải pháp thứ ba, giải pháp mà những cơ sở mà cả hai giải pháp kia dựa trên đó có thể dễ dàng được hòa giải, vì một ý muốn có ngôi vị một mình có thể kiểm soát những ý muốn có ngôi vị khác như ý muốn của chính chúng ta, và có thể và quả thật hành động một cách chung theo quy tắc, nhưng có thể và quả thật vì những mục đích đặc biệt mà lệch khỏi quy tắc ấy, và do đó về một phương diện nào đó luôn luôn không chắc chắn; về điều này, định mệnh theo nghĩa chung của nó về một sự quyết định bao trùm, là một cách diễn đạt nào đó, dù điều mà định mệnh mù quáng có thể là thì không dễ giải thích cho lắm.

Giờ đây, thế gian được cai trị bởi một Hữu Thể, toàn năng và hiện diện khắp mọi nơi, vì sự kiểm soát là phổ quát, và do đó quyền năng hẳn phải hiện diện ở khắp mọi nơi, chúng ta có thể quan niệm Hữu Thể này là khác hơn là hoàn hảo về mặt đạo đức chăng? Chắc chắn là không, vì ý nghĩ về một Hữu Thể hiện diện khắp mọi nơi và luôn luôn có khả năng thực hiện ý định của mình, bất cứ ý định ấy là gì, — ý nghĩ về một Hữu Thể như vậy được thúc đẩy bởi ước muốn gây đau khổ và hành hạ một cách không cần thiết, hay bởi bất cứ ước muốn nào không phù hợp với sự công bằng và lòng nhân từ hoàn hảo nhất, đến nỗi bị cho là có khả năng làm bất cứ điều ác nào một cách cố ý, hay vì thiếu sự khôn ngoan hoàn hảo, có khả năng làm điều ấy một cách vô tình, — một ý niệm như vậy quá gây sốc đến nỗi chưa bao giờ được nhận ra một cách nghiêm túc, và tôi nghĩ, chưa bao giờ như vậy; những người đã mơ về một thần ác, luôn luôn cho rằng có một thần lớn hơn với lòng tốt hoàn hảo, và những người, khi nhận ra ý niệm thật sự về Thần Tính, đã nghi ngờ sự khôn ngoan và lòng tốt của Ngài, là những người đã phủ nhận sự hiện hữu của bất cứ Thần Tính nào cả. Ý niệm về những hình phạt đời đời rất kinh khủng trong bất cứ trường hợp nào, nhưng nếu Thần Tính, quyền năng trực tiếp cai trị mọi sự, có chút thiếu sót nào về sự hoàn hảo trong khôn ngoan hay lòng tốt, thì người tốt nhất trong toàn thể nhân loại có thể bị trừng phạt đời đời, và kẻ xấu nhất thoát khỏi, điều mà bản tính đạo đức của chúng ta tuyên bố là hoàn toàn không thể. Và cuối cùng, về sự duy nhất của Thần Tính, không chỉ là phi triết học và trái với nền kinh tế quyền năng có thể quan sát được trong mọi tiến trình tự nhiên khi cho rằng có số nhiều một cách không cần thiết, mà chính ý niệm về sự hoàn hảo bao hàm ý niệm về sự duy nhất, ít nhất đến một mức độ đủ để thuyết phục chúng ta về điều đó, khi không có bất cứ lập luận nào để nêu lên một giả định trái ngược.

CHƯƠNG VI.

Về sự thiết kế và lòng tốt được biểu lộ trong cấu trúc của vũ trụ.

[CHÚ THÍCH CỦA NGƯỜI DỊCH: Trong thân sách, chương này được đánh số là Chương VI; Mục lục liệt kê là Chương V. Số chương trong thân sách được giữ nguyên như in; xem ghi chú ở đầu sách về sự chênh lệch số chương trong Phần III.]

NẾU chúng ta quay từ bằng chứng gián tiếp, rằng không một vật thay thế nào có thể được gợi ý cho Thần Tính thuần khiết và hoàn hảo, sang bằng chứng trực tiếp được cung cấp cho bản tính của nguồn gốc của nó bởi trạng thái thực tế của sự vật quanh chúng ta, và chiêm ngắm sự hình thành và trật tự của thế giới bên ngoài, chúng ta sẽ thấy rằng mỗi sự vật ở vị trí và trật tự của nó, và tất cả trong một tổng thể hài hòa vĩ đại, cùng hoạt động vì lợi ích của vũ trụ, và rằng những sự vật tự chúng mù lòa, điếc, và bất lực, khi ở những vị trí tự nhiên và thích hợp của chúng, tạo ra những kết quả đẹp đẽ và bền vững hơn bất cứ điều gì nghệ thuật của con người có thể thực hiện. Điều này chắc chắn và phổ quát đến nỗi, không một nhà tự nhiên học nào khi tìm thấy một sự hình thành mới và bất ngờ, nghĩ dù chỉ một khoảnh khắc rằng có lẽ nó được đặt ở đó vô ích, mà lập tức bắt đầu tra hỏi nó phục vụ công dụng gì, quan sát công dụng gì, vì nó xa vời với trí tưởng tượng của ông, rằng một con vật, chẳng hạn, nên được tạo thành để gây đau khổ cho chính nó, cũng như rằng sự hình thành của nó không nên có bất cứ đối tượng nào, và ông sẽ cười nhạo gợi ý rằng ông cuối cùng đã tìm thấy một điều gì đó vô dụng, hay tích cực gây hại.*

[CHÚ THÍCH — nguồn L12177–12193: đoạn thơ tiếng Ý, L'Incredulo senza Lettere, Phần I, ch. 15, § 2 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR nặng, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Hãy hỏi những bông hoa, và hỏi những người trồng chúng xem ai đã ban cho chúng chiếc áo choàng thanh lịch ấy, chiếc áo mà ngay cả màu đỏ thẫm hoàng gia cũng phải nhường bước, và ai đã theo đuổi, trong bao nhiêu năm thế gian tồn tại, việc dệt cho chúng mỗi mùa xuân một chiếc áo mới. Đất thì mù lòa, và không hiểu gì về màu sắc, về sự duyên dáng, về vẻ đẹp, về tỷ lệ; mù lòa là những gai góc từ đó một bông hoa đẹp đẽ nở ra, mù lòa là những rễ cây, mù lòa là những chồi non; mù lòa là những giọt sương mà đất dùng làm sữa, và mù lòa là mặt trời, mặt trời mở nụ hoa vào buổi sáng và che bóng cho nó vào buổi tối, để dạy dỗ, gần như, cho những người phàm hay chú ý, sự phù phiếm của vẻ đẹp đầy tham vọng của họ.'" — L'Incredulo senza Lettere, Phần I, ch. 15, § 2 [giữ như in].

Như vậy, đối với chính khung thân thể con người, dù trong đó vẫn còn một số sự hình thành mà các nhà khoa học buộc phải thú nhận rằng họ không hiểu những đối tượng và công dụng; không có một ai thực sự tham gia vào nghiên cứu khoa học, sẽ nghiêm túc nói với bạn rằng ông ta nghi ngờ liệu chúng có bất cứ công dụng nào không, hay liệu những mục đích chúng phục vụ có lợi ích hay không. Đã như vậy, tôi không cần dừng lại để chứng minh rằng con mắt, hay cái tai, hay bàn tay là một cỗ máy rất kỳ diệu và được cấu tạo kỳ diệu lạ thường; hay rằng toàn bộ cấu trúc của bất cứ loài thực vật, hay loài vật nào bạn có thể nêu tên, hay đặc biệt của chính con người, là kỳ diệu nhất, và được lắp ráp đẹp đẽ và xuất sắc nhất; nhưng tôi có thể lập tức kết luận, như kết quả của mọi kinh nghiệm và quan sát của chúng ta, rằng chính con người và mọi thứ được biết đến với người ấy đều được hình thành và thích ứng một cách kỳ diệu, ngay cả trong những phần vô hình đối với mắt người không được hỗ trợ, mỗi phần hướng đến một đối tượng cụ thể nào đó, và qua đối tượng ấy hướng đến lợi ích của chính nó và của toàn thể. Từ đó, nhất thiết suy ra rằng, ở đâu đó, hẳn phải có trí tuệ để

[CHÚ THÍCH — nguồn L12241–12247: ghi chú tiếng Anh, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Nếu điều này là như vậy, như chắc chắn là vậy, trong khoa học tự nhiên, thì những người theo một phương pháp khoa học trong thần học, những người cho phép rằng, vì sự hiện hữu của sự dữ dường như không cần thiết và không thể giải thích được, do đó nó có thể là như vậy; và những người từ chối tuân theo dù chỉ một trọng lượng nhỏ nhất trong cuộc tra xét này, đối với phép loại suy ấy, phép loại suy mà họ quen thừa nhận là tối cao và kết luận trong mọi cuộc tra xét khác, thì sao?"

lên kế hoạch và hướng dẫn, và lòng tốt để chọn những mục đích tốt, và bên cạnh những điều này, sự duy nhất để khiến mọi sự hoạt động hài hòa, cao hơn và lớn hơn và chân thật hơn bất cứ điều gì con người sở hữu, cũng như các công trình của tự nhiên vượt trội trong sự khéo léo tinh vi và những hiệu quả có lợi và sự hài hòa chung, những kiệt tác cao nhất của sự khéo léo và kỹ năng của con người.* Trí tuệ, lòng tốt, và sự duy nhất này không hiện hữu trong chính các sự vật, — trong những nguyên tử vật chất và những đơn vị tinh thần tạo nên vũ trụ, vì nếu chúng ta làm xáo trộn trật tự hoạt động thích hợp của chúng dù chỉ một chút, chúng sẽ hư hoại thay vì tái tạo, phá hủy thay vì bảo tồn, chịu đau khổ thay vì hưởng thụ, và chống đối lẫn nhau thay vì tạo ra bất cứ kết quả nào như những kết quả mà ở vị trí và trật tự tự nhiên của chúng, chúng được thích ứng để hoàn thành. Trí tuệ, lòng tốt và sự duy nhất này, do đó, cao hơn nhiều so với bất cứ điều gì chúng ta quen biết ở nơi khác, và xét về vũ trụ này, mỗi điều đều hoàn hảo, hẳn phải cư ngụ trong một hữu thể nào đó bên ngoài vũ trụ ấy, và khác biệt với nó ít nhất cũng nhiều như linh hồn của chính chúng ta khác biệt với thân thể của chúng ta, nghĩa là, có một Đức Chúa Trời.'

[CHÚ THÍCH — nguồn L12250–12268: đoạn tiếng Ý, Sagmarius [?], Incredulo senza Lettere, Phần I, ch. 15, § 2 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR nặng, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Anaxagoras cho rằng con người, nhờ đôi bàn tay mà ông ta được hưởng, được phú cho bản tính của lý trí. (Xem Aristotle, De Partibus Animalium, lib. iv, c. 20; Galen, De Usu Partium, lib. i, c. 1.) Trong điều này, ông ta chắc chắn đã lầm, vì không phải vì có cây đàn lia mà có người chơi đàn, mà vì có người chơi đàn mà cây đàn lia được chế tạo. Không phải vì con người sở hữu đôi bàn tay mà trí tuệ được ban cho con người: mà đúng hơn, đôi bàn tay được ban cho con người, vì ông ta sở hữu trí tuệ. Tuy nhiên, sai lầm này là một lời ca tụng lớn lao về đôi bàn tay, vì nó biểu thị rằng công việc ấy thật kỳ diệu, đến nỗi không phải một người thuộc đám đông, mà một người thuộc các trường phái, đã đi đến chỗ thuyết phục chính mình một cách vững chắc rằng, xét về đôi bàn tay, chúng ta là những hữu thể có lý trí.'" — Sagmarius [tên tác giả giữ như in, không xác minh được], Incredulo senza Lettere, Phần I, ch. 15, § 2 [giữ như in]. "Nếu một người khẳng định rằng một con vượn, tình cờ gặp bút, mực và giấy, và rơi vào việc viết nguệch ngoạc, tình cờ viết ra chính xác Leviathan của Thomas Hobbes, liệu một người vô thần có tin một điều như vậy chăng? Thế mà ông ta có thể dễ dàng tiêu hóa một điều khó tin như vậy, rằng vô số chi thể của thân thể con người, theo phong cách của Kinh Thánh, tất cả đều được viết trong sách của Đức Chúa Trời, và có thể chấp nhận gần như vô số biến thể vượt xa hai mươi bốn chữ cái trong bảng chữ cái, thoạt đầu đã được viết nguệch ngoạc một cách tình cờ, và chỉ do tai nạn thuần túy mà kết hợp thành khung hình đẹp đẽ, cao quý, và kỳ diệu hữu ích này mà giờ đây chúng ta thấy nó mang." — Bentley, Sermon II, On Atheism [giữ như in].

Không một tác nhân cần thiết đơn thuần nào như thuyết tự nhiên phiếm thần có thể gợi ý, sẽ đáp ứng được những đòi hỏi của trường hợp, vì một tác nhân không thể là một, nhân từ và thông minh, theo nghĩa mà tiến trình của sự vật cho thấy Ngài là như vậy, mà lại không đồng thời tự do và có ngôi vị, và không một phản đối nào có thể được đưa ra chống lại những thuộc tính sau này, mà lại không đồng thời đi đến việc bác bỏ những thuộc tính trước, và cho thấy rằng điều chúng ta biết là đúng lẽ ra phải là không thể.

[CHÚ THÍCH — nguồn L12329–12357: đoạn La-tinh của Lactantius, De Falsa Religione, lib. i, § 3 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Vì nếu trong một đạo quân có bao nhiêu tướng lĩnh, bấy nhiêu quân đoàn, bấy nhiêu đội quân, bấy nhiêu cánh quân, bấy nhiêu kỵ binh; trước hết, hàng ngũ không thể được sắp xếp, vì mỗi người từ chối; cũng không dễ dàng cai trị hay điều tiết; vì tất cả đều theo những mưu kế riêng của mình; sự đa dạng của chúng gây hại nhiều hơn là có ích. Như vậy, trong chính quyền rộng lớn này của thế gian, trừ phi có một người, người mà sự chăm sóc toàn bộ tổng thể được quy về, mọi sự sẽ tan rã và sụp đổ. Nhưng nói rằng thế gian được cai trị bởi ý muốn của nhiều người, cũng giống như khẳng định rằng, trong một thân thể có nhiều tâm trí; vì có nhiều và đa dạng những chức vụ của các chi thể; đến nỗi từng giác quan của thân thể, từng tâm trí riêng biệt được tin là cai trị: tương tự, nhiều cảm xúc, mà nhờ đó chúng ta thường bị lay động, hoặc hướng đến giận dữ, hoặc hướng đến ham muốn, hoặc hướng đến vui mừng, hoặc hướng đến sợ hãi, hoặc hướng đến thương xót; trong tất cả những điều này, bấy nhiêu tâm trí được cho là đang hoạt động. Nhưng nếu có ai thật sự nói như vậy; người ấy dường như thậm chí không có tâm trí duy nhất ấy. Nhưng nếu trong một thân thể, tâm trí con người sở hữu sự cai trị của bao nhiêu sự vật, và đồng thời chú ý đến vũ trụ: ai có thể nghĩ rằng thế gian không thể được cai trị bởi một người, mà có thể bởi nhiều người?'" — Lactantius, De Falsa Religione, lib. i, § 3 [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L12360–12370: trích dẫn tiếng Anh, Vachaspati [giữ như in], được trích bởi H. H. Wilson trong phần Bình luận kèm theo bản dịch Sankhya Karika, c. 56 [giữ như in]:] "'Tự nhiên không thể hành động [như nó hành động] mà không có tính hợp lý, và do đó hẳn phải có một lý trí hướng dẫn tự nhiên. Những linh hồn nhập thể, dù có lý trí, không thể hướng dẫn tự nhiên, vì chúng không biết bản tính của nó; do đó, có một hữu thể toàn tri, đấng hướng dẫn tự nhiên, đấng ấy là Iswara, hay Đức Chúa Trời.'" — Vachaspati [giữ như in], được trích bởi H. H. Wilson trong phần Bình luận kèm theo bản dịch Sankhya Karika, c. 56 [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L12373–12377: đoạn La-tinh bị vỡ, chỉ đọc được phần mở đầu, giữ như in, không tái tạo:] "'Neque enim divinorum librorum tantummodo auctoritas esse Deum præ- [câu văn đứt đoạn tại đây trong bản in]."

Một minh họa và xác nhận cho bằng chứng tự nhiên này có thể được rút ra từ trật tự và sự tiến triển, chắc chắn hiện hữu trong tự nhiên, đến nỗi, bằng những bước rất nhỏ, chúng ta có thể truy vết một dãy thăng tiến từ tảng đá vô tri thô sơ nhất đến những quyền năng cao nhất của trí tuệ con người;* trong dãy này, tại sao chúng ta nên dừng lại trước khi đến những cực điểm của nó, những cực điểm là,

[CHÚ THÍCH — nguồn L12409–12429: đoạn La-tinh của Augustine, De Trinitate, lib. xi, c. 6 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'...nhưng mọi sự bao quanh chúng ta, mà chúng ta cũng thuộc về, toàn bộ bản tính của sự vật tuyên bố rằng nó có một Đấng Tạo Hóa xuất sắc nhất, Đấng đã ban cho chúng ta tâm trí và lý trí tự nhiên, Đấng đặt những sự sống trước những sự không sống, cảm giác trước những sự không cảm giác, trí tuệ trước những sự không trí tuệ, bất tử trước những sự phải chết, quyền năng trước những sự bất lực, công bằng trước những sự bất công, đẹp đẽ trước những sự xấu xí, tốt lành trước những sự xấu xa, không hư nát trước những sự hư nát, bất biến trước những sự hay thay đổi, vô hình trước những sự hữu hình, vô hình trước những thân thể, hạnh phúc trước những sự khốn khổ, những sự đáng được ưa thích hơn chúng ta thấy. Và vì lý do này, vì chúng ta không nghi ngờ gì đặt Đấng Tạo Hóa trước những tạo vật, chúng ta phải thú nhận rằng Ngài sống đời đời, và cảm nhận và hiểu biết mọi sự, và không thể chết, hư nát, hay thay đổi, và không phải là thân thể, mà là tinh thần, toàn năng nhất, công chính nhất, đẹp đẽ nhất, tốt lành nhất, hạnh phúc nhất.'" — Augustine, De Trinitate, lib. xi, c. 6 [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L12432–12468: trích dẫn tiếng Anh của John Hancock, Boyle Lectures, 1706 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Xét về sự hoàn hảo của những loại hữu thể khác nhau mà chúng ta thấy được. Một số không có bất cứ quyền năng nào, dù chỉ là quyền năng sinh sôi, hay truyền giống của chúng. Những loại khác được phú cho quyền năng sinh sôi, được truyền từ hạt giống theo loài của chúng, lớn lên, sống, và chết. Loại thứ ba là những loài vật có đời sống cảm giác, nếu không phải (như có lẽ) một mức độ lý trí nào đó, trong phạm vi của chúng. Nhưng có một loại động vật cao quý hơn nữa, chúng ta gọi là con người, không chỉ có cảm giác và một mức độ lý trí thấp, mà còn có những khả năng cao quý như vậy, giúp chúng hiểu những sự vật vượt quá tầm với của giác quan. Tôi sẽ không thúc đẩy bất cứ lập luận nào xa hơn mức nó sẽ dễ dàng đi, nhưng tôi nghĩ, dãy thang rõ ràng này trong những tạo vật mà chúng ta thấy được, khó có thể không dẫn một người biết suy ngẫm đến chỗ tin rằng, có một loại hữu thể có lý trí cao hơn, ít phụ thuộc vào vật chất hơn, và không bị vật chất đè nặng và kìm hãm như những bản tính có lý trí nơi nhân loại dường như vậy. Và hệ quả là, chúng ta cuối cùng phải đi đến một hữu thể hoàn hảo nhất, có lý trí, thông minh, và khôn ngoan, đấng là nguyên nhân và nguồn gốc của mọi sự.'" — John Hancock, Boyle Lectures, 1706 [giữ như in]. So sánh Thomas Aquinas, Summa Theologiae, Quaestio 2, Articulus 3, "Utrum Deus sit. Cách thứ tư được lấy từ những cấp độ được tìm thấy trong sự vật," v.v. — [tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Basil xứ Seleucia, Oratio i.]

một là một hữu thể hoàn hảo, tức là Đức Chúa Trời, và cái còn lại, là sự tiếp cận gần nhất có thể với hư vô, hay có lẽ chính là hư vô.

Dãy này có thể được truy vết trong tự nhiên theo một ngàn cách; thực tế, chúng ta không thể tìm thấy bất cứ điều gì không có vị trí trong một dãy tự nhiên nào đó. Dĩ nhiên, chúng ta chỉ có thể mong đợi thấy một phần của bất cứ dãy nào trong số này cho đến khi và trừ phi chúng ta trở nên toàn tri, và do đó sự ngu dốt của chúng ta về một phần lớn của mỗi dãy không phải là lập luận chống lại sự hiện hữu và tiếp tục của nó, mà đúng hơn, những khám phá liên tục chúng ta đang thực hiện trong những vấn đề như vậy lẽ ra phải khiến niềm tin của chúng ta nghiêng về hướng ngược lại. Có một lý do rất rõ ràng tại sao chúng ta không trực tiếp nhận thức bất cứ phần nào cao hơn chính chúng ta; đó là vì không một khả năng trí tuệ nào, cũng như không một khả năng thuộc thể nào, có thể bao quát và như thể chứa đựng bất cứ điều gì lớn hơn chính nó, dù những nghiên cứu và tra xét của chúng ta, đồng thời làm cho chúng ta biết những mắt xích mới ở nơi khác, dẫn chúng ta một cách không thể tránh khỏi đến kết luận rằng, những quyền năng cao hơn và trí tuệ cao hơn hẳn phải có một sự hiện hữu nào đó. Không một dãy nào có những giới hạn hiển nhiên và cần thiết lại có thể thật sự vô hạn, một dãy như vậy chỉ có thể là như vậy trong quan hệ với một quyền năng nhận thức hay tính toán nào đó, giống như quyền năng của chính chúng ta, kém hoàn hảo hơn.

Các hữu thể hiện hữu vì nhau, như đất vì cỏ, cỏ vì bò, bò vì con người, và con người vì điều gì? Chắc chắn là vì Đức Chúa Trời, nếu không dãy ấy, sau khi dần dần dâng lên từ hư vô, sẽ lập tức rơi trở lại từ điểm cao nhất của nó, điều này sẽ là phi lý; nó hẳn phải tiếp tục đến Đấng ấy, Đấng hoàn hảo, là nguyên nhân đầy đủ cho chính mình. Không phải là câu trả lời cho điều này khi cho thấy rằng thân thể của con người, chẳng hạn, nuôi giun, những loài thấp hơn nhiều trong thang bậc hữu thể so với chính mình, vì không thể giả vờ rằng con người như một tổng thể, thân thể và linh hồn cùng nhau, phục vụ bất cứ mục đích nào như vậy, và sự thật là, con người, xét như vật chất, đứng đối với những sự sống thuộc bất cứ loại nào trong quan hệ của cái ít hơn đối với cái lớn hơn, dù xét như một tổng thể, quan hệ có thể hoàn toàn đảo ngược; mọi sự có hai phần đều có thể được xem xét từ ba quan điểm, và có thể chiếm một vị trí trong ba dãy riêng biệt, và với con người cũng vậy. Như vậy, phản đối chỉ phục vụ để trưng bày một dấu hiệu mới của trí tuệ bao quát mọi sự, và nâng cao quan niệm của chúng ta về đấng thiết kế và cai trị mọi sự, bằng cách mang về cho chúng ta sự thâm nhập kỳ diệu và nền kinh tế hoàn chỉnh của những nguyên nhân và quan hệ ấy, những điều phân biệt các công trình của tự nhiên một cách nổi bật với những công trình của những sự hiểu biết thấp kém hơn của chúng ta.

CHƯƠNG VII.

Về bằng chứng do linh hồn của con người cung cấp.

Ý THỨC của chúng ta cho chúng ta thấy nhiều điều bên trong chính chúng ta, những điều chỉ đến sự hiện hữu của Thần Tính. Hãy lấy lương tâm của con người, khi nó quở trách và khi nó khích lệ, chúng ta có thể nghiêm túc tin rằng không có sự phê chuẩn bên ngoài nào đối với những lời quở trách và khen ngợi ấy, hay rằng chúng chỉ là sự nếm trước hay linh cảm về một số hệ quả tự nhiên và không thể tránh khỏi của những hành động của chúng ta, và rằng do đó, chúng ta vâng lời hay bóp nghẹt nó sẽ không tạo ra khác biệt nào đối với chúng ta chăng? Chúng ta chẳng chắc chắn rằng đó là một tiếng nói nói với chúng ta như những hữu thể đạo đức, như những hữu thể có khả năng chịu những ảnh hưởng khác ngoài những ảnh hưởng của ham muốn và sợ hãi thuần túy thuộc thể chăng? Rõ ràng là lương tâm nói về sự cai trị đạo đức của một hữu thể đạo đức bởi một hữu thể khác mạnh mẽ hơn nhiều, nghĩa là, nó nói với chúng ta về một Đấng Cai Trị, Đấng là và hẳn phải toàn năng và hoàn hảo.*

[CHÚ THÍCH — nguồn L12612–12640: trích dẫn tiếng Anh của Stephen Charnock, On the Existence of God, Phần I [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Phải thú nhận bởi tất cả mọi người rằng có một luật tự nhiên được viết trên lòng con người, luật ấy hướng họ đến những hành động đáng khen, nếu họ chịu chú ý đến những chữ viết trong lương tâm của chính mình. Luật này không thể được xem xét mà không để ý đến một đấng lập luật. Vì đó chỉ là một kết luận tự nhiên và hiển nhiên, rằng một bàn tay cao hơn nào đó đã khắc sâu những nguyên tắc ấy trong con người, vì người ấy thấy trong mình một điều gì đó buộc tội mình khi theo đuổi những hành động không đứng đắn, dù lòng người ấy mạnh mẽ nghiêng về chúng: con người biết mình chưa bao giờ gieo nguyên tắc chống đối này trong linh hồn của chính mình; người ấy không bao giờ có thể là nguyên nhân của điều mà người ấy không thể làm bạn với. Nếu người ấy là nguyên nhân của nó, tại sao người ấy không loại bỏ nó? Không ai sẽ chịu đựng một điều thường xuyên quấy rầy và làm phiền mình nếu người ấy có thể loại bỏ nó. Do đó, nó được gieo trong con người bởi một bàn tay mạnh mẽ hơn con người, và đã bén rễ đến nỗi mọi sức mạnh con người có thể dùng cũng không thể nhổ nó lên.'" — Stephen Charnock, On the Existence of God, Phần I [giữ như in]. [Tiếp theo là tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Demophilus, Sententiae.]

Gắn liền chặt chẽ với điều này là tình cảm ấy, tình cảm trông rất giống những tàn dư của một ý niệm bẩm sinh về Thần Tính, tôi muốn nói đến cảm giác kính sợ mơ hồ ấy, cảm giác đôi khi đến với mọi người, đặc biệt nếu người ấy ở một mình, và trong im lặng, đến nỗi người ấy sẽ nhận ra đầy đủ sự cô đơn của chính mình; rồi, nếu người ấy có thời gian để suy nghĩ, người ấy cảm thấy nỗi sợ hãi về một quyền năng vô hình nào đó, một sự mong đợi về một tiếng nói thầm lặng nào đó, tiếng nói sẽ đưa lương tâm của người ấy vào hoạt động bất thường, và sẽ không để người ấy xúc phạm công lý đời đời bởi bất cứ hành vi phạm tội mới nào; sự hiện diện của Thần Tính dường như bao phủ người ấy, và mọi điều xáo động và trần tục và gian ác dường như chết đi trong người ấy, hay biến thành ý thức lắng nghe của sự kính sợ tôn giáo, tương tự theo tỷ lệ tăng lên đúng đắn với cảm giác được khơi dậy bởi sự hiện diện của một người có quyền năng và lòng tốt phi thường.

[CHÚ THÍCH — nguồn L12707–12719: đoạn tiếng Đức, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Một con người được tạo nên hoàn toàn khác với loài thú. Những loài này phục vụ lẫn nhau và cuối cùng tất cả phục vụ con người làm thức ăn, và không có sự hiểu biết. Nhưng con người có một linh hồn có lý trí, không phục tùng bất cứ ai trên đời, và thế mà sợ hãi những điều tương lai. Vậy người ấy sợ ai? Đó hẳn phải là một tinh thần vĩ đại, Đấng có quyền ra lệnh cho chúng ta. Giá mà người ta biết Ngài và có Ngài làm bạn!'" — Suy ngẫm của một thổ dân ngoại giáo xứ Greenland [giữ như in], xem ở trên, tr. 122, ghi chú 3 (ở cuối).

Ngay cả khi họ tuyên bố sự nghi ngờ trí tuệ hoàn hảo, con người vẫn cho thấy bản tính phi tự nhiên của chủ nghĩa hoài nghi và khuynh hướng bẩm sinh của chính mình hướng đến sự kính sợ và tôn kính, bởi xu hướng họ biểu lộ muốn tìm đến một quyền năng cao hơn nào đó, những người nếu không thì hoài nghi nhất, tìm kiếm sự yên nghỉ trong những lời tiên đoán của những thầy bói, hay những điềm báo của những giấc mơ, hay việc tuân giữ mê tín về những ngày, hay nỗi sợ về những điềm gở và linh cảm, đến nỗi gần như thành tục ngữ rằng hầu như mọi người vô tín đã mê tín trong một số điều.

Khó có thể có một phản đối tự sát hơn phản đối đôi khi được đưa ra, rằng có lẽ nỗi sợ hãi đã là nguồn gốc thật sự của mọi tôn giáo của con người, vì điều này thừa nhận đầy đủ tất cả những gì chúng ta đã nói ở trên, cũng như kết luận tôi đã mong muốn đi đến, vì nó tuyên bố rằng ý thức của con người tự nhiên bị ấn tượng bởi nỗi sợ về một hình phạt nào đó tiếp nối những hành vi phạm tội của mình, và bởi một cảm giác nào đó rằng khi ở một mình nhất, người ấy bất lực nhất trong tay một quyền năng cao hơn nào đó, và rằng kết luận được rút ra một cách tự nhiên và phổ quát, và tôi sẽ thêm, do đó, một cách thích đáng, từ điều này luôn luôn là, có một Đức Chúa Trời.

Hầu hết con người đều có, và mọi người đều có khả năng có, những ý niệm trừu tượng nào đó, những ý niệm không thể, hay khó có thể được giải thích nếu không tin vào Thần Tính; chúng ta có những ý niệm về sự vô hạn và sự hoàn hảo, hơn nữa chúng ta hẳn phải có chúng trước khi chúng ta có thể hình thành bất cứ ý niệm dễ hiểu hay đúng đắn nào về chính mình, hay về bất cứ sự vật thực tế nào mà chúng ta quen biết; chúng ta hẳn phải có một quan niệm về một Hữu Thể hoàn hảo trước khi chúng ta có thể biết rằng chính chúng ta là không hoàn hảo, và một ý niệm nào đó về không gian không giới hạn hẳn phải có trước ý niệm về hình thức, tức là về không gian bị giới hạn,^ và như vậy ý niệm về Đức Chúa Trời được bao hàm trong và được giả định trước bởi ý niệm về con người, vì chúng ta biết chính mình, và mọi sự quanh chúng ta, là không hoàn hảo, điều này không thể xảy ra trừ phi chúng ta có một tiêu chuẩn nào đó về sự vô hạn, tức là (như từ vô hạn được dùng trong những vấn đề này), lòng tốt và tri thức và quyền năng thuần khiết để so sánh chúng. Chắc chắn không thể nhận ra quan niệm cần thiết về sự hiện hữu, mà lại tin rằng không có sự hiện hữu tuyệt đối; về quyền năng, mà lại tin rằng không thể có Đấng Toàn Năng; về tri thức, mà lại chắc chắn rằng không có Đấng Toàn Tri; hay về lòng tốt, mà lại phủ nhận rằng có bất cứ Hữu Thể thuần túy tốt lành nào, hay duy trì rằng thiện hảo cao nhất mà mọi người tìm kiếm một cách háo hức như vậy, suy cho cùng, chỉ là một huyễn tưởng trong sự hoàn hảo của nó, dù rất thật khi không tinh khiết và bị cắt xén.^ Bên cạnh đó, chúng ta có thể có, và từ thời xa xưa đã có, và đã hành động, và đã lập luận dựa trên những ý niệm của chúng ta về những quan hệ sẽ theo sau sự hiện hữu của một Đấng Tạo Hóa và Thần Tính. Nếu những quan hệ và những điều trừu tượng này không có bất cứ điều tuyệt đối và cụ thể tương ứng nào, thì những ý niệm của chúng ta trên thực tế sẽ là những ý niệm về hoàn toàn hư vô, thế mà một số trong chúng là cần thiết để giúp chúng ta suy nghĩ: do đó, hoặc hệ thống tinh thần của chúng ta dựa trên, trong một số phần vật chất, những ảo ảnh mờ ảo, hoặc có một hữu thể nào đó sở hữu những thuộc tính cao quý này, tức là, có một Đức Chúa Trời, điều mà, sau những bằng chứng và minh họa chúng ta đã trải qua, chúng ta hẳn phải sẵn sàng tin.

[CHÚ THÍCH — nguồn L12757–12763: ghi chú tiếng Anh, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Nếu con người được định nghĩa một cách nhẹ nhàng là một con vật có lý trí, thì bản tính con người hẳn phải là một bản tính có lý trí: nhưng nếu vậy, một nền tảng trong lý trí, và một nguồn gốc trong bản tính con người không phải là hai vị ngữ khác nhau, mà là một và cùng một vị ngữ, chỉ khác nhau trong cách diễn đạt.'" — Warburton, On Hume's Natural History of Religion [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L12766–12784: trích dẫn tiếng Anh của W. Charlton, The Darkness of Atheism Dispelled, ch. i, sec. 2 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Bằng tên Đức Chúa Trời, tôi hiểu một bản thể vô hạn nào đó (và cứ thế). Giờ đây, mọi thuộc tính này thật thần thánh, xuất sắc, và hoàn hảo, đến nỗi khi với sự kính sợ tôn kính, tôi chiêm ngắm chúng hoặc kết hợp hoặc riêng biệt, tôi trở nên hoàn toàn được thông tin rằng chúng quá vĩ đại và cao quý để bắt nguồn từ một hữu thể hèn mọn, mỏng manh, và không hoàn hảo như chính tôi: và trên nền tảng vững chắc này, tôi dựng lên cho chính mình chân lý này, rằng Đức Chúa Trời hiện hữu. Vì dù ý niệm về bản thể được bao hàm trong tôi vì lý do này, rằng tôi là một bản thể, thế mà điều đó không nhất thiết suy ra rằng, do đó, tôi có thể có ý niệm về một bản thể vô hạn, vì chính tôi chỉ hữu hạn, trừ phi ý niệm ấy trước hết xuất phát từ một bản thể thật sự vô hạn.'" — W. Charlton, The Darkness of Atheism Dispelled, ch. i, sec. 2 [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L12787–12797: trích dẫn tiếng Anh của W. Charlton, cùng tác phẩm [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Tôi đòi hỏi từ toàn thể thế gian bằng phương tiện khả thi nào tôi có thể hiểu được rằng tôi nghi ngờ, khao khát, v.v., tức là, có một điều gì đó thiếu trong bản tính của tôi mà tôi thấy cần thiết để làm cho nó hoàn hảo; nếu trong tôi không có ý niệm về một Hữu Thể hoàn hảo hơn, bằng cách so sánh những sự hoàn hảo của Ngài với những thiếu sót của chính tôi, tôi được đưa đến một tri thức chắc chắn về sự không hoàn hảo, và như vậy về sự phụ thuộc và lệ thuộc của hữu thể của chính tôi.'" — W. Charlton, cùng tác phẩm [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L12799–12815: đoạn tiếng Pháp, Malebranche, Entretiens sur la Métaphysique, Entretien 2 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Sự mở rộng dễ hiểu vô hạn không phải là một sự biến đổi của tâm trí tôi; nó bất biến, đời đời, cần thiết. Tôi không thể nghi ngờ tính thực tế và sự vô hạn của nó. Giờ đây, mọi điều bất biến, đời đời, cần thiết, và trên hết vô hạn, không phải là một tạo vật, và không thể thuộc về tạo vật. Do đó, nó thuộc về Đấng Tạo Hóa và chỉ có thể được tìm thấy nơi Đức Chúa Trời. Do đó, có một Đức Chúa Trời và một lý trí; một Đức Chúa Trời trong đó tìm thấy nguyên mẫu mà tôi chiêm ngắm về thế gian được tạo nên mà tôi cư ngụ, một Đức Chúa Trời trong đó tìm thấy lý trí soi sáng tôi bằng những ý niệm thuần túy dễ hiểu mà nó cung cấp dồi dào cho tâm trí tôi và tâm trí của mọi người. Vì tôi chắc chắn rằng mọi người đều hiệp nhất với cùng một lý trí như tôi; vì tôi chắc chắn rằng họ thấy, hay có thể thấy điều tôi thấy khi tôi trở vào chính mình, và khám phá ở đó những chân lý hay những quan hệ cần thiết mà bản thể dễ hiểu của lý trí phổ quát cư ngụ trong tôi, hay đúng hơn, trong đó mọi trí tuệ cư ngụ, chứa đựng.'" — Malebranche, Entretiens sur la Métaphysique, Entretien 2 [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L12862–12905: trích dẫn tiếng Anh của Thomas Gregory, Θεὸς Φιλοσοφούμενος [giữ như in], tr. 36, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Vì tại sao cây kim không tự nhiên quay về hướng bắc yêu dấu của nó, cũng không cây hướng dương háo hức khao khát những nụ hôn của mặt trời mọc, hơn là linh hồn của con người, đặc biệt khi bằng cách thường xuyên suy ngẫm về những sự xuất sắc của chính mình, nó đã khinh miệt rũ bỏ những quả cân chìm nó xuống trong vật chất, căng ra và lan rộng chính nó một cách vô biên vượt ra ngoài phạm vi tột cùng của những hữu thể hữu hạn, hướng với toàn bộ khuynh hướng và chiều thẳng đứng của nó đến việc hưởng thụ một điều thiện vô hạn nào đó, như trung tâm duy nhất mà trên đó nó cuối cùng có thể nghỉ ngơi? Chúng ta thấy từ kinh nghiệm rằng những tạo vật thông minh cao quý này quá lớn đối với vòng tròn và vòng tay ôm của tự nhiên; khao khát vượt lên những thỏa mãn của giác quan và vật chất để đạt đến sự sở hữu đời đời của một hạnh phúc tinh thần và bất diệt. Chúng quả thật có thể làm mới chính mình bằng những sự xuất sắc của các tạo vật, và khám phá ra một sự đa dạng ngọt ngào và vẻ đẹp như vậy trong bản tính của chúng, sẽ giải trí cho chúng một cách dồi dào bằng những suy đoán thú vị. Nhưng để được nghỉ ngơi và bình an thuần túy, để được thỏa mãn đầy đủ và chấm dứt những ham muốn, thì không ở đâu, tôi nói, có thể tìm thấy trong toàn bộ phạm vi của tạo vật. Vực sâu nói, Nó không ở trong tôi, và Biển nói, Nó không ở trong tôi; đến nỗi dù những ý muốn hư hỏng của chúng ta có nên theo đuổi con mồi yêu dấu của chúng qua mọi hoang mạc rộng lớn của thế gian, và ép buộc những sự hiểu biết bị nô lệ của chúng ta theo đuổi cuộc săn lùng cùng với chúng, thế mà sau mọi vất vả và lao nhọc của chúng, cuối cùng chúng hẳn phải ngồi xuống mệt mỏi và không thỏa mãn, thấy mình nghèo nàn và thiếu thốn giữa mọi sự hưởng thụ của chúng, và khóc cùng với Alexander không thỏa mãn, vì chúng không thể tìm thấy một thế gian — một hạnh phúc vững chắc và thực chất nào đó, có thể lấp đầy khả năng tột cùng của những thèm muốn khao khát của chúng, và làm mới chúng bằng một nguồn suối không cạn của những niềm vui không gián đoạn. Nhưng điều này từ đâu mà ra, tôi hỏi, một lần nữa, rằng linh hồn của chúng ta có những khả năng này, những ham muốn giãn nở này; trừ phi có một Hữu Thể có sự xuất sắc dồi dào, phong phú và vững chắc như vậy, có thể đáp ứng với toàn bộ phạm vi của chúng? Một đối tượng nào đó trong phạm vi thực thể của nó tương xứng để chúng cố định và dựa vào? Nghĩa là, nói cách khác, trừ phi có một Đức Chúa Trời.'" — Thomas Gregory, Θεὸς Φιλοσοφούμενος [giữ như in], tr. 36.

CHƯƠNG VIII.

Về những hiệu quả có lợi của chủ nghĩa hữu thần.

[CHÚ THÍCH CỦA NGƯỜI DỊCH: Trong thân sách, chương này được đánh số là Chương VIII; Mục lục liệt kê là Chương VII. Số chương trong thân sách được giữ nguyên như in; xem ghi chú ở đầu sách về sự chênh lệch số chương trong Phần III.]

HIỆU QUẢ của niềm tin vào một Thần Tính khi được ôm ấp một cách thật sự và tha thiết, đối với tính cách của con người, cung cấp một cơ sở mạnh mẽ về xác suất cho tính chân thật của niềm tin ấy. Nghịch cảnh ảnh hưởng khác nhau biết bao đối với một tín hữu và một người không tin. Nếu một người thật sự tin rằng nó đến từ một lòng tốt toàn tri, người ấy cải thiện chính mình dưới nó và nhờ nó, nhưng nếu người ấy không tin, làm sao người ấy có thể tránh trở nên liều lĩnh và bất mãn, và thậm chí dìm những nỗi buồn của mình trong những thái quá, nhờ đó trở nên ngày càng tệ hơn và ngày càng tệ hơn, và ngày càng ít có khả năng tự phục hồi hơn.* Đó là một phép so sánh quê mùa, nhưng không có gì giống nghịch cảnh như đống phân mà người lười biếng và dại dột để nằm sình lầy và truyền nhiễm ngay trước cửa nhà mình, trong khi người khôn ngoan và siêng năng, bằng cách rải nó trên cánh đồng của mình, không chỉ thoát khỏi sự lây nhiễm và bệnh tật, mà còn có thể thu được một sự gia tăng gần như vô hạn trong mùa màng của mình. Thịnh vượng cũng không thể lật đổ

[CHÚ THÍCH — nguồn L12990–13006: trích dẫn tiếng Anh của Bullham [?], Discourses, vol. ii, tr. 75 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Những xem xét tự nhiên nào ở đây mà một người không tin vào sự cai trị thiêng liêng có thể dùng để an ủi dưới những đau khổ và buồn phiền của đời sống? Chủ nghĩa khắc kỷ, điều có thể được mong đợi một cách hợp lý từ triết học ấy, nếu nó có thể được gọi như vậy, triết học loại trừ Đức Chúa Trời khỏi vũ trụ, là một sự cam chịu u ám và cau có trong việc chịu đựng những tai họa không thể tránh khỏi, và về những tai họa ấy, việc phàn nàn sẽ là điên rồ? Đó là sự khác biệt rộng lớn giữa người có đức tin hợp lý và theo thói quen, người tin tưởng vững chắc vào sự cai trị toàn tri của Đức Chúa Trời, và người không có đức tin nơi sự quan phòng thiêng liêng: người sau không thể có hy vọng — người trước không bao giờ có thể tuyệt vọng.'" — Bullham [tên tác giả giữ như in, không xác minh được], Discourses, vol. ii, tr. 75 [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L13008–13020: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Philo, De Praemiis [?], tr. 387.]

đạo đức của một người phải chịu đựng, hay người ấy sẽ không cần tin tưởng vào bất cứ điều gì như ân huệ và tình yêu của Thần Tính, ân huệ và tình yêu mà người ấy biết rằng người ấy có thể luôn luôn trông cậy hướng về mình trước đây, nếu người ấy để cho sự cám dỗ của quyền năng dẫn mình đi lạc vào sự tàn ác và chuyên chế, hay sự kiêu ngạo của sự giàu có khiến mình trở nên cao ngạo và ngưỡng mộ chính mình một cách quá đáng; mà người ấy sẽ, như người ấy hy vọng sẽ ở lại nơi người ấy đang ở, lao động không ngừng vì lợi ích của những người mà người ấy có bất cứ ảnh hưởng nào, và cố gắng chỉ dùng cho những mục đích tốt đẹp sự giàu có mà Tác Giả của mọi điều tốt lành đã ban cho người ấy không vì mục đích nào khác. Sự kiêu ngạo và tính tự phụ, hay sự thờ ơ và điên rồ mới mẻ dễ bị coi thường bởi một sự vượt trội có ý thức về vẻ đẹp cá nhân, hay quyền năng đạo đức, đều không phù hợp với một niềm tin hữu thần thật sự, vì Đức Chúa Trời, Đấng tự mình vĩ đại hơn nhiều, sẽ không làm gì ngoài điều tử tế và nhân từ, và yêu thương, và dịu dàng, và hạ mình. Thậm chí xa hơn nữa, quan niệm đơn thuần về Thần Tính cao quý và cao cả đến nỗi, nó hẳn phải có một hiệu quả nâng cao và thanh tẩy đối với thị hiếu và sự phán đoán và tình cảm.^ Không thể chiêm ngắm sự hoàn hảo mà lại yêu mến sự biến dạng, không thể nhận ra sự hiện diện của sự khôn ngoan và lòng tốt hoàn hảo mà lại lang thang không đau đớn giữa những cảnh tượng của thói xấu và sự điên rồ. Vì cảm thức đạo đức của chúng ta bác bỏ

[CHÚ THÍCH — nguồn L13073–13107: trích dẫn tiếng Anh của Robert Hall, On Modern Infidelity [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Khi chúng ta suy ngẫm về cách thức mà ý niệm về Thần Tính được hình thành, chúng ta hẳn phải bị thuyết phục rằng một ý niệm như vậy, hiện diện một cách thân mật với tâm trí, hẳn phải có một hiệu quả mạnh mẽ nhất trong việc tinh luyện thị hiếu đạo đức. Được cấu thành từ những yếu tố phong phú nhất, nó bao hàm trong tính cách của một Người Cha nhân từ và Đấng Cai Trị Toàn Năng bất cứ điều gì đáng tôn kính trong sự khôn ngoan, bất cứ điều gì đáng sợ trong thẩm quyền, bất cứ điều gì cảm động trong lòng tốt. Ý niệm về Hữu Thể Tối Cao có đặc tính đặc biệt này: rằng, như nó không chấp nhận bất cứ vật thay thế nào, thì từ khoảnh khắc đầu tiên nó được hình thành, nó có khả năng tăng trưởng và mở rộng liên tục. Chính Đức Chúa Trời là bất biến, nhưng quan niệm của chúng ta về tính cách của Ngài liên tục nhận được những sự gia tăng mới, liên tục trở nên mở rộng và rực rỡ hơn, bằng cách chuyển sang nó những yếu tố mới của vẻ đẹp và lòng tốt; bằng cách thu hút về chính nó, như một trung tâm, bất cứ điều gì mang dấu ấn của phẩm giá, trật tự, hay hạnh phúc. Nó vay mượn sự huy hoàng từ mọi điều công bằng, đặt dưới quyền mình mọi điều vĩ đại, và ngự trên sự giàu có của vũ trụ. Vì đối tượng của sự thờ phượng sẽ luôn luôn, ở một mức độ nào đó, là đối tượng của sự bắt chước, từ đó nảy sinh một tiêu chuẩn cố định của sự xuất sắc đạo đức; nhờ sự chiêm ngắm tiêu chuẩn ấy, những xu hướng hư hỏng bị chống lại, sự lây nhiễm của gương xấu bị kiềm chế, và bản tính con người vươn lên trên trình độ tự nhiên của nó.'" — Robert Hall, On Modern Infidelity [giữ như in].

như nhất thiết là sai lầm bất cứ niềm tin nào có xu hướng làm hư hỏng nhân loại, chắc chắn chúng ta nên cho phép những hiệu quả tốt đẹp của niềm tin này là một lập luận nào đó ủng hộ tính chân thật của nó.

Lại nữa, sự tự chủ hoàn toàn và sự thờ ơ đối với những quyến rũ của niềm vui tức thời đơn thuần, mà nếu không có chúng, không một người nào từng là hay có thể là tốt, hay vĩ đại, thoạt đầu rất đau đớn và khó khăn, nhưng niềm tin thật sự vào một Đức Chúa Trời khiến nó tương đối dễ dàng, hay có lẽ thậm chí cần thiết, vì không ai có thể chiêm ngắm những sự hoàn hảo đạo đức của Thần Tính mà không có một khao khát nào đó muốn giống Ngài, và một tình yêu tôn kính nào đó, và hơn những điều này, mà không có sự bảo đảm rằng nếu chúng ta cố gắng giống Ngài, Ngài sẽ yêu thương chúng ta, và giúp đỡ chúng ta, và như vậy chúng ta sẽ đứng, không chỉ trong sức mạnh của chính mình, mà còn trong sức mạnh của Ngài. Giờ đây, điều đặc biệt khó khăn là bất cứ ai cũng giữ được sự kiểm soát thường xuyên như vậy đối với chính mình, đến nỗi người ấy có thể làm tốt, không chỉ trong những việc lớn, hay trong những việc người ấy đã có thời gian suy xét, mà còn trong những việc nhỏ và trong những tình huống mà người ấy bước vào một cách bất ngờ; nhưng đây chính là đặc tính của tình yêu, rằng nó thấm nhuần toàn bộ đời sống của người có nó, và biểu lộ chính nó nhất ở nơi có ít thời gian nhất cho sự suy ngẫm, và ít chỗ nhất cho những động cơ khác,^ đến nỗi yêu mến Đức Chúa Trời một cách thật sự và hết lòng sẽ đúng hơn khiến một người dễ dàng tránh làm tốt trong chính những vấn đề bất ngờ và dường như không quan trọng ấy, trong những vấn đề mà nếu không, người ấy sẽ rất khó kiểm soát chính mình, và bất cứ điều gì tình yêu đối với một Đức Chúa Trời toàn thánh thúc đẩy chúng ta làm, sẽ tốt đẹp tự nó và hữu ích cho xã hội.* Như vậy, cũng vậy, chống lại sự hèn nhát tinh thần, điều đã khiến các triết gia xưa xem khối đông nhân loại là vô vọng hư hỏng, điều trong mọi thời đại đã ngăn chặn hoạt động của những nhà từ thiện, và làm trì trệ những ước muốn của họ thành một luận thuyết, hay một loạt thư từ, hay thậm chí thành lòng ghét con người và sự tuyệt vọng về khả năng của con người đối với lòng tốt; chống lại điều này và mọi sự hèn nhát trong hành động, không thể có một chất bảo quản nào tốt hơn niềm tin chắc chắn rằng Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, rằng Ngài yêu thương chúng ta, và sẽ không không giúp đỡ chúng ta; điều này hiển nhiên trong lịch sử, nơi chúng ta thấy rằng một đạo quân cuồng tín hầu như luôn luôn thắng thế chừng nào đức tin của nó còn nguyên vẹn, và rằng niềm tin vào một lời tiên đoán luôn luôn có xu hướng mạnh mẽ nhất để mang lại sự ứng nghiệm của nó; và quả thật, ở gốc rễ của mọi chủ nghĩa anh hùng, nằm một đức tin vững chắc vào một quyền năng vô hình nào đó, dù đó là Đức Chúa Trời, hay định mệnh, hay vận mệnh được xem như Đức Chúa Trời; đến nỗi một người hữu thần lành mạnh, với những lợi thế ngang nhau, sẽ có nhiều quyền năng hơn, cũng như nhiều ý chí làm tốt hơn, so với bất cứ người nào khác thiếu đức tin và tình yêu.^ Liệu niềm tin ấy, niềm tin nâng cao và thánh hóa tính cách của con người như vậy, có thể bị bác bỏ một cách thích đáng hay hợp lý,

[CHÚ THÍCH — nguồn L13157–13167: trích dẫn tiếng Anh của E. B. Pusey, D.D., Bài giảng, "Do all for the Lord Jesus" [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Không có gì quá nhỏ để được làm cho một người được yêu thương sâu sắc. Trong những hành động lớn, chúng ta có thể tự khen mình, có sự tự thỏa mãn, tự hài lòng; không gì ngoài tình yêu sâu sắc, cố định sẽ làm một cách không mệt mỏi mọi việc nhỏ, không phải vì ý muốn của chính nó, mà để làm vui lòng người nó yêu. Tình yêu luôn có đối tượng của tình yêu trong mắt nó, trong những suy nghĩ của nó; nó hành động một cách tự phát, vì nó yêu thương, không phải để bày tỏ tình yêu của nó, mà vì nó yêu thương và không thể không hành động như vậy, v.v.'" — E. B. Pusey, D.D., Bài giảng, "Do all for the Lord Jesus" [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L13169–13195: trích dẫn tiếng Anh, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Tình yêu, khi được đặt trên những sự vật khác nhau theo ba mức độ, được chia thành ba loại. Hoặc nó hướng đến những sự vật thấp hơn chúng ta, và khi ấy nó được gọi là một sự ưa thích trần trụi; hoặc hướng đến những sự vật ngang bằng với chúng ta, và khi ấy nó được gọi là tình bạn; hoặc hướng đến những sự vật cao hơn chúng ta, và khi ấy nó đạt đến tên gọi sùng kính. Giờ đây, bản tính của tình yêu trong mỗi loại này là như vậy, nó nối kết lòng chúng ta với sự vật được yêu, và chúng ta và nó tạo thành một tổng thể duy nhất: chỉ khác nhau ở điểm này, rằng dù chúng ta có thể đồng ý chia tay và phá vỡ với điều chúng ta quý trọng kém hơn chính mình, thế mà chúng ta không bao giờ có thể đồng ý bị tách khỏi điều chúng ta quý trọng lớn hơn. Phần nhỏ hơn sẽ luôn luôn bị bỏ rơi để giữ lấy phần lớn nhất, chúng ta hẳn phải luôn luôn hy sinh điều tệ nhất, để giữ nguyên vẹn điều tốt nhất; và do đó, dù trong sự ưa thích trần trụi, một người sẽ luôn luôn ưa thích chính mình hơn điều người ấy yêu, khi một người phải chịu một sự không hài lòng, thế mà trong tình yêu cao nhất (và đôi khi trong loại thứ hai), tình yêu mà chúng ta gọi là sùng kính, lại hoàn toàn khác, vì ở đó, một người ưa thích sự vật người ấy yêu thương nhiều hơn chính mình, đến nỗi người ấy không sợ mạo hiểm chính mạng sống của mình để giữ gìn nó; vì, vì không có sự so sánh nào giữa toàn thể thế gian và điều này, nên người ấy bị ràng buộc với nó bằng một mối ràng buộc mạnh mẽ hơn vô cùng so với với toàn thể thế gian.'" — Giám mục Patrick, Parable of the Pilgrim, ch. 11 [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L13259–13277: đoạn La-tinh, Religionis Christianæ Institutiones, lib. ii, c. 14 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Những công dụng của giáo lý về sự thánh khiết và công lý của Đức Chúa Trời thì nhiều. 1. Như chính Ngài là công chính, thì chúng ta cũng phải, nếu chúng ta muốn làm con cái của Ngài, theo đuổi sự thánh khiết và công lý, và giữ mình khỏi mọi sự ô uế và bất công, dù trong việc làm, hay trong lời nói. 2. Nó phục vụ để khơi dậy nỗi sợ Ngài trong lòng chúng ta. Vì Đấng công chính ghê tởm tội lỗi và sự gian ác, và sẽ không để nó không bị trừng phạt. 3. Để an ủi chúng ta, để chúng ta tin chắc [rằng chính Ngài sẽ thực hiện những lời hứa đã hứa với những người trung tín, và] sẽ không bỏ rơi họ trong những lúc khốn khó hay bắt bớ. 4. Để chúng ta yên nghỉ trong những sự phán xét của Đức Chúa Trời, không càu nhàu, vì Ngài không thể làm bất cứ điều bất công nào.'" — Religionis Christianæ Institutiones, lib. ii, c. 14 [giữ như in].

để nhường chỗ cho một tín điều, trong khi dạy người ấy xem hiện tại là điều duy nhất chắc chắn, và khoái lạc là đối tượng duy nhất có thể của những ham muốn của người ấy, có xu hướng mạnh mẽ làm hạ thấp người ấy thấp hơn nhiều so với loài thú, vì những đam mê và ý muốn của người ấy ít được kiềm chế bởi bản năng tự nhiên.'

Không chỉ đối với con người như một cá nhân mà niềm tin vững chắc và tin cậy vào một Thần Tính mới tạo ra những kết quả có lợi, vì suối nguồn của mọi sự beneficence và lòng nhân từ xã hội vượt ra ngoài lĩnh vực của sự nhạy cảm đơn thuần, hẳn phải được tìm kiếm trong sự hy sinh tự nguyện bản thân vì lợi ích của người khác, và của sự hưởng thụ hiện tại dưới cảm thức về bổn phận và tôn giáo, hay trong hy vọng về một phần thưởng trong hạnh phúc tương lai của người khác cũng như của chính mình, từ đó rõ ràng là một người hữu thần sẽ có nhiều khả năng hơn nhiều để vừa có khả năng vừa sẵn lòng ban những lợi ích cho xã hội nói chung hơn bất cứ người hoài nghi hay vô thần nào.* Niềm tin hữu thần, do đó, xứng đáng được chúng ta khích lệ như những thành viên của xã hội, và nếu vậy, chúng ta chắc chắn nên hy vọng riêng rằng nó là đúng, và hành động như thể nó là đúng. Nhưng bên cạnh những điều này, bản thân niềm tin ấy là, và luôn luôn được công nhận là, ở một mức độ lớn, thiết yếu cho hoạt động lành mạnh của xã hội, vì không một quốc gia nào có thể được duy trì bởi luật pháp mà không có đạo đức, và những sự bảo đảm lớn lao của đạo đức là gì? Một số người sẽ đề cập trước tiên,

[CHÚ THÍCH — nguồn L13335–13355: trích dẫn tiếng Anh của Robert Hall, Sermon on Modern Infidelity [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Sự hiện hữu của một Hữu Thể Tối Cao, và của một sự quan phòng giám sát, trực tiếp dẫn đến sự hủy diệt thị hiếu đạo đức. Nó cướp đi của vũ trụ mọi sự xuất sắc đã được xác định và có thể truyền đạt được, ngay cả trong ý niệm. Sự ngưỡng mộ đức hạnh và lòng tốt hoàn hảo, điều mà chúng ta được tạo thành để có, và điều thắp lên những niềm vui sướng không thể diễn tả được trong linh hồn, khi không tìm thấy gì trong những vùng hoài nghi để tương ứng với nó, sẽ rũ xuống và languish. Trong một thế gian trình bày một cảnh tượng công bằng về trật tự và vẻ đẹp, về một gia đình rộng lớn được một Người Cha Toàn Năng nuôi dưỡng và hỗ trợ; trong một thế gian dẫn dắt tâm trí sùng kính, từng bước một, đến sự chiêm ngắm điều công bằng đầu tiên và điều tốt lành đầu tiên, người hoài nghi bị bao quanh bởi không gì ngoài sự tối tăm, hèn hạ, và hỗn loạn.'" — Robert Hall, Sermon on Modern Infidelity [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L13358–13366: trích dẫn tiếng Anh của Bentley, Sermon I, On Atheism [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Về ảnh hưởng tốt đẹp của tôn giáo đối với các cộng đồng và chính quyền, habemus confitentes reos; điều đó hiển nhiên và không thể nghi ngờ đến nỗi, đó là một trong những phản đối của những người vô thần, rằng nó thoạt đầu được những chính trị gia nghĩ ra và đưa vào, để đưa những bầy đàn hoang dã và lang thang của nhân loại vào sự phục tùng và luật pháp.'" — Bentley, Sermon I, On Atheism [giữ như in].

sự hữu ích của đức hạnh đối với cá nhân, và chắc chắn đó là một sự kiện có xu hướng chứng minh sự hiện hữu của Thần Tính, rằng chúng ta càng biết nhiều, chúng ta càng thấy rõ ràng hơn mối liên hệ tự nhiên giữa đức hạnh và hạnh phúc; nhưng thật phi lý khi nói về sự ích kỷ như động cơ lớn lao thúc đẩy đức hạnh giữa những người ngu dốt, vì mọi tội ác đều được phạm vì mục đích đạt được một khoái lạc nào đó, hay tránh một nỗi đau nào đó, và người khôn ngoan và sắc sảo nhất trong chúng ta cũng không thể tính toán một cách không sai lầm lợi nhuận và tổn thất cuối cùng gắn liền với bất cứ hành động nào. Rõ ràng hai sự bảo đảm lớn lao của đạo đức là sự phán xét chung của nhân loại, bao gồm lương tâm cá nhân như một phần của nó, và niềm tin rằng một Đấng Thẩm Phán, vô tư và không thể mua chuộc, đang theo dõi mọi chuyển động và ghi chú mọi suy nghĩ. Trong hai điều này, điều đầu tiên, chỉ bởi sự hiện hữu của nó, có xu hướng mạnh mẽ chứng minh rằng bản tính thật sự của con người, lý tưởng về tính cách của người ấy là thuần khiết và ngay thẳng nhất, và như vậy chỉ đến một Đức Chúa Trời hoàn hảo; nhưng vì ý kiến của nhân loại được trình bày cho mỗi người bởi ý kiến của giai cấp riêng của người ấy, hay của những người liên hệ trực tiếp của người ấy, ý kiến mà người ấy luôn luôn cố gắng đưa lương tâm của chính mình vào sự phù hợp, và dù một người rất hiếm khi xúc phạm ý kiến của giai cấp và những người liên hệ của mình, không hiếm khi xảy ra rằng, ngay cả khi tuân theo ý kiến ấy, người ấy làm bạo lực đối với sự phán xét phổ quát của những người vô tư, sự phán xét duy nhất phù hợp với tiêu chuẩn của sự đúng đắn hoàn hảo. Bên cạnh điều này, một người có thể là, và con người thường đã là, những kẻ đạo đức giả thành công đối với ý kiến của đồng loại, nhưng đối với Đức Chúa Trời, không ai có thể là kẻ đạo đức giả. Không ai có thể hy vọng (ngoại trừ trong chừng mực người ấy tự lừa dối chính mình) lừa dối Ngài, Đấng bởi chính bản tính của mình ở khắp mọi nơi, và thấy và phán xét không chỉ mọi hành động, mà còn mọi ý định và mọi khuynh hướng bí mật.* Do đó, chỗ dựa lớn lao của đạo đức và của

[CHÚ THÍCH — nguồn L13435–13447: trích dẫn tiếng Anh của Shaftesbury, Enquiry concerning Virtue, bk. i, pt. 3, sec. 1 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được, phần mở đầu thuộc về trang trước:] "'Nơi niềm tin hữu thần toàn vẹn và hoàn hảo, hẳn phải có một ý kiến vững chắc về sự giám sát của một Hữu Thể Tối Cao, một Nhân Chứng và Khán Giả của đời sống con người, và ý thức về bất cứ điều gì được cảm nhận hay hành động trong vũ trụ. Đến nỗi trong nơi ẩn náu hoàn hảo nhất, hay sự cô độc sâu thẳm nhất, hẳn phải còn một Đấng vẫn ở lại với chúng ta: Đấng mà sự hiện diện đơn độc của Ngài hẳn phải có tầm quan trọng hơn toàn bộ hội đồng cao quý nhất trên trái đất. Trong sự hiện diện như vậy, hiển nhiên là, như sự hổ thẹn của những hành động có tội hẳn phải là lớn nhất trong bất cứ hành động nào, thì danh dự của việc làm tốt, ngay cả dưới sự chỉ trích bất công của thế gian, cũng vậy. Và trong trường hợp này, hiển nhiên biết bao chủ nghĩa hữu thần hoàn hảo hẳn phải dẫn đến đức hạnh, và chủ nghĩa vô thần thiếu sót biết bao.'" — Shaftesbury, Enquiry concerning Virtue, bk. i, pt. 3, sec. 1 [giữ như in].

xã hội loài người là niềm tin vào một Thần Tính hoàn hảo. Nơi niềm tin này đã thắng thế, đạo đức được cải thiện và hạnh phúc xã hội gia tăng luôn luôn theo sau, và bất cứ nơi nào bất cứ sự can thiệp nào vào niềm tin này đã được cho phép một cách chung, như nơi, chẳng hạn, Thần Tính đã bị quan niệm sai lầm là không hoàn hảo và hữu hạn, ở đó đạo đức chung cũng đã suy đồi. Chẳng phải ý kiến ấy, ý kiến là mối ràng buộc của xã hội loài người, rất có thể là đúng chăng? Nhưng chúng ta trước đây đã cho thấy nó là đúng; vậy thì nó chẳng phải là cần thiết và hữu ích nhất sao?

PHẦN IV.

Một số suy luận quan trọng từ những điều trên đây.

CHƯƠNG I.

Về quan hệ của con người với Đức Chúa Trời.

KHI chúng ta được bảo đảm về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, câu hỏi đầu tiên hẳn phải nảy sinh là, nhân loại đứng trong quan hệ nào với Ngài? Rõ ràng là, xét về sự hiện hữu, quan hệ này hẳn phải là quan hệ của tạo vật với đấng tạo hóa; vì Đấng duy nhất đời đời toàn năng hẳn phải là nguyên nhân tự do của những điều thuộc về thời gian và hữu hạn, và sự hiện hữu của con người hẳn phải phụ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời.

Một quan hệ khác là quan hệ về quyền năng, xét về quan hệ ấy, con người hẳn phải hoàn toàn phục tùng Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài; từ đó nảy sinh câu hỏi, liệu con người có phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời như vậy, như các nguyên tố dường như đối với chúng ta là vậy; nói cách khác, khi con người hành động, ý muốn của người ấy có bị xoay chuyển đến nỗi khiến người ấy trên thực tế trở thành công cụ thụ động của Đức Chúa Trời, mà không phải là người khởi xướng thật sự những hành động của chính mình chăng? Điều này phụ thuộc vào sự khác biệt giữa sự quan phòng và định mệnh, điều chúng ta đã thảo luận trước đây — trong chừng mực sự cần thiết tự nhiên đã được gợi ý như một vật thay thế cho bất cứ Đức Chúa Trời nào cả. Đối với những lý do đã đưa ra ở đó, hầu hết những lý do ấy cũng áp dụng cho trường hợp này, giờ đây chúng ta được quyền thêm lập luận rằng, vì chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là tốt lành, mà con người lại làm điều ác, nên suy ra rằng hẳn phải có một quyền năng lựa chọn nào đó nơi con người, quyền năng không bị Đức Chúa Trời kiểm soát trực tiếp. Xa hơn điều này, hiện nay chúng ta không cần tra xét, vì trong việc sở hữu sự lựa chọn này, gồm có quyền năng quan trọng nhất trong mọi quan hệ của con người với Đức Chúa Trời, rằng nếu Đức Chúa Trời đã tạo nên người ấy và đã bảo tồn người ấy, và con người có sự lựa chọn, dù trong ý kiến, tình cảm, hay hành động, người ấy bị ràng buộc phải thực thi sự lựa chọn ấy theo bất cứ cách nào sẽ dễ chịu nhất đối với ý muốn của Đấng Tạo Hóa của mình, dù người ấy làm như vậy một cách chính đáng, dưới ảnh hưởng của lòng biết ơn, hay một cách thận trọng, vì lợi ích của sự tự bảo tồn.

Luật pháp của con người chắc chắn là một lời chứng cho luật pháp của Đức Chúa Trời. Điều con người đã thấy là có lợi nhất cho chính mình, và do đó đã nỗ lực một cách phổ quát để đạt được bằng việc áp dụng công lý, chính những nỗ lực của người ấy tuyên bố là phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời; vì chúng nhắm đến lợi ích của con người, điều mà nếu Đức Chúa Trời là tốt lành, chúng ta không thể nghi ngờ rằng Ngài hẳn phải mong muốn. Tuy nhiên, các tòa án trần gian bị trói buộc trong hoạt động của chúng bởi sự ngu dốt chung của con người, và sự không chắc chắn của mọi sự thuộc về thế gian, nhưng hơn nữa bởi sự khó khăn trong việc thu thập bằng chứng. Với Đức Chúa Trời, tuy nhiên, điều này không thể là khó khăn, vì Ngài thấy và biết, và những tạo vật có những đặc điểm ý thức rằng Ngài thấy và biết mọi điều chúng nghĩ cũng như mọi điều chúng làm; đến nỗi trong khi con người chỉ có thể phán xét hành động, Đức Chúa Trời phán xét động cơ, động cơ ấy, như thể, là thực chất, mà hành động là cái bóng, — đôi khi là cái bóng trung thành, luôn luôn là cái bóng không chắc chắn. Như vậy, một việc làm của con người không phải là tội ác, vì người ấy không có sự lựa chọn đạo đức tự do ấy, sự lựa chọn thiết yếu cho cả điều thiện lẫn điều ác; lại nữa, nếu một người đưa tay ra để kéo một người khác khỏi một vách đá, nhưng người kia, giật mình vì hành động ấy, ngã xuống ngay lập tức vì hệ quả của nó, rõ ràng người thứ nhất, dù là nguyên nhân trực tiếp gây ra cái chết của người kia, không hề phạm tội, dù con người có thể dễ dàng kết tội người ấy như vậy; nhưng nếu người ấy, thấy nguy hiểm của người kia, đã từ chối giả vờ không thấy nó, để người kia có thể chết vì hành động của mình, người ấy sẽ phạm tội giết người ấy, dù có lẽ không thể chứng minh rằng người ấy đã thấy nguy hiểm, và bằng phương tiện ấy tạo cơ hội cho sự can thiệp của luật pháp con người. Do đó, luật pháp của con người

thường xử lý những điều răn phủ định, vì sự vi phạm chúng thường có thể được chứng minh, và chỉ hiếm khi xử lý những điều răn khẳng định, vì trong trường hợp ấy, chúng chỉ có thể hiếm khi được thi hành. Với Đức Chúa Trời, tuy nhiên, hoàn toàn khác; Ngài biết một người có thể đã làm gì, và chỉ một mình Ngài biết chính xác mỗi người đã và có thể sử dụng một sự lựa chọn tự do đến mức nào: vì luật pháp của Đức Chúa Trời là, không nghi ngờ gì, rằng mỗi người sẽ làm mọi điều tốt lành người ấy có thể, nên không nghi ngờ gì, Ngài sẽ phát hiện và trừng phạt kẻ vi phạm.

Người ta thường nhận xét rằng luật pháp của con người quy định nhiều hình phạt và ít phần thưởng. Lý do thật sự của điều này dường như là, bổn phận đạo đức tự nhiên của con người không phải là làm chính xác nhiều điều tốt như điều xấu, (trong trường hợp ấy, phần thưởng và hình phạt mới có thể được đề xuất một cách thích đáng theo tỷ lệ bằng nhau) mà người ấy bị ràng buộc phải làm mọi điều đúng đắn, và không làm gì sai trái. Luật pháp được ban ra, để con người có thể được thưởng bằng việc tuân giữ nó, chứ không phải vì vâng lời nó; như vậy, một luật chống lại tội giết người tự nó là một phần thưởng nếu được tuân theo, vì mạng sống của cộng đồng được bảo tồn, và đây là lợi ích mà hình phạt cho sự vi phạm nó là tương đương, hay đúng hơn có lẽ là thành lũy và một phần là nguyên nhân. Như vậy, lợi ích được đề xuất cho con người bằng cách đặt lên người ấy bổn phận làm điều tốt, là, trong sự vâng lời luật tự nhiên này, và trong việc thực thi đúng đắn điều này, cũng như mọi khả năng khác của mình, người ấy sẽ tìm thấy niềm vui và hạnh phúc; người ấy sẽ hạnh phúc trong chính mình, và hạnh phúc trong những hiệu quả trên người ấy của một sự vâng lời tương tự nơi người khác. Phần thưởng đạt được như vậy lớn lao biết bao, mọi người đều có thể ước lượng, người so sánh trạng thái của chính mình với trạng thái sẽ như thế nào, nếu người ấy bị ghét thay vì được yêu bởi những người mà thiện chí của họ người ấy phụ thuộc, và nếu người ấy không bao giờ có bất cứ ý thức nào về sự đúng đắn để duy trì mình trong những thử thách bên ngoài. Luật pháp của con người, vì lợi ích, có thể đề xuất những phần thưởng đặc biệt nơi sự vâng lời có thể được chứng minh và sự không vâng lời không thể, như trong trường hợp áp dụng những tài năng lớn lao để thúc đẩy phúc lợi của xã hội, nhưng trong mọi trường hợp, việc lập pháp của con người chỉ là một sự áp dụng những xác suất, và trên thực tế, những hình phạt thứ cấp thường bị sợ hãi hơn những gì luật pháp đã xem là đáng sợ hơn, và một số người thậm chí đã mong muốn bị tù đày và chết; do đó, luật pháp của con người không thể là vật thay thế cho, mà chỉ là một nhân chứng cho luật thiêng liêng của Đức Chúa Trời. Tôi cho rằng những giới hạn tự nhiên của quyền năng con người trong việc kìm hãm tội ác của người khác hẳn phải liên hệ với, và có thể được chứng minh là điều được mong đợi từ sự xem xét rằng, nhiều điều ác thực tế thật sự có lợi, và điều ác thuần túy về đạo đức, dĩ nhiên không một luật bên ngoài nào có thể hủy diệt, hay sự đoan chính bề ngoài ngăn chặn.

[CHÚ THÍCH — nguồn L13764–13794: đoạn La-tinh của J. G. Carpzov [?], Theologia Thetico-Moralis [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Đức Chúa Trời, khi ban những ân huệ cho chúng ta, không làm cho chúng ta độc lập với chính Ngài, như thể chúng ta không nhận được gì, cũng không thể, cũng không có quyền làm như vậy. Có ba lý do tại sao những tặng phẩm của con người, nhờ đó người này làm phong phú cho người khác, trở thành tài sản của người nhận; nhưng những ân huệ của Đức Chúa Trời không trở thành tài sản của người nhận. Lý do thứ nhất là: nếu những người ban tặng được phép đòi lại những tặng phẩm, thì tài sản của tặng phẩm khi ấy sẽ được chuyển cho người nhận, sự hỗn loạn nào trong xã hội sẽ nảy sinh? Không một giao ước nào, (vì sự ban tặng cũng là một loại giao ước) vì cùng lý do ấy, sẽ còn hiệu lực nữa. II. Con người có thể nhận từ con người sự đền bù cho những ân huệ, sau khi đã nhận, vì một điều tương đương đã được ban, không còn được phép đòi lại gì nữa. III. Giữa con người với nhau, người nhận ân huệ không phụ thuộc một cách cần thiết vào người ban ân huệ, trong mọi ân huệ đơn lẻ và mọi ân huệ: vì người nhận ân huệ đã nhận nhiều điều từ những người khác. Nhưng ba lý do này không áp dụng cho Đức Chúa Trời, đấng ban ân huệ tối cao. Từ đó, mọi ân huệ của Ngài, trong từng khoảnh khắc, có thể được đòi lại: và không một ân huệ nào trong chúng, xét về người nhận, chuyển thành tài sản của chúng ta, đến nỗi loại trừ quyền sở hữu tối cao của Đấng ban tặng.'" — J. G. Carpzov [tên tác giả giữ như in], Theologia Thetico-Moralis [giữ như in]. Luật hiện hành của nước Anh sẽ biện minh cho một phát biểu thậm chí mạnh mẽ hơn về sự cần thiết của một sự xem xét nào đó chuyển đến người cho.

Nhưng bất cứ quyền yêu cầu phần thưởng nào mà sự vâng lời luật pháp của con người có vẻ ban cho, cũng không thể có một quyền yêu cầu như vậy giữa con người và Đức Chúa Trời, vì không có gì có thể chuyển từ tạo vật sang Đấng Tạo Hóa đến nỗi tạo ra bất cứ nghĩa vụ nào nơi Ngài. Không thể có quyền tương hỗ, Đấng Tạo Hóa hoàn toàn có quyền đối với tạo vật, trong khi tạo vật không thể có bất cứ quyền nào chống lại Đấng Tạo Hóa. Như vậy, con người có thể ký kết một nghĩa vụ chịu hình phạt, nhưng người ấy không bao giờ có thể đạt được bất cứ quyền chính thức nào đối với một phần thưởng. Do đó, những lập luận của chúng ta, khi chúng ta tra xét những ý định của Đức Chúa Trời có thể là gì đối với con người, không phải, và không thể được suy ra từ bất cứ sự bất công nào có vẻ trong một số trường hợp đe dọa chúng ta, mà hẳn phải được rút ra từ tri thức của chúng ta về bản tính thiêng liêng, và từ những quyết định có thể có của một bản tính như vậy, nơi mọi sự đều tự do và tự phát, trừ phi, quả thật, đã có một lời hứa rõ ràng nào đó, và ngay cả khi ấy, chúng ta chỉ nên được quyền mong đợi, chứ không phải như một quyền của chính mình để đòi hỏi sự thực hiện nó, và nếu chúng ta vượt quá những điều kiện của lời hứa ấy, chúng ta không thể nhờ đó đạt được bất cứ quyền chắc chắn nào đối với bất cứ phần thưởng cao hơn nào. Hiệu quả của những xem xét này hẳn phải là, làm tăng thêm tính nghiêm trọng của những hành vi phạm tội của con người chống lại Đức Chúa Trời, bằng cách xếp chúng cùng với những tội ác tuyệt vọng ấy, những tội ác mà không điều gì có thể chuộc lại, và đối với những tội ác ấy, không một sự đền bù hay bồi thường nào trong bất cứ trường hợp nào có thể được thực hiện; do đó, chúng ta hẳn phải mong đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt chúng một cách nghiêm khắc,

[CHÚ THÍCH — nguồn L13857–13879: trích dẫn tiếng Anh của Stephen Charnock, The Dominion of God [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Nếu Đức Chúa Trời có quyền tối cao tuyệt đối trên toàn thể thế gian, thì công trạng hoàn toàn bị loại trừ. Quyền của Ngài tuyệt đối trên mọi tạo vật đến nỗi Ngài không phải, cũng không thể là con nợ của bất cứ ai; không phải đối với sự thánh khiết không tì vết của những linh hồn được chúc phước, càng không phải đối với những con sâu đất nghèo nàn; những linh hồn được chúc phước ấy hưởng vinh quang của chúng bởi danh hiệu của ý muốn tối cao của Ngài, chứ không phải nhờ bất cứ nghĩa vụ nào đổ lên chúng từ Đức Chúa Trời. Chẳng phải những khả năng mà nhờ đó chúng và chúng ta thực hiện bất cứ hành động vâng lời nào, là sự ban tặng của Ngài cho chúng ta sao? Chẳng phải sức mạnh mà nhờ đó chúng và chúng ta được giúp đỡ để làm bất cứ điều gì làm vui lòng Ngài, là một món quà từ Ngài sao? — Đức Chúa Trời là Chúa của mọi sự; mọi sự đều thuộc về Ngài; làm sao chúng ta có thể bắt Ngài phải chịu nghĩa vụ, bằng cách ban cho Ngài điều thuộc về chính Ngài, điều thuộc về Đấng mà nó được dâng lên nhiều hơn là thuộc về chúng ta, những người dâng nó? Ngài không trở thành con nợ bằng cách nhận bất cứ điều gì từ chúng ta, mà bằng cách hứa điều gì đó cho chúng ta.'" — S. Charnock, The Dominion of God [giữ như in].

Lại nữa, không thể nghi ngờ như một vấn đề thực tế, rằng sự mong đợi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, về một loại đau đớn hay khoái lạc báo ứng nào đó, ở đây hay ở đời sau, đã làm nhiều để kìm hãm cả tội ác công khai lẫn bí mật, trừ phi, do đó, điều mà chúng ta không thể cho rằng, Đức Chúa Trời đã cho phép một sự mong đợi sai lầm như một phương tiện mang lại lợi ích cho nhân loại, thì suy ra rằng Ngài sẽ trừng phạt thói xấu: điều này dẫn chúng ta đến hai câu hỏi tra xét: thứ nhất, chúng ta có thấy thói xấu bị trừng phạt ở đây chăng? Và thứ hai, sự hiện hữu của con người tiếp tục trong bao lâu, nghĩa là, có bao nhiêu thời gian mà trong đó con người có thể bị trừng phạt, hay có lẽ được thưởng? Câu trả lời cho câu hỏi thứ hai này sẽ là chủ đề của chương tiếp theo; còn về câu hỏi thứ nhất, không còn nghi ngờ gì, rằng dù thế gian được cấu thành đến nỗi, khi không có những tai nạn bề ngoài, thói xấu và khốn khổ liên hệ chặt chẽ với nhau, thế mà trên thực tế có rất nhiều khác biệt trong điều kiện và vị trí của những con người khác nhau, đến nỗi không thể khẳng định một cách đúng đắn rằng, mọi người tốt và xấu đều gặp trên đời phần thưởng thích hợp của mình, một kết luận không hề không quan trọng trong việc xem xét câu hỏi còn lại trong hai câu hỏi.

CHƯƠNG II.

Về sự bất tử của con người.

VIỆC cái chết không phải là sự hủy diệt được khiến cho rất có thể xảy ra bởi sự kiện rằng, đời sống của chúng ta phụ thuộc vào ý muốn sống của chính mình, và còn hơn nữa, vào ý muốn của người khác đối với chúng ta; vì nếu cái chết là sự hủy diệt, thì con người sẽ có quyền năng coi thường hay thách thức hoàn toàn sự cai trị của Đức Chúa Trời; kẻ gian ác lớn nhất có thể, sau khi hưởng thụ phóng túng, tự rút mình mãi mãi khỏi khả năng bị trừng phạt, và người tốt nhất và thánh khiết nhất có thể bị cướp mất phần thưởng của mình bởi tội ác hay sai lầm của một đồng loại.* Chắc chắn có thể là, ý muốn của con người có thể bị kiểm soát đến nỗi hầu như phá hủy quyền năng này,

[CHÚ THÍCH — nguồn L13945–13973: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Plato [?]; tiếp theo là trích dẫn tiếng Anh, Moses Mendelssohn, Phaedon (bản dịch của C. Cullen), tr. 94 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Nếu linh hồn của chúng ta phải chết, lý trí là một giấc mơ, giấc mơ mà Jupiter đã gửi đến để lừa dối một bầy khốn khổ, và đức hạnh mất đi mọi sự huy hoàng khiến nó trở nên thần thánh trong mắt chúng ta. Vậy thì, bất cứ điều gì chúng ta nghĩ là đẹp đẽ, cao cả, hay đạo đức, đều không phải là ấn tượng về những thành tựu của Đức Chúa Trời; vì không có gì dễ hư nát có thể thấm nhuần hay phản chiếu dù chỉ tia nhỏ nhất của sự hoàn hảo của Ngài. Vậy thì, chúng ta được gửi đến đây như loài thú, để tìm kiếm thức ăn và chết. Vậy thì, trong vài ngày nữa, sẽ là cùng một điều, dù tôi đã là một vật trang sức hay một sự hổ thẹn cho xã hội; dù tôi đã cố gắng gia tăng số lượng người hạnh phúc hay người khốn khổ. Vậy thì, kẻ bị ruồng bỏ nhất trong loài người có quyền năng tự rút mình khỏi quyền thống trị của quyền năng thiên đàng, và một con dao găm có thể cắt đứt sợi dây liên kết chúng ta với Đức Chúa Trời.'" — Moses Mendelssohn, Phaedon (bản dịch của C. Cullen), tr. 94 [giữ như in].

nhưng chúng ta biết rằng điều này trên thực tế không được thực hiện, vì đã có nhiều vị tử đạo trong sự nghiệp của chân lý và lòng tốt, và không ít anh hùng đã thoát khỏi, nhờ cái chết, sự báo ứng thuộc về thời gian được viện dẫn chống lại họ bởi những tội ác của họ. Không, chúng ta biết như một sự kiện rằng, bệnh tật, và những điều chúng ta gọi là tai nạn, không phân biệt người tốt và người xấu, mà gây tử vong cho cả hai như nhau, trừ phi, do đó, có một tương lai hiện hữu ở đâu đó, thì không thể có sự cai trị đạo đức thật sự của vũ trụ; thế mà chúng ta biết rằng có một sự cai trị nào đó, và thói xấu và đức hạnh liên hệ một cách tự nhiên và thiết yếu với đau đớn và khoái lạc: do đó suy ra rằng, vì Đức Chúa Trời là công chính, và sẽ báo đáp cả người tốt lẫn người xấu, cả người tốt lẫn người xấu hẳn phải tiếp tục hiện hữu hay trở lại sự sống sau khi ngôi mộ đã khép lại trên họ và che giấu họ khỏi đôi mắt còn sống của chúng ta.

Tuy nhiên, chúng ta hẳn phải tin rằng, không một phần nào của con người là đời đời về bản chất; người ấy hẳn phải phụ thuộc trong điều này vào ý muốn của Đức Chúa Trời, và chúng ta chỉ có thể bất tử vì Ngài muốn chúng ta như vậy. Nhưng chúng ta chắc chắn rằng Đức Chúa Trời muốn hạnh phúc của chúng ta, và từ điều này, chúng ta có thể kết luận một cách hợp lý rằng chúng ta sẽ bất tử, vì nghĩ về tương lai luôn luôn cao quý và nam tính và giống Đức Chúa Trời; do đó, biết rằng chúng ta sẽ chết là nhìn về phía trước đến cái chết, nhưng nhìn về phía trước đến sự chấm dứt mọi khả năng của khoái lạc, hẳn phải làm hỏng hạnh phúc hiện tại của chúng ta;^ đến nỗi, ngoại trừ trong sự mong đợi về sự bất tử, chúng ta không bao giờ có thể hoàn toàn hạnh phúc. Ngay cả khi lấy hạnh phúc xa khỏi sự hoàn hảo, hạnh phúc mà con người nhận ra đủ để biến nó thành đối tượng của những ham muốn thực tế của họ, chúng ta biết rằng dù mọi người đều khao khát nó, không ai từng sở hữu và giữ nó, và chỉ điều này thôi cũng là một lập luận cho sự hiện hữu của một trạng thái tương lai nào đó, nơi chúng ta có thể hưởng nó, nếu không, số phận sẽ không phù hợp với bản tính và cấu tạo tự nhiên của con người; nhưng con người trong điều kiện cao nhất của mình ở đây không biết một khoái lạc nào không có khả năng gia tăng, hay sẽ không bao giờ chịu suy tàn; do đó, nếu người ấy muốn hoàn toàn hạnh phúc, người ấy hẳn phải sống sau cái chết, và sống mãi mãi, vì sự hủy diệt hẳn phải luôn luôn là một nỗi đau so với khoái lạc hoàn hảo, như chúng ta thấy rằng những người rất hạnh phúc ở đây khao khát mạnh mẽ nhất không muốn chết. Ý nghĩ về sự hủy diệt đang đến gần sẽ phải chịu đựng với sự cam chịu, nhưng sự cam chịu là một đức hạnh cay đắng, không thể tồn tại cùng với hạnh phúc hoàn hảo. Đức Chúa Trời, Đấng Toàn Năng, hoàn toàn muốn hạnh phúc của chúng ta: do đó, Ngài muốn hạnh phúc hoàn hảo của chúng ta, và có thể mang lại nó, từ đó tôi kết luận rằng chúng ta sẽ hoàn toàn hạnh phúc, và do đó bất tử.^ Tương tự, nếu Đức Chúa Trời muốn sự khốn khổ của bất cứ ai, họ hẳn phải bất tử, nếu không họ không thể hoàn toàn khốn khổ. Như một tia sáng không phù hợp với bóng tối hoàn hảo, thì một tia hy vọng hay sợ hãi cũng không tương thích với sự khốn khổ hay hạnh phúc hoàn hảo. Theo như chúng ta biết bởi tự nhiên, chúng ta có thể lập tức chuyển sang một trạng thái khác của sự hiện hữu thuộc về thân thể, hay nghỉ ngơi một lúc trong sự vô thức; hay có lẽ linh hồn có thể tồn tại một mình trong một thời gian; tuy nhiên, về điều này, chúng ta có thể chắc chắn rằng, sống với cái chết luôn luôn trước mặt chúng ta, và sự hủy diệt ấy, chúng ta không thể hoàn toàn hạnh phúc, ngay cả khi không có nỗi đau nào trên đời, nhưng giờ đây chúng ta không thể đến gần nó, và như vậy, vì Đức Chúa Trời là tốt lành, và hoàn toàn tốt lành, chúng ta có thể kết luận một cách tin chắc rằng, cái chết không phải là sự hủy diệt, mà đúng hơn là cánh cổng của sự sống đời đời.^ Nếu có người nói rằng điều này có thể như vậy

[CHÚ THÍCH — nguồn L14035–14049: trích dẫn tiếng Anh của Moses Mendelssohn, Phaedon (bản dịch), tr. 183 [giữ như in], và đoạn La-tinh của Cicero, De Finibus, lib. ii, c. 86 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Đời sống là gì, vốn đã nhuốm màu khốn khổ, nếu những khoảnh khắc dễ chịu nhất của nó phải bị châm chích bên cạnh bởi sự thấy trước đau đớn về sự hủy diệt không thể tránh khỏi? Một sự hiện hữu của ngày hôm qua sẽ chấm dứt vào ngày mai là gì?'" — M. Mendelssohn, Phaedon (bản dịch), tr. 183 [giữ như in]. "'Vì nếu đời sống hạnh phúc có thể bị mất, thì nó không thể là hạnh phúc. Vì ai tin tưởng rằng điều mong manh và dễ hư nát sẽ luôn luôn ổn định và vững chắc cho mình? — Nhưng ai nghi ngờ sự vĩnh cửu của những điều tốt lành của mình, nhất thiết phải sợ rằng, một lúc nào đó, khi đã mất chúng, mình sẽ khốn khổ. Nhưng không ai có thể hạnh phúc trong nỗi sợ hãi lớn nhất về mọi sự.'" — Cicero, De Finibus, lib. ii, c. 86 [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L14113–14129: đoạn La-tinh của Bradwardine, De Causa Dei, lib. i, ch. i, Coroll., tr. 39 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được, phần mở đầu thuộc về trang trước:] "'Ai lại không biết rằng con người khao khát một cách tự nhiên điều tốt, và càng khao khát điều tốt lớn hơn, và khao khát nhất điều tốt lớn nhất, tức là, điều làm thỏa mãn chính mình một cách hoàn hảo, hạnh phúc hay sự chúc phước làm thỏa mãn một cách hoàn hảo nhất, và làm yên mọi ham muốn, như đã nói ở trên... [phần giữa bị hỏng] ...sự thèm muốn này hoặc phải được thỏa mãn đầy đủ, hoặc không phải; và ai sẽ nói rằng nó không phải? Vì khi ấy, nó sẽ dường như nhàn rỗi và phi tự nhiên đối với con người; nhưng làm sao một sự thèm muốn tự nhiên nhất, chung nhất, và lớn nhất của con người lại được phép là như vậy? Làm sao Đức Chúa Trời, Đấng không làm gì vô ích, lại gieo vào con người, một tạo vật có bản tính hoàn hảo và cao quý như vậy, một sự thèm muốn nhàn rỗi như vậy? Các triết gia đã không cảm nhận như vậy, và không ai cảm nhận như vậy trừ phi có lẽ là những kẻ vô cảm; nhưng nếu sự thèm muốn đã nói ở trên phải được thỏa mãn, và nó không được thỏa mãn trong đời sống hiện tại, như kinh nghiệm thường xuyên dạy, thì do đó nó sẽ được thỏa mãn trong đời sống tương lai.'" — Bradwardine, De Causa Dei, lib. i, ch. i, Coroll., tr. 39 [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L14132: "Xem Bradwardine, De Causa Dei, lib. i, ch. i, Cor., tr. 37."]

[CHÚ THÍCH — nguồn L14181–14219: đoạn La-tinh của Anselm, Monologion, c. 70 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR nặng, dịch theo nghĩa đọc được, phần mở đầu và phần kết thuộc về các trang trước và sau:] "'Cuối cùng, không thể xem là đúng theo bất cứ cách nào, rằng Đấng công chính nhất, và toàn năng nhất, không báo đáp gì cho người yêu mến Ngài một cách kiên trì; Đấng đã ban bản thể cho người không yêu mến, để người ấy có thể yêu mến. Vì nếu Ngài không báo đáp gì cho người yêu mến, thì Đấng công chính nhất không phân biệt giữa người yêu mến và người khinh miệt điều phải được yêu mến nhất; cũng không có lợi gì khi được Ngài yêu mến: tất cả những điều này đều không phù hợp với Ngài: do đó, Ngài báo đáp mọi người yêu mến Ngài một cách kiên trì. Nhưng Ngài báo đáp điều gì? Nếu Ngài đã ban bản thể có lý trí cho kẻ hư vô, để nó có thể yêu mến; Ngài sẽ ban điều gì cho người yêu mến, nếu người ấy không ngừng yêu mến? Vì chính điều tốt lành ấy, điều đòi hỏi chính nó được yêu mến như vậy, cũng buộc chính nó không kém phải được người yêu mến khao khát. Vì ai yêu mến công lý, chân lý, hạnh phúc, sự không hư nát như vậy, mà lại không khao khát hưởng chúng? Vậy thì, sự tốt lành tối cao sẽ báo đáp điều gì cho người yêu mến và khao khát chính nó, nếu không phải chính nó? Vì bất cứ điều gì khác Ngài ban, Ngài đều không báo đáp: vì nó không đền bù cho tình yêu, cũng không an ủi người yêu mến, cũng không làm thỏa mãn người khao khát. Hoặc nếu Ngài muốn được yêu mến, và khao khát, để báo đáp điều khác; thì Ngài không muốn được yêu mến và khao khát vì chính Ngài, mà vì điều khác: và như vậy Ngài không muốn chính Ngài được yêu mến, mà là điều khác: điều này nghĩ đến đã là tội lỗi. Do đó, không gì đúng hơn là mọi linh hồn có lý trí, nếu, như phải làm, cố gắng khao khát hạnh phúc tối cao bằng cách yêu mến, cuối cùng sẽ đạt được nó để hưởng thụ: để điều mà giờ đây nó thấy như qua tấm gương, và trong câu đố, khi ấy nó sẽ thấy mặt đối mặt. Nhưng liệu nó có hưởng nó vô tận hay không, nghi ngờ điều ấy là dại dột nhất: vì khi hưởng nó, nó không thể bị dày vò bởi nỗi sợ, cũng không bị lừa dối bởi sự an toàn, cũng không, khi đã trải qua sự thiếu thốn nó, nó có thể không [khao khát nó]; cũng không phải nó sẽ bỏ rơi người yêu mến nó; cũng không có bất cứ điều gì mạnh mẽ hơn, có thể tách chúng ra. Do đó, bất cứ linh hồn nào một khi đã bắt đầu hưởng hạnh phúc tối cao, sẽ đời đời được chúc phước.'" — Anselm, Monologion, c. 70 [giữ như in].

rằng chúng ta có thể được khiến tin vào sự vĩnh cửu của mình, và như vậy mọi hiệu quả của sự vĩnh cửu thật sự có thể được tạo ra, tôi trả lời rằng, khi ấy Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta trực tiếp tin vào một lời dối trá, và sẽ dường như tốt hơn Ngài là, cả hai điều đều không thể, vì chúng ta biết rằng Ngài hoàn toàn tốt lành.

Kết luận mà chúng ta đã đi đến như vậy, rằng con người bất tử theo một cách nào đó, được xác nhận bởi cảm thức chung của nhân loại, mà phần lớn trong số họ, tức là, tất cả những người không thể được gọi là triết học, sùng kính, hay vô đạo, luôn luôn tin rằng, có một Đức Chúa Trời, và rằng ít nhất những người tốt hay xấu một cách đáng chú ý sẽ bị trừng phạt hay được thưởng sau cái chết, và để chịu đựng hay hưởng thụ như vậy, sẽ sống trong một thời gian mà không thể gán cho một kết thúc nào; điều này được cả những quốc gia cổ điển thời cổ đại,* và những bộ lạc man rợ của châu Mỹ,* giữ như nhau, và hiện nay là niềm tin phổ biến của những người ngoài phạm vi

[CHÚ THÍCH — nguồn L14222–14226: ghi chú tiếng Anh, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Vì nhà thơ Maro đã đặt làm hình phạt, "Theseus ngồi, và sẽ ngồi mãi mãi, bất hạnh." Xem phần phụ lục của Sodoma [?], trong các tác phẩm của Thánh Cyprian, và với điều này, mọi nhà thơ và những nhà văn tôn giáo được thừa nhận của thời cổ điển đều đồng ý.'"

[CHÚ THÍCH — nguồn L14229–14260: đoạn tiếng Tây Ban Nha, Herrera, Historia de las Indias Occidentales, dec. i, lib. ii, c. 14 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Đó là một bài diễn văn rất đáng chú ý của tù trưởng Ấn Độ già gửi đến Columbus, người sau khi xem ông ta dự lễ, đã nói, như Herrera thuật lại: "Ngươi đã đến những vùng đất này mà ngươi chưa từng thấy trước đây với quyền năng lớn lao, và đã gây ra nỗi sợ hãi lớn lao: hãy biết rằng theo điều chúng ta cảm nhận ở đây, có hai nơi trong đời sống bên kia, nơi các linh hồn đi đến: một nơi xấu xa và đầy bóng tối, dành cho những kẻ làm điều ác: nơi còn lại vui vẻ và tốt lành, nơi những người yêu chuộng hòa bình của các dân tộc sẽ cư ngụ, và do đó, nếu ngươi cảm thấy rằng ngươi sẽ chết, và rằng mỗi người, theo điều người ấy đã làm ở đây, sẽ nhận được phần thưởng ở đó, ngươi sẽ không làm điều ác cho người không làm điều ác cho ngươi: điều các ngươi đã làm ở đây là tốt, vì đối với tôi, dường như đó là cách tạ ơn Đức Chúa Trời," v.v.'" — Herrera, Historia de las Indias Occidentales, dec. i, lib. ii, c. 14 [giữ như in].

của Cơ Đốc giáo, cũng như một phần thiết yếu của chính Cơ Đốc giáo. Do đó, tôi nghĩ chúng ta có thể quy nó một cách đúng đắn cho tình cảm tôn giáo chung cho toàn thể nhân loại.

CHƯƠNG III.

Về sự bất tử của linh hồn.

BÊN CẠNH những lập luận chung cho sự bất tử của con người được trình bày trong chương trước, những lập luận không phân biệt các phần trong bản tính con người, mà chỉ khẳng định một sự bất tử nào đó đủ để bảo tồn danh tính của mỗi cá nhân, chúng ta có thể thiết lập bằng những lập luận khác, áp dụng riêng cho linh hồn của con người, rằng xét về phần ấy ít nhất, ngoại trừ bởi sự can thiệp của một hành động trực tiếp của quyền toàn năng, con người hẳn phải bất tử.

Chúng ta không biết một quyền năng thông thường nào trong tiến trình thực tế của tự nhiên, quyền năng làm nhiều hơn là phân giải và sắp xếp lại những sự vật phức hợp; ngoại trừ quyền năng thiêng liêng, không có gì mà chúng ta có thể quy cho sự hủy diệt của một bản thể đơn giản duy nhất, như linh hồn của con người,* từ đó suy ra rằng, linh hồn của con người tự nhiên bất tử và không thể hư hoại. Phép loại suy của tự nhiên thậm chí sẽ dẫn chúng ta xa hơn loại bằng chứng phủ định này, vì nó cung cấp cho chúng ta nhiều phép loại suy dẫn đến giả định về sự hiện hữu tiếp tục;* như vậy, cùng một nguyên tắc sống làm sinh động những hình thức khác nhau của tạo vật ấy, tạo vật tìm thấy trạng thái bề ngoài cao nhất của nó nơi con bướm, và những con muỗi và chuồn chuồn, và nhiều côn trùng khác và một số loài bò sát, trải qua một loạt những hình thức khác nhau, mỗi hình thức hoàn chỉnh và đẹp đẽ tự nó, và mỗi hình thức, không nghi ngờ gì, không thể biết được và

[CHÚ THÍCH — nguồn L14318–14328: đoạn tiếng Pháp của Abbadie, Traité de la Religion Chrétienne, Phần I [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Trong việc chứng minh tính thiêng liêng của linh hồn chúng ta, tôi chứng minh bằng cùng một điều ấy tính bất tử của nó. Vì vì nó không phải là vật chất, suy ra rằng nó không có phần; và nếu nó không có phần, thì các phần của nó không thể tách rời: và nếu các phần không thể tách rời, thì nó không thể phân giải: và nếu nó không thể phân giải, thì nó không thể hư hoại và bất tử tự nó.'" — Abbadie, Traité de la Religion Chrétienne, Phần I [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L14331: "Xem Butler, Analogy, ch. i."]

không thể dò thấu trong trạng thái trước đó như điều kiện của chúng ta sau cái chết hiện nay đối với chúng ta. Bên cạnh những điều này, chúng ta thấy những phép loại suy trong đời sống mùa hè và cái chết mùa đông biểu kiến của thực vật, và trong sự tái diễn liên tục của những hình thức dường như đã ra đi mãi mãi,^ tất cả đều gợi ý sự tiếp tục bí mật và sự trở lại hữu hình trong tương lai của

[CHÚ THÍCH — nguồn L14373–14395: trích dẫn tiếng Anh và đoạn La-tinh, xem Pearson, On the Creed, art. xi [giữ như in], và đoạn tiếng Đức của Stolberg [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Xem Pearson, On the Creed, art. xi, và tập hợp những đoạn hùng biện ở lề, thêm vào đó đoạn này từ Minucius Felix: 'Hãy xem, để an ủi chúng ta, toàn bộ tự nhiên suy ngẫm về sự phục sinh tương lai như thế nào: mặt trời lặn, và mọc lên; các ngôi sao rơi xuống và trở lại; hoa tàn và hồi sinh, sau tuổi già, cây cối lại ra lá, hạt giống chỉ hồi sinh khi đã hư nát, như vậy thân thể trong thế gian, như cây cối trong mùa đông, che giấu sức sống xanh tươi của chúng bằng sự khô héo giả dối. Tại sao ngươi vội vàng để nó, khi mùa đông còn thô ráp, hồi sinh và trở lại? Chúng ta cũng phải chờ đợi mùa xuân của thân thể.' Phép loại suy của tự nhiên có thể đã gợi ý một bia mộ như thế này. — 'Hãy trồng hoa xung quanh! Dù mùa đông khép lại những bông hoa, — Nhưng bằng bàn tay tan chảy, mùa xuân lại mở chúng ra, — Hãy khóc với ánh nhìn mỉm cười! Tôi nghỉ ngơi trong lòng đất, — Đấng đánh thức những bông hoa, cũng đánh thức tôi đến sự sống.' — Stolberg [giữ như in]."

sự sống, đủ để thu hút sự chú ý của chúng ta ngay cả khi không có bất cứ suy nghĩ đặc biệt nào về Đức Chúa Trời, nhưng khi được xem xét cùng với những lập luận của chương trước và sự bất tử tự nhiên của linh hồn, chắc chắn sẽ có nhiều trọng lượng đối với chúng ta.

Tôi biết đã có một số người, những người phủ nhận tính độc lập, và tính thiêng liêng, và tính duy nhất của linh hồn; đối với những ý kiến của họ, những lập luận trước đây của chúng ta sẽ chỉ chứng minh xác suất cao của một sự phục sinh vật chất, nhưng tôi không nghĩ vị trí của họ khó bác bỏ.^ Có thể gợi ý rằng, có lẽ ý thức là kết quả của một sự kết hợp của vật chất, hay có lẽ mọi vật chất đều có ý thức. Nếu mọi vật chất đều có ý thức, tôi cho rằng nó hẳn phải là bởi mỗi hạt đều có ý thức riêng biệt, vì nếu không, hai gợi ý trên thực tế chỉ là một. Giờ đây, giả sử mỗi hạt đều có ý thức, nó có ý thức về điều gì? Nếu nó có ý thức về tính cá nhân và ngôi vị với mọi điều chứa đựng trong những ý niệm ấy, thì gợi ý ấy trên thực tế tương đương với điều này, rằng có thể không có thứ gì như điều chúng ta muốn nói bởi vật chất hiện hữu cả, và như vậy chỉ có một loại hữu thể trong vũ trụ, và có rất nhiều hữu thể sở hữu trí tuệ và ngôi vị hơn chúng ta quen biết, nhưng không có gì hơn suy ra từ đó, chắc chắn không suy ra rằng, tôi không phải là điều chúng ta hiểu bởi một hữu thể thiêng liêng, cũng như không suy ra rằng, điều tôi đang viết hiện nay không phải là một cuốn sách, vì có nhiều cuốn sách trên đời mà tôi chưa từng nghe nói đến.* Bản thân gợi ý ấy sẽ không bao giờ được giải trí dù chỉ một khoảnh khắc, ngoại trừ việc nó được cho là có thể giải thích cho điều mà dù sao nó cũng không thể giải thích được, và do đó, không xứng đáng được thảo luận nghiêm túc thêm nữa. Giờ đây, về giả định đầu tiên; nếu một sự kết hợp của vật chất quả thật tạo ra một hữu thể có ý thức, — một điều hoàn toàn riêng biệt và khác biệt với vật chất mà từ đó nó xuất phát, thì điều này chỉ là gán một quyền năng sáng tạo cho vật chất, và không cung cấp bất cứ giải pháp thật sự nào cho khó khăn. Nếu người ta nói rằng, tất cả những hạt vật chất này cùng nhau tạo nên hữu thể có ý thức, tôi hỏi làm sao nhiều sự vật tạo thành một tổng thể, ngoại trừ trong quan hệ với một quan sát viên thông minh duy nhất; do đó, nếu linh hồn là một loại hài hòa, mà các hạt vật chất là những thành viên riêng biệt của nó, thì điều gì bao quát những phần ấy thành một, và như vậy nắm bắt được ý niệm thuần túy mang tính khái niệm về sự hài hòa, một điều không thể hiện hữu ngoại trừ trong tâm trí của một hữu thể biết suy nghĩ? Rõ ràng bạn hẳn phải giả định trước một hữu thể biết suy nghĩ, hữu thể sẽ tự tạo ra chính mình bằng sự chiêm ngắm những quan hệ của chính nó với những đối tượng bên ngoài, điều này là phi lý.^ Nhưng ý thức của chính tôi nói với tôi rằng, thật phi lý khi nói rằng, một hữu thể có ý thức có thể được tạo thành hoàn toàn từ những nguyên tử vật chất, vì điều phức hợp có thể bị tách ra và lại được kết hợp, ít nhất trong quan niệm; nhưng "Tôi" tuyệt đối và về bản chất là cá nhân; bạn có thể tưởng tượng rằng có thể phá hủy nó, nhưng bạn không bao giờ có thể chia nó ra. Trong cả hai đặc tính này, nó hoàn toàn ngược lại với vật chất, vật chất luôn luôn có thể bị chia ra, và không bao giờ bị phá hủy.^ Lại nữa, "Tôi" không có quan hệ với thời gian và không gian, nó ngủ qua một đêm dài và thức dậy đúng như khi nó chìm vào giấc ngủ, đôi khi với chính những ý niệm mà nó đã chìm vào giấc ngủ, như người ta đôi khi khi thức dậy trả lời câu hỏi cuối cùng họ nghe khi họ chìm vào vô thức; và như vậy nếu bạn không có vật chất thay đổi đều đặn để tính toán, thì

[CHÚ THÍCH — nguồn L14398–14426: trích dẫn tiếng Anh, Iswara Krishna [giữ như in], xem E. T. Colebrooke, bản dịch Sankhya Karika, c. 17 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Iswara Krishna chứng minh sự hiện hữu của linh hồn như sau từ tính trì trệ của vật chất: 'Vì tập hợp những đối tượng có thể cảm nhận được là vì lợi ích của người khác; vì hẳn phải có sự giám sát; vì hẳn phải có một người hưởng thụ; vì có một xu hướng trừu tượng, do đó linh hồn hiện hữu.' Về điều này, Bhashya, hay phần bình luận của Gaurapada nói: 'Linh hồn hiện hữu, — Tại sao? Vì tập hợp những đối tượng là vì lợi ích của người khác. Tập hợp trí tuệ và những thứ còn lại là vì lợi ích của linh hồn. Điều này được suy ra từ tính phi lý (của tự nhiên và những hiệu quả của nó), như một chiếc giường. Cũng như một chiếc giường, vốn là một tập hợp của chăn đệm, giá đỡ, dây thừng, vải bông, chăn phủ, và gối, là vì lợi ích của người khác, chứ không phải của chính nó; và những phần cấu thành riêng biệt của nó không phục vụ lẫn nhau, từ đó kết luận rằng, có một người ngủ trên giường, và chiếc giường được làm ra vì lợi ích của người ấy: như vậy thân thể này, vốn là một tập hợp của năm nguyên tố, là vì lợi ích của người khác; hay, có một linh hồn mà vì sự hưởng thụ của nó, thân thể có thể hưởng thụ này, gồm một tập hợp của trí tuệ và những thứ còn lại, đã được tạo ra.'" — Xem E. T. Colebrooke, bản dịch Sankhya Karika, c. 17 [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L14500–14502: "Xem một trường hợp về sự nhất quán của chủ nghĩa hữu thần với vô số linh hồn kỳ lạ, trong Lời tựa của Taylor cho bản dịch Proclus của ông."]

[CHÚ THÍCH — nguồn L14539–14589: trích dẫn tiếng Anh của Moses Mendelssohn, Phaedo (bản dịch), tr. 133 [giữ như in], và đoạn trích từ Akhlaq-e-Naseri của Naser ud Din [giữ như in], được Colonel Wilks truyền đạt, Transactions of the Royal Asiatic Society, vol. i, tr. 517 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Ngoại trừ trong hữu thể biết suy nghĩ, quyền năng của tổng thể không là gì khác ngoài những quyền năng đơn lẻ của những phần cấu thành đơn giản, khi chúng thay đổi và giới hạn lẫn nhau bằng hành động và phản ứng. Bằng hành động và phản ứng, không một quyền năng nào có thể được tạo ra mà không giống với những quyền năng hành động và phản ứng này. Do đó, nếu chúng ta muốn đạt được trong tổng thể một điều gì đó không giống với các phần, chúng ta hẳn phải nhờ đến hữu thể biết suy nghĩ, hữu thể xem xét những quyền năng hiệp nhất, và trong những sự kết hợp khác nhau mà chúng có khả năng, một cách khác với cách nó phán đoán về chúng một cách đơn lẻ và không kết hợp. Chúng ta thấy một ví dụ về điều này trong màu sắc, cũng như trong sự hài hòa.'" — Moses Mendelssohn, Phaedo (bản dịch), tr. 133 [giữ như in]. "'Tương tự, không một giác quan nào có thể có nhận thức về bất cứ điều gì không phải là đối tượng của giác quan ấy. Như vậy, thị giác không có nhận thức về bất cứ tri giác nào không phải là tri giác thị giác, và thính giác không có nhận thức nào trừu tượng khỏi âm thanh. Bên cạnh đó, không một giác quan nào có thể cảm nhận chính nó, hay cơ quan cảm giác của chính nó: chẳng hạn, giác quan thị giác không thấy người đang thấy cũng không thấy con mắt; cũng không bất cứ giác quan nào có thể nhận thức những sai lầm của chính nó. Giờ đây, linh hồn nhận thức trong cùng một lúc những cảm giác của mọi giác quan, và xác định một âm thanh cụ thể xuất phát từ một đối tượng thị giác cụ thể, và đối tượng này là người tạo ra âm thanh ấy. Theo cùng cách ấy, linh hồn bao quát quyền năng riêng biệt và cơ quan cụ thể của mỗi giác quan, phân biệt bản tính, những yếu đuối, và những sai lầm của chúng; và trong những nhận thức của chúng, phân biệt những nhận thức nào đúng và những nhận thức nào sai; và hệ quả là, tin một số và bác bỏ những nhận thức khác. Nhưng rõ ràng là nó không rút ra loại tri thức này từ các giác quan, vì không thể đạt được từ bất cứ giác quan nào điều mà nó không sở hữu; cũng không thể nhận được từ giác quan một quyết định mâu thuẫn với giác quan ấy. Do đó, rõ ràng là, linh hồn khác biệt với những giác quan thuộc về thân thể; rằng nó có bản tính cao quý hơn, và sự bao quát hoàn hảo hơn.'" — Trích từ Akhlaq-e-Naseri của Naser ud Din [giữ như in], được Colonel Wilks truyền đạt, Transactions of the Royal Asiatic Society, vol. i, tr. 517 [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L14592–14594: "Xem một lập luận tương tự trong tác phẩm của Gualberti di Soria, Della Esistenza e degli Attributi di Dio."]

"Tôi" mất dấu thời gian, và không biết bao nhiêu thời gian đã trôi qua, vì nó tính thời gian theo sự bận rộn của chính nó, và như vậy việc tính toán của nó cần được điều chỉnh liên tục để hòa giải nó với thời gian của vũ trụ vật chất. Tương tự về không gian, trừ phi bạn nối với "Tôi" một điều vật chất nào đó, điều hẳn phải ở đâu đó, tính cá nhân thiêng liêng không thể nghĩ về những quan hệ của nó với những cá nhân khác giống nó như đang ở bất cứ nơi cụ thể nào, hay vị trí tương đối thực tế nào. Không có sự mở rộng trong một danh tính cá nhân, bạn không thể thấy nó cũng không thể sờ nó, mọi điều giác quan của bạn nói với bạn chỉ là một điều vật chất nào đó, hành động rất giống với điều là công cụ của chính bạn, đến nỗi bạn không thể không kết luận rằng, có một "Tôi" khác có những quan hệ tương tự với nó,* "Tôi" ấy bạn tiến hành giao tiếp với, chứ không phải với cấu trúc vật chất. Cách "Tôi" liên hệ với thân thể chắc chắn là một điều bí ẩn, theo đó tôi muốn nói một sự kiện, chắc chắn như một sự kiện, thế mà trí tuệ vẫn chưa thâm nhập vào cách thức, và phương pháp, và những nguyên nhân trực tiếp của nó. Nhưng nếu có ai vẫn nói, tại sao "Tôi" lại không thể là, — không phải chính những hạt vật chất, mà là một điều gì đó được tạo ra bởi sự kết hợp của chúng, có lẽ giống như điện được tạo ra bởi một máy điện; tôi trả lời rằng, điện có thể chia được và được thu thập, chứ không được tạo ra; và không có phép loại suy nào giữa việc tạo ra linh hồn của con người, hay thậm chí sự sống thực vật, từ vật chất, và bất cứ tiến trình thông thường nào khác trong tự nhiên. Nhưng nếu sự sống được tạo ra như vậy, tại sao nó không ngừng khi tiến trình tạo ra nó ngừng lại? Và chẳng phải đúng hơn nhiều khi nói rằng, sự sống bảo tồn tổ chức, hơn là tổ chức bảo tồn sự sống sao? Dù quả thật mỗi điều đều thiết yếu đối với điều kia. Nhưng nếu "Tôi" có ý thức là kết quả của một sự tập hợp nào đó của các nguyên tử, và chỉ tiếp tục chừng nào thân thể còn tiếp tục, thì làm sao một số người trong chúng ta đã suy nghĩ, và nói, và hành động hơn tám mươi năm trước, khi cả hình thức bên ngoài lẫn bất cứ hạt vật chất nào của thân thể đều không giống như bây giờ? Thế mà cùng một "Tôi" vẫn sống, và suy nghĩ, và nói, và xét về điều chúng ta gọi là thiêng liêng, đã không lớn lên cũng không suy tàn trong suốt thời gian ấy, dù nó có thể trong bao nhiêu năm đã đạt được và mất đi nhiều quyền năng và sở hữu. Ngay cả khi vật chất quá khứ và những hình thức đã biến mất có thể được cho là có khả năng truyền đạt tri thức về sự hiện hữu và những hành động của chúng cho những vật kế tiếp chúng, chúng cũng không bao giờ có thể biến những hành động quá khứ ấy thành những hành động của những vật kế tiếp một cách hoàn toàn như ý thức của chính chúng ta nói với chúng ta rằng những hành động và lời nói, giờ đây đã nhiều năm tuổi, là của chính chúng ta, — là của "Tôi" hiện tại, "Tôi" có lẽ hối tiếc, và sẽ vui lòng hủy bỏ, những hành động và lời nói quá khứ ấy trong thân thể vật chất hiện nay này.

Việc linh hồn của chúng ta, dù tự nhiên không thể bị phá hủy như vậy, thế mà đã đi vào hiện hữu trong một thời kỳ rất gần đây, được khiến cho thực tế chắc chắn bởi lời chứng của ý thức của chúng ta (không phải của bất cứ người cụ thể nào, mà của nhân loại nói chung) về chúng; vì nó không cho chúng ta gợi ý nào về tính đời đời của chúng, và thậm chí nói với chúng ta rằng, chúng ta hoàn toàn bất lực đối với chúng, đến nỗi sự hiện hữu và sự bảo tồn của chúng không phụ thuộc vào chính chúng, mà hẳn phải được quy cho một đấng tạo nên và bảo tồn nào đó.* Nếu chúng ta xem xét ý thức của chính mình về việc chúng ta đã hiện hữu trong bao lâu, nó không những không đưa chúng ta trở lại tính đời đời, mà nó thậm chí sẽ không đưa chúng ta đến thời điểm chúng ta sinh ra; nhưng

[CHÚ THÍCH — nguồn L14727–14753: đoạn La-tinh của Augustine, Confessions, lib. i, c. 6 [giữ như in], và trích dẫn tiếng Anh của W. Charlton, The Darkness of Atheism Dispelled, ch. i, § 2 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Trước tuổi thơ này nữa, hỡi sự ngọt ngào của tôi, Đức Chúa Trời của tôi, tôi ở đâu, hay tôi là ai? Vì ai sẽ nói cho tôi những điều này, tôi không có, cả cha lẫn mẹ đều không thể, cả kinh nghiệm của người khác, cả ký ức của tôi. — Một con vật như vậy từ đâu mà có, nếu không phải từ Ngài, lạy Chúa? Hay có ai sẽ là người tạo nên chính mình? v.v.'" — Augustine, Confessions, lib. i, c. 6 [giữ như in]. "'Giờ đây, nếu tôi đã nhận được hữu thể của mình từ chính tôi, chắc chắn tôi sẽ không phải chịu những yếu đuối của sự nghi ngờ và khao khát, cũng không bất cứ điều gì thiếu trong bản tính của tôi: vì đồng thời khi tôi ban cho chính mình một hữu thể, chắc chắn tôi sẽ ban cho chính mình mọi sự hoàn hảo ấy, mà tôi có một ý niệm trong tâm trí mình, và như vậy chính tôi sẽ là Đức Chúa Trời. Chắc chắn, nếu tôi đã vay mượn điều lớn hơn, bản thể của tôi, từ nguồn dự trữ quyền năng của chính tôi, tôi sẽ không từ chối chính mình điều nhỏ hơn, những sự tích lũy hay những bổ sung ngẫu nhiên [của tri thức và quyền năng] cũng như bất cứ thành tựu thiêng liêng nào trong số những thành tựu mà tôi hiểu là bao hàm trong ý niệm về Đức Chúa Trời.'" — W. Charlton, The Darkness of Atheism Dispelled, ch. i, § 2 [giữ như in]; và xem ở trên, tr. 118, ghi chú 2.

khi ấy cùng một bằng chứng bên ngoài, bằng chứng bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta đã có một sự hiện hữu nào đó trước thời điểm sớm nhất mà ký ức có ý thức của chúng ta vươn tới, cũng bảo đảm với chúng ta rằng, khi ấy không có gì biểu kiến nơi chúng ta mà chúng ta có thể mong đợi trở thành chủ đề của ký ức, vì nếu chúng ta nhớ lại những điều khi ấy chúng ta biết, và những sự vật khi ấy chúng ta hiểu, chúng ta có lẽ sẽ không nhớ gì cả, điều này chính xác là điều kiện hiện tại của chúng ta; vì chúng ta dường như khi ấy đã bận rộn thu thập những ý niệm cảm giác và trí tuệ đơn giản ấy, những ý niệm mà chúng ta biết mình đã có trước thời điểm sớm nhất của những hồi tưởng rõ ràng của chúng ta, và những ý niệm ấy tự nhiên sẽ không để lại dấu vết nào trên một ký ức như của chúng ta, ký ức chỉ quen thuộc với những ý niệm mà những sự thu thập như vậy đã khiến chúng ta có khả năng có. Trong sự kiện này, về tâm trí của con người trong những ngày đầu tiên của mình dường như chỉ là một khả năng trống rỗng đơn thuần, gồm có một trong những khó khăn lớn nhất cản trở bất cứ giáo lý nào về sự tiền hữu của linh hồn con người. Tuy nhiên, lý thuyết ấy là con đẻ của chủ nghĩa hữu thần, và chính chống lại những người theo chủ nghĩa duy vật vô thần, việc thiết lập tính không thể bị phá hủy tự nhiên của linh hồn là hữu ích, vì khi ấy họ hẳn phải hoặc ngừng là những người duy vật, và do đó sớm ngừng là những người vô thần, hoặc thừa nhận một quyền năng sáng tạo và hủy diệt, và như vậy ngừng là những người vô thần một cách trực tiếp hơn.

CHƯƠNG IV.

Về sự trừng phạt kẻ ác.

NẾU một người tốt, tức là, một người trong mọi sự tuân theo ý muốn của Đấng Tạo Hóa của mình, và dùng mọi khả năng của mình cho những mục đích tốt đẹp mà vì đó chúng được chỉ định, có thể tin chắc mong đợi một sự đời đời hạnh phúc; chúng ta sẽ nói gì về những người hoàn toàn thờ ơ với những điều như vậy, và làm việc để đạt những kết quả hoàn toàn đối lập, — họ có gì để mong đợi, công lý sẽ đòi hỏi điều gì cho họ?

Ý niệm về công lý tự nó khá đơn giản, đó là khuynh hướng đưa quy tắc đúng đắn bị vi phạm trở lại trật tự công bằng và bình đẳng, điều chỉnh tương lai theo cách bù đắp cho quá khứ, dù trong việc thưởng cho những người đã chịu đựng một cách sai trái, hay trong việc trừng phạt những người đã hưởng thụ một cách bất hợp pháp. Thế mà nỗi sợ và lòng thương cảm đã làm nhiều để làm rối loạn chủ đề này. Một số người dường như nghĩ rằng, mọi điều ác có thể được giáng xuống những người xấu chỉ được giáng xuống như vậy với mục đích cải tạo họ; về loại điều ác này, tôi đã nói dài dòng, nhưng ngoại trừ có lẽ như một hình phạt không thể tách rời của sự không hoàn hảo, điều này theo nghĩa nào cũng không phải là sự trừng phạt; nó có thể, không, nó hẳn phải xuất phát từ lòng tốt đơn thuần, và lòng tốt đơn thuần không phải là công lý đơn thuần. Chắc chắn, những người giữ quan điểm này trong tính toàn vẹn của nó, có lẽ sẽ khẳng định rằng, công lý và tội lỗi là những từ diễn đạt sự ác cảm của con người, và không dựa trên bất cứ cơ sở nào của lợi ích thuần túy và chân thật, như thể đạo đức và lương tâm không bao giờ là gì khác ngoài những cái tên hào nhoáng cho tình yêu bản thân có ý thức; thế mà có nhiều người, không phải là những người theo chủ nghĩa vị lợi đơn thuần, nghiêng về một quan điểm rất tương tự, vì họ không thấy bất cứ lý do nào trong bản tính biểu kiến của sự vật tại sao tội lỗi nên được tẩy sạch bởi đau khổ; nhưng tôi không nghĩ cần phải cho thấy bất cứ lý do nào như vậy vượt ra ngoài sự kiện hiển nhiên rằng, có một mối liên hệ tự nhiên giữa việc gây ra và chịu đựng đau đớn. Cảm thức đạo đức của chúng ta bắt buộc chúng ta chấp nhận lý thuyết ấy là đúng, và sự tự bảo tồn bắt buộc chúng ta hành động theo nó; bên cạnh đó, khuynh hướng trả thù, vốn có một cách tự nhiên trong mọi người, hoặc là triệt để và hoàn toàn xấu xa, hoặc là sự hư hỏng của cảm thức công lý ấy, cảm thức nói với chúng ta rằng, những kẻ làm điều ác nên bị trừng phạt; nhưng vì mọi thói xấu đều nảy sinh từ sự thái quá của một cảm giác đúng đắn nội tại nào đó, nên suy ra rằng, có một bổn phận như bổn phận trừng phạt điều ác, chứ không chỉ là tội lỗi có xu hướng tạo ra khốn khổ và mang điều ác đến cho kẻ có tội, vì điều ấy, dù đúng, không phải là một cảm giác đạo đức bản năng, mà là kết luận của lý luận và kinh nghiệm. Chúng ta vâng theo những mệnh lệnh của cảm thức công lý, khi chúng ta cảm thấy như tất cả chúng ta đều cảm thấy, ít thương hại hơn đối với một người có tội đang chịu hình phạt, so với một người vô tội trong hoàn cảnh tương tự, và thường chúng ta hoàn toàn không thương hại một người chịu đau khổ, đơn giản vì người ấy đáng bị nhiều hơn nữa. Chính kẻ phạm tội cảm thấy rằng người ấy không thể phàn nàn nếu người ấy chịu đựng vì tội lỗi của mình, và chính tội lỗi của tên tội phạm là điều chúng ta xem xét khi xác định mức độ nghiêm trọng của hình phạt, vì sẽ là một sự bất công thô bạo khi trừng phạt những tội ác lớn và những hành vi phạm tội nhỏ với cùng một mức độ nghiêm trọng; như vậy, chính công lý gồm rất lớn trong việc thích ứng và đo lường hình phạt một cách thích hợp.

Hẳn phải có một sự khác biệt lớn giữa công lý của Đức Chúa Trời và công lý của con người trong việc giáng hình phạt, vì không có tiêu chuẩn tuyệt đối nào của con người về sự báo ứng công bằng; mọi điều chúng ta có thể làm là, điều tra một cách chính xác những hình phạt trong quyền năng của chúng ta để giáng xuống, rồi áp dụng chúng theo tỷ lệ thích đáng với những tội ác mà chúng ta có thể phải trừng phạt; như vậy, dù một tội ác tương đối nhỏ có thể đáng bị một hình phạt rất cao, chúng ta có thể không áp dụng hình phạt cao hơn ấy, e rằng chúng ta đặt mình ngoài khả năng trừng phạt những hành vi phạm tội lớn hơn một cách nghiêm khắc hơn, và như vậy gián tiếp đặt một phần thưởng cho việc phạm những tội ác lớn, theo tục ngữ, "một người cũng có thể bị treo cổ vì một con cừu như vì một con cừu non." Dĩ nhiên, với Đức Chúa Trời, không phải như vậy, quyền năng tăng hình phạt của Ngài hẳn phải không giới hạn, và do đó những hành vi phạm tội nhỏ hơn sẽ không thoát khỏi phần xứng đáng của chúng. Không nghi ngờ gì, nói một cách chặt chẽ, sẽ không đúng khi nói rằng, tội lỗi hay việc làm điều ác tự nguyện khơi dậy sự ghét bỏ và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta hẳn phải nói, điều trên thực tế luôn luôn được những cách diễn đạt như vậy muốn nói, rằng mọi sự vi phạm quy tắc chặt chẽ của sự đúng đắn hẳn phải trái ngược với ý muốn thuần khiết và thánh khiết của Đấng Tạo Hóa của chúng ta, chính vì lý do ý muốn ấy thuần khiết và thánh khiết; và người nào gặp phải sức mạnh của ý muốn ấy hẳn phải bị trừng phạt đến nỗi người ấy sẽ ghê tởm ngày mà người ấy dám vi phạm, và trở thành một tấm gương và một lời cảnh báo cho mọi người chứng kiến. Rõ ràng một hữu thể thuần khiết muốn sự thuần khiết phổ quát, và nếu có ai lạm dụng những quyền năng đã được ban cho người ấy vì điều tốt, người ấy sẽ không có lý do để vui mừng trong niềm vui bị đánh cắp của mình, hay khinh miệt quyền năng của Đấng Toàn Năng. Người cố ý phạm tội, chọn hiện tại trước tương lai, không phải vài khoảnh khắc bây giờ chống lại vài khoảnh khắc có thời lượng đã biết ở đời sau, mà vài khoảnh khắc bây giờ chống lại toàn bộ tương lai chưa từng trải qua ấy. Vậy thì, làm sao một người như vậy có thể bị trừng phạt một cách thích hợp và đầy đủ? Chắc chắn điều mà người ấy sợ nhất, mà lại coi thường, sẽ là sự giáng xuống thích hợp nhất. Chính điều mà người ấy nói, "Thật kinh khủng, tôi không thể tin được; nó sẽ không thể chịu đựng được;" điều mà người ấy thừa nhận sẽ là một hình phạt thật sự, hình phạt duy nhất đủ để ngăn cản người ấy khỏi điều ác. Do đó, khi con người từ chối tin rằng kẻ ác sẽ chịu đựng mãi mãi, họ dường như tuyên bố rằng hình phạt như vậy chắc chắn sẽ đến với họ, vì một hình phạt mà người ta có thể nhìn về phía trước một cách bình tĩnh và nhìn xuyên qua đến một kết thúc hạnh phúc là gì, nếu không phải là hy vọng mặc cả với Đức Chúa Trời, và vì bấy nhiêu đau khổ mà mua một giấy phép cho bấy nhiêu tội lỗi? Nhưng Đức Chúa Trời, nếu Ngài là Đức Chúa Trời, sẽ không bao giờ cho phép tội lỗi

vì bất cứ số tiền mua nào, và do đó lòng tốt của Ngài không thể hòa giải với bất cứ kế hoạch trừng phạt tạm thời nào, vì mọi sự sắp xếp như vậy cuối cùng hẳn phải trở thành những mưu mẹo, nhờ đó tội lỗi có thể không bị loại khỏi ân huệ của lòng tốt hoàn hảo, nhờ đó sự thuần khiết và sự ô uế có thể một ngày nào đó được hòa giải, và chỉ nỗi đau đối với lòng can đảm tự do và cao quý, sự vắng mặt của hy vọng, mới có thể hoàn toàn bị loại trừ, đến nỗi người nghĩ rằng chịu đựng một cách sẵn lòng là chủ nghĩa anh hùng, dám và chịu đựng vì sự thực hiện ý muốn của chính mình là cao quý, và sau khi đã chịu đựng, đạt được theo cách của chính mình thì vĩ đại và quảng đại hơn nhiều so với việc nhận cùng một giải thưởng như một phần thưởng của sự phục tùng hèn hạ, — một người như vậy, theo bất cứ lý thuyết nào về những hình phạt tạm thời, sẽ nhờ đó được khích lệ và thậm chí thúc đẩy tiến lên một cách tự do.

Người khẳng định rằng sau một thời gian trừng phạt có giới hạn, mọi người cuối cùng sẽ hưởng hòa bình mãi mãi, khẳng định rằng, không một người nào, dù tội ác của người ấy lớn đến đâu, sẽ bao giờ thấy sự khốn khổ hoàn hảo, từ đó dường như suy ra; cũng không bất cứ người nào, dù đức hạnh của người ấy lớn đến đâu, sẽ bao giờ đạt đến hạnh phúc hoàn hảo, vì như đức hạnh và thói xấu tương phản với nhau tự chúng, thì theo mọi quy tắc công lý, chúng cũng phải tương phản trong những hiệu quả của chúng; nhưng đức hạnh và thói xấu đối lập một cách hoàn hảo và không thể hòa giải như chỉ hạnh phúc hoàn hảo và khốn khổ hoàn hảo mới có thể; do đó, nếu chúng ta cho rằng không một người nào có thể trải nghiệm sự khốn khổ hoàn hảo, thì Đức Chúa Trời sẽ bị cho là đã đề xuất cho chúng ta những phần thưởng không tách biệt khỏi nhau theo bất cứ tỷ lệ thật sự nào với sự tương phản giữa những chủ thể của chúng, điều này rõ ràng không phù hợp với công lý hoàn hảo, và do đó phi lý. Không một khoảng thời gian nào có thể đo lường chống lại phần còn lại của sự đời đời, và người có niềm vui hiện tại và một sự đời đời hạnh phúc, hẳn phải có một giải thưởng tốt hơn người hy sinh khoái lạc hiện tại vì một sự vượt trội vô cùng nhỏ của hạnh phúc tương lai; nhưng trên thực tế, con người sẽ không cho phép cân nhắc đúng đắn ngay cả điều này, vì bản chất của những khoái lạc tội lỗi hoặc là sự kích thích hoặc là sự bất cẩn, và không một người nào háo hức tìm kiếm sự kích thích, hay lười biếng tránh né sự nỗ lực, làm hay có thể sợ hãi nỗi đau tạm thời trong tương lai; ngược lại, nó càng thêm hương vị cho sự thưởng thức thái quá hiện tại của người ấy, và không phải là điều người ấy thật sự sợ hãi; điều người ấy sợ là sự buồn tẻ vô vọng, mất ngủ ấy, sự buồn tẻ rơi xuống người ấy trong những khoảng thời gian cô độc hay bất an của mình; đây là điều người ấy sợ, và những linh cảm của lương tâm người ấy có ý nghĩa rằng một Đức Chúa Trời toàn tri đang đe dọa người ấy bằng điều người ấy không sợ chăng? Không, chắc chắn không, vì đó sẽ không phải là khôn ngoan cũng không phải là lòng tốt; không phải khôn ngoan, vì một lời đe dọa như vậy chắc chắn sẽ bị khinh miệt; không phải lòng tốt, vì nó sẽ không có quyền năng giữ bất cứ người nào khỏi điều ác, và chúng ta chắc chắn rằng sự khôn ngoan có thể nghĩ ra, và quyền năng sẽ thực thi, một sự báo ứng thật sự và đầy đủ.

Sự hủy diệt không phải là hình phạt thật sự. Trên thực tế, nó chính là niềm vui mà sự lười biếng nhàn rỗi dường như nhắm đến việc hiện thực hóa. Rõ ràng đối với những người tìm kiếm trong việc tự sát sự giải thoát khỏi sự buồn chán của sự hiện hữu, nó sẽ đúng hơn là một phước lành, và mọi người tự sát dường như ưa thích nó hơn những triển vọng của họ trong đời sống. Hãy để bất cứ người nào tự hỏi mình liệu người ấy có thật sự sợ hãi sự hủy diệt hay không, và nếu người ấy sợ, thì chỉ trong chừng mực người ấy hy vọng những khoái lạc tương lai; vậy thì, nó có thể là hình phạt gì đối với người, sau khi đã sống hết mọi khoái lạc bất chính của mình, chỉ còn phần thưởng xứng đáng của chúng để nhìn về phía trước? Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ trừng phạt một kẻ ác bằng cách khôi phục người ấy về trạng thái mà người ấy đã ở trước khi người ấy có bất cứ khả năng nào để phạm tội;*

[CHÚ THÍCH — nguồn L15149–15177: đoạn La-tinh của Anselm, Monologion, chap. 71 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Từ đây, chắc chắn suy ra rằng, điều khinh miệt tình yêu của thiện hảo tối cao sẽ phải chịu sự khốn khổ đời đời. Vì nếu người ta nói rằng, vì sự khinh miệt như vậy, nó bị trừng phạt một cách công chính, đến nỗi chính nó mất đi hữu thể, hay sự sống; vì nó không dùng chính nó cho điều mà vì đó nó được tạo nên; lý trí không hề thừa nhận điều này, rằng sau một tội lỗi lớn như vậy, nó nhận làm hình phạt hữu thể mà nó đã có trước mọi tội lỗi. Vì trước khi nó hiện hữu, nó không thể có tội lỗi, cũng không thể cảm nhận hình phạt. Nếu vậy, linh hồn khinh miệt điều mà vì đó nó được tạo nên, chết đi như vậy, đến nỗi nó không cảm nhận gì, hay hoàn toàn không là gì cả; nó sẽ ở trong tình trạng tương tự, cả trong tội lỗi lớn nhất và không có bất cứ tội lỗi nào: và công lý khôn ngoan tối cao sẽ không phân biệt giữa điều không thể có điều tốt nào, và không muốn điều xấu nào; và điều có thể có điều tốt lớn nhất và muốn điều xấu lớn nhất. Nhưng điều này đủ rõ ràng là không phù hợp biết bao. Do đó, không gì có vẻ hệ quả hơn, và không gì nên được tin chắc chắn hơn, rằng linh hồn của con người được tạo nên như vậy, đến nỗi nếu nó khinh miệt yêu mến bản thể tối cao, nó sẽ chịu sự khốn khổ đời đời: để như người yêu mến sẽ vui mừng đời đời với phần thưởng, thì kẻ khinh miệt sẽ đau đớn với hình phạt đời đời: và như người kia sẽ cảm nhận sự đầy đủ bất biến; thì người này sẽ cảm nhận sự thiếu thốn không thể an ủi.'" — Anselm, Monologion, chap. 71 [giữ như in].

[ĐOẠN BỊ HỎNG — nguồn L15185–15191: phần đầu trang bị hỏng nặng, chỉ đọc được từng mảnh, dịch theo các mảnh đọc được, không tái tạo:] ...sẽ không làm người ấy kinh hãi khi biết rằng những khoái lạc của mình sẽ [chấm dứt?]; vì khi chúng chấm dứt trong cái chết, quyền năng cảm nhận cũng sẽ chấm dứt, và mọi sự sẽ yên tĩnh... Chỉ còn lại giả định về sự hủy diệt sau một thời gian trừng phạt có giới hạn, có lẽ hợp lý hơn bất cứ giả định nào trước đó; thế mà ngay cả điều này cũng phải khốn khổ không đầy đủ, vì lòng can đảm hoàn toàn có thể đối mặt với nó mà không nao núng, và người coi thường ý muốn của Đức Chúa Trời có thể thách thức quyền năng của Ngài với lời khoe khoang, "Hãy trừng phạt! Tôi có sức mạnh để chịu đựng tất cả." Không một người sắp phạm tội nào sẽ thú nhận với chính mình rằng người ấy thiếu lòng can đảm; ngược lại, những kẻ phạm tội thường chế giễu những người tôn giáo như những kẻ hèn nhát, và tự cho mình vinh quang độc quyền của sự táo bạo và quảng đại. Chỉ khoảnh khắc hiện tại là thời gian thực tế đối với con người; tương lai, toàn bộ sự đời đời, chiếm một không gian nhỏ hơn trong trí tưởng tượng của người ấy so với một khoảnh khắc duy nhất; và với quá khứ cũng vậy; nó chẳng là gì cả; hiện tại dường như là mọi sự, dù điều ấy nữa, đối với một tâm trí biết suy ngẫm, ít nhất trong thế gian này, chỉ là một khoảnh khắc duy nhất. Do đó, tôi cho rằng, con người có thể tự quên mình và mong đợi Đức Chúa Trời sẽ quên mọi tội lỗi quá khứ của họ, và rằng những kẻ phạm tội có thể tăng thêm sự hưởng thụ khoái lạc hiện tại của mình bởi sự hồi tưởng rằng ngày mai chúng ta sẽ chết. Tuy nhiên, nếu sự đời đời dường như quá [ngắn?], thì thời gian, thời gian sẽ kết thúc trong sự hủy diệt, tức là, trong giấc ngủ yên bình, không mộng mị, hẳn phải dường như ngắn hơn biết bao!

Có một lý do chung khác chống lại giả định rằng một người tội lỗi có thể bước vào một trạng thái hòa bình, vì nếu người ấy làm như vậy mà không trở nên tốt lành, người ấy mang theo mình vào trạng thái tương lai điều chắc chắn sẽ ngăn cản người ấy khỏi hạnh phúc. Nó bao hàm một mâu thuẫn rằng bất cứ người nào cũng vừa gian ác vừa hạnh phúc, vì loài người được cấu tạo đến nỗi sự gian ác là việc sử dụng những khả năng cho những mục đích mà chúng không được thích ứng, và như vậy khốn khổ tuôn chảy từ nó một cách tất yếu đến nỗi, trong khi con người vẫn là con người, chính quyền toàn năng cũng không thể khiến người ấy vừa gian ác vừa hạnh phúc vĩnh viễn. Nhưng vì một người có thể ăn năn và cải tạo bất cứ lúc nào, điều này có lẽ có thể là trường hợp với những người chết mà không ăn năn chăng? Tôi e rằng kinh nghiệm mâu thuẫn với điều này, và cho thấy rằng thói quen sống ác khiến sự ăn năn thực tế không thể sau một thời gian tiếp tục nào đó, và rằng đối với sự chai cứng này, đời sống con người quá thường xuyên cung cấp không gian đầy đủ. Sự thật có lẽ là, vì điều mà một người thường xuyên tìm kiếm một mình là điều dễ chịu đối với người ấy, nên người đã thường xuyên tìm kiếm điều ác chỉ có thể tìm thấy khoái lạc trong điều ác mà thôi; và nếu điều này là như vậy, thì những con đường dẫn đến sự ăn năn, xét về quyền năng của chính người ấy, bị đóng lại cuối cùng và mãi mãi, vì đối với những tâm trí như vậy, xác suất hay thậm chí sự chắc chắn của sự báo ứng chỉ làm tăng thêm sự hưởng thụ hiện tại của họ về những khoái lạc bị đánh cắp và ác độc. Bên cạnh đó, chúng ta biết rằng có ít điều mà những người ác oán giận hơn việc phát hiện và thất bại của những thiết kế xấu xa của họ. Do đó, không có lý do gì để mong đợi rằng, người chết mà không ăn năn sẽ bao giờ ăn năn về những tội lỗi của mình một cách hoàn toàn đến nỗi trở nên có khả năng hạnh phúc,* và nếu điều này là như vậy, những hình phạt đời đời sẽ cần thiết ngay cả đối với quyền toàn năng, và như vậy toàn bộ loài người, vì bất tử, có lẽ sẽ trải qua sự hiện hữu của mình, một số trên thiên đàng, một số trong địa ngục.

[CHÚ THÍCH — nguồn L15308–15320: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Plato, Gorgias, 525, Socrates nói.]

[CHÚ THÍCH — nguồn L15323–15343: trích dẫn tiếng Anh của Matthew Henry [?], Scripture Doctrine of Future Punishment, ch. 4, tr. 221 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Điều Tiến sĩ [Burnet] gợi ý, rằng trong trạng thái tương lai sẽ không còn chỗ cho sự không tin; rằng những đam mê xác thịt sẽ bị dập tắt; rằng sẽ không còn sự ham muốn nội tại, và không còn sự khích lệ bên ngoài nào để nuôi dưỡng và khuyến khích những thói xấu của họ; giả sử tất cả đều đúng, dường như gây hại cho sự nghiệp của ông ta một chiều cũng nhiều như nó có thể phục vụ chiều kia. Vì nói như vậy có khác gì, ngoài việc trạng thái ấy không phải là trạng thái thử thách, sẽ không chấp nhận bất cứ kỷ luật đạo đức nào, và không được tính toán cho bất cứ sự cải thiện đạo đức nào cả? Điều này quả thật là sự thật của trường hợp; và dù nó phá hủy kế hoạch của họ, và nhổ nó lên tận gốc, nó là tổng số của mọi điều họ có thể đưa ra, khi họ muốn thuyết phục chúng ta rằng kẻ ác trong địa ngục một lúc nào đó sẽ trở nên tốt lành và có đức hạnh.'" — Matthew Henry [tên tác giả giữ như in, không xác minh được], Scripture Doctrine of Future Punishment, ch. 4, tr. 221 [giữ như in].

Dĩ nhiên, có những khó khăn cản trở việc hình thành bất cứ quan niệm rõ ràng nào về sự đời đời, thế mà nếu chúng ta xem xét ý niệm của chúng ta về nó, nó sẽ được thấy đơn giản hơn ý niệm về thời gian, vì để quan niệm về sự đời đời, chúng ta chỉ phải nghĩ về hiện tại như một sự vật thật sự, tiếp tục; để quan niệm về hiện tại thực tế, chúng ta hẳn phải quan niệm về một điểm đi qua chúng ta trong chính sự quan niệm; nó giống như nỗ lực khám phá và nhận ra, vào khoảnh khắc nó đi qua chúng ta, một nguyên tử nước cụ thể nào đó trong một dòng sông chảy xiết, chảy trước chúng ta quá nhanh đến nỗi mắt không thể phân biệt bất cứ điều gì, ngoại trừ bằng cách khám phá nó trước khi nó đến với chúng ta, và theo dõi nó khi nó đã qua; trong khi sự đời đời giống như một hồ nước yên tĩnh và thanh bình, không bị thủy triều lay động và không bị gió làm gợn sóng, nơi chúng ta có thể nhìn thỏa thích và quay đi và trở lại nhiều lần với sự chiêm ngắm, với sự chắc chắn rằng không gì sẽ bao giờ xảy ra để quấy rầy đối tượng của chúng ta hay làm xao lãng sự chú ý của chúng ta.^ Đời sống con người luôn luôn là chuyển động nhanh chóng và thường không yên, trong khi lòng khao khát của con người luôn luôn là vì một sự hòa bình và vĩnh cửu tối hậu nào đó. Những ham muốn này chỉ có thể được thỏa mãn nơi hiện tại được cố định, tức là, trong sự đời đời. Con người giống như một hòn đá lăn xuống một sườn đồi dốc, lăn và nhảy nhót một cách không yên, cho đến khi cuối cùng nó tìm thấy sự nghỉ ngơi trên mặt đất yên tĩnh trong thung lũng bên dưới. Phủ nhận con người một sự đời đời không thay đổi sẽ là ví con người như một hòn đá rơi xuống một cái giếng không đáy, một quan niệm rõ ràng tự mâu thuẫn, vì nó bao hàm chính ý niệm về thời lượng đời đời mà nó được đưa ra để phá hủy; do đó, con người, theo mọi xác suất, cuối cùng sẽ đến một sự nghỉ ngơi đời đời nào đó; nếu vậy, sự nghỉ ngơi ấy hẳn phải dễ chịu hay đau đớn đối với người ấy tùy theo tính cách đạo đức của người ấy lúc bắt đầu; nghĩa là, một lúc nào đó sau cái chết, con người hẳn phải bước vào một trạng thái vui mừng hay tuyệt vọng đời đời. Tất cả chúng ta đang lăn nhanh xuống bờ dốc của đời sống, một số trơn tru và yên lặng, một số không yên và bất thường, và

[CHÚ THÍCH — nguồn L15414–15422: đoạn La-tinh của Duns Scotus, De Rerum Principio, quaest. 22, art. 2 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Cùng một "hiện nay" chảy từ trước đến sau, và từ quá khứ đến tương lai: và như vậy chính "hiện nay" tạo nên thời gian. Nhưng khi nó xét đến hữu thể đời đời, "hiện nay" tồn tại cố định vĩnh viễn; đến nỗi nó không qua đi trong hành động, cũng không trong tiềm năng, cũng không được mang đi, cũng không chảy, mà vẫn còn, và như vậy tạo nên sự đời đời.'" — Duns Scotus, De Rerum Principio, quaest. 22, art. 2 [giữ như in].

một số nhảy khỏi đáy trước khi chúng dường như đã lăn được nửa đường; nhưng như một hòn đá được cùng một lực mang đến một nơi nghỉ ngơi khác nhau, tùy theo hình dạng và tính cách của nó, thì không thể không như vậy, chúng ta cũng sẽ nghỉ ngơi ở đó dưới đáy một cách bất động như nhau trong những điều kiện khác nhau, tùy theo những hình dạng và tính cách khác nhau của khuynh hướng tự nguyện của chính chúng ta.

Do đó, kết luận cuối cùng dường như là, xét về kẻ ác, hình phạt của họ sẽ đời đời, hay ít nhất lý trí tự nhiên không thể dẫn chúng ta đến bất cứ kết luận nào khác. Cách đúng đắn để mỗi người trong chúng ta tra xét xem Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt tội lỗi như thế nào, là tra xét điều gì sẽ là hình phạt nghiêm khắc nhất và thật sự nhất đối với chúng ta; với điều ấy, chúng ta có thể chắc chắn rằng Đấng Toàn Tri quen thuộc, Đấng Toàn Năng có thể giáng xuống, và tội lỗi của chúng ta xứng đáng; vì người, khi biết ý muốn của Đức Chúa Trời, coi thường nó, trong đó chế giễu một cách thách thức mọi điều quyền năng của Ngài có thể làm, và từ bỏ mãi mãi mọi sự phụ thuộc vào sự giúp đỡ của Ngài. Nếu một người như vậy cho rằng sự thanh thản bất động của Uy Nghi Thiêng Liêng không thể bị tội lỗi của mình quấy rầy đến nỗi người ấy có thể thoát khỏi, người ấy sẽ quên rằng Thần Tính không cần phải bị kích động chút nào để trừng phạt người ấy.' Công lý là một đức hạnh điềm tĩnh, và công lý đời đời có thể giữ vững tiến trình không lay chuyển của nó mà ít cần sự kích động để thực hiện hình phạt của người ấy như vũ trụ vật chất sẽ cần để nghiền nát người ấy nếu người ấy có thể vượt qua con đường của nó; bên cạnh đó, người ấy mang trong chính mình những quyền năng tự hành hạ, những quyền năng một khi đã được khởi động, sẽ không cần bất cứ sự giáng xuống bên ngoài nào để khiến chính sự hiện hữu của người ấy không thể chịu đựng được.

[CHÚ THÍCH — nguồn L15484–15490: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Cyril xứ Alexandria, Adversus Julianum, lib. 5.]

CHƯƠNG V.

Về sự cầu nguyện và các bổn phận tôn giáo khác.

DÙ mục đầu tiên và lớn nhất trong bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời hẳn phải là tuân theo ý muốn của Ngài trong những cách hành động, nói năng, và suy nghĩ của chúng ta,

[ĐOẠN BỊ HỎNG NẶNG — nguồn L15506–15561: phần đầu chương bị hỏng nặng, lề trái bị cắt trong bản in; dịch theo các mảnh đọc được, không tái tạo:] ...có những bổn phận khác nảy sinh từ quan hệ của chúng ta với Ngài, hoàn toàn phụ thuộc vào sự hiện hữu có ngôi vị của Ngài, vào sự phân biệt giữa ý muốn của Đức Chúa Trời và bất cứ sự cần thiết trừu tượng nào. Nếu có một Đức Chúa Trời, toàn bộ [bổn phận?] không thể gồm trong bất cứ sự sống nào thuần túy theo tự nhiên, mà hẳn phải bao gồm mọi hành động và cảm giác như vậy, những điều cần thiết về mặt đạo đức và, nơi một người tốt, không tự nguyện hướng đến [Đấng ấy?] như một hữu thể. Như vậy, từ quyền năng và lòng tốt của Đức Chúa Trời, suy ra một bổn phận thờ phượng và tạ ơn, cao hơn sự tôn vinh chúng ta bị ràng buộc phải dành cho những người tốt, và lòng biết ơn mà những ân huệ lớn lao đòi hỏi; những hình thức cao hơn nhiều như sự hoàn hảo cao hơn sự không hoàn hảo biểu kiến. Vì [Ngài?] không thể được lợi bởi bất cứ hành động nào của chúng ta, những bổn phận này hẳn phải được thực hiện trong những cảm giác, và sự biểu lộ những cảm giác ấy, cả bằng lời nói, lẫn trong năng lượng gia tăng trong việc làm điều tốt... vì chúng ta không thể chiêm ngắm những sự hoàn hảo thiêng liêng theo cách tôn kính như vậy trở nên phù hợp với chủ đề, mà không có một ham muốn mãnh liệt trở nên trong mọi sự như Ngài muốn chúng ta là, và nếu chúng ta cố gắng diễn đạt ham muốn này, chúng ta nhờ đó được dẫn đến việc cầu nguyện, mở những nhu cầu của chúng ta trước Đức Chúa Trời và nài xin Ngài cung cấp chúng... [phần giữa, L15553–15561, bị hỏng nặng, chỉ đọc được:] ...ý niệm, dù không đầy đủ, mà chúng ta có về Đức Chúa Trời, và ý niệm... và sự bất cẩn đối với Ngài, dù chúng ta có thờ phượng Ngài hay không, dù chúng ta thờ phượng Ngài theo cách đúng đắn, hay sự tự tin tự phụ [khi làm như vậy?], sẽ dường như bao hàm sự tự phụ không thể nói được. — Giám mục Butler, Analogy [giữ như in].

chúng ta hẳn phải đi đến cùng một khuynh hướng ấy bằng bất cứ sự so sánh nào khác về chính chúng ta và người khác như chúng ta và họ hiện nay là, với điều chúng ta nên mong muốn, và do đó có thể cho rằng Đức Chúa Trời sẽ không không sẵn lòng, rằng chúng ta và họ nên là; và chúng ta chỉ vâng theo một xung động tự nhiên khi chúng ta cầu xin điều mà chúng ta biết mình cần, từ tay Đấng có khả năng ban nó. Như vậy, một người tốt chắc chắn sẽ có khuynh hướng sử dụng sự cầu nguyện. Nhưng có thể nói rằng, Đức Chúa Trời biết những nhu cầu của chúng ta và muốn hạnh phúc của chúng ta. Do đó, Ngài sẽ cung cấp mọi nhu cầu của chúng ta; tại sao chúng ta, những người chỉ có một quan niệm không hoàn hảo về những nhu cầu của chính mình, lại cầu xin Ngài điều mà, nếu tốt, Ngài chắc chắn sẽ ban cho chúng ta, và nếu xấu, chúng ta sẽ là những kẻ điên khi mong muốn. Sự ngụy biện của lập luận này nằm trong giả định rằng, Đức Chúa Trời sẽ không nhìn chúng ta với nhiều ân huệ hơn nếu chúng ta cầu nguyện so với nếu chúng ta không cầu nguyện; nó giả định rằng sự cầu nguyện không phải là một bổn phận đạo đức, điều này dĩ nhiên là ăn cắp toàn bộ câu hỏi;* nếu bạn loại trừ giả định này, lập luận ấy tương đương với điều này, rằng Thần Tính sẽ không phân biệt giữa người tốt và người xấu, điều này rõ ràng phi lý. Về phản đối rút ra từ tri thức không hoàn hảo của chúng ta về những nhu cầu của chính mình, chắc chắn không phải là không thích hợp khi cầu nguyện để khám phá rõ hơn về những nhu cầu này, và nắm bắt rõ ràng hơn điều gì là nguyên nhân thật sự của những bất hạnh và bất hạnh của chúng ta, nhưng khi ấy chúng ta không thể nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời sẽ xem xét đối tượng của chúng ta hơn là phương tiện, những phương tiện dù dường như đối với chúng ta thích hợp nhất cho việc đạt được nó, thật sự không phù hợp với nó. Ngài sẽ không bao giờ ban cho

chúng ta điều xấu xa khi chúng ta chỉ thất bại vì sự yếu đuối của mình trong việc diễn đạt điều chúng ta thật sự mong muốn, hay phân biệt điều thật sự tốt lành; đồng thời, chúng ta luôn luôn có thể nhớ đến sự ngu dốt của chính mình với lợi ích, khi những lời cầu nguyện của chúng ta dường như không được đáp lời, và tra xét một cách nghiêm ngặt liệu điều chúng ta đã cầu xin có thật sự có lợi cho chúng ta hay không, — liệu có một đối tượng thứ hai tiềm ẩn nào trong ước muốn của chúng ta về nó, không có nguy hiểm vô hình nào trong việc sở hữu nó.

[CHÚ THÍCH — nguồn L15622–15642: trích dẫn tiếng Anh của Thomas Hobbes, Reply to Bramhall [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Tôi cho rằng tôi khó có thể trích dẫn một nhân chứng không thể phản đối hơn Thomas Hobbes; ông ta nói: "Và về sự cầu nguyện, trong khi ông ta (Tổng Giám mục Bramhall) nói rằng, sự cần thiết của sự vật phá hủy sự cầu nguyện, tôi phủ nhận điều đó; vì dù sự cầu nguyện không phải là một trong những nguyên nhân lay động ý muốn của Đức Chúa Trời, ý muốn của Ngài là không thể thay đổi, thế mà vì chúng ta thấy trong Lời của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không ban những phước lành của Ngài ngoại trừ cho những người cầu xin, nên động cơ của sự cầu nguyện vẫn như nhau. Sự cầu nguyện là món quà của Đức Chúa Trời không kém gì phước lành, và lời cầu nguyện được định đoạt cùng nhau trong cùng một sắc lệnh mà trong đó phước lành được định đoạt."'" [Tiếp theo là ghi chú của Steere:] "'Nếu có thể, như Hobbes nói, hai điều này được hiệp nhất bởi sự cần thiết tự nhiên, thì suy ra rằng, bất cứ lập luận nào cho thấy chúng nhất thiết tách biệt hẳn phải sai lầm và ngụy biện, và bất cứ lập luận nào không nhằm cho thấy điều này cũng không thể chứng minh gì cả.'"

Một người tốt, trong quan hệ này và mọi quan hệ của mình với Đức Chúa Trời, sẽ hỏi, không phải tôi phải làm gì, mà tôi có thể làm gì? Người ấy sẽ không lo lắng cắt giảm bổn phận của mình xuống mức tuân giữ ít gánh nặng nhất có thể, mà sẽ tìm thấy niềm vui của mình trong công việc như vậy, và đúng hơn tìm cách vượt ra ngoài, hơn là chỉ đạt đến những giới hạn nghiêm ngặt của sự sùng kính bị ràng buộc. Bất cứ ai nghĩ về đức hạnh và sự sùng kính như một gánh nặng, và sẵn lòng thoát khỏi sự cần thiết phải vâng lời những đòi hỏi của chúng, cho thấy rõ ràng nhất bởi chính sự sẵn lòng ấy rằng người ấy không thật sự có đức hạnh, vì đối với người có đức hạnh, đức hạnh và khoái lạc là một và không thể tách rời.^ Lý do của điều này sẽ đủ hiển nhiên, nếu chúng ta nhớ đến lòng tốt thiết yếu của Thần Tính, và quả thật nếu những khoái lạc xung đột, như trong tâm trí của những người xấu xa và nửa đức hạnh, chúng luôn luôn xung đột, thì chắc chắn rằng, hoặc những người như vậy đang lầm đường và lao vào nguy hiểm đáng sợ, mà những sự không chắc chắn và mâu thuẫn này có ý cảnh báo họ, hoặc không có Đức Chúa Trời và không có đúng và sai thật sự. Nhưng một người có đức hạnh không cảm thấy những khó khăn như vậy, người ấy có thể tuyên bố rằng chịu đựng còn tốt hơn làm điều sai trái;^ tốt hơn, nếu cần, rơi vào tay

[CHÚ THÍCH — nguồn L15708–15718: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Aristotle, Nicomachean Ethics, lib. i, c. 8.]

[CHÚ THÍCH — nguồn L15721–15724: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Plato, Gorgias [?].]

những kẻ ác hơn là đi ngược lại những đối tượng tự nhiên của hữu thể của mình, và chuốc lấy sự không hài lòng của Đức Chúa Trời của mình, vì người ấy chắc chắn rằng đối với mọi điều này sẽ có một sự đền bù và một sự báo ứng;^ sự lựa chọn và ham muốn của người ấy đúng hơn là có đặc quyền làm một hành động tốt không được thưởng; người ấy thà, nếu có thể, khi xem xét lại những hành động quá khứ của mình, thấy rằng người ấy trong một số điều đã hơn cả xứng đáng với phần thưởng của mình, hơn là khám phá ra rằng người ấy chỉ làm vừa đủ để giúp lòng tốt của Đức Chúa Trời bào chữa cho những thất bại của mình; đối với người ấy, quả thật, ý niệm cuối cùng này sẽ đầy sự hạ mình và hối tiếc: việc làm tốt của chúng ta không làm tăng thêm hạnh phúc của Đức Chúa Trời, nhưng đó là đặc quyền của chúng ta nhờ đó đến gần Ngài.^ Một người suy nghĩ theo cách này không thể do dự liệu người ấy có nên cầu nguyện hay không, đối với người ấy, sự sùng kính sẽ là một niềm vui, và một lý do chống lại bất cứ lời khẩn cầu nào với Đức Chúa Trời trong lúc đau khổ của người ấy sẽ là đối với người ấy một lý do tại sao người ấy nên chịu đựng sự khó chịu; một lý do, do đó, hoàn toàn kết luận hoặc hoàn toàn vô giá trị.

[CHÚ THÍCH — nguồn L15788–15796: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Plato, Gorgias, 469.]

[CHÚ THÍCH — nguồn L15799–15801: hai câu thơ La-tinh của Juvenal, Satires, lib. 8, l. 83 [giữ như in]:] "'Hãy tin rằng điều xấu xa nhất là đặt linh hồn lên trên danh dự, và vì sự sống, đánh mất những lý do để sống.'" — Juvenal, Satires, lib. 8, l. 83 [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L15804: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Homer, Iliad.]

[CHÚ THÍCH — nguồn L15807: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Gorgias, 470.]

[CHÚ THÍCH — nguồn L15810–15814: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Sallustius Philosophus, De Diis et Mundo, c. 15.]

Nhưng hoàn toàn không rõ ràng rằng, sự cầu nguyện có thể không phải là một phương tiện tự nhiên để đạt được cho chúng ta những phước lành, mà nếu không, chúng ta sẽ không bao giờ được hưởng, vì chúng ta không thấy rằng Đức Chúa Trời trong những vấn đề khác ban cho chúng ta bất cứ điều gì mà không có ý muốn của chính chúng ta muốn có nó; không một quyền năng nào bắt buộc một người đói ăn, ngoại trừ qua ý muốn của chính người ấy muốn làm như vậy, ngay cả khi thức ăn hấp dẫn nhất được đặt trước mặt người ấy; người ấy hẳn phải tự ý đưa tay ra và lấy, và tự ý nhận và ăn, nếu không người ấy chắc chắn sẽ

chết đói. Ai biết được nhưng điều đó có thể như vậy với sự cầu nguyện? Ai biết được nhưng chúng ta có thể không bao giờ nhận được điều gần như đã thuộc về chúng ta, vì chúng ta không bao giờ làm hoàn toàn mọi điều nằm trong quyền năng của mình để đạt được nó? Có lẽ vì chúng ta không bao giờ hình thành một ham muốn có ý thức về nó, hay không bao giờ tự đặt mình tra xét điều chính xác mà những nhu cầu của chúng ta đòi hỏi. Nếu điều mà phép loại suy này khiến cho có thể xảy ra là đúng, miễn là, như không thể, việc diễn đạt bằng lời với Đức Chúa Trời điều chúng ta có thể cảm nhận một cách đúng đắn trong lòng là bất hợp pháp, thì suy ra rằng, người từ chối cầu nguyện, khi bỏ qua một cơ hội làm điều không thể sai trái và có thể cần thiết, phạm tội trong bất cứ trường hợp nào, bằng cách cám dỗ Đức Chúa Trời từ chối người ấy điều mà người ấy đã khinh miệt và (lười biếng dựa vào một giả định nào đó của chính mình về ý muốn của Đức Chúa Trời) từ chối cầu xin. Người ấy đã không làm mọi điều nằm trong quyền năng của chính mình, và sự cám dỗ sự quan phòng như vậy, chúng ta biết, trong những vấn đề khác chỉ dẫn đến sự hủy diệt. Do đó, tôi kết luận rằng, đó là một phần bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, một cách tôn kính và với sự phục tùng đúng đắn đối với tri thức tốt hơn của Ngài về chính chúng ta, cầu xin lòng tốt của Ngài mọi điều chúng ta thật sự mong muốn, và nói chung, mọi điều Ngài thấy là thật sự tốt lành. Chúng ta khó có thể tự mang mình cầu nguyện cho bất cứ điều gì mà chúng ta không hoàn toàn tin chắc là tốt lành, và như vậy, nói chung, đó là một phép thử hiệu quả về bản tính của những ý định và ham muốn của chúng ta, để tra xét liệu chúng ta có thể chân thành cầu nguyện Đức Chúa Trời giúp chúng ta trong chúng hay không; cũng như vậy, những người thánh khiết hiếm khi cầu xin bất cứ món quà thuần túy thuộc về thế gian nào.^

[CHÚ THÍCH — nguồn L15884–15888: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Maximus Tyrius, Dissertatio, An orandus sit Deus; và Democritus [?], Sententiae.]

Những người cảm thấy mạnh mẽ mình nên biết ơn biết bao vì mọi lợi ích họ đã nhận được từ Đức Chúa Trời, sẽ và hẳn phải, khi họ gặp nhau trong sự tự do xã hội, hiệp nhất bởi xung động chung trong việc ngợi khen Ngài và cảm tạ Ngài vì mọi sự thương xót của Ngài,^ và khi ấy, thấy việc biết ơn tốt đẹp và dễ chịu biết bao, và sự hiệp nhất ngọt ngào biết bao trong mọi công việc tốt lành, họ không thể không mong muốn gặp lại nhau, và làm như vậy tại một nơi không bị quấy rầy và làm ô uế bởi bất cứ sự tranh chấp nào của công việc thế gian, mà được thánh hóa bởi ký ức về những hành động ngợi khen trước đây; từ đó đã nảy sinh, và mãi mãi phải nảy sinh, những đền thờ, và những nhà nguyện, và những nơi thánh, và những lễ hội công cộng và đặc biệt của niềm vui tôn giáo, như mặt khác, từ ý thức về tội lỗi, những ngày hạ mình, và những của lễ tốn kém hơn và việc duy trì những bàn thờ hy sinh. Lại nữa, như người đã tìm thấy một kho báu coi trọng nó chủ yếu vì công dụng người ấy có thể tạo ra từ nó, — vì sự xem xét nó sẽ mang lại cho người ấy trong mắt con người; và người đã khám phá ra một chân lý lâu nay bị che giấu không thể chịu đựng mang nó cùng mình xuống mồ mà không kể lại, thì những người tốt, dù là triết gia, hay thầy tế lễ, hay chỉ là những giáo dân không học thức, khi họ đã nhận ra những chân lý lớn lao của thần học, không thể hưởng thụ giải thưởng của mình một mình, họ không thể không mong muốn thúc giục đồng loại của mình bổn phận phục vụ Đức Chúa Trời và tránh điều ác, chỉ cho họ cách làm như vậy một cách đúng đắn, và cố gắng thuyết phục mọi người rằng họ nên rất biết ơn, và do đó rất thuần khiết khỏi tội lỗi. Chính một phần cảm giác này đã sai Sô-crát ra quảng trường ở Athens để giảng triết học đạo đức của mình và làm bối rối những người nói ngược lại chân lý; với một số bổ sung của niềm kiêu hãnh trí tuệ, cảm giác này đã khiến các triết gia trong mọi thời đại tập hợp quanh mình những trường phái người nghe và khiến họ sẵn lòng dạy dỗ; trên hết, từ cảm giác này đã được hình thành trong mọi thời đại tinh thần truyền giáo ấy, tinh thần đã thúc đẩy những người thuộc mọi giai cấp và trình độ học vấn lang thang tìm cách làm, và chúng ta biết, xét như một tổng thể, làm điều tốt cho những người ngu dốt, man rợ, và

[CHÚ THÍCH — nguồn L15891–15972: đoạn tiếng Tây Ban Nha của Luis de Granada, De Symbolo de la Fe, ch. 38, § 11 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Điều mà không chỉ luật thiêng liêng và luật con người, mà còn chính tự nhiên thúc giục chúng ta: như mọi dân tộc trên thế gian cho chúng ta thấy; trong số đó, không có dân tộc nào man rợ hay hung dữ đến nỗi không có một tri thức nào về Đức Chúa Trời, và không dâng lên Ngài một loại thờ phượng và tôn kính nào, dù không biết Đức Chúa Trời thật là ai. Từ đó suy ra rằng, nhất thiết phải có trên thế gian một tôn giáo thật nào đó mà nhờ đó Đức Chúa Trời thật được tôn vinh và tôn kính một cách xứng đáng và thánh khiết. Vì nếu không, khuynh hướng tự nhiên này sẽ vô ích, nếu tôn giáo này thiếu vắng.'" — Luis de Granada, De Symbolo de la Fe, ch. 38, § 11 [giữ như in].

thấp kém. Từ đó, cuối cùng, bởi một tiến trình phát triển tự nhiên, có thể đã nảy sinh một hàng ngũ thầy tế lễ và thừa tác viên của Đức Chúa Trời, những người có bổn phận dâng những lời cầu nguyện và ngợi khen nhân danh mọi người, hướng dẫn nhân loại cách phục vụ Đức Chúa Trời một cách dễ chịu nhất, hay bằng lý luận — với sự thuyết phục hướng đến điều tốt và sự tố cáo điều ác — đưa con người suy nghĩ về Đấng Tối Cao và do đó làm điều tốt. Vì thấy rằng mọi người không thể dâng mình hoàn toàn như họ mong muốn cho những theo đuổi như vậy, cũng không thể theo đuổi những nghiên cứu cần thiết để làm như vậy một cách hiệu quả nhất, vì bị bận rộn và giới hạn nhiều bởi công việc thế gian không thể tránh khỏi, nên tự nhiên và đúng đắn là, mà không bỏ qua việc tự mình làm những gì họ có thể, tất cả họ nên tự nguyện dâng từ những món quà của Đức Chúa Trời cho họ một phần để giúp một số người làm trên thực tế và hoàn chỉnh hơn, điều mà mọi người làm một phần và trong mong muốn.

Do đó, một người tốt sẽ chuyên tâm cầu nguyện và ngợi khen, và vui vẻ nắm lấy mọi cơ hội tuyên bố đức tin và hy vọng của mình, và sẽ không khinh miệt hay bác bỏ những chức vụ công cộng của tôn giáo của mình.

CHƯƠNG VI.

Ai là kẻ ác.

BÂY GIỜ chúng ta đã cho thấy sự hiện hữu của Thần Tính, và đã nói về những quan hệ mà chúng ta đứng với Ngài bởi tự nhiên, còn lại câu hỏi tra xét, chúng ta đứng trong quan hệ nào với Đức Chúa Trời bởi sự lựa chọn của chính mình? Có bao nhiêu người trong chúng ta có thể hy vọng những điều mà chúng ta đã thấy có lẽ được dành cho người tốt, và có bao nhiêu người nên sợ hãi cho chính mình, những điều đang chờ đợi người xấu; nói cách khác, Ai là kẻ ác?

Nhiều người nghĩ rất khó phân biệt người tốt với người xấu; khó khăn, nếu thực tế có, gồm trong câu hỏi, bao nhiêu việc làm tốt tạo thành một người tốt? Nếu một người tốt là người thường xuyên suy nghĩ và hành động đúng đắn hơn là sai trái, thì sự khác biệt tự nó hẳn phải rất nhỏ, và có lẽ sẽ có nhiều người không thể được xếp vào hạng nào. Nhưng điều tốt và điều xấu là những phẩm chất loại trừ lẫn nhau, và dù một hành động có thể theo một nghĩa là điều này và theo một nghĩa khác là điều kia, không gì có thể đồng thời và cùng một nghĩa vừa tốt vừa xấu, nó hẳn phải là một trong hai hoặc không là gì cả; nhưng một hữu thể đạo đức không thể hoàn toàn thiếu phẩm chất đạo đức, do đó, mọi người không hoàn toàn tốt, theo một nghĩa nào đó, là xấu. Nhưng một người hoàn hảo là gì? Không nghi ngờ gì, người ấy hoàn toàn tốt. Và bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời là gì? Rõ ràng là vâng lời mọi điều răn của Ngài, và điều này như chúng ta đã thấy chỉ là bổn phận đơn thuần của chúng ta, chứ không phải về bản chất là đáng khen. Do đó, một người tốt chỉ là người không làm điều ác.

Giờ đây, lòng tốt không gồm trong hành động, mà đúng hơn trong ý định. Không hề cần thiết phải làm những điều không thể để hoàn toàn tốt. Ngay cả khi một người có thể cứu mạng sống của người khác bằng một hành động rất có thể và không làm như vậy, người ấy vẫn có thể hoàn toàn tốt, miễn là người ấy trước đó không có lý do để nghĩ rằng một hành động như vậy sẽ có lợi; vì khi ấy ý định của người ấy vẫn có thể hoàn hảo. Nhưng nếu người ấy có thể đã biết nếu người ấy muốn, thì khó có thể, nhưng nếu ý định của người ấy đã hoàn hảo, người ấy sẽ biết, vì rõ ràng một người không có quyền nhắm mắt lại và sau đó tuyên bố được bào chữa, vì người ấy đã không thấy. Bổn phận của con người, do đó, là, trong mọi hành động mà người ấy có quyền năng làm, hay bỏ qua, sau sự xem xét như trường hợp đòi hỏi hay những cơ hội của người ấy cho phép, hành động theo cách thật sự dường như tốt nhất đối với người ấy; trong mọi suy nghĩ, cho phép mình đắm mình với niềm vui chỉ trong những điều đúng đắn, và công bằng, và thuần khiết, và bịt tai mình trước mọi sự lôi kéo đến điều ác có thể. Điều này, xét về bất cứ sức mạnh bên ngoài nào, người ấy rõ ràng có thể làm,^ và điều này người ấy do đó bị ràng buộc phải làm, và không thể được gọi một cách đúng đắn là tốt nếu người ấy không làm. Một trong những đức hạnh đạo đức đầu tiên và lớn nhất là lòng biết ơn, — rằng mọi người nhận được một món quà nên đáp lại người cho, hương thơm thiêng liêng của lòng biết ơn ấy, hương thơm thơm hơn và quý giá hơn nhiều so với bất cứ món quà thực tế nào, như linh hồn của con người thuần khiết và quý giá hơn hình thức vật chất của người ấy; tại tay Đức Chúa Trời, con người đã nhận được mọi điều người ấy từng hưởng thụ, và vẫn liên tục được chúc phước với nhiều món quà khoái lạc thật sự, và những lợi ích vô giá của sự bảo tồn đơn thuần, những lợi ích mà chỉ sự chiêm ngắm về khốn khổ mà người ấy có thể chịu đựng nếu không có chúng, mới có thể giúp người ấy ước lượng; để đáp lại những điều này, lý trí đòi hỏi toàn bộ đời sống của người ấy nên thấm nhuần tinh thần

[CHÚ THÍCH — nguồn L16155–16167: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Aristotle, Nicomachean Ethics, lib. iii, cap. 2.]

biết ơn, thế mà điều này không đúng với bất cứ ai, và hầu hết chúng ta nhận mọi món quà này như những chuyện đương nhiên, và hoàn toàn quên người cho.' Ai trong chúng ta kiểm soát hoàn toàn lưỡi của mình? Có ai chưa từng nói xấu về người lân cận của mình, và chưa từng gợi ý một lời dối trá? Ai có thể nói rằng người ấy chưa từng lấy hay dùng bất cứ điều gì không thuộc về mình một cách đúng đắn? Ai chưa từng khao khát bất cứ điều gì người ấy không thể có mà không phạm tội? Ai có thể nói rằng không một khả năng nào của người ấy từng được áp dụng cho bất cứ công dụng nào khác ngoài công dụng đúng đắn của chính nó? Ai có thể nói rằng, cả nơi chính mình lẫn nơi người khác, những lỗi lầm của người ấy chưa từng khiến bất cứ hữu thể nào khốn khổ, hữu thể mà Đức Chúa Trời đã tạo nên để hạnh phúc? Ai thoát khỏi vết nhơ của những tội lỗi thậm chí còn đen tối hơn những tội này? Thế mà suốt thời gian ấy, chúng ta biết rằng tội nhỏ nhất là một sự rời khỏi quy tắc đúng đắn lớn hơn mức có thể đo lường bởi bất cứ sự khác biệt nào giữa nó và tội ác lớn nhất trong mọi tội ác có thể; chúng ta không có số không đạo đức nào, không tốt cũng không xấu, để tính toán từ đó: người, khi biết luật pháp của Đức Chúa Trời, cố ý vi phạm nó, làm điều ác vô hạn, vì người ấy rời khỏi bổn phận của mình một cách vô hạn, lạm dụng một cách vô hạn những quyền năng đã được ban cho người ấy chỉ vì điều tốt, và thách thức quyền năng vô hạn đã ban luật pháp, đòi sự báo ứng vô hạn cho sự vi phạm có tội của nó.

[CHÚ THÍCH — nguồn L16211–16259: trích dẫn tiếng Anh của Duncan Forbes, Thoughts on Religion, tr. 102 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Giả sử một người, từ cấu tạo hạnh phúc mà người ấy sinh ra, từ lợi thế của một nền giáo dục tốt để hình thành những tình cảm của mình, hay từ sự quan phòng nhân từ của Đức Chúa Trời, thoát khỏi mọi hành vi phạm tội thô thiển rơi vào sự chỉ trích và chán ghét của mọi người lương thiện, liệu người ấy có thể nhớ lại rằng mình là tạo vật của Hữu Thể hoàn hảo vô hạn; rằng mục đích lớn lao, chính yếu của mọi khả năng trí tuệ phân biệt người ấy với phần còn lại của tạo vật, là chiêm ngắm quyền năng, sự khôn ngoan, lòng tốt của Đức Chúa Trời, trong những công trình của Ngài và trong sự quan phòng của Ngài, và ngưỡng mộ, thờ phượng, và phục vụ nguồn suối của lòng tốt, quyền năng, khôn ngoan và sự hoàn hảo này; rằng hạnh phúc đặc biệt của người ấy nằm trong việc theo đuổi bổn phận của mình, trong việc đáp ứng những mục đích mà vì đó những khả năng trí tuệ ấy được ban cho; rằng một sự cống hiến ngợi khen, thừa nhận, và biết ơn là thuộc về Đức Chúa Trời của tự nhiên, Đấng đã thương xót và nhân từ tạo nên lòng con người, đến nỗi chính hành động trả sự cống hiến này nhất thiết đi kèm với niềm vui, sự thanh thản, và sự thỏa mãn hoàn hảo, thuần khiết nhất mà tâm trí con người có khả năng cảm nhận; tôi nói, liệu người ấy có thể nhớ lại những điều này, và đồng thời ý thức rằng — thiện hảo tối cao không chỉ không phải là đối tượng suy ngẫm của tâm trí người ấy hay sự theo đuổi của lòng người ấy, mà những khả năng và khuynh hướng này, được ban tặng một cách hào phóng cho những mục đích đáng tôn kính và được chúc phước ấy, bị áp dụng một cách quái gở cho việc theo đuổi những khoái lạc phù du, chóng tàn, nếu không phải là gian ác; — mà không nhận thức rằng mình phạm tội phản quốc cao độ chống lại Đức Chúa Trời của tự nhiên; rằng mình đã nổi loạn chống lại Ngài, và đã thay thế Ngài và chọn những tạo vật của Ngài làm đối tượng cho những ham muốn, và những theo đuổi của mình; rằng chúng đã trở thành chủ nhân của mình, giữ mình trong cảnh tù đày, và mình là nô lệ của chúng; bị xiềng xích vào công việc cực nhọc của chúng đến nỗi mình không còn khả năng nào để quay về hưởng thụ Đấng Tạo Hóa của mình, và nếm những khoái lạc ở cùng Ngài mãi mãi?'" — Duncan Forbes, Thoughts on Religion, tr. 102 [giữ như in].

Sự coi thường ý muốn của Đức Chúa Trời đơn thuần này là tội lỗi thực chất của mọi tội lỗi, và chung cho tất cả chúng. Tội nhỏ nhất xuất phát từ nó, và tội lớn nhất chỉ phạm tội trong không một phương diện nào khác. Quả thật, đó là mọi điều con người có thể làm, vì quyền năng và uy nghi của Đức Chúa Trời quá cao để chịu bất cứ sự giảm sút hay mâu thuẫn thật sự nào từ bất cứ hành động nào của con người.

Hãy để bất cứ ai suy ngẫm về bổn phận của con người và nhận ra nó, như nó hẳn phải được mọi người thừa nhận là; rồi, đứng lên trong trí tưởng tượng ở vị trí của Đức Chúa Trời, hãy để người ấy quan sát chúng ta đã làm hỏng mọi sự tốt đẹp và công bằng này như thế nào, và người ấy sẽ thấy tội lỗi phổ quát đòi hỏi hình phạt phổ quát, bị đóng dấu như bằng sắt nung trên mọi sự quanh chúng ta. Người càng tốt, người ấy sẽ càng thấy rõ ràng chân lý của tất cả điều này, vì người ấy sẽ biết rằng mỗi ngày người ấy đang khám phá và sửa chữa một thói quen tội lỗi ăn sâu nào đó, và người ấy sẽ thấy rằng hy vọng của mình trở nên tốt hơn vẫn là một sự thú nhận liên tục về sự kiện rằng, cho đến nay người ấy đã đi lạc và làm điều ác,' và điều này từ những khởi đầu sớm nhất của hành động có ý thức, vì ngay cả khi ấy, sự kiểm soát và sửa chữa cũng không thể thiếu được.'

[CHÚ THÍCH — nguồn L16315–16321: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Maximus Tyrius, Dissertatio, An orandus sit Deus.]

[CHÚ THÍCH — nguồn L16324–16344: đoạn La-tinh của Augustine, Confessions, lib. i, c. 8 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Ai sẽ nhắc tôi về tội lỗi của tuổi thơ tôi? — Khi ấy — những lỗi lầm phải bị quở trách; nhưng vì tôi không thể hiểu người quở trách, cả phong tục lẫn lý trí đều không kiềm chế tôi. Vì khi lớn lên, chúng ta nhổ bỏ và loại bỏ những điều ấy. Tôi cũng chưa từng thấy một người hiểu biết nào, khi tẩy sạch một điều gì đó, lại vứt bỏ những điều tốt. Hay trong một thời gian, những điều ấy cũng tốt, khi khóc lóc đòi hỏi, ngay cả điều được ban một cách có hại; tức giận dữ dội với những người không phục tùng, những người tự do và lớn tuổi hơn, và những người mà từ đó mình được sinh ra; và với nhiều người thận trọng hơn nữa, không vâng theo ý muốn, cố gắng dạy dỗ bằng cách đánh đập, trong chừng mực có thể, vì những mệnh lệnh không được vâng theo, mà việc vâng theo chúng sẽ có hại? Như vậy, sự yếu đuối của những chi thể thơ ấu là vô tội, chứ không phải tâm trí thơ ấu.'" — Augustine, Confessions, lib. i, c. 8 [giữ như in]. Chắc chắn cả phong tục lẫn lý trí đều đòi hỏi rằng sự sửa chữa nên bắt đầu rất sớm.

Tôi biết có một câu trả lời sẵn sàng mà một số người mong muốn đưa ra, — chúng ta đã làm những gì chúng ta có thể, họ nói, và không gì hơn có thể được đòi hỏi ở chúng ta. Nhưng hãy để người trả lời như vậy tự nhận lấy ý thức về sự sai lầm của nó. Người nói như vậy biết rằng, nếu đó là bất cứ ân nhân con người nào, bạn mình, người bạn đồng hành yêu thích của mình, bất cứ ai mà người ấy tôn trọng hay ngưỡng mộ, người ấy sẽ không bao giờ cảm thấy hay diễn đạt ít lòng biết ơn như vậy với người ấy như người ấy làm với Đấng Toàn Năng.^ Nếu người ấy có thể nhận được một ân huệ như Đức Chúa Trời ban cho người ấy dồi dào, một đêm nghỉ ngơi yên bình, một ngày nắng, một cơn mưa cho những đồng cỏ khô cằn của mình, người ấy sẽ sẵn sàng dâng điều gì? Người ấy có dâng nhiều như vậy cho điều người ấy thật sự có chăng? Hoàn toàn không, người ấy không dâng gì cả, và đáp lại sự chăm sóc của Đấng Toàn Năng bằng sự thờ ơ lạnh lùng, thế mà người ấy nghĩ mình nên được làm thịnh vượng hơn nữa!

Con người không kém dại dột hơn là tội lỗi khi bỏ qua ý muốn của Đức Chúa Trời như vậy. Không ai sẽ nói với bạn sẵn sàng hơn những người ít tôn giáo nhất trong những người thế gian, rằng đó là phần của một kẻ ngốc khi xúc phạm người mà trong quyền năng của người ấy bạn đang ở, thế mà đây chính là quy tắc hành vi của họ đối với Đấng có quyền năng trên họ nhiều hơn bất cứ người nào có thể có trên người khác. Như vậy, họ sẽ nói với bạn rằng, thật là điên rồ khi một người đặt tâm trí mình vào những điều vượt quá tầm với của mình, và lãng phí năng lượng của mình và hy sinh sự hưởng thụ hiện tại trong việc theo đuổi điều không thể làm thỏa mãn mình, ngay cả khi người ấy có được nó; thế mà con người, người không thể biết liệu mình có thể sống để thấy thậm chí một ngày mai trên đời hay không, luôn luôn tính toán về một ngày mai xa xôi nào đó với mọi sự đi kèm thuộc về trần gian của nó, và luôn luôn phấn đấu theo đuổi một điều gì đó mới, chỉ càng háo hức hơn khi người ấy thấy sự trống rỗng và điên rồ của những khoái lạc và ham muốn trước đây của mình. Chắc chắn người ấy xa rời sự khôn ngoan, người không ưa thích điều vĩ đại và chắc chắn, hơn điều nhỏ bé và bấp bênh, thế mà một người như vậy là người chọn những khoái lạc chỉ có thể có được, trong một thời gian ngắn, bởi sự chịu đựng của Đức Chúa Trời, thay vì những khoái lạc mà người tốt có thể tin chắc mong đợi tại tay Ngài mãi mãi. Không, hơn nữa, ngay cả trong đời sống này, người tốt đạt được một tổng số hạnh phúc lớn hơn mức có thể trong những hoàn cảnh tương tự đối với bất cứ người nào khác; vậy thì, thật là điên rồ biết bao, khi phải chịu những hình phạt không biết của sự báo ứng với cái giá thường xuyên đánh mất ngay cả sự hưởng thụ hiện tại! Thế mà, loài người đều dại dột và gian ác như vậy.

[CHÚ THÍCH — nguồn L16414–16423: bốn câu thơ tiếng Anh của George Herbert, Poems, tr. 68 [giữ như in]:] "'Trong tình bạn trước tiên, tôi nghĩ nếu điều ấy đồng ý, điều tôi có ý định hướng đến ý định và mục đích của bạn tôi, tôi sẽ không dùng một người bạn như tôi dùng Ngài.'" — George Herbert, Poems, tr. 68 [giữ như in].

Sự không hoàn hảo đạo đức phổ quát, tức là, sự hư hỏng phổ quát, là một chân lý được viết rõ ràng trên loài người như nó là một chân lý gây đau đớn cho đôi mắt của người đọc nó. Nó gặp chúng ta ở khắp mọi nơi, mọi bổn phận được nhớ lại là một tội lỗi được gợi nhớ; những cụm từ bào chữa sáo rỗng, "không ai hoàn hảo," "sai lầm là con người," và những cụm từ tương tự, đều là những sự thừa nhận về tội lỗi theo thói quen, và mọi tội lỗi mang trong những ký tự không thể xóa nhòa dòng chữ chết chóc này, ý muốn của Đức Chúa Trời bị bỏ qua, lòng tốt của Đức Chúa Trời bị khinh miệt, sự báo thù của Đức Chúa Trời bị thách thức. Giáo lý trên thực tế rõ ràng đến nỗi, không một người nào dám bác bỏ nó, họ chỉ cố gắng chuyển nó khỏi chính mình, như những người nói rằng vật chất về bản chất là xấu xa, như thể tội lỗi có thể là hành động của vật chất trì trệ nghèo nàn, và ý chí không thuộc về phần cao nhất của con người; hay họ đã cố gắng đóng nó khỏi tầm nhìn của mình, và lạm dụng nó như một giáo điều hạ thấp, lập luận như vậy: Tôi không thể chịu đựng tin nó, do đó nó không đúng. Thật không may, nó không phải là một lý thuyết suy đoán, mà là kết luận cần thiết của kinh nghiệm; nó không phải là sự cân bằng của những xác suất, trong đó những lập luận từ khả năng trước có thể có trọng lượng, nó là một sự kiện hiển nhiên.

Vậy thì ai là kẻ ác? Loài người. Chúng ta có thể sợ hãi hình phạt xứng đáng với tội lỗi cho ai? Cho ai, nếu không phải cho chính chúng ta, và cho những người chia sẻ với chúng ta những thuộc tính đáng sợ của bản tính con người thực tế?

CHƯƠNG VII.

Khả năng được tha thứ.

TÂM TRÍ của con người không thể yên nghỉ dưới kết luận mà chúng ta vừa đi đến. Nếu nó không thể không tin chân lý, thì ít nhất nó hẳn phải cố gắng tìm một lối thoát; do đó, chúng ta hãy tra xét làm sao có thể có bất cứ lối thoát nào như vậy.

Khó khăn là thế này, nhân loại cực kỳ có tội và do đó cực kỳ đáng bị trừng phạt, thế mà Đức Chúa Trời về bản chất và hoàn hảo là tốt lành, và do đó hẳn phải mong muốn hạnh phúc của mọi tạo vật của Ngài; tuy nhiên, họ không thể có hạnh phúc ấy, trừ phi họ được tẩy sạch khỏi tội lỗi của mình; vì vậy, nếu có một lối thoát, chúng ta có thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ không đóng nó lại; và vì, nếu không có lối thoát nào, không một ai trong chúng ta có thể thoát khỏi, chúng ta không thể không hy vọng và khao khát tin rằng có một lối thoát. Nó có thể là gì?

Có thể gợi ý rằng, chúng ta đã cho rằng Đấng Toàn Năng bị ràng buộc bởi một sự cần thiết đạo đức nào đó, và có lẽ khó khăn có thể được giảm bớt bằng cách cho rằng điều tốt chỉ tốt vì Đức Chúa Trời muốn nó, và do đó Ngài sẽ thoát khỏi bất cứ nghĩa vụ nào, và có thể biến sự bất công thành công lý, và như vậy cuối cùng tha thứ cho con người có tội; nhưng giả định này sẽ không giúp chúng ta, cũng không hoàn toàn ủng hộ một kết luận như vậy, trừ phi quả thật chúng ta có thể cho rằng sự hoàn hảo có thể thay đổi, điều nó không thể; nếu không, nó không hề chạm đến khó khăn; vì dù lòng tốt là tốt vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, hay là ý muốn của Ngài vì nó tốt, trong cả hai trường hợp, ý muốn của Đức Chúa Trời và lòng tốt hoàn hảo là một, và hẳn phải luôn luôn như vậy, vì cho rằng Thần Tính đảo ngược hay thay đổi tính cách đạo đức của những hành động, là cho rằng Ngài muốn một mâu thuẫn, một điều tự nó không thể, và rõ ràng nhất như vậy nơi một Hữu Thể toàn tri và toàn năng.

Một số người dường như nghĩ rằng tội lỗi có thể được xóa sạch bởi sự ăn năn, mà không cần bất cứ sự đền tội nào khác, nhưng điều này không thể xảy ra, trừ phi tội lỗi và ý định xấu xa trong tương lai là một và cùng một điều, điều mà rõ ràng chúng không phải. Sự ăn năn đơn thuần liên quan đến những hành động tương lai; nó không thể gọi lại quá khứ và hủy bỏ những việc làm đã được thực hiện, hay ý định xấu xa mà nhờ đó chúng đã được thực hiện, nhưng công lý chỉ liên quan đến hành động đã làm, và ý định hiện tại lúc bấy giờ của người làm; như vậy, phán quyết của công lý hẳn phải được đưa ra và cố định mãi mãi ngay tại khoảnh khắc việc làm được thực hiện, mà không tham chiếu nào đến hành vi tương lai của người làm. Quả thật, dù sự ăn năn cần thiết để loại bỏ xu hướng phạm những tội ác mới, nó không thể thực thi bất cứ ảnh hưởng thanh tẩy nào đối với đời sống quá khứ, vì ăn năn và cải tạo là bổn phận đơn thuần của chúng ta, không làm như vậy sẽ là một tội lỗi mới, và như vậy sự ăn năn và cải tạo tự chúng không đáng khen hơn việc tránh bất cứ tội lỗi nào khác. Để minh họa điều này, giả sử một người, vào khoảnh khắc phạm một tội ác nào đó, quyết tâm rằng từ nay về sau, người ấy sẽ không bao giờ làm điều sai trái nữa với bất cứ cớ nào, dâng tội ác cuối cùng này, như thể, như một của lễ chia tay cho những ý định xấu xa của mình (trường hợp trong những việc nhỏ không phải là hiếm), tội ác cuối cùng này có phải là một tội ác, và do đó đáng bị trừng phạt chăng? Chắc chắn là vậy, và càng rõ ràng hơn, vì ý thức được biểu lộ bởi quyết tâm đi kèm; thế mà trong trường hợp này, sự cải tạo sẽ là trong ý định, và có thể trên thực tế là hoàn chỉnh. Nhưng ngay cả khi sự ăn năn có thể xóa bỏ tội lỗi, con người tự nhiên có ít quyền năng hay khuynh hướng ăn năn biết bao, và nếu người ấy ăn năn, sự ăn năn của người ấy luôn luôn không hoàn hảo biết bao; làm sao bất cứ người nào có thể nhớ lại và ăn năn về mọi tội lỗi người ấy từng phạm; người ấy chỉ có thể buồn vì và quyết tâm sửa đổi một cách cụ thể mọi điều người ấy lúc bấy giờ có thể gọi đến tâm trí, rồi nói chung lament những lỗi lầm đã quên của mình, và quyết tâm không lao vào bất cứ tội lỗi nào đã biết nữa. Sự ăn năn như vậy rất khác với loại ăn năn mà con người chấp nhận trên đời như một loại danh hiệu để được tha thứ, thế mà con người, không có quyền thống trị tuyệt đối nào đối với đồng loại của mình, và tự mình cũng cần được tha thứ từ họ, công lý và sự công bằng có những quyền yêu cầu đối với lòng thương xót của người ấy, những quyền yêu cầu hoàn toàn không thể có giữa Đức Chúa Trời và những tạo vật của Ngài. Nhưng chúng ta biện minh cho chính mình việc tha thứ cho một kẻ phạm tội bằng lập luận nào? Chúng ta nói, "Tội nghiệp anh ta! Anh ta đã chịu đựng đủ rồi!" hay chúng ta nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ thực thi công lý mà không cần những nỗ lực của chúng ta, nghĩa là, chúng ta miễn cho một hình phạt thứ hai, chúng ta không có ý định dâng cho người ấy sự miễn trừ hoàn toàn ngay cả khi chúng ta nghĩ rằng những sự cắn rứt của một lương tâm có tội tự chúng sẽ là sự báo ứng đầy đủ. Nhưng giả sử một người như vậy công khai duy trì rằng, vì người ấy sẽ không bao giờ phạm lại hành vi phạm tội cũ của mình, và vì người ấy tiếc rằng mình đã từng làm như vậy, nên do đó người ấy nên thoát khỏi, liệu lòng thương xót khi ấy sẽ biện hộ cho người ấy chăng? Tôi nghĩ là không, hay ít nhất sẽ vô ích, vì rõ ràng là, khi phủ nhận trách nhiệm của mình đối với hình phạt, người ấy thực tế sẽ phủ nhận rằng mình đã làm điều sai trái, nghĩa là, người ấy sẽ tuyên bố mình không ăn năn bởi chính hành động biện hộ cho sự ăn năn của mình; do đó, không có quyền năng thanh tẩy nào trong sự ăn năn đơn thuần. Quả thật, hoàn toàn không rõ ràng rằng lòng thương xót về bản chất không gồm trong việc chấp nhận đau khổ như một sự đền tội cho điều ác. Như vậy, từ những bản năng đạo đức tự nhiên của chúng ta, suy ra rằng tội lỗi phải được loại bỏ bởi hình phạt, và chỉ bởi hình phạt mà thôi. Điều này chúng ta đôi khi xem xét, như giữa người với người, như được giáng xuống với cường độ đầy đủ bởi những sự cắn rứt của một lương tâm có tội; nếu chúng ta được bảo đảm rằng tên tội phạm thực sự cảm nhận chúng mạnh mẽ đến nỗi bị khiến ghê tởm và từ bỏ con đường xấu xa trước đây của mình,^ — có những trường hợp mà tai tiếng của một tội ác lớn đến nỗi không một đau khổ nội tại và riêng tư đơn thuần nào có thể cho tên tội phạm quyền được thương xót. Xét về những hành vi phạm tội của con người, do đó, sự buồn rầu vì điều ác đã làm, với sự bồi thường nơi có thể, và nơi sự bồi thường không thể, với sự buồn rầu lớn hơn, là những điều kiện duy nhất của lòng thương xót, những điều kiện duy nhất mà theo đó công lý sẽ muốn chúng ta thương xót, và lòng thương xót thoát khỏi sự quy tội thờ ơ tội ác.

[CHÚ THÍCH — nguồn L16712–16718: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Simplicius, Bình luận về Enchiridion của Epictetus, ch. 28.]

Đây là trường hợp giữa những người độc lập với nhau, và có thể đền tội cho nhau vì những hành vi phạm tội của mình; nhưng giữa chúng ta và Đức Chúa Trời thì không như vậy. Chúng ta không thể chịu đựng bất cứ hình phạt tự nguyện nào, không một sự ăn năn tự khởi xướng nào hướng đến Ngài: chúng ta cũng không thiếu một tiêu chuẩn trừng phạt. Ý niệm về sự ăn năn trong trường hợp như vậy giống như lời đề nghị chịu đựng một nửa bản án của chúng ta, bản án mà trong bất cứ trường hợp nào chúng ta cũng không thể tránh khỏi, miễn là chúng ta có thể được miễn nửa còn lại, nửa ấy cũng không thể tránh khỏi như nhau. Nhưng hơn thế nữa, vũ trụ là công trình của Đức Chúa Trời, và là một công trình duy nhất, và được sắp đặt đến nỗi nối kết điều ác và hình phạt của nó, và, theo như chúng ta thấy, hiệu quả của sự ăn năn chỉ là tránh sự gia tăng hình phạt; chỉ làm điều mà, như chúng ta đã thấy, là mọi điều chúng ta nên mong đợi: do đó, trật tự của tự nhiên không thể không thực hiện hình phạt công bằng của chúng ta, và chúng ta không thể tin cậy vào sự cải tạo đơn thuần để được bào chữa, vì điều ấy có phần thưởng của nó theo một cách khác.

Tuy nhiên, phép loại suy của tự nhiên gợi ý một cách mà nhờ đó hình phạt tự nhiên của thói xấu và sự điên rồ có thể được làm nhẹ đi, hay thậm chí hoàn toàn bị loại bỏ. Khi một người suy sụp vì bệnh tật đến nỗi nếu để mặc chính mình, người ấy không thể không chết, người ấy vẫn có thể được cứu bởi sự giúp đỡ của người khác; — một người mà sự ngu dốt của mình sẽ cho phép người ấy lao vào sự hủy diệt chắc chắn, có thể được cứu bởi tri thức được truyền đạt của một người khác: — một người mà sự bất cẩn của mình đã đưa công việc của mình đến chỗ đổ nát, có thể được khôi phục đến sự giàu có bởi sự siêng năng của một người khác; — có thể chăng, người bởi những đường lối xấu xa của chính mình đã đáng bị hư mất, vẫn có thể được cứu bởi sự vô tội của một người khác?* Thoạt nhìn, dường như có một sự bất công nào đó trong điều này, vì quả thật bất công khi một người bất cẩn hưởng thụ những thu nhập chính đáng từ sự siêng năng của người khác; thế mà khi người siêng năng đã kiếm được tiền của mình, nó thuộc về người ấy để cho đi cũng như để giữ, để tiêu xài, tức là, như người ấy muốn; và nếu người ấy, theo ý muốn tự do của chính mình, cho nó cho người khác, thì không có sự bất công nào. Tương tự, nếu tôi có đủ và không cần lao động, mà lại chọn lao động để tự nuôi sống mình, và phân phát phần đủ của mình cho những người thiếu thốn; nếu tôi chọn những người làm đối tượng cho lòng rộng rãi của mình, những người sẽ không trở nên tệ hơn vì hưởng thụ nó, thì không có sự bất công nào ở đây; ngược lại, tôi làm tốt, và hành động như một người tốt; thế mà sẽ là sự bất công trắng trợn nơi bất cứ người nào khác ép buộc tôi làm điều đáng khen nơi tôi nếu được làm một cách tự nguyện. Như vậy, hẳn phải là trong sự cứu chuộc của con người, nếu con người được giải cứu bởi hành động của một người khác, người khác ấy hẳn phải dâng một điều gì đó của chính mình, do đó hẳn phải có một điều gì đó mà người ấy có thể dâng; nhưng ở đây có một khó khăn mới, vì không một người nào có thể dâng bất cứ điều gì của chính mình, vì người ấy không có gì cả; ngay cả hạnh phúc đời đời của một người tốt cũng không thuộc về người ấy để dâng, cũng không quả thật bất cứ tạo vật nào của Đức Chúa Trời có thể có bất cứ điều gì thuộc về mình một cách chặt chẽ. Do đó, không có một ai có thể chịu đựng vì chúng ta, và hy sinh hạnh phúc của chính mình để mang lại sự giải thoát cho chúng ta. Nhưng chẳng phải là buộc tội Đức Chúa Trời tàn ác, khi nghĩ rằng hạnh phúc có thể được mua bằng sự đau khổ của người vô tội sao? Chúng ta có trường hợp nào được ghi lại về một người chịu đựng

[CHÚ THÍCH — nguồn L16794–16877: đoạn tiếng Pháp dài, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được, tên tác giả bị hỏng, giữ như in:] "Sau đây có lẽ đáng được xem xét. — 'Có ba mức độ của công lý. Mức độ thứ nhất là mức độ mà nhờ đó Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi, bằng bất cứ cách nào điều đó được thực hiện. Mức độ thứ hai là mức độ mà nhờ đó Ngài trừng phạt tội lỗi một cách tích cực nơi con người đã phạm nó. Và mức độ thứ ba là mức độ mà nhờ đó Đức Chúa Trời, vì những tội lỗi một người đã phạm, từ chối người ấy sự truyền đạt một ánh sáng nội tại hay bên ngoài nào đó, hay một sự giúp đỡ nào đó. Mức độ thứ nhất trong những mức độ này không phải là tùy ý, mà là cần thiết nơi Đức Chúa Trời. Vì nó không là gì khác ngoài tình yêu thánh khiết, tình yêu mà như mọi người đều biết, thiết yếu đối với Thần Tính đến nỗi không thể quan niệm Đức Chúa Trời mà không có tình yêu này. Nhưng về mức độ thứ hai và thứ ba, chắc chắn chúng là tùy ý nơi Đức Chúa Trời, nghĩa là, miễn là tội lỗi bị trừng phạt, và tình yêu vô hạn Ngài dành cho sự thánh khiết vẫn toàn vẹn mà không nhận bất cứ sự vi phạm hay lay động nào, thì Ngài tùy ý trừng phạt kẻ phạm tội, hay không trừng phạt người ấy, giúp đỡ người ấy, hay không giúp đỡ người ấy, ban cho người ấy những ánh sáng của Ngài, hay không ban chúng cho người ấy.'" — C... [tên tác giả bị hỏng trong bản in, không xác minh được], Traité de Jésus Christ, liv. i, c. 3 [giữ như in].

vì một người khác trên đời, nơi vị thẩm phán không phải chịu cáo buộc như vậy? Chắc chắn, nếu việc chia tay với sự giàu có là đau khổ, chúng ta có thể tìm thấy những trường hợp như vậy; nhưng tôi cho rằng, nếu đau khổ là cánh cổng thật sự của lòng thương xót, và là phương tiện tự nhiên để tẩy sạch tội lỗi, như chúng ta đã thấy lý do để tin rằng nó là vậy, và nếu việc chịu đựng vì lợi ích của người khác là một trong những hành động cao nhất của tình yêu và lòng tốt của con người, như chúng ta biết nó là vậy, thì thay vì việc cho phép một sự đền tội như vậy là không phù hợp với bất cứ thuộc tính nào của sự hoàn hảo, chúng ta đúng hơn nên mong đợi một hành động như vậy được khích lệ và được thưởng cao nhất.

Nếu tội lỗi có thể được giảm nhẹ bởi đau khổ, chúng ta không thể không kết luận rằng, đau khổ mà không có tội lỗi sẽ tạo ra công trạng; và hẳn phải có một thước đo chung nào đó giữa chúng, một khả năng áp dụng nào đó của công trạng vào việc loại bỏ trực tiếp tội lỗi, như chúng ta biết rằng trên đời, tội lỗi và công trạng của một người trong quan hệ với người khác có khả năng được điều chỉnh, và là quy tắc của nhiều hành vi của chúng ta, và một người có thể một cách thích đáng và đáng khen đền tội cho những hành vi phạm tội của người khác; và thay vì bất công khi chấp nhận, sẽ thuần túy là

tàn ác khi từ chối sự thỏa mãn như vậy, như sẽ là tàn ác khi đòi hỏi nó, nếu nó không được dâng một cách sẵn lòng. Nhưng thật ra, những ý niệm của chúng ta về sự tàn ác khá bối rối trong vấn đề này bởi sự kiện rằng, một người không có quyền trước nào để lấy mạng sống của người khác, và không có quyền năng khôi phục nó, cả hai điều này đều thuộc về Đức Chúa Trời ở mức độ cao nhất. Do đó, nếu chúng ta có thể tìm thấy bất cứ hữu thể nào có khả năng có công trạng trong quan hệ với Thần Tính, chúng ta có thể tin vào khả năng của một sự đền tội, nhờ đó nghĩa vụ chịu hình phạt của chúng ta có thể được loại bỏ đến mức chỉ còn tiếp tục dưới hình thức một hình phạt, dưới hình phạt ấy, cũng như bởi nghĩa vụ biết ơn, chúng ta nên bị ràng buộc vâng lời, và tuân theo ý muốn của người đền tội.

Giả sử Thần Tính hành động đối với chúng ta như một đấng cai trị thuần túy nhân từ có thể được cho là hành động đối với những thần dân của mình, những người đều quyết tâm khinh miệt luật pháp của Ngài và thách thức quyền năng của Ngài, thế mà họ không thể chống lại, thì một ẩn dụ đẹp đẽ biết bao có thể được tạo ra về những giao dịch của Đức Chúa Trời với chúng ta, ẩn dụ trình bày Ngài như nhìn với lòng thương xót sâu sắc nhất nhân loại, nhân loại mà vì vinh quang của chính Ngài, Ngài thoạt đầu đã tạo nên, giờ đây lang thang ngày càng xa khỏi việc đạt được một cách tự nguyện đối tượng của sự sáng tạo của họ, và khiến Đấng Tạo Hóa của họ phải rút ra từ họ bằng vũ lực, điều họ từ chối ban một cách sẵn lòng. Nếu Đức Chúa Trời được trình bày như, vì lòng tốt của chính Ngài, từ bỏ vinh quang mà Ngài có thể đã đạt được bằng cách trưng bày công lý và quyền năng của Ngài, và chọn đúng hơn vinh quang dịu dàng hơn ấy, vinh quang đạt được bằng cách tự mình gánh lấy mọi mất mát, tự do tha thứ cho họ mọi hành vi phạm tội quá khứ của họ, và lôi kéo họ trở lại bằng cảnh tượng của sự khiêm nhường của chính Ngài, — lòng tốt tự phủ nhận của chính Ngài, — đến con đường đúng đắn và đức hạnh, con đường mà một mình trong đó mới có thể tìm thấy bất cứ hòa bình thật sự nào. Nếu điều này sẽ đẹp đẽ và thích hợp trong một ẩn dụ được viết tốt, thì nó sẽ đẹp đẽ và thích hợp hơn biết bao nếu nó thật sự được thực hiện? Ở hình thức đơn giản của nó, điều ấy không nghi ngờ gì dường như không thể, vì đòi hỏi một điều gì đó thuộc về bản tính con người nơi Thần Tính; thế mà chắc chắn là, con người được tạo nên vì vinh quang của Đức Chúa Trời và là xấu xa, vinh quang ấy hẳn phải được hy sinh một cách tự nguyện vì lợi ích của người ấy, hay bị vắt ra khỏi người ấy bởi bàn tay quyền năng.'

[CHÚ THÍCH — nguồn L17022–17040: đoạn La-tinh của Anselm, Dialogus Cur Deus Homo, i, 14 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Đức Chúa Trời không thể mất danh dự của Ngài: vì hoặc kẻ phạm tội tự nguyện trả điều mình nợ: hoặc Đức Chúa Trời nhận từ kẻ không sẵn lòng. Vì hoặc con người dâng cho Đức Chúa Trời sự phục tùng xứng đáng, hoặc bằng cách không phạm tội, hoặc bằng cách trả cho điều mình đã phạm tội, với ý muốn tự phát; hoặc Đức Chúa Trời, bằng cách hành hạ kẻ không sẵn lòng, bắt kẻ ấy phục tùng chính Ngài: và như vậy Ngài tỏ mình là Chúa của kẻ ấy, điều mà chính con người từ chối thú nhận bằng ý muốn. Trong đó cần xem xét rằng, như con người khi phạm tội cướp lấy điều thuộc về Đức Chúa Trời; thì Đức Chúa Trời khi trừng phạt lấy đi điều thuộc về con người. — (để nó có thể có hạnh phúc) — Dù Đức Chúa Trời không chuyển điều Ngài lấy đi sang việc sử dụng vì lợi ích của chính Ngài, như con người chuyển tiền bạc mình lấy của người khác sang lợi ích của chính mình: tuy nhiên điều Ngài lấy đi, Ngài dùng cho danh dự của chính Ngài, vì Ngài lấy đi.'" — Anselm, Dialogus Cur Deus Homo, i, 14 [giữ như in].

Có lẽ, nếu có những tinh thần xấu xa, những tinh thần có quyền năng trên kẻ ác, và vào tay chúng, như những đao phủ của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, kẻ ác được giao phó, thì có thể là đủ khi đấng cứu chuộc vô tội được giao phó vào tay chúng như một vật thay thế cho con người. Nhưng nếu người ấy chỉ là con người, điều này sẽ là giao người tốt cho sự hủy diệt, và không thể là Đức Chúa Trời sẽ cho phép người tốt hư mất, thế mà nếu người ấy mang tội lỗi của thế gian, người ấy hẳn phải tiếp xúc với quyền năng trừng phạt những tội lỗi ấy, do đó người ấy không thể tự mình chỉ là con người. Và lại nữa, bổn phận của con người là làm điều tốt, người ấy không thể bằng cách làm điều ấy một cách đầy đủ mà cứu chuộc anh em mình, vì chính người ấy vẫn sẽ nhận mọi sự như một món quà tự do; thế mà tôi có thể tưởng tượng rằng, nếu một người có thể được phú cho quyền năng đền tội như vậy, người ấy có thể tự giao mình cho kẻ hủy diệt, và đúng hơn chịu đựng vì anh em mình, hơn là để họ cuối cùng bị hư mất, và như vậy mua cho chính mình một quyền tối cao hoàn hảo trên mọi bộ lạc được chuộc của con người. Vì điều này, người ấy hẳn phải hoàn toàn thuần khiết, và theo mọi ý niệm của chúng ta về công lý, nên là người có thể chiến thắng một cách khải hoàn chống lại quyền năng của kẻ hủy diệt, và dù người ấy chịu đựng từ quyền năng ấy, thế mà cuối cùng người ấy hẳn phải được cứu.^ Không điều nào trong những điều này quyền năng tự nhiên của con người sẽ đủ, thế mà bản tính con người phải được cứu chuộc, nhân tính nên chịu đựng. Lại nữa, sẽ có một sự phán xét, — lương tâm chung của nhân loại sẽ đủ để tuyên bố điều ấy; nhưng nếu chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng Thẩm Phán, chúng ta hẳn phải bị phán xét bởi sự hoàn hảo, và không thể hy vọng đứng vững; hy vọng duy nhất của chúng ta có thể là được phán xét bởi một Đấng biết và thương xót những yếu đuối của chúng ta, và lòng thương xót, vì là đau khổ, không thể thuộc về bản tính thiêng liêng, tình yêu hoàn hảo là mọi điều có thể đại diện cho nó ở đó, bên cạnh đó, lòng thương xót phần lớn xuất phát từ cảm thức về sự yếu đuối của chính chúng ta; giờ đây, tình yêu sẽ mong muốn tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi của mình một cách chắc chắn, nhưng không chúc phước cho chúng ta trong tội lỗi của mình, vì tình yêu đối với lòng tốt không thể

[CHÚ THÍCH — nguồn L17107–17119: đoạn La-tinh của John Cameron, Dissertatio ad Corollarium III, Opera, tr. 361 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Phản đối. Nhưng hình phạt của tội lỗi không thể được chuyển sang người vô tội: Đáp. Tôi thừa nhận. I. Nếu việc chuyển ấy được thực hiện với thiệt hại cho người vô tội và thiệt hại công cộng. II. Nếu nó được chuyển sang người vô tội không có bất cứ sự thông công bản tính nào với kẻ có tội. Nếu không, tôi phủ nhận. Giờ đây, không điều nào trong hai điều này xảy ra nơi Đấng Christ. Vì I. Đấng Christ đã không phải chịu những hình phạt, rồi chúng được chuyển sang Ngài với lợi ích công cộng lớn lao, cuối cùng chúng được chuyển như vậy đến nỗi Đức Chúa Trời xem Ngài như đầu của chúng ta.'" — John Cameron, Dissertatio ad Corollarium III, Opera, tr. 361 [giữ như in].

dung thứ tình yêu đối với tội lỗi, và tình yêu hoàn hảo hẳn phải trước tiên mong muốn sự thuần khiết của đối tượng của nó. Bất cứ điều gì chúng ta có để biện hộ đều được trình bày, không phải với công lý, mà với lòng thương cảm. Do đó, sẽ rất phù hợp khi Đấng Cứu Chuộc của chúng ta nên là con người, nhưng vì một yếu tố mới đã bước vào định nghĩa về con người, và mọi người chúng ta biết đều tội lỗi, người ấy không thể là một trong số họ, mà hẳn phải là con người trong sự thuần khiết lý tưởng của mình.

Còn lại sự kiện rằng, một loại giải pháp nào đó cho khó khăn đã được khám phá và áp dụng, và nó luôn luôn như nhau khắp thế gian, — tôi muốn nói đến việc sử dụng những của lễ hy sinh; những kẻ phạm tội ở khắp mọi nơi đã dâng những của lễ và dâng những hy sinh với niềm tin rằng, nhờ đó họ có thể đền tội cho những tội lỗi của mình. Xét một cách trừu tượng, rõ ràng là cái chết của một con vật không thể là sự đền tội thật sự cho những tội lỗi của con người, thế mà sự phổ biến của những nghi lễ như vậy và niềm tin vào hiệu quả của chúng, đã phổ quát; vì vậy, khi tự nhiên phi lý như vậy, chúng ta hẳn phải tìm một lời giải thích khác cho sự phổ biến của nó hơn là chỉ tham chiếu đến những kết luận của lý trí con người, và tôi không biết lời giải thích nào đã được gợi ý, về bất cứ phương diện nào, nhất quán và có thể xảy ra như lời giải thích rằng phong tục được đưa vào giữa con người bởi một sự truyền đạt nào đó từ bên ngoài, vào thời điểm khi họ ít hơn nhiều và ít phân tán hơn nhiều so với kể từ đó họ đã trở nên.

Kết luận thật sự về toàn bộ chủ đề dường như là: — 1. Con người không thể đền tội cho những tội lỗi của chính mình. 2. Một sự đền tội nào đó cho chúng là tuyệt đối cần thiết, để bảo đảm cho người ấy khả năng hạnh phúc tương lai. 3. Trong những của lễ hy sinh và những của lễ dâng của những nạn nhân vô tội và những hoa quả của đất, nhân loại bằng cách nào đó đã học được ở khắp mọi nơi tìm kiếm sự tha thứ tội lỗi của chúng ta; thêm vào đó, cuối cùng, một phần rất đông đảo, rất hiểu biết, và rất đạo đức của cộng đồng, tức là, những người tuyên xưng Cơ Đốc giáo, tuyên xưng đã tìm thấy một cách để hòa giải mọi kết luận này, và đã tìm thấy Một Đấng là con người để

chịu đựng, và chịu đựng một cách tự do, Đức Chúa Trời để hạ mình, và chuộc tội, và chiến thắng, đấng thẩm phán của chúng ta để tha thứ và anh em của chúng ta để thương cảm; và như vậy tín điều của họ có thể, trong khi thừa nhận đầy đủ tính tội lỗi của con người, và không làm giảm sút những sự hoàn hảo của Thần Tính, mở ra cho loài người một hy vọng hợp lý về sự hòa giải với, và niềm vui trong sự hiện diện của Đấng Toàn Năng.

CHƯƠNG VIII.

Kết luận của Quyển Thứ Nhất.

GIỮA những suy đoán như những suy đoán chúng ta vừa theo đuổi, tôn giáo tự nhiên tự đánh mất mình. Hiệu quả thực tế của nó nên là, dạy chúng ta, bên cạnh những chân lý và nghĩa vụ đạo đức và tôn giáo chính, bổn phận lớn lao về sự khiêm nhường và vâng lời; vì nó nói với chúng ta về Đức Chúa Trời, rằng Ngài vĩ đại nhất trong mọi sự, rằng Ngài yêu mến lòng tốt, và đã đặt chúng ta ở đây để làm điều ấy, nhưng chúng ta đã bỏ qua ý muốn đã biết của Ngài, và chỉ có một hoang mạc ảm đạm để nhìn về phía trước, hoang mạc xứng đáng với chúng ta; đến nỗi, trong mọi sự cố gắng làm điều tốt, chúng ta chỉ có thể đặt hy vọng của mình nơi lòng tốt của Ngài, tin tưởng rằng Ngài sẽ tìm ra một con đường, nơi mà đối với lý trí tự nhiên nghèo nàn của chúng ta, mọi sự dường như tối tăm và không có dấu vết. Vì chúng ta không được kết luận rằng, vì mọi người đều phạm tội, do đó không có sự chạy trốn nào trong bất cứ ai trong số họ; hay vì họ không thấy cách nào để đền tội cho những hành vi phạm tội quá khứ của mình, do đó họ có thể tiếp tục trong chúng. Tất cả chúng ta đều biết rằng điều ác phải được tránh và ghê tởm, và nếu suy ra rằng, do đó mỗi người hay bất cứ ai trong chúng ta bị ràng buộc phải tránh và ghê tởm những đường lối mà người ấy cho đến nay đã bước đi, chắc chắn điều này không thể tạo ra khác biệt nào trong bổn phận của người ấy. Điều ác là điều ác, dù người ấy nhất thiết là xấu xa, và như vậy phải bị ghét và đau buồn. Đúng là, một sự lựa chọn tự do là cần thiết cho điều ác đạo đức, nhưng không một quyền năng bên ngoài nào từng ép buộc bất cứ người tỉnh táo nào làm điều ác; và như vậy, nếu điều ác là cần thiết, thì không phải vì người ấy không có sự lựa chọn tự do, mà vì người ấy nhất thiết thực thi nó một cách sai lầm; và vì điều này bao hàm một mâu thuẫn, nên suy ra rằng, người tội lỗi nhất trong loài người cũng không xấu xa bởi sự cần thiết. Tuy nhiên, nếu điều này ngược lại, chắc chắn là bất cứ ai, bằng cách ghét, và đau buồn

về, và cố gắng chống lại, xu hướng có ý thức của mình hướng đến điều ác, có thể cải thiện và cải thiện rất nhiều tính cách đạo đức của mình; và người không bằng mọi phương tiện trong quyền năng của mình cố gắng sửa chữa và cải thiện tính cách đạo đức của mình, bất cứ xu hướng tự nhiên nào của người ấy có thể là gì, cố ý, biết rõ, và không có cớ, chọn và nuôi dưỡng điều ác. Hãy để bất cứ ai đặt trước mình, trong mọi lời nói, và suy nghĩ, và việc làm của mình, sự kiện rằng, Đức Chúa Trời nhìn thấy người ấy, và Ngài yêu mến điều đúng đắn và ghét sự gian ác; rằng Ngài thấy người ấy ở khắp mọi nơi, và nghe người ấy ngay cả khi người ấy suy ngẫm một lời dối trá; — hãy để người ấy cố gắng luôn luôn nhớ rằng, Đức Chúa Trời hẳn phải muốn điều tốt cho người ấy, và ban nói chung chỉ cho những người thừa nhận nhu cầu của mình, và người ấy sẽ tránh thói xấu và sự điên rồ, và thú nhận với Đức Chúa Trời và với chính mình sự gian ác của chính mình, cầu nguyện thường xuyên và sốt sắng để được giúp đỡ đạt đến sự hoàn hảo. Một người như vậy, tất cả chúng ta không thể không thừa nhận, nếu người ấy không hoàn hảo, chắc chắn sẽ thánh khiết và tốt hơn nhiều so với chúng ta dám nghĩ về chính mình; thế mà, vì điều này nằm trong quyền năng của mọi người, nên mọi người không thực hiện tất cả điều này, ở một mức độ nào đó, một cách tự nguyện, và do đó một cách tội ác, là xấu xa, và đáng bị trừng phạt, dù người ấy được bào chữa mọi tội lỗi của sự yếu đuối đơn thuần.

Tôn giáo tự nhiên này, dù tối tăm, là một điều cao quý và nâng cao, và rất ít, rất ít người sẽ không trở nên tốt hơn dưới ảnh hưởng của nó; và như vậy, chúng ta hãy, trong kết luận, chiêm ngắm một cách ngắn gọn con người, như một niềm tin thật sự vào sự hiện hữu và những sự hoàn hảo của Thần Tính sẽ khiến người ấy trở nên, ngay cả khi mọi bóng tối không giảm bớt.

[CHÚ THÍCH — nguồn L17345–17365: đoạn La-tinh của Lactantius, Divinae Institutiones, De Justitia, lib. v, § 8 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Vì nếu chỉ một mình Đức Chúa Trời được thờ phượng, sẽ không có những bất hòa và chiến tranh; vì con người sẽ biết rằng tất cả họ đều là con cái của Đức Chúa Trời; và do đó được nối kết bởi mối ràng buộc thiêng liêng và bất khả xâm phạm của quan hệ thiêng liêng; sẽ không có những âm mưu, vì họ sẽ biết Đức Chúa Trời chuẩn bị những hình phạt nào cho những kẻ giết người bí mật, Đấng thấy trước cả những tội ác bí mật và chính những suy nghĩ; sẽ không có những gian lận hay cướp bóc, nếu họ đã học, theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, bằng lòng với của mình, dù ít ỏi, ưa thích những điều vững chắc và đời đời hơn những điều mong manh và chóng tàn. — Cuối cùng, để cai trị con người, sẽ không cần nhiều luật lệ, và đa dạng như vậy, vì một luật duy nhất của Đức Chúa Trời sẽ đủ cho sự vô tội hoàn hảo: cũng không cần nhà tù, cũng không cần nỗi kinh hoàng của những hình phạt, vì sự lành mạnh của những điều răn thiên đàng, được truyền vào lòng con người, tự nguyện sẽ dạy con người những công việc của công lý.'" — Lactantius, Divinae Institutiones, De Justitia, lib. v, § 8 [giữ như in]. Khi ấy, họ sẽ ý thức về chân lý của câu nói ấy

Khi ấy, sẽ không có sự nghèo khổ khốn khổ không thể cứu chữa, vì chỉ thói xấu mới có thể đặt một người vượt ra ngoài quyền năng của lòng nhân từ, và trong sự hiện diện có ý thức của Đức Chúa Trời, thói quen xấu xa hẳn phải không thể. Sẽ không có niềm kiêu hãnh về sự giàu có, vì mọi người sẽ cảm thấy rằng họ sở hữu nó chỉ như những quản gia của Đức Chúa Trời; sẽ không có niềm kiêu hãnh trí tuệ, vì mọi người sẽ biết và nhận ra sự nhỏ bé của mình trước Đấng Toàn Tri. Không thể có những bạo chúa, và không có những kẻ nổi loạn, vì mọi người sẽ phục tùng Đức Chúa Trời, và mọi người sẽ mong muốn, khi làm ý muốn của Ngài, hạnh phúc của mọi người. Sẽ không có nỗi sợ hãi về những điều ác sắp đến quá lớn để chịu đựng, vì mọi người sẽ thấy và biết rằng Đấng mà trong tay Ngài chúng ta ở, vừa biết vừa mong muốn cho chúng ta mọi điều tốt lành và hạnh phúc mà chúng ta có khả năng. Sẽ không có niềm kiêu hãnh về sự xuất sắc đạo đức vượt trội, vì mọi người sẽ biết rằng trước Đức Chúa Trời, chính họ là không thánh khiết và ô uế. Không một người nào sẽ lãng phí sự giàu có mà người ấy phải trình bày tài khoản; không một người nào sẽ dành những ngày của mình để tích lũy những kho tàng giàu có khổng lồ, vì người ấy sẽ thấy chúng như chúng là, đôi khi có hại, và luôn luôn là bấy nhiêu kho tàng trách nhiệm khổng lồ. Con người sẽ không lãng phí đời sống của mình trong sự trống rỗng vô dụng và phù phiếm, vì họ sẽ cảm thấy rằng lời nguyền của tội lỗi, và sự quản lý thời gian, và sự giàu có, và những khả năng, là những xem xét quá nghiêm trọng để cho phép họ nhàn rỗi. Những cuộc trò chuyện vô ích và không thân thiện, và những giải trí nhàn rỗi sẽ không còn là những công việc xã hội của chúng ta; nhưng khi chúng ta gặp nhau để hưởng thụ xã hội, chúng ta không thể không có một lợi ích chung nào đó trong tầm nhìn. Chúng ta nên gặp nhau để khích lệ lẫn nhau trong cuộc tranh đấu lớn lao với điều ác, bằng cách hành động đồng lòng để hành động hiệu quả hơn, và bằng cách hành động với lòng thương cảm để tìm thấy niềm vui, ngay cả trong những nơi ở của bệnh tật và buồn rầu. Chúng ta nên gặp nhau để xem xét làm sao chúng ta có thể cải tạo nhân loại, và trước hết là chính chúng ta, khỏi tính tội lỗi mà khi ấy chúng ta không chỉ biết, mà còn nhận ra và than khóc; để mọi người có thể học những lỗi lầm của chính mình, và tìm thấy phạm vi hữu ích thích hợp của chính mình, và tất cả trong lòng thương cảm và hòa hợp, chính bệnh tật và những đau khổ của chúng ta được thánh hóa và biến thành những phước lành, trong hòa bình và tình yêu lẫn nhau, trong lòng tin cậy và hy vọng nơi Đấng mà trong quyền năng và lòng tốt của Ngài, lý trí một mình cho phép chúng ta yên nghỉ với lòng tin hoàn hảo, chúng ta nên đi về phía trước một cách bình tĩnh và hạnh phúc đến cuối sự xuất hiện của chúng ta ở đây, đến nơi nghỉ ngơi dài cuối cùng của hình thức vật chất của chúng ta; và những ngôi mộ của đồng loại chúng ta sẽ thân thương với chúng ta, như những cánh cổng của ngôi nhà đời đời ấy, ngôi nhà mà, qua sương mù và thậm chí bóng tối, chúng ta nên hy vọng mọi sự, như sự hiện diện trực tiếp của sự khôn ngoan hoàn hảo và mọi điều tốt lành hoàn hảo.^

[CHÚ THÍCH — nguồn L17437–17445: câu nói tiếng Pháp, được dịch bởi Stanislas Julien, Tai Shang, Livre des Récompenses (tr. 510) [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Người bất chính chiếm đoạt của cải của người khác, giống như một người muốn làm dịu cơn đói của mình bằng thịt thối rữa, hay cơn khát của mình bằng rượu độc. Dù người ấy thành công trong một lúc, cái chết không chậm trễ đến với người ấy.'" — Tai Shang, Livre des Récompenses (tr. 510), được dịch bởi Stanislas Julien [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L17480–17536: đoạn La-tinh của Bradwardine, De Causa Dei, lib. i, c. 1, corol. 27 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR nặng, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Vì nếu Đức Chúa Trời tốt lành tối cao, đến nỗi không gì tốt hơn có thể có: Ngài cũng thương xót tối cao, đến nỗi không gì thương xót hơn có thể có, hay thậm chí được nghĩ đến. Ngài cũng tương tự thương xót tối cao và nhân từ, giàu có và quyền năng tối cao, rộng rãi tối cao, hào phóng tối cao, cao cả tối cao, và tốt lành tối cao trong mọi lòng tốt, và đầy dẫy tối cao hơn điều có thể hiểu được. Vì ai, dù chỉ do dự nhẹ nhàng, [nghi ngờ] rằng lòng thương xót, lòng đạo đức, lòng nhân từ, quyền năng, sự rộng rãi, sự hào phóng, sự cao cả và những điều tương tự là những điều tốt lành rực rỡ nhất. Nhưng tội lỗi của con người, dù lớn đến đâu, là hữu hạn và nhỏ bé. Vì nó có thể được cho rằng, và có thể có một tội lỗi khác lớn hơn nó, hơn nữa nó gần như là một điểm hư vô và trống rỗng, xét về lòng thương xót, lòng đạo đức và lòng nhân từ vô hạn vô cùng của Đức Chúa Trời, như bất cứ điều hữu hạn nào, xét về bất cứ điều vô hạn nào. Vậy thì, tại sao lòng thương xót và lòng đạo đức lớn lao như vậy, lòng nhân từ và quyền năng lớn lao như vậy, lại không thể vượt qua, loại bỏ và tẩy sạch một tội lỗi nhỏ bé như vậy? Tại sao sự rộng rãi và hào phóng lớn lao như vậy, và sự cao cả lớn lao như vậy, lại không thể tha thứ một món nợ nhỏ bé như vậy cho một người ăn năn khiêm nhường cầu xin, và không có gì để trả? Tại sao nó lại không thể làm giảm bớt hoàn toàn sự thiếu thốn nhỏ bé như vậy của người ấy, hơn nữa, ban cho người ấy một số món quà lớn lao nào đó? Nhất là vì từ những sự tha thứ và ban tặng như vậy, sự giàu có và dồi dào vô hạn của chính Ngài không bị giảm sút bởi bất cứ sự thiếu thốn nào, không có gì giảm đi đối với Ngài: mà theo một cách nào đó, càng tăng thêm một viên ngọc vô giá, một viên ngọc trai rực rỡ nhất, một kho báu quý giá, một linh hồn, một tạo vật xứng đáng nhất, và qua nó, có lẽ nhiều tạo vật khác. Vì qua điều này, những người trong nhà và bạn bè giàu có của Ngài vui mừng lớn lao, và càng ca ngợi, tôn vinh và thờ phượng Ngài hơn. Chẳng phải quyền năng làm những điều này lớn hơn là không thể làm sao? Và chẳng phải thương xót hơn, và nhân từ hơn, rộng rãi hơn, và cao cả hơn, khi Đấng quyền năng hành động như vậy đối với người khốn khổ, thiếu thốn, thật sự ăn năn, quyết tâm từ bỏ và khiêm nhường cầu xin; hơn là quay mặt đi, bịt tai, làm cứng lòng một cách vô cảm và bịt lại một cách thương xót nguồn suối của lòng thương xót không thể dò thấu đã được chuẩn bị một cách thương xót cho những người khốn khổ sao? Chẳng phải do đó, việc có thể làm như vậy, và làm như vậy, phù hợp nhất với Đức Chúa Trời tốt lành, và xứng đáng nhất với Ngài sao?'" — Bradwardine, De Causa Dei, lib. i, c. 1, corol. 27 [giữ như in].

Mặt của tự nhiên sẽ mỉm cười với những vẻ đẹp ngày càng mới mẻ và tươi mới biết bao, khi đôi mắt của mọi người nhìn thấy trong sự sáng ấm áp của mặt trời, ánh sáng chói lọi của khuôn mặt Đức Chúa Trời hướng về chúng ta trong lòng nhân từ, trong những cơn mưa và mưa rào, sương của tình yêu cẩn thận của Đức Chúa Trời, chuẩn bị cho chúng ta những phước lành của trái đất màu mỡ; và trong ánh sáng lặng lẽ của mặt trăng, ánh sáng ngọt ngào, phục tùng, hòa bình của linh hồn, linh hồn trung thành phản chiếu từ Đấng Toàn Hảo vẻ đẹp vô song của sự thánh khiết hoàn hảo, bằng lòng không có gì, và không là gì tự mình, mà chỉ kéo dài và tái tạo cho con người những phước lành của sự dịu dàng của Ngài. Khi ấy, từ mọi lùm cây mát mẻ, kín đáo, sẽ dâng lên lời cầu nguyện và tiếng thở dài của sự ăn năn, trong sự thích ứng thật sự và chân thật của chúng với trạng thái và bản tính của chúng ta, đáng yêu hơn nhiều so với mọi niềm vui của sự thiếu suy nghĩ; khi ấy, từ mọi ngọn đồi xanh và đỉnh núi đá, sẽ vang lên thánh ca ngợi khen và bài hát tạ ơn, từ hội chúng của những người thánh khiết, hiệp nhất bởi sự thánh khiết của họ, được làm dịu và ngọt ngào mãi bởi những nốt nhạc than vãn của nỗi buồn, rằng chúng ta, giữa mọi phước lành này, và dưới sự hướng dẫn và bảo vệ của mọi tình yêu này, vẫn không xứng đáng ngay cả để ngợi khen Tác Giả của nó.

QUYỂN II.

[Đoạn La-tinh mở đầu Quyển II, Thomas Bradwardine, De Causa Dei, lib. i, c. 2, Cor., tr. 40 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Hỡi Thầy và Chúa của chúng ta, ước gì cả tôi, lẫn những môn đệ và tôi tớ khác của Ngài, sau khi loại bỏ sự kiêu ngạo thái quá, với tâm trí đơn sơ tìm kiếm, không phải vẻ bề ngoài của sự hư vinh trống rỗng, mà là sự hiện hữu của chân lý vững chắc; để nhờ Ngài hướng dẫn như vậy, chúng ta xứng đáng thật sự tìm thấy, biết và giữ lấy nó.'"

QUYỂN II.

PHẦN I. — Những phản đối được xem xét và trả lời.

CHƯƠNG I.

Về sự mặc khải của Cơ Đốc giáo.

TÔI không có ý định cố gắng bất cứ bằng chứng trực tiếp nào về chân lý của Cơ Đốc giáo; mọi điều tôi hiện nay phải làm là cho thấy rằng không có gì trong sự dạy dỗ của nó không phù hợp với, mà, ngược lại, có nhiều điều để xác nhận và minh họa những giáo lý của tôn giáo tự nhiên,* liên quan đến sự hiện hữu và những thuộc tính của Thần Tính, dù khi làm như vậy, tôi không thể không gián tiếp củng cố bằng chứng của cả hai.

[CHÚ THÍCH — nguồn L17668–17674: ghi chú tiếng Anh của S. B. Moxon [?], Eruc... Essay, tr. 1 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Chúng ta thường thấy tính từ "tự nhiên" được áp dụng cho tôn giáo, trái ngược với tính từ "được mặc khải," dù điều một người học được từ những công trình của Đức Chúa Trời cũng thật sự được học bởi sự mặc khải như điều người ấy biết được bởi Lời được viết ra của Đức Chúa Trời.'" — S. B. Moxon [tên tác giả giữ như in, không xác minh được], Eruc... Essay, tr. 1 [giữ như in].

Chúng ta đã truy vết, khi xem xét phần trước của chủ đề của mình, điều mà tôi nghĩ nên luôn luôn được quy cho nhánh ấy của cuộc thảo luận, tôi muốn nói đến sự bối rối không thể gỡ rối, hay những mong đợi đau đớn được tạo ra bởi sự phát triển đơn giản của những ý niệm của chúng ta về sự hoàn hảo và lòng tốt khi áp dụng cho những quan hệ giữa Đức Chúa Trời và con người. Không thuộc về sự mặc khải để cho thấy rằng con người không có gì để mong đợi tại tay Đức Chúa Trời ngoài cơn thịnh nộ và hình phạt — điều mà con người có thể tự mình khám phá, và những của lễ hy sinh đẫm máu và những sự đền tội đau đớn của người ấy, nỗi sợ hãi cái chết của người ấy, những mê tín man rợ của người ấy, và lương tâm không yên của người ấy, tất cả đều cho thấy rằng người ấy chưa bao giờ không biết sự kiện ấy. Nó thuộc về sự mặc khải, và trong đó chủ yếu nằm sự cần thiết của nó, để cho thấy hạnh phúc của con người có thể được hòa giải với những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời như thế nào, và bằng cách loại bỏ tính đau đớn của chân lý, làm dịu cuộc xung đột giữa lý trí và nỗi sợ, cuộc xung đột kết thúc quá thường xuyên trong sự không sợ hãi phi lý. Một lý do tại sao sự mặc khải có ảnh hưởng yếu ớt như vậy đối với khối đông nhân loại là, vì họ sẽ không tin, không phải chính sự mặc khải, mà những kết luận của lý trí tự nhiên của họ, những kết luận sẽ khiến sự mặc khải cần thiết cho hạnh phúc của họ. Quan điểm này về chức vụ của sự mặc khải được kinh nghiệm của những nhà truyền giáo Cơ Đốc xác nhận đầy đủ; khi họ nói chuyện với những người ngoại giáo về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, sự duy nhất và lòng tốt của Ngài, họ có lẽ giành được một sự đồng ý trí tuệ; nhưng khi họ nói về tội lỗi và một Đấng Cứu Chuộc, những lời của họ đi thẳng vào lòng và lương tâm của những người nghe, và họ tạo ra những người cải đạo, vì có một điều gì đó trong lòng mỗi người, trừ phi người ấy bóp nghẹt nó bằng sự thái quá, sẽ không để người ấy yên nghỉ mà không được hòa giải với Đức Chúa Trời; có một dây đàn ở đâu đó, mà người giảng chỉ cần gảy để mang ra, gần như trái với ý muốn của người nói, câu hỏi — Tôi phải làm gì để được cứu? Mọi người xem xét những sự kiện này hẳn phải khao khát biết một điều gì đó về lịch sử thật sự của con người và điều kiện thật sự của người ấy, và về những điều này, chỉ một mình Cơ Đốc giáo đã đưa ra một tường thuật đầy đủ, nhất quán, và được chứng thực tốt.

Kinh Thánh nói với chúng ta rằng, Đức Chúa Trời, sau khi tạo nên thế gian, và trang hoàng nó bằng vẻ đẹp hoàn hảo, đã tạo nên cấu trúc vật chất của một người từ bụi đất, và thổi vào nó một linh hồn sống động, và như vậy con người được tạo nên theo hình ảnh của chính Đức Chúa Trời, đầy mọi điều có thể phù hợp với một tạo vật có trí tuệ cao như vậy. Người đầu tiên được tạo nên như vậy không bị bỏ lại một mình, mà ít nhất một phần từ hình thức vật chất của người ấy, Đức Chúa Trời đã tạo nên một người nữ để làm bạn với người ấy, và ban cho nàng một linh hồn giống như linh hồn của người ấy: những hữu thể này, thuần khiết và hạnh phúc, Ngài đặt trong một khu vườn xứng đáng với tên gọi thiên đàng, để bận rộn gia tăng vẻ đẹp tự nhiên của nơi ấy, và trong hạnh phúc hoàn hảo hát những bài ngợi khen Ngài, Đấng đã tạo nên họ và mọi sự rất tốt lành. Như vậy, nếu họ chỉ vâng lời tiếng nói của Đức Chúa Trời, và tin lời Ngài, có lẽ họ đã sống tiếp cho đến tận bây giờ. Nhưng sau đó là câu chuyện về sự sa ngã của họ. Giữa những cây mang trái, mà khu vườn đầy dẫy, có một cây được gọi là cây biết điều thiện và điều ác; cây này họ bị cấm, dưới hình phạt chết, dù chỉ chạm vào, và chừng nào họ tin Đức Chúa Trời, và không chạm vào nó, chừng ấy họ hoàn toàn hạnh phúc. Tại sao bất cứ sự cám dỗ nào cũng được phép, chúng ta không được nói; có thể là để tạo ra trong họ một thói quen vâng lời tin cậy, nhờ đó họ, dù về bản chất hữu hạn và có khả năng thay đổi, có thể được làm cho hoàn toàn thánh khiết.' Những cám dỗ không vâng lời mà trí tuệ của con người tự nó cuối cùng có thể đã gợi ý, được phép (có lẽ để tội lỗi của sự sa ngã có thể ít hơn) được thì thầm bởi một hữu thể bên ngoài con người, và không thánh khiết. Về hữu thể này, chúng ta biết rằng, nó cũng được tạo nên thuần khiết và tốt lành, nhưng, lạm dụng sự tự do không thể tách rời khỏi trí tuệ, nó đã rơi vào tội lỗi và như vậy dưới sức nặng của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Sa-tan này, mang hình thức vô hại của một trong những sinh vật của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, gợi ý cho người nữ trước tiên rằng, cây ấy, vì là cây tri thức, hẳn phải tốt lành về mặt thiêng liêng như nó dường như tốt lành bên ngoài; và như vậy dẫn nàng nghi ngờ lòng tốt của Đức Chúa Trời trong sự cấm đoán, thế mà tin cậy quá nhiều vào nó đối với hình phạt, nàng đã không tin và không vâng lời, và người nam tham gia cùng nàng trong sự không tin và tội lỗi của nàng cũng sa ngã, như vậy toàn bộ loài người trở nên, ngay tại nguồn gốc của nó, không trung thành và

hỏng và hư hoại.' Rồi họ khám phá ra, khi đã quá muộn, rằng có một tri thức nào đó tốt hơn không nên sở hữu, rằng tốt hơn nên chỉ biết điều thiện mà thôi hơn là biết cả điều thiện lẫn điều ác. Từ khoảnh khắc ấy, toàn bộ tiến trình của thế gian đối với con người trở nên thay đổi và rối loạn; người ấy mất đi sự kiểm soát đối với ý muốn và những hành động của chính mình, sự kiểm soát mà người ấy đã lạm dụng quá nhiều; người ấy mất đi sự hiện diện có ý thức trực tiếp và sự thông công với Thần Tính, và, vì người ấy đã mất đi sự công chính bẩm sinh thoạt đầu thuộc về mình, người ấy trở nên tội lỗi, và thế gian, được tạo nên tốt đẹp và công bằng như vậy vì sự thỏa mãn của người ấy, đã bị thay đổi và làm mờ đi bởi điều ác vì sự trừng phạt của người ấy,^ và toàn bộ loài người, vì chính họ xấu xa, như họ không thể ban hữu thể cho bất cứ điều gì về bản chất tốt hơn và lớn hơn chính họ, nên con cháu xuất phát từ những bậc cha mẹ đầu tiên này trở nên hư hỏng và tội lỗi, con cháu ấy chính là chúng ta.

[CHÚ THÍCH — nguồn L17819–17875: đoạn La-tinh của John Cameron, Disputationes ad Theses xxviii, Opera, tr. 357 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Tôi thừa nhận A-đam đã có tri thức thực hành trước khi phạm tội: sau khi phạm tội và trong chính tội lỗi, tôi phủ nhận: hơn nữa, gốc rễ của tội lỗi ấy là điều này, rằng ông ta đã không biết bằng tri thức thực hành mục đích và phương tiện. Gần như mọi con cái đều thừa nhận (bằng tri thức lý thuyết) rằng cha phải được tôn kính, phải vâng lời cha, nhưng hầu hết đều nghĩ rằng không vui lòng cha, trong hành động này hay hành động kia mà cha quy định, theo phong tục... [phần giữa bị hỏng] ...do đó, tôi nói rằng, trong chính hành động cám dỗ, A-đam đầu tiên đã dao động, rồi đã vấp ngã, và nguồn gốc của tội lỗi là sự không tin, sự không tin ấy tự nó cũng là tội lỗi, và chỗ ngồi của nó là tâm trí thực hành, tâm trí chỉ khác với ý muốn bởi lý trí và một hình thức nào đó.'" — John Cameron, Disputationes ad Theses xxviii, Opera, tr. 357 [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L17877–17924: ghi chú của Kennicott, Dissertation I [giữ như in], trích dẫn một bản diễn giải ngoại giáo và các câu thơ của Virgil, Georgics, I, 127 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, giữ nguyên các trích dẫn như in:] "Kennicott, Dissertation I, trích dẫn bản diễn giải ngoại giáo sau đây. Từ [tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ]. Và đoạn này từ Virgil, Georgics, I, 127: 'Ipsaque Tellus / Omnia liberius, nullo poscente, ferebat.' [giữ như in] '...nọc độc xấu xa Ngài đã thêm vào những con rắn đen — ...những nghệ thuật khác nhau đã đến. Lao động chinh phục mọi sự, lao động không ngừng, và sự thiếu thốn thúc giục trong công việc. ...Và lao động được thêm vào lúa mì, để cỏ dại xấu xa... và cây kế lười biếng rùng mình trong những cánh đồng... những cây gai, cây tật lê chen vào giữa những luống cây sáng bóng. Cỏ dại bất hạnh và yến mạch cằn cỗi thống trị... Như vậy mọi sự theo định mệnh đi xuống tệ hơn, và trượt ngược trở lại.'" — Virgil, Georgics, I, 127 [giữ như in, bản dịch theo nghĩa đọc được].

Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng là tình yêu thuần khiết, và lòng thương xót của Ngài trên mọi công trình của Ngài, sẽ không bỏ rơi chúng ta, những người đã phá hủy như vậy lòng tốt của sự sáng tạo đầu tiên của Ngài, để hư mất một cách vô vọng, mà quyết tâm tạo nên chúng ta một lần nữa cho một hy vọng tốt hơn, và cung cấp cho những tội lỗi của chúng ta một sự chuộc tội, và cho chúng ta một Đấng Cứu Thế. Đấng Cứu Thế này được hứa ngay sau sự sa ngã. Tính cách của Ngài theo thời gian được mặc khải ngày càng rõ ràng hơn, và dân tộc và gia đình cụ thể mà giữa họ Ngài sẽ xuất hiện được chỉ ra với sự rõ ràng ngày càng tăng, cho đến khi thời gian đầy đủ, khi Đức Chúa Trời thấy là thích hợp nhất, Ngài đến, quả thật đến như con người, nhưng đến như các tiên tri và những người tiên kiến từ xưa đã tiên đoán, và được các thiên sứ loan báo như một Đấng Cứu Thế, Đấng Christ, Chúa. Trong khi còn ở trên đất, Chúa chúng ta đã làm nhiều hành động kỳ diệu và nhân từ, chịu đựng nhiều điều ác, dạy dỗ nhiều môn đệ, và đặc biệt là mười hai sứ đồ, hay những sứ giả đến với con người, và cuối cùng, bị chính dân tộc của Ngài kết án và từ chối, Ngài bị giao vào tay một người lạ, và bởi người ấy bị giết chết một cách tàn nhẫn và nhục nhã. Tuy nhiên, không lâu, Ngài bị giữ bởi những dây trói của sự chết, mà sống lại vào ngày thứ ba, và hiện ra với các sứ đồ và môn đệ của Ngài, sau khi hoàn thành những hướng dẫn trước đây của Ngài, Ngài bảo họ đi và loan báo cho toàn thể trái đất rằng, ước muốn, ước muốn nửa ý thức của mọi dân tộc đã đến, rằng sự cứu chuộc của con người đã được Ngài hoàn thành, và một suối chữa lành đã được mở ra cho mọi người mà không cần tiền và không cần giá.^ Như vậy, các sứ đồ, những người nhút nhát và không học thức, chờ đợi sức mạnh từ trời cho đến khi nó đến

[CHÚ THÍCH — nguồn L17981–18007: đoạn La-tinh của Anselm, Cur Deus Homo, lib. ii, c. 6 [giữ như in], và đoạn La-tinh của Bonaventure, Breviloquium, Pars iv, c. 2 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Tuy nhiên, điều này không thể xảy ra, trừ phi có một Đấng trả cho Đức Chúa Trời vì tội lỗi của con người một điều gì đó lớn hơn mọi điều ngoài Đức Chúa Trời. Cũng vậy, Đấng có thể ban cho Đức Chúa Trời từ của mình một điều gì đó vượt trên mọi điều dưới Đức Chúa Trời, nhất thiết phải lớn hơn mọi điều không phải là Đức Chúa Trời. Nhưng không có gì trên mọi điều không phải là Đức Chúa Trời, ngoại trừ Đức Chúa Trời. Do đó, không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể thực hiện sự thỏa mãn này. Nhưng cũng không ai ngoài con người nên thực hiện nó; nếu không, con người không thỏa mãn. Nếu vậy, như đã rõ, cần thiết là thành phố trên trời ấy phải được hoàn thành từ loài người; và điều này không thể xảy ra, trừ phi sự thỏa mãn đã nói trước được thực hiện, sự thỏa mãn mà không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể thực hiện, cũng không ai ngoài con người nên thực hiện; cần thiết là Đức Chúa Trời-Người phải thực hiện nó.'" — Anselm, Cur Deus Homo, lib. ii, c. 6 [giữ như in]. "'Và vì không thể nào bản tính thiêng liêng hợp với một bản tính khác, như một phần để cấu thành một thứ ba, cũng không thể chính nó chuyển sang bản tính ấy, vì sự đơn thuần và bất biến hoàn hảo nhất của chính nó: từ đó, thần tính và nhân tính không hiệp nhất trong sự duy nhất của bản tính, cũng không của thuộc tính: do đó chúng hiệp nhất trong sự duy nhất của ngôi vị và hypostasis.'" — Bonaventure, Breviloquium, Pars iv, c. 2 [giữ như in].

trên họ với quyền năng, rồi đi ra chịu đựng những đau khổ, nhục nhã, và cái chết, để nếu có thể, những kẻ bắt bớ họ cuối cùng có thể nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời trong mọi hạnh phúc của thiên đàng.* Trong cùng quyền năng ấy, những người kế tiếp họ đã tiến lên liên tục cho đến tận bây giờ, và Cơ Đốc giáo và những đức hạnh Cơ Đốc là những hoa trái hữu hình của lao động của họ.

Sự dạy dỗ của những sứ đồ này, chúng ta hiện nay gọi là giáo lý Cơ Đốc, giáo lý ấy, bên cạnh việc bao hàm một sự phê chuẩn có thẩm quyền của đạo đức tự nhiên thuần khiết và thần học tự nhiên, dạy chúng ta, liên quan đến những sự kiện vừa được phác thảo ngắn gọn, rằng Đấng Christ, hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi, và biết mọi sự, đã tự do dâng chính Ngài làm sự chuộc tội cho những tội lỗi của chúng ta, rằng trong Ngài, chúng ta có một nguồn hữu thể mới, nguồn có thể khôi phục cho chúng ta hình ảnh đã mất của Đức Chúa Trời: vì Ngài, chính Ngài vừa là Đức Chúa Trời thật, vừa là con người thật, có thể tạo nên chúng ta một lần nữa bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và khiến chúng ta, bởi sự hiệp nhất với chính Ngài, trở nên con cái của Đức Chúa Trời, với mọi đặc quyền của chúng; điều này được hoàn thành bởi sự sinh ra thuộc linh mới của chúng ta, sự quay khỏi và ghê tởm những tội lỗi cũ của chúng ta, và kiên trì đến cuối đời trong mọi sự thánh khiết và thuần khiết, và chúng ta có những sự giúp đỡ và hỗ trợ liên tục, nhờ đó cuộc hành hương của chúng ta cuối cùng có thể được đưa đến một kết quả thịnh vượng.

Đó là giải pháp cho những vấn đề lớn lao của thế gian và con người, và tôn giáo tự nhiên, được Cơ Đốc giáo đưa ra, và được xác nhận bởi lời tiên tri và phép lạ. Nó không nói với chúng ta tại sao Đức Chúa Trời tạo nên thế gian, cũng không tại sao Ngài tạo nên nó như Ngài đã làm; nhưng, xét về bổn phận của chính chúng ta và sự bình an trong tâm trí, nó nói với chúng ta mọi điều chúng ta cần mong muốn biết; vì không tránh né bất cứ chân lý tối tăm và đáng ghê tởm nào mà sự tự biết có thể phơi bày, nó nói với chúng ta cách làm hòa với Đức Chúa Trời, và cho chúng ta thấy Thần Tính trong một tính cách của lòng tốt và tình yêu cá nhân đối với chúng ta còn lớn hơn, so với điều chúng ta trước đây có thể cho phép mình tưởng tượng.

Không thể là phản đối đối với sự mặc khải rằng nó không nói với chúng ta mọi điều chúng ta có thể biết, vì về điều ấy, nếu toàn bộ đời sống của người sống lâu nhất được dành cho việc nhìn và lắng nghe đơn thuần, Đức Chúa Trời vẫn sẽ còn nhiều điều hơn để cho chúng ta thấy và nói với chúng ta — nhiều hơn nhiều so với chúng ta thậm chí có thể nhận thức hay nhận ra về mặt tinh thần; do đó, câu hỏi tra xét của chúng ta hẳn phải là, không phải còn bao nhiêu điều nữa có thể đã được mặc khải, mà chỉ là còn bao nhiêu điều nữa là cần thiết, và đối với điều này, chúng ta có thể lập tức trả lời, không gì cả. Trong những chương tiếp theo, tôi đề xuất trả lời những phản đối chính yếu đối với Cơ Đốc giáo, những phản đối có khả năng được đặt dưới hình thức những phản đối đối với sự hiện hữu và những thuộc tính thiêng liêng, trên giả định về tính chân thật của nó; rồi sau đó, sau một sự xem xét ngắn gọn về một số bằng chứng trực tiếp được nó cung cấp, chuyển sang phần kết luận thực tế của toàn bộ chủ đề.

CHƯƠNG II.

Về tội nguyên tổ và sự sa ngã của con người, xét như những sự kiện.

HAI giáo lý lớn lao của Cơ Đốc giáo thường bị phản đối nhất vì không phù hợp với những thuộc tính thiêng liêng, là sự sa ngã của con người và tội nguyên tổ. Những giáo lý này có thể được xem xét hoặc như những sự kiện hoặc trong lý thuyết, và tôi đề xuất, trước hết, cho thấy rằng, xét như những sự kiện, chúng không phải là những mặc khải theo nghĩa mà giáo lý cứu chuộc là như vậy, mà chỉ là, ít nhất trong những nét lớn, một sự mặc khải như sự gợi ý về một chân lý, chân lý mà một khi được gợi ý, rõ ràng được lý trí lành mạnh ủng hộ, và rằng chúng là những kết luận lẽ ra tự nhiên nảy sinh từ việc xem xét điều thực tế có trong thế gian và trong chính chúng ta. Sau đó, tôi sẽ đưa ra một số gợi ý cho giải pháp tốt hơn của khó khăn trong lý thuyết, khó khăn trên thực tế là khó khăn lớn lao và thật sự của mọi thần học; nhưng tôi có thể nhận xét ngang qua rằng, nếu tôi có thể cho thấy chân lý của những giáo lý này xét như những sự kiện, thì khó khăn trong lý thuyết sẽ không có ảnh hưởng thực tế nào, vì, như trong những vấn đề khác, chúng ta không thể không hành động, dù chúng ta không có lý thuyết hoàn hảo, thì trong vấn đề này, bổn phận thực tế của chúng ta là hiển nhiên, lý thuyết chỉ hơn một đối tượng của sự tò mò khoa học một chút.

Tất cả chúng ta, ít nhất đôi khi, ý thức về những cuộc đấu tranh nội tại giữa những nguyên tắc tranh chấp, mỗi nguyên tắc mong muốn dẫn chúng ta đi theo hướng của chính nó, và đưa chúng ta vào sự phục tùng những mục đích của chính nó; và chúng ta đồng thời cảm thấy rằng, những nguyên tắc này không chỉ khác nhau, mà dường như về bản chất và không thể hòa giải đối lập, đến nỗi chúng ta không thể quan niệm bất cứ sự hiệp nhất hay hài hòa nào giữa chúng. Sự cùng tồn tại của những xu hướng hướng đến điều tốt và điều ác đồng thời, và trong cùng một

người, là một xem xét kỳ diệu và khó hiểu nhất, đặc biệt vì chính trong những suy nghĩ của chúng ta, linh hồn của chúng ta, trong điều chân thật và thiết yếu nhất là chính chúng ta, mà điều ác có chỗ ngồi của nó, vì trong thế giới vật chất quanh chúng ta, nếu điều ác hiện hữu, thì đó không phải là điều ác đạo đức, điều ác có lẽ đúng đắn có danh hiệu độc quyền cho cái tên ấy.

Sự phân biệt giữa hai nguyên tắc này không phải là vấn đề thói quen đơn thuần hay ngôn ngữ quy ước, nó không phải do ảnh hưởng của bất cứ sự dạy dỗ tôn giáo bên ngoài cụ thể nào, hay những mặc khải thật hay giả. Đó là một sự kiện mà những cảm giác của chính chúng ta, nếu chúng ta chịu giải thích chúng một cách trung thực, sẽ không cho phép chúng ta nghi ngờ. Hãy để một người nhìn vào mọi dân tộc dưới mặt trời, và xem liệu người ấy có thể tìm thấy một dân tộc nào mà điều tốt và điều ác không được phân biệt rõ ràng nhất, và được đánh giá đối lập nhất hay không. Chỉ tính phổ quát của sự phân biệt ấy cũng nên làm chúng ta thỏa mãn rằng nó là vấn đề tự nhiên, chứ không phải của thể chế đơn thuần.

Những theo đuổi khoái lạc và đức hạnh dường như khác nhau trong con người đến nỗi, dường như chúng không thể cùng tồn tại, như thể chúng ta hẳn phải hoàn toàn từ bỏ một điều, trước khi chúng ta có thể nhận ra điều kia. Từ đó, con người đã nghi ngờ mục đích thật sự của bản tính con người là gì; từ đó, khi tuyên xưng như nhau sống theo tự nhiên, họ đã ủng hộ những giáo lý đối lập nhất, và theo đuổi những đường lối hành vi đa dạng nhất. Một mặt, đứng những khát vọng cao cả của chúng ta, phẩm giá giống Đức Chúa Trời của chúng ta, những quyền năng cao quý tự kiểm soát và tự tin của chúng ta; những điều này, những người theo chủ nghĩa khắc kỷ ôm lấy như bản tính con người thật sự, và cố gắng nghiền nát và dập tắt mọi điều dường như làm giảm chúng; mặt khác là những đam mê và thèm muốn khao khát sự hưởng thụ hiện tại với mọi nguy hiểm; những điều này, những người theo chủ nghĩa Epicurus sau này đi theo, như những hướng dẫn tốt nhất đến hạnh phúc. Hơn nữa, trong thân thể khỏe mạnh, chúng ta thấy mọi phần được phối hợp đúng đắn với nhau, và chúng ta thấy mọi mệnh lệnh của ý muốn được thực thi với sự nhanh chóng tức thời và sự vâng lời hoàn hảo; không có sự từ chối hành động, không có sự thách thức thẩm quyền. Nhưng trạng thái của sự vật không phải như vậy trong

điều nên là hội đồng hoàng gia của hệ thống được sắp xếp tốt này;^ vì ở đó, dù lý trí có thể rõ ràng và được soi sáng đầy đủ, nó có thể không uốn cong được ý muốn; đến nỗi, trong khi trí tuệ lấp lánh với sự rực rỡ gần như thiên đàng, nó có thể đi cùng với một ý muốn hư hỏng và phó mặc cho những ham muốn thấp nhất của bản tính thú vật, chúng ta mỗi ngày được nhắc nhở mình bất lực biết bao trong việc cai trị những đam mê, chúng thường xuyên xúi giục chúng ta hành động chống lại ý muốn cao hơn ấy, ý muốn mà chúng ta ý thức chúng nên phục tùng, chúng ta thường xuyên đi theo chúng với tri thức đầy đủ rằng chúng đang dẫn chúng ta đến nơi chúng ta không muốn, có thể là đến sự hủy diệt.

[CHÚ THÍCH — nguồn L18346–18356: ghi chú tiếng Anh, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "Ngay cả Auguste Comte cũng lấy điều này làm cơ sở buộc tội các nhà siêu hình học, rằng họ đã cho rằng con người là một đơn tử, và trí tuệ là hướng dẫn thật sự và tự nhiên của người ấy. — (Cours de Philosophie Positive, vol. iii, tr. 778.) Hệ thống của Comte rõ ràng mâu thuẫn với ý thức cá nhân của chúng ta (ý thức khẳng định điều ông ta phủ nhận), và do đó là sai lầm; nhưng sự kiện ông ta xây dựng trên đó không kém phần là một sự kiện đáng chú ý, cần được giải thích."

Từ đâu, chúng ta không thể không hỏi, đã đến với chúng ta căn bệnh đáng lament này, sự tê liệt này của những quyền năng tinh thần và thuộc linh của chúng ta, căn bệnh làm tê liệt mọi hành động của chúng ta, và quá thường xuyên để chúng ta một cách thụ động bị ném và bị cuốn đi bởi những cơn gió và sóng của thế giới bên ngoài, qua giữa những cơn gió và sóng ấy, chúng ta lẽ ra phải lái một tiến trình thẳng thắn và độc lập?

Có thể gợi ý, bằng cách trả lời, rằng con người nguyên thủy và về bản chất là xấu xa, rằng mọi điều có lòng tốt nhất quán nơi người ấy là do ngẫu nhiên, và do một quyền năng hay ảnh hưởng bên ngoài nào đó nghiền nát và chiến thắng những xu hướng tự nhiên của người ấy. Nhưng chắc chắn chúng ta không thể thừa nhận điều này dù chỉ một khoảnh khắc, khi chúng ta xem xét rằng, đối với mỗi khả năng và quyền năng của chúng ta, dù có khả năng hư hỏng đến đâu, rõ ràng có một mục đích tốt nào đó, và một cách làm việc thích hợp nào đó, sự thái quá hay bỏ qua chúng trở thành một thói xấu; như vậy, ham muốn xuất sắc có thể bị lạm dụng thành tham vọng hư hỏng, sự phẫn nộ có đức hạnh có thể bị hạ xuống thành cơn giận dữ đam mê, và sự quan tâm đến phúc lợi của người khác có thể chạy lên thành sự chuyên chế tọc mạch, hay bị thu nhỏ thành

sự cứng lòng và thờ ơ. Mối quan hệ giữa đức hạnh và thói xấu, giữa những mục đích thật sự và giả dối của những quyền năng khác nhau của chúng ta, gần gũi đến nỗi đức hạnh thậm chí có thể được định nghĩa một cách khoa học là trung dung giữa những thói xấu đối lập,^ sự thực thi thật sự và tự nhiên của mọi khả năng của chúng ta. Chính dựa trên sự hiện hữu hiển nhiên này của những mục đích và ý định thật sự nào đó cho mọi quyền năng của con người, bằng chứng mà chính bản tính con người đưa ra cho vinh quang và sự thuần khiết nguyên thủy của nó, mà mọi hệ thống đạo đức tự nhiên hẳn phải phụ thuộc. Những người quan sát cẩn thận và biết suy ngẫm, trong mọi thời đại và quốc gia, đã khám phá và chứng minh rằng con người, dù là một đống đổ nát, là một ngôi đền trong đống đổ nát; dù đầy thói xấu, thế mà là nguyên mẫu của một lý tưởng đức hạnh cao cả nhất, và đòi hỏi sự hiện diện của nó cho sự phát triển thật sự và lành mạnh của bản tính của mình.^ Không ai, người sẽ xem xét một cách chăm chú chính mình và tổ chức tinh thần và thuộc thể của mình, hay quả thật bất cứ hoạt động nào của tự nhiên, có thể không nhận thức rằng, bất cứ điều ác nào thỉnh thoảng nảy sinh đều thật sự và thích đáng là kết quả của những thất bại và những ảnh hưởng bên ngoài, chứ không phải những điều ác được hoạch định và nhắm đến một cách có chủ ý trong sự xây dựng nguyên thủy và cấu tạo tự nhiên của chính những sự vật. Điều này đặc biệt đúng với con người: chúng ta lament mọi sự không hoàn hảo của người ấy như những khiếm khuyết, chúng ta luôn luôn đo lường người ấy bằng tiêu chuẩn cao của sự hoàn hảo, đến nỗi chính mức độ của những thất bại của người ấy mang chứng cứ liên tục

[CHÚ THÍCH — nguồn L18412–18424: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Aristotle, Nicomachean Ethics, lib. ii, c. 6.]

[CHÚ THÍCH — nguồn L18427–18442: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Basil, Homilia IX, In Hexaemeron.]

cho sự vĩ đại tự nhiên của người ấy.^ Và như chúng ta làm điều này đối với tính cách của người ấy, chúng ta cũng làm như vậy với sự nhất quán hơn nhiều đối với vị trí của người ấy. Không ai từng nghĩ, mà không suy xét, về việc so sánh trạng thái không chắc chắn hiện tại của con người với sự không hiện hữu, tất cả chúng ta đều so sánh nó một cách không tự nguyện với hạnh phúc hoàn hảo; như vậy cho thấy rõ ràng rằng, lý trí trực giác của chúng ta nghĩ về con người như tự nhiên cao hơn trong tính cách và điều kiện so với hiện nay người ấy thật sự là, và sẽ nói với chúng ta rằng mục đích tự nhiên và đặc tính của người ấy là sự hoàn hảo. Lại nữa, chúng ta gọi mọi sự là tốt khi nó được thích ứng tốt với đối tượng tự nhiên của nó, với đối tượng mà vì đó nó được dùng, hay được tạo nên, như một chiếc đồng hồ là một chiếc đồng hồ tốt nếu nó giữ giờ tốt; không khí của một nơi là tốt nếu nó dẫn đến sức khỏe, và cứ thế;* nhưng khi chúng ta đến với một người tốt, mọi người đều đồng ý rằng người ấy là một người mà tính cách đạo đức của người ấy không thể chê trách được;' dù mọi người không đồng ý về sự phê chuẩn và nguồn gốc của sự cần thiết của lòng tốt này, mọi người đều đồng ý rằng nhờ đức hạnh hoàn hảo, chúng ta đạt được dấu đích, bất cứ dấu đích ấy là gì. Do đó, đức hạnh hoàn hảo nhất thiết là thiết yếu đối với cấu tạo tự nhiên của con người trong hình thức nguyên thủy của nó.

[CHÚ THÍCH — nguồn L18491–18515: đoạn tiếng Pháp của Abbadie, Traité de la Vérité de la Religion Chrétienne, pt. i, s. 1, ch. 13 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Con người có những khiếm khuyết, tôi thừa nhận. Tinh thần của người ấy thấy mình bị giam trong một không gian rất nhỏ. Người ấy thấy mình bị giới hạn về mọi phía giữa một sự mở rộng không giới hạn. Người ấy thấy mình bị bắt buộc tuân theo điều kiện của một vật chất cực kỳ thấp kém hơn mình về sự hoàn hảo. Người ấy cảm thấy mình khốn khổ và nghèo nàn giữa sự thịnh vượng và dồi dào. Không gì lấp đầy người ấy. Không gì thỏa mãn người ấy. Người ấy chán ghét mọi sự, và khao khát mọi sự. Người ấy luôn luôn muốn biết và không biết gì đến tận cùng. Người ấy ngưỡng mộ vì người ấy không biết. Người ấy tò mò muốn biết vì người ấy không biết gì. Người ấy không chỉ là đồ chơi của người khác, người ấy theo một nghĩa nào đó là đồ chơi của chính mình; những đam mê của người ấy đối với người ấy là cả sự công bằng lẫn sự trả thù, và chân lý chỉ được tìm thấy trong điều làm vui lòng người ấy. Những khiếm khuyết này lớn lao, và vì chúng lớn lao, chúng chỉ có thể được tìm thấy nơi một hữu thể xuất sắc, và cho thấy rõ hơn bất cứ điều gì khác sự hoàn hảo của con người.'" — Abbadie, Traité de la Vérité de la Religion Chrétienne, pt. i, s. 1, ch. 13 [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L18518: "Xem Anselm, Monologion."]

[CHÚ THÍCH — nguồn L18521–18535: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Aristotle, Nicomachean Ethics, lib. i, c. 2; kèm theo ghi chú tiếng Anh:] "Cũng có một đoạn rất hay, quá dài để trích dẫn, trong Natural Theology của Tiến sĩ Chalmers, Quyển IV, ch. 6, cho thấy mọi khác biệt về telos này chỉ phục vụ để xác nhận chúng ta trong sự kiện rằng đức hạnh là con đường duy nhất để đạt được nó."

Nếu đây là một tường thuật đúng đắn về những hiện tượng của bản tính con người, như chúng ta cảm nhận nó trong chính mình và quan sát nó nơi người khác, và như nó đã được cảm nhận và quan sát bởi những tâm trí biết suy ngẫm trong mọi thời đại, thì rõ ràng là con người không thể là công trình của một hữu thể về bản chất xấu xa và được thích ứng cho những mục đích xấu xa, cũng không thể cho phép giả định khác ấy là có thể, giả định mà một số người đã gợi ý để giải thích cho cuộc xung đột thực tế đang diễn ra trong chúng ta, rằng hai quyền năng đối lập đã liên quan đến nguồn gốc của chúng ta. Sự duy nhất nhân từ của kế hoạch nguyên thủy của bản tính con người và của vũ trụ nói chung, kế hoạch mà chúng ta vẫn truy vết với sự chắc chắn ngay cả trong điều kiện bị hư hỏng và suy đồi hiện tại của nó, không để chỗ cho bất cứ giả định nào khác ngoài việc con người hẳn phải nguyên thủy là công trình của một Đấng Tạo Hóa tốt lành và nhân từ duy nhất, nhưng ánh sáng và sự thuần khiết của điều kiện nguyên thủy của người ấy đã bị làm ô uế và hư hỏng bởi sự xuất hiện trên người ấy của một thảm họa hay bệnh tật khủng khiếp nào đó.^ Đây là kết luận mà lý trí tự nhiên của chúng ta dẫn chúng ta đến, và đó là giáo lý về sự sa ngã của con người, chắc chắn không tiết lộ bất cứ phương tiện nào, nhưng kết luận thiết lập sự kiện.

[CHÚ THÍCH — nguồn L18595–18615: đoạn La-tinh của Lactantius, De Justitia, Institutiones, lib. v, c. 5 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Giờ đây, cuộc tranh luận đã đề xuất về công lý phải được trả lời; công lý ấy tự nó là đức hạnh duy nhất, hay tự nó là đức hạnh; điều mà không chỉ các triết gia đã tìm kiếm, mà cả các nhà thơ, những người trước hơn nhiều, và trước khi tên gọi triết học ra đời, được coi là những người khôn ngoan. Những người này hiểu rõ rằng điều này vắng mặt khỏi những sự vật của con người, và họ giả vờ rằng nó, bị xúc phạm bởi những thói xấu của con người, đã rời khỏi trái đất, và bay lên trời; và để dạy điều gì là sống công chính (vì họ thường đưa ra những điều răn qua những câu đố) họ lặp lại những ví dụ về công lý từ thời của Sao Thổ, thời mà họ gọi là thời hoàng kim; và kể lại trạng thái của đời sống con người trong khi nó còn ở trên trái đất.'" — Lactantius, De Justitia, Institutiones, lib. v, c. 5 [giữ như in]. Những điều này không được kể thuần túy như những ẩn dụ, và mọi ẩn dụ hay, các điều kiện khác như nhau, đều có thể xảy ra trên thực tế. Xem ở trên, tr. 218, ghi chú 1.

Bằng chứng đối với tội nguyên tổ còn dễ dàng hơn; chúng ta, như chúng ta biết, đầy những xu hướng hướng đến điều ác, tất cả chúng ta đều có một khuynh hướng mà vào lúc nào đó hay lúc khác, tất cả chúng ta đều chiều theo, để làm điều ác trong những điều mà chúng ta có sự tự do lựa chọn có ý thức.^ Khuynh hướng xấu xa này sinh ra cùng chúng ta, hay nó đến với chúng ta sau khi chúng ta sinh ra? Rõ ràng nó không phải là một bệnh tật tấn công

chúng ta và thay đổi tính cách của chúng ta vào bất cứ lúc nào sau bình minh của ý thức, vì chính những hành động tự nguyện đầu tiên của chúng ta đã nhuốm màu nó, và chúng ta sinh ra cần sự dạy dỗ và kỷ luật lành mạnh để kiềm chế và cải thiện khuynh hướng tự nhiên của mình, và để cày xới mảnh đất sinh cỏ dại thành những cánh đồng đức hạnh chín muồi.' Do đó, một cách đúng đắn, các Cơ Đốc nhân tin vào tội nguyên tổ hay tội bẩm sinh như sự đồng hành của mỗi người sinh ra trên đời, nhờ đó mỗi người từ khi sinh ra là một người xa lạ với Đức Chúa Trời, và phải chịu hình phạt.

[CHÚ THÍCH — nguồn L18662–18708: trích dẫn tiếng Anh, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được, kèm đoạn La-tinh của Augustine, Confessions, lib. i, c. 12 [giữ như in], và trích dẫn của Tiến sĩ Arnold, Life, vol. i, tr. 373 [giữ như in]:] "'Lòng thương xót, lòng nhân từ, sự cao cả, lòng can đảm, sự tiết độ, và những đức hạnh khác, không phải là sự tăng trưởng tự phát của tâm trí không được trau dồi, — nhưng như mảnh đất giàu có nhất, nếu vẫn không được trau dồi, sẽ chỉ tạo ra cỏ dại và rác rưởi, thì tâm trí con người sẽ không phát triển trong đức hạnh, trừ phi nó chịu một tiến trình trau dồi thích hợp.' Chẳng phải là một mâu thuẫn rõ ràng khi thêm rằng không có xu hướng tự nhiên nào hướng đến điều ác trong mảnh đất không có đức hạnh này sao? Thế mà những đoạn văn có thể được thấy với một sự chèn vào như vậy trong Discourses của Belsham, vol. ii, tr. 123–4. 'Ngay cả trong thời thơ ấu, thời mà tôi ít sợ hãi hơn tuổi thanh niên, tôi không yêu thích văn chương, và tôi ghét bị ép buộc học chúng; và tôi vẫn bị ép buộc, và điều tốt đã xảy ra cho tôi, nhưng tôi đã không làm điều tốt; vì tôi sẽ không học, trừ phi bị ép buộc — và những người ép buộc tôi cũng không làm điều tốt, nhưng điều tốt đã xảy ra cho tôi từ Ngài, hỡi Đức Chúa Trời của tôi. Những người ấy không có ý định về điều tôi nên quy chiếu, điều họ ép tôi học, ngoại trừ để thỏa mãn những ham muốn không thể thỏa mãn của sự nghèo nàn dồi dào và vinh quang nhục nhã. Nhưng Ngài, Đấng mà những sợi tóc trên đầu chúng ta đã được đếm, đã dùng những sai lầm của mọi người ép tôi học, vì lợi ích của tôi; nhưng sai lầm của tôi, kẻ không muốn học, Ngài đã dùng để trừng phạt tôi, hình phạt mà tôi, một đứa trẻ nhỏ bé như vậy và một kẻ phạm tội lớn như vậy, không phải là không xứng đáng.'" — Augustine, Confessions, lib. i, c. 12 [giữ như in]. "'Tôi ngày càng bị ấn tượng hơn,' Tiến sĩ Arnold viết (Life, vol. i, tr. 373), 'với mức trung bình rất thấp của quyền năng trí tuệ, và sự khó khăn trong việc đối mặt với những cám dỗ khác nhau, cả trí tuệ lẫn đạo đức, đứng trên đường đi của các cậu bé; một trường học cho thấy rõ ràng như bất cứ nơi nào sự hư hỏng của bản tính con người, và lợi thế khủng khiếp, nếu tôi có thể nói như vậy, mà điều ác bắt đầu trong cuộc tranh đấu với điều thiện.'"

Lập luận này có thể được xác nhận bởi sự hồi tưởng rằng, sự thuần khiết và hoàn hảo hẳn phải trong mọi hệ thống thuần khiết và hoàn hảo là cần thiết cho hạnh phúc và sự hưởng thụ; do đó, những người rời khỏi thế gian này với một khuynh hướng mà nếu họ còn ở đây sẽ cần sự sửa chữa và giáo dục, và ngay cả với những điều này cũng sẽ không thuần khiết và hoàn hảo, không thể không có chúng mà đi đến hạnh phúc. Đó là tình thế tiến thoái lưỡng nan đáng sợ, mà từ đó Cơ Đốc giáo đưa ra một lối thoát bằng những phương tiện siêu nhiên. Hoặc vũ trụ không được sắp đặt đến nỗi nối kết sự thuần khiết của khuynh hướng và hạnh phúc, và khi ấy người tốt có thể chịu đựng đời đời, hoặc nó được sắp đặt như vậy, và khi ấy toàn thể nhân loại theo bản tính bị kết án sau cái chết vào điều ác. Tôi đã nói đúng chăng, rằng lý trí tự nhiên của chúng ta khiến sự mặc khải cần thiết cho hạnh phúc của chúng ta?

Có một điều dường như thoạt nhìn lạ lùng hay thậm chí mâu thuẫn trong ý niệm về sự chiều theo tội lỗi chắc chắn nhưng không cần thiết này; nó giống như một thói quen được hình thành mà không có loạt hành động thường được đòi hỏi để hình thành một thói quen,' hay nếu người ta cố gắng phân tích nó, dường như sự mệt mỏi và chán chường là những nguyên nhân trực tiếp của nó;' thế mà sự mệt mỏi và chán chường không thể tránh khỏi theo bất cứ nghĩa chặt chẽ nào, chúng không phải vậy. Một số tội lỗi thực tế chắc chắn, nhưng mọi tội lỗi cụ thể đều phụ thuộc, và phụ thuộc vào việc thực thi sự tự do có ý thức của chúng ta. Lạ lùng như điều này, nó hoàn toàn tương tự với mọi điều khác trong cấu tạo của thế gian; không có gì hoàn toàn thuần khiết và đầy đủ; bản tính và lý tưởng của mọi sự chỉ là một ý niệm; một ý niệm cần đạt được, giống như con người lý tưởng thuần khiết, bằng cách loại bỏ khỏi mỗi cá nhân những lỗi lầm và vết nhơ riêng của nó, và rõ ràng hơn nữa, nó tương tự với

[CHÚ THÍCH — nguồn L18762–18772: đoạn La-tinh của John Cameron, Disputationes ad Theses xi, Opera, tr. 358–9 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Sự so sánh này được John Baconthorp xử lý rất dài trong tác phẩm của ông về Sentences. Một số điều thuộc về ý chí tự do một cách thiết yếu, một số một cách ngẫu nhiên; những điều thiết yếu, như quyền năng muốn và hành động một cách tự do, vẫn còn nơi con người; những điều ngẫu nhiên, như sự thờ ơ đối với điều tốt và điều xấu, bởi sự thay đổi đã xảy ra, quả thật đã bị lấy đi, nhưng tôi phủ nhận rằng vì lý do ấy, những điều thiết yếu đã hư mất.'" — J. Cameron, Disputationes ad Theses xi, Opera, tr. 358–9 [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L18775–18797: đoạn La-tinh của Jerome, Dialogus contra Pelagianos, § 23 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Tôi nói tất cả điều này, rằng "không phải mọi người đều có thể làm mọi sự": hiếm hoi hay không có một người nào, trong toàn bộ bản thể của mình, sở hữu mọi sự một cách bình đẳng. Tôi thú nhận những điều có thể [ấy là có thể đối với Đức Chúa Trời]. Nhưng không một cá nhân nào có thể có mọi điều có thể ấy, không phải vì sự yếu đuối của bản tính, kẻo ngươi vu khống Đức Chúa Trời, mà vì sự mệt mỏi của tâm trí, tâm trí không thể có mọi đức hạnh cùng nhau và luôn luôn. Nhưng nếu trong điều này, ngươi buộc tội Đấng Tạo Hóa, tại sao Ngài đã tạo nên ngươi như vậy, kẻ suy yếu và mệt mỏi, tôi sẽ nói lại, sự khiển trách sẽ lớn hơn, nếu ngươi dám buộc tội Ngài, tại sao Ngài đã không tạo nên ngươi thành Đức Chúa Trời. Nhưng ngươi sẽ nói, nếu tôi không thể, thì tôi không có tội lỗi. Ngươi có tội lỗi, vì ngươi đã không làm điều người khác có thể làm. Và lại nữa, người mà so với ngươi, ngươi tệ hơn, sẽ là kẻ phạm tội, hoặc trong một đức hạnh khác của ngươi, hoặc bởi sự so sánh với người khác; và như vậy, bất cứ ai ngươi cho là đầu tiên, sẽ nhỏ hơn người lớn hơn mình trong một phần.'" — Jerome, Dialogus contra Pelagianos, § 23 [giữ như in].

[TRANG BỊ HỎNG NẶNG — nguồn L18802–18869: một trang in gần như không đọc được, lề phải bị cắt, chỉ còn những mảnh rời rạc; không tái tạo. Các mảnh đọc được gợi ý lập luận tiếp tục về sự chiều theo tội lỗi "chắc chắn nhưng không cần thiết" và phép loại suy với những sự vật tự nhiên; phần còn lại của trang đã mất.]

CHƯƠNG III.

Giáo lý về tội nguyên tổ.

LÀM SAO một loài người hư hỏng và tội lỗi có thể là những tạo vật của một Đức Chúa Trời thuần khiết và thánh khiết? Khó khăn này, giả sử không thể trả lời nó, vẫn chỉ là một khó khăn, không phải là sự bác bỏ những giáo lý của tôn giáo tự nhiên, vì nó không làm mất hiệu lực bất cứ lập luận nào mà chúng được thành lập. Sự cần thiết và tính cách của một hữu thể cần thiết, trí tuệ và xu hướng hướng đến điều tốt trong cấu tạo của vũ trụ vật chất, lời chứng của tinh thần con người về một đấng cai trị công bằng và toàn năng, và sự đồng ý chung của nhân loại trong việc dâng sự thờ phượng và tôn kính lên Thần Tính, tất cả đều hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi khó khăn suy đoán về việc hòa giải tính tội lỗi tự nguyện cần thiết của con người với lòng tốt của Thần Tính ấy. Khó khăn nằm trong mâu thuẫn biểu kiến giữa những sự kiện cùng tồn tại, và như vậy chỉ là một khó khăn suy đoán, một khó khăn mà dù chúng ta không thể không mong muốn giải quyết, nhưng hoàn toàn không cần thiết phải xác định bổn phận hay sắp xếp thực hành của chúng ta để chúng ta có thể loại bỏ nó; vì lòng tốt là lòng tốt, và điều ác là điều ác, và điều này hẳn phải dễ chịu, và điều kia mâu thuẫn với bản tính của Đức Chúa Trời, và chúng ta biết một điều liên hệ với đau đớn, và điều kia là hướng dẫn chắc chắn duy nhất đến sự hưởng thụ thuần khiết; đến nỗi, dù chúng ta nên thừa nhận rằng điều ác dường như không phải lỗi của chúng ta, không thể tách rời khỏi chúng ta ở đây,' chúng ta vẫn

[CHÚ THÍCH — nguồn L18926–18936: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Plato, Theaetetus [?].]

nhận thức rằng quyền năng của chúng ta cho phép, và do đó bổn phận của chúng ta đòi hỏi, chúng ta tìm kiếm điều tốt, và cố gắng thoát khỏi điều ác, và chúng ta sẽ không có quyền hơn để không tin sự hiện hữu của Thần Tính vì chúng ta không thể hòa giải nó với tính tội lỗi của chính mình, so với quyền chúng ta sẽ có để không tin tính tội lỗi ấy vì lý do ngược lại.' Chúng ta không có quyền giả định rằng những quyền năng trí tuệ của chúng ta hoàn hảo đến nỗi không bao giờ có thể có một khó khăn không thể vượt qua, nhưng đặc biệt giả định như vậy là phi lý, nơi chính khó khăn gây ra bởi sự không hoàn hảo đạo đức của chúng ta, vì đạo đức thuần khiết và trí tuệ hoàn hảo chắc chắn liên hệ với nhau. Hiệu quả thích hợp duy nhất của những khó khăn như vậy là bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta không đủ cho chính mình trong mọi sự, mà ngay cả trí tuệ của chúng ta cũng có thể cần sự giúp đỡ, và trong trường hợp này, nó một cách thông minh bảo chúng ta phụ thuộc để được hướng dẫn vào những mệnh lệnh của bản tính đạo đức của chúng ta, cho đến khi có một sự mặc khải nào đó có thể bảo đảm với chúng ta về con đường đúng đắn: nhưng đối với những khó khăn trí tuệ này, một người khôn ngoan sẽ không cần người hướng dẫn nào ngoài trí tuệ của chính mình; như hiện nay, đó là đỉnh cao của sự khôn ngoan khi làm điều tốt hơn là cố gắng biết mọi sự; và sự khôn ngoan tốt hơn tri thức hay học vấn. Như vậy, chúng ta hẳn phải tin vào sự hiện hữu và những thuộc tính của Thần Tính, càng hơn nữa vì những khó khăn không thể giải quyết này, vì khi trí tuệ của chúng ta rời bỏ chúng ta, nó để chúng ta lại cho những người hướng dẫn khác, — cảm thức đạo đức của chúng ta hay sự mặc khải, — và những người hướng dẫn này sẽ không cho phép chúng ta dù chỉ một khoảnh khắc nghi ngờ hay do dự.

[CHÚ THÍCH — nguồn L19002–19005: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là T..., 176 [không xác minh được].]

[CHÚ THÍCH — nguồn L19008–19015: ghi chú tiếng Anh, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Nếu có một sự hiểu biết rõ ràng và toàn diện như vậy, đó sẽ không phải là [sự thiếu hiểu biết?]; chúng ta nên [tin?] những điều đầu tiên được chứng minh bởi lý trí mà chúng ta không hiểu, [hơn là?] những điều chúng ta [không?] biết cách liên hệ tri thức của mình.'" [Ghi chú bị hỏng nặng, ý nghĩa không chắc chắn — giữ như in, đã đánh dấu.]

Đáng chú ý, trước khi chúng ta tiến hành làm những gì chúng ta có thể để giải quyết khó khăn này, rằng sự yếu đuối khiến chúng ta phải chịu những xung động đột ngột không hề là nguyên nhân

của điều ác không pha trộn, mà thường là của nhiều điều tốt nữa, vì nhiều người đã vượt trội trong hành động, chỉ từ xung động của khoảnh khắc, bất cứ ý định có chủ ý nào về lòng nhân từ mà người ấy từng hình thành, và nhiều người đã được ngăn chặn ngay lập tức khỏi việc phạm những tội ác đã suy tính lâu dài bởi một ấn tượng đột ngột nào đó, ấn tượng không bao giờ có thể lay động họ trong những khoảnh khắc bình tĩnh hơn của họ. Như vậy, quyền năng phạm tội ác tồi tệ và đen tối nhất bị phá hủy cùng với quyền năng đạt đến lòng tốt cao nhất.

Nếu toàn bộ loài người có thể được xem một cách đúng đắn như chỉ một đơn vị cá nhân duy nhất trong tạo vật, thì những lập luận trong phần đầu của chúng ta có thể áp dụng và minh oan cho công lý và lòng tốt của Thần Tính đối với chúng ta; và dù dường như có những khó khăn gần như không thể vượt qua cản trở nó, có một mối liên hệ bí ẩn cả về thân thể lẫn linh hồn giữa toàn thể nhân loại; và nếu đúng, ở một mức độ nào đó, dường như đúng, về đời sống động vật và thực vật, và về hữu thể hỗn hợp của chính chúng ta, như chắc chắn đúng về mọi phần còn lại của thế gian, bao gồm ngay cả những hình thức vật chất của chính chúng ta, rằng hiện nay không có sự sáng tạo mới một cách chặt chẽ,^ mà chỉ có sự xuất hiện của những sản phẩm mới từ những yếu tố nguyên thủy, và việc đi vào sự hiện hữu hữu hình, hay có ý thức, của điều theo một nghĩa nào đó đã có những mầm mống của hữu thể từ thuở ban đầu, và điều này theo những luật cố định; và nếu, như tiến trình của khoa học hiện đại dường như khiến cho có thể xảy ra, điều duy nhất thuần túy phụ thuộc là sự lựa chọn tự do của chính con người, và ngay cả điều ấy cũng được thấy trước từ thuở ban đầu, và từ thuở ban đầu đã được cung cấp cho; thì những linh hồn cá nhân của chúng ta hẳn phải, theo một cách bí ẩn nào đó, đã được tạo nên cùng với, và bị ràng buộc vào, và được tạo nên để phụ thuộc vào sự hiện hữu, và phải chịu ảnh hưởng bởi những hành động của những người nam và người nữ đầu tiên sống trên trái đất, những người mà chỉ theo ý muốn của họ, chúng ta chắc chắn ở một mức độ nào đó mắc nợ rằng chúng ta hiện hữu. Trong trường hợp này, chúng ta chỉ nên mắc nợ Đức Chúa Trời sự hoàn hảo nguyên thủy của lòng tốt mà trong đó mọi sự thoạt đầu được tạo nên, và mắc nợ chính chúng ta trong cha mẹ chúng ta, rằng giờ đây chúng ta suy đồi và tội lỗi.*

[CHÚ THÍCH — nguồn L19060–19082: trích dẫn tiếng Anh cổ của John Wycliffe, Postil on Isaiah 9, "Unto us a Son is given," MS. tại Bảo tàng Anh, Cotton, Claudius, D. viii [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Như nhân loại đã phạm tội, thì nhân loại cũng phải đền tội. Và do đó, thật lạ lùng khi một thiên sứ đền tội cho con người, vì người ấy không phải, cũng không phải là người đã phạm tội ở đây. Nhưng vì mọi người đều là một ngôi vị, ngôi vị ấy đền tội: nếu bất cứ chi thể nào của ngôi vị ấy đền tội cho toàn bộ ngôi vị này: theo cách này, chúng ta thấy rằng, nếu Đức Chúa Trời tạo nên một người mới mẻ cho bản tính của A-đam, thì người ấy vẫn bị Đức Chúa Trời giữ như người ấy có thể cho chính mình, và như vậy người ấy không thể đền tội cho mình và tội lỗi của A-đam. Và như vậy, vì sự chuộc tội hẳn phải được thực hiện cho tội lỗi của A-đam, như đã nói, một ngôi vị như vậy hẳn phải thực hiện sự chuộc tội này, ngôi vị vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, vì sự xứng đáng của việc làm của ngôi vị này ngang bằng với sự không xứng đáng của tội lỗi.'" — John Wycliffe, Postil on Isaiah 9, "Unto us a Son is given," MS. tại Bảo tàng Anh, Cotton, Claudius, D. viii [giữ như in]. Đoạn văn được đưa ra dưới hình thức hiện đại hóa trong Wycliffe của Vaughan.

[CHÚ THÍCH — nguồn L19085–19104: ghi chú tiếng Anh, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được, trích dẫn Elucidarium trong các tác phẩm của Anselm, lib. ii, c. 14 [giữ như in]:] "'Có lẽ những lý thuyết sau đây từ những tác giả ít được nghiên cứu có thể thú vị. Trong "Elucidarium," trong các tác phẩm của Anselm: "Môn đệ. Các linh hồn có được tạo nên từ thuở ban đầu chăng? Thầy. Đức Chúa Trời đã tạo nên mọi sự cùng nhau và cùng một lúc qua vật chất, sau đó Ngài phân biệt vũ trụ qua hình thức. Do đó, từ thuở ban đầu, các linh hồn được tạo nên trong vật chất vô hình; nhưng chúng được hình thành hằng ngày qua hình thức, và được gửi vào hình ảnh của các thân thể." Lib. ii, c. 14. "Người Do Thái, như ngươi biết, khẳng định mọi linh hồn đều được tạo nên cùng nhau vào lúc bắt đầu thế gian, và được đặt tại một nơi, và cho đến khi tất cả chúng được nhập thể, ngày phán xét sẽ không đến, và ngay khi chúng được nhập thể, tận thế sẽ đến ngay. Nhưng các Cơ Đốc nhân khẳng định những linh hồn mới được tạo nên hằng ngày..."'"

[CHÚ THÍCH — nguồn L19142–19174: đoạn La-tinh của Peter Alphonso, Dialogus, Tit. 1 [giữ như in], và đoạn La-tinh của Odo, Giám mục Cambrai, Opuscula Sacra, lib. iii, § 8 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'[Linh hồn] khi được tạo nên mới, trở thành con người, không phải bởi sự vật... do đó, Đức Chúa Trời tạo nên một linh hồn mới, linh hồn không có bản tính mới. Do đó, nó thuộc về một bản tính mới và không mới. Trong ngôi vị, nó mới; trong loài, nó không mới. Nó mới xét về đặc tính cá nhân, không mới xét về đặc tính chung. Đấng Tạo Hóa tạo nên từ những sự vật hiện hữu, hay từ hư vô, một linh hồn mới về mặt cá nhân, có bản tính đã phổ quát từ A-đam. Khi ngươi nói linh hồn con người được tạo nên, ngươi không nói bản tính con người được tạo nên, mà là ngôi vị. Nhưng ngôi vị của linh hồn con người là linh hồn cá nhân. Do đó, Đấng Tạo Hóa không tạo nên linh hồn con người mà là linh hồn cá nhân. Linh hồn cá nhân được tạo nên, vì trước đây nó không có; linh hồn con người không được tạo nên, vì trước đây nó đã có, và đã ở trong những ngôi vị khác. Do đó, một và cùng một bản thể thuộc về cả hai, khi linh hồn cá nhân được tạo nên, nó trở thành bản tính con người, và theo cách được tạo nên từ hư vô, nó đảm nhận trong chính nó điều được tạo nên từ thuở ban đầu. Tôi nói, linh hồn cá nhân đảm nhận linh hồn chung, để nó có cùng một bản thể với nó. Và dù chúng khác nhau về những đặc tính của chúng, qua bản thể, chúng hoàn toàn là một — bằng những lý do này, theo những người chính thống, mọi người đều kéo theo tội lỗi nguyên thủy, và trong A-đam, mọi người đã phạm tội, dù các linh hồn không được tạo nên bởi sự truyền sinh.'" — Odo, Giám mục Cambrai, Opuscula Sacra, lib. iii, § 8 [giữ như in].

Dường như có thể xảy ra trước rằng Thần Tính, khi tạo nên một loài người sẽ đi vào hiện hữu liên tiếp, theo nền kinh tế quyền năng ấy, một trong những bằng chứng chắc chắn nhất của sự khôn ngoan, sẽ liên kết tất cả chúng với người đầu tiên của loài người, bằng cách khiến sự hiện hữu của chúng phụ thuộc vào người đầu tiên ấy, để tránh mọi sự cần thiết phải sáng tạo mới liên tục. Nếu vậy, việc đi vào hiện hữu của mọi người sau người đầu tiên sẽ không trực tiếp hay độc quyền là hành động của Thần Tính, mà theo một nghĩa nào đó, cũng là hành động của cha mẹ, và điều này dĩ nhiên ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, tùy theo mức độ tự do mà những

[CHÚ THÍCH — nguồn L19177–19286: đoạn La-tinh dài của Anselm, De Conceptu Virginali et Originali Peccato, c. 23 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được, phần mở đầu thuộc về trang trước:] "'Quả thật, không thể phủ nhận rằng, trẻ sơ sinh đã ở trong A-đam, khi ông ta phạm tội, nhưng trong ông ta một cách nhân quả, hay vật chất, như trong hạt giống chúng đã ở, trong chính chúng, về mặt cá nhân, chúng là [những người khác?]; vì trong ông ta, chúng là chính hạt giống, trong chính chúng, từng người là những ngôi vị khác nhau; trong ông ta, chúng không khác với ông ta, trong chính chúng, chúng khác với ông ta. Trong ông ta, chúng là ông ta, trong chính chúng, chúng là chính chúng: do đó, chúng đã ở trong ông ta, nhưng không phải là chính chúng: vì chúng chưa là chính chúng. Có lẽ ai đó sẽ nói, điều mà nhờ đó những người khác được nói là đã ở trong A-đam, là một điều hư vô và trống rỗng nào đó, cũng không đáng được gọi là "hữu thể." Vậy thì, người ấy hãy nói rằng Đức Chúa Trời đã không làm gì, khi Ngài tạo nên mọi sự được sinh ra từ hạt giống. Chính Ngài đã tạo nên trước trong những hạt giống, và hãy nói Ngài đã không làm gì... [phần giữa bị hỏng] ...nếu "một" không phải là những điều mà tự nhiên sinh ra từ những hạt giống, trong những hạt giống ấy đã có điều gì đó; thì chúng không bao giờ có thể xuất phát từ chính chúng. Nhưng nếu nói điều này là dại dột nhất, thì điều mà nhờ đó mọi người khác đã ở trong A-đam không phải là giả dối hay trống rỗng mà là thật và vững chắc; và Đức Chúa Trời đã không tạo nên điều hư vô nào, khi Ngài tạo nên chúng hiện hữu trong ông ta; nhưng như đã nói, trong ông ta, chúng là một với ông ta chứ không khác với ông ta, và do đó khác xa với điều chúng là trong chính chúng. Vì khi được đặt trong sự cao quý lớn lao như vậy, ông ta tự nguyện từ bỏ những điều tốt lành mà ông ta đã nhận để giữ gìn cho chính mình và cho chúng; do đó, con cái đã mất điều mà người cha, bằng cách giữ gìn, có thể ban cho chúng, và bằng cách không giữ gìn, đã lấy đi. Lý do này dường như đủ cho tôi, tại sao tội lỗi và những điều ác lại giáng xuống trẻ sơ sinh từ A-đam; nếu, một cách siêng năng, gạt bỏ ý muốn của chúng ta, ý muốn thường xuyên và nhiều lần cản trở tâm trí khỏi sự hiểu biết về sự ngay thẳng, chính công lý thuần khiết được xem xét. Nhưng tội lỗi ấy giáng xuống chúng ta như thế nào, tôi sẽ giải thích ngắn gọn. Tội lỗi từ bản tính, như tội lỗi từ ngôi vị. Do đó, điều từ ngôi vị, có thể được gọi là cá nhân; nhưng điều từ bản tính, tự nhiên, được gọi là nguyên thủy: và như điều cá nhân chuyển sang bản tính; thì điều tự nhiên chuyển sang ngôi vị theo cách này. Điều A-đam đã ăn, bản tính đã làm; vì như nó đòi hỏi, nó đã được tạo nên như vậy. Nhưng điều ông ta đã ăn từ cây bị cấm, không phải ý muốn tự nhiên, mà là ý muốn cá nhân, tức là, ý muốn riêng của ông ta, đã làm: điều mà ngôi vị đã làm, tuy nhiên, nó đã không làm mà không có bản tính. Vì ngôi vị là điều được gọi là A-đam; bản tính, điều là con người: do đó, ngôi vị đã làm cho bản tính trở nên tội lỗi; vì khi A-đam phạm tội, con người đã phạm tội. Vì không phải vì ông ta là con người, mà ông ta bị thúc đẩy để nếm thử trái cấm: mà bởi ý muốn riêng của mình, ý muốn mà bản tính không đòi hỏi, mà ngôi vị đã quan niệm, ông ta đã bị lôi kéo. Tương tự, điều ngược lại xảy ra nơi trẻ sơ sinh. Tức là, điều nơi chúng không có sự công chính mà chúng nên có, không phải ý muốn cá nhân của chúng, như nơi A-đam, đã làm; mà là sự thiếu thốn tự nhiên, mà chính bản tính đã nhận từ A-đam. Vì nơi A-đam, ngoài ông ta, không có gì về điều ấy, sự công chính mà ông ta có đã bị tước đi; và nó luôn luôn thiếu, trừ phi được giúp đỡ, vì lý do này, vì bản tính tồn tại trong những ngôi vị, và những ngôi vị không hiện hữu mà không có bản tính, bản tính khiến những ngôi vị của trẻ sơ sinh trở nên tội lỗi. Như vậy, ngôi vị đã tước đoạt bản tính khỏi điều tốt lành của sự công chính nơi A-đam, và bản tính, khi trở nên thiếu thốn, khiến mọi ngôi vị mà chính nó sinh ra đều tội lỗi và đáng hổ thẹn với cùng một sự thiếu thốn. Theo cách này, tội lỗi cá nhân của A-đam chuyển sang mọi người được sinh ra một cách tự nhiên từ ông ta; và nơi chúng, nó là nguyên thủy hay tự nhiên.'" — Anselm, De Conceptu Virginali et Originali Peccato, c. 23 [giữ như in].

cha mẹ đầu tiên sở hữu, đến nỗi, giả sử thời gian và hoàn cảnh mà theo đó phần còn lại của loài người sẽ đi vào hiện hữu, hoàn toàn, theo nghĩa phủ định, và gần như hoàn toàn theo nghĩa khẳng định, nằm trong quyền năng của những cha mẹ đầu tiên ấy — họ chỉ bị thúc đẩy bởi một điều gì đó, thậm chí khi ấy không phải là một sự cần thiết tuyệt đối, để ban sự hiện hữu cho những người kế tiếp họ, vào lúc nào đó và bằng cách nào đó, thì điều kiện của loài người ấy khó có thể được quy cho hành động của Đức Chúa Trời, mà gần như hoàn toàn là hành động tự do của những cha mẹ đầu tiên ấy. Chúng ta biết đó rất gần với trạng thái thực tế của con người, vậy thì, việc sáng tạo loài người này đứng trong quan hệ với Thần Tính như thế nào? Hành động trực tiếp đầu tiên và duy nhất của Ngài, hành động tạo nên những người đầu tiên với những quyền năng cao cả và cao quý như vậy, là đối với những người đầu tiên ấy, một lợi ích rất cao và đáng biết ơn, và đối với loài người, chừng nào trật tự nguyên thủy còn lại, nó cũng như vậy đối với họ, nhưng phải tuân theo những quyền năng được ủy thác nhất định nơi một tác nhân tự do, một tác nhân tự do đến nỗi không chịu bất cứ sự cần thiết tuyệt đối tự nhiên nào, thậm chí trong việc tiếp tục loài người. Như vậy, con người hiện nay đứng trong một quan hệ kép về nguồn gốc — với cha mẹ của mình, và với Đấng Tạo Hóa của những cha mẹ ấy; và từ hai quy tắc thẩm quyền này, xung đột với nhau quá thường xuyên, nảy sinh hầu hết những điểm khó khăn hơn của khoa giải tội. Trước khi chúng ta sinh ra, sự hiện hữu của chúng ta gần như hoàn toàn nằm trong quyền năng của con người. Do đó, đối với một số thành viên của gia đình nhân loại, chúng ta đứng gần như trong quan hệ của những tạo vật với một Đấng Tạo Hóa, và khoảnh khắc chúng ta có sự hiện hữu, chúng ta cũng đứng trong cùng quan hệ chung ấy với Đức Chúa Trời; nhưng trong những hoàn cảnh nào chúng ta sẽ bước vào những quan hệ của mình với Đức Chúa Trời, phụ thuộc rất lớn vào ý muốn của cha mẹ chúng ta. Tuy nhiên, điều này tuân theo những quy tắc chung chi phối sự gia tăng của mọi loài vì lợi ích chung của những thành viên của những loài ấy; như vậy, đối với con người, chúng ta thấy như một sự kiện rằng sự không tiết độ và thái quá, và nói chung mọi thói xấu và tội lỗi đều bất lợi cho sự gia tăng của loài người; như, chẳng hạn, không một hoàng đế La Mã ngoại giáo nào có một người con trai sinh ra làm người thừa kế đế quốc,

và cũng vậy, khốn khổ và khan hiếm, lo lắng và những tai họa quốc gia đều kiểm soát sự gia tăng của gia đình nhân loại, đến nỗi sự gia tăng của loài người trên thực tế bị ngăn chặn bởi những luật tự nhiên trong mọi trường hợp, trong những trường hợp ấy, nó không thể không gia tăng số lượng khốn khổ. Như vậy, sự sáng tạo, thay vì giống một cây sào thẳng trần trụi, nơi không có gì không nảy sinh theo đường thẳng từ gốc, giống hơn vẻ đẹp của một cây tự nhiên và sống động, nơi những chiếc lá phụ thuộc vào những cành nhỏ, những cành nhỏ phụ thuộc vào những cành nhỏ hơn, và những cành này phụ thuộc vào những cành lớn hơn, tất cả những cành này phụ thuộc vào thân cây, và thân cây duy trì sự bám chặt của nó vào mặt đất, từ đó sự nuôi dưỡng của mọi sự được rút ra, bởi hàng ngàn sự quanh co của rễ lan rộng của nó; từ đó, những quan hệ nhân từ đối với những người khác được bao hàm trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và không thật sự có đức hạnh nếu không có nó; vì một chiếc lá sẽ sớm héo úa biết bao, một đơn vị có thể tách rời như nó là, chiếc lá chỉ chạm vào mặt đất và khinh miệt sự thông công với những cành cây; sự hiệp nhất của nó với thân cây sẽ vô ích và vô dụng biết bao, nếu qua thân cây ấy, nó không có sự thông công với mặt đất, đấng nuôi dưỡng nó. Một người khôn ngoan, bất cứ khuynh hướng nào của người ấy đối với tôn giáo nói chung, không thể không thừa nhận rằng những quan hệ phức hợp này rất có thể vượt quá sự khéo léo tháo gỡ của người khôn ngoan nhất, và rằng, nơi mỗi bước chỉ là một xác suất, thật là liều lĩnh khi rút ra bất cứ kết luận nào từ toàn thể, tích cực đến nỗi yên nghỉ trên nó một cách an toàn, mâu thuẫn với những lập luận từ những nguồn khác và độc lập, ít tối tăm hơn nhiều. Điều này chúng ta có thể kết luận với sự chắc chắn, rằng không có hành động nào của Thần Tính trực tiếp liên quan đến bất cứ hệ quả xấu xa nào; rằng mọi hành động của Ngài, xét tự chúng, đều hoàn toàn tốt lành, điều mà chúng ta có thể yên nghỉ một cách an toàn, mà không vướng vào mê cung của hành động và phản ứng, những điều đã phát triển những kết quả như vậy từ những phước lành nguyên thủy như vậy.

Không nghi ngờ gì, có thể phản đối rằng, dù lập luận của chúng ta sẽ biện minh cho sự sáng tạo nguyên thủy của con người bởi một Đấng không biết người ấy sẽ dùng những quyền năng của mình như thế nào, nó thất bại vì không tính đến sự kiện rằng Đức Chúa Trời hẳn phải thấy trước tất cả những điều này, và như vậy được coi là đã có ý định chúng; nhưng, như chúng ta đã thấy,^ rất đáng nghi ngờ việc những hành động của một hữu thể tự do có thể thay đổi tính cách đạo đức của những hành động trước đó, tự chúng tốt lành, đối với hữu thể tự do ấy đến mức nào, và giả sử rằng mọi hành động của Thần Tính mà qua đó con người có thể đi đến điều kiện hiện tại của mình đều tốt lành tự chúng, điều mà quả thật rất khó phủ nhận, thì rõ ràng là những hành động hiện tại của Thần Tính đối với người ấy chỉ là sự tiếp tục của lòng tốt cũ ấy, và được đánh dấu bởi một thiết kế mang lại lợi ích cho con người, và gọi người ấy trở lại khỏi những hiệu quả xấu xa của sự sa ngã của mình, từ đó chúng ta có thể kết luận lòng tốt của mọi điều còn lại, dù trong một số trường hợp bị che khuất; và điều này đặc biệt hẳn phải hiển nhiên đối với một Cơ Đốc nhân, vì, ngay cả khi cho phép rằng sự sa ngã đã được biết trước của con người sẽ khiến lòng nhân từ đối với người ấy gần như tàn ác, thì chắc chắn rằng sự phục hồi đã được biết trước của người ấy sẽ biến sự tàn ác ấy thành lòng nhân từ lớn hơn.*

[CHÚ THÍCH — nguồn L19495: "Phần I, ch. 6."]

[CHÚ THÍCH — nguồn L19498–19504: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Cyril xứ Alexandria, Glaphyra, lib. i, về A-đam.]

[CHÚ THÍCH — nguồn L19507–19519: đoạn tiếng Đức của Julius Müller, Christliche Lehre von der Sünde, vol. ii, tr. 191 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Quả thật, theo chân lý về bản chất của mình, Đức Chúa Trời không hề là một người xa lạ đối với người ấy, ý muốn thánh khiết của Ngài không phải là một điều gì đó bên ngoài; đó là định mệnh của người ấy, làm cho ý muốn của mình hoàn toàn là một với ý muốn thiêng liêng, để từ đó khả năng tách rời bị loại bỏ; và chỉ trong việc thực hiện định mệnh này, người ấy mới có thể biết chính mình cũng hoàn toàn là một với chính mình, với ý niệm của mình, và chính trong đó hoàn toàn tự do.'" — Julius Müller, Christliche Lehre von der Sünde, vol. ii, tr. 191 [giữ như in].

Nhưng làm sao một tội lỗi có thể tạo ra những hiệu quả khủng khiếp như vậy? Lý do của điều này có lẽ được tìm thấy trong sự kiện rằng, giữa một hữu thể không có tội lỗi và một hữu thể đã phạm tội, dù chỉ một lần, nhất thiết có một vực thẳm không thể vượt qua, trên thực tế, như vô tội và có tội là những điều mâu thuẫn, thì những điều kiện của hai hữu thể này cũng phải vậy. Không có sự bất hòa nào trong những ham muốn của một hữu thể thuần khiết, dù có khả năng phạm tội. Ý muốn của Đức Chúa Trời và tiến trình của tự nhiên trùng hợp với tình yêu khoái lạc của một người như vậy, và mọi sự đều hài hòa;^ nhưng ngay khi người ấy đã phạm tội, ý muốn của Đức Chúa Trời và luật pháp của điều đúng đắn đi vào sự đối lập trực tiếp với tình yêu khoái lạc của chính người ấy, như vậy một sự bất hòa bắt đầu bên trong, và Đức Chúa Trời không còn là đối tượng tự nhiên và độc quyền của sự phục vụ của người ấy, người ấy bắt đầu phục vụ tội lỗi, và như vậy Đức Chúa Trời càng ngày càng rời xa người ấy,^ vì yêu mến Đức Chúa Trời giờ đây là yêu mến hình phạt, điều mà tình yêu phổ quát của người ấy đối với điều tốt ghê tởm như một điều ác. Để tự che chắn khỏi nó, người ấy tìm kiếm và vui thích trong việc rút lui khỏi chính sự hiện diện có ý thức của Thần Tính, sự hiện diện từng là niềm vui lớn nhất của người ấy; và như vậy, như chúng ta thấy mỗi ngày, một tội lỗi cần một tội lỗi khác để che giấu nó, một hữu thể đã từng phạm tội khó có thể tránh chìm sâu hơn một chút ở mỗi bước; rồi, nếu người ấy có con cái, chúng phải chịu một sự bất hòa gấp ba — tình yêu khoái lạc của chính chúng, ý muốn của cha mẹ chúng (thậm chí bỏ qua quyền năng của gương mẫu), và quy tắc chặt chẽ và hoàn hảo của điều đúng đắn, quy tắc mà không một hữu thể nào chịu sự cai trị của Thần Tính hoàn hảo có thể hoàn toàn quên được — tất cả đều cố gắng lôi kéo chúng theo những hướng khác nhau, và con người có thể dễ dàng trở nên như vậy, điều mà giờ đây chúng ta biết người ấy là. Bên cạnh đó, chúng ta khó có thể nghi ngờ rằng, bản thân tội lỗi là tội lỗi, và chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, chủ yếu vì nó là một hành động gây hại cho kẻ phạm tội, và như vậy bản thân tội lỗi sẽ thêm vào mọi

[CHÚ THÍCH — nguồn L19576–19596: đoạn tiếng Pháp của Malebranche, De la Recherche de la Vérité, lib. i, c. 5, sec. 1 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Như vậy, sự thay đổi chính đã xảy đến với người ấy, và gây ra mọi sự rối loạn của các giác quan và đam mê, là điều này, rằng, bởi một hình phạt công bằng, Đức Chúa Trời đã rút lui khỏi người ấy, và Ngài đã không muốn là điều tốt của người ấy, hay đúng hơn, Ngài đã không còn khiến người ấy cảm nhận niềm vui đánh dấu rằng Ngài là điều tốt của người ấy. (Xem Gregory, Homilia 39, về các Phúc Âm.) Đến nỗi những khoái lạc thuộc về giác quan, những khoái lạc chỉ hướng đến điều tốt của thân thể, vẫn còn một mình và không còn được cân bằng bởi những khoái lạc hướng người ấy một cách biểu kiến đến điều tốt thật sự của mình, sự hiệp nhất chặt chẽ mà người ấy có với Đức Chúa Trời đã suy yếu một cách kỳ lạ. — Cũng vậy, từ khi phạm tội, những khoái lạc của giác quan đã hạ thấp linh hồn hướng đến những sự vật thuộc về giác quan, vì thiếu những niềm vui nội tại ấy, những niềm vui đã cân bằng, trước khi phạm tội, khuynh hướng chúng ta có đối với những điều tốt của thân thể.'" — Malebranche, De la Recherche de la Vérité, lib. i, c. 5, sec. 1 [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L19599–19601: "Có lẽ chính trái cấm đã tạo ra hành động bất thường và bệnh hoạn trong hệ thống thuộc thể. — Xem Boyle Lectures của Burnett, vol. ii."]

hệ quả của tính tội lỗi đơn thuần.^ Điều con người khi ấy sẽ cần là kỷ luật của một nền giáo dục nghiêm ngặt, để đưa người ấy trở lại điều đúng đắn; khi ấy, mọi khoái lạc thuộc về giác quan hẳn phải trở nên phù du và không chắc chắn, và trái đất trở thành một nơi lao động

và khó chịu, e rằng con người, khi thấy nó vẫn là một nơi hưởng thụ đơn thuần, sẽ chìm sâu hơn và sâu hơn vào tội lỗi; và như vậy, cái chết trở nên cần thiết, vừa là sự kết thúc của giáo dục, vừa là kết quả tự nhiên của đau đớn và rối loạn. Chúng ta biết, trên thực tế, kỷ luật này ngay cả bây giờ vẫn có một số hiệu quả, vì những kẻ phạm tội công khai hiếm hơn nhiều ở tuổi già so với tuổi trẻ, và toàn bộ loài người chắc chắn không thụt lùi ngay cả trong đạo đức, mà đúng hơn, dù những thói xấu của nó thay đổi rất rõ ràng, chúng ta có thể hy vọng rằng mỗi làn sóng thủy triều của nền văn minh đã mang chúng ta cao hơn một chút trong sự thuần khiết đạo đức. Một nền giáo dục như vậy chắc chắn không bao giờ có thể ban cho chúng ta sự thuần khiết mà theo bản tính chúng ta không thể có; tuy nhiên, nó có thể, và trên thực tế, chuẩn bị chúng ta nhận lãnh với mục đích tốt hạt giống của Đức Chúa Trời được gieo trong lòng của các Cơ Đốc nhân.

Một suy ngẫm mà tất cả chúng ta có thể rút ra với lợi ích từ giáo lý về tội nguyên tổ này, đó là, vì về loại, tất cả chúng ta đều tội lỗi như nhau, chúng ta nên yêu thương và cố gắng nâng cao và giúp đỡ mọi người chìm trong tội lỗi, dù sâu đến đâu. Một sự cứu chuộc, tất cả chúng ta đều cần, một bản tính, tất cả chúng ta đều sở hữu; như anh em của một gia đình, vậy thì, như những người cùng chia sẻ một bất hạnh, tất cả chúng ta nên giúp đỡ lẫn nhau trong những bước tiến hướng đến điều tốt, không khinh miệt lẫn nhau, mà lên án chính mình, để mức độ thánh khiết lớn lao của chính chúng ta, mức độ suy cho cùng là tội lỗi, không bị che khuất và lu mờ bởi một người tương đối ngay cả bây giờ đầy mọi thói xấu, nhưng người đã tiến bộ hơn chúng ta, và đã sử dụng tốt hơn những cơ hội nhỏ hơn. Như vậy, chúng ta cũng có thể an ủi chính mình, dù sự thánh khiết dường như không thể, vì không thể là bởi bản tính, không thể trong đời sống này, nhưng không phải không thể mãi mãi, nếu Cơ Đốc giáo là đúng, thậm chí không phải không thể đối với chúng ta, những kẻ tội lỗi khốn khổ, bởi ân điển của Ngài, ân điển mà nếu chúng ta có, chúng ta sẽ lament và cố gắng sửa đổi mọi thất bại tội lỗi của mình; và nếu ý muốn của con người, chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, đã nhấn chìm toàn thể thế gian vào khốn khổ, thì càng hơn nữa, nếu toàn bộ ý muốn của chúng ta mong muốn hợp tác với ý muốn của Ngài, những nỗ lực của chúng ta sẽ được Ngài ban thưởng với mọi thành công.

CHƯƠNG IV.

Sự thiếu hụt bằng chứng.

NHỮNG người đã cố gắng lật đổ Cơ Đốc giáo không hiếm khi phản đối rằng, nếu Đấng Toàn Năng thật sự có ý định mặc khải cho con người, Ngài sẽ viết nó trên các tầng trời, đến nỗi mọi người không thể không thấy và tin nó, đến nỗi họ nên bị thuyết phục một cách không thể cưỡng lại về chân lý của nó như họ bị thuyết phục rằng họ cần thức ăn và nên tránh đau đớn.' Thật kỳ lạ khi chính những tác giả này, rất thường xuyên trong cùng một tác phẩm, phản đối rằng Cơ Đốc giáo không thể đến từ Đức Chúa Trời, vì nếu vậy, nó không thể coi trọng niềm tin và đức tin nhiều như nó làm, như thể những điều này phụ thuộc vào những phẩm chất đạo đức hơn là vào bằng chứng, trong khi, họ nói, trên bằng chứng không hoàn hảo, không ai có thể tin, trên bằng chứng hoàn hảo, mọi người đều phải tin. Giờ đây, hai phản đối này phá hủy lẫn nhau, vì nếu niềm tin là dấu hiệu của đức hạnh, thì theo chính những nguyên tắc của họ, bằng chứng mà nó dựa trên đó hẳn phải không hoàn hảo đối với mọi người ngoại trừ những người có đức hạnh; đến nỗi nếu bằng chứng về Cơ Đốc giáo phổ quát không thể cưỡng lại được, thì chính Cơ Đốc giáo nhất thiết sẽ sai lầm. Nếu bằng chứng

[CHÚ THÍCH — nguồn L19735–19757: đoạn tiếng Pháp của Malebranche, De la Recherche de la Vérité, liv. i, chap. 5, sec. 1 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR nặng, dịch theo nghĩa đọc được:] "'[Những đam mê?] của thân thể không xứng đáng với sự áp dụng của một tinh thần mà Đức Chúa Trời chỉ tạo nên cho chính Ngài; do đó, tinh thần cần phải nhận biết những điều tốt như vậy mà không [bị ngăn trở?]. Những đam mê không thích hợp với [sự hiểu biết?]; bằng chứng nằm trong sự đồng thuận, và chỉ khẩu vị đã khiến mọi người đồng ý. Nhưng đối với Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất là điều tốt thật sự của [tinh thần?], Đấng duy nhất ở trên nó, Đấng duy nhất có thể thưởng cho nó bằng ngàn điều tốt khác nhau, Đấng duy nhất xứng đáng với sự áp dụng của nó, và Đấng không sợ rằng những người biết Ngài sẽ không thấy Ngài đáng yêu, Ngài không bằng lòng được yêu bằng một tình yêu mù quáng và một tình yêu bản năng, Ngài muốn được yêu bằng một tình yêu [sáng suốt?], một tình yêu lựa chọn.'" — Malebranche, De la Recherche de la Vérité, liv. i, chap. 5, sec. 1 [giữ như in].

của Cơ Đốc giáo không phải là điều hiển nhiên đối với mọi người, mà chỉ có thể khám phá được bởi sự xem xét cẩn thận và khá trừu tượng, thì nó đồng thời có thể là, như nó là vậy, dù được chứng minh đầy đủ, chỉ được tin bởi những người cẩn thận và có khuynh hướng tốt; như vậy, tôn giáo và đạo đức có thể liên hệ không thể tách rời, và con người có thể tin một cách thông minh mà không trở thành một cỗ máy đơn thuần dưới sức nặng áp đảo của bằng chứng.

Nhưng chúng ta hãy tra xét điều được hiểu bởi việc có bằng chứng về Cơ Đốc giáo được viết trên các tầng trời. Nếu điều này là không thể, thì bản thân phản đối là phi lý; nếu nó theo bất cứ nghĩa nào là có thể, và theo nghĩa ấy thực tế được thực hiện, thì phản đối được chuyển thành một sự xác nhận rất quan trọng. Giờ đây, viết bằng ngôn ngữ và ký tự rõ ràng sẽ không có ích gì cho những người không biết đọc, và chắc chắn họ cần bằng chứng như vậy nhất; bên cạnh đó, không một ngôn ngữ nào được hiểu một cách phổ quát; nhưng hẳn là làm sai những người phản đối, khi nghiêm túc cho rằng họ mơ về việc viết vật lý thực tế,' họ hẳn phải muốn nói rằng nên có những hiện tượng như vậy trên các tầng trời, đến nỗi dẫn mọi người nhìn lên chúng, và suy đoán về nguồn gốc của chúng, và dẫn mọi người suy đoán một cách trung thực như vậy, thu thập từ sự hiện hữu của chúng chân lý của mọi giáo lý lớn lao của đức tin của chúng ta: điều này, không nghi ngờ gì, ở một mức độ nào đó là có thể, và cũng không còn nghi ngờ gì, thực tế được thực hiện. Vì ai có thể không nhìn lên những vùng mà từ đó ánh sáng và hơi ấm và mưa giáng xuống, để nuôi dưỡng thức ăn cho người ấy, và ban cho người ấy niềm vui và sự tươi mới? Và ai nhìn lên mà có thể không thấy một quyền năng hướng dẫn chúng với sức mạnh không thể cưỡng lại, và lòng tốt không thể diễn tả?* Ai đã đặt các ngôi sao

[CHÚ THÍCH — nguồn L19821–19825: "Có lẽ chỉ cần một chút trí tưởng tượng để thấy một biểu tượng được viết thật sự trong chòm sao Thập Tự Phương Nam, nhưng, như mọi biểu tượng, nó cần một người giải thích."]

[CHÚ THÍCH — nguồn L19828–19841: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Maximus Tyrius, Dissertatio, De Deo theo Plato; và Leo Hoàng Đế [?], Homilia 9.]

vào những tiến trình của chúng? Ai đã chỉ định mặt trời mọc và lặn? Ai đã tạo nên, khắp một phần lớn của thế gian, ban ngày cho lao động cần thiết và ban đêm cho sự nghỉ ngơi cần thiết? Ai đã sắp đặt mùa hè và mùa thu? Ai gửi mưa để hồi sinh và làm màu mỡ trái đất? Và quyền năng nào bảo tồn mọi sự này trong lòng nhân từ đều đặn và có trật tự? Không ai có thể phủ nhận rằng những ảnh hưởng này mang lại cho con người những phước lành lớn lao hơn nhiều, và quả thật cần thiết hơn nhiều cho chính sự hiện hữu của người ấy, so với bất cứ điều gì mà quyền năng thuần túy của con người có thể thực hiện; cũng không thể phủ nhận rằng Hữu Thể, Đấng mà từ đó chúng đến, xứng đáng với lòng biết ơn sâu sắc nhất và sự phục vụ trung thành nhất mà con người có quyền năng dâng lên. Tôi nói, Hữu Thể mà từ đó chúng đến, vì đó là

[CHÚ THÍCH — nguồn L19871–19889: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Gregory xứ Nazianzus, Oratio 28, § 6; tiếp theo là đoạn La-tinh của Minucius Felix, Octavius [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Vì điều gì có thể hiển nhiên hơn, được thú nhận hơn, và dễ thấy hơn, khi ngươi ngước mắt lên trời, và xem xét những điều ở dưới và quanh, hơn là có một thần tính nào đó của tâm trí xuất sắc nhất, mà nhờ đó mọi tự nhiên được truyền cảm hứng, được lay động, được nuôi dưỡng, được cai trị, v.v.?'" — Minucius Felix, Octavius [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L19893–19911: đoạn tiếng Đức của Alexander von Humboldt, Kosmos, Lời giới thiệu [giữ như in], và đoạn La-tinh của Lactantius, De Falsa Religione, lib. i, § 2 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Một cảm giác âm u, rùng rợn về sự duy nhất của những quyền năng tự nhiên, về mối ràng buộc bí ẩn nối kết điều thuộc về giác quan và điều siêu giác quan, quả thật (và những chuyến du hành của chính tôi đã xác nhận điều này) thuộc về ngay cả những dân tộc hoang dã nhất.'" — Alexander von Humboldt, Kosmos, Lời giới thiệu [giữ như in]. "'Vì không ai thô lỗ đến vậy, cũng không có phong tục man rợ đến vậy; nhưng khi ngước mắt lên trời, dù không biết bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời nào mà mọi điều được nhìn thấy này được cai trị; người ấy vẫn hiểu rằng có một điều gì đó, từ chính sự vĩ đại, chuyển động, sắp xếp, kiên định, hữu ích, vẻ đẹp, sự điều hòa của sự vật: và không thể xảy ra rằng, điều tồn tại với lý trí kỳ diệu như vậy, lại được trang bị bởi một mưu kế nhỏ hơn nào đó.'" — Lactantius, De Falsa Religione, lib. i, § 2 [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L19911–19931: trích dẫn tiếng Anh của Stephen Charnock, Of the Goodness of God [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Như sự chắc chắn về một nguyên tắc đầu tiên của mọi sự nhất thiết được kết luận từ sự hiện hữu của những tạo vật, và quyền năng và đức hạnh duy trì và nâng đỡ của Đức Chúa Trời được kết luận từ tính hay thay đổi của những sự vật trên thế gian, từ đó chúng ta suy ra rằng hẳn phải có một nền tảng ổn định nào đó cho những sự vật chao đảo ấy, một bản lề vững chắc nào đó mà trên đó những sự vật hay thay đổi ấy chuyển động, mà nếu không có nó, sẽ không có sự ổn định nào trong loại sự vật, không có trật tự, không có sự đồng ý hay hiệp nhất nào giữa chúng; thì từ lòng tốt của mọi sự, và tính hữu ích của chúng đối với chúng ta, chúng ta hẳn phải kết luận Đấng đã tạo nên mọi sự này là tốt lành; và vì chúng ta tìm thấy những điều tốt lành riêng biệt nơi tạo vật, chúng ta hẳn phải kết luận rằng một nguyên tắc mà từ đó chúng tuôn chảy vượt trội trong vinh quang của lòng tốt.'" — Stephen Charnock, Of the Goodness of God [giữ như in].

kết luận không thể tránh khỏi của mọi người thấy thiết kế và tính hữu ích, rằng nó có một Tác Giả thông minh, một kết luận tự nhiên đến nỗi hiếm có triết gia nào có thể tự mang mình do dự về nó. Lại nữa, vì trong những công trình có trật tự và nhân từ, con người dễ quên quyền năng của Đấng thực hiện chúng, — Ai phóng ra tia chớp, và Ai dấy lên cơn bão? Chắc chắn quyền năng của Ngài vĩ đại, Đấng mà những công trình của Ngài không một sức mạnh nào có thể chống lại; và một lần nữa, e rằng trong quyền năng của Ngài, con người quên lòng tốt của Ngài. Ai đã ban cho sấm sét một luật pháp, và lập một sắc lệnh cho cơn bão, rằng, giữa mọi cơn giận dữ của chúng, chúng nên mang lại sự tươi mới và hồi sinh cho trái đất và những cư dân của nó? Chắc chắn ánh sáng của tự nhiên mạnh mẽ đến nỗi người không chịu bịt mắt mình hẳn phải thấy, được viết trên các tầng trời và khắc trên trái đất bằng những ký tự rõ ràng và dễ đọc nhất, rằng có Một Đấng trị vì trong quyền năng và lòng tốt trên mọi sự. Nhưng như người cố ý giữ đôi mắt mình bị che kín có thể nói một cách đúng đắn rằng, người ấy không có bằng chứng rằng ánh sáng xuất phát từ mặt trời, hay quả thật có bất cứ sự hiện hữu nào, thì hãy để người suy nghĩ và nói, dù một cách đúng đắn, rằng người ấy không thể phân biệt bất cứ chữ viết nào trong những điều này, hãy cẩn thận, e rằng cuối cùng người ấy khám phá ra rằng, chính hành động của mình đã băng bó đôi mắt mình, và như vậy, khi đã ngăn cản chính mình khỏi việc nhìn thấy, người ấy có thể phải chịu trách nhiệm về mọi hiệu quả của sự mù lòa của mình.

Như vậy, xét về chủ nghĩa hữu thần và tôn giáo tự nhiên, và sự phụ thuộc của con người vào một Đấng khác để được an toàn, sự yếu đuối tự nhiên của chính người ấy, và sự cung cấp thương xót của Đức Chúa Trời cho sự an toàn của người ấy, bằng chứng của chúng được viết trên các tầng trời, theo cách tốt nhất, nếu không phải là cách duy nhất, mà nhờ đó nó có thể như vậy. Trong những điều này, cũng chứa đựng những bằng chứng nền tảng của Cơ Đốc giáo; và đối với những chi tiết của sự cứu chuộc, và giải pháp thực tế của những khó khăn ấy, những khó khăn mà nếu không có nó, chúng ta chỉ có thể kết luận là có lẽ có thể giải quyết được, chúng là một sự ban tặng đặc biệt của lòng nhân từ phi thường, được thích ứng chỉ cho những người đã nhận ra những khó khăn mà chúng xử lý; đối với những người chưa nhận ra, như bất cứ giải pháp nào cho những khó khăn không cảm nhận được sẽ vô dụng, và có lẽ là một chủ đề chế giễu, chúng ta không thể nghĩ rằng đó là bất cứ phản đối nào đối với lòng tốt của Đức Chúa Trời rằng chúng không được mặc khải; nhưng Cơ Đốc giáo hiện nay được dâng lên khắp toàn thể thế gian cho những người cảm nhận những khó khăn thật sự ấy, và những yêu cầu của nó được xác nhận cho họ bởi những phép lạ bên ngoài và hiển nhiên mà nguồn gốc của nó đi kèm.*

[CHÚ THÍCH — nguồn L20072–20084: ghi chú tiếng Anh, trích dẫn Berkeley, Alciphron, Dial. vi, § 19 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Việc nhân loại có thể biết mọi phần của tôn giáo Cơ Đốc hay không, ngoài những điều huyền nhiệm và những thể chế tích cực, không phải là câu hỏi — và việc họ thực tế đã không biết chúng quá rõ ràng để phủ nhận. Điều này có lẽ là vì thiếu việc sử dụng đúng đắn lý trí. Nhưng, về tính hữu ích của sự mặc khải, dường như gần như cùng một điều, dù họ không thể biết, hay sẽ không chịu khó biết, những giáo lý được mặc khải.'" — Berkeley, Alciphron, Dial. vi, § 19 [giữ như in].

Những người phản đối tương tự, những người chúng ta đã ám chỉ trước đây, đôi khi phủ nhận khả năng, hay ít nhất tính đáng tin cậy, của bất cứ điều gì như một phép lạ. Nếu, như một số người nói, không thể có một sự mặc khải đạo đức,' thì không nghi ngờ gì, không thể có phép lạ để chứng thực nó, nhưng ngay cả khi ấy, hoàn toàn có thể quan niệm được rằng có thể có một sự mặc khải về một sự kiện trước đây chúng ta không biết, như chẳng hạn, một tường thuật nào đó về bản tính tuyệt đối của Thần Tính, và để chứng thực một sự mặc khải như vậy, một phép lạ, thay vì không thể tin được, sẽ là chính điều mọi người mong đợi; không, bản thân sự mặc khải khó có thể đáng tin nếu không có nó. Thật phi lý khi nói rằng, vì một phép lạ tự nó là một sự kiện rất không thể xảy ra, do đó nó rất không thể xảy ra ngay cả nơi những hoàn cảnh khiến việc thực hiện nó gần như chắc chắn. Vì sự mặc khải Cơ Đốc, do đó, tuyên xưng bao gồm những sự kiện mới, nên những phép lạ có thể xảy ra trước để ủng hộ nó; do đó, cùng một bằng chứng sẽ chứng minh bất cứ sự kiện nào khác, sẽ chứng minh sự xảy ra thực tế của những phép lạ này, trừ phi quả thật có thể, điều rõ ràng là không thể, đưa ra một bằng chứng chặt chẽ rằng Cơ Đốc giáo không thể nào đúng. Nhưng không còn nghi ngờ gì, một sự đình chỉ công khai và khét tiếng của tiến trình thông thường của tự nhiên là chính điều một người bình thường sẽ mong đợi để chứng thực một sự mặc khải, vì người ấy có thể lập luận một cách đúng đắn rằng, vì người ấy không thể có bằng chứng nào về chân lý của nó trong tiến trình thông thường của tự nhiên, (vì nếu vậy, theo nghĩa chặt chẽ, nó sẽ không phải là một sự mặc khải,) thì bằng chứng tự nhiên và thật sự của nó nên được tìm kiếm trong một điều gì đó trên và khác với tiến trình thông thường của tự nhiên, tức là, trong một phép lạ.^ Và khi ấy, có thể hỏi, tại sao những phép lạ từng được phép ngừng lại? Tôi trả lời rằng, một phép lạ vĩnh viễn không còn là phép lạ nào cả, mà trở thành một điều kỳ diệu đơn thuần, một điều kỳ diệu như tất cả những hoạt động kỳ diệu của tự nhiên đã là; nhưng có thể gợi ý rằng điều như vậy không bao giờ có thể xảy ra, nếu những phước lành thuộc về thời gian được hiệp nhất một cách kỳ diệu với những sự hoàn hảo thuộc về thiêng liêng. Tôi trả lời rằng hiện nay có nhiều phép lạ như vậy, những phép lạ mà chỉ vì chúng thường xuyên, con người coi là hầu như không kỳ diệu. Nếu không, làm sao những Cơ Đốc nhân tốt lại hạnh phúc ngay cả trong bất hạnh, và những người xấu thường khốn khổ trong thịnh vượng; và làm sao thói xấu tạo ra bệnh tật, trong khi đời sống tiết độ và có đức hạnh là phương tiện tốt nhất để bảo đảm sức khỏe? Do đó, Cơ Đốc giáo có thể được chứng minh bởi những phép lạ, được thực hiện công khai khi nó mới được rao giảng, nhưng ngừng lại sau một thời gian; và những phép lạ như vậy không cần sự chứng thực nào hơn những sự kiện khác tự chúng không phải là rất không thể xảy ra. Bằng chứng như vậy, chúng ta có, và còn nhiều hơn và tốt hơn nhiều so với bất cứ chủ đề lịch sử nào khác.

[CHÚ THÍCH — nguồn L20143–20155: đoạn La-tinh của Durandus, In Prologum Libri Sententiarum, Quaest. i, f. 5 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Nhưng làm sao có thể tự nó được biết, rằng Đức Chúa Trời nói, hay làm, một điều gì đó để làm chứng cho một sự vật nào đó, họ nói theo hai cách: một cách, nếu một người được chúc phước, khi thấy Đức Chúa Trời qua bản thể, thấy chính Ngài lay động trí tuệ của một người nào đó để đồng ý với một chân lý nào đó, và cách này không phù hợp với người lữ hành: cách khác, nếu một người thấy một hiệu quả nào đó vượt quá toàn bộ quyền năng của tạo vật được thực hiện để làm chứng cho một sự vật nào đó, vì từ điều này, người ta sẽ biết rằng Đức Chúa Trời, khi thực hiện một hiệu quả như vậy, làm chứng cho điều mà vì đó nó được thực hiện.'" — Durandus, In Prologum Libri Sententiarum, Quaest. i, f. 5 [giữ như in].

CHƯƠNG V.

Sự nhỏ bé của con người.

MẶC DÙ con người dễ dàng sa vào tội kiêu ngạo, và rất dễ nghĩ một cách khinh miệt về những người khác, và hầu như không nghĩ gì đến bất cứ hữu thể nào khác, tập trung mọi sự vào bản thân — sống và hành động và than phiền, và cảm thấy bị tổn thương nữa, như thể chính họ là, hay nên là, trung tâm và đối tượng của mọi hiện hữu; thì còn lâu mới dễ dàng hay dễ chịu đối với hầu hết chúng ta khi thực hiện ngay cả một hình thức thấp hơn nhiều của bất cứ ý tưởng nào như vậy trong lý thuyết đến những kết quả hợp pháp của nó, và nhận ra như một sự kiện giáo lý rằng loài người thật cao quý, và có một định mệnh cao cả đến nỗi thế giới vật chất này được tạo thành với mục đích chính, nếu không phải là độc quyền, là một nơi cư ngụ thích hợp cho người ấy trong một mùa thử thách, và rằng chính Đức Chúa Trời đã không khinh thường việc mang lấy bản tính của người ấy, và trong bản tính ấy chịu khổ vì người ấy và cung cấp cho người ấy những lời cảnh báo và hướng dẫn để đưa người ấy trở lại khi người ấy đã đi lạc khỏi điều đúng đắn, và thậm chí bây giờ cũng không từ chối đến và theo một cách đặc biệt ngự trong người ấy, mà đúng hơn mong muốn và nỗ lực cùng con người để cho phép Ngài làm như vậy. Quả thật chúng ta phải có một quan niệm cao về bản tính con người để giữ điều này một cách có ý thức và vững chắc, và từ đó nảy sinh phản đối ấy đối với Cơ Đốc giáo, có lẽ thường được cảm nhận hơn là được diễn đạt, rằng con người được đề cao quá mức trong đó.

Giờ đây, tôi không có ý khẳng định rằng toàn bộ hệ mặt trời của chúng ta được tạo ra chủ yếu vì con người; chúng ta không có sự thông công với, hay kiến thức đầy đủ về, bất cứ phần nào của nó ngoại trừ trái đất của chúng ta; nhưng rõ ràng là, bất cứ mục đích chính nào của sự sáng tạo của tất cả những thiên thể này có thể là gì, chúng, ở một mức độ nào đó và theo một cách nào đó, phục vụ nhân loại, và là phương tiện theo nhiều cách khác nhau mang lại lợi ích cho chính chúng ta. Việc chúng ta nhận được nhiều lợi ích từ mặt trời và mặt trăng là điều hiển nhiên đối với mọi người, và vào thời điểm hiện tại, chúng ta dường như liên tục phát triển những cách thức hữu ích mới mẻ hơn và mới mẻ hơn. Và dù chỉ để cung cấp cho chúng ta một thước đo phổ quát về thời gian và một dấu hiệu không sai lầm về phương hướng, hay để nuôi dưỡng cảm giác của chúng ta về vẻ đẹp và sự bao la, để nâng chúng ta lên, bằng sự chiêm ngưỡng một sự hùng vĩ, quan niệm của chúng ta về sự hùng vĩ ấy nên tăng trưởng cùng với sự tăng trưởng của kiến thức của chúng ta, đến những tư tưởng cao cả và cao quý, thì vòm sao vẫn sẽ hữu ích nhất, và ngay cả những công dụng trực tiếp hơn, chúng ta cũng không cần ngạc nhiên khi khám phá ra. Cũng vậy đối với trái đất này của chúng ta, mặc dù chúng ta thật sự là chúa tể trên nó, không có gì trong nó chỉ phục vụ một mục đích; những phần của nó không hữu ích trong một quan hệ và cho một mục đích duy nhất, mà được sắp đặt một cách kỳ diệu đến nỗi, trong mọi quan hệ có thể, chúng có một công dụng, và phục vụ nhiều mục đích như chúng có thể có những quan hệ; tuy nhiên trái đất không phải là một hỗn độn; có một sự phân cấp thích đáng của những sự vật sống và vô tri; mỗi sự vật phục vụ mỗi sự vật, nhưng mỗi sự vật, bằng cách phục vụ mỗi sự vật, thúc đẩy toàn thể, và mọi sự đều dưới sự kiểm soát của con người và của một quyền năng cao hơn nào đó, tức là, của Đấng Sáng Tạo và Đức Chúa Trời chung.

Quả cầu đất và nước này, với bầu khí quyển bao quanh nó, khác với thân thể ấy, thân thể chắc chắn được dự định chủ yếu, nếu không phải là độc quyền, cho việc sử dụng của con người, ở điểm nào? Cấu tạo của nó không kỳ diệu hơn về bản chất, cũng không phức tạp hơn; sự khác biệt chính của nó là phạm vi rộng lớn của nó. Nhưng suy cho cùng, đây chỉ là một "quả cầu nhỏ bé," và tôi khó có thể nghi ngờ rằng theo thời gian, con người sẽ bắt đầu khao khát một không gian rộng lớn hơn để lang thang; chúng ta đã khám phá gần như toàn bộ nó; đã có một sự giống nhau trong những tường thuật của những người du hành; chúng ta đã khám phá ra một lý do tại sao gần như mọi phần đều là và luôn phải là như bây giờ và sẽ là, để bất cứ phần nào có thể tiếp tục như nó đã từng. Nhưng sự thật là, không thể có sự so sánh nào về sự vĩ đại ngoại trừ với những hình thức vật chất của chúng ta, những hình thức quả thật nhỏ bé; nhưng con người không phải là một hình thức sống đơn thuần; bộ não của con người không có kích thước mà hộp sọ bao bọc; những chiều kích thật sự của nó phải được ước lượng bằng vô số những sự vật mà nó có thể tiếp nhận và sắp xếp trong những kho lưu trữ của nó; đầu của con người có chỗ cho nhiều hơn tất cả "quả cầu nhỏ bé" này; con người có thể biến trái đất này thành một đơn vị, và bao quát một vũ trụ mà trong đó nó có kích thước của một giọt nước hay một hạt cát. Và nếu chúng ta nghĩ về cấu trúc vật chất của mình là nhỏ bé một cách phi lý so với khoảng không bao la mà kính viễn vọng mặc khải cho chúng ta, thì một ứng dụng khác của cùng những quyền năng quang học ấy sẽ dạy chúng ta rằng sự sáng tạo di chuyển khỏi chúng ta theo cả hai hướng, và đối với mỗi thế giới mới được khám phá trong không gian, một sinh vật mới và được tạo thành tốt đẹp có thể được rút ra khỏi vực thẳm của sự nhỏ bé; và khi ấy, thay vì bị hạ thấp bởi sự nhỏ bé của thân thể mình, chúng ta sẽ đúng hơn ngưỡng mộ kỹ năng ấy, kỹ năng đã có thể biến những chi nhỏ bé của chúng ta thành những công cụ của những quyền năng to lớn như vậy. Nói tóm lại, khi chúng ta đi đến việc xét đoán sự lệ thuộc của những sự vật vào một mục đích, kích thước đơn thuần hoàn toàn không liên quan; sự to lớn không phải là sự vĩ đại, và con người phải được xếp hạng trong tự nhiên theo quyền năng và những đối tượng của những khả năng của mình, và mục đích mà chúng hướng đến; vì một người lùn có thiên tài là một sự vật cao quý hơn một người khổng lồ đần độn hay một con megatherium. Chắc chắn rằng, dù mỗi cá nhân yếu đuối, như một loài, không có quyền năng trần thế đơn thuần nào có thể chống lại họ, hay được họ phục vụ trong những khả năng cao hơn của họ; do đó, con người có thể là đầu của những sự vật trên trái đất, và thế giới có thể là cung điện của người ấy, càng thích hợp hơn cho sự phục vụ của người ấy bởi chính sự rộng lớn của nó.

Chính lòng kiêu hãnh ấy, lòng kiêu hãnh dẫn con người đề cao bản thân một cách cá nhân, có xu hướng hạ thấp quan niệm của họ về bản thân như một phần của loài người. Quả thật họ hiếm khi có sự nhạy bén trong nhận thức để nhận ra rằng, nếu mọi sự đều nhỏ bé không thể đo lường được so với chính họ, thì nó hẳn phải nhỏ bé thật; nhưng họ hình thành thói quen nhìn loài người của mình như một điều gì đó thấp kém.

[ĐOẠN BỊ LỖI OCR NẶNG — nguồn L20377–20416: một trang bị cắt mép phải và lỗi ký tự nghiêm trọng, chỉ còn những mảnh rời rạc đọc được, dịch từ những mảnh ấy và ghi rõ là không đầy đủ:] [Những mảnh đọc được gợi ý một lập luận rằng: người ta không thể đề cao bản thân bằng cách hạ thấp loài người của mình; nếu con người rất thấp trong thang bậc của tạo vật, thì một người, dù không tốt hơn nhiều so với những người đồng loại của mình, vẫn có thể là một loại người khá tốt đối với một con người đơn thuần, và có điều gì đó để kiêu hãnh, về những quyền năng trí tuệ và những thành tựu của mình. Nơi sự lười biếng và bất cẩn không cho phép một người nâng mình lên trên những người đồng loại, người ấy chỉ có thể trở nên vĩ đại và kiêu hãnh bằng cách hạ thấp họ; như vậy, chính trong quyền năng của người ấy để đạt được một vẻ bề ngoài nâng cao giả tạo bằng cách hạ thấp sự vĩ đại trừu tượng của loài người của mình. — Hết những mảnh đọc được; phần còn lại của trang đã mất.]

Phẩm giá của con người, xét trong mối liên hệ với Cơ Đốc giáo, không phải được đo lường bởi tình trạng hiện tại của con người, vì chính sự mặc khải ấy cho chúng ta biết rằng người ấy hiện nay bị suy đồi một cách đáng sợ: chúng ta phải quan niệm về con người như người ấy sẽ là, nếu mọi khả năng của người ấy được sắp đặt trong sự lệ thuộc thích đáng, và lương tâm của người ấy ngự trị tối cao trong sự tối cao thuần khiết và đáng sợ; khi ấy quả thật chúng ta có thể nghĩ về người ấy như được Đức Chúa Trời yêu thương và rất cao

[CHÚ THÍCH — nguồn L20434–20453: trích dẫn tiếng Anh của Moses Mendelssohn, Phaedon, ch. [giữ như in], trích trong Collections [?], tr. 176 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR nặng, dịch từ những mảnh đọc được và ghi rõ là không đầy đủ:] "'Đức hạnh [?] và chúng ta không thể làm đẹp lòng Đấng Sáng Tạo bằng cách nào khác hơn là nỗ lực theo [?] của chúng ta. Con người đã đạt đến một tầm cao nào trong tình huống này ngay cả trên trái đất! Hãy xem xét người ấy, hỡi các bạn của tôi, [?] của [?]: mọi tư tưởng, ước muốn, khuynh hướng, và đam mê của người ấy hài hòa biết bao? Chúng đều hướng đến phúc lợi thật sự của tạo vật và sự ngưỡng mộ Đấng Sáng Tạo biết bao! Nếu thế gian chỉ có thể cho thấy một mẫu mực của [đức hạnh?] như vậy, chúng ta có nên do dự mà nói: Hữu thể này, đối tượng này của sự quan phòng thiêng liêng, hẳn phải là mục đích cuối cùng của tạo vật?'" — Moses Mendelssohn, Phaedon, ch. [giữ như in], trích trong Collections [?], tr. 176 [giữ như in]. Khi tôi nói về con người trước khi sa ngã, tôi muốn nói đến một [phần còn lại của ghi chú đã mất trong bản in bị lỗi].

trong thang bậc của hữu thể; cao đến nỗi về khả năng, không những người ấy có thể quan niệm không có gì cao hơn những sự hoàn hảo tối đa có thể của trí tuệ và lòng tốt, những điều mà chính người ấy sở hữu ở một mức độ không nhỏ, mà người ấy chỉ cần thêm một quyền năng sáng tạo duy nhất để có thể hiểu một cách hoàn hảo mọi sự người ấy từng khám phá có thể đã được tạo nên và sắp đặt như nó là như thế nào; điều này không thể là trường hợp với bất cứ con vật nào sở hữu những quyền năng thấp hơn, vì chúng hẳn phải thấy nhiều sự vật mà về bản chất chúng không thể giải thích. Con người như vậy, thật sự được tạo nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, như chúng ta phải coi người ấy vì mục đích này.

Chúng ta có thể nhận xét rằng, hoàn toàn không rõ ràng rằng những hiệu quả của sự cứu chuộc của Đấng Christ hoàn toàn bị giới hạn trong loài người; nó có thể có phạm vi hữu ích rộng lớn hơn nhiều.^ Nhưng một sự bác bỏ rõ ràng hơn đối với phản đối được cung cấp bởi sự kiện rằng con người thật kỳ diệu trong những quyền năng của mình và việc thực thi chúng, đến nỗi lý trí tự nhiên thuần túy sẽ không để chúng ta yên cho đến khi chúng ta đi đến gợi ý về một phương thuốc nào đó như vậy; những hiệu quả của ý chí tự do thật vĩ đại và mạnh mẽ, đến nỗi không có gì ngoài sự can thiệp trực tiếp của Thần Tính có thể được cho là có khả năng đưa chúng trở lại trật tự. Giờ đây, lớn và nhỏ, đối với con mắt của một người khôn ngoan, được đo lường chính xác bằng tiêu chuẩn này. Một người khôn ngoan biết rằng nguồn gốc của mọi tai họa lớn lao là một lỗi lầm nhỏ nào đó, và do đó người ấy không nghĩ gì là thấp kém hơn sự quan tâm của mình vì lý do ấy, điều có thể làm nảy sinh những điều ác không thể cứu chữa. Con người cũng vậy; sự cứu chuộc của người ấy là cần thiết để bảo tồn một phần của tạo vật của Đức Chúa Trời khỏi sự hủy hoại không thể cứu chữa; do đó, Đức Chúa Trời sẽ

[CHÚ THÍCH — nguồn L20515–20525: trích dẫn tiếng Anh của S. B. Maitland, D.D., Eruvin [?] iii [giữ như in], bản in bị lỗi OCR nặng, dịch từ những mảnh đọc được và ghi rõ là không đầy đủ:] "'[Tôi hình dung?] một hữu thể hạnh phúc giữ sự thông công tự do với Đấng Tạo Hóa của mình trong một thế gian nơi không có sự nguyền rủa, không có tội lỗi, không có đau khổ; và tôi cảm nhận sự khốn khổ của chính mình, rằng trong khi tôi viết những lời này, tôi không biết chúng có nghĩa gì. Tôi không thể không cảm nhận, không những kiến thức của tôi bị giới hạn, mà từ bóng tối của sự hiểu biết của tôi và sự đồi bại của những tình cảm của tôi, tôi không thể hình thành một ý niệm đúng đắn nào về vấn đề này.'" — S. B. Maitland, D.D., Eruvin [?] iii [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L20528–20532: "Xem Cô-lô-se 1:20, Ê-phê-sô 1:10; và trong Thư của Ignatius gửi người Smyrna, chúng ta đọc: —" tiếp theo là đoạn tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ.]

và có thể, mà không hạ thấp, can thiệp trực tiếp để cứu người ấy, như Ngài hẳn phải can thiệp trực tiếp để tạo ra nguồn gốc cho những tạo vật thấp nhất và nhỏ bé nhất; chúng ta hãy nhận ra sự không đáng kể tương đối của mọi sự đối với Đức Chúa Trời, và khi ấy chúng ta sẽ không nghĩ điều này hay điều kia là thấp kém hơn sự chú ý của Ngài vì sự nhỏ bé tương đối của nó. Sự cứu rỗi của con người bởi chính hành động của Đức Chúa Trời, không nghi ngờ gì, là một chủ đề của sự ngưỡng mộ sùng kính và khiêm nhường, nhưng chỉ vì điều ấy thôi, không phải vì sự suy đoán về sự lớn và nhỏ của những sự vật được tạo nên trong quan hệ với Đấng mà đối với mắt Ngài mọi sự đều rõ ràng như nhau, và đối với Ngài điều ác nhỏ nhất cũng ghê tởm như điều ác lớn nhất.

CHƯƠNG VI.

Ảnh hưởng cục bộ của Cơ Đốc giáo.

PHẢN ĐỐI tiếp theo tự trình bày là sự kiện rằng kiến thức về Cơ Đốc giáo chưa bao giờ được ban cho một tỷ lệ rất lớn của nhân loại, từ đó có thể nói rằng, làm sao Đức Chúa Trời có thể công chính, mà vẫn giới hạn kiến thức về tôn giáo thật chỉ cho một số ít được chọn?

Tôi trả lời rằng kiến thức về tôn giáo thật chưa bao giờ, và hiện nay cũng không, bị giới hạn trong các Cơ Đốc nhân hay người Do Thái.* Có một sự phân biệt rõ ràng giữa kiến thức suy đoán về những sự kiện và kiến thức thực hành về những bổn phận; điều đầu tiên trong số này, trong sự hoàn hảo, là điều không thể đối với bất cứ hữu thể hữu hạn nào; điều thứ hai, điều là bản chất của tôn giáo, đã được mọi người biết đến. Tôn giáo thật là yêu thương sự thương xót và ghét sự bất chính, hết sức mình làm điều tốt cho mọi người, và tôn kính và tôn vinh Đấng mà từ đó chúng ta đã nhận được một cách tự do mọi sự chúng ta hiện nay hưởng. Đây là điều A-đam đã thực hành trong Địa Đàng; điều mà các Tổ Phụ đã truyền lại; điều mà mọi người ở khắp mọi nơi đã thừa nhận là bổn phận của mình; điều mà những sự mặc khải của người Do Thái và Cơ Đốc nhân có ý định khuyến khích và giúp con người thực hiện; và những sự kiện được mặc khải trong đó đã được tạo thành những sự kiện để cung cấp cho những khiếm khuyết của chúng ta. Không thể thiết yếu cần thiết cho việc nhận được bất cứ hiệu quả tốt nào từ sự thương khó của Đấng Christ, rằng chúng ta nên biết về sự xảy ra của nó, cũng như hiệu quả của thuốc không bị cản trở bởi việc chúng ta dùng nó với ấn tượng rằng nó không phải là thuốc.

[CHÚ THÍCH — nguồn L20622–20628: đoạn La-tinh của Augustine, Retractationes, lib. i, c. 13, § 9 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Vì điều mà ngày nay được gọi là tôn giáo Cơ Đốc, đã tồn tại giữa những người xưa, và cũng không hề thiếu từ khởi đầu của loài người, cho đến khi chính Đấng Christ đến trong xác thịt, từ đó tôn giáo thật, tôn giáo đã tồn tại rồi, bắt đầu được gọi là Cơ Đốc giáo.'" — Augustine, Retractationes, lib. i, c. 13, § 9 [giữ như in].

Tôi không nghĩ có thể duy trì rằng những lợi ích của sự cứu chuộc bị giới hạn trong những người tin một cách rõ ràng rằng nó đã được hoàn thành; vì nếu vậy, những tiên tri và những vị vua ấy, những người khao khát được thấy ngày của Chúa chúng ta, mà không thấy, không thể được cứu; do đó, nhất thiết, một đức tin tiềm ẩn có thể được chấp nhận, nhưng đức tin này con người có thể đã có trong mọi thời đại và mọi quốc gia, vì họ hẳn phải ở khắp mọi nơi hy vọng được cứu qua một phương tiện nào đó (dù đối với họ tối tăm và ẩn giấu), phương tiện mà kiến thức và lòng tốt vô hạn của Đức Chúa Trời sẽ khám phá và áp dụng.

Mục đích thật sự của hai sự mặc khải này, như tôi thấy, là khích lệ con người dấn thân một cách nhiệt thành hơn để thực hiện bổn phận đã được thừa nhận của mình, để tiết lộ và xác nhận những chân lý trí tuệ đứng như những thành lũy và cột mốc cho việc bảo tồn tôn giáo đạo đức và thiêng liêng lành mạnh, và để loại bỏ những khó khăn lớn lao về sự tha thứ tội lỗi, những khó khăn có thể có một tác động mạnh mẽ cho điều ác trong việc hình thành tính cách của những người thiếu sự khiêm nhường trí tuệ, trong khi dưới sự mặc khải sau, ít nhất, những sự trợ giúp phi thường được dâng lên cho những người trung tín trong những nỗ lực của họ hướng đến sự thánh khiết hoàn hảo.

Nếu tôi được hỏi tại sao một số phần của thế gian nên được rao giảng Phúc Âm cho họ trong khi tất cả thì không, tôi trả lời rằng đó là do lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với những quốc gia ấy mà họ đã được hướng dẫn như vậy, và rằng không có sự bất công nào liên quan trong sự phân biệt này, vì vấn đề là một vấn đề thuần túy của lòng nhân từ tự phát và phi thường, và mục đích của nó là làm cho con người tốt hơn chính người ấy sẵn lòng trở nên. Về một lý do cho sự lựa chọn này, khi bất cứ người nào có thể cho biết tại sao người ấy đã nhận được nhiều hơn từ tay Đức Chúa Trời so với người ấy có quyền yêu cầu, và điều này đã là trường hợp với mọi người đã nhận được sự hiện hữu, thì tôi có thể hy vọng có thể đưa ra một câu trả lời đầy đủ cho câu hỏi tại sao tôi được sinh ra trong một quốc gia Cơ Đốc, hay điều tương tự trong những lời khác, tại sao Phúc Âm được biết đến ở quê hương tôi khi tôi được sinh ra ở đó. Hiện nay, ngoại trừ việc Đức Chúa Trời đã muốn như vậy, tôi phải tự do thú nhận rằng tôi không thể nói, nhưng tôi không bao giờ có thể ngừng chân thành biết ơn (và tôi thành thật tiếc rằng tôi không biết ơn hơn), vì Đức Chúa Trời, đối với mọi lòng thương xót khác của Ngài, đã thêm điều này là đã chọn tôi, tự tôi hoàn toàn không xứng đáng, để dự phần vào những phước lành phi thường và đặc biệt này.

[CHÚ THÍCH — nguồn L20699–20707: đoạn La-tinh của John Cameron, Disputationes ad Corollarium iii, Opera, tr. 861 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Có một sự ưu tiên khác nhau về thời gian, một sự ưu tiên khác nhau về nguyên nhân đạo đức. Con người đã được hòa giải với Đức Chúa Trời trước sự chuộc tội của Đấng Christ, xét về sự ưu tiên của thời gian. Tôi đồng ý. Họ đã được hòa giải trước sự chuộc tội của Đấng Christ xét về sự ưu tiên của nguyên nhân đạo đức. Tôi phủ nhận. Nguyên nhân vật lý đi trước hiệu quả của nó về thời gian, nguyên nhân đạo đức thì không.'" — John Cameron, Disputationes ad Corollarium iii, Opera, tr. 861 [giữ như in].

Và giờ đây cuối cùng, về ảnh hưởng ít ỏi của Cơ Đốc giáo đối với đời sống và hành động của những người xưng nhận đã nhận lãnh nó.* Điều này chắc chắn không bao giờ có thể được quy một cách đúng đắn cho ai khác ngoài chính những người đã bỏ bê và lạm dụng những phương tiện hạnh phúc như vậy, hay những người tự mình gian ác một cách tuyệt vọng đến nỗi mọi sự lôi cuốn của tình yêu, mọi nỗi kinh hoàng của hình phạt, mọi lập luận của lợi ích bản thân thật sự, mọi lời hứa, những lời đe dọa, những ý tưởng cao quý và những mẫu gương làm mạnh mẽ tinh thần chứa đựng trong sự mặc khải Cơ Đốc, — tất cả những điều này, được nhận lãnh, được thừa nhận, và được xưng nhận là đã thực hiện, vẫn không đủ để xoay chuyển họ, dù chỉ một chút, khỏi tội lỗi, đến nỗi khiến họ sử dụng đúng đắn những phương tiện ân điển được dâng lên cho họ.

[CHÚ THÍCH — nguồn L20765–20791: ghi chú tiếng Anh dài, trích dẫn J. B. Mozley [tên đọc theo nghĩa từ bản in bị lỗi "Jlomr", không chắc chắn], Essay towards the Conversion of Hindoos [tiêu đề đọc theo nghĩa từ bản in bị lỗi], tr. 357, Dial. 4, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Các Cơ Đốc nhân hoàn toàn bị cấm tranh đấu và kêu la trên thế gian, và cố gắng phô trương một mặt trận: tôi không ngần ngại nói rằng đó là một Cơ Đốc giáo giả dối, Cơ Đốc giáo cố gắng làm như vậy. Chúng ta được truyền lệnh một cách nghiêm ngặt nhất là cầu nguyện và bố thí và kiêng ăn trong bí mật; và theo tỷ lệ mà toàn thể thân thể các Cơ Đốc nhân có trong đó những người làm như vậy, theo tỷ lệ ấy nó được thưởng một cách công khai. Và từ sự tiếp tục của vương quốc của Đấng Christ trên trái đất, tôi suy ra rằng những bổn phận này vẫn được tuân giữ; và niềm tin của tôi là, khi ngày tính sổ cuối cùng đến, chúng ta sẽ thấy rằng toàn bộ tổng số những nỗ lực bề ngoài và sôi nổi đã làm một điều hoàn toàn không đáng kể hướng đến việc thúc đẩy vương quốc của Ngài khi đặt cạnh hiệu quả của những bổn phận không phô trương này. Do đó, mặt của Cơ Đốc giáo mà anh thấy chính là mặt mâu thuẫn nhất với đặc tính khác biệt của nó như một hệ thống thực hành; trong khi mặt mà nhờ đó Hội Thánh Cơ Đốc có quyền năng với Đức Chúa Trời và thắng thế, là sự khóc lóc và khẩn cầu đơn độc, điều mà anh không thấy.'" — J. B. Mozley [đọc theo nghĩa, xem ghi chú trên], Essay towards the Conversion of Hindoos, tr. 357, Dial. 4.

Có lẽ chúng ta có thể thấy trong sự bỏ bê và xúc phạm này một lý do tốt và hợp lệ tại sao rất nhiều quốc gia đã bị bỏ lại trong bóng tối quá lâu; có lẽ đó là vì họ sẽ hành động còn gian ác hơn nữa, và đặt những trở ngại còn lớn hơn nữa trên con đường tiếp nhận chân lý một cách chung; và chúng ta không thể không quan sát nó được sắp đặt một cách kỳ diệu như thế nào, rằng đúng theo tỷ lệ mà con người nhận ra giá trị thật sự của Cơ Đốc giáo, đúng theo tỷ lệ ấy họ nỗ lực truyền bá nó giữa những người ngoại đạo; một Cơ Đốc giáo lạnh lẽo, chết chóc, vô dụng sẽ không mang lại lợi ích nào cho những người cải đạo, và do đó những người xưng nhận nó không bao giờ là những nhà truyền giáo.

CHƯƠNG VII.

Một số phản đối đối với Kinh Thánh như Lời của Đức Chúa Trời được xem xét.

CÓ một số người nói rằng một sự mặc khải đến từ một Thần Tính khôn ngoan và nhân từ hẳn phải đến theo một ý nghĩa rõ ràng và không thể nhầm lẫn đến nỗi, và với bằng chứng hiển nhiên đến nỗi, sự học hỏi thuần túy của con người không bao giờ có thể cần thiết để hiểu hay bảo vệ nó; điều này, họ nói, những sự trình bày công phu và loạt bằng chứng có học thức mà nhờ đó các Cơ Đốc nhân đã rào chắn Kinh Thánh, cho thấy rằng nó không phải vậy; do đó, hoặc Kinh Thánh không phải là lời của Đức Chúa Trời, hoặc Đức Chúa Trời không khôn ngoan và nhân từ.

Giờ đây, tôi khẳng định về Cơ Đốc giáo rằng bằng chứng của nó và bản chất của nó đều rõ ràng như nhau đối với mọi người, không cần học thức để có lương tâm về tội lỗi, không cần suy ngẫm sâu xa để khám phá sự nguy hiểm của việc xúc phạm, cũng không cần một người đã dành cả đời mình cho việc học để nhận ra Cơ Đốc giáo đề xuất cho người ấy một phương thuốc như thế nào, hay nó bảo người ấy sống như thế nào; cũng không một người nào cần bằng chứng nào hơn nữa ngoài sự thích ứng bên trong của nó với những nhu cầu của chính người ấy, và thành công khét tiếng của nó trong việc cải đạo thế gian, bất chấp những cuộc bách hại cay đắng, để bảo đảm với người ấy rằng nó đến từ Đức Chúa Trời. Chúng ta ở đây đang ở trên bờ vực của một trong những câu hỏi sâu sắc nhất của thần học và triết học, ảnh hưởng của Thần Linh của lẽ thật trong việc hướng dẫn những người khiêm nhường và mở ra những điều sâu sắc cho những người dốt nát, chắc chắn rằng nhiều người không được hướng dẫn đã có thể làm cho những người khôn ngoan phải bối rối, vì điều này chúng ta phải dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời, và chúng ta phải quy một phần thành công của Phúc Âm cho bằng chứng này.

[ĐOẠN BỊ LỖI OCR NẶNG — nguồn L20905–20933: một trang bị lỗi ký tự nghiêm trọng, dịch từ những mảnh đọc được và ghi rõ là không đầy đủ:] [Những mảnh đọc được gợi ý lập luận rằng: có rất nhiều học thức đã được dành cho một phía, trong nỗ lực bác bỏ hay trình bày sai [Cơ Đốc giáo], nên việc dùng đến cùng những vũ khí ấy trong việc tiến hành bảo vệ trở nên cần thiết. Nếu học thức đã không gợi ý những khó khăn từ sự im lặng hay [?] của những tác giả ngoại giáo, thì học thức đã không cần thiết để loại bỏ chúng; nếu sự khéo léo đã không bao giờ được dùng trong việc tìm kiếm những sự không nhất quán trong các phần khác nhau của Lịch Sử Thiêng Liêng, thì sự khéo léo đã không bao giờ cần thiết để khám phá và phô bày những sự trùng hợp không được sắp đặt. Nhưng sự thật là, những người bảo vệ tôn giáo đã theo đuổi những người chống đối nó trong mọi sự thay đổi của họ, và biến mọi phản đối của họ thành những lập luận xác nhận, đến nỗi giờ đây còn lại rất ít cho những người không chịu tin, ngoài việc phản đối chính phạm vi và chiều sâu của những sự bảo vệ ấy, mà sự khéo léo đồi bại một mình là nguyên nhân. Những điều này có thể là một khó khăn cho ai? Chắc chắn không phải cho những người có học, vì họ có thể đánh giá sự vô giá trị của những phản đối; cũng không phải cho những người không có học, vì họ không thể cảm nhận sức nặng của chúng. Người thấy và hiểu mọi chi tiết không thể bị bối rối bởi chúng, người chỉ thấy và hiểu kết quả, không thể có chỗ để nghi ngờ về chân lý của điều đã giữ vững lập trường của mình, và vẫn giữ nó, khi rất nhiều hệ thống khó khăn trọn vẹn đã chìm vào sự lãng quên xứng đáng. Chắc chắn, nếu một người nói — "Tôi không thấy những phản đối này có thể được trả lời như thế nào, do đó, mà không hiểu những giải thích hiện hành và được tiếp nhận chung, tôi sẽ nghi ngờ," — người ấy có thể làm như vậy, và sẽ rất vô đạo và tội lỗi vì những nỗ lực của mình. — Hết những mảnh đọc được.]

Tôi không có ý khẳng định rằng không có những khó khăn liên quan đến bằng chứng hay nội dung của sự Mặc Khải của chúng ta, mà chỉ rằng những khó khăn này luôn gặp một sự bác bỏ thích ứng với những hoàn cảnh mà chúng nảy sinh; như vậy, những khó khăn có học được xử lý bởi những lập luận xứng đáng với những người có học, và những khó khăn nảy sinh từ sự dốt nát, một người dốt nát cũng có thể vượt qua được; nhờ phương tiện ấy, xét về thực hành, sự Mặc Khải Cơ Đốc được thích ứng tốt cho mọi người.

Tôi nói xét về thực hành, vì không nghi ngờ gì, sự tò mò trí tuệ có thể khám phá những vấn đề khó giải thích một cách hoàn hảo. Điều này một phần là do bản chất của một sự mặc khải chứa đựng trong ngôn ngữ viết. Rõ ràng đối với mọi người rằng một bản ghi chép bằng văn bản về sự mặc khải là hữu ích nhất, tuy nhiên một bản ghi chép như vậy hẳn phải làm nảy sinh một nhu cầu học tập nào đó; vì một sự mặc khải dưới dạng sách không thể được gửi trực tiếp đến mọi người, vì thấy rằng không phải mọi người đều biết đọc; và ngoài ra, xét như một cuốn sách, nó hẳn phải được viết bằng một ngôn ngữ nào đó, và chỉ có một tỷ lệ nhỏ của nhân loại có thể hiểu bất cứ một ngôn ngữ nào. Đối với mọi mục đích thực hành, một bản dịch tốt có thể được dùng như bản gốc, nhưng khi chúng ta rời khỏi những lĩnh vực của thực hành, việc xem xét trở nên cần thiết rằng chỉ những người có thể đọc và hiểu bản gốc mới có khả năng đưa ra một ý kiến thông minh về ý nghĩa thật sự của nó. Từ đó suy ra rằng, việc phản đối chân lý của Kinh Thánh, rằng những tác giả có học phải được nghiên cứu bằng những ngôn ngữ có học để hiểu nó một cách hoàn toàn, là điều phi lý, vì điều này hẳn phải là trường hợp với mọi cuốn sách liên quan đến phần lớn hơn nhiều của nhân loại.

Nhiều kiến thức tiền đề về những chủ đề được xử lý là cần thiết để hiểu bất cứ cuốn sách nào; nhưng khi một chủ đề có phạm vi mênh mông như lịch sử và định mệnh của toàn thể loài người được xử lý trong một tác phẩm có dung lượng vừa phải, thì sự học thức của những người có khả năng, không những hiểu, mà còn khám phá và bác bỏ những sai lầm trong nó, hẳn phải rộng lớn biết bao. Để áp dụng điều này cho những phản đối chống lại đạo đức của Kinh Thánh, một nhà đạo đức học lành mạnh và có học thức như thế nào mới có khả năng hình thành một sự phán đoán về một điểm như vậy. Chắc chắn không thể giả vờ rằng một người chưa bao giờ suy nghĩ gì về đức hạnh và thói xấu, và điều đúng và điều sai, và tự do hành động đạo đức nơi con người, và nơi Đức Chúa Trời, có thể có quyền phủ nhận bất cứ điều cụ thể nào rằng nó có thể đúng. Kinh nghiệm của chính chúng ta cho chúng ta biết mỗi ngày, những người có khả năng và sắc bén nhất trong chúng ta dễ đánh giá sai những phẩm chất đạo đức của những hành động chúng ta thấy người khác thực hiện như thế nào; chúng ta, những người đã học được sự dè dặt như vậy đối với con người, có nên gạt bỏ mọi sự dè dặt của mình khi chúng ta nghĩ về Đức Chúa Trời không? Chúng ta, khi mọi sự học thức của chúng ta chỉ cho chúng ta thấy rõ ràng hơn những người đương thời của mỗi người đã tạo nên một nhân vật trên thế gian đã dốt nát như thế nào về tính cách thật sự của người ấy, và về bản chất đạo đức thật sự và mục đích của những nỗ lực của người ấy, — chúng ta có nên cho rằng chúng ta có thể thâm nhập một cách bản năng vào tâm trí của chính Đấng Tạo Hóa của mình, và đánh vần ra sự công chính hoàn hảo như nó nằm ẩn trong ý muốn của Đấng Toàn Năng không? Đất sét có thể nói với người thợ gốm rằng, tại sao ngươi đã tạo nên ta như vậy không? Một người có thể công chính hơn Đức Chúa Trời không? Thậm chí chính chúng ta, chỉ vài năm trước, có thể hình thành một sự phán đoán đúng đắn nào về những kế hoạch của người khác đối với chúng ta, và về sự công chính và lòng nhân từ của những kế hoạch như vậy không? Không, tất cả chúng ta có thể nhớ lại, không chỉ một lần, khi không còn là những đứa trẻ đơn thuần, rằng chúng ta đã không thích và nghi ngờ, không, thậm chí (đáng xấu hổ thay khi phải nói ra!) đã oán giận và chống lại những kế hoạch mà giờ đây chúng ta thấy đã được ra lệnh bởi sự phán đoán vững chắc và tình cảm chân thành không? Nếu vậy, và nếu chúng ta nhận ra mọi điều chứa đựng trong sự thừa nhận, chúng ta sẽ sẵn sàng kết luận rằng một người hẳn phải quả thật là một nhà đạo đức học lành mạnh và sáng suốt nhất mới có quyền, hay một cách hữu ích, ngồi xét đoán Kinh Thánh.

Nếu vấn đề không quá nghiêm trọng về tầm quan trọng, sẽ thật thú vị khi quan sát những người phản đối giả định rằng cuốn sách không phải đến từ Đức Chúa Trời, trước khi họ bắt đầu tra xét nó, và rồi trang trọng nói với chúng ta rằng chính sự tra xét của họ đã dẫn họ đến một kết luận, kết luận mà họ hẳn phải giả định trước khi bắt đầu, trừ phi quả thật họ thừa nhận rằng sự bắt đầu ấy là vô đạo và phi lý. Vì một người có quyền gì để phê bình lời của Đức Chúa Trời, và việc cho thấy rằng có những điều khó hòa giải với những ý niệm của chúng ta trong bản ghi chép về những giao dịch của Đức Chúa Trời với chúng ta chứng minh điều gì, khi chúng ta biết rằng nền giáo dục trần thế của chính chúng ta đã trình bày trong tiến trình của nó những khó khăn vào thời điểm ấy hoàn toàn không thể giải thích được? Cho đến khi, khi ấy, nền giáo dục của chúng ta hoàn tất, chúng ta phải kết luận rằng Đấng đã tạo nên chúng ta đã không tạo nên chúng ta một cách vô ích, rằng Đấng đã ban cho chúng ta mọi điều tốt lành chúng ta có hẳn phải có thiện ý đối với chúng ta, và rằng Đấng mà trong tay Ngài chúng ta ở hẳn phải biết điều gì đúng đắn cho chúng ta hơn chính chúng ta.

Con người rất dễ nhìn và xem xét những giao dịch của Đức Chúa Trời với những người khác theo cùng một cách thức và dựa trên cùng những nguyên tắc mà họ sẽ xét đoán những giao dịch của hai con người đơn thuần với nhau, và rồi nghĩ rằng họ có thể là những thẩm phán vô tư và thích hợp về bản chất của hành vi ấy; trong khi trường hợp hoàn toàn khác, vì Đấng mà những giao dịch của Ngài với chúng ta là không thể dò thấu, và phải được tiếp nhận bằng đức tin, cũng không thể dò thấu như nhau trong những giao dịch của Ngài với những người khác, và là Đức Chúa Trời của họ cũng như của chúng ta.

Vậy thì sao? Chúng ta có phải chấp nhận một sự mặc khải dựa trên bằng chứng bên ngoài đơn thuần, mà không suy nghĩ gì về những gì nó có thể chứa đựng không? Hoàn toàn không phải vậy: chúng ta phải, chẳng hạn, ngay lập tức bác bỏ mọi sự mặc khải giả mạo nào không có gì huyền nhiệm trong đó, hay khó hiểu; vì tình trạng của con người, như chúng ta cảm nhận nó trong chính mình, là khủng khiếp, kỳ diệu, và huyền nhiệm, đến một mức độ gần như thách thức niềm tin của chúng ta,^ càng hơn nữa khiến cho bất cứ lời giải thích nào hoàn toàn không có khó khăn trở nên không thể; và hơn nữa, vì chúng ta không thể dò thấu sự toàn tri, hay bao quát tâm trí của lòng nhân từ phổ quát, bất cứ điều gì trình bày Đức Chúa Trời một cách trung thực hẳn phải trình bày Ngài một cách tối tăm đối với chúng ta. Lại nữa, sự Mặc Khải hẳn phải có một sự tương tự nào đó với tự nhiên bên ngoài, điều này cũng sẽ dẫn chúng ta mong đợi một số điều huyền nhiệm.^ Nhưng xuyên qua mọi sương mù này, con cháu tự nhiên của sự mù lòa của chúng ta, sự Mặc Khải hẳn phải cho chúng ta thấy một Thần Tính, khôn ngoan và tốt lành trong bản tính của chính Ngài, và đề xuất cho chúng ta sự khôn ngoan và lòng tốt, vừa là bổn phận của chúng ta tự chúng, vừa là con đường duy nhất dẫn đến ân huệ của Ngài và hạnh phúc tương lai. Điều này, những người chống đối cay đắng nhất của nó thú nhận là đúng về Kinh Thánh, hơn bất cứ cuốn sách nào khác tuyên bố một nguồn gốc tương tự, dù họ nói rằng có một số điều trong đó không nhất quán với lời dạy này; nhưng tôi nghĩ chúng ta không thể khôn ngoan phủ nhận rằng đại đa số con người hoàn toàn không đủ khả năng để đưa ra bất cứ phán đoán độc lập nào trong vấn đề này, và rằng đối với những người vĩ đại nhất và khôn ngoan nhất trong chúng ta, mọi sự chúng ta phải mong đợi bất cứ sự mặc khải nào, nếu đúng, trình bày những khó khăn lớn lao, một số khó khăn có lẽ mãi mãi không thể giải quyết.

[CHÚ THÍCH — nguồn L21198: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Sophocles, Antigone 332.]

[CHÚ THÍCH — nguồn L21201–21214 và L21278–21290: ghi chú trích dẫn Butler, Analogy, và đoạn văn của Origen mà nó dựa trên, cùng Berkeley, Alciphron, Dial. vi, § 8 [giữ như in]; phần Berkeley bị tách ra trong bản in bởi một đoạn văn chính xen vào, được hợp nhất tại đây:] "'Euph. Hãy nói cho tôi biết, Alciphron, anh có thừa nhận ánh sáng của mặt trời là sản phẩm vinh quang nhất của sự Quan Phòng trong thế giới tự nhiên này không. — Alc. Giả sử tôi thừa nhận. — Euph. Tuy nhiên, ánh sáng này, ánh sáng mà anh không thể phủ nhận là do Đức Chúa Trời tạo nên, chỉ chiếu trên bề mặt của sự vật, hoàn toàn không chiếu trong đêm, chiếu một cách không hoàn hảo trong hoàng hôn, thường bị gián đoạn, bị khúc xạ và bị che khuất, trình bày những sự vật ở xa và những sự vật nhỏ bé một cách mơ hồ, không hoàn hảo, hoặc hoàn toàn không. Vậy thì, có nên suy ra rằng, việc mong đợi trên thế gian này một ánh sáng từ Đức Chúa Trời, mà không có bất cứ sự pha trộn nào của bóng tối hay điều huyền nhiệm, sẽ là rời khỏi quy tắc và sự tương tự của tạo vật không? Và rằng do đó, việc ánh sáng của sự Mặc Khải không thiêng liêng, vì nó có thể không rõ ràng và đầy đủ như anh mong đợi, không phải là một lập luận?'" — Berkeley, Alciphron, Dial. vi, § 8 [giữ như in].

Tuy nhiên, những khó khăn mà tôi đã ám chỉ, rất hiếm khi, nếu có, hoàn toàn không có kết quả tốt nếu được tiếp nhận như đến từ Đức Chúa Trời; như vậy, tôi có thể tưởng tượng rằng có vẻ lạ lùng khi chúng ta thấy, xuyên suốt tường thuật về thời kỳ vương quyền của Lịch Sử Do Thái, những sự tham chiếu liên tục đến một số biên niên sử bên ngoài, tất cả hiện nay đều đã mất; nhưng những sự tham chiếu này, đối với một tâm trí sùng kính và trầm tư, đầy những bài học hữu ích.

[...những lời mở đầu đã mất trong bản in bị lỗi — nguồn L21257–21261, chỉ còn mảnh:] "Này! sức mạnh của người ấy và cách người ấy đã giao chiến và ngôi nhà bằng ngà mà người ấy đã làm, há chẳng phải được chép trong Sử Ký của các Vua Y-sơ-ra-ên sao?" Chính vì một vị trí lâu dài trong những Sử Ký ấy mà họ chủ yếu lao động và chiến đấu, và họ đã có phần thưởng của mình; phải, họ đã có tất cả, và sự tham chiếu vẫn còn để chế giễu sự phù phiếm của những ước muốn của họ, để phô bày cho chúng ta sự trống rỗng của đối tượng của họ, và để nhắc nhở chúng ta rằng nếu chúng ta, giống như họ, trông cậy vào danh tiếng trần thế, chúng ta có thể chia sẻ số phận của họ, vì đài kỷ niệm của họ đã hư mất cùng với họ; và chúng ta cũng vậy, dù chúng ta có thể khắc tên mình quá sâu vào biên niên sử của đất nước mình đến nỗi không bao giờ bị quên lãng trong khi chúng còn tồn tại, vẫn có thể cuối cùng không còn được nhớ đến nữa, và mất đi danh tiếng bất tử mà chúng ta đã dâng linh hồn mình để đạt được. Một bản ghi chép vẫn còn để đối chất với những vị vua này khi họ trỗi dậy để chịu phán xét; đó không phải là bản ghi chép về những cuộc chiến tranh hay sự huy hoàng của họ, về bất cứ điều gì đã gây tiếng vang trong những ngày của họ, — đó là đài kỷ niệm trong sách của Đức Chúa Trời về cách họ đã phục vụ Ngài; và một bàn thờ mà họ đã xây cho Ba-anh, một tiên tri mà họ đã áp bức hay giết hại, giờ đây là một vết nhơ lớn hơn trên ký ức của họ so với thất bại nhơ nhuốc nhất, và đoàn tùy tùng hèn hạ nhất mà họ đã rất sợ phải gắn liền với tên mình. Tệ hơn nữa, đài kỷ niệm này là một chứng nhân đời đời về tội lỗi của họ và cho sự kết án của họ, và khi mọi hoa trái của sức mạnh và sự huy hoàng của họ đã biến mất như những biên niên sử, nơi duy nhất chúng từng được viết, thì đài kỷ niệm này sẽ chỉ chiếu sáng với độ sáng mãnh liệt hơn, khi chính thế gian sẽ bị giải thể, và mọi hình thức bề ngoài của nó qua đi, và chúng ta sẽ ở một mình với Đức Chúa Trời.

Một số người sẽ đưa ra như một khó khăn, rằng Đức Chúa Trời được trình bày là có thể thay đổi, và chịu những đam mê, mà giải pháp thật sự có lẽ là, một hữu thể không thể thay đổi hẳn phải, theo một nghĩa nào đó, có thể thay đổi khi nó có quan hệ với một sự vật có thể thay đổi; như vậy, một cơn gió mạnh thổi đều đặn từ một hướng sẽ không đẩy mọi con tàu đến trong ảnh hưởng của nó theo đúng một hướng; mà tùy theo sự sắp đặt khác nhau của những cánh buồm của chúng và hành động của người lái trong mỗi chiếc tàu, có thể đẩy mỗi chiếc theo một hướng khác với tất cả những chiếc còn lại. Cũng vậy, ý muốn của Đức Chúa Trời, được hướng một cách không thay đổi đến điều tốt, tác động khác nhau trên những con người khác nhau, và trên cùng một người vào những thời điểm khác nhau, tùy theo những thay đổi trong tâm tính của người ấy. Sự biến đổi này không phải là sự biến đổi trong chính Đức Chúa Trời, mà chỉ là sự thay đổi của hành động bên ngoài cần thiết để bảo tồn sự [không thay đổi bên trong ấy — phần kết của câu đã mất trong bản in bị lỗi, nguồn L21363–21370].

[ĐOẠN BỊ LỖI OCR NẶNG — nguồn L21370–21456: một trang gần như hoàn toàn không đọc được (tr. 264), chỉ còn những mảnh rời rạc, dịch từ những mảnh ấy và ghi rõ phần lớn đã mất:] [Những mảnh đọc được gợi ý một cuộc thảo luận về những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời được ghi trong Kinh Thánh và việc thực thi chúng bởi những công cụ của con người: rằng người viết [?] không phải là [?] nghiêm ngặt, mà là lời tuyên bố về [?]; rằng có những khó khăn chính [?], chẳng hạn việc bỏ qua [?] trong một số [?]; một điểm đặc biệt [?] vượt quá quyền năng của [?] của chúng ta; [?] bởi những công cụ con người, điều đã không bị phản đối [?]; [?] bởi tác nhân tự nhiên. [Một ví dụ được gợi ý bởi những mảnh "his horse" và "flight from" nhưng không thể xác định chắc chắn — không khôi phục.] "Cái chết của họ cũng không bất công, [?]." Những kẻ đã giết [?] dưới một mệnh lệnh trực tiếp của Thần Tính có đáng trách hơn [?] một chút nào so với người vâng theo mệnh lệnh trực tiếp cũng như vậy của Thần Tính trong cùng một cuốn sách, yêu thương người lân cận như [chính mình]? Một đao phủ không nhất thiết là một tội phạm, dù người ấy gây ra cái chết của một người vô tội, càng không thể là tội phạm khi thi hành những sự phán xét của Đức Chúa Trời, vì thấy rằng Ngài không bao giờ có thể giao bất cứ người vô tội nào vào tay chúng ta. Như vậy, không có sự bất công nào trong bất cứ phần nào của toàn bộ vấn đề, vì —" — Hết những mảnh đọc được.]

[CHÚ THÍCH — nguồn L21443–21445: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Sallustius, Philosophia [?].]

[Phần còn lại của câu, nguồn L21454–21456:] những kẻ tội phạm đã bị trừng phạt một cách đúng đắn bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, và bởi bàn tay của con người theo mệnh lệnh của Ngài.

Có ít người, ngay cả trong số những người lên án mạnh mẽ nhất hành vi của Gia-ên (lấy điều tôi cho là trường hợp mạnh nhất), không cho rằng việc đánh lạc hướng một kẻ ám sát khi hắn hỏi thăm nạn nhân của hắn là điều được phép, nếu không phải là bổn phận, điều này, về nguyên tắc, là một sự biện minh cho hành vi của nàng. Nếu cần thiết phải cho thấy rằng vợ của Hê-be đã không làm điều sai trái, mà trên thực tế đáng được khen ngợi, chúng ta có thể, không, chúng ta phải, tạo ra một sự phân biệt có lợi cho nàng giữa tình trạng của một Cơ Đốc nhân ngày nay và của một người Kê-nít thời bấy giờ. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là, người Ca-na-an nên bị diệt trừ, như một hình phạt cho những tội ác to lớn của họ; trong việc thực hiện mệnh lệnh này, Gia-ên đã dùng cách nói lảng tránh, nếu không phải là sự lừa dối trực tiếp. Đây là phần đáng nghi ngờ trong hành vi của nàng; nhưng, mặt khác, nàng, không phải là một người Y-sơ-ra-ên, đã thừa nhận Đức Chúa Trời thật, đã dám đối mặt với sự báo thù của Gia-bin bằng sự vâng lời ý muốn của Ngài, và đã chiến đấu hiệu quả nhất trong số bất cứ ai ngày hôm ấy chống lại những bạo chúa thờ thần tượng, những kẻ đã chinh phục và áp bức dân Ngài. Đây là một số việc tốt của nàng, và ai sẽ nói rằng chúng không đáng được khen ngợi? Ai, ý tôi là, người không quyết tâm trước để bác bỏ Kinh Thánh như lời của Đức Chúa Trời, vì không ai, ngoại trừ những người này, có thể nghi ngờ rằng sự chỉ dẫn của Ngài, trong ý muốn của một mình Ngài, trong mọi sự, sự công chính và lòng tốt hoàn hảo được tìm thấy, hẳn phải thích hợp để vâng theo, và hẳn phải qua sự vâng lời mà làm việc vì điều tốt cuối cùng của mọi sự.

Câu hỏi duy nhất trong bất cứ trường hợp nào trong số này liên quan đến việc ban mệnh lệnh; tôi đã trả lời những người phản đối điều này là không thể, bằng cách nhắc nhở họ về sự dốt nát chung của chúng ta, và đối với phần còn lại, nên đủ rằng cuốn Sách nói rằng chúng đã được ban ra, và cũng nói rằng chúng đã, giống như mọi mệnh lệnh còn lại của Đức Chúa Trời, được thực hiện một cách không hoàn hảo bởi những con người dao động, tội lỗi. Như vậy, xét cuốn Sách như một toàn thể, nó không tiết lộ sự chấp thuận nào của Đấng Toàn Năng đối với bất cứ tội lỗi nào dù nhỏ nhất, mà ngược lại, biểu lộ lòng căm ghét của Ngài đối với sự bất chính trong sự chỉ dẫn của Ngài rằng nó nên bị diệt trừ hoàn toàn; và bản ghi chép trung thực một cách nghiêm ngặt với bản tính con người, vì nó thuật lại rằng ngay khi Đức Chúa Trời truyền lệnh cho con người thi hành những sự phán xét của Ngài, tình yêu tội lỗi đối với máu và chinh phục đã nguội lạnh, và con người, luôn tội lỗi, đã phạm tội trong sự lười biếng và hòa bình yêu thương.

Vẫn còn những khó khăn lớn lao liên quan đến tội lỗi di truyền và những đau khổ đền tội, nhưng tôi đã trước đây xử lý những điều này, và cho thấy chúng không đặc thù cho sự mặc khải. Những điều này hẳn phải được dệt vào cấu trúc của bất cứ sự mặc khải thật nào, và đúng vậy, tôi tin, chỉ bởi Kinh Thánh và tôn giáo Cơ Đốc, điều này tự nó là một lập luận lớn hơn cho chân lý của chúng so với bất cứ điều gì rút ra từ những khó khăn chi tiết có thể chống lại nó.

CHƯƠNG VIII.

Làm sao thế gian có thể được tạo dựng gần đây như vậy?

TÔI đã hoãn câu trả lời cho khó khăn này cho đến phần sau này của tác phẩm của mình, vì, nếu không có nó được giả định là đã thỏa mãn, tiến trình lập luận của chúng ta đã giảm tầm quan trọng của nó một cách gần như vô hạn. Một số trường phái triết học đã tin vào sự hiện hữu của Thần Tính, mà vẫn phủ nhận sự sáng tạo của thế gian; chúng ta đã cho thấy chân lý của phần tích cực trong niềm tin của họ, bằng cách cho thấy rằng không có những khó khăn không thể vượt qua trên con đường tin rằng có một Đấng Cai Trị duy nhất và hoàn toàn nhân từ của vũ trụ, mà ngược lại, mọi sự chúng ta thấy và biết đều hướng đến việc xác nhận niềm tin này; như vậy chúng ta đã loại bỏ một lý do mà giả thuyết về tính vĩnh cửu của vật chất đã được xây dựng trên đó, lý do có thể được phát biểu như sau. Con người là xấu xa. Người ấy được cấu tạo bởi thân thể và linh hồn; Đức Chúa Trời là một Thần Linh; do đó linh hồn là tốt lành. Nhưng, một khi con người chắc chắn là xấu xa, thân thể hẳn phải là xấu xa. Khi ấy, vì Đức Chúa Trời không thể được cho là đã tạo ra nguồn gốc cho bất cứ điều gì xấu xa, suy ra rằng vật chất hay thân thể hẳn phải có một sự hiện hữu độc lập với Ngài. Điều này hoàn toàn bị bác bỏ bằng cách cho thấy rằng không có gì trong vũ trụ mà Đức Chúa Trời có thể đã không tạo dựng.

Khó khăn khác và thật sự hơn là điều này. Nếu thế gian này là tốt lành, vì Đức Chúa Trời không tốt lành hơn vào một thời điểm này so với một thời điểm khác, thì không thể có lý do nào tại sao trái đất nên giữ nguyên một cõi vĩnh cửu không được tạo dựng. Do đó, nó không thể đã làm như vậy; nhưng Đức Chúa Trời hẳn phải giữ nguyên từ mọi cõi vĩnh cửu không thay đổi trong tính cách của Ngài là Đấng Sáng Tạo, hay đúng hơn là Tác Giả của sự hiện hữu và trật tự cho thế gian, cũng như trong những thuộc tính khác của Ngài. Một hệ quả có thể được rút ra từ điều này có thể là, Đức Chúa Trời là Thế Gian, điều này sẽ là một mâu thuẫn thuần túy, vì thế gian về bản chất là có thể thay đổi, trong khi Đức Chúa Trời được giả định, vì chính lập luận này, là hoàn toàn không thay đổi. Nhưng sự bất biến của Thần Tính có thể bao gồm điều gì? Vì ý thức của chính chúng ta cho chúng ta biết rằng, sự sáng tạo và sự duy trì, dù có lẽ tương tự, vẫn khác nhau ở một mức độ nào đó về bản chất. Nếu Đức Chúa Trời, do đó, là Đấng Sáng Tạo một cách không thay đổi, thì thế gian này của chúng ta sẽ chỉ là một trong một loạt vô hạn, và như vậy có thể xuất hiện lần đầu tiên ngay cả bây giờ; nhưng điều này cũng sẽ hàm ý sự thay đổi trong bản tính thiêng liêng, vì Thần Tính không thể là Đấng Duy Trì một cách không thay đổi của những thế gian mà cho đến rất gần đây không có sự hiện hữu. Lại nữa, thật phi lý khi nghĩ về thế gian như thiết yếu đối với Thần Tính theo bất cứ cách nào; vì điều đó sẽ biến một sự vật có thể thay đổi thành thiết yếu đối với một Đấng không thay đổi. Một lần nữa, vì chúng ta thu thập sự hiện hữu của Thần Tính từ sự cai trị của thế gian, rõ ràng là thế gian chịu sự cai trị của Thần Tính, nhưng làm sao một sự vật hoàn toàn chịu sự cai trị của một sự vật khác lại có thể độc lập về bản chất với nó? Và cuối cùng, sự hiện hữu vĩnh cửu của vật chất cũng không thể hiểu được, vừa như một hiệu quả vừa như một sự kiện, vì sự hiện hữu đơn thuần của vật chất không thể có hay là một nguyên nhân cuối cùng nào. Trong cuộc xung đột của những kết luận này, chúng ta phải nhìn vào một điều gì đó bên ngoài lý luận tiền đề đơn thuần để thỏa mãn sự nghi ngờ của mình. Lý trí của chúng ta đã cho chúng ta thấy rằng phía nào cũng có khả năng như phía kia, chúng ta có thể tiếp nhận với sự tin cậy hoàn hảo bất cứ sự mặc khải nào từ Thần Tính ấy, sự hiện hữu của Thần Tính ấy không bị trộn lẫn một cách thiết yếu trong cuộc thảo luận. Nhưng độc lập với sự Mặc Khải, vì sự sáng tạo hay không sáng tạo của thế gian dù sao cũng là một sự kiện, chúng ta nên, khi lý luận rời bỏ chúng ta, được hướng dẫn bởi bất cứ bằng chứng nào chúng ta có thể sở hữu về sự kiện ấy.* Giờ đây, nếu một sự vật đã từng được tạo dựng lần đầu tiên, thì toàn bộ khó khăn chấm dứt; nếu một sự vật đã từng, thì mọi sự có thể đã từng; nhưng loài người chỉ xuất hiện vào một thời kỳ rất gần đây, là điều hiển nhiên từ khoảng thời gian ngắn mà bất cứ điều gì giống như lịch sử đích thực trải dài trên đó. Người xưa đã quan sát sự kiện này, và nhìn chung cho rằng nó có tính kết luận;* câu trả lời duy nhất, và câu trả lời ấy đầy những điều không thể xảy ra, là, con người có thể thỉnh thoảng đã bị nhấn chìm bởi những trận động đất khổng lồ hay những trận lụt, và như vậy, dù tinh tế và thông minh nhất, đã không để lại dấu vết nào phía sau. Nhưng khi ấy, nếu toàn bộ loài người thỉnh thoảng bị nhấn chìm, thì thỉnh thoảng hẳn phải có một sự sáng tạo mới; và trừ phi toàn bộ loài người được cho là đã bị hủy diệt, sự vắng mặt của truyền thống sẽ không được giải thích; do đó, nên đã có một truyền thống như vậy, như có truyền thống về một trận đại hồng thủy;^ nhưng lý thuyết này cuối cùng bị phủ định bởi khoa học hiện đại của Địa Chất Học, khoa học cho thấy một cách kết luận, bất cứ niềm tin nào chúng ta có thể đặt vào những lý thuyết địa chất nói chung, loài người có thể đã tồn tại trên trái đất gần đây một cách tương đối như thế nào, và tôi có thể thêm rằng, những nghiên cứu địa chất tương tự này cho thấy sự tiến bộ trong những thân thể có tổ chức nói chung, và sự tiến bộ luôn chỉ đến một khởi đầu. Như vậy, rõ ràng là, vì, như chúng ta đã cho thấy một cách đầy đủ trước đây,^ con người không thể tự nảy sinh, từ cơ hội hay sự cần thiết đơn thuần, người ấy hẳn phải được Đức Chúa Trời tạo dựng, và do đó sự sáng tạo trong thời gian hẳn phải nhất quán với những sự hoàn hảo thiêng liêng.

[CHÚ THÍCH — nguồn L21760–21773: đoạn thơ La-tinh của Lucretius, lib. v, v. 325 et seqq. [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, giữ nguyên như in và ghi rõ:] "'si nulla fuit genitalis origo / Terrarum et caeli, semperque aeterna fuere; / Cur supra bellum Thebanum et funera Troiae / Non alias alii quoque res cecinere poetae? / Quo tot facta virum toties cecidere? nec usquam, / Aeternis famae monumentis insita, florent?'" — Lucretius, lib. v, v. 325, et seqq. [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L21775–21785: ghi chú trích dẫn Valsecchi, Dei Fondamenti della Religione, lib. i, c. iii, § vi [giữ như in], và Plato, Timaeus [giữ như in], bản in bị lỗi OCR nặng (tiếng Ý và tiếng La-tinh), dịch từ những mảnh đọc được và ghi rõ là không đầy đủ:] "'Lập luận trong Timaeus hoàn toàn dựa trên sự kiện rằng vẫn còn một số truyền thống, và rằng dù Hy Lạp thường xuyên bị hủy diệt, Ai Cập thì không. — [Valsecchi?], Giacchè il Diluvio universale non è possibile nell' ordine della Natura; e però non è cosa naturale il pensarlo, e molto meno il pensare, che tali avvenimenti stati sieno frequenti sulla terra [giữ như in, tiếng Ý bị lỗi], quan sát một cách sắc bén. — Valsecchi, Dei Fondamenti della Religione, lib. i, c. iii, § vi.' — Sách I, tr. 118 [giữ như in]."

[ĐOẠN BỊ LỖI OCR NẶNG — nguồn L21790–21847: một trang gần như hoàn toàn không đọc được (tr. 270), chứa những mảnh La-tinh, Đức, và Ý rời rạc (gồm một trích dẫn được ghi là "Just. c. xviii, v. 7" và những mảnh tiếng Ý về "Eterno ed infinito"), phần lớn đã mất; chỉ còn câu kết đọc được:] [Phần kết của đoạn, nguồn L21851–21853:] khả năng sáng tạo, ý niệm có thể có về thời gian hẳn phải luôn cố hữu trong bản tính thiêng liêng.

Có một lý thuyết mà nhiều người đã duy trì, lý thuyết có thể giúp chúng ta dễ dàng hơn trong việc hiểu một nguồn gốc cho sự sáng tạo đối với thế gian cụ thể này; đó là, đã tồn tại một loài hữu thể, có ý chí tự do, và không hoàn hảo về bản chất, tự chúng được tạo dựng vào một thời kỳ xa xôi nào đó; và một số trong những hữu thể này, đã lạm dụng những khả năng cao của mình, đã sa ngã khỏi những nơi cư ngụ hạnh phúc xưa kia của mình, (tất cả những điều này không phải là không thể quan niệm được,) con người đã được tạo dựng để thay thế vị trí của họ; dựa trên giả thuyết này, giả thuyết đã được nhiều trí tuệ sắc bén thu thập từ Cơ Đốc giáo, chúng ta có thể giải thích, không những sự sáng tạo của con người và của thế gian này, mà còn sự hiện hữu của những cám dỗ và hoạn nạn thuộc linh giữa nhân loại.^ Như vậy, bằng cách này hay cách khác, chúng ta có thể có lẽ đi đến một quan niệm về khả năng của sự sáng tạo gần đây.

[CHÚ THÍCH — nguồn L21908: "Sách I, ch. ii, tr. 71 [giữ như in]."]

Dù khó tin thế gian đã được tạo dựng như thế nào, khi tuân theo những chỉ dẫn của lý trí tự nhiên đơn thuần, chắc chắn rằng lý trí không thể cung cấp một giải pháp rõ ràng hơn nào khác cho mọi hiện tượng của sự hiện hữu, và rằng quan niệm càng cao mà con người đạt được về Đức Chúa Trời, người ấy càng chống lại khái niệm về bất cứ sự đồng vĩnh cửu vô tri nào cùng tồn tại. Do đó, thay vì là một phản đối đối với Kinh Thánh, rằng nó tuyên bố Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi sự, chúng ta phải thừa nhận rằng ở đây sự Mặc Khải xử lý một chủ đề thuộc về thẩm quyền của nó một cách thích hợp nhất, và quyết định nó bởi thẩm quyền có thẩm quyền phù hợp với những khao khát trước đây của cảm giác đạo đức của chúng ta.

CHƯƠNG IX.

Về Ba Ngôi Thánh.

GIÁO LÝ Cơ Đốc về Ba Ngôi, liên quan trong kế hoạch cứu rỗi, có lẽ hầu như không nằm trong phạm vi của luận thuyết này. Nhưng vì nó đã bị tranh luận, như thể nó không tương thích với một trong những điểm mà chúng ta ở đây tuyên xưng là xử lý, ý tôi là sự duy nhất của bản tính thiêng liêng, nên việc chạm đến nó một cách ngắn gọn tại chỗ này có thể không phải là không thích hợp.

Trước hết, người ta phản đối rằng cùng một sự vật không thể là một mà vẫn là ba cùng một lúc, điều này không bị phủ nhận; nhưng nó cũng không liên quan trong giáo lý, vì chúng ta không khẳng định ba ngôi vị và một ngôi vị, hay ba Đức Chúa Trời và một Đức Chúa Trời. Điều được mặc khải cho chúng ta đúng hơn là sự hiện hữu của ba ngôi vị có một bản tính chung, theo cùng một cách, ở một mức độ nào đó, như ba người, mỗi người và tất cả, đều có bản tính con người; nhưng sự duy nhất là một thuộc tính của bản tính thiêng liêng, đến nỗi mọi người sở hữu nó đều là một theo một nghĩa đặc biệt. Sự duy nhất, ở một mức độ nào đó, rõ ràng hẳn phải là một thuộc tính của sự hoàn hảo; con người khác với con người theo hai cách, một trong hai cách là không thể trong sự hoàn hảo. Có một tính cá nhân của tính cách mà mọi người sở hữu, một bản sắc, một sự đặc thù trong những nhận thức, thị hiếu, và phán đoán của người ấy, tất cả nảy sinh từ sự không hoàn hảo của người ấy. Hai hữu thể hoàn hảo hẳn phải nhận thức giống nhau; vì mỗi hữu thể nhận thức một cách hoàn hảo, lòng tốt hoàn hảo sẽ chỉ ra cùng những mục đích, và sự khôn ngoan hoàn hảo cùng một cách thức đạt đến chúng. Lại nữa, nếu hai hữu thể hiện diện trên cùng một chỗ cùng một lúc, chúng hẳn phải có nhiều tính đồng nhất; và sự toàn tại là thiết yếu cho sự hoàn hảo tuyệt đối, mọi hữu thể hoàn hảo hẳn phải ở khắp mọi nơi. Như vậy, về mặt thực tế, và xét về bất cứ biểu hiện bên ngoài nào của hữu thể; cho đến nay, do đó, xét về ý muốn và sự duy nhất có thể quan sát được trong tự nhiên, Thần Tính hẳn phải là một. Chính theo nghĩa này, khối đông những quốc gia thờ thần tượng đã sai lầm; vì họ, vì không thể tách ý muốn của Đức Chúa Trời khỏi điều ác trên thế gian, đã hạ thấp Thần Tính của họ thành sự không hoàn hảo, và như vậy thành vô số những quyền năng tranh chấp, cho đến khi thấy cần phải dùng đến, để có ý niệm thật về Thần Tính, một điều gì đó được gọi là số phận, — ba số phận, như người Hy Lạp gọi chúng.^ Dĩ nhiên, hẳn phải có một sự duy nhất chặt chẽ và gần gũi hơn nhiều của bản chất tuyệt đối giữa những hữu thể hoàn hảo như vậy so với những gì chúng ta có thể khám phá nơi con người hay bất cứ sự hiện hữu hữu hạn nào.^

[CHÚ THÍCH — nguồn L22035–22039: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Aeschylus, Prometheus Vinctus 513, v.v.]

[CHÚ THÍCH — nguồn L22042–22056: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Cyril xứ Alexandria, De Trinitate [giữ như in].]

Nhưng có một sự phân biệt khác giữa những người cùng dự phần vào cùng một bản tính, đó là bản sắc cá nhân hay ngôi vị. Đây là một ý niệm cổ xưa, bản năng, mà mọi người đều có, quả thật thiết yếu cho hữu thể có ý thức, và lời nói không thể phá hủy hay giải thích. Giờ đây, bản sắc này có thể được quan niệm, tách rời khỏi mọi sự không hoàn hảo. Tôi có thể tưởng tượng hai bản sắc cá nhân biết những tư tưởng thầm kín nhất của nhau và mọi sự bên ngoài (nếu quả thật bất cứ điều gì có thể ở bên ngoài sự hoàn hảo), biết chúng, như và vì chúng biết chính mình; như vậy có thể thật sự có một sự phân biệt ngôi vị trong sự duy nhất tuyệt đối của một bản tính hoàn hảo; và điều chúng ta có thể quan niệm, có thể là vậy, dù điều không để lại dấu vết bên ngoài nào, hẳn phải không thể chứng minh hay bác bỏ, ngoại trừ bởi sự mặc khải.

Những lập luận chứng minh sự duy nhất của Đức Chúa Trời, khi áp dụng để chứng minh ngôi vị đơn nhất của Thần Tính, hẳn phải giả định khả năng xung đột trong sự hoàn hảo, điều này là phi lý; vì hai hay ba hữu thể hoàn hảo có thể thi hành quyền năng toàn năng, mỗi hữu thể một mình, và tất cả cùng nhau, vì không bao giờ có thể có sự khác biệt về ý muốn. Như vậy, dù xét riêng rẽ, có thể có hai ngôi vị toàn năng, sự tách biệt như vậy thuần túy là một sự trừu tượng, thật sự là một điều không thể, (như vậy làm cho bản tính chung, ít nhất theo nghĩa gốc của từ, là cá nhân,) sẽ đúng hơn khi nói rằng, có, như thực tế có thể có, chỉ một Đấng Toàn Năng. Đôi khi nó được đặt ra như thể lòng đố kỵ có thể có chỗ trong sự hoàn hảo, và sự hoàn hảo có thể không, trong sự hoàn hảo, chiêm ngưỡng chính nó một cách hoàn hảo. Lập luận từ sự duy nhất của nguồn gốc và nguyên nhân đầu tiên bao quát mọi hiện hữu, không thể có hiệu lực, vì một Cơ Đốc nhân cho rằng Chúa Cha là nguồn gốc thật sự của sự hiện hữu cho cả Chúa Con và Đức Thánh Linh,^ dù không phải trong thời gian cũng không phải bằng cách sáng tạo. Ngoài ra, chúng ta biết rằng hai hữu thể thuộc linh có thể cùng hiện diện tại cùng một nơi, cùng một lúc, vì, bất cứ nơi nào chúng ta ở, Đức Chúa Trời hiện diện ở đó cùng chúng ta. Do đó, không có phản đối nào đối với sự hiện hữu của ba ngôi vị thiêng liêng trong Thần Tính, không phải ba Đức Chúa Trời, vì không thể tách rời, ngoại trừ trong quan niệm.

[CHÚ THÍCH — nguồn L22113–22145: đoạn tiếng Hy Lạp của Gregory Thần Học Gia, Oratio xx, § 7 [giữ như in], không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ; tiếp theo là trích dẫn tiếng Anh của Richard Hooker, Ecclesiastical Polity, Quyển V, ch. liv, § 8 (ấn bản của Keble) [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Bởi ân tứ của sự sinh ra đời đời, Đấng Christ đã nhận lãnh từ Chúa Cha một và cùng một bản thể về số lượng, bản thể mà Chúa Cha có từ chính Ngài mà không nhận lãnh từ bất cứ ai. Vì mọi khởi đầu là một người cha đối với điều xuất phát từ nó; và mọi con cái là một người con đối với điều mà từ đó nó lớn lên. Thấy vậy, chỉ một mình Chúa Cha là Đấng nguyên thủy, Thần Tính ấy mà Đấng Christ nguyên thủy không phải là vậy (vì Đấng Christ là Đức Chúa Trời bởi việc thuộc về Đức Chúa Trời, là ánh sáng bởi việc phát ra từ ánh sáng), suy ra rằng, bất cứ điều gì Đấng Christ có chung với Cha trên trời của Ngài, điều ấy nhất thiết phải được ban cho Ngài, nhưng được ban một cách tự nhiên và đời đời, không được ban tặng như một ân huệ và đặc ân, [điều mà] những ân tứ khác [của sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời, và của sự kết hợp được ban cho bản tính con người của Đấng Christ] cả hai [?].'" — Hooker, Eccl. Pol., Quyển V, ch. liv, § 8 (ấn bản của Keble).

Giáo lý rằng có một loại Ba Ngôi nào đó trong bản tính thiêng liêng, nhận được nhiều xác suất tiền đề từ việc xem xét Thần Thoại và Triết Học của những thời đại và quốc gia mà Cơ Đốc giáo, như vậy, hoàn toàn không được biết đến. Thật kỳ lạ khi ba luôn luôn là một con số thiêng liêng, đối thủ duy nhất của nó, và ở một khoảng cách đáng kể, là bảy, mà đối với nó, một lý do cũng có thể được tìm thấy trong sự mặc khải của chúng ta. Nếu có những lý do tự nhiên tại sao những con số này nên được coi trọng như vậy, thì sự kiện ấy càng đáng chú ý hơn. Thật đáng ngạc nhiên khi hầu như mọi hệ thống Thần Học ngoại giáo đã thắng thế giữa những quốc gia tinh tế và trí tuệ, nên đã tạo nên, ít nhất những vị thần cao hơn, dễ dàng nhóm lại thành ba. Chắc chắn người ta nên mong đợi, giữa những người Hy Lạp, chẳng hạn, bốn anh em; một người tối cao trên mỗi nguyên tố, và rằng một loại hợp chất giữa Apollo và Hephaestus sẽ là vị thần chính; hay, ít nhất, khi chúng ta đến với những số phận, đến với chính quyền cai trị của các vị thần, chúng ta cuối cùng nên đến với sự duy nhất tuyệt đối, thay vào đó, chúng ta trên thực tế tìm thấy tính ba trong cả hai trường hợp, và tính ba liên minh với sự duy nhất, vì chúng là những bộ ba anh chị em. Nhưng càng đáng chú ý hơn nữa là, Plato nên đã gợi ý, và những người theo ông là người ngoại giáo đã phát triển, một loại Ba Ngôi, hay đúng hơn, có lẽ, Tam Nhất, vì thấy rằng ngay cả điều này, như nó là vậy, được phát triển từ sự duy nhất.* Chúng ta phải cho rằng từ điều này, một điều gì đó giống như những lý do cho một niềm tin như vậy được tìm thấy trong Tự Nhiên, dù tôi không [phần còn lại của câu đã mất trong bản in bị lỗi, nguồn L22208–22214].

[CHÚ THÍCH — nguồn L22217–22225: ghi chú trích dẫn, bản in bị lỗi OCR, dịch từ những mảnh đọc được:] "'Xem, về những quan điểm đối lập về chủ đề này, 1. chương trong Intellectual System of the Universe của Cudworth; 2. Tác phẩm của Cesar Morgan về Trinity of Plato. Xem thêm Judgment of the Jewish Church, v.v., của Tiến sĩ Peter Allix. Người mà không sự phức tạp nào có thể làm cho [?] có thể tham khảo Proclus về Platonic Theology, một hệ thống mênh mông của những Bộ Ba.'" [Tên tác giả "Cesar Morgan" giữ như in, không xác minh.]

[ĐOẠN BỊ LỖI OCR NẶNG — nguồn L22230–22272: một trang gần như hoàn toàn không đọc được (tr. 276), chỉ còn những mảnh rời rạc, dịch từ những mảnh ấy và ghi rõ phần lớn đã mất:] [Những mảnh đọc được gợi ý một lập luận rằng: nếu Plato [?] chúng ta, khi chúng ta nắm lấy một trong những [?] triết học [?] của Cơ Đốc giáo [?] lâu dài [?] một [?] để hòa giải con người với [?] này, và thậm chí gợi ý và nuôi dưỡng nó? Nếu chúng ta rời bỏ thần thoại cổ xưa và triết học để đến với [?] của chính mình và những suy luận của [?] đạo đức của chúng ta và [?] của cấu tạo trí tuệ của chúng ta, [?] xác suất, và những sự tương tự ủng hộ khả năng của một Ba Ngôi thiêng liêng. Tôi đặc biệt nhắc đến [?] của sự cứu chuộc của con người, trong đó thật [?] khi cho rằng Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là một tạo vật, hay [?] Ngôi Vị thiêng liêng duy nhất; và đến sự phân chia sẵn sàng của những khả năng trí tuệ của chúng ta thành một sự duy nhất ba mặt, như [?] và sự phân biệt [?], hay, theo một quan điểm khác, [?] và ý muốn, mỗi điều và tất cả đều là tâm trí, và [?] sự sinh ra thiết yếu hay tiến trình của một từ [?]. — Hết những mảnh đọc được.]

[CHÚ THÍCH — nguồn L22278–22301: ghi chú về Lão Tử, Đạo Đức Kinh, qua bản dịch tiếng Pháp của Stanislas Julien, bản in bị lỗi OCR nặng (chữ Hán và tiếng Anh lẫn lộn), dịch từ những mảnh đọc được và ghi rõ là không đầy đủ:] "[Đạo?] sinh một; một sinh hai; hai sinh ba; ba sinh vạn vật. [...] [?] nam và nữ trong [?] này, từ hai điều này đã sinh ra hơi thở của hòa hợp, nhờ đó mọi sự vật đã [?]. Đạo là hư vô vĩnh cửu, từ đó [?]. Từ có thể được dịch là 'đạo' [way], và dựa trên [?] Thần Tính thành một loại [?] ba ngôi có thể hiểu được. Bản dịch đã được xuất bản lần đầu [?] dưới dạng bản dịch tiếng Pháp của Stanislas Julien, trong [?]." [Phần còn lại của ghi chú đã mất trong bản in bị lỗi.]

[CHÚ THÍCH — nguồn L22304–22322: ghi chú trích dẫn, bản in bị lỗi OCR nặng, chỉ còn những mảnh rời rạc:] "[So sánh?] với [?] của Cơ Đốc nhân [?] của giáo lý Ba Ngôi. Xem [?] IV, De [?], ch. xi, c. [?] và De Trinitate. Albertus Magnus gợi ý [?] sự tương tự [?], Summa Theologiae, Tr. 3, Qu. 18, Membr. I [giữ như in]. [?] Cyril xứ Alexandria [?] chứng minh giáo lý dưới [?] Locutio [?]. Amor patris [?]. Monologion c. xii, §§ 45 và 47, và Proslogium c. 55 [giữ như in]." [Phần lớn ghi chú đã mất; các tham chiếu giữ như in, không xác minh.]

Tóm lại toàn bộ. Mặc dù chúng ta chỉ có thể trực tiếp nhận thức những quan hệ của Thần Tính với những sự hiện hữu khác, trong những quan hệ ấy chúng ta chỉ thấy sự Duy Nhất thiêng liêng, những suy đoán của chúng ta được sự Mặc Khải đáp ứng, sự Mặc Khải, khi nói cho chúng ta một điều gì đó về Bản Thể tuyệt đối của Đức Chúa Trời và Ý Muốn của Ngài, tiết lộ cho chúng ta sự kiện rằng, trong sự Duy Nhất của Thần Tính này có một Ba Ngôi của ngôi vị; không phủ nhận sự Duy Nhất nhờ đó, mà lặp đi lặp lại khẳng định nó. Tam Nhất này chúng ta không thể mong đợi hiểu một cách hoàn toàn;^ và dù chúng ta có thể hình dung nó cho chính mình bằng sự tương tự của một sự phân chia ba mặt nào đó của tâm trí,' hay của sự tiến triển của ánh sáng và hơi nóng từ mặt trời, và những điều tương tự,' tất nhiên chúng ta sẽ thừa nhận, suy cho cùng, rằng Đức Chúa Trời hẳn phải, trong bản tính của Ngài, về bản chất vượt trên sự hiểu biết của những tạo vật của Ngài, và do đó chúng ta phải bằng lòng tin những chi tiết Ngài đã mặc khải cho chúng ta về chính Ngài, dù chúng ta có thể không tìm thấy bất cứ sự tương tự nào, hay bất cứ lý thuyết nào để hiệp nhất và giải thích sự nhất quán của chúng.^

[CHÚ THÍCH — nguồn L22363–22391: đoạn tiếng Đức của Julius Müller, Christliche Lehre von der Sünde, vol. ii, tr. 180 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Mọi tính xác định của bản thể thiêng liêng, cũng như tình yêu, đều được đặt nền trên sự tự quyết định thiêng liêng. Quả thật Ngài là tình yêu, vì Ngài muốn là tình yêu. Nhưng điều gì cho phép chúng ta khẳng định rằng Ngài hoàn toàn không thể là tình yêu, mà không từ bỏ tự do của Ngài? Tuy nhiên, đối với tự do tuyệt đối, việc một hữu thể không phụ thuộc vào một hữu thể khác là chưa đủ, mà còn thuộc về nó rằng, từ nó, sự hiện hữu của một hữu thể khác không suy ra một cách tất yếu, v.v. Vì khi ấy, nó vẫn không phải là Đấng tự thỏa mãn trong chính mình, tự đủ cho chính mình. — Vấn đề chỉ được giải quyết cho chúng ta qua ý niệm về Tam Nhất thiêng liêng — thuộc về nó, vừa sự duy nhất của bản thể, vừa sự khác biệt của các ngôi vị. Vì nếu không có sự khác biệt ngôi vị, nếu không có một Tôi và một Bạn, thì hoàn toàn không có tình yêu. Nhưng nếu không có sự duy nhất của bản thể, thì từ tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ suy ra một quan hệ tất yếu với một hữu thể khác với Đức Chúa Trời.'" — Julius Müller, Christliche Lehre von der Sünde, vol. ii, tr. 180 [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L22394–22396: "'Đức Chúa Trời sẽ không phải là Đức Chúa Trời, nếu Ngài không thể mặc khải về chính Ngài nhiều hơn những gì chúng ta có thể hiểu, — John Pangle [tên giữ như in, bị lỗi OCR, không chắc chắn], Bài giảng về Chúa Nhật Ba Ngôi.'"]

[CHÚ THÍCH — nguồn L22399–22407: đoạn La-tinh trích dẫn Tertullian, Adversus Praxeam, và Lanfranc, Elucidarium, ch. i [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Hãy nhìn mặt trời, trong đó có nhiều sự vật khác nhau; cụ thể là, chất lửa, ánh sáng và hơi nóng: những điều này tự chúng không thể tách rời, đến nỗi nếu anh muốn tách ánh sáng ra khỏi nó, anh sẽ tước mất mặt trời khỏi thế gian, và nếu anh lại cố gắng tách hơi nóng ra, anh sẽ thiếu mặt trời. Trong chất lửa, do đó, hãy hiểu Chúa Cha, trong ánh sáng, Chúa Con, trong hơi nóng, Đức Thánh Linh.'" — Tertullian, Adversus Praxeam, và Lanfranc, Elucidarium, ch. i [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L22410–22416: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ; không có tên tác giả đọc được.]

[CHÚ THÍCH — nguồn L22423–22447: ghi chú bị lỗi OCR nặng, chỉ còn những mảnh La-tinh rời rạc ("super omnia", "unus quis", "quia attribuimus", "Scot. l. II, Dist. II, Quaest. 1" [giữ như in]) — phần lớn đã mất, không khôi phục.]

PHẦN II. — Những bằng chứng trực tiếp.

CHƯƠNG I.

Tác động tương hỗ của niềm tin vào một Thần Tính và vào một sự Mặc Khải.

TỪ sự hiện hữu đơn thuần của sự Mặc Khải, một lập luận mới nảy sinh cho bản tính hoàn hảo của một Đức Chúa Trời, một lập luận không bị ảnh hưởng một cách có hại, mà, như chúng ta sẽ thấy, đúng hơn được xác nhận bởi bất cứ sự yếu đuối nào có thể tồn tại trong những bằng chứng về sự cai trị thiêng liêng có thể suy ra từ lý trí tự nhiên. Chưa bao giờ có một sự mặc khải rằng không có Đức Chúa Trời; điều này, dĩ nhiên, sẽ là phi lý; vì nếu không có Đức Chúa Trời thì không thể có đấng mặc khải, và do đó không có sự mặc khải; và vì lý do này, rất có thể, sự mặc khải Cơ Đốc giả định sự hiện hữu của một Thần Tính và bận tâm với những quan hệ giữa con người và Thần Tính ấy. Vì khi ấy sự Mặc Khải giả định, và hẳn phải giả định, sự hiện hữu của một Thần Tính, sự hiện hữu của một sự mặc khải nào đó chứng minh sự hiện hữu của Thần Tính; và mọi lập luận trực tiếp hướng đến việc cho thấy chân lý của bất cứ sự mặc khải nào, cũng là những lập luận cho sự hiện hữu của Thần Tính; trong số này (ngoài sự nhất quán với, và sự thích ứng với, trạng thái tự nhiên của sự vật mà chúng ta đã nói đến), hai điều chính là Lời Tiên Tri và Phép Lạ, mà chúng ta sẽ nói đến đầy đủ hơn sau đây. Nhưng sự hiện hữu của sự Mặc Khải chứng minh nhiều hơn sự hiện hữu trần trụi của Đức Chúa Trời; nó cũng chứng minh lòng tốt của Ngài, vì nếu không có một thuộc tính nào đó như lòng tốt, sự bối rối của con người không bao giờ có thể dường như đáng được giải quyết dưới bàn tay của Thần Tính: chúng ta không bao giờ mong muốn gia tăng kiến thức và giải quyết những khó khăn của những người chúng ta ghét; và kiến thức là điều tốt, và con người không có quyền đối với bất cứ điều gì, và không thể nhận lãnh điều gì tốt lành dưới bàn tay của Đấng Sáng Tạo của mình, ngoại trừ trong chừng mực lòng tốt của chính Đấng Sáng Tạo có thể thúc đẩy. Do đó, Đức Chúa Trời, khi ban cho chúng ta một sự mặc khải về chính Ngài, biểu lộ đồng thời sự hiện hữu của Ngài và tình yêu của Ngài đối với chúng ta, và điều này độc lập với bản chất của sự mặc khải; ngoài điều này, sự hiện hữu đơn thuần của sự mặc khải cũng cho thấy rằng Đức Chúa Trời quyền năng và khôn ngoan, vì nó cho thấy rằng Ngài có thể làm cho ý muốn của Ngài trở nên dễ hiểu đối với chúng ta.

Nếu bất cứ ai đã nghiên cứu sâu sắc chủ đề Tôn Giáo Tự Nhiên, mà vẫn không thỏa mãn, — nếu quả thật, như những người khôn ngoan nhất trong những người xưa đã không chậm thừa nhận, trong tất cả những vấn đề này, lý trí của con người chỉ là một người hướng dẫn yếu ớt và hay tâng bốc, và rằng, chỉ với nó để dẫn chúng ta qua những sa mạc không dấu vết của sự dốt nát của con người, hay những bụi rậm rối rắm của sai lầm, trong đó rất nhiều người bạn đồng hành của chúng ta đã bị lạc trước chúng ta, chúng ta chỉ có thể tiến hành một cách rất chậm chạp và nghi ngờ trong việc tìm kiếm giếng nước của lẽ thật vĩnh cửu. Nếu quả thật, dù có một Đức Chúa Trời hay không, dù con người có hơn một cỗ máy đơn thuần hay không, và dù điều thiện và điều ác có thật sự là thiện và ác đối với chúng ta hay không, là những câu hỏi mà tâm trí con người, giống như một cái vạc đang sôi, luôn nỗ lực vươn lên để khám phá, và luôn rơi trở lại vào sự nghi ngờ.^ Nếu tất cả điều này là đúng, thì quả thật chúng ta phải kết luận rằng những người khôn ngoan xưa kia đã không nói dối sự khôn ngoan của họ khi dựa dẫm, như họ đã thường làm, vào những truyền thống và sự mặc khải mà có thể được coi là đã để lại một số dấu vết của lẽ thật trong những truyện ngụ ngôn của các thi sĩ của họ và những lời sấm và nghi lễ của các vị thần của họ. Vì nếu những điều cần thiết cho con người biết đến như vậy mà vẫn bị che giấu khỏi sự thâm nhập của lý trí của người ấy, và không thể khám phá được đối với trí tuệ tự nhiên của người ấy, thì quả thật dường như là một hệ quả cần thiết, rằng hoặc chúng phải được tìm ra bằng những phương tiện khác, (và ngoài sự mặc khải, ai có thể phát minh ra những phương tiện khác?) hoặc chúng là những bóng ma giả dối của một trí tưởng tượng ấp ủ, và con người là, — Cái gì? Ngay lập tức tại "cái gì?" ấy, cái vạc nghi ngờ lại bắt đầu sôi sục và sủi bọt lên; chính những sự kiện mà chúng ta dường như đã cho thấy là không thể, bản tính đạo đức cao cả của con người, và sự cần thiết của một Đấng Cai Trị toàn tri và toàn năng nào đó, Đấng mà trên sự khôn ngoan và công chính của Ngài chúng ta có thể nương cậy, lại và lại hiện ra như suy cho cùng có lẽ là câu trả lời duy nhất có thể cho "Cái gì?" ấy. Giữa sự nghi ngờ và khó khăn này, sự mặc khải hiện ra trước chúng ta và cung cấp những lẽ thật quá khó để phủ nhận hoàn toàn với chính thẩm quyền siêu nhân ấy, thẩm quyền dường như duy nhất còn thiếu để ban cho chúng ta những căn cứ tốt cho đức tin. Như vậy, sự mặc khải đối với những người trước đây đã tin một cách nghi ngờ, và tất cả những người vĩ đại nhất trong những người ngoại giáo đều như vậy, gần như chỉ bởi niềm tin nghi ngờ trước đây của họ mà thôi, được cho thấy là hiển nhiên đúng đắn; vì như những nhà thiên văn học với sự tin cậy trông đợi và sẵn sàng nhận ra ngôi sao mà những tính toán của họ cho họ biết là nên nhìn thấy được, thì những người tin chắc rằng hẳn phải có một Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết, mà vẫn cảm nhận mọi khó khăn có thể được viện dẫn chống lại giáo lý, hẳn phải nhận ra trong một sự mặc khải nhất quán và được chứng minh đầy đủ, ngôi sao hướng dẫn mà họ cần, ngôi sao ấy, nếu niềm tin của họ là đúng đắn, nên là vậy, và khi hiện hữu, hẳn phải đúng. Đức Chúa Trời, vì khôn ngoan, biết những khiếm khuyết và sự dốt nát của con người, và vì tốt lành, bởi quyền năng của chính Ngài, cung cấp cho chúng trong sự biểu lộ chính Ngài này một phương thuốc thích hợp và đầy đủ.^

[CHÚ THÍCH — nguồn L22572–22588: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Plato, Phaedo [giữ như in].]

[CHÚ THÍCH — nguồn L22661–22700: ghi chú trích dẫn Davison, On Prophecy, Lời giới thiệu [giữ như in], bị tách ra trong bản in bởi một tiêu đề trang xen vào, được hợp nhất tại đây, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Niềm tin chung của thế gian đã làm chứng cho xác suất nội tại của một sự mặc khải. Những sự mặc khải được cho là vậy, hay những truyền thống về chúng, luôn luôn đã tồn tại; và thường chúng đã là như vậy, khi không có gì xuất sắc trong nội dung của chúng, cũng không có bất cứ sự lôi kéo đáng kể nào của bằng chứng để giới thiệu chúng, mà vẫn đạt được uy tín và được tiếp nhận, chỉ, như dường như vậy, trên căn cứ này, về lý do lớn lao và khả năng mà con người đã thừa nhận trong giả định đầu tiên về một sự mặc khải.'" — Davison, On Prophecy, Lời giới thiệu [giữ như in].

Như vậy, chúng ta cho thấy, từ những nhu cầu của con người và sự hiện hữu của sự mặc khải, rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và toàn tri và tốt lành, và sự dốt nát tự nhiên của con người cũng không chống lại bằng chứng này; vì, chỉ dựa vào lịch sử nổi tiếng của loài người chúng ta, chúng ta thấy rằng trong không thời đại hay quốc gia nào, những khó khăn này, dù không nghi ngờ gì là lớn lao trong lý thuyết, đã đủ trên thực tế để tiêu diệt niềm tin và sự tin cậy của con người nơi Đức Chúa Trời; điều này đã là vậy, kiến thức về sự dốt nát của người ấy chỉ có tác dụng mang lại lợi ích cho người ấy, trong việc tạo ra một tinh thần thích hợp nơi người ấy của sự khiêm nhường, và tôn kính, và biết ơn, nhờ đó người ấy đến gần những lời sấm của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG II.

Về những phép lạ Cơ Đốc.

CHÚNG TA đã nói về một số phản đối tiền đề đối với tính đáng tin của bất cứ bản ghi chép nào về những sự can thiệp kỳ diệu, và đã cho thấy rằng rất có thể sự mặc khải sẽ đi kèm với một loại phép lạ nào đó. Những điều này, Kinh Thánh Cơ Đốc tuyên bố đã được thực hiện vào lúc công bố lần đầu tiên của Cơ Đốc giáo, và hầu hết những người phản đối thậm chí sẵn sàng thừa nhận một cách phô trương rằng, nếu họ đã thấy mọi phép lạ được ghi trong Tân Ước, họ nên tin một cách vững chắc nhất vào sứ mệnh thật từ Đức Chúa Trời của những người đã thực hiện chúng, và do đó dĩ nhiên tin vào sự hiện hữu của Thần Tính. Nếu, do đó, Kinh Thánh là những bản ghi chép thật về những sự kiện, chúng là những bản ghi chép về một sự mặc khải thật, mà thẩm quyền của nó tất cả chúng ta phải phục tùng, hay đúng hơn tất cả chúng ta phải vui vẻ và biết ơn chấp nhận. Tôi biết rằng sự khéo léo có học thức có thể tìm thấy những điều tương tự trong tự nhiên thông thường đối với một số, hay có lẽ nhiều điều được ghi là phép lạ, tuy nhiên không có điều gì có thể đã không được thực hiện một cách kỳ diệu, dù trong một số trường hợp hiếm hoi, một kết quả tương tự có thể được tạo ra bởi những nguyên nhân tự nhiên; và, nếu một phép lạ khó tin, thì việc xảy ra quá nhiều sự trùng hợp đáng kinh ngạc như vậy còn khó tin hơn biết bao, mỗi sự trùng hợp tự nó gần như không thể tin được, tất cả tiếp nối theo thứ tự thích đáng và tự nhiên, tất cả xuất hiện là kết quả của những nguyên nhân trực tiếp không đầy đủ nhất, và tất cả rơi vào những vị trí tự nhiên của chúng như những bằng chứng về thẩm quyền thiêng liêng nơi những người rao giảng một tôn giáo mới: chắc chắn, nếu tự nhiên đã tự nhiên thực hiện những phép lạ này, thì tiến trình của tự nhiên đã làm chứng cho chân lý của Cơ Đốc giáo, và như vậy chúng ta đi đến gần như cùng một điểm như thể chúng ta đã chọn niềm tin ít không thể tin được hơn, rằng những điều này là, như những người có mặt đã nghĩ, những phép lạ thật, tuyên bố cùng một lúc quyền năng và ý muốn của Đức Chúa Trời.

Vẫn còn những phản đối đối với tính chính xác lịch sử của Kinh Thánh, những phản đối này quy về hai điều này: hoặc các tác giả đã bị lừa dối, và những sự kiện được ghi ở đó đã được người khác bịa đặt, và gán cho họ là thật, hoặc những người biên soạn đã tự đặt mình để viết những điều họ biết là giả dối. Giả định cuối cùng này, bản chất của đạo đức mà một trong những mục đích của tác phẩm của họ là truyền đạt, sự vắng mặt của bất cứ động cơ trần thế nào để bịa đặt một sự giả dối như vậy, sự hiện diện của những động cơ để kìm nén những gì họ đã viết ngay cả khi đúng, và sự bất lực của các tác giả trong việc tưởng tượng, hay tạo ra từ tâm trí của chính họ một hệ thống cùng một lúc trái ngược với nền giáo dục và những định kiến của họ, mà vẫn thích ứng một cách tinh tế với những nhu cầu, trí tuệ và thiêng liêng, của nhân loại nói chung, tất cả kết hợp một cách kết luận để bác bỏ; quả thật, hiện nay mọi người đều thừa nhận rằng những người biên soạn các Phúc Âm không thể cố ý là những kẻ lừa dối.' Gợi ý còn lại cũng trở nên không thể giữ được như nhau bởi những sự kiện khét tiếng của lịch sử. Chúng ta có thể phát biểu chúng một cách ngắn gọn như sau. Vào khoảng thời điểm đỉnh cao của quyền năng và nền văn minh La Mã, có nổi lên, trong một góc tối tăm của đế quốc, một giáo phái gồm những người xưng nhận và đề xuất một hệ thống niềm tin và thực hành tôn giáo, mà trước đó chưa từng biết có điều gì tương tự tồn tại, nếu chúng ta ngoại trừ một vài điểm đặc thù giữa những người ngoại đạo, đối với những triết gia xưa vĩ đại nhất và khôn ngoan nhất. Tuy nhiên, giáo phái này hoàn toàn không mang tính triết học, thắng thế chủ yếu giữa những người dốt nát và suy đồi, những người mà nó cùng một lúc hướng dẫn và cải cách, ban cho họ những quan niệm cao cả nhất và cao quý nhất về đức hạnh và tôn giáo, và đưa thực hành của họ vào sự phù hợp với những lý thuyết cao cả này; như vậy, bất chấp sự chế giễu của những người có học, và những nỗ lực tàn nhẫn của những người quyền thế, một đức tin mới, luôn táo bạo và không thỏa hiệp trong những tuyên bố của nó về sự chấp nhận phổ quát và sự vâng lời không do dự, đã tiến lên chiếm ưu thế trên mọi hệ thống niềm tin cũ và mọi suy đoán có học của các triết gia, cho đến khi cuối cùng nó nghiền nát chúng mãi mãi, và trở thành niềm tin của Đế Quốc La Mã, và không những vậy, mà còn của những kẻ chinh phục đế quốc ấy; và từ đó đến nay vẫn giữ vững lập trường giữa mọi quốc gia văn minh và quyền lực nhất trên thế gian, như điều con người muốn nói khi họ nói về tôn giáo; không, nó thậm chí vẫn đang tiến hành những cuộc chinh phục hằng ngày tại những khí hậu và quốc gia mới, chỉ mới được khám phá. Trong giáo phái này, một khối văn học đã sớm được hình thành (phần lớn trong đó vẫn còn tồn tại), mới mẻ trong những ý niệm và cách thức của nó, và có dung lượng lớn. Đứng đầu khối văn học này là Kinh Thánh Cơ Đốc, từ đó, ít nhiều trực tiếp, toàn bộ theo một nghĩa nào đó được suy ra; không có sự gián đoạn nào trong loạt tác phẩm, nó dẫn chúng ta trở lại chúng một cách đều đặn, và ấn định niên đại của chúng vào một thời điểm khi việc hình thành một thần thoại là không thể và sự tra xét của những người đương thời là không thể tránh khỏi, mà phán quyết của nó chúng ta thấy trong sự mở rộng nhanh chóng của Cơ Đốc giáo khắp toàn thể thế gian, như chúng ta có thể nhận ra sự chấp thuận của một quyền năng còn cao hơn nữa trong sự thắng thế liên tục và luôn mở rộng của nó. Quả thật, không thể nghi ngờ rằng một giáo lý phải đối mặt với quá nhiều khó khăn, và có thể đạt được một chiến thắng vĩ đại như vậy bất chấp tất cả, hẳn phải có một điều gì đó rất thật và kết luận để hỗ trợ lòng can đảm và bảo đảm tâm trí của những người đề xuất và truyền bá đầu tiên của nó; nhu cầu này, chân lý của Kinh Thánh Cơ Đốc với bản ghi chép về những phép lạ của chúng, cùng một lúc và đầy đủ cung cấp, trong khi văn học của Hội Thánh sơ khai, và những lời chứng của những nhân chứng ngoại giáo không sẵn lòng cung cấp một khối bằng chứng phê bình về thời gian và hoàn cảnh mà chúng hẳn phải được viết và tin, đến nỗi trí tuệ sắc bén nhất, được sử dụng với thiện chí chân thành nhất, chưa bao giờ có thể làm suy yếu một cách nghiêm trọng.

Do đó, đã có một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, được hỗ trợ bởi những phép lạ: Đức Chúa Trời, do đó, hiện hữu, và đúng như trong sự mặc khải ấy Ngài tuyên bố chính Ngài. Sự mặc khải ấy là gì, chúng ta đọc trong Kinh Thánh, chân lý và sự cảm hứng của Kinh Thánh được chứng minh bằng cách chứng minh chân lý của Cơ Đốc giáo, vì niềm tin vào những điều này luôn luôn là một điều khoản thiết yếu của đức tin Cơ Đốc; ngoài ra, trong chúng đặc biệt chứa đựng những lời tiên tri, những lời tiên tri là một phần quan trọng của bằng chứng hứa hẹn hướng dẫn chúng ta đến lẽ thật.

CHƯƠNG III.

Về lời tiên tri.

LỜI TIÊN TRI, bằng chứng vĩ đại thứ hai của sự mặc khải, tự nó mang bản chất của một phép lạ, vì nó là việc báo trước những sự kiện mà không sự sắc bén nào của con người có thể tiên đoán, trong khi chúng vẫn còn ẩn giấu trong những chiều sâu của tương lai. Quyền năng tiên tri này, vì hơn cả con người, hẳn phải làm chứng cho sự hiện hữu và thiện ý của một Quyền Năng cao hơn con người rất nhiều, tức là của Đức Chúa Trời.

Khó khăn thường được nêu ra, làm sao có thể biết trước một sự vật tự bản chất là ngẫu nhiên, và nó có thể được đặt ra như sau, — con người có một sự lựa chọn tự do, sự lựa chọn này chỉ quyết định vào thời điểm hành động, và cho đến thời điểm ấy vẫn chưa quyết định và không chắc chắn, làm sao bất cứ kiến thức nào trước thời điểm hành động có thể xác định một cách chắc chắn hướng đi của sự lựa chọn về bản chất không xác định và không chắc chắn này? Dường như như vậy có một mâu thuẫn liên quan trong ý niệm về lời tiên tri, nhưng nó được loại bỏ bởi sự xem xét rằng sự không chắc chắn và tính ngẫu nhiên không phải là những thuật ngữ có thể hoán đổi cho nhau,' mà ngược lại, mọi sự kiện tương lai theo một nghĩa nào đó đều chắc chắn, vì mọi sự kiện tương lai có thể phải là, bây giờ, một sự kiện sẽ, hay sẽ không xảy ra vào một thời điểm tương lai xác định nào đó; và bất cứ điều gì đúng như vậy, thì không thể liên quan đến mâu thuẫn nào đối với một Hữu Thể hoàn hảo khi biết và tiên đoán, quả thật chúng ta phải cho rằng một Hữu Thể hoàn hảo biết mọi lẽ thật, và do đó cũng biết những sự kiện tương lai này. Khó khăn duy nhất nảy sinh trong trường hợp một hữu thể có một ý chí tự do độc lập. Chúng ta biết rằng, ở một mức độ lớn, chúng ta có thể tiên đoán tiến trình hành vi mà bất cứ cá nhân nào sẽ theo đuổi trong bất cứ hoàn cảnh nhất định nào, nếu chúng ta có một sự quen thuộc rất thân mật với cách suy nghĩ và hành động nói chung của người ấy; dĩ nhiên Thần Tính sở hữu sự biết trước này ở một mức độ cao hơn nhiều, và tôi nên cho rằng, trong ý niệm về bất cứ hữu thể tự do cụ thể nào, sự hiểu biết hoàn hảo của Thần Tính hẳn phải có thể nhận thức hướng tự nguyện mà một hữu thể như vậy sẽ dành cho ý chí tự do của chính mình; hướng ấy, không phải là bất cứ hành động nào của Thần Tính, mà là một hướng, dù tự nguyện về hướng đi, nhưng theo một cách nào đó cần thiết nơi hữu thể tự do.' Trong trường hợp này, sự biết trước sẽ là kết quả, không phải nguyên nhân, của đối tượng của nó, và nó hẳn phải luôn luôn như vậy, vì kiến thức hẳn phải luôn luôn, nơi một hữu thể thông minh, đi trước ý chí, và chỉ ý chí mới có thể là nguyên nhân cho bất cứ điều gì bên ngoài.

[CHÚ THÍCH — nguồn L22986–23012: đoạn La-tinh của Limborch, Theologia Christiana, lib. ii, c. viii, § 19 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa cô đọng:] "'Sự chắc chắn và không chắc chắn không phải là những thuộc tính của sự vật một cách tuyệt đối, mà là tương đối, và luôn giữ một quan hệ với người chắc chắn hay không chắc chắn về sự vật ấy. Quả thật phải phân biệt giữa những thuộc tính của sự vật một cách tuyệt đối và tương đối. Tuyệt đối là những điều được quy cho sự vật xét tự nó và theo bản tính của nó; như tính cần thiết và tính ngẫu nhiên: vì một sự vật xét tự nó và theo bản tính của nó hoặc là cần thiết, hoặc là ngẫu nhiên; tức là, nó có một bản thể như vậy, bản thể ấy hoặc có thể không hiện hữu, hoặc không thể không hiện hữu. Tương đối là những điều không được quy cho sự vật xét tự nó và theo bản tính của nó, mà với sự quan tâm và xác định đối với một người khác; như sự chắc chắn và không chắc chắn, những điều luôn bao hàm sự quan tâm đến một người khác, người chắc chắn hay không chắc chắn về sự vật ấy.' Lại nữa, 'Điều chưa được thực hiện và xác định, trước đó chưa thật sự là tương lai. Do đó, như bây giờ nói một cách đúng đắn rằng, Điều này bây giờ được xác định sẽ xảy ra, thì trước đó nói một cách đúng đắn rằng, Điều này sẽ được xác định xảy ra.'" — Limborch, Theologia Christiana, lib. ii, c. viii, § 19 [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L23066–23070: đoạn La-tinh của Episcopius, Institutiones Theologicae, lib. iv, sect. 2, c. xvii [giữ như in], và Becanus, Summa Theologiae Scholasticae, De Attributis Divinis, c. 10 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa cô đọng:] "'Sự chắc chắn của sự biết trước thiêng liêng phải được tìm kiếm từ chân lý xác định của những sự kiện tương lai ngẫu nhiên, v.v.'" — Episcopius, Institutiones Theologicae, lib. iv, sect. 2, c. xvii; và xem Becanus, Summa Theologiae Scholasticae, De Attributis Divinis, c. 10 [giữ như in].

[CHÚ THÍCH — nguồn L23073–23079: đoạn La-tinh, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa cô đọng:] "'Có thể hiểu rằng Đức Chúa Trời, bởi quyền năng vô hạn của trí tuệ của Ngài, thâm nhập và bao quát ý chí tự do của chúng ta đến nỗi, từ cõi vĩnh cửu, Ngài có thể biết trước nó sẽ tự quyết định theo hướng nào, nếu những hoàn cảnh này hay những hoàn cảnh kia được trình bày cho nó, không phải vì lý do biết được sự quyết định tương lai, là chính sự tự do của ý chí trong [?].'"]

Nhưng sự hiện hữu của một lời tiên tri là một sự kiện mà tất cả chúng ta đều có khả năng nhận thức, những khó khăn suy đoán không thể có tầm quan trọng nào nếu chúng ta biết rằng những sự kiện tương lai đã được báo trước một cách rõ ràng từ lâu trước khi chúng có thể được đoán bởi sự khéo léo của con người;^ và điều này, trong Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước, chúng ta thấy đã thực sự được thực hiện trong nhiều trường hợp nổi bật.

[CHÚ THÍCH — nguồn L23165–23171: đoạn La-tinh của Episcopius, Institutiones Theologicae, lib. iv, sect. 2, c. xvii [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa cô đọng:] "'Lý do mạnh nhất, lý do lay động tôi và theo phán đoán của tôi không chịu bất cứ phản bác công bằng nào, lý do một mình và duy nhất đủ để xua tan mọi ngoại lệ, là điều này: Đức Chúa Trời tiên đoán; những sự kiện ngẫu nhiên sẽ xảy ra một cách chắc chắn và không thể sai lầm. Do đó, chúng sẽ xảy ra một cách chắc chắn và không thể sai lầm, và được biết trước.'" — Episcopius, Institutiones Theologicae, lib. iv, sect. 2, c. xvii [giữ như in].

Những sách lịch sử của Cựu Ước gần như độc quyền là lịch sử của một gia đình, được truy vết từ chính sự sáng tạo của thế gian, với mục đích có ý thức là bảo tồn dòng dõi của một thành viên nào đó, người trong những thời điểm thậm chí vào lúc kết thúc lịch sử Cựu Ước vẫn còn lâu dài trong tương lai, sẽ nổi lên trong gia đình ấy, và trở thành điều kỳ diệu và đối tượng tôn kính của toàn thể trái đất. Đây là một lời tiên tri kỳ diệu, lời tiên tri về một Đấng vĩ đại nào đó, mà danh Ngài nên trên mọi danh, bắt đầu trong thời cổ xưa xa xôi nhất, được tiếp tục giữa sự nản lòng dường như lớn nhất, và được duy trì trong suốt một mùa dài của sự trì hoãn dường như vô vọng, một lời tiên tri không có điều tương tự trong lịch sử của bất cứ quốc gia nào khác. Dù chúng ta muốn bác bỏ Cơ Đốc giáo hay không, chúng ta không thể không thừa nhận rằng lời tiên tri này đã được ứng nghiệm; rằng từ gia đình của Áp-ra-ham đã nổi lên một Đấng, mà mọi quốc gia trên trái đất đã tôn kính như Chúa của họ, và trông cậy như một Đấng Cứu Rỗi. Thỉnh thoảng, lời tiên tri trung tâm vĩ đại đã được mở rộng và kéo dài đến những chi tiết nhỏ hơn; điều vốn là một lời hứa chung cho cha mẹ đầu tiên của chúng ta,' đã trở thành một lời hứa cho một gia đình trong Áp-ra-ham,^ và thời gian ứng nghiệm của nó đã được mặc khải cho Gia-cốp, là sẽ đến trước khi cây vương trượng rời khỏi Giu-đa;^ và chắc chắn Đấng vĩ đại nhất trong mọi dòng dõi của Áp-ra-ham đã nổi lên trước khi chi phái Giu-đa mất vị trí của nó như một dân tộc riêng biệt tự cai trị. Sau đó, gia đình của Đa-vít được chỉ ra là dòng dõi của Đấng Giải Cứu vĩ đại,^ và những dự đoán kỳ lạ bắt đầu được đưa ra liên quan đến Ngài;' đôi khi Ngài được nói đến như Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, Đức Chúa Trời quyền năng, Cha đời đời, Chúa của sự bình an;* đôi khi Ngài được mô tả như bị Đức Chúa Trời đánh và bị khốn khổ,^ không có hình dung hay sự tốt đẹp,/ như được định giá, và được định giá ba mươi đồng bạc; đôi khi Ngài được mô tả trong một sự pha trộn kỳ lạ của cả hai, như Vua của Si-ôn, đến với nàng, nhu mì và khiêm nhường, và cưỡi trên một con lừa,^ như một Đấng sẽ lập mộ Ngài với những kẻ ác, mà vẫn ở với người giàu trong sự chôn cất của Ngài.* Khi ấy cũng bắt đầu lời tiên tri về một đấng tiền hô, một người sẽ nổi lên trước Ngài để dọn đường Ngài.' Sẽ cần một quyển sách, hay đúng hơn nhiều quyển sách để đưa ra và giải thích mọi lời tiên tri đã ứng nghiệm trong Đấng Christ, tuy nhiên những lời tôi vừa trích dẫn nên đủ để làm chúng ta thỏa mãn rằng chúng không thể xuất phát từ sự khéo léo đơn thuần của con người, vì làm sao điều đó có thể đoán được những sự không nhất quán sắp đến nơi Ngài, Đấng mà ngay cả một người vô thần cũng phải thừa nhận đã là một sự hoàn thành rất đúng và chính xác của những lời tiên tri này; vì Cơ Đốc giáo và những gì các Cơ Đốc nhân tin về Chúa chúng ta là một sự ứng nghiệm như vậy, và là những sự kiện không thể phủ nhận hay giải thích.

[Tham chiếu Kinh Thánh cho đoạn trên, giữ như in trong các ghi chú nguồn L23174, L23249–23255: Sáng Thế Ký 3:15; Sáng Thế Ký 22:18 và 26:3; Sáng Thế Ký 49:10; Giê-rê-mi 23:5, v.v.; Ê-sai 7:14; Ê-sai 9:6; Ê-sai 53:4; Ê-sai 53:2; Xa-cha-ri 11:12; Xa-cha-ri 9:9; Ê-sai 53:9; Ê-sai 40:3; Ma-la-chi 3:1; Phục Truyền 28:26, 37, 65, và chương 31:16.]

Bên cạnh những lời tiên tri trực tiếp hơn liên quan đến Đấng Mết-si-a, thỉnh thoảng có nhiều lời tiên tri được ban ra, được ứng nghiệm trong một thời gian ngắn sau khi chúng được thốt ra, và chắc chắn nhằm phục vụ cho dân chúng của những thời đại ấy như bằng chứng về chân lý của những lời tiên tri liên quan đến những ngày của chính chúng ta; một số có tính cách nổi bật nhất, mà chúng ta thậm chí vẫn thấy đang trở thành sự thật, chẳng hạn như lời tiên tri trong Phục Truyền Luật Lệ Ký về sự phân tán của người Do Thái giữa mọi quốc gia, mà không bị mất đi giữa họ;^^ một lời tiên tri quả thật được ban kèm với một điều kiện, nhưng kèm theo một tuyên bố rằng điều kiện ấy sẽ được thực hiện. Cũng vậy đối với những quốc gia khác; sự hủy diệt của Ba-by-lôn và sự hạ thấp của Ai Cập^ vẫn còn hiển nhiên được thực hiện trước mắt chúng ta. Ngoài những điều này, có một nghi lễ trang trọng được lập ra giữa dân tộc đặc biệt, (luôn đặc biệt, như mọi người đã thừa nhận,) mang tính tiên tri trong mọi phần của nó, và mang tính tiên tri, như có thể được cho thấy rõ nếu đây là nơi thích hợp, về chính kế hoạch giáo lý Cơ Đốc ấy, kế hoạch đã nổi lên và che phủ sự tuyệt chủng cuối cùng của nó trong sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem và sự phân tán của người Do Thái.

[Tham chiếu Kinh Thánh cho đoạn trên, giữ như in trong các ghi chú nguồn L23320: Ê-sai 13 và Giê-rê-mi 51; Ê-xê-chi-ên 29:15.]

Tôi chỉ đưa ra phác thảo thô sơ nhất về một phần của lời tiên tri Kinh Thánh như nó đã được ban ra trong Cựu Ước; và chắc chắn sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, như được báo trước trong Tân Ước, cũng rõ ràng đầy đủ; tuy nhiên, nó kết luận như thế nào, không giống bất cứ điều gì có thể gặp ở nơi khác, bền bỉ qua rất nhiều thời đại, luôn luôn nhất quán, chỉ rõ ràng đến điều mà nếu không có nó, sẽ là một trong những sự kiện kỳ diệu nhất trong lịch sử thế gian, sự kiện đã, từ bất cứ quan điểm nào, thực hiện ảnh hưởng quan trọng nhất trên toàn thể thế gian, — ý tôi là sự sống và cái chết của Đấng Christ. Chúng ta không thể hiểu và nhận ra nó mà không bị bắt buộc phải thừa nhận rằng, trong lời tiên tri, Đức Chúa Trời đã biểu lộ chính Ngài cho con người.

Tôi biết rằng một số người sẽ có khuynh hướng phản đối rằng, dù trong những phác thảo chính của nó đủ rõ ràng, có rất nhiều điều tối tăm trong những tác phẩm của các tiên tri, và nhiều lời tiên tri cực kỳ khó hiểu;^ nhưng tôi không nghĩ chúng ta có thể dành nhiều trọng lượng cho những phản đối như vậy, vì thấy rằng một lời tiên tri rất rõ ràng, và rõ ràng đến nỗi mọi người phải hiểu nó, là một sự can thiệp vào tiến trình tự do của những ý định của con người, bằng cách thúc đẩy người ấy đẩy nhanh hay cản trở tiến trình của những sự kiện được tiên tri; và đây không phải là mục đích thích hợp của lời tiên tri, vì điều báo trước những sự kiện tương lai nói chung được dự định, và chắc chắn để trở thành bằng chứng tốt nhất về sự thấy trước, nên được phát biểu sao cho không ảnh hưởng gì đến sự hoàn thành của chính nó; do đó, nhiều lời tiên tri là và hẳn phải rất tối tăm.

[CHÚ THÍCH — nguồn L23323–23337: ghi chú trích dẫn Berkeley, Alciphron, Dial. vi, § 20 [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Những lời tiên tri mà chúng ta hiểu là một bằng chứng cho sự Cảm hứng, nhưng những lời chúng ta không hiểu không phải là bằng chứng chống lại nó. Vì đối với những lời sau, sự dốt nát của chúng ta hay sự dè dặt của Đức Thánh Linh có thể giải thích, nhưng đối với những lời kia, không gì có thể giải thích ngoài sự Cảm hứng. — Có hại gì hay bất tiện gì nếu chúng ta không thể hiểu những điều chúng ta không bị bắt buộc phải hiểu, hay nếu chúng ta không thể giải thích những điều không thuộc về chúng ta để giải thích? Kinh Thánh không được hiểu vào một thời điểm hay bởi một người, có thể được hiểu vào một thời điểm khác hay bởi những người khác.'" — Berkeley, Alciphron, Dial. vi, § 20 [giữ như in].

CHƯƠNG IV.

Tường thuật Kinh Thánh về Đức Chúa Trời.

CHÂN LÝ của Kinh Thánh đã được thiết lập như vậy, chúng ta giờ đây chỉ còn lắng nghe tiếng nói của chúng và chấp nhận, như đến từ chính Đức Chúa Trời, tường thuật mà chúng đưa ra về Ngài, Đấng mà những đường lối của Ngài chúng mặc khải, và bởi sự cảm hứng của Ngài chúng đã được viết ra. Tôi không biết làm sao trình bày điều này một cách thỏa mãn hơn bằng cách đính kèm một bản trình bày về lời dạy của chúng, càng gần càng tốt bằng chính lời của chúng, trong chừng mực chủ đề đòi hỏi,' vì chúng cho chúng ta biết nhiều hơn về Đức Chúa Trời so với việc Ngài hiện hữu, và khôn ngoan và quyền năng và tốt lành, mà việc chứng minh chúng ta ở đây bị giới hạn; và quả thật, toàn bộ bằng chứng Kinh Thánh ban cho chúng ta liên quan đến những đường lối và thuộc tính của Đức Chúa Trời, chưa bao giờ được trình bày một cách đầy đủ, và chúng ta khó có thể hy vọng sẽ thấy chúng như vậy. Chúng ta được chính Đức Chúa Trời dạy rằng, Ngài hiện hữu trong sự duy nhất, trong khi trong sự duy nhất này tồn tại ba ngôi vị, Chúa Cha, Chúa Con, hay Lời của Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh, hay Thần Linh của Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc về sự biểu lộ của Ba Ngôi này trong sự sáng tạo của thế gian và trong sự cứu chuộc và tái sinh của nhân loại. Sau khi được hướng dẫn như vậy liên quan đến bản tính của Thần Tính, chúng ta được dạy (mà không có bất cứ sự phân biệt ngôi vị nào) rằng Đức Chúa Trời đã hiện hữu trước khi thế gian hiện hữu, và từ đời đời đến đời đời, và không có Đấng nào khác giống như Ngài. Từ sự hiện hữu tuyệt đối và bao gồm mọi sự này, những giáo lý về sự toàn tri của Ngài, nhờ đó Ngài biết mọi sự, cùng với sự toàn tại của Ngài, nhờ đó Ngài biết và hướng dẫn chúng như một Đấng luôn gần gũi, chảy ra một cách tự nhiên; tiếp theo là sự toàn năng của Ngài, được mô tả bằng ngôn ngữ có vẻ đẹp và sự thích hợp hiếm có khi đọc trong mối liên hệ gốc của nó; và cuối cùng, lòng tốt của Ngài, mà nếu không có nó, quyền năng và sự khôn ngoan hoàn toàn đáng ghét, trong đó chúng ta có thể phân biệt sự thánh khiết của Ngài, sự công chính của Ngài, và lòng thương xót của Ngài, tất cả được tóm lại trong một thuộc tính của tình yêu thánh khiết, yêu thương những tạo vật của Ngài quá đỗi đến nỗi không dung thứ bất cứ điều ác nào giữa chúng. Đây là những lời của chính những sứ giả của Đức Chúa Trời.

[CHÚ THÍCH — nguồn L23422–23424: "'Về một bộ sưu tập đầy đủ loại này, xem 'System of Revealed [?]' của Warden [tiêu đề giữ như in, bị lỗi OCR, không chắc chắn].'"]

[Chuỗi trích dẫn Kinh Thánh sau đây được dịch từ lời tiếng Anh của tác giả (theo bản Kinh Thánh King James), không đối chiếu từng chữ với bản dịch 1934 — cần mục sư duyệt lại. Các tham chiếu Việt hóa từ các ghi chú in, giữ như in trong chừng mực đọc được; một số tham chiếu bị lỗi OCR và được ghi rõ.]

"Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe, Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Giê-hô-va duy nhất." [Phục Truyền 6:4] "Giê-hô-va, Ngài là Đức Chúa Trời; ngoài Ngài chẳng có Đấng nào khác," [Phục Truyền 4:35] "trên trời cao kia và dưới đất thấp này; chẳng có Đấng nào khác;" [Phục Truyền 4:39] "vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chẳng có Đấng nào khác ngoài Ngài." [Mác 12:32]

"Ban đầu, Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất;" [Sáng Thế Ký 1:1] "và Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời," [Giăng 1:1] "và Thần Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước." [Sáng Thế Ký 1:2] "Bởi Lời của Đức Giê-hô-va, các tầng trời được dựng nên, và cả cơ binh của chúng bởi Thần Linh của miệng Ngài." [Thi Thiên 33:6]

"Mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ," [2 Cô-rinh-tô 5:18] "Đấng ở trên mọi sự, là Đức Chúa Trời, đáng chúc tụng đời đời." [Rô-ma 9:5] "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." [Giăng 3:16] "Vì bởi một Thần Linh, chúng ta hết thảy đều đã chịu phép báp-têm vào một thân thể," [1 Cô-rinh-tô 12:13] "để Ngài hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời trong một thân thể trên thập tự giá." [Ê-phê-sô 2:16] "Vậy chúng ta tuy nhiều, nhưng là một thân thể trong Đấng Christ," [Rô-ma 12:5] "và qua Ngài, chúng ta có quyền đến cùng Chúa Cha bởi một Thần Linh." [Ê-phê-sô 2:18] "Chúng ta chịu phép báp-têm nhân danh Chúa Cha, Chúa Con, và Đức Thánh Linh," [Ma-thi-ơ 28:19] "và ba Đấng ấy là một." [1 Giăng 5:7, hay Giăng 10:30 — ghi chú in cả hai, giữ như in.]

"Đấng cao cả và tôn nghiêm, Đấng ngự trong cõi đời đời, phán như vầy," [Ê-sai 57:15] "— Đức Giê-hô-va phán như vầy: Ta là Đấng Đầu Tiên, và Ta là Đấng Sau Cùng; ngoài Ta chẳng có Đức Chúa Trời nào:" [Ê-sai 44:6] "Ta là An-pha và Ô-mê-ga, là Đấng bắt đầu và Đấng cuối cùng, là Đấng hiện có, đã có, và sẽ đến, là Đấng Toàn Năng." [Khải Huyền 1:8] "Một ngày đối với Chúa như một ngàn năm, và một ngàn năm như một ngày." [2 Phi-e-rơ 3:8] "Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống, vững bền đời đời, và vương quốc của Ngài là vương quốc sẽ không bị hủy diệt." [Đa-ni-ên 6:26] "Từ đời đời cho đến đời đời, Ngài là Đức Chúa Trời." [Thi Thiên 90:2]

"Từ buổi sáng thế, mọi công việc của Đức Chúa Trời đều được Ngài biết đến." [Công Vụ 15:18] "Mọi sự đều trần trụi và lộ ra trước mặt Ngài," [Hê-bơ-rơ 4:13] "vì Ngài nhìn đến các đầu cùng đất, và thấy dưới cả bầu trời." [Gióp 28:24] "Âm phủ trần trụi trước mặt Ngài; chốn hủy diệt không có màn che:" [Gióp 26:6] "bóng tối không che giấu khỏi Ngài, nhưng ban đêm sáng như ban ngày." [Thi Thiên 139:12] "Đức Giê-hô-va không xem như loài người xem; vì loài người xem bề ngoài, nhưng Đức Giê-hô-va xem trong lòng;" [1 Sa-mu-ên 16:7] "vì Đức Giê-hô-va dò xét mọi lòng, và hiểu mọi mưu tưởng của ý nghĩ;" [1 Sử Ký 28:9] "Ngài biết những điều đến trong tâm trí chúng ta, mọi điều trong chúng." [Ê-xê-chi-ên 11:5] "Ngài ban sự khôn ngoan cho những người khôn ngoan, và sự hiểu biết cho những người biết sự thông sáng:" [Đa-ni-ên 2:21] "tuyên bố sự cuối cùng từ buổi ban đầu, và từ thời xưa những điều chưa được làm nên." [Ê-sai 46:10] "Ngài toàn hảo trong sự hiểu biết;" [Gióp 37:16] "sự khôn ngoan của Ngài là vô hạn." [Thi Thiên 147:5]

"Đức Giê-hô-va phán: Ta há là Đức Chúa Trời ở gần, mà chẳng phải là Đức Chúa Trời ở xa sao? Ta há không đầy dẫy trời và đất sao?" [Giê-rê-mi 23:23-24] "Cao như trời, sâu hơn âm phủ," [Gióp 11:8] "Ngài làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự." [Ê-phê-sô 1:23]

"Mọi thần của các dân tộc chỉ là hình tượng; chính Đức Giê-hô-va đã dựng nên các tầng trời." [Thi Thiên 96:5] "Vinh quang và tôn trọng ở trước mặt Ngài; sức mạnh và vẻ đẹp ở trong nơi thánh của Ngài;" [1 Sử Ký 16:27; Thi Thiên 96:6] "Ngài làm những dấu lạ và phép lạ trên trời và dưới đất." [Đa-ni-ên 6:27] "Ngài làm cho kẻ chết sống lại, và gọi những sự không có như đã có rồi." [Rô-ma 4:17] "Ngài ở trong một ý định, ai có thể xoay chuyển Ngài?" [Gióp 23:13] "Vì ý tưởng Ta chẳng phải ý tưởng các ngươi, Đức Giê-hô-va phán, đường lối các ngươi chẳng phải đường lối Ta. Lời Ta ra từ miệng Ta sẽ chẳng trở về với Ta luống công, nhưng nó sẽ làm trọn điều Ta muốn, và sẽ thịnh vượng trong việc Ta sai nó đi." [Ê-sai 55:8, 11] "Chắc chắn, như Ta đã nghĩ, điều ấy sẽ xảy đến; và như Ta đã định, điều ấy sẽ đứng vững." [Ê-sai 14:24] "Một mình Đức Chúa Trời giương các tầng trời ra và bước đi trên sóng biển; Ngài làm những việc lớn lao không thể dò thấu, phải, và những phép lạ không số." [Gióp 9:8, 10] "Kìa! Ngài phá đổ, và không thể xây lại được; Ngài nhốt một người lại, và không thể mở ra được." [Gióp 12:14] "Kìa! Ngài giữ nước lại, và chúng khô cạn; Ngài cũng thả chúng ra, và chúng lật đổ đất; Ngài buộc nước trong những đám mây dày của Ngài; Ngài treo trái đất trên hư không; bởi Thần Linh của Ngài, Ngài đã trang điểm các tầng trời." [Gióp 12:15; Gióp 26:7, 8, 13]

"Ngài ban cho mọi người sự sống, hơi thở, và mọi sự;" [Công Vụ 17:25] "Trong Ngài chúng ta sống, động, và có sự hiện hữu của mình;" [Công Vụ 17:28] "Ngài đã làm mọi sự đẹp đẽ trong thì của nó." [Truyền Đạo 3:11] "Nơi Ngài có sức mạnh và sự khôn ngoan; kẻ bị lừa dối và kẻ lừa dối đều thuộc về Ngài." [Gióp 12:16] "Ngài có trước mọi sự, và bởi Ngài mọi sự hiện hữu." [Cô-lô-se 1:17]

"Kìa! Đây chỉ là những phần của đường lối Ngài; nhưng một phần nhỏ bé biết bao được nghe về Ngài; tiếng sấm của quyền năng Ngài ai có thể hiểu được?" [Gióp 26:14] "Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va đời đời; vì trong Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va là sức mạnh đời đời." [Ê-sai 26:4] "Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng cai trị." [Khải Huyền 19:6]

"Đức Giê-hô-va là một Đức Chúa Trời thánh," [Giô-suê 24:19] "vinh hiển trong sự thánh khiết." [Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11] "Đức Giê-hô-va là một Đức Chúa Trời của sự phán xét," [Ê-sai 30:18] "một Đức Chúa Trời của lẽ thật và không có sự bất chính; Ngài công chính và ngay thẳng." [Phục Truyền 32:4] "Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn," [Thi Thiên 19:7] "những mưu định xưa của Ngài là thành tín và chân thật." [Ê-sai 25:1] "Đức Chúa Trời không thể bị cám dỗ bởi điều ác:" [Gia-cơ 1:13] "mọi lời của Đức Chúa Trời đều tinh sạch;" [Châm Ngôn 30:5] "Ngài có đôi mắt tinh sạch hơn để nhìn điều ác." [Ha-ba-cúc 1:13]

"Những ý tưởng của kẻ ác là một sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va;" [Châm Ngôn 15:26] "Ngài chẳng phải là Đức Chúa Trời vui thích trong sự gian ác, cũng không điều ác nào sẽ ở cùng Ngài, Ngài ghét mọi kẻ làm điều bất chính." [Thi Thiên 5:4-5] "Còn những kẻ vi phạm, chúng sẽ bị diệt vong;" [Thi Thiên 37:38] "phải, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta sẽ diệt chúng." [Thi Thiên 94:23] "Nhưng Đức Giê-hô-va sắp đặt những bước đi của một người tốt, và làm cho đường lối người ấy đẹp lòng Ngài." [Thi Thiên 37:23] "Quý báu thay trong mắt Đức Giê-hô-va là sự chết của các thánh đồ Ngài;" [Thi Thiên 116:15] "tại tay phải Ngài có niềm vui đời đời." [Thi Thiên 16:11] "Mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, cũng chưa từng vào lòng người (để quan niệm), những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài." [1 Cô-rinh-tô 2:9]

"Đức Giê-hô-va đầy lòng thương xót và nhân từ, chậm giận, và giàu lòng thương xót." [Thi Thiên 144:8, giữ như in] "Ngài ban cho mọi người một cách rộng rãi;" [Gia-cơ 1:5] "vì Ngài khiến mặt trời mọc trên kẻ ác và kẻ thiện, và gửi mưa trên người công chính và kẻ bất chính." [Ma-thi-ơ 5:45] "Ngài tốt lành và sẵn sàng tha thứ." [Thi Thiên 86:5]

"Đức Chúa Trời tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta;" [Rô-ma 5:8] "Đấng đã phó chính Ngài vì chúng ta, để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi điều bất chính." [Tít 2:14] "Hễ chúng ta bao nhiêu người đã chịu phép báp-têm vào Đấng Christ, đều đã mặc lấy Đấng Christ," [Ga-la-ti 3:27] "và giờ đây không còn sự kết án nào cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ," [Rô-ma 8:1] "nhưng mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời." [Rô-ma 8:28] "Kẻ không yêu thương, không biết Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời là tình yêu." [1 Giăng 4:8]

"Thánh thay, Thánh thay, Thánh thay, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, ai sẽ không tôn vinh danh Ngài? Vì chỉ một mình Ngài là Thánh, chỉ một mình Ngài là Chúa."

PHẦN III. — Những suy luận quan trọng.

CHƯƠNG I.

Mười Điều Răn.

CHÚNG TA giờ đây đã đi đến kết luận của việc lập luận của chúng ta liên quan đến Đức Chúa Trời; chúng ta đã cho thấy rằng Ngài toàn năng, thánh khiết, công chính, và tốt lành; và điều này, trước hết, từ lý trí tự nhiên, và sau đó từ sự hiện hữu và bản chất của sự mặc khải Cơ Đốc: chỉ còn lại việc suy ra từ giáo lý những kết luận nào có thể cần thiết và hữu ích nhất cho nhân loại; và trước hết, nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, Ngài nên một mình mà vẫn hoàn toàn là Đức Chúa Trời của chúng ta, không phải chỉ bởi sự cần thiết, mà bởi sự lựa chọn và tình yêu. "Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta," thoạt nhìn dường như là một điều răn thật sự và sẵn sàng được mọi người vâng giữ, nhưng chúng ta hãy nhìn vào nó và sự vâng lời của chúng ta một cách kỹ càng hơn. Chúng ta có thể nói về phần lớn nhân loại rằng, họ đưa ra bất cứ bằng chứng nào về sự kiện rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ không? Mục đích của họ trong đời sống là gì? Kiếm được một sự đủ dùng, hay duy trì địa vị của họ với danh dự, thấy con cái của họ kết hôn tốt và ổn định tốt trên thế gian, và như vậy có thời gian rảnh rỗi và những tiện nghi để hưởng thụ trong tuổi già. Ai là Đức Chúa Trời của những người này? Theo ngôn ngữ mạnh mẽ của Sứ Đồ, Đức Chúa Trời của họ là bụng của họ; quả thật họ có thể bằng môi miệng thừa nhận Đấng Toàn Năng, họ có thể mỗi buổi sáng và buổi tối thừa nhận rằng họ đã làm những điều họ không nên làm, và đã không làm những điều họ nên làm, nhưng tôn giáo của họ chấm dứt ở đó; đối tượng của những hy vọng của họ, của những nỗ lực của họ, của đời sống của họ là trần thế, và tạm thời; họ khá sẵn lòng tôn kính Đức Chúa Trời, và hy vọng hưởng lợi từ lòng tốt của Ngài bằng cách chơi phụ và mục đích thứ hai, nhưng nghĩ về lòng nhân từ và bác ái, và sự hướng tâm về thiên đàng như những đối tượng lớn lao của những nỗ lực trần thế của họ, để gạt bỏ mọi ý nghĩ về việc tiến thân trên thế gian cho đến khi họ đã xác định và thực hiện mọi ý muốn của Đức Chúa Trời, điều này họ coi là cuồng tín và mê tín, và bằng cách làm như vậy, tự kết án chính mình. Họ nói chúng ta làm ý muốn của Đức Chúa Trời một cách chắc chắn nhất, khi chúng ta sống lương thiện, và tiết độ, và tốt đẹp trong đời sống hiện tại này; như thể việc nói về việc phục vụ Đức Chúa Trời, như mục đích của chúng ta trong cuộc đấu tranh hăng hái để kiếm thêm một hai xu so với những người lân cận của chúng ta, là lương thiện; như thể việc quá tiết độ trong sự cảm thông của chúng ta với khốn khổ, và lòng nhiệt thành của chúng ta đối với sự tốt lành hoàn hảo, đến nỗi coi những người thà tiêu xài và bị tiêu hao trong việc làm điều tốt, hơn là lao động để tích lũy một tài sản đủ dùng, là điên rồ, là tiết độ; như thể việc yêu mến Đức Chúa Trời một cách lạnh nhạt đến nỗi thường nghĩ về Ngài sau cùng và nghĩ về những gì xã hội đòi hỏi và lợi ích của chúng ta đòi hỏi trước tiên, là tốt đẹp. Sự chế giễu tàn nhẫn; lợi ích của chúng ta đòi hỏi! Như thể những lợi ích tạm thời của chúng ta là tối cao, và việc phục vụ Đức Chúa Trời chỉ là một phương tiện tiện lợi để bảo đảm một điều gì đó sau khi chúng ta đã phai mờ khỏi điều chúng ta đang phấn đấu hiện nay. Có nhiều người duy trì một hình thức tôn giáo vì thế gian cho rằng nó trang nhã, nhiều người hơn nữa có một ý niệm mơ hồ rằng một ngày nào đó nó sẽ có lợi. Chúng ta có thể ngạc nhiên rằng những người này không phải là những anh hùng trong việc làm điều tốt không? Chắc chắn không người nào có thể là một anh hùng, người chỉ chiến đấu vì tiền lương của mình. Con người có những quyền năng cao và những khả năng cao quý, và chỉ có thể có một mục đích trung tâm; nếu mục đích này là làm ý muốn của Đức Chúa Trời và thúc đẩy vinh quang của Ngài, người ấy sẽ không sống theo cách chung của nhân loại; nếu nó là bất cứ điều gì khác, thì đó chỉ là một sự xúc phạm đối với Đấng Toàn Tri khi người ấy nói rằng, người ấy tin và thờ phượng Đức Chúa Trời thánh duy nhất, người ấy thật sự là một kẻ thờ thần tượng, và thờ phượng một hình tượng mà chính người ấy đã dựng lên. Thật phi lý biết bao khi chúng ta lấy một mảnh cây và cắt nó thành một hình ảnh thô sơ giống một con người, và rồi sấp mình xuống và thờ phượng nó như Đức Chúa Trời; phi lý hơn nhiều là việc cùng với những người đồng loại của chúng ta dựng lên một tiêu chuẩn của sự đoan trang bề ngoài, và rồi sấp mình xuống và tôn kính tiêu chuẩn ấy như điều tốt hoàn hảo, phép thử cuối cùng của mọi sự xuất sắc thật sự; coi mình là những người tốt nếu chúng ta phù hợp với nó, và không bao giờ mơ về bất cứ điều tốt hoàn hảo thật sự nào mà nó chỉ là hình ảnh thô sơ nhất; tuy nhiên đó là điều mà hầu như tất cả chúng ta làm, và đo lường chính mình, không phải bởi những gì Đức Chúa Trời muốn chúng ta trở nên, mà bởi những gì sẽ là, như chúng ta nói, vì lợi ích của chúng ta, và những gì thế gian chấp thuận. Ôi sự điên rồ tệ hơn ngoại giáo! Ôi sự thờ thần tượng ô uế! Ôi sự gian ác trơ trẽn! Tôn kính Đức Chúa Trời bằng môi miệng của chúng ta, và thờ phượng trong lòng chúng ta chính mình và những tưởng tượng của chính mình.^

[CHÚ THÍCH — nguồn L23983–23987: tiếng Hy Lạp trong bản in, không đọc được — giữ nguyên dạng giữ chỗ, được ghi là Macarius, Homilia xlii [giữ như in].]

Tôi dường như thấy một người cảm thấy mình không có tội lỗi này; người ấy không chăm chú vào việc làm giàu, người ấy đã hiến mình cho khoa học, hay người ấy đã theo đuổi sự nghèo khó và nghệ thuật cao; cứ cho là vậy, người ấy đang thờ phượng một hình tượng được chạm khắc tốt hơn, nhưng nó vẫn chỉ là một hình tượng; không khoa học nào có thể hơn một sự bắt chước thô sơ của sự toàn tri, không nghệ thuật nào có thể tạo ra một linh hồn cao quý và đáng yêu; hèn hạ và thấp kém là mọi theo đuổi của các ngươi, hỡi những kẻ thờ thần tượng trí tuệ và khoa học, so với người ấy, người yêu mến và tôn kính Đấng mà trong Ngài có những nguyên mẫu của mọi kiến thức và mọi vẻ đẹp, và người nỗ lực trở nên giống Ngài, Đấng một mình là tuyệt đối và hoàn hảo, người khao khát được làm một với Đức Chúa Trời. Chúng ta nên sẵn sàng dâng toàn bộ thời gian và toàn bộ tài sản của mình cho sự phục vụ của Vua vĩ đại của chúng ta, thế mà chúng ta coi một phần bảy thời gian của Ngài là tẻ nhạt. Một phần mười tài sản của chúng ta là một sự đòi hỏi. Chúng ta có thể thừa nhận quyền tối cao của Đức Chúa Trời, vì chúng ta không thể phủ nhận nó; nhưng việc thờ phượng Ngài và phục vụ Ngài với một tấm lòng chân thật thì quá hiếm để để lại nhiều dấu vết trên bề mặt của xã hội, trừ phi quả thật sự thề thốt tục tĩu và vô cớ là một tàn dư bị bóp méo của điều từng là một sự nhắc đến đầy tôn kính về danh của Đức Chúa Trời.

Từ sự không trung thực này đối với Đức Chúa Trời nảy sinh sự xung đột không bao giờ dứt trong xã hội. Con cái không tôn kính cha mẹ của chúng, những người thợ kết hợp chống lại những người chủ của chúng, những thần dân nổi dậy chống lại những người cai trị chúng, chủ yếu vì những bậc cha mẹ ấy tìm cách dùng con cái của họ cho những mục đích vô đạo, những người chủ ấy áp bức và bỏ đói những người làm công của họ, và những người cai trị ấy cai trị với những ý định xảo quyệt. Có gì lạ khi, khi cha mẹ đề xuất cho con cái của họ không mục đích nào cao hơn sự hưởng thụ của thế gian này, những đứa trẻ ấy nên theo đuổi những quan niệm hưởng thụ của chính chúng? Chúng ta có thể ngạc nhiên rằng, khi những người chủ nhắm chủ yếu vào việc kiếm tiền, việc kiếm tiền nên là mục đích của những cuộc đình công của những người thợ của họ? Có gì đáng kinh ngạc, khi những thần dân bắt chước những người cai trị của họ, và quên rằng họ nợ sự vâng lời và tôn trọng đối với bất cứ quyền năng cao hơn nào? Như vậy, những người bề trên nên học một bài học về sự vâng lời Đức Chúa Trời từ sự bất tuân của những người dưới họ, và nỗ lực trở nên đối với Ngài những gì những người ấy nên trở nên đối với họ; họ sẽ vô ích trông đợi bất cứ thước đo nào khác cho chính mình ngoài thước đo mà họ đo lường cho những người mà họ nợ cùng một điều. Dù tôi muốn nói với những người bề trên bằng giọng điệu này, tôi bị ràng buộc một cách rất khác nhau

để nói với những người dưới. Bổn phận của họ đối với Đức Chúa Trời chỉ một phần là trực tiếp, quả thật họ phải trước hết tìm cách phục vụ Ngài một cách đúng đắn, và phải làm điều đó một cách không sợ hãi và hết lòng, nhưng trong mọi điều không trái với điều này, họ phục vụ Đức Chúa Trời một cách thật sự, dù gián tiếp, trong việc dâng sự tôn kính và vâng lời cho những người mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã đặt trên họ, dù tự họ không xứng đáng với sự kính trọng nhỏ nhất. Một người bề trên, bất cứ người ấy là ai, đứng ở vị trí của Đức Chúa Trời, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, đối với những người dưới người ấy; và chừng nào người ấy hành động như trở nên xứng đáng với chức vụ của Đức Chúa Trời trong vấn đề ấy, không, chừng nào người ấy không đòi hỏi bất cứ điều gì trái với luật pháp của Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời, người ấy phải được vâng lời; đó là một lý do bào chữa vô ích khi nói rằng chính người ấy bất tuân ý muốn của Đức Chúa Trời; có thể là vậy, nhưng những quyền năng hiện hữu đã không xuất hiện và không tiếp tục mà không có ý muốn của Đấng Toàn Năng, hay mà Đức Chúa Trời không biết rằng anh phải chịu sự cai trị của chúng: có thể Đức Chúa Trời sẽ cho phép những quyền năng gian ác hủy diệt lẫn nhau, nhưng sự gian ác của chúng sẽ không bào chữa cho anh; nếu anh muốn trở nên hoàn hảo, hãy nhận lấy những điều ác này như thập tự giá của anh, và vui mừng rằng anh được coi là xứng đáng chịu khổ theo gương của Thầy anh, như vậy anh sẽ trở nên hoàn hảo, và ai có thể biết rằng linh hồn của người bề trên không xứng đáng của anh có thể được ban như một phần thưởng cho lời cầu nguyện bằng lời của môi anh và lời khẩn cầu thầm lặng của sự vâng lời của anh.

Không phải chỉ giữa những người bề trên và những người dưới, sự quên lãng Đức Chúa Trời mới gây ra tai họa và đau buồn; điều này còn đúng hơn nữa giữa những người ngang hàng. Từ đâu đến cơn giận dữ cuồng nhiệt, với mọi tư tưởng xấu xa đi kèm để kích động một người đến chỗ giết người công khai hay bí mật — và đó là giết người bí mật khi ước muốn một người khác chết, dù chúng ta không dám cố gắng giết người ấy — từ đâu đến, nếu không phải từ sự vắng mặt của bất cứ thói quen nào của sự tự chủ vâng lời, của sự tự biết mình cẩn thận, và đức tin vững chắc nơi Đấng mà sự báo thù thuộc về Ngài. Tôi tin rằng những tư tưởng và ước muốn giết người hiếm khi hay không bao giờ nảy sinh mà không có ý thức đã chịu bất công, hay một xung động tự vệ. Làm sao tránh được những điều này? Rõ ràng bằng cách sống sao cho sự hủy hoại của một người khác không bao giờ cần thiết cho sự bảo vệ của chúng ta; và bằng cách nuôi dưỡng thói quen nhận ra sự kiện rằng Đức Chúa Trời là quan án, và Ngài sẽ, đúng lúc, trừng phạt kẻ phạm tội, để mang lại điều tốt nhất từ điều ác của người ấy: nếu chúng ta lấp đầy linh hồn mình với những tư tưởng như vậy, lòng đố kỵ và ác ý và ác ý sẽ bị dập tắt ngay trong gợi ý, hay đúng hơn được chuyển hóa thành một mong muốn giải thoát những kẻ thù của chúng ta khỏi những hệ quả xấu xa của sự gian ác của họ. Sự nhớ lại sự hiện diện của Đức Chúa Trời một mình sẽ giữ chúng ta một cách hiệu quả khỏi những tội lỗi bí mật mà chúng ta sẽ xấu hổ ngay cả khi nhắc đến một cách công khai, cũng như khỏi sự trộm cắp thầm lặng và lời nói xấu lén lút. Chúng ta hãy sống trong đức tin của lời nói ấy, "Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài thấy tôi;" và chúng ta phải sống một cách tinh sạch và lương thiện, và hòa bình. Cuối cùng, để tâm trí chúng ta được đóng kín đối với mọi lối vào của tội lỗi, chúng ta không được tham lam, chúng ta phải bằng lòng với điều mà Đức Chúa Trời vui lòng ban cho chúng ta, — địa vị ấy, sự giàu có ấy, hay nghèo khó ấy, vẻ đẹp ấy hay sự dị dạng ấy, hạnh phúc ấy hay bất hạnh ấy; chúng ta không thể tham lam bất cứ điều gì chúng ta không có; ý tôi là chúng ta không thể mong muốn và than phiền vì không sở hữu, hay yêu thích đắm chìm trong ý nghĩ về việc chúng ta sẽ hạnh phúc biết bao nếu chúng ta có điều mà có lẽ chúng ta thấy người lân cận của mình sở hữu, và có thể lạm dụng; chúng ta không thể tham lam bất cứ điều gì như vậy, mà không phủ nhận trên thực tế rằng Đức Chúa Trời có thể và sẽ ban cho chúng ta mọi điều chúng ta nên có: do đó, bởi đức tin và sự tin cậy nơi Ngài, chúng ta phải tìm kiếm sự giải thoát khỏi những cực hình của ham muốn không thỏa mãn. Ôi, hạnh phúc và phước thay là những người đã đạt đến, và có thể sống trong, một đức tin như vậy!

CHƯƠNG II.

Các Phước Lành.

NẾU tình trạng của xã hội và của chính lòng chúng ta là như chúng ta đã thấy, và không thể không cảm nhận và biết hằng ngày nó là vậy, thì cảm xúc của chúng ta hẳn phải là gì, cảm giác, và hy vọng và sợ hãi của những người mà Đức Chúa Trời sẽ tiếp nhận và ban thưởng, những người mà Ngài sẽ ban phước lành của Ngài, hẳn phải là gì?

Điều đầu tiên chắc chắn sẽ bị trục xuất là lòng kiêu ngạo. Làm sao một người có thể kiêu ngạo trước mặt Đức Chúa Trời? Và làm sao bất cứ ai có thể kiêu ngạo khi Đức Chúa Trời thấy người ấy? Đấng ở khắp mọi nơi hẳn phải thấy chúng ta luôn luôn, và thấu suốt ý nghĩa thật sự của những tư tưởng của chúng ta, và thấy lòng kiêu ngạo của chúng ta ngay cả khi chúng ta không thấy nó; và khi thấy, chắc chắn Ngài phải ghê tởm nó. Hãy tưởng tượng một cuộc tranh giành quyền ưu tiên giữa hai con ruồi trong mạng nhện, và anh sẽ có một minh họa rất thích hợp về loại tranh giành mà con người phô bày lòng kiêu ngạo của họ. Thật phi lý biết bao khi hai tạo vật nghèo nàn, yếu đuối, thoáng qua như chúng ta lại khinh miệt lẫn nhau, càng hơn nữa lại làm như vậy về những điều nhỏ bé không thể đo lường được hơn chính chúng ta. Thật ngu xuẩn biết bao khi chúng ta thừa nhận một cảm giác dịu dàng và dễ bị tổn thương như lòng kiêu ngạo, một cảm giác chắc chắn sẽ mang lại cho chúng ta nỗi đau liên tục theo cách này hay cách khác; vì ai có thể đến gần một người kiêu ngạo một cách khiêm nhường đến nỗi tỏ cho người ấy sự tôn trọng thích đáng, và ai có thể chăm sóc người ấy một cách dịu dàng mà không dường như nghĩ quá ít về quyền năng của người ấy vì lợi ích của chính người ấy; vì một người kiêu ngạo thà để vết thương của mình hoại tử, còn hơn để bất cứ ai nghĩ rằng người ấy không đủ khéo léo tự chữa lành nó. Thật hạ thấp biết bao khi kiêu ngạo; vì những ý niệm về sự vĩ đại của người ấy hẳn phải thấp và hèn mọn biết bao, người có thể trong một khoảnh khắc tưởng tượng rằng mình thật sự vĩ đại, — người không thể nói rằng mình có thể bất cứ lúc nào vô tình hít phải chất độc, và người hẳn phải sớm ra đi và suy tàn, — người không thể gọi bất cứ điều gì là của mình, và không có quyền năng nào trên những công trình của tự nhiên, ngoại trừ chỉ để hủy diệt, — người mà, ngay cả giữa con người, đã có nhiều người giàu có hơn, hay nếu không, quyền lực hơn, hay có học hơn, hay mạnh mẽ hơn, người, nếu thật sự là một trong những người vĩ đại nhất mà trái đất này từng sản sinh, chỉ vượt trội ở một hay hai điểm, và thiếu sự vĩ đại ở vô số điểm khác; đối với một người như vậy mà kiêu ngạo, là người ấy thú nhận linh hồn mình quá hèn mọn, trí tuệ mình quá hẹp hòi, những ham muốn của mình quá thấp hèn, đến nỗi người ấy không thể đạt đến bất cứ ý niệm thật nào về sự vĩ đại;^ và không thể, ngay cả trong lý thuyết, vươn lên điểm cao ấy, từ đó mọi sự khác biệt giữa nhân loại được thấy theo tỷ lệ thật sự của chúng, và được khám phá chỉ là những sự khác biệt giữa một loài chuột chũi, về việc con nào có thể thấy rõ nhất. Cuối cùng, lòng kiêu ngạo vô đạo biết bao! Chúng ta có thể khoe khoang về điều, như thành tựu của chính mình, điều mà trên thực tế chúng ta nợ một người khác, mà không làm giảm vinh dự của đấng ban tặng sao? Làm sao chúng ta, mà không có sự tự phụ phi lý nhất, hành động và suy nghĩ như thể chúng ta về bản chất tốt hơn những người mà Đức Chúa Trời đã ban cho một bản tính tương tự như bản tính của chúng ta? Chắc chắn, trước khi chúng ta bắt đầu hiện hữu, chúng ta không tốt hơn họ, và trong việc chúng ta hiện hữu, chúng ta không phải là nguyên nhân của sự hiện hữu của chính mình hơn họ; và giờ đây khi chúng ta hiện hữu, làm sao chúng ta dám kiêu ngạo vì chúng ta đã trở nên tốt hơn họ, khi chúng ta biết rằng giữa chúng ta và họ có một khoảng cách ngắn và có thể đo lường được, nhưng giữa chúng ta và Đức Chúa Trời có một vực thẳm vô hạn; và nếu chúng ta tốt hơn họ, chúng ta biết rằng trong chừng mực hành động của chính chúng ta đã làm cho chúng ta như vậy, chỉ vì chúng ta đã được thúc đẩy nỗ lực bởi một ý kiến thấp về chính mình; chúng ta chỉ mất đi động lực ấy để hướng đến những điều tốt hơn, và chúng ta đã bắt đầu sa ngã. Nhưng nếu Đấng Christ đã hạ mình từ thiên đàng để giao thiệp với những tội nhân nghèo nàn này, làm sao chúng ta có thể tiến tới đạt được sự giống Đức Chúa Trời nếu chúng ta ghê tởm và co rúm lại khỏi họ như khỏi một vật ô uế, và coi họ là vô vọng nằm dưới tình yêu và sự cảm thông của chúng ta? Phước thay, do đó, cho những người nghèo khó trong tâm linh, vì lòng kiêu ngạo không bao giờ có thể đạt đến vương quốc của Đức Chúa Trời.

[CHÚ THÍCH — nguồn L24283–24301: ghi chú trích dẫn Giám Mục Patrick, Parable of the Pilgrim, ch. xi [giữ như in], bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Nếu một người nghĩ đất sét là đất sét và do đó giẫm đạp lên nó, một người khác nghĩ nó là vàng và do đó ngưỡng mộ nó, thì ai trong hai người có tâm trí dũng cảm hơn? Há chẳng phải người không ngưỡng mộ đất sét và ôm lấy bụi đất sao? Người thật sự gọi mình chỉ là bụi và tro chắc chắn có một linh hồn rất vĩ đại; trong khi người không hiểu, mà ngưỡng mộ chính mình, là một người yếu đuối và có tâm trí thấp hèn. Người ấy là quảng đại, người khinh miệt những điều lớn lao hơn nhiều so với những điều người khác coi là dấu hiệu vinh quang của họ; người không phồng lên với những thành tựu cao, trong khi những người lân cận đố kỵ của người ấy phồng lên với mọi điều tầm thường. Nếu chúng ta ngưỡng mộ bất cứ điều gì ở đây, hãy để đó là sự cao cả của những tâm trí khiêm nhường.'" — Giám Mục Patrick, Parable of the Pilgrim, ch. xi [giữ như in].

Nhưng nếu chúng ta không được chiến thắng ngay cả trong sự tốt lành của mình, nếu chúng ta phải nghĩ về mọi người như bất tử và có khả năng đạt được những thành tựu còn lớn hơn nữa trong điều thật sự tốt lành so với những gì chính chúng ta sở hữu, thì điều này có ngăn cản chúng ta khỏi nhiều niềm vui, và khiến chúng ta than khóc hơn là vui mừng mỗi khi chúng ta nghĩ về chính mình và loài người của mình không? Không nghi ngờ gì, nó có thể, nhưng có lẽ nó nên làm như vậy, và có thể tốt hơn cho chúng ta nếu nó làm vậy; quả thật, tôi không biết làm sao bất cứ ai có thể đi lại trên trái đất của chúng ta với đôi mắt thật sự mở mà không thấy ở mỗi bước ngoặt một lời kêu gọi than khóc; chúng ta thấy sự tàn ác và áp bức mỗi ngày dưới mọi hình thức, từ sự chuyên chế khổng lồ tự khắc cho mình một hốc trong lịch sử, xuống qua mọi cấp bậc làm đắng cay những quan hệ của xã hội, đến con người như một bạo chúa tàn ác đối với những loài vật thấp hơn, và thậm chí đến hành vi của những đứa trẻ nhỏ giữa những bạn chơi của chúng, — điềm báo buồn về hành vi tương lai của chúng khi chúng sẽ có nhiều quyền năng hơn để gây ra, và nhiều phương tiện và động cơ hơn để tìm niềm vui trong, điều ác như vậy. Chúng ta có nên thấy tất cả những điều này, và nói rằng, Chẳng có gì; chúng ta hãy vui vẻ? Không, chắc chắn vậy; điều đó thật ngu xuẩn như khóc cùng với những giọt nước mắt dồi dào, và ngay lập tức quên rằng trong những điều này có bất cứ bài học nào cho sự hướng dẫn của chính chúng ta. Chúng ta phải than khóc, nếu chúng ta là con người, cùng với những người chịu khổ, và càng hơn nữa chúng ta phải than khóc cho những kẻ áp bức khi chúng ta thấy họ mù quáng lao nhanh đến sự hủy diệt hoàn toàn và cuối cùng của họ; sự than khóc như vậy sẽ khiến chúng ta nỗ lực sửa đổi chính mình, và khi làm như vậy, và ngoài việc làm như vậy, dâng những nỗ lực tốt nhất của chúng ta để cải cách những bạo chúa và an ủi những người bị áp bức. Tôi chỉ nói về một chủ đề trong khi có hàng trăm chủ đề kể cho chúng ta cùng một câu chuyện với cùng một mục đích. Chúng ta có thể quay về đâu mà không thấy sự lười biếng cẩu thả, làm hao mòn chính nó và mọi sự nó có thể ảnh hưởng; sự ích kỷ vô tâm, gây ra nỗi đau liên tục, và không bao giờ khám phá rằng nó làm như vậy; sự điên rồ cứng đầu, đưa nạn nhân của nó thẳng đến sự hủy diệt của mình; những sự lạm dụng tai tiếng, ăn mòn trái tim của rất nhiều tổ chức cao quý; sự vô đạo công khai, dám thách thức sự báo thù của Đức Chúa Trời; và sự giả hình bí mật, mời gọi nó; và, bao quanh và làm tăng cường tất cả những điều này, sự thờ ơ yêu thích khoái lạc hiện tại, dung thứ và ủng hộ mọi thói xấu; trong khi, nếu chúng ta nhìn vào bên trong, chúng ta thấy trong chính mình ít nhất những mầm mống của mọi điều ác này? Làm sao chúng ta có thể thấy tất cả những điều này, và vui vẻ suốt những ngày của mình? Quả thật niềm vui không được tạo ra cho con người, như con người hiện nay, và nhà than khóc tốt hơn nhiều so với nhà vui vẻ. Tốt hơn cho chính con người, vì nó thanh tẩy và nâng cao người ấy, tốt hơn cho loài người nói chung, vì nó gửi ra một nhà truyền giáo của ánh sáng vào vùng hoang dã gào thét của bóng tối và rắc rối; tốt hơn cho người than khóc, vì nó làm cho người ấy có khả năng hưởng những niềm vui tốt hơn và bền lâu hơn; tốt hơn cho những người xung quanh người ấy, vì khi họ cần một người an ủi và thế gian bỏ rơi họ, sẽ có một người quan tâm đến họ, một người cùng than khóc để an ủi họ; tốt hơn cho toàn thể tạo vật, vì có một linh hồn được soi sáng, một tấm gương tốt của một tâm trí lành mạnh được trưng bày, một tinh thần được đưa đến gần Đức Chúa Trời hơn; và do đó, dù con đường của chúng ta qua cuộc đời có khó khăn và đau buồn, vẫn có niềm vui trên chúng ta giữa các thiên sứ của Đức Chúa Trời, những đấng biết rằng những kẻ than khóc được phước, vì họ sẽ được an ủi đời đời.

Điều gì mang lại sức quyến rũ lớn lao như vậy cho xã hội của những người đã biết nhiều hoạn nạn, cho những người than khóc ấy, những người đã không trở nên cáu kỉnh hay ích kỷ qua những đau buồn của họ? Chắc chắn đó là vì họ nhu mì, và hiền lành, và khiêm nhường. Chúng ta nên chọn ai làm bạn đồng hành, khi bệnh tật hay sự chán ghét những thú vui ồn ào đe dọa nhấn chìm chúng ta trong sự buồn chán? Ai ngoài một người nhu mì, và hiền lành, và khiêm nhường? Và tính khí nào có khả năng nhất được tạo ra bởi một quan niệm đúng đắn về chính chúng ta, những đức hạnh và những thất bại của chúng ta, những bổn phận và những đặc quyền của chúng ta, ảnh hưởng mà chúng ta không thể không thực thi trên người khác, và những phương tiện làm cho ảnh hưởng ấy hiệu quả nhất cho điều tốt? Điều gì ngoài một tính khí đặc biệt nhu mì, và hiền lành, và khiêm nhường? Chúng ta, những người biết những lỗi lầm của chính mình, phải nhu mì, vì chúng ta sẽ không dễ dàng bị xúc phạm bởi những người, trong bất cứ trường hợp nào, không nói về chúng ta xấu như trong một số điều chúng ta chắc chắn rằng chúng ta xứng đáng. Quả thật, họ có thể đổ lỗi cho chúng ta về điều mà chúng ta biết không phải là một lỗi lầm. Vậy thì sao? Chúng ta có nên phủ nhận rằng chúng ta có bất cứ lỗi lầm nào, vì trong lúc này chúng ta bị buộc tội về lỗi lầm sai trái? Nếu chúng ta bị đổ lỗi, và biết rằng chúng ta đáng bị đổ lỗi, chắc chắn việc phân biệt với nhiều sự tinh tế về bản chất của lỗi lầm, để biện minh cho sự phẫn nộ của chúng ta, và để dường như tốt hơn chúng ta biết mình là, là một sự quanh co; nếu trong trường hợp như vậy chúng ta thật sự muốn công lý được thực hiện, — nếu mục đích của chúng ta, như chúng ta dường như nghĩ, là minh oan cho lẽ thật khỏi sự sỉ nhục, thì chúng ta phải công bố toàn bộ lẽ thật và thú nhận lỗi lầm ẩn giấu, lỗi lầm mà suy cho cùng rất có thể là điều thật sự khiến chúng ta đáng ghét, dù chúng ta đã che giấu bản chất thật sự của nó một cách khéo léo đến đâu; chúng ta không có quyền nhận công từ sự vắng mặt không xứng đáng của sự đổ lỗi, và rồi nói về công lý liên quan đến sự kết án không xứng đáng. Tuy nhiên, vì một sự thú nhận và minh oan như vậy sẽ hoàn toàn không được kêu gọi, và thường có thể gây hại thật sự, nên tiến trình đúng đắn của chúng ta phải là nhận lấy mọi sự đổ lỗi như một lời cảnh báo rằng trong vấn đề này hay vấn đề kia, chúng ta bị nghi ngờ, và có thể chuẩn bị để bị theo dõi chặt chẽ; khi ấy không cần phải sợ rằng chính những kẻ buộc tội chúng ta sẽ kịp thời thấy sai lầm của họ, và như vậy chúng ta sẽ có lời khen ngợi gấp đôi; tuy nhiên, nếu họ không bị thuyết phục bởi những hành động của chúng ta, thì nhiệm vụ vô vọng biết bao mà chúng ta đã bị cám dỗ đảm nhận, khi chúng ta nghĩ đến việc đạt được sự thuyết phục bằng lời nói của mình. Dù sự nhu mì của chúng ta có thể bị mất đi đối với người này hay người kia, không ai trong chúng ta bị cô lập khỏi nhân loại đến nỗi ánh sáng dịu dàng của một tinh thần nhu mì sẽ không chiếu sáng ở một nơi tối tăm nào đó; và ngay cả nếu chúng ta bị cô lập, Đức Chúa Trời sẽ thấy nó, và ngọn đèn đom đóm mà con người khinh miệt, Ngài sẽ làm cho nó chiếu sáng như mặt trời giữa các thánh đồ của Ngài trên thiên đàng. Đặc biệt phước thay là những người nhu mì và hiền lành đối với những tinh thần cảm thấy mình bị cắt đứt khỏi bất cứ sự cảm thông nào với thế gian và với những người bạn đồng hành trực tiếp của chính họ; đối với những người này, chính kiến thức rằng có những tinh thần hiền lành như vậy đây đó đang lặng lẽ bước đi trên con đường đến cùng một thiên đàng, giữa những sự mâu thuẫn của những tội nhân, đền đáp bằng tình yêu sự khinh miệt, và bằng những phước lành những lời ác của thế gian và thối nát; chính kiến thức này thường dường như là chiếc neo duy nhất giữ họ khỏi trôi dạt ra biển tuyệt vọng trống rỗng, nguồn an ủi duy nhất trên con đường ảm đạm của họ. Phước thay, do đó, cho những người nhu mì, và dù những người tranh luận ồn ào và những nhà phê bình có học có vẻ là những người bảo vệ Hội Thánh, thì sự nắm giữ thật sự của nàng trên thế gian là ảnh hưởng thầm lặng của những tinh thần nhu mì, kiên nhẫn trong việc làm điều tốt; những người này đã là những nhà vô địch thật sự của nàng; chính trên vô số những người này mà sức mạnh và sự bảo tồn của nàng thật sự phụ thuộc.

Giờ đây, nếu kiến thức về chính chúng ta loại chúng ta khỏi lòng kiêu ngạo, nếu những gì chúng ta thấy cả bên trong và bên ngoài dẫn chúng ta đến một quan điểm u sầu như vậy về con người, nếu sự không thích tự nhiên của chúng ta đối với sự đổ lỗi và bất công được kiểm soát bởi cùng một ý thức, thì những ảnh hưởng của nó đối với những ham muốn của chúng ta hẳn phải là gì, sự giàu có nào mà chúng ta cảm thấy mình chỉ là những kẻ ăn xin; chúng ta hẳn phải mong muốn điều gì như sự an ủi cho những linh hồn than khóc của mình, trong đó sức mạnh bị kìm nén của tình yêu điều đúng đắn của chúng ta sẽ tìm được lối thoát? Chỉ có thể có một câu trả lời; đó hẳn phải là sự khao khát tha thiết đối với lẽ thật và lòng tốt nơi chính chúng ta và trên thế gian; đây là sự giàu có mà chúng ta và những người lân cận của chúng ta có quá ít, sự hiện diện của điều này sẽ biến sự than khóc của chúng ta thành niềm vui, và trong nỗ lực đạt được điều này, chúng ta sẽ tiêu tốn năng lượng con người mà một số người dường như nghĩ tôn giáo muốn hủy diệt. Không thể có một đối tượng ham muốn cao quý hơn, cũng không, vì con người luôn vô tình bị lôi kéo vào sự giống với điều họ ngưỡng mộ và khao khát, có thể có một đối tượng cao quý hơn, cũng không, xét về xã hội, có thể có một công việc hữu ích hơn nỗ lực chân thành nhằm diệt trừ mọi sự gian lận và bạo lực, và làm cho mọi người tử tế và tốt lành, và công chính và thương xót. Chúng ta có nên coi sự khao khát đói khát sự công chính như vậy là một trong những ham muốn bất hợp pháp, không thể hy vọng được thỏa mãn? Gạt bỏ ý nghĩ ấy; chúng ta có thể nghĩ gì về Đức Chúa Trời nếu chúng ta không được bảo đảm rằng một ham muốn như vậy hẳn phải làm đẹp lòng Ngài nhất, và rằng những người có nó sẽ được phước bởi quyền năng thánh của Ngài với sự thỏa mãn hoàn hảo? Ngay cả bây giờ chúng ta thấy rằng sự chấp thuận của Ngài được đóng dấu trên những nỗ lực như vậy bởi những hiệu quả tốt lành mà những luật của tự nhiên đã gắn liền với chúng.

Rất khác với ham muốn thật sự và tha thiết đối với lòng tốt, ham muốn khao khát điều đúng đắn như linh hồn của một người đói khao khát thức ăn, là sự chấp thuận lạnh lùng, thờ ơ đối với đức hạnh, sự chấp thuận nằm im lìm trong lòng của rất nhiều người đang săn đuổi những trò chơi khác, và tiêu tốn năng lượng của họ trong những theo đuổi khác. Những người này quá thường quên rằng chính họ không phải là không đáng trách. Nếu họ gặp điều ác quá rõ ràng đến nỗi họ không thể bỏ qua, họ ước nó biến mất và nhắm mắt lại khỏi nó nếu họ có thể; hay, nếu họ không thể, họ muốn đàn áp nó một cách không thương xót và bừa bãi bằng bàn tay mạnh mẽ của quyền lực; trong khi con mắt thấy trong mọi linh hồn một công cụ được ban cho một quyền năng to lớn cho điều tốt sẽ không bao giờ bỏ qua nó, hay để nó hư mất mà không được chăm sóc, mà sẽ cố gắng giành lại nó về điều đúng đắn, và bằng lòng thương xót và sự cảm thông chỉ ra lòng tốt thánh khiết đáng yêu biết bao, để, nếu có thể, một ham muốn mờ nhạt nào đó có thể được đánh thức để bắt chước điều mà không ai có thể thấy mà không ngưỡng mộ — một tia lửa nhỏ của ý thức trở lại, có thể được thổi bùng thành ngọn lửa của một sự cải cách triệt để; vì một người tốt quá thương xót để thờ ơ với tội lỗi, và biết rằng để có khả năng được tha thứ, một người ít nhất phải hối tiếc về những xúc phạm của mình. Một người như vậy sẽ trong sạch trong lòng, trong sạch khỏi mọi nỗ lực hai lòng nhằm phục vụ hai chủ, trong sạch khỏi mọi sự chiêm ngưỡng hạ thấp và mọi ham muốn ô uế, trong sạch khỏi mọi sự thỏa hiệp hay can thiệp với tội lỗi. Lòng thương xót của người ấy sẽ là lòng thương xót của một người khỏe mạnh đối với một người bệnh tật; con người khi ấy không ngồi bên cạnh và cố gắng thuyết phục người đau khổ rằng người ấy không có bệnh tật, mà họ cố gắng khiến người ấy dùng mọi phương tiện để chữa bệnh, họ cố gắng vượt qua sự ghê tởm của người ấy đối với những loại thuốc khó chịu và những phương thuốc đau đớn, và mọi người sẽ công chính kêu lên xấu hổ về họ nếu họ tìm cách lừa dối người bệnh bằng bất cứ sự an ủi nào khác; cũng vậy với những người trong sạch trong lòng, họ không ghét con người, nhưng họ ghét tội lỗi, và không bao giờ họ đồng ý tham gia vào sự lừa dối mà những tội nhân tìm cách che chở, rằng việc khuyến khích bằng những hy vọng giả dối một người đang lao động dưới một căn bệnh chết người như vậy là thương xót. Sự trong sạch của lòng dẫn đến hòa bình một cách tự nhiên, vì như nơi mọi bộ phận của bất cứ cấu trúc cơ khí nào được nối kết hài hòa và cùng làm việc một cách ổn định hướng đến một mục đích, không thể có xung đột và hỗn loạn; thì cũng vậy với linh hồn đã khám phá và đang kiên định theo đuổi mục đích duy nhất và thích hợp của mình; ở đó không có xung đột của những ham muốn, không có sự bất an quấy rầy giữa những lợi ích tranh chấp, điểm mà nó hướng đến là cố định, những phương tiện để đạt được đối tượng ấy được theo đuổi một cách không do dự, không có lo lắng để thuyết phục trí tuệ chọn điều tệ hơn vì lý do tốt hơn, mà những sai lầm sẵn sàng được sửa chữa, những hiểu lầm cũ tự do bị từ bỏ, những ánh sáng mới vui vẻ được đón nhận, và mọi sự là hòa bình và hài hòa. Sự trong sạch của lòng là như vậy, và chắc chắn người ta nên mong muốn nó.

Khi linh hồn bình an bên trong, tầm nhìn của nó tự nhiên trở nên rõ ràng hơn nhiều, và nó có thể nhìn chằm chằm một cách vững vàng hơn, và nhận ra một cách thật sự hơn, hình thức và vị trí của những sự vật bên ngoài chính nó. Nếu chúng ta có thể cho rằng một hữu thể thật sự tinh sạch và thánh khiết đột nhiên được đặt giữa chúng ta, và nhận ra những cảm giác có thể có của người ấy, chúng ta sẽ thấy trong số những điều đầu tiên một sự kinh hoàng trước sự xung đột và bất hòa ngự trị khắp nơi xung quanh chúng ta. Không những nhiều người tìm cách đạt được một đối tượng trần thế, và như vậy nhất thiết phải cố gắng kìm hãm anh em mình, không những những kẻ ác cố gắng giành những điều mà chúng không có quyền, và mọi người giữ mình sẵn sàng đáp trả xúc phạm bằng xúc phạm, mà phần lớn chúng ta lên án lẫn nhau, và cho và nhận xúc phạm mà thậm chí không dừng lại để hiểu chúng ta đang giận dữ về điều gì, và như vậy ngay cả những người thật sự có thiện ý cũng liên tục bị lôi kéo vào xung đột và cãi vã. Tất cả những điều này hẳn phải ghê tởm biết bao đối với những người trong sạch trong tinh thần, những người sẽ nhận ra rõ ràng, dù chúng ta có thể che giấu vấn đề khỏi chính mình, rằng một nửa sự xung đột mà chúng ta than thở, và nghĩ rằng chúng ta nên đau buồn, trên thực tế là hình phạt tự nhiên của sự vội vàng và những tư tưởng không bác ái của chính chúng ta. Từ đó nảy sinh những bổn phận và những đặc quyền của một người tạo hòa bình, vì tất cả chúng ta đều quá xáo trộn vào thời điểm đam mê và trong sức nóng của xung đột cá nhân, để xem xét, với bất cứ cơ hội nào khám phá lẽ thật, những hoàn cảnh đã quyến rũ chúng ta và hành vi là cái cớ cho cơn giận của chúng ta; khi ấy chúng ta cần một người được cả hai bên chấp nhận như nhau, người không hề tham gia vào cuộc đấu tranh, và trong sự trong sạch của ý định của người ấy, chúng ta có thể tin cậy. Chúng ta thường có lý do để hối tiếc biết bao rằng không có người như vậy can thiệp kịp thời để cứu chúng ta khỏi rơi vào rất nhiều và rất nghiêm trọng những sai lầm và xúc phạm như gần như mọi cuộc cãi vã đẩy chúng ta vào! Thế gian, quả thật, nhìn một cách lạnh lùng và thờ ơ đủ để thấy những sai lầm của chúng ta; nhưng chúng đủ lạnh lùng để thấy chúng thậm chí buồn cười, và chúng ta thấy, khi lý trí tỉnh táo trở lại, rằng chúng ta trên thực tế đã là một trò cười cho những người mà chúng ta đã tưởng tượng là đã cảm thông với chúng ta. Đam mê, chừng nào nó còn kéo dài, là điên rồ, và như điên rồ là, trong mọi bệnh tật, đáng sợ nhất, thì một người tạo hòa bình hẳn phải, trong mọi người bạn, đáng được yêu mến nhất, và công việc của họ hẳn phải, trong mọi công việc khác, xứng đáng nhất với những người thật sự muốn trở thành con cái của Đức Chúa Trời.

Trong rất nhiều điều, những người thánh khiết xứng đáng được khen ngợi từ con người, và vì tất cả những điều này, họ sẽ được Đức Chúa Trời ban phước, tuy nhiên, lạ lùng thay, dù họ quả thật là muối của đất, dù lòng tốt của họ mạnh mẽ bảo tồn xã hội khỏi sự thối nát, thế gian không thích họ, nó hầu như không bao giờ bảo trợ, luôn đánh giá thấp, và thường cố gắng công khai đè bẹp họ. Sự thật là, họ sẽ không cúi đầu trước và thờ phượng hình tượng mà thế gian đã dựng lên, họ sẽ không coi danh tiếng là một người hoàn toàn thuộc về thế gian là bất cứ lời khen ngợi lớn lao nào, họ có thể thấy nhiều lỗi lầm nơi một quý ông hoàn hảo, họ sẽ không vâng lời một cách ngầm mọi đòi hỏi của xã hội, và họ kháng cáo lên một tòa án cao hơn từ thẩm quyền của một chuyên chế quân sự hay văn học, và thậm chí từ tiếng nói toàn năng của dư luận. Toàn bộ đời sống của họ là một sự phản đối chống lại sự hoàn hảo của thế gian, và họ không tiếc một cơ hội để chứng minh cho con người rằng họ thối nát. Như vậy cơn thịnh nộ của xã hội được khơi dậy, và con mắt của thế gian mở to để dò xét một khuyết điểm rõ ràng nào đó, một cái cớ hợp lý nào đó để loại bỏ những thành viên rất khó trị như vậy. Đôi khi họ bị chế giễu là những người nhiệt thành, đôi khi họ bị lên án là mê tín, những đức hạnh của họ bị nghi ngờ, và những lỗi lầm của họ bị công bố, con đường của họ bị cố ý làm cho khó khăn, và sự chế giễu phổ quát chờ đợi họ nếu họ vấp ngã hay do dự. Tuy nhiên, trong tất cả những điều này, họ được phước, họ được phước vì xã hội không trình bày cho họ khuôn mặt quyến rũ nhất của nó, họ được phước ngay cả trong việc bị theo dõi chặt chẽ như vậy, vì họ mong muốn biết những lỗi lầm của mình; họ được phước trong việc bị thúc đẩy ngày càng nhiều hơn để chỉ nương cậy vào Đức Chúa Trời như sự hỗ trợ của họ; chính sự đơn độc bị ép buộc của họ giúp họ làm điều tốt theo nhiều cách hiệu quả nhưng bị phản đối; họ được giữ lại với nhau và được làm cho yêu thương nhau nhiều hơn bởi sự khai trừ thực tế của họ, và càng cố gắng nương cậy vào Đức Chúa Trời của điều đúng đắn, họ càng nhận ra sự kiện rằng có một Quyền Năng lớn hơn thế gian từng nghĩ đến, và tốt hơn ngay cả điều tốt cũng có thể quan niệm; trong khi sức mạnh nội tại của chính họ ngày càng mạnh mẽ hơn và mạnh mẽ hơn, sự bách hại ngày càng ít quyền năng chống lại họ, và họ học, bằng kinh nghiệm của chính mình, rằng quả thật đúng rằng, người tìm kiếm hạnh phúc lành mạnh sẽ tìm thấy nó một cách chắc chắn nhất nơi thế gian không có quyền năng, và nơi chỉ có Một Đấng để ban hay lấy nó đi, và Ngài không thay đổi và hoàn hảo nhất trong sự tốt lành; rằng Đức Chúa Trời là tất cả trong tất cả, và Đức Chúa Trời là tình yêu.

Thế gian vô ích phung phí mọi lời khen ngợi chọn lọc nhất và mọi phần thưởng giàu có nhất của nó cho những người mà nó có thể gọi là anh hùng; suy cho cùng, họ chỉ là những người dũng cảm trong đám đông và giữa ban ngày, và Hội Thánh có nhiều cái chết anh hùng hơn để ghi lại và nhiều đời sống anh hùng hơn để khoe khoang. Thế gian phải luôn vô ích phấn đấu, vì, như tôi sẽ cho thấy trong chương tiếp theo và kết luận, ngay cả những đối tượng mà những người trần thế đề xuất cho sự đạt được của họ, trên thực tế, sẽ đạt được một cách chắc chắn nhất trong Hội Thánh.

CHƯƠNG III.

Đối tượng của những nỗ lực của con người.

CHÚNG TA thấy rằng khoái lạc, sự giàu có, và quyền lực thường là những đối tượng thu hút lớn lao đối với những ham muốn của con người; và đời sống của hầu hết con người chỉ là những nỗ lực kéo dài, và thường vô ích, để đạt được chúng. Tình yêu của việc đạt được là cố hữu trong mỗi chúng ta; con người sinh ra dốt nát và bất lực, và không điều gì được cung cấp cho người ấy mà không có một số nỗ lực hay sự suy nghĩ trước từ phía người ấy; vậy thì, khao khát tự nhiên này có thể được thỏa mãn một cách khôn ngoan nhất như thế nào, làm sao con người có thể hy vọng đạt được nhiều khoái lạc nhất, nhiều giàu có nhất, nhiều quyền lực nhất?

Nói một cách triết học, con người có khả năng hạnh phúc nhất trong việc hoàn thành những mục đích của sự hình thành thể chất và tinh thần của mình, trong việc điều chỉnh điều là mục đích và đối tượng thích hợp nhất của sự hiện hữu của mình; đến nỗi, vì hầu hết con người tìm kiếm khoái lạc, và những điều tương tự, như đối tượng được thừa nhận của họ, họ nên, dù có lẽ vô thức, cũng tìm kiếm mục đích và đối tượng thật sự của sự hiện hữu của họ; và như vậy hai con đường mở ra cho chúng ta để tìm kiếm quy tắc và hướng dẫn thật sự của hành vi con người. Chúng ta có thể hỏi mục đích của sự hiện hữu của con người là gì, và từ đó kết luận người ấy có thể trở nên như thế nào, điều mà bản tính của người ấy thúc đẩy người ấy mong muốn trở nên; hay chúng ta có thể hỏi bản tính của con người đặt ra trước người ấy điều gì là đáng mong muốn nhất, và kết luận rằng trong đó bao gồm mục đích và đối tượng thật sự của sự hiện hữu của người ấy.

Khi chúng ta đưa vào ý niệm về Thần Tính, rõ ràng là con người chỉ có thể được tạo dựng để thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời, và chỉ có thể làm như vậy bằng cách hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Ngài; như vậy, khám phá và phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời hẳn phải là đối tượng thích hợp của con người; nhưng làm sao điều này hòa giải được với những theo đuổi khác? Dễ dàng, như tôi nghĩ, như sau: — Trước hết, về việc đạt được, làm sao một người có thể nói rằng mình có bất cứ điều gì mà mình không thể cố định và chiếm hữu cho chính mình? Người ấy có thể có việc sử dụng nhất thời của nó, nhưng chính nó thì người ấy không thể có. Giờ đây, người ấy có thể biến điều gì thành của mình, ngoại trừ những thói quen và tính cách ấy, những điều chỉ trở nên ngày càng hoàn toàn thuộc về người ấy bởi thời gian? Nếu một người nỗ lực trở nên hoàn hảo trong lòng tốt, thì và chỉ thì người ấy mới có thể đạt được bất cứ điều gì không hao mòn trong việc sử dụng, mà không quyền năng nào có thể lấy đi khỏi người ấy, và mỗi bước trong đó tự nó là một sự thỏa mãn; ngoài ra, vì mọi ân tứ tốt lành đều đến từ Đức Chúa Trời, và Ngài có thể lấy đi bất cứ điều gì một người có, ngoại trừ có lẽ tính cách tự nguyện của người ấy, chúng ta chắc chắn chỉ có thể hy vọng đạt được, và như vậy giữ lại, điều mà Đức Chúa Trời vui lòng chúng ta nên có; và điều duy nhất chúng ta có thể biết chắc chắn là như vậy, là lòng tốt thật sự và bền bỉ. Người ấy, khi ấy, người nỗ lực hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, nỗ lực vì điều mà, nếu người ấy có thể đạt được, người ấy sẽ thật sự giàu có nhất và có nhiều nhất, và những tài sản thật nhất có thể cho người ấy đạt được. Người ấy cũng quyền lực nhất, vì không người nào có thể được nói một cách đúng đắn là có quyền lực, người không tự do; và chỉ người ấy là tự do, người có thể muốn điều mình thích, và có thể thực hiện bất cứ điều gì mình muốn. Nhiều người nghĩ về tôn giáo như một sự nô lệ, và về chính mình như tự do; tuy nhiên họ không tự do, và chỉ sự dốt nát cho phép họ nghĩ như vậy. Người chưa bao giờ từ chối chính mình bất cứ điều gì dường như lúc ấy dễ chịu, không tự do; vì người ấy sẽ thấy, nếu người ấy cố gắng, rằng người ấy không thể muốn điều mình thích, mà, bất chấp chính mình, sẽ muốn điều dường như mang lại khoái lạc hiện tại; trong tự nhiên không có nô lệ nào hèn hạ hơn một người đã quen với những thực hành mang lại khoái lạc hiện tại; người ấy tiếp tục, biết rằng mình đang hủy hoại hạnh phúc của chính mình, và có lẽ hủy hoại sức khỏe của mình, và rút ngắn đời sống của mình; nhưng người ấy vẫn tiếp tục, vì người ấy không phải là một người tự do, — vì người ấy đã bán mình cho thói xấu từng được yêu quý của mình, và không thể thoát khỏi món hời của mình. Một hữu thể đáng khinh và khốn khổ biết bao là một người tham vọng, người lảng vảng một cách bất lực quanh những cảnh tượng của những chiến thắng được mong đợi và những sự sỉ nhục đã trải qua! Một cảnh tượng khốn khổ biết bao là một kẻ say rượu thường xuyên, người đã mất đi sự thích thú đầu tiên của thói xấu của mình! Điều đúng về những thói xấu lớn, cũng đúng về những lỗi lầm nhỏ. Lấy một người có tính khí nóng nảy, người ấy không thể giúp được; người ấy thường hành động như người ấy muốn không hành động; nhưng sự thật là, người ấy không còn là một người tự do nữa; ý muốn của người ấy đã trở thành một nô lệ mà người ấy không phải là chủ: tai nạn kiểm soát người ấy; những lời nói bất cẩn đơn thuần của một người khác hướng dẫn những hành động của người ấy, mà người ấy thậm chí không được tham khảo ý kiến về điều đó. Vì một lý do nào đó như vậy, không nghi ngờ gì, những người tham vọng hầu như không bao giờ thành công, trừ phi tham vọng của họ là thói xấu lớn duy nhất của họ. Như vậy, xảy ra rằng có rất ít người tự do trên thế gian, chỉ những người, bởi sự tự chủ theo thói quen, luôn có thể hướng dẫn những hành động của họ theo những kết luận của lý trí và lương tâm của chính họ, mới có bất cứ quyền nào đối với danh hiệu ấy; chỉ những người này mới là những người khởi xướng trực tiếp những hành động của chính họ; chỉ những người này mới có thể muốn điều làm họ hài lòng, và chỉ những người này, như chúng ta sẽ thấy, mới có thể hy vọng thực hiện điều họ muốn.

Một điều gì khác là cần thiết, ngay cả đối với những cá nhân cao quý nhất của nhân loại, hơn ý muốn của chính họ, để giúp họ hoàn thành bất cứ điều gì. Rõ ràng là họ phải mong đợi được sống, và sống trong sức khỏe của thân thể và sự lành mạnh của tâm trí; họ phải mong đợi không có tai nạn không lường trước nào nảy sinh, để bắt buộc họ chuyển sự chú ý của họ sang một hướng khác; họ phải hy vọng rằng những người dưới quyền của họ sẽ tiếp tục phục vụ họ một cách trung thành và tài giỏi như khi họ bắt đầu hình thành những mục đích của mình, và rằng họ sẽ tiếp tục khỏe mạnh và sống để làm như vậy; họ cũng phải tin rằng, không có sự bất khả thi bí mật nào trong điều họ đề xuất, điều đã thoát khỏi sự chú ý của họ. Một vị vua quyền lực, người đề xuất những kế hoạch chinh phục nước ngoài, phải nghi ngờ liệu mình có sống hay không, liệu đất nước của mình có thoát khỏi nạn đói và dịch bệnh hay không, những thần dân của mình khỏi sự bất mãn và suy tàn [từ in là "rain", bị lỗi OCR, có lẽ là "ruin" — đọc theo nghĩa], những tướng lĩnh của mình khỏi sự yếu đuối và phản bội, quân đội của mình khỏi những cơn hoảng loạn và những nơi không lành mạnh, những kẻ thù của mình khỏi những chỉ huy giỏi hơn và những đồng minh mạnh mẽ hơn; và phải thú nhận rằng một trận lụt, hay một dịch bệnh, hay một nạn đói, mà về sự xảy ra của chúng, người ấy không thể giả vờ có bất cứ sự kiểm soát nào, có thể hủy hoại những tiến bộ của người ấy và làm tê liệt những quyền năng của người ấy; rằng sự phản bội hay binh biến trong quân đội của người ấy, một âm mưu hay một cuộc nổi dậy ở quê nhà, những điều có thể xảy ra bất ngờ vào bất cứ lúc nào, có thể quay quyền lực của chính người ấy chống lại người ấy, hay cắt đứt người ấy giữa những triển vọng vinh quang cao nhất của mình. Nhiều vị vua đã nhìn những đội quân dũng cảm của mình, giữa những tiếng reo hò trung thành của dân chúng, và coi mình là bất khả chiến bại, khi vài tháng hay năm ngắn ngủi đã chấm dứt sự nghiệp trần thế của người ấy trong đau buồn và thất vọng, hay đưa người ấy đến việc cầu xin một nền hòa bình ô nhục dưới tay những đối thủ bất ngờ, hay bị khinh miệt. Càng không chắc chắn hơn nữa là những hy vọng của những người tìm cách thăng tiến trong những chức vụ của nhà nước; họ có thể bị thất bại vào bất cứ lúc nào bởi sự thất thường của những người bề trên, sự thù địch của những người ngang hàng, hay sự đố kỵ của những người dưới họ. Nếu một người hy vọng thăng tiến nhờ ân huệ của đám đông, người ấy đặt hy vọng của mình vào điều nổi tiếng là phản trắc và hay thay đổi; nếu người ấy hy vọng thăng tiến nhờ ân huệ của một người bề trên nào đó, người ấy xây dựng trên một nền tảng còn không chắc chắn hơn; chỉ riêng vẻ bề ngoài cá nhân của người ấy, chính những nỗ lực làm hài lòng của người ấy có thể làm hỏng triển vọng của người ấy, hay sự vu khống, mà người ấy thậm chí không biết đã được thốt ra, có thể vào bất cứ lúc nào đưa người ấy đến sự ô nhục. Cuối cùng, người nhắm đến những quyền năng trí tuệ, và việc thực thi sự kiểm soát trên con người bằng những tác phẩm của mình, có thể bị cười nhạo bởi những người dưới mình, bị bịt miệng bởi bàn tay quyền lực, hay bị hủy hoại bởi những tai nạn không lường trước; những tác phẩm của người ấy có thể bị đốt cháy vào đêm trước khi xuất bản, ảnh hưởng của người ấy có thể bị hủy hoại bởi những báo cáo vu khống, những kết quả lao động của người ấy có thể bị vượt qua bởi những khám phá của một thời đại sau, hay bởi những tác phẩm của một người tái tạo trau chuốt hơn những ý tưởng mà chính người ấy là người khởi xướng thật sự; và, ngoài ra,

[ĐOẠN BỊ LỖI OCR NẶNG — nguồn L25240–25318: một trang gần như hoàn toàn không đọc được (tr. 320), chỉ còn những mảnh rời rạc, dịch từ những mảnh ấy và ghi rõ phần lớn đã mất:] [Những mảnh đọc được gợi ý một cuộc thảo luận về sự không chắc chắn của những theo đuổi của con người và tính tham vọng: rằng những người tham vọng [?] luôn [?] — tham vọng, điều con người gọi là một thói xấu, và có thể [?] được coi là hình phạt tự nhiên của [?] vô độ, và là một trong những bệnh tật tinh thần đau đớn nhất. "Tại sao lại có tất cả sự không chắc chắn này trong việc theo đuổi [?]?" Lý do là con người, xét như một toàn thể, càng hơn nữa [xét riêng lẻ?], không phải là đấng cai trị vũ trụ, mà chỉ là một trong những [hữu thể?] hợp thành điều chúng ta gọi là tạo vật. Quả thật, linh hồn con người là một điều gì đó độc lập với, và lớn hơn, vũ trụ vật chất, nhưng cũng đúng rằng không linh hồn con người nào là người khởi tạo chính mình, hay có thể tự giải thoát hoàn toàn khỏi những ảnh hưởng bên ngoài: do đó, nó chỉ thật sự có quyền năng làm điều mà tiến trình của thế gian xung quanh đặt vào quyền năng của nó: chỉ điều mà Đấng Cai Trị vũ trụ quyết định rằng nó sẽ có quyền năng thực hiện. Do đó, rất nhiều nỗ lực của con người không chắc chắn về kết quả. — Hết những mảnh đọc được.]

[Phần tiếp theo, nguồn L25332–25363:] vì không chắc chắn liệu đó có phải là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng chúng nên thịnh vượng hay không; nhưng một điều chúng ta biết chắc chắn là ý muốn của Ngài; một điều chúng ta chắc chắn Ngài sẽ không can thiệp để đánh bại, — và điều ấy là việc nâng bản tính con người lên khỏi vũng bùn của tội lỗi đến bệ đỡ đúng đắn của nó là công chính và sự thánh khiết thật sự; trong điều này, chúng ta biết rằng, thay vì có lẽ cản trở những nỗ lực của chúng ta, Ngài chắc chắn sẽ trợ giúp chúng ta, và, nếu chúng ta trung thành với chính mình, Ngài sẽ không bao giờ bỏ rơi chúng ta. Ngài sẽ không bao giờ để chúng ta đi lạc khỏi con đường của mình và hư mất. Nếu con đường của chúng ta gồ ghề, chúng ta biết rằng đó là vì Ngài đang dẫn chúng ta bằng con đường ngắn nhất đến đối tượng của mình; nếu đường đi của chúng ta dường như tối tăm và nguy hiểm, chúng ta biết rằng Đấng là Đấng Hướng Dẫn của chúng ta biết nơi chúng ta có thể đi một cách an toàn, và rằng chính bóng tối sẽ là sự bảo vệ của chúng ta, vì chúng ta sẽ không thấy những kẻ thù của mình, và như vậy sẽ đi qua một cách không sợ hãi điều mà trong ánh sáng chúng ta đã không dám đến gần, và chúng sẽ không thấy chúng ta, để lợi dụng sự yếu đuối của chúng ta và xông vào chúng ta.

và giết chúng ta. Như vậy, người tìm cách đưa mọi ý muốn của mình vào sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, một mình tự do tìm kiếm điều mình muốn, và một mình tìm kiếm điều mình có thể hy vọng một cách chắc chắn sẽ thực hiện. Người ấy có tìm kiếm điều cao quý như những đối tượng của những người khác không? Chắc chắn người ấy có, vì quyền lực trên chính mình hẳn phải là quyền lực cao quý nhất trong mọi quyền lực, và có điều gì cao quý hơn lòng quảng đại, mà bản chất của nó bao gồm sự tự chủ và tự hy sinh? Nhưng nếu chúng ta hỏi tên của ai được nhớ đến nhiều nhất giữa nhân loại, và danh tiếng của ai lan rộng nhất, thì không thể nghi ngờ rằng các thánh đồ của Hội Thánh Cơ Đốc đã đạt đến sự ưu việt ấy. Ai được nhiều người mong muốn đã thấy hơn Thánh Phao-lô? Ảnh hưởng của ai đã rộng lớn hơn, danh tiếng của ai rực rỡ hơn? Lại nữa, lấy một trường hợp lâu sau thời các Sứ Đồ, thế gian đã bị lay động sâu sắc hơn bởi tranh luận thần học so với bất cứ nguồn nào khác, và mọi thần học phương Tây từ thời Thánh Augustinô, đã được dẫn dắt bởi tinh thần của người ấy và bị ảnh hưởng bởi ý kiến của người ấy, đến nỗi chúng ta có thể nói một cách không sợ hãi rằng người ấy đã thực thi nhiều ảnh hưởng trên con người hơn bất cứ vị quân vương trần thế đơn thuần nào có thể đã làm, và điều ấy cũng bằng phương tiện của những khả năng cao quý nhất và những cảm giác sâu sắc nhất của họ. Ngoài ra, nếu ý muốn của chúng ta và ý muốn của Đức Chúa Trời được làm hoàn toàn thành một, thì chúng ta biết rằng phù hợp với ý muốn của chúng ta, mọi sự được hướng dẫn cả trên trời và dưới đất, mọi sự liên quan đến chính chúng ta, và mọi sự liên quan đến thế giới bên ngoài và những cư dân của nó; một đỉnh cao quyền lực mà theo bất cứ nguyên tắc nào khác, việc mơ tưởng cũng là điên rồ.

Có thể nào nhân loại bị lừa dối đến vậy về điều sẽ mang lại cho họ khoái lạc, rằng bất chấp mọi sự phủ nhận thực tế của họ, đức hạnh và tôn giáo là những phương tiện tốt nhất để đạt được nó? Chắc chắn nếu có một Đức Chúa Trời, chúng phải là vậy, vì làm sao con người có thể hạnh phúc mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời, và làm sao ý muốn của Ngài có thể đồng thuận trong việc ban cho những người khinh miệt luật pháp của Ngài với tỷ lệ lớn hơn so với những người tìm cách vâng theo những mệnh lệnh của Ngài trong mọi sự? Tuy nhiên, làm sao có thể, nếu điều này là vậy, mà xung động đầu tiên của một người quyết định tìm kiếm khoái lạc thường là phạm tội? Tôi nghi ngờ liệu điều này có đúng một cách phổ quát như thường được giả định hay không; có một sự mê hoặc trong nhiều đối tượng của tội lỗi, gần gũi hơn nhiều với sự mê hoặc cấm một nạn nhân thoát khỏi kẻ hủy diệt của nó, so với ham muốn có ý thức về khoái lạc; nhiều người nhớ lại rằng tội lỗi thường xuyên của họ đến với họ lúc đầu mà không có bất cứ sự tìm kiếm khoái lạc có ý thức nào trong việc phạm nó, và nhiều người thậm chí nhớ rằng lúc đầu họ không thích nó; quả thật, nếu một người nghiêm túc đặt mình để xem xét mình có thể tìm thấy nhiều khoái lạc nhất ở đâu, người ấy rất khó rơi vào việc theo đuổi khoái lạc thuần túy thuộc về giác quan hay tội lỗi; vì không thể phủ nhận rằng những khoái lạc tôn giáo có thể đưa ra một lập luận tốt hơn như một vấn đề lập luận, và hòa hợp hơn nhiều với bất cứ ai mong muốn hành động một cách hợp lý trong mọi điều mình làm.^ Chúng phụ thuộc ít hơn cho những niềm vui của chúng vào ý muốn của người khác, và ít hơn nhiều, nếu quả thật có, vào những hoàn cảnh bên ngoài của cá nhân, cả hai điều này thường cản trở những người tìm kiếm khoái lạc tội lỗi, không, thường xuyên đến nỗi, để một người hoàn toàn hưởng thụ những khoái lạc sau này, người ấy luôn được cho là được trang bị với những tai nạn của một hình thức mạnh mẽ và duyên dáng và những nét mặt và cách cư xử dễ chịu, với sức khỏe lành mạnh và hòa nhã, những người bạn thân thiết và trung thành, và trên hết một tài sản dồi dào; người ấy khi ấy được cho là sống tuổi trẻ của mình trong sự hưởng thụ niềm vui và khoái lạc, và điều gì xảy đến với người ấy sau đó bị loại trừ, vì nó sẽ không đẹp trong bức tranh. Việc phô bày người ấy trong sự suy nhược của tuổi già sớm và sự đau khổ của bệnh tật, — sự cô đơn ảm đạm của người ấy khi mọi người bạn mùa hè ra đi, sự nghèo khó bất lực của người ấy, lương tâm hối hận của người ấy, cái chết sớm và không được chăm sóc của người ấy, và hậu cảnh rực lửa của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, — tất cả những điều này được để lại cho những người tôn giáo vẽ, và khi ấy những người trần tục nói rằng họ vẽ một bức tranh ảm đạm về cuộc đời; họ làm như vậy, có lẽ, nhưng nó há chẳng phải đúng sao, và sự ảm đạm của nó há chẳng phải là hệ quả tự nhiên của sự rực rỡ vô lý của bức chân dung đồng hành của nó sao? Chắc chắn đúng rằng, mọi sự thái quá xấu xa có khuynh hướng tự nhiên làm hao mòn sức lực và làm kiệt quệ tinh thần, để lại dấu ấn của nó trên khuôn mặt và cách cư xử, làm mờ mắt và làm chậm bước chân, phá vỡ thể chất, và mở đường cho những bệnh tật đau đớn và ghê tởm và một cái chết sớm. Những người bạn và bạn đồng hành vui vẻ của một người tìm kiếm khoái lạc có bao giờ chung thủy không (ít nhất ngoại trừ những người tưởng tượng được ghi trong những tác phẩm hư cấu)? Tài sản dồi dào nhất có thể chịu đựng một sự nghiệp phóng đãng mà không bị tổn thương không?

[CHÚ THÍCH — nguồn L25473–25480 và L25544–25554: ghi chú trích dẫn Giám Mục Berkeley, Alciphron, Dial. ii, § 16 [giữ như in], bị tách ra trong bản in bởi một đoạn văn chính xen vào, được hợp nhất tại đây, bản in bị lỗi OCR, dịch theo nghĩa đọc được:] "'Về phần tôi, tôi thường nghĩ những khoái lạc được đánh giá cao nhất trong sự quý trọng của những người theo chủ nghĩa khoái lạc, chẳng những không phải là điều thiện cao nhất, mà còn đáng nghi ngờ, xét toàn thể, liệu chúng có phải là điều thiện nào không, cũng như sự loại bỏ đơn thuần nỗi đau. Há chẳng phải những nhu cầu và thèm muốn của chúng ta gây khó chịu sao? Đúng vậy. Há chẳng phải khoái lạc thuộc về giác quan bao gồm việc thỏa mãn chúng sao? Đúng vậy. Nhưng những khao khát thì tẻ nhạt, sự thỏa mãn thì nhất thời. Há chẳng phải vậy sao? Đúng vậy; nhưng vậy thì sao? Vậy thì dường như khoái lạc thuộc về giác quan chỉ là một sự giải thoát ngắn ngủi khỏi nỗi đau dài. Một con đường dài của sự khó chịu dẫn đến một điểm khoái lạc, điểm này kết thúc trong sự ghê tởm hay hối hận.'" — Giám Mục Berkeley, Alciphron, Dial. ii, § 16 [giữ như in].

Và há chẳng phải chắc chắn rằng sự cô độc và tự suy ngẫm là đau đớn, và sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời và hình phạt dưới tay Ngài rất có thể đang đến gần mọi người tìm kiếm khoái lạc, bất chấp nó có thể tội lỗi đến đâu? Có một cặp chân dung khác được vẽ bởi cùng những bàn tay, nhưng đảo ngược tính cách của phong cách của chúng. Thế gian vẽ một người tôn giáo là một hữu thể hẹp hòi, lo lắng, luôn canh chừng những lỗi lầm nơi chính mình và người khác; không dám tham gia vào bất cứ điều gì vui vẻ hay hoan hỉ, mà sợ làm điều này và lo lắng tránh điều kia; tìm kiếm và yêu thích nói về những điều chỉ buồn tẻ nhất và đúng đắn một cách đáng sợ nhất; luôn bị ám ảnh chính mình, và luôn quấy rầy người khác với nỗi sợ hèn nhát về một điều gì đó sắp đến, và sự không thích hợp kinh khủng của một điều gì đó mà mọi người cho phép và không ai nghi ngờ là dễ chịu; một người dường như không bao giờ cảm nhận sự sôi nổi vui vẻ của tuổi trẻ, hay sự táo bạo quảng đại và mãnh liệt không bị kiềm chế của tư tưởng và hành động, điều dường như tạo nên sức quyến rũ lớn lao của sức khỏe và tinh thần trẻ trung; một cá nhân như vậy, một người tự hành hạ mình hăng hái và một kẻ nhàm chán không thể chịu nổi, mà thế gian vẽ và gọi là một thanh niên nghiêm túc, và rồi họ nói, làm sao bất cứ ai có thể phi lý đến nỗi gọi tôn giáo là dễ chịu? Nhưng cũng có một mặt khác của bức tranh này, và chúng ta thấy trong đó một người yêu thích nhất điều hướng đến hạnh phúc của người khác cũng như của chính mình, người yêu thích cứu giúp những người khốn khổ và chia sẻ những điều tốt của mình với những người cần chúng nhất; người không sợ suy nghĩ, và có thể ở một mình mà không cảm thấy uể oải hay ảm đạm; người có thể nói mình đang sống vì điều gì, và biết rằng mình đang tìm kiếm một điều đáng sở hữu; người luôn có lý do tốt để vui vẻ, và người sống sao cho giữ lại lâu nhất sức sống lành mạnh của thân thể và tâm trí mình; để thu hút nhiều nhất, chân thật nhất, và bền vững nhất những người bạn; để giữ lại bao nhiêu tài sản của mình tùy ý, và có thể nhớ lại với niềm vui mình đã tiêu phần còn lại như thế nào; và cuối cùng, ra đi trong bình an và được mọi người thương tiếc, để đến ngôi nhà hạnh phúc mà Chúa của người ấy đã đi trước để chuẩn bị cho người ấy một nơi nghỉ ngơi, ở đó thoát khỏi mọi đau đớn và buồn phiền, và ở lại mãi mãi đầy những điều tốt lành mà chỉ quyền năng toàn năng và tình yêu hoàn hảo mới có thể ban tặng. Một người như vậy, suốt đời mình, một người hợp lý và đáng yêu và hạnh phúc một cách nổi bật, là một người tôn giáo như những người tôn giáo vẽ người ấy. Dĩ nhiên có những anh hùng ở cả hai phía, và tính cách của họ có thể được so sánh tương tự, nhưng vì hầu hết chúng ta chỉ là những người bình thường, nên như những người bình thường, chúng ta nên được vẽ. Khi so sánh những phác thảo này, nếu chúng ta cho rằng tất cả đều đúng, rõ ràng là quan điểm tôn giáo nhìn hiện tại như một thời gian để chuẩn bị cho tương lai; quan điểm vô tôn giáo gạt bỏ tương lai hoàn toàn, trong chừng mực có thể làm như vậy, và rất hiển nhiên rằng việc coi thường tương lai như vậy là rất vô lý, trừ phi không chắc chắn liệu sẽ có bất cứ tương lai nào, hay ít nhất liệu tình trạng của chúng ta trong tương lai ấy có phụ thuộc gì vào những hành động hiện tại của chúng ta hay không; nhưng không ai nghi ngờ rằng sẽ có một tương lai nào đó, và rằng ít nhất ở một mức độ nào đó, tình trạng của chúng ta khi ấy hẳn phải phụ thuộc vào những hành động của chúng ta bây giờ. Lại nữa, người tôn giáo hướng đến sự hưởng thụ tinh thần hơn; người vô tôn giáo hướng đến sự hưởng thụ của các giác quan, và do đó, nếu, hay đúng hơn vì tâm trí lớn lao hơn và bền lâu hơn thân thể, những người tôn giáo đề xuất cho chính họ khoái lạc cao hơn. Lại nữa, quan điểm tôn giáo dâng khoái lạc đời đời cho mọi người; quan điểm kia chỉ dâng khoái lạc tạm thời, và chỉ cho những người có thể mua nó; vì những thú vui xấu xa tốn kém hơn nhiều so với những thú vui của những người tôn giáo; nếu một nửa những gì tiêu tốn trong thói xấu được dùng vào những hành động nhân từ, sẽ thiếu những đối tượng; và nếu cùng sự siêng năng và năng lượng ấy được dùng vào những theo đuổi hữu ích, những thứ bị lãng phí trong việc săn đuổi khoái lạc, sẽ có nhiều người khôn ngoan hơn, và rất nhiều người vĩ đại hơn so với hiện nay trên thế gian. Lại nữa, những khoái lạc của giác quan hao mòn và ngày càng ít dễ chịu hơn trong việc sử dụng; những khoái lạc của đức hạnh liên tục gia tăng bởi sự thực hành của nó; và cuối cùng, nếu chúng ta hỏi

[ĐOẠN BỊ LỖI OCR NẶNG — nguồn L25712–25728: một đoạn gần như hoàn toàn không đọc được (tr. 326), chỉ còn những mảnh rời rạc, dịch từ những mảnh ấy và ghi rõ phần lớn đã mất:] [Những mảnh đọc được gợi ý: điều gì làm giảm hạnh phúc của những người tôn giáo [?]. Chúng ta sẽ thấy nó gần như là [?] những khiếm khuyết trong [?]. Mặt khác, điều hấp dẫn nơi những người vô tôn giáo chính là điều này, rằng trên thực tế họ hành động theo [?] của tôn giáo, chẳng hạn như lòng quảng đại, [?] và sự vui vẻ của họ, trừ phi quả thật nó bao gồm những thành tựu có thể được sở hữu như nhau bởi cả hai hạng người, và như vậy không ảnh hưởng gì đến vấn đề, chẳng hạn như gu thẩm mỹ tốt và một nền giáo dục lịch sự. — Hết những mảnh đọc được.]

Vậy thì, dù chúng ta tìm kiếm khoái lạc, quyền lực, hay giàu có, chúng được tìm thấy một cách chắc chắn nhất và dưới hình thức bền lâu nhất trong tôn giáo thật; và nếu, như một số người nói, chúng ta nên coi kiến thức về lẽ thật là một trong những đối tượng của đời sống mình, thì chúng ta sẽ tìm thấy nó trong cùng một theo đuổi; vì kiến thức vĩ đại nhất trong mọi kiến thức hẳn phải là kiến thức liên quan đến Đấng Sáng Tạo và Đấng Cai Trị mọi sự, và ý muốn của Ngài đối với chúng ta. Như vậy, câu hỏi, đối tượng thích hợp của đời sống con người là gì? được trả lời từ việc xem xét những gì con người thực sự mong muốn, theo một cách hoàn toàn nhất quán với câu trả lời chúng ta trước đây đã đạt được bằng một con đường khác; đến nỗi, không còn nghi ngờ gì, đối tượng của những nỗ lực của con người nên là trở nên phù hợp trong mọi sự với ý muốn của Đức Chúa Trời.

Nếu điều này hiển nhiên đúng đối với người chỉ quan tâm đến ý niệm đơn thuần về Đức Chúa Trời, thì càng đúng hơn nữa khi người ta chiêm ngưỡng giáo lý Cơ Đốc về sự cứu chuộc nhân loại khỏi tội lỗi và sự chết. "Nếu một người đã chết vì mọi người," — nếu Đấng Christ đã chết vì mọi người, tức là, vì Đấng Christ đã chết vì chúng ta, — "thì mọi người đều đã chết." Chúng ta hãy xem xét điều này, chúng ta hãy nắm bắt nó một cách rõ ràng. Chúng ta đã chết, và Đấng Christ đã chết vì chúng ta; Ngài đã cứu chúng ta, không phải khi chúng ta gặp nguy hiểm, khi chúng ta có lẽ tự mình có thể thoát ra, mà khi chúng ta thực sự đã chết, — khi sức lực của chính chúng ta đã thất bại và chúng ta đang trôi dạt một cách bất lực xuống khốn khổ, Đấng Christ đã tự bước vào hố cho chúng ta và cứu chúng ta. Thật khó tìm lời để ca ngợi người, bất chấp sự lây nhiễm của dịch bệnh hay bệnh dịch, ở lại để phục vụ những người bệnh và hấp hối; và làm sao chúng ta đo lường nghĩa vụ của người, nhờ sự giúp đỡ của người ấy, được giảm nhẹ và phục hồi sức khỏe, hạnh phúc, thịnh vượng? Tuy nhiên, Đấng Christ đã làm nhiều hơn điều này cho chúng ta; không hạnh phúc trần thế nào có thể vĩ đại như hạnh phúc mà Ngài đã mở đường cho chúng ta, không cái chết nào đau đớn như cái chết mà Ngài đã giải cứu chúng ta, không sự tận hiến nào cao quý như sự tận hiến mà nhờ đó Ngài đã cứu chúng ta. Chúng ta hãy xem xét nỗi kinh hoàng của một cái chết đau đớn, cô đơn, kéo dài, — cái chết của một kẻ bị ruồng bỏ, đáng ghê tởm và lây nhiễm, chết trong ý thức đầy đủ rằng những hành động của chính mình, chống lại những lời van xin, những lời cảnh báo, không, gây tổn hại cho những người bạn thân yêu nhất của mình, bị xua đuổi khỏi người ấy chỉ bởi sự gian ác bền bỉ của chính mình, đã đưa người ấy đến đó, và cố gắng cảm nhận và biết rằng đó đã là và tự nhiên là tình trạng của chúng ta; chúng ta hãy đặt mình vào đó và cảm nhận những dự đoán chắc chắn của nó cho đến khi sự khủng khiếp của nó rõ ràng trước mắt chúng ta, và rồi chúng ta hãy hình dung cho mình một cuộc đời vui vẻ và tươi cười nhất, với sự thịnh vượng và một lương tâm tốt, bạn bè và tuổi trẻ và sức khỏe và giàu có và hạnh phúc không pha trộn, và chúng ta hãy nhớ lại rằng vượt xa tất cả những điều này là trạng thái vui mừng và hạnh phúc đời đời mà huyết của Đấng Christ đã mua cho chúng ta. Hãy xem xét lòng biết ơn chúng ta nên nợ bất cứ người nào đã thay đổi số phận của chúng ta như vậy, rồi chúng ta hãy nhớ đến sự đau đớn và cái chết mà nhờ đó chúng ta đã được cứu chuộc, và cuối cùng, trong sự kính sợ tôn kính, nhưng đầy tình yêu đáng sợ, chúng ta hãy chiêm ngưỡng bản tính của Chúa chúng ta, sự uy nghi và Thần Tính không thể hiểu được của Ngài, và mọi sự trần thế sẽ phai mờ và sụp đổ trước mắt chúng ta; lòng chúng ta sẽ được thắp sáng bởi ngọn lửa tình yêu ấy, ngọn lửa có thể hoàn thành mọi sự, và chúng ta sẽ gần như khao khát một nhiệm vụ khó khăn và đau đớn nào đó để cho thấy chúng ta có thể làm gì cho Đấng đã làm quá nhiều cho chúng ta; và khi chúng ta biết rằng Ngài chỉ đòi hỏi chúng ta điều chắc chắn nhất sẽ bảo đảm hạnh phúc hiện tại của chúng ta, chỉ coi trọng lòng tốt đối với những người đồng loại của chúng ta hơn những tài sản trần thế không cần thiết, bắt chước Ngài mà không có sự đau đớn của Ngài;

[ĐOẠN BỊ LỖI OCR — nguồn L25862–25870: những dòng cuối của trang 328 bị lỗi ký tự, ý nghĩa khôi phục được từ những mảnh đọc được, ghi rõ là không chắc chắn:] [chúng ta có do dự không? Chúng ta có thể rút lui không? Chúng ta có thể từ chối phục vụ Ngài không? Không! Không! Điều đó là không thể, vì tình yêu của Đấng Christ thúc ép chúng ta. Tình yêu của Ngài đối với chúng ta trong khi chúng ta còn là tội nhân, và tuôn chảy từ đó như nguyên nhân và gốc rễ của nó, tình yêu của chúng ta đối với Ngài, Đấng Cứu Rỗi [?] và được phước đời đời của chúng ta. — Hết những mảnh đọc được.]

HẾT.

[Trang cuối: Nhà in Chiswick: In bởi C. Whittingham, Tooks Court, Chancery Lane.]

Sách liên quan

Bản dịchGIÁO LÝ VỀ ĐỨC CHÚA TRỜIThomas KnowlesThư Viện Cải ChánhThomas Knowles

Bản dịchMột Vài Suy Nghĩ Về Lập Luận Tiên ThiênTác giả ẩn danhThư Viện Cải ChánhTác giả ẩn danh

Bản dịchSỰ HIỆN HỮU VÀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜIStephen CharnockThư Viện Cải ChánhStephen Charnock

Bản dịchSỰ HIỆN HỮU ĐỨC CHÚA TRỜIThomas KnowlesThư Viện Cải ChánhThomas Knowles

Bản dịchBiện Hộ Thứ Hai Cho Chứng Minh Của ClarkeJohn ClarkeThư Viện Cải ChánhJohn Clarke

Bản dịchBÊNH VỰC CHỨNG MINH CỦA CLARKEẨn danhThư Viện Cải ChánhẨn danh

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X